### 1 1. La primera caminata matutina: 18 de abril de 1973 18 de abril de 1973 Grabado el 18 de abril de 1973, en el parque Cheviot Hills, Los Ángeles. Śrīla Prabhupāda va acompañado del Dr. Thoudam Dāmodara Singh, Karandhara dāsa adhikārī, Brahmānanda Svāmī y otros estudiantes. La vida en otros planetas Śrīla Prabhupāda. Incluso en el Sol y la Luna hay entidades vivientes. ¿Cuál es la opinión de los científicos? Dr. Singh. Dicen que allí no hay vida. Śrīla Prabhupāda. Eso es un disparate. Allí hay vida. Dr. Singh. Dicen que no hay vida en la Luna porque no encontraron ninguna allí. Śrīla Prabhupāda. ¿Por qué creen eso? El planeta Luna está cubierto de polvo, pero dentro de ese polvo las entidades vivientes pueden vivir. Toda atmósfera es adecuada para la vida; cualquier atmósfera. Por eso los *Vedas*[1] describen a las entidades vivientes como sarva-gataḥ, que significa «que existen en todas las circunstancias». La entidad viviente no es material. Aunque encerrada en un cuerpo material, no es material. Pero cuando hablamos de diferentes atmósferas, nos referimos a diferentes condiciones materiales. Karandhara. Dicen que la atmósfera de la Luna es inadecuada para la vida, pero todo lo que legítimamente pueden decir es que es inadecuada para la vida tal como ellos la conocen. Śrīla Prabhupāda. Los *Vedas* dicen que la entidad viviente no tiene conexión con las cosas materiales. No puede ser quemada, cortada, secada ni mojada. Esto se discute en el *Bhagavad-gītā*.[2] Dr. Singh. Los científicos extienden su conocimiento sobre la vida en este planeta pensando que debe aplicarse a la vida en otros planetas también. Śrīla Prabhupāda. Sí. Piensan ante todo en sí mismos. Piensan de manera limitada, en términos de sus propias circunstancias. Esto es lo que llamamos «la filosofía del Dr. Rana». [Risas.] Érase una vez una rana en un pozo, y cuando un amigo le informó de la existencia del océano Atlántico, le preguntó al amigo: «¿Qué es ese océano Atlántico?». «Es un vasto cuerpo de agua», respondió su amigo. «¿Cuán vasto? ¿Es el doble del tamaño de este pozo?». «¡Oh, no! Mucho, mucho más grande», respondió su amigo. «¿Cuánto más grande? ¿Diez veces el tamaño?». De este modo, la rana siguió calculando. Pero ¿qué posibilidad hay de llegar jamás a comprender la vastedad del gran océano de este modo? Nuestras facultades, nuestra experiencia y nuestros poderes de especulación son siempre limitados. Las especulaciones de los científicos solo dan lugar a tal filosofía de rana. Karandhara. La base de lo que ellos llaman «integridad científica» es que solo hablan de lo que pueden experimentar directamente. Śrīla Prabhupāda. Tú puedes hablar de tu experiencia, y yo puedo hablar de la mía. Pero ¿por qué he de aceptar tu experiencia? Puedes ser un necio, así que ¿por qué habría yo de volverme necio también? Puedes ser una rana, pero supongamos que yo soy una ballena. ¿Por qué habría de tomar tu pozo como la totalidad? Tú tienes tu método de adquirir conocimiento científico, y yo tengo el mío. Dr. Singh. Como los científicos no han detectado agua alguna en la superficie de la Luna, han concluido que ninguna vida podría sobrevivir allí. Śrīla Prabhupāda. No han visto toda la superficie de la Luna. Supongamos que alguien viniera aquí desde otro planeta, cayera en el desierto de Arabia y luego regresara a su hogar. ¿Podría llegar a una conclusión completa sobre la naturaleza de toda la Tierra? Su conocimiento no sería completo. Karandhara. Tienen un dispositivo que detecta agua. Dicen que lo han puesto en órbita alrededor de la Luna, y han concluido que la Luna no tiene agua y, por lo tanto, no tiene vida. Śrīla Prabhupāda. Aun si, como en el Sol, aparentemente no hay agua, aun así hay entidades vivientes allí. ¿Cómo crece un cactus en el desierto, aparentemente sin agua? Karandhara. Obtiene agua de la atmósfera. Śrīla Prabhupāda. Sí, porque la atmósfera contiene todos los elementos necesarios para mantener la vida: tierra, agua, fuego, aire y éter. En cualquier cosa material, todos estos elementos están presentes. Por ejemplo, en mi cuerpo hay agua, aunque no se puede ver. De manera similar, no se ve fuego en mi cuerpo, y sin embargo mi cuerpo está caliente. ¿De dónde proviene este calor? No se ve fuego alguno. ¿Se ve fuego ardiendo en mi cuerpo? Entonces, ¿de dónde proviene el calor? ¿Cuál es la respuesta? El universo en el átomo Śrīla Prabhupāda. Toda la materia es una combinación de cinco elementos burdos (tierra, agua, fuego, aire y éter) y tres elementos sutiles (mente, inteligencia y ego falso). Karandhara. Según la ciencia Védica, la energía material comienza con el ego falso y luego se desarrolla en la inteligencia, luego la mente y después los elementos burdos: éter, aire, fuego y demás. Así que los mismos ingredientes básicos están presentes en toda la materia. ¿Es correcto? Śrīla Prabhupāda. Sí. La creación del universo material es como el crecimiento de un gran árbol baniano[3] a partir de una diminuta semilla. Nadie puede ver el árbol dentro de la semilla, pero todos los ingredientes necesarios para el árbol están allí, incluida la inteligencia requerida. En realidad, el cuerpo de cada persona es simplemente un universo en miniatura. Tu cuerpo y el mío son universos diferentes, pequeños universos. Por consiguiente, los ocho elementos materiales están presentes dentro de nuestros cuerpos, del mismo modo que están dentro de todo el universo. De manera similar, el cuerpo de un insecto es otro universo. Karandhara. ¿Y qué hay del átomo? Śrīla Prabhupāda. La misma fórmula se aplica: todos estos constituyentes están dentro del átomo. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). Esto significa que, ya sea algo extremadamente grande o infinitesimal, está hecho de los mismos elementos básicos. Esto es cierto en todas partes del mundo material. Así como un pequeño reloj de mujer tiene toda la maquinaria necesaria para su buen funcionamiento, así una hormiga tiene toda la sustancia cerebral necesaria para manejar sus asuntos adecuadamente. ¿Cómo es posible esto? Para responder a esto debidamente, habría que examinar minuciosamente los tejidos cerebrales de la hormiga. Pero esto no se puede hacer. Además, hay innumerables insectos más pequeños que la hormiga. Así que debe haber un mecanismo para toda esta actividad detallada, pero los científicos no pueden descubrirlo. Relatividad y conocimiento Śrīla Prabhupāda. Todas las entidades vivientes poseen la inteligencia necesaria para ejecutar cuatro principios: comer, dormir, relación sexual y defensa. Estos cuatro principios existen incluso en el átomo. La única diferencia en el ser humano es que posee la inteligencia adicional con la cual comprender a Dios. Esta es la diferencia. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca samānam etat paśubhir narāṇām. El comer, el dormir, la vida sexual y la defensa se encuentran en todas partes. Habréis visto cómo crecen los árboles. Dondequiera que hay un nudo, la corteza no va en esta dirección; va en la otra. [Śrīla Prabhupāda gesticula para mostrar que la corteza de un árbol no crece sobre un nudo, sino que lo rodea.] El árbol tiene inteligencia: «Si voy por este camino, quedaré bloqueado, así que iré por el otro». Pero ¿dónde están sus ojos? ¿Cómo puede ver? Tiene inteligencia. Esa inteligencia puede que no sea tan buena como la vuestra, pero es inteligencia. Del mismo modo, un niño también tiene inteligencia, aunque no tan desarrollada como la de su padre. A su debido tiempo, cuando el niño obtenga un cuerpo como el de su padre, la inteligencia del niño se desarrollará y manifestará plenamente. Dr. Singh. Entonces la inteligencia es relativa. Śrīla Prabhupāda. Sí. Todo es relativo. Tú tienes tu cuerpo, tu duración de vida y tu inteligencia, y la hormiga tiene los suyos. Tanto nosotros como la hormiga vivimos cien años, pero la duración de nuestra vida de cien años es relativa a nuestros cuerpos. Incluso Brahmā, la entidad viviente de mayor longevidad en este universo, vive cien años. Para nosotros, la duración de vida de la hormiga puede parecer de solo unos pocos días. Del mismo modo, en otros planetas con atmósferas diferentes a las de la Tierra, hay formas de vida adecuadas a esas condiciones. Pero los científicos intentan verlo todo según las condiciones relativas del planeta Tierra. Esto es un disparate. ¿Por qué hacen eso? Si toda la manifestación cósmica sigue la ley de la relatividad, ¿cómo puede el científico decir que las condiciones de este planeta deben aplicarse a la vida en otros planetas? Los *Vedas* nos instruyen en que el conocimiento siempre debe considerarse en términos de deśa-kāla-pātra. Deśa significa «circunstancias», kāla significa «tiempo» y pātra significa «el objeto». Debemos entenderlo todo tomando en consideración estos tres elementos. Por ejemplo, un pez vive muy cómodamente en el agua, y nosotros estamos tiritando en la orilla del mar. Esto se debe a que mi deśa-kāla-pātra y el deśa-kāla-pātra del pez son diferentes. Pero si concluimos que las gaviotas también tiritarán en el agua, eso es un disparate; su deśa-kāla-pātra es nuevamente diferente. Hay 8.400.000 especies de vida diferentes en la manifestación material cósmica, y cada especie debe adaptarse a las circunstancias de manera diferente. Incluso en este planeta, no se puede ir a vivir cómodamente a Alaska, aunque sea América. De manera similar, las entidades vivientes que disfrutan de la vida en Alaska no vienen aquí. Karandhara. La relatividad, entonces, se basa en nuestra situación individual. Śrīla Prabhupāda. Sí. En consecuencia, se dice que lo que es alimento para uno es veneno para otro. Brahmānanda Swami. Como los científicos no pueden sobrevivir en la Luna, piensan que nadie más puede. El día de 8.600 millones de años Dr. Singh. El problema del mundo es que prácticamente todos piensan solo en términos de sus propias circunstancias, y eso es un disparate. Estudiante. Alguien que nunca ha salido de su aldea piensa que su aldea es el mundo entero. Śrīla Prabhupāda. Sí. La rana siempre piensa en términos relativos a su pozo. No tiene poder para pensar de otro modo. El océano es grande, pero ella piensa en la grandeza del océano en términos relativos a su propia grandeza. De manera similar, Dios es grande, pero nosotros pensamos en Dios en términos de grandeza relativa, grandeza relativa a la nuestra. Hay ciertos insectos que nacen por la noche, y crecen, procrean y mueren, todo antes del amanecer. Nunca ven la mañana. Así que si concluyen que no hay mañana, eso es un disparate. Del mismo modo, tan pronto como oímos de los śāstras [las Escrituras reveladas] que la duración de la vida de Brahmā equivale a millones de nuestros años, no lo creemos. Decimos: «¿Cómo puede ser?». Pero el *Bhagavad-gītā* (8.17) dice: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ: «Cuatro mil trescientos millones de años terrestres equivalen a las doce horas de Brahmā». Incluso un destacado político indio que era conocido como un gran erudito del *Gītā* no podía aceptar esta información. Dijo que se trataba de especulación mental. ¡Menudo bribón! Y sin embargo pasa por un erudito importante. Este es el problema. Bribones y necios pasan por eruditos, científicos y filósofos, y por lo tanto el mundo entero está siendo extraviado. El segundo paseo matutino: 19 de abril de 1973 Grabado el 19 de abril de 1973, en el parque Cheviot Hills, Los Ángeles Śrīla Prabhupāda va acompañado del Dr. Singh, Karandhara dāsa adhikārī, Brahmānanda Svāmī y otros estudiantes. El darwinismo extinto Śrīla Prabhupāda. Este mundo material es una composición de tres cualidades —sattva, rajas y tamas (bondad, pasión e ignorancia)— que actúan en todas partes. Estas tres cualidades están presentes en diversas proporciones en todas las especies de vida. Por ejemplo, algunos árboles producen fruta agradable, mientras que otros están destinados simplemente a servir de combustible. Esto se debe a la asociación con cualidades particulares de la naturaleza. Entre los animales también están presentes estas tres cualidades. La vaca se encuentra en la cualidad de la bondad, el león en la pasión y el mono en la ignorancia. Según Darwin, el padre de Darwin es un mono. [Risas.] Ha teorizado neciamente. Dr. Singh. Darwin ha dicho que algunas especies se extinguen en la lucha por la supervivencia. Las que son capaces de sobrevivir sobrevivirán, pero las que no lo son se extinguirán. Así que dice que la supervivencia y la extinción van de la mano. Śrīla Prabhupāda. Nada se ha extinguido. El mono no se ha extinguido. El antecesor directo de Darwin, el mono, sigue existiendo. Karandhara. Darwin dijo que debe haber una selección natural. Pero selección significa elección. Entonces, ¿quién elige? Śrīla Prabhupāda. Eso debe ser una persona. ¿Quién permite que alguien sobreviva y que alguien sea eliminado? Debe haber alguna autoridad con la discreción necesaria para dar tal orden. Esa es nuestra primera proposición. Quién es esa autoridad se explica en el *Bhagavad-gītā*. Kṛṣṇa dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ: «La naturaleza actúa bajo Mi supervisión». (Bg. 9.10) Dr. Singh. Darwin también dice que las diferentes especies no se crearon simultáneamente, sino que evolucionaron gradualmente. Śrīla Prabhupāda. Entonces, ¿cuál es su explicación de cómo comenzó el proceso de evolución? Karandhara. Los proponentes modernos del darwinismo dicen que el primer organismo vivo se creó químicamente. Śrīla Prabhupāda. Y yo les digo: «Si la vida se originó a partir de productos químicos, y si vuestra ciencia es tan avanzada, entonces ¿por qué no podéis crear vida bioquímicamente en vuestros laboratorios?». En el futuro Karandhara. Dicen que crearán vida en el futuro. Śrīla Prabhupāda. ¿Qué futuro? Cuando se plantea este punto crucial, responden: «Lo haremos en el futuro». ¿Por qué en el futuro? Eso es un disparate. «No confíes en ningún futuro, por placentero que sea». Si son tan avanzados, deben demostrar ahora cómo se puede crear vida a partir de productos químicos. De lo contrario, ¿qué sentido tiene su avance? Están hablando necedades. Karandhara. Dicen que están al borde mismo de crear vida. Śrīla Prabhupāda. Esa es solo una forma diferente de decir lo mismo: «En el futuro». Los científicos deben admitir que aún no conocen el origen de la vida. Su afirmación de que pronto demostrarán un origen químico de la vida es algo así como pagarle a alguien con un cheque con fecha postergada. Supongamos que les doy un cheque con fecha postergada por diez mil dólares, pero en realidad no tengo dinero. ¿Cuál es el valor de ese cheque? Los científicos afirman que su ciencia es maravillosa, pero cuando se requiere un ejemplo práctico, dicen que lo proporcionarán en el futuro. Supongamos que yo digo que poseo millones de dólares, y cuando me pedís algo de dinero yo digo: «Sí, ahora os daré un gran cheque con fecha postergada. ¿Está bien?». Si sois inteligentes, responderéis: «De momento dadme al menos cinco dólares en efectivo para que pueda ver algo tangible». De manera similar, los científicos no pueden producir ni siquiera una sola brizna de hierba en sus laboratorios, y sin embargo afirman que la vida se produce a partir de productos químicos. ¿Qué necedad es esta? ¿Es que nadie lo cuestiona? Karandhara. Dicen que la vida se produce por leyes químicas. Śrīla Prabhupāda. Tan pronto como hay una ley, debemos tener en cuenta que alguien creó la ley. A pesar de todo su supuesto avance, los científicos en sus laboratorios no pueden producir ni siquiera una brizna de hierba. ¿Qué clase de científicos son? Dr. Singh. Dicen que, en el análisis final, todo provino de la materia. La materia viviente provino de la materia no viviente. Śrīla Prabhupāda. Entonces, ¿de dónde proviene esta materia viviente ahora? ¿Dicen los científicos que la vida provino de la materia en el pasado pero no en el presente? ¿De dónde proviene la hormiga ahora? ¿Del polvo? El eslabón perdido Dr. Singh. De hecho, hay varias teorías que explican cómo se originó la vida a partir de la materia, cómo la materia viviente provino de lo inerte. Śrīla Prabhupāda. [asignando al Dr. Singh el papel de científico materialista]. Muy bien, científico, ¿por qué la vida no está proviniendo de la materia ahora? Bribón. ¿Por qué la vida no está proviniendo de la materia ahora? En realidad, tales científicos son bribones. Dicen infantilmente que la vida provino de la materia, aunque no son en absoluto capaces de demostrarlo. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa debería desenmascarar a todos estos bribones. Solo están fanfarroneando. ¿Por qué no crean vida inmediatamente? En el pasado, dicen, la vida surgió de la materia; y dicen que esto sucederá de nuevo en el futuro. Incluso dicen que crearán vida a partir de la materia. ¿Qué clase de teoría es esta? Ya han comentado que la vida comenzó a partir de la materia. Esto se refiere al pasado: «comenzó». Entonces, ¿por qué hablan ahora del futuro? ¿No es contradictorio? Esperan que el pasado ocurra en el futuro. Esto es una necedad infantil. Karandhara. Dicen que la vida surgió de la materia en el pasado y que crearán vida de este modo en el futuro. Śrīla Prabhupāda. ¿Qué necedad es esta? Si no pueden probar que la vida surge de la materia en el presente, ¿cómo saben que la vida surgió de este modo en el pasado? Dr. Singh. Están suponiendo... Śrīla Prabhupāda. Todos pueden suponer, pero eso no es ciencia. Todos pueden suponer algo. Tú puedes suponer algo, yo puedo suponer algo. Pero debe haber prueba. Podemos demostrar que la vida surge de la vida. Por ejemplo, un padre engendra un hijo. El padre está vivo, y el hijo está vivo. Pero ¿dónde está su prueba de que un padre puede ser una piedra muerta? ¿Dónde está su prueba? Podemos demostrar fácilmente que la vida comienza a partir de la vida. Y la vida original es Kṛṣṇa. Eso también se puede demostrar. Pero ¿qué evidencia existe de que un niño nace de una piedra? No pueden demostrar realmente que la vida proviene de la materia. Eso lo dejan para el futuro. [Risas.] Karandhara. Los científicos dicen que ahora pueden formular ácidos, aminoácidos, que son casi como organismos unicelulares vivos. Dicen que como estos ácidos se asemejan tanto a los seres vivos, solo debe faltar un eslabón perdido para poder crear vida. Śrīla Prabhupāda. ¡Disparate! Eslabón perdido. ¡Les desafiaré cara a cara! [Risas.] Lo que les falta es este desafío. El eslabón perdido es este desafío en su cara. Premio Nobel para un asno Dr. Singh. Algunos científicos esperan que en el futuro puedan hacer bebés en tubos de ensayo. Śrīla Prabhupāda. ¿Tubos de ensayo? Dr. Singh. Sí, tienen la intención de combinar elementos masculinos y femeninos en laboratorios biológicos. Śrīla Prabhupāda. Si comienzan con entidades vivientes, ¿cuál es el propósito del tubo de ensayo? Es solo un lugar de combinación, pero el vientre también lo es. ¿Dónde está el mérito para los científicos si esto ya se está haciendo en el tubo de ensayo de la naturaleza? Karandhara. Ya lo hace la naturaleza, pero cuando algún científico lo haga, le darán el Premio Nobel. Śrīla Prabhupāda. Sí, eso se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam*: śva-vid-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ.[4] Este verso indica que quienes alaban a hombres que son como animales no son mejores que perros, cerdos, camellos y asnos. Śva significa «perro», vid-varāha significa «cerdo que come excremento», uṣṭra significa «camello» y khara significa «asno». Si el Premio Nobel se le otorga a un científico que es un bribón, los hombres del comité que le dan ese premio no son mejores que perros, cerdos, camellos y asnos. Nosotros no los aceptamos como seres humanos. Un animal es alabado por otro animal. ¿Dónde está el mérito en eso? Si los hombres del comité no son mejores que animales, cualquiera que reciba el Premio Nobel en ciencia es un necio número uno, porque los animales lo están alabando, no los seres humanos. Dr. Singh. Para algunos científicos, el Premio Nobel es lo máximo. Śrīla Prabhupāda. Son bribones. Están diciendo necedades, y como están haciendo malabarismos con las palabras, otros están siendo engañados. Brahmānanda Swami. Nobel es la persona que inventó la dinamita. Śrīla Prabhupāda. Ha creado una gran desgracia, y ha dejado su dinero para crear más desgracia. [Risas.] Brahmānanda Swami. El *Gītā* dice que las personas demoníacas realizan actos destinados a destruir el mundo. Śrīla Prabhupāda. Sí. Ugra-karmāṇaḥ kṣayāya jagato 'hitaḥ (Bg. 16.9). Realizan actos destinados a la inauspiciosidad y la destrucción del mundo. La diferencia entre lo viviente y lo no viviente [Śrīla Prabhupāda señala un árbol muerto con su bastón.] Śrīla Prabhupāda. Antes, de este árbol crecían hojas y ramas. Ahora no. ¿Cómo explicarían esto los científicos? Karandhara. Dirían que la composición química del árbol ha cambiado. Śrīla Prabhupāda. Para probar esa teoría, deben ser capaces de inyectar los productos químicos apropiados para que las ramas y las hojas vuelvan a crecer. El método científico incluye observación, hipótesis y luego demostración. Entonces es perfecto. Pero los científicos no pueden demostrar realmente en sus laboratorios que la vida proviene de la materia. Simplemente observan y luego dicen necedades. Son como niños. En nuestra infancia, observábamos una caja de gramófono y pensábamos que dentro de la caja había un hombre cantando, un hombre eléctrico. Pensábamos que debía de haber un hombre eléctrico o algún tipo de fantasma dentro. [Risas.] Dr. Singh. Una de las preguntas populares que surgen cuando se comienza a estudiar biología es: «¿Cuál es la diferencia entre un organismo vivo y aquello que no está vivo?». Los libros de texto dicen que las principales características que distinguen a los dos son que un ser vivo puede moverse y reproducirse, mientras que la materia muerta no puede hacer ninguna de las dos cosas. Pero los libros nunca hablan de la naturaleza del alma ni de la conciencia de la entidad viviente. Śrīla Prabhupāda. Pero la conciencia es la indicación primaria de que la vida está presente. Solo debido a la conciencia puede una entidad viviente moverse y reproducirse. Debido a que una persona es consciente, piensa en casarse y en engendrar hijos. Y la conciencia original se describe en los *Vedas*: tad aikṣata bahu syām (Chāndogya Upaniṣad 6.2.3). Esto significa que Dios, el ser consciente original, dijo: «Me convertiré en muchos». Sin conciencia, no hay posibilidad alguna de subproductos. La fuerza viviente individual Śrīla Prabhupāda. Los jardineros suministran agua a los árboles verdes, así que ¿por qué no suministran agua a este árbol muerto y lo hacen reverdecer? Dr. Singh. Por experiencia saben que no crecerá. Śrīla Prabhupāda. Entonces, ¿cuál es el elemento que falta? Los científicos dicen que los productos químicos son la causa de la vida, pero todos los productos químicos que estaban presentes cuando el árbol estaba vivo siguen allí. Y estos productos químicos siguen sosteniendo las vidas de muchas entidades vivientes tales como microbios e insectos. Así que no pueden decir que falta energía vital en el cuerpo del árbol. La energía vital está allí. Dr. Singh. Pero ¿qué hay de la energía vital del propio árbol? Śrīla Prabhupāda. Sí, esa es la diferencia. La fuerza viviente es individual, y la entidad viviente individual particular que era el árbol se ha marchado. Este debe ser el caso, puesto que todos los productos químicos necesarios para sostener la vida siguen allí, y sin embargo el árbol está muerto. He aquí otro ejemplo. Supongamos que vivo en un apartamento y luego me marcho. Yo me he ido, pero muchas otras entidades vivientes permanecen allí: hormigas, arañas y demás. Así que no es cierto que simplemente porque yo haya abandonado el apartamento, este ya no pueda albergar vida. Otras entidades vivientes siguen viviendo allí. Simplemente yo —un ser viviente individual— me he marchado. Los productos químicos del árbol son como el apartamento: son simplemente el entorno para que la fuerza individual —el alma— actúe a través de él. Y el alma es individual. Yo soy un individuo, y por lo tanto puedo abandonar el apartamento. De manera similar, los microbios también son individuos; tienen conciencia individual. Si se mueven en una dirección pero de algún modo quedan bloqueados, piensan: «Déjame ir por el otro lado». Tienen personalidad. Karandhara. Pero en un cuerpo muerto no hay personalidad. Śrīla Prabhupāda. Esto indica que el alma individual ha abandonado ese cuerpo. El alma se ha marchado, y por eso el árbol no crece. Dr. Singh. Dentro del cuerpo vivo, Śrīla Prabhupāda, hay innumerables entidades vivientes pequeñas, pero el ser individual que posee el cuerpo también vive allí. ¿Es correcto? Śrīla Prabhupāda. Sí. En mi cuerpo hay millones de entidades vivientes. En mis intestinos hay muchos gusanos. Si se hacen fuertes, entonces, coma lo que coma, ellos lo comen, y yo no obtengo beneficio alguno de la comida. Por eso quienes están llenos de lombrices intestinales comen mucho pero no engordan. Se ponen flacos y delgados, y están muy hambrientos, porque estas pequeñas entidades vivientes están comiendo su alimento. Así que hay miles y millones de entidades vivientes en mi cuerpo —son individuos, y yo soy un individuo— pero yo soy el propietario del cuerpo, del mismo modo que puedo ser el propietario de un jardín en el que residen muchos millones de entidades vivientes. Estudiante. Entonces, si como kṛṣṇa-prasāda [alimento ofrecido al Señor Kṛṣṇa], ¿las entidades vivientes de mi cuerpo también están comiendo prasāda? Śrīla Prabhupāda. Sí. Eres muy benevolente. [Ríe.] Tomas kṛṣṇa-prasāda para los demás. Karandhara. Trabajo de bienestar. Śrīla Prabhupāda. Sí, pero hay tantas cosas dentro de ti para que ellos coman que no necesitas hacer un esfuerzo separado para alimentarlos. Mínimas palabras, máxima solución Śrīla Prabhupāda. El alma individual nunca se pierde. No muere ni nace. Simplemente cambia de un cuerpo a otro, tal como uno cambia de ropa. Esta es ciencia perfecta. Dr. Singh. Pero ¿por qué los científicos no aceptan esto? Śrīla Prabhupāda. No son personas honestas. Son bribones. Ni siquiera son caballeros. En las circunstancias apropiadas, los caballeros tendrían algo de pudor o algo de vergüenza. Pero estos hombres son desvergonzados. No pueden responder debidamente a nuestros desafíos, y sin embargo afirman sin vergüenza que son científicos y que crearán vida. Ni siquiera son caballeros. Al menos yo los considero así. Un caballero se avergonzaría de decir necedades. Dr. Singh. No piensan antes de hablar. Śrīla Prabhupāda. Eso significa que no son seres humanos. Un ser humano piensa dos veces antes de decir cualquier cosa. Kṛṣṇa hace que la presencia de la vida dentro del cuerpo sea tan fácil de comprender. Él dice: > dehino 'smin yathā dehe > kaumāraṁ yauvanaṁ jarā > tathā dehāntara-prāptir > dhīras tatra na muhyati [«Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, de la niñez a la juventud y a la vejez, el alma pasa de manera similar a otro cuerpo en el momento de la muerte. El alma autorrealizada no se confunde por semejante cambio». (Bg. 2.13)] En estas dos líneas, Kṛṣṇa resuelve todo el problema biológico. Eso es conocimiento. Mínimas palabras, máxima solución. Volúmenes de libros que exponen necedades no tienen significado. Los científicos materialistas son como ranas que croan: ka-ka-ka, ka-ka-ka. [Śrīla Prabhupāda imita el sonido de una rana que croa, y los demás ríen.] Las ranas piensan: «Oh, estamos hablando muy bien», pero el resultado es que la serpiente las encuentra y dice: «¡Oh, aquí hay una rana estupenda!». [Śrīla Prabhupāda imita el sonido de una serpiente comiéndose una rana.] ¡Bup! Se acabó. Cuando llega la muerte, todo se acaba. Los científicos materialistas croan —ka-ka-ka— pero cuando llega la muerte, su industria científica se acaba, y se vuelven perros, gatos o algo parecido. El tercer paseo matutino: 28 de abril de 1973 Grabado el 28 de abril de 1973, en el parque Cheviot Hills, Los Ángeles Śrīla Prabhupāda va acompañado del Dr. Singh, Karandhara dāsa adhikārī y otros estudiantes. Los científicos como ladrones Śrīla Prabhupāda. [sosteniendo una rosa en la mano]. ¿Puede algún científico crear una flor como esta en el laboratorio? Dr. Singh. Eso no es posible. Śrīla Prabhupāda. No, no lo es. ¡Ved cuán maravillosamente actúa la energía de Kṛṣṇa! Ningún científico puede crear una flor como esta en su laboratorio. No pueden crear ni siquiera unos cuantos granos de arena, y sin embargo afirman poseer los intelectos más avanzados del universo. Esto es necio. Dr. Singh. Toman materia de Kṛṣṇa, la manipulan y luego afirman que han creado algo maravilloso. Śrīla Prabhupāda. Al menos si admitieran que han tomado la materia de Kṛṣṇa, eso estaría bien. Nosotros entendemos que todo proviene de Kṛṣṇa. Dr. Singh. Pero no admitirán que están tomando nada de Kṛṣṇa. En cambio, dicen que ellos son los creadores. Śrīla Prabhupāda. ¿Qué han creado? Toman la arena y la mezclan con algunos productos químicos y hacen vidrio. No han creado la arena ni los productos químicos; los han tomado de la tierra. ¿Qué han creado? Dr. Singh. Dicen: «Hemos tomado los materiales de la naturaleza». Śrīla Prabhupāda. «De la naturaleza» significa de una persona. Han tomado de la naturaleza, pero son ladrones porque todo en la naturaleza pertenece a Kṛṣṇa. Īśāvāsyam idaṁ sarvam: «Todo es creación de Dios». (*Īśopaniṣad* 1) En el *Bhagavad-gītā* Kṛṣṇa afirma que si uno no realiza yajña [sacrificio], es un ladrón. Yajña significa reconocer que las cosas se han tomado de Kṛṣṇa. Debemos pensar: «Kṛṣṇa, Tú nos has dado muchas, muchas cosas para nuestro sustento». Ese mínimo reconocimiento es lo que Kṛṣṇa quiere; eso es todo. De lo contrario, ¿qué puede esperar Él de ti? ¿Qué eres tú en Su presencia? Debemos reconocer la bondad de Kṛṣṇa. Por eso, antes de comer, ofrecemos la comida a Kṛṣṇa y decimos: «Kṛṣṇa, Tú nos has dado este buen alimento, así que primero Tú pruébalo». Entonces nosotros lo comemos. Kṛṣṇa no tiene hambre, y sin embargo puede comerse el mundo entero y luego producirlo exactamente como era. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (*Īśopaniṣad* Invocación). Kṛṣṇa es tan perfecto que si tomas de Kṛṣṇa toda la energía de Kṛṣṇa, toda la energía original sigue con Él. Esa es la perfecta conservación de la energía. El origen de la naturaleza Dr. Singh. Hay una revista científica llamada Nature. Contiene artículos sobre productos naturales como plantas, flores y minerales, pero no menciona a Dios. Śrīla Prabhupāda. Podemos observar con razón que las plantas están siendo producidas por la naturaleza. Pero la siguiente pregunta que debemos formular es: «¿Quién ha producido la naturaleza?». Formularse esto es verdadera inteligencia. Dr. Singh. Generalmente no piensan en ello. Śrīla Prabhupāda. Entonces son necios. ¿De dónde proviene la naturaleza? Tan pronto como hablamos de la naturaleza, la siguiente pregunta debería ser: «¿La naturaleza de quién?». ¿No es así? Por ejemplo, yo hablo de mi naturaleza, y tú hablas de tu naturaleza. Así pues, tan pronto como hablamos de la naturaleza, la siguiente indagación debería ser: «¿La naturaleza de quién?». Naturaleza significa energía. Y tan pronto como hablamos de energía, debemos indagar sobre la fuente de esa energía. Por ejemplo, si hablas de energía eléctrica, debes aceptar su fuente, la central eléctrica. ¿Cómo puedes negarlo? La electricidad no llega a nosotros automáticamente. De manera similar, la naturaleza no actúa automáticamente; está bajo el control de Kṛṣṇa. Estudiante. En los *Vedas* se dice que la energía material actúa bajo la dirección de Kṛṣṇa. Śrīla Prabhupāda. Sí. Tan pronto como se habla de energía, debe haber una fuente. El espejismo del mundo material Karandhara. Los geólogos estudian los estratos de la corteza terrestre para rastrear el origen de la Tierra. Śrīla Prabhupāda. Pero estos estratos se están creando y destruyendo en cada momento. Ahora son de una manera, y media hora después serán diferentes. Son jagat, siempre cambiantes. Kṛṣṇa afirma en el *Bhagavad-gītā* (8.4): adhibhūtaṁ kṣaro bhāvaḥ: «Se sabe que la naturaleza física es interminablemente mutable». Por lo tanto, no se puede encontrar la fuente de toda la energía simplemente observando la energía misma. Ahora los estratos de la tierra pueden ser negros, luego pueden ser blancos, y después otra vez negros. Así que los geólogos estudian el color negro, luego el blanco, otra vez el negro, y así sucesivamente. Esto se llama punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [SB 7.5.30], «masticar lo ya masticado».[5] Ahora hace frío, al mediodía hará calor, y por la noche hará frío de nuevo. De este modo, toda la manifestación material cósmica está sujeta a diferentes tipos de cambio. Incluso nuestros cuerpos están cambiando. Todo está cambiando. Pero ¿cuál es la eternidad detrás de este cambio? Ese es el tema del verdadero conocimiento. Los científicos no encuentran esa eternidad, y por eso se sienten frustrados. Piensan que el trasfondo de todo es el vacío, el cero. Piensan que la eternidad es cero. Y cuando se les pregunta de dónde proviene este cero, dicen: «Proviene de la nada». Así que debemos preguntarles: «¿Cómo han surgido las variedades?». La conclusión Védica es que la variedad es eterna, aunque las variedades cambiantes que los científicos estudian en el mundo material son temporales. Estas variedades son variedades de sombra. La variedad real existe eternamente en el mundo espiritual. Dr. Singh. Entonces, ¿el universo material es como un espejismo? Śrīla Prabhupāda. Sí. Supongamos que creo ver agua en el desierto cuando no hay agua. Esto es una ilusión. El agua existe, pero no en el espejismo. De manera similar, las variedades materiales que vemos —las variedades de disfrute— son como ese espejismo. Nosotros, las entidades vivientes, estamos destinados al disfrute, pero estamos buscando el disfrute en un lugar falso, en una ilusión. Somos como los animales del desierto que corren tras el agua en un espejismo y finalmente mueren de sed. No pueden saciar su sed con agua tan ilusoria. De manera similar, nosotros estamos intentando fabricar muchas cosas para satisfacer nuestra sed de disfrute, pero estamos siendo frustrados a cada paso porque la existencia material es una ilusión. Por eso, la verdadera inteligencia consiste en indagar: «¿Dónde está la realidad? ¿Dónde está la sustancia eterna detrás de la ilusión?». Si podemos descubrir eso, podremos experimentar el disfrute verdadero. El cuarto paseo matutino: 29 de abril de 1973 Grabado el 29 de abril de 1973, A orillas del Océano Pacífico Cerca de Los Ángeles Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Singh, Brahmānanda Svāmī, Karandhara dāsa adhikārī y otros estudiantes. El progreso de los asnos Śrīla Prabhupāda. Todos están sufriendo aquí en el mundo material, y la mejora científica significa que los científicos están creando una situación de mayor sufrimiento. Eso es todo. No están logrando mejoras. Bhaktivinoda Ṭhākura[6] confirma esto al decir: moha janamiyā, anitya saṁsāre, jīvake karaye gāḍha: «Con las supuestas mejoras científicas, el científico se ha convertido en un asno». Más aún, se está convirtiendo en un asno cada vez mejor, y nada más. Supongamos que, trabajando muy duro como un asno, una persona construye un rascacielos. Puede dedicarse a una labor de toda la vida para esto, pero finalmente ha de morir. No puede quedarse; será expulsado de su rascacielos, porque la vida material es impermanente. Los científicos están investigando constantemente, y si se les pregunta qué están haciendo, dicen: «Oh, es para la próxima generación, para el futuro». Pero yo digo: «¿Y qué hay de ti? ¿Qué hay de tu rascacielos? Si en tu próxima vida vas a ser un árbol, ¿qué harás con tu próxima generación entonces?». Pero él es un asno. No sabe que va a estar de pie frente a su rascacielos durante diez mil años. ¿Y qué hay de la próxima generación? Si no hay petróleo, ¿qué hará la próxima generación? ¿Y cómo le ayudará la próxima generación si él va a ser un gato, un perro o un árbol? Los científicos —y todos los demás— deberían esforzarse por alcanzar la liberación de la repetición del nacimiento y la muerte. Pero en cambio, todos se están enredando más y más en el ciclo de nacimiento y muerte. Bhave 'smin kliśyamānānām avidyā-kāma-karmabhiḥ. Esta es una cita del *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.8.35). Aquí, en un solo verso, se explica toda la existencia material. Esto es literatura. Este solo verso vale miles de años de investigación. Explica cómo la entidad viviente toma nacimiento en este mundo, de dónde viene, adónde va, cuáles deberían ser sus actividades y muchas otras cosas esenciales. Las palabras bhave 'smin kliśyamānānām se refieren a la lucha por la existencia. ¿Por qué existe esta lucha? A causa de avidyā, la ignorancia. ¿Y cuál es la naturaleza de esa ignorancia? Kāma-karmabhiḥ: verse forzado a trabajar simplemente para los sentidos o, en otras palabras, el enredarse en la complacencia de los sentidos materiales. Estudiante. Entonces, ¿es cierto que la investigación científica moderna incrementa las exigencias del cuerpo porque el científico en última instancia trabaja para gratificar sus sentidos? Śrīla Prabhupāda. Sí. Malabarismo de palabras y crisis mundial Śrīla Prabhupāda. Se dice en los *Vedas*: yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati: «Si uno conoce la Verdad Absoluta, entonces todas las demás cosas llegan a conocerse». Yo no soy un doctor en filosofía, y sin embargo puedo desafiar a los científicos. ¿Por qué? Porque conozco a Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta. Yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate: «Si uno está situado en la conciencia de Kṛṣṇa, ni siquiera en las mayores calamidades se perturbará» (Bg. 6.22). El *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.5.22) declara: avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito yad uttamaśloka-guṇānuvarṇanam: «Las grandes personalidades han determinado que la conciencia de Kṛṣṇa es la perfección de la vida». Este tipo de conocimiento es lo que se necesita. No que investiguemos algo, propongamos una teoría y después de quince años digamos: «No, no, no era correcto; es otra cosa». Eso no es ciencia; eso es un juego de niños. Dr. Singh. Así es como descubren las cosas: mediante la investigación. Śrīla Prabhupāda. ¿Y cuál es el coste de la investigación? Es un método científico para sacar dinero de los demás, eso es todo. En otras palabras, es un engaño. Los científicos hacen malabarismos con palabras como plutonio, fotones, hidrógeno y oxígeno, pero ¿qué beneficio obtiene la gente de esto? Cuando la gente oye este malabarismo de palabras, ¿qué puede decir? Un científico explica algo hasta cierto punto, y luego viene otro bribón y lo explica de nuevo, pero de forma diferente, con palabras distintas. Y todo el tiempo el fenómeno ha seguido siendo el mismo. ¿Qué avance se ha logrado? Simplemente han producido volúmenes de libros. Ahora hay un problema con el petróleo. Los científicos lo han creado. Si el suministro de petróleo se agota, ¿qué harán estos bribones de científicos? Son impotentes para hacer nada al respecto. El montón de polvo de mil millones de dólares Śrīla Prabhupāda. Ahora hay escasez de agua en la India, pero ¿qué están haciendo los científicos al respecto? Hay más que suficiente agua en el mundo, así que ¿por qué no llevan los científicos agua adonde se necesita con urgencia? Deberían emplear el riego de inmediato. Pero en cambio van a la Luna, el planeta polvoriento, para hacerlo fértil. ¿Por qué no riegan este planeta? Hay abundante agua de mar, así que ¿por qué no riegan el Sahara, o el desierto de Arabia o de Rajastán? «Sí», dicen, «en el futuro. Lo estamos intentando». En su orgullo, inmediatamente dicen: «Sí, sí. Lo estamos intentando». En el *Bhagavad-gītā* se dice que cuando uno se dedica a satisfacer deseos innecesarios, queda privado de toda inteligencia (kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ [Bg. 7.20]). Este proyecto lunar es infantil. Quienes aspiran a ir a la Luna son como niños que lloran. Un niño llora: «Mamá, dame la Luna», así que la madre le da un espejo al niño y le dice: «Aquí tienes la Luna, querido hijo». Y el niño toma el espejo, ve la Luna en él y dice: «Oh, tengo la Luna». Por desgracia, esto no es solo un cuento. Karandhara. Después de gastar todo ese dinero para ir a la Luna y traer solo unas cuantas rocas, los responsables del proyecto espacial decidieron que no había nada más que hacer allí. Brahmānanda Swami. Ahora quieren ir a otro planeta, pero les falta dinero. Ir a otros planetas cuesta millones y miles de millones de dólares. Śrīla Prabhupāda. La gente trabaja muy duro mientras el bribón del gobierno cobra impuestos y gasta el dinero innecesariamente. No debería haber compasión cuando tanto dinero ganado con esfuerzo viene del público y se gasta tan neciamente. Ahora los líderes presentan otro engaño: «No se preocupen, vamos a otro planeta. Ahora traeremos más polvo. Traeremos toneladas de polvo. Oh, sí, ahora tendremos toneladas de polvo». Dr. Singh. Creen que puede haber vida en Marte. Śrīla Prabhupāda. Pueden creer o no creer. ¿Qué diferencia hay? La vida existe aquí, pero la gente está peleando. Así que supongamos que hay vida en Marte. La hay en Marte, sin duda. Pero ¿qué ganaremos con eso? Dr. Singh. La gente tiene curiosidad por saber qué está ocurriendo allí. Śrīla Prabhupāda. Eso significa que por su curiosidad infantil deben gastar enormes sumas de dinero. Mire usted qué diversión. Y cuando se les pide que ayuden a uno de los muchos países azotados por la pobreza, dicen: «No. No hay dinero». ¿Lo ve? La filosofía Sāṅkhya y la ciencia moderna Dr. Singh. Śrīla Prabhupāda, ¿podemos escuchar algo sobre la filosofía Sāṅkhya? Śrīla Prabhupāda. En realidad hay dos clases de filosofía Sāṅkhya: la antigua filosofía Sāṅkhya, enseñada originalmente por el Señor Kapiladeva, y la filosofía Sāṅkhya moderna, enseñada más recientemente por el Kapila ateo. La Sāṅkhya del Señor Kapila explica cómo desapegarse de la materia y buscar al Señor Viṣṇu dentro del corazón. Esta Sāṅkhya es en realidad un proceso de servicio devocional. Pero la filosofía Sāṅkhya moderna simplemente analiza el mundo material en sus diversos elementos. En ese sentido, es como la investigación científica moderna. Sāṅkhya significa «contar». Nosotros también somos filósofos Sāṅkhya hasta cierto punto, porque contamos los elementos materiales: esto es tierra, esto es agua, esto es fuego, esto es aire, esto es éter. Además, puedo contar mi mente, mi inteligencia y mi ego. Más allá de mi ego, sin embargo, no puedo contar. Pero Kṛṣṇa dice que hay algo más allá del ego, y eso es la fuerza vital. Esto es lo que los científicos no saben. Ellos piensan que la vida es simplemente una combinación de elementos materiales, pero Kṛṣṇa lo niega en el *Bhagavad-gītā* (7.5): > apareyam itas tv anyāṁ > prakṛtiṁ viddhi me parām > jīva-bhūtāṁ mahā-bāho > yayedaṁ dhāryate jagat «Además de esta naturaleza inferior [tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso], existe una energía superior Mía, que consiste en todas las entidades vivientes que luchan con la naturaleza material y sostienen el universo». Dr. Singh. ¿Se estudian tanto la energía inferior como la superior en la filosofía Sāṅkhya moderna? Śrīla Prabhupāda. No. Los filósofos Sāṅkhya modernos no estudian la energía superior. Simplemente analizan los elementos materiales, tal como hacen los científicos. Los científicos no saben que existe el alma espiritual, ni tampoco los filósofos Sāṅkhya. Dr. Singh. ¿Están analizando los elementos materiales creativos? Śrīla Prabhupāda. ¡Los elementos materiales no son creativos! Solo el alma es creativa. La vida no puede crearse a partir de la materia, y la materia no puede crearse a sí misma. Tú, una entidad viviente, puedes mezclar hidrógeno y oxígeno para crear agua. Pero la materia en sí no tiene potencia creativa. Si colocas una botella de hidrógeno junto a una botella de oxígeno, ¿se combinarán automáticamente sin tu ayuda? Dr. Singh. No. Hay que mezclarlas. Śrīla Prabhupāda. Por supuesto. El oxígeno y el hidrógeno son la energía inferior de Kṛṣṇa, pero cuando tú, la energía superior, los mezclas, entonces pueden convertirse en agua. La causa remota y la causa inmediata Śrīla Prabhupāda. La energía inferior no tiene poder a menos que la energía superior intervenga. Este mar [señalando el Océano Pacífico] está en calma y quieto. Pero cuando la fuerza superior, el aire, lo empuja, se manifiestan grandes olas. El océano no tiene poder para moverse sin la fuerza superior del aire. De manera similar, hay otra fuerza superior al aire, y otra y otra, hasta que finalmente llegamos a Kṛṣṇa. Esto es verdadera investigación. Kṛṣṇa controla la naturaleza tal como un ingeniero controla un tren. El ingeniero controla la locomotora, que tira de un vagón, y ese vagón a su vez tira de otro, que tira de otro, y así todo el tren se mueve. Análogamente, con la creación, Kṛṣṇa da el primer impulso y luego, mediante impulsos sucesivos, toda la manifestación cósmica cobra existencia y se mantiene. Esto se explica en el *Bhagavad-gītā* (9.10). Mayādhyakṣena prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: «Esta naturaleza material actúa bajo Mi dirección y produce todos los seres móviles e inmóviles». Y en el capítulo catorce [Bg. 14.4] Kṛṣṇa dice: > sarva-yoniṣu kaunteya > mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ > tāsāṁ brahma mahad yonir > ahaṁ bīja-pradaḥ pitā «Todas las especies de vida se hacen posibles mediante el nacimiento en esta naturaleza material, ¡oh, hijo de Kuntī!, y Yo soy el padre que da la semilla». Por ejemplo, si sembramos una semilla de baniano, un árbol enorme crece con el tiempo y, junto con él, millones de nuevas semillas. Cada una de estas semillas puede a su vez producir otro árbol con millones de nuevas semillas, y así sucesivamente. Así es como Kṛṣṇa, el padre original que da la semilla, es la causa primordial de todo lo que vemos. Por desgracia, los científicos observan solo la causa inmediata; no pueden percibir la causa remota. Kṛṣṇa se describe en los *Vedas* como sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1], la causa de todas las causas. Si uno comprende la causa de todas las causas, entonces lo comprende todo. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati: «Si uno conoce la causa original, las causas subordinadas se conocen automáticamente». Aunque los científicos buscan la causa original, cuando los *Vedas*, el conocimiento perfecto, declaran que la causa original es la Suprema Personalidad de Dios, los científicos no lo aceptan. Se aferran a su conocimiento parcial e imperfecto. Esta es su enfermedad. La máquina cósmica Śrīla Prabhupāda. Los científicos no saben que existen dos tipos de energía —inferior y superior—, aunque en realidad trabajan con estas dos energías todos los días. La energía material nunca puede actuar de forma independiente; primero debe entrar en contacto con la energía espiritual. Entonces, ¿cómo puede la gente aceptar que toda la manifestación cósmica, que no es sino materia, haya surgido automáticamente? Una máquina competente no funciona a menos que un hombre que sepa operarla pulse un botón. Un Cadillac es un buen automóvil, pero si no tiene conductor, ¿de qué sirve? Así pues, el universo material también es una máquina. La gente se asombra al ver una gran máquina con muchísimas piezas, pero una persona inteligente sabe que, por muy maravillosa que sea una máquina, no funciona a menos que un operario llegue y pulse el botón adecuado. En consecuencia, ¿quién es más importante: el operario o la máquina? De modo que nosotros no nos ocupamos de la máquina material —esta manifestación cósmica—, sino de su operario, Kṛṣṇa. Ahora bien, usted puede decir: «Bueno, ¿cómo sé yo que Él es el operario?». Kṛṣṇa dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram [Bg. 9.10]: «Bajo Mi dirección, toda la manifestación cósmica funciona». Si usted dice: «No, Kṛṣṇa no es el operario detrás del cosmos», entonces tiene que aceptar a otro operario y presentarlo. Pero esto no puede hacerlo. Por lo tanto, a falta de su prueba, debería aceptar la mía. El quinto paseo matutino: 3 de mayo de 1973 Grabado el 3 de mayo de 1973, A orillas del Océano Pacífico Cerca de Los Ángeles Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Singh y Brahmānanda Svāmī. El piloto invisible Śrīla Prabhupāda. Casi todo el mundo tiene la falsa impresión de que la vida nace de la materia. No podemos permitir que esta teoría disparatada quede sin ser refutada. La vida no proviene de la materia. La materia se genera a partir de la vida. Esto no es teoría; es un hecho. La ciencia se basa en una teoría incorrecta; por consiguiente, todos sus cálculos y conclusiones están errados, y la gente sufre a causa de ello. Cuando todas estas teorías científicas modernas equivocadas se corrijan, la gente será feliz. Así que debemos desafiar a los científicos y derrotarlos; de lo contrario, engañarán a toda la sociedad. La materia cambia en seis fases: nacimiento, crecimiento, mantenimiento, producción de subproductos, decadencia y muerte. Pero la vida dentro de la materia, el alma espiritual, es eterna; no experimenta tales cambios. La vida parece estar desarrollándose y deteriorándose, pero en realidad simplemente pasa por cada una de estas seis fases hasta que el cuerpo material ya no puede mantenerse. Entonces el cuerpo viejo muere, y el alma entra en un cuerpo nuevo. Cuando nuestra ropa está vieja y gastada, la cambiamos. De manera similar, un día nuestros cuerpos envejecen y se vuelven inservibles, y pasamos a un cuerpo nuevo. Como Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (2.13), dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā/ tathā dehāntara-prāptiḥ: «Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, de la infancia a la juventud y luego a la vejez, el alma pasa de manera similar a otro cuerpo en el momento de la muerte». Y poco después (2.18): antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ. Esto significa que solo el cuerpo material de la entidad viviente indestructible y eterna está sujeto a destrucción. El cuerpo material es perecedero, pero la vida dentro del cuerpo es nitya, eterna. Todo funciona sobre la base de esta fuerza vital. Este es el Océano Pacífico, y estas grandes olas están siendo manipuladas por la fuerza vital. Este avión [Śrīla Prabhupāda señala un avión que pasa] está volando, pero ¿acaso vuela sin dirección? Dr. Singh. Alguien lo está dirigiendo. Śrīla Prabhupāda. Sí. Todo funciona bajo la dirección de alguien. ¿Por qué lo niegan los bribones de los científicos? El avión es una gran máquina, pero vuela bajo la dirección de una pequeña chispa espiritual: el piloto. Los científicos no pueden demostrar que este gran avión 747 pueda volar sin la pequeña chispa espiritual. Así que, del mismo modo que la pequeña chispa espiritual puede dirigir un gran avión, la gran chispa espiritual dirige toda la manifestación cósmica. Los verdaderos problemas dejados de lado > Śrīla Prabhupāda. El Śvetāśvatara Upaniṣad dice: > keśāgra-śata-bhāgasya > śatāṁśaḥ sādṛśātmakaḥ > jīvaḥ sūkṣma-svarūpo 'yaṁ > saṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ [Cc. Madya 19.140] Según este verso, la medida del alma, la propietaria del cuerpo, es una diezmilésima parte de la punta de un cabello. Esto es muy pequeño: atómico. Pero gracias a esa energía espiritual atómica, mi cuerpo funciona. Esa energía espiritual atómica se halla dentro del cuerpo, y por eso el cuerpo funciona y el avión vuela. ¿Es tan difícil de entender? Supongamos que un hombre se considera muy fuerte y robusto. ¿Por qué es fuerte y robusto? Solo porque dentro de él existe una chispa espiritual. Tan pronto como la pequeña chispa espiritual se va, su fuerza y vigor desaparecen, y los buitres vienen y se comen su cuerpo. Si los científicos dicen que la materia es la causa y el origen de la vida, entonces pidámosles que devuelvan la vida a un solo hombre muerto, a un gran hombre como el profesor Einstein. Que inyecten algunos productos químicos para que al menos un hombre muerto vuelva a la vida y trabaje de nuevo. Pero esto no pueden hacerlo. Hay tantas cosas que no saben, y aun así se les llama científicos. Dr. Singh. A veces, cuando un problema es demasiado tremendamente serio, tendemos a tomárnoslo a la ligera. Śrīla Prabhupāda. Sí. Cuando un mono se enfrenta a un tigre, el mono cierra los ojos, y el tigre lo ataca de inmediato. De modo similar, si los científicos no pueden resolver un problema, quizá piensen: «Bueno, dejémoslo así». Esto es en realidad lo que están haciendo, porque nuestro verdadero problema es la muerte. Nadie quiere morir, pero los científicos no pueden detener la muerte. Hablan superficialmente de la muerte porque no pueden ofrecer alivio alguno. No deseamos morir, no deseamos envejecer ni deseamos enfermar. Pero ¿qué ayuda pueden ofrecer los científicos? No pueden hacer nada al respecto. Han dejado de lado los problemas principales. El presidente chacal Śrīla Prabhupāda. En Bengala hay un relato llamado jaṅgal-kī rājā, acerca de un chacal que se convirtió en rey del bosque. Los chacales son conocidos por su astucia. Un día, este chacal entró en un pueblo y cayó en una tina de tinte azul. Huyó al bosque, pero se había vuelto azul. Así que todos los animales dijeron: «¿Qué es esto? ¿Qué es esto? ¿Quién es este animal?». Incluso el león se sorprendió: «Nunca le hemos visto antes, señor. ¿Quién es usted?». El chacal respondió: «He sido enviado por Dios». Así que comenzaron a adorarlo como Dios. Pero entonces, una noche, otros chacales empezaron a aullar: «¡Wa, wa, wa!». Y como los chacales no pueden contenerse de responder al llamado de los de su misma especie, este chacal azul también comenzó a aullar: «¡Wa, wa, wa!». Y así quedó expuesto ante todos los demás animales como nada más que un chacal. Muchos chacales han sido arrestados y han dimitido de vuestro gobierno. Brahmānanda Swami. El caso Watergate. Se le llama el escándalo Watergate. Śrīla Prabhupāda. Hablando en términos prácticos, en el momento actual ningún hombre honesto puede llegar a ser funcionario del gobierno. Esto es cierto en todas partes. A menos que uno sea un pícaro, una persona deshonesta, no puede mantener su puesto gubernamental. Por lo tanto, ningún hombre noble entra en el gobierno. Pero ¿qué se puede hacer? Dr. Singh. Los políticos son los más grandes tramposos. Śrīla Prabhupāda. Sí, son sinvergüenzas. Un filósofo dijo que la política es el último recurso de los sinvergüenzas. La ciencia debería detener la muerte Brahmānanda Swami. ¿Conocen los científicos la causa del cáncer? Dr. Singh. Tienen varias teorías. Śrīla Prabhupāda. Supongamos que se conoce la causa del cáncer. ¿Cuál es el beneficio? Aunque se pudiera detener el cáncer, no se podría hacer que un hombre viviera para siempre. Eso no es posible. Con cáncer o sin cáncer, el hombre tiene que morir. No puede detener la muerte. La muerte puede ser causada, si no por el cáncer, simplemente por un accidente. La verdadera investigación científica debería tener como objetivo detener la muerte. Esa es la verdadera ciencia, y eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente descubrir algún medicamento para curar una enfermedad no es un triunfo. El verdadero triunfo es detener toda enfermedad. El *Bhagavad-gītā* (8.16) afirma que el verdadero problema son el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna: «Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, todos son lugares de sufrimiento donde se repiten el nacimiento y la muerte». La solución al problema de la repetición del nacimiento y la muerte es la conciencia de Kṛṣṇa, que nosotros estamos practicando y ofreciendo a todos. El resultado perfecto de esta práctica es que, después de que el cuerpo actual se vuelva inservible y muera, uno ya no se ve forzado a aceptar un cuerpo material sujeto al nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez. Esta es la verdadera ciencia. El sexto paseo matutino: 7 de mayo de 1973 Grabado el 7 de mayo de 1973, A orillas del Océano Pacífico Cerca de Los Ángeles Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Singh, Brahmānanda Svāmī y otros estudiantes. Los productos químicos del poder místico Śrīla Prabhupāda: Los científicos dicen que la vida comienza a partir de productos químicos. Pero la verdadera pregunta es: «¿De dónde han venido los productos químicos?». Los productos químicos provienen de la vida, y esto significa que la vida tiene poderes místicos. Por ejemplo, un naranjo contiene muchas naranjas, y cada naranja contiene productos químicos: ácido cítrico y otros. Entonces, ¿de dónde han venido estos productos químicos? Obviamente, han venido de la vida dentro del árbol. Los científicos están pasando por alto el origen de los productos químicos. Han comenzado su investigación a partir de los productos químicos, pero no pueden identificar el origen de los mismos. Los productos químicos provienen de la vida suprema: Dios. Así como el cuerpo vivo de un hombre produce muchos productos químicos, la vida suprema (el Señor Supremo) produce todos los productos químicos que se encuentran en la atmósfera, en el agua, en los seres humanos, en los animales y en la tierra. Y eso se denomina poder místico. A menos que se acepte el poder místico del Señor, no hay solución al problema del origen de la vida. Dr. Singh. Los científicos responderán que no pueden creer en el poder místico. Śrīla Prabhupāda: Pero deben explicar el origen de los productos químicos. Cualquiera puede ver que un árbol corriente produce muchos productos químicos. Pero ¿cómo los produce? Puesto que los científicos no pueden responder a esto, deben aceptar que la fuerza vital tiene poder místico. Yo ni siquiera puedo explicar cómo mi uña crece a partir de mi dedo; está más allá de la capacidad de mi cerebro. Es decir, mi uña crece mediante una potencia inconcebible, acintya-śakti. De modo que si acintya-śakti existe en un ser humano corriente, imagínese cuánta acintya-śakti posee Dios. La diferencia entre Dios y yo es que, aunque poseo las mismas potencias que Dios, yo solo puedo producir una pequeña cantidad de productos químicos, mientras que Él puede producir cantidades enormes. Yo puedo producir un poco de agua en forma de transpiración, pero Dios puede producir los mares. El análisis de una gota de agua de mar proporciona el análisis cualitativo del mar, sin error alguno. De manera similar, la entidad viviente ordinaria es parte integral de Dios, así que analizando a las entidades vivientes podemos empezar a comprender a Dios. En Dios hay un gran poder místico. El poder místico de Dios actúa con rapidez, exactamente como una máquina eléctrica. Algunas máquinas funcionan con energía eléctrica, y están tan bien hechas que todo el trabajo se hace simplemente pulsando un botón. Análogamente, Dios dijo: «Hágase la creación», y hubo creación. Considerado de esta manera, el funcionamiento de la naturaleza no es muy difícil de entender. Dios tiene potencias tan maravillosas que la creación, por Su sola orden, tiene lugar de inmediato. Brahmānanda Swami. Algunos científicos no aceptan a Dios ni la acintya-śakti. Śrīla Prabhupāda: Esa es su necedad. Dios existe, y Su acintya-śakti también existe. ¿De dónde proviene el poder de un pájaro para volar? Tanto tú como el pájaro sois entidades vivientes, pero el pájaro puede volar gracias a su acintya-śakti, y tú no. Para dar otro ejemplo, el semen se produce a partir de la sangre. Un hombre tiene poder místico en su cuerpo, de modo que, debido a su inclinación sexual, la sangre se transforma en semen. ¿Cómo se hace esto si no interviene algún poder místico? Hay muchos poderes místicos en las entidades vivientes. La vaca come hierba y produce leche. Todos saben esto, pero ¿acaso puedes tomar hierba y producir leche? ¿Puedes? Por lo tanto, hay un poder místico dentro de la vaca. Tan pronto como la vaca come hierba, puede transformarla en leche. Los hombres y las mujeres son básicamente iguales, pero como hombre no puedes comer alimento y producir leche, aunque una mujer sí puede. Estos son poderes místicos. Dr. Singh. Los científicos dirían que existen diferentes enzimas o sustancias químicas dentro de los diferentes tipos de cuerpos y que estas explican la producción de leche por parte de la vaca. Śrīla Prabhupāda. Sí, pero ¿quién produjo esas enzimas y esa disposición? Eso fue hecho por el poder místico. Tú no puedes hacer esas enzimas ni esa disposición. No puedes producir leche a partir de hierba seca en tu laboratorio. Dentro de tu cuerpo, mediante el poder místico, puedes transformar el alimento en sangre y tejidos, pero en tu laboratorio, sin poder místico, ni siquiera puedes transformar hierba en leche. Por consiguiente, debes aceptar la existencia del poder místico. El origen del poder místico Śrīla Prabhupāda. Los yogīs se ocupan principalmente de desarrollar diferentes poderes místicos. Un yogī puede caminar sobre el agua sin hundirse. La ley de la gravedad no actúa sobre él. Eso es un poder místico llamado laghimā. Laghimā significa que una persona puede volverse más ligera que el algodón y contrarrestar la ley de la gravedad. El sistema de yoga simplemente desarrolla la potencia inconcebible ya presente en el practicante. Estos muchachos están nadando [señalando a unos bañistas], pero yo no puedo nadar. Sin embargo, ese poder de nadar es potencial en mí; simplemente tengo que practicarlo. Así que, si el poder yóguico es tan potente en el ser humano, piense cuánto más poder yóguico tiene Dios. En consecuencia, en los *Vedas* se le llama Yogeśvara, que significa «amo de todo poder místico». En el *Bhagavad-gītā* (10.8), Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: «Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí». A menos que aceptemos esta declaración de Dios, no hay explicación concluyente para el origen de la naturaleza material. Dios no puede comprenderse sin aceptar la existencia del poder místico, pero si se comprende a Dios científicamente, entonces se comprenderá todo. Dr. Singh. Entonces, ¿quiere usted decir que la ciencia ha comenzado desde un punto intermedio, y no desde el punto original? Śrīla Prabhupāda. Sí, eso es exactamente. Son ignorantes del origen. Los científicos parten de un punto, pero ¿de dónde viene ese punto? Eso no lo saben, a pesar de su vasta investigación. Uno tiene que aceptar que la fuente original es Dios, que está lleno de todos los poderes místicos y de quien todo emana. Él mismo dice en el *Bhagavad-gītā*: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: «Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí» [Bg. 10.8]. Nuestras conclusiones no se basan en fe ciega; son de lo más científicas. La materia proviene de la vida. En la vida —en el origen— hay recursos materiales ilimitados; ese es el gran misterio de la creación. Si uno deja caer una aguja, caerá de inmediato, pero un pájaro que pesa varios kilos puede flotar en el aire. Debemos establecer el origen de esta flotación. Si estudiamos la naturaleza, encontraremos que toda entidad viviente tiene algún poder místico. Un hombre no puede vivir dentro del agua más que unas pocas horas, y sin embargo un pez vive allí continuamente. ¿No es eso poder místico? Dr. Singh. Es poder místico para mí, pero no para el pez. Śrīla Prabhupāda. Sí. Eso es porque el poder místico no se distribuye uniformemente. Pero todos los poderes místicos existen en Dios, el origen de todo. Yo obtengo algo de Su poder místico, usted obtiene algo, y las aves obtienen algo. Pero el almacén del poder místico es Dios. Hay ocho tipos básicos de poderes místicos. Algunos de ellos son laghimā (por el cual uno puede volverse más ligero que una pluma), mahimā (por el cual uno puede volverse más grande que una montaña), prāpti (que permite a uno capturar cualquier cosa que desee) e īśitva (por el cual uno puede someter y controlar completamente a otro ser). Otro tipo de poder místico puede verse en el sol, porque de la luz del sol se producen innumerables cosas de forma inexplicable. A menos que los científicos acepten la existencia del poder místico, no pueden explicar estos fenómenos. Simplemente están dando vueltas sin llegar a nada. Dr. Singh. Un científico astuto puede decir cualquier cosa para probar su argumento, sin realmente probarlo. Un verdadero científico debe llegar a la causa última y original: el análisis final. Śrīla Prabhupāda. Sí, a menos que encuentre la fuente última, no está practicando ciencia de verdad. Dr. Singh. ¿Comprender el misticismo significa saber que cada día nuestros cuerpos están muriendo? Śrīla Prabhupāda. Sí. Dr. Singh. Pero el hombre común no piensa que se está muriendo. Śrīla Prabhupāda. Eso se debe a la necedad. A cada momento está muriendo, pero piensa: «Viviré para siempre». En realidad, la muerte comienza desde el momento mismo del nacimiento. Nuestro análisis del problema es que, puesto que la gente está muriendo, deberíamos detener su muerte. Pero los supuestos científicos no solo están acelerando el proceso de la muerte, sino que además se niegan a aceptar el consejo constructivo para enmendarse. El séptimo paseo matutino: 8 de mayo de 1973 Grabado el 8 de mayo de 1973, A orillas del Océano Pacífico Cerca de Los Ángeles Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Singh y otros estudiantes. Los tramposos y los engañados Śrīla Prabhupāda. Los fenómenos naturales, como la ley de la gravedad o la ingravidez, son acintya-śakti, energías inconcebibles, y la verdadera ciencia consiste en comprender esta acintya-śakti. Observar una cadena de acontecimientos solo desde un cierto punto en el tiempo es anticientífico y proporciona solo un conocimiento incompleto. Debemos saber dónde comienzan las cosas. Si llevamos nuestra investigación lo suficientemente lejos, descubriremos que el origen de la naturaleza es la acintya-śakti. Por ejemplo, con cerebro, pincel y color podemos pintar una flor. Pero no podemos concebir cómo la vegetación en toda la tierra crece y fructifica automáticamente. Podemos explicar la flor pintada, pero no podemos explicar la flor real. Los científicos en realidad no pueden explicar el crecimiento biológico. Simplemente hacen malabarismos con palabras como molécula y cromosoma, pero no pueden explicar realmente los fenómenos. El defecto esencial de los supuestos científicos es que han adoptado el proceso inductivo para llegar a sus conclusiones. Por ejemplo, si un científico quiere determinar mediante el proceso inductivo si el hombre es mortal o no, debe estudiar a cada hombre para tratar de descubrir si alguno de ellos puede ser inmortal. El científico dice: «No puedo aceptar la proposición de que todos los hombres son mortales. Puede que haya algunos hombres inmortales. Todavía no he visto a todos los hombres. Por lo tanto, ¿cómo puedo aceptar que el hombre es mortal?». Esto se denomina proceso inductivo. Y el proceso deductivo significa que tu padre, tu maestro o tu guru dice que el hombre es mortal, y tú lo aceptas. Dr. Singh. ¿Entonces hay un proceso ascendente de adquirir conocimiento y un proceso descendente?[7] Śrīla Prabhupāda. Sí. El proceso ascendente nunca tendrá éxito, porque se basa en la información recogida a través de los sentidos, y los sentidos son imperfectos. De modo que aceptamos el proceso descendente. Dios no puede conocerse mediante el proceso inductivo. Por eso se le denomina adhokṣaja, que significa «incognoscible por percepción directa». Los científicos dicen que Dios no existe porque intentan comprenderlo mediante la percepción directa. ¡Pero Él es adhokṣaja! Por consiguiente, los científicos son ignorantes acerca de Dios porque les falta el método para conocerlo. Para comprender la ciencia trascendental, uno debe acudir a un maestro espiritual fidedigno, escuchar de él con sumisión y prestarle servicio. El Señor Kṛṣṇa explica esto en el *Bhagavad-gītā* (4.34): tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā. Mi Guru Mahārāja[8] dijo una vez: «El mundo moderno es una sociedad de tramposos y engañados». Por desgracia, los engañados elogian a los tramposos, y los tramposos menores adoran a los grandes tramposos. Supongamos que viene una manada de asnos y me elogia diciendo: «Oh, tú eres Jagad-guru».[9] ¿Qué valor tiene su alabanza? Pero si un caballero o un hombre erudito da una alabanza, sus palabras tienen algún valor. Generalmente, sin embargo, tanto las personas que alaban como las que son alabadas son ignorantes. Como dicen los *Vedas*: saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ: «Un gran animal está siendo alabado por un animal pequeño». Compasión Śrīla Prabhupāda. La ley engaña, la ciencia médica engaña y el gobierno engaña. Altos funcionarios del gobierno son acusados de recibir sobornos. Si el gobernador acepta sobornos y el policía acepta sobornos, entonces ¿dónde está la buena sociedad? La gente elige al líder que les promete felicidad. Pero como esa felicidad es māyā [o ilusión], él nunca puede proporcionarla, y la sociedad simplemente se llena de tramposos. Sin embargo, como la gente en realidad persigue esta felicidad ilusoria, continúa eligiendo a tales líderes sin escrúpulos una y otra vez. La posición de un Vaiṣṇava[10] es la de sentir compasión por todas estas personas ignorantes. El gran Vaiṣṇava Prahlāda Mahārāja oró una vez al Señor: «Mi Señor, en lo que a mí respecta, no tengo problemas. Mi conciencia está siempre absorta en Tus muy poderosas actividades trascendentales, y por lo tanto he comprendido las cosas claramente. Pero estoy profundamente preocupado por estos bribones que se dedican a actividades en busca de una felicidad ilusoria». Un Vaiṣṇava solo piensa en cómo la gente puede ser feliz. Sabe que están buscando en vano algo que nunca llegará a ser. Durante cincuenta o sesenta años la gente busca la felicidad ilusoria, pero luego ha de morir sin completar la tarea y sin saber qué sucederá después de la muerte. En realidad, su posición es como la de un animal, porque un animal tampoco sabe qué le sucede después de la muerte. El animal no conoce el valor de la vida ni por qué ha venido aquí. Por influencia de la māyā, simplemente come, duerme, se aparea, se defiende y muere. Eso es todo. A lo largo de sus vidas, los animales ignorantes —y los hombres animalísticos— se esfuerzan enormemente por hacer solo estas cinco cosas: comer, dormir, aparearse, defenderse y morir. Por lo tanto, el deber de un Vaiṣṇava es instruir a la gente en que Dios existe, que somos Sus servidores y que podemos disfrutar de una vida eternamente dichosa sirviéndole y desarrollando nuestro amor por Él. Más allá de la jaula Dr. Singh. Pero ¿acaso la entidad viviente no necesita la materia mientras se encuentre en la naturaleza material? Śrīla Prabhupāda. No, la entidad viviente es puramente espiritual; por lo tanto, no necesita la materia. Sin embargo, como su pensamiento está enfermo, cree que sí la necesita. La entidad viviente condicionada es como un borracho que no necesita beber, pero que sin embargo piensa: «Sin beber, moriré». Esto se llama māyā, o ilusión. ¿Es cierto que si un borracho no obtiene su bebida morirá? Dr. Singh. No, pero si un hombre no come, morirá. Śrīla Prabhupāda. Eso tampoco es un hecho. Anoche estuvimos hablando de Raghunātha dāsa Gosvāmī.[11] En la última etapa de su vida, prácticamente se abstuvo por completo de comer y dormir. Solo bebía un poco de suero de leche cada tres o cuatro días, y trabajaba veintidós horas al día, durmiendo dos o tres. Y algunos días no dormía en absoluto. Entonces, puede que usted pregunte: «¿Cómo pudo sobrevivir?». De hecho, vivió cien años. Comer, dormir, aparearse y defenderse no eran problemas para Raghunātha dāsa Gosvāmī, y aun así vivió. Dado que era un devoto puro de Kṛṣṇa, era plenamente consciente de que el alma es eterna e independiente, aunque ha sido puesta en esta jaula corporal, que en realidad no necesita. Supongamos que un pájaro está enjaulado. ¿Acaso vive simplemente porque está en la jaula? Sin la jaula, es libre. La gente piensa que estando enjaulada dentro del cuerpo es feliz. Eso es un disparate. En realidad, nuestro encarcelamiento dentro de este cuerpo nos hace temerosos. Pero tan pronto como purifiquemos nuestra existencia —ni siquiera tenemos que salir de nuestros cuerpos—, inmediatamente seremos abhaya, intrépidos. > brahma-bhūtaḥ prasannātmā > na śocati na kāṅkṣati > samaḥ sarveṣu bhūteṣu > mad-bhaktiṁ labhate parām > *Bhagavad-gītā* 18.54. El Señor Kṛṣṇa dice: «Aquel que se sitúa así en el plano trascendental comprende de inmediato al Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea tener nada; tiene la misma disposición hacia todas las entidades vivientes. En ese estado, alcanza el servicio devocional puro hacia Mí». Podemos despertar de inmediato a nuestra existencia original y espiritual, en la que no hay más temor, ni más lamentación, ni más deseo material. Dr. Singh. Pero el científico aún querría más explicaciones sobre cómo la entidad viviente puede ser independiente de la materia. Śrīla Prabhupāda. Mientras estés condicionado, dependes de la materia. Por ejemplo, un hombre de África está condicionado porque no puede tolerar este clima frío. Por eso siente incomodidad. Pero hay mucha gente aquí [señalando a los niños jugando en la playa] que no se ve afectada por el frío. La capacidad de tolerar es simplemente una cuestión de condicionamiento. Cuando estás condicionado, piensas en términos de dualidades como calor y frío, dolor y placer. Pero cuando estás liberado, no tienes tales pensamientos condicionados. La vida espiritual significa volverse incondicionado: llegar a la etapa de brahma-bhūta. Esa es la perfección de la vida. Estar condicionado significa que, aunque la entidad viviente es eterna, debido a su condicionamiento piensa que nace, que muere, que enferma y que envejece. Pero una persona incondicionada ni siquiera es vieja. Kṛṣṇa se describe en el Brahma-saṁhitā como advaitam acyutam anādim ananta rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca [Bs 5.33]. Esto significa que Él es la persona más antigua, la primera persona, pero que no tiene vejez. Siempre aparece como un joven de unos veinte años, porque es completamente espiritual. El octavo paseo matutino: 11 de mayo de 1973 Grabado el 11 de mayo de 1973, A orillas del Océano Pacífico Cerca de Los Ángeles Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Singh y otros estudiantes. La evolución de la conciencia Dr. Singh. Śrīla Prabhupāda, encontré una declaración en el *Bhagavad-gītā* en el sentido de que las 8.400.000 especies de entidades vivientes se crean simultáneamente. ¿Es eso correcto? Śrīla Prabhupāda. Sí. Dr. Singh. ¿Significa eso que hay algunas entidades vivientes que vienen directamente a la especie humana sin pasar por el proceso evolutivo? Śrīla Prabhupāda. Sí. Las entidades vivientes se mueven de una forma corporal a otra. Las formas ya existen. La entidad viviente simplemente se transfiere, tal como un hombre se transfiere de un apartamento a otro. Un apartamento es de primera clase, otro de segunda clase y otro de tercera clase. Supongamos que una persona viene de un apartamento de clase inferior a uno de primera clase. La persona es la misma, pero ahora, de acuerdo con su capacidad de pago, o karma,[13] puede ocupar un apartamento de clase superior. La verdadera evolución no significa desarrollo físico, sino desarrollo de la conciencia. ¿Lo sigue? Dr. Singh. Creo que sí. ¿Quiere decir que si uno cae a una de las etapas inferiores de vida, debe evolucionar paso a paso hasta las etapas superiores? Śrīla Prabhupāda. Sí. A medida que se obtiene más dinero, uno puede mudarse a un apartamento mejor. Sin embargo, el apartamento ya existe. No es que el apartamento de clase inferior se convierta en uno de clase superior. Esa es la teoría disparatada de Darwin. Él diría que el apartamento se ha convertido en uno de clase superior. Los científicos modernos piensan que la vida ha surgido de la materia. Dicen que hace millones y millones de años solo había materia, pero no vida. Nosotros no aceptamos eso. De las dos energías —vida y materia—, la vida, o el espíritu, es la energía original y superior, y la materia es la energía inferior resultante. Dr. Singh. ¿Existen simultáneamente? Śrīla Prabhupāda. Sí, pero el espíritu es independiente y la materia es dependiente. Por ejemplo, yo puedo vivir incluso sin mis manos o piernas. Si me las amputasen, podría sobrevivir. Por lo tanto, no dependo de mis manos y piernas; mis manos y piernas dependen de mí, el alma espiritual dentro de mi cuerpo. Cuerpos para deseos eternos Dr. Singh. Pero ¿la vida y la materia vienen simultáneamente? Śrīla Prabhupāda. No. Ellas no «vienen» en absoluto. Ya existen. La idea de «venir» está en nuestra mente porque vivimos en este mundo limitado, donde vemos que hay un comienzo para todo. Por eso pensamos en términos de cosas que «vienen». Pero en realidad la materia y el espíritu ya existen. Cuando nazco, pienso que mi nacimiento es el comienzo del mundo. Pero el mundo ya existe. Otro ejemplo es el fuego. Cuando se enciende un fuego, ¿la luz y el calor comienzan después? No. Cada vez que se enciende un fuego, inmediatamente hay luz y calor. Pero supongamos que yo pienso: «Ahora hay un fuego, pero tengo que esperar a que la luz y el calor vengan después». ¿No es eso necedad? Dr. Singh. Pero el fuego es la fuente del calor y la luz. Śrīla Prabhupāda. Sí, pero aun así el calor y la luz existen simultáneamente con el fuego. De manera similar, las entidades vivientes eternas tienen muchos deseos eternos diferentes. Y todas las variedades de especies también existen eternamente para satisfacer estos diversos deseos eternos. Dr. Singh. ¿Y las entidades vivientes son destinadas a vivir en diferentes cuerpos de acuerdo con estos deseos? Śrīla Prabhupāda. Sí. Por ejemplo, el gobierno construye una prisión porque sabe que habrá criminales. Así que cuando un criminal es juzgado y condenado, la prisión ya existe, incluso antes del periodo de juicio. De manera similar, Dios se describe como sarva-jña, Aquel que todo lo sabe. Así pues, Él sabe que algunas entidades vivientes se volverán criminales y se rebelarán contra Su servicio. Además, Él conoce los diversos deseos que las entidades vivientes del mundo material adquieren de acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material. Por eso crea todas las especies de vida desde el principio mismo para dar cabida a todas las almas condicionadas. Las tres modalidades de la naturaleza material son sattva-guṇa [bondad], rajo-guṇa [pasión] y tamo-guṇa [ignorancia]. Con estas tres cualidades se fabrican todos los diferentes objetos del mundo material, del mismo modo que uno podría mezclar los tres colores primarios (azul, rojo y amarillo) para crear millones de tonalidades. La gran pericia necesaria para manejar esta disposición existe en la naturaleza. Según el *Bhagavad-gītā* (3.27), prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ: «Todas las actividades son realizadas por las modalidades de la naturaleza material». Y estas modalidades se manifiestan en los diferentes tipos de especies, que incluyen plantas, árboles, seres acuáticos, seres humanos, semidioses, gatos, perros y muchos otros, sumando un total de 8.400.000. El Señor Supremo se expande como el Paramātmā, o Superalma, en el corazón de todos. Aunque mora en el cuerpo material, esta Superalma no es material, a pesar de ser la fuente original del cuerpo material. Puesto que el calor y la luz son las energías del sol, el sol nunca siente que «hace demasiado calor». De manera análoga, para el Paramātmā no hay distinción entre lo espiritual y lo material, porque tanto la energía material como la espiritual emanan de Él. A veces vemos que las nubes cubren el sol; pero eso es en realidad nuestra imperfección. Nosotros, en este planeta, experimentamos tanto la luz del sol como la nubosidad, pero en el sol, aunque puede crear nubes, solo se experimenta la luz del sol. De modo similar, la división entre materia y espíritu es nuestra experiencia, no la de Dios. Ya sea que Él venga en un supuesto cuerpo material o en un cuerpo espiritual, Él es siempre espiritual. Para Él, la materia y el espíritu son lo mismo, porque Él es el energético. Él puede convertir la materia en espíritu y el espíritu en materia. H₂O más poder místico Dr. Singh. Los químicos y los científicos piensan que ciertos elementos permiten que el alma espiritual permanezca en el mundo material. Estos elementos, dicen, son carbono, hidrógeno, nitrógeno y oxígeno: los principales elementos que se combinan para formar unidades vivientes. Creo que los *Vedas* enseñan que, para que una criatura viviente se desarrolle, el espíritu debe entrar primero en estos elementos químicos preexistentes. ¿Es correcto? Śrīla Prabhupāda. Sí. Por ejemplo, la tierra contiene todo lo necesario para que una planta crezca, pero primero se debe poner una semilla en la tierra. Análogamente, una madre tiene dentro de su vientre todos los ingredientes necesarios para crear otro cuerpo, pero el padre primero debe inyectar el semen, o semilla, en el vientre; entonces el niño se desarrollará. Un perro forma el cuerpo de un perro, y un humano forma un cuerpo humano. ¿Por qué? Porque todos los ingredientes necesarios están allí, respectivamente. Encontramos cierta cantidad de productos químicos en mi cuerpo, una cantidad menor en el cuerpo de una hormiga y una cantidad mayor en el cuerpo de un elefante. Así que, si yo puedo crear muchos más productos químicos que una hormiga, y un elefante puede crear muchos más productos químicos que yo, ¡entonces piense cuántos más productos químicos puede crear Dios! Esta es la base sobre la cual los científicos deberían considerar cómo el hidrógeno y el oxígeno se combinan para formar agua. De otro modo, no pueden identificar la fuente de las enormes cantidades de hidrógeno y oxígeno necesarias para formar los océanos. Pero nosotros sí podemos. Este hidrógeno y oxígeno existen en el virāṭ-rūpa, el cuerpo universal del Señor. ¿Por qué los científicos no logran entender esta verdad tan evidente? El hidrógeno y el oxígeno se combinan para formar el agua de los mares. Ambos aceptamos este hecho. Pero los científicos se sorprenden al oír que el origen de esta enorme cantidad de hidrógeno y oxígeno es en realidad la acintya-śakti, o el poder místico inconcebible del Señor. La definición de «vida» Dr. Singh. He observado un desacuerdo dentro de la comunidad científica sobre la definición de lo vivo y lo no vivo. Algunos dicen que si un ser puede reproducirse, está vivo. En consecuencia, afirman haber creado vida porque ciertas moléculas grandes de ADN[14] producidas en el laboratorio pueden replicarse a sí mismas; es decir, pueden reproducir otras cadenas de moléculas por su propio poder. Algunos científicos dicen que estas moléculas de ADN están vivas, y otros dicen que no. Śrīla Prabhupāda. Puesto que alguien dice una cosa y otro dice otra, su conocimiento ha de ser imperfecto. Dr. Singh. ¿Podemos definir lo vivo como «lo que contiene conciencia» y lo no vivo como «lo que carece de conciencia»? Śrīla Prabhupāda. Sí, esa es la diferencia. Como Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (2.17), avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam: «Aquello que se extiende por todo el cuerpo es indestructible». Cualquiera puede comprender qué es lo que se extiende por todo un cuerpo viviente: es la conciencia. De acuerdo con nuestra conciencia en el momento de la muerte, se nos otorga una forma corporal particular. Si tienes conciencia de perro, obtendrás un cuerpo de perro, y si tienes conciencia divina, obtendrás un cuerpo de semidiós.[15] Kṛṣṇa da a cada uno la libertad de tomar el cuerpo que desee: > yānti deva-vratā devān > pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ > bhūtāni yānti bhūtejyā > yānti mad-yājino 'pi mām «Los que adoran a los semidioses nacerán entre los semidioses; los que adoran a los fantasmas y espíritus nacerán entre tales seres; los que adoran a los antepasados irán a los antepasados; y los que Me adoran a Mí vivirán conmigo» (Bg. 9.25). Darwin condenado Dr. Singh. Si un ser humano no alcanza la liberación, ¿tiene que pasar por las 8.400.000 especies de vida antes de volver a obtener la forma humana? Śrīla Prabhupāda. No, solo en las formas inferiores de vida la entidad viviente progresa paso a paso, según las leyes de la naturaleza. En la forma humana de vida, está dotada de conciencia desarrollada, tiene discernimiento. Por lo tanto, si tiene conciencia avanzada, no va a obtener el cuerpo de un perro o un gato; obtendrá otro cuerpo humano. > prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān > uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ > śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe > yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate > [[bg/6/41|(Bg. 6.41)]] La palabra yoga-bhraṣṭaḥ se refiere a alguien que practica yoga y que de alguna manera no pudo alcanzar el éxito completo. Aquí no se trata de evolución; se le otorga de nuevo un cuerpo humano. No obtiene un cuerpo de gato o de perro. Como con los apartamentos que estuvimos discutiendo, si puedes pagar más, obtienes un apartamento mejor. No tienes que pasar primero por el apartamento de clase inferior. Dr. Singh. Lo que ha estado diciendo contradice completamente la teoría de la evolución de Darwin. Śrīla Prabhupāda. Darwin es un bribón. ¿Cuál es su teoría? Rechazamos de plano la filosofía de Darwin. Cuanto más rechazamos la filosofía de Darwin, más avanzamos en la conciencia espiritual. Dr. Singh. Muchos científicos dudan de las teorías de Darwin. Pero los seguidores de Darwin dicen que la vida comenzó a partir de la materia y evolucionó desde organismos unicelulares hasta organismos multicelulares. Creen que las especies superiores, como los animales y los hombres, no existían al comienzo de la creación. Śrīla Prabhupāda. Darwin y sus seguidores son unos bribones. Si originalmente no había especies superiores, ¿por qué existen ahora? Además, ¿por qué siguen existiendo las especies inferiores? Por ejemplo, en el momento actual vemos tanto a la persona intelectual como al asno necio. ¿Por qué existen simultáneamente ambas entidades? ¿Por qué la forma del asno no ha evolucionado hacia arriba y desaparecido? ¿Por qué nunca vemos a un mono dando a luz a un humano? La teoría darwinista de que la vida humana comenzó en tal o cual era es un disparate. El *Bhagavad-gītā* dice que uno puede transmigrar directamente a cualquier especie de vida que desee, de acuerdo con sus esfuerzos. A veces yo viajo a América, a veces a Australia y a veces a África. Los países ya existen. Simplemente estoy viajando a través de ellos. No es que porque yo haya venido a América, haya creado o me haya convertido en América. Y hay muchos países que aún no he visto. ¿Significa eso que no existen? Los científicos que apoyan a Darwin son unos necios. El *Bhagavad-gītā* dice claramente que todas las especies existen simultáneamente y que uno puede ir a la especie que desee. Uno puede incluso ascender al reino de Dios, si así lo desea. Todo esto lo declara el Señor Kṛṣṇa en el *Bhagavad-gītā*. El noveno paseo matutino: 13 de mayo de 1973 Grabado el 13 de mayo de 1973, en Cheviot Hills Park, Los Ángeles Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Singh, Karandhara dāsa adhikārī y otros estudiantes. Evolución del ser humano al perro Śrīla Prabhupāda. Los supuestos científicos depositan su fe en una teoría fraudulenta. Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: «Yo soy el origen de todo» (Bg. 10.8). Kṛṣṇa es vida; Kṛṣṇa no es una piedra muerta. Dr. Singh. Entonces, ¿la materia es causada por la vida? Śrīla Prabhupāda. Sí, y la materia crece sobre la vida; mi cuerpo crece sobre mí, el alma espiritual. Por ejemplo, me he puesto este abrigo, que está hecho según el tamaño de mi cuerpo. Pero sería un necio si pensara: «Soy este abrigo». Estudiante. Śrīla Prabhupāda, los mineralogistas han demostrado que las montañas crecen por actividad sedimentaria. ¿Se debe este crecimiento a la presencia del alma espiritual? Śrīla Prabhupāda. Sí. El *Śrīmad-Bhāgavatam* describe las montañas como los huesos de Dios, y la hierba como el vello de Su cuerpo. Así que, en este sentido, Dios tiene el cuerpo más grande. Dr. Singh. Śrīla Prabhupāda, ¿cuál es la diferencia entre la transmigración de las almas en cuerpos animales y la transmigración de las almas humanas? Śrīla Prabhupāda. Los animales transmigran en una sola dirección —hacia arriba—, pero los seres humanos pueden transmigrar a una forma de vida superior o inferior. El cuerpo se concede de acuerdo con el deseo de la entidad viviente. Los animales inferiores tienen un tipo de deseo, pero el ser humano tiene miles y millones de deseos: deseos animales y también deseos humanos. Por la ley de la naturaleza, las especies inferiores ascienden desde las formas animales hasta las formas humanas superiores. Pero una vez que uno llega a la forma humana, si no cultiva la conciencia de Kṛṣṇa, puede regresar al cuerpo de un gato o un perro. > Nirvāṇa Dr. Singh. Los científicos no tienen información de que haya evolución hacia arriba o hacia abajo desde la plataforma humana. Śrīla Prabhupāda. Por eso digo que son unos bribones. No tienen conocimiento, y aun así afirman ser científicos. La verdadera ciencia está en el *Bhagavad-gītā*, donde Kṛṣṇa dice: yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ (Bg. 9.25). Esto significa que lo que uno adore en esta vida determinará el tipo de cuerpo que obtenga en su próxima vida. Pero si uno adora a Kṛṣṇa, pone fin al proceso de transmigración por completo. Yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma: «Cuando uno va a esa morada suprema Mía, nunca regresa [a este mundo material de nacimiento y muerte]» (Bg. 8.21). La promoción al mundo espiritual (saṁsiddhiṁ paramām) es la perfección suprema de la vida humana. Lean el *Bhagavad-gītā*; todo está ahí. Pero los científicos no tienen idea de esta perfección; ni siquiera creen en la existencia de la entidad viviente aparte del cuerpo burdo. Dr. Singh. Ellos no hablan de la entidad viviente; hablan únicamente de cuerpos. Estudiante. Su concepción es algo similar al budismo. Los budistas dicen que el cuerpo es como una casa. Así como una casa se construye con madera, el cuerpo se construye con sustancias químicas. Y cuando el cuerpo muere, es como una casa que se derrumba. Así como la casa se convierte simplemente en trozos de madera y entonces ya no hay más casa, del mismo modo el cuerpo se convierte simplemente en sustancias químicas, y ya no hay más cuerpo ni más vida. Śrīla Prabhupāda. Ese estado se llama nirvāṇa. Y luego, con los ingredientes, se puede construir otra casa u otro cuerpo. Eso es el budismo. Los budistas no tienen ninguna información respecto al alma. Destino y karma Estudiante. Algunos científicos argumentan que hay varias almas dentro de cada cuerpo. Utilizan la lombriz de tierra como ejemplo. Si se la corta por la mitad, ambas partes seguirán viviendo. Dicen que esto demuestra que dos almas ocupaban el cuerpo original de la lombriz. Śrīla Prabhupāda. No. Lo que ocurre es simplemente que una nueva alma ha venido a ocupar la otra mitad del cuerpo de la lombriz. Dr. Singh. ¿Tiene que tener el alma espiritual necesariamente un cuerpo, ya sea espiritual o material? Śrīla Prabhupāda. El alma ya tiene un cuerpo espiritual, que el cuerpo material cubre. Mi cuerpo material crece sobre mí —mi cuerpo espiritual—, pero mi cuerpo material es antinatural. El cuerpo verdadero es espiritual. Estoy aceptando diversos cuerpos que son antinaturales para mi constitución. Mi posición real y constitucional es ser el sirviente de Kṛṣṇa. Mientras no llegue a esa posición, permanezco como sirviente de la materia y obtengo muchos cuerpos materiales conforme a las leyes de la energía material. Obtengo un cuerpo y luego lo abandono. Deseo otra cosa y de nuevo obtengo otro cuerpo. Este proceso prosigue bajo las estrictas leyes de la naturaleza material. La gente piensa que controla por completo su destino, pero siempre está bajo la ley del karma de la naturaleza: > prakṛteḥ kriyamāṇāni > guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ > ahaṅkāra-vimūḍhātmā > kartāham iti manyate «El alma espiritual confundida, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se cree el autor de actividades que, en realidad, son llevadas a cabo por la naturaleza» (Bg. 3.27). El origen de esta confusión es que la entidad viviente piensa: «Soy este cuerpo». > īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ > hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati > bhrāmayan sarva-bhūtāni > yantrārūḍhāni māyayā > [[bg/18/61|(Bg. 18.61)]] En este verso, la palabra yantra, o «máquina», significa que en cualquier especie de vida viajamos en cuerpos que son como máquinas proporcionadas por la naturaleza material. A veces nos movemos a especies superiores, y a veces a especies inferiores. Pero si, por la misericordia del maestro espiritual y de Kṛṣṇa, uno recibe la semilla del servicio devocional y la cultiva, puede liberarse del ciclo de nacimiento y muerte. Entonces su vida es un éxito. De lo contrario, tiene que viajar arriba y abajo por las diferentes especies de vida, convirtiéndose a veces en una brizna de hierba, a veces en un león, y así sucesivamente. Hacer pasar la ignorancia por conocimiento Estudiante. Entonces, ¿es nuestro deseo de disfrutar lo que nos hace aceptar estos cuerpos materiales, y nuestro deseo de alcanzar a Kṛṣṇa lo que nos lleva a nuestra posición natural? Śrīla Prabhupāda. Sí. Dr. Singh. Pero parece haber una lucha constante con nuestra naturaleza inferior. Estamos constantemente combatiendo nuestros deseos de complacencia de los sentidos, aunque queremos servir a Kṛṣṇa. ¿Continúa esto? Estudiante. El cuerpo es casi como un dictador desde dentro. Śrīla Prabhupāda. Sí. Eso significa que uno está firmemente bajo el control de la energía material, o māyā. Dr. Singh. ¿Aunque también deseemos servir a Kṛṣṇa? Śrīla Prabhupāda. Sí. Un ladrón puede saber que si roba será arrestado y encarcelado —puede incluso haber visto a otros siendo arrestados—, y aun así roba. Aunque es consciente de que está bajo la autoridad del estado, actúa conforme a sus deseos. Esto se llama tamas, o ignorancia. Por consiguiente, el conocimiento es el comienzo de la vida espiritual. En el *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa da conocimiento a Arjuna. Le enseña: «Tú no eres este cuerpo». Este es el comienzo del conocimiento. Pero, ¿dónde está la universidad que enseña este conocimiento? Dr. Singh, ¿puede usted decirme dónde está esa universidad que enseña este conocimiento? Dr. Singh. No existe ninguna. Śrīla Prabhupāda. Esa es la situación de la educación: no hay conocimiento. Simplemente hacen pasar la ignorancia por conocimiento. Dr. Singh. Pero si los científicos supieran que no son sus cuerpos, toda su perspectiva cambiaría. Śrīla Prabhupāda. Sí, eso es lo que queremos. Estudiante. Pero no quieren admitir su fracaso. Śrīla Prabhupāda. Entonces eso es una necedad aún mayor. Si uno es un necio y se presenta como inteligente, eso es una necedad aún mayor. Entonces no puede progresar. Y si uno permanece en la ignorancia y se anuncia como un hombre de conocimiento, es un gran embaucador. Se engaña a sí mismo y engaña a los demás. La gente está tan enloquecida por el avance material de la civilización, que se ha vuelto exactamente como gatos y perros. Por ejemplo, han establecido un departamento de inmigración, y tan pronto como uno entra en un país, esos perros ladran: «¡Guau, guau, guau! ¿Por qué ha venido? ¿Cuál es su asunto?». Eso es actividad de perro guardián. Un caballero de primera clase es registrado en busca de un revólver. No se puede confiar en la gente, y ahora hay tantos sinvergüenzas y ladrones educados. Así que, ¿cuál es el significado de avance? ¿Podemos decir que educación significa avance? ¿Es esto civilización? Combatir la ignorancia con argumentos y conocimiento Estudiante. Algunas personas dicen que una razón de la guerra de Vietnam fue que los comunistas eran ateos. Era una disputa entre los teístas y los ateos. Al menos esa es una de las excusas que se dan para la guerra. Śrīla Prabhupāda. Nosotros también estamos dispuestos a matar a los ateos. Pero esa matanza se hace mediante la prédica. Si mato tu ignorancia, eso también puede llamarse matar. Matar no significa necesariamente que todos tengan que tomar la espada. Dr. Singh. ¿Un nuevo método de guerra? Śrīla Prabhupāda. No, combatir la ignorancia con argumentos y conocimiento ha existido siempre. El concepto corporal de la vida es vida animal. El animal no sabe nada de materia y espíritu. Y aquel que se halla bajo el concepto corporal de la vida no es mejor que un animal. Cuando un animal «habla», el hombre inteligente se ríe. Esa «charla» es un disparate. El animal no está hablando con conocimiento. Estudiante. Al menos los animales viven conforme a ciertos códigos. No matan innecesariamente y solo comen cuando es necesario; mientras que los seres humanos matan innecesariamente y comen innecesariamente. Así que, en cierto sentido, los humanos son inferiores a los animales. Śrīla Prabhupāda. Por eso debemos sufrir más que los animales. La conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento religioso espurio y sentimental. Es un movimiento científico diseñado para aliviar el sufrimiento humano. Dr. Singh. Los científicos y otras personas dicen que todo en el universo ocurre por casualidad. Śrīla Prabhupāda. Entonces, ¿también están escribiendo libros sobre el tema por casualidad? Karandhara. Los libros también se escriben por casualidad, dicen ellos. Śrīla Prabhupāda. Así que, ¿cuál es su mérito? Por casualidad, cualquier cosa puede escribirse. Dr. Singh. El científico francés Dr. J. Monod recibió el Premio Nobel en 1965. Él dice que todo comenzó por casualidad, que por casualidad ciertas sustancias químicas se combinaron y formaron las moléculas básicas. Śrīla Prabhupāda. Pero, ¿de dónde vinieron las sustancias químicas? Dr. Singh. Según él, se crearon simplemente por casualidad, y cuando surgió la necesidad, las moléculas de las sustancias químicas se reorientaron por sí mismas. Śrīla Prabhupāda. Si todo sucediera por casualidad, ¿cómo puede haber necesidad? ¿Cómo puede hablar de casualidad y necesidad en el mismo aliento? Es un disparate. Si todo está dirigido por la casualidad, ¿por qué la gente manda a sus hijos a la escuela? ¿Por qué no dejarlos crecer por casualidad? Suponga que infrinjo una ley. Si digo: «Bueno, simplemente sucedió por casualidad», ¿se me excusará? Dr. Singh. Entonces, ¿el crimen es causado por la ignorancia? Śrīla Prabhupāda. Sí. Esa es la causa: mi ignorancia. Estudiante. Ciertamente sería estúpido decir que un instrumento tan hermoso como un violín fue hecho por casualidad. Śrīla Prabhupāda. Sí. Es sumamente lamentable que semejante bribón pueda obtener reconocimiento. Está diciendo necedades y recibiendo reconocimiento. El décimo paseo matutino: 14 de mayo de 1973 Grabado el 14 de mayo de 1973, en Cheviot Hills Park, Los Ángeles Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Singh y otros estudiantes. El error de los científicos Śrīla Prabhupāda. El error de los científicos es que desconocen las dos energías: la material y la espiritual. Ellos dicen que todo es material y que todo emana de la materia. El defecto de sus teorías es que parten de la materia en lugar del espíritu. Ya que la materia proviene del espíritu, en cierto sentido todo es espiritual. La energía espiritual es la fuente y puede existir sin la energía material. Pero la energía material no tiene existencia sin la energía espiritual. Es correcto decir que la oscuridad empieza a partir de la luz, no que la luz empieza a partir de la oscuridad. Los científicos piensan que la conciencia proviene de la materia. En realidad, la conciencia siempre existe, pero cuando se cubre o se degrada por la ignorancia, constituye una forma de inconsciencia. Así que «material» significa olvido de Kṛṣṇa, y «espiritual» significa plena conciencia de Kṛṣṇa. ¿Está claro? Traten de comprender: la oscuridad proviene de la luz. Cuando no se ve la luz, entonces estamos en la oscuridad. Las nubes no se encuentran en el sol; eso iría contra la naturaleza del sol. Pero por la energía del sol se crean temporalmente otras cosas, como la neblina, las nubes o la oscuridad. Estas creaciones son temporales, pero el sol permanece. De manera similar, la naturaleza material es temporal, pero la naturaleza espiritual es permanente. La conciencia de Kṛṣṇa significa salir de esta naturaleza temporal y alcanzar una naturaleza espiritual permanente. Nadie quiere, en realidad, esta naturaleza temporal; a nadie le agrada esta atmósfera nublada. Dr. Singh. ¿Es esta conciencia nublada creada a partir de la energía espiritual? Śrīla Prabhupāda. Sí. Dr. Singh. ¿Y la materia también se crea a partir de la energía superior? Śrīla Prabhupāda. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate. Kṛṣṇa dice: «Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí» (Bg. 8.10). Kṛṣṇa es el creador de todo, malo o bueno. En realidad, «malo y bueno» es una creación material. La creación de Kṛṣṇa es buena; Dios es bueno. Lo que uno piensa que es malo, es bueno para Dios. Por consiguiente, no podemos comprender a Kṛṣṇa. Él hace algo que, en nuestra consideración, puede ser malo, pero para Él no existe tal cosa como bueno o malo. Por ejemplo, Kṛṣṇa se casó con dieciséis mil esposas. Algunas personas pueden criticar: «Ah, está tan loco por las mujeres». Pero no ven el cuadro completo. El poder de Kṛṣṇa es tan grande que Él Se expandió en dieciséis mil esposos diferentes. «Todo es uno» es un disparate Dr. Singh. Usted ha dicho que esta bruma de la naturaleza material es temporal. Pero, ¿por qué deberíamos molestarnos en desenredarnos de algo transitorio? Śrīla Prabhupāda. ¿Por qué se pone usted ropa encima? Puede caminar desnudo. El clima se despejará en unas horas. ¿Por qué se cubre? Dr. Singh. El peligro es ahora. Śrīla Prabhupāda. Siempre que sea, ¿por qué toma usted esta medida de cubrir su cuerpo? Dr. Singh. Para evitar la incomodidad. Śrīla Prabhupāda. Sí. De lo contrario, estaría incómodo. No molestarse en vestirse es la teoría māyāvāda: «Todo vendrá automáticamente, así que, ¿por qué molestarse? Todo es uno». Esa es una teoría disparatada. La filosofía māyāvāda es que Dios es uno y que todo y toda entidad viviente es igual a Dios. No tenemos ninguna querella con los químicos si parten de la vida, pero por desgracia ellos dicen que todo empieza a partir de la oscuridad: la materia muerta. A eso es a lo que nos oponemos. Nosotros decimos: «Partan de la vida», y ellos dicen: «No, partamos de la materia, de la oscuridad». La razón por la que se hallan en la oscuridad es simple: si uno va de la oscuridad a la luz, piensa que la oscuridad es el comienzo. Suponga que usted ha vivido en la oscuridad toda su vida, y de repente sale a la luz. Pensará: «Oh, la luz ha surgido de la oscuridad». En realidad, la oscuridad se produce cuando la luz se atenúa. La oscuridad no produce la luz. Dr. Singh. Entonces, ¿la oscuridad depende de la luz? Śrīla Prabhupāda. Sí. O, en otras palabras, en la luz no hay oscuridad. Cuando la luz se atenúa, entonces experimentamos la oscuridad. Del mismo modo, cuando nuestra conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa, se atenúa, nuestra conciencia es material. Por la mañana nos despertamos, y al final del día nos cansamos y nos dormimos. Cuando la vida se interrumpe de un modo u otro, dormimos. Dormimos por la noche, y cuando nos levantamos por la mañana, comprendemos que nuestra vigilia, o «vida», no ha surgido de la condición de sueño. Yo estaba vivo incluso mientras dormía, y al despertar sigo vivo. Esto debe comprenderse con claridad. Un bebé viene del vientre de su madre. Él piensa que su vida comenzó el día en que salió del vientre. Pero eso no es un hecho. En realidad, él es eterno. Construyó su cuerpo material dentro del vientre de su madre mientras estaba inconsciente, y tan pronto como sus rasgos corporales se desarrollaron suficientemente, salió del vientre y volvió a la conciencia. Dr. Singh. Y de nuevo se duerme con la muerte. Śrīla Prabhupāda. Sí. Eso se describe en el *Bhagavad-gītā* (8.19): > bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ > bhūtvā bhūtvā pralīyate > rātry-āgame 'vaśaḥ pārtha > prabhavaty ahar-āgame «Una y otra vez llega el día, y esta multitud de seres se activa; y de nuevo cae la noche, ¡oh Pārtha!, y son disueltos inevitablemente». No somos estos cuerpos Śrīla Prabhupāda. ¿Ven esta flor? Ha vuelto a la conciencia, y pronto se secará y morirá. Esto es la vida material. Pero la vida espiritual significa florecer únicamente, sin disolución. Esa es la diferencia entre materia y espíritu. He obtenido este cuerpo de acuerdo con mi conciencia en mi vida pasada. Y recibiré mi siguiente cuerpo de acuerdo con mi conciencia en esta vida. Esto se confirma también en el *Bhagavad-gītā* (8.6): > yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram > taṁ tam evaiti kaunteya > sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ «Cualquiera que sea el estado de existencia que uno recuerde al abandonar el cuerpo, ese estado alcanzará sin falta». Dr. Singh. Śrīla Prabhupāda, si nuestro próximo cuerpo se obtiene siempre según nuestra conciencia en esta vida, ¿cómo es que no puedo recordar mi vida anterior? Śrīla Prabhupāda. ¿Recuerda usted todo lo que hizo el año pasado, o incluso ayer? Dr. Singh. No, no lo recuerdo. > Śrīla Prabhupāda. Esa es su naturaleza: usted olvida. Dr. Singh. Algunas cosas. Śrīla Prabhupāda. Y alguien olvida más que otros. Pero todos olvidamos. Dr. Singh. ¿Es eso un principio de la naturaleza material? Śrīla Prabhupāda. Sí. Es algo así como robar. Alguien es carterista y alguien es atracador de bancos, pero ambos están robando. Dr. Singh. Cuando soñamos, ¿nos arrastran los elementos sutiles? > Śrīla Prabhupāda. La naturaleza te arrastra. Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (3.27): > prakṛteḥ kriyamāṇāni > guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ > ahaṅkāra-vimūḍhātmā > kartāham iti manyate «El alma espiritual confundida, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se cree el autor de actividades que, en realidad, son llevadas a cabo por la naturaleza». Olvidamos nuestra verdadera identidad porque estamos bajo las garras de la naturaleza material. La primera lección de la vida espiritual es que no somos estos cuerpos, sino almas espirituales eternas. En otro tiempo uno fue un niño. Ahora es un hombre adulto. ¿Dónde está su cuerpo de la infancia? Ese cuerpo ya no existe, pero usted aún existe, porque es eterno. El cuerpo circunstancial ha cambiado, pero usted no ha cambiado. Esta es la prueba de la eternidad. Usted recuerda que hizo ciertas cosas ayer y ciertas cosas hoy, pero olvida otras cosas. Su cuerpo de ayer no es el cuerpo de hoy. ¿Lo admite o no? No puede decir que hoy es el 13 de mayo de 1973. No puede decir que hoy es ayer. El 13 fue ayer. El día ha cambiado. Pero usted recuerda el ayer; y ese recuerdo es evidencia de su eternidad. El cuerpo ha cambiado, pero usted lo recuerda; por lo tanto, usted es eterno, aunque el cuerpo sea temporal. Esta prueba es muy simple. Incluso un niño puede comprenderla. ¿Es difícil de comprender? Cambio de cuerpos Dr. Singh. La gente quiere más pruebas. Śrīla Prabhupāda. ¿Qué más se necesita? La eternidad del alma es un hecho simple. Soy un alma eterna. Mi cuerpo está cambiando, pero yo no estoy cambiando. Por ejemplo, ahora soy un anciano. A veces pienso: «Oh, yo solía saltar y jugar, pero ahora no puedo saltar porque mi cuerpo ha cambiado». Quiero saltar, pero no puedo hacerlo. Esa propensión a saltar es eterna, pero a causa de mi cuerpo viejo no puedo hacerlo. Dr. Singh. Los opositores dirán que, según su observación, la naturaleza de la conciencia es que dura solo un cuerpo. > Śrīla Prabhupāda. Eso es necedad. En el *Bhagavad-gītā* (2.13) Kṛṣṇa explica: > dehino 'smin yathā dehe > kaumāraṁ yauvanaṁ jarā > tathā dehāntara-prāptir > dhīras tatra na muhyati «Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, de la niñez a la juventud y a la vejez, el alma pasa de manera similar a otro cuerpo en el momento de la muerte. El alma autorrealizada no se confunde ante tal cambio». Tal como este cuerpo está cambiando siempre (como puedo ver en mi experiencia diaria), hay un cambio similar en el momento de la muerte. Dr. Singh. Pero según los científicos, no podemos observar realmente ese último cambio. Śrīla Prabhupāda. Sus ojos son tan imperfectos que no pueden observar muchas, muchas cosas. Su ignorancia no hace que el *Bhagavad-gītā* sea acientífico. ¿Por qué no admiten los científicos la imperfección de sus sentidos? Primero deben admitir la imperfección de sus sentidos. Su capacidad de ver no determina lo que es y lo que no es ciencia. Los perros no pueden comprender las leyes de la naturaleza. ¿Significa eso que las leyes de la naturaleza no existen? Dr. Singh. Bueno, los científicos admiten ese argumento, pero dicen que el camino para volverse perfecto es a través de la información y la experiencia objetivas. Śrīla Prabhupāda. No. Ese no es el camino para volverse perfecto. Nadie puede volverse perfecto mediante un pensamiento imperfecto, y nuestro pensamiento debe ser imperfecto porque nuestros sentidos y nuestras mentes son imperfectos. Dr. Singh. Śrīla Prabhupāda, se puede plantear otra pregunta. ¿No es posible que el alma acepte tres, cuatro o cinco cuerpos y después muera? Śrīla Prabhupāda. Usted está aceptando millones de cuerpos. Yo digo que su cuerpo de ayer no es su cuerpo de hoy. Así que, si usted vive cien años, ¿cuántas veces ha cambiado de cuerpo? Simplemente calcule. Dr. Singh. Trece. Śrīla Prabhupāda. ¿Por qué trece? Dr. Singh. La ciencia médica dice que todas las células del cuerpo se reemplazan cada siete años. Śrīla Prabhupāda. No, no cada siete años, sino cada segundo. A cada segundo los corpúsculos sanguíneos están cambiando. ¿No es así? Dr. Singh. Sí. Śrīla Prabhupāda. Y tan pronto como los corpúsculos sanguíneos cambian, usted cambia de cuerpo. Dr. Singh. En terminología científica, ¿puede compararse la eternidad del alma con la conservación de la energía? Śrīla Prabhupāda. No hay cuestión de conservación de la energía, porque la energía siempre existe. Dr. Singh. Pero según la terminología científica, la ley de la conservación de la energía dice que la energía no puede crearse ni destruirse, lo cual significa, creo yo, que es eterna. Śrīla Prabhupāda. Oh, sí, eso lo admitimos. Kṛṣṇa es eterno; en consecuencia, todas Sus energías son eternas. Dr. Singh. ¿Es por eso que la entidad viviente también es eterna? Śrīla Prabhupāda. Sí. Si el sol es eterno, sus energías —calor y luz— también son eternas. Dr. Singh. ¿Se deduce de esto, entonces, que la vida no puede crearse ni destruirse? Śrīla Prabhupāda. Sí. La vida es eterna. No se crea ni se destruye. Solo se cubre temporalmente. Soy eterno, pero anoche estuve cubierto por el sueño, y por eso pienso en términos de ayer y hoy. Esta es la condición del mundo material. Todo es espiritual Dr. Singh. ¿Es la conciencia material la ausencia de conciencia de Kṛṣṇa? Śrīla Prabhupāda. Sí. Dr. Singh. Y cuando hay conciencia de Kṛṣṇa, ¿dónde está la naturaleza material? Śrīla Prabhupāda. Si uno continúa en conciencia de Kṛṣṇa, verá que nada es material. Cuando uno ofrece una flor a Kṛṣṇa, no es material. Kṛṣṇa no acepta nada material. Y esto no significa que la flor sea material en el arbusto y que luego se vuelva espiritual cuando se la ofrece a Kṛṣṇa. No. La flor es «material» solo mientras uno piense que está hecha para su propio disfrute. Pero tan pronto como uno ve que es para el disfrute de Kṛṣṇa, la ve tal como realmente es: espiritual. Dr. Singh. Entonces, ¿el mundo entero es en realidad espiritual? Śrīla Prabhupāda. Sí. Por eso queremos ocupar todo en el servicio de Kṛṣṇa; eso es el mundo espiritual. Dr. Singh. ¿Podemos también apreciar la creación de Kṛṣṇa bajo esa luz? Por ejemplo, ¿podemos pensar: «Este árbol es muy hermoso porque es propiedad de Kṛṣṇa»? Śrīla Prabhupāda. Sí. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Dr. Singh. Si alguien contempla la Deidad de Kṛṣṇa en el templo y piensa que es solo piedra o madera, ¿qué significa eso? Śrīla Prabhupāda. Que es ignorante de los hechos. ¿Cómo puede la Deidad ser material? La piedra también es energía de Kṛṣṇa. Así como la energía eléctrica está en todas partes, pero solo los electricistas saben cómo utilizarla, Kṛṣṇa está en todas partes —incluso en la piedra—, pero solo Sus devotos saben cómo utilizar la piedra para apreciar a Kṛṣṇa. Los devotos saben que la piedra no puede existir fuera de Kṛṣṇa. Por eso, cuando los devotos ven la Deidad, dicen: «Aquí está Kṛṣṇa». Ellos ven la verdadera unidad de Kṛṣṇa y Su energía. Simultáneamente uno y diferente Dr. Singh. ¿Es cierto que las personas conscientes de Kṛṣṇa perciben a Kṛṣṇa en una piedra corriente tanto como en la Deidad tallada en piedra? Śrīla Prabhupāda. Sí. Dr. Singh. ¿En igual medida? Śrīla Prabhupāda. Sí. ¿Por qué no? En el *Bhagavad-gītā* (9.4) Kṛṣṇa dice: > mayā tatam idaṁ sarvaṁ > jagad avyakta-mūrtinā > mat-sthāni sarva-bhūtāni > na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ Esto significa que la energía de Kṛṣṇa —es decir, Kṛṣṇa en Su forma parcialmente manifestada— impregna cada átomo del universo. Pero Su forma personal plenamente manifestada está presente en la Deidad moldeada conforme a Sus indicaciones. Esta es la filosofía de acintya-bhedābheda-tattva, la simultánea unidad y diferencia de Dios y Sus energías. Por ejemplo, cuando la luz del sol está en tu habitación, eso no significa que el sol mismo esté en tu habitación. El sol y sus energías separadas, como el calor y la luz, son uno en cualidad, pero diferentes en cantidad. Dr. Singh. Pero aun así, ¿dice usted que se puede ver a Kṛṣṇa en una piedra corriente? Śrīla Prabhupāda. Sí, ¿por qué no? Vemos la piedra como energía de Kṛṣṇa. Dr. Singh. Pero, ¿podemos adorarle dentro de la piedra? Śrīla Prabhupāda. Podemos adorarle a través de Su energía en la piedra. Pero no podemos adorar la piedra como Kṛṣṇa. No podemos adorar este banco como Kṛṣṇa. Pero podemos adorar todo porque vemos todo como energía de Kṛṣṇa. Este árbol es digno de adoración porque tanto Kṛṣṇa como Su energía son dignos de adoración, pero esto no significa que adoremos el árbol del mismo modo en que adoramos la Deidad de Kṛṣṇa en el templo. En mi infancia, mis padres me enseñaron a nunca desperdiciar la energía de Kṛṣṇa. Me enseñaron que si incluso un pequeño grano de arroz quedaba atrapado entre las tablas del suelo, debía recogerlo, tocarlo con mi frente y comerlo para que no se desperdiciara. Me enseñaron cómo ver todo en relación con Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Por eso no nos gusta ver nada desperdiciado ni mal utilizado. Estamos enseñando a nuestros discípulos cómo usar todo para Kṛṣṇa y cómo comprender que todo es Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (6.30): > yo māṁ paśyati sarvatra > sarvaṁ ca mayi paśyati > tasyāhaṁ na praṇaśyāmi > sa ca me na praṇaśyati «Para aquel que Me ve en todas partes y ve todo en Mí, Yo nunca estoy perdido, ni él está perdido para Mí». El undécimo paseo matutino: 15 de mayo de 1973 Grabado el 15 de mayo de 1973, en Cheviot Hills Park, Los Ángeles Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Singh y otros estudiantes. Detectar el alma espiritual Dr. Singh. A los científicos les resulta muy difícil ver el alma espiritual. Dicen que su existencia es muy dudosa. Śrīla Prabhupāda. ¿Cómo pueden verla? Es demasiado pequeña para ser vista. ¿Quién tiene esa capacidad de visión? Dr. Singh. Aun así, quieren percibirla por algún medio. Śrīla Prabhupāda. Si a alguien se le inyecta tan solo una centésima parte de un grano de veneno muy potente, muere inmediatamente. Nadie puede ver el veneno ni cómo actúa, pero no obstante está actuando. Entonces, ¿por qué no ven los científicos el alma por su acción? En tales casos tenemos que ver por el efecto. Los *Vedas* dicen que gracias a la partícula diminuta llamada alma, todo el cuerpo funciona debidamente. Si me pellizco, lo siento inmediatamente porque soy consciente en toda mi piel. Pero tan pronto como el alma sale de mi cuerpo —que es lo que ocurre cuando mi cuerpo muere— se puede tomar la misma piel, cortarla y trocearla, y nadie protestará. ¿Por qué es tan difícil de comprender algo tan sencillo? ¿No es esto detectar el espíritu? Dr. Singh. Podemos detectar el alma de esa manera, pero ¿qué hay de Dios? Śrīla Prabhupāda. Primero comprendamos el alma. El alma es una muestra de Dios. Si uno puede comprender la muestra, entonces puede comprender el todo. La ciencia moderna: ¿ayuda o perjuicio? Dr. Singh. Los científicos están en el proceso de tratar de crear vida. Śrīla Prabhupāda. «¡En el proceso de!» «¡Tratando de!» Eso lo rechazamos; eso no lo aceptamos. Un mendigo está diciendo: «Estoy tratando de ser millonario». Nosotros le decimos: «Cuando seas millonario, entonces habla. Ahora eres un pobre mendigo; eso es todo». Los científicos dicen que están tratando, pero suponga que yo le pregunto: «¿Qué es usted?». ¿Dirá: «Estoy tratando de ser...»? ¿Qué es usted ahora? Esa es la cuestión. «Estamos tratando» no es una respuesta adecuada, cuánto menos una propuesta científica. Dr. Singh. Bueno, aunque hasta ahora no han sido capaces de crear vida, dicen que pronto deberían poder hacerlo. Śrīla Prabhupāda. Cualquier bribón puede decir eso. Si usted dice: «En el futuro seré capaz de hacer algo extraordinario», ¿por qué habría de confiar en usted o creerle? Dr. Singh. Bueno, los científicos dicen que han hecho mucho en el pasado y que lograrán más en el futuro. Śrīla Prabhupāda. En el pasado había muerte, y la gente sigue muriendo ahora. Así que, ¿qué han hecho los científicos? Dr. Singh. Ayudarles. Śrīla Prabhupāda. ¡Los científicos han ayudado a reducir la duración de la vida! Antes los hombres vivían cien años; ahora rara vez viven más de sesenta o setenta. Y los científicos han descubierto la energía atómica; ahora pueden matar a millones de personas. Así que solo han ayudado a morir. No han ayudado a vivir, y aun así se atreven a declarar que crearán. Dr. Singh. Pero ahora tenemos aviones y... Śrīla Prabhupāda. Los científicos no pueden detener la muerte, no pueden detener el nacimiento, no pueden detener la enfermedad y no pueden detener la vejez. Entonces, ¿qué han hecho? Antes la gente envejecía, y hoy en día envejece. Antes la gente se enfermaba, y ahora se enferma. Ahora hay más medicina, y más enfermedad. Así que, ¿qué han logrado? Los científicos no han ayudado a mejorar el orden del mundo. Vamos a desafiar a todos los bribones científicos que dicen que la vida ha surgido de la materia. El hecho es que la materia ha surgido de la vida. La ilusión del progreso Śrīla Prabhupāda. ¿Cuánto tiempo puede la ciencia engañar a la gente? ¿Cien años, doscientos años? No pueden engañarla eternamente. Dr. Singh. El engaño ha existido desde tiempos inmemoriales, así que quizás piensen que pueden continuar para siempre. Śrīla Prabhupāda. ¡No desde tiempos inmemoriales! La ciencia ha estado engañando a la gente solo durante los últimos doscientos o trescientos años, no antes de eso. Dr. Singh. ¿Ah, de veras? Śrīla Prabhupāda. Sí, durante los últimos doscientos años han estado predicando que la vida proviene de la materia, no durante miles de años. Y el engaño terminará en otros cincuenta años. Dr. Singh. Sí, ahora hay un llamado movimiento antiintelectual. La gente se está rebelando contra la ciencia y el progreso moderno. Śrīla Prabhupāda. ¿Y qué es esa ciencia? ¡No es ciencia! Es ignorancia. La ignorancia pasa por ciencia, y la irreligión pasa por religión. Pero este engaño no puede durar mucho, porque algunas personas se están volviendo inteligentes. Dr. Singh. En Newsweek, una de las revistas más grandes de Estados Unidos, hubo un artículo sobre la degradación del cristianismo. El artículo incluía una caricatura en la que se representaba al diablo causando terremotos. Recientemente hubo un terremoto muy grande en Sudamérica que mató a miles de personas. La caricatura atribuía tales cosas al diablo, y justo a su lado mostraba a Richard Nixon presentándose como seguidor de Cristo, pero bombardeando el sudeste asiático. En esta caricatura, el diablo se volvía hacia Richard Nixon y le decía: «Es un infierno poder seguirles el paso a los cristianos». Śrīla Prabhupāda. Sí, la gente criticará de esa manera. La gente está avanzando. ¿Cuánto tiempo pueden ser engañados por la supuesta ciencia y la supuesta religión? Si el Sr. Nixon ama a sus compatriotas, ¿por qué no ama a las vacas de su país? Ellas también nacen en la misma tierra y tienen el mismo derecho a vivir. ¿Por qué se las mata? «No matarás». Pero los animales están siendo sacrificados. Eso es imperfección. Kṛṣṇa abraza tanto a las vacas como a Rādhārāṇī.[18] Eso es perfección. Kṛṣṇa incluso habla con los pájaros. Un día, en la orilla del río Yamunā, Él estaba hablando con un pájaro, porque habla incluso en los idiomas de los pájaros. Una anciana vio esto y se quedó maravillada: «¡Oh, está hablando con un pájaro!». Dr. Singh. ¿Quiere usted decir que Él hablaba realmente como hablan los pájaros? Śrīla Prabhupāda. Sí. Una de las cualidades de Kṛṣṇa descritas en los *Vedas* es que puede hablar cualquier idioma. Él es el padre de todas las entidades vivientes, y el padre puede comprender el lenguaje de sus hijos. Kṛṣṇa es el disfrutador supremo. En realidad, excepto aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa, nadie puede tener conocimiento verdadero ni puede disfrutar. Uno simplemente sufre, pero piensa que el sufrimiento es disfrute. Esto se llama māyā, o ilusión. En América la gente trabaja duro día y noche, y piensa: «Estoy disfrutando». Eso es māyā. Un alma condicionada no puede disfrutar de nada; simplemente sufre, pero piensa que está disfrutando. Así pues, en el *Śrīmad-Bhāgavatam* el alma condicionada se compara al camello. El camello es muy aficionado a comer ramas espinosas que le cortan la lengua. Mientras las come, la sangre brota de su lengua y se mezcla con las ramas espinosas. Estas se vuelven un poco sabrosas, y él piensa: «Oh, estas ramas son muy agradables». Eso se llama māyā. Māyā significa «eso que no es». Mā significa «no» y yā significa «esto». Así que māyā significa «no esto». Esa es la explicación de māyā, o ilusión. Los científicos están en māyā porque piensan que están mejorando las cosas y volviéndose felices. Pero este mundo, junto con todo lo que hay en él, finalmente terminará, porque es māyā; no es lo que pensamos que es. Como explica el *Śrīmad-Bhāgavatam*, los materialistas piensan que se están volviendo victoriosos, pero en realidad están siendo derrotados. El duodécimo paseo matutino: 17 de mayo de 1973 Grabado el 17 de mayo de 1973, Una mañana brumosa, En Cheviot Hills Park, Los Ángeles Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Singh, Karandhara dāsa adhikārī, Kṛṣṇakānti dāsa adhikārī y otros estudiantes. Armas yóguicas Śrīla Prabhupāda. Ustedes no tienen el poder de disipar esta neblina. Los científicos simplemente la explican con cierto malabarismo de palabras, diciendo que contiene determinadas sustancias químicas. [Risas.] Pero no tienen el poder de disiparla. Dr. Singh. Sí tienen una explicación de cómo se forma la neblina. Śrīla Prabhupāda. Puede que la tengan, y yo también podría tenerla, pero eso no es un gran mérito. Si uno realmente sabe cómo se forma, debería ser capaz de contrarrestarla. Dr. Singh. Sabemos cómo se forma. Śrīla Prabhupāda. Entonces descubran cómo contrarrestarla. Antiguamente, en la guerra Védica, se usaba el brahmāstra[19] atómico. Y para contrarrestarlo, el ejército oponente debía utilizar un arma que lo transformase en agua. Pero ¿dónde hay tal ciencia hoy en día? Dr. Singh. La neblina es algo parecido a la leche. La leche parece blanca, pero en realidad es una suspensión coloidal de ciertas moléculas de proteína. De manera similar, la niebla es una suspensión coloidal de agua. Śrīla Prabhupāda. Así que, si pudieran crear algún tipo de fuego, la neblina se disiparía de inmediato; el agua puede ser repelida por el fuego. Pero eso no lo pueden hacer. Si hicieran explotar una bomba, esta generaría calor y toda la neblina desaparecería. Karandhara. Eso podría destruir toda la ciudad. Śrīla Prabhupāda. Todo el mundo sabe que el fuego puede contrarrestar el agua, pero ustedes no pueden disipar la neblina sin matar personas ni destruir propiedades. Sin embargo, por el modo en que actúa la naturaleza, en cuanto sale el sol, la neblina se disipa. El poder del sol es mayor que el poder de ustedes. Por consiguiente, deben aceptar que existe un poder inconcebible. Síntomas de Dios Śrīla Prabhupāda. Sin aceptar el principio del poder inconcebible, nadie puede comprender a Dios. Dios no es tan barato como para que cualquier supuesto yogī pueda convertirse en Dios. Tales imitaciones de Dios son para bribones y necios. Quienes son inteligentes pondrán a prueba si tal persona posee o no poder inconcebible. Nosotros aceptamos a Kṛṣṇa como Dios porque Él ha demostrado Su poder inconcebible. Siendo niño, Kṛṣṇa levantó una gran colina. Y el Señor Rāma, una encarnación de Kṛṣṇa, construyó un puente sin pilares haciendo flotar piedras sobre el agua. De modo que uno no debería aceptar a Dios a la ligera. Hoy en día, cualquier bribón aparece y dice: «Yo soy una encarnación de Dios», y otro bribón lo acepta. Pero el Señor Rāma y el Señor Kṛṣṇa demostraron de hecho Su poder inconcebible. A veces la gente dice que las descripciones de Sus actividades son solo historias o mitos. Pero estas obras fueron compuestas por Vālmīki,[20] Vyāsadeva y otros ācāryas, todos ellos grandes sabios enormemente eruditos. ¿Por qué habrían de perder el tiempo estos grandes sabios simplemente escribiendo mitología? Ellos nunca dijeron que fuera mitología. Trataron los relatos como hechos reales. Por ejemplo, en el Décimo Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam*, Vyāsadeva relata un incendio forestal en Vṛndāvana. Todos los amiguitos pastorcillos de Kṛṣṇa se perturbaron y miraron a Kṛṣṇa en busca de ayuda. Él simplemente engulló todo el fuego. Ese es poder místico inconcebible. Eso es Dios. Debido a que somos diminutas muestras de Dios, o Kṛṣṇa, también poseemos poder místico inconcebible dentro de nuestros cuerpos, pero solo en cantidades muy diminutas. El conocimiento científico proviene de Kṛṣṇa Kṛṣṇakānti. Los médicos se maravillan de la compleja naturaleza del cerebro humano. Śrīla Prabhupāda. Sí, pero no es el cerebro el que hace funcionar el cuerpo; es el alma espiritual. ¿Acaso un ordenador funciona por sí solo? No, una persona lo opera. Pulsa el botón; entonces algo sucede. De lo contrario, ¿qué valor tendría la máquina? Se puede tener la máquina durante miles de años, pero no funcionará hasta que alguien venga a pulsar el botón. Pero ¿quién trabaja, la máquina o la persona? Del mismo modo, el cerebro humano también es una máquina, y funciona bajo la dirección del Paramātmā, una expansión de Dios que está en el corazón de todos. Los científicos deberían aceptar a Dios y Su poder místico. Si no lo hacen, se les debe considerar necios. Sobre la base del conocimiento trascendental, estamos desafiando directamente a muchos grandes científicos y filósofos. El otro día, trajiste a ese químico, y le dije: «Usted es un necio». Pero él no se enojó. Lo admitió, y yo refuté todos sus argumentos. Quizá lo recuerdes. Dr. Singh. Sí. De hecho, él reconoció que quizá Kṛṣṇa no le había dado todos los pasos necesarios para realizar sus experimentos. Śrīla Prabhupāda. Él está en contra de Kṛṣṇa, así que ¿por qué habría de darle Kṛṣṇa facilidad alguna? Si uno está contra Kṛṣṇa y quiere recibir crédito sin Kṛṣṇa, fracasará. Primero hay que ser sumiso, y entonces Kṛṣṇa dará todas las facilidades. Nos atrevemos a enfrentarnos a cualquier científico o filósofo y a desafiarle. ¿Cómo? Por la fuerza de Kṛṣṇa. Yo sé que cuando hablo con ellos, Kṛṣṇa me dará la inteligencia necesaria para refutarlos. De lo contrario, desde el punto de vista de la cualificación científica, ellos están mucho más cualificados que nosotros. Somos profanos ante ellos. Pero nosotros conocemos a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa lo sabe todo. Por lo tanto, podemos desafiar a cualquier científico, tal como un niño pequeño puede desafiar a un hombre muy corpulento porque sabe: «Mi padre está aquí». Se aferra a la mano de su padre, quien se asegura de que nadie pueda hacerle daño. Dr. Singh. ¿Se desperdicia la forma de vida humana para aquellos que no tratan de entender la conciencia de Kṛṣṇa? Śrīla Prabhupāda. Sí. Las personas que no tratan de comprender su relación con Dios simplemente mueren como animales: como perros y gatos. Nacen, comen, duermen, engendran hijos y mueren. Esa es la suma total de sus vidas humanas. Estos bribones piensan: «Yo soy este cuerpo». No tienen información sobre el ātmā. Ātmā significa el ser, o el alma individual. El *Śrīmad-Bhāgavatam* y el *Bhagavad-gītā* nos dan conocimiento sobre el ātmā, pero la gente lo desconoce. La gente desconoce el conocimiento que la literatura Védica ofrece a la sociedad humana. Por ejemplo, los *Vedas* nos informan de que el estiércol de vaca es puro. Aquí en Estados Unidos especialmente, la gente lleva sus perros a la calle para que defequen. Por supuesto, las heces de perro son muy impuras: los gérmenes proliferan en ellas. Pero la gente es tan bribona que no considera esto; en cambio, distribuyen heces de perro por todas partes. Sin embargo, no se ve estiércol de vaca por ningún lado, aunque los *Vedas* dicen que el estiércol de vaca es puro. Aquí hay un letrero: «Ensuciar es ilegal». Pero las heces de perro están permitidas. Vean simplemente cuán necia es la gente. Es ilegal tirar un papel en la hierba, pero se le permite al perro depositar sus heces. Las autoridades gubernamentales no permiten traer ni un solo mango de otro país; pero permiten que los perros distribuyan sus heces por todas partes, aunque estas heces están llenas de gérmenes infecciosos. El programa espacial: Un desperdicio infantil de tiempo y dinero Dr. Singh. Cuando los astronautas regresaron de la Luna a la superficie de la Tierra, los científicos del programa espacial tuvieron mucho cuidado. Pensaron que los astronautas podrían haber traído algunos gérmenes nuevos aún desconocidos, así que pusieron a los astronautas en cuarentena durante varios días para asegurarse de que... Śrīla Prabhupāda. Primero averigüen si realmente han ido a la Luna. Yo no estoy tan seguro. Hace dieciséis años, cuando escribí *Easy Journey to Other Planets*, señalé que los científicos eran infantiles en sus intentos de explorar el espacio exterior y que nunca tendrían éxito. Muchos años después, cuando visité San Francisco, un reportero de prensa me preguntó: «¿Cuál es su opinión sobre la expedición a la Luna?». Le dije: «Es simplemente un desperdicio de tiempo y dinero, eso es todo». > Kṛṣṇakānti. El programa espacial tuvo recientemente otro fracaso. Śrīla Prabhupāda. Eso sucede siempre. ¿Qué fue? Kṛṣṇakānti. Enviaron un vehículo espacial para que orbitase la Tierra y funcionara como una especie de puesto avanzado espacial, pero fracasó. Costó dos mil millones de dólares. Śrīla Prabhupāda. ¿Por qué desperdician tiempo y dinero de esa manera? Kṛṣṇakānti. Fueron criticados en los periódicos. Śrīla Prabhupāda. Son simplemente necios infantiles. ¿Qué han logrado en los últimos... cuántos años? ¿Cuántos años llevan intentando ir a la Luna? con su sputnik. Śrīla Prabhupāda. Pero lo estuvieron intentando muchos años antes de eso. Así que digamos que llevan veinticinco años intentándolo. No han logrado nada excepto polvo, pero todavía siguen intentándolo. ¡Qué obstinación! El programa espacial nunca tendrá éxito. Dr. Singh. Dicen que en el futuro quieren ir al subsuelo de Marte. Śrīla Prabhupāda. Todos se están convirtiendo en «grandes hombres» con sus declaraciones sobre el futuro. Dr. Singh. Dicen que sucederá en unos diez años. Śrīla Prabhupāda. ¿Y qué si dicen un año? Pueden decir diez años o un año, pero nosotros no aceptamos tales propuestas. Queremos ver lo que están haciendo ahora. Dr. Singh. Están desarrollando su tecnología utilizando modelos a pequeña escala. Śrīla Prabhupāda. Son simplemente infantiles. En mi infancia solía observar los tranvías recorrer los rieles. Una vez pensé: «Tomaré un palo y tocaré el cable, y yo también recorreré los rieles». Los científicos, con todos sus planes, son igual de infantiles. Gastan tanto tiempo y dinero, pero ¿cuál es su propósito? Su esfuerzo es inútil porque en realidad no conocen el propósito de la vida. Los científicos gastan grandes sumas de dinero, y los políticos los financian, pero el resultado es cero. Son como un médico que no entiende una enfermedad en particular, pero que aun así dice a su paciente: «Muy bien, primero pruebe esta pastilla, y si eso no funciona, entonces pruebe esta otra». El médico nunca admitirá que no conoce el remedio para la enfermedad. Los científicos simplemente son farsantes y embaucadores. No pueden resolver los verdaderos problemas de la vida —el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad— y, por consiguiente, todos sus programas se desarrollan en una plataforma utópica, que en sánscrito se llama ākāśa-puṣpa. Ākāśa-puṣpa significa «una flor del cielo». Todos sus esfuerzos por conocer la verdad explorando el espacio exterior son como tratar de arrancar una flor del cielo. Para dar otro ejemplo, los científicos actúan como patos necios. En la India a veces podemos observar un pato que sigue todo el día detrás de un toro. El pato piensa que los testículos del toro son un pez. En la India esto es algo corriente. El toro va caminando, y todo el día el pato va detrás, siguiendo ese gran pez y pensando: «Se va a caer, y me lo comeré». El decimotercer paseo matutino: 2 de diciembre de 1973 Grabado el 2 de diciembre de 1973, A orillas del océano Pacífico Cerca de Los Ángeles Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Singh, Hṛdayānanda dāsa Goswami, Kṛṣṇakānti dāsa adhikārī y otros estudiantes. El devoto más allá de los deseos Śrīla Prabhupāda. Bien, ¿quién conoce la diferencia entre el karmī, el jñānī, el yogī y el bhakta? Hṛdayānanda dāsa Goswami. El karmī quiere disfrutar de los sentidos burdos, el jñānī quiere disfrutar de la mente sutil —especular mentalmente— y el yogī quiere manipular el universo con poderes místicos. > Śrīla Prabhupāda. Todos esos son poderes materiales. > Hṛdayānanda dāsa Goswami. Y el bhakta no tiene deseos materiales. Śrīla Prabhupāda. Sí. Y a menos que uno esté realmente libre de deseos, no puede ser feliz. El karmī, el jñānī y el yogī están todos llenos de deseos; por lo tanto, son infelices. Los karmīs son los más infelices, el jñānī lo es un poco menos, y el yogī está aún más avanzado. Pero el bhakta, el devoto, es perfectamente feliz. Algunos yogīs poseen un poder místico que les permite arrebatar granadas de los árboles de otro país, a miles de kilómetros de distancia. Otros pueden volar sin avión. Y algunos yogīs pueden hipnotizar a cualquiera. Entonces señalan a alguien y dicen: «Este es Dios», y sus víctimas les creen. He visto de hecho tales disparates mágicos. Kṛṣṇakānti. ¿Es el devoto puro más misericordioso que Kṛṣṇa? Śrīla Prabhupāda. Sí. Un verdadero vaiṣṇava, un verdadero devoto, es incluso más misericordioso que Kṛṣṇa. Tomemos como ejemplo al Señor Jesucristo. Se dice que el Señor Jesús tomó sobre sí los pecados de todos, y sin embargo fue crucificado. Podemos ver cuán misericordioso era. Hoy en día, los bribones piensan: «Sigamos cometiendo actividades pecaminosas; Cristo tiene un contrato para sufrir por nosotros». [Se produce un largo silencio reflexivo.] La diferencia entre la materia y el espíritu Dr. Singh. Los científicos dicen que los árboles también tienen conciencia. Śrīla Prabhupāda. Sí, eso es cierto, pero la conciencia de un árbol y mi conciencia son diferentes. Mi conciencia está más desarrollada. Si me pellizcan el cuerpo, protestaré de inmediato. Pero si cortan un árbol, este no protestará. En realidad, todo tiene conciencia; es simplemente cuestión de grado. Cuanto más cubierta está la conciencia por la materia, más se la considera material. Y cuanto más desarrollada está la conciencia, más se la considera espiritual. Esta es la diferencia entre la materia y el espíritu. Las almas espirituales están en todas partes. Tratan de salir de la tierra. [Señala la hierba.] En cuanto hay una oportunidad, desean expresar su conciencia. Aquellas almas que descienden de planetas superiores a este planeta a veces caen al suelo en gotas de lluvia. Entonces se convierten en hierba y evolucionan gradualmente a formas de vida superiores. Dr. Singh. Oh, eso es terrible. Śrīla Prabhupāda. Estos son los mecanismos de la energía sutil. ¿Qué saben los científicos de esto? En realidad, la māyā, la ilusión, les arrebata su conocimiento, y están pensando: «Oh, soy un erudito muy docto». ¿Trasplantes de alma? Dr. Singh. Śrīla Prabhupāda, ¿qué hay de los trasplantes de corazón? Sabemos que el alma espiritual se encuentra dentro del corazón. Pero hoy en día los médicos pueden sustituir un corazón viejo por uno nuevo. ¿Qué le ocurre al alma espiritual de cada corazón? ¿La persona que recibe un corazón nuevo obtiene también una nueva personalidad? > Śrīla Prabhupāda. No. Dr. Singh. ¿Por qué no? Śrīla Prabhupāda. Supongamos que me levanto de una silla y voy a sentarme en otra. ¿Cambia mi personalidad? Puedo cambiar de asiento, pero ¿significa eso que yo haya cambiado? Dr. Singh. Pero se ha cambiado el corazón, y el corazón contiene el alma espiritual. Śrīla Prabhupāda. Los *Vedas* describen el corazón como el asiento del alma. Así que cuando trasplantan corazones, simplemente cambian el asiento del alma. La misma alma permanece. Si pudieran demostrar que al cambiar el corazón han aumentado la duración de la vida del paciente, eso probaría que han capturado el alma espiritual. Pero no pueden aumentar la duración de la vida, porque las personas han adquirido sus cuerpos por un arreglo superior. Uno tiene este cuerpo, y debe vivir en él durante cierto período. Si simplemente cambian una de las partes del cuerpo, eso no ayudará a prolongar la vida. Eso es imposible. Los médicos piensan que al cambiar el corazón aumentarán la duración de la vida, pero eso no es posible. Dr. Singh. Entonces, ¿un trasplante de corazón es una especie de transmigración artificial del alma de un corazón viejo a uno nuevo? Śrīla Prabhupāda. Sí, es algo así. Kṛṣṇa explica en el *Bhagavad-gītā* (2.13): > dehino 'smin yathā dehe > kaumāraṁ yauvanaṁ jarā > tathā dehāntara-prāptir > dhīras tatra na muhyati «Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, de la infancia a la juventud y luego a la vejez, el alma pasa de modo similar a otro cuerpo en el momento de la muerte. El alma autorrealizada no se confunde por semejante cambio». Cambiar corazones es simplemente un cambio de órganos corporales materiales. El corazón no es la verdadera fuente de vida y, en consecuencia, cambiar el corazón no prolonga la duración de la vida. Dr. Singh. Sí, la mayoría de los pacientes de trasplante de corazón viven solo muy poco tiempo después de la operación. Pero ¿es posible alguna vez trasplantar el alma de un cuerpo a otro? Śrīla Prabhupāda. A veces ciertos yogīs pueden hacerlo. Pueden encontrar un cuerpo mejor y transferirse a él. Dr. Singh. Cuando los médicos realizan un trasplante de corazón, toman el corazón de alguien que acaba de morir y lo intercambian por un corazón débil en el cuerpo de otra persona. ¿El alma del corazón muerto cambia de lugar con el alma en el corazón vivo pero débil? Śrīla Prabhupāda. No. El alma ya ha abandonado el corazón muerto. No se trata de introducir otra alma. Dr. Singh. Permítame ver si le entiendo correctamente. Cuando los médicos extraen el corazón de un hombre que acaba de morir, el alma ya ha abandonado su corazón. Entonces, cuando trasplantan su corazón muerto al cuerpo del paciente, el alma del paciente pasa al corazón trasplantado. Śrīla Prabhupāda. Sí. El alma está destinada a vivir en un cuerpo determinado durante cierto número de años. Uno puede cambiar la parte del cuerpo que desee, pero no puede cambiar la duración de la vida de ese cuerpo. Dr. Singh. Entonces, ¿el corazón es simplemente una máquina, un instrumento? Śrīla Prabhupāda. Sí. Es el asiento del alma. Una semilla de mostaza en una bolsa de semillas de mostaza Dr. Singh. Śrīla Prabhupāda, los biólogos nos dicen que existen muchas especies de vida que pueden reproducirse sin sexo. ¿Los *Vedas* están de acuerdo con esto? Śrīla Prabhupāda. Oh, sí. Dr. Singh. ¿Entonces no podemos limitar su reproducción? Śrīla Prabhupāda. No. ¿Cómo podríamos? Hay tantas entidades vivientes que han venido a este mundo material a disfrutar de la vida que, por lo tanto, la reproducción debe continuar. Este mundo material es como una cárcel. No se puede poner fin a las cárceles. En cuanto un hombre sale de la cárcel, otro está listo para entrar. Esta misma cuestión fue discutida por el Señor Caitanya Mahāprabhu.[21] Uno de Sus devotos, Vāsudeva Datta, dijo: «Por favor, tome a todas las entidades vivientes de este universo entero y libérelas del cautiverio material. Y si piensa que son demasiado pecaminosas para ser rectificadas, entonces simplemente deme todos sus pecados a mí». Pero Caitanya Mahāprabhu respondió: «Supón que Yo tomara este universo entero y a todas las entidades vivientes con él. Este es solo uno de innumerables universos. Es como una semilla de mostaza en una enorme bolsa de semillas de mostaza. Si sacaras una semilla de la bolsa, ¿cuál sería la diferencia?». Así pues, la reproducción no puede detenerse realmente. Las entidades vivientes son ilimitadas en número y, por eso, debe continuar. Dr. Singh. Usted ha dicho que este mundo material es como una casa de corrección para enseñar a uno a salir del enredo material y del ciclo de nacimientos y muertes repetidos. Śrīla Prabhupāda. Sí. Por eso uno debe practicar la conciencia de Kṛṣṇa. El decimocuarto paseo matutino: 3 de diciembre de 1973 Grabado el 3 de diciembre de 1973, A orillas del océano Pacífico Cerca de Los Ángeles Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Singh, el Dr. W. H. Wolf-Rottkay y otros estudiantes. El origen de los gases interplanetarios Dr. Singh. Los científicos dicen que en un momento determinado la Tierra estaba compuesta de partículas de polvo flotando en algún material gaseoso. Luego, con el tiempo, esta suspensión coloidal se condensó y formó la Tierra. Śrīla Prabhupāda. Puede ser, pero ¿de dónde vino el gas? Dr. Singh. ¡Dicen que simplemente existía! > Śrīla Prabhupāda. Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (7.4): > bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ > khaṁ mano buddhir eva ca > ahaṅkāra itīyaṁ me > bhinnā prakṛtir aṣṭadhā «Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso: estos ocho en conjunto comprenden Mis energías materiales separadas». Aquí Kṛṣṇa explica que el vāyu (gas) provino de Él. Y más sutil que el vāyu es el kham (éter), más sutil que el éter es la mente, más sutil que la mente es la inteligencia, más sutil que la inteligencia es el ego falso, y más sutil que el ego falso es el alma. Pero los científicos no saben esto. Solo comprenden cosas burdas. Mencionan el gas, pero ¿de dónde viene el gas? Dr. Singh. Eso no lo pueden responder. Śrīla Prabhupāda. Pero nosotros sí podemos. Por el *Śrīmad-Bhāgavatam* sabemos que el gas ha provenido del kham, o éter; el éter proviene de la mente; la mente proviene de la inteligencia; la inteligencia proviene del ego falso, y el ego falso proviene del alma. Dr. Singh. Los científicos argumentan que antes de que pudiera tener lugar la evolución biofísica de tipo darwinista, tuvo que haber lo que ellos llaman química prebiótica, o evolución química. Śrīla Prabhupāda. Sí. Y el término «evolución química» significa que las sustancias químicas tienen un origen, y ese origen es el espíritu, o la vida. Un limón produce ácido cítrico, y nuestros cuerpos producen muchas sustancias químicas en la orina, la sangre y las secreciones corporales. Esto demuestra que la vida produce sustancias químicas, no que las sustancias químicas producen vida. Dr. Singh. Los científicos dicen que una vez que la semilla de vida está presente en las células, la entidad viviente se desarrolla y funciona automáticamente. Śrīla Prabhupāda. Sí, pero ¿quién da la semilla? En el *Bhagavad-gītā* (7.10), Kṛṣṇa responde esta pregunta: Bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ viddhi pārtha sanātanam: «¡Oh, hijo de Pṛthā!, sabe que Yo soy la semilla original de todas las existencias». Y más adelante (14.4): > sarva-yoniṣu kaunteya > mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ > tāsāṁ brahma mahad yonir > ahaṁ bīja-pradaḥ pitā «Debe entenderse que todas las especies de vida, ¡oh, hijo de Kuntī!, son hechas posibles por el nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que da la semilla». Dar crédito al creador primordial Dr. Wolf-Rottkay. Pero con toda humildad, Śrīla Prabhupāda, supongamos que los científicos logran realmente crear una célula viva artificialmente. ¿Qué diría usted? Śrīla Prabhupāda. ¿Cuál sería su mérito? Solo estarían imitando lo que ya existe en la naturaleza. La gente es muy aficionada a las imitaciones. Si un hombre en un club nocturno imita a un perro, la gente irá y pagará dinero para verlo. Pero cuando ven a un perro real ladrando, no le prestan ninguna atención. Dr. Singh. Śrīla Prabhupāda, la idea de la evolución química provino de un biólogo ruso en 1920. Él demostró que antes de la evolución bioquímica, la atmósfera terrestre se encontraba en un estado de reducción. Es decir, estaba compuesta principalmente de hidrógeno, con muy poco oxígeno. Luego, con el tiempo, la radiación solar hizo que esas moléculas de hidrógeno formaran diferentes sustancias químicas. Śrīla Prabhupāda. Esto es un estudio colateral. Ante todo, ¿de dónde provino el hidrógeno? Los científicos simplemente estudian la mitad del proceso; no estudian el origen. Debemos conocer el principio. Ahí hay un avión. [Señala un avión que aparece en el horizonte.] ¿Diría usted que el origen de esa máquina es el mar? Una persona necia podría decir que de repente apareció una luz en el mar, y así fue como se creó el avión. Pero ¿es esa una explicación científica? Las explicaciones de los científicos son similares. Dicen: «Esto existía, y luego, de repente, por casualidad, aquello ocurrió». Eso no es ciencia. Ciencia significa explicar la causa original. Quizá los científicos puedan crear imitaciones de la naturaleza, pero ¿por qué habríamos de darles crédito a ellos? Deberíamos dar crédito al creador original, Dios; esa es nuestra filosofía. Dr. Singh. Cuando un científico descubre alguna ley natural, por lo general le pone su propio nombre. Śrīla Prabhupāda. Sí, exactamente. La ley ya está ahí en la naturaleza, pero el bribón quiere llevarse el crédito. Gerontología: prolongar el sufrimiento Dr. Singh. En realidad están luchando contra las leyes de la naturaleza, pero a menudo disfrutan de la lucha. Śrīla Prabhupāda. Ese disfrute es infantil. Supongamos que un niño construye un castillo de arena en la playa con gran esfuerzo. Puede que disfrute de ello, pero ese es un disfrute infantil. No es el disfrute de un hombre adulto. Los hombres materialistas han creado un nivel de felicidad falsa. Han creado un arreglo magnífico para una civilización cómoda, pero es todo falso porque no pueden crear una situación en la que puedan disfrutar de ello. En cualquier momento, la muerte puede dar una patada a cualquiera, y todo su disfrute habrá terminado. Dr. Singh. Por eso dicen que Dios no nos ha dado todo, porque no somos capaces de vivir aquí para siempre. Śrīla Prabhupāda. Pero Dios les ha dado todo lo necesario para vivir en paz, y todo lo necesario para comprenderle a Él. Entonces, ¿por qué no indagarán acerca de Dios? En vez de eso, hacen cosas que les ayudan a olvidarse de Dios. Dr. Singh. Ahora los científicos han organizado todo un departamento en la ciencia llamado gerontología, en el cual estudian cómo prolongar la vida. Śrīla Prabhupāda. Su verdadero objetivo debería ser detener el sufrimiento. Supongamos que un anciano sufre un gran dolor, aquejado de muchas enfermedades, y de repente los médicos le aumentan la duración de la vida. ¿Cuál es el beneficio? Dr. Singh. Eso es lo que hacen con los trasplantes de corazón. Śrīla Prabhupāda. ¡Es un disparate! Que detengan la muerte; eso sí sería un logro. Que detengan todas las enfermedades; ah, eso sí sería un logro. ¡Eso no lo pueden hacer! Por eso digo que toda su investigación es simplemente una lucha por la existencia. Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (15.7): > mamaivāṁśo jīva-loke > jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ > manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi > prakṛti-sthāni karṣati «Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes eternales y fragmentarias. Debido a la vida condicionada, están luchando arduamente con los seis sentidos, que incluyen la mente». Estudiante. Ahora hay escasez de petróleo. Śrīla Prabhupāda. Sí, hemos construido una civilización que depende del petróleo. Esto es contrario a la ley de la naturaleza y, por lo tanto, ahora hay escasez de petróleo. Por la ley de la naturaleza, el invierno está llegando ahora. Los científicos no pueden detenerlo y convertirlo en verano. Erróneamente piensan que controlan la naturaleza. En el *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa nos informa de que la entidad viviente se cree la ejecutora de actividades que en realidad son llevadas a cabo por la naturaleza. El sol está saliendo ahora. ¿Pueden hacer que se oscurezca? Y cuando está oscuro, ¿pueden ordenar al sol: «¡Levántate!»? No se dan cuenta de que, si realmente quieren conquistar la naturaleza, deberían tratar de conquistar el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. En el *Bhagavad-gītā* (7.14), Kṛṣṇa dice: > daivī hy eṣā guṇa-mayī > mama māyā duratyayā > mām eva ye prapadyante > māyām etāṁ taranti te «Esta energía divina Mía, compuesta de las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han rendido a Mí pueden cruzar fácilmente más allá de ella». Dr. Singh. Entonces, ¿es muy difícil superar las leyes de la naturaleza? Śrīla Prabhupāda. Para los materialistas, es imposible. Pero si uno se rinde a Kṛṣṇa, se vuelve fácil. El verdadero origen de las especies Dr. Singh. Para explicar por qué hay tantas variedades de entidades vivientes, los científicos dicen que en cierto momento durante la evolución, los genes de las células, que normalmente se reproducen perfectamente para la siguiente generación, a veces cometen un error al copiarse —algo así como la imprenta que a veces comete errores—. En algunas circunstancias, estos errores, o mutaciones, han perdurado, y se han formado diferentes especies de entidades vivientes debido a la diferencia en los genes. Śrīla Prabhupāda. Pero ese «error» ha continuado desde tiempo inmemorial, pues se verá que todas las variedades de entidades vivientes han existido siempre. En consecuencia, el «error» es eterno. Pero cuando un «error» es permanente, no es un error; ¡es inteligencia! Dr. Singh. Pero los científicos dicen que si no hubiera mutaciones, solo habría una clase de entidad viviente en todo el universo. Śrīla Prabhupāda. No. Cada entidad viviente tiene una mente diferente y, por eso, hay tantas especies de vida distintas para acomodar las distintas mentalidades. Por ejemplo, estamos caminando aquí, pero la mayoría de la gente no viene a unirse a nosotros, porque tienen mentalidades diferentes a las nuestras. ¿Por qué existe esta diferencia? Dr. Singh. Tal vez sea un error. Śrīla Prabhupāda. No es un error. Es su deseo, y en el momento de la muerte cada cual obtendrá un cuerpo exactamente de acuerdo con su deseo. Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā* (8.6): > yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram > taṁ tam evaiti kaunteya > sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ «Cualquier estado de existencia que uno recuerde al abandonar el cuerpo, ese estado alcanzará sin falta». Lo que uno está pensando en el momento de la muerte determina exactamente su próximo cuerpo. La naturaleza le dará el cuerpo; la decisión no está en las manos de uno, sino en las de la naturaleza, y ella actúa bajo la dirección de Dios. Dr. Singh. Pero la ciencia parece tener evidencias de que las diferentes especies de vida surgen por errores. Śrīla Prabhupāda. ¡Ese es el error de ellos! En las leyes de la naturaleza no hay errores. En los vagones de ferrocarril hay secciones de primera clase, segunda clase y tercera clase. Si uno compra un boleto de tercera clase pero por error va a la sección de primera, no se le permitirá quedarse ahí. No es un error que haya secciones; ese es el arreglo. Pero sí es un error de uno haber ido a la sección equivocada. Así que Dios es tan meticuloso que conoce todos los errores que se cometerán. Por lo tanto, según los errores que uno cometa, entra en un cuerpo determinado: «Aquí, ven aquí. El cuerpo está listo». Hay 8.400.000 especies de vida, y la naturaleza actúa asignando diferentes cuerpos con precisión matemática. Cuando el gobierno construye una ciudad, construye una prisión incluso antes de que la ciudad esté completada, porque el gobierno sabe que habrá muchos criminales que tendrán que ir a la cárcel. Este no es un error del gobierno; es el error de los criminales. Porque se vuelven criminales, tienen que ir ahí. Es error de ellos. > En la naturaleza no hay errores. Kṛṣṇa dice: > mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ > sūyate sacarācaram > hetunānena kaunteya jagad viparivartate «Esta naturaleza material actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles». (Bg. 9.10) La naturaleza actúa bajo la supervisión de Dios, Kṛṣṇa, entonces, ¿cómo puede la naturaleza cometer errores? Pero nosotros cometemos errores, estamos ilusionados, nuestros sentidos son imperfectos y engañamos. Esa es la diferencia entre Dios y el hombre. Dios no tiene sentidos imperfectos; Sus sentidos son perfectos. Animales satisfechos Dr. Wolf-Rottkay. Dado que nuestros sentidos son defectuosos, las ampliaciones tecnológicas de nuestros sentidos también deben ser defectuosas, por supuesto. Dr. Singh. Los microscopios con los que detectamos las cosas también deben ser defectuosos. Śrīla Prabhupāda. La existencia material significa existencia defectuosa. Si uno construye algo con conocimiento defectuoso y sentidos imperfectos, lo que construya será necesariamente defectuoso. Dr. Singh. Aunque los científicos idearan un microscopio perfecto, aun así tendrían que mirar a través de él con ojos defectuosos. Śrīla Prabhupāda. Sí. Así es. Por eso concluimos que todo lo que los científicos digan es defectuoso. Dr. Singh. Pero parecen bastante satisfechos. Śrīla Prabhupāda. El asno también está satisfecho. El asno está satisfecho con llevar la carga del lavandero. Todos están satisfechos, incluso el gusano en el excremento. Esa es la ley de la naturaleza. Dr. Wolf-Rottkay. Se dice que incluso el mendigo está orgulloso de su centavo. Śrīla Prabhupāda. Sí. En algunas partes de la India a veces puede verse un perro muriéndose de hambre. Pero en cuanto consigue una perra, se satisface con tener sexo. ¿Es eso satisfacción? El perro se está muriendo de hambre, pero aun así se satisface con el sexo. El decimoquinto paseo matutino: 7 de diciembre de 1973 Grabado el 7 de diciembre de 1973, A orillas del océano Pacífico Cerca de Los Ángeles Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Singh, el Dr. W. H. Wolf-Rottkay y otro estudiante. Obtener los ojos para ver a Dios Estudiante. Durante los últimos ciento cincuenta años, uno de los principales problemas de los teólogos occidentales ha sido la relación entre la razón y la fe. Han intentado comprender la fe a través de la razón, pero no han podido encontrar la relación entre las capacidades racionales y la fe. Algunos de ellos tienen fe en Dios, pero su razón les dice que Dios no existe. Por ejemplo, dirían que cuando ofrecemos prasāda al Señor, es solo fe pensar que Él lo acepta, porque no podemos verle. Śrīla Prabhupāda. Ellos no pueden verle, pero yo sí puedo verle. Yo veo a Dios y, por lo tanto, le ofrezco prasāda. Puesto que ellos no pueden verle, deben acudir a mí para que les abra los ojos. Están ciegos —padecen de cataratas— así que yo operaré, y ellos verán. Ese es nuestro programa. Estudiante. Los científicos dicen que su fundamento común de objetividad es lo que pueden percibir con sus sentidos. Śrīla Prabhupāda. Sí, pueden percibir cosas con sus sentidos, pero de manera muy imperfecta. Perciben la arena con sus sentidos, pero ¿pueden ver quién ha hecho la arena? Aquí está la arena y aquí está el mar; pueden verse mediante la percepción directa. Pero ¿cómo puede percibirse directamente el origen de la arena y el mar? Estudiante. Los científicos dicen que si la arena y el mar fueron hechos por Dios, deberíamos poder verle a Él, tal como podemos ver la arena y el mar mismos. Śrīla Prabhupāda. Sí, pueden ver a Dios, pero deben obtener los ojos para verle. Están ciegos. Por lo tanto, primero deben acudir a mí para recibir tratamiento. Los śāstras dicen que uno debe ir a un guru para recibir tratamiento a fin de que pueda comprender a Dios. ¿Cómo pueden ver a Dios con ojos ciegos? Estudiante. Pero ver a Dios es supramundano. Los científicos solo consideran la visión mundana. Śrīla Prabhupāda. Todo es supramundano. Por ejemplo, uno puede pensar que no hay nada en el cielo despejado —que está vacío— pero los ojos de uno son deficientes. En el cielo hay innumerables planetas que no se pueden ver porque los ojos de uno son limitados. Así pues, como no está en el poder de uno percibir, uno tiene que aceptar mi palabra: «Sí, hay millones de estrellas allá fuera». ¿Está vacío el espacio porque uno no puede ver las estrellas? No. Solo la deficiencia de los sentidos de uno le lleva a pensar así. Estudiante. Los científicos admitirán su ignorancia de algunas cosas, pero dicen que no pueden aceptar lo que no pueden ver. Śrīla Prabhupāda. Si son ignorantes, tienen que aceptar conocimiento de alguien que conoce la verdad. Estudiante. Pero dicen: «¿Y si lo que nos dicen es erróneo?». Śrīla Prabhupāda. Entonces eso es su infortunio. Dado que sus sentidos imperfectos no pueden percibir a Dios, tienen que escuchar de una autoridad. Ese es el proceso. Si no acuden a la autoridad —si acuden a un embaucador— eso es su infortunio. Pero el proceso es que, allí donde los sentidos no pueden actuar, uno debe acudir a una autoridad para conocer los hechos. La frustración de los ateos Dr. Singh. La dificultad es que, en un grupo de ateos, no se puede probar la existencia de Dios. Śrīla Prabhupāda. Los ateos son bribones. Enseñemos a los demás —a aquellos que son razonables—. Todo ha sido hecho por alguien: la arena ha sido hecha por alguien, el agua ha sido hecha por alguien, y el cielo ha sido hecho por alguien. La conciencia de Kṛṣṇa significa aprender quién es ese alguien. Dr. Singh. Los científicos dirán: «Presénteme a ese alguien para que pueda verlo». Śrīla Prabhupāda. Y yo les respondo: «Les estoy presentando a ese alguien, pero ustedes también tienen que recibir la formación». Uno tiene que capacitar sus ojos para ver a ese alguien. Si uno es ciego pero no quiere ir al médico, ¿cómo se curará de su ceguera y verá? Uno tiene que ser tratado; esa es la prescripción. Estudiante. Ese paso requiere fe. Śrīla Prabhupāda. Sí, pero no fe ciega —fe práctica—. Si uno quiere aprender algo, debe ir a un experto. Eso no es fe ciega; es fe práctica. Uno no puede aprender nada por sí mismo. Estudiante. Si alguien es realmente sincero, ¿siempre encontrará un guru genuino? Śrīla Prabhupāda. Sí. Guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja. Kṛṣṇa está dentro de uno, y en cuanto Él ve que uno es sincero, le enviará a la persona indicada. Estudiante. ¿Y si uno no es completamente sincero, obtendrá un embaucador como maestro? Śrīla Prabhupāda. Sí. Si uno quiere ser engañado, Kṛṣṇa le enviará a un embaucador. Kṛṣṇa es superinteligente. Si uno es un embaucador, Él le engañará perfectamente. Pero si uno es realmente sincero, entonces Él le dará la guía correcta. En el *Bhagavad-gītā* (15.15), Kṛṣṇa dice: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Kṛṣṇa habla tanto del recuerdo como del olvido. Si uno es un embaucador, Kṛṣṇa le dará la inteligencia para olvidarse de Él para siempre. Estudiante. Pero los ateos tienen el control. Ellos tienen el dominio. Śrīla Prabhupāda. Una patada de la māyā y todo su dominio se termina en un segundo. Esa es la naturaleza de la māyā. Los ateos están bajo control, pero debido a la māyā, o ilusión, piensan que son libres. > moghāśā mogha-karmāṇo > mogha jñānā vicetasaḥ > rākṣasīm āsurīṁ caiva > prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ «Los que están desconcertados se sienten atraídos por opiniones demoníacas y ateas. En esa condición ilusoria, sus esperanzas de liberación, sus actividades fruitivas y su cultivo del conocimiento quedan todos derrotados». (Bg. 9.12) Puesto que están desconcertados, todas sus esperanzas se ven frustradas. Eso se afirma aquí en el *Bhagavad-gītā*, y eso es lo que está sucediendo en realidad. Tantos de sus grandes planes, como este proyecto lunar, se ven frustrados, pero aun así afirman que pueden dominar la naturaleza. Dr. Singh. No quieren entrar en razón. Śrīla Prabhupāda. Por eso son bribones. Científicos marchando valientemente hacia el infierno Śrīla Prabhupāda. Una persona sensata tomará una buena lección, pero un bribón nunca tomará una buena lección. Hay una historia de un gran poeta llamado Kālidāsa, quien era también un gran necio. Una vez, Kālidāsa estaba sentado en la rama de un árbol y simultáneamente la estaba cortando. Un caballero le preguntó: «¿Por qué está cortando esa rama? Se caerá». Kālidāsa respondió: «No, no, no me caeré». Así que siguió cortando la rama y se cayó. La conclusión es que era un necio porque no aceptaba buenos consejos. Con su supuesto avance científico, los científicos están yendo al infierno. Pero no escuchan cuando se les dice; por eso son bribones. Los bribones hacen repetidamente un plan, ven que se frustra, y de nuevo hacen otro plan. Este plan también se frustra, así que hacen otro más. Sin embargo, cuando tratamos de explicarles que todos sus planes materialistas serán infructuosos e inútiles, se niegan a escuchar. Eso es necedad. Los bribones mastican repetidamente lo ya masticado. En casa, en la calle, en el club nocturno, en el teatro —dondequiera que esté—, el sexo en sus diferentes variedades es su único placer. Estudiante. Śrīla Prabhupāda, se podría decir que eso es valentía. Śrīla Prabhupāda. Sí, puede decirse eso, pero esa valentía es su necedad. Están marchando valientemente hacia el infierno, eso es todo. Una vez, un hombre perseguía a otro, y el hombre que perseguía preguntó: «¿Por qué huyes? ¿Me tienes miedo?». El otro respondió: «No te tengo miedo. ¿Por qué no habría de correr? ¿Por qué debería detenerme?». Del mismo modo, el materialista burdo está marchando valientemente hacia el infierno. «¿Por qué habría de detener mis actividades pecaminosas?», dice. «Afrontaré valientemente cualquier reacción». Dr. Singh. Están locos. Śrīla Prabhupāda. Sí, locos. Los *Vedas* dicen que una vez que un hombre se vuelve loco, o es poseído por fantasmas, habla toda clase de disparates. De forma similar, cualquiera bajo la influencia de la energía material está loco. Por eso solo habla necedades, eso es todo. Aunque los científicos no son expertos en ciencia, sí son expertos en engañar a los demás y hacer malabarismos con las palabras. Televisión mística Dr. Singh. Ahora tienen cosas que antes no tenían, como teléfonos, televisores, aviones, misiles y muchos otros nuevos descubrimientos. Śrīla Prabhupāda. Pero hay teléfonos mejores que ellos desconocen. En el *Bhagavad-gītā*, Sañjaya demostró esto cuando estaba sentado con su amo, Dhṛtarāṣṭra, relatando todos los asuntos que estaban ocurriendo lejos, en el campo de batalla de Kurukṣetra. La visión de Sañjaya era en realidad superior al teléfono. Era televisión mística. Era televisión dentro del corazón, pues estaba sentado en una habitación lejos del campo de batalla y sin embargo veía todo lo que acontecía allí. En el *Bhagavad-gītā*, Dhṛtarāṣṭra preguntó a Sañjaya: «¿Cómo están mis hijos y mis sobrinos? ¿Qué están haciendo?». Entonces Sañjaya describió cómo Duryodhana iba a ver a Droṇācārya, lo que Droṇācārya decía, cómo Duryodhana respondía, etcétera. Aunque estas actividades estaban demasiado lejos para ser vistas con ojos ordinarios, Sañjaya podía verlas y describirlas mediante su poder místico. Eso sí es verdadera ciencia. Dr. Singh. Algunos científicos dicen que hemos mejorado la naturaleza al fabricar cosas como el plástico y las medicinas. Śrīla Prabhupāda. En los tiempos Védicos la gente comía en platos de plata y oro, pero ahora los científicos han mejorado las cosas con platos de plástico. [Risas.] Dr. Singh. El plástico se ha convertido en un gran problema porque no pueden deshacerse de él. No hay forma de eliminarlo. Simplemente sigue acumulándose. Aquí está la prueba Dr. Wolf-Rottkay. Los materialistas serían más sinceros si dijeran: «No queremos que nos saquen de nuestro sueño. Queremos seguir tratando de disfrutar de nuestros sentidos con todas nuestras máquinas». Pero no admitirán que sus intentos de disfrutar siempre fracasan. Śrīla Prabhupāda. Esa es su necedad. Finalmente tendrán que admitirlo. Dr. Wolf-Rottkay. Pero dicen: «Inténtalo, inténtalo de nuevo». Śrīla Prabhupāda. ¿Cómo pueden intentarlo? Supongamos que uno no puede ver porque padece cataratas. Si uno intenta ver —intenta, intenta, intenta, intenta, intenta—. ¿Es esa la cura para las cataratas? No. Uno nunca se curará así. Hay que ir a un médico, que realizará una operación quirúrgica para restaurar la vista. Uno no puede ver a base de intentar e intentar. Dr. Wolf-Rottkay. Eso es justo lo que no quieren aceptar: que todos sus esfuerzos por conocer la verdad mediante la ciencia materialista han fracasado. Śrīla Prabhupāda. Son necios. No aceptan buenos consejos. Si uno le da un buen consejo a un bribón, este se enfadará, igual que una serpiente. Supongamos que uno trae una serpiente a su casa y le dice: «Mi querida serpiente, por favor vive conmigo. Cada día te daré buena comida: leche y plátanos». La serpiente estará muy complacida, pero el resultado será que su veneno aumentará, y un día uno dirá: «¡Ah!» [Imita a una persona mordida.] Dr. Wolf-Rottkay. Pero los científicos nunca perderán la esperanza. Śrīla Prabhupāda. Sus planes se ven frustrados a cada momento, pero aun así siguen esperando. Estudiante. Śrīla Prabhupāda, un bibliotecario quería que yo probara que el *Bhagavad-gītā* tiene cinco mil años de antigüedad. Quería ver una copia que hubiese sido escrita hace cinco mil años. Śrīla Prabhupāda. Supongamos que entro en una habitación oscura y le digo a la persona que está dentro: «El sol ha salido. ¡Salga!». La persona en la oscuridad puede decir: «¿Dónde está la prueba de que hay luz? Primero pruébelo; luego saldré». Yo puedo suplicarle: «Por favor, por favor, simplemente salga y vea». Pero si ella no sale a ver, permanece ignorante, esperando pruebas. Así que, si uno simplemente lee el *Bhagavad-gītā*, lo verá todo. Venga y vea. Aquí está la prueba. El decimosexto paseo matutino: 10 de diciembre de 1973 Grabado el 10 de diciembre de 1973, A orillas del océano Pacífico Cerca de Los Ángeles Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Singh, Hṛdayānanda dāsa Goswami y otros estudiantes. El significado de «supremo» Śrīla Prabhupāda. ¿Cuál es el significado de supremacía en este mundo material? ¿Por qué aceptan al presidente Nixon como la persona suprema dentro de su estado? Dr. Singh. Porque tiene cierto poder. Śrīla Prabhupāda. Sí. ¿Y por qué es supremo? Porque como servidor número uno del gobierno, recibe el salario más alto, tiene todas las mejores comodidades y su orden es final. Dr. Singh. Tiene el poder de convencer a los demás. Śrīla Prabhupāda. No. Uno puede no estar de acuerdo con él, pero dado que es supremo, hay que aceptar su orden. Esa es su posición. No depende de la aceptación o no aceptación de uno. Ese es el significado de supremacía, ¿no es así? La literatura Védica dice que aquel que tiene los síntomas de supremacía es afortunado. La persona supremamente afortunada es Dios. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam: «A Él Le sirven cientos y miles de lakṣmīs, o diosas de la fortuna». (Brahma-saṁhitā 5.29) Aquí en este planeta estamos mendigando un poco de favor de la diosa de la fortuna. Pero a Kṛṣṇa Le adoran siempre muchos miles de diosas de la fortuna. Dr. Singh. Concebir a alguien tan afortunado supera nuestra capacidad de pensamiento. Śrīla Prabhupāda. Sí. Por eso Kṛṣṇa es acintya, inconcebible. No podemos estimar cuán grande o afortunado es Él. Acintya significa «aquello que no podemos estimar». Solo podemos ver una parte de la opulencia de Dios —esta naturaleza material—, que es solo una exhibición parcial de las potencias de Dios. La Suprema Personalidad tiene muchas potencias. Tiene energías inferiores y energías superiores. En el *Bhagavad-gītā* (7.4), Kṛṣṇa dice: > bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ > khaṁ mano buddhir eva ca > ahaṅkāra itīyaṁ me > bhinnā prakṛtir aṣṭadhā «Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso: estos ocho en conjunto comprenden Mis energías materiales separadas». En el siguiente verso del *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa describe Su energía superior (parā prakṛti), que se manifiesta como el mundo espiritual. Así que, si en la energía inferior, material, hay tantas cosas maravillosas, imagínense cuánto más importantes y cuánto más maravillosas son las cosas en el mundo espiritual. Este es el significado de superior. Los misterios del poder yóguico Hṛdayānanda dāsa Goswami. ¿Y todas las variedades de vida que vemos en la Tierra están contenidas en el mundo espiritual? Śrīla Prabhupāda. Sí. Y además, si en esta energía inferior hay tantas variedades maravillosas de vida, piensen simplemente cuán maravillosas son las variedades superiores de vida en el mundo espiritual. Incluso en este universo material, los habitantes de algunos planetas son muy superiores a los de otros. Por ejemplo, la gente en la Tierra practica yoga místico para conseguir poderes maravillosos, pero la gente del planeta llamado Siddhaloka posee estos grandes poderes yóguicos de manera natural. En la Tierra es natural que un pájaro pueda volar; pero nosotros no podemos, excepto con costosas máquinas. Sin embargo, en planetas como Siddhaloka, los habitantes pueden volar incluso de un planeta a otro sin máquinas. Pueden ir a otros planetas simplemente con su voluntad. Incluso en la Tierra hay algunos yogīs que pueden tomar su baño temprano por la mañana en cuatro lugares a la vez: Jagannātha Purī, Rāmeśvara, Hardwar y Dvārakā.[22] Un yogī amigo mío solía visitar a mi padre en Calcuta. El yogī le dijo que cuando él (el yogī) simplemente se sentaba y tocaba a su guru, viajaba de Calcuta a Dvārakā en dos minutos. Ese es el poder yóguico. Entonces, ¿qué son los aviones de hoy en día? Durvāsā Muni viajó por todo el universo y hasta Vaikuṇṭha[23] en un año. Según los cálculos modernos, ciertos planetas de este universo están a más de cuarenta mil años luz[24] de distancia de la Tierra. Esto significa que tomaría cuarenta mil años alcanzar esos planetas si se viajara a la velocidad de la luz. Aunque tuvieran los medios, ¿cómo podrían los astronautas vivir cuarenta mil años? Entonces, ¿de qué se enorgullecen tanto? Dr. Singh. Los científicos tienen una teoría de que pueden producir una máquina que viaje a la velocidad de la luz. Śrīla Prabhupāda. Eso es necedad de bribones. Lo dicen, pero nunca serán capaces de hacerlo. Cosmología Védica Śrīla Prabhupāda. Hay muchos planetas y estrellas invisibles. Por ejemplo, cuando el planeta Rāhu pasa frente al sol y la luna, se produce un eclipse. Pero los científicos describen un eclipse de manera diferente. En realidad, el planeta Rāhu causa el eclipse. Hay muchos puntos cuestionables con respecto a la teoría de los científicos modernos sobre el eclipse. Su explicación es incorrecta según la información Védica. Dr. Singh. Pero los científicos dicen que pueden probar sus teorías. Śrīla Prabhupāda. Dicen que la ciencia lo prueba todo. Pero eso es un disparate. El científico ha probado todo excepto lo que él es. Eso no lo sabe. ¿Y por qué muere? Eso tampoco lo sabe. Ese es el alcance de su conocimiento. Dr. Singh. Pueden hacer un modelo del universo. Pueden hacer un modelo de los planetas y la luna. Śrīla Prabhupāda. Si pueden hacer cosas, ¿por qué no hacen un sol de imitación para ahorrar electricidad? Estos bribones lo dicen todo, pero no pueden hacer nada. Esa es su posición. Si pueden hacer un modelo del universo, que hagan un gran modelo del sol. Entonces, en la noche oscura, no tendremos que gastar tanto dinero en electricidad. Pero no pueden hacerlo. Aun así, pronuncian grandes, grandes palabras, simplemente para tomar dinero de los contribuyentes. Dicen que conocen la composición de la Luna y la composición del sol, entonces, ¿por qué no pueden fabricarlos? ¿Por qué no pueden crear un sol artificial para que la gente de Islandia y Groenlandia se salve de tanto frío? Dios nunca es cero Śrīla Prabhupāda. El Señor Caitanya Mahāprabhu una vez dio el ejemplo de la joya llamada cintāmaṇi, que produce muchas otras joyas mientras permanece tal como es. > oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ > pūrṇāt pūrṇam udacyate > pūrṇasya pūrṇam ādāya > pūrṇam evāvaśiṣyate [*Īśopaniṣad*, Invocación] El significado de este verso es que, aunque todo emana de la Personalidad de Dios, Él nunca disminuye. Aquí en la Tierra, el petróleo se está agotando y esto se está convirtiendo en un terrible problema, pero el sol sigue brillando y continuará brillando por una cantidad incontable de años. Y Kṛṣṇa puede crear millones de soles; de hecho, ya lo ha hecho. Pero Él sigue siendo plenamente potente. No ha perdido nada. Eso es Dios, y esa es la energía suprema de Dios, acintya-śakti. Nosotros tenemos algo de dinero para gastar, y al día siguiente nuestra cuenta queda en cero. Los bribones dicen que la verdad última es cero, śūnyavāda. No saben que Dios nunca es cero, que Él es siempre positivo. De modo que debemos tener una idea clara de Dios. Los teólogos deberían tomar estas ideas de las descripciones Védicas y no dejarse desviar por necios y bribones. Dios y Sus energías plenas se explican en las literaturas Védicas. Nuestra energía se pierde, pero la de Dios no. Esa es la diferencia entre Dios y nosotros. Yo no puedo caminar rápidamente ni hacer tantas otras cosas que un joven puede hacer, porque he perdido mi energía juvenil. Pero Dios es siempre joven. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca: «*Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios*, es absoluto, infalible y sin principio. Expandido en formas ilimitadas, Él es la persona original, la más antigua, y aparece siempre como un joven fresco». (Brahma-saṁhitā 5.33) Kṛṣṇa también dice en el *Bhagavad-gītā*: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati: [Bg. 18.61] «El Señor Supremo está situado en el corazón de todos». Él está también dentro de cada átomo. Pero aun así es uno. Eso es Dios. Y Él es advaita, sin dualidad. No es que Él esté viviendo dentro de tu corazón y una personalidad diferente esté viviendo dentro de mi corazón. No, son uno. Dios está en todas partes mediante Sus aspectos omnipresentes, y también está localizado; sin embargo, sigue siendo uno. La naturaleza absoluta del amor de Kṛṣṇa Dr. Singh. En cierta literatura teológica occidental, Śrīla Prabhupāda, dicen que Dios es amor. Śrīla Prabhupāda. Dios es todo. ¿Por qué dicen que Él es esto o aquello? Cualquier cosa es Dios porque Él es absoluto. Su amor y Su enemistad son lo mismo. En el mundo material, distinguimos entre el amor y la animosidad. Pero la animosidad de Dios y el amor de Dios son lo mismo. Por eso se Le llama acintya, o inconcebible. El amor de Dios por las gopīs[25] y la enemistad de Dios hacia Kaṁsa[26] lograron el mismo resultado. Tanto Kaṁsa como las gopīs fueron al mundo espiritual. Además, Pūtanā[27] vino a envenenar a Kṛṣṇa, y la madre Yaśodā siempre estaba ansiosa por proteger a Kṛṣṇa, el niño travieso, para que no le hicieran daño. Así que la madre Yaśodā y Pūtanā son opuestas, pero ambas lograron el mismo resultado. Kṛṣṇa pensó: «He tomado del pecho de Pūtanā, así que ahora es Mi madre. Debe alcanzar el mismo destino que Yaśodā». Esta es la naturaleza absoluta de la enemistad de Kṛṣṇa y el amor de Kṛṣṇa. vadanti tat tattva-vidas > tattvaṁ yaj jñānam advayam > brahmeti paramātmeti > bhagavān iti śabdyate «Los trascendentalistas doctos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esta sustancia no dual Brahman, Paramātmā o Bhagavān». (*Śrīmad-Bhāgavatam* 1.2.11) Dios tiene Su aspecto impersonal y omnipresente (conocido como Brahman) y Su aspecto localizado como Paramātmā. Al mismo tiempo, Él es Bhagavān, que es Su forma personal, original y trascendental. Los tres son diferentes pero iguales. Esta es la naturaleza de Dios, acintya-bhedābheda-tattva: simultáneamente uno y diferente. Quien ha alcanzado la concepción personal de Bhagavān ha alcanzado automáticamente el Brahman y el Paramātmā. Todos son Kṛṣṇa, pero hay una diferencia entre ellos. Son simultáneamente uno y diferentes. Aceptar conocimiento de una persona erudita Dr. Singh. Śrīla Prabhupāda, a mucha gente le resulta difícil aceptar a Dios. Śrīla Prabhupāda. Están enfermos, pero no quieren ser tratados. Si no aceptan ser tratados, eso es culpa de ellos. Aquel que no tiene conciencia de Kṛṣṇa —conciencia de Dios— es un loco. Bajo el poder de la energía ilusoria —la energía material, inferior— solo habla disparates, tal como alguien poseído por un fantasma. Uno debe acudir a una persona que sea erudita. Uno debe encontrar a tal persona, un guru, y rendirse ante él. Entonces hay que preguntarle, y las respuestas que uno reciba de él deben aceptarse. Ese es el proceso para comprender a Dios. Primero hay que encontrar al guru; luego hay que satisfacerle mediante el servicio y rindiéndose ante él. El guru lo explicará todo. Kṛṣṇa explica en el *Bhagavad-gītā* (4.34): > tad viddhi praṇipātena > paripraśnena sevayā > upadekṣyanti te jñānaṁ > jñāninas tattva-darśinaḥ «Tan solo intenta aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Inquiere de él con sumisión y préstale servicio. El alma autorrealizada puede impartirte conocimiento porque ha visto la verdad».