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11. Aspectos del servicio trascendental

## La servidumbre

En opinión de los *karmīs* (trabajadores fruitivos), ofrecer los resultados del *karma* se llama servidumbre. Pero según los *ācāryas* vaiṣṇavas, como Rūpa Gosvāmī, la servidumbre significa estar constantemente ocupado en algún tipo de servicio al Señor.

En el *Skanda Purāṇa* se dice que aquellos que están apegados a las actividades rituales, a las cuatro órdenes de la vida social y a las cuatro órdenes de la vida espiritual, se consideran devotos. Pero cuando los devotos están realmente ocupados en ofrecer servicio directamente al Señor, esos han de ser *bhāgavatas*, devotos puros. Aquellos que están ocupados en actividades fruitivas, o en los deberes prescritos conforme a las cuatro órdenes de la vida social y espiritual, no son realmente devotos puros. Pero aun así, como ofrecen el resultado al Señor, se les acepta como devotos. Cuando una persona no tiene tal deseo, sino que actúa espontáneamente por amor a Dios, esa persona debe ser aceptada como devoto puro. Las almas condicionadas que han entrado en contacto con el mundo material tienen todas, en mayor o menor grado, el deseo de enseñorearse de la naturaleza material. El sistema de *varṇāśrama* y los deberes prescritos bajo este sistema están concebidos de tal manera que el alma condicionada pueda disfrutar en el mundo material conforme a su deseo de complacer los sentidos y, al mismo tiempo, elevarse gradualmente hasta la comprensión espiritual. Bajo estos deberes prescritos de *varṇa* y *āśrama* hay muchas actividades que pertenecen al servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa. Los devotos que son cabezas de familia aceptan las celebraciones rituales Védicas así como los deberes prescritos del servicio devocional, porque ambos están destinados a satisfacer a Kṛṣṇa. Cuando los devotos casados realizan algún deber ritual Védico, lo hacen para satisfacer a Kṛṣṇa. Como ya hemos comentado anteriormente, cualquier actividad que apunte a satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios se considera servicio devocional.

Śrīla Rūpa Gosvāmī describe a quien es apto para ocuparse en el servicio devocional. Dice que las personas que son neófitas y que han desarrollado un poco de amor por Dios no están interesadas en las actividades de complacencia de los sentidos, en proporción a su devoción. Pero si todavía existe alguna atracción por las actividades de complacencia sensual, entonces el resultado de esas actividades debe ofrecerse a Kṛṣṇa. Esto también se llama ocupación en el servicio del Señor, con el Señor como amo y el trabajador como sirviente.

En el *Nāradīya Purāṇa* hay una declaración acerca de cómo esta servidumbre es trascendental. Allí se dice que una persona que está constantemente ocupada en el servicio devocional con su cuerpo, su mente y sus palabras, o incluso una persona que no está ocupada en la práctica pero que simplemente desea estarlo, se considera liberada.

## El servicio devocional con amistad

El servicio devocional con amistad puede dividirse en dos categorías: la primera consiste en actuar como sirviente íntimo del Señor, y la otra, en actuar como bienqueriente del Señor. El devoto que tiene confianza en el servicio devocional al Señor sigue sistemáticamente las reglas y regulaciones, con la fe de que alcanzará el plano de la vida trascendental. El segundo tipo de amistad devocional consiste en volverse bienqueriente de la Suprema Personalidad de Dios. En el *Bhagavad-gītā* se dice que el Señor acepta al predicador como el sirviente más querido. Cualquiera que predique a la gente en general el mensaje confidencial del *Gītā* es tan querido por Kṛṣṇa que nadie en la sociedad humana puede igualársele.

En el *Mahābhārata*, Draupadī dice: «Mi querido Govinda, Tu promesa es que Tu devoto nunca puede ser vencido. Yo creo en esa declaración, y por eso, en toda clase de tribulaciones, simplemente recuerdo Tu promesa, y así vivo». El significado es que Draupadī y sus cinco esposos, los Pāṇḍavas, fueron sometidos a severas tribulaciones por su primo Duryodhana, así como por otros. Las tribulaciones eran tan severas que incluso Bhīṣmadeva, que fue toda su vida un *brahmacārī* además de un gran guerrero, a veces derramaba lágrimas al pensar en ellas. Siempre le sorprendía que, a pesar de que los Pāṇḍavas eran tan rectos y Draupadī era prácticamente la diosa de la fortuna, y a pesar de que Kṛṣṇa era su amigo, aun así tuvieran que pasar por tan severas tribulaciones. Aunque sus tribulaciones no eran corrientes, Draupadī no se desanimaba. Sabía que, como Kṛṣṇa era su amigo, al final se salvarían.

Una declaración similar se encuentra en el Canto Undécimo del *Śrīmad-Bhāgavatam*, capítulo 2, verso 5, donde Havi, el hijo del rey Ṛṣabha, se dirige a Mahārāja Nimi: «Mi querido rey, la persona que nunca se desvía ni por un momento de la ocupación en el servicio a los pies de loto de la Persona Suprema (ocupación que buscan incluso grandes semidioses como Indra), con la firme convicción de que no hay nada más digno de adoración ni más deseable que eso, recibe el nombre de devoto de primera clase».

Śrī Rūpa Gosvāmī dice que el devoto neófito que simplemente ha desarrollado un ligero amor por Dios es ciertamente un candidato en perspectiva para el servicio devocional. Cuando queda firmemente establecido en ese servicio devocional, esa posición asegurada se convierte en una parte confidencial de su servicio devocional.

A veces se ve que un devoto puro se acuesta en el templo del Señor para servirlo como amigo íntimo. Ese comportamiento amistoso de un devoto puede aceptarse como *rāgānugā*, espontáneo. Aunque, según los principios regulativos, nadie puede acostarse en el templo de la Suprema Personalidad de Dios, ese amor espontáneo por Dios puede clasificarse como servicio devocional con amistad.

## Entregárselo todo al Señor

Con respecto a la entrega total de sí mismo, hay una hermosa descripción en el Canto Undécimo del *Śrīmad-Bhāgavatam*, capítulo 29, verso 32, donde el Señor dice: «A la persona que se ha entregado completamente a Mí y que ha abandonado por completo todas las demás actividades, Yo la protejo personalmente, tanto en esta vida como en la próxima. En otras palabras, deseo ayudarla a avanzar cada vez más en la vida espiritual. Debe entenderse que esa persona ya ha alcanzado *sārṣṭi* [poseer opulencias iguales a las del Supremo]». También se confirma en el *Bhagavad-gītā* que, tan pronto como una persona se entrega a los pies de loto de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Se hace cargo de ella y le da la garantía de protegerla de todas las reacciones pecaminosas. Él también la instruye desde dentro, para que el devoto pueda avanzar muy rápidamente hacia la perfección espiritual.

Esta entrega de sí mismo se llama *ātma-nivedana*. Según las diferentes autoridades, el «ser» se define de diferentes maneras. A veces se considera que el «ser» se refiere al ser espiritual, el alma, y a veces se considera que el «ser» se refiere a la mente o al cuerpo. La entrega plena de uno mismo, por lo tanto, significa no solo entregarse como alma espiritual, sino también entregar la mente y el cuerpo al servicio del Señor. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado una hermosa canción a este respecto. Al ofrecerse como alma plenamente entregada, dijo: «Mi mente, mis asuntos domésticos, mi cuerpo, todo lo que poseo, mi querido Señor, Te lo ofrezco para Tu servicio. Ahora puedes hacer con ello lo que gustes. Tú eres el supremo poseedor de todo, así que, si lo deseas, puedes matarme, o, si lo deseas, puedes darme protección. Toda la autoridad Te pertenece. No tengo nada que pueda reclamar como mío».

Śrī Yāmunācārya, en sus oraciones al Señor, expresó una idea similar con las siguientes palabras: «Mi querido Señor, puede que viva dentro de algún cuerpo como ser humano o como semidiós, pero no me importa en qué modo de vida me encuentre, porque estos cuerpos no son más que subproductos de las tres modalidades de la naturaleza material, y yo, que poseo estos cuerpos, me entrego a Ti».

En el *Hari-bhakti-viveka* hay una declaración acerca de cómo puede uno ofrecer su cuerpo en entrega de sí mismo. Allí el devoto dice: «Mi querido Señor, así como un animal que ha sido vendido no tiene necesidad de pensar en su manutención y sustento, así también yo, como Te he entregado mi cuerpo y mi alma, ya no me preocupo de mi manutención ni de mi sustento». En otras palabras, uno no debe inquietarse por la manutención o el sustento personal o familiar. Si uno está verdaderamente entregado en cuerpo y alma, debe recordar siempre que su única preocupación es estar ocupado en el servicio del Señor.

Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que el servicio devocional con amistad y el servicio devocional de entrega de sí mismo son dos procesos difíciles. Por eso, esas relaciones con el Señor muy rara vez pueden verse. Solo los devotos avanzados ejecutan con facilidad estos dos procesos. El significado es que es muy raro ver una entrega que esté mezclada con sincera devoción extática. Uno debe darse por completo a la voluntad del Señor.

En el Canto Undécimo del *Śrīmad-Bhāgavatam*, capítulo 11, verso 40, el Señor Kṛṣṇa le dice a Uddhava: «Mi querido amigo, si alguien Me ofrece lo mejor que posee, o cualquier cosa que le resulte muy agradable, se beneficiará eternamente».

En el *Nārada-pañcarātra* hay una declaración sobre cómo puede uno actuar en todas las esferas de la vida para la satisfacción del Señor. Allí se afirma que una persona que está verdaderamente dedicada al servicio devocional debe ocuparse en toda clase de actividades: las prescritas en las escrituras reveladas y también las que se aceptan para ganarse el sustento. En otras palabras, el devoto no solo debe ocuparse en los deberes prescritos del servicio devocional que se mencionan en las escrituras reveladas, sino que también debe cumplir los deberes de su vida práctica con conciencia de Kṛṣṇa. Por ejemplo, un devoto que tenga un gran establecimiento, o una fábrica, puede ofrecer los frutos de esa posesión material para el servicio del Señor.

En el *Hari-bhakti-vilāsa* se encuentra la siguiente declaración acerca de la entrega de sí mismo: «Mi querido Señor, la persona que se ha entregado a Ti, que tiene la firme convicción de que es Tuya, y que de hecho actúa de esa manera con su cuerpo, su mente y sus palabras, puede saborear verdaderamente la bienaventuranza trascendental».

En el *Nṛsiṁha Purāṇa*, el Señor Nṛsiṁhadeva dice: «Cualquiera que Me ore y se refugie en Mí se convierte en Mi protegido, y Yo lo protejo siempre de toda clase de calamidades».

## Servir a árboles como el tulasī

En el *Skanda Purāṇa* hay una declaración que elogia al árbol de *tulasī* de la siguiente manera: «Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias al árbol de *tulasī*, que puede aniquilar de inmediato volúmenes de actividades pecaminosas. Con solo ver o tocar este árbol, uno puede aliviarse de todas las aflicciones y enfermedades. Con solo ofrecer reverencias al árbol de *tulasī* y verter agua sobre él, uno puede liberarse del temor de ser enviado a la corte de Yamarāja [el rey de la muerte, que castiga a los pecadores]. Si alguien siembra un árbol de *tulasī* en algún lugar, ciertamente se vuelve devoto del Señor Kṛṣṇa. Y cuando las hojas de *tulasī* se ofrecen con devoción a los pies de loto de Kṛṣṇa, se produce el pleno desarrollo del amor por Dios».

En la India, todos los hindúes, incluso los que no pertenecen al grupo vaiṣṇava, cuidan de manera especial el árbol de *tulasī*. Incluso en las grandes ciudades, donde es muy difícil mantener un árbol de *tulasī*, se encuentra a personas que cuidan con gran esmero esta planta. La riegan y le ofrecen reverencias, porque la adoración del árbol de *tulasī* es muy importante en el servicio devocional.

En el *Skanda Purāṇa* hay otra declaración acerca del *tulasī*, que dice: «El *tulasī* es auspicioso en todos los aspectos. Simplemente por verlo, simplemente por tocarlo, simplemente por recordarlo, simplemente por orarle, simplemente por inclinarse ante él, simplemente por oír hablar de él o simplemente por sembrar este árbol, siempre hay buenos auspicios. Cualquiera que entre en contacto con el árbol de *tulasī* de las maneras antes mencionadas vive eternamente en el mundo de Vaikuṇṭha».