### 12 12. Escrituras reveladas Según Śrīla Rūpa Gosvāmī, cualquier libro que dé iluminación en lo referente al avance en el servicio devocional se considera escritura revelada. Śrīla Madhvācārya también ha definido las *escrituras reveladas* como referidas a libros tales como el *Rāmāyaṇa*, el *Mahābhārata*, los *Purāṇas*, los *Upaniṣads*, el *Vedānta*, y cualquier otra obra literaria escrita de conformidad con esas escrituras reveladas. En el *Skanda Purāṇa* se encuentra la declaración: «Una persona que se dedica constantemente a leer obras que exponen el cultivo del servicio devocional vaiṣṇava es siempre gloriosa en la sociedad humana, y ciertamente el Señor Kṛṣṇa Se complace con ella. Una persona que guarda con gran cuidado esa clase de literatura en su casa y le ofrece respetuosas reverencias se libera de todas las reacciones pecaminosas y, en última instancia, llega a ser digna de la adoración de los semidioses». También se le dice a Nārada Muni: «Mi querido Nārada, una persona que escribe literatura vaiṣṇava y que guarda esa literatura en su casa tiene al Señor Nārāyaṇa residiendo siempre en su hogar». En el *Śrīmad-Bhāgavatam*, Canto Duodécimo, capítulo 12, verso 12, se afirma: «El *Śrīmad-Bhāgavatam* es la esencia de toda la filosofía vedānta. Cualquier persona que de una forma u otra se haya apegado a la lectura del *Śrīmad-Bhāgavatam* no puede sentir gusto por la lectura de ninguna otra obra. En otras palabras, la persona que ha saboreado la bienaventuranza trascendental del *Śrīmad-Bhāgavatam* no puede sentirse satisfecha con los escritos mundanos». En el *Varāha Purāṇa* hay una declaración que alaba la zona residencial de Mathurā. El Señor Varāha dice a los hombres de la Tierra: «Cualquier persona que se sienta atraída por lugares distintos de Mathurā quedará ciertamente cautivada por la energía ilusoria». En el *Brahmāṇḍa Purāṇa* se dice que todos los resultados de viajar por todos los lugares de peregrinaje de los tres mundos pueden alcanzarse con solo tocar la sagrada tierra de Mathurā. En muchos *śāstras* (escrituras) se dice que, simplemente por escuchar acerca de la tierra de Mathurā, recordarla, glorificarla, desearla, verla o tocarla, uno puede ver satisfechos todos sus deseos. En el *Padma Purāṇa* hay una hermosa declaración que alaba el servicio a los vaiṣṇavas, los devotos. En esa escritura, el Señor Śiva le dice a Pārvatī: «Mi querida Pārvatī, existen diferentes métodos de adoración, y de todos ellos, la adoración de la Persona Suprema se considera el más elevado. Pero aún más elevada que la adoración del Señor es la adoración de los devotos del Señor». Una declaración similar se encuentra en el Canto Tercero, capítulo 7, verso 19, del *Śrīmad-Bhāgavatam*: «Permítaseme volverme un sirviente sincero de los devotos, porque sirviéndoles a ellos uno puede alcanzar el servicio devocional puro a los pies de loto del Señor. El servicio a los devotos disminuye todas las miserables condiciones materiales y desarrolla en uno un profundo amor devocional por la Suprema Personalidad de Dios». En el *Skanda Purāṇa* hay una declaración similar: «Las personas cuyos cuerpos están marcados con *tilaka*, que simboliza la caracola, la rueda, la maza y el loto, que llevan hojas de *tulasī* sobre la cabeza y cuyos cuerpos están siempre decorados con *gopī-candana*, incluso vistas una sola vez, pueden ayudar a quien las ve a liberarse de todas las actividades pecaminosas». Una declaración similar se encuentra en el Canto Primero, capítulo 19, verso 30, del *Śrīmad-Bhāgavatam*: «No hay duda de que uno se libera de todas las reacciones de las actividades pecaminosas después de visitar a un devoto, o de tocar sus pies de loto, o de ofrecerle un asiento. Incluso por recordar las actividades de esos vaiṣṇavas uno se purifica, junto con toda su familia. ¿Y qué puede decirse, entonces, de prestarle servicio directo?». En el *Ādi Purāṇa* se encuentra la siguiente declaración del propio Señor Kṛṣṇa, dirigida a Arjuna: «Mi querido Pārtha, aquel que afirma ser Mi devoto no lo es. Solo la persona que afirma ser devota de Mi devoto es realmente Mi devota». Nadie puede acercarse directamente a la Suprema Personalidad de Dios [[cc/madhya/13/80|[Cc. Madhya 13.80] ]]. Uno debe acercarse a Él a través de Sus devotos puros. Por lo tanto, en el sistema de las actividades vaiṣṇavas, el primer deber es aceptar a un devoto como maestro espiritual y luego prestarle servicio. Śrī Rūpa Gosvāmī afirma que todas las citas dadas en el *Bhakti-rasāmṛta-sindhu*, tomadas de diferentes escrituras, son aceptadas por los grandes *ācāryas* y devotos del Señor. En el *Padma Purāṇa* hay una declaración que indica que uno debe celebrar las ceremonias del Señor según su posición económica. Todos deben observar las diferentes ceremonias y celebraciones del Señor por todos los medios. Una de las más importantes de estas funciones ceremoniales se llama Ūrja-vrata. El Ūrja-vrata se observa en el mes de Kārttika (octubre-noviembre); especialmente en Vṛndāvana, hay un programa específico para la adoración del Señor en el templo en Su forma de Dāmodara. Dāmodara se refiere a cuando Kṛṣṇa fue atado con cuerdas por Su madre, Yaśodā. Se dice que, así como el Señor Dāmodara es muy querido por Sus devotos, así también el mes conocido como Dāmodara, o Kārttika, les es muy querido. La ejecución de servicio devocional durante el Ūrja-vrata, en el mes de Kārttika, se recomienda especialmente que se realice en Mathurā. Muchos devotos siguen aún este sistema. Van a Mathurā o a Vṛndāvana y se quedan allí durante el mes de Kārttika expresamente para ejecutar servicios devocionales durante este período. En el *Padma Purāṇa* se dice: «El Señor puede ofrecerle a un devoto la liberación o la felicidad material, pero después de ejecutar algo de servicio devocional, en particular en Mathurā durante el mes de Kārttika, los devotos solo quieren alcanzar el servicio devocional puro al Señor». El significado es que el Señor no otorga el servicio devocional a las personas corrientes que no se lo toman en serio. Pero incluso a esas personas poco serias que ejecutan servicio devocional conforme a los principios regulativos durante el mes de Kārttika, y dentro de la jurisdicción de Mathurā, en la India, se les concede muy fácilmente el servicio personal del Señor. En el *Bhaviṣya Purāṇa* hay una declaración sobre la observancia de diferentes ceremonias que celebran la aparición del Señor (Su cumpleaños) y otras de Sus actividades trascendentales. Se dice: «Mi Señor Janārdana [Kṛṣṇa], por favor, haznos saber la fecha en que Tu madre, Devakī-devī, Te dio a luz. Si tienes la bondad de informarnos de ello, celebraremos una gran festividad en esa fecha. ¡Oh, matador de Keśī!, somos almas entregadas al cien por cien a Tus pies de loto, y solo deseamos complacerte con nuestras ceremonias». Esta declaración del *Bhaviṣya Purāṇa* da prueba de que, al observar las diferentes funciones relacionadas con el Señor, uno con toda seguridad llega a complacerlo. En el *Ādi Purāṇa* se dice: «A la persona que está constantemente dedicada a cantar el santo nombre y que siente placer trascendental por estar ocupada en el servicio devocional, ciertamente se le otorgan las facilidades del servicio devocional, y nunca se le da simplemente *mukti* [la liberación]». *Mukti* significa la liberación de la contaminación material; al liberarse, uno no tiene que nacer de nuevo en el mundo material. Los impersonalistas desean fundirse en la existencia espiritual, poner fin a su existencia individual, pero según el *Śrīmad-Bhāgavatam*, *mukti* es solo el comienzo de la situación de uno en su condición normal. La condición normal de toda entidad viviente es estar ocupada en el servicio devocional del Señor. De la declaración del *Ādi Purāṇa* se desprende que el devoto está satisfecho simplemente con estar ocupado en el servicio devocional. Él no aspira a ninguna liberación de la vida material condicionada. En otras palabras, cualquiera que esté ocupado en el servicio devocional no se encuentra en la condición material de la vida, aunque lo parezca. ## La recitación del Śrīmad-Bhāgavatam El *Śrīmad-Bhāgavatam* es el árbol de los deseos de la sabiduría Védica. *Veda* en sí significa el conjunto del conocimiento. Y todo el conocimiento que necesita la sociedad humana está perfectamente presentado en el *Śrīmad-Bhāgavatam*. Hay diferentes ramas del conocimiento en los escritos Védicos, entre ellas la sociología, la política, la medicina y el arte militar. Todas estas y las demás ramas del conocimiento están perfectamente descritas en los *Vedas*. Así pues, en lo que se refiere al conocimiento espiritual, también está perfectamente descrito allí, y el *Śrīmad-Bhāgavatam* se considera el fruto maduro de ese árbol de los deseos que son los *Vedas*. A un árbol se le honra por la producción de su fruto. Por ejemplo, un árbol de mango se considera muy valioso porque produce el rey de todas las frutas, el mango. Cuando el mango madura, es el regalo más grande de ese árbol, y el *Śrīmad-Bhāgavatam*, de manera similar, se considera el fruto maduro del árbol Védico. Y, así como el fruto maduro se vuelve más sabroso cuando primero lo toca el pico de un loro, o *śuka*, así también el *Śrīmad-Bhāgavatam* se ha vuelto más sabroso por haber sido entregado a través de la boca trascendental de Śukadeva Gosvāmī. El *Śrīmad-Bhāgavatam* debe recibirse a través de la sucesión discipular, sin ninguna ruptura. Cuando un fruto maduro baja desde la parte alta del árbol hasta el suelo mediante el proceso de ser pasado de una rama más alta a una rama más baja por personas que están en el árbol, el fruto no se rompe. El *Śrīmad-Bhāgavatam*, cuando se recibe a través del sistema de *paramparā*, o sucesión discipular, permanecerá igualmente intacto. En el *Bhagavad-gītā* se afirma que la sucesión discipular, o *paramparā*, es la manera de recibir el conocimiento trascendental. Ese conocimiento debe descender a través de la sucesión discipular, a través de personas autorizadas que conocen el verdadero propósito del *śāstra*. Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó aprender el *Śrīmad-Bhāgavatam* de labios de la persona autorrealizada llamada *bhāgavatam*. *Bhāgavata* significa «en relación con la Personalidad de Dios (Bhagavān)». Así que al devoto a veces se le llama *bhāgavatam*, y el libro que está en relación con el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios también se llama *Bhāgavatam*. Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó que, para saborear el verdadero gusto del *Śrīmad-Bhāgavatam*, uno debe recibir instrucción de la persona *bhāgavatam*. El *Śrīmad-Bhāgavatam* es sabroso incluso para la persona liberada. Śukadeva Gosvāmī admitió que, aunque estaba liberado desde el mismo vientre de su madre, fue solo después de saborear el *Śrīmad-Bhāgavatam* cuando se convirtió en un gran devoto. Así pues, aquel que desee avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa debe saborear el significado del *Śrīmad-Bhāgavatam* a través de las disertaciones de devotos autorizados. En el *Śrīmad-Bhāgavatam*, Canto Segundo, capítulo 1, verso 9, Śukadeva Gosvāmī admite que, aunque se sentía muy atraído por el Brahman impersonal, cuando oyó los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios de labios de su padre, Vyāsadeva, se sintió más atraído por el *Śrīmad-Bhāgavatam*. La idea es que Vyāsadeva era también un alma autorrealizada, y su madura contribución de conocimiento trascendental le fue entregada directamente a Śukadeva Gosvāmī de la manera indicada. La importancia de comentar el *Śrīmad-Bhāgavatam* en la sociedad de devotos puros la explicó Śaunaka Muni durante la reunión de Naimiṣāraṇya, en presencia de Sūta Gosvāmī. Sūta Gosvāmī confirmó que, si alguien tiene la fortuna de asociarse con un devoto puro del Señor aunque solo sea por un momento, ese momento en particular es tan valioso que ni siquiera aquellas actividades piadosas que pueden elevar a uno a los planetas celestiales o darle la liberación de las miserias materiales pueden comparársele. En otras palabras, aquellos que están apegados al *Śrīmad-Bhāgavatam* no se preocupan por ninguna clase de beneficio derivado de la elevación a los reinos planetarios superiores, ni por la liberación tal como la conciben los impersonalistas. Así pues, la asociación con los devotos puros es tan valiosa desde el punto de vista trascendental que ninguna clase de felicidad material puede comparársele. En el *Hari-bhakti-sudhodaya* hay una conversación entre Prahlāda Mahārāja y su padre, Hiraṇyakaśipu, en la que Hiraṇyakaśipu se dirige a Prahlāda de esta manera: «Mi querido hijo, la compañía es muy importante. Actúa como un cristal, que refleja cualquier cosa que se ponga ante él». De manera similar, si nos asociamos con los devotos del Señor, semejantes a flores, y nuestro corazón es cristalino, ciertamente se producirá la misma acción. Otro ejemplo que se da a este respecto es que, si un hombre es potente y una mujer no está enferma, por su unión habrá concepción. Del mismo modo, si el receptor del conocimiento espiritual y quien lo entrega son sinceros y genuinos, habrá buenos resultados.