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13. El mahā-mantra

## El mahāmantra

La importancia de cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare se recalca con gran énfasis en el Segundo Canto, Capítulo 1, verso 11, del *Śrīmad-Bhāgavatam,* de la siguiente manera. Śukadeva Gosvāmī le dice a Mahārāja Parīkṣit: «Mi querido rey, si uno está espontáneamente apegado al canto del mahāmantra Hare Kṛṣṇa, se ha de entender que ha alcanzado la etapa más elevada de la perfección». Se menciona específicamente que los *karmīs,* que aspiran a los resultados fruitivos de sus actividades, los salvacionistas, que aspiran a volverse uno con la Persona Suprema, y los *yogīs,* que aspiran a perfecciones místicas, pueden lograr los resultados de todas las etapas perfectas simplemente cantando el mahāmantra. Śukadeva emplea la palabra *nirṇītam,* que significa «ya está decidido». Él era un alma liberada y, por lo tanto, no podía aceptar nada que no fuera concluyente. Así pues, Śukadeva Gosvāmī recalca especialmente que ya se ha concluido que aquel que ha llegado a la etapa de cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa con determinación y constancia ha de considerarse que ya ha superado las pruebas de las actividades fruitivas, la especulación mental y el *yoga* místico.

Lo mismo se confirma en el *Ādi Purāṇa* por boca de Kṛṣṇa. Dirigiéndose a Arjuna, dice: «Todo aquel que se ocupa en cantar Mi nombre trascendental ha de considerarse que se relaciona siempre conmigo. Y puedo decirte con franqueza que tal devoto Me compra con facilidad».

En el *Padma Purāṇa* también se afirma: «El canto del *mantra* Hare Kṛṣṇa está presente únicamente en los labios de una persona que durante muchos nacimientos ha adorado a Vāsudeva». Se dice además en el *Padma Purāṇa:* «No hay diferencia entre el santo nombre del Señor y el Señor mismo. Por ello, el santo nombre es tan perfecto como el Señor mismo en plenitud, pureza y eternidad. El santo nombre no es una vibración sonora material, ni tiene contaminación material alguna». El santo nombre no puede, por tanto, ser cantado sin ofensas por alguien que no haya logrado purificar sus sentidos. En otras palabras, los sentidos materialistas no pueden cantar debidamente los santos nombres del mahāmantra Hare Kṛṣṇa. Pero, al adoptar este proceso de canto, a uno se le da la oportunidad de purificarse de verdad, de modo que muy pronto pueda cantar sin ofensas.

Caitanya Mahāprabhu ha recomendado que todos canten el *mantra* Hare Kṛṣṇa solo para limpiar el polvo del corazón. Si se limpia el polvo del corazón, entonces uno puede verdaderamente comprender la importancia del santo nombre. Para las personas que no están dispuestas a limpiar el polvo de su corazón y desean mantener las cosas como están, no es posible obtener el resultado trascendental de cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa. Por consiguiente, se debe animar a uno a desarrollar su actitud de servicio hacia el Señor, porque esto le ayudará a cantar sin ofensa alguna. Y así, bajo la guía de un maestro espiritual, se adiestra al discípulo simultáneamente para que preste servicio y, al mismo tiempo, cante el *mantra* Hare Kṛṣṇa. Tan pronto como uno desarrolla su actitud de servicio espontánea, puede comprender de inmediato la naturaleza trascendental de los santos nombres del mahāmantra.

En el *Padma Purāṇa* hay una afirmación acerca de la importancia de vivir en lugares santos como Mathurā o Dvārakā. Allí se afirma: «Viajar a diferentes lugares de peregrinaje significa alcanzar la emancipación del cautiverio material. Esta emancipación, sin embargo, no es la etapa más elevada de la perfección. Tras alcanzar esta etapa liberada, uno tiene que ocuparse en el servicio devocional al Señor. Tras alcanzar la etapa brahma-bhūta*[*SB 4.30.20] ]] [liberación], uno puede avanzar aún más hasta ocuparse en el servicio devocional. Así pues, el logro de este amoroso y trascendental servicio devocional al Señor es la meta de la vida, y puede alcanzarse muy fácilmente para quien vive en Mathurā-maṇḍala aunque sea por unos pocos segundos».

Se dice además: «¿Quién es esa persona que no estaría de acuerdo en adorar la tierra de Mathurā? Mathurā puede otorgar todos los deseos y las ambiciones de los trabajadores fruitivos y de los salvacionistas, que desean volverse uno con el Brahman supremo. Ciertamente, Mathurā otorgará los deseos de los devotos, que simplemente aspiran a ocuparse en el servicio devocional al Señor». En la literatura Védica también se afirma: «¡Qué maravilloso es que, simplemente por residir en Mathurā aunque sea un solo día, uno pueda alcanzar una amorosa y trascendental actitud hacia la Suprema Personalidad de Dios! ¡Esta tierra de Mathurā ha de ser más gloriosa que Vaikuṇṭha-dhāma, el reino de Dios!».

Rūpa Gosvāmī ha declarado que cinco clases de actividades devocionales —a saber, residir en Mathurā, adorar a la Deidad del Señor, recitar el *Śrīmad-Bhāgavatam,* servir a un devoto y cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa— son tan potentes que un pequeño apego a cualquiera de estos cinco puntos puede despertar el éxtasis devocional incluso en un neófito.

Con respecto a la adoración de la forma del Señor, o Deidad, Rūpa Gosvāmī ha escrito el siguiente verso: «Mi querido amigo, si todavía tienes algún deseo de disfrutar de la compañía de tus amigos dentro de este mundo material, entonces no contemples la forma de Kṛṣṇa, que está de pie en la ribera de Keśī-ghāṭa [un lugar de baño en Vṛndāvana]. Se le conoce como Govinda, y Sus ojos son sumamente encantadores. Toca Su flauta, y sobre Su cabeza hay una pluma de pavo real. Y todo Su cuerpo está iluminado por la luz de la luna en el cielo».

El significado de este verso es que, si alguien se apega a la *Śrī Mūrti,* o Deidad de Kṛṣṇa, adorando en casa, entonces olvidará sus relaciones de la llamada amistad, amor y sociedad. Por lo tanto, es deber de todo casado instalar Deidades del Señor en su hogar y comenzar el proceso de adoración junto con todos los miembros de su familia. Esto salvará a todos de actividades indeseadas tales como ir a clubes, cines y fiestas de baile, fumar, beber, etc. Todas esas necedades serán olvidadas si uno hace hincapié en la adoración de las Deidades en el hogar.

Rūpa Gosvāmī escribe además: «Mi querido y necio amigo, creo que ya has oído algo del auspicioso *Śrīmad-Bhāgavatam,* que reprueba el buscar los resultados de las actividades fruitivas, el desarrollo económico y la liberación. Creo que ahora es seguro que, poco a poco, los versos del Décimo Canto del *Śrīmad-Bhāgavatam,* que describen los pasatiempos del Señor, entrarán en tus oídos y penetrarán en tu corazón».

Al comienzo del *Śrīmad-Bhāgavatam* se dice que, a menos que uno tenga la capacidad de desechar, tal como si fueran basura, los resultados fruitivos de las ceremonias ritualistas, el desarrollo económico y el volverse uno con el Supremo (o la salvación), no puede comprender el *Śrīmad-Bhāgavatam.* El *Bhāgavatam* trata exclusivamente del servicio devocional. Solo quien estudia el *Śrīmad-Bhāgavatam* con espíritu de renunciación puede comprender los pasatiempos del Señor que se describen en el Décimo Canto. En otras palabras, uno no debe tratar de comprender los temas del Décimo Canto, tales como el *rāsa-līlā* (danza de amor), a menos que sienta una atracción espontánea por el *Śrīmad-Bhāgavatam.* Uno debe estar situado en el servicio devocional puro antes de poder saborear el *Śrīmad-Bhāgavatam* tal como es.

En los dos versos anteriores de Rūpa Gosvāmī hay algunas analogías metafóricas, que indirectamente reprueban el trato con la sociedad, la amistad y el amor materialistas. Por lo general, a la gente la atraen la sociedad, la amistad y el amor, y hacen elaborados arreglos y enérgicos esfuerzos para desarrollar estas contaminaciones materiales; pero ver las *Śrī Mūrtis* de Rādhā y Kṛṣṇa equivale a olvidar tales esfuerzos por la relación material. Rūpa Gosvāmī compuso su verso de tal manera que aparentemente alababa el trato material de la amistad, el amor, etc., y reprobaba la contemplación de las *Śrī Mūrtis* o de Govinda. Esta analogía metafórica está construida de tal modo que las cosas que parecen alabarse son reprobadas, y las cosas que han de reprobarse son alabadas. El verdadero sentido del verso es que uno debe contemplar la forma de Govinda si en algún modo desea olvidar la necedad de la amistad, el amor y la sociedad materiales.

Śrīla Rūpa Gosvāmī ha descrito de forma similar la naturaleza trascendental de saborear temas que conciernen a Kṛṣṇa. Cierto devoto dijo: «Es muy asombroso que, desde que he visto a esta Personalidad de Dios, que es bañada por las lágrimas de mis ojos, hay un estremecimiento de mi cuerpo, y Él ha hecho de mí un fracaso en la ejecución de mis deberes materiales. Desde que lo he visto, no puedo permanecer en silencio en casa. Deseo salir hacia Él en todo momento». El significado de esta afirmación es que, tan pronto como uno tiene la fortuna de entrar en contacto con un devoto puro, debe sentir de inmediato ansiedad por oír acerca de Kṛṣṇa, por aprender acerca de Kṛṣṇa o, en otras palabras, por volverse plenamente consciente de Kṛṣṇa.

De forma similar, hay una afirmación acerca de oír y cantar el mahāmantra: «Se dice que los santos han sido capaces de oír las vibrantes cuerdas de la *vīṇā* en las manos de Nārada, que siempre canta las glorias del Señor Kṛṣṇa. Ahora esta misma vibración sonora ha entrado en mis oídos, y siento siempre la presencia de la Personalidad Suprema. Poco a poco me voy quedando desprovisto de todo apego al disfrute material».

De nuevo, ha descrito Mathurā-maṇḍala: «Recuerdo al Señor de pie junto a las riberas del río Yamunā, tan hermoso entre los árboles *kadamba,* donde muchos pájaros gorjean en los jardines. Y estas impresiones siempre me brindan la comprensión trascendental de la belleza y la dicha». Este sentimiento de Rūpa Gosvāmī acerca de Mathurā-maṇḍala y Vṛndāvana pueden experimentarlo de hecho incluso los no devotos. Los lugares del distrito de ochenta y cuatro millas cuadradas de Mathurā están situados tan hermosamente en las riberas del río Yamunā que cualquiera que vaya allí jamás querrá regresar a este mundo material. Estas afirmaciones de Rūpa Gosvāmī son descripciones realizadas de hecho acerca de Mathurā y Vṛndāvana. Todas estas cualidades demuestran que Mathurā y Vṛndāvana están situadas trascendentalmente. De lo contrario, no habría posibilidad de invocar nuestros sentimientos trascendentales en estos lugares. Tales sentimientos trascendentales se despiertan de inmediato y sin falta una vez que uno llega a Mathurā o Vṛndāvana.

En estas afirmaciones acerca del servicio devocional, a veces puede parecer que los resultados se han sobrestimado; pero en realidad no hay ninguna sobrestimación. Algunos devotos, como se evidencia en las Escrituras reveladas, han obtenido resultados inmediatos mediante tal relación, aunque esto no es posible para todos. Por ejemplo, los Kumāras se volvieron devotos de inmediato simplemente por oler el incienso del templo. Bilvamaṅgala Ṭhākura simplemente oyó hablar de Kṛṣṇa y entonces abandonó de inmediato a su hermosa amiga y partió hacia Mathurā y Vṛndāvana, donde se volvió un vaiṣṇava perfecto. Así pues, estas afirmaciones no son sobrestimaciones, ni tampoco son cuentos. Son hechos reales, pero son ciertos para determinados devotos y no necesariamente se aplican a todos. Estas descripciones, aun cuando se consideren sobrestimaciones, deben tomarse tal como son a fin de desviar nuestra atención de la fugaz belleza material hacia la belleza eterna de la conciencia de Kṛṣṇa. Y para una persona que ya está en contacto con la conciencia de Kṛṣṇa, los resultados descritos no son inusuales.

Algunos eruditos argumentan que, simplemente por seguir los principios del *varṇa* y el *āśrama,* uno puede elevarse poco a poco a las perfecciones que se alcanzan al practicar el servicio devocional, pero las grandes autoridades no aceptan este argumento. El Señor Caitanya también reprobó esta idea mientras hablaba con Rāmānanda Rāya acerca del desarrollo gradual del servicio devocional. Rechazó la idea de la importancia del *varṇāśrama-dharma* cuando Rāmānanda Rāya la planteó. Dijo que este avance del *varṇa* y el *āśrama* es meramente externo. Hay un principio superior. En el *Bhagavad-gītā* también dice el Señor que uno tiene que abandonar todos los demás principios de elevación y adoptar simplemente el método de la conciencia de Kṛṣṇa. Esto le ayudará a alcanzar la más elevada perfección de la vida.

En el Undécimo Canto, Capítulo 20, verso 8, del *Śrīmad-Bhāgavatam,* el Señor mismo dice: «Uno debe ejecutar los deberes prescritos del *varṇa* y el *āśrama* mientras no haya desarrollado un apego espontáneo a oír acerca de Mis pasatiempos y actividades». En otras palabras, las formas prescritas del *varṇa* y el *āśrama* son ceremonias ritualistas de religión destinadas al desarrollo económico, la complacencia de los sentidos o la salvación. Todas estas cosas se recomiendan para las personas que no han desarrollado conciencia de Kṛṣṇa; de hecho, todas esas actividades se recomiendan en las Escrituras reveladas únicamente para llevar a uno al punto de la conciencia de Kṛṣṇa. Pero aquel que ya ha desarrollado un apego espontáneo por Kṛṣṇa no necesita ejecutar los deberes prescritos en las Escrituras.