### 17 17. Amor extático ## El amor extático Mediante el proceso de ejecutar el servicio devocional regulado, uno se eleva verdaderamente al plano trascendental, más allá de las modalidades materiales de la naturaleza. En ese momento, el corazón de uno se ilumina como el sol. El sol está muy por encima de los sistemas planetarios, y no hay posibilidad de que sea cubierto por ningún tipo de nube; de forma similar, cuando un devoto se purifica como el sol, de su puro corazón emana un amor extático que es más glorioso que la luz del sol. Solo en ese momento es perfecto el apego a Kṛṣṇa. Espontáneamente, el devoto ansía servir al Señor en su amor extático. En esta etapa el devoto está en el plano del *uttama adhikārī,* la devoción perfecta. Tal devoto no tiene ninguna agitación procedente de los afectos materiales y solo está interesado en el servicio a Rādhā y Kṛṣṇa. Para aclararlo, en los capítulos anteriores se explicaron los síntomas del servicio devocional junto con instrucciones acerca de cómo pueden ejecutarse con nuestros sentidos actuales, ascendiendo poco a poco al plano del éxtasis del amor espontáneo. Y se trataron las dos clases de servicio devocional, a saber, el servicio devocional mediante principios regulativos y mediante el amor espontáneo. Dentro de la etapa de los principios regulativos del servicio devocional hay dos divisiones, a saber, la ejecutiva y la efectiva. Esta porción efectiva del servicio devocional se denomina *bhāva,* o éxtasis. A este respecto, hay una declaración en los *Tantras* de que el éxtasis es el primer síntoma del amor puro por la Personalidad de Dios, y que en esa etapa uno a veces vierte lágrimas o se estremece. Estos síntomas no siempre se manifiestan, sino ocasionalmente. Cuando el rey Ambarīṣa fue puesto en dificultades por Durvāsā, comenzó a pensar en los pies de loto del Señor, y así hubo algunos cambios en su cuerpo, y de sus ojos caían lágrimas. Estos síntomas son actividades del éxtasis. Son visibles en el estremecimiento del cuerpo y en el verter lágrimas. Tras la aparición externa de estos síntomas extáticos, estos permanecen dentro de la mente, y la continuación del éxtasis se denomina *samādhi.* Esta etapa de apreciación se vuelve la causa de futuros intercambios de amoríos con Kṛṣṇa. La elevación a esta etapa de éxtasis puede ser posible de dos maneras. Una manera es la constante relación con devotos puros. La otra manera es mediante la misericordia especial de Kṛṣṇa, o mediante la misericordia de un devoto puro de Kṛṣṇa. La elevación a la etapa extática de la vida se alcanza por lo general mediante la relación con devotos puros, mientras que la elevación a esa etapa mediante la misericordia especial de Kṛṣṇa o de Su devoto es muy poco común. El significado es que uno debe ejecutar el servicio devocional con rigor en la relación con devotos, de modo que haya certeza de elevarse a esa posición extática. En casos especiales, por supuesto, hay un favor especial de Kṛṣṇa y, aunque siempre debemos esperarlo, no debemos sentarnos ociosamente y simplemente aguardar la misericordia especial de Kṛṣṇa; los deberes regulares deben ejecutarse. Es tal como cuando, a veces, se descubre que una persona que nunca asistió a la escuela ni a la universidad puede ser reconocida como una gran erudita, o que las grandes universidades pueden ofrecerle un título honorífico. Pero esto no significa que uno deba evitar la escuela y esperar recibir automáticamente un título honorífico de alguna universidad. De forma similar, uno debe ejecutar devotamente los principios regulativos del servicio devocional y, al mismo tiempo, esperar el favor de Kṛṣṇa o el favor de Su devoto. Un ejemplo de elevación a la etapa del amor extático mediante la ejecución de los principios regulativos del servicio devocional se da en la historia de la vida de Nārada, que se describe a Vyāsadeva en el *Śrīmad-Bhāgavatam.* Allí cuenta Nārada acerca de su vida anterior y de cómo se desarrolló hasta la etapa del amor extático. Estaba ocupado en el servicio a grandes devotos y solía oír sus conversaciones y cantos. Como tenía la oportunidad de oír estos pasatiempos y cantos de Kṛṣṇa de boca de devotos puros, se sintió muy atraído dentro de su corazón. Como había llegado a estar tan ansioso por oír estos temas, poco a poco desarrolló dentro de sí un amor extático por Kṛṣṇa. Este amor extático es previo al amor puro por Kṛṣṇa, porque en el verso siguiente Nārada confirma que, mediante el proceso gradual de oír de boca de los grandes sabios, desarrolló amor por Dios. A este respecto, Nārada continúa diciendo en el Primer Canto, Capítulo 5, verso 28, del *Bhāgavatam:* «Primero pasé mis días en la relación con los grandes sabios durante la lluviosa estación otoñal. Cada mañana y cada tarde los oía mientras cantaban y entonaban el *mantra* Hare Kṛṣṇa, y así, poco a poco, mi corazón se purificó. Tan pronto como los oí con gran atención, desapareció la influencia de las modalidades de la ignorancia y la pasión materiales, y quedé firmemente fijo en el servicio devocional al Señor». Estos son ejemplos prácticos de cómo uno puede desarrollarse hasta la etapa del amor extático simplemente mediante la relación con devotos puros. Es esencial, por lo tanto, que uno se relacione constantemente con devotos puros que estén ocupados mañana y tarde en cantar el *mantra* Hare Kṛṣṇa. De ese modo uno tendrá la oportunidad de purificar su corazón y desarrollar este extático y puro amor por Kṛṣṇa. Esta afirmación también se confirma en el Tercer Canto, Capítulo 25, verso 22, del *Śrīmad-Bhāgavatam,* donde el Señor Kapila dice: «Mi querida madre, cuando una persona está verdaderamente en la relación con devotos puros, puede experimentarse la sublime potencia de Mi servicio devocional». En otras palabras, cuando un devoto puro habla, sus palabras actúan sobre los corazones del auditorio. ¿Cuál es el secreto de oír y cantar? Un orador profesional no puede imprimir el éxtasis trascendental dentro de los corazones de los oyentes. Sin embargo, cuando habla un alma realizada que está ocupada en el servicio al Señor, tiene la potencia de inyectar vida espiritual dentro del auditorio. Por lo tanto, uno debe buscar la relación con tales devotos puros e inmaculados, y, mediante tal relación y servicio, un devoto neófito ciertamente desarrollará apego, amor y devoción por la Suprema Personalidad de Dios. En el *Padma Purāṇa* está la historia de un devoto neófito que, a fin de elevarse al plano extático, bailó toda la noche para invocar la gracia del Señor sobre él. A veces, sin embargo, se descubre que, sin someterse a ningún proceso devocional, uno de pronto desarrolla devoción por el Señor Kṛṣṇa. Este súbito desarrollo de la actitud devocional en una persona ha de entenderse como una misericordia especial de Kṛṣṇa o de Su devoto. Este desarrollo aparentemente accidental de sentimientos extáticos mediante la misericordia sin causa de Kṛṣṇa puede dividirse en tres grupos: simplemente al hablar, simplemente al mirar y simplemente mediante buenos deseos. En el *Nāradīya Purāṇa* hay una declaración acerca del desarrollo del amor extático simplemente al hablar. El Señor Kṛṣṇa le dijo a Nārada: «¡Oh, el mejor de los *brāhmaṇas!*, deseo que desarrolles un inmaculado servicio devocional hacia Mí, que está colmado de dicha trascendental y de toda buena fortuna». En el *Skanda Purāṇa* hay una declaración acerca del desarrollo del amor extático hacia Kṛṣṇa simplemente al mirar. Allí se afirma: «Cuando los habitantes de la provincia de Jaṅgala vieron a la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, quedaron tan sobrecogidos de emoción que no pudieron apartar su mirada de Él». En lo que respecta a los deseos sentidos de corazón, hay una declaración en el *Śuka-saṁhitā,* donde Nārada le dice a Śrīla Vyāsadeva: «Tienes un hijo que es el más grande devoto de la Personalidad de Dios, y puedo observar que, sin seguir en absoluto los principios regulativos del servicio devocional, ya está enriquecido con muchos de los síntomas que se alcanzan mediante la ejecución del servicio devocional tras muchísimos nacimientos». En cuanto al amor extático por Kṛṣṇa, hay una declaración en el Séptimo Canto, Capítulo 4, verso 26, del *Śrīmad-Bhāgavatam,* en la que Nārada se dirige al rey Yudhiṣṭhira: «Mi querido rey, es muy difícil describir el carácter de Prahlāda. Desarrolló una atracción natural por Kṛṣṇa, y todo lo que yo pueda explicar acerca de su carácter no será más que una ordenación de palabras; su carácter verdadero es imposible de describir». Esto significa que Nārada mismo admitió que el desarrollo natural del amor extático de Prahlāda se debió a la gracia del Señor Kṛṣṇa. Esta atracción natural por Kṛṣṇa por parte de Prahlāda se desarrolló simplemente mediante la misericordia de Nārada. Cuando Prahlāda Mahārāja estaba dentro del vientre de su madre, Nārada la instruía con simpatía acerca de la ciencia del servicio devocional, y, al mismo tiempo, Nārada deseaba que el niño que estaba dentro del vientre también pudiera aprovechar las instrucciones. Como Nārada, un devoto autorizado y gran asociado de la Personalidad de Dios, deseaba el bien de Prahlāda Mahārāja, este desarrolló todas las características de un devoto de alto grado. Esto se denomina atracción natural. Es causada por la gracia especial de la Personalidad de Dios o por la gracia especial de un gran devoto como Nārada. Hay una declaración en el *Skanda Purāṇa* en la que Parvata Muni le dice a Nārada: «Mi querido Nārada, de todas las personas santas, tú eres tan grande y glorioso que, simplemente por tus buenos deseos, un cazador de bajo nacimiento también se ha vuelto un gran y elevado devoto del Señor Kṛṣṇa». Este amor extático por Kṛṣṇa puede dividirse en cinco divisiones, que Śrī Rūpa Gosvāmī describirá más adelante.