### 18

18. El carácter de quien está en amor extático

Rūpa Gosvāmī describe a continuación las características de una persona que ha desarrollado verdaderamente su amor extático por Kṛṣṇa. Las características son las siguientes:

1) Siempre está ansioso de utilizar su tiempo en el servicio devocional del Señor. No le gusta estar ocioso. Quiere servicio siempre, las veinticuatro horas del día, sin desviación.

2) Siempre es reservado y perseverante.

3) Siempre está desapegado de toda atracción material.

4) No anhela ningún respeto material a cambio de sus actividades.

5) Siempre tiene la certeza de que Kṛṣṇa le otorgará Su misericordia.

6) Siempre está muy ansioso de servir al Señor fielmente.

7) Está muy apegado al canto de los santos nombres del Señor.

8) Siempre está ansioso de describir las cualidades trascendentales del Señor.

9) Se complace mucho en vivir en un lugar donde se realizan los pasatiempos del Señor, como por ejemplo Mathurā, Vṛndāvana o Dvārakā.

Un devoto sin mezcla que ha desarrollado amor extático por Kṛṣṇa está siempre ocupando sus palabras en recitar oraciones al Señor. Dentro de la mente siempre está pensando en Kṛṣṇa, y con su cuerpo está o bien ofreciendo reverencias postrándose ante la Deidad o está ocupado en algún otro servicio. Durante estas actividades extáticas a veces derrama lágrimas. De esta manera, toda su vida está dedicada al servicio del Señor, sin desperdiciar ni un momento en ningún otro empeño.

Cuando una persona permanece imperturbable incluso en presencia de diversas causas de perturbación, se la denomina reservada y perseverante. Un ejemplo de esta perseverancia y reserva se encuentra en el comportamiento del rey Parīkṣit, como se describe en el Primer Canto, Capítulo 19, verso 13, del *Śrīmad-Bhāgavatam*. El rey dice allí a todos los sabios presentes ante él en el momento de su muerte: «Mis queridos *brāhmaṇas*, debéis aceptarme siempre como vuestro servidor rendido. He venido a la orilla del Ganges solo para dedicar mi corazón y mi alma a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa. Así que, por favor, bendecidme para que Madre Ganges también esté complacida conmigo. Que la maldición del hijo del *brāhmaṇa* caiga sobre mí, no me importa. Solo solicito que en el último momento de mi vida todos vosotros cantéis bondadosamente el santo nombre de Viṣṇu, para que yo pueda comprender Sus cualidades trascendentales».

Este ejemplo del comportamiento de Mahārāja Parīkṣit, su permanecer paciente incluso en el último instante de su vida, su condición de mente imperturbable, es un ejemplo de reserva. Esta es una de las características de un devoto que ha desarrollado amor extático por Kṛṣṇa.

Los sentidos siempre están deseando el goce de los sentidos, pero cuando un devoto desarrolla amor trascendental por Kṛṣṇa, sus sentidos ya no se sienten atraídos por los deseos materiales. Este estado mental se denomina desapego. Hay un buen ejemplo de este desapego en relación con el carácter del rey Bharata. En el Quinto Canto, Capítulo 14, verso 43, del *Śrīmad-Bhāgavatam* se afirma: «El emperador Bharata estaba tan atraído por la belleza de los pies de loto de Kṛṣṇa que incluso en su vida juvenil abandonó todo tipo de apegos a la familia, los hijos, los amigos, el reino, etc., como si fueran heces intocables».

El emperador Bharata es un ejemplo típico de desapego. Él tenía todo lo disfrutable en el mundo material, pero lo dejó. Esto significa que el desapego no consiste en mantenerse artificialmente apartado y distante de los atractivos del apego. Incluso en presencia de tales atractivos, si uno puede permanecer sin ser atraído por los apegos materiales, eso se denomina desapego. Al comienzo, por supuesto, un devoto neófito debe tratar de mantenerse apartado de todo tipo de atractivos seductores, pero la posición real de un devoto maduro es que incluso en presencia de todos los atractivos, no se siente atraído en absoluto. Este es el criterio real del desapego.

Cuando un devoto, a pesar de poseer todas las cualidades de la comprensión pura, no se enorgullece de su posición, eso se denomina ausencia de orgullo. En el *Padma Purāṇa* se afirma que el rey Bhagīratha era el emperador por encima de todos los demás reyes, y sin embargo desarrolló un amor extático por Kṛṣṇa tal que se convirtió en un mendicante y salió a pedir limosna incluso a los hogares de sus enemigos políticos e intocables. Era tan humilde que se postraba respetuosamente ante ellos.

Hay muchos casos similares en la historia de la India. Incluso muy recientemente, hace unos 200 años o menos, un gran terrateniente conocido como Lalababu, un hacendado de Calcuta, se hizo vaiṣṇava y vivió en Vṛndāvana. Él también pedía limosna de puerta en puerta, incluso en los hogares de sus enemigos políticos. Pedir limosna implica estar dispuesto a ser insultado por las personas a cuyo hogar uno ha acudido. Eso es natural. Pero uno tiene que tolerar tales insultos por el bien de Kṛṣṇa. El devoto de Kṛṣṇa puede aceptar cualquier posición en el servicio de Kṛṣṇa.

La firme convicción de que uno recibirá ciertamente el favor de la Suprema Personalidad de Dios se denomina en sánscrito *āśā-bandha*. *Āśā-bandha* significa continuar pensando: «Debido a que estoy esforzándome al máximo por seguir los principios regulativos del servicio devocional, estoy seguro de que regresaré a Dios, de vuelta al hogar».

A este respecto, una oración de Rūpa Gosvāmī es suficiente para ejemplificar esta esperanza. Él dice: «No tengo amor por Kṛṣṇa, ni por las causas de desarrollar amor por Kṛṣṇa, a saber, el escuchar y el cantar. Y el proceso de *bhakti-yoga*, mediante el cual uno siempre piensa en Kṛṣṇa y fija Sus pies de loto en el corazón, también me falta. En lo que respecta al conocimiento filosófico o a las obras piadosas, no veo ninguna oportunidad para mí de ejecutar tales actividades. Pero por encima de todo, ni siquiera he nacido en una buena familia. En consecuencia, simplemente debo orar a Ti, Gopī-jana-vallabha [Kṛṣṇa, mantenedor y amado de las gopīs]. Simplemente deseo y espero que de alguna manera u otra pueda acercarme a Tus pies de loto, y esta esperanza me causa dolor, porque me considero completamente incompetente para acercarme a esa meta trascendental de la vida». El significado es que bajo este encabezamiento de *āśā-bandha*, uno debe continuar esperando contra toda esperanza que de alguna manera u otra pueda acercarse a los pies de loto del Señor Supremo.

Cuando uno tiene suficiente anhelo de alcanzar el éxito en el servicio devocional, ese anhelo se denomina *samutkaṇṭhā*. Esto significa anhelo completo. En realidad, este anhelo es el precio para alcanzar el éxito en la conciencia de Kṛṣṇa. Todo tiene algún valor, y uno tiene que pagar ese valor antes de obtener o poseer algo. Se afirma en la literatura Védica que para adquirir lo más valioso, la conciencia de Kṛṣṇa, uno tiene que desarrollar un anhelo intenso por alcanzar el éxito. Este anhelo intenso es expresado muy hermosamente por Bilvamaṅgala Ṭhākura en su libro *Kṛṣṇa-karṇāmṛta*. Él dice: «Estoy esperando ansiosamente ver a ese muchacho de Vṛndāvana cuya belleza corporal cautiva a todo el universo, cuyos ojos están siempre bordeados por cejas negras y son expandidos como pétalos de loto, que siempre mira ansiosamente a Sus devotos y por eso se mueve ligeramente de aquí a allí. Sus ojos están siempre húmedos, Sus labios son del color del cobre, y a través de esos labios surge una vibración sonora que vuelve más loco que un elefante enloquecido. ¡Quiero tanto verlo en Vṛndāvana!».

En el mismo *Karṇāmṛta* hay otra afirmación acerca del canto de Rādhārāṇī. Uno de los asociados de Rādhārāṇī dice: «¡Oh, Señor Govinda!, la muchacha que es la hija del rey Vṛṣabhānu ahora está derramando lágrimas, y está cantando ansiosamente Tu santo nombre: ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa!».

Este apego por cantar las glorias del Señor también se afirma en el *Karṇāmṛta* de la siguiente manera: «¿Qué haré yo con Kṛṣṇa, que es agradable más allá de toda concepción placentera, y que es más travieso que todos los muchachos inquietos? La idea de las hermosas actividades de Kṛṣṇa está atrayendo mi corazón, ¡y no sé qué puedo hacer!».

En el libro *Padyāvalī* de Rūpa Gosvāmī hay la siguiente afirmación sobre Vṛndāvana: «En este lugar el hijo de Mahārāja Nanda solía vivir con su padre, que era rey de todos los pastores de vacas. En este lugar el Señor Kṛṣṇa rompió la carreta en la que se ocultaba el demonio Śakaṭāsura. En este lugar Dāmodara, quien puede cortar el nudo de nuestra existencia material, fue atado por Su madre Yaśodā».

Un devoto puro del Señor Kṛṣṇa reside en el distrito de Mathurā o Vṛndāvana y visita todos los lugares donde se realizaron los pasatiempos de Kṛṣṇa. En estos lugares sagrados Kṛṣṇa exhibió Sus actividades de infancia con los pastorcillos de vacas y Madre Yaśodā. El sistema de circunvalar todos estos lugares aún se practica entre los devotos del Señor Kṛṣṇa, y aquellos que llegan a Mathurā y Vṛndāvana siempre sienten placer trascendental. En realidad, si alguien va a Vṛndāvana, sentirá inmediatamente separación de Kṛṣṇa, que realizó actividades tan hermosas cuando estaba presente allí.

Tal atracción por recordar las actividades de Kṛṣṇa se conoce como apego por Kṛṣṇa. Hay filósofos impersonalistas y místicos, sin embargo, que mediante un espectáculo de servicio devocional quieren en última instancia fundirse en la existencia del Señor Supremo. Ellos a veces tratan de imitar el sentimiento del devoto puro de visitar los lugares santos donde Kṛṣṇa tuvo Sus pasatiempos, pero simplemente tienen una intención de salvación, y así sus actividades no pueden considerarse apego.

Rūpa Gosvāmī dice que el apego exhibido por los devotos puros por Kṛṣṇa no puede posiblemente perfeccionarse en el corazón de trabajadores fruitivos (*karmīs*) o especuladores mentales, porque tal apego en conciencia de Kṛṣṇa pura es muy raro y no puede alcanzarse ni siquiera por muchas personas liberadas. Como se afirma en el *Bhagavad-gītā*, la liberación de la contaminación material es la etapa en la que se puede alcanzar el servicio devocional. Para una persona que simplemente desea la liberación y fundirse en el *brahma-jyoti* impersonal, no es posible adquirir apego por Kṛṣṇa. Este apego es guardado muy confidencialmente por Kṛṣṇa y solo se otorga a los devotos puros. Incluso los devotos ordinarios no pueden tener tal apego puro por Kṛṣṇa. Así pues, ¿cómo es posible que el éxito sea alcanzado por personas cuyos corazones están contaminados por las acciones y reacciones de las actividades fruitivas y que están enredados en diversos tipos de especulación mental?

Hay muchos supuestos devotos que artificialmente piensan en los pasatiempos de Kṛṣṇa, conocidos como *aṣṭa-kālīya-līlā*. A veces uno puede imitar artificialmente estos, pretendiendo que Kṛṣṇa está hablando con él en la forma de un muchacho, o bien uno puede pretender que tanto Rādhārāṇī como Kṛṣṇa han venido a él y están hablando con él. Tales características son exhibidas a veces por la clase impersonalista de hombres, y pueden cautivar a algunas personas inocentes que no tienen conocimiento de la ciencia del servicio devocional. Sin embargo, tan pronto como un devoto experimentado ve todas estas caricaturas, puede evaluar inmediatamente tal bribonería. Si se ve que un pretendiente así posee a veces un apego imitativo por Kṛṣṇa, ese no será aceptado como apego genuino. Se puede decir, no obstante, que tal apego es como dar una esperanza futura al pretendiente, para que eventualmente pueda elevarse a la plataforma real del servicio devocional puro.

Este apego imitativo puede dividirse en dos categorías: apego sombra y apego *parā* (trascendental). Si alguien, sin someterse a los principios regulativos del servicio devocional o sin ser guiado por un maestro espiritual fidedigno, muestra tal apego imitativo, se le denomina apego sombra. A veces se encuentra que una persona verdaderamente apegada al goce material o a la salvación tiene la buena fortuna de asociarse con devotos puros mientras estos están ocupados en cantar el santo nombre del Señor. Por la buena gracia del Señor, uno puede también cooperar y unirse al canto. En ese momento, simplemente por la asociación de tales devotos puros, los rayos lunares de sus corazones se reflejan sobre él, y por la influencia de los devotos puros puede mostrar cierta semejanza de apego causado por la curiosidad, pero este es muy vacilante. Y si por la manifestación de tal apego sombra uno siente la desaparición de todas las miserias materiales, entonces se le denomina apego *parā*.

Tal apego sombra o apego *parā* puede desarrollarse asociándose con un devoto puro o visitando lugares santos como Vṛndāvana o Mathurā; o si un hombre ordinario desarrolla tal apego por Kṛṣṇa y afortunadamente realiza actividades devocionales en la asociación de devotos puros, también puede elevarse a la plataforma del servicio devocional puro. La conclusión es que el apego trascendental es tan poderoso que si se ve manifestado incluso en algún hombre común, por la asociación de un devoto puro puede llevar a uno a la etapa de perfección. Pero tal apego por Kṛṣṇa no puede ser invocado en una persona sin que esta sea suficientemente bendecida por la asociación de devotos puros.

Así como el apego puede ser invocado por la asociación de devotos puros, el apego también puede extinguirse al cometer ofensas a los pies de loto de los devotos puros. Para ser más claro, por la asociación de devotos puros se puede despertar el apego por Kṛṣṇa, pero si uno comete ofensas a los pies de loto de un devoto, su apego sombra o apego *parā* puede extinguirse. Esta extinción es como la luna menguante, que gradualmente disminuye y finalmente se convierte en oscuridad. Uno debe, por lo tanto, ser muy cuidadoso al asociarse con devotos puros para resguardarse de cometer una ofensa a sus pies de loto.

El apego trascendental, ya sea sombra o *parā*, puede ser anulado por diferentes grados de ofensas a los pies de loto de los devotos puros. Si la ofensa es muy grave, entonces el apego de uno se vuelve casi nulo, y si la ofensa no es muy grave, el apego de uno puede convertirse en de segunda o tercera clase.

Si alguien se apega a los principios de la salvación o a fundirse en la existencia del *brahma-jyoti*, sus éxtasis gradualmente disminuyen a apego sombra y *parā*, o bien se transforman en los principios de *ahaṅgrahopāsanā*. Este *ahaṅgrahopāsanā* describe a una entidad viviente cuando comienza la comprensión espiritual identificándose con el Señor Supremo. Este estado de autorrealización es técnicamente conocido como monismo. El monista se considera uno con el Señor Supremo. De este modo, sin diferenciar entre él mismo y el Señor Supremo, su opinión es que adorándose a sí mismo está adorando al todo supremo.

A veces se encuentra que un neófito participa en el canto y la danza con mucho entusiasmo, pero dentro de sí está bajo la impresión de que se ha vuelto uno con el todo supremo. Esta concepción del monismo es completamente diferente del servicio devocional trascendental puro. Si, no obstante, se ve que una persona ha desarrollado un alto nivel de devoción sin haber pasado siquiera por los principios regulativos, se debe entender que su estado de servicio devocional fue alcanzado en una vida anterior. Por alguna razón u otra se había detenido temporalmente, muy probablemente al cometer una ofensa a los pies de loto de un devoto. Ahora, con una buena segunda oportunidad, ha comenzado a desarrollarse nuevamente. La conclusión es que el progreso constante en el servicio devocional solo puede alcanzarse en la asociación de devotos puros.

Si uno puede avanzar gradualmente su posición en el servicio devocional, se debe entender que es debido a la misericordia sin causa del propio Kṛṣṇa. Si una persona está completamente desapegada del goce material y ha desarrollado devoción extática pura, incluso si a veces se la encuentra accidentalmente no viviendo a la altura del criterio del servicio devocional, uno no debe envidiarla. También se confirma en el *Bhagavad-gītā* que un devoto que tiene fe inquebrantable y devoción al Señor, incluso si a veces se le encuentra accidentalmente desviado de las características devocionales puras, debe ser contado aun así entre los puros. La fe inquebrantable en el servicio devocional, en el Señor Kṛṣṇa y en el maestro espiritual hace que uno sea altamente elevado en las actividades del servicio devocional.

En el *Nṛsiṁha Purāṇa* se afirma: «Si una persona ha ocupado completamente su mente, cuerpo y actividades en el servicio del Dios Supremo, y externamente se encuentra que está ocupada en algunas actividades abominables, estas actividades abominables seguramente serán erradicadas muy rápidamente por la influencia de su firme fuerza devocional». Se da el ejemplo de que en la luna llena hay algunas manchas que pueden parecer marcas de viruela. Aun así, la iluminación difundida por la luna llena no puede ser impedida. De manera similar, una pequeña falta en medio de volúmenes de servicio devocional no debe ser contada como falta en absoluto. El apego por Kṛṣṇa es bienaventuranza trascendental. En medio de volúmenes ilimitados de bienaventuranza trascendental, una mancha de algún defecto material no puede actuar de ninguna manera.