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22. Cualidades de Kṛṣṇa explicadas en mayor detalle

## 31. Heroico

A una persona que es muy entusiasta en las actividades militares y experta en lanzar diferentes clases de armas se la denomina heroica.

Respecto al heroísmo de Kṛṣṇa al pelear, hay la siguiente afirmación: «Mi querido matador del enemigo, así como el elefante, al bañarse en el lago, destruye todos los tallos de loto que hay en el agua agitando su trompa, así también, simplemente con mover Tus brazos, que se comparan con las trompas de los elefantes, has matado a tantísimos enemigos semejantes a lotos».

Respecto a la pericia de Kṛṣṇa al lanzar armas, cuando Jarāsandha y trece divisiones de soldados atacaron el ejército de Kṛṣṇa, no pudieron herir ni siquiera a un solo soldado del bando de Kṛṣṇa. Esto se debió al experto adiestramiento militar de Kṛṣṇa. Esto es único en la historia del arte militar.

## 32. Compasivo

A una persona que es incapaz de soportar la aflicción de otro se la denomina compasiva.

La compasión de Kṛṣṇa por las personas afligidas se exhibió cuando liberó a todos los reyes encarcelados por Magadhendra. Mientras moría, el abuelo Bhīṣma le oró a Kṛṣṇa y Lo describió como el sol que erradica la oscuridad. Los reyes que estaban encarcelados por Magadhendra estaban metidos en celdas oscuras, y, cuando Kṛṣṇa apareció allí, la oscuridad desapareció de inmediato, tal como si el sol hubiera salido. En otras palabras, aunque Magadhendra había sido capaz de encarcelar a tantos reyes, ante la aparición de Kṛṣṇa todos fueron liberados. Kṛṣṇa hizo esto por Su sincera compasión hacia ellos.

La compasión de Kṛṣṇa también se exhibió cuando el abuelo Bhīṣma yacía en el lecho de flechas que habían atravesado su cuerpo. Mientras yacía en esa posición, Bhīṣma estaba muy ansioso de ver a Kṛṣṇa, y, así, Kṛṣṇa apareció allí. Al ver la lastimosa condición de Bhīṣma, Kṛṣṇa empezó a hablar con lágrimas en los ojos. No solo derramaba lágrimas, sino que también Se olvidó de Sí mismo en Su compasión. Por lo tanto, en lugar de ofrecer reverencias a Kṛṣṇa directamente, los devotos ofrecen reverencias a Su naturaleza compasiva. En realidad, como Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, es muy difícil acercarse a Él. Pero los devotos, aprovechando Su naturaleza compasiva, que está representada por Rādhārāṇī, siempre le oran a Rādhārāṇī por la compasión de Kṛṣṇa.

## 33. Respetuoso

A una persona que muestra el debido respeto a un maestro espiritual, a un *brāhmaṇa* y a una persona anciana se la ha de comprender como respetuosa.

Cuando se reunieron ante Kṛṣṇa personas superiores, Kṛṣṇa primero que todo le ofreció respeto a Su maestro espiritual, luego a Su padre y luego a Su hermano mayor, Balarāma. De este modo, el Señor Kṛṣṇa, el de ojos de loto, estaba completamente feliz y puro de corazón en todos Sus tratos.

## 34. Gentil

A cualquier persona que ni se vuelve insolente ni exhibe una naturaleza engreída se la denomina gentil.

El ejemplo del comportamiento gentil de Kṛṣṇa se manifestó cuando llegaba al recinto del sacrificio rāja-sūya organizado por Mahārāja Yudhiṣṭhira, el primo mayor de Kṛṣṇa. Mahārāja Yudhiṣṭhira sabía que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios, e intentaba bajar de su cuadriga para recibir a Kṛṣṇa. Pero, antes de que Yudhiṣṭhira pudiera bajar, el Señor Kṛṣṇa bajó de Su propia cuadriga y de inmediato cayó a los pies del rey. Aunque Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, nunca olvida observar la etiqueta social en Sus tratos.

## 35. Generoso

A cualquier persona que por su comportamiento natural es muy apacible se la denomina generosa.

Una afirmación de Uddhava posterior al saqueo de la joya Syamantaka confirma que Kṛṣṇa es tan bondadoso y favorable que, si se acusa a quien Le sirve incluso de grandes ofensas, Kṛṣṇa no toma esto en consideración. Simplemente considera el servicio que presta Su devoto.

## 36. Recatado

A una persona que a veces exhibe humildad y timidez se la denomina recatada.

Como se describe en el *Lalita-mādhava,* el recato de Kṛṣṇa se manifestó cuando levantó la colina Govardhana con el dedo meñique de Su mano izquierda. Todas las *gopīs* observaban el maravilloso logro de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa también sonreía al ver a las *gopīs.* Cuando la mirada de Kṛṣṇa pasó sobre los senos de las *gopīs,* Su mano empezó a temblar, y, al ver temblar Su mano, todos los pastores de vacas que estaban debajo de la colina se perturbaron un poco. Entonces se produjo un tumultuoso sonido atronador, y todos empezaron a orarle a Kṛṣṇa por su seguridad. En ese momento el Señor Balarāma sonreía, pensando que estos pastores de vacas se habían asustado por el temblor de la colina Govardhana. Pero, al ver sonreír a Balarāma, Kṛṣṇa pensó que Balarāma había comprendido Su mente al observar los senos de las *gopīs,* y de inmediato sintió timidez.

## 37. Protector de las almas entregadas

Kṛṣṇa es el protector de todas las almas entregadas.

Cierto enemigo de Kṛṣṇa se animó con el pensamiento de que no necesitaba temer a Kṛṣṇa, porque, si simplemente se entregaba a Él, Kṛṣṇa le daría toda protección. A veces se compara a Kṛṣṇa con la luna, que no vacila en distribuir sus apacibles rayos, incluso sobre las casas de los *caṇḍālas* y de los intocables.

## 38. Feliz

A cualquier persona que está siempre alegre e intocada por aflicción alguna se la denomina feliz.

En cuanto al disfrute de Kṛṣṇa, se afirma que los ornamentos que adornaban los cuerpos de Kṛṣṇa y de Sus reinas iban más allá de los sueños de Kubera, el tesorero del reino celestial. La danza constante ante las puertas de los palacios de Kṛṣṇa no podía ni imaginarla siquiera los semidioses del reino celestial. En el reino celestial, Indra ve siempre la danza de las cortesanas. Pero ni siquiera Indra podía imaginar cuán hermosas eran las danzas que se realizaban ante las puertas de los palacios de Kṛṣṇa. *Gaurī* significa mujer blanca, y a la esposa del Señor Śiva se la llama Gaurī. Las hermosas mujeres que residían en los palacios de Kṛṣṇa eran mucho más blancas que Gaurī, hasta el punto de que se las comparaba con la luz de la luna, y Kṛṣṇa las tenía constantemente a la vista. Por lo tanto, nadie puede disfrutar más que Kṛṣṇa. La concepción del disfrute son las mujeres hermosas, los ornamentos y las riquezas. Y todas estas cosas estaban fabulosamente presentes en los palacios de Kṛṣṇa, venciendo incluso la imaginación de Kubera, del Señor Indra o del Señor Śiva.

Ni siquiera una leve aflicción puede tocar a Kṛṣṇa. Una vez, algunas de las *gopīs* fueron al lugar donde los *brāhmaṇas* realizaban sacrificios y dijeron: «Queridas esposas de los *brāhmaṇas,* debéis saber que ni siquiera un leve olor de aflicción puede tocar a Kṛṣṇa. Él no conoce pérdida, no conoce difamación, no tiene temor, no tiene ansiedad y no conoce la calamidad. Simplemente está rodeado por las danzarinas de Braja y disfruta de su compañía en la danza *rāsa.*»

## 39. Bienqueriente de Sus devotos

Se dice de los devotos de Kṛṣṇa que, si ofrecen aunque sea un poco de agua o una hoja de *tulasī* con devoción al Señor Viṣṇu, el Señor Viṣṇu es tan bondadoso que Se venderá a Sí mismo a ellos.

El favoritismo de Kṛṣṇa hacia Sus devotos se exhibió en Su pelea con Bhīṣma. Cuando el abuelo Bhīṣma yacía al borde de la muerte en el lecho de flechas, Kṛṣṇa estaba presente ante él, y Bhīṣma recordaba cuán bondadoso había sido Kṛṣṇa con él en el campo de batalla. Kṛṣṇa había prometido que en la batalla de Kurukṣetra ni siquiera tocaría un arma para ayudar a ninguno de los dos bandos; permanecería neutral. Aunque Kṛṣṇa era el auriga de Arjuna, había prometido que no ayudaría a Arjuna empleando arma alguna. Pero un día Bhīṣma, a fin de anular la promesa de Kṛṣṇa, exhibió su espíritu combativo de un modo tan magnífico contra Arjuna que Kṛṣṇa se vio obligado a bajar de Su cuadriga. Tomando la rueda rota de una cuadriga, corrió hacia el abuelo Bhīṣma como un león corre hacia un elefante para matarlo. El abuelo Bhīṣma recordaba esta escena, y más tarde alabó a Kṛṣṇa por Su glorioso favoritismo hacia Su devoto, Arjuna, incluso a riesgo de quebrantar Su propia promesa.

## 40. Controlado por el amor

Kṛṣṇa se siente obligado por el espíritu amoroso del devoto, y no exactamente por el servicio prestado. Nadie puede servir a Kṛṣṇa por completo. Él es tan completo y autosuficiente que no tiene necesidad de servicio alguno del devoto. Es la actitud de amor y afecto del devoto por Kṛṣṇa lo que Lo obliga. Un ejemplo muy hermoso de este comportamiento de obligación se manifestó cuando Sudāmā Vipra fue al palacio de Kṛṣṇa. Sudāmā Vipra había sido compañero de clase de Kṛṣṇa, y, debido a su pobreza, su esposa lo indujo a ver a Kṛṣṇa para pedirle alguna ayuda. Cuando Sudāmā Vipra llegó al palacio de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa lo recibió muy bien, y tanto Él como Su esposa lavaron los pies de Sudāmā Vipra, mostrándole respeto al *brāhmaṇa.* Recordando Sus amorosos tratos con Sudāmā en su infancia, Kṛṣṇa empezó a derramar lágrimas mientras lo recibía.

Otro ejemplo de la obligación de Kṛṣṇa con Su devoto se describe en el Décimo Canto, Capítulo Noveno, verso catorce, del *Śrīmad-Bhāgavatam,* donde Śukadeva Gosvāmī le dice al rey Parīkṣit: «Mi querido rey, cuando madre Yaśodā sudaba, cansada de tratar de atar a Kṛṣṇa con una cuerda, Kṛṣṇa accedió a permitirle que Lo atara». Kṛṣṇa, de niño, perturbaba a Su madre con Sus actividades traviesas, y ella quería atarlo. Madre Yaśodā trajo de la casa algo de cuerda y trató de amarrar al niño, pero no pudo hacer el nudo debido a lo corta que era la cuerda. Ató muchas cuerdas juntas, pero, cuando terminó, la cuerda seguía siendo demasiado corta. Al cabo de un rato se sintió muy cansada y empezó a sudar. En ese momento Kṛṣṇa accedió a que Su madre Lo atara. En otras palabras, nadie puede atar a Kṛṣṇa por ningún medio que no sea el amor. Solo Lo ata la obligación con Sus devotos, a causa del amor extático de estos por Él.

## 41. Plenamente auspicioso

A una persona que siempre se ocupa en auspiciosas actividades de bienestar para todos se la conoce como plenamente auspiciosa.

Tras la desaparición del Señor Kṛṣṇa de este planeta, Uddhava empezó a recordar las actividades del Señor y dijo: «Kṛṣṇa satisfizo a todos los grandes sabios con Sus maravillosos pasatiempos. Demolió todas las actividades demoníacas de la cruel orden real, protegió a todos los hombres piadosos y mató a todos los crueles combatientes en el campo de batalla. Por lo tanto, Él es plenamente auspicioso para todos los hombres».

## 42. Sumamente poderoso

A una persona que siempre puede poner en calamidades a su enemigo se la denomina poderosa.

Cuando Kṛṣṇa estuvo presente en este planeta, así como el poderoso sol obliga a toda la oscuridad a refugiarse en las cuevas, Él ahuyentó a todos Sus enemigos, que huyeron como búhos a refugiarse fuera de Su vista.

## 43. Plenamente famoso

A una persona que llega a ser muy conocida debido a su carácter intachable se la denomina famosa.

Se afirma que la difusión de la fama de Kṛṣṇa es como la luz de la luna, que convierte la oscuridad en luz. En otras palabras, si la conciencia de Kṛṣṇa se predica por todo el mundo, la oscuridad de la ignorancia y la ansiedad de la existencia material se convertirán en la blancura de la pureza, la paz y la prosperidad.

Cuando el gran sabio Nārada cantaba las glorias del Señor, la línea azulada del cuello del Señor Śiva desapareció. Al ver esto, Gaurī, la esposa del Señor Śiva, sospechó que el Señor Śiva era algún otro disfrazado de su esposo, y, por temor, de inmediato abandonó su compañía. Al oír el canto del nombre de Kṛṣṇa, el Señor Balarāma vio que Su vestidura se había vuelto blanca, aunque por lo general estaba acostumbrado a una vestidura azulada. Y las pastorcillas vieron que toda el agua del río Yamunā se convertía en leche, de modo que empezaron a batirla para hacer mantequilla. En otras palabras, al difundirse la conciencia de Kṛṣṇa, o las glorias de Kṛṣṇa, todo se volvió blanco y puro.

## 44. Popular

A cualquier persona que es muy querida por la gente en general se la denomina un hombre popular.

En cuanto a la popularidad de Kṛṣṇa, hay una afirmación en el Primer Canto, Capítulo Undécimo, verso ocho, del *Śrīmad-Bhāgavatam* que trata de Su regreso a casa desde la capital de Hastināpura. Mientras Él había estado ausente de Dvārakā, en la batalla de Kurukṣetra, todos los ciudadanos de Dvārakā se habían vuelto melancólicos. Luego, cuando regresó, los ciudadanos Lo recibieron con júbilo y dijeron: «Querido Señor, mientras estabas ausente de la ciudad, pasamos nuestros días en la oscuridad de la noche. Así como en la oscuridad de la noche cada instante parece una larga duración de tiempo, así también, mientras Tú estabas lejos, cada instante nos parecía millones de años. Tu separación nos resulta completamente insoportable». Esta afirmación muestra cuán popular era Kṛṣṇa por todo el país.

Un incidente similar ocurrió cuando Kṛṣṇa entró en el recinto de sacrificios dispuesto por el rey Kaṁsa para Su muerte. Tan pronto como entró en el lugar, todos los sabios empezaron a gritar: «¡Jai! ¡Jai! ¡Jai!» (lo cual significa «¡Victoria!»). Kṛṣṇa era un niño en ese entonces, y todos los sabios Le ofrecieron sus respetuosas bendiciones. Los semidioses allí presentes también empezaron a ofrecerle hermosas oraciones a Kṛṣṇa. Y las damas y muchachas presentes expresaron su júbilo desde todos los rincones del recinto. En otras palabras, no había nadie en aquel lugar en particular para quien Kṛṣṇa no fuera muy popular.

## 45. Parcialidad hacia los devotos

Aunque Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y, por lo tanto, no es parcial hacia nadie, en el *Bhagavad-gītā* se afirma que siente especial atracción por el devoto que adora Su nombre con amor y afecto. Cuando Kṛṣṇa estaba en este planeta, un devoto expresó su sentir de este modo: «Mi querido Señor, si no hubieras aparecido en este planeta, entonces los *asuras* [demonios] y los ateos habrían causado sin duda estragos contra las actividades de los devotos. No puedo imaginar la magnitud de tal devastación que Tu presencia ha evitado». Desde el comienzo mismo de Su aparición, Kṛṣṇa fue el mayor enemigo de todas las personas demoníacas, aunque la enemistad de Kṛṣṇa hacia los demonios es en realidad comparable a Su amistad con los devotos. Esto se debe a que todo demonio que Kṛṣṇa mata recibe la salvación de inmediato.

## 46. Muy atractivo para todas las mujeres

Cualquier persona que posee cualidades especiales se vuelve de inmediato muy atractiva para las mujeres.

Un devoto hizo la siguiente afirmación acerca de las reinas de Dvārakā: «¿Cómo describiré las glorias de las reinas de Dvārakā, que estaban personalmente ocupadas en el servicio del Señor? El Señor es tan grande que, simplemente cantando Su nombre, todos los grandes sabios como Nārada pueden disfrutar de dicha trascendental. ¿Qué puede decirse, entonces, de aquellas reinas que a cada instante veían al Señor y Lo servían personalmente?». Kṛṣṇa tenía 16.108 esposas en Dvārakā, y todas y cada una de ellas se sentían atraídas por Kṛṣṇa tal como el hierro es atraído por un imán. Hay una afirmación de un devoto: «Mi querido Señor, eres igual que un imán, y todas las doncellas de Braja son igual que el hierro: en cualquier dirección en que Te muevas, ellas Te siguen, como el hierro es atraído por la fuerza magnética».

## 47. Digno de toda adoración

A una persona que es respetada y adorada por toda clase de seres humanos y semidioses se la denomina *sarvārādhya,* o digna de toda adoración.

Kṛṣṇa es adorado no solo por todas las entidades vivientes, incluidos los grandes semidioses como el Señor Śiva y el Señor Brahmā, sino también por las expansiones de Viṣṇu (formas de Dios) tales como Baladeva y Śeṣa. Baladeva es una expansión directa de Kṛṣṇa, pero, aun así, acepta a Kṛṣṇa como digno de adoración. Cuando Kṛṣṇa apareció en el recinto del sacrificio rāja-sūya organizado por Mahārāja Yudhiṣṭhira, para todos los presentes, incluidos los grandes sabios y semidioses, Kṛṣṇa se convirtió en el cinosuro, el centro de atracción, y todos Le ofrecieron sus respetos.

## 48. Plenamente opulento

Kṛṣṇa está pleno de todas las opulencias; a saber, fuerza, riqueza, fama, belleza, conocimiento y renunciación. Cuando Kṛṣṇa estaba presente en Dvārakā, Su familia, que se conoce como la dinastía Yadu, constaba de 560 millones de miembros. Y todos estos miembros de la familia eran muy obedientes y fieles a Kṛṣṇa. Había allí más de 900.000 grandes edificios palaciegos para albergar a toda la gente, y todos los que estaban en ellos respetaban a Kṛṣṇa como el más digno de adoración. Los devotos quedaban asombrados al ver la opulencia de Kṛṣṇa.

Esto lo verificó Bilvamaṅgala Ṭhākura cuando en el *Kṛṣṇa-karṇāmṛta* se dirigió a Kṛṣṇa de este modo: «Mi querido Señor, ¿qué puedo decir acerca de la opulencia de Tu Vṛndāvana? Solo los ornamentos en las piernas de las doncellas de Vṛndāvana superan al *cintāmaṇi,* y sus vestiduras son tan buenas como las celestiales flores *pārijāta.* Y las vacas se asemejan exactamente a las vacas *surabhi* de la morada trascendental. Por lo tanto, Tu opulencia es igual que un océano que nadie puede medir».

## 49. Plenamente honorable

A una persona que es la principal entre todas las personas importantes se la denomina plenamente honorable.

Cuando Kṛṣṇa vivía en Dvārakā, semidioses como el Señor Śiva, el Señor Brahmā, Indra el rey del cielo y muchos otros solían venir a visitarlo. El portero, que tenía que gestionar la entrada de todos estos semidioses, dijo un día de mucho ajetreo: «Mi querido Señor Brahmā y Señor Śiva, por favor, sentaos en este banco y esperad. Mi querido Indra, por favor, deja de recitar tus oraciones. Esto está creando una perturbación. Por favor, espera en silencio. Mi querido Varuṇa, por favor, vete. Y, mis queridos semidioses, no malgastéis vuestro tiempo inútilmente. Kṛṣṇa está muy ocupado; ¡no puede recibiros!».

## 50. Controlador supremo

Hay dos clases de controladores, o señores: a aquel que es independiente se lo denomina controlador, y a aquel cuyas órdenes nadie puede desdeñar se lo denomina controlador.

Respecto a la completa independencia y señorío de Kṛṣṇa, el *Śrīmad-Bhāgavatam* dice que, aunque Kāliya era un gran ofensor, Kṛṣṇa lo favoreció marcando su cabeza con Sus pies de loto, mientras que el Señor Brahmā, aunque le había orado a Kṛṣṇa con tantísimos versos maravillosos, aun así no pudo atraerlo.

Este trato contradictorio por parte de Kṛṣṇa es del todo propio de Su posición, porque en todas las Escrituras Védicas se Lo describe como el plenamente independiente. Al comienzo del *Śrīmad-Bhāgavatam* se describe al Señor como *svarāṭ,* lo cual significa completamente independiente. Esa es la posición de la verdad absoluta suprema. La verdad absoluta no solo es consciente, sino que también es completamente independiente.

En cuanto a que nadie puede desdeñar las órdenes de Kṛṣṇa, en el *Śrīmad-Bhāgavatam,* Tercer Canto, Capítulo Segundo, verso veintiuno, Uddhava le dice a Vidura: «El Señor Kṛṣṇa es el amo de las tres modalidades de la naturaleza material. Él es el disfrutador de todas las opulencias, y, por lo tanto, no hay nadie igual ni superior a Él». Todos los grandes reyes y emperadores solían comparecer ante Él, ofrecer sus dádivas y postrarse con sus yelmos a los pies del Señor. Un devoto dijo: «Mi querido Kṛṣṇa, cuando Tú ordenas a Brahmā: "Ahora puedes crear el universo", y cuando ordenas al Señor Śiva: "Ahora disuelve esta manifestación material", de este modo Tú mismo creas y disuelves la creación material. Simplemente mediante Tus órdenes y mediante Tu representación parcial de Viṣṇu, mantienes los universos. De este modo, ¡oh, Kṛṣṇa!, ¡oh, enemigo de Kaṁsa!, hay tantísimos Brahmās y Śivas que simplemente cumplen Tus órdenes».

## 51. Inmutable

Kṛṣṇa no cambia Su posición constitucional, ni siquiera cuando aparece en este mundo material. Las entidades vivientes ordinarias tienen cubiertas sus posiciones espirituales constitucionales. Aparecen en distintos cuerpos, y bajo los distintos conceptos corporales de la vida actúan. Pero Kṛṣṇa no cambia Su cuerpo. Aparece en Su propio cuerpo y, por lo tanto, no se ve afectado por las modalidades de la naturaleza material. En el Primer Canto, Capítulo Undécimo, verso veinticuatro, del *Śrīmad-Bhāgavatam* se afirma que la prerrogativa especial del controlador supremo es que no se ve afectado en absoluto por las modalidades de la naturaleza. El ejemplo práctico de esto es que los devotos que están bajo la protección del Señor tampoco se ven afectados por la naturaleza material. Superar la influencia de la naturaleza material es muy difícil, pero los devotos o las personas santas que están bajo la protección del Señor no se ven afectados. ¿Qué necesidad hay, entonces, de hablar del propio Señor? Para ser más claros, aunque el Señor a veces aparece en este mundo material, no tiene nada que ver con las modalidades de la naturaleza material, y actúa con plena independencia en Su posición trascendental. Esta es la cualidad especial del Señor.

## 52. Plenamente cognoscente

A cualquier persona que puede comprender los sentimientos de todas las personas y los incidentes en todos los lugares en todo momento se la denomina plenamente cognoscente.

Un hermoso ejemplo de la cualidad plenamente cognoscente del Señor se describe en el *Śrīmad-Bhāgavatam,* Primer Canto, Capítulo Decimoquinto, verso once, en relación con la visita de Durvāsā Muni a la casa de los Pāṇḍavas en el bosque. Siguiendo un plan calculado, Duryodhana envió a Durvāsā Muni y a sus diez mil discípulos a ser huéspedes de los Pāṇḍavas en el bosque. Duryodhana dispuso que Durvāsā y sus hombres llegaran al lugar de los Pāṇḍavas justo cuando había terminado la hora de la comida de los Pāṇḍavas, de modo que los Pāṇḍavas fueran sorprendidos sin medios suficientes para alimentar a un número tan grande de huéspedes. Conociendo el plan de Duryodhana, Kṛṣṇa fue donde los Pāṇḍavas y le preguntó a su esposa Draupadī si había algún remanente de comida que pudiera ofrecerle. Draupadī Le ofreció un recipiente en el que solo había un pequeño fragmento de cierta preparación de verduras, y Kṛṣṇa de inmediato se lo comió. En ese momento, todos los sabios que acompañaban a Durvāsā se estaban bañando en el río, y, cuando Kṛṣṇa sintió satisfacción al comer la ofrenda de Draupadī, ellos también sintieron satisfacción, y su hambre desapareció. Como Durvāsā y sus hombres fueron incapaces de comer nada más, se marcharon sin entrar en la casa de los Pāṇḍavas. De este modo los Pāṇḍavas se salvaron de la ira de Durvāsā. Duryodhana los había enviado porque sabía que los Pāṇḍavas no podrían recibir a un número tan grande, y así Durvāsā se enojaría, y los Pāṇḍavas serían maldecidos. Pero Kṛṣṇa los salvó de esta calamidad mediante Su ardid y mediante Su cualidad plenamente cognoscente.

## 53. Siempre lozano

A Kṛṣṇa siempre se le recuerda, y Su nombre siempre lo cantan millones de devotos, pero los devotos nunca se saturan. En lugar de perder interés en pensar en Kṛṣṇa y en cantar Su santo nombre, los devotos obtienen un impulso cada vez más nuevo para continuar con el proceso. Por lo tanto, Kṛṣṇa es siempre lozano. No solo el propio Kṛṣṇa, sino también el conocimiento de Kṛṣṇa es siempre lozano. El *Bhagavad-gītā,* que se impartió hace 5.000 años, todavía lo leen repetidamente muchísimos hombres, y aun así siempre se halla en él nueva luz. Por lo tanto, Kṛṣṇa y Su nombre, fama, cualidades —y todo lo que tiene relación con Él— es siempre lozano.

Todas las reinas de Dvārakā eran diosas de la fortuna. En el *Śrīmad-Bhāgavatam,* Primer Canto, Capítulo Undécimo, verso veintinueve, se dice que las diosas de la fortuna son muy volubles e inquietas, de modo que nadie puede cautivarlas de manera constante. Así, la suerte de uno siempre cambiará en algún momento. No obstante, las diosas de la fortuna no podían dejar a Kṛṣṇa ni por un instante cuando residían con Él en Dvārakā. Esto significa que la atracción de Kṛṣṇa es siempre lozana. Ni siquiera las diosas de la fortuna pueden dejar Su compañía.

Respecto a que los atractivos rasgos de Kṛṣṇa son siempre lozanos, hay una afirmación de Rādhārāṇī en el *Lalita-mādhava,* en la que se compara a Kṛṣṇa con el más grande escultor, porque es experto en cincelar la castidad de las mujeres. En otras palabras, aunque las mujeres castas sigan las reglas y regulaciones de los principios Védicos para llegar a ser eternamente fieles a sus esposos, Kṛṣṇa es capaz de quebrar su castidad, semejante a la piedra, con el cincel de Su belleza. La mayoría de las amigas de Kṛṣṇa estaban casadas, pero, como Kṛṣṇa había sido su amigo antes de sus bodas, no podían olvidar Sus atractivos rasgos, que siempre las fascinaban, incluso después de sus bodas.

## 54. Sac-cid-ānanda-vigraha

Esto significa que el cuerpo trascendental de Kṛṣṇa es eterno, pleno de conocimiento y de dicha. *Sat* significa siempre existente en todo momento y en todos los lugares; en otras palabras, omnipenetrante en el tiempo y el espacio. *Cit* significa pleno de conocimiento. Kṛṣṇa no tiene nada que aprender de nadie. Está independientemente pleno de todo conocimiento. *Ānanda* significa el receptáculo de todo placer. Los impersonalistas buscan fundirse en la refulgencia Brahman de la eternidad y el conocimiento, pero la mayor porción del placer absoluto que hay en Kṛṣṇa la evitan. Uno puede disfrutar de la dicha trascendental de fundirse en la refulgencia Brahman después de liberarse de la contaminación de la ilusión material, de la falsa identificación, del apego, del desapego y de la absorción material. Estas son las cualidades preliminares de una persona que puede comprender el Brahman. En el *Bhagavad-gītā* se afirma que uno tiene que llegar a estar pleno de júbilo; esto no es exactamente júbilo, sino una sensación de liberación de toda ansiedad. La liberación de toda ansiedad puede ser el primer principio del júbilo, pero no es el júbilo verdadero. Quienes comprenden el ser, o se vuelven *brahma-bhūta,* solo se están preparando para el plano del júbilo. Ese júbilo puede alcanzarse de verdad únicamente cuando uno entra en contacto con Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa es tan completa que incluye el placer trascendental derivado de la comprensión impersonal o Brahman. Incluso el impersonalista se sentirá atraído por la forma personal de Kṛṣṇa, conocida como Śyāmasundara.

La afirmación del *Brahma-saṁhitā* confirma que la refulgencia Brahman es el rayo corporal de Kṛṣṇa; la refulgencia Brahman es simplemente una manifestación de la energía de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la fuente de la refulgencia Brahman, como Él mismo confirma en el *Bhagavad-gītā.* De esto podemos concluir que el aspecto impersonal de la verdad absoluta no es el fin último; Kṛṣṇa es el fin último de la verdad absoluta.

Por lo tanto, las escuelas *vaiṣṇavas* nunca tratan de fundirse en la refulgencia Brahman en su búsqueda de la perfección espiritual. Aceptan a Kṛṣṇa como la meta última de la autorrealización. Por lo tanto, a Kṛṣṇa se le denomina parambrahman (el Brahman Supremo) o parameśvara (el controlador supremo). Śrī Yāmunācārya ha orado de la siguiente manera: «Mi querido Señor, sé que el gigantesco universo y el gigantesco espacio y tiempo que hay dentro del universo están cubiertos por las diez capas de los elementos materiales, cada capa diez veces mayor que la anterior. Las tres modalidades materiales de la naturaleza, el Garbhodakaśāyī Viṣṇu, el Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu y el Mahā-Viṣṇu, y, más allá de ellos, el cielo espiritual y sus planetas espirituales, conocidos como Vaikuṇṭhas, y la refulgencia Brahman en ese cielo espiritual: todo esto en conjunto no es más que una pequeña manifestación de Tu potencia».

## 55. Poseedor de todas las perfecciones místicas

Hay muchos criterios de perfección. Las perfecciones materiales más elevadas, que obtienen los *yogīs* perfectos, se enumeran como ocho: volverse el más pequeño de lo pequeño, volverse el más grande de lo grande, etc. Todas estas perfecciones materiales, así como todas las perfecciones espirituales, pueden encontrarse plenamente en la personalidad de Kṛṣṇa.

## 56. Las potencias inconcebibles de Kṛṣṇa

Kṛṣṇa está presente en todas partes, no solo dentro del universo, no solo dentro del corazón de todas las entidades vivientes, sino también dentro de cada átomo. En las oraciones de la reina Kuntī encontramos mención de esta inconcebible potencia de Kṛṣṇa. Mientras Kṛṣṇa hablaba con Kuntī, entró simultáneamente en el vientre de Uttarā, que estaba en peligro debido al arma atómica de Aśvatthāmā. Kṛṣṇa puede crear ilusión incluso en el Señor Brahmā y el Señor Śiva, y puede proteger a todos los devotos entregados de la reacción de las actividades pecaminosas. Estos son algunos de los ejemplos de Sus potencias inconcebibles.

Por lo tanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī le ofrece sus reverencias a Kṛṣṇa diciendo: «Kṛṣṇa, que está presente como un ser humano, tiene como mera sombra Suya a toda la naturaleza material. Se ha expandido en muchísimas vacas, terneros y pastorcillos de vacas, y de nuevo Se ha manifestado en todos ellos como el Nārāyaṇa de cuatro brazos. Les ha enseñado la autorrealización a millones de Brahmās, y, así, es digno de adoración no solo por las cabezas de todos los universos, sino también por todos los demás. Por lo tanto, que yo siempre Lo acepte como la Suprema Personalidad de Dios».

Cuando Kṛṣṇa derrotó a Indra en el asunto de tomar la planta *pārijāta* del cielo, Nārada se encontró con Indra y lo criticó: «¡Oh, Indra, gran rey del cielo!, Kṛṣṇa ya ha derrotado al Señor Brahmā y al Señor Śiva. ¿Qué puede decirse, entonces, de un semidiós insignificante como tú?». Nārada Muni, por supuesto, criticaba a Indra en broma, e Indra lo disfrutó. En la afirmación de Nārada se confirma que Kṛṣṇa fue capaz de crear ilusión incluso en el Señor Brahmā y el Señor Śiva, así como en Indra. De modo que no hay duda alguna acerca del poder de Kṛṣṇa para hacer lo mismo con entidades vivientes inferiores.

En el *Brahma-saṁhitā* se da una descripción del poder de Kṛṣṇa para minimizar los sufrimientos de las reacciones pecaminosas de la siguiente manera: «Comenzando por el gran rey del cielo y descendiendo hasta la hormiga, todos están atravesando las reacciones de hechos pasados. Pero un devoto de Kṛṣṇa se libra de tales reacciones por la gracia de Kṛṣṇa». Esto quedó claramente demostrado cuando Kṛṣṇa fue al lugar de Yamarāja, el señor de la muerte, para reclamar a los hijos muertos de Su maestro. El maestro de Kṛṣṇa Le había pedido a Kṛṣṇa que le trajera de vuelta a sus hijos muertos, y, para hacerlo, Kṛṣṇa fue al lugar de Yamarāja a reclamar todas esas almas, que habían sido llevadas allí por Yamarāja y eran mantenidas bajo su control. Kṛṣṇa de inmediato le ordenó a Yamarāja: «¡Benefíciate de Mi orden y devuélveme esas almas!». La esencia de este incidente es que incluso una persona que está bajo los principios regulativos de las leyes de la naturaleza, y que, por lo tanto, es punible por Yamarāja conforme a estas leyes, puede recibir completa inmunidad por la gracia de Kṛṣṇa.

Las inconcebibles potencias de Kṛṣṇa las ha descrito Śukadeva Gosvāmī de la siguiente manera: «Kṛṣṇa desconcierta mi inteligencia porque, aunque es innaciente, ha aparecido como el hijo de Nanda Mahārāja. Es omnipenetrante, pero, aun así, es sostenido en el regazo de Yaśodā. A pesar de ser omnipenetrante, ha quedado limitado por el amor de Yaśodā. Aunque tiene innumerables formas, aun así Se mueve como un solo Kṛṣṇa ante Su padre y Su madre, Nanda y Yaśodā». En el *Brahma-saṁhitā* también se dice que, aunque Kṛṣṇa vive eternamente en Goloka Vṛndāvana, Su morada trascendental, aun así está presente en todas partes, incluso dentro de los átomos.

## 57. El cuerpo de Kṛṣṇa genera innumerables universos

En el Décimo Canto, Capítulo Decimocuarto, verso once, del *Śrīmad-Bhāgavatam,* el Señor Brahmā dice: «Mi querido Señor, el ego falso, la inteligencia, la mente, el cielo, el aire, el fuego, el agua y la tierra son los ingredientes materiales de este universo, que puede compararse con una vasija gigantesca. En esa vasija gigantesca mi cuerpo es de medida insignificante, y, aun cuando yo cree uno de los muchos universos, innumerables universos surgen y desaparecen de los poros de Tu cuerpo, tal como se ven partículas atómicas titilando en la luz del sol. Pienso que soy muy, muy insignificante ante Ti, y, por lo tanto, te pido perdón. Por favor, sé misericordioso conmigo».

Si uno toma en cuenta tan solo un universo, encontrará en su interior tantísimas combinaciones de cosas maravillosas, porque hay innumerables planetas, innumerables residencias y lugares de los semidioses. El largo y el ancho del universo son de 400 millones de millas por 400 millones de millas, y está infestado de muchas regiones insondables conocidas como pātālas, o sistemas planetarios inferiores. Aunque Kṛṣṇa es el origen de todo esto, siempre puede ser visto en Vṛndāvana, exhibiendo Sus inconcebibles potencias. ¿Quién puede, entonces, adorar adecuadamente a un Señor tan todopoderoso, poseedor de una energía tan inconcebible?

## 58. La fuente original de todas las encarnaciones

Jayadeva Gosvāmī, en su *Gīta-govinda,* ha cantado de la siguiente manera: «El Señor ha salvado los *Vedas* en Su forma de pez, y ha sostenido todo el universo sobre Su espalda en la forma de una tortuga. Ha recogido este planeta terrenal del agua en la forma de un jabalí. Ha matado a Hiraṇyakaśipu en la forma de Nṛsiṁha. Ha engañado a Mahārāja Bali en la forma de Vāmana. Ha aniquilado todas las dinastías de los *kṣatriyas* en la forma de Paraśurāma. Ha matado a todos los demonios en la forma del Señor Rāma. Ha aceptado el gran arado en la forma de Balarāma. Ha aniquilado a todas las personas ateas en la forma de Kalki. Y ha salvado a todos los pobres animales en la forma del Señor Buddha».((Todas estas encarnaciones de Dios se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam del autor, Volumen I, Capítulo 3.)) Estas son algunas de las descripciones de las encarnaciones que emanan de Kṛṣṇa, y del *Śrīmad-Bhāgavatam* se entiende que innumerables encarnaciones surgen siempre del cuerpo de Kṛṣṇa, tal como las olas en el océano. Nadie puede contar siquiera cuántas olas hay, y, de manera similar, nadie puede contar cuántas encarnaciones surgen del cuerpo del Señor.

## 59. Kṛṣṇa da la salvación a los enemigos a los que mata

Otro nombre para la salvación es *apavarga. Apavarga* es lo opuesto de *pavarga,* o las diversas condiciones miserables de la existencia material. La palabra *pavarga* consta de la combinación de cinco letras: *pa, pha, ba, bha* y *ma.* Estas letras son las primeras letras de las palabras de cinco condiciones diferentes que se describen a continuación. La primera letra, *pa,* proviene de la palabra *parābhava,* que significa «derrota». En esta material lucha por la existencia, simplemente vamos encontrando derrota. En realidad, tenemos que conquistar el nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez, y, como no hay posibilidad de superar todas estas condiciones miserables, debido a la ilusión de *māyā* simplemente vamos encontrando *parābhava,* o derrota. La siguiente letra, *pha,* está tomada de la palabra *phenila. Phenila* es la espuma que aparece en la boca cuando uno está muy cansado (como suele observarse en los caballos). La letra *ba* proviene de la palabra *bandha,* o cautiverio. *Bha* está tomada de la palabra *bhīti,* o temor. *Ma* está tomada de la palabra *mṛti,* o muerte. De modo que la palabra *pavarga* significa nuestra lucha por la existencia y nuestro encuentro con la derrota, el agotamiento, el cautiverio, el temor y, por último, la muerte. *Apavarga* significa aquello que puede anular todas estas condiciones materiales. Se dice que Kṛṣṇa es quien otorga el *apavarga,* el sendero de la liberación.

Para los impersonalistas y los enemigos de Kṛṣṇa, la liberación significa fundirse en el supremo. A los demonios y a los impersonalistas no les importa Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que les da esta liberación incluso a Sus enemigos y a los impersonalistas. Hay la siguiente afirmación a este respecto: «¡Oh, Murāri [Kṛṣṇa]! ¡Qué maravilloso es que, aunque los demonios, que siempre envidiaban a los semidioses, no han logrado penetrar Tu falange militar, hayan penetrado la región de *mitra,* el globo solar!». La palabra *mitra* se emplea metafóricamente. *Mitra* significa el globo solar, y *mitra* también significa amigo. Los demonios que se opusieron a Kṛṣṇa como enemigos quisieron penetrar Su falange militar; pero, en lugar de hacer esto, murieron en la batalla, y el resultado fue que penetraron el planeta de Mitra, o el planeta solar. En otras palabras, entraron en la refulgencia Brahman. El ejemplo del planeta solar se da aquí porque el sol está siempre iluminando, como el cielo espiritual, donde hay innumerables planetas Vaikuṇṭha iluminadores. Los enemigos de Kṛṣṇa fueron matados, y, en lugar de penetrar la falange de Kṛṣṇa, entraron en la atmósfera amistosa de la refulgencia espiritual. Esa es la misericordia de Kṛṣṇa, y, por lo tanto, se le conoce también como el libertador de Sus enemigos.

## 60. El atractor de las almas liberadas

Hay muchos ejemplos de cómo Kṛṣṇa atrajo incluso a grandes almas liberadas como Śukadeva Gosvāmī y los Kumāras. A este respecto, los Kumāras dieron la siguiente afirmación: «¡Qué maravilloso es que, aunque estamos completamente liberados, libres de deseo y situados en la etapa de *paramahaṁsa,* todavía aspiremos a saborear los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa!».

## 61. Ejecutor de actividades maravillosas

En el *Bṛhad-Vāmana Purāṇa,* el Señor dice: «Aunque tengo muchos pasatiempos fascinantes, siempre que pienso en el *rāsa-līlā,* que realizo con las *gopīs,* me lleno de anhelo por tenerlo de nuevo».

Un devoto ha dicho: «Conozco a Nārāyaṇa, el esposo de la diosa de la fortuna, y también conozco muchas otras encarnaciones del Señor. Ciertamente, todos los pasatiempos de tales encarnaciones excitan mi mente, pero, aun así, los pasatiempos del *rāsa-līlā* realizados por el propio Señor Kṛṣṇa aumentan maravillosamente mi placer trascendental».

En el Décimo Canto, Capítulo Trigésimo Primero, verso quince, del *Śrīmad-Bhāgavatam,* las *gopīs* se lamentan: «Mi querido Kṛṣṇa, durante el día, cuando sales al bosque de Vṛndāvana con Tus vacas, consideramos que un instante son doce años, y nos resulta muy difícil pasar el tiempo. Y, de nuevo, cuando regresas al final del día, al ver Tu hermoso rostro nos sentimos tan atraídas que somos incapaces de dejar de mirarte constantemente. En esos momentos, cuando se produce el parpadeo ocasional de nuestros párpados, condenamos al creador, el Señor Brahmā, por ser un necio, ¡porque no sabe cómo hacer ojos perfectos!». En otras palabras, las *gopīs* se perturbaban por el parpadeo de sus ojos, porque durante el instante en que sus ojos se cerraban no podían ver a Kṛṣṇa. Esto significa que el amor de las *gopīs* por Kṛṣṇa era tan grande y extático que se perturbaban incluso por Su ausencia momentánea. Y cuando veían a Kṛṣṇa, también se perturbaban. Esta es una paradoja.

Una *gopī,* expresándose ante Kṛṣṇa, dice: «Cuando nos encontramos contigo de noche, consideramos que la duración de la noche es muy breve. ¿Y para qué hablar solo de esta noche? Aunque tuviéramos una noche de Brahmā((64.300.000.000 de años solares equivalen a doce horas, o una noche de Brahmā.)) la consideraríamos un tiempo muy corto». Nos hacemos una idea del día de Brahmā por la siguiente afirmación del *Bhagavad-gītā* (8.17): «Según el cálculo humano, mil ciclos de *yuga* tomados en conjunto son un día de Brahmā. Y esa es también la duración de su noche». Las *gopīs* dijeron que, aunque pudieran tener esa duración de noche, aun así no sería suficiente para su encuentro con Kṛṣṇa.

## 62. La atractiva flauta de Kṛṣṇa

En el Décimo Canto, Capítulo Trigésimo Quinto, verso ocho, del *Śrīmad-Bhāgavatam,* las *gopīs* le dicen a madre Yaśodā: «Cuando tu hijo toca Su flauta, el Señor Śiva, el Señor Brahmā e Indra —aunque se supone que son los más grandes eruditos y personalidades— quedan todos desconcertados. Aunque todos ellos son grandes personalidades, al oír el sonido de la flauta de Kṛṣṇa se postran humildemente y se vuelven graves al estudiar el sonido emitido».

En su libro *Vidagdha-mādhava,* Śrī Rūpa Gosvāmī describe así la vibración de la flauta de Kṛṣṇa: «La vibración sonora creada por la flauta de Kṛṣṇa, de manera maravillosa, hizo que el Señor Śiva dejara de tocar su tambor *ḍiṇḍima,* y esa misma flauta ha hecho que grandes sabios como los cuatro Kumāras se perturben en su meditación. Ha hecho que el Señor Brahmā, que estaba sentado en la flor de loto para la función creativa, quedara asombrado. Y Anantadeva, que sostenía con calma todos los planetas sobre Su capucha, se movía de aquí para allá debido a la trascendental vibración de la flauta de Kṛṣṇa, que penetró a través de la cubierta de este universo y llegó hasta el cielo espiritual».

## 63. Kṛṣṇa está rodeado de devotos amorosos

Cuando hablamos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no está solo. Kṛṣṇa significa Su nombre, Sus cualidades, Su fama, Sus amigos, Sus enseres, Su séquito: todo esto está incluido. Cuando hablamos de un rey, debe entenderse que está rodeado de ministros, secretarios, comandantes militares y muchas otras personas. De manera similar, Kṛṣṇa no es impersonal. En Su Vṛndāvana *līlā,* en especial, está rodeado de las *gopīs,* los pastorcillos de vacas, Su padre, Su madre y todos los habitantes de Vṛndāvana.

## 64. La exquisita belleza de Kṛṣṇa

En el Tercer Canto, Capítulo Segundo, verso doce, del *Śrīmad-Bhāgavatam,* Uddhava le dice a Vidura: «Mi querido señor, la forma de Kṛṣṇa era de lo más maravillosa cuando apareció en este planeta y exhibió la potencia de Su energía interna. Su forma maravillosamente atractiva estuvo presente durante Sus pasatiempos en este planeta, y, mediante Su potencia interna, exhibió Sus opulencias, que asombran a todos. Su belleza personal era tan grande que no había necesidad de que llevara ornamentos en Su cuerpo. De hecho, en lugar de que los ornamentos embellecieran a Kṛṣṇa, la belleza de Kṛṣṇa realzaba los ornamentos».

Respecto al atractivo de la belleza corporal de Kṛṣṇa y de la vibración sonora de Su flauta, en el Décimo Canto, Capítulo Vigésimo Noveno, verso treinta y siete, del *Śrīmad-Bhāgavatam,* las *gopīs* se dirigen a Kṛṣṇa de la siguiente manera: «Aunque nuestra actitud hacia Ti se asemeja a los amoríos con un amante, no podemos sino asombrarnos de cómo ninguna mujer puede mantener su castidad al oír la vibración de Tu flauta. Y no solo las mujeres, sino que incluso los hombres de corazón firme están expuestos a caer de su posición ante el sonido de Tu flauta. De hecho, hemos visto que en Vṛndāvana incluso las vacas, los ciervos, las aves, los árboles —todos— han quedado encantados por la dulce vibración de Tu flauta y por la fascinante belleza de Tu persona».

En el *Lalita-mādhava* de Rūpa Gosvāmī se dice: «Un día Kṛṣṇa vio por casualidad la sombra de Su hermosa forma reflejada en el suelo enjoyado. Al ver este reflejo corporal, expresó Su sentir: "¡Qué maravilloso es que nunca haya visto una forma tan hermosa! Aunque es Mi propia forma, aun así, como Rādhārāṇī, trato de abrazar esta forma y disfrutar de dicha celestial"». Esta afirmación muestra cómo Kṛṣṇa y Su reflejo de sombra son una sola y misma cosa. No hay diferencia entre Kṛṣṇa y Su reflejo de sombra, ni entre Kṛṣṇa y Su retrato. Esa es la posición trascendental de Kṛṣṇa.

Las afirmaciones anteriores describen algunos de los maravillosos receptáculos de placer que hay en Kṛṣṇa, así como las cualidades trascendentales de Su personalidad. Las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa se comparan con el océano: nadie puede calcular el largo y el ancho del océano. Pero, así como uno puede comprender el contenido del océano simplemente probando una gota de él, así también estas afirmaciones nos darán cierta comprensión de la posición y las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa.

En el Décimo Canto, Capítulo Decimocuarto, verso siete, del *Śrīmad-Bhāgavatam,* el Señor Brahmā dice: «Mi querido Señor, las inconcebibles cualidades, bellezas y actividades que has revelado con Tu presencia en este planeta no pueden calcularse mediante ninguna medida material. Si uno intenta siquiera imaginar que "Kṛṣṇa quizá sea así", eso también es imposible. Quizá llegue el día en que el científico material, tras muchísimos nacimientos o tras muchísimos años, sea capaz de calcular la constitución atómica de todo el mundo, o sea capaz de contar los fragmentos atómicos que impregnan el cielo, o incluso dé un cálculo de todos los átomos que hay dentro del universo, pero, aun así, jamás será capaz de contar las cualidades trascendentales que hay en Tu receptáculo de dicha trascendental».