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49. Mezcla de rasas

## La mezcla de los rasas

Como ya se ha descrito, existen doce clases distintas de *rasas,* es decir, de relaciones extáticas que se comparten con Kṛṣṇa. Cinco de estos *rasas* son directos, y se enumeran como neutralidad, servidumbre, amor fraternal, amor parental y amor conyugal. Los otros siete *rasas* son indirectos, y se enumeran como humor, asombro, heroísmo, compasión, ira, temor y pavor. Los cinco *rasas* directos se manifiestan eternamente en el mundo de Vaikuṇṭha, el reino espiritual, mientras que los siete *rasas* indirectos se manifiestan y desmanifiestan eternamente en Gokula Vṛndāvana, donde Kṛṣṇa exhibe Sus pasatiempos trascendentales en el mundo material.

Con mucha frecuencia, además del *rasa* habitual de uno, se encuentra la presencia de algún otro *rasa,* y la mezcla de estos humores amorosos es a veces compatible, o agradable, y a veces incompatible, o desagradable. A continuación se presenta un análisis científico de la compatibilidad e incompatibilidad de las mezclas de estos diversos *rasas,* o estados de amor.

Cuando en el *rasa* del amor neutral (*śānta-rasa*) se encuentran indicios de pavor o asombro, el resultado es compatible. Cuando con este amor neutral se manifiestan el amor conyugal, el heroísmo, la ira o el temor, el resultado es incompatible.

Cuando en el éxtasis del humor de servidumbre se manifiestan el temor, el amor neutral o el heroísmo (como el *dharma-vīra* y el *dāna-vīra*), el resultado es compatible. El éxtasis del servicio devocional en el heroísmo (*yuddha-vīra*) y la ira son producidos directamente por el propio Kṛṣṇa.

Con el éxtasis del amor fraternal, la mezcla de amor conyugal, risa o heroísmo es sumamente compatible. Con ese mismo amor fraternal, la mezcla de temor o amor parental es sumamente incompatible.

Aunque hay grandes diferencias entre ellos, con el éxtasis del afecto parental, una mezcla de risa, compasión o temor es compatible.

Con el éxtasis del amor parental, una mezcla de amor conyugal, heroísmo o ira es incompatible.

Con el éxtasis de la devoción en el amor conyugal, una mezcla de risa o fraternidad es compatible.

Según ciertas opiniones expertas, en el éxtasis del amor conyugal, los sentimientos de heroísmo conocidos como *yuddha-vīra* y *dharma-vīra* son las únicas adiciones compatibles. Según esta perspectiva, exceptuando estos dos humores, todas las demás manifestaciones se consideran incompatibles con el amor conyugal.

Con el éxtasis de la risa devocional, una mezcla de temor, amor conyugal o amor parental es compatible, mientras que una mezcla de compasión o pavor es incompatible.

Con el éxtasis de la devoción en el asombro, una mezcla de heroísmo o amor neutral es compatible; en cambio, una mezcla de ira o temor es siempre incompatible.

Con el éxtasis del heroísmo devocional, una mezcla de asombro, risa o servidumbre es compatible, mientras que una mezcla de temor o amor conyugal es incompatible. Según algunas opiniones expertas, el éxtasis del amor neutral es siempre compatible con el servicio devocional en el heroísmo.

Con el éxtasis de la compasión en el servicio devocional, una mezcla de ira o amor parental es compatible; en cambio, una mezcla de risa, amor conyugal o asombro es siempre incompatible.

Con el éxtasis de la ira en el servicio devocional, una mezcla de compasión o heroísmo es compatible, mientras que una mezcla de risa, unión conyugal o temor es completamente incompatible.

Con el éxtasis del temor en el servicio devocional, una mezcla de pavor o compasión es compatible.

Con el éxtasis del heroísmo en el servicio devocional, una mezcla de unión conyugal, risa o ira es siempre incompatible.

En el éxtasis del pavor en el servicio devocional, los sentimientos de amor neutral, risa o servidumbre son compatibles, mientras que los sentimientos de unión conyugal y fraternidad son incompatibles.

El análisis anterior es una muestra del estudio del *rasābhāsa,* o mezcla incompatible de *rasas.* Esta ciencia trascendental del *rasābhāsa* puede explicar exhaustivamente los humores del amor extático que son compatibles e incompatibles entre sí. Cuando el Señor Caitanya Mahāprabhu residía en Jagannātha Purī, muchos poetas y devotos solían acudir a Él y ofrecerle sus distintos tipos de poesía, pero la norma era que el secretario del Señor Caitanya, Svarūpa Dāmodara, examinaba primero todos esos escritos escrupulosamente, y solo si encontraba que no había incompatibilidades en los *rasas,* o néctares trascendentales, permitía entonces al poeta acercarse al Señor Caitanya y recitar su poesía.

El tema de la incompatibilidad es muy importante, y los devotos puros siempre esperan encontrar perfecta compatibilidad en las descripciones de las diferentes relaciones con la Personalidad de Dios. El estudio de la compatibilidad y la incompatibilidad se vuelve a veces muy complejo, y a continuación se ofrece una indicación de por qué es así: cuando un amigo se encuentra con otro amigo, el néctar que surge de ese encuentro se considera generalmente muy agradable. Pero en realidad, en esos encuentros entre dos amigos hay tantos sentimientos involucrados que es difícil determinar cuándo estos sentimientos se vuelven compatibles y cuándo se vuelven incompatibles.

Eruditos literarios expertos han analizado los *rasas* que son compatibles entre sí contrastando los diversos *rasas* de una mezcla determinada bajo los nombres de «todo» y «parte». Según este método, el sentimiento prominente se denomina el «todo», y el sentimiento subordinado se denomina la «parte».

La siguiente declaración aclara el tema de la parte y el todo: «Todas las entidades vivientes son como chispas del fuego supremo, y como tal, no sé si yo, una pequeña chispa, seré capaz de ocuparme en el servicio amoroso trascendental de este fuego supremo, el Señor Kṛṣṇa.» En esta declaración, los sentimientos de amor neutral se toman como el todo, mientras que el deseo de servir al Señor se toma como la parte. En realidad, en el refulgente Brahman no hay posibilidad de reciprocidad del éxtasis amoroso entre el Señor y el devoto.

Hay otra cita, de un devoto que lamenta lo siguiente: «¡Ay!, aún sigo tratando de saborear distintos estados placenteros de este cuerpo, que no es más que un poco de piel que cubre mucosidad, semen y sangre. En este estado de conciencia estoy tan condenado que no puedo saborear el éxtasis trascendental de recordar a la Suprema Personalidad de Dios.» En esta declaración hay dos humores amorosos extáticos, a saber, la neutralidad y el pavor. La neutralidad se toma aquí como el todo, mientras que el éxtasis del pavor es la parte.

Hay una declaración similar de un devoto que dice: «Ahora bien, comenzaré mi servicio de abanicar a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, que está sentado en un trono de oro. Él es el Parambrahma supremo en Su forma trascendental eterna de tez oscura como una nube. Ahora abandonaré mi afecto por mi cuerpo material, que no es más que un montón de carne y sangre.» Aquí también hay una combinación de servidumbre y pavor, donde el éxtasis de la servidumbre se toma como el todo, y el éxtasis del pavor se toma como la parte.

Hay otra declaración que dice: «¿Cuándo me liberaré de la modalidad de la ignorancia? Y así purificado, ¿cuándo alcanzaré el estado de servir eternamente a Kṛṣṇa? Solo entonces podré adorarle, contemplando siempre Sus ojos de loto y Su hermoso rostro.» En esta declaración, el todo es el éxtasis de la neutralidad, y la parte es la servidumbre.

Hay otra declaración que dice: «¡Mirad a este devoto del Señor que está bailando tan solo de recordar los pies de loto de Kṛṣṇa! Con solo observar su danza perderéis todo interés incluso por las mujeres más hermosas.» En esta declaración, el todo está en la neutralidad, y la parte está en el pavor.

Un devoto dijo con atrevimiento: «Mi querido Señor, ahora aparto mi mente de cualquier pensamiento de asociación con jovencitas. En cuanto a la realización del Brahman, he perdido todo interés porque estoy completamente absorto pensando en Ti. Y al estar tan dichosamente absorto, he perdido todos los demás deseos, incluso el deseo de poderes místicos. Ahora mi mente solo se siente atraída por adorar Tus pies de loto.» En esta declaración, el todo es el éxtasis de la neutralidad, y la parte es el heroísmo.

En otra declaración se dirige a Subala así: «Mi querido Subala, las doncellas de Vṛndāvana que tuvieron la oportunidad de disfrutar de los besos de Kṛṣṇa deben de ser las más afortunadas de todas las mujeres del mundo.» En este ejemplo, el éxtasis del servicio devocional fraternal es el todo, y el éxtasis del amor conyugal es la parte.

La siguiente declaración fue pronunciada por Kṛṣṇa a las *gopīs:* «Mis queridas encantadoras, no me miréis así con ojos anhelantes. Estad satisfechas y regresad a vuestros hogares en Vṛndāvana. No es necesaria vuestra presencia aquí.» Mientras Kṛṣṇa bromeaba de este modo con las doncellas de Braja, quienes con gran esperanza habían venido a disfrutar del baile del *rāsa* con Él, Subala también estaba presente, y comenzó a mirar a Kṛṣṇa con ojos muy abiertos y risueños. El sentimiento de Subala contenía una mezcla de fraternidad y risa en el servicio devocional. La fraternidad se considera aquí como el todo, y la risa se considera como la parte.

El siguiente ejemplo contiene una mezcla de fraternidad extática y risa, tomadas respectivamente como el todo y la parte. Cuando Kṛṣṇa vio que Subala, vestido como Rādhārāṇī, estaba escondido silenciosamente bajo la sombra de un hermoso árbol *aśoka* a orillas del Yamunā, se levantó de su asiento al instante con sorpresa. Al ver a Kṛṣṇa, Subala intentó ocultar su risa cubriéndose las mejillas.

También hay un ejemplo de una mezcla de amor parental y compasión en el servicio devocional. Cuando Madre Yaśodā pensaba que su hijo caminaba por el bosque sin paraguas ni zapatos, se perturbó enormemente al imaginar cuántas dificultades debía de estar sintiendo Kṛṣṇa. En este ejemplo, el todo es el amor parental, y la parte es la compasión.

Existe el siguiente ejemplo de una mezcla de amor parental y risa. Una amiga de Madre Yaśodā le dijo: «Mi querida Yaśodā, tu hijo ha robado muy astutamente un trozo de mantequilla de mi casa. Y para hacerme culpar a mi propio hijo de su travesura, ¡le ha untado parte de la mantequilla en la cara mientras dormía!» Al oír esto, Madre Yaśodā arqueó sus curvadas cejas. Solo pudo mirar a su amiga con una cara sonriente. ¡Que Madre Yaśodā bendiga a todos con esta actitud sonriente! En este ejemplo, el todo es el amor parental, y la parte es la risa.

Hay un ejemplo de la mezcla de varios humores con el servicio devocional. Cuando Kṛṣṇa sostenía la colina Govardhan con Su mano izquierda, Sus cabellos quedaron esparcidos sobre Sus hombros, y parecía que transpiraba. Al ver esta escena, Madre Yaśodā comenzó a temblar. Luego, mientras contemplaba la escena con ojos muy abiertos, vio que Kṛṣṇa comenzaba a exhibir diversas muecas y expresiones faciales. Madre Yaśodā se puso entonces muy contenta y empezó a sonreír. Después, cuando pensó que Kṛṣṇa llevaba sosteniendo la colina durante un tiempo extremadamente largo, su ropa quedó empapada de sudor. ¡Que Madre Yaśodā Brajeśvarī proteja a todo el universo con su misericordia infinita! En este ejemplo, el todo es el amor parental, y la parte son el temor, el asombro, la risa, la compasión, etc.

Hay un ejemplo de mezcla de amor conyugal y afecto fraternal cuando Śrīmatī Rādhārāṇī dijo: «Mis queridas amigas, ¡mirad cómo Kṛṣṇa apoya Su mano en el hombro de Subala, que está vestido como una joven! Creo que debe de estarme enviando algún mensaje a través de Subala.» El significado es que los superiores de Rādhārāṇī no gustan de que Kṛṣṇa ni Sus amigos vaqueros se asocien con Ella; por eso, estos amigos a veces se visten con ropa femenina para poder llevarle a Rādhārāṇī un mensaje de Kṛṣṇa. En este ejemplo, el todo es el amor conyugal y la parte es la fraternidad.

El siguiente es un ejemplo de mezcla de amor conyugal y risa en el servicio devocional. Kṛṣṇa, vestido de joven, le dijo a Rādhārāṇī: «¡Oh, muchacha de corazón duro! ¿Acaso no sabes que soy Tu hermana? ¿Por qué no puedes reconocerme? ¡Sé misericordiosa conmigo y captura Mis hombros y abrázame con amor!» Mientras Kṛṣṇa, vestido exactamente como Rādhārāṇī, pronunciaba estas hermosas palabras, Śrīmatī Rādhārāṇī comprendió Su propósito. Pero como estaba ante muchos de Sus superiores, simplemente sonrió y no dijo nada. En este caso, el éxtasis del amor conyugal se toma como el todo, y el éxtasis de la risa se toma como la parte.

Lo siguiente ilustra una mezcla de varios sentimientos. Cuando una de las amigas consortes de Candrāvalī vio que Kṛṣṇa se preparaba para luchar con el demonio Vṛṣāsura, comenzó a pensar: «¡Qué maravilloso es Kṛṣṇa! Su mente está cautivada por las cejas de Candrāvalī en un espíritu sonriente, Sus brazos como serpientes descansan sobre el hombro de Su amigo, y al mismo tiempo ruge como un león para animar a Vṛṣāsura a pelear con Él.» Este es un ejemplo de amor conyugal, fraternidad y heroísmo. El amor conyugal se toma aquí como el todo, y la fraternidad y el heroísmo se toman como las partes.

Cuando Kubjā agarró la vestimenta amarilla de Kṛṣṇa porque sentía casi una urgencia lujuriosa de deseo sexual, Kṛṣṇa simplemente inclinó la cabeza con las mejillas encendidas ante la multitud de personas que estaban allí de pie y riendo. Este es un ejemplo de mezcla de amor conyugal extático y risa. La risa se toma como el todo, y el amor conyugal se toma como la parte.

Viśāla, un muchacho vaquero que intentaba pelear con Bhadrasena, fue interpelado por otro muchacho vaquero así: «¿Por qué intentas mostrar tu espíritu heroico ante mí? Antes también intentaste pelear con Śrīdāmā, pero debes saber que Śrīdāmā ni siquiera se digna a pelear con cientos de Balarāmas. ¿Por qué entonces actúas con tanto entusiasmo cuando en realidad no tienes ninguna importancia?» Este es un ejemplo de mezcla de fraternidad devocional y heroísmo. El heroísmo se toma como el todo, y la fraternidad se toma como la parte.

Śiśupāla tenía la costumbre de insultar a Kṛṣṇa con epítetos ofensivos, y con sus insultos irritaba más a los hijos de los Pāṇḍavas que al propio Kṛṣṇa. Por eso, los Pāṇḍavas se equiparon con toda clase de armas para matar a Śiśupāla. Sus sentimientos eran una mezcla de ira extática y fraternidad; la ira se toma como el todo, y la fraternidad como la parte.

En cierta ocasión, Kṛṣṇa observaba cómo Śrīdāmā usaba su palo con gran destreza para pelear con Balarāma, que era un experto en la lucha con garrotes y que incluso había matado al demonio Pralambāsura con Su garrote. Cuando Kṛṣṇa vio que Balarāma era finalmente vencido por Śrīdāmā, que usaba únicamente un pequeño palo, Kṛṣṇa se llenó de placer y comenzó a contemplar a Śrīdāmā con gran admiración. En este caso hay una mezcla de asombro, fraternidad y heroísmo en el servicio devocional. La fraternidad y el heroísmo se consideran como las partes, y el asombro se considera como el todo.

Los analistas expertos de estas diversas clases de néctares nos instruyen que cuando distintos néctares se superponen entre sí, el néctar que es el todo, es decir, el humor prominente, recibe el nombre de éxtasis permanente. En el *Viṣṇu-dharmottara* se confirma que cuando hay muchos néctares de éxtasis devocional mezclados, el prominente, es decir, el todo, recibe el nombre de éxtasis estable del servicio devocional. Aunque el néctar subordinado pueda manifestarse durante cierto tiempo, al cabo se fusionará en el todo prominente. Por eso se denomina éxtasis no constitucional del servicio devocional.

En este contexto hay una buena analogía que muestra la relación entre la parte y el todo. El Señor Vāmanadeva es en realidad la Suprema Personalidad de Dios, pero apareció como si hubiera «nacido» como uno de los hermanos de Indra. Aunque Vāmanadeva se considera a veces como un semidiós de menor importancia, en realidad es el sustentador de Indra, el rey de los semidioses. Así, aunque en ocasiones Vāmanadeva se considera un semidiós subordinado, Su posición real es la del todo supremo, la fuente de todo el sistema de semidioses. Del mismo modo, un *rasa* que en realidad es prominente puede parecer a veces que se manifiesta de manera subordinada, aunque su posición real sea la del sentimiento amoroso principal o prominente de un devoto.

Cuando un éxtasis no constitucional del servicio devocional se manifiesta prominentemente en cierto momento, aun así se acepta como la parte. Si no se manifiesta de forma muy prominente, aparece solo brevemente y se fusiona rápidamente de nuevo en el todo. En tales momentos de aparición leve, no se le presta ninguna consideración; así como cuando uno come ciertos platos apetitosos, si también come una pequeña brizna de hierba no la saboreará, ni se preocupará por distinguir cómo es su sabor.
