### 51 51. Expresión pervertida de melosidades ## Expresión pervertida de las melosidades El *rasābhāsa,* o las mezclas incompatibles de melosidades, puede clasificarse como *uparasa* (expresión falsa), *anurasa* (imitación) y *aparasa* (melosidades pervertidas o tergiversadas). Existe la siguiente declaración de un impersonalista que acababa de ver a Kṛṣṇa: «Cuando una persona se ha liberado por completo de toda contaminación de la existencia material, saborea la bienaventuranza trascendental de estar establecida en el trance. Pero, tan pronto como Te vi a Ti, la Personalidad de Dios original, experimenté esa misma bienaventuranza». Este reflejo pervertido de melosidades se denomina *śānta-uparasa,* o reflejo pervertido de impersonalismo y personalismo mezclados. Existe otra declaración como esta: «Dondequiera que dirijo la mirada, simplemente veo Tu personalidad. Por lo tanto, sé que Tú eres la incontaminada refulgencia del Brahman, la suprema causa de todas las causas. Pienso que no hay nada más que Tú en esta manifestación cósmica». Este es otro ejemplo de *uparasa,* o reflejo pervertido de impersonalismo y personalismo. Cuando Madhumaṅgala, un amigo íntimo de Kṛṣṇa, danzaba ante Kṛṣṇa de manera jocosa, nadie le prestaba atención, y él dijo en broma: «Mi querido Señor, ten misericordia de mí, por favor. Estoy orando por Tu misericordia». Este es un ejemplo de *uparasa* en el afecto fraternal y la neutralidad. En cierta ocasión, Kaṁsa se dirigió a su hermana Devakī de la siguiente manera: «Mi querida hermana, habiendo visto a tu querido hijo Kṛṣṇa, pienso que es tan fuerte que puede matar incluso a luchadores tan fuertes como las montañas. De modo que ya no tendré más ansiedades por Él, aunque se vea envuelto en una pelea terrible». Este es un caso de *uparasa* en un reflejo pervertido de amor paternal. En el *Lalita-mādhava,* Śrīla Rūpa Gosvāmī dice: «Las esposas de los *brāhmaṇas yajñic* eran todas jóvenes muchachas, y se sentían atraídas por Kṛṣṇa de la misma manera que las *gopīs* de Vṛndāvana. Por su atracción, le repartían alimentos a Kṛṣṇa». Aquí las dos melosidades devocionales son el amor conyugal y el amor paternal, y el resultado se denomina *upa-rasa* en el amor conyugal. Una de las amigas de Śrīmatī Rādhārāṇī Le dijo: «Mi querida amiga Gāndharvikā [Rādhārāṇī], Tú eras la muchacha más casta de nuestra aldea, pero ahora Te has dividido y eres en parte casta y en parte no casta. Todo se debe a la influencia de Cupido sobre Ti después de que vieras a Kṛṣṇa y oyeras el sonido de Su flauta». Este es otro ejemplo de *uparasa* causado por intereses divididos en el amor conyugal. Según algunos expertos eruditos, los sentimientos entre el amante y la amada crean reflejos pervertidos de melosidades de muchas maneras. «Las *gopīs* se han purificado mediante la mirada de Kṛṣṇa, y por ello la influencia de Cupido es claramente visible en sus cuerpos». Aunque, en el sentido material, la mirada de un muchacho a una muchacha es una especie de contaminación, cuando Kṛṣṇa dirigió Su mirada trascendental a las *gopīs,* ellas se purificaron. En otras palabras, como Kṛṣṇa es la verdad absoluta, cualquier acción Suya es trascendentalmente pura. Después de que Kṛṣṇa castigara al Kāliyanāga en el río Yamunā danzando sobre sus cabezas, las esposas del Kāliyanāga se dirigieron a Kṛṣṇa: «Mi querido pastorcillo de vacas, todas nosotras no somos más que jóvenes esposas del Kāliyanāga, así que, ¿por qué agitas nuestras mentes haciendo sonar Tu flauta?». Las esposas de Kāliya halagaban a Kṛṣṇa para que perdonara a su esposo. Por lo tanto, este es un ejemplo de *uparasa,* o imitación. Un devoto dijo: «Mi querido Govinda, aquí en Kailāsa hay un hermoso matorral florido. Yo soy una joven muchacha, y Tú eres un joven y poético muchacho. Tras esto, ¿qué más puedo decir? Considéralo Tú mismo». Este es un ejemplo de *uparasa,* causado por el atrevimiento en el amor conyugal. Cuando Nārada Muni pasaba por Vṛndāvana, llegó al bosque Bhāṇḍīravana y vio en uno de los árboles a la célebre pareja de loros que siempre acompaña al Señor Kṛṣṇa. La pareja imitaba cierta discusión que había oído acerca de la filosofía *Vedānta,* y de ese modo discutían en apariencia sobre diversos puntos filosóficos. Al ver esto, Nārada Muni quedó maravillado, y empezó a mirar fijamente sin mover los párpados. Este es un ejemplo de *anurasa,* o imitación. Cuando Kṛṣṇa huía del campo de batalla, desde un lugar distante Jarāsandha Lo observaba con ojos inquietos y se sentía muy orgulloso. Engreído así por su conquista, reía una y otra vez. Este es un ejemplo de *aparasa.* Todo lo relacionado con Kṛṣṇa se denomina amor devocional extático, aunque pueda manifestarse de diferentes maneras: a veces en el orden correcto y a veces como un reflejo pervertido. Según la opinión de todos los devotos expertos, todo aquello que despierte amor extático por Kṛṣṇa ha de tomarse como un estímulo para la melosidad trascendental. ## Palabras conclusivas Śrīla Rūpa Gosvāmī concluye diciendo que el *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* es muy difícil de comprender para los hombres corrientes; no obstante, espera que el Señor Kṛṣṇa, la eterna Suprema Personalidad de Dios, se sienta complacido con su presentación de este libro. Por un cálculo aproximado se estima que Śrīla Rūpa Gosvāmī terminó el *Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu* en Gokula Vṛndāvana en el año 1552. Mientras estuvo presente físicamente, Śrīla Rūpa Gosvāmī vivió en diferentes partes de Vṛndāvana, y su cuartel general estaba en el templo de Rādhā-Dāmodara, en la actual ciudad de Vṛndāvana. El lugar del *bhajana* de Rūpa Gosvāmī, la ejecución del servicio devocional, se conmemora todavía. Hay dos estructuras distintas semejantes a tumbas en el templo de Rādhā-Dāmodara; una de ellas se denomina su lugar de *bhajana,* y en la otra está sepultado su cuerpo. Detrás de esta misma tumba tengo yo mi lugar de *bhajana,* pero desde 1965 he estado ausente. No obstante, mis discípulos cuidan del lugar. Por la voluntad de Kṛṣṇa, ahora resido en el templo de Los Ángeles de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. Este significado se termina hoy, 30 de junio de 1969.