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> कर्मिभ्यः परितो हरेः प्रियतया व्यक्तिं यायुर्ज्ञानिनस्\
> तेभ्यो ज्ञानविमुक्तभक्तिपरमाः प्रेमैकनिष्ठास्ततः ।\
> तेभ्यास्ताः पशुपालपङ्कजदृशस्ताभ्योऽपि सा राधिका\
> प्रेष्ठा तद्वदियं तदीयसरसी तां नाश्रयेत कः कृती ॥१०॥

> karmibhyaḥ parito hareḥ priyatayā vyaktiṁ yayur jñāninas\
> tebhyo jñāna-vimukta-bhakti-paramāḥ premaika-niṣṭhās tataḥ\
> tebhyas tāḥ paśu-pāla-paṅkaja-dṛśas tābhyo 'pi sā rādhikā\
> preṣṭhā tadvad iyaṁ tadīya-sarasī tāṁ nāśrayet kaḥ kṛtī

*karmibhyaḥ*—que todos los trabajadores fruitivos; *paritaḥ*—en todos los sentidos; *hareḥ*—por la Suprema Personalidad de Dios; *priyatayā*—por ser favorecidos; *vyaktim yayuḥ*—se dice en el śāstra; *jñāninaḥ*—aquellos avanzados en conocimiento; *tebhyaḥ*—superior a ellos; *jñāna-vimukta*—liberados por el conocimiento; *bhakti-paramāḥ*—aquellos ocupados en el servicio devocional; *prema-eka-niṣṭhāḥ*—aquellos que han alcanzado el amor puro por Dios; *tataḥ*—superior a ellos; *tebhyaḥ*—mejores que ellos; *tāḥ*—ellas; *paśu-pāla-paṅkaja-dṛśaḥ*—las gopīs que siempre dependen de Kṛṣṇa, el pastorcillo de vacas; *tābhyaḥ*—por encima de todas ellas; *api*—ciertamente; *sā*—Ella; *rādhikā*—Śrīmatī Rādhikā; *preṣṭhā*—muy querida; *tadvat*—del mismo modo; *iyam*—este; *tadīya-sarasī*—Su lago, Śrī Rādhā-kuṇḍa; *tām*—Rādhā-kuṇḍa; *na*—no; *āśrayet*—se refugiaría; *kaḥ*—quién; *kṛtī*—más afortunado.

**En el *śāstra* se dice que de todos los tipos de trabajadores fruitivos, aquel que es avanzado en el conocimiento de los valores superiores de la vida es favorecido por el Señor Supremo, Hari. De entre muchas de tales personas avanzadas en conocimiento [*jñānīs*], aquel que está prácticamente liberado en virtud de su conocimiento puede adoptar el servicio devocional. Él es superior a los demás. Sin embargo, uno que ha alcanzado realmente *prema*, amor puro por Kṛṣṇa, es superior a él. Las gopīs son exaltadas por encima de todos los devotos avanzados porque siempre dependen totalmente de Śrī Kṛṣṇa, el trascendental pastorcillo de vacas. Entre las gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī es la más querida de Kṛṣṇa. Su *kuṇḍa* [lago] es tan profundamente querido por el Señor Kṛṣṇa como esta más amada de las gopīs. ¿Quién, entonces, no residirá en el Rādhā-kuṇḍa y, en un cuerpo espiritual cargado de sentimientos devocionales extáticos [*aprākṛtabhāva*], prestará servicio amoroso a la divina pareja Śrī Śrī Rādhā-Govinda, quienes ejecutan Su *aṣṭakālīya-līlā*, Sus eternos ocho pasatiempos diarios? En verdad, aquellos que ejecutan el servicio devocional en las riberas del Rādhā-kuṇḍa son las personas más afortunadas del universo.**

En el momento actual casi todos están dedicados a algún tipo de actividad fruitiva. Aquellos que desean obtener beneficios materiales trabajando se denominan *karmīs*, o trabajadores fruitivos. Todas las entidades vivientes dentro de este mundo material han caído bajo el hechizo de la *māyā*. Esto se describe en el *Viṣṇu Purāṇa* (6.7.61):

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> viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
> kṣetrajñākhyā tathā parā
> avidyā-karma-saṁjñānyā
> tṛtīyā śaktir iṣyate

> [Cc. Madhya 6.154]

Los sabios han dividido las energías de la Suprema Personalidad de Dios en tres categorías, a saber: la energía espiritual, la energía marginal y la energía material. La energía material se considera la energía de tercera clase (*tṛtīyā śaktiḥ*). Las entidades vivientes que se hallan dentro de la jurisdicción de la energía material a veces se dedican como perros y cerdos a trabajar muy duramente simplemente para la complacencia de los sentidos. No obstante, en esta vida, o en la próxima vida después de ejecutar actividades piadosas, algunos *karmīs* se sienten fuertemente atraídos a realizar diversos tipos de sacrificios mencionados en los *Vedas*. Así, en virtud de su mérito piadoso, son elevados a los planetas celestiales. De hecho, quienes realizan sacrificios estrictamente conforme a las disposiciones Védicas son elevados a la luna y a planetas por encima de la luna. Como se menciona en el *Bhagavad-gītā* (9.21): *kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti*: después de agotar los resultados de sus supuestas actividades piadosas, regresan de nuevo a la Tierra, que se denomina *martya-loka*, el lugar de la muerte. Aunque tales personas puedan ser elevadas a los planetas celestiales por sus actividades piadosas y aunque disfruten allí de la vida durante muchos miles de años, aun así deben regresar a este planeta cuando se agotan los resultados de sus actividades piadosas.

Esta es la posición de todos los *karmīs*, incluyendo aquellos que actúan piadosa e impíamente. En este planeta encontramos muchos hombres de negocios, políticos y otros que simplemente están interesados en la felicidad material. Intentan ganar dinero por todos los medios, sin considerar si tales medios son piadosos o impíos. A tales personas se las denomina *karmīs*, o materialistas burdos. Entre los *karmīs* hay algunos *vikarmīs*, personas que actúan sin la guía del conocimiento Védico. Aquellos que actúan basándose en el conocimiento Védico realizan sacrificios para la satisfacción del Señor Viṣṇu y para recibir Sus bendiciones. De esta manera son elevados a sistemas planetarios superiores. Tales *karmīs* son superiores a los *vikarmīs*, pues son fieles a las indicaciones de los *Vedas* y ciertamente son queridos por Kṛṣṇa. En el *Bhagavad-gītā* (4.11), Kṛṣṇa dice: *ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham*. «De cualquier manera que uno se rinda a Mí, Yo lo recompenso en consecuencia». Kṛṣṇa es tan bondadoso que satisface los deseos de los *karmīs* y los *jñānīs*, por no hablar de los *bhaktas*. Aunque los *karmīs* sean elevados a veces a sistemas planetarios superiores, mientras permanezcan apegados a las actividades fruitivas deben aceptar nuevos cuerpos materiales después de la muerte. Si uno actúa piadosamente, puede lograr un nuevo cuerpo entre los semidioses en los sistemas planetarios superiores, o puede alcanzar alguna otra posición en la que disfrute de un nivel superior de felicidad material. Por otro lado, quienes se dedican a actividades impías se degradan y nacen como animales, árboles y plantas. De este modo, aquellos trabajadores fruitivos que no se atienen a las indicaciones Védicas (*vikarmīs*) no son apreciados por las personas santas y eruditas. Como se afirma en el *Śrīmad-Bhāgavatam* (5.5.4):

> nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
> yad indriya-prītaya āpṛṇoti
> na sādhu manye yata ātmano 'yam
> asann api kleśada āsa dehaḥ

«Los materialistas que trabajan como perros y cerdos simplemente para la complacencia de los sentidos están en verdad locos. Simplemente realizan toda clase de actividades abominables para la complacencia de los sentidos. Las actividades materialistas no son en absoluto dignas de un hombre inteligente, pues como resultado de tales actividades uno obtiene un cuerpo material que está lleno de sufrimiento». El propósito de la vida humana es escapar de las tres condiciones miserables que son concomitantes con la existencia material. Por desgracia, los trabajadores fruitivos están locos por ganar dinero y adquirir comodidades materiales temporales por todos los medios; por consiguiente, corren el riesgo de degradarse a especies inferiores de vida. Los materialistas hacen neciamente muchos planes para ser felices en este mundo material. No se detienen a considerar que vivirán solo un cierto número de años, de los cuales deben dedicar la mayor parte a adquirir dinero para la complacencia de los sentidos. A fin de cuentas, tales actividades terminan en la muerte. Los materialistas no consideran que después de abandonar el cuerpo pueden encarnarse como animales inferiores, plantas o árboles. Así, todas sus actividades simplemente frustran el propósito de la vida. No solo nacen ignorantes, sino que actúan en la plataforma de la ignorancia, pensando que están obteniendo beneficios materiales en forma de rascacielos, automóviles grandes, posiciones honorables, etc. Los materialistas no saben que en la próxima vida se degradarán y que todas sus actividades simplemente sirven como *parābhava*, su derrota. Este es el veredicto del *Śrīmad-Bhāgavatam* (5.5.5): *parābhavas tāvad abodha jātaḥ*.

Uno debe, por consiguiente, estar ansioso por comprender la ciencia del alma (*ātma-tattva*). A menos que uno llegue a la plataforma del *ātma-tattva*, por la cual comprende que el alma y no el cuerpo es uno mismo, permanece en la plataforma de la ignorancia. De entre miles e incluso millones de personas ignorantes que están desperdiciando su tiempo simplemente gratificando sus sentidos, una puede llegar a la plataforma del conocimiento y comprender los valores superiores de la vida. A tal persona se le denomina *jñānī*. El *jñānī* sabe que las actividades fruitivas lo atarán a la existencia material y lo harán transmigrar de un tipo de cuerpo a otro. Como lo indica el *Śrīmad-Bhāgavatam* mediante el término *śarīra-bandha* (atado a la existencia corporal), mientras uno mantenga cualquier concepción de disfrute de los sentidos, su mente estará absorta en el *karma*, la actividad fruitiva, y esto lo obligará a transmigrar de un cuerpo a otro.

Así pues, un *jñānī* se considera superior a un *karmī* porque al menos se abstiene de las actividades ciegas de la complacencia de los sentidos. Este es el veredicto de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, aunque un *jñānī* esté liberado de la ignorancia de los *karmīs*, a menos que llegue a la plataforma del servicio devocional, aún se le considera en la ignorancia (*avidyā*). Aunque pueda aceptarse a uno como *jñānī*, o persona avanzada en conocimiento, su conocimiento se considera impuro porque no tiene información acerca del servicio devocional y por ello descuida la adoración directa de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.

Cuando un *jñānī* adopta el servicio devocional, rápidamente se vuelve superior a un *jñānī* ordinario. A tal persona avanzada se la describe como *jñāna-vimukta-bhakti-parama*. Cómo un *jñānī* adopta el servicio devocional se menciona en el *Bhagavad-gītā* (7.19), donde Kṛṣṇa dice:

> bahūnāṁ janmanām ante
> jñānavān māṁ prapadyate
> vāsudevaḥ sarvam iti
> sa mahātmā sudurlabhaḥ

«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que posee verdadero conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Tal gran alma es muy rara». En realidad, una persona es sabia cuando se rinde a los pies de loto de Kṛṣṇa, pero tal *mahātmā*, gran alma, es muy rara.

Después de adoptar el servicio devocional bajo los principios regulativos, una persona puede llegar a la plataforma del amor espontáneo por Dios, siguiendo los pasos de grandes devotos como Nārada y Sanaka y Sanātana. La Suprema Personalidad de Dios lo reconoce entonces como superior. Los devotos que han desarrollado amor por Dios se hallan ciertamente en una posición exaltada.

De todos estos devotos, las gopīs son reconocidas como superiores porque no conocen nada más que satisfacer a Kṛṣṇa. Ni esperan las gopīs nada a cambio de Kṛṣṇa. En verdad, a veces Kṛṣṇa las pone en un sufrimiento extremo separándose de ellas. Aun así, no pueden olvidar a Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa dejó Vṛndāvana para ir a Mathurā, las gopīs se abatieron profundamente y pasaron el resto de sus vidas simplemente llorando en separación de Kṛṣṇa. Esto significa que en un sentido nunca estuvieron realmente separadas de Kṛṣṇa. No hay diferencia entre pensar en Kṛṣṇa y asociarse con Él. Más bien, el *vipralambha-sevā*, pensar en Kṛṣṇa en separación, como hizo Śrī Caitanya Mahāprabhu, es mucho mejor que servir a Kṛṣṇa directamente. De este modo, de todos los devotos que han desarrollado amor devocional sin mezcla por Kṛṣṇa, las gopīs son las más excelsas, y de entre todas estas excelsas gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī es la más elevada. Nadie puede superar el servicio devocional de Śrīmatī Rādhārāṇī. En verdad, ni siquiera Kṛṣṇa puede comprender la actitud de Śrīmatī Rādhārāṇī; por ello Él asumió la posición de Ella y apareció como Śrī Caitanya Mahāprabhu, precisamente para comprender Sus sentimientos trascendentales.

De esta manera, Śrīla Rūpa Gosvāmī concluye gradualmente que Śrīmatī Rādhārāṇī es la devota más excelsa de Kṛṣṇa y que Su *kuṇḍa* (lago), Śrī Rādhā-kuṇḍa, es el lugar más excelso. Esto se verifica en una cita del Laghu-bhāgavatāmṛta (Uttara-khaṇḍa 45), como se cita en el *Caitanya-caritāmṛta*:

> yathā rādhā priyā viṣṇos
> tasyāḥ kuṇḍaṁ priyaṁ tathā
> sarva-gopīṣu saivaikā
> viṣṇor atyanta-vallabhā

«Así como Śrīmatī Rādhārāṇī es querida por el Señor Supremo Kṛṣṇa [Viṣṇu], así Su lugar de baño [Rādhā-kuṇḍa] es igualmente querido por Kṛṣṇa. Entre todas las gopīs, solo Ella es suprema como la más amada del Señor».

En consecuencia, todo aquel interesado en la conciencia de Kṛṣṇa debe refugiarse finalmente en el Rādhā-kuṇḍa y ejecutar el servicio devocional allí a lo largo de toda su vida. Esta es la conclusión de Rūpa Gosvāmī en el décimo verso del Upadeśāmṛta.