### CC Adi 2.22

> সেইত গোবিন্দ সাক্ষাচ্চৈতন্য গোসাঞি ।\
> জীব নিস্তারিতে ঐছে দয়ালু আর নাই ॥২২॥

> seita govinda sākṣāc caitanya gosāñi\
> jīva nistārite aiche dayālu āra nāi

*seita*—ese; *govinda*—Govinda; *sākṣāt*—personalmente; *caitanya*—el Señor Caitanya; *gosāñi*—Gosāñi; *jīva*—las entidades vivientes caídas; *nistārite*—para liberar; *aiche*—tal; *dayālu*—un Señor misericordioso; *āra*—otro; *nāi*—no hay.

**Ese Govinda aparece personalmente como Caitanya Gosāñi. Ningún otro Señor es tan misericordioso para liberar a las almas caídas.**

Tras haber descrito a Govinda en función de Sus aspectos de Brahman y Paramātmā, el autor del Śrī *Caitanya-caritāmṛta* presenta ahora su argumento para probar que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu es la personalidad idéntica. El mismo Señor Śrī Kṛṣṇa, con el atuendo de un devoto de Śrī Kṛṣṇa, descendió a este mundo mortal para reclamar a los seres humanos caídos que habían comprendido erróneamente a la Personalidad de Dios incluso después de la explicación del *Bhagavad-gītā*. En el *Bhagavad-gītā*, la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, instruyó directamente que el Supremo es una persona. El Brahman impersonal es Su refulgencia resplandeciente, el Paramātmā es Su representación parcial, y todos los hombres deben, por consiguiente, seguir la senda de Śrī Kṛṣṇa, dejando de lado todos los «ismos» mundanos. Los ofensores, sin embargo, comprendieron mal esta instrucción, debido a su pobre fondo de conocimiento. Así, por Su misericordia sin causa e ilimitada, Śrī Kṛṣṇa vino de nuevo como Śrī Caitanya Gosāñi.

El autor del Śrī *Caitanya-caritāmṛta* enfatiza de la manera más categórica que el Señor Caitanya Mahāprabhu es Śrī Kṛṣṇa Mismo. No es una expansión de las formas *prakāśa* o *vilāsa* de Śrī Kṛṣṇa; Él es el *svayaṁ-rūpa*, Govinda. Aparte de la evidencia escritural relevante presentada por Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, existen innumerables otras declaraciones escriturales referentes a que el Señor Caitanya es el propio Señor Supremo. Pueden citarse los siguientes ejemplos:

(1) Del *Caitanya Upaniṣad* (5): *gauraḥ sarvātmā mahā-puruṣo mahātmā mahā-yogī tri-guṇātītaḥ sattva-rūpo bhaktiṁ loke kāśyati*. «El Señor Gaura, quien es la Superalma omnipenetrante, la Suprema Personalidad de Dios, aparece como un gran santo y poderoso místico que está más allá de las tres modalidades de la naturaleza y es el emblema de la actividad trascendental. Él disemina el culto de la devoción por todo el mundo».

(2) Del *Śvetāśvatara Upaniṣad*:

> tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaraṁ
> taṁ devatānāṁ paramaṁ ca daivatam
> patiṁ patīnāṁ paramaṁ parastād
> vidāma devaṁ bhuvaneśam īḍyam

«¡Oh, Señor Supremo!, Tú eres el Maheśvara Supremo, la Deidad adorable de todos los semidioses y el Señor Supremo de todos los señores. Tú eres el controlador de todos los controladores, la Personalidad de Dios, el Señor de todo lo adorable». (*Śvetāśvatara Upaniṣad* 6.7)

> mahān prabhur vai puruṣaḥ
> sattvasyaiṣa pravartakaḥ
> su-nirmalām imāṁ prāptim
> īśāno jyotir avyayaḥ

«La Suprema Personalidad de Dios es Mahāprabhu, quien disemina iluminación trascendental. El simple hecho de estar en contacto con Él es estar en contacto con la indestructible *brahmajyoti*». (*Śvetāśvatara Upaniṣad* 3.12)

(3) Del *Muṇḍaka Upaniṣad* (3.1.3):

>

> yadā paśyaḥ paśyate rukma-varṇaṁ
> kartāram īśaṁ puruṣaṁ brahma-yonim

«Aquel que ve a esa Personalidad de Dios de color dorado, el Señor Supremo, el actor supremo, que es la fuente del Brahman Supremo, se libera».

(4) Del *Śrīmad-Bhāgavatam*:

> dhyeyaṁ sadā paribhava-ghnam abhīṣṭa-dohaṁ
> tīrthāspadaṁ śiva-viriñci-nutaṁ śaraṇyam
> bhṛtyārti-haṁ praṇata-pāla bhavābdhi-potaṁ
> vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam

«Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a los pies de loto de Él, el Señor, en quien siempre se debe meditar. Él destruye los insultos a Sus devotos. Elimina las angustias de Sus devotos y satisface sus deseos. Él, la morada de todos los lugares santos y el refugio de todos los sabios, es adorado por el Señor Śiva y el Señor Brahmā. Él es la barca de los semidioses para cruzar el océano del nacimiento y la muerte». (Bhāg. 11.5.33)

> tyaktvā sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ
> dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam
> māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad
> vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam

«Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a los pies de loto del Señor, en quien siempre se debe meditar. Él abandonó Su vida de casado, dejando a Su consorte eterna, a quien incluso los habitantes del cielo adoran. Fue al bosque a liberar a las almas caídas, que están sumidas en la ilusión por la energía material». (Bhāg. 11.5.34)

> Prahlāda dijo:

> itthaṁ nṛ-tiryag-ṛṣi-deva-jhaṣāvatārair
> lokān vibhāvayasi haṁsi jagat-pratīpān
> dharmaṁ mahā-puruṣa pāsi yugānuvṛttaṁ
> channaḥ kalau yad abhavas tri-yugo 'tha sa tvam

«Mi Señor, Tú matas a todos los enemigos del mundo en Tus múltiples encarnaciones en las familias de hombres, animales, semidioses, *ṛṣis*, seres acuáticos, etc. Así iluminas los mundos con conocimiento trascendental. En la era de Kali, ¡oh, Mahāpuruṣa!, a veces apareces en una encarnación encubierta. Por eso se Te conoce como Tri-yuga [aquel que aparece solo en tres yugas]». (Bhāg. 7.9.38)

(5) Del *Kṛṣṇa-yāmala-tantra*: *puṇya-kṣetre navadvīpe bhaviṣyāmi śacī-sutaḥ*. «Apareceré en la tierra santa de Navadvīpa como el hijo de Śacīdevī».

(6) Del *Vāyu Purāṇa*: *kalau saṅkīrtanārambhe bhaviṣyāmi śacī-sutaḥ*. «En la era de Kali, cuando se inaugure el movimiento de *saṅkīrtana*, descenderé como el hijo de Śacīdevī».

(7) Del *Brahma-yāmala-tantra*:

> atha vāhaṁ dharādhāme
> bhūtvā mad-bhakta-rūpa-dhṛk
> māyāyāṁ ca bhaviṣyāmi
> kalau saṅkīrtanāgame

«A veces aparezco personalmente en la superficie del mundo con el atuendo de un devoto. Específicamente, aparezco como el hijo de Śacī en el Kali-yuga para iniciar el movimiento de *saṅkīrtana*».

(8) Del *Ananta-saṁhitā*:

> ya eva bhagavān kṛṣṇo
> rādhikā-prāṇa-vallabhaḥ
> sṛṣṭy ādau sa jagan-nātho
> gaura āsīn maheśvari

«La Persona Suprema, el propio Śrī Kṛṣṇa, quien es la vida de Śrī Rādhārāṇī y es el Señor del universo en la creación, el mantenimiento y la aniquilación, aparece como Gaura, ¡oh, Maheśvarī!».