### SB 2.6.43-45

> अहं भवो यज्ञ इमे प्रजेशा दक्षादयो ये भवदादयश्च ।\
> स्वर्लोकपालाः खगलोकपाला नृलोकपालास्तललोकपालाः ॥४३॥\
> गन्धर्वविद्याधरचारणेशा ये यक्षरक्षोरगनागनाथाः ।\
> ये वा ऋषीणामृषभाः पित्णां दैत्येन्द्रसिद्धेश्वरदानवेन्द्राः ।\
> अन्ये च ये प्रेतपिशाचभूत कूष्माण्डयादोमृगपक्ष्यधीशाः ॥४४॥\
> यत्किञ्च लोके भगवन्महस्वदोजःसहस्वद्बलवत्क्षमावत् ।\
> श्रीह्रीविभूत्यात्मवदद्भुतार्णं तत्त्वं परं रूपवदस्वरूपम् ॥४५॥

> ahaṁ bhavo yajña ime prajeśā\
> dakṣādayo ye bhavad-ādayaś ca\
> svarloka-pālāḥ khagaloka-pālā\
> nṛloka-pālās talaloka-pālāḥ

> gandharva-vidyādhara-cāraṇeśā\
> ye yakṣa-rakṣoraga-nāga-nāthāḥ\
> ye vā ṛṣīṇām ṛṣabhāḥ pitṝṇāṁ\
> daityendra-siddheśvara-dānavendrāḥ\
> anye ca ye preta-piśāca-bhūta-\
> kūṣmāṇḍa-yādo-mṛga-pakṣy-adhīśāḥ

> yat kiñca loke bhagavan mahasvad\
> ojaḥ-sahasvad balavat kṣamāvat\
> śrī-hrī-vibhūty-ātmavad adbhutārṇaṁ\
> tattvaṁ paraṁ rūpavad asva-rūpam

*aham*—yo mismo (Brahmājī); *bhavaḥ*—el Señor Śiva; *yajñaḥ*—el Señor Viṣṇu; *ime*—todos estos; *prajā-īśāḥ*—el padre de los seres vivientes; *daṣka-ādayaḥ*—Dakṣa, Marīci, Manu, etc.; *ye*—esos; *bhavat*—tú mismo; *ādayaḥ ca*—y los solteros (Sanat-kumāra y sus hermanos); *svarloka-pālāḥ*—los líderes de los planetas celestiales; *khagaloka-pālāḥ*—los líderes de los viajeros siderales; *nṛloka-pālāḥ*—los líderes de la humanidad; *talaloka-pālāḥ*—los líderes de los planetas inferiores; *gandharva*—los residentes de Gandharvaloka; *vidyādhara*—los residentes del planeta Vidyādhara; *cāraṇa-īśāḥ*—los líderes de los *cāraṇas*; *ye*—otros; *yakṣa*—los *yakṣas*; *rakṣa*—demonios; *uraga*—serpientes; *nāga-nāthāḥ*—los líderes de Nāgaloka (debajo de la Tierra); *ye*—otros; *vā*—también; *ṛṣīṇām*—de los sabios; *ṛṣabhāḥ*—los principales; *pitṛṇām*—de los antepasados; *daitya-indra*—líderes de los ateos; *siddha-īśvara*—líderes de los planetas Siddhalokas (viajeros siderales); *dānava-indrāḥ*—líderes de los no arios; *anye*—además de ellos; *ca*—también; *ye*—esos; *preta*—muertos; *pīśāca*—espíritus malignos; *bhūta*—genios; *kūṣmāṇda*—un tipo especial de espíritu maligno; *yādaḥ*—seres acuáticos; *mṛga*—animales; *pakṣi-adhīśāḥ*—águilas gigantes; *yat*—cualquier cosa; *kim ca*—y todas las cosas; *loke*—en el mundo; *bhagavat*—que se posee *bhaga* o poder extraordinario; *mahasvat*—de un grado especial; *ojaḥ-sahasvat*—destreza sensual y mental específica; *balavat*—que posee fuerza; *kṣamāvat*—que posee indulgencia; *śrī*—belleza; *hrī*—avergonzado de los actos impíos; *vibhūti*—riquezas; *ātmavat*—que posee inteligencia; *adbhuta*—maravilloso; *arṇam*—raza; *tattvam*—verdad específica; *param*—trascendental; *rūpavat*—como si fuera la forma de; *asva-rūpam*—no la forma del Señor.

**Yo mismo [Brahmā], el Señor Śiva, el Señor Viṣṇu, los grandes generadores de seres vivientes, como Dakṣa y los Prajāpatis, vosotros mismos [Nārada y los Kumāras], los semidioses celestiales como Indra, Candra, etc., los líderes de los planetas Bhūrloka, los líderes de los planetas terrenales, los líderes de los planetas inferiores, los líderes de los planetas Gandharva, los líderes de los planetas Vidyādhara, los líderes de los planetas Cāraṇaloka, los líderes de los Yakṣas, los Rakṣas y los Uragas, los grandes sabios, los grandes demonios, los grandes ateos y los grandes seres del espacio, así como los cuerpos muertos, los espíritus malignos, los satanes, los genios, los kūṣmāṇḍas, los grandes seres acuáticos, las grandes bestias y las grandes aves, etc. —en otras palabras, todas y cada una de las cosas que están excepcionalmente dotadas de poder, opulencia, destreza mental y perceptiva, fuerza, perdón, belleza, modestia, opulencia y abolengo, ya tengan forma o carezcan de ella—, pueden parecer ser la verdad específica y la forma del Señor, pero en realidad no lo son. No son más que un fragmento de la potencia trascendental del Señor.**

Los que figuran en la lista que se da arriba, comenzando por el nombre de Brahmājī, la primera criatura viviente dentro del universo, y descendiendo hasta el Señor Śiva, el Señor Viṣṇu, Nārada y otros poderosos semidioses, hombres, superhombres, sabios, ṛṣis, y otras criaturas inferiores de extraordinaria fuerza y opulencia, incluyendo los cuerpos muertos, los satanes, los espíritus malignos, los genios, los seres acuáticos, las aves y las bestias, etc., pueden parecer el Señor Supremo, pero de hecho ninguno de ellos es el Señor Supremo; cada uno de ellos posee tan solo un fragmento de las grandes potencias del Señor Supremo. La clase de hombres poco inteligentes se asombra al ver las maravillosas acciones de los fenómenos materiales, tal como los aborígenes sienten temor de un gran rayo, de un gran y gigantesco árbol baniano, o de una gran y elevada montaña en la jungla. Para tales seres humanos poco desarrollados, hasta la más leve exhibición de la potencia del Señor resulta cautivadora. A una persona aún más avanzada la cautivan los poderes de los semidioses y las diosas. Por consiguiente, aquellos que simplemente quedan asombrados por los poderes de cualquier cosa de la creación del Señor, sin ninguna información de hecho acerca del Señor mismo, se conocen como Śaktas, o adoradores de los grandes poderes. Al científico moderno también lo cautivan las maravillosas acciones y reacciones de los fenómenos naturales, y por lo tanto él también es Śakta. Estas personas de grado inferior se elevan gradualmente a estados en los que se vuelven Sauriyas, o adoradores del dios del sol; Gāṇapatyas, o adoradores de la masa del pueblo como Janatājanārdana o daridrya-nārāyaṇa, etc., en la forma de Gaṇapati; y luego se elevan hasta el plano de adorar al Señor Śiva en busca del alma siempre existente, y después hasta la etapa de adorar al Señor Viṣṇu, la Superalma, etc., sin ninguna información acerca de Govinda o el Señor Kṛṣṇa, quien es el Señor Viṣṇu original. De otras maneras, algunos son adoradores de la raza, la nacionalidad, las aves, las bestias, los espíritus malignos, los satanes, etc. La adoración general de Śanideva, el señor de las condiciones angustiosas, y de Śitalādevī, la diosa de la viruela, también es común entre la masa del pueblo, y hay muchos hombres necios que adoran a la masa del pueblo o a la clase pobre de los hombres. De modo que diferentes personas, sociedades y comunidades, etc., adoran algunas de las manifestaciones potenciales del Señor, aceptando equivocadamente el objeto poderoso como Dios. Pero en este verso Brahmājī aconseja que ninguno de ellos es el Señor Supremo, sino que no son más que plumas prestadas del original y Todopoderoso Señor Śrī Kṛṣṇa. Cuando el Señor aconseja en el Bhagavad-gītā que se le adore solo a Él, ha de entenderse que adorar al Señor Kṛṣṇa incluye adorar todo lo que se ha mencionado, porque Él, el Señor Kṛṣṇa, incluye a todos.

Cuando en las Escrituras Védicas se describe al Señor como carente de forma, ha de entenderse que todas esas formas mencionadas arriba, dentro del ámbito del conocimiento universal, son únicamente diferentes exhibiciones de las potencias trascendentales del Señor, y que ninguna de ellas representa de hecho la forma trascendental del Señor. Pero, al mismo tiempo, cuando el Señor realmente desciende a la tierra o a cualquier lugar dentro del universo, la clase de hombres poco inteligentes también lo toma erróneamente por uno de ellos, y de ese modo imaginan que la Trascendencia carece de forma o es impersonal. De hecho, el Señor no carece de forma, ni pertenece a ninguna de las múltiples formas que se experimentan dentro de las formas universales. Uno debe tratar de conocer la verdad acerca del Señor siguiendo la instrucción de Brahmājī.