### SB 4.23.27

> तेषां दुरापं किं त्वन्यन्मर्त्यानां भगवत्पदम् ।\
> भुवि लोलायुषो ये वै नैष्कर्म्यं साधयन्त्युत ॥२७॥

teṣāṁ durāpaṁ kiṁ tv anyan

*martyānāṁ bhagavat-padam
bhuvi lolāyuṣo ye vai
naiṣkarmyaṁ sādhayanty uta
SINÓNIMOS
teṣām*—de ellos; *durāpam*—difícil de obtener; *kim*—qué; *tu*—pero; *anyat*—cualquier otra cosa; *martyānām*—de los seres humanos; *bhagavat-padam*—el reino de Dios; *bhuvi*—en el mundo; *lola*—vacilante; *āyuṣaḥ*—duración de la vida; *ye*—aquellos; *vai*—ciertamente; *naiṣkarmyam*—la senda de la liberación; *sādhayanti*—ejecutan; *uta*—exactamente.

**En este mundo material, todo ser humano tiene una breve duración de vida, pero aquellos que se dedican al servicio devocional regresan al hogar, de vuelta a Dios, pues en verdad se encuentran en la senda de la liberación. Para tales personas, no existe nada que no esté a su alcance.**

En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice: anityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām (Bg. 9.33). El Señor declara aquí que este mundo material está lleno de miserias (asukham) y, al mismo tiempo, es muy efímero (anityam). Por lo tanto, el único deber de uno es ocuparse en el servicio devocional. Este es el mejor fin al que puede dedicarse la vida humana. Aquellos devotos que se ocupan constantemente en el servicio de los pies de loto del Señor logran no solo todos los beneficios materiales, sino también todos los beneficios espirituales, pues al final de la vida van de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Su destino se describe en este verso como bhagavat-padam. La palabra padam significa «morada», y bhagavat significa «la Suprema Personalidad de Dios». Así pues, el destino de los devotos es la morada de la Suprema Personalidad de Dios.

En este verso, la palabra naiṣkarmyam, que significa conocimiento trascendental, también es significativa. A menos que uno llegue al plano del conocimiento trascendental y ofrezca servicio devocional al Señor, no es perfecto. Por lo general, los procesos de jñāna, yoga y karma se ejecutan vida tras vida antes de que uno reciba la oportunidad de prestar servicio devocional puro al Señor. Esta oportunidad la concede la gracia de un devoto puro, y es únicamente de esta manera como uno puede alcanzar realmente la liberación. En el contexto de esta narración, las esposas de los semidioses se lamentaban porque, aunque tenían la oportunidad de un nacimiento en un sistema planetario superior, una vida que abarcaba millones de años y todas las comodidades materiales, no eran tan afortunadas como Pṛthu Mahārāja y su esposa, quienes en realidad las estaban superando. En otras palabras, Pṛthu Mahārāja y su esposa desdeñaron la elevación a los sistemas planetarios superiores e incluso a Brahmaloka, porque la posición que estaban alcanzando era incomparable. En el Bhagavad-gītā, el Señor afirma: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna: «Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, todos son lugares de miseria en los que tienen lugar el nacimiento y la muerte repetidos». (Bg. 8.16) En otras palabras, aun si uno va al planeta más elevado, Brahmaloka, tiene que regresar a las miserias del nacimiento y la muerte. En el Noveno Capítulo del Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa también afirma:

te taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālaṁ kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti

«Cuando de esa manera han disfrutado del placer celestial de los sentidos, regresan de nuevo a este planeta mortal». (Bg. 9.21) De este modo, después de agotar los resultados de las actividades piadosas, uno tiene que venir de nuevo a los sistemas planetarios inferiores y comenzar un nuevo capítulo de actividades piadosas. Por eso, en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitam: «La senda de la liberación no es en absoluto segura, a menos que uno alcance el servicio devocional del Señor». (Bhāg. 1.5.12) Aun si uno es elevado al brahmajyoti impersonal, corre todo riesgo de caer de nuevo a este mundo material. Si es posible caer del brahmajyoti, que está más allá de los sistemas planetarios superiores de este mundo material, entonces, ¿qué puede decirse de los yogīs y karmīs comunes, que solo pueden ser elevados a los planetas materiales superiores? Así pues, las esposas de los habitantes de los sistemas planetarios superiores no apreciaban demasiado los resultados del karma, el jñāna y el yoga.