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14. El éxtasis del Señor y Sus devotos

Los síntomas del servicio devocional sumamente desarrollado, exhibidos por los devotos puros, a veces son imitados por personas que no son, en realidad, devotos puros de Krishna. Esto se describe en el Bhakti Rasamrita Sindhu. Tales síntomas, sin servicio devocional a Krishna, son deliberados; no son auténticos. A veces, quienes no están versados en esta ciencia del servicio devocional quedan cautivados por la exhibición de tales síntomas, pero quienes conocen la ciencia del servicio devocional no aceptan tales síntomas. Son simplemente imitación, o solo el comienzo. Así lo aceptan los devotos eruditos. Conforme a las distintas divisiones y grados de devotos, las situaciones permanentes de la actitud devocional se dividen en cinco categorías: 1. paz; 2. servidumbre hacia Krishna; 3.

amistad con Krishna; 4. afecto paternal hacia Krishna; y 5. amor conyugal por Krishna. Hay un sabor y un gusto diferente en cada una de las distintas divisiones del amor por Dios, y un devoto situado en un tipo particular de servicio devocional es feliz en esa posición. Los síntomas característicos de un devoto puro son reír y llorar; cuando las emociones son favorables, ríen; y cuando la emoción no es favorable, lloran. Pero, por encima de estas dos emociones, está la situación permanente del amor, que se denomina sthaibhava. En otras palabras, el apego a Krishna se denomina una situación permanente. Esa actitud amorosa permanente a veces se mezcla con distintas clases de sabores, que reciben los nombres de vibhava, anubhava y vyabhichary.

Vibhava es un sabor particular del apego a Krishna, y se divide en dos categorías ulteriores, a saber, alambana y uddipana. La causa que incrementa el amor de uno por Krishna se dice que es vibhava, en el Agni Purana y otras escrituras autoritativas. Tal sabor se incrementa como alambana, cuando Krishna es el objetivo. Cuando las cualidades trascendentales de Krishna incluyen una emoción devocional, por Sus actividades, Su hermoso rostro sonriente y la fragancia de Su cuerpo, el sonido de Su flauta, el sonido de Su caracola, las marcas de Su planta, Su morada, Sus enseres del servicio devocional (tales como las hojas de tulasī, los devotos y la celebración de ceremonias, y Ekādaśī), esta emoción devocional, así inducida, se denomina alambana o uddipana.

Cuando el sentimiento y las emociones que hay dentro de uno se exhiben, eso se denomina anubhava. En la actitud anubhava, uno danza y a veces cae, a veces canta en voz alta, a veces muestra convulsiones, a veces anhela, y a veces respira con gran dificultad, todo ello sin consideración alguna de la situación. Esos rasgos externos exhibidos en el cuerpo de los devotos se denominan udbhasvara. Los síntomas vyabhichary son treinta y tres en número. Tales síntomas comprenden principalmente la cuestión de las palabras y los distintos rasgos del cuerpo. Estos distintos rasgos del cuerpo, tales como danzar, temblar, reír, etc., cuando se mezclan con los síntomas vyabhichary, se denominan samchary. Y, cuando los síntomas bhava, anubhava y vyabhichary se mezclan, hacen que el devoto se sumerja en el océano de la inmortalidad.

Eso se denomina el Bhakti Rasamrita Sindhu, el Océano del Néctar Puro del Servicio Devocional; y aquel que se sumerge en ese océano está siempre concentrado en el placer trascendental sobre las olas y el sonido de ese océano particular. Los sabores, o gustos particulares, de los devotos que se sumergen en ese océano del Bhakti Rasamrita se conocen como neutralidad, servidumbre, amistad, paternidad y amor conyugal. El sabor del amor conyugal, no obstante, con los síntomas de adornar el cuerpo para atraer a Krishna, es muy prominente. El sabor de la servidumbre se incrementa hasta el afecto, la ira, la fraternidad y el apego. El gusto de la amistad se incrementa hasta el afecto, la ira, la fraternidad, el apego y la devoción.

En el gusto de la paternidad, el apego se incrementa hasta el afecto, la ira, la fraternidad y la devoción. Hay sabores especiales de amistad con el Señor Supremo, tal como se manifiestan en amigos como Subal. Allí la devoción se incrementa hasta bhava. Los distintos sabores también se dividen en dos clases de éxtasis, llamados yoga y viyoga, o encuentro y separación. En el gusto de la amistad y la paternidad, los sentimientos de encuentro y separación son diversos. Las situaciones conocidas como rudha y adhirudha son posibles en el sabor del amor conyugal. El amor conyugal, tal como lo exhiben las reinas de Dwarka, se denomina rudha, y el amor conyugal exhibido en Vrindaban por las doncellas de Vraja se denomina adhirudha.

Las perfecciones más elevadas del afecto adhirudha en el amor conyugal pueden dividirse en dos: cuando en verdad se reúnen, se denomina madana, y cuando están separados, se denomina mahana. En el éxtasis de madana hay síntomas de besarse uno al otro, y en el éxtasis de mahana hay dos clases de síntomas: udghurna y chitrajalpa. Hay, en total, diez divisiones en el plano del chitrajalpa. En el Srimad Bhagwatam hay una porción conocida como Bhramora Gita, y allí se mencionan distintas clases de chitrajalpa. Udghurna es un síntoma de separación, y hay también el síntoma denominado locura trascendental. En esa locura trascendental, uno cree que él mismo se ha vuelto la Suprema Personalidad de Dios. En tal éxtasis, imita los síntomas de Krishna de distintas maneras.

Hay dos clases de atuendos en el amor conyugal. Se denominan sambhoga y vipralambha. En el plano de sambhoga, los atuendos son ilimitados, y en el plano de vipralambha son cuatro en número. El éxtasis exhibido antes del encuentro del amante y el amado, y el éxtasis entre ellos después del encuentro, y el estado mental de no encontrarse con el amado, se denomina vipralambha; y ese vipralambha, o estado previo del amor, es un elemento nutritivo para el encuentro posterior. Cuando el amante y el amado se encuentran de repente y se abrazan, sintiendo un éxtasis de felicidad, ese estado mental se denomina sambhoga. El éxtasis de sambhoga también se conoce, en distintas situaciones, por cuatro nombres: 1. samksipta; 2.

samkirna; 3. sampana; 4. samriddhiman; tales síntomas también son visibles durante los sueños. El estado del ser antes de encontrarse en verdad uno con el otro se denomina purvaraga. Los obstáculos para el encuentro del amante y el amado se denominan mana, o ira. Cuando el amante y el amado están separados en distintos lugares, ese sentido se denomina pravas. Y los sentimientos de separación, que están presentes incluso durante el encuentro, bajo ciertas condiciones, se denominan ansiedades de amor. Esta ansiedad de amor se exhibe en el Srimad Bhagwatam, Décimo Canto, Capítulo Nonagésimo, cuando las princesas permanecían despiertas durante las noches observando a Krishna mientras dormía. Temían la separación de Krishna, y conversaban entre sí acerca de cómo habían quedado afectadas por los hermosos ojos y la sonrisa de Krishna.

El amante supremo es Krishna, y se halla situado en Vrindaban. La amada suprema es Radharani. Como Krishna es el amante supremo, hay 64 cualificaciones importantes de Krishna, al oír las cuales el devoto siente placer trascendental. Las características de Krishna se explican en el Bhakti Rasamrita Sindhu de la siguiente manera: 1. Su cuerpo está bien constituido; 2. está lleno de signos auspiciosos; 3. es hermoso; 4. muy glorioso; 5. fuerte; 6. siempre con la apariencia de un muchacho de dieciséis años; 7. versado en distintos idiomas; 8. veraz; 9. adornado con palabras gratas; 10. experto en hablar; 11. muy erudito; 12. inteligente; 13. influyente; 14. jubiloso; 15. astuto; 16. experto; 17. agradecido; 18. firmemente convencido; 19. sabe cómo actuar ante distintas circunstancias; 20.

está siempre versado en los mandatos de las escrituras; 21. limpio; 22. controlado por los devotos; 23. estable; 24. dueño de sí mismo; 25. indulgente; 26. grave; 27. especulativo; 28. de trato justo; 29. magnánimo; 30. religioso; 31. un gran héroe; 32. misericordioso; 33. respetuoso; 34. competente; 35. gentil; 36. modesto; 37. protector del alma rendida; 38. libertador; 39. amigo de los devotos; 40. sumiso al amor; 41. del todo auspicioso; 42. el más poderoso; 43. famoso; 44. consagrado a todas las entidades vivientes; 45. digno de ser adorado por todos; 48. lleno de opulencia; 49. Supremo; 50. lleno de riquezas. Todas las 50 cualidades arriba mencionadas están fragmentariamente presentes en toda entidad viviente.

Cuando estas son completamente libres en el plano espiritual y están situadas en su condición original, todas las 50 cualidades arriba mencionadas pueden percibirse en la vida humana, pero en cantidad diminuta. Hay otras cinco cualidades trascendentales, como se mencionan más abajo, que pueden verse en Vishnu, el Señor Supremo, y parcialmente también en el Señor Siva, pero que no son visibles en las entidades vivientes. Son las siguientes: 1. siempre situado en Su condición original; 2. omnisciente; 3. siempre lozano, o siempre fresco; 4. eternamente bienaventurado; 5. versado, el amo de toda perfección. Además de las cinco cualidades trascendentales arriba mencionadas, hay otras cinco cualidades que pueden verse en el cielo espiritual, especialmente en los planetas Vaikuṇṭha, donde Nārāyaṇa es la Deidad predominante.

Son: 1. potencias inconcebibles; 2. capaz de sostener innumerables universos; 3. la semilla de todas las encarnaciones; 4. otorgar la perfección más elevada a los enemigos que son matados por Nārāyaṇa; y 5. el más atractivo de las personas autorrealizadas. Las 60 cualidades arriba mencionadas son visibles hasta Nārāyaṇa. Y Krishna tiene otras cuatro cualidades especiales, que son: 1. capaz de manifestar pasatiempos maravillosos; 2. Su trascendental forma de tocar la flauta; 3. juventud eterna; 4. Su belleza personal. Así como Krishna tiene 64 cualidades trascendentales, descritas arriba, así también Srimati Radharani tiene 25 cualidades trascendentales por creación, material y espiritual. Pero Radharani puede controlar incluso a Krishna mediante Sus cualidades trascendentales. Tales cualidades trascendentales se describen de la siguiente manera: 1.

Ella es la dulzura personificada; 2. Ella es una joven muchacha lozana; 3. Sus ojos están siempre en movimiento; 4. Ella sonríe siempre radiantemente; 5. Ella tiene todos los signos de las líneas afortunadas en Su cuerpo; 6. por la fragancia de Su persona, incluso Krishna se agita; 7. Ella es experta en el arte de cantar; 8. Ella puede hablar muy bien y dulcemente; 9. Ella es experta en presentarse a Sí misma con atractivo femenino; 10. Ella es modesta y gentil; 11. Ella es siempre muy misericordiosa; 12. Ella es trascendentalmente astuta; 13. Ella sabe cómo vestirse bien; 14. Ella es siempre tímida; 15. Ella es siempre respetuosa; 16. Ella es siempre paciente; 17. Ella es muy grave; 18.

Ella es disfrutable por Krishna; 19. Ella está siempre situada en el plano devocional más elevado; 20. Ella puede dar refugio a toda clase de devotos; 22. Ella es siempre afectuosa con el superior y con el inferior; 23. Ella siempre se siente obligada por el trato de Sus asociadas; 24. Ella es la más grande de todas las amigas de Krishna; 25. Ella mantiene siempre a Krishna bajo Su control. Así pues, tanto Krishna como Radharani están trascendentalmente cualificados, y ambos son atractivos el uno para el otro. Pero, aun así, en ese atractivo trascendental, Radharani es mejor que Krishna. Este atractivo de Radharani es el sabor trascendental del amor conyugal.

De manera similar, hay sabores trascendentales en los gustos de la servidumbre, la amistad y otras relaciones con Krishna. Pueden describirse de la siguiente manera, con referencia al contexto del Bhakti Rasamrita Sindhu. Las personas que han sido cabalmente purificadas por el servicio devocional y están siempre jubilosas y llenas de una conciencia elevada, que están muy apegadas al estudio del Srimad Bhagwatam, siempre alegres en la compañía de los devotos, y que han aceptado los pies de loto de Krishna como el refugio último de su vida; que se complacen en realizar todos los detalles del servicio devocional, tienen en su corazón puro el éxtasis trascendental del apego, desarrollado a partir de prácticas reformatorias antiguas y nuevas. Ese estado del ser, enriquecido con el amor por Krishna y la experiencia trascendental, se desarrolla gradualmente hasta convertirse en la unidad madura de la vida espiritual.

Tal sabor espiritual de la vida no es posible para quienes no están en el proceso de conciencia de Krishna y en el servicio devocional. Este hecho se corrobora ulteriormente en el Bhakti Rasamrita Sindhu, donde se dice: «Para el no devoto, es muy difícil comprender el sabor del servicio devocional. Solo aquel que se ha refugiado por completo en los pies de loto de Krishna, y cuya vida está sumergida en el océano del servicio devocional, puede comprender este gusto trascendental». El Señor Chaitanya explicó así brevemente acerca de la situación trascendental, o gusto espiritual, de la vida, y dijo que este es el quinto estado de perfección. El primer estado de perfección es volverse un hombre religioso en el sentido ordinario, en el mundo material.

El segundo estado de perfección es volverse materialmente rico. El tercer estado de perfección material es el completo disfrute de los sentidos; y el cuarto estado de la existencia material es el conocimiento de la liberación. Pero, por encima de la liberación, están quienes ya están liberados: ellos pueden situarse en el quinto estado de perfección, que se denomina conciencia de Krishna, o servicio devocional al Señor. La perfección más elevada de tal servicio devocional, en el proceso de conciencia de Krishna, se describe como el sabor del éxtasis del gusto espiritual. El Señor relató entonces a Sanatan Goswami que, antes de enseñarle a él, ya había enseñado a su hermano menor, Rupa Goswami, en Prayag, Allahabad. Aseguró a Sanatan Goswami que Rupa Goswami había sido facultado por Él para difundir el conocimiento que le había dado.

De manera similar, ordenó a Sanatan Goswami que escribiera libros acerca del amoroso servicio trascendental del Señor, y lo autorizó a reexcavar los distintos sitios de los pasatiempos de Krishna en el distrito de Mathurā. También se le aconsejó construir templos en Vrindaban y escribir libros sobre los principios del vaiṣṇavismo, tal como lo autorizó Sri Chaitanya Mahaprabhu. Sanatan Goswami ejecutó todos Sus deseos; construyó el templo de Madanmohan en Vrindaban, y escribió libros sobre los principios del servicio devocional, tales como el Hari-bhakti-vilasa. El Señor Chaitanya enseñó a Sanatan Goswami cómo vivir en el mundo material en completa relación con Krishna, y le enseñó también que no hay necesidad de la renunciación árida. El significado es que, en la actualidad, hay muchas personas que aceptan la orden de vida renunciada sin avance espiritual alguno.El Señor Chaitanya no aprobó tal aceptación del sannyāsa sin un conocimiento perfecto en el proceso de conciencia de Krishna. En realidad, hallamos que hay muchos supuestos sannyāsīs que actúan como hombres inferiores a los ordinarios, y que, sin embargo, se hacen pasar por la orden de vida renunciada. El Señor Chaitanya Mahaprabhu no aceptó tal hipocresía, y enseñó a Sanatan Goswami a escribir extensamente sobre el tema en sus distintos libros. Este estado perfectivo de la vida espiritual, aun estando en el mundo material, se describe en el Capítulo Duodécimo del Bhagavad-Gita de la siguiente manera: «Tal devoto, que no envidia a ninguna entidad viviente, que es amistoso, que es misericordioso, que está desapegado de las posesiones materiales, que está situado en una identificación pura sin concepto falso alguno del cuerpo, que es ecuánime tanto en la felicidad como en la aflicción, que es indulgente, siempre satisfecho y siempre dedicado al servicio devocional, siempre rendido con el cuerpo y la mente al Señor Supremo —él Me es muy querido».

Tal devoto, que nunca causa molestia a ninguna entidad viviente, ya sea con el cuerpo o con la mente, que nunca se ve afectado por la aflicción y la felicidad materiales, que nunca está airado ni complacido con cosa material alguna, que está libre de toda clase de afecto material, es muy querido por el Señor Supremo. Tal devoto nunca depende de nadie en este mundo. Aquel que es un alma completamente rendida al Señor Supremo, que está purificado, es experto, neutral, sin dolor, y apartado de todo esfuerzo material que requiera demasiada atención —tal devoto también es muy querido por el Señor Krishna. Una persona que nunca se ve sujeta a la felicidad material, al odio material, a la lamentación y a la ambición, y que está apartada de todas las actividades auspiciosas e inauspiciosas del mundo material, y que está plenamente consagrada al proceso de conciencia de Krishna —él es muy querido por el Señor Krishna.

Un devoto que trata por igual a un supuesto enemigo y a un supuesto amigo en el mundo material, y que no se perturba por ningún calor o frescor debido al afecto de su piel, y que carece de todo apego e igualmente situado cuando es respetado o cuando es insultado, siempre grave, satisfecho en cualquier condición de vida, sin ninguna casa fija para residir y siempre fijo en el proceso de conciencia de Krishna —es muy querido por el Señor Krishna. Aunque uno no esté situado en alguna posición trascendental, aun así, si uno aprueba tal vida trascendental, también se vuelve muy querido por Krishna. En el Srimad Bhagwatam, Segundo Canto, Capítulo Segundo, hay un hermoso verso en el que se dice que un devoto debe permanecer siempre dependiente de la misericordia del Señor Supremo.

En lo que respecta a sus necesidades materiales, debe sentirse satisfecho con lo que obtenga sin esfuerzo alguno. Sukadeva Goswami aconsejó a este respecto: que un devoto nunca debe acudir a una persona materialista en busca de ninguna clase de ayuda. En lo que respecta a sus necesidades corporales, puede recoger una tela rota arrojada en la calle, puede tomar los frutos que el árbol ofrezca, puede beber el agua que fluye en el río, y puede vivir en la cueva construida por la naturaleza misma, en las regiones de colinas y montañas. Por encima de todo, si es incapaz de hacer todas estas cosas, debe depender por completo del Señor Supremo, comprendiendo que el Señor Supremo provee a todos de alimento y refugio, y que, por lo tanto, jamás dejará de cuidar de Sus devotos que se han rendido plenamente a Él.

De ambas maneras, el devoto está siempre protegido, y, por lo tanto, no debe estar en absoluto ansioso por el mantenimiento de su vida. Sanatan Goswami indagó así en todas las fases del servicio devocional, y el Señor Chaitanya le enseñó muy confidencialmente, a partir de escrituras autoritativas como el Srimad Bhagwatam, en lo referente al servicio devocional y al proceso de conciencia de Krishna. Luego se refirió a la literatura Védica conocida como Harivamsa, acerca de la situación de la morada trascendental de Krishna. Indra reveló esta información cuando ofreció su oración tras su derrota al desafiar la potencia de Krishna. En el Harivamsa se afirma que, por encima de la tierra, está el cielo, donde las aves pueden volar, y donde quienes son expertos en operar aeroplanos pueden volar; pero las aves y quienes pilotan esos aeroplanos son incapaces de alcanzar los sistemas planetarios superiores.

El primer sistema planetario superior comienza en el planeta sol. El planeta sol se halla situado en el centro del universo, y, por encima del planeta sol, hay otros sistemas planetarios donde están situadas las personas elevadas mediante grandes austeridades y penitencias. A todo el universo material se le denomina Devidham, y, por encima de Devidham, está Shivadhani, donde el Señor Siva, con su esposa Parvati, reside eternamente. En ese sistema planetario está el cielo espiritual, donde se hallan situados innumerables planetas espirituales, conocidos como Vaikuṇṭhas. Por encima de ellos, está el planeta de Krishna, conocido como Goloka. Goloka significa el planeta de las vacas. Krishna es muy aficionado a las vacas, y, por lo tanto, Su morada se conoce como Goloka.

Goloka es más grande que todos los planetas materiales y espirituales juntos. En esa oración del Harivamsa, Indra admitió que no podía comprender la situación de Goloka, ni siquiera preguntándole a Brahma. Quienes son devotos de Nārāyaṇa, otra expansión de Krishna, se sitúan en los planetas Vaikuṇṭha; pero es muy difícil alcanzar el planeta Goloka. Solo las personas que son devotas del Señor Chaitanya, o del Señor Sri Krishna, pueden alcanzarlo. Indra admitió entonces: «Tú tienes descendientes de ese planeta Goloka del mundo espiritual, y la perturbación que he creado se debió a mi necedad» —y, por lo tanto, pidió disculpas al Señor Krishna. La última fase de los pasatiempos del Señor Krishna se describe en el Srimad Bhagwatam como mousala-lila, e incluye el misterio de la desaparición de Krishna de este mundo material.

Él representó un pasatiempo en el que fue matado por un cazador. Hay muchas explicaciones disruptivas de las últimas porciones de los pasatiempos del Señor Krishna, tales como la descripción de la encarnación de Su cabello, y el Señor Chaitanya las describió en su correcta interpretación. En lo que respecta a la encarnación del rey Kamsa, esto se menciona en el Srimad Bhagwatam, en el Vishnu Purana y en el Mahabharata. Allí se afirma que el Señor se arrancó de Su cabeza dos clases de cabellos: un cabello gris y un cabello negro, y los cabellos por separado entraron en los vientres de dos reinas de la dinastía Yadu, a saber, Rohini y Devaki. Allí se afirma que el Señor Krishna desciende a este mundo material para aniquilar a todos los demonios; pero algunos dicen que Krishna es la encarnación de Vishnu, que yace sobre el océano de leche dentro de este universo.

Śrīla Rupa Goswami y su comentarista, Sri Baladeva Vidyabhushana, han discutido este punto plenamente, y han establecido la verdad exacta. Sri Jiva Goswami también discutió este punto en el Krishna Sandarbha. Cuando el Señor Chaitanya concluyó Su instrucción a Sri Sanatan Goswami, Sanatan, facultado e iluminado, quedó tan trascendentalmente complacido que de inmediato cayó a los pies del Señor Chaitanya y comenzó a hablar: «He nacido de una familia muy baja, y siempre he estado en compañía de gente baja, y, por lo tanto, soy el más bajo de las personas pecaminosas. Pero Tú eres tan bondadoso que me has enseñado lecciones que ni siquiera son comprensibles para el ser más grande, el Señor Brahma. Y, por Tu gracia, he apreciado las conclusiones que me has enseñado.

Pero soy tan bajo que no puedo tocar ni siquiera una gota del océano de Tu instrucción. Por consiguiente, si deseas que yo, que no soy más que un hombre cojo, dance, entonces, bondadosamente, dame Tu bendición, colocando Tus pies sobre mi cabeza». Oró por la confirmación del Señor de que las enseñanzas pudieran, en verdad, desplegarse en su corazón, por la gracia del Señor. De lo contrario, no había posibilidad de que él las describiera. El significado es que los ācāryas, o maestros espirituales, son autorizados por autoridades superiores. La instrucción, por sí sola, no puede hacer experto a uno. A menos que uno sea bendecido por el maestro espiritual, o el ācārya, tal enseñanza no puede manifestarse plenamente.

Por lo tanto, uno debe buscar la misericordia del maestro espiritual, a fin de que la instrucción del maestro espiritual se desarrolle dentro de uno mismo. Tras la oración de Sanatan Goswami, el Señor Chaitanya colocó Sus pies sobre la cabeza de Sanatan, y le dio la bendición de que toda la instrucción que le había dado se desarrollara plenamente en él. Esa fue la descripción del estado último del amor por Dios. El Señor Chaitanya dijo que tal descripción no puede hacerse muy extensamente, pero que le había informado en la medida de lo posible. CONCLUSIÓN: todo aquel que oye atentamente estas discusiones e instrucciones del Señor Chaitanya a Sanatan Goswami muy pronto se sitúa en el proceso de conciencia de Krishna, y puede dedicarse al servicio devocional al Señor.