### 5 5. Cómo acercarse a Dios En realidad, toda la literatura Védica dirige al ser humano hacia la etapa perfecta de la devoción. Los senderos de las actividades fruitivas, el conocimiento especulativo y la meditación no conducen a uno a la etapa de perfección, pero el Señor se vuelve verdaderamente accesible mediante el proceso del servicio devocional. Por lo tanto, en toda la literatura Védica se recomienda a uno que acepte el proceso del servicio devocional. El Señor Chaitanya citó a este respecto un verso del Srimad Bhagwatam, Canto Undécimo, Capítulo Catorce, en el que el Señor dice: «Mi querido Uddhava, ni la especulación filosófica, ni los logros del yoga, ni las penitencias pueden darme tanto placer como el servicio devocional que practican las entidades vivientes». A Él solo se le puede alcanzar mediante el servicio devocional, pues es querido únicamente por los devotos. Si una persona nacida en la familia más baja de la humanidad es un devoto, queda libre de toda contaminación. El servicio devocional es el único sendero por el cual alcanzar a la Suprema Personalidad de Dios. Esta es la única perfección aceptada en toda la literatura Védica. Así como un hombre pobre, al recibir algún tesoro, se vuelve feliz de inmediato, así también, cuando uno alcanza el servicio devocional, los dolores de la existencia material quedan vencidos automáticamente. A medida que uno avanza en el servicio devocional, alcanza el amor por Dios, y a medida que avanza en el amor por el Supremo, queda libre de todo cautiverio material. La desaparición de la pobreza y la liberación del cautiverio no son, sin embargo, los resultados finales del amor por Krishna. En realidad, el amor por Krishna, el amor por Dios, consiste en saborear la reciprocidad del servicio amoroso. En toda la literatura Védica se encontrará que la consecución de esta relación amorosa entre el Señor Supremo y las entidades vivientes es la función del servicio devocional. Nuestra verdadera función es el servicio devocional, y nuestra meta última de consecución es el amor por Dios. Por consiguiente, en toda la literatura Védica, Krishna es el centro último. Mediante el conocimiento de Krishna se resuelven todos los problemas de la vida. El Señor dijo que, según el Padma Purana, hay diferentes Puranas para adorar a diferentes tipos de semidioses; pero tales indicaciones de adoración solo confunden a las personas y las llevan a pensar que los semidioses son supremos. Y, sin embargo, si se examinan y estudian los Puranas, se descubrirá que Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, es el único objeto de adoración. Por ejemplo, en el Markandio Purana se menciona la adoración de Devi, la adoración de la diosa Durga o Kali. Pero en ese mismo Chandika también se afirma que todos estos semidioses, incluso en la forma de Durga o Kali, son diferentes energías de Vishnu. Por lo tanto, incluso el estudio de los Puranas revelará que Vishnu, la Suprema Personalidad de Dios, es el único objeto de adoración. La conclusión es que, directa o indirectamente, todos los tipos de adoración indican más o menos una adoración de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. En el Bhagavad Gita se confirma que todo aquel que adora a los semidioses en realidad solo está adorando a Krishna, porque los semidioses son diferentes partes del cuerpo de Vishnu, o Krishna. Que tal adoración de los semidioses es en realidad irregular también se afirma con claridad en el Bhagavad Gita. El Srimad Bhagwatam lo confirma mediante la pregunta: ¿cuál es el objeto de adorar a los diferentes tipos de semidioses? En la literatura Védica hay varias divisiones de actividades rituales. Una se denomina Karmakanda, o actividades puramente rituales; otra se denomina Upasana-kanda, o especular sobre la Suprema Verdad Absoluta. ¿Cuál es, entonces, el propósito de las secciones rituales de la literatura Védica, y cuál es el propósito de los diferentes mantras o himnos que indican la adoración de diferentes tipos de semidioses? ¿Y cuál es el propósito de la especulación filosófica sobre el tema de la Verdad Absoluta? El Srimad Bhagwatam responde que todos estos diferentes métodos definidos en la literatura Védica indican la adoración del Señor Supremo, Vishnu. Todos ellos son maneras indirectas de adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Los sacrificios contenidos en la porción ritual de la literatura tienen por objeto satisfacer al Señor Supremo Vishnu, porque yajna, el sacrificio, está destinado específicamente a satisfacer a Vishnu. Otro nombre de Vishnu es Yajneshwara, o Señor de los sacrificios. Los neófitos no están todos en el plano trascendental y, por consiguiente, según sus situaciones en las diferentes modalidades de la naturaleza material, se les aconseja adorar a diferentes tipos de semidioses para que, gradualmente, se eleven al plano trascendental y se ocupen en el servicio devocional de Vishnu, la Suprema Personalidad de Dios. Por ejemplo, puede decirse que algunos de los neófitos están apegados a comer carne; y para ellos los Puranas prescriben que pueden comer carne después de ofrecerla a la deidad Kali. Las secciones filosóficas de los himnos Védicos tienen por objeto capacitar a uno para distinguir a la Suprema Personalidad de Dios de la māyā. Tras indicar la posición de la māyā, se acude a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional puro. Ese es el propósito de la especulación filosófica. Esto se confirma en el Bhagavad Gita, en el Capítulo Séptimo, Bahunam janmanam ante: «Los especuladores filosóficos y los filósofos empíricos, tras especular durante muchísimos nacimientos, finalmente acuden al Señor Supremo Krishna y aceptan que Vasudeva (Krishna) lo es todo». Por consiguiente, todos los rituales Védicos y los diferentes tipos de adoración o especulación filosófica tienen como objetivo último a Krishna. El Señor habló entonces a Sanatan Goswami acerca de las múltiples formas de Krishna y de Su opulencia ilimitada. También describió la naturaleza de la manifestación espiritual, la manifestación material y la manifestación de la entidad viviente. Asimismo informó a Sanatan Goswami de que los planetas del cielo espiritual, conocidos como Vaikunthas, y los universos de la manifestación material han de conocerse como diferentes tipos de manifestaciones; pues son manifestaciones creativas de los dos diferentes tipos de energías, a saber, la energía material y la energía espiritual. Por lo tanto, en lo que respecta a Krishna mismo, Él está situado directamente en Su energía espiritual, o específicamente en Su potencia interna. Para ayudarnos a comprender la diferencia entre la manifestación de la energía espiritual y la energía material, hay un claro análisis de ambas en el Segundo Canto del Srimad Bhagwatam. Asimismo, Sukadeva Goswami, al comentar el Verso Uno del Canto Décimo, realiza un estudio analítico igualmente claro. El Señor Chaitanya acepta a Sukadeva Goswami como comentarista autorizado del Srimad Bhagwatam. Por ello cita su escrito a este respecto; y explica que en el Canto Décimo del Bhagwatam se describen la vida y las actividades de Krishna porque Krishna es el refugio de todas las demás manifestaciones. De ahí que Sukadeva Goswami adorara a Krishna, el refugio de todo, y le ofreciera sus reverencias. Este significado sostiene que en este mundo hay dos principios diferentes: un principio es el origen, o el refugio de todo, y el otro principio es la deducción del principio original. La Verdad Suprema es el refugio de todas las manifestaciones. Esa Verdad Suprema se denomina asraya. Todos los demás principios, que permanecen bajo el control del asraya-tattva, o la Verdad Absoluta, se denominan asrita, o corolarios y reacciones subordinados. El propósito de la manifestación material es dar al alma condicionada una oportunidad de liberarse y regresar al asraya-tattva, o la Verdad Absoluta. De modo que todo lo que hay en la creación cósmica depende del asraya-tattva, la Suprema Verdad Absoluta. Como tal, la manifestación creativa, o manifestación de Vishnu, los diferentes tipos de semidioses y las manifestaciones de la energía, las entidades vivientes y los elementos materiales, todo depende de Krishna, la Verdad Suprema. El Srimad Bhagwatam indica que todo, directa e indirectamente, tiene a Krishna como Refugio Supremo. Por lo tanto, el estudio analítico de Krishna es el conocimiento perfecto, como se confirma en el Bhagavad Gita. El Señor Chaitanya describió los diferentes aspectos del Señor Krishna de la siguiente manera, y pidió a Sanatan Goswami que escuchara con atención: dijo que Krishna originalmente es el hijo de Nanda Maharaj, y que es la Suprema Verdad Absoluta. Es la causa de todas las causas, y es el origen de todas las emanaciones y de todas las encarnaciones, y sin embargo allí, en Vraja o Goloka Vrindaban, es justo como un joven muchacho. Su forma es eterna, plena de bienaventuranza y plena de conocimiento absoluto. Es el refugio de todo, y es el propietario o amo de todo. A este respecto el Señor Chaitanya aporta evidencia del Brahma Samhita, Capítulo Quinto, verso primero, que afirma que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios y que Su cuerpo está pleno de conocimiento, es eterno y bienaventurado. Es la persona original, conocida como Govinda, y es la causa de todas las causas. Por lo tanto, Krishna es la Personalidad de Dios Original; está pleno de las seis opulencias, y Su morada se conoce como Goloka Vrindaban, el sistema planetario más elevado del cielo espiritual. El Señor Chaitanya cita también un verso del Srimad Bhagwatam, Primer Canto, Capítulo Tercero, en el que se afirma con claridad que todas las encarnaciones descritas en ese verso particular son, o bien expansiones directas de Krishna, o bien, indirectamente, expansiones de las expansiones de Krishna. Pero el nombre de Krishna mencionado allí es la Personalidad de Dios Original, y Él aparece en esta Tierra, en este universo o en cualquier otro universo, cuando hay una perturbación creada por los demonios, que siempre tratan de trastornar la administración de los semidioses. Para comprender a Krishna hay tres procesos diferentes: el proceso de la especulación filosófica empírica, el proceso de la meditación en el sistema del yoga místico, y el proceso de la conciencia de Krishna, o servicio devocional. En consecuencia, en estos diferentes procesos: (1) mediante la especulación filosófica empírica se comprende el aspecto del Brahman impersonal de Krishna; (2) mediante el proceso de la meditación o el misticismo del yoga se comprende el aspecto de la Superalma, la expansión omnipresente de Krishna; y (3) mediante el servicio devocional en plena conciencia de Krishna se llega a comprender a la Personalidad de Dios Original, Krishna. A este respecto el Señor Chaitanya cita primero del Srimad Bhagwatam, Primer Canto, Capítulo Segundo, que afirma que quienes son conocedores de la Verdad Absoluta describen la Verdad Absoluta en tres aspectos: algunos describen lo Absoluto como Brahman impersonal, algunos describen la Verdad Absoluta como la Superalma localizada y omnipresente, y algunos saben que la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. En otras palabras, el Brahman, la manifestación impersonal, y el Paramatma, la manifestación localizada, y la Suprema Personalidad de Dios son uno y el mismo; pero, según los diferentes procesos adoptados, se le comprende en diferentes aspectos: Brahman, Paramatma y Bhagavan. La comprensión del Brahman impersonal es la simple comprensión de la refulgencia que emana del cuerpo trascendental de Krishna. Comparamos esta refulgencia del cuerpo trascendental de Krishna con la luz del sol: así como está el disco solar, está el planeta solar, y está el dios del sol, y la luz del sol es la refulgencia resplandeciente de ese dios del sol original. De manera similar, el (brahmajyoti) la refulgencia espiritual, el Brahman impersonal, no es sino la refulgencia personal de Krishna. Para apoyar este análisis el Señor Chaitanya cita un importante verso del Brahma Samhita, donde el Señor Brahma dice: «Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, por cuya refulgencia personal existe la ilimitada manifestación del brahmajyoti, y en ese brahmajyoti (la manifestación impersonal de la refulgencia corporal de Krishna) hay innumerables universos, cada uno pleno de innumerables planetas». El Señor Chaitanya dice además que el Paramatma, el aspecto omnipresente situado en el cuerpo de todos, no es sino una manifestación o expansión parcial de Krishna. Pero como Krishna es el alma del alma, allí se le denomina Paramatma, el Yo Supremo. El Señor Chaitanya citó entonces un verso del Srimad Bhagwatam relativo a las conversaciones de Maharaj Parikshit y Sukadeva Goswami. En ese verso se entiende que Maharaj Parikshit, mientras escuchaba acerca de los pasatiempos trascendentales de Krishna en Vrindaban, inquirió de su maestro espiritual, Sukadeva Goswami, por qué los habitantes de Vrindaban estaban tan apegados a Krishna. A esta pregunta Sukadeva Goswami respondió que a Krishna se le debe conocer como el alma de todas las almas. Él es el Alma de todas las almas individuales, y también es el alma del Paramatma localizado. Actuaba justo como un ser humano para atraer a las personas hacia Él y mostrar que no carece de forma. Es igual que los demás seres vivientes, pero Él es el Supremo y todos los demás seres vivientes están subordinados a Él. Por lo tanto, todos los seres vivientes pueden disfrutar de bienaventuranza espiritual, vida eterna y conocimiento pleno en Su compañía. El Señor Chaitanya cita también un verso del Bhagavad Gita, en el que el Señor Supremo habla a Arjuna acerca de Sus diferentes clases de opulencias, diciendo que Él mismo entra en este universo mediante una de Sus porciones plenarias, Garbhodakshaya Vishnu, y que también entra en cada universo como el Kashirodakshayi Vishnu, y luego se expande como Superalma en el corazón de todos. Por lo tanto, dice, si alguien quiere comprender la Suprema Verdad Absoluta en su perfección, debe adoptar el proceso del servicio devocional en plena conciencia de Krishna. Entonces le será posible comprender la última palabra de la Verdad Absoluta.