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6. El amo de los sentidos

> yathā hṛṣīkeśa khalena devakī
> kaṁsena ruddhāticiraṁ śucārpitā
> vimocitāhaṁ ca sahātmajā vibho
> tvayaiva nāthena muhur vipad-gaṇāt

¡Oh, Hṛṣīkeśa, amo de los sentidos y Señor de señores! Tú liberaste a Tu madre, Devakī, quien estuvo largo tiempo encarcelada y angustiada por el envidioso rey Kaṁsa, y a mí y a mis hijos de una serie de peligros constantes.

> -*Śrīmad-Bhāgavatam* 1.8.23

Devakī, la madre de Kṛṣṇa y hermana del rey Kaṁsa, fue puesta en prisión junto con su esposo, Vasudeva, porque el envidioso rey tenía miedo de ser asesinado por el octavo hijo de Devakī (Kṛṣṇa). El rey mató a todos los hijos de Devakī que nacieron antes que Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa escapó del peligro de la matanza de los niños porque fue transferido a la casa de Nanda Mahārāja, el padre adoptivo del Señor Kṛṣṇa. Kuntīdevī, junto con sus hijos, también fue salvada de una serie de peligros. Pero a Kuntīdevī se le mostró mucho más favor, porque el Señor Kṛṣṇa no salvó a los demás hijos de Devakī, mientras que sí salvó a los hijos de Kuntīdevī. Esto se hizo porque el esposo de Devakī, Vasudeva, estaba vivo, mientras que Kuntīdevī era viuda y no había nadie que la ayudara excepto Kṛṣṇa. La conclusión es que Kṛṣṇa concede mayor favor a aquel devoto que se encuentra en mayores peligros. A veces Él pone a Sus devotos puros en tales peligros porque en esa condición de desamparo el devoto se apega más al Señor. Cuanto más apego haya por el Señor, mayor será el éxito del devoto.

Devakī, la devota que se convirtió en madre de Kṛṣṇa, no era una mujer común. Al fin y al cabo, ¿quién puede convertirse en la madre de la Suprema Personalidad de Dios? Kṛṣṇa acepta ser hijo solamente de la devota más avanzada. En sus vidas anteriores, Devakī y su esposo realizaron austeras penitencias, y cuando Kṛṣṇa se les apareció deseando concederles una bendición, le dijeron que querían un hijo como Dios. Pero ¿dónde puede haber otra persona igual a Dios? Eso no es posible. Dios es asamaurdhva; es decir, nadie puede ser igual a Él o superior a Él. No puede existir competencia alguna. Nadie puede decir: «Yo soy Dios, tú eres Dios, él es Dios, todos somos Dios». No. Quien dice eso es un perro, no Dios, pues Dios es grande y no tiene competidor. Nadie es igual a Él; todos están por debajo. Ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya: el único amo es Kṛṣṇa, Dios, y todos los demás son Sus siervos, incluyendo incluso a grandes semidioses como Brahmā, Viṣṇu y Śiva, por no hablar de otros. Siva-viriñci-nutam. En los śāstras, las Escrituras védicas, se dice que el Señor Kṛṣṇa recibe reverencias incluso del Señor Śiva y el Señor Brahmā, los semidioses más exaltados.

Por encima de los seres humanos están los semidioses. Así como nosotros, los seres humanos, estamos por encima de los animales inferiores, por encima de nosotros están los semidioses, los más importantes de los cuales son el Señor Brahmā y el Señor Śiva. El Señor Brahmā es el creador de este universo, el Señor Śiva es su destructor, y el Señor Viṣṇu, quien es el propio Kṛṣṇa, es su sustentador. Para el mantenimiento de este mundo material existen tres guṇas, o modalidades de la naturaleza material: sattva-guṇa (la modalidad de la bondad), rajo-guṇa (la modalidad de la pasión) y tamo-guṇa (la modalidad de la ignorancia). El Señor Viṣṇu, el Señor Brahmā y el Señor Śiva se han hecho cargo cada uno de una de estas modalidades: el Señor Viṣṇu de sattva-guṇa, el Señor Brahmā de rajo-guṇa y el Señor Śiva de tamo-guṇa. Sin embargo, estos tres controladores no están bajo la influencia de las guṇas. Así como el director de una prisión no es un prisionero sino el funcionario que controla, así el Señor Śiva, el Señor Viṣṇu y el Señor Brahmā controlan estas tres guṇas y no están bajo el control de ellas.

Pero por encima de todos los demás, el controlador supremo es Kṛṣṇa, quien es conocido como Hṛṣīkeśa. La palabra hṛṣīka significa «sentidos». Estamos disfrutando de nuestros sentidos, pero en último término el controlador de los sentidos es Kṛṣṇa. Consideremos mi mano, por ejemplo. Yo afirmo: «Esta es mi mano. Puedo luchar contigo con un buen puño». Estoy muy orgulloso. Pero yo no soy el controlador; el controlador es Kṛṣṇa, porque si Él retira el poder de actuar de mi mano, la mano quedará paralizada. Aunque yo afirme: «Es mi mano y la usaré», cuando está paralizada no puedo hacer nada. Por lo tanto, debo comprender que, aunque poseo esta mano por la gracia de Kṛṣṇa, no soy su controlador. Esto es conciencia de Kṛṣṇa.

Una persona sensata pensará: «Si esta mano es controlada en último término por Kṛṣṇa, entonces está destinada a Kṛṣṇa». Esta es una comprensión de sentido común. Yo afirmo: «Esta es mi mano, esta es mi pierna, esta es mi oreja». Incluso un niño habla así. Si le preguntamos a un niño: «¿Qué es esto?», dirá: «Es mi mano». Pero sin importar lo que afirmemos, en verdad no es nuestra mano; nos ha sido dada. Porque yo deseaba usar mi mano de muchas maneras, Kṛṣṇa me la ha dado: «Muy bien, toma esta mano y úsala». Así que es un regalo de Kṛṣṇa, y por consiguiente una persona sensata piensa conscientemente: «Lo que sea que poseo, comenzando por este cuerpo y mis sentidos, en realidad no es mío. Se me han dado todas estas posesiones para usarlas, y si todo pertenece en último término a Kṛṣṇa, ¿por qué no usar todo para Kṛṣṇa?». Esto es inteligencia, y esto es conciencia de Kṛṣṇa.

Cada cual es parte integral de Kṛṣṇa (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ), y por lo tanto los sentidos de todos también son de Kṛṣṇa. Cuando utilizamos los sentidos para el servicio de Kṛṣṇa, alcanzamos la perfección de la vida. De ahí que hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: [Cc. Madhya 19.170] cuando con nuestros sentidos (hṛṣīkeṇa) servimos a Hṛṣīkeśa, el verdadero amo de los sentidos, ese servicio se llama bhakti. Esta es una definición muy sencilla de bhakti. Hṛṣīkeśa-sevanam, no hṛṣīka-sevanam: servicio al amo supremo de los sentidos, no a los sentidos mismos. Cuando usamos nuestros sentidos para la complacencia de los sentidos, estamos en māyā, ilusión, pero cuando usamos nuestros sentidos para la satisfacción del amo de los sentidos, ese servicio se denomina bhakti.

En este mundo material, por lo general todos usan sus sentidos para la complacencia de los sentidos. Eso es māyā, ilusión, y esa es la causa de la esclavitud. Pero cuando uno llega a la conciencia de Kṛṣṇa, cuando se purifica y comprende que estos sentidos están destinados en realidad a satisfacer a Kṛṣṇa, entonces es una persona liberada (mukta-puruṣa).

> ihā yasya harer dāsye
> karmaṇā manasā girā
> nikhilāsv apy avasthāsu
> jīvan-muktaḥ sa ucyate

«La persona que actúa al servicio de Kṛṣṇa con su cuerpo, mente, inteligencia y palabras es una persona liberada, incluso dentro del mundo material». Uno debe llegar a comprender: «Mis sentidos están destinados a servir al amo de los sentidos, Hṛṣīkeśa». El amo de los sentidos está sentado en el corazón de todos. En el *Bhagavad-gītā* (15.15) el Señor dice: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo: «Estoy sentado en el corazón de todos». Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: «Y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido».

Kṛṣṇa es tan misericordioso que si deseamos utilizar nuestros sentidos de cierta manera, Él nos dará la oportunidad de hacerlo. Los sentidos no son nuestros; son de Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa nos da la oportunidad de usarlos conforme a nuestros deseos. Por ejemplo, cada uno de nosotros tiene una lengua, y supongamos que deseamos comer excremento. Podemos decir: «Kṛṣṇa, deseo probar excremento», y Kṛṣṇa dirá: «Sí, toma este cuerpo de cerdo y come excremento». El amo está presente: Kṛṣṇa. Él nos dará un cuerpo apropiado y nos recordará: «Mi querida entidad viviente, tú deseabas comer excremento. Ahora tienes el cuerpo adecuado para hacerlo». Del mismo modo, si uno desea convertirse en un semidiós, Kṛṣṇa le dará también esa oportunidad. Hay 8.400.000 formas de vida, y si uno desea emplear sus sentidos en un tipo particular de cuerpo, Kṛṣṇa le dará la oportunidad: «Ven. Aquí está el cuerpo que deseas. Tómalo». Pero finalmente uno se hastía de usar los sentidos. A la postre, uno queda privado de sentido. En consecuencia, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]: «No actúes así. Tus sentidos están destinados a servirme a Mí. Estás haciendo un mal uso de tus sentidos y por eso estás siendo atrapado en diferentes tipos de cuerpos. Así que para liberarte de este tedioso asunto de aceptar un cuerpo y luego abandonarlo para aceptar otro y otro más en una existencia material continua, simplemente abandona este proceso de complacencia de los sentidos y ríndete a Mí. Entonces te salvarás». Esto es conciencia de Kṛṣṇa.

En el momento presente, nuestros sentidos están contaminados. Yo pienso: «Soy norteamericano, así que mis sentidos deben usarse al servicio de mi país, mi sociedad, mi nación». O bien pienso: «Soy indio, y mis sentidos son sentidos indios, y por tanto deben usarse para la India». En la ignorancia, uno no sabe que los sentidos pertenecen a Kṛṣṇa. En cambio, piensa que tiene sentidos norteamericanos, sentidos indios o sentidos africanos. Esto se llama māyā, ilusión. En la vida material, los sentidos están cubiertos por designaciones tales como «norteamericano», «indio» y «africano», pero cuando nuestros sentidos ya no están contaminados por todas estas designaciones (sarvopādhi-vinirmuktam [Cc. Madhya 19.170]), comienza el bhakti.

Pensar «Soy norteamericano. ¿Por qué he de adoptar la conciencia de Kṛṣṇa y adorar a un dios hindú?» es necedad. Si uno piensa: «Soy musulmán», «Soy cristiano» o «Soy hindú», está en ilusión. Uno debe purificar los sentidos para poder comprender: «Soy un alma espiritual, y el alma espiritual suprema es Kṛṣṇa. Soy parte integral de Kṛṣṇa, y por lo tanto es mi deber servir a Kṛṣṇa». Cuando uno piensa así, de inmediato se libera. En ese momento, ya no es norteamericano, indio, africano, esto o aquello. En ese momento, uno está kṛṣṇa-izado, o es consciente de Kṛṣṇa. Eso es lo que se necesita. Por eso Kuntīdevī dice: «Mi querido Kṛṣṇa, Hṛṣīkeśa, Tú eres el amo de los sentidos».

Debido a la complacencia de los sentidos hemos caído en esta condición material y estamos sufriendo en diferentes variedades de vida. Puesto que este es el mundo material, incluso la madre de Kṛṣṇa fue puesta en sufrimiento. Devakī era tan avanzada que se convirtió en la madre de Kṛṣṇa, pero aun así fue puesta en dificultades por su propio hermano, Kaṁsa. Tal es la naturaleza de este mundo material. Las entidades vivientes de este mundo son tan envidiosas que si el interés personal se ve obstaculizado, estarán inmediatamente dispuestas a causar problemas a los demás, incluso a los parientes más cercanos.

La palabra khala significa «envidioso». Este mundo material es un mundo de envidia y celos. Yo soy envidioso de ti, y tú eres envidioso de mí. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, sin embargo, está destinado a quien ya no es envidioso ni celoso. Al liberarse de los celos y la envidia, uno se convierte en una persona perfecta. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satām (Bhāg. 1.1.2). Los que son envidiosos y celosos están dentro de este mundo material, y los que no lo son se encuentran en el mundo espiritual. Así pues, podemos examinarnos a nosotros mismos. Si somos envidiosos o celosos de nuestros amigos u otros asociados, estamos en el mundo material, y si no lo somos, estamos en el mundo espiritual. No hace falta dudar de si estamos avanzados espiritualmente o no. Podemos examinarnos a nosotros mismos. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca (Bhāg. 11.2.42). Cuando comemos, podemos comprender por nosotros mismos si nuestro hambre está satisfecha; no necesitamos un certificado de otros. De la misma manera, podemos comprobar por nosotros mismos si estamos en el mundo material o en el espiritual. Si somos envidiosos o celosos, estamos en el mundo material, y si no lo somos, estamos en el mundo espiritual.

Si uno no es envidioso, puede servir a Kṛṣṇa muy bien, porque los celos y la envidia comienzan con ser envidioso de Kṛṣṇa. Por ejemplo, algunos filósofos piensan: «¿Por qué ha de ser Kṛṣṇa Dios? Yo también soy Dios». Este es el comienzo de la vida material: ser envidioso de Kṛṣṇa. «¿Por qué ha de ser Kṛṣṇa el disfrutador?», piensan. «Yo también seré el disfrutador. ¿Por qué ha de disfrutar Kṛṣṇa de las gopīs? Yo me convertiré en Kṛṣṇa y formaré una sociedad de gopīs y disfrutaré». Esto es māyā. Nadie sino Kṛṣṇa puede ser el disfrutador. Por eso Kṛṣṇa dice en el *Bhagavad-gītā*: bhoktāraṁ yajña: «Yo soy el único disfrutador». Si suministramos ingredientes para el disfrute de Kṛṣṇa, alcanzamos la perfección de la vida. Pero si queremos imitar a Kṛṣṇa, pensando: «Me convertiré en Dios y disfrutaré como Él», entonces estamos en māyā. Nuestra posición natural es proporcionar disfrute para Kṛṣṇa. En el mundo espiritual, por ejemplo, Kṛṣṇa disfruta y las gopīs, las pastorcillas trascendentales, suministran los ingredientes para el disfrute de Kṛṣṇa. Esto es bhakti.

El bhakti es una relación entre amo y sirviente. El deber del sirviente es servir al amo, y el amo provee todo lo que el sirviente necesita.

> nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
> eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān
> (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

La literatura védica nos informa de que Kṛṣṇa puede suministrar todas las necesidades para la vida. No hay escasez ni problemas económicos. Simplemente tenemos que procurar servir a Kṛṣṇa, y entonces todo estará completo.

Si Kṛṣṇa lo desea, puede haber abundante provisión. En Norteamérica, por ejemplo, hay una provisión abundante de todo lo necesario, aunque en otros países no es así. Por ejemplo, cuando fui a Suiza vi que allí todo se importa. Lo único que se suministra localmente es nieve. Todo está bajo el control de Kṛṣṇa. Si uno se vuelve devoto, se le proveerá de alimento en abundancia, y si no se vuelve devoto, quedará cubierto de nieve. Todo está bajo el control de Kṛṣṇa, así que en realidad no hay escasez. La única escasez es la escasez de conciencia de Kṛṣṇa.

Desde luego, el mundo está lleno de peligros. Pero Kuntīdevī dice: «Puesto que Devakī es Tu devota, Tú la salvaste de las aflicciones impuestas por su envidioso hermano». Tan pronto como el hermano de Devakī oyó que el octavo hijo de su hermana lo mataría, estuvo inmediatamente dispuesto a matar a Devakī. Pero el esposo de Devakī lo apaciguó. Es el deber del esposo proteger a su mujer, y por lo tanto el esposo de Devakī dijo: «Mi querido cuñado, ¿por qué eres envidioso de tu hermana? Al fin y al cabo, tu hermana no te matará; es su hijo quien te matará. Ese es el problema. Así que yo te entregaré a todos los hijos, y entonces podrás hacer con ellos lo que desees. ¿Por qué has de matar a esta muchacha inocente, recién casada? Es tu hermana menor, y deberías protegerla, como protegerías a tu hija. ¿Por qué habrías de matarla?». De esta manera apaciguó a Kaṁsa, quien creyó en la palabra de Vasudeva de que le traería a todos los hijos para que, si Kaṁsa deseaba, pudiera matarlos. Vasudeva pensó: «Salvemos la situación presente. Después de todo, si Kaṁsa tiene un sobrino más adelante, tal vez olvide esta envidia». Pero Kaṁsa nunca olvidó. En lugar de ello, mantuvo a Devakī y Vasudeva en prisión durante mucho tiempo (ati-ciram) y mató a todos sus hijos. Finalmente, Kṛṣṇa apareció y salvó a Vasudeva y a Devakī.

Por lo tanto, debemos depender de Kṛṣṇa, como Devakī y Kuntī. Después de que Kuntī enviudó, el envidioso Dhṛtarāṣṭra siempre estaba planeando maneras de matar a sus hijos, los cinco Pāṇḍavas. «Porque por casualidad nací ciego», pensaba, «no pude heredar el trono del reino, y en su lugar fue a parar a mi hermano menor. Ahora que ha muerto, al menos mis hijos deberían obtener el trono». Esta es la propensión materialista. Uno piensa: «Yo seré feliz. Mis hijos serán felices. Mi comunidad será feliz. Mi nación será feliz». Esto no es más que egoísmo extendido. Nadie piensa en Kṛṣṇa y en cómo Kṛṣṇa será feliz. Más bien, todos piensan en términos de su propia felicidad: «¿Cómo seré feliz yo? ¿Cómo serán felices mis hijos, mi comunidad, mi sociedad y mi nación?». En todas partes encontraremos esto. Todos luchan por la existencia, sin pensar en cómo será feliz Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa es muy sublime. Debemos procurar entenderla a través del *Śrīmad-Bhāgavatam* y el *Bhagavad-gītā*, y procurar emplear nuestros sentidos para el servicio del amo de los sentidos (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam [Cc. Madhya 19.170]). Entonces seremos verdaderamente felices.