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श्रीकृष्ण की शक्तियों का ज्ञान

श्रीकृष्ण के लिए भौतिक तथा आध्यात्मिक शक्ति में कोई भेद नहीं है। उनके लिए सब एक समान है। कभी विद्युत् शीतलन के प्रयोजन से कार्य करती है, और कभी ऊष्मा के प्रयोजन से, किन्तु विद्युत् शक्ति-केन्द्र से उत्पन्न ऊर्जा सर्वथा एक ही है। इसी प्रकार, श्रीकृष्ण की शक्ति सदा आध्यात्मिक है, किन्तु वह भिन्न-भिन्न ढंगों से कार्य कर रही है। किसी नगर में एक कल्याण-विभाग और एक पुलिस-विभाग हो सकता है। सरकार की दृष्टि में दोनों एक समान हैं, क्योंकि दोनों सरकार के सहायक अंग हैं, किन्तु व्यक्ति के लिए वे भिन्न सेवाएँ प्रस्तुत करते हैं। भौतिक शक्ति भिन्न-भिन्न ढंगों से कार्य कर रही हो सकती है जो जीव को बहुत सुखद न लगें, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि भौतिक शक्ति श्रीकृष्ण को प्रिय नहीं है। वह आध्यात्मिक शक्ति के समान ही महत्त्वपूर्ण है, किन्तु वह बद्धजीव को दण्डित करने में संलग्न है, ठीक जैसे पुलिस-विभाग अपराधियों को दण्डित करने में संलग्न रहता है। Brahma-saṁhitā में पुष्टि की गई है कि श्रीकृष्ण की शक्ति सदा आध्यात्मिक है, किन्तु वह कर्म के भिन्न-भिन्न क्षेत्रों में भिन्न-भिन्न ढंगों से कार्य कर रही है। श्रीकृष्ण के सम्बन्ध में शक्तियों के बीच कोई भेद नहीं है, किन्तु अपनी समझ के लिए हम विभेद करते हैं और कहते हैं कि कभी शक्ति भौतिक ढंग से कार्य कर रही है और कभी आध्यात्मिक ढंग से। हम यह सोचते रहते हैं कि शक्ति उष्ण है या शीत, अच्छी है या बुरी, सुखद है या असुखद, किन्तु वस्तुतः शक्ति एक ही है।

श्रीकृष्ण निम्न शक्ति का वितरण नहीं कर सकते क्योंकि वे निम्न नहीं हैं। वे सदा श्रेष्ठ, आध्यात्मिक हैं, और अतएव उनकी शक्ति सदा आध्यात्मिक है। सुभद्रा श्रीकृष्ण की बहन हैं, और उनसे दुर्गा का अवतार होता है, जो भौतिक शक्ति की मूर्तिमती स्वरूप हैं। सुभद्रा आध्यात्मिक जगत् में हैं और श्रीकृष्ण की शक्ति के रूप में उनसे नित्य सम्बन्धित हैं, किन्तु जब दुर्गा यहाँ भौतिक जगत् में अपनी क्रियाएँ संचालित करती हैं, तो ऐसा नहीं कि उन्हें निम्न माना जाए। *Bhagavad-gītā* में तथा Brahma-saṁhitā में भी कहा गया है कि दुर्गा अथवा माया श्रीकृष्ण के निर्देश के अधीन कार्य कर रही हैं, तो फिर उन्हें निम्न कैसे माना जा सकता है? अपराधी यह सोच सकते हैं कि पुलिस-विभाग एक निम्न सरकारी विभाग है, किन्तु विधि-पालक नागरिक ऐसा नहीं सोचते। वह बस एक विशेष ढंग से कार्य करता है। इसी प्रकार, भौतिक शक्ति को उस जीव को मोहित करने के लिए कार्य करना पड़ता है जो श्रीकृष्ण के निर्देश के अधीन है।

हम भौतिक शक्ति के भीतर जीव हैं, और हम इस स्थिति में इसलिए हैं क्योंकि हमने भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व करना चाहा। श्रीकृष्ण ने हमें यह सुविधा दी है, यह कहते हुए, "ठीक है, तुम प्रयत्न कर सकते हो, किन्तु तुम सफल नहीं हो सकते।" जब तक हम इस अज्ञान में हैं कि प्रकृति के नियम श्रीकृष्ण के परम निर्देश के अधीन किस प्रकार कार्य कर रहे हैं, तब तक हम अपनी क्रियाओं में पराजित होते रहेंगे। जब हम श्रीकृष्ण को पूर्णता में समझ लेंगे, तब हम स्वतः प्रकृति के नियमों को तथा वे किस प्रकार कार्य कर रहे हैं, यह जान लेंगे। वैष्णवजन भौतिक प्रकृति के नियमों की पृष्ठभूमि से सरोकार रखते हैं। जब हम श्रीकृष्ण को पूर्णता में समझ लेते हैं, तो हम समझ सकते हैं कि वास्तव में कोई निम्न अथवा भौतिक शक्ति है ही नहीं, अपितु सब कुछ आध्यात्मिक है। हम समझ सकते हैं कि उच्चतर स्तर पर हम जो कुछ भी अनुभव कर रहे हैं, वे परमेश्वर की भिन्न-भिन्न शक्तियों की क्रियाएँ और प्रतिक्रियाएँ हैं। जब हम श्रीकृष्ण को पूर्ण रूप से समझ लेते हैं, तब श्रेष्ठ और निम्न शक्तियों के ये विभेद लुप्त हो जाएँगे। जो कुछ श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न है, वह श्रेष्ठ शक्ति है। उच्चतर अर्थ में, सब कुछ श्रीकृष्ण की सेवा कर रहा है, और जो अत्यन्त उन्नत हैं वे इसे समझते हैं।

भगवान् की विविध शक्तियाँ हैं, इसकी पुष्टि वैदिक साहित्य में होती है। फिर भी परमेश्वर के लिए स्वयं करने को कुछ नहीं है। यह कैसे? उन्हें धन के लिए प्रयत्न नहीं करना पड़ता, क्योंकि समस्त धन उन्हीं का है; न ज्ञान के लिए, क्योंकि समस्त ज्ञान उन्हीं का है; न शक्ति के लिए, क्योंकि समस्त शक्ति उन्हीं की है; न सौन्दर्य, यश अथवा त्याग के लिए, क्योंकि वे सब पूर्ण रूप से उन्हीं के हैं। न ही वे स्वयं ब्रह्माण्डीय कार्यों का प्रबन्धन करते हैं, क्योंकि उनके पास अनेक सहायक हैं जो कार्यों का संचालन कर सकते हैं जबकि वे अपने धाम में स्थित रहते हैं। इसकी पुष्टि *Śrī Īśopaniṣad* में होती है:

anejad ekaṁ manaso javīyo

nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat

tad dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat

tasminn apo mātariśvā dadhāti

"पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, यद्यपि अपने धाम में स्थिर हैं, मन से भी अधिक वेगवान् हैं, और दौड़ते हुए अन्य सबको परास्त कर सकते हैं। शक्तिशाली देवता भी उन तक नहीं पहुँच सकते। एक स्थान पर होते हुए भी, वे उन पर नियन्त्रण रखते हैं जो वायु और वृष्टि की आपूर्ति करते हैं। वे उत्कृष्टता में सबसे आगे हैं।" (*Śrī Īśopaniṣad*, मन्त्र 4)

इस प्रकार श्रीकृष्ण के लिए सम्पादित करने को कोई कार्य नहीं है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में, वे बस गोपियों (ग्वालिनों) तथा अपनी प्रिया राधारानी के साथ आनन्द लेने में संलग्न रहते हैं। श्रीकृष्ण, कृष्ण के रूप में, वस्तुतः असुरों का वध करने में संलग्न नहीं होते। जब श्रीकृष्ण असुरों का वध करते हैं, तब वे वासुदेव कृष्ण के नाम से जाने जाते हैं, मूल कृष्ण के नाम से नहीं। जब श्रीकृष्ण अपना विस्तार करते हैं, तो वे सर्वप्रथम बलराम के रूप में विस्तार करते हैं, तत्पश्चात् संकर्षण, प्रद्युम्न, अनिरुद्ध तथा वासुदेव के रूप में। वासुदेव के रूप में, वे मथुरा और द्वारका में कार्य करते हैं, किन्तु कृष्ण के रूप में, अपने मूल स्वरूप में, वे वृन्दावन में रहते हैं। यह भ्रामक प्रतीत हो सकता है; यहाँ तक कि बंगाल के सबसे महान् कथा-लेखकों में से एक ने भी ग़लत समझा और सोचा कि वृन्दावन के कृष्ण, द्वारका के कृष्ण और मथुरा के कृष्ण तीन भिन्न व्यक्ति थे। किन्तु यदि हम श्रीकृष्ण के विस्तारों की प्रकृति को जानें, तो इसे समझना कठिन नहीं है। श्रीकृष्ण एक ही हैं, और वे अद्वितीय हैं, किन्तु वे स्वयं को अरबों और खरबों रूपों में विस्तृत कर सकते हैं। यह सब उनके आनन्द के प्रयोजन से है।

*Bhagavad-gītā* के दसवें अध्याय में, श्रीकृष्ण अर्जुन को अपने भिन्न-भिन्न प्रकटीकरणों की व्याख्या इस प्रकार करते हैं:

uccaiḥśravasam aśvānāṁ

viddhi mām amṛtodbhavam

airāvataṁ gajendrāṇāṁ

narāṇāṁ ca narādhipam

āyudhānām ahaṁ vajraṁ

dhenūnām asmi kāmadhuk

prajanaś cāsmi kandarpaḥ

sarpāṇām asmi vāsukiḥ

"घोड़ों में मुझे उच्चैःश्रवा जानो, जो अमृत के सार से जन्मा, सागर से उत्पन्न हुआ; राजसी हाथियों में मैं ऐरावत हूँ, और मनुष्यों में मैं सम्राट् हूँ। शस्त्रों में मैं वज्र हूँ, गौओं में मैं कामधुक् हूँ, प्रचुर दुग्ध देने वाली। जनकों में मैं कन्दर्प हूँ, प्रेम का देवता; और सर्पों में मैं वासुकि हूँ, प्रधान।" (गीता 10.27,28)

भगवान् श्रीकृष्ण ने आगे भौतिक सृष्टि के अनेक महान् प्रकटीकरणों की गणना की और समझाया कि प्रत्येक किस प्रकार उन्हीं का प्रतिनिधि था। इन प्रकटीकरणों के एक दीर्घ विस्तृत विवरण का निष्कर्ष उन्होंने यह कहते हुए निकाला:

athavā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam

ekāṁśena sthito jagat

"किन्तु, हे अर्जुन, इस समस्त विस्तृत ज्ञान की क्या आवश्यकता है? अपने एक ही अंश से मैं इन समूचे ब्रह्माण्डों में व्याप्त हूँ और इन्हें धारण करता हूँ।" (गीता 10.42)

इस प्रकार यह भौतिक जगत् श्रीकृष्ण के एक पूर्ण अंश पर अस्तित्व में है। यदि श्रीकृष्ण इस ब्रह्माण्ड में प्रवेश न करते, तो यह अस्तित्व में नहीं रह सकता था। इसी प्रकार, जब तक आत्मा, जो श्रीकृष्ण का अंश है, इस शरीर में प्रवेश न करे, तब तक यह शरीर अस्तित्व में नहीं रह सकता। ज्यों ही आत्मा छोड़ती है, शरीर तत्काल निरर्थक हो जाता है: जब श्रीकृष्ण पदार्थ में प्रवेश करते हैं, तब पदार्थ का मूल्य होता है। यह सूक्ष्म व्यष्टि अणु के लिए तथा महान् ब्रह्माण्ड के लिए भी सत्य है।

चूँकि श्रीकृष्ण के प्रकटीकरण इतने महान् हैं, अतः हमें यह जानना चाहिए कि उनका आनन्द हमारे आनन्द से कहीं अधिक महान् है। हमें यह समझने का प्रयत्न करना चाहिए कि श्रीकृष्ण को किस प्रकार का आनन्द प्रिय है। प्रत्येक व्यक्ति जानता है कि ईश्वर महान् हैं, और हम इससे यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि उनका आनन्द भी महान् है। इस सम्बन्ध में, स्वरूप दामोदर गोस्वामी ने एक श्लोक लिखा है जो कहता है कि यद्यपि राधा और कृष्ण के प्रेम-प्रसंग साधारण भौतिक प्रसंगों के समान प्रतीत हो सकते हैं, किन्तु वस्तुतः ऐसा नहीं है। राधारानी श्रीकृष्ण की आह्लादिनी शक्ति हैं। *Vedānta-sūtra* में परम सत्य को सदा आह्लादिनी शक्ति का आनन्द लेते हुए कहा गया है। जब हम आनन्द चाहते हैं, तो हम उसे अकेले नहीं पा सकते। हम मित्रों अथवा परिवार के संग में आनन्द अनुभव करते हैं। मैं किसी कक्ष में अकेले बोल सकता हूँ, किन्तु यदि मैं किसी कक्ष में अन्य लोगों के समक्ष बोलूँ, तो आनन्द बढ़ जाता है। आनन्द का अर्थ है कि अन्य अवश्य होने चाहिए, और अतएव श्रीकृष्ण, परम सत्य, जो सदा स्वयं आनन्द लेने में संलग्न रहते हैं, अनेक हो गए हैं।

हम श्रीकृष्ण के अंश हैं और हमारी सृष्टि श्रीकृष्ण को आनन्द देने के लिए हुई है। प्रमुख आह्लादिनी शक्ति श्रीराधारानी हैं, अतः राधा-कृष्ण सदा साथ रहते हैं। जहाँ भौतिक ऊर्जा बहिरंगा शक्ति माया द्वारा संचालित होती है, वहीं आध्यात्मिक जगत् अन्तरंगा शक्ति श्रीराधारानी द्वारा संचालित होता है। हम प्रायः श्रीराधारानी से प्रार्थना करते हैं, क्योंकि वे श्रीकृष्ण की आह्लादिनी शक्ति हैं। "कृष्ण" शब्द का अर्थ ही सर्व-आकर्षक है, किन्तु श्रीराधारानी इतनी महान् हैं कि वे श्रीकृष्ण को भी आकृष्ट कर लेती हैं। यदि श्रीकृष्ण सदा सबके लिए आकर्षक हैं, और श्रीराधारानी श्रीकृष्ण के लिए आकर्षक हैं, तो हम श्रीमती राधारानी की स्थिति की कल्पना कैसे कर सकते हैं? हमें विनम्रतापूर्वक उन्हें समझने का प्रयत्न करना चाहिए और उन्हें अपना प्रणाम अर्पित करते हुए कहना चाहिए, "हे राधारानी, आप श्रीकृष्ण को अत्यन्त प्रिय हैं। आप राजा वृषभानु की पुत्री हैं, और आप श्रीकृष्ण की प्रिया हैं। हम आपको अपना सादर प्रणाम अर्पित करते हैं।" श्रीराधारानी श्रीकृष्ण को अत्यन्त प्रिय हैं, और यदि हम श्रीराधारानी की कृपा से श्रीकृष्ण के समीप पहुँचें, तो हम सरलता से उन्हें प्राप्त कर सकते हैं। यदि श्रीराधारानी किसी भक्त की संस्तुति कर दें, तो श्रीकृष्ण उसे तत्काल स्वीकार कर लेते हैं, भले ही वह कितना ही मूर्ख क्यों न हो। फलस्वरूप वृन्दावन में हम पाते हैं कि भक्तगण श्रीकृष्ण की अपेक्षा श्रीराधारानी का नाम अधिक बार जपते हैं। भारत में हम जहाँ कहीं जाएँ, हमें भक्तगण "जय राधे" पुकारते मिलेंगे। हमें श्रीराधारानी की आराधना में अधिक रुचि रखनी चाहिए, क्योंकि हम चाहे कितने ही पतित क्यों न हों, यदि किसी प्रकार हम उन्हें प्रसन्न कर सकें, तो हम सरलता से श्रीकृष्ण को समझ सकते हैं। यदि हम मनन-प्रक्रिया से श्रीकृष्ण को समझने का प्रयत्न करें, तो हमें मनन में अनेक जन्म व्यतीत करने पड़ेंगे; किन्तु यदि हम भक्ति को अपनाएँ और केवल श्रीराधारानी को प्रसन्न करने का प्रयत्न करें, तो श्रीकृष्ण का अनुभव अत्यन्त सरलता से हो सकता है। श्रीराधारानी इतनी महती भक्त हैं कि वे श्रीकृष्ण को प्रदान कर सकती हैं।

स्वयं श्रीकृष्ण भी श्रीराधारानी के गुणों को नहीं समझ पाते। वे उन्हें समझने में असमर्थ रहते हैं, क्योंकि वे इतनी महान् हैं। श्रीराधारानी को समझने हेतु श्रीकृष्ण ने वस्तुतः उनकी स्थिति स्वीकार कर ली। श्रीकृष्ण ने सोचा, "यद्यपि मैं हर दृष्टि से पूर्ण एवं समग्र हूँ, फिर भी मैं श्रीराधारानी को नहीं समझ पाता। ऐसा क्यों है?" इसी ने श्रीकृष्ण को श्रीराधारानी की प्रवृत्तियाँ स्वीकार करने को बाध्य किया, और यही भगवान् चैतन्य महाप्रभु के रूप में उनके प्राकट्य का कारण है। चैतन्य महाप्रभु स्वयं श्रीकृष्ण ही हैं, किन्तु वे श्रीराधारानी की प्रवृत्तियाँ स्वीकार किए हुए श्रीकृष्ण हैं। श्रीराधारानी सदा श्रीकृष्ण से विरह का अनुभव करती रहती हैं, और इसी प्रकार, श्रीराधारानी की स्थिति में, भगवान् चैतन्य भी सदा उसी विरह का अनुभव करते रहते थे। और तो और, जो भगवान् चैतन्य की शिक्षाओं का अनुसरण करते हैं, उन्हें मिलन के नहीं, अपितु विरह के भावों का अनुभव एवं आस्वादन करना चाहिए।

गोस्वामीगण, भगवान् चैतन्य महाप्रभु के शिष्य, जो परम सिद्ध एवं अत्यन्त उन्नत प्राणी थे, उन्होंने कभी नहीं कहा, "मैंने श्रीकृष्ण को देखा है।" इसके विपरीत, वे निरन्तर रुदन करते रहते, "श्रीराधारानी कहाँ हैं? ललिता और विशाखा तथा वृन्दावन की अन्य गोपियाँ कहाँ हैं?" भगवत्प्रेम की अपनी परिपक्व अवस्था में, जब वे वृन्दावन में निवास कर रहे थे, गोस्वामीगण भी रुदन करते, "हे राधारानी, आप कहाँ हैं? आपकी सखियाँ कहाँ हैं? हे नन्द महाराज के पुत्र, आप कहाँ हैं? आप सब कहाँ हैं?" इस प्रकार वे श्रीकृष्ण की खोज करते रहते, और उन्होंने कभी किसी समय यह नहीं कहा, "कल रात मैंने श्रीकृष्ण को गोपियों के साथ नृत्य करते देखा।" ऐसे दावे परिपक्व भक्त नहीं करते, अपितु वह करता है जो वस्तुओं को अत्यन्त सस्ता समझता है। कुछ लोग सोचते हैं कि राधा और कृष्ण इतने सस्ते हैं कि उन्हें प्रत्येक रात्रि देखा जा सकता है, किन्तु यह गोस्वामीगण की शिक्षा नहीं है, जो सदा श्रीकृष्ण की खोज में रुदन करते रहते, "आप कहाँ हैं? हे राधारानी, आप कहाँ हैं? हे कृष्ण, आप कहाँ हैं? क्या आप गोवर्धन पर्वत के समीप हैं? क्या आप यमुना के तट पर हैं?" इस प्रकार, वृन्दावन के समस्त भूभाग में, गोस्वामीगण उन्मत्तों के समान रुदन करते हुए राधा और कृष्ण की खोज करते रहते।

हमें गोस्वामीगण के पदचिह्नों का अनुसरण करना है और इसी प्रकार राधा और कृष्ण की खोज करनी है। वृन्दावन हमारे हृदय में है, और हमें वहीं उनकी खोज करनी होगी। यही वह प्रक्रिया है जिसकी संस्तुति चैतन्य महाप्रभु ने की — विरह में आराधना की प्रक्रिया। श्रीकृष्ण से विरह का अनुभव करते हुए, भगवान् चैतन्य महाप्रभु स्वयं को समुद्र में फेंक देते। कभी-कभी वे रात्रि के सन्नाटे में अपना कक्ष छोड़कर अदृश्य हो जाते। कोई नहीं जानता था कि वे कहाँ चले गए, किन्तु समस्त समय वे श्रीकृष्ण की ही खोज में रहते। अतः ऐसा नहीं है कि हमें श्रीकृष्ण और राधा के मध्य प्रेम-विनिमय का किसी क्रीड़ा-प्रदर्शन के दर्शकों के समान आनन्द लेना है। हमें उनसे विरह का अनुभव करना चाहिए। हम जितना अधिक विरह का अनुभव करें, हमें उतना ही अधिक समझना चाहिए कि हम उन्नति कर रहे हैं। अपनी भौतिक इन्द्रियों से हम न तो श्रीकृष्ण को देख सकते हैं, न ही उनका नाम सुन सकते हैं। हम उन्हें तभी अनुभव करना आरम्भ कर सकते हैं जब हम भक्ति में उन्नति करें। वह भक्ति जिह्वा से आरम्भ होती है, पैरों, आँखों या कानों से नहीं। जिह्वा का प्रयोग हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप करने तथा कृष्ण-प्रसादम् ग्रहण करने में होना चाहिए। इस प्रकार जिह्वा का दोहरा कार्य है, और इसे इस रीति से प्रयोग करके हम श्रीकृष्ण का अनुभव करेंगे। हम न तो अपनी भौतिक आँखों से श्रीकृष्ण को देख सकते हैं, न भौतिक कानों से उनके विषय में सुन सकते हैं, न अपने हाथों से उनका स्पर्श कर सकते हैं; किन्तु यदि हम अपनी जिह्वा को उनकी सेवा में संलग्न करें, तो वे स्वयं को प्रकट करेंगे, यह कहते हुए, "यह रहा मैं।"

हरे कृष्ण का यह जप भौतिक प्रकृति की प्रचण्ड अग्नि को बुझा देता है। यही आध्यात्मिक गुरु से की गई निम्नलिखित प्रार्थना का तात्पर्य भी है।

saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-

trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam

prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam **

"आध्यात्मिक गुरु कृपा के सागर से वरदान प्राप्त कर रहे हैं। जिस प्रकार बादल वन की अग्नि पर जल बरसाकर उसे बुझा देता है, उसी प्रकार आध्यात्मिक गुरु भौतिक अस्तित्व की प्रचण्ड अग्नि को बुझा देते हैं। मैं अपने आध्यात्मिक गुरु के चरणकमलों में अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ।" (श्री गुर्वष्टकम्, श्लोक 1)

इस भौतिक जगत् की तुलना प्रायः उस वन की अग्नि से की जाती है जो स्वयं ही लग जाती है। कोई वन की अग्नि नहीं चाहता, किन्तु प्रायः बिजली, या असावधानी, या घर्षण, या जो भी हो, और अग्नि तत्काल भड़क उठती है। इसी प्रकार, यह भौतिक जगत् समस्याओं की प्रचण्ड अग्नि से ग्रस्त है। प्रत्येक व्यक्ति यहाँ शान्तिपूर्वक रहना चाहता है, किन्तु परिस्थितियाँ इस प्रकार विकसित होती हैं कि यह किसी के लिए भी सम्भव नहीं हो पाता। हम अनेक प्रकार से वस्तुओं को व्यवस्थित करने के लिए अत्यधिक संघर्ष करते हैं, किन्तु प्रकृति के नियम इतने क्रूर एवं संकटपूर्ण हैं कि हमारी आशाओं तथा योजनाओं के बावजूद भौतिक अस्तित्व की समस्याओं की प्रचण्ड अग्नि निरन्तर जलती रहती है।

उदाहरणार्थ, इस शताब्दी में हमने युद्ध की अग्नि को बुझाने का प्रयत्न किया है, किन्तु यह सम्भव नहीं हो सका। प्रथम विश्वयुद्ध हुआ, और तत्पश्चात् द्वितीय को रोकने का प्रयत्न करने हेतु राष्ट्रसंघ (League of Nations) का गठन हुआ, किन्तु उनके प्रयासों के बावजूद द्वितीय युद्ध भी हो गया। अब युद्ध समाप्त करने में सहायता हेतु संयुक्त राष्ट्र (United Nations) की रचना की गई है, किन्तु वियतनाम में, मिस्र में, पाकिस्तान में तथा अन्य स्थानों में युद्ध चल रहा है। कोई तृतीय विश्वयुद्ध नहीं चाहता, किन्तु वह आसन्न प्रतीत होता है। वन में लगी किसी विशाल अग्नि को बुझाने के लिए दमकल-दल, अर्थात् कुछ मनुष्यों को जल की बाल्टियों के साथ भेजना सम्भव नहीं। गर्जना करती वन की अग्नि को बुझाने के लिए जल की राशियाँ चाहिए; दूसरे शब्दों में, ऐसी व्यवस्था चाहिए जो मानवीय प्रयत्न से परे हो। जब वन की अग्नि के ऊपर कोई कृपालु बादल छा जाता है, तब बादल फट पड़ता है, मूसलाधार वर्षा होती है, और प्रचण्ड अग्नि तत्काल बुझ जाती है। जिस प्रकार बादल समुद्र से जल एकत्र करता है, उसी प्रकार आध्यात्मिक गुरु श्रीकृष्ण के कृपा-सागर से जल एकत्र करते हैं और उसे भौतिक अस्तित्व की प्रचण्ड अग्नि पर बरसा देते हैं। अतः जो श्रीकृष्ण की कृपामयी वर्षा प्रदान या वितरित करता है, उसे आध्यात्मिक गुरु अथवा गुरु कहते हैं।

वैदिक साहित्य में कहा गया है कि कृष्णभावनामृत के दिव्य विज्ञान को समझने के लिए हमें यह ज्ञान प्राप्त करने का प्रयत्न करना चाहिए कि समस्याओं की इस प्रचण्ड अग्नि को कैसे बुझाया जाए। वैज्ञानिक, दार्शनिक तथा अन्य शिक्षित मनुष्य इसे बुझाने का अत्यधिक प्रयत्न कर रहे हैं, किन्तु परिणाम बड़े से बड़े बम के रूप में प्रकट होता प्रतीत होता है। कर्मी अथवा सकाम श्रमिक दिन-रात, हृदय एवं आत्मा से कठोर श्रम के बल पर इस अग्नि को बुझाने अथवा भौतिक अस्तित्व की दुःखमय दशा को कम करने का प्रयत्न कर रहे हैं। ज्ञानी अथवा दार्शनिक भी प्रयत्न कर रहे हैं, किन्तु वे विरक्त हो चुके हैं और इसलिए घोषणा करते हैं, "यह जगत् मिथ्या है।" यह सोचकर, वे परमेश्वर के अस्तित्व में लीन होने का प्रयत्न करते हैं और इस प्रकार अग्नि को बुझाना चाहते हैं। यह उस सियार के समान है जो बेल से कुछ अंगूर तोड़ने का प्रयत्न करता है, और जब वह विफल हो जाता है, तो कहता है, "अरे, ये अंगूर तो वैसे भी खट्टे हैं।" योगी अथवा ध्याता बड़े से बड़ा, छोटे से छोटा, हल्के से हल्का तथा भारी से भारी बनकर श्रेष्ठ योग-सिद्धि प्राप्त करने का प्रयत्न करते हैं, किन्तु यह तो केवल बाल-क्रीड़ा मात्र है। किसी भी भौतिक देह के साथ — चाहे वह विशाल हो या लघु, हल्की हो या भारी — भौतिक अस्तित्व की समस्याएँ तो बनी ही रहती हैं। इस प्रकार मनुष्य एक अवस्था से दूसरी अवस्था की ओर अग्रसर हो सकता है, कर्मी अथवा सकाम श्रमिक की अवस्था से ज्ञानी अथवा दार्शनिक की अवस्था तक, और ज्ञानी से योगी अथवा ध्याता की अवस्था तक; किन्तु किसी भी दशा में अन्ततः उसे भक्ति, अर्थात् भगवद्भक्ति के स्तर पर आना ही पड़ता है। यही वास्तविक विकासात्मक प्रक्रिया है। *भगवद्गीता* में इसका संकेत इस प्रकार है:

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ

"अनेक जन्मों और मृत्युओं के पश्चात्, जो वस्तुतः ज्ञानवान् है, वह मुझे समस्त कारणों का कारण तथा जो कुछ भी है उसका मूल जानकर मेरी शरण में आता है। ऐसा महात्मा अत्यन्त दुर्लभ है।" (गीता 7.19)

श्रीकृष्ण के प्रति शरणागति ही मुख्य बात है; यही जीवन का लक्ष्य है, और भक्तगण, अर्थात् जगत् के बुद्धिमान मनुष्य, तत्काल इस अवस्था को अपना लेते हैं। अतः श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे ज्ञानी पुरुष हैं। यदि अनेकानेक जन्मों के पश्चात् मनुष्य को शरणागति के इस बिन्दु पर आना ही है, तो तत्काल ही क्यों नहीं?

भौतिक प्रकृति की प्रचण्ड अग्नि का अधीक्षण दुर्गा करती हैं। प्रायः उन्हें हाथों में अस्त्र-शस्त्र लिए चित्रित किया जाता है। उनके दस हाथ हैं, और प्रत्येक में भिन्न प्रकार का शस्त्र है। यह इंगित करता है कि वे इस ब्रह्माण्ड की समस्त दसों दिशाओं पर शासन कर रही हैं। वे असुरों को दण्ड देने हेतु विभिन्न शस्त्र धारण करती हैं। एक प्रसिद्ध चित्र है जिसमें एक असुर सिंह से संघर्ष कर रहा है, और देवी दुर्गा उस असुर के केश खींच रही हैं तथा अपना त्रिशूल उसकी छाती पर दबा रही हैं। यदि हम इस चित्र का अध्ययन करें, तो हम यह निर्धारित कर सकते हैं कि वह असुर हम ही हैं और वह त्रिशूल भौतिक अस्तित्व के त्रिविध ताप हैं, जिनसे हम सदा पीड़ित रहते हैं। कुछ ताप अन्य जीवों द्वारा दिए जाते हैं, कुछ प्राकृतिक आपदाओं द्वारा, और कुछ स्वयं मन तथा शरीर द्वारा। किसी न किसी प्रकार से हम सदा इन तीन प्रकार के तापों के विरुद्ध संघर्ष करते रहते हैं। भौतिक सृष्टि में कोई यह नहीं कह सकता कि वह इनसे मुक्त है। इस भौतिक प्रकृति का त्रिशूल प्रत्येक की छाती पर दबा हुआ है, और इसी कारण, इस भौतिक जगत् के भीतर शुद्ध सुख सम्भव नहीं है। हम माता दुर्गा की आराधना करके अथवा उन्हें कोई घूस देकर उन्हें प्रसन्न करने का प्रयत्न कर सकते हैं, किन्तु दुर्गा इतनी सरलता से घूस से नहीं मानतीं।

अतः हमें यह जानना चाहिए कि हमारे जीवन का लक्ष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझना होना चाहिए। हमें प्रत्येक प्रकार की व्यवस्था करनी चाहिए — सामाजिक, राजनीतिक, दार्शनिक अथवा धार्मिक — किन्तु लक्ष्य उस परम पुरुष के समीप पहुँचना होना चाहिए। *वेदों* में कहा गया है कि विद्वान् उन्नत मनुष्य, अर्थात् सृष्टि के देवता, केवल श्रीकृष्ण के चरणकमलों की ओर ही दृष्टि रखते हैं। मानव सभ्यता का लक्ष्य भी यही होना चाहिए। श्रीकृष्ण के चरणकमलों की ओर दृष्टि किए बिना, समस्त धार्मिक, सामाजिक अथवा राजनीतिक प्रयत्न विफल हो जाएँगे। जब तक हमारी इच्छाएँ भौतिक जगत् में लंगर डाले रहती हैं, तब तक उन्नति करना सम्भव नहीं। इस सन्दर्भ में, एक वर-पक्ष की कथा है जिसे नदी के नीचे की ओर वधू के घर जाना था। यह तय हुआ कि वे रात्रि में नाव से प्रस्थान करेंगे और प्रातःकाल अपने गन्तव्य पर पहुँच जाएँगे। अतः रात्रि में, भोजन के पश्चात्, उल्लासपूर्ण पक्ष नाव पर सवार हो गया, सुविधापूर्वक बैठ गया और मल्लाहों को प्रस्थान करने का निर्देश दिया। चूँकि पक्ष के सभी सदस्य सुविधापूर्वक बैठे थे, और चूँकि नदी की वायु अत्यन्त सुखद थी, अतः वे उस रात्रि गहरी नींद सोए। प्रातःकाल वे सब शीघ्र उठे, किन्तु अपने आश्चर्य के लिए उन्होंने देखा कि नाव गन्तव्य की ओर एक अंगुल भी नहीं बढ़ी थी, यद्यपि मल्लाहों ने सारी रात ज़ोर से पतवार चलाई थी। अन्ततः, पूछताछ करने पर, उन्हें पता चला कि मल्लाहों के पतवार चलाने के बावजूद नाव इसलिए नहीं चली थी क्योंकि वे लंगर उठाना भूल गए थे। इस प्रकार एक मूर्खतापूर्ण भूल के कारण विवाह-समारोह बिगड़ गया।

अतः हमारी वर्तमान सभ्यता एक भ्रान्त सभ्यता है, क्योंकि भ्रान्त नेता आसक्ति का लंगर उठाना भूल गए हैं। इसके विपरीत, वह लंगर अधिकाधिक दृढ़ता से जमता जा रहा है, क्योंकि उन्होंने सामाजिक व्यवस्था की रचना इन्द्रियतृप्ति के आधार पर की है। विभिन्न योजनाओं तथा युक्तियों द्वारा अनुरक्षित इस इन्द्रियतृप्ति-परक सामाजिक एवं राजनीतिक रचना का वर्णन *भगवद्गीता* में इस प्रकार किया गया है:

kāmam āśritya duṣpūraṁ

dam bha-māna-madānvitāḥ

mohād gṛhītvāsad-grāhān

pravartante 'śuci-vratāḥ

cintām aparimeyāṁ ca

pralayāntām upāśritāḥ

kāmopabhoga-paramā

etāvad iti niścitāḥ

"दुष्पूर्ण काम, अहंकार तथा मिथ्या प्रतिष्ठा की शरण लेकर, और इस प्रकार मोहग्रस्त होकर, आसुरी लोग अनित्य से आकृष्ट होकर सदा अपवित्र कर्म के लिए कटिबद्ध रहते हैं। उनकी यह धारणा होती है कि जीवनपर्यन्त इन्द्रियतृप्ति ही मानव सभ्यता की प्रमुख आवश्यकता है। इस प्रकार, उनकी चिन्ता का कोई परिमाण नहीं होता।" (गीता 16.10–11)

नेता, मल्लाहों के समान, सभी मोहग्रस्त हैं। वे हमें किसी क्षणिक लाभ की ओर ले जाकर भटकाते हैं, किन्तु उनकी योजनाएँ तथा युक्तियाँ कब तक चल सकती हैं? यदि वे हृदयाघात से मरने अथवा हत्यारों द्वारा मारे जाने तक टिके रहते हैं, तो ठीक उन्हीं के समान दूसरा कोई उनका स्थान ले लेता है। आधुनिक समाज के तथाकथित दार्शनिक भी भौतिक नाम तथा यश से मोहित हैं, और इसलिए वे सामान्य जनता को उचित दिशा में नहीं ले जाते। इस प्रकार जीवन का लंगर इन्द्रियतृप्ति के प्रयोजन हेतु अविद्या के जल में गहराई से जमा रहता है, और इस प्रकार हमारी तथाकथित सभ्यता किसी ठहरे हुए जलकुण्ड में सड़ती रहती है। चूँकि हम गति नहीं कर रहे, अतः हम सदा समस्याग्रस्त जीवन के उसी बन्दरगाह में पड़े रहते हैं। युद्ध, अकाल, भूकम्प तथा अन्य आपदाओं के समक्ष समस्त योजनाएँ केवल काग़ज़ के निरर्थक टुकड़े मात्र हैं। ये सभी आपदाएँ माता दुर्गा की ओर से चेतावनियाँ हैं, और इनके द्वारा वे मोहग्रस्त योजनाकारों पर अपनी शाश्वत श्रेष्ठता की पुष्टि करती हैं। लंगर पर लदे वे विभिन्न भार जो हमें भौतिक जीवन में जकड़े रखते हैं, वे हैं — आध्यात्मिक तथ्यों की हमारी अज्ञानता के कारण भौतिक देह के प्रति हमारी आसक्ति, देह-सम्बन्धों के कारण स्वजनों के प्रति हमारी आसक्ति, अपनी जन्मभूमि तथा अपनी भौतिक सम्पत्ति के प्रति हमारी आसक्ति, भौतिक विज्ञान के प्रति हमारी आसक्ति, तथा धार्मिक रूपों एवं कर्मकाण्डों का उनका वास्तविक प्रयोजन जाने बिना उनके प्रति हमारी आसक्ति — ये सब मानव-देह की नाव को भौतिक ब्रह्माण्ड में लंगर डाले रखते हैं। दृढ़मूल वटवृक्ष का उदाहरण देकर श्रीकृष्ण *भगवद्गीता* में हमें यह परामर्श देते हैं कि इस आसक्ति से एक ही बार में कैसे छुटकारा पाया जाए:

na rūpam asyeha tathopalabhyate

nānto na cādir na ca sampratiṣṭhā

aśvattham enaṁ suvirūḍha-mūlam

asaṅga-śastreṇa dṛḍhena chittvā

tataḥ padaṁ tat parimārgitavyaṁ

yasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ

tam eva cādyaṁ puruṣaṁ prapadye

yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī

"इस वृक्ष का वास्तविक रूप इस जगत् में नहीं समझा जा सकता। कोई नहीं समझ सकता कि यह कहाँ समाप्त होता है, कहाँ आरम्भ होता है, अथवा इसका आधार कहाँ है। इस वटवृक्ष को अनासक्ति के अस्त्र से दृढ़तापूर्वक काट देना चाहिए। तत्पश्चात्, मनुष्य को उस स्थिति की खोज करनी चाहिए जहाँ जाकर वह फिर कभी लौटता नहीं। मनुष्य को उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेनी चाहिए, जिनसे सब कुछ आरम्भ हुआ है और अनादि काल से विस्तृत होता आ रहा है।" (गीता 15.3,4)

भगवान्, जो अपनी सृष्टि की प्रत्येक वस्तु से पूर्णतः अवगत हैं, हमारे परम कल्याण हेतु हमें सूचित करते हैं कि हमें इस भौतिक अस्तित्व से छुटकारा पाने की इच्छा करनी चाहिए। हमें प्रत्येक भौतिक वस्तु से अपने को विरक्त कर लेना चाहिए। किसी बुरे सौदे का सर्वोत्तम उपयोग करने हेतु, हमारे भौतिक अस्तित्व को श्रीकृष्ण के सन्देश, उनके भक्तगण तथा उनके नामों के निरन्तर संग द्वारा शत-प्रतिशत आध्यात्मीकृत किया जाना चाहिए। अतः जो कोई सामान्यतः भौतिक कार्यों में संलग्न रहता है, वह इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन से सर्वोच्च लाभ प्राप्त कर सकता है। सभी प्रकार के आध्यात्मिक प्रयत्न न्यूनाधिक रूप से भौतिक कल्मष से रँगे रहते हैं। तथापि, शुद्ध भक्ति समस्त प्रदूषण से परे, दिव्य है। हमें कृत्रिम रूप से भौतिकवाद के सिद्धान्तों को अपनाने की आवश्यकता नहीं; हमें केवल अपने मन को परमेश्वर, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों पर स्थिर करने की आवश्यकता है।