### Īśo 10

> अन्यदेवाहुर्विद्ययाऽन्यदाहुरविद्यया।\
> इति शुश्रुम धीराणां ये नस्तद्विचचक्षिरे॥१०॥

*अन्यत्*—भिन्न; *एव*—निश्चय ही; *आहुः*—कहा; *विद्यया*—ज्ञान की संस्कृति से; *अन्यत्*—भिन्न; *आहुः*—कहा; *अविद्यया*—अविद्या की संस्कृति से; *इति*—इस प्रकार; *शुश्रुम*—मैंने सुना; *धीराणाम्*—धीरों से; *ये*—जिन्होंने; *नः*—हमें; *तत्*—वह; *विचचक्षिरे*—समझाया।

**ज्ञानियों ने हमें समझाया है कि *विद्या* के अनुशीलन से एक फल प्राप्त होता है, और कहा गया है कि *अविद्या* के अनुशीलन से भिन्न फल प्राप्त होता है।**

ज्ञान का अनुशीलन व्यावहारिक रूप से निम्नलिखित प्रकार से किया जा सकता है, जैसा कि भगवद्गीता (त्रयोदश अध्याय) में परामर्श दिया गया है। वहाँ कहा गया है कि: 1. मनुष्य को स्वयं पूर्ण रूप से शिष्ट बनना चाहिए और अपने से भिन्न व्यक्तियों को समुचित आदर देना सीखना चाहिए। 2. मनुष्य को केवल नाम और यश के लिए स्वयं को धार्मिक के रूप में प्रस्तुत नहीं करना चाहिए। 3. मनुष्य को अपने शरीर, मन या वाणी के कार्यों से दूसरों के लिए चिन्ता का कारण नहीं बनना चाहिए। 4. दूसरों के उकसाने पर भी मनुष्य को सहनशीलता सीखनी चाहिए। 5. मनुष्य को दूसरों के साथ व्यवहार में कपट से बचना सीखना चाहिए। 6. मनुष्य के पास एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु होना चाहिए, जो उसे क्रमशः आध्यात्मिक अनुभूति की अवस्था तक ले जा सके, और ऐसे आचार्य अर्थात् आध्यात्मिक गुरु के प्रति उसे सेवा तथा प्रासंगिक प्रश्नों सहित आत्मसमर्पण करना चाहिए।

7. आत्म-साक्षात्कार के धरातल तक पहुँचने के लिए मनुष्य को प्रामाणिक शास्त्रों में विहित विधि-विधानों का पालन करना चाहिए। 8. मनुष्य को प्रामाणिक शास्त्रों के सिद्धान्तों में दृढ़ रहना चाहिए। 9. मनुष्य को उन आचरणों से पूर्णतः विरत रहना चाहिए जो आत्म-साक्षात्कार के हित में बाधक हैं। 10. मनुष्य को शरीर-निर्वाह के लिए आवश्यकता से अधिक स्वीकार नहीं करना चाहिए। 11. मनुष्य को स्थूल शरीर के भौतिक आवरण के साथ मिथ्या तादात्म्य नहीं करना चाहिए, न ही शरीर से सम्बन्धित जनों को अपना मानना चाहिए। 12. मनुष्य को सदा स्मरण रखना चाहिए कि जब तक उसके पास भौतिक शरीर है, तब तक उसे बारम्बार जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग के कष्टों का सामना करना ही पड़ेगा।

भौतिक शरीर के इन कष्टों से छुटकारा पाने की योजनाएँ बनाने से कोई लाभ नहीं। सर्वोत्तम तो यह है कि वह साधन खोजा जाए जिससे मनुष्य अपना आध्यात्मिक स्वरूप पुनः प्राप्त कर सके। 13. मनुष्य को आध्यात्मिक उन्नति के लिए आवश्यक जीवन-निर्वाह की वस्तुओं से अधिक में आसक्त नहीं होना चाहिए। 14. मनुष्य को पत्नी, सन्तान और घर में प्रामाणिक शास्त्रों द्वारा निर्धारित सीमा से अधिक आसक्त नहीं होना चाहिए। 15. मन द्वारा रचित प्रिय तथा अप्रिय वस्तुओं को लेकर मनुष्य को न सुखी होना चाहिए, न दुःखी। 16. मनुष्य को भगवान् श्रीकृष्ण का अनन्य भक्त बनना चाहिए और एकाग्र चित्त से उनकी सेवा करनी चाहिए। 17. मनुष्य को आध्यात्मिक अनुशीलन के अनुकूल शान्त एवं स्थिर वातावरण वाले एकान्त स्थान में निवास की रुचि विकसित करनी चाहिए, और इस प्रकार उन भीड़-भरे स्थानों से बचना चाहिए जहाँ अभक्तजन एकत्र होते हैं।

18. मनुष्य को वैज्ञानिक या दार्शनिक बनकर आध्यात्मिक ज्ञान का अनुसन्धान करना चाहिए — भौतिक ज्ञान का नहीं — यह जानते हुए कि आध्यात्मिक ज्ञान स्थायी है, जबकि भौतिक ज्ञान शरीर की मृत्यु के साथ समाप्त हो जाता है। ये अठारह बातें वास्तविक ज्ञान के विकास की क्रमिक प्रक्रिया हैं। इन अठारह के अतिरिक्त अन्य जो भी बातें हैं, वे सब अविद्या की कोटि में आती हैं। महान आचार्य श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने कहा है कि भौतिक ज्ञान के समस्त रूप माया की मोहिनी शक्ति के बाह्य लक्षण मात्र हैं, और इनका अनुशीलन करने से मनुष्य गधे से तनिक भी अच्छा नहीं बनता। यहाँ श्री ईशोपनिषद् में उसी सिद्धान्त को दोहराया गया है। ज्ञान की भौतिक उन्नति का अर्थ वस्तुतः मनुष्य को गधे की स्थिति में बदल देना है। कुछ भौतिकतावादी राजनेता आध्यात्मिक वेश की आड़ में वर्तमान सभ्यता-प्रणाली को आसुरी कहकर उसकी निन्दा अवश्य करते हैं, किन्तु दुर्भाग्यवश वे उस वास्तविक ज्ञान के अनुशीलन की चिन्ता नहीं करते जिसका वर्णन भगवद्गीता में हुआ है, और इसी कारण वे इस आसुरी स्थिति को बदल नहीं पाते।

आधुनिक व्यवस्था में तो एक बालक भी अपने को आत्मनिर्भर मानता है और बड़े-बूढ़ों का कोई आदर नहीं करता। इस प्रकार हमारे विश्वविद्यालयों द्वारा दी जाने वाली गलत प्रकार की शिक्षा के कारण संसार-भर के बालक वृद्धजनों के लिए सिरदर्द बन गए हैं। अतएव श्री ईशोपनिषद् अत्यन्त दृढ़ता से सावधान करती है कि अविद्या का अनुशीलन विद्या के अनुशीलन से भिन्न है। विश्वविद्यालय, कहा जाए तो, केवल अविद्या के केन्द्र हैं; फलतः वैज्ञानिक अन्य देशों के अस्तित्व को मिटा देने के लिए घातक अस्त्रों की खोज में व्यस्त हैं। आज विश्वविद्यालय के विद्यार्थियों को ब्रह्मचर्य के विधि-विधानों — जीवन की आध्यात्मिक प्रक्रिया — का कोई निर्देश नहीं दिया जाता, न ही उन्हें शास्त्रों के आदेशों में कोई श्रद्धा है। धार्मिक सिद्धान्त केवल नाम और यश के लिए सिखाए जाते हैं, व्यावहारिक आचरण के लिए नहीं।

इसीलिए केवल सामाजिक और राजनीतिक क्षेत्रों में ही नहीं, धर्म के क्षेत्र में भी वैमनस्य व्याप्त है। संसार के विभिन्न भागों में राष्ट्रवाद भी जनता की इसी अविद्यामय शिक्षा के कारण पनपा है। लोगों को यह ज्ञान ही नहीं कि यह नन्ही पृथ्वी पदार्थ का एक पिण्ड मात्र है, जो अपार भौतिक अन्तरिक्ष में अन्य अनेक पिण्डों के साथ तैर रही है। अन्तरिक्ष की विशालता की तुलना में ये भौतिक पिण्ड वायु में उड़ते धूल-कणों के समान हैं। चूँकि भगवान् ने कृपापूर्वक इन भौतिक पिण्डों को अपने आप में पूर्ण बनाया है, अतः ये अन्तरिक्ष में तैरते रहने की समस्त आवश्यक व्यवस्थाओं से भली-भाँति सुसज्जित हैं। हमारे स्पुतनिक-चालक अपनी उपलब्धियों पर बड़ा गर्व करते हैं, किन्तु वे ग्रह कहलाने वाले इन कहीं बड़े, विराट स्पुतनिकों के परम चालक की ओर दृष्टि नहीं डालते।

अन्तरिक्ष में असंख्य सूर्य हैं और ग्रह-मण्डलों की असंख्य व्यवस्थाएँ हैं। हम क्षुद्र प्राणी, परमेश्वर के अणु-स्वरूप अंश होते हुए, बारम्बार जन्म-मृत्यु के द्वारा इन असीम ग्रहों पर प्रभुत्व जमाने का प्रयत्न कर रहे हैं, किन्तु प्रायः वृद्धावस्था और रोग से हताश हो जाते हैं। मनुष्य की यह आयु लगभग सौ वर्ष नियत है, यद्यपि वह घटते-घटते बीस-तीस वर्ष की सीमा तक आ रही है। अविद्यामय शिक्षा के अनुशीलन के फलस्वरूप मूर्ख बने मनुष्यों ने इन ग्रहों के भीतर अपने-अपने राष्ट्रवाद रच लिए हैं, ताकि इन्हीं बीस-तीस वर्षों में इन्द्रियभोग बटोर सकें। ऐसे मूर्ख लोग पृथ्वी के किसी सीमांकित भाग को यथासम्भव पूर्ण बनाने की नाना योजनाएँ बना रहे हैं, जो अन्ततः हास्यास्पद है।

और इसी प्रयोजन से प्रत्येक राष्ट्र दूसरों के लिए चिन्ता का कारण बन गया है। उनकी आधी से अधिक शक्ति रक्षा-उपायों में नष्ट होती है; वास्तविक ज्ञान के अनुशीलन की किसी को चिन्ता नहीं, और वे भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों ज्ञानों में उन्नत होने का मिथ्या गर्व करते हैं। श्री ईशोपनिषद् शिक्षा की इस दोषपूर्ण पद्धति के विषय में सावधान करती है, और भगवद्गीता वास्तविक ज्ञान के विकास का निर्देश देती है। इस मन्त्र में संकेत है कि विद्या अर्थात् ज्ञान की शिक्षा धीर से ही प्राप्त करनी चाहिए। धीर का अर्थ है अविचलित — जो भौतिक मोह से विचलित नहीं होता। पूर्ण आध्यात्मिक अनुभूति के बिना कोई अविचलित नहीं हो सकता। जिसे पूर्ण आध्यात्मिक अनुभूति प्राप्त हो जाती है, वह न किसी प्राप्त वस्तु की लालसा करता है, न किसी खोई हुई वस्तु का शोक।

ऐसे धीर ने यह अनुभव कर लिया है कि संयोगवश भौतिक संग से प्राप्त यह भौतिक शरीर और मन पराये तत्त्व हैं, अतः वह केवल बुरे सौदे का सर्वोत्तम उपयोग करता है। भौतिक शरीर और मन आध्यात्मिक जीव के लिए बुरे सौदे हैं। जीव के वास्तविक कार्य चेतन जगत् में हैं, किन्तु यह भौतिक जगत् मृत है। जब तक जीवन्त आध्यात्मिक स्फुलिंग पदार्थ के मृत पिण्डों को संचालित करते हैं, तब तक यह मृत जगत् जीवित जगत् प्रतीत होता है। वस्तुतः जीवित आत्माएँ ही, जो परम जीवन्त सत्ता के अंश हैं, इस जगत् को चलाती हैं। धीर वे हैं जिन्होंने श्रेष्ठ अधिकारियों से श्रवण करके इन समस्त तथ्यों को जान लिया है और विधि-विधानों का पालन करके इनकी अनुभूति कर ली है।

विधि-विधानों का पालन करने के लिए मनुष्य को प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की शरण लेनी चाहिए। दिव्य सन्देश विधि-विधानों के साथ आध्यात्मिक गुरु से शिष्य तक उतरता है — अविद्यामय शिक्षा के जोखिम-भरे मार्ग से नहीं। भगवान् से इस प्रकार विनम्र श्रवण करने से ही मनुष्य धीर बन सकता है। पूर्ण शिष्य को अर्जुन के समान होना चाहिए, और आध्यात्मिक गुरु को साक्षात् भगवान् के समान। धीर अर्थात् अविचलित पुरुष से विद्या — ज्ञान — सीखने की यही प्रक्रिया है। अधीर — जिसने धीर का प्रशिक्षण नहीं पाया — शिक्षाप्रद नेता नहीं हो सकता। आधुनिक राजनेता जो स्वयं को धीर के रूप में प्रस्तुत करते हैं, स्वयं अधीर हैं। उनसे पूर्ण ज्ञान की आशा नहीं की जा सकती। वे डॉलर और पाउण्ड में अपने पारिश्रमिक में व्यस्त हैं। वे जन-समूह को आत्म-साक्षात्कार के सही पथ पर कैसे ले जा सकते हैं? जीवन में वास्तविक शिक्षा पाने के लिए मनुष्य को धीर से विनम्रतापूर्वक श्रवण करना चाहिए।