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प्रकट शास्त्र

श्रील रूप गोस्वामी के अनुसार, कोई भी ग्रन्थ जो भक्ति की उन्नति के विषय में प्रकाश देता है, प्रकट शास्त्र माना जाता है। श्रील मध्वाचार्य ने भी प्रकट शास्त्रों को ऐसे ग्रन्थों के रूप में परिभाषित किया है जैसे *रामायण*, *महाभारत*, *पुराण*, *उपनिषद्*, वेदान्त — तथा कोई भी अन्य साहित्य जो ऐसे प्रकट शास्त्रों के अनुसरण में लिखा गया हो।

स्कन्द पुराण में यह कथन है, "जो व्यक्ति निरन्तर वैष्णव भक्ति के अनुशीलन को उद्घोषित करने वाले साहित्य के पठन में संलग्न रहता है, वह मानव समाज में सदा महिमामय है, और निश्चय ही भगवान् श्रीकृष्ण उससे प्रसन्न होते हैं। जो व्यक्ति ऐसे साहित्य को अत्यन्त सावधानी से घर में रखता है और उसे सादर प्रणाम अर्पित करता है, वह समस्त पाप-प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाता है और अन्ततः देवताओं द्वारा पूजनीय बन जाता है।"

नारद मुनि से यह भी कहा गया है: "हे प्रिय नारद! जो व्यक्ति वैष्णव साहित्य लिखता है और ऐसे साहित्य को घर में रखता है, उसके घर में भगवान् नारायण सदा निवास करते हैं।"

*श्रीमद्भागवत* के द्वादश स्कन्ध, बारहवें अध्याय, बारहवें श्लोक में कहा गया है: "*श्रीमद्भागवत* समस्त वेदान्त दर्शन का सार है। जो भी व्यक्ति किसी-न-किसी प्रकार *श्रीमद्भागवत* के पठन के प्रति आसक्त हो गया है, उसे किसी अन्य साहित्य के पठन में कोई रुचि नहीं हो सकती। दूसरे शब्दों में, जिस व्यक्ति ने *श्रीमद्भागवत* के दिव्य आनन्द का आस्वादन किया है, वह सांसारिक लेखन से सन्तुष्ट नहीं हो सकता।"

वराह पुराण में मथुरा के निवास-स्थानों की प्रशंसा करता हुआ एक कथन है। भगवान् वराह पृथ्वी के मनुष्यों से कहते हैं: "जो भी व्यक्ति मथुरा के अतिरिक्त अन्य स्थानों के प्रति आकृष्ट होता है, वह निश्चय ही माया-शक्ति द्वारा वशीभूत हो जाएगा।" ब्रह्माण्ड पुराण में कहा गया है कि तीनों लोकों के भीतर समस्त तीर्थयात्राओं पर भ्रमण करने के समस्त फल केवल मथुरा की पवित्र भूमि को स्पर्श करने मात्र से प्राप्त किए जा सकते हैं। अनेक शास्त्रों में कहा गया है कि केवल मथुरा-भूमि का श्रवण, स्मरण, महिमा-गान, अभिलाषा, दर्शन अथवा स्पर्श करने मात्र से मनुष्य समस्त इच्छाएँ प्राप्त कर सकता है।

*पद्म पुराण* में वैष्णवों अथवा भक्तगण की सेवा की प्रशंसा करता हुआ एक उत्तम कथन है। उस शास्त्र में भगवान् शिव पार्वती से कहते हैं, "हे प्रिय पार्वती! आराधना की भिन्न-भिन्न विधियाँ हैं, और इन समस्त विधियों में परम पुरुष की आराधना सर्वोच्च मानी जाती है। किन्तु भगवान् की आराधना से भी उच्चतर है भगवान् के भक्तगण की आराधना।"

*श्रीमद्भागवत* के तृतीय स्कन्ध, सातवें अध्याय, उन्नीसवें श्लोक में एक समान कथन है: "मैं भक्तगण का निष्ठावान् सेवक बनूँ, क्योंकि उनकी सेवा करने से मनुष्य भगवान् के चरणकमलों में अनन्य भक्ति प्राप्त कर सकता है। भक्तगण की सेवा समस्त दुःखमय भौतिक स्थितियों को क्षीण करती है और मनुष्य के भीतर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति गहन भक्तिपूर्ण प्रेम विकसित करती है।"

स्कन्द पुराण में एक समान कथन है: "जिन व्यक्तियों के शरीर शंख, चक्र, गदा एवं कमल का प्रतीक तिलक से अंकित हैं — और जो अपने सिर पर तुलसी-दल रखते हैं, और जिनके शरीर सदा गोपी-चन्दन से अलंकृत रहते हैं — उन्हें एक बार भी देखने मात्र से दर्शनकर्ता समस्त पापकर्मों से मुक्त होने में सहायता पा सकता है।"

*श्रीमद्भागवत* के प्रथम स्कन्ध, उन्नीसवें अध्याय, तीसवें श्लोक में एक समान कथन पाया जाता है: "किसी भक्त का दर्शन करने अथवा उसके चरणकमलों का स्पर्श करने अथवा उसे बैठने का स्थान देने के पश्चात् मनुष्य के पापकर्मों की समस्त प्रतिक्रियाओं से मुक्त होने में कोई सन्देह नहीं है। ऐसे वैष्णवों के कर्मों का स्मरण करने मात्र से भी मनुष्य अपने समूचे परिवार सहित शुद्ध हो जाता है। तो फिर उसकी प्रत्यक्ष सेवा करने के विषय में क्या कहा जाए?"

आदि पुराण में स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा, अर्जुन को सम्बोधित, निम्नलिखित कथन है: "हे प्रिय पार्थ! जो स्वयं को मेरा भक्त होने का दावा करता है, वह वैसा नहीं है। केवल वही व्यक्ति, जो स्वयं को मेरे भक्त का भक्त होने का दावा करता है, वास्तव में मेरा भक्त है।" कोई भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पास सीधे नहीं पहुँच सकता [चै.च. मध्य 13.80]। मनुष्य को उन तक उनके शुद्ध भक्तगण के माध्यम से पहुँचना चाहिए। अतः वैष्णव कर्मों की व्यवस्था में प्रथम कर्तव्य है किसी भक्त को आध्यात्मिक गुरु के रूप में स्वीकार करना और तब उसकी सेवा करना।

श्रीरूप गोस्वामी पुष्टि करते हैं कि *भक्ति-रसामृत-सिन्धु* में भिन्न-भिन्न शास्त्रों से दिए गए समस्त उद्धरण महान् आचार्यगण तथा भगवान् के भक्तगण द्वारा स्वीकृत हैं।

*पद्म पुराण* में एक कथन है कि मनुष्य को अपनी आर्थिक स्थिति के अनुसार भगवान् के उत्सव सम्पन्न करने चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति को भगवान् के भिन्न-भिन्न उत्सव एवं समारोह सभी प्रकार से मनाने चाहिए। इन उत्सव-समारोहों में सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण में से एक ऊर्जा-व्रत कहलाता है। ऊर्जा-व्रत कार्त्तिक मास (अक्टूबर-नवम्बर) में मनाया जाता है; विशेषकर वृन्दावन में, भगवान् की उनके दामोदर रूप में मन्दिर-आराधना हेतु एक विशिष्ट कार्यक्रम होता है। दामोदर का तात्पर्य श्रीकृष्ण के अपनी माता यशोदा द्वारा रस्सी से बाँधे जाने से है। कहा जाता है कि जैसे भगवान् दामोदर अपने भक्तगण को अत्यन्त प्रिय हैं, वैसे ही दामोदर अथवा कार्त्तिक नामक मास भी उन्हें अत्यन्त प्रिय है।

कार्त्तिक मास में ऊर्जा-व्रत के समय भक्ति का निर्वाह विशेषकर मथुरा में करने की अनुशंसा की गई है। यह व्यवस्था अब भी अनेक भक्तगण द्वारा अनुसरित होती है। वे मथुरा अथवा वृन्दावन जाते हैं और इस अवधि में भक्ति का निर्वाह करने हेतु विशेष रूप से कार्त्तिक मास के दौरान वहाँ रहते हैं।

*पद्म पुराण* में कहा गया है: "भगवान् किसी भक्त को मुक्ति अथवा भौतिक सुख अर्पित कर सकते हैं, किन्तु कुछ भक्ति सम्पन्न करने के पश्चात्, विशेषकर कार्त्तिक मास में मथुरा में, भक्तगण केवल भगवान् के प्रति शुद्ध भक्ति प्राप्त करना चाहते हैं।" तात्पर्य यह है कि भगवान् उन साधारण व्यक्तियों को भक्ति प्रदान नहीं करते जो इसके विषय में गम्भीर नहीं हैं। किन्तु ऐसे अगम्भीर व्यक्ति भी, जो कार्त्तिक मास के दौरान, तथा भारत में मथुरा के अधिकार-क्षेत्र के भीतर, नियामक सिद्धान्तों के अनुसार भक्ति सम्पन्न करते हैं, उन्हें अत्यन्त सहजता से भगवान् की व्यक्तिगत सेवा प्रदान की जाती है।

भविष्य पुराण में भगवान् के आविर्भाव (जन्मदिन) तथा अन्य दिव्य लीलाओं को मनाने वाले भिन्न-भिन्न उत्सवों के पालन के विषय में एक कथन है। कहा गया है, "हे मेरे भगवान् जनार्दन [श्रीकृष्ण]! कृपया हमें वह तिथि बताएँ जब आपकी माता देवकी देवी ने आपको जन्म दिया। यदि आप कृपापूर्वक हमें इस विषय में बताएँ, तो हम इस तिथि पर एक महान् समारोह मनाएँगे। हे केशी के संहारक! हम आपके चरणकमलों के प्रति शत-प्रतिशत शरणागत आत्माएँ हैं, और हम केवल अपने समारोहों से आपको प्रसन्न करना चाहते हैं।"

भविष्य पुराण का यह कथन इसका प्रमाण देता है कि भगवान् के सम्बन्ध में भिन्न-भिन्न समारोहों का पालन करने से मनुष्य निश्चय ही भगवान् को प्रिय बन जाता है। आदि पुराण में कहा गया है: "जो व्यक्ति निरन्तर पवित्र नाम का जप करने में संलग्न रहता है और जो भक्ति में संलग्न रहकर दिव्य आनन्द का अनुभव करता है, उसे निश्चय ही भक्ति की सुविधाएँ प्रदान की जाती हैं, और उसे केवल मुक्ति [मोक्ष] कभी नहीं दी जाती।"

मुक्ति का अर्थ है भौतिक कल्मष से मुक्ति; मुक्त होने पर मनुष्य को भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेना पड़ता। निर्विशेषवादी आध्यात्मिक अस्तित्व में लीन होने की, अपने व्यक्तिगत अस्तित्व का अन्त करने की अभिलाषा करते हैं, किन्तु *श्रीमद्भागवत* के अनुसार मुक्ति तो मनुष्य के अपनी स्वाभाविक दशा में स्थित होने का केवल आरम्भ है। प्रत्येक जीव की स्वाभाविक दशा है भगवान् की भक्ति में संलग्न रहना। आदि पुराण के कथन से यह प्रतीत होता है कि भक्त केवल भक्ति में संलग्न रहने मात्र से सन्तुष्ट रहता है। वह भौतिक बद्ध जीवन से किसी मुक्ति की आकांक्षा नहीं करता। दूसरे शब्दों में, जो भी भक्ति में संलग्न है, वह भौतिक जीवन-दशा में नहीं है, यद्यपि वह वैसा प्रतीत हो सकता है।

*श्रीमद्भागवत* वैदिक प्रज्ञा का कल्पवृक्ष है। वेद का अर्थ ही है ज्ञान का समुच्चय। और मानव समाज हेतु जो भी ज्ञान आवश्यक है, वह *श्रीमद्भागवत* में पूर्ण रूप से प्रस्तुत है। वैदिक लेखन में ज्ञान की भिन्न-भिन्न शाखाएँ हैं, जिनमें समाजशास्त्र, राजनीति, चिकित्सा एवं सैन्य कला सम्मिलित हैं। ये सभी तथा ज्ञान की अन्य शाखाएँ *वेदों* में पूर्ण रूप से वर्णित हैं। अतः जहाँ तक आध्यात्मिक ज्ञान का प्रश्न है, वह भी वहाँ पूर्ण रूप से वर्णित है, और *श्रीमद्भागवत* को *वेदों* के इस कल्पवृक्ष का पका हुआ फल माना जाता है। वृक्ष अपने फल के उत्पादन से सम्मानित होता है। उदाहरणार्थ, आम का वृक्ष अत्यन्त मूल्यवान् माना जाता है क्योंकि वह समस्त फलों का राजा, आम, उत्पन्न करता है। जब आम का फल पक जाता है, तब वह उस वृक्ष का सबसे बड़ा उपहार होता है, और *श्रीमद्भागवत* को इसी प्रकार वैदिक वृक्ष का पका हुआ फल माना जाता है। और, जैसे पका हुआ फल तोते, अथवा शुक, की चोंच से प्रथम बार स्पर्श होने पर अधिक स्वादिष्ट हो जाता है, वैसे ही *श्रीमद्भागवत* श्रील शुकदेव गोस्वामी के दिव्य मुख से प्रदान किए जाने पर अधिक स्वादिष्ट हो गया है।

*श्रीमद्भागवत* को गुरु-परम्परा में बिना किसी विच्छेद के प्राप्त किया जाना चाहिए। जब कोई पका हुआ फल वृक्ष के ऊपरी भाग से, वृक्ष पर बैठे व्यक्तियों द्वारा एक ऊँची शाखा से नीची शाखा तक पहुँचाए जाने की प्रक्रिया द्वारा, भूमि पर आता है, तब वह फल टूटता नहीं। *श्रीमद्भागवत*, जब परम्परा-व्यवस्था, अथवा गुरु-परम्परा में प्राप्त किया जाता है, तब वह भी इसी प्रकार अखण्ड रहेगा। *भगवद्गीता* में कहा गया है कि गुरु-परम्परा, अथवा परम्परा, ही दिव्य ज्ञान प्राप्त करने का मार्ग है। ऐसा ज्ञान गुरु-परम्परा के माध्यम से, उन अधिकृत व्यक्तियों के माध्यम से नीचे उतरना चाहिए जो शास्त्र के वास्तविक तात्पर्य को जानते हैं।

श्रीचैतन्य महाप्रभु ने अनुशंसा की कि मनुष्य *श्रीमद्भागवत* को उस आत्म-साक्षात्कारी व्यक्ति के मुख से सीखे जो भागवतम् कहलाता है। भागवत का अर्थ है "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् (भगवान्) के सम्बन्ध में।" अतः भक्त को कभी-कभी भागवतम् कहा जाता है, और वह ग्रन्थ जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति के सम्बन्ध में है, वह भी *भागवतम्* कहलाता है। श्रीचैतन्य महाप्रभु ने अनुशंसा की कि *श्रीमद्भागवत* के वास्तविक स्वाद का आस्वादन करने के लिए मनुष्य को व्यक्ति-भागवतम् से उपदेश लेना चाहिए। *श्रीमद्भागवत* एक मुक्त व्यक्ति द्वारा भी आस्वादनीय है। श्रील शुकदेव गोस्वामी ने स्वीकार किया कि यद्यपि वे अपनी माता के गर्भ के भीतर से ही मुक्त थे, तथापि केवल *श्रीमद्भागवत* का आस्वादन करने के पश्चात् ही वे महान् भक्त बने। अतः जो कृष्णभावनामृत में उन्नति करने का इच्छुक है, उसे अधिकृत भक्तगण की चर्चाओं के माध्यम से *श्रीमद्भागवत* के तात्पर्य का आस्वादन करना चाहिए।

*श्रीमद्भागवत* के द्वितीय स्कन्ध, प्रथम अध्याय, नवें श्लोक में श्रील शुकदेव गोस्वामी स्वीकार करते हैं कि यद्यपि वे निराकार ब्रह्म से अत्यधिक आकृष्ट थे, तथापि जब उन्होंने अपने पिता व्यासदेव के मुख से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की दिव्य लीलाएँ सुनीं, तब वे *श्रीमद्भागवत* की ओर अधिक आकृष्ट हो गए। भाव यह है कि व्यासदेव भी एक आत्म-साक्षात्कारी आत्मा थे, और दिव्य ज्ञान का उनका परिपक्व योगदान श्रील शुकदेव गोस्वामी को इंगित रीति से प्रत्यक्ष प्रदान किया गया।

शुद्ध भक्तगण की संगति में *श्रीमद्भागवत* की चर्चा का महत्त्व शौनक मुनि द्वारा नैमिषारण्य की सभा के दौरान, सूत गोस्वामी की उपस्थिति में, समझाया गया है। सूत गोस्वामी ने पुष्टि की कि यदि कोई इतना सौभाग्यशाली हो कि भगवान् के किसी शुद्ध भक्त की संगति एक क्षण के लिए भी प्राप्त कर ले, तो वह विशिष्ट क्षण इतना मूल्यवान् है कि वे पुण्यकर्म भी, जो मनुष्य को स्वर्गलोक तक पदोन्नत कर सकते हैं अथवा भौतिक दुःखों से मुक्ति दे सकते हैं, उसकी तुलना नहीं कर सकते। दूसरे शब्दों में, जो *श्रीमद्भागवत* के प्रति आसक्त हैं, वे उच्चतर लोकों के राज्यों तक उन्नति से व्युत्पन्न किसी भी प्रकार के लाभ की, अथवा निर्विशेषवादियों द्वारा कल्पित मुक्ति की, चिन्ता नहीं करते। ऐसे में, शुद्ध भक्तगण की संगति इतनी दिव्य रूप से मूल्यवान् है कि किसी भी प्रकार का भौतिक सुख उसकी तुलना नहीं कर सकता।

हरि-भक्ति-सुधोदय में प्रह्लाद महाराज तथा उनके पिता हिरण्यकशिपु के बीच एक संवाद है, जिसमें हिरण्यकशिपु प्रह्लाद को इस प्रकार सम्बोधित करता है: "हे प्रिय पुत्र! संगति अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। यह ठीक एक स्फटिक-मणि के समान कार्य करती है, जो अपने समक्ष रखी किसी भी वस्तु को प्रतिबिम्बित करती है।" इसी प्रकार, यदि हम भगवान् के पुष्प-समान भक्तगण की संगति करें, और यदि हमारे हृदय स्फटिक के समान स्वच्छ हों, तो निश्चय ही वही क्रिया वहाँ होगी। इस सन्दर्भ में दिया गया एक और उदाहरण यह है कि यदि कोई पुरुष पौरुषयुक्त हो और कोई स्त्री रोगमुक्त हो, तो उनके संयोग से गर्भाधान होगा। इसी प्रकार, यदि आध्यात्मिक ज्ञान का ग्रहणकर्ता तथा आध्यात्मिक ज्ञान का प्रदाता निष्ठावान् एवं प्रामाणिक हों, तो उत्तम परिणाम होंगे।