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भक्ति की अर्हताएँ

कुछ विद्वान् अनुशंसा करते हैं कि भक्ति की ओर स्वयं को उन्नत करने हेतु ज्ञान एवं वैराग्य महत्त्वपूर्ण घटक हैं। किन्तु वास्तव में यह तथ्य नहीं है। वास्तव में, ज्ञान अथवा वैराग्य का अनुशीलन, जो कृष्णभावनामृत में आधार प्राप्त करने हेतु अनुकूल है, आरम्भ में स्वीकार किया जा सकता है, किन्तु अन्ततः इसे अस्वीकार भी किया जा सकता है, क्योंकि भक्ति ऐसी सेवा हेतु भाव अथवा इच्छा के अतिरिक्त किसी और वस्तु पर निर्भर नहीं है। इसके लिए निष्ठा के अतिरिक्त और किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं है।

निपुण भक्तगण का मत है कि मानसिक कल्पना तथा योगाभ्यास की कृत्रिम तपस्याएँ भौतिक कल्मष से मुक्त होने हेतु अनुकूल हो सकती हैं, किन्तु वे मनुष्य के हृदय को कठोर-से-कठोर भी बना देंगी। वे भक्ति की प्रगति में तनिक भी सहायता नहीं करेंगी। अतः ये प्रक्रियाएँ भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में प्रवेश करने हेतु अनुकूल नहीं हैं। वास्तव में, कृष्णभावनामृत — स्वयं भक्ति — ही भक्तिमय जीवन में उन्नति का एकमात्र मार्ग है। भक्ति परम है; यह कारण एवं कार्य दोनों है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही समस्त विद्यमान वस्तुओं के कारण एवं कार्य हैं, और उन परम तक पहुँचने के लिए भक्ति की प्रक्रिया — जो स्वयं भी परम है — अपनानी पड़ती है।

इसकी पुष्टि *भगवद्गीता* में स्वयं भगवान् द्वारा होती है: "मुझे केवल भक्ति के माध्यम से ही समझा जा सकता है।" *गीता* की अपनी शिक्षा के आरम्भ में भगवान् ने अर्जुन से कहा, "क्योंकि तुम मेरे भक्त हो, इसलिए मैं तुम्हें ये रहस्य सिखाऊँगा।" वैदिक ज्ञान का अर्थ अन्ततः परमेश्वर को समझना है, और उनके राज्य में प्रवेश करने की प्रक्रिया भक्ति है। यह समस्त प्रामाणिक शास्त्रों द्वारा स्वीकृत है। मनोधर्मी भक्ति की प्रक्रिया की उपेक्षा करते हैं, और केवल दार्शनिक अनुसन्धान में अन्यों को पराजित करने का प्रयत्न करके वे भक्ति के भावोन्माद को विकसित करने में विफल रहते हैं।

*श्रीमद्भागवत* के एकादश स्कन्ध, बीसवें अध्याय, इकतीसवें श्लोक में श्रीकृष्ण कहते हैं, "हे प्रिय उद्धव! जो व्यक्ति गम्भीरतापूर्वक मेरी सेवा में संलग्न हैं, उनके लिए दार्शनिक कल्पना का अनुशीलन तथा कृत्रिम वैराग्य अत्यन्त अनुकूल नहीं हैं। जब कोई मेरा भक्त बन जाता है, तब वह स्वयमेव भौतिक भोग के त्याग के फल प्राप्त कर लेता है, और उसे परम सत्य को समझने हेतु पर्याप्त ज्ञान प्राप्त हो जाता है।" यही भक्ति में उन्नति की कसौटी है। कोई भक्त अन्धकार में नहीं रह सकता, क्योंकि भगवान् उस पर विशेष कृपा करते हैं और भीतर से उसे प्रकाशित करते हैं।

*श्रीमद्भागवत* के एकादश स्कन्ध, बीसवें अध्याय, बत्तीसवें एवं तैंतीसवें श्लोकों में भगवान् उद्धव को आगे उपदेश देते हैं: "हे प्रिय सखा! सकाम कर्मों, तपस्याओं, दार्शनिक ज्ञान के अनुशीलन, त्याग, योगाभ्यास, दान तथा ऐसे ही समस्त मंगलमय कर्मों से व्युत्पन्न लाभ मेरे भक्तगण द्वारा — उन भक्तगण द्वारा, जो प्रेममयी सेवा से केवल मेरे प्रति आसक्त हैं — स्वयमेव प्राप्त हो जाते हैं। इन भक्तगण के पास सब कुछ उपलब्ध है, किन्तु वे मेरी भक्ति से बाहर किसी वस्तु की इच्छा नहीं करते। यदि कभी कोई भक्त किसी भौतिक लाभ की — स्वर्गलोक को पदोन्नत होने की — अथवा किसी आध्यात्मिक लाभ की — वैकुण्ठ जाने की — इच्छा करे, तो मेरी अहैतुकी कृपा से उसकी इच्छाएँ अत्यन्त सहजता से पूर्ण हो जाती हैं।"

वास्तव में, जो व्यक्ति कृष्णभावनामृत विकसित कर रहा है और जिसकी अब भी भौतिक भोग के प्रति कुछ आसक्ति है, वह किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के उपदेश के अन्तर्गत नियमित रूप से भक्ति का निर्वाह करके शीघ्र ही ऐसी प्रवृत्ति से मुक्त हो जाएगा।

तब श्रील रूप गोस्वामी अनुशंसा करते हैं कि मनुष्य को भौतिक इन्द्रिय-भोग के प्रति आसक्त नहीं होना चाहिए, अपितु प्रत्येक भोग्य वस्तु को स्वीकार करना चाहिए जो श्रीकृष्ण के सम्बन्ध में हो। उदाहरणार्थ, भोजन करना आवश्यक है, और मनुष्य अपनी स्वाद-इन्द्रिय को सन्तुष्ट करने हेतु कुछ स्वादिष्ट व्यंजन चाहता है। तो ऐसी स्थिति में, जिह्वा की सन्तुष्टि के बजाय श्रीकृष्ण की सन्तुष्टि हेतु, कुछ स्वादिष्ट व्यंजन तैयार करके श्रीकृष्ण को अर्पित किए जा सकते हैं। तब यह वैराग्य है। स्वादिष्ट व्यंजन भले तैयार किए जाएँ, किन्तु जब तक वे श्रीकृष्ण को अर्पित न हों, मनुष्य को उन्हें भोजन हेतु स्वीकार नहीं करना चाहिए। ऐसी किसी भी वस्तु को अस्वीकार करने का यह व्रत, जो श्रीकृष्ण को अर्पित न हो, वास्तव में वैराग्य है। और ऐसे वैराग्य द्वारा मनुष्य इन्द्रियों की माँगों को सन्तुष्ट करने में समर्थ होता है।

जो निर्विशेषवादी प्रत्येक भौतिक वस्तु से बचने का प्रयत्न करते हैं, वे घोर तपस्याएँ कर सकते हैं, किन्तु वे भगवत्सेवा में संलग्न होने का अवसर खो देते हैं। अतः उनका वैराग्य पूर्णता हेतु पर्याप्त नहीं है। ऐसे अनेक दृष्टान्त हैं जहाँ, भक्ति के किसी सम्पर्क के बिना ऐसे कृत्रिम वैराग्य का अनुसरण करते हुए, निर्विशेषवादी पुनः पतित हुआ और भौतिक कल्मष के प्रति आकृष्ट हो गया। वर्तमान क्षण में भी ऐसे अनेक तथाकथित विरक्त हैं जो औपचारिक रूप से संन्यासी अथवा विरक्त बन जाते हैं और बाहर से दावा करते हैं कि आध्यात्मिक अस्तित्व सत्य है और भौतिक अस्तित्व असत्य। इस प्रकार, वे कृत्रिम रूप से भौतिक जगत् के वैराग्य का प्रदर्शन करते हैं। तथापि, चूँकि वे भक्ति के बिन्दु तक नहीं पहुँच सकते, अतः वे लक्ष्य प्राप्त करने में विफल रहते हैं और पुनः भौतिक कर्मों, जैसे परोपकार-कार्य, राजनीतिक आन्दोलन आदि, की ओर लौट आते हैं। ऐसे अनेक तथाकथित संन्यासियों के दृष्टान्त हैं जिन्होंने जगत् को असत्य मानकर त्याग दिया, किन्तु पुनः भौतिक जगत् में आ गए, क्योंकि वे अपना वास्तविक विश्राम भगवान् के चरणकमलों में नहीं खोज रहे थे।

मनुष्य को ऐसी किसी वस्तु का परित्याग नहीं करना चाहिए जिसका उपयोग भगवत्सेवा में किया जा सके। यही भक्ति का एक रहस्य है। ऐसी कोई भी वस्तु जिसका उपयोग कृष्णभावनामृत तथा भक्ति की उन्नति में किया जा सके, स्वीकार की जानी चाहिए। उदाहरणार्थ, हम अपने वर्तमान कृष्णभावनामृत आन्दोलन की उन्नति हेतु अनेक यन्त्रों का उपयोग कर रहे हैं, टाइपराइटर, डिक्टाफोन, टेप-रिकॉर्डर, माइक्रोफोन तथा वायुयान जैसे यन्त्रों का। कभी-कभी लोग हमसे पूछते हैं, "यदि आप भौतिक सभ्यता की उन्नति की निन्दा करते हैं, तो आप भौतिक उत्पादों का उपयोग क्यों कर रहे हैं?" किन्तु वास्तव में हम निन्दा नहीं करते। हम केवल लोगों से कहते हैं कि वे जो कुछ भी कर रहे हैं, वह कृष्णभावनामृत में करें। यही वह सिद्धान्त है जिस पर, *भगवद्गीता* में, श्रीकृष्ण ने अर्जुन को परामर्श दिया कि वह अपनी युद्ध-क्षमताओं का उपयोग भक्ति में करे। इसी प्रकार, हम इन यन्त्रों का उपयोग श्रीकृष्ण की सेवा हेतु कर रहे हैं। श्रीकृष्ण के प्रति ऐसे भाव के साथ, अथवा कृष्णभावनामृत के साथ, हम प्रत्येक वस्तु को स्वीकार कर सकते हैं। यदि टाइपराइटर का उपयोग हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन की उन्नति हेतु किया जा सके, तो हमें उसे स्वीकार करना चाहिए। इसी प्रकार, डिक्टाफोन अथवा कोई अन्य यन्त्र भी उपयोग किया जाना चाहिए। हमारी दृष्टि यह है कि श्रीकृष्ण ही सब कुछ हैं। श्रीकृष्ण ही कारण एवं कार्य हैं, और कुछ भी हमारा नहीं है। श्रीकृष्ण की वस्तुएँ श्रीकृष्ण की सेवा में उपयोग की जानी चाहिए। यही हमारी दृष्टि है।

तथापि, इसका अर्थ यह नहीं कि हमें भक्ति के निर्वाह के सिद्धान्तों का परित्याग करना चाहिए अथवा उसमें विहित नियमों एवं विधियों का पालन करने की उपेक्षा करनी चाहिए। भक्ति की नवदीक्षित अवस्था में मनुष्य को समस्त सिद्धान्तों का पालन करना चाहिए, जो आध्यात्मिक गुरु के अधिकार द्वारा नियन्त्रित हैं। वस्तुओं का स्वीकार एवं अस्वीकार सदा भक्ति-सिद्धान्तों के अनुसरण में होना चाहिए; ऐसा नहीं कि मनुष्य स्वतन्त्र रूप से कोई धारणा गढ़ ले कि क्या स्वीकार किया जाए अथवा क्या अस्वीकार। अतः श्रीकृष्ण के दृश्य प्राकट्य के रूप में आध्यात्मिक गुरु आवश्यक हैं, ताकि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ओर से भक्त का मार्गदर्शन करें।

आध्यात्मिक गुरु को कभी धन-संग्रह अथवा बड़ी संख्या में अनुयायियों द्वारा बहकाया नहीं जाना चाहिए। एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु कभी वैसा नहीं बनेगा। किन्तु कभी-कभी, यदि कोई आध्यात्मिक गुरु उचित रूप से अधिकृत न हो, और केवल अपनी ही पहल से आध्यात्मिक गुरु बन जाए, तो वह धन-संग्रह तथा बड़ी संख्या में शिष्यों द्वारा बहकाया जा सकता है। उसकी भक्ति बहुत उच्च श्रेणी की नहीं है। यदि कोई व्यक्ति ऐसी उपलब्धियों द्वारा बहकाया जाता है, तो उसकी भक्ति शिथिल हो जाती है। अतः मनुष्य को गुरु-परम्परा के सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करना चाहिए।

एक कृष्णभावनाभावित व्यक्ति, स्वभावतः शुद्ध होने के कारण, विचार अथवा कर्म की किसी अन्य शुद्धिकरण-प्रक्रिया को विकसित करने की आवश्यकता नहीं रखता। कृष्णभावनामृत में अत्यधिक उन्नत होने के कारण, उसने पहले ही समस्त सद्गुण अर्जित कर लिए हैं और वह योग-प्रक्रिया हेतु विहित नियमों एवं विधियों का पालन कर रहा है। ऐसे नियम भक्तगण द्वारा स्वयमेव अभ्यास में लाए जाते हैं। एक मूर्त उदाहरण अहिंसा का गुण है, जो एक उत्तम अर्हता मानी जाती है। एक भक्त स्वभावतः अहिंसक होता है और अतः उसे अहिंसा का पृथक् से अभ्यास नहीं करना पड़ता। कुछ लोग किसी शाकाहारी आन्दोलन में सम्मिलित होकर शुद्धि खोजते हैं, किन्तु एक भक्त स्वयमेव शाकाहारी होता है। उसे इस विषय में पृथक् से अभ्यास करने अथवा शाकाहारियों के किसी समाज में सम्मिलित होने की आवश्यकता नहीं होती। वह स्वयमेव शाकाहारी होता है।

ऐसे अनेक अन्य दृष्टान्त हैं जो दर्शाते हैं कि एक भक्त को कृष्णभावनामृत के अतिरिक्त और किसी वस्तु का अभ्यास नहीं करना पड़ता; देवताओं के समस्त सद्गुण उसके भीतर स्वयमेव विकसित हो जाते हैं। जो साभिप्राय शाकाहारी बनने अथवा अहिंसक बनने का अभ्यास कर रहे हैं, उनमें भौतिक आकलन द्वारा उत्तम अर्हताएँ हो सकती हैं, किन्तु ये अर्हताएँ उन्हें भक्त बनाने हेतु पर्याप्त नहीं हैं। एक शाकाहारी आवश्यक रूप से भक्त नहीं है, न ही कोई अहिंसक व्यक्ति। किन्तु एक भक्त स्वयमेव शाकाहारी एवं अहिंसक दोनों होता है। अतः हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि शाकाहार अथवा अहिंसा भक्ति का कारण नहीं है।

इस सन्दर्भ में, स्कन्द पुराण में एक व्याध के विषय में एक कथा है जो नारद मुनि के उपदेश के अन्तर्गत एक महान् भक्त में परिवर्तित हो गया। जब वह व्याध एक पूर्ण भक्त बन गया, तब वह एक चींटी को भी मारने को तत्पर नहीं था। नारद के एक सखा पर्वत मुनि ने भक्ति द्वारा व्याध के इस अद्भुत रूपान्तरण को देखा, और कहा: "हे प्रिय व्याध! तुम्हारी एक चींटी को भी मारने की अनिच्छा अत्यन्त आश्चर्यजनक नहीं है। जो भी व्यक्ति भक्तिपूर्ण मनोवृत्ति विकसित करता है, उसके व्यक्तित्व में समस्त सद्गुण स्वयमेव प्रकट हो जाते हैं। एक भक्त कभी किसी के लिए कष्ट का कारण नहीं होता।"

श्रीरूप गोस्वामी यहाँ पुष्टि करते हैं कि चेतना की शुद्धि, शारीरिक कर्मों की शुद्धि, तपस्याएँ, मन की शान्ति आदि — ये सभी उस व्यक्ति में स्वयमेव प्रकट हो जाते हैं जो भक्ति में संलग्न है।

श्रीरूप गोस्वामी यहाँ पुष्टि करते हैं कि भक्ति के नौ भिन्न-भिन्न प्रकार हैं, जो इस प्रकार सूचीबद्ध हैं — श्रवण, कीर्तन, स्मरण, सेवा, मन्दिर में विग्रह की आराधना, प्रार्थना करना, आदेशों का पालन करना, उनकी एक सखा के रूप में सेवा करना तथा उनके लिए सब कुछ अर्पित करना। इनमें से प्रत्येक प्रक्रिया इतनी सामर्थ्यवान् है कि यदि कोई इनमें से केवल एक का ही अनुसरण करे, तो वह अभीष्ट पूर्णता बिना किसी विफलता के प्राप्त कर सकता है। उदाहरणार्थ, यदि कोई केवल भगवान् के विषय में श्रवण के प्रति आसक्त है, और कोई अन्य नाम की महिमा के गान के प्रति आसक्त है, तो दोनों भक्ति में अपना अभीष्ट लक्ष्य प्राप्त कर लेंगे। *चैतन्य-चरितामृत* में इसकी व्याख्या की गई है। मनुष्य भक्ति की एक, दो, तीन अथवा समस्त भिन्न-भिन्न प्रक्रियाओं को सम्पन्न कर सकता है, और परम अन्त में वह भक्ति में स्थापित होने का अभीष्ट लक्ष्य प्राप्त कर लेगा।

इसके मूर्त उदाहरण हैं कि किस प्रकार एक भक्त ने इन सेवाओं में से एक का निर्वाह किया और पूर्णता प्राप्त की। राजा परीक्षित ने केवल *श्रीमद्भागवत* का श्रवण करके जीवन का अभीष्ट लक्ष्य प्राप्त किया। श्रील शुकदेव गोस्वामी ने केवल *श्रीमद्भागवत* का पाठ करके जीवन का अभीष्ट लक्ष्य प्राप्त किया। प्रह्लाद महाराज सदा भगवान् का स्मरण करके अपनी भक्ति में सफल हुए। सौभाग्य की देवी लक्ष्मी भगवान् के चरणकमलों का मर्दन करने में स्वयं को संलग्न करके सफल हुईं। राजा पृथु मन्दिर में आराधना करके सफल हुए। अक्रूर प्रार्थनाएँ अर्पित करके सफल हुए। हनुमान भगवान् रामचन्द्र की व्यक्तिगत सेवा करके सफल हुए। अर्जुन श्रीकृष्ण का सखा होकर सफल हुए। और बलि महाराज केवल अपनी समस्त सम्पत्ति श्रीकृष्ण को अर्पित करके सफल हुए।

ऐसे भक्तगण के भी उदाहरण हैं जिन्होंने समस्त भिन्न-भिन्न अंगों का एक साथ निर्वाह किया। *श्रीमद्भागवत* के नवम स्कन्ध, चौथे अध्याय, पन्द्रहवें, सोलहवें एवं सत्रहवें श्लोकों में महाराज अम्बरीष के विषय में एक कथन है, जिन्होंने भक्ति की प्रत्येक प्रक्रिया का अनुसरण किया। इन श्लोकों में श्रील शुकदेव गोस्वामी कहते हैं, "राजा अम्बरीष ने सर्वप्रथम अपना मन भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों पर एकाग्र किया और तब अपनी वाणी को भगवान् की लीलाओं एवं कर्मों के वर्णन में संलग्न किया। उन्होंने अपने हाथों को भगवान् के मन्दिर को धोने में संलग्न किया। उन्होंने अपने कानों को भगवान् की दिव्य महिमा के श्रवण में संलग्न किया। उन्होंने अपने नेत्रों को मन्दिर में सुन्दर विग्रह के दर्शन में संलग्न किया। उन्होंने अपने शरीर को भगवान् के शुद्ध भक्तगण की संगति में संलग्न किया। [जब आप किसी की संगति करते हैं, तो आपको साथ बैठना, साथ भोजन करना इत्यादि पड़ता है — और इस प्रकार आपके शरीर का उनके शरीर से स्पर्श अनिवार्य है। अम्बरीष महाराज ने अपनी संगति केवल शुद्ध भक्तगण से की और अपने शरीर को किसी अन्य द्वारा स्पर्श किए जाने की अनुमति नहीं दी।] उन्होंने अपने नासारन्ध्रों को श्रीकृष्ण को अर्पित पुष्पों एवं तुलसी को सूँघने में संलग्न किया, और उन्होंने अपनी जिह्वा को कृष्ण-प्रसादम् [विशेष रूप से भगवान् को अर्पित करने हेतु तैयार किया गया भोजन, जिसके अवशेष भक्तगण द्वारा ग्रहण किए जाते हैं] का आस्वादन करने में संलग्न किया। महाराज अम्बरीष श्रीकृष्ण को अत्यन्त उत्तम प्रसादम् अर्पित करने में समर्थ थे क्योंकि वे एक राजा थे और उन्हें धन का कोई अभाव नहीं था। वे श्रीकृष्ण को सर्वाधिक राजसी व्यंजन अर्पित करते और तब अवशेषों को कृष्ण-प्रसादम् के रूप में आस्वादन करते। उनकी राजसी शैली में कोई अभाव नहीं था, क्योंकि उनके पास एक अत्यन्त सुन्दर मन्दिर था जिसमें भगवान् का विग्रह बहुमूल्य सामग्री से अलंकृत किया जाता और उच्च श्रेणी का भोजन अर्पित किया जाता। अतः प्रत्येक वस्तु उपलब्ध थी, और उनकी संलग्नता सदा पूर्णतया कृष्णभावनामृत में रहती थी।"

भाव यह है कि हमें महान् भक्तों के पदचिह्नों पर चलना चाहिए। यदि हम भक्ति के समस्त विविध अंगों का सम्पादन करने में असमर्थ हों, तो हमें पूर्ववर्ती आचार्यों के उदाहरणानुसार कम से कम उनमें से एक का सम्पादन करने का प्रयत्न अवश्य करना चाहिए। यदि हम भक्ति के समस्त अंगों के सम्पादन में संलग्न हों, जैसे महाराज अम्बरीष थे, तो इनमें से प्रत्येक अंग से भक्ति की सिद्धि सुनिश्चित हो जाती है। प्रथम पूर्ण प्रवृत्ति के साथ ही मनुष्य स्वतः भौतिक कल्मष से विरक्त हो जाता है, और मुक्ति भक्त की दासी बन जाती है। इस भाव की पुष्टि बिल्वमंगल ठाकुर करते हैं: यदि मनुष्य भगवान् के प्रति अनन्य भक्ति विकसित कर ले, तो मुक्ति उस भक्त के पीछे उसकी दासी के समान चलती है।

श्रील रूप गोस्वामी कहते हैं कि भक्ति के विधि-नियमों को कभी-कभी अधिकारीजन भगवान् की ऐश्वर्यपूर्ण सेवा के मार्ग के रूप में वर्णित करते हैं।