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योग में संयम

*भगवद्गीता* के इस छठे अध्याय में सांख्य-योग की पद्धति पर बल दिया गया है, जो ध्यानात्मक अष्टांग-योग की पद्धति है। ज्ञान-योग विश्लेषण की उस दार्शनिक प्रक्रिया पर बल देता है, जिसके द्वारा हम यह निर्धारित करते हैं कि ब्रह्म क्या है और ब्रह्म क्या नहीं है। यह प्रक्रिया नेति-नेति प्रक्रिया, अथवा "यह नहीं, वह नहीं", के रूप में जानी जाती है। *वेदान्त-सूत्र* के आरम्भ में कहा गया है, janmādy asya yataḥ: [SB 1.1.1] "परम ब्रह्म, परम सत्य, वही है, जिससे सब कुछ उद्भूत होता है।" यह एक संकेत है, और इससे हमें उस परम ब्रह्म की प्रकृति को समझने का प्रयत्न करना चाहिए, जिससे सब कुछ उद्भूत हो रहा है। उस परम सत्य की प्रकृति की विस्तृत व्याख्या *श्रीमद्भागवत* में हुई है।

*श्रीमद्भागवत* के प्रथम श्लोक में कहा गया है,

oṁ namo bhagavate vāsudevāya

janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ

tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ

tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo 'mṛṣā

dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi

"हे मेरे प्रभु, हे वसुदेव-पुत्र श्रीकृष्ण, हे सर्वव्यापी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्! मैं आपको अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ। मैं भगवान् श्रीकृष्ण का ध्यान करता हूँ, क्योंकि वे परम सत्य हैं और प्रकट विश्वों की सृष्टि, पालन और संहार के समस्त कारणों के आदि कारण हैं। वे समस्त प्रकटनों के प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से ज्ञाता हैं, और वे स्वतन्त्र हैं, क्योंकि उनसे परे कोई अन्य कारण नहीं है। उन्होंने ही सर्वप्रथम आदि जीव ब्रह्माजी के हृदय में वैदिक ज्ञान का संचार किया। उन्हीं के द्वारा महान् ऋषि और देवता भी भ्रम में डाल दिए जाते हैं, जिस प्रकार कोई अग्नि में जल अथवा जल पर भूमि के मायावी प्रतिबिम्बों से मोहित हो जाता है। केवल उन्हीं के कारण प्रकृति के तीन गुणों की प्रतिक्रियाओं से अस्थायी रूप से प्रकट भौतिक विश्व वास्तविक प्रतीत होते हैं, यद्यपि वे अवास्तविक हैं। अतः मैं उन्हीं भगवान् श्रीकृष्ण का ध्यान करता हूँ, जो उस दिव्य धाम में नित्य विद्यमान हैं, जो भौतिक जगत् के मायावी प्रतिबिम्बों से सदा मुक्त है। मैं उन्हीं का ध्यान करता हूँ, क्योंकि वे परम सत्य हैं।"

इस प्रकार *श्रीमद्भागवत* के प्रारम्भ से ही परम सत्य को चेतन घोषित किया गया है। वे मृत अथवा शून्य नहीं हैं। और उनकी चेतना की प्रकृति क्या है? Anvayād itarataś cārtheṣu: "वे समस्त प्रकटनों के प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से ज्ञाता हैं।" एक सीमित मात्रा तक प्रत्येक जीव चेतन है, किन्तु हम पूर्णतः चेतन नहीं हैं। मैं दावा कर सकता हूँ, "यह मेरा सिर है"; किन्तु यदि कोई मुझसे पूछे, "क्या तुम जानते हो कि तुम्हारे सिर पर कितने बाल हैं?", तो मैं उत्तर देने में असमर्थ रहूँगा। निःसन्देह, इस प्रकार का ज्ञान दिव्य नहीं है, किन्तु *श्रीमद्भागवत* में कहा गया है कि परम सत्य सब कुछ जानते हैं, प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से। मैं जान सकता हूँ कि मैं भोजन कर रहा हूँ, किन्तु मैं भोजन की प्रक्रिया की पेचीदगियों को नहीं जानता — मेरा शरीर ठीक-ठीक कैसे भोजन को आत्मसात् कर रहा है, रक्त कैसे मेरी शिराओं में प्रवाहित हो रहा है, आदि। मैं चेतन हूँ कि मेरा शरीर कार्य कर रहा है, किन्तु मैं नहीं जानता कि ये प्रक्रियाएँ कैसे पूर्ण रूप से और एक ही साथ कार्य कर रही हैं। ऐसा इसलिए है, क्योंकि मेरा ज्ञान सीमित है।

परिभाषा के अनुसार, ईश्वर वही हैं, जो सब कुछ जानते हैं। वे जानते हैं कि उनकी सृष्टि के प्रत्येक कोने में क्या हो रहा है; अतः प्रारम्भ से ही *श्रीमद्भागवत* यह व्याख्या करता है कि वह परम सत्य, जिससे सब कुछ उद्भूत हो रहा है, परम चेतन (abhijñaḥ) है। कोई पूछ सकता है, "यदि परम सत्य इतने शक्तिशाली, बुद्धिमान् और चेतन हैं, तो उन्होंने यह ज्ञान अवश्य ही किसी समान सत्ता से प्राप्त किया होगा।" किन्तु ऐसा नहीं है। यदि वे अपना ज्ञान किसी अन्य से प्राप्त करते हैं, तो वे ईश्वर नहीं हैं। Svarāṭ। वे स्वतन्त्र हैं, और उनका ज्ञान स्वतः ही विद्यमान है।

*श्रीमद्भागवत* ज्ञान-योग और भक्ति-योग — दोनों पद्धतियों का परम संयोग है, क्योंकि यह उस परम सत्ता की प्रकृति का विस्तार से विश्लेषण करता है, जिससे सब कुछ उद्भूत हो रहा है। ज्ञान-योग की पद्धति के द्वारा मनुष्य परम सत्य की प्रकृति को दार्शनिक रीति से समझने का प्रयत्न करता है। भक्ति-योग की पद्धति में लक्ष्य वही है। तथापि कार्यविधि कुछ भिन्न है। जहाँ ज्ञानी परमेश्वर पर अपने मन को दार्शनिक रूप से एकाग्र करने का प्रयत्न करता है, वहीं भक्त मात्र स्वयं को परमेश्वर की सेवा में संलग्न कर देता है, और भगवान् स्वयं को प्रकट कर देते हैं। ज्ञान की विधि आरोही प्रक्रिया कहलाती है, और भक्ति की विधि अवरोही प्रक्रिया कहलाती है। यदि हम रात्रि के अन्धकार में हैं, तो हम किसी शक्तिशाली राकेट में ऊपर चढ़कर सूर्य का प्रकाश प्राप्त करने का प्रयत्न कर सकते हैं। किन्तु अवरोही प्रक्रिया के अनुसार, हम मात्र सूर्योदय की प्रतीक्षा करते हैं, और तब हम तत्काल समझ जाते हैं।

आरोही प्रक्रिया के द्वारा हम अपने ही प्रयत्न से, आगमन की प्रक्रिया के द्वारा, परम तक पहुँचने का प्रयत्न करते हैं। आगमन के द्वारा हम सहस्रों मनुष्यों का अध्ययन करके यह पता लगाने का प्रयत्न कर सकते हैं कि मनुष्य मरणशील है या नहीं, यह देखने का प्रयत्न करते हुए कि वे मरणशील हैं या अमर। निःसन्देह, इसमें बहुत अधिक समय लगेगा। किन्तु यदि मैं किसी श्रेष्ठ अधिकारी से यह तथ्य स्वीकार कर लूँ कि समस्त मनुष्य मरणशील हैं, तो मेरा ज्ञान पूर्ण और तत्काल है। इस प्रकार *श्रीमद्भागवत* (10.14.29) में कहा गया है, "हे मेरे प्रभु, जिस व्यक्ति को आपसे थोड़ी-सी कृपा प्राप्त हुई है, वह आपको अत्यन्त शीघ्र समझ सकता है। किन्तु जो आरोही प्रक्रिया के द्वारा आपको समझने का प्रयत्न कर रहे हैं, वे करोड़ों वर्षों तक कल्पना करते रह सकते हैं और फिर भी आपको कभी नहीं समझ सकते।"

मानसिक कल्पना के द्वारा मनुष्य अधिक सम्भावना यही है कि वह मात्र कुण्ठा और भ्रम के बिन्दु तक पहुँचे और यह निष्कर्ष निकाले, "ओह, ईश्वर शून्य है।" किन्तु यदि ईश्वर शून्य है, तो उससे इतने सारे अंक कैसे उद्भूत हो रहे हैं? जैसा कि वेदान्त कहता है (janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]), "सब कुछ परम से उत्पन्न हो रहा है।" अतः परम शून्य नहीं हो सकता। हमें यह अध्ययन करना होगा कि इतने सारे रूप, इतने सारे अनन्त जीव, परम से कैसे उत्पन्न हो रहे हैं। इसकी व्याख्या *वेदान्त-सूत्र* में भी हुई है, जो परम ज्ञान का अध्ययन है। वेद शब्द का अर्थ है "ज्ञान", और अन्त का अर्थ है "परम"। परम ज्ञान परमेश्वर का ज्ञान है।

तो श्रीकृष्ण के रूप को समझना कैसे सम्भव है? यदि कहा गया है कि ईश्वर के हमारे समान नेत्र, अंग और इन्द्रियाँ नहीं हैं, तो हम उनकी दिव्य इन्द्रियों को, उनके दिव्य रूप को, कैसे समझें? यह मानसिक कल्पना के द्वारा सम्भव नहीं है। हमें मात्र उनकी सेवा करनी होगी, और तब वे स्वयं को हम पर प्रकट कर देंगे। जैसा कि श्रीकृष्ण स्वयं *भगवद्गीता* के दसवें अध्याय (10.11) में कहते हैं,

teṣām evānukampārtham

aham ajñāna-jaṁ tamaḥ

nāśayāmy ātma-bhāva-stho

jñāna-dīpena bhāsvatā

"उन पर करुणा करके, मैं, उनके हृदयों में निवास करते हुए, ज्ञान के देदीप्यमान दीपक से अज्ञान से उत्पन्न अन्धकार को नष्ट कर देता हूँ।" श्रीकृष्ण हमारे भीतर हैं, और जब हम भक्ति की प्रक्रिया के द्वारा निष्ठापूर्वक उनकी खोज कर रहे होते हैं, तब वे स्वयं को प्रकट कर देंगे।

पुनः, जैसा कि *भगवद्गीता* के अठारहवें अध्याय (18.55) में कहा गया है,

bhaktyā mām abhijānāti

yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

tato māṁ tattvato jñātvā

viśate tad-anantaram

"पूर्ण पुरुषोत्तम को जैसे वे हैं वैसा केवल भक्ति के द्वारा ही समझा जा सकता है। और जब कोई ऐसी भक्ति के द्वारा परमेश्वर की पूर्ण भावना में स्थित हो जाता है, तब वह ईश्वर के धाम में प्रवेश कर सकता है।" इस प्रकार ईश्वर को भक्तियोग की इस प्रक्रिया के द्वारा समझना होता है, जो śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23] की प्रक्रिया है — विष्णु के विषय में श्रवण और कीर्तन। यही भक्तियोग की प्रक्रिया का आरम्भ है। यदि हम मात्र निष्ठापूर्वक और विनम्रतापूर्वक श्रवण करें, तो हम समझ जाएँगे। श्रीकृष्ण स्वयं को प्रकट कर देंगे। Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyam। भक्तियोग की पद्धति में नौ भिन्न प्रक्रियाएँ हैं। वन्दनम् के द्वारा हम प्रार्थनाएँ अर्पित करते हैं, और वह भी भक्ति है। श्रवणम् श्रीकृष्ण के विषय में *भगवद्गीता*, *श्रीमद्भागवत* और अन्य शास्त्रों से श्रवण करना है। कीर्तनम् उनकी महिमाओं का कीर्तन करना है, हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन करना है। यही भक्तियोग की प्रक्रिया का आरम्भ है। Śravaṇam kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]। सब कुछ विष्णु है, और ध्यान विष्णु पर है। विष्णु के बिना भक्ति होना सम्भव नहीं है। श्रीकृष्ण विष्णु के आदि रूप हैं (kṛṣṇas tu bhagavān svayam: "श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आदि रूप हैं")। यदि हम मात्र इस भक्तियोग की प्रक्रिया का अनुसरण करें, तो हम परम को समझने में समर्थ होंगे, और समस्त सन्देह दूर हो जाएँगे।

अष्टांग-योग की प्रक्रिया का *भगवद्गीता* के छठे अध्याय (6.13–14) में अत्यन्त विशेष रूप से वर्णन किया गया है:

samaṁ kāya-śiro-grīvam-

dhārayann acalaṁ sthiraḥ

samprekṣya nāsikāgraṁ svaṁ

diśaś cānavalokayan

praśāntātmā vigata-bhīr

brahmacāri-vrate sthitaḥ

manaḥ saṁyamya mac-citto

yukta āsīta mat-paraḥ

"मनुष्य को अपने शरीर, ग्रीवा तथा सिर को एक सीधी रेखा में सीधा रखकर नासिका के अग्रभाग पर अविचल दृष्टि टिकानी चाहिए। इस प्रकार, अविचलित, संयमित मन से, भयरहित होकर तथा यौन-जीवन से पूर्णतः मुक्त रहकर, मनुष्य को हृदय के भीतर मेरा ध्यान करना चाहिए और मुझे ही जीवन का परम लक्ष्य बनाना चाहिए।" योग का अर्थ किसी कक्षा में जाना, कुछ धन देना, व्यायाम में संलग्न होना, और फिर घर लौटकर मद्यपान, धूम्रपान तथा भोग करना नहीं है। ऐसा योग ठगने वालों तथा ठगे जाने वालों के समाजों में प्रचलित है। प्रामाणिक योग-पद्धति को यहाँ परम अधिकारी श्रीकृष्ण ने स्वयं प्रतिपादित किया है। *पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण* से बढ़कर अन्य कौन-सा योगी हो सकता है? सर्वप्रथम मनुष्य को एकाकी किसी पवित्र स्थान में जाना होता है और एक सीधी रेखा में बैठकर, अपने शरीर, ग्रीवा तथा सिर को सीधा रखकर, नासिका के अग्रभाग पर अविचल दृष्टि टिकानी होती है। ऐसा क्यों? यह मन को एकाग्र करने में सहायता की एक विधि है। बस इतना ही। किन्तु योग का वास्तविक प्रयोजन यह है कि मनुष्य सदा इस भाव में रहे कि भगवान् श्रीकृष्ण भीतर विराजमान हैं।

ध्यान में बैठकर नासिका के अग्रभाग पर दृष्टि टिकाने का एक संकट यह है कि मनुष्य निद्रा में चला जाता है। मैंने अनेक तथाकथित ध्यानी इसी प्रकार बैठे और खर्राटे लेते देखे हैं। ज्यों ही कोई अपने नेत्र बन्द करता है, निद्रा का अनुभव होना स्वाभाविक है; अतः यह अनुशंसित है कि नेत्र अर्ध-मुँदे रहें। इसी कारण कहा जाता है कि मनुष्य को अपनी नासिका के अग्रभाग की ओर देखना चाहिए। इस प्रकार दृष्टि को एकाग्र करके मन को संयमित तथा अविचलित रखना चाहिए। भारत में योगी प्रायः एकान्त में ऐसे ध्यान का अभ्यास करने हेतु किसी जंगल में जाता है। किन्तु जंगल में योगी सोच सकता है, "कहीं कोई बाघ या सर्प तो नहीं आ रहा? यह शब्द कैसा है?" इस प्रकार उसका मन विचलित हो सकता है; इसी कारण विशेष रूप से कहा गया है कि योगी को "भयरहित" होना चाहिए। योग-आसन के रूप में मृगचर्म की विशेष रूप से अनुशंसा की जाती है, क्योंकि उसमें एक ऐसा रासायनिक गुण होता है जो सर्पों को दूर भगाता है; इस प्रकार योगी सर्पों से विचलित नहीं होगा। चाहे जो भी हो—सर्प, बाघ अथवा सिंह—मनुष्य वस्तुतः तभी निर्भय हो सकता है जब वह कृष्णभावनामृत में स्थित हो। विकृत स्मृति के कारण बद्ध आत्मा स्वभावतः भयभीत रहती है। भय श्रीकृष्ण के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को भूल जाने के कारण होता है। *श्रीमद्भागवत* (11.2.37) के अनुसार: bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo 'smṛtiḥ। कृष्णभावनामृत ही निर्भयता का एकमात्र वास्तविक आधार प्रदान करता है; अतः जो कृष्णभावनाभावित नहीं है, उसके लिए योग का पूर्ण अभ्यास सम्भव नहीं है।

योगी को "यौन-जीवन से पूर्णतः मुक्त" भी होना चाहिए। यदि कोई यौन-भोग में लिप्त होता है, तो वह एकाग्र नहीं हो सकता; अतः मन को स्थिर करने हेतु brahmacarya, अर्थात् पूर्ण ब्रह्मचर्य की अनुशंसा की जाती है। ब्रह्मचर्य का पालन करके मनुष्य संकल्प-शक्ति का विकास करता है। ऐसे संकल्प का एक आधुनिक उदाहरण महात्मा गांधी का है, जिन्होंने अहिंसा के माध्यम से शक्तिशाली ब्रिटिश साम्राज्य का प्रतिरोध करने का दृढ़ निश्चय किया था। उस समय भारत ब्रिटेन पर आश्रित था, और लोगों के पास कोई शस्त्र नहीं थे। ब्रिटिश लोग अधिक शक्तिशाली होने के कारण, लोग जो भी हिंसक क्रान्तियाँ करने का प्रयास करते, उन्हें सहज ही कुचल देते थे। अतः गांधी ने अहिंसा तथा असहयोग का आश्रय लिया। उन्होंने घोषणा की, "मैं ब्रिटिश लोगों से युद्ध नहीं करूँगा, और यदि वे हिंसा से भी प्रत्युत्तर दें, तो भी मैं अहिंसक रहूँगा। इस प्रकार संसार हमारे प्रति सहानुभूति प्रकट करेगा।" ऐसी नीति के लिए अत्यधिक संकल्प-शक्ति अपेक्षित थी, और गांधी का संकल्प अत्यन्त दृढ़ था क्योंकि वे brahmacārī थे। यद्यपि उनके सन्तान तथा पत्नी थीं, उन्होंने छत्तीस वर्ष की आयु में यौन-जीवन का त्याग कर दिया था। यह यौन-त्याग ही था जिसने उन्हें इतना दृढ़ निश्चयी बनाया कि वे अपने देश का नेतृत्व कर सके और ब्रिटिश लोगों को भारत से बाहर कर सके।

इस प्रकार यौन से विरत रहना मनुष्य को अत्यन्त दृढ़ निश्चयी तथा शक्तिशाली बनाता है। और कुछ करने की आवश्यकता नहीं है। यह एक रहस्य है जिससे लोग अनभिज्ञ हैं। यदि तुम किसी कार्य को दृढ़ संकल्प के साथ करना चाहते हो, तो तुम्हें यौन से विरत रहना होगा। पद्धति चाहे जो भी हो—haṭha-yoga, bhakti-yoga, jñāna-yoga, अथवा कुछ और—यौन-भोग की अनुमति नहीं है। यौन की अनुमति केवल उन गृहस्थों को है जो सुसन्तान उत्पन्न करना और उन्हें कृष्णभावनामृत में पालना चाहते हैं। यौन इन्द्रिय-भोग के लिए अभिप्रेत नहीं है, यद्यपि भोग तो उसमें स्वभावतः विद्यमान है। जब तक उसमें कुछ भोग न हो, मनुष्य सन्तान उत्पन्न करने का उत्तरदायित्व क्यों ग्रहण करे? यही प्रकृति की देन का रहस्य है, किन्तु हमें इसका अनुचित लाभ नहीं उठाना चाहिए। ये जीवन के रहस्य हैं। अनुचित लाभ उठाकर और यौन-जीवन में लिप्त होकर हम केवल अपना समय व्यर्थ कर रहे हैं। यदि कोई तुमसे कहे कि तुम जितना चाहो उतना यौन-भोग कर सकते हो और साथ ही योगी भी बन सकते हो, तो वह तुम्हें ठग रहा है। यदि कोई तथाकथित गुरु तुमसे किसी mantra के बदले धन देने को कहे और कहे कि तुम सब प्रकार की बकवास में संलग्न होते रह सकते हो, तो वह केवल तुम्हें ठग रहा है। क्योंकि हम कुछ उदात्त चाहते हैं और फिर भी उसे सस्ते में चाहते हैं, इसी कारण हम स्वयं को ठगे जाने की स्थिति में डाल देते हैं। इसका अर्थ है कि वस्तुतः हम स्वयं ठगे जाना चाहते हैं। यदि हम कोई मूल्यवान वस्तु चाहते हैं, तो हमें उसका मूल्य चुकाना होगा। हम किसी आभूषण की दुकान में जाकर मात्र दस सेन्ट में सर्वाधिक मूल्यवान रत्न की माँग करने की अपेक्षा नहीं कर सकते। नहीं, हमें अत्यधिक मूल्य चुकाना होगा। इसी प्रकार, यदि हम योग में सिद्धि चाहते हैं, तो हमें यौन से विरत रहकर उसका मूल्य चुकाना होगा। योग में सिद्धि कोई बालपन का खेल नहीं है, और *भगवद्गीता* हमें शिक्षा देती है कि यदि हम योग को कोई बालपन का खेल बनाने का प्रयास करें, तो हम ठगे जाएँगे। अनेक ठग हमारी प्रतीक्षा में हैं, जो हमारा धन ले लेने, हमें कुछ न देने, और फिर चले जाने की ताक में हैं। किन्तु *भगवद्गीता* में श्रीकृष्ण के प्रामाणिक कथन के अनुसार, मनुष्य को "यौन-जीवन से पूर्णतः मुक्त" होना चाहिए। यौन से मुक्त होकर मनुष्य को "हृदय के भीतर मेरा ध्यान करना चाहिए और मुझे ही जीवन का परम लक्ष्य बनाना चाहिए।" यही वास्तविक ध्यान है।

श्रीकृष्ण शून्य पर ध्यान करने की अनुशंसा नहीं करते। वे विशेष रूप से कहते हैं, "मेरा ध्यान करो।" viṣṇu-mūrti मनुष्य के हृदय में स्थित है, और उन पर ध्यान करना ही योग का लक्ष्य है। यह sāṅkhya-yoga पद्धति है, जिसका सर्वप्रथम अभ्यास भगवान् के अवतार भगवान् कपिलदेव ने किया था। सीधा बैठकर, नासिका के अग्रभाग पर अविचल दृष्टि टिकाकर, अपने मन को संयमित करके, तथा यौन से विरत रहकर, मनुष्य हृदय के भीतर स्थित viṣṇu-mūrti पर मन को एकाग्र करने में समर्थ हो सकता है। जब हम विष्णु-रूप, अर्थात् viṣṇu-mūrti का उल्लेख करते हैं, तो हम श्रीकृष्ण का ही उल्लेख करते हैं।

इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन में हम साक्षात् श्रीकृष्ण का ध्यान कर रहे हैं। यह व्यावहारिक ध्यान की एक पद्धति है। इस आन्दोलन के सदस्य, चाहे उनका विशिष्ट कार्य कुछ भी हो, अपने मन को श्रीकृष्ण पर एकाग्र कर रहे हैं। कोई उद्यान में कार्य कर रहा हो और भूमि खोद रहा हो, किन्तु वह सोचता है, "मैं श्रीकृष्ण को अर्पित करने हेतु सुन्दर गुलाब उगा रहा हूँ।" कोई रसोई में पाक कर रहा हो, किन्तु वह सदा सोचता है, "मैं श्रीकृष्ण को अर्पित करने हेतु स्वादिष्ट भोजन तैयार कर रहा हूँ।" इसी प्रकार, मन्दिर में जप तथा नृत्य करना भी श्रीकृष्ण पर ध्यान करने के रूप हैं। इस प्रकार कृष्णभावनामृत के इस संघ के युवक तथा युवतियाँ पूर्ण योगी हैं, क्योंकि वे चौबीसों घण्टे श्रीकृष्ण का ध्यान करते हैं। हम पूर्ण योग-पद्धति की शिक्षा दे रहे हैं, अपनी व्यक्तिगत सनक के अनुसार नहीं, अपितु *भगवद्गीता* के प्रामाण्य के अनुसार। कुछ भी गढ़ा या निर्मित नहीं किया गया है। *भगवद्गीता* के श्लोक सबके देखने हेतु विद्यमान हैं। इस आन्दोलन में bhakti-yogī की क्रियाएँ इस प्रकार ढाली गई हैं कि अभ्यासी सदा श्रीकृष्ण का ही चिन्तन किए बिना नहीं रह सकते। श्रीकृष्ण कहते हैं, "हृदय के भीतर मेरा ध्यान करो, और मुझे ही जीवन का परम लक्ष्य बनाओ।" यही पूर्ण योग-पद्धति है, और जो इसका अभ्यास करता है वह स्वयं को कृष्णलोक में स्थानान्तरित होने हेतु तैयार करता है।

yuñjann evaṁ sadātmānaṁ

yogī niyata-mānasa h

śāntiṁ nirvāṇa-paramāṁ

mat-saṁsthām adhigacchati

"इस प्रकार शरीर, मन तथा कर्मों का नियन्त्रण करते हुए, योग का अभ्यास करने वाला योगी भौतिक अस्तित्व की समाप्ति के द्वारा भगवद्धाम [अथवा श्रीकृष्ण के धाम] को प्राप्त होता है।" (गीता 6.15)

इस श्लोक में संस्कृत में कहा गया है, śāntiṁ nirvāṇa-paramām; अर्थात्, मनुष्य nirvāṇa-paramām, अर्थात् भौतिक क्रियाओं की समाप्ति के द्वारा शान्ति प्राप्त करता है। Nirvāṇa का अभिप्राय शून्य नहीं, अपितु भौतिकतावादी क्रियाओं का अन्त करना है। जब तक मनुष्य उनका अन्त नहीं करता, तब तक शान्ति का प्रश्न ही नहीं उठता। जब हिरण्यकशिपु ने अपने पाँच वर्षीय पुत्र प्रह्लाद महाराज से पूछा, "हे प्रिय पुत्र, अब तक तुमने जो सर्वोत्तम वस्तु सीखी है वह क्या है?" तो प्रह्लाद ने तुरन्त उत्तर दिया, tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt [SB 7.5.5]: "हे मेरे पिता, हे असुरों में श्रेष्ठ, भौतिकतावादी लोग सदा चिन्ता से भरे रहते हैं क्योंकि उन्होंने अनित्य वस्तु को वास्तविक मान लिया है।" asad-grahāt शब्द महत्त्वपूर्ण है क्योंकि यह संकेत करता है कि भौतिकतावादी सदा किसी अनित्य वस्तु को पकड़ने अथवा उसका स्वामित्व पाने हेतु लालायित रहते हैं। इतिहास हमें अनेक उदाहरण देता है। श्री केनेडी एक अत्यन्त धनी व्यक्ति थे जो राष्ट्रपति बनना चाहते थे, और उन्होंने उस उच्च पद को प्राप्त करने में अत्यधिक धन व्यय किया। फिर भी, यद्यपि उनके पास एक उत्तम पत्नी, सन्तान तथा राष्ट्रपति-पद था, सब कुछ एक क्षण में समाप्त हो गया। भौतिक जगत् में लोग सदा किसी अनित्य वस्तु को पकड़ने का प्रयास करते रहते हैं। दुर्भाग्यवश, लोग सचेत नहीं होते और यह नहीं समझते, "मैं नित्य हूँ। मैं आत्मा हूँ। मैं किसी अनित्य वस्तु के पीछे क्यों लालायित हूँ?"

हम सदा इस शरीर हेतु सुख-सुविधाएँ जुटाने में व्यस्त रहते हैं, यह विचार किए बिना कि आज, कल, अथवा सौ वर्ष में यह शरीर समाप्त हो जाएगा। जहाँ तक वास्तविक "मैं" का सम्बन्ध है, "मैं आत्मा हूँ। मेरा कोई जन्म नहीं। मेरी कोई मृत्यु नहीं। तब, मेरा उचित कार्य क्या है?" जब हम भौतिक धरातल पर कार्य करते हैं, तो हम दैहिक कार्यों में संलग्न रहते हैं; अतः प्रह्लाद महाराज कहते हैं कि लोग चिन्तित रहते हैं क्योंकि उनके सभी कार्य किसी अनित्य वस्तु को पकड़ने तथा उसका स्वामित्व पाने पर लक्षित होते हैं। समस्त जीव—मनुष्य, पशु, पक्षी, अथवा जो भी हों—सदा चिन्ता से भरे रहते हैं, और यही भौतिक रोग है। यदि हम सदा चिन्ता से भरे रहें, तो हम शान्ति कैसे प्राप्त कर सकते हैं? लोग किसी अत्यन्त सुन्दर घर में रहते हैं, किन्तु बाहर वे ऐसे चिह्न लगा देते हैं, "कुत्ते से सावधान," अथवा "अतिक्रमण निषिद्ध।" इसका अर्थ है कि यद्यपि वे सुखपूर्वक रह रहे हैं, फिर भी वे चिन्तित रहते हैं कि कोई आकर उन्हें सताएगा। किसी कार्यालय में बैठकर तथा अत्यन्त अच्छा वेतन अर्जित करते हुए भी मनुष्य सदा सोचता रहता है, "ओह, आशा है कि मैं यह पद न खो दूँ।" अमेरिकी राष्ट्र अत्यन्त धनी है, किन्तु इसी कारण उसे एक विशाल रक्षा-शक्ति बनाए रखनी पड़ती है। तो फिर चिन्ता से मुक्त कौन है? निष्कर्ष यह है कि यदि हम चिन्ता-रहित शान्ति चाहते हैं, तो हमें कृष्णभावनामृत में आना होगा। इसका कोई विकल्प नहीं है।

शान्ति प्राप्त करने हेतु हमें श्रीकृष्ण का ध्यान करना होगा, और श्रीकृष्ण का ध्यान करके हम शरीर को नियन्त्रित कर सकते हैं। शरीर का जो प्रथम अंग नियन्त्रित करना है वह है जिह्वा, और अगला अंग है जननेन्द्रिय। जब इन्हें नियन्त्रित कर लिया जाता है, तो सब कुछ नियन्त्रित हो जाता है। जिह्वा को जप करके तथा kṛṣṇa-prasāda ग्रहण करके नियन्त्रित किया जाता है। ज्यों ही जिह्वा नियन्त्रित होती है, उदर नियन्त्रित होता है, और तत्पश्चात् जननेन्द्रिय नियन्त्रित होती है। वस्तुतः शरीर तथा मन को नियन्त्रित करना एक अत्यन्त सरल प्रक्रिया है। जब मन श्रीकृष्ण पर स्थिर होता है और उसका कोई अन्य कार्य नहीं रहता, तो वह स्वतः नियन्त्रित हो जाता है। कार्य सदा श्रीकृष्ण के लिए कार्य करने पर केन्द्रित होने चाहिए—बागवानी, टंकण, पाक, सफाई, जो भी हो। शरीर, मन तथा कर्मों को श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न करके मनुष्य परम nirvāṇa को प्राप्त करता है, जो श्रीकृष्ण में स्थित है। सब कुछ श्रीकृष्ण में है; अतः हम कृष्णभावनाभावित कार्यों के बाहर शान्ति नहीं पा सकते।

इस प्रकार योग का परम लक्ष्य स्पष्ट रूप से समझाया गया है। योग किसी प्रकार की भौतिक सुविधा प्राप्त करने हेतु अभिप्रेत नहीं है; यह समस्त भौतिक अस्तित्व की समाप्ति को सम्भव बनाने हेतु है। जब तक हमें कुछ भौतिक सुविधाओं की आवश्यकता रहेगी, तब तक हमें वे मिलती रहेंगी। किन्तु ये सुविधाएँ जीवन की समस्याओं का समाधान नहीं करेंगी। मैंने सम्पूर्ण संसार की यात्रा की है, और मेरा मत है कि अमेरिकी युवक तथा युवतियों के पास सर्वोत्तम भौतिक सुविधाएँ हैं, किन्तु क्या इसका अर्थ यह है कि उन्होंने शान्ति प्राप्त कर ली है? क्या कोई कह सकता है, "हाँ, मैं पूर्णतः शान्त हूँ"? यदि ऐसा है, तो अमेरिकी युवजन इतने कुण्ठित तथा भ्रमित क्यों हैं?

जब तक हम किसी भौतिक सुविधा को प्राप्त करने हेतु योग का अभ्यास करते रहेंगे, तब तक शान्ति का प्रश्न ही नहीं उठेगा। योग का अभ्यास केवल श्रीकृष्ण को समझने हेतु करना चाहिए। योग श्रीकृष्ण के साथ हमारे लुप्त सम्बन्ध की पुनः-स्थापना हेतु अभिप्रेत है। सामान्यतः मनुष्य अपना स्वास्थ्य सुधारने, मोटापा घटाने हेतु किसी योग-संस्था में सम्मिलित होता है। धनी राष्ट्रों के लोग अधिक खाते हैं, मोटे हो जाते हैं, और फिर वजन घटाने हेतु तथाकथित योग-प्रशिक्षकों को अत्यधिक मूल्य चुकाते हैं। लोग इन सब कृत्रिम व्यायामों से वजन घटाने का प्रयास करते हैं; वे यह नहीं समझते कि यदि वे केवल सब्जियाँ अथवा फल और अनाज खाएँ, तो वे कभी मोटे नहीं होंगे। लोग इसलिए मोटे होते हैं क्योंकि वे प्रचुर मात्रा में खाते हैं, क्योंकि वे माँस खाते हैं। जो लोग प्रचुर मात्रा में खाते हैं वे मधुमेह, अतिभार, हृदयाघात आदि से पीड़ित होते हैं, और जो अपर्याप्त खाते हैं वे क्षय-रोग से पीड़ित होते हैं। अतः संयम अपेक्षित है, और आहार में संयम का अर्थ है कि हम केवल उतना ही खाएँ जितना शरीर और आत्मा को साथ रखने हेतु आवश्यक हो। यदि हम आवश्यकता से अधिक अथवा कम खाएँगे, तो हम रोगग्रस्त हो जाएँगे। यह सब निम्नलिखित श्लोकों में समझाया गया है:

nāty-aśnatas tu yogo 'sti

na caikāntam anaśnataḥ

na cāti-svapna-śīlasya

jāgrato naiva cārjuna

"हे अर्जुन! जो बहुत अधिक खाता है अथवा बहुत कम खाता है, बहुत अधिक सोता है अथवा पर्याप्त नहीं सोता, उसके योगी बनने की कोई सम्भावना नहीं है।" (गीता 6.16)

yuktāhāra-vihārasya

yukta-ceṣṭasya karmasu

yukta-svapnāvabodhasya

yogo bhavati duḥkha-hā

"जो मनुष्य आहार, निद्रा, कर्म तथा मनोरंजन की अपनी आदतों में संयमी है, वह योग-पद्धति का अभ्यास करके समस्त भौतिक दुःखों को शमित कर सकता है।" (गीता 6.17) ऐसा नहीं है कि हमें स्वयं को भूखा रखना है। शरीर को किसी भी अभ्यास हेतु स्वस्थ रखना चाहिए; अतः आहार अपेक्षित है, और अपने कार्यक्रम के अनुसार हम केवल kṛṣṇa-prasāda ही ग्रहण करते हैं। यदि तुम सुखपूर्वक प्रतिदिन दस पाउण्ड भोजन कर सकते हो, तो उतना करो, किन्तु यदि तुम लोभ अथवा लालच से दस पाउण्ड खाने का प्रयास करोगे, तो तुम कष्ट भोगोगे।

अतः कृष्णभावनामृत के अभ्यास में ये सभी क्रियाएँ विद्यमान हैं, किन्तु वे आध्यात्मीकृत हो जाती हैं। भौतिक अस्तित्व की समाप्ति का अर्थ "शून्य" में प्रवेश करना नहीं है, जो केवल एक कल्पना मात्र है। भगवान् की सृष्टि के भीतर कहीं भी शून्य नहीं है। मैं शून्य नहीं, अपितु आत्मा हूँ। यदि मैं शून्य होता, तो मेरे शरीर का विकास कैसे होता? यह "शून्य" कहाँ है? यदि हम भूमि में कोई बीज बोते हैं, तो वह एक पौधे अथवा विशाल वृक्ष के रूप में विकसित होता है। पिता माता के गर्भ में एक बीज प्रविष्ट करता है, और शरीर वृक्ष की भाँति विकसित होता है। शून्य कहाँ है? *भगवद्गीता* के चौदहवें अध्याय (14.4) में श्रीकृष्ण कहते हैं,

sarva-yoniṣu kaunteya

mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ

tāsāṁ brahma mahad yonir

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

"हे कुन्तीपुत्र! यह समझना चाहिए कि जीवन की समस्त योनियाँ इस भौतिक प्रकृति में जन्म के द्वारा सम्भव होती हैं, और मैं ही बीज-प्रदाता पिता हूँ।" बीज मूलतः श्रीकृष्ण द्वारा दिया जाता है, भौतिक प्रकृति के गर्भ में स्थापित किया जाता है, और इस प्रकार अनेक जीव उत्पन्न होते हैं। इस प्रक्रिया के विरुद्ध कोई कैसे तर्क कर सकता है? यदि अस्तित्व का बीज शून्य है, तो यह शरीर कैसे विकसित हुआ है?

Nirvāṇa का वास्तविक अर्थ है दूसरा भौतिक शरीर स्वीकार न करना। ऐसा नहीं है कि हम इस शरीर को शून्य बनाने का प्रयास करें। Nirvāṇa का अर्थ है इस दुःखमय, भौतिक, बद्ध शरीर को शून्य बनाना—अर्थात्, भौतिक शरीर को आध्यात्मिक शरीर में परिवर्तित करना। इसका अर्थ है भगवद्धाम में प्रवेश करना, जिसका वर्णन *भगवद्गीता* के पन्द्रहवें अध्याय (15.6) में किया गया है:

na tad bhāsayate sūryo

sa śaśāṅko na pāvakaḥ

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

"मेरा वह धाम न तो सूर्य द्वारा प्रकाशित होता है, न चन्द्रमा द्वारा, और न ही विद्युत् द्वारा। जो उस तक पहुँचता है वह कभी इस भौतिक जगत् में नहीं लौटता।"

अतः भगवान् की सृष्टि के भीतर कहीं भी शून्य नहीं है। आध्यात्मिक आकाश के समस्त लोक सूर्य की भाँति स्वयं-प्रकाशित हैं। भगवद्धाम सर्वत्र है, किन्तु आध्यात्मिक आकाश तथा उसके लोक सभी paraṁ dhāma, अर्थात् श्रेष्ठ धाम हैं। जैसा कि कहा गया, paraṁ-dhāma में सूर्य-प्रकाश, चन्द्र-प्रकाश अथवा विद्युत् अपेक्षित नहीं है। ऐसा धाम हम इस ब्रह्माण्ड के भीतर नहीं पा सकते। हम अपने अन्तरिक्ष-यानों में यथासम्भव दूर तक यात्रा करें, फिर भी हमें ऐसा कोई स्थान नहीं मिलेगा जहाँ सूर्य-प्रकाश न हो। सूर्य-प्रकाश इतना विस्तृत है कि वह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में व्याप्त है। अतः वह धाम जहाँ सूर्य-प्रकाश, चन्द्र-प्रकाश अथवा विद्युत् नहीं है, इस भौतिक आकाश से परे है। इस भौतिक प्रकृति से परे एक आध्यात्मिक प्रकृति है। वस्तुतः हम इस भौतिक प्रकृति के विषय में भी कुछ नहीं जानते; हम यह भी नहीं जानते कि यह मूलतः कैसे बनी। तो फिर हम उससे परे की आध्यात्मिक प्रकृति के विषय में कुछ कैसे जान सकते हैं? हमें श्रीकृष्ण से सीखना होगा, जो वहाँ निवास करते हैं; अन्यथा हम अज्ञान में ही रहते हैं।

इस *भगवद्गीता* में आध्यात्मिक आकाश की जानकारी दी गई है। जिस तक हम पहुँच ही नहीं सकते, उसके विषय में हम कुछ कैसे जान सकते हैं? हमारी इन्द्रियाँ इतनी अपूर्ण हैं, हम ज्ञान कैसे प्राप्त कर सकते हैं? हमें केवल सुनना तथा स्वीकार करना होता है। हम कभी कैसे जान पाएँगे कि हमारे पिता कौन हैं, जब तक हम अपनी माता के वचन को स्वीकार न करें? हमारी माता कहती है, "यह तुम्हारे पिता हैं," और हमें इसे स्वीकार करना होता है। हम इधर-उधर पूछताछ करके अथवा प्रयोग करने का प्रयास करके अपने पिता का निर्धारण नहीं कर सकते। यह ज्ञान हमारी सामर्थ्य से परे है। इसी प्रकार, यदि हम आध्यात्मिक आकाश, भगवद्धाम के विषय में सीखना चाहते हैं, तो हमें अधिकारी, माता *वेद* से सुनना होगा। *वेद* को veda-mātā, अर्थात् माता *वेद* कहा जाता है, क्योंकि उसमें प्रदत्त ज्ञान वैसा ही है जैसा ज्ञान माता से प्राप्त होता है। ज्ञान प्राप्त करने हेतु हमें विश्वास करना होता है। अपनी अपूर्ण इन्द्रियों से प्रयोग करके इस दिव्य ज्ञान को प्राप्त करने की कोई सम्भावना नहीं है।

एक पूर्ण योगी, जो भगवान् श्रीकृष्ण को समझने में सिद्ध है, जैसा कि यहाँ स्वयं भगवान् ने स्पष्ट रूप से कहा है (śāntiṁ nirvāṇa-paramāṁ mat-saṁsthām adhigacchati), वास्तविक शान्ति प्राप्त कर सकता है और अन्ततः भगवान् के परम धाम को पहुँच सकता है। इस धाम को कृष्णलोक, अथवा गोलोक वृन्दावन कहा जाता है। Brahma-saṁhitā में स्पष्ट रूप से कहा गया है (goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37]) कि भगवान्, यद्यपि सदा अपने गोलोक नामक धाम में निवास करते हैं, फिर भी अपनी श्रेष्ठ आध्यात्मिक ऊर्जाओं के बल पर वे सर्वव्यापी ब्रह्म तथा स्थानिक परमात्मा भी हैं। श्रीकृष्ण तथा उनके पूर्ण विस्तार विष्णु को भली-भाँति समझे बिना कोई भी आध्यात्मिक आकाश को नहीं पहुँच सकता अथवा भगवान् के नित्य धाम (वैकुण्ठ, गोलोक वृन्दावन) में प्रवेश नहीं कर सकता। और Brahma-saṁhitā के अनुसार, हमें अपनी अधिकृत माता, veda-mātā से सीखना आवश्यक है। Brahma-saṁhitā कहती है कि परमेश्वर केवल अपने धाम, गोलोक वृन्दावन में ही नहीं, अपितु सर्वत्र निवास करते हैं: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37]। वे सूर्य के समान हैं, जो लाखों मील दूर होते हुए भी इस कक्ष के भीतर विद्यमान है।

निष्कर्षतः, जो व्यक्ति कृष्णभावनामृत में कार्य करता है वही पूर्ण योगी है, क्योंकि उसका मन सदा श्रीकृष्ण की क्रियाओं में लीन रहता है। Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ। *वेद* में हम यह भी सीखते हैं, tam eva viditvāti mṛtyum eti: "मनुष्य केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को समझकर ही जन्म-मृत्यु के मार्ग को पार कर सकता है।" इस प्रकार योग की सिद्धि भौतिक अस्तित्व से मुक्ति की प्राप्ति है, न कि भोले-भाले लोगों को मूर्ख बनाने हेतु कोई जादुई बाजीगरी अथवा व्यायाम का करतब।

इस योग-पद्धति में संयम अपेक्षित है; अतः कहा गया है कि हमें न तो बहुत अधिक खाना चाहिए, न बहुत कम, न बहुत अधिक सोना चाहिए, न बहुत कम, और न बहुत अधिक कार्य करना चाहिए, न बहुत कम। ये सभी क्रियाएँ इसलिए विद्यमान हैं क्योंकि हमें इस भौतिक शरीर के साथ योग-पद्धति को सम्पन्न करना होता है। दूसरे शब्दों में, हमें एक बुरे सौदे का सर्वोत्तम उपयोग करना होता है। भौतिक शरीर इस अर्थ में एक बुरा सौदा है कि यह समस्त दुःखों का स्रोत है। आत्मा दुःख का अनुभव नहीं करती, और जीव की सामान्य अवस्था उसका स्वस्थ, आध्यात्मिक जीवन है। दुःख तथा रोग भौतिक संदूषण, रोग, संक्रमण के कारण होते हैं। तो एक अर्थ में, भौतिक अस्तित्व आत्मा की एक रुग्ण अवस्था है। और वह रोग क्या है? इसका उत्तर कोई महान् रहस्य नहीं है। रोग यही शरीर है। यह शरीर वस्तुतः मेरे लिए अभिप्रेत नहीं है। यह "मेरा" शरीर हो सकता है, किन्तु यह मेरी रुग्ण अवस्था का एक लक्षण है। चाहे जो हो, मुझे इस शरीर के साथ अपना तादात्म्य उससे अधिक नहीं करना चाहिए जितना मुझे अपने वस्त्रों के साथ करना चाहिए। इस संसार में हम सभी भिन्न-भिन्न वस्त्र पहने हुए हैं। हम लाल मनुष्य, भूरे मनुष्य, श्वेत मनुष्य, काले मनुष्य, पीले मनुष्य आदि के रूप में, अथवा भारतीय, अमेरिकी, हिन्दू, मुसलमान, ईसाई आदि के रूप में वस्त्र पहने हुए हैं। ये सभी उपाधियाँ हमारी वास्तविक स्थिति की नहीं, अपितु हमारी रुग्ण अवस्था की द्योतक हैं। योग-पद्धति इस रोग को परमेश्वर के साथ हमें पुनः जोड़कर ठीक करने हेतु अभिप्रेत है।

हम परमेश्वर के साथ जुड़े रहने हेतु अभिप्रेत हैं, ठीक जैसे हमारा हाथ हमारे शरीर से जुड़े रहने हेतु अभिप्रेत है। हम परमेश्वर के अंश हैं, ठीक जैसे हाथ शरीर का अंश है। जब हाथ शरीर से कट जाता है, तो वह मूल्यहीन हो जाता है, किन्तु जब वह शरीर से जुड़ा होता है, तो वह अमूल्य होता है। इसी प्रकार, इस भौतिक अवस्था में हम भगवान् से विच्छिन्न हैं। वस्तुतः, विच्छिन्न शब्द ठीक नहीं है, क्योंकि सम्बन्ध तो सदा बना रहता है। भगवान् सदा हमारी समस्त आवश्यकताओं की पूर्ति करते रहते हैं। चूँकि श्रीकृष्ण के बिना कुछ भी विद्यमान नहीं रह सकता, अतः हम उनसे विच्छिन्न नहीं हो सकते। अपितु यह कहना अधिक उचित है कि हम भूल गए हैं कि हम श्रीकृष्ण से जुड़े हुए हैं। इसी विस्मृति के कारण हम ब्रह्माण्ड के दण्ड-विभाग में प्रविष्ट हुए हैं। सरकार अब भी अपने अपराधियों की देखभाल करती है, किन्तु वे नागरिक राज्य से वैधानिक रूप से विच्छिन्न रहते हैं। हमारा विच्छेद अपनी इन्द्रियों को अपने कृष्णभावनाभावित कर्तव्यों के निर्वाह में लगाने के स्थान पर इतने सारे निरर्थक कार्यों में संलग्न होने का परिणाम है।

यह सोचने के स्थान पर कि "मैं भगवान्, अथवा श्रीकृष्ण का नित्य सेवक हूँ," हम सोचते हैं, "मैं अपने समाज, अपने देश, अपने पति, अपनी पत्नी, अपने कुत्ते, अथवा जो भी हो, उसका सेवक हूँ।" इसे ही विस्मृति कहते हैं। यह कैसे हुआ? ये सभी मिथ्या धारणाएँ इस शरीर के कारण उत्पन्न हुई हैं। क्योंकि मैं अमेरिका में जन्मा, इसलिए मैं सोचता हूँ कि मैं अमेरिकी हूँ। प्रत्येक समाज अपने नागरिकों को इसी प्रकार सोचना सिखाता है। क्योंकि मैं सोचता हूँ कि मैं अमेरिकी हूँ, अतः अमेरिकी सरकार मुझसे कह सकती है, "आओ और लड़ो। अपने देश के लिए अपना जीवन दे दो।" यह सब दैहिक धारणा के कारण है; अतः बुद्धिमान व्यक्ति को यह जानना चाहिए कि वह अपने शरीर के कारण दुःख भोग रहा है और उसे इस प्रकार कार्य नहीं करना चाहिए कि वह जन्म-जन्मान्तर भौतिक शरीर में बन्दी बना रहे। *पद्म पुराण* के अनुसार, जीवन की चौरासी लाख योनियाँ हैं, और सभी संदूषण के विभिन्न रूप मात्र हैं—चाहे किसी का अमेरिकी शरीर हो, भारतीय शरीर हो, कुत्ते का शरीर हो, सूअर का शरीर हो, अथवा जो भी हो। अतः योग की प्रथम शिक्षा यह है, "मैं यह शरीर नहीं हूँ।"

भौतिक शरीर के संदूषण से मुक्ति प्राप्त करना *भगवद्गीता* की प्रथम शिक्षा है। दूसरे अध्याय में, अर्जुन के श्रीकृष्ण से यह कहने पर कि "मैं युद्ध नहीं करूँगा," भगवान् ने कहा, "विद्वत्तापूर्ण वचन बोलते हुए भी तुम उसके लिए शोक कर रहे हो जो शोक के योग्य नहीं है। जो बुद्धिमान हैं, वे न तो जीवित के लिए शोक करते हैं और न मृत के लिए।" (गीता 2.11) दूसरे शब्दों में, अर्जुन दैहिक धरातल पर सोच रहे थे। वे युद्धभूमि छोड़ना चाहते थे क्योंकि वे अपने सम्बन्धियों से युद्ध नहीं करना चाहते थे। उनकी समस्त धारणाएँ दैहिक परिवेश के भीतर थीं; अतः अर्जुन के श्रीकृष्ण को अपना आध्यात्मिक गुरु स्वीकार करने के पश्चात्, भगवान् ने तुरन्त उन्हें फटकारा, ठीक जैसे एक गुरु अपने शिष्य को शिक्षा देने हेतु फटकारता है। सारतः, श्रीकृष्ण ने अर्जुन से कहा, "तुम बहुत बुद्धिमत्तापूर्वक बोल रहे हो, मानो तुम इतनी सारी बातें जानते हो, किन्तु वस्तुतः तुम बकवास कर रहे हो, क्योंकि तुम दैहिक स्थिति से बोल रहे हो।" इसी प्रकार, सम्पूर्ण संसार के लोग स्वयं को शिक्षा, विज्ञान, दर्शन, राजनीति आदि में अत्यन्त उन्नत के रूप में प्रस्तुत कर रहे हैं, किन्तु उनकी स्थिति दैहिक धरातल पर है।

एक गिद्ध आकाश में अत्यन्त ऊँचा—सात या आठ मील तक—उठ सकता है, और उसे इस प्रकार उड़ते देखना अद्भुत है। उसके नेत्र भी प्रबल होते हैं, क्योंकि वह बहुत दूर से ही किसी शव को देख लेता है। फिर भी इन समस्त महान् योग्यताओं का लक्ष्य क्या है? एक मृत शरीर, एक सड़ता हुआ शव। उसकी सिद्धि बस इतनी है कि माँस का एक मृत टुकड़ा खोज ले और उसे खा ले। बस इतना ही। इसी प्रकार, हमारे पास अत्यन्त उच्च शिक्षा हो सकती है, किन्तु हमारा उद्देश्य क्या है? इन्द्रिय-भोग, इस भौतिक शरीर का भोग। हम अपने अन्तरिक्ष-यानों के साथ अत्यन्त ऊँचे उठ सकते हैं, किन्तु प्रयोजन क्या है? इन्द्रियतृप्ति, बस इतना ही। इसका अर्थ है कि यह समस्त प्रयास तथा यह समस्त उच्च शिक्षा मात्र पाशविक धरातल पर है।

अतः हमें सर्वप्रथम यह जानना चाहिए कि हमारी दुःखमय भौतिक अवस्था इस शरीर के कारण है। साथ ही, हमें यह जानना चाहिए कि यह शरीर नित्य नहीं है। यद्यपि मैं अपने शरीर, परिवार, समाज, देश तथा अन्य अनेक वस्तुओं के साथ तादात्म्य करता हूँ, ये वस्तुएँ कब तक रहेंगी? वे नित्य नहीं हैं। Asat एक शब्द है जिसका अर्थ है कि वे विद्यमान रहना बन्द कर देंगी। Asann api kleśada āsa dehaḥ: [SB 5.5.4] "यह शरीर केवल कष्टकारी तथा अनित्य है।"

अनेक लोग हमारे पास आकर कहते हैं, "स्वामीजी, मेरी स्थिति बड़ी कष्टकारी है," किन्तु ज्यों ही हम औषधि सुझाते हैं, वे उसे स्वीकार नहीं करेंगे। इसका अर्थ है कि लोग अपनी ही औषधि गढ़ना चाहते हैं। यदि हम स्वयं का उपचार करना चाहते हैं, तो हम चिकित्सक के पास क्यों जाते हैं? लोग केवल उसे ही स्वीकार करना चाहते हैं जिसे वे रुचिकर समझते हैं।

यद्यपि हम यह सुझा रहे हैं कि यह शरीर व्यर्थ है और संदूषण का एक रूप है, हम यह अनुशंसा नहीं कर रहे कि इसके साथ दुर्व्यवहार किया जाए। हम कार्य पर ले जाने हेतु किसी कार का प्रयोग कर सकते हैं, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि हमें कार की देखभाल नहीं करनी चाहिए। हमें कार की देखभाल करनी चाहिए ताकि वह हमें इधर-उधर ले जाती रहे, किन्तु हमें उसके प्रति इतना आसक्त नहीं हो जाना चाहिए कि हम उसे प्रतिदिन चमकाते रहें। हमें इस भौतिक शरीर का उपयोग कृष्णभावनामृत को सम्पन्न करने हेतु करना चाहिए, और इस प्रयोजन हेतु हमें इसे स्वस्थ तथा सुदृढ़ रखना चाहिए, किन्तु हमें इसके प्रति अत्यधिक आसक्त नहीं हो जाना चाहिए। इसे ही yukta-vairāgya कहते हैं। शरीर की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। मन तथा शरीर को स्वस्थ रखने हेतु हमें नियमित स्नान करना चाहिए, नियमित आहार लेना चाहिए, नियमित निद्रा लेनी चाहिए। कुछ लोग कहते हैं कि शरीर का त्याग कर देना चाहिए और हमें कुछ नशीली दवाएँ लेकर स्वयं को मादकता में छोड़ देना चाहिए, किन्तु यह कोई योग-प्रक्रिया नहीं है। श्रीकृष्ण ने हमें उत्तम भोजन दिया है—फल, अनाज, सब्जियाँ तथा दुग्ध—और हम सैकड़ों-हज़ारों उत्तम व्यंजन तैयार करके उन्हें भगवान् को अर्पित कर सकते हैं। हमारी प्रक्रिया यही है कि हम kṛṣṇa-prasāda ग्रहण करें और इस प्रकार जिह्वा को सन्तुष्ट करें। किन्तु हमें लोभी नहीं होना चाहिए और दर्जनों समोसे, मिष्टान्न तथा रसगुल्ले नहीं खाने चाहिए। नहीं। हमें शरीर को सुदृढ़ रखने हेतु केवल उतना ही खाना और सोना चाहिए, उससे अधिक नहीं। कहा गया है,

yuktāhāra-vihārasya

yukta-ceṣṭasya karmasu

yukta-svapnāvabodhasya

yogo bhavati duḥkha-hā

"जो मनुष्य आहार, निद्रा, कर्म तथा मनोरंजन की अपनी आदतों में संयमी है, वह योग-पद्धति का अभ्यास करके समस्त भौतिक दुःखों को शमित कर सकता है।" (गीता 6.17)

यद्यपि हमें अपने आहार तथा निद्रा को न्यूनतम करना चाहिए, किन्तु हमें रोगग्रस्त होने का जोखिम उठाकर इसे बहुत तीव्रता से करने का प्रयास नहीं करना चाहिए। चूँकि लोग प्रचुर मात्रा में खाने के अभ्यस्त हैं, अतः उपवास के विधान हैं। हम अपनी निद्रा तथा आहार को घटा सकते हैं, किन्तु हमें आध्यात्मिक प्रयोजनों हेतु उत्तम स्वास्थ्य में बने रहना चाहिए। हमें आहार तथा निद्रा को बहुत तीव्रता से अथवा कृत्रिम रूप से घटाने का प्रयास नहीं करना चाहिए; जब हम उन्नति करते हैं तो इन स्वाभाविक दैहिक प्रक्रियाओं की कमी से हमें स्वभावतः कोई कष्ट नहीं होता। इस विषय में रघुनाथ दास गोस्वामी एक उत्तम उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। यद्यपि वे एक अत्यन्त धनी व्यक्ति के पुत्र थे, रघुनाथ दास भगवान् चैतन्य महाप्रभु के साथ सम्मिलित होने हेतु अपना घर छोड़कर चले गए। चूँकि वे एकमात्र पुत्र थे, अतः रघुनाथ दास अपने पिता को अत्यन्त प्रिय थे। यह समझकर कि उनका पुत्र भगवान् चैतन्य के साथ सम्मिलित होने हेतु जगन्नाथ पुरी चला गया है, पिता ने उनकी सेवा हेतु धन के साथ चार सेवक भेजे। आरम्भ में रघुनाथ ने यह सोचकर धन स्वीकार कर लिया, "ओह, चूँकि मेरे पिता ने यह सब धन भेजा है, मैं इसे स्वीकार कर लूँगा और समस्त sannyāsī को भोज पर आमन्त्रित करूँगा।"

किन्तु कुछ समय पश्चात् भोज समाप्त हो गए। तब भगवान् चैतन्य महाप्रभु ने अपने सचिव स्वरूप दामोदर से पूछा, "आजकल मुझे रघुनाथ से कोई आमन्त्रण नहीं मिलता। क्या हुआ है?"

"वह इसलिए कि रघुनाथ ने अपने पिता का धन स्वीकार करना बन्द कर दिया है।"

चैतन्य महाप्रभु ने कहा, "ओह, यह तो बहुत उत्तम है।"

"रघुनाथ सोच रहे थे, 'यद्यपि मैंने सब कुछ त्याग दिया है, फिर भी मैं अपने पिता के धन का भोग कर रहा हूँ। यह तो पाखण्ड है।' अतः उन्होंने सेवकों को घर लौट जाने को कह दिया है और धन अस्वीकार कर दिया है।"

चैतन्य महाप्रभु ने पूछा, "तो फिर वह कैसे रह रहा है?"

"ओह, वह जगन्नाथ मन्दिर की सीढ़ियों पर खड़ा रहता है, और जब पुजारी अपने घर लौटते समय उसके पास से निकलते हैं, तो वे उसे कुछ prasāda दे देते हैं। इस प्रकार वह सन्तुष्ट रहता है।"

चैतन्य महाप्रभु ने टिप्पणी की, "यह तो बहुत उत्तम है।"

नियमित रूप से जगन्नाथ मन्दिर जाते हुए भगवान् चैतन्य महाप्रभु रघुनाथ को सीढ़ियों पर खड़ा देखा करते थे। किन्तु कुछ दिनों पश्चात् उन्होंने उसे वहाँ और नहीं देखा। अतः भगवान् ने अपने सचिव से टिप्पणी की, "अब मुझे रघुनाथ मन्दिर की सीढ़ियों पर खड़ा दिखाई नहीं देता।"

स्वरूप दामोदर ने समझाया, "उसने वह भी छोड़ दिया है। वह सोच रहा था, 'ओह, मैं यहाँ किसी वेश्या की भाँति खड़ा हूँ, इस प्रतीक्षा में कि कोई आकर मुझे भोजन दे। नहीं। मुझे यह बिलकुल अच्छा नहीं लगता।' "

चैतन्य महाप्रभु ने कहा, "यह तो बहुत उत्तम है, किन्तु वह भोजन कैसे कर रहा है?"

"वह प्रतिदिन रसोई से कुछ त्यक्त भात एकत्र कर रहा है और उसे ही खा रहा है।"

रघुनाथ को प्रोत्साहित करने हेतु, चैतन्य महाप्रभु एक दिन उसके पास गए। भगवान् ने कहा, "रघुनाथ, मैं सुनता हूँ कि तुम अत्यन्त स्वादिष्ट भोजन कर रहे हो। तुम मुझे आमन्त्रित क्यों नहीं करते?"

रघुनाथ ने कोई उत्तर नहीं दिया, किन्तु भगवान् ने शीघ्र ही वह स्थान खोज लिया जहाँ वह भात रखता था, और भगवान् ने तुरन्त उसमें से कुछ लिया और उसे खाने लगे।

रघुनाथ ने विनती की, "हे प्रिय प्रभु, कृपया इसे न खाएँ। यह आपके योग्य नहीं है।"

"ओह, नहीं? तुम क्यों कहते हो कि यह मेरे योग्य नहीं है? यह तो भगवान् जगन्नाथ का prasāda है!"

भगवान् चैतन्य महाप्रभु ने यह लीला केवल इसलिए की ताकि रघुनाथ को यह सोचने से रोका जा सके, "मैं यह दुःखमय, त्यक्त भात खा रहा हूँ।" भगवान् के प्रोत्साहन से रघुनाथ दास गोस्वामी ने अपने भोजन की दैनिक मात्रा को तब तक घटाया जब तक वे अन्ततः एक दिन छोड़कर केवल एक डली मक्खन ही खाने लगे। और प्रतिदिन वे सैकड़ों बार दण्डवत् प्रणाम भी करते थे और निरन्तर पवित्र नामों का जप करते थे। Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau।

यद्यपि यह समस्त भौतिक आवश्यकताओं को न्यूनतम करने का एक उत्कृष्ट उदाहरण है, हमें इसका अनुकरण करने का प्रयास नहीं करना चाहिए। एक साधारण मनुष्य के लिए रघुनाथ दास गोस्वामी का अनुकरण करना सम्भव नहीं है, जो छह गोस्वामियों में से एक थे, स्वयं भगवान् चैतन्य महाप्रभु के एक अत्यन्त उन्नत पार्षद। छह गोस्वामियों में से प्रत्येक ने इसका एक अद्वितीय उदाहरण प्रस्तुत किया कि मनुष्य कृष्णभावनामृत में किस प्रकार उन्नति कर सकता है, किन्तु उनका अनुकरण करना हमारा कर्तव्य नहीं है। हमें केवल यथासम्भव उनके पदचिह्नों पर चलने का प्रयास करना चाहिए। यदि हम तुरन्त रघुनाथ दास गोस्वामी का अनुकरण करके उनके समान बनने का प्रयास करें, तो हम निश्चय ही असफल होंगे, और जो भी प्रगति हमने की है वह विफल हो जाएगी। अतः भगवान् कहते हैं (गीता 6.16) कि यदि कोई बहुत अधिक अथवा बहुत कम खाता है तो उसके योगी बनने की कोई सम्भावना नहीं है।

यही संयम निद्रा पर भी लागू होता है। सम्प्रति मैं प्रतिदिन दस घण्टे सोता हूँ, किन्तु यदि मैं पाँच घण्टे सोकर स्वयं को सुदृढ़ रख सकता हूँ, तो दस घण्टे क्यों सोऊँ? जहाँ तक शरीर का सम्बन्ध है, इसकी चार माँगें हैं—आहार, निद्रा, मैथुन तथा रक्षण। आधुनिक सभ्यता की समस्या यह है कि वह इन माँगों को बढ़ाने का प्रयास कर रही है, किन्तु इसके स्थान पर इन्हें घटाना चाहिए। जितना आवश्यक हो उतना खाएँ, और जब आवश्यक हो तब सोएँ, और हमारा स्वास्थ्य उत्तम रहेगा। कृत्रिम अनुकरण का कोई प्रश्न ही नहीं उठता।

और जो मनुष्य अपनी आदतों में संयमी है, उसे क्या फल प्राप्त होता है?

yadā viniyataṁ cittam

ātmany evāvatiṣṭhate

nispṛhaḥ sarva-kāmebhyo

yukta ity ucyate tadā

"जब योगी, योग के अभ्यास द्वारा अपनी मानसिक क्रियाओं को अनुशासित करता है और दिव्यता में स्थित हो जाता है—समस्त भौतिक इच्छाओं से रहित—तो कहा जाता है कि उसने योग को प्राप्त कर लिया है।" (गीता 6.18)

योग की सिद्धि का अर्थ है मन को सन्तुलन की अवस्था में रखना। भौतिक दृष्टि से यह असम्भव है। किसी सांसारिक उपन्यास को एक बार पढ़ने के पश्चात्, तुम उसे पुनः पढ़ना नहीं चाहोगे, किन्तु तुम *भगवद्गीता* को दिन में चार बार पढ़ सकते हो और फिर भी उससे ऊब नहीं सकते। तुम किसी का नाम आधा घण्टा जप सकते हो, अथवा कोई सांसारिक गीत तीन या चार बार गा सकते हो, किन्तु शीघ्र ही यह नीरस हो जाता है। किन्तु हरे कृष्ण का जप दिन-रात किया जा सकता है, और मनुष्य उससे कभी नहीं ऊबेगा। अतः केवल दिव्य ध्वनि-कम्पन के माध्यम से ही मन को सन्तुलन की अवस्था में रखा जा सकता है। जब इस प्रकार मनुष्य की मानसिक क्रियाएँ स्थिर हो जाती हैं, तो कहा जाता है कि उसने योग को प्राप्त कर लिया है।

योग की सिद्ध अवस्था राजा अम्बरीष द्वारा प्रदर्शित की गई, जिन्होंने अपनी समस्त इन्द्रियों को भगवान् की सेवा में संलग्न किया। जैसा कि *श्रीमद्भागवत* (9.4.18–20) में कहा गया है,

sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor

vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane

karau harer mandira-mārjanādiṣu

śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye

mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau

tad-bhṛtya-gātra-sparśe 'ṅga-saṅgamam

ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe

śrīmat-tulasyā rasanaṁ tad-arpite

pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe

śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane

kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā

yathottamaśloka-janāśrayā ratiḥ

"राजा अम्बरीष ने सर्वप्रथम अपने मन को भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों में संलग्न किया; तत्पश्चात्, एक-एक करके, उन्होंने अपने वचनों को भगवान् के दिव्य गुणों का वर्णन करने में, अपने हाथों को भगवान् के मन्दिर की मार्जना करने में, अपने कानों को भगवान् की क्रियाओं के श्रवण में, अपने नेत्रों को भगवान् के दिव्य रूपों के दर्शन में, अपने शरीर को भक्तगण के शरीरों के स्पर्श में, अपनी घ्राण-इन्द्रिय को भगवान् को अर्पित कमल-पुष्पों के गन्ध को सूँघने में, अपनी जिह्वा को भगवान् के मन्दिर में अर्पित tulasī-पत्र के स्वाद में, अपने मस्तक को भगवान् को प्रणाम अर्पित करने में, तथा अपनी इच्छाओं को भगवान् के मिशन को सम्पन्न करने में संलग्न किया। ये समस्त दिव्य क्रियाएँ एक शुद्ध भक्त के सर्वथा अनुरूप हैं।"

तो फिर, यही समस्त भौतिक इच्छा से रहित योग की सिद्धि है। यदि हमारी समस्त इच्छाएँ श्रीकृष्ण के लिए हों, तो भौतिक इच्छा का कोई अवकाश नहीं रहता। समस्त भौतिक इच्छा स्वतः समाप्त हो जाती है। हमें कृत्रिम रूप से एकाग्र होने का प्रयास नहीं करना पड़ता। कृष्णभावनामृत में समस्त सिद्धि विद्यमान है क्योंकि यह आध्यात्मिक धरातल पर है। आध्यात्मिक धरातल पर होने के कारण, यह परम योग नित्य, आनन्दमय तथा ज्ञान से परिपूर्ण है। अतः इसमें कोई आशंका अथवा भौतिक बाधाएँ नहीं हैं।