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सनातन धर्म की ओर वापसी

## श्रील प्रभुपाद का अमेरिका में आगमन

श्रील प्रभुपाद के अमेरिका में प्रथम आगमन के कई वर्ष पश्चात्, एक शिष्य को वह डायरी मिली जो उन्होंने जलदूत नामक भापयान (steamship) से भारत से अपनी यात्रा के दौरान रखी थी। उसके भीतर एक कविता थी, जो बंगाली में हस्तलिखित थी, और जिसे श्रील प्रभुपाद ने जहाज पर तभी लिखा था जब वह बोस्टन बन्दरगाह में पहुँचा ही था। यह कविता श्रील प्रभुपाद के पाश्चात्य सभ्यता के प्रति प्रथम प्रभावों को सुन्दर रीति से व्यक्त करती है और अमेरिका की चेतना को बदलने के उनके हार्दिक संकल्प को प्रकट करती है।

मेरे प्रिय भगवान् श्रीकृष्ण, आप इस निरर्थक आत्मा पर इतने कृपालु हैं, किन्तु मैं नहीं जानता कि आप मुझे यहाँ क्यों लाए हैं। अब आप मेरे साथ जो चाहें, वह कर सकते हैं।

किन्तु मैं अनुमान करता हूँ कि आपका यहाँ कोई कार्य है, अन्यथा आप मुझे इस भयानक स्थान पर क्यों लाते?

यहाँ की अधिकांश जनसंख्या तमोगुण तथा रजोगुण के भौतिक गुणों से आच्छादित है। भौतिक जीवन में लीन रहकर, वे स्वयं को अत्यन्त सुखी और सन्तुष्ट समझते हैं, और इसीलिए उनमें वासुदेव के दिव्य सन्देश के प्रति कोई रुचि नहीं है। मैं नहीं जानता कि वे इसे कैसे समझ पाएँगे।

किन्तु मैं जानता हूँ कि आपकी अहैतुकी कृपा सब कुछ सम्भव कर सकती है, क्योंकि आप सर्वाधिक निपुण योगी हैं।

वे भक्ति के रसों को कैसे समझ पाएँगे? हे प्रभु, मैं तो केवल आपकी कृपा के लिए प्रार्थना कर रहा हूँ, ताकि मैं उन्हें आपके सन्देश के विषय में आश्वस्त कर सकूँ।

समस्त जीव आपकी इच्छा से मायाशक्ति के वश में हो गए हैं, और इसीलिए, यदि आप चाहें, तो आपकी इच्छा से वे भ्रम के बन्धन से मुक्त भी हो सकते हैं।

मेरी कामना है कि आप उनका उद्धार करें। अतः यदि आप उनके उद्धार की इच्छा करें, तभी वे आपके सन्देश को समझ पाएँगे।

*श्रीमद्भागवत* के शब्द आपके अवतार हैं, और यदि कोई धीर व्यक्ति विनम्र श्रवण-वृत्ति के साथ बारम्बार उन्हें ग्रहण करे, तो वह आपके सन्देश को समझ पाएगा।

*श्रीमद्भागवत* (1.2.17–21) में कहा गया है: "श्रीकृष्ण, भगवान्, जो प्रत्येक के हृदय में परमात्मा हैं और सत्यवादी भक्त के हितैषी हैं, उस भक्त के हृदय से भौतिक भोग की इच्छा को धो डालते हैं, जो उनके सन्देशों का आस्वादन करता है, और जो सन्देश स्वयं में ही पुण्यप्रद होते हैं जब उचित रीति से सुने और कीर्तित किए जाएँ। नियमित रूप से *भागवत* को सुनने तथा शुद्ध भक्त की सेवा करने से, हृदय को कष्ट देने वाला सब कुछ व्यावहारिक रूप से नष्ट हो जाता है, और दिव्य गीतों से प्रशंसित यशस्वी भगवान् की प्रेममयी सेवा एक अटल तथ्य के रूप में स्थापित हो जाती है। जिस समय प्रेममयी सेवा हृदय में स्थापित होती है, उस समय रजोगुण [रजस्] तथा तमोगुण [तमस्], और काम तथा कामना [काम] हृदय से लुप्त हो जाते हैं। तब भक्त सत्त्वगुण में स्थित हो जाता है और वह सुखी बन जाता है। इस प्रकार सत्त्वगुण में स्थित होकर, भगवान् की प्रेममयी सेवा से पुनरुज्जीवित मनुष्य भौतिक संग से मुक्ति [मुक्ति] प्राप्त करता है और भगवान् को वैज्ञानिक रूप से जान लेता है। इस प्रकार हृदय की गाँठें तथा समस्त शंकाएँ टुकड़े-टुकड़े हो जाती हैं। सकाम कर्मों [कर्म] की शृंखला तब समाप्त हो जाती है जब मनुष्य आत्मा को स्वामी के रूप में देखता है।"

वह तमोगुण तथा रजोगुण के प्रभाव से मुक्त हो जाएगा और इस प्रकार हृदय के अन्तर में संचित समस्त अमंगल वस्तुएँ लुप्त हो जाएँगी।

मैं उन्हें कृष्णभावनामृत के इस सन्देश को कैसे समझाऊँगा? मैं अत्यन्त अभागा, अयोग्य, और सर्वाधिक पतित हूँ। अतः मैं आपका आशीर्वाद माँग रहा हूँ, ताकि मैं उन्हें आश्वस्त कर सकूँ, क्योंकि स्वयं अपने बल पर ऐसा करने में मैं असमर्थ हूँ।

किसी न किसी प्रकार, हे प्रभु, आप मुझे यहाँ अपने विषय में बोलने के लिए ले आए हैं। अब, मेरे प्रभु, यह आप पर निर्भर है कि आप मुझे, जैसी आपकी इच्छा हो, सफल या असफल बनाएँ।

हे समस्त लोकों के आध्यात्मिक गुरु! मैं तो केवल आपके सन्देश को दोहरा सकता हूँ, अतः यदि आप चाहें, तो आप मेरी वाणी की शक्ति को उनकी समझ के अनुकूल बना सकते हैं।

केवल आपकी अहैतुकी कृपा से ही मेरे शब्द शुद्ध बनेंगे। मुझे विश्वास है कि जब यह दिव्य सन्देश उनके हृदयों में प्रवेश करेगा, तब वे निश्चय ही प्रफुल्लित अनुभव करेंगे और इस प्रकार जीवन की समस्त दुःखमय अवस्थाओं से मुक्त हो जाएँगे।

हे प्रभु, मैं तो आपके हाथों में एक कठपुतली मात्र हूँ। अतः यदि आप मुझे यहाँ नृत्य कराने के लिए ले आए हैं, तो मुझसे नृत्य कराइए, मुझसे नृत्य कराइए। हे प्रभु, जैसी आपकी इच्छा हो, मुझसे वैसा ही नृत्य कराइए।

मुझमें न तो कोई भक्ति है, न ही मुझमें कोई ज्ञान है, किन्तु मुझमें श्रीकृष्ण के पवित्र नाम में दृढ़ श्रद्धा है। मुझे भक्तिवेदान्त की उपाधि दी गई है, और अब, यदि आप चाहें, तो आप भक्तिवेदान्त के वास्तविक तात्पर्य को पूर्ण कर सकते हैं।

हस्ताक्षरित—सर्वाधिक अभागा, तुच्छ भिक्षुक

ए. सी. भक्तिवेदान्त स्वामी,

जलदूत जहाज पर, कॉमनवेल्थ पियर,

बोस्टन, मैसाचुसेट्स, यू.एस.ए.

दिनांकित 18 सितम्बर, 1965

## "अपने राष्ट्रों का निर्माण आध्यात्मिक भूमि पर करें"

सितम्बर 1972 में नैरोबी विश्वविद्यालय में बोलने हेतु आमन्त्रित किए जाने पर, श्रील प्रभुपाद ने परिसर के टैफ्ला (स्वतन्त्रता) हॉल में छात्रों तथा सरकारी अधिकारियों की एक उमड़ी हुई भीड़ को सम्बोधित किया। अपने व्याख्यान में उन्होंने केन्या के विकासशील राष्ट्र के नागरिकों को परामर्श दिया, "... कृपया आध्यात्मिक रूप से विकसित होइए, क्योंकि आध्यात्मिक विकास ही सुदृढ़ विकास है। अमेरिकियों तथा यूरोपीयों का अनुकरण मत कीजिए, जो बिल्लियों और कुत्तों के समान जी रहे हैं। परमाणु बम तो पहले से ही विद्यमान है, और ज्यों ही अगला युद्ध छिड़ेगा, उनके समस्त गगनचुम्बी भवन और शेष सब कुछ समाप्त हो जाएगा...।"

देवियो और सज्जनो, कृष्णभावनामृत के प्रसार हेतु इस सभा में सम्मिलित होने के लिए कृपापूर्वक यहाँ आने पर मैं आपका हृदय से धन्यवाद करता हूँ। कृष्णभावनामृत आन्दोलन मानव-समाज को उस बिन्दु तक लाने का प्रयत्न कर रहा है जहाँ प्रत्येक व्यक्ति का जीवन सफल बन सके। आज का विषय है मानव-जीवन का वास्तविक अर्थ। हम समूचे संसार को इस अर्थ के विषय में शिक्षा देने का प्रयत्न कर रहे हैं।

*पद्म पुराण* के अनुसार, मानव-जीवन अनेकानेक लाखों वर्षों की जीव-योनियों के पश्चात् प्राप्त होता है। जीवन जलचरों से आरम्भ हुआ, क्योंकि हम वैदिक साहित्य से समझ सकते हैं कि सृष्टि के आरम्भ में समूचा ग्रह जल में निमग्न था। यह भौतिक जगत् पाँच स्थूल तत्त्वों से बना है—पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, तथा आकाश। इनके अतिरिक्त तीन सूक्ष्म तत्त्व हैं—मन, बुद्धि, तथा अहंकार। इन परदों के पीछे आत्मा है, जो इन आठ तत्त्वों से आच्छादित है। यह जानकारी *भगवद्गीता* में दी गई है।

मनुष्य ही एकमात्र जीव नहीं हैं जिनमें आत्मा है। हम सब आत्माएँ हैं—पशु, पक्षी, सरीसृप, कीट, वृक्ष, पौधे, जलचर, इत्यादि। आत्मा केवल भिन्न-भिन्न वस्त्रों से आच्छादित है, ठीक जैसे आप में से कुछ श्वेत वस्त्रों में सुसज्जित हैं, कुछ हरे में, कुछ लाल में, इत्यादि। किन्तु हमें वस्त्र से सरोकार नहीं; हमें आत्मा के रूप में आपसे सरोकार है। इस प्रकार *भगवद्गीता* (5.18) में कहा गया है:

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe ga vi hastini

śuni caiva śvapāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

"विनम्र साधु, सच्चे ज्ञान के बल पर, एक विद्वान् तथा सौम्य ब्राह्मण, एक गाय, एक हाथी, एक कुत्ते, तथा एक कुत्ता-भक्षी को समान दृष्टि से देखता है।"

साधु वर्ण, बुद्धि, अथवा जीव-योनि के आधार पर कोई भेद नहीं करता। वह प्रत्येक जीव को आत्मा के एक नन्हे कण के रूप में देखता है। कहा गया है:

keśāgra-śata-bhāgasya

śatāṁśaḥ sādṛśātmakaḥ

jīvaḥ sūkṣma-svarūpo 'yaṁ

saṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ

[चै.च. मध्य 19.140]

"आध्यात्मिक अणुओं के असंख्य कण हैं, जो एक केश के अग्रभाग के दस-हज़ारवें अंश के बराबर मापे जाते हैं।" चूँकि हमारे पास आत्मा के आयामों को मापने का कोई उपकरण नहीं, अतः आत्मा के इस नन्हे कण को इस प्रकार मापा जाता है। दूसरे शब्दों में, आत्मा इतनी सूक्ष्म है कि वह परमाणु से भी सूक्ष्म है। वह नन्हा कण आप में, मुझ में, हाथी में, विशाल पशुओं में, समस्त मनुष्यों में, चींटी में, वृक्ष में, सर्वत्र विद्यमान है। तथापि, वैज्ञानिक ज्ञान आत्मा के आयामों का आकलन नहीं कर सकता, न ही कोई चिकित्सक शरीर के भीतर आत्मा को ढूँढ़ सकता है। परिणामस्वरूप भौतिकवादी वैज्ञानिक यह निष्कर्ष निकालते हैं कि कोई आत्मा नहीं है, किन्तु यह तथ्य नहीं है। आत्मा है। आत्मा की उपस्थिति ही जीवित शरीर और मृत शरीर के बीच अन्तर उत्पन्न करती है। ज्यों ही आत्मा शरीर से प्रस्थान करती है, शरीर मर जाता है। उसका कोई मूल्य नहीं रह जाता। मनुष्य चाहे कितना ही महान् वैज्ञानिक या दार्शनिक क्यों न हो, उसे स्वीकार करना ही पड़ता है कि ज्यों ही आत्मा शरीर से प्रस्थान करती है, शरीर मर जाता है। तब उसका कोई मूल्य नहीं रहता और उसे फेंक देना पड़ता है। हमें इसे समझने का प्रयत्न करना चाहिए; आत्मा मूल्यवान् है, शरीर नहीं। यह तथ्य कि आत्मा संक्रमण (transmigrating) कर रही है, *भगवद्गीता* (2.22) में समझाया गया है:

vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya

navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi

tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny

anyāni saṁyāti navāni dehī

"जैसे मनुष्य पुराने वस्त्रों को त्यागकर नवीन वस्त्र धारण करता है, उसी प्रकार आत्मा पुराने तथा व्यर्थ शरीरों को त्यागकर नवीन भौतिक शरीर ग्रहण करती है।"

जब कोई पोशाक पुरानी हो जाती है, तब हम उसे त्याग देते हैं और दूसरी पोशाक ग्रहण कर लेते हैं; उसी प्रकार आत्मा इच्छा के अनुसार वस्त्र बदल रही है। चूँकि आत्मा ईश्वर का अंश है, अतः उसमें ईश्वरीय गुण हैं। ईश्वर परम इच्छा, परम शक्ति, परम स्वतन्त्र सत्ता हैं, और हम, उनके अंश होने के कारण, सूक्ष्म मात्रा में ये समस्त गुण रखते हैं। हम में इच्छा, चिन्तन, अनुभूति, तथा कामना है। *वेदों* में कहा गया है कि ईश्वर समस्त जीवनी-शक्तियों में परम जीवनी-शक्ति हैं (cetanaś cetanānām)। वे समस्त जीवों की आवश्यकताओं की पूर्ति भी कर रहे हैं।

हम जीव असंख्य हैं; हमारी संख्या की कोई सीमा नहीं। किन्तु ईश्वर एक हैं। वे भी जीवित हैं, जैसे हम हैं, किन्तु हम उस जीवनी-शक्ति के नन्हे कण हैं। उदाहरणार्थ, स्वर्ण का एक कण गुण में स्वर्ण की खान के समान ही होता है। यदि हम जल की एक छोटी बूँद के अवयवों का रासायनिक विश्लेषण करें, तो हमें वे समस्त अवयव मिलेंगे जो विशाल समुद्र में पाए जाते हैं। इसी प्रकार, हम ईश्वर के साथ एक हैं, उनके अंश होने के कारण। यह ईश्वरीय कण, अर्थात् आत्मा, या जीवनी-शक्ति, जलचरों से वृक्षों और पौधों तक, और तत्पश्चात् वृक्षों और पौधों से कीट-जीवन तक, फिर सरीसृप-जीवन तक, फिर पक्षियों और पशुओं के शरीरों तक संक्रमण कर रही है। डार्विन का विकास का सिद्धान्त आत्मा के संक्रमण की एक आंशिक व्याख्या मात्र है। डार्विन ने केवल वैदिक साहित्य से जानकारी ली है, किन्तु उन्हें आत्मा की कोई धारणा नहीं। अन्तर यह है कि आत्मा जलचर-जीवन से पौधों और वृक्षों तक, फिर कीट-जीवन तक, फिर पक्षी-जीवन तक, फिर पशु-जीवन तक, फिर मानव-जीवन तक संक्रमण कर रही है, और मानव-जीवन के भीतर वह असभ्य जीवन से सभ्य जीवन की ओर बढ़ती है, इत्यादि। मनुष्य का सभ्य जीवन विकास की पराकाष्ठा को निरूपित करता है। यहाँ एक सन्धिस्थल है: इस बिन्दु से हम पुनः विकास की चक्रीय प्रक्रिया में नीचे फिसल सकते हैं, अथवा हम स्वयं को एक ईश्वरीय जीवन की ओर उन्नत कर सकते हैं। चुनाव हम पर निर्भर है। यह *भगवद्गीता* में इंगित किया गया है।

जीवन के इस मानव-रूप का वास्तव में अर्थ है विकसित चेतना; अतः हमें अपने जीवन को बिल्लियों, कुत्तों, और सूअरों के समान व्यर्थ नहीं गँवाना चाहिए। यही आदेश है। यद्यपि यह शरीर कुत्ते या बिल्ली के शरीर की भाँति नश्वर है, फिर भी यह इस बात में भिन्न है कि मनुष्य इस जीवन में सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त कर सकता है। हम ईश्वर के अंश हैं, किन्तु किसी न किसी प्रकार हम इस भौतिक अस्तित्व में गिर पड़े हैं; अब हमें इस प्रकार विकसित होना है कि हम वापस अपने घर, भगवद्धाम जा सकें। यही सर्वोच्च सिद्धि है।

वस्तुतः एक अन्य जगत् भी है—एक आध्यात्मिक जगत्। जैसा कि *भगवद्गीता* (8.20) में कहा गया है:

paras tasmāt tu bhāvo 'nyo

'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ

yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu

naśyatsu na vinaśyati

"किन्तु एक अन्य प्रकृति है, जो नित्य है तथा इस व्यक्त एवं अव्यक्त पदार्थ से परे दिव्य है। वह परम है और कभी विनष्ट नहीं होती। जब इस जगत् का सब कुछ नष्ट हो जाता है, तब भी वह अंश ज्यों-का-त्यों बना रहता है।"

इस भौतिक प्रकृति में प्रत्येक वस्तु उत्पन्न होती है, कुछ काल तक रहती है, कुछ उपज देती है, क्षीण होती है, और अन्ततः विलुप्त हो जाती है। हमारे शरीर एक निश्चित क्षण पर मैथुन द्वारा उत्पन्न होते हैं। पिता का वीर्य संयुक्त होकर मटर का-सा रूप धारण करता है, और जीव अथवा आत्मा उस रूप में आश्रय ले लेती है; और चूँकि वह आश्रय लेती है, अतः उसमें हाथ, पैर, नेत्र आदि विकसित होते हैं। यह विकास सातवें मास में पूर्ण हो जाता है, और नवें मास में मनुष्य गर्भ से बाहर आ जाता है। शिशु का विकास इसी कारण होता है कि आत्मा उपस्थित रहती है। यदि आत्मा उपस्थित न हो, तो कोई विकास नहीं होता, और शिशु मृत उत्पन्न होता है। हम इस मृत शरीर को लेकर रासायनिक द्रव्यों में सुरक्षित रख सकते हैं, किन्तु उसका विकास नहीं होगा। विकास का अर्थ है शरीर का परिवर्तन। हम सभी के कभी शिशु-शरीर थे, किन्तु अब वे शरीर विद्यमान नहीं हैं। शिशु का शरीर बालक के शरीर में विकसित होता है, वह शरीर किशोर के शरीर में विकसित होता है, वह शरीर युवक के शरीर में, और वह अन्ततः वृद्ध के शरीर में परिणत हो जाता है। अन्ततः शरीर पूर्णतया विलुप्त हो जाता है। सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण, इस भौतिक जगत् का विराट रूप, भी इसी प्रक्रिया के अनुसार कार्य करता है। वह एक निश्चित बिन्दु पर उत्पन्न होता है, विकसित होता है, सुरक्षित रखा जाता है, और एक निश्चित अवस्था पर विलीन हो जाता है। यही भौतिक जगत् की प्रकृति है। वह एक निश्चित अन्तराल पर प्रकट होता है, और पुनः विलुप्त हो जाता है (bhūtvā bhūtvā pralīyate)।

bhāva शब्द का अर्थ है "प्रकृति।" एक अन्य प्रकृति है, जो कभी विलीन नहीं होती, जो नित्य है। जीव, अर्थात् आत्माएँ होने के नाते, हम भी नित्य हैं। इसकी पुष्टि *भगवद्गीता* (2.20) में होती है:

na jāyate mriyate vā kadācin

nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ

ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo

na hanyate hanyamāne śarīre

"आत्मा के लिए न जन्म है, न मृत्यु। न तो वह एक बार होकर पुनः कभी समाप्त होती है। वह अजन्मा, नित्य, सदा-विद्यमान, अमर तथा पुरातन है। शरीर के मारे जाने पर भी वह नहीं मारी जाती।"

जैसे भगवान् का न जन्म है न मृत्यु, वैसे ही हम आत्माओं का भी न जन्म हो सकता है न मृत्यु; किन्तु चूँकि हम सोचते हैं, "मैं यह शरीर हूँ," अतः हम मान बैठते हैं कि हम जन्म लेते हैं और मरते हैं। ऐसी सोच को माया अथवा भ्रम कहते हैं, और ज्यों ही हम आत्मा को शरीर के साथ अभिन्न मानने के इस भ्रम से बाहर निकलते हैं, त्यों ही हम ब्रह्मभूत नामक अवस्था को प्राप्त होते हैं। जब मनुष्य अहं ब्रह्मास्मि का अनुभव करता है—"मैं यह शरीर नहीं हूँ; मैं आत्मा हूँ, परब्रह्म का अंश हूँ"—तब वह जिसे ब्रह्म-साक्षात्कार कहते हैं, उसे प्राप्त करता है। ज्यों ही ब्रह्म-साक्षात्कार प्राप्त होता है, मनुष्य सुखी हो जाता है।

क्या यह तथ्य नहीं है? यदि आप स्पष्ट रूप से समझ लें कि आपका न जन्म है न मृत्यु, कि आप नित्य हैं, तो क्या आप सुखी नहीं हो जाएँगे? हाँ, निश्चय ही। इस प्रकार जब मनुष्य ब्रह्म-साक्षात्कार-सम्पन्न, आध्यात्मिक रूप से साक्षात्कार-सम्पन्न हो जाता है, तब उसका लालसा अथवा शोक से कोई सरोकार नहीं रहता। समूचा संसार केवल लालसा तथा शोक में ही लगा है। तुम अफ़्रीकी लोग अब यूरोपीयों तथा अमेरिकियों के समान बनने की लालसा कर रहे हो, किन्तु यूरोपीयों ने अपना साम्राज्य खो दिया है, और अब वे शोक कर रहे हैं। तो इस प्रकार एक पक्ष लालसा कर रहा है और दूसरा शोक कर रहा है। इसी प्रकार, यह भौतिक जीवन केवल लालसा तथा शोक का सम्मिश्रण मात्र है। हम उन वस्तुओं की लालसा करते हैं जो हमारे पास नहीं हैं, और उन वस्तुओं के लिए शोक करते हैं जो हमने खो दी हैं। यही हमारा भौतिक कार्य-व्यापार है। किन्तु यदि हम यह अनुभव कर लें कि हम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् (परब्रह्म) के अंश हैं और कि हम ब्रह्म हैं, तब हम इस लालसा तथा शोक से ऊपर उठ जाएँगे।

संयुक्त राष्ट्र संघ जिस तथाकथित विश्व-बन्धुत्व अथवा एकता को प्राप्त करने का प्रयत्न कर रहा है, वह केवल तभी सम्भव है जब आप आध्यात्मिक स्तर अथवा ब्रह्म-साक्षात्कार तक पहुँचें। ब्रह्म-साक्षात्कार ही मानव-जीवन का लक्ष्य है। मनुष्य को बिल्लियों, कुत्तों तथा सूअरों के समान कार्य नहीं करना चाहिए। सूअर सदा दिन-रात अत्यन्त व्यस्त रहकर विष्ठा खोजता रहता है, और जब उसे वह मिल जाती है, तो वह उसे खाता है और कामोत्तेजित होकर बिना विवेक के मैथुन करता है। सूअर अपनी माता अथवा बहन अथवा किसी से भी मैथुन कर लेगा, और यही सूअर का जीवन है। किन्तु शास्त्र संकेत करते हैं कि मानव-जीवन बिल्लियों, कुत्तों तथा सूअरों के समान इन्द्रियतृप्ति हेतु कठोर परिश्रम करने के लिए नहीं है। वह इस अनुभव के लिए है कि "मैं इस भौतिक जगत् का नहीं हूँ। मैं आत्मा हूँ और नित्य हूँ, किन्तु किसी-न-किसी प्रकार मैं जन्म, वृद्धावस्था, रोग तथा मृत्यु के इस बद्ध जीवन में गिर पड़ा हूँ।" यह मानव-जीवन इन चार भौतिक दुःखों—जन्म, वृद्धावस्था, रोग तथा मृत्यु—का समाधान करने के लिए है। यही मानव-जीवन का लक्ष्य है। केवल इतना समझने का प्रयत्न करें कि मानव-जीवन सूअरों के समान अत्यन्त कठोर परिश्रम करने, फिर कुछ इन्द्रियतृप्ति प्राप्त करने, और फिर सहसा मर जाने के लिए नहीं है।

जो लोग आत्मा में विश्वास नहीं करते, वे अत्यन्त दुर्भाग्यपूर्ण दशा में हैं। वे न तो यह जानते हैं कि वे कहाँ से आए, और न यह कि वे कहाँ जा रहे हैं। आत्मा का ज्ञान सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण ज्ञान है, किन्तु किसी भी विश्वविद्यालय में इस पर चर्चा नहीं होती। परन्तु इस शरीर की रचना क्या है? मृत शरीर तथा जीवित शरीर में क्या भेद है? शरीर क्यों जीवित है? शरीर की दशा क्या है, और उसका मूल्य क्या है? वर्तमान में कोई इन प्रश्नों का अध्ययन नहीं कर रहा, किन्तु इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन द्वारा हम लोगों को शिक्षित करने का प्रयत्न कर रहे हैं ताकि वे समझ सकें कि वे ये शरीर नहीं, अपितु आत्माएँ हैं। मानव-जीवन का कार्य-व्यापार बिल्लियों तथा कुत्तों के कार्य-व्यापार से भिन्न है। यही हमारा सन्देश है।

जहाँ तक आत्मा का सम्बन्ध है, विकासात्मक प्रक्रिया चलती रहती है, और हम अस्तित्व के लिए संघर्ष करते हैं, नित्य जीवन के बिन्दु तक पहुँचने के लिए संघर्ष करते हैं। वह नित्य जीवन सम्भव है। यदि आप इस मानव-जीवन में अपना भरसक प्रयत्न करें, तो अपने अगले जीवन में आप एक आध्यात्मिक शरीर प्राप्त कर सकते हैं। आपका आध्यात्मिक शरीर पहले से ही आपके भीतर है, और ज्यों ही आप इस भौतिक अस्तित्व के कल्मष से मुक्त हो जाएँगे, त्यों ही वह विकसित हो जाएगा। यही मानव-जीवन का लक्ष्य है। लोग नहीं जानते कि वास्तविक स्वार्थ क्या है; वह है स्वयं का साक्षात्कार करना, यह अनुभव करना कि "मैं भगवान् का अंश हूँ, और मुझे भगवान् से मिलने हेतु भगवद्धाम लौटना है।"

जैसे हमारा यहाँ एक सामाजिक जीवन है, वैसे ही भगवान् का आध्यात्मिक राज्य में एक सामाजिक जीवन है। आप वहाँ उनसे जा मिल सकते हैं। ऐसा नहीं है कि इस शरीर के समाप्त होने पर आप शून्य हो जाते हैं। नहीं। यह एक भ्रान्त धारणा है। *भगवद्गीता* (2.12) में, कुरुक्षेत्र के युद्धभूमि पर, श्रीकृष्ण ने अर्जुन से कहा:

na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ

na tvaṁ neme janādhipāḥ

na caiva na bhaviṣyāmaḥ

sarve vayam ataḥ param

"ऐसा कोई काल नहीं था जब मैं विद्यमान न था, न तुम थे, और न ही ये समस्त राजा; और न ही भविष्य में हममें से कोई समाप्त होगा।"

नित्य जीवन प्राप्त करने की प्रक्रिया अत्यन्त सरल है, और तथापि साथ ही अत्यन्त कठिन भी। यह कठिन इसलिए है कि लोग आरम्भ में आत्मा के देहान्तरण के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते। किन्तु यदि हम केवल अधिकारियों से ज्ञान ग्रहण करें, तो यह प्रक्रिया अत्यन्त सरल हो जाती है। हमारी कृष्णभावनामृत की प्रक्रिया यह है कि हम कृष्ण से—सर्वाधिक पूर्ण सत्ता से—ज्ञान ग्रहण करें, न कि भौतिक प्रकृति के नियमों से बद्ध किसी साधारण सत्ता से। बद्ध सत्ता से ग्रहण किया गया ज्ञान निश्चय ही दोषपूर्ण होता है।

बद्धजीव के दोष क्या हैं? वह निश्चय ही भूलें करता है, निश्चय ही भ्रमित होता है, निश्चय ही दूसरों को ठगता है, और निश्चय ही उसकी इन्द्रियाँ अपूर्ण होती हैं। हम ज्ञान को पूर्णतया प्राप्त नहीं कर सकते, क्योंकि हम दूसरों को ठगना चाहते हैं और हमारी इन्द्रियाँ अपूर्ण हैं। यद्यपि हमारी इन्द्रियाँ अपूर्ण हैं, तथापि हमें अपने नेत्रों पर बड़ा गर्व है, और हम सब कुछ देखना चाहते हैं। अतः कोई कहता है, "क्या आप मुझे भगवान् दिखा सकते हैं?" वस्तुतः उत्तर हाँ है। आप प्रत्येक क्षण भगवान् को क्यों नहीं देख सकते? कृष्ण कहते हैं, raso 'ham apsu kaunteya: "मैं जल का स्वाद हूँ।" प्रत्येक व्यक्ति जल पीता है, और वह स्वाद वहाँ विद्यमान है—अतः यदि हम इस स्वाद को भगवान् के रूप में सोचें, तो हम ईश्वर-साक्षात्कार की प्रक्रिया का आरम्भ कर देते हैं। कृष्ण यह भी कहते हैं, prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ: "मैं सूर्य का प्रकाश हूँ, और मैं चन्द्रमा की ज्योत्स्ना हूँ।" हम सभी प्रतिदिन सूर्य-प्रकाश तथा चन्द्र-ज्योत्स्ना को देखते हैं, और यदि हम यह सोचें कि सूर्य तथा चन्द्र किस प्रकार प्रकाश उत्सर्जित करते हैं, तो हम अन्ततः भगवान् तक पहुँच जाएँगे। ऐसे अनेक समान उदाहरण हैं। यदि आप ईश्वर-भावनाभावित होकर स्वयं भगवान् का साक्षात्कार करना चाहें, तो यह अत्यन्त कठिन नहीं है। आपको केवल विहित विधियों का अनुसरण करना है। जैसा कि *भगवद्गीता* (18.55) में कहा गया है, tato mām-tattvato jñātvā। हमें केवल भगवान् को तत्त्वतः समझने का प्रयत्न करना है और उनके आविर्भाव, तिरोभाव तथा कार्यकलापों को समझने का प्रयत्न करना है। जब हम उन्हें तत्त्वतः समझ लेते हैं, तब हम तत्काल भगवद्धाम में प्रवेश करते हैं। इस शरीर को त्यागने के पश्चात्, जो व्यक्ति भगवान् अर्थात् कृष्ण को समझ लेता है, वह पुनः कोई अन्य भौतिक शरीर ग्रहण करने नहीं आता। कृष्ण कहते हैं, mām eti: "वह मेरे पास आता है।" यही हमारा लक्ष्य है।

अतः हमें अपना समय बिल्लियों तथा कुत्तों के समान जीते हुए नहीं गँवाना चाहिए। हमें सुखपूर्वक रहना चाहिए, किन्तु साथ ही हमें कृष्णभावनाभावित अथवा ईश्वर-भावनाभावित होना चाहिए। यही हमें सुखी होने में सहायता करेगा। भगवान् को समझे बिना तथा ईश्वर-भावनाभावित हुए बिना शान्ति तथा सुख की कोई सम्भावना नहीं है। शान्ति तथा सुख का मार्ग *भगवद्गीता* में रेखांकित है।

यदि आप वास्तव में भगवान् को समझना चाहें, तो उन्हें समझना अत्यन्त सरल है। भगवान् प्रत्येक वस्तु के स्वामी हैं। ईशावास्यम् इदं सर्वम्। दुर्भाग्यवश हम सोचते हैं, "मैं स्वामी हूँ।" उदाहरणार्थ, आपके देश में अंग्रेज़ों ने कभी स्वयं को स्वामी होने का दावा किया है, और अब आप स्वयं को स्वामी होने का दावा कर रहे हैं—तो कौन जानता है कि भविष्य में क्या होगा? वस्तुतः कोई नहीं जानता कि वास्तविक स्वामी कौन है। भूमि वहाँ है, और वह भगवान् की सम्पत्ति है, किन्तु हम केवल सोच रहे हैं, "मैं स्वामी हूँ। यह मेरा है, और वह भी मेरा है।" वास्तव में, यूरोपीयों के आने से पूर्व ही अमेरिका विद्यमान था, किन्तु अब अमेरिकी सोच रहे हैं, "हम स्वामी हैं।" इसी प्रकार, उनसे पूर्व लाल इंडियन सोच रहे थे, "हम स्वामी हैं।" तथ्य यह है कि कोई भी मनुष्य वास्तविक स्वामी नहीं है; स्वामी तो भगवान् हैं।

īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ

yat kiṁ ca jagatyāṁ jagat

tena tyaktena bhuñjīthā

mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

"इस ब्रह्माण्ड के भीतर जो भी चर अथवा अचर है, वह सब भगवान् द्वारा नियन्त्रित तथा स्वामित्व में है। अतः मनुष्य को केवल वही वस्तुएँ ग्रहण करनी चाहिए जो उसके लिए आवश्यक हैं, जो उसके अंश के रूप में नियत हैं, और उसे अन्य वस्तुएँ ग्रहण नहीं करनी चाहिए, यह भली-भाँति जानते हुए कि वे किसकी हैं।" (*ईशोपनिषद्*, मन्त्र 1)

इसी साक्षात्कार की कमी है। कृष्ण समस्त रूपों पर—जिनमें अमेरिकी रूप, अफ़्रीकी रूप, बिल्ली के रूप, कुत्ते के रूप, वृक्ष के रूप आदि सम्मिलित हैं—अपने स्वामित्व का दावा करते हैं; क्योंकि वस्तुतः वे ही स्वामी हैं और परम पिता हैं। यदि हम केवल इतना अनुभव कर लें, तो हम ईश्वर-साक्षात्कार प्राप्त कर लेते हैं। वास्तव में, यदि हम भगवान् का साक्षात्कार वैसे ही करें जैसा अधिकृत ग्रन्थों तथा वैदिक साहित्य में विहित है, तो हम पाएँगे कि इस पक्ष तथा उस पक्ष के बीच अब कोई कलह नहीं रहेगा। प्रत्येक वस्तु शान्तिमय हो जाएगी।

प्रत्येक व्यक्ति को भगवान् की सम्पत्ति का उपयोग करने का अधिकार है, ठीक जैसे पुत्र को अपने पिता के व्यय पर जीवन-यापन करने का अधिकार है। शास्त्रों में कहा गया है कि घर में एक छोटे-से प्राणी को भी कुछ भोजन देना चाहिए। यही आध्यात्मिक साम्यवाद है। किसी को भी भूखा नहीं रहना चाहिए, यहाँ तक कि एक सर्प को भी नहीं। हम सदा सर्पों से डरते हैं, किन्तु यदि हम पाएँ कि कोई सर्प हमारे घर में रह रहा है, तो यह देखना हमारा कर्तव्य है कि उस सर्प को भी भोजन मिले। यही ईश्वर-भावना अथवा कृष्णभावना की धारणा है: samaḥ sarveṣu bhūteṣu। जो दिव्य रूप से स्थित है, वह प्रत्येक जीव के प्रति समान भाव रखता है। इस प्रकार *भगवद्गीता* संकेत करती है कि जब मनुष्य प्रत्येक को समान रूप से, भगवान् के अंश के रूप में देखता है, तब वह वास्तव में अपने भक्ति-जीवन का आरम्भ करता है। यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन एक प्रामाणिक रीति से प्रत्येक व्यक्ति को यह समझाने का प्रयत्न कर रहा है कि वह क्या है और जीवन का लक्ष्य क्या है। हृदय-शुद्धि की यह प्रक्रिया अत्यन्त सरलता से सम्पन्न हो जाती है। मनुष्य को केवल इस महामन्त्र का जप करना है—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे। वास्तव में यह देखा जा सकता है कि इस आन्दोलन में विभिन्न देशों तथा विभिन्न धर्मों के बालक तथा बालिकाएँ हैं, किन्तु किसी को भी किसी विशिष्ट वर्ग, देश अथवा धार्मिक संगठन से सरोकार नहीं है। हमें केवल स्वयं को तथा भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को जानने से सरोकार है।

भगवान् परम स्वामी हैं, और हम सभी उनके पुत्र अथवा सेवक हैं। अतः आइए हम स्वयं को भगवान् की सेवा में संलग्न करें, जैसा *भगवद्गीता* में अनुशंसित है। ज्यों ही हम समझ लेते हैं कि भगवान् प्रत्येक वस्तु के स्वामी हैं, त्यों ही संसार की समस्त समस्याएँ तत्काल हल हो जाएँगी। इसमें कुछ समय लग सकता है। यह अपेक्षित नहीं है कि प्रत्येक व्यक्ति इस उच्च दर्शन को समझ लेगा, किन्तु यदि प्रत्येक देश के बुद्धिमान लोग इसे समझने का प्रयत्न करें, तो वह पर्याप्त होगा। *भगवद्गीता* (3.21) में कहा गया है:

yad yad ācarati śreṣṭhas

tat tad evetaro janaḥ

sa yat pramāṇaṁ kurute

lokas tad anuvartate

"महान् पुरुष जो भी कर्म करता है, सामान्य जन उसके पदचिह्नों का अनुसरण करते हैं। और वह अपने आदर्श कर्मों द्वारा जो भी मानदण्ड स्थापित करता है, समस्त संसार उसका अनुसरण करता है।"

अतः हम संसार के सर्वाधिक बुद्धिमान पुरुषों को निमन्त्रण देते हैं कि वे इस कृष्णभावनामृत-दर्शन को समझें और इसे समस्त संसार में वितरित करने का प्रयत्न करें। अब हम इन अफ़्रीकी देशों में आए हैं, और मैं समस्त बुद्धिमान अफ़्रीकीजनों को निमन्त्रण देता हूँ कि वे आएँ, इस दर्शन को समझें और इसका वितरण करें। आप अपना विकास करने का प्रयत्न कर रहे हैं, अतः कृपया आध्यात्मिक रूप से विकास करें, क्योंकि आध्यात्मिक विकास ही सुदृढ़ विकास है। अमेरिकियों तथा यूरोपीयों का अनुकरण न करें, जो बिल्लियों तथा कुत्तों के समान जी रहे हैं। इन्द्रियतृप्ति की चेतना पर निर्मित ऐसी सभ्यताएँ टिक नहीं सकतीं। परमाणु बम तो पहले से ही विद्यमान है, और ज्यों ही अगला युद्ध छिड़ेगा, उनके समस्त गगनचुम्बी भवन तथा अन्य सब कुछ समाप्त हो जाएगा। इसे मानव-जीवन के वास्तविक दृष्टिकोण से, आध्यात्मिक दृष्टिकोण से समझने का प्रयत्न करें। यही इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन का विषय है। अतः हम आपसे अनुरोध करते हैं कि इस दर्शन को समझने का प्रयत्न करें। आपका बहुत-बहुत धन्यवाद।

## "भक्त सदैव दूसरों के कष्ट के प्रति करुणा अनुभव करता है"

प्रत्येक धर्म के अपने सन्त होते हैं, किन्तु समस्त सन्त एक दिव्य आध्यात्मिक गुण साझा करते हैं: करुणा। श्रील प्रभुपाद समझाते हैं….

आज मैं आपसे भगवान् के पवित्र नाम की महिमा के विषय में बोलूँगा। इस पर महाराज परीक्षित तथा श्रील शुकदेव गोस्वामी के बीच एक ऐसे ब्राह्मण के सन्दर्भ में चर्चा हुई थी, जो अत्यन्त पतित था तथा सभी प्रकार के पापकर्मों में लिप्त था, किन्तु जो केवल पवित्र नाम के जप द्वारा ही उद्धार पा गया। यह *श्रीमद्भागवत* के षष्ठ स्कन्ध में पाया जाता है।

विश्व के ग्रहमण्डलों का *श्रीमद्भागवत* के पंचम स्कन्ध में अत्यन्त भली-भाँति विवरण दिया गया है। ब्रह्माण्ड के भीतर कुछ ऐसे ग्रह हैं जो नारकीय हैं। वस्तुतः केवल *भागवत* ही नहीं, अपितु सभी धार्मिक शास्त्रों में नरक तथा स्वर्ग के वर्णन हैं। *श्रीमद्भागवत* में आप ज्ञात कर सकते हैं कि वे नारकीय ग्रह कहाँ हैं और इस ग्रह से कितने दूर हैं, ठीक जैसे आप आधुनिक खगोलशास्त्र से जानकारी प्राप्त कर सकते हैं। खगोलशास्त्रियों ने गणना की है कि चन्द्रमा यहाँ से कितनी दूर है और इस ग्रह तथा सूर्य के बीच कितनी दूरी है; इसी प्रकार, *भागवत* में नारकीय ग्रहों के वर्णन हैं।

हमें इसी ग्रह पर भी विभिन्न वायुमण्डलीय दशाओं का अनुभव है। उत्तरी ध्रुव के समीप पश्चिमी देशों में जलवायु भारत से भिन्न है, जो विषुवत्-रेखा के समीप है। जैसे इस ग्रह पर वायुमण्डल तथा जीवन-दशाओं में भेद हैं, वैसे ही ऐसे अनेक ग्रह हैं जिनके वायुमण्डल तथा जीवन-दशाएँ भिन्न हैं।

श्रील शुकदेव गोस्वामी से नारकीय ग्रहों का वर्णन सुनने के पश्चात्, महाराज परीक्षित ने कहा:

adhuneha mahā-bhāga

yathaiva narakān naraḥ

nānogra-yātanān neyāt

tan me vyākhyātum arhasi

"हे महोदय, मैंने आपसे नारकीय ग्रहों के विषय में सुना है। जो मनुष्य अत्यन्त पापी हैं, उन्हें उन ग्रहों पर भेजा जाता है।" (*श्रीमद्भागवत* 6.1.6) महाराज परीक्षित एक वैष्णव [भक्त] हैं, और एक वैष्णव सदा दूसरों के कष्ट के प्रति करुणा अनुभव करता है। वह दूसरों के दुःखों से अत्यन्त व्यथित रहता है। उदाहरणार्थ, जब भगवान् ईसा मसीह प्रकट हुए, तब वे लोगों की दुःखमय दशाओं से अत्यन्त व्यथित थे। वे चाहे किसी भी देश अथवा सम्प्रदाय के हों, समस्त वैष्णव अथवा भक्त—कोई भी ऐसे लोग जो ईश्वर-भावनाभावित अथवा कृष्णभावनाभावित हैं—इस प्रकार करुणामय होते हैं। अतः किसी वैष्णव की, अर्थात् भगवान् की महिमा के किसी प्रचारक की निन्दा करना एक महान् अपराध है।

कृष्ण अर्थात् भगवान्, किसी वैष्णव के चरणकमलों पर किए गए अपराधों को कभी सहन नहीं करते। कृपाम्बुधि: वैष्णव कृपा का सागर है। वाञ्छा-कल्पतरु: प्रत्येक व्यक्ति की इच्छाएँ होती हैं, किन्तु वैष्णव समस्त इच्छाओं को पूर्ण कर सकता है। कल्पतरु का अर्थ है "इच्छा-वृक्ष।" आध्यात्मिक जगत् में एक वृक्ष है जिसे इच्छा-वृक्ष कहते हैं। इस भौतिक जगत् में आप एक विशिष्ट प्रकार के वृक्ष से एक विशिष्ट प्रकार का फल प्राप्त करते हैं, किन्तु कृष्णलोक में तथा समस्त वैकुण्ठ ग्रहों में समस्त वृक्ष आध्यात्मिक हैं और आपकी समस्त इच्छाओं को पूर्ण करेंगे। इसका वर्णन ब्रह्मसंहिता में है: cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa [Bs. 5.29]।

वैष्णव को महाभाग कहकर सम्बोधित किया जाता है, जिसका अर्थ है "भाग्यशाली।" जो वैष्णव बन जाता है तथा ईश्वर-भावनाभावित होता है, वह अत्यन्त भाग्यशाली समझा जाता है।

चैतन्य महाप्रभु ने समझाया है कि जीव सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में विभिन्न ग्रहमण्डलों में, विभिन्न योनियों में चक्कर काट रहे हैं। जीव कहीं भी जा सकता है—नरक में अथवा स्वर्ग में—जैसा वह चाहे और जैसा वह स्वयं को तैयार करे। अनेक स्वर्गीय ग्रह हैं, अनेक नारकीय योनियाँ हैं। जीव चक्कर काटता हुआ इन योनियों में भटकता रहता है और वर्तमान जीवन में अपनी मनोवृत्ति के अनुसार शरीर रचता रहता है। जैसा तुम बोओगे, वैसा ही काटोगे।

चैतन्य महाप्रभु कहते हैं कि भौतिक जगत् में भ्रमण करने वाले इन असंख्य जीवों में से कोई एक भाग्यशाली होता है, सब नहीं। यदि सब भाग्यशाली होते, तो सबने कृष्णभावनामृत को ग्रहण कर लिया होता। यह तो सर्वत्र निःशुल्क वितरित किया जा रहा है। किन्तु लोग इसे ग्रहण क्यों नहीं कर रहे? क्योंकि वे अभागे हैं। अतः चैतन्य महाप्रभु कहते हैं कि केवल वे ही जो भाग्यशाली हैं, इस कृष्णभावनामृत को ग्रहण करते हैं, और वे आशापूर्ण जीवन, सुखद जीवन, आनन्दमय जीवन, ज्ञान का जीवन प्राप्त करते हैं।

अभागे लोगों को भाग्यशाली बनाने हेतु द्वार-द्वार जाना वैष्णव का कर्तव्य है। वैष्णव सोचता है, "इन लोगों का इनके नारकीय जीवन से उद्धार कैसे हो सकता है?" यही महाराज परीक्षित की जिज्ञासा थी। उन्होंने कहा, "हे महोदय, आपने वर्णन किया है कि अपने पापकर्मों के कारण मनुष्य को नारकीय जीवन-दशा में अथवा किसी नारकीय ग्रहमण्डल में डाल दिया जाता है। अब, वे कौन-से प्रतिकार-उपाय हैं जिनके द्वारा ऐसे व्यक्तियों का उद्धार हो सकता है?" यही प्रश्न है। जब कोई वैष्णव आता है, जब स्वयं भगवान् आते हैं, अथवा जब भगवान् के पुत्र अथवा उनके अत्यन्त घनिष्ठ भक्त आते हैं, तब उनका एकमात्र ध्येय उन पापी मनुष्यों का उद्धार करना होता है जो कष्ट भोग रहे हैं। उन्हें यह जानने का ज्ञान होता है कि यह कैसे किया जाए।

जब प्रह्लाद महाराज नृसिंहदेव से मिले, तब उन्होंने कहा:

naivodvije para duratyaya vaitaraṇyās

tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ

śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-

māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān

"हे मेरे प्रभु," प्रह्लाद कहते हैं, "मैं अपने उद्धार के लिए अधिक चिन्तित नहीं हूँ।" (भाग. 7.9.43) मायावादी दार्शनिक इस बात के प्रति अत्यन्त सावधान रहते हैं कि उनके व्यक्तिगत मोक्ष में कोई बाधा न पड़े। वे सोचते हैं, "यदि मैं दूसरों के संग प्रचार करने जाऊँ, तो मैं पतित हो सकता हूँ, और मेरा साक्षात्कार समाप्त हो जाएगा।" अतः वे नहीं आते। केवल वैष्णव ही पतन के जोखिम पर आते हैं—किन्तु वे पतित नहीं होते। वे बद्धजीवों का उद्धार करने हेतु नरक तक भी जा सकते हैं। यही प्रह्लाद महाराज का ध्येय है। वे कहते हैं, naivodvije: "मैं इस भौतिक जगत् में रहने के विषय में अधिक चिन्तित नहीं हूँ।"

प्रह्लाद महाराज आगे कहते हैं, "मुझे अपने लिए कोई चिन्ता नहीं है, क्योंकि किसी-न-किसी प्रकार मुझे सदा कृष्णभावनाभावित रहने का प्रशिक्षण मिला है।" चूँकि वे कृष्णभावनाभावित हैं, अतः उन्हें विश्वास है कि अपने अगले जीवन में वे कृष्ण के पास जा रहे हैं। *भगवद्गीता* में कहा गया है कि यदि कोई कृष्णभावनामृत के विधि-नियमों का सावधानीपूर्वक पालन करे, तो यह निश्चित है कि वह अपने अगले जीवन में परम गन्तव्य को प्राप्त करेगा।

प्रह्लाद महाराज आगे कहते हैं: "मेरे लिए चिन्ता का केवल एक ही स्रोत है।" देखिए—यद्यपि उन्हें अपने लिए कोई चिन्ता नहीं थी, तथापि उन्हें चिन्ता थी। वे कहते हैं, śoce tato vimukha-cetasaḥ: "मैं उन व्यक्तियों के लिए चिन्तित हूँ जो कृष्णभावनाभावित नहीं हैं। यही मेरी चिन्ता है। अपने लिए मुझे कोई चिन्ता नहीं है, किन्तु मैं उनके विषय में सोच रहा हूँ जो कृष्णभावनाभावित नहीं हैं।" वे कृष्णभावनाभावित क्यों नहीं हैं? Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān [SB 7.9.43]। इन धूर्तों ने क्षणिक सुख हेतु एक ढोंगी सभ्यता रच ली है।

Māyā-sukhāya। वास्तव में यह एक तथ्य है। हमारी एक ढोंगी सभ्यता है। प्रति वर्ष इतनी सारी मोटरगाड़ियाँ बनाई जा रही हैं, और उस प्रयोजन हेतु इतनी सारी सड़कें खोदकर तैयार करनी पड़ती हैं। इससे समस्या पर समस्या उत्पन्न होती है। अतः यह māyā-sukhāya, भ्रामक सुख है, और तथापि हम इस प्रकार सुखी होने का प्रयत्न कर रहे हैं। हम सुखी होने का कोई उपाय गढ़ने का प्रयत्न कर रहे हैं, किन्तु इससे केवल अन्य समस्याएँ ही उत्पन्न होती हैं।

आपके देश में आपके पास सर्वाधिक संख्या में मोटरगाड़ियाँ हैं, किन्तु इससे कोई समस्या हल नहीं होती। आपने जीवन की समस्याओं को हल करने में सहायता हेतु मोटरगाड़ियाँ बनाई हैं, किन्तु मैंने अनुभव किया है कि इससे भी अधिक समस्याएँ उत्पन्न होती हैं। जब मेरा शिष्य दयानन्द मुझे लॉस एंजिल्स में एक चिकित्सक के पास ले जाना चाहता था, तब मुझे चिकित्सक से परामर्श करने से पूर्व ही तीस मील की यात्रा का कष्ट उठाना पड़ा। एक बार जब आप मोटरगाड़ियाँ बना लेते हैं, तब आपको अपने मित्रों से मिलने हेतु तीस अथवा चालीस मील की यात्रा करनी पड़ती है।

आप न्यूयॉर्क से बोस्टन तक एक घण्टे में उड़कर जा सकते हैं, किन्तु केवल हवाई अड्डे तक पहुँचने में ही उससे अधिक समय लग जाता है। इस स्थिति को māyā-sukhāya कहते हैं। Māyā का अर्थ है "मिथ्या," "भ्रामक।" हम कोई अत्यन्त सुखद स्थिति रचने का प्रयत्न कर रहे हैं, किन्तु हमने एक अन्य असुखद स्थिति रच ली है। यही भौतिक जगत् की रीति है; यदि हम भगवान् तथा प्रकृति द्वारा प्रदत्त स्वाभाविक सुख-साधनों से सन्तुष्ट नहीं हैं और कृत्रिम सुख-साधन रचना चाहते हैं, तो हमें कुछ असुख भी रचना पड़ता है। अधिकांश लोग यह नहीं जानते। वे सोचते हैं कि वे एक अत्यन्त सुखद स्थिति रच रहे हैं, किन्तु वास्तव में वे जीविका अर्जित करने हेतु कार्यालय जाने के लिए पचास मील यात्रा कर रहे हैं और पचास मील लौटने के लिए। ऐसी दशाओं के कारण ही प्रह्लाद महाराज कहते हैं कि इन विमूढ़ों ने—इन भौतिकतावादी व्यक्तियों ने, इन धूर्तों ने—केवल क्षणिक सुख हेतु स्वयं पर एक अनावश्यक भार लाद लिया है। Vimūḍhān, māyā-sukhāya bharam udvahato। अतः, वैदिक सभ्यता में अनुशंसित है कि मनुष्य स्वयं को भौतिक जीवन से मुक्त करे, संन्यास अर्थात् त्याग-आश्रम ग्रहण करे, और सर्वथा निश्चिन्त होकर आध्यात्मिक जीवन का अनुष्ठान करे।

यदि कोई गृहस्थ-जीवन में कृष्णभावनामृत का अनुष्ठान कर सके, तो वह अत्युत्तम है। भक्तिविनोद ठाकुर एक गृहस्थ थे, एक न्यायाधीश थे, और तथापि उन्होंने भक्ति का अनुष्ठान इतनी भली-भाँति किया। ध्रुव महाराज तथा प्रह्लाद महाराज गृहस्थ थे, किन्तु उन्होंने स्वयं को इस प्रकार प्रशिक्षित किया कि गृहस्थ होते हुए भी उनकी सेवा में कोई बाधा नहीं आई। अतः, प्रह्लाद महाराज कहते हैं, "मैंने सदा कृष्णभावना में स्थित रहने की कला सीख ली है।" वह कला क्या है? Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ। केवल भगवान् के विजयी कार्यकलापों तथा लीलाओं की महिमा का गान करना। Vīrya का अर्थ है "अत्यन्त वीरतापूर्ण।"

कृष्ण के कार्यकलाप वीरतापूर्ण हैं। आप उनके विषय में *कृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्* में पढ़ सकते हैं। कृष्ण का नाम, उनकी कीर्ति, उनके कार्यकलाप, उनके पार्षद, तथा उनसे सम्बन्धित अन्य सभी वस्तुएँ वीरतापूर्ण हैं। प्रह्लाद महाराज इस सन्दर्भ में कहते हैं, "मुझे विश्वास है कि मैं जहाँ भी जाऊँ, मैं आपके वीरतापूर्ण कार्यकलापों की महिमा का गान कर सकता हूँ और सुरक्षित रह सकता हूँ। मेरे पतित होने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। किन्तु मैं केवल उन व्यक्तियों के लिए चिन्तित हूँ जिन्होंने एक ऐसी सभ्यता रच ली है जिसमें वे सदा कठोर परिश्रम करने में व्यस्त रहते हैं। मैं उनके विषय में सोच रहा हूँ।"

प्रह्लाद आगे कहते हैं:

prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmā

maunaṁ caranti vijane na parārtha-niṣṭhāḥ

naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa eko

nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato 'nupaśye

"हे मेरे प्रभु, अनेक सन्त-पुरुष तथा ऋषि हैं जो अपने ही मोक्ष में अत्यन्त रुचि रखते हैं।" (भाग. 7.9.44) Munayaḥ का अर्थ है "सन्त-पुरुष" अथवा "दार्शनिक।" Prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmāḥ: वे अपने ही मोक्ष में अत्यन्त रुचि रखते हैं। वे हिमालय पर्वत जैसे एकान्त स्थानों में रहने का प्रयत्न करते हैं। वे किसी से बात नहीं करते, और वे सदा इस बात से भयभीत रहते हैं कि नगर में साधारण लोगों से मिलने-जुलने से कहीं उनका चित्त विचलित न हो जाए अथवा कदाचित् वे पतित ही न हो जाएँ। वे सोचते हैं, "इससे तो अच्छा है कि मैं स्वयं को ही बचा लूँ।"

प्रह्लाद महाराज को खेद है कि ये महान् सन्त-पुरुष उस नगर में नहीं आते, जहाँ लोगों ने दिन-रात अत्यन्त कठोर परिश्रम की एक सभ्यता रच ली है। ऐसे सन्त अधिक करुणामय नहीं हैं। वे कहते हैं, "मैं इन पतित लोगों के लिए चिन्तित हूँ जो केवल इन्द्रियतृप्ति हेतु अनावश्यक रूप से इतना कठोर परिश्रम कर रहे हैं।"

यदि उतना कठोर परिश्रम करने में कोई तुक भी होती, तो भी ऐसे लोग नहीं जानते कि वह क्या है। वे केवल मैथुन को ही जानते हैं। या तो वे किसी नग्न नृत्य में जाते हैं अथवा किसी नग्न क्लब में अथवा इस या उस में। प्रह्लाद महाराज कहते हैं, naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa ekaḥ: "हे मेरे प्रभु, मुझे अकेले मोक्ष नहीं चाहिए। जब तक मैं इन समस्त मूर्खों को अपने साथ न ले जाऊँ, मैं नहीं जाऊँगा।" वे इन समस्त पतित आत्माओं को अपने साथ लिए बिना भगवद्धाम जाने से इनकार कर देते हैं। यही वैष्णव है। Nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato 'nupaśye: "मैं केवल उन्हें यह सिखाना चाहता हूँ कि आपकी शरण कैसे ली जाए। बस इतना ही। यही मेरा लक्ष्य है।"

वैष्णव जानता है कि ज्यों ही कोई शरणागत होता है, त्यों ही उसका मार्ग प्रशस्त हो जाता है। Naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ: "किसी-न-किसी प्रकार, उन्हें कृष्ण के समक्ष नतमस्तक होने दें।" यह एक सरल विधि है। आपको केवल इतना करना है कि आप श्रद्धापूर्वक कृष्ण के समक्ष नतमस्तक हों और कहें, "हे मेरे प्रभु कृष्ण, मैं इतने काल तक, इतने जन्मों तक आपको भूला रहा। अब मुझे होश आया है; कृपया मुझे स्वीकार करें।" बस इतना ही। यदि कोई केवल इस तकनीक को सीख ले और निष्ठापूर्वक स्वयं को भगवान् के प्रति समर्पित कर दे, तो उसका मार्ग तत्काल प्रशस्त हो जाता है। ये वैष्णव के दार्शनिक विचार हैं। वैष्णव सदा यह सोचता रहता है कि पतित बद्धजीवों का उद्धार कैसे हो सके। वह सदा उसी रीति से योजनाएँ बनाने में लगा रहता है, ठीक गोस्वामियों के समान। भगवान् चैतन्य के साक्षात् शिष्य, वृन्दावन के छह गोस्वामियों का कार्य-व्यापार क्या था? यह श्रीनिवास आचार्य द्वारा कहा गया है:

nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau

lokānāṁ hita-kārinau tribhuvane mānyau śaraṇyākarau

rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena mattālikau

vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

"छह गोस्वामी, अर्थात् श्री सनातन गोस्वामी, श्री रूप गोस्वामी, श्री रघुनाथ भट्ट गोस्वामी, श्री रघुनाथ दास गोस्वामी, श्री जीव गोस्वामी, तथा श्री गोपाल भट्ट गोस्वामी, समस्त मनुष्यों के कल्याण हेतु नित्य धार्मिक सिद्धान्तों की स्थापना के ध्येय से प्रकट शास्त्रों के सूक्ष्म अध्ययन में अत्यन्त निपुण हैं। वे सदा गोपियों के भाव में निमग्न रहते हैं और राधा तथा कृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहते हैं।" (षड्-गोस्वाम्य्-अष्टक 2)

इसी प्रकार की वैष्णव-करुणा के साथ, महाराज परीक्षित श्रील शुकदेव गोस्वामी से कहते हैं: "आपने जीवन की विभिन्न प्रकार की नारकीय दशाओं का वर्णन किया है। अब, मुझे बताइए कि जो कष्ट भोग रहे हैं, उनका उद्धार कैसे हो सकता है। कृपया मुझे यह समझाइए।

adhuneha mahā-bhāga

yathaiva narakān naraḥ

nānogra-yātanān neyāt

tan me vyākhyātum arhasi

Nara का अर्थ है मनुष्य, अर्थात् वे जो पतित हैं। Narakān naraḥ/ nānogra-yātanān neyāt tan me: "उनका उनके भीषण दुःखों तथा भयंकर वेदनाओं से उद्धार कैसे हो सकता है?" यही वैष्णव-हृदय है। महाराज परीक्षित कहते हैं, "किसी-न-किसी प्रकार वे इस नारकीय जीवन में गिर पड़े हैं। किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि उन्हें उसी दशा में बने रहना चाहिए। कोई-न-कोई उपाय अवश्य होगा जिससे उनका उद्धार हो सके, अतः कृपया वह समझाइए।"

श्रील शुकदेव गोस्वामी ने उत्तर दिया:

na ced ihaivāpacitiṁ yathāṁhasaḥ

kṛtasya kuryān mana-ukta-pāṇibhiḥ

dhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti

ye kīrtitā me bhavatas tigma-yātanāḥ

"हाँ, मैंने पहले ही विभिन्न प्रकार की नारकीय दशाओं तथा अत्यन्त घोर वेदनामय जीवन का वर्णन किया है, किन्तु मनुष्य को उसका प्रतिकार करना ही होता है।" (भाग. 6.1.7)

यह कैसे किया जा सकता है? पापकर्म विविध रीतियों से किए जाते हैं। हम पापकर्म कर सकते हैं अथवा इस प्रकार कोई योजना बना सकते हैं, यह सोचते हुए कि "मैं उस मनुष्य को मार डालूँगा।" दोनों ही प्रकार से, यह पाप है। जब मन सोचता है, अनुभव करता है, तथा संकल्प करता है, तब वहाँ कर्म होता है।

कुछ दिन पूर्व मैं एक पुस्तक में पढ़ रहा था कि यदि सड़क पर जाते समय किसी का कुत्ता आप पर भौंके, तो नियम के अनुसार वह कुत्ते के स्वामी की ओर से एक अपराध है। किसी को भी कुत्तों के भौंकने से भयभीत नहीं होना चाहिए, अतः मनुष्य को अपने कुत्ते की देखभाल करनी चाहिए। मैंने यह पढ़ा। यह आपके देश में एक नियम है। कुत्ता तो केवल भौंक रहा है, किन्तु यह पाप है। कुत्ता उत्तरदायी नहीं है, क्योंकि वह एक पशु है, किन्तु चूँकि पशु के स्वामी ने कुत्ते को अपना घनिष्ठ मित्र बना लिया है, अतः वह नियमतः उत्तरदायी है। यदि कोई बाहरी कुत्ता आपके घर में प्रवेश करे, तो उसे मारा नहीं जा सकता, किन्तु कुत्ते के स्वामियों पर अभियोग चलाया जा सकता है।

जैसे कुत्ते का भौंकना अवैध है, वैसे ही जब आप दूसरों से कुछ अपमानजनक कहते हैं, तो वह भी पाप है। वह ठीक भौंकने के समान है। अतः पापकर्म इतनी अनेक रीतियों से किए जाते हैं। चाहे हम पापकर्मों के विषय में सोचें, अथवा हम कुछ पापमय बोलें, अथवा हम वास्तव में कोई पापकर्म करें, ये सब पापकर्म ही माने जाते हैं। Dhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti। मनुष्य को ऐसे पापकर्मों के लिए दण्ड भोगना ही पड़ता है।

लोग अगले जीवन में विश्वास नहीं करते, क्योंकि वे इस झंझट से बचना चाहते हैं। किन्तु हम उससे बच नहीं सकते। हमें नियम के अनुसार कार्य करना ही चाहिए, अन्यथा हमें दण्ड मिलेगा। इसी प्रकार, मैं भगवान् के नियम से बच नहीं सकता। यह सम्भव नहीं है। मैं दूसरों को ठग सकता हूँ, चोरी कर सकता हूँ, और स्वयं को छिपा सकता हूँ, और इस प्रकार राज्य के नियम के दण्ड से स्वयं को बचा सकता हूँ, किन्तु मैं अपने को उस श्रेष्ठ नियम से, प्रकृति के नियम से नहीं बचा सकता। यह अत्यन्त कठिन है। इतने अनेक साक्षी हैं। दिवस का प्रकाश साक्षी है, चन्द्रमा की ज्योत्स्ना साक्षी है, और कृष्ण परम साक्षी हैं। आप यह नहीं कह सकते, "मैं यह पाप कर रहा हूँ, किन्तु मुझे कोई नहीं देख सकता।"

कृष्ण आपके हृदय के भीतर विराजमान परम साक्षी हैं। वे यह अंकित करते रहते हैं कि आप क्या सोच रहे हैं और क्या कर रहे हैं। वे सुविधा भी प्रदान करते हैं। यदि आप अपनी इन्द्रियों को तृप्त करने हेतु कुछ करना चाहें, तो कृष्ण उस कर्म हेतु सुविधा प्रदान करते हैं। यह *भगवद्गीता* में कहा गया है। Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: "मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ।" Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: [Bg. 15.15] "मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति प्रकट होते हैं।"

इस प्रकार कृष्ण हमें एक अवसर प्रदान करते हैं। यदि आप कृष्ण को चाहें, तो वे आपको उन्हें प्राप्त करने का अवसर देंगे, और यदि आप कृष्ण को न चाहें, तो वे आपको उन्हें भूलने का अवसर देंगे। यदि आप कृष्ण को, भगवान् को भूलकर जीवन का भोग करना चाहें, तो कृष्ण आपको समस्त सुविधा प्रदान करेंगे ताकि आप भूल सकें, और यदि आप कृष्णभावनामृत सहित जीवन का भोग करना चाहें, तो कृष्ण आपको कृष्णभावनामृत में प्रगति करने का अवसर देंगे। यह आप पर निर्भर है।

यदि आप सोचें कि आप कृष्णभावनामृत के बिना सुखी हो सकते हैं, तो कृष्ण इस पर कोई आपत्ति नहीं करते। Yathecchasi tathā kuru। अर्जुन को सलाह देने के पश्चात्, उन्होंने केवल इतना कहा, "अब मैंने तुम्हें सब कुछ समझा दिया है। तुम जो भी इच्छा करो, कर सकते हो।" अर्जुन ने तत्काल उत्तर दिया, kariṣye vacanaṁ tava: [Bg. 18.73] "अब मैं आपकी आज्ञा का पालन करूँगा।" यही कृष्णभावनामृत है।

भगवान् आपकी इस तनिक स्वतन्त्रता में हस्तक्षेप नहीं करते। यदि आप भगवान् की आज्ञा के अनुसार कार्य करना चाहें, तो भगवान् आपकी सहायता करेंगे। यदि आप कभी पतित भी हो जाएँ, तो भी यदि आप निष्ठावान् हो जाएँ—"इस समय से मैं कृष्णभावनाभावित रहूँगा और उनकी आज्ञाओं का पालन करूँगा"—तो कृष्ण आपकी सहायता करेंगे। सभी प्रकार से, यदि आप पतित भी हो जाएँ, तो वे आपको क्षमा कर देंगे और आपको अधिक बुद्धि प्रदान करेंगे। यह बुद्धि कहेगी, "यह मत करो। अब अपने कर्तव्य में लगे रहो।" किन्तु यदि आप कृष्ण को भूलना चाहें, यदि आप कृष्ण के बिना सुखी होना चाहें, तो वे आपको इतने अनेक अवसर देंगे कि आप जन्म-जन्मान्तर कृष्ण को भूलते रहेंगे।

महाराज परीक्षित यहाँ कहते हैं, "ऐसा नहीं है कि यदि मैं कहूँ कि कोई भगवान् नहीं है तो कोई भगवान् नहीं होगा, अथवा मैं जो करता हूँ उसके लिए उत्तरदायी नहीं रहूँगा।" यही नास्तिक मत है। नास्तिक भगवान् को नहीं चाहते, क्योंकि वे सदा पापमय होते हैं—यदि वे सोचें कि भगवान् है, तो उन्हें दण्ड के विचार से काँपना पड़ेगा। अतः वे भगवान् के अस्तित्व को अस्वीकार करते हैं। यही उनकी प्रक्रिया है। वे सोचते हैं कि यदि वे भगवान् को स्वीकार न करें तो कोई दण्ड नहीं है और वे जो चाहें कर सकते हैं।

जब खरगोशों पर बड़े पशु आक्रमण करते हैं, तब वे अपने नेत्र मूँद लेते हैं और सोचते हैं, "मैं मारा नहीं जाऊँगा।" किन्तु वे फिर भी मारे जाते हैं। इसी प्रकार, हम भगवान् तथा भगवान् के नियम के अस्तित्व को अस्वीकार कर सकते हैं, किन्तु तथापि भगवान् तथा उनका नियम वहाँ विद्यमान हैं। उच्च न्यायालय में आप कह सकते हैं, "मुझे सरकार के नियम की परवाह नहीं," किन्तु आपको सरकारी नियम स्वीकार करने हेतु बाध्य किया जाएगा। यदि आप राज्य के नियम को अस्वीकार करें, तो आपको कारागार में डाल दिया जाएगा और कष्ट भुगतवाया जाएगा। इसी प्रकार, आप मूर्खतावश भगवान् के अस्तित्व की निन्दा कर सकते हैं—"कोई भगवान् नहीं है" अथवा "मैं ही भगवान् हूँ"—किन्तु तथापि आप अपने समस्त कर्मों के लिए, भले तथा बुरे दोनों के लिए, उत्तरदायी हैं।

दो प्रकार के कर्म हैं—भले तथा बुरे। यदि आप भली-भाँति कार्य करें तथा पुण्यकर्म करें, तो आपको सौभाग्य प्राप्त होता है, और यदि आप पापमय कार्य करें, तो आपको कष्ट भोगना पड़ता है। अतः श्रील शुकदेव गोस्वामी कहते हैं:

tasmāt puraivāśv iha pāpa-niṣkṛtau

yateta mṛtyor avipadyatātmanā

doṣasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā

bhiṣak cikitseta rujāṁ nidāna-vit

(भाग. 6.1.8)

विभिन्न प्रकार के प्रायश्चित्त हैं। यदि आप कोई पाप करें और किसी अन्य वस्तु द्वारा उसका प्रतिकार करें, तो वह प्रायश्चित्त है। इसके उदाहरण ईसाई बाइबिल में हैं। श्रील शुकदेव गोस्वामी कहते हैं, "आपको यह जानना चाहिए कि आप उत्तरदायी हैं, और पापमय जीवन की गुरुता के अनुसार, आपको शास्त्रों में वर्णित किसी प्रकार के प्रायश्चित्त को स्वीकार करना चाहिए।"

वास्तव में, ठीक जैसे जब कोई रोगी होता है तो उसे चिकित्सक के पास जाना पड़ता है और प्रायश्चित्त के एक रूप के रूप में चिकित्सक का शुल्क चुकाना पड़ता है, वैसे ही वैदिक जीवन-पद्धति के अनुसार ब्राह्मणों का एक वर्ग होता है जिनके पास मनुष्य अपने किए पापों के अनुसार विहित प्रायश्चित्त हेतु जाता है।

श्रील शुकदेव गोस्वामी कहते हैं कि मनुष्य को अपने पापमय जीवन की गुरुता के अनुसार विहित प्रायश्चित्त सम्पन्न करना होता है। वे उदाहरण को आगे बढ़ाते हैं: doṣasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā bhiṣak cikitseta rujāṁ nidāna-vit [SB 6.1.8]। जब आप किसी चिकित्सक से परामर्श करते हैं, तो वह रोग की गुरुता के अनुसार कोई सस्ती औषधि अथवा कोई महँगी औषधि लिखता है। यदि आपको केवल सिरदर्द है, तो वह कोई ऐस्पिरिन लिख सकता है, किन्तु यदि आपको कुछ अत्यन्त गम्भीर है, तो वह तत्काल कोई शल्य-क्रिया लिखता है जिसका व्यय एक सहस्र डॉलर होगा। इसी प्रकार, पापमय जीवन एक रोगग्रस्त दशा है, अतः स्वस्थ होने हेतु मनुष्य को विहित उपचार का अनुसरण करना चाहिए।

जन्म-मृत्यु की शृंखला को स्वीकार करना आत्मा की एक रोगग्रस्त दशा है। आत्मा का न जन्म है न मृत्यु और न रोग, क्योंकि वह आत्मतत्त्व है। कृष्ण *भगवद्गीता* (2.20) में कहते हैं: na jāyate, आत्मा का कोई जन्म नहीं है, और mriyate, उसकी कोई मृत्यु नहीं है। Nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo/ na hanyate hanyamāne śarīre। आत्मा नित्य तथा शाश्वत है। वह इस शरीर के विनाश के साथ नष्ट नहीं होती। Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]। Na hanyate का अर्थ है कि इस शरीर के विनाश के पश्चात् भी वह मारी अथवा नष्ट नहीं होती।

आधुनिक सभ्यता का लुप्त बिन्दु यह है कि लोगों को यह शिक्षा देने हेतु कोई शिक्षा-पद्धति नहीं है कि मृत्यु के पश्चात् क्या होता है। अतः हमारे पास सर्वाधिक दोषपूर्ण शिक्षा है, क्योंकि मृत्यु के पश्चात् क्या होता है, इस ज्ञान के बिना मनुष्य एक पशु के समान मरता है। पशु यह नहीं जानता कि वह कोई अन्य शरीर ग्रहण करने जा रहा है; उसे ऐसा कोई ज्ञान नहीं होता।

मानव-जीवन एक पशु बनने के लिए नहीं है। मनुष्य को केवल खाने, सोने, मैथुन तथा रक्षा में ही रुचि नहीं रखनी चाहिए। आपके पास खाने की कोई अत्युत्तम व्यवस्था हो सकती है, अथवा सोने हेतु अनेक सुन्दर भवन, अथवा मैथुन-जीवन की कोई अत्युत्तम व्यवस्था, अथवा आपकी रक्षा हेतु कोई अत्युत्तम रक्षा-बल, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि आप एक मनुष्य हैं। उस प्रकार की सभ्यता पशु-जीवन है। पशु भी खाने, सोने तथा मैथुन-जीवन में रुचि रखते हैं, और अपनी ही विधियों के अनुसार वे रक्षा भी करते हैं। तब फिर मानव-जीवन तथा पशु-जीवन में क्या भेद है, यदि आप केवल देह-प्रकृति के इन चार सिद्धान्तों में ही संलग्न रहें?

भेद तब होता है जब कोई मनुष्य जिज्ञासु होता है—"मुझे इस दुःखमय दशा में क्यों डाला गया है? क्या इसका कोई निदान है? क्या कोई चिरस्थायी, नित्य जीवन है? मैं मरना नहीं चाहता। मैं अत्यन्त सुखपूर्वक तथा शान्तिपूर्वक जीना चाहता हूँ। क्या इसकी कोई सम्भावना है? वह विधि क्या है? वह विज्ञान क्या है?" जब ये जिज्ञासाएँ वहाँ होती हैं और इन प्रश्नों का उत्तर देने हेतु पग उठाए जाते हैं, तब वह मानव-सभ्यता है; अन्यथा वह कुत्ता-सभ्यता है, पशु-सभ्यता है।

पशु सन्तुष्ट हो जाते हैं यदि वे खा सकें, सो सकें, कुछ मैथुन-जीवन भोग सकें, और कुछ रक्षा कर सकें। वास्तव में कोई रक्षा है ही नहीं, क्योंकि कोई भी स्वयं को क्रूर मृत्यु के हाथों से नहीं बचा सकता। उदाहरणार्थ, हिरण्यकशिपु सदा जीवित रहना चाहता था, और इसलिए उसने कठोर तपस्याएँ कीं। तथाकथित वैज्ञानिक अब कह रहे हैं कि हम वैज्ञानिक विधियों द्वारा मृत्यु को रोक देंगे। यह भी एक अन्य पागलपन भरा कथन है। यह सम्भव नहीं है। आप वैज्ञानिक ज्ञान में चाहे जितनी महान् उन्नति कर लें, किन्तु इन चार समस्याओं—जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग—का कोई वैज्ञानिक समाधान नहीं है।

जो बुद्धिमान है, वह इन चार प्रमुख समस्याओं को हल करने हेतु उत्सुक होगा। कोई मरना नहीं चाहता। किन्तु इसका कोई निदान नहीं है। मुझे मरना ही है। प्रत्येक व्यक्ति इतनी अनेक गर्भनिरोधक विधियों का प्रयोग करके जनसंख्या की वृद्धि को रोकने हेतु अत्यन्त चिन्तित है, किन्तु तथापि जन्म चलता ही रहता है। अतः जन्म का कोई अवरोध नहीं है। आप अपनी वैज्ञानिक विधियों द्वारा नवीनतम औषधियों का आविष्कार कर सकते हैं, किन्तु आप रोग को नहीं रोक सकते। केवल एक गोली लेकर रोग का अन्त कर देना सम्भव नहीं है।

*भगवद्गीता* में कहा गया है, janma-mṛtyu jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam: मनुष्य सोच सकता है कि उसने अपने जीवन की समस्त समस्याएँ हल कर ली हैं, किन्तु इन चार समस्याओं—जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग—का समाधान कहाँ है? वह समाधान कृष्णभावनामृत है।

कृष्ण उसी ग्रन्थ में यह भी कहते हैं:

janma karma ca me divyam

evaṁ yo vetti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti so 'rjuna

(Bg. 4.9)

हम सभी प्रत्येक क्षण अपना शरीर त्याग रहे हैं। इस शरीर को त्यागने की अन्तिम अवस्था मृत्यु कहलाती है। किन्तु कृष्ण कहते हैं, "यदि कोई मेरे आविर्भाव तथा तिरोभाव को और मेरे कार्यकलापों को—सतही रूप से नहीं, अपितु तत्त्वतः—समझ ले, तो इस शरीर को त्यागने के पश्चात् वह पुनः कभी कोई भौतिक शरीर ग्रहण नहीं करता।"

ऐसे व्यक्ति का क्या होता है? Mām eti—वह कृष्ण के पास लौट जाता है। यदि आपको कृष्ण के पास जाना है, तो आपको अपना आध्यात्मिक शरीर तैयार करना होगा। यही कृष्णभावनामृत है। यदि आप स्वयं को कृष्णभावनामृत में बनाए रखें, तो धीरे-धीरे आप अपना अगला शरीर, एक आध्यात्मिक शरीर तैयार कर लेते हैं, जो आपको तत्काल कृष्णलोक, कृष्ण के धाम में ले जाएगा, और आप सुखी हो जाएँगे। आप वहाँ चिरकाल तक तथा आनन्दपूर्वक रहेंगे।

## "उन्होंने सब कुछ कृष्ण को दे दिया है—और यह कभी भूल नहीं है"

सन् 1973 में श्रील प्रभुपाद को कैलिफ़ोर्निया की एक महिला से एक असाधारण पत्र प्राप्त हुआ, जो उनके दो युवा शिष्यों से मिली थी। उसने शिकायत की कि उनका "जिन लोगों से वे मिलते हैं, उनके प्रति अत्यन्त नकारात्मक दृष्टिकोण था।" उसकी सच्ची चिन्ता से द्रवित होकर, श्रील प्रभुपाद ने अपनी व्यस्त दिनचर्या में से समय निकालकर उसे यह विचारपूर्ण पत्र लिखा।

आपकी कृपा:

कृपया इस पत्र को प्रेम सहित स्वीकार करें… के-मार्ट; सैन फ़र्नान्डो। हमने भिन्न-भिन्न अवसरों पर आपके दो लड़कों से बात की है। दोनों का ही जिन लोगों से वे मिलते हैं, उनके प्रति अत्यन्त नकारात्मक दृष्टिकोण था।

यह विश्वास न करें कि यह किसी भी प्रकार से वैसा है जैसा होना चाहिए।

ये लड़के भगवान् का प्रतिनिधित्व करते हैं। यह भीतर से आता है। उनके दृष्टिकोण में करुणा होनी चाहिए। हम इसे अनुभव करते हैं; अतः इन स्वर्ग के छोटे-छोटे टुकड़ों को चुन-चुनकर इन लोगों के बीच रखें। अन्यथा यह आपके प्रयोजन को विफल कर देगा।

प्रेम है। इसे वैसा ही रहने दें जैसा यह है; प्रेम सहित अथवा बिल्कुल नहीं।

मेरी प्रार्थनाएँ आपके साथ रहें… और मैं आपसे विनती करती हूँ कि वे मेरे साथ भी रहें।

ईश्वर में आपकी, उनकी कृपा बनी रहे,

Lynne Ludwig

मेरी प्रिय Lynne Ludwig,

कृपया मेरे आशीर्वाद स्वीकार करें। कैलिफ़ोर्निया से आया आपका पत्र मुझे प्राप्त हुआ, इसकी मैं पावती देता हूँ, और मैंने उसकी विषय-वस्तु को ध्यानपूर्वक देखा है; यद्यपि भारत में व्यापक भ्रमण तथा प्रचार-यात्रा के कारण अब तक मुझे आपको विस्तार से उत्तर देने का अवसर नहीं मिला। आपकी शिकायत यह है कि कैलिफ़ोर्निया में आप मेरे दो युवा शिष्यों से मिलीं और वे आपको उन लोगों के प्रति "अत्यन्त नकारात्मक दृष्टिकोण रखने वाले" प्रतीत हुए जिनसे वे मिलते हैं। निःसन्देह, मैं इस प्रकरण को तथा परिस्थितियों को नहीं जानता, किन्तु मेरे प्रिय शिष्यों की ओर से किसी भी अकृपा अथवा अविवेक के लिए कृपया उन्हें क्षमा कर दें। आखिरकार, भगवान् की सेवा हेतु अपना सम्पूर्ण जीवन त्याग देना सरल बात नहीं है, और माया, अर्थात् वह भ्रामक भौतिक ऊर्जा, उन लोगों को पुनः बन्दी बनाने का विशेष रूप से कठोर प्रयत्न करती है जिन्होंने भक्त बनने हेतु उसकी सेवा त्याग दी है। अतः माया के आक्रमण को सहने तथा प्रलोभन की सभी अवस्थाओं में दृढ़ बने रहने के लिए, भक्ति की नवदीक्षित अवस्था में स्थित युवा अथवा अनुभवहीन भक्त कभी-कभी उन वस्तुओं अथवा व्यक्तियों के विरुद्ध एक भाव अपना लेते हैं, जो सम्भवतः उनकी कोमल भक्ति-लता हेतु हानिकर अथवा संकटकारी हो सकते हैं। वे अपनी रक्षा हेतु ऐसे भावों में अति तक भी कर सकते हैं, और इस प्रकार कुछ अभक्तों को — जो स्वयं सम्भवतः अब भी माया की भौतिक ऊर्जा से अत्यधिक मोहित हैं — वे नकारात्मक अथवा निराशावादी प्रतीत होंगे।

किन्तु वास्तविक तथ्य यह है कि यह भौतिक जगत् एक दुःखमय, नकारात्मक स्थान है, जो पग-पग पर संकट से भरा है; यह *दुःखालयम् अशाश्वतम्* [Bg. 8.15] है, अर्थात् मृत्यु, जन्म, रोग तथा वृद्धावस्था का एक क्षणिक निवास, केवल पीड़ा तथा कष्ट का घर। इन वस्तुओं को जैसी वे हैं वैसा समझने के स्तर पर पहुँचना अत्यन्त सामान्य बात नहीं है, अतएव जो व्यक्ति इसे प्राप्त कर लेते हैं उन्हें "महात्मा" कहा गया है।

mām upetya punar janma

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

[Bg. 8.15]

इसका अर्थ है कि जिन्होंने यह समझ लिया है कि भौतिक जगत् दुःख तथा क्षणभंगुरता के स्थान हैं (*दुःखालयम् अशाश्वतम्* [Bg. 8.15]), वे यहाँ पुनः कभी नहीं लौटते, और क्योंकि वे *महात्मानः*, अर्थात् महान् आत्माएँ हैं, श्रीकृष्ण उन्हें अपने पास रखते हैं, क्योंकि उन्होंने अपने को शुद्ध भक्त बनाकर इस गन्दे स्थान से बच निकलने योग्य बना लिया है। यह श्लोक स्वयं श्रीकृष्ण, अर्थात् साक्षात् ईश्वर ने *भगवद्गीता* (8.15) में कहा है। इससे अधिक अन्तिम प्रमाण और कौन हो सकता है? तात्पर्य यह है कि आध्यात्मिक जीवन में प्रगति करने हेतु, मनुष्य को प्रत्येक भौतिक वस्तु को निराशावादी दृष्टि से देखना चाहिए — जब तक कि उसका उपयोग श्रीकृष्ण की सेवा तथा प्रसन्नता हेतु न किया जाए। हम इस स्थूल पदार्थ के क्षेत्र के भीतर अपनी गहनतम लालसाओं हेतु किसी स्थायी सुख अथवा सन्तोष की अधिक आशा नहीं रखते।

आप अपने पत्र में कई बार "प्रेम" शब्द का सन्दर्भ देती हैं, किन्तु वास्तविक तथ्य यह है कि इस भौतिक जगत् में प्रेम नहीं है। वह मिथ्या प्रचार है। यहाँ जिसे वे प्रेम कहते हैं, वह केवल काम है, अर्थात् व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति की इच्छा :

kāma eṣa krodha eṣa

rajo-guṇa-samudbhavaḥ

mahāśano mahā-pāpmā

viddhy enam iha vairiṇam

श्रीकृष्ण अपने शिष्य अर्जुन से कहते हैं कि "यह केवल काम है… जो इस संसार का सर्वभक्षी, पापमय शत्रु है।" (Bg. 3.37) वैदिक भाषा में भौतिकतावादी "प्रेम" के लिए — जैसा कि हम आजकल उसे कहते हैं — कोई शब्द नहीं है। *काम* शब्द काम अथवा भौतिक इच्छा का वर्णन करता है, प्रेम का नहीं; किन्तु वास्तविक प्रेम के लिए जो शब्द हमें *वेदों* में मिलता है वह *प्रेमा* है, अर्थात् केवल ईश्वर के प्रति प्रेम। ईश्वर से प्रेम के अतिरिक्त प्रेम की कोई सम्भावना नहीं है। बल्कि, केवल कामपूर्ण इच्छा ही है। पदार्थ के इस वातावरण के भीतर, मानवीय क्रियाओं की समूची परिधि — और केवल मनुष्यों की ही प्रत्येक क्रिया नहीं अपितु समस्त जीवों की — काम-इच्छा, अर्थात् नर तथा नारी के बीच आकर्षण, पर आधारित है, उसी से प्रेरणा पाती है और इस प्रकार दूषित होती है। उसी काम-जीवन के लिए समूचा ब्रह्माण्ड घूम रहा है — और कष्ट भोग रहा है! यही कठोर सत्य है। यहाँ तथाकथित प्रेम का अर्थ है कि "तुम मेरी इन्द्रियों को तृप्त करो, मैं तुम्हारी इन्द्रियों को तृप्त करूँगा," और ज्यों ही वह तृप्ति रुकती है, तत्क्षण ही विवाह-विच्छेद, वियोग, कलह तथा घृणा उत्पन्न हो जाती है। प्रेम की इस मिथ्या धारणा के अन्तर्गत इतनी सारी बातें चल रही हैं। वास्तविक प्रेम का अर्थ है ईश्वर, श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम।

प्रत्येक व्यक्ति अपनी प्रेम-प्रवृत्ति को किसी ऐसे लक्ष्य में टिकाना चाहता है जो उसकी दृष्टि में योग्य हो। किन्तु प्रश्न केवल अज्ञान का है, क्योंकि लोगों के पास इस विषय में अत्यल्प ज्ञान है कि वह परम प्रेमास्पद वस्तु — जो वास्तव में उनका प्रेम स्वीकार करने तथा उसका प्रतिदान देने योग्य है — कहाँ मिले। लोग बस जानते ही नहीं। समुचित जानकारी नहीं है। ज्यों ही आपकी किसी भौतिक वस्तु में आसक्ति होती है, वह आपके मुख पर ठोकर मारेगी, जर्जर होगी और आपको निराश करेगी। वह निश्चय ही आपको असन्तुष्ट तथा हताश करेगी। यह तथ्य है। किन्तु आपके देश के, तथा सारे संसार के ये युवक यह स्वीकार कर रहे हैं, "हाँ, यह तथ्य है," और वे श्रीकृष्ण से सही जानकारी प्राप्त कर रहे हैं :

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ

"अनेक जन्मों तथा मृत्युओं के पश्चात्, जो वास्तव में ज्ञानवान् है वह मुझे समस्त कारणों का कारण तथा जो कुछ है उस सबका मूल जानकर मेरी शरण ग्रहण करता है। ऐसी महान् आत्मा अत्यन्त दुर्लभ है।" (Bg. 7.19) पुनः श्रीकृष्ण उसी शब्द *महात्मा*, अर्थात् महान् आत्मा, का प्रयोग करते हैं। अतः हमारे जिन भक्तों से आप मिली हैं वे साधारण लड़के-लड़कियाँ नहीं हैं। नहीं। उन्हें वास्तव में ज्ञानवान्, महान् आत्माएँ माना जाना चाहिए, क्योंकि उन्होंने अनेक जन्मों में भौतिक जीवन के दुःखमय रोग का अनुभव किया है और उससे विरक्त हो गए हैं। अतः वे उच्चतर ज्ञान खोज रहे हैं — वे कुछ श्रेष्ठतर खोज रहे हैं — और जब वे श्रीकृष्ण को पाते हैं तथा उनकी शरण लेते हैं, तब वे *महात्मा* बन जाते हैं, जो वास्तव में ज्ञान में स्थित होते हैं। यह भौतिक जगत् ठीक एक कारागार के समान है; यह एक दण्ड-स्थान है जिसका प्रयोजन हमें उस बिन्दु तक लाना है जहाँ हम विरक्त हो जाएँ, अन्ततः श्रीकृष्ण की शरण ग्रहण करें, और आनन्द तथा पूर्ण ज्ञान में नित्य जीवन की अपनी मूल प्रकृति को पुनः प्राप्त करें। अतः यह इन भक्तों का गौरव है कि उन्होंने वह कर दिखाया है जो *सुदुर्लभः* है, अर्थात् मानव-समाज में समस्त मनुष्यों में अत्यन्त दुर्लभ।

श्रीकृष्ण की शरण ग्रहण करके मनुष्य वह अन्तिम वस्तु पा लेगा जिसमें वह अपना प्रेम निवेशित कर सके : ईश्वर। ईश्वर के प्रति प्रेम प्रत्येक व्यक्ति में विद्यमान है, ठीक जैसे एक अनजली दियासलाई में अग्नि — किन्तु वह ढका हुआ है। परन्तु यदि मनुष्य किसी प्रकार से ईश्वर के प्रति अपने सुप्त प्रेम को विकसित कर ले, और श्रीकृष्ण उसके परम आराध्य लक्ष्य, परम मित्र, परम स्वामी अथवा परम प्रियतम बन जाएँ, तो वह फिर कभी निराश अथवा दुःखी नहीं होगा। बल्कि, क्योंकि उसकी प्रेम-प्रवृत्ति यथोचित रूप से स्थापित है :

mac-cittā mad-gata-prāṇā

bodhayantaḥ parasparam

kathayantaś ca māṁ nityaṁ

tuṣyanti ca ramanti ca

(Bg. 10.9)

जिस भक्त का जीवन श्रीकृष्ण को समर्पित है, वह सदा "महान् सन्तोष तथा आनन्द" का अनुभव करता रहता है, और वह निरन्तर प्रबुद्ध रहता है, सदा सकारात्मक रहता है, नकारात्मक नहीं, जैसा कि आप कहती हैं। उन्नत भक्त सबका मित्र होता है। *योग-युक्तो विशुद्धात्मा*, अर्थात् श्रीकृष्ण की प्रेममयी भक्ति में संलग्न शुद्ध आत्मा, *सर्व-भूतात्म-भूतात्मा* होती है, सबको प्रिय, और सब उसे प्रिय। अन्यत्र श्रीकृष्ण कहते हैं कि *यो मद्-भक्तः स मे प्रियः*, अर्थात् उनका भक्त, जो उन्हें अत्यन्त प्रिय है, *अद्वेष्टा सर्व-भूतानां मैत्रः करुण एव च*, अर्थात् द्वेष नहीं करता अपितु समस्त जीवों का दयालु मित्र है। इसके अतिरिक्त, भक्त को सबके प्रति समदर्शी माना जाता है (*पण्डिताः सम-दर्शिनः* [Bg. 5.18])। वह कभी भेद नहीं करता, यह कहते हुए कि "यह अच्छा है, यह बुरा है।" नहीं।

ये कृष्णभावनामृत की अधिक उन्नत अवस्थाओं के वर्णन हैं, जिन्हें भक्त परिपक्व ज्ञान के विकास से प्राप्त करते हैं। वर्तमान में हमारे अनेक विद्यार्थी युवक हैं। वे क्रमशः सीख रहे हैं, और यह प्रक्रिया इतनी प्रभावकारी, सुनिश्चित तथा प्रामाणिक है कि यदि वे इस पर डटे रहें तो वे उस सही बिन्दु तक पहुँच जाएँगे, अर्थात् प्रेम के, जैसा आप कहती हैं। किन्तु वह प्रेम भौतिक नहीं है, अतः उसे साधारण, लौकिक व्यवहारों के मिथ्या, भावुक स्तर पर नहीं आँका जाना चाहिए। यही हमारा तात्पर्य है। अतएव यह कहना कि वे प्रेम नहीं करते, भौतिकतावादियों की दृष्टि से सत्य हो सकता है। उन्होंने परिवार, मित्रों, पत्नी, देश, जाति आदि के प्रति स्नेह त्याग दिया है, जो सब जीवन की देहात्म-बुद्धि, अर्थात् क्षणभंगुर इन्द्रियतृप्ति, पर आधारित है। वे माया के प्रेम, अर्थात् काम, से कुछ-कुछ विरक्त हो गए हैं, और वे श्रीकृष्ण का प्रेम, अर्थात् अनन्त, पूर्णतः फलदायी प्रेम चाहते हैं, किन्तु अभी तक वे उस बिन्दु तक विकसित नहीं हुए हैं, बस इतना ही। हम यह आशा नहीं कर सकते कि आपके देशवासी, जो इतनी सारी बुरी आदतों के अभ्यस्त हैं, सहसा माँस खाना, मादक पदार्थ लेना, अवैध काम-जीवन, तथा इतनी सारी अन्य गन्दी बातें त्याग देंगे, और रातोंरात महान्, आत्म-साक्षात्कारी आत्माएँ बन जाएँगे। यह सम्भव नहीं है। यह कल्पनालोक है। किन्तु केवल श्रीकृष्ण के भक्त के रूप में दीक्षित होना ही मनुष्य को मानव-समाज की सर्वोच्च श्रेणी में रख देता है। *स बुद्धिमान् मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्न-कर्म-कृत्* : [Bg. 4.18] "वह मानव-समाज में बुद्धिमान् है। वह सब प्रकार के कार्यों में संलग्न रहकर भी दिव्य स्थिति में है।" और यद्यपि ऐसा भक्त अभी आध्यात्मिक बोध के उच्चतम स्तर तक उन्नत न हुआ हो, तथापि उसे — किसी भी क्षणिक दुर्बलता के बावजूद — सर्वाधिक उन्नत व्यक्ति माना जाना चाहिए।

api cet su-durācāro

bhajate mām ananya-bhāk

sādhur eva sa mantavyaḥ

samyag vyavasito hi saḥ

"यदि कोई भक्त अत्यन्त निन्दनीय कर्म भी कर बैठे, तो भी उसे साधु माना जाना चाहिए, क्योंकि वह यथोचित रूप से स्थित है।" (Bg. 9.30) जैसा आप कहेंगी, "भूल करना मानवीय है।" अतः नवदीक्षित अवस्था में हम सदा कुछ विसंगतियों की अपेक्षा कर सकते हैं। कृपया इस वस्तु को इसी प्रकाश में देखें और उनकी छोटी-छोटी भूलें क्षमा कर दें। बड़ी बात यह है कि उन्होंने अपना सर्वस्व, यहाँ तक कि अपने प्राण भी, श्रीकृष्ण को दे दिए हैं — और यह कभी भूल नहीं है।

आपका सदा हितैषी,

A. C. Bhaktivedanta Swami

## जो श्रेष्ठतम तथा सुन्दरतम है उसका बोध

मई 1974 के दौरान, प्रसिद्ध आयरिश कवि Desmond James Bernard O'Grady ने रोम में श्रील प्रभुपाद के निवास पर उनसे भेंट की, और दोनों के बीच एक दीर्घ तथा सजीव चर्चा हुई। अन्य बातों के साथ-साथ, इस आध्यात्मिक नेता तथा कवि ने व्यक्तिगत पहचान तथा व्यक्तिगत कर्तव्य, युद्ध का अन्त करने, आधुनिक शिक्षा तथा उसकी समस्याओं, समय से परे जीवन, तथा प्रेम के मूल स्वरूप पर चर्चा की।

Mr. O'Grady : *भगवद्गीता* का आपका संस्करण अत्यन्त उत्तम है।

Śrīla Prabhupāda : यह दो वर्षों में पाँचवाँ संस्करण है।

Mr. O'Grady : हरे कृष्ण आन्दोलन किस देश में सर्वाधिक सफल रहा है?

Śrīla Prabhupāda : सर्वत्र। अफ़्रीका, अमेरिका, कनाडा, जापान, चीन में। किन्तु वास्तव में यह अमेरिका में सर्वाधिक सफल रहा है। अनेक अमेरिकियों ने कृष्णभावनामृत को अपनाया है।

Mr. O'Grady : यहाँ रोम में क्या स्थिति है? क्या आपको पुलिस से समस्याएँ हुईं?

Śrīla Prabhupāda : हमें सर्वत्र समस्याएँ होती हैं। पुलिस कभी-कभी हमें परेशान करती है, किन्तु प्रायः वे थक जाते हैं और अन्ततः कुछ नहीं करते। [हँसी।]

Mr. O'Grady : व्यवस्था हार मान जाती है? यह तो अद्भुत है। मैं स्वयं इस व्यवस्था से बहुत थक गया हूँ। वर्तमान स्थिति में कुछ गड़बड़ है। शायद आप मुझे कुछ परामर्श दे सकें कि इस व्यवस्था को कैसे परास्त किया जाए।

Śrīla Prabhupāda : आप आयरिश लोग! आप कभी लड़ने से नहीं थकते।

Mr. O'Grady : नहीं। [हँसी।] यह हमारे भीतर है।

Śrīla Prabhupāda : वास्तव में, यह लड़ाई निरन्तर चलती ही रही है।

Mr. O'Grady : अच्छा, आप सुझाव देते हैं कि हम इसके विषय में क्या करें? मेरा अभिप्राय है, क्या यह मेरे लिए नैतिक रूप से उचित है कि मैं यहाँ बैठा रहूँ…

Śrīla Prabhupāda : जब तक हम जीवन की देहात्म-बुद्धि से भ्रमित रहते हैं, यह सोचते हुए कि हम ये शरीर हैं, एक व्यक्ति यह सोचता है "मैं आयरिश हूँ," दूसरा सोचता है "मैं इतालवी हूँ," "…अमेरिकी," "…भारतीय," इत्यादि — जब तक यह चलता रहेगा, लड़ाई चलती रहेगी। आप कुत्तों तथा बिल्लियों के बीच लड़ाई नहीं रोक सकते। वे क्यों लड़ते हैं? कुत्ता बस यह सोचता है, "मैं एक बड़ा कुत्ता हूँ।" और बिल्ली सोचती है, "मैं एक बड़ी बिल्ली हूँ।" इसी प्रकार, यदि हम सोचते हैं, "मैं एक आयरिश हूँ" अथवा "मैं एक अंग्रेज़ हूँ," तो हम इन बिल्लियों तथा कुत्तों से अच्छे नहीं हैं। जब तक लोग जीवन की देहात्म-बुद्धि में बने रहेंगे, लड़ाई होती रहेगी।

Mr. O'Grady : महात्मा गाँधी House of Commons में किससे लड़ रहे थे?

Śrīla Prabhupāda : वह एक और कुत्ता-वाद था। कोई अन्तर नहीं है। कुत्ता सोचता है, "मैं एक कुत्ता हूँ," क्योंकि उसके पास एक कुत्ते का शरीर है। यदि मैं यह सोच रहा हूँ कि मैं भारतीय हूँ क्योंकि यह शरीर भारतीय भूमि पर जन्मा है, तो मैं कुत्ते से किस प्रकार भिन्न हूँ? जीवन की देहात्म-बुद्धि बस पशुता है। जब हम समझ लेते हैं कि हम ये शरीर नहीं अपितु आत्माएँ हैं, तब शान्ति होगी। अन्यथा कोई शान्ति नहीं हो सकती। *स एव गो-खरः* [SB 10.84.13]। वैदिक साहित्य कहता है कि जीवन की देहात्म-बुद्धि में स्थित व्यक्ति ठीक एक गाय अथवा गधे के समान है। लोगों को आत्मा की इस निम्न धारणा से ऊपर उठना होगा। यह कैसे किया जाता है?

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

"जो अनन्य भक्तियोग की आध्यात्मिक क्रियाओं में संलग्न होता है, वह तत्क्षण प्रकृति के गुणों से ऊपर उठ जाता है और आध्यात्मिक स्तर पर उन्नत हो जाता है।" (*भगवद्गीता* 14.25)

हमारे समाज में अनेक मेक्सिकन, कनाडियन, भारतीय, यहूदी तथा मुसलमान हैं, किन्तु वे अब अपने को मुसलमान, ईसाई, यहूदी अथवा कुछ और नहीं मानते। वे सब श्रीकृष्ण के सेवक हैं। यही ब्रह्म-साक्षात्कार है।

Mr. O'Grady : यह भी तो उसे एक नाम देना है।

Śrīla Prabhupāda : हाँ, एक नाम तो होना ही चाहिए। किन्तु यद्यपि, उदाहरणार्थ, आपका नाम किसी अन्य आयरिश व्यक्ति के नाम से भिन्न है, फिर भी आप सब यह अनुभव करते हैं कि आप आयरिश हैं। किसी का नाम भिन्न हो सकता है, किन्तु इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता। गुण एक होना चाहिए। यही अपेक्षित है। जब हम श्रीकृष्ण का गुण प्राप्त कर लेते हैं, तब भिन्न-भिन्न नामों के बावजूद, शान्ति होगी। इसे *सो ऽहम्* कहते हैं। किसी राष्ट्र में विभिन्न लोगों के नाम भिन्न हो सकते हैं, किन्तु सभी लोग एक ही राष्ट्रीयता का अनुभव करते हैं। विविधताएँ रह सकती हैं, किन्तु यदि गुण एक हो, तो वही एकत्व है, *ब्रह्म-भूत*।

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

"जो इस प्रकार दिव्य रूप से स्थित होता है, वह तत्क्षण परब्रह्म का साक्षात्कार कर लेता है। वह न तो कभी शोक करता है और न ही किसी वस्तु की कामना करता है; वह प्रत्येक जीव के प्रति समभाव रखता है। उस अवस्था में वह मेरी शुद्ध भक्ति प्राप्त करता है।" (Bg. 18.54)

यह संसार भौतिक रूप से संक्रमित व्यक्ति के लिए दुःखमय है, किन्तु भक्त के लिए समूचा संसार वैकुण्ठ के समान ही उत्तम है। निर्विशेषवादी के लिए, ब्रह्म-अवस्था प्राप्त करना, अर्थात् परब्रह्म से एकाकार हो जाना, अन्तिम लक्ष्य है।

Mr. O'Grady : क्या परम सत्य बाह्य है अथवा आन्तरिक?

Śrīla Prabhupāda : न तो बाह्य है और न ही आन्तरिक। परम सत्य द्वैत-रहित है।

Mr. O'Grady : ठीक है, किन्तु व्यक्तिगत स्तर पर…

Śrīla Prabhupāda : हम परम नहीं हैं। जब हम परम स्तर पर स्थित होते हैं, तब हम परम होते हैं। तथापि, इस समय हम सापेक्ष जगत् में हैं। परम सत्य यहाँ भी है, किन्तु हमारी इन्द्रियाँ उस परम सत्य को समझने योग्य पर्याप्त रूप से उन्नत नहीं हैं। जब तक हम समय के नियन्त्रण में हैं, तब तक परम बनने का प्रश्न ही नहीं उठता।

Mr. O'Grady : तो "परम" का अर्थ है समय से परे जीवन?

Śrīla Prabhupāda : यह *भगवद्गीता* (4.9) में कहा गया है :

janma karma ca me divyam

evaṁ yo vetti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti so 'rjuna

"जो मेरे अवतरण तथा कर्मों के दिव्य स्वरूप को जान लेता है, वह शरीर त्यागने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे नित्य धाम को प्राप्त करता है, हे अर्जुन।"

यही परम है — घर वापस जाना, भगवद्धाम वापस जाना। जब तक मनुष्य भौतिक जगत् में है और इस शरीर से तादात्म्य करता है, तब तक वह एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करता रहता है। वह परम नहीं है। यह यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है। जब मनुष्य आध्यात्मिक जगत् को वापस जाता है, तब वह परम स्थिति प्राप्त करता है।

Mr. O'Grady : ठीक है, किन्तु मेरा प्रश्न यह है : क्या हमारे लिए यहाँ बैठे रहना पर्याप्त है — आप वहाँ बैठे हैं और हम मित्रों की भाँति आपके साथ बैठकर वार्तालाप की सौम्य कला में संलग्न हैं, जबकि समुद्र-पार…

Śrīla Prabhupāda : आप जो बात चूक गए वह यह है कि यद्यपि आप एक स्थान पर बैठे हैं और मैं भिन्न स्थान पर बैठा हूँ, यह अन्तर हमारे वास्तविक अस्तित्व को प्रभावित नहीं करता। हम दोनों मनुष्य हैं। "आयरिश," "अंग्रेज़," "प्रोटेस्टैंट," "कैथोलिक," इत्यादि की धारणाएँ बस भिन्न-भिन्न वस्त्र हैं। मनुष्य को इन उपाधियों से मुक्त होना होगा। जब मनुष्य इस प्रकार मुक्त हो जाता है, तब वह शुद्ध हो जाता है।

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

[Cc. Madhya 19.170]

(*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.1.12)

जब आप अपनी इन्द्रियों को शुद्ध कर लेते हैं और उन शुद्ध इन्द्रियों को इन्द्रियों के स्वामी श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न कर देते हैं, तब आपने अपना जीवन सिद्ध कर लिया है। यही अद्वैत है, और यही परम है।

Mr. O'Grady : किन्तु यह व्यवस्था यह आग्रह करती है कि आप अपने को अमेरिकी अथवा भारतीय अथवा अफ़्रीकी अथवा जो कुछ भी समझें।

Śrīla Prabhupāda : हाँ। भौतिकतावादी समाज का अर्थ है द्वैत।

Mr. O'Grady : किन्तु यह तो अपरिहार्य है। आप भौतिक अस्तित्व से कैसे बच सकते हैं?

Śrīla Prabhupāda : यह कृष्णभावनामृत में सम्भव है। कमल जल में रहता है किन्तु जल को कभी स्पर्श नहीं करता।

Mr. O'Grady : मेरे विचार से आप एक क्षेत्र की स्थितियों को दूसरे क्षेत्र के रूपकों से नहीं समझा सकते। आप राजनीतिक समस्याओं पर अस्पष्ट आध्यात्मिक धारणाओं के आधार पर कैसे तर्क कर सकते हैं? उनका स्वभाव पूर्णतः भिन्न है।

Śrīla Prabhupāda : कभी-कभी विविध उदाहरण किसी समस्या को बेहतर समझने अथवा सराहने में हमारी सहायता करते हैं। फूलदान में विविध फूल होते हैं, और वह विविधता फूलों के विचार को बेहतर सराहने में हमारी सहायता करती है। किसी भी दृष्टि से देखें, श्रीकृष्ण समस्त समस्याओं को सुलझा सकते हैं। केवल आयरिश अथवा अंग्रेज़ों की समस्याएँ ही क्यों? समस्त समस्याएँ। इसे विविधता में एकता कहते हैं। हमारे विद्यार्थी भिन्न-भिन्न पृष्ठभूमियों से आते हैं, किन्तु क्योंकि वे सब कृष्णभावनामृत में हैं, वे एकीकृत हैं।

Mr. O'Grady : बहुत अच्छा। हाँ, मैं इसे स्वीकार करता हूँ। तथापि, मैं यह जानना चाहूँगा कि जब आप "कृष्णभावनामृत" कहते हैं, तो क्या उसमें और क्राइस्ट-चेतना में कोई अन्तर है?

Śrīla Prabhupāda : नहीं, कोई अन्तर नहीं है। ईसा मसीह ईश्वर का सन्देश प्रचार करने आए थे। यदि आप वास्तव में क्राइस्ट-भावनाभावित बन जाते हैं, तो आप कृष्णभावनाभावित बन जाते हैं।

Mr. O'Grady : और क्या कृष्णभावनाभावित अथवा ईश्वर-भावनाभावित बनने का अर्थ है आत्म-भावनाभावित बनना? अर्थात्, इस बात के प्रति सचेत बनना कि हम वास्तव में कौन हैं?

Śrīla Prabhupāda : हाँ, ईश्वर-चेतना में आत्म-चेतना सम्मिलित है, किन्तु आत्म-चेतना आवश्यक रूप से ईश्वर-चेतना नहीं है।

Mr. O'Grady : किन्तु हो सकती है?

Śrīla Prabhupāda : नहीं।

Mr. O'Grady : मनुष्य उस ईश्वर के प्रति चेतना प्राप्त कर सकता है जो भीतर है।

Śrīla Prabhupāda : इसका अर्थ है कि वह ईश्वर-भावनाभावित है। आप इस समय सूर्य-प्रकाश में हैं, और सूर्य के प्रति चेतना में आपकी अपने को देखने की सामर्थ्य सम्मिलित है। अन्धकार में आप अपने को नहीं देख सकते। रात में आप अपने हाथ अथवा पैर तक नहीं देख सकते, किन्तु यदि आप सूर्य के सम्मुख आते हैं, तो आप सूर्य को तथा अपने को भी देखते हैं। सूर्य-प्रकाश के बिना, ईश्वर-चेतना के बिना, आत्म-चेतना अपूर्ण है। तथापि, ईश्वर-चेतना आत्म-चेतना को अत्यन्त स्पष्ट कर देती है।

Mr. O'Grady : हम अपने शिक्षण-व्यवसाय में अनेक युवाओं से मिलते हैं, और हम उन्हें किसी प्रकार की उपदेशात्मक मुक्ति सिखाने का प्रयत्न नहीं करते। हम उन्हें इस बात के बोध की ओर निर्देशित करने का प्रयत्न करते हैं कि उनके आसपास के संसार में जो श्रेष्ठतम है, जो सर्वाधिक सुन्दर है तथा जो आध्यात्मिक रूप से सर्वाधिक पोषक है — अर्थात्, जहाँ तक यह व्यवस्था हमें अनुमति देती है। प्रायः विद्यार्थी आध्यात्मिक स्थिति में होने योग्य पर्याप्त तटस्थ नहीं होते; वे अधिकतर भावनात्मक अवस्था में होते हैं। हमारा सामना प्रायः इस मूल प्रश्न से होता है कि "मैं कौन हूँ?" अथवा "यह सब क्या है?"

Śrīla Prabhupāda : हाँ।

Mr. O'Grady : अथवा वे पूछते हैं, "मैं यहाँ क्यों हूँ?"

Śrīla Prabhupāda : हाँ, बहुत अच्छा।

Mr. O'Grady : हमसे पूछा जाता है, "मुझे यहाँ क्यों होना चाहिए? आप कौन हैं, शिक्षक, और आपको क्या अधिकार है कि हमें बताएँ कि क्या सोचें अथवा क्या बनें अथवा क्या न बनें? मैं Shakespeare को क्यों पढ़ूँ? मैं Mozart को क्यों सुनूँ? मुझे Bob Dylan अधिक प्रिय है।" इस प्रकार के प्रश्न एक अत्यन्त मोहभंग की मनःस्थिति से, तथा असुरक्षा, अनिश्चितता, और वस्तुओं की समूची संरचना में — जैसी वे हैं — विश्वसनीयता के अभाव से उत्पन्न प्रतीत होते हैं। प्रायः हमें इन प्रश्नों का उत्तर एक प्रकार से उथल-पुथल भरे ढंग से देना पड़ता है। प्रत्यक्ष उत्तर प्रस्तुत करने के बजाय, हमें परोक्ष रूप से उत्तर देना पड़ता है, उस संस्कार को ध्यान में रखते हुए जिसने विद्यार्थियों को आरम्भ में ये प्रश्न पूछने के लिए प्रेरित किया। क्या आपके विचार से हमें उन तक अधिक प्रत्यक्ष रूप से पहुँचने का प्रयत्न करना चाहिए?

Śrīla Prabhupāda : आप जिस समस्या की बात कर रहे हैं वह है…

Mr. O'Grady : आधुनिक शिक्षा।

Śrīla Prabhupāda : हाँ। इतने सारे प्रश्न हैं, किन्तु आधुनिक शिक्षा उनका उत्तर नहीं देती। "मैं यहाँ क्यों आया हूँ? प्रयोजन क्या है?" इन प्रश्नों का पूर्ण रूप से उत्तर दिया जाना चाहिए। अतः *वेद* आदेश देते हैं : *तद्-विज्ञानार्थं स गुरुम् एवाभिगच्छेत्* [MU 1.2.12]। इन सब प्रश्नों के उत्तर पाने हेतु, मनुष्य को एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की शरण में जाना चाहिए।

Mr. O'Grady : यदि आपके पास कोई न हो तो? यदि हमें बताया जाए कि Mr. Nixon ही प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु हैं, तो? हम क्या करें?

Śrīla Prabhupāda : नहीं, नहीं। [हँसी।] प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरुओं के लिए एक मानदण्ड है। आपने श्लोक की केवल एक पंक्ति ही सुनी है। आध्यात्मिक गुरु कौन है? वह अगली पंक्ति में है : *श्रोत्रियं ब्रह्म-निष्ठम्* [MU 1.2.12]। *श्रोत्रियम्* शब्द उसका द्योतक है जिसने किसी अन्य प्रामाणिक स्रोत से सुना है। आध्यात्मिक गुरु वह है जिसने किसी अन्य योग्य आध्यात्मिक गुरु से सन्देश ग्रहण किया है। यह ठीक एक चिकित्सक के समान है जिसने किसी अन्य चिकित्सक से चिकित्सा-विज्ञान का ज्ञान ग्रहण किया है। इसी प्रकार, प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु को क्रमिक आध्यात्मिक गुरुओं की परम्परा में आना चाहिए। मूल आध्यात्मिक गुरु ईश्वर हैं।

Mr. O'Grady : हाँ। मान लिया।

Śrīla Prabhupāda : जिसने ईश्वर से सुना है, वह वही सन्देश अपने शिष्यों को समझाता है। यदि शिष्य उस सन्देश को नहीं बदलता, तो वह एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु है। यही हमारी प्रक्रिया है। हम श्रीकृष्ण, अर्थात् ईश्वर, से सुनकर शिक्षा ग्रहण करते हैं, और उनसे यह समझते हैं कि कौन पूर्ण है। अथवा हम उनके प्रतिनिधि से सुनते हैं, जो श्रीकृष्ण का खण्डन नहीं करता और जिसने उनके सन्देश का साक्षात्कार किया है। ऐसा नहीं है कि हम एक बात कहें और सब निरर्थक कार्य करें। जो ऐसा करता है, वह आध्यात्मिक गुरु नहीं है।

Mr. O'Grady : अब वहाँ मेरे बेचारे वृद्ध पिता हैं, जो आयरलैंड के पश्चिम में रहते हैं। एक सीधे-सादे वृद्ध व्यक्ति, अब अठहत्तर वर्ष के, आपकी पीढ़ी के। वे अपनी आयु में इस बिन्दु तक पहुँच गए हैं जहाँ वे कहते हैं, "वे मुझे बताते हैं, ये पादरी, वे अन्ततः मुझे बताते हैं कि यह तो ईश्वर ही जानते हैं। किन्तु मैं जानना चाहता हूँ कि ईश्वर को किसने बताया।" फिर वे मेरे पास आकर कहते हैं, "तुम विद्यालय गए, और तुमने पुस्तकें पढ़ीं। मुझे बताओ, ईश्वर को किसने बताया?" तो मेरे पास कोई उत्तर नहीं है। यही अठहत्तर तथा उनतालीस वर्ष के बीच का अन्तर है।

Śrīla Prabhupāda : नहीं, यह आयु का अन्तर नहीं है। अन्तर ज्ञान का है। *ब्रह्म-सूत्र* में यह प्रश्न उठाया गया है : ईश्वर कौन हैं? सर्वप्रथम यही प्रश्न है।

Mr. O'Grady : ईश्वर को किसने सिखाया?

Śrīla Prabhupāda : नहीं। सर्वप्रथम यह प्रश्न है कि ईश्वर कौन हैं। तत्पश्चात् हम पूछेंगे कि ईश्वर को किसने सिखाया। *वेदान्त-सूत्र* कहता है, *अथातो ब्रह्म जिज्ञासा* : अब हमें यह जिज्ञासा करनी चाहिए कि ईश्वर कौन हैं। जब तक आप यह न जानें कि ईश्वर कौन हैं, तब तक आप यह प्रश्न कैसे उठा सकते हैं कि ईश्वर को किसने उपदेश दिया? यदि आप ईश्वर को नहीं जानते, तो यह प्रश्न उठता ही नहीं कि ईश्वर को किसने उपदेश दिया। क्या ऐसा नहीं है?

Mr. O'Grady : हाँ।

Śrīla Prabhupāda : ईश्वर कौन हैं, यह *ब्रह्म-सूत्र* में समझाया गया है। *जन्माद्यस्य यतः* : [SB 1.1.1] ईश्वर वे हैं जिनसे सब कुछ उद्भूत होता है। यही ईश्वर हैं — वह परम सत्ता जिनसे सब कुछ उद्भूत होता है। अब, उस परम सत्ता का स्वभाव क्या है? क्या वे एक निर्जीव पत्थर हैं अथवा एक जीव? यह भी समझाया गया है। *जन्माद्यस्य यतो ऽन्वयाद् इतरतश् चार्थेष्व अभिज्ञः स्वराट्* (*श्रीमद्भागवत* 1.1.1) : वह परम सत्ता प्रत्येक वस्तु से, प्रत्यक्ष तथा परोक्ष रूप से, पूर्णतः अवगत है। जब तक वे प्रत्येक वस्तु से पूर्णतः अवगत न हों, तब तक वे ईश्वर नहीं हो सकते। तब वह प्रश्न आता है जो आपने उठाया, ईश्वर को किसने सिखाया? और इसका भी उत्तर दिया गया है। *स्वराट्* : वे पूर्णतः स्वतन्त्र हैं। उन्हें किसी से शिक्षा ग्रहण करने की आवश्यकता नहीं है। यही ईश्वर हैं। यदि किसी को दूसरों से शिक्षा ग्रहण करनी पड़े, तो वह ईश्वर नहीं है। श्रीकृष्ण ने *भगवद्गीता* कही, और उन्हें इसे किसी से सीखना नहीं पड़ा। मुझे इसे अपने आध्यात्मिक गुरु से सीखना पड़ा, किन्तु श्रीकृष्ण को इसे किसी से सीखना नहीं पड़ा। जिसे दूसरों से शिक्षा ग्रहण करने की आवश्यकता नहीं है, वही ईश्वर है।

Mr. O'Grady : मानवीय प्रेम कहाँ से आता है?

Śrīla Prabhupāda : प्रत्येक वस्तु ईश्वर से आ रही है। ईश्वर का अंश होने के कारण, हम आंशिक प्रेम प्रकट करते हैं, क्योंकि मूल प्रेम उनमें विद्यमान है। कोई वस्तु तब तक अस्तित्व में नहीं रह सकती जब तक वह ईश्वर में न हो; अतः प्रेम ईश्वर में विद्यमान है।

Mr. O'Grady : और प्रेम की अभिव्यक्तियाँ ईश्वर की अभिव्यक्तियाँ हैं?

Śrīla Prabhupāda : जब तक प्रेम की प्रवृत्ति ईश्वर में न हो, तब तक हम उसे कैसे प्रकट कर सकते हैं? किसी विशेष पिता से जन्मे पुत्र में पिता के लक्षण होते हैं। क्योंकि प्रेम की प्रवृत्ति ईश्वर में है, अतः हमारे भीतर भी वही प्रवृत्ति है।

Mr. O'Grady : शायद आपके भीतर प्रेम आवश्यकता से उत्पन्न होता है।

Śrīla Prabhupāda : नहीं, "शायद" का कोई प्रश्न नहीं है। हम ईश्वर को परम शब्दों में परिभाषित कर रहे हैं। *जन्माद्यस्य यतः* : [SB 1.1.1] ईश्वर वे हैं जिनसे सब कुछ उद्भूत हुआ है। संघर्ष की प्रवृत्ति भी ईश्वर में है, किन्तु उनका संघर्ष तथा उनका प्रेम परम हैं। भौतिक जगत् में हम यह अनुभव करते हैं कि संघर्ष प्रेम के ठीक विपरीत है, किन्तु ईश्वर में संघर्ष की प्रवृत्ति तथा प्रेम की प्रवृत्ति एक ही हैं। यही "परम" का अर्थ है। हम वैदिक शास्त्रों से सीखते हैं कि जब ईश्वर के तथाकथित शत्रु ईश्वर द्वारा मारे जाते हैं, तब वे मुक्ति प्राप्त करते हैं।

Mr. O'Grady : क्या ईश्वर के इस बोध तक अकेले पहुँचना सम्भव है?

Śrīla Prabhupāda : नहीं। अतः हमने यह श्लोक उद्धृत किया है : *तद्-विज्ञानार्थं स गुरुम् एवाभिगच्छेत्* [MU 1.2.12]। *अभिगच्छेत्* शब्द का अर्थ है "अवश्य।" अकेले यह सम्भव नहीं है। संस्कृत व्याकरण में इसे क्रिया का *विधिलिङ्* रूप कहते हैं, और इस रूप का प्रयोग तब होता है जब कोई विकल्प न हो। *अभिगच्छेत्* शब्द का अर्थ है कि मनुष्य को गुरु की शरण में अवश्य जाना चाहिए। यही वैदिक आदेश है। अतः *भगवद्गीता* में आप पाएँगे कि अर्जुन श्रीकृष्ण से बात कर रहे थे, किन्तु जब उन्होंने देखा कि बातें सुलझ नहीं रही थीं, तब उन्होंने श्रीकृष्ण के समक्ष आत्मसमर्पण कर दिया और उन्हें अपना गुरु स्वीकार कर लिया।

kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ

pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ

yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me

śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam

"अब मैं अपने कर्तव्य के विषय में भ्रमित हूँ और दुर्बलता के कारण समस्त धैर्य खो बैठा हूँ। इस अवस्था में मैं आपसे विनती करता हूँ कि मुझे स्पष्ट रूप से बताएँ कि मेरे लिए क्या श्रेष्ठ है। अब मैं आपका शिष्य हूँ, और आपके शरणागत एक आत्मा हूँ। कृपया मुझे उपदेश दें।" (Bg. 2.7) तो यहाँ हम देख सकते हैं कि अर्जुन अपने कर्तव्य के विषय में भ्रमित हैं।

Mr. O'Grady : क्या यह कर्तव्य स्वयं के प्रति है, दूसरों के प्रति है, अथवा राज्य के प्रति?

Śrīla Prabhupāda : एक सैनिक का कर्तव्य शत्रु से युद्ध करना है। अर्जुन एक सैनिक थे, और श्रीकृष्ण ने उन्हें परामर्श दिया, "विपक्ष तुम्हारा शत्रु है, और तुम एक सैनिक हो। तुम अहिंसक बनने का प्रयत्न क्यों कर रहे हो? यह अच्छा नहीं है।" तब अर्जुन ने कहा, "वास्तव में, मैं भ्रमित हूँ। इस भ्रम में मैं सही निर्णय नहीं ले सकता। अतः मैं आपको अपना आध्यात्मिक गुरु स्वीकार करता हूँ। कृपया मुझे उचित उपदेश दें।" अव्यवस्थित दशा में, जीवन की भ्रमित अवस्था में, मनुष्य को किसी अन्य की शरण में जाना चाहिए, जो उस विषय के पूर्ण ज्ञान में हो। आप वैधानिक समस्याओं को सुलझाने हेतु किसी अधिवक्ता के पास जाते हैं, और चिकित्सा-सम्बन्धी समस्याओं को सुलझाने हेतु किसी चिकित्सक के पास जाते हैं। भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति आध्यात्मिक पहचान के विषय में भ्रमित है। अतः किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की शरण में जाना हमारा कर्तव्य है, जो हमें वास्तविक ज्ञान दे सके।

Mr. O'Grady : मैं अत्यन्त भ्रमित हूँ।

Śrīla Prabhupāda: अतः आपको किसी आध्यात्मिक गुरु के समीप जाना ही होगा।

Mr. O'Grady: और वे यह निर्णय करते हैं कि इस उलझन को रोकने में मेरी सहायता कैसे करें?

Śrīla Prabhupāda: हाँ, आध्यात्मिक गुरु वही हैं जो समस्त उलझन का समाधान कर देते हैं। यदि आध्यात्मिक गुरु अपने शिष्य को उलझन से नहीं बचा सकते, तो वे आध्यात्मिक गुरु नहीं हैं। यही कसौटी है।

saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-

trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam

prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam **

यह समूचा उलझा हुआ संसार ठीक एक धधकते दावानल के समान है। वन की अग्नि में सभी पशु उलझ जाते हैं। वे नहीं जानते कि अपने प्राण बचाने हेतु कहाँ जाएँ। भौतिक जगत् की धधकती अग्नि में प्रत्येक प्राणी उलझा हुआ है। उस धधकते दावानल को कैसे बुझाया जाए? इसके लिए न तो आपकी मनुष्य-निर्मित अग्निशमन-टुकड़ी का उपयोग सम्भव है, और न ही केवल बाल्टियों से जल उड़ेलना सम्भव है। समाधान तब आता है जब बादलों से वर्षा उस दावानल पर बरसती है। तभी वह अग्नि बुझ सकती है। वह सामर्थ्य आपके हाथों में नहीं, अपितु ईश्वर की कृपा में है। अतः मानव-समाज उलझी हुई दशा में है, और वह कोई समाधान नहीं पा सकता। आध्यात्मिक गुरु वही हैं जिन्होंने ईश्वर की कृपा प्राप्त की है, और वे उस उलझे हुए मनुष्य तक समाधान पहुँचा सकते हैं। जिसने ईश्वर की कृपा प्राप्त की है, वही आध्यात्मिक गुरु बन सकता है और उस कृपा को दूसरों तक पहुँचा सकता है।

Mr. O'Grady: समस्या तो इस आध्यात्मिक गुरु को पाने की है।

Śrīla Prabhupāda: वह समस्या नहीं है। समस्या यह है कि आप निष्ठावान् हैं या नहीं। आपको समस्याएँ हैं, किन्तु ईश्वर आपके हृदय के भीतर हैं। ईश्वरः सर्व-भूतानाम् [भ.गी. 18.61]। ईश्वर दूर नहीं हैं। यदि आप निष्ठावान् हैं, तो ईश्वर आपके पास आध्यात्मिक गुरु भेजते हैं। इसी कारण ईश्वर को चैत्य-गुरु भी कहा जाता है, अर्थात् हृदय के भीतर स्थित आध्यात्मिक गुरु। ईश्वर भीतर से तथा बाहर से, दोनों ओर से सहायता करते हैं। इस प्रकार सब कुछ भगवद्गीता में वर्णित है। यह भौतिक शरीर एक यन्त्र के समान है, किन्तु हृदय के भीतर आत्मा है, और आत्मा के साथ परमात्मा, अर्थात् श्रीकृष्ण हैं, जो दिशा-निर्देश देते हैं। भगवान् कहते हैं, "तुम यह करना चाहते थे; अब यहाँ अवसर है। जाओ और करो।" यदि आप निष्ठावान् हैं, तो आप कहते हैं, "अब, हे ईश्वर, मुझे आप चाहिए।" तब वे आपको दिशा-निर्देश देंगे। "हाँ, अब तुम आओ और मुझे इस प्रकार प्राप्त करो।" यह उनकी कृपा है। तथापि, यदि हम कुछ और चाहते हैं, तो वह भी ठीक है। हम उसे पा सकते हैं। ईश्वर अत्यन्त दयालु हैं। जब मैं कुछ चाहता हूँ, तब वे मेरे हृदय में रहकर मुझे दिशा देते हैं और बताते हैं कि उसे कैसे प्राप्त किया जाए। तो फिर वे आध्यात्मिक गुरु कैसे प्राप्त किया जाए, इसका दिशा-निर्देश क्यों नहीं देंगे? सर्वप्रथम हमें पुनः अपनी ईश्वर-भावना को जागृत करने हेतु उत्सुक होना चाहिए। तब ईश्वर हमें आध्यात्मिक गुरु प्रदान करेंगे।

Mr. O'Grady: आपका हार्दिक धन्यवाद।

Śrīla Prabhupāda: आपका हार्दिक धन्यवाद। आपसे मेरा यह अनुरोध है। आप एक कवि हैं। केवल ईश्वर का वर्णन कीजिए। आप वर्णन करने में निपुण हैं, और इसी कारण मैं आपसे प्रार्थना करता हूँ कि कृपया अपने व्यवसाय में ईश्वर का वर्णन कीजिए। तब आपका जीवन सफल हो जाएगा। और यदि कोई आपको सुनता है, तो उसका जीवन भी सफल हो जाएगा। यही विधान है:

idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā

sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ

avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito

yad uttamaśloka-guṇānuvarṇanam

(श्रीमद्भागवत 1.5.22)

समाज में अनेक नायक हैं जो कवि, वैज्ञानिक, धार्मिक, दार्शनिक, राजनीतिज्ञ इत्यादि हैं। जो ऐसे निपुण हैं, उन्हें यह विधान दिया जाता है: आपका कर्तव्य है कि परम सत्ता की महिमा का वर्णन करके अपने व्यवसाय को पूर्णता प्रदान करें।

Mr. O'Grady: मेरा अनुभव यह है कि किसी असाधारण कारण से किसी एक को कोई विशेष कार्य करने हेतु चुन लिया जाता है।

Śrīla Prabhupāda: वह कारण यहाँ दिया गया है। अविच्युतः। वह अमोघ चयन यह है: "वे भगवान् की महिमा का वर्णन करें।"

Mr. O'Grady: किन्तु आप कह रहे थे कि आध्यात्मिक गुरु चुना जाता है। आध्यात्मिक गुरु, कवि, पुरोहित—इन्हें ईश्वर चुनता है। इस व्यक्ति को कविता रचने, चित्र बनाने अथवा संगीत रचने हेतु चुना जाता है।

Śrīla Prabhupāda: अतः जब आप संगीत की रचना करें, तब ईश्वर के विषय में संगीत रचें। यही आपकी पूर्णता है।

Mr. O'Grady: जब कोई अपनी विधा में ईश्वर के लिए कार्य करता है, तब उसकी विधा ही उसकी पूर्णता बन जाती है?

Śrīla Prabhupāda: हाँ।

Mr. O'Grady: आपका हार्दिक धन्यवाद।