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संसार का भार हल्का करना

bhārāvatāraṇāyānye

bhuvo nāva ivodadhau

sīdantyā bhūri-bhāreṇa

jāto hy ātma-bhuvārthitaḥ

अन्य कहते हैं कि संसार, समुद्र में नौका के समान अत्यधिक भारग्रस्त होकर, अति व्यथित है, और यह कि ब्रह्मा ने, जो आपके पुत्र हैं, आपके लिए प्रार्थना की, अतः आप इस संकट को घटाने हेतु प्रकट हुए हैं।

—श्रीमद्भागवत 1.8.34

ब्रह्मा साक्षात् परमेश्वर, परम पिता, के पुत्र हैं और उन्हें किसी माता के गर्भ में नहीं रखा गया था। अतः वे *ātma-bhū* के रूप में जाने जाते हैं। ये ब्रह्मा ब्रह्माण्ड में आगे की सृष्टियों के अधिकारी हैं, जो सर्वशक्तिमान् की शक्ति द्वारा गौणतया प्रतिबिम्बित होते हैं। ब्रह्माण्ड के मण्डल के भीतर श्वेतद्वीप नामक एक दिव्य लोक है, जो क्षीरोदकशायी विष्णु, अर्थात् परमेश्वर के परमात्मा-पक्ष, का धाम है। जब भी ब्रह्माण्ड में कोई ऐसा संकट उत्पन्न होता है जिसे प्रशासक देवता हल नहीं कर पाते, तब वे समाधान हेतु ब्रह्माजी के पास जाते हैं, और यदि ब्रह्माजी से भी वह हल नहीं हो पाता, तब ब्रह्माजी अवतार तथा समस्याओं के समाधान हेतु क्षीरोदकशायी विष्णु से परामर्श करते हैं और प्रार्थना करते हैं। ऐसा ही एक संकट तब उत्पन्न हुआ जब कंस तथा अन्य पृथ्वी पर शासन कर रहे थे और पृथ्वी असुरों के दुष्कर्मों से अत्यधिक भारग्रस्त हो गई। ब्रह्माजी ने अन्य देवताओं के साथ क्षीरोदक समुद्र के तट पर प्रार्थना की, और उन्हें वसुदेव तथा देवकी के पुत्र रूप में श्रीकृष्ण के अवतरण की सूचना दी गई। अतः कुछ लोग कहते हैं कि भगवान् ब्रह्माजी की प्रार्थनाओं के कारण प्रकट हुए।

कुन्तीदेवी विभिन्न व्यक्तियों के इस विषय में भिन्न-भिन्न कथन बता रही हैं कि श्रीकृष्ण क्यों प्रकट होते हैं। कुछ कहते हैं कि वे वसुदेव तथा देवकी की प्रार्थना पर प्रकट हुए, और कुछ कहते हैं कि वे ब्रह्मा की प्रार्थना पर प्रकट हुए। *Bhārāvatāraṇāyānye bhuvo nāva ivodadhau*: "कुछ कहते हैं कि वे केवल संसार का भार घटाने हेतु प्रकट हुए, जो समुद्र में नौका के समान अत्यधिक भारग्रस्त था।" जब संसार अत्यधिक भारग्रस्त हो जाता है, तब युद्ध, महामारी, अकाल, संक्रामक रोग आदि अवश्य होते हैं। यही प्रकृति का नियम है।

पृथ्वी अन्य लाखों लोकों के बीच अन्तरिक्ष में तैरती है, और वे सभी विशाल पर्वतों तथा समुद्रों को धारण किए हुए हैं। यह इसलिए तैरती है क्योंकि श्रीकृष्ण इसमें प्रवेश करते हैं, जैसा भगवद्गीता में कहा गया है (*gām āviśya*), ठीक जैसे वे अणु में प्रवेश करते हैं। पृथ्वी निश्चय ही भाररहित नहीं है; अपितु यह अत्यन्त भारी है। किन्तु यह तैरती है क्योंकि परम आत्मा इसके भीतर है।

आत्मा की उपस्थिति से प्रत्येक वस्तु हल्की हो जाती है। मनुष्य का शरीर जब तक जीवित रहता है तब तक जल में तैरता है, किन्तु ज्यों ही आत्मा निकल जाती है, शरीर तत्क्षण डूब जाता है। जब तक कोई बालक जीवित है, तब तक हम उसे एक हाथ से उठाकर ले जा सकते हैं, किन्तु जब बालक मृत हो जाता है, तब वह भारी हो जाता है। अतः इस समय हम भारी हैं, किन्तु जब हम आध्यात्मिक रूप से उन्नत होंगे, तब हम बाधाओं से मुक्त हो जाएँगे। इस समय हम वायु में उड़ नहीं सकते, किन्तु आत्मा इतनी हल्की है कि शरीर से मुक्त होने पर वह एक क्षण में वैकुण्ठलोक, अर्थात् आध्यात्मिक जगत्, में जा सकती है (*tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti* [गीता 4.9])।

तो फिर संसार अतिभारित क्यों हो जाता है? यह असुरों, अर्थात् उनकी जो भक्ति के विरुद्ध हैं, की उपस्थिति के कारण अतिभारित हो जाता है। जब धरती माता इस भार को अत्यधिक भारी अनुभव करती है, तब श्रीकृष्ण केवल पृथ्वी का भार उतारने हेतु आते हैं। यदि कोई जलयान अतिभारित हो, तो उसकी स्थिति अत्यन्त संकटपूर्ण होती है, क्योंकि वह किसी भी क्षण डूब सकता है। अतः जब धरती माता ने असुरों से अतिभारित होने के कारण अत्यधिक असुविधा अनुभव की (*sīdantyā bhūri-bhāreṇa*), तब वे इस ब्रह्माण्ड के प्रधान जीव ब्रह्मा के पास पहुँचीं। जब आवश्यकता होती है, तब ब्रह्माण्ड के प्रमुख व्यक्ति ब्रह्मा के पास जाते हैं, जो विष्णु के पास जाकर यह प्रार्थना करते हैं कि वे जो भी भार हो उसे घटा दें। तब विष्णु अथवा श्रीकृष्ण अवतार रूप में प्रकट होते हैं, जैसा भगवद्गीता (4.7) में कहा गया है:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

"हे भरतवंशी, जब-जब और जहाँ-जहाँ धर्म का ह्रास तथा अधर्म का प्रबल उत्थान होता है, तब-तब मैं स्वयं अवतरित होता हूँ।"

जब अत्यधिक अराजकता हो और बहुत अधिक अपराधी हों, तब राज्य अतिभारित तथा क्षुब्ध हो जाता है, और राज्य के प्रशासक यह सोचकर हतप्रभ हो जाते हैं कि क्या किया जाए। इसी प्रकार, जब संसार असुरों तथा नास्तिकों से अभिभूत हो जाता है, तब वे एक भार उत्पन्न कर देते हैं, और देवता, अर्थात् ब्रह्माण्ड के धर्मनिष्ठ प्रशासक, व्यथित हो जाते हैं। जब किसी राज्य के लोग नियमों का पालन करते हैं, तब प्रशासन सरल होता है, किन्तु यदि लोग अपराधी हों, तो वे राज्य-प्रशासकों को अतिभारित कर देते हैं। ऐसी ही स्थिति कभी-कभी इस भौतिक जगत् के विश्व-व्यवहारों के सन्तुलन को बिगाड़ देती है। असुर तथा देवता—दोनों सदैव विद्यमान रहते हैं, किन्तु जब आसुरी शक्ति बढ़ जाती है, तब संसार अतिभारित हो जाता है। तभी देवता सहायता हेतु भगवान् ब्रह्मा के पास जाते हैं।

भगवान् ब्रह्मा उन बारह अधिकारियों में से एक हैं जो द्वादश-महाजन के रूप में जाने जाते हैं (*svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kaumāraḥ kapilo manuḥ/ prahlādo janako bhīṣmo balir vaiyāsakir vayam*, भा. 6.3.20)। यदि हम दिव्य ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं, तो हमें महाजनों, अर्थात् महान् अधिकारियों, का अनुसरण करना होगा। वैदिक आदेश है, *tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet*: [मु.उ. 1.2.12] यदि कोई सब कुछ ज्ञानपूर्वक जानना चाहता है, तो उसे एक गुरु, एक प्रामाणिक अधिकारी, एक आध्यात्मिक गुरु, के पास जाना चाहिए। मूल गुरु श्रीकृष्ण हैं। जैसे श्रीकृष्ण ने अर्जुन को शिक्षा दी, वैसे ही उन्होंने ब्रह्मा को भी शिक्षा दी, जैसा श्रीमद्भागवत में कहा गया है (*tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye*)।

श्रीमद्भागवत सृष्टि के मूल स्रोत का वर्णन करता है, और यही हमारे शोध-कार्य का वास्तविक विषय होना चाहिए। सृष्टि का मूल स्रोत क्या है? *Janmādy asya yataḥ*: [भा. 1.1.1] प्रत्येक वस्तु का मूल स्रोत जन्म, स्थिति तथा प्रलय—अर्थात् सृष्टि, पालन तथा विलय—का स्रोत है। हमारे शरीर ने एक निश्चित तिथि पर जन्म लिया, यह कुछ वर्षों तक रहता है—दस वर्ष, बीस वर्ष, पचास वर्ष, अथवा जितने भी शरीर के अनुसार हों—और फिर इसका अन्त हो जाएगा। यह शरीर कहाँ से आया, और जब यह नष्ट होगा तब यह कहाँ जाएगा? ऊर्जा के संरक्षण के विषय में वैज्ञानिक नियम हैं। उस ऊर्जा का स्रोत क्या है? एक स्रोत है (*yato vā imāni bhūtāni jāyante*), और उस स्रोत की पहचान श्रीमद्भागवत में की गई है।

वह स्रोत अन्धा नहीं है। धूर्त यह सोचते हैं कि प्रत्येक वस्तु शून्य से आई है। किन्तु शून्य से कोई वस्तु कैसे उत्पन्न हो सकती है? इसका कोई प्रमाण नहीं कि ऐसा होता है, किन्तु मूर्ख दावा करते हैं कि ऐसा होता है, और अतः वे अन्धे हैं। उस मूल स्रोत की प्रकृति क्या है, जिससे प्रत्येक वस्तु आई है, जिसमें प्रत्येक वस्तु विद्यमान है, और जिसके भीतर प्रत्येक वस्तु प्रवेश करेगी? भागवत (1.1.1) कहता है, *janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ*। शब्द *abhijñaḥ* इंगित करता है कि प्रत्येक वस्तु का स्रोत पूर्णतः चेतन है।

शब्द *jña* का अर्थ है "ज्ञान", और *abhi* का अर्थ है "विशिष्ट"। हमें इसका अपर्याप्त ज्ञान है कि हम कहाँ से आए हैं और मृत्यु के पश्चात् कहाँ जाएँगे, और अतः हम *abhijña*, अर्थात् परम चेतन, नहीं हैं। किन्तु परम स्रोत *abhijña* है। वह कोई पत्थर अथवा शून्य नहीं है। वह ऐसा कैसे हो सकता है? सृष्टि स्वयं परम की चेतना का प्रमाण है। प्रत्येक व्यक्ति विश्व-प्रकटीकरण की और इस बात की सराहना कर सकता है कि यह कितने सुन्दर ढंग से कार्य कर रहा है। सूर्य तथा चन्द्र ठीक समय पर उदय होते हैं, सेकण्ड के दस-हज़ारवें अंश के बराबर भी विचलित हुए बिना, और ऋतुएँ भी उसी प्रकार बदलती हैं, अपने साथ फल तथा फूल लाती हुई। इस प्रकार समूचा विश्व-प्रकटीकरण अत्यन्त सुव्यवस्थित, क्रमबद्ध रीति से चल रहा है। अतः जब तक कोई *abhijña*—कोई अत्यन्त कुशल बुद्धि जो सब कुछ जानती है—न हो, तब तक यह सब कैसे रचा जा सकता था? कुछ लोग कहते हैं कि यह सब शून्य से आया है। यह बकवास क्या है? क्या ऐसी सृष्टि शून्य से आ सकती है? क्या यह विचार बहुत अच्छा तर्क दर्शाता है? भागवत कहता है, नहीं।

भागवत हमें बताता है कि प्रत्येक वस्तु उस व्यक्ति से आती है जो *abhijña*, अर्थात् अत्यन्त बुद्धिमान् तथा अनुभवी, है, और उस मूल बुद्धिमान् व्यक्ति ने आदि-कवि, अर्थात् मूल सृजित जीव भगवान् ब्रह्मा, को ज्ञान प्रदान किया (*tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye*)। ब्रह्मा, अर्थात् मूल सृजित जीव, का एक मूल स्रोत है, और वे उस स्रोत के सम्पर्क में हैं। हम समझते हैं कि हमें किसी ऐसे अन्य व्यक्ति से ज्ञान मिलता है जिसके हम आमने-सामने होते हैं। किन्तु जब ब्रह्मा सृजित हुए, तब वे अकेले थे। अतः उन्होंने ज्ञान कैसे प्राप्त किया? यह भागवत में समझाया गया है: *tene brahma hṛdā*। शब्द *hṛdā* का अर्थ है "हृदय के माध्यम से"। परम पुरुष, परमात्मा, ब्रह्मा सहित प्रत्येक जीव के हृदय में हैं। अतः यद्यपि ब्रह्मा अकेले थे, तथापि उन्होंने परम द्वारा प्रेरित ज्ञान प्राप्त किया। शब्द *brahma* का अर्थ है "वैदिक ज्ञान"। इस प्रकार वैदिक ज्ञान सर्वप्रथम भगवान् ब्रह्मा को दिया गया।

वैदिक ज्ञान प्रत्येक व्यक्ति को दिया जाता है क्योंकि श्रीकृष्ण प्रत्येक व्यक्ति के हृदय में हैं (*sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ*), किन्तु उस ज्ञान को प्राप्त करने हेतु मनुष्य को योग्य होना चाहिए। श्रीकृष्ण हमारी सहायता दो प्रकार से करते हैं—भीतर से परमात्मा (*caitya-guru*) के रूप में ज्ञान देकर, और बाहर से आध्यात्मिक गुरु के रूप में।

ब्रह्मा श्रीकृष्ण से ज्ञान प्राप्त करते हैं और उस वैदिक ज्ञान का वितरण करते हैं, और अतः वे एक अधिकारी हैं। चार सम्प्रदाय, अर्थात् गुरु-परम्परा की कड़ियाँ, हैं जिनके माध्यम से वैदिक ज्ञान वितरित किया जाता है—एक ब्रह्मा से, एक लक्ष्मी से, एक भगवान् शिव से, और एक चारों कुमारों से। हमें इनमें से किसी एक सम्प्रदाय में प्रकट होने वाले श्रीकृष्ण के किसी प्रामाणिक प्रतिनिधि के पास जाना होगा, और तभी हम वास्तविक ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। इस प्रकार साक्षात् पृथ्वी ब्रह्मा के पास पहुँची, जिन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से प्रार्थना की, "संसार अब असुरों से अतिभारित है, अतः मैं आपसे प्रकट होने का अनुरोध करता हूँ।" अतः कुछ लोग कहते हैं कि भगवान् ब्रह्मा की इस प्रार्थना पर प्रकट हुए कि वे संसार का भार हल्का कर दें।

जब श्रीकृष्ण प्रकट होते हैं, तब वे भक्तों की रक्षा करते हैं और असुरों का वध करते हैं। अतः श्रीकृष्ण अपने नारायण-रूप में चार भुजाएँ धारण करते हैं। दो भुजाओं में वे चक्र तथा गदा धारण करते हैं, जिनसे असुरों का वध करते हैं, और अन्य दो भुजाओं में वे शंख तथा कमल धारण करते हैं, जिनसे भक्तों को आशीर्वाद देते हैं और उनकी रक्षा करते हैं। भगवान् कहते हैं, *kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati*। इस प्रकार श्रीकृष्ण अपने शंख से उद्घोष करते हैं, "मेरे भक्त कभी नष्ट नहीं होंगे।" और कमल-पुष्प से वे अपने आशीर्वाद का विस्तार करते हैं। कमल-पुष्प, जो कभी-कभी लक्ष्मी के हाथ में भी प्रकट होता है, आशीर्वादों का प्रतीक है।

अब कुछ लोग कह सकते हैं कि श्रीकृष्ण इस प्रयोजन से अथवा उस प्रयोजन से प्रकट हुए, किन्तु वास्तविक निष्कर्ष यह है कि श्रीकृष्ण अपने ही आनन्द हेतु प्रकट होते हैं, इसलिए नहीं कि वे किसी अन्य कारण से बँधे हुए हैं। हम जन्म इसलिए लेते हैं क्योंकि हम अपने कर्म से बँधे हुए हैं, किन्तु श्रीकृष्ण, पूर्णतः स्वतन्त्र होने के कारण, किसी दूसरे के अनुरोध के कारण अथवा कर्म के कारण नहीं आते। अपितु वे अपनी ही स्वतन्त्र इच्छा से आते हैं (*ātma-māyayā*)। हम श्रीकृष्ण की बहिरंगा, भौतिक ऊर्जा के कारण जन्म लेने को विवश हैं, किन्तु श्रीकृष्ण किसी अन्य की माया, अर्थात् ऊर्जा, द्वारा नियन्त्रित नहीं हैं, और अतः वे ऐसी अवस्था में जन्म नहीं लेते। माया, अर्थात् मोहक ऊर्जा, श्रीकृष्ण के नियन्त्रण में है, तो फिर माया उन्हें कैसे नियन्त्रित कर सकती है? जो यह सोचता है कि श्रीकृष्ण भी हमारे समान माया द्वारा नियन्त्रित हैं, उसे भगवद्गीता में *mūḍha*, अर्थात् मूर्ख, कहा गया है (*avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam* [गीता 9.11])।

श्रीकृष्ण मूल नारायण हैं, समस्त विश्व-प्रकटीकरण के मूल स्रोत हैं। ब्रह्मा, अर्थात् सृष्टि के ठीक पश्चात् जन्मा प्रथम जीव, नारायण के साक्षात् पुत्र हैं, जिन्होंने गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में सर्वप्रथम भौतिक ब्रह्माण्ड में प्रवेश किया। आध्यात्मिक सम्पर्क के बिना पदार्थ सृजन नहीं कर सकता। जो भौतिक सृष्टि का मूल कारण खोज रहे हैं, उन्हें यह जानना चाहिए कि सृष्टि तभी होती है जब आत्मा उपस्थित हो। पदार्थ आत्मा द्वारा सक्रिय किया जाता है; ऐसा नहीं कि आत्मा पदार्थ द्वारा सृजित होती है।

बौद्ध सिद्धान्त के अनुसार, जीवन-शक्ति—वह जीवन-ऊर्जा जो हम सभी में है—भौतिक परिस्थितियों द्वारा सृजित होती है। इस समय समूचा संसार इस बौद्ध सिद्धान्त से प्रभावित है। किन्तु वास्तविक तथ्य यह है कि पदार्थ जीवन-शक्ति की उपस्थिति के कारण विकसित होता है। हम इसे बहुत सरलता से समझ सकते हैं। बालक के जन्म लेने के पश्चात् वह बढ़ता है, और उसका शरीर विकसित होता है, किन्तु यदि बालक मृत जन्मे—यदि आत्मा उपस्थित न हो—तो शरीर विकसित नहीं होगा। अतः आत्मा ही पदार्थ के विकास का आधार है, इसके विपरीत नहीं। मृत बालक क्यों नहीं बढ़ता? क्योंकि आत्मा उपस्थित नहीं है। वृक्ष तब तक बढ़ता है जब तक उसमें जीवन रहता है। यदि हम किसी बरगद के वृक्ष का छोटा-सा बीज अच्छी मिट्टी में बोएँ और उसे जल देकर अनुकूल बनाएँ, तो वह बढ़ेगा क्योंकि आत्मा उपस्थित है। किन्तु यदि हम ऐसे बीज को अग्नि में भूनकर फिर बोएँ, तो वह बढ़ने में विफल रहेगा क्योंकि आत्मा वहाँ नहीं होगी।

पदार्थ आत्मा की उपस्थिति के कारण बढ़ता तथा विकसित होता है, और यह सिद्धान्त सृष्टि के आरम्भ से ही चला आ रहा है। सृष्टि के आरम्भ में परम आत्मा ने ब्रह्माण्ड में प्रवेश किया, और प्रथम जीव ब्रह्मा का जन्म विष्णु के दिव्य उदर से उगे एक कमल-पुष्प पर हुआ। यह स्वीकार करते हुए भी कि वह कमल जिस पर ब्रह्मा का जन्म हुआ पदार्थ है, हमें यह समझना चाहिए कि वह भी आत्मा से ही उगा है। अतः आत्मा ही सृष्टि का आधार है।

चूँकि वह कमल-पुष्प जिस पर भगवान् ब्रह्मा का जन्म होता है विष्णु की नाभि से उगता है, अतः भगवान् विष्णु पद्मनाभ के रूप में जाने जाते हैं। ब्रह्मा *ātma-bhū* के रूप में जाने जाते हैं क्योंकि वे माता लक्ष्मीजी के सम्पर्क के बिना, साक्षात् पिता नारायण, अर्थात् विष्णु, से उत्पन्न हुए। लक्ष्मीजी नारायण के समीप ही उपस्थित थीं, भगवान् की सेवा में संलग्न, फिर भी, लक्ष्मीजी के सम्पर्क के बिना, नारायण ने ब्रह्मा को उत्पन्न किया। यही भगवान् की सर्वशक्तिमत्ता है। जब हम सन्तान उत्पन्न करना चाहते हैं, तब हमें पत्नी की सहायता की आवश्यकता होती है क्योंकि हम अकेले सन्तान उत्पन्न नहीं कर सकते। किन्तु श्रीकृष्ण, भगवान् विष्णु, ने अपनी पत्नी लक्ष्मी की सहायता के बिना भगवान् ब्रह्मा को उत्पन्न किया, यद्यपि वे उपस्थित थीं, क्योंकि वे किसी पर आश्रित नहीं हैं। जो मूर्खतावश नारायण को अन्य जीवों के समान मानता है, उसे इससे शिक्षा लेनी चाहिए।

वैदिक साहित्य मनुष्य को यह सोचने से मना करता है कि अन्य जीव नारायण के समान स्तर पर हैं।

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ

brahma-rudrādi-daivataiḥ

samatvenaiva vīkṣeta

sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

किसी ने *daridra-nārāyaṇa* शब्द गढ़ लिया है, यह दर्शाने का प्रयास करते हुए कि नारायण दरिद्र हो गए हैं और जो भिखारी मेरे द्वार पर भीख माँगने आता है वह भी नारायण है। यह वैदिक साहित्य में प्रमाणित नहीं है। नारायण लक्ष्मी, अर्थात् भाग्य-देवी, के स्वामी हैं, और केवल मूर्ख ही सोचते हैं कि वे किसी प्रकार दरिद्रता-ग्रस्त हो जाते हैं। धूर्त कहते हैं कि नारायण, ब्रह्मा, शिव, समस्त देवता, तुम, मैं, तथा अन्य प्रत्येक व्यक्ति—सभी एक ही स्तर पर हैं। यह मूर्खता है। नारायण *asama-ūrdhva* हैं। इसका अर्थ है कि कोई भी उनके समान अथवा उनसे बड़ा नहीं हो सकता। अतः मूल नारायण श्रीकृष्ण स्वयं भगवद्गीता में कहते हैं, *mattaḥ parataraṁ nānyat*: [गीता 7.7] "मुझसे श्रेष्ठ कोई नहीं है।" न ही कोई उनके समान है। शब्द *asama* का अर्थ है कि कोई उनके समान नहीं है, और *anūrdhva* का अर्थ है कि कोई उनसे बड़ा नहीं है। यही भगवान् की स्थिति है।

नारायण कोई साधारण जीव नहीं हैं। वे स्वयं भगवान् हैं, और उनके दिव्य शरीर के समस्त अंगों में समस्त इन्द्रियों की सम्पूर्ण शक्तियाँ हैं। एक साधारण जीव मैथुन द्वारा सन्तान उत्पन्न करता है और उसके पास सन्तान उत्पन्न करने का उसके लिए नियत साधन के अतिरिक्त कोई अन्य साधन नहीं होता। किन्तु नारायण सर्वशक्तिमान् हैं, और अतः वे अपनी नाभि से सन्तान उत्पन्न कर सकते हैं। उनके शरीर के प्रत्येक अंग में पूर्ण शक्ति है, जैसा ब्रह्म-संहिता (5.32) में समझाया गया है, *aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti*। उदाहरणार्थ, मैं अपनी आँखों से देख सकता हूँ, किन्तु श्रीकृष्ण अपनी आँखों से खा भी सकते हैं। मूर्ख धूर्त कहेंगे, "तुम श्रीकृष्ण को भोजन अर्पित कर रहे हो, किन्तु उन्होंने क्या खाया? यह तो अब भी यहीं है। उन्होंने कुछ भी नहीं खाया।" ऐसे लोग नहीं जानते कि श्रीकृष्ण केवल देखकर ही खा सकते हैं, क्योंकि वे अपने दिव्य शरीर के किसी भी अंग से कुछ भी कर सकते हैं। जब एक धोबी ने मथुरा में श्रीकृष्ण को वस्त्र देने से इन्कार कर दिया, तब भगवान् श्रीकृष्ण ने अपने हाथ से उस मनुष्य का सिर काटकर अपनी दिव्य शक्ति का प्रदर्शन किया। यह कैसे सम्भव हुआ? यह भगवान् की सर्वशक्तिमत्ता से सम्भव हुआ।

भगवान् पूर्ण हैं और अपनी विभिन्न शक्तियों द्वारा कुछ भी तथा सब कुछ करने में स्वतन्त्र हैं। यह श्रीमद्भागवत के आरम्भ में *abhijñaḥ svarāṭ* शब्दों से समझाया गया है। शब्द *sva-rāṭ* इंगित करता है कि वे आत्मनिर्भर हैं, किसी पर आश्रित नहीं। यही ईश्वर का लक्षण है। आजकल ईश्वर के इतने सारे स्वघोषित अवतार हैं, किन्तु ज्यों ही उन्हें दाँत में थोड़ा दर्द होता है, वे तत्क्षण कहते हैं, "ओह, डॉक्टर, मेरी सहायता करो। मुझे बचाओ।" यदि तुम ईश्वर हो, तो स्वयं को बचाओ। डॉक्टर के पास क्यों जाते हो? ऐसे लोग धूर्त हैं, और वे कृष्णभावनामृत के प्रसार को अत्यन्त कठिन बना देते हैं। समूचा संसार अब ऐसे धूर्तों तथा असुरों से अतिभारित है, और अतः परम की इच्छा से परमाणु बम उनकी प्रतीक्षा कर रहा है।