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योग की पूर्णता

भगवान् *श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्*, *भगवद्गीता* के छठे अध्याय में सर्वोच्च योग-प्रणाली के विषय में बताते हैं। वहाँ उन्होंने हठयोग-प्रणाली की व्याख्या की है। कृपया स्मरण रखें कि हम इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रचार *भगवद्गीता* के प्रमाण पर कर रहे हैं। यह कोई गढ़ी हुई वस्तु नहीं है। भक्तियोग-प्रणाली प्रामाणिक है, और यदि आप ईश्वर के विषय में जानना चाहते हैं, तो आपको इसी भक्तियोग-प्रणाली को अपनाना होगा; क्योंकि *भगवद्गीता* के छठे अध्याय में यही निष्कर्ष निकाला गया है कि सर्वोच्च योगी वही है जो अपने अन्तःकरण में सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन करता रहता है।

श्रीकृष्ण ने, जो परम प्रमाण हैं, अष्टांग योग-प्रणाली की अनुशंसा की। इस योग-प्रणाली का प्रथम चरण है किसी अत्यन्त एकान्त एवं पवित्र स्थान का चयन करना। अष्टांग ध्यान किसी विलासी नगर में सम्पन्न नहीं किया जा सकता। यह सम्भव ही नहीं है। अतः भारत में जो लोग योग के अभ्यास के विषय में अत्यन्त गम्भीर होते हैं, वे हरिद्वार जाते हैं — हिमालय का एक अत्यन्त एकान्त स्थान — जहाँ वे अकेले रहते हैं और खाने तथा सोने के लिए एक अत्यन्त संयमित विधि का पालन करते हैं। मैथुन का तो प्रश्न ही नहीं उठता। उन नियमों का पालन अत्यन्त कठोरता से करना पड़ता है। केवल व्यायाम का दिखावा करना योग की पूर्णता नहीं है। योग का अर्थ है इन्द्रियों का नियन्त्रण। यदि आप अपनी इन्द्रियों को निरंकुश रूप से भोगने दें किन्तु योगाभ्यास का दिखावा करें, तो आप कभी सफल नहीं होंगे। आपको एक पवित्र स्थान चुनना होगा; फिर आपको अर्धमुँदी आँखों से बैठकर अपनी नासिका के अग्रभाग पर ध्यान केन्द्रित करना होगा। आप अपनी मुद्रा नहीं बदल सकते। ऐसे अनेक नियम हैं जिनका पालन वर्तमान समय में सम्भव ही नहीं।

पाँच हज़ार वर्ष पूर्व भी, जब संसार की परिस्थितियाँ भिन्न थीं, यह योग-प्रणाली व्यवहार्य नहीं थी। अर्जुन जैसे महापुरुष तक — जो राजकुल के थे, महान् योद्धा थे, तथा श्रीकृष्ण के घनिष्ठ मित्र थे, सदा उनके साथ रहते थे — श्रीकृष्ण से आमने-सामने वार्ता में योग की इस विधि को सुनकर बोले, "हे प्रिय कृष्ण ! इसका पालन सम्भव नहीं है।" उन्होंने स्पष्ट रूप से स्वीकार किया, "मेरे लिए मन को नियन्त्रित करने के ये नियम एवं अभ्यास सम्भव नहीं हैं।" तब हमें विचार करना चाहिए: पाँच हज़ार वर्ष पूर्व अर्जुन जैसे महापुरुष ने इस अष्टांग योग-प्रणाली के अभ्यास में अपनी असमर्थता प्रकट की, तो हम अब इसका पालन कैसे कर सकते हैं ?

इस युग में लोग अत्यन्त अल्पायु हैं। भारत में आयु की औसत अवधि पैंतीस वर्ष है। आपके देश में यह इससे अधिक हो सकती है। किन्तु वस्तुतः, जहाँ आपके पितामह सौ वर्ष जीवित रहे, वहाँ आप नहीं रह सकते। ये बातें बदल रही हैं। आयु की अवधि घटती जाएगी। शास्त्रों में यह भविष्यवाणी है कि इस युग में मनुष्य की आयु, उसकी करुणा तथा उसकी बुद्धि घटती जा रही है। मनुष्य अधिक शक्तिशाली नहीं हैं; उनकी आयु की अवधि अत्यन्त अल्प है। हम सदा विचलित रहते हैं, और आध्यात्मिक विज्ञान के विषय में हमारे पास व्यावहारिक रूप से कोई ज्ञान नहीं है।

उदाहरणार्थ, सम्पूर्ण संसार के सैकड़ों-हज़ारों विश्वविद्यालयों में ऐसा कोई ज्ञान-विभाग नहीं है जहाँ आत्मा का विज्ञान पढ़ाया जाता हो। वस्तुतः हम सब आत्मा हैं। *भगवद्गीता* से हम समझते हैं कि हम एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण कर रहे हैं, अपने इस वर्तमान जीवन में भी। हम सबका कभी एक छोटे शिशु का शरीर था। वह शरीर कहाँ है ? वह शरीर चला गया। इस समय मैं एक वृद्ध मनुष्य हूँ, किन्तु मुझे स्मरण है कि मैं कभी एक छोटा शिशु था। मुझे आज भी स्मरण है जब मैं लगभग छह मास का था; मैं अपनी बड़ी बहन की गोद में लेटा था, जो बुनाई कर रही थी, और मैं खेल रहा था। मुझे इसका स्मरण है, अतः प्रत्येक के लिए यह सम्भव है कि वह स्मरण करे कि उसका एक छोटा शरीर था। शिशु के शरीर के पश्चात् मुझे एक बालक का शरीर मिला; तत्पश्चात् मुझे एक युवक का शरीर मिला, और अब मैं इस शरीर में हूँ। वे शरीर कहाँ हैं ? वे अब चले गए। यह एक भिन्न शरीर है। *भगवद्गीता* में बताया गया है कि जब मैं इस शरीर को त्यागूँगा, तो मुझे दूसरा शरीर ग्रहण करना पड़ेगा। इसे समझना अत्यन्त सरल है। मैंने इतने सारे शरीर बदले हैं — केवल बाल्यावस्था से किशोरावस्था से युवावस्था तक ही नहीं, अपितु चिकित्सा-विज्ञान के अनुसार हम प्रति क्षण शरीर बदल रहे हैं, अगोचर रूप से। यह प्रक्रिया इंगित करती है कि आत्मा स्थायी है। यद्यपि मैंने अनेक शरीर बदले हैं, मुझे अपना शिशु-शरीर तथा अपना बाल्य-शरीर स्मरण है — मैं वही व्यक्ति, वही आत्मा हूँ। इसी प्रकार, जब अन्ततः मैं इस शरीर को बदलूँगा, तो मुझे दूसरा शरीर ग्रहण करना पड़ेगा। यह सरल सूत्र *भगवद्गीता* में कहा गया है। प्रत्येक इस पर मनन कर सकता है, और इस क्षेत्र में वैज्ञानिक अनुसन्धान होना चाहिए।

हाल ही में मुझे टोरंटो के एक चिकित्सक का पत्र मिला। उसने सुझाव दिया कि शरीर है और आत्मा भी है। मैंने उससे पत्राचार किया। वस्तुतः यह तथ्य है। आत्मा विद्यमान है। इसके इतने प्रमाण हैं — केवल वैदिक साहित्य में ही नहीं, अपितु सामान्य अनुभव से भी। आत्मा विद्यमान है, और वह एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण कर रही है; किन्तु दुर्भाग्यवश विश्वविद्यालयों में इस विषय पर कोई गम्भीर अध्ययन नहीं है। यह उचित नहीं है। *वेदान्त-सूत्र* कहता है, "यह मनुष्य-जीवन आत्मा, परम सत्य की खोज के लिए है।" योग-प्रणाली का प्रयोग इस भौतिक जगत् के भीतर आध्यात्मिक तत्त्वों की खोज के लिए किया जाता है। खोज की उस विधि की अनुशंसा *भगवद्गीता* में साक्षात् श्रीकृष्ण द्वारा की गई है। जब अर्जुन ने कहा, "आप जिस प्रणाली की अनुशंसा कर रहे हैं, अर्थात् हठयोग-प्रणाली, वह मेरे लिए सम्भव नहीं है," तो श्रीकृष्ण ने उसे आश्वस्त किया कि वह समस्त योगियों में श्रेष्ठ है। उन्होंने यह कहकर उसे शान्त किया कि हठयोग का अभ्यास न कर पाने की चिन्ता न करे। उन्होंने उससे कहा, "समस्त प्रकार के योगियों में — हठयोगी, ज्ञानयोगी, ध्यानयोगी, भक्तयोगी, कर्मयोगी — तुम श्रेष्ठतम योगी हो।" श्रीकृष्ण कहते हैं, "समस्त योगियों में जो अपने अन्तःकरण में सदा मेरा चिन्तन करता है, हृदय में मेरा ध्यान करता है, वही प्रथम श्रेणी का योगी है।"

कौन अपने अन्तःकरण में सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन कर सकता है ? इसे समझना अत्यन्त सरल है। यदि आप किसी से प्रेम करते हैं, तो आप अपने भीतर सदा उसका चिन्तन कर सकते हैं; अन्यथा यह सम्भव नहीं है। यदि आप किसी से प्रेम करते हैं, तो स्वभावतः आप सदा उसका चिन्तन करते हैं। इसका वर्णन ब्रह्मसंहिता में है। जिसने ईश्वर, श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम विकसित कर लिया है, वही उनका निरन्तर चिन्तन कर सकता है। जब मैं श्रीकृष्ण की चर्चा करता हूँ, तब आपको समझना चाहिए कि वे ईश्वर हैं। श्रीकृष्ण का एक अन्य नाम श्यामसुन्दर है, जिसका अर्थ है कि वे मेघ के समान श्यामवर्ण हैं किन्तु अत्यन्त सुन्दर हैं। ब्रह्मसंहिता के एक श्लोक में कहा गया है कि एक सन्त, एक साधु पुरुष, जिसने श्यामसुन्दर, श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम विकसित कर लिया है, अपने हृदय में निरन्तर भगवान् का चिन्तन करता है। वस्तुतः, जब कोई योग-प्रणाली में समाधि की अवस्था को प्राप्त होता है, तब वह हृदय के भीतर भगवान् के विष्णु-रूप का अविच्छिन्न रूप से चिन्तन करता है। वह उसी चिन्तन में लीन रहता है।

श्रीकृष्ण, श्यामसुन्दर, आदि विष्णु हैं। यह *भगवद्गीता* में कहा गया है। श्रीकृष्ण में ब्रह्मा, विष्णु, शिव तथा अन्य सभी समाविष्ट हैं। वैदिक शास्त्र के अनुसार, वे सर्वप्रथम बलदेव के रूप में विस्तार करते हैं, बलदेव संकर्षण के रूप में विस्तार करते हैं, संकर्षण नारायण के रूप में विस्तार करते हैं, और नारायण विष्णु (महा-विष्णु, गर्भोदकशायी विष्णु तथा क्षीरोदकशायी विष्णु) के रूप में विस्तार करते हैं। ये वैदिक कथन हैं। हम समझ सकते हैं कि श्रीकृष्ण आदि विष्णु, श्यामसुन्दर हैं।

यही पूर्ण प्रणाली है। जो कोई अपने अन्तःकरण में सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन करता है, वही प्रथम श्रेणी का योगी है। यदि आप योग में पूर्णता चाहते हैं, तो केवल विधियों के अभ्यास से सन्तुष्ट न हों। आपको और आगे जाना होगा। वस्तुतः योग की पूर्णता तब प्राप्त होती है जब आप समाधि में होते हैं, अपने हृदय के भीतर भगवान् के विष्णु-रूप का सदा चिन्तन करते हुए, बिना विचलित हुए। अतएव योगी एकान्त स्थान में जाते हैं, और समस्त इन्द्रियों तथा मन को नियन्त्रित करके एवं सब कुछ विष्णु के रूप पर केन्द्रित करके वे समाधि को प्राप्त होते हैं। इसी को योग की पूर्णता कहते हैं। वस्तुतः यह योग-प्रणाली अत्यन्त, अत्यन्त कठिन है। किसी एकाकी मनुष्य के लिए यह सम्भव हो सकती है, किन्तु जनसामान्य के लिए शास्त्रों में इसकी अनुशंसा नहीं की गई: *harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam/ kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā* [Ādi 17.21]। "इस कलियुग में मुक्ति के लिए मनुष्य को भगवान् के पवित्र नामों का कीर्तन करना चाहिए। इसके अतिरिक्त कोई अन्य विकल्प नहीं है। कोई अन्य विकल्प नहीं है। कोई अन्य विकल्प नहीं है।" (*Bṛhan-Nāradīya Purāṇa*)

योग-प्रणाली, जैसी सत्ययुग, स्वर्णयुग में अनुशंसित थी, वह थी सदा विष्णु का ध्यान करना। त्रेतायुग में मनुष्य महान् यज्ञ करके योग का अभ्यास कर सकता था, और अगले युग, द्वापरयुग में, मन्दिर-पूजन द्वारा पूर्णता प्राप्त कर सकता था। वर्तमान युग कलियुग कहलाता है। कलियुग का अर्थ है कलह तथा मतभेद का युग। कोई किसी अन्य से सहमत नहीं होता। प्रत्येक का अपना सिद्धान्त है; प्रत्येक का अपना दर्शन है। यदि मैं आपसे सहमत न होऊँ, तो आप मुझसे झगड़ते हैं। यही कलियुग का लक्षण है। इस युग में अनुशंसित एकमात्र विधि है पवित्र नाम का कीर्तन। केवल ईश्वर के पवित्र नाम का कीर्तन करके मनुष्य उस पूर्ण आत्म-साक्षात्कार को प्राप्त कर सकता है जो सत्ययुग में योग-प्रणाली द्वारा, त्रेतायुग में महान् यज्ञों के सम्पादन द्वारा, तथा द्वापरयुग में विशाल मन्दिर-पूजन द्वारा प्राप्त किया जाता था। वह पूर्णता हरि-कीर्तन की सरल विधि से प्राप्त की जा सकती है। हरि का अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; कीर्तन का अर्थ है महिमागान करना।

यह विधि शास्त्रों में अनुशंसित है, और यह हमें पाँच सौ वर्ष पूर्व चैतन्य महाप्रभु ने प्रदान की। वे एक ऐसे नगर में प्रकट हुए जो नवद्वीप के नाम से जाना जाता है। यह कलकत्ता से लगभग साठ मील उत्तर में है। लोग आज भी वहाँ जाते हैं। हमारा वहाँ एक मन्दिर-केन्द्र है। यह एक पवित्र तीर्थस्थान भी है। चैतन्य महाप्रभु वहाँ प्रकट हुए, और उन्होंने इस सामूहिक संकीर्तन आन्दोलन का आरम्भ किया, जो बिना किसी भेदभाव के संचालित होता है। उन्होंने भविष्यवाणी की कि यह संकीर्तन आन्दोलन सम्पूर्ण संसार में फैलेगा और हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन पृथ्वी के धरातल पर प्रत्येक ग्राम तथा नगर में होगा। भगवान् चैतन्य महाप्रभु की आज्ञा के अनुसरण में, उनके पदचिह्नों पर चलते हुए, हम इस संकीर्तन आन्दोलन को, हरे कृष्ण के कीर्तन को, प्रस्तुत करने का प्रयत्न कर रहे हैं, और यह सर्वत्र अत्यन्त सफल सिद्ध हो रहा है। मैं विशेष रूप से विदेशों में प्रचार कर रहा हूँ — समस्त यूरोप, अमेरिका, जापान, कनाडा, ऑस्ट्रेलिया, मलेशिया आदि में। मैंने इस संकीर्तन आन्दोलन को प्रस्तुत किया है, और अब संसार भर में हमारे केन्द्र हैं। समस्त अस्सी केन्द्र अत्यन्त उत्साह के साथ ग्रहण किए जा रहे हैं। मैंने इन तरुणों एवं तरुणियों को भारत से आयात नहीं किया है, अपितु वे इस आन्दोलन को अत्यन्त गम्भीरता से ग्रहण कर रहे हैं, क्योंकि यह आत्मा को साक्षात् रुचिकर लगता है।

हमारे जीवन की भिन्न-भिन्न अवस्थाएँ हैं — जीवन की देहात्म-बुद्धि, जीवन की मानसिक धारणा, जीवन की बौद्धिक धारणा, तथा जीवन की आध्यात्मिक धारणा। वस्तुतः हमारा सरोकार आध्यात्मिक धारणा से है। जो लोग देहात्म-बुद्धि से मोहित हैं, वे बिल्लियों एवं कुत्तों से अच्छे नहीं हैं। यदि हम यह स्वीकार करें कि "मैं यह शरीर हूँ," तो हम बिल्लियों एवं कुत्तों से अच्छे नहीं हैं, क्योंकि उनकी जीवन-धारणा ऐसी ही होती है। हमें यह समझना चाहिए कि "मैं यह शरीर नहीं हूँ," जैसा कि श्रीकृष्ण *भगवद्गीता* की अपनी शिक्षा के आरम्भ में अर्जुन के मन पर अंकित करना चाहते थे: "सर्वप्रथम, यह समझने का प्रयत्न करो कि तुम क्या हो। तुम देहात्म-बुद्धि में शोक क्यों कर रहे हो ? तुम्हें युद्ध करना है। निश्चय ही तुम्हें अपने भाइयों, बहनोइयों तथा भतीजों से युद्ध करना है, और तुम शोक कर रहे हो। किन्तु सर्वप्रथम यह समझो कि तुम शरीर हो अथवा नहीं।" यही *भगवद्गीता* का आरम्भ है। श्रीकृष्ण ने अर्जुन को यह समझाने का प्रयत्न किया कि वह अपना शरीर नहीं था। यह शिक्षा केवल अर्जुन के लिए नहीं थी, अपितु प्रत्येक के लिए थी। सर्वप्रथम हमें यह सीखना है कि "मैं यह शरीर नहीं हूँ," कि "मैं आत्मा हूँ।" यही वैदिक शिक्षा है।

ज्यों ही आप इस बिन्दु पर आ जाते हैं कि आप दृढ़ता से विश्वस्त हो जाएँ कि आप यह शरीर नहीं हैं, उसी को ब्रह्म-साक्षात्कार की ब्रह्मभूत अवस्था कहते हैं। यही ज्ञान है, यथार्थ ज्ञान। खाने, सोने तथा मैथुन के लिए ज्ञान की उन्नति पाशविक ज्ञान है। कुत्ता भी जानता है कि कैसे खाना है, कैसे सोना है, कैसे मैथुन करना है तथा कैसे रक्षा करनी है। यदि हमारी शिक्षा केवल इन्हीं बिन्दुओं तक विस्तृत हो (कुत्ता अपने स्वभाव के अनुसार खा रहा है, और हम भी खा रहे हैं, किन्तु एक सुन्दर स्थान में, एक सुन्दर मेज़ पर सुन्दर ढंग से पकाए हुए भोजन के साथ), तो यह उन्नति नहीं है। मूल तत्त्व तो अब भी खाना ही है। इसी प्रकार, आप किसी छह-मंजिले भवन के अथवा किसी एक सौ बाईस-मंजिले भवन के अत्यन्त सुन्दर कक्ष में सो सकते हैं, और कुत्ता किसी गली में पड़ा हो सकता है; किन्तु जब वह सोता है और जब आप सोते हैं, तो कोई अन्तर नहीं होता। आप यह नहीं जान सकते कि आप किसी गगनचुम्बी भवन में सो रहे हैं अथवा भूमि पर, क्योंकि आप कुछ ऐसा स्वप्न देख रहे होते हैं जो आपको आपकी शय्या से दूर ले गया है। आप भूल चुके हैं कि आपका शरीर वहाँ शय्या पर पड़ा है, और आप वायु में उड़ रहे हैं, स्वप्न देख रहे हैं। अतएव, सोने की विधि को सुधारना सभ्यता की उन्नति नहीं है। इसी प्रकार, कुत्ते में मैथुन के लिए कोई सामाजिक प्रथा नहीं होती। जब भी कोई कुतिया हो, वह गली में मैथुन कर लेता है। आप अत्यन्त मौन रूप से, किसी गुप्त स्थान में मैथुन कर सकते हैं (यद्यपि अब लोग कुत्तों की भाँति मैथुन करना सीख रहे हैं), किन्तु मैथुन तो विद्यमान है। यही तत्त्व रक्षा पर भी लागू होता है। कुत्ते के पास दाँत एवं नाख़ून हैं जिनसे वह अपनी रक्षा कर सकता है, और आपके पास परमाणु बम हैं। किन्तु प्रयोजन तो रक्षा करना ही है, बस। अतएव शास्त्र कहता है कि मनुष्य-जीवन केवल जीवन के इन चार तत्त्वों, शारीरिक माँगों के लिए नहीं है। एक अन्य वस्तु है — मनुष्य को यह जानने हेतु जिज्ञासु होना चाहिए कि परम सत्य क्या है। वही शिक्षा अभावग्रस्त है।

वैदिक सभ्यता के अनुसार ब्राह्मण एक विद्वान् मनुष्य है, अथवा वह जो आत्मा को जानता है। भारत में ब्राह्मण विद्वान् पुरुषों के रूप में सम्बोधित किए जाते हैं, किन्तु वस्तुतः वे जन्म से ब्राह्मण नहीं हो सकते। उनसे अपेक्षा की जाती है कि वे जानें कि आत्मा क्या है।

जन्म से प्रत्येक शूद्र है, एक चतुर्थ-श्रेणी का मनुष्य, किन्तु संस्कार-प्रक्रिया द्वारा उसका परिष्कार किया जा सकता है। संस्कार-प्रक्रियाएँ दस प्रकार की होती हैं। मनुष्य इन समस्त प्रक्रियाओं से गुज़रता है और अन्ततः आध्यात्मिक गुरु के समीप आता है, जो उसके द्वितीय जन्म की मान्यता के रूप में उसे यज्ञोपवीत प्रदान करते हैं। एक जन्म आपके माता-पिता द्वारा होता है, और दूसरा जन्म आध्यात्मिक गुरु तथा वैदिक ज्ञान द्वारा होता है। उसी को द्वितीय जन्म कहते हैं। उस समय अभ्यर्थी को वेद के अध्ययन एवं उसे समझने का अवसर दिया जाता है। समस्त *वेदों* का भली-भाँति अध्ययन करके वह वस्तुतः अनुभव करता है कि आत्मा क्या है तथा ईश्वर के साथ उसका क्या सम्बन्ध है, और तब वह ब्राह्मण बनता है। उस निराकार ब्रह्म-बोध की स्थिति से ऊपर वह भगवान् विष्णु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने के स्तर पर आता है; तब वह वैष्णव बनता है। यही पूर्णता की प्रक्रिया है।