### Īśo 7

> यस्मिन्सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद्विजानतः।\
> तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः॥७॥

yasmin sarvāṇi bhūtāny

ātmaivābhūd vijānataḥ

tatra ko mohaḥ kaḥ śoka

ekatvam anupaśyataḥ

*yasmin*—na situação; *sarvāṇi*—todas; *bhūtāni*—as entidades vivas; *ātmā*—o cit-kaṇa, ou centelha espiritual; *eva*—apenas; *abhūt*—existem como; *vijānataḥ*—daquele que sabe; *tatra*—ali; *kaḥ*—que; *mohaḥ*—ilusão; *kaḥ*—que; *śokaḥ*—ansiedade; *ekatvam*—unidade em qualidade; *anupaśyataḥ*—daquele que vê através da autoridade, ou daquele que vê constantemente desse modo.

**Aquele que sempre vê todas as entidades vivas como centelhas espirituais, unas em qualidade com o Senhor, torna-se um verdadeiro conhecedor das coisas. O que pode haver de ilusão ou de ansiedade para ele?**

Com exceção dos dois devotos mais avançados descritos acima, ninguém pode ver corretamente a posição espiritual do ser vivo. As entidades vivas são qualitativamente unas com o Senhor Supremo, assim como as centelhas do fogo são qualitativamente unas com a natureza do fogo. Mas as centelhas não são o fogo no que diz respeito à quantidade. A quantidade de calor e luz presente no fogo não é igual à quantidade de calor e luz presente nas centelhas. O mahā-bhāgavata, o grande devoto, vê a unidade no sentido de que tudo é energia do Senhor Supremo. E, como não há diferença entre a energia e o energético, existe o senso de unidade. Sem calor e luz, a palavra fogo não tem sentido; contudo, do ponto de vista analítico, o calor e a luz são diferentes do fogo.

Mas, em síntese, calor, luz e fogo são todos uma única e mesma coisa. As palavras sânscritas encontradas aqui, ekatvam anupaśyataḥ, significam ver a unidade das entidades vivas do ponto de vista das Escrituras reveladas. Cada centelha individual do Todo Supremo possui quase oitenta por cento das qualidades conhecidas do Todo, mas elas não são tão boas quanto o Senhor Supremo. Essas qualidades estão presentes em quantidade diminuta, pois a entidade viva não passa de uma diminuta parte integrante do Todo Supremo. É como a gota d'água e o oceano: a quantidade de sal presente na gota nunca é comparável à quantidade de sal presente no oceano inteiro. Mas o sal presente na gota é igual, em qualidade, em composição química, ao que está presente no oceano.

Se o ser vivo individual fosse igual tanto em qualidade quanto em quantidade, não haveria possibilidade de a entidade viva ficar submersa sob a influência da energia material. Já se discutiu, nos mantras anteriores, que nenhum ser vivo, nem mesmo os poderosos semideuses, pode superar o Ser Supremo em qualquer aspecto. Portanto, ekatvam não significa que o ser vivo seja igual em todos os aspectos ao Senhor Supremo. Significa, num sentido mais amplo, que há um único interesse, assim como numa família o interesse de todos os membros é um só. Numa nação, embora existam diferentes cidadãos individuais, o interesse nacional é um só. Assim sendo, como as entidades vivas são partes integrantes da mesma família Suprema, o interesse do Ser Supremo e o das partes integrantes não são diferentes.

Todo ser vivo é filho do Ser Supremo. Como se diz no Bhagavad-gītā, todas as criaturas vivas, incluindo aves, répteis, formigas, seres aquáticos, árvores e assim por diante, em todo o universo — todas são emanações da potência marginal do Senhor Supremo. E, por isso, todas elas pertencem à mesma família do Ser Supremo. Na vida espiritual, não há choque de interesses. As entidades espirituais destinam-se ao desfrute. Por natureza, por constituição, todo ser vivo — tanto o Senhor Supremo quanto cada uma das diferentes partes integrantes — destina-se a desfrutar eternamente. Os seres vivos que estão enjaulados no tabernáculo material também estão sempre buscando o desfrute, mas o buscam numa plataforma que não é própria para eles.

À parte deste mundo material, existe a plataforma espiritual, onde o Ser Supremo desfruta com Seus inumeráveis associados, sem nenhum vestígio de qualidades materiais. Essa plataforma chama-se nirguṇa. Na plataforma nirguṇa, não há choque quanto ao desfrute. Aqui no mundo material, há sempre choque entre os diferentes seres individuais, porque aqui se perde o centro do desfrute. O centro do desfrute é o Senhor Supremo, que é o centro da sublime e espiritual dança da rāsa. Todos nós nos destinamos a unir-nos a Ele e a desfrutar da vida com um único interesse transcendental, sem nenhum choque. Essa é a elevada plataforma do interesse espiritual, e, tão logo se compreenda essa forma perfeita de unidade, não pode haver possibilidade de ilusão ou lamentação.

Māyā, ou ilusão, significa uma civilização sem Deus, cujo resultado é a lamentação. A civilização sem Deus patrocinada pelos políticos modernos está sempre cheia de ansiedades, e essa é a lei da Natureza. Ninguém pode superar essa lei, como se afirma no Bhagavad-gītā. Somente aqueles que se rendem aos Pés de Lótus do Senhor Supremo podem vencer as rigorosas leis da Natureza. Se, portanto, desejarmos livrar-nos de toda espécie de ilusão e ansiedade e criar a unidade de todos os interesses diversos, devemos trazer Deus para todas as nossas atividades. Os resultados de nossas atividades devem ser usados para servir ao interesse do Senhor, e não para nenhum outro propósito, porque somente servindo ao interesse do Senhor podemos sentir o interesse ātma-bhūta mencionado aqui no Śrī Īśopaniṣad.

Este e o interesse brahma-bhūta mencionado no Bhagavad-gītā são uma única e mesma coisa. O Ātman Supremo, ou Alma, é o próprio Senhor, e o ātman diminuto é a entidade viva. O Ātman Supremo, ou Paramātmā, sozinho, mantém todos os diminutos seres individuais, porque o Senhor Supremo quer obter prazer da afeição deles. O pai se expande por meio de seus filhos e os mantém para obter prazer. Se os filhos forem obedientes à vontade do pai, os assuntos da família correrão bem, com um só interesse e uma atmosfera agradável. Exatamente a mesma coisa está organizada transcendentalmente na família Brahman, ou Absoluta, do Paraṁ Brahman, o Espírito Supremo. O Paraṁ Brahman é tão Pessoa quanto o são as entidades individuais.

Nenhum deles é impessoal. Essas personalidades transcendentais são plenas de bem-aventurança transcendental, conhecimento e vida eterna. Essa é a verdadeira posição da existência espiritual, e, tão logo alguém esteja plenamente cônscio dessa posição transcendental, rende-se de imediato aos Pés de Lótus do Ser Supremo, Śrī Kṛṣṇa. Mas esses mahātmās, Grandes Almas, são vistos muito raramente, porque essa compreensão transcendental só é alcançada depois de muitos e muitos nascimentos. Uma vez alcançada, contudo, não há mais ilusão nem aflição, não há mais a miséria da existência material, e não há nascimento e morte como os que experimentamos na presente condição de nossa vida. Essa é a informação que obtemos deste mantra do Śrī Īśopaniṣad.