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> स्यात् कृष्णनामचरितादिसिताप्यविद्या-\
> पित्तोपतप्तरसनस्य न रोचिका नु ।\
> किन्त्वादरादनुदिनं खलु सैव जुष्टा\
> स्वाद्वी क्रमाद्भवति तद्गदमूलहन्त्री ॥७॥

syāt kṛṣṇa-nāma-caritādi-sitāpy avidyā-

pittopatapta-rasanasya na rocikā nu

kintv ādarād anudinaṁ khalu saiva juṣṭā

svādvī kramād bhavati tad-gada-mūla-hantrī

SINÔNIMOS

*syāt*—é; *kṛṣṇa*—do Senhor Kṛṣṇa; *nāma*—o santo nome; *carita-ādi*—caráter, passatempos etc.; *sitā*—açúcar-cande; *api*—embora; *avidyā*—da ignorância; *pitta*—pela bile; *upatapta*—afligida; *rasanasya*—da língua; *na*—não; *rocikā*—apetecível; *nu*—oh, quão maravilhoso é; *kintu*—mas; *ādarāt*—com cuidado; *anudinam*—cada dia, ou as vinte e quatro horas do dia; *khalu*—naturalmente; *sā*—esse (açúcar-cande do santo nome); *eva*—certamente; *juṣṭā*—tomado ou cantado; *svādvī*—saboroso; *kramāt*—gradualmente; *bhavati*—torna-se; *tat-gada*—dessa doença; *mūla*—da raiz; *hantrī*—o destruidor.

**O santo nome, o caráter, os passatempos e as atividades de Kṛṣṇa são todos transcendentalmente doces como o açúcar-cande. Embora a língua daquele que está afligido pela icterícia de avidyā [a ignorância] não consiga saborear nada doce, é maravilhoso que, simplesmente cantando com cuidado estes doces nomes a cada dia, um gosto natural desperte em sua língua, e sua doença seja gradualmente destruída desde a raiz.**

O santo nome do Senhor Kṛṣṇa, Suas qualidades, Seus passatempos etc. são todos da natureza da verdade absoluta, da beleza e da bem-aventurança. Naturalmente, são muito doces, como o açúcar-cande, que agrada a todos. A nesciência, contudo, compara-se à doença chamada icterícia, que é causada por secreções biliares. Atacada pela icterícia, a língua de uma pessoa enferma não consegue saborear com agrado o açúcar-cande. Pelo contrário, uma pessoa com icterícia considera muito amargo aquilo que é doce. A avidyā (a ignorância) perverte de forma semelhante a capacidade de saborear o nome, a qualidade, a forma e os passatempos transcendentalmente apetecíveis de Kṛṣṇa. Apesar desta doença, se a pessoa, com grande cuidado e atenção, adota a consciência de Kṛṣṇa, cantando o santo nome e ouvindo os passatempos transcendentais de Kṛṣṇa, sua ignorância será destruída e sua língua tornar-se-á capaz de saborear a doçura da natureza transcendental de Kṛṣṇa e de Sua parafernália. Tal recuperação da saúde espiritual só é possível mediante o cultivo regular da consciência de Kṛṣṇa.

Quando um homem no mundo material se interessa mais pelo modo de vida materialista do que pela consciência de Kṛṣṇa, considera-se que ele está numa condição enferma. A condição normal é permanecer como um servo eterno do Senhor (jīvera 'svarūpa' haya—kṛṣṇera 'nitya-dāsa' [Cc. Madhya 20.108]). Esta condição saudável perde-se quando a entidade viva esquece Kṛṣṇa por estar atraída pelas características externas da energia māyā de Kṛṣṇa. Este mundo de māyā denomina-se durāśraya, que significa "refúgio falso ou ruim". Aquele que põe sua fé em durāśraya torna-se candidato a esperar contra toda esperança. No mundo material, todos tentam ser felizes e, embora suas tentativas materiais se frustrem de todos os modos, eles, devido à sua nesciência, não conseguem compreender seus erros. As pessoas tentam corrigir um erro cometendo outro. Este é o modo da luta pela existência no mundo material. Se a alguém nesta condição se aconselha a adotar a consciência de Kṛṣṇa e ser feliz, ele não aceita tais instruções.

Este movimento da consciência de Kṛṣṇa está sendo difundido por todo o mundo precisamente para remediar esta ignorância crassa. As pessoas em geral estão sendo desencaminhadas por líderes cegos. Os líderes da sociedade humana — os políticos, os filósofos e os cientistas — são cegos porque não são conscientes de Kṛṣṇa. Segundo o *Bhagavad-gītā*, porque estão desprovidos de todo conhecimento factual devido ao seu modo de vida ateu, eles são, na verdade, patifes pecaminosos e os mais baixos entre os homens.

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta jñānā-

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

"Aqueles malfeitores que são grosseiramente néscios, os mais baixos da humanidade, cujo conhecimento foi roubado pela ilusão e que participam da natureza ateia dos demônios, não se rendem a Mim." (Bg. 7.15)

Tais pessoas nunca se rendem a Kṛṣṇa, e opõem-se ao empenho daqueles que desejam refugiar-se em Kṛṣṇa. Quando tais ateus se tornam líderes da sociedade, toda a atmosfera carrega-se de nesciência. Em tal condição, as pessoas não se tornam muito entusiasmadas por receber este movimento da consciência de Kṛṣṇa, tal como uma pessoa enferma que sofre de icterícia não saboreia com agrado o açúcar-cande. Contudo, deve-se saber que, para a icterícia, o açúcar-cande é o único remédio específico. De forma semelhante, no presente estado de confusão da humanidade, a consciência de Kṛṣṇa, o canto do santo nome do Senhor — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare —, é o único remédio para endireitar o mundo. Embora a consciência de Kṛṣṇa possa não ser muito apetecível para uma pessoa enferma, Śrīla Rūpa Gosvāmī, não obstante, aconselha que, se a pessoa deseja curar-se da doença material, deve adotá-la com grande cuidado e atenção. Inicia-se o tratamento cantando o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, porque, ao cantar este santo nome do Senhor, uma pessoa na condição material libertar-se-á de todas as concepções errôneas (ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]). A avidyā, uma concepção errônea acerca da própria identidade espiritual, fornece a base para o ahaṅkāra, ou ego falso dentro do coração.

A verdadeira doença está no coração. Se a mente é limpa, contudo, se a consciência é limpa, a pessoa não pode ser prejudicada pela doença material. Para limpar a mente e o coração de todas as concepções errôneas, deve-se adotar este canto do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Isso é, ao mesmo tempo, fácil e benéfico. Ao cantar o santo nome do Senhor, a pessoa liberta-se imediatamente do fogo abrasador da existência material.

Há três etapas no canto do santo nome do Senhor: a etapa ofensiva, a etapa de diminuição das ofensas e a etapa pura. Quando um neófito adota o canto do mantra Hare Kṛṣṇa, geralmente comete muitas ofensas. Há dez ofensas básicas e, se o devoto as evita, pode vislumbrar a etapa seguinte, que se situa entre o canto ofensivo e o canto puro. Quando a pessoa alcança a etapa pura, fica imediatamente liberada. Isso denomina-se bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanam. Tão logo a pessoa se liberta do fogo abrasador da existência material, pode saborear o gosto da vida transcendental.

A conclusão é que, para libertar-se da doença material, deve-se adotar o canto do mantra Hare Kṛṣṇa. O movimento da consciência de Kṛṣṇa destina-se especialmente a criar uma atmosfera na qual as pessoas possam adotar o canto do mantra Hare Kṛṣṇa. Deve-se começar com fé e, quando esta fé aumenta mediante o canto, a pessoa pode tornar-se membro da Sociedade. Estamos enviando grupos de saṅkīrtana por todo o mundo, e eles estão constatando que, mesmo nas partes mais remotas do mundo, onde não há conhecimento de Kṛṣṇa, o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa atrai milhares de pessoas para o nosso acampamento. Em algumas zonas, as pessoas começam a imitar os devotos, rapando a cabeça e cantando o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa apenas alguns dias após ouvir o mantra. Isso pode ser imitação, mas a imitação de algo bom é desejável. Alguns imitadores gradualmente se interessam por ser iniciados pelo mestre espiritual e oferecem-se para a iniciação.

Se a pessoa é sincera, é iniciada, e esta etapa denomina-se bhajana-kriyā. Então, ela se ocupa de fato no serviço do Senhor, cantando regularmente o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, dezesseis voltas diárias, e abstendo-se de sexo ilícito, de intoxicantes, de comer carne e de jogos de azar. Mediante o bhajana-kriyā, a pessoa alcança a liberdade da contaminação da vida materialista. Ela já não vai a um restaurante ou hotel para saborear supostos pratos apetitosos feitos com carne e cebola, nem se importa em fumar ou beber chá ou café. Ela não só se abstém do sexo ilícito, mas evita a vida sexual por completo. Tampouco se interessa por desperdiçar seu tempo em especulações ou em jogos de azar. Dessa maneira, há de entender-se que a pessoa está se limpando das coisas indesejadas (anartha-nivṛtti). A palavra anartha refere-se às coisas indesejadas. Os anarthas são vencidos quando alguém se apega ao movimento da consciência de Kṛṣṇa.

Quando a pessoa se liberta das coisas indesejadas, fixa-se na execução de suas atividades de Kṛṣṇa. De fato, ela se apega a tais atividades e experimenta êxtase ao executar o serviço devocional. Isso denomina-se bhāva, o despertar preliminar do adormecido amor por Deus. Assim, a alma condicionada liberta-se da existência material e perde o interesse pela concepção corporal da vida, incluindo a opulência material, o conhecimento material e a atração material de toda variedade. Em tal momento, a pessoa pode compreender quem é a Suprema Personalidade de Deus e o que é Sua māyā.

Embora a māyā possa estar presente, ela não pode perturbar um devoto uma vez que este tenha alcançado a etapa de bhāva. Isso se deve ao fato de o devoto poder ver a posição real da māyā. Māyā significa esquecimento de Kṛṣṇa, e o esquecimento de Kṛṣṇa e a consciência de Kṛṣṇa encontram-se lado a lado como a luz e a sombra. Se alguém permanece na sombra, não pode desfrutar das facilidades oferecidas pela luz; e, se alguém permanece na luz, não pode ser perturbado pela escuridão da sombra. Ao adotar a consciência de Kṛṣṇa, a pessoa liberta-se gradualmente e permanece na luz. De fato, ela nem sequer toca a escuridão. Como se confirma no *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya 22.31):

kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra

yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

"Kṛṣṇa compara-se à luz do sol, e a māyā compara-se à escuridão. Onde quer que haja luz do sol, não pode haver escuridão. Tão logo a pessoa adote a consciência de Kṛṣṇa, a escuridão da ilusão, a influência da energia externa, desvanecer-se-á imediatamente."