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5. Avançar rumo ao Supremo

udārāḥ sarva evaite

jñānī tv ātmaiva me matam

āsthitaḥ sa hi yuktātmā

mām evānuttamāṁ gatim



«Todos esses devotos são, indubitavelmente, almas magnânimas, mas aquele que está situado em conhecimento de Mim, considero, em verdade, que habita em Mim. Ocupado em Meu serviço transcendental, ele alcança-Me». (Bg. 7.18)



Aqui Kṛṣṇa diz que todos os homens que acorrem a Ele — sejam aflitos, necessitados de dinheiro, curiosos etc. — são bem-vindos, mas, dentre eles, a pessoa que está em conhecimento Lhe é muito querida. Os demais são bem-vindos porque se entende que, com o tempo, se prosseguirem na senda rumo a Deus, tornar-se-ão tão bons quanto o homem de conhecimento. Em geral, contudo, sucede o seguinte: quando alguém vai à igreja em busca de lucro e o dinheiro não chega, conclui que aproximar-se de Deus é um disparate e abandona toda ligação com a igreja. Esse é o perigo de aproximar-se de Deus com motivos ulteriores. Por exemplo, durante a Segunda Guerra Mundial, relatou-se que muitas esposas dos soldados alemães iam à igreja orar pelo retorno seguro de seus maridos, mas, ao descobrirem que eles haviam sido mortos em batalha, tornavam-se ateias. Assim, queremos que Deus se torne nosso fornecedor de pedidos e, quando Ele não atende ao nosso pedido, dizemos que não há Deus. Esse é o efeito de orar por coisas materiais.



A esse respeito, há a história de um menininho, de cerca de cinco anos, chamado Dhruva, que pertencia a uma família real. Com o tempo, seu pai, o rei, cansou-se de sua mãe e a depôs como rainha. Tomou, então, outra mulher como rainha, e ela se tornou madrasta do menino. Era muito invejosa dele e, um dia, enquanto Dhruva estava sentado no joelho do pai, ela o insultou. «Oh, você não pode sentar-se no colo de seu pai», disse ela, «porque você não nasceu de mim». Arrancou Dhruva do colo do pai, e o menino ficou muito irado. Era filho de um *kṣatriya*, e os *kṣatriyas* são notórios por seus gênios exaltados. Dhruva tomou isto como um grande insulto e dirigiu-se à mãe, que havia sido deposta.



«Querida mãe», disse ele, «minha madrasta insultou-me ao arrancar-me do colo de meu pai».



«Querido filho», respondeu a mãe, «o que posso fazer? Estou impotente, e seu pai já não se importa comigo».



«Pois bem, como posso vingar-me?», perguntou o menino.



«Meu querido menino, você está impotente. Somente se Deus o ajudar você poderá vingar-se».



«Oh, onde está Deus?», perguntou Dhruva, entusiasmado.



«Sei que tantos sábios vão à selva e à floresta para ver Deus», respondeu a mãe. «Submetem-se a grandes penitências e austeridades a fim de encontrar Deus ali».



Imediatamente, Dhruva foi à floresta e pôs-se a perguntar ao tigre e ao elefante: «Oh, és Deus? És Deus?» Dessa maneira, ia indagando a todos os animais. Vendo que Dhruva era muito inquisitivo, Śrī Kṛṣṇa enviou Nārada Muni para examinar a situação. Nārada foi rapidamente à floresta e encontrou Dhruva.



«Meu querido menino», disse Nārada, «tu pertences à família real. Não podes padecer toda esta penitência e austeridade. Por favor, regressa ao teu lar. Tua mãe e teu pai estão muito ansiosos por ti».



«Por favor, não tentes desviar-me dessa maneira», disse o menino. «Se sabes algo sobre Deus, ou se sabes como posso ver Deus, por favor, dize-mo. Caso contrário, vai-te e não me perturbes».



Quando Nārada viu que Dhruva estava tão determinado, iniciou-o como discípulo e deu-lhe o mantra *oṁ namo bhagavate vāsudevāya*. Dhruva cantou este mantra e tornou-se perfeito, e Deus apresentou-Se diante dele.



«Meu querido Dhruva, o que desejas? Podes tomar de Mim o que quiseres».



«Meu querido Senhor», respondeu o menino, «eu me submetia a tão severas penitências simplesmente pelo reino e pelas terras de meu pai, mas agora vi-Te. Nem mesmo os grandes sábios e santos podem ver-Te. Qual é o meu proveito? Deixei meu lar para encontrar apenas alguns cacos de vidro e lixo e, em vez disso, encontrei um diamante valiosíssimo. Agora estou satisfeito. Não tenho necessidade de pedir-Te nada».



Assim, ainda que a pessoa esteja na pobreza ou em aflição, se vai a Deus com a mesma determinação de Dhruva, decidida a ver Deus e a receber Sua bênção, e se acontece de ver Deus, já não desejará nada material. Chega a compreender a tolice das posses materiais e põe de lado a ilusão em favor da realidade. Quando a pessoa se situa na consciência de Kṛṣṇa, como Dhruva Mahārāja, fica plenamente satisfeita e não deseja coisa alguma.



O *jñānī*, o homem sábio, sabe que as coisas materiais são fugazes. Sabe também que há três aspectos que complicam todo ganho material — a pessoa quer lucro de seu trabalho, quer a adoração dos outros por causa de suas riquezas e quer fama por causa de sua riqueza. Em todo caso, ele sabe que tudo isto se aplica apenas ao corpo e que, quando o corpo se finda, esses ganhos também se vão. Quando o corpo morre, a pessoa já não é um homem rico, mas uma alma espiritual e, segundo seu trabalho, tem de entrar em outro corpo. O *Gītā* diz que o homem sábio não se desconcerta com isto, pois sabe o que é o quê. Por que, então, haveria de afligir-se em obter riqueza material? Sua atitude é: «Tenho uma conexão eterna com Kṛṣṇa, o Senhor Supremo. Agora, deixa-me estabelecer essa relação firmemente, para que Kṛṣṇa me leve de volta ao Seu reino».



A situação cósmica está nos concedendo toda facilidade para restabelecer esta relação com Kṛṣṇa e voltar ao Supremo. Esta deve ser a nossa missão na vida. Tudo o que precisamos é suprido por Deus — terra, grãos, frutas, leite, abrigo e roupa. Só temos de viver pacificamente e cultivar a consciência de Kṛṣṇa. Essa deve ser a nossa missão na vida. Por conseguinte, devemos contentar-nos com o que Deus supriu na forma de alimento, abrigo, defesa e sexo, e não devemos querer mais e mais e mais. O melhor tipo de civilização é aquele que se atém à máxima da «vida simples e pensamento elevado». Não é possível fabricar alimento ou sexo numa fábrica. Estes e tudo o mais de que necessitamos são supridos por Deus. Nossa ocupação é tirar proveito dessas coisas e tornar-nos conscientes de Deus.



Embora Deus nos tenha concedido todas as facilidades para viver pacificamente nesta terra, cultivar a consciência de Kṛṣṇa e, por fim, vir a Ele, nesta era somos infortunados. Temos vida curta, e há tantas pessoas sem alimento, abrigo, vida conjugal ou defesa contra os ataques da natureza. Isto se deve à influência desta era de Kali. Por isso, o Senhor Caitanya Mahāprabhu, vendo a terrível situação desta era, enfatizou a absoluta necessidade de cultivar a vida espiritual. E como devemos fazê-lo? Caitanya Mahāprabhu nos dá a fórmula:



harer nāma harer nāma

harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva

nāsty eva gatir anyathā

[Adi 17.21]



«Simplesmente canta sempre Hare Kṛṣṇa». Não importa se você está numa fábrica ou no inferno, num barraco ou num arranha-céu — não importa. Simplesmente prossegue cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Não há despesa, não há impedimento, não há casta, não há credo, não há cor — qualquer um pode fazê-lo. Simplesmente canta e ouve.



De uma forma ou de outra, se a pessoa entra em contato com a consciência de Kṛṣṇa e executa o processo sob a orientação de um guia genuíno, certamente voltará a Deus.



bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ



«Após muitos nascimentos e mortes, aquele que de fato está em conhecimento rende-se a Mim, conhecendo-Me como a causa de todas as causas e de tudo o que existe. Tal grande alma é muito rara». (Bg. 7.19)



A investigação filosófica na ciência de Deus tem de ser prosseguida por muitos nascimentos. A compreensão de Deus é muito fácil, mas, ao mesmo tempo, é muito difícil. É fácil para aqueles que aceitam a palavra de Kṛṣṇa como verdade, mas aqueles que tentam compreender por meio de trabalho de investigação, à força do avanço do conhecimento, têm de forjar sua fé depois de concluir tanto trabalho de investigação, e esse processo leva muitos nascimentos. Há diferentes tipos de transcendentalistas, chamados *tattvavit*, que conhecem a Verdade Absoluta. Os transcendentalistas chamam de Verdade Absoluta aquilo em que não há dualidade. Na Verdade Absoluta não há dualidade — tudo está no mesmo nível. Aquele que conhece isto em verdade chama-se *tattvavit*.



Kṛṣṇa proclama que a Verdade Absoluta é conhecida em três aspectos — Brahman, Paramātmā e Bhagavān — a refulgência do Brahman impessoal, a Superalma localizada e a Suprema Personalidade de Deus. Há, portanto, três ângulos a partir dos quais se pode vislumbrar a Verdade Absoluta. Pode-se contemplar uma montanha de grande distância e, assim, percebê-la a partir de um ângulo de visão. À medida que a pessoa se aproxima, pode ver as árvores e a folhagem da montanha e, se começa a escalá-la, encontrará tanta variedade em árvores, plantas e animais. O objetivo é o mesmo, mas, devido aos diferentes ângulos de visão, os sábios têm diferentes concepções da Verdade Absoluta. Outro exemplo: há a luz do sol, o disco solar e o deus do sol. Aquele que está na luz do sol não pode alegar que está no próprio sol e, aquele que está situado no sol está, do ponto de vista da visão, mais bem situado. A luz do sol pode ser comparada à refulgência *brahmajyoti* onipenetrante; o disco solar localizado pode ser comparado ao aspecto localizado da Superalma; e o deus do sol, que reside dentro do sol, pode ser comparado à personalidade de Deus. Assim como neste planeta Terra temos uma multivariedade de entidades vivas, podemos compreender, pelas literaturas Védicas, que no sol também há uma variedade de entidades vivas, mas seus corpos são feitos de fogo, assim como os nossos são feitos de terra.



Na natureza material há cinco elementos grosseiros: terra, água, ar, fogo e espaço. Em diferentes planetas há diferentes atmosferas, devido ao predomínio de um destes cinco elementos, e há diferentes corpos para as entidades vivas, compostos de qualquer elemento que seja predominante em determinado planeta. Não devemos pensar que todos os planetas têm a mesma qualidade de vida; há, contudo, uniformidade no sentido de que estes cinco elementos estão presentes de uma forma ou de outra. Assim, em alguns planetas a terra é proeminente, o fogo é proeminente, a água é proeminente, e o ar e o espaço são proeminentes. Não devemos pensar, por isso, que, só porque um planeta não é composto primordialmente de terra, ou porque a atmosfera não duplica a nossa, não haja vida nesses planetas. As literaturas Védicas nos informam que há incontáveis planetas repletos de entidades vivas com diferentes tipos de corpos. Assim como, fazendo algum ajuste material, podemos qualificar-nos para ingressar em diferentes planetas materiais, mediante a qualificação podemos ingressar no planeta espiritual onde reside o Senhor Supremo.



yānti deva-vratā devān

pitṝn yānti pitṛ-vrataḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

yānti mad-yājino 'pi mām



«Aqueles que adoram os semideuses nascerão entre os semideuses; aqueles que adoram os ancestrais vão aos ancestrais; e aqueles que Me adoram viverão Comigo». (Bg. 9.25)



Aqueles que tentam ingressar em planetas superiores podem ir até lá, e aqueles que tentam qualificar-se para ingressar em Goloka Vṛndāvana, o planeta de Kṛṣṇa, também podem ingressar ali pelo processo da consciência de Kṛṣṇa. Antes de ir à Índia, podemos obter uma descrição de como é o país; ouvir falar de um lugar é a primeira experiência. De modo semelhante, se quisermos obter informações sobre o planeta onde Deus vive, temos de ouvir. Não podemos imediatamente fazer um experimento e ir até lá. Isso não é possível. Mas temos tantas descrições do planeta supremo na literatura Védica. Por exemplo, a Brahma-saṁhitā afirma:



cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

[Bs. 5.29]



«Adoro Govinda, o Senhor primordial, o primeiro progenitor, que está cuidando das vacas, satisfazendo todo desejo, em moradas construídas com gemas espirituais, rodeado por milhões de árvores que satisfazem desejos, sempre servido com grande reverência e afeto por centenas de milhares de *lakṣmīs*, ou *gopīs*». Há também outras descrições detalhadas, especificamente na Brahma-saṁhitā.



Aqueles que tentam perceber a Verdade Absoluta categorizam-se conforme o aspecto da Verdade Absoluta no qual se concentram. Aqueles que se concentram no Brahman, os impersonalistas, chamam-se *brahmavādīs*. Em geral, aqueles que tentam perceber a Verdade Absoluta percebem, antes de tudo, o *brahmajyoti*. Aqueles que se concentram na Superalma, a forma localizada do Senhor no coração, chamada Paramātmā, são conhecidos como *paramātmāvādīs*. O Senhor Supremo, por Sua porção plenária, está sentado no coração de todos e, por meio de meditação e concentração, pode-se perceber esta forma. Ele não apenas está no coração de todos, como também está situado dentro de cada átomo da criação. Esta percepção do Paramātmā é a segunda etapa. A terceira e última etapa é a percepção de Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus. Como há três etapas principais de percepção, a Suprema Verdade Absoluta não se alcança em um só nascimento. *Bahūnāṁ janmanām ante* [Bg. 7.19]. Se a pessoa é afortunada, pode alcançar o derradeiro em um segundo. Mas, em geral, leva muitos e muitos anos e muitos e muitos nascimentos para perceber o que é Deus.



ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ



«Eu sou a fonte de todos os mundos espirituais e materiais. Tudo emana de Mim. Os sábios que sabem isto perfeitamente ocupam-se em Meu serviço devocional e Me adoram de todo o coração». (Bg. 10.8)



O *Vedānta-sūtra* também confirma que a Verdade Absoluta é Aquele de quem tudo nasce. Se verdadeiramente acreditarmos que Kṛṣṇa é a origem de tudo, e se O adorarmos, toda a nossa conta se encerra em um segundo. Mas, se a pessoa não acredita e diz: «Oh, quero ver o que é Deus», tem de ir por etapas, percebendo a refulgência do Brahman impessoal e depois o Paramātmā, o aspecto localizado, antes de chegar finalmente à última etapa de perceber: «Oh, eis a Suprema Personalidade de Deus». Deve-se compreender, contudo, que esse processo leva mais tempo. Quando a pessoa, por meio de muitos anos de investigação, chega a perceber a Verdade Absoluta, conclui *vāsudevaḥ sarvam iti* [Bg. 7.19] — «Vāsudeva é tudo o que existe». Vāsudeva é um nome de Kṛṣṇa, e significa «Aquele que vive em toda parte». Ao perceber que Vāsudeva é a raiz de tudo — *māṁ prapadyate* —, ela se rende. O processo de render-se é a meta derradeira; ou a pessoa o faz imediatamente, ou após muitos nascimentos de trabalho de investigação. Em qualquer caso, a rendição deve estar ali, ao perceber-se que «Deus é grande, e eu sou Seu subordinado».



Compreendendo isto, o homem sábio render-se-á imediatamente e não esperará tomar muitos e muitos nascimentos. Compreende que esta informação é dada pelo Senhor Supremo por Sua infinita misericórdia para com as almas condicionadas. Todos nós somos almas condicionadas, sofrendo as três misérias deste mundo material. Agora o Senhor Supremo nos dá a oportunidade de escapar dessas misérias pelo processo de render-se.



Neste ponto, alguém pode perguntar: se a Suprema Personalidade é a meta derradeira e a pessoa tem de render-se a Ele, por que há tantos processos diferentes de adoração no mundo? Esta pergunta é respondida no verso seguinte.



kāmais tais tair hṛta jñānāḥ

prapadyante 'nya-devatāḥ

taṁ taṁ niyamam āsthāya

prakṛtyā niyatāḥ svayā



«Aqueles cujas mentes estão distorcidas pelos desejos materiais rendem-se aos semideuses e seguem as regras e regulações particulares de adoração conforme suas próprias naturezas». (Bg. 7.20)



Há muitos tipos diferentes de homens no mundo, e eles funcionam sob os diferentes modos da natureza material. De maneira geral, a maioria dos homens não busca a liberação. Se se entregam à espiritualidade, é porque desejam ganhar algo por meio do poder espiritual. Não é incomum, na Índia, que uma pessoa vá a um *svāmī* e diga: «Swāmīji, poderias dar-me algum remédio? Sofro desta doença». Pensa que, por ser um médico demasiado caro, pode dirigir-se a um *svāmī* capaz de operar milagres. Na Índia há também *svāmīs* que vão às casas das pessoas e pregam: «Se me deres uma onça de ouro, posso transformá-la em cem onças de ouro». As pessoas pensam: «Tenho cinco onças de ouro. Vou dá-las a ele e obterei quinhentas onças». Dessa forma, o *svāmī* recolhe todo o ouro da aldeia e, depois de recolhê-lo, desaparece. Esta é a nossa doença: quando vamos a um *svāmī*, a um templo ou a uma igreja, nossos corações estão repletos de desejos materiais. Querendo algum lucro material da vida espiritual, praticamos yoga apenas para manter a saúde em forma. Mas, para manter-nos saudáveis, por que abrigar-nos no yoga? Podemos tornar-nos saudáveis por meio de exercícios regulares e de dieta regulada. Por que recorrer ao yoga? Porque: *kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ* [Bg. 7.20]. Temos o desejo material de manter-nos em forma e desfrutar da vida indo à igreja e fazendo de Deus o nosso fornecedor de pedidos.



Tendo desejos materiais, os homens adoram vários semideuses. Não fazem ideia de como sair da matéria; querem utilizar o mundo material em sua máxima capacidade. Por exemplo, na literatura Védica há tantas recomendações: se a pessoa quer curar sua doença, adora o sol; se uma moça quer um bom marido, adora o Senhor Śiva; se a pessoa quer tornar-se bela, adora tal e tal deus; ou, se quer tornar-se instruída, adora a deusa Sarasvatī. Dessa maneira, os ocidentais frequentemente pensam que os hindus são politeístas, mas, na verdade, essa adoração não é dirigida a Deus, e sim aos semideuses. Não devemos pensar que os semideuses sejam Deus. Deus é um só, mas há semideuses que também são entidades vivas, tal como nós. A diferença é que eles possuem uma quantidade considerável de poder. Nesta terra pode haver um rei, um presidente ou um ditador — são homens como nós, mas têm algum poder extraordinário e, a fim de obter favores deles, de aproveitar-nos de seu poder, adoramo-los de uma forma ou de outra. Mas o *Bhagavad-gītā* condena a adoração aos semideuses. Este verso afirma claramente que as pessoas adoram os semideuses devido ao *kāma*, a luxúria material.



Esta vida material baseia-se simplesmente na luxúria; queremos desfrutar deste mundo, e amamos este mundo material porque queremos gratificar nossos sentidos. Esta luxúria é um reflexo pervertido de nosso amor por Deus. Em nossa constituição original, somos feitos para amar Deus, mas, porque esquecemos Deus, amamos a matéria. O amor está ali. Ou amamos a matéria, ou amamos Deus. Mas, em nenhum caso, podemos livrar-nos desta propensão amorosa; de fato, vemos com frequência que, quando alguém não tem filhos, ama um gato ou um cão. Por quê? Porque queremos e necessitamos amar algo. Na ausência da realidade, depositamos nossa fé e amor em gatos e cães. O amor está sempre ali, mas está distorcido na forma de luxúria. Quando esta luxúria é frustrada, ficamos irados; quando ficamos irados, ficamos iludidos; e, quando estamos iludidos, estamos condenados. Este é o processo em curso, mas temos de reverter este processo e transformar a luxúria em amor. Se amamos Deus, amamos tudo. Mas, se não amamos Deus, não é possível amar coisa alguma. Podemos pensar que se trata de amor, mas é simplesmente uma forma glorificada de luxúria. Daqueles que se tornaram cães da luxúria diz-se que perderam todo o bom senso: *kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ* [Bg. 7.20].



Há muitas regras e regulações para a adoração aos semideuses nas escrituras, e alguém pode perguntar por que as literaturas Védicas recomendaram sua adoração. Há necessidade disso. Aqueles que são motivados pela luxúria querem a oportunidade de amar algo, e os semideuses são reconhecidos como os funcionários do Senhor Supremo. A ideia é que, à medida que a pessoa adora estes semideuses, desenvolverá gradualmente a consciência de Kṛṣṇa. Mas, se alguém é completamente ateu, desobediente e rebelde contra toda autoridade, que esperança há? Assim, a obediência da pessoa a uma personalidade superior pode começar com os semideuses.



Se, contudo, nos dedicamos diretamente à adoração ao Senhor Supremo, a adoração aos semideuses não é necessária. Aqueles que adoram o Senhor Supremo diretamente prestam todo o respeito aos semideuses, mas não precisam adorá-los, porque sabem que a autoridade suprema por trás dos semideuses é a Suprema Personalidade de Deus, e estão ocupados em adorá-Lo. Em qualquer caso, o respeito permanece ali. Um devoto do Senhor mostra respeito até a uma formiga, o que dizer dos semideuses? O devoto está ciente de que todas as entidades vivas são partes integrais do Senhor Supremo e que apenas desempenham diferentes papéis.



Em relação ao Senhor Supremo, todos os seres devem ser respeitados. Por isso, um devoto refere-se aos outros como «prabhu», que significa «meu querido senhor, meu querido amo». A submissão é uma qualificação para um devoto do Senhor. Os devotos são bondosos e obedientes, e possuem todas as boas qualificações. Em conclusão, se a pessoa se torna devoto do Senhor, todas as boas qualificações desenvolver-se-ão automaticamente. Por natureza, a entidade viva é perfeita, mas, devido à contaminação da luxúria, torna-se viciosa. Aquilo que é parte integral do ouro também é ouro, e tudo o que é parte integral do Completo perfeito também é perfeito.



oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ

pūrṇāt pūrṇam udacyate

pūrṇasya pūrṇam ādāya

pūrṇam evāvaśiṣyate



«A Personalidade de Deus é perfeita e completa. Como Ele é completamente perfeito, todas as emanações que provêm Dele, tais como este mundo fenomenal, estão perfeitamente equipadas como um todo completo. Tudo o que é produzido do todo completo é também completo em si mesmo. Como Ele é o todo completo, embora tantas unidades completas emanem Dele, Ele permanece o equilíbrio completo». (*Śrī Īśopaniṣad*, Invocação)



Devido à contaminação da matéria, a entidade viva perfeita decai, mas este processo da consciência de Kṛṣṇa novamente a tornará perfeita. Por meio dele, ela pode tornar-se verdadeiramente feliz e, após deixar o corpo material, ingressar no reino onde há vida eterna, bem-aventurança e pleno conhecimento.