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7. O yoga para a era moderna

arjuna uvāca

yo 'yaṁ yogas tvayā proktaḥ

sāmyena madhusūdana

etasyāhaṁ na paśyāmi

cañcalatvāt sthitiṁ sthirām



"Arjuna disse: Ó Madhusūdana, o sistema de yoga que resumiste parece-me impraticável e insuportável, pois a mente é inquieta e instável". (Bg. 6.33)



Esta é a prova crucial do óctuplo sistema de aṣṭāṅga-yoga aqui exposto pelo Senhor Śrī Kṛṣṇa. Já se explicou que a pessoa deve sentar-se de certa maneira e concentrar a mente na forma de Viṣṇu sentado dentro do coração. Segundo o sistema de aṣṭāṅga-yoga, primeiro há que controlar os sentidos, seguir todas as regras e regulações, praticar a postura sentada e o processo de respiração, concentrar a mente na forma de Viṣṇu dentro do coração e, então, absorver-se nessa forma. Há oito processos neste sistema de aṣṭāṅga-yoga, mas aqui Arjuna diz, com toda a franqueza, que este sistema de aṣṭāṅga-yoga é muito difícil. Em verdade, diz que ele "parece-me impraticável e insuportável".



Na verdade, o sistema de aṣṭāṅga-yoga não é impraticável, pois, se o fosse, o Senhor Kṛṣṇa não Se teria dado tanto trabalho para descrevê-lo. Não é impraticável, mas o parece. O que pode ser impraticável para um homem pode ser praticável para outro. Arjuna é representativo do homem comum, no sentido de que não é um mendicante, nem um sannyāsī, nem um erudito. Está no campo de batalha lutando por seu reino, e neste sentido é um homem ordinário ocupado em uma atividade mundana. Preocupa-se em ganhar o sustento, manter sua família, e assim por diante. Arjuna tem muitos problemas, assim como o homem comum, e, em geral, este sistema de aṣṭāṅga-yoga é impraticável para o homem ordinário e comum. Esse é o ponto que se quer destacar. É praticável para quem já renunciou por completo a tudo e pode sentar-se em um lugar isolado e sagrado na encosta de uma montanha ou em uma caverna. Mas quem pode fazer isso nesta era? Embora Arjuna fosse um grande guerreiro, membro da família real e uma pessoa muito avançada, ele proclama que este sistema de yoga é impraticável. E o que somos nós em comparação com Arjuna? Se tentarmos este sistema, o fracasso é certo.



Por conseguinte, este sistema de misticismo descrito pelo Senhor Kṛṣṇa a Arjuna, que começa com as palavras śucau deśe e termina com yogī paramaḥ, é aqui rejeitado por Arjuna por um sentimento de incapacidade. Como se disse antes, não é possível para um homem ordinário abandonar o lar e ir a um lugar isolado nas montanhas ou nas selvas para praticar yoga nesta era de Kali. A era presente caracteriza-se por uma luta encarniçada por uma vida de curta duração. À medida que Kali-yuga avança, nossa duração de vida torna-se cada vez mais curta. Nossos antepassados viviam cem anos ou mais, mas agora as pessoas morrem aos sessenta ou setenta anos. Gradualmente, a duração da vida diminuirá ainda mais. A memória, a misericórdia e outras boas qualidades também diminuirão nesta era.



Em Kali-yuga, as pessoas não levam a sério a autorrealização nem mesmo por meios simples e práticos, e que dizer deste difícil sistema de yoga, que regula o modo de vida, a maneira de sentar-se, a seleção do lugar e o desapego da mente das ocupações materiais. Como homem prático, Arjuna considerou impossível seguir este sistema de yoga, embora estivesse favoravelmente dotado em muitos aspectos. Não estava disposto a tornar-se um pseudo-yogī e a praticar algumas façanhas ginásticas. Não era um impostor, mas um soldado e um homem de família. Por isso, admitiu com franqueza que, para ele, este sistema de yoga seria uma perda de tempo. Arjuna pertencia à família real e era muito elevado quanto a numerosas qualidades; era um grande guerreiro, tinha grande longevidade e, acima de tudo, era o mais íntimo amigo do Senhor *Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus*. Há cinco mil anos, quando Arjuna vivia, a duração da vida era muito longa. Naquele tempo, as pessoas costumavam viver até mil anos. Na presente era de Kali-yuga, a duração da vida limita-se a cem anos; em Dvāpara-yuga, a duração da vida era de mil anos; em Tretā-yuga, a duração da vida era de dez mil anos; e em Satya-yuga, a duração da vida era de cem mil anos. Assim, à medida que as yugas degeneram, a duração da vida diminui. Embora Arjuna vivesse em uma época em que se podia viver e praticar meditação por mil anos, ainda assim considerou este sistema impossível.



Há cinco mil anos, Arjuna dispunha de facilidades muito melhores do que as que temos agora e, no entanto, recusou-se a aceitar este sistema de yoga. De fato, não encontramos na história nenhum registro de que ele o tenha praticado em momento algum. Por conseguinte, este sistema deve ser considerado, de modo geral, impossível nesta era de Kali. Naturalmente, pode ser possível para alguns poucos e raros homens, mas para as pessoas em geral é uma proposta impossível. Se assim era há cinco mil anos, que dizer dos dias de hoje? Aqueles que imitam este sistema de yoga em diferentes supostas escolas e sociedades, embora complacentes, certamente estão perdendo seu tempo. Ignoram por completo a meta desejada.



Visto que este sistema de aṣṭāṅga-yoga é considerado impossível, recomenda-se o sistema de bhakti-yoga para todos. Sem treinamento ou educação, a pessoa pode participar automaticamente do bhakti-yoga. Até mesmo uma criança pequena pode bater palmas no kīrtana. Por isso, o Senhor Caitanya Mahāprabhu proclamou o bhakti-yoga como o único sistema prático para esta era.



harer nāma harer nāma

harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva

nāsty eva gatir anyathā

[Adi 17.21]



"Nesta era de querelas e hipocrisia, o único meio de libertação é cantar o santo nome do Senhor. Não há outra via. Não há outra via. Não há outra via". Cantar é muito simples, e sentir-se-ão os resultados de imediato. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. Se tentarmos praticar outros sistemas de yoga, permaneceremos na escuridão; não saberemos se estamos ou não progredindo. No bhakti-yoga, a pessoa pode compreender: "Sim, agora estou progredindo". Este é o único sistema de yoga pelo qual se pode alcançar rapidamente a autorrealização e a libertação nesta vida. Não é preciso esperar outra vida.



cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa

pramāthi balavad dṛḍham

tasyāhaṁ nigrahaṁ manye

vāyor iva suduṣkaram



"Pois a mente é inquieta, turbulenta, obstinada e muito forte, ó Kṛṣṇa, e subjugá-la parece-me mais difícil do que controlar o vento". (Bg. 6.34) Ao cantar Hare Kṛṣṇa, captura-se a mente de imediato. Bastando pronunciar o nome Kṛṣṇa e ouvi-lo, a mente fixa-se automaticamente em Kṛṣṇa. Isto significa que o sistema de yoga se alcança de imediato. Todo o sistema de yoga tem por meta a concentração na forma de Viṣṇu, e Kṛṣṇa é a personalidade original a partir da qual se expandem todas estas formas de Viṣṇu. Kṛṣṇa é como a vela original a partir da qual se acendem todas as demais velas. Acesa uma vela, pode-se acender qualquer número de velas, e não há dúvida de que cada vela é tão poderosa quanto a vela original. Não obstante, há que reconhecer a vela original como a original. De modo semelhante, de Kṛṣṇa expandem-se milhões de formas de Viṣṇu, e cada forma de Viṣṇu é tão boa quanto Kṛṣṇa, mas Kṛṣṇa permanece o original. Assim, aquele que concentra sua mente no Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus original, alcança de imediato a perfeição do yoga.



śrī-bhagavān uvāca

asaṁśayaṁ mahā-bāho

mano durnigrahaṁ calam

abhyāsena tu kaunteya

vairāgyeṇa ca gṛhyate



"O Senhor Abençoado disse: Ó filho de Kuntī de poderosos braços, é indubitavelmente muito difícil refrear a mente inquieta, mas isso é possível mediante a prática constante e o desapego". (Bg. 6.35) Kṛṣṇa não diz que não seja difícil. Antes, admite que é difícil, mas possível mediante a prática constante. Prática constante significa ocuparmo-nos em algumas atividades que nos lembrem Kṛṣṇa. Nesta Sociedade para a Consciência de Kṛṣṇa, temos, por isso, muitas atividades: kīrtana, atividades do templo, prasāda, publicações, e assim por diante. Todos se ocupam em alguma atividade com Kṛṣṇa no centro. Dessa forma, quer alguém esteja datilografando para Kṛṣṇa, cozinhando para Kṛṣṇa, cantando para Kṛṣṇa ou distribuindo literatura para Kṛṣṇa, ele se encontra no sistema de yoga, e também em Kṛṣṇa. Ocupamo-nos em atividades como na vida material, mas estas atividades estão moldadas de tal maneira que se conectam diretamente a Kṛṣṇa. Assim, por meio de cada atividade, a consciência de Kṛṣṇa é possível, e a perfeição no yoga vem automaticamente.



asaṁyatātmanā yogo

duṣprāpa iti me matiḥ

vaśyātmanā tu yatatā

śakyo 'vāptum upāyataḥ



"Para aquele cuja mente é desenfreada, a autorrealização é uma tarefa difícil. Mas aquele cuja mente está controlada e que se esforça pelos meios corretos tem o êxito assegurado. Essa é a Minha opinião". (Bg. 6.36) A Suprema Personalidade de Deus declara que quem não aceita o tratamento adequado para desapegar a mente das ocupações materiais dificilmente pode alcançar o êxito na autorrealização. Tentar praticar yoga enquanto se ocupa a mente no desfrute material é como tentar acender um fogo enquanto se lhe joga água. De modo semelhante, a prática de yoga sem controle mental é uma perda de tempo. Posso sentar-me a meditar e fixar minha mente em Kṛṣṇa, e isso é muito louvável, mas há muitas sociedades de yoga que ensinam seus alunos a concentrar-se no vazio ou em alguma cor. Ou seja, não recomendam a concentração na forma de Viṣṇu. Tentar concentrar a mente no impessoal ou no vazio é muito difícil e problemático. Śrī Kṛṣṇa o afirma no Décimo Segundo Capítulo do *Bhagavad-gītā* (12.5):



kleśo 'dhikataras teṣām

avyaktāsakta-cetasām

avyaktā hi gatir duḥkhaṁ

dehavadbhir avāpyate



"Para aqueles cujas mentes estão apegadas ao aspecto não manifestado e impessoal do Supremo, o avanço é muito problemático. Progredir nessa disciplina é sempre difícil para os que estão corporificados".



No templo, o devoto tenta concentrar-se na forma de Kṛṣṇa. Concentrar-se no nada, no vazio, é muito difícil e, naturalmente, a mente fica muito vacilante. Por isso, em vez de concentrar-se no vazio, a mente busca outra coisa. A mente deve estar ocupada pensando em algo e, se não está pensando em Kṛṣṇa, deve estar pensando em māyā. Por conseguinte, a pseudomeditação no vazio impessoal é simplesmente uma perda de tempo. Tal exibição de prática de yoga pode ser materialmente lucrativa, mas é inútil no que diz respeito à realização espiritual. Posso abrir uma aula de meditação yóguica e cobrar dinheiro das pessoas para que se sentem e pressionem o nariz desta ou daquela maneira, mas, se meus alunos não alcançarem a verdadeira meta da prática de yoga, terão perdido seu tempo e seu dinheiro, e eu os terei enganado.



Por isso, a pessoa tem de concentrar a mente firme e constantemente na forma de Viṣṇu, e isso se denomina samādhi. Na consciência de Kṛṣṇa, a mente é controlada ao ocupá-la constantemente no transcendental serviço amoroso ao Senhor. A menos que esteja ocupado em consciência de Kṛṣṇa, ninguém pode controlar a mente de maneira estável. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa alcança facilmente o resultado da prática de yoga sem esforço à parte, mas um praticante de yoga não pode alcançar o êxito sem tornar-se consciente de Kṛṣṇa.