### 2 II. Escolhendo um Mestre Espiritual ## O Que É um Guru? Ao ouvir a palavra guru, tendemos a imaginar uma imagem caricatural: um velho de aparência estranha, com uma longa barba esfiapada e vestes esvoaçantes, meditando sobre verdades distantes e esotéricas. Ou pensamos num charlatão cósmico que lucra com a ingenuidade espiritual de jovens buscadores. Mas o que é, na verdade, um guru? O que ele sabe que nós não sabemos? Como ele nos ilumina? Numa palestra proferida na Inglaterra em 1973, Śrīla Prabhupāda fornece algumas respostas esclarecedoras. oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ "Eu nasci na mais escura ignorância, e meu guru, meu mestre espiritual, abriu meus olhos com a tocha do conhecimento. Ofereço-lhe minhas respeitosas reverências." A palavra ajñāna significa "ignorância" ou "escuridão". Se todas as luzes desta sala se apagassem de repente, não seríamos capazes de dizer onde nós ou os outros estamos sentados. Tudo ficaria confuso. De modo semelhante, estamos todos na escuridão neste mundo material, que é um mundo de tamas. Tamas, ou timira, significa "escuridão". Este mundo material é escuro e, por isso, necessita da luz do sol ou da luz da lua para se iluminar. No entanto, existe outro mundo, um mundo espiritual, que está além desta escuridão. Esse mundo é descrito por Śrī Kṛṣṇa no *Bhagavad-gītā* (15.6): na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama "Aquela Minha morada não é iluminada pelo sol nem pela lua, tampouco pela eletricidade. Aquele que a alcança jamais retorna a este mundo material." A função do guru é trazer seus discípulos da escuridão para a luz. No momento atual, todos sofrem devido à ignorância, assim como alguém contrai uma doença por ignorância. Se a pessoa não conhece os princípios da higiene, não saberá o que a contaminará. Portanto, devido à ignorância, há infecção, e sofremos de doença. Um criminoso pode dizer: "Eu não conhecia a lei", mas não será desculpado se cometer um crime. A ignorância não é desculpa. De modo semelhante, uma criança, sem saber que o fogo a queimará, tocará o fogo. O fogo não pensa: "Isto é uma criança, e ela não sabe que vou queimá-la." Não, não há desculpa. Assim como existem leis do Estado, existem também leis rigorosas da natureza, e essas leis agirão apesar de nossa ignorância a respeito delas. Se fazemos algo errado por ignorância, temos de sofrer. Esta é a lei. Quer se trate de uma lei do Estado, quer de uma lei da natureza, corremos o risco de sofrer se a infringirmos. A função do guru é zelar para que nenhum ser humano sofra neste mundo material. Ninguém pode alegar que não está sofrendo. Isso não é possível. Neste mundo material, há três tipos de sofrimento: adhyātmika, adhibhautika e adhidaivika. São misérias que provêm do corpo e da mente materiais, de outras entidades vivas e das forças da natureza. Podemos sofrer angústia mental, ou podemos sofrer por causa de outras entidades vivas — formigas, mosquitos ou moscas — ou podemos sofrer devido a algum poder superior. Pode não haver chuva, ou pode haver inundação. Pode haver calor excessivo ou frio excessivo. Tantos tipos de sofrimento são impostos pela natureza. Assim, há três tipos de misérias dentro do mundo material, e todos sofrem de uma, de duas ou de três delas. Ninguém pode dizer que está completamente livre do sofrimento. Podemos então perguntar por que a entidade viva está sofrendo. A resposta é: por ignorância. Ela não pensa: "Estou cometendo erros e levando uma vida pecaminosa; é por isso que estou sofrendo." Portanto, a primeira função do guru é resgatar seu discípulo dessa ignorância. Enviamos nossos filhos à escola para salvá-los do sofrimento. Se nossos filhos não recebem instrução, tememos que venham a sofrer no futuro. O guru percebe que o sofrimento se deve à ignorância, que se compara à escuridão. Como pode alguém na escuridão ser salvo? Pela luz. O guru toma a tocha do conhecimento e a apresenta diante da entidade viva envolta em escuridão. Esse conhecimento a alivia dos sofrimentos da escuridão da ignorância. Pode-se perguntar se o guru é absolutamente necessário. Os *Vedas* informam-nos que sim: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham [MU 1.2.12] Os *Vedas* ordenam-nos que procuremos um guru; na verdade, dizem que procuremos o guru, não apenas um guru. O guru é um só porque vem na sucessão discipular. O que Vyāsadeva e Kṛṣṇa ensinaram há cinco mil anos também está sendo ensinado agora. Não há diferença entre os dois ensinamentos. Embora centenas e milhares de ācāryas tenham vindo e partido, a mensagem é uma só. O verdadeiro guru não pode ser dois, pois o verdadeiro guru não fala de modo diferente de seus predecessores. Alguns mestres espirituais dizem: "Na minha opinião, você deveria fazer isto", mas isso não é um guru. Tais supostos gurus são simplesmente canalhas. O guru genuíno tem apenas uma opinião, e essa é a opinião expressa por Kṛṣṇa, Vyāsadeva, Nārada, Arjuna, Śrī Caitanya Mahāprabhu e os Gosvāmīs. Há cinco mil anos, o Senhor Śrī Kṛṣṇa falou o *Bhagavad-gītā*, e Vyāsadeva o registrou. Śrīla Vyāsadeva não disse: "Esta é a minha opinião." Em vez disso, escreveu śrī-bhagavān uvāca, ou seja, "A Suprema Personalidade de Deus diz." Tudo o que Vyāsadeva escreveu foi originalmente falado pela Suprema Personalidade de Deus. Śrīla Vyāsadeva não deu a sua própria opinião. Em consequência, Śrīla Vyāsadeva é um guru. Ele não interpreta erroneamente as palavras de Kṛṣṇa, mas transmite-as exatamente como foram faladas. Se enviamos um telegrama, a pessoa que o entrega não precisa corrigi-lo, editá-lo ou acrescentar algo a ele. Ela simplesmente o apresenta. Essa é a função do guru. O guru pode ser esta ou aquela pessoa, mas a mensagem é a mesma; portanto, diz-se que o guru é um só. Na sucessão discipular, encontramos simplesmente a repetição do mesmo tema. No *Bhagavad-gītā* (9.34), Śrī Kṛṣṇa diz: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru mām evaiṣyasi yuktvaivam ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ "Ocupa tua mente sempre em pensar em Mim, torna-te Meu devoto, oferece-Me reverências e adora-Me. Estando completamente absorto em Mim, com certeza virás a Mim." Estas mesmas instruções foram reiteradas por todos os ācāryas, tais como Rāmānujācārya, Madhvācārya e Caitanya Mahāprabhu. Os seis Gosvāmīs também transmitiram a mesma mensagem, e estamos simplesmente seguindo seus passos. Não há diferença. Não interpretamos as palavras de Kṛṣṇa dizendo: "Na minha opinião, o Campo de Batalha de Kurukṣetra representa o corpo humano." Tais interpretações são apresentadas por canalhas. No mundo, há muitos gurus canalhas que dão a sua própria opinião, mas podemos desafiar qualquer canalha. Um guru canalha pode dizer: "Eu sou Deus", ou: "Todos nós somos Deus." Tudo bem, mas devemos verificar no dicionário qual é o significado de Deus. Geralmente, um dicionário nos dirá que a palavra Deus indica o Ser Supremo. Assim, podemos perguntar a tal guru: "Você é o Ser Supremo?" Se ele não consegue compreender isso, então devemos dar o significado de supremo. Qualquer dicionário nos informará que supremo significa "a maior autoridade". Podemos então perguntar: "Você é a maior autoridade?" Tal guru canalha, embora se proclame Deus, não consegue responder a tal pergunta. Deus é o Ser Supremo e a mais elevada autoridade. Ninguém é igual a Ele nem maior do que Ele. Contudo, há muitos gurus-deuses, muitos canalhas que afirmam ser o Supremo. Tais canalhas não podem ajudar-nos a escapar da escuridão da existência material. Não podem iluminar nossa escuridão com a tocha do conhecimento espiritual. O guru genuíno simplesmente apresentará aquilo que o guru supremo, Deus, diz na escritura genuína. Um guru não pode alterar a mensagem da sucessão discipular. Devemos compreender que não podemos realizar pesquisas para encontrar a Verdade Absoluta. O próprio Caitanya Mahāprabhu disse: "Meu Guru Mahārāja, Meu mestre espiritual, considerava-Me um grande tolo." Aquele que permanece um grande tolo diante de seu guru é ele mesmo um guru. No entanto, se alguém diz: "Sou tão avançado que posso falar melhor do que meu guru", ele é simplesmente um canalha. No *Bhagavad-gītā* (4.2), Śrī Kṛṣṇa diz: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa "Esta ciência suprema foi assim recebida através da corrente de sucessão discipular, e os reis santos compreenderam-na dessa maneira. Mas, com o decorrer do tempo, a sucessão foi interrompida e, por isso, a ciência, como ela é, parece estar perdida." Aceitar um guru não é simplesmente uma moda. Quem é sério quanto a compreender a vida espiritual necessita de um guru. O guru é uma questão de necessidade, pois é preciso ser muito sério para compreender a vida espiritual, Deus, a ação correta e a relação que temos com Deus. Quando somos muito sérios quanto a compreender esses temas, precisamos de um guru. Não devemos procurar um guru simplesmente porque um guru pode estar na moda no momento. Tem de haver rendição, pois, sem rendição, não podemos aprender nada. Se nos dirigimos a um guru apenas para desafiá-lo, não aprenderemos nada. Devemos aceitar o guru exatamente como Arjuna aceitou seu guru, o próprio Śrī Kṛṣṇa: kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam "Agora estou confuso quanto ao meu dever e perdi toda a compostura por causa da fraqueza. Nesta condição, peço-Te que me digas claramente o que é melhor para mim. Agora sou Teu discípulo e uma alma rendida a Ti. Por favor, instrui-me." (*Bhagavad-gītā* 2.7) Este é o processo para aceitar um guru. O guru é o representante de Kṛṣṇa, o representante dos ācāryas anteriores. Kṛṣṇa diz que todos os ācāryas são Seus representantes; portanto, deve-se oferecer ao guru o mesmo respeito que se ofereceria a Deus. Como diz Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura em suas orações ao mestre espiritual, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: "Pela misericórdia do mestre espiritual, recebe-se a bênção de Kṛṣṇa." Assim, se nos rendemos ao guru genuíno, rendemo-nos a Deus. Deus aceita nossa rendição ao guru. No *Bhagavad-gītā* (18.66), Kṛṣṇa instrui: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ "Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas." Alguém pode argumentar: "Onde está Kṛṣṇa? Eu me renderei a Ele." Mas não, o processo é que primeiro nos rendemos ao representante de Kṛṣṇa; então nos rendemos a Kṛṣṇa. Portanto, diz-se sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ: o guru é tão bom quanto Deus. Quando oferecemos respeitos ao guru, estamos oferecendo respeitos a Deus. Visto que estamos tentando ser conscientes de Deus, é necessário que aprendamos a oferecer respeitos a Deus por intermédio do representante de Deus. Em todos os śāstras, o guru é descrito como sendo tão bom quanto Deus, mas o guru nunca diz: "Eu sou Deus." O dever do discípulo é oferecer respeito ao guru exatamente como oferece respeito a Deus, mas o guru nunca pensa: "Meus discípulos estão me oferecendo o mesmo respeito que oferecem a Deus; portanto, eu me tornei Deus." Assim que pensa dessa forma, ele se torna um cão em vez de Deus. Por isso, Viśvanātha Cakravartī diz kintu prabhor yaḥ priya eva tasya. Por ser o servidor mais íntimo de Deus, oferece-se ao guru o mesmo respeito que oferecemos a Deus. Deus é sempre Deus, o guru é sempre guru. Como questão de etiqueta, Deus é o Deus adorável, e o guru é o Deus adorador (sevaka-bhagavān). Por isso, o guru é tratado como prabhupāda. A palavra prabhu significa "senhor", e pāda significa "posição". Assim, prabhupāda significa "aquele que assumiu a posição do Senhor". Isto é o mesmo que sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ. Somente se formos muito sérios quanto a compreender a ciência de Deus é que um guru se faz necessário. Não devemos tentar manter um guru por questão de moda. Quem aceitou um guru fala com inteligência. Nunca fala disparates. Esse é o sinal de quem aceitou um guru genuíno. Devemos, certamente, oferecer todo o respeito ao mestre espiritual, mas devemos também lembrar-nos de como executar suas ordens. No *Bhagavad-gītā* (4.34), o próprio Śrī Kṛṣṇa nos diz o método de procurar o guru e dele aproximar-se: tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ "Tenta simplesmente aprender a verdade aproximando-te de um mestre espiritual. Indaga dele com submissão e presta-lhe serviço. A alma autorrealizada pode transmitir-te conhecimento, porque ela viu a verdade." O primeiro processo é o da rendição. Temos de encontrar uma pessoa elevada e render-nos diante dela de boa vontade. Os śāstras ordenam que, antes de aceitarmos um guru, o estudemos cuidadosamente para descobrir se podemos render-nos a ele. Não devemos aceitar um guru de repente, por fanatismo. Isso é muito perigoso. O guru também deve estudar a pessoa que deseja tornar-se discípulo, para ver se ela é apta. É assim que se estabelece uma relação entre o guru e o discípulo. Tudo é fornecido, mas devemos empreender o processo com seriedade. Então poderemos ser treinados para nos tornarmos discípulos genuínos. Primeiro, devemos encontrar um guru genuíno, estabelecer nossa relação com ele e agir de acordo. Então nossa vida terá êxito, pois o guru pode iluminar o discípulo sincero que se encontra na escuridão. Todos nascem canalhas e tolos. Se nascêssemos eruditos, por que precisaríamos ir à escola? Se não cultivamos o conhecimento, não somos melhores do que os animais. Um animal pode dizer que não há necessidade de livros e que ele se tornou um guru, mas como pode alguém obter conhecimento sem o estudo de livros fidedignos de ciência e filosofia? Os gurus canalhas tentam evitar essas coisas. Devemos compreender que todos nascemos canalhas e tolos e que temos de ser iluminados. Temos de receber conhecimento para tornar nossa vida perfeita. Se não aperfeiçoamos nossa vida, somos derrotados. O que é essa derrota? A luta pela existência. Estamos tentando obter uma vida melhor, alcançar uma posição superior, e, para isso, lutamos arduamente. Mas não sabemos o que é, na verdade, uma posição superior. Qualquer posição que tenhamos neste mundo material tem de ser abandonada. Podemos ter uma boa posição ou uma posição ruim; em todo caso, não podemos permanecer aqui. Podemos ganhar milhões de dólares e pensar: "Agora estou numa boa posição", mas uma simples disenteria ou cólera dará fim à nossa posição. Se o banco falir, nossa posição estará perdida. Portanto, na verdade, não há boa posição neste mundo material. É uma farsa. Aqueles que tentam alcançar uma posição melhor no mundo material acabam, em última análise, derrotados, porque não existe posição melhor. O *Bhagavad-gītā* (14.26) diz qual é a posição melhor: māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate "Aquele que se ocupa nas atividades espirituais do serviço devocional imaculado transcende imediatamente os modos da natureza material e eleva-se à plataforma espiritual." Existe alguma ciência que nos dê o conhecimento por meio do qual possamos nos tornar imortais? Sim, podemos nos tornar imortais, mas não no sentido material. Não podemos receber esse conhecimento nas chamadas universidades. No entanto, há conhecimento contido nas escrituras Védicas por meio do qual podemos nos tornar imortais. Essa imortalidade é nossa posição melhor. Não mais nascimento, não mais morte, não mais velhice, não mais doença. Assim, o guru assume uma responsabilidade muito grande. Ele deve guiar seu discípulo e capacitá-lo a tornar-se um candidato apto à posição perfeita — a imortalidade. O guru deve ser competente para conduzir seu discípulo de volta ao lar, de volta ao Supremo. ## Separando os Santos dos Embusteiros Todos os dias, o número de pessoas interessadas em praticar yoga e meditação aumenta aos milhares. Infelizmente, uma pessoa em busca de um guia adequado tem grande probabilidade de deparar com uma desconcertante variedade de mágicos, autoproclamados gurus e autointitulados deuses. Numa entrevista ao London Times, Śrīla Prabhupāda explica como um buscador sincero pode distinguir entre um guia espiritual falso e um genuíno. Repórter: O que francamente me preocupa é que, desde a chegada à Grã-Bretanha, há algum tempo, de um yogī indiano, que foi o primeiro "guru" de que a maioria das pessoas ouvira falar, muitos "gurus" surgiram de repente, vindos do nada. Às vezes tenho a impressão de que nem todos são tão genuínos quanto deveriam ser. Seria correto advertir as pessoas que estão pensando em adotar a vida espiritual de que devem certificar-se de que têm um guru genuíno para ensiná-las? Śrīla Prabhupāda: Sim. É claro que procurar um guru é algo muito bom, mas, se você quer um guru barato, ou se quer ser enganado, então encontrará muitos gurus enganadores. Mas, se você for sincero, encontrará um guru sincero. Como as pessoas querem tudo muito barato, elas são enganadas. Pedimos a nossos estudantes que se abstenham de sexo ilícito, de comer carne, de jogos de azar e de intoxicação. As pessoas acham que isso tudo é muito difícil — um aborrecimento. Mas, se alguém diz: "Você pode fazer quantos disparates quiser, basta receber meu mantra", então as pessoas gostarão dele. A questão é que as pessoas querem ser enganadas e, por isso, surgem os enganadores. Ninguém quer submeter-se a nenhuma austeridade. A vida humana destina-se à austeridade, mas ninguém está preparado para submeter-se à austeridade. Em consequência, os enganadores vêm e dizem: "Nada de austeridade. Faça o que quiser. Basta pagar-me, e eu lhe darei algum mantra, e você se tornará Deus em seis meses." Tudo isso está acontecendo. Se você quer ser enganado dessa forma, os enganadores virão. Repórter: E quanto à pessoa que seriamente deseja encontrar a vida espiritual, mas acaba indo parar com o guru errado? Śrīla Prabhupāda: Se você quer apenas uma educação comum, tem de dedicar a ela muito tempo, esforço e compreensão. De modo semelhante, se você vai adotar a vida espiritual, deve tornar-se sério. Como é possível que, simplesmente por meio de alguns mantras maravilhosos, alguém possa tornar-se Deus em seis meses? Por que as pessoas querem algo assim? Isso significa que elas querem ser enganadas. Repórter: Como pode uma pessoa saber que tem um guru genuíno? Śrīla Prabhupāda: Algum de meus estudantes pode responder a esta pergunta? Discípulo: Certa vez, lembro-me de que John Lennon lhe perguntou: "Como saberei quem é o guru genuíno?" E o senhor respondeu: "Basta descobrir aquele que é mais devotado a Kṛṣṇa. Ele é genuíno." Śrīla Prabhupāda: Sim. O guru genuíno é o representante de Deus, e ele fala sobre Deus e nada mais. O guru genuíno é aquele que não tem interesse na vida materialista. Ele busca a Deus, e somente a Deus. Esse é um dos testes de um guru genuíno: brahma-niṣṭham. Ele está absorto na Verdade Absoluta. No Muṇḍaka Upaniṣad, afirma-se śrotriyaṁ brahma-niṣṭham: [MU 1.2.12] "O guru genuíno é versado nas escrituras e no conhecimento Védico, e depende completamente do Brahman." Ele deve saber o que é o Brahman [espírito] e como situar-se no Brahman. Esses sinais são apresentados na literatura Védica. Como disse antes, o verdadeiro guru é o representante de Deus. Ele representa o Senhor Supremo, assim como um vice-rei representa um rei. O verdadeiro guru não fabricará nada. Tudo o que ele diz está de acordo com as escrituras e com os ācāryas anteriores. Ele não lhe dará um mantra e lhe dirá que você se tornará Deus em seis meses. Esta não é a função de um guru. A função de um guru é exortar todos a se tornarem devotos de Deus. Essa é a essência da função de um verdadeiro guru. De fato, ele não tem outra função. Ele diz a quem quer que veja: "Por favor, torne-se consciente de Deus." Se ele, de um modo ou de outro, faz campanha em nome de Deus e tenta levar todos a se tornarem devotos de Deus, ele é um guru genuíno. Repórter: E quanto a um sacerdote cristão? Śrīla Prabhupāda: Cristão, maometano, hindu — não importa. Se ele simplesmente fala em nome de Deus, é um guru. O Senhor Jesus Cristo, por exemplo. Ele exortava as pessoas, dizendo: "Tentai apenas amar a Deus." Qualquer pessoa — não importa quem — seja ela hindu, muçulmana ou cristã, é um guru se convence as pessoas a amar a Deus. Esse é o teste. O guru nunca diz: "Eu sou Deus", ou: "Eu farei de você Deus." O verdadeiro guru diz: "Eu sou um servo de Deus, e farei de você também um servo de Deus." Não importa como o guru esteja vestido. Como disse Caitanya Mahāprabhu: "Quem quer que possa transmitir conhecimento sobre Kṛṣṇa é um mestre espiritual." Um mestre espiritual genuíno simplesmente tenta levar as pessoas a se tornarem devotas de Kṛṣṇa, ou Deus. Ele não tem outra função. Repórter: Mas os gurus ruins... Śrīla Prabhupāda: E o que é um guru "ruim"? Repórter: Um guru ruim quer apenas algum dinheiro ou alguma fama. Śrīla Prabhupāda: Bem, se ele é ruim, como pode tornar-se um guru? [Risos.] Como pode o ferro tornar-se ouro? Na verdade, um guru não pode ser ruim, pois, se alguém é ruim, não pode ser guru. Você não pode dizer "guru ruim". Isso é uma contradição. O que você tem a fazer é simplesmente tentar compreender o que é um guru genuíno. A definição de um guru genuíno é que ele simplesmente fala sobre Deus — só isso. Se ele fala outros disparates, então não é guru. Um guru não pode ser ruim. Não há possibilidade de um guru ruim, assim como não há de um guru vermelho ou de um guru branco. Guru significa "guru genuíno". Tudo o que temos de saber é que o guru genuíno simplesmente fala sobre Deus e tenta levar as pessoas a se tornarem devotos de Deus. Se ele faz isso, é genuíno. Repórter: Se eu quisesse ser iniciado em sua sociedade, o que teria de fazer? Śrīla Prabhupāda: Antes de tudo, você teria de abandonar a vida sexual ilícita. Repórter: Isso inclui toda vida sexual? O que é vida sexual ilícita? Śrīla Prabhupāda: Sexo ilícito é sexo fora do casamento. Os animais têm relações sexuais sem restrições, mas, na sociedade humana, há restrições. Em todos os países e em todas as religiões, há algum sistema de restrição da vida sexual. Você também teria de abandonar todos os intoxicantes, incluindo chá, cigarros, álcool, maconha — qualquer coisa que intoxique. Repórter: Mais alguma coisa? Śrīla Prabhupāda: Você também teria de abandonar o consumo de carne, ovos e peixe. E teria de abandonar igualmente os jogos de azar. A menos que você abandonasse essas quatro atividades pecaminosas, não poderia ser iniciado. Repórter: Quantos seguidores o senhor tem pelo mundo? Śrīla Prabhupāda: Para qualquer coisa genuína, os seguidores podem ser muito poucos. Para algo sem valor, os seguidores podem ser muitos. Ainda assim, temos cerca de cinco mil discípulos iniciados. Repórter: O movimento da consciência de Kṛṣṇa está crescendo o tempo todo? Śrīla Prabhupāda: Sim, está crescendo — mas lentamente. Isso ocorre porque temos muitas restrições. As pessoas não gostam de restrições. Repórter: Onde o seu número de seguidores é maior? Śrīla Prabhupāda: Nos Estados Unidos, na Europa, na América do Sul e na Austrália. E, é claro, na Índia há milhões que praticam a consciência de Kṛṣṇa. Repórter: O senhor poderia dizer-me qual é o objetivo de seu movimento? Śrīla Prabhupāda: O propósito deste movimento da consciência de Kṛṣṇa é despertar a consciência original do homem. No momento atual, nossa consciência está designada. Alguém pensa: "Eu sou inglês", e outro pensa: "Eu sou americano." Na verdade, não pertencemos a nenhuma dessas designações. Todos nós somos partes integrantes de Deus; essa é nossa verdadeira identidade. Se todos simplesmente chegarem a essa consciência, todos os problemas do mundo serão resolvidos. Então passaremos a saber que somos um — a mesma qualidade de alma espiritual. A mesma qualidade de alma espiritual está dentro de todos, embora possa estar numa veste diferente. Esta é a explicação dada no *Bhagavad-gītā*. A consciência de Kṛṣṇa é, na verdade, um processo purificatório (sarvopādhi-vinirmuktam [Cc. Madhya 19.170]). Seu propósito é libertar as pessoas de todas as designações (tat-paratvena nirmalam). Quando nossa consciência se purifica de todas as designações, as atividades que realizamos com nossos sentidos purificados nos tornam perfeitos. Por fim, alcançamos a perfeição ideal da vida humana. A consciência de Kṛṣṇa é também um processo muito simples. Não é necessário tornar-se um grande filósofo, cientista ou seja o que for. Precisamos apenas cantar o santo nome do Senhor, compreendendo que Sua personalidade, Seu nome e Suas qualidades são todos absolutos. A consciência de Kṛṣṇa é uma grande ciência. Infelizmente, nas universidades não há departamento para esta ciência. Por isso, convidamos todos os homens sérios que se interessam pelo bem-estar da sociedade humana a compreenderem este grande movimento e, se possível, a tomarem parte nele e a cooperarem conosco. Os problemas do mundo serão resolvidos. Este é também o veredito do *Bhagavad-gītā*, o mais importante e autorizado livro de conhecimento espiritual. Muitos de vocês já ouviram falar do *Bhagavad-gītā*. Nosso movimento baseia-se nele. Nosso movimento é aprovado por todos os grandes ācāryas da Índia. Rāmānujācārya, Madhvācārya, o Senhor Caitanya e tantos outros. Vocês são todos representantes de jornais, de modo que lhes peço que tentem compreender este movimento tanto quanto possível, para o bem de toda a sociedade humana. Repórter: O senhor acha que seu movimento é a única maneira de conhecer Deus? Śrīla Prabhupāda: Sim. Repórter: Como o senhor tem certeza disso? Śrīla Prabhupāda: A partir das autoridades e a partir de Deus, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa diz: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ [Bg. 18.66] "Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas." Repórter: "Rendição" significa que alguém teria de abandonar sua família? Śrīla Prabhupāda: Não. Repórter: Mas suponha que eu fosse tornar-me um iniciado. Eu não teria de vir morar no templo? Śrīla Prabhupāda: Não necessariamente. Repórter: Posso ficar em casa? Śrīla Prabhupāda: Ah, sim. Repórter: E quanto ao trabalho? Eu teria de abandonar meu emprego? Śrīla Prabhupāda: Não, você simplesmente teria de abandonar seus maus hábitos e cantar o mantra Hare Kṛṣṇa nestas contas — só isso. Repórter: Eu teria de dar algum apoio financeiro? Śrīla Prabhupāda: Não, isso é seu desejo voluntário. Se você der, está tudo bem. E se não der, não nos importamos. Não dependemos da contribuição financeira de ninguém. Dependemos de Kṛṣṇa. Repórter: Eu não teria de dar dinheiro algum? Śrīla Prabhupāda: Não. Repórter: Esta é uma das principais coisas que distinguem o guru genuíno do guru falso? Śrīla Prabhupāda: Sim, um guru genuíno não é um homem de negócios. Ele é um representante de Deus. Tudo o que Deus diz, o guru repete. Ele não fala de outra maneira. Repórter: Mas o senhor esperaria encontrar um guru verdadeiro, digamos, viajando num Rolls Royce e hospedando-se numa suíte de cobertura num hotel chique? Śrīla Prabhupāda: Às vezes as pessoas nos providenciam um quarto num hotel de primeira classe, mas geralmente ficamos em nossos próprios templos. Temos cerca de cem templos pelo mundo, de modo que não precisamos ir a hotel algum. Repórter: Eu não estava tentando fazer acusação alguma. Eu estava apenas tentando ilustrar que penso que sua advertência é válida. Há tantas pessoas interessadas em encontrar uma vida espiritual e, ao mesmo tempo, há muitas pessoas interessadas em lucrar com o "negócio dos gurus". Śrīla Prabhupāda: Está o senhor sob a impressão de que vida espiritual significa aceitar voluntariamente a pobreza? Repórter: Bem, eu não sei. Śrīla Prabhupāda: Um homem assolado pela pobreza pode ser materialista, e um homem rico pode ser muito espiritual. A vida espiritual não depende nem da pobreza nem da riqueza. A vida espiritual é transcendental. Considere Arjuna, por exemplo. Arjuna era membro de uma família real, e ainda assim era um devoto puro de Deus. E no *Bhagavad-gītā* (4.2) Śrī Kṛṣṇa diz, evaṁ paramparā-prāptaṁ imaṁ rājarṣayo viduḥ: "Esta ciência suprema foi recebida através da corrente de sucessão discipular, e os reis santos a compreenderam dessa maneira." No passado, todos os reis que eram santos compreendiam a ciência espiritual. Portanto, a vida espiritual não depende da condição material da pessoa. Seja qual for a condição material de uma pessoa — ela pode ser um rei ou um indigente —, ainda assim pode compreender a vida espiritual. Geralmente as pessoas não sabem o que é vida espiritual e, por isso, criticam-nos desnecessariamente. Se eu lhe perguntasse o que é vida espiritual, como o senhor responderia? Repórter: Bem, não tenho certeza. Śrīla Prabhupāda: Embora o senhor não saiba o que é vida espiritual, ainda assim diz: "É isto" ou "É aquilo". Mas primeiro o senhor deve saber o que é vida espiritual. A vida espiritual começa quando você compreende que não é seu corpo. Este é o verdadeiro começo da vida espiritual. Ao ver a diferença entre seu eu e seu corpo, você passa a compreender que é uma alma espiritual (ahaṁ brahmāsmi). Repórter: O senhor acha que esse conhecimento deveria fazer parte da educação de todos? Śrīla Prabhupāda: Sim. As pessoas devem primeiro ser ensinadas sobre o que são. São elas seus corpos, ou algo mais? Esse é o começo da educação. Hoje, todos são educados a pensar que são seus corpos. Porque alguém acidentalmente obtém um corpo americano, pensa: "Eu sou americano." Isso é como pensar: "Eu sou uma camisa vermelha", simplesmente porque você está usando uma camisa vermelha. Você não é uma camisa vermelha; você é um ser humano. De modo semelhante, este corpo é como uma camisa ou um casaco sobre a verdadeira pessoa — a alma espiritual. Se nos reconhecermos simplesmente por nossa "camisa" ou "casaco" corporal, então não temos educação espiritual. Repórter: O senhor acha que tal educação deveria ser dada nas escolas? Śrīla Prabhupāda: Sim — em escolas, faculdades e universidades. Há uma imensa literatura sobre este assunto — um imenso acervo de conhecimento. O que de fato se requer é que os líderes da sociedade se apresentem para compreender este movimento. Repórter: O senhor já teve pessoas que vieram a si depois de terem estado anteriormente envolvidas com um guru falso? Śrīla Prabhupāda: Sim, há muitas. Repórter: As vidas espirituais delas foram de algum modo arruinadas pelos gurus falsos? Śrīla Prabhupāda: Não, elas estavam genuinamente buscando algo espiritual, e essa era a sua qualificação. Deus está dentro do coração de todos e, assim que alguém genuinamente O busca, Ele ajuda essa pessoa a encontrar um guru genuíno. Repórter: Os gurus verdadeiros como o senhor já tentaram pôr um fim aos gurus falsos — isto é, pressioná-los para tirá-los do negócio, por assim dizer? Śrīla Prabhupāda: Não, esse não é o meu propósito. Iniciei meu movimento simplesmente cantando Hare Kṛṣṇa. Cantei em Nova York, num lugar chamado Tompkins Square Park, e logo as pessoas começaram a vir a mim. Dessa maneira, o movimento da consciência de Kṛṣṇa gradualmente se desenvolveu. Muitos aceitaram, e muitos não aceitaram. Aqueles que são afortunados aceitaram. Repórter: O senhor não acha que as pessoas ficam desconfiadas por causa de sua experiência com gurus falsos? Se você fosse a um dentista charlatão e ele quebrasse seu dente, você poderia ficar desconfiado de ir a outro dentista. Śrīla Prabhupāda: Sim. Naturalmente, se você é enganado, torna-se desconfiado. Mas isso não significa que, se você for enganado uma vez, será sempre enganado. Você deve encontrar alguém genuíno. Mas, para chegar à consciência de Kṛṣṇa, você deve ser ou muito afortunado ou bem conhecedor desta ciência. A partir do *Bhagavad-gītā* compreendemos que os buscadores genuínos são pouquíssimos: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye [Bg. 7.3]. Dentre muitos milhões de pessoas, pode haver apenas uma que esteja interessada em vida espiritual. Geralmente, as pessoas estão interessadas em comer, dormir, acasalar-se e defender-se. Então, como podemos esperar encontrar muitos seguidores? Não é difícil perceber que as pessoas perderam seu interesse espiritual. E quase todas aquelas que de fato estão interessadas estão sendo enganadas por supostos espiritualistas. Você não pode julgar um movimento simplesmente pelo número de seus seguidores. Se um homem é genuíno, então o movimento é bem-sucedido. Não é uma questão de quantidade, mas de qualidade. Repórter: Eu me perguntava quantas pessoas o senhor acha que poderiam ter sido ludibriadas por gurus falsos. Śrīla Prabhupāda: Praticamente todas. [Risos.] Não há questão de contagem. Todas. Repórter: Isso significaria milhares de pessoas, não é mesmo? Śrīla Prabhupāda: Milhões. Milhões foram enganadas, porque querem ser enganadas. Deus é onisciente. Ele pode compreender seus desejos. Ele está dentro de seu coração e, se você quer ser enganado, Deus lhe envia um enganador. Repórter: É possível que todos atinjam o estágio de perfeição de que o senhor falou anteriormente? Śrīla Prabhupāda: Dentro de um segundo. Qualquer um pode atingir a perfeição dentro de um segundo — desde que esteja disposto. A dificuldade é que ninguém está disposto. No *Bhagavad-gītā* (18.66) Kṛṣṇa diz, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: "Simplesmente renda-se a Mim." Mas quem vai render-se a Deus? Todos dizem: "Oh, por que devo render-me a Deus? Serei independente." Se você simplesmente se render, é coisa de um segundo. Isso é tudo. Mas ninguém está disposto, e essa é a dificuldade. Repórter: Quando o senhor diz que muitas pessoas querem ser enganadas, o senhor quer dizer que muitas pessoas querem prosseguir com seus prazeres mundanos e, ao mesmo tempo, cantando um mantra ou segurando uma flor, alcançar também a vida espiritual? É isto que o senhor quer dizer com querer ser enganado? Śrīla Prabhupāda: Sim, isto é como um paciente que pensa: "Continuarei com minha doença e, ao mesmo tempo, ficarei saudável." É contraditório. A primeira exigência é que a pessoa se eduque na vida espiritual. A vida espiritual não é algo que se possa compreender por meio de uma conversa de poucos minutos. Há muitos livros de filosofia e teologia, mas as pessoas não estão interessadas neles. Essa é a dificuldade. Por exemplo, o *Śrīmad-Bhāgavatam* é uma obra muito extensa, e, se você tentar ler este livro, pode levar muitos dias apenas para compreender uma só linha dele. O *Bhāgavatam* descreve Deus, a Verdade Absoluta, mas as pessoas não estão interessadas. E se, por acaso, alguém se torna um pouco interessado na vida espiritual, deseja algo imediato e barato. Por isso, é enganado. Na verdade, a vida humana destina-se à austeridade e à penitência. Esse é o modo da civilização Védica. Nos tempos Védicos, treinavam os meninos como brahmacārīs; não se permitia vida sexual alguma até a idade de vinte e cinco anos. Onde está essa educação agora? Um brahmacārī é um estudante que leva uma vida de completo celibato e obedece às ordens de seu guru no gurukula [escola do mestre espiritual]. Hoje, escolas e faculdades estão ensinando sexo desde o começo, e meninos e meninas de doze ou treze anos estão tendo relações sexuais. Como podem ter vida espiritual? Vida espiritual significa aceitar voluntariamente algumas austeridades em prol da compreensão de Deus. É por isso que insistimos em nada de sexo ilícito, consumo de carne, jogos de azar ou intoxicação para nossos estudantes iniciados. Sem essas restrições, qualquer "meditação ióguica" ou suposta disciplina espiritual não pode ser genuína. É simplesmente um negócio entre os enganadores e os enganados. Repórter: Muitíssimo obrigado. Śrīla Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. ## "Com Toda a Humildade de Que Sou Capaz" Em fevereiro de 1936, em Bombaim, Índia, os membros de uma renomada sociedade religiosa, o Gauḍīya Maṭha, ficaram atônitos com as poderosas e eloquentes palavras de um jovem membro que falou em honra de seu mestre espiritual, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī. Três décadas depois, o jovem orador se tornaria o mundialmente renomado fundador e mestre espiritual do movimento da consciência de Kṛṣṇa. A exposição de Śrīla Prabhupāda é uma declaração memorável sobre a importância do guru na vida espiritual. sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ kintu prabhor yaḥ priya eva tasya vande guroḥ śrī-caraṇāravindam ** "Nas escrituras reveladas declara-se que o mestre espiritual deve ser adorado como a Suprema Personalidade de Deus, e esta injunção é obedecida pelos devotos puros do Senhor. O mestre espiritual é o mais íntimo servo do Senhor. Assim, ofereçamos nossas respeitosas reverências aos pés de lótus de nosso mestre espiritual." Senhores, em nome dos membros da filial de Bombaim do Gauḍīya Maṭha, permitam-me dar-lhes a todos as boas-vindas, pois tiveram a gentileza de juntar-se a nós esta noite em nossas oferendas congregacionais de homenagem aos pés de lótus do mestre do mundo, o Ācāryadeva, que é o fundador desta Missão Gauḍīya e o presidente-ācārya do Śrī Śrī Viśva-vaiṣṇava Rāja-sabhā — refiro-me ao meu eterno divino mestre, Paramahaṁsa Parivrājakācārya Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja. Há sessenta e dois anos, neste dia auspicioso, o Ācāryadeva fez seu aparecimento pelo chamado de Ṭhākura Bhaktivinoda no Śrī-kṣetra Jagannātha-dhāma, em Purī. Senhores, a oferenda de uma homenagem como a que se organizou esta noite ao Ācāryadeva não é uma questão sectária, pois, quando falamos do princípio fundamental do gurudeva, ou ācāryadeva, falamos de algo de aplicação universal. Não se levanta nenhuma questão de discriminar meu guru do seu ou do de qualquer outro. Há apenas um guru, que aparece numa infinidade de formas para ensinar a você, a mim e a todos os demais. O guru, ou ācāryadeva, como aprendemos das escrituras fidedignas, transmite a mensagem do mundo absoluto, a morada transcendental da Personalidade Absoluta, onde tudo serve indiferenciadamente à Verdade Absoluta. Temos ouvido tantas vezes: mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ("Percorre a trilha que teu ācārya anterior percorreu"), mas dificilmente tentamos compreender o real significado deste śloka. Se estudarmos criteriosamente esta proposição, compreendemos que o mahājana é um só, e a estrada real para o mundo transcendental também é uma só. No Muṇḍaka Upaniṣad (1.2.12) afirma-se: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham "A fim de aprender a ciência transcendental, é preciso aproximar-se do mestre espiritual fidedigno em sucessão discipular, que está fixo na Verdade Absoluta." Assim, fica aqui determinado que, para receber esse conhecimento transcendental, é preciso aproximar-se do guru. Portanto, se a Verdade Absoluta é uma só, sobre o que pensamos não haver divergência de opinião, o guru também não pode ser dois. O Ācāryadeva ao qual nos reunimos esta noite para oferecer nossa humilde homenagem não é o guru de uma instituição sectária nem um dentre muitos expositores divergentes da verdade. Pelo contrário, ele é o Jagad-guru, ou o guru de todos nós; a única diferença é que alguns lhe obedecem de todo o coração, ao passo que outros não lhe obedecem diretamente. No *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.17.27) afirma-se: ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit na martya-buddhyāsūyeta sarva-devamayo guruḥ "Deve-se compreender que o mestre espiritual é tão bom quanto Eu", disse o Abençoado Senhor. "Ninguém deve sentir inveja do mestre espiritual nem pensar nele como um homem comum, porque o mestre espiritual é a soma total de todos os semideuses." Isto é, o ācārya foi identificado com o próprio Deus. Ele nada tem a ver com os assuntos deste mundo mundano. Ele não desce aqui para meter-se nos assuntos das necessidades temporárias, mas para libertar as almas caídas e condicionadas — as almas, ou entidades, que vieram aqui ao mundo material com um motivo de desfrute pela mente e pelos cinco órgãos da percepção sensorial. Ele aparece diante de nós para revelar a luz dos *Vedas* e para nos conceder as bênçãos da liberdade plena, pela qual devemos ansiar a cada passo da jornada de nossa vida. O conhecimento transcendental dos *Vedas* foi proferido inicialmente por Deus a Brahmā, o criador deste universo em particular. De Brahmā o conhecimento desceu a Nārada, de Nārada a Vyāsadeva, de Vyāsadeva a Madhva, e neste processo de sucessão discipular o conhecimento transcendental foi transmitido de um discípulo a outro até alcançar o Senhor Gaurāṅga, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, que Se apresentou como discípulo e sucessor de Śrī Īśvara Purī. O atual Ācāryadeva é o décimo representante discipular a partir de Śrī Rūpa Gosvāmī, o representante original do Senhor Caitanya que pregou esta tradição transcendental em sua plenitude. O conhecimento que recebemos do nosso Gurudeva não é diferente daquele transmitido pelo próprio Deus e pela sucessão dos ācāryas na linha preceptora de Brahmā. Adoramos este dia auspicioso como Śrī Vyāsa-pūjā-tithi, porque o Ācārya é o representante vivo de Vyāsadeva, o divino compilador dos *Vedas*, dos *Purāṇas*, do *Bhagavad-gītā*, do *Mahābhārata* e do *Śrīmad-Bhāgavatam*. Aquele que interpreta o som divino, ou śabda-brahma, por sua imperfeita percepção sensorial não pode ser um verdadeiro guru espiritual, porque, na ausência de um adequado treinamento disciplinar sob o ācārya fidedigno, o intérprete certamente diferirá de Vyāsadeva (como fazem os māyāvādīs). Śrīla Vyāsadeva é a autoridade máxima da revelação Védica e, portanto, tal intérprete irrelevante não pode ser aceito como o guru, ou ācārya, por mais bem equipado que esteja com todas as aquisições do conhecimento material. Como se afirma no *Padma Purāṇa*: sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ "A menos que você seja iniciado por um mestre espiritual fidedigno na sucessão discipular, o mantra que você possa ter recebido fica sem efeito algum." Por outro lado, aquele que recebeu o conhecimento transcendental por recepção auditiva do preceptor fidedigno na corrente discipular, e que tem sincera consideração pelo verdadeiro ācārya, há necessariamente de ser iluminado com o conhecimento revelado dos *Vedas*. Mas este conhecimento está permanentemente vedado à abordagem cognitiva dos empíricos. Como se afirma no Śvetāśvatara Upaniṣad (6.23): yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ [ŚU 6.23] "Somente àquelas grandes almas que têm simultaneamente fé implícita tanto no Senhor quanto no mestre espiritual é que todos os sentidos do conhecimento Védico se revelam automaticamente." Senhores, nosso conhecimento é tão pobre, nossos sentidos são tão imperfeitos e nossas fontes são tão limitadas que não nos é possível ter sequer o mais leve conhecimento da região absoluta sem nos rendermos aos pés de lótus de Śrī Vyāsadeva ou de seu representante fidedigno. A cada momento estamos sendo enganados pelo conhecimento de nossa percepção direta. É tudo criação ou invenção da mente, que está sempre enganando, mudando e vacilando. Nada podemos saber da região transcendental por nosso limitado e pervertido método de observação e experimento. Mas todos nós podemos dar nossos ávidos ouvidos para a recepção auditiva do som transcendental transmitido daquela região a esta através do meio puro de Śrī Gurudeva ou de Śrī Vyāsadeva. Portanto, senhores, devemos render-nos hoje aos pés do representante de Śrī Vyāsadeva para a eliminação de todas as nossas diferenças geradas por nossa atitude insubmissa. Diz-se, por conseguinte, no Śrī *Gītā* (4.34): tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ "Basta aproximar-se do sábio e fidedigno mestre espiritual. Renda-se primeiro a ele e tente compreendê-lo por meio de indagações e serviço. Tal sábio mestre espiritual o iluminará com conhecimento transcendental, pois ele já conheceu a Verdade Absoluta." Para receber o conhecimento transcendental devemos render-nos completamente ao verdadeiro ācārya em espírito de ardente indagação e serviço. A real execução de serviço ao Absoluto sob a orientação do ācārya é o único veículo pelo qual podemos assimilar o conhecimento transcendental. A reunião de hoje, para oferecer nossos humildes serviços e homenagens aos pés do Ācāryadeva, nos capacitará a ser favorecidos com a capacidade de assimilar o conhecimento transcendental tão gentilmente por ele transmitido a todas as pessoas, sem distinção. Senhores, estamos todos mais ou menos orgulhosos de nossa passada civilização indiana, mas na verdade não conhecemos a real natureza dessa civilização. Não podemos orgulhar-nos de nossa passada civilização material, que é agora mil vezes maior do que em dias idos. Diz-se que estamos atravessando a era das trevas, o Kali-yuga. Que trevas são estas? As trevas não podem dever-se ao atraso no conhecimento material, porque agora temos mais dele do que antigamente. Se não nós mesmos, ao menos nossos vizinhos têm muito dele. Portanto, devemos concluir que as trevas da era presente não se devem a uma falta de avanço material, mas que perdemos a pista de nosso avanço espiritual, que é a primeira necessidade da vida humana e o critério do mais elevado tipo de civilização humana. Lançar bombas de aviões não é avanço de civilização em relação à primitiva e incivilizada prática de deixar cair grandes pedras nas cabeças dos inimigos dos topos das colinas. O aprimoramento da arte de matar nossos vizinhos por meio de metralhadoras e gases venenosos certamente não é avanço algum em relação à barbárie primitiva, que se orgulhava de sua arte de matar com arcos e flechas. Tampouco o desenvolvimento de um senso de mimado egoísmo prova mais do que animalismo intelectual. A verdadeira civilização humana é muito diferente de todos estes estados e, por isso, no Kaṭha Upaniṣad (1.3.14) há o enfático chamado: uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata kṣurasya dhārā niśitā duratyayā durgaṁ pathas tat kavayo vadanti "Por favor, despertai e tentai compreender a bênção que agora tendes nesta forma humana de vida. A senda da compreensão espiritual é muito difícil; é afiada como o fio de uma navalha. Esta é a opinião dos eruditos transcendentais." Assim, enquanto outros ainda estavam no ventre do esquecimento histórico, os sábios da Índia haviam desenvolvido um tipo diferente de civilização, que os capacitava a conhecerem a si mesmos. Tinham descoberto que não somos absolutamente entidades materiais, mas que somos todos servos espirituais, permanentes e indestrutíveis do Absoluto. Mas, como, contra nosso melhor juízo, escolhemos identificar-nos completamente com esta presente existência material, nossos sofrimentos se multiplicaram segundo a inexorável lei de nascimento e morte, com suas consequentes doenças e ansiedades. Estes sofrimentos não podem ser realmente mitigados por qualquer provisão de felicidade material, porque matéria e espírito são elementos completamente diferentes. É como se tirássemos um animal aquático da água e o puséssemos em terra firme, suprindo-o com toda sorte de felicidade possível em terra firme. Os sofrimentos mortais do animal não podem ser absolutamente aliviados até que se o retire de seu ambiente estranho. Espírito e matéria são coisas completamente contraditórias. Todos nós somos entidades espirituais. Não podemos ter felicidade perfeita, que é nosso direito de nascença, por mais que nos envolvamos com os assuntos das coisas mundanas. A felicidade perfeita só pode ser nossa quando formos restituídos ao nosso estado natural de existência espiritual. Esta é a mensagem distintiva de nossa antiga civilização indiana, esta é a mensagem do *Gītā*, esta é a mensagem dos *Vedas* e dos *Purāṇas*, e esta é a mensagem de todos os verdadeiros ācāryas, inclusive de nosso presente Ācāryadeva, na linha do Senhor Caitanya. Senhores, embora tenhamos sido imperfeitamente capacitados por sua graça a compreender as sublimes mensagens de nosso Ācāryadeva, Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, devemos admitir que percebemos, com toda a certeza, que a divina mensagem de seus santos lábios é a coisa congenial para a humanidade sofredora. Todos nós devemos ouvi-lo pacientemente. Se ouvirmos o som transcendental sem oposição desnecessária, ele certamente terá misericórdia de nós. A mensagem do Ācārya é levar-nos de volta ao nosso lar original, de volta ao Supremo. Permitam-me repetir, portanto, que devemos ouvi-lo pacientemente, segui-lo na medida da nossa convicção e prostrar-nos aos seus pés de lótus para que nos libere de nossa presente indisposição imotivada de servir ao Absoluto e a todas as almas. A partir do *Gītā* aprendemos que, mesmo após a destruição do corpo, o ātmā, ou a alma, não é destruído; ele é sempre o mesmo, sempre novo e fresco. O fogo não pode queimá-lo, a água não pode dissolvê-lo, o ar não pode ressecá-lo e a espada não pode matá-lo. Ele é perene e eterno, e isto também se confirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.84.13): yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ "Qualquer um que aceite esta bolsa corporal de três elementos [bile, muco e ar] como seu eu, que tenha afinidade por uma relação íntima com sua esposa e seus filhos, que considere sua terra digna de adoração, que se banhe nas águas dos lugares sagrados de peregrinação, mas que nunca tire proveito daquelas pessoas que estão em conhecimento verdadeiro — não é melhor do que um asno ou uma vaca." Infelizmente, nestes dias todos nós nos tornamos tolos por negligenciar nosso verdadeiro conforto e identificar a jaula material conosco. Concentramos todas as nossas energias na sustentação inútil da jaula material em prol dela mesma, negligenciando por completo a alma cativa que está dentro. A jaula destina-se à ruína do pássaro; o pássaro não se destina ao bem-estar da jaula. Ponderemos, portanto, profundamente sobre isto. Todas as nossas atividades estão agora voltadas para a sustentação da jaula, e o máximo que fazemos é tentar dar algum alimento à mente por meio da arte e da literatura. Mas não sabemos que esta mente também é material numa forma mais sutil. Isto se afirma no *Gītā* (7.4): bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā "Terra, fogo, água, ar, éter, inteligência, mente e ego são todas as Minhas energias separadas." Mal tentamos dar algum alimento à alma, que é distinta do corpo e da mente; portanto, todos nós estamos cometendo suicídio no sentido próprio do termo. A mensagem do Ācāryadeva é dar-nos uma advertência para que paremos com tais atividades erradas. Prostremo-nos, portanto, aos seus pés de lótus pela misericórdia e bondade imaculadas que ele nos concedeu. Senhores, não pensem por um momento que meu Gurudeva queira pôr um freio completo na civilização moderna — uma façanha impossível. Mas aprendamos com ele a arte de fazer o melhor uso de um mau negócio, e compreendamos a importância desta vida humana, que é apropriada para o mais elevado desenvolvimento da verdadeira consciência. O melhor uso desta rara vida humana não deve ser negligenciado. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.9.29): labdhvā sudurlabham idaṁ bahu-sambhavānte mānuṣyam arthadam anityam apīha dhīraḥ tūrṇaṁ yateta na pated anu mṛtyu yāvan niḥśreyasāya viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt "Esta forma humana de vida é obtida após muitíssimos nascimentos e, embora não seja permanente, pode oferecer os mais elevados benefícios. Portanto, um homem sóbrio e inteligente deve imediatamente tentar cumprir sua missão e atingir o mais elevado proveito na vida antes que outra morte ocorra. Ele deve evitar a gratificação dos sentidos, que está disponível em todas as circunstâncias." Não desperdicemos esta vida humana na vã busca do desfrute material, ou, em outras palavras, em prol apenas de comer, dormir, temer e ter atividades sensoriais. A mensagem do Ācāryadeva é transmitida pelas palavras de Śrī Rūpa Gosvāmī (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.255–256): anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate "Diz-se que uma pessoa está situada na ordem de vida plenamente renunciada se ela vive de acordo com a consciência de Kṛṣṇa. Ela deve estar sem apego pela gratificação dos sentidos e deve aceitar apenas o que é necessário para a manutenção do corpo. Por outro lado, aquele que renuncia a coisas que poderiam ser usadas no serviço de Kṛṣṇa, sob o pretexto de que tais coisas são materiais, não pratica a renúncia completa. O significado destes ślokas só pode ser percebido pelo pleno desenvolvimento da porção racional de nossa vida, não da porção animal. Sentados aos pés do Ācāryadeva, tentemos compreender, a partir desta fonte transcendental de conhecimento, o que somos, o que é este universo, o que é Deus e qual é nossa relação com Ele. A mensagem do Senhor Caitanya é a mensagem para as entidades vivas e a mensagem do mundo dos vivos. O Senhor Caitanya não Se incomodou com a elevação deste mundo morto, que é apropriadamente chamado Martyaloka, o mundo onde tudo está destinado a morrer. Ele apareceu diante de nós há quatrocentos e cinquenta anos para nos dizer algo do universo transcendental, onde tudo é permanente e tudo se destina ao serviço do Absoluto. Mas, recentemente, o Senhor Caitanya foi mal representado por algumas pessoas inescrupulosas, e a mais elevada filosofia do Senhor foi mal interpretada como sendo o culto do mais baixo tipo de sociedade. Temos a satisfação de anunciar esta noite que nosso Ācāryadeva, com sua usual bondade, nos salvou deste horrível tipo de degradação e, por isso, prostramo-nos aos seus pés de lótus com toda humildade. Senhores, tem sido uma mania da sociedade culta (ou inculta) da atualidade atribuir à Personalidade de Deus apenas aspectos impessoais e estultificá-Lo afirmando que Ele não tem sentidos, nem forma, nem atividade, nem cabeça, nem pernas, nem desfrute. Este também tem sido o prazer dos eruditos modernos devido à sua absoluta falta de orientação apropriada e de verdadeira introspecção no domínio espiritual. Todos estes empíricos pensam da mesma forma: todas as coisas desfrutáveis devem ser monopolizadas pela sociedade humana, ou apenas por uma classe em particular, e o Deus impessoal deve ser um mero fornecedor de ordens para suas façanhas caprichosas. Estamos felizes por termos sido aliviados deste horrível tipo de enfermidade pela misericórdia de Sua Divina Graça Paramahaṁsa Parivrājakācārya Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja. Ele é quem nos abre os olhos, nosso eterno pai, nosso eterno preceptor e nosso eterno guia. Prostremo-nos, portanto, aos seus pés de lótus neste dia auspicioso. Senhores, embora sejamos como crianças ignorantes no conhecimento da Transcendência, ainda assim Sua Divina Graça, meu Gurudeva, acendeu um pequeno fogo dentro de nós para dissipar as invencíveis trevas do conhecimento empírico. Estamos agora tão a salvo que nenhuma quantidade de argumentação filosófica das escolas empíricas de pensamento pode desviar-nos uma polegada da posição de nossa eterna dependência dos pés de lótus de Sua Divina Graça. Além disso, estamos preparados para desafiar os mais eruditos estudiosos da escola māyāvāda e provar que a Personalidade de Deus e Seus passatempos transcendentais em Goloka constituem, por si sós, a sublime informação dos *Vedas*. Há indicações explícitas disto no Chāndogya Upaniṣad (8.13.1): śyāmāc chavalaṁ prapadye śavalāc chyāmaṁ prapadye "Para receber a misericórdia de Kṛṣṇa, rendo-me à Sua energia (Rādhā), e para receber a misericórdia de Sua energia, rendo-me a Kṛṣṇa." Também no Ṛg Veda (1.22.20): tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ divīva cakṣur ātatam viṣṇor yat paramaṁ padam "Os pés de lótus do Senhor Viṣṇu são o objetivo supremo de todos os semideuses. Esses pés de lótus do Senhor são tão iluminadores quanto o sol no céu." A verdade simples tão vividamente explicada no *Gītā*, que é a lição central dos *Vedas*, não é compreendida nem sequer suspeitada pelos mais poderosos estudiosos das escolas empíricas. Nisto reside o segredo da Śrī Vyāsa-pūjā. Quando meditamos nos passatempos transcendentais do Deus Absoluto, sentimo-nos orgulhosos por percebermos que somos Seus eternos servidores, e ficamos jubilosos e dançamos de alegria. Todas as glórias ao meu divino mestre, pois é ele quem, de seu incessante fluxo de misericórdia, despertou dentro de nós tal movimento de existência eterna. Prostremo-nos aos seus pés de lótus. Senhores, se ele não tivesse aparecido diante de nós para libertar-nos da servidão desta grosseira ilusão mundana, certamente teríamos permanecido por vidas e eras nas trevas do cativeiro desamparado. Se ele não tivesse aparecido diante de nós, não teríamos sido capazes de compreender a verdade eterna do sublime ensinamento do Senhor Caitanya. Se ele não tivesse aparecido diante de nós, não poderíamos ter sido capazes de conhecer o significado do primeiro śloka da Brahma-saṁhitā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1] "Kṛṣṇa, que é conhecido como Govinda, é o Deus Supremo. Ele tem um corpo eterno, bem-aventurado e espiritual. Ele é a origem de tudo. Ele não tem outra origem, e Ele é a causa primordial de todas as causas." Pessoalmente, não tenho esperança de serviço direto algum pelos crores de nascimentos vindouros da peregrinação de minha vida, mas estou confiante de que, um dia ou outro, serei libertado deste lodaçal de ilusão no qual estou no presente tão profundamente afundado. Portanto, deixem-me, com todo o meu fervor, orar aos pés de lótus de meu divino mestre para que me permita sofrer a sorte para a qual estou destinado devido aos meus malfeitos passados, mas que me deixe ter este poder de recordação: que não sou nada além de um diminuto servo do Todo-Poderoso Deus Absoluto, percebido através da inabalável misericórdia de meu divino mestre. Prostremo-nos, portanto, aos seus pés de lótus com toda a humildade ao meu alcance.