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IV. Compreendendo Kṛṣṇa e Cristo

## Kṛṣṇa ou Cristo — O Nome É o Mesmo


Em 1974, perto do centro da ISKCON em Frankfurt am Main, na Alemanha Ocidental, Śrīla Prabhupāda e vários de seus discípulos deram uma caminhada matinal com o padre Emmanuel Jungclaussen, um monge beneditino do Mosteiro de Niederalteich. Notando que Śrīla Prabhupāda carregava contas de meditação semelhantes ao rosário, o padre Emmanuel explicou que ele também cantava uma oração constante: "Senhor Jesus Cristo, tende misericórdia de nós." Seguiu-se a seguinte conversa.



Śrīla Prabhupāda: Qual é o significado da palavra Cristo?



Padre Emmanuel: Cristo vem da palavra grega Christos, que significa "o ungido".



Śrīla Prabhupāda: Christos é a versão grega da palavra Kṛṣṇa.



Padre Emmanuel: Isso é muito interessante.



Śrīla Prabhupāda: Quando um indiano invoca Kṛṣṇa, frequentemente diz "Kṛṣṭa". Kṛṣṭa é uma palavra sânscrita que significa "atração". Portanto, quando nos dirigimos a Deus como "Cristo", "Kṛṣṭa" ou "Kṛṣṇa", indicamos a mesma Suprema Personalidade de Deus, plenamente atrativa. Quando Jesus disse: "Pai nosso, que estais no céu, santificado seja o Vosso nome", esse nome de Deus era "Kṛṣṭa" ou "Kṛṣṇa". Você concorda?



Padre Emmanuel: Penso que Jesus, como filho de Deus, revelou-nos o verdadeiro nome de Deus: Cristo. Podemos chamar Deus de "Pai", mas, se quisermos dirigir-nos a Ele por Seu verdadeiro nome, temos de dizer "Cristo".



Śrīla Prabhupāda: Sim. "Cristo" é outra maneira de dizer Kṛṣṭa, e "Kṛṣṭa" é outra maneira de pronunciar Kṛṣṇa, o nome de Deus. Jesus disse que se deve glorificar o nome de Deus, mas ontem ouvi um teólogo dizer que Deus não tem nome — que só podemos chamá-Lo de "Pai". Um filho pode chamar seu pai de "Pai", mas o pai também tem um nome específico. De modo semelhante, "Deus" é o nome geral da Suprema Personalidade de Deus, cujo nome específico é Kṛṣṇa. Por isso, quer você chame Deus de "Cristo", "Kṛṣṭa" ou "Kṛṣṇa", em última análise está dirigindo-se à mesma Suprema Personalidade de Deus.



Padre Emmanuel: Sim, se falamos do verdadeiro nome de Deus, então temos de dizer "Christos". Em nossa religião, temos a Trindade: o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Cremos que podemos conhecer o nome de Deus somente por revelação do Filho de Deus. Jesus Cristo revelou o nome do Pai e, portanto, tomamos o nome Cristo como o nome revelado de Deus.



Śrīla Prabhupāda: Na verdade, não importa — Kṛṣṇa ou Cristo —, o nome é o mesmo. O ponto principal é seguir as injunções das escrituras Védicas, que recomendam cantar o nome de Deus nesta era. A maneira mais fácil é cantar o mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Rāma e Kṛṣṇa são nomes de Deus, e Hare é a energia de Deus. Assim, quando cantamos o mahā-mantra, dirigimo-nos a Deus juntamente com Sua energia. Essa energia é de dois tipos: a espiritual e a material. No presente, estamos nas garras da energia material. Por isso, oramos a Kṛṣṇa para que tenha a bondade de nos libertar do serviço à energia material e nos aceitar no serviço à energia espiritual. Esta é toda a nossa filosofia. Hare Kṛṣṇa significa: "Ó energia de Deus, ó Deus [Kṛṣṇa], por favor, ocupa-me em Teu serviço." É de nossa natureza prestar serviço. De um modo ou de outro, viemos a prestar serviço a coisas materiais, mas, quando esse serviço se transforma em serviço à energia espiritual, então nossa vida é perfeita. Praticar bhakti-yoga [serviço amoroso a Deus] significa libertar-se de designações como "hindu", "muçulmano", "cristão", isto ou aquilo, e simplesmente servir a Deus. Criamos as religiões cristã, hindu e maometana, mas, quando chegamos a uma religião sem designações, na qual não pensamos que somos hindus, cristãos ou maometanos, então podemos falar de religião pura, ou bhakti.



Padre Emmanuel: Mukti?



Śrīla Prabhupāda: Não, bhakti. Quando falamos de bhakti, mukti [liberação das misérias materiais] está incluída. Sem bhakti não há mukti, mas, se agirmos na plataforma do bhakti, então mukti está incluída. Aprendemos isso no *Bhagavad-gītā* (14.26):


māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate


"Aquele que se ocupa em pleno serviço devocional, que não cai sob nenhuma circunstância, imediatamente transcende os modos da natureza material e assim alcança o nível de Brahman."



Padre Emmanuel: Brahman é Kṛṣṇa?



Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa é Parabrahman. O Brahman é percebido em três aspectos: como Brahman impessoal, como Paramātmā localizado e como Brahman pessoal. Kṛṣṇa é pessoal, e Ele é o Supremo Brahman, pois Deus é, em última análise, uma pessoa. No *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.11), isso é confirmado:


vadanti tat tattva-vidas

tattvam yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate


"Os transcendentalistas eruditos que conhecem a Verdade Absoluta chamam esta substância não-dual de Brahman, Paramātmā ou Bhagavān." O aspecto da Suprema Personalidade é a percepção última de Deus. Ele possui em plenitude as seis opulências: é o mais forte, o mais rico, o mais belo, o mais famoso, o mais sábio e o mais renunciado.



Padre Emmanuel: Sim, concordo.



Śrīla Prabhupāda: Como Deus é absoluto, Seu nome, Sua forma e Suas qualidades também são absolutos, e não são diferentes Dele. Por conseguinte, cantar o santo nome de Deus significa associar-se diretamente com Ele. Quando alguém se associa com Deus, adquire qualidades divinas, e, quando está completamente purificado, torna-se um associado do Senhor Supremo.



Padre Emmanuel: Mas nossa compreensão do nome de Deus é limitada.



Śrīla Prabhupāda: Sim, somos limitados, mas Deus é ilimitado. E porque Ele é ilimitado, ou absoluto, tem nomes ilimitados, cada um dos quais é Deus. Podemos compreender Seus nomes na medida em que nossa compreensão espiritual esteja desenvolvida.



Padre Emmanuel: Posso fazer uma pergunta? Nós, cristãos, também pregamos o amor a Deus, e tentamos perceber o amor a Deus e prestar-Lhe serviço com todo o coração e toda a alma. Pois bem, qual é a diferença entre o seu movimento e o nosso? Por que vocês enviam seus discípulos aos países ocidentais para pregar o amor a Deus, quando o evangelho de Jesus Cristo propõe a mesma mensagem?



Śrīla Prabhupāda: O problema é que os cristãos não seguem os mandamentos de Deus. Você concorda?



Padre Emmanuel: Sim, em grande medida você tem razão.



Śrīla Prabhupāda: Então, qual é o significado do amor dos cristãos por Deus? Se você não segue as ordens de Deus, onde está seu amor? Por isso, viemos ensinar o que significa amar a Deus: se você O ama, não pode ser desobediente às Suas ordens. E, se você é desobediente, seu amor não é verdadeiro.



No mundo inteiro, as pessoas amam não a Deus, mas a seus cães. O movimento da consciência de Kṛṣṇa é, portanto, necessário para ensinar as pessoas a reavivar seu esquecido amor por Deus. Não apenas os cristãos, mas também os hindus, os maometanos e todos os demais são culpados. Carimbaram-se a si mesmos como "cristão", "hindu" ou "maometano", mas não obedecem a Deus. Esse é o problema. Visitante: Você pode dizer de que modo os cristãos são desobedientes?



Śrīla Prabhupāda: Sim. O primeiro ponto é que violam o mandamento "Não matarás" ao manter matadouros. Você concorda que esse mandamento está sendo violado?



Padre Emmanuel: Pessoalmente, concordo.



Śrīla Prabhupāda: Muito bem. Então, se os cristãos querem amar a Deus, devem deixar de matar animais.



Padre Emmanuel: Mas o ponto mais importante não é...



Śrīla Prabhupāda: Se você omite um ponto, há um erro em seu cálculo. Independentemente do que você adicione ou subtraia depois disso, o erro já está no cálculo, e tudo o que se seguir também será defeituoso. Não podemos simplesmente aceitar a parte da escritura de que gostamos e rejeitar o que não gostamos, e ainda assim esperar obter o resultado. Por exemplo, uma galinha põe ovos com a parte traseira e come com o bico. Um fazendeiro pode considerar: "A parte dianteira da galinha é muito cara, pois tenho de alimentá-la. Melhor cortá-la fora." Mas, se a cabeça é removida, não haverá mais ovos, pois o corpo está morto. De modo semelhante, se rejeitarmos a parte difícil das escrituras e obedecermos à parte de que gostamos, tal interpretação não nos ajudará. Temos de aceitar todas as injunções da escritura como são dadas, não apenas aquelas que nos convêm. Se você não segue a primeira ordem, "Não matarás", onde está a questão do amor a Deus?



Visitante: Os cristãos consideram que esse mandamento é aplicável aos seres humanos, não aos animais.



Śrīla Prabhupāda: Isso significaria que Cristo não foi inteligente o bastante para usar a palavra certa: assassinar. Há matar, e há assassinar. Assassinar refere-se a seres humanos. Você acha que Jesus não foi inteligente o bastante para usar a palavra certa — assassinar — em vez da palavra matar? Matar significa qualquer tipo de matança, e especialmente a matança de animais. Se Jesus tivesse querido dizer simplesmente a matança de humanos, teria usado a palavra assassinar.



Padre Emmanuel: Mas, no Antigo Testamento, o mandamento "Não matarás" refere-se sim a assassinar. E, quando Jesus disse "Não matarás", ele estendeu esse mandamento para significar que um ser humano não somente deve abster-se de matar outro ser humano, mas também deve tratá-lo com amor. Ele nunca falou sobre a relação do homem com outras entidades vivas, mas somente sobre sua relação com outros seres humanos. Quando ele disse "Não matarás", também quis dizer no sentido mental e emocional — que não se deve insultar ninguém nem feri-lo, tratá-lo mal e assim por diante.



Śrīla Prabhupāda: Não estamos preocupados com este ou aquele testamento, mas apenas com as palavras usadas nos mandamentos. Se você quiser interpretar essas palavras, isso é outra coisa. Compreendemos o significado direto. "Não matarás" significa "Os cristãos não devem matar". Você pode apresentar interpretações a fim de dar continuidade à atual forma de agir, mas compreendemos com muita clareza que não há necessidade de interpretação. A interpretação é necessária quando as coisas não estão claras. Mas aqui o significado é claro. "Não matarás" é uma instrução clara. Por que deveríamos interpretá-la?



Padre Emmanuel: Comer plantas também não é matar?



Śrīla Prabhupāda: A filosofia vaiṣṇava ensina que não devemos matar nem mesmo as plantas desnecessariamente. No *Bhagavad-gītā* (9.26), Kṛṣṇa diz:


patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ

yo me bhaktyā prayacchati

tad ahaṁ bhakty-upahṛtam

aśnāmi prayatātmanaḥ


"Se alguém Me oferecer com amor e devoção uma folha, uma flor, um fruto ou um pouco de água, Eu aceitarei." Oferecemos a Kṛṣṇa apenas o tipo de alimento que Ele exige, e então comemos os restos. Se oferecer alimento vegetariano a Kṛṣṇa fosse pecaminoso, então seria o pecado de Kṛṣṇa, não o nosso. Mas Deus é apāpa-viddha — reações pecaminosas não se aplicam a Ele. Ele é como o sol, que é tão poderoso que pode purificar até mesmo a urina — algo impossível para nós. Kṛṣṇa também é como um rei, que pode ordenar que um assassino seja enforcado, mas que ele próprio está além de punição, porque é muito poderoso. Comer o alimento primeiramente oferecido ao Senhor também é algo semelhante ao soldado que mata em tempo de guerra. Em uma guerra, quando o comandante ordena a um homem que ataque, o soldado obediente que mata o inimigo receberá uma medalha. Mas, se o mesmo soldado matar alguém por conta própria, será punido. De modo semelhante, quando comemos somente prasāda [os restos do alimento oferecido a Kṛṣṇa], não cometemos pecado algum. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā* (3.13):


yajña-śiṣṭāśinaḥ santo

mucyante sarva-kilbiṣaiḥ

bhuñjate te tv aghaṁ pāpā

ye pacanty ātma-kāraṇāt


"Os devotos do Senhor são liberados de todos os tipos de pecados porque comem alimento primeiramente oferecido em sacrifício. Outros, que preparam alimento para o gozo pessoal dos sentidos, na verdade comem apenas pecado."



Padre Emmanuel: Kṛṣṇa não pode dar permissão para comer animais?



Śrīla Prabhupāda: Sim — no reino animal. Mas o ser humano civilizado, o ser humano religioso, não está destinado a matar e comer animais. Se você deixar de matar animais e cantar o santo nome de Cristo, tudo será perfeito. Não vim ensiná-lo, mas apenas pedir-lhe que, por favor, cante o nome de Deus. A Bíblia também exige isso de você. Portanto, cooperemos amavelmente e cantemos, e, se você tem preconceito contra cantar o nome de Kṛṣṇa, então cante "Christos" ou "Kṛṣṭa" — não há diferença. Śrī Caitanya disse: nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ. "Deus tem milhões e milhões de nomes, e, como não há diferença entre o nome de Deus e Ele próprio, cada um desses nomes tem a mesma potência que Deus." Por conseguinte, ainda que você aceite designações como "hindu", "cristão" ou "maometano", se simplesmente cantar o nome de Deus encontrado em suas próprias escrituras, alcançará a plataforma espiritual. A vida humana destina-se à autorrealização — a aprender a amar a Deus. Essa é a verdadeira beleza do homem. Quer você cumpra esse dever como hindu, como cristão ou como maometano, não importa — mas cumpra-o!



Padre Emmanuel: Concordo.



Śrīla Prabhupāda [apontando para um cordão de 108 contas de meditação]: Nós sempre temos estas contas, assim como vocês têm seu rosário. Você canta, mas por que os outros cristãos também não cantam? Por que deveriam perder esta oportunidade como seres humanos? Gatos e cães não podem cantar, mas nós podemos, porque temos uma língua humana. Se cantarmos os santos nomes de Deus, não podemos perder nada; pelo contrário, ganhamos enormemente. Meus discípulos praticam o canto de Hare Kṛṣṇa constantemente. Eles também poderiam ir ao cinema ou fazer tantas outras coisas, mas abandonaram tudo. Não comem peixe, nem carne, nem ovos, não tomam intoxicantes, não bebem, não fumam, não participam de jogos de azar, não especulam e não mantêm relações sexuais ilícitas. Mas eles cantam o santo nome de Deus. Se você quiser cooperar conosco, então vá às igrejas e cante "Cristo", "Kṛṣṭa" ou "Kṛṣṇa". Qual poderia ser a objeção?



Padre Emmanuel: Não há nenhuma. De minha parte, ficaria feliz em juntar-me a vocês.



Śrīla Prabhupāda: Não, estamos falando com você como representante da igreja cristã. Em vez de manter as igrejas fechadas, por que não dá-las a nós? Cantaríamos o santo nome de Deus ali vinte e quatro horas por dia. Em muitos lugares, compramos igrejas que estavam praticamente fechadas, porque ninguém ia a elas. Em Londres, vi centenas de igrejas que estavam fechadas ou utilizadas para fins mundanos. Compramos uma dessas igrejas em Los Angeles. Foi vendida porque ninguém ia lá, mas, se você visitar essa mesma igreja hoje, verá milhares de pessoas. Qualquer pessoa inteligente pode compreender o que é Deus em cinco minutos; não exige cinco horas.



Padre Emmanuel: Compreendo.



Śrīla Prabhupāda: Mas as pessoas não. A doença delas é que não querem compreender.



Visitante: Penso que compreender Deus não é uma questão de inteligência, mas uma questão de humildade.



Śrīla Prabhupāda: Humildade significa inteligência. Os humildes e mansos possuem o reino de Deus. Isso está afirmado na Bíblia, não está? Mas a filosofia dos canalhas é que todos são Deus, e hoje essa ideia se tornou popular. Por conseguinte, ninguém é humilde e manso. Se todos pensam que são Deus, por que deveriam ser humildes e mansos? Por isso, ensino meus discípulos a tornarem-se humildes e mansos. Eles sempre oferecem suas respeitosas reverências no templo e ao mestre espiritual, e dessa maneira fazem avanço. As qualidades da humildade e da mansidão conduzem muito rapidamente à percepção espiritual. Nas escrituras Védicas, está dito: "Àqueles que têm fé firme em Deus e no mestre espiritual, que é Seu representante, o significado das escrituras Védicas é revelado."



Padre Emmanuel: Mas essa humildade não deveria ser oferecida a todos os demais também?



Śrīla Prabhupāda: Sim, mas há dois tipos de respeito: especial e ordinário. Śrī Kṛṣṇa Caitanya ensinou que não devemos esperar honra para nós mesmos, mas devemos sempre respeitar todos os demais, mesmo que sejam desrespeitosos para conosco. Mas respeito especial deve ser dado a Deus e a Seu devoto puro.



Padre Emmanuel: Sim, concordo.



Śrīla Prabhupāda: Penso que os sacerdotes cristãos devem cooperar com o movimento da consciência de Kṛṣṇa. Devem cantar o nome Cristo ou Christos e devem deixar de condescender com a matança de animais. Este programa segue os ensinamentos da Bíblia; não é minha filosofia. Por favor, ajam em conformidade com isso, e verão como a situação do mundo mudará.



Padre Emmanuel: Agradeço-lhe muito.



Śrīla Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.




## Cristo, os Cristãos e Kṛṣṇa


O líder espiritual do movimento Hare Kṛṣṇa, aqui, reconhece o Senhor Jesus Cristo como "o filho de Deus, o representante de Deus... nosso guru... nosso mestre espiritual", mas tem algumas palavras incisivas para aqueles que atualmente afirmam ser seguidores de Cristo...



O *Śrīmad-Bhāgavatam* afirma que qualquer pregador genuíno da consciência de Deus deve ter as qualidades de titikṣā (tolerância) e karuṇā (compaixão). No caráter do Senhor Jesus Cristo, encontramos ambas as qualidades. Ele era tão tolerante que, mesmo enquanto era crucificado, não condenou ninguém. E era tão compassivo que orou a Deus para que perdoasse as próprias pessoas que tentavam matá-lo. (Naturalmente, elas não puderam de fato matá-lo. Mas pensavam que ele podia ser morto e, assim, cometiam uma grande ofensa.) Enquanto Cristo era crucificado, orou: "Pai, perdoa-lhes. Eles não sabem o que fazem."



Um pregador da consciência de Deus é amigo de todos os seres vivos. O Senhor Jesus Cristo exemplificou isso ao ensinar: "Não matarás." Mas os cristãos gostam de interpretar erroneamente essa instrução. Pensam que os animais não têm alma e, portanto, julgam que podem livremente matar bilhões de animais inocentes nos matadouros. Assim, embora haja muitas pessoas que professam ser cristãs, seria muito difícil encontrar uma que siga estritamente as instruções do Senhor Jesus Cristo.



Um vaiṣṇava sofre ao ver o sofrimento dos outros. Por isso, o Senhor Jesus Cristo concordou em ser crucificado — para libertar os outros de seu sofrimento. Mas seus seguidores são tão infiéis que decidiram: "Que Cristo sofra por nós, e continuaremos a cometer pecado." Eles amam Cristo tanto que pensam: "Meu querido Cristo, somos muito fracos. Não podemos abandonar nossas atividades pecaminosas. Por isso, por favor, sofre por nós."



Jesus Cristo ensinou: "Não matarás." Mas seus seguidores agora decidiram: "Vamos matar de qualquer modo", e abrem grandes matadouros modernos e científicos. "Se houver algum pecado, Cristo sofrerá por nós." Esta é uma conclusão das mais abomináveis.



Cristo pode tomar para si os sofrimentos pelos pecados passados de seus devotos. Mas, primeiro, eles têm de ser sensatos: "Por que devo colocar Jesus Cristo em sofrimento por meus pecados? Cessarei minhas atividades pecaminosas."



Suponha que um homem — o filho favorito de seu pai — cometa um assassinato. E suponha que ele pense: "Se vier alguma punição, meu pai pode sofrer por mim." A lei permitirá isso? Quando o assassino for preso e disser: "Não, não. Vocês podem soltar-me e prender meu pai; sou seu filho querido", os agentes policiais atenderão ao pedido desse tolo? Ele cometeu o assassinato, mas pensa que seu pai deve sofrer a punição! É essa uma proposta sensata? "Não. Você cometeu o assassinato; deve ser enforcado." De modo semelhante, quando você comete atividades pecaminosas, você é quem deve sofrer — não Jesus Cristo. Esta é a lei de Deus.



Jesus Cristo era uma personalidade tão grandiosa — o filho de Deus, o representante de Deus. Não tinha falta alguma. Mesmo assim, foi crucificado. Quis entregar a consciência de Deus, mas, em troca, crucificaram-no — foram tão ingratos. Não puderam apreciar sua pregação. Mas nós o apreciamos e lhe damos toda a honra como representante de Deus.



Naturalmente, a mensagem que Cristo pregou era apenas de acordo com seu particular tempo, lugar e país, e adequada apenas a um determinado grupo de pessoas. Mas, certamente, ele é o representante de Deus. Por isso, adoramos o Senhor Jesus Cristo e lhe oferecemos nossas reverências.



Certa vez, em Melbourne, um grupo de ministros cristãos veio visitar-me. Perguntaram: "Qual é sua concepção de Jesus Cristo?" Eu lhes disse: "Ele é nosso guru. Está pregando a consciência de Deus, portanto, é nosso mestre espiritual." Os ministros apreciaram muito isso.



Na verdade, qualquer pessoa que esteja pregando as glórias de Deus deve ser aceita como guru. Jesus Cristo é uma dessas grandes personalidades. Não devemos considerá-lo um ser humano comum. As escrituras dizem que quem considera o mestre espiritual um homem comum tem mentalidade infernal. Se Jesus Cristo fosse um homem comum, então não poderia ter entregue a consciência de Deus.




## "Não Matarás"


Em um retiro monástico perto de Paris, em julho de 1973, Śrīla Prabhupāda conversou com o cardeal Jean Danielou: "... a Bíblia não diz simplesmente: 'Não mate o ser humano.' Diz amplamente: 'Não matarás.'... por que você interpreta isto conforme sua própria conveniência?"



Śrīla Prabhupāda: Jesus Cristo disse: "Não matarás." Então, por que os cristãos se ocupam em matar animais?



Cardeal Danielou: Certamente, no cristianismo é proibido matar, mas cremos que há uma diferença entre a vida de um ser humano e a vida dos animais. A vida de um ser humano é sagrada porque o homem é feito à imagem de Deus; portanto, é proibido matar um ser humano.



Śrīla Prabhupāda: Mas a Bíblia não diz simplesmente: "Não mate o ser humano." Diz amplamente: "Não matarás."



Cardeal Danielou: Cremos que somente a vida humana é sagrada.



Śrīla Prabhupāda: Essa é a sua interpretação. O mandamento é "Não matarás".



Cardeal Danielou: É necessário que o homem mate animais para ter alimento para comer.



Śrīla Prabhupāda: Não. O homem pode comer grãos, vegetais, frutas e leite.



Cardeal Danielou: Nada de carne?



Śrīla Prabhupāda: Não. Os seres humanos estão destinados a comer alimento vegetariano. O tigre não vem comer suas frutas. Seu alimento prescrito é carne animal. Mas o alimento do homem são vegetais, frutas, grãos e laticínios. Então, como você pode dizer que matar animais não é pecado?



Cardeal Danielou: Cremos que é uma questão de motivação. Se a matança de um animal é para dar alimento aos famintos, então é justificada.



Śrīla Prabhupāda: Mas considere a vaca: bebemos seu leite; por conseguinte, ela é nossa mãe. Você concorda?



Cardeal Danielou: Sim, certamente.



Śrīla Prabhupāda: Então, se a vaca é sua mãe, como você pode apoiar matá-la? Você toma o leite dela e, quando ela está velha e já não pode dar-lhe leite, corta-lhe a garganta. Essa é uma proposta muito humana? Na Índia, aos que comem carne aconselha-se que matem algum animal inferior, como cabras, porcos ou mesmo búfalos. Mas matar a vaca é o maior pecado. Ao pregar a consciência de Kṛṣṇa, pedimos às pessoas que não comam nenhum tipo de carne, e meus discípulos seguem estritamente este princípio. Mas, se, sob certas circunstâncias, outros são obrigados a comer carne, então devem comer a carne de algum animal inferior. Não matem vacas. É o maior pecado. E, enquanto um homem for pecaminoso, não poderá compreender Deus. O principal afazer do ser humano é compreender Deus e amá-Lo. Mas, se você permanecer pecaminoso, jamais conseguirá compreender Deus — o que dizer de amá-Lo.



Cardeal Danielou: Penso que talvez este não seja um ponto essencial. O importante é amar a Deus. Os mandamentos práticos podem variar de uma religião para outra.



Śrīla Prabhupāda: Pois bem, na Bíblia, o mandamento prático de Deus é que você não pode matar; portanto, matar vacas é pecado para você.



Cardeal Danielou: Deus diz aos indianos que matar não é bom, e diz aos judeus que...



Śrīla Prabhupāda: Não, não. Jesus Cristo ensinou: "Não matarás." Por que você interpreta isto conforme sua própria conveniência?



Cardeal Danielou: Mas Jesus permitiu o sacrifício do Cordeiro Pascal.



Śrīla Prabhupāda: Mas ele nunca manteve um matadouro.



Cardeal Danielou: [Ri.] Não, mas ele comia carne.



Śrīla Prabhupāda: Quando não há nenhum outro alimento, alguém pode comer carne para não morrer de fome. Isso é outra coisa. Mas é pecaminoso ao máximo manter matadouros regularmente apenas para satisfazer a língua. Na verdade, vocês sequer terão uma sociedade humana enquanto esta prática cruel de manter matadouros não cessar. E, embora matar animais possa, às vezes, ser necessário para a sobrevivência, ao menos o animal-mãe, a vaca, não deve ser morto. Isso é simplesmente decência humana. No movimento da consciência de Kṛṣṇa, nossa prática é não permitir a matança de animal algum. Kṛṣṇa diz: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati: "Vegetais, frutas, leite e grãos devem Me ser oferecidos em devoção." (*Bhagavad-gītā* 9.26) Tomamos apenas os restos do alimento de Kṛṣṇa (prasādam). As árvores nos oferecem muitas variedades de frutas, mas as árvores não são mortas. Naturalmente, uma entidade viva é alimento para outra entidade viva, mas isso não significa que você possa matar sua mãe para alimentar-se. As vacas são inocentes; elas nos dão leite. Você toma o leite delas — e depois as mata no matadouro. Isto é pecaminoso.



Estudante: Śrīla Prabhupāda, a sanção do cristianismo ao consumo de carne baseia-se na visão de que as espécies inferiores de vida não têm alma como a do ser humano.



Śrīla Prabhupāda: Isso é tolice. Antes de tudo, temos de compreender a evidência da presença da alma dentro do corpo. Depois, podemos ver se o ser humano tem alma e a vaca não. Quais são as diferentes características da vaca e do homem? Se encontrarmos uma diferença nas características, então podemos dizer que no animal não há alma. Mas, se vemos que o animal e o ser humano têm as mesmas características, como você pode dizer que o animal não tem alma? Os sintomas gerais são: o animal come, você come; o animal dorme, você dorme; o animal se acasala, você se acasala; o animal se defende, e você se defende. Onde está a diferença?



Cardeal Danielou: Admitimos que no animal possa haver o mesmo tipo de existência biológica que nos homens, mas não há alma. Cremos que a alma é uma alma humana.



Śrīla Prabhupāda: Nosso *Bhagavad-gītā* diz sarva-yoniṣu: "Em todas as espécies de vida existe a alma." O corpo é como uma roupa. Você tem roupas pretas; eu estou vestido com roupas açafrão. Mas, sob a vestimenta, você é um ser humano, e eu também sou um ser humano. De modo semelhante, os corpos das diferentes espécies são apenas como diferentes tipos de vestimenta. Existe a alma, parte integrante de Deus. Suponha que um homem tenha dois filhos, não igualmente meritórios. Um pode ser juiz da Suprema Corte e o outro pode ser um simples operário, mas o pai reivindica ambos como seus filhos. Ele não faz a distinção de que o filho que é juiz é muito importante e o filho operário não é importante. E, se o filho juiz disser: "Meu querido pai, seu outro filho é inútil; deixe-me cortá-lo e comê-lo", o pai permitirá isso?



Cardeal Danielou: Certamente não, mas a ideia de que toda vida é parte da vida de Deus é difícil para nós admitir. Há uma grande diferença entre a vida humana e a vida animal.



Śrīla Prabhupāda: Essa diferença deve-se ao desenvolvimento da consciência. No corpo humano, há consciência desenvolvida. Até mesmo uma árvore tem alma, mas a consciência de uma árvore não é muito desenvolvida. Se você cortar uma árvore, ela não resiste. Na verdade, ela resiste, mas apenas em grau muito pequeno. Há um cientista chamado Jagadish Chandra Bose, que construiu uma máquina que demonstra que árvores e plantas são capazes de sentir dor quando cortadas. E podemos ver diretamente que, quando alguém vem matar um animal, ele resiste, ele chora, faz um som horrível. Portanto, é uma questão do desenvolvimento da consciência. Mas a alma está presente em todos os seres vivos.



Cardeal Danielou: Mas, metafisicamente, a vida do homem é sagrada. Os seres humanos pensam em uma plataforma mais elevada do que os animais.



Śrīla Prabhupāda: Que plataforma mais elevada é essa? O animal come para manter o seu corpo, e você também come a fim de manter o seu corpo. A vaca come grama no campo, e o ser humano come carne de um enorme matadouro repleto de máquinas modernas. Mas, só porque você tem grandes máquinas e uma cena medonha, enquanto o animal simplesmente come grama, isso não significa que você seja tão avançado a ponto de somente dentro de seu corpo haver alma, e que não haja alma dentro do corpo do animal. Isso é ilógico. Podemos ver que as características básicas são as mesmas no animal e no ser humano.



Cardeal Danielou: Mas somente nos seres humanos encontramos uma busca metafísica pelo sentido da vida.



Śrīla Prabhupāda: Sim. Então, busque metafisicamente a razão pela qual você crê que não há alma no animal — isso é metafísica. Se você está pensando metafisicamente, está tudo bem. Mas, se você está pensando como um animal, então qual é a utilidade de seu estudo metafísico? Metafísico significa "acima do físico" ou, em outras palavras, "espiritual". No *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa diz: sarva-yoniṣu kaunteya: [Bg. 14.4] "Em todo ser vivo, há uma alma espiritual." Esta é a compreensão metafísica. Pois bem, ou você aceita os ensinamentos de Kṛṣṇa como metafísicos, ou terá de aceitar a opinião de um tolo de terceira categoria como metafísica. Qual aceita?



Cardeal Danielou: Mas por que Deus cria alguns animais que comem outros animais? Há uma falha na criação, parece.



Śrīla Prabhupāda: Não é uma falha. Deus é muito bondoso. Se você quer comer animais, então Ele lhe dará plena facilidade. Deus lhe dará o corpo de um tigre em sua próxima vida, para que você possa comer carne com plena liberdade. "Por que você mantém matadouros? Eu lhe darei presas e garras. Agora coma." Assim, os que comem carne aguardam tal punição. Os que comem animais tornam-se tigres, lobos, gatos e cães em sua próxima vida — para obter mais facilidade.