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VII. Retornando à Religião Eterna

## Śrīla Prabhupāda Chega à América

Vários anos depois que Śrīla Prabhupāda chegou pela primeira vez à América, um discípulo descobriu o diário que ele havia mantido durante sua passagem da Índia no navio a vapor Jaladuta. Dentro havia um poema, escrito à mão em bengali, que Śrīla Prabhupāda havia composto a bordo do navio logo após este chegar ao porto de Boston. O poema capta belamente as primeiras impressões de Śrīla Prabhupāda sobre a civilização Ocidental e revela sua sincera determinação de mudar a consciência da América.



Meu querido Senhor Kṛṣṇa, sois tão bondoso com esta alma inútil, mas não sei por que me trouxestes para cá. Agora podeis fazer comigo o que quiserdes.



Mas presumo que tenhais algum assunto aqui; do contrário, por que me traríeis a este lugar terrível?



A maior parte da população aqui está coberta pelos modos materiais da ignorância e da paixão. Absortos na vida material, julgam-se muito felizes e satisfeitos e, por isso, não têm gosto pela mensagem transcendental de Vāsudeva. Não sei como serão capazes de compreendê-la.



Mas sei que Vossa misericórdia imotivada pode tornar tudo possível, pois sois o mais perito dos místicos.



Como compreenderão eles as doçuras do serviço devocional? Ó Senhor, simplesmente rogo por Vossa misericórdia, para que eu possa convencê-los de Vossa mensagem.



Todas as entidades vivas caíram sob o controle da energia ilusória por Vossa vontade e, portanto, se assim o desejardes, por Vossa vontade poderão também libertar-se das garras da ilusão.



Desejo que possais libertá-las. Por isso, se assim desejardes a libertação delas, somente então serão capazes de compreender Vossa mensagem.



As palavras do *Śrīmad-Bhāgavatam* são Vossa encarnação e, se uma pessoa sóbria as receber repetidamente com recepção auditiva submissa, então será capaz de compreender Vossa mensagem.



Diz-se no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.17–21): "Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, que é o Paramātmā [Superalma] no coração de todos e o benfeitor do devoto sincero, limpa o desejo de gozo material do coração do devoto que saboreia Suas mensagens — mensagens que, por si mesmas, são virtuosas quando devidamente ouvidas e cantadas. Pela audição regular do *Bhāgavatam* e pela prestação de serviço ao devoto puro, tudo o que perturba o coração é praticamente destruído, e o serviço amoroso ao glorioso Senhor, louvado com cânticos transcendentais, estabelece-se como fato irrevogável. No momento em que o serviço amoroso se estabelece no coração, os modos da paixão [rajas] e da ignorância [tamas], bem como a luxúria e o desejo [kāma], desaparecem do coração. Então o devoto se situa em bondade e torna-se feliz. Assim situado no modo da bondade, o homem rejuvenescido pelo serviço amoroso ao Senhor obtém a libertação da associação material [mukti] e passa a conhecer cientificamente a Personalidade de Deus. Dessa forma, os nós do coração e todas as desconfianças ficam reduzidos a pedaços. A cadeia das ações fruitivas [karma] é encerrada quando se vê o eu como senhor."



Ele se libertará da influência dos modos da ignorância e da paixão, e assim todas as coisas inauspiciosas acumuladas no âmago do coração desaparecerão.



Como farei com que compreendam esta mensagem da consciência de Kṛṣṇa? Sou muito desventurado, desqualificado e o mais caído. Por isso, busco Vossa bênção, para que eu possa convencê-los, pois sou impotente para fazê-lo por mim mesmo.



De um modo ou de outro, ó Senhor, trouxestes-me aqui para falar de Vós. Agora, meu Senhor, cabe a Vós fazer de mim um sucesso ou um fracasso, como quiserdes.



Ó mestre espiritual de todos os mundos! Posso apenas repetir Vossa mensagem; assim, se quiserdes, podeis tornar meu poder de fala adequado à compreensão deles.



Somente por Vossa misericórdia imotivada minhas palavras se tornarão puras. Tenho certeza de que, quando esta mensagem transcendental penetrar em seus corações, eles certamente se sentirão alegres e, assim, se libertarão de todas as condições infelizes da vida.



Ó Senhor, sou apenas como um boneco em Vossas mãos. Portanto, se me trouxestes aqui para dançar, então fazei-me dançar, fazei-me dançar. Ó Senhor, fazei-me dançar como quiserdes.



Não tenho devoção, nem tenho conhecimento algum, mas tenho forte fé no santo nome de Kṛṣṇa. Fui designado Bhaktivedanta e, agora, se quiserdes, podeis cumprir o verdadeiro propósito de Bhaktivedanta.



Assinado — o mais desventurado e insignificante mendigo,

A. C. Bhaktivedanta Swami,

a bordo do navio Jaladuta, Commonwealth Pier,

Boston, Massachusetts, EUA

datado de 18 de setembro de 1965



## "Construam Suas Nações na Plataforma Espiritual"

Convidado a falar na Universidade de Nairobi em setembro de 1972, Śrīla Prabhupāda dirigiu-se a uma multidão lotada de estudantes e funcionários do governo no Taifla (Independência) Hall do campus. Em sua palestra, ele aconselhou os cidadãos da nação em desenvolvimento do Quênia: "... por favor, desenvolvam-se espiritualmente, pois o desenvolvimento espiritual é o desenvolvimento sólido. Não imitem os americanos e europeus, que estão vivendo como cães e gatos. A bomba atômica já está aí, e, assim que a próxima guerra estourar, todos os arranha-céus deles e todo o resto estarão acabados...."



Senhoras e senhores, muito obrigado por gentilmente terem vindo até aqui para participar deste encontro destinado a divulgar a consciência de Kṛṣṇa. O movimento da consciência de Kṛṣṇa procura conduzir a sociedade humana ao ponto em que a vida de todos possa tornar-se exitosa. O tema de hoje é o verdadeiro significado da vida humana. Estamos tentando instruir o mundo inteiro acerca desse significado.



A vida humana é alcançada após muitos e muitos milhões de anos de espécies de vida, segundo o *Padma Purāṇa*. A vida começou com os aquáticos, pois podemos compreender pela literatura Védica que, no início da criação, todo o planeta estava submerso em água. Este mundo material é composto de cinco elementos grosseiros — terra, água, fogo, ar e éter. Além destes, há três elementos sutis — mente, inteligência e ego. Por trás dessas cortinas está a alma espiritual, que está coberta por esses oito elementos. Esta informação é dada no *Bhagavad-gītā*.



Os seres humanos não são as únicas entidades vivas a possuir uma alma espiritual. Todos nós somos almas espirituais — feras, pássaros, répteis, insetos, árvores, plantas, aquáticos e assim por diante. A alma espiritual está simplesmente coberta por trajes diferentes, assim como alguns dos senhores estão vestidos com roupas brancas, outros com verdes, outros com vermelhas, etc. Mas não estamos preocupados com o traje; estamos preocupados com você como alma espiritual. Assim, diz-se no *Bhagavad-gītā* (5.18):



vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe ga vi hastini

śuni caiva śvapāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ



"O sábio humilde, em virtude do conhecimento verdadeiro, vê com visão equânime um brāhmaṇa erudito e cortês, uma vaca, um elefante, um cão e um comedor de cães."



O sábio não faz distinção alguma com base em cor, inteligência ou espécie. Ele vê toda entidade viva como uma pequena partícula da alma espiritual. Afirma-se:



keśāgra-śata-bhāgasya

śatāṁśaḥ sādṛśātmakaḥ

jīvaḥ sūkṣma-svarūpo 'yaṁ

saṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ

[Cc. Madya 19.140]



"Há inumeráveis partículas de átomos espirituais, cuja medida é de um décimo de milésimo da parte superior de um fio de cabelo." Como não temos instrumento para medir as dimensões da alma espiritual, a pequena partícula da alma espiritual é medida dessa maneira. Em outras palavras, a alma é tão pequena que é menor que um átomo. Essa pequena partícula está dentro de você, dentro de mim, dentro do elefante, dentro de animais gigantescos, em todos os homens, na formiga, na árvore, em toda parte. Contudo, o conhecimento científico não consegue estimar as dimensões da alma, nem pode um médico localizar a alma dentro do corpo. Por conseguinte, os cientistas materiais concluem que não há alma, mas isso não é um fato. Há uma alma. A presença da alma faz a diferença entre um corpo vivo e um corpo morto. Assim que a alma parte do corpo, o corpo morre. Não tem valor algum. Por maior que seja o cientista ou o filósofo, ele tem de admitir que, assim que a alma parte do corpo, o corpo morre. Ele então não tem valor e precisa ser descartado. Devemos tentar compreender isto: a alma é valiosa, não o corpo. O fato de que a alma transmigra é explicado no *Bhagavad-gītā* (2.22):



vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya

navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi

tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny

anyāni saṁyāti navāni dehī



"Assim como uma pessoa veste roupas novas, abandonando as velhas, de modo semelhante a alma aceita novos corpos materiais, abandonando os velhos e inúteis."



Quando um terno fica velho, abandonamo-lo e aceitamos outro terno; de modo semelhante, a alma muda de trajes conforme o desejo. Como a alma é parte integrante de Deus, ela possui qualidades divinas. Deus é a vontade suprema, o poder supremo, o ser supremamente independente, e nós, sendo parte integrante Dele, temos todas essas qualidades em quantidade diminuta. Temos vontade, pensamento, sentimento e desejo. Nos *Vedas*, afirma-se que Deus é a suprema força viva entre todas as forças vivas (cetanaś cetanānām). Ele também supre as necessidades de todas as entidades vivas.



Nós, as entidades vivas, somos inumeráveis; não há limite para o nosso número. Deus, contudo, é um só. Ele também é vivo, assim como nós, mas nós somos partículas diminutas dessa força viva. Por exemplo, uma partícula de ouro tem a mesma qualidade que uma mina de ouro. Se analisarmos quimicamente os ingredientes de uma pequena gota de água, encontraremos todos os ingredientes que se encontram no vasto oceano. De modo semelhante, somos um com Deus, sendo parte integrante Dele. Essa partícula divina, a alma, ou a força viva, transmigra dos aquáticos para as árvores e plantas, e depois das árvores e plantas para a vida dos insetos, em seguida para a vida dos répteis, e depois para os corpos de pássaros e feras. A teoria da evolução de Darwin é apenas uma explicação parcial da transmigração da alma. Darwin simplesmente tomou informações da literatura Védica, mas não tem concepção alguma da alma. A diferença é que a alma transmigra da vida aquática para as plantas e árvores, depois para a vida dos insetos, em seguida para a vida dos pássaros, depois a vida animal, depois a vida humana, e, dentro da vida humana, ela passa da vida incivilizada à vida civilizada, etc. A vida civilizada de um ser humano representa a culminação da evolução. Eis aqui um ponto de junção: a partir deste ponto, podemos novamente escorregar de volta ao processo cíclico da evolução, ou podemos elevar-nos a uma vida divina. A escolha cabe a nós. Isso é indicado no *Bhagavad-gītā*.



Esta forma humana de vida significa, na verdade, consciência desenvolvida; portanto, não devemos desperdiçar nossas vidas como cães, gatos e porcos. Esse é o preceito. Embora este corpo seja perecível como o corpo de um cão ou de um gato, ele é diferente porque nele a pessoa pode alcançar a mais elevada perfeição nesta vida. Somos parte integrante de Deus, mas, de um modo ou de outro, caímos nesta existência material; agora temos de evoluir de tal maneira que possamos voltar ao lar, voltar ao Supremo. Essa é a mais elevada perfeição.



Existe, na verdade, outro mundo, um mundo espiritual. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (8.20):



paras tasmāt tu bhāvo 'nyo

'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ

yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu

naśyatsu na vinaśyati



"Contudo, existe outra natureza, que é eterna e transcendental a esta matéria manifesta e imanifesta. Ela é suprema e jamais é aniquilada. Quando tudo neste mundo é aniquilado, aquela parte permanece como é."



Nesta natureza material, tudo é criado, permanece por algum tempo, produz alguns subprodutos, decai e, por fim, desaparece. Nossos corpos são criados em determinado momento pela relação sexual. O sêmen do pai se emulsiona e assume a forma de uma ervilha, e a entidade viva, ou alma, abriga-se nessa forma, e, por abrigar-se nela, desenvolve mãos, pernas, olhos, etc. Esse desenvolvimento se completa no sétimo mês, e, no nono mês, o ser humano sai do ventre. É por estar presente a alma que a criança se desenvolve. Se a alma não está presente, não há desenvolvimento, e a criança nasce morta. Podemos pegar esse corpo morto e preservá-lo em produtos químicos, mas ele não se desenvolverá. Desenvolvimento significa mudança de corpo. Todos nós tivemos corpos de bebê, mas esses corpos não existem mais. O corpo de um bebê se desenvolve no corpo de uma criança, e esse corpo se desenvolve no corpo de um menino, e esse corpo se desenvolve no corpo de um jovem, que por fim se transforma no corpo de um ancião. Finalmente, o corpo desaparece por completo. Toda a manifestação cósmica, a forma gigantesca deste mundo material, também funciona segundo esse mesmo processo. Ela é criada em determinado ponto, desenvolve-se, é mantida e, em determinado estágio, é dissolvida. Essa é a natureza do mundo material. Ela se manifesta em determinado intervalo e, novamente, desaparece (bhūtvā bhūtvā pralīyate).



A palavra bhāva significa "natureza". Há outra natureza, que jamais se dissolve, que é eterna. Como jīvas, almas espirituais, nós também somos eternos. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā* (2.20):



na jāyate mriyate vā kadācin

nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ

ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo

na hanyate hanyamāne śarīre



"Para a alma não há nascimento nem morte. Tampouco, tendo existido uma vez, ela jamais deixa de existir. Ela é não nascida, eterna, sempre existente, imorredoura e primordial. Ela não é morta quando se mata o corpo."



Assim como Deus não tem nascimento nem morte, nós, almas espirituais, não podemos ter nascimento nem morte; mas, porque pensamos "eu sou este corpo", consideramos que nascemos e que morremos. Esse modo de pensar chama-se māyā, ou ilusão, e, assim que saímos dessa ilusão de identificar a alma com o corpo, alcançamos o estágio chamado brahma-bhūta. Quando a pessoa compreende aham-brahmāsmi, "eu não sou este corpo; sou a alma espiritual, parte integrante do Brahman Supremo", ela alcança o que se chama de compreensão do Brahman. Assim que a compreensão do Brahman é alcançada, a pessoa torna-se feliz.



Isso não é um fato? Se você compreender com clareza que não tem nascimento nem morte, que é eterno, não se tornará feliz? Sim, certamente. Assim, quando a pessoa atinge a compreensão do Brahman, a compreensão espiritual, ela nada mais tem a ver com anseio ou lamentação. O mundo inteiro vive simplesmente a ansiar e a lamentar. Vocês, povos africanos, agora anseiam por ser como os europeus e os americanos, mas os europeus perderam seu império e agora estão lamentando. Assim, dessa maneira, um grupo anseia e outro lamenta. De modo semelhante, esta vida material é simplesmente uma combinação de anseio e lamentação. Anseamos pelas coisas que não possuímos e lamentamos pelas coisas que perdemos. Esse é o nosso afazer material. Se compreendermos, contudo, que somos parte integrante da Suprema Personalidade de Deus (Parabrahman) e que somos Brahman, então transcenderemos esse anseio e essa lamentação.



A suposta fraternidade universal ou unidade que as Nações Unidas tentam alcançar só é possível quando se chega à plataforma espiritual, ou à compreensão do Brahman. A compreensão do Brahman é o objetivo da vida humana. Não se deve trabalhar como cães, gatos e porcos. O porco está sempre muito ocupado dia e noite tentando encontrar excremento e, quando o encontra, come-o, fica sexualmente agitado e tem relações sexuais sem discriminação. Um porco terá relações sexuais com sua mãe, sua irmã ou qualquer outro, e essa é a vida de um porco. Contudo, as escrituras indicam que a forma humana de vida não se destina a trabalhar arduamente em busca de gratificação dos sentidos como cães, gatos e porcos. Ela se destina a compreender: "Não pertenço a este mundo material. Sou a alma espiritual e sou eterno, mas, de um modo ou de outro, caí nesta vida condicionada de nascimento, velhice, doença e morte." Esta forma humana de vida destina-se a encontrar uma solução para estas quatro misérias materiais — nascimento, velhice, doença e morte. Esse é o objetivo da vida humana. Procurem apenas compreender que a vida humana não se destina a trabalhar muito arduamente como os porcos e depois ter alguma gratificação dos sentidos e, então, de repente, morrer.



As pessoas que não acreditam na alma encontram-se na mais desventurada condição. Não sabem de onde vieram nem para onde vão. O conhecimento da alma é o conhecimento mais importante, mas não é discutido em nenhuma universidade. Afinal, qual é a constituição deste corpo? Qual é a distinção entre um corpo morto e um corpo vivo? Por que o corpo está vivo? Qual é a condição do corpo e qual é o seu valor? Atualmente ninguém está estudando essas questões, mas, por meio deste movimento da consciência de Kṛṣṇa, estamos tentando educar as pessoas para que possam compreender que não são estes corpos, mas sim almas espirituais. O afazer da vida humana é diferente do afazer dos cães e dos gatos. Essa é a nossa mensagem.



No que diz respeito à alma, o processo evolutivo prossegue, e estamos lutando pela existência, lutando para chegar ao ponto da vida eterna. Essa vida eterna é possível. Se você se esforçar ao máximo nesta forma humana de vida, em sua próxima vida poderá obter um corpo espiritual. Seu corpo espiritual já está dentro de você, e ele se desenvolverá assim que você se libertar da contaminação desta existência material. Esse é o objetivo da vida humana. As pessoas não sabem qual é o verdadeiro interesse próprio; é compreender a si mesmo, compreender: "Sou parte integrante de Deus, e tenho de retornar ao reino de Deus para unir-me a Deus."



Assim como temos uma vida social aqui, Deus tem uma vida social no reino espiritual. Você pode unir-se a Ele lá. Não é que, depois que este corpo se finda, você se torna vazio. Não. Essa é uma concepção errada. No *Bhagavad-gītā* (2.12), Kṛṣṇa disse a Arjuna no Campo de Batalha de Kurukṣetra:



na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ

na tvaṁ neme janādhipāḥ

na caiva na bhaviṣyāmaḥ

sarve vayam ataḥ param



"Nunca houve um tempo em que Eu não existisse, nem você, nem todos estes reis; tampouco, no futuro, algum de nós deixará de existir."



O processo para alcançar a vida eterna é muito fácil e, ao mesmo tempo, muito difícil. É difícil porque, no início, as pessoas não acreditam na existência da transmigração da alma. Contudo, se simplesmente recebermos o conhecimento das autoridades, o processo se torna muito simples. Nosso processo de consciência de Kṛṣṇa consiste em receber o conhecimento de Kṛṣṇa, o ser mais perfeito, e não de um ser comum condicionado pelas leis da natureza material. O conhecimento recebido de um ser condicionado é decerto defeituoso.



Quais são os defeitos da alma condicionada? Ela está fadada a cometer erros, fadada a estar iludida, fadada a enganar os outros e fadada a ter sentidos imperfeitos. Não podemos obter conhecimento perfeitamente, porque queremos enganar os outros e nossos sentidos são imperfeitos. Embora nossos sentidos sejam imperfeitos, temos muito orgulho de nossos olhos e queremos ver tudo. Por isso, alguém diz: "Pode me mostrar Deus?" Na verdade, a resposta é sim. Por que você não pode ver Deus a cada momento? Kṛṣṇa diz, raso 'ham apsu kaunteya: "Eu sou o sabor da água." Todos bebem água, e o sabor está ali — portanto, se pensarmos nesse sabor como Deus, iniciamos o processo da compreensão de Deus. Kṛṣṇa também diz, prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ: "Eu sou a luz do Sol, e Eu sou a luz da Lua." Todos nós vemos a luz do Sol e a luz da Lua todos os dias e, se pensarmos em como é que o Sol e a Lua emanam luz, alcançaremos, em última análise, Deus. Há tantos exemplos semelhantes. Se você quer ser consciente de Deus e compreender Deus por si mesmo, isso não é muito difícil. Você simplesmente tem de seguir os métodos prescritos. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (18.55), tato mām-tattvato jñātvā. Devemos simplesmente tentar compreender Deus em verdade e tentar compreender Seu aparecimento, Seu desaparecimento e Suas funções. Quando O compreendemos em verdade, entramos imediatamente no reino de Deus. Depois de deixar este corpo, a pessoa que compreende Deus, ou Kṛṣṇa, não volta novamente para aceitar outro corpo material. Kṛṣṇa diz, mām eti: "Ela vem a Mim." Esse é o nosso objetivo.



Portanto, não devemos desperdiçar nosso tempo vivendo como cães e gatos. Devemos viver confortavelmente, mas, ao mesmo tempo, devemos ser conscientes de Kṛṣṇa, ou conscientes de Deus. Isso nos ajudará a sermos felizes. Sem compreender Deus e sem tornar-se consciente de Deus, não há possibilidade de paz e felicidade. O caminho da paz e da felicidade está delineado no *Bhagavad-gītā*.



Se você realmente quer compreender Deus, Ele é muito fácil de compreender. Deus é o proprietário de tudo. Īśāvāsyam idaṁ sarvam. Infelizmente, estamos pensando: "Eu sou o proprietário." No seu país, por exemplo, os britânicos às vezes alegaram ser os proprietários, e agora vocês alegam ser os proprietários — então, quem sabe o que acontecerá no futuro? Na verdade, ninguém sabe quem é o verdadeiro proprietário. A terra está aí, e é propriedade de Deus, mas estamos simplesmente pensando: "Eu sou o proprietário. Sou dono disto, e sou dono daquilo." Na verdade, a América existia antes de os europeus chegarem, mas agora os americanos estão pensando: "Nós somos os proprietários." De modo semelhante, antes deles, os pele-vermelhas estavam pensando: "Nós somos os proprietários." O fato é que homem algum é proprietário real; o proprietário é Deus.



īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ

yat kiṁ ca jagatyāṁ jagat

tena tyaktena bhuñjīthā

mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam



"Tudo o que é animado ou inanimado dentro do universo é controlado e possuído pelo Senhor. Portanto, a pessoa deve aceitar apenas as coisas necessárias para si, que lhe são reservadas como sua cota, e não deve aceitar outras coisas, sabendo bem a quem pertencem." (*Īśopaniṣad*, Mantra 1)



Falta essa compreensão. Kṛṣṇa reivindica a propriedade sobre todas as formas — inclusive as formas americanas, as formas africanas, as formas de gato, as formas de cão, as formas de árvore, etc. —, pois, na realidade, Ele é o proprietário e o pai supremo. Se simplesmente compreendermos isto, alcançamos a compreensão de Deus. Na verdade, se compreendermos Deus tal como prescrito nos livros autorizados e nas literaturas Védicas, descobriremos que não mais haverá disputas entre este grupo e aquele grupo. Tudo será pacífico.



Todos têm o direito de usar a propriedade de Deus, assim como um filho tem o direito de viver às custas de seu pai. Afirma-se nas escrituras que até mesmo um pequeno animal no lar deve receber algum alimento. Esse é o comunismo espiritual. Ninguém deve permanecer faminto, nem mesmo uma serpente. Temos sempre medo das serpentes, mas, se encontrarmos uma serpente vivendo em nossa casa, é nosso dever zelar para que a serpente também seja alimentada. Esta é a concepção da consciência de Deus, ou consciência de Kṛṣṇa: samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Aquele que está transcendentalmente situado dispõe-se igualmente para com toda entidade viva. Assim, o *Bhagavad-gītā* assinala que, quando a pessoa vê todos igualmente, como parte integrante do Senhor Supremo, ela de fato dá início à sua vida devocional. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa procura, de maneira autorizada, fazer com que todos compreendam o que são e qual é o objetivo da vida. Esse processo de purificação do coração é realizado muito facilmente. Basta cantar este mahā-mantra — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Pode-se realmente observar que neste movimento há rapazes e moças de diferentes países e diferentes religiões, mas ninguém está preocupado com nenhuma seção, país ou corporação religiosa em particular. Estamos simplesmente preocupados em conhecer a nós mesmos e nossa relação com Deus.



Deus é o proprietário supremo, e todos nós somos Seus filhos, ou servidores. Portanto, ocupemo-nos no serviço ao Senhor, como se recomenda no *Bhagavad-gītā*. Assim que compreendermos que Deus é o proprietário de tudo, então todos os problemas do mundo serão imediatamente resolvidos. Isso pode levar algum tempo. Não se espera que todos compreendam esta elevada filosofia, mas, se as pessoas inteligentes de cada país tentarem compreendê-la, isso será suficiente. No *Bhagavad-gītā* (3.21), afirma-se:



yad yad ācarati śreṣṭhas

tat tad evetaro janaḥ

sa yat pramāṇaṁ kurute

lokas tad anuvartate



"Qualquer ação que um grande homem execute, os homens comuns seguem em seus passos. E quaisquer padrões que ele estabeleça por atos exemplares, o mundo inteiro persegue."



Por isso, convidamos os homens mais inteligentes do mundo a compreender esta filosofia consciente de Kṛṣṇa e a tentar distribuí-la por todo o mundo. Chegamos agora a estes países africanos, e convido todos os africanos inteligentes a virem compreender esta filosofia e a distribuí-la. Vocês estão tentando desenvolver-se; portanto, por favor, desenvolvam-se espiritualmente, pois o desenvolvimento espiritual é o desenvolvimento sólido. Não imitem os americanos e europeus, que estão vivendo como cães e gatos. Tais civilizações, construídas sobre a consciência da gratificação dos sentidos, não podem subsistir. A bomba atômica já está aí, e, assim que a próxima guerra estourar, todos os arranha-céus deles e todo o resto estarão acabados. Procurem compreender isto a partir do verdadeiro ponto de vista da vida humana, o ponto de vista espiritual. É disto que trata este movimento da consciência de Kṛṣṇa. Por isso, solicitamos que tentem compreender esta filosofia. Muito obrigado.



## "Um Devoto Sempre Sente Compaixão pelo Sofrimento Alheio"

Toda religião tem seus próprios santos, mas todos os santos compartilham uma qualidade espiritual transcendente: a compaixão. Śrīla Prabhupāda explica....



Hoje falarei a vocês sobre a glorificação do santo nome de Deus. Isso foi discutido entre Mahārāja Parīkṣit e Śukadeva Gosvāmī em relação a um brāhmaṇa que era muito caído e viciado em toda sorte de atividades pecaminosas, mas que se salvou simplesmente por cantar o santo nome. Isso se encontra no Sexto Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam*.



Os sistemas planetários universais são muito bem explicados no quinto Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam*. Dentro do universo, há alguns planetas que são infernais. Na verdade, não apenas o *Bhāgavatam*, mas todas as escrituras religiosas contêm descrições do inferno e do céu. No *Śrīmad-Bhāgavatam*, você pode descobrir onde estão esses planetas infernais e a que distância se encontram deste planeta, assim como você pode obter informações da astronomia moderna. Os astrônomos calcularam a que distância a Lua está daqui e qual é a distância entre este planeta e o Sol; de modo semelhante, o *Bhāgavatam* contém descrições dos planetas infernais.



Temos experiência de diferentes condições atmosféricas mesmo neste planeta. Nos países ocidentais, próximos ao Polo Norte, o clima é diferente do da Índia, que fica próxima ao equador. Assim como há diferenças de atmosfera e de condições de vida neste planeta, de modo semelhante há muitos planetas que têm diferentes atmosferas e condições de vida.



Depois de ouvir uma descrição dos planetas infernais da parte de Śukadeva Gosvāmī, Parīkṣit Mahārāja disse:



adhuneha mahā-bhāga

yathaiva narakān naraḥ

nānogra-yātanān neyāt

tan me vyākhyātum arhasi



"Senhor, ouvi de ti acerca dos planetas infernais. Os homens que são muito pecaminosos são enviados a esses planetas." (*Śrīmad-Bhāgavatam* 6.1.6) Parīkṣit Mahārāja é um vaiṣṇava [devoto], e um vaiṣṇava sempre sente compaixão pela aflição dos outros. Ele fica muito afligido pelas misérias alheias. Quando o Senhor Jesus Cristo se apresentou, por exemplo, ele ficou grandemente afligido pelas condições miseráveis das pessoas. Independentemente de qual país ou seita pertençam, todos os vaiṣṇavas, ou devotos — todas as pessoas que são conscientes de Deus, ou conscientes de Kṛṣṇa —, são, assim, compassivos. Portanto, blasfemar contra um vaiṣṇava, um pregador das glórias de Deus, é uma grande ofensa.



Kṛṣṇa, Deus, jamais é tolerante com ofensas cometidas aos pés de lótus de um vaiṣṇava. Kṛpāmbudhi: um vaiṣṇava é um oceano de misericórdia. Vāñchā-kalpa-taru: todos têm desejos, mas um vaiṣṇava pode satisfazer todos os desejos. Kalpa-taru significa "árvore dos desejos". Há uma árvore no mundo espiritual que se chama árvore dos desejos. Neste mundo material, você obtém um tipo específico de fruto de um tipo específico de árvore, mas em Kṛṣṇaloka, bem como em todos os planetas Vaikuṇṭha, todas as árvores são espirituais e satisfarão todos os seus desejos. Isso é descrito na Brahma-saṁhitā: cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa [Bs. 5.29].



Um vaiṣṇava é tratado como mahā-bhāga, que significa "afortunado". Aquele que se torna um vaiṣṇava e é consciente de Deus é tido como grandemente afortunado.



Caitanya Mahāprabhu explicou que as entidades vivas estão girando por diferentes espécies de vida, em diferentes sistemas planetários por todo o universo. Uma entidade viva pode ir a qualquer lugar — ao inferno ou ao céu — como bem entender e conforme se prepara. Há muitos planetas celestiais, muitas espécies infernais de vida. A entidade viva está girando, vagando por essas espécies e criando corpos de acordo com sua mentalidade na vida presente. Conforme se semeia, assim também se colhe.



Caitanya Mahāprabhu diz que, dentre todas essas inumeráveis entidades vivas que viajam pelo mundo material, uma é afortunada, não todas. Se todas fossem afortunadas, todas teriam adotado a consciência de Kṛṣṇa. Ela está sendo distribuída gratuitamente em toda parte. Mas por que as pessoas não a adotam? Porque são desafortunadas. Por isso, Caitanya Mahāprabhu diz que apenas aqueles que são afortunados adotam esta consciência de Kṛṣṇa, e eles obtêm uma vida esperançosa, uma vida prazerosa, uma vida bem-aventurada, uma vida de conhecimento.



É dever de um vaiṣṇava ir de porta em porta para tornar afortunadas as pessoas desafortunadas. Um vaiṣṇava pensa: "Como podem estas pessoas ser libertadas de sua vida infernal?" Essa foi a indagação de Parīkṣit Mahārāja. "Senhor", disse ele, "descreveste que, por causa de suas atividades pecaminosas, a pessoa é posta numa condição de vida infernal ou num sistema planetário infernal. Ora, quais são os métodos contrários pelos quais tais pessoas podem ser salvas?" Esta é a pergunta. Quando um vaiṣṇava vem, quando o próprio Deus vem, ou quando o filho de Deus ou Seus devotos mais íntimos vêm, sua única missão é salvar os homens pecaminosos que estão sofrendo. Eles têm conhecimento de como fazer isso.



Quando Prahlāda Mahārāja encontrou Nṛsiṁhadeva, disse:



naivodvije para duratyaya vaitaraṇyās

tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ

śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-

māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān



"Meu querido Senhor", diz Prahlāda, "não estou muito ansioso pela minha própria libertação." (Bhāg. 7.9.43) Os filósofos māyāvādīs são muito cuidadosos para que sua salvação pessoal não seja interrompida. Eles pensam: "Se eu for pregar em associação com outros, posso cair, e minha compreensão estará terminada." Por isso, eles não vêm. Somente os vaiṣṇavas vêm, sob o risco de queda — mas eles não caem. Podem até ir ao inferno para libertar as almas condicionadas. Esta é a missão de Prahlāda Mahārāja. Ele diz, naivodvije: "Não estou muito ansioso por viver neste mundo material."



Prahlāda Mahārāja diz ainda: "Não tenho ansiedade por mim mesmo, porque, de um modo ou de outro, fui treinado a ser sempre consciente de Kṛṣṇa." Por ser consciente de Kṛṣṇa, ele está confiante de que, em sua próxima vida, irá a Kṛṣṇa. Afirma-se no *Bhagavad-gītā* que, se a pessoa executar cuidadosamente os princípios reguladores conscientes de Kṛṣṇa, é certo que ela alcançará o destino supremo em sua próxima vida.

Prahlāda Mahārāja continua: "Há apenas uma fonte de ansiedade para mim." Vejam só — embora não tivesse ansiedade alguma por si mesmo, ainda assim tinha ansiedade. Ele diz, śoce tato vimukha-cetasaḥ: "Estou ansioso por aquelas pessoas que não são conscientes de Kṛṣṇa. Essa é minha ansiedade. Por mim mesmo, não tenho ansiedade alguma, mas estou pensando naqueles que não são conscientes de Kṛṣṇa." Por que não são conscientes de Kṛṣṇa? Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān [SB 7.9.43]. Esses canalhas criaram uma civilização farsesca em busca de felicidade temporária.



Māyā-sukhāya. Na verdade, isto é um fato. Temos uma civilização farsesca. Tantos automóveis são fabricados a cada ano e, para isso, tantas estradas têm de ser escavadas e preparadas. Isso cria problema após problema. Por isso, é māyā-sukhāya, felicidade ilusória, e ainda assim estamos tentando ser felizes desta maneira. Estamos tentando fabricar alguma forma de ser felizes, mas isto só cria outros problemas.



Em seu país, vocês têm o maior número de automóveis, mas isso não resolve nenhum problema. Vocês fabricaram automóveis para ajudar a resolver os problemas da vida, mas, pela minha experiência, isso também cria mais problemas. Quando meu discípulo Dayānanda quis levar-me a um médico em Los Angeles, tive de me dar o trabalho de viajar trinta milhas antes mesmo de poder consultar o médico. Quando se criam automóveis, é preciso viajar trinta ou quarenta milhas para encontrar os amigos.



Você pode voar de Nova York a Boston em uma hora, mas leva ainda mais tempo só para chegar ao aeroporto. Esta situação se chama māyā-sukhāya. Māyā significa "falso", "ilusório". Estamos tentando criar uma situação muito confortável, mas criamos outra situação desconfortável. Este é o caminho do mundo material; se não estamos satisfeitos com os confortos naturais oferecidos por Deus e pela natureza, e queremos criar confortos artificiais, então temos de criar algum desconforto também. A maioria das pessoas não sabe disso. Elas pensam que estão criando uma situação muito confortável, mas, na verdade, estão viajando cinquenta milhas para ir ao escritório ganhar a vida e cinquenta milhas para voltar. Em razão de tais condições, Prahlāda Mahārāja diz que esses vimūḍhāns — essas pessoas materialistas, esses canalhas — criaram um fardo desnecessário sobre si mesmos simplesmente por felicidade temporária. Vimūḍhān, māyā-sukhāya bharam udvahato. Por isso, na civilização Védica, recomenda-se que a pessoa se liberte da vida material, aceite sannyāsa, a ordem renunciada de vida, e prossiga na vida espiritual sem ansiedade alguma.



Se alguém puder executar a consciência de Kṛṣṇa na vida familiar, isso é muito bom. Bhaktivinoda Ṭhākura era um homem de família, um magistrado, e ainda assim executou o serviço devocional tão belamente. Dhruva Mahārāja e Prahlāda Mahārāja eram gṛhasthas, chefes de família, mas treinaram-se de tal maneira que, mesmo como chefes de família, não se viram com nenhuma interrupção em seu serviço. Por isso, Prahlāda Mahārāja diz: "Aprendi a arte de permanecer sempre em consciência de Kṛṣṇa." Qual é essa arte? Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ. Simplesmente glorificar as atividades vitoriosas e os passatempos do Senhor. Vīrya significa "muito heroico".



As atividades de Kṛṣṇa são heroicas. Você pode ler sobre elas em *Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus*. O nome de Kṛṣṇa, Sua fama, Suas atividades, Seus associados e todas as demais coisas a Ele relacionadas são heroicos. Prahlāda Mahārāja diz, a este respeito: "Tenho certeza de que, aonde quer que eu vá, posso glorificar Vossas atividades heroicas e estar a salvo. Não há possibilidade de eu cair. Mas estou simplesmente ansioso por essas pessoas que criaram um tipo de civilização em que estão sempre ocupadas trabalhando arduamente. Estou pensando nelas."



Prahlāda diz ainda:



prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmā

maunaṁ caranti vijane na parārtha-niṣṭhāḥ

naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa eko

nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato 'nupaśye



"Meu querido Senhor, há muitas pessoas santas e sábios que se interessam muito por sua própria libertação." (Bhāg. 7.9.44) Munayaḥ significa "pessoas santas" ou "filósofos". Prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmāḥ: eles se interessam muito por sua própria libertação. Procuram viver em lugares solitários, como as Montanhas Himalaias. Não falam com ninguém, e sempre temem misturar-se com as pessoas comuns na cidade e ficar perturbados, ou talvez até cair. Pensam: "Melhor que eu me salve."



Prahlāda Mahārāja lamenta que essas grandes pessoas santas não venham à cidade, onde as pessoas fabricaram uma civilização de trabalho muito árduo o dia e a noite inteiros. Tais santos não são muito compassivos. Ele diz: "Estou ansioso por essas pessoas caídas que trabalham desnecessariamente com tanto afinco simplesmente em busca de gratificação dos sentidos."



Mesmo que houvesse algum sentido em trabalhar assim com tanto afinco, tais pessoas não sabem qual é. Tudo o que sabem é sexo. Ou vão a uma dança de nus, ou a um clube de nus, ou a isto ou àquilo. Prahlāda Mahārāja diz, naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa ekaḥ: "Meu Senhor, não preciso de salvação sozinho. A menos que leve todos estes tolos comigo, não irei." Recusa-se a ir ao reino de Deus sem levar consigo todas estas almas caídas. Este é um vaiṣṇava. Nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato 'nupaśye: "Quero simplesmente ensiná-los a render-se a Vós. Só isso. Esse é meu objetivo."



O vaiṣṇava sabe que, assim que alguém se rende, seu caminho está aberto. Naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ: "De um modo ou de outro, que se prostrem diante de Kṛṣṇa." Este é um método simples. Tudo o que se tem a fazer é prostrar-se diante de Kṛṣṇa com fé e dizer: "Meu Senhor Kṛṣṇa, esqueci-me de Vós por tanto tempo, por tantas vidas. Agora cheguei à consciência; por favor, aceitai-me." Só isso. Se alguém simplesmente aprende esta técnica e se rende sinceramente ao Senhor, seu caminho se abre imediatamente. Estes são os pensamentos filosóficos de um vaiṣṇava. Um vaiṣṇava está sempre pensando em como as almas condicionadas e caídas podem ser libertadas. Está sempre envolvido em fazer planos nessa direção, assim como os Gosvāmīs. Qual era o ofício dos seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, discípulos diretos do Senhor Caitanya? Isso é declarado por Śrīnivāsa Ācārya:



nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau

lokānāṁ hita-kārinau tribhuvane mānyau śaraṇyākarau

rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena mattālikau

vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau



"Os seis Gosvāmīs, a saber, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī e Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, são muito peritos em estudar minuciosamente as escrituras reveladas com o objetivo de estabelecer princípios religiosos eternos para o benefício de todos os seres humanos. Estão sempre absortos no humor das gopīs e ocupados no serviço amoroso transcendental a Rādhā e Kṛṣṇa." (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 2)



Com semelhante compaixão vaiṣṇava, Parīkṣit Mahārāja diz a Śukadeva Gosvāmī: "Descreveste os diferentes tipos de condições infernais de vida. Agora, dize-me como aqueles que estão sofrendo podem ser libertados. Tem a bondade de explicar-me isso."



adhuneha mahā-bhāga

yathaiva narakān naraḥ

nānogra-yātanān neyāt

tan me vyākhyātum arhasi



Nara significa seres humanos, aqueles que estão caídos. Narakān naraḥ/ nānogra-yātanān neyāt tan me: "Como podem ser libertados de suas misérias ferozes e de suas dores horríveis?" Esse é o coração de um vaiṣṇava. Mahārāja Parīkṣit diz: "De um modo ou de outro, caíram nesta vida infernal. Mas isso não significa que devam permanecer nessa condição. Deve haver algum meio pelo qual possam ser libertados; portanto, tem a bondade de explicar isso."



Śukadeva Gosvāmī respondeu:



na ced ihaivāpacitiṁ yathāṁhasaḥ

kṛtasya kuryān mana-ukta-pāṇibhiḥ

dhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti

ye kīrtitā me bhavatas tigma-yātanāḥ



"Sim, já descrevi os diferentes tipos de condições infernais e de vida com dores muito severas, mas é preciso neutralizá-las." (Bhāg. 6.1.7)



Como se pode fazer isso? As atividades pecaminosas são cometidas de várias maneiras. Podemos cometer uma atividade pecaminosa ou então fazer um plano, pensando: "Vou matar aquele homem." De qualquer modo, é pecaminoso. Quando a mente pensa, sente e quer, então há ação.



Outro dia, eu estava lendo num livro que, se o cão de alguém latir para você quando você está passando na rua, isso é uma ofensa por parte do dono do cão, segundo a lei. Ninguém deve ser assustado por cães que latem; assim, deve-se cuidar de seu cão. Eu li isto. É uma lei em seu país. O cão simplesmente está latindo, mas isso é pecaminoso. O cão não é responsável, porque é um animal, mas, como o dono do animal fez do cão seu melhor amigo, ele é responsável perante a lei. Se um cão de fora entra em sua casa, não pode ser morto, mas os donos do cão podem ser processados.



Assim como o latido do cão é ilegal, da mesma forma, quando você fala algo ofensivo aos outros, isso também é pecaminoso. Isso é como latir. Por isso, as atividades pecaminosas são cometidas de muitas maneiras. Quer pensemos em atividades pecaminosas, quer falemos algo pecaminoso, quer realmente cometamos uma atividade pecaminosa, todas são consideradas atividades pecaminosas. Dhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti. É preciso sofrer punição por tais atividades pecaminosas.



As pessoas não acreditam em uma próxima vida, porque querem evitar este incômodo. Mas não podemos evitá-lo. Devemos agir segundo a lei, ou seremos punidos. De modo semelhante, não posso evitar a lei de Deus. Isso não é possível. Posso trapacear os outros, cometer furto e esconder-me, salvando-me assim da punição da lei do Estado, mas não posso salvar-me da lei superior, a lei da natureza. Isso é muito difícil. Há tantas testemunhas. A luz do dia é testemunha, a luz da lua é testemunha, e Kṛṣṇa é a testemunha suprema. Você não pode dizer: "Estou cometendo este pecado, mas ninguém pode ver-me."



Kṛṣṇa é a testemunha suprema, sentado dentro de seu coração. Ele anota o que você está pensando e o que você está fazendo. Ele também oferece facilidade. Se você quiser fazer algo para satisfazer seus sentidos, Kṛṣṇa oferece a facilidade para essa ação. Isso é afirmado no *Bhagavad-gītā*. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: "Estou sentado no coração de todos." Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: [Bg. 15.15] "De Mim provêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento."



Dessa maneira, Kṛṣṇa nos dá uma chance. Se você quer Kṛṣṇa, então Ele lhe dará a chance de tê-Lo, e, se você não quer Kṛṣṇa, então Ele lhe dará a chance de esquecê-Lo. Se você quer desfrutar a vida esquecendo Kṛṣṇa, esquecendo Deus, então Kṛṣṇa lhe dará toda a facilidade para que você possa esquecer, e, se você quer desfrutar a vida com consciência de Kṛṣṇa, então Kṛṣṇa lhe dará a chance de fazer progresso na consciência de Kṛṣṇa. Isso depende de você.



Se você acha que pode ser feliz sem a consciência de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa não tem objeção a isso. Yathecchasi tathā kuru. Após aconselhar Arjuna, Ele simplesmente disse: "Agora expliquei tudo a você. Você pode fazer o que desejar." Arjuna respondeu imediatamente, kariṣye vacanaṁ tava: [Bg. 18.73] "Agora executarei Vossa ordem." Isto é consciência de Kṛṣṇa.



Deus não interfere em sua pequena independência. Se você deseja agir segundo a ordem de Deus, então Deus o ajudará. Mesmo que você caia algumas vezes, se você se tornar sincero — "A partir de agora, permanecerei consciente de Kṛṣṇa e executarei Suas ordens" — então Kṛṣṇa o ajudará. Sob todos os aspectos, mesmo que você caia, Ele o desculpará e lhe dará mais inteligência. Esta inteligência dirá: "Não faça isso. Agora continue com seu dever." Mas, se você quer esquecer Kṛṣṇa, se você quer tornar-se feliz sem Kṛṣṇa, Ele lhe dará tantas chances que você esquecerá Kṛṣṇa vida após vida.



Parīkṣit Mahārāja diz aqui: "Não é que, se eu disser que não há Deus, então não haverá Deus, ou não serei responsável pelo que faço." Esta é a teoria ateísta. Os ateístas não querem Deus, porque estão sempre pecando — se pensassem que há Deus, então seriam forçados a estremecer ao pensar na punição. Por isso, negam a existência de Deus. Este é o processo deles. Pensam que, se não aceitarem Deus, então não haverá punição e eles poderão fazer o que quiserem.



Quando os coelhos são atacados por animais maiores, fecham os olhos e pensam: "Não vou ser morto." Mas são mortos de qualquer maneira. De modo semelhante, podemos negar a existência de Deus e da lei de Deus, mas, ainda assim, Deus e Sua lei estão lá. No tribunal superior, você pode dizer: "Não me importo com a lei do governo", mas será forçado a aceitar a lei do governo. Se você negar a lei do estado, então será posto na prisão e será obrigado a sofrer. De modo semelhante, você pode tolamente descrer da existência de Deus — "Não há Deus" ou "Eu sou Deus" — mas, não obstante, é responsável por todas as suas ações, tanto boas como más.



Há dois tipos de atividades — boas e más. Se você age corretamente e executa atividades piedosas, então obtém boa fortuna, e, se você age pecaminosamente, então tem de sofrer. Por isso, Śukadeva Gosvāmī diz:



tasmāt puraivāśv iha pāpa-niṣkṛtau

yateta mṛtyor avipadyatātmanā

doṣasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā

bhiṣak cikitseta rujāṁ nidāna-vit



(Bhāg. 6.1.8)



Há diferentes tipos de expiação. Se você comete algum pecado e o neutraliza com outra coisa, isso é expiação. Há exemplos disso na Bíblia cristã. Śukadeva Gosvāmī diz: "Você deve saber que é responsável e, segundo a gravidade da vida pecaminosa, deve aceitar algum tipo de expiação tal como se descreve nos śāstras, as escrituras."



Na verdade, assim como, quando alguém está doente, ele deve ir ao médico e pagar as contas do médico como uma forma de expiação, segundo o modo de vida Védico, há uma classe de brāhmaṇas a quem se deve recorrer para a expiação prescrita conforme os pecados que se cometem.



Śukadeva Gosvāmī diz que se tem de executar a expiação prescrita segundo a gravidade da própria vida pecaminosa. Ele continua o exemplo: doṣasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā bhiṣak cikitseta rujāṁ nidāna-vit [SB 6.1.8]. Quando você consulta um médico, ele prescreve um remédio barato ou um remédio caro, conforme a gravidade da doença. Se você simplesmente tem dor de cabeça, ele pode prescrever uma aspirina, mas, se você tem algo muito grave, prescreve imediatamente uma operação cirúrgica que custará mil dólares. De modo semelhante, a vida pecaminosa é uma condição doente; assim, deve-se seguir a cura prescrita para tornar-se saudável.



A aceitação da cadeia de nascimento e morte é uma condição doente da alma. A alma não tem nascimento nem morte e não tem doença, porque é espírito. Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (2.20): na jāyate — a alma não tem nascimento, e mriyate — não tem morte. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo/ na hanyate hanyamāne śarīre. A alma é eterna e perdurável. Não se perde com a dissolução deste corpo. Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Na hanyate significa que ela não é morta nem destruída, mesmo após a destruição deste corpo.



O ponto que falta à civilização moderna é que não há sistema educacional para instruir as pessoas sobre o que acontece após a morte. Assim, temos a educação mais defeituosa, pois, sem este conhecimento sobre o que acontece após a morte, morre-se como um animal. O animal não sabe que vai ter outro corpo; não tem tal conhecimento.



A vida humana não se destina a tornar-se um animal. Não se deve interessar-se simplesmente por comer, dormir, vida sexual e defesa. Você pode ter um arranjo muito bom para comer, ou muitos prédios bonitos para dormir, ou um arranjo muito bom para a vida sexual, ou uma força de defesa muito boa para protegê-lo, mas isso não significa que você seja um ser humano. Esse tipo de civilização é vida animal. Os animais também se interessam por comer, dormir e vida sexual e, segundo seus próprios métodos, também se defendem. Onde está, então, a distinção entre vida humana e vida animal, se você simplesmente se ocupa nesses quatro princípios da natureza corpórea?



A distinção é feita quando um ser humano fica inquisitivo — "Por que fui posto nesta condição miserável? Há algum remédio para ela? Existe alguma vida perpétua, eterna? Não quero morrer. Quero viver muito feliz e pacificamente. Há possibilidade disso? Qual é esse método? Qual é essa ciência?" Quando essas indagações estão presentes e se tomam providências para responder a essas perguntas, isso é civilização humana; do contrário, é civilização canina, civilização animal.



Os animais ficam satisfeitos se podem comer, dormir, ter alguma vida sexual e ter alguma defesa. Na verdade, não há defesa, pois ninguém pode proteger-se das mãos da morte cruel. Hiraṇyakaśipu, por exemplo, queria viver para sempre, e por isso submeteu-se a severas austeridades. Os ditos cientistas agora dizem que vão deter a morte por métodos científicos. Esta é também outra declaração doida. Isso não é possível. Você pode fazer grandes avanços no conhecimento científico, mas não há solução científica para estes quatro problemas — nascimento, morte, velhice e doença.



Aquele que for inteligente estará ávido por resolver estes quatro problemas principais. Ninguém quer morrer. Mas não há remédio. Tenho de morrer. Todos estão muito ansiosos por deter o aumento da população empregando tantos métodos contraceptivos, mas, ainda assim, os nascimentos continuam. Logo, não há cessação dos nascimentos. Você pode inventar remédios modernos por seus métodos científicos, mas não pode deter a doença. Não é possível apenas tomar um comprimido para pôr fim à doença.



No *Bhagavad-gītā* afirma-se: janma-mṛtyu jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam — pode-se pensar que se resolveram todos os problemas da vida, mas onde está a solução para estes quatro problemas de nascimento, morte, velhice e doença? Essa solução é a consciência de Kṛṣṇa.



Kṛṣṇa também diz, no mesmo livro:



janma karma ca me divyam

evaṁ yo vetti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti so 'rjuna



(Bg. 4.9)



Cada um de nós está abandonando o corpo a cada instante. A fase final do abandono deste corpo se chama morte. Mas Kṛṣṇa diz: "Se alguém compreender Meu aparecimento e desaparecimento e Minhas atividades — não superficialmente, mas em verdade — após abandonar este corpo, ele jamais voltará a aceitar um corpo material."



O que acontece a tal pessoa? Mām eti — ela retorna a Kṛṣṇa. Se você for a Kṛṣṇa, terá de preparar seu corpo espiritual. Isso é consciência de Kṛṣṇa. Se você se mantiver em consciência de Kṛṣṇa, então, gradualmente, preparará seu próximo corpo, um corpo espiritual, que o levará imediatamente a Kṛṣṇaloka, a morada de Kṛṣṇa, e você se tornará feliz. Você viverá lá perpétua e bem-aventuradamente.



## "Eles Deram Tudo a Kṛṣṇa — E Isso Nunca É um Erro"

Em 1973, Śrīla Prabhupāda recebeu uma carta inusitada de uma mulher na Califórnia que havia encontrado dois de seus jovens discípulos. Ela se queixava de que eles tinham "uma visão muito negativa das pessoas que encontram". Comovido por sua sincera preocupação, Śrīla Prabhupāda separou tempo de sua agenda atarefada para escrever-lhe esta carta atenciosa.



Vossa Graça:

Por favor, aceite esta carta com Amor... K-Mart; San Fernando. Conversamos com dois de seus rapazes em momentos diferentes. Ambos tinham uma visão muito negativa das pessoas que encontram.



Não creia que isso seja, de modo algum, como deveria ser.



Esses rapazes acontecem de representar Deus. Isso vem de dentro. A visão deles deve ter misericórdia. Damo-nos conta disto; por isso selecionamos a dedo estas pequenas porções do céu para colocar no meio dessas pessoas. Do contrário, isso frustrará seu propósito.



O Amor É. Que seja como é; com Amor ou de modo algum.



Minhas orações estarão com você... e rogo as suas comigo.



Suas em Deus, Bendita Seja,

Lynne Ludwig



Minha querida Lynne Ludwig,

Por favor, aceite minhas bênçãos. Confirmo o recebimento de sua carta da Califórnia e tomei nota cuidadosa do conteúdo, embora, devido a extensas viagens e pregação em turnê pela Índia, não tenha tido oportunidade de responder-lhe longamente até agora. Sua queixa é de que encontrou dois de meus jovens discípulos na Califórnia e eles lhe pareceram ter "uma visão muito negativa das pessoas que encontram". É claro que não conheço o caso nem quais são as circunstâncias, mas tenha a bondade de perdoar a meus amados discípulos qualquer falta de gentileza ou indiscrição de sua parte. Afinal, abrir mão da própria vida por completo para servir o Senhor não é coisa fácil, e māyā, ou a energia material ilusória, esforça-se especialmente para enredar novamente aqueles que abandonaram seu serviço para tornar-se devotos. Por isso, a fim de resistir ao ataque de māyā e permanecerem fortes sob todas as condições de tentação, os devotos jovens ou inexperientes no estágio de neófitos do serviço devocional às vezes adotarão uma atitude contra aquelas coisas ou pessoas que possam ser nocivas ou ameaçadoras a suas tenras trepadeiras devocionais. Podem até exagerar nesses sentimentos só para se protegerem; assim, parecerão, a alguns não-devotos — que talvez ainda estejam eles mesmos muito encantados pela energia material de māyā — ser negativos ou pessimistas.



Mas o fato concreto é que este mundo material é um lugar miserável, negativo, cheio de perigo a cada passo; é duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15], uma morada temporária de morte, nascimento, doença e velhice, um lar somente de sofrimento e dor. Chegar à plataforma de compreender essas coisas como elas são não é muito comum, e por isso as pessoas que o conseguem são descritas como "grandes almas".



mām upetya punar janma

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

[Bg. 8.15]



Isso significa que aqueles que compreenderam que os mundos materiais são lugares de miséria e temporalidade (duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]) jamais retornam aqui novamente e, por serem mahātmānaḥ, as grandes almas, Kṛṣṇa as mantém junto a Si, porque se qualificaram para escapar deste lugar desagradável tornando-se Seus devotos puros. Este verso é falado por Kṛṣṇa, ou pelo próprio Deus, no *Bhagavad-gītā* (8.15). Quem pode ser uma autoridade mais final? A questão é que, para avançar na vida espiritual, é preciso ver tudo o que é material com olho pessimista, a menos que seja utilizado para servir e agradar a Kṛṣṇa. Não temos muita esperança em qualquer prazer duradouro ou satisfação para nossos mais profundos anseios dentro deste reino de matéria grosseira.



Você refere-se à palavra "amor" várias vezes em sua carta, mas o fato é que não há amor neste mundo material. Isso é falsa propaganda. O que aqui se chama amor é mera luxúria, ou desejo de gratificação pessoal dos sentidos:



kāma eṣa krodha eṣa

rajo-guṇa-samudbhavaḥ

mahāśano mahā-pāpmā

viddhy enam iha vairiṇam



Kṛṣṇa diz a Arjuna, Seu discípulo, que "é apenas luxúria... que é o inimigo pecaminoso e devorador de tudo neste mundo." (Bg. 3.37) Na língua Védica, não há palavra para o "amor" materialista, como o chamamos atualmente. A palavra kāma descreve luxúria ou desejo material, não amor, mas a palavra que encontramos nos *Vedas* para o verdadeiro amor é premā, que significa o amor a Deus somente. Fora amar a Deus, não há possibilidade de amar. Pelo contrário, há apenas desejo lascivo. Dentro desta atmosfera de matéria, toda a gama de atividades humanas — e não apenas todas as atividades dos seres humanos, mas de todas as entidades vivas — baseia-se no desejo sexual, na atração entre macho e fêmea, e por ele é impulsionada e, assim, poluída. Por essa vida sexual, todo o universo está girando — e sofrendo! Esta é a dura verdade. O assim chamado amor aqui significa: "Você gratifica meus sentidos, eu gratificarei os seus", e, assim que essa gratificação cessa, imediatamente há divórcio, separação, contenda e ódio. Tantas coisas estão acontecendo sob esta falsa concepção de amor. Verdadeiro amor significa amor a Deus, Kṛṣṇa.



Todos querem depositar sua tendência amorosa em algum objeto que, em sua opinião, seja digno. Mas a questão é apenas de ignorância, porque as pessoas têm um fundo pobre de conhecimento sobre onde encontrar aquele supremo objeto amável que é realmente digno de aceitar e retribuir seu amor. As pessoas simplesmente não sabem. Não há informação adequada. Assim que você tem algum apego por qualquer coisa material, ela lhe dará um chute no rosto, vai deteriorar-se e desapontá-lo. Está fadada a insatisfazê-lo e frustrá-lo. Isso é fato. Mas estes jovens rapazes em seu país, e em todo o mundo, estão aceitando: "Sim, isso é um fato", e estão recebendo a informação correta de Kṛṣṇa:



bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ



"Após muitos nascimentos e mortes, aquele que é verdadeiramente sábio se rende a Mim, conhecendo-Me como a causa de todas as causas e tudo o que existe. Tal grande alma é muito rara." (Bg. 7.19) Novamente Kṛṣṇa usa essa palavra mahātmā, grande alma. Por isso, nossos devotos que você encontrou não são rapazes e moças comuns. Não. Devem ser considerados verdadeiramente sábios, grandes almas, porque experimentaram, em muitos nascimentos, a miserável doença da vida material e se desencantaram. Por isso, buscam conhecimento mais elevado — buscam algo melhor — e, quando encontram Kṛṣṇa e se rendem a Ele, tornam-se mahātmās, que estão verdadeiramente situados em conhecimento. Este mundo material é como uma prisão; é um lugar punitivo destinado a levar-nos àquele ponto de tornarmo-nos desencantados, rendendo-nos por fim a Kṛṣṇa e voltando à nossa natureza original de vida eterna em bem-aventurança e conhecimento completo. Por isso, é mérito desses devotos que tenham feito o que é sudurlabhaḥ, muito raro entre todos os homens na sociedade humana.



Ao render-se a Kṛṣṇa, a pessoa encontrará o objeto final em que investir o seu amor: Deus. O amor a Deus está presente em todos, assim como o fogo em um fósforo não aceso, mas está coberto. Mas, se alguém, de um modo ou de outro, desenvolver seu amor adormecido por Deus, e Kṛṣṇa tornar-se seu supremo objeto adorável, supremo amigo, supremo mestre ou supremo amado, então jamais se desapontará nem ficará infeliz. Pelo contrário, porque sua propensão amorosa está corretamente colocada:



mac-cittā mad-gata-prāṇā

bodhayantaḥ parasparam

kathayantaś ca māṁ nityaṁ

tuṣyanti ca ramanti ca



(Bg. 10.9)



O devoto cuja vida está rendida a Kṛṣṇa desfruta sempre de "grande satisfação e bem-aventurança", e está constantemente esclarecido, sempre positivo, não negativo, como você diz. O devoto avançado é amigo de todos. O yoga-yukto viśuddhātmā, alma purificada ocupada em serviço devocional amoroso a Kṛṣṇa, é sarva-bhūtātma-bhūtātmā, querido por todos, e todos lhe são queridos. Em outra passagem, Kṛṣṇa afirma que yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ, Seu devoto, que Lhe é muito querido, adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ maitraḥ karuṇa eva ca, não é invejoso, mas é um amigo bondoso de todas as entidades vivas. Espera-se que o devoto seja, ademais, igual para com todos (paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]). Ele nunca discrimina dizendo: "Este é bom, este é mau." Não.



Estas são descrições dos estágios mais avançados da consciência de Kṛṣṇa que os devotos obtêm pelo desenvolvimento do conhecimento maduro. Atualmente, muitos de nossos estudantes são jovens rapazes. Estão aprendendo gradualmente, e o processo é tão eficaz, certo e autorizado que, se eles se mantiverem nele, chegarão ao ponto correto, como você diz, de amar. Mas esse amor não é material; por isso, não deve ser julgado pela falsa plataforma sentimental dos tratos mundanos comuns. Esta é a nossa questão. Por isso, dizer que eles não estão amando pode ser verdade do ponto de vista dos materialistas. Eles abandonaram a afeição por família, amigos, esposa, país, raça e assim por diante, tudo o que se baseia no conceito corporal da vida, ou em vacilante gratificação dos sentidos. Tornaram-se um pouco desapegados do amor de māyā, ou luxúria, e querem o amor de Kṛṣṇa, ou amor sem fim e plenamente recompensador, mas ainda não se desenvolveram a esse ponto, e isso é tudo. Não podemos esperar que, de repente, seus conterrâneos, que são viciados em tantos maus hábitos, abandonem comer carne, tomar substâncias intoxicantes, ter vida sexual ilícita e tantas outras coisas desagradáveis, e, da noite para o dia, tornem-se grandes almas autorrealizadas. Isso não é possível. Isso é utopia. Mas só por ser iniciado como devoto de Kṛṣṇa, a pessoa é posta na mais alta categoria da sociedade humana. Sa buddhimān manuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt: [Bg. 4.18] "Ele é inteligente na sociedade humana. Está na posição transcendental, embora ocupado em todo tipo de atividade." E, embora tal devoto possa ainda não ter avançado ao mais elevado nível de compreensão espiritual, mesmo assim, deve ser considerado a personalidade mais exaltada, independentemente de quaisquer fragilidades temporárias.



api cet su-durācāro

bhajate mām ananya-bhāk

sādhur eva sa mantavyaḥ

samyag vyavasito hi saḥ



"Mesmo que um devoto cometa as ações mais abomináveis, deve ser considerado santo, pois está corretamente situado." (Bg. 9.30) Como vocês dirão: "Errar é humano." Por isso, no estágio de neófito, podemos sempre esperar algumas discrepâncias. Tenha a bondade de ver a coisa sob esta luz e perdoar seus pequenos enganos. O grande fato é que eles deram tudo, até mesmo suas vidas, a Kṛṣṇa — e isso jamais é um engano.



Seu eterno benquerente,

A. C. Bhaktivedanta Swami



## Uma Percepção do Que É Melhor e Mais Belo

Em maio de 1974, o renomado poeta irlandês Desmond James Bernard O'Grady visitou Śrīla Prabhupāda em seus aposentos em Roma, e os dois tiveram uma discussão longa e animada. Entre outros temas, o líder espiritual e o poeta discutiram a identidade pessoal e o dever individual, o fim da guerra, a educação moderna e seus problemas, a vida além do tempo e a natureza essencial do amor.



Sr. O'Grady: Sua edição do *Bhagavad-gītā* é muito boa.

Śrīla Prabhupāda: É a quinta edição em dois anos.



Sr. O'Grady: Em qual país o movimento Hare Kṛṣṇa tem sido mais exitoso?



Śrīla Prabhupāda: Em toda parte. Na África, América, Canadá, Japão, China. Mas, na verdade, tem sido mais exitoso na América. Muitos americanos aceitaram a consciência de Kṛṣṇa.



Sr. O'Grady: E aqui em Roma? Vocês tiveram problemas com a polícia?



Śrīla Prabhupāda: Temos problemas em toda parte. A polícia às vezes nos perturba, mas geralmente fica cansada e, por fim, não faz nada. [Risos.]



Sr. O'Grady: O sistema desiste? Isso é maravilhoso. Eu mesmo me sinto muito cansado do sistema. Há algo de errado com o atual estado de coisas. Talvez o senhor possa dar-me algum conselho sobre como vencer o sistema.



Śrīla Prabhupāda: Vocês, irlandeses! Nunca se cansam de lutar.



Sr. O'Grady: Não. [Risos.] Está dentro de nós.



Śrīla Prabhupāda: Na verdade, a luta tem prosseguido constantemente.



Sr. O'Grady: Bem, o que o senhor sugere que façamos a respeito? Quero dizer, é moralmente correto que eu esteja sentado aqui...



Śrīla Prabhupāda: Enquanto permanecermos iludidos pela concepção corpórea da vida, pensando que somos estes corpos — um homem pensando "Eu sou irlandês", outro pensando "Eu sou italiano", "... americano", "... indiano", e assim por diante —, enquanto isso prosseguir, a luta prosseguirá. Não se pode parar a luta entre cães e gatos. Por que eles lutam? O cão simplesmente pensa: "Eu sou um grande cão." E o gato pensa: "Eu sou um grande gato." Da mesma forma, se pensamos: "Sou irlandês" ou "Sou inglês", então não somos melhores que cães e gatos. Enquanto as pessoas permanecerem numa concepção corpórea da vida, haverá luta.



Sr. O'Grady: O que Mahatma Gandhi estava combatendo na Câmara dos Comuns?



Śrīla Prabhupāda: Isso foi outro caninismo. Não há diferença. O cão pensa: "Sou um cão", porque tem o corpo de um cão. Se penso que sou indiano porque este corpo nasceu em solo indiano, então em que sou diferente do cão? A concepção corpórea da vida é simplesmente animalismo. Quando compreendermos que não somos estes corpos, mas almas espirituais, haverá paz. Não pode haver paz de outro modo. Sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]. As literaturas Védicas afirmam que uma pessoa na concepção corpórea da vida é exatamente como uma vaca ou um asno. As pessoas têm de transcender esta concepção inferior do eu. Como se faz isso?



māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate



"Aquele que se ocupa nas atividades espirituais do serviço devocional imaculado transcende imediatamente os modos da natureza material e é elevado à plataforma espiritual." (*Bhagavad-gītā* 14.25)



Em nossa sociedade, há muitos mexicanos, canadenses, indianos, judeus e muçulmanos, mas eles já não se consideram muçulmanos, cristãos, judeus, ou seja lá o que for. Todos são servos de Kṛṣṇa. Isso é compreensão de Brahman.



Sr. O'Grady: Isso também é dar-lhe um nome.



Śrīla Prabhupāda: Sim, um nome tem de existir. Mas, embora, por exemplo, o seu nome seja diferente do nome de outro irlandês, todos vocês ainda assim se sentem irlandeses. O nome de cada um pode ser diferente, mas isso não importa. A qualidade deve ser uma. É isso o que se requer. Quando adquirimos a qualidade de Kṛṣṇa, então, apesar de nomes diferentes, haverá paz. Isso se chama so 'ham. Os nomes de pessoas diferentes em uma nação podem ser diferentes, mas todas as pessoas sentem a mesma nacionalidade. Variedades podem existir, mas, se a qualidade é a mesma, isso é unidade, brahma-bhūta.



brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām



"Aquele que está, assim, transcendentalmente situado realiza imediatamente o Brahman Supremo. Ele nunca se lamenta nem deseja ter coisa alguma; é igualmente disposto para com toda entidade viva. Nesse estado, ele alcança o serviço devocional puro a Mim." (Bg. 18.54)



Este mundo é miserável para a pessoa infeccionada pela matéria, mas, para o devoto, o mundo inteiro é tão bom quanto Vaikuṇṭha. Para o impersonalista, atingir o estágio de Brahman, tornar-se uno com o Absoluto, é a última palavra.



Sr. O'Grady: O Absoluto é externo ou interno?



Śrīla Prabhupāda: Não há externo nem interno. O Absoluto está sem dualidade.



Sr. O'Grady: Tudo bem, mas em nível individual...



Śrīla Prabhupāda: Não somos absolutos. Quando estivermos situados na plataforma absoluta, seremos absolutos. No entanto, agora estamos no mundo relativo. A Verdade Absoluta está aqui também, mas nossos sentidos não estão suficientemente elevados para compreender essa Verdade Absoluta. Enquanto estivermos sob o controle do tempo, não há possibilidade de nos tornarmos absolutos.



Sr. O'Grady: Então "absoluto" significa vida além do tempo?



Śrīla Prabhupāda: Isso é declarado no *Bhagavad-gītā* (4.9):



janma karma ca me divyam

evaṁ yo vetti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti so 'rjuna



"Aquele que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo, não nasce novamente neste mundo material, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna."



Isso é absoluto — voltar ao lar, voltar ao Supremo. Enquanto se está no mundo material e se identifica com este corpo, transmigra-se de um corpo a outro. Isso não é absoluto. Está claramente declarado aqui. Quando se vai de volta ao mundo espiritual, atinge-se a posição absoluta.



Sr. O'Grady: Tudo bem, mas esta é minha pergunta: É suficiente que estejamos sentados aqui — o senhor sentado aí e nós, como amigos, sentados com o senhor, ocupando-nos na gentil arte da conversação, enquanto, do outro lado do oceano...



Śrīla Prabhupāda: O ponto que o senhor não percebeu é que, embora o senhor esteja sentado num lugar e eu esteja sentado em outro, esta diferença não afeta nossa verdadeira existência. Ambos somos seres humanos. As concepções de "irlandês", "inglês", "protestante", "católico", e assim por diante, são apenas diferentes trajes. É preciso libertar-se dessas designações. Quando se está, dessa maneira, livre, purifica-se.



sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

[Cc. Madhya 19.170]



(*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.1.12)



Quando você purificou seus sentidos e ocupou esses sentidos purificados no serviço ao mestre dos sentidos, Kṛṣṇa, então você aperfeiçoou sua vida. Isso é não-dualidade, e isso é absoluto.



Sr. O'Grady: Mas o sistema insiste em que você se pense como americano, indiano, africano ou seja lá o que for.



Śrīla Prabhupāda: Sim. A sociedade materialista significa dualidade.



Sr. O'Grady: Mas isso é inevitável. Como se pode evitar a existência material?



Śrīla Prabhupāda: Isso é possível em consciência de Kṛṣṇa. O lótus vive na água, mas nunca toca a água.



Sr. O'Grady: Não creio que se possa explicar situações de uma área com metáforas de outra. Como se podem discutir problemas políticos em termos de conceitos espirituais vagos? Sua natureza é completamente diferente.



Śrīla Prabhupāda: Às vezes uma variedade de exemplos nos ajuda a compreender ou apreciar melhor o problema. No vaso há uma variedade de flores, e essa variedade nos ajuda a apreciar melhor a ideia das flores. De qualquer ponto de vista, Kṛṣṇa pode resolver todos os problemas. Por que apenas os problemas dos irlandeses ou ingleses? Todos os problemas. Isso se chama unidade na diversidade. Nossos estudantes vêm de origens diferentes, mas, por estarem todos em consciência de Kṛṣṇa, estão unificados.



Sr. O'Grady: Muito bem. Sim, aceito isso. Gostaria, contudo, de saber se, quando o senhor diz "consciência de Kṛṣṇa", há alguma diferença entre essa e a consciência de Cristo.



Śrīla Prabhupāda: Não, não há diferença. Cristo veio pregar a mensagem de Deus. Se você verdadeiramente se torna consciente de Cristo, torna-se consciente de Kṛṣṇa.



Sr. O'Grady: E tornar-se consciente de Kṛṣṇa ou consciente de Deus significa tornar-se consciente de si mesmo? Isto é, consciente de quem realmente somos?



Śrīla Prabhupāda: Sim, a consciência de Deus inclui a consciência de si mesmo, mas a consciência de si mesmo não é necessariamente consciência de Deus.



Sr. O'Grady: Mas pode ser?



Śrīla Prabhupāda: Não.



Sr. O'Grady: Pode-se alcançar a consciência do Deus que está dentro.



Śrīla Prabhupāda: Isso quer dizer que ele é consciente de Deus. Você está agora na luz do sol, e a consciência do sol inclui sua capacidade de ver-se. Na escuridão, você não pode ver-se. À noite, você não pode ver sequer suas próprias mãos ou pernas, mas, se vier diante do sol, vê o sol e a si mesmo também. Sem a luz do sol, sem a consciência de Deus, a consciência de si mesmo é incompleta. Contudo, a consciência de Deus torna a consciência de si mesmo muito clara.



Sr. O'Grady: Encontramos muitos jovens em nossa profissão de magistério, e não tentamos ensinar-lhes nenhum tipo de salvação didática. Tentamos, sim, dirigi-los a uma percepção do que é melhor e do que é mais belo e do que é mais nutritivo espiritualmente no mundo ao seu redor — isto é, na medida em que o sistema nos permite. Com muita frequência, os estudantes não estão neutros o bastante para estar em condição espiritual; estão mais em uma condição emocional. O que temos diante de nós, com frequência, é a questão básica de "Quem sou eu?" ou "De que se trata tudo isto?"



Śrīla Prabhupāda: Sim.



Sr. O'Grady: Ou perguntam: "Por que estou aqui?"



Śrīla Prabhupāda: Sim, muito bem.



Sr. O'Grady: Perguntam-nos: "Por que eu deveria estar aqui? Quem é o senhor, professor, e o que lhe dá o direito de nos dizer o que pensar, ou o que ser, ou o que não ser? Por que eu deveria ler Shakespeare? Por que eu deveria escutar Mozart? Prefiro Bob Dylan." Esses tipos de perguntas parecem emanar de um estado de espírito muito desencantado, de insegurança e incerteza, e de falta de credibilidade na estrutura total das coisas como elas são. Frequentemente, temos de responder a essas perguntas de uma forma cataclísmica. Em vez de apresentar respostas diretas, devemos responder indiretamente, levando em conta o condicionamento que motivou os estudantes a fazer essas perguntas em primeiro lugar. O senhor acha que devemos tentar alcançá-los mais diretamente?



Śrīla Prabhupāda: O senhor está falando do problema de...



Sr. O'Grady: Da educação moderna.



Śrīla Prabhupāda: Sim. Tantas perguntas estão presentes, mas não são respondidas pela educação moderna. "Por que vim aqui? Qual é o propósito?" Essas perguntas devem ser respondidas com perfeição. Por isso, os *Vedas* preceituam: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]. Para encontrar respostas a todas essas perguntas, deve-se procurar um mestre espiritual genuíno.



Sr. O'Grady: E se não se tiver nenhum? E se nos disserem que o Sr. Nixon é o mestre espiritual genuíno? O que fazemos?



Śrīla Prabhupāda: Não, não. [Risos.] Há um padrão para os mestres espirituais genuínos. O senhor ouviu apenas uma linha do verso. Quem é o mestre espiritual? Esta é a próxima linha: śrotriyaṁ brahma-niṣṭham [MU 1.2.12]. A palavra śrotriyam refere-se a quem ouviu de outra fonte genuína. Mestre espiritual é aquele que recebeu a mensagem de outro mestre espiritual qualificado. Isso é exatamente como um médico, que recebeu o conhecimento da ciência médica de outro médico. De modo semelhante, o mestre espiritual genuíno deve vir em uma linha de mestres espirituais sucessivos. O mestre espiritual original é Deus.



Sr. O'Grady: Sim. Aceito isso.



Śrīla Prabhupāda: Aquele que ouviu de Deus explica a mesma mensagem a seus discípulos. Se o discípulo não muda a mensagem, é um mestre espiritual genuíno. Esse é o nosso processo. Tomamos lições ouvindo de Kṛṣṇa, Deus, e por Ele compreendemos quem é perfeito. Ou ouvimos de Seu representante, que não contradiz Kṛṣṇa e que percebeu Sua mensagem. Não é que falemos uma coisa e façamos tantos disparates. Quem assim age não é um mestre espiritual.



Sr. O'Grady: Pois bem, há meu pobre e velho pai, vivendo no oeste da Irlanda. Um velho simples, agora com setenta e oito anos, de sua geração. Chegou ao ponto, em sua idade, em que diz: "Eles me dizem, os padres, dizem-me, em última instância, que é Deus quem sabe. Mas eu quero saber quem ensinou a Deus." Então ele vem a mim e diz: "Você foi à escola e leu livros. Diga-me, quem ensinou a Deus?" Eu não tenho resposta. Essa é a diferença entre setenta e oito e trinta e nove anos.



Śrīla Prabhupāda: Não, não é uma diferença de idade. A diferença é de conhecimento. No *Brahma-sūtra*, faz-se a pergunta: Quem é Deus? Antes de tudo, há esta pergunta.



Sr. O'Grady: Quem ensinou a Deus?



Śrīla Prabhupāda: Não. Antes de tudo, há a pergunta de quem é Deus. Depois perguntaremos quem ensinou a Deus. O *Vedānta-sūtra* diz: athāto brahma jijñāsā — agora devemos indagar quem é Deus. A menos que se saiba quem é Deus, como se pode formular a pergunta de quem instruiu a Deus? Se não se conhece Deus, a pergunta não surge sobre quem instruiu a Deus. Não é assim?



Sr. O'Grady: Sim.



Śrīla Prabhupāda: Quem é Deus é explicado no *Brahma-sūtra*. Janmādy asya yataḥ: [SB 1.1.1] Deus é Aquele de quem tudo emana. Esse é Deus — o Ser Supremo de quem tudo emana. Ora, qual é a natureza desse Ser Supremo? É Ele uma pedra morta ou uma entidade viva? Isso também é explicado. Janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ (*Śrīmad-Bhāgavatam* 1.1.1): o Ser Supremo está plenamente ciente de tudo, direta e indiretamente. A menos que esteja plenamente ciente de tudo, Ele não pode ser Deus. Então surge a pergunta que o senhor formulou: Quem ensinou a Deus? E isso também é respondido. Svarāṭ: Ele é plenamente independente. Não precisa receber lições de ninguém. Isso é Deus. Se alguém precisa receber lições de outros, não é Deus. Kṛṣṇa falou o *Bhagavad-gītā*, e não teve de aprendê-lo de ninguém. Eu tive de aprendê-lo de meu mestre espiritual, mas Kṛṣṇa não teve de aprendê-lo de ninguém. Aquele que não precisa receber lições de outros é Deus.



Sr. O'Grady: De onde entra o amor humano?



Śrīla Prabhupāda: Tudo provém de Deus. Sendo nós parte integrante de Deus, manifestamos amor parcial, porque o amor original está n'Ele. Nada pode existir se não estiver em Deus; portanto, o amor está em Deus.



Sr. O'Grady: E as manifestações de amor são manifestações de Deus?



Śrīla Prabhupāda: A menos que a propensão amorosa esteja em Deus, como podemos manifestá-la? O filho nascido de determinado pai tem os traços do pai. Por estar a propensão amorosa em Deus, temos essa mesma propensão.



Sr. O'Grady: Talvez o amor seja gerado em você pela necessidade.



Śrīla Prabhupāda: Não, não há possibilidade de "talvez". Estamos definindo Deus em termos absolutos. Janmādy asya yataḥ: [SB 1.1.1] Deus é Aquele de quem tudo emanou. A propensão à luta também está em Deus, mas Sua luta e Seu amor são absolutos. No mundo material, vivemos a experiência de que lutar é justamente o oposto de amar, mas, em Deus, a propensão à luta e a propensão ao amor são uma só e a mesma coisa. Esse é o significado de "absoluto". Aprendemos das escrituras Védicas que, quando os assim chamados inimigos de Deus são mortos por Deus, alcançam a libertação.



Sr. O'Grady: É possível chegar sozinho a esta compreensão de Deus?



Śrīla Prabhupāda: Não. Por isso citamos este verso: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]. A palavra abhigacchet significa "deve". Não é possível sozinho. Na gramática sânscrita, isso se chama a forma vidhiliṅ de um verbo, e esta forma é usada quando não há escolha. A palavra abhigacchet significa que se deve procurar um guru. Esta é a versão Védica. Por isso, no *Bhagavad-gītā*, o senhor verá que Arjuna estava conversando com Kṛṣṇa, mas, quando viu que as coisas não se resolviam, rendeu-se a Kṛṣṇa e aceitou-O como seu guru.



kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ

pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ

yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me

śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam



"Agora estou confuso quanto a meu dever e perdi toda a serenidade por causa da fraqueza. Nesta condição, peço-Vos que me digais claramente o que é melhor para mim. Agora sou Vosso discípulo e uma alma rendida a Vós. Por favor, instruí-me." (Bg. 2.7) Assim, aqui podemos ver que Arjuna está confuso quanto a seu dever.



Sr. O'Grady: É este dever para com o eu, para com os outros ou para com o estado?



Śrīla Prabhupāda: O dever de um soldado é lutar com o inimigo. Arjuna era um soldado, e Kṛṣṇa aconselhou-o: "O partido oposto é seu inimigo, e você é um soldado. Por que está tentando ser não violento? Isso não é bom." Então Arjuna disse: "Na verdade, estou confuso. Nesta confusão, não posso tomar a decisão correta. Por isso, aceito-Vos como meu mestre espiritual. Por favor, dai-me a lição apropriada." Em uma condição caótica, em um estado de vida confuso, deve-se procurar outra pessoa, que tenha pleno conhecimento do assunto. O senhor procura um advogado para resolver problemas jurídicos, e procura um médico para resolver problemas médicos. Todos, no mundo material, estão confusos quanto à identidade espiritual. Por isso, é nosso dever procurar um mestre espiritual genuíno, que possa dar-nos o verdadeiro conhecimento.



Sr. O'Grady: Estou muito confuso.



Śrīla Prabhupāda: Então deve procurar um mestre espiritual.



Sr. O'Grady: E ele toma uma decisão sobre como me ajudar a deter esta confusão?



Śrīla Prabhupāda: Sim, mestre espiritual é aquele que resolve toda confusão. Se o mestre espiritual não pode salvar seu discípulo da confusão, não é um mestre espiritual. Esse é o teste.



saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-

trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam

prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam **



Este mundo confuso inteiro é como um incêndio florestal em chamas. Em um incêndio florestal, todos os animais ficam confusos. Não sabem para onde ir para salvar suas vidas. No fogo ardente do mundo material, todos estão confusos. Como pode esse incêndio florestal em chamas ser extinto? Não é possível utilizar sua brigada de bombeiros feita pelo homem, nem é possível simplesmente despejar baldes de água. A solução vem quando a chuva das nuvens cai sobre o incêndio florestal. Somente então o fogo pode ser extinto. Essa capacidade não está em suas mãos, mas na misericórdia de Deus. Assim sendo, a sociedade humana está em estado de confusão e não consegue encontrar uma solução. Mestre espiritual é aquele que recebeu a misericórdia de Deus, e ele pode entregar a solução ao homem confuso. Aquele que recebeu a misericórdia de Deus pode tornar-se mestre espiritual e entregar essa misericórdia aos outros.



Sr. O'Grady: O problema é encontrar este mestre espiritual.



Śrīla Prabhupāda: Esse não é o problema. O problema é se você é sincero. Você tem problemas, mas Deus está dentro de seu coração. Īśvaraḥ sarva-bhūtānām [Bg. 18.61]. Deus não está longe. Se você for sincero, Deus lhe enviará um mestre espiritual. Por isso, Deus também é chamado caitya-guru, o mestre espiritual dentro do coração. Deus ajuda por dentro e por fora. Tudo isso é descrito no *Bhagavad-gītā*. Este corpo material é como uma máquina, mas dentro do coração está a alma, e com a alma está a Superalma, Kṛṣṇa, que dá orientações. O Senhor diz: "Você queria fazer isto; agora aí está a chance. Vá e faça." Se você é sincero, você diz: "Agora, Deus, eu Vos quero." Então Ele lhe dará orientações. "Sim, agora venha e tenha-Me deste modo." Esta é Sua bondade. Contudo, se queremos outra coisa, tudo bem. Podemos tê-la. Deus é muito bondoso. Quando quero alguma coisa, Ele está em meu coração orientando-me e dizendo-me como obtê-la. Então, por que Ele não daria orientações de como ter um mestre espiritual? Antes de tudo, devemos novamente estar ávidos por reviver nossa consciência de Deus. Então Deus nos dará um mestre espiritual.



Sr. O'Grady: Muito obrigado.



Śrīla Prabhupāda: Muito obrigado. Meu pedido a você é este. Você é poeta. Simplesmente descreva Deus. Você é perito em descrever, e por isso peço-lhe que tenha a bondade de descrever Deus em sua ocupação. Então sua vida será exitosa. E, se alguém o ouvir, sua vida também será exitosa. Esta é a injunção:



idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā

sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ

avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito

yad uttamaśloka-guṇānuvarṇanam



(*Śrīmad-Bhāgavatam* 1.5.22)



Há muitos líderes na sociedade que são poetas, cientistas, religiosos, filósofos, políticos e assim por diante. Aos que são tão peritos, dá-se esta injunção: Seu dever é aperfeiçoar sua ocupação descrevendo as glórias do Ser Supremo.



Sr. O'Grady: Minha experiência é a de que, por alguma razão extraordinária, escolhe-se alguém para fazer determinada coisa.



Śrīla Prabhupāda: Essa razão é dada aqui. Avicyutaḥ. A escolha infalível é esta: "Que descrevam as glórias do Senhor."



Sr. O'Grady: Mas o senhor estava dizendo que o mestre espiritual é escolhido. O mestre espiritual, o poeta, o sacerdote, é escolhido por Deus. Esta pessoa é escolhida para escrever poemas, pintar quadros ou compor músicas.



Śrīla Prabhupāda: Então, quando você compõe música, componha música sobre Deus. Essa é sua perfeição.



Sr. O'Grady: Quando alguém trabalha para Deus em sua linha, então sua linha torna-se sua perfeição?



Śrīla Prabhupāda: Sim.



Sr. O'Grady: Muito obrigado.