### SB 1.18.24-25

> एकदा धनुरुद्यम्य विचरन्मृगयां वने ।\
> मृगाननुगतः श्रान्तः क्षुधितस्तृषितो भृशम् ॥२४॥\
> जलाशयमचक्षाणः प्रविवेश तमाश्रमम् ।\
> ददर्श मुनिमासीनं शान्तं मीलितलोचनम् ॥२५॥

ekadā dhanur udyamya

vicaran mṛgayāṁ vane

mṛgān anugataḥ śrāntaḥ

kṣudhitas tṛṣito bhṛśam

jalāśayam acakṣāṇaḥ

praviveśa tam āśramam

dadarśa munim āsīnaṁ

*śāntaṁ mīlita*-locanam

*ekadā*—certa vez; *dhanuḥ*—flechas e arco; *udyamya*—segurando firmemente; *vicaran*—seguindo; *mṛgayām*—excursão de caça; *vane*—na floresta; *mṛgān*—veados; *anugataḥ*—enquanto seguia; *śrāntaḥ*—fatigado; *kṣudhitaḥ*—faminto; *tṛṣitaḥ*—com sede; *bhṛśam*—extremamente; *jala-āśayam*—reservatório de água; *acakṣāṇaḥ*—enquanto descobria; *praviveśa*—entrou; *tam*—aquele famoso; *āśramam*—eremitério de Śamīka Ṛṣi; *dadarśa*—viu; *munim*—o sábio; *āsīnam*—sentado; *śāntam*—completamente silencioso; *mīlita*—fechados; *locanam*—olhos.

**Certa vez, Mahārāja Parīkṣit, enquanto estava ocupado na caça na floresta com arco e flechas, ficou extremamente fatigado, faminto e com sede ao seguir os veados. Ao procurar um reservatório de água, entrou no eremitério do bem-conhecido Śamīka Ṛṣi e viu o sábio sentado em silêncio, com os olhos fechados.**

O Senhor Supremo é tão bondoso com Seus devotos puros que, no momento próprio, chama tais devotos para junto de Si e, assim, cria uma circunstância auspiciosa para o devoto. Mahārāja Parīkṣit era um devoto puro do Senhor, e não havia razão para que ficasse extremamente fatigado, faminto e sedento, porque um devoto do Senhor jamais se perturba com tais demandas corpóreas. Mas, pelo desejo do Senhor, mesmo tal devoto pode tornar-se aparentemente fatigado e sedento, apenas para criar uma situação favorável a sua renúncia das atividades mundanas. É preciso abandonar todo apego às relações mundanas antes de se poder voltar ao Supremo e, assim, quando um devoto está demasiado absorto nos assuntos mundanos, o Senhor cria uma situação para suscitar indiferença. O Senhor Supremo jamais esquece Seu devoto puro, ainda que este possa estar ocupado nos chamados assuntos mundanos. Às vezes, Ele cria uma situação embaraçosa, e o devoto fica obrigado a renunciar a todos os assuntos mundanos. O devoto pode compreender pelo sinal do Senhor, mas os outros tomam isso por algo desfavorável e frustrante. Mahārāja Parīkṣit deveria tornar-se o instrumento para a revelação do Śrīmad-Bhāgavatam pelo Senhor Śrī Kṛṣṇa, assim como seu avô Arjuna fora o instrumento para o Bhagavad-gītā. Se Arjuna não tivesse sido tomado por uma ilusão de afeição familiar pela vontade do Senhor, o Bhagavad-gītā não teria sido falado pelo próprio Senhor para o bem de todos os interessados. De modo semelhante, se Mahārāja Parīkṣit não tivesse ficado fatigado, faminto e sedento neste momento, o Śrīmad-Bhāgavatam não teria sido falado por Śrīla Śukadeva Gosvāmī, a autoridade primordial do Śrīmad-Bhāgavatam. Assim, este é um prelúdio às circunstâncias sob as quais o Śrīmad-Bhāgavatam foi falado para o benefício de todos os interessados. O prelúdio, portanto, começa com as palavras “Certa vez”.