### SB 3.24.35

> श्रीभगवानुवाच\
> मया प्रोक्तं हि लोकस्य प्रमाणं सत्यलौकिके ।\
> अथाजनि मया तुभ्यं यदवोचमृतं मुने ॥३५॥

*śrī-bhagavān uvāca
mayā proktaṁ hi lokasya
pramāṇaṁ satya-laukike
athājani mayā tubhyaṁ
yad avocam ṛtaṁ mune*

*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *mayā*—por Mim; *proktam*—falado; *hi*—na verdade; *lokasya*—para o povo; *pramāṇam*—autoridade; *satya*—falado nas escrituras; *laukike*—e na fala ordinária; *atha*—portanto; *ajani*—houve nascimento; *mayā*—por Mim; *tubhyam*—para ti; *yat*—aquilo que; *avocam*—Eu disse; *ṛtam*—verdadeiro; *mune*—Ó sábio.

**A Personalidade de Deus Kapila disse: Tudo que Eu falo, quer diretamente quer nas escrituras, é autoridade em todos os aspectos para o povo do mundo. Ó Muni, porque Eu te disse antes que me tornaria teu filho, desci para cumprir esta verdade.**

*Kardama Muni ia deixar sua vida familiar para completamente se dedicar ao serviço do Senhor. Mas como sabia que o Senhor Mesmo, como Kapila, havia nascido em sua casa como seu próprio filho, por que estava se preparando para deixar casa para buscar autorrealização ou realização de Deus? O próprio Deus estava presente em sua casa – por que deveria deixar casa? Certamente tal questão pode surgir. Mas aqui se diz que tudo que é falado nos Vedas e tudo que é praticado de acordo com as instruções dos Vedas deve ser aceito como autoridade na sociedade. A autoridade Védica diz que um householder deve deixar casa após seu quincuagésimo ano. Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet: deve-se deixar sua vida familiar e entrar na floresta após a idade de cinquenta anos. Esta é uma afirmação autoridade dos Vedas, baseada na divisão da vida social em quatro departamentos de atividade – brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa.*

Kardama Muni praticou yoga muito rigorosamente como um brahmacārī antes de seu casamento, e tornou-se tão poderoso e atingiu tanto poder místico que seu pai, Brahmā, ordenou-lhe que se casasse e gerasse filhos como um householder. Kardama também fez isso; gerou nove boas filhas e um filho, Kapila Muni, e assim seu dever de householder também foi realizado muito bem, e agora seu dever era partir. Mesmo tendo a Suprema Personalidade de Deus como seu filho, tinha que respeitar a autoridade dos *Vedas*. Esta é uma lição muito importante. Mesmo que alguém tenha Deus em sua casa como seu filho, deveria ainda assim seguir as instruções Védicas. Se afirma, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ: deve-se percorrer o caminho que é seguido pelas grandes personalidades.

*O exemplo de Kardama Muni é muito instrutivo, pois apesar de ter a Suprema Personalidade de Deus como seu filho, deixou sua casa apenas para obedecer à autoridade da instrução Védica. Kardama Muni aqui declara o principal propósito de deixar sua casa: enquanto viaja por todo o mundo como um mendicante, sempre lembraria da Suprema Personalidade de Deus em seu coração e desse modo se libertaria de todas as ansiedades da existência material. Nesta era de Kali-yuga sannyāsa é proibida porque as pessoas nesta era são todos śūdras e não conseguem seguir as regras e regulações da vida sannyāsī. É muito comumente encontrado que supostos sannyāsīs são viciados em disparates – até mesmo em relacionamentos privados com mulheres. Esta é a situação abominável nesta era. Embora se vistam como sannyāsīs, ainda não conseguem se libertar dos quatro princípios da vida pecaminosa, a saber, vida sexual ilícita, consumo de carne, intoxicação e jogo. Como não estão livres desses quatro princípios, estão enganando o público se passando por svāmīs.*

*Nesta era de Kali-yuga a instrução é que ninguém deveria aceitar sannyāsa. Claro, aqueles que realmente seguem as regras e regulações devem tomar sannyāsa. Geralmente, porém, as pessoas não conseguem aceitar a vida sannyāsī, e portanto o Senhor Caitanya Mahāprabhu enfatizou, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Nesta era não há outra alternativa, nenhuma outra alternativa, nenhuma outra alternativa exceto cantar o santo nome do Senhor: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. O principal propósito da vida sannyāsī é estar em constante companhia com o Senhor Supremo, seja pensando Nele em seu coração ou ouvindo falar Dele através da recepção auricular. Nesta era, ouvir é mais importante que pensar porque o próprio pensamento pode ser perturbado pela agitação mental, mas se alguém se concentra em ouvir, será forçado a se associar com a vibração sonora de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa e a vibração sonora "Kṛṣṇa" são não-diferentes, portanto se alguém vibrá alto Hare Kṛṣṇa, conseguirá pensar em Kṛṣṇa imediatamente. Este processo de canto é o melhor processo de autorrealização nesta era; portanto o Senhor Caitanya o pregou tão bem para o benefício de toda a humanidade.*