{"ref": "bg/1/1", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/1/", "verse_text": "> dhṛtarāṣṭra uvāca\n> dharma-kṣetre kuru-kṣetre\n> samavetā yuyutsavaḥ\n> māmakāḥ pāṇḍavāś caiva\n> kim akurvata sañjaya", "devanagari": "> धृतराष्ट्र उवाच ।\n> धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः ।\n> मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ॥१॥", "synonyms": "*dhṛtarāṣṭra*—el rey Dhṛtarāṣṭra; *uvāca*—dijo; *dharma-kṣetre*—en el lugar de peregrinaje; *kuru-kṣetre*—en el lugar llamado Kurukṣetra; *samavetāḥ*—reunidos; *yuyutsavaḥ*—deseando luchar; *māmakāḥ*—mi bando (hijos); *pāṇḍavāḥ*—los hijos de Pāṇḍu; *ca*—y; *eva*—ciertamente; *kim*—qué; *akurvata*—hicieron; *sañjaya*—¡oh, Sañjaya!", "translation": "**Dhṛtarāṣṭra dijo: ¡Oh Sañjaya!, ¿qué hicieron mis hijos y los hijos de Pāṇḍu, después de reunirse en el lugar de peregrinaje de Kurukṣetra, con deseos de pelear?**", "purport": "El Bhagavad-gītā es la muy leída ciencia teísta resumida en el Gītā-māhātmya (Glorificación del Gītā). Allí se afirma que se debe leer el Bhagavad-gītā muy minuciosamente con la ayuda de una persona que sea un devoto de Śrī Kṛṣṇa y tratar de entenderlo sin interpretaciones motivadas por intereses personales. El ejemplo de una clara comprensión se encuentra en el propio Bhagavad-gītā en la forma en que Arjuna, quien oyó el Gītā directamente del Señor, entendió la enseñanza. Si alguien es lo suficientemente afortunado como para entender el Bhagavad-gītā en esta línea de sucesión discipular, sin interpretaciones motivadas, entonces él supera todos los estudios de la sabiduría Védica y de todas las escrituras del mundo. Uno encontrará en el Bhagavad-gītā todo lo que contienen las demás escrituras, pero el lector además encontrará cosas que no se encuentran en ninguna otra parte. Ese es el criterio específico del Gītā. Es la ciencia teísta perfecta porque la habla directamente la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. Los temas tratados por Dhṛtarāṣṭra y Sañjaya, tal como se describen en el Mahābhārata, constituyen el principio básico de esta gran filosofía. Se entiende que esta filosofía se desarrolló en el campo de batalla de Kurukṣetra, el cual es un lugar sagrado de peregrinaje desde el tiempo inmemorial de la era Védica. Fue hablada por el Señor cuando se encontraba presente personalmente en este planeta, con el fin de guiar a la humanidad. La palabra dharma-kṣetra (un lugar donde se celebran rituales religiosos) es significativa porque la Suprema Personalidad de Dios estaba presente del lado de Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. Dhṛtarāṣṭra, el padre de los Kurus, dudaba mucho de la posibilidad de la victoria final de sus hijos. En su duda preguntó a su secretario Sañjaya, «¿qué han hecho mis hijos y los hijos de Pāṇḍu?». Él confiaba en que tanto sus hijos como los hijos de su hermano menor Pāṇḍu estaban reunidos en ese campo de Kurukṣetra determinados a consumar la guerra. Sin embargo, su pregunta es significativa. Él no quería que los hermanos y los primos llegaran a un acuerdo y quería estar seguro del destino de sus hijos en el campo de batalla. Ya se había dispuesto que la batalla se iba a llevar a cabo en Kurukṣetra, el cual en otra parte de los Vedas es mencionado como un lugar de adoración –incluso para los habitantes del cielo– y Dhṛtarāṣṭra sintió mucho temor debido a la influencia del lugar sagrado en el desenlace de la batalla. Él sabía muy bien que esto tendría una influencia favorable para Arjuna y los hijos de Pāṇḍu por que todos eran virtuosos por naturaleza. Sañjaya era un discípulo de Vyāsa y de este modo, por la misericordia de Vyāsa, Sañjaya fue capaz de ver el campo de batalla de Kurukṣetra, incluso mientras se encontraba en el aposento de Dhṛtarāṣṭra y así Dhṛtarāṣṭra le preguntó sobre la situación en el campo de batalla. Tanto los Pāṇḍavas como los hijos de Dhṛtarāṣṭra pertenecían a la misma familia, pero aquí se revela la mente de Dhṛtarāṣṭra. Él deliberadamente declaró solo a sus hijos como Kurus y separó a los hijos de Pāṇḍu de la herencia familiar. Uno puede entender la posición específica de Dhṛtarāṣṭra en la relación que tenía con sus sobrinos los hijos de Pāṇḍu. Así como en el arrozal se eliminan las plantas innecesarias, similarmente, desde el mismo principio de estos temas, se espera que en el campo religioso de Kurukṣetra, donde el padre de la religión Śrī Kṛṣṇa estaba presente, se arrancarían las plantas indeseables, tales como el hijo de Dhṛtarāṣṭra llamado Duryodhana y otros y que el Señor establecería a las personas completamente religiosas encabezadas por Yudhiṣṭhira. Ésta es la relevancia de las palabras dharma-kṣetre y kuru-kṣetre, aparte de su importancia Védica e histórica."}
{"ref": "bg/1/2", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/2/", "verse_text": "> sañjaya uvāca\n> dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṁ\n> vyūḍhaṁ duryodhanas tadā\n> ācāryam upasaṅgamya\n> rājā vacanam abravīt", "devanagari": "> सञ्जय उवाच ।\n> दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा ।\n> आचार्यमुपसंगम्य राजा वचनमब्रवीत् ॥२॥", "synonyms": "*sañjayaḥ*—Sañjaya; *uvāca*—dijo; *dṛṣṭvā*—después de ver; *tu*—pero; *pāṇḍava-anīkam*—los soldados de los Pāṇḍavas; *vyūḍham*—dispuestos en falanges militares; *duryodhanaḥ*—el rey Duryodhana; *tada*—en ese momento; *ācāryam*—el maestro; *upasaṅgamya*—acercándose; *rājā*—el rey; *vacanam*—palabras; *abravīt*—habló.", "translation": "**Sañjaya dijo: ¡Oh Rey!, después de observar el ejército reunido por los hijos de Pāṇḍu, el rey Duryodhana se dirigió a su maestro y comenzó a hablar las siguientes palabras:**", "purport": "Dhṛtarāṣṭra era ciego de nacimiento. Desgraciadamente, también carecía de visión espiritual. Él sabía muy bien que sus hijos eran igualmente ciegos en asuntos de religión y estaba seguro de que nunca llegarían a un acuerdo con los Pāṇḍavas, quienes eran todos piadosos de nacimiento. Aún así, él tenía dudas con respecto a la influencia del lugar de peregrinaje y Sañjaya pudo entender su intención al preguntar por la situación en el campo de batalla. Él quería por tanto, animar al abatido rey y así le advirtió que sus hijos no iban a llegar a ningún tipo de acuerdo bajo la influencia del lugar santo. Por lo tanto, Sañjaya le informó al rey que su hijo Duryodhana, después de ver la fuerza militar de los Pāṇḍavas, se dirigió de inmediato al comandante en jefe Droṇācārya para informarle sobre la verdadera situación. Aunque se menciona a Duryodhana como el rey, no obstante, debido a la seriedad de la situación, tuvo que recurrir al comandante. Por lo tanto, era bastante apto para ser político, pero la apariencia diplomática de Duryodhana no podía ocultar el temor que sintió al ver la disposición militar de los Pāṇḍavas."}
{"ref": "bg/1/3", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/3/", "verse_text": "> paśyaitāṁ pāṇḍu-putrānām\n> ācārya mahatīṁ camūm\n> vyūḍhāṁ drupada-putreṇa\n> tava śiṣyeṇa dhīmatā", "devanagari": "> पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् ।\n> व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ॥३॥", "synonyms": "*paśya*—contempla; *etām*—esta; *pāṇḍu-putrāṇām*—de los hijos de Pāṇḍu; *ācārya*—¡oh, maestro!; *mahatīm*—gran; *camūm*—fuerza militar; *vyūḍhām*—dispuesta; *drupada-putreṇa*—por el hijo de Drupada; *tava*—tu; *śiṣyeṇa*—discípulo; *dhīmatā*—muy inteligente.", "translation": "**¡Oh maestro mío!, contempla el gran ejército de los hijos de Pāṇḍu, dispuesto de manera tan experta por tu inteligente discípulo, el hijo de Drupada.**", "purport": "Duryodhana, siendo un gran diplomático, quiso señalar los defectos de Droṇācārya, el gran brāhmaṇa general en jefe. Droṇācārya tuvo cierta disputa política con el rey Drupada, el padre de Draupadī, quien era la esposa de Arjuna. Como resultado de esta riña, Drupada realizó un gran sacrificio mediante el cual recibió la bendición de tener un hijo que podría matar a Droṇācārya. Droṇācārya sabía esto perfectamente bien y aun así, como brāhmaṇa liberal, no dudó en impartir sus secretos militares al hijo de Drupada, Dhṛṣṭadyumna, cuando este le fue confiado para su educación militar. Ahora, en el campo de batalla de Kurukṣetra, Dhṛṣṭadyumna se puso del lado de los Pāṇḍavas y fue él quien dispuso su falange militar después de haber aprendido el arte de Droṇācārya. Duryodhana le señaló este error suyo a Droṇācārya para que pudiera estar alerta y luchara sin transigencia. Con esto también quería indicarle que no fuera igual de indulgente en la batalla contra los Pāṇḍavas, quienes eran también discípulos afectuosos de Droṇācārya. Arjuna especialmente era su discípulo más brillante y afectuoso. Duryodhana también le advirtió que dicha benevolencia en la lucha conduciría a la derrota."}
{"ref": "bg/1/4", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/4/", "verse_text": "> atra śūrā maheṣvāsā\n> bhīmārjuna-samā yudhi\n> yuyudhāno virāṭaś ca\n> drupadaś ca mahā-rathaḥ", "devanagari": "> अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि ।\n> युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ॥४॥", "synonyms": "*atra*—aquí; *śūrāḥ*—héroes; *maheṣvāsāḥ*—poderosos arqueros; *bhīma-arjuna*—a Bhīma y Arjuna; *samāḥ*—iguales; *yudhi*—en la pelea; *yuyudhānaḥ*—Yuyudhāna; *virāṭaḥ*—Virāṭa; *ca*—también; *drupadaḥ*—Drupada; *ca*—también; *mahā-rataḥ*—gran guerrero.", "translation": "**Aquí en este ejército hay muchos arqueros heroicos, iguales en la lucha a Bhīma y Arjuna; hay también grandes guerreros como Yuyudhāna, Virāṭa y Drupada.**", "purport": "Aunque Dhṛṣṭadyumna no era un obstáculo muy importante ante el gran poder de Droṇācārya en el arte militar, había muchos otros que eran causa de temor. Duryodhana los menciona como grandes obstáculos en el camino hacia la victoria porque todos y cada uno de ellos eran tan formidables como Bhīma y Arjuna. Él conocía la fuerza de Bhīma y Arjuna y por eso comparaba a los demás con ellos."}
{"ref": "bg/1/5", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/5/", "verse_text": "> dhṛṣṭaketuś cekitānaḥ\n> kāśirājaś ca vīryavān\n> purujit kuntibhojaś ca\n> śaibyaś ca nara-puṅgavaḥ", "devanagari": "> धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् ।\n> पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुंगवः ॥५॥", "synonyms": "*dhṛṣṭaketuḥ*—Dhṛṣṭaketu; *cekitānaḥ*—Cekitāna; *kāśirājaḥ*—Kāśirāja; *ca*—también; *vīryavān*—muy poderosos; *purujit*—Purujit; *kuntibhojaḥ*—Kuntibhoja; *ca*—y; *śaibyaḥ*—Śaibya; *ca*—y; *nara-puṅgavaḥ*—héroes en la sociedad humana.", "translation": "**También hay grandes guerreros heroicos y poderosos como Dhṛṣṭaketu, Cekitāna, Kāśirāja, Purujit, Kuntibhoja y Śaibya.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/1/6", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/6/", "verse_text": "> yudhāmanyuś ca vikrānta\n> uttamaujāś ca vīryavān\n> saubhadro draupadeyāś ca\n> sarva eva mahā-rathāḥ", "devanagari": "> युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् ।\n> सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ॥६॥", "synonyms": "*yudhāmanyuḥ*—Yudhāmanyu; *ca*—y; *vikrāntaḥ*—poderoso; *uttamaujāḥ*—Uttamaujā; *ca*—y; *vīryavān*—muy poderosos; *saubhadraḥ*—el hijo de Subhadrā; *draupadeyāḥ*—los hijos de Draupadī; *ca*—y; *sarve*—todos; *eva*—ciertamente; *mahā-rathāḥ*—grandes guerreros de cuadriga.", "translation": "**Están el magnífico Yudhāmanyu, el muy poderoso Uttamaujā, el hijo de Subhadrā y los hijos de Draupadī. Todos estos guerreros son grandes luchadores de cuadriga.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/1/7", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/7/", "verse_text": "> asmākaṁ tu viśiṣṭā ye\n> tān nibodha dvijottama\n> nāyakā mama sainyasya\n> saṁjñārthaṁ tān bravīmi te", "devanagari": "> अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम ।\n> नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ॥७॥", "synonyms": "*asmākam*—nuestro; *tu*—pero; *viśiṣṭāḥ*—especialmente poderoso; *ye*—aquellos; *tān*—ellos; *nibodha*—solo observa; *dvijottama*—el mejor de los brāhmaṇas; *nāyakāḥ*—capitanes; *mama*—mi; *sainyasya*—de los soldados; *saṁjñā-artham*—para información; *tān*—ellos; *bravīmi*—estoy hablando; *te*—a ti.", "translation": "**¡Oh el mejor de los brāhmaṇas!, para tu información, déjame hablarte de los capitanes quienes son especialmente competentes para dirigir mi fuerza militar.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/1/8", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/8/", "verse_text": "> bhavān bhīṣmaś ca karṇaś ca\n> kṛpaś ca samitiñjayaḥ\n> aśvatthāmā vikarṇaś ca\n> saumadattis tathaiva ca", "devanagari": "> भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जयः ।\n> अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ॥८॥", "synonyms": "*bhavān*—tú mismo; *bhīṣmaḥ*—el abuelo Bhīṣma; *ca*—también; *karṇaḥ*—Karṇa; *ca*—y; *kṛpaḥ*—Kṛpa; *ca*—y; *samitiñjayaḥ*—siempre triunfantes en la batalla; *aśvatthāmā*—Aśvatthāmā; *vikarṇaḥ*—Vikarṇa; *ca*—así como también; *saumadattiḥ*—el hijo de Somadatta; *tathā*—y así como; *eva*—ciertamente; *ca*—y.", "translation": "**Hay personalidades como tú mismo, como Bhīṣma, Karṇa, Kṛpa, Aśvatthāmā, Vikarṇa y el hijo de Somadatta llamado Bhuriśravā, quienes siempre resultan victoriosos en la batalla.**", "purport": "Duryodhana mencionó a los héroes excepcionales de la batalla, los cuales siempre son victoriosos. Vikarṇa es el hermano de Duryodhana. Aśvatthāmā es el hijo de Droṇācārya y Saumadatti o Bhuriśravā, es el hijo del rey de los Bāhlīkas. Karṇa es medio hermano de Arjuna, ya que nació de Kuntī antes de su matrimonio con el rey Pāṇḍu. Droṇācārya se casó con la hermana gemela de Kṛpācārya."}
{"ref": "bg/1/9", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/9/", "verse_text": "> anye ca bahavaḥ śūrā\n> mad-arthe tyakta-jīvitāḥ\n> nānā-śastra-praharaṇāḥ\n> sarve yuddha-viśāradāḥ", "devanagari": "> अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः ।\n> नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ॥९॥", "synonyms": "*anye*—muchos otros; *ca*—también; *bahavaḥ*—en grandes números; *śūrāḥ*—héroes; *mad-arthe*—por mí; *tyakta-jīvitāḥ*—dispuestos a arriesgar la vida; *nānā*—muchos; *śastra*—armas; *praharaṇāḥ*—equipados con; *sarve*—todos ellos; *yuddha*—batalla; *viśāradāḥ*—experimentados en la ciencia militar.", "translation": "**Hay muchos otros héroes que están dispuestos a dar su vida por mí. Todos están bien equipados con diversos tipos de armas y todos son expertos en la ciencia militar.**", "purport": "En cuanto a los demás se refiere –como Jayadratha, Kṛtavarmā, Śalya, etc.– todos ellos están determinados a dar su vida por Duryodhana. En otras palabras, ya se ha concluido que todos ellos morirían en la batalla de Kurukṣetra por haberse unido al bando del pecaminoso Duryodhana. Por supuesto, Duryodhana estaba seguro de su victoria debido a la fuerza combinada de sus amigos anteriormente mencionados."}
{"ref": "bg/1/10", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/10/", "verse_text": "> aparyāptaṁ tad asmākaṁ\n> balaṁ bhīṣmābhirakṣitam\n> paryāptaṁ tv idam eteṣāṁ\n> balaṁ bhīmābhirakṣitam", "devanagari": "> अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् ।\n> पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ॥१०॥", "synonyms": "*aparyāptam*—inmensurable; *tat*—eso; *asmākam*—nuestra; *balam*—fuerza; *bhīṣma*—por el abuelo Bhīṣma; *abhirakṣitam*—perfectamente protegidos; *paryāptam*—limitada; *tu*—pero; *idam*—todo esto; *eteṣām*—de los Pāṇḍavas; *balam*—fuerza; *bhīma*—por Bhīma; *abhirakṣitam*—cuidadosamente protegida.", "translation": "**Nuestra fuerza es inmensurable y estamos perfectamente protegidos por el abuelo Bhīṣma, mientras que la fuerza de los Pāṇḍavas, cuidadosamente protegida por Bhīma, es limitada.**", "purport": "Aquí, Duryodhana hace una estimación comparativa de las fuerzas. Él cree que el poder de sus fuerzas armadas es inmensurable, estando específicamente protegidas por el general de mayor experiencia, el abuelo Bhīṣma. Las fuerzas de los Pāṇḍavas por el contrario, son limitadas, estando protegidas por Bhīma un general de menor experiencia, quien es como un higo ante la presencia de Bhīṣma. Duryodhana siempre estuvo envidioso de Bhīma porque sabía perfectamente bien que de morir sería únicamente a manos de Bhīma. Pero al mismo tiempo confiaba en su victoria pues contaba con la presencia de Bhīṣma, quien era un general muy superior. Su conclusión de que saldría victorioso en la batalla estaba bien fundada."}
{"ref": "bg/1/11", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/11/", "verse_text": "> ayaneṣu ca sarveṣu\n> yathā-bhāgam avasthitāḥ\n> bhīṣmam evābhirakṣantu\n> bhavantaḥ sarva eva hi", "devanagari": "> अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः ।\n> भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ॥११॥", "synonyms": "*ayaneṣu*—en los puntos estratégicos; *ca*—también; *sarveṣu*—en todas partes; *yathā-bhāgam*—según están dispuestos en las diferentes posiciones; *avasthitāḥ*—situados; *bhīṣmam*—al abuelo Bhīṣma; *eva*—ciertamente; *abhirakṣantu*—deben dar apoyo; *bhavantaḥ*—todos vosotros; *sarve*—respectivamente; *eva*—ciertamente; *hi*—y exactamente.", "translation": "**Ahora, vosotros debéis dar todo vuestro apoyo al abuelo Bhīṣma, permaneciendo en vuestros respectivos puestos estratégicos dentro de la falange del ejército.**", "purport": "Después de alabar el valor de Bhīṣma, Duryodhana además consideró que los otros podrían pensar que habían sido considerados menos importantes, así que con su acostumbrada diplomacia trató de ajustar la situación con las palabras anteriores. Él enfatizó que Bhīṣmadeva era sin duda el héroe más grande, pero era un anciano entonces todos debían pensar especialmente en su protección desde todos los lados. Él podría involucrarse en la lucha y el enemigo podría aprovechar su concentración total en un solo lado. Por lo tanto, era importante que los otros héroes no dejaran sus posiciones estratégicas y así permitiesen que el enemigo rompiera la falange. Duryodhana claramente sentía que la victoria de los Kurus dependía de la presencia de Bhīṣmadeva. Él confiaba en el apoyo completo de Bhīṣmadeva y Droṇācārya en la batalla porque sabía muy bien que ellos no habían dicho una sola palabra cuando Draupadī, la esposa de Arjuna, les había implorado justicia en su desamparada condición, cuando se la estaba obligando a desnudarse en presencia de todos los grandes generales reunidos en la asamblea. Aunque sabía que los dos generales tenían cierto afecto por los Pāṇḍavas, esperaba que ahora ellos renunciaran por completo a este afecto, tal como se acostumbraba durante los juegos de azar."}
{"ref": "bg/1/12", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/12/", "verse_text": "> tasya sañjanayan harṣaṁ\n> kuru-vṛddhaḥ pitāmahaḥ\n> siṁha-nādaṁ vinadyoccaiḥ\n> śaṅkhaṁ dadhmau pratāpavān", "devanagari": "> तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः ।\n> सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ॥१२॥", "synonyms": "*tasya*—su; *sañjanayan*—aumentando; *harṣam*—alegría; *kuru-vṛddhaḥ*—el patriarca de la dinastía Kuru (Bhīṣma); *pitāmahaḥ*—el abuelo; *siṁha-nādam*—sonido rugiente, como el de un león; *vinadya*—vibrando; *uccaiḥ*—muy fuerte; *śaṅkham*—caracola; *dadhmau*—hizo sonar; *pratāpavān*—el valiente.", "translation": "**Entonces Bhīṣma, el gran y valiente patriarca de la dinastía Kuru, el abuelo de los guerreros, hizo sonar su caracola con gran fuerza, como el rugido de un león, dando júbilo a Duryodhana.**", "purport": "El patriarca de la dinastía de los Kurus podía entender el estado íntimo del corazón de su nieto Duryodhana y movido por la compasión natural que sentía por él, trató de animarle sonando su caracola con mucha fuerza, como correspondía a su posición semejante a la de un león. Indirectamente, mediante el simbolismo de la caracola, le informó a su deprimido nieto Duryodhana, que no tenía posibilidad alguna de vencer en la batalla porque el Señor Supremo Kṛṣṇa estaba en el bando contrario. Pero aun así, era su deber dirigir la lucha y no iba a escatimar esfuerzo alguno en ese sentido."}
{"ref": "bg/1/13", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/13/", "verse_text": "> tataḥ śaṅkhāś ca bheryaś ca\n> paṇavānaka-gomukhāḥ\n> sahasaivābhyahanyanta\n> sa śabdas tumulo'bhavat", "devanagari": "> ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः ।\n> सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ॥१३॥", "synonyms": "*tataḥ*—después de eso; *śaṅkhāḥ*—caracolas; *ca*—también; *bheryaḥ*—clarines; *ca*—y; *paṇava-ānaka*—trompetas y tambores; *go-mukhāḥ*—cornetas; *sahasā*—de repente; *eva*—ciertamente; *abhyahanyanta*—siendo sonados simultáneamente; *saḥ*—ese; *śabdaḥ*—el sonido conjunto; *tumulaḥ*—tumultuoso; *abhavat*—se volvió.", "translation": "**Después de eso, las caracolas, los clarines, las trompetas, los tambores y las cornetas sonaron repentinamente y la combinación de los sonidos era tumultuosa.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/1/14", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/14/", "verse_text": "> tataḥ śvetair hayair yukte\n> mahati syandane sthitau\n> mādhavaḥ pāṇḍavaś caiva\n> divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ", "devanagari": "> ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ ।\n> माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ॥१४॥", "synonyms": "*tataḥ*—después de eso; *śvetaiḥ*—con blancos; *hayaiḥ*—caballos; *yukte*—uncidos; *mahati*—en la gran; *syandane*—cuadriga; *sthitau*—situados así; *mādhavaḥ*—Kṛṣṇa (el esposo de la diosa de la fortuna); *pāṇḍavaḥ*—Arjuna (el hijo de Pāṇḍu); *ca*—también; *eva*—ciertamente; *divyau*—trascendental; *śankhau*—caracolas; *pradadhmatuḥ*—sonaron.", "translation": "**En el bando opuesto, tanto el Señor Kṛṣṇa como Arjuna, situados en una gran cuadriga tirada por blancos caballos, hicieron sonar sus caracolas trascendentales.**", "purport": "En contraste con la caracola que Bhīṣmadeva hizo sonar, las caracolas en las manos de Kṛṣṇa y Arjuna se describen como trascendentales. El sonar de las caracolas trascendentales indicaba que no había esperanza de victoria para el otro bando porque Kṛṣṇa estaba del lado de los Pāṇḍavas. Jayas tu pāṇḍu-putrāṇāṁ yeṣāṁ pakṣe janārdanaḥ. La victoria está siempre del lado de personas como los hijos de Pāṇḍu porque el Señor Kṛṣṇa Se relaciona con ellos. Y siempre y dondequiera que el Señor esté presente, la diosa de la fortuna lo está también, ya que la diosa de la fortuna nunca vive sola sin su esposo. De este modo, tanto la victoria como la fortuna esperaban a Arjuna, como lo indicaba el sonido trascendental producido por la caracola de Viṣṇu, o el Señor Kṛṣṇa. Además la cuadriga en la que estaban sentados ambos amigos le fue donada a Arjuna por Agni (el dios del fuego) y esto indicaba que esta cuadriga era capaz de conquistar todas las direcciones, dondequiera que fuese llevada en los tres mundos."}
{"ref": "bg/1/15", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/15/", "verse_text": "> pāñcajanyaṁ hṛṣīkeśo\n> devadattaṁ dhanañjayaḥ\n> pauṇḍraṁ dadhmau mahā-śaṅkhaṁ\n> bhīma-karmā vṛkodaraḥ", "devanagari": "> पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः ।\n> पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ॥१५॥", "synonyms": "*pāñcajanyam*—la caracola llamada Pāñcajanya; *hṛṣīkeśaḥ*—Hṛṣīkeśa (Kṛṣṇa, el Señor que dirige los sentidos de los devotos); *devadattam*—la caracola llamada Devadatta; *dhananjayaḥ*—Dhanañjaya (Arjuna, el conquistador de riquezas); *pauṇḍram*—la caracola llamada Pauṇḍra; *dadhmau*—hizo sonar; *mahā-śaṅkham*—la aterradora caracola; *bhīma-karmā*—aquel que realiza tareas hercúleas; *vṛkodaraḥ*—el comedor voraz (Bhīma).", "translation": "**Entonces el Señor Kṛṣṇa sonó Su caracola llamada Pāñcajanya; Arjuna sonó la suya, la Devadatta y Bhīma, el comedor voraz y ejecutor de tareas hercúleas, sopló su terrorífica caracola llamada Pauṇḍra.**", "purport": "En este verso al Señor Kṛṣṇa se le llama Hṛṣīkeśa porque Él es el amo de todos los sentidos. Las entidades vivientes son Sus partes o porciones y por lo tanto, los sentidos de las entidades vivientes son también partes y porciones de Sus sentidos. Los impersonalistas no pueden explicar los sentidos de las entidades vivientes y por eso, siempre están ansiosos de describir a todas las entidades vivientes como carentes de sentidos o impersonales. El Señor, situado en el corazón de todas las entidades vivientes, dirige sus sentidos. Pero Él les dirige de acuerdo al nivel de entrega de la entidad viviente y en el caso de un devoto puro, Él controla directamente sus sentidos. Aquí, en el campo de batalla de Kurukṣetra, el Señor controla directamente los sentidos trascendentales de Arjuna y de ahí viene su nombre particular de Hṛṣīkeśa. El Señor tiene distintos nombres de acuerdo con sus diferentes actividades. Por ejemplo. Su nombre es Madhusūdana porque mató al demonio llamado Madhu; Su nombre es Govinda porque Él da placer a las vacas y a los sentidos; Su nombre es Vāsudeva porque apareció como el hijo de Vasudeva; Su nombre es Devakī-nandana porque aceptó a Devakī como Su madre; Su nombre es Yaśodā-nandana porque concedió Sus pasatiempos infantiles a Yaśodā en Vṛndāvana; Su nombre es Pārtha-sārathi porque hizo el papel de auriga de Su amigo Arjuna. De la misma manera, Su nombre es Hṛṣīkeśa porque dirigió a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. En este verso a Arjuna se le refiere como Dhanañjaya porque ayudó a su hermano mayor a obtener riquezas cuando el rey necesitó hacer gastos para diversos sacrificios. De forma similar, se conoce a Bhīma como Vṛkodara porque podía comer tan vorazmente como podía realizar tareas hercúleas, tales como matar al demonio Hiḍimba. Así, los tipos particulares de caracolas que hicieron sonar las diferentes personalidades en el bando de los Pāṇḍavas, empezando con la del Señor, fueron muy alentadoras para los soldados que luchaban. En el otro bando no había tales\n\nventajas; ni la presencia del Señor Kṛṣṇa, el director supremo, ni la de la diosa de la fortuna. Por lo tanto, ellos estaban predestinados a perder la batalla –y ese era el mensaje que anunciaba el sonido de las caracolas."}
{"ref": "bg/1/16-18", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/16-18/", "verse_text": "> anantavijayaṁ rājā\n> kuntī-putro yudhiṣṭhiraḥ\n> nakulaḥ sahadevaś ca\n> sughoṣa-maṇipuṣpakau\n> kāśyaś ca parameṣvāsaḥ\n> śikhaṇḍī ca mahā-rathaḥ\n> dhṛṣṭadyumno virāṭaś ca\n> sātyakiś cāparājitaḥ\n> drupado draupadeyāś ca\n> sarvaśaḥ pṛthivī-pate\n> saubhadraś ca mahā-bāhuḥ\n> śaṅkhān dadhmuḥ pṛthak pṛthak", "devanagari": "> अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः ।\n> नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ॥१६॥\n> काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः ।\n> धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ॥१७॥\n> द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते ।\n> सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ॥१८॥", "synonyms": "*anantavijayam*—la caracola llamada Anantavijaya; *rājā*—el Rey; *kuntī-putraḥ*—el hijo de Kuntī; *yudhiṣṭhiraḥ*—Yudhiṣṭhira; *nakulaḥ*—Nakula; *sahadevaḥ*—Sahadeva; *ca*—y; *sughoṣa-maṇipuṣpakau*—las caracolas llamadas Sughoṣa y Maṇipuṣpaka; *kāṣyaḥ*—el rey de Kāśī (Vārāṇasī); *ca*—y; *parameṣvāsaḥ*—el gran arquero; *śikhaṇdī*—Śikhaṇḍī; *ca*—también; *mahā-rataḥ*—quien puede luchar solo frente a miles; *dhṛṣṭadyumnaḥ*—Dhṛṣṭadyumna (el hijo del rey Drupada); *virāṭaḥ*—Virāṭa (el príncipe que les dio refugio a los Pāṇḍavas mientras estaban de incógnito); *ca*—también; *sātyakiḥ*—Sātyaki (Yuyudhāna, el conductor de la cuadriga del Señor Kṛṣṇa); *ca*—y; *aparājitaḥ*—que nunca antes habían sido vencidos; *drupadaḥ*—Drupada, el rey de Pāñcāla; *draupadeyāḥ*—los hijos de Draupadī; *ca*—también; *sarvaśaḥ*—todos; *pṛthivī-pate*—¡oh, Rey!; *saubhadraḥ*—el hijo de Subhadrā (Abhimanyu); *ca*—también; *mahā-bāhuḥ*—el de los poderosos brazos; *śaṅkhān*—caracolas; *dadhmuḥ*—hicieron sonar; *pṛthak pṛthak*—cada uno por separado.", "translation": "**El rey Yudhiṣṭhira, el hijo de Kuntī sopló su caracola la Anantavijaya y Nakula y Sahadeva soplaron la Sughoṣa y la Maṇipuṣpaka. ¡Oh Rey!, el gran arquero, el rey de Kāśī, el gran guerrero Śikhaṇḍī, Dhṛṣṭadyumna, Virāṭa y el invencible Sātyaki, Drupada, los hijos de Draupadī y los demás como el hijo de Subhadrā, magníficamente armados, todos soplaron sus respectivas caracolas.**", "purport": "Sañjaya informó al rey Dhṛtarāṣṭra con mucho tacto, que su política imprudente de engañar a los hijos de Pāṇḍu y empeñarse en establecer a sus propios hijos en el trono del reino, no era muy loable. Las señales ya indicaban claramente que toda la dinastía de los Kurus sería aniquilada en esta gran batalla. Empezando por el patriarca, Bhīṣma, hasta los nietos como Abhimanyu y otros –incluyendo a reyes de los diversos estados del mundo– estaban presentes allí y todos estaban condenados. Toda la catástrofe se debía al rey Dhṛtarāṣṭra porque él apoyó la política seguida por sus hijos."}
{"ref": "bg/1/19", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/19/", "verse_text": "> sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṁ\n> hṛdayāni vyadārayat\n> nabhaś ca pṛthivīṁ caiva\n> tumulo'bhyanunādayan", "devanagari": "> स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् ।\n> नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् ॥१९॥", "synonyms": "*saḥ*—esa; *ghoṣaḥ*—vibración; *dhārtarāṣṭrāṇām*—de los hijos de Dhṛtarāṣṭra; *hṛdayāni*—corazones; *vyadārayat*—destrozó; *nabhaḥ*—el cielo; *ca*—también; *pṛthivīm*—la superficie de la Tierra; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *tumulaḥ*—estrepitoso; *abhyanunādayan*—resonando.", "translation": "**El sonido de estas diversas caracolas se volvió estrepitoso y así, vibrando tanto en el cielo como en la tierra, destrozó los corazones de los hijos de Dhṛtarāṣṭra.**", "purport": "Cuando Bhīṣma y los demás del bando de Duryodhana soplaron sus respectivas caracolas, no hubo angustia por parte de los Pāṇḍavas. Estos sucesos no se mencionan, pero en este verso específico se dice que los corazones de los hijos de Dhṛtarāṣṭra sí fueron destrozados por los sonidos vibrados por el bando de los Pāṇḍavas. Esto es debido a los Pāṇḍavas y a su confianza en el Señor Kṛṣṇa. Quien se refugia en el Señor Supremo no tiene nada que temer, ni siquiera en medio de la mayor calamidad."}
{"ref": "bg/1/20", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/20/", "verse_text": "> atha vyavasthitān dṛṣṭvā\n> dhārtarāṣṭrān kapi-dhvajaḥ\n> pravṛtte śastra-sampāte\n> dhanur udyamya pāṇḍavaḥ\n> hṛṣīkeśaṁ tadā vākyam\n> idam āha mahī-pate", "devanagari": "> अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः ।\n> प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः ।\n> हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ॥२०॥", "synonyms": "*atha*—subsecuentemente; *vyavasthitān*—situado; *dṛṣṭvā*—mirando a; *dhārtarāṣṭrān*—los hijos de Dhṛtarāṣṭra; *kapi-dhvajaḥ*—aquel cuyo estandarte lleva el símbolo de Hanumān; *pravṛtte*—mientras se disponía a hacer; *śastra-sampāte*—flechas lanzadas; *dhanuḥ*—arco; *udyamya*—después de coger; *pāṇḍavaḥ*—el hijo de Pāṇḍu (Arjuna); *hṛṣīkeśam*—al Señor Kṛṣṇa; *tadā*—en ese momento; *vākyam*—palabras; *idam*—estas; *āha*—dijo; *mahī-pate*—¡oh, Rey!", "translation": "**¡Oh Rey!, en ese momento Arjuna, el hijo de Pāṇḍu, quien estaba sentado en su cuadriga y cuyo estandarte estaba marcado con Hanumān, levantó su arco y se preparó a disparar sus flechas mirando a los hijos de Dhṛtarāṣṭra. ¡Oh Rey!, Arjuna habló entonces estas palabras a Hṛṣīkeśa (Kṛṣṇa):**", "purport": "La batalla estaba a punto de comenzar. De la declaración anterior se entiende que los hijos de Dhṛtarāṣṭra estaban más o menos desalentados por el despliegue inesperado de fuerza militar de los Pāṇḍavas, quienes estaban guiados en el campo de batalla por las instrucciones directas del Señor Kṛṣṇa. El emblema de Hanumān en la bandera de Arjuna es otra señal de victoria porque Hanumān cooperó con el Señor Rāma en la batalla entre Rāma y Rāvaṇa y el Señor Rāma salió victorioso. Ahora, tanto Rāma como Hanumān estaban presentes en la cuadriga de Arjuna para ayudarle. El Señor Kṛṣṇa es Rāma Mismo y donde está el Señor Rāma, Su sirviente eterno Hanumān y su eterna consorte Sītā la diosa de la fortuna, están presentes. Por eso, Arjuna no tenía absolutamente ningún motivo para temer a ningún enemigo. Y por encima de todo eso, el Señor de los sentidos, el Señor Kṛṣṇa, estaba presente personalmente para guiarle. Por lo tanto, Arjuna tenía a su disposición todos los mejores consejos en cuanto a la ejecución de la batalla. En condiciones tan auspiciosas dispuestas por el Señor para Su eterno devoto, se encontraban las señales de una victoria segura."}
{"ref": "bg/1/21-22", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/21-22/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> senayor ubhayor madhye\n> rathaṁ sthāpaya me'cyuta\n> yāvad etān nirīkṣe'haṁ\n> yoddhu-kāmān avasthitān\n> kair mayā saha yoddhavyam\n> asmin raṇa-samudyame", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ॥२१॥\n> यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् ।\n> कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे ॥२२॥", "synonyms": "*arjunaḥ*—Arjuna; *uvāca*—dijo; *senayoḥ*—de los ejércitos; *ubhayoḥ*—de ambos bandos; *madhye*—en medio de ellos; *ratham*—la cuadriga; *sthāpaya*—por favor, mantén; *me*—mi; *acyuta*—¡oh infalible!; *yāvat*—mientras; *etān*—todos estos; *nirīkṣe*—pueda ver; *aham*—yo; *yoddhu-kāmān*—deseando luchar; *avasthitān*—formados en el campo de batalla; *kaiḥ*—con el cual; *mayā*—por mí; *saha*—con; *yoddhavyam*—luchar con; *asmin*—en esta; *raṇa*—conflicto; *samudyame*—en el intento.", "translation": "**Arjuna dijo: ¡Oh infalible!, por favor sitúa mi cuadriga entre los dos ejércitos de manera que pueda ver quien está presente aquí, quién desea luchar y con quién debo enfrentarme en esta gran contienda armada.**", "purport": "Aunque el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, por Su misericordia sin causa, estaba ocupado en el servicio de Su amigo. Él nunca falla en Su afecto por Sus devotos y debido a esto, aquí se le llama infalible. Como auriga, tenía que llevar a cabo las órdenes de Arjuna y porque no dudo en hacerlo, se le llama infalible. Aunque había aceptado la posición de auriga de Su devoto, Su posición suprema no fue cuestionada. En toda circunstancia, Él es la Suprema Personalidad de Dios, Hṛṣīkeśa, el Señor de todos los sentidos. La relación entre el Señor y Su sirviente es muy dulce y trascendental. El sirviente siempre está dispuesto a ofrecer algún servicio al Señor y de la misma manera, el Señor siempre está buscando una oportunidad para realizar algún servicio a Su devoto. Él Se complace mucho más de que Su devoto puro asuma la ventajosa posición de ordenarle, que de ser Él quien dé las órdenes. Siendo amo y Señor, todos están bajo Sus órdenes y nadie está por encima de Él para darle órdenes. Pero cuando Él ve que un devoto puro le está dando órdenes, obtiene placer trascendental, aunque Él es el maestro infalible de todas las circunstancias. Como devoto puro del Señor, Arjuna no tenía deseo de luchar contra sus primos y hermanos, pero se vio obligado a acudir al campo de batalla por la obstinación de Duryodhana, quien nunca accedió a ninguna negociación pacífica. Por lo tanto, estaba muy ansioso por ver quiénes eran las personas principales que se encontraban en el campo de batalla. Aunque no había posibilidad alguna de hacer las paces en el campo de batalla, él quería verles otra vez y ver cuán decididos estaban en exigir una guerra no deseada."}
{"ref": "bg/1/23", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/23/", "verse_text": "> yotsyamānān avekṣe'haṁ\n> ya ete'tra samāgatāḥ\n> dhārtarāṣṭrasya durbuddher\n> yuddhe priya-cikīrṣavaḥ", "devanagari": "> योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः ।\n> धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ॥२३॥", "synonyms": "*yotsyamānān*—aquellos que van a luchar; *avekṣe*—déjame ver; *aham*—yo; *ye*—quien; *ete*—esos; *atra*—aquí; *samāgatāḥ*—reunidos; *dhārtarāṣṭrasya*—el hijo de Dhṛtarāṣṭra; *durbuddheḥ*—malicioso; *yuddhe*—en la lucha; *priya*—bien; *cikīrṣavaḥ*—deseando.", "translation": "**Déjame ver a los que han venido a luchar con deseos de complacer al malévolo hijo de Dhṛtarāṣṭra.**", "purport": "Era un secreto a voces que Duryodhana quería usurpar el reino de los Pāṇḍavas mediante planes malévolos en confabulación con su padre, Dhṛtarāṣṭra. Por lo tanto, todas las personas que se habían unido al bando de Duryodhana deben haber sido aves del mismo plumaje. Arjuna quería verles en el campo de batalla antes de que empezara la batalla, solo para saber quiénes eran, pero no tenía intención alguna de proponerles negociaciones de paz. Era también un hecho que quería verlos para hacer un cálculo de las fuerzas a las que se iba a enfrentar, aunque estaba bastante seguro de la victoria porque Kṛṣṇa estaba sentado a su lado."}
{"ref": "bg/1/24", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/24/", "verse_text": "> sañjaya uvāca\n> evam ukto hṛṣīkeśo\n> guḍākeśena bhārata\n> senayor ubhayor madhye\n> sthāpayitvā rathottamam", "devanagari": "> सञ्जय उवाच ।\n> एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत ।\n> सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ॥२४॥", "synonyms": "*sañjayaḥ*—Sañjaya; *uvāca*—dijo; *evam*—así pues; *uktaḥ*—se dirigió; *hṛṣīkeśaḥ*—el Señor Kṛṣṇa; *guḍākeśena*—por Arjuna; *bhārata*—¡oh, descendiente de Bharata!; *senayoḥ*—de los ejércitos; *ubhayoḥ*—de ambos; *madhye*—en medio de; *stāpayitvā*—situando; *rathottamam*—la cuadriga más excelente.", "translation": "**Sañjaya dijo: ¡Oh descendiente de Bharata!, al dirigírsele Arjuna de esa forma, el Señor Kṛṣṇa condujo la excelente cuadriga situándola en medio de los ejércitos de ambos bandos.**", "purport": "En este verso se menciona a Arjuna como Guḍākeśa. Guḍāka significa sueño y a quién vence el sueño se le llama guḍākeśa. Sueño también significa ignorancia. Así que Arjuna venció tanto al sueño como a la ignorancia debido a su amistad con Kṛṣṇa. Como gran devoto de Kṛṣṇa, no podía olvidar a Kṛṣṇa ni por un momento, pues esa es la naturaleza del devoto. Tanto despierto como dormido, un devoto del Señor nunca puede dejar de pensar en el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Kṛṣṇa. Así, un devoto de Kṛṣṇa puede vencer tanto al sueño como a la ignorancia simplemente pensando constantemente en Kṛṣṇa. Esto se llama conciencia de Kṛṣṇa o samādhi. Como Hṛṣīkeśa, el director de los sentidos y la mente de toda entidad viviente, Kṛṣṇa podía entender el propósito de Arjuna al poner la cuadriga en medio de los ejércitos. Así lo hizo y habló de la siguiente manera."}
{"ref": "bg/1/25", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/25/", "verse_text": "> bhīṣma-droṇa-pramukhataḥ\n> sarveṣāṁ ca mahīkṣitām\n> uvāca pārtha paśyaitān\n> samavetān kurūn iti", "devanagari": "> भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् ।\n> उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ॥२५॥", "synonyms": "*bhīṣma*—el abuelo Bhīṣma; *droṇa*—el maestro Droṇa; *pramukhataḥ*—en frente de; *sarveṣām*—todos; *ca*—también; *mahīkṣitām*—jefes del mundo; *uvāca*—dijo; *pārtha*—¡oh Pārtha, hijo de Pṛthā!; *paśya*—tan solo contempla; *etān*—todos ellos; *samavetān*—reunidos; *kurūn*—todos los miembros de la dinastía Kuru; *iti*—así pues.", "translation": "**En presencia de Bhīṣma, Drona y todos los demás comandantes del mundo, Hṛṣīkeśa, el Señor, dijo: Tan solo contempla, Pārtha a todos los Kurus que se encuentran aquí reunidos.**", "purport": "Como la Superalma de todas las entidades vivientes, el Señor Kṛṣṇa podía entender lo que ocurría en la mente de Arjuna. El uso de la palabra Hṛṣīkeśa en este contexto indica que Él lo sabía todo. Y la palabra Pārtha, o el hijo de Kuntī o Pṛthā, es también igualmente significativa en relación con Arjuna. Como amigo, Él quería informar a Arjuna que porque Arjuna era hijo de Pārtha, la hermana de Su propio padre Vasudeva, había accedido a ser el conductor de la cuadriga de Arjuna. Ahora, ¿qué quiso decir Kṛṣṇa cuando le dijo a Arjuna, «contempla a los Kurus»? ¿Es que Arjuna quería detenerse ahí y no luchar? Kṛṣṇa nunca esperó semejante cosa del hijo de Su tía Pṛthā. De esta manera, el Señor puso en un aprieto a la mente de Arjuna con una broma amistosa."}
{"ref": "bg/1/26", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/26/", "verse_text": "> tatrāpaśyat sthitān pārthaḥ\n> pitṝn atha pitāmahān\n> ācāryān mātulān bhrātṝn\n> putrān pautrān sakhīṁs tathā\n> śvaśurān suhṛdaś caiva\n> senayor ubhayor api", "devanagari": "> तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् ।\n> आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ।\n> श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि ॥२६॥", "synonyms": "*tatra*—allí; *apaśyat*—él pudo ver; *sthitān*—de pie; *pārthaḥ*—Arjuna; *pitṝn*—padres; *atha*—también; *pitāmahān*—abuelos; *ācāryān*—maestros; *mātulān*—tíos maternos; *bhrātṝn*—hermanos; *putrān*—hijos; *pautrān*—nietos; *sakhīn*—amigos; *tathā*—también; *śvaśurān*—suegros; *suhṛdaḥ*—bienquerientes; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *senayoḥ*—de los ejércitos; *ubhayoḥ*—de ambos bandos; *api*—incluso.", "translation": "**Allí, Arjuna pudo ver en medio de los ejércitos de ambos bandos, a sus padres, abuelos, maestros, tíos maternos, hermanos, hijos, nietos, amigos y también a su suegro y bienquerientes –todos allí presentes.**", "purport": "En el campo de batalla, Arjuna pudo ver a toda clase de familiares. Pudo ver a personas como Bhūriśravā, quien era contemporáneo de su padre, a los abuelos Bhīṣma y Somadatta, a maestros como Droṇācārya y Kṛpācārya, a tíos maternos como Śalya y Śakuni, a hermanos como Duryodhana, a hijos como Lakṣmaṇa, a amigos como Aśvatthāmā, a partidarios como Kṛtavarmā, etc. Él pudo ver también los ejércitos que incluían a muchos de sus amigos."}
{"ref": "bg/1/27", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/27/", "verse_text": "> tān samīkṣya sa kaunteyaḥ\n> sarvān bandhūn avasthitān\n> kṛpayā parayāviṣṭo\n> viṣīdann idam abravīt", "devanagari": "> तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ।\n> कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् ॥२७॥", "synonyms": "*tān*—todos ellos; *samīkṣya*—después de ver; *saḥ*—él; *kaunteyaḥ*—el hijo de Kuntī; *sarvān*—toda clase de; *bandhūn*—parientes; *avasthitān*—situado; *kṛpayā*—por compasión; *parayā*—de alto grado; *āviṣṭaḥ*—abrumado por; *vīṣidan*—mientras se lamentaba; *idam*—así pues; *abravīt*—habló.", "translation": "**Cuando el hijo de Kuntī, Arjuna, vio a todas estas diferentes clases de amigos y familiares, se sintió abrumado por la compasión y habló así:**", "purport": ""}
{"ref": "bg/1/28", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/28/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> dṛṣṭvemaṁ svajanaṁ kṛṣṇa\n> yuyutsuṁ samupasthitam\n> sīdanti mama gātrāṇi\n> mukhaṁ ca pariśuṣyati", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ।\n> सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति ॥२८॥", "synonyms": "*arjunaḥ*—Arjuna; *uvāca*—dijo; *dṛṣṭvā*—después de ver; *imam*—a todos estos; *svajanam*—parientes; *kṛṣṇa*—¡oh, Kṛṣṇa!; *yuyutsum*—todos con ánimos de luchar; *samupasthitam*—todos presentes; *sīdanti*—temblando; *mama*—mí; *gātrāṇi*—miembros del cuerpo; *mukham*—boca; *ca*—también; *pariśuṣyati*—secando.", "translation": "**Arjuna dijo: Mi querido Kṛṣṇa, al ver ante mí a mis amigos y familiares con tal espíritu de lucha, siento temblar los miembros de mi cuerpo y mi boca se seca.**", "purport": "Cualquier hombre que tiene verdadera devoción por el Señor también tiene todas las buenas cualidades que se encuentran en las personas divinas o en los semidioses, mientras que el no devoto, por muy avanzado que esté en calificaciones materiales por su educación y cultura, carece de cualidades divinas. Como tal, Arjuna, después de ver a sus familiares, amigos y parientes en el campo de batalla, inmediatamente se sintió abrumado por la compasión por aquellos que habían decidido luchar entre sí. En lo que concierne a sus propios soldados, él había sentido compasión por ellos desde un principio, pero también sintió compasión incluso por los soldados del bando opuesto, al prever su muerte inminente. Y al pensar así, los miembros de su cuerpo empezaron a temblar y la boca se le secó. Estaba más o menos asombrado al ver su espíritu de lucha. Prácticamente toda la comunidad, todos los parientes consanguíneos de Arjuna, habían venido a luchar contra él. Esto abrumaba a un devoto benévolo como Arjuna. Aunque no se menciona aquí, uno puede fácilmente imaginar que no solamente le temblaban las extremidades y se le secaba la boca, sino que también lloraba por compasión. Dichos síntomas en Arjuna no eran atribuibles a debilidad alguna, sino a su buen corazón, una característica del devoto puro del Señor. Por ello se dice:\n\nyasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāste surāḥ harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ\n\n«Aquel que tiene devoción inquebrantable por la Personalidad de Dios, posee todas las buenas cualidades de los semidioses. Pero el que no es devoto del Señor, solo tiene calificaciones materiales que son de poco valor. Esto se debe a que está deambulando en el plano mental y ciertamente está atraído por la deslumbrante energía material» (Bhāg. 5.18.12)."}
{"ref": "bg/1/29", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/29/", "verse_text": "> vepathuś ca śarīre me\n> roma-harṣaś ca jāyate\n> gāṇḍīvaṁ sraṁsate hastāt\n> tvak caiva paridahyate", "devanagari": "> वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ।\n> गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते ॥२९॥", "synonyms": "*vepathuḥ*—temblor del cuerpo; *ca*—también; *śarīre*—en el cuerpo; *me*—mi; *roma-harṣaḥ*—erizamiento del vello; *ca*—también; *jāyate*—está ocurriendo; *gāṇḍīvam*—el arco de Arjuna; *sraṁsate*—se está resbalando; *hastāt*—de la mano; *tvak*—piel; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *paridahyate*—está ardiendo.", "translation": "**Todo mi cuerpo tiembla y mi vello se eriza. Mi arco Gāṇḍīva se resbala de mis manos y mi piel arde.**", "purport": "Hay dos clases de temblor del cuerpo y dos clases de erizamiento del vello. Estos fenómenos ocurren ya sea por profundo éxtasis espiritual, o por gran temor bajo condiciones materiales. En la comprensión trascendental no hay temor. Los síntomas de Arjuna en esta situación se deben al temor material –es decir, a perder la vida. Esto resulta evidente por otros síntomas también; se puso tan impaciente que su famoso arco Gāṇḍīva se le resbalaba de las manos y debido a que su corazón ardía dentro de él, sentía una sensación ardiente en la piel. Todo esto es debido a un concepto material de la vida."}
{"ref": "bg/1/30", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/30/", "verse_text": "> na ca śaknomy avasthātuṁ\n> bhramatīva ca me manaḥ\n> nimittāni ca paśyāmi\n> viparītāni keśava", "devanagari": "> न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ।\n> निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव ॥३०॥", "synonyms": "*na*—ni; *ca*—también; *śaknomi*—soy capaz; *avasthātum*—de quedarme; *bhramati*—olvidando; *iva*—como; *ca*—y; *me*—mi; *manaḥ*—mente; *nimittāni*—causa; *ca*—también; *paśyāmi*—preveo; *viparītāni*—justo lo opuesto; *keśava*—¡oh, destructor del demonio Keśī (Kṛṣṇa)!", "translation": "**Ahora soy incapaz de permanecer aquí por más tiempo. Me estoy olvidando de mí mismo y la mente me da vueltas. Preveo solo el mal, ¡oh, destructor del demonio Kesī!**", "purport": "Debido a su impaciencia, Arjuna era incapaz de permanecer en el campo de batalla y estaba olvidándose de sí mismo a causa de la debilidad de su mente. El apego excesivo hacia las cosas materiales pone al hombre en una condición confusa de existencia. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ: semejante temor y pérdida del equilibrio mental ocurren en personas que están demasiado afectadas por las condiciones materiales. Arjuna vislumbró solamente desdichas en el campo de batalla –no sería feliz aunque obtuviera la victoria sobre el enemigo. La palabra nimitta es significativa. Cuando un hombre ve únicamente frustraciones para sus esperanzas, piensa «¿por qué estoy aquí?». Todo el mundo está interesado en sí mismo y en su propio bienestar. Nadie se interesa por el Ser Supremo. Se esperaba que Arjuna mostrara indiferencia por su propio interés sometiéndose a la voluntad de Kṛṣṇa, quien es en realidad el interés de todos. El alma condicionada olvida esto y por lo tanto, sufre las aflicciones materiales. Arjuna pensó que su victoria en la batalla solo sería causa de lamentación para él."}
{"ref": "bg/1/31", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/31/", "verse_text": "> na ca śreyo'nupaśyāmi\n> hatvā svajanam āhave\n> na kāṅkṣe vijayaṁ kṛṣṇa\n> na ca rājyaṁ sukhāni ca", "devanagari": "> न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ।\n> न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च ॥३१॥", "synonyms": "*na*—ni; *ca*—también; *śreyaḥ*—bien; *anupaśyāmi*—preveo; *hatvā*—por matar; *svajanam*—a los propios familiares; *āhave*—en la lucha; *na*—no; *kāṅkṣe*—deseo; *vijayam*—victoria; *kṛṣṇa*—¡oh, Kṛṣṇa!; *na*—ni; *ca*—también; *rājyam*—reino; *sukhāni*—felicidad subsecuente; *ca*—también.", "translation": "**No veo cómo puede venir nada bueno al matar a mis propios familiares en esta batalla; ni puedo, mi querido Kṛṣṇa, desear ninguna victoria, ni reino, ni felicidad subsecuentes.**", "purport": "Sin saber que el interés propio está en Viṣṇu (o Kṛṣṇa), las almas condicionadas son atraídas por las relaciones corporales, esperando ser felices en tales situaciones. Estando bajo la ilusión, ellas olvidan que Kṛṣṇa es también la causa de la felicidad material. Arjuna parece haber olvidado incluso el código moral de un kṣatriya. Se dice que dos clases de hombres a saber, el kṣatriya que muere directamente en el frente de batalla bajo las órdenes personales de Kṛṣṇa y la persona que pertenece a la orden de vida de renuncia y que está absolutamente dedicada al cultivo espiritual, son elegibles para entrar en el globo solar, el cual es tan poderoso y deslumbrante. Arjuna se resiste a matar a sus enemigos y qué decir de sus familiares. Pensó que al matar a sus familiares ya no habría felicidad para él en la vida y por lo tanto, no quería luchar, así como una persona que no siente hambre no tiene inclinación por cocinar. Él ha decidido ahora irse al bosque y vivir una vida reclusa de frustración. Pero como kṣatriya, él necesita un reino para su subsistencia porque los kṣatriyas no pueden dedicarse a ninguna otra ocupación. Pero Arjuna no tenía reino. La única oportunidad para Arjuna de obtener un reino es la de luchar contra sus primos y hermanos y reclamar el reino heredado de su padre, algo que no le gusta hacer. Por consiguiente, se considera apto para irse al bosque a vivir una vida frustrada de recluso."}
{"ref": "bg/1/32-35", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/32-35/", "verse_text": "> kiṁ no rājyena govinda\n> kiṁ bhogair jīvitena vā\n> yeṣām arthe kāṅkṣitaṁ no\n> rājyaṁ bhogāḥ sukhāni ca\n> ta ime'vasthitā yuddhe\n> prāṇāṁs tyaktvā dhanāni ca\n> ācāryāḥ pitaraḥ putrās\n> tathaiva ca pitāmahāḥ\n> mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ\n> śyālāḥ sambandhinas tathā\n> etān na hantum icchāmi\n> ghnato'pi madhusūdana\n> api trailokya-rājyasya\n> hetoḥ kiṁ nu mahī-kṛte\n> nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ\n> kā prītiḥ syāj janārdana", "devanagari": "> किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ।\n> येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च ॥३२॥\n> त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ।\n> आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः ॥३३॥\n> मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ।\n> एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन ॥३४॥\n> अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ।\n> निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन ॥३५॥", "synonyms": "*kim*—de qué sirve; *naḥ*—a nosotros; *rājyena*—es el reino; *govinda*—¡oh, Kṛṣṇa!; *kim*—qué; *bhogaiḥ*—disfrute; *jīvitena*—viviendo; *vā*—ya sea; *yeṣām*—de quién; *arthe*—por la cuestión de; *kāṅkṣītam*—deseado; *naḥ*—nuestro; *rājyam*—reino; *bhogāḥ*—disfrute material; *sukhāni*—toda clase de felicidad; *ca*—también; *te*—todos ellos; *ime*—estos; *avasthitāḥ*—situados; *yuddhe*—en este campo de batalla; *prāṇān*—vidas; *tyaktvā*—abandonando; *dhanāni*—riquezas; *ca*—también; *ācāryāḥ*—maestros; *pitaraḥ*—padres; *putrāḥ*—hijos; *tathā*—así como también; *eva*—ciertamente; *ca*—también; *pitāmahāḥ*—abuelos; *mātulāḥ*—tíos maternos; *śvaśurāḥ*—suegros; *pautrāḥ*—nietos; *śyālāḥ*—cuñados; *sambandhinaḥ*—parientes; *tatha*—así como también; *etan*—todos estos; *na*—nunca; *hantum*—por matar; *icchāmi*—yo deseo; *ghnataḥ*—me maten; *api*—incluso; *madhusūdana*—¡oh, destructor del demonio Madhu (Kṛṣṇa)!; *api*—incluso si; *trailokya*—de los tres mundos; *rājyasya*—de los reinos; *hetoḥ*—a cambio; *kim nu*—ni qué hablar de; *mahī-kṛte*—para ganar la Tierra; *nihatya*—matando; *dhārtarāṣṭrān*—los hijos de Dhṛtarāṣṭra; *naḥ*—nuestro; *kā*—qué; *prītiḥ*—placer; *syāt*—habrá; *janārdana*—¡oh, sustentador de todas las entidades vivientes!", "translation": "**¡Oh Govinda! ¿De qué nos sirven los reinos, la felicidad, o aún la vida misma, cuando todos aquellos para quienes los deseamos se encuentran ahora formados en este campo de batalla? ¡Oh Madhusūdana!, cuando maestros, padres, hijos, abuelos, tíos maternos, suegros, nietos, cuñados y todos los parientes están dispuestos a dar sus vidas y sus propiedades y están presentes ante mí, entonces, ¿por qué tendría que desear matarles, aunque yo sobreviva? ¡Oh sustentador de todas las criaturas!, no estoy dispuesto a luchar con ellos, ni siquiera a cambio de los tres mundos, mucho menos por esta tierra.**", "purport": "Arjuna se ha dirigido al Señor Kṛṣṇa llamándole Govinda porque Kṛṣṇa es el objeto de todo placer para las vacas y para los sentidos. Usando esta palabra tan significativa, Arjuna indica lo que satisfará sus sentidos. Aunque Govinda no tiene la función de satisfacer nuestros sentidos, si nosotros tratamos de satisfacer los sentidos de Govinda, entonces automáticamente nuestros propios sentidos se satisfacen. Materialmente, todos quieren satisfacer sus sentidos y quieren que Dios les satisfaga según sus demandas. El Señor satisfará los sentidos de las entidades vivientes tanto como lo merezcan y no en la medida en que ellas lo codicien. Pero cuando uno toma el camino opuesto –es decir, cuando uno trata de satisfacer los sentidos de Govinda, sin desear la satisfacción de sus propios sentidos– entonces, por la gracia de Govinda, se satisfacen todos los deseos de la entidad viviente. El afecto profundo de Arjuna por los miembros de su comunidad y de su familia se muestra aquí, debido en parte a su compasión natural por ellos. Por eso, no está dispuesto a luchar. Todos quieren mostrar su opulencia a sus familiares y amigos, pero Arjuna teme que a todos sus familiares y amigos se les mate en el campo de batalla y que no podrá compartir su opulencia después de la victoria. Este es un cálculo típico de la vida material. Sin embargo, la vida trascendental es diferente. Ya que el devoto quiere satisfacer los deseos del Señor, él puede, permitiéndolo el Señor, aceptar toda clase de opulencias para el servicio del Señor y si el Señor no lo desea, entonces no debe aceptar ni un céntimo. Arjuna no quería matar a sus parientes y si había necesidad de matarles, deseaba que Kṛṣṇa les matara personalmente. A estas alturas, él no sabía que Kṛṣṇa\n\nya les había matado antes de llegar al campo de batalla y que él solamente se iba a volver un instrumento de Kṛṣṇa. Este hecho se revela en los capítulos siguientes. Como un devoto natural del Señor, Arjuna no quería tomar represalias en contra de sus malvados primos y hermanos, pero era el plan del Señor que a todos ellos se les matara. El devoto del Señor no toma represalias contra los malhechores; pero el Señor no tolera ninguna fechoría hecha al devoto por los malhechores. El Señor puede perdonar a una persona cuando se trata de Él Mismo, pero no perdona a nadie que haga daño a Sus devotos. Por lo tanto, el Señor estaba determinado a matar a los malhechores aunque Arjuna los quería perdonar."}
{"ref": "bg/1/36", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/36/", "verse_text": "> pāpam evāśrayed asmān\n> hatvaitān ātatāyinaḥ\n> tasmān nārhā vayaṁ hantuṁ\n> dhārtarāṣṭrān svabāndhavān\n> svajanaṁ hi kathaṁ hatvā\n> sukhinaḥ syāma mādhava", "devanagari": "> पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ।\n> तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् ।\n> स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ॥३६॥", "synonyms": "*pāpam*—vicios; *eva*—ciertamente; *āsrayet*—deberá recaer sobre; *asmān*—nosotros; *hatvā*—por matar; *etān*—todos estos; *ātatāyinaḥ*—agresores; *tasmāt*—por lo tanto; *na*—nunca; *arhāḥ*—merecedor; *vayam*—nosotros; *hantum*—matar; *dhārtarāṣṭrān*—los hijos de Dhṛtarāṣṭra; *svabāndhavān*—junto con los amigos; *svajanam*—parientes; *hi*—ciertamente; *katham*—cómo; *hatvā*—por matar; *sukhinaḥ*—feliz; *syāma*—volverse; *mādhava*—¡oh, Kṛṣṇa, esposo de la diosa de la fortuna!", "translation": "**Si matamos a esos agresores el pecado nos invadirá. Por lo tanto, no es correcto que matemos a los hijos de Dhṛtarāṣṭra y a nuestros amigos. ¿Qué ganaríamos? ¡Oh Kṛṣṇa, esposo de la diosa de la fortuna! y ¿cómo podríamos ser felices matando a nuestros propios familiares?**", "purport": "Según los mandatos Védicos existen seis tipos de agresores: 1) el que da veneno, 2) el que incendia la casa, 3) el que ataca con armas mortales, 4) el que roba las riquezas, 5) el que ocupa la tierra de otro, y 6) el que rapta a la esposa de otro. A dichos agresores se les debe matar inmediatamente y no se incurre en pecado alguno al hacerlo. El matar a semejantes agresores es muy adecuado para cualquier hombre común, pero Arjuna no era una persona común.\n\nÉl era de carácter santo y por lo tanto, quería tratar con ellos de una manera santa. Sin embargo, este tipo de santidad no es para un kṣatriya. Aunque un hombre responsable de la administración de un Estado, tiene la obligación de ser de carácter santo, no debe ser cobarde. Por ejemplo, el Señor Rāma era tan santo que la gente ansiaba vivir en Su reino (Rāma-rājya), pero el Señor Rāma nunca mostró cobardía. Rāvaṇa era un agresor contra Rāma porque raptó a su esposa Sītā. Pero el Señor Rāma le dio suficientes lecciones, sin paralelo en la historia del mundo. No obstante, en el caso de Arjuna, uno debe considerar el tipo especial de agresores, es decir su propio abuelo, su propio maestro, amigos, hijos, nietos, etc. En consideración a ellos, Arjuna pensó que no debía tomar las severas medidas necesarias en contra de los agresores ordinarios. Aparte de eso, a las personas santas se les aconseja perdonar. Dichos mandatos para las personas santas son más importantes que cualquier emergencia política. Arjuna consideró que antes de matar a sus propios parientes por motivos políticos, sería mejor perdonarles en base a la religión y a la conducta santa. Por lo tanto, no consideró provechosa semejante matanza por el único motivo de la felicidad corporal temporal. Después de todo, los reinos y los placeres que de ello se derivan no son permanentes; entonces, ¿por qué arriesgar la vida y salvación eterna matando a sus propios parientes? Es también muy significativo en relación con esto el que Arjuna se dirija a Kṛṣṇa como «Mādhava», o el esposo de la diosa de la fortuna. Él quería indicarle a Kṛṣṇa que como esposo de la diosa de la fortuna no debería inducir a Arjuna a incurrir en una acción que al final ocasionaría infortunio. Sin embargo, Kṛṣṇa nunca le crea desgracias a nadie y que decir de a Sus devotos."}
{"ref": "bg/1/37-38", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/37-38/", "verse_text": "> yadyapy ete na paśyanti\n> lobhopahata-cetasaḥ\n> kula-kṣaya-kṛtaṁ doṣaṁ\n> mitra-drohe ca pātakam\n> kathaṁ na jñeyam asmābhiḥ\n> pāpād asmān nivartitum\n> kula-kṣaya-kṛtaṁ doṣaṁ\n> prapaśyadbhir janārdana", "devanagari": "> यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः ।\n> कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ॥३७॥\n> कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् ।\n> कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ॥३८॥", "synonyms": "*yadi*—si; *api*—ciertamente; *ete*—ellos; *na*—no; *paśyanti*—ven; *lobha*—codicia; *upahata*—dominados; *cetasaḥ*—los corazones; *kula-kṣaya*—en matar a la familia; *kṛtam*—hecho; *doṣam*—falta; *mitra-drohe*—reñir con amigos; *ca*—también; *pātakam*—reacciones pecaminosas; *katham*—por qué; *na*—no debería; *jñeyam*—conoce esto; *asmābhiḥ*—por nosotros; *pāpāt*—de pecados; *asmāt*—nosotros; *nivartitum*—cesar; *kula-kṣaya*—en la destrucción de una dinastía; *kṛtam*—haciéndolo así; *doṣam*—crimen; *prapaśyadbhiḥ*—por aquellos que pueden ver; *janārdana*—¡oh, Kṛṣṇa!", "translation": "**¡Oh Janārdana!, aunque estos hombres dominados por la codicia, no ven nada malo en matar a su propia familia ni en reñir con sus amigos, ¿por qué nosotros, que tenemos conocimiento del pecado, hemos de ocuparnos en estos actos?**", "purport": "Se supone que un kṣatriya no rehúsa una batalla ni una apuesta cuando le desafía un rival. Bajo tal obligación, Arjuna no podía rehusar el luchar porque había sido retado por el bando de Duryodhana. En relación a esto, Arjuna consideró que el otro bando podría estar cegado a los efectos de semejante desafío. Sin embargo, Arjuna podía ver las malas consecuencias y no podía aceptar el reto. De hecho, cuando el resultado es bueno, la obligación es ineludible; pero cuando el efecto es lo contrario, entonces no se puede obligar a nadie. Considerando todos estos pros y contras, Arjuna decidió no luchar."}
{"ref": "bg/1/39", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/39/", "verse_text": "> kula-kṣaye praṇaśyanti\n> kula-dharmāḥ sanātanāḥ\n> dharme naṣṭe kulaṁ kṛtsnam\n> adharmo'bhibhavaty uta", "devanagari": "> कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः ।\n> धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ॥३९॥", "synonyms": "*kula-kṣaye*—en el destruir a la familia; *praṇaśyanti*—queda destruida; *kula-dharmāḥ*—las tradiciones familiares; *sanātanāḥ*—eternas; *dharme*—en la religión; *naṣṭe*—siendo destruida; *kulam*—familia; *kṛtsnam*—por completo; *adharmaḥ*—irreligión; *abhibhavati*—transforma; *uta*—se dice.", "translation": "**Con la aniquilación de la dinastía, la tradición familiar eterna es destruida y a causa de esto el resto de la familia incurre en prácticas irreligiosas.**", "purport": "En el sistema de la institución varṇāśrama, hay muchos principios de tradiciones religiosas para ayudar a los miembros de la familia a crecer correctamente y alcanzar valores espirituales. Los miembros mayores son responsables de dichos procesos purificatorios en la familia, desde el nacimiento hasta la muerte. Pero con la muerte de los miembros mayores estas tradiciones familiares de purificación podrían suspenderse y los restantes miembros menores podrían adoptar hábitos irreligiosos y como consecuencia, perder su oportunidad para la salvación espiritual. Debido a esto, por ningún motivo se debe matar a los miembros mayores de la familia."}
{"ref": "bg/1/40", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/40/", "verse_text": "> adharmābhibhavāt kṛṣṇa\n> praduṣyanti kula-striyaḥ\n> strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya\n> jāyate varṇa-saṅkaraḥ", "devanagari": "> अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः ।\n> स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ॥४०॥", "synonyms": "*adharma*—irreligión; *abhibhavāt*—habiendo sido predominante; *kṛṣṇa*—¡oh, Kṛṣṇa!; *praduṣyanti*—se contamina; *kula-striyaḥ*—damas de la familia; *strīṣu*—de la condición de la mujer; *duṣṭāsu*—contaminándose así; *vārṣṇeya*—¡oh, descendiente de Vṛṣṇi!; *jāyate*—aparecen; *varṇa-saṅkaraḥ*—progenie indeseada.", "translation": "**Cuando la irreligión predomina en la familia, ¡oh, Kṛṣṇa!, las mujeres de la familia se corrompen y de la degradación de la mujer ¡oh, descendiente de Vṛṣṇi!, se origina la progenie no deseada.**", "purport": "Una buena población en la sociedad humana es el principio básico para la paz, la prosperidad y el progreso espiritual en la vida. Los principios religiosos del varṇāśrama fueron diseñados de tal manera, que la buena población predominara en la sociedad para el progreso espiritual general del Estado y la comunidad. Dicha población depende de la castidad y fidelidad de sus mujeres. Así como los niños estan muy inclinados a descarriarse, de la misma manera las mujeres son muy propensas a la degradación. Por consiguiente, tanto los niños como las mujeres, necesitan la protección de los miembros mayores de la familia. Cuando las mujeres están ocupadas en diversas prácticas religiosas, ellas no se descarrían hacia el adulterio. Según Cāṇakya Paṇḍita, las mujeres generalmente no son muy inteligentes y por lo tanto, no son de fiar. De este modo, las diferentes tradiciones familiares de las actividades religiosas deben mantenerlas siempre ocupadas y así su castidad y devoción darán nacimiento a una buena población elegible para participar en el sistema de varṇāśrama. Al fracasar este varṇāśrama-dharma, las mujeres naturalmente quedan libres para actuar y mezclarse con los hombres y así incurren en adulterio con el riesgo de producir población no deseada. Los hombres irresponsables también provocan el adulterio en la sociedad y de esta manera los hijos no deseados inundan la raza humana, con el consiguiente riesgo de guerra y plagas."}
{"ref": "bg/1/41", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/41/", "verse_text": "> saṅkaro narakāyaiva\n> kula-ghnānāṁ kulasya ca\n> patanti pitaro hy eṣāṁ\n> lupta-piṇḍodaka-kriyāḥ", "devanagari": "> सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च ।\n> पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ॥४१॥", "synonyms": "*saṅkaraḥ*—dichos hijos no deseados; *narakāya*—para una vida infernal; *eva*—ciertamente; *kula-ghnānām*—los que matan a la familia; *kulasya*—de la familia; *ca*—también; *patanti*—caen; *pitaraḥ*—antepasados; *hi*—ciertamente; *eṣām*—de ellos; *lupta*—detenidos; *piṇḍa*—de ofrendas; *udaka*—agua; *kriyāḥ*—ejecuciones.", "translation": "**Cuando hay un aumento de población no deseada, se crea una situación infernal tanto para la familia como para aquellos que destruyen la tradición familiar. En dichas familias corruptas no se ofrecen oblaciones de alimento y agua a los antepasados.**", "purport": "Según las reglas y regulaciones de las actividades fruitivas, existe la necesidad de ofrecer periódicamente alimentos y agua a los antepasados de la familia. Esta ofrenda se lleva a cabo adorando a Viṣṇu porque el comer los remanentes de los alimentos ofrecidos a Viṣṇu puede liberarnos de toda clase de acciones pecaminosas. A veces, los antepasados pueden estar sufriendo de diversas clases de reacciones pecaminosas y a veces algunos de ellos ni siquiera pueden adquirir un cuerpo material burdo, viéndose forzados a permanecer en cuerpos sutiles como fantasmas. Así, cuando los descendientes ofrecen a sus antepasados los remanentes del alimento prasādam, los antepasados se liberan de la vida fantasmal u otros tipos de vida miserable. Esta ayuda ofrecida a los antepasados es una tradición familiar y se requiere que todos aquellos que no están en la vida devocional, ejecuten esos rituales. A aquel que está ocupado en la vida devocional no se le requieren tales actividades. Con tan solo hacer servicio devocional uno puede liberar a centenares y millares de antepasados de todo tipo de miserias. En el Bhāgavatam se afirma:\n\n> devarṣi-bhūtāpta-nṛnāṁ pitṝṇāṁ\n> na kiṅkaro nāyamṛṇī ca rājan\n> sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ\n> gato mukundaṁ parihṛtya kartam\n\n«Alguien que, abandonando toda clase de obligaciones se haya refugiado en los pies de loto de Mukunda, el que da la liberación y haya tomado el sendero con toda seriedad, no tiene deberes ni obligaciones ni con los semidioses, ni con los sabios, ni con las entidades vivientes en general, los miembros de la familia, la humanidad, ni los antepasados» (Bhāg. 11.5.41). Dichas obligaciones se cumplen automáticamente mediante la ejecución del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "bg/1/42", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/42/", "verse_text": "> doṣair etaiḥ kula-ghnānāṁ\n> varṇa-saṅkara-kārakaiḥ\n> utsādyante jāti-dharmāḥ\n> kula-dharmāś ca śāśvatāḥ", "devanagari": "> दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः ।\n> उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ॥४२॥", "synonyms": "*doṣaiḥ*—por dichas faltas; *etaiḥ*—todos estos; *kula-ghnānām*—del destructor de la familia; *varṇa-saṅkara*—hijos no deseados; *kārakaiḥ*—por los que hacen; *utsādyante*—causan devastación; *jāti-dharmāḥ*—proyectos de la comunidad; *kula-dharmāḥ*—tradiciones familiares; *ca*—también; *śāśvatāḥ*—eterno.", "translation": "**Debido a los actos malévolos de los destructores de la tradición familiar, todo tipo de proyectos comunitarios y actividades para el bienestar de la familia son devastados.**", "purport": "Las cuatro órdenes de la sociedad humana, combinadas con las actividades para el bienestar de la familia, tal como se establecen en la institución de sanātana-dharma o varṇāśrama-dharma, están diseñadas para capacitar al ser humano a obtener su salvación final. Por tanto, la ruptura de la tradición del sanātana-dharma por los dirigentes irresponsables de la sociedad, provoca el caos en esa sociedad y como consecuencia la gente olvida la meta de la vida –Viṣṇu. A dichos dirigentes se les llama ciegos y las personas que siguen a estos dirigentes con seguridad serán conducidas al caos."}
{"ref": "bg/1/43", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/43/", "verse_text": "> utsanna-kula-dharmāṇāṁ\n> manuṣyāṇāṁ janārdana\n> narake niyataṁ vāso\n> bhavatīty anuśuśruma", "devanagari": "> उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन ।\n> नरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम ॥४३॥", "synonyms": "*utsanna*—arruinado; *kula-dharmāṇām*—de aquellos que tienen las tradiciones familiares; *manuṣyāṇām*—de dichos hombres; *janārdana*—¡oh, Kṛṣṇa!; *narake*—en el infierno; *niyatam*—siempre; *vāsaḥ*—residencia; *bhavati*—así se vuelve; *iti*—así pues; *anuśuśruma*—he oído a través de la sucesión discipular.", "translation": "**¡Oh Kṛṣṇa, sustentador de las gentes!, yo he oído a través de la sucesión discipular que aquellos que destruyen las tradiciones familiares moran siempre en el infierno.**", "purport": "Arjuna funda su argumento no en su experiencia personal, sino en lo que ha oído de las autoridades. Ésta es la manera de recibir el verdadero conocimiento. Uno no puede alcanzar el punto real de conocimiento verdadero sin ser ayudado por la persona adecuada que ya está establecida en ese conocimiento. Hay un sistema en la institución varṇāśrama mediante el cual uno tiene que someterse, antes de morir, a un proceso de ablución por sus actividades pecaminosas. Aquel que siempre está ocupado en actividades pecaminosas debe utilizar el proceso de ablución llamado prāyaścitta. Si no hace esto, con seguridad será transferido a planetas infernales a padecer vidas miserables como resultado de sus actividades pecaminosas."}
{"ref": "bg/1/44", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/44/", "verse_text": "> aho bata mahat-pāpaṁ\n> kartuṁ vyavasitā vayam\n> yad rājya-sukha-lobhena\n> hantuṁ svajanam udyatāḥ", "devanagari": "> अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् ।\n> यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ॥४४॥", "synonyms": "*aho*—¡ay de mí!; *bata*—qué extraño es; *mahat*—gran; *pāpam*—pecados; *kartum*—hacer; *vyavasitāḥ*—decidido; *vayam*—nosotros; *yat*—para que; *rājya*—reino; *sukha-lobhena*—impulsado por la codicia de felicidad imperial; *hantum*—matar; *svajanam*—familiares; *udyatāḥ*—esforzándonos.", "translation": "**¡Ay de mí! ¡Cuán extraño es que estemos preparándonos para cometer actos extremadamente pecaminosos, impulsados por el deseo de disfrutar de felicidad imperial!**", "purport": "Impulsado por motivos egoístas, uno puede estar inclinado a actos tan pecaminosos como el de matar a su propio hermano, padre o madre. Existen muchos casos semejantes en la historia del mundo. Pero Arjuna, siendo un devoto del Señor de carácter santo, siempre es consciente de los principios morales y por lo tanto, se cuida de evitar tales actividades."}
{"ref": "bg/1/45", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/45/", "verse_text": "> yadi mām apratīkāram\n> aśastraṁ śastra-pāṇayaḥ\n> dhārtarāṣṭrā raṇe hanyus\n> tan me kṣemataraṁ bhavet", "devanagari": "> यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः ।\n> धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ॥४५॥", "synonyms": "*yadi*—incluso si; *mām*—a mí; *apratīkāram*—sin ofrecer resistencia; *aśastram*—sin estar totalmente equipado; *śastra-pāṇayaḥ*—aquellos con armas en sus manos; *dhārtarāṣṭrāḥ*—los hijos de Dhṛtarāṣṭra; *raṇe*—en el campo de batalla; *hanyuḥ*—puede que maten; *tat*—eso; *me*—mío; *kṣemataram*—mejor; *bhavet*—se vuelva.", "translation": "**Yo consideraría mejor que los hijos de Dhṛtarāṣṭra me matasen desarmado y sin resistir, antes que luchar con ellos.**", "purport": "Es la costumbre –de acuerdo con los principios marciales kṣatriya– que un enemigo desarmado y no dispuesto a luchar no sea atacado. Arjuna sin embargo, en tan enigmática posición, decidió que no lucharía aunque fuera atacado por el enemigo. No tomó en consideración cuán determinado estaba el otro bando a luchar. Todos estos síntomas se deben a la benevolencia que resulta de ser un gran devoto del Señor."}
{"ref": "bg/1/46", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/1/46/", "verse_text": "> sañjaya uvāca\n> evam uktvārjunaḥ saṅkhye\n> rathopastha upāviśat\n> visṛjya sa-śaraṁ cāpaṁ\n> śoka-saṁvigna-mānasaḥ", "devanagari": "> सञ्जय उवाच ।\n> एवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् ।\n> विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ॥४६॥", "synonyms": "*sañjayaḥ*—Sañjaya; *uvāca*—dijo; *evam*—así pues; *uktvā*—diciendo; *arjunaḥ*—Arjuna; *saṅkhye*—en el campo de batalla; *ratha*—de la cuadriga; *upasthaḥ*—situado en; *upāviśat*—se sentó de nuevo; *visṛjya*—dejando a un lado; *sa-śaram*—junto con las flechas; *cāpam*—el arco; *śoka*—lamentación; *saṁvigna*—aflicción; *mānasaḥ*—en la mente.", "translation": "**Sañjaya dijo: Habiendo hablado así en el campo de batalla, Arjuna arrojó a un lado su arco y flechas y, con la mente presa de dolor, se sentó en la cuadriga.**", "purport": "Mientras observaba la situación del enemigo, Arjuna se levantó en la cuadriga, pero estaba tan afectado por la lamentación que se sentó de nuevo dejando a un lado su arco y flechas. Una persona tan bondadosa y benevolente en el servicio devocional del Señor, es apta para recibir el conocimiento del yo.\n\nAsí terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Primer Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā, respecto al tema Observando los Ejércitos en el Campo de Batalla de Kurukṣetra."}
{"ref": "bg/2/1", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/1/", "verse_text": "> sañjaya uvāca\n> taṁ tathā kṛpayāviṣṭam\n> aśru-pūrṇākulekṣaṇam\n> viṣīdantam idaṁ vākyam\n> uvāca madhusūdanaḥ", "devanagari": "> सञ्जय उवाच ।\n> तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।\n> विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥१॥", "synonyms": "*sañjayaḥ uvāca*—Sañjaya dijo; *tam*—a Arjuna; *tathā*—así pues; *kṛpayā*—por compasión; *āviṣṭam*—abrumado; *aśru-pūrṇa*—lleno de lágrimas; *ākula*—deprimido; *īkṣaṇam*—ojos; *viṣīdantam*—lamentándose; *idam*—esta; *vākyam*—palabras; *uvāca*—dijo; *madhu-sūdanaḥ*—el destructor de Madhu.", "translation": "**Sañjaya dijo: Al ver a Arjuna lleno de compasión y muy afligido, sus ojos rebosantes de lágrimas, Madhusūdana, Kṛṣṇa, habló las siguientes palabras.**", "purport": "La compasión material, la lamentación y las lágrimas son todos signos de ignorancia del yo verdadero. La compasión por el alma eterna es la autorrealización. La palabra «Madhusūdana» es significativa en este verso. El Señor Kṛṣṇa mató al demonio Madhu y ahora Arjuna quería que Kṛṣṇa matara al demonio de la incomprensión que le había dominado en el desempeño de su deber. Nadie sabe dónde se debe aplicar la compasión. La compasión por la ropa de un hombre que está ahogándose no tiene sentido. No se puede salvar a un hombre que ha caído en el océano de la nesciencia simplemente rescatando su traje externo –el cuerpo material burdo. Aquel que no sabe esto y se lamenta por el traje externo es llamado sūdra, o alguien que se lamenta innecesariamente. Arjuna era un kṣatriya y no se podía esperar de él dicha conducta. Sin embargo, el Señor Kṛṣṇa puede disipar la lamentación del hombre ignorante y con este propósito cantó el Bhagavad-gītā. Este capítulo nos instruye en la autorrealización mediante un estudio analítico del cuerpo material y el alma espiritual, tal como lo explica la autoridad suprema, el Señor Śrī Kṛṣṇa. Esta comprensión se hace posible trabajando con el ser fruitivo para que éste se sitúe en el concepto fijo del yo verdadero."}
{"ref": "bg/2/2", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/2/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> kutas tvā kaśmalam idaṁ\n> viṣame samupasthitam\n> anārya-juṣṭam asvargyam\n> akīrti-karam arjuna", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।\n> अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *kutaḥ*—de dónde; *tvā*—a ti; *kaśmalam*—suciedad; *idam*—esta lamentación; *viṣame*—en este momento de crisis; *samupasthitam*—llegó; *anārya*—personas que no conocen el valor de la vida; *juṣṭam*—practicado por; *asvargyam*—aquello que no conduce a los planetas superiores; *akīrti*—infamia; *karam*—la causa de; *arjuna*—¡oh, Arjuna!", "translation": "**La Persona Suprema (Bhagavān) dijo: Mi querido Arjuna, ¿de dónde te han surgido esas impurezas? No son en absoluto dignas de un hombre que conoce los valores progresivos de la vida. No conducen a los planetas superiores, sino a la infamia.**", "purport": "Kṛṣṇa y la Suprema Personalidad de Dios son idénticos. Es por ello que a lo largo de todo el Gītā se hace referencia al Señor Kṛṣṇa como «Bhagavān». Bhagavān es lo último en la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta se revela en tres fases de comprensión, llamadas Brahman, o el espíritu impersonal omnipresente; Paramātmā, o el aspecto localizado del Supremo dentro del corazón de todas las entidades vivientes y Bhagavān, o la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa. En el Śrīmad-Bhāgavatam este concepto de la Verdad Absoluta se explica de la siguiente manera:\n\n> vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam\n> brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate.\n\n«La Verdad Absoluta es comprendida por su conocedor en tres fases y todas ellas son idénticas. Dichas fases de la Verdad Absoluta son expresadas como Brahman, Paramātmā y Bhagavān» (Bhāg. 1.2.11). Estos tres aspectos divinos se pueden explicar mediante el ejemplo del sol, que también tiene tres aspectos distintos que son su luz, su superficie y el planeta solar mismo. Aquel que estudia solamente la luz del sol es un estudiante preliminar. El que entiende la superficie del sol es un estudiante un poco más avanzado y aquel que puede entrar en el planeta solar es el más elevado. Los estudiantes ordinarios que se satisfacen tan solo con entender la luz del sol –su omnipresencia universal y el fulgor deslumbrante de su naturaleza impersonal– pueden compararse con aquellos que únicamente pueden comprender el aspecto Brahman de la Verdad Absoluta. El estudiante que ha avanzado aún más puede conocer el disco solar, el cual es comparado con el conocimiento del aspecto Paramātmā de la Verdad Absoluta; y el estudiante que puede entrar en el corazón del planeta solar es comparado con aquellos que comprenden las características personales de la Suprema Verdad Absoluta. Por ello, los bhaktas, o los trascendentalistas que han entendido el aspecto Bhagavān de la Verdad Absoluta, son los trascendentalistas más elevados, si bien todos los estudiantes que se ocupan en el estudio de la Verdad Absoluta tratan del mismo tema. La luz del sol, el disco solar y los asuntos internos del planeta sol no pueden separarse el uno del otro y sin embargo, los estudiantes de cada una de las tres diferentes fases no están en la misma categoría. La gran autoridad Parāśara Muni, padre de Vyāsadeva, explica la palabra sánscrita Bhagavān. La Personalidad Suprema, quien posee toda riqueza, toda fuerza, toda fama, toda belleza, todo conocimiento y toda renunciación se llama Bhagavān. Hay muchas personas que son muy ricas, muy poderosas, muy bellas, muy famosas, muy eruditas y muy desapegadas; pero nadie puede proclamar que posee por completo toda riqueza, toda fuerza, etc. Solamente Kṛṣṇa puede proclamarlo porque Él es la Suprema Personalidad de Dios. Ninguna entidad viviente, incluyendo a Brahmā, al Señor Śiva o Nārāyaṇa, puede poseer opulencias tan plenamente como Kṛṣṇa. De tal manera que el Señor Brahmā mismo en el Brahma-saṁhitā, concluye que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Nadie es igual o superior a Él, Él es el Señor Primordial o Bhagavān, conocido como Govinda y es la causa suprema de todas las causas.\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n«Hay muchas personalidades que poseen las cualidades de Bhagavān, pero Kṛṣṇa es el Supremo porque nadie puede superarle. Él es la Persona Suprema y Su cuerpo es eterno, lleno de conocimiento y bienaventuranza. Él es el Señor primordial Govinda y la causa de todas las causas» (Brahma-saṁhitā 5.1). En el Bhāgavatam hay también una lista de muchas encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, pero Kṛṣṇa es descrito como la Personalidad original de Dios de la cual se expanden muchísimas encarnaciones y Personalidades de Dios:\n\n> ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam\n> indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge\n\n«Todas las listas de las encarnaciones de la Divinidad que aquí se presentan son expansiones plenarias o porciones de las expansiones plenarias de la Divinidad Suprema, pero Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios Mismo» (Bhāg. 1.3.28). Kṛṣṇa es por consiguiente la Suprema Personalidad de Dios original, la Verdad Absoluta, la fuente tanto de la Superalma como del Brahman impersonal. En presencia de la Suprema Personalidad de Dios, la lamentación de Arjuna por sus familiares es ciertamente impropia y por eso, Kṛṣṇa expresó Su sorpresa con la palabra kutas, «de donde». Nunca se esperaban sentimientos tan poco viriles de una persona perteneciente a la clase civilizada de hombres conocidos como Ārios. La palabra ārio se aplica a las personas que conocen el valor de la vida y que poseen una civilización basada en la iluminación espiritual. Las personas que se guían por el concepto material de la vida no saben que la finalidad de esta es entender la Verdad Absoluta, Viṣṇu o Bhagavān y están cautivadas por los aspectos externos del mundo material y por lo tanto, no saben lo que es la liberación. Las personas que no tienen conocimiento de que es la liberación del cautiverio material reciben el nombre de no Ārios. Aunque Arjuna era un kṣatriya, al rehusar la lucha se estaba desviando de sus deberes prescritos. Este acto de cobardía se describe como característico de los no Ārios. Tal desviación del deber no ayuda a progresar en la vida espiritual, ni siquiera ofrece la oportunidad de lograr la fama en este mundo. El Señor Kṛṣṇa no aprobó la supuesta compasión de Arjuna por sus familiares."}
{"ref": "bg/2/3", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/3/", "verse_text": "> klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha\n> naitat tvayy upapadyate\n> kṣudraṁ hṛdaya-daurbalyaṁ\n> tyaktvottiṣṭha parantapa", "devanagari": "> क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।\n> क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥३॥", "synonyms": "*klaibyam*—impotencia; *mā*—no; *sma*—tomarlo; *gamaḥ*—entrar; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *na*—nunca; *etat*—así; *tvayi*—a ti; *upapadyante*—es digno; *kṣudram*—muy pequeña; *hṛdaya*—corazón; *daurbalyam*—debilidad; *tyaktvā*—abandonando; *uttiṣṭha*—levántate; *parantapa*—¡oh, castigador de los enemigos!", "translation": "**¡Oh hijo de Pṛthā!, no cedas a esta impotencia degradante. No es digna de ti. Abandona esa mezquina flaqueza de corazón y levántate, ¡oh, castigador del enemigo!**", "purport": "A Arjuna se le llamó «hijo de Pṛthā», quien resultaba ser la hermana de Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa. Así que Arjuna tenía una relación consanguínea con Kṛṣṇa. Si el hijo de un kṣatriya rehúsa luchar, entonces es kṣatriya solo de nombre y si el hijo de un brāhmaṇa actúa en forma impía, es brāhmaṇa únicamente de nombre.\n\nSemejantes kṣatriyas y brāhmaṇas son hijos indignos de sus padres; por eso Kṛṣṇa no quería que Arjuna se convirtiese en el hijo indigno de un kṣatriya. Arjuna era el amigo más íntimo de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa le estaba guiando directamente en su cuadriga; pero si a pesar de todas estas ventajas, si Arjuna abandonaba la batalla, estaría cometiendo un acto infame; por ello Kṛṣṇa dijo que dicha actitud en Arjuna no correspondía a su personalidad. Arjuna podría alegar que renunciaría a la batalla basándose en una actitud magnánima con el muy respetable Bhīṣma y sus familiares, pero Kṛṣṇa consideró que la autoridad no aprobaba esa clase de magnanimidad. Por lo tanto, las personas como Arjuna, que están bajo la guía directa de Kṛṣṇa, deben abandonar dicha magnanimidad o supuesta no violencia."}
{"ref": "bg/2/4", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/4/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> kaṭhaṁ bhīṣmam ahaṁ saṅkhye\n> droṇaṁ ca madhusūdana\n> iṣubhiḥ pratiyotsyāmi\n> pūjārhāv arisūdana", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।\n> इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥४॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—Arjuna dijo; *katham*—cómo; *bhīṣmam*—a Bhīṣma; *aham*—yo; *saṅkhye*—en la lucha; *droṇam*—a Droṇa; *ca*—también; *madhusūdana*—¡oh, destructor de Madhu!; *iṣubhiḥ*—con flechas; *pratiyotsyāmi*—he de contraatacar; *pūjā-arhau*—aquellos que son dignos de ser adorados; *arisūdana*—¡oh, destructor de los enemigos!", "translation": "**Arjuna dijo: ¡Oh destructor de Madhu! (Kṛṣṇa), ¿cómo puedo contraatacar con flechas en la batalla a hombres como Bhīṣma y Droṇa, quienes son dignos de mi veneración?**", "purport": "Superiores respetables tales como el abuelo Bhīṣma y el maestro Droṇācārya son siempre dignos de adoración. Aunque ataquen no deben ser contraatacados. Es una norma general de etiqueta que no debemos pelear con nuestros superiores, ni siquiera en forma verbal. Aunque a veces estos sean severos en su comportamiento, no deben ser tratados con dureza. Entonces, ¿cómo es posible que Arjuna les contraataque? ¿Atacaría acaso Kṛṣṇa a Su propio abuelo Ugrasena o a Su maestro Sāndīpani Muni? Estos fueron algunos de los argumentos que Arjuna presentó a Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/2/5", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/5/", "verse_text": "> gurūn ahatvā hi mahānubhāvān\n> śreyo bhoktuṁ bhaikṣyam apīha loke\n> hatvārtha-kāmāṁs tu gurūn ihaiva\n> bhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān", "devanagari": "> गुरूनहत्वा हि महानुभावान्\n> श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।\n> हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव\n> भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥५॥", "synonyms": "*gurūn*—los superiores; *ahatvā*—al matar; *hi*—ciertamente; *mahā-anubhāvān*—grandes almas; *śreyaḥ*—es mejor; *bhoktum*—disfrutar de la vida; *bhaikṣyam*—mendigando; *api*—incluso; *iha*—en esta vida; *loke*—en este mundo; *hatvā*—matando; *artha*—ganancia; *kāmān*—deseando de este modo; *tu*—pero; *gurūn*—superiores; *iha*—en este mundo; *eva*—ciertamente; *bhuñjīya*—tiene que disfrutar; *bhogān*—objetos del disfrute; *rudhira*—sangre; *pradigdhān*—manchadas de.", "translation": "**Es mejor vivir en este mundo mendigando que vivir a costa de la vida de las grandes almas que son mis maestros. Aunque sean codiciosos no dejan de ser superiores. Si se les mata, nuestros trofeos quedarán manchados de sangre.**", "purport": "Según los códigos de las escrituras, el maestro que incurre en alguna acción abominable y ha perdido su sentido de discriminación, puede ser abandonado. Bhīṣma y Droṇa se vieron obligados a tomar el bando de Duryodhana debido a su ayuda económica, aunque no debían haber aceptado semejante posición únicamente por consideraciones financieras. Bajo esas circunstancias ellos han perdido su respetabilidad como maestros. Pero Arjuna piensa que ellos no obstante, siguen siendo sus superiores y que por lo tanto, disfrutar de ganancias materiales después de matarles significaría disfrutar trofeos manchados de sangre."}
{"ref": "bg/2/6", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/6/", "verse_text": "> na caitad vidmaḥ kataran no garīyo\n> yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ\n> yān eva hatvā na jijīviṣāmas\n> te'vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ", "devanagari": "> न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो\n> यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।\n> यानेव हत्वा न जिजीविषामस्-\n> तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥६॥", "synonyms": "*na*—ni; *ca*—también; *etat*—esto; *vidmaḥ*—sabemos; *katarat*—lo cual; *naḥ*—nosotros; *garīyaḥ*—mejor; *yat*—que; *va*—ya sea; *jayema*—nos conquisten; *yadi*—si; *vā*—o; *naḥ*—nosotros; *jayeyuḥ*—conquisten; *yān*—aquellos; *eva*—ciertamente; *hatvā*—matando; *na*—nunca; *jijīviṣāmaḥ*—querríamos vivir; *te*—todos ellos; *avasthitāḥ*—están situados; *pramukhe*—en el frente; *dhārtarāṣṭrāḥ*—los hijos de Dhṛtarāṣṭra.", "translation": "**Ni sabemos qué es mejor –si vencerlos o ser vencidos por ellos. Los hijos de Dhṛtarāṣṭra, a los que si matáramos no nos importaría vivir, están ahora ante nosotros en este campo de batalla.**", "purport": "Aunque el deber de los kṣatriyas consiste en luchar, Arjuna no sabía si debía luchar y correr el riesgo de crear violencia innecesaria, o abstenerse y vivir pidiendo limosna. Si no conquistaba al enemigo, el mendigar sería su único medio de subsistencia. Tampoco había certeza de victoria porque cualquiera de los dos bandos podría salir victorioso. Aunque les aguardase la victoria (y su causa era justa), no obstante, si los hijos de Dhṛtarāṣṭra morían en la batalla, sería muy difícil vivir en su ausencia. Bajo esas circunstancias, eso sería otro tipo de derrota para ellos. Todas estas consideraciones de Arjuna prueban definitivamente que no era solamente un gran devoto del Señor, sino que también estaba sumamente iluminado y tenía control completo de su mente y sus sentidos. Su deseo de vivir mendigando, a pesar de haber nacido en una familia de reyes, es otra señal de desapego. Él era verdaderamente virtuoso, tal como lo indican estas cualidades combinadas con su fe en las palabras instructivas de Śrī Kṛṣṇa (su maestro espiritual). Se concluye que Arjuna era bastante apto para la liberación. A menos que los sentidos estén controlados, no hay posibilidad de elevarse a la plataforma del conocimiento y sin conocimiento ni devoción no hay posibilidad de liberación. Arjuna era competente en todos esos atributos más allá y por encima de los enormes atributos que poseía en sus relaciones materiales."}
{"ref": "bg/2/7", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/7/", "verse_text": "> kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ\n> pṛcchāmi tvāṁ dharma-saṁmūḍha-cetāḥ\n> yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me\n> śiṣyas te'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam", "devanagari": "> कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः\n> पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।\n> यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे\n> शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥७॥", "synonyms": "*kārpaṇya*—mezquinamente; *doṣa*—flaqueza; *upahata*—estando afligido por; *sva-bhāvaḥ*—características; *pṛcchāmi*—estoy preguntando; *tvām*—a Ti; *dharma*—religión; *saṁmūḍha*—confundido; *cetāḥ*—en el corazón; *yat*—qué; *ṣreyaḥ*—bien supremo; *syāt*—puede ser; *niścitam*—confidencialmente; *brūhi*—di; *tat*—eso; *me*—a mí; *śiṣyaḥ*—discípulo; *te*—tuyo; *aham*—soy; *śādhi*—tan solo instruye; *mām*—a mí; *tvām*—a Ti; *prapannam*—rendido.", "translation": "**Ahora estoy confundido acerca de mi deber y debido a mi flaqueza he perdido toda compostura. En esta condición te pido que me digas claramente lo que es mejor para mí. Ahora soy Tu discípulo y un alma rendida a Ti. Por favor instrúyeme.**", "purport": "Debido a las características propias de la naturaleza, el sistema completo de las actividades materiales es una fuente de perplejidades para todos. Hay perplejidad a cada paso y por lo tanto, es conveniente acercarse a un maestro espiritual fidedigno, que pueda dar la guía adecuada para cumplir con el propósito de la vida. Todas las literaturas Védicas nos aconsejan dirigirnos a un maestro espiritual fidedigno para liberarnos de las perplejidades de la vida que ocurren sin que las deseemos. Estas son como un incendio forestal que de alguna manera arde sin que nadie lo haya encendido. De forma similar, la situación del mundo es tal, que las perplejidades de la vida aparecen automáticamente sin que deseemos dicha confusión. Nadie desea el incendio, sin embargo este se produce y quedamos perplejos. La sabiduría Védica aconseja por lo tanto, que para resolver las perplejidades de la vida y entender la ciencia de su solución, uno debe dirigirse a un maestro espiritual que pertenece a la sucesión discipular. Se supone que quien tiene un maestro fidedigno lo sabe todo. Así pues, no debemos permanecer en las perplejidades materiales sino que debemos acercarnos a un maestro espiritual. Tal es el significado de este verso. ¿Quién es el hombre con perplejidades materiales? Es aquel que no entiende los problemas de la vida. En el Garga Upaniṣad se describe al hombre perplejo de la siguiente manera:\n\nyo vā etad akṣaraṁ gārgy aviditvāsmāl lokāt praiti sa kṛpaṇaḥ\n\n«Aquel que no resuelve los problemas de la vida y deja este mundo como los perros y los gatos, sin entender la ciencia de la autorrealización, es un hombre avaro». Esta forma de vida humana es el bien más valioso para la entidad viviente que puede utilizarla para resolver los problemas de la vida; por lo tanto, quien no utiliza debidamente esta oportunidad, es un avaro. Por otro lado, está el brāhmaṇa, o aquel que es suficientemente inteligente como para utilizar este cuerpo con el fin de resolver todos los problemas de la vida. Los kṛpaṇas, o personas avaras, desperdician su tiempo siendo demasiado afectuosas con la familia, la sociedad, el país, etc., en el concepto material de la vida. A menudo, uno se apega a la vida familiar, es decir, a la esposa, los hijos y otros miembros familiares en base a la «enfermedad cutánea». El kṛpaṇa se cree capaz de proteger de la muerte a su familia, o bien piensa que su familia o la sociedad pueden salvarle de su muerte inminente. Semejante apego familiar puede encontrarse incluso en los animales inferiores, que también cuidan a sus crías. Siendo inteligente, Arjuna pudo entender que el afecto por los miembros de su familia y su deseo de protegerles de la muerte, eran las causas de sus perplejidades. Aunque él podía entender que su obligación de luchar le esperaba, su flaqueza miserable le impedía cumplir con sus deberes. Por eso le pide al Señor Kṛṣṇa, el maestro espiritual supremo, que le dé una solución definitiva. Y él se entrega a Kṛṣṇa como discípulo. Él quiere terminar la charla amistosa.\n\nLas conversaciones entre maestro y discípulo son algo muy serio y ahora Arjuna quiere hablar muy seriamente ante el maestro espiritual reconocido. Kṛṣṇa es por consiguiente el maestro espiritual original de la ciencia del Bhagavad-gītā y Arjuna es el primer discípulo en entender el Gītā. Cómo Arjuna entiende el Bhagavad-gītā, se afirma en el mismo Gītā. Y aún así, los necios académicos mundanos explican que no hay necesidad de someterse a Kṛṣṇa como una persona, sino a «aquello dentro de Kṛṣṇa que no tiene nacimiento». No existe diferencia entre el exterior y el interior de Kṛṣṇa. Y quien, al tratar de comprender el Bhagavad-gītā no entiende esto, es el necio más grande."}
{"ref": "bg/2/8", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/8/", "verse_text": "> na hi prapaśyāmi mamāpanudyād\n> yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām\n> avāpya bhūmāv asapatnam ṛddhaṁ\n> rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam", "devanagari": "> न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्\n> यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।\n> अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं\n> राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥८॥", "synonyms": "*na*—no; *hi*—ciertamente; *prapaśyāmi*—veo; *mama*—mi; *apanudyāt*—ellos pueden apartar; *yat*—aquello; *śokam*—lamentación; *ucchoṣaṇam*—secando; *indriyāṇām*—de los sentidos; *avāpya*—logrando; *bhūmau*—en la Tierra; *asapatnam*—sin rival; *ṛddham*—próspero; *rājyam*—reino; *surāṇām*—de los semidioses; *api*—incluso; *ca*—también; *ādhipatyam*—supremacía.", "translation": "**No veo la manera de apartar de mí este dolor que está secando mis sentidos. No podré eliminarlo aunque gane un reino sin igual en la tierra, con soberanía como la de los semidioses en el cielo.**", "purport": "Aunque Arjuna exponía tantos argumentos basados en el conocimiento de los principios religiosos y los códigos morales, parece ser que era incapaz de resolver su verdadero problema sin la ayuda del maestro espiritual, el Señor Śrī Kṛṣṇa. Él podía entender que su supuesto conocimiento era inútil para apartar sus problemas, los cuales estaban consumiendo toda su existencia; y era imposible para él resolver dichas perplejidades sin la ayuda de un maestro espiritual como el Señor Kṛṣṇa. El conocimiento académico, la erudición, una alta posición, etc., son todos inútiles para solucionar los problemas de la vida; la ayuda solo la puede dar un maestro espiritual como Kṛṣṇa. Por lo tanto, la conclusión es que aquel maestro espiritual que es cien por cien consciente de Kṛṣṇa, es el maestro espiritual fidedigno, ya que él puede resolver los problemas de la vida. El Señor Caitanya dijo que quien es maestro en la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa, es el maestro espiritual verdadero, sea cual fuere su posición social.\n\n> kibāvipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya\n> yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya.\n> (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.127)\n\n8.127)\n\n«No importa que una persona sea un vipra (erudito experto en la sabiduría Védica), o que haya nacido en una familia inferior, o que esté en la orden de vida de renuncia, – si es maestro en la ciencia de Kṛṣṇa, es el maestro espiritual perfecto y autorizado». Así que sin ser maestro en la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa, nadie es un maestro espiritual fidedigno. La literatura Védica dice también:\n\n> ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ\n> avaiṣṇavo gurur na syād vaiṣṇavaḥ śvapaco guruḥ\n\n«Un brāhmaṇa erudito, experto en todos los temas del conocimiento Védico, no es apto para volverse un maestro espiritual, a menos que sea un Vaiṣṇava, o experto en la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa. Pero una persona nacida en una familia de casta inferior, puede volverse un maestro espiritual, si es un Vaiṣṇava, o consciente de Kṛṣṇa». Los problemas de la existencia material –nacimiento, vejez, enfermedad y muerte– no pueden contrarrestarse mediante la acumulación de riquezas y el desarrollo económico. En muchas partes del mundo hay países que están repletos de toda clase de facilidades para la vida, llenos de riqueza y desarrollados económicamente; sin embargo, los problemas de la existencia material aún están presentes. Ellos buscan la paz de diferentes maneras, pero solo podrán alcanzar la felicidad verdadera si consultan a Kṛṣṇa o el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam –los cuales constituyen la ciencia de Kṛṣṇa– o bien al representante fidedigno de Kṛṣṇa, la persona con conciencia de Kṛṣṇa. Si el desarrollo económico y las comodidades materiales pudiesen disipar las lamentaciones resultantes de las embriagueces familiares, sociales, nacionales, o internacionales, entonces Arjuna no habría dicho que ni siquiera un reino sin igual en la tierra, o la supremacía como la de los semidioses en los planetas celestiales, podrían eliminar sus lamentos. Y es por ello que él buscó refugio en la conciencia de Kṛṣṇa, el sendero correcto hacia la paz y la armonía. El desarrollo económico o la supremacía mundial pueden acabarse en cualquier momento por los cataclismos de la naturaleza material. Incluso la elevación a una situación planetaria superior, como en el caso de los hombres que ahora buscan un lugar en el planeta lunar, puede también terminarse de un solo golpe. El Bhagavad-gītā confirma esto kṣīṇe puṇye martyalokaṁ viśanti. «Cuando se terminan los resultados de las actividades piadosas, uno cae otra vez desde la cumbre de la felicidad hasta la condición más baja de vida». Muchos políticos del mundo han caído de esta forma. Estas caídas constituyen únicamente más causas de lamentación. Por lo tanto, si queremos detener para siempre las lamentaciones, entonces tenemos que refugiarnos en Kṛṣṇa, así como Arjuna está tratando de hacer. Así pues, Arjuna le pidió a Kṛṣṇa que le resolviera definitivamente su problema y ese es el método de la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/2/9", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/9/", "verse_text": "> sañjaya uvāca\n> evam uktvā hṛṣīkeśaṁ\n> guḍākeśaḥ parantapaḥ\n> na yotsya iti govindam\n> uktvā tūṣṇīṁ babhūva ha", "devanagari": "> सञ्जय उवाच ।\n> एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप ।\n> न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥९॥", "synonyms": "*sañjayaḥ uvāca*—Sañjaya dijo; *evam*—así pues; *uktvā*—hablando; *hṛṣīkeśam*—a Kṛṣṇa, el amo de los sentidos; *guḍākeśaḥ*—Arjuna, el maestro en dominar la ignorancia; *parantapaḥ*—el castigador de los enemigos; *na yotsye*—no lucharé; *iti*—así; *govindam*—a Kṛṣṇa, el que da placer a los sentidos; *uktvā*—diciendo; *tūṣṇīm*—callado; *babhūva*—se volvió; *ha*—ciertamente.", "translation": "**Sañjaya dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Kṛṣṇa: «Govinda, no lucharé», y enmudeció.**", "purport": "Dhṛtarāṣṭra debió haberse alegrado mucho al saber que Arjuna no lucharía y que por el contrario, abandonaría el campo de batalla para dedicarse a la profesión de mendigo. Pero Sañjaya le desilusionó de nuevo al relatarle que Arjuna era competente para matar a sus enemigos (parantapaḥ). Aunque Arjuna, debido a su afecto familiar estaba momentáneamente abrumado por la falsa aflicción, se entregó como discípulo a Kṛṣṇa, el maestro espiritual supremo. Esto indicaba que muy pronto se liberaría de la lamentación falsa resultante del afecto familiar y sería iluminado con el conocimiento perfecto de la autorrealización, o conciencia de Kṛṣṇa y entonces con toda seguridad, lucharía. De este modo, el júbilo de Dhṛtarāṣṭra se frustraría, ya que Arjuna sería iluminado por Kṛṣṇa y lucharía hasta el fin."}
{"ref": "bg/2/10", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/10/", "verse_text": "> tam uvāca hṛṣīkeśaḥ\n> prahasann iva bhārata\n> senayor ubhayor madhye\n> viṣīdantam idaṁ vacaḥ", "devanagari": "> तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।\n> सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥१०॥", "synonyms": "*tam*—a él; *uvāca*—dijo; *hṛṣīkeśaḥ*—el amo de los sentidos, Kṛṣṇa; *prahasan*—sonriendo; *iva*—así; *bhārata*—¡oh, Dhṛtarāṣṭra, descendiente de Bharata!; *senayoḥ*—de los ejércitos; *ubhayoḥ*—de ambos bandos; *madhye*—entre; *viṣīdantam*—al que se lamentaba; *idam*—las siguientes; *vacaḥ*—palabras.", "translation": "**¡Oh descendiente de Bharata!, en ese momento Kṛṣṇa, sonriendo, en medio de ambos ejércitos, habló las siguientes palabras al afligido Arjuna.**", "purport": "La conversación transcurría entre dos amigos íntimos, el Hṛṣīkeśa y el Guḍākeśa. Como amigos, ambos estaban en un mismo nivel, pero uno de ellos voluntariamente se volvió discípulo del otro. Kṛṣṇa sonreía porque un amigo había decidido hacerse Su discípulo. Siendo Señor de todo, Él está siempre en posición superior como el amo de todos; aún así, el Señor acepta a aquel que desee ser Su amigo, Su hijo, Su amante o Su devoto, o a quien desee que Él asuma cualquiera de estos papeles. Pero cuando fue aceptado como maestro, Kṛṣṇa asumió de inmediato este papel y habló al discípulo, como maestro –con seriedad, como es debido. Según parece, la conversación entre maestro y discípulo tuvo lugar abiertamente en presencia de ambos ejércitos, para que todos se beneficiaran. Del mismo modo, los diálogos del Bhagavad-gītā no son para una determinada persona, sociedad o comunidad, son para todos y tanto amigos como enemigos tienen el mismo derecho de oírlos."}
{"ref": "bg/2/11", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/11/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> aśocyān anvaśocas tvaṁ\n> prajñā-vādāṁś ca bhāṣase\n> gatāsūn agatāsūṁś ca\n> nānuśocanti paṇḍitāḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।\n> गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥११॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *aśocyān*—aquello que no es digno de lamentación; *anvaśocaḥ*—te estás lamentando; *tvam*—tú; *prajñā-vādān*—palabras eruditas; *ca*—también; *bhāṣase*—hablando; *gata*—pérdida; *asūn*—vida; *agata*—no pasada; *asūn*—vida; *ca*—también; *na*—nunca; *anuśocanti*—lamentan; *paṇḍitāḥ*—los eruditos.", "translation": "**El Señor Bienaventurado dijo: Mientras hablas palabras doctas, te lamentas por lo que no es digno de lamentación. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos.**", "purport": "El Señor asumió de inmediato la posición de maestro y reprendió al discípulo, llamándole indirectamente tonto. El Señor dijo: «Hablas como un erudito pero ignoras\n\nque aquel que es sabio –aquel que sabe lo que es el cuerpo y lo que es el alma– no se lamenta por ninguna fase del cuerpo, ya sea en la condición viva o en la muerta». Como se explicará en capítulos posteriores, quedará claro que sabiduría significa conocer tanto la materia como el espíritu y al controlador de ambos. Arjuna alegaba que se debería dar mayor importancia a los principios religiosos que a la política o a la sociología, pero ignoraba que el conocimiento de la materia, el alma y el Supremo, es todavía más importante que los formulismos religiosos. Y al carecer de ese conocimiento, no debió hacerse pasar por un hombre muy instruido, ya que en realidad no era muy sabio y se lamentaba por algo que no era digno de lamentación. El cuerpo nace y está destinado a perecer hoy o mañana. Por lo tanto, el cuerpo no es tan importante como el alma. Aquel que sabe esto es en realidad erudito y para él no hay causa de lamentación, sea cual fuere la condición del cuerpo material."}
{"ref": "bg/2/12", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/12/", "verse_text": "> na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ\n> na tvaṁ neme janādhipāḥ\n> na caiva na bhaviṣyāmaḥ\n> sarve vayam ataḥ param", "devanagari": "> न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।\n> न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥१२॥", "synonyms": "*na*—nunca; *tu*—pero; *eva*—ciertamente; *aham*—yo; *jātu*—llegar a ser; *na*—nunca; *āsam*—existió; *na*—no es así; *tvam*—tú; *na*—no; *ime*—todos estos; *janadhipāḥ*—reyes; *na*—nunca; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *na*—así no; *bhaviṣyāmaḥ*—existiremos; *sarve*—todos nosotros; *vayam*—nosotros; *ataḥ param*—de aquí en adelante.", "translation": "**Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera; ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir.**", "purport": "En los Vedas, tanto en el Kaṭha Upaniṣad como en el Śvetāśvatara Upaniṣad, se dice que la Suprema Personalidad de Dios es el sustentador de innumerables entidades vivientes conforme a sus diferentes situaciones, según el trabajo individual y la reacción del trabajo. Esa Suprema Personalidad de Dios está también viva en el corazón de cada entidad viviente mediante sus porciones plenarias. Tan solo aquellas personas santas que son capaces de ver tanto interna como externamente al mismo Señor Supremo, pueden realmente alcanzar la paz eterna y perfecta.\n\n> nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām\n> eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān\n> tam ātmasthaṁ ye 'nupaśyanti dhīrās\n> teṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām.\n> (Kaṭha 2.2.13)\n\n2.2.13)\n\nLa misma verdad Védica que se le dio a Arjuna, se le da a todas las personas en el mundo que se hacen pasar por muy eruditas, pero que en realidad solo tienen una escasa reserva de conocimiento. El Señor dice claramente que Él Mismo, Arjuna y todos los reyes reunidos en el campo de batalla, son eternamente seres individuales y que el Señor es eternamente el sustentador de las entidades vivientes individuales, tanto en su situación condicionada como en la liberada. La Suprema Personalidad de Dios es la persona individual suprema y tanto Arjuna, el compañero eterno del Señor como todos los reyes allí reunidos, son personas individuales eternas. No es que no hayan existido como individuos en el pasado, ni tampoco que no seguirán siendo personas eternas. Su individualidad existió en el pasado y su individualidad continuará en el futuro, sin interrupción. Así pues, no hay motivo para lamentarse por nadie. El Señor Kṛṣṇa, la autoridad suprema, no apoya aquí la teoría Māyāvādī de que después de la liberación el alma individual, separada por la cobertura de māyā o ilusión, se fusionará en el Brahman impersonal y perderá su existencia individual. Tampoco se apoya aquí la teoría de que únicamente pensamos en la individualidad mientras estamos en el estado condicionado. Kṛṣṇa dice aquí claramente que también en el futuro la individualidad del Señor y los demás, continuará eternamente, tal como se confirma en los Upaniṣads. Esta declaración de Kṛṣṇa es autoritativa porque Kṛṣṇa no puede estar sujeto a la ilusión. Si la individualidad no es un hecho, entonces Kṛṣṇa no la habría enfatizado tanto –incluso para el futuro. El Māyāvādī puede argumentar que la individualidad de la que Kṛṣṇa habla no es espiritual sino material. Aun aceptando el argumento de que la individualidad sea material, ¿cómo se puede entonces distinguir la individualidad de Kṛṣṇa? Kṛṣṇa afirma Su individualidad en el pasado y confirma también Su individualidad en el futuro. Él ha confirmado Su individualidad de muchas maneras y se ha declarado que el Brahman impersonal está subordinado a Él. Kṛṣṇa ha mantenido en todo momento Su individualidad espiritual; si le tomamos como un alma condicionada ordinaria con conciencia individual, entonces Su Bhagavad-gītā no tiene valor como escritura autoritativa. Un hombre común que sufre de los cuatro defectos de la debilidad humana, es incapaz de enseñar aquello que merezca ser escuchado. El Gītā está por encima de esa clase de literatura. Ningún libro mundano puede compararse con el Bhagavad-gītā. Cuando uno considera a Kṛṣṇa un hombre ordinario, el Gītā pierde toda su importancia. El Māyāvādī argumenta que la pluralidad mencionada en este verso es convencional y que se refiere al cuerpo. Pero dicho concepto corporal fue condenado ya con anterioridad a este verso. Después de condenar el concepto corporal de las entidades vivientes, ¿cómo es posible que Kṛṣṇa plantee nuevamente una proposición convencional referente al cuerpo? Por lo tanto, la individualidad se sostiene sobre bases espirituales y así lo confirman los grandes ācāryas como Śrī Rāmānuja y otros. En muchas partes del Gītā se menciona claramente que quienes son devotos del Señor entienden esta individualidad espiritual. Aquellos que envidian a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios no tienen acceso fidedigno a esta gran literatura. La manera en que el no devoto aborda las enseñanzas del Gītā, es algo así como las abejas que lamen un tarro de miel. Uno no puede saborear la miel a menos que abra el tarro. De forma similar, únicamente los devotos pueden entender el misticismo del Bhagavad-gītā y nadie más puede saborearlo, tal como se afirma en el Cuarto Capítulo del libro. Tampoco podrán tocar el Gītā las personas que envidian la existencia misma del Señor. Por lo tanto, la explicación Māyāvādī del Gītā es la presentación más desorientadora de la verdad total. El Señor Caitanya nos ha prohibido leer comentarios hechos por los Māyāvādīs y nos advierte que aquel que adopta tal interpretación de la escuela Māyāvādī, pierde toda su capacidad para entender el verdadero misterio del Gītā. Si la individualidad se refiriera al universo empírico, entonces las enseñanzas del Señor son innecesarias. La pluralidad del alma individual y del Señor es un hecho eterno y esto es confirmado por los Vedas, como se mencionó anteriormente."}
{"ref": "bg/2/13", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/13/", "verse_text": "> dehino'smin yathā dehe\n> kaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n> tathā dehāntara-prāptir\n> dhīras tatra na muhyati", "devanagari": "> देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।\n> तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥१३॥", "synonyms": "*dehinaḥ*—del ser corporificado; *asmin*—en este; *yathā*—como; *dehe*—en el cuerpo; *kaumāram*—niñez; *yauvanam*—juventud; *jarā*—vejez; *tathā*—similarmente; *dehāntara*—transferencia de cuerpo; *prāptiḥ*—logro; *dhīraḥ*—el sobrio; *tatra*—entonces; *na*—nunca; *muhyati*—confundido.", "translation": "**Así como en este cuerpo, el alma corporificada continuamente pasa de la niñez a la juventud y a la vejez, en forma similar, el alma pasa a otro cuerpo a la hora de la muerte. El alma autorrealizada no se confunde por tal cambio.**", "purport": "Dado que toda entidad viviente es un alma individual, cada una de ellas está cambiando su cuerpo a cada momento y se manifiesta a veces como un niño, a veces como un joven y a veces como un anciano. Sin embargo, la misma alma espiritual está presente y no sufre ningún cambio. Este alma individual cambia finalmente el cuerpo al morir y transmigra a otro cuerpo; y ya que es seguro que en su nacimiento siguiente tendrá otro cuerpo –sea material o espiritual– Arjuna no tenía razón para lamentarse por la muerte, ya fuera de Bhīṣma o de Droṇa, por quienes estaba tan preocupado. Más bien, debería alegrarse porque al morir ellos cambiarían sus cuerpos viejos por otros nuevos, renovando con ello su energía. Dichos cambios de cuerpo son la causa de las variedades de goce o sufrimiento, de acuerdo a nuestras actividades en la vida. Así, Bhīṣma y Droṇa siendo almas nobles, con toda seguridad iban a tener cuerpos espirituales en su vida siguiente o, al menos, tendrían vida en cuerpos celestiales para un goce superior de la existencia material. Así que en ningún caso había motivo para lamentarse. Cualquier hombre que posee el conocimiento perfecto de la constitución del alma individual, la Superalma y la naturaleza –tanto material como espiritual– es llamado dhīra, o el hombre más sobrio. Dicho hombre nunca se confunde por el cambio de cuerpos. La teoría Māyāvādī de la unidad del alma espiritual no se puede respaldar porque el alma espiritual no puede ser cortada en pedazos como una parte fragmentaria. Dicha fragmentación en almas individuales distintas convertiría al\n\nSupremo en algo permutable o divisible, contrariando el principio de que el Alma Suprema es inmutable. Como se confirma en el Gītā, las porciones fragmentarias del Supremo existen eternamente (sanātana) y son llamadas kṣara; es decir, que tienen la tendencia a caer en la naturaleza material. Estas porciones fragmentarias son así eternamente e incluso después de la liberación, el alma individual permanece igual –fragmentaria. Pero una vez liberada, vive eternamente en conocimiento y bienaventuranza con la Personalidad de Dios. La teoría del reflejo puede aplicarse a la Superalma, quien está presente en todos y cada uno de los cuerpos individuales y que se conoce como Paramātmā, quien es diferente de la entidad viviente individual. Cuando el cielo se refleja en el agua, los reflejos representan tanto al sol, como a la luna y también a las estrellas. Las estrellas pueden compararse a las entidades vivientes y el sol o la luna al Señor Supremo. Arjuna representa el alma espiritual, fragmentaria e individual y la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, es el Alma Suprema. No están en el mismo nivel como se explicará al principio del Cuarto Capítulo. Si Arjuna está en el mismo nivel que Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no es superior a Arjuna, entonces su relación de instructor e instruido carece de sentido. Si ambos están engañados por la energía ilusoria (māyā), entonces no hay necesidad de que uno sea el instructor y el otro el instruido. Dicha instrucción sería inútil porque estando en las garras de māyā, nadie puede ser un instructor acreditado. Bajo las circunstancias se admite que el Señor Kṛṣṇa es el Señor Supremo, superior en posición a la entidad viviente, Arjuna, quien es un alma olvidadiza engañada por māyā."}
{"ref": "bg/2/14", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/14/", "verse_text": "> mātrā-sparśās tu kaunteya\n> śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ\n> āgamāpāyino'nityās\n> tāṁs titikṣasva bhārata", "devanagari": "> मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।\n> आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥१४॥", "synonyms": "*mātrā*—sensual; *sparśāḥ*—percepción; *tu*—únicamente; *kaunteya*—¡oh hijo de Kuntī!; *śīta*—invierno; *uṣṇa*—verano; *sukha*—felicidad; *duḥkhadāḥ*—causando dolor; *āgama*—apareciendo; *apāyinaḥ*—desapareciendo; *anityāḥ*—no permanente; *tān*—todos ellos; *titikṣasva*—tan solo trata de tolerar; *bhārata*—¡oh, descendiente de la dinastía Bhārata!", "translation": "**¡Oh hijo de Kuntī! La aparición temporal de la felicidad y la aflicción y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Surgen de la percepción sensorial, ¡oh, vástago de Bharata! y uno debe aprender a tolerarlas sin perturbarse.**", "purport": "En el desempeño adecuado del deber, uno tiene que aprender a tolerar las apariciones y desapariciones temporales de la felicidad y la aflicción. Según los mandatos Védicos uno debe bañarse por la mañana temprano, incluso durante el mes de Māgha (enero-febrero). En esa época hace mucho frío, pero a pesar de ello, el hombre que se atiene a los principios religiosos no duda en bañarse. De forma similar, una mujer no duda en cocinar durante los meses de mayo y junio, la época más calurosa del verano. Uno tiene que cumplir con su deber a pesar de los inconvenientes climáticos. De forma similar, luchar es el principio religioso de los kṣatriyas y aunque uno tenga que luchar con un amigo o familiar, no debe desviarse de su deber prescrito. Uno tiene que seguir las reglas y regulaciones prescritas por los principios religiosos para poder elevarse a la plataforma del conocimiento porque es únicamente a través del conocimiento y la devoción que uno puede liberarse de las garras de māyā (la ilusión). Los dos diferentes nombres dados a Arjuna también son significativos. Al dirigirse a él como Kaunteya, se refiere a los grandes lazos consanguíneos de su línea materna y al dirigirse a él como Bhārata denota la grandeza de su línea paterna. Se supone que él tiene un gran linaje de ambas familias. Un gran linaje conlleva la responsabilidad del desempeño adecuado de los deberes; por lo tanto, él no puede evitar la lucha."}
{"ref": "bg/2/15", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/15/", "verse_text": "> yaṁ hi na vyathayanty ete\n> puruṣaṁ puruṣarṣabha\n> sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ\n> so'mṛtatvāya kalpate", "devanagari": "> यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।\n> समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥१५॥", "synonyms": "*yam*—aquel que; *hi*—ciertamente; *na*—nunca; *vyathayanti*—afligen; *ete*—todos estos; *puruṣam*—a una persona; *puruṣarṣabha*—es el mejor entre los hombres; *sama*—inalterado; *duḥkha*—aflicción; *sukham*—felicidad; *dhīram*—paciente; *saḥ*—él; *amṛtatvāya*—para la liberación; *kalpate*—es considerado elegible.", "translation": "**¡Oh mejor entre los hombres! (Arjuna), la persona que no se perturba ni por la felicidad ni por la aflicción y permanece firme en ambos, ciertamente es elegible para la liberación.**", "purport": "Quienquiera que es firme en su determinación de alcanzar la etapa avanzada de la comprensión espiritual y que puede tolerar por igual los ataques de la aflicción y la felicidad, ciertamente es una persona elegible para la liberación. En la institución varṇāśrama, la cuarta etapa de la vida, llamada la orden de vida de renuncia (sannyāsa), es una situación difícil. Pero aquel que es serio en cuanto a perfeccionar su vida, con seguridad adopta la orden de vida de sannyāsa, a pesar de todas las dificultades. Las dificultades por lo general surgen del tener que cortar las relaciones\n\nfamiliares y del abandonar los vínculos con la esposa y los hijos. Pero si alguien es capaz de tolerar dichas dificultades, ciertamente su sendero hacia la comprensión espiritual se completa. De forma similar, a Arjuna se le aconseja perseverar en el cumplimiento de sus deberes como kṣatriya, aunque le sea difícil luchar contra los miembros de su familia u otras personas similarmente amadas. El Señor Caitanya aceptó sannyāsa a la edad de veinticuatro años y quienes dependían de Él, su joven esposa y su anciana madre, no tenían a nadie más que cuidara de ellas. Sin embargo, Él adoptó sannyāsa por una causa más elevada y se mantuvo firme en el desempeño de sus deberes superiores. Esa es la manera de obtener la liberación del cautiverio material."}
{"ref": "bg/2/16", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/16/", "verse_text": "> nāsato vidyate bhāvo\n> nābhāvo vidyate sataḥ\n> ubhayor api dṛṣṭo'ntas\n> tv anayos tattva-darśibhiḥ", "devanagari": "> नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।\n> उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥१६॥", "synonyms": "*na*—nunca; *asataḥ*—de lo no existente; *vidyate*—hay; *bhāvaḥ*—duración; *na*—nunca; *abhāvaḥ*—cualidad cambiante; *vidyate*—hay; *sataḥ*—de lo eterno; *ubhayoḥ*—de los dos; *api*—en verdad; *dṛṣṭaḥ*—observado; *antaḥ*—conclusión; *tu*—pero; *anayoḥ*—de ellos; *tattva*—verdad; *darśibhiḥ*—por los videntes.", "translation": "**Los videntes de la verdad han concluido que no hay permanencia de lo inexistente, ni cese de lo existente. Ellos han concluido esto mediante el estudio de la naturaleza de ambos.**", "purport": "El cuerpo cambiante no perdura. La ciencia médica moderna admite que el cuerpo cambia a cada momento por las acciones y reacciones de las diferentes células; y de este modo ocurren el crecimiento y la vejez en el cuerpo. Pero el alma espiritual existe permanentemente y se mantiene igual a pesar de todos los cambios del cuerpo y de la mente. Ésa es la diferencia entre la materia y el espíritu. Por naturaleza, el cuerpo siempre está cambiando y el alma es eterna. Ésta conclusión la establecen toda clase de videntes de la verdad, tanto personalistas como impersonalistas. En el Viṣṇu Purāṇa se afirma que Viṣṇu y Sus moradas tienen todos existencia espiritual autoluminosa. «Jyotīṁṣi viṣṇur bhavanāni viṣṇuḥ». Las palabras existente e inexistente se refieren tan solo al espíritu y a la materia. Ésa es la versión de todos los videntes de la verdad. Éste es el principio de la instrucción del Señor a las entidades vivientes que están confundidas por la influencia de la ignorancia. Despejar la ignorancia implica el restablecimiento de la relación eterna entre el adorador y el adorado y la consiguiente comprensión de la diferencia entre las entidades vivientes, partes y porciones y la\n\nSuprema Personalidad de Dios. Uno puede entender la naturaleza del Supremo mediante el estudio completo de sí mismo y la diferencia entre uno mismo y el Supremo siendo entendida como la relación existente entre la parte y el todo. En los Vedānta-sūtras, así como en el Śrīmad-Bhāgavatam, se ha aceptado al Supremo como el origen de todas las emanaciones. Dichas emanaciones se experimentan mediante secuencias naturales superiores e inferiores. Las entidades vivientes pertenecen a la naturaleza superior, tal como se revelará en el Séptimo Capítulo. Aunque no existe diferencia alguna entre la energía y el energético, el energético se acepta como el Supremo y la energía o naturaleza se acepta como la subordinada. Así pues, las entidades vivientes están siempre subordinadas al Señor Supremo, como en el caso del amo y el sirviente, o el instructor y el instruido. Es imposible entender tan claro conocimiento bajo el hechizo de la ignorancia y para apartar dicha ignorancia, el Señor enseña el Bhagavad-gītā, a fin de iluminar a todas las entidades vivientes de todas las épocas."}
{"ref": "bg/2/17", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/17/", "verse_text": "> avināśi tu tad viddhi\n> yena sarvam idaṁ tatam\n> vināśam avyayasyāsya\n> na kaścit kartum arhati", "devanagari": "> अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।\n> विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥१७॥", "synonyms": "*avināśi*—imperecedero; *tu*—pero; *tat*—eso; *viddhi*—has de saber; *yena*—por quien; *sarvam*—todo el cuerpo; *idam*—este; *tatam*—expandido ampliamente; *vināśam*—destrucción; *avyayasya*—del imperecedero; *asya*—de Él; *na kaścit*—nadie; *kartum*—hacer; *arhati*—capaz.", "translation": "**Has de saber que aquello que está presente en todo el cuerpo, es indestructible. Nadie puede destruir el alma imperecedera.**", "purport": "Este verso explica más claramente la naturaleza verdadera del alma, la cual se difunde por todo el cuerpo. Cualquiera puede entender qué es lo que se difunde por todo el cuerpo: la conciencia. Todo el mundo es consciente de los dolores y los placeres del cuerpo, en parte o como un todo. Esta difusión de la conciencia está limitada al cuerpo de uno. Los dolores y placeres de un cuerpo son desconocidos para otro. Por lo tanto, cada cuerpo es la corporificación de un alma individual y el síntoma de la presencia del alma se percibe como la conciencia individual. Este alma se describe como del tamaño de una diezmilésima parte de la punta de un cabello. El Śvetāśvatara Upaniṣad confirma esto:\n\n> bālāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca\n> bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate.\n\n«Cuando la punta de un cabello se divide en cien partes y cada una de esas partes se divide otra vez en cien partes más, cada una de estas constituye la medida de la dimensión del alma espiritual» (Śvet. 5.9). Del mismo modo, la misma versión se afirma en el Bhāgavatam:\n\nkeśāgra-śata-bhāgasya śatāṁśaḥ sādṛśātmakaḥ jīvaḥ sūkṣma-svarūpo'yaṁ saṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ\n\n«Existen innumerables partículas de átomos espirituales, cuyo tamaño es la diezmilésima parte de la punta de un cabello». En consecuencia, la partícula individual del alma espiritual es un átomo espiritual más pequeño que los átomos materiales y dichos átomos son innumerables. Esta chispa espiritual tan pequeña es el principio básico del cuerpo material y la influencia de esta chispa espiritual se difunde por todo el cuerpo así como el efecto del principio activo de una medicina se expande por todo el cuerpo. Esta corriente del alma espiritual se siente por todo el cuerpo como la conciencia y esa es la prueba de la presencia del alma. Cualquier lego puede entender que el cuerpo material sin conciencia es un cuerpo muerto y que esta conciencia no se puede revivir en el cuerpo por ningún medio de administración material. Así pues, la conciencia no se debe a ninguna cantidad de combinaciones materiales, sino al alma espiritual. En el Muṇḍaka Upaniṣad se explica la medida del alma espiritual atómica más ampliamente:\n\n> eṣo 'ṇurātmā cetasā veditavyo\n> yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa\n> prāṇaiś cittaṁ sarvam otam prajānāṁ\n> yasmin viśuddhe vibhavaty eṣa ātmā.\n\n«El alma es atómica en tamaño y se puede percibir a través de la inteligencia perfecta. Este alma atómica flota en las cinco clases de aire (prāṇa, apāna, vyāna, samāna y udāna), está situada dentro del corazón y expande su influencia por todo el cuerpo de las entidades vivientes corporificadas. Cuando el alma se purifica de la contaminación de las cinco clases de aire material, su influencia espiritual se manifiesta» (Muṇḍ. 3.1.9). El sistema haṭha-yoga tiene como propósito controlar las cinco clases de aire que se encuentran rodeando al alma pura por medio de distintas posturas –no con el fin de obtener una ganancia material, sino para liberar a la diminuta alma del enredo de la atmósfera material. De este modo, la constitución del alma atómica se admite en todas las literaturas Védicas y también es lo que realmente todo hombre cuerdo siente en la experiencia práctica. Solo un demente podría pensar que este alma atómica es idéntica al Viṣṇu-tattva omnipresente. La influencia del alma atómica se puede extender por todo un cuerpo en particular. De acuerdo con el Muṇḍaka Upaniṣad, este alma atómica está situada en el corazón de cada entidad viviente y debido a que la dimensión del alma atómica está más allá del poder de apreciación de los científicos materialistas, algunos de ellos afirman neciamente que el alma no existe. El alma atómica individual claramente existe en el corazón junto con la Superalma y es así como todas las energías del movimiento corporal emanan de esta parte del cuerpo. Los glóbulos rojos que transportan el oxígeno desde los pulmones reciben su energía del alma. Cuando el alma abandona esta posición, cesa la actividad de la sangre de generar fusión. La ciencia médica acepta\n\nla importancia de los glóbulos rojos, pero no puede determinar que la fuente de su energía es el alma. Sin embargo, la ciencia médica admite que el corazón es el centro de todas las energías del cuerpo. Dichas partículas atómicas del todo espiritual se comparan con las moléculas de la luz solar. En la luz del sol hay innumerables moléculas radiantes. De forma similar, las partes fragmentarias del Señor Supremo son chispas atómicas de los rayos del Señor Supremo, conocidos como prabhā, o energía superior. Ni el conocimiento Védico ni la ciencia moderna niegan la existencia del alma espiritual en el cuerpo y la Personalidad de Dios Mismo describe explícitamente la ciencia del alma en el Bhagavad-gītā."}
{"ref": "bg/2/18", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/18/", "verse_text": "> antavanta ime dehā\n> nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ\n> anāśino'prameyasya\n> tasmād yudhyasva bhārata", "devanagari": "> अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।\n> अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥१८॥", "synonyms": "*antavantaḥ*—perecedero; *ime*—todos estos; *dehāḥ*—cuerpos materiales; *nityasya*—de existencia eterna; *uktāḥ*—así se dice; *śarīriṇaḥ*—las almas corporificadas; *anāśinaḥ*—nunca será destruida; *aprameyasya*—inmensurable; *tasmāt*—por lo tanto; *yudhyasva*—lucha; *bhārata*—¡oh, descendiente de Bharata!", "translation": "**Solo el cuerpo material de la entidad viviente, la cual es indestructible, inmensurable y eterna, está sujeto a destrucción; por lo tanto lucha, ¡oh, descendiente de Bharata!**", "purport": "El cuerpo material es perecedero por naturaleza. Puede perecer inmediatamente o puede que lo haga después de cien años. Solamente es cuestión de tiempo. No hay posibilidad de mantenerlo indefinidamente. Pero el alma espiritual es tan diminuta que ni siquiera puede ser vista por un enemigo, qué decir de matarla. Como se mencionó en el verso anterior, es tan pequeña que nadie puede tener idea de cómo medir su tamaño. Por lo tanto, desde ambos puntos de vista no existe causa de lamentación porque no es posible matar a la entidad viviente tal como es, ni tampoco es posible preservar permanentemente el cuerpo material el cual no se puede salvar por ningún período de tiempo. La partícula diminuta del espíritu total adquiere este cuerpo material conforme a su actividad y por lo tanto, se debe llevar a cabo la observancia de los principios religiosos. En los Vedānta-sūtras, a la entidad viviente se la califica como luz porque es parte y porción de la luz suprema. Así como la luz solar mantiene al universo entero, la luz del alma mantiene este cuerpo material. En cuanto el alma espiritual está fuera de este cuerpo material, el cuerpo empieza a descomponerse; por lo tanto, es el alma espiritual quien mantiene a este cuerpo. El cuerpo en sí no es importante. A Arjuna se le aconsejó que luchara y que sacrificara el cuerpo material por la causa de la religión."}
{"ref": "bg/2/19", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/19/", "verse_text": "> ya enaṁ vetti hantāraṁ\n> yaś cainaṁ manyate hatam\n> ubhau tau na vijānīto\n> nāyaṁ hanti na hanyate", "devanagari": "> य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।\n> उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥१९॥", "synonyms": "*yaḥ*—quienquiera; *enam*—este; *vetti*—sabe; *hantāram*—el que mata; *yaḥ*—quienquiera; *ca*—también; *enam*—este; *manyate*—cree; *hatam*—matado; *ubhau*—ambos; *tau*—ellos; *na*—nunca; *vijānītaḥ*—en conocimiento; *na*—nunca; *ayam*—este; *hanti*—mata; *na*—ni; *hanyate*—es matado.", "translation": "**Aquel que cree que la entidad viviente es la que mata o que es matada, no entiende. Aquel que tiene conocimiento sabe que el yo ni mata ni es matado.**", "purport": "Cuando una entidad viviente corporificada es herida con armas fatales, debe saberse que a la entidad viviente dentro del cuerpo no se la mata. El alma espiritual es tan pequeña que es imposible matarla con ningún arma material, como se infiere en los versos anteriores. Y debido a su constitución espiritual, la entidad viviente tampoco está sujeta a que la maten. Lo que se mata, o se supone que se mata, es únicamente el cuerpo. Sin embargo, esto no apoya en absoluto el matar el cuerpo. El mandato Védico es: «māhiṁsyāt sarva-bhūtāni», nunca cometas violencia contra nadie. Ni tampoco el entender que a la entidad viviente no se la mata, apoya la matanza de animales. Matar el cuerpo de cualquiera, sin la autoridad para hacerlo es abominable y punible tanto por la ley del estado como por la ley del Señor. Sin embargo, a Arjuna se le está ocupando en matar por el principio de la religión y no caprichosamente."}
{"ref": "bg/2/20", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/20/", "verse_text": "> na jāyate mriyate vā kadācin\n> nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ\n> ajo nityaḥ śāśvato'yaṁ purāṇo\n> na hanyate hanyamāne śarīre", "devanagari": "> न जायते म्रियते वा कदाचिन्\n> नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।\n> अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो\n> न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥२०॥", "synonyms": "*na*—nunca; *jāyate*—nace; *mriyate*—nunca muere; *vā*—tampoco; *kadācit*—en ningún momento (pasado, presente o futuro); *na*—nunca; *ayam*—esto; *bhūtvā*—a existir; *bhavitā*—llegará a ser; *vā*—o; *na*—no; *bhūyaḥ*—ha llegado a existir; *ajaḥ*—que no nace; *nityaḥ*—eterno; *śāśvataḥ*—permanente; *ayam*—este; *purāṇaḥ*—el más antiguo; *na*—nunca; *hanyate*—es matado; *hanyamāne*—siendo matado; *śarīre*—por el cuerpo.", "translation": "**Nunca hay nacimiento ni muerte para el alma. Ni habiendo sido una vez deja de ser jamás. Ella no nace, es eterna, siempre existente, inmortal y primordial. No se la mata cuando se mata el cuerpo.**", "purport": "Cualitativamente, la pequeña parte atómica fragmentaria del Espíritu Supremo es una con el Supremo. A diferencia del cuerpo, ella no sufre ningún cambio. A veces, al alma se la llama lo constante, o kūṭastha. El cuerpo está sujeto a seis clases de transformaciones. Nace en el vientre del cuerpo de la madre, permanece por algún tiempo, crece, produce algunos efectos, gradualmente se deteriora y por último se desvanece en el olvido. El alma, sin embargo, no pasa por dichas transformaciones. El alma no nace, pero como toma un cuerpo material, el cuerpo nace. El alma no nace con el cuerpo y el alma no muere. Todo lo que tiene nacimiento también tiene muerte. Y porque el alma no nace, no tiene pasado, presente ni futuro. Ella es eterna, siempre existente y primordial –es decir, no hay ningún indicio en la historia de que el alma haya empezado a existir. Bajo la impresión del cuerpo, buscamos la historia del nacimiento, etc., del alma. El alma en ningún momento envejece como el cuerpo. Por eso, el supuesto anciano, se siente con el mismo espíritu que tenía en su niñez o en su juventud. Los cambios del cuerpo no afectan al alma. El alma no se deteriora como un árbol ni cualquier otra cosa material. El alma tampoco tiene subproductos. Los subproductos del cuerpo, a los que llamamos hijos, son también almas individuales diferentes y a causa del cuerpo, parecen ser los hijos de un hombre en particular. El cuerpo se desarrolla debido a la presencia del alma, pero el alma no tiene ni subproductos ni cambios. Por lo tanto, el alma está libre de los seis cambios del cuerpo. En el Kaṭha Upaniṣad encontramos también un pasaje similar que dice:\n\n> na jāyate mriyate vā vipaścin\n> nāyaṁ kutaścin na vibhūva kaścit\n> ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo\n> na hanyate hanyamāne śarīre.\n> (Kaṭha 1.2.18)\n\n1.2.18)\n\nTanto el significado como la explicación de este verso son los mismos que en el Bhagavad-gītā, pero aquí en este verso hay una palabra especial, vipaścit, que significa erudito o con conocimiento. El alma está llena de conocimiento o siempre llena de conciencia. Por lo tanto, la conciencia es el síntoma del alma. Incluso si uno no encuentra el alma dentro del corazón, donde está situada, es posible entender la presencia del alma simplemente por la presencia de la conciencia. A veces debido a las nubes, o por alguna otra razón, no vemos el sol en el cielo, pero la luz del sol está siempre presente y esto nos convence de que es de día. En cuanto hay un poco de luz en el cielo, temprano por la mañana, podemos entender que el sol está en el cielo. De forma similar, ya que hay algo de conciencia en todos los cuerpos –sean de hombre o de animal– podemos entender la presencia del alma. Sin embargo, esta conciencia del alma es diferente de la conciencia del Supremo porque la conciencia suprema es conocimiento completo – pasado, presente y futuro. La conciencia del alma individual es propensa a olvidar. Cuando olvida su verdadera naturaleza, obtiene educación e iluminación de las lecciones superiores de Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa no es como el alma olvidadiza. Si así fuera, las enseñanzas de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā serían inútiles. Hay dos clases de almas, es decir, el alma como partícula diminuta (aṇu-ātmā) y la Superalma (vibhu-ātmā). Esto se confirma también en el Kaṭha Upaniṣad de esta manera:\n\n> aṇor aṇīyān mahato mahīyān\n> ātmāsya jantor nihito guhāyām\n> tam akratuḥ paśyati vīta-śoko\n> dhātuḥ prasādān mahimānam ātmanaḥ\n> (Kaṭha 1.2.20)\n\n1.2.20)\n\n«Tanto la Superalma (Paramātmā) como el alma atómica (jīvātmā), están situadas en el mismo árbol del cuerpo, dentro del mismo corazón del ser viviente y únicamente aquel que se ha liberado de todos los deseos materiales y de las lamentaciones, puede, por la gracia del Supremo, entender las glorias del alma». Kṛṣṇa es también la fuente de la Superalma, como se revelará en los capítulos siguientes y Arjuna es el alma atómica olvidadiza de su naturaleza verdadera; por lo tanto, necesita que Kṛṣṇa o su representante fidedigno (el maestro espiritual), le ilumine."}
{"ref": "bg/2/21", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/21/", "verse_text": "> vedāvināśinaṁ nityaṁ\n> ya enam ajam avyayam\n> kaṭhaṁ sa puruṣaḥ pārtha\n> kaṁ ghātayati hanti kam", "devanagari": "> वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।\n> कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥२१॥", "synonyms": "*veda*—con conocimiento; *avināśinam*—indestructible; *nityam*—siempre; *yaḥ*—aquel que; *enam*—este (alma); *ajam*—que no nace; *avyayam*—inmutable; *katham*—cómo; *saḥ*—él; *puruṣaḥ*—persona; *pārtha*—¡oh, Pārtha (Arjuna)!; *kam*—a quién; *ghātayati*—hiere; *hanti*—mata; *kam*—a quién.", "translation": "**¡Oh Pārtha!, ¿cómo puede una persona que sabe que el alma es indestructible, no nace y es eterna e inmutable, matar a alguien o hacer que alguien mate?**", "purport": "Todas las cosas tienen su utilidad adecuada y un hombre que está situado en el conocimiento completo sabe cómo y dónde aplicar cada cosa para su correcta utilización. De forma similar, la violencia tiene también su utilidad y le corresponde a la persona con conocimiento decidir su aplicación. Aunque el juez le asigne la pena capital a una persona que ha sido condenada por asesinato, no se puede culpar al juez por ordenar la violencia en contra de otra persona conforme a los códigos de la justicia. En el Manu-saṁhitā, el libro de leyes para la humanidad, se establece que los asesinos deben ser condenados a muerte para que en su vida siguiente no tengan que sufrir por el gran pecado que han cometido. Así pues, cuando un rey ordena colgar a un asesino, hace algo benéfico. De forma similar, cuando Kṛṣṇa ordena luchar, se debe concluir que la violencia es en favor de la justicia suprema y como tal, Arjuna debe cumplir las instrucciones del Señor, sabiendo bien que dicha violencia cometida en el acto de luchar por Kṛṣṇa, no es violencia en absoluto porque en cualquier caso al hombre, o más bien al alma, no se la puede matar; por lo tanto, la supuesta violencia está permitida para la administración de justicia. Una operación quirúrgica no tiene por objeto matar al paciente, sino curarle. Por lo tanto, Arjuna, al luchar bajo la instrucción de Kṛṣṇa actúa con pleno conocimiento, lo que excluye cualquier posibilidad de reacción pecaminosa."}
{"ref": "bg/2/22", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/22/", "verse_text": "> vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya\n> navāni gṛhṇāti naro'parāṇi\n> tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny\n> anyāni saṁyāti navāni dehī", "devanagari": "> वासांसि जीर्णानि यथा विहाय\n> नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।\n> तथा शरीराणि विहाय जीर्णा-\n> न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥२२॥", "synonyms": "*vāsāṁsi*—vestiduras; *jīrṇāni*—viejas y desgastadas; *yathā*—como es; *vihāya*—abandonando; *navāni*—nuevas; *gṛhṇāti*—acepta; *naraḥ*—un hombre; *aparāṇi*—otros; *tathā*—de la misma manera; *śarīrāṇi*—cuerpos; *vihāya*—abandonando; *jīrṇāni*—viejos e inservibles; *anyāni*—diferentes; *saṁyāti*—en verdad acepta; *navāni*—nuevos; *dehī*—el ser corporificado.", "translation": "**Así como una persona se pone nuevas vestiduras desechando las viejas, de forma similar, el alma acepta nuevos cuerpos materiales, abandonando los viejos e inútiles.**", "purport": "Que el alma atómica individual cambia de cuerpo es un hecho aceptado. Incluso algunos científicos modernos que no creen en la existencia del alma, pero que al mismo tiempo no pueden explicar la fuente de energía del corazón, tienen que aceptar los cambios continuados del cuerpo que aparecen de la niñez a la adolescencia y de la adolescencia a la juventud y una vez mas de la juventud a la vejez. De la vejez el cambio se transfiere a otro cuerpo. Esto ya se explicó en el verso anterior. La transferencia del alma atómica individual a otro cuerpo se hace posible por la gracia de la Superalma. La Superalma cumple el deseo del alma atómica, así como un amigo cumple el deseo de otro amigo. Los Vedas, como el Muṇḍaka Upaniṣad y también el Śvetāśvatara Upaniṣad, comparan al alma y la Superalma con dos pájaros amigos posados en el mismo árbol. Uno de los pájaros (el alma atómica individual) come los frutos del árbol y el otro pájaro (Kṛṣṇa), simplemente observa a su amigo. De estos dos pájaros –aunque ambos son iguales en calidad– uno está cautivado por los frutos del árbol material, mientras que el otro simplemente presencia las actividades de su compañero. El pájaro que presencia es Kṛṣṇa y Arjuna es el pájaro que come. Aunque son amigos, uno es el amo y el otro es el sirviente. El olvido por parte del alma atómica de esta relación, es la causa de que uno cambie su posición de un árbol a otro o de un cuerpo a otro. El alma jīva lucha arduamente en el árbol del cuerpo material, pero en cuanto accede a aceptar al otro pájaro como el maestro espiritual supremo –así como lo hizo Arjuna, rindiéndose voluntariamente a Kṛṣṇa para ser instruido por Él– el pájaro subordinado se libera inmediatamente de toda lamentación. Tanto el Kaṭha Upaniṣad como el Śvetāśvatara Upaniṣad confirman esto:\n\n> samāne vṛkṣe puruṣo nimagno\n> 'nīśayā śocati muhyamānaḥ\n> juṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam asya\n> mahimānam iti vīta-śokaḥ\n\n«Aunque los dos pájaros están en el mismo árbol, el pájaro que come, como el disfrutador de los frutos del árbol, está completamente absorto en la ansiedad y apatía. Pero si de una u otra manera vuelve el rostro hacia su amigo, quien es el Señor, y conoce Sus glorias –al instante, el pájaro que sufre se libera de todas las ansiedades». Ahora Arjuna ha vuelto el rostro hacia su amigo eterno, Kṛṣṇa y entiende el Bhagavad-gītā de Él. Y así, oyendo a Kṛṣṇa, él puede entender las glorias supremas del Señor y liberarse de toda lamentación. El Señor aconseja aquí a Arjuna que no se lamente del cambio corporal de su anciano abuelo y de su maestro y que en cambio, debería alegrarse de matar sus cuerpos en una lucha justa, para que puedan limpiarse al instante de todas las reacciones de sus diversas actividades corporales. Aquel que entrega su vida en el altar de sacrificio o en el campo de batalla adecuado, queda limpio al instante de toda reacción corporal y es promovido a un estado superior de vida. Así, no había motivo para la lamentación de Arjuna."}
{"ref": "bg/2/23", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/23/", "verse_text": "> nainaṁ chindanti śastrāṇi\n> nainaṁ dahati pāvakaḥ\n> na cainaṁ kledayanty āpo\n> na śoṣayati mārutaḥ", "devanagari": "> नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।\n> न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥२३॥", "synonyms": "*na*—nunca; *enam*—a este alma; *chindanti*—puede cortar en pedazos; *śastrāṇi*—todas las armas; *na*—nunca; *enam*—a este alma; *dahati*—quema; *pāvakaḥ*—fuego; *na*—nunca; *ca*—también; *enam*—a este alma; *kledayanti*—humedece; *āpaḥ*—agua; *na*—nunca; *śoṣayati*—seca; *mārutaḥ*—viento.", "translation": "**El alma nunca puede ser cortada en pedazos con ningún arma, ni ser quemada por el fuego, ni humedecerla el agua, ni marchitarla el viento.**", "purport": "Toda clase de armas, espadas, llamas, lluvias, tornados, etc., son incapaces de matar al alma espiritual. Parece ser que en ese entonces había muchas clases de armas hechas de tierra, agua, aire, éter, etc., además de las armas de fuego modernas. Incluso las mismas armas nucleares de la era moderna se clasifican como armas de fuego pero anteriormente había otras armas hechas con todos los diferentes tipos de elementos materiales. Las armas de fuego eran contrarrestadas con armas de agua, desconocidas ahora por la ciencia moderna. Los científicos modernos tampoco tienen conocimiento del empleo de las armas de tornado. Sin embargo, nunca se puede cortar al alma en pedazos ni aniquilarla con ninguna cantidad de armas, sin importar los dispositivos científicos que se utilicen. Ni tampoco fue nunca posible separar las almas individuales del Alma original. Sin embargo, el Māyāvādī no puede describir como el alma individual evolucionó de la ignorancia y por consiguiente, fue cubierta por la energía ilusoria. Debido a que son almas atómicas e individuales eternamente (sanātana), son propensas a ser cubiertas por la energía ilusoria y así se separan de la compañía del Señor Supremo, igual que las chispas del fuego que aunque sean iguales en calidad con el fuego, son propensas a extinguirse cuando están fuera de él. En el Varāha Purāṇa, las entidades vivientes son descritas como partes y porciones separadas del Supremo. Según el Bhagavad-gītā, estas permanecen así eternamente. Así que, aun después de liberarse de la ilusión, la entidad viviente sigue siendo una identidad separada, como resulta evidente de las enseñanzas del Señor a Arjuna. Arjuna se liberó mediante el conocimiento que recibió de Kṛṣṇa, pero nunca se volvió uno con Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/2/24", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/24/", "verse_text": "> acchedyo'yam adāhyo'yam\n> akledyo'śoṣya eva ca\n> nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur\n> acalo'yaṁ sanātanaḥ", "devanagari": "> अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।\n> नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥२४॥", "synonyms": "*acchedyaḥ*—irrompible; *ayam*—este alma; *adāhyaḥ*—no puede ser quemada; *ayam*—este alma; *akledyaḥ*—insoluble; *aśoṣyaḥ*—no se la puede secar; *eva*—ciertamente; *ca*—y; *nityaḥ*—imperecedera; *sarva-gataḥ*—omnipresente; *sthānuḥ*—inmutable; *acalaḥ*—inmóvil; *ayam*—este alma; *sanātanaḥ*—eternamente la misma.", "translation": "**Este alma individual es irrompible e insoluble y no se le puede quemar ni secar. Es imperecedera, omnipresente, inmutable, inmóvil y eternamente la misma.**", "purport": "Todas estas cualificaciones del alma atómica prueban definitivamente que el alma individual es eternamente la partícula atómica del espíritu completo y que permanece siendo el mismo átomo eternamente, sin cambio. La teoría del monismo es muy difícil de aplicar en este caso porque nunca se espera que el alma individual se vuelva homogéneamente una. Después de la liberación de la contaminación material, el alma atómica puede que prefiera permanecer como una chispa espiritual en los rayos refulgentes de la Suprema Personalidad de Dios, pero las almas inteligentes entran en los planetas espirituales para relacionarse con la Personalidad de Dios. La palabra sarva-gataḥ (omnipresente) es significativa porque no hay duda de que las entidades vivientes se encuentran en toda la creación de Dios. Viven en la tierra, en el agua, en el aire, dentro de la tierra, e incluso dentro del fuego. La creencia de que el fuego las esteriliza no es aceptable porque aquí se afirma claramente que el alma no puede ser quemada por el fuego. Por lo tanto, no hay duda de que en el sol existen también entidades vivientes que poseen cuerpos adecuados para vivir allí. Si el globo solar está deshabitado, entonces la palabra sarva-gataḥ –viviendo por doquier– carece de sentido."}
{"ref": "bg/2/25", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/25/", "verse_text": "> avyakto'yam acintyo'yam\n> avikāryo'yam ucyate\n> tasmād evaṁ viditvainaṁ\n> nānuśocitum arhasi", "devanagari": "> अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।\n> तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥२५॥", "synonyms": "*avyaktaḥ*—invisible; *ayam*—este alma; *acintyaḥ*—inconcebible; *ayam*—este alma; *avikāryaḥ*—inmutable; *ayam*—este alma; *ucyate*—se dice; *tasmāt*—por lo tanto; *evam*—así; *viditvā*—sabiéndolo bien; *enam*—este alma; *na*—no; *anuśocitum*—puede lamentarse por; *arhasi*—mereces.", "translation": "**Se dice que el alma es invisible, inconcebible, inmutable e inalterable. Sabiendo esto, no debes afligirte por el cuerpo.**", "purport": "Como se describió anteriormente, la magnitud del alma es tan pequeña para nuestros cálculos materiales que no se puede ver ni siquiera a través del más poderoso microscopio; por lo tanto, es invisible. En cuanto a la existencia del alma se refiere, nadie puede establecerla en forma experimental más allá de la prueba del śruti, o sabiduría Védica. Tenemos que aceptar esta verdad porque no hay ninguna otra fuente de información para entender la existencia del alma, aunque de acuerdo a la percepción, es un hecho. Hay muchas cosas que tenemos que aceptar únicamente fundadas en la autoridad superior. Nadie puede negar la existencia de su padre, basado en la autoridad de su propia madre. No existe ninguna otra fuente para conocer la identidad del padre, excepto la autoridad de la madre. De forma similar no existe otra fuente para entender el alma, excepto mediante el estudio de los Vedas. En otras palabras, el alma es inconcebible a través del conocimiento experimental humano. El alma es conciencia y consciente –esa es también la afirmación de los Vedas y tenemos que aceptarla. A diferencia de los cambios corporales, el alma no sufre ningún cambio. Y como es eternamente inmutable, el alma permanece atómica en comparación con el Alma Suprema infinita. El Alma Suprema es infinita y el alma atómica es infinitesimal. Por lo tanto, el alma infinitesimal, siendo inmutable, nunca puede volverse igual al alma infinita, o la Suprema Personalidad de Dios. Éste concepto se repite en los Vedas de diferentes maneras, precisamente para confirmar la estabilidad del concepto del alma. La repetición de algo es necesaria para que entendamos perfectamente el tema sin error."}
{"ref": "bg/2/26", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/26/", "verse_text": "> atha cainaṁ nitya-jātaṁ\n> nityaṁ vā manyase mṛtam\n> tathāpi tvaṁ mahā-bāho\n> nainaṁ śocitum arhasi", "devanagari": "> अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।\n> तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥२६॥", "synonyms": "*atha*—si, no obstante; *ca*—también; *enam*—este alma; *nitya-jātam*—que siempre nace; *nityam*—siempre; *vā*—o bien; *manyase*—así piensas; *mṛtam*—muerta; *tathāpi*—aún así; *tvam*—tú; *mahā-bāho*—¡oh, el de los poderosos brazos!; *na*—nunca; *enam*—sobre el alma; *śocitum*—lamentarse; *arhasi*—merece.", "translation": "**Y aun si piensas que el alma nace perpetuamente y siempre muere, no tienes razón para lamentarte, ¡oh, el de los poderosos brazos!**", "purport": "Siempre existe una clase de filósofos, muy semejantes a los budistas, que no creen en la existencia separada del alma más allá del cuerpo. Cuando el Señor Kṛṣṇa habló el Bhagavad-gītā, parece que este tipo de filósofos ya existían y se les conocía como Lokāyatikas y Vaibhāṣikas. Estos filósofos sostenían que los síntomas de la vida, o el alma, se presentan cuando la combinación de la materia alcanza cierta condición de madurez. Tanto el científico materialista moderno, como los filósofos materialistas también piensan de forma similar. Según ellos, el cuerpo es una combinación de elementos físicos y en determinada etapa los síntomas de la vida se desarrollan mediante la interacción de los elementos físicos y químicos. La ciencia de la antropología se basa en esta filosofía. En la actualidad, muchas pseudorreligiones –que ahora se están poniendo de moda en América– se adhieren también a esta filosofía, lo mismo que las sectas budistas no devocionales y nihilistas. Incluso si Arjuna no creyera en la existencia del alma –como en la filosofía Vaibhāṣika– tampoco habría existido razón para lamentarse. Nadie lamenta la pérdida de cierta masa de sustancias químicas y deja de desempeñar sus deberes prescritos. Por otra parte, la ciencia moderna y la guerra científica desperdician muchas toneladas de sustancias químicas para obtener la victoria sobre el enemigo. Según la filosofía Vaibhāṣika, la supuesta alma o ātmā, se desvanece junto con el deterioro del cuerpo. Así que, en cualquier caso, ya sea que Arjuna aceptara la conclusión Védica de que hay un alma atómica, o que no creyera en la existencia del alma, no tenía razón para lamentarse. De acuerdo con esta teoría, debido a que hay tantas entidades vivientes generándose de la materia a cada momento y tantas de ellas son aniquiladas a cada instante, no hay necesidad de afligirnos por tal incidente. Sin embargo, ya que Arjuna no corría el riesgo de que su alma volviera a nacer, tampoco tenía razón para temer que le afectaran las reacciones pecaminosas por matar a su abuelo o a su maestro. Pero al mismo tiempo, Kṛṣṇa, sarcásticamente se dirigió a Arjuna como mahā-bāhu, «el de poderosos brazos» porque Él al menos, no aceptaba la teoría de los Vaibhāṣikas la cual deja de lado la sabiduría Védica. Como kṣatriya, Arjuna pertenecía a la cultura Védica y le correspondía seguir sus principios."}
{"ref": "bg/2/27", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/27/", "verse_text": "> jātasya hi dhruvo mṛtyur\n> dhruvaṁ janma mṛtasya ca\n> tasmād aparihārye'rthe\n> na tvaṁ śocitum arhasi", "devanagari": "> जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।\n> तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥२७॥", "synonyms": "*jātasya*—aquel que ha nacido; *hi*—ciertamente; *dhruvaḥ*—un hecho; *mṛtyuḥ*—muerte; *dhruvam*—también es un hecho; *janma*—nacimiento; *mṛtasya*—de los muertos; *ca*—también; *tasmāt*—por lo tanto; *aparihārye*—para aquello que es ineludible; *arthe*—en lo que respecta a; *na*—no; *tvam*—tú; *śocitum*—lamentarse; *arhasi*—merece.", "translation": "**Para aquel que ha nacido la muerte es segura; y para el que ha muerto el nacimiento es seguro. Por lo tanto, en el ineludible desempeño de tu deber, no debes lamentarte.**", "purport": "Uno tiene que nacer de acuerdo con las actividades de su vida. Y después de finalizar un período de actividades, uno tiene que morir para volver a nacer y comenzar el período siguiente. De esta forma gira el ciclo de nacimiento y muerte, uno tras otro, sin liberación. Este ciclo de nacimiento y muerte no apoya, sin embargo, el homicidio, la matanza de animales ni la guerra innecesaria. Pero al mismo tiempo, la violencia y la guerra son factores inevitables en la sociedad humana para mantener la ley y el orden. Al ser voluntad del Supremo, la Batalla de Kurukṣetra era un acontecimiento inevitable y el deber de un kṣatriya consiste en luchar por la causa justa. ¿Por qué tendría él que temer o que lamentarse por la muerte de sus parientes ya que estaba cumpliendo correctamente con su deber? No merecía tener que romper la ley y quedar por ello sujeto a las reacciones de los actos pecaminosos, los cuales tanto temía. Evadiendo el desempeño correcto de su deber adecuado, no sería capaz de detener la muerte de sus familiares y se degradaría debido a su elección del modo de actuar equivocado."}
{"ref": "bg/2/28", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/28/", "verse_text": "> avyaktādīni bhūtāni\n> vyakta-madhyāni bhārata\n> avyakta-nidhanāny eva\n> tatra kā paridevanā", "devanagari": "> अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।\n> अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥२८॥", "synonyms": "*avyaktādīni*—no manifestado al principio; *bhūtāni*—todos los que son creados; *vyakta*—manifestados; *madhyāni*—en el medio; *bhārata*—¡oh, descendiente de Bharata!; *avyakta*—no manifestado; *nidhanāni*—todos los que son aniquilados; *eva*—todo es así; *tatra*—por lo tanto; *kā*—qué; *paridevanā*—lamentación.", "translation": "**Todos los seres creados son no manifiestos en su principio, manifiestos en su estado intermedio y otra vez no manifiestos cuando son aniquilados. Entonces, ¿qué necesidad hay de lamentarse?**", "purport": "Aceptando que hay dos clases de filósofos, una que cree en la existencia del alma y otra que no cree en la existencia del alma, en ninguno de los casos hay motivo de lamentación. Los seguidores de la sabiduría Védica llaman ateos a quienes no creen\n\nen la existencia del alma. Sin embargo, si aceptamos, aunque solo sea con el fin de argumentar, la teoría de los ateos, aún así no hay motivo de lamentación. Aparte de la existencia separada del alma, los elementos materiales permanecen no manifiestos antes de la creación. De este estado sutil de no manifestación viene la manifestación, así como el aire se genera del éter, el agua se genera del fuego y del agua, la tierra se manifiesta. De la tierra surgen muchas variedades de manifestaciones. Tomemos, por ejemplo, un gran rascacielos que se manifiesta de la tierra. Cuando éste se desmantela, la manifestación se vuelve otra vez no manifiesta y permanece en su última etapa como átomos. La ley de la conservación de la energía permanece, pero en el transcurso del tiempo, las cosas son manifiestas y no manifiestas –esa es la diferencia. Entonces, ¿qué razón hay para lamentarse, ya sea en el estado de manifestación o en el de no manifestación? De una u otra manera, incluso en el estado no manifiesto las cosas no se pierden. Tanto en el principio como en el fin todos los elementos permanecen no manifiestos y únicamente se manifiestan en el intermedio y esto no supone una verdadera diferencia material. Y si aceptamos la conclusión Védica, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā, (antavanta ime dehāḥ), de que estos cuerpos materiales perecen a su debido tiempo, (nityasyoktāḥ śarīriṇah), pero que el alma es eterna, y que por ello debemos siempre recordar que el cuerpo es como un traje, entonces ¿por qué lamentarse por un cambio de traje? El cuerpo material no tiene existencia real en relación con el alma eterna. Es algo así como un sueño. En un sueño podemos pensar que volamos por el cielo, o que estamos sentados en una cuadriga como un rey, pero cuando despertamos podemos ver que ni estamos en el cielo ni estamos sentados en la cuadriga. La sabiduría Védica alienta la autorrealización en base a la no existencia del cuerpo material. Por lo tanto, en cualquiera de los casos, ya sea que uno crea en la existencia del alma, o que uno no crea en la existencia del alma, no existe causa de lamentación por la pérdida del cuerpo."}
{"ref": "bg/2/29", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/29/", "verse_text": "> āścaryavat paśyati kaścid enam\n> āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ\n> āścaryavac cainam anyaḥ śṛṇoti\n> śrutvāpy enaṁ veda na caiva kaścit", "devanagari": "> आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन-\n> माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।\n> आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति\n> श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥२९॥", "synonyms": "*āścaryavat*—asombroso; *paśyati*—ve; *kaścit*—algunos; *enam*—este alma; *āścaryavat*—asombroso; *vadati*—habla; *tathā*—allí; *eva*—ciertamente; *ca*—también; *ānyaḥ*—otros; *āścaryavat*—igualmente asombroso; *ca*—también; *enam*—este alma; *anyaḥ*—otros; *śṛṇoti*—escuchar; *śrutvā*—habiendo oído; *api*—incluso; *enam*—este alma; *veda*—sabe; *na*—nunca; *ca*—y; *eva*—ciertamente; *kaścit*—cualquiera.", "translation": "**Algunos ven al alma como algo asombroso, otros la describen como algo asombroso y otros oyen de ella como algo asombroso, mientras que otros, incluso después de haber oído sobre ella, no logran entenderla en absoluto.**", "purport": "Ya que el Gītopaniṣad se basa en gran parte en los principios de los Upaniṣads, no es sorprendente encontrar también este pasaje en el Kaṭha Upaniṣad.\n\n> śravaṇāyāpi bahubhir yo na labhyaḥ\n> śṛṇvanto 'pi bahavo yaḥ na vidyuḥ\n> āścaryo vaktā kuśalo 'sya labdhā\n> āścaryo jñātā kuśalānuśiṣṭaḥ.\n\n.\n\nEl hecho de que el alma atómica esté dentro del cuerpo de un animal gigantesco, en el cuerpo de una enorme higuera y también en los gérmenes y microbios, millones y billones de los cuales ocupan tan solo un centímetro de espacio, es ciertamente algo muy asombroso. Los hombres con una escasa reserva de conocimiento y hombres que no son austeros, no pueden entender las maravillas de la chispa atómica individual del espíritu, aunque esta sea explicada por la más grande autoridad del conocimiento, quien impartió lecciones incluso a Brahmā, el primer ser viviente en el universo. Debido a un concepto burdo material de las cosas, la mayoría de la gente de esta época no puede imaginar cómo una partícula tan diminuta puede a la vez hacerse tan grande y tan pequeña. De este modo, el hombre ve al alma misma como algo maravilloso, ya sea por constitución o por descripción. Ilusionados por la energía material, la gente está tan absorta en temas de gratificación de los sentidos, que tienen muy poco tiempo para entender la cuestión de la comprensión del yo, aunque sea un hecho que sin esta comprensión del yo, todas las actividades resultan finalmente en la derrota en la lucha por la existencia. Tal vez uno no tenga idea de que debe pensar en el alma y también solucionar las miserias materiales. Algunas personas que tienen inclinación a oír sobre el alma, puede que asistan a conferencias en buena compañía, pero a veces, debido a la ignorancia, son desencaminadas al aceptar a la Superalma y al alma atómica como una sola, sin distinguir sus magnitudes. Es muy difícil encontrar un hombre que entienda perfectamente la posición del alma, la Superalma, el alma atómica, sus funciones respectivas, sus relaciones y todos los demás grandes y pequeños detalles. Y más difícil aún es encontrar un hombre que de hecho haya obtenido el beneficio completo del conocimiento del alma y que sea capaz de describir la posición del alma en los diferentes aspectos. Pero si de una u otra manera uno es capaz de entender el tema del alma, entonces su vida es un éxito. Sin embargo, el proceso más fácil para entender el tema del yo consiste en aceptar las afirmaciones del Bhagavad-gītā, expuestas, por la mayor autoridad, el Señor Kṛṣṇa, sin ser desviados por otras teorías. Pero se requiere también una gran cantidad de penitencia y sacrificio, ya sea en esta vida o en las anteriores, antes de que uno pueda aceptar a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, Kṛṣṇa puede ser conocido como tal, mediante la misericordia sin causa del devoto puro y de ninguna otra manera."}
{"ref": "bg/2/30", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/30/", "verse_text": "> dehī nityam avadhyo'yaṁ\n> dehe sarvasya bhārata\n> tasmāt sarvāṇi bhūtāni\n> na tvaṁ śocitum arhasi", "devanagari": "> देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।\n> तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥३०॥", "synonyms": "*dehī*—el propietario del cuerpo material; *nityam*—eternamente; *avadhyaḥ*—no se le puede matar; *ayam*—este alma; *dehe*—en el cuerpo; *sarvasya*—de todo el mundo; *bhārata*—¡oh, descendiente de Bharata!; *tasmāt*—por consiguiente; *sarvāṇi*—todas; *bhūtāni*—entidades vivientes (que nacen); *na*—nunca; *tvam*—tú; *śocitum*—lamentarse; *arhasi*—merece.", "translation": "**¡Oh descendiente de Bharata!, aquel que mora en el cuerpo es eterno y nunca se le puede matar. Por lo tanto, no debes lamentarte por ninguna criatura.**", "purport": "El Señor concluye ahora el capítulo en el que instruye sobre el alma espiritual inmutable. Al describir el alma inmortal de diversas formas, el Señor Kṛṣṇa establece que el alma es inmortal y que el cuerpo es temporal. Por lo tanto, Arjuna, como kṣatriya, no debía abandonar su deber por miedo a que su abuelo y su maestro – Bhīṣma y Droṇa– murieran en la batalla. En base a la autoridad de Śrī Kṛṣṇa uno tiene que creer que existe un alma diferente del cuerpo material y no que no existe tal cosa como el alma, o que los síntomas de la vida se desarrollan en cierta etapa de madurez material como resultado de la interacción de sustancias químicas. Aunque el alma es inmortal no significa que se fomente la violencia, pero ésta tampoco se condena en tiempo de guerra, cuando hay verdadera necesidad de ella. Esa necesidad debe justificarse conforme a la sanción del Señor y no caprichosamente."}
{"ref": "bg/2/31", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/31/", "verse_text": "> svadharmam api cāvekṣya\n> na vikampitum arhasi\n> dharmyādhi yuddhāc chreyo'nyat\n> kṣatriyasya na vidyate", "devanagari": "> स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।\n> धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥३१॥", "synonyms": "*svadharmam*—los propios principios religiosos; *api*—también; *ca*—en verdad; *avekṣya*—considerando; *na*—nunca; *vikampitum*—dudar; *arhasi*—mereces; *dharmyāt*—de los principios religiosos; *hi*—en verdad; *yuddhāt*—de luchar; *śreyaḥ*—mejores ocupaciones; *anyat*—cualquier otro; *kṣatriyasya*—del kṣatriya; *na*—no; *vidyate*—existe.", "translation": "**Considerando tu deber específico como kṣatriya, debes saber que no existe una ocupación mejor para ti que la de luchar en base a los principios religiosos, así que no hay necesidad de dudar.**", "purport": "De las cuatro órdenes de administración social, la segunda orden se llama kṣatriya, que es la que se encarga de la buena administración. Kṣat significa herir, y a quien protege del daño se le llama kṣatriya (trayate–dar protección). Los kṣatriyas son adiestrados en el bosque para matar. Un kṣatriya solía internarse en el bosque, desafiar frente a frente a un tigre y luchar contra él con su espada. Una vez muerto el tigre a este se le ofrecía la orden real de cremación. Aún hoy en día, los reyes kṣatriyas del estado de Jaipur siguen este sistema. Los kṣatriyas están especialmente adiestrados para desafiar y matar porque la violencia religiosa es a veces un factor necesario. Por lo tanto, los kṣatriyas no están destinados a aceptar directamente la orden de sannyāsa o renunciación. La no violencia en la política puede ser diplomacia, pero ello nunca constituye un factor o principio. En los libros de leyes religiosas se afirma:\n\n> āhaveṣu mitho 'nyonyaṁ jighāṁsanto mahīkṣitaḥ\n> yuddhamānāḥ paraṁ śaktyā svargaṁ yānty aparāṅmukhāḥ\n> yajñeṣu paśavo brahman hanyante satataṁ dvijaiḥ\n> saṁskṛtāḥ kila mantraiś ca te 'pi svargam avāpnuvan.\n\n«Un rey o kṣatriya, al luchar en el campo de batalla contra otro rey envidioso de él, es elegible para alcanzar los planetas celestiales después de la muerte, así como los brāhmaṇas también alcanzan los planetas celestiales sacrificando animales en el fuego del sacrificio». Por lo tanto, el matar en la batalla en base a un principio religioso y el matar animales en el fuego del sacrificio no se consideran en absoluto actos de violencia porque todo el mundo se beneficia por los principios religiosos que estos actos conllevan. El animal sacrificado obtiene inmediatamente la vida humana sin tener que atravesar el proceso evolutivo gradual de una especie a otra y los kṣatriyas muertos en el campo de batalla alcanzan también los planetas celestiales al igual que los brāhmaṇas, quienes los alcanzan ofreciendo sacrificios. Existen dos clases de svadharmas, o deberes específicos. Mientras uno no esté liberado, tendrá que hacer los deberes correspondientes a ese cuerpo particular, de acuerdo con los principios religiosos, para poder alcanzar la liberación. Cuando uno se libera, su svadharma –deber específico– se vuelve espiritual y no está dentro del concepto corporal material. En el concepto corporal de la vida hay deberes específicos para los brāhmaṇas y kṣatriyas respectivamente y dichos deberes son inevitables. El svadharma lo decreta el Señor y esto quedará claro en el Capítulo Cuarto. En el plano corporal, el svadharma recibe el nombre de varṇāśrama-dharma, o peldaño que acerca al hombre a la comprensión espiritual. La civilización humana empieza desde la etapa de varṇāśrama-dharma, o deberes específicos en función a las modalidades específicas de la naturaleza del cuerpo obtenido. El desempeño del deber especifico en cualquier campo de acción de acuerdo con el varṇāśrama-dharma, sirve para elevarte a un estado superior de vida."}
{"ref": "bg/2/32", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/32/", "verse_text": "> yadṛcchayā copapannam\n> svarga-dvāram apāvṛtam\n> sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha\n> labhante yuddham īdṛśam", "devanagari": "> यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।\n> सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥३२॥", "synonyms": "*yadṛcchayā*—por sí mismo; *ca*—también; *upapannam*—llegado a; *svarga*—los planetas celestiales; *dvāram*—puertas; *apāvṛtam*—abiertas de par en par; *sukhinaḥ*—muy feliz; *kṣatriyāḥ*—los miembros de la orden real; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *labhante*—alcanzan; *yuddham*—guerra; *īdṛśam*—como esta.", "translation": "**¡Oh Pārtha!, dichosos los kṣatriyas a quienes sin buscarlas, se les presentan semejantes oportunidades de lucha, abriéndoles las puertas de los planetas celestiales.**", "purport": "Como el maestro supremo del mundo, el Señor Kṛṣṇa condena la actitud de Arjuna, quien dijo: «No encuentro bien alguno en esta lucha. Será la causa de permanencia perpetua en el infierno». Dichas afirmaciones de Arjuna se debían únicamente a la ignorancia. Él quería practicar la no violencia en el desempeño de su deber específico. Para un kṣatriya, estar en un campo de batalla y volverse no violento es filosofía de tontos. En el Parāśara-smṛti, o códigos religiosos establecidos por Parāśara, el gran sabio y padre de Vyāsadeva, se afirma:\n\n> kṣatriyo hi prajā rakṣan śastra-pāṇiḥ pradaṇḍayan\n> nirjitya parasainyādi kṣitiṁ dharmeṇa pālayet.\n\n«El deber del kṣatriya consiste en proteger a los ciudadanos de toda clase de dificultades y por esa razón tiene que aplicar la violencia en casos apropiados, para mantener la ley y el orden. Por lo tanto, tiene que conquistar a los soldados de los reyes enemigos y de este modo, debe gobernar el mundo con principios religiosos». Considerando todos los aspectos, Arjuna no tenía razón para abstenerse de luchar. En el caso de conquistar a sus enemigos, disfrutaría del reino; y si moría en la batalla sería elevado a los planetas celestiales cuyas puertas estaban abiertas para él de par en par. En cualquier caso, el luchar le sería beneficioso."}
{"ref": "bg/2/33", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/33/", "verse_text": "> atha cet tvam imaṁ dharmyaṁ\n> saṅgrāmaṁ-na kariṣyasi\n> tataḥ svadharmaṁ kīrtiṁ ca\n> hitvā pāpam avāpsyasi", "devanagari": "> अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि ।\n> ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥३३॥", "synonyms": "*atha*—por consiguiente; *cet*—si; *tvam*—tú; *imam*—este; *dharmyam*—deber religioso; *saṅgrāmam*—luchando; *na*—no; *kariṣyasi*—realizas; *tataḥ*—entonces; *svadharmam*—tu deber religioso; *kīrtim*—reputación; *ca*—también; *hitvā*—perdiendo; *pāpam*—reacción pecaminosa; *avāpsyasi*—ganarás.", "translation": "**No obstante, si no luchas en esta guerra religiosa, entonces ciertamente incurrirás en pecado por negligir tus deberes y así, perderás tu reputación como guerrero.**", "purport": "Arjuna era un guerrero famoso y obtuvo fama luchando contra muchos grandes semidioses, incluso hasta con el Señor Śiva. Después de luchar y derrotar al Señor Śiva, quien estaba disfrazado como un cazador, Arjuna complació al Señor y recibió en recompensa un arma llamada pāśupata-astra. Todo el mundo sabía que él era un gran guerrero. Incluso Droṇācārya mismo le dio su bendición y le otorgó el arma especial con la cual podía matar hasta a su propio maestro. De este modo, Arjuna estaba acreditado con numerosos certificados militares de muchas autoridades, incluyendo a Indra, el rey celestial, su padre adoptivo. Pero si abandonara la batalla, no solamente negligiría su deber específico de kṣatriya, sino que perdería toda su fama y buen nombre, preparando así su seguro camino hacia el infierno. En otras palabras, iría al infierno no por luchar sino por retirarse de la batalla."}
{"ref": "bg/2/34", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/34/", "verse_text": "> akīrtiṁ cāpi bhūtāni\n> kaṭhayiṣyanti te'vyayām\n> sambhāvitasya cākīrtir\n> maraṇād atiricyate", "devanagari": "> अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।\n> सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥३४॥", "synonyms": "*akīrtim*—infamia; *ca*—también; *api*—por encima de todo; *bhūtāni*—toda la gente; *kathayiṣyanti*—hablará; *te*—de ti; *avyayām*—para siempre; *sambhāvitasya*—para un hombre respetable; *ca*—también; *akīrtiḥ*—mala fama; *maraṇāt*—que la muerte; *atiricyate*—se vuelve más que.", "translation": "**La gente hablará siempre de tu infamia y para quien ha recibido honores, el deshonor es peor que la muerte.**", "purport": "El Señor Kṛṣṇa, en su calidad tanto de amigo como de filósofo, le da ahora Su juicio final a Arjuna con respecto a negarse a luchar. El Señor dice: «Arjuna, si abandonas el campo de batalla la gente te llamará cobarde, incluso antes de que huyas. Y si piensas que la gente podrá difamarte pero que salvarás tu vida al escapar, entonces Mi consejo es que sería mejor que murieras en la batalla. Para un hombre respetable como tú, la mala fama es peor que la muerte. Por lo tanto, no deberías huir por temor a perder la vida; es mejor que mueras en la batalla. Eso te salvará de la mala fama por hacer mal uso de Mi amistad y de perder tu prestigio en la sociedad». Así que, el veredicto final del Señor fue que Arjuna debía morir en la batalla y no retirarse de ella."}
{"ref": "bg/2/35", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/35/", "verse_text": "> bhayād raṇād uparataṁ\n> maṁsyante tvāṁ mahā-rathāḥ\n> yeṣāṁ ca tvaṁ bahu-mato\n> bhūtvā yāsyasi lāghavam", "devanagari": "> भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।\n> येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥३५॥", "synonyms": "*bhayāt*—por temor; *raṇāt*—del campo de batalla; *uparatam*—cesó; *maṁsyante*—considerarán; *tvām*—a ti; *mahā-rathāḥ*—los grandes generales; *yeṣām*—de aquellos que; *ca*—también; *tvam*—tú; *bahu-mataḥ*—en gran estima; *bhūtvā*—se volverá; *yāsyasi*—irás; *lāghavam*—disminuido en valor.", "translation": "**Los grandes generales que han tenido tu nombre y tu fama en alta estima, pensarán que abandonaste el campo de batalla solamente por temor y te considerarán un cobarde.**", "purport": "El Señor Kṛṣṇa continúa dando Su veredicto a Arjuna: «No pienses que los grandes generales como Duryodhana, Karṇa y demás contemporáneos, pensarán que has abandonado el campo de batalla por compasión hacia tu abuelo y tus hermanos. Pensarán que te has retirado por miedo a perder la vida. Y así, la alta estima que tienen por tu persona se irá al infierno»."}
{"ref": "bg/2/36", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/36/", "verse_text": "> avācya-vādāṁś ca bahūn\n> vadiṣyanti tavāhitāḥ\n> nindantas tava sāmarthyaṁ\n> tato duḥkhataraṁ nu kim", "devanagari": "> अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः ।\n> निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥३६॥", "synonyms": "*avācya*—hirientes; *vādān*—palabras inventadas; *ca*—también; *bahūn*—muchas; *vadiṣyanti*—dirán; *tava*—tus; *ahitāḥ*—enemigos; *nindantaḥ*—mientras difaman; *tava*—tu; *sāmarthyam*—habilidad; *tathaḥ*—después; *duḥkhataram*—más doloroso; *nu*—por supuesto; *kim*—qué hay.", "translation": "**Tus enemigos te describirán con muchas palabras crueles y despreciarán tus facultades. ¿Qué podría ser más doloroso para ti?**", "purport": "El Señor Kṛṣṇa quedó asombrado al principio por la inadecuada súplica de compasión por parte de Arjuna y describió dicha compasión como algo característico de los no Ārios. Ahora, con todas estas palabras, Él ha demostrado la validez de sus declaraciones en contra de la supuesta compasión de Arjuna."}
{"ref": "bg/2/37", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/37/", "verse_text": "> hato vā prāpsyasi svargaṁ\n> jitvā vā bhokṣyase mahīm\n> tasmād uttiṣṭha kaunteya\n> yuddhāya kṛta-niścayaḥ", "devanagari": "> हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।\n> तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥३७॥", "synonyms": "*hataḥ*—siendo matado; *vā*—o bien; *prāpsyasi*—ganas; *svargam*—el reino celestial; *jitvā*—conquistando; *vā*—o; *bhokṣyase*—disfrutas; *mahīm*—el mundo; *tasmāt*—por lo tanto; *uttiṣṭha*—levántate; *kaunteya*—¡oh, hijo de Kuntī!; *yuddhāya*—luchar; *kṛta*—determinación en; *niścayaḥ*—incertidumbre.", "translation": "**¡Oh hijo de Kuntī!, o mueres en el campo de batalla y alcanzas los planetas celestiales, o conquistas y disfrutas el reino terrenal. Por lo tanto, levántate y lucha con determinación.**", "purport": "Aunque no había certeza de victoria para el bando de Arjuna, aún así tenía que luchar, ya que incluso si moría en la batalla, podía ser elevado a los planetas celestiales."}
{"ref": "bg/2/38", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/38/", "verse_text": "> sukha-duḥkhe same kṛtvā\n> lābhālābhau jayājayau\n> tato yuddhāya yujyasva\n> naivaṁ pāpam avāpsyasi", "devanagari": "> सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।\n> ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥३८॥", "synonyms": "*sukha*—felicidad; *duḥkhe*—en la aflicción; *same*—en la ecuanimidad; *kṛtvā*—haciéndolo; *lābhalābhau*—tanto en la pérdida como en la ganancia; *jayājayau*—tanto en la derrota como en la victoria; *tataḥ*—en lo sucesivo; *yuddhāya*—por luchar; *yujyasva*—lucha; *na*—nunca; *evam*—de esta manera; *pāpam*—reacción pecaminosa; *avāpsyasi*—obtendrás.", "translation": "**Lucha por luchar, sin tener en cuenta la felicidad o la aflicción, la pérdida o la ganancia, la victoria o la derrota –y actuando así, nunca incurrirás en pecado.**", "purport": "Ahora el Señor Kṛṣṇa dice directamente que Arjuna debería luchar por luchar, por que Él desea la batalla. En las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa, no se consideran la felicidad o el sufrimiento, la pérdida o la ganancia, ni la victoria o la derrota. La conciencia trascendental consiste en entender que todo debe hacerse para complacer a Kṛṣṇa, de este modo no hay ninguna reacción a las actividades materiales. Aquel que actúa para la gratificación de sus propios sentidos, ya sea en la bondad o en la pasión, queda sujeto a la reacción, buena o mala. Pero aquel que se ha entregado por completo a las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa ya no tiene obligación con nadie, ni es deudor de nadie, como lo es aquel que sigue el curso ordinario de las actividades. Se dice:\n\n>\n\n> devarṣi-bhutāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ\n> na kiṅkaro nāyamṛṇī ca rājan\n> sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ\n> gato mukundaṁ parihṛtya kartam\n\n(Bhāg. 11.5.41)\n\n«Quien se ha entregado por completo a Kṛṣṇa, Mukunda, abandonando todos los demás deberes, ya no es deudor ni está obligado con nadie –ni con los semidioses, ni con los sabios, ni con la gente en general, ni con los familiares, ni con la humanidad, ni con los antepasados». Esa es la indicación indirecta que Kṛṣṇa le da a Arjuna en este verso y el tema se explicará más claramente en los versos siguientes."}
{"ref": "bg/2/39", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/39/", "verse_text": "> eṣā te'bhihitā sāṅkhye\n> buddhir yoge tv imāṁ śṛṇu\n> buddhyā yukto yayā pārtha\n> karma-bandhaṁ prahāsyasi", "devanagari": "> एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु ।\n> बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥३९॥", "synonyms": "*eṣā*—todo esto; *te*—a ti; *abhihitā*—descritos; *sāṅkhye*—por el estudio analítico; *buddhiḥ*—inteligencia; *yoge*—el trabajo sin resultado fruitivo; *tu*—pero; *imām*—esto; *śṛṇu*—tan solo oye; *buddhyā*—mediante la inteligencia; *yuktaḥ*—encauzado; *yayā*—mediante el cual; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *karma-bandham*—cautiverio de la reacción; *prahāsyasi*—puedes liberarte de.", "translation": "**Hasta ahora te he declarado el conocimiento analítico de la filosofía sāṅkhya. Ahora escucha el conocimiento del yoga mediante el cual uno trabaja libre del resultado fruitivo. ¡Oh hijo de Pṛthā!, cuando actúas con tal inteligencia, puedes liberarte del cautiverio de las obras.**", "purport": "Según el Nirukti, o el diccionario Védico, sāṅkhyā significa aquello que describe en detalle los fenómenos y sāṅkhya se refiere a esa filosofía que describe la verdadera naturaleza del alma. Y yoga implica el control de los sentidos. La propuesta de Arjuna de no luchar, se basaba en la gratificación de los sentidos. Olvidando su deber principal, él quería dejar de luchar porque pensaba que sería más feliz al no matar a sus parientes y familiares, que al disfrutar del reino que obtendría mediante la derrota de sus primos y hermanos, los hijos de Dhṛtarāṣṭra. En ambos casos, los principios básicos eran la gratificación de los sentidos. Tanto la felicidad que obtendría al vencer a sus familiares, como la felicidad de verlos vivos, ambas tienen como base la complacencia personal de los sentidos porque sacrifican la sabiduría y el deber. Kṛṣṇa, por lo tanto, quería explicar a Arjuna que al matar el cuerpo de su abuelo no mataría el alma misma y le explicó que todas las personas individuales, incluso el Señor Mismo, son individuos eternos; eran individuos en el pasado, son individuos en el presente y continuarán siendo individuos en el futuro porque todos somos eternamente almas individuales y simplemente cambiamos nuestra vestimenta corporal de distintas maneras. Pero en realidad, conservamos nuestra individualidad incluso después de la liberación del cautiverio de la vestimenta material. El Señor Kṛṣṇa ha explicado muy gráficamente este estudio analítico del alma y el cuerpo. Y este conocimiento descriptivo del alma y el cuerpo desde varios puntos de vista se describe aquí como sāṅkhya, de acuerdo al diccionario Nirukti. Este sāṅkhya no tiene nada que ver con la filosofía sāṅkhya del ateo Kapila. Mucho antes del sāṅkhya del impostor Kapila la filosofía sāṅkhya la expuso en el Śrīmad-Bhāgavatam el verdadero Señor Kapila, la encarnación del Señor Kṛṣṇa, quien la explicó a Su madre Devahuti. Él explica claramente que el Puruṣa, o Señor Supremo, es activo y que Él crea posando su mirada sobre prakṛti. Esto se acepta en los Vedas y en el Gītā. La descripción en los Vedas indica que el Señor dirigió Su mirada hacia prakṛti, o la naturaleza y engendró en ella las almas atómicas individuales. Todos estos individuos trabajan en el mundo material para la gratificación de los sentidos y bajo el hechizo de la energía material, piensan que son los disfrutadores. Esta mentalidad se arrastra hasta la última etapa de la liberación cuando el ser viviente quiere volverse uno con el Señor. Ésta es la última trampa de māyā o la ilusión de la gratificación de los sentidos y es solamente después de muchí-\n\nsimos nacimientos dedicados a tales actividades de gratificación sensorial, que una gran alma se entrega a Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa, satisfaciendo así su búsqueda en pos de la verdad última. Arjuna ha aceptado ya a Kṛṣṇa como su maestro espiritual entregándose a Él: śiṣyas te'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam. Por consiguiente, Kṛṣṇa ahora le hablará sobre el proceso de trabajar en buddhi-yoga o karma-yoga o, en otras palabras, la práctica del servicio devocional únicamente para la gratificación de los sentidos del Señor. Este buddhi-yoga se explica claramente en el Décimo Capítulo, verso diez, como una comunión directa con el Señor, quien está situado como Paramātmā en el corazón de todos. Pero esta comunión no sucede sin servicio devocional. Por lo tanto, aquel que está situado en servicio amoroso y trascendental o devocional al Señor, o en otras palabras, en conciencia de Kṛṣṇa, alcanza este estado de buddhi-yoga por la gracia especial del Señor. Por eso el Señor dice que Él otorga el conocimiento puro de la devoción amorosa, únicamente a aquellos que se ocupan siempre en el servicio devocional con amor trascendental. De esa forma, el devoto le puede alcanzar fácilmente en Su reino siempre bienaventurado. De esta manera, el buddhi-yoga que se menciona en este verso es el servicio devocional al Señor y la palabra sāṅkhya mencionada aquí no tiene nada que ver con el sāṅkhya-yoga ateo enunciado por el impostor Kapila. Por consiguiente, uno no debe malinterpretar que el sāṅkhya que aquí se menciona tiene relación alguna con el sāṅkhya ateo. Esa filosofía tampoco tuvo ninguna influencia durante ese tiempo, ni el Señor Kṛṣṇa se hubiera preocupado por mencionar semejantes especulaciones filosóficas ateas. El Señor Kapila describe la verdadera filosofía sāṅkhya en el Śrīmad-Bhāgavatam, pero ni siquiera ese sāṅkhya tiene nada que ver con los temas que estamos tratando. Aquí sāṅkhya significa descripción analítica del cuerpo y del alma. El Señor Kṛṣṇa hizo una descripción analítica del alma tan solo para llevar a Arjuna al punto del buddhi-yoga o bhakti-yoga. Por lo tanto, el sāṅkhya del Señor Kṛṣṇa y el sāṅkhya del Señor Kapila, como se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, son uno y lo mismo. Son todos bhakti-yoga. Por eso Él dijo que solamente la clase de hombres poco inteligentes hace distinciones entre sāṅkhya-yoga y bhakti-yoga. Por supuesto que el sāṅkhya-yoga ateo no tiene nada que ver con el bhakti-yoga, aun así, aquellos que son poco inteligentes sostienen que el Bhagavad-gītā hace referencia al sāṅkhya-yoga ateo. Por consiguiente, se debe entender que buddhi-yoga significa trabajar en conciencia de Kṛṣṇa, en la plena bienaventuranza y conocimiento del servicio devocional. Aquel que trabaja únicamente para la satisfacción del Señor, aunque este trabajo sea difícil, está actuando bajo los principios del buddhi-yoga y se encuentra siempre en bienaventuranza trascendental. A través de esta ocupación trascendental, por la gracia del Señor, uno automáticamente adquiere todas las cualidades trascendentales. De esta manera su liberación es completa en sí misma, sin necesidad de hacer otros esfuerzos para adquirir conocimiento. Hay mucha diferencia entre el trabajo en conciencia de Kṛṣṇa y el trabajo para los resultados fruitivos, especialmente cuando se trata de complacencia de los sentidos con el fin de lograr resultados en función a la felicidad familiar o material. El buddhi-yoga es por lo tanto, la calidad trascendental del trabajo que realizamos."}
{"ref": "bg/2/40", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/40/", "verse_text": "> nehābhikrama-nāśo'sti\n> pratyavāyo na vidyate\n> svalpam apy asya dharmasya\n> trāyate mahato bhayāt", "devanagari": "> नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।\n> स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥४०॥", "synonyms": "*na*—no hay; *iha*—en este mundo; *abhikrama*—esforzándose; *nāśaḥ*—pérdida; *asti*—hay; *pratyavāyaḥ*—disminución; *na*—nunca; *vidyate*—hay; *svalpam*—poco; *api*—aunque; *asya*—de esto; *dharmasya*—de ésta ocupación; *trāyate*—libera; *mahataḥ*—de un gran; *bhayāt*—del peligro.", "translation": "**En este esfuerzo no hay pérdida ni disminución y un pequeño avance en esta senda te puede proteger del más peligroso tipo de temor.**", "purport": "La actividad en conciencia de Kṛṣṇa, o el actuar para el beneficio de Kṛṣṇa sin esperar la gratificación de los sentidos, es la calidad trascendental más elevada de trabajo. Ni siquiera un modesto principio de dicha actividad encuentra impedimento alguno, ni tampoco puede ese modesto principio perderse en ninguna etapa. Cualquier trabajo que se empieza en el plano material tiene que ser completado, de lo contrario, todo el esfuerzo se convierte en un fracaso. Pero cualquier trabajo que se empiece en conciencia de Kṛṣṇa, tiene un efecto permanente aunque no se complete. Por eso, el que desempeña este trabajo no pierde nada aunque su tarea en conciencia de Kṛṣṇa quede incompleta. El uno por ciento hecho en conciencia de Kṛṣṇa produce resultados permanentes, para que el siguiente comienzo sea desde el punto del dos por ciento; mientras que en las actividades materiales, sin un éxito de un cien por cien, no hay ganancia. Ajāmila desempeñó sus deberes con algún porcentaje de conciencia de Kṛṣṇa, pero, por la gracia del Señor, los resultados que disfrutó al final fueron de un cien por cien. En el Śrīmad-Bhāgavatam hay un verso muy hermoso en relación a esto:\n\n> tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer\n> bhajan na pakko 'tha patet tato yadi\n> yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ\n> ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ\n\n«Si alguien renuncia a las actividades para su propia gratificación y trabaja en conciencia de Kṛṣṇa y luego cae sin completar su trabajo, ¿cuál es su perdida? Y, ¿qué puede ganar uno si desempeña sus actividades materiales a la perfección?» (Bhāg. 1.5.17). O como dicen los cristianos, «¿de qué le sirve a un hombre ganar el mundo si pierde su alma eterna?». Las actividades materiales y sus resultados terminan con el cuerpo. Pero el trabajo en conciencia de Kṛṣṇa lleva de nuevo a la persona a la conciencia de Kṛṣṇa, incluso después de la pérdida del cuerpo. Al menos uno está seguro de tener en la vida siguiente la oportunidad de nacer como ser humano, ya sea en la familia de un brāhmaṇa de gran cultura o en una familia rica y aristocrática que le dará una nueva oportunidad para elevarse. Esa es la cualidad única del trabajo hecho en conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/2/41", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/41/", "verse_text": "> vyavasāyātmikā buddhir\n> ekeha kuru-nandana\n> bahu-śākhā hy anantāś ca\n> buddhayo'vyavasāyinām", "devanagari": "> व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।\n> बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥४१॥", "synonyms": "*vyavasāyātmikā*—determinado en conciencia de Kṛṣṇa; *buddhiḥ*—inteligencia; *ekā*—solo una; *iha*—en este mundo; *kuru-nandana*—¡oh, amado hijo de los Kurus!; *bahu-śākhāḥ*—diversas ramas; *hi*—en verdad; *anantāḥ*—ilimitadas; *ca*—también; *buddhayaḥ*—inteligencia; *avyavasāyinām*—de aquellos que no están en conciencia de Kṛṣṇa.", "translation": "**Quienes están en este sendero son resueltos en su propósito y su meta es una. ¡Oh amado hijo de los Kurus!, la inteligencia de los irresolutos tiene muchas ramificaciones.**", "purport": "Una fe firme en la conciencia de Kṛṣṇa, en que uno va a ser elevado a la más alta perfección de la vida, recibe el nombre de inteligencia vyavasāyātmikā. El Caitanya-caritāmṛta dice:\n\n'\n\n> 'śraddhā'-śabde viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya\n> kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya\n\nFe significa confianza inquebrantable en algo sublime. Cuando uno se ocupa en los deberes de la conciencia de Kṛṣṇa, no necesita actuar en relación con el mundo material, o con las obligaciones hacia las tradiciones familiares, la humanidad o la nacionalidad. Las actividades fruitivas son las ocupaciones de las reacciones a las acciones pasadas, ya sean buenas o malas. Cuando uno se despierta a la conciencia de Kṛṣṇa, ya no necesita esforzarse para obtener buenos resultados en sus actividades. Cuando uno se sitúa en la conciencia de Kṛṣṇa todas las actividades están en el plano absoluto, pues ya no están sujetas a las dualidades como el bien y el mal. La perfección más elevada de la conciencia de Kṛṣṇa es la renunciación al concepto material de la vida. Este estado se alcanza en forma automática mediante la conciencia de Kṛṣṇa progresiva. El propósito resuelto de una persona en conciencia de Kṛṣṇa se basa en el conocimiento («Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabaḥ») por el cual uno llega a saber perfectamente que Vāsudeva, o Kṛṣṇa, es la raíz de todas las causas manifestadas. Así como el agua en la raíz de un árbol se distribuye automáticamente a las ramas y hojas, uno puede ofrecer el servicio más elevado a todo el mundo –es decir, a sí mismo, a la familia, a la sociedad, al país, a la humanidad, etc., en la conciencia de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa está satisfecho con las acciones de uno, entonces todo el mundo estará satisfecho. No obstante, el servicio en conciencia de Kṛṣṇa se practica mejor bajo la hábil guía de un maestro espiritual que sea un representante fidedigno de Kṛṣṇa, que conozca la naturaleza del estudiante y pueda guiarle para que actúe en conciencia de Kṛṣṇa.\n\nDe este modo, para estar bien versado en la conciencia de Kṛṣṇa uno tiene que actuar con firmeza, obedecer al representante de Kṛṣṇa y debe aceptar como la misión de su vida las instrucciones del maestro espiritual fidedigno. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur, en sus famosas oraciones al maestro espiritual nos instruye como sigue:\n\n> yasya prasādād bhagavat-prasādo\n> yasyāprasādānna gatiḥ kuto 'pi\n> dhyāyaṁ stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ\n> vande guroḥ śrī-caraṇāravindam.\n\n«Satisfaciendo al maestro espiritual se satisface a la Suprema Personalidad de Dios. Y sin satisfacer al maestro espiritual, no hay posibilidad de ser promovido al nivel de conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, debo meditar en él, orar por su misericordia tres veces al día y ofrecerle mis reverencias respetuosas a él, mi maestro espiritual». Sin embargo, todo el proceso depende del conocimiento perfecto del alma más allá del concepto del cuerpo –no teóricamente– sino en la práctica, cuando ya no hay oportunidad de que la gratificación de los sentidos se manifieste en actividades fruitivas. Quien no fija su mente con firmeza es desviado por diversos tipos de actos fruitivos."}
{"ref": "bg/2/42-43", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/42-43/", "verse_text": "> yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ\n> pravadanty avipaścitaḥ\n> veda-vāda-ratāḥ pārtha\n> nānyad astīti vādinaḥ\n> kāmātmānaḥ svarga-parā\n> janma-karma-phala-pradām\n> kriyā-viśeṣa-bahulāṁ\n> bhogaiśvarya-gatiṁ prati", "devanagari": "> यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।\n> वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥४२॥\n> कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।\n> क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥४३॥", "synonyms": "*yām imām*—todas estas; *puṣpitām*—floridas; *vācam*—palabras; *pravadanti*—dicen; *avipaścitaḥ*—hombres con una escasa reserva de conocimiento; *veda-vāda-ratāḥ*—supuestos seguidores de los Vedas; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *na*—nunca; *anyat*—ninguna otra cosa; *asti*—hay; *iti*—esto; *vādinaḥ*—los defensores; *kāma-ātmānaḥ*—deseosos de gratificación sensorial; *svarga-parāḥ*—aspirando a alcanzar los planetas celestiales; *janma-karma-phala-pradām*—culminando en acción fruitiva, alta cuna, etc.; *kriyā-viśeṣa*—ceremonias pomposas; *bahulām*—diversos; *bhoga*—el disfrute de los sentidos; *aiśvarya*—opulencia; *gatim*—progreso; *prati*—hacia.", "translation": "**Los hombres de escaso conocimiento están muy apegados a las floridas palabras de los Vedas, las cuales recomiendan diversas actividades fruitivas para elevarse a los planetas celestiales, con el consiguiente buen nacimiento, poder, etcétera. Como están deseosos de gratificación de los sentidos y una vida opulenta, ellos dicen que no hay nada más que esto.**", "purport": "La gente en general no es muy inteligente y debido a su ignorancia, está muy apegada a las actividades fruitivas que se recomiendan en las secciones karma-kāṇḍa de los Vedas. No quieren nada más que proposiciones de gratificación de los sentidos para disfrutar la vida en el cielo, en donde el vino y las mujeres son asequibles y la opulencia material es muy común. En los Vedas se recomiendan muchos sacrificios para el ascenso a los planetas celestiales, especialmente los sacrificios jyotiṣṭoma. De hecho, se afirma que cualquiera que desee elevarse a los planetas celestiales debe llevar a cabo estos sacrificios y los hombres con escasa reserva de conocimiento piensan que ese es todo el propósito de la sabiduría Védica. Es muy difícil para dichas personas inexpertas situarse en la acción resuelta de la conciencia de Kṛṣṇa. Así como los necios tienen apego por las flores de árboles venenosos sin conocer el resultado de semejante atracción, de forma similar, los hombres carentes de iluminación son atraídos por dicha opulencia celestial y el subsecuente goce de los sentidos. En la sección karma-kāṇḍa de los Vedas se dice que aquellos que observan las cuatro penitencias mensuales, se vuelven elegibles para tomar la bebida somarasa y volverse inmortales y felices para siempre. Incluso en esta tierra hay quienes están ansiosos de tomar somarasa para volverse fuertes y aptos para disfrutar la gratificación de los sentidos. Dichas personas no tienen ninguna fe en la liberación del cautiverio material y están muy apegadas a las ceremonias pomposas de los sacrificios Védicos. Ellos son generalmente sensuales y no desean nada más aparte de los placeres celestiales de la vida. Se entiende que hay jardines llamados nandana-kānana, que ofrecen una buena oportunidad de disfrutar de la compañía de mujeres bellas y angelicales y de tomar también una abundante cantidad de vino somarasa. Semejante felicidad corporal es ciertamente sensual; por ello es que existen aquellos que están apegados únicamente a la felicidad material y temporal como si fueran los señores del mundo material."}
{"ref": "bg/2/44", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/44/", "verse_text": "> bhogaiśvarya-prasaktānāṁ\n> tayāpahṛta-cetasām\n> vyavasāyātmikā buddhiḥ\n> samādhau na vidhīyate", "devanagari": "> भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।\n> व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥४४॥", "synonyms": "*bhoga*—disfrute material; *aiśvarya*—opulencia; *prasaktānām*—aquellos que están así apegados; *tayā*—por esas cosas; *apahṛta-cetasām*—confundidos mentalmente; *vyavasāyātmikā*—con una determinación firme; *buddhiḥ*—servicio devocional del Señor; *samādhau*—en la mente controlada; *na*—nunca; *vidhīyate*—ocurre.", "translation": "**En las mentes de aquellos que están demasiado apegados al goce de los sentidos y la opulencia material y que están confundidos por tales cosas, la determinación resuelta del servicio devocional al Señor Supremo, no se presenta.**", "purport": "Samādhi significa «mente fija». El diccionario Védico Nirukti dice: samyag ādhīyate'sminn ātmatattva-yāthātmyam: «Cuando la mente está fija en la comprensión del ser, esto se llama samādhi». El samādhi nunca es posible para las personas que están interesadas en el disfrute material de los sentidos, ni para quienes están confundidos por tales cosas temporales. Ellos están más o menos condenados por el proceso de la energía material."}
{"ref": "bg/2/45", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/45/", "verse_text": "> traiguṇya-viṣayā vedā\n> nistraiguṇyo bhavārjuna\n> nirdvandvo nitya-sattva-stho\n> niryoga-kṣema ātmavān", "devanagari": "> त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।\n> निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥४५॥", "synonyms": "*traiguṇya*—en relación con las tres modalidades de la naturaleza material; *viṣayāḥ*—en lo referente a; *vedāḥ*—escrituras Védicas; *nistraiguṇyaḥ*—en un estado puro de existencia espiritual; *bhava*—sé; *arjuna*—¡oh, Arjuna!; *nirdvandvaḥ*—libre del dolor causado por la dualidad; *nitya-sattva-sthaḥ*—estando siempre en sattva (bondad); *niryoga-kṣemaḥ*—libre (de ideas) de ganancia y conservacion; *ātmavān*—establecido en el Yo.", "translation": "**Los Vedas tratan principalmente del tema de las tres modalidades de la naturaleza material. Elévate por encima de estas modalidades, ¡oh Arjuna!, sé trascendental a todas ellas. Libérate de todas las dualidades y de todas las ansiedades por obtener seguridad y ganancia y establécete en el Yo.**", "purport": "Todas las actividades materiales implican acciones y reacciones en las tres modalidades de la naturaleza material. Se hacen para obtener resultados fruitivos, los cuales causan cautiverio en el mundo material. En su mayor parte, los Vedas tratan sobre las actividades fruitivas para elevar gradualmente al público en general desde el campo de la gratificación sensorial, hasta una posición en el nivel trascendental. A Arjuna, como estudiante y amigo del Señor Kṛṣṇa, se le aconseja que se eleve a la posición trascendental de la filosofía Vedānta, cuyo comienzo es brahma-jijñāsā, o preguntas sobre la Trascendencia Suprema. Todas las entidades vivientes que están en el mundo material luchan muy duro por la existencia. Para ellas, el Señor, después de la creación del mundo material dio la sabiduría Védica, la cual les aconseja cómo vivir y deshacerse del enredo material. Cuando se terminan las actividades de la gratificación de los sentidos, es decir el capítulo karma-kāṇḍa, se ofrece la oportunidad de la comprensión espiritual en la forma de los Upaniṣads, los cuales son parte de los diferentes Vedas, así como el Bhagavad-gītā es una parte del quinto Veda llamado Mahābhārata. Los Upaniṣads marcan el principio de la vida trascendental. Mientras el cuerpo material existe, hay acciones y reacciones en las modalidades materiales. Uno tiene que aprender tolerancia frente a las dualidades como la felicidad y el sufrimiento, o el frío y el calor y al tolerar dichas dualidades, liberarse de las ansiedades relacionadas con la pérdida y la ganancia. Ésta posición trascendental se alcanza en plena conciencia de Kṛṣṇa cuando dependes completamente de la buena voluntad de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/2/46", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/46/", "verse_text": "> yāvān artha udapāne\n> sarvataḥ samplutodake\n> tāvān sarveṣu vedeṣu\n> brāhmaṇasya vijānataḥ", "devanagari": "> यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके ।\n> तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥४६॥", "synonyms": "*yāvān*—todo eso; *arthaḥ*—tiene por objeto; *udapāne*—en un pozo de agua; *sarvataḥ*—en todos los aspectos; *sampluta-udake*—en un gran depósito de agua; *tāvān*—de modo similar; *sarveṣu*—en todas; *vedeṣu*—escrituras Védicas; *brāhmaṇasya*—del hombre que conoce el Brahman Supremo; *vijānataḥ*—de aquel que tiene pleno conocimiento.", "translation": "**Todos los propósitos que cumple el pequeño estanque pueden cumplirse de inmediato por los grandes embalses de agua. De forma similar, todos los propósitos de los Vedas pueden ser cumplidos por aquel que conoce el propósito que hay detrás de ellos.**", "purport": "Los rituales y sacrificios que se mencionan en la división karma-kāṇḍa de la literatura Védica sirven para estimular el desarrollo gradual de la autorrealización. Y el propósito de la autorrealización se define claramente en el Capítulo Quince del Bhagavad-gītā (15.15): el propósito del estudio de los Vedas es conocer al Señor Kṛṣṇa,\n\nla causa primordial de todo. Por consiguiente, la autorrealización significa entender a Kṛṣṇa y nuestra relación eterna con Él. La relación de las entidades vivientes con Kṛṣṇa se menciona también en el Decimoquinto Capítulo del Bhagavad-gītā. Las entidades vivientes son partes y porciones de Kṛṣṇa. Por lo tanto, que la entidad viviente individual reviva su conciencia de Kṛṣṇa es la etapa más elevada de perfección del conocimiento Védico. Esto se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.7) de la siguiente manera:\n\n> aho bata śvapaco'to garīyān\n> yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam\n> tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā\n> brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te.\n\n«¡Oh mi Señor! Una persona que canta Tu santo nombre, aunque haya nacido en una familia inferior como la de un cāṇḍāla (comeperros), está situada en la plataforma más elevada de la autorrealización. Dicha persona debió haber llevado a cabo toda clase de penitencias y sacrificios de acuerdo con los rituales Védicos, y estudiado las literaturas Védicas muchísimas veces, después de bañarse en todos los lugares santos de peregrinaje. Tal persona es considerada la mejor de la familia Ārya». Por consiguiente, se debe ser lo suficientemente inteligente como para entender el propósito de los Vedas, sin estar apegado solamente a los rituales y no se debe desear ser elevado a los reinos celestiales para tener una mejor calidad de gratificación de los sentidos. No es posible para el hombre común de esta época observar todas las reglas y regulaciones de los rituales Védicos y los mandatos de los Vedāntas y los Upaniṣads. Se requiere mucho tiempo, energía, conocimiento y recursos para comprender los propósitos de los Vedas. Esto es difícilmente posible en esta era. La mejor finalidad de la cultura Védica se cumple, no obstante, cantando el santo nombre del Señor como lo recomendó el Señor Caitanya, el salvador de todas las almas caídas. Cuando Prakāśānanda Sarasvatī, un gran erudito Védico, preguntó al Señor Caitanya por qué cantaba el santo nombre del Señor como un sentimental en lugar de estudiar la filosofía Vedānta, el Señor contestó que Su maestro espiritual había descubierto que Él era un gran necio y que por ello le pidió que cantara el santo nombre del Señor Kṛṣṇa. Así lo hizo y entró en éxtasis como un loco. En esta era de Kali la mayor parte de la población es necia y no está preparada adecuadamente para entender la filosofía Vedānta; el mejor propósito de la filosofía Vedānta se cumple al cantar sin ofensas el santo nombre del Señor. Vedānta es la última palabra en sabiduría Védica y el Señor Kṛṣṇa es el autor y conocedor de esta filosofía; y el Vedāntista más elevado es aquella gran alma que se complace en cantar el santo nombre del Señor. Ése es el propósito último de todo el misticismo Védico."}
{"ref": "bg/2/47", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/47/", "verse_text": "> karmaṇy evādhikāras te\n> mā phaleṣu kadācana\n> mā karma-phala-hetur bhūr\n> mā te saṅgo'stv akarmaṇi", "devanagari": "> कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।\n> मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥४७॥", "synonyms": "*karmaṇi*—deberes prescritos; *eva*—ciertamente; *adhikāraḥ*—derecho; *te*—de ti; *mā*—nunca; *phaleṣu*—en los frutos; *kadācana*—en ningún momento; *mā*—nunca; *karmaphala*—en el resultado del trabajo; *hetuḥ*—causa; *bhūḥ*—volverse; *mā*—nunca; *te*—de ti; *saṅgaḥ*—apego; *astu*—haber; *akarmaṇi*—en el no hacer.", "translation": "**Tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, mas no a los frutos de la acción. Nunca consideres ser la causa de los resultados de tus actividades y jamás te apegues al incumplimiento de tu deber.**", "purport": "Aquí hay tres consideraciones: los deberes prescritos, el trabajo caprichoso y la inacción. Los deberes prescritos se refieren a las actividades realizadas por alguien mientras está en las modalidades de la naturaleza material. Trabajo caprichoso quiere decir hacer acciones sin la sanción de la autoridad y la inacción significa la no ejecución de los deberes prescritos. El Señor aconsejó a Arjuna que no permaneciera inactivo, sino que desempeñara su deber prescrito sin tener apego al resultado. Aquel que se apega al resultado de su trabajo es también la causa de la acción. De este modo, él es quien disfruta y sufre el resultado de dichas acciones. En lo que concierne a los deberes prescritos, estos pueden clasificarse en tres subdivisiones, a saber, el trabajo rutinario, el trabajo de emergencia y las actividades deseadas. El trabajo rutinario, en función a los mandatos de las escrituras, se lleva a cabo sin deseo por los resultados. Ya que uno tiene que hacerlo, el trabajo obligatorio, es acción en la modalidad de la bondad. El trabajo con resultados causa el cautiverio; por lo tanto, ese trabajo no es auspicioso. Todo el mundo tiene su derecho de propiedad en relación a los deberes prescritos, pero debe actuar sin apego por el resultado; dichos deberes obligatorios desinteresados, conducen indudablemente al sendero de la liberación. Por lo tanto, el Señor aconsejó a Arjuna que luchara como una cuestión de deber, sin apego por el resultado. Su abstención de participar en la batalla es otro aspecto del apego. Dicho apego nunca conduce al sendero de la salvación. Cualquier apego, positivo o negativo, es causa de cautiverio. La inacción es pecaminosa. Por lo tanto, el luchar como una cuestión de deber era para Arjuna el único sendero auspicioso hacia la salvación."}
{"ref": "bg/2/48", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/48/", "verse_text": "> yoga-sthaḥ kuru karmāṇi\n> saṅgaṁ tyaktvā dhanañjaya\n> siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā\n> samatvaṁ yoga ucyate", "devanagari": "> योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय ।\n> सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥४८॥", "synonyms": "*yoga-sthaḥ*—fijo en el yoga; *kuru*—desempeña; *karmāṇi*—tus deberes; *saṅgam*—apego; *tyaktvā*—habiendo abandonado; *dhanañjaya*—¡O Dhanañjaya!; *siddhi-asiddhyoḥ*—en el éxito y en el fracaso; *samaḥ*—igual; *bhūtvā*—volviéndose; *samatvam*—ecuanimidad mental; *yogaḥ*—yoga; *ucyate*—es llamado.", "translation": "**Sé firme en el yoga ¡oh, Arjuna! Desempeña tu deber y abandona todo apego por el éxito o el fracaso. Dicha ecuanimidad mental se llama yoga.**", "purport": "Kṛṣṇa le dice a Arjuna que debe actuar en yoga y ¿qué es ese yoga? Yoga significa concentrar la mente en el Supremo controlando los sentidos que siempre perturban. Y, ¿quién es el Supremo? El Supremo es el Señor. Y puesto que Él Mismo le está diciendo a Arjuna que luche, Arjuna no tiene nada que ver con los resultados de la lucha. La ganancia o la victoria son la responsabilidad de Kṛṣṇa. A Arjuna simplemente se le aconseja que actúe de acuerdo a los dictados de Kṛṣṇa. El verdadero yoga consiste en seguir los dictados de Kṛṣṇa y esto se lleva a la práctica en el proceso llamado conciencia de Kṛṣṇa. Únicamente mediante la conciencia de Kṛṣṇa es posible renunciar al sentido de propiedad. Uno tiene que volverse el sirviente de Kṛṣṇa, o el sirviente del sirviente de Kṛṣṇa. Esa es la forma correcta de desempeñar el deber en conciencia de Kṛṣṇa, y es lo único que nos puede ayudar a actuar en yoga. Arjuna es un kṣatriya y como tal, participa de la institución varṇāśrama-dharma. En el Viṣṇu Purāṇa se dice que todo el propósito del varṇāśrama-dharma es satisfacer a Viṣṇu. Nadie debe satisfacerse a sí mismo como es la norma en el mundo material, sino que uno debe satisfacer a Kṛṣṇa. En consecuencia, a menos que uno satisfaga a Kṛṣṇa no podrá observar correctamente los principios del varṇāśrama-dharma. Indirectamente, a Arjuna se le aconsejó que actuara tal como Kṛṣṇa le había dicho."}
{"ref": "bg/2/49", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/49/", "verse_text": "> dūreṇa hy avaraṁ karma\n> buddhi-yogād dhanañjaya\n> buddhau śaraṇam anviccha\n> kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ", "devanagari": "> दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय ।\n> बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥४९॥", "synonyms": "*dūreṇa*—desechando a gran distancia; *hi*—ciertamente; *avaram*—abominable; *karma*—actividades; *buddhi-yogāt*—por la fuerza de la conciencia de Kṛṣṇa; *dhanañjaya*—¡oh, conquistador de riquezas!; *buddhau*—con semejante conciencia; *śaraṇam*—entrega completa; *anviccha*—deseo; *kṛpaṇāḥ*—los avaros; *phala-hetavaḥ*—aquellos que desean acción fruitiva.", "translation": "**¡Oh Dhanañjaya!, deshazte de todas las actividades fruitivas mediante el servicio devocional y entrégate por completo a esa conciencia. Aquellos que desean gozar del fruto de su trabajo son avaros.**", "purport": "Aquel que en realidad ha llegado a entender su posición constitucional como sirviente eterno del Señor, abandona todas las ocupaciones excepto el trabajar en conciencia de Kṛṣṇa. Como ya explicamos, buddhi-yoga significa servicio trascendental amoroso al Señor. Dicho servicio devocional es la forma correcta de actuar para la entidad viviente. Únicamente los avaros desean gozar del fruto de su propio trabajo, solo para enredarse aun más en el cautiverio material. A excepción del trabajo en conciencia de Kṛṣṇa, todas las actividades son abominables porque atan al trabajador continuamente al ciclo de nacimiento y muerte. Por lo tanto, nunca deberás desear ser la causa del trabajo. Todo debe hacerse en conciencia de Kṛṣṇa para la satisfacción de Kṛṣṇa. Los avaros no saben cómo utilizar los valiosos bienes que adquieren por buena fortuna o trabajo duro. Uno debe utilizar todas sus energías trabajando en conciencia de Kṛṣṇa y eso hará de su vida un éxito. Al igual que los avaros, las personas desafortunadas no ocupan su energía humana en el servicio del Señor."}
{"ref": "bg/2/50", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/50/", "verse_text": "> buddhi-yukto jahātīha\n> ubhe sukṛta-duṣkṛte\n> tasmād yogāya yujyasva\n> yogaḥ karmasu kauśalam", "devanagari": "> बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।\n> तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥५०॥", "synonyms": "*buddhi-yuktaḥ*—aquel que está ocupado en el servicio devocional; *jahāti*—puede librarse de; *iha*—en esta vida; *ubhe*—en ambos; *sukṛta-duṣkṛte*—en los resultados buenos y malos; *tasmāt*—por consiguiente; *yogāya*—por el servicio devocional; *yujyasva*—ocúpate así; *yogaḥ*—conciencia de Kṛṣṇa; *karmasu*—en todas las actividades; *kauśalam*—arte.", "translation": "**Un hombre ocupado en el servicio devocional se deshace tanto de las buenas acciones como de las malas, incluso en esta vida. Por ello, ¡oh Arjuna!, esfuérzate por el yoga, el cual es el arte de todo trabajo.**", "purport": "Desde tiempo inmemorial, cada entidad viviente ha acumulado las diversas reacciones de su trabajo bueno y malo. Debido a ello, es perpetuamente ignorante de su verdadera posición constitucional. La ignorancia puede ser disipada mediante la instrucción del Bhagavad-gītā, que enseña a entregarse al Señor Kṛṣṇa en todos los aspectos y liberarse de ser una víctima encadenada a la acción y la reacción, nacimiento tras nacimiento. Por lo tanto, a Arjuna se le aconseja que actúe en conciencia de Kṛṣṇa, el proceso purificador de la acción resultante."}
{"ref": "bg/2/51", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/51/", "verse_text": "> karma-jaṁ buddhi-yuktā hi\n> phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ\n> janma-bandha-vinirmuktāḥ\n> padaṁ gacchanty anāmayam", "devanagari": "> कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।\n> जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥५१॥", "synonyms": "*karma-jam*—debido a las actividades fruitivas; *buddhi-yuktāḥ*—realizándose en el servicio devocional; *hi*—ciertamente; *phalam*—resultados; *tyaktvā*—abandonando; *manīṣiṇaḥ*—devotos que son grandes sabios; *janma-bandha*—del cautiverio del nacimiento y la muerte; *vinirmuktāḥ*—almas liberadas; *padam*—posición; *gacchanti*—alcanzan; *anāmayam*—sin miserias.", "translation": "**Los sabios, dedicados al servicio devocional, se refugian en el Señor y renunciando a los frutos de la acción en el mundo material se liberan del ciclo de nacimiento y muerte. De esta manera, ellos pueden alcanzar ese estado más allá de todas las miserias.**", "purport": "Las entidades vivientes liberadas buscan ese lugar donde no hay miserias materiales. El Bhāgavatam dice:\n\n> samāśritā ye padapallava-plavaṁ\n> mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ\n> bhāvambudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ\n> paraṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām\n> (Bhāg. 10.14.58)\n\n. 10.14.58)\n\n«Para aquel que ha aceptado el bote de los pies de loto del Señor, quien es el refugio de la manifestación cósmica y es famoso como Mukunda o el otorgador de mukti, el océano del mundo material es como el agua contenida en la huella de un ternero.\n\nParam padam, o el lugar donde no hay miserias materiales, o Vaikuṇṭha, es su meta, no el lugar donde existe peligro a cada paso de la vida». Debido a la ignorancia, no sabemos que este mundo material es un lugar miserable donde hay peligros a cada paso. Es únicamente debido a su ignorancia, que las personas menos inteligentes tratan de adaptarse a la situación mediante actividades fruitivas, creyendo que las acciones resultantes les harán felices. No saben que en ningún tipo de cuerpo material, en lugar alguno dentro del universo, puede haber una vida sin miserias. Las miserias de la vida, llamadas nacimiento, muerte, vejez y enfermedades, están presentes por doquier en el mundo material. Pero aquel que entiende su posición constitucional verdadera como sirviente eterno del Señor y conoce por lo tanto, la posición de la Personalidad de Dios, se ocupa en el servicio amoroso y trascendental del Señor. Por consiguiente, se cualifica para entrar en los planetas Vaikuṇṭha donde no existe ni la miserable vida material, ni la influencia del tiempo y la muerte. Conocer la posición constitucional propia significa conocer también la sublime posición del Señor. Aquel que piensa erróneamente que la posición de la entidad viviente y la posición del Señor están en un mismo nivel, se entiende que está en la oscuridad y por lo tanto, no está capacitado para ocuparse en el servicio devocional del Señor. Él mismo se convierte en señor y forja así el camino hacia la repetición del nacimiento y la muerte. Pero aquel que entendiendo que su posición es la de servir, se transfiere al servicio del Señor, se hace elegible de inmediato para ir a Vaikuṇṭhaloka. El servicio por la causa del Señor se llama karmayoga o buddhi-yoga, o en palabras más sencillas, servicio devocional al Señor."}
{"ref": "bg/2/52", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/52/", "verse_text": "> yadā te moha-kalilaṁ\n> buddhir vyatitariṣyati\n> tadā gantāsi nirvedaṁ\n> śrotavyasya śrutasya ca", "devanagari": "> यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।\n> तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥५२॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *te*—tu; *moha*—ilusorio; *kalilam*—denso bosque; *budddhiḥ*—servicio trascendental con inteligencia; *vyatitariṣyati*—supera; *tadā*—en ese momento; *gantāsi*—irás; *nirvedam*—indiferencia; *śrotavyasya*—todo lo que habrá de oírse; *śrutasya*—todo lo que se ha oído; *ca*—también.", "translation": "**Cuando tu inteligencia haya salido del espeso bosque de la ilusión, te volverás indiferente a todo lo que se ha oído y a todo lo que está por oírse.**", "purport": "Hay muchos buenos ejemplos en las vidas de los grandes devotos del Señor, de aquellos que se volvieron indiferentes a los rituales de los Vedas simplemente mediante el servicio devocional al Señor. Cuando una persona entiende realmente a Kṛṣṇa y su relación con Kṛṣṇa, de un modo natural, se vuelve completamente indife-\n\nrente a los rituales de las actividades fruitivas, aunque sea un brāhmaṇa con experiencia. Śrī Mādhavendra Purī, un gran devoto y ācārya en la línea de los devotos dice:\n\n> sandhyā-vandana bhadram astu bhavato bhoḥ snāna tubhyaṁ namo\n> bho devāḥ pitaraś ca tarpaṇa-vidhau nāhaṁ kṣamaḥ kṣamyatām\n> yatra kvāpi niṣadya yādava-kulottamasya kaṁsa-dviṣaḥ\n> smāraṁ smāram aghaṁ harāmi tad alaṁ manye kim anyena me.\n\n«¡Oh Señor! En mis oraciones tres veces al día, Te ofrezco toda gloria. Al bañarme Te ofrezco mis reverencias. ¡Oh semidioses!, ¡oh, antepasados!, por favor, perdonad mi incapacidad para ofreceros mis respetos. Ahora, dondequiera que me siento, recuerdo al gran descendiente de la dinastía Yadu (Kṛṣṇa), el enemigo de Kaṁsa y puedo liberarme así de todo cautiverio pecaminoso. Pienso que esto es suficiente para mí». Los ritos y rituales Védicos son imperativos para los neófitos: estos comprenden todo tipo de oraciones tres veces al día, bañarse temprano por la mañana, ofrecer respetos a los antepasados, etc. Pero cuando alguien está plenamente situado en conciencia de Kṛṣṇa y se ocupa en Su servicio trascendental amoroso, se vuelve indiferente a todos estos principios regulativos porque ya ha alcanzado la perfección. Si alguien puede alcanzar la plataforma de la comprensión mediante el servicio al Señor Supremo Kṛṣṇa, ya no tiene que llevar a cabo los distintos tipos de penitencias y sacrificios que las escrituras reveladas recomiendan. Y de forma similar, si alguien no ha entendido que el propósito de los Vedas es alcanzar a Kṛṣṇa y simplemente se ocupa en los rituales, etc., entonces pierde su tiempo inútilmente en dichas actividades. Las personas en conciencia de Kṛṣṇa trascienden el límite de śabda-brahma, es decir, el ámbito de los Vedas y los Upaniṣads."}
{"ref": "bg/2/53", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/53/", "verse_text": "> śruti-vipratipannā te\n> yadā sthāsyati niścalā\n> samādhāv acalā buddhis\n> tadā yogam avāpsyasi", "devanagari": "> श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।\n> समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥५३॥", "synonyms": "*śruti*—revelación Védica; *vipratipannā*—sin ser influenciado por los resultados fruitivos de los Vedas; *te*—tu; *yadā*—cuando; *sthāsyati*—permanece; *niścalā*—inmóvil; *samādhau*—con conciencia trascendental o conciencia de Kṛṣṇa; *acalā*—inque-brantable; *buddhiḥ*—inteligencia; *tadā*—en ese momento; *yogam*—autorrealización; *avāpsyasi*—alcanzarás.", "translation": "**Cuando tu mente ya no se perturbe con el florido lenguaje de los Vedas y cuando permanezca fija en el trance de la autorrealización, entonces habrás alcanzado la conciencia Divina.**", "purport": "El decir que alguien está en estado samādhi equivale a decir que ha entendido plenamente la conciencia de Kṛṣṇa; es decir, aquel que está situado en pleno samādhi ha comprendido Brahmaṇ, Paramātmā y Bhagavān. La perfección más elevada de la autorrealización consiste en entender que eres eternamente el sirviente de Kṛṣṇa y que tu único interés es desempeñar tu deber en conciencia de Kṛṣṇa. Una persona consciente de Kṛṣṇa, o un devoto inquebrantable del Señor, no debe dejarse perturbar por el florido lenguaje de los Vedas, ni tampoco ocuparse en actividades fruitivas para promocionarse al reino celestial. En conciencia de Kṛṣṇa entras directamente en comunión con Kṛṣṇa y en ese estado trascendental puedes entender todas las instrucciones de Kṛṣṇa. Tienes la seguridad de alcanzar los resultados y el conocimiento conclusivo. Uno solamente tiene que cumplir las órdenes de Kṛṣṇa o de Su representante, el maestro espiritual."}
{"ref": "bg/2/54", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/54/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> sthita-prajñasya kā bhāṣā\n> samādhi-sthasya keśava\n> sthita-dhīḥ kiṁ prabhāṣeta\n> kim āsīta vrajeta kiṁ", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।\n> स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥५४॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—Arjuna dijo; *sthita-prajñasya*—de aquel que está situado en conciencia de Kṛṣṇa firme; *kā*—qué; *bhāṣā*—lenguaje; *samādhi-sthasya*—de aquel que está situado en trance; *keśava*—¡oh, Kṛṣṇa!; *sthita-dhīḥ*—uno que está fijo en conciencia de Kṛṣṇa; *kim*—qué; *prabhāṣeta*—habla; *kim*—cómo; *āsīta*—permanece; *vrajeta*—camina; *kim*—cómo.", "translation": "**Arjuna dijo: ¿Cuáles son los síntomas de aquel cuya conciencia está así fusionada en la Trascendencia? ¿Cómo habla y cuál es su lenguaje? ¿Cómo se sienta y cómo camina?**", "purport": "Así como todos y cada uno de los hombres tiene sus síntomas de acuerdo a su situación particular, de forma similar, alguien que es consciente de Kṛṣṇa tiene su naturaleza particular –como habla, como camina, como piensa, como siente, etc. Así como un hombre rico tiene sus síntomas mediante los cuales se le conoce como un hombre rico, así como el enfermo tiene sus síntomas por los cuales se le reconoce como un enfermo, o como un hombre erudito tiene sus síntomas, del mismo modo, un hombre en conciencia trascendental de Kṛṣṇa tiene síntomas específicos en sus diferentes tratos. Uno puede conocer sus síntomas específicos por medio del Bhagavad-gītā. Lo más importante es como habla el hombre en conciencia de Kṛṣṇa, ya que el lenguaje es la cualidad principal de cualquier hombre. Se dice que a un necio no se le descubre mientras no hable y ciertamente, no se puede identificar a un necio bien vestido a menos que hable, pero en cuanto habla, al instante se revela. El síntoma inmediato de un hombre consciente de Kṛṣṇa es que solamente habla de Kṛṣṇa y de asuntos relacionados con Él. Los demás síntomas siguen en forma automática, como se explicará a continuación."}
{"ref": "bg/2/55", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/55/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> prajahāti yadā kāmān\n> sarvān pārtha mano-gatān\n> ātmany evātmanā tuṣṭaḥ\n> sthita-prajñas tadocyate", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।\n> आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥५५॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *prajahāti*—abandona; *yadā*—cuando; *kāmān*—deseos de complacer los sentidos; *sarvān*—de todas las variedades; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *manaḥ-gatān*—de la especulación mental; *ātmani*—en el estado puro del alma; *eva*—ciertamente; *ātmanā*—mediante la mente purificada; *tuṣṭaḥ*—satisfecho; *sthita-prajña*—situado en un estado trascendental; *tadā*—en ese momento; *ucyate*—se dice.", "translation": "**El Señor Bienaventurado dijo: ¡Oh Pārtha!, se dice que un hombre está en conciencia trascendental pura, cuando renuncia a toda clase de deseos de los sentidos, que surgen de la elucubración mental y cuando su mente encuentra satisfacción únicamente en el yo.**", "purport": "El Bhāgavatam afirma que cualquier persona que está situada plenamente en conciencia de Kṛṣṇa, o servicio devocional al Señor, posee todas las buenas cualidades de los grandes sabios, mientras que una persona que no está de este modo situada trascendentalmente, no tiene ninguna buena cualidad, pues es seguro que se refugiará en sus propias especulaciones mentales. Por consiguiente, como bien se dice aquí, uno tiene que renunciar a toda clase de deseos de los sentidos, elaborados por la especulación mental. Estos deseos de los sentidos no se pueden detener artificialmente, pero si nos ocupamos en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces los deseos de los sentidos se apaciguan automáticamente, sin hacer esfuerzos externos. Por lo tanto, debemos ocuparnos en la conciencia de Kṛṣṇa sin dudarlo, ya que este servicio devocional nos ayudará a elevarnos inmediatamente a la plataforma trascendental.\n\nEl alma sumamente evolucionada permanece siempre satisfecha en sí misma, al consagrarse como sirviente eterno del Señor Supremo. Dicha persona situada trascendentalmente, no tiene deseos sensoriales producidos por el materialismo mezquino, sino que permanece siempre feliz en su posición natural de servir eternamente al Señor Supremo."}
{"ref": "bg/2/56", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/56/", "verse_text": "> duḥkheṣv anudvigna-manāḥ\n> sukheṣu vigata-spṛhaḥ\n> vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ\n> sthita-dhīr munir ucyate", "devanagari": "> दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।\n> वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥५६॥", "synonyms": "*duḥkheṣu*—en las tres clases de miserias; *anudvigna-manāḥ*—sin estar agitado mentalmente; *sukheṣu*—en la felicidad; *vigata-spṛhaḥ*—sin estar demasiado interesado; *vīta*—libre de; *rāga*—apego; *bhaya*—temor; *krodhaḥ*—ira; *sthita-dhīḥ*—aquel que es estable; *muniḥ*—un sabio; *ucyate*—es llamado.", "translation": "**Aquel que no se perturba a pesar de las tres miserias, ni se regocija cuando hay felicidad y quien está libre del apego, del temor y de la ira, es llamado un sabio de mente estable.**", "purport": "La palabra muni se refiere a aquel que puede agitar su mente de diversas maneras para especular mentalmente, sin llegar a una conclusión real. Se dice que cada muni tiene un punto de vista diferente y si un muni no difiere de los demás munis, no se le puede llamar muni en el sentido estricto de la palabra. Nāsau munir yasya mataṁ na bhinnam. Pero un sthita-dhī-muni, al que aquí se refiere el Señor, es diferente del muni ordinario. El sthita-dhī-muni está situado siempre en conciencia de Kṛṣṇa, pues él ha agotado todas sus actividades de especulación creativa. Él ha superado la etapa de las especulaciones mentales y ha llegado a la conclusión de que el Señor Śrī Kṛṣṇa, o Vāsudeva, lo es todo. Se le llama muni de mente fija. Dicha persona que es completamente consciente de Kṛṣṇa no se perturba en absoluto por el ataque de las tres miserias, pues acepta todas las miserias como la misericordia del Señor, creyéndose merecedora de aun más dificultades debido a sus fechorías pasadas; y ve cómo sus miserias, por la gracia del Señor, se reducen al mínimo. De forma similar, cuando ella es feliz, se lo agradece al Señor y considera que no merece esa felicidad; se da cuenta de que es únicamente debido a la gracia del Señor, que él se encuentra en una condición tan cómoda y puede ofrecer un mejor servicio al Señor. Y para el servicio al Señor, él es siempre atrevido, activo y no es influenciado ni por el apego ni por la aversión. Apego significa aceptar cosas para la propia gratificación de los sentidos y desapego es la ausencia de dicho apego sensorial. Pero alguien que está fijo en la conciencia de Kṛṣṇa no tiene apego ni desapego porque su vida está dedicada\n\nal servicio del Señor. Por consiguiente, no se enfada en absoluto, ni siquiera cuando sus esfuerzos fracasan. Una persona consciente de Kṛṣṇa es siempre estable en su determinación."}
{"ref": "bg/2/57", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/57/", "verse_text": "> yaḥ sarvatrānabhisnehas\n> tat tat prāpya śubhāśubham\n> nābhinandati na dveṣṭi\n> tasya prajñā pratiṣṭhitā", "devanagari": "> यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।\n> नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥५७॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *sarvatra*—en todas partes; *anabhisnehaḥ*—sin afecto; *tat*—eso; *tat*—eso; *prāpya*—logrando; *śubha*—bien; *aśubham*—mal; *na*—nunca; *abhinandati*—elogia; *na*—nunca; *dveṣṭi*—envidia; *tasya*—su; *prajñā*—conocimiento perfecto; *pratiṣṭhitā*—fijo.", "translation": "**Aquel que no tiene apego, quien no se regocija cuando obtiene el bien, ni se lamenta cuando obtiene el mal, se encuentra firmemente fijo en el conocimiento perfecto.**", "purport": "En el mundo material siempre hay alguna alteración que puede ser buena o mala. Se debe entender que aquel que no se agita por semejantes trastornos materiales, ni es afectado por el bien o por el mal, está fijo en la conciencia de Kṛṣṇa. Mientras permanecemos en el mundo material, siempre habrá la posibilidad del bien o del mal porque este mundo está lleno de dualidad. Pero a quien está fijo en conciencia de Kṛṣṇa, no le afectan el bien y el mal porque a él solamente le interesa Kṛṣṇa, quien es completamente el bien absoluto total. Dicha conciencia de Kṛṣṇa nos sitúa en una posición trascendental perfecta que técnicamente se llama samādhi."}
{"ref": "bg/2/58", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/58/", "verse_text": "> yadā saṁharate cāyaṁ\n> kūrmo'ṅgānīva sarvaśaḥ\n> indriyāṇīndriyārthebhyas\n> tasya prajñā pratiṣṭhitā", "devanagari": "> यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।\n> इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥५८॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *saṁharate*—retrae; *ca*—también; *ayam*—todos estos; *kūrmaḥ*—tortuga; *aṅgāni*—extremidades; *iva*—como; *sarvaśaḥ*—por completo; *indriyāṇi*—sentidos; *indriya-arthebhyaḥ*—de los objetos de los sentidos; *tasya*—su; *prajñā*—conciencia; *pratiṣṭhitā*—fija.", "translation": "**Aquel que es capaz de retraer sus sentidos de los objetos de los sentidos, así como la tortuga retrae sus extremidades dentro del caparazón, se debe entender que está verdaderamente establecido en el conocimiento.**", "purport": "La prueba de un yogī, de un devoto, o de un alma autorrealizada, es que él es capaz de controlar sus sentidos según su plan. La mayoría de la gente sin embargo, es sirviente de los sentidos y así pues, es dirigida por el dictado de los sentidos. Esa es la respuesta a la pregunta de cómo está situado el yogī. Los sentidos son comparados a serpientes venenosas. Ellos quieren actuar muy libremente sin restricción alguna. El yogī, o devoto, tiene que ser muy fuerte para controlar a las serpientes –como un encantador de serpientes. Nunca les permite actuar independientemente. Hay muchos mandatos en las escrituras reveladas; unos prohiben y otros prescriben. A menos que uno sea capaz de seguir estas prohibiciones y prescripciones, restringiéndose del goce de los sentidos, no podrá establecerse firmemente en la conciencia de Kṛṣṇa. El mejor ejemplo dado aquí es la tortuga. La tortuga puede retraer sus sentidos en cualquier momento y mostrarlos de nuevo en cualquier momento, con algún propósito particular. De forma similar, las personas conscientes de Kṛṣṇa utilizan sus sentidos únicamente con un propósito determinado en el servicio del Señor y de no ser así, los retraen. El mantener siempre los sentidos en el servicio del Señor, es el ejemplo ofrecido por la analogía de la tortuga, quien mantiene sus sentidos dentro de sí."}
{"ref": "bg/2/59", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/59/", "verse_text": "> viṣayā vinivartante\n> nirāhārasya dehinaḥ\n> rasa-varjaṁ raso'py asya\n> paraṁ dṛṣṭvā nivartate", "devanagari": "> विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।\n> रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥५९॥", "synonyms": "*viṣayāḥ*—objetos para el disfrute de los sentidos; *vinivartante*—se practica el apartarse de; *nirāhārasya*—mediante restricciones negativas; *dehinaḥ*—para el ser corporificado; *rasa-varjam*—abandonando el gusto; *rasaḥ*—sentido de disfrute; *api*—aunque hay; *asya*—su; *param*—cosas muy superiores; *dṛṣṭvā*—experimentando; *nivartate*—cesa de.", "translation": "**El alma corporificada puede que se abstenga del disfrute sensorial, aunque el gusto por los objetos de los sentidos permanece. Pero, cesando dichas ocupaciones al experimentar un gusto superior, él está fijo en la conciencia.**", "purport": "A menos que alguien esté situado trascendentalmente, no le es posible cesar el disfrute de los sentidos. El proceso de la restricción del disfrute de los sentidos mediante reglas y regulaciones, es algo así como prohibir a una persona enferma cierto tipo de alimentos. Al paciente sin embargo, ni le gustan tales restricciones ni pierde el gusto por los alimentos. De forma similar, la restricción de los sentidos mediante algún proceso espiritual como el aṣṭāṅga-yoga, el cual comprende el yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dharaṇā, dhyāna, etc., se recomienda para las personas menos inteligentes que no tienen un conocimiento mejor. Pero aquel que ha saboreado la belleza de Kṛṣṇa, el Señor Supremo, en el transcurso de su avance en la conciencia de Kṛṣṇa, ya no tiene gusto por las cosas materiales muertas. Por lo tanto, existen restricciones para los neófitos menos inteligentes en el avance espiritual de la vida, pero dichas restricciones son buenas únicamente si en realidad se tiene un gusto por la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando alguien es en verdad consciente de Kṛṣṇa, automáticamente pierde el gusto por las cosas insulsas."}
{"ref": "bg/2/60", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/60/", "verse_text": "> yatato hy api kaunteya\n> puruṣasya vipaścitaḥ\n> indriyāṇi pramāthīni\n> haranti prasabhaṁ manaḥ", "devanagari": "> यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।\n> इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥६०॥", "synonyms": "*yatataḥ*—mientras se esfuerza; *hi*—ciertamente; *api*—a pesar de; *kaunteya*—¡oh, hijo de Kuntī!; *puruṣasya*—del hombre; *vipaścitaḥ*—lleno de conocimiento discriminador; *indriyāṇi*—los sentidos; *pramāthīni*—estimulado; *haranti*—tira fuertemente; *prasabham*—a la fuerza; *manaḥ*—la mente.", "translation": "**Los sentidos son tan fuertes e impetuosos, ¡oh, Arjuna! que arrastran por la fuerza incluso la mente del hombre de discernimiento que se esfuerza por controlarlos.**", "purport": "Hay muchos sabios versados, filósofos y trascendentalistas que tratan de conquistar los sentidos. Pero a pesar de sus esfuerzos, incluso el más elevado de ellos a veces cae víctima del disfrute de los sentidos materiales debido a la agitación de la mente. Incluso Viśvāmitra, un gran sabio y yogī perfecto, fue inducido al disfrute sexual por Menakā, aunque el yogī se esforzaba en controlar sus sentidos mediante severos tipos de penitencias y la práctica del yoga. Y, por supuesto, hay muchos casos similares en la historia del mundo. Por lo tanto, es muy difícil controlar la mente y los sentidos sin ser plenamente consciente de Kṛṣṇa. Sin ocupar la mente en Kṛṣṇa, uno no puede cesar dichas ocupaciones materiales. Un ejemplo práctico nos lo da Śrī Yāmunācārya, un gran santo y devoto quien dice: «Desde que mi mente se ha ocupado en el servicio de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa y he estado disfrutando un humor trascendental cada vez más fresco, cuando quiera que pienso en la vida sexual con una mujer, al instante aparto mi rostro y escupo en tal pensamiento». La conciencia de Kṛṣṇa es algo tan trascendentalmente agradable, que el goce material se vuelve automáticamente desagradable. Es como si un hambriento hubiera satisfecho su hambre con una cantidad suficiente de alimentos nutritivos. También Mahārāja Ambarīṣa venció a Durvāsā Muni, un gran yogī, simplemente porque su mente estaba ocupada en conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/2/61", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/61/", "verse_text": "> tāni sarvāṇi saṁyamya\n> yukta āsīta mat-paraḥ\n> vaśe hi yasyendriyāṇi\n> tasya prajñā pratiṣṭhitā", "devanagari": "> तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।\n> वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥६१॥", "synonyms": "*tāni*—esos sentidos; *sarvāṇi*—todos; *saṁyamya*—manteniendo bajo control; *yuktaḥ*—estando ocupados; *āsīta*—estando así situados; *mat-paraḥ*—en relación conmigo; *vaśe*—en subyugación total; *hi*—ciertamente; *yasya*—aquel que; *indriyāṇi*—sentidos; *tasya*—su; *prajñā*—conciencia; *pratiṣṭhitā*—fija.", "translation": "**Aquel que restringe sus sentidos y fija su conciencia en Mí, es conocido como un hombre de inteligencia estable.**", "purport": "En este verso se explica claramente que el concepto más elevado de la perfección del yoga es la conciencia de Kṛṣṇa. Y, a menos que alguien sea consciente de Kṛṣṇa, no es posible en absoluto controlar los sentidos. Como se citó anteriormente, el gran sabio Durvāsā Muni provocó una riña con Mahārāja Ambarīṣa y debido a su orgullo, Durvāsā Muni se enfadó innecesariamente y por eso no pudo contener sus sentidos. El rey en cambio, aunque no era un yogī tan poderoso como el sabio pero sí un devoto del Señor, toleró en silencio todas las injusticias del sabio y por ello resultó victorioso. El rey pudo controlar sus sentidos debido a las cualidades siguientes, como se mencionan en el Śrīmad-Bhāgavatam:\n\n> sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor\n> vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānavarṇane\n> karau harer mandira-mārjanādiṣu\n> śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye\n\n> mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau\n> tad-bhṛtya-gātra-sparśe'ṅga-saṅgamam\n> ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe\n> śrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpite\n\n> pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe\n> śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane\n> kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā\n> yathottamaśloka-janāśrayā ratiḥ\n\n«El rey Ambarīṣa fijó su mente en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, ocupó sus palabras en describir la morada del Señor, sus manos en limpiar el templo del Señor, sus oídos en escuchar los pasatiempos del Señor, sus ojos en ver la forma del Señor, su cuerpo en tocar el cuerpo del devoto, su nariz en oler el aroma de las flores ofrecidas a los pies de loto del Señor, su lengua en saborear las hojas de tulasī ofrecidas a Él, sus piernas en viajar al lugar sagrado donde está situado Su templo, su cabeza en ofrecer reverencias al Señor y sus deseos en satisfacer los deseos del Señor... y todas estas cualidades le hicieron apto para volverse un devoto mat-paraḥ del Señor» (Bhāg. 9.4.18-20). La palabra mat-paraḥ es sumamente significativa en relación con esto. En la vida de Mahārāja Ambarīṣa se describe como uno puede volverse un mat-paraḥ. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, un gran erudito y ācārya en la línea de los mat-paraḥ comenta: mad-bhakti-prabhāvena sarvendriya-vijaya-pūrvikā svātma dṛṣṭiḥ sulabheti bhāvaḥ. «Los sentidos solo se pueden controlar completamente por la fuerza del servicio devocional a Kṛṣṇa». A veces se da también el ejemplo del fuego: «Así como unas llamas pequeñas lo queman todo dentro de una habitación, del mismo modo, el Señor Viṣṇu, situado en el corazón del yogī, quema toda clase de impurezas». El Yoga-sūtra prescribe también la meditación en Viṣṇu y no la meditación en el vacío. Los supuestos yogīs que meditan en algo que no es la forma de Viṣṇu, simplemente pierden su tiempo en la vana búsqueda de algo fantasmagórico. Tenemos que ser conscientes de Kṛṣṇa –estar consagrados a la Personalidad de Dios. Ésta es la meta del verdadero yoga."}
{"ref": "bg/2/62", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/62/", "verse_text": "> dhyāyato viṣayān puṁsaḥ\n> saṅgas teṣūpajāyate\n> saṅgāt sañjāyate kāmaḥ\n> kāmāt krodho'bhijāyate", "devanagari": "> ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।\n> सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥६२॥", "synonyms": "*dhyāyataḥ*—al contemplar; *viṣayān*—objetos de los sentidos; *puṁsaḥ*—de la persona; *saṅgaḥ*—apego; *teṣu*—en los objetos de los sentidos; *upajāyate*—desarrolla; *saṅgāt*—apego; *sañjāyate*—desarrolla; *kāmaḥ*—deseo; *kāmāt*—del deseo; *krodhaḥ*—ira; *abhijāyate*—se manifiesta.", "translation": "**Al contemplar los objetos de los sentidos, una persona desarrolla apego por ellos y de este apego nace la lujuria y de la lujuria surge la ira.**", "purport": "Aquel que no es consciente de Kṛṣṇa está sujeto a los deseos materiales al contemplar los objetos de los sentidos. Los sentidos requieren ocupaciones reales y si no se ocupan en el servicio amoroso trascendental del Señor, ciertamente buscarán ocuparse en el servicio del materialismo. En el mundo material, todos, incluyendo al Señor Śiva y al Señor Brahmā –y que decir de los demás semidioses en los planetas celestiales– están sujetos a la influencia de los objetos de los sentidos y el único método para salir de este rompecabezas de la existencia material consiste en volverse consciente de Kṛṣṇa. El Señor Śiva se hallaba meditando profundamente, pero cuando Pārvatī le provocó invitándole al placer sensual, él accedió a la propuesta y como resultado nació Kārtikeya. Cuando Haridāsa Ṭhākura era un devoto joven del Señor, fue similarmente tentado por la encarnación de Māyā Devī, pero Haridāsa fácilmente pasó la prueba gracias a su devoción pura por el Señor Kṛṣṇa. Como se ilustró en el verso ya mencionado de Śrī Yāmunācārya, un devoto sincero del Señor evita todo disfrute material de los sentidos debido a su gusto superior por el disfrute espiritual en compañía del Señor. Ése es el secreto del éxito. Por lo tanto, aquel que no está en conciencia de Kṛṣṇa, por muy poderoso que sea en controlar los sentidos mediante la represión artificial, con seguridad terminará fracasando, pues el más ligero pensamiento de placer de los sentidos le agitará para que gratifique sus deseos."}
{"ref": "bg/2/63", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/63/", "verse_text": "> krodhād bhavati saṁmohaḥ\n> saṁmohāt smṛti-vibhramaḥ\n> smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo\n> buddhi-nāśāt praṇaśyati", "devanagari": "> क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः ।\n> स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥६३॥", "synonyms": "*krodāt*—de la ira; *bhavati*—ocurre; *saṁmohaḥ*—ilusión perfecta; *saṁmohāt*—de la ilusión; *smṛti*—de la memoria; *vibhramaḥ*—confusión; *smṛti-bhraṁśāt*—después de la confusión de la memoria; *buddhi-nāśaḥ*—pérdida de la inteligencia; *buddhi-nāśat*—y de la pérdida de la inteligencia; *praṇaśyati*—uno cae.", "translation": "**De la ira surge la ilusión y de la ilusión la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia y cuando la inteligencia se pierde, uno cae de nuevo al charco material.**", "purport": "Mediante el desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa uno puede saber que todo tiene su uso en el servicio del Señor. Aquellos que no tienen conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa tratan de evitar artificialmente los objetos materiales y como resultado, aunque desean la liberación del cautiverio material, no alcanzan la etapa perfecta de la renunciación. En cambio, una persona en conciencia de Kṛṣṇa sabe cómo usar todo\n\nen el servicio del Señor y es por ello que no resulta una víctima de la conciencia material. Por ejemplo, para un impersonalista, el Señor o el Absoluto, siendo impersonal, no puede comer. Mientras un impersonalista trata de evitar los alimentos sabrosos, un devoto sabe que Kṛṣṇa es el disfrutador supremo y que come todo lo que se le ofrece con devoción. Así pues, después de ofrecer buenos alimentos al Señor, el devoto toma los remanentes llamados prasādam. De esta manera todo se espiritualiza y no hay peligro de caer. El devoto toma prasādam en conciencia de Kṛṣṇa, mientras que el no devoto lo rechaza como algo material. Por lo tanto, el impersonalista no puede disfrutar de la vida debido a su renunciación artificial; y por esta razón, una ligera agitación de la mente le arrastra de nuevo al charco de la existencia material. Se dice que dicha alma, aunque se eleve hasta el punto de la liberación, cae de nuevo debido a no tener apoyo en el servicio devocional."}
{"ref": "bg/2/64", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/64/", "verse_text": "> rāga-dveṣa-vimuktais tu\n> viṣayān indriyaiś caran\n> ātma-vaśyair vidheyātmā\n> prasādam adhigacchati", "devanagari": "> रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।\n> आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥६४॥", "synonyms": "*rāga*—apego; *dveṣa*—desapego; *vimuktaiḥ*—por aquel que se ha liberado de dichas cosas; *tu*—pero; *viṣayān*—objetos de los sentidos; *indriyaiḥ*—mediante los sentidos; *caran*—actuando; *ātma-vaśyaiḥ*—uno que tiene control sobre; *vidheyātmā*—aquel que hace uso de la libertad regulada; *prasādam*—la misericordia del Señor; *adhigacchati*—alcanza.", "translation": "**Quien puede controlar sus sentidos mediante la práctica de los principios regulativos de la libertad, puede obtener la misericordia completa del Señor y se libera así de todo apego y aversión.**", "purport": "Ya se explicó que alguien puede controlar externamente los sentidos mediante algún proceso artificial, pero a menos que los sentidos se ocupen en el servicio trascendental del Señor, existe toda la posibilidad de una caída. Aunque la persona en plena conciencia de Kṛṣṇa pueda aparentemente estar en el plano sensorial, debido a que es consciente de Kṛṣṇa, no tiene ningún apego a las actividades sensoriales. La persona consciente de Kṛṣṇa se interesa únicamente en la satisfacción de Kṛṣṇa y nada más. Por lo tanto, es trascendental a todo apego. Si Kṛṣṇa quiere, el devoto puede hacer cualquier cosa que ordinariamente es indeseable; y si Kṛṣṇa no quiere, él no hará aquello que normalmente haría para su propia satisfacción. Por lo tanto, el actuar o no actuar está bajo su control porque él solamente actúa bajo la dirección de Kṛṣṇa. Esta conciencia es la misericordia sin causa del Señor, la cual el devoto puede alcanzar a pesar de estar apegado a la plataforma sensorial."}
{"ref": "bg/2/65", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/65/", "verse_text": "> prasāde sarva-duḥkhānāṁ\n> hānir asyopajāyate\n> prasanna-cetaso hy āśu\n> buddhiḥ paryavatiṣṭhate", "devanagari": "> प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।\n> प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥६५॥", "synonyms": "*prasāde*—al obtener la misericordia sin causa del Señor; *sarva*—todos; *duḥkhānām*—miserias materiales; *hāniḥ*—destrucción; *asya*—su; *upajāyate*—sucede; *prasanna-cetasaḥ*—de los de mente feliz; *hi*—ciertamente; *āśu*—muy pronto; *buddhiḥ*—inteligencia; *pari*—suficientemente; *avatiṣṭhate*—establecida.", "translation": "**Para aquel que está situado de este modo en la conciencia Divina, las tres clases de miserias de la existencia material ya no existen; en dicho estado feliz, su inteligencia pronto se estabiliza.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/2/66", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/66/", "verse_text": "> nāsti buddhir ayuktasya\n> na cāyuktasya bhāvanā\n> na cābhāvayataḥ śāntir\n> aśāntasya kutaḥ sukham", "devanagari": "> नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।\n> न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥६६॥", "synonyms": "*na asti*—no puede haber; *buddhiḥ*—inteligencia trascendental; *ayuktasya*—de aquel que no está conectado (con la de conciencia de Kṛṣṇa); *na*—tampoco; *ca*—y; *ayuktasya*—de aquel que está desprovisto de conciencia de Kṛṣṇa; *bhāvanā*—la mente fija en la felicidad; *na*—tampoco; *ca*—y; *abhāvayataḥ*—aquel que no está fijo; *śāntiḥ*—paz; *aśāntasya*—del que no tiene paz; *kutaḥ*—dónde hay; *sukham*—felicidad.", "translation": "**Quien no está situado en conciencia trascendental no puede tener ni una mente controlada ni una inteligencia estable, sin lo cual no hay posibilidad de paz. Y, ¿cómo puede haber felicidad alguna sin paz?**", "purport": "A menos que alguien esté situado en conciencia de Kṛṣṇa, no hay posibilidad de paz. Por eso se confirma en el Quinto Capítulo (5.29) que cuando alguien entiende que Kṛṣṇa es el único disfrutador de todos los buenos resultados del sacrificio y la peni-\n\ntencia, que Él es el propietario de todas las manifestaciones universales y que Él es el verdadero amigo de todas las entidades vivientes, solo entonces, puede tener verdadera paz. Entonces, si alguien no está situado en conciencia de Kṛṣṇa, no puede haber una meta final para la mente. La perturbación se debe a la carencia de una meta última y cuando alguien está seguro de que Kṛṣṇa es el disfrutador, propietario y amigo de todos y de todo, entonces puede, con una mente estable, lograr que haya paz. Por lo tanto, aquel que se ocupa en algo que no tenga relación con Kṛṣṇa está ciertamente siempre afligido y sin paz alguna, a pesar de cuanto finja tener paz y avance espiritual en la vida. La conciencia de Kṛṣṇa es una condición de paz que se manifiesta por sí misma y solo puede alcanzarse en relación con Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/2/67", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/67/", "verse_text": "> indriyāṇāṁ hi caratāṁ\n> yan mano'nuvidhīyate\n> tad asya harati prajñāṁ\n> vāyur nāvam ivāmbhasi", "devanagari": "> इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।\n> तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥६७॥", "synonyms": "*indriyāṇām*—de los sentidos; *hi*—ciertamente; *caratām*—mientras son dirigidos; *yat*—esa; *manaḥ*—mente; *anuvidhīyate*—se ocupa constantemente; *tat*—esa; *asya*—su; *harati*—quita; *prajñām*—inteligencia; *vāyuḥ*—viento; *nāvam*—una barca; *iva*—como; *ambhasi*—en el agua.", "translation": "**Así como un fuerte viento arrastra un bote en el agua, tan solo uno de los sentidos en que la mente se concentre puede desviar la inteligencia del hombre.**", "purport": "A menos que todos los sentidos estén ocupados en el servicio del Señor, con que solo uno de ellos se ocupe en la gratificación de los sentidos, puede desviar al devoto del sendero del avance trascendental. Como se mencionó en la vida de Mahārāja Ambarīṣa, todos los sentidos deben estar ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, ya que esa es la técnica correcta para controlar la mente."}
{"ref": "bg/2/68", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/68/", "verse_text": "> tasmād yasya mahā-bāho\n> nigṛhītāni sarvaśaḥ\n> indriyāṇīndriyārthebhyas\n> tasya prajñā pratiṣṭhitā", "devanagari": "> तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।\n> इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥६८॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *yasya*—de aquel cuyos; *mahā-bāho*—¡oh, el de los poderosos brazos!; *nigṛhītāni*—de este modo refrenado; *sarvaśaḥ*—alrededor; *indriyāṇi*—los sentidos; *indriya-arthebhyaḥ*—por los objetos de los sentidos; *tasya*—su; *prajñā*—inteligencia; *pratiṣṭhitā*—fija.", "translation": "**Por lo tanto, ¡oh, el de poderosos brazos!, aquel cuyos sentidos están restringidos de sus objetos, es ciertamente de inteligencia estable.**", "purport": "Así como los enemigos son dominados por una fuerza superior, de forma similar, no es posible dominar a los sentidos con ningún esfuerzo humano, sino únicamente ocupándolos en el servicio del Señor. Aquel que ha entendido esto –que solo mediante la conciencia de Kṛṣṇa uno realmente se establece en la inteligencia y que debe practicar este arte bajo la guía de un maestro espiritual fidedigno– es llamado sādhaka, o candidato apto para la liberación."}
{"ref": "bg/2/69", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/69/", "verse_text": "> yā niśā sarva-bhūtānāṁ\n> tasyāṁ jāgarti saṁyamī\n> yasyāṁ jāgrati bhūtāni\n> sā niśā paśyato muneḥ", "devanagari": "> या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।\n> यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥६९॥", "synonyms": "*yā*—que; *niśā*—es noche; *sarva*—todas; *bhūtānām*—de las entidades vivientes; *tasyām*—en eso; *jāgarti*—en vela; *saṁyamī*—el autocontrolado; *yasyām*—en el cual; *jāgrati*—despiertos; *bhūtāni*—todos los seres; *sā*—eso es; *niśā*—noche; *paśyataḥ*—para el introspectivo; *muneḥ*—sabio.", "translation": "**Lo que para todos los seres es noche, es el momento de despertar para el autocontrolado; y el momento de despertar para todos los seres, es noche para el sabio introspectivo.**", "purport": "Hay dos clases de hombres inteligentes. Uno es inteligente en las actividades materiales para la gratificación de los sentidos y el otro es introspectivo y despierto al cultivo de la autorrealización. Las actividades del sabio introspectivo o del hombre pensativo son noche para las personas que están absortos en la materia. Las personas materialistas permanecen dormidas en esa noche debido a su ignorancia de la autorrealización. El sabio introspectivo permanece alerta en la «noche» de los materialistas. El sabio siente un placer trascendental en el avance gradual de la cultu-\n\nra espiritual, mientras que el hombre en las actividades materiales, estando dormido a la autorrealización, sueña con una diversidad de placeres de los sentidos, sintiéndose a veces feliz y a veces afligido en su condición dormida. El hombre introspectivo siempre es indiferente a la felicidad y aflicción materialistas. Él sigue adelante con sus actividades en la autorrealización, sin que le perturben las reacciones materiales."}
{"ref": "bg/2/70", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/70/", "verse_text": "> āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaṁ\n> samudram āpaḥ praviśanti yadvat\n> tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve\n> sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī", "devanagari": "> आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं\n> समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।\n> तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे\n> स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥७०॥", "synonyms": "*āpūryamāṇam*—siempre lleno; *acala-pratiṣṭham*—situado firmemente; *samudram*—el océano; *āpaḥ*—agua; *praviśanti*—entran; *yadvat*—como; *tadvat*—así; *kāmāḥ*—deseos; *yam*—hacia aquel; *praviśanti*—entran; *sarve*—todos; *saḥ*—esa persona; *śāntim*—paz; *āpnoti*—alcanza; *na*—no; *kāma-kāmī*—aquel que desea satisfacer sus deseos.", "translation": "**Una persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos –que cual ríos entran al océano que a pesar de estarse llenando siempre permanece quieto– es la única que puede alcanzar la paz y no el hombre que se esfuerza por satisfacer tales deseos.**", "purport": "Aunque el vasto océano siempre está lleno de agua, especialmente durante la estación lluviosa, siempre se llena con mucha más agua. Pero el océano permanece igual –inalterable; no se agita ni tampoco cruza más allá del límite de su borde. Eso también es cierto en el caso de una persona fija en conciencia de Kṛṣṇa. Mientras uno tenga un cuerpo material, las exigencias de este por la gratificación de los sentidos continuarán. Sin embargo, el devoto gracias a su plenitud no se perturba por esos deseos. Un hombre consciente de Kṛṣṇa no necesita nada porque el Señor satisface todas sus necesidades materiales. Por eso, él es como el océano –siempre lleno en sí mismo. Los deseos podrán venir a él como las aguas de los ríos que fluyen hacia el océano, pero él es constante en sus actividades y no se perturba ni siquiera ligeramente por el deseo de gratificar los sentidos. Ésa es la prueba del hombre consciente de Kṛṣṇa –aquel que ha perdido toda inclinación por la gratificación de los sentidos materiales aunque los deseos estén presentes. Ya que él permanece satisfecho en el servicio trascendental amoroso al Señor, puede permanecer inalterable como el océano y así disfruta de paz completa. Sin embargo, otros que satisfacen sus deseos incluso hasta el límite de la liberación, qué decir del éxito\n\nmaterial, nunca alcanzan la paz. Los trabajadores fruitivos, los salvacionistas y también los yogīs que buscan poderes místicos, todos son infelices debido a sus deseos insatisfechos. Pero la persona en conciencia de Kṛṣṇa es feliz en el servicio del Señor y no tiene que satisfacer ningún deseo. De hecho, ni siquiera desea la liberación del supuesto cautiverio material. Los devotos de Kṛṣṇa no tienen deseos materiales y por lo tanto, están en perfecta paz."}
{"ref": "bg/2/71", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/71/", "verse_text": "> vihāya kāmān yaḥ sarvān\n> pumāṁś carati niḥspṛhaḥ\n> nirmamo nirahaṅkāraḥ\n> sa śāntim adhigacchati", "devanagari": "> विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।\n> निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥७१॥", "synonyms": "*vihāya*—después de renunciar; *kāmān*—todos los deseos materiales para la gratificación de los sentidos; *yaḥ*—la persona; *sarvān*—todos; *pumān*—una persona; *carati*—vive; *niḥspṛhaḥ*—sin deseos; *nirmamaḥ*—sin sentido de posesión; *nirahaṅkāraḥ*—sin ego falso; *saḥ*—todos; *śāntim*—paz perfecta; *adhigacchati*—alcanza.", "translation": "**Solamente puede alcanzar la paz verdadera una persona que ha abandonado todos los deseos por la gratificación de los sentidos, que vive libre de deseos, que ha abandonado todo sentido de propiedad y está desprovista de ego falso.**", "purport": "El dejar de tener deseos significa no desear nada para la gratificación de los sentidos. En otras palabras, el deseo de volverse consciente de Kṛṣṇa es en realidad la ausencia de deseos. El entender la verdadera posición de uno como sirviente eterno de Kṛṣṇa, sin proclamar falsamente que el cuerpo material es uno mismo ni reclamar propiedad sobre ninguna cosa en el mundo, es la etapa perfecta de la conciencia de Kṛṣṇa. Aquel que está situado en esta etapa perfecta sabe que porque Kṛṣṇa es el propietario de todo, todo debe ser utilizado para la satisfacción de Kṛṣṇa. Arjuna no quería luchar debido a la gratificación de sus propios sentidos, pero cuando se volvió plenamente consciente de Kṛṣṇa, él luchó porque Kṛṣṇa quería que luchara. Para sí mismo Arjuna no tenía deseo de luchar, pero para Kṛṣṇa, el mismo Arjuna luchó con toda su habilidad para satisfacer a Kṛṣṇa. El deseo de satisfacer a Kṛṣṇa es en realidad ausencia de deseos; no es un esfuerzo artificial para eliminarlos. La entidad viviente no puede estar sin deseos ni sentidos, pero sí tiene que cambiar la calidad de los deseos. La persona sin deseos materiales sabe con certeza que todo pertenece a Kṛṣṇa (īśāvāsyam idaṁ sarvam) y por lo tanto, no exige falsamente propiedad sobre nada. Este conocimiento trascendental se basa en la autorrealización –es decir, en saber perfectamente que todo ser viviente es parte y porción eterna de Kṛṣṇa en su identidad espiritual y por lo tanto, su posición eterna nunca está en el mismo nivel que\n\nKṛṣṇa ni superior a Él. Esta comprensión de la conciencia de Kṛṣṇa es el principio básico de la verdadera paz."}
{"ref": "bg/2/72", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/2/72/", "verse_text": "> eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha\n> naināṁ prāpya vimuhyati\n> sthitvāsyām anta-kāle'pi\n> brahma-nirvāṇam ṛcchati", "devanagari": "> एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।\n> स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥७२॥", "synonyms": "*eṣā*—esta; *brāhmī*—espiritual; *sthitiḥ*—situación; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *na*—nunca; *enām*—esto; *prāpya*—alcanzando; *vimuhyati*—confunde; *sthitvā*—estando situado así; *asyām*—siendo así; *anta-kāle*—al final de la vida; *api*—también; *brahma-nirvāṇam*—espiritual (el reino de Dios); *ṛcchati*—uno alcanza.", "translation": "**Ese es el sendero de la vida espiritual y divina, que una vez alcanzada el hombre ya no se confunde. Encontrándose así situado, incluso a la hora de la muerte, uno puede entrar en el reino de Dios.**", "purport": "Uno puede alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa o la vida divina de inmediato, en un segundo –o uno puede no alcanzar tal estado de vida ni siquiera después de millones de nacimientos. Es solamente cuestión de entender y aceptar el hecho. Khaṭvāṅga Mahārāja alcanzó este estado de vida apenas unos minutos antes de morir, entregándose a Kṛṣṇa. Nirvāṇa significa poner fin al proceso de la vida material. Según la filosofía budista después de completar esta vida material, solamente hay vacío pero el Bhagavad-gītā enseña algo diferente. La verdadera vida empieza al término de esta vida material. Para el materialista burdo, es suficiente saber que uno debe poner fin a este modo de vida materialista, pero para las personas espiritualmente avanzadas hay otra vida después de esta vida materialista. Antes de terminar esta vida, si uno tiene la fortuna de volverse consciente de Kṛṣṇa, de inmediato alcanza el estado de Brahma-nirvāṇa. No hay diferencia entre el reino de Dios y el servicio devocional del Señor. Ya que ambos están en el plano absoluto, ocuparse en el servicio trascendental amoroso al Señor es haber alcanzado el reino espiritual. En el mundo material las actividades son para la gratificación de los sentidos, mientras que en el mundo espiritual las actividades son para la conciencia de Kṛṣṇa. Alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa incluso durante esta vida, equivale a la obtención inmediata del Brahman y aquel que está situado en la conciencia de Kṛṣṇa ciertamente ha entrado ya en el reino de Dios. Brahman es exactamente lo opuesto a la materia. Por lo tanto, brāhmī sthitiḥ significa «no en la plataforma de las actividades materiales». El Bhagavad-gītā acepta el servicio devocional al Señor como la etapa liberada. Por lo tanto, brāhmī sthitiḥ es la liberación del cautiverio material.\n\nŚrīla Bhaktivinode Ṭhākura ha resumido este Segundo Capítulo del Bhagavad-gītā como el contenido del texto completo. Los temas del Bhagavad-gītā son karma-yoga, jñāna-yoga y bhakti-yoga. En el Segundo Capítulo se exponen claramente el karmayoga y el jñāna-yoga y también se da un preludio del bhakti-yoga, el cual constituye el contenido del texto completo.\n\nAsí terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Segundo Capítulo del Śrīmad-Bhagavad-gītā, con respecto al tema de su Contenido. Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda el Fundador-Ācārya de ISKCON y máximo exponente de la conciencia de Kṛṣṇa en Occidente. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja maestro espiritual de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda y el erudito devoto más destacado de los tiempos modernos. Śrīla Gaura Kiśora Dās Bābājī Mahārāja maestro espiritual de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī y estudiante íntimo de Śrīla Ṭhākur Bhaktivinode. Śrīla Ṭhākur Bhaktivinode el pionero del programa para bendecir al mundo entero con conciencia de Kṛṣṇa. Ilustración 1. Dhṛtarāṣṭra le pregunta a Sañjaya sobre los eventos de la batalla. (p. 43) Ilustración 2. «¡Oh maestro mío!, contempla el gran ejército de los hijos de Pāṇḍu». (p. 46) Ilustración 3. Kṛṣṇa y Arjuna en medio de los dos ejércitos. (p. 57) Ilustración 4. Kṛṣṇa y Arjuna hicieron sonar sus caracolas trascendentales. (p. 52) Ilustración 5. Cuando Arjuna vio a todos sus amigos y parientes se sintió abrumado por la compasión. (p. 61) Ilustración 6. El insulto a Draupadī. (p. 50) Ilustración 7. El Señor Bendito dijo: Los sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos. (p. 86) Ilustración 8. El alma cambia de cuerpo de la misma forma que una persona cambia de vestiduras. (p. 90) Ilustración 9. El cuerpo cambia pero el alma permanece la misma. (p. 89) Ilustración 10. Kṛṣṇa y la entidad viviente están sentados en el árbol del cuerpo. (p. 100) Ilustración 11. Al contemplar los objetos de los sentidos una persona desarrolla apego por ellos. (p. 137) Ilustración 12. «Sed felices mediante este sacrificio porque al realizarlo os concederá todo lo que se puede desear». (p. 171)"}
{"ref": "bg/3/1", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/1/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> jyāyasī cet karmaṇas te\n> matā buddhir janārdana\n> tat kiṁ karmaṇi ghore māṁ\n> niyojayasi keśava", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन ।\n> तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ॥१॥", "synonyms": "*arjunaḥ*—Arjuna; *uvāca*—dijo; *jyāyasī*—ensalzando; *cet*—aunque; *karmaṇaḥ*—que la acción fruitiva; *te*—por Ti; *matā*—opinión; *buddhiḥ*—inteligencia; *janārdana*—¡oh, Kṛṣṇa!; *tat*—por lo tanto; *kim*—por qué; *karmaṇi*—en acción; *ghore*—horrible; *mām*—mí; *niyojayasi*—ocupándome; *keśava*—¡oh, Kṛṣṇa!", "translation": "**Arjuna dijo: ¡Oh Janārdana!, ¡oh, Keśava! Si consideras que la inteligencia es mejor que el trabajo fruitivo, ¿por qué me incitas a ocuparme en esta horrible guerra?**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, ha descrito muy detalladamente en el capítulo anterior la constitución del alma con el propósito de liberar a su amigo íntimo Arjuna del océano de la aflicción material y se ha recomendado el sendero de la comprensión buddhi-yoga, o conciencia de Kṛṣṇa. A veces se interpreta erróneamente la conciencia de Kṛṣṇa como si fuera inercia y a menudo, alguien con esa falsa noción se retira a un lugar solitario para volverse plenamente consciente de Kṛṣṇa, cantando el santo nombre del Señor Kṛṣṇa. Pero sin estar educado en la filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa, no se aconseja cantar el santo nombre de Kṛṣṇa en un lugar retirado, donde es probable que lo único que gane sea la adoración barata del público inocente. Arjuna también pensaba que la conciencia de Kṛṣṇa o buddhi-yoga, la inteligencia en el avance espiritual del conocimiento, era algo así como retirarse de la vida activa y prácticar penitencia y austeridad en un lugar apartado. En otras palabras, él quería evitar hábilmente la lucha utilizando la conciencia de Kṛṣṇa como excusa. Pero como estudiante sincero, él planteó el tema a su maestro y le preguntó a Kṛṣṇa cual era la mejor manera de actuar. En respuesta, el Señor Kṛṣṇa explicó detalladamente el karma-yoga, o trabajo en conciencia de Kṛṣṇa en este Tercer Capítulo."}
{"ref": "bg/3/2", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/2/", "verse_text": "> vyāmiśreṇeva vākyena\n> buddhiṁ mohayasīva me\n> tad ekaṁ vada niścitya\n> yena śreyo'ham āpnuyām", "devanagari": "> व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे ।\n> तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥२॥", "synonyms": "*vyāmiśreṇa*—con equívocas; *iva*—como; *vākyena*—palabras; *buddhim*—inteligencia; *mohayasi*—confundiendo; *iva*—como; *me*—mi; *tat*—por lo tanto; *ekam*—solo una; *vada*—por favor, di; *niścitya*—determinando; *yena*—mediante lo cual; *śreyaḥ*—verdadero beneficio; *aham*—yo; *āpnuyām*—pueda tener.", "translation": "**Mi inteligencia está confundida por Tus ambiguas instrucciones. Así que por favor, dime en definitiva qué es lo más beneficioso para mí.**", "purport": "En el capítulo anterior, como preludio al Bhagavad-gītā, se explicaron muchos senderos diferentes tales como sāṅkhya-yoga, buddhi-yoga, control de los sentidos mediante la inteligencia, trabajo sin deseo fruitivo y la posición del neófito. Todo esto se ha presentado de una forma no sistemática. Para poder actuar y entender sería necesario un esquema más organizado del sendero. Por lo tanto, Arjuna quería aclarar estos temas aparentemente confusos, para que el hombre común pudiera aceptarlos sin malas interpretaciones. Aunque Kṛṣṇa no tenía intención de confundir a Arjuna con ningún juego de palabras, Arjuna no podía seguir el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa –ya fuera por inercia o por servicio activo. En otras palabras, mediante sus preguntas, él está despejando el sendero de la conciencia de Kṛṣṇa para todos los estudiantes que quieran entender seriamente el misterio del Bhagavad-gītā."}
{"ref": "bg/3/3", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/3/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> loke'smin dvi-vidhā niṣṭhā\n> purā proktā mayānagha\n> jñāna-yogena sāṅkhyānāṁ\n> karma-yogena yoginām", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ ।\n> ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥३॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *loke*—en el mundo; *asmin*—este; *dvi-vidhā*—dos clases de; *niṣṭhā*—fe; *purā*—anteriormente; *proktā*—se dijo; *mayā*—por Mí; *anagha*—¡oh, tú, que estás libre de pecado!; *jñāna-yogena*—mediante el proceso vinculante del conocimiento; *sāṅkhyānām*—de los filósofos empíricos; *karma-yogena*—mediante el proceso vinculador de la devoción; *yoginām*—de los devotos.", "translation": "**El Señor Bienaventurado dijo: ¡Oh inmaculado Arjuna!, ya he explicado que hay dos clases de hombres que entienden el Yo. Algunos se inclinan a entenderlo mediante la especulación filosófica empírica y otros se inclinan a conocerlo mediante el trabajo devocional.**", "purport": "En el Segundo Capítulo, verso 39, el Señor explicó dos clases de procedimientos – llamados sāṅkhya-yoga y karma-yoga o buddhi-yoga. En este verso, el Señor explica lo mismo más claramente. Sāṅkhya-yoga, o el estudio analítico de la naturaleza del espíritu y la materia, es el tema de estudio de las personas que están inclinadas a especular y entender las cosas mediante el conocimiento experimental y la filosofía. La otra clase de hombres trabaja en conciencia de Kṛṣṇa, tal como se explica en el verso 61 del Capítulo Segundo. El Señor también ha explicado en el verso 39, que obrando mediante los principios de buddhi-yoga, la conciencia de Kṛṣṇa, uno puede aliviarse de las ataduras de la acción; y lo que es más, no hay imperfección en el proceso. El mismo principio se explica más claramente en el verso 61 –que este buddhi-yoga significa depender por completo del Supremo (o más específicamente, de Kṛṣṇa) y de esta manera todos los sentidos pueden ser puestos muy fácilmente bajo control. Por lo tanto, ambos yogas son interdependientes, así como la religión y la filosofía. La religión sin filosofía es sentimentalismo, o a veces fanatismo, mientras que la filosofía sin religión es especulación mental. La última meta es Kṛṣṇa porque los filósofos que también buscan sinceramente la Verdad Absoluta, al final llegan a la conciencia de Kṛṣṇa. Esto también se afirma en el Bhagavad-gītā. Todo el proceso consiste en entender la verdadera posición del yo en relación con el Super Yo. La especulación filosófica es el proceso indirecto mediante el cual uno gradualmente puede llegar al punto de la conciencia de Kṛṣṇa; y el otro proceso consiste en conectarse directamente con todo lo relacionado con la conciencia de Kṛṣṇa. De estos dos, el sendero de la conciencia de Kṛṣṇa es mejor porque no depende de la purificación de los sentidos mediante un proceso filosófico. La conciencia de Kṛṣṇa es en sí misma el proceso purificatorio y por el método directo del servicio devocional, este es simultáneamente fácil y sublime."}
{"ref": "bg/3/4", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/4/", "verse_text": "> na karmaṇām anārambhān\n> naiṣkarmyaṁ puruṣo'śnute\n> na ca sannyasanād eva\n> siddhiṁ samadhigacchati", "devanagari": "> न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते ।\n> न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥४॥", "synonyms": "*na*—sin; *karmaṇām*—de los deberes prescritos; *anārambhāt*—el incumplimiento; *naiṣkarmyam*—libertad de reacción; *puruṣaḥ*—un hombre; *aśnute*—logra; *na*—ni; *ca*—también; *sannyasanāt*—mediante la renunciación; *eva*—simplemente; *siddhim*—éxito; *samadhigacchati*—alcanza.", "translation": "**Uno no puede liberarse de la reacción simplemente absteniéndose del trabajo, ni tampoco puede alcanzar la perfección únicamente mediante la renunciación.**", "purport": "La orden de vida de renuncia se puede aceptar al purificarse mediante el cumplimiento de los deberes en la forma prescrita, los cuales se estipulan únicamente para purificar el corazón del hombre materialista. Sin purificación, uno no puede alcanzar el éxito, adoptando precipitadamente la cuarta orden de vida (sannyāsa). Según los filósofos empíricos, simplemente adoptando sannyāsa, o retirándose de las actividades fruitivas, uno inmediatamente se vuelve igual a Nārāyaṇa. Pero el Señor Kṛṣṇa no aprueba este principio. Sin la purificación del corazón, sannyāsa es simplemente un disturbio en el orden social. Por otra parte, si alguien adopta el servicio trascendental del Señor, incluso sin desempeñar sus deberes prescritos, lo que pueda avanzar en la causa es aceptado por el Señor (buddhi-yoga). Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Incluso una mínima ejecución de dichos principios le capacita para superar grandes dificultades."}
{"ref": "bg/3/5", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/5/", "verse_text": "> na hi kaścit kṣaṇam api\n> jātu tiṣṭhaty akarmakṛt\n> kāryate hy avaśaḥ karma\n> sarvaḥ prakṛti-jair guṇaiḥ", "devanagari": "> न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।\n> कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ॥५॥", "synonyms": "*na*—ni; *hi*—ciertamente; *kaścit*—cualquiera; *kṣaṇam*—ni siquiera un momento; *api*—también; *jātu*—incluso; *tiṣṭhati*—permanece; *akarma-kṛt*—sin hacer algo; *kāryate*—forzado a hacer; *hi*—ciertamente; *avaśaḥ*—irremediablemente; *karma*—trabajo; *sarvaḥ*—todo; *prakṛti-jaiḥ*—por las modalidades de la naturaleza material; *guṇaiḥ*—por las cualidades.", "translation": "**Todo hombre está irremediablemente forzado a actuar conforme a los impulsos nacidos de las modalidades de la naturaleza material; por lo tanto, nadie puede abstenerse de hacer algo, ni siquiera por un momento.**", "purport": "No es debido a la vida corporificada sino que es la naturaleza del alma estar siempre activa. Sin la presencia del alma espiritual, el cuerpo material no se puede mover. El cuerpo es solamente un vehículo muerto al que debe poner en funcionamiento el alma espiritual, la cual siempre está activa y no puede detenerse ni por un momento. Como tal, el alma espiritual tiene que ocuparse en las buenas obras de la conciencia de Kṛṣṇa, de lo contrario, se ocupará en actividades dictadas por la energía ilusoria. En contacto con la energía material, el alma espiritual adquiere las modalidades materiales y para purificar al alma de dichas afinidades, es necesario ocuparse en los deberes prescritos que indican los śāstras. Pero si el alma está ocupada en su función natural de la conciencia de Kṛṣṇa, cualquier cosa que sea capaz de hacer será buena para ella. El Śrīmad-Bhāgavatam afirma esto:\n\n> tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer\n> bhajann apakvo 'tha patet tato yadi\n> yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ\n> ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ.\n\n«Si uno adopta la conciencia de Kṛṣṇa, aunque puede que no siga los deberes prescritos en los śāstras, ni ejecute adecuadamente el servicio devocional y aunque puede que caiga de ese nivel, no hay daño ni pérdida para él. Pero si uno lleva a cabo todos los mandatos de los śāstras para la purificación, ¿de qué le sirve si no es consciente de Kṛṣṇa?» (Bhāg. 1.5.17). Así que el proceso purificatorio es necesario para alcanzar este punto de la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, la orden de sannyāsa, o cualquier otro proceso purificatorio, es para ayudar a alcanzar la meta final de volverse consciente de Kṛṣṇa sin lo cual, todo se considera un fracaso."}
{"ref": "bg/3/6", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/6/", "verse_text": "> karmendriyāṇi saṁyamya\n> ya āste manasā smaran\n> indriyārthān vimūḍhātmā\n> mithyācāraḥ sa ucyate", "devanagari": "> कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् ।\n> इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥६॥", "synonyms": "*karma-indryāṇi*—los cinco órganos de los sentidos para el trabajo; *saṁyamya*—controlando; *yaḥ*—cualquiera que; *āste*—permanezca; *manasā*—mediante la mente; *smaran*—pensando; *indriyā-arthān*—objetos de los sentidos; *vimūḍha*—necio; *ātmā*—alma; *mithyā-ācāraḥ*—farsante; *saḥ*—él; *ucyate*—se le llama.", "translation": "**Aquel que restringe los sentidos y los órganos de acción, pero cuya mente mora en los objetos de los sentidos, ciertamente se engaña a sí mismo y es llamado un farsante.**", "purport": "Hay muchos farsantes que rehúsan trabajar en la conciencia de Kṛṣṇa, pero hacen todo un espectáculo de meditación, mientras que en realidad moran mentalmente en el disfrute de los sentidos. Puede que esos farsantes hablen sobre filosofía árida para embaucar a sus sofisticados seguidores, pero de acuerdo a este verso, estos son los más grandes engañadores. Para el disfrute de los sentidos uno puede actuar en cualquier capacidad dentro del orden social, pero si uno sigue las reglas y regulaciones de su posición determinada, puede hacer un progreso gradual en la purificación de su existencia. Pero aquel que ostenta ser yogī cuando en realidad está buscando los objetos de la gratificación de los sentidos, debe ser llamado el mayor engañador, aunque a veces hable de filosofía. Su conocimiento no tiene valor porque la energía ilusoria del Señor priva de los efectos del conocimiento a este hombre pecador. La mente de dicho farsante es siempre impura y por lo tanto, su ostentación de meditación yóguica no tiene ningún valor en absoluto."}
{"ref": "bg/3/7", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/7/", "verse_text": "> yas tv indriyāṇi manasā\n> niyamyārabhate'rjuna\n> karmendriyaiḥ karma-yogam\n> asaktaḥ sa viśiṣyate", "devanagari": "> यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन ।\n> कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ॥७॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *tu*—pero; *indriyāṇi*—los sentidos; *manasā*—por la mente; *niyamya*—regulando; *ārabhate*—empieza; *arjuna*—¡oh, Arjuna!; *karma-indriyaiḥ*—mediante los órganos activos de los sentidos; *karma-yogam*—devoción; *asaktaḥ*—sin apego; *saḥ*—él; *viśiṣyate*—muy superior.", "translation": "**Por otra parte, aquel que controla los sentidos mediante la mente y ocupa sin apego sus órganos activos en trabajos devocionales, es muy superior.**", "purport": "En vez de convertirse en un pseudo trascendentalista para llevar una vida libertina y de goce sensorial, es mucho mejor que uno permanezca dedicado a sus propias ocupaciones y cumplir el propósito de la vida, el cual es liberarse del cautiverio material y entrar en el reino de Dios. La principal svārtha-gati, o meta de interés personal, es alcanzar a Viṣṇu. Toda la institución de varṇa y āśrama está diseñada para ayudarnos a alcanzar esta meta de la vida. Un hombre de familia también puede llegar a esta meta mediante el servicio regulado en la conciencia de Kṛṣṇa. Para llegar a la autorrealización, uno puede llevar una vida controlada tal como se prescribe en los śāstras y continuar llevando a cabo sus ocupaciones sin apego y de esa manera, progresar. Dicha persona sincera que sigue este método, está mucho mejor situada que el farsante que hace alarde de espiritualismo para engañar al público inocente. Un sincero barrendero de la calle es mucho mejor que el meditador charlatán que solamente medita para ganarse la vida."}
{"ref": "bg/3/8", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/8/", "verse_text": "> niyataṁ kuru karma tvaṁ\n> karma jyāyo hy akarmaṇaḥ\n> śarīra-yātrāpi ca te\n> na prasiddhyed akarmaṇaḥ", "devanagari": "> नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः ।\n> शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ॥८॥", "synonyms": "*niyatam*—prescritos; *kuru*—haz; *karma*—deberes; *tvam*—tú; *karma*—trabajo; *jyāyaḥ*—mejor; *hi*—que; *akarmaṇaḥ*—sin trabajo; *śarīra*—corporal; *yātrā*—manutención; *api*—incluso; *ca*—también; *te*—tu; *na*—nunca; *prasiddhyet*—se efectúa; *akarmaṇaḥ*—sin trabajo.", "translation": "**Realiza tu deber prescrito porque la acción es mejor que la inacción. Sin trabajo, un hombre ni siquiera puede mantener su cuerpo físico.**", "purport": "Hay muchos pseudomeditadores, que se hacen pasar por descendientes de una familia de alto linaje y grandes profesionales que alegan falsamente que han sacrificado todo con el propósito de avanzar en la vida espiritual. El Señor Kṛṣṇa no quería que Arjuna se convirtiera en un farsante, sino que cumpliera con sus deberes prescritos, tal como se establece para los kṣatriyas. Arjuna era un hombre casado y un general militar y por lo tanto, era mejor que él permaneciera como tal y llevara a cabo sus deberes religiosos, tal como se prescribe para un kṣatriya casado. Dichas actividades limpian gradualmente el corazón del hombre mundano y le liberan de la contaminación material. La supuesta renunciación con el propósito de ganarse la vida nunca es aprobada por el Señor ni por ninguna escritura religiosa. Al fin y al cabo, uno tiene que mantener el cuerpo y el alma juntos mediante algún tipo de trabajo.\n\nNo se debe abandonar el trabajo caprichosamente sin purificar las tendencias materialistas. Cualquiera que está en el mundo material, ciertamente está poseído de la impura propensión a enseñorearse sobre la naturaleza material, o en otras palabras, de gratificar los sentidos. Estas tendencias contaminadas se deben eliminar. Si no se hace así, a través de los deberes prescritos, uno nunca debería intentar convertirse en un supuesto trascendentalista, renunciando a trabajar y viviendo a costa de los demás."}
{"ref": "bg/3/9", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/9/", "verse_text": "> yajñārthāt karmaṇo'nyatra\n> loko'yaṁ karma-bandhanaḥ\n> tad-arthaṁ karma kaunteya\n> mukta-saṅgaḥ samācara", "devanagari": "> यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः ।\n> तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ॥९॥", "synonyms": "*yajña-arthāt*—hecho únicamente para Yajña o Viṣṇu; *karmaṇaḥ*—trabajo hecho; *anyatra*—de lo contrario; *lokaḥ*—este mundo; *ayam*—este; *karma-bandhanaḥ*—cautiverio por el trabajo; *tat*—Él; *artham*—por la causa de; *karma*—trabajo; *kaunteya*—¡oh, hijo de Kuntī!; *mukta-saṅgaḥ*—liberado de la compañía; *samācara*—hazlo perfectamente.", "translation": "**El trabajo ha de realizarse como un sacrificio a Viṣṇu, de lo contrario te ata a este mundo material. Por lo tanto, ¡oh hijo de Kuntī!, desempeña tus deberes prescritos para Su satisfacción y de ese modo, siempre permanecerás desapegado y libre del cautiverio.**", "purport": "Ya que uno tiene que trabajar incluso hasta para la simple manutención del cuerpo, los deberes prescritos para una posición social y una cualidad específicas están dispuestos de tal modo que el propósito pueda cumplirse. Yajña significa el Señor Viṣṇu o ejecuciones de sacrificios. Todas las ejecuciones de sacrificios también están destinadas a la satisfacción del Señor Viṣṇu. Los Vedas ordenan: yajño vai viṣṇuḥ. En otras palabras, el mismo propósito se cumple si uno ejecuta los yajñas prescritos, o si sirve directamente al Señor Viṣṇu. Por lo tanto, la conciencia de Kṛṣṇa es la ejecución de yajña tal como se prescribe en este verso. La institución varṇāśrama también tiene esto como meta para la satisfacción del Señor Viṣṇu. «Varṇāśramācāra-vatā puruṣeṇa paraḥ pumān/viṣṇur ārādhyate...» (Viṣṇu Purāṇa 3.8.8). Por lo tanto, uno tiene que trabajar para la satisfacción de Viṣṇu. Cualquier otro trabajo que se haga en este mundo material será causa de cautiverio porque tanto el trabajo bueno como el malo tienen sus reacciones y cualquier reacción ata al ejecutor. Así pues, uno tiene que trabajar en conciencia de Kṛṣṇa para satisfacer a Kṛṣṇa (o Viṣṇu) y mientras desempeña dichas actividades uno se encuentra en la etapa liberada. Este es el gran arte de realizar el trabajo y al principio se requiere una guía muy experta. Por lo tanto, uno debe actuar muy diligentemente, bajo la guía\n\nexperta de un devoto del Señor Kṛṣṇa, o bajo la instrucción directa del Señor Kṛṣṇa Mismo (bajo cuya dirección Arjuna tuvo la oportunidad de trabajar). No se debe hacer nada para la gratificación de los sentidos, sino que todo debe hacerse para la satisfacción de Kṛṣṇa. Esta práctica no solo nos salvará de la reacción del trabajo, sino que también nos elevará gradualmente al servicio amoroso trascendental al Señor, el cual por sí solo puede conducirnos al reino de Dios."}
{"ref": "bg/3/10", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/10/", "verse_text": "> saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā\n> purovāca prajāpatiḥ\n> anena prasaviṣyadhvam\n> eṣa vo'stv iṣṭa-kāma-dhuk", "devanagari": "> सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः ।\n> अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ॥१०॥", "synonyms": "*saha*—junto con; *yajñāḥ*—sacrificios; *prajāḥ*—generaciones; *sṛṣṭvā*—creando; *purā*—antiguamente; *uvāca*—dijo; *prajā-patiḥ*—el Señor de las criaturas; *anena*—con esto; *prasaviṣyadhvam*—sed cada vez más prósperos; *eṣaḥ*—ciertamente; *vaḥ*—vosotros; *astu*—que sea; *iṣṭa*—todo lo deseable; *kāma-dhuk*—el que otorga.", "translation": "**En el principio de la creación, el Señor de todas las criaturas manifestó generaciones de hombres y semidioses junto con sacrificios para Viṣṇu y les bendijo diciendo, «Sed felices mediante este yajña (sacrificio) porque su ejecución os concederá todas las cosas deseables».**", "purport": "La creación material diseñada por el Señor de las criaturas (Viṣṇu), es una oportunidad que se ofrece a las almas condicionadas para regresar al hogar –de vuelta al Supremo. Todas las entidades vivientes dentro de la creación material están condicionadas por la naturaleza material debido al olvido de su relación con Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Los principios Védicos son para ayudarnos a entender esta relación eterna, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. El Señor dice que el propósito de los Vedas es entenderle. En los himnos Védicos se dice: patiṁ viśvasyātmeśvaram. Por lo tanto, el Señor de las entidades vivientes es la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. En el Śrīmad-Bhāgavatam también Śrīla Śukadeva Gosvāmī describe al Señor como pati de muchas maneras:\n\n> śriyaḥ-patir yajña-patiḥ prajā-patir\n> dhiyāṁ patir loka-patir dharā-patiḥ\n> patir gatiś cāndhaka-vṛṣṇi-sātvatāṁ\n> prasīdatāṁ me bhagavān satāṁ patiḥ\n> (Bhāg. 2.4.20)\n\n. 2.4.20)\n\nEl prajā-pati es el Señor Viṣṇu y Él es el Señor de todas las criaturas vivientes, de todos los mundos, de todas las bellezas y el protector de todos. El Señor creó este mundo material para que las almas condicionadas aprendan como hacer yajñas (sacrificios) para la satisfacción de Viṣṇu, de tal forma que mientras estén en el mundo material puedan vivir muy confortablemente, sin ansiedad y después que el presente cuerpo material llegue a su fin, puedan entrar en el reino de Dios. Ese es el programa completo para el alma condicionada. Mediante la ejecución de yajña las almas condicionadas gradualmente se vuelven conscientes de Kṛṣṇa y divinas en todos los aspectos. En esta era de Kali, las escrituras Védicas recomiendan el saṅkīrtana-yajña (el canto de los nombres de Dios) y este sistema trascendental fue introducido por el Señor Caitanya para la liberación de todos los hombres de esta era. El saṅkīrtana-yajña y la conciencia de Kṛṣṇa se llevan bien. El Śrīmad-Bhāgavatam menciona al Señor Kṛṣṇa en Su forma devocional (como el Señor Caitanya), con una alusión especial al saṅkīrtana-yajña, de la siguiente manera:\n\n> kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇāṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam\n> yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ\n\n«En esta era de Kali, la gente que esté dotada con suficiente inteligencia, adorará mediante la ejecución del saṅkīrtana-yajña al Señor, quien se relaciona con Sus asociados» (Bhāg. 11.5.29). Otros yajñas prescritos en las literaturas Védicas no son fáciles de hacer en esta era de Kali, pero el saṅkīrtana-yajña es fácil y sublime para todos los propósitos."}
{"ref": "bg/3/11", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/11/", "verse_text": "> devān bhāvayatānena\n> te devā bhāvayantu vaḥ\n> parasparaṁ bhāvayantaḥ\n> śreyaḥ param avāpsyatha", "devanagari": "> देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः ।\n> परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥११॥", "synonyms": "*devān*—semidioses; *bhāvayata*—habiendo sido complacidos; *anena*—mediante este sacrificio; *te*—esos; *devāḥ*—los semidioses; *bhāvayantu*—complacerán; *vaḥ*—a vosotros; *parasparam*—mutuo; *bhāvayantaḥ*—complaciéndose entre sí; *śreyaḥ*—bendición; *param*—la suprema; *avāpsyatha*—lograrás.", "translation": "**Los semidioses, estando complacidos mediante los sacrificios, también os complacerán. De esta manera nutriéndose los unos a los otros, reinará la prosperidad general para todos.**", "purport": "Los semidioses son administradores apoderados de los asuntos materiales. El suministro de aire, luz, agua y todas las demás bendiciones para mantener el cuerpo y el alma de todas las entidades vivientes, son delegados a los semidioses quienes son los innumerables asistentes en diferentes partes del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. Su satisfacción e insatisfacción dependen de la ejecución de yajñas por parte del ser humano. Algunos de los yajñas tienen por objeto satisfacer a semidioses particulares; pero aun haciéndolo así, en todos los yajñas se adora al Señor Viṣṇu como el principal beneficiario. También se establece en el Bhagavad-gītā que Kṛṣṇa Mismo es el beneficiario de todo tipo de yajñas: bhoktāraṁ yajña-tapasām. Por lo tanto, el propósito principal de todos los yajñas es la satisfacción última del yajña-pati. Cuando estos yajñas se llevan a cabo perfectamente, naturalmente los semidioses encargados de los diferentes departamentos de abastecimiento se complacen y así no hay escasez en el suministro de productos naturales. La ejecución de yajñas tiene muchos beneficios secundarios, teniendo como destino final la liberación del cautiverio material. Al hacer yajñas, todas las actividades se purifican, tal como se establece en los Vedas:\n\n> āhāra-śuddhau sattva-śuddhiḥ sattva-śuddhau\n> dhruvā smṛtiḥ smṛti-lambhe sarva-granthīnāṁ vipra-mokṣaḥ\n\nComo se explicará en el verso siguiente, por medio de la ejecución de yajña se santifican los alimentos de uno y al comer alimentos santificados su propia existencia se purifica; con la purificación de la existencia se santifican los tejidos más finos de la memoria y cuando la memoria se santifica, uno puede pensar en el sendero de la liberación y todo esto combinado, conduce hacia la conciencia de Kṛṣṇa, la gran necesidad de la sociedad actual."}
{"ref": "bg/3/12", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/12/", "verse_text": "> iṣṭān bhogān hi vo devā\n> dāsyante yajña-bhāvitāḥ\n> tair dattān apradāyaibhyo\n> yo bhuṅkte stena eva saḥ", "devanagari": "> इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः ।\n> तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ॥१२॥", "synonyms": "*īṣṭān*—deseadas; *bhogān*—las necesidades de la vida; *hi*—ciertamente; *vaḥ*—a vosotros; *devāḥ*—los semidioses; *dāsyante*—otorgan; *yajña-bhāvitāḥ*—estando satisfechos por la ejecución de sacrificios; *taiḥ*—por ellos; *dattān*—cosas dadas; *apradāya*—sin ofrecer; *ebhyaḥ*—a los semidioses; *yaḥ*—aquel que; *bhuṅkte*—disfruta; *stenaḥ*—ladrón; *eva*—ciertamente; *saḥ*—él es.", "translation": "**Los semidioses que están a cargo de las diversas necesidades de la vida, al estar satisfechos con la ejecución de yajña (sacrificio), abastecen todas las necesidades al hombre. Pero aquel que disfruta de estos dones sin ofrecérselos de vuelta a los semidioses, ciertamente es un ladrón.**", "purport": "Los semidioses son agentes proveedores autorizados que actúan en nombre de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Por lo tanto, se les debe satisfacer mediante la ejecución de los yajñas prescritos. En los Vedas hay diferentes clases de yajñas prescritos para las diferentes clases de semidioses, pero todos se ofrecen en última instancia a la Suprema Personalidad de Dios. Para aquel que no puede entender qué es la Suprema Personalidad de Dios, se recomienda el sacrificio a los semidioses. En los Vedas se recomiendan diferentes tipos de yajñas, de acuerdo a las diferentes cualidades materiales de las personas en cuestión. La adoración de los diferentes semidioses se hace en base a lo mismo –es decir, conforme a las diferentes cualidades. Por ejemplo, a los que comen carne se les recomienda que adoren a la diosa Kālī, la forma horripilante de la naturaleza material, se recomienda el sacrificio de animales ante la diosa. Pero para aquellos que están en la modalidad de la bondad, se recomienda la adoración trascendental de Viṣṇu. Pero en última instancia, todos los yajñas tienen por objeto el ascenso gradual hacia la posición trascendental. Para el hombre común se necesitan por lo menos cinco yajñas conocidos como pañca-mahayajña. No obstante, uno debe saber que los semidioses agentes del Señor abastecen todas las necesidades de la vida que la sociedad humana requiere. Nadie puede fabricar nada. Tomemos por ejemplo todos los comestibles de la sociedad humana. Estos comestibles incluyen granos, frutas, verduras, leche, azúcar, etc., para las personas situadas en la modalidad de la bondad y también comestibles para los que no son vegetarianos, como las carnes, etc., ninguno de los cuales puede fabricar el hombre. Tomemos nuevamente por ejemplo el calor, la luz, el agua, el aire, etc., que también son necesidades de la vida –ninguna de las cuales pueden ser fabricadas por la sociedad humana. Sin el Señor Supremo no puede haber abundante luz solar, luz de luna, lluvia, brisa, etc., sin las cuales nadie puede vivir. Obviamente nuestra vida depende del suministro del Señor. Incluso en nuestras empresas de fabricación necesitamos tantas materias primas esenciales como el metal, el azufre, el mercurio, el manganeso y muchos otros elementos esenciales – todos los cuales son suministrados por los agentes del Señor, con el fin de que les demos el uso adecuado para mantenernos aptos y sanos para la autorrealización, conduciéndonos a la meta final de la vida, la liberación de la lucha material por la existencia. Este propósito de la vida se logra mediante la ejecución de yajñas. Si nos olvidamos del propósito de la vida humana y solamente usamos los suministros de los agentes del Señor para la gratificación de nuestros sentidos, enredándonos más y más en la existencia material, lo cual no es el propósito de la creación, ciertamente nos convertimos en ladrones y por lo tanto, somos castigados por las leyes de la naturaleza material. Una sociedad de ladrones nunca puede ser feliz porque ellos no tienen ninguna meta en la vida. Los ladrones burdos materialistas no tienen una meta última en la vida, ni saben como hacer yajñas, ya que simplemente se dirigen hacia la gratificación de los sentidos. El Señor Caitanya sin embargo, inauguró la más sencilla ejecución de yajña, llamada el saṅkīrtana-yajña, el cual lo puede hacer cualquiera en el mundo que acepte los principios de la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/3/13", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/13/", "verse_text": "> yajña-śiṣṭāśinaḥ santo\n> mucyante sarva-kilbiṣaiḥ\n> bhuñjate te tv aghaṁ pāpā\n> ye pacanty ātma-kāraṇāt", "devanagari": "> यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः ।\n> भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥१३॥", "synonyms": "*yajña-śiṣṭa*—comida que se toma después de la ejecución de un yajña; *aśinaḥ*—los que comen; *santaḥ*—los devotos; *mucyante*—se alivian de; *sarva*—toda clase de; *kilbiṣaiḥ*—de los pecados; *bhuñjate*—disfrutan; *te*—ellos; *tu*—pero; *agham*—pecados graves; *pāpāḥ*—pecadores; *ye*—esos; *pacanti*—preparan comida; *ātma-kāraṇāt*—para el disfrute de los sentidos.", "translation": "**Los devotos del Señor se liberan de toda clase de pecados porque comen alimentos que se ofrecen primero en sacrificio. Los demás, quienes preparan alimentos para el disfrute de sus propios sentidos, en verdad comen solamente pecado.**", "purport": "Los devotos del Señor Supremo, o las personas que están en conciencia de Kṛṣṇa, son llamadas santas y siempre están enamoradas del Señor, tal como se describe en el Brahma-saṁhitā: premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛda-yeṣu vilokayanti. Los santas, teniendo siempre un pacto de amor con la Suprema Personalidad de Dios, Govinda (el que da todos los placeres), o Mukunda (el que da la liberación), o Kṛṣṇa (la persona supremamente atractiva), no pueden aceptar nada sin ofrecerlo primero a la Persona Suprema. Por lo tanto, dichos devotos siempre realizan yajñas en las diferentes formas de servicio devocional, tales como śravaṇam, kīrtanam, smaraṇam, arcanam, etc. y la ejecución de estos yajñas los mantiene siempre apartados de toda clase de contaminación del contacto pecaminoso del mundo material. Los demás quienes preparan alimentos para la gratificación propia o la de los sentidos, no solamente son ladrones, sino que también son comedores de toda clase de pecados. ¿Cómo puede ser feliz una persona que es un ladrón y un pecador? Eso no es posible. Por lo tanto, para que toda la gente se vuelva feliz en todos los aspectos, se les debe enseñar a realizar el sencillo proceso de saṅkīrtana-yajña, en plena conciencia de Kṛṣṇa. De otra forma, no puede haber paz o felicidad en el mundo."}
{"ref": "bg/3/14", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/14/", "verse_text": "> annād bhavanti bhūtāni\n> parjanyād anna-sambhavaḥ\n> yajñād bhavati parjanyo\n> yajñaḥ karma-samudbhavaḥ", "devanagari": "> अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः ।\n> यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ॥१४॥", "synonyms": "*annāt*—de los granos; *bhavanti*—crecen; *bhūtāni*—los cuerpos materiales; *parjanyāt*—de las lluvias; *anna*—granos alimenticios; *sambhavaḥ*—se producen; *yajñāt*—de la ejecución de sacrificio; *bhavati*—se hacen posible; *parjanyaḥ*—lluvias; *yajñaḥ*—ejecución de yajña; *karma*—deberes prescritos; *samudbhavaḥ*—nacido de.", "translation": "**Todos los cuerpos vivientes subsisten de granos alimenticios, los cuales se producen de las lluvias. Las lluvias se producen por la ejecución de yajña (sacrificio) y el yajña nace de los deberes prescritos.**", "purport": "Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, un gran comentarista del Bhagavad-gītā, escribe así: ye indrādy-aṅga-tayāvasthitaṁ yajñaṁ sarveśvaraṁ viṣṇum abhyarccya taccheṣam aśnanti tena taddeha-yāntrāṁ sampādayanti te santaḥ sarveśvarasya bhaktāḥ sarva-kilviṣair anādi-kāla-vivṛddhair ātmānubhava-pratibandhakair nikhilaiḥ pāpair vimucyante. El Señor Supremo, a quien se conoce como el yajña-puruṣaḥ, o el beneficiario personal de todos los sacrificios, es el amo de todos los semidioses que le sirven, así como los diferentes miembros del cuerpo sirven al cuerpo completo. Semidioses como Indra, Candra, Varuṇa, etc., son funcionarios asignados para la administración de los asuntos materiales y los Vedas prescriben sacrificios para satisfacer a estos semidioses, de tal manera que ellos se complazcan en suministrar el agua, el aire y la luz suficientes para producir granos alimenticios. Cuando se adora al Señor Kṛṣṇa, también se adora automáticamente a los semidioses quienes son los diferentes miembros del cuerpo del Señor; por lo tanto, no hay ninguna necesidad de adorar separadamente a los semidioses. Por esta razón, los devotos del Señor, quienes están en conciencia de Kṛṣṇa, ofrecen alimentos a Kṛṣṇa y luego los comen –un proceso que nutre espiritualmente al cuerpo. Mediante dicha acción, no solamente se eliminan todas las reacciones pecaminosas anteriores, sino que el cuerpo se inmuniza contra toda la contaminación de la naturaleza material. Cuando hay una epidemia, una vacuna antiséptica protege a la persona del ataque de dicha epidemia. De forma similar, los alimentos que se ofrecen al Señor Viṣṇu y que luego tomamos, nos hacen suficientemente resistentes a la enfermedad material y aquel que se acostumbra a esta práctica es llamado devoto del Señor. Por lo tanto, una persona en conciencia de Kṛṣṇa, quien solo come alimentos ofrecidos a Kṛṣṇa, puede contrarrestar todas las reacciones de sus infecciones materiales pasadas, las cuales son impedimentos para el progreso en la autorrealización. Por otra parte, aquel que no lo hace así, continúa incrementando el volumen de las acciones pecaminosas y esto prepara su próximo cuerpo, semejante al de los cerdos y los perros, para sufrir las reacciones resultantes de todos los pecados. El mundo material está lleno de contaminaciones y aquel que se inmuniza aceptando prasādam del Señor (alimento ofrecido a Viṣṇu), está a salvo del ataque, mientras que el que no lo hace así, queda sujeto a la contaminación.\n\nLos granos alimenticios y las verduras son los verdaderos alimentos. El ser humano come diferentes clases de granos alimenticios, verduras, frutas, etc. y los animales comen las sobras de los cereales y verduras, las hierbas, las plantas, etc. Los seres humanos que están acostumbrados a comer carne, también deben depender de la producción de la vegetación para comerse a los animales. Por lo tanto, en última instancia tenemos que depender de la producción del campo y no de la producción de las grandes fábricas. La producción del campo se debe a la suficiente lluvia del cielo y dichas lluvias las controlan semidioses como Indra, el sol, la luna, etc. y todos ellos son sirvientes del Señor. Al Señor se le puede satisfacer por medio de los sacrificios; por lo tanto, aquel que no los ejecuta se enfrentará a la escasez –esa es la ley de la naturaleza. Y por lo tanto, para salvarnos al menos de la escasez de alimentos, se tiene que hacer yajña, específicamente el saṅkīrtana-yajña prescrito para esta era."}
{"ref": "bg/3/15", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/15/", "verse_text": "> karma brahmodbhavaṁ viddhi\n> brahmākṣara-samudbhavam\n> tasmāt sarva-gataṁ brahma\n> nityaṁ yajñe pratiṣṭhitam", "devanagari": "> कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् ।\n> तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥१५॥", "synonyms": "*karma*—trabajo; *brahma*—los Vedas; *udbhavam*—producidos de; *viddhi*—uno ha de saber; *brahma*—los Vedas; *akṣara*—el Brahman Supremo (la Personalidad de Dios); *samudbhavam*—manifestado directamente; *tasmāt*—por consiguiente; *sarva-gatam*—omnipresente; *brahma*—trascendencia; *nityam*—eternamente; *yajñe*—en sacrificio; *pratiṣthitam*—situado.", "translation": "**En los Vedas se prescriben actividades reguladas y los Vedas se manifiestan directamente de la Suprema Personalidad de Dios. En consecuencia, la Trascendencia omnipresente está eternamente situada en los actos de sacrificio.**", "purport": "Este verso establece más explícitamente el yajñārtha karma, o la necesidad de actuar únicamente para la satisfacción de Kṛṣṇa. Si hemos de trabajar para la satisfacción del yajña-puruṣa, Viṣṇu, entonces tenemos que encontrar las pautas del trabajo en Brahman, o los Vedas trascendentales. Por lo tanto, los Vedas son códigos de instrucciones para actuar. Cualquier cosa que se lleva a cabo sin la instrucción de los Vedas se llama vikarma, es decir trabajo desautorizado o pecaminoso. Por lo tanto, uno siempre debe aceptar la instrucción de los Vedas para salvarse de la reacción del trabajo. Así como en la vida cotidiana uno tiene que trabajar bajo la dirección del estado, de forma similar uno tiene que trabajar bajo la dirección del estado supremo del Señor. Dichas instrucciones de los Vedas se manifiestan directamente de la respiración de la Suprema Personalidad de Dios.\n\nSe dice: asya mahato bhūtasya naśvasitam etad yad ṛg-vedo yajur-vedaḥ sāma-vedo'tharvāṅ girasaḥ. «Los cuatro Vedas –es decir el Ṛg-veda, Yajur-veda, Sāma-veda y el Atharva-veda– son todos emanaciones de la respiración de la gran Personalidad de Dios». El Señor, siendo omnipotente, puede hablar al respirar, tal como se confirma en el Brahma-saṁhitā, ya que el Señor tiene la omnipotencia para hacer con cada sentido las acciones de todos Sus demás sentidos. En otras palabras, el Señor puede hablar a través de Su respiración y puede impregnar mediante Sus ojos. De hecho, se dice que Él dirigió su mirada a la naturaleza material y así engendró a todas las entidades vivientes. Después de crear o impregnar a las almas condicionadas dentro del vientre de la naturaleza material, Él dio sus instrucciones por medio de la sabiduría Védica referente a cómo estas almas condicionadas pueden regresar al hogar, de vuelta al Supremo. Debemos recordar que todas las almas condicionadas dentro de la naturaleza material, están ansiosas por el disfrute material. Pero las instrucciones Védicas están hechas en tal forma que uno puede satisfacer sus deseos corruptos y después regresar a Dios, habiendo acabado con su supuesto disfrute. Ésta es una oportunidad que tienen las almas condicionadas para alcanzar la liberación; por lo tanto, las almas condicionadas deben tratar de seguir el proceso de yajña, volviéndose conscientes de Kṛṣṇa. Incluso aquellos que no pueden seguir los mandatos Védicos, pueden adoptar los principios de la conciencia de Kṛṣṇa y esto sustituirá la ejecución de yajñas Védicos, o karmas."}
{"ref": "bg/3/16", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/16/", "verse_text": "> evaṁ pravartitaṁ cakraṁ\n> nānuvartayatīha yaḥ\n> aghāyur indriyārāmo\n> moghaṁ pārtha sa jīvati", "devanagari": "> एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः ।\n> अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥१६॥", "synonyms": "*evam*—prescrito de este modo; *pravartitam*—establecido por los Vedas; *cakram*—ciclo; *na*—no; *anuvartayati*—adopta; *iha*—en esta vida; *yaḥ*—aquel que; *agha-āyuḥ*—vida llena de pecados; *indriya-ārāmaḥ*—satisfecho por la complacencia de los sentidos; *mogham*—inútil; *pārtha*—¡oh hijo de Pṛthā (Arjuna)!; *saḥ*—aquel que asi lo hace; *jīvati*—vive.", "translation": "**Mi querido Arjuna, un hombre que no sigue este sistema de sacrificio prescrito en los Vedas, ciertamente lleva una vida de pecado, ya que una persona que se deleita únicamente en los sentidos, vive en vano.**", "purport": "El Señor condena aquí la filosofía de Mammón de trabajar muy duro y disfrutar la gratificación de los sentidos. Por lo tanto, para aquellos que quieren disfrutar este mundo material, el ciclo anteriormente mencionado de ejecución de yajñas es absolutamente necesario. Aquel que no sigue estas regulaciones lleva una vida muy\n\narriesgada, condenándose más y más. Por la ley de la naturaleza, esta forma humana de vida está hecha específicamente para la autorrealización en cualquiera de los tres senderos es decir –karma-yoga, jñāna-yoga o bhakti-yoga. Los trascendentalistas que están por encima del vicio y la virtud no necesitan llevar a cabo rígidamente la ejecución de los yajñas prescritos; pero aquellos que están ocupados en la gratificación de los sentidos, necesitan purificarse por medio del ciclo de ejecución de yajña antes mencionado. Existen diferentes clases de actividades. Aquellos que no son conscientes de Kṛṣṇa, están ciertamente ocupados en la conciencia sensorial. Por lo tanto, ellos necesitan hacer obras piadosas. El sistema de yajña está planeado en tal forma, que las personas con conciencia sensorial puedan satisfacer sus deseos sin enredarse en la reacción al trabajo de gratificar los sentidos. La prosperidad del mundo no depende de nuestros esfuerzos, sino de la disposición subyacente del Señor Supremo, ejecutada directamente por los semidioses. Es por eso que los yajñas se dirigen directamente al semidiós particular que se menciona en los Vedas. Indirectamente, esta es la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa porque cuando uno domina la ejecución de los yajñas con seguridad se vuelve consciente de Kṛṣṇa. Pero si por medio de la realización de los yajñas, uno no se vuelve consciente de Kṛṣṇa, dichos principios tienen valor únicamente como códigos morales. Por consiguiente, uno no debe limitar su progreso solamente hasta el punto de los códigos morales, sino que debe trascenderlos, para alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/3/17", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/17/", "verse_text": "> yas tv ātma-ratir eva syād\n> ātma-tṛptaś ca mānavaḥ\n> ātmany eva ca santuṣṭas\n> tasya kāryaṁ na vidyate", "devanagari": "> यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः ।\n> आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥१७॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *tu*—pero; *ātma-ratiḥ*—complaciéndose; *eva*—ciertamente; *syāt*—permanece; *ātma-tṛptaḥ*—autoiluminado; *ca*—y; *mānavaḥ*—un hombre; *ātmani*—en sí mismo; *eva*—únicamente; *ca*—y; *santuṣṭaḥ*—perfectamente saciado; *tasya*—su; *kāryam*—deber; *na*—no; *vidyate*—existe.", "translation": "**Sin embargo, no hay deber para aquel que se complace en el yo, que está iluminado en el yo, que se regocija y que, plenamente saciado, se satisface únicamente en el yo.**", "purport": "Una persona que es plenamente consciente de Kṛṣṇa y que está plenamente satisfecha por sus actos en la conciencia de Kṛṣṇa, ya no tiene que cumplir con ningún deber. Debido a que es consciente de Kṛṣṇa, se limpia instantáneamente de toda impiedad interna, un efecto de muchísimas miles de ejecuciones de yajña. Al despejar de este modo la conciencia, uno siente plena confianza en su posición eterna\n\nen relación con el Supremo. Su deber se vuelve de este modo autoiluminado por la gracia del Señor y por lo tanto, ya no tiene ninguna obligación con los mandatos Védicos. Dicha persona consciente de Kṛṣṇa ha dejado de tener interés en las actividades materiales y ya no obtiene placer en las disposiciones materiales, tales como el vino, las mujeres, e infatuaciones similares."}
{"ref": "bg/3/18", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/18/", "verse_text": "> naiva tasya kṛtenārtho\n> nākṛteneha kaścana\n> na cāsya sarva-bhūteṣu\n> kaścid artha-vyapāśrayaḥ", "devanagari": "> नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ।\n> न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥१८॥", "synonyms": "*na*—nunca; *eva*—ciertamente; *tasya*—su; *kṛtena*—mediante el cumplimiento del deber; *arthaḥ*—propósito; *na*—ni tampoco; *akṛtena*—sin cumplir con el deber; *iha*—en este mundo; *kaścana*—cualquier; *na*—nunca; *ca*—y; *asya*—de él; *sarva-bhūteṣu*—en todos los seres vivientes; *kaścit*—cualquier; *artha*—propósito; *vyapa-āśrayaḥ*—refugiándose en.", "translation": "**Un hombre autorrealizado no tiene ningún propósito que cumplir cuando desempeña sus deberes prescritos, ni tiene ningún motivo para dejar de hacer dicho trabajo. Ni tampoco tiene necesidad de depender de ningún otro ser viviente.**", "purport": "Un hombre autorrealizado ya no tiene obligación de desempeñar ningún deber prescrito, salvo y excepto las actividades en la conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa tampoco es inactividad, tal como se explicará en los siguientes versos. Un hombre en conciencia de Kṛṣṇa no se refugia en ninguna persona –sea hombre o semidiós. Cualquier cosa que él hace en conciencia de Kṛṣṇa es suficiente en el desempeño de su obligación."}
{"ref": "bg/3/19", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/19/", "verse_text": "> tasmād asaktaḥ satataṁ\n> kāryaṁ karma samācara\n> asakto hy ācaran karma\n> param āpnoti pūruṣaḥ", "devanagari": "> तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर ।\n> असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ॥१९॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *asaktaḥ*—sin apego; *satatam*—constantemente; *kāryam*—como deber; *karma*—trabajo; *samācara*—realiza; *asaktah*—sin apego; *hi*—ciertamente; *ācaran*—realizando; *karma*—trabajo; *param*—el Supremo; *āpnoti*—alcanza; *pūruṣaḥ*—un hombre.", "translation": "**Por lo tanto, uno debe actuar por deber, sin apegarse a los frutos de las actividades porque trabajando sin apego uno alcanza al Supremo.**", "purport": "El Supremo es para los devotos la Personalidad de Dios y para los impersonalistas es la liberación. Por lo tanto, una persona que actúa para Kṛṣṇa, o en conciencia de Kṛṣṇa, bajo una guía adecuada y sin apego al resultado del trabajo, ciertamente está progresando hacia la meta suprema de la vida. A Arjuna se le dice que debe luchar en la batalla de Kurukṣetra por el interés de Kṛṣṇa porque Kṛṣṇa quería que él luchara. Ser un hombre bueno o un hombre no violento es un apego personal, pero actuar por el Supremo es actuar sin apego al resultado. Esa es la acción perfecta de mayor grado que recomienda Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Los rituales Védicos, tales como los sacrificios prescritos, se realizan para la purificación de las actividades impías que se hicieron en el campo de la gratificación de los sentidos. Pero la acción en conciencia de Kṛṣṇa es trascendental a las reacciones del trabajo bueno o malo. Una persona consciente de Kṛṣṇa no tiene apego por el resultado sino que actúa únicamente para Kṛṣṇa. Ella se ocupa en toda clase de actividades, pero está completamente desapegada."}
{"ref": "bg/3/20", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/20/", "verse_text": "> karmaṇaiva hi saṁsiddhim\n> āsthitā janakādayaḥ\n> loka-saṅgraham evāpi\n> sampaśyan kartum arhasi", "devanagari": "> कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः ।\n> लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ॥२०॥", "synonyms": "*karmaṇā*—mediante el trabajo; *eva*—incluso; *hi*—ciertamente; *saṁsiddhim*—perfección; *āsthitāḥ*—situado; *janaka-ādayaḥ*—Reyes como Janaka y otros; *loka-saṅgraham*—educando a la gente en general; *eva*—además; *api*—por la causa de; *sampaśyan*—considerando; *kartum*—actuar; *arhasi*—mereces.", "translation": "**Incluso reyes como Janaka y otros alcanzaron la etapa de perfección mediante la ejecución de los deberes prescritos. Por lo tanto, debes hacer tu trabajo únicamente para educar a la gente en general.**", "purport": "Los reyes como Janaka y otros eran todos almas autorrealizadas; por consiguiente, ellos no tenían obligación de llevar a cabo los deberes que se prescriben en los Vedas. No obstante, ellos realizaron todas las actividades prescritas solo para dar ejemplo a la gente en general. Janaka era el padre de Sītā y suegro del Señor Śrī Rāma. Siendo un gran devoto del Señor él estaba situado trascendentalmente, pero como era el rey de Mithilā (una subdivisión de la provincia de Behar en India), tenía que enseñar a sus súbditos como luchar virtuosamente en la batalla. Él y sus súbditos lucharon para enseñar a la gente en general que la violencia también es necesaria en una situación donde los buenos argumentos fallan. Antes de la batalla de Kurukṣetra, se hizo todo lo posible para evitar la guerra, incluso por parte de la Suprema Personalidad de Dios, pero el otro bando estaba determinado a luchar. Así que, por una causa tan justa, hay necesidad de luchar. Aunque alguien esté situado en conciencia de Kṛṣṇa y puede que no tenga ningún interés en el mundo, él trabaja para enseñar al público como vivir y como actuar. Las personas con experiencia en la conciencia de Kṛṣṇa, pueden actuar de tal manera que los demás les sigan y esto se explica en el siguiente verso."}
{"ref": "bg/3/21", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/21/", "verse_text": "> yad yad ācarati śreṣṭhas\n> tat tad evetaro janaḥ\n> sa yat pramāṇaṁ kurute\n> lokas tad anuvartate", "devanagari": "> यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः ।\n> स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥२१॥", "synonyms": "*yat*—lo que sea; *yat*—cualquiera que sea; *ācarati*—él actua; *śreṣṭhaḥ*—un líder respetable; *tat*—eso; *tat*—y solo eso; *eva*—ciertamente; *itaraḥ*—común; *janaḥ*—persona; *saḥ*—él; *yat*—cualquiera; *pramāṇam*—evidencia; *kurute*—realiza; *lokaḥ*—todo el mundo; *tat*—eso; *anuvartate*—sigue los pasos.", "translation": "**Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, cualquiera que sea la acción que éste realice. Y cualesquiera que sean las pautas que él establezca mediante sus actos ejemplares, el mundo entero las sigue.**", "purport": "La gente en general siempre requiere un líder que pueda instruir al público mediante su comportamiento práctico. Un líder no puede enseñarle a la gente que deje\n\nde fumar si él mismo fuma. El Señor Caitanya dijo que un maestro debe comportarse correctamente incluso antes de empezar a enseñar. A uno que enseña de esta forma se le llama ācārya, el maestro ideal. Por lo tanto, un maestro debe seguir los principios del śāstra (escrituras) para poder llegar al hombre común. El maestro no puede fabricar reglas que vayan en contra de los principios de las escrituras reveladas. A las escrituras reveladas, como el Manu-saṁhitā y otras similares, se las considera los libros modelo que la sociedad humana debe seguir. De este modo, las enseñanzas del líder se deben basar en los principios de las reglas normativas tal como las practican los grandes maestros. El Śrīmad-Bhāgavatam también afirma que uno debe seguir los pasos de los grandes devotos y esa es la forma de avanzar en el sendero de la comprensión espiritual. Al rey, al jefe ejecutivo de un estado, al padre y al maestro de escuela, a todos se les considera dirigentes naturales de la gente inocente en general. Todos estos líderes naturales tienen una gran responsabilidad con sus dependientes; por lo tanto, deben estar bien versados en los libros modelo de los códigos morales y espirituales."}
{"ref": "bg/3/22", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/22/", "verse_text": "> na me pārthāsti kartavyaṁ\n> triṣu lokeṣu kiñcana\n> nānavāptam avāptavyaṁ\n> varta eva ca karmaṇi", "devanagari": "> न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन ।\n> नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ॥२२॥", "synonyms": "*na*—ninguno; *me*—Mío; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *asti*—hay; *kartavyam*—cualquier deber prescrito; *triṣu*—en los tres; *lokeṣu*—sistemas planetarios; *kiñcana*—cualquier cosa; *na*—no; *anavāptam*—necesitado; *avāptavyam*—algo que ganar; *varte*—ocupado; *eva*—ciertamente; *ca*—también; *karmaṇi*—en el deber prescrito.", "translation": "**¡Oh hijo de Pṛthā!, no hay trabajo prescrito para Mí dentro de los tres sistemas planetarios. Ni necesito nada, ni tengo que obtener nada –y aun así, Yo Me ocupo en el trabajo.**", "purport": "A la Suprema Personalidad de Dios se le describe en las literaturas Védicas de la siguiente forma:\n\n> tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaraṁ\n> taṁ devatānāṁ paramaṁ ca daivatam\n> patiṁ patīnāṁ paramaṁ parastād\n> vidāma devaṁ bhuvaneśam īḍyam\n\n> na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate\n> na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate\n> parāsya śaktir vividhaiva śrūyate\n> svā-bhāvikī jñāna-bala-kriyā ca.\n\n«El Señor Supremo es el controlador de todos los demás controladores y Él es el más grande de todos los diferentes líderes planetarios. Todos están bajo Su control. El Señor Supremo es el único que delega poderes particulares a todas las entidades, ellas no son supremas por sí mismas. Él también es adorado por todos los semidioses y es el director supremo de todos los directores. Por lo tanto, Él es trascendental a toda clase de líderes y controladores materiales y es el objeto de adoración de todos. No hay nadie más grande que Él y Él es la causa suprema de todas las causas. «Él no posee una forma corporal como la de una entidad viviente ordinaria. No hay diferencia entre Su cuerpo y Su alma. Él es absoluto. Todos Sus sentidos son trascendentales. Cualquiera de Sus sentidos puede hacer la actividad de cualquier otro sentido. Por lo tanto, no hay nadie más grande que Él o igual a Él. Él tiene múltiples potencias y así, Sus obras se llevan a cabo automáticamente, como una secuencia natural» (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.7-8). Ya que todo en la Personalidad de Dios está lleno de opulencia y existe en plena verdad, no hay deber que la Suprema Personalidad de Dios tenga que hacer. Aquel que debe recibir los resultados de su trabajo tiene algún deber asignado, pero aquel que no tiene nada que alcanzar dentro de los tres sistemas planetarios, ciertamente no tiene deberes. Y aun así, el Señor Kṛṣṇa se ocupa en el campo de batalla de Kurukṣetra como el líder de los kṣatriyas porque los kṣatriyas tienen el deber de dar protección al afligido. Aunque Él está por encima de todas las regulaciones de las escrituras reveladas, Él no hace nada que las viole."}
{"ref": "bg/3/23", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/23/", "verse_text": "> yadi hy ahaṁ na varteyaṁ\n> jātu karmaṇy atandritaḥ\n> mama vartmānuvartante\n> manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ", "devanagari": "> यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः ।\n> मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥२३॥", "synonyms": "*yadi*—si; *hi*—ciertamente; *aham*—Yo; *na*—no; *varteyam*—ocupado así; *jātu*—alguna vez; *karmaṇi*—en el desempeño de deberes prescritos; *atandritaḥ*—con gran cuidado; *mama*—Mí; *vartma*—sendero; *anuvartante*—seguirían; *manuṣyāḥ*—todos los hombres; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *sarvaśaḥ*—en todos los aspectos.", "translation": "**Pues si Yo no me ocupara en el trabajo, ¡oh Pārtha!, ciertamente todos los hombres seguirían Mi sendero.**", "purport": "Con el propósito de mantener el equilibrio de la tranquilidad social y para el progreso en la vida espiritual, existen costumbres familiares tradicionales para todo hombre civilizado. Aunque estas reglas y regulaciones son para las almas condicionadas y no para el Señor Kṛṣṇa, Él siguió las reglas prescritas porque Él descendió para establecer los principios de la religión. Si no, los hombres comunes\n\nseguirían Sus pasos porque Él es la autoridad suprema. Del Śrīmad-Bhāgavatam se entiende que el Señor Kṛṣṇa realizaba todos los deberes religiosos en su casa y fuera de ella, tal como se le requiere a un cabeza de familia."}
{"ref": "bg/3/24", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/24/", "verse_text": "> utsīdeyur ime lokā\n> na kuryāṁ karma ced aham\n> saṅkarasya ca kartā syām\n> upahanyām imāḥ prajāḥ", "devanagari": "> उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् ।\n> सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ॥२४॥", "synonyms": "*utsīdeyuḥ*—arruinaría; *ime*—todos estos; *lokāḥ*—mundos; *na*—no; *kuryām*—hacer; *karma*—deberes prescritos; *cet*—si; *aham*—Yo; *saṅkarasya*—de población no deseada; *ca*—y; *kartā*—creador; *syām*—seré; *upahanyām*—destruir; *imāḥ*—todas estas; *prajāḥ*—entidades vivientes.", "translation": "**Si Yo dejara de trabajar, entonces todos estos mundos se irían a la ruina. Yo también sería la causa de la creación de población no deseada y por consiguiente destruiría la paz de todos los seres conscientes.**", "purport": "Varṇa-saṅkara es la población no deseada que perturba la paz de la sociedad en general. Con motivo de detener este disturbio social se prescriben reglas y regulaciones por medio de las cuales la población puede ser automáticamente pacífica y organizada para progresar espiritualmente en la vida. Cuando el Señor Kṛṣṇa desciende, Él naturalmente Se ocupa en esas reglas y regulaciones con el objeto de mantener el prestigio y la necesidad de tan importantes prácticas. El Señor es el padre de todas las entidades vivientes y Él es indirectamente responsable si las entidades vivientes se descarrían. Por lo tanto, el Señor Mismo desciende y corrige a la sociedad cuando hay un descuido general de los principios regulativos. Sin embargo, debemos observar cuidadosamente que, aunque tenemos que seguir los pasos del Señor, aun así tenemos que recordar que no podemos imitarle. El seguir y el imitar no están en el mismo nivel. No podemos imitar al Señor levantando la colina de Govardhana, tal como Él lo hizo en Su niñez. Esto es imposible para cualquier ser humano. Tenemos que seguir Sus instrucciones, pero en ningún momento podemos imitarle. El Śrīmad-Bhāgavatam afirma:\n\n> naitat samācarej jātu manasāpi hy anīśvaraḥ\n> vinaśyaty ācaran mauḍhyād yathā 'rudro 'bdhijaṁ viṣam\n\n> īśvarāṇāṁ vacaḥ satyaṁ tathaivācaritaṁ kvacit\n> teṣāṁ yat sva-vaco yuktaṁ buddhimāṁs tat samācaret\n\n«Uno simplemente debe seguir las instrucciones del Señor y de Sus sirvientes apoderados. Sus instrucciones son todas buenas para nosotros y cualquier persona inteligente las llevará a cabo tal como se enseñan. Sin embargo, uno debe cuidarse de no imitar Sus acciones. Uno no debe tratar de beber el océano de veneno, imitando al Señor Śiva» (Bhāg. 10.33.30). Siempre debemos tener en consideración la posición superior de los īśvaras o aquellos que de hecho pueden controlar los movimientos del sol y de la luna. Sin dicho poder uno no puede imitar a los īśvaras, quienes son super poderosos. El Señor Śiva bebió una cantidad de veneno del tamaño de un océano, pero si un hombre común trata de beber aunque sea una gota de ese veneno, morirá. Existen muchos pseudodevotos del Señor Śiva que quieren permitirse el fumar gāñjā (marihuana) y otras drogas embriagantes similares, olvidándose de que por imitar así las acciones del Señor Śiva, ellos están llamando muy de cerca a la muerte. De forma similar, hay algunos pseudodevotos del Señor Kṛṣṇa que prefieren imitarle en Su rāsa-līlā, o danza del amor, olvidando su incapacidad para levantar la colina de Govardhana. Por lo tanto, es mejor no tratar de imitar al poderoso sino simplemente seguir sus instrucciones. Uno tampoco debe tratar de ocupar sus puestos sin tener la cualificación necesaria. Hay tantas «encarnaciones» de Dios, que no tienen el poder del Dios Supremo."}
{"ref": "bg/3/25", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/25/", "verse_text": "> saktāḥ karmaṇy avidvāṁso\n> yathā kurvanti bhārata\n> kuryād vidvāṁs tathāsaktaś\n> cikīrṣur loka-saṅgraham", "devanagari": "> सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत ।\n> कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ॥२५॥", "synonyms": "*saktāḥ*—estando apegado; *karmaṇi*—deberes prescritos; *avidvāṁsaḥ*—los ignorantes; *yathā*—tanto como; *kurvanti*—hacerlo; *bhārata*—¡oh, descendiente de Bharata!; *kuryāt*—deben hacer; *vidvān*—los eruditos; *tathā*—así pues; *asaktaḥ*—sin apego; *cikīrṣuḥ*—deseándolo; *loka-saṅgraham*—dirigiendo la gente en general.", "translation": "**Así como el ignorante desempeña sus deberes con apego a los resultados, en forma similar los sabios han de actuar también, pero sin apego, con el fin de encaminar a la gente hacia el sendero correcto.**", "purport": "Una persona en conciencia de Kṛṣṇa y una persona que no está en conciencia de Kṛṣṇa se distinguen por sus diferentes deseos. Una persona consciente de Kṛṣṇa no hace nada que no conduzca al desarrollo de la conciencia de Kṛṣṇa. Incluso puede actuar exactamente como una persona ignorante que está demasiado apegada a las actividades materiales, pero mientras que uno se ocupa en tales actividades para la gratificación de los sentidos, el otro se ocupa para la satisfacción de Kṛṣṇa. Por lo tanto, es necesario que la persona consciente de Kṛṣṇa enseñe a la gente cómo actuar y cómo utilizar los resultados de la acción para el propósito de la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/3/26", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/26/", "verse_text": "> na buddhi-bhedaṁ janayed\n> ajñānāṁ karma-saṅginām\n> joṣayet sarva-karmāṇi\n> vidvān yuktaḥ samācaran", "devanagari": "> न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।\n> जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥२६॥", "synonyms": "*na*—no; *buddhi-bhedam*—perturbar la inteligencia; *janayet*—hacer; *ajñānām*—de los necios; *karma-saṅginām*—apegados al trabajo fruitivo; *joṣayet*—adaptar; *sarva*—todo; *karmāṇi*—trabajo; *vidvān*—un sabio; *yuktaḥ*—completamente ocupado; *samācaran*—practicando.", "translation": "**No perturben los sabios las mentes de los ignorantes que están apegados a la acción fruitiva. No se les debe incitar a abstenerse del trabajo, sino a trabajar con espíritu de devoción.**", "purport": "Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: ese es el fin de todos los rituales Védicos. Todos los rituales, o ejecuciones de sacrificios y todo lo que ha sido presentado en los Vedas, incluyendo todas las instrucciones para las actividades materiales, están hechas para entender a Kṛṣṇa, quien es la meta última de la vida. Pero ya que las almas condicionadas no conocen nada más allá de la gratificación de los sentidos, estudian los Vedas con ese propósito. Sin embargo, mediante la regulación de los sentidos, uno se eleva gradualmente a la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, un alma que entiende la conciencia de Kṛṣṇa no debe perturbar a los demás en sus actividades o en su entendimiento, sino que debe actuar mostrando cómo los resultados de todo trabajo se pueden dedicar al servicio de Kṛṣṇa. La persona sabia consciente de Kṛṣṇa puede actuar de tal forma que la persona ignorante que trabaja para la gratificación de los sentidos, pueda aprender cómo actuar y cómo comportarse. Aunque no se debe perturbar al hombre ignorante en sus actividades, sin embargo, una persona que ha desarrollado un poco de conciencia de Kṛṣṇa, puede ser ocupada directamente en el servicio del Señor, sin tener que esperar a otras fórmulas Védicas. Este hombre afortunado no necesita seguir los rituales Védicos porque en la conciencia de Kṛṣṇa directa uno puede obtener todos los resultados, con solo seguir los deberes prescritos de la persona en particular."}
{"ref": "bg/3/27", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/27/", "verse_text": "> prakṛteḥ kriyamāṇāni\n> guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n> ahaṅkāra-vimūḍhātmā\n> kartāham iti manyate", "devanagari": "> प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः ।\n> अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥२७॥", "synonyms": "*prakṛteḥ*—de la naturaleza material; *kryiyamāṇāni*—siendo hecho todo; *guṇaiḥ*—por las modalidades; *karmāṇi*—actividades; *sarvaśaḥ*—toda clase de; *ahaṅkāra-vimūḍha*—confundido por el ego falso; *ātmā*—el alma espiritual; *kartā*—autor; *aham*—Yo; *iti*—así pues; *manyate*—cree.", "translation": "**Estando bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, el alma espiritual confundida se cree el ejecutor de las actividades, las cuales en realidad son llevadas a cabo por la naturaleza.**", "purport": "Dos personas, una en conciencia de Kṛṣṇa y otra en conciencia material, trabajando en el mismo nivel, puede parecer que trabajan en la misma plataforma, pero hay un abismo entre sus posiciones respectivas. La persona en conciencia material está convencida, debido al ego falso, que es el ejecutor de todo. No sabe que es la naturaleza material, la cual trabaja bajo la supervisión del Señor Supremo, la que produce el mecanismo del cuerpo. La persona materialista no tiene conocimiento de que en última instancia está bajo el control de Kṛṣṇa. La persona con ego falso se atribuye todo el mérito de hacer todo en forma independiente y ese es el síntoma de su nesciencia. Él no sabe que estos cuerpos burdos y sutiles son creación de la naturaleza material, bajo la orden de la Suprema Personalidad de Dios y como tal, deben ocupar sus actividades mentales y corporales al servicio de Kṛṣṇa, en conciencia de Kṛṣṇa. El hombre ignorante olvida que a la Suprema Personalidad de Dios se le conoce como Hṛṣīkeśa, o el amo de los sentidos del cuerpo material, ya que debido al prolongado mal uso de los sentidos en la gratificación sensorial, él en realidad está confundido por el ego falso, el cual le hace olvidar su relación eterna con Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/3/28", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/28/", "verse_text": "> tattvavit tu mahā-bāho\n> guṇa-karma-vibhāgayoḥ\n> guṇā guṇeṣu vartanta\n> iti matvā na sajjate", "devanagari": "> तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः ।\n> गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ॥२८॥", "synonyms": "*tattvavit*—el conocedor de la Verdad Absoluta; *tu*—pero; *mahā-bāho*—¡oh, el de los poderosos brazos!; *guṇa-karma*—trabajos que están bajo la influencia material; *vibhāgayoḥ*—diferencias; *guṇāḥ*—sentidos; *guṇeṣu*—en la gratificación de los sentidos; *vartante*—siendo ocupados; *iti*—así pues; *matvā*—pensando; *na*—nunca; *sajjate*—se apega.", "translation": "**Aquel que tiene conocimiento de la Verdad Absoluta, ¡oh el de los poderosos brazos!, no se ocupa ni de los sentidos, ni en la gratificación sensorial, pues conoce bien la diferencia entre el trabajo devocional y el trabajo por los resultados fruitivos.**", "purport": "El conocedor de la Verdad Absoluta está convencido de su incómoda posición en contacto con la materia. Él sabe que es parte y porción de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa y que su posición no debe ser en la creación material. Él conoce su verdadera identidad como parte y porción del Supremo quien es bienaventuranza y conocimiento eternos y es consciente de que de una u otra manera está atrapado en el concepto material de la vida. En su estado de existencia puro, él tiene la función de adaptar sus actividades al servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Él, por lo tanto, se ocupa en actividades de la conciencia de Kṛṣṇa y naturalmente se desapega de las actividades de los sentidos materiales, las cuales son todas circunstanciales y temporales. Él sabe que su condición material de vida está bajo el control supremo del Señor. Por consiguiente, no se perturba por ningún tipo de reacciones materiales, las cuales considera como la misericordia del Señor. De acuerdo al Śrīmad-Bhāgavatam, aquel que conoce la Verdad Absoluta en tres diferentes aspectos –es decir Brahman, Paramātmā y la Suprema Personalidad de Dios– es llamado tattvavit ya que él también conoce su propia posición verdadera en relación con el Supremo."}
{"ref": "bg/3/29", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/29/", "verse_text": "> prakṛter guṇa-saṁmūḍhāḥ\n> sajjante guṇa-karmasu\n> tān akṛtsna-vido mandān\n> kṛtsna-vin na vicālayet", "devanagari": "> प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु ।\n> तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ॥२९॥", "synonyms": "*prakṛteḥ*—obligado por las modalidades materiales; *guṇa-saṁmūḍhāḥ*—engañados por la identificación material; *sajjante*—se ocupan; *guṇa-karmasu*—en actividades materiales; *tān*—todas esas; *akṛtsna-vidaḥ*—personas con una escasa reserva de conocimiento; *mandān*—perezosas para entender la autorrealización; *kṛtsna-vit*—aquel que posee verdadero conocimiento; *na*—que no; *vicālayet*—tratar de agitar.", "translation": "**Confundidos por las modalidades de la naturaleza material, los ignorantes se ocupan completamente en actividades materiales y se apegan. Pero los sabios no deben perturbarles, aunque estos deberes sean inferiores debido a la falta de conocimiento por parte de los ejecutores.**", "purport": "Las personas que no tienen conocimiento, se identifican falsamente con la conciencia material burda y están llenas de designaciones materiales. Este cuerpo es un don de la naturaleza material y a quien está demasiado apegado a la conciencia corporal se le llama mandān, o persona perezosa sin comprensión del alma espiritual. Los hombres ignorantes piensan que el cuerpo es el yo; las conexiones corporales con otros son aceptadas como parentesco; la tierra en la que se obtuvo el cuerpo es el objeto de adoración y las formalidades de los rituales religiosos se consideran como fines en sí mismas. El trabajo social, el nacionalismo y el altruismo son algunas de las actividades de esas personas con designaciones materiales. Bajo el hechizo de dichas designaciones, ellos siempre están ocupados en el campo material; para ellos, la comprensión espiritual es un mito y por eso no les interesa. Dichas personas confundidas pueden incluso estar ocupadas en principios morales de vida tan elementales como la no violencia y otros trabajos de benevolencia material similares. Sin embargo, aquellos que están iluminados en la vida espiritual, no deben tratar de agitar a esas personas que están absortas en la materia. Es mejor proseguir silenciosamente con las propias actividades espirituales. Los hombres que son ignorantes no pueden apreciar las actividades en la conciencia de Kṛṣṇa y por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa nos aconseja que no les perturbemos y simplemente perder tiempo valioso. Pero los devotos del Señor son más bondadosos que el Señor porque entienden el propósito del Señor. Por consiguiente, ellos se someten a toda clase de riesgos, incluso hasta el punto de acercarse a los hombres ignorantes y tratar de ocuparles en actividades de conciencia de Kṛṣṇa, que son absolutamente necesarias para el ser humano."}
{"ref": "bg/3/30", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/30/", "verse_text": "> mayi sarvāṇi karmāṇi\n> sannyasyādhyātma-cetasā\n> nirāśīr nirmamo bhūtvā\n> yudhyasva vigata-jvaraḥ", "devanagari": "> मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा ।\n> निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ॥३०॥", "synonyms": "*mayi*—a Mí; *sarvāṇi*—toda clase de; *karmāṇi*—actividades; *sannyasya*—abandonando por completo; *adhyātma*—con pleno conocimiento del ser; *cetasā*—conciencia; *nirāśīḥ*—sin deseo de ganancia; *nirmamaḥ*—sin sentido de posesión; *bhūtvā*—siendo así; *yudhyasva*—lucha; *vigata-jvaraḥ*—sin estar aletargado.", "translation": "**Por lo tanto, ¡oh Arjuna!, entregándome todas tus obras, con tu mente absorta en Mí, sin deseo de ganancia y libre de egoísmo y letargo, lucha.**", "purport": "Este verso indica claramente el propósito del Bhagavad-gītā. El Señor instruye que uno debe volverse plenamente consciente de Kṛṣṇa para llevar a cabo sus deberes, tal como en la disciplina militar. Este mandato puede hacer las cosas un poco difíciles; no obstante, se deben hacer los deberes dependiendo de Kṛṣṇa porque esa es la posición constitucional de la entidad viviente. La entidad viviente no puede ser feliz independiente de la cooperación del Señor Supremo porque la posición constitucional eterna de la entidad viviente es subordinarse a los deseos del Señor. Por eso, Kṛṣṇa le ordenó a Arjuna que luchara, como si el Señor fuera su comandante militar. Uno tiene que sacrificar todo por la buena voluntad del Señor Supremo y al mismo tiempo desempeñar los deberes prescritos sin reclamar derecho de propiedad. Arjuna no tenía que considerar la orden del Señor; solamente tenía que cumplir Su orden. El Señor Supremo es el Alma de todas las almas; por lo tanto, aquel que depende única y exclusivamente del Alma Suprema sin consideraciones personales, o en otras palabras, aquel que es plenamente consciente de Kṛṣṇa, es llamado adhyātma-cetasā. Nirāśīḥ significa que uno tiene que actuar de acuerdo a la orden del maestro. Tampoco debe nunca uno esperar resultados fruitivos. El cajero puede contar millones de dólares para su jefe, pero no exige ni un centavo para sí mismo. De forma similar, uno tiene que comprender que nada en el mundo pertenece a ninguna persona individual, sino que todo pertenece al Señor Supremo. Ése es el verdadero significado de mayi, o «a Mí». Y cuando uno actúa con tal conciencia de Kṛṣṇa, uno ciertamente no exige propiedad sobre nada. A esta conciencia se la llama nirmama, o nada es mío. Y si existe alguna resistencia en la ejecución de esta severa orden, la cual no tiene consideración por la supuesta familia en la relación corporal, esa resistencia debe ser desechada; de esta forma uno se puede volver vigata-jvara, o libre de mentalidad febril o letargo. De acuerdo a su cualidad y a su posición, todo el mundo tiene un tipo determinado de trabajo que desempeñar y todos esos trabajos se pueden hacer en conciencia de Kṛṣṇa, tal como se ha descrito anteriormente. Esto le conducirá al sendero de la liberación."}
{"ref": "bg/3/31", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/31/", "verse_text": "> ye me matam idaṁ nityam\n> anutiṣṭhanti mānavāḥ\n> śraddhāvanto'nasūyanto\n> mucyante te'pi karmabhiḥ", "devanagari": "> ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः ।\n> श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ॥३१॥", "synonyms": "*ye*—aquellos; *me*—Mí; *matam*—mandatos; *idam*—estos; *nityam*—función eterna; *anutiṣṭhanti*—ejecutan regularmente; *mānavāḥ*—humanidad; *śraddhā-vantaḥ*—con fe y devoción; *anasūyantaḥ*—sin envidia; *mucyante*—se liberan; *te*—todos ellos; *api*—incluso; *karmabhiḥ*—del cautiverio de la ley de la acción fruitiva.", "translation": "**Aquel que ejecuta sus deberes de acuerdo a Mis mandatos y que sigue estas enseñanzas fielmente, sin envidia, se libera del cautiverio de las acciones fruitivas.**", "purport": "El mandato de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es la esencia de toda la sabiduría Védica y por lo tanto, es verdad eternamente, sin excepción. Así como los Vedas son eternos, también esta verdad de la conciencia de Kṛṣṇa es eterna. Uno debe tener fe firme en este mandato, sin envidiar al Señor. Hay muchos filósofos que escriben comentarios sobre el Bhagavad-gītā, pero no tienen fe en Kṛṣṇa. Ellos nunca se liberarán del cautiverio de la acción fruitiva. Pero un hombre común que tenga una fe firme en los mandatos eternos del Señor, aunque no sea capaz de seguir dichas órdenes, se liberará del cautiverio de la ley del karma. En el principio de la conciencia de Kṛṣṇa, puede que uno no lleve a cabo plenamente los mandatos del Señor, pero porque no resiente este principio y trabaja sinceramente sin considerar la derrota o la desesperanza, con seguridad será promovido a la etapa de conciencia de Kṛṣṇa pura."}
{"ref": "bg/3/32", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/32/", "verse_text": "> ye tv etad abhyasūyanto\n> nānutiṣṭhanti me matam\n> sarva-jñāna-vimūḍhāṁs tān\n> viddhi naṣṭān acetasaḥ", "devanagari": "> ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् ।\n> सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ॥३२॥", "synonyms": "*ye*—aquellos; *tu*—sin embargo; *etat*—esto; *abhyasūyantaḥ*—por envidia; *na*—no; *anutiṣṭhanti*—realizan regularmente; *me*—Mí; *matam*—mandato; *sarva-jñāna*—todo tipo de conocimiento; *vimūḍhān*—perfectamente engañados; *tān*—ellos son; *viddhi*—sábelo bien; *naṣṭān*—totalmente arruinado; *acetasaḥ*—sin conciencia de Kṛṣṇa.", "translation": "**Pero aquellos que debido a la envidia hacen caso omiso de estas enseñanzas y no las practican regularmente, deben ser considerados desprovistos de todo conocimiento, engañados y condenados a la ignorancia y al cautiverio.**", "purport": "Aquí se expone claramente el defecto de no ser consciente de Kṛṣṇa. Así como hay castigo para la desobediencia a la orden del jefe ejecutivo supremo, ciertamente también hay un castigo por la desobediencia a la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Una persona desobediente, por grande que sea, es ignorante de sí misma, del Brahman Supremo, del Paramātmā y de la Personalidad de Dios, debido a su corazón vacío. Por lo tanto, para ella no hay esperanzas de que perfeccione su vida."}
{"ref": "bg/3/33", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/33/", "verse_text": "> sadṛśaṁ ceṣṭate svasyāḥ\n> prakṛter jñānavān api\n> prakṛtiṁ yānti bhūtāni\n> nigrahaḥ kiṁ kariṣyati", "devanagari": "> सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि ।\n> प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥३३॥", "synonyms": "*sadṛśam*—de acuerdo; *ceṣṭate*—trata; *svasyāḥ*—en su propia naturaleza; *prakṛteḥ*—modalidades de la naturaleza; *jñānavān*—los entendidos; *api*—aunque; *prakṛtim*—naturaleza; *yānti*—pasa por; *bhūtāni*—todas las entidades vivientes; *nigrahaḥ*—represión; *kim*—qué; *kariṣyati*—puede hacer.", "translation": "**Incluso el hombre de conocimiento actúa de acuerdo a su propia naturaleza ya que cada uno sigue su naturaleza. ¿Qué puede lograrse con la represión?**", "purport": "A menos que uno se sitúe en la plataforma trascendental de la conciencia de Kṛṣṇa, no podrá liberarse de la influencia de las modalidades de la naturaleza material, tal como lo confirma el Señor en el Séptimo Capítulo (7.14). Por lo tanto, incluso para la persona más educada en el plano mundano, es imposible salirse del cautiverio de māyā, simplemente con conocimiento teórico o por separar el alma del cuerpo. Hay muchos supuestos espiritualistas que exteriormente se hacen pasar por avanzados en la ciencia, pero interior o privadamente están completamente bajo sus respectivas modalidades de la naturaleza que son incapaces de superar. Uno puede que sea muy erudito desde el punto de vista académico, pero debido a su prolongado contacto con la naturaleza material, se encuentra en cautiverio. La conciencia de Kṛṣṇa le ayuda a salir del cautiverio material, aunque esté ocupado en sus deberes prescritos. Por lo tanto, sin ser plenamente consciente de Kṛṣṇa, nadie debe abandonar de repente sus deberes prescritos y volverse un supuesto yogī o trascendentalista artificialmente. Es mejor estar situado en su propia posición y tratar de alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa bajo una formación superior. Y de este modo, uno podrá liberarse de las garras de māyā."}
{"ref": "bg/3/34", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/34/", "verse_text": "> indriyasyendriyasyārthe\n> rāga-dveṣau vyavasthitau\n> tayor na vaśam āgacchet\n> tau hy asya paripanthinau", "devanagari": "> इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ ।\n> तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ॥३४॥", "synonyms": "*indriyasya*—de los sentidos; *indriyasya arthe*—en los objetos de los sentidos; *rāga*—apego; *dveṣau*—también en el desapego; *vyavasthitau*—poner bajo regulaciones; *tayoḥ*—de ellos; *na*—nunca; *vaśam*—control; *āgacchet*—uno debe llegar; *tau*—esos; *hi*—son ciertamente; *asya*—sus; *paripanthinau*—obstáculos.", "translation": "**Los seres corporificados sienten atracción y repulsión a los objetos de los sentidos, pero no se debe caer bajo el control de los sentidos y los objetos de los sentidos porque estos son obstáculos en el sendero de la autorrealización.**", "purport": "Aquellos que están en conciencia de Kṛṣṇa son naturalmente reacios a ocuparse en las gratificaciones materiales de los sentidos. Pero aquellos que no tienen esta conciencia deben seguir las reglas y regulaciones de las escrituras reveladas. El disfrute irrestricto de los sentidos es la causa del cautiverio material, pero aquel que sigue las reglas y regulaciones de las escrituras reveladas, no se enreda con los objetos de los sentidos. Por ejemplo, el disfrute sexual es una necesidad del alma condicionada y se permite bajo la licencia de los vínculos matrimoniales. Por ejemplo, de acuerdo a los mandatos de las escrituras, se prohíbe tener relaciones sexuales con otra mujer que no sea tu propia esposa. A las demás mujeres se las debe considerar como la propia madre. Pero a pesar de dichos mandatos, el hombre aún esta inclinado a tener relaciones sexuales con otras mujeres. Esas tendencias se deben refrenar; sino, serán obstáculos en el sendero de la autorrealización. Mientras el cuerpo material existe, se permiten sus necesidades, pero bajo reglas y regulaciones. Y aún así, no debemos depender del control de dichas concesiones. Uno tiene que seguir esas reglas y regulaciones sin apegarse a ellas porque la práctica regulada de las gratificaciones de los sentidos también puede provocar que uno se desvíe –así como siempre existe la posibilidad de un accidente, incluso en la mejor carretera. Aunque sea cuidadosamente mantenida, nadie puede garantizar que no habrá peligro, incluso en la carretera más segura. El espíritu de disfrute de los sentidos ha estado vigente debido al contacto material desde hace muchísimo tiempo. Por lo tanto, a pesar del disfrute sensorial regulado, hay toda posibilidad de caer; así que también se debe evitar por todos los medios cualquier apego por el disfrute regulado de los sentidos. Pero la acción en el servicio amoroso a Kṛṣṇa, nos desapega de todo tipo de actividades sensoriales. Por ello, nadie debe intentar desapegarse de la conciencia de Kṛṣṇa en ninguna etapa de la vida. Todo el propósito del desapego de todo tipo de apego sensorial es el de situarse en última instancia en la plataforma de conciencia de Kṛṣṇa"}
{"ref": "bg/3/35", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/35/", "verse_text": "> śreyān sva-dharmo viguṇaḥ\n> para-dharmāt svanuṣṭhitāt\n> sva-dharme nidhanaṁ śreyaḥ\n> para-dharmo bhayāvahaḥ", "devanagari": "> श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।\n> स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥३५॥", "synonyms": "*śreyān*—muy superior; *sva-dharmaḥ*—deberes prescritos de uno; *viguṇaḥ*—incluso con faltas; *para-dharmāt*—de los deberes asignados a otros; *svanuṣṭhitāt*—que hechos perfectamente; *sva-dharme*—en deberes prescritos de uno; *nidhanam*—destrucción; *śreyaḥ*—mejor; *para-dharmaḥ*—deberes prescritos para otros; *bhaya-āvahaḥ*—peligroso.", "translation": "**Es mucho mejor cumplir los propios deberes prescritos, aunque sean defectuosos, que el deber de otro. Es preferible la destrucción mientras se cumplen los deberes propios, que ocuparse en los deberes ajenos, ya que es peligroso seguir el sendero de otro.**", "purport": "Así pues, uno debe cumplir sus deberes prescritos en plena conciencia de Kṛṣṇa, en vez de aquellos prescritos para otros. Los deberes prescritos complementan la condición psicofísica de uno bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza material. Los deberes espirituales, en la forma en que los ordena el maestro espiritual, son para el servicio trascendental de Kṛṣṇa. Pero uno debe adherirse a sus deberes prescritos, tanto materiales como espirituales, incluso hasta el punto de la muerte, en vez de imitar los deberes prescritos ajenos. Aunque los deberes en la plataforma espiritual y los deberes en la plataforma material puedan ser diferentes, para el ejecutor siempre es bueno el principio de seguir la instrucción autorizada. Cuando uno está bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza material, debe seguir las reglas prescritas para las situaciones particulares y no debe imitar a otros. Por ejemplo, un brāhmaṇa que está en la modalidad de la bondad no es violento, mientras que a un kṣatriya que está en la modalidad de la pasión, se le permite ser violento. De esta manera, es mejor para un kṣatriya ser derrotado, siguiendo las reglas de la violencia, que imitar a un brāhmaṇa que sigue los principios de la no violencia. Todo el mundo tiene que limpiar su corazón mediante un proceso gradual, no abruptamente. Sin embargo, cuando uno trasciende las modalidades de la naturaleza material y se sitúa completamente en conciencia de Kṛṣṇa, puede hacer cualquier y toda cosa, bajo la guía del maestro espiritual fidedigno. En esa etapa completa de conciencia de Kṛṣṇa, el kṣatriya puede actuar como brāhmaṇa, o un brāhmaṇa puede actuar como kṣatriya. En la etapa trascendental no se aplican las distinciones del mundo material. Por ejemplo, Viśvāmitra era originalmente un kṣatriya, pero luego actuó como un brāhmaṇa, mientras que Paraśurāma era un brāhmaṇa, pero más tarde actuó como un kṣatriya. Ellos pudieron hacer esto ya que estaban situados trascendentalmente; pero mientras uno está en la plataforma material, debe cumplir con sus deberes de acuerdo a las modalidades de la naturaleza material. Al mismo tiempo, él debe tener una comprensión completa de la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/3/36", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/36/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> atha kena prayukto'yaṁ\n> pāpaṁ carati pūruṣaḥ\n> anicchann api vārṣṇeya\n> balād iva niyojitaḥ", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः ।\n> अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥३६॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—Arjuna dijo; *atha*—entonces; *kena*—por medio de qué; *prayuktaḥ*—movido; *ayam*—un; *pāpam*—pecados; *carati*—actúa; *pūruṣaḥ*—un hombre; *anicchan*—sin desear; *api*—aunque; *vārṣṇeya*—¡oh, descendiente de Vṛṣṇi!; *balāt*—a la fuerza; *iva*—como si; *niyojitaḥ*—ocupado.", "translation": "**Arjuna dijo: ¡Oh descendiente de Vṛṣṇi! ¿Qué es lo que impele a los actos pecaminosos, incluso involuntariamente, como si se le obligara a la fuerza?**", "purport": "Una entidad viviente, como parte o porción del Supremo, es originalmente espiritual, pura y libre de todas las contaminaciones materiales. Por naturaleza, no está sujeta a los pecados del mundo material. Pero cuando está en contacto con la naturaleza material, actúa sin dudar de muchas maneras pecaminosas y a veces, incluso contra su propia voluntad. De este modo, la pregunta que Arjuna hace a Kṛṣṇa, sobre la naturaleza desvirtuada de las entidades vivientes es muy apropiada. Aunque algunas veces la entidad viviente no quiere actuar en pecado, aún así es forzada a actuar. Las acciones pecaminosas no son sin embargo, incitadas por la Superalma internamente, sino que se deben a otra causa, tal como el Señor explica en el siguiente verso."}
{"ref": "bg/3/37", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/37/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> kāma eṣa krodha eṣa\n> rajoguṇa-samudbhavaḥ\n> mahā-śano mahā-pāpmā\n> viddhy enam iha vairiṇam", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।\n> महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥३७॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—la Personalidad de Dios dijo; *kāmaḥ*—lujuria; *eṣaḥ*—todo esto; *krodhaḥ*—ira; *eṣaḥ*—todos estos; *rajo-guṇa*—la modalidad de la pasión; *samud-bhavaḥ*—nacida de; *mahā-śanaḥ*—que todo lo devora; *mahā-pāpmā*—sumamente pecaminosa; *viddhi*—sabe; *enam*—esto; *iha*—en el mundo material; *vairiṇam*—el peor enemigo.", "translation": "**El Señor Bienaventurado dijo: Es únicamente la lujuria, Arjuna, la cual nace del contacto con las modalidades materiales de la pasión y luego se transforma en ira, y es el enemigo pecaminoso de este mundo, que todo lo devora.**", "purport": "Cuando una entidad viviente entra en contacto con la creación material, su amor eterno por Kṛṣṇa se transforma en lujuria al vincularse con la modalidad de la pasión. O en otras palabras, el sentimiento de amor por Dios se transforma en lujuria, así como la leche al estar en contacto con el tamarindo agrio se transforma en yogur. A su vez, cuando la lujuria no se satisface, se transforma en ira, la ira se transforma en ilusión y la ilusión continúa la existencia material. Por lo tanto, la lujuria es el mayor enemigo de la entidad viviente y es la lujuria únicamente la que induce a la entidad viviente pura a permanecer enredada en el mundo material. La ira es la manifestación de la modalidad de la ignorancia; estas modalidades se exhiben como la ira y demás corolarios. Si las modalidades de la pasión, en vez de degradarse en modalidades de la ignorancia, se elevan a modalidades de la bondad mediante el método prescrito de vivir y actuar, entonces uno puede salvarse de la degradación de la ira mediante el apego espiritual. La Suprema Personalidad de Dios se expandió a sí Mismo en muchos, para Su bienaventuranza espiritual la cual está siempre aumentando y las entidades vivientes son partes y porciones de esta bienaventuranza espiritual. Ellas también son independientes parcialmente, pero por el mal uso de su independencia, cuando la actitud de servicio se transforma en la propensión al disfrute de los sentidos, quedan bajo la influencia de la lujuria. El Señor crea este mundo material para facilitar que las almas condicionadas satisfagan estas propensiones lujuriosas. Y cuando están completamente desconcertadas debido a las actividades lujuriosas prolongadas, las entidades vivientes empiezan a inquirir sobre su verdadera posición. Esta pregunta es el principio de los Vedānta-sūtras, donde se afirma, athāto brahma-jijñāsā: uno debe inquirir sobre el Supremo. Y al Supremo se le define en el Śrīmad-Bhāgavatam como janmādyasya yato'nvayād itarataś ca o, «el origen de todo es el Brahman Supremo». Por consiguiente, el Supremo también es el origen de la lujuria. Por lo tanto, si la lujuria se transforma en amor por el Supremo, o si se transforma en conciencia de Kṛṣṇa –o en otras palabras, el desear todo para Kṛṣṇa– entonces, tanto la lujuria como la ira pueden espiritualizarse. Hanumān, el gran sirviente del Señor Rāma, utilizó la ira contra sus enemigos para la satisfacción del Señor. Por lo tanto, cuando la lujuria y la ira se emplean en la conciencia de Kṛṣṇa, se vuelven nuestros amigos en lugar de nuestros enemigos."}
{"ref": "bg/3/38", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/38/", "verse_text": "> dhūmenāvriyate vahnir\n> yathādarśo malena ca\n> yatholbenāvṛto garbhas\n> tathā tenedam āvṛtam", "devanagari": "> धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च ।\n> यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥३८॥", "synonyms": "*dhūmena*—por el humo; *āvriyate*—cubierto; *vahniḥ*—fuego; *yathā*—tal como; *ādarśaḥ*—espejo; *malena*—por el polvo; *ca*—también; *yathā*—tal como; *ulbena*—por el vientre; *āvṛtaḥ*—es cubierto; *garbhaḥ*—embrión; *tathā*—así; *tena*—por esa lujuria; *idam*—esta; *āvṛtam*—es cubierta.", "translation": "**Así como al fuego lo cubre el humo, como a un espejo lo cubre el polvo, o como al embrión le cubre el vientre, de forma similar, a la entidad viviente la cubren diferentes grados de esta lujuria.**", "purport": "Hay tres grados de cubiertas que oscurecen la conciencia pura de la entidad viviente. Estas cubiertas no son más que diferentes manifestaciones de la lujuria, como el humo en el fuego, el polvo en el espejo y el vientre alrededor del embrión. Cuando la lujuria se compara con el humo, se debe entender que el fuego de la chispa viviente se puede percibir un poco. En otras palabras, cuando la entidad viviente exhibe ligeramente su conciencia de Kṛṣṇa, se la puede comparar al fuego cubierto por humo. Aunque donde hay humo tiene que haber fuego, no hay ninguna manifestación evidente del fuego en la etapa preliminar. Este estado es comparado al principio de la conciencia de Kṛṣṇa. El polvo del espejo se refiere al proceso de limpieza del espejo de la mente mediante muchos métodos espirituales. El mejor proceso es cantar los santos nombres del Señor. El embrión cubierto por el vientre es una analogía que ilustra una situación de desamparo, ya que el niño en el vientre está tan indefenso que ni siquiera puede moverse. La condición de vida en esa etapa puede compararse a la de los árboles. Los árboles también son entidades vivientes, pero han sido puestos en esa condición de vida debido a una exhibición de lujuria tan grande, que están casi totalmente carentes de conciencia. El espejo cubierto se compara a las aves y a las bestias y el fuego cubierto por el humo se compara al ser humano. En la forma de ser humano, la entidad viviente puede revivir un poco su conciencia de Kṛṣṇa y si evoluciona más, puede encender el fuego de la vida espiritual en la forma humana de vida. Mediante un trato cuidadoso del humo en el fuego, este se puede encender. Así pues, la forma de vida humana es una oportunidad para que la entidad viviente escape del enredo de la existencia material. En la forma de vida humana, uno puede conquistar al enemigo, la lujuria, por medio del cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa bajo una guía capaz."}
{"ref": "bg/3/39", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/39/", "verse_text": "> āvṛtaṁ jñānam etena\n> jñānino nitya-vairiṇā\n> kāma-rūpeṇa kaunteya\n> duṣpūreṇānalena ca", "devanagari": "> आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा ।\n> कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥३९॥", "synonyms": "*āvṛtam*—cubierto; *jñānam*—conciencia pura; *etena*—por este; *jñāninaḥ*—del conocedor; *nitya-vairiṇā*—enemigo eterno; *kāma-rūpeṇa*—en forma de lujuria; *kaunteya*—¡oh, hijo de Kuntī!; *duṣpūreṇa*—nunca se satisfará; *analena*—por el fuego; *ca*—también.", "translation": "**De este modo, la conciencia pura de un hombre es cubierta por su enemigo eterno en la forma de la lujuria, la cual nunca se satisface y arde como el fuego.**", "purport": "En el Manu-smṛti se dice que no se puede satisfacer el deseo desmedido con ninguna cantidad de placer de los sentidos, así como el fuego nunca se extingue mediante el suministro continuo de combustible. En el mundo material el centro de todas las actividades es el sexo, y por eso, este mundo material es llamado maithuṇya-āgāra, o los grilletes de la vida sexual. En una cárcel ordinaria se tiene a los criminales tras las rejas; de forma similar, a los criminales que son desobedientes de las leyes de Dios se les encadena por medio de la vida sexual. El avance de la civilización material basada en la gratificación de los sentidos, significa un incremento en la duración de la existencia material de la entidad viviente. Por lo tanto, esta lujuria es el símbolo de la ignorancia mediante la cual se mantiene a la entidad viviente dentro del mundo material. Mientras uno disfruta la gratificación de los sentidos, puede que haya cierta sensación de felicidad, pero en realidad, esa supuesta sensación de felicidad es el peor enemigo del disfrutador de los sentidos."}
{"ref": "bg/3/40", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/40/", "verse_text": "> indriyāṇi mano buddhir\n> asyādhiṣṭhānam ucyate\n> etair vimohayaty eṣa\n> jñānam āvṛtya dehinam", "devanagari": "> इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ।\n> एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥४०॥", "synonyms": "*indriyāṇi*—los sentidos; *manaḥ*—la mente; *buddhiḥ*—la inteligencia; *asya*—de la lujuria; *adhiṣṭhānam*—lugar de asiento; *ucyate*—llamado; *etaiḥ*—por todos estos; *vimohayati*—confunde; *eṣaḥ*—de esta; *jñānam*—conocimiento; *āvṛtya*—cubriendo; *dehinam*—el ser corporificado.", "translation": "**Los sentidos, la mente y la inteligencia, son los lugares donde se posa esta lujuria, la cual cubre el verdadero conocimiento de la entidad viviente y la confunde.**", "purport": "El enemigo ha capturado diferentes posiciones estratégicas en el cuerpo del alma condicionada y por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa nos da indicios de cuales son esos lugares para que aquel que quiera conquistar al enemigo, sepa donde se le puede encontrar. La mente es el centro de todas las actividades de los sentidos y por lo tanto, la mente es el recipiente de todas las ideas de gratificación de los sentidos; y como resultado, la mente y los sentidos se convierten en los recipientes de la lujuria. Le sigue el departamento de la inteligencia, que se vuelve la capital de esas propensiones lujuriosas. La inteligencia es el vecino inmediato del alma espiritual. La inteligencia lujuriosa influencia al alma espiritual a que adquiera el ego falso, que se identifique con la materia y de esta forma, con la mente y los sentidos. El alma espiritual se vuelve adicta al disfrute de los sentidos materiales y lo confunde con la verdadera felicidad. Ésta falsa identificación del alma espiritual se explica muy bien en el Śrīmad-Bhāgavatam:\n\n> yasyātma-buddhiḥ kuṇāpe tri-dhātuke\n> sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma idyadhīḥ\n> yat-tīrtha-buddhiḥ salite na karhicij\n> janeṣv abhijñeṣu sa eva gokharaḥ.\n\n«Un ser humano que se identifica a sí mismo con este cuerpo compuesto de tres elementos, que considera que los subproductos de su cuerpo son sus familiares, que considera que la tierra en que nació es digna de adoración y que va al lugar de peregrinaje únicamente a bañarse en lugar de buscar la compañía de hombres con conocimiento trascendental, debe ser considerado como un asno o una vaca»."}
{"ref": "bg/3/41", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/41/", "verse_text": "> tasmāt tvam indriyāṇy ādau\n> niyamya bharatarṣabha\n> pāpmānaṁ prajahi hy enaṁ\n> jñāna-vijñāna-nāśanam", "devanagari": "> तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ ।\n> पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥४१॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *tvam*—tú; *indriyāṇi*—sentidos; *ādau*—al principio; *niyamya*—regulando; *bharatarṣabha*—¡oh, lider entre los descendientes de Bharata!; *pāpmānam*—el gran símbolo del pecado; *prajahi*—refrena; *hi*—ciertamente; *enam*—este; *jñāna*—conocimiento; *vijñāna*—conocimiento científico sobre el alma pura; *nāśanam*—el destructor.", "translation": "**Por lo tanto, ¡Oh Arjuna, el mejor de los Bhāratas!, desde el mismo principio, refrena a este gran símbolo del pecado (la lujuria) regulando los sentidos y mata a este destructor del conocimiento y de la autorrealización.**", "purport": "El Señor aconsejó a Arjuna que regulara los sentidos desde el mismo principio para que pudiera refrenar al enemigo más pecaminoso, la lujuria, la cual destruye el impulso para la autorrealización y específicamente el conocimiento del yo. Jñānam se refiere al conocimiento del yo como distinto del no yo, o en otras palabras, el conocimiento de que el alma espiritual no es el cuerpo. Vijñānam se refiere al conocimiento específico del alma espiritual y al conocimiento de la posición constitucional de uno y su relación con el Alma Suprema. Esto se explica así en el Śrīmad-Bhāgavatam: jñānaṁ parama-guhyaṁ me yad-vijñāna-samanvitam/ sarahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca gṛhāna gaditaṁ mayā: «El conocimiento del yo y del Yo Supremo es muy confidencial y misterioso, habiendo sido cubierto por māyā, pero se puede entender dicho conocimiento y comprensión específica si el Señor Mismo lo explica». El Bhagavad-gītā nos da ese conocimiento, específicamente el conocimiento del yo. Las entidades vivientes son partes y porciones del Señor y por lo tanto, están simplemente destinadas a servir al Señor. Esta conciencia es llamada conciencia de Kṛṣṇa. Así, desde el mismo principio de la vida uno tiene que aprender esta conciencia de Kṛṣṇa y de este modo, uno pueda volverse plenamente consciente de Kṛṣṇa y actuar conforme a ello. La lujuria es solamente el reflejo desvirtuado del amor por Dios, el cual es natural en toda entidad viviente. Pero si uno es educado en la conciencia de Kṛṣṇa desde el mismo principio, ese amor natural por Dios no puede deteriorarse en lujuria. Cuando el amor a Dios se deteriora en lujuria, es muy difícil volver al estado normal. Sin embargo, la conciencia de Kṛṣṇa es tan potente que incluso un principiante tardío puede volverse un amante de Dios, siguiendo los principios regulativos del servicio devocional. Entonces, desde cualquier etapa de la vida, o desde el momento en el que se entienda su urgencia, uno puede empezar a regular los sentidos en la conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional al Señor y convertir la lujuria en amor por Dios –la etapa más elevada y perfecta de la vida humana."}
{"ref": "bg/3/42", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/42/", "verse_text": "> indriyāṇi parāṇy āhur\n> indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ\n> manasas tu parā buddhir\n> yo buddheḥ paratas tu saḥ", "devanagari": "> इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।\n> मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥४२॥", "synonyms": "*indriyāṇi*—sentidos; *parāṇi*—superior; *āhuḥ*—se dice; *indriyebhyaḥ*—más que los sentidos; *param*—superior; *manaḥ*—la mente; *manasaḥ*—más que la mente; *tu*—también; *parā*—superior; *buddhiḥ*—inteligencia; *yaḥ*—aquel que; *buddheḥ*—más que la inteligencia; *parataḥ*—superior; *tu*—pero; *saḥ*—él.", "translation": "**Los sentidos de trabajo son superiores a la materia inerte; la mente es superior a los sentidos; la inteligencia es aún más elevada que la mente; y ella (el alma), es superior incluso a la inteligencia.**", "purport": "Los sentidos son los diferentes puntos de salida para las actividades de la lujuria. La lujuria está retenida dentro del cuerpo, pero se le da salida a través de los sentidos. Por lo tanto, los sentidos son superiores al cuerpo como una unidad completa. Estas salidas no se usan cuando hay una conciencia superior, o conciencia de Kṛṣṇa. En conciencia de Kṛṣṇa, el alma hace contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, como se describe aquí, las funciones corporales terminan en última instancia, en el Alma Suprema. Actividad corporal significa las funciones de los sentidos y el detener los sentidos significa detener todas las actividades corporales. Pero ya que la mente es activa, aunque el cuerpo esté quieto y en silencio, la mente actuará –tal como lo hace al soñar. Pero por encima de la mente está la determinación de la inteligencia y más allá de la inteligencia está el alma misma. Por lo tanto, si el alma se ocupa directamente en servir al Supremo, se ocuparán también, natural y automáticamente, todos los demás subordinados que son la inteligencia, la mente y los sentidos. En el Kaṭha Upaniṣad hay un pasaje en el cual se dice que los objetos de gratificación de los sentidos son superiores a los sentidos y que la mente es superior a los objetos de los sentidos. Por lo tanto, si la mente directamente se ocupa en el servicio del Señor constantemente, entonces, no hay posibilidad de que los sentidos se ocupen de otro modo. Esta actitud mental, ya ha sido explicada. Si se ocupa la mente en el servicio trascendental al Señor, no hay posibilidad de que se ocupe en las propensiones inferiores. En el Kaṭha Upaniṣad se ha descrito al alma como mahān, grandiosa. Por consiguiente, el alma está por encima de todo –es decir, de los objetos de los sentidos, de los sentidos, de la mente y de la inteligencia. Y por eso, la solución de todo el problema es entender directamente la posición constitucional del alma. Uno tiene que buscar con inteligencia la posición constitucional del alma y entonces ocupar siempre la mente en la conciencia de Kṛṣṇa. Eso resuelve todo el problema. A un espiritualista neófito se le recomienda generalmente que se mantenga apartado de los objetos de los sentidos. Uno tiene que fortalecer la mente mediante el uso de la inteligencia. Si mediante la inteligencia, uno ocupa su mente en la conciencia de Kṛṣṇa, entregándose completamente a la Suprema Personalidad de Dios, entonces la mente se fortifica automáticamente y aunque los sentidos sean muy fuertes, como las serpientes, no serán más eficaces que serpientes con los colmillos rotos. Pero aunque el alma es amo de la inteligencia, de la mente y también de los sentidos, sin embargo a menos que se fortalezca mediante la compañía de Kṛṣṇa en la conciencia de Kṛṣṇa, habrá toda posibilidad de caer, debido a la mente agitada."}
{"ref": "bg/3/43", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/3/43/", "verse_text": "> evaṁ buddheḥ paraṁ buddhvā\n> saṁstabhyātmānam ātmanā\n> jahi śatruṁ mahā-bāho\n> kāma-rūpaṁ durāsadam", "devanagari": "> एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना ।\n> जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ॥४३॥", "synonyms": "*evam*—así pues; *buddheḥ*—de la inteligencia; *param*—superior; *buddhvā*—sabiéndolo así; *saṁstabhya*—estabilizando; *ātmānam*—la mente; *ātmanā*—mediante una inteligencia deliberada; *jahi*—conquista; *śatrum*—el enemigo; *mahā-bāho*—¡oh, el de los poderosos brazos!; *kāma-rūpam*—la forma de la lujuria; *durāsadam*—formidable.", "translation": "**De este modo, sabiéndose trascendental a los sentidos, a la mente y a la inteligencia materiales, uno debe controlar al yo inferior por medio del yo superior y así –mediante la fuerza espiritual– conquistar a este insaciable enemigo conocido como la lujuria.**", "purport": "Este Tercer Capítulo del Bhagavad-gītā dirige conclusivamente a la conciencia de Kṛṣṇa, al conocerse uno a sí mismo, como el sirviente eterno de la Suprema Personalidad de Dios, sin considerar el vacío impersonal como la meta última. En la existencia material de la vida, uno ciertamente es influenciado por las propensiones hacia la lujuria y el deseo de dominar los recursos de la naturaleza material. El deseo por enseñorearse y por la gratificación de los sentidos son los peores enemigos del alma condicionada; pero por la fuerza de la conciencia de Kṛṣṇa, uno puede controlar los sentidos materiales, la mente y la inteligencia. Uno no debe abandonar de repente el trabajo y los deberes prescritos; más bien, desarrollando gradualmente la conciencia de Kṛṣṇa, puede situarse en una posición trascendental sin ser influenciado por la mente y los sentidos materiales –con una inteligencia firme, dirigida hacia la propia identidad pura. Este es el resumen completo de este capítulo. En la etapa inmadura de la existencia material, ni las especulaciones filosóficas ni los intentos artificiales de controlar los sentidos mediante la supuesta práctica de las posturas yóguicas, podrán ayudar al hombre en la vida espiritual. Él debe ser educado en la conciencia de Kṛṣṇa por una inteligencia superior.\n\nAsí terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Tercer Capítulo del Śrīmad-Bhagavad-gītā, con respecto al tema: Karma-yoga, o el Desempeño del Deber Prescrito en la Conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/4/1", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/1/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> imaṁ vivasvate yogaṁ\n> proktavān aham avyayam\n> vivasvān manave prāha\n> manur ikṣvākave'bravīt", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् ।\n> विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ॥१॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *imam*—este; *vivasvate*—al dios del sol; *yogam*—la ciencia de la relación con el Supremo; *proktavān*—instruí; *aham*—Yo; *avyayam*—imperecedera; *vivasvān*—Vivasvān (el nombre del dios del sol); *manave*—al padre de la humanidad (de nombre Vaivasvata); *prāha*—dijo; *manuḥ*—el padre de la humanidad; *ikṣvākave*—al rey Ikṣvāku; *abravīt*—dijo.", "translation": "**El Señor Bienaventurado dijo: Yo instruí esta ciencia imperecedera del yoga al dios del sol, Vivasvān y Vivasvān se la instruyó a Manu, el padre de la humanidad y Manu a su vez se la instruyó a Ikṣvāku.**", "purport": "Aquí encontramos la historia del Bhagavad-gītā que proviene de una época remota en que le fue entregado a la orden real, los reyes de todos los planetas. Esta ciencia está\n\nespecialmente dirigida a la protección de los habitantes y por lo tanto, la orden real debe entenderla para poder regir a los ciudadanos y protegerlos del cautiverio material de la lujuria. La vida humana está hecha para el cultivo del conocimiento espiritual en una relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios y los presidentes de todos los estados y de todos los planetas están obligados a impartirles a los ciudadanos ese conocimiento, por medio de la educación, la cultura y la devoción. En otras palabras, todos los jefes de estado tienen la función de propagar la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa, de modo que la gente pueda sacar provecho de esta gran ciencia y pueda seguir un sendero exitoso, haciendo uso de la oportunidad que ofrece la forma de vida humana. En este milenio, el dios del sol es conocido como Vivasvān, el rey del sol, el cual es el origen de todos los planetas del sistema solar. En el Brahma-saṁhitā se declara:\n\nyac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ yasyājñayā bhramati sambhṛta-kālacakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nEl Señor Brahmā dijo: «Permítaseme adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda (Kṛṣṇa), quien es la Persona Original y bajo cuya orden el sol, que es el rey de todos los planetas, adquiere inmenso poder y calor. El sol representa el ojo del Señor y recorre su órbita obedeciendo Su orden». El sol es el rey de los planetas y el dios del sol (actualmente de nombre Vivasvān) rige el planeta sol, el cual controla a todos los demás planetas mediante el suministro de calor y luz. El sol gira bajo la orden de Kṛṣṇa y en un principio el Señor Kṛṣṇa hizo a Vivasvān Su primer discípulo en entender la ciencia del Bhagavad-gītā. Por consiguiente, el Gītā no es un tratado especulativo para el insignificante erudito mundano, sino un libro modelo de conocimiento que desciende desde tiempo inmemorial. En el Mahābhārata (Śānti-parva 348.51–52) podemos trazar la historia del Gītā de la siguiente manera:\n\n> tretā-yugādau ca tato vivasvān manave dadau\n> manuś ca loka-bhṛty-arthaṁ sutāyekṣvākave dadau\n> ikṣvākuṇā ca kathito vyāpya lokān avasthitāḥ\n\n«Al principio de Tretā-yuga (milenio), Vivasvān le entregó a Manu esta ciencia de la relación con el Supremo. Manu, siendo el padre de la humanidad, se la dio a su hijo, Mahārāja Ikṣvāku, el rey de este planeta Tierra y antepasado de la dinastía Raghu, en la que apareció el Señor Rāmacandra». Por lo tanto, el Bhagavad-gītā existía en la sociedad humana desde la época de Mahārāja Ikṣvāku. Hasta el momento ya hemos pasado cinco mil años de Kali-yuga, la cual dura 432.000 años. Antes de esto fue Dvāpara-yuga (800.000 años) y la anterior a esta última fue Tetrā-yuga (1.200.000 años). De este modo, hace unos 2.005.000 años, Manu le habló el Bhagavad-gītā a su discípulo e hijo Mahārāja Ikṣvāku, el rey de este planeta Tierra. La era del Manu actual se calcula que dura unos 305.300.000 años, de los cuales han pasado 120.400.000. Aceptando que antes del nacimiento de Manu el Señor le habló el Gītā a Su discípulo Vivasvān, el dios del sol, un cálculo aproximado indica que el Gītā fue hablado por lo menos hace 120.400.000 años; y en la sociedad humana ha existido por dos millones de años. El Señor lo habló de nuevo hace unos cinco mil años, a Arjuna. Este es un cálculo aproximado de los períodos que comprende la historia del Gītā, según el propio Gītā y según la versión del orador,\n\nel Señor Śrī Kṛṣṇa. Éste le fue hablado al dios del sol, Vivasvān porque él también es un kṣatriya y porque es el padre de todos los kṣatriyas que son descendientes del dios del sol, o los kṣatriyas sūrya-vaṁśa. Ya que el Bhagavad-gītā está al mismo nivel que los Vedas porque fue hablado por la Suprema Personalidad de Dios, este conocimiento es apauruṣeya, sobrehumano. Ya que las instrucciones Védicas se aceptan tal como son, sin interpretación humana, el Gītā debe ser aceptado, por lo tanto, sin interpretación mundana. Puede que los camorristas mundanos especulen sobre el Gītā a su manera, pero eso no es el Bhagavad-gītā tal como es. Por consiguiente, se debe aceptar el Bhagavad-gītā tal como es, de la sucesión discipular y aquí se describe que el Señor lo habló al dios del sol, el dios del sol lo habló a su hijo Manu y Manu lo habló a su hijo Ikṣvāku."}
{"ref": "bg/4/2", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/2/", "verse_text": "> evaṁ paramparā-prāptam\n> imaṁ rājarṣayo viduḥ\n> sa kāleneha mahatā\n> yogo naṣṭaḥ parantapa", "devanagari": "> एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः ।\n> स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ॥२॥", "synonyms": "*evam*—así pues; *paramparā*—sucesión discipular; *prāptam*—recibida; *imam*—esta ciencia; *rājarṣayaḥ*—los reyes santos; *viduḥ*—entendieron; *saḥ*—ese conocimiento; *kālena*—en el transcurso del tiempo; *iha*—en este mundo; *mahatā*—por grandes; *yogaḥ*—la ciencia de la relación de uno con el Supremo; *naṣṭaḥ*—disperso; *parantapa*—¡oh, Arjuna, subyugador de los enemigos!", "translation": "**Esta ciencia suprema fue así recibida a través de la cadena de sucesión discipular y de esa manera la entendieron los reyes santos. Pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió y por eso la ciencia tal como es, parece estar perdida.**", "purport": "Se afirma claramente que el Gītā estaba especialmente destinado a los reyes santos porque ellos tenían que llevar a cabo el propósito de gobernar a los ciudadanos. Ciertamente, el Bhagavad-gītā nunca fue hecho para las personas demoniacas, quienes disiparían su valor sin que nadie se beneficiara, e inventarían toda clase de interpretaciones de acuerdo a sus caprichos personales. Tan pronto como el propósito original se dispersó debido a los motivos de los comentaristas sin escrúpulos, surgió la necesidad de restablecer la sucesión discipular. Hace cinco mil años, el Señor Mismo detectó que la sucesión discipular estaba rota y por lo tanto, Él declaró que el propósito del Gītā estaba aparentemente perdido. Del mismo modo, actualmente también hay muchas ediciones del Gītā (especialmente en inglés) pero casi ninguna de ellas sigue la línea de la sucesión discipular autorizada. Existen innumerables interpretaciones expuestas por diferentes académicos mundanos, pero casi ninguno\n\nde ellos acepta a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, aunque hacen un buen negocio con las palabras de Śrī Kṛṣṇa. Este espíritu es demoniaco porque los demonios no creen en Dios, sino que simplemente disfrutan de la propiedad del Supremo. Debido a que hay una gran necesidad de una edición del Gītā en inglés tal como se recibe del sistema paramparā (sucesión discipular), aquí se hace un intento para satisfacer esta gran necesidad. El Bhagavad-gītā –aceptado tal como es– es un gran don para la humanidad, pero si se acepta como un tratado de especulaciones filosóficas, es solamente una pérdida de tiempo."}
{"ref": "bg/4/3", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/3/", "verse_text": "> sa evāyaṁ mayā te'dya\n> yogaḥ proktaḥ purātanaḥ\n> bhakto'si me sakhā ceti\n> rahasyaṁ hy etad uttamam", "devanagari": "> स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः ।\n> भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ॥३॥", "synonyms": "*saḥ*—la misma antigua; *eva*—ciertamente; *ayam*—esta; *mayā*—por Mí; *te*—a ti; *adya*—hoy; *yogaḥ*—la ciencia del yoga; *proktaḥ*—hablada; *purātanaḥ*—muy antigua; *bhaktaḥ*—devoto; *asi*—eres; *me*—Mí; *sakhā*—amigo; *ca*—también; *iti*—por lo tanto; *rahasyam*—misterio; *hi*—ciertamente; *etat*—este; *uttamam*—trascendental.", "translation": "**Esa antiquísima ciencia de la relación con el Supremo te la narro Yo a ti porque tú eres tanto Mi devoto como Mi amigo; por lo tanto, tú puedes entender el misterio trascendental de esta ciencia.**", "purport": "Existen dos clases de hombres, llamados el devoto y el demonio. El Señor seleccionó a Arjuna como el receptor de esta gran ciencia, debido a que este se había vuelto un devoto del Señor, pero no es posible que el demonio entienda esta gran y misteriosa ciencia. Hay varias ediciones de este gran libro de conocimiento y algunas de ellas tienen comentarios hechos por los devotos y otras tienen comentarios hechos por los demonios. El comentario de los devotos es auténtico, mientras que el de los demonios es inútil. Arjuna acepta a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios y cualquier comentario del Gītā que siga los pasos de Arjuna es un servicio devocional verdadero para la causa de esta gran ciencia. Sin embargo, el ser demoniaco especula algo sobre Kṛṣṇa y desvía al público y a los lectores en general del sendero de las instrucciones de Kṛṣṇa. Uno debe tratar de seguir la sucesión discipular de Arjuna y de esta manera beneficiarse."}
{"ref": "bg/4/4", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/4/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> aparaṁ bhavato janma\n> paraṁ janma vivasvataḥ\n> katham etad vijānīyāṁ\n> tvam ādau proktavān iti", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः ।\n> कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ॥४॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—Arjuna dijo; *aparam*—menor; *bhavataḥ*—Tú; *janma*—nacimiento; *param*—superior; *janma*—nacimiento; *vivasvataḥ*—del dios del sol; *katham*—cómo; *etat*—esto; *vijānīyām*—he de entender; *tvam*—Tú; *adau*—al principio; *proktavān*—instruída; *iti*—así.", "translation": "**Arjuna dijo: Vivasvān el dios del sol, es mayor que Tú por nacimiento. ¿Cómo puedo comprender que al principio Tú le hayas instruido esta ciencia?**", "purport": "Se acepta que Arjuna es un devoto del Señor, entonces ¿cómo es posible que no creyera en las palabras de Kṛṣṇa? El hecho es que Arjuna no pregunta para sí mismo, sino para aquellos que no creen en la Suprema Personalidad de Dios, o para los demonios a quienes no les gusta la idea de que se debe aceptar a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios; es únicamente por ellos que Arjuna inquiere sobre este punto, como si él mismo no fuera consciente de la Personalidad de Dios o Kṛṣṇa. Como resultará evidente en el Décimo Capítulo, Arjuna sabía perfectamente bien que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, la fuente de todo y la última palabra en la Trascendencia. Kṛṣṇa por supuesto, también apareció en esta tierra como el hijo de Devakī. Es muy difícil que un ser humano común entienda como Kṛṣṇa permaneció siendo la misma Suprema Personalidad de Dios, la persona eterna y original. Por lo tanto, para aclarar este punto, Arjuna hizo esta pregunta a Kṛṣṇa para que Él Mismo pudiera hablar con autoridad. El mundo entero acepta que Kṛṣṇa es la suprema autoridad, no solo en la actualidad sino desde tiempo inmemorial y solo los demonios le rechazan. De todos modos, ya que Kṛṣṇa es la autoridad que todos aceptan, Arjuna le hizo esta pregunta para que Kṛṣṇa Se describiera a Sí Mismo y así no le describieran los demonios quienes siempre tratan de deformarle de manera comprensible para ellos y sus seguidores. Es necesario que todo el mundo conozca la ciencia de Kṛṣṇa por su propio interés. Por lo tanto, cuando Kṛṣṇa habla sobre Sí Mismo, esto es auspicioso para todos los mundos. Dichas explicaciones dadas por Kṛṣṇa Mismo, puede que parezcan extrañas a los demonios porque ellos siempre estudian a Kṛṣṇa desde su propio punto de vista, pero aquellos que son devotos aceptan de corazón las afirmaciones de Kṛṣṇa cuando son habladas por Kṛṣṇa Mismo. Los devotos siempre adorarán dichas afirmaciones autoritativas de Kṛṣṇa porque ellos siempre están ansiosos de saber más y más sobre Él.\n\nLos ateos que consideran a Kṛṣṇa un hombre ordinario, pueden de esta manera llegar a saber que Kṛṣṇa es sobrehumano, que Él es sac-cid-ānanda-vigraha –la forma eterna de bienaventuranza y conocimiento– que Él es trascendental y que está por encima del dominio de las modalidades de la naturaleza material y más allá de la influencia del tiempo y el espacio. Un devoto de Kṛṣṇa como Arjuna, está indudablemente por encima de cualquier concepto erróneo con respecto a la posición trascendental de Kṛṣṇa. El que Arjuna plantee esta cuestión ante el Señor es simplemente un intento del devoto para desafiar la actitud atea de las personas que consideran que Kṛṣṇa es un ser humano ordinario, sujeto a las modalidades de la naturaleza material."}
{"ref": "bg/4/5", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/5/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> bahūni me vyatītāni\n> janmāni tava cārjuna\n> tāny ahaṁ veda sarvāṇi\n> na tvaṁ vettha parantapa", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन ।\n> तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ॥५॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—la Personalidad de Dios dijo; *bahūni*—muchos; *me*—Míos; *vyatītāni*—han pasado; *janmāni*—nacimientos; *tava*—tuyos; *ca*—y también; *arjuna*—¡oh, Arjuna!; *tāni*—todos esos; *aham*—Yo; *veda*—sé; *sarvāṇi*—todo; *na*—no; *tvam*—tú; *vettha*—sabes; *parantapa*—¡oh, subyugador del enemigo!", "translation": "**El Señor Bienaventurado dijo: Tanto tú como Yo hemos pasado por muchísimos nacimientos. Yo los puedo recordar todos, mas tú no puedes, ¡oh, subyugador del enemigo!**", "purport": "En el Brahma-saṁhitā tenemos información de las muchísimas encarnaciones del Señor. Allí se afirma:\n\n> advaitam acyutam anādim ananta-rūpam\n> ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n> vedeṣu durllabham adurllabham ātma-bhaktau\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.\n> (Bs. 5.33)\n\n. 5.33)\n\n«Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda (Kṛṣṇa), quien es la persona original –absoluta, infalible, sin principio, aunque se expande en formas ilimitadas, la misma persona original sigue siendo la más antigua y la persona cuya apariencia siempre\n\nes la de un joven lozano. Dichas formas del Señor, eternas, bienaventuradas y omniscientes, son entendidas generalmente por los mejores eruditos Védicos, pero a los devotos puros e impolutos siempre les son manifestadas». También se afirma en el Brahma-saṁhitā:\n\n> rāmādi mūrttiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan\n> nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu\n> kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n> (Bs. 5.39)\n\n. 5.39)\n\n«Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda (Kṛṣṇa), quien siempre está situado en diversas encarnaciones tales como Rāma, Nṛsiṁha y así como en muchas encarnaciones secundarias, pero quien es la Personalidad original de Dios conocido como Kṛṣṇa y quien también Se encarna personalmente». En los Vedas también se dice que el Señor, aunque uno sin igual, Se manifiesta, sin embargo, en innumerables formas. Él es como la piedra vaidurya, que cambia de color y aún así sigue siendo la misma. Todas estas formas múltiples las entienden los devotos puros, pero no mediante un simple estudio de los Vedas: vedeṣu durllabham adurllabham ātma-bhaktau. Los devotos como Arjuna son compañeros constantes del Señor y cuando quiera que el Señor Se encarna, los devotos relacionados con Él también se encarnan para servirle en diferentes capacidades. Arjuna es uno de estos devotos y se entiende en este verso que cuando el Señor Kṛṣṇa habló el Bhagavad-gītā al dios del sol hace algunos millones de años, Arjuna también estaba presente en una función diferente. Pero la diferencia entre el Señor y Arjuna es que el Señor recordaba el incidente, mientras que Arjuna no podía. Ésa es la diferencia entre la entidad viviente como parte y porción y el Señor Supremo. Aunque aquí se menciona a Arjuna como el poderoso héroe que podía subyugar a sus enemigos, él es incapaz de recordar lo que había sucedido en sus diferentes nacimientos anteriores. Por lo tanto, una entidad viviente, no importa cuan grande sea según el cálculo material, nunca puede igualarse al Señor Supremo. Cualquiera que sea un compañero constante del Señor, es ciertamente una persona liberada, pero no puede ser igual al Señor. En el Brahma-saṁhitā se describe al Señor como infalible (acyuta), lo que significa que Él nunca se olvida de Sí Mismo, aunque esté en contacto con lo material. Por lo tanto, el Señor y la entidad viviente nunca pueden ser iguales en todos los aspectos, aunque la entidad viviente sea tan liberada como Arjuna. A pesar de que Arjuna es un devoto del Señor, él a veces olvida la naturaleza del Señor, pero por la gracia divina, un devoto puede entender de inmediato la condición infalible del Señor, mientras que un no devoto o un demonio no puede entender esa naturaleza trascendental. Por consiguiente, los cerebros demoniacos no pueden entender estas descripciones del Gītā. Kṛṣṇa recordaba cosas que había hecho hacía millones de años, pero Arjuna no podía, a pesar de que tanto Kṛṣṇa como Arjuna son de naturaleza eterna. También podemos observar aquí que una entidad viviente olvida todo debido a que cambia de cuerpo, pero el Señor lo recuerda porque Él no cambia Su cuerpo sac-cid-ānanda. Él es advaita, lo que significa que no hay diferencia entre Su cuerpo y Él Mismo. Todo lo que está en relación con Él es espíritu –mientras que el alma condicionada es diferente de su cuerpo material. Y porque el cuerpo y el Yo del Señor son idénticos, Su posición es siempre diferente a la de la entidad viviente común, incluso cuando desciende a la plataforma material. Los demonios no se pueden acomodar a esta naturaleza trascendental del Señor, tal como el Señor lo explicará en el verso siguiente."}
{"ref": "bg/4/6", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/6/", "verse_text": "> ajo'pi sann avyayātmā\n> bhūtānām īśvaro'pi san\n> prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya\n> sambhavāmy ātma-māyayā", "devanagari": "> अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् ।\n> प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ॥६॥", "synonyms": "*ajaḥ*—que no nace; *api*—aunque; *san*—siendo así; *avyaya*—sin deterioro; *ātmā*—cuerpo; *bhūtānām*—todos aquellos que nacen; *īśvaraḥ*—el Señor Supremo; *api*—aunque; *san*—siendo así; *prakṛtim*—forma trascendental; *svām*—de Mi Mismo; *adhiṣṭhāya*—estando situado así; *sambhavāmi*—Me encarno; *ātma-māyayā*—mediante Mi energía interna.", "translation": "**Aunque Yo no nazco y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora y aunque soy el Señor de todos los seres conscientes, aún así, aparezco en cada milenio en Mi forma original trascendental.**", "purport": "El Señor ha hablado de la peculiaridad de Su nacimiento: aunque aparezca como una persona ordinaria, Él recuerda todo sobre Sus muchísimos «nacimientos» pasados, mientras que un hombre común ni siquiera puede recordar lo que ha hecho apenas unas pocas horas antes. Si a alguien se le pregunta lo que hizo exactamente a la misma hora del día anterior, a un hombre común le será muy difícil contestar inmediatamente. Seguramente tendría que indagar en su memoria para recordar lo que estaba haciendo exactamente a la misma hora un día antes. Y sin embargo, los hombres a menudo se atreven a proclamar que son Dios, o Kṛṣṇa. Uno no debe confundirse por tales pretensiones sin sentido. Entonces, una vez más, el Señor explica Su prakṛti, o Su forma. Prakṛti significa naturaleza, así como también svarūpa, o la forma propia de uno. El Señor dice que Él aparece en Su propio cuerpo. Él no cambia Su cuerpo, como lo hace la entidad viviente común, quien cambia de un cuerpo a otro. El alma condicionada puede que tenga un tipo de cuerpo en este nacimiento, pero en su próximo nacimiento tendrá un cuerpo diferente. En el mundo material, la entidad viviente no tiene cuerpo fijo sino que transmigra de un cuerpo a otro. Sin embargo, el Señor no lo hace así. Siempre que Él aparece, lo hace en el mismo cuerpo original mediante Su potencia interna. En otras palabras, Kṛṣṇa aparece en este mundo material en Su forma original eterna, con dos manos sosteniendo una flauta. Él aparece exactamente en Su cuerpo eterno, incontaminado por este mundo material. Aunque Él aparece con el mismo cuerpo trascendental y es el Señor del universo, sin embargo, parece que nace como una entidad viviente ordinaria. A pesar del hecho de que el Señor Kṛṣṇa crece de la infancia a la niñez y de esta a la juventud, asombrosamente, Él nunca envejece más allá de la juventud. En el momento de la batalla de Kurukṣetra, Él tenía muchos nietos en casa; o en otras palabras, de acuerdo a los cálculos materiales, Él ya había envejecido lo suficiente. Sin embargo, Él parecia un joven de veinte o veinticinco años.\n\nNunca vemos una pintura de Kṛṣṇa en Su vejez porque Él nunca envejece como nosotros, aunque Él es la persona más vieja de toda la creación –en el pasado, en el presente y en el futuro. Su cuerpo y Su inteligencia nunca se deterioran o cambian. Por lo tanto, está claro que a pesar de estar en el mundo material, Él es la innaciente forma eterna de dicha, conocimiento y bienaventuranza, inalterable en Su cuerpo y Su inteligencia trascendentales. De hecho, Su aparición y desaparición son como la salida del sol, que se mueve ante nosotros y luego desaparece de nuestra vista. Cuando el sol está fuera de nuestra vista, pensamos que se ha ocultado y cuando está ante nuestros ojos creemos que está en el horizonte. En realidad, el sol siempre está en su posición fija, pero debido a nuestros sentidos defectuosos e insuficientes calculamos su aparición y desaparición en el cielo. Y porque la aparición y desaparición de Kṛṣṇa son completamente diferentes de las de cualquier entidad viviente común y ordinaria, es evidente que Él es eterno, lleno de bienaventuranza y conocimiento –mediante su potencia interna– y a Él nunca le contamina la naturaleza material. Los Vedas también confirman que la Suprema Personalidad de Dios no nace, y aún así, parece como si naciera en múltiples manifestaciones. Las literaturas Védicas complementarias también confirman que aunque parezca que el Señor nace, Él sigue siendo como es sin cambiar su cuerpo. En el Bhāgavatam, Él aparece ante Su madre como Nārāyaṇa, con cuatro brazos y los adornos de las seis clases de opulencias plenas. De acuerdo al diccionario Viśvakośa, Su aparición en Su forma original eterna es Su misericordia sin causa. El Señor es consciente de todas Sus apariciones y desapariciones previas, pero una entidad viviente común olvida todo lo referente a su cuerpo pasado tan pronto como obtiene otro cuerpo. Él es el Señor de todas las entidades vivientes porque realiza actividades maravillosas y sobrehumanas mientras está en la tierra. Por lo tanto, el Señor es siempre la misma Verdad Absoluta y no existe diferencia entre Su forma y Su Yo, o entre Su cualidad y cuerpo. Ahora puede surgir la pregunta de porqué el Señor aparece y desaparece en este mundo. Esto se explica en el verso siguiente."}
{"ref": "bg/4/7", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/7/", "verse_text": "> yadā yadā hi dharmasya\n> glānir bhavati bhārata\n> abhyutthānam adharmasya\n> tadātmānaṁ sṛjāmyaham", "devanagari": "> यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।\n> अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥७॥", "synonyms": "*yadā*—cuandoquiera; *yadā*—dondequiera; *hi*—ciertamente; *dharmasya*—de la religión; *glāniḥ*—discrepancias; *bhavati*—se manifiesta, se vuelve; *bhārata*—¡oh, descendiente de Bharata!; *abhyutthānam*—predominio; *adharmasya*—de la irreligión; *tadā*—en ese momento; *ātmānam*—ser; *sṛjāmi*—manifiesto; *aham*—Yo.", "translation": "**Cuandoquiera y dondequiera que haya un deterioro en la práctica religiosa, ¡oh descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión –en ese entonces Yo Mismo desciendo.**", "purport": "La palabra sṛjāmi es significativa en este contexto. Sṛjāmi no se puede usar en el sentido de creación porque de acuerdo al verso anterior, no hay creación para la forma o cuerpo del Señor, ya que todas las formas existen eternamente. Por lo tanto, sṛjāmi significa que el Señor Se manifiesta tal como Él es. Aunque el Señor aparece en un momento programado, esto es, al final de Dvāpara-yuga en el vigésimo octavo milenio del octavo Manu, en un día de Brahmā, sin embargo, Él, no tiene la obligación de someterse a dichas reglas y regulaciones porque Él es completamente libre de actuar en muchas formas, según Su voluntad. Por lo tanto, Él aparece por Su propia voluntad siempre que hay un predominio de irreligiosidad y una desaparición de la religión verdadera. Los principios de la religión se establecen en los Vedas y cualquier discrepancia en la ejecución adecuada de las normas de los Vedas, nos hace irreligiosos. En el Bhāgavatam se afirma que dichos principios son las leyes del Señor. El Señor es el único que puede fabricar un sistema de religión. También se acepta que el Señor Mismo habló originalmente los Vedas a Brahmā, desde el interior de su corazón. Por lo tanto, los principios de dharma, o religión, son las órdenes directas de la Suprema Personalidad de Dios (dharmaṁ tu sākṣāt-bhagavat-praṇītam). Estos principios se indican claramente a lo largo del Bhagavad-gītā. La finalidad de los Vedas es la de establecer dichos principios bajo la orden del Señor Supremo y al final del Gītā, el Señor ordena directamente que el principio más elevado de la religión es entregarse únicamente a Él y nada más. Los principios Védicos impulsan a entregarse completamente a Él; y cuando quiera que los demonios alteran dichos principios, el Señor aparece. Del Bhāgavatam entendemos que el Señor Buddha es la encarnación de Kṛṣṇa que apareció cuando el materialismo estaba desenfrenado y los materialistas usaban como pretexto la autoridad de los Vedas. Aunque en los Vedas hay ciertas regulaciones restrictivas respecto al sacrificio animal para determinados propósitos, aún así, la gente de tendencia demoniaca adoptó el sacrificio de animales sin hacer referencia a los principios Védicos. El Señor Buddha apareció para detener esta necedad y establecer los principios Védicos de la no violencia. Por lo tanto, todos y cada uno de los avatāra o encarnaciones del Señor, tienen una misión particular y todas son descritas en las escrituras reveladas. No se debe aceptar a nadie como un avatāra a menos que se haga referencia de este en las escrituras. No es verdad que el Señor solo aparece en tierra hindú. Él puede advenir en cualquier y todo lugar, siempre que Él desee aparecer. En todas y cada una de las encarnaciones, Él habla sobre la religión tanto como lo puedan entender las personas particulares, bajo sus circunstancias particulares. Pero la misión es la misma –conducir a la gente hacia la conciencia de Dios y la obediencia a los principios de la religión. A veces Él desciende personalmente y otras veces Él envía a Su representante fidedigno en la forma de Su hijo, o Su sirviente, o Él mismo desciende en alguna forma disfrazada. Los principios del Bhagavad-gītā se hablaron a Arjuna y en consecuencia a otras personas muy elevadas, ya que él era muy avanzado en comparación con las personas ordinarias en otras partes del mundo. Dos más dos es igual a cuatro; este es un principio matemático que es cierto tanto en la clase de aritmética para principiantes, como también en la clase avanzada. Sin embargo, hay matemáticas superiores y matemáticas elementales. Por lo tanto, en todas las encarnaciones del Señor se enseñan los mismos principios, pero parecen ser superiores e inferiores en diferentes circunstancias. Los principios superiores de la religión empiezan con la aceptación de las cuatro órdenes y los cuatro estados de la vida social, como se explicará después.\n\nTodo el propósito de la misión de las encarnaciones, es despertar la conciencia de Kṛṣṇa en todas partes. Dicha conciencia se manifiesta y no se manifiesta solo bajo circunstancias diferentes."}
{"ref": "bg/4/8", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/8/", "verse_text": "> paritrāṇāya sādhūnāṁ\n> vināśāya ca duṣkṛtām\n> dharma-saṁsthāpanārthāya\n> sambhavāmi yuge yuge", "devanagari": "> परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।\n> धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ॥८॥", "synonyms": "*paritrāṇāya*—para la liberación; *sādhūnām*—de los devotos; *vināśāya*—para la aniquilación; *ca*—también; *duṣkṛtām*—de los malvados; *dharma*—principios de la religión; *saṁsthāpana-arthāya*—para restablecer; *sambhavāmi*—aparezco; *yuge*—milenio; *yuge*—tras milenio.", "translation": "**Con el fin de liberar a los piadosos y aniquilar a los impíos, así como para restablecer los principios de la religión, Yo Mismo desciendo milenio tras milenio.**", "purport": "De acuerdo al Bhagavad-gītā, un sādhu (un hombre santo) es un hombre en conciencia de Kṛṣṇa. Una persona puede parecer irreligiosa, pero si posee por completo y en plenitud las cualidades de la conciencia de Kṛṣṇa, se sobreentiende que es un sādhu. Y duṣkṛtam se aplica a aquel que no le interesa la conciencia de Kṛṣṇa. A dichos impíos, o duṣkṛtam, se les describe como necios y lo más bajo de la humanidad, aunque puedan estar adornados con educación mundana; mientras que a otra persona que está ocupada en la conciencia de Kṛṣṇa cien por cien, se le acepta como un sādhu, aunque dicha persona no sea ni erudita ni muy culta. En cuanto a los ateos se refiere, no es necesario que el Señor Supremo aparezca tal como es para destruirles, como lo hizo con los demonios Rāvaṇa y Kaṁsa. El Señor tiene muchos agentes que son bastante competentes para derrotar a los demonios. Pero el Señor desciende especialmente para apaciguar a Sus devotos puros, a quienes los demonios siempre acosan. El demonio acosa al devoto aunque este sea un familiar suyo. Aunque Prahlāda Mahārāja era el hijo de Hiraṇyakaśipu, no obstante, su padre le acosó; aunque Devakī la madre de Kṛṣṇa, era la hermana de Kaṁsa, ella y su marido Vasudeva fueron perseguidos solo porque Kṛṣṇa iba a nacer de ellos. Entonces, el Señor Kṛṣṇa apareció principalmente para salvar a Devakī más bien que para matar a Kaṁsa, pero ambos hechos se efectuaron simultáneamente. Por lo tanto, aquí se dice que el Señor aparece en diferentes encarnaciones para librar al devoto y derrotar a los demonios malvados. En el Caitanya-caritāmṛta de Kṛṣṇadāsa Kavirāja, los versos siguientes resumen estos principios de la encarnación:\n\n> sṛṣṭi-hetu yei mūrti prapañce avatare\n> sei īśvara-mūrti 'avatāra' nāma dhare\n> māyātita paravyome savāra avasthāna\n> viśve 'avatāri' dhare 'avatāra' nāma.\n\n«El avatāra, o encarnación de Dios, desciende del reino de Dios para manifestarse materialmente. Y la forma particular de la Personalidad de Dios que desciende así, es llamada una encarnación, o avatāra. Dichas encarnaciones están situadas en el mundo espiritual, en el reino de Dios y asumen el nombre de avatāras cuando descienden a la creación material». Hay diversas clases de avatāras, tales como los puruṣāvatāras, guṇāvatāras, līlāvatāras, śaktyāveśa-avatāras, manvantara-avatāras y yugāvatāras –y todas aparecen por todo el universo en momentos programados. Pero el Señor Kṛṣṇa es el Señor primordial, la fuente de todos los avatāras. El Señor Śrī Kṛṣṇa desciende con el propósito específico de mitigar las ansiedades de los devotos puros, quienes están muy ansiosos de verle en Sus pasatiempos originales de Vṛndāvana. Por lo tanto, el primer propósito del Kṛṣṇa avatāra es satisfacer a Sus devotos puros. El Señor dice que Él Mismo Se encarna en cada milenio. Esto indica que Él también Se encarna en la era de Kali. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, la encarnación en la era de Kali es el Señor Caitanya Mahāprabhu, quien difundió la adoración a Kṛṣṇa mediante el movimiento de saṅkīrtana (canto en congregación de los santos nombres) y expandió la conciencia de Kṛṣṇa por toda la India. Él predijo que esta cultura del saṅkīrtana se difundiría por todo el mundo, de pueblo en pueblo y de aldea en aldea. Al Señor Caitanya se le describe secretamente, pero no directamente, como la encarnación de Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, en las secciones confidenciales de las escrituras reveladas tales como los Upaniṣads, el Mahābhārata, el Bhāgavatam, etc. Los devotos del Señor Kṛṣṇa están muy atraídos por el movimiento de saṅkīrtana del Señor Caitanya. Este avatāra del Señor no mata a los impíos, sino que los libera por medio de la misericordia sin causa del Señor."}
{"ref": "bg/4/9", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/9/", "verse_text": "> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so'rjuna", "devanagari": "> जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः ।\n> त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ॥९॥", "synonyms": "*janma*—nacimiento; *karma*—trabajo; *ca*—también; *me*—Míos; *divyam*—trascendentales; *evam*—de este modo; *yaḥ*—todo aquel que; *vetti*—conozca; *tattvataḥ*—en realidad; *tyaktvā*—dejando a un lado; *deham*—este cuerpo; *punaḥ*—de nuevo; *janma*—nacimiento; *na*—nunca; *eti*—alcanza; *mām*—a Mí; *eti*—alcanza; *saḥ*—él; *arjuna*—¡oh, Arjuna!", "translation": "**Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material sino que alcanza Mi morada eterna, ¡oh, Arjuna!**", "purport": "El descenso del Señor de Su morada trascendental ya se explicó en el sexto verso. Aquel que puede entender la verdad sobre la aparición de la Personalidad de Dios ya está liberado del cautiverio material y por lo tanto, regresa al reino de Dios inmediatamente después de abandonar este cuerpo material. Esta liberación de la entidad viviente del cautiverio material, no es fácil en absoluto. Los impersonalistas y los yogīs alcanzan la liberación solamente después de muchas dificultades y muchísimos nacimientos. Aún así, la liberación que ellos alcanzan –fusionándose en el brahmajyoti impersonal del Señor– es solamente parcial y existe el riesgo de regresar de nuevo a este mundo material. Pero el devoto, simplemente por entender la naturaleza trascendental del cuerpo y de las actividades del Señor, alcanza la morada del Señor al final de este cuerpo y no corre el riesgo de regresar otra vez a este mundo material. En el Brahma-saṁhitā se afirma que el Señor tiene muchísimas formas y encarnaciones: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Aunque existen muchas formas trascendentales del Señor, sin embargo, son una y la misma Suprema Personalidad de Dios. Uno tiene que entender este hecho con convicción, aunque sea incomprensible para los eruditos mundanos y los filósofos empíricos. Como se afirma en los Vedas:\n\neko devo nitya-līlānurakto bhakta-vyāpī hṛdy antarātmā\n\n«La única Suprema Personalidad de Dios está eternamente ocupada, en muchísimas formas trascendentales, en las relaciones con Sus devotos puros». En este verso del Gītā, el Señor confirma personalmente la versión Védica. Todo aquel que acepta esta verdad apoyado en la autoridad de los Vedas y por la Suprema Personalidad de Dios y que no pierde su tiempo en especulaciones filosóficas, alcanza la más elevada y perfecta etapa de la liberación. Uno puede alcanzar sin duda la liberación simplemente aceptando esta verdad con fe. De hecho la versión Védica «tattvamasi» se aplica en este caso. Cualquiera que entiende que el Señor Kṛṣṇa es el Supremo, o quien le dice al Señor: «Tú eres el mismo Brahman Supremo, la Personalidad de Dios» ciertamente se libera instantáneamente y por consiguiente, su entrada en la compañía trascendental del Señor está garantizada. En otras palabras, un devoto tan fiel del Señor alcanza la perfección y esto lo confirma la siguiente afirmación Védica:\n\ntam eva viditvātimṛtyumeti nānyaḥ panthā vidyate ayanāya\n\nUno puede alcanzar la etapa perfecta de la liberación del nacimiento y la muerte, simplemente por conocer al Señor, la Suprema Personalidad de Dios. No hay alternativa porque cualquiera que no entienda al Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, ciertamente está en la modalidad de la ignorancia. Por consiguiente, él no alcanzará la salvación simplemente, por así decirlo, lamiendo la superficie exterior del tarro de miel, o interpretando el Bhagavad-gītā de acuerdo a la erudición mundana. Dichos filósofos empíricos puede que asuman papeles muy importantes en el mundo material, pero no son necesariamente elegibles para la libe-\n\nración. Dichos eruditos mundanos engreídos tienen que esperar la misericordia sin causa del devoto del Señor. Por lo tanto, uno debe cultivar la conciencia de Kṛṣṇa con fe y conocimiento y de este modo alcanzar la perfección."}
{"ref": "bg/4/10", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/10/", "verse_text": "> vīta-rāga-bhaya-krodhā\n> man-mayā mām upāśritāḥ\n> bahavo jñāna-tapasā\n> pūtā mad-bhāvam āgatāḥ", "devanagari": "> वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः ।\n> बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ॥१०॥", "synonyms": "*vīta*—liberado de; *rāga*—apego; *bhaya*—temor; *krodhāḥ*—ira; *mat-mayā*—comple-tamente en Mí; *mām*—en Mí; *upāśritāḥ*—estando completamente situado; *bahavaḥ*—muchos; *jñāna*—conocimiento; *tapasā*—mediante la penitencia; *pūtāḥ*—estando purificados; *mat-bhāvam*—amor trascendental por Mí; *āgatāḥ*—alcanzan.", "translation": "**Estando liberadas del apego, del temor y de la ira, estando completamente absortas en Mí y refugiándose en Mí, muchísimas personas en el pasado se purificaron por medio del conocimiento sobre Mí –y así, todas ellas alcanzaron amor trascendental por Mí.**", "purport": "Como ya se describió, es muy difícil para una persona que está demasiado afectada materialmente, entender la naturaleza personal de la Suprema Verdad Absoluta. Generalmente, las personas que están apegadas al concepto corporal de la vida están tan absortas en el materialismo, que es casi imposible que entiendan que existe un cuerpo trascendental que es imperecedero, lleno de conocimiento y eternamente bienaventurado. En el concepto materialista, el cuerpo es perecedero, lleno de ignorancia y completamente miserable. Por lo tanto, la gente en general tiene en mente esa misma idea corporal cuando se les da a conocer la forma personal del Señor. Para dichos hombres materialistas, la forma de la gigantesca manifestación material es suprema. Por consiguiente, ellos consideran que el Supremo es impersonal. Y porque están demasiado absortos materialmente, les asusta el concepto de retener la personalidad después de la liberación de la materia. Cuando se les informa que la vida espiritual también es individual y personal, tienen miedo de volverse otra vez personas y así, prefieren naturalmente una especie de fusión en el vacío impersonal. Generalmente ellos comparan a las entidades vivientes con las burbujas del océano, las cuales se fusionan en este. Ésa es la perfección más elevada de la existencia espiritual que se puede alcanzar sin personalidad individual. Éste es un estado de vida temeroso, desprovisto del conocimiento perfecto de la existencia espiritual. Además de esto, hay muchas personas que no pueden entender en absoluto la existencia espiritual. Al estar confundidas con tantas teorías y contradicciones de varios tipos de especulación filosófica, ellas se hastían o se enfurecen y concluyen\n\nneciamente que no hay causa suprema y que al final todo es vacío. Dichas personas están en una condición de vida enfermiza. Algunas personas están demasiado apegadas materialmente y por lo tanto, no prestan atención a la vida espiritual, algunos de ellos quieren fusionarse en la causa espiritual suprema y algunos de ellos no creen en nada, estando disgustados con toda clase de especulaciones espirituales debido a su desesperación. Esta última clase de hombres se refugian en algún tipo de intoxicación y sus alucinaciones emotivas son aceptadas a veces como visión espiritual. Uno se tiene que librar de las tres etapas de apego al mundo material: la negligencia por la vida espiritual, el temor de una identidad personal espiritual y el concepto del vacío que subyace de la frustración de la vida. Para liberarse de esas tres etapas del concepto material de la vida, uno tiene que refugiarse completamente en el Señor guiado por el maestro espiritual fidedigno y seguir las disciplinas y los principios regulativos de la vida devocional. La última etapa de la vida devocional se llama bhāva, o amor trascendental a Dios. De acuerdo al Bhakti-rasāmṛta-sindhu, la ciencia del servicio devocional:\n\n> ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā\n> tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ\n> athāsaktis tato bhāvas tataḥ premābhyudañcati\n> sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ.\n\n«Al principio uno debe tener un deseo preliminar por la autorrealización. Esto le llevará a la etapa de buscar la compañía de personas que son elevadas espiritualmente. En la siguiente etapa uno es iniciado por un maestro espiritual elevado y bajo su instrucción el devoto neófito empieza el proceso del servicio devocional. Mediante la ejecución del servicio devocional bajo la guía del maestro espiritual, uno se libera de todos los apegos materiales, alcanza estabilidad en la autorrealización y adquiere un gusto por oír sobre Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad Absoluta de Dios. Este gusto le conduce más adelante hacia el apego por la conciencia de Kṛṣṇa, el cual madura en bhāva, la etapa preliminar de amor trascendental por Dios. El verdadero amor a Dios se llama premā, la etapa más elevada y perfecta de la vida». En la etapa de premā uno se ocupa constantemente en el servicio trascendental amoroso al Señor. Así, mediante el lento proceso del servicio devocional, bajo la guía del maestro espiritual fidedigno, uno puede alcanzar la etapa más elevada, liberándose de todo el apego material, del temor a la propia personalidad espiritual individual y de la frustración resultante de la filosofía del vacío. Entonces uno puede finalmente alcanzar la morada del Señor Supremo."}
{"ref": "bg/4/11", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/11/", "verse_text": "> ye yathā māṁ prapadyante\n> tāṁs tathaiva bhajāmy aham\n> mama vartmānuvartante\n> manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ", "devanagari": "> ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् ।\n> मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥११॥", "synonyms": "*ye*—todos ellos; *yathā*—como; *mām*—a Mí; *prapadyante*—entregarse; *tān*—a ellos; *tathā*—así; *eva*—ciertamente; *bhajāmi*—Yo recompenso; *aham*—Yo; *mama*—Mi; *vartma*—sendero; *anuvartante*—siguen; *manuṣyāḥ*—todos los hombres; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *sarvaśaḥ*—en todos los aspectos.", "translation": "**En la medida en que se entregan a Mí, Yo les recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!**", "purport": "Todo el mundo está buscando a Kṛṣṇa en los diferentes aspectos de Sus manifestaciones. A Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se le comprende parcialmente en Su refulgencia impersonal brahmajyoti y como la Superalma omnipresente, que reside dentro de todas las cosas, incluso en las partículas atómicas. Pero a Kṛṣṇa solo le comprenden completamente Sus devotos puros. Por consiguiente, Kṛṣṇa es el objeto de comprensión de todos y así, todo el mundo está satisfecho de acuerdo a su propio deseo de tenerle. En el mundo trascendental, Kṛṣṇa también reciproca con sus devotos puros en la actitud trascendental, exactamente como el devoto le quiera. Un devoto puede querer a Kṛṣṇa como el amo supremo, otro como su amigo personal, otro como su hijo y aun otro como su amante. Kṛṣṇa recompensa igualmente a todos los devotos, de acuerdo a su diferente intensidad de amor por Él. En el mundo material existe la misma reciprocidad de sentimientos y el Señor los intercambia igualmente con los diferentes tipos de adoradores. Los devotos puros, tanto aquí como en la morada trascendental, se relacionan con Él en persona y son capaces de prestar servicio personal al Señor, obteniendo así bienaventuranza trascendental en Su servicio amoroso. En lo que respecta a aquellos que son impersonalistas y que quieren suicidarse espiritualmente, aniquilando la existencia individual de la entidad viviente, Kṛṣṇa también les ayuda absorbiéndoles dentro de Su refulgencia. Dichos impersonalistas no están de acuerdo en aceptar a la eterna y bienaventurada Personalidad de Dios; por consiguiente, no pueden saborear la bienaventuranza del servicio trascendental personal al Señor, al haber extinguido su individualidad. Algunos de ellos que ni siquiera están situados en la existencia impersonal, regresan a este campo material para exhibir sus deseos latentes por las actividades. A ellos no se les admite en los planetas espirituales, pero se les da de nuevo una oportunidad de actuar en los planetas materiales. A aquellos que son trabajadores fruitivos, el Señor como el yajñesvara, les otorga el resultado deseado de sus deberes prescritos; y aquellos yogīs que buscan los poderes místicos, se les conceden dichos poderes. En otras palabras, todo el mundo depende únicamente de Su misericordia para el éxito y todos los tipos de procesos espirituales no son sino diferentes grados de éxito en el mismo sendero. Por lo tanto, a menos que se llegue a la más elevada perfección de la conciencia de Kṛṣṇa, todos los intentos seguirán siendo imperfectos, tal como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam:\n\n> akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāradhīḥ\n> tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param\n\n«Ya sea que uno no tenga deseos (la condición de los devotos), o que esté deseoso de todos los resultados fruitivos, o que busque la liberación, uno debe tratar de adorar a la Suprema Personalidad de Dios con todos sus esfuerzos, para obtener la perfección completa que culmina en la conciencia de Kṛṣṇa» (Bhāg. 2.3.10)."}
{"ref": "bg/4/12", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/12/", "verse_text": "> kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ\n> yajanta iha devatāḥ\n> kṣipraṁ hi mānuṣe loke\n> siddhir bhavati karmajā", "devanagari": "> काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः ।\n> क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ॥१२॥", "synonyms": "*kāṅkṣantaḥ*—deseando; *karmaṇām*—de las actividades fruitivas; *siddhim*—perfección; *yajante*—adoran mediante los sacrificios; *iha*—en el mundo material; *devatāḥ*—los semidioses; *kṣipram*—muy rápidamente; *hi*—ciertamente; *mānuṣe*—en la sociedad humana; *loke*—dentro de este mundo; *siddhiḥ bhavati*—alcanza el éxito; *karmajā*—del trabajador fruitivo.", "translation": "**Los hombres de este mundo desean el éxito en las actividades fruitivas y por lo tanto, adoran a los semidioses. Por supuesto, los hombres obtienen prontamente los resultados del trabajo fruitivo en este mundo.**", "purport": "Existe un concepto muy erróneo sobre los dioses o semidioses de este mundo material y los hombres menos inteligentes, aunque pasan como grandes eruditos, consideran que estos semidioses son diferentes formas del Señor Supremo. De hecho, los semidioses no son diferentes formas de Dios, sino que son diferentes partes y porciones de Dios. Dios es uno y las partes y porciones son muchas. Los Vedas dicen, nityo nityānām: Dios es uno. Iśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. El Dios Supremo es uno – Kṛṣṇa– y a los semidioses se les delega poderes para administrar este mundo material. Todos estos semidioses son entidades vivientes (nityānām) con diferentes niveles de poder material. Ellos no pueden ser iguales al Dios Supremo –Nārāyaṇa, Viṣṇu o Kṛṣṇa. Todo aquel que piense que Dios y los semidioses están en el mismo nivel es llamado ateo o pāṣaṇdī. Incluso los más grandes semidioses como Brahmā y Śiva no pueden compararse al Señor Supremo. De hecho, el Señor es adorado por los semidioses tales como Brahmā y Śiva (śiva-viriñci-nutam). Y aún así, es un hecho muy curioso que haya muchos líderes de los seres humanos a quienes los necios adoran debido a la comprensión equivocada del antropomorfismo o zoomorfismo. Iha devatāḥ denota a un hombre poderoso o semidiós de este mundo material. Pero Nārāyaṇa, Viṣṇu o Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no pertenece a este mundo. Él está por encima, o es trascendental a la creación material. Incluso Śrīpāda Śaṅkarācārya, el líder de los impersonalistas, mantiene que Nārāyaṇa o Kṛṣṇa, está más allá de esta creación material.\n\nSin embargo, los necios (hṛt-añjana) adoran a los semidioses porque ellos quieren resultados inmediatos. Ellos obtienen los resultados, pero no saben que los resultados obtenidos así son temporales y están destinados a las personas menos inteligentes. La persona inteligente está en la conciencia de Kṛṣṇa y no necesita adorar a insignificantes semidioses para obtener algún beneficio temporal e inmediato. Los semidioses de este mundo material, así como sus adoradores, desaparecerán con la aniquilación del mundo material. Los dones de los semidioses son materiales y temporales. Tanto los mundos materiales como sus habitantes, incluyendo a los semidioses y a sus adoradores, son burbujas en el océano cósmico. Sin embargo, en este mundo la sociedad humana se vuelve loca por las cosas temporales, tales como la opulencia material de poseer tierra, familia y enseres para la diversión. Para alcanzar semejantes cosas temporales, ellos adoran a los semidioses u hombres poderosos en la sociedad humana. Si un hombre consigue algún puesto de ministro en el gobierno por adorar a un líder político, él considera que ha obtenido un gran don. Por eso, todos ellos se postran ante los supuestos líderes o «peces gordos», con el objeto de alcanzar dones temporales y en efecto consiguen tales cosas. Estos necios no se interesan en la conciencia de Kṛṣṇa para lograr la solución permanente de las dificultades de la existencia material. Todos ellos buscan el disfrute de los sentidos y por obtener un poco de facilidad para el goce de los sentidos, son atraídos por la adoración de entidades vivientes apoderadas conocidas como semidioses. Este verso indica que la gente raramente se interesa por la conciencia de Kṛṣṇa. Más que nada se interesa por el disfrute material y por lo tanto, adora a alguna entidad viviente poderosa."}
{"ref": "bg/4/13", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/13/", "verse_text": "> cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ\n> guṇa-karma-vibhāgaśaḥ\n> tasya kartāram api māṁ\n> viddhy akartāram avyayam", "devanagari": "> चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः ।\n> तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ॥१३॥", "synonyms": "*cātur-varṇyam*—las cuatro divisiones de la sociedad humana; *mayā*—por Mí; *sṛṣṭam*—creadas; *guṇa*—cualidad; *karma*—trabajo; *vibhāgaśaḥ*—en terminos de la división; *tasya*—de eso; *kartāram*—el padre; *api*—aunque; *mām*—Mí; *viddhi*—has de saber; *akartāram*—como el que no hace; *avyayam*—siendo inmutable.", "translation": "**Las cuatro divisiones de la sociedad humana fueron creadas por Mí conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y al trabajo atribuído a ellas. Y aunque Soy el creador de este sistema, has de saber que siendo inmutable Yo no actúo.**", "purport": "El Señor es el creador de todo. Todo nace de Él, Él lo sustenta todo y después de la aniquilación, todo reposa en Él. Por lo tanto, Él es el creador de las cuatro divisiones del orden social, las cuales comienzan con la clase de hombres inteligentes llamados técnicamente brāhmaṇas debido a que están situados en la modalidad de la bondad. Después está la clase administrativa, llamada técnicamente los kṣatriyas, debido a que están situados en la modalidad de la pasión. Los comerciantes llamados vaiśyas, están situados en la mezcla de las modalidades de la pasión e ignorancia y los sūdras o la clase obrera, están situados en la modalidad de la ignorancia de la naturaleza material. A pesar de haber creado las cuatro divisiones de la sociedad humana, el Señor Kṛṣṇa no pertenece a ninguna de estas divisiones porque Él no es una de las almas condicionadas, una sección de las cuales forma la sociedad humana. La sociedad humana es semejante a cualquier otra sociedad animal, pero para elevar a los hombres del estado animal, el Señor crea las divisiones antes mencionadas para que haya un desarrollo sistemático de la conciencia de Kṛṣṇa. La tendencia de un hombre particular hacia el trabajo es determinada por las modalidades de la naturaleza material que este haya adquirido. Dichos síntomas de la vida, de acuerdo a las diferentes modalidades de la naturaleza material, se describen en el Décimo Octavo Capítulo de este libro. Sin embargo, una persona en la conciencia de Kṛṣṇa está incluso por encima de los brāhmaṇas porque se supone que un brāhmaṇa debido a su cualidad, sabe sobre el Brahman, la Suprema Verdad Absoluta. La mayoría de ellos se aproximan a la manifestación del Brahman impersonal del Señor Kṛṣṇa, pero únicamente un hombre que trasciende el conocimiento limitado de un brāhmaṇa y llega al conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, se vuelve una persona en conciencia de Kṛṣṇa –o en otras palabras, un Vaiṣṇava. La conciencia de Kṛṣṇa incluye el conocimiento de todas las diferentes expansiones plenarias de Kṛṣṇa que son, Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, etc. Sin embargo, así como Kṛṣṇa es trascendental a este sistema de las cuatro divisiones de la sociedad humana, una persona en conciencia de Kṛṣṇa también es trascendental a todas las divisiones de la sociedad humana, ya sea que consideremos las divisiones de la comunidad, de la nación o de las especies."}
{"ref": "bg/4/14", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/14/", "verse_text": "> na māṁ karmāṇi limpanti\n> na me karma-phale spṛhā\n> iti māṁ yo'bhijānāti\n> karmabhir na sa badhyate", "devanagari": "> न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा ।\n> इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ॥१४॥", "synonyms": "*na*—nunca; *mām*—a Mí; *karmāṇi*—toda clase de trabajos; *limpanti*—afectan; *na*—ni; *me*—Mí; *karma-phale*—en la acción fruitiva; *spṛhā*—aspiración; *iti*—así; *mām*—a Mí; *yaḥ*—aquel que; *abhijānāti*—sabe; *karmabhiḥ*—mediante la reacción de dicho trabajo; *na*—nunca hace; *saḥ*—él; *badhyate*—se enreda.", "translation": "**No hay trabajo que Me afecte, ni aspiro a los frutos de la acción. Aquel que comprende esta verdad sobre Mí, tampoco se enreda en las reacciones fruitivas del trabajo.**", "purport": "Así como en el mundo material existen leyes constitucionales que declaran que el rey nunca se puede equivocar, o que el rey no está sujeto a las leyes del estado, de forma similar, aunque el Señor es el creador de este mundo material, no es afectado por las actividades del mundo material. Él crea y permanece apartado de la creación, mientras que las entidades vivientes están enredadas en los resultados fruitivos de las actividades materiales debido a su propensión a enseñorearse sobre los recursos materiales. El propietario de un establecimiento no es responsable de las actividades buenas y malas de los trabajadores, sino que los mismos trabajadores son responsables. Las entidades vivientes se ocupan en sus respectivas actividades de gratificación de los sentidos y estas actividades no las ordena el Señor. Las entidades vivientes se ocupan en el trabajo de este mundo para el desarrollo de la gratificación de los sentidos y aspiran a la felicidad celestial después de la muerte. El Señor, siendo completo en Sí mismo, no tiene atracción por la supuesta felicidad celestial. Los semidioses celestiales son solamente Sus dedicados sirvientes. El propietario nunca desea la felicidad de grado inferior que puedan desear los trabajadores. Él es ajeno a las acciones y reacciones materiales. Por ejemplo, las lluvias no son responsables de los diferentes tipos de vegetación que aparecen en la tierra, aunque sin dichas lluvias no hay posibilidad de que crezca la vegetación. El smṛti Védico confirma este hecho de la siguiente manera:\n\n> nimitta-mātram evāsau sṛjyānāṁ sarga-karmaṇi\n> pradhāna-kāraṇī-bhūtā yato vai sṛjya-śaktayaḥ.\n\nEn las creaciones materiales, el Señor es únicamente la causa suprema. La causa inmediata es la naturaleza material, mediante la cual es visible la manifestación cósmica. Los seres creados son de muchas variedades, tales como los semidioses, los seres humanos y los animales inferiores y todos ellos están sujetos a las reacciones de sus actividades pasadas, buenas o malas. El Señor únicamente les da las facilidades adecuadas para dichas actividades y las regulaciones de las modalidades de la naturaleza, pero Él nunca es responsable por sus actividades pasadas o presentes. En los Vedānta-sūtras se confirma que el Señor nunca es parcial con ninguna entidad viviente. La entidad viviente es responsable de sus propios actos. El Señor únicamente le da facilidades a través de la naturaleza material, la energía externa. Cualquiera que esté plenamente versado en todas las complejidades de esta ley del karma, o actividades fruitivas, no es afectado por los resultados de sus actividades. En otras palabras, la persona que entiende esta naturaleza trascendental del Señor, es un hombre con experiencia en la conciencia de Kṛṣṇa y así, nunca está sujeto a las leyes del karma. Aquel que no conoce la naturaleza trascendental del Señor y quien piensa que las actividades del Señor están dirigidas a obtener resultados fruitivos, como lo son las actividades de las entidades vivientes ordinarias, ciertamente se enreda en la reacción fruitiva. Pero aquel que conoce la Verdad Suprema es un alma liberada, que está fija en la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/4/15", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/15/", "verse_text": "> evaṁ jñātvā kṛtaṁ karma\n> pūrvair api mumukṣubhiḥ\n> kuru karmaiva tasmāt tvaṁ\n> pūrvaiḥ pūrvataraṁ kṛtam", "devanagari": "> एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः ।\n> कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ॥१५॥", "synonyms": "*evam*—así; *jñātvā*—sabiendo bien; *kṛtam*—comprendido; *karma*—trabajo; *pūrvaiḥ*—por las autoridades pasadas; *api*—aunque; *mumukṣubhiḥ*—que alcanzaron la liberación; *kuru*—tan solo ve; *karma*—deber prescrito; *eva*—ciertamente; *tasmāt*—por consiguiente; *tvam*—tú; *pūrvaiḥ*—por los predecesores; *pūrvataram*—predecesores antiguos; *kṛtam*—tal como lo hicieron.", "translation": "**Todas las almas liberadas en la antigüedad actuaron con esta comprensión y así alcanzaron la liberación. Por lo tanto, al igual que los antiguos, tú debes cumplir con tu deber con esta conciencia divina.**", "purport": "Existen dos clases de hombres. Algunos de ellos están llenos de cosas materiales contaminadas dentro de su corazón y otros son materialmente libres. La conciencia de Kṛṣṇa es igualmente beneficiosa para ambas personas. Aquellos que están llenos de cosas sucias pueden adoptar la línea de la conciencia de Kṛṣṇa para un proceso gradual de limpieza, siguiendo los principios regulativos del servicio devocional. Aquellos que ya están limpios de las impurezas, pueden continuar actuando con la misma conciencia de Kṛṣṇa para que los demás puedan seguir sus actividades ejemplares y con ello beneficiarse. Las personas necias o los neófitos en la conciencia de Kṛṣṇa, a menudo quieren retirarse de las actividades sin tener conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. El Señor no aprobó el deseo de Arjuna de retirarse de las actividades en el campo de batalla. Uno solamente necesita saber cómo actuar. Retirarse de las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa y sentarse en un lugar apartado, haciendo un alarde de conciencia de Kṛṣṇa, es menos importante que participar realmente en el campo de actividades para la causa de Kṛṣṇa. Aquí se le aconseja a Arjuna que actúe en conciencia de Kṛṣṇa, siguiendo los pasos de los discípulos previos del Señor, tales como el dios del sol Vivasvān, como se mencionó aquí anteriormente. El Señor Supremo conoce todas Sus actividades pasadas, lo mismo que las de las personas que actuaron en conciencia de Kṛṣṇa en el pasado. Y es por ello que Él recomienda las acciones del dios del sol, quien unos millones de años atrás aprendió este arte del Señor. A todos estos estudiantes del Señor Kṛṣṇa se les menciona aquí como personas liberadas del pasado, ocupados en el cumplimiento de los deberes asignados por Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/4/16", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/16/", "verse_text": "> kiṁ karma kim akarmeti\n> kavayo'py atra mohitāḥ\n> tat te karma pravakṣyāmi\n> yaj jñātvā mokṣyase'śubhāt", "devanagari": "> किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः ।\n> तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥१६॥", "synonyms": "*kim*—que es; *karma*—acción; *kim*—que es; *akarma*—inacción; *iti*—así; *kavayaḥ*—los inteligentes; *api*—también; *atra*—en este asunto; *mohitāḥ*—confundidos; *tat*—eso; *te*—a ti; *karma*—trabajo; *pravakṣyāmi*—te explicaré; *yat*—aquello; *jñātvā*—conociendo; *mokṣyase*—te liberarás; *aśubhāt*—de la mala fortuna.", "translation": "**Incluso los inteligentes se confunden al determinar lo que es la acción y lo que es la inacción. Ahora te explicaré lo que es la acción y al conocerla, te liberarás de todos los pecados.**", "purport": "La acción en conciencia de Kṛṣṇa se tiene que hacer de acuerdo con los ejemplos de los devotos fidedignos previos. Esto se recomienda en el verso decimoquinto. La razón por la cual dicha acción no debe ser independiente se explicará en el siguiente texto. Para actuar en conciencia de Kṛṣṇa uno tiene que seguir la guía de personas autorizadas que están en una línea de sucesión discipular, tal como se explicó al principio de este capítulo. El sistema de la conciencia de Kṛṣṇa fue narrada primero al dios del sol, este se lo explicó a su hijo Manu, Manu se lo explicó a su hijo Ikṣvāku y el sistema está vigente en la tierra desde ese tiempo tan remoto. Por lo tanto, uno tiene que seguir los pasos de las autoridades previas en la línea de sucesión discipular. Si no, incluso los hombres más inteligentes se confundirán con respecto a las acciones estándar de la conciencia de Kṛṣṇa. Por esta razón, el Señor decidió instruir a Arjuna directamente en la conciencia de Kṛṣṇa. Debido a la instrucción directa del Señor a Arjuna, cualquiera que siga los pasos de Arjuna, ciertamente no se confunde. Se dice que no se pueden determinar los senderos de la religión simplemente a través del conocimiento experimental imperfecto. De hecho, los principios de la religión solo pueden ser establecidos por el Señor mismo. Dharmaṁ hi sākṣāt-bhagavat-praṇītam. Nadie puede fabricar un principio religioso mediante la especulación imperfecta. Uno debe seguir los pasos de las grandes autoridades como Brahmā, Śiva, Nārada, Manu, Kumāra, Kapila, Prahlāda, Bhīṣma, Śukadeva Gos-vāmī, Yamarāja, Janaka, etc. Por medio de la especulación mental uno no puede determinar lo que es religión o autorrealización. Por lo tanto, debido a Su misericordia sin causa con Sus devotos, el Señor explica directamente a Arjuna lo que es la acción y lo que es la inacción. Únicamente la acción realizada en conciencia de Kṛṣṇa puede salvar a una persona del enredo de la existencia material."}
{"ref": "bg/4/17", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/17/", "verse_text": "> karmaṇo hy api boddhavyaṁ\n> boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ\n> akarmaṇaś ca boddhavyaṁ\n> gahanā karmaṇo gatiḥ", "devanagari": "> कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः ।\n> अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ॥१७॥", "synonyms": "*karmaṇaḥ*—sistema de trabajo; *hi*—ciertamente; *api*—también; *boddhavyam*—debe entenderse; *boddhavyam*—para entenderse; *ca*—también; *vikarmaṇaḥ*—trabajo prohibido; *akarmaṇaḥ*—inacción; *ca*—también; *boddhavyam*—debe entenderse; *gahanā*—muy difícil; *karmaṇaḥ*—del trabajo; *gatiḥ*—entrar en.", "translation": "**Las complejidades de la acción son muy difíciles de entender. Por lo tanto, se debe saber correctamente lo que es la acción, lo que es la acción prohibida y lo que es la inacción.**", "purport": "Si uno es serio en relación a la liberación del cautiverio material, uno tiene que entender la diferencia que existe entre la acción, la inacción y las acciones desautorizadas. Uno tiene que dedicarse a dicho análisis de la acción, la reacción y las acciones desvirtuadas porque este es un tema muy difícil. Para entender la conciencia de Kṛṣṇa y la acción de acuerdo a las modalidades, uno tiene que aprender a conocer su relación con el Supremo; es decir, que aquel que ha aprendido perfectamente, sabe que toda entidad viviente es el sirviente eterno del Señor y que por consiguiente, uno tiene que actuar en conciencia de Kṛṣṇa. Todo el Bhagavad-gītā se dirige hacia esta conclusión. Cualquier otra conclusión que vaya en contra de esta conciencia y sus reacciones concomitantes, son vikarmas, o acciones prohibidas. Para entender todo esto, uno tiene que ponerse en contacto con las autoridades en la conciencia de Kṛṣṇa y aprender el secreto de ellas; esto es tan beneficioso como aprender del Señor directamente. De lo contrario, incluso la persona más inteligente se confundirá."}
{"ref": "bg/4/18", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/18/", "verse_text": "> karmaṇy akarma yaḥ paśyed\n> akarmaṇi ca karma yaḥ\n> sa buddhimān manuṣyeṣu\n> sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt", "devanagari": "> कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः ।\n> स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ॥१८॥", "synonyms": "*karmaṇi*—en acción; *akarma*—inacción; *yaḥ*—aquel que; *paśyet*—observa; *akarmaṇi*—en la inacción; *ca*—también; *karma*—acción fruitiva; *yaḥ*—aquel que; *saḥ*—él; *buddhimān*—es inteligente; *manuṣyeṣu*—en la sociedad humana; *saḥ*—él; *yuktaḥ*—se halla en la posición trascendental; *kṛtsna-karma-kṛt*—aunque esté ocupado en toda clase de actividades.", "translation": "**Aquel que ve la inacción en la acción y la acción en la inacción, es inteligente entre los hombres y está en la posición trascendental aunque se ocupe en todo tipo de actividades.**", "purport": "Una persona que actúa en conciencia de Kṛṣṇa está naturalmente libre de las ataduras del karma. Realiza sus actividades para Kṛṣṇa y por ello no disfruta o sufre ninguno de los efectos del trabajo. Por consiguiente, él es inteligente dentro la sociedad humana, a pesar de estar ocupado en toda clase de actividades para Kṛṣṇa. Akarma significa sin reacción al trabajo. El impersonalista cesa las actividades fruitivas debido al temor, de forma que la acción resultante no sea un obstáculo en el sendero de la autorrealización, pero el personalista conoce correctamente su posición como el sirviente eterno de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, él se ocupa en las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa. Por que todo se hace para Kṛṣṇa, él únicamente disfruta de felicidad trascendental en el desempeño de este servicio. Aquellos que están ocupados en este proceso se les conoce porque no tienen deseo por la gratificación personal de los sentidos. El sentido de la servidumbre eterna a Kṛṣṇa les vuelve inmunes a toda clase de elementos reactivos del trabajo."}
{"ref": "bg/4/19", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/19/", "verse_text": "> yasya sarve samārambhāḥ\n> kāma-saṅkalpa-varjitāḥ\n> jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ\n> tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ", "devanagari": "> यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः ।\n> ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ॥१९॥", "synonyms": "*yasya*—aquel cuyo; *sarve*—toda clase de; *samārambhāḥ*—en todos los intentos; *kāma*—el deseo de complacencia de los sentidos; *saṅkalpa*—determinación; *varijitāḥ*—están desprovistos de; *jñāna*—de conocimiento perfecto; *agni*—fuego; *dagdha*—siendo quemado por; *karmāṇam*—el trabajador; *tam*—él; *āhuḥ*—declaran; *paṇḍitam*—eruditos; *budhāḥ*—aquellos que saben.", "translation": "**Se entiende que alguien tiene pleno conocimiento cuando cada uno de sus actos está desprovisto del deseo por la gratificación de los sentidos. Los sabios dicen que él es un trabajador cuya acción fruitiva es consumida por el fuego del conocimiento perfecto.**", "purport": "Solamente una persona situada en pleno conocimiento puede entender las actividades de la persona en conciencia de Kṛṣṇa. Porque la persona en conciencia de Kṛṣṇa está desprovista de toda clase de propensiones de gratificación sensorial, se entiende que ha quemado las reacciones de su trabajo por medio del conocimiento perfecto de su posición constitucional como el servidor eterno de la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que ha alcanzado dicha perfección del conocimiento es un verdadero erudito. El desarrollo de este conocimiento de la servidumbre eterna al Señor se compara con el fuego. Dicho fuego, una vez encendido, puede quemar toda clase de reacciones del trabajo."}
{"ref": "bg/4/20", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/20/", "verse_text": "> tyaktvā karma-phalāsaṅgaṁ\n> nitya-tṛpto nirāśrayaḥ\n> karmaṇy abhipravṛtto'pi\n> naiva kiñcit karoti saḥ", "devanagari": "> त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः ।\n> कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ॥२०॥", "synonyms": "*tyaktvā*—habiendo abandonado; *karma-phala-āsaṅgam*—apego por resultados fruitivos; *nitya*—siempre; *tṛptaḥ*—estando satisfecho; *nirāśrayaḥ*—sin ningún centro; *karmaṇi*—en actividad; *abhipravṛttaḥ*—estando completamente ocupado; *api*—a pesar de; *na*—no; *eva*—ciertamente; *kiñcit*—cualquier cosa; *karoti*—hacer; *saḥ*—él.", "translation": "**Abandonando todo apego por los resultados de sus actividades, siempre satisfecho e independiente, él no realiza ninguna acción fruitiva aunque se ocupe en todo tipo de actividades.**", "purport": "Esta libertad del cautiverio de las acciones es posible solamente en conciencia de Kṛṣṇa, cuando uno hace todo para Kṛṣṇa. Una persona consciente de Kṛṣṇa actúa por amor puro a la Suprema Personalidad de Dios y por lo tanto, no tiene atracción por los resultados de la acción. Ni siquiera está apegado a su manutención personal porque todo se lo deja a Kṛṣṇa. Ni tampoco está ansioso de conseguir cosas, ni de proteger aquellas que ya están en su poder. Él cumple con su deber lo mejor posible y le deja todo a Kṛṣṇa. Dicha persona desapegada siempre está libre de las reacciones resultantes del bien y del mal; es como si no estuviera haciendo nada. Esta es la señal del akarma, o acciones sin reacciones fruitivas. Por lo tanto, cualquier otra acción desprovista de conciencia de Kṛṣṇa, ata al trabajador y ese es el verdadero aspecto del vikarma, tal como se explicó aquí anteriormente."}
{"ref": "bg/4/21", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/21/", "verse_text": "> nirāśīr yata-cittātmā\n> tyakta-sarva-parigrahaḥ\n> śārīram kevalaṁ karma\n> kurvan nāpnoti kilbiṣam", "devanagari": "> निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः ।\n> शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥२१॥", "synonyms": "*nirāśīḥ*—sin deseo por los resultados; *yata*—controladas; *citta-ātmā*—la mente y la inteligencia; *tyakta*—abandonando; *sarva*—todo; *parigrahaḥ*—sentido de posesión de las pertenencias; *śārīram*—en mantener el cuerpo y el alma juntos; *kevalam*—únicamente; *karma*—trabajo; *kurvan*—haciéndolo así; *na*—nunca; *āpnoti*—no adquiere; *kilbiṣam*—reacciones pecaminosas.", "translation": "**Dicho hombre con tal comprensión actúa con la mente y la inteligencia perfectamente controladas, abandona todo sentido de propiedad sobre sus posesiones y actúa únicamente para las necesidades básicas de la vida. Obrando así, no es afectado por las reacciones pecaminosas.**", "purport": "Una persona consciente de Kṛṣṇa no espera resultados buenos o malos en sus actividades. Su mente e inteligencia están completamente controladas. Él sabe que es parte y porción del Supremo y por eso el papel que realiza como parte y porción del todo, no es su elección sino que le es asignado por el Supremo y es llevado a cabo solo por mediación Suya. Cuando la mano se mueve, no lo hace por su propia voluntad sino mediante el esfuerzo del cuerpo entero. Una persona consciente de Kṛṣṇa siempre se adapta al deseo Supremo porque no tiene deseo por la gratificación personal de los sentidos. Ella se mueve exactamente como la pieza de una máquina. Así como la pieza de una máquina requiere lubricación y limpieza para su mantenimiento, de forma similar, un hombre consciente de Kṛṣṇa se mantiene por medio de su trabajo tan solo con el fin de permanecer apto para la acción en el servicio trascendental amoroso al Señor. Por lo tanto, él es inmune a todas las reacciones de sus esfuerzos. Igual que un animal, no tiene sentido de la propiedad, ni siquiera de su propio cuerpo. El dueño cruel de un animal a veces mata a un animal de su propiedad y aún así el animal no protesta. Tampoco tiene ninguna verdadera independencia. Una persona consciente de Kṛṣṇa que se ocupa completamente en la autorrealización, tiene muy poco tiempo para poseer falsamente cualquier objeto material. Para mantener el cuerpo y el alma, no se vale de métodos indebidos para acumular dinero. Por lo tanto, no se contamina por dichos pecados materiales. Él está libre de todas las reacciones de sus acciones."}
{"ref": "bg/4/22", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/22/", "verse_text": "> yadṛcchā-lābha-santuṣṭo\n> dvandvātīto vimatsaraḥ\n> samaḥ siddhāv asiddhau ca\n> kṛtvāpi na nibadhyate", "devanagari": "> यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ।\n> समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ॥२२॥", "synonyms": "*yadṛcchā*—por sí sola; *lābha*—ganancia; *santuṣṭaḥ*—satisfecho; *dvandva*—dualidad; *atītaḥ*—superado; *vimatsaraḥ*—libre de envidia; *samaḥ*—estable; *siddhau*—en el éxito; *asiddhau*—fracaso; *ca*—también; *kṛtvā*—haciendo; *api*—aunque; *na*—nunca; *nibadhyate*—es afectado.", "translation": "**Aquel que está satisfecho con la ganancia que viene por sí misma, que está libre de la dualidad y no envidia, que es estable tanto en el éxito como en el fracaso, aunque realice acciones, nunca se enreda.**", "purport": "Una persona consciente de Kṛṣṇa no hace mucho esfuerzo, ni siquiera para mantener su cuerpo. Ella está satisfecha con las ganancias que se obtienen por sí mismas. No mendiga ni pide prestado, sino que trabaja honestamente dentro de su capacidad y está satisfecha con cualquier cosa que obtiene por medio de su labor honesta. Por lo tanto, es independiente en su subsistencia. Ella no permite que el servicio de otro impida su propio servicio en la conciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo, para el servicio al Señor, ella puede participar en cualquier tipo de acción sin ser afectada por la dualidad del mundo material. La dualidad del mundo material se siente en la forma de calor y frío, o miseria y felicidad. Una persona consciente de Kṛṣṇa está por encima de la dualidad porque no duda en actuar de cualquier manera para la satisfacción de Kṛṣṇa. Por lo tanto, ella es estable tanto en el éxito como en el fracaso. Estas señales son visibles cuando uno está completamente situado en el conocimiento trascendental."}
{"ref": "bg/4/23", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/23/", "verse_text": "> gata-saṅgasya muktasya\n> jñānāvasthita-cetasaḥ\n> yajñāyācarataḥ karma\n> samagraṁ pravilīyate", "devanagari": "> गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः ।\n> यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ॥२३॥", "synonyms": "*gata-saṅgasya*—desapegado de las modalidades de la naturaleza material; *muktasya*—del liberado; *jñānā-avasthita*—situado en la trascendencia; *cetasaḥ*—de dicha sabiduría; *yajñāya*—por la causa de Yajña (Kṛṣṇa); *ācarataḥ*—actuando así; *karma*—trabajo; *samagram*—en la totalidad; *pravilīyate*—se fusiona completamente.", "translation": "**El trabajo de un hombre que no está apegado a las modalidades de la naturaleza material y que está completamente situado en el conocimiento trascendental, se fusiona completamente en la trascendencia.**", "purport": "Al volverse completamente consciente de Kṛṣṇa uno se libera de todas las dualidades y así se libera de las contaminaciones de las modalidades materiales. Él puede liberarse porque conoce su posición constitucional en relación con Kṛṣṇa y así su mente no se puede distraer de la conciencia de Kṛṣṇa. Por consiguiente cualquier cosa que uno hace, la hace para Kṛṣṇa quien es el Viṣṇu primordial. Por lo tanto, todos sus trabajos son técnicamente sacrificios porque el sacrificio implica satisfacer a la Persona Suprema, Kṛṣṇa. Las reacciones resultantes de dicho trabajo ciertamente se fusionan en la trascendencia y uno no sufre los efectos materiales."}
{"ref": "bg/4/24", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/24/", "verse_text": "> brahmārpaṇaṁ brahma havir\n> brahmāgnau brahmaṇā hutam\n> brahmaiva tena gantavyaṁ\n> brahma-karma-samādhinā", "devanagari": "> ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् ।\n> ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ॥२४॥", "synonyms": "*brahma*—naturaleza espiritual; *arpaṇam*—contribución; *brahma*—el Supremo; *haviḥ*—mantequilla; *brahma*—espiritual; *agnau*—en el fuego de la consumación; *brahmaṇā*—por el alma espiritual; *hutam*—ofrecido; *brahma*—reino espiritual; *eva*—ciertamente; *tena*—por él; *gantavyam*—ser alcanzado; *brahma*—espiritual; *karma*—actividades; *samādhinā*—mediante la absorción total.", "translation": "**Una persona que está completamente absorta en la conciencia de Kṛṣṇa con seguridad alcanzará el reino espiritual debido a su total contribución a las actividades espirituales, en las cuales la consumación es absoluta y aquello que se ofrece es de la misma naturaleza espiritual.**", "purport": "Aquí se describe la manera en que las actividades en conciencia de Kṛṣṇa pueden conducir finalmente a la meta espiritual. En la conciencia de Kṛṣṇa existen diferentes actividades y todas ellas se describirán en los siguientes versos. Pero por el momento, solamente se describe el principio de la conciencia de Kṛṣṇa. Un alma condicionada enredada en la contaminación material con seguridad actúa en la atmósfera material y aun así, tiene que salir de dicho ambiente. El proceso por el cual el alma condicionada puede salir de la atmósfera material es la conciencia de Kṛṣṇa.\n\nPor ejemplo, un paciente que padece de trastornos intestinales debido al exceso de productos lácteos, se cura mediante otro producto lácteo, el yogur. El alma condicionada absorta en la materia puede curarse mediante la conciencia de Kṛṣṇa, tal como se establece aquí en el Gītā. A este proceso generalmente se le conoce como yajña, o actividades (sacrificios) destinadas únicamente para la satisfacción de Viṣṇu o Kṛṣṇa. Cuantas más actividades del mundo material se realicen con conciencia de Kṛṣṇa, o únicamente para Viṣṇu, más se espiritualizará la atmósfera debido a la absorción completa. Brahman significa espiritual. El Señor es espiritual y los rayos de Su cuerpo trascendental se llaman brahmajyoti, Su refulgencia espiritual. Todo lo que existe está situado en ese brahmajyoti, pero cuando el jyoti está cubierto por la ilusión (māyā), o la gratificación de los sentidos, es llamada material. Este velo material se puede apartar al instante mediante la conciencia de Kṛṣṇa; así, en la ofrenda hecha con conciencia de Kṛṣṇa, el agente consumidor de dicha ofrenda o contribución, el proceso de consunción, el contribuidor y el resultado son –todos ellos combinados– Brahman, o la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta cubierta por māyā es llamada materia. La materia que se utiliza en la causa de la Verdad Absoluta recupera su cualidad espiritual. La conciencia de Kṛṣṇa es el proceso para convertir la conciencia ilusoria en Brahman, o el Supremo. Cuando la mente está completamente absorta en la conciencia de Kṛṣṇa, se dice que está en samādhi, o trance. Cualquier cosa que se hace en dicha conciencia trascendental es llamada yajña, o sacrificio para el Absoluto. En esa condición de conciencia espiritual, el contribuyente, la contribución, la consunción, el ejecutor o director de la ejecución y el resultado o ganancia última, –todo– se vuelve uno en el Absoluto, el Brahman Supremo. Ése es el método de la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/4/25", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/25/", "verse_text": "> daivam evāpare yajñaṁ\n> yoginaḥ paryupāsate\n> brahmāgnāv apare yajñaṁ\n> yajñenaivopajuhvati", "devanagari": "> दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते ।\n> ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ॥२५॥", "synonyms": "*daivam*—en la adoración a los semidioses; *eva*—así; *apare*—algunos; *yajñam*—sacrificios; *yoginaḥ*—los místicos; *paryupāsate*—adoran perfectamente; *brahma*—la Verdad Absoluta; *agnau*—en el fuego de; *apare*—otros; *yajñam*—sacrificio; *yajñena*—mediante el sacrificio; *eva*—así; *upajuhvati*—adoran.", "translation": "**Algunos yogīs adoran perfectamente a los semidioses ofreciéndoles diferentes sacrificios y otros ofrecen sacrificios en el fuego del Brahman Supremo.**", "purport": "Como ya se describió, a una persona ocupada en desempeñar deberes en la conciencia de Kṛṣṇa también se la llama yogī perfecto, o místico de primera clase. Pero también hay otros que realizan sacrificios similares en la adoración de los semidioses, e incluso otros que ofrecen sacrificios al Brahman Supremo, o el aspecto impersonal del Señor Supremo. Así, existen diferentes tipos de sacrificios de acuerdo a las diferentes categorías. Dichas diferentes categorías de sacrificio por parte de los diferentes tipos de ejecutores, únicamente demarcan superficialmente las variedades de sacrificios. Verdadero sacrificio significa satisfacer al Señor Supremo Viṣṇu, a quien también se le conoce como Yajña. Todas las diferentes variedades de sacrificio se pueden incluir en dos divisiones principales: a saber, el sacrificio de las posesiones mundanas y el sacrificio en búsqueda del conocimiento trascendental. Aquellos que están en conciencia de Kṛṣṇa sacrifican todas las posesiones materiales para la satisfacción del Señor Supremo, mientras que otros que quieren alguna felicidad material temporal sacrifican sus posesiones materiales para satisfacer a semidioses tales como Indra, el dios del sol, etc. Y otros, quienes son impersonalistas, sacrifican su identidad fusionándose en la existencia del Brahman impersonal. Los semidioses son entidades vivientes poderosas designadas por el Señor Supremo para el mantenimiento y la supervisión de todas las funciones materiales tales como proveer calor, la irrigación y la iluminación del universo. Aquellos que están interesados en beneficios materiales adoran a los semidioses mediante diferentes sacrificios conforme a los rituales Védicos. Ellos son llamados bahv-īśvara-vādī o creyentes en muchos dioses. Pero otros, quienes adoran el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta y consideran que las formas de los semidioses son temporales, sacrifican el yo individual en el fuego supremo y acaban así con sus existencias individuales al fusionarse en la existencia del Supremo. Dichos impersonalistas pasan su tiempo en especulaciones filosóficas para entender la naturaleza trascendental del Supremo. En otras palabras, los trabajadores fruitivos sacrifican sus posesiones materiales por el disfrute material, mientras que el impersonalista sacrifica sus designaciones materiales con el fin de fusionarse en la existencia del Supremo. Para el impersonalista el altar del fuego del sacrificio es el Brahman Supremo y la ofrenda es el yo, que se consume en el fuego del Brahman. Sin embargo, la persona consciente de Kṛṣṇa, tal como Arjuna, sacrifica todo para la satisfacción de Kṛṣṇa y así todas sus posesiones materiales, tanto como su propio yo, –todo– se sacrifica a Kṛṣṇa. De este modo, él es un yogī de primera clase pero no pierde su existencia individual."}
{"ref": "bg/4/26", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/26/", "verse_text": "> śrotrādīnīndriyāṇy anye\n> saṁyamāgniṣu juhvati\n> śabdadīn viṣayān anya\n> indriyāgniṣu juhvati", "devanagari": "> श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति ।\n> शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ॥२६॥", "synonyms": "*śrotra-ādīni*—el proceso de oír; *indriyāṇi*—sentidos; *anye*—otros; *saṁyama*—de restricción; *agniṣu*—en el fuego; *juhvati*—ofrece; *śabda-ādīn*—vibración sonora, etc; *viṣayān*—objetos de la gratificación de los sentidos; *anye*—otros; *indriya*—de los órganos sensoriales; *agniṣu*—en el fuego; *juhvati*—sacrifican.", "translation": "**Algunos de ellos sacrifican el proceso de oír y los sentidos en el fuego de la mente controlada y otros sacrifican los objetos de los sentidos tales como el sonido, en el fuego del sacrificio.**", "purport": "Las cuatro divisiones de la vida humana, llamadas brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsī, están destinadas a ayudar a los hombres a volverse yogīs o trascendentalistas perfectos. Ya que la vida humana no está hecha para que disfrutemos de la gratificación de los sentidos como los animales, las cuatro órdenes de la vida humana están organizadas de tal modo que uno pueda perfeccionarse en la vida espiritual. Los brahmacārīs, o estudiantes que están bajo el cuidado de un maestro espiritual fidedigno, controlan la mente mediante la abstención de la gratificación de los sentidos. En este verso se les describe como aquellos que sacrifican el proceso de oír y los sentidos en el fuego de la mente controlada. Un brahmacārī solamente oye palabras relacionadas con la conciencia de Kṛṣṇa; oír es el principio básico para comprender y por lo tanto, el brahmacārī puro se ocupa completamente en harer nāmānukīrtanam –cantar y escuchar las glorias del Señor. Él se restringe de las vibraciones de los sonidos materiales y su poder auditivo lo ocupa en la vibración sonora trascendental de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Del mismo modo, los matrimonios, quienes tienen cierta licencia para la gratificación de los sentidos, realizan dichos actos con gran restricción. La vida sexual, la intoxicación y el comer carne son las tendencias generales de la sociedad humana, pero un hombre casado regulado no incurre en la vida sexual sin restricción y otras gratificaciones de los sentidos. Es por ello que el matrimonio basado en los principios de la vida religiosa es común en todas las sociedades humanas civilizadas porque esa es la manera de tener una vida sexual restringida. Esta vida sexual restringida y desapegada es también un tipo de yajña porque los matrimonios estrictos sacrifican su tendencia general a la gratificación de los sentidos por una vida trascendental más elevada."}
{"ref": "bg/4/27", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/27/", "verse_text": "> sarvāṇīndriya-karmāṇi\n> prāṇa-karmāṇi cāpare\n> ātma-saṁyama-yogāgnau\n> juhvati jñāna-dīpite", "devanagari": "> सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे ।\n> आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥२७॥", "synonyms": "*sarvāṇi*—todos; *indriya*—los sentidos; *karmāṇi*—funciones; *prāṇa-karmāṇi*—funciones del aire vital; *ca*—también; *apare*—otros; *ātma-saṁyama*—controlando la mente; *yoga*—el proceso de vinculación; *agnau*—en el fuego de; *juhvati*—ofrece; *jñāna-dīpite*—debido al impulso por la autorrealización.", "translation": "**Aquellos que están interesados en la autorrealización en términos del control de la mente y de los sentidos, ofrecen las funciones de todos los sentidos, incluyendo la fuerza vital (el aliento), como oblaciones en el fuego de la mente controlada.**", "purport": "Aquí se hace referencia al sistema de yoga concebido por Patañjali. En el Yoga-sūtra de Patañjali, al alma se le llama pratyag-ātmā y parag-ātmā. Mientras el alma se mantiene apegada al goce de los sentidos se le llama parag-ātmā: El alma está sujeta a las funciones de diez tipos de aires que funcionan dentro del cuerpo y esto se percibe a través del sistema respiratorio. El sistema de yoga Patañjala, instruye sobre cómo controlar las funciones del aire del cuerpo de una manera técnica para que en última instancia, todas las funciones de los aires internos se vuelvan favorables para purificar el alma del apego material. Según este sistema de yoga, el pratyag-ātmā es la meta final. Este pratyag-ātmā es retirarse de las actividades en la materia. Los sentidos interaccionan con los objetos de los sentidos, como el oído para oír, los ojos para ver, la nariz para oler, la lengua para saborear, la mano para tocar y, todos ellos están así ocupados en actividades ajenas al yo. Estas son llamadas funciones del prāṇa-vāyu. El apāna-vāyu se mueve hacia abajo, el vyāna-vāyu actúa para contraer y expandir, el samāna-vāyu ajusta el equilibrio, el udāna-vāyu se mueve hacia arriba –y cuando uno está iluminado, ocupa todos estos en la búsqueda de la autorrealización."}
{"ref": "bg/4/28", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/28/", "verse_text": "> dravya-yajñās tapo-yajñā\n> yoga-yajñās tathāpare\n> svādhyāya-jñāna-yajñāś ca\n> yatayaḥ saṁśita-vratāḥ", "devanagari": "> द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे ।\n> स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ॥२८॥", "synonyms": "*dravya-yajñāḥ*—sacrificando las posesiones propias; *tapo-yajñāḥ*—sacrificio mediante austeridades; *yoga-yajñāḥ*—sacrificio mediante el misticismo óctuple; *tathā*—así; *apare*—otros; *svādhyāya*—sacrificio mediante el estudio de los Vedas; *jñāna-yajñāḥ*—sacrificio en el avance en el conocimiento trascendental; *ca*—también; *yatayaḥ*—iluminado; *saṁśita*—habiendo adoptado estrictos; *vratāḥ*—votos.", "translation": "**Hay otros que, iluminados al sacrificar sus posesiones materiales en severas austeridades, hacen votos estrictos y practican el yoga óctuple del misticismo y otros estudian los Vedas para progresar en el conocimiento trascendental.**", "purport": "Estos sacrificios se pueden incluir en varias divisiones. Hay personas que sacrifican sus posesiones en la forma de diversos tipos de obras de caridad. En la India, la comunidad mercantil rica o las órdenes principescas abren diversas clases de instituciones caritativas como dharmaśālā, anna-kṣetra, atithi-śālā, anathalaya, vidyāpīṭha, etc. También en otros países hay muchos hospitales, asilos para ancianos e instituciones caritativas similares, con la finalidad de distribuir gratuitamente comida, educación y tratamiento médico para los pobres. Todas esas actividades caritativas se llaman dravyamāyā-yajña. Hay otros que para una mayor elevación en la vida o para ascender a los planetas superiores del universo, aceptan voluntariamente muchos tipos de austeridades tales como candrāyana y cāturmāsya. Estos procesos implican severos votos para llevar una vida bajo ciertas reglas rígidas. Por ejemplo, bajo el voto de cāturmāsya, el candidato no se afeita durante cuatro meses del año (de julio a octubre), no come ciertos alimentos, no come dos veces al día y no sale de casa. Dicho sacrificio de las comodidades de la vida se llama tapomāyā-yajña. Aún hay otros que se dedican a diferentes clases de yogas místicos, como el sistema de Patañjali (para fundirse en la existencia del Absoluto), o el haṭha-yoga o el aṣṭāṅga-yoga (para obtener determinadas perfecciones). Y algunos viajan a todos los lugares de peregrinaje santificados. Todas esas prácticas se llaman yoga-yajña, sacrificios para obtener un cierto tipo de perfección en el mundo material. Hay otros que se ocupan en el estudio de las diferentes literaturas Védicas, específicamente de los Upaniṣads y los Vedānta-sūtras, o la filosofía sāṅkhya. Todos estos se llaman svādhyāya-yajña, u ocupación en el sacrificio de los estudios. Todos estos yogīs están ocupados fielmente en diferentes tipos de sacrificio y buscan una condición de vida más elevada. Sin embargo, la conciencia de Kṛṣṇa es diferente de estos porque es el servicio directo al Señor Supremo. La conciencia de Kṛṣṇa no se puede alcanzar mediante ninguno de los tipos de sacrificios ya mencionados, sino únicamente por la misericordia del Señor y de Su devoto fidedigno. Por lo tanto, la conciencia de Kṛṣṇa es trascendental."}
{"ref": "bg/4/29", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/29/", "verse_text": "> apāne juhvati prāṇaṁ\n> prāṇe'pānaṁ tathāpare\n> prāṇāpāna-gatī ruddhvā\n> prāṇāyāma-parāyaṇāḥ\n> apare niyatāhārāḥ\n> prāṇān prāṇeṣu juhvati", "devanagari": "> अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे ।\n> प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ।\n> अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति ॥२९॥", "synonyms": "*apāne*—en el aire que actúa hacia abajo; *juhvati*—ofrecen; *prāṇam*—el aire que actúa hacia afuera; *prāṇe*—en el aire que sale; *apānam*—el aire que desciende; *tathā*—así como también; *apare*—otros; *prāṇa*—aire que sale; *apāna*—el aire que desciende; *gatī*—el movimiento; *ruddhvā*—impidiendo; *prāṇāyāma*—trance inducido al interrumpir la respiración por completo; *parāyaṇāḥ*—inclinado así; *apare*—otros; *niyata*—controlado; *āhārāḥ*—comiendo; *prāṇān*—el aire exhalado; *prāṇeṣu*—en el aire exhalado; *juhvati*—sacrifica.", "translation": "**Y aun hay otros que se inclinan al proceso de restringir la respiración para permanecer en trance y practican la detención del movimiento del aliento que sale en el que entra y del aliento que entra en el que sale y así al final permanecen en trance, suspendiendo toda la respiración. Algunos de ellos, restringiendo el proceso de comer, ofrecen el aliento que sale en sí mismo, como un sacrificio.**", "purport": "Este sistema de yoga para controlar el proceso respiratorio se llama prāṇāyāma y al principio se practica en el sistema haṭha-yoga a través de diferentes posturas. Todos estos procesos son recomendados para controlar los sentidos y para el avance en el entendimiento espiritual. Esta práctica implica controlar el aire dentro del cuerpo para permitir su paso simultáneo en direcciones opuestas. El aire apana desciende y el aire prāṇa asciende. El prāṇāyāma yogī practica la respiración en el sentido opuesto hasta que las corrientes se neutralizan en el pūraka, el equilibrio. De forma similar, cuando el aliento exhalado se ofrece al aliento inhalado, se le llama recaka. Cuando ambas corrientes de aire se detienen completamente, se llama kumbhaka-yoga. Mediante la práctica del kumbhaka-yoga, los yogīs prolongan la duración de su vida en muchísimos años. Sin embargo, una persona consciente de Kṛṣṇa, estando siempre situada en el servicio trascendental amoroso al Señor, automáticamente se vuelve el controlador de los sentidos. Sus sentidos, estando siempre ocupados en el servicio de Kṛṣṇa, no tienen oportunidad de estar ocupados en otra cosa. Así, al final de la vida, ella es naturalmente transferida al plano trascendental del Señor Kṛṣṇa; por consiguiente, no hace ningún intento de aumentar su longevidad. Ella es elevada de inmediato a la plataforma de la liberación. Una persona consciente de Kṛṣṇa empieza desde la etapa trascendental y se encuentra constantemente en esa conciencia. Por lo tanto, no hay caída y por último, entra en la morada del Señor sin demora. La práctica de reducir el comer se efectúa automáticamente cuando uno come solamente Kṛṣṇa prasādam, la comida que se ofrece primero al Señor. El reducir el proceso de comer ayuda mucho para el control de los sentidos. Y sin el control de los sentidos, no hay posibilidad de salir del enredo material."}
{"ref": "bg/4/30", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/30/", "verse_text": "> sarve'py ete yajña-vido\n> yajña-kṣapita-kalmaṣāḥ\n> yajña-śiṣṭāmṛta-bhujo\n> yānti brahma sanātanam", "devanagari": "> सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ।\n> यज्ञशिष्टामृत भुजो यान्ति ब्रह्मा सनातनम् ॥३०॥", "synonyms": "*sarve*—todos; *api*—aunque aparentemente diferentes; *ete*—todos estos; *yajña-vidaḥ*—versados en el propósito de la ejecución; *yajña*—sacrificios; *kṣapita*—estando limpios del resultado de dichas ejecuciones; *kalmaṣāḥ*—reacciones pecaminosas; *yajña-śiṣṭa*—como resultado de dichas ejecuciones de yajña; *amṛta-bhujaḥ*—aquellos que han probado ese néctar; *yānti*—se acercan; *brahma*—la suprema; *sanātanam*—atmósfera eterna.", "translation": "**Todos esos ejecutores que conocen el significado del sacrificio se limpian de la reacción pecaminosa, y, habiendo probado el néctar de los remanentes de tal sacrificio, van a la suprema atmósfera eterna.**", "purport": "De la explicación anterior sobre los diferentes tipos de sacrificio (es decir, el sacrificio de las posesiones propias, el estudio de los Vedas o doctrinas filosóficas y la práctica del sistema de yoga), se entiende que la meta común de todos es controlar los sentidos. La gratificación de los sentidos es el origen o raíz de la existencia material; por lo tanto, a menos y hasta que uno se sitúe en una plataforma separada de la gratificación de los sentidos, no hay oportunidad alguna de elevarse a la plataforma eterna del conocimiento pleno, la bienaventuranza plena y la vida plena. Esta plataforma se halla en la atmósfera eterna, o la atmósfera Brahman. Todos los sacrificios ya mencionados ayudan a limpiarse de las reacciones pecaminosas de la existencia material. Mediante este avance en la vida, uno no solamente se vuelve feliz y opulento en esta vida, sino que al final también entra en el reino eterno de Dios, ya sea fusionándose en el Brahman impersonal o bien en compañía de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "bg/4/31", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/31/", "verse_text": "> nāyaṁ loko'sty ayajñasya\n> kuto'nyaḥ kuru-sattama", "devanagari": "> नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ॥३१॥", "synonyms": "*na*—nunca; *ayam*—este; *lokaḥ*—planeta; *asti*—hay; *ayajñasya*—del necio; *kutaḥ*—donde hay; *anyaḥ*—el otro; *kuru-sattama*—¡oh, mejor entre los Kurus!", "translation": "**¡Oh el mejor de la dinastía Kuru!, sin el sacrificio jamás se puede vivir felizmente en este planeta o en esta vida, ¿qué decir entonces de la siguiente?**", "purport": "Cualquiera que sea la forma de existencia material en la que uno se encuentre, es invariablemente ignorante de su verdadera situación. En otras palabras, la existencia en el mundo material se debe a las múltiples reacciones de nuestras vidas pecaminosas. La ignorancia es la causa de la vida pecaminosa y la vida pecaminosa es la causa\n\nde que uno siga alargando su existencia material. La forma humana de vida es la única escapatoria por medio de la cual uno puede salir de este enredo. Por lo tanto, los Vedas nos dan una oportunidad de escapar, al señalar los senderos de la religión, la comodidad económica, la gratificación regulada de los sentidos y finalmente, los medios para salirse completamente de la condición miserable. El sendero de la religión, o de las diferentes clases de sacrificios aquí recomendados, solucionan automáticamente nuestros problemas económicos. Por la ejecución de yajña, podemos tener suficiente comida, suficiente leche, etc. –aunque haya un supuesto aumento de población. Cuando el cuerpo está completamente abastecido, naturalmente la etapa siguiente es satisfacer los sentidos. Por lo tanto, los Vedas prescriben el matrimonio sagrado para la gratificación regulada de los sentidos. De esta forma, uno se eleva gradualmente a la plataforma de liberación del cautiverio material y a la perfección más elevada de la vida liberada que es relacionarse con el Señor Supremo. La perfección se alcanza mediante la ejecución de yajña (sacrificio), como ya se describió. Ahora bien, si una persona no está inclinada a hacer yajña de acuerdo a los Vedas, ¿cómo puede esperar una vida feliz? Hay diferentes niveles de comodidades materiales en diferentes planetas celestiales y en todos los casos hay inmensa felicidad para las personas ocupadas en diferentes clases de yajñas. Pero la clase de felicidad más elevada que un hombre puede alcanzar es la de ser promovido a los planetas espirituales mediante la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa. Por consiguiente, una vida en conciencia de Kṛṣṇa es la solución a todos los problemas de la existencia material."}
{"ref": "bg/4/32", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/32/", "verse_text": "> evaṁ bahu-vidhā yajñā\n> vitatā brahmaṇo mukhe\n> karma-jān viddhi tān sarvān\n> evaṁ jñātvā vimokṣyase", "devanagari": "> एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे ।\n> कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ॥३२॥", "synonyms": "*evam*—así pues; *bahu-vidhāḥ*—diversas clases de; *yajñāḥ*—sacrificios; *vitatāḥ*—difundidos; *brahmaṇaḥ*—de los Vedas; *mukhe*—de frente a; *karma-jān*—nacido del trabajo; *viddhi*—debes saber; *tān*—ellos; *sarvān*—todos; *evam*—así; *jñātvā*—sabiendo; *vimokṣyase*—ser liberado.", "translation": "**En los Vedas se aprueban todos estos diferentes tipos de sacrificios y todos ellos nacen de diferentes tipos de trabajo. Conociéndolos como tales, tú te liberarás.**", "purport": "Como ya se expuso anteriormente, en los Vedas se mencionan los diferentes tipos de sacrificios que se adaptan a los diferentes tipos de trabajadores. Debido a que los hombres están tan profundamente absortos en el concepto corporal, estos sacrificios\n\nestán dispuestos de tal manera que uno pueda trabajar ya sea con el cuerpo, con la mente, o con la inteligencia. Pero, todos ellos se recomiendan para alcanzar en última instancia la liberación del cuerpo. Esto lo confirma aquí el Señor con Sus propios labios."}
{"ref": "bg/4/33", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/33/", "verse_text": "> śreyān dravyamayād yajñāj\n> jñāna-yajñaḥ parantapa\n> sarvaṁ karmākhilaṁ pārtha\n> jñāne parisamāpyate", "devanagari": "> श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप ।\n> सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ॥३३॥", "synonyms": "*śreyān*—más grande; *dravyamayāt*—de las posesiones materiales; *yajñat*—conocimiento; *jñāna-yajñaḥ*—sacrificio con conocimiento; *parantapa*—¡oh, subyugador del enemigo!; *sarvam*—todos; *karma*—actividades; *akhilam*—en su totalidad; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *jñāne*—con conocimiento; *parisamāpyate*—termina en.", "translation": "**¡Oh castigador del enemigo! el sacrificio del conocimiento es superior al sacrificio de las posesiones materiales. ¡Oh hijo de Pṛthā! en definitiva, el sacrificio del trabajo culmina en el conocimiento trascendental.**", "purport": "El propósito de todos los sacrificios es llegar al estado del conocimiento completo, luego obtener la liberación de las miserias materiales y por último, ocuparse en el servicio trascendental amoroso al Señor Supremo (conciencia de Kṛṣṇa). Sin embargo, hay un misterio sobre todas estas diferentes actividades de sacrificio y uno debe conocer este misterio. Los sacrificios a veces toman formas diferentes, de acuerdo a la fe particular del que los realiza. Cuando la fe de uno alcanza la etapa del conocimiento trascendental, se debe considerar al ejecutor de los sacrificios más avanzado que aquellos que simplemente sacrifican las posesiones materiales sin dicho conocimiento porque sin la obtención del conocimiento, los sacrificios permanecen en la plataforma material y no otorgan ningún beneficio espiritual. El conocimiento verdadero culmina en la conciencia de Kṛṣṇa, la etapa más elevada de conocimiento trascendental. Sin la elevación del conocimiento, los sacrificios son simplemente actividades materiales. Sin embargo, cuando se elevan al nivel del conocimiento trascendental, todas estas actividades entran en la plataforma espiritual. Dependiendo de las diferencias de conciencia, las actividades de sacrificio se llaman a veces karma-kāṇḍa, o actividades fruitivas y otras veces jñāna-kāṇḍa o conocimiento en la búsqueda de la Verdad. Es mejor cuando la meta es el conocimiento."}
{"ref": "bg/4/34", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/34/", "verse_text": "> tad viddhi praṇipātena\n> paripraśnena sevayā\n> upadekṣyanti te jñānaṁ\n> jñāninas tattva-darśinaḥ", "devanagari": "> तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया ।\n> उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥३४॥", "synonyms": "*tat*—ese conocimiento de los diferentes sacrificios; *viddhi*—trata de entender; *praṇipātena*—acercándose a un maestro espiritual; *paripraśnena*—mediante preguntas sumisas; *sevayā*—al prestar servicio; *upadekṣyanti*—iniciar; *te*—a ti; *jñānam*—conocimiento; *jñāninaḥ*—los autorrealizados; *tattva*—de la verdad; *darśinaḥ*—los videntes.", "translation": "**Tan solo trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual, inquiere de él sumisamente y préstale servicio. El alma autorrealizada puede impartirte conocimiento porque ha visto la verdad.**", "purport": "El sendero de la comprensión espiritual es indudablemente difícil. Por lo tanto, el Señor nos aconseja acercarnos a un maestro espiritual fidedigno en la línea de sucesión discipular del Señor Mismo. Nadie puede ser un maestro espiritual fidedigno sin seguir este principio de la sucesión discipular. El Señor es el maestro espiritual original y una persona en la sucesión discipular puede comunicar el mensaje del Señor tal como es a su discípulo. Nadie puede entender la espiritualidad fabricando su propio proceso, como es la moda de los farsantes necios. El Bhāgavatam dice: dharmaṁ hi sākṣād-bhagavat-praṇītam –el Señor traza directamente el sendero de la religión. Por lo tanto, la especulación mental o los argumentos áridos no pueden ayudarnos a progresar en la vida espiritual. Uno tiene que acercarse a un maestro espiritual fidedigno para recibir el conocimiento. Dicho maestro espiritual debe ser aceptado con una entrega completa y así, como un sirviente insignificante, uno debe servir al maestro espiritual, sin prestigio falso. La satisfacción del maestro espiritual autorrealizado es el secreto del avance en la vida espiritual. Las preguntas y la sumisión constituyen la combinación adecuada para la comprensión espiritual. A menos que haya sumisión y servicio, las preguntas al maestro espiritual erudito no serán efectivas. Uno debe ser capaz de pasar la prueba del maestro espiritual y cuando él ve el deseo genuino del discípulo, le bendice automáticamente con la comprensión espiritual genuina. En este verso se condenan tanto la sumisión ciega como las preguntas absurdas. Uno no solamente debe oír sumisamente del maestro espiritual, sino que también debe obtener una clara comprensión de él, con sumisión, servicio y preguntas. Un maestro espiritual fidedigno es por naturaleza muy bondadoso con el discípulo. Por lo tanto, cuando el estudiante es sumiso y está siempre dispuesto a prestar servicio, la reciprocidad del conocimiento y las preguntas se vuelve perfecta."}
{"ref": "bg/4/35", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/35/", "verse_text": "> yaj jñātvā na punar moham\n> evaṁ yāsyasi pāṇḍava\n> yena bhūtāny aśeṣāṇi\n> drakṣyasy ātmany atho mayi", "devanagari": "> यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव ।\n> येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि ॥३५॥", "synonyms": "*yat*—lo cual; *jñātvā*—sabiendo; *na*—nunca; *punaḥ*—de nuevo; *moham*—la ilusión; *evam*—así; *yāsyasi*—irás; *pāṇḍava*—¡oh, hijo de Pāṇḍu!; *yena*—mediante el cual; *bhūtāni*—todas las entidades vivientes; *aśeṣāṇi*—totalmente; *drakṣyasi*—verás; *ātmani*—en el Alma Suprema; *atho*—o en otras palabras; *mayi*—en Mí.", "translation": "**Y cuando hayas aprendido la verdad de esa manera, sabrás que todos los seres vivientes no son sino parte de Mí –que están en Mí y que son Míos.**", "purport": "El resultado de recibir el conocimiento de un alma autorrealizada, o de aquel que conoce las cosas tal como son, es aprender que todos los seres vivientes son partes y porciones de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. La percepción de una existencia separada de Kṛṣṇa se llama māyā (mā–no, yā–esto). Algunos piensan que no tenemos nada que ver con Kṛṣṇa, que Kṛṣṇa es solamente una gran personalidad histórica y que el absoluto es el Brahman impersonal. De hecho, como se afirma en el Bhagavad-gītā, este Brahman impersonal es la refulgencia personal de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, como la Suprema Personalidad de Dios, es la causa de todo. En el Brahma-saṁhitā se afirma claramente que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas. Incluso los millones de encarnaciones son únicamente Sus diferentes expansiones. De forma similar, las entidades vivientes son también expansiones de Kṛṣṇa. Los filósofos Māyāvādīs erróneamente piensan que Kṛṣṇa pierde Su propia existencia separada en Sus muchas expansiones. Este pensamiento es material por naturaleza. En el mundo material tenemos experiencia de que una cosa, cuando se distribuye en fragmentos, pierde su propia identidad original. Pero los filósofos Māyāvādīs fracasan en entender que Absoluto significa que uno más uno es igual a uno y que uno menos uno es también igual a uno. Este es el caso en el mundo absoluto. Debido a la falta de suficiente conocimiento de la ciencia absoluta, ahora estamos cubiertos por la ilusión y por eso pensamos que estamos separados de Kṛṣṇa. Aunque somos partes separadas de Kṛṣṇa, sin embargo, no somos, diferentes de Él. La diferencia corporal de las entidades vivientes es māyā, o algo que no es real. Todos estamos hechos para satisfacer a Kṛṣṇa. Es únicamente debido a māyā que Arjuna pensó que la relación corporal temporal con sus parientes era más importante que su relación espiritual eterna con Kṛṣṇa. Toda la enseñanza del Gītā está dirigida a ese fin: que un ser viviente como Su sirviente eterno, no puede separarse de Kṛṣṇa y su percepción de ser una identidad aparte de Kṛṣṇa se llama māyā. Las entidades vivientes como partes y porciones separadas del Supremo, tienen un propósito que cumplir.\n\nHabiendo olvidado ese propósito desde tiempo inmemorial, están situadas en diferentes cuerpos como hombres, animales, semidioses, etc. Dichas diferencias corporales surgen del olvido del servicio trascendental al Señor. Pero cuando uno se ocupa en el servicio trascendental mediante la conciencia de Kṛṣṇa, se libera inmediatamente de esta ilusión. Uno puede adquirir dicho conocimiento puro solamente del maestro espiritual fidedigno y así evitar el delirio de que la entidad viviente es igual a Kṛṣṇa. El conocimiento perfecto es que el Alma Suprema, Kṛṣṇa, es el refugio supremo de todas las entidades vivientes y habiendo abandonado dicho refugio, las entidades vivientes están engañadas por la energía material imaginando que tienen una identidad separada. Así, bajo diferentes niveles de identidad material, se olvidan de Kṛṣṇa. Sin embargo, cuando estas entidades vivientes engañadas se sitúan en la conciencia de Kṛṣṇa, ha de entenderse que están en el sendero de la liberación, tal como el Bhāgavatam lo confirma: muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Liberación significa situarse en la posición constitucional propia como el eterno sirviente de Kṛṣṇa (la conciencia de Kṛṣṇa)."}
{"ref": "bg/4/36", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/36/", "verse_text": "> api ced asi pāpebhyaḥ\n> sarvebhyaḥ pāpa-kṛttamaḥ\n> sarvaṁ jñāna-plavenaiva\n> vṛjinaṁ santariṣyasi", "devanagari": "> अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः ।\n> सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ॥३६॥", "synonyms": "*api*—incluso; *cet*—si; *asi*—tú eres; *pāpebhyaḥ*—de los pecadores; *sarvebhyaḥ*—de todos; *pāpa-kṛttamaḥ*—el mayor pecador; *sarvam*—todas esas reacciones pecaminosas; *jñāna-plavena*—por medio del bote del conocimiento trascendental; *eva*—ciertamente; *vṛjinam*—el océano de las miserias; *santariṣyasi*—cruzarás por completo.", "translation": "**Aunque se te considere el más pecador de todos los pecadores, cuando te sitúes en la nave del conocimiento trascendental, serás capaz de cruzar el océano de miserias.**", "purport": "La comprensión correcta de la posición constitucional en relación con Kṛṣṇa, es tan agradable que de inmediato nos puede sacar de la lucha por la existencia, la cual se lleva a cabo en el océano de la nesciencia. A veces a este mundo material se le considera un océano de nesciencia y otras un bosque en llamas. En el océano, por muy experto nadador que uno sea, la lucha por la existencia es muy severa. Si alguien se presenta y saca al desesperado nadador del océano, es el salvador más grande. El conocimiento perfecto, recibido de la Suprema Personalidad de Dios, es el sendero de la liberación. La nave de la conciencia de Kṛṣṇa es muy sencilla, pero al mismo tiempo la más sublime."}
{"ref": "bg/4/37", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/37/", "verse_text": "> yathaidhāṁsi samiddho'gnir\n> bhasmasāt kurute'rjuna\n> jñānāgniḥ sarva-karmāṇi\n> bhasmasāt kurute tathā", "devanagari": "> यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन ।\n> ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ॥३७॥", "synonyms": "*yathā*—así como; *edhāṁsi*—leña; *samiddhaḥ*—ardiente; *agniḥ*—fuego; *bhasmasāt*—reduce a cenizas; *kurute*—así hace; *arjuna*—¡oh, Arjuna!; *jñāna-agniḥ*—el fuego del conocimiento; *sarva-karmāṇi*—todas las reacciones a las actividades materiales; *bhasmasāt*—a cenizas; *kurute*—así lo hace; *tathā*—de forma similar.", "translation": "**Así como el fuego abrasador convierte la leña en cenizas, ¡oh Arjuna!, de la misma manera el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las reacciones de las actividades materiales.**", "purport": "El conocimiento perfecto del yo y del Yo Supremo y de su relación, se compara aquí al fuego. Este fuego no solo quema todas las reacciones de las actividades impías, sino también todas las reacciones de las actividades piadosas, reduciéndolas a cenizas. Hay muchas etapas de reacción: reacción en formación, reacción que está fructificando, reacción ya obtenida y reacción a priori. Pero el conocimiento de la posición constitucional de la entidad viviente lo reduce todo a cenizas. Cuando uno tiene conocimiento completo, todas las reacciones, tanto a priori como a posteriori son consumidas. En los Vedas se afirma: ubhe uhaivaiṣa ete taraty amṛtaḥ sādhv-asādhūnī: «Uno supera las interacciones del trabajo, tanto piadosas como impías»."}
{"ref": "bg/4/38", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/38/", "verse_text": "> na hi jñānena sadṛśaṁ\n> pavitram iha vidyate\n> tat svayaṁ yoga-saṁsiddhaḥ\n> kālenātmani vindati", "devanagari": "> न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते ।\n> तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ॥३८॥", "synonyms": "*na*—nunca; *hi*—ciertamente; *jñānena*—con conocimiento; *sadṛśam*—en comparación; *pavitram*—santificado; *iha*—en este mundo; *vidyate*—existe; *tat*—eso; *svayam*—en si mismo; *yoga*—devoción; *saṁsiddhaḥ*—maduro; *kālena*—en el transcurso del tiempo; *ātmani*—en sí mismo; *vindati*—disfruta.", "translation": "**En este mundo, no hay nada tan sublime y puro como el conocimiento trascendental. Tal conocimiento es el fruto maduro de todo el misticismo. Y aquel que lo ha alcanzado, disfruta del yo interior a su debido tiempo.**", "purport": "Cuando hablamos del conocimiento trascendental, lo hacemos en función de la comprensión espiritual. De este modo, no hay nada tan sublime y puro como el conocimiento trascendental. La ignorancia es la causa de nuestro cautiverio y el conocimiento es la causa de nuestra liberación. Este conocimiento es el fruto maduro del servicio devocional y cuando uno se sitúa en el conocimiento trascendental, no necesita buscar la paz en otra parte ya que él disfruta de paz dentro de sí mismo. En otras palabras, este conocimiento y esta paz culminan en la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la última palabra del Bhagavad-gītā."}
{"ref": "bg/4/39", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/39/", "verse_text": "> śraddhāvāl labhate jñānaṁ\n> tat-paraḥ saṁyatendriyaḥ\n> jñānaṁ labdhvā parāṁ śāntim\n> acireṇādhigacchati", "devanagari": "> श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः ।\n> ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ॥३९॥", "synonyms": "*śraddhāvān*—un hombre fiel; *labhate*—alcanza; *jñānaṁ*—conocimiento; *tat-paraḥ*—muy apegado a él; *saṁyata*—controlado; *indriyaḥ*—sentidos; *jñānam*—conocimiento; *labdhvā*—habiendo alcanzado; *parām*—trascendental; *śāntim*—paz; *acireṇa*—muy pronto; *adhigacchati*—alcanza.", "translation": "**Un hombre de fe que está absorto en el conocimiento trascendental y que subyuga sus sentidos, pronto alcanza la paz espiritual suprema.**", "purport": "Tal conocimiento en conciencia de Kṛṣṇa lo puede alcanzar una persona de fe que cree firmemente en Kṛṣṇa. Se le llama hombre de fe a aquel que cree que simplemente por actuar en conciencia de Kṛṣṇa, puede alcanzar la perfección más elevada. Esta fe se obtiene mediante el desempeño del servicio devocional y por cantar «Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare», que limpia el corazón de toda la suciedad material. Además y por encima de esto, uno debe controlar los sentidos. Una persona que es fiel a Kṛṣṇa y que controla los sentidos, puede fácilmente obtener sin demora la perfección en el conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/4/40", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/40/", "verse_text": "> ajñaś cāśraddadhānaś ca\n> saṁśayātmā vinaśyati\n> nāyaṁ loko'sti na paro\n> na sukhaṁ saṁśayātmanaḥ", "devanagari": "> अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति ।\n> नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ॥४०॥", "synonyms": "*ajñaḥ*—necios que no tienen ningún conocimiento de las escrituras normativas; *ca*—y; *aśraddadhānaḥ*—sin fe en las escrituras reveladas; *ca*—también; *saṁśaya*—dudas; *ātmā*—persona; *vinaśyati*—vuelve a caer; *na*—nunca; *ayam*—este; *lokaḥ*—mundo; *asti*—hay; *na*—ni; *paraḥ*—siguiente vida; *na*—no; *sukham*—felicidad; *saṁśaya*—dudosa; *ātmanaḥ*—de la persona.", "translation": "**Pero las personas ignorantes y sin fe que dudan de las escrituras reveladas, no alcanzan la conciencia de Dios. Para el alma que duda no hay felicidad ni en este mundo ni en el siguiente.**", "purport": "De entre las muchas escrituras reveladas normativas y autoritativas, el Bhagavad-gītā es la mejor. Las personas que son casi como animales no tienen fe en el conocimiento de las escrituras reveladas clásicas y algunas, aunque tengan conocimiento o puedan citar pasajes de las escrituras reveladas, en realidad no tienen fe en estas palabras. Y otros, aunque tengan fe en escrituras como el Bhagavad-gītā, no creen en Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, ni le adoran. Dichas personas no pueden tener ninguna posición en la conciencia de Kṛṣṇa. Ellas caen. De todas las personas ya mencionadas, aquellas que no tienen fe y que siempre dudan, no hacen progreso alguno. Los hombres que no tienen fe en Dios ni en Su palabra revelada, no encuentran bien en este mundo ni en el siguiente. Para ellos no hay felicidad en absoluto. Por consiguiente, uno debe seguir los principios de las escrituras reveladas con fe, para así ser elevado a la plataforma del conocimiento. Únicamente este conocimiento ayudará a ser promovido a la plataforma trascendental de la comprensión espiritual. En otras palabras, las personas que dudan no tienen ninguna posición en la emancipación espiritual. Por lo tanto, uno debe seguir los pasos de los grandes ācāryas, que están en la sucesión discipular y así alcanzar el éxito."}
{"ref": "bg/4/41", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/41/", "verse_text": "> yoga-sannyasta-karmāṇaṁ\n> jñāna-sañchinna-saṁśayam\n> ātma-vantaṁ na karmāṇi\n> nibadhnanti dhanañjaya", "devanagari": "> योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् ।\n> आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ॥४१॥", "synonyms": "*yoga*—el servicio devocional en karma-yoga; *sannyasta*—renunciado; *karmāṇam*—de los ejecutores; *jñāna*—conocimiento; *sañchinna*—cortado por el avance en conocimiento; *saṁśayam*—dudas; *ātma-vantam*—situado en el yo; *na*—nunca; *karmāṇi*—trabajo; *nibadhnanti*—atan; *dhanañjaya*—¡oh, conquistador de riquezas!", "translation": "**Por lo tanto, a aquel que ha renunciado a los frutos de su acción, cuyas dudas son destruidas por el conocimiento trascendental y que está situado firmemente en el yo, no le atan las obras, ¡oh, conquistador de riquezas!**", "purport": "Aquel que sigue la instrucción del Gītā, tal como la imparte el Señor, la Personalidad de Dios Mismo, se libera de todas las dudas por la gracia del conocimiento trascendental. Él, como parte y porción del Señor en completa conciencia de Kṛṣṇa, ya está establecido en el conocimiento del yo. Como tal, está indudablemente por encima del cautiverio de la acción."}
{"ref": "bg/4/42", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/4/42/", "verse_text": "> tasmād ajñāna-sambhūtaṁ\n> hṛt-sthaṁ jñānāsinātmanaḥ\n> chittvainaṁ saṁśayaṁ yogam\n> ātiṣṭhottiṣṭha bhārata", "devanagari": "> तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः ।\n> छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ॥४२॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *ajñāna-sambhūtam*—resultado de ignorancia; *hṛt-stham*—situado en el corazón; *jñāna*—conocimiento; *asinā*—con el arma de; *ātmanaḥ*—del yo; *chittvā*—cortando; *enam*—esta; *saṁśayam*—duda; *yogam*—en el yoga; *ātiṣṭha*—sitúate; *uttiṣṭha*—levántate a luchar; *bhārata*—¡oh, descendiente de Bharata!", "translation": "**Por lo tanto, las dudas que han surgido en tu corazón debido a la ignorancia, deben ser destruidas con el arma del conocimiento. Armado con el yoga, ¡oh Bhārata, levántate y lucha!**", "purport": "El sistema de yoga que se instruye en este capítulo se llama sanātana-yoga, las actividades eternas realizadas por la entidad viviente. Este yoga tiene dos divisiones de actos de sacrificio: una se llama sacrificio de las posesiones materiales y la otra se llama conocimiento del yo, el cual es actividad espiritual pura. Si el sacrificio de las propias posesiones materiales no se canaliza hacia la comprensión espiritual, entonces, dicho sacrificio se vuelve material. Pero aquel que realiza dichos sacrificios con un objetivo espiritual, o en servicio devocional, hace un sacrificio perfecto.\n\nCuando llegamos a las actividades espirituales, encontramos que estas también se dividen en dos que son: la comprensión del propio yo (o de la posición constitucional propia) y la verdad con respecto a la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que sigue el sendero del Gītā tal como es, puede entender muy fácilmente estas dos importantes divisiones del conocimiento espiritual. Para él no hay dificultad en obtener el conocimiento perfecto del yo como parte y porción del Señor. Y dicha comprensión es beneficiosa para aquella persona que fácilmente entiende las actividades trascendentales del Señor. Al principio de este capítulo, el Señor Mismo habló de sus actividades trascendentales. Aquel que no entiende las instrucciones del Gītā está desprovisto de fe y se debe considerar que está mal utilizando la porción de independencia que el Señor le concede. Aquel que a pesar de dichas instrucciones no entiende la verdadera naturaleza del Señor como la eterna, bienaventurada y omnisciente Personalidad de Dios, es ciertamente el necio número uno. La ignorancia se puede erradicar mediante la aceptación gradual de los principios de la conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa se despierta mediante diferentes tipos de sacrificios a los semidioses, sacrificio al Brahman, sacrificio en el celibato, en la vida de casado, controlando los sentidos, en la práctica del yoga místico, en la penitencia, en la renuncia a las posesiones materiales, en el estudio de los Vedas y en tomar parte en la institución social llamada varṇāśrama-dharma. Todos estos se conocen como sacrificios y todos se basan en la acción regulada. Pero dentro de todas estas actividades, el factor importante es la autorrealización. Aquel que busca ese objetivo es el verdadero estudiante del Bhagavad-gītā, pero aquel que duda de la autoridad de Kṛṣṇa, se queda atrás. Por lo tanto, se aconseja que uno estudie el Bhagavad-gītā, o cualquier otra escritura, bajo la guía de un maestro espiritual fidedigno, con servicio y entrega. Un maestro espiritual fidedigno está en la sucesión discipular desde el tiempo eterno y no se desvía en absoluto de las instrucciones del Señor Supremo, tal como fueron impartidas hace millones de años al dios del sol, de quien las instrucciones del Bhagavad-gītā han descendido al reino terrenal. Por lo tanto, uno debe seguir el sendero del Bhagavad-gītā tal como se expresa en el Gītā mismo y tener cuidado con las personas egoístas que buscan el engrandecimiento personal, quienes desvían a otros del verdadero sendero. El Señor es definitivamente la Persona Suprema y Sus actividades son trascendentales. Aquel que entiende esto es una persona liberada desde el mismo principio de su estudio del Gītā.\n\nAsí terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Cuarto Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā, sobre el tema del Conocimiento Trascendental."}
{"ref": "bg/5/1", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/1/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> sannyāsaṁ karmaṇāṁ kṛṣṇa\n> punar yogaṁ ca śaṁsasi\n> yac chreya etayor ekaṁ\n> tan me brūhi suniścitam", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि ।\n> यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ॥१॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—Arjuna dijo; *sannyāsam*—renunciación; *karmaṇām*—de todas las actividades; *kṛṣṇa*—¡oh, Kṛṣṇa!; *punaḥ*—de nuevo; *yogam*—servicio devocional; *ca*—también; *śaṁsasi*—estás alabando; *yat*—cuál; *śreyaḥ*—es más beneficioso; *etayoḥ*—de estos dos; *ekam*—uno; *tat*—eso; *me*—a mí; *brūhi*—por favor explica; *suniścitam*—definitivamente.", "translation": "**Arjuna dijo: ¡Oh Kṛṣṇa!, primero tú me pides que renuncie al trabajo y después me recomiendas de nuevo el trabajo con devoción. ¿Tendrías ahora la bondad de decirme en forma definitiva, cuál de los dos es más beneficioso?**", "purport": "En este Quinto Capítulo del Bhagavad-gītā, el Señor dice que el trabajo en el servicio devocional es mejor que la árida especulación mental. El servicio devocional es más fácil que lo anterior porque, siendo de naturaleza trascendental, nos libera de la reacción. En el Segundo Capítulo se explicaron el conocimiento preliminar del alma y su enredo en el cuerpo material. También se explicó allí como salir de este encarcelamiento material mediante el buddhi-yoga, o servicio devocional. En el Tercer Capítulo, se explicó que una persona que está situada en la plataforma de conocimiento, ya no tiene deberes que cumplir. Y en el Cuarto Capítulo, el Señor explicó a Arjuna que todas las clases de trabajo de sacrificio culminan en el conocimiento. Sin embargo, al final del Cuarto Capítulo, el Señor aconsejó a Arjuna que despertara y luchara, situándose en el conocimiento perfecto. Por lo tanto, enfatizando simultáneamente la importancia tanto del trabajo en devoción como de la inactividad con conocimiento, Kṛṣṇa ha desconcertado a Arjuna y ha confundido su determinación. Arjuna entiende que la renunciación con conocimiento implica la cesación de todo tipo de trabajo realizado como actividades de los sentidos. Pero si uno realiza un trabajo en el servicio devocional, entonces ¿cómo es que cesa el trabajo? En otras palabras, él piensa que sannyāsa, o renunciación con conocimiento, debe estar enteramente libre de toda clase de actividad porque le parece que el trabajo y la renunciación son incompatibles. Parece no haber entendido que el trabajo con pleno conocimiento no es reactivo y por lo tanto, es igual a la inacción. Por consiguiente, él pregunta si debe dejar de trabajar por completo, o si debe trabajar con pleno conocimiento."}
{"ref": "bg/5/2", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/2/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> sannyāsaḥ karma-yogaś ca\n> niḥśreyasa-karāv ubhau\n> tayos tu karma-sannyāsāt\n> karma-yogo viśiṣyate", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ ।\n> तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ॥२॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—la Personalidad de Dios dijo; *sannyāsaḥ*—la renuncia al trabajo; *karma-yogaḥ*—el trabajo en devoción; *ca*—también; *niḥśreyasa-karau*—todos conducen al sendero de la liberación; *ubhau*—ambos; *tayoḥ*—de los dos; *tu*—pero; *karma-sannyāsāt*—en comparación con la renuncia al trabajo fruitivo; *karma-yogaḥ*—trabajo con devoción; *viśiṣyate*—es mejor.", "translation": "**El Señor Bienaventurado dijo: tanto la renunciación al trabajo, como el trabajo en devoción son buenos para la liberación. Pero de los dos, el trabajo en el servicio devocional es mejor que la renunciación al trabajo.**", "purport": "Las actividades fruitivas (en busca de la gratificación de los sentidos) son la causa del cautiverio material. Mientras uno se ocupe en actividades encaminadas al mejoramiento del nivel de comodidad corporal, con seguridad transmigrará a diferentes tipos de cuerpos, continuando con ello el cautiverio material perpetuamente. El Śrīmad-Bhāgavatam confirma esto de la siguiente manera:\n\n> nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti\n> na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ\n\n> parābhavas tāvad abodha-jāto yāvanna jijñāsata ātma-tattvam\n> yāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai karmātmakaṁ yena śarīra-bandhaḥ\n\n> evaṁ manaḥ karma-vaśaṁ prayuṅkte avidyayātmany upadhīyamāne\n> prītir na yāvan mayi vāsudeve na mucyate deha-yogena tāvat\n\n«La gente anda loca tras la gratificación de los sentidos y no sabe que este cuerpo actual, el cual está lleno de miserias, es el resultado de las actividades fruitivas de uno en el pasado. Aunque este cuerpo es temporal, siempre causa problemas de muchas maneras. Por lo tanto, actuar para gratificar los sentidos no es bueno. Mientras uno no inquiera sobre la naturaleza del trabajo por los resultados fruitivos, se le ha de considerar un fracasado en la vida, por que mientras esté absorto en la conciencia de gratificación de los sentidos, tiene que transmigrar de un cuerpo a otro. Aunque la mente esté absorta en actividades fruitivas e influenciada por la ignorancia, uno debe desarrollar amor por el servicio devocional a Vāsudeva. Solo entonces puede tener uno la oportunidad de salir del cautiverio de la existencia material» (Bhāg. 5.5.4-6). Por lo tanto, jñāna (o el conocimiento de que uno no es este cuerpo material sino un alma espiritual) no es suficiente para la liberación. Uno tiene que actuar en la posición de alma espiritual, de lo contrario, no hay escapatoria del cautiverio material. Sin embargo, la acción en la conciencia de Kṛṣṇa no es acción en la plataforma fruitiva. Las actividades realizadas con pleno conocimiento fortalecen el avance de uno en el verdadero conocimiento. Sin conciencia de Kṛṣṇa, la mera renunciación a las actividades fruitivas no purifica realmente el corazón del alma condicionada. Mientras el corazón no se purifique, uno tendrá que trabajar en la plataforma fruitiva. Pero la acción en conciencia de Kṛṣṇa, automáticamente ayuda a escapar del resultado de la acción fruitiva, de manera que no se necesita descender a la plataforma material. Por lo tanto, la acción en la conciencia de Kṛṣṇa es siempre superior a la renunciación, la cual siempre implica el riesgo de caer. La renunciación sin conciencia de Kṛṣṇa es incompleta, tal como lo confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu.\n\n> prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ\n> mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate.\n\n«La renunciación de las personas ansiosas por alcanzar liberación de las cosas que están relacionadas con la Suprema Personalidad de Dios, aunque sean materiales, es llamada renunciación incompleta». La renuncia es completa cuando es con conocimiento de que todo cuanto existe pertenece al Señor y que nadie debe exigir propiedad sobre ninguna cosa. Uno debe entender que de hecho nada pertenece a nadie. Entonces, ¿dónde está la posibilidad de renunciar? Aquel que sabe que todo es\n\npropiedad de Kṛṣṇa, siempre está situado en la renunciación. Ya que todo pertenece a Kṛṣṇa, todo debe emplearse en el servicio de Kṛṣṇa. Esta forma perfecta de acción en conciencia de Kṛṣṇa es mucho mejor que cualquier cantidad de renunciación artificial por parte de un sannyāsī de la escuela Māyāvādī."}
{"ref": "bg/5/3", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/3/", "verse_text": "> jñeyaḥ sa nitya-sannyāsī\n> yo na dveṣṭi na kāṅkṣati\n> nirdvandvo hi mahā-bāho\n> sukhaṁ bandhāt pramucyate", "devanagari": "> ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति ।\n> निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥३॥", "synonyms": "*jñeyaḥ*—ha de saberse; *saḥ*—él; *nitya*—siempre; *sannyāsī*—renunciante; *yaḥ*—quien; *na*—nunca; *dveṣṭi*—aborrece; *na*—ni; *kāṅkṣati*—desea; *nirdvandvaḥ*—libre de todas las dualidades; *hi*—ciertamente; *mahā-bāho*—¡oh, el de los poderosos brazos!; *sukham*—con alegría; *bandhāt*—del cautiverio; *pramucyate*—se libera por completo.", "translation": "**A quién ni odia ni desea los frutos de sus actividades se le conoce como alguien que siempre es renunciante. Tal persona, liberada de todas las dualidades, supera fácilmente el cautiverio material y está completamente liberada, ¡oh Arjuna, el de los poderosos brazos!**", "purport": "Quién está completamente situado en conciencia de Kṛṣṇa es siempre un renunciante porque no siente ni odio ni deseo por los resultados de sus acciones. Dicho renunciante, dedicado al servicio amoroso trascendental del Señor, está completamente cualificado con conocimiento porque conoce su posición constitucional en su relación con Kṛṣṇa. Él sabe perfectamente bien que Kṛṣṇa es el todo y que él es parte y porción de Kṛṣṇa. Dicho conocimiento es perfecto porque es correcto tanto cualitativa como cuantitativamente. El concepto de unidad con Kṛṣṇa es incorrecto porque la parte no puede ser igual al todo. El conocimiento de que eres uno en calidad, pero diferente en cantidad, es conocimiento trascendental correcto que conduce a ser completo en sí mismo, sin tener nada a que aspirar, ni nada que lamentar. En su mente no existe dualidad, pues cualquier cosa que haga la hace para Kṛṣṇa. Estando así libre de la plataforma de las dualidades, él está liberado –incluso en este mundo material."}
{"ref": "bg/5/4", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/4/", "verse_text": "> sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ\n> pravadanti na paṇḍitāḥ\n> ekam apy āsthitaḥ samyag\n> ubhayor vindate phalam", "devanagari": "> साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः ।\n> एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ॥४॥", "synonyms": "*sāṅkhya*—estudio analítico del mundo material; *yogau*—trabajo que se hace como servicio devocional; *pṛthak*—diferente; *bālāḥ*—los poco inteligentes; *pravadanti*—dicen; *na*—nunca; *paṇḍitāḥ*—los eruditos; *ekam*—en uno; *api*—aunque; *āsthitaḥ*—estando situado; *samyak*—completo; *ubhayoḥ*—de ambos; *vindate*—disfruta; *phalam*—el resultado.", "translation": "**Solo los ignorantes hablan del karma-yoga y del servicio devocional como algo diferente del estudio analítico del mundo material (sāṅkhya). Aquellos que en realidad son eruditos dicen que quién se consagra bien a uno de estos senderos, logra los resultados de ambos.**", "purport": "La finalidad del estudio analítico del mundo material es encontrar al alma de la existencia. El alma del mundo material es Viṣṇu, la Superalma. El servicio devocional al Señor implica servicio a la Superalma. Un proceso es encontrar la raíz del árbol y el siguiente es regar la raíz. El verdadero estudiante de la filosofía sāṅkhya encuentra la raíz del mundo material, Viṣṇu y entonces con conocimiento perfecto, se ocupa en el servicio del Señor. Por lo tanto, en esencia, no hay diferencia entre los dos porque la meta de ambos es Viṣṇu. Aquellos que no conocen la finalidad última dicen que los propósitos del sāṅkhya y del karma-yoga no son iguales, pero aquel que es sabio conoce la finalidad unificadora en estos diferentes procesos."}
{"ref": "bg/5/5", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/5/", "verse_text": "> yat sāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṁ\n> tad yogair api gamyate\n> ekaṁ sāṅkhyaṁ ca yogaṁ ca\n> yaḥ paśyati sa paśyati", "devanagari": "> यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते ।\n> एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ॥५॥", "synonyms": "*yat*—que; *sāṅkhyaiḥ*—por medio de la filosofía sāṅkhya; *prāpyate*—se alcanza; *sthānam*—lugar; *tat*—eso; *yogaiḥ*—mediante el servicio devocional; *api*—también; *gamyate*—uno puede alcanzar; *ekam*—uno; *sāṅkhyam*—estudio analítico; *ca*—y; *yogam*—acción con devoción; *ca*—y; *yaḥ*—aquel que; *paśyati*—ve; *saḥ*—él; *paśyati*—realmente ve.", "translation": "**Aquel que sabe que la posición que se alcanza por medio de la renunciación también se puede lograr mediante el trabajo en servicio devocional y que por lo tanto, ve que el sendero de la devoción y el sendero de la renunciación son uno, ve las cosas tal como son.**", "purport": "El verdadero propósito de las investigaciones filosóficas es encontrar la meta última de la vida. Ya que la meta última de la vida es la autorrealización, no existe diferencia alguna entre las conclusiones a las que se llega a través de ambos procesos. Por medio de la investigación filosófica sāṅkhya, uno llega a la conclusión de que la entidad viviente no es parte y porción del mundo material, sino del espíritu supremo total. Por consiguiente, el alma espiritual no tiene nada que ver con el mundo material; sus acciones deben tener alguna relación con el Supremo. Cuando ella actúa en conciencia de Kṛṣṇa, está situada realmente en su posición constitucional. En el primer proceso del sāṅkhya, uno tiene que desapegarse de la materia y en el proceso del yoga devocional uno tiene que apegarse al trabajo de Kṛṣṇa. En realidad ambos procesos son lo mismo, aunque superficialmente un proceso parezca implicar desapego y el otro parezca implicar apego. Sin embargo, el desapego de la materia y el apego a Kṛṣṇa son una y la misma cosa. Aquel que puede ver esto, ve las cosas tal como son."}
{"ref": "bg/5/6", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/6/", "verse_text": "> sannyāsas tu mahā-bāho\n> duḥkham āptum ayogataḥ\n> yoga-yukto munir brahma\n> na cireṇādhigacchati", "devanagari": "> संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः ।\n> योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ॥६॥", "synonyms": "*sannyāsaḥ*—la orden de vida de renuncia; *tu*—pero; *mahā-bāho*—¡oh el de los poderosos brazos!; *duḥkham*—sufrimiento; *āptum*—estando afligido por; *ayogataḥ*—sin servicio devocional; *yoga-yuktaḥ*—aquel que está ocupado en el servicio devocional; *muniḥ*—pensador; *brahma*—el Supremo; *na*—sin; *cireṇa*—demora; *adhigacchati*—llega.", "translation": "**A menos que uno se dedique al servicio devocional del Señor, la mera renuncia a las actividades no puede hacerle feliz. Los sabios, purificados por las obras devocionales, alcanzan sin demora al Supremo.**", "purport": "Hay dos clases de sannyāsīs, o personas situadas en la orden de vida de renuncia. Los sannyāsīs Māyāvādī se ocupan en el estudio de la filosofía sāṅkhya, mientras\n\nque los sannyāsīs Vaiṣṇava se dedican al estudio de la filosofía del Bhāgavatam, la cual proporciona el comentario correcto sobre los Vedānta-sūtras. Los sannyāsīs Māyāvādī también estudian los Vedānta-sūtras, pero usan su propio comentario llamado Śārīraka-bhāṣya, escrito por Śaṅkarācārya. Los estudiantes de la escuela Bhāgavata se dedican al servicio devocional del Señor de acuerdo con las regulaciones pāñcarātrikī y por eso, los sannyāsīs Vaiṣṇava tienen múltiples ocupaciones en el servicio trascendental del Señor. Los sannyāsīs Vaiṣṇava no tienen nada que ver con las actividades materiales y sin embargo, ellos realizan diversas actividades en su servicio devocional al Señor. Pero los sannyāsīs Māyāvādī, ocupados en los estudios de sāṅkhya, Vedānta y la especulación, no pueden saborear el servicio trascendental del Señor. Debido a que sus estudios resultan muy tediosos, a veces se cansan de la especulación sobre el Brahman y de este modo se refugian en el Bhāgavatam sin la comprensión adecuada. En consecuencia, su estudio del Śrīmad-Bhāgavatam se vuelve problemático. Todas las especulaciones áridas y las interpretaciones impersonales por medios artificiales, son inútiles para los sannyāsīs Māyāvādī. Los sannyāsīs Vaiṣṇava, quienes se ocupan en el servicio devocional, son felices en el desempeño de sus deberes trascendentales y tienen garantizado que por último entrarán en el reino de Dios. A veces, los sannyāsīs Māyāvādī caen del sendero de la autorrealización y entran de nuevo en actividades materiales de naturaleza filantrópica y altruista, las cuales no son más que ocupaciones materiales. Por lo tanto, la conclusión es que aquellos que están ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, están mejor situados que los sannyāsīs ocupados en la simple especulación sobre el Brahman, aunque ellos también vienen a la conciencia de Kṛṣṇa después de muchos nacimientos."}
{"ref": "bg/5/7", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/7/", "verse_text": "> yoga-yukto viśuddhātmā\n> vijitātmā jitendriyaḥ\n> sarvabhūtātmabhūtātmā\n> kurvann api na lipyate", "devanagari": "> योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः ।\n> सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥७॥", "synonyms": "*yoga-yuktaḥ*—ocupado en el servicio devocional; *viśuddha-ātmā*—un alma purificada; *vijita-ātmā*—autocontrolado; *jita-indriyaḥ*—habiendo conquistado los sentidos; *sarvabhūta-ātmabhūta-ātmā*—compasivo con todas las entidades vivientes; *kurvan api*—aunque ocupado en trabajo; *na*—nunca; *lipyate*—se enreda.", "translation": "**Aquel que trabaja con devoción, que es un alma pura y que controla su mente y sus sentidos, es querido por todos y todos le son queridos. Aunque siempre trabaja, dicho hombre jamás se enreda.**", "purport": "Aquel que está en el sendero de la liberación mediante la conciencia de Kṛṣṇa, es muy querido por todo ser viviente y todo ser viviente es querido por él. Esto se debe a su conciencia de Kṛṣṇa. Dicha persona no puede pensar que ningún ser viviente\n\nestá separado de Kṛṣṇa, así como las hojas y las ramas de un árbol no están separadas del árbol. Ella sabe muy bien que al regar la raíz del árbol, el agua se distribuirá a todas las hojas y ramas, o que al proveer de alimento al estómago, la energía se distribuye automáticamente por todo el cuerpo. Porque uno que trabaja en conciencia de Kṛṣṇa es el sirviente de todos, él es muy querido por todo el mundo. Y porque todo el mundo está satisfecho con su trabajo, su conciencia es pura. Debido a que su conciencia es pura, su mente está completamente controlada. Y porque su mente está controlada, sus sentidos también están controlados. Ya que su mente está siempre fija en Kṛṣṇa, no hay posibilidad de que se desvíe de Kṛṣṇa. Tampoco existe la posibilidad de que ocupe sus sentidos en asuntos ajenos al servicio del Señor. No le gusta oír nada que no sean temas relacionados con Kṛṣṇa; no le gusta comer nada que no esté ofrecido a Kṛṣṇa; y no desea ir a ningún sitio si no está relacionado con Kṛṣṇa. Por consiguiente, sus sentidos están controlados. Un hombre de sentidos controlados no puede ser ofensivo con nadie. Uno se podría preguntar, «¿por qué entonces Arjuna fue ofensivo con otros (en la batalla)? ¿Acaso él no estaba situado en conciencia de Kṛṣṇa?». Arjuna solo fue ofensivo superficialmente porque (como ya se explicó en el Segundo Capítulo), todas las personas reunidas en el campo de batalla continuarían viviendo individualmente, ya que al alma no se la puede matar. Entonces, espiritualmente no se mató a nadie en el campo de batalla de Kurukṣetra. Solo cambiaron sus vestimentas bajo la orden de Kṛṣṇa, quien estaba presente personalmente. Por lo tanto Arjuna, mientras luchaba en el campo de batalla de Kurukṣetra, en realidad no luchaba en absoluto; él simplemente estaba llevando a cabo las órdenes de Kṛṣṇa en completa conciencia de Kṛṣṇa. Dicha persona nunca se enreda en las reacciones del trabajo."}
{"ref": "bg/5/8-9", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/8-9/", "verse_text": "> naiva kiñcit karomīti\n> yukto manyeta tattva-vit\n> paśyañ śṛṇvan spṛśañ jighrann\n> aśnan gacchan svapan śvasan\n> pralapan visṛjan gṛhṇann\n> unmiṣan nimiṣann api\n> indriyāṇīndriyārtheṣu\n> vartanta iti dhārayan", "devanagari": "> नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् ।\n> पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ॥८॥\n> प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि ।\n> इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ॥९॥", "synonyms": "*na*—nunca; *eva*—ciertamente; *kiñcit*—cualquier cosa; *karomi*—hago; *iti*—así pues; *yuktaḥ*—ocupado en conciencia divina; *manyeta*—piensa; *tattvavit*—quien conoce la verdad; *paśyan*—viendo; *śṛṇvan*—oyendo; *spṛśan*—tocando; *jighran*—oliendo; *aśnan*—comiendo; *gacchan*—yendo; *svapan*—soñando; *śvasan*—respirando; *pralapan*—hablando; *visṛjan*—abandonando; *gṛhṇan*—aceptando; *unmiṣan*—abriendo; *nimiṣan*—cerrando; *api*—a pesar de; *indriyāṇi*—los sentidos; *indriya-artheṣu*—en la gratificación de los sentidos; *vartante*—dejad que se ocupen así; *iti*—así pues; *dhārayan*—considerando.", "translation": "**Una persona en conciencia divina, aunque se ocupe en ver, oír, tocar, oler, comer, desplazarse, dormir y respirar, siempre sabe dentro de sí que en realidad no hace nada en absoluto. Pues mientras habla, evacúa, recibe, abre o cierra sus ojos, siempre sabe que únicamente son los sentidos materiales los que se ocupan en sus objetos y que ella está aparte de ellos.**", "purport": "Una persona en conciencia de Kṛṣṇa es pura en su existencia, por consiguiente, no tiene nada que ver con ningún trabajo que depende de las cinco causas inmediatas y remotas: el ejecutor, el trabajo, la situación, el esfuerzo y la providencia. Esto es debido a que ella se ocupa en el servicio trascendental amoroso de Kṛṣṇa. Aunque ella aparentemente actúe con su cuerpo y sus sentidos, siempre es consciente de su posición verdadera, la cual es la actividad espiritual. En la conciencia material los sentidos se ocupan en la gratificación sensorial, pero en la conciencia de Kṛṣṇa los sentidos se ocupan en la satisfacción de los sentidos de Kṛṣṇa. Por lo tanto, la persona consciente de Kṛṣṇa siempre es libre, aunque parezca estar ocupada en los objetos de los sentidos. Actividades tales como ver, oír, hablar, evacuar, etc., son acciones de los sentidos funcionales. A una persona consciente de Kṛṣṇa nunca le afectan las acciones de los sentidos. Ella no puede hacer ningún acto excepto en el servicio del Señor porque sabe que es el sirviente eterno del Señor."}
{"ref": "bg/5/10", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/10/", "verse_text": "> brahmaṇy ādhāya karmāṇi\n> saṅgaṁ tyaktvā karoti yaḥ\n> lipyate na sa pāpena\n> padma-patram ivāmbhasā", "devanagari": "> ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः ।\n> लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ॥१०॥", "synonyms": "*brahmaṇi*—la Suprema Personalidad de Dios; *ādhāya*—entregando a; *karmāṇi*—todos los trabajos; *saṅgam*—apego; *tyaktvā*—abandonando; *karoti*—realiza; *yaḥ*—quien; *lipyate*—es afectado; *na*—nunca; *saḥ*—él; *pāpena*—por el pecado; *padma-patram*—una hoja del loto; *iva*—como; *ambhasā*—en el agua.", "translation": "**Aquel que realiza su deber sin apego, entregando los resultados al Dios Supremo, no es afectado por la acción pecaminosa, tal como la hoja de loto no es tocada por el agua.**", "purport": "Aquí, brahmaṇi significa en conciencia de Kṛṣṇa. El mundo material es la suma total de la manifestación de las tres modalidades de la naturaleza material, técnica-\n\nmente llamada el pradhāna. Los himnos Védicos, sarvam etad brahma, tasmād etad brahma nāma-rūpam annaṁ ca jāyate y en el Bhagavad-gītā, mama yonir mahad brahma, indican que todo en el mundo material es la manifestación del Brahman; y aunque los efectos se manifiestan de diferente manera, no son diferentes de la causa. En el Īśopaniṣad se dice que todo está relacionado con el Brahman Supremo o Kṛṣṇa y así, todo pertenece únicamente a Él. Aquel que sabe perfectamente bien que todo pertenece a Kṛṣṇa, que Él es el propietario de todo y que por lo tanto, todo está ocupado en el servicio del Señor, naturalmente no tiene nada que ver con los resultados de sus actividades, ya sean virtuosas o pecaminosas. Incluso su propio cuerpo material, siendo un don del Señor para llevar a cabo un tipo particular de acción, puede ocuparse en la conciencia de Kṛṣṇa. Esta acción está más allá de la contaminación de las reacciones pecaminosas, exactamente como la hoja del loto que aunque permanezca en el agua no se moja. El Señor dice también en el Gītā: mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasya: «Entrega todas tus obras a Mí (Kṛṣṇa)». La conclusión es que una persona sin conciencia de Kṛṣṇa actúa de acuerdo con el concepto del cuerpo y los sentidos materiales, pero una persona en conciencia de Kṛṣṇa actúa de acuerdo al conocimiento de que el cuerpo es la propiedad de Kṛṣṇa y de que por lo tanto, se debe ocupar en el servicio de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/5/11", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/11/", "verse_text": "> kāyena manasā buddhyā\n> kevalair indriyair api\n> yoginaḥ karma kurvanti\n> saṅgaṁ tyaktvātma-śuddhaye", "devanagari": "> कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि ।\n> योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ॥११॥", "synonyms": "*kāyena*—con el cuerpo; *manasā*—con la mente; *buddhyā*—con la inteligencia; *kevalaiḥ*—purificados; *indriyaiḥ*—con los sentidos; *api*—incluso con; *yoginaḥ*—las personas conscientes de Kṛṣṇa; *karma*—acciones; *kurvanti*—realizan; *saṅgam*—apego; *tyaktvā*—abandonando; *ātma*—ser; *śuddhaye*—con el propósito de purificarse.", "translation": "**Los yogīs abandonando el apego, actúan con el cuerpo, la mente, la inteligencia e incluso con los sentidos, únicamente con el propósito de purificarse.**", "purport": "Actuando en conciencia de Kṛṣṇa para la satisfacción de los sentidos de Kṛṣṇa, cualquier acción ya sea del cuerpo, de la mente, de la inteligencia o incluso de los sentidos, se purifica de la contaminación material. No hay reacciones materiales resultantes de las actividades de una persona consciente de Kṛṣṇa. Por lo tanto, las actividades purificadas, que generalmente son llamadas sadācāra, pueden hacerse fácilmente actuando en la conciencia de Kṛṣṇa. Śrī Rūpa Gosvāmī en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu describe esto de la siguiente manera:\n\n> īhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā girā\n> nikhilāsv apy avasthāsu jīvanmuktaḥ sa ucyate\n\nUna persona actuando en conciencia de Kṛṣṇa (o en otras palabras, en el servicio de Kṛṣṇa) con su cuerpo, mente, inteligencia y palabras, es una persona liberada incluso dentro del mundo material, aunque esté ocupada en muchas actividades aparentemente materiales. Ella no tiene ningún ego falso, ni cree que es este cuerpo material, ni que posee el cuerpo. Ella sabe que no es este cuerpo y que este cuerpo no le pertenece. Ella misma pertenece a Kṛṣṇa y el cuerpo también le pertenece a Kṛṣṇa. Cuando utiliza todo lo que produce el cuerpo, la mente, la inteligencia, las palabras, la vida, la riqueza, etc., –cualquier cosa que tenga en su posesión– al servicio de Kṛṣṇa, se acopla al instante con Kṛṣṇa. Esta persona es una con Kṛṣṇa y está desprovista del ego falso que le lleva a creer que es el cuerpo, etc. Esta es la etapa perfecta de la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/5/12", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/12/", "verse_text": "> yuktaḥ karma-phalaṁ tyaktvā\n> śāntim āpnoti naiṣṭhikīm\n> ayuktaḥ kāma-kāreṇa\n> phale sakto nibadhyate", "devanagari": "> युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् ।\n> अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ॥१२॥", "synonyms": "*yuktaḥ*—aquel que está ocupado en el servicio devocional; *karma-phalam*—los resultados de todas las actividades; *tyaktvā*—abandonando; *śāntim*—paz perfecta; *āpnoti*—logra; *naiṣṭhikim*—resuelto; *ayuktaḥ*—aquel que no tiene conciencia de Kṛṣṇa; *kāma-kāreṇa*—para disfrutar del resultado del trabajo; *phale*—en el resultado; *saktaḥ*—apegado; *nibadhyate*—se enreda.", "translation": "**El alma firmemente consagrada logra la paz impoluta porque Me ofrece el resultado de todas las actividades; mientras que una persona que no está en unión con lo Divino y que codicia los frutos de su labor, se enreda.**", "purport": "La diferencia entre una persona en conciencia de Kṛṣṇa y una persona en conciencia corporal es que la primera está apegada a Kṛṣṇa, mientras que la segunda está apegada a los resultados de sus actividades. La persona que está apegada a Kṛṣṇa y solamente trabaja para Él, ciertamente es una persona liberada y no ansía las recompensas fruitivas. En el Bhāgavatam, se explica que la causa de la ansiedad por el resultado de una actividad se debe a que funcionamos en el concepto de dualidad, es decir sin conocimiento de la Verdad Absoluta. Kṛṣṇa es la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios. En la conciencia de Kṛṣṇa no hay dualidad. Todo lo que existe es un producto de la energía de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa es completamente bueno. Por lo tanto, las actividades en la conciencia de Kṛṣṇa están en el plano absoluto; son\n\ntrascendentales y no tienen ningún efecto material. Por eso, en conciencia de Kṛṣṇa uno se llena de paz. Sin embargo, aquel que está enredado en los cálculos de ganancia para la gratificación de los sentidos no puede tener esa paz. Este es el secreto de la conciencia de Kṛṣṇa –darse cuenta de que no hay existencia más allá de Kṛṣṇa constituye la plataforma de paz y ausencia de temor."}
{"ref": "bg/5/13", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/13/", "verse_text": "> sarva-karmāṇi manasā\n> sannyasyāste sukhaṁ vaśī\n> nava-dvāre pure dehī\n> naiva kurvan na kārayan", "devanagari": "> सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी ।\n> नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ॥१३॥", "synonyms": "*sarva*—todas; *karmāṇi*—las actividades; *manasā*—con la mente; *sannyasya*—renunciando; *āste*—permanece; *sukham*—en la felicidad; *vaśī*—aquel que es controlado; *nava-dvāre*—en el lugar donde hay nueve puertas; *pure*—en la ciudad; *dehī*—el alma corporificada; *na*—nunca; *eva*—ciertamente; *kurvan*—haciendo algo; *na*—no; *kārayan*—causar que se haga.", "translation": "**Cuando el ser viviente corporificado controla su naturaleza y mentalmente renuncia a todas las acciones, reside felizmente en la ciudad de las nueve puertas (el cuerpo material), sin trabajar ni causar que se realice trabajo.**", "purport": "El alma corporificada vive en la ciudad de las nueve puertas. Las actividades del cuerpo, o en forma figurativa, la ciudad del cuerpo, son dirigidas automáticamente por las modalidades particulares de la naturaleza. Aunque el alma se someta a las condiciones del cuerpo, puede estar más allá de el, si así lo desea. Únicamente debido al olvido de su naturaleza superior, se identifica con el cuerpo material y por lo tanto, sufre. Mediante la conciencia de Kṛṣṇa, ella puede revivir su verdadera posición y así salir de su condición corpórea. Por lo tanto, cuando uno adopta la conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente se aparta por completo de las actividades corporales. En dicha vida controlada en la cual se cambian sus consideraciones, él vive felizmente dentro de la ciudad de las nueve puertas. Las nueve puertas se describen de la siguiente forma:\n\n> nava-dvāre pure dehī haṁso lelāyate bahiḥ\n> vaśī sarvasya lokasya sthāvarasya carasya ca.\n\n«La Suprema Personalidad de Dios, quien vive dentro del cuerpo de una entidad viviente, es el controlador de todas las entidades vivientes en todo el universo. El cuerpo consta de nueve puertas: dos ojos, dos fosas nasales, dos oídos, una boca, el ano y el genital. La entidad viviente en su etapa condicionada se identifica con el cuerpo, pero cuando se identifica con el Señor Supremo dentro de sí, se vuelve tan libre como el Señor, incluso mientras está en el cuerpo» (Śvet. 3.18). Por lo tanto, una persona consciente de Kṛṣṇa está libre de las actividades del cuerpo material tanto externas como internas."}
{"ref": "bg/5/14", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/14/", "verse_text": "> na kartṛtvaṁ na karmāṇi\n> lokasya sṛjati prabhuḥ\n> na karma-phala-saṁyogaṁ\n> svabhāvas tu pravartate", "devanagari": "> न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः ।\n> न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ॥१४॥", "synonyms": "*na*—nunca; *kartṛtvam*—propiedad; *na*—ni; *karmāṇi*—actividades; *lokasya*—de la gente; *sṛjati*—crea; *prabhuḥ*—el amo de la ciudad del cuerpo; *na*—ni; *karma-phala*—los resultados de las actividades; *saṁyogam*—conexión; *svabhāvaḥ*—las modalidades de la naturaleza material; *tu*—pero; *pravartate*—actúa.", "translation": "**El espíritu corporificado, amo de la ciudad de su cuerpo, no crea actividades, no induce a las personas a actuar, ni crea los frutos de la acción. Todo esto lo ocasionan las modalidades de la naturaleza material.**", "purport": "La entidad viviente, como se explicará en el Séptimo Capítulo, es una en naturaleza con el Señor Supremo y es distinta de la materia, la cual es otra naturaleza del Señor –llamada inferior. De una u otra manera la naturaleza superior, o la entidad viviente, ha estado en contacto con la naturaleza material desde tiempo inmemorial. El cuerpo temporal o el lugar material de residencia que ella obtiene, es la causa de las variedades de actividades y de sus reacciones resultantes. Viviendo en dicha atmósfera condicionada, uno sufre los resultados de las actividades del cuerpo al identificarse (en la ignorancia) con el cuerpo. Es la ignorancia adquirida desde tiempo inmemorial la que causa el sufrimiento y las aflicciones corporales. Tan pronto como la entidad viviente se vuelve ajena a las actividades del cuerpo se libera también de las reacciones. Mientras está en la ciudad del cuerpo parece ser el amo de ella, pero en realidad no es ni su propietario ni el controlador de sus acciones y reacciones. Simplemente está en medio del océano material luchando por la existencia. Las olas del océano la zarandean y no tiene control sobre ellas. La mejor solución es que salga del agua por medio de la conciencia trascendental de Kṛṣṇa. Únicamente eso la salvará de todo trastorno."}
{"ref": "bg/5/15", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/15/", "verse_text": "> nādatte kasyacit pāpaṁ\n> na caiva sukṛtaṁ vibhuḥ\n> ajñānenāvṛtaṁ jñānaṁ\n> tena muhyanti jantavaḥ", "devanagari": "> नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः ।\n> अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ॥१५॥", "synonyms": "*na*—nunca; *ādatte*—acepta; *kasyacit*—nadie; *pāpam*—pecado; *na*—ni; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *sukṛtam*—actividades piadosas; *vibhuḥ*—el Señor Supremo; *ajñānena*—por ignorancia; *āvṛtam*—cubierto; *jñānam*—conocimiento; *tena*—con eso; *muhyanti*—confundidas; *jantavaḥ*—las entidades vivientes.", "translation": "**Ni tampoco el Espíritu Supremo asume las actividades pecaminosas o piadosas de nadie. No obstante, los seres corporificados están confundidos por la ignorancia que cubre su verdadero conocimiento.**", "purport": "La palabra sánscrita vibhuḥ significa el Señor Supremo quien es pleno en conocimiento, riquezas, fuerza, fama, belleza y renunciación ilimitados. Él está siempre satisfecho en Sí mismo, sin ser perturbado por las actividades piadosas o pecaminosas. Él no crea una situación particular para ninguna entidad viviente, pero la entidad viviente, confundida por la ignorancia, desea ser puesta en ciertas condiciones de vida y con ello empieza su cadena de acción y reacción. Por su naturaleza superior, la entidad viviente está llena de conocimiento. Sin embargo, es propensa a ser influenciada por la ignorancia debido a su limitado poder. El Señor es omnipotente, pero la entidad viviente no lo es. El Señor es vibhuḥ u omnisciente, pero la entidad viviente es aṇu o atómica. Debido a que ella es un alma viviente, tiene la capacidad de desear mediante su libre albedrío. Dicho deseo solo lo satisface el Señor omnipotente. Y así, cuando la entidad viviente se confunde en sus deseos, el Señor le permite satisfacerlos, pero el Señor nunca es responsable por las acciones y reacciones de la situación particular que ella pueda desear. Por lo tanto, estando en una condición confusa, el alma corporificada se identifica con el cuerpo material circunstancial y queda sujeta al sufrimiento y a la felicidad temporales de la vida. El Señor es el compañero constante de la entidad viviente como el Paramātmā, o la Superalma; y por lo tanto, Él puede entender los deseos del alma individual, así como se puede oler la fragancia de una flor al estar cerca de ella. El deseo es una forma sutil del condicionamiento de la entidad viviente. El Señor satisface su deseo según lo merece: el hombre propone y Dios dispone. Por lo tanto, el alma individual no es omnipotente para satisfacer sus deseos. El Señor, sin embargo, puede satisfacer todos los deseos y el Señor siendo imparcial con todos, no interfiere con los deseos de las minúsculas entidades vivientes independientes. Sin embargo, cuando uno desea a Kṛṣṇa, el Señor le cuida especialmente y le anima a desear de tal manera que pueda alcanzarle y ser feliz eternamente. Por lo tanto, el himno Védico declara:\n\n> eṣa u hy eva sādhu karma kārayati taṁ yamebhyo lokebhya unninīṣate\n> eṣa u evāsādhu karma kārayati yamadho ninīṣate.\n\n> ajño jantur anīso 'yam ātmanaḥ sukha-duḥkhayoḥ\n> īśvara-prerito gacchet svargaṁ vāśvabhram eva ca.\n\n«El Señor ocupa a la entidad viviente en actividades piadosas para que pueda elevarse. El Señor la ocupa en actividades impías para que pueda ir al infierno. La entidad viviente es completamente dependiente en su aflicción y en su felicidad. Por la voluntad del Supremo ella puede ir al cielo o al infierno, así como una nube es empujada por el viento». Por lo tanto, el alma corporificada debido a su deseo inmemorial de evitar la conciencia de Kṛṣṇa, causa su propia confusión. Por consiguiente, aunque ella es constitucionalmente eterna, bienaventurada y llena de conocimiento, debido a la pequeñez de su existencia se olvida de su posición constitucional de servicio al Señor y así es atrapada por la nesciencia. Y bajo el hechizo de la ignorancia, la entidad viviente declara que el Señor es responsable de su existencia condicionada. Los Vedānta-sūtras también confirman esto:\n\nvaiṣamya-nairghṛṇye na sāpekṣatvāt tathā hi darśayati\n\n«El Señor ni odia ni simpatiza con nadie, aunque parezca que así lo haga»."}
{"ref": "bg/5/16", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/16/", "verse_text": "> jñānena tu tad ajñānaṁ\n> yeṣāṁ nāśitam ātmanaḥ\n> teṣām ādityavaj jñānaṁ\n> prakāśayati tat param", "devanagari": "> ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः ।\n> तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ॥१६॥", "synonyms": "*jñānena*—mediante el conocimiento; *tu*—pero; *tat*—eso; *ajñānam*—nesciencia; *yeṣām*—de aquellos; *nāśitam*—es destruida; *ātmanaḥ*—de la entidad viviente; *teṣām*—de ellos; *ādityavat*—como el sol naciente; *jñānam*—conocimiento; *prakāśayati*—revela; *tat param*—en conciencia de Kṛṣṇa.", "translation": "**No obstante, cuando alguien está iluminado con el conocimiento que destruye la ignorancia, entonces su conocimiento lo revela todo, así como el sol lo ilumina todo durante el día.**", "purport": "Aquellos que han olvidado a Kṛṣṇa ciertamente deben estar confundidos, pero aquellos que están en conciencia de Kṛṣṇa no se encuentran confundidos en absoluto. En el Bhagavad-gītā se afirma «sarvaṁ jñāna-plavena», «jñānāgniḥ sarva-karmāṇi» y «na hi jñānena sadṛśam». El conocimiento siempre se tiene en alta estima. Y, ¿qué es ese conocimiento? El conocimiento perfecto se logra cuando uno se entrega a Kṛṣṇa, tal como se dice en el Séptimo Capítulo, verso 19: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. Después de pasar por muchísimos nacimientos, cuando alguien que es perfecto en el conocimiento se entrega a Kṛṣṇa o cuando alguien alcanza la conciencia de Kṛṣṇa, entonces todo le es revelado así como el sol lo revela\n\ntodo durante el día. La entidad viviente se confunde de muchas maneras. Por ejemplo, cuando ella se cree Dios, de hecho cae de manera poco ceremoniosa en la última trampa de la nesciencia. Si una entidad viviente fuera Dios, entonces, ¿cómo es posible que la nesciencia la confunda? ¿Acaso Dios Se confunde por la nesciencia? Si esto es así, entonces la nesciencia, o Satanás, es superior a Dios. El verdadero conocimiento se puede obtener de una persona que está situada en perfecta conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, uno debe buscar a dicho maestro espiritual fidedigno y bajo su guía aprender qué es conciencia de Kṛṣṇa. El maestro espiritual puede disipar toda la nesciencia, así como el sol disipa la oscuridad. Aunque una persona tenga pleno conocimiento de que no es este cuerpo, sino que es trascendental al cuerpo, puede que aún no sea capaz de discernir entre el alma y la Superalma. Sin embargo, puede conocer bien todo si se interesa en refugiarse en el maestro espiritual perfecto y fidedigno, consciente de Kṛṣṇa. Uno solo puede conocer a Dios y su relación con Él cuando de hecho encuentra a un representante de Dios. Un representante de Dios nunca declara ser Dios, aunque a él se le ofrezca todo el respeto que por lo general se ofrece a Dios porque él tiene conocimiento de Dios. Uno tiene que aprender la diferencia que existe entre Dios y la entidad viviente. Por eso, el Señor Śrī Kṛṣṇa afirmó en el Segundo Capítulo (2.12) que todo ser viviente es individual y que el Señor también es individual. Todos ellos eran individuos en el pasado, son individuos en el presente y continuarán siendo individuos en el futuro, incluso después de la liberación. De noche, en la oscuridad vemos que todo es uno, pero de día, cuando sale el sol, vemos todo en su identidad real. La identidad con individualidad en la vida espiritual es verdadero conocimiento."}
{"ref": "bg/5/17", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/17/", "verse_text": "> tad-buddhayas tad-ātmānas\n> tan-niṣṭhās tat-parāyaṇāḥ\n> gacchanty apunar-āvṛttiṁ\n> jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ", "devanagari": "> तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः ।\n> गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ॥१७॥", "synonyms": "*tad-buddhayaḥ*—aquel cuya inteligencia siempre está fija en el Supremo; *tat-ātmānaḥ*—aquel cuya mente siempre está fija en el Supremo; *tat-niṣṭhāḥ*—aquel cuya mente es solo para el Supremo; *tat-parāyaṇāḥ*—quien se ha refugiado en Él por completo; *gacchanti*—va; *apunaḥ-avṛttim*—liberación; *jñāna*—conocimiento; *nirdhūta*—limpia; *kalmaṣāḥ*—dudas.", "translation": "**Cuando la inteligencia, la mente, la fe y el refugio están todos fijos en el Supremo, entonces uno se limpia totalmente de las dudas a través del conocimiento completo y de este modo procede sin desviarse por el sendero de la liberación.**", "purport": "La Suprema Verdad Trascendental es el Señor Kṛṣṇa. Todo el Bhagavad-gītā se centra alrededor de la declaración de Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la versión de toda la literatura Védica. Paratattva significa la Realidad Suprema, a quien los conocedores del Supremo entienden como Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Bhagavān, o la Suprema Personalidad de Dios, es la última palabra en lo que se refiere al Absoluto. No hay nada más que eso. El Señor dice, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcit asti dhanañjaya. Kṛṣṇa es también la base del Brahman impersonal: brahmaṇo pratiṣṭhāham. Por lo tanto, de cualquier manera Kṛṣṇa es la Realidad Suprema. Aquel cuya mente, inteligencia, fe y refugio están siempre en Kṛṣṇa, o en otras palabras, alguien que es completamente consciente de Kṛṣṇa, indudablemente se limpia de todas las dudas y tiene conocimiento perfecto de todo lo relacionado con la trascendencia. Una persona consciente de Kṛṣṇa puede entender perfectamente que en Kṛṣṇa existe dualidad (identidad e individualidad simultáneas) y equipada con dicho conocimiento trascendental, puede hacer un progreso firme en el sendero de la liberación."}
{"ref": "bg/5/18", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/18/", "verse_text": "> vidyā-vinaya-sampanne\n> brāhmaṇe gavi hastini\n> śuni caiva śvapāke ca\n> paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ", "devanagari": "> विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि ।\n> शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥१८॥", "synonyms": "*vidyā*—educación; *vinaya*—gentileza; *sampanne*—plenamente equipado; *brāhmaṇe*—en el brāhmaṇa; *gavi*—en la vaca; *hastini*—en el elefante; *śuni*—en el perro; *ca*—y; *eva*—ciertamente; *śvapāke*—en el comeperros (paria); *ca*—respectivamente; *paṇḍitāḥ*—aquellos que son sabios; *sama-darśinaḥ*—que ven con la misma visión.", "translation": "**El sabio humilde, en virtud del conocimiento verdadero, ve por igual a un brāhmaṇa erudito y gentil, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros (paria).**", "purport": "Una persona consciente de Kṛṣṇa no hace ninguna distinción entre especies o castas. El brāhmaṇa y el paria, puede que sean diferentes desde el punto de vista social, o un perro, una vaca y un elefante quizás sean diferentes desde el punto de vista de las especies, pero estas diferencias de cuerpo no tienen sentido desde el punto de vista de un sabio trascendentalista. Esto es debido a su relación con el Supremo, ya que el Señor Supremo mediante Su porción plenaria como Paramātmā, está presente en el corazón de todos. Dicha comprensión del Supremo es verdadero conocimiento. En lo que se refiere a los cuerpos de las diferentes castas o especies de vida, el Señor es igualmente bondadoso con todos porque Él trata a cada ser viviente como un amigo y aun así, se mantiene como el Paramātmā sin tener en cuenta las circunstancias de las entidades vivientes. Como Paramātmā, el Señor está presente tanto en el paria como en el brāhmaṇa, aunque el cuerpo de un brāhmaṇa y el de un paria no sean iguales. Los cuerpos son productos materiales de las diferentes modalidades de la naturaleza material, pero el alma y la Superalma dentro del cuerpo son de la misma calidad espiritual. Sin embargo, la semejanza de calidad entre el alma y la Superalma no las hace iguales en cantidad, pues el alma individual está presente únicamente en ese cuerpo particular, mientras que el Paramātmā está presente en todos y cada uno de los cuerpos. Una persona consciente de Kṛṣṇa tiene pleno conocimiento de esto y por lo tanto, es realmente sabia y tiene visión ecuánime. Las características similares que existen entre el alma y la Superalma son, que ambas son conscientes, eternas y bienaventuradas. Pero la diferencia consiste en que el alma individual es consciente dentro de la limitada jurisdicción del cuerpo, mientras que la Superalma es consciente de todos los cuerpos. La Superalma está presente en todos los cuerpos sin distinción."}
{"ref": "bg/5/19", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/19/", "verse_text": "> ihaiva tair jitaḥ sargo\n> yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ\n> nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma\n> tasmād brahmaṇi te sthitāḥ", "devanagari": "> इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः ।\n> निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः ॥१९॥", "synonyms": "*iha*—en esta vida; *eva*—ciertamente; *taiḥ*—por ellos; *jitaḥ*—conquistado; *sargaḥ*—nacimiento y muerte; *yeṣām*—de aquellos; *sāmye*—con ecuanimidad; *sthitam*—situado así; *manaḥ*—mente; *nirdoṣam*—intachable; *hi*—ciertamente; *samam*—con ecuanimidad; *brahma*—el Supremo; *tasmāt*—por lo tanto; *brahmaṇi*—en el Supremo; *te*—ellos; *sthitāḥ*—están situados.", "translation": "**Aquellos cuyas mentes están establecidas en la igualdad y la ecuanimidad, ya han conquistado las condiciones del nacimiento y de la muerte. Ellos son impecables como el Brahman y así, ya están situados en el Brahman.**", "purport": "La ecuanimidad de la mente, como ya se mencionó, es la señal de la autorrealización. Se debe considerar que aquellos que de hecho han alcanzado esta etapa han conquistado las condiciones materiales, específicamente el nacimiento y la muerte. Mientras uno se identifica con este cuerpo, se le considera un alma condicionada, pero tan pronto como se eleva a la etapa de ecuanimidad mediante la comprensión del yo, se libera de la vida condicionada. En otras palabras, ya no está sujeto a nacer en el mundo material, sino que puede entrar en el cielo espiritual después de su muerte. El Señor no tiene defectos porque carece de atracción u odio.\n\nDe forma similar, cuando una entidad viviente carece de atracción u odio, ella también se vuelve intachable y elegible para entrar en el cielo espiritual. Se debe considerar que dichas personas ya están liberadas y sus síntomas se describen a continuación."}
{"ref": "bg/5/20", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/20/", "verse_text": "> na prahṛṣyet priyaṁ prāpya\n> nodvijet prāpya cāpriyam\n> sthira-buddhir asammūḍho\n> brahma-vid brahmaṇi sthitaḥ", "devanagari": "> न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् ।\n> स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थितः ॥२०॥", "synonyms": "*na*—nunca; *prahṛṣyet*—regocijo; *priyam*—agradable; *prāpya*—al conseguir; *na*—no; *udvijet*—se agita; *prāpya*—al obtener; *ca*—también; *apriyam*—desagradable; *sthira-buddhiḥ*—cuya inteligencia está situada en el yo; *asammūdhaḥ*—que no se confunde; *brahma-vit*—aquel que conoce al Supremo perfectamente; *brahmaṇi*—en la trascendencia; *sthitaḥ*—situado.", "translation": "**Una persona que no se regocija al obtener algo placentero ni se lamenta al obtener algo desagradable, quien es inteligente por sí misma, que no se confunde y conoce la ciencia de Dios, se debe entender que ya está situada en la Trascendencia.**", "purport": "Aquí se dan los síntomas de la persona autorrealizada. El primer síntoma es que ella no está en ilusión debido a la falsa identificación del cuerpo con su verdadero yo. Ella sabe perfectamente bien que no es este cuerpo, sino una porción fragmentaria de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, no se alegra al adquirir algo, ni se lamenta al perder nada que esté relacionado con su cuerpo. Esta estabilidad mental se llama sthira-buddhi, o inteligencia del yo. De este modo nunca se desconcierta confundiendo el cuerpo burdo con el alma, ni tampoco acepta el cuerpo como algo permanente, ignorando la existencia del alma. Este conocimiento la eleva a la plataforma de conocer la ciencia completa de la Verdad Absoluta, es decir, Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Así, ella conoce perfectamente bien su posición constitucional, sin tratar falsamente de volverse una con el Supremo en todos los aspectos. A esto se le denomina comprensión del Brahman o autorrealización. Dicha conciencia estable es llamada conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/5/21", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/21/", "verse_text": "> bāhya-sparśeṣv asaktātmā\n> vindaty ātmani yat sukham\n> sa brahma-yoga-yuktātmā\n> sukham akṣayam aśnute", "devanagari": "> बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् ।\n> स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ॥२१॥", "synonyms": "*bāhya-sparśeṣu*—en el placer externo de los sentidos; *asakta-ātmā*—aquel que no está así apegado; *vindati*—disfruta; *ātmani*—en el yo; *yat*—aquello que; *sukham*—felicidad; *saḥ*—aquel; *brahma-yoga*—concentrado en el Brahman; *yukta-ātmā*—conectado con el yo; *sukham*—felicidad; *akṣayam*—ilimitado; *aśnute*—disfruta.", "translation": "**Tal persona liberada no es atraída por el placer sensual material ni por los objetos externos, sino que siempre está en trance disfrutando el placer interno. De esta manera, la persona autorrealizada disfruta de felicidad ilimitada pues se concentra en el Supremo.**", "purport": "Śrī Yāmunācārya, un gran devoto en la conciencia de Kṛṣṇa, dijo:\n\n> yadāvadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde\n> nava-nava-rasa-dhāmanudyata rantum āsīt\n> tadāvadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne\n> bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭu niṣṭhīvanaṁ ca\n\n«Desde que me ocupo en el servicio amoroso trascendental de Kṛṣṇa, saboreando un placer cada vez más nuevo, cuando pienso en el placer sexual, escupo ante ese pensamiento y mis labios se fruncen con disgusto». Una persona situada en brahmayoga, o conciencia de Kṛṣṇa, está tan absorta en el servicio amoroso del Señor que pierde el gusto por todo el placer material de los sentidos. El placer máximo en cuanto a la materia es el placer sexual. El mundo entero se mueve bajo su hechizo y un materialista no puede trabajar en absoluto sin esta motivación. Pero una persona ocupada en la conciencia de Kṛṣṇa puede trabajar con mayor vigor sin el placer sexual, el cual evita. Esa es la prueba de la comprensión espiritual. La comprensión espiritual y el placer sexual se llevan mal. Una persona consciente de Kṛṣṇa no está atraída a ninguna clase de placer de los sentidos debido a que es un alma liberada."}
{"ref": "bg/5/22", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/22/", "verse_text": "> ye hi saṁsparśajā bhogā\n> duḥkha-yonaya eva te\n> ādy-antavantaḥ kaunteya\n> na teṣu ramate budhaḥ", "devanagari": "> ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते ।\n> आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ॥२२॥", "synonyms": "*ye*—aquellos; *hi*—ciertamente; *saṁsparśajāḥ*—mediante el contacto con los sentidos materiales; *bhogāḥ*—disfrute; *duḥkha*—sufrimiento; *yonayaḥ*—fuentes de; *eva*—ciertamente; *te*—son; *ādi*—al principio; *antavantaḥ*—sujeto a; *kaunteya*—¡oh, hijo de Kuntī!; *na*—nunca; *teṣu*—en esos; *ramate*—se deleita; *budhaḥ*—la persona inteligente.", "translation": "**Una persona inteligente no participa en las fuentes de miseria, que se deben al contacto con los sentidos materiales. ¡Oh hijo de Kuntī!, tales placeres tienen un principio y un fin, así que el hombre sabio no se deleita en ellos.**", "purport": "Los placeres materiales de los sentidos se deben al contacto de los sentidos materiales, los cuales son todos temporales porque el cuerpo mismo es temporal. Un alma liberada no se interesa en nada que sea temporal. Conociendo bien los gozos de los placeres trascendentales, ¿cómo puede un alma liberada acceder a disfrutar el placer falso? En el Padma Purāṇa se dice:\n\n> ramante yogino 'nante satyānanda-cid-ātmani\n> iti rāma-padenāsau paraṁ brahmābhidhīyate\n\n«Los místicos obtienen placeres trascendentales ilimitados de la Verdad Absoluta y por lo tanto, a la Suprema Verdad Absoluta, a la Personalidad de Dios se le conoce también como Rāma». También se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam:\n\nnāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke kaṣṭān kāmānarhate viḍ-bhujāṁ ye tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam\n\n«Mis queridos hijos, no hay ninguna razón para trabajar arduamente por el placer de los sentidos mientras estamos en esta forma humana de vida; dichos placeres están disponibles para los comedores de excremento (los cerdos). Más bien, vosotros debéis someteros a penitencias en esta vida, con lo que vuestra existencia se purificará y como resultado podréis disfrutar de la bienaventuranza trascendental ilimitada» (Bhāg. 5.5.1). Por lo tanto, aquellos que son verdaderos yogīs, o trascendentalistas eruditos, no son atraídos por los placeres sensoriales los cuales son la causa de la existencia material continua. Cuanto más adicto es uno a los placeres materiales, más le atrapan las miserias materiales."}
{"ref": "bg/5/23", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/23/", "verse_text": "> śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṁ\n> prāk śarīra-vimokṣaṇāt\n> kāma-krodhodbhavaṁ vegaṁ\n> sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ", "devanagari": "> शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् ।\n> कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ॥२३॥", "synonyms": "*śaknoti*—capaz de hacer; *iha eva*—en el cuerpo actual; *yaḥ*—aquel que; *soḍhum*—tolerar; *prāk*—antes; *śarīra*—el cuerpo; *vimokṣaṇāt*—abandonando; *kāma*—deseo; *krodha*—ira; *udbhavam*—generado de; *vegam*—impulso; *saḥ*—él; *yuktaḥ*—en trance; *saḥ*—él; *sukhī*—feliz; *naraḥ*—ser humano.", "translation": "**Si antes de abandonar este cuerpo actual, uno es capaz de tolerar los impulsos de los sentidos materiales y refrenar la fuerza del deseo y de la ira, uno es un yogī y es feliz en este mundo.**", "purport": "Si uno quiere progresar de manera estable en el sendero de la autorrealización, debe tratar de controlar las fuerzas de los sentidos materiales. Existen las fuerzas del habla, las fuerzas de la ira, las fuerzas de la mente, las fuerzas del estómago, las fuerzas de los genitales y las fuerzas de la lengua. Aquel que es capaz de controlar las fuerzas de todos estos diferentes sentidos y de la mente, es llamado gosvāmī o svāmī. Tales gosvāmīs llevan una vida estrictamente controlada y renuncian totalmente a las fuerzas de los sentidos. Cuando no se sacian, los deseos materiales generan ira y así la mente, los ojos y el pecho se agitan. Por eso, uno debe practicar el controlarlos antes de abandonar este cuerpo material. Se entiende, que aquel que puede hacer esto, es autorrealizado y así, es feliz en el estado de autorrealización. Es el deber del trascendentalista tratar enérgicamente de controlar el deseo y la ira."}
{"ref": "bg/5/24", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/24/", "verse_text": "> yo'ntaḥ-sukho'ntarārāmas\n> tathāntar-jyotir eva yaḥ\n> sa yogī brahma-nirvāṇaṁ\n> brahma-bhūto'dhigacchati", "devanagari": "> योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः ।\n> स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ॥२४॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *antaḥ-sukhaḥ*—feliz internamente; *antaḥ-ārāmaḥ*—activo internamente; *tathā*—así como también; *antaḥ-jyotiḥ*—dirigiéndose hacia el interior; *eva*—ciertamente; *yaḥ*—cualquiera; *saḥ*—él; *yogī*—un místico; *brahma-nirvāṇam*—liberado en el Supremo; *brahma-bhūtaḥ*—autorrealizado; *adhigacchati*—alcanza.", "translation": "**Aquel cuya felicidad es interna, quien es internamente activo, quien se regocija internamente y está iluminado interiormente, es en realidad el místico perfecto. Él está liberado en el Supremo y al final alcanza al Supremo.**", "purport": "A menos que uno sea capaz de saborear dentro de sí mismo la felicidad ¿cómo puede retirarse de las ocupaciones externas cuyo propósito es obtener felicidad superficial? Una persona liberada disfruta de la felicidad mediante la experiencia verdadera. Es por eso que puede sentarse silenciosamente en cualquier lugar y disfrutar de las actividades de la vida internamente. Dicha persona liberada ya no desea la felicidad material externa. Este estado se llama brahma-bhūta y al alcanzarlo, uno tiene asegurado ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar."}
{"ref": "bg/5/25", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/25/", "verse_text": "> labhante brahma-nirvāṇam\n> ṛṣayaḥ kṣīṇa-kalmaṣāḥ\n> chinna-dvaidhā yatātmānaḥ\n> sarva-bhūta-hite ratāḥ", "devanagari": "> लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः ।\n> छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ॥२५॥", "synonyms": "*labhante*—alcanzan; *brahma-nirvāṇam*—liberación en el Supremo; *ṛṣayaḥ*—aquellos que están activos internamente; *kṣīṇa-kalmaṣāḥ*—quienes están libres de todos los pecados; *chinna*—desgarrado; *dvaidhāḥ*—dualidad; *yata-ātmānaḥ*—ocupado en la autorrealización; *sarva-bhūta*—en todas las entidades vivientes; *hite*—en obras de beneficencia; *ratāḥ*—ocupados.", "translation": "**Aquel que está más allá de la dualidad y de la duda, cuya mente está ocupada internamente, quien se afana en procurar el bienestar de todos los seres conscientes y que está libre de todo pecado, alcanza la liberación en el Supremo.**", "purport": "Solo se puede considerar ocupada en trabajo benéfico para todas las entidades vivientes a una persona que está completamente en conciencia de Kṛṣṇa. Cuando una persona tiene realmente conocimiento de que Kṛṣṇa es la fuente de todo, cuando actúa con ese espíritu, entonces actúa para el beneficio de todos. Los sufrimientos de la humanidad se deben al olvido de que Kṛṣṇa es el disfrutador supremo, el propietario supremo y el amigo supremo. Por consiguiente, el actuar para revivir esta conciencia en toda la sociedad humana, es el trabajo benéfico más elevado. Uno no puede ocuparse en trabajo benéfico de primer orden sin estar liberado en el Supremo. Una persona consciente de Kṛṣṇa no duda de la supremacía de Kṛṣṇa. Ella no tiene ninguna duda porque está completamente libre de todo pecado. Este es el estado del amor divino. Una persona ocupada únicamente en cuidar del bienestar físico de la sociedad humana en realidad no puede ayudar a nadie. El alivio temporal del cuerpo externo y de la mente no es satisfactorio. La verdadera causa de las dificultades en la dura lucha por la vida, puede encontrarse en el olvido de la relación con el Señor Supremo. Cuando un hombre es plenamente consciente de su relación con Kṛṣṇa, es realmente un alma liberada, aunque esté en el tabernáculo material."}
{"ref": "bg/5/26", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/26/", "verse_text": "> kāma-krodha-vimuktānāṁ\n> yatīnāṁ yata-cetasām\n> abhito brahma-nirvāṇaṁ\n> vartate viditātmanām", "devanagari": "> कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् ।\n> अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ॥२६॥", "synonyms": "*kāma*—deseos; *krodha*—ira; *vimuktānām*—de aquellos que están así liberados; *yatīnām*—de las personas santas; *yata-cetasām*—de personas que tienen pleno control de la mente; *abhitaḥ*—asegurado en el futuro cercano; *brahma-nirvāṇam*—liberación en el Supremo; *vartate*—está ahí; *vidita-ātmanām*—de aquellos que están autorrealizados.", "translation": "**Aquellos que están libres de la ira y de todos los deseos materiales, que son autorrealizados, autodisciplinados y que constantemente se esfuerzan por la perfección, tienen asegurada la liberación en el Supremo en un futuro muy cercano.**", "purport": "De las personas santas que están constantemente ocupadas en esforzarse por la salvación, aquella que está situada en conciencia de Kṛṣṇa es la mejor de todas. El Bhāgavatam confirma este hecho de la manera siguiente:\n\n> yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā\n> karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ\n> tadvan na rikta-matayo yatayo 'pi ruddha-\n> srotogaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam.\n\n«Tan solo trata de adorar en servicio devocional a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios. Incluso los grandes sabios son incapaces de controlar las fuerzas de los sentidos tan eficazmente como aquellos que se ocupan en la bienaventuranza trascendental sirviendo los pies de loto del Señor, erradicando el deseo tan profundamente arraigado por las actividades fruitivas» (Bhāg. 4.22.39). El deseo de disfrutar de los resultados fruitivos del trabajo está tan profundamente arraigado en el alma condicionada que es muy difícil controlar tales deseos incluso para los grandes sabios y a pesar de grandes esfuerzos. Un devoto del Señor, constantemente ocupado en el servicio devocional en conciencia de Kṛṣṇa, perfecto en la autorrealización, alcanza muy pronto la liberación en el Supremo. Debido a su conocimiento completo en la autorrealización, siempre permanece en trance. Aquí se cita un ejemplo análogo de esto:\n\n> darśana-dhyāna-saṁsparśair matsya-kūrma-vihaṅgamāḥ\n> svānya patyāni puṣṇanti tathāham api padmaja.\n\n«Los peces, las tortugas y los pájaros mantienen a sus crías únicamente mediante la vista, la meditación y el tacto. De forma similar, así también lo hago Yo, ¡oh, Padmaja!». El pez, cría a su progenie simplemente con mirarla. La tortuga cría a su progenie simplemente con meditar. La tortuga pone sus huevos en la tierra y mientras está en el agua, la tortuga medita en los huevos. De forma similar, un devoto situado en conciencia de Kṛṣṇa aunque esté muy lejos de la morada del Señor, puede elevarse a esa morada simplemente al pensar constantemente en Él –mediante la ocupación en la conciencia de Kṛṣṇa. Él no siente los sufrimientos de las miserias materiales; este estado de vida es llamado brahma-nirvāṇa o ausencia de las miserias materiales debido a que está constantemente inmerso en el Supremo."}
{"ref": "bg/5/27-28", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/27-28/", "verse_text": "> sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś\n> cakṣuś caivāntare bhruvoḥ\n> prāṇāpānau samau kṛtvā\n> nāsābhyantara-cāriṇau\n> yatendriya-mano-buddhir\n> munir mokṣa-parāyaṇaḥ\n> vigatecchā-bhaya-krodho\n> yaḥ sadā mukta eva saḥ", "devanagari": "> स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः ।\n> प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ॥२७॥\n> यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः ।\n> विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ॥२८॥", "synonyms": "*sparśān*—objetos externos de los sentidos, tales como el sonido etc; *kṛtvā*—haciéndolo así; *bahiḥ*—externos; *bāhyān*—innecesarios; *cakṣuḥ*—ojos; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *antare*—dentro; *bhruvoḥ*—de las cejas; *prāṇa-apānau*—el aire que asciende y desciende; *samau*—en suspensión; *kṛtvā*—haciéndolo así; *nāsā-abhyantara*—dentro de las fosas nasales; *cāriṇau*—soplando; *yata*—controlados; *indriya*—sentidos; *manaḥ*—mente; *buddhiḥ*—inteligencia; *muniḥ*—el trascendentalista; *mokṣa*—liberación; *parāyaṇaḥ*—con ese destino; *vigata*—descartado; *icchā*—deseos; *bhaya*—temor; *krodhaḥ*—ira; *yaḥ*—aquel que; *sadā*—siempre; *muktaḥ*—liberado; *eva*—ciertamente; *saḥ*—él está.", "translation": "**Excluyendo todos los objetos externos de los sentidos, manteniendo los ojos y la vista concentrados en el entrecejo, suspendiendo los alientos que entran y salen de las fosas nasales –controlando de este modo la mente, los sentidos y la inteligencia, el trascendentalista se libera del deseo, del temor y de la ira. Aquel que siempre se encuentra en este estado, ciertamente está liberado.**", "purport": "Ocupándose en la conciencia de Kṛṣṇa uno puede entender inmediatamente su identidad espiritual y entonces puede entender al Señor Supremo por medio del servicio devocional. Cuando uno está bien situado en el servicio devocional llega a la posición trascendental, y se cualifica para sentir la presencia del Señor en la esfera de sus actividades. Esta posición particular es llamada liberación en el Supremo. Después de explicar los principios de liberación en el Supremo que se mencionaron con anterioridad, el Señor le instruye a Arjuna en como uno puede llegar a esta posición mediante la práctica del misticismo, o yoga, conocido como aṣṭāṅga-yoga, el cual se divide en un procedimiento óctuple llamado yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna y samādhi. En el Sexto Capítulo se explica detalladamente el tema del yoga, mientras que al final del Quinto solo se explica de manera preliminar. Uno tiene que apartar los objetos de los sentidos tales como el sonido, el tacto, la forma, el gusto y el olor mediante el proceso de pratyāhāra (respiración) en el yoga y luego mantener la vista en el entrecejo, concentrándose en la punta de la nariz con los párpados entreabiertos. No hay beneficio en cerrar los ojos completamente porque entonces es muy posible que uno se duerma. Tampoco hay beneficio en abrir los ojos completamente porque entonces existe el peligro de ser atraído por los objetos de los sentidos. El movimiento de la respiración se restringe dentro de las fosas nasales neutralizando los aires que ascienden y descienden dentro del cuerpo. Mediante la práctica de este tipo de yoga uno es capaz de obtener el control sobre los sentidos, refrenarse de los objetos sensoriales externos y así prepararse para la liberación en el Supremo. Este proceso de yoga ayuda a liberarse de todo tipo de temor e ira y sentir así la presencia de la Superalma en la situación trascendental. En otras palabras, la conciencia de Kṛṣṇa es el proceso más fácil para realizar los principios del yoga. Esto se explicará detalladamente en el próximo capítulo. Sin embargo, una persona consciente de Kṛṣṇa, estando siempre ocupada en el servicio devocional, no corre el riesgo de desviar sus sentidos hacia ninguna otra ocupación. Esta forma de controlar los sentidos es mejor que el aṣṭāṅga-yoga."}
{"ref": "bg/5/29", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/5/29/", "verse_text": "> bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n> sarva-loka-maheśvaram\n> suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ\n> jñātvā māṁ śāntim ṛcchati", "devanagari": "> भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् ।\n> सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ॥२९॥", "synonyms": "*bhoktāram*—beneficiario; *yajña*—sacrificios; *tapasām*—de penitencias y austeridades; *sarva-loka*—todos los planetas con sus respectivos semidioses; *maheśvaram*—el Señor Supremo; *suhṛdam*—benefactor; *sarva*—todas; *bhūtānām*—de las entidades vivientes; *jñātvā*—conociendo así; *mam*—a Mí (el Señor Kṛṣṇa); *śāntim*—alivio de los tormentos materiales; *ṛcchati*—logra.", "translation": "**Los sabios, conociéndome como el objetivo último de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, logran el alivio de las angustias de las miserias materiales.**", "purport": "Las almas condicionadas que se encuentran dentro de las garras de la energía ilusoria, están ansiosas de obtener paz en el mundo material, pero no conocen la fórmula para la paz, la cual se explica en esta parte del Bhagavad-gītā. La mejor fórmula para la paz es sencillamente ésta: el Señor Kṛṣṇa es el beneficiario de todas las actividades humanas. El hombre debe ofrecerlo todo al servicio trascendental del Señor porque Él es el propietario de todos los planetas y sus respectivos semidioses. Nadie es más grande que Él. Él es más grande que los más grandes de los semidioses, el Señor Śiva y el Señor Brahmā. En los Vedas se describe al Señor Supremo como tam īśvarāṇāṁ paramam maheśvaram. Bajo el hechizo de la ilusión, las entidades vivientes tratan de ser señores de todo lo que contemplan, pero en realidad están dominados por la energía material del Señor. El Señor es el amo de la naturaleza material y las almas condicionadas están bajo las severas leyes de la naturaleza material. A menos que uno entienda esta cruda realidad, no será posible alcanzar la paz en el mundo ya sea individual o colectivamente. Este es el sentido de la conciencia de Kṛṣṇa: el Señor Kṛṣṇa es el predominador supremo y todas las entidades vivientes, incluyendo a los grandes semidioses, son Sus subordinados. Uno puede alcanzar la paz perfecta únicamente en completa conciencia de Kṛṣṇa. Este Quinto Capítulo es una explicación práctica de la conciencia de Kṛṣṇa, conocida generalmente como karma-yoga. Aquí se contesta a la pregunta de la especulación mental con respecto a cómo el karma-yoga puede dar la liberación. Trabajar en conciencia de Kṛṣṇa es trabajar con pleno conocimiento del Señor como el predominador. Dicho trabajo no es diferente del conocimiento trascendental. La conciencia de Kṛṣṇa directa es bhakti-yoga; el jñāna-yoga es un sendero que conduce al bhakti-yoga. Conciencia de Kṛṣṇa significa trabajar con pleno conocimiento de la relación de uno con el Absoluto Supremo y la perfección de esta conciencia es el conocimiento completo de Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios. Un alma pura es el sirviente eterno de Dios como Su parte o porción fragmentaria y se pone en contacto con māyā (ilusión) debido al deseo de enseñorearse sobre māyā y esa es la causa de sus muchos sufrimientos. Mientras uno está en contacto con la materia, tiene que hacer su trabajo en términos de las necesidades materiales. La conciencia de Kṛṣṇa sin embargo, conduce a la vida espiritual incluso mientras nos encontramos dentro de la jurisdicción de la materia, pues es un despertar de la existencia espiritual mediante la práctica en el mundo material. Cuanto más avanzamos, más nos liberamos de las garras de la materia. El Señor no es parcial con nadie. Todo depende de que se lleven a cabo los deberes prácticos, intentando controlar los sentidos y conquistando la influencia del deseo y de la ira. Y al alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa, mediante el control de las pasiones mencionadas anteriormente, uno permanece realmente en la etapa trascendental o brahman-nirvāṇa. El misticismo óctuple del yoga se practica automáticamente en la conciencia de Kṛṣṇa porque se cumple su propósito último. En la práctica de yama, niyama, āsana, pratyāhāra, dhyāna, dhāraṇā, prāṇāyāma y samādhi, hay un proceso gradual de elevación. Pero estos solo son un prefacio a la perfección que se alcanza a través\n\ndel servicio devocional, el cual es lo único que puede otorgar la paz al ser humano. Es la perfección más elevada de la vida.\n\nAsí terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Quinto Capítulo del Śrīmad-Bhagavad-gītā, en relación con el Karma-yoga, o la Acción en Conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/6/1", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/1/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> anāśritaḥ karma-phalaṁ\n> kāryaṁ karma karoti yaḥ\n> sa sannyāsī ca yogī ca\n> na niragnir na cākriyaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः ।\n> स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ॥१॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—el Señor dijo; *anāśritaḥ*—sin refugio; *karma-phalam*—el resultado del trabajo; *kāryam*—obligatorio; *karma*—trabajo; *karoti*—realiza; *yaḥ*—aquel que; *saḥ*—él; *sannyāsī*—en la orden de renuncia; *ca*—también; *yogī*—místico; *ca*—también; *na*—no; *nir*—sin; *agniḥ*—fuego; *na*—ni; *ca*—también; *akriyaḥ*—sin deber.", "translation": "**El Señor Bienaventurado dijo: Aquel que no se apega a los frutos de su trabajo y que trabaja de acuerdo con su obligación, está en la orden de vida de renuncia y es el verdadero místico: no aquel que no enciende fuego alguno, ni realiza ningún trabajo.**", "purport": "En este capítulo el Señor explica que el proceso del sistema óctuple de yoga es un medio para controlar la mente y los sentidos. Sin embargo, esto es muy difícil de hacer para la gente en general, especialmente en la era de Kali. Aunque el sistema\n\nóctuple de yoga se recomienda en este capítulo, el Señor enfatiza que el proceso de karma-yoga, o actuar en conciencia de Kṛṣṇa, es mejor. En este mundo todo el mundo actúa para mantener su familia y sus enseres, pero nadie trabaja sin ningún interés personal, sin ninguna gratificación personal ya sea concentrada o extendida. El criterio de la perfección es actuar en conciencia de Kṛṣṇa y no con vistas a disfrutar de los frutos del trabajo. Actuar en conciencia de Kṛṣṇa es el deber de toda entidad viviente porque todas son constitucionalmente partes y porciones del Supremo. Las partes del cuerpo trabajan para la satisfacción de todo el cuerpo. Los miembros del cuerpo no actúan para su propia satisfacción, sino para la satisfacción del todo completo. Del mismo modo, la entidad viviente que actúa para la satisfacción del todo supremo y no para la satisfacción personal, es el sannyāsī perfecto, el yogī perfecto. A veces, los sannyāsīs piensan artificialmente que ellos se han liberado de todos los deberes materiales y por lo tanto, dejan de hacer agnihotra yajñas (sacrificios de fuego), pero en realidad, ellos tienen un interés personal porque su meta es volverse uno con el Brahman impersonal. Dicho deseo es superior a cualquier deseo material, pero no es desinteresado. De la misma forma, el yogī místico que practica el sistema de yoga con los ojos entreabiertos, deteniendo todas las actividades materiales, desea alguna satisfacción para sí mismo. Pero una persona que actúa en conciencia de Kṛṣṇa, trabaja para la satisfacción del todo, sin ningún interés personal. Una persona consciente de Kṛṣṇa no desea su satisfacción propia. Su criterio del éxito es la satisfacción de Kṛṣṇa y así él es el sannyāsī perfecto, el yogī perfecto. El Señor Caitanya, el símbolo más elevado y perfecto de la renunciación ora en esta forma:\n\n> na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye.\n> mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi.\n\n«¡Oh Señor Todopoderoso! No deseo acumular riqueza, ni disfrutar de mujeres bellas, ni quiero ninguna cantidad de seguidores. Lo único que quiero en mi vida es la misericordia sin causa de Tu servicio devocional, nacimiento tras nacimiento»."}
{"ref": "bg/6/2", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/2/", "verse_text": "> yaṁ sannyāsam iti prāhur\n> yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava\n> na hy asannyasta-saṅkalpo\n> yogī bhavati kaścana", "devanagari": "> यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव ।\n> न ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ॥२॥", "synonyms": "*yam*—que; *sannyāsam*—renunciación; *iti*—así; *prāhuḥ*—dicen; *yogam*—vinculándose con el Supremo; *tam*—eso; *viddhi*—has de saber; *pāṇḍava*—¡oh, hijo de Pāṇḍu!; *na*—nunca; *hi*—ciertamente; *asannyasta*—sin abandonar; *saṅkalpaḥ*—satisfacción personal; *yogī*—un trascendentalista místico; *bhavati*—se vuelve; *kaścana*—cualquiera.", "translation": "**Lo que es llamado renunciación es lo mismo que el yoga, o sea vincularse con el Supremo, ya que nadie puede volverse un yogī, a menos que renuncie al deseo de gratificación de los sentidos.**", "purport": "El verdadero sannyāsa-yoga, o bhakti, significa que uno debe conocer su posición constitucional como entidad viviente y actuar de acuerdo a ello. La entidad viviente no tiene identidad separada independiente. Ella es la energía marginal del Supremo. Cuando está atrapada por la energía material, está condicionada y cuando es consciente de Kṛṣṇa o consciente de la energía espiritual, entonces se encuentra situada en su estado de vida natural y verdadero. Por lo tanto, cuando uno está situado en el conocimiento completo, cesa toda la gratificación material de los sentidos, es decir, renuncia a toda clase de actividades para la gratificación de los sentidos. Esto lo practican los yogīs que restringen los sentidos del apego material. Pero una persona en conciencia de Kṛṣṇa no tiene oportunidad de ocupar sus sentidos en nada que no sea para el propósito de Kṛṣṇa. Por lo tanto, una persona consciente de Kṛṣṇa es un sannyāsī y un yogī simultáneamente. El propósito del conocimiento y de la restricción de los sentidos, tal como se prescribe en los procesos de jñāna y de yoga, se cumple de forma automática en la conciencia de Kṛṣṇa. Si uno es incapaz de abandonar las actividades de su naturaleza egoísta, entonces el yajña y el yoga no sirven de nada. Para una entidad viviente el verdadero objetivo es abandonar toda satisfacción egoísta y prepararse para satisfacer al Supremo. Una persona consciente de Kṛṣṇa no tiene deseo de ningún tipo de disfrute personal. Siempre está ocupada en hacer disfrutar al Supremo. Aquel que no tiene información sobre el Supremo tendrá que ocuparse en la satisfacción personal porque nadie puede mantenerse en la plataforma de la inactividad. Todos estos propósitos se cumplen perfectamente mediante la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/6/3", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/3/", "verse_text": "> ārurukṣor muner yogaṁ\n> karma kāraṇam ucyate\n> yogārūḍhasya tasyaiva\n> śamaḥ kāraṇam ucyate", "devanagari": "> आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते ।\n> योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ॥३॥", "synonyms": "*ārurukṣoḥ*—de aquel que acaba de comenzar en el yoga; *muneḥ*—del sabio; *yogam*—el sistema óctuple de yoga; *karma*—trabajo; *kāraṇam*—la causa; *ucyate*—se dice que es; *yoga*—yoga óctuple; *ārūḍhasya*—aquel que ha logrado; *tasya*—su; *eva*—ciertamente; *śamaḥ*—cese de todas las actividades materiales; *kāraṇam*—la causa; *ucyate*—se dice que es.", "translation": "**Para aquel que es un neófito en el sistema óctuple de yoga, se dice que el trabajo es el medio y para aquel que ya ha alcanzado el yoga, el medio es el cesar todas las actividades materiales.**", "purport": "El proceso de vincularse con el Supremo es llamado yoga, y se puede comparar con una escalera para alcanzar la comprensión espiritual más elevada. Esta escalera empieza desde la condición material más baja de la entidad viviente y se eleva hasta la autorrealización perfecta en la vida espiritual pura. De acuerdo a los diferentes niveles de elevación, las diferentes partes de la escalera son conocidas por diferentes nombres. Pero en su totalidad, la escalera completa es llamada yoga y puede dividirse en tres partes que son llamadas: jñāna-yoga, dhyāna-yoga y bhakti-yoga. El principio de la escalera es llamado la etapa de yogārurukṣa y al peldaño más elevado se le llama yogārūḍha. Con respecto al sistema óctuple de yoga, los intentos en un principio de entrar en la meditación mediante los principios regulativos de vida y la práctica de diferentes posturas (las cuales son más o menos ejercicios corporales), son consideradas actividades fruitivas materiales. Todas estas actividades llevan a la adquisición del perfecto equilibrio mental para controlar los sentidos. Cuando uno es experimentado en la práctica de la meditación, suspende todas las actividades mentales perturbadoras. Sin embargo, una persona consciente de Kṛṣṇa está situada desde el principio en la plataforma de la meditación porque siempre piensa en Kṛṣṇa. Y estando constantemente ocupada en el servicio de Kṛṣṇa, se considera que ha cesado todas las actividades materiales."}
{"ref": "bg/6/4", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/4/", "verse_text": "> yadā hi nendriyārtheṣu\n> na karmasv anuṣajjate\n> sarva-saṅkalpa-sannyāsī\n> yogārūḍhas tadocyate", "devanagari": "> यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते ।\n> सर्वसङ्कल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ॥४॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *hi*—ciertamente; *na*—no; *indriya-artheṣu*—en la gratificación de los sentidos; *na*—nunca; *karmasu*—en las actividades fruitivas; *anuṣajjate*—se ocupa necesariamente; *sarva-saṅkalpa*—todos los deseos materiales; *sannyāsī*—renunciante; *yoga-ārūḍhaḥ*—elevado en el yoga; *tadā*—en ese momento; *ucyate*—se dice que es.", "translation": "**Se dice que una persona ha alcanzado el yoga cuando, habiendo renunciado a todos los deseos materiales, ni actúa para la gratificación de los sentidos, ni se ocupa en actividades fruitivas.**", "purport": "Cuando una persona está completamente ocupada en el servicio trascendental amoroso al Señor, se complace en sí misma y de esta forma ya no se ocupa más en la gratificación de los sentidos, ni en las actividades fruitivas. De otro modo, uno tendrá que ocuparse en la gratificación de los sentidos ya que uno no puede vivir sin ocupación. Sin conciencia de Kṛṣṇa uno ha de buscar siempre actividades egocéntricas, o actividades egoístas extendidas. Pero una persona consciente de Kṛṣṇa puede hacerlo todo para la satisfacción de Kṛṣṇa y de ese modo se desapega perfectamente de la gratificación de los sentidos. Aquel que no tiene dicha comprensión, debe tratar mecánicamente de escapar de los deseos materiales antes de elevarse al peldaño más elevado de la escalera del yoga."}
{"ref": "bg/6/5", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/5/", "verse_text": "> uddhared ātmanātmānaṁ\n> nātmānam avasādayet\n> ātmaiva hy ātmano bandhur\n> ātmaiva ripur ātmanaḥ", "devanagari": "> उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् ।\n> आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥५॥", "synonyms": "*uddharet*—uno debe liberar; *ātmanā*—por medio de la mente; *ātmānam*—el alma condicionada; *na*—nunca; *ātmānam*—el alma condicionada; *avasādayet*—puesto en la degradación; *ātmā*—mente; *eva*—ciertamente; *hi*—de hecho; *ātmanaḥ*—del alma condicionada; *bandhuḥ*—amigo; *ātmā*—mente; *eva*—ciertamente; *ripuḥ*—enemigo; *ātmanaḥ*—del alma condicionada.", "translation": "**Un hombre debe elevarse mediante su propia mente, no degradarse. La mente es el amigo del alma condicionada y también su enemigo.**", "purport": "La palabra ātmā se refiere al cuerpo, la mente y el alma –dependiendo de las diferentes circunstancias. En el sistema de yoga, la mente y el alma condicionada son especialmente importantes. Ātmā aquí se refiere a la mente, ya que la mente es el punto central de la práctica del yoga. El propósito del sistema de yoga es controlar la mente y retraerla del apego a los objetos de los sentidos. Aquí se enfatiza que la mente debe estar tan adiestrada, que pueda liberar al alma condicionada del espejismo de la nesciencia. En la existencia material uno está sujeto a la influencia de la mente y de los sentidos. De hecho, el alma pura está enredada en el mundo material debido al ego de la mente que desea enseñorearse sobre la naturaleza material. Por lo tanto, se debe entrenar la mente de tal modo que no sea atraída por el fulgor de la naturaleza material y de esta forma el alma condicionada pueda salvarse. Uno no debe degradarse mediante la atracción a los objetos de los sentidos. Cuanto más es uno atraído a los objetos de los sentidos, más se enreda en la existencia\n\nmaterial. La mejor forma de desenredarse es ocupar siempre la mente en la conciencia de Kṛṣṇa. La palabra hi se usa para enfatizar este punto, es decir, que uno tiene que hacer esto. También se dice:\n\n> mana eva manuṣyāṇāṁ kāraṇaṁ bandha-mokṣayoḥ\n> bandhāya viṣayāsaṅgo muktyai nirviṣayaṁ manaḥ.\n\n«Para el hombre, la mente es la causa del cautiverio y la mente es la causa de la liberación. La mente absorta en los objetos de los sentidos es la causa del cautiverio y la mente desapegada de los objetos de los sentidos es la causa de la liberación». Por lo tanto, la mente que está siempre ocupada en la conciencia de Kṛṣṇa es la causa de la liberación suprema."}
{"ref": "bg/6/6", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/6/", "verse_text": "> bandhur ātmātmanas tasya\n> yenātmaivātmanā jitaḥ\n> anātmanas tu śatrutve\n> vartetātmaiva śatruvat", "devanagari": "> बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः ।\n> अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ॥६॥", "synonyms": "*bandhuḥ*—amigo; *ātmā*—la mente; *ātmanaḥ*—de la entidad viviente; *tasya*—de él; *yena*—por quien; *ātmā*—la mente; *eva*—ciertamente; *ātmanā*—por la entidad viviente; *jitaḥ*—conquistado; *anātmanaḥ*—de aquel que no ha logrado controlar la mente; *tu*—pero; *śatrutve*—debido a la enemistad; *varteta*—permanece; *ātmā eva*—la propia mente; *śatruvat*—como un enemigo.", "translation": "**Para aquel que ha conquistado la mente, ésta es el mejor de los amigos; pero para aquel que ha fracasado en hacerlo, su propia mente será su peor enemigo.**", "purport": "El propósito de practicar el yoga óctuple es controlar la mente para hacerla una amiga en el cumplimiento de la misión humana. A menos que se controle la mente, la práctica del yoga (por exhibición), es simplemente una pérdida de tiempo. Aquel que no puede controlar su mente vive siempre con el peor enemigo y de este modo su vida y la misión de esta se arruinan. La posición constitucional de la entidad viviente es llevar a cabo la orden del superior. Mientras la mente permanezca como un enemigo invencible, uno tiene que servir a los dictados de la lujuria, la ira, la avaricia, la ilusión, etc. Pero cuando se conquista la mente, uno accede voluntariamente a cumplir el dictado de la Personalidad de Dios, quien está situado en el corazón de todos como el Paramātmā. La verdadera práctica del yoga implica encontrarse con el Paramātmā dentro del corazón y luego seguir Su dictado. Para aquel que adopta directamente la conciencia de Kṛṣṇa , el entregarse perfectamente al dictado del Señor viene automáticamente."}
{"ref": "bg/6/7", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/7/", "verse_text": "> jitātmanaḥ praśāntasya\n> paramātmā samāhitaḥ\n> śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu\n> tathā mānāpamānayoḥ", "devanagari": "> जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः ।\n> शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ॥७॥", "synonyms": "*jita-ātmanaḥ*—de aquel que ha conquistado la mente; *praśāntasya*—de aquel que ha conseguido la tranquilidad mediante dicho control de la mente; *paramātmā*—la Superalma; *samāhitaḥ*—completamente alcanzado; *śīta*—frío; *uṣṇa*—calor; *sukha*—en la felicidad; *duḥkheṣu*—en la aflicción; *tathā*—además; *māna*—honra; *apamānayoḥ*—en la deshonra.", "translation": "**Para aquel que ha conquistado la mente, la Superalma ya está alcanzada pues ha logrado la tranquilidad. Para ese hombre, la felicidad y la aflicción, el calor y el frío, la honra y la deshonra, son todos lo mismo.**", "purport": "En realidad toda entidad viviente tiene como finalidad cumplir el dictado de la Suprema Personalidad de Dios, quien está situado en el corazón de todos como Paramātmā. Cuando la mente es desviada por la energía ilusoria externa, uno se enreda en las actividades materiales. Por lo tanto, tan pronto como la mente es controlada a través de alguno de los sistemas de yoga, se considera que uno ya ha llegado al destino. Uno tiene que atenerse al dictado superior. Cuando uno fija la mente en la naturaleza superior, no tiene otra alternativa que seguir el dictado del Supremo. La mente debe admitir algún dictado superior y seguirlo. El efecto de controlar la mente es que uno sigue automáticamente el dictado del Paramātmā, la Superalma. Ya que esta posición trascendental la alcanza inmediatamente aquel que está situado en conciencia de Kṛṣṇa, el devoto del Señor, no es afectado por las dualidades de la existencia material tales como la aflicción y la felicidad, el frío y el calor, etc. Este estado es el samādhi práctico, o la absorción en el Supremo."}
{"ref": "bg/6/8", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/8/", "verse_text": "> jñāna-vijñāna-tṛptātmā\n> kūṭastho vijitendriyaḥ\n> yukta ity ucyate yogī\n> sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ", "devanagari": "> ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः ।\n> युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ॥८॥", "synonyms": "*jñāna*—conocimiento adquirido; *vijñāna*—sabiduría; *tṛpta*—satisfecho; *ātmā*—entidad viviente; *kūṭasthaḥ*—situado espiritualmente; *vijita-indriyaḥ*—sensorialmente controlado; *yuktaḥ*—apto para la autorrealizacion; *iti*—así pues; *ucyate*—se dice; *yogī*—el místico; *sama*—ecuánime; *loṣṭra*—guijarros; *aśma*—piedra; *kāñcanaḥ*—oro.", "translation": "**Se dice que una persona está establecida en la autorrealización y se le llama yogī (o místico), cuando está plenamente satisfecha en virtud del conocimiento y de la comprensión adquiridos. Tal persona está situada en la trascendencia y es autocontrolada. Ella lo ve todo igual –ya sean guijarros, piedras u oro.**", "purport": "El conocimiento de los libros, sin la comprensión de la Verdad Suprema, es inútil. Esto se afirma de la siguiente manera:\n\n> ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ\n> sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ.\n\n«Nadie puede entender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, la cualidad y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa con sus sentidos contaminados materialmente. Solo cuando uno se satura espiritualmente mediante el servicio trascendental al Señor, le son revelados el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos trascendentales del Señor» (Padma Purāṇa). Este Bhagavad-gītā es la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa. Nadie puede volverse consciente de Kṛṣṇa simplemente mediante la erudición mundana. Uno debe ser lo suficientemente afortunado como para tener contacto con una persona que esté en conciencia pura. Una persona consciente de Kṛṣṇa posee sabiduría por la gracia de Kṛṣṇa porque está satisfecha con el servicio devocional puro. Por medio de la sabiduría uno se vuelve perfecto. Mediante el conocimiento trascendental uno puede permanecer firme en sus convicciones, pero únicamente con conocimiento académico, uno puede ser engañado y confundirse fácilmente con las aparentes contradicciones. Es el alma que comprende la que puede ser realmente autocontrolada porque está entregada a Kṛṣṇa. Ella es trascendental porque no tiene nada que ver con la erudición mundana. Para ella la erudición mundana y la especulación mental, las cuales puede que sean tan valiosas como el oro para los demás, no son de mayor valor que los guijarros o las piedras."}
{"ref": "bg/6/9", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/9/", "verse_text": "> suhṛn-mitrāry-udāsīna-\n> madhyastha-dveṣya-bandhuṣu\n> sādhuṣv api ca pāpeṣu\n> sama-buddhir viśiṣyate", "devanagari": "> सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु ।\n> साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ॥९॥", "synonyms": "*suhṛt*—bienqueriente por naturaleza; *mitra*—benefactor con afecto; *ari*—enemigo; *udāsīna*—neutrales entre los beligerantes; *madhyastha*—mediador entre los beligerantes; *dveṣya*—los envidiosos; *bandhuṣu*—entre los familiares o bienquerientes; *sādhuṣu*—a los piadosos; *api*—así como también; *ca*—y; *pāpeṣu*—a los pecadores; *sama-buddhiḥ*—teniendo una inteligencia ecuánime; *viśiṣyate*—es aun más avanzado.", "translation": "**Se dice que una persona es aún más avanzada cuando considera a todos –al bienqueriente honesto, a los amigos y a los enemigos, al envidioso, al piadoso, al pecador y a aquellos que son indiferentes e imparciales– con una mente ecuánime.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/6/10", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/10/", "verse_text": "> yogī yuñjīta satatam\n> ātmānaṁ rahasi sthitaḥ\n> ekākī yata-cittātmā\n> nirāśīr aparigrahaḥ", "devanagari": "> योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः ।\n> एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ॥१०॥", "synonyms": "*yogī*—un trascendentalista; *yuñjīta*—se debe concentrar en la conciencia de Kṛṣṇa; *satatam*—constantemente; *ātmānam*—él mismo (por el cuerpo, la mente y el yo); *rahasi*—en un lugar apartado; *sthitaḥ*—estando así situado; *ekākī*—a solas; *yata-cittātmā*—siempre mentalmente cuidadoso; *nirāśīḥ*—sin ser atraído por nada más; *aparigrahaḥ*—libre del sentimiento de posesión.", "translation": "**Un trascendentalista siempre debe tratar de concentrar su mente en el Yo Supremo; debe vivir solo, en un lugar apartado y siempre debe controlar su mente cuidadosamente. Él debe estar libre de los deseos y sentimientos de posesión.**", "purport": "A Kṛṣṇa se le comprende en diferentes grados como Brahman, Paramātmā y la Suprema Personalidad de Dios. En forma concisa, conciencia de Kṛṣṇa significa ocuparse siempre en el servicio trascendental amoroso al Señor. Pero aquellos que están apegados al Brahman impersonal o a la Superalma localizada, también son parcialmente conscientes de Kṛṣṇa porque el Brahman impersonal es el rayo espiritual de Kṛṣṇa y la Superalma es la expansión parcial omnipresente de Kṛṣṇa. Así, el impersonalista y el meditador son también conscientes de Kṛṣṇa indirectamente. Una persona directamente consciente de Kṛṣṇa es el trascendentalista más elevado porque dicho devoto conoce lo que quiere decir Brahman o Paramātmā. Su conocimiento de la Verdad Absoluta es perfecto, mientras que el impersonalista y el yogī meditador son conscientes de Kṛṣṇa imperfectamente.\n\nSin embargo, a todos estos se les instruye aquí que se ocupen constantemente en sus prácticas particulares para que puedan llegar tarde o temprano, a la perfección más elevada. La primera ocupación de un trascendentalista es mantener la mente siempre en Kṛṣṇa. Uno siempre debe pensar en Kṛṣṇa y no olvidarle ni siquiera por un momento. La concentración de la mente en el Supremo se llama samādhi, o trance. Para concentrar la mente, uno siempre debe permanecer recluido y evitar ser perturbado por los objetos externos. Él debe ser muy cuidadoso en aceptar las condiciones favorables y rechazar las desfavorables que afecten a su comprensión. Y, con determinación perfecta, no debe anhelar las cosas materiales innecesarias que le enredan con sentimientos de posesión. Todas estas perfecciones y precauciones se llevan a cabo perfectamente cuando uno está directamente situado en conciencia de Kṛṣṇa porque conciencia de Kṛṣṇa directa significa abnegación personal, en la que hay muy poca oportunidad de ser posesivo materialmente. Śrīla Rūpa Gosvāmī caracteriza la conciencia de Kṛṣṇa en la forma siguiente:\n\n> anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ\n> nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate\n> prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ\n> mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate.\n> (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 2.255-256)\n\n2.255-256)\n\n«Cuando uno no se apega a nada, pero al mismo tiempo acepta todo en relación con Kṛṣṇa, él está correctamente situado por encima del espíritu de posesión. Por otro lado, aquel que rechaza todo sin el conocimiento de su relación con Kṛṣṇa no es tan completo en su renunciación». Una persona consciente de Kṛṣṇa sabe bien que todo pertenece a Kṛṣṇa y de esta manera siempre está libre de los sentimientos de posesión personal. De ese modo no tiene anhelo por nada para su propio beneficio personal. Ella sabe como aceptar las cosas favorables para la conciencia de Kṛṣṇa y como rechazar las cosas desfavorables para la conciencia de Kṛṣṇa. Ella siempre es ajena a las cosas materiales ya que siempre es trascendental y siempre está sola, sin tener nada que ver con las personas que no están en conciencia de Kṛṣṇa. Por consiguiente, una persona en conciencia de Kṛṣṇa es el yogī perfecto."}
{"ref": "bg/6/11-12", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/11-12/", "verse_text": "> śucau deśe pratiṣṭhāpya\n> sthiram āsanam ātmanaḥ\n> nāty-ucchritaṁ nātinīcaṁ\n> cailājina-kuśottaram\n> tatraikāgraṁ manaḥ kṛtvā\n> yata-cittendriya-kriyaḥ\n> upaviśyāsane yuñjyād\n> yogam ātma-viśuddhaye", "devanagari": "> शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः ।\n> नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ॥११॥\n> तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः ।\n> उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ॥१२॥", "synonyms": "*śucau*—en santificada; *deśe*—en la tierra; *pratiṣṭhāpya*—poniendo; *sthiram*—firme; *āsanam*—asiento; *ātmanaḥ*—dependiendo de sí mismo; *na*—no; *ati*—demasiado; *ucchritam*—alto; *na*—ni; *ati*—demasiado; *nīcam*—bajo; *caila-ajna*—tela suave y piel de venado; *kuśottaram*—hierba kusa; *tatra*—luego; *ekāgram*—atención única; *manaḥ*—mente; *kṛtvā*—haciéndolo; *yata-citta*—controlando la mente; *indriya*—los sentidos; *kriyaḥ*—las actividades; *upaviśya*—sentándose en; *āsane*—en el asiento; *yuñjyāt*—hacer; *yogam*—práctica del yoga; *ātma*—corazón; *viśuddhaye*—aclarando.", "translation": "**Para practicar yoga uno debe ir a un lugar apartado, poner hierba kuśa en el suelo y cubrirla con una piel de venado y una tela suave. El asiento no debe ser ni demasiado alto ni demasiado bajo y debe estar situado en un lugar sagrado. Entonces, el yogī debe sentarse en él muy firmemente y debe practicar el yoga, controlando la mente y los sentidos, purificando el corazón y fijando la mente en un punto.**", "purport": "Un «lugar sagrado» se refiere a los lugares de peregrinaje. En la India, los yogīs, los trascendentalistas o los devotos, todos dejan el hogar y residen en lugares sagrados tales como Prayāga, Mathurā, Vṛndāvana, Hṛṣīkeśa y Hardwar y practican yoga en soledad donde fluyen los ríos sagrados como el Yamunā y el Ganges. Pero a menudo esto no es posible, especialmente para los occidentales. Las supuestas sociedades de yoga en las grandes ciudades puede que tengan éxito en ganar beneficio material, pero no son adecuadas en absoluto para la verdadera práctica del yoga. Aquel que no es autocontrolado y cuya mente está agitada no puede practicar la meditación. Por lo tanto, en el Bṛhan-Nāradīya Purāṇa se dice que en el Kali-yuga (el yuga o era presente) cuando la gente en general es de vida corta, lentos en la comprensión espiritual y siempre perturbados por diferentes ansiedades, el mejor medio de comprensión espiritual es cantar el santo nombre del Señor.\n\n> harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā.\n\n«En esta era de riña e hipocresía, el único medio de alcanzar la liberación es cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera»."}
{"ref": "bg/6/13-14", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/13-14/", "verse_text": "> samaṁ kāya-śiro-grīvaṁ\n> dhārayann acalaṁ sthiraḥ\n> samprekṣya nāsikāgraṁ svaṁ\n> diśaś cānavalokayan\n> praśāntātmā vigata-bhīr\n> brahmacāri-vrate sthitaḥ\n> manaḥ saṁyamya mac-citto\n> yukta āsīta mat-paraḥ", "devanagari": "> समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः ।\n> सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥१३॥\n> प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः ।\n> मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ॥१४॥", "synonyms": "*samam*—recto; *kāya-śiraḥ*—cuerpo y cabeza; *grīvam*—cuello; *dhārayan*—sosteniendo; *acalam*—inmóvil; *sthiraḥ*—quieto; *samprekṣya*—mirando; *nāsikā*—nariz; *agram*—la punta; *svam*—propio; *diśaḥ*—todos los lados; *ca*—además; *anavalokayan*—sin mirar; *praśānta*—sin estar agitada; *ātmā*—mente; *vigata-bhīḥ*—libre de temor; *brahmacāri-vrate*—en el voto de celibato; *sthitaḥ*—situado; *manaḥ*—mente; *saṁyamya*—sometido por completo; *mat*—a Mí (Kṛṣṇa); *cittaḥ*—concentrado; *yuktaḥ*—el verdadero yogī; *āsīta*—siendo así; *mat*—a Mí; *paraḥ*—la meta última.", "translation": "**Uno debe mantener erguidos y en línea recta el cuerpo, el cuello y la cabeza y mirar fijamente la punta de la nariz. De este modo, con la mente sometida y no agitada, desprovisto de temor y completamente libre de la vida sexual, debe meditar en Mí dentro del corazón, haciendo de Mí la meta última de la vida.**", "purport": "La meta de la vida es conocer a Kṛṣṇa, quien está situado en el corazón de todo ser viviente como el Paramātmā, la forma de Viṣṇu con cuatro brazos. El proceso de yoga se practica con el propósito de descubrir y ver esta forma localizada de Viṣṇu y no con ningún otro propósito. El Viṣṇu-murti localizado, es la representación plenaria de Kṛṣṇa que mora en el corazón de uno. Aquel que no tiene ninguna intención de comprender a este Viṣṇu-murti, se esfuerza inútilmente en la práctica de imitación del yoga y ciertamente pierde su tiempo. Kṛṣṇa es la meta última de la vida y el Viṣṇu-murti situado en el corazón de uno es el objeto de la práctica del yoga. Para comprender a este Viṣṇu-murti dentro del corazón, uno debe observar abstinencia completa de la vida sexual; por lo tanto, uno tiene que dejar el hogar y vivir solo en un lugar apartado, permaneciendo sentado como ya se mencionó. Uno no puede disfrutar diariamente de la vida sexual en el hogar o en cualquier otra parte y asistir a una supuesta clase de yoga y así volverse un yogī. Uno debe practicar el controlar la mente y evitar todo tipo de gratificación de los sentidos, de las cuales la vida sexual es la principal.\n\nEn las reglas del celibato escritas por el gran sabio Yājñavalkya se dice:\n\n> karmaṇā manasā vācā sarvāvasthāsu sarvadā\n> sarvatra maithuṇa-tyāgo brahmacaryaṁ pracakṣate.\n\n«El voto de brahmacarya tiene como propósito ayudar a abstenerse completamente de la complacencia sexual en la acción, en las palabras y en la mente –en todo momento, bajo todas las circunstancias y en todos los lugares». Nadie puede hacer correctamente la práctica del yoga mediante la complacencia sexual. Por eso el brahmacarya se enseña desde la niñez, cuando uno no tiene conocimiento de la vida sexual. A los niños de cinco años de edad se les envía al gurukula, o el lugar del maestro espiritual y el maestro educa a los muchachos en la estricta disciplina de volverse brahmacārīs. Sin dicha práctica nadie puede avanzar en ningún yoga, ya sea dhyāna, jñāna o bhakti. Sin embargo aquel que sigue las reglas y regulaciones de la vida matrimonial, teniendo relaciones sexuales solamente con su esposa (y eso también bajo regulación), también es llamado brahmacārī. En la escuela bhakti se puede aceptar a dicho casado restringido como brahmacārī, pero las escuelas jñāna y dhyāna, ni siquiera admiten a estos brahmacārīs casados. Estas exigen la abstinencia completa sin ninguna transigencia. En la escuela bhakti, a un casado brahmacārī le es permitida la vida sexual controlada porque el culto del bhakti-yoga es tan potente que uno automáticamente pierde la atracción sexual, estando ocupado en el servicio superior del Señor. En el Bhagavad-gītā se dice:\n\n> viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ\n> rasa-varjaṁ raso 'py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate\n\nMientras que otros están forzados a restringirse de la gratificación de los sentidos, un devoto del Señor se refrena automáticamente debido al gusto superior. Aparte del devoto, nadie tiene información alguna de ese gusto superior. Vigatabhīḥ. Uno no puede estar libre de temor a menos que esté completamente en conciencia de Kṛṣṇa. Un alma condicionada siente miedo debido a su memoria trastornada, a su olvido de su relación eterna con Kṛṣṇa. El Bhāgavatam dice, bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo'smṛtiḥ: la conciencia de Kṛṣṇa es el único fundamento para la ausencia de temor. Por lo tanto, la práctica perfecta es posible para una persona que es consciente de Kṛṣṇa. Y ya que la última meta de la práctica del yoga es ver al Señor internamente, una persona consciente de Kṛṣṇa ya es el mejor de todos los yogīs. Los principios del sistema de yoga aquí mencionados, son diferentes de aquellos de las populares supuestas sociedades de yoga."}
{"ref": "bg/6/15", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/15/", "verse_text": "> yuñjann evaṁ sadātmānaṁ\n> yogī niyata-mānasaḥ\n> śāntiṁ nirvāṇa-paramām\n> mat-saṁsthām adhigacchati", "devanagari": "> युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः ।\n> शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ॥१५॥", "synonyms": "*yuñjan*—practicando así; *evam*—como se mencionó antes; *sadā*—constantemente; *ātmānam*—cuerpo, mente y alma; *yogī*—el trascendentalista místico; *niyata-mānasaḥ*—mente regulada; *śāntim*—paz; *nirvāṇa-paramām*—cese de la existencia material; *mat-saṁsthām*—en el cielo espiritual (el reino de Dios); *adhigacchati*—alcanza así.", "translation": "**Practicando así el control del cuerpo, la mente y las actividades, el trascendentalista místico alcanza el reino de Dios (la morada de Kṛṣṇa), mediante el cese de la existencia material.**", "purport": "Ahora se explica claramente la meta final de la práctica del yoga. La práctica del yoga no está hecha para alcanzar ningún tipo de facilidad material; es para posibilitar el cese de toda la existencia material. Aquel que busca un mejoramiento de la salud o aspira a la perfección material no es un yogī según el Bhagavad-gītā. Ni tampoco la cesación de la existencia material supone la entrada de uno en el «vacío», el cual solamente es un mito. No existe vacío en ninguna parte dentro de la creación del Señor. Más bien, la cesación de la existencia material nos capacita para entrar en el cielo espiritual, la morada del Señor. La morada del Señor también se describe claramente en el Bhagavad-gītā como aquel lugar donde no hay necesidad de sol, de luna, ni de electricidad. Todos los planetas en el reino espiritual son autoiluminados, como lo es el sol en el cielo material. El reino de Dios está en todas partes, pero el cielo espiritual y los planetas que hay allí se llaman paraṁ dhāma, o las moradas superiores. Un yogī consumado que es perfecto en la comprensión del Señor Kṛṣṇa, tal como lo afirma claramente aquí el Señor Mismo (mat-cittaḥ, mat-paraḥ, mat-sthānam), puede alcanzar la verdadera paz y finalmente, llegar a Su morada suprema, Kṛṣṇa-loka conocida como Goloka Vṛndāvana. En el Brahma-saṁhitā se afirma claramente (goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ), que el Señor, aunque reside siempre en Su morada llamada Goloka, es también el Brahman omnipresente y el Paramātmā localizado, en virtud de la potencia de Sus energías espirituales superiores. Nadie puede alcanzar el cielo espiritual o entrar en la morada eterna del Señor (Vaikuṇṭha Goloka Vṛndāvana), sin la adecuada comprensión de Kṛṣṇa y Su expansión plenaria Viṣṇu. Por lo tanto, una persona que trabaja en conciencia de Kṛṣṇa es el yogī perfecto porque su mente está siempre absorta en las actividades de Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. En los Vedas también aprendemos: tam eva viditvātimṛtyum eti: «Uno puede superar la senda del nacimiento y la muerte únicamente entendiendo a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa». En otras palabras la perfección del sistema del yoga consiste en alcanzar la libertad de la existencia material y no cualquier malabarismo mágico o proeza gimnástica para engañar a las personas inocentes."}
{"ref": "bg/6/16", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/16/", "verse_text": "> nātyaśnatas tu yogo'sti\n> na caikāntam anaśnataḥ\n> na cāti svapna-śīlasya\n> jāgrato naiva cārjuna", "devanagari": "> नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः ।\n> न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ॥१६॥", "synonyms": "*na*—nunca; *ati*—demasiado; *aśnataḥ*—de aquel que así come; *tu*—pero; *yogaḥ*—vinculándose con el Supremo; *asti*—hay; *na*—no; *ca*—también; *ekāntam*—muy bajo; *anaśnataḥ*—abstenerse de comer; *na*—no; *ca*—también; *ati*—demasiado; *svapna-śīlasya*—de aquel que duerme demasiado; *jāgrataḥ*—o alguien que vela demasiado; *na*—no; *eva*—jamás; *ca*—y; *arjuna*—¡oh, Arjuna!", "translation": "**No hay posibilidad de llegar a ser un yogī, ¡oh Arjuna!, si uno come demasiado o come muy poco, si duerme demasiado o no duerme lo suficiente.**", "purport": "Aquí se recomienda la regulación de la dieta y el dormir para los yogīs. El comer demasiado significa comer más de lo que se requiere para mantener el cuerpo y el alma juntos. No hay necesidad de que los hombres coman animales, ya que existe una amplia provisión de granos, verduras, frutas y leche. De acuerdo al Bhagavad-gītā, esta sencilla alimentación se considera que está en la modalidad de la bondad. La comida animal es para aquellos que están en la modalidad de la ignorancia. Por lo tanto, aquellos que se entregan a comer carne, beber, fumar y comer alimentos que no se ofrecen primero a Kṛṣṇa, sufrirán reacciones pecaminosas por comer solamente cosas contaminadas. Bhuñjate te tv aghaṁ papa ye pacanty ātma-kāraṇāt. Todo aquel que come por el placer de los sentidos, o que cocina para sí mismo sin ofrecer su comida a Kṛṣṇa, solamente come pecado. Aquel que come pecado y come más de lo que se le ha asignado, no puede practicar el yoga perfecto. Lo mejor es que uno coma solamente los remanentes de los alimentos ofrecidos a Kṛṣṇa. Una persona en conciencia de Kṛṣṇa, no come nada que no se ofrezca primero a Kṛṣṇa. Por lo tanto, solamente la persona consciente de Kṛṣṇa puede alcanzar la perfección en la práctica del yoga. Tampoco puede practicar yoga aquel que se abstiene artificialmente de comer, fabricando su propio proceso personal de ayuno. La persona consciente de Kṛṣṇa observa el ayuno tal como se recomienda en las escrituras. Él no ayuna ni come más de lo que se requiere y de esta manera está capacitado para hacer la práctica del yoga. Aquel que come más de lo requerido soñará mucho mientras duerme y por consiguiente tendrá que dormir más de lo que se requiere. Uno no debe dormir más de seis horas diariamente. Aquel que duerme más de seis horas de las veinticuatro, ciertamente está influenciado por la modalidad de la ignorancia. Una persona en la modalidad de la ignorancia es perezosa y propensa a dormir demasiado. Tal persona no puede practicar yoga."}
{"ref": "bg/6/17", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/17/", "verse_text": "> yuktāhāra-vihārasya\n> yukta-ceṣṭasya karmasu\n> yukta-svapnāvabodhasya\n> yogo bhavati duḥkha-hā", "devanagari": "> युक्ताहारविहारस्य  युक्तचेष्टस्य कर्मसु ।\n> युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ॥१७॥", "synonyms": "*yukta*—regulado; *āhāra*—comer; *vihārasya*—recreación; *yukta*—regulado; *ceṣṭasya*—de aquel que trabaja para mantenerse; *karmasu*—en el desempeño de deberes; *yukta*—regulado; *svapna-avabodhasya*—sueño y vela regulados; *yogaḥ*—práctica del yoga; *bhavati*—se vuelve; *duḥkha-hā*—disminuyendo los sufrimientos.", "translation": "**Aquel que es moderado en sus hábitos de comer, dormir, trabajar y recrearse, puede mitigar todos los sufrimientos materiales practicando el sistema de yoga.**", "purport": "La extravagancia en el comer, dormir, defenderse y aparearse –las cuales son exigencias del cuerpo– pueden obstruir el avance en la práctica del yoga. En lo que al comer se refiere, este puede regularse solamente cuando se practica el tomar y aceptar prasādam, alimento santificado. De acuerdo al Bhagavad-gītā (Bg. 9.26), al Señor Kṛṣṇa se le ofrecen verduras, flores, frutas, granos, leche, etc. De esta manera, una persona en conciencia de Kṛṣṇa se entrena automáticamente en no aceptar alimento que no sea apto para el consumo humano, o aquel que no está en la categoría de la bondad. En cuanto al dormir se refiere, una persona consciente de Kṛṣṇa está siempre alerta en el desempeño de sus deberes en la conciencia de Kṛṣṇa y por lo tanto, cualquier momento que se desperdicie durmiendo innecesariamente se considera una gran pérdida. Una persona consciente de Kṛṣṇa no puede soportar pasar un minuto de su vida sin ocuparse en el servicio del Señor. Por esa razón, su sueño se mantiene al mínimo. En este aspecto, el ideal es Śrīla Rūpa Gosvāmī, quien siempre estaba ocupado en el servicio de Kṛṣṇa y quien no podía dormir más de dos horas al día y algunas veces ni siquiera eso. Ṭhākura Haridāsa ni siquiera aceptaba prasādam, ni dormía por un momento, hasta que no terminaba su rutina diaria de cantar con sus cuentas trescientos mil nombres. En lo que al trabajo concierne, una persona consciente de Kṛṣṇa no hace nada que no esté conectado con el interés de Kṛṣṇa y de esta manera su trabajo está siempre regulado y no se contamina con la gratificación de los sentidos. Como ni se plantea la gratificación de los sentidos, el ocio material no existe para una persona en conciencia de Kṛṣṇa. Y porque es regulado en todo su trabajo, en su hablar, en su dormir, en su velar y en todas las demás actividades corporales, para él no hay ningún sufrimiento material."}
{"ref": "bg/6/18", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/18/", "verse_text": "> yadā viniyataṁ cittam\n> ātmany evāvatiṣṭhate\n> nispṛhaḥ sarva-kāmebhyo\n> yukta ity ucyate tadā", "devanagari": "> यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते ।\n> निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ॥१८॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *viniyatam*—particularmente disciplinado; *cittam*—la mente y sus actividades; *ātmani*—en la trascendencia; *eva*—ciertamente; *avatiṣṭhate*—se sitúa; *nispṛhaḥ*—desprovisto de; *sarva*—toda clase de; *kāmebhyaḥ*—deseos materiales; *yuktaḥ*—bien situado en el yoga; *iti*—así pues; *ucyate*—se dice que está; *tadā*—en ese momento.", "translation": "**Cuando el yogī, mediante la práctica del yoga disciplina sus actividades mentales y se sitúa en la Trascendencia –desprovisto de todos los deseos materiales– se dice que ha alcanzado el yoga.**", "purport": "Las actividades del yogī se distinguen de aquellas de una persona ordinaria, por su cese característico de todo tipo de deseos materiales –de los cuales el sexo es el principal. Un yogī perfecto está tan bien disciplinado en las actividades de la mente, que ya no puede ser perturbado por ningún tipo de deseo material. Esta etapa de perfección la pueden alcanzar en forma automática las personas situadas en conciencia de Kṛṣṇa, tal como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.18-20):\n\n> sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānavarṇane\n> karau harer mandira-mārjanādiṣu śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye\n> mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau tad-bhṛtyagātra-sparśe 'ṅga-saṅgamam\n> ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe śrīmat tulasyā rasanāṁ tad-arpite\n> pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane\n> kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā yathottama-śloka-janāśrayā ratiḥ\n\n«El rey Ambarīṣa primero ocupó su mente en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa; luego, uno tras otro, ocupó sus palabras en describir las cualidades trascendentales del Señor, sus manos en limpiar el templo del Señor, sus oídos en escuchar las actividades del Señor, sus ojos en ver las formas trascendentales del Señor, su cuerpo en tocar los cuerpos de los devotos, su sentido del olfato en oler la fragancia de la flor de loto ofrecida al Señor, su lengua en saborear la hoja de tulasī ofrecida a los pies de loto del Señor, sus piernas en ir a los lugares de peregrinaje y al templo del Señor, su cabeza en ofrecer reverencias al Señor y sus deseos en llevar a cabo la misión del Señor. Todas estas actividades trascendentales son muy apropiadas para un devoto puro». Puede que esta etapa trascendental sea subjetivamente inexpresable para los seguidores de la senda impersonalista, pero se vuelve muy fácil y práctica para una persona situada en conciencia de Kṛṣṇa, tal como se hace evidente en la descripción anterior de las actividades de Mahārāja Ambarīṣa. A menos que la mente se fije en los pies de loto del Señor mediante el recuerdo constante, dichas actividades trascendentales no son prácticas. Por lo tanto, en el servicio devocional al Señor, estas actividades prescritas son llamadas arcanā, u ocupar todos los sentidos en el servicio del Señor. Los sentidos y la mente necesitan ocupaciones. La simple abnegación no es práctica. Por lo tanto, para las personas en general –especialmente para aquellas que no están en la orden de la vida de renuncia– la ocupación trascendental de los sentidos y la mente, como ya se describió, es el proceso perfecto para alcanzar el logro trascendental el cual es llamado yukta en el Bhagavad-gītā."}
{"ref": "bg/6/19", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/19/", "verse_text": "> yathā dīpo nivātastho\n> neṅgate sopamā smṛtā\n> yogino yata-cittasya\n> yuñjato yogam ātmanaḥ", "devanagari": "> यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता ।\n> योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ॥१९॥", "synonyms": "*yathā*—así como; *dīpaḥ*—una lámpara; *nivātasthaḥ*—en un lugar sin viento; *na*—no; *iṅgate*—oscila; *sā upamā*—comparado a esa; *smṛtā*—comparado; *yoginah*—del yogī; *yata-cittasya*—cuya mente está controlada; *yuñjataḥ*—constantemente ocupado en; *yogam*—meditación; *ātmanaḥ*—en la Trascendencia.", "translation": "**Así como una lámpara no vacila en un lugar sin viento, de la misma manera, el trascendentalista cuya mente está controlada, permanece siempre estable en su meditación en el Yo trascendente.**", "purport": "Una persona verdaderamente consciente de Kṛṣṇa, siempre absorta en la Trascendencia, en constante meditación imperturbable en su Señor adorable, es tan estable como una lámpara en un lugar sin viento."}
{"ref": "bg/6/20-23", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/20-23/", "verse_text": "> yatroparamate cittaṁ\n> niruddhaṁ yoga-sevayā\n> yatra caivātmanātmānaṁ\n> paśyann ātmani tuṣyati\n> sukham ātyantikaṁ yat tad\n> buddhi-grāhyam atīndriyam\n> vetti yatra na caivāyaṁ\n> sthitaś calati tattvataḥ\n> yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ\n> manyate nādhikaṁ tataḥ\n> yasmin sthito na duḥkhena\n> guruṇāpi vicālyate\n> taṁ vidyād duḥkha-saṁyoga-\n> viyogaṁ yoga-saṁjñitam", "devanagari": "> यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया ।\n> यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ॥२०॥\n> सुखमात्यन्तिकं यत्तद् बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् ।\n> वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ॥२१॥\n> यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः ।\n> यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ॥२२॥\n> तं विद्याद् दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् ॥२३॥", "synonyms": "*yatra*—en esa circunstancia; *uparamate*—cuando uno siente felicidad trascendental; *cittam*—actividades mentales; *niruddham*—absteniéndose de la materia; *yoga-sevayā*—mediante la ejecución de yoga; *yatra*—en que; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *ātmanā*—por medio de la mente pura; *ātmānam*—el yo; *paśyan*—entendiendo la posición; *ātmani*—en el yo; *tuṣyati*—uno se satisface; *sukham*—felicidad; *ātyantikam*—suprema; *yat*—en la cual; *tat*—esa; *buddhi*—la inteligencia; *grāhyam*—aceptable; *atīndriyam*—trascendental; *vetti*—sabe; *yatra*—en donde; *na*—nunca; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *ayam*—en este; *sthitaḥ*—situado; *calati*—se mueve; *tattvataḥ*—de la verdad; *yam*—aquello que; *labdhvā*—mediante el logro; *ca*—también; *aparam*—cualquier otro; *lābham*—ganancia; *manyate*—no le importa; *na*—nunca; *adhikam*—más que eso; *tataḥ*—de aquello; *yasmin*—en el cual; *sthitaḥ*—estando situado; *na*—nunca; *duḥkhena*—por las miserias; *guruṇāpi*—aunque sea muy difícil; *vicālyate*—se desestabiliza; *tam*—eso; *vidyāt*—has de saber; *duḥkha-saṁyoga*—las miserias del contacto material; *viyogam*—exterminación; *yoga-saṁjñitam*—trance en yoga.", "translation": "**La etapa de perfección se denomina trance, o samādhi, cuando la mente está completamente restringida de las actividades mentales materiales por la práctica del yoga. Esta se caracteriza por la habilidad de ver el yo con la mente pura y el deleitarse y regocijarse en el yo. En ese estado jubiloso uno se sitúa en la felicidad trascendental ilimitada y disfruta de sí mismo a través de los sentidos trascendentales. Establecido así, uno nunca se aparta de la verdad y al obtener esto, piensa que no hay mayor ganancia. Estando situado en tal posición, uno nunca se desconcierta, ni siquiera en medio de la dificultad más grande. En realidad, esta es la verdadera libertad de todas las miserias que surgen del contacto material.**", "purport": "Mediante la práctica del yoga, uno se desapega gradualmente de los conceptos materiales. Esta es la característica más importante del principio de yoga. Y después de esto, uno se sitúa en trance, o samādhi, que significa que el yogī comprende a la Superalma a través de la mente y la inteligencia trascendentales, sin ninguno de los dilemas que provienen de identificar al propio yo con el Super Yo. La práctica del yoga se basa más o menos en los principios del sistema de Patañjali. Algunos comentaristas desautorizados tratan de identificar el alma individual con la Superalma y los monistas piensan que esto es la liberación, pero ellos no entienden el verdadero propósito del sistema de yoga de Patañjali. En el sistema de Patañjali\n\nexiste una aceptación del placer trascendental, pero los monistas no aceptan este placer trascendental por temor a comprometer la teoría de la unidad. La dualidad que existe entre el conocimiento y el conocedor no es aceptada por el no dualista, pero en este verso se acepta el placer trascendental –experimentado a través de los sentidos trascendentales. Y esto es corroborado por Patañjali Muni, el famoso exponente del sistema de yoga. El gran sabio declara en sus Yoga-sūtras: puruṣārtha-śūnyānāṁ guṇānāṁ pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti. Este citi-śakti, o potencia interna, es trascendental. Puruṣārtha significa religiosidad material, desarrollo económico, gratificación de los sentidos y por último el intento de volverse uno con el Supremo. El monista llama kaivalyam a esta «unidad con el Supremo». Pero de acuerdo a Patañjali este kaivalyam es una potencia interna o trascendental, por la cual la entidad viviente se vuelve consciente de su posición constitucional. En palabras del Señor Caitanya, esta situación es llamada ceto-darpaṇa-mārjanam, o la limpieza del espejo impuro de la mente. Esta «limpieza» es realmente la liberación, o bhava-mahādāvāgni-nirvāpaṇam. La teoría del nirvāṇa – también preliminar– se corresponde con este principio. En el Bhāgavatam, esto es llamado svarūpena vyavasthitiḥ. El Bhagavad-gītā también confirma dicha situación en este verso. Después del nirvāṇa, o el cese material, está la manifestación de las actividades espirituales o servicio devocional al Señor, conocido como conciencia de Kṛṣṇa. En palabras del Bhāgavatam, svarūpeṇa vyavasthitiḥ: esta es la «verdadera vida de la entidad viviente». Māyā, o la ilusión, es la condición de vida espiritual contaminada por la infección material. La liberación de esta infección material no significa la destrucción de la posición eterna original de la entidad viviente. Patañjali también acepta esto con sus palabras: kaivalyam svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti. Este citi-śakti, o placer trascendental es la verdadera vida. Esto se confirma en los Vedānta-sūtras como ānandamayo'bhyāsāt. Este placer trascendental natural es la meta final del yoga y se alcanza fácilmente mediante la ejecución del servicio devocional, bhakti-yoga. El bhakti-yoga se describirá vívidamente en el Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā. En el sistema de yoga, como se describe en este capítulo, existen dos tipos de samādhi, llamados samprajñāta-samādhi y asamprajñāta-samādhi. Cuando uno se sitúa en la posición trascendental mediante diversas investigaciones filosóficas, es llamado samprajñāta-samādhi. En el asamprajñāta-samādhi ya no existe ninguna conexión con el placer mundano, ya que uno es entonces trascendental a todas las clases de felicidad proveniente de los sentidos. Una vez que el yogī se sitúa en esa posición trascendental, nunca es movido de ella. A menos que el yogī sea capaz de alcanzar esa posición, no tendrá éxito. La supuesta práctica de yoga de hoy en día, la cual implica diversos placeres de los sentidos, es contradictoria. Un yogī que se entrega al sexo y a la intoxicación es un hazmerreír. Incluso aquellos yogīs que están atraídos por los siddhis (perfecciones) en el proceso del yoga, no están situados perfectamente. Si los yogīs son atraídos por los subproductos del yoga, entonces no pueden alcanzar la etapa de perfección tal como se afirma en este verso. Por lo tanto, las personas que se entregan a la práctica exhibicionista de hazañas gimnásticas o siddhis, deben saber que de esa forma se pierde la finalidad del yoga. En esta era, la mejor práctica de yoga es la conciencia de Kṛṣṇa, la cual no es un engaño. Una persona consciente de Kṛṣṇa es tan feliz en su ocupación que no aspira a ninguna otra felicidad. Existen muchos impedimentos, especialmente en ésta época\n\nde hipocresía, para practicar haṭha-yoga, dhyāna-yoga y jñāna-yoga, pero no hay problemas para practicar karma-yoga o bhakti-yoga. Mientras exista el cuerpo material, uno tiene que satisfacer las exigencias del cuerpo que son comer, dormir, defenderse y aparearse. Pero una persona que está situada en bhakti-yoga puro, o en la conciencia de Kṛṣṇa, no excita los sentidos mientras satisface las exigencias del cuerpo. Ella más bien acepta las necesidades básicas de la vida, haciendo el mejor uso de una mala ganga y disfruta de la felicidad trascendental en conciencia de Kṛṣṇa. Ella es indiferente a los sucesos incidentales –tales como accidentes, enfermedades, escasez e incluso la muerte de un familiar muy querido– pero está siempre alerta para hacer sus deberes en la conciencia de Kṛṣṇa o bhaktiyoga. Los accidentes nunca le desvían de su deber. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, āgamāpāyino'nityās tāṁs titikṣasva bhārata. Él tolera todos estos sucesos incidentales porque sabe que vienen y van y esto no afecta sus deberes. De esta manera él alcanza la perfección más elevada en la práctica del yoga."}
{"ref": "bg/6/24", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/24/", "verse_text": "> sa niścayena yoktavyo\n> yogo'nirviṇṇa-cetasā\n> saṅkalpa-prabhavān kāmāṁs\n> tyaktvā sarvān aśeṣataḥ\n> manasaivendriya-grāmaṁ\n> viniyamya samantataḥ", "devanagari": "> स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ।\n> सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः ।\n> मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ॥२४॥", "synonyms": "*saḥ*—ese sistema de yoga; *niścayena*—con firme determinación; *yoktavyaḥ*—debe practicarse; *yogaḥ*—en dicha práctica; *anirviṇṇa-cetasā*—sin desviación; *saṅkalpa*—deseos materiales; *prabhavān*—nacido de; *kāmān*—gratificación sensorial; *tyaktvā*—abandonando; *sarvān*—todo; *aśeṣataḥ*—completamente; *manasā*—por la mente; *eva*—ciertamente; *indriya-grāmam*—el conjunto completo de los sentidos; *viniyamya*—regulando; *samantataḥ*—por todos partes.", "translation": "**Uno debe ocuparse en la práctica del yoga con determinación y fe firmes. Debe abandonar sin excepción todos los deseos materiales nacidos del ego falso y de esta forma controlar mediante la mente, todos los sentidos en todos lados.**", "purport": "El practicante de yoga debe ser determinado y debe proseguir pacientemente la práctica sin desviación. Él debe estar seguro del éxito final y proseguir este curso con gran perseverancia, sin desalentarse si hay alguna demora en la obtención del éxito. El éxito es seguro para el practicante rígido. Con respecto al bhakti-yoga, Rūpa Gosvāmī dice:\n\n> utsāhān niścayād dhairyāt tat tat karma-pravartanāt\n> saṅga-tyāgāt satovṛtteḥ ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati\n\n«El proceso de bhakti-yoga puede realizarse exitosamente con el corazón lleno de entusiasmo, perseverancia y determinación, siguiendo los deberes prescritos en la compañía de devotos y ocupándose completamente en actividades en la bondad». En lo que respecta a la determinación uno debe seguir el ejemplo del gorrión que perdió sus huevos en las olas del océano. Un gorrión puso sus huevos en la orilla del océano, pero el gran océano se llevó los huevos con sus olas. El gorrión se disgustó mucho y le pidió al océano que le devolviera sus huevos, pero el océano ni siquiera consideró su petición. Entonces el gorrión decidió secar el océano. Este empezó a sacar el agua con su pequeño pico y todo el mundo se rió de él por su determinación imposible. La noticia de su actividad se difundió y por fin fue oída por Garuḍa, la gigantesca ave portadora del Señor Viṣṇu. Él se compadeció de su hermanito pájaro y así fue a ver al gorrión. Garuḍa estaba muy complacido por la determinación del gorrioncillo y le prometió ayudarle. Así, al instante Garuḍa le pidió al océano que devolviera los huevos, o si no, él haría el trabajo del gorrión. El océano se asustó y devolvió los huevos. De esta manera, por la gracia de Garuḍa el gorrión volvió a ser feliz. De forma similar la práctica del yoga, especialmente el bhakti-yoga en conciencia de Kṛṣṇa, quizá parezca una labor muy difícil. Pero si alguien sigue los principios con gran determinación, el Señor ciertamente le ayudará porque Dios ayuda a aquellos que se ayudan a sí mismos."}
{"ref": "bg/6/25", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/25/", "verse_text": "> śanaiḥ śanair uparamed\n> buddhyā dhṛti-gṛhītayā\n> ātma-saṁsthaṁ manaḥ kṛtvā\n> na kiñcid api cintayet", "devanagari": "> शनैः शनैरुपरमेद् बुद्ध्या धृतिगृहीतया ।\n> आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ॥२५॥", "synonyms": "*śanaiḥ*—gradualmente; *śanaiḥ*—paso a paso; *uparamet*—dudó; *buddhyā*—mediante la inteligencia; *dhṛti-gṛhītayā*—llevado por la convicción; *ātma-saṁstham*—situado en la trascendencia; *manaḥ*—mente; *kṛtvā*—haciendo así; *na*—nada; *kiñcit*—ninguna otra cosa; *api*—siquiera; *cintayet*—estar pensando en.", "translation": "**Gradualmente, paso a paso y con plena convicción, uno debe situarse en trance por medio de la inteligencia y de este modo la mente debe fijarse solamente en el Yo y no debe pensar en nada más.**", "purport": "Mediante la convicción e inteligencia adecuadas uno debe cesar gradualmente las actividades de los sentidos. Esto se llama pratyāhāra. La mente, controlada por la convicción, la meditación y la cesación de los sentidos, debe situarse en trance o samādhi. En ese momento ya no hay ningún peligro de enredarse en el concepto material de la vida. En otras palabras, aunque uno esté involucrado en la materia mientras exista el cuerpo material, no debe pensar en la gratificación de los sentidos. Uno no debe pensar en ningún placer aparte del placer del Yo Supremo. Este estado se obtiene fácilmente mediante la práctica directa de la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/6/26", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/26/", "verse_text": "> yato yato niścalati\n> manaś cañcalam asthiram\n> tatas tato niyamyaitad\n> ātmany eva vaśaṁ nayet", "devanagari": "> यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् ।\n> ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ॥२६॥", "synonyms": "*yataḥ*—lo que sea; *yataḥ*—donde sea; *niścalati*—verdaderamente agitado; *manaḥ*—la mente; *cañcalam*—fluctuante; *asthiram*—inestable; *tataḥ*—y después; *tataḥ*—y después; *niyamya*—regulando; *etat*—este; *ātmani*—en el yo; *eva*—ciertamente; *vaśam*—control; *nayet*—debe traer.", "translation": "**De cualquier cosa y de dondequiera que la mente divague debido a su naturaleza fluctuante e inestable, uno ciertamente debe retirarla y traerla de regreso bajo el control del Yo.**", "purport": "La naturaleza de la mente es fluctuante e inestable. Pero un yogī autorrealizado tiene que controlar la mente, la mente no debe controlarle a él. Aquel que controla la mente (y por consiguiente también los sentidos), es llamado gosvāmī o svāmī y aquel que es controlado por la mente es llamado godāsa, o sirviente de los sentidos. Un gosvāmī conoce el criterio de la felicidad de los sentidos. En la felicidad trascendental de los sentidos estos se ocupan en el servicio de Hṛṣīkeśa, o el dueño supremo de los sentidos –Kṛṣṇa. Servir a Kṛṣṇa con los sentidos purificados se llama conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la manera de tener los sentidos bajo pleno control. Y lo que es más, esta es la perfección más elevada de la práctica del yoga."}
{"ref": "bg/6/27", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/27/", "verse_text": "> praśānta-manasaṁ hy enaṁ\n> yoginaṁ sukham uttamam\n> upaiti śānta-rajasaṁ\n> brahma-bhūtam akalmaṣam", "devanagari": "> प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् ।\n> उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ॥२७॥", "synonyms": "*praśānta*—la mente fija en los pies de loto de Kṛṣṇa; *manasam*—de aquel cuya mente está así fija; *hi*—ciertamente; *enam*—este; *yoginam*—el yogī; *sukham*—felicidad; *uttamam*—lo más elevado; *upaiti*—alcanza; *śānta-rajasam*—pasión apaciguada; *brahma-bhūtam*—liberado mediante la identificación con el Absoluto; *akalmaṣam*—libre de toda reacción pecaminosa pasada.", "translation": "**El yogī cuya mente está fija en Mí, verdaderamente alcanza la felicidad más elevada. Él está liberado en virtud de su identidad con el Brahman; su mente está tranquila, sus pasiones están calmadas y está libre de pecado.**", "purport": "Brahma-bhūta es el estado de liberación de la contaminación material y de estar situado en el servicio trascendental al Señor. Mad-bhaktim labhate parām (Bg. 18.54). Uno no puede permanecer en la cualidad del Brahman, el Absoluto, a menos que fije la mente en los pies de loto del Señor. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. El ocuparse siempre en el servicio trascendental amoroso al Señor, o permanecer en conciencia de Kṛṣṇa, es estar en realidad liberado de la modalidad de la pasión y de toda la contaminación material."}
{"ref": "bg/6/28", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/28/", "verse_text": "> yuñjann evaṁ sadātmānaṁ\n> yogī vigata-kalmaṣaḥ\n> sukhena brahma-saṁsparśam\n> atyantaṁ sukham aśnute", "devanagari": "> युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः ।\n> सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ॥२८॥", "synonyms": "*yuñjan*—estando de este modo ocupado en la práctica del yoga; *evam*—así; *sadā*—siempre; *ātmānam*—el yo; *yogī*—aquel que está en contacto con el Ser Supremo; *vigata*—está libre de; *kalmaṣaḥ*—toda contaminación material; *sukhena*—en la felicidad trascendental; *brahma-saṁsparśam*—estando en constante contacto con el Supremo; *atyantam*—la más elevada; *sukham*—felicidad; *aśnute*—alcanza.", "translation": "**Establecido en el Yo, liberado de toda la contaminación material, el yogī alcanza la etapa máxima y perfecta de la felicidad en contacto con la Conciencia Suprema.**", "purport": "Autorrealización significa conocer nuestra posición constitucional en relación con el Supremo. El alma individual es parte y porción del Supremo y su posición es pres-\n\ntarle servicio trascendental al Señor. Este contacto trascendental con el Supremo se denomina brahma-saṁsparśa."}
{"ref": "bg/6/29", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/29/", "verse_text": "> sarva-bhūta-stham ātmānaṁ\n> sarva-bhūtāni cātmani\n> īkṣate yoga-yukta-ātmā\n> sarvatra sama-darśanaḥ", "devanagari": "> सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।\n> ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ॥२९॥", "synonyms": "*sarva-bhūta-stham*—situado en todos los seres; *ātmānam*—la Superalma; *sarva*—todas; *bhūtāni*—las entidades; *ca*—también; *ātmani*—en el Yo; *īkṣate*—ve; *yoga-yukta-ātmā*—aquel que está adaptado a la conciencia de Kṛṣṇa; *sarvatra*—en todas partes; *sama-darśanaḥ*—viendo igual.", "translation": "**Un yogī verdadero Me observa en todos los seres y también ve a cada ser en Mí. En verdad, el hombre autorrealizado Me ve en todas partes.**", "purport": "Un yogī consciente de Kṛṣṇa es el vidente perfecto porque ve a Kṛṣṇa, el Supremo, situado en el corazón de todos como la Superalma (Paramātmā). Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe'rjuna tiṣṭhati. El Señor en Su aspecto Paramātmā, está situado tanto en el corazón del perro como en el del brāhmaṇa. El yogī perfecto sabe que el Señor es eternamente trascendental y no es afectado materialmente por Su presencia en un perro o en un brāhmaṇa. Esa es la suprema neutralidad del Señor. El alma individual está también situada en el corazón individual, pero no está presente en todos los corazones. Esa es la distinción que hay entre el alma individual y la Superalma. Aquel que no está practicando verdaderamente el yoga, no puede ver tan claramente. Una persona consciente de Kṛṣṇa puede ver a Kṛṣṇa en el corazón tanto del creyente como del no creyente. En el smṛti se confirma esto en la forma siguiente: ātatatvāc ca mātṛtvād ātmā hi paramo hariḥ. El Señor, siendo la fuente de todos los seres, es como la madre y el sustentador. Así como la madre es neutral con todos sus hijos, el Padre (o Madre) Supremo, también lo es. Por consiguiente la Superalma está siempre en cada ser viviente. Externamente, también, cada ser viviente está situado en la energía del Señor. Como se explicará en el Séptimo Capítulo, el Señor tiene principalmente dos energías –la espiritual (o superior) y la material (o inferior). La entidad viviente, aunque es parte de la energía superior, está condicionada por la energía inferior; la entidad viviente siempre está en la energía del Señor. Toda entidad viviente está situada en Él de una u otra forma. El yogī ve con visión de igualdad porque ve que aunque se encuentren en diferentes situaciones de acuerdo a los resultados del trabajo fruitivo, todas las entidades vivientes permanecen en todas las circunstancias como sirvientes de Dios. Mientras se encuentra en la energía material, la entidad viviente sirve a los sentidos materiales;\n\ny cuando está en la energía espiritual sirve directamente al Señor Supremo. En ambos casos la entidad viviente es el sirviente de Dios. Esta visión de igualdad es perfecta en una persona en conciencia de Kṛṣṇa"}
{"ref": "bg/6/30", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/30/", "verse_text": "> yo māṁ paśyati sarvatra\n> sarvaṁ ca mayi paśyati\n> tasyāhaṁ na praṇaśyāmi\n> sa ca me na praṇaśyati", "devanagari": "> यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति ।\n> तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥३०॥", "synonyms": "*yaḥ*—quienquiera; *mām*—Mí; *paśyati*—ve; *sarvatra*—en todas partes; *sarvam*—todo; *ca*—y; *mayi*—en Mí; *paśyati*—ve; *tasya*—suyo; *aham*—Yo; *na*—no; *praṇaśyāmi*—estoy perdido; *saḥ*—él; *ca*—también; *me*—a Mí; *na*—ni; *praṇaśyati*—está perdido.", "translation": "**Para aquel que Me ve en todas partes y ve todas las cosas en Mí, Yo nunca estoy perdido, ni él nunca está perdido para Mí.**", "purport": "Una persona en conciencia de Kṛṣṇa ciertamente ve al Señor Kṛṣṇa en todas partes y lo ve todo en Kṛṣṇa. Quizá parezca que esa persona ve separadamente todas las manifestaciones de la naturaleza material, pero en todos y cada uno de los casos ella es consciente de Kṛṣṇa, sabiendo que todo es la manifestación de la energía de Kṛṣṇa. Nada puede existir sin Kṛṣṇa y Kṛṣṇa es el Señor de todo –este es el principio básico de la conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa es el desarrollo del amor por Kṛṣṇa –una posición trascendental incluso a la liberación material. Es la etapa más allá de la autorrealización, en la cual el devoto se vuelve uno con Kṛṣṇa, en el sentido de que Kṛṣṇa se vuelve todo para el devoto y el devoto se llena de amor por Kṛṣṇa. Entonces se crea una relación íntima entre el Señor y el devoto. En esta etapa, la entidad viviente alcanza su inmortalidad. Tampoco la Personalidad de Dios sale nunca de la visión del devoto. Fusionarse en Kṛṣṇa es la aniquilación espiritual. Un devoto no corre semejante riesgo. En el Brahma-saṁhitā se afirma:\n\n> premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena\n> santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n> yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Yo adoro al Señor primordial, Govinda, quien es siempre visto por el devoto cuyos ojos están ungidos con el ungüento del amor. Él es visto en Su forma eterna de Śyāmasundara, situado en el corazón del devoto» (Bs. 5.38). En esta etapa el Señor Kṛṣṇa nunca desaparece de la vista del devoto, ni el devoto pierde nunca de vista al Señor. En el caso de un yogī que ve al Señor como el Para-\n\nmātmā dentro de su corazón se aplica lo mismo. Tal yogī se vuelve un devoto puro y no puede soportar vivir ni siquiera por un momento sin ver al Señor dentro de sí mismo."}
{"ref": "bg/6/31", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/31/", "verse_text": "> sarva-bhūta-sthitaṁ yo māṁ\n> bhajaty ekatvam āsthitaḥ\n> sarvathā vartamāno'pi\n> sa yogī mayi vartate", "devanagari": "> सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः ।\n> सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ॥३१॥", "synonyms": "*sarva-bhūta-sthitam*—situado en el corazón de todos; *yaḥ*—aquel que; *mām*—a Mí; *bhajati*—sirve en el servicio devocional; *ekatvam*—unidad; *āsthitaḥ*—situado así; *sarvathā*—en todos los aspectos; *vartamānaḥ*—estando situado; *api*—a pesar de; *saḥ*—él; *yogī*—el trascendentalista; *mayi*—a Mí; *vartate*—permanece.", "translation": "**El yogī que sabe que Yo y la Superalma dentro de todas las criaturas somos uno, Me adora y siempre permanece en Mí en todas las circunstancias.**", "purport": "Un yogī que practica la meditación en la Superalma, ve dentro de sí la porción plenaria de Kṛṣṇa como Viṣṇu –con cuatro brazos sosteniendo una caracola, una rueda, una maza y una flor de loto. El yogī debe saber que Viṣṇu no es diferente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, en esta forma de la Superalma, está situado en el corazón de todos. Es más, no hay diferencia entre las innumerables Superalmas presentes en los innumerables corazones de las entidades vivientes. Tampoco hay diferencia alguna entre una persona consciente de Kṛṣṇa, siempre ocupada en el servicio trascendental amoroso a Kṛṣṇa y un yogī perfecto ocupado en la meditación en la Superalma. El yogī en conciencia de Kṛṣṇa –aunque esté ocupado en diversas actividades mientras está en la existencia material– siempre permanece situado en Kṛṣṇa. Esto se confirma en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Śrīla Rūpa Gosvāmī: nikhileṣu avasthāsu jīvanmukta sa ucyate. Un devoto del Señor actuando siempre en conciencia de Kṛṣṇa, se libera automáticamente. En el Nārada-pañcarātra se confirma esto de la siguiente manera:\n\n> dik-kālādy-anavacchinne kṛṣṇe ceto vidhāya ca\n> tanmayo bhavati kṣipraṁ jīvo brahmaṇi yojayet.\n\n«Concentrando la atención en la forma trascendental de Kṛṣṇa, quien es omnipresente y está más allá del tiempo y del espacio, uno se absorbe en pensar en Kṛṣṇa y entonces alcanza el feliz estado de Su compañía trascendental». La conciencia de Kṛṣṇa es la etapa más elevada del trance en la práctica del yoga. Esta misma comprensión de que Kṛṣṇa está presente como Paramātmā en el corazón\n\nde todos, hace al yogī intachable. Los Vedas confirman esta potencia inconcebible del Señor en la forma siguiente:\n\n> eko 'pi san bahudhā yo 'vabhāti\n> aiśvaryād rūpam ekaṁ ca sūryavad bahudheyate.\n\n«Viṣṇu es uno y sin embargo Él es ciertamente omnipresente. A pesar de Su forma única, Él está presente en todas partes mediante Su potencia inconcebible. Como el sol, Él aparece en muchos lugares a la vez»."}
{"ref": "bg/6/32", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/32/", "verse_text": "> ātmaupamyena sarvatra\n> samaṁ paśyati yo'rjuna\n> sukhaṁ vā yadi vā duḥkhaṁ\n> sa yogī paramo mataḥ", "devanagari": "> आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन ।\n> सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ॥३२॥", "synonyms": "*ātma*—el yo; *anupamyena*—mediante la comparación; *sarvatra*—en todas partes; *samam*—igualdad; *paśyati*—ve; *yaḥ*—aquel que; *arjuna*—¡oh, Arjuna!; *sukham*—felicidad; *vā*—o; *yadi*—si; *vā*—o; *duḥkham*—sufrimiento; *saḥ*—dicho; *yogī*—trascendentalista; *paramaḥ*—perfecto; *mataḥ*—considerado.", "translation": "**Es un yogī perfecto, quien mediante la comparación con su propio yo, ve la verdadera igualdad de todos los seres tanto en su felicidad como en su aflicción, ¡oh, Arjuna!**", "purport": "Aquel que es consciente de Kṛṣṇa es un yogī perfecto; él es consciente de la felicidad y la aflicción de todo el mundo a la luz de su propia experiencia personal. La causa del sufrimiento de una entidad viviente es el olvido de su relación con Dios. Y la causa de la felicidad es el saber que Kṛṣṇa es el disfrutador supremo de todas las actividades del ser humano. Kṛṣṇa es el propietario de todas las tierras y planetas. El yogī perfecto es el amigo más sincero de todas las entidades vivientes. Él sabe que el ser viviente, quien está condicionado por las modalidades de la naturaleza material, está sujeto a las tres miserias materiales debido al olvido de su relación con Kṛṣṇa. Debido a que uno en conciencia de Kṛṣṇa es feliz, trata de distribuir el conocimiento de Kṛṣṇa por todas partes. Ya que el yogī perfecto trata de difundir la importancia de volverse consciente de Kṛṣṇa, él es el mejor filántropo del mundo y el sirviente más querido del Señor. Na tasmāt kaścid me priyakṛt tamaḥ. En otras palabras, un devoto del Señor siempre busca el bienestar de todas las entidades vivientes y de esta forma él es realmente el amigo de todos y el mejor yogī porque no desea la perfección en el yoga para su beneficio personal, sino que también la busca para los demás. No envidia a sus semejantes, las entidades vivientes.\n\nAquí hay un contraste entre un devoto puro del Señor y un yogī interesado solamente en su elevación personal. El yogī que se ha retirado a un lugar solitario con el fin de meditar perfectamente, puede que no sea tan perfecto como un devoto que trata de hacer lo mejor que puede para guiar a cada hombre a la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/6/33", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/33/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> yo'yaṁ yogas tvayā proktaḥ\n> sāmyena madhusūdana\n> etasyāhaṁ na paśyāmi\n> cañcalatvāt sthitiṁ sthirām", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन ।\n> एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ॥३३॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—Arjuna dijo; *yaḥ*—el sistema; *ayam*—este; *yogaḥ*—misticismo; *tvayā*—por Ti; *proktaḥ*—descrito; *sāmyena*—generalmente; *madhusūdana*—oh, aniquilador del demonio Madhu; *etasya*—de esto; *aham*—yo; *na*—no; *paśyāmi*—veo; *cañcalatvāt*—debido a que es inquieta; *sthitim*—situación; *sthirām*—estable.", "translation": "**Arjuna dijo: ¡Oh Madhusūdana!, el sistema de yoga que Tú has resumido me parece impráctico e intolerable, pues la mente es inquieta e inestable.**", "purport": "El sistema de misticismo descrito por el Señor Kṛṣṇa a Arjuna, que empieza con las palabras śucau deśe y finaliza con yogī paramaḥ, es rechazado aquí por Arjuna debido a un sentimiento de incapacidad. No es posible en esta era de Kali, que un hombre ordinario deje el hogar y vaya a un lugar apartado en las montañas o en la selva para practicar yoga. La era presente se caracteriza por una lucha amarga por una vida de corta duración. La gente no se toma en serio la autorrealización ni siquiera por medios simples y prácticos y qué decir de este difícil sistema de yoga, el cual regula el modo de vivir, la forma de sentarse, la selección del lugar y el desapego de la mente de las ocupaciones materiales. Como hombre práctico, Arjuna pensó que era imposible seguir este sistema de yoga, incluso estando dotado favorablemente de muchas maneras. Él pertenecía a la familia real y era muy elevado en base a numerosas cualidades; era un gran guerrero, poseía gran longevidad y por encima de todo, él era el amigo más íntimo del Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Hace cinco mil años Arjuna tenía facilidades mucho mejores que las que tenemos ahora, sin embargo él rehusó aceptar este sistema de yoga. De hecho, no encontramos ninguna mención en la historia de que él lo practicara en algún momento. Por lo tanto, este sistema se debe considerar en términos generales imposible de practicar en esta era de Kali. Por supuesto que quizá sea posible para muy pocos hombres en casos muy raros, pero para la gente en general es una proposición imposible.\n\nSi esto era así hace cinco mil años, entonces, ¿que decir del tiempo actual? Aquellos que imitan este sistema de yoga en diferentes supuestas escuelas y sociedades, aunque parezcan satisfechos, ciertamente están perdiendo su tiempo. Ellos ignoran completamente la meta deseada."}
{"ref": "bg/6/34", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/34/", "verse_text": "> cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa\n> pramāthi balavad dṛḍham\n> tasyāhaṁ nigrahaṁ manye\n> vāyor iva suduṣkaram", "devanagari": "> चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद् दृढम् ।\n> तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ॥३४॥", "synonyms": "*cañcalam*—fluctuante; *hi*—ciertamente; *manaḥ*—la mente; *kṛṣṇa*—¡oh, Kṛṣṇa!; *pramāthi*—agitando; *balavat*—fuerte; *dṛḍham*—obstinada; *tasya*—su; *aham*—yo; *nigraham*—sometiendo; *manye*—pienso; *vāyoḥ*—del viento; *iva*—como; *suduṣkaram*—difícil.", "translation": "**Porque la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, ¡oh, Kṛṣṇa!, me parece que subyugarla es más difícil que controlar el viento.**", "purport": "La mente es tan fuerte y obstinada que a veces supera a la inteligencia aunque se supone que la mente está subordinada a la inteligencia. Para un hombre en el mundo práctico que tiene que luchar con tantos elementos en contra, es ciertamente muy difícil controlar la mente. Artificialmente uno puede establecer un equilibrio mental tanto hacia el amigo como hacia el enemigo, pero en última instancia ninguna persona mundana puede hacerlo porque esto es más difícil que controlar el furioso viento. En las literaturas Védicas se dice:\n\n> ātmānaṁ rathinaṁ viddhi śarīraṁ ratham eva ca\n> buddhintu sārathiṁ viddhi manaḥ pragraham eva ca\n> indriyāṇi hayānāhur viṣayāṁs teṣu gocarān\n> ātmendriya-mano-yukto bhoktety āhur manīṣiṇaḥ.\n\n«El individuo es el pasajero en el carro del cuerpo material y la inteligencia es el conductor. La mente es el instrumento de conducción y los sentidos son los caballos. Asi, el yo es el disfrutador o el sufridor en contacto con la mente y los sentidos. Así lo entienden los grandes pensadores». Se supone que la inteligencia dirige la mente, pero la mente es tan fuerte y obstinada que a menudo supera hasta a la misma inteligencia propia. Se supone que una mente tan poderosa se controla mediante la práctica del yoga, pero tal método nunca es práctico para una persona de mundo como Arjuna. Y ¿qué podemos decir del hombre moderno? El símil que se usa aquí es adecuado: uno no puede capturar el fuerte viento. Y aún es más difícil capturar la mente turbulenta. La manera más fácil de controlar la mente, como lo sugiere el Señor\n\nCaitanya, es cantar con toda humildad, «Hare Kṛṣṇa», el gran mantra para la liberación. El método prescrito es sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ: uno debe ocupar su mente completamente en Kṛṣṇa. Sólo así no habrán otras ocupaciones que agiten la mente."}
{"ref": "bg/6/35", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/35/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> asaṁśayaṁ mahā-bāho\n> mano durnigrahaṁ calam\n> abhyāsena tu kaunteya\n> vairāgyeṇa ca gṛhyate", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् ।\n> अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ॥३५॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—la Personalidad de Dios dijo; *asaṁśayaṁ*—indudablemente; *mahā-bāho*—¡oh, el de los poderosos brazos!; *manaḥ*—la mente; *durnigraham*—difícil de someter; *calam*—fluctuante; *abhyāsena*—mediante la práctica; *tu*—pero; *kaunteya*—¡oh, hijo de Kuntī!; *vairāgyeṇa*—mediante el desapego; *ca*—también; *gṛhyate*—se puede controlar de ese modo.", "translation": "**El Señor Bienaventurado dijo: ¡Oh hijo de Kuntī, el de los poderosos brazos! Indudablemente es muy difícil contener la mente inquieta, pero es posible mediante la práctica constante y el desapego.**", "purport": "La Personalidad de Dios acepta la dificultad que supone controlar la mente obstinada, tal como lo expresó Arjuna. Pero al mismo tiempo Él sugiere que resulta posible mediante la práctica y el desapego. ¿Cuál es esa práctica? En la era presente nadie puede observar reglas y regulaciones estrictas, tales como situarse en un lugar sagrado, enfocar la mente en la Superalma, restringir los sentidos y la mente, observar el celibato, permanecer en solitud, etc. Sin embargo, por medio de la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa, uno se ocupa en nueve tipos de servicio devocional al Señor. La primera y la más importante de dichas ocupaciones devocionales es oír sobre Kṛṣṇa. Este es un método trascendental muy poderoso para limpiar la mente de todas las dudas. Cuanto más uno oye sobre Kṛṣṇa, más se ilumina y se desapega de todo lo que aparta a la mente de Kṛṣṇa. Desapegando la mente de las actividades que no están consagradas al Señor, uno puede aprender muy fácilmente vairāgya. Vairāgya significa desapego de la materia y ocupación de la mente en lo espiritual. El desapego espiritual impersonal es más difícil que el apegar la mente a las actividades de Kṛṣṇa. Esto es práctico porque al escuchar sobre Kṛṣṇa, uno se apega en forma automática al Espíritu Supremo. Este apego se llama pareśānubhūti, satisfacción espiritual.\n\nEs exactamente como el sentimiento de satisfacción que tiene un hombre hambriento con cada bocado de alimento que come. De forma similar, mediante el desempeño del servicio devocional, uno siente una satisfacción trascendental, a medida que la mente se desapega de los objetivos materiales. Es algo así como curar una enfermedad mediante un tratamiento experto y una dieta adecuada. Por lo tanto, oír sobre las actividades trascendentales del Señor, es el tratamiento experto para la mente desenfrenada y comer el alimento ofrecido a Kṛṣṇa es la dieta adecuada para el paciente que sufre. Este tratamiento es el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/6/36", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/36/", "verse_text": "> asaṁyatātmanā yogo\n> duṣprāpa iti me matiḥ\n> vaśyātmanā tu yatatā\n> śakyo'vāptum upāyataḥ", "devanagari": "> असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः ।\n> वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ॥३६॥", "synonyms": "*asaṁyata*—desenfrenada; *ātmanā*—mediante la mente; *yogaḥ*—autorrealización; *duṣprāpaḥ*—difícil de obtener; *iti*—así pues; *me*—Mi; *matiḥ*—opinión; *vaśya*—controlada; *ātmanā*—mediante la mente; *tu*—pero; *yatatā*—mientras se esfuerza; *śakyaḥ*—práctico; *avāptum*—conseguir; *upāyataḥ*—medios adecuados.", "translation": "**Para aquel cuya mente está desenfrenada, la autorrealización es una labor difícil. Pero aquel cuya mente está controlada y que se esfuerza mediante los medios correctos, tiene asegurado el éxito. Esa es Mi opinión.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios declara que aquel que no acepta el tratamiento adecuado para desapegar la mente de la ocupación material, difícilmente puede alcanzar el éxito en la autorrealización. Tratar de practicar yoga mientras se ocupa la mente en el goce material, es como tratar de encender un fuego mientras se vierte agua encima. De forma similar, la práctica del yoga sin control mental es una pérdida de tiempo. Semejante alarde de la práctica del yoga quizá sea materialmente lucrativo, pero es inútil en cuanto a la comprensión espiritual se refiere. Por lo tanto, la mente debe controlarse ocupándola constantemente en el servicio trascendental amoroso del Señor. A menos que uno se ocupe en la conciencia de Kṛṣṇa, no puede controlar la mente de manera estable. Una persona consciente de Kṛṣṇa alcanza fácilmente el resultado de la práctica del yoga sin un esfuerzo separado, pero un practicante de yoga no puede alcanzar el éxito sin volverse consciente de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/6/37", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/37/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> ayatiḥ śraddhayopeto\n> yogāc calita-mānasaḥ\n> aprāpya yoga-saṁsiddhiṁ\n> kāṁ gatiṁ kṛṣṇa gacchati", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः ।\n> अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ॥३७॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—Arjuna dijo; *ayatiḥ*—el trascendentalista que fracasa; *sraddhayā*—con fe; *upetaḥ*—ocupado; *yogāt*—del vínculo místico; *calita*—desviado; *mānasaḥ*—de aquel que tiene este tipo de mentalidad; *aprāpya*—fracasando; *yoga-saṁsiddhim*—la perfección más elevada del misticismo; *kām*—cual; *gatim*—destino; *kṛṣṇa*—¡oh, Kṛṣṇa!; *gacchati*—alcanza.", "translation": "**Arjuna dijo: ¿Cuál es el destino del hombre de fe que no persevera, quien al principio emprende el proceso de la autorrealización, pero que después desiste debido a su mentalidad mundana y de esta manera no alcanza la perfección en el misticismo?**", "purport": "El Bhagavad-gītā describe el sendero de la autorrealización o misticismo. El principio básico de la autorrealización es el conocimiento de que la entidad viviente no es este cuerpo material, sino que es diferente de él y de que su felicidad se halla en la vida eterna, en la bienaventuranza y en el conocimiento. Estos son trascendentales y están más allá tanto del cuerpo como de la mente. La autorrealización se busca mediante el sendero del conocimiento, por la práctica del sistema óctuple, o mediante el bhakti-yoga. En cada uno de estos procesos uno tiene que entender la posición constitucional de la entidad viviente, su relación con Dios y las actividades por las cuales se puede restablecer el vínculo perdido y alcanzar la más elevada etapa de perfección de la conciencia de Kṛṣṇa. Siguiendo cualquiera de los tres métodos ya mencionados, con seguridad uno alcanzará la meta suprema tarde o temprano. Esto lo afirmó el Señor en el Segundo Capítulo: incluso un pequeño esfuerzo en el sendero trascendental ofrece una gran esperanza de liberación. De estos tres métodos, el sendero del bhakti-yoga es especialmente apto para esta era porque es el método más directo para comprender a Dios. Para asegurarse otra vez, Arjuna le pide al Señor Kṛṣṇa que confirme Su declaración anterior. Puede que uno acepte sinceramente el sendero de la autorrealización, pero el proceso del cultivo del conocimiento y la práctica del sistema óctuple de yoga son generalmente muy difíciles para esta época. Por lo tanto, a pesar del esfuerzo constante uno puede fracasar por varias razones. La primera, es que uno quizás no esté siguiendo el proceso. Seguir el sendero trascendental es más o menos como declararle la guerra a la energía ilusoria. Por consiguiente, en cuanto una persona trata de escapar de las garras de dicha energía ilusoria, ésta trata de derrotar al practicante mediante diversas tentaciones. Un alma condicionada ya está hechizada por las modalidades de la energía material y existe gran posibilidad de que sea hechizada de nuevo, incluso mientras lleva a cabo las disciplinas trascendentales. Esto se llama yogāt calita-mānasaḥ: desviación del sendero trascendental. Arjuna se muestra inquisitivo por conocer los resultados de la desviación del sendero de la autorrealización."}
{"ref": "bg/6/38", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/38/", "verse_text": "> kaccin nobhaya-vibhraṣṭaś\n> chinnābhram iva naśyati\n> apratiṣṭho mahā-bāho\n> vimūḍho brahmaṇaḥ pathi", "devanagari": "> कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति ।\n> अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ॥३८॥", "synonyms": "*kaccit*—ya sea; *na*—no; *ubhaya*—ambos; *vibhraṣṭaḥ*—desviado de; *chinna*—caído; *abhram*—nube; *iva*—comparado; *naśyati*—perece; *apratiṣṭhaḥ*—sin ninguna posición; *mahā-bāho*—¡oh, Kṛṣṇa, el de los poderosos brazos!; *vimūḍhaḥ*—confundido; *brahmaṇaḥ*—de la Trascendencia; *pathi*—en el sendero.", "translation": "**¡Oh Kṛṣṇa, el de los poderosos brazos! Tal hombre, estando desviado del sendero de la Trascendencia, ¿perece como una nube dispersa, sin posición en ninguna esfera?**", "purport": "Hay dos formas de progresar. Aquellos que son materialistas no tienen interés en la Trascendencia; por eso se interesan más en el avance material mediante el desarrollo económico, o en la promoción a los planetas más elevados mediante el trabajo adecuado. Cuando alguien emprende el sendero de la Trascendencia, tiene que detener todas las actividades materiales y sacrificar todas las formas de la supuesta felicidad material. Si el aspirante trascendentalista fracasa, aparentemente pierde de ambas formas; en otras palabras, ni puede disfrutar de la felicidad material, ni tampoco del éxito espiritual. Él no tiene ninguna posición; es como una nube dispersa. A veces, una nube en el cielo se desvía de una nube pequeña y se une a una más grande. Pero si no puede unirse a la grande, entonces el viento la arrastra y desaparece en el vasto cielo. El brahmaṇaḥ pathi es el sendero de la comprensión trascendental mediante el conocimiento de que uno mismo es espiritual en esencia, parte y porción del Señor Supremo quien se manifiesta como Brahman, Paramātmā y Bhagavān. El Señor Śrī Kṛṣṇa es la manifestación más completa de la Suprema Verdad Absoluta y por lo tanto, aquel que está entregado a la Suprema Persona es un trascendentalista exitoso. Para alcanzar esta meta de la vida a través de la comprensión del Brahman y del Paramātmā es necesario nacer muchísimas veces: bahūnāṁ janmanām ante. Por consiguiente, lo más elevado en cuanto a la comprensión trascendental es el bhakti-yoga o conciencia de Kṛṣṇa, el método directo."}
{"ref": "bg/6/39", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/39/", "verse_text": "> etan me saṁśayaṁ kṛṣṇa\n> chettum arhasy aśeṣataḥ\n> tvad-anyaḥ saṁśayasyāsya\n> chettā na hy upapadyate", "devanagari": "> एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः ।\n> त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ॥३९॥", "synonyms": "*etat*—esta es; *me*—mi; *saṁśayam*—duda; *kṛṣṇa*—¡oh, Kṛṣṇa!; *chettum*—para disipar; *arhasi*—pedir que hagas; *aśeṣataḥ*—completamente; *tvat*—Tú Mismo; *anyaḥ*—sin; *saṁśayasya*—de la duda; *asya*—de esta; *chettā*—disipador; *na*—nunca; *hi*—ciertamente; *upapadyate*—ser encontrado.", "translation": "**Ésta es mi duda, ¡oh, Kṛṣṇa! y te pido que la despejes completamente. Aparte de Ti, no hay nadie que pueda destruirla.**", "purport": "Kṛṣṇa es el que conoce perfectamente el pasado, el presente y el futuro. Al principio del Bhagavad-gītā, el Señor dijo que todas las entidades vivientes existían individualmente en el pasado, que existen ahora en el presente y que continuarán conservando su identidad individual en el futuro, incluso después de la liberación del enredo material. Así, Él ya ha aclarado el tema del futuro de la entidad viviente individual. Ahora, Arjuna quiere conocer el futuro del trascendentalista fracasado. Nadie es igual a Kṛṣṇa ni nadie está por encima de Él y ciertamente los supuestos grandes sabios y filósofos que están a merced de la naturaleza material no pueden igualarle. Por lo tanto, el veredicto de Kṛṣṇa es la respuesta final y completa a todas las dudas porque Él conoce perfectamente el pasado, el presente y el futuro –pero a Él, nadie le conoce. Kṛṣṇa y los devotos conscientes de Kṛṣṇa son los únicos que pueden conocer las cosas tal como son."}
{"ref": "bg/6/40", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/40/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> pārtha naiveha nāmutra\n> vināśas tasya vidyate\n> na hi kalyāṇa-kṛt kaścid\n> durgatiṁ tāta gacchati", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते ।\n> न हि कल्याणकृत्कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति ॥४०॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *na eva*—nunca es así; *iha*—en este mundo material; *na*—nunca; *amutra*—en la siguiente vida; *vināśaḥ*—destrucción; *tasya*—su; *vidyate*—existe; *na*—nunca; *hi*—ciertamente; *kalyāṇa-kṛt*—aquel que está ocupado en actividades auspiciosas; *kaścit*—cualquiera; *durgatim*—degradación; *tāta*—a partir de entonces; *gacchati*—va.", "translation": "**El Señor Bienaventurado dijo: Hijo de Pṛthā, un trascendentalista dedicado a actividades auspiciosas no encuentra la destrucción, ni en este mundo ni en el mundo espiritual. Amigo Mío, aquel que hace el bien, nunca es vencido por el mal.**", "purport": "En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.17), Śrī Nārada Muni instruye a Vyāsadeva en la forma siguiente:\n\n> tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer\n> bhajann apakko 'tha patet tato yadi\n> yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ\n> ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ\n\n«Si alguien abandona todas las expectativas materiales y se refugia completamente en la Suprema Personalidad de Dios, no hay pérdida ni degradación en ninguna forma. Por otro lado, un no devoto puede ocuparse por completo en sus deberes ocupacionales y aun así no ganar nada». Existen muchas actividades tanto en las escrituras como en las tradiciones respecto a las perspectivas materiales. Se supone que un trascendentalista abandona todas las actividades materiales en aras de su avance espiritual en la vida, la conciencia de Kṛṣṇa. Uno puede alegar que mediante la conciencia de Kṛṣṇa se puede alcanzar la perfección más elevada si se completa, pero si uno no alcanza dicha etapa de perfección entonces pierde, tanto material como espiritualmente. En las escrituras está estipulado que uno tiene que sufrir la reacción por no desempeñar los deberes prescritos; por consiguiente aquel que fracasa en llevar a cabo las actividades trascendentales adecuadamente, queda sujeto a estas reacciones. El Bhāgavatam asegura al trascendentalista fracasado que no tiene porque preocuparse. Aunque puede que esté sujeto a la reacción por no llevar a cabo perfectamente los deberes prescritos, no pierde nada porque la auspiciosa conciencia de Kṛṣṇa nunca se olvida y aquel que así se ocupa, lo continuará haciendo incluso en un nacimiento inferior en su próxima vida. Por otro lado, aquel que simplemente sigue estrictamente los deberes prescritos, si carece de conciencia de Kṛṣṇa, no alcanza necesariamente resultados auspiciosos. El significado se puede entender en la forma siguiente: la humanidad se puede dividir en dos secciones, es decir, los regulados y los no regulados. Aquellos que se ocupan simplemente en complacer los sentidos como las bestias sin tener conocimiento de su próxima vida o de la salvación espiritual, pertenecen a la sección de los no regulados. Y aquellos que siguen los principios de los deberes prescritos en las escrituras se clasifican en la sección de los regulados. La sección de los no regulados, tanto los civilizados como los incivilizados, los educados y los incultos, los fuertes y los débiles, está llena de propensiones animales. Sus actividades nunca son favorables, debido a que disfrutando de las propensiones animales de comer, dormir, defenderse y aparearse, ellos permanecen perpetuamente en la existencia material, la cual es siempre miserable. Por otro lado, aquellos que se regulan con los preceptos de las escrituras y gradualmente se elevan a la conciencia de Kṛṣṇa, ciertamente progresan en la vida. Aquellos que siguen el sendero auspicioso se pueden dividir en tres secciones que son: 1) los seguidores de las reglas y regulaciones de las escrituras que disfrutan de prosperidad material, 2) aquellos que tratan de encontrar la liberación última de la existencia material y 3) aquellos que son devotos en la conciencia de Kṛṣṇa. Aquellos que siguen las reglas y regulaciones de las escrituras para obtener felicidad material pueden además dividirse en dos clases: aquellos que son trabajadores fruitivos y aquellos que no desean ningún fruto para la gratificación de los sentidos. Aquellos que buscan los resultados fruitivos para la gratificación de los sentidos pueden ser elevados a un nivel de vida más alto –incluso a los planetas superiores; pero aun así,\n\nellos no siguen el verdadero sendero auspicioso debido a que no están libres de la existencia material. Las únicas actividades auspiciosas son aquellas que conducen a la liberación. Cualquier actividad que no tiene como meta en última instancia la autorrealización o liberación del concepto material corporal de la vida, no es auspiciosa en absoluto. La actividad en la conciencia de Kṛṣṇa es la única actividad auspiciosa y a aquel que voluntariamente acepta todas las incomodidades corporales para progresar en el sendero de la conciencia de Kṛṣṇa, se le puede llamar un trascendentalista perfecto bajo severa austeridad. Y debido a que el óctuple sistema de yoga es dirigido hacia la comprensión final de la conciencia de Kṛṣṇa, dicha práctica es también auspiciosa y aquel que se esfuerce lo más posible en este proceso no tiene que temer la degradación."}
{"ref": "bg/6/41", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/41/", "verse_text": "> prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān\n> uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ\n> śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe\n> yoga-bhraṣṭo'bhijāyate", "devanagari": "> प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः ।\n> शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ॥४१॥", "synonyms": "*prāpya*—después de lograr; *puṇya-kṛtām*—de aquellos que realizaron actividades piadosas; *lokān*—planetas; *uṣitvā*—después de morar; *śāśvatīḥ*—muchos; *samāḥ*—años; *śucīnām*—de los piadosos; *śrīmatām*—de los prósperos; *gehe*—en la casa de; *yoga-bhraṣṭaḥ*—aquel que ha caído de la senda de la autorrealización; *abhijāyate*—nace.", "translation": "**El yogī que fracasa, después de muchísimos años de goce en los planetas de las entidades vivientes piadosas, nace en una familia de personas virtuosas o en una familia de la rica aristocracia.**", "purport": "Los yogīs fracasados se dividen en dos clases: aquel que cae después de muy poco progreso y el que cae después de una larga práctica del yoga. El yogī que cae después de un corto período de práctica va a los planetas superiores donde se les permite entrar a las entidades vivientes piadosas. Después de una vida prolongada allí, se le envía de nuevo a este planeta para nacer en la familia de un brāhmaṇa vaiṣṇava virtuoso o de comerciantes aristócratas. El verdadero propósito de la práctica del yoga es alcanzar la perfección más elevada de la conciencia de Kṛṣṇa. Pero aquellos que no perseveran hasta ese punto y fracasan debido a las tentaciones materiales, se les permite por la gracia del Señor, utilizar completamente sus propensiones materiales. Y después de esto, se les da la oportunidad de llevar vidas prósperas en familias virtuosas o aristocráticas. Aquellos que nacen en tales familias pueden aprovechar las facilidades y tratar de elevarse a la conciencia de Kṛṣṇa plena."}
{"ref": "bg/6/42", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/42/", "verse_text": "> athavā yoginām eva\n> kule bhavati dhīmatām\n> etaddhi durlabhataraṁ\n> loke janma yad īdṛśam", "devanagari": "> अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् ।\n> एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ॥४२॥", "synonyms": "*athavā*—o; *yoginām*—de trascendentalistas eruditos; *eva*—ciertamente; *kule*—en la familia de; *bhavati*—nace; *dhīmatām*—de aquellos que están dotados de gran sabiduría; *etat*—esto; *hi*—ciertamente; *durlabhataram*—muy raro; *loke*—en este mundo; *janma*—nacimiento; *yat*—aquello que; *īdṛśam*—como este.", "translation": "**O nace en una familia de trascendentalistas quienes seguramente tienen gran sabiduría. En verdad, tal nacimiento es raro en este mundo.**", "purport": "El nacimiento en una familia de yogīs o trascendentalistas –aquellos con gran sabiduría– se alaba aquí porque el niño nacido en dicha familia recibe el ímpetu espiritual desde el mismo comienzo de su vida. Especialmente este es el caso en las familias ācārya o gosvāmī. Dichas familias son muy eruditas y están consagradas por tradición y educación y así ellos se vuelven maestros espirituales. En la India existen muchas de estas familias ācārya, pero ahora se han degenerado debido a una insuficiente formación y educación. Por la gracia del Señor, todavía hay familias que albergan trascendentalistas generación tras generación. Es ciertamente una gran fortuna el nacer en tales familias. Afortunadamente tanto nuestro maestro espiritual, Om Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja y nuestra humilde persona, tuvimos la oportunidad de nacer en dichas familias por la gracia del Señor y ambos fuimos educados en el servicio devocional del Señor desde el mismo principio de nuestras vidas. Más tarde nos encontramos por disposición del sistema trascendental."}
{"ref": "bg/6/43", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/43/", "verse_text": "> tatra taṁ buddhi-saṁyogaṁ\n> labhate paurva-dehikam\n> yatate ca tato bhūyaḥ\n> saṁsiddhau kuru-nandana", "devanagari": "> तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् ।\n> यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ॥४३॥", "synonyms": "*tatra*—acto seguido; *tam*—eso; *buddhi-saṁyogam*—el revivir dicha conciencia; *labhate*—recobra; *paurva*—previa; *dehikam*—conciencia corporal; *yatate*—se esfuerza; *ca*—también; *tataḥ*—después; *bhūyaḥ*—de nuevo; *saṁsiddhau*—para la perfección; *kurunandana*—¡oh, hijo de Kuru!", "translation": "**Al obtener tal nacimiento, él revive de nuevo la conciencia divina de su vida previa y trata de progresar más para alcanzar el éxito completo, ¡oh, hijo de Kuru!**", "purport": "El rey Bharata, quien nació por tercera vez en la familia de un buen brāhmaṇa, es un ejemplo de un buen nacimiento para revivir la conciencia trascendental previa. El rey Bharata era el Emperador del mundo y desde su época a este planeta se le conoce entre los semidioses como Bhāratavarṣa. Antes se conocía como Ilāvartavarṣa. El Emperador, se retiró a una temprana edad para cultivar la perfección espiritual pero fracasó en alcanzar el éxito. En su vida siguiente nació en la familia de un buen brāhmaṇa y fue conocido como Jaḍabharata porque siempre permanecía recluido y no hablaba con nadie. Más tarde el rey Rahūgaṇa le reconoció como el más grande de los trascendentalistas. De su vida, se entiende que los esfuerzos trascendentales, o práctica del yoga, nunca son en vano. Por la gracia del Señor el trascendentalista recibe repetidas oportunidades para la completa perfección de la conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/6/44", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/44/", "verse_text": "> pūrvābhyāsena tenaiva\n> hriyate hy avaśo'pi saḥ\n> jijñāsur api yogasya\n> śabda-brahmātivartate", "devanagari": "> पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः ।\n> जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ॥४४॥", "synonyms": "*pūrva*—anterior; *abhyāsena*—práctica; *tena*—mediante esa influencia; *eva*—ciertamente; *hriyate*—es atraído; *hi*—seguramente; *avaśaḥ*—indefenso; *api*—también; *saḥ*—él; *jijñasuḥ*—deseos de saber; *api*—así; *yogasya*—del yoga; *śabda-brahma*—principios rituales de las escrituras; *ativartate*—trasciende.", "translation": "**En virtud de la conciencia divina de su vida previa, él se siente atraído en forma automática a los principios yóguicos –aún sin buscarlos. Tal trascendentalista inquisitivo, esforzándose por el yoga, está siempre por encima de los principios rituales de las escrituras.**", "purport": "Los yogīs avanzados no están muy atraídos por los rituales de las escrituras, pero son atraídos en forma automática a los principios del yoga, los cuales pueden elevarlos a la conciencia de Kṛṣṇa plena, la perfección más elevada del yoga. En el Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.8) se explica dicha indiferencia hacia los rituales Védicos por parte de los trascendentalistas avanzados de la siguiente forma:\n\n> aho bata śvapaco 'to garīyān\n> yajjihvāgre vartate nāma tubhyam\n> tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā\n> brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te.\n\n«¡Oh mi Señor! Las personas que cantan los santos nombres de Tu Señoría son muy, muy avanzados en la vida espiritual, incluso si nacen en familias de comeperros. Dichos recitadores indudablemente han realizado toda clase de austeridades y sacrificios, se han bañado en todos los lugares sagrados y finalizado todos los estudios de las escrituras». El ejemplo famoso de esto fue presentado por el Señor Caitanya, quien aceptó a Ṭhākura Haridāsa como uno de sus discípulos más importantes. Aunque Ṭhākura Haridāsa de una u otra manera nació en una familia musulmana, fue elevado por el Señor Caitanya a la posición de namācārya, debido a su rígida adherencia al principio de cantar trescientos mil santos nombres del Señor diariamente: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Y porque cantaba constantemente el santo nombre del Señor, se entiende que en su vida anterior debió haber pasado por todos los métodos ritualistas de los Vedas, conocidos como śabda-brahman. Por lo tanto, a menos que uno esté purificado, no puede adoptar el principio de la conciencia de Kṛṣṇa ni ocuparse en cantar el santo nombre del Señor, Hare Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/6/45", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/45/", "verse_text": "> prayatnād yatamānas tu\n> yogī saṁśuddha-kilbiṣaḥ\n> aneka-janma-saṁsiddhas\n> tato yāti parāṁ gatim", "devanagari": "> प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः ।\n> अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ॥४५॥", "synonyms": "*prayatnāt*—mediante la práctica rígida; *yatamānaḥ*—aquel que se esfuerza; *tu*—pero; *yogī*—dicho trascendentalista; *saṁśuddha*—limpiado; *kilbiṣaḥ*—toda clase de pecados; *aneka*—muchísimos; *janma*—nacimientos; *saṁsiddhaḥ*—alcanzando así la perfección; *tataḥ*—después de eso; *yāti*—llega; *parām*—la más elevada; *gatim*—destino.", "translation": "**Pero cuando el yogī se esfuerza sinceramente en progresar aún más, estando limpio de toda contaminación, entonces finalmente, después de muchísimos nacimientos de práctica, alcanza la meta suprema.**", "purport": "Una persona nacida en una familia particularmente virtuosa, aristocrática o sagrada, se vuelve consciente de su condición favorable para realizar la práctica del yoga. Por lo tanto, comienza con determinación su tarea incompleta y de esta manera se limpia completamente de todas las contaminaciones materiales. Cuando finalmente se libera de todas las contaminaciones, alcanza la perfección suprema –conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa es la etapa perfecta en la que se está libre de todas las contaminaciones. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā:\n\n> yeṣāṁ tvanta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām\n> te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ\n\n«Después de muchísimos nacimientos realizando actividades piadosas, cuando uno se libera completamente de todas las contaminaciones y de todas las dualidades ilusorias, entonces se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor»."}
{"ref": "bg/6/46", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/46/", "verse_text": "> tapasvibhyo'dhiko yogī\n> jñānibhyo'pi mato'dhikaḥ\n> karmibhyaś cādhiko yogī\n> tasmād yogī bhavārjuna", "devanagari": "> तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः ।\n> कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ॥४६॥", "synonyms": "*tapasvibhyaḥ*—que el asceta; *adhikaḥ*—superior; *yogī*—el yogī; *jñānibhyaḥ*—que el sabio; *api*—también; *mataḥ*—considerado; *adhikaḥ*—superior que; *karmibhyaḥ*—que los trabajadores fruitivos; *ca*—también; *adhikaḥ*—más grande que; *yogī*—el yogī; *tasmāt*—por lo tanto; *yogī*—el trascendentalista; *bhava*—solo vuélvete; *arjuna*—¡oh, Arjuna!", "translation": "**Un yogī es superior al asceta, superior al empírico y superior al trabajador fruitivo. Por lo tanto, ¡oh, Arjuna!, sé un yogī en todas las circunstancias.**", "purport": "Cuando hablamos de yoga, nos referimos a vincular nuestra conciencia con la Suprema Verdad Absoluta. Dicho proceso es llamado de forma diferente por los diversos practicantes, en función del método particular adoptado. Cuando el proceso de vincularse es predominantemente mediante actividades fruitivas, es llamado karma-yoga, cuando es predominantemente empírico, es llamado jñāna-yoga y cuando es predominantemente en una relación devocional con el Señor Supremo, es llamado bhakti-yoga. Bhakti-yoga o conciencia de Kṛṣṇa, es la perfección última de todos los yogas, tal como se explicará en el siguiente verso. El Señor ha confirmado aquí la superioridad del yoga, pero Él no ha mencionado que sea mejor que el bhakti-\n\nyoga. El bhakti-yoga es el conocimiento espiritual completo y como tal, nada lo puede superar. El ascetismo sin conocimiento de la identidad propia es imperfecto. El conocimiento empírico sin la entrega al Señor Supremo es también imperfecto. Y el trabajo fruitivo sin conciencia de Kṛṣṇa es una pérdida de tiempo. Por lo tanto, la forma más ensalzada de yoga que aquí se menciona es el bhakti-yoga y esto se explica todavía más claramente en el verso siguiente."}
{"ref": "bg/6/47", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/6/47/", "verse_text": "> yoginām api sarveṣām\n> mad-gatenāntarātmanā\n> śraddhāvān bhajate yo māṁ\n> sa me yuktatamo mataḥ", "devanagari": "> योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना ।\n> श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ॥४७॥", "synonyms": "*yoginām*—de todos los yogīs; *api*—también; *sarveṣām*—todos los tipos de; *matgatena*—morando en Mí; *antaḥ ātmanā*—siempre pensando en Mí, dentro de sí; *śraddhāvān*—con plena fe; *bhajate*—rinde un amoroso servicio trascendental; *yaḥ*—aquel que; *mām*—a Mí (el Señor Supremo); *saḥ*—él; *me*—Mío; *yuktatamaḥ*—el yogī más grande; *mataḥ*—se considera.", "translation": "**Y de todos los yogīs, aquel que siempre mora en Mí con gran fe, adorándome en el amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido conmigo en yoga y es el más elevado de todos.**", "purport": "La palabra bhajate es significativa aquí. Bhajate tiene su raíz en el verbo bhaj el cual se usa cuando hay necesidad de servicio. La palabra castellana «adoración» no puede usarse en el mismo sentido que bhaja. Adoración significa adorar, o mostrar respeto y honor a la persona digna. Pero el servicio con amor y fe es especialmente para la Suprema Personalidad de Dios. Uno puede evitar adorar a un hombre respetable o a un semidiós y se le puede llamar descortés, pero no se puede evitar servir al Señor Supremo sin ser completamente condenado. Toda entidad viviente es parte y porción de la Suprema Personalidad de Dios y de esta forma tiene la función por constitución propia de servir al Señor Supremo. Si no se hace esto, uno cae. El Bhāgavatam confirma esto en la forma siguiente:\n\n> ya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād ātma-prabhavam īśvaram\n> na bhajanty avajānanti sthānād bhraṣṭā patanty adhaḥ.\n\n«Todo aquel que no preste servicio y descuide su deber con el Señor Primordial, quien es la fuente de todas las entidades vivientes, ciertamente caerá de su posición constitucional».\n\nEn este verso también se usa la palabra bhajanti. En consecuencia, bhajanti solo es aplicable al Señor Supremo, mientras que la palabra «adoración» se puede aplicar a los semidioses o a cualquier entidad viviente común. La palabra avajānanti, usada en este verso del Śrīmad-Bhāgavatam, también se encuentra en el Bhagavad-gītā: avajānanti māṁ mūḍhāḥ: «Solamente los necios y granujas desprecian a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa». Dichos necios se autorizan a sí mismos a escribir comentarios sobre el Bhagavad-gītā, sin ninguna actitud de servicio al Señor. Por consiguiente, ellos no pueden distinguir adecuadamente entre la palabra bhajanti y la palabra «adoración». La culminación de todos los tipos de práctica de yoga se halla en el bhakti-yoga. Todos los demás yogas no son más que medios para llegar al punto del bhakti en bhakti-yoga. En realidad yoga significa bhakti-yoga; todos los demás yogas son progresiones hacia el destino del bhakti-yoga. Desde el principio del karma-yoga hasta el final del bhakti-yoga, hay un largo camino hasta la autorrealización. El karma-yoga sin resultados fruitivos es el principio de este sendero. Cuando el karmayoga aumenta en conocimiento y renunciación, la etapa se llama jñāna-yoga. Cuando el jñāna-yoga aumenta la meditación en la Superalma mediante diferentes procesos físicos y la mente esta fija en Él, se le llama aṣṭāṅga-yoga. Y cuando alguien sobrepasa el aṣṭāṅga-yoga y llega al punto de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, se llama bhakti-yoga, la culminación. En realidad, el bhakti-yoga es la última meta, pero para analizar el bhakti-yoga minuciosamente uno tiene que entender estos otros yogas. Es por eso que el yogī progresivo está en el sendero verdadero de la buena fortuna eterna. Aquel que se apega a un punto particular y no hace más progreso es llamado por ese nombre particular: karma-yogī, jñāna-yogī, o dhyāna-yogī, rāja-yogī, haṭha-yogī, etc. Si uno es lo suficientemente afortunado para llegar al punto del bhakti-yoga, se entiende que ha superado todos los demás yogas. Por ello, el volverse consciente de Kṛṣṇa es la etapa más elevada del yoga, así como cuando hablamos de los Himalayas, nos referimos a las montañas más altas del mundo, de las cuales el pico más elevado, el Monte Everest, es considerado la cúspide. Es debido a una gran fortuna que uno llega a la conciencia de Kṛṣṇa en el sendero del bhakti-yoga para situarse correctamente de acuerdo a la dirección Védica. El yogī ideal concentra su atención en Kṛṣṇa, quien es llamado Śyāmasundara, quien es de un color tan bello como el de una nube, cuyo rostro como la flor de loto es tan refulgente como el sol, cuyas prendas brillan con joyas y cuyo cuerpo está adornado con guirnaldas de flores. Iluminando por todos lados está Su lustre espléndido llamado brahmajyoti. Él Se encarna en diferentes formas tales como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha y Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Y Él desciende como un ser humano, como el hijo de madre Yaśodā y es conocido como Kṛṣṇa, Govinda y Vāsudeva. Él es el perfecto hijo, esposo, amigo y amo y es pleno en todas las opulencias y cualidades trascendentales. Cuando uno permanece plenamente consciente de estos aspectos del Señor, se le llama el yogī más elevado. Esta etapa de la más elevada perfección en el yoga, se puede alcanzar solamente mediante el bhakti-yoga, como se confirma en toda la literatura Védica:\n\n> yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau.\n> tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ.\n\n«Únicamente a aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual, les son revelados automáticamente todos los significados del conocimiento Védico».\n\nBhaktir asya bhajanaṁ tadihāmutropādhi nairāsyenāmuṣmin manaḥ-kalpanam; etad eva naiṣkarmyam. «Bhakti quiere decir aquel servicio devocional al Señor que está libre del deseo por la ganancia material, ya sea en esta vida o en la próxima. Desprovisto de tales inclinaciones, uno debe absorber la mente completamente en el Supremo. Este es el propósito de naiṣkarmya». Estos son algunos de los medios para la ejecución del bhakti, o conciencia de Kṛṣṇa, la etapa más elevada y perfecta del sistema de yoga.\n\nAsí terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Sexto Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā, en relación con el tema Sāṅkhya-yoga Brahma-vidyā. Ilustración 13. Los semidioses, estando satisfechos por la realización de sacrificios, suministran todas las necesidades del hombre. (p. 172) Ilustración 14. La entidad viviente es cubierta por diferentes grados de lujuria. (p. 198) Ilustración 15. El Bendito Señor le instruyó primero esta ciencia imperecedera del yoga a Vivasvān. (p. 205) Ilustración 16. El Señor desciende cuandoquiera que declinan los principios religiosos. (p. 213) Ilustración 17. «Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados...». (p. 215) Ilustración 18. «En la medida en que se entregan a Mí, Yo les recompenso». (p. 220) Ilustración 19. Aquel que se aplica bien a uno de estos senderos logra el resultado de ambos. (p. 257) Ilustración 20. El sabio humilde posee una visión ecuánime. (p. 267) Ilustración 21. «Se debe meditar en Mí en el corazón y hacer de Mí el objetivo último de la vida». (p. 290) Ilustración 22. Uno debe ocuparse en la práctica del yoga con una firme determinación y fe. (p. 299) Ilustración 23. «Porque la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, ¡oh, Kṛṣṇa!». (p. 308) Ilustración 24. «Y de todos los yogīs, aquel que mora en Mí con gran fe es el más elevado de todos». (p. 320) Ilustración 25. Las energías materiales y espirituales de Kṛṣṇa. (p. 345) Ilustración 26. Cuatro clases de hombres piadosos se entregan a Kṛṣṇa, y cuatro clases no lo hacen. (p. 359) Ilustración 27. «Cuando uno va allí, nunca regresa. Esa es Mi morada suprema». (p. 399) Ilustración 28. «Los necios me menosprecian cuando desciendo en forma humana». (p. 417)"}
{"ref": "bg/7/1", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/1/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> mayy āsakta-manāḥ pārtha\n> yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ\n> asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ\n> yathā jñāsyasi tac chṛṇu", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः ।\n> असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ॥१॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—el Señor Supremo dijo; *mayi*—a Mí; *āsakta-manāḥ*—mente apegada; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *yogam*—autorrealización; *yuñjan*—practicando de este modo; *mat-āśrayaḥ*—en conciencia de Mí (conciencia de Kṛṣṇa); *asaṁśayam*—sin duda; *samagram*—completamente; *mām*—a Mí; *yathā*—tanto cómo; *jñasyasi*—puedes saber; *tat*—aquello; *śṛṇu*—trata de oír.", "translation": "**Ahora oye, ¡oh, hijo de Pṛthā! (Arjuna), cómo al practicar yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, podrás conocerme en plenitud, libre de dudas.**", "purport": "En este Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā, se describe completamente la naturaleza de la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es pleno en todas las opulencias y aquí se describe cómo Él manifiesta todas estas opulencias. Además, en este capítulo se describen las cuatro clases de personas afortunadas que se apegan a Kṛṣṇa y las cuatro clases de personas desafortunadas que nunca aceptan a Kṛṣṇa. En los primeros seis capítulos del Bhagavad-gītā, se ha descrito a la entidad viviente como un alma inmaterial espiritual, que tiene la capacidad de elevarse a la autorrealización mediante los diferentes tipos de yoga. Al final del Sexto Capítulo se ha afirmado claramente que la concentración continua de la mente en Kṛṣṇa, o en otras palabras, conciencia de Kṛṣṇa es la forma más elevada de todos los yogas. Al concentrar la mente en Kṛṣṇa uno es capaz de conocer la Verdad Absoluta completamente y de ninguna otra manera. La comprensión del brahmajyoti impersonal o del Paramātmā localizado, no es conocimiento perfecto de la Verdad Absoluta porque es parcial. El conocimiento completo y científico es Kṛṣṇa y a la persona en conciencia de Kṛṣṇa se le revela todo. Situado en plena conciencia de Kṛṣṇa uno sabe, más allá de cualquier duda, que Kṛṣṇa es el conocimiento último. Los diferentes tipos de yoga son únicamente escalones en el sendero de la conciencia de Kṛṣṇa. Uno que adopta directamente la conciencia de Kṛṣṇa, automáticamente sabe todo sobre el brahmajyoti y el Paramātmā en plenitud. Mediante la práctica del yoga de la conciencia de Kṛṣṇa, uno puede conocer todo en plenitud –es decir, la Verdad Absoluta, las entidades vivientes, la naturaleza material y sus manifestaciones junto con la parafernalia. Uno, por lo tanto, debe empezar a practicar yoga según se instruye en el último verso del Sexto Capítulo. La concentración de la mente en Kṛṣṇa, el Supremo, se hace posible mediante el servicio devocional prescrito en nueve formas distintas, de las cuales śravaṇam es la primera y la más importante. Por lo tanto, el Señor dice a Arjuna, «tat śṛṇu», «Óyeme». Nadie puede ser una autoridad superior a Kṛṣṇa; y por lo tanto, oyéndole a Él, se recibe la mayor oportunidad para progresar en la conciencia de Kṛṣṇa. Así pues, uno tiene que aprender directamente de Kṛṣṇa o de un devoto puro de Kṛṣṇa –y no de un no devoto, oportunista y engreído con su educación académica. En el Segundo Capítulo del primer canto del Śrīmad-Bhāgavatam, este proceso de entender a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, se describe de la siguiente manera:\n\nśṛṇvatāṁ sva-kathāṁ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ hṛdyantaḥstho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām\n\n> naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā\n> bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī.\n\ntadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye ceta etair anāviddhaṁ sthitaṁ sattve prasīdati\n\n> evam prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ\n> bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate.\n\n> bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ\n> kṣīyante cāsya karmāṇi dṛṣṭa evātmanīśvare.\n\n«Oír sobre Kṛṣṇa de las literaturas Védicas, u oírle a Él directamente a través del Bhagavad-gītā, es en sí una actividad virtuosa. Y para aquel que oye sobre Kṛṣṇa, el Señor Kṛṣṇa quien reside en el corazón de todos, actúa como el mejor bienqueriente y amigo y purifica al devoto que se ocupa constantemente en escuchar sobre Él.\n\nDe esta manera, un devoto desarrolla en forma natural su conocimiento trascendental latente. Cuanto más oye sobre Kṛṣṇa, del Bhāgavatam y de los devotos, más se vuelve fijo en el servicio devocional del Señor. Mediante el desarrollo del servicio devocional uno se libera de las modalidades de la pasión y la ignorancia y de esta forma, la lujuria y la codicia materiales disminuyen. Cuando se eliminan estas impurezas el candidato permanece estable en su posición de bondad pura, se llena de entusiasmo mediante el servicio devocional y entiende perfectamente la ciencia de Dios. De este modo, el bhakti-yoga corta el fuerte nudo del afecto material y nos capacita para llegar inmediatamente a la etapa de 'asaṁśayaṁ samagram', la comprensión de la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios» (Bhāg. 1.2.17-21). Por lo tanto, solamente por escuchar a Kṛṣṇa o a Su devoto en conciencia de Kṛṣṇa, puede uno entender la ciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/7/2", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/2/", "verse_text": "> jñānaṁ te'haṁ sa-vijñānam\n> idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ\n> yaj jñātvā neha bhūyo'nyaj\n> jñātavyam avaśiṣyate", "devanagari": "> ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः ।\n> यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ॥२॥", "synonyms": "*jñānam*—conocimiento fenoménico; *te*—a ti; *aham*—Yo; *sa*—con; *vijñānam*—cono-cimiento nouménico; *idam*—esto; *vakṣyāmi*—explicaré; *aśeṣataḥ*—por completo; *yat*—el cual; *jñatvā*—sabiendo; *na*—no; *iha*—en este mundo; *bhūyaḥ*—además; *anyat*—cualquier otra cosa; *jñatavyam*—conocible; *avaśiṣyate*—queda por conocer.", "translation": "**Ahora te declararé por completo este conocimiento tanto fenoménico como noúmeno, conociendo el cual no quedará nada más por conocer.**", "purport": "El conocimiento completo incluye conocimiento del mundo fenoménico y del espíritu detrás de él. La fuente de ambos es el conocimiento trascendental. El Señor quiere explicar el sistema de conocimiento antes mencionado porque Arjuna es un devoto confidencial y amigo de Kṛṣṇa. Al principio del Cuarto Capítulo el Señor dio esta explicación y la vuelve a confirmar aquí, solo el devoto del Señor puede alcanzar el conocimiento completo directamente del Señor, en la sucesión discipular. Por lo tanto, uno debe ser lo suficientemente inteligente como para entender la fuente de todo conocimiento, quien es la causa de todas las causas y el único objeto de meditación en todos los tipos de prácticas de yoga. Cuando se llega a conocer la causa de todas las causas, entonces todo lo conocible se vuelve conocido y no quedará nada desconocido. Los Vedas dicen, «yasmin vijñate sarvam eva vijñatam bhavanti»."}
{"ref": "bg/7/3", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/3/", "verse_text": "> manuṣyāṇāṁ sahasreṣu\n> kaścid yatati siddhaye\n> yatatām api siddhānāṁ\n> kaścin māṁ vetti tattvataḥ", "devanagari": "> मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।\n> यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥३॥", "synonyms": "*manuṣyānām*—de los hombres; *sahasreṣu*—de entre muchos miles; *kaścit*—alguien; *yatati*—se esfuerza; *siddhaye*—por la perfección; *yatatām*—de aquellos que así se esfuerzan; *api*—en verdad; *siddhānām*—de aquellos que han alcanzado la perfección; *kaścit*—alguien; *mām*—a Mí; *vetti*—conoce; *tattvataḥ*—de hecho.", "translation": "**De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por la perfección y de aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad.**", "purport": "Existen varios tipos de hombres y de muchos miles tal vez uno tenga suficiente interés en la comprensión trascendental como para tratar de saber qué es el yo, qué es el cuerpo y qué es la Verdad Absoluta. Por lo general, la humanidad simplemente se ocupa en las propensiones animales, es decir: comer, dormir, defenderse y aparearse y casi nadie se interesa en el conocimiento trascendental. Los primeros seis capítulos del Gītā se dirigen a aquellos que se interesan en el conocimiento trascendental, en entender el yo, el Yo Superior y el proceso de comprensión por medio del jñāna-yoga, el dhyāna-yoga y la discriminación entre el yo y la materia. Sin embargo, solo aquellos que están en conciencia de Kṛṣṇa pueden conocer a Kṛṣṇa. Puede que otros trascendentalistas alcancen la comprensión del Brahman impersonal, pues esto es más fácil que entender a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la Persona Suprema, pero al mismo tiempo Él está más allá del conocimiento del Brahman y del Paramātmā. Los yogīs y jñānīs se confunden en sus intentos por entender a Kṛṣṇa, aunque el más grande de los impersonalistas, Śrīpāda Śaṅkarācārya, ha admitido en su comentario del Gītā que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Pero sus seguidores no aceptan a Kṛṣṇa como tal, ya que es muy difícil conocer a Kṛṣṇa, aunque uno tenga comprensión trascendental del Brahman impersonal. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas, el Señor primordial, Govinda. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam. Para los no devotos es muy difícil conocerle. Aunque los no devotos declaran que el sendero de bhakti o servicio devocional es muy fácil, ellos no lo pueden practicar. Si el sendero del bhakti es tan fácil como proclama la clase de hombres no devotos, entonces ¿por qué emprenden el sendero difícil? En realidad el sendero de bhakti no es fácil. Puede que el supuesto sendero de bhakti que practican personas desautorizadas sin conocimiento del bhakti sea fácil, pero cuando verdaderamente se practica según las reglas y regulaciones, los filósofos\n\ny académicos especuladores caen del sendero. Śrīla Rūpa Gosvāmī escribe en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu:\n\n> śruti-smṛti-purāṇādi-pañcarātra-vidhiṁ vinā\n> aikāntikī harer bhaktir utpātāyaiva kalpate.\n\n«El servicio devocional al Señor que ignora las literaturas Védicas autorizadas tales como los Upaniṣads, Purāṇas, Nārada-pañcarātra, etc., es simplemente un disturbio innecesario en la sociedad». No es posible que el impersonalista consciente del Brahman, o el yogī consciente del Paramātmā, entiendan a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, como el hijo de madre Yaśodā o el conductor de la cuadriga de Arjuna. Incluso los grandes semidioses a veces se confunden sobre Kṛṣṇa: «muhyanti yat sūrayaḥ», «māṁ tu veda na kaścana». El Señor dice: «Nadie Me conoce tal como soy». Y si alguien le conoce, entonces «sa mahātmā sudurlabhaḥ», «tal gran alma es muy difícil de encontrar». Por lo tanto, a menos que uno practique el servicio devocional del Señor, no puede conocer a Kṛṣṇa tal como Él es (tattvataḥ), aunque uno sea un gran erudito o filósofo. Solamente los devotos puros pueden conocer algo de las inconcebibles cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, la causa de todas las causas, en Su omnipotencia y opulencia y en Su riqueza, fama, fuerza, belleza, conocimiento y renunciación porque Kṛṣṇa Se inclina de modo benévolo a Sus devotos. Él es la última palabra en la comprensión del Brahman y solo los devotos pueden entenderle tal como es. Por lo tanto, se dice: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ «Nadie puede entender a Kṛṣṇa tal como es con los sentidos materiales burdos. Pero Él se revela a los devotos, estando complacido con ellos por su servicio amoroso trascendental» (Padma Purāṇa)."}
{"ref": "bg/7/4", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/4/", "verse_text": "> bhūmir āpo'nalo vāyuḥ\n> khaṁ mano buddhir eva ca\n> ahaṅkāra itīyaṁ me\n> bhinnā prakṛtir aṣṭadhā", "devanagari": "> भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च ।\n> अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ॥४॥", "synonyms": "*bhūmiḥ*—tierra; *āpaḥ*—agua; *analaḥ*—fuego; *vāyuḥ*—aire; *kham*—éter; *manaḥ*—mente; *buddhiḥ*—inteligencia; *eva*—ciertamente; *ca*—y; *ahaṅkāraḥ*—ego falso; *iti*—así pues; *iyam*—todos estos; *me*—Mis; *bhinnā*—separadas; *prakṛtiḥ*—energías; *aṣṭadhā*—ocho en total.", "translation": "**Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso –éstas ocho en conjunto comprenden Mis energías materiales separadas.**", "purport": "La ciencia de Dios analiza la posición constitucional de Dios y Sus diversas energías. La naturaleza material se llama prakṛti, o la energía del Señor en Sus diferentes encarnaciones (expansiones) puruṣa, como se describe en el Svatvata Tantra:\n\n> viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi puruṣākhyāny atho viduḥ\n> ekantu mahataḥ sraṣṭṛ dvitīyaṁ tv aṇḍa-saṁsthitam\n> tṛtīyaṁ sarvabhūta-sthaṁ tāni jñātvā vimucyate\n\n«Para la creación material, la expansión plenaria del Señor Kṛṣṇa asume tres Viṣṇus. El primero, Mahā-Viṣṇu, crea la energía material completa conocida como mahattattva. El segundo, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, entra en todos los universos para crear diversidades en cada uno de ellos. El tercero, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, se difunde como la Superalma omnipresente en todos los universos y es conocido como Paramātmā, quien está presente incluso dentro de los átomos. Cualquiera que conozca estos tres Viṣṇus puede ser liberado del enredo material». Este mundo material es una manifestación temporal de una de las energías del Señor. Todas las actividades del mundo material son dirigidas por estas tres expansiones Viṣṇu del Señor Kṛṣṇa. Estos Puruṣas son llamados encarnaciones. Por lo general uno que no conoce la ciencia de Dios (Kṛṣṇa), asume que este mundo material es para el goce de las entidades vivientes y que las entidades vivientes son las causas (Puruṣas), los controladores y los disfrutadores de la energía material. De acuerdo al Bhagavad-gītā, esta conclusión atea es falsa. En el verso bajo discusión se afirma que Kṛṣṇa es la causa original de la manifestación material. El Śrīmad-Bhāgavatam también confirma esto. Los ingredientes de la manifestación material son energías separadas del Señor. Incluso el brahmajyoti, el cual es la meta última de los impersonalistas, es una energía espiritual que se manifiesta en el cielo espiritual. En el brahmajyoti no hay diversidad espiritual como la hay en los Vaikuṇṭhalokas y el impersonalista acepta este brahmajyoti como la meta última eterna. La manifestación del Paramātmā es también un aspecto omnipresente temporal del Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. La manifestación de Paramātmā no es eterna en el mundo espiritual. Por lo tanto, la auténtica Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Él es la persona energética completa y posee diferentes energías internas separadas. En la energía material las manifestaciones principales son ocho, como se mencionó antes. De estas, las primeras cinco manifestaciones, llamadas tierra, agua, fuego, aire y cielo, son llamadas las cinco creaciones gigantescas o creaciones burdas, dentro de las cuales se incluyen los cinco objetos de los sentidos. Éstas son las manifestaciones físicas del sonido, el tacto, la forma, el gusto y el olfato. La ciencia material consiste únicamente en estos diez elementos y nada más. Pero los otros tres, llamados mente, inteligencia y ego falso, son descuidados por los materialistas. Los filósofos que tratan con las actividades mentales tampoco tienen conocimiento perfecto porque no conocen la fuente última, Kṛṣṇa. El ego falso –«yo soy» y «es mío» que constituye el principio básico de la existencia material– incluye los diez órganos sensoriales para las actividades materiales. La inteligencia se refiere a la creación material total, llamada el mahat-tattva. Por consiguiente, a partir de las ocho energías separadas del Señor se manifiestan los veinticuatro elementos del mundo material, los cuales son el tema de la filosofía sāṅkhya atea; ellos originalmente son productos de las energías de Kṛṣṇa y están separados de Él, pero los filósofos ateos de sāṅkhya, con una escasa\n\nreserva de conocimiento, no conocen a Kṛṣṇa como la causa de todas las causas. El tema de discusión en la filosofía sāṅkhya es únicamente la manifestación de la energía externa de Kṛṣṇa, tal como se describe en el Bhagavad-gītā."}
{"ref": "bg/7/5", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/5/", "verse_text": "> apareyam itas tv anyāṁ\n> prakṛtiṁ viddhi me parām\n> jīva-bhūtāṁ mahā-bāho\n> yayedaṁ dhāryate jagat", "devanagari": "> अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् ।\n> जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ॥५॥", "synonyms": "*aparā*—inferior; *iyam*—esta; *itaḥ*—aparte de esta; *tu*—pero; *anyām*—otra; *prakṛtim*—energía; *viddhi*—solo trata de entender; *me*—Mí; *parām*—superior; *jīva-bhūtām*—entidades vivientes; *mahā-bāho*—¡oh, el de los poderosos brazos!; *yayā*—por quienes; *idam*—este; *dhāryate*—siendo utilizado o explotado; *jagat*—el mundo material.", "translation": "**Además de esta naturaleza inferior, ¡oh Arjuna, el de los poderosos brazos!, hay una energía superior Mía, la cual consiste en todas las entidades vivientes que luchan con la naturaleza material y que sustentan el universo.**", "purport": "Aquí se menciona claramente que las entidades vivientes pertenecen a la naturaleza (o energía) superior del Señor Supremo. La energía inferior es la materia manifestada en diferentes elementos llamados: tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso. Ambas formas de la naturaleza material, llamadas, burda (tierra, etc.) y sutil (mente, etc.), son productos de la energía inferior. Las entidades vivientes, quienes explotan estas energías inferiores con diferentes propósitos, son la energía superior del Señor Supremo y es debido a esta energía que todo el mundo material funciona. La manifestación cósmica no tiene poder para actuar a no ser que sea movida por la energía superior, la entidad viviente. Las energías siempre son controladas por el energético y por lo tanto, las entidades vivientes siempre son controladas por el Señor –no tienen existencia independiente. Nunca son igualmente poderosas, como creen los hombres poco inteligentes. La diferencia que existe entre las entidades vivientes y el Señor, se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam como sigue (10.87.30):\n\n> aparimitā dhruvās tanubhṛto yadi sarva-gatās\n> tarhiṁ na śāsyateti niyamo dhruva netarathā\n> ajani ca yanmayaṁ tad avimucya niyantṛ\n> bhavet samam anujānatāṁ yad-amataṁ mata-duṣṭatayā\n\n«¡Oh Eterno Supremo! Si las entidades vivientes corporificadas fueran eternas y omnipresentes como Tú, entonces no estarían bajo Tu control. Pero si se acepta a las entidades vivientes como energías diminutas de Tu Señoría, entonces están sometidas de inmediato a Tu control supremo. Por lo tanto, la verdadera liberación implica la entrega de las entidades vivientes a Tu control y esa entrega las hará felices. Únicamente en esa posición constitucional pueden ser controladores. Por lo tanto, los hombres con conocimiento limitado que apoyan la teoría monista de que Dios y las entidades vivientes son iguales en todo aspecto, en realidad se desvían ellos mismos y a los demás». El Señor Supremo Kṛṣṇa es el único controlador y todas las entidades vivientes son controladas por Él. Estas entidades vivientes son Su energía superior porque la calidad de su existencia es una y la misma que la del Supremo, pero nunca son iguales al Señor en cantidad de poder. Mientras explota la energía inferior sutil y burda (la materia), la energía superior (la entidad viviente) olvida su verdadera mente e inteligencia espirituales. Este olvido se debe a la influencia de la materia sobre la entidad viviente. Pero cuando la entidad viviente se libera de la influencia de la energía material ilusoria, alcanza la etapa llamada mukti o liberación. El ego falso, bajo la influencia de la ilusión material piensa, «yo soy materia y las adquisiciones materiales son mías». Él comprende su posición verdadera cuando se libera de todas las ideas materiales, incluyendo el concepto de volverse uno con Dios en todos los aspectos. Por lo tanto, uno puede concluir que el Gītā confirma que la entidad viviente es solamente una de las múltiples energías de Kṛṣṇa y cuando esta energía se libera de la contaminación material se vuelve plenamente consciente de Kṛṣṇa, o liberada."}
{"ref": "bg/7/6", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/6/", "verse_text": "> etad yonīni bhūtāni\n> sarvāṇīty upadhāraya\n> ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ\n> prabhavaḥ pralayas tathā", "devanagari": "> एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय ।\n> अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ॥६॥", "synonyms": "*etat*—estas dos naturalezas; *yonīni*—fuente de nacimiento; *bhūtāni*—todo lo creado; *sarvāṇi*—todo; *iti*—así pues; *upadhāraya*—sabe; *aham*—Yo; *kṛtsnasya*—que lo incluye todo; *jagataḥ*—del mundo; *prabhavaḥ*—la fuente de la manifestación; *pralayaḥ*—aniquilación; *tathā*—así como también.", "translation": "**De todo lo que es material y de todo lo que es espiritual en este mundo, has de saber por cierto que Yo soy tanto su origen como su disolución.**", "purport": "Todo lo que existe es un producto de la materia y del espíritu. El espíritu es el campo básico de la creación y la materia es creada por el espíritu. El espíritu no se crea en una determinada etapa del desarrollo material. Más bien, este mundo material\n\nse manifiesta únicamente en base a la energía espiritual. Este cuerpo material se desarrolla debido a que el espíritu está presente dentro de la materia; un niño pasa gradualmente a la adolescencia y luego a la madurez debido a la presencia de esa energía superior, el alma espiritual. De forma similar, toda la manifestación cósmica de este gigantesco universo se desarrolla debido a la presencia de la Superalma, Viṣṇu. Por lo tanto, el espíritu y la materia, los cuales se combinan para manifestar esta forma universal gigantesca son originalmente dos energías del Señor y por consiguiente el Señor es la causa original de todo. Una parte y porción fragmentaria del Señor, es decir, la entidad viviente, puede, mediante la manipulación de la energía material, construir un rascacielos, una fábrica o una ciudad, pero no puede crear la materia de la nada y ciertamente no puede construir un planeta o un universo. La causa del universo es la Superalma, Kṛṣṇa, el creador supremo de todas las almas individuales y la causa original de todas las causas, tal como lo afirma el Kaṭha Upaniṣad: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām."}
{"ref": "bg/7/7", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/7/", "verse_text": "> mattaḥ parataraṁ nānyat\n> kiñcid asti dhanañjaya\n> mayi sarvam idaṁ protaṁ\n> sūtre maṇi-gaṇā iva", "devanagari": "> मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।\n> मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥७॥", "synonyms": "*mattaḥ*—más allá de Mí; *parataram*—superior; *na*—no; *anyat*—cualquier otra cosa; *kiñcit*—algo; *asti*—hay; *dhanañjaya*—¡oh, conquistador de riquezas!; *mayi*—en Mí; *sarvam*—todo lo que existe; *idam*—lo cual vemos; *protam*—ensartado; *sūtre*—en un hilo; *maṇi-gaṇāḥ*—perlas; *iva*—comparado.", "translation": "**¡Oh conquistador de riquezas (Arjuna)!, no hay verdad superior a Mí. Todo reposa en Mí, tal como perlas ensartadas en un hilo.**", "purport": "Hay una controversia común sobre si la Suprema Verdad Absoluta es personal o impersonal. En cuanto al Bhagavad-gītā concierne, la Verdad Absoluta es Śrī Kṛṣṇa la Personalidad de Dios y esto se confirma a cada paso. En este verso en particular se enfatiza que la Verdad Absoluta es una persona. El que la Personalidad de Dios es la Suprema Verdad Absoluta es también la afirmación del Brahma-saṁhitā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ; es decir, la Suprema Verdad Absoluta o Personalidad de Dios es el Señor Kṛṣṇa, quien es el Señor primordial, la fuente de todo placer, Govinda y la forma eterna de bienaventuranza y conocimiento completos. Estas autoridades no dejan lugar a dudas de que la Verdad Absoluta es la Persona Suprema, la causa de todas las causas. El impersonalista sin embargo, argumenta en base a la versión Védica presentada en el Śvetāśvatara Upaniṣad:\n\ntato yad uttarataraṁ tad arūpam anāmāyāṁ ya etad vidur amṛtās te bhavanti athetare duḥkham evāpi yanti. «En el mundo material se entiende que Brahmā, la primera entidad viviente dentro del universo es el supremo entre los semidioses, los seres humanos y los animales inferiores. Pero más allá de Brahmā está la Trascendencia quien no tiene forma material y está libre de todas las contaminaciones materiales. Quienquiera que llega a conocerle también se vuelve trascendental, pero aquellos que no le conocen sufren las miserias del mundo material». El impersonalista pone mayor énfasis en la palabra arūpam. Pero este arūpam no es impersonal. Ello indica la forma trascendental de eternidad, bienaventuranza y conocimiento, tal como se describió en el verso del Brahma-saṁhitā citado anteriormente. Otros versos en el Śvetāśvatara Upaniṣad corroboran esto de la siguiente manera:\n\n> vedāham etaṁ puruṣaṁ mahāntam āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt\n> tam eva vidvān amṛta iha bhavati nānyaḥ panthā vidyate ayanāya\n> yasmāt paraṁ nāparam asti kiñcid yasmānnāṇīyo na jyāyo 'sti kiñcit\n\n«Yo conozco a esa Suprema Personalidad de Dios quien es trascendental a todos los conceptos materiales de oscuridad. Únicamente aquel que le conoce puede trascender las ataduras del nacimiento y de la muerte. No existe otra forma de liberación aparte de este conocimiento de esa Persona Suprema. »No hay verdad superior a esa Persona Suprema porque Él es el más excelso. Él es más pequeño que lo más pequeño y es más grande que lo más grande. Él está situado como un árbol silencioso e ilumina el cielo trascendental y así como el árbol extiende sus raíces, Él difunde Sus extensas energías». De estos versos uno concluye que la Suprema Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, quien es omnipresente mediante Sus múltiples energías, tanto materiales como espirituales."}
{"ref": "bg/7/8", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/8/", "verse_text": "> raso'ham apsu kaunteya\n> prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ\n> praṇavaḥ sarva-vedeṣu\n> śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu", "devanagari": "> रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः ।\n> प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ॥८॥", "synonyms": "*rasaḥ*—sabor; *aham*—Yo; *apsu*—en el agua; *kaunteya*—¡oh, hijo de Kuntī!; *prabhā asmi*—Yo soy la luz; *śaśi-sūryayoḥ*—del sol y la luna; *praṇavaḥ*—las tres letras A.U.M.; *sarva*—en todos; *vedeṣu*—en los Vedas; *śabdaḥ*—vibración sonora; *khe*—en el éter; *pauruṣam*—habilidad; *nṛṣu*—en el hombre.", "translation": "**¡Oh hijo de Kuntī (Arjuna)!, Yo soy el sabor del agua, la luz del sol y de la luna, la sílaba om en los mantras Védicos; soy el sonido en el éter y la habilidad en el hombre.**", "purport": "Este verso explica cómo el Señor es omnipresente mediante Sus diversas energías materiales y espirituales. Se puede percibir al Señor preliminarmente a través de Sus diferentes energías y de esta manera se le comprende en forma impersonal. Tal como el semidiós del sol es una persona y se le percibe a través de su energía omnipresente, la luz del sol, de forma similar, aunque está en Su morada eterna, al Señor se le percibe a través de Sus energías difundidas y omnipresentes. El sabor del agua es el principio activo del agua. A nadie le gusta beber agua del mar porque el sabor puro del agua está mezclado con sal. La atracción por el agua depende de la pureza del sabor y su sabor puro es una de las energías del Señor. El impersonalista percibe la presencia del Señor en el agua por su sabor y el personalista también glorifica al Señor por Su bondad en proveer agua para satisfacer la sed del hombre. Esa es la manera de percibir al Supremo. En la práctica, no hay conflicto entre el personalismo y el impersonalismo. Aquel que conoce a Dios sabe que el concepto impersonal y el concepto personal están simultáneamente presentes en todo y que no hay contradicción. Por lo tanto, el Señor Caitanya estableció Su doctrina sublime: acintya-bheda y abheda-tattvam –simultáneamente uno y diferente. La luz del sol y de la luna también emanan originalmente del brahmajyoti, el cual es la refulgencia impersonal del Señor. Del mismo modo, el praṇava, o el sonido trascendental omkāra usado al principio de todos los himnos Védicos para dirigirse al Señor Supremo, también emana de Él. Porque los impersonalistas tienen mucho miedo de dirigirse a Kṛṣṇa, el Señor Supremo, mediante Sus innumerables nombres, prefieren vibrar el sonido trascendental omkāra. Pero ellos no se dan cuenta de que el omkāra es la representación sonora de Kṛṣṇa. La jurisdicción de la conciencia de Kṛṣṇa se extiende por todas partes y quién conoce la conciencia de Kṛṣṇa está bendecido. Aquellos que no conocen a Kṛṣṇa están en ilusión y así, el conocimiento de Kṛṣṇa es liberación, e ignorancia de Él es cautiverio."}
{"ref": "bg/7/9", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/9/", "verse_text": "> puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca\n> tejaś cāsmi vibhāvasau\n> jīvanaṁ sarva-bhūteṣu\n> tapaś cāsmi tapasviṣu", "devanagari": "> पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ ।\n> जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ॥९॥", "synonyms": "*puṇyaḥ*—original; *gandhaḥ*—fragancia; *pṛthivyām*—en la tierra; *ca*—también; *tejaḥ*—temperatura; *ca*—también; *asmi*—Yo soy; *vibhāvasau*—en el fuego; *jīvanam*—vida; *sarva*—todas; *bhūteṣu*—entidades vivientes; *tapaḥ*—penitencia; *ca*—también; *asmi*—Yo soy; *tapasviṣu*—en aquellos que practican penitencia.", "translation": "**Yo soy la fragancia original de la tierra y soy el calor del fuego. Yo soy la vida de todo cuanto vive y soy las penitencias de todos los ascetas.**", "purport": "Puṇya significa aquello que no está descompuesto; puṇya significa original. Todas las cosas en el mundo material tienen cierto sabor o fragancia, como el sabor y fragancia de una flor, o de la tierra, del agua, del fuego, del aire, etc. El sabor incontaminado, el sabor original que lo impregna todo es Kṛṣṇa. De forma similar, todo tiene algún determinado sabor original que puede cambiarse con alguna mezcla de elementos químicos. Así que en su estado original, todo tiene cierto olor, cierta fragancia y cierto sabor. Vibhāva significa fuego. Sin fuego no podemos operar las fábricas, ni cocinar, etc. y ese fuego es Kṛṣṇa. El calor del fuego es Kṛṣṇa. Según la medicina Védica, la indigestión se debe a una baja temperatura en el estómago. De modo que incluso para la digestión se necesita el fuego. En la conciencia de Kṛṣṇa nos volvemos conscientes que la tierra, el agua, el fuego, el aire y todo principio activo, todas las sustancias químicas y todos los elementos materiales existen debido a Kṛṣṇa. La duración de la vida de un hombre también se debe a Kṛṣṇa. En consecuencia, por la gracia de Kṛṣṇa el hombre puede prolongar su vida o disminuirla. Así, la conciencia de Kṛṣṇa es activa en todas las esferas."}
{"ref": "bg/7/10", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/10/", "verse_text": "> bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ\n> viddhi pārtha sanātanam\n> buddhir buddhimatām asmi\n> tejas tejasvinām aham", "devanagari": "> बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् ।\n> बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ॥१०॥", "synonyms": "*bījam*—la semilla; *mām*—a Mí; *sarva-bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *viddhi*—trata de entender; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *sanātanam*—original, eterno; *buddhiḥ*—inteligencia; *buddhimatām*—de los inteligentes; *asmi*—Yo soy; *tejaḥ*—habilidad; *tejasvinām*—de los poderosos; *aham*—Yo soy.", "translation": "**¡Oh hijo de Pṛthā!, has de saber que Yo soy la semilla original de toda existencia, la inteligencia de los inteligentes y la habilidad de los hombres poderosos.**", "purport": "Bījam significa semilla; Kṛṣṇa es la semilla de todo. En contacto con la naturaleza material, la semilla fructifica en diversas entidades vivientes, móviles e inertes. Las aves, las bestias, los hombres y muchas otras criaturas vivientes son entidades vivientes móviles; los árboles y las plantas, sin embargo son inertes –no se pueden mover, únicamente permanecen de pie. Dentro del ámbito de 8.400.000 especies de vida se incluyen todas las entidades; algunas de ellas son móviles y otras son inertes. Sin embargo en todos los casos, la semilla de su vida es Kṛṣṇa. Como se afirma en la literatura Védica, el Brahman o la Suprema Verdad Absoluta, es aquello de lo que emana todo. Kṛṣṇa es el Parabrahman, el Espíritu Supremo. El Brahman es impersonal y el Parabrahman es personal. El Brahman impersonal está situado en el aspecto personal –eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, originalmente Kṛṣṇa es la fuente de todo. Él es la raíz. Así como la raíz de un árbol mantiene a todo el árbol, Kṛṣṇa, siendo la raíz original de todas las cosas, mantiene todo en esta manifestación material. Esto también se confirma en la literatura Védica. Yato vā imāni bhūtāni jāyante. «La Suprema Verdad Absoluta es aquella de la cual todo nace». Él es el eterno primordial entre todos los eternos. Él es la entidad viviente suprema entre todas las entidades vivientes y solo Él mantiene todo tipo de vida. Kṛṣṇa dice también que Él es la raíz de toda inteligencia. A menos que una persona sea inteligente, no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/7/11", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/11/", "verse_text": "> balaṁ balavatāṁ cāhaṁ\n> kāma-rāga-vivarjitam\n> dharmāviruddho bhūteṣu\n> kāmo'smi bharatarṣabha", "devanagari": "> बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् ।\n> धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ॥११॥", "synonyms": "*balam*—fuerza; *balavatām*—de los fuertes; *ca*—y; *aham*—Yo soy; *kāma*—pasión; *rāga*—apego; *vivarjitam*—desprovisto de; *dharma-aviruddhaḥ*—que no está en contra de los principios religiosos; *bhūteṣu*—en todos los seres; *kāmaḥ*—vida sexual; *asmi*—Yo soy; *bharatarṣabha*—¡oh, Señor de los Bhāratas!", "translation": "**Yo soy la fuerza de los fuertes, desprovista de pasión y deseo. Soy la vida sexual que no es contraria a los principios religiosos, ¡oh, Señor de los Bhāratas (Arjuna)!**", "purport": "La fuerza del hombre fuerte debe aplicarse para proteger a los débiles, no para la agresión personal. De forma similar la vida sexual de acuerdo a los principios religiosos (dharma) debe ser para propagar buenos hijos y no para otra cosa. Así pues, la responsabilidad de los padres es la de hacer a sus hijos conscientes de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/7/12", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/12/", "verse_text": "> ye caiva sāttvikā bhāvā\n> rājasās tāmasāś ca ye\n> matta eveti tān viddhi\n> na tv ahaṁ teṣu te mayi", "devanagari": "> ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये ।\n> मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ॥१२॥", "synonyms": "*ye*—todos los cuales; *ca*—y; *eva*—ciertamente; *sāttvikāḥ*—en la bondad; *bhāvāḥ*—estados de existencia; *rājasāḥ*—en la modalidad de la pasión; *tāmasāḥ*—en la modalidad de la ignorancia; *ca*—también; *ye*—aunque; *mattaḥ*—de Mí; *eva*—ciertamente; *iti*—así; *tān*—ésos; *viddhi*—trata de saber; *na*—no; *tu*—pero; *aham*—Yo; *teṣu*—en ellos; *te*—ellos; *mayi*—en Mí.", "translation": "**Todos los estados de existencia –ya sean en la bondad, la pasión o la ignorancia– se manifiestan mediante Mi energía. En un sentido Yo soy todo, pero Soy independiente. Yo no estoy bajo las modalidades de esta naturaleza material.**", "purport": "Todas las actividades materiales en el mundo se conducen bajo las tres modalidades de la naturaleza material. Aunque estas modalidades materiales de la naturaleza son emanaciones del Señor Supremo, Kṛṣṇa, Él no está sometido a ellas. Por ejemplo, bajo las leyes del Estado se puede castigar a alguien, pero el rey o legislador no está sujeto a esas leyes. De forma similar, todas las modalidades de la naturaleza material –la bondad, la pasión y la ignorancia– son emanaciones del Señor Supremo, Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa no está sujeto a la naturaleza material. Por lo tanto, Él es nirguṇa, que significa que estas guṇas, o modalidades, aunque surgen de Él, no le afectan. Esa es una de las características especiales de Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "bg/7/13", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/13/", "verse_text": "> tribhir guṇamayair bhāvair\n> ebhiḥ sarvam idaṁ jagat\n> mohitaṁ nābhijānāti\n> mām ebhyaḥ param avyayam", "devanagari": "> त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् ।\n> मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ॥१३॥", "synonyms": "*tribhiḥ*—tres; *guṇamayaiḥ*—por las tres guṇas; *bhāvaiḥ*—estado de existencia; *ebhih*—todos estos; *sarvam*—el mundo entero; *idam*—en este mundo; *jagat*—universo; *mohitam*—engañado; *na abhijānāti*—no conoce; *mām*—a Mí; *ebhyaḥ*—por encima de estos; *param*—el Supremo; *avyayam*—inagotable.", "translation": "**Engañado por las tres modalidades (bondad, pasión e ignorancia), el mundo entero no me conoce a Mí, que estoy por encima de las modalidades y que soy inagotable.**", "purport": "El mundo entero está hechizado por las tres modalidades de la naturaleza material. Aquellos que están confundidos por estas tres modalidades no pueden entender que el Supremo Señor Kṛṣṇa es trascendental a esta naturaleza material. En este mundo material todos están bajo la influencia de estos tres guṇas y por consiguiente están confundidos. Por naturaleza, las entidades vivientes tienen tipos particulares de cuerpo y actividades psíquicas y biológicas en acuerdo a ellos. Hay cuatro clases de hombres que funcionan en las tres modalidades de la naturaleza material. Aquellos que están puramente en la modalidad de la bondad se llaman brāhmaṇas. Aquellos que están puramente en la modalidad de la pasión se llaman kṣatriyas. Aquellos que están en las modalidades tanto de la pasión como de la ignorancia se llaman vaiśyas. Aquellos que están completamente en la ignorancia se llaman śūdras y aquellos que son menos que esto son los animales o los que están en la vida animal. No obstante, estas designaciones no son permanentes. Puedo ser brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o lo que sea –en cualquier caso, esta vida es temporal. Pero aunque esta vida es temporal y no sabemos lo que seremos en la próxima vida, aun así, debido al hechizo de esta energía ilusoria nos consideramos a la luz de este concepto corporal de vida y así, pensamos que somos americanos, indios, rusos o brāhmaṇas, hindúes, musulmanes, etc. Y si nos enredamos en las modalidades de la naturaleza material, entonces olvidamos a la Suprema Personalidad de Dios quien está detrás de todas esas modalidades. Por eso, el Señor Kṛṣṇa dice que los hombres engañados por estas tres modalidades de la naturaleza, no entienden que detrás del escenario material está la Divinidad Suprema. Hay muchos diferentes tipos de entidades vivientes –seres humanos, semidioses, animales, etc.– y todas y cada una de ellas están bajo la influencia de la naturaleza material, todas ellas han olvidado a la trascendente Personalidad de Dios. Aquellos que están en las modalidades de la pasión y la ignorancia, e incluso aquellos que están en la modalidad de la bondad, no pueden ir más allá del concepto del Brahman impersonal de la Verdad Absoluta. Ellos se confunden ante el Señor Supremo en Su aspecto personal, el cual posee toda belleza, opulencia, conocimiento, fuerza, fama y renunciación. Cuando ni siquiera aquellos que están en la bondad pueden entender, ¿qué esperanzas hay para aquellos en la pasión y la ignorancia? La conciencia de Kṛṣṇa es trascendental a todas estas tres modalidades de la naturaleza material y aquellos que en verdad están establecidos en conciencia de Kṛṣṇa, están realmente liberados."}
{"ref": "bg/7/14", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/14/", "verse_text": "> daivī hy eṣā guṇamayī\n> mama māyā duratyayā\n> mām eva ye prapadyante\n> māyām etāṁ taranti te", "devanagari": "> दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया ।\n> मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥१४॥", "synonyms": "*daivī*—trascendental; *hi*—ciertamente; *eṣā*—esta; *guṇamayī*—que consiste en las tres modalidades de la naturaleza material; *mama*—Mi; *māyā*—energía; *duratyayā*—muy difícil de superar; *mām*—a Mí; *eva*—ciertamente; *ye*—aquellos; *prapadyante*—se entregan; *māyām etām*—esta energía ilusoria; *taranti*—superar; *te*—ellos.", "translation": "**Esta energía divina Mía que consiste en las tres modalidades de la naturaleza material es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden cruzarla fácilmente.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios tiene innumerables energías y todas estas energías son divinas. Aunque las entidades vivientes son parte de Sus energías y son por lo tanto, divinas, debido al contacto con la energía material su poder superior original está cubierto. Estando así cubierto por la energía material, no es posible que uno supere su influencia. Como se afirmó anteriormente, tanto la naturaleza material como la espiritual siendo emanaciones de la Suprema Personalidad de Dios, son eternas. Las entidades vivientes pertenecen a la naturaleza superior eterna del Señor, pero debido a la contaminación de la naturaleza inferior o materia, su ilusión es también eterna. Es por eso que el alma condicionada es llamada nitya-baddha, o eternamente condicionada. Nadie puede trazar la historia de cómo llegó a estar condicionada en cierta fecha de la historia material. Por consiguiente, su liberación de las garras de la naturaleza material es muy difícil, aun cuando esa naturaleza material sea una energía inferior porque la energía material es en última instancia dirigida por la voluntad suprema, que la entidad viviente no puede superar. La naturaleza material inferior se define aquí como naturaleza divina debido a su conexión divina y a que la mueve la voluntad divina. Siendo conducida por la voluntad divina, la naturaleza material aunque inferior, actúa de forma muy maravillosa en la construcción y destrucción de la manifestación cósmica. Los Vedas confirman esto como sigue: māyāṁ tu prakṛtim vidyān māyinaṁ tu maheśvaram\n\n«Aunque māyā (ilusión) es falsa o temporal, el fundamento de māyā es el mago supremo, la Personalidad de Dios, quien es Maheśvara, el controlador supremo». Otro significado de guṇa es cuerda; se entiende que el alma condicionada está fuertemente atada por los cuerdas de la ilusión. Un hombre atado de pies y manos no puede liberarse –tiene que recibir ayuda de una persona que no esté atada. Ya que los que están atados no pueden ayudar a los que están atados, el rescatador tiene que estar liberado. Por lo tanto, solo el Señor Kṛṣṇa, o Su representante fidedigno, el maestro espiritual, pueden liberar al alma condicionada. Sin dicha ayuda superior no es posible liberarse del cautiverio de la naturaleza material. El servicio devocional o la conciencia de Kṛṣṇa, puede ayudarnos a obtener dicha liberación. Siendo el Señor de la energía ilusoria, Kṛṣṇa le puede ordenar a esta energía infranqueable que libere al alma condicionada. Él ordena esta liberación por Su misericordia sin causa hacia el alma rendida y por Su afecto paternal por la entidad viviente, quien es originalmente un hijo amado del Señor. Por lo tanto, el entregarse a los pies de loto del Señor es la única forma de librarse de las garras de la estricta naturaleza material.\n\nLas palabras mām eva también son significativas. Mām quiere decir «solo a Kṛṣṇa (Viṣṇu)» y no a Brahmā o a Śiva. Aunque Brahmā y Śiva son sumamente elevados y casi están al nivel de Viṣṇu, no les es posible a dichas encarnaciones de rājo-guṇa (pasión) y tamo-guṇa (ignorancia), liberar al alma condicionada de las garras de māyā. En otras palabras, tanto Brahmā como Śiva están también bajo la influencia de māyā. Solo Viṣṇu es el amo de māyā; por lo tanto, Él es el único que puede liberar al alma condicionada. Los Vedas confirman esto en la frase tvam eva viditvā o «la libertad es posible solamente al entender a Kṛṣṇa». Incluso el Señor Śiva afirma que la liberación solamente se puede alcanzar por la misericordia de Viṣṇu. El Señor Śiva dice:\n\nmukti-pradātā sarveṣāṁ viṣṇur eva na saṁśayaḥ\n\n«No hay duda de que Viṣṇu es quien le otorga la liberación a todo el mundo»."}
{"ref": "bg/7/15", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/15/", "verse_text": "> na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n> prapadyante narādhamāḥ\n> māyayāpahṛta-jñānā\n> āsuraṁ bhāvam āśritāḥ", "devanagari": "> न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः ।\n> माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ॥१५॥", "synonyms": "*na*—no; *mām*—a Mí; *duṣkṛtinaḥ*—malvados; *mūḍhāḥ*—necios; *prapadyante*—se entregan; *narādhamāḥ*—lo más bajo de la humanidad; *māyayā*—por la energía ilusoria; *apahṛta*—robado por la ilusión; *jñānāḥ*—conocimiento; *āsuram*—demoniaco; *bhāvam*—naturaleza; *āśritāḥ*—aceptando.", "translation": "**Aquellos malvados que son burdamente necios, los más bajos de la humanidad, cuyo conocimiento les ha sido robado por la ilusión y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā se dice que simplemente entregándose a los pies de loto de la Suprema Personalidad, Kṛṣṇa, uno puede superar las rígidas leyes de la naturaleza material. Con respecto a esto surge una pregunta: ¿cómo es que los filósofos de formación, los científicos, los hombres de negocios, los administradores y todos los líderes de los hombres ordinarios, no se abandonan a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios todopoderosa? Los líderes de la humanidad buscan mukti, o liberación de las leyes de la naturaleza material, de diferentes maneras y con grandes planes y perseverancia durante una gran cantidad de años y nacimientos. Pero si esa liberación es posible simplemente con entregarse a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, entonces ¿por qué esos líderes trabajadores e inteligentes no adoptan este sencillo método?\n\nEl Gītā contesta a esta pregunta muy francamente. Aquellos líderes de la sociedad que son verdaderamente eruditos tales como Brahmā, Śiva, Kapila, los Kumāras, Manu, Vyāsa, Devala, Asita, Janaka, Prahlāda, Bali y posteriormente Madhvācārya, Rāmānujācārya, Śrī Caitanya y muchos otros –quienes son filósofos, políticos, educadores, científicos, etc., dignos de confianza– se entregan a los pies de loto de la Persona Suprema, la autoridad todopoderosa. Aquellos que en realidad no son filósofos, ni científicos, ni educadores, ni administradores, etc., sino que se hacen pasar por tales para obtener ganancias materiales, no aceptan el plan o sendero del Señor Supremo. Ellos no tienen ni idea de lo que es Dios; simplemente fabrican sus propios planes mundanos y por consiguiente, complican los problemas de la existencia material con sus vanos intentos de resolverlos. Porque la energía material (la naturaleza) es tan poderosa, puede resistir los planes desautorizados de los ateos y frustrar el conocimiento de las «comisiones de planeamiento». A los ateos fabricantes de planes se les describe aquí con la palabra duṣkṛtina, o «malvados». Kṛtina significa uno que ha ejecutado trabajo meritorio. El ateo que se dedica a hacer planes es a veces muy inteligente y también meritorio porque cualquier plan gigantesco sea bueno o malo, necesita inteligencia para realizarse. Porque el cerebro del ateo se utiliza incorrectamente para oponerse al plan del Señor Supremo, el ateo fabricante de planes es llamado duṣkṛtina, que indica que su inteligencia y esfuerzos están desencaminados. En el Gītā se menciona claramente que la energía material trabaja completamente bajo la dirección del Señor Supremo. No tiene ninguna autoridad independiente, sino que trabaja igual que se mueve una sombra: en relación al movimiento del objeto. Pero aun así, la energía material es muy poderosa y el ateo, debido a su temperamento impío, no puede saber cómo funciona; ni puede tampoco conocer el plan del Señor Supremo. Bajo la ilusión y las modalidades de la pasión y la ignorancia, todos sus planes se frustran, como en el caso de Hiraṇyakaśipu y Rāvaṇa cuyos planes fueron reducidos a polvo, a pesar de que ambos estaban formados materialmente como científicos, filósofos, administradores y educadores. Estos duṣkṛtinas, o bribones, son de cuatro tipos diferentes y se delinean a continuación: (1) Los mūḍhas son aquellos que son burdamente necios, como las bestias de carga que trabajan muy arduamente. Ellos quieren disfrutar a solas los frutos de su labor y por lo tanto, no desean compartirlos con el Supremo. El ejemplo típico de la bestia de carga es el asno. El amo de esta humilde bestia la hace trabajar muy duro. En realidad el asno no sabe para quién trabaja tan duro día y noche. Él se mantiene satisfecho llenando su estómago con un manojo de hierba, durmiendo un rato bajo el temor de recibir una paliza de su amo y satisfaciendo su apetito sexual con el riesgo de ser pateado repetidas veces por el sexo opuesto. A veces, el asno canta poesía y filosofía, pero su rebuzno únicamente molesta a los demás. Esa es la posición del necio trabajador fruitivo que ignora para quién debiera trabajar. No sabe que karma (acción), está hecho para yajña (sacrificio). A menudo, aquellos que trabajan muy duro día y noche para disipar la carga de los deberes creados por ellos mismos, dicen que no tienen tiempo para escuchar sobre la inmortalidad del ser viviente. Para tales mūḍhas las ganancias materiales, que son destructibles, son lo máximo en la vida –a pesar del hecho de que los mūḍhas disfrutan tan solo de una pequeña fracción del fruto de su labor. A veces pasan días y noches sin dormir con el fin de obtener ganancia fruitiva y aunque tengan úlceras o indigestión, se satisfacen prácticamente sin comer nada; están simplemente absortos en trabajar duro día y noche para beneficio de amos ilusorios. Ignorantes de su amo verdadero, los trabajadores necios desperdician su valioso tiempo sirviendo a Mammón. Lamentablemente, ellos nunca se entregan al amo supremo de todos los amos, ni dedican tiempo a escuchar sobre Él de las fuentes adecuadas. Los cerdos, comen fango y no están interesados en dulces hechos con azúcar y ghee. De forma similar, el trabajador necio continuará oyendo incansablemente las noticias agradables para los sentidos respecto a la fluctuante fuerza mundana que mueve el mundo material. (2) Otra clase de duṣkṛtina, o impío, se denomina narādhama, o, el más bajo de la humanidad. Nara significa ser humano y adhama significa el más bajo. De entre 8.400.000 diferentes especies de seres vivientes, hay 400.000 especies humanas. De entre estas, hay numerosas formas inferiores de vida humana que son en su mayoría incivilizadas. Los seres humanos civilizados son aquellos que tienen principios regulativos de vida social, política y religiosa. Aquellos que están desarrollados política y socialmente pero que no tienen principios religiosos, deben considerarse narādhamas. Tampoco es religión aquella religión que no tiene nada que ver con Dios porque el propósito de seguir principios religiosos es el de conocer la Verdad Suprema y la relación que el hombre tiene con Él. En el Gītā, la Personalidad de Dios afirma claramente que no hay ninguna autoridad superior a Él y que Él es la Verdad Suprema. La forma civilizada de vida humana tiene como propósito revivir la conciencia perdida de su relación eterna con la Verdad Suprema, la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, quien es omnipotente. Aquel que pierde esta oportunidad es clasificado como narādhama. Las escrituras reveladas nos informan que cuando la criatura está en el vientre materno (una situación que es extremadamente incómoda) le ruega a Dios por su liberación y le promete adorarle únicamente a Él tan pronto como salga. Es un instinto natural en todo ser viviente orar a Dios cuando se está en dificultades, pues tiene una relación eterna con Dios. Pero después de ser liberado, la criatura olvida las dificultades del nacimiento y también olvida a su libertador, estando bajo la influencia de māyā, la energía ilusoria. Es el deber de los tutores de los niños revivir su latente conciencia divina. Los diez procesos de ceremonias reformatorias tal como se ordenan en el Manu-smṛti, que es la guía de los principios religiosos, tienen como propósito revivir la conciencia de Dios en el sistema de varṇāśrama. Sin embargo, ya no se sigue estrictamente ningún proceso en ninguna parte del mundo y por ello el 99.9 por ciento de la población es narādhama. Cuando toda la población se vuelve narādhama, naturalmente toda su supuesta educación resulta nula e inválida por acción de la energía todopoderosa de la naturaleza física. Según el criterio del Gītā, un hombre erudito es aquel que ve de una manera igual al brāhmaṇa erudito, al perro, a la vaca, al elefante y al comeperros. Esa es la visión del verdadero devoto. Śrī Nityānanda Prabhu, quien es la encarnación de Dios como maestro divino, liberó a los narādhamas típicos, los hermanos Jagai y Madhai y mostró cómo se otorga la misericordia de un verdadero devoto a los más bajos de la humanidad. De este modo, el narādhama que es condenado por la Personalidad de Dios, únicamente puede revivir de nuevo su conciencia espiritual por la misericordia de un devoto. Śrī Caitanya Mahāprabhu, al propagar el bhāgavata-dharma, o actividades de los devotos, ha recomendado que la gente escuche sumisamente el mensaje de la Personalidad de Dios. La esencia de este mensaje es el Bhagavad-gītā. Los más bajos entre los seres humanos pueden ser redimidos únicamente por este proceso de escuchar sumisamente, pero desgraciadamente rehúsan incluso dar recepción auditiva a estos mensajes y ¿qué decir de rendirse a la voluntad del Señor Supremo? Los narādhamas, o los más bajos de la humanidad, rechazarán por completo el deber principal del ser humano.\n\n(3) La siguiente clase de duṣkṛtina se llama māyayāpahṛta-jñāna o aquellas personas cuyo conocimiento erudito ha sido anulado por la influencia de la energía material ilusoria. La mayoría de ellos son individuos muy eruditos –grandes filósofos, poetas, literatos, científicos, etc.–, pero la energía ilusoria les confunde y por ello desobedecen al Señor Supremo. En el momento actual hay un gran número de māyayāpahṛta-jñānas, incluso entre los eruditos del Gītā. En el Gītā se afirma en un lenguaje sencillo y claro, que Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. No hay nadie igual o superior a Él. Se le menciona como el padre de Brahmā, el padre original de todos los seres humanos. De hecho, se dice que Śrī Kṛṣṇa no solo es el padre de Brahmā, sino también es el padre de todas las especies de vida. Él es la raíz del Brahman impersonal y del Paramātmā, y la Superalma en todas las entidades es Su porción plenaria. Él es la fuente de todo y a todo el mundo se le aconseja que se entregue a Sus pies de loto. A pesar de estas claras afirmaciones, los māyayāpahṛta-jñāna desprecian la Personalidad del Señor Supremo, considerándole simplemente un ser humano más. No saben que la forma dichosa de vida humana está diseñada en semejanza al aspecto trascendental eterno del Señor Supremo. Todas las interpretaciones desautorizadas del Gītā hechas por la clase de los māyayāpahṛta-jñāna, que están fuera de la jurisdicción del paramparā, son obstáculos en el sendero de la comprensión espiritual. Los intérpretes engañados no se entregan a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, ni enseñan a otros a seguir este principio. (4) La última clase de duṣkṛtina se llama āsuraṁ bhāvam āśrita, o aquellos con principios demoniacos. Esta clase es abiertamente atea. Algunos de ellos alegan que el Señor Supremo nunca puede descender a este mundo material, pero son incapaces de dar razones tangibles que expliquen el por qué no. Hay otros que le subordinan al aspecto impersonal, aunque en el Gītā se declara lo opuesto. Envidioso de la Suprema Personalidad de Dios, el ateo presentará numerosas encarnaciones ilícitas, elaboradas en la fábrica de su cerebro. Semejantes personas, cuyo principio fundamental de la vida es censurar a la Personalidad de Dios, no pueden entregarse a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa. Śrī Yāmunācārya Albandru del Sur de la India dijo, «¡oh, mi Señor! Eres desconocido para las personas involucradas en principios ateos a pesar de Tus cualidades, características y actividades extraordinarias y a pesar de que todas las escrituras reveladas en la cualidad de la bondad confirman Tu personalidad y a pesar de que eres reconocido por las autoridades famosas por su profundidad de conocimiento en la ciencia trascendental y por estar situadas en las cualidades divinas». Por lo tanto: (1) las personas burdamente necias, (2) los más bajos de la humanidad, (3) los especuladores engañados y (4) los ateos declarados mencionados anteriormente, nunca se entregan a los pies de loto de la Personalidad de Dios, a pesar de todo el consejo de las escrituras y de las autoridades."}
{"ref": "bg/7/16", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/16/", "verse_text": "> catur-vidhā bhajante māṁ\n> janāḥ sukṛtino'rjuna\n> ārto jijñāsur arthārthī\n> jñānī ca bharatarṣabha", "devanagari": "> चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन ।\n> आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ॥१६॥", "synonyms": "*catuḥ-vidhāḥ*—cuatro clases de; *bhajante*—prestan servicios; *mām*—a Mí; *janāḥ*—personas; *sukṛtinaḥ*—aquellos que son piadosos; *arjuna*—¡oh, Arjuna!; *ārtaḥ*—el afligido; *jijñasuḥ*—el inquisitivo; *artha-arthī*—aquel que desea ganancias materiales; *jñānī*—aquel que conoce las cosas tal como son; *ca*—también; *bharatarṣabha*—¡oh, grande entre los descendientes de Bharata!", "translation": "**¡Oh mejor entre los Bhāratas! (Arjuna), cuatro clases de hombres piadosos Me prestan servicio devocional: el afligido, el que desea riqueza, el inquisitivo y aquel que busca conocimiento del Absoluto.**", "purport": "En contraste con los malvados, estos se adhieren a los principios regulativos de las escrituras y se llaman sukṛtina, los que obedecen las reglas y regulaciones de las escrituras, de la moral y de las leyes sociales y que están más o menos consagrados al Señor Supremo. De entre estos hay cuatro clases de hombres –aquellos que a veces están afligidos, aquellos que necesitan dinero, aquellos que a veces son inquisitivos y aquellos que a veces buscan conocimiento de la Verdad Absoluta. Dichas personas se acercan bajo diferentes condiciones al Señor Supremo para prestar servicio devocional. Ellos no son devotos puros porque tienen alguna aspiración que satisfacer a cambio del servicio devocional. El servicio devocional puro carece de toda aspiración y deseo de ganancia material. El Bhakti-rasāmṛta-sindhu define la devoción pura así:\n\n> anyābhilāṣitāśūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam\n> ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā.\n\n«Uno debe prestar servicio trascendental amoroso al Señor Supremo Kṛṣṇa, de una manera favorable y sin deseo de ganancia o beneficio material por medio de actividades fruitivas o de especulación filosófica. Eso es llamado servicio devocional puro». Cuando estas cuatro clases de personas se acercan al Señor Supremo para prestar servicio devocional y se purifican por completo debido a la compañía de un devoto puro, ellos también se vuelven devotos puros. En cuanto a los bribones se refiere, para ellos el servicio devocional es muy difícil porque sus vidas son irregulares, egoístas y sin metas espirituales. Pero incluso algunos de ellos, cuando fortuitamente entran en contacto con un devoto puro, también se vuelven devotos puros. Aquellos que están siempre ocupados en actividades fruitivas, se acercan al Señor con aflicción material, se relacionan con devotos puros y en su aflicción se vuelven devotos del Señor. Aquellos que simplemente están frustrados, a veces también llegan a contactar con los devotos puros y se vuelven inquisitivos por saber sobre Dios. Similarmente, cuando los filósofos áridos se frustran en todos los terrenos del conocimiento, a veces desean aprender sobre Dios y se dirigen al Señor Supremo para prestarle servicio devocional y así trascienden el conocimiento del Brahman\n\nimpersonal y del Paramātmā localizado y llegan al concepto personal de Dios por la gracia del Señor Supremo o por la de Su devoto puro. En general, cuando los afligidos, los inquisitivos, los que buscan conocimiento y aquellos que necesitan dinero, se liberan de todos los deseos materiales y cuando entienden plenamente que la remuneración material no tiene nada que ver con el mejoramiento espiritual, se vuelven devotos puros. Mientras no se alcance dicha etapa purificada, los devotos en el servicio trascendental del Señor están contaminados con las actividades fruitivas y buscan conocimiento mundano, etc. Así pues, es preciso trascender todo esto antes de que se pueda llegar a la etapa del servicio devocional puro."}
{"ref": "bg/7/17", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/17/", "verse_text": "> teṣāṁ jñānī nitya-yukta\n> eka-bhaktir viśiṣyate\n> priyo hi jñānino'tyartham\n> ahaṁ sa ca mama priyaḥ", "devanagari": "> तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते ।\n> प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ॥१७॥", "synonyms": "*teṣām*—de estos; *jñānī*—aquel que tiene pleno conocimiento; *nitya-yuktaḥ*—siempre ocupado; *eka*—solo uno; *bhaktiḥ*—servicio devocional; *viśiṣyate*—especialmente; *priyaḥ*—muy querido; *hi*—ciertamente; *jñāninaḥ*—la persona con conocimiento; *atyartham*—sumamente; *aham*—Yo soy; *saḥ*—él; *ca*—también; *mama*—Mío; *priyaḥ*—querido.", "translation": "**De estos, el sabio que tiene pleno conocimiento, unido a Mí mediante el servicio devocional puro, es el mejor. Pues Yo soy muy querido para él y él es muy querido para Mí.**", "purport": "Estando libres de todas las contaminaciones de los deseos materiales, los afligidos, los inquisitivos, los empobrecidos y los que buscan el conocimiento supremo, pueden todos volverse devotos puros. Pero entre ellos, aquel que tiene conocimiento de la Verdad Absoluta y está libre de todo deseo material, llega a ser un devoto realmente puro del Señor. Y de las cuatro clases, el devoto que tiene pleno conocimiento y que al mismo tiempo está ocupado en el servicio devocional es, según dice el Señor, el mejor. Al buscar conocimiento, uno se da cuenta que el yo es diferente del cuerpo material y cuando avanza más llega al conocimiento del Brahman impersonal y del Paramātmā. Cuando uno se purifica completamente, comprende que su posición constitucional es la de ser el sirviente eterno de Dios. Así, mediante la compañía de los devotos puros, el inquisitivo, el afligido, el que busca mejoramiento material y el hombre de conocimiento, todos ellos se vuelven puros. Pero en la etapa preparatoria, el hombre que tiene pleno conocimiento del Señor Supremo y que al mismo tiempo realiza servicio devocional, es muy querido por el Señor. Quién está situado en el conocimiento puro de la trascendencia de la Suprema Personalidad de Dios, es protegido en el servicio devocional de forma tal, que las contaminaciones materiales no le pueden tocar."}
{"ref": "bg/7/18", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/18/", "verse_text": "> udārāḥ sarva evaite\n> jñānī tv ātmaiva me matam\n> āsthitaḥ sa hi yuktātmā\n> mām evānuttamāṁ gatim", "devanagari": "> उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् ।\n> आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ॥१८॥", "synonyms": "*udārāḥ*—magnánimos; *sarve*—todos; *eva*—ciertamente; *ete*—estos; *jñānī*—aquel que tiene conocimiento; *tu*—pero; *ātmā eva*—así como Yo; *me*—Mi; *matam*—opinión; *āsthitaḥ*—situado; *saḥ*—él; *hi*—ciertamente; *yukta-ātmā*—ocupado en el servicio devocional; *mām*—a Mí; *eva*—ciertamente; *anuttamām*—la meta suprema; *gatim*—destino.", "translation": "**Todos estos devotos son indudablemente almas magnánimas, pero aquel que está situado en el conocimiento de Mí, Yo considero que en verdad mora en Mí. Ocupado en Mi servicio trascendental, él Me alcanza.**", "purport": "No es que otros devotos que tienen un conocimiento menos completo no le sean queridos al Señor. El Señor dice que todos ellos son magnánimos porque cualquiera que viene al Señor con cualquier propósito es llamado mahātmā, un gran alma. Los devotos que desean algún beneficio del servicio devocional son aceptados por el Señor porque hay un intercambio de afecto. Por afecto le piden al Señor algún beneficio material y cuando lo obtienen se satisfacen tanto, que avanzan también en el servicio devocional. Pero el devoto situado en el conocimiento pleno es considerado muy querido por el Señor porque su único propósito es servir al Señor Supremo con amor y devoción. Dicho devoto no puede vivir ni un segundo sin el contacto o el servicio al Señor Supremo. De forma similar, el Señor Supremo tiene mucho afecto por Su devoto y no puede separarse de él. En el Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.57), el Señor dice:\n\n> ahaṁ bhakta-parādhīno hy asvatantra iva dvija\n> sādhubhir grasta-hṛdayo bhaktair bhakta-jana-priyaḥ\n\n«Los devotos están siempre en Mi corazón y Yo siempre estoy en el corazón de los devotos. El devoto no conoce nada más allá de Mí ni Yo tampoco puedo olvidar al devoto. Hay una relación muy íntima entre Mí y los devotos puros. Los devotos puros en pleno conocimiento nunca pierden el contacto con lo espiritual y por eso Me son muy queridos»."}
{"ref": "bg/7/19", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/19/", "verse_text": "> bahūnāṁ janmanām ante\n> jñānavān māṁ prapadyate\n> vāsudevaḥ sarvam iti\n> sa mahātmā sudurlabhaḥ", "devanagari": "> बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते ।\n> वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ॥१९॥", "synonyms": "*bahūnām*—muchos; *janmanām*—nacimientos; *ante*—después; *jñānavān*—aquel que tiene conocimiento; *mām*—a Mí; *prapadyate*—se entrega; *vāsudevaḥ*—la causa de todas las causas; *sarvam*—todo; *iti*—así pues; *saḥ*—dicha; *mahātmā*—gran alma; *sudurlabhaḥ*—muy difícil de encontrar.", "translation": "**Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que realmente tiene conocimiento se entrega a Mí, conociéndome como la causa de todas las causas y todo lo que existe. Tal gran alma se encuentra muy rara vez.**", "purport": "Mientras realiza servicio devocional o rituales trascendentales, la entidad viviente después de muchísimos nacimientos, puede situarse realmente en el conocimiento trascendental puro de que la Suprema Personalidad de Dios es la meta última de la comprensión espiritual. Al principio de la comprensión espiritual, mientras uno esta tratando de abandonar su apego al materialismo hay cierta inclinación hacia el impersonalismo, pero cuando él avanza más, puede entender que hay actividades en la vida espiritual y que estas actividades constituyen el servicio devocional. Comprendiendo esto, uno se apega a la Suprema Personalidad de Dios y se entrega a Él. En ese momento, uno puede entender que la misericordia del Señor Śrī Kṛṣṇa lo es todo, que Él es la causa de todas las causas y que esta manifestación material no es independiente de Él. Se da cuenta que el mundo material es un reflejo desvirtuado de la variedad espiritual y de que todo tiene relación con el Señor Supremo Kṛṣṇa. De este modo, piensa que todo está relacionado con Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa. Dicha visión universal de Vāsudeva precipita la entrega completa al Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, como la finalidad más elevada. Tales grandes almas rendidas son muy difíciles de encontrar. Este verso se explica muy bien en el Tercer Capítulo del Śvetāśvatara Upaniṣad: «En este cuerpo existen los poderes del hablar, del ver, del oír, de las actividades mentales, etc. Pero estos no son importantes si no tienen relación con el Señor Supremo. Y porque Vāsudeva es omnipresente y todo es Vāsudeva, el devoto se entrega con pleno conocimiento» (confírmese en el Bhagavad-gītā 7.17 y 11.40)."}
{"ref": "bg/7/20", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/20/", "verse_text": "> kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ\n> prapadyante'nya-devatāḥ\n> taṁ taṁ niyamam āsthāya\n> prakṛtyā niyatāḥ svayā", "devanagari": "> कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः ।\n> तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ॥२०॥", "synonyms": "*kāmaiḥ*—por los deseos; *taiḥ*—por aquellos; *taiḥ*—por aquellos; *hṛta*—distorsionados; *jñānāḥ*—conocimiento; *prapadyante*—se entrega; *anya*—otro; *devatāḥ*—semidioses; *tam*—aquello; *tam*—aquello; *niyamam*—reglas; *āsthāya*—siguiendo; *prakṛtyā*—por naturaleza; *niyatāḥ*—controlados; *svayā*—por sus propias.", "translation": "**Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por los deseos materiales se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones particulares de adoración conforme a sus propias naturalezas.**", "purport": "Aquellos que están libres de todas las contaminaciones materiales, se entregan al Señor Supremo y se ocupan en Su servicio devocional. Mientras la contaminación material no se limpie completamente, ellos son por naturaleza no devotos. Pero incluso aquellos que tienen deseos materiales y que recurren al Señor Supremo, no están muy atraídos por la naturaleza externa; debido a que se acercan a la meta correcta, muy pronto se liberan de toda la lujuria material. En el Śrīmad-Bhāgavatam se recomienda que aunque uno esté libre de todo deseo material, o esté lleno de deseos materiales, o desee la liberación de la contaminación material, o si es un devoto puro y no desea la gratificación material sensorial, en todos los casos uno debe entregarse a Vāsudeva y adorarle. Se dice en el Bhāgavatam que las personas menos inteligentes que han perdido su sentido espiritual, se refugian en los semidioses para el cumplimiento inmediato de los deseos materiales. Por lo general, tales personas no se dirigen a la Suprema Personalidad de Dios porque están bajo determinadas modalidades de la naturaleza (ignorancia y pasión) y por lo tanto, adoran a diversos semidioses. Ellas se contentan siguiendo las reglas y regulaciones de la adoración. Los adoradores de los semidioses son motivados por pequeños deseos y no saben cómo alcanzar la meta suprema, pero un devoto del Señor Supremo no se desvía. Debido a que en la literatura Védica hay recomendaciones para adorar a diferentes dioses con diferentes propósitos (por ejemplo, al enfermo se le recomienda adorar al sol), aquellos que no son devotos del Señor, creen que para ciertos propósitos los semidioses son mejores que el Señor Supremo. Pero el devoto puro sabe que el Señor Supremo, Kṛṣṇa, es el amo de todos. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que solo la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el amo y que todos los demás son sirvientes. Por lo tanto, el devoto puro nunca se dirige a los semidioses para la satisfacción de sus necesidades materiales. Él depende del Señor Supremo. Y el devoto puro se satisface con cualquier cosa que Él le dé."}
{"ref": "bg/7/21", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/21/", "verse_text": "> yo yo yāṁ yāṁ tanuṁ bhaktaḥ\n> śraddhayārcitum icchati\n> tasya tasyācalāṁ śraddhāṁ\n> tām eva vidadhāmy aham", "devanagari": "> यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति ।\n> तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ॥२१॥", "synonyms": "*yaḥ*—eso; *yaḥ*—eso; *yām*—el cual; *yām*—el cual; *tanum*—forma de los semidioses; *bhaktaḥ*—devoto; *śraddhayā*—con fe; *arcitum*—adorar; *icchati*—deseos; *tasya*—de aquello; *tasya*—de aquello; *acalām*—estable; *śraddhām*—fe; *tām*—él; *eva*—con seguridad; *vidadhāmi*—doy; *aham*—Yo.", "translation": "**Yo estoy en el corazón de todos como la Superalma. Tan pronto como alguien desea adorar a los semidioses, Yo hago firme su fe para que pueda consagrarse a alguna deidad en particular.**", "purport": "Dios ha dado independencia a todos; por lo tanto, si una persona desea tener disfrute material y muy sinceramente obtener dichas facilidades de los semidioses materiales, el Señor Supremo como la Superalma en el corazón de todos, entiende y les da facilidades a dichas personas. Como el padre supremo de todas las entidades vivientes, Él no interfiere con su independencia, sino que les da todas las facilidades para que puedan satisfacer sus deseos materiales. Puede que alguien pregunte por qué el Dios todopoderoso les da facilidades a las entidades vivientes para que disfruten de este mundo material, permitiéndoles caer así en la trampa de la energía ilusoria. La respuesta es que si el Señor Supremo como la Superalma no diera dichas facilidades, entonces la independencia no tendría sentido. Por lo tanto, Él le da a todo el mundo plena independencia –cualquier cosa que uno desee– pero Su instrucción final la encontramos en el Bhagavad-gītā: el hombre debe abandonar todas las demás ocupaciones y entregarse completamente a Él. Eso le hará feliz. Tanto la entidad viviente como los semidioses están subordinados a la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, la entidad viviente no puede adorar a un semidiós por su propio deseo, ni el semidiós puede otorgarle bendición alguna sin la voluntad suprema. Tal como se dice, ni una brizna de hierba se mueve sin la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. En general, las personas que están afligidas en el mundo material se dirigen a los semidioses, tal como se les aconseja en la literatura Védica. Una persona que desea alguna cosa en particular, puede adorar a tal o cual semidiós. Por ejemplo, a un enfermo se le aconseja adorar al dios del sol; una persona que desea educación puede adorar a la diosa del conocimiento, Sarasvatī; y una persona que desee una bella esposa deberá adorar a la diosa Umā, la esposa del Señor Śiva. De este modo, en los śāstras (escrituras Védicas) hay recomendaciones para las diferentes formas de adoración de los diferentes semidioses. Y porque una entidad viviente particular quiere disfrutar de alguna determinada facilidad material, el Señor le inspira con un fuerte deseo para lograr esa bendición de ese semidiós particular y así ella recibe exitosamente la bendición. La modalidad particular de la actitud devocional de la entidad viviente hacia un tipo particular de semidiós también es dispuesta por el Señor Supremo. Los semidioses no pueden infundir dicha afinidad en las entidades vivientes, pero porque Él es el Señor Supremo, o la Superalma que está presente en el corazón de todas las entidades vivientes, Kṛṣṇa estimula al hombre para que adore a ciertos semidioses. Los semidioses son en realidad diferentes partes del cuerpo universal del Señor Supremo, por lo tanto, no tienen independencia. En la literatura Védica (Taittirīya Upaniṣad, Primer Anuvāka) se afirma: «La Suprema Personalidad de Dios como la Superalma, está también presente dentro del corazón del semidiós; por lo tanto, Él organiza a través del semidiós la satisfacción del deseo de la entidad viviente. Pero tanto el semidiós como la entidad viviente dependen de la voluntad suprema, no son independientes»."}
{"ref": "bg/7/22", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/22/", "verse_text": "> sa tayā śraddhayā yuktas\n> tasyārādhanam īhate\n> labhate ca tataḥ kāmān\n> mayaiva vihitān hi tān", "devanagari": "> स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते ।\n> लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ॥२२॥", "synonyms": "*saḥ*—él; *tayā*—con eso; *śraddhayā*—con fe; *yuktaḥ*—dotado; *tasya*—su; *ārādhanam*—adoración; *īhate*—busca; *labhate*—obtiene; *ca*—y; *tataḥ*—del cual; *kāmān*—deseos; *mayā*—por Mí; *eva*—solo; *vihitān*—regulado; *hi*—por; *tān*—esos.", "translation": "**Dotado de tal fe, él busca los favores de un semidiós en particular y obtiene sus deseos. Pero en realidad estos beneficios son otorgados únicamente por Mí.**", "purport": "Los semidioses no pueden otorgar bendición a los devotos sin el permiso del Señor Supremo. Puede que la entidad viviente olvide que todo es propiedad del Señor Supremo, pero los semidioses no lo olvidan. Así, la adoración de los semidioses y el logro de los resultados deseados no se deben a los semidioses, sino a la Suprema Personalidad de Dios mediante Su arreglo. La entidad viviente poco inteligente no sabe esto y por ello se acerca neciamente a los semidioses para obtener algún beneficio. Pero cuando el devoto puro necesita algo, únicamente ora al Señor Supremo. Sin embargo, el pedir algún beneficio material no es señal de un devoto puro. Una entidad viviente se dirige a los semidioses generalmente porque está loca por satisfacer su lujuria. Esto ocurre cuando la entidad viviente desea algo indebido y el Señor Mismo no cumple el deseo. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que aquel que adora al Señor Supremo y desea a la vez disfrute material, se contradice en sus deseos. El servicio devocional del Señor Supremo y la adoración de un semidiós no pueden estar en la misma plataforma porque la adoración de un semidiós es material y el servicio devocional al Señor Supremo es completamente espiritual. Para la entidad viviente que desea regresar a Dios, los deseos materiales son impedimentos. Por lo tanto, al devoto puro del Señor no se le otorgan los beneficios materiales deseados por las entidades vivientes menos inteligentes, quienes prefieren adorar a los semidioses del mundo material en vez de ocuparse en el servicio devocional del Señor Supremo."}
{"ref": "bg/7/23", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/23/", "verse_text": "> antavat tu phalaṁ teṣāṁ\n> tad bhavaty alpa-medhasām\n> devān deva-yajo yānti\n> mad-bhaktā yānti mām api", "devanagari": "> अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् ।\n> देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ॥२३॥", "synonyms": "*antavat tu*—limitado y temporal; *phalam*—frutos; *teṣām*—su; *tat*—eso; *bhavati*—se vuelve; *alpa-medhasām*—de aquellos de poca inteligencia; *devān*—los planetas de los semidioses; *deva-yajaḥ*—los adoradores de los semidioses; *yānti*—logran; *mat*—Mis; *bhaktāḥ*—devotos; *yānti*—alcanzan; *mām*—a Mí; *api*—con seguridad.", "translation": "**Los hombres de poca inteligencia adoran a los semidioses y sus frutos son limitados y temporales. Aquellos que adoran a los semidioses van a los planetas de los semidioses, pero al final Mis devotos alcanzan Mi planeta Supremo.**", "purport": "Algunos comentaristas del Gītā dicen que aquel que adora a un semidiós puede alcanzar al Señor Supremo, pero aquí se afirma claramente que los adoradores de los semidioses van a los diferentes sistemas planetarios donde están situados los diversos semidioses. Así, un adorador del sol alcanza el sol y un adorador del semidiós de la luna alcanza la luna. De forma similar, si alguien quiere adorar a un semidiós como Indra, puede alcanzar el planeta de ese dios particular. No es que todo el mundo, sin considerar a que semidiós adora, alcanzará a la Suprema Personalidad de Dios. Aquí se niega esto, ya que se afirma claramente que los adoradores de los semidioses van a diferentes planetas dentro del mundo material, pero el devoto del Señor Supremo va directamente al planeta supremo de la Personalidad de Dios. Aquí se podría plantear el punto de que si los semidioses son diferentes partes del cuerpo del Señor Supremo, entonces al adorarles se deberá alcanzar el mismo fin. Sin embargo, los adoradores de los semidioses son menos inteligentes porque no saben a qué parte del cuerpo hay que proveer el alimento. Algunos de ellos son tan necios que alegan que hay muchas partes y muchas maneras de abastecer el alimento. Esto no es muy sensato. ¿Puede alguien abastecer de alimento al cuerpo a través de los oídos o los ojos? Ellos no saben que estos semidioses son diferentes partes del cuerpo universal del Señor Supremo y en su ignorancia creen que todos y cada uno de los semidioses es un Dios separado y un competidor del Señor Supremo. No solamente los semidioses son partes del Señor Supremo, también lo son las entidades vivientes ordinarias. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que los brāhmaṇas son la cabeza del Señor Supremo, que los kṣatriyas son los brazos, etc. y que todos desempeñan distintas funciones. En cualquier caso, si uno sabe que tanto los semidioses como uno mismo son parte y porción del Señor Supremo, su conocimiento es perfecto. Pero si no entiende esto, él alcanza diferentes planetas donde residen los semidioses. Este no es el mismo destino que alcanza el devoto. Los resultados obtenidos mediante las bendiciones de los semidioses son perecederos porque dentro de este mundo material todos los planetas, los semidioses y sus adoradores son perecederos. En este verso se afirma claramente que todos los resultados logrados por medio de la adoración a los semidioses son perecederos y que por lo tanto, dicha adoración la realizan las entidades vivientes menos inteligentes. Porque el devoto puro está ocupado en la conciencia de Kṛṣṇa en servicio devocional al Señor Supremo y alcanza la eterna existencia bienaventurada que está llena de conocimiento, sus logros y los del adorador común de los semidioses son diferentes. El Señor Supremo es ilimitado. Su favor es ilimitado. Su misericordia es ilimitada. Por lo tanto, la misericordia del Señor Supremo con Sus devotos puros es ilimitada."}
{"ref": "bg/7/24", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/24/", "verse_text": "> avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ\n> manyante mām abuddhayaḥ\n> paraṁ bhāvam ajānanto\n> mamāvyayam anuttamam", "devanagari": "> अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः ।\n> परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ॥२४॥", "synonyms": "*avyaktam*—no manifestado; *vyaktim*—personalidad; *āpannam*—lograda; *manyante*—piensan; *mām*—a Mí; *abuddhayaḥ*—personas poco inteligentes; *param*—supremo; *bhāvam*—existencia; *ajānantaḥ*—sin saber; *mama*—Mí; *avyayam*—imperecedero; *anuttamam*—lo más fino.", "translation": "**Los hombres sin inteligencia que no Me conocen, piensan que he asumido esta forma y personalidad. Debido a su escaso conocimiento, no conocen Mi naturaleza superior, la cual es inmutable y suprema.**", "purport": "Aquellos que son adoradores de los semidioses han sido descritos como personas poco inteligentes y aquí a los impersonalistas se les describe de forma similar. Aquí, el Señor Kṛṣṇa está hablando ante Arjuna en Su forma personal y aun así, a causa de la ignorancia, los impersonalistas alegan que en última instancia el Señor Supremo carece de forma. Yāmunācārya, un gran devoto del Señor en la sucesión discipular de Rāmānujācārya ha escrito dos versos muy adecuados al respecto. Él dice, «Mi querido Señor, los devotos como Vyāsadeva y Nārada Te conocen como la Personalidad de Dios. Al entender las diversas literaturas Védicas uno puede conocer Tus características, Tu forma y Tus actividades y uno puede así entender que Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. Pero aquellos que están en las modalidades de la pasión y la ignorancia, los demonios, los no devotos, no pueden entenderte. Son incapaces de entenderte. No importa cuan expertos sean dichos no devotos en examinar el Vedānta, los Upaniṣads y otras literaturas Védicas, a ellos no les es posible entender a la Personalidad de Dios». En el Brahma-saṁhitā se afirma que no se puede entender a la Personalidad de Dios simplemente estudiando la literatura Vedānta. Solo por la gracia del Señor Supremo puede conocerse la Personalidad del Supremo. Por lo tanto, en este verso se afirma claramente que no solo los adoradores de los semidioses son poco inteligentes, sino que también son poco inteligentes aquellos no devotos que se dedican al Vedānta y a la especulación sobre la literatura Védica, sin ningún vestigio de la verdadera conciencia de Kṛṣṇa y para ellos es imposible entender la naturaleza personal de Dios. Las personas que están bajo la impresión de que la Verdad\n\nAbsoluta es impersonal son descritas como asuras, que significa «aquel que desconoce el aspecto último de la Verdad Absoluta». En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que la comprensión suprema comienza desde el Brahman impersonal y luego se eleva hasta la Superalma localizada –pero la última palabra en la Verdad Absoluta es la Personalidad de Dios. Los impersonalistas modernos son aun menos inteligentes, pues ni siquiera siguen a su gran predecesor Śaṅkarācārya, quien ha declarado específicamente que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Por eso, sin conocer la Verdad Suprema ellos creen que Kṛṣṇa es tan solo el hijo de Devakī y Vasudeva, o un príncipe, o una entidad viviente poderosa. El Bhagavad-gītā también condena esto: «Solo los necios Me consideran una persona ordinaria». El hecho es que nadie puede entender a Kṛṣṇa sin prestar servicio devocional y sin desarrollar conciencia de Kṛṣṇa. El Gītā confirma esto. Uno no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, ni Su forma, ni Sus cualidades ni Su nombre, solo por medio de la especulación mental o examinando la literatura Védica. Uno debe entenderle mediante el servicio devocional. Cuando uno está completamente ocupado en la conciencia de Kṛṣṇa, empezando por cantar el mahāmantra –Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare– solamente entonces puede uno entender a la Suprema Personalidad de Dios. Los impersonalistas no devotos creen que Kṛṣṇa tiene un cuerpo hecho de esta naturaleza material y que todas Sus actividades, Su forma y todo lo demás, son māyā. Estos impersonalistas son conocidos como Māyāvādīs. Ellos no conocen la verdad última. El verso vigésimo afirma claramente: «Aquellos que están cegados por deseos desmedidos se entregan a los diversos semidioses». Se acepta que aparte de la Suprema Personalidad de Dios, hay semidioses que tienen sus diferentes planetas (Bg. 7.23) y el Señor también tiene un planeta. También se afirma que los adoradores de los semidioses van a los diferentes planetas de los semidioses y aquellos que son devotos del Señor Kṛṣṇa van al planeta Kṛṣṇaloka. A pesar de la claridad de esta afirmación, los impersonalistas necios aún mantienen que el Señor es amorfo y que estas formas son imposiciones. ¿Acaso por el estudio del Gītā se entiende que los semidioses y sus moradas son impersonales? Está claro que, ni los semidioses ni Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios son impersonales, todos son personas; el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y tiene Su propio planeta y los semidioses tienen los suyos. Por lo tanto, el argumento monista de que la verdad última es amorfa y de que la forma es impuesta, no es una verdad sostenible. Aquí se afirma claramente que no es impuesta. Del Gītā podemos entender claramente que las formas de los semidioses y la forma del Señor Supremo existen simultáneamente y que el Señor Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda, conocimiento eterno y bienaventurado. Los Vedas también confirman que la Suprema Verdad Absoluta es ānandamaya, o llena de placer bienaventurado y que Él es abhyāsāt, es decir que por naturaleza es la fuente de ilimitadas cualidades auspiciosas. Y en el Gītā, el Señor dice que aunque Él es aja (no nace), aún así Él aparece. Estos son los hechos que debemos entender del Gītā. No podemos comprender cómo la Suprema Personalidad de Dios puede ser impersonal; la teoría de la imposición de los monistas impersonalistas es falsa en lo que a las declaraciones del Gītā concierne. Aquí está claro que la Suprema Verdad Absoluta, el Señor Kṛṣṇa, tiene tanto forma como personalidad."}
{"ref": "bg/7/25", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/25/", "verse_text": "> nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya\n> yoga-māyā-samāvṛtaḥ\n> mūḍho'yaṁ nābhijānāti\n> loko mām ajam avyayam", "devanagari": "> नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः ।\n> मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ॥२५॥", "synonyms": "*na*—ni; *aham*—Yo; *prakāśaḥ*—manifiesto; *sarvasya*—a todos; *yoga-māyā*—potencia interna; *samāvṛtaḥ*—cubierto; *mūḍhaḥ*—necios; *ayam*—estos; *na*—no; *abhijānāti*—pueden entender; *lokaḥ*—tales personas poco inteligentes; *mām*—a Mí; *ajam*—que no nace; *avyayam*—inagotable.", "translation": "**Yo nunca Me manifiesto a los necios desprovistos de inteligencia. Para ellos estoy cubierto por Mi eterna potencia creadora (yoga-māyā); y así, el mundo engañado no Me conoce a Mí, que no nazco y soy infalible.**", "purport": "Se puede argüir que, ya que Kṛṣṇa estuvo presente en esta tierra y fue visible para todo el mundo, entonces ¿por qué no se manifiesta ante todos ahora? Pero la realidad es que no Se manifestó ante todo el mundo. Cuando Kṛṣṇa estuvo presente, era poca la gente que pudo entender que Él era la Suprema Personalidad de Dios. En la asamblea de los Kurus, cuando Śiśupāla habló contra la elección de Kṛṣṇa como presidente de la asamblea, Bhīṣma apoyó a Kṛṣṇa proclamándole como Dios Supremo. De forma similar, los Pāṇḍavas y unos pocos más sabían que Él era el Supremo, pero no todos. Él no Se reveló a los no devotos ni al hombre común. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en el Gītā que con excepción de Sus devotos puros, todas las personas le consideran semejante a ellas mismas. Él se manifestó como la fuente de todo placer únicamente a Sus devotos. Pero para los demás, para los no devotos sin inteligencia, Él estaba cubierto por Su potencia interna. En las oraciones de Kuntī en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.8.18), se dice que el Señor está cubierto por la cortina de yoga-māyā y así las personas ordinarias no le pueden entender. Kuntī ora: «¡Oh mi Señor! Tú eres el sustentador del universo entero y el servicio devocional a Ti es el principio religioso más elevado. Por lo tanto, Te ruego que a mí también me mantengas. Tu forma trascendental está cubierta por yoga-māyā. El brahmajyoti es la cubierta de la potencia interna ¿tendrías la bondad de apartar esa refulgencia resplandeciente que me impide ver Tu sac-cid-ānanda-vigraha, Tu forma eterna de bienaventuranza y conocimiento?». Esta cortina de yoga-māyā se menciona en el Decimoquinto Capítulo del Gītā. La Suprema Personalidad de Dios en Su forma trascendental de bienaventuranza y conocimiento, está cubierto por la potencia eterna del brahmajyoti y por esta razón los impersonalistas poco inteligentes no pueden ver al Supremo. También en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.7) se encuentra esta oración de Brahmā: «¡Oh Suprema Personalidad de Dios!, ¡oh, Superalma!, ¡oh, maestro de todo misterio!, ¿quién puede calcular Tu potencia y pasatiempos en este mundo? Siempre estás expandiendo Tu\n\npotencia eterna y por eso, nadie Te puede entender. Los científicos y académicos eruditos pueden examinar la constitución atómica del mundo material o incluso la de los planetas, pero sin embargo, aunque estás presente ante ellos, son incapaces de calcular Tu energía y potencia». La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, no solamente no nace si no que, también es avyaya, inagotable. Su forma eterna es bienaventuranza y conocimiento y todas Sus energías son inagotables."}
{"ref": "bg/7/26", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/26/", "verse_text": "> vedāhaṁ samatītāni\n> vartamānāni cārjuna\n> bhaviṣyāṇi ca bhūtāni\n> māṁ tu veda na kaścana", "devanagari": "> वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन ।\n> भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ॥२६॥", "synonyms": "*veda*—sé; *aham*—Yo; *sama*—igualmente; *atītāni*—pasado; *vartamānāni*—presente; *ca*—y; *arjuna*—¡oh, Arjuna!; *bhaviṣyāṇi*—futuro; *ca*—también; *bhūtāni*—las entidades vivientes; *mām*—Mí; *tu*—pero; *veda*—conoce; *na*—no; *kaścana*—cualquiera.", "translation": "**¡Oh Arjuna!, como la Suprema Personalidad de Dios Yo sé todo lo que ha ocurrido en el pasado, todo lo que sucede en el presente y todo lo que ha de venir. Yo también conozco a todas las entidades vivientes, pero a Mí, nadie Me conoce.**", "purport": "Aquí se presenta claramente la cuestión de la personalidad y la impersonalidad. Si los impersonalistas consideran que Kṛṣṇa, la forma de la Suprema Personalidad de Dios, es māyā, es material, entonces Él al igual que la entidad viviente, cambiaría Su cuerpo y olvidaría Su vida pasada. Cualquiera que tenga un cuerpo material no puede recordar su vida pasada, ni puede predecir su vida futura, ni las consecuencias de su vida presente; por lo tanto, no puede saber qué es lo que sucedió en el pasado, en el presente ni en el futuro. A menos que uno esté liberado de la contaminación material no puede conocer el pasado, el presente ni el futuro. A diferencia del ser humano ordinario, el Señor Kṛṣṇa dice claramente que Él sabe completamente lo que ha sucedido en el pasado, lo que sucede en el presente y lo que sucederá en el futuro. En el Cuarto Capítulo hemos visto que el Señor Kṛṣṇa recuerda cuando instruyó a Vivasvān, el dios del sol, hace millones de años. Kṛṣṇa conoce a todas las entidades vivientes porque Él está situado en el corazón de todo ser viviente como el Alma Suprema. Pero a pesar de Su presencia en cada entidad viviente como la Superalma y de Su presencia más allá del cielo material como la Suprema Personalidad de Dios, los poco inteligentes no pueden comprenderle como la Persona Suprema. El cuerpo trascendental de Śrī Kṛṣṇa ciertamente no es perecedero. Él es igual que el sol y māyā es como una nube. En el mundo material podemos ver que está el sol, hay nubes y que hay diferentes estrellas y planetas. Las nubes pueden\n\ncubrir a todos estos en el cielo temporalmente, pero esta cubierta es aparente únicamente a nuestra visión limitada. En realidad el sol, la luna y las estrellas no están cubiertos. Del mismo modo, māyā no puede cubrir al Señor Supremo. Mediante Su potencia interna, Él no Se manifiesta a la clase de hombres menos inteligentes. Como se afirma en el verso tres de este capítulo, de entre millones y millones de hombres, algunos tratan de volverse perfectos en esta forma humana de vida y de entre miles y miles de dichos hombres perfeccionados, apenas uno puede entender qué es el Señor Kṛṣṇa. Incluso si alguien se perfecciona mediante la comprensión del Brahman impersonal o del Paramātmā localizado, sin estar en conciencia de Kṛṣṇa no es posible de ninguna manera que pueda entender a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/7/27", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/27/", "verse_text": "> icchā-dveṣa samutthena\n> dvandva-mohena bhārata\n> sarva-bhūtāni saṁmohaṁ\n> sarge yānti parantapa", "devanagari": "> इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत ।\n> सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ॥२७॥", "synonyms": "*icchā*—deseo; *dveṣa*—odio; *samutthena*—nacidas; *dvandva*—dualidad; *mohena*—abrumado; *bhārata*—¡oh, vástago de Bharata!; *sarva*—todas; *bhūtāni*—las entidades vivientes; *sammoham*—en ilusión; *sarge*—en la creación; *yānti*—van; *parantapa*—¡oh, conquistador de los enemigos!", "translation": "**¡Oh vástago de Bharata! (Arjuna), ¡oh, conquistador de los enemigos! Todas las entidades vivientes nacen en la ilusión, abrumadas por las dualidades del deseo y del odio.**", "purport": "La verdadera posición constitucional de la entidad viviente es la de estar subordinado al Señor Supremo, quien es conocimiento puro. Cuando una persona está engañada hasta tal punto que se separa de este conocimiento puro, queda controlada por la energía ilusoria y no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. La energía ilusoria se manifiesta en la dualidad del deseo y del odio. Debido al deseo y al odio, la persona ignorante quiere volverse uno con el Señor Supremo y envidia a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Los devotos puros, que no están engañados así, ni contaminados por el deseo y el odio, pueden entender que el Señor Śrī Kṛṣṇa aparece mediante Sus potencias internas, pero aquellos que están engañados por la dualidad y la nesciencia piensan que la Suprema Personalidad de Dios es creada por las energías materiales. Esa es su desgracia. Dichas personas engañadas, sintomáticamente moran en las dualidades del deshonor y el honor, del sufrimiento y la felicidad, de la mujer y el hombre, del bien y el mal, del placer y el dolor, etc., pensando, «esta es mi mujer; esta es mi casa; soy\n\nel amo de esta casa; soy el esposo de esta mujer». Éstas son las dualidades causadas por la ilusión. Aquellos que están engañados así por las dualidades son completamente necios y por lo tanto, no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "bg/7/28", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/28/", "verse_text": "> yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ\n> janānāṁ puṇya-karmaṇām\n> te dvandva-moha-nirmuktā\n> bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ", "devanagari": "> येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् ।\n> ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ॥२८॥", "synonyms": "*yeṣām*—cuyo; *tu*—pero; *anta-gatam*—erradicado por completo; *pāpam*—pecado; *janānām*—de las personas; *puṇya*—piadoso; *karmaṇām*—actividades previas; *te*—ellas; *dvandva*—dualidad; *moha*—ilusión; *nirmuktāḥ*—libres de; *bhajante*—adoran; *mām*—a Mí; *dṛḍha-vratāḥ*—con determinación.", "translation": "**Las personas que han actuado piadosamente en vidas anteriores y en esta, cuyas acciones pecaminosas han sido completamente erradicadas y que se encuentran libres de la dualidad ilusoria, se ocupan en Mi servicio con determinación.**", "purport": "En este verso se menciona quienes son elegibles para la elevación a la posición trascendental. Para aquellos que son pecaminosos, ateos, necios y mentirosos es muy difícil transcender la dualidad del deseo y del odio. Solo aquellos que han pasado sus vidas practicando los principios regulativos de la religión, quienes han actuado piadosamente y han conquistado las reacciones pecaminosas, pueden aceptar el servicio devocional y elevarse gradualmente al conocimiento puro de la Suprema Personalidad de Dios. Entonces, gradualmente pueden meditar en trance en la Suprema Personalidad de Dios. Ése es el proceso para situarse en la plataforma espiritual. Esta elevación es posible en conciencia de Kṛṣṇa en compañía de devotos puros quienes pueden liberar a una persona de la ilusión. Se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam que si uno realmente quiere liberarse tiene que prestar servicio a los devotos; pero quien se relaciona con personas materialistas está en la senda que conduce a la región más oscura de la existencia. Todos los devotos del Señor recorren esta tierra tan solo para rescatar de su ilusión a las almas condicionadas. Los impersonalistas no saben que olvidar su posición constitucional como subordinados al Señor es la mayor violación de la ley de Dios. A menos que uno se reintegre en su propia posición constitucional no es posible entender a la Personalidad Suprema ni ocuparse plenamente en Su servicio amoroso trascendental con determinación."}
{"ref": "bg/7/29", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/29/", "verse_text": "> jarā-maraṇa-mokṣāya\n> mām āśritya yatanti ye\n> te brahma tad viduḥ kṛtsnam\n> adhyātmaṁ karma cākhilam", "devanagari": "> जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये ।\n> ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ॥२९॥", "synonyms": "*jarā*—la vejez; *maraṇa*—muerte; *mokṣāya*—con el propósito de la liberación; *mām*—a Mí; *āśritya*—refugiándose en; *yatanti*—se esfuerzan; *ye*—todos aquellos que; *te*—dichas personas; *brahma*—Brahman; *tat*—en realidad, eso; *viduḥ*—ellos saben; *kṛtsnam*—todo; *adhyātmam*—trascendental; *karma*—actividades fruitivas; *ca*—también; *akhilam*—enteramente.", "translation": "**Las personas inteligentes que se esfuerzan por liberarse de la vejez y la muerte, se refugian en Mí en el servicio devocional. Ellas son realmente Brahman porque conocen absolutamente todo sobre las actividades trascendentales y fruitivas.**", "purport": "El nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades afectan a este cuerpo material, pero no al cuerpo espiritual. No hay nacimiento, muerte, vejez ni enfermedad para el cuerpo espiritual. Por lo tanto, aquel que obtiene un cuerpo espiritual se vuelve un compañero de la Suprema Personalidad de Dios y se ocupa en el servicio devocional eterno, está en verdad liberado. Ahaṁ brahmāsmi: yo soy espíritu. Se dice que uno debe entender que es Brahman –alma espiritual. Este concepto Brahman de la vida también se encuentra en el servicio devocional, tal como se describe en este verso. Los devotos puros están situados trascendentalmente en la plataforma del Brahman y conocen todo sobre las actividades trascendentales y materiales. Las cuatro clases de devotos impuros que se ocupan en el servicio trascendental del Señor, alcanzan sus metas respectivas y por la gracia del Señor Supremo, cuando son plenamente conscientes de Kṛṣṇa, disfrutan verdaderamente de la compañía espiritual del Señor Supremo. Pero aquellos que son adoradores de los semidioses nunca alcanzan al Señor Supremo en Su planeta supremo. Incluso las personas poco inteligentes que han comprendido el Brahman, no pueden alcanzar el planeta supremo de Kṛṣṇa conocido como Goloka Vṛndāvana. Únicamente las personas que realizan actividades en conciencia de Kṛṣṇa (mām āśritya) tienen el derecho de llamarse Brahman porque realmente se esfuerzan en alcanzar el planeta de Kṛṣṇa. Dichas personas no tienen dudas respecto a Kṛṣṇa y son así en verdad Brahman. Aquellos que se ocupan en adorar la forma o arcā, del Señor, o quienes se ocupan en la meditación en el Señor simplemente para liberarse del cautiverio material, también saben por la gracia del Señor, los significados de Brahman, adhibhūta, etc., como lo explica el Señor en el próximo capítulo."}
{"ref": "bg/7/30", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/7/30/", "verse_text": "> sādhibhūtādhidaivaṁ māṁ\n> sādhiyajñaṁ ca ye viduḥ\n> prayāṇa-kāle'pi ca māṁ\n> te vidur yukta-cetasaḥ", "devanagari": "> साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः ।\n> प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ॥३०॥", "synonyms": "*sa-adhibhūta*—el principio que gobierna la manifestación material; *adhidaivam*—el fundamento de todos los semidioses; *mām*—a Mí; *sa-adhiyajñam*—sustentados todos los sacrificios; *ca*—también; *ye*—aquellos; *viduḥ*—saben; *prayāṇa*—de la muerte; *kāle*—en ese momento; *api*—incluso; *ca*—y; *mām*—a Mí; *te*—ellos; *viduḥ*—conocen; *yukta-cetasaḥ*—con mente firme.", "translation": "**Aquellos que Me conocen como el Señor Supremo, como el principio gobernante de la manifestación material, quienes Me conocen como aquel que mantiene a todos los semidioses y el que sustenta todos los sacrificios, pueden con mente firme, entenderme y conocerme incluso a la hora de la muerte.**", "purport": "Las personas que actúan en conciencia de Kṛṣṇa nunca se desvían completamente del sendero de la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. Por el contacto trascendental con la conciencia de Kṛṣṇa, uno puede entender como el Señor Supremo es el principio gobernante de la manifestación material e incluso de los semidioses. Gradualmente, mediante dicha compañía trascendental, uno se convence sobre la Suprema Personalidad de Dios Mismo y en el momento de la muerte dicha persona consciente de Kṛṣṇa nunca puede olvidar a Kṛṣṇa. Naturalmente, ella es así promovida al planeta del Señor Supremo, Goloka Vṛndāvana. Este Séptimo Capítulo explica en particular como uno puede volverse una persona completamente consciente de Kṛṣṇa. El comienzo de la conciencia de Kṛṣṇa es relacionarse con personas que son conscientes de Kṛṣṇa. Dicha relación es espiritual y nos pone directamente en contacto con el Señor Supremo y por Su gracia podemos entender que Kṛṣṇa es el Dios Supremo. Al mismo tiempo, uno puede realmente entender la posición constitucional de la entidad viviente y como la entidad viviente olvida a Kṛṣṇa y se enreda en actividades materiales. Mediante el desarrollo gradual de conciencia de Kṛṣṇa en buena compañía, la entidad viviente puede entender que debido al olvido de Kṛṣṇa, ella ha sido condicionada por las leyes de la naturaleza material. También puede entender que esta forma humana de vida es una oportunidad de recuperar la conciencia de Kṛṣṇa y que debe utilizarse completamente para alcanzar la misericordia sin causa del Señor Supremo. En este capítulo se han tratado muchos temas: el hombre afligido, el hombre inquisitivo, el hombre que sufre de necesidades materiales, el conocimiento del Brahman, el conocimiento del Paramātmā, la liberación del nacimiento, la muerte y las enfermedades y la adoración del Señor Supremo. No obstante, aquel que realmente está elevado en la conciencia de Kṛṣṇa no se interesa en los diferentes procesos.\n\nÉl simplemente se ocupa directamente en las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa y de esa manera alcanza realmente su posición constitucional como el sirviente eterno del Señor Kṛṣṇa. En dicha situación se complace en escuchar y glorificar al Señor Supremo en el servicio devocional puro. Él está convencido de que haciendo esto, se cumplirán todos sus objetivos. Ésta fe y determinación se denominan dṛḍha-vrata y es el comienzo del bhakti-yoga, el servicio amoroso trascendental. Este es el veredicto de todas las escrituras. Este Séptimo Capítulo del Gītā es la esencia de esa convicción.\n\nAsí terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Séptimo Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā, respecto al tema El Conocimiento del Absoluto."}
{"ref": "bg/8/1", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/1/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> kiṁ tad-brahma kim adhyātmaṁ\n> kiṁ karma puruṣottama\n> adhibhūtaṁ ca kiṁ proktam\n> adhidaivaṁ kim ucyate", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> किं तद् ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम ।\n> अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ॥१॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—Arjuna dijo; *kim*—qué; *tat*—eso; *brahma*—brahman; *kim*—qué; *adhyātmam*—el yo; *kim*—qué; *karma*—actividades fruitivas; *puruṣottama*—¡oh, Persona Suprema!; *adhibhūtam*—la manifestación material; *ca*—y; *kim*—qué; *proktam*—es llamado; *adhidaivam*—los semidioses; *kim*—qué; *ucyate*—se llama.", "translation": "**Arjuna preguntó: ¡Oh mi Señor!, ¡oh Persona Suprema!, ¿qué es el Brahman?, ¿qué es el yo?, ¿qué son las actividades fruitivas?, ¿qué es esta manifestación material? y ¿qué son los semidioses? Por favor, explícame esto.**", "purport": "En este capítulo, el Señor Kṛṣṇa contesta estas diferentes preguntas de Arjuna que empiezan con «¿qué es el Brahman?». El Señor también explica el karma, las actividades fruitivas, el servicio devocional y los principios del yoga y el servicio devocional en su forma pura. El Śrīmad-Bhāgavatam explica que a la Suprema Verdad\n\nAbsoluta se le conoce como Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Además, también a la entidad viviente, o el alma individual, se le llama Brahman. Arjuna también inquiere sobre el ātmā, que se refiere al cuerpo, al alma y a la mente. De acuerdo al diccionario Védico, ātmā se refiere a la mente, al alma, al cuerpo y también a los sentidos. Arjuna se ha dirigido al Señor Supremo como Puruṣottama, la Persona Suprema, lo que significa que él estaba planteando estas preguntas no únicamente a un amigo sino a la Persona Suprema, conociéndole como la autoridad suprema, capaz de dar respuestas definitivas."}
{"ref": "bg/8/2", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/2/", "verse_text": "> adhiyajñaḥ kathaṁ ko'tra\n> dehe'smin madhusūdana\n> prayāṇa-kāle ca kathaṁ\n> jñeyo'si niyatātmabhiḥ", "devanagari": "> अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन ।\n> प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ॥२॥", "synonyms": "*adhiyajñaḥ*—el Señor del sacrificio; *katham*—cómo; *kaḥ*—quién; *atra*—aquí; *dehe*—en el cuerpo; *asmin*—en este; *madhusūdana*—¡oh, Madhusūdana!; *prayāṇa-kāle*—a la hora de la muerte; *ca*—y; *katham*—cómo; *jñeyaḥ*—ser conocido; *asi*—puedes; *niyata-ātmabhiḥ*—por los autocontrolados.", "translation": "**¿Cómo vive en el cuerpo este Señor del sacrificio y en qué parte vive?, ¡oh, Madhusūdana! Y, ¿cómo pueden conocerte a la hora de la muerte aquellos que se ocupan en servicio devocional?**", "purport": "El Señor del sacrificio indica a Indra y a Viṣṇu. Viṣṇu es el jefe de los semidioses primarios, incluyendo a Brahmā y a Śiva, e Indra es el jefe de los semidioses administrativos. Tanto a Indra como a Viṣṇu se les adora mediante la ejecución de yajña. Pero aquí Arjuna pregunta quién es realmente el Señor del yajña (sacrificio) y cómo reside el Señor dentro del cuerpo de la entidad viviente. Arjuna llama Madhusūdana al Señor porque una vez Kṛṣṇa mató a un demonio llamado Madhu. De hecho estas preguntas, que tienen la naturaleza de dudas, no debieron surgir en la mente de Arjuna porque Arjuna es un devoto consciente de Kṛṣṇa. Es por eso que estas dudas son como demonios. Ya que Kṛṣṇa es tan experto en matar demonios, Arjuna le llama Madhusūdana, para que Kṛṣṇa mate las dudas demoniacas que surgen en su mente. Ahora bien, la palabra prayāṇa-kāle de este verso es muy significativa porque cualquier cosa que hagamos en la vida será probada en el momento de la muerte. Arjuna teme que en el momento de la muerte aquellos que están en conciencia de Kṛṣṇa olvidarán al Señor Supremo porque en ese momento se trastornan las funciones corporales y la mente puede ser presa de un estado de pánico.\n\nPor ello, Mahārāja Kulaśekhara, un gran devoto ora: «Mi querido Señor, que yo muera inmediatamente ahora que estoy sano, para que el cisne de mi mente entre en el tallo de Vuestros pies de loto». Se usa esta metáfora porque el cisne a menudo se complace en entrar en los tallos de las flores de loto –de forma similar, la mente del devoto puro es atraída a los pies de loto del Señor. Mahārāja Kulaśekhara teme que en el momento de la muerte su garganta estará tan obstruida que no será capaz de cantar los santos nombres, así que es mejor «morir inmediatamente». Arjuna pregunta sobre cómo puede la mente permanecer fija en los pies de loto de Kṛṣṇa en tales momentos."}
{"ref": "bg/8/3", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/3/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> akṣaraṁ brahma paramaṁ\n> svabhāvo'dhyātmam ucyate\n> bhūta-bhāvodbhava-karo\n> visargaḥ karma-saṁjñitaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते ।\n> भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ॥३॥", "synonyms": "*srī bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *akṣaram*—indes-tructible; *brahma*—Brahman; *paramam*—trascendental; *svabhāvaḥ*—naturaleza eterna; *adhyātmam*—el yo; *ucyate*—se llama; *bhūta-bhāva-udbhava-karaḥ*—acciones que producen los cuerpos materiales de las entidades vivientes; *visargaḥ*—creación; *karma*—actividades fruitivas; *saṁjñitaḥ*—es llamado.", "translation": "**El Señor Supremo dijo: Se le llama Brahman a la indestructible y trascendental entidad viviente y a su naturaleza eterna se la llama el yo. La acción pertinente al desarrollo de estos cuerpos materiales se llama karma, o sea las actividades fruitivas.**", "purport": "El Brahman es indestructible, existe eternamente y su constitución no cambia en ningún momento. Pero más allá del Brahman está el Parabrahman. El Brahman se refiere a la entidad viviente y el Parabrahman se refiere a la Suprema Personalidad de Dios. La posición constitucional de la entidad viviente es diferente de la posición que asume en el mundo material. En la conciencia material su naturaleza es la de tratar de ser el señor de la materia, pero en la conciencia espiritual (de Kṛṣṇa), su posición es la de servir al Supremo. Cuando la entidad viviente está situada en la conciencia material, tiene que asumir varios cuerpos en el mundo material. Eso se llama karma, o creación variada realizada por la fuerza de la conciencia material. En la literatura Védica a la entidad viviente se la llama jīvātmā y Brahman, pero nunca es llamada Parabrahman. La entidad viviente (jīvātmā) asume diferentes posiciones –a veces se sumerge en la oscura naturaleza material y se identifica con la materia y a veces se identifica con la naturaleza espiritual superior. Y es por eso que se la llama la energía marginal del Señor Supremo. Ella recibe un cuerpo material o espiritual conforme a su identificación con la naturaleza material o espiritual. En la naturaleza material, ella podrá tomar un cuerpo de entre cualquiera de las 8.400.000 especies de vida, pero en la naturaleza espiritual solamente tiene un cuerpo. En la naturaleza material a veces se manifiesta como un hombre, un semidiós, un animal, bestia, ave, etc., de acuerdo a su karma. Para alcanzar los planetas celestiales materiales y disfrutar sus facilidades, ella algunas veces realiza sacrificios (yajña), pero cuando se agota todo su mérito, regresa otra vez a la tierra en forma humana. En el proceso de sacrificio, la entidad viviente hace sacrificios específicos con el propósito de alcanzar planetas celestiales específicos y por consiguiente los alcanza. Cuando el mérito del sacrificio se agota, la entidad viviente desciende a la tierra en la forma de lluvia, luego toma la forma de granos y los granos son ingeridos por el hombre y se transforman en semen, el cual fecunda a la mujer y de esa manera la entidad viviente alcanza de nuevo la forma humana para realizar sacrificio y así repetir el mismo ciclo. De esta forma, la entidad viviente va y viene perpetuamente por el sendero material. Sin embargo, la persona consciente de Kṛṣṇa evita dichos sacrificios y adoptando directamente la conciencia de Kṛṣṇa se prepara así para regresar a Dios. Los comentaristas impersonalistas del Gītā asumen de forma irrazonable, que en el mundo material el Brahman adopta la forma de jīva y para respaldar esto hacen referencia al Capítulo Quince, verso 7 del Gītā. Pero este verso también habla de la entidad viviente como «Mi fragmento eterno». El fragmento de Dios, la entidad viviente, puede caer al mundo material, pero el Señor Supremo (Acyuta) nunca cae. Por lo tanto, esta suposición de que el Brahman Supremo asume la forma de jīva no es aceptable. Es importante recordar que en la literatura Védica se distingue al Brahman (la entidad viviente) del Parabrahman (el Señor Supremo)."}
{"ref": "bg/8/4", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/4/", "verse_text": "> adhibhūtaṁ kṣaro bhāvaḥ\n> puruṣaś cādhidaivatam\n> adhiyajño'ham evātra\n> dehe deha-bhṛtāṁ vara", "devanagari": "> अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् ।\n> अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ॥४॥", "synonyms": "*adhibhūtam*—la manifestación física; *kṣaraḥ*—cambiando constantemente; *bhāvaḥ*—naturaleza; *puruṣaḥ*—la forma universal; *ca*—y; *adhidaivatam*—incluyendo a todos los semidioses como el sol y la luna; *adhiyajñaḥ*—la Superalma; *aham*—Yo (Kṛṣṇa); *eva*—ciertamente; *atra*—en este; *dehe*—cuerpo; *deha-bhṛtām*—del ser corporificado; *vara*—el Supremo.", "translation": "**Se conoce a la naturaleza física por ser perpetuamente mutable. El universo es la forma cósmica del Señor Supremo y Yo soy ese Señor al que se representa como la Superalma que mora en el corazón de todo ser corporificado.**", "purport": "La naturaleza física cambia constantemente. Los cuerpos materiales pasan generalmente por seis etapas: nacen, crecen, permanecen por algún tiempo, producen algunos subproductos, menguan y luego se desvanecen. Esta naturaleza física es llamada adhibhūtam. El concepto de la forma universal del Señor Supremo, la cual incluye a todos los semidioses y sus diferentes planetas es llamada adhidaivatam, ya que es creada en cierto momento y será aniquilada en cierto momento. El alma individual (jīva) acompaña al cuerpo. La Superalma, la cual es una representación plenaria del Señor Kṛṣṇa, es llamada Paramātmā o adhiyajña y está situada en el corazón. La palabra eva es particularmente importante en el contexto de este verso porque con esta palabra el Señor enfatiza que el Paramātmā no es diferente de Él. La Superalma, la Suprema Personalidad de Dios sentada junto al alma espiritual, es testigo de las actividades del alma individual y es la fuente de la conciencia. La Superalma, le da a el jīva una oportunidad para actuar libremente y presencia sus actividades. Las funciones de todas estas diferentes manifestaciones del Señor Supremo, se vuelven claras automáticamente para el devoto puro consciente de Kṛṣṇa que está dedicado al servicio trascendental del Señor. El neófito, que no puede acercarse al Señor Supremo en Su manifestación como la Superalma, contempla la gigantesca forma universal del Señor llamada adhidaivatam. Al neófito se le aconseja que contemple la forma universal cuyas piernas se consideran los planetas inferiores, cuyos ojos se consideran el sol y la luna y cuya cabeza se considera el sistema planetario superior."}
{"ref": "bg/8/5", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/5/", "verse_text": "> anta-kāle ca mām eva\n> smaran muktvā kalevaram\n> yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ\n> yāti nāsty atra saṁśayaḥ", "devanagari": "> अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् ।\n> यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ॥५॥", "synonyms": "*anta-kāle*—al final de la vida; *ca*—también; *mām*—a Mí; *eva*—ciertamente; *smaran*—recordando; *muktvā*—abandonando; *kalevaram*—el cuerpo; *yaḥ*—aquel que; *prayāti*—va; *saḥ*—él; *mad-bhāvam*—Mi naturaleza; *yāti*—alcanza; *na*—no; *asti*—hay; *atra*—aquí; *saṁśayaḥ*—duda.", "translation": "**Y quienquiera que en el momento de la muerte abandona su cuerpo recordándome solamente a Mí, de inmediato alcanza Mi naturaleza. De esto no hay duda.**", "purport": "En este verso se enfatiza la importancia de la conciencia de Kṛṣṇa. Quienquiera que abandona su cuerpo en conciencia de Kṛṣṇa, de inmediato es transferido a la morada trascendental del Señor Supremo. La palabra smaran (recordando) es importante.\n\nEl recuerdo de Kṛṣṇa no es posible para el alma impura que no ha practicado la conciencia de Kṛṣṇa en servicio devocional. Para recordar a Kṛṣṇa uno debe cantar el mahāmantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, incesantemente, siguiendo los pasos del Señor Caitanya, siendo más tolerante que un árbol, más humilde que la hierba y ofreciendo todo respeto a los demás, sin esperar respeto a cambio. De esa forma, uno será capaz de partir exitosamente del cuerpo recordando a Kṛṣṇa y así alcanzar la meta suprema."}
{"ref": "bg/8/6", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/6/", "verse_text": "> yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ\n> tyajaty ante kalevaram\n> taṁ tam evaiti kaunteya\n> sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ", "devanagari": "> यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् ।\n> तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ॥६॥", "synonyms": "*yam yam*—todo lo que; *vā*—cualquiera; *api*—también; *smaran*—recordando; *bhāvam*—naturaleza; *tyajati*—abandonar; *ante*—al final; *kalevaram*—este cuerpo; *tam tam*—similar; *eva*—ciertamente; *eti*—obtiene; *kaunteya*—¡oh, hijo de Kuntī!; *sadā*—siempre; *tat*—ese; *bhāva*—estado de existencia; *bhāvitaḥ*—recordando.", "translation": "**Cualquiera que sea el estado de existencia que uno recuerde cuando abandona su cuerpo, ese estado alcanzará sin duda.**", "purport": "Aquí se explica el proceso del cambio de la naturaleza de uno en el momento crítico de la muerte. ¿Cómo puede uno morir en el estado mental adecuado? Mahārāja Bharata pensó en un ciervo a la hora de la muerte y por consiguiente fue transferido a esa forma de vida. Sin embargo, como un ciervo, Mahārāja Bharata pudo recordar sus actividades pasadas. Obviamente, el efecto acumulativo de los pensamientos y acciones de la vida de uno, influencia sobre los pensamientos en el momento de la muerte; por lo tanto, las acciones de esta vida determinan el futuro estado de existencia. Si uno está absorto trascendentalmente en el servicio de Kṛṣṇa, entonces su cuerpo siguiente será trascendental (espiritual), no físico. Por lo tanto, cantar Hare Kṛṣṇa es el mejor proceso para cambiar exitosamente el estado de existencia de uno a la vida trascendental."}
{"ref": "bg/8/7", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/7/", "verse_text": "> tasmāt sarveṣu kāleṣu\n> mām anusmara yudhya ca\n> mayy arpita-mano buddhir\n> mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ", "devanagari": "> तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च ।\n> मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः ॥७॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *sarveṣu*—siempre; *kāleṣu*—momento; *mām*—a Mí; *anusmara*—continúa recordando; *yudhya*—lucha; *ca*—también; *mayi*—a Mí; *arpita*—entrega; *manaḥ*—mente; *buddhiḥ*—intelecto; *mām*—a Mí; *eva*—con seguridad; *eṣyasi*—alcanzarás; *asaṁśayaḥ*—sin duda alguna.", "translation": "**Por lo tanto Arjuna, siempre debes pensar en Mí en la forma de Kṛṣṇa y al mismo tiempo llevar a cabo tu deber prescrito de luchar. Dedicando a Mí tus actividades y con tu mente y tu inteligencia fijas en Mí, sin duda Me alcanzarás.**", "purport": "Esta instrucción a Arjuna es muy importante para todos los hombres que están ocupados en las actividades materiales. El Señor no dice que se deban abandonar los deberes u ocupaciones prescritas. Uno los puede continuar y al mismo tiempo pensar en Kṛṣṇa cantando Hare Kṛṣṇa. Esto le liberará a uno de la contaminación material y ocupará la mente y la inteligencia en Kṛṣṇa. Mediante el canto de los nombres de Kṛṣṇa, uno será transferido sin duda alguna a Kṛṣṇaloka, el planeta supremo."}
{"ref": "bg/8/8", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/8/", "verse_text": "> abhyāsa-yoga-yuktena\n> cetasā nānya-gāminā\n> paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ\n> yāti pārthānucintayan", "devanagari": "> अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना ।\n> परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ॥८॥", "synonyms": "*abhyāsa*—práctica; *yoga-yuktena*—estando ocupado en la meditación; *cetasā*—mediante la mente y la inteligencia; *na anya-gāminā*—sin que se desvíe; *paramam*—el Supremo; *puruṣam*—Personalidad de Dios; *divyam*—trascendental; *yāti*—alcanza; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *anucintayan*—pensando constantemente en.", "translation": "**Aquel que medita en la Suprema Personalidad de Dios, con su mente ocupada constantemente en recordarme, sin desviarse del sendero, él, ¡oh, Pārtha! (Arjuna), con seguridad Me alcanza.**", "purport": "El Señor Kṛṣṇa enfatiza en este verso la importancia de recordarle. El recuerdo de Kṛṣṇa se revive cantando el mahāmantra Hare Kṛṣṇa. Por esta práctica de cantar y oír la vibración sonora del Señor Supremo, se ocupan el oído, la lengua y la mente. Ésta meditación mística es muy fácil de practicar y nos ayuda a alcanzar al Señor Supremo. Puruṣam significa disfrutador. Aunque las entidades vivientes pertenecen a la energía marginal del Señor Supremo, están contaminadas materialmente. Se creen disfrutadoras, pero ellas no son el disfrutador supremo. Aquí se afirma claramente que el disfrutador supremo es la Suprema Personalidad de Dios en Sus diferentes manifestaciones y expansiones plenarias tales como Nārāyaṇa, Vāsudeva, etc. Los devotos pueden pensar constantemente en el objeto de adoración, el Señor Supremo, en cualquiera de Sus aspectos, tales como Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Rāma, etc., cantando Hare Kṛṣṇa. Esta práctica les purificará y debido a su canto constante, al final de su vida serán transferidos al reino de Dios. La práctica del yoga es la meditación en la Superalma interna; de forma similar, al cantar Hare Kṛṣṇa, uno fija su mente siempre en el Señor Supremo. La mente es inquieta y por lo tanto, es necesario forzarla a que se ocupe en pensar en Kṛṣṇa. Se da a menudo el ejemplo de la oruga que piensa en convertirse en mariposa y así en la misma vida se transforma en mariposa. De forma similar, si pensamos constantemente en Kṛṣṇa, con certeza al final de nuestras vidas tendremos la misma constitución corporal que Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/8/9", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/9/", "verse_text": "> kaviṁ purāṇam anuśāsitāram\n> aṇor aṇīyāṁsam anusmared yaḥ\n> sarvasya dhātāram acintya-rūpam\n> āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt", "devanagari": "> कविं पुराणमनुशासितार-\n> मणोरणीयंसमनुस्मरेद्यः ।\n> सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप-\n> मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ॥९॥", "synonyms": "*kavim*—aquel que lo sabe todo; *purāṇam*—el más antiguo; *anuśāsitāram*—el controlador; *aṇoḥ*—del átomo; *aṇīyāṁsam*—más pequeño que; *anusmaret*—pensando siempre; *yaḥ*—aquel que; *sarvasya*—de todo; *dhātāram*—el sustentador; *acintya*—inconcebible; *rūpam*—forma; *āditya-varṇam*—iluminado como el Sol; *tamasaḥ*—de la oscuridad; *parastāt*—trascendental.", "translation": "**Uno debe meditar en la Persona Suprema como Aquel que lo conoce todo, como Aquel que es el más antiguo. Quien es el controlador, más pequeño que lo más pequeño, el sustentador de todo. Quien está más allá de todo concepto material, el que es inconcebible y Quien es siempre una persona. Él es luminoso como el sol y siendo trascendental, está más allá de esta naturaleza material.**", "purport": "En este verso se menciona el proceso de pensar en el Supremo. El punto más importante es que Él no es ni impersonal, ni vacío. No se puede meditar en algo impersonal o vacío. Eso es muy difícil. Sin embargo, el proceso de pensar en Kṛṣṇa es muy fácil y de hecho esto se declara aquí. Antes que nada, Él es puruṣa espiritual, Rāma y Kṛṣṇa y se le describe aquí como kavim; es decir, que Él conoce el pasado, el presente y el futuro y por lo tanto, Él lo conoce todo. Él es la personalidad más antigua porque es el origen de todo; todo nace de Él. Él es también el controlador supremo del universo, es el sustentador e instructor de la humanidad. Él es más pequeño que lo más pequeño. La entidad viviente es la diezmilésima parte de la punta de un cabello, pero el Señor es tan inconcebiblemente pequeño que entra en el corazón de esa partícula. Por lo tanto, es llamado el más pequeño de lo más pequeño. Siendo el Supremo Él puede entrar en el átomo y en el corazón de lo más pequeño y controlarlo como la Superalma. Aunque Él es tan pequeño, aun así es omnipresente y lo mantiene todo. Todos estos sistemas planetarios son sustentados por Él. A veces nos preguntamos cómo es que estos grandes planetas flotan en el aire. Aquí se afirma que el Señor Supremo mediante Su energía inconcebible, sustenta todos estos inmensos planetas y sistemas de galaxias. En relación con esto, la palabra acintya (inconcebible) es muy significativa. La energía de Dios está más allá de nuestra concepción y más allá de la jurisdicción de nuestro pensamiento y por lo tanto, es llamado inconcebible (acintya). ¿Quién puede debatir este punto? Él penetra este mundo material y aun así está más allá de él. Ni siquiera podemos entender este mundo material, el cual es insignificante comparado al mundo espiritual –entonces, ¿cómo podemos entender lo que está más allá de él? Acintya significa aquello que está más allá de este mundo material, aquello que nuestros argumentos, lógica y especulación filosófica, no pueden tocar, aquello que es inconcebible. Por lo tanto, las personas inteligentes deben aceptar lo que se afirma en escrituras tales como los Vedas, el Gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam y seguir los principios que ellas establecen evitando argumentos y especulación inútiles. Esto les conducirá hacia la comprensión."}
{"ref": "bg/8/10", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/10/", "verse_text": "> prayāṇa-kāle manasā'calena\n> bhaktyā yukto yoga-balena caiva\n> bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak\n> sa taṁ paraṁ puruṣam upaiti divyam", "devanagari": "> प्रयाणकाले मनसाऽचलेन\n> भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव ।\n> भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक्\n> स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ॥१०॥", "synonyms": "*prayāṇa-kāle*—al momento de la muerte; *manasā*—por la mente; *acalena*—sin ser desviado; *bhaktyā*—con toda devoción; *yuktaḥ*—ocupado; *yoga-balena*—por el poder del yoga místico; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *bhruvoḥ*—entre las dos cejas; *madhye*—en; *prāṇam*—el aire vital; *āveśya*—estableciendo; *samyak*—por completo; *saḥ*—él; *tam*—aquello; *param*—trascendental; *puruṣam*—la Personalidad de Dios; *upaiti*—consigue; *divyam*—en el reino espiritual.", "translation": "**Aquel que a la hora de la muerte fija su aire vital en el entrecejo y se ocupa con plena devoción en recordar al Señor Supremo, ciertamente alcanzará a la Suprema Personalidad de Dios.**", "purport": "En este verso se afirma claramente que a la hora de la muerte la mente debe estar fija en la devoción a la Divinidad Suprema. A aquellos que son expertos en el yoga se les recomienda que eleven la fuerza vital al entrecejo, pero para un devoto puro que no practica este tipo de yoga, la mente siempre debe estar ocupada en la conciencia de Kṛṣṇa para que a la hora de la muerte pueda recordar al Supremo, por Su gracia. Esto se explica en el verso catorce. El uso particular de la palabra yoga-balena es muy significativo en este verso porque sin la práctica del yoga no es posible que uno llegue a este estado trascendental de existencia a la hora de la muerte. Uno no puede al morir recordar de repente al Señor Supremo, a menos que haya practicado algún sistema de yoga, especialmente el sistema de bhakti-yoga. Ya que al morir la mente está muy trastornada, durante la vida uno debe practicar la trascendencia a través del yoga."}
{"ref": "bg/8/11", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/11/", "verse_text": "> yad akṣaraṁ veda-vido vadanti\n> viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ\n> yad icchanto brahmacaryaṁ caranti\n> tat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣye", "devanagari": "> यदक्षरं वेदविदो वदन्ति\n> विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः ।\n> यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति\n> तत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये ॥११॥", "synonyms": "*yat*—aquello que; *akṣaram*—inagotable; *veda-vidaḥ*—personas versadas en los Vedas; *vadanti*—dicen; *viśanti*—entran; *yat*—en el cual; *yatayaḥ*—grandes sabios; *vīta-rāgāḥ*—en la orden de vida de renuncia; *yat*—aquello que; *icchantaḥ*—deseando; *brahmacaryam*—celibato; *caranti*—practican; *tat*—aquello; *te*—a ti; *padam*—situación; *saṅgraheṇa*—en resumen; *pravakṣye*—explicaré.", "translation": "**Las personas versadas en los Vedas que pronuncian el omkāra y que son grandes sabios en la orden de renuncia, entran en el Brahman. Deseando tal perfección uno practica el celibato. Ahora te explicaré este proceso mediante el cual se puede alcanzar la salvación.**", "purport": "El Señor Kṛṣṇa explica que el Brahman, aunque es uno sin segundo, tiene diferentes manifestaciones y aspectos. Para los impersonalistas la sílaba om es idéntica con el Brahman. Kṛṣṇa aquí explica el Brahman impersonal en el que entran los sabios de la orden de renuncia. En el sistema Védico de conocimiento se les enseña a los estudiantes, desde el mismo principio, a vibrar el om y aprender sobre el Brahman impersonal último, viviendo con el maestro espiritual en completo celibato. De esta forma ellos comprenden dos de los aspectos del Brahman. Ésta práctica es esencial para el avance del estudiante en la vida espiritual, pero en el momento presente es completamente imposible llevar dicha vida de brahmacārī (célibe soltero). La estructura social del mundo ha cambiado tanto, que no hay posibilidad de practicar el celibato desde el principio de la vida estudiantil. Hay muchas instituciones en todo el mundo para los diferentes sectores de conocimiento, pero no hay ninguna institución reconocida en la que se pueda educar a los estudiantes en los principios de brahmacārī. A menos que uno practique el celibato, el avance en la vida espiritual es muy difícil. Por lo tanto, el Señor Caitanya ha declarado que de acuerdo a los mandatos de las escrituras, para esta era de Kali, no es posible ningún proceso para comprender al Supremo excepto el canto del santo nombre del Señor Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "bg/8/12", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/12/", "verse_text": "> sarva-dvārāṇi saṁyamya\n> mano hṛdi-nirudhya ca\n> mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam\n> āsthito yoga-dhāraṇāṁ", "devanagari": "> सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च ।\n> मूध्न्या।र्धायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ॥१२॥", "synonyms": "*sarva-dvārāṇi*—todas las puertas del cuerpo; *saṁyamya*—controlando; *manaḥ*—la mente; *hṛdi*—en el corazón; *nirudhya*—confinando; *ca*—también; *mūrdhni*—en la cabeza; *ādhāya*—fijo; *ātmanaḥ*—alma; *prāṇam*—el aire vital; *āsthitaḥ*—situado; *yoga-dhāraṇām*—la situación yóguica.", "translation": "**La situación yóguica es la del desapego de todas las actividades sensuales. Cerrando todas las puertas de los sentidos y fijando la mente en el corazón y el aire vital en la parte superior de la cabeza, uno se establece en yoga.**", "purport": "Para practicar yoga en la forma aquí sugerida, uno primero tiene que cerrar la puerta a todo disfrute de los sentidos. Esta práctica es llamada pratyāhāra, o retirar los sentidos de los objetos de los sentidos. Los órganos de los sentidos para la adquisición del conocimiento, tales como los ojos, oídos, nariz, lengua y tacto, deben\n\ncontrolarse completamente y no debe permitírseles ocuparse en la gratificación. De esta forma la mente se enfoca en la Superalma en el corazón y la fuerza vital es elevada a la parte superior de la cabeza. En el Sexto Capítulo se describe este proceso detalladamente. Pero como se mencionó anteriormente, este método no es práctico en esta era. El mejor proceso es la conciencia de Kṛṣṇa. Si uno siempre es capaz de fijar su mente en Kṛṣṇa en servicio devocional, es muy fácil que permanezca en un imperturbable trance trascendental, en samādhi."}
{"ref": "bg/8/13", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/13/", "verse_text": "> om ity ekākṣaraṁ brahma-\n> vyāharan mām anusmaran\n> yaḥ prayāti tyajan dehaṁ\n> sa yāti paramāṁ gatim", "devanagari": "> ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् ।\n> यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ॥१३॥", "synonyms": "*om*—la combinación de letras omkāra; *iti*—así pues; *eka-akṣaram*—supremo indestructible; *brahma*—absoluto; *vyāharan*—vibrando; *mām*—a Mí (Kṛṣṇa); *anusmaran*—recordando; *yaḥ*—todo aquel; *prayāti*—deje; *tyajan*—abandonando; *deham*—este cuerpo; *saḥ*—él; *yāti*—alcanza; *paramām*—el supremo; *gatim*—destino.", "translation": "**Si después de situarse en esta práctica del yoga y vibrando la sílaba sagrada om, la combinación suprema de letras, uno piensa en la Suprema Personalidad de Dios y abandona su cuerpo, ciertamente llegará a los planetas espirituales.**", "purport": "Aquí se afirma claramente que el om, el Brahman y el Señor Kṛṣṇa no son diferentes. El sonido impersonal de Kṛṣṇa es el om, pero el sonido Hare Kṛṣṇa contiene el om. Se recomienda claramente en esta era que si al final de su vida, uno abandona este cuerpo cantando el mahāmantra Hare Kṛṣṇa, alcanzará los planetas espirituales. De forma similar, aquellos que son devotos de Kṛṣṇa entran al planeta de Kṛṣṇa o Goloka Vṛndāvana, mientras que los impersonalistas permanecen en el brahmajyoti. Los personalistas también entran en muchos de los innumerables planetas del cielo espiritual conocidos como Vaikuṇṭhas."}
{"ref": "bg/8/14", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/14/", "verse_text": "> ananya-cetāḥ satataṁ\n> yo māṁ smarati nityaśaḥ\n> tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha\n> nitya-yuktasya yoginaḥ", "devanagari": "> अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः ।\n> तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ॥१४॥", "synonyms": "*ananya-cetāḥ*—sin desviación; *satatam*—siempre; *yaḥ*—todo aquel; *mām*—a Mí (Kṛṣṇa); *smarati*—recuerda; *nityaśaḥ*—regularmente; *tasya*—a él; *aham*—Yo soy; *sulabhaḥ*—muy fácil de conseguir; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *nitya*—regularmente; *yuktasya*—ocupado; *yoginaḥ*—del devoto.", "translation": "**Para aquel que Me recuerda sin desviación, Yo soy muy fácil de obtener ¡oh, hijo de Pṛthā! debido a su dedicación constante en el servicio devocional.**", "purport": "En este verso se describe el bhakti-yoga de los devotos puros de la Divinidad Suprema. Los versos precedentes mencionan cuatro diferentes tipos de devotos –los afligidos, los inquisitivos, aquellos que buscan ganancia material y los filósofos especuladores. También se han descrito diferentes procesos de liberación del enredo material tales como el karma-yoga, el jñāna-yoga y el haṭha-yoga. Pero aquí se menciona el bhakti-yoga, sin ninguna mezcla con aquellos. En el bhakti-yoga, los devotos no desean otra cosa más que Kṛṣṇa. El devoto con bhakti puro, no desea el ascenso a los planetas celestiales ni busca la salvación o la liberación del enredo material. Un devoto puro no desea nada. En el Caitanya-caritāmṛta al devoto puro se le llama, niṣkāma, lo que significa que él no tiene deseo o interés personal. La paz perfecta solo le pertenece a él y no a aquellos que se esfuerzan por la ganancia personal. El devoto puro solo quiere complacer al Señor Supremo y así el Señor dice que Él es muy fácil de alcanzar para aquel que está firmemente consagrado a Él. El devoto puede prestarle servicio a cualquiera de las formas trascendentales del Señor Supremo y no tiene ninguno de los problemas que plagan a los practicantes de otros yogas. El bhakti-yoga es muy sencillo, puro y fácil de realizar. Uno puede comenzar tan solo con el canto de Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es muy misericordioso con aquellos que se ocupan en Su servicio y Él ayuda en varias formas al devoto que se entrega completamente a Él, para que este pueda entenderle tal como Él es. El Señor le da a ese devoto la inteligencia suficiente para que al final pueda alcanzarle en Su reino espiritual. La cualidad especial que tiene el devoto puro es que siempre piensa en Kṛṣṇa sin considerar el momento o el lugar. No debe haber ningún impedimento. Él debe ser capaz de llevar a cabo su servicio en cualquier lugar y en cualquier momento. Algunos dicen que el devoto debe permanecer en lugares sagrados tales como Vṛndāvana o alguna ciudad sagrada donde haya vivido el Señor, pero el devoto puro puede vivir en cualquier lugar y crear la atmósfera de Vṛndāvana mediante su servicio devocional. Fue Śrī Advaita quien le dijo al Señor Caitanya, «¡oh Señor!, dondequiera que estés, ahí es Vṛndāvana». El devoto puro recuerda constantemente a Kṛṣṇa y medita en Él. Éstas son las cualidades del devoto puro para quien el Señor es muy fácil de alcanzar. Bhakti-yoga es el sistema que el Gītā recomienda sobre todos los demás. Generalmente los bhakti-yogīs se ocupan en cinco diferentes formas: 1) śānta-bhakta, ocupado en el servicio devocional en neutralidad; 2) dāsya-bhakta, ocupado en el servicio devocional\n\ncomo sirviente; 3) sākhya-bhakta, ocupado como amigo; 4) vātsalya-bhakta, ocupado como padre o madre; y 5) mādhurya-bhakta, ocupado como amante conyugal del Señor Supremo. En cualquiera de estas formas, el devoto puro siempre se ocupa constantemente en el servicio trascendental amoroso al Señor Supremo y no puede olvidar al Señor Supremo y así para él, el Señor es muy fácil de alcanzar. Un devoto puro no puede olvidar al Señor Supremo ni por un momento y de forma similar, el Señor Supremo no puede olvidar ni por un momento a Su devoto puro. Ésta es la gran bendición del proceso consciente de Kṛṣṇa de cantar el mahāmantra Hare Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/8/15", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/15/", "verse_text": "> mām upetya punar janma\n> duḥkhālayam aśāśvatam-\n> nāpnuvanti mahātmānaḥ\n> saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ", "devanagari": "> मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् ।\n> नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ॥१५॥", "synonyms": "*mām*—a Mí; *upetya*—alcanzando; *punaḥ*—de nuevo; *janma*—nacimiento; *duḥkha-ālayam*—lugar de miserias; *aśāśvatam*—temporal; *na*—nunca; *āpnuvanti*—alcanzan; *mahātmānaḥ*—las grandes almas; *saṁsiddhim*—perfección; *paramām*—última; *gatāḥ*—alcanzado.", "translation": "**Después de alcanzarme, las grandes almas que son yogīs en devoción, nunca regresan a este mundo temporal el cual está lleno de miserias, ya que han logrado la perfección más elevada.**", "purport": "Aquel que alcanza la perfección más elevada y llega al planeta supremo, Kṛṣṇaloka o Goloka Vṛndāvana, naturalmente no desea regresar debido a que este mundo material y temporal, está lleno de las miserias del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. En la literatura Védica se describe que el planeta supremo está más allá de nuestra visión material y se le considera la meta más elevada. Los mahātmās (grandes almas) reciben los mensajes trascendentales de los devotos sabios y así desarrollan gradualmente el servicio devocional en conciencia de Kṛṣṇa y quedan tan absortos en el servicio trascendental, que ya no desean la elevación a ninguno de los planetas materiales, ni siquiera quieren que se les promueva a ninguno de los planetas espirituales. Ellos únicamente quieren la compañía de Kṛṣṇa y nada más. Dichas grandes almas que están en conciencia de Kṛṣṇa alcanzan la perfección más elevada de la vida. En otras palabras, ellas son las almas supremas."}
{"ref": "bg/8/16", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/16/", "verse_text": "> ābrahma-bhuvanāl lokāḥ\n> punar āvartino'rjuna\n> mām upetya tu kaunteya\n> punar janma na vidyate", "devanagari": "> आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन ।\n> मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ॥१६॥", "synonyms": "*ābrahma*—hasta el planeta Brahmaloka; *bhuvanāt*—de los sistemas planetarios; *lokāḥ*—planetas; *punaḥ*—de nuevo; *āvartinaḥ*—regresar; *arjuna*—¡oh, Arjuna!; *mām*—a Mí; *upetya*—llegando; *tu*—pero; *kaunteya*—¡oh, hijo de Kuntī!; *punaḥ janma*—volver a nacer; *na*—nunca; *vidyate*—ocurre.", "translation": "**Desde el planeta más elevado en el mundo material, hasta el más bajo, todos son lugares de miseria donde ocurren el nacimiento y la muerte repetidos, pero aquel que alcanza Mi morada, ¡oh hijo de Kuntī!, nunca vuelve a nacer.**", "purport": "Todos los tipos de yogīs –karma, jñāna, haṭha, etc.– tienen que llegar tarde o temprano a la perfección devocional del bhakti-yoga, o conciencia de Kṛṣṇa, antes de que puedan ir a la morada trascendental de Kṛṣṇa y nunca más regresar. Aquellos que alcanzan los planetas materiales más elevados, o los planetas de los semidioses, están sujetos de nuevo al nacimiento y la muerte repetidos. Así como las personas en la tierra son elevadas a los planetas superiores, la gente en los planetas superiores tales como Brahmaloka, Candraloka e Indraloka caen a la tierra. La práctica del sacrificio llamado pañcāgni-vidyā, recomendado en el Kaṭha Upaniṣad, nos capacita para alcanzar Brahmaloka, pero si en Brahmaloka no se cultiva la conciencia de Kṛṣṇa, entonces se tiene que regresar a la Tierra. Aquellos que progresan en la conciencia de Kṛṣṇa en los planetas superiores, son elevados gradualmente a planetas más y más elevados y a la hora de la devastación universal se les transfiere al reino espiritual eterno. Cuando ocurre la devastación de este universo material, Brahmā y sus devotos, quienes están constantemente ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, son todos transferidos al universo espiritual y a planetas espirituales específicos, conforme a sus deseos."}
{"ref": "bg/8/17", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/17/", "verse_text": "> sahasra-yuga-paryantam\n> ahar yad brahmaṇo viduḥ\n> rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ\n> te'ho-rātra-vido janāḥ", "devanagari": "> सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद् ब्रह्मणो विदुः ।\n> रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ॥१७॥", "synonyms": "*sahasra*—mil; *yuga*—milenios; *paryantam*—constituyen; *ahaḥ*—día; *yat*—aquello; *brahmaṇaḥ*—de Brahmā; *viduḥ*—sábelo; *rātrim*—noche; *yuga*—milenios; *sahasra-antām*—de igual modo, al final de mil; *te*—aquello; *ahaḥ-rātra*—día y noche; *vidaḥ*—entiende; *janāḥ*—gente.", "translation": "**Según cálculos humanos, mil eras juntas es la duración de un solo día de Brahmā. Y tal es también la duración de su noche.**", "purport": "La duración del universo material es limitada. Se manifiesta en ciclos de kalpas. Un kalpa es un día de Brahmā y un día de Brahmā consiste en mil ciclos de cuatro yugas o eras: Satya, Tretā, Dvārapa y Kali. El ciclo de Satya se caracteriza por la virtud, la sabiduría y la religión, estando prácticamente desprovisto de la ignorancia y el vicio y el yuga dura 1.728.000 años. En el Tretā-yuga se introduce el vicio y este yuga dura 1.296.000 años. En el Dvārapa-yuga hay un deterioro aún mayor de la virtud y la religión, el vicio incrementa y este yuga dura 864.000 años. Y finalmente en Kali-yuga (el yuga que hemos experimentado durante los últimos 5.000 años) hay una abundancia de riña, ignorancia, irreligión y vicio, la verdadera virtud es prácticamente inexistente y este yuga dura 432.000 años. En Kali-yuga el vicio incrementa hasta tal punto que al final del yuga aparece el Señor Supremo Mismo como el Kalki avatāra, aniquila a los demonios, salva a Sus devotos y da origen a otro Satya-yuga. Entonces el proceso se pone de nuevo en marcha. Estos cuatro yugas rotando mil veces, constituyen un día de Brahmā el dios creador y lo mismo constituye una noche. Brahmā vive por cien de esos «años» y después muere. Por cálculos terrestres, estos «cien años» suman 311 trillones y cuarenta millones de años terrestres. Según estos cálculos, la vida de Brahmā parece fantástica e interminable, pero desde el punto de vista de la eternidad es tan corta como un relámpago. En el océano causal hay innumerables Brahmās que surgen y desaparecen como las burbujas en el Atlántico. Brahmā y su creación son todos parte del universo material y por lo tanto, están en constante flujo. En el universo material ni siquiera Brahmā está libre del proceso de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. Sin embargo, Brahmā está ocupado directamente en el servicio del Señor Supremo en la administración de este universo –por lo tanto, él alcanza de inmediato la liberación. A los sannyāsīs elevados se les promueve al planeta particular de Brahmā, Brahmaloka, el cual es el planeta más elevado en el universo material y sobrevive a todos los planetas celestiales del estrato superior del sistema planetario, pero a su debido tiempo Brahmā y todos los residentes de Brahmaloka son sometidos a la muerte, de acuerdo a la ley de la naturaleza material."}
{"ref": "bg/8/18", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/18/", "verse_text": "> avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ\n> prabhavanty ahar-āgame\n> rātry-āgame pralīyante\n> tatraivāvyakta-saṁjñake", "devanagari": "> अव्यक्ताद् व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे ।\n> रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ॥१८॥", "synonyms": "*avyaktāt*—de lo no manifiesto; *vyaktayaḥ*—entidades vivientes; *sarvāḥ*—todas; *prabhavanti*—llegan a ser; *ahaḥ-āgame*—al principio del día; *rātri-āgame*—a la caída de la noche; *pralīyante*—son aniquiladas; *tatra*—allí; *eva*—ciertamente; *avyakta*—lo no manifiesto; *saṁjñake*—llamado.", "translation": "**Cuando se manifiesta el día de Brahmā, esta multitud de entidades vivientes comienzan a existir y a la llegada de la noche de Brahmā, son todas aniquiladas.**", "purport": "Los jīvas menos inteligentes tratan de permanecer dentro de este mundo material y en consecuencia son elevados y degradados en los diversos sistemas planetarios. Durante el día de Brahmā ellos exhiben sus actividades y al llegar la noche de Brahmā son aniquilados. Durante el día ellos reciben diversos cuerpos para las actividades materiales y estos cuerpos perecen en la noche. Los jīvas (almas individuales) permanecen compactados en el cuerpo de Viṣṇu y una y otra vez se manifiestan a la llegada del día de Brahmā. Cuando la vida de Brahmā se acaba finalmente, todos ellos son aniquilados y permanecen sin manifestarse por millones y millones de años. Finalmente, cuando Brahmā nace de nuevo en otro milenio, ellos se manifiestan otra vez. De esta forma los jīvas son cautivados por el mundo material. Sin embargo, aquellos seres inteligentes que adoptan la conciencia de Kṛṣṇa y cantan Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma en servicio devocional, se transfieren incluso en esta vida al planeta espiritual de Kṛṣṇa y ahí se vuelven eternamente bienaventurados, sin estar sujetos a dichos renacimientos."}
{"ref": "bg/8/19", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/19/", "verse_text": "> bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ\n> bhūtvā bhūtvā pralīyate\n> rātry-āgame'vaśaḥ pārtha\n> prabhavaty ahar-āgame", "devanagari": "> भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते ।\n> रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ॥१९॥", "synonyms": "*bhūta-grāmaḥ*—el conjunto de todas las entidades vivientes; *saḥ*—ellas; *eva*—ciertamente; *ayam*—esto; *bhūtvā bhūtvā*—naciendo; *pralīyate*—aniquilado; *rātri*—noche; *āgame*—a la llegada; *avaśaḥ*—automáticamente; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *prabhavati*—se manifiesta; *ahaḥ*—durante el día; *āgame*—a la llegada.", "translation": "**Una y otra vez el día llega y esta multitud de seres está activa; y de nuevo cae la noche, ¡oh, Pārtha! y ellos son irremediablemente disueltos.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/8/20", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/20/", "verse_text": "> paras tasmāt tu bhāvo'nyo\n> 'vyakto'vyaktāt sanātanaḥ\n> yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu\n> naśyatsu na vinaśyati", "devanagari": "> परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः ।\n> यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ॥२०॥", "synonyms": "*paraḥ*—trascendental; *tasmāt*—de eso; *tu*—pero; *bhāvaḥ*—naturaleza; *anyaḥ*—otra; *avyaktaḥ*—no manifiesta; *avyaktāt*—de lo no manifiesto; *sanātanaḥ*—eterna; *yaḥ*—aquello; *saḥ*—el cual; *sarveṣu*—toda; *bhūteṣu*—manifestación; *naśyatsu*—siendo aniquilada; *na*—nunca; *vinaśyati*—aniquilada.", "translation": "**Mas, existe otra naturaleza, que es eterna y trascendental a esta materia manifiesta y no manifiesta. Ésta es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es.**", "purport": "La energía espiritual superior de Kṛṣṇa es trascendental y eterna. Está más allá de todos los cambios de la naturaleza material, la cual se manifiesta y es aniquilada durante los días y las noches de Brahmā. La energía superior de Kṛṣṇa es de cualidad completamente opuesta a la naturaleza material. En el Séptimo Capítulo se explican la naturaleza superior y la inferior."}
{"ref": "bg/8/21", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/21/", "verse_text": "> avyakto'kṣara ity uktas\n> tam āhuḥ paramāṁ gatim\n> yaṁ prāpya na nivartante\n> tad dhāma paramaṁ mama", "devanagari": "> अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् ।\n> यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥२१॥", "synonyms": "*avyaktaḥ*—no manifiesto; *akṣaraḥ*—infalible; *iti*—así pues; *uktaḥ*—dicho; *tam*—aquello que; *āhuḥ*—se conoce; *paramām*—supremo; *gatim*—destino; *yam*—aquello que; *prāpya*—obteniendo; *na*—nunca; *nivartante*—regresa; *tat dhāma*—esa morada; *paramam*—suprema; *mama*—Mío.", "translation": "**A esa morada suprema se la llama no manifiesta e infalible y es el destino supremo. Cuando uno llega allí, nunca regresa. Esa es Mi morada suprema.**", "purport": "A la morada suprema de la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, se la describe en el Brahma-saṁhitā como cintāmaṇi-dhāma, un lugar donde se cumplen todos los deseos. La morada suprema del Señor Kṛṣṇa, conocida como Goloka Vṛndāvana, está llena de palacios hechos de piedra de toque. Allí también hay árboles llamados «árboles de deseos», que proveen cualquier tipo de comestible que se les pida y hay vacas conocidas como vacas surabhi, que suministran una provisión ilimitada de leche. En esta morada cientos de miles de diosas de la fortuna (Lakṣmīs) sirven al Señor y Él es llamado Govinda, el Señor primordial y la causa de todas las causas. El Señor acostumbra a tocar Su flauta (venum kvanantam). Su forma trascendental es la más atractiva de todos los mundos –Sus ojos son como pétalos de loto y el color de Su cuerpo es como el de las nubes. Él es tan atractivo que Su belleza excede a la de miles de cupidos. Él lleva ropa de color azafrán, una guirnalda alrededor de Su cuello y una pluma de pavo real en su cabello. En el Gītā, el Señor Kṛṣṇa da solamente una pequeña indicación de Su morada personal (Goloka Vṛndāvana), la cual es el planeta máximo del reino espiritual. En el Brahma-saṁhitā se da una vívida descripción. La literatura Védica afirma que no hay nada superior a la morada de la Divinidad Suprema y que esa morada es el destino último. Cuando uno la alcanza, nunca regresa al mundo material. La morada suprema de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa Mismo no son diferentes, pues son de la misma cualidad. En esta tierra, la Vṛndāvana que está a ciento treinta y cinco kilómetros al sureste de Delhi, es una réplica de esa suprema Goloka Vṛndāvana localizada en el cielo espiritual. Cuando Kṛṣṇa descendió a esta tierra, Él se divertía en esta comarca particular conocida como Vṛndāvana, en el distrito de Mathurā, en la India."}
{"ref": "bg/8/22", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/22/", "verse_text": "> puruṣaḥ sa paraḥ pārtha\n> bhaktyā labhyas tv ananyayā\n> yasyāntaḥsthāni bhūtāni\n> yena sarvam idaṁ tatam", "devanagari": "> पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया ।\n> यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ॥२२॥", "synonyms": "*puruṣaḥ*—la Personalidad Suprema; *saḥ*—Él; *paraḥ*—el Supremo, el cual no tiene superior; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *bhaktyā*—por el servicio devocional; *labhyaḥ*—puede conseguirse; *tu*—pero; *ananyayā*—devoción pura y sin desviación; *yasya*—su; *antaḥsthāni*—dentro; *bhūtāni*—toda esta manifestación material; *yena*—por quien; *sarvam*—todo; *idam*—todo lo que podamos ver; *tatam*—está distribuido.", "translation": "**La Suprema Personalidad de Dios, quien es más grande que todo, es asequible mediante la devoción impoluta. Aunque Él está presente en Su morada, es omnipresente y todo está situado dentro de Él.**", "purport": "Aquí se afirma claramente que el destino supremo del cual no hay regreso, es la morada de Kṛṣṇa, la Persona Suprema. El Brahma-saṁhitā describe esta morada suprema como ānanda-cinmaya-rasa, un lugar donde todo está lleno de bienaventuranza espiritual. Toda la variedad que se manifiesta allí tiene la cualidad de la bienaventuranza espiritual –no hay nada material. Según se explicó en el Séptimo Capítulo, toda diversidad se expande como la expansión espiritual de la Divinidad Suprema Misma, pues la manifestación allí consiste totalmente en energía espiritual. En lo que concierne a este mundo material, aunque el Señor siempre está en Su morada suprema, Él, no obstante, es omnipresente mediante Su energía material. Así, por medio de Sus energías espiritual y material, Él está presente en todas partes –tanto en los universos materiales como en los espirituales. Yasyāntaḥsthāni significa que Él lo sustenta todo, ya sea la energía material o la espiritual. Aquí se afirma claramente que únicamente mediante el bhakti, o el servicio devocional, puede uno entrar al sistema planetario de Vaikuṇṭha (espiritual). En todos los Vaikuṇṭhas solamente hay una Divinidad Suprema, Kṛṣṇa, quien Se ha expandido en millones y millones de expansiones plenarias. Estas expansiones plenarias tienen cuatro brazos y presiden sobre los innumerables planetas espirituales. Se les conoce por diferentes nombres –Puruṣottama, Trivikrama, Keśava, Mādhava, Aniruddha, Hṛṣīkeśa, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Śrīdhara, Vāsudeva, Dāmodara, Janārdana, Nārāyaṇa, Vāmana, Padmanābha, etc. Éstas expansiones plenarias se comparan a las hojas de un árbol y al árbol principal se le compara con Kṛṣṇa. Viviendo en Goloka Vṛndāvana, Su morada suprema, Kṛṣṇa conduce en forma sistemática todos los asuntos de ambos universos (material y espiritual) sin ningún error, por medio del poder de Su omnipresencia."}
{"ref": "bg/8/23", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/23/", "verse_text": "> yatra kāle tv anāvṛttim\n> āvṛttiṁ caiva yoginaḥ\n> prayātā yānti taṁ kālaṁ\n> vakṣyāmi bharatarṣabha", "devanagari": "> यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः ।\n> प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ॥२३॥", "synonyms": "*yatra*—en aquel; *kāle*—momento; *tu*—pero; *ānavṛttim*—sin regresar; *āvṛttim*—regresar; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *yoginaḥ*—de diferentes clases de místicos; *prayātāh*—aquel que va; *yānti*—parte; *tam*—ese; *kālam*—momento; *vakṣyāmi*—describiendo; *bharatarṣabha*—¡oh, mejor de los Bhāratas!", "translation": "**¡Oh mejor de los Bhāratas! Ahora te explicaré los diferentes momentos en los cuales al abandonar este mundo, se regresa o no se regresa.**", "purport": "Los devotos puros del Señor Supremo, quienes son almas totalmente entregadas, no se preocupan de cuando van a dejar sus cuerpos o mediante que método. Ellos dejan todo en manos de Kṛṣṇa y de esa manera regresan fácil y felizmente a Dios. Pero aquellos que no son devotos puros y que en vez de eso dependen de métodos de comprensión espiritual tales como karma-yoga, jñāna-yoga, haṭha-yoga, etc., deben abandonar el cuerpo en un momento adecuado y de esa forma estar seguros de si regresarán o no a este mundo de nacimiento y muerte. Si el yogī es perfecto, puede seleccionar el tiempo y el lugar para abandonar este mundo material, pero si él no es tan perfecto, entonces tendrá que irse de acuerdo a la voluntad de la naturaleza. El Señor explica en estos versos el momento más adecuado para abandonar el cuerpo y no regresar. De acuerdo a Ācārya Baladeva Vidyā-bhūṣana, la palabra sánscrita kāla que se usa aquí, se refiere a la deidad regente del tiempo."}
{"ref": "bg/8/24", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/24/", "verse_text": "> agnir jyotir ahaḥ śuklaḥ\n> ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam\n> tatra prayātā gacchanti\n> brahma brahma-vido janāḥ", "devanagari": "> अग्निर्ज्योतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् ।\n> तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ॥२४॥", "synonyms": "*agniḥ*—fuego; *jyotiḥ*—luz; *ahaḥ*—día; *śuklaḥ*—blanca; *ṣaṭ-māsāḥ*—los seis meses; *uttarāyaṇam*—cuando el sol pasa por el lado Norte; *tatra*—allí; *prayātāḥ*—aquel que va; *gacchanti*—se van; *brahma*—el Absoluto; *brahmā-vidaḥ*—aquel que conoce el Absoluto; *janāḥ*—persona.", "translation": "**Aquellos que conocen al Brahman Supremo dejan el mundo durante la influencia del dios ígneo, en la luz, en un momento auspicioso, durante la quincena de la luna y los seis meses cuando el sol viaja por el norte.**", "purport": "Cuando se mencionan el fuego, la luz, el día y la luna, se debe entender que por encima de todos ellos hay diversas deidades regentes que organizan la transición del alma. A la hora de la muerte, el jīva emprende el sendero hacia una nueva vida. Si alguien abandona el cuerpo durante el tiempo anteriormente señalado, ya sea por accidente o por disposición, es posible que alcance el brahmajyoti impersonal. Los místicos que son avanzados en la práctica del yoga pueden disponer el momento y el lugar para abandonar el cuerpo. Los demás no tienen control –si por accidente parten en un momento auspicioso, entonces no regresarán al ciclo de nacimiento y muerte, pero si no, existe toda posibilidad de que tendrán que regresar. Sin embargo, para el devoto puro en conciencia de Kṛṣṇa no hay temor de regresar, ya sea que abandone el cuerpo en un momento auspicioso o desfavorable, por accidente o por disposición."}
{"ref": "bg/8/25", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/25/", "verse_text": "> dhūmo rātris tathā kṛṣṇaḥ\n> ṣaṇ-māsā dakṣiṇāyanam\n> tatra cāndramasaṁ jyotir\n> yogī prāpya nivartate", "devanagari": "> धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् ।\n> तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ॥२५॥", "synonyms": "*dhūmaḥ*—humo; *rātriḥ*—noche; *tathā*—también; *kṛṣṇaḥ*—la quincena de la luna menguante; *ṣaṭ-māsāḥ*—los seis meses; *dakṣiṇa-ayanam*—cuando el sol pasa por el lado Sur; *tatra*—allí; *cāndramasam*—el planeta lunar; *jyotiḥ*—luz; *yogī*—el místico; *prāpya*—alcanza; *nivartate*—regresa.", "translation": "**El místico que deja este mundo durante el humo, la noche, la quincena sin luna, durante los seis meses cuando el sol pasa por el sur, o que llega al planeta lunar, regresa otra vez.**", "purport": "En el Tercer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam se nos informa que aquellos que son expertos en las actividades fruitivas y los métodos de sacrificio en la tierra, alcanzan la luna al morir. Estas almas elevadas viven en la luna alrededor de 10.000 años (según el cálculo de los semidioses) y disfrutan de la vida bebiendo soma-rasa. Finalmente ellos regresan a la Tierra. Esto significa que en la luna hay categorías de seres vivientes más elevados, aunque no se les pueda percibir mediante los sentidos burdos."}
{"ref": "bg/8/26", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/26/", "verse_text": "> śukla-kṛṣṇe gatī hy ete\n> jagataḥ śāśvate mate\n> ekayā yāty anāvṛttim\n> anyayāvartate punaḥ", "devanagari": "> शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते ।\n> एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ॥२६॥", "synonyms": "*śukla*—luz; *kṛṣṇe*—oscuridad; *gatī*—muriendo; *hi*—ciertamente; *ete*—todas estas; *jagataḥ*—del mundo material; *śāśvate*—los Vedas; *mate*—en opinión de; *ekayā*—por una; *yāti*—va; *anārvṛttim*—no regresa; *anyayā*—por la otra; *āvartate*—regresa; *punaḥ*—de nuevo.", "translation": "**De acuerdo a los Vedas hay dos formas de dejar este mundo –una en la luz y otra en la oscuridad. Cuando uno se va en la luz no regresa; pero cuando uno se va en la oscuridad, sí regresa.**", "purport": "Ācārya Baladeva Vidyābhūṣaṇa cita del Chandogya Upaniṣad la misma descripción de la salida y del regreso. De este modo, aquellos que desde tiempo inmemorial son trabajadores fruitivos y especuladores filosóficos, constantemente van y vienen. De hecho porque no se entregan a Kṛṣṇa ellos no alcanzan la salvación final."}
{"ref": "bg/8/27", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/27/", "verse_text": "> naite sṛtī pārtha jānan\n> yogī muhyati kaścana\n> tasmāt sarveṣu kāleṣu\n> yoga-yukto bhavārjuna", "devanagari": "> नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन ।\n> तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ॥२७॥", "synonyms": "*na*—nunca; *ete*—todos estos; *sṛtī*—senderos diferentes; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *jānan*—incluso si saben; *yogī*—los devotos del Señor; *muhyati*—se confunde; *kaścana*—cualquiera; *tasmāt*—por lo tanto; *sarveṣu kāleṣu*—siempre; *yoga-yuktaḥ*—estando ocupado en la conciencia de Kṛṣṇa; *bhava*—solo vuélvete; *arjuna*—¡oh, Arjuna!", "translation": "**Los devotos que conocen estos dos senderos, ¡oh Arjuna!, nunca se confunden. Por lo tanto, mantente siempre fijo en la devoción.**", "purport": "Aquí, Kṛṣṇa le aconseja a Arjuna que no se perturbe por los diferentes senderos que el alma puede tomar cuando deja el mundo material. Un devoto del Señor Supremo no se debe preocupar, ya sea que se vaya por disposición o por accidente. El devoto debe establecerse firmemente en la conciencia de Kṛṣṇa y cantar Hare Kṛṣṇa. Él debe saber que el preocuparse por cualquiera de estos dos senderos es problemático. La mejor forma de quedar absorto en la conciencia de Kṛṣṇa es estar siempre adaptado a Su servicio y esto hará seguro, cierto y directo su sendero al reino espiritual. La palabra yoga-yukta es especialmente significativa en este verso. Aquel que es firme en el yoga, se ocupa constantemente en la conciencia de Kṛṣṇa en todas sus actividades. Śrī Rūpa Gosvāmī aconseja que uno debe ser desapegado en el mundo material y que todos los asuntos deben estar saturados de conciencia de Kṛṣṇa. De esta forma, uno alcanza la perfección. Por eso, el devoto no se perturba por estas descripciones porque sabe que su entrada en la morada suprema está garantizada por el servicio devocional."}
{"ref": "bg/8/28", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/8/28/", "verse_text": "> vedezu Yajezu TaPa\"Sau cEv\n> vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva\n> dāneṣu yat puṇya-phalaṁ pradiṣṭam\n> atyeti tat sarvam idaṁ viditvā\n> yogī paraṁ sthānam upaiti cādyam", "devanagari": "> वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव\n> दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् ।\n> अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा\n> योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ॥२८॥", "synonyms": "*vedeṣu*—en el estudio de los Vedas; *yajñeṣu*—en las realizaciones de yajña, sacrificio; *tapaḥsu*—someterse a diferentes tipos de austeridades; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *dāneṣu*—al dar caridad; *yat*—aquello que; *puṇya-phalam*—el resultado del trabajo piadoso; *pradiṣṭam*—dirigido; *atyeti*—supera; *tat*—todos esos; *sarvam idam*—todos los que ya se han descrito; *viditvā*—sabiendo; *yogī*—el devoto; *param*—suprema; *sthānam*—morada; *upaiti*—alcanza la paz; *ca*—también; *ādyam*—original.", "translation": "**Una persona que acepta el sendero del servicio devocional no está privada de los resultados que se obtienen del estudio de los Vedas, la ejecución de sacrificios austeros, dar caridad o dedicarse a las actividades filosóficas y fruitivas. Al final, ella alcanza la morada suprema.**", "purport": "Este verso es el resumen del Séptimo y el Octavo Capítulo ya que estos capítulos tratan particularmente de la conciencia de Kṛṣṇa y el servicio devocional. Uno tiene que estudiar los Vedas bajo la guía del maestro espiritual y someterse a muchas austeridades y penitencias mientras se vive bajo su cuidado. El brahmacārī debe vivir en la casa del maestro espiritual exactamente como un sirviente, debe pedir limosna de puerta en puerta y llevársela al maestro espiritual. Él debe comer únicamente bajo la orden del maestro y si el maestro ese día se olvida de llamarle a comer, el discípulo ayunará. Estos son algunos de los principios Védicos para observar brahmacarya. Después de que el discípulo estudia los Vedas bajo la guía del maestro por un período de cinco a veinte años, puede volverse un hombre de carácter perfecto. El estudio de los Vedas no tiene como propósito la recreación de los especuladores de butaca, sino la formación del carácter. Después de este entrenamiento, al brahmacārī se le permite entrar en la vida familiar y casarse. Cuando él es un jefe de familia, también debe llevar a cabo muchos sacrificios y esforzarse por obtener más iluminación. Después de retirarse de la vida de casado, al aceptar la orden de vānaprastha, se somete a severas penitencias tales como vivir en el bosque, vestirse con cortezas de árbol, dejar de afeitarse, etc. Viviendo en las órdenes de brahmacārī, cabeza de familia, vānaprastha y finalmente sannyāsa, uno es elevado al estado perfecto de la vida. Algunos son entonces elevados a los reinos celestiales y cuando se vuelven aún más avanzados\n\nreciben la liberación en el cielo espiritual, ya sea en el brahmajyoti impersonal, en los planetas Vaikuṇṭha o en Kṛṣṇaloka. Este es el sendero trazado por las literaturas Védicas. Sin embargo, la belleza de la conciencia de Kṛṣṇa consiste en que ocupándose en el servicio devocional, uno puede sobrepasar de golpe todos los rituales de las diferentes órdenes de vida. Uno no debe tratar de entender los Capítulos Séptimo y Octavo del Gītā mediante la erudición o la especulación mental, sino oyéndolos en compañía de devotos puros. Los Capítulos del Seis al Doce son la esencia del Gītā. Si uno tiene la fortuna de entender el Gītā –especialmente estos seis capítulos intermedios– en compañía de devotos, entonces su vida se glorifica de inmediato más allá de todas las penitencias, sacrificios, obras de caridad, especulaciones, etc. Uno debe escuchar el Gītā del devoto porque al principio del Cuarto Capítulo se afirma que el Gītā solo lo pueden entender perfectamente los devotos. Escuchar el Gītā de devotos y no de especuladores mentales es llamado fe. Mediante la compañía de devotos, uno se sitúa en el servicio devocional y mediante este servicio, las actividades, la forma, pasatiempos, nombre, etc., de Kṛṣṇa, quedan aclarados y todas las dudas se desvanecen. Entonces, una vez que uno elimina tales dudas, el estudio del Gītā se vuelve sumamente agradable y se desarrolla un gusto y un sentimiento por la conciencia de Kṛṣṇa. En la etapa avanzada, uno se enamora completamente de Kṛṣṇa y ese es el principio de la etapa más elevada y perfecta de la vida, la cual prepara la transferencia del devoto a la morada de Kṛṣṇa en el cielo espiritual, Goloka Vṛndāvana, donde el devoto entra en la felicidad eterna.\n\nAsí terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Octavo Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā, respecto al tema: Alcanzando el Supremo."}
{"ref": "bg/9/1", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/1/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> idaṁ tu te guhyatamaṁ\n> pravakṣyāmy anasūyave\n> jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ\n> yaj jñātvā mokṣyase'śubhāt", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे ।\n> ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥१॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *idam*—este; *tu*—pero; *te*—a ti; *guhyatamam*—más confidencial; *pravakṣyāmi*—estoy hablando; *anasūyave*—al que no es envidioso; *jñānam*—conocimiento; *vijñāna*—sabiduría; *sahitam*—con; *yat*—el cual; *jñatvā*—sabiendo; *mokṣyase*—te liberarás; *aśubhāt*—de esta miserable existencia material.", "translation": "**El Señor Supremo dijo: Mi querido Arjuna, debido a que nunca Me envidias, Yo te impartiré esta sabiduría que es la más secreta, conociendo la cual te aliviarás de las miserias de la existencia material.**", "purport": "Cuánto más un devoto oye sobre el Señor Supremo, más se ilumina. Este proceso de oír se recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam: «Los mensajes de la Suprema Personalidad de Dios están llenos de potencias y estas potencias pueden comprenderse si los temas sobre el Dios Supremo se tratan entre los devotos. Esto no puede lograrse relacionándose con especuladores mentales o con eruditos académicos porque se trata de sabiduría». Los devotos se ocupan constantemente en el servicio al Señor Supremo. El Señor entiende la mentalidad y sinceridad de una entidad viviente determinada que se ocupa en la conciencia de Kṛṣṇa y le da la inteligencia para que entienda la ciencia de Kṛṣṇa en compañía de devotos. Las discusiones en relación con Kṛṣṇa son muy potentes y si una persona afortunada tiene dicha compañía y trata de asimilar el conocimiento, entonces con seguridad avanzará hacia la comprensión espiritual. El Señor Kṛṣṇa, con el objeto de animar a Arjuna a que se eleve más y más en Su potente servicio, describe en este Noveno Capítulo temas más confidenciales de los que Él ya ha revelado. El mismo principio del Bhagavad-gītā, el Primer Capítulo, es más o menos una introducción al resto del libro; y en los Capítulos Dos y Tres, el conocimiento espiritual allí descrito es llamado confidencial. Los temas tratados en el Séptimo y el Octavo Capítulo se relacionan específicamente con el servicio devocional y porque proporcionan iluminación en la conciencia de Kṛṣṇa, se les llama más confidenciales. Pero los temas que se describen en el Noveno Capítulo tratan de la devoción pura e inmaculada, y es por eso que este Capítulo es llamado el más confidencial. Aquel que está situado en el conocimiento más confidencial de Kṛṣṇa es naturalmente trascendental y por lo tanto, aunque esté en el mundo material, no tiene ninguna aflicción material. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu se dice que aun estando situado en el estado condicionado de la existencia material, a aquel que tiene un deseo sincero de prestar servicio amoroso al Señor Supremo debe considerársele liberado. De forma similar, en el Décimo Capítulo del Bhagavad-gītā encontraremos que cualquiera que así se ocupe es una persona liberada. Ahora bien, este primer verso tiene un significado específico. Conocimiento (idaṁ jñānam) se refiere al servicio devocional puro, que consiste en nueve diferentes actividades: escuchar, cantar, recordar, servir, adorar, orar, obedecer, mantener una amistad y entregarlo todo. Por medio de la práctica de estos nueve elementos del servicio devocional, uno se eleva a la conciencia espiritual, a la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando el corazón se limpia de la contaminación material, uno puede entender esta ciencia de Kṛṣṇa. Simplemente el entender que la entidad viviente no es material no es suficiente. Puede que ese sea el principio de la comprensión espiritual, pero uno debe reconocer la diferencia que hay entre las actividades del cuerpo y las actividades espirituales por medio de las cuales uno entiende que no es el cuerpo. En el Séptimo Capítulo ya discutimos la potencia opulenta de la Suprema Personalidad de Dios, Sus diferentes energías, las naturalezas inferior y superior y toda esta manifestación material. Ahora en los Capítulos Nueve y Diez se describirán las glorias del Señor. La palabra sánscrita anasūyave, en este verso, es también muy significativa. Generalmente los comentaristas, aunque sean sumamente eruditos, son todos envidiosos de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Incluso los eruditos más eminentes escriben de manera muy poco precisa sobre el Bhagavad-gītā. Al ser envidiosos de Kṛṣṇa, sus comentarios son inútiles. Los comentarios dados por los devotos del Señor son fidedignos. Nadie puede explicar el Bhagavad-gītā o dar un conocimiento perfecto de Kṛṣṇa si es envidioso. Aquel que critica el carácter de Kṛṣṇa sin conocerle, es un necio. Así, dichos comentarios deben evitarse muy cuidadosamente. Para aquel que entiende que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, la Personalidad pura y trascendental, estos capítulos serán muy beneficiosos."}
{"ref": "bg/9/2", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/2/", "verse_text": "> rāja-vidyā rāja-guhyaṁ\n> pavitram idam uttamam\n> pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ\n> susukhaṁ kartum avyayam", "devanagari": "> राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् ।\n> प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ॥२॥", "synonyms": "*rāja-vidyā*—el rey de la educación; *rāja-guhyam*—el rey del conocimiento confidencial; *pavitram*—el más puro; *idam*—este; *uttamam*—trascendental; *pratyakṣa*—experimentado directamente; *avagamam*—entendido; *dharmyam*—el principio de la religión; *susukham*—muy feliz; *kartum*—de realizar; *avyayam*—imperecedero.", "translation": "**Este conocimiento es el rey de la educación, el más secreto de todos los secretos. Es el conocimiento más puro y porque da percepción directa del yo mediante la comprensión, es la perfección de la religión. Es imperecedero y se practica con alegría.**", "purport": "Este capítulo del Bhagavad-gītā, es llamado el rey de la educación porque es la esencia de todas las doctrinas y filosofías explicadas anteriormente. En la India hay siete filósofos principales: Gautama, Kaṇāda, Kapila, Yājñavalkya, Śāṇdilya, Vaiśvā-nara y finalmente Vyāsadeva, el autor del Vedānta-sūtra, así que no hay escasez de conocimiento en el campo de la filosofía o conocimiento trascendental. Ahora, el Señor dice que este Noveno Capítulo es el rey de todo ese conocimiento, la esencia de todo el conocimiento que se puede obtener del estudio de los Vedas y de las diferentes clases de filosofía. Es el más confidencial porque el conocimiento trascendental o confidencial implica entender la diferencia entre el alma y el cuerpo. Y el rey de todo conocimiento confidencial culmina en el servicio devocional. Por lo general, a la gente no se la educa en este conocimiento confidencial, sino que se la educa en el conocimiento externo. En cuanto a la educación ordinaria se refiere, la gente está involucrada en tantas materias: política, sociología, física, química, matemáticas, astronomía, ingeniería, etc. Existen muchos sectores de conocimiento en muchas universidades enormes por todo el mundo, pero desafortunadamente no existe ninguna universidad o institución educativa donde se instruya la ciencia del alma espiritual. Sin embargo, el alma es la parte más importante de este cuerpo; sin la presencia del alma el cuerpo no tiene ningún valor. Sin embargo, la gente pone gran énfasis en las necesidades corporales de la vida, sin dar importancia al alma vital. El Bhagavad-gītā, especialmente a partir del Segundo Capítulo, enfatiza la importancia del alma. Desde el mismo principio, el Señor dice que este cuerpo es perecedero y que el alma es imperecedera. Esa es una parte confidencial del conocimiento: simplemente saber que el alma espiritual es diferente de este cuerpo y que su naturaleza es inmutable, indestructible y eterna. Pero eso no ofrece ninguna información positiva sobre el alma. A veces la gente está bajo la impresión de que el alma es diferente del cuerpo y que cuando el cuerpo se acaba, o uno se libera del cuerpo, el alma permanece en el vacío y se vuelve impersonal. Pero en realidad eso no es un hecho. ¿Cómo puede el alma, que es tan activa dentro de este cuerpo, ser inactiva después de liberarse del cuerpo? Ella es siempre activa. Si es eterna, entonces es eternamente activa y sus actividades en el reino espiritual son la parte más confidencial del conocimiento espiritual. Por lo tanto, estas actividades del alma espiritual constituyen como se indica aquí, el rey de todo el conocimiento, la parte más confidencial de todo el conocimiento. Este conocimiento es la forma más pura de todas las actividades, tal como se explica en la literatura Védica. En el Padma Purāṇa se han analizado las actividades pecaminosas del hombre y se muestran como los resultados de pecado tras pecado. Aquellos que se ocupan en actividades fruitivas se enredan en diferentes etapas y formas de reacciones pecaminosas. Por ejemplo, cuando se siembra una semilla de un árbol particular, el árbol no parece crecer inmediatamente sino que toma algún tiempo. Primero es un pequeño brote, desarrolla la forma de un árbol, luego florece, produce frutas y cuando está maduro, las flores y los frutos son disfrutados por la persona que sembró la semilla del árbol. De forma similar, cuando un hombre realiza una acción pecaminosa, ésta al igual que la semilla, toma tiempo en fructificar. Hay diferentes etapas. La acción pecaminosa puede ya haber sido detenida por el individuo, pero los resultados o el fruto de esa acción pecaminosa aún se disfrutan. Existen pecados que aún están en forma de semillas y existen otros que ya han fructificado y que nos dan su fruto, lo que experimentamos como sufrimiento y dolor, tal como se explica en el vigésimo verso del Séptimo Capítulo. Una persona que ya ha acabado completamente con las reacciones de todas las actividades pecaminosas y que se ocupa plenamente en actividades piadosas estando así libre de la dualidad de este mundo material, se ocupa en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. En otras palabras, aquellos que se ocupan realmente en el servicio devocional al Señor Supremo ya están libres de todas las reacciones. Para aquellos que se ocupan en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, todas las reacciones pecaminosas, ya sea que estén fructificadas o que estén almacenadas, o en forma de semilla, se desvanecen gradualmente. Por lo tanto, la potencia purificadora del servicio devocional es muy fuerte y es llamada pavitram uttamam, lo más puro. Uttamam significa trascendental. Tamas significa este mundo material o la oscuridad y uttamam quiere decir aquello que es trascendental a las actividades materiales. Las actividades devocionales nunca deben considerarse materiales, aunque a veces parece que los devotos se ocupan de la misma manera que los hombres ordinarios. No obstante, aquel que puede ver y que está familiarizado con el servicio devocional, sabrá que no son actividades materiales. Todas ellas son actividades espirituales y devocionales incontaminadas por las modalidades de la naturaleza material. Se dice que la ejecución del servicio devocional es tan perfecta, que uno puede percibir los resultados directamente. Este resultado directo se percibe realmente y nosotros tenemos la experiencia práctica de que cualquier persona que canta los santos nombres de Kṛṣṇa (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare), en el transcurso del tiempo siente cierto placer trascendental y muy pronto se purifica de toda la contaminación material. Esto se ve efectivamente. Además, si uno no solo se ocupa en oír, sino también en tratar de difundir el mensaje de las actividades devocionales o si se ocupa en ayudar a las actividades misioneras de la conciencia de Kṛṣṇa, siente gradualmente el progreso espiritual. Este avance en la vida espiritual no depende de ningún tipo de cualifica-\n\nción ni educación previa. El método mismo es tan puro que simplemente por ocuparse en él uno se purifica. En el Vedānta-sūtra esto también se describe con las siguientes palabras: prakāśaś ca karmaṇy abhyāsāt. «El servicio devocional es tan potente que simplemente por ocuparse en las actividades del servicio devocional, sin duda uno se ilumina». Nārada, quien resultaba ser el hijo de una sirvienta, no tenía educación ni había nacido en una familia elevada, pero cuando su madre se ocupaba en servir a grandes devotos, Nārada también se ocupaba y a veces en la ausencia de su madre, él mismo servía a los grandes devotos. Nārada personalmente dice: «Solamente una vez con su permiso, comí los remanentes de su comida y al hacerlo así, todos mis pecados fueron erradicados al instante. Estando así ocupado, mi corazón se purificó y en ese momento la propia naturaleza del trascendentalista se volvió atractiva para mí» (Bhāg. 1.5.25). Nārada le cuenta a su discípulo Vyāsadeva que en una vida anterior, él se ocupó como el joven sirviente de devotos purificados durante los cuatro meses de su estancia y que él se relacionaba íntimamente con ellos. A veces aquellos sabios dejaban remanentes de alimento en sus platos y el muchacho, quien lavaba sus platos, deseó probar los remanentes. Así, él preguntó a los grandes devotos si podía comerlos y ellos le dieron permiso. Nārada entonces comió esos remanentes y por consiguiente se liberó de todas las reacciones pecaminosas. Al seguir comiendo, se volvió gradualmente tan puro de corazón como los sabios y desarrolló gradualmente el mismo gusto. Los grandes devotos saborean el gusto del incesante servicio devocional al Señor, oyendo, cantando, etc. y al desarrollar el mismo gusto Nārada también quiso oír y cantar las glorias del Señor. Por relacionarse con los sabios de esta manera, desarrolló un gran deseo por el servicio devocional. Por lo tanto, él cita el Vedānta-sūtra (prakāśaś ca karmany abhyāsāt): si uno simplemente se ocupa en las acciones del servicio devocional, todo se revela automáticamente y uno puede entender. Esto se llama prakāśaḥ, o percepción directa. Nārada era en realidad el hijo de una sirvienta. Él no tuvo oportunidad de ir a la escuela. Él simplemente ayudaba a su madre y afortunadamente su madre prestó algún servicio a los devotos. El niño Nārada también tuvo la oportunidad y simplemente mediante el contacto, alcanzó la meta más elevada de todas las religiones, el servicio devocional. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que generalmente las personas religiosas no saben que la más alta perfección de la religión es la obtención de la etapa del servicio devocional. Generalmente se requiere del conocimiento Védico para la comprensión del sendero de la autorrealización. Pero en este caso, aunque no estaba educado en los principios Védicos, Nārada adquirió el resultado más elevado de los estudios Védicos. Este proceso es tan potente que incluso sin realizar regularmente el proceso religioso uno puede elevarse a la más alta perfección. ¿Cómo es esto posible? Esto también se confirma en la literatura Védica: ācāryavān puruṣo veda. Aquel que se relaciona con los grandes ācāryas, aunque no sea instruido o no haya estudiado los Vedas, puede familiarizarse con todo el conocimiento necesario para la comprensión. El proceso del servicio devocional es muy gozoso. ¿Por qué? El servicio devocional consiste en śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Así que uno simplemente puede oír el canto de las glorias del Señor o puede asistir a las conferencias filosóficas sobre el conocimiento trascendental impartidas por los ācāryas autorizados. Simplemente sentándose uno puede aprender; luego puede comer los remanentes de los alimentos ofrecidos a Dios, agradables platos apetitosos. El servicio devocional es gozoso en cada etapa. Uno puede realizar servicio devocional incluso en la condición de mayor pobreza. El Señor dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ: Él está dispuesto a aceptar cualquier clase de ofrenda del devoto, no importa lo que sea. Incluso una hoja, una flor, un poco de fruta, o un poco de agua, que son asequibles en cualquier parte del mundo, pueden ser ofrecidos por cualquier persona sin importar su posición social y se aceptarán si se ofrecen con amor. Hay muchos ejemplos en la historia. Tan solo por probar las hojas de tulasī ofrecidas a los pies de loto del Señor, grandes sabios como Sanatkumāra se volvieron grandes devotos. Por lo tanto, el proceso devocional es muy agradable y puede hacerse con alegría. Dios acepta únicamente el amor con que se le ofrecen las cosas. Aquí se dice que este servicio devocional existe eternamente. No es como alegan los filósofos Māyāvādīs. Ellos adoptan, a veces, un supuesto servicio devocional y continúan su servicio devocional mientras no se liberan, pero al final cuando se liberan, «se vuelven uno con Dios». Dicho servicio devocional temporal y oportunista no se acepta como servicio devocional puro. El servicio devocional verdadero continúa incluso después de la liberación. Cuando el devoto llega al planeta espiritual en el reino de Dios, él también se ocupa allí en servir al Señor Supremo. Él no intenta volverse uno con el Señor Supremo. Como se verá, el servicio devocional verdadero comienza después de la liberación. Así, en el Bhagavad-gītā se dice, brahma-bhūta. Después de liberarse o situarse en la posición del Brahman, empieza el servicio devocional. Realizando servicio devocional uno puede entender al Señor Supremo. Nadie puede entender a la Suprema Personalidad de Dios ocupándose en karma-yoga, jñāna, aṣṭāṅga-yoga, ni cualquier otro yoga independientemente. Sin llegar a la etapa de servicio devocional no es posible entender qué es la Personalidad de Dios. En el Śrīmad-Bhāgavatam también se confirma que cuando uno se purifica ejecutando el proceso del servicio devocional, especialmente oyendo el Śrīmad-Bhāgavatam o el Bhagavad-gītā de almas sabias, entonces él puede entender la ciencia de Kṛṣṇa, o la ciencia de Dios. Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ. Cuando el corazón se limpia de toda necedad, entonces uno puede entender qué es Dios. Así, el proceso de servicio devocional, o la conciencia de Kṛṣṇa, es el rey de toda la educación y el rey de todo conocimiento confidencial. Es la forma más pura de religión, se puede llevar a cabo gozosamente sin ninguna dificultad, y por eso, uno debe adoptarlo."}
{"ref": "bg/9/3", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/3/", "verse_text": "> aśraddadhānāḥ puruṣā\n> dharmasyāsya parantapa\n> aprāpya māṁ nivartante\n> mṛtyu-saṁsāra-vartmani", "devanagari": "> अश्रद्दधानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप ।\n> अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ॥३॥", "synonyms": "*aśraddadhānāḥ*—aquellos que no tienen fe; *puruṣāḥ*—dichas personas; *dharmasya*—de este proceso de religión; *asya*—de ello; *parantapa*—¡oh, aniquilador de los enemigos!; *aprāpya*—sin obtener; *mām*—Mí; *nivartante*—regresan; *mṛtyu*—muerte; *saṁsāra*—la existencia material; *vartmani*—en el sendero de.", "translation": "**Aquellos que no son fieles en el sendero del servicio devocional no pueden alcanzarme, ¡oh conquistador de los enemigos!, sino que regresan al nacimiento y a la muerte en este mundo material.**", "purport": "Aquel que carece de fe no puede realizar este proceso del servicio devocional; ése es el significado de este verso. La fe se crea mediante la compañía con los devotos. La gente desafortunada, incluso después de oír toda la evidencia de la literatura Védica de las grandes personalidades, no tiene fe en Dios. Ellos están indecisos y no pueden permanecer fijos en el servicio devocional del Señor. Así, la fe es uno de los factores más importantes para el progreso en la conciencia de Kṛṣṇa. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que uno debe tener plena convicción de que simplemente por servir al Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, uno puede alcanzar la perfección. Eso es llamado verdadera fe. En el Śrīmad-Bhāgavatam (3.4.12) se declara que al regar la raíz de un árbol, sus ramas, ramitas y hojas se satisfacen y que al proveer de alimento al estómago todos los sentidos del cuerpo serán satisfechos y del mismo modo, al ocuparse en el servicio trascendental del Señor Supremo, todos los semidioses y todas las entidades vivientes se satisfacen automáticamente. Después de leer el Bhagavad-gītā, uno debe llegar rápidamente a la conclusión del Bhagavad-gītā: se deben abandonar todas las demás ocupaciones y adoptar el servicio del Señor Supremo, Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Si uno está convencido de esta filosofía de vida, eso es fe. Ahora bien, el desarrollo de esa fe es el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Existen tres divisiones entre los hombres conscientes de Kṛṣṇa. Aquellos que no tienen fe están situados en la tercera clase. Si ellos se ocupan oficialmente en el servicio devocional pero con alguna motivación oculta, no pueden alcanzar la etapa más elevada de perfección. Lo más probable es que ellos caigan después de algún tiempo. Puede que estén ocupados, pero porque no tienen plena fe y convicción, les es muy difícil continuar en la conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos experiencia práctica en el desempeño de nuestra actividad misionera que algunas personas llegan y se dedican a la conciencia de Kṛṣṇa con algún motivo oculto y tan pronto como están un poco mejor situadas económicamente, abandonan este proceso y regresan a su antiguo modo de vida. Es solo a través de la fe que se puede avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. En lo que se refiere al desarrollo de la fe, quién está bien versado en las literaturas del servicio devocional y que ha alcanzado la etapa de fe firme es llamado una persona de primera clase en conciencia de Kṛṣṇa. Y en la segunda clase se encuentran aquellas personas que no están muy avanzadas en la comprensión de las escrituras devocionales, pero que automáticamente tienen una fe firme en que el Kṛṣṇa bhakti, o servicio a Kṛṣṇa, es el mejor camino y así, de buena fe lo han emprendido. De este modo, ellos son superiores a la tercera clase, que ni tienen conocimiento perfecto de las escrituras ni buena fe, pero por relación y sencillez, tratan de seguir. La persona de tercera clase en la conciencia de Kṛṣṇa puede caer, pero cuando uno está en la segunda o primera clase no cae. Una persona que está en la primera clase, con toda seguridad hará progresos y al final alcanzará el resultado. En lo que se refiere a la persona de tercera clase en la conciencia de Kṛṣṇa, aunque tenga fe en la convicción de que el servicio devocional a Kṛṣṇa es muy bueno, no tiene conocimiento de Kṛṣṇa a través de escrituras tales como el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā. A veces estas personas de tercera clase en conciencia de Kṛṣṇa, tienen alguna tendencia hacia el karma-yoga o jñāna-yoga y otras veces se perturban, pero tan pronto como la infección del karma-yoga o jñāna-yoga se desvanece, llegan a ser personas de segunda o de primera clase en la conciencia de Kṛṣṇa. La fe en Kṛṣṇa también se divide en tres etapas y estas se describen en el Śrīmad-Bhāga-vatam. Allí también se explica, en el Undécimo Canto, el apego de primera, segunda y tercera clase. Aquellos que no tienen fe, incluso después de oír sobre Kṛṣṇa y la excelencia del servicio devocional, que piensan que eso es simplemente un elogio, encuentran muy difícil el sendero, aun si supuestamente se dedican al servicio devocional. Para ellos hay muy poca esperanza de alcanzar la perfección. Por lo tanto, la fe es muy importante en el desempeño del servicio devocional."}
{"ref": "bg/9/4", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/4/", "verse_text": "> mayā tatam idaṁ sarvaṁ\n> jagad avyakta-mūrtinā\n> mat-sthāni sarva-bhūtāni\n> na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ", "devanagari": "> मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना ।\n> मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ॥४॥", "synonyms": "*mayā*—por Mí; *tatam*—difundido; *idam*—todas estas manifestaciones; *sarvam*—todas; *jagat*—manifestación cósmica; *avyakta-mūrtinā*—forma no manifiesta; *mat-sthāni*—a Mí; *sarva-bhūtāni*—todas las entidades vivientes; *na*—no; *ca*—también; *aham*—Yo; *teṣu*—en ellos; *avasthitaḥ*—situado.", "translation": "**Yo penetro todo este universo en Mi forma no manifiesta. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios no es perceptible a través de los sentidos burdos materiales. Se dice que el nombre, la fama, los pasatiempos, etc. del Señor Śrī Kṛṣṇa, no se pueden entender con los sentidos materiales. Él Se revela únicamente a aquel que se ocupa en el servicio devocional puro bajo la guía adecuada. En el Brahma-saṁhitā se afirma, premāñjana-cchurita... se puede ver a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, siempre dentro de uno mismo y fuera de uno mismo, si se ha desarrollado una actitud amorosa trascendental hacia Él. Por lo tanto, Él no es visible para la gente en general. Aquí se dice que aunque Él es omnipresente y está presente en todas partes, los sentidos materiales no le pueden concebir. Pero en realidad, aunque no le podemos ver, todo reposa en Él. Como ya hemos discutido en el Séptimo Capítulo, la manifestación cósmica material completa es únicamente una combinación de sus dos diferentes energías, la energía superior espiritual y la energía inferior material. Así como la luz del sol se difunde por todo el universo, la energía del Señor se difunde por toda la creación y todo reposa en esa energía. Sin embargo, uno no debe concluir que porque Él Se difunde por doquier, Él ha perdido Su existencia personal. Para refutar dicho argumento el Señor dice, «Yo estoy en todas partes y todo está en Mí, pero aun así, Yo estoy al margen». Por ejemplo, un rey encabeza el gobierno que no es más que una manifestación de la energía del rey; los diferentes departamentos gubernamentales no son otra cosa que las energías del rey y cada departamento reposa en el poder del rey. Pero sin embargo, no se puede esperar que el rey esté presente en cada departamento personalmente. Este es un ejemplo tosco. De forma similar, todas las manifestaciones\n\nque vemos y todas las cosas que existen tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, reposan en la energía de la Suprema Personalidad de Dios. La creación tiene lugar mediante la difusión de Sus diferentes energías y como se afirma en el Bhagavad-gītā, Él está presente en todas partes por medio de Su representación personal, la difusión de Sus diferentes energías."}
{"ref": "bg/9/5", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/5/", "verse_text": "> na ca mat-sthāni bhūtāni\n> paśya me yogam aiśvaram\n> bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho\n> mamātmā bhūta-bhāvanaḥ", "devanagari": "> न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् ।\n> भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ॥५॥", "synonyms": "*na*—nunca; *ca*—también; *mat-sthāni*—situado en Mí; *bhūtāni*—toda la creación; *paśya*—tan solo ve; *me*—Mi; *yogam aiśvaram*—poder místico inconcebible; *bhūta-bhṛt*—el sustentador de todas las entidades vivientes; *na*—nunca; *ca*—también; *bhūta-sthaḥ*—en la manifestación cósmica; *mama*—Mi; *ātmā*—Yo; *bhūta-bhāvanaḥ*—es la fuente de todas las manifestaciones.", "translation": "**Y aun así, todo lo creado no descansa en Mí. ¡He aquí Mi opulencia mística! Aunque Yo soy quien mantiene a todas las entidades vivientes y aunque estoy en todas partes, aun así Mi Yo es la fuente misma de la creación.**", "purport": "El Señor dice que todo reposa en Él. Eso no debe malinterpretarse. El Señor no está involucrado directamente en el mantenimiento y sustentación de esta manifestación material. A veces vemos una ilustración de Atlas sosteniendo el globo sobre sus hombros; parece estar muy cansado de sostener este gran planeta terráqueo. Dicha imagen no debe considerarse en relación a la forma como Kṛṣṇa sostiene este universo creado. Él dice que aunque todo reposa en Él, sin embargo Él esta aparte. Los sistemas planetarios flotan en el espacio y este espacio es la energía del Señor Supremo. Pero Él es diferente del espacio. Él está situado de manera diferente. Por lo tanto, el Señor dice: «Aunque ellos están situados en Mi energía inconcebible, sin embargo, Yo, como la Suprema Personalidad de Dios, estoy aparte de ellos». Ésta es la opulencia inconcebible del Señor. En el diccionario Védico, se dice: «El Señor Supremo realiza pasatiempos inconcebiblemente maravillosos, exhibiendo Su energía. Su persona está llena de diferentes energías potentes y Su determinación es en sí misma un hecho real. Así es como se debe entender a la Suprema Personalidad de Dios». Nosotros podemos pensar en hacer algo, pero existen muchos impedimentos y a veces no es posible hacer lo que nos gusta. Pero cuando Kṛṣṇa quiere hacer algo, simplemente por Su\n\nvoluntad todas las cosas se llevan a cabo tan perfectamente, que uno no puede ni imaginar cómo suceden. El Señor explica este hecho: aunque Él es el que mantiene y sustenta toda la manifestación material, no toca esta manifestación material. Simplemente mediante Su voluntad Suprema todo es creado, todo es sustentado, todo es mantenido y todo es aniquilado. No hay diferencia entre Su mente y Él Mismo (así como si hay diferencia entre nosotros y nuestra mente material actual) porque Él es espíritu absoluto. El Señor está simultáneamente presente en todas las cosas; aun así, el hombre ordinario no puede entender como Él está también presente personalmente. Él es diferente de esta manifestación material, y aun así, todo reposa en Él. Esto se explica aquí como yogam aiśvaram, el poder místico de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "bg/9/6", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/6/", "verse_text": "> yathākāśa-sthito nityaṁ\n> vāyuḥ sarvatra-go mahān\n> tathā sarvāṇi bhūtāni\n> mat-sthānīty upadhāraya", "devanagari": "> यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् ।\n> तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ॥६॥", "synonyms": "*yathā*—tanto como; *ākāśa-sthitaḥ*—situado en el espacio; *nityam*—siempre; *vāyuḥ*—el viento; *sarvatra-gaḥ*—que sopla por doquier; *mahān*—gran; *tathā*—de forma similar; *sarvāṇi*—todo; *bhūtāni*—los seres creados; *mat-sthāni*—situados en Mí; *iti*—de este modo; *upadhāraya*—trata de entender.", "translation": "**Así como el poderoso viento soplando por doquier permanece siempre en el espacio etéreo, has de saber que de esa misma manera todos los seres descansan en Mí.**", "purport": "Para la persona común resulta casi inconcebible como es que la enorme creación material reposa en Él. Pero el Señor nos da un ejemplo que nos puede ayudar a entender esto. El espacio es la mayor manifestación que podemos concebir. La manifestación cósmica yace en el espacio. El espacio permite desde el movimiento de los átomos hasta el de los planetas más grandes, el sol y la luna. Aunque el cielo sea grande (o el viento o el aire), sin embargo, está situado dentro del espacio. El espacio no está más allá del cielo. De forma similar, todas las maravillosas manifestaciones cósmicas existen por la suprema voluntad de Dios y todas ellas están subordinadas a esa suprema voluntad. Como comúnmente se dice, ni una brizna de hierba se mueve sin la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. Así, todo se mueve por Su voluntad: por Su voluntad todo se está creando, todo se está manteniendo y todo se está aniquilando. Sin embargo, Él está aparte de todo, así como el espacio siempre está distante de las actividades de la atmósfera. En los Upaniṣads, se afirma: «Es por temor al Señor Supremo que el viento sopla». En el Garga Upaniṣad también se afirma: «Por orden suprema, bajo la superintendencia de la Suprema Personalidad de Dios, la luna, el sol\n\ny los grandes planetas se mueven». También en el Brahma-saṁhitā se declara esto. Allí también hay una descripción del movimiento del sol y se dice que el sol es considerado uno de los ojos del Señor Supremo y que posee inmensa potencia para difundir calor y luz. Sin embargo, se mueve en su órbita prescrita por la orden y la voluntad suprema de Govinda. Así, en la literatura Védica podemos encontrar la evidencia de que ésta manifestación material, la cual nos parece algo maravilloso y grande, está bajo el completo control de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se explicará más detalladamente en los versos posteriores de este capítulo."}
{"ref": "bg/9/7", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/7/", "verse_text": "> sarva-bhūtāni kaunteya\n> prakṛtiṁ yānti māmikām\n> kalpa-kṣaye punas tāni\n> kalpādau visṛjāmy aham", "devanagari": "> सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् ।\n> कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् ॥७॥", "synonyms": "*sarva-bhūtāni*—todas las entidades creadas; *kaunteya*—¡oh, hijo de Kuntī!; *prakṛtim*—naturaleza; *yānti*—entran; *māmikām*—en Mí; *kalpa-kṣaye*—al final del milenio; *punaḥ*—de nuevo; *tāni*—todos esos; *kalpa-ādau*—al principio del milenio; *visṛjāmi*—creo; *aham*—Yo.", "translation": "**¡Oh hijo de Kuntī!, al final del milenio toda la manifestación material entra en Mi naturaleza y al comenzar otro milenio, mediante Mi potencia, Yo creo de nuevo.**", "purport": "La creación, mantenimiento y aniquilación de esta manifestación material cósmica depende por completo de la suprema voluntad de la Personalidad de Dios. «Al final del milenio» significa cuando muere Brahmā. Brahmā vive cien años y uno de sus días se calcula en 4.300.000.000 de nuestros años terrestres. Su noche dura lo mismo. Su mes consiste en treinta de dichos días y noches y su año de doce meses. Después de cien de dichos años, cuando Brahmā muere, ocurre la devastación o aniquilación; esto significa que la energía manifestada por el Señor Supremo se recoge de nuevo en Sí Mismo. Entonces, otra vez, cuando hay necesidad de manifestar el mundo cósmico, esto se lleva a cabo por Su voluntad: «Aunque Soy uno, Me convertiré en muchos». Este es el aforismo Védico. Él se expande en esta energía material y ocurre de nuevo la manifestación cósmica completa."}
{"ref": "bg/9/8", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/8/", "verse_text": "> prakṛtiṁ svām avaṣṭabhya\n> visṛjāmi punaḥ punaḥ\n> bhūta-grāmam imaṁ kṛtsnam\n> avaśaṁ prakṛter vaśāt", "devanagari": "> प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः ।\n> भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् ॥८॥", "synonyms": "*prakṛtim*—la naturaleza material; *svām*—de Mi yo personal; *avaṣṭabhya*—entra en; *visṛjāmi*—crear; *punaḥ punaḥ*—una y otra vez; *bhūta-grāmam*—todas estas manifestaciones cósmicas; *imam*—estas; *kṛtsnam*—en su totalidad; *avaśam*—automáticamente; *prakṛteḥ*—por la fuerza de la naturaleza; *vaśāt*—bajo obligación.", "translation": "**Todo el orden cósmico está subordinado a Mí. Por Mi voluntad se manifiesta una y otra vez y por Mi voluntad, al final, es aniquilado.**", "purport": "Esta materia es la manifestación de la energía inferior de la Suprema Personalidad de Dios. Esto ya se ha explicado varias veces. En el momento de la creación, la energía material se desata como el mahat-tattva, en el cual entra el Señor como Su primera encarnación Puruṣa, Mahā-Viṣṇu. Él se recuesta dentro del Océano Causal, exhala innumerables universos y en cada universo el Señor entra de nuevo como Garbhodakaśāyī-Viṣṇu. Cada universo es creado de esa forma. Él Se manifiesta además como el Kṣīrodakaśāyī-Viṣṇu y ese Viṣṇu entra en todo –incluso dentro del diminuto átomo. Este hecho se explica aquí. Él entra en todo. Ahora bien, en cuanto a las entidades vivientes concierne, ellas son impregnadas dentro de esta naturaleza material y como resultado de sus acciones pasadas adoptan diferentes posiciones. Así, comienzan las actividades de este mundo material. Las actividades de las diferentes especies de seres vivientes se inician desde el mismo momento de la creación. No es que todo haya evolucionado. Las diferentes especies de vida son creadas inmediatamente, junto con el universo. Los hombres, los animales, las bestias, las aves –todo se crea simultáneamente porque cualquier deseo que tuvieran las entidades vivientes en la última aniquilación, se manifiesta nuevamente. Aquí se afirma claramente que las entidades vivientes no tienen nada que ver con este proceso. El estado de existencia en su vida pasada, en la creación anterior, simplemente se manifiesta otra vez y todo esto se hace simplemente por Su voluntad. Ésta es la potencia inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios. Y después de crear las diferentes especies de vida, el Señor no tiene conexión alguna con ellas. La creación se lleva a cabo para acomodar las inclinaciones de las diversas entidades vivientes por lo que el Señor no se involucra en ello."}
{"ref": "bg/9/9", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/9/", "verse_text": "> na ca māṁ tāni karmāṇi\n> nibadhnanti dhanañjaya\n> udāsīnavad āsīnam\n> asaktaṁ teṣu karmasu", "devanagari": "> न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ।\n> उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु ॥९॥", "synonyms": "*na*—nunca; *ca*—también; *mām*—Mí; *tāni*—todas esas; *karmāṇi*—actividades; *nibadhnanti*—atan; *dhanañjaya*—¡oh, conquistador de riquezas!; *udāsīnavat*—como neutral; *āsīnam*—situado; *asaktam*—sin atracción; *teṣu*—en ellas; *karmasu*—en las actividades.", "translation": "**¡Oh Dhanañjaya!, todo este trabajo no puede atarme. Yo estoy siempre desapegado, sentado como si fuera neutral.**", "purport": "Uno no debe pensar en relación con esto, que la Suprema Personalidad de Dios no tiene ocupación. En Su mundo espiritual, Él está siempre ocupado. En el Brahma-saṁhitā, se declara: «Él siempre está participando en Sus eternas y bienaventuradas actividades espirituales, pero Él no tiene nada que ver con las actividades materiales». Las actividades materiales las llevan a cabo Sus diferentes potencias. El Señor siempre es neutral en las actividades materiales del mundo creado. Esta neutralidad se explica aquí. Aunque tiene control sobre cada diminuto detalle de la materia, Él está situado como si fuera neutral. Se puede dar el ejemplo del juez supremo de un tribunal sentado en su estrado. Por su orden muchas cosas ocurren: alguien está siendo ahorcado, otro está siendo encarcelado y a otro se le otorga una enorme cantidad de riquezas –pero aun así él permanece neutral. Él no tiene nada que ver con toda esa ganancia o pérdida. De forma similar, el Señor es siempre neutral, aunque Él tiene Su mano en toda esfera de actividad. En el Vedānta-sūtra se afirma que Él no está situado en las dualidades de este mundo material. Él es trascendental a estas dualidades. Ni tampoco está apegado a la creación y aniquilación de este mundo material. Las entidades vivientes adoptan sus diferentes formas en las diversas especies de vida, de acuerdo a sus acciones pasadas y el Señor no interfiere en ellas."}
{"ref": "bg/9/10", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/10/", "verse_text": "> mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n> sūyate sa-carācaram\n> hetunānena kaunteya\n> jagad viparivartate", "devanagari": "> मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् ।\n> हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते ॥१०॥", "synonyms": "*mayā*—por Mí; *adhyakṣeṇa*—mediante la superintendencia; *prakṛtiḥ*—la naturaleza material; *sūyate*—manifiesta; *sa*—con; *carācaram*—móviles e inmóviles; *hetunā*—por esta razón; *anena*—esta; *kaunteya*—¡oh, hijo de Kuntī!; *jagat*—la manifestación cósmica; *viparivartate*—está funcionando.", "translation": "**Esta naturaleza material funciona bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī! y produce todos los seres móviles e inmóviles. Por orden suya, esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez.**", "purport": "Aquí se afirma claramente que, aunque el Señor Supremo está apartado de todas las actividades del mundo material, sigue siendo el director supremo. El Señor Supremo es la voluntad suprema y el fundamento de esta manifestación material, pero la administración es conducida por la naturaleza material. Kṛṣṇa también afirma en el Bhagavad-gītā que, de todas las entidades vivientes en sus diferentes formas y especies, «Yo soy el Padre». El padre pone la semilla del niño en el vientre de la madre y de forma similar el Señor Supremo tan solo con Su mirada, inyecta a todas las entidades vivientes en el vientre de la naturaleza material y ellas salen en diferentes formas y especies de acuerdo con sus últimos deseos y actividades. Todas estas entidades vivientes, aunque nacidas bajo la mirada del Señor Supremo, adoptan, sin embargo, sus diferentes cuerpos de acuerdo a sus pasadas acciones y deseos. Por lo tanto, el Señor no está directamente apegado a esta creación material. Él simplemente posa Su mirada sobre la naturaleza material; de este modo la naturaleza material se activa y todo se crea de inmediato. Como Él posa Su mirada sobre la naturaleza material, es indudable que existe actividad por parte del Señor Supremo, pero Él no tiene nada que ver directamente con la manifestación del mundo material. Este ejemplo se da en el smṛti: cuando alguien tiene ante sí una flor fragante, la fragancia es tocada por el poder olfativo de la persona, sin embargo, el olfato y la flor están separados el uno del otro. Existe una conexión similar entre el mundo material y la Suprema Personalidad de Dios. En realidad, Él no tiene nada que ver con este mundo material pero Él crea mediante Su mirada y dispone. En resumen, la naturaleza material, sin la superintendencia de la Suprema Personalidad de Dios, no puede hacer nada. No obstante, la Personalidad Suprema está desapegada de todas las actividades materiales."}
{"ref": "bg/9/11", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/11/", "verse_text": "> avajānanti māṁ mūḍhā\n> mānuṣīṁ tanum āśritam\n> paraṁ bhāvam ajānanto\n> mama bhūta-maheśvaram", "devanagari": "> अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् ।\n> परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ॥११॥", "synonyms": "*avajānanti*—desprecian; *mām*—Mí; *mūḍhāḥ*—hombres necios; *mānuṣīm*—en una forma humana; *tanum*—cuerpo; *āśritam*—asumiendo; *param*—trascendental; *bhāvam*—naturaleza; *ajānantaḥ*—sin conocer; *mama*—Mía; *bhūta*—de todo lo que existe; *maheśvaram*—el propietario supremo.", "translation": "**Los necios Me menosprecian cuando desciendo en forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental y Mi dominio supremo sobre todo lo que existe.**", "purport": "Por las otras explicaciones de los versos anteriores de este capítulo, queda claro que la Suprema Personalidad de Dios, aunque aparezca como un ser humano, no es un hombre común. La Personalidad de Dios quien dirige la creación, mantenimiento y aniquilación de la manifestación cósmica completa, no puede ser un ser humano. Sin embargo, hay muchos hombres necios que consideran que Kṛṣṇa es tan solo un hombre poderoso y nada más. En realidad, Él es la Suprema Personalidad original, como se confirma en el Brahma-saṁhitā (īśvaraḥ parama kṛṣṇaḥ); Él es el Señor Supremo. Hay muchos īśvaras, controladores y parece que uno es superior a otro. En la administración ordinaria de los asuntos en el mundo material, encontramos algún funcionario o director y por encima de él hay un secretario y por encima de este hay un ministro y por encima de él, está el presidente. Cada uno de ellos es un controlador, pero uno es controlado por otro. En el Brahma-saṁhitā se dice que Kṛṣṇa es el controlador supremo; indudablemente hay muchos controladores tanto en el mundo material como en el espiritual, pero Kṛṣṇa es el controlador supremo (īśvaraḥ parama kṛṣṇaḥ) y Su cuerpo es sac-cid-ānanda, no material. Los cuerpos materiales no pueden realizar los actos maravillosos descritos en los versos anteriores. Su cuerpo es eterno, bienaventurado y lleno de conocimiento. Aunque Él no es un hombre común, los necios le menosprecian y le consideran un hombre común. Aquí, Su cuerpo es llamado mānuṣīm porque Él actúa tal como un hombre, un amigo de Arjuna, un político implicado en la Batalla de Kurukṣetra. Él actúa en muchas formas tal como un hombre común, pero de hecho Su cuerpo es sac-cid-ānanda-vigraha –bienaventuranza eterna y conocimiento absoluto. Esto también se confirma en el lenguaje Védico (sac-cid-ānanda-rūpaya kṛṣṇāya): «Yo ofrezco mis reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, quien es la forma eterna y bienaventurada de conocimiento». También hay otras descripciones en lenguaje Védico. Tam ekaṁ govindam: «Tú eres Govinda, el placer de los sentidos y de las vacas». Sac-cid-ānanda-vigraham: «Y Tu forma es trascendental, llena de conocimiento, bienaventuranza y eternidad». A pesar de las cualidades trascendentales del cuerpo del Señor Kṛṣṇa, Su plena bienaventuranza y conocimiento, existen muchos supuestos académicos y comentaristas del Bhagavad-gītā que ridiculizan a Kṛṣṇa como si fuera un hombre ordinario. El hombre erudito puede que haya nacido como un hombre extraordinario debido a sus buenas obras anteriores, pero esta concepción de Śrī Kṛṣṇa se debe a su escasa reserva de conocimiento. Y, por eso, es llamado mūḍha, ya que solo las personas necias consideran a Kṛṣṇa como un ser humano ordinario porque no conocen las actividades confidenciales del Señor Supremo y Sus diferentes energías. Ellos no saben que el cuerpo de Kṛṣṇa es un símbolo de conocimiento y bienaventuranza plenos, que Él es el propietario de todo lo que existe y que Él puede otorgar la liberación a cualquiera. Debido a que ellos no saben que Kṛṣṇa posee tantas cualidades trascendentales, le menosprecian. Tampoco saben que la aparición de la Suprema Personalidad de Dios en este mundo material es una manifestación de Su energía interna. Él es el amo de la energía material. Como ya se ha explicado en muchas partes, (mama māyā duratyayā) Él afirma que la energía material, aunque es muy poderosa está bajo Su control y quienquiera que se entregue a Él puede escapar del control de esta energía material. Si un alma entregada a Kṛṣṇa puede escapar de la influencia de la energía material, entonces, ¿cómo es posible que el Señor Supremo, quien dirige la creación, mantenimiento y aniquilación de la naturaleza cósmica completa, tenga un cuerpo\n\nmaterial como nosotros? Por lo tanto, dicha concepción de Kṛṣṇa es una completa necedad. Sin embargo, las personas necias no pueden concebir que la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, quien aparece exactamente como un hombre ordinario, pueda ser el controlador de todos los átomos y de la gigantesca manifestación de la forma universal. Lo más grande y lo más diminuto están más allá de su concepción, de este modo, ellos no pueden ni imaginar que una forma igual que la de un ser humano pueda controlar simultáneamente lo infinito y lo diminuto. En realidad, aunque Él controla lo infinito y lo finito, Él está separado de toda esta manifestación. Con respecto a su yogam aiśvaram, Su inconcebible energía trascendental, se afirma claramente que Él puede controlar simultáneamente lo infinito y lo finito y que Él puede permanecer aparte de ellos. Aunque los necios no puedan ni imaginar cómo es que Kṛṣṇa, quien aparece igual que un ser humano, puede controlar lo infinito y lo finito, aquellos que son devotos puros aceptan esto, ya que saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, se entregan completamente a Él y se ocupan en la conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional del Señor. Existe mucha polémica entre los impersonalistas y los personalistas con respecto a la aparición del Señor como un ser humano. Pero si consultamos el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, los textos autoritativos para entender la ciencia de Kṛṣṇa, entonces podemos entender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Él no es un hombre común, aunque Él apareció en esta tierra como un ser humano ordinario. En el Śrīmad-Bhāgavatam, Primer Canto, Primer Capítulo, cuando los sabios inquieren sobre las actividades de Kṛṣṇa, se dice que Su aparición como un hombre, confunde al necio. Ningún ser humano pudo realizar los hechos maravillosos que Kṛṣṇa realizó mientras estaba presente en esta tierra. Cuando Kṛṣṇa apareció ante Su padre y Su madre, Vasudeva y Devakī, apareció con cuatro brazos, pero después de las oraciones de Sus padres, Él se transformó en un niño ordinario. Su aparición como un ser humano, es uno de los aspectos de Su cuerpo trascendental. En el Undécimo Capítulo del Gītā, también se afirma lo siguiente: tenaiva rūpena etc., Arjuna oró por ver de nuevo esa forma de cuatro brazos y cuando Arjuna así se lo pidió, Kṛṣṇa asumió de nuevo Su forma original. Todos estos diferentes aspectos del Señor Supremo, ciertamente no son los de un ser humano ordinario. Algunos de los que menosprecian a Kṛṣṇa, quienes están infectados por la filosofía Māyāvādī, citan el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam para demostrar que Kṛṣṇa es solo un hombre común: ahaṁ sarveṣu bhūteṣu bhūtātmāvasthitaḥ sadā: «El Supremo está presente en cada entidad viviente». (Bhāg. 3.29.21). Mejor tomar nota de este verso en particular de los Vaiṣṇava ācāryas como Jīva Gosvāmī, en vez de seguir la interpretación de personas desautorizadas que menosprecian a Kṛṣṇa. Jīva Gosvāmī, al comentar ese verso dice que Kṛṣṇa, en su expansión plenaria como Paramātmā, está situado en las entidades móviles e inmóviles como la Superalma, por lo tanto, cualquier devoto neófito que solamente ponga su atención en el arcā-mūrti, la forma del Señor Supremo en el templo y no respeta a las demás entidades vivientes, está adorando inútilmente la forma del Señor en el templo. Existen tres clases de devotos del Señor y el neófito está en el nivel más bajo. El devoto neófito presta mayor atención a la Deidad en el templo que a los demás devotos, por lo tanto, Jīva Gosvāmī advierte que este tipo de mentalidad debe ser corregida. Un devoto debe ver que Kṛṣṇa está presente en el corazón de todos como el Paramātmā; por lo tanto, el cuerpo de cada ser es la corporeidad o templo del Señor Supremo y como tal, de la misma forma en que se ofrecen respetos al templo del Señor, se debe respetar adecuadamente cada uno de los cuerpos en los que mora el Paramātmā. Por lo tanto, se debe ofrecer a todos el debido respeto y no se les debe negligir. Existen también muchos impersonalistas que ridiculizan la adoración en el templo.\n\nEllos dicen que ya que Dios está en todas partes, ¿por qué uno debe limitarse a la adoración en el templo? Pero si Dios está en todas partes, ¿no está Él en el templo o en la Deidad? Aunque el personalista y el impersonalista lucharán el uno con el otro perpetuamente, un devoto perfecto en conciencia de Kṛṣṇa, sabe que si bien Kṛṣṇa es la Personalidad suprema, Él es omnipresente, tal como se confirma en el Brahma-saṁhitā. Aunque Su morada personal es Goloka Vṛndāvana y Él permanece siempre allí, no obstante, Él también está presente por doquier, en todas partes de la creación material y espiritual, mediante Sus diferentes manifestaciones de energía y por medio de Su expansión plenaria."}
{"ref": "bg/9/12", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/12/", "verse_text": "> moghāśā mogha-karmāṇo\n> mogha-jñānā vicetasaḥ\n> rākṣasīm āsurīṁ caiva\n> prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ", "devanagari": "> मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः ।\n> राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिताः ॥१२॥", "synonyms": "*moghāśāḥ*—esperanzas frustradas; *mogha-karmāṇaḥ*—frustrados en las actividades fruitivas; *mogha-jñānāḥ*—frustrados en el conocimiento; *vicetasaḥ*—confundidos; *rākṣasīm*—demoniacos; *āsurīm*—ateos; *ca*—y; *eva*—ciertamente; *prakṛtim*—naturaleza; *mohinīm*—desconcertante; *śritāḥ*—refugiándose en.", "translation": "**Aquellos que están confundidos de este modo, son atraídos por las opiniones ateas y demoniacas. En esa condición engañada, sus esperanzas de liberación, sus actividades fruitivas y su cultivo del conocimiento, son todas derrotadas.**", "purport": "Hay muchos devotos que asumen el estar en conciencia de Kṛṣṇa y en el servicio devocional, pero que en su corazón no aceptan a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como la Verdad Absoluta. Ellos nunca saborearán el fruto del servicio devocional –regresar a Dios. Del mismo modo, aquellos que se ocupan en actividades fruitivas y piadosas y quienes en última instancia esperan liberarse de este enredo material, tampoco nunca tendrán éxito, ya que ellos también se burlan de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. En otras palabras, se debe entender que las personas que se mofan de Kṛṣṇa son demoniacas o ateas. Tal como se describe en el Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā, semejantes demonios malvados nunca se entregan a Kṛṣṇa. Por lo tanto, sus especulaciones mentales para llegar a la Verdad Absoluta, los llevan a la falsa conclusión de que la entidad viviente ordinaria y Kṛṣṇa son uno y lo mismo. Con esa falsa convicción, ellos piensan que el cuerpo de cualquier ser humano está, por ahora, solamente cubierto por la naturaleza material y que tan pronto como uno se libera de este cuerpo material, no hay ninguna diferencia entre Dios y uno mismo. Este intento de volverse uno con Kṛṣṇa se verá frustrado porque es ilusorio. Semejante cultivo ateo y demoniaco de conocimiento espiritual es\n\nsiempre en vano. Esa es la indicación de este verso. Para dichas personas, el cultivo del conocimiento de la literatura Védica, como el Vedānta-sūtra siempre los desconcierta. Por consiguiente, es una gran ofensa considerar que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es un hombre común. Aquellos que así lo hacen, ciertamente están engañados porque no pueden entender la forma eterna de Kṛṣṇa. En el Bṛhad-vaiṣṇava mantra se afirma claramente que aquel que considera que el cuerpo de Kṛṣṇa es material, debe ser expulsado de todos los rituales y actividades del śruti. Y si uno por casualidad ve su cara, debe bañarse de inmediato en el Ganges para liberarse de la infección. La gente se burla de Kṛṣṇa porque envidia a la Suprema Personalidad de Dios. Ciertamente su destino es nacer una y otra vez en las especies de vida ateas y demoniacas. Su verdadero conocimiento permanecerá perpetuamente cubierto y gradualmente retrocederán a la región más oscura de la creación."}
{"ref": "bg/9/13", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/13/", "verse_text": "> mahātmānas tu māṁ pārtha\n> daivīṁ prakṛtim āśritāḥ\n> bhajanty ananya-manaso\n> jñātvā bhūtādim avyayam", "devanagari": "> महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः ।\n> भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ॥१३॥", "synonyms": "*mahātmānaḥ*—las grandes almas; *tu*—pero; *mām*—a Mí; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *daivīm*—divina; *prakṛtim*—naturaleza; *āśritāḥ*—refugiándose en; *bhajanti*—prestar servicio; *ananya-manasaḥ*—sin desviación de la mente; *jñatvā*—sabiendo; *bhūta*—la creación; *ādim*—original; *avyayam*—inagotable.", "translation": "**¡Oh hijo de Pṛthā!, aquellos que no están engañados, las grandes almas, están bajo la protección de la naturaleza divina. Ellos se ocupan completamente en el servicio devocional porque Me conocen como la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable.**", "purport": "En este verso se da claramente la descripción del mahātmā. El primer signo del mahātmā es que ya está situado en la naturaleza divina. Él no está bajo el control de la energía material. ¿Y cómo ocurre esto? Eso se explica en el Séptimo Capítulo: aquel que se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, de inmediato se libera del control de la naturaleza material. Ése es el requisito. Uno puede liberarse del control de la naturaleza material tan pronto como entrega su alma a la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la fórmula preliminar. Siendo potencia marginal, tan pronto como la entidad viviente se libera del control de la naturaleza material, se somete a la guía de la naturaleza espiritual. La guía de la naturaleza espiritual es llamada daivīṁ prakṛtim, naturaleza divina. Entonces, cuando uno es ascendido de ese modo –por entregarse a la Suprema Personalidad de Dios– alcanza la plataforma de gran alma, mahātmā. El mahātmā no distrae su atención hacia nada que no sea Kṛṣṇa porque él sabe perfectamente bien que Kṛṣṇa es la Suprema Persona original, la causa de todas las causas. No hay duda de ello. Dicho mahātmā, o gran alma, progresa relacionándose con otros mahātmās, o devotos puros. Los devotos puros ni siquiera son atraídos por otros aspectos de Kṛṣṇa, tales como el Mahā-Viṣṇu de cuatro brazos. Ellos están simplemente atraídos por la forma de dos brazos de Kṛṣṇa. Ya que no están atraídos a los otros aspectos de Kṛṣṇa (y qué decir de los semidioses), a ellos no les interesa la forma de ningún semidiós o ser humano. Únicamente meditan en Kṛṣṇa, en conciencia de Kṛṣṇa. Ellos siempre se ocupan firmemente en el servicio del Señor en conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/9/14", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/14/", "verse_text": "> satataṁ kīrtayanto māṁ\n> yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ\n> namasyantaś ca māṁ bhaktyā\n> nitya-yuktā upāsate", "devanagari": "> सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः ।\n> नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते ॥१४॥", "synonyms": "*satatam*—siempre; *kīrtayantaḥ*—cantando; *mām*—Mí; *yatantaḥ ca*—también esforzándose plenamente; *dṛḍha-vratāḥ*—con determinación; *namasyantaḥ ca*—ofreciendo reverencias; *mām*—a Mí; *bhaktyā*—con devoción; *nitya-yuktāḥ*—ocupados perpetuamente; *upāsate*—adoran.", "translation": "**Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación y postrándose ante Mí, estas grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción.**", "purport": "No se puede manufacturar un mahātmā dando un sello de autorización a un hombre ordinario. Sus síntomas se describen aquí: un mahātmā se ocupa siempre en cantar las glorias del Señor Supremo Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Él no tiene otra ocupación. Siempre se ocupa en la glorificación del Señor. En otras palabras, él no es un impersonalista. Cuando surge el tema de la glorificación, uno tiene que glorificar al Señor Supremo, alabando Su santo nombre, Su forma eterna, Sus cualidades trascendentales y Sus pasatiempos excepcionales. Uno tiene que glorificar todas estas cosas; es por eso que un mahātmā está apegado a la Suprema Personalidad de Dios. A aquel que está apegado al aspecto impersonal del Señor Supremo, el brahmajyoti, no se le describe en el Bhagavad-gītā como mahātmā. A él se le describe de un modo diferente en el siguiente verso. Como se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, el mahātmā siempre se ocupa en diversas actividades del servicio devocional, oyendo y cantando sobre Viṣṇu y no de un semidiós o de un ser humano. Eso es devoción: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ y, smaraṇam, recordarle. Tal mahātmā tiene la firme\n\ndeterminación de alcanzar, en última instancia, la compañía del Señor Supremo en cualquiera de los cinco rasas trascendentales. Para alcanzar ese éxito, él se ocupa con todas sus actividades –mentales, corporales y vocales, todo– en el servicio del Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa. Eso es llamado plena conciencia de Kṛṣṇa. En el servicio devocional hay ciertas actividades llamadas determinadas, tales como ayunar en ciertos días, como el undécimo día de la luna, Ekādaśī y en el día de la aparición del Señor, etc. Todas estas reglas y regulaciones son ofrecidas por los grandes ācāryas para aquellos que verdaderamente tienen interés en ser admitidos en la compañía de la Suprema Personalidad de Dios en el mundo trascendental. Los mahātmās, las grandes almas, observan estrictamente todas estas reglas y regulaciones y por lo tanto, ellos están seguros de que obtendrán el resultado deseado. Como se describió en el segundo verso de este capítulo, este servicio devocional no solo es fácil, sino que se puede desempeñar con alegría. Uno no necesita someterse a ninguna severa penitencia o austeridad. Se puede vivir esta vida en el servicio devocional, guiado por un maestro espiritual experto y en cualquier posición, como un hombre casado, como sannyāsī, o como brahmacārī. En cualquier posición y en cualquier lugar del mundo, se puede desempeñar este servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios y así llegar a ser en realidad un mahātmā, una gran alma."}
{"ref": "bg/9/15", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/15/", "verse_text": "> jñāna-yajñena cāpy anye\n> yajanto mām upāsate\n> ekatvena pṛthaktvena\n> bahudhā viśvato-mukham", "devanagari": "> ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते ।\n> एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम् ॥१५॥", "synonyms": "*jñāna-yajñena*—mediante el cultivo de conocimiento; *ca*—también; *api*—ciertamente; *anye*—otros; *yajantaḥ*—adorando; *mām*—Mí; *upāsate*—adoran; *ekatvena*—en la unidad; *pṛthaktvena*—en la dualidad; *bahudhā*—diversidad; *viśvataḥ-mukham*—en la forma universal.", "translation": "**Otros, que se ocupan en el cultivo del conocimiento, adoran al Señor Supremo como el uno sin segundo, diversificado en muchos y en la forma universal.**", "purport": "Este verso es el resumen de los versos anteriores. El Señor le dice a Arjuna que aquellos que son puros en la conciencia de Kṛṣṇa y no conocen ninguna otra cosa aparte de Kṛṣṇa, son llamados mahātmā; y aún hay otras personas que no están exactamente en la posición del mahātmā pero que también adoran a Kṛṣṇa de diferentes maneras. Ya se ha descrito a algunos de ellos como el afligido, el destituto financieramente, el inquisitivo y aquellos que se ocupan en el cultivo del conocimiento.\n\nPero hay otros que incluso son inferiores y se dividen en tres: 1) aquel que se adora a sí mismo como uno con el Señor Supremo, 2) aquel que inventa alguna forma del Señor Supremo y la adora y 3) aquel que acepta la forma universal, el viśvarūpa de la Suprema Personalidad de Dios y la adora. De los tres anteriores, los inferiores, aquellos que se adoran a sí mismos como el Señor Supremo creyéndose monistas, son los más predominantes. Dichas personas creen que son el Señor Supremo y con esta mentalidad se adoran a sí mismas. Éste también es un tipo de adoración a Dios, pues ellas pueden entender que no son el cuerpo material sino que en realidad son almas espirituales; al menos tal sentido es prominente. Por lo general, los impersonalistas adoran al Señor Supremo de este modo. La segunda clase incluye a los adoradores de los semidioses, aquellos que imaginan y consideran que cualquier forma es una forma del Señor Supremo. Y la tercera clase incluye a aquellos que no pueden concebir nada más allá de la manifestación de este universo material. Ellos consideran que el universo es la entidad u organismo supremo y lo adoran. El universo también es una forma del Señor."}
{"ref": "bg/9/16", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/16/", "verse_text": "> ahaṁ kratur ahaṁ yajñaḥ\n> svadhāham aham auṣadham\n> mantro'ham aham evājyam\n> aham agnir ahaṁ hutam", "devanagari": "> अहं क्रतुरहं यज्ञः स्वधाहमहमौषधम् ।\n> मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् ॥१६॥", "synonyms": "*aham*—Yo; *kratuḥ*—ritual; *aham*—Yo; *yajñaḥ*—sacrificio; *svadhā*—oblación; *aham*—Yo; *aham*—Yo; *auṣadham*—hierba medicinal; *mantraḥ*—canto trascendental; *aham*—Yo; *aham*—Yo; *eva*—ciertamente; *ajyam*—mantequilla derretida; *aham*—Yo; *agniḥ*—fuego; *aham*—Yo; *hutam*—ofrenda.", "translation": "**Mas Yo soy el ritual, el sacrificio, la ofrenda a los antepasados, la hierba medicinal y el canto trascendental. Yo soy la mantequilla y el fuego y la ofrenda.**", "purport": "El sacrificio conocido como jyotiṣṭoma también es Kṛṣṇa y Él es también el mahā-yajña. Las oblaciones ofrecidas al Pitṛloka o el sacrificio realizado para complacer al Pitṛloka, son consideradas un tipo de medicina en forma de mantequilla clarificada y ésas también son Kṛṣṇa. Los mantras cantados en relación a esto también son Kṛṣṇa. Y muchas otras preparaciones, hechas con productos de leche para las ofrendas en los sacrificios, también son Kṛṣṇa. El fuego también es Kṛṣṇa porque el fuego es uno de los cinco elementos materiales y por ello se le considera la energía separada de Kṛṣṇa. En otras palabras, los sacrificios Védicos recomendados en la división karma-kānda de los Vedas también, en total, son Kṛṣṇa. Dicho de otro modo, se entiende que aquellos que se ocupan en prestar servicio devocional a Kṛṣṇa han realizado todos los sacrificios recomendados en los Vedas."}
{"ref": "bg/9/17", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/17/", "verse_text": "> pitāham asya jagato\n> mātā dhātā pitāmahaḥ\n> vedyaṁ pavitram oṁkāra\n> ṛk sāma yajur eva ca", "devanagari": "> पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामहः ।\n> वेद्यं पवित्रमोंकार ऋक्साम यजुरेव च ॥१७॥", "synonyms": "*pitā*—padre; *aham*—Yo; *asya*—de este; *jagataḥ*—del universo; *mātā*—madre; *dhātā*—el que apoya; *pitāmahaḥ*—abuelo; *vedyam*—lo que ha de conocerse; *pavitram*—aquello que purifica; *omkāraḥ*—la sílaba om; *ṛk*—el Ṛg-veda; *sāma*—el Sāma-veda; *yajuḥ*—el Yajur-veda; *eva*—ciertamente; *ca*—y.", "translation": "**Yo soy el padre de este universo, la madre, el apoyo y el patriarca. Yo soy el objeto del conocimiento, el purificador y la sílaba om. También soy el Ṛk, el Sāma y el Yajur (Vedas).**", "purport": "Todas las manifestaciones cósmicas, móviles e inmóviles, se manifiestan mediante diferentes actividades de la energía de Kṛṣṇa. En la existencia material creamos diversas relaciones con diferentes entidades vivientes, las cuales no son más que energía marginal de Kṛṣṇa, pero bajo la creación de prakṛti algunas de ellas aparecen como nuestro padre, madre, abuelo, creador, etc. Pero de hecho son partes y porciones de Kṛṣṇa. Como tales, estas entidades que parecen ser nuestro padre, madre, etc., no son otra cosa más que Kṛṣṇa. En este verso, la palabra dhātā significa creador. No solamente nuestro padre y nuestra madre son partes y porciones de Kṛṣṇa, sino que sus creadores, la abuela y el abuelo son también Kṛṣṇa. De hecho toda entidad viviente, al ser parte o porción de Kṛṣṇa, es Kṛṣṇa. Por lo tanto, todos los Vedas tienen como meta únicamente a Kṛṣṇa. Cualquier cosa que queramos conocer a través de los Vedas, no es más que un paso progresivo en la comprensión de Kṛṣṇa. Aquel tema que nos ayuda a purificar nuestra posición constitucional, es especialmente Kṛṣṇa. De forma similar, la entidad viviente que inquiere para entender todos los principios Védicos, es también parte y porción de Kṛṣṇa y como tal también es Kṛṣṇa. En todos los mantras Védicos, la palabra om, llamada praṇava, es una vibración sonora trascendental y también es Kṛṣṇa. Y porque en todos los himnos de los cuatro Vedas, el Sāma, el Yajur, el Ṛg y el Atharva, el praṇava u omkāra es muy importante, se entiende que este es Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/9/18", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/18/", "verse_text": "> gatir bhartā prabhuḥ sākṣī\n> nivāsaḥ śaraṇaṁ suhṛt\n> prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṁ\n> nidhānaṁ bījam avyayam", "devanagari": "> गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत् ।\n> प्रभवः प्रलयः स्थानं निधानं बीजमव्ययम् ॥१८॥", "synonyms": "*gatiḥ*—meta; *bhartā*—sustentador; *prabhuḥ*—Señor; *sākṣī*—testigo; *nivāsaḥ*—morada; *śaraṇam*—refugio; *suhṛt*—el amigo más íntimo; *prabhavaḥ*—creación; *pralayaḥ*—disolución; *sthānam*—suelo; *nidhānam*—lugar de reposo; *bījam*—semilla; *avyayam*—imperecedera.", "translation": "**Yo soy la meta, el sustentador, el amo, el testigo, la morada, el refugio y el amigo más querido. Yo soy la creación y la aniquilación, el fundamento de todas las cosas, el lugar de reposo y la eterna simiente.**", "purport": "Gati significa el destino hacia donde deseamos ir. Pero aunque la gente no lo sepa, la meta última es Kṛṣṇa. Aquel que no conoce a Kṛṣṇa está extraviado y su supuesta marcha progresiva es parcial o alucinatoria. Hay muchos que hacen de los diferentes semidioses su destino y mediante la rígida ejecución de los métodos estrictos respectivos, ellos alcanzan diferentes planetas conocidos como Candraloka, Sūryaloka, Indraloka, Maharloka, etc. Pero todos esos planetas o lokas, siendo creaciones de Kṛṣṇa, simultáneamente son Kṛṣṇa y no son Kṛṣṇa. En realidad dichos planetas, siendo manifestaciones de la energía de Kṛṣṇa, también son Kṛṣṇa, pero en realidad solo sirven como un paso adelante hacia la comprensión de Kṛṣṇa. Acercarse a las diferentes energías de Kṛṣṇa, es acercarse indirectamente a Kṛṣṇa. Uno debe acercarse directamente a Kṛṣṇa porque esto ahorrará tiempo y energía. Por ejemplo, si existe la posibilidad de ir al último piso de un edificio con la ayuda de un ascensor, ¿por qué debería uno ir por las escaleras, subiendo peldaño a peldaño? Todo reposa en la energía de Kṛṣṇa; por lo tanto, sin el refugio de Kṛṣṇa nada puede existir. Kṛṣṇa es el gobernante supremo porque todo le pertenece y todo existe sobre Su energía. Kṛṣṇa, al estar situado en el corazón de todos, es el testigo supremo. Las residencias, países o planetas en los cuales vivimos también son Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la última meta de refugio y por ello, uno debe refugiarse en Kṛṣṇa ya sea para su protección o para la aniquilación de su condición afligida. Y siempre que debamos buscar protección, debemos saber que nuestra protección tiene que ser una fuerza viviente. De este modo, Kṛṣṇa es la suprema entidad viviente. Ya que Kṛṣṇa es la fuente que nos genera, o el padre supremo, no puede haber mejor amigo que Kṛṣṇa, ni nadie puede ser un mejor bienqueriente. Kṛṣṇa es la fuente original de la creación y el reposo último después de la aniquilación. Por lo tanto, Kṛṣṇa es la causa eterna de todas las causas."}
{"ref": "bg/9/19", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/19/", "verse_text": "> tapāmy aham ahaṁ varṣaṁ\n> nigṛhṇāmy utsṛjāmi ca\n> amṛtaṁ caiva mṛtyuś ca\n> sad asac cāham arjuna", "devanagari": "> तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च ।\n> अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन ॥१९॥", "synonyms": "*tapāmi*—dar calor; *aham*—Yo; *aham*—Yo; *varṣam*—lluvia; *nigṛhṇāmi*—retengo; *utsṛjāmi*—envío; *ca*—y; *amṛtam*—inmortalidad; *ca*—y; *eva*—ciertamente; *mṛtyuḥ*—muerte; *ca*—y; *sat*—ser; *asat*—no ser; *ca*—y; *aham*—Yo; *arjuna*—¡oh, Arjuna!", "translation": "**¡Oh Arjuna!, Yo controlo el calor, la lluvia y la sequía. Yo soy la inmortalidad y también soy la muerte personificada. Tanto la existencia como la no existencia están en Mí.**", "purport": "Kṛṣṇa, mediante sus diferentes energías, difunde calor y luz a través de la acción de la electricidad y del sol. Durante la estación del verano, es Kṛṣṇa quien detiene la caída de la lluvia del cielo y luego, durante la estación lluviosa, Él proporciona torrentes incesantes de lluvia. Kṛṣṇa es la energía que nos sustenta prolongando la duración de nuestra vida y Kṛṣṇa Se nos presenta al final como la muerte. Analizando todas estas diferentes energías de Kṛṣṇa podemos comprobar que para Kṛṣṇa no hay distinción entre la materia y el espíritu, o en otras palabras, Él es tanto la materia como el espíritu. Por lo tanto, en la etapa avanzada de la conciencia de Kṛṣṇa, uno no hace tales distinciones. Él ve únicamente a Kṛṣṇa en todas las cosas. Ya que Kṛṣṇa es tanto la materia como el espíritu, la gigantesca forma universal, la cual abarca todas las manifestaciones materiales, también es Kṛṣṇa y Sus pasatiempos en Vṛndāvana como Śyāmasundara con dos brazos tocando la flauta, son aquellos de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "bg/9/20", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/20/", "verse_text": "> trai-vidyā māṁ soma-pāḥ pūta-pāpā\n> yajñair iṣṭvā svargatiṁ prārthayante\n> te puṇyam āsādya surendra-lokam\n> aśnanti divyān divi deva-bhogān", "devanagari": "> त्रैविद्या मां सोमपाः पूतपापा\n> यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते ।\n> ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोक-\n> मश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् ॥२०॥", "synonyms": "*trai-vidyāḥ*—los conocedores de los tres Vedas; *mām*—a Mí; *soma-pāḥ*—que beben el jugo soma; *pūta*—purificados; *pāpāḥ*—pecados; *yajñaiḥ*—con sacrificios; *iṣṭvā*—después de adorar; *svargatim*—pasaje al cielo; *prārthayante*—oran; *te*—ellos; *puṇyam*—virtud; *āsādya*—disfrutando; *surendra*—de Indra; *lokam*—el mundo; *aśnanti*—disfrutan; *divyān*—celestial; *divi*—en el cielo; *deva-bhogān*—placeres de los dioses.", "translation": "**Aquellos que estudian los Vedas y beben el jugo soma, buscando los planetas celestiales, Me adoran indirectamente. Ellos nacen en el planeta de Indra donde disfrutan de los deleites celestiales.**", "purport": "La palabra trai-vidyāḥ se refiere a los tres Vedas, Sāma, Yajur y Ṛg. Un brāhmaṇa que ha estudiado estos tres Vedas se llama tri-vedī. Aquel que está muy apegado al conocimiento procedente de estos tres Vedas es respetado en la sociedad. Desafortunadamente existen muchos grandes eruditos de los Vedas que desconocen el significado último de su estudio. Por lo tanto, Kṛṣṇa aquí declara que Él Mismo es la meta última para los tri-vedīs. El verdadero tri-vedī se refugia en los pies de loto de Kṛṣṇa y se ocupa en el servicio devocional puro para satisfacer al Señor. El servicio devocional empieza con el canto del mantra Hare Kṛṣṇa y paralelamente, tratar de entender a Kṛṣṇa en verdad. Desafortunadamente, aquellos que solamente son estudiantes oficiales de los Vedas, se interesan más en ofrecer sacrificios a los diferentes semidioses como Indra, Candra, etc. Por dicho esfuerzo, los adoradores de los diferentes semidioses ciertamente se purifican de la contaminación de las cualidades inferiores de la naturaleza y en virtud de esto, se elevan al sistema planetario superior o los planetas celestiales conocidos como Maharloka, Janaloka, Tapoloka, etc. Una vez situado en esos sistemas planetarios superiores, uno puede satisfacer sus sentidos cientos de miles de veces mejor que en este planeta."}
{"ref": "bg/9/21", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/21/", "verse_text": "> te taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālaṁ\n> kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti\n> evaṁ trayī-dharmam anuprapannā\n> gatāgataṁ kāma-kāmā labhante", "devanagari": "> ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं\n> क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति ।\n> एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना\n> गतागतं कामकामा लभन्ते ॥२१॥", "synonyms": "*te*—ellos; *tam*—ese; *bhuktvā*—disfrutando; *svarga-lokam*—el cielo; *viśālam*—vasto; *kṣīṇe*—estando agotado; *puṇye*—méritos; *martya-lokam*—el mundo mortal; *viśanti*—caen; *evam*—así pues; *trayī*—tres Vedas; *dharmam*—doctrinas; *anuprapannāḥ*—siguiendo; *gata-agatam*—muerte y nacimiento; *kāma-kāmāḥ*—deseando disfrutes de los sentidos; *labhante*—alcanzan.", "translation": "**Cuando han disfrutado así el placer celestial de los sentidos, retornan nuevamente a este planeta mortal. Así, a través de los principios Védicos, ellos solo alcanzan una felicidad fugaz.**", "purport": "Aquel que es ascendido a esos sistemas planetarios superiores, disfruta de una duración de vida más larga y de mejores facilidades para el goce de los sentidos pero aun así, no se le permite permanecer allí para siempre. Cuando terminan los frutos resultantes de sus actividades piadosas uno de nuevo es enviado a este planeta terrenal. Aquel que no alcanza la perfección del conocimiento, tal como se indica en el Vedānta-sūtra (janmādy asya yataḥ) o en otras palabras, aquel que fracasa en entender a Kṛṣṇa, la causa de todas las causas, se frustra al no obtener la meta última de la vida y de esta manera se ve sujeto a la rutina de ser ascendido a los planetas más elevados y luego, otra vez descender, como si estuviera en una noria, que a veces sube y a veces baja. El significado es que en vez de ser elevado al mundo espiritual donde ya no existe ninguna posibilidad de descender, uno simplemente gira en el ciclo de nacimiento y muerte en los sistemas planetarios superiores e inferiores. Es mejor que uno se dirija hacia el mundo espiritual para disfrutar vida eterna, llena de bienaventuranza y conocimiento y nunca más volver a esta miserable existencia material."}
{"ref": "bg/9/22", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/22/", "verse_text": "> ananyāś cintayanto māṁ\n> ye janāḥ paryupāsate\n> teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ\n> yoga-kṣemaṁ vahāmy aham", "devanagari": "> अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते ।\n> तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ॥२२॥", "synonyms": "*ananyāḥ*—ningún otro; *cintayantaḥ*—concentrándose; *mām*—en Mí; *ye*—quien; *janāḥ*—personas; *paryupāsate*—adoran debidamente; *teṣām*—ellos; *nitya*—siempre; *abhiyuktānām*—fijo en la devoción; *yoga-kṣemam*—requisitos; *vahāmi*—llevo; *aham*—Yo.", "translation": "**Pero a quienes Me adoran con devoción, meditando en Mi forma trascendental, Yo les llevo lo que les falta y les preservo lo que tienen.**", "purport": "Aquel que es incapaz de vivir por un momento sin conciencia de Kṛṣṇa, no puede más que pensar en Kṛṣṇa las veinticuatro horas, ocupándose en el servicio devocional, oyendo, cantando, recordando, ofreciendo oraciones, adorando, sirviendo los pies de loto del Señor, ofreciendo otros servicios, cultivando la amistad y entregándose completamente al Señor. Dichas actividades son completamente auspiciosas y llenas de potencias espirituales; de hecho estas hacen al devoto perfecto en la autorrealización. Entonces, su único deseo es alcanzar la compañía de la Suprema Personalidad de Dios. Esto es llamado yoga. Por la misericordia del Señor, dicho devoto nunca regresa a esta condición material de vida. Kṣema se refiere a la misericordiosa protección del Señor. El Señor ayuda al devoto a alcanzar conciencia de Kṛṣṇa mediante el yoga y cuando se vuelve plenamente consciente de Kṛṣṇa, el Señor le protege de caer a una condición de vida miserable."}
{"ref": "bg/9/23", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/23/", "verse_text": "> ye'py anya-devatā-bhaktā\n> yajante śraddhayānvitāḥ\n> te'pi mām eva kaunteya\n> yajanty avidhi-pūrvakam", "devanagari": "> येऽप्यन्यदेवता भक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः ।\n> तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् ॥२३॥", "synonyms": "*ye*—aquellos; *api*—también; *anya*—otros; *devatā*—semidioses; *bhaktāḥ*—devotos; *yajante*—adoran; *śraddhayā-anvitāḥ*—con fe; *te*—ellos; *api*—también; *mām*—Mí; *eva*—incluso; *kaunteya*—¡oh, hijo de Kuntī!; *yajanti*—sacrificio; *avidhi-pūrvakam*—de un modo equivocado.", "translation": "**Todo aquello que un hombre pueda sacrificar a otros dioses, ¡oh hijo de Kuntī, en realidad está destinado únicamente a Mí, pero se ofrece sin verdadera comprensión.**", "purport": "Kṛṣṇa dice: «Las personas que se dedican a la adoración de los semidioses, no son muy inteligentes, aunque de hecho indirectamente me están adorando a Mí». Por ejemplo, cuando un hombre riega las hojas y ramas de un árbol sin regar la raíz, lo hace sin suficiente conocimiento, o sin observar los principios regulativos. De forma similar, el proceso para prestar servicio a las diferentes partes del cuerpo consiste en proveer alimentos al estómago. Los semidioses son, por así decirlo, diferentes funcionarios y directores en el gobierno del Señor Supremo. Uno tiene que seguir las leyes hechas por el gobierno, no por los funcionarios o directores. De forma similar, todo el mundo debe ofrecer su adoración únicamente al Señor Supremo. Eso satisfará automáticamente a los diferentes funcionarios y directores del Señor. Los funcionarios y directores se ocupan como representantes del gobierno, e intentar sobornar a los funcionarios y directores, es ilegal. Esto se establece aquí como avidhi-pūrvakam. En otras palabras, Kṛṣṇa no aprueba la adoración innecesaria a los semidioses."}
{"ref": "bg/9/24", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/24/", "verse_text": "> ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ\n> bhoktā ca prabhur eva ca\n> na tu mām abhijānanti\n> tattvenātaś cyavanti te", "devanagari": "> अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च ।\n> न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते ॥२४॥", "synonyms": "*aham*—Yo; *hi*—con seguridad; *sarva*—de todos; *yajñānām*—los sacrificios; *bhoktā*—el disfrutador; *ca*—y; *prabhuḥ*—el Señor; *eva*—también; *ca*—y; *na*—no; *tu*—pero; *mām*—Yo; *abhijānanti*—conocen; *tattvena*—realidad; *ataḥ*—por lo tanto; *cyavanti*—caen; *te*—ellos.", "translation": "**Yo soy el único disfrutador y el único objeto de sacrificio. Aquellos que no reconocen Mi verdadera naturaleza trascendental, caen.**", "purport": "Aquí se afirma claramente que hay muchos tipos de ejecuciones de yajña recomendadas en las literaturas Védicas, pero en realidad todas ellas tienen como fin satisfacer al Señor Supremo. Yajña quiere decir Viṣṇu. En el Segundo Capítulo del Bhagavad-gītā, se afirma claramente que uno debe trabajar únicamente para satisfacer a Yajña o Viṣṇu. La forma perfecta de la civilización humana, conocida como varṇāśrama-dharma, está hecha específicamente para satisfacer a Viṣṇu. Por ello, Kṛṣṇa dice en este verso, «Yo soy el disfrutador de todos los sacrificios porque soy el amo supremo». Sin embargo, las personas poco inteligentes sin conocer este hecho, adoran a los semidioses para obtener beneficio temporal. Por lo tanto, ellos caen en la existencia material y no alcanzan la meta deseada de la vida. No obstante, si alguien tiene algún deseo material que cumplir, es mejor que ore al Señor Supremo (aunque esto no sea devoción pura) y así logrará el resultado deseado."}
{"ref": "bg/9/25", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/25/", "verse_text": "> yānti deva-vratā devān\n> pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ\n> bhūtāni yānti bhūtejyā\n> yānti mad-yājino'pi mām", "devanagari": "> यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः ।\n> भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ॥२५॥", "synonyms": "*yānti*—alcanzan; *deva-vratāḥ*—adoradores de los semidioses; *devān*—a los semidioses; *pitṝn*—a los antepasados; *yānti*—van; *pitṛ-vratāḥ*—adoradores de los antepasados; *bhūtāni*—a los fantasmas y espíritus; *yānti*—van; *bhūtejyāḥ*—adoradores de los fantasmas y espíritus; *yānti*—van; *mat*—Mis; *yājinaḥ*—devotos; *api*—también; *mām*—a Mí.", "translation": "**Aquellos que adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre tales seres; aquellos que adoran a los antepasados, van a los antepasados; y aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo.**", "purport": "Si alguien tiene algún deseo de ir a la luna, al sol, o a cualquier otro planeta, puede alcanzar el destino deseado siguiendo los principios Védicos específicos recomendados para ese propósito. Éstos se describen vívidamente en la sección que trata de las actividades fruitivas en los Vedas conocida técnicamente como darśa-paurṇamāsī, la cual recomienda la adoración específica a semidioses situados en diferentes planetas celestiales. De forma similar, uno puede alcanzar los planetas de los pitā mediante la ejecución de un yajña específico. Del mismo modo, se puede ir a muchos planetas fantasmales y volverse un yakṣa, rakṣa o piśāca. La adoración piśāca se llama «artes negras» o «magia negra». Hay muchos hombres que practican este arte negro y creen que es espiritualismo, pero dichas actividades son completamente materialistas. De forma similar, un devoto puro que adora únicamente a la Suprema Personalidad de Dios alcanza sin duda los planetas de Vaikuṇṭha y Kṛṣṇaloka. Es muy fácil entender, por este importante verso, que si simplemente adorando a los semidioses uno puede alcanzar los planetas celestiales, o adorando al pitā alcanzar los planetas pitā, o practicando las artes negras alcanzar los planetas de los fantasmas, ¿por qué no puede el devoto puro alcanzar el planeta de Kṛṣṇa o Viṣṇu? Desgraciadamente mucha gente no tiene información de estos planetas sublimes donde Kṛṣṇa y Viṣṇu viven y debido a que no los conocen, ellos caen. Incluso los impersonalistas caen del brahmajyoti. Es por ello que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa distribuye información sublime a toda la sociedad humana, al efecto de que simplemente por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa uno pueda perfeccionarse en esta vida y regresar al hogar, volver a Dios."}
{"ref": "bg/9/26", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/26/", "verse_text": "> patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n> yo me bhaktyā prayacchati\n> tad ahaṁ bhakty-upahṛtam\n> aśnāmi prayatātmanaḥ", "devanagari": "> पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति ।\n> तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥२६॥", "synonyms": "*patram*—una hoja; *puṣpam*—una flor; *phalam*—una fruta; *toyam*—agua; *yaḥ*—quienquiera; *me*—a Mí; *bhaktyā*—con devoción; *prayacchati*—ofrece; *tat*—eso; *aham*—Yo; *bhakti-upahṛtam*—ofrecido con devoción; *aśnāmi*—acepto; *prayata-ātmanaḥ*—de aquel que está situado en la conciencia pura.", "translation": "**Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua Yo lo aceptaré.**", "purport": "Aquí el Señor Kṛṣṇa, habiendo establecido que Él es el único disfrutador, el Señor primordial y el objeto verdadero de todas las ofrendas de sacrificio, revela qué tipo de sacrificios desea que se le ofrezcan. Si uno desea ocuparse en el servicio devo-\n\ncional al Supremo con el propósito de purificarse y alcanzar la meta de la vida –el servicio trascendental amoroso a Dios– entonces debe averiguar qué es lo que el Señor desea de él. Aquel que ama a Kṛṣṇa le dará todo lo que Él desee y evita ofrecer cualquier cosa que sea indeseable o que no haya pedido. Así la carne, el pescado y los huevos no se deben ofrecer a Kṛṣṇa. Si Él deseara tales cosas como ofrenda, lo habría dicho así. En lugar de esto, Él solicita claramente que se le den una hoja, una fruta, unas flores y agua y Él dice de esta ofrenda, «Yo la aceptaré». Por lo tanto, debemos entender que Él no aceptará ni la carne, ni el pescado, ni los huevos. Las verduras, cereales, frutas, la leche y el agua son los alimentos aptos para los seres humanos y son los que prescribe el Señor Kṛṣṇa Mismo. Cualquier otra cosa que comamos no se le puede ofrecer, ya que Él no la aceptará. Así pues, no podemos actuar en el nivel de devoción amorosa si ofrecemos semejantes alimentos. En el Tercer Capítulo, verso trece, Śrī Kṛṣṇa explica que solamente los remanentes del sacrificio están purificados y aptos para el consumo de aquellos que aspiran a avanzar en la vida y liberarse de las garras del enredo material. Él dice en el mismo verso, que aquellos que no hacen una ofrenda de sus alimentos solo comen pecado. En otras palabras, cada uno de sus bocados simplemente está profundizando su enredo en las complejidades de la naturaleza material. Pero, preparar agradables y sencillos platos vegetarianos, ofrecerlos ante un cuadro o Deidad del Señor Kṛṣṇa y postrarse y orar para que Él acepte tal humilde ofrenda, nos capacita para avanzar firmemente en la vida, purificar el cuerpo y crear tejidos cerebrales finos, lo que conducirá a un pensamiento claro. Sobre todo, la ofrenda debe ser hecha con una actitud de amor. Kṛṣṇa no tiene necesidad de alimento puesto que Él ya posee todas las cosas que existen, no obstante, Él aceptará la ofrenda de aquel que desea complacerle de ese modo. El elemento importante en la preparación, en el servir y en el ofrecer, es actuar con amor por Kṛṣṇa. Los filósofos impersonalistas quienes desean sostener que la Verdad Absoluta no tiene sentidos, no pueden entender este verso del Bhagavad-gītā. Para ellos, es una metáfora o una prueba del carácter mundano de Kṛṣṇa, el orador del Gītā. Pero en realidad, Kṛṣṇa, la Divinidad Suprema, tiene sentidos y se afirma que Sus sentidos son intercambiables; en otras palabras, un sentido puede hacer las funciones de cualquier otro. Esto es lo que significa decir que Kṛṣṇa es absoluto. Si careciera de sentidos, difícilmente se le podría considerar pleno en todas las opulencias. En el Séptimo Capítulo, Kṛṣṇa ha explicado que Él impregna la naturaleza material con las entidades vivientes. Esto lo hace posando Su mirada sobre la naturaleza material. Y así en este caso, el que Kṛṣṇa oiga las palabras de amor de Su devoto que le ofrece los alimentos, es completamente idéntico con el que los coma y de hecho los saboree. Este punto debe enfatizarse: debido a Su posición absoluta, Su oír es completamente idéntico a Su comer y saborear. Únicamente el devoto que acepta a Kṛṣṇa tal como Él se describe a Sí Mismo, sin interpretación, puede entender que la Suprema Verdad Absoluta puede comer alimentos y disfrutarlos."}
{"ref": "bg/9/27", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/27/", "verse_text": "> yat karoṣi yad aśnāsi\n> yaj juhoṣi dadāsi yat\n> yat tapasyasi kaunteya\n> tat kuruṣva mad arpaṇam", "devanagari": "> यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् ।\n> यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ॥२७॥", "synonyms": "*yat*—que; *karoṣi*—hagas; *yat*—todo lo que; *aśnāsi*—comas; *yat*—todo lo que; *juhoṣi*—ofrezcas; *dadāsi*—regales; *yat*—todo lo que; *yat*—todo lo que; *tapasyasi*—austeridades que realices; *kaunteya*—¡oh, hijo de Kuntī!; *tat*—eso; *kuruṣva*—hazlo; *mat*—a Mí; *arpaṇam*—ofrenda.", "translation": "**¡Oh hijo de Kuntī!, todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y regales, así como también todas las austeridades que realices, debes hacerlas como una ofrenda a Mí.**", "purport": "Así pues, el deber de todos es amoldar su vida de tal forma que no olvide a Kṛṣṇa en ninguna circunstancia. Todo el mundo tiene que trabajar para mantener juntos el cuerpo y el alma y Kṛṣṇa recomienda aquí que uno debe trabajar para Él. Todo el mundo necesita comer algo para vivir; por eso, uno debe aceptar los remanentes de los alimentos ofrecidos a Kṛṣṇa. Todo hombre civilizado tiene que llevar a cabo algunas ceremonias ritualistas religiosas; por lo tanto, Kṛṣṇa recomienda «hazlo para Mí» y esto se llama arcanā. Todo el mundo tiene la tendencia de dar algo en caridad; Kṛṣṇa dice, «dámelo a Mí» y esto significa que todo el dinero acumulado sobrante debe utilizarse para expandir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Hoy en día la gente está muy inclinada al proceso de meditación, el cual no es práctico en esta era, pero si alguien practica el meditar en Kṛṣṇa las veinticuatro horas, cantando el mantra Hare Kṛṣṇa con sus cuentas, es ciertamente el más grande de los yogīs, tal como se establece en el Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā."}
{"ref": "bg/9/28", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/28/", "verse_text": "> śubhāśubha-phalair evaṁ\n> mokṣyase karma-bandhanaiḥ\n> sannyāsa-yoga-yuktātmā\n> vimukto mām upaiṣyasi", "devanagari": "> शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनैः ।\n> संन्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि ॥२८॥", "synonyms": "*śubha*—bien; *aśubha*—mal; *phalaiḥ*—resultados; *evam*—así; *mokṣyase*—libre; *karma*—acción; *bandhanaiḥ*—cautiverio; *sannyāsa*—de la renunciación; *yoga*—el yoga; *yukta-ātmā*—teniendo la mente puesta firmemente en; *vimuktaḥ*—liberado; *mām*—a Mí; *upaiṣyasi*—llegarás.", "translation": "**De esta forma te librarás de las reacciones de todas las acciones, buenas y malas y mediante este principio de renunciación te liberarás y vendrás a Mí.**", "purport": "Aquel que actúa en conciencia de Kṛṣṇa, bajo una guía superior, es llamado yukta. El término técnico es yukta-vairāgya. Esto lo explica más detalladamente Rūpa Gosvāmī de la siguiente manera. Rūpa Gosvāmī dice que mientras estemos en este mundo material tenemos que actuar; no podemos dejar de actuar. Por lo tanto, si se realizan las acciones y se dan los frutos a Kṛṣṇa, entonces a esto se le llama yukta-vairāgya. Situadas, de hecho, en la renunciación, dichas actividades limpian el espejo de la mente y a medida que el ejecutor gradualmente hace progreso en la comprensión espiritual, se entrega completamente a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, al final se libera y esta liberación también se especifica. Mediante esta liberación él no se vuelve uno con el brahmajyoti sino que entra en el planeta del Señor Supremo. Esto se menciona claramente aquí: mām upaiṣyasi «él viene a Mí», de regreso al hogar, de regreso a Dios. Hay cinco diferentes etapas de liberación y aquí se especifica que el devoto que siempre ha vivido aquí su vida bajo la dirección del Señor Supremo, como ya se afirmó, ha evolucionado hasta el punto donde él puede, después de dejar este cuerpo, regresar a Dios y ocuparse directamente en compañía del Señor Supremo. Quienquiera que no tenga ningún otro interés, aparte de dedicar su vida al servicio del Señor, es en realidad un sannyāsī. Dicha persona siempre se considera un sirviente eterno, dependiente de la voluntad suprema del Señor. Como tal, cualquier cosa que hace, la hace para el beneficio del Señor. Cualquier acción que realiza, la hace como un servicio al Señor. Él no presta atención seria a las actividades fruitivas o a los deberes prescritos mencionados en los Vedas. Para las personas comunes es obligatorio hacer los deberes prescritos mencionados en los Vedas, pero aunque un devoto puro que está completamente ocupado en el servicio del Señor, puede a veces parecer que va en contra de los deberes Védicos prescritos, esto no es así en realidad. Las autoridades Vaiṣṇavas, por lo tanto, dicen que incluso las personas más inteligentes no pueden entender los planes y las actividades de un devoto puro. Las palabras exactas son vaiṣṇavera kriyā mudrā vijñe nā bujhayā. A una persona que siempre esta así ocupada en el servicio del Señor, o que siempre piensa y planea cómo servir al Señor, se le debe considerar completamente liberada en el presente y en el futuro. Su vuelta al hogar, su regreso a Dios, está garantizado. Él está por encima de toda crítica materialista, así como Kṛṣṇa está por encima de toda crítica."}
{"ref": "bg/9/29", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/29/", "verse_text": "> samo'haṁ sarva-bhūteṣu\n> na me dveṣyo'sti na priyaḥ\n> ye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n> mayi te teṣu cāpy aham", "devanagari": "> समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः ।\n> ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ॥२९॥", "synonyms": "*samaḥ*—con la misma disposición; *aham*—Yo; *sarva-bhūteṣu*—a todas las entidades vivientes; *na*—nadie; *me*—Mío; *dveṣyaḥ*—odioso; *asti*—es; *na*—ni; *priyaḥ*—querido; *ye*—aquellos; *bhajanti*—prestan servicio trascendental; *tu*—sin embargo; *mām*—a Mí; *bhaktyā*—con devoción; *mayi*—a Mí; *te*—dichas personas; *teṣu*—en ellas; *ca*—también; *api*—ciertamente; *aham*—Yo.", "translation": "**Yo no envidio ni Soy parcial con nadie. Yo soy igual con todos, pero aquel que Me presta servicio con devoción es un amigo, está en Mí y Yo también soy un amigo para él.**", "purport": "Aquí podría preguntarse que si Kṛṣṇa es igual con todos y nadie es Su amigo especial, entonces ¿por qué Él tiene un interés especial en los devotos que siempre se ocupan en Su servicio trascendental? Pero esto no es una discriminación; esto es natural. Cualquier hombre en este mundo material puede que tenga una disposición muy caritativa, sin embargo él tiene un interés especial por sus propios hijos. El Señor declara que toda entidad viviente –en cualquiera que sea su forma– es su hijo y como tal, Él suministra a todo el mundo una generosa provisión de las necesidades de la vida. Él es como una nube que derrama su lluvia por doquier, sin tener en cuenta si cae en una roca, en la tierra, o en el agua. Pero a Sus devotos Él les da una atención específica. Aquí se mencionan dichos devotos: ellos están siempre en conciencia de Kṛṣṇa y por lo tanto, están siempre situados trascendentalmente en Kṛṣṇa. La propia frase conciencia de Kṛṣṇa, sugiere que aquellos que están situados en dicha conciencia son trascendentalistas vivientes, situados en Él. Aquí dice el Señor claramente, «mayi te», «en Mí». Naturalmente como resultado, el Señor también está en ellos. Esto es recíproco. Esto también explica las palabras: asti na priyaḥ/ ye bhajanti: «En la misma proporción que alguien se entrega a Mí, Yo cuido de él». Esta reciprocidad trascendental existe porque tanto el Señor como el devoto son conscientes. Cuando un diamante está montado sobre un anillo de oro, este se ve muy bonito. El oro es ensalzado y al mismo tiempo el diamante es ensalzado. El Señor y la entidad viviente relucen eternamente y cuando la entidad viviente se inclina hacia el servicio del Señor Supremo, esta se asemeja al oro. El Señor es un diamante y así esta combinación es muy bella. Las entidades vivientes en su estado puro se llaman devotos. El Señor Supremo Se convierte en el devoto de Sus devotos. Si no hubiera una relación recíproca entre el devoto y el Señor, entonces la filosofía personalista no tendría razón de ser. En la filosofía impersonal no hay reciprocidad entre el Supremo y la entidad viviente. Pero en la filosofía personalista sí existe. A menudo se da el ejemplo de que el Señor es como un árbol de deseos y lo que uno quiera de este árbol de deseos, el Señor lo provee. Pero aquí la explicación es más completa. Aquí el Señor afirma que es parcial con los devotos. Ésta es la manifestación de la misericordia especial del Señor con los devotos. No se debe considerar que la reciprocidad del Señor está bajo las leyes del karma. Ésta pertenece a la situación trascendental en la cual funcionan el Señor y Sus devotos. El servicio devocional al Señor no es una actividad de este mundo material; es parte del mundo espiritual donde predominan la eternidad, la bienaventuranza y el conocimiento."}
{"ref": "bg/9/30", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/30/", "verse_text": "> api cet sudurācāro\n> bhajate mām ananya-bhāk\n> sādhur eva sa mantavyaḥ\n> samyag vyavasito hi saḥ", "devanagari": "> अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् ।\n> साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ॥३०॥", "synonyms": "*api*—a pesar de; *cet*—aunque; *sudurācāraḥ*—aquel que comete las acciones más abominables; *bhajate*—ocupado en el servicio devocional; *mām*—a Mí; *ananya-bhāk*—sin desviación; *sādhuḥ*—santo; *eva*—ciertamente; *saḥ*—él; *mantavyaḥ*—ser considerado; *samyak*—completamente; *vyavasitaḥ*—situado; *hi*—ciertamente; *saḥ*—él.", "translation": "**Incluso si alguien comete las acciones más abominables, si está ocupado en el servicio devocional, se le debe considerar de carácter santo pues está debidamente situado.**", "purport": "La palabra sudurācāro que se usa en este verso es muy importante y debemos entenderla correctamente. Cuando una entidad viviente está condicionada, tiene dos clases de actividades: una es condicional y la otra es constitucional. En lo que concierne a proteger el cuerpo o respetar las reglas de la sociedad y el estado, ciertamente existen diferentes actividades, incluso para los devotos, en relación con la vida condicionada y dichas actividades son llamadas condicionales. Además de estas, la entidad viviente que es plenamente consciente de su naturaleza espiritual y se ocupa en la conciencia de Kṛṣṇa, o servicio devocional al Señor, tiene actividades que son llamadas trascendentales. Dichas actividades se desempeñan en su posición constitucional y ellas son técnicamente llamadas servicio devocional. Ahora, en el estado condicionado, a veces el servicio devocional y el servicio condicional en relación con el cuerpo serán paralelos el uno al otro. Pero también, a veces estas actividades se oponen las unas a las otras. Tanto como sea posible, un devoto es muy cauteloso de no hacer nada que pueda afectar su integridad. Él sabe que la perfección en sus actividades depende de su entendimiento progresivo de la conciencia de Kṛṣṇa. No obstante, a veces puede verse que una persona en la conciencia de Kṛṣṇa comete algún acto que puede verse como de lo más abominable social o políticamente. Pero esa caída temporal no le descalifica. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que si una persona cae, pero está ocupada de todo corazón en el servicio trascendental del Señor Supremo, el Señor, estando situado dentro de su corazón, le embellece y le perdona esa abominación. La contaminación material es tan fuerte que incluso un yogī plenamente ocupado en el servicio del Señor, a veces queda atrapado; pero la conciencia de Kṛṣṇa es tan fuerte que dicha caída ocasional se rectifica inmediatamente. Por lo tanto, el proceso de servicio devocional siempre es un éxito, nadie debe ridiculizar a un devoto por alguna caída accidental del sendero ideal, pues como se explica en el próximo verso, dichas caídas ocasionales se detendrán a su debido tiempo, tan pronto como el devoto esté completamente situado en la conciencia de Kṛṣṇa. Por consiguiente, a una persona que está situada en la conciencia de Kṛṣṇa y que se ocupa con determinación en el proceso de cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, se debe considerar que está situado en la posición trascendental, incluso si por casualidad o por accidente haya caído. Las palabras sādhur eva, «él es de carácter santo» son muy\n\nenfáticas. Son una advertencia para los no devotos de que no se debe menospreciar a un devoto por una caída accidental; aún así se le debe considerar de carácter santo, aunque haya caído accidentalmente. Y la palabra mantavyaḥ es todavía más enfática. Si uno no sigue esta regla y ridiculiza a un devoto por su caída accidental, entonces está desobedeciendo la orden del Señor Supremo. El único requisito de un devoto es que esté ocupado resuelta y exclusivamente en el servicio devocional. Una mancha que se pueda ver en la luna no se vuelve un impedimento para la luz de la luna. De forma similar, aunque por accidente el devoto caiga del sendero del carácter santo, no le hace abominable. Por otro lado, uno no debe malinterpretar que un devoto en el servicio devocional trascendental puede cometer toda clase de acciones abominables; este verso se refiere únicamente a un accidente debido al fuerte poder de las conexiones materiales. El servicio devocional es más o menos una declaración de guerra a la energía ilusoria. Mientras uno no sea lo suficientemente fuerte para luchar con la energía ilusoria, puede haber caídas accidentales. Pero cuando uno es lo suficientemente fuerte, ya no estará sujeto a dichas caídas, tal como se explicó previamente. Nadie debe aprovecharse de este verso para cometer necedades y pensar que todavía es un devoto. Si no mejora su carácter mediante el servicio devocional, entonces se debe entender que no es un devoto elevado."}
{"ref": "bg/9/31", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/31/", "verse_text": "> kṣipraṁ bhavati dharmātmā\n> śaśvac-chāntiṁ nigacchati\n> kaunteya pratijānīhi\n> na me bhaktaḥ praṇaśyati", "devanagari": "> क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति ।\n> कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ॥३१॥", "synonyms": "*kṣipram*—muy pronto; *bhavati*—se vuelve; *dharma-ātmā*—virtuoso; *śaśvat-śāntim*—paz duradera; *nigacchati*—alcanza; *kaunteya*—¡oh, hijo de Kuntī!; *pratijānīhi*—declara justamente; *na*—nunca; *me*—Mío; *bhaktaḥ*—devoto; *praṇaśyati*—perece.", "translation": "**Prontamente él se torna virtuoso y alcanza la paz duradera. ¡Oh hijo de Kuntī, declara osadamente que Mi devoto jamás perece.**", "purport": "Esto no debe malinterpretarse. En el Séptimo Capítulo el Señor dice que aquel que se ocupa en actividades maliciosas no puede volverse un devoto del Señor. Aquel que no es devoto del Señor no tiene en absoluto buenas cualidades. La pregunta entonces persiste ¿cómo es posible que una persona que participa en actividades abominables –ya sea por accidente o por intención– sea un devoto puro? Esta pregunta es un planteamiento acertado. Como se afirma en el Séptimo Capítulo, los malvados que nunca se acercan al servicio devocional del Señor, no tienen buenas cualidades, tal como se establece en el Śrīmad-Bhāgavatam. Generalmente, un devoto que se dedica a las nueve clases de actividades devocionales está ocupado en el proceso de limpiar\n\nel corazón de todas las contaminaciones materiales. Él pone a la Suprema Personalidad de Dios dentro de su corazón y todas las contaminaciones pecaminosas se limpian naturalmente. Pensar continuamente en el Señor Supremo le hace puro por naturaleza. De acuerdo a los Vedas, hay una cierta regla que si uno cae de su posición exaltada, tiene que someterse a ciertos procesos rituales para purificarse. Pero aquí no existe tal condición porque el proceso purificatorio ya existe en el corazón del devoto, debido a que recuerda constantemente a la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare debe continuar sin parar. Esto protegerá al devoto de todas las caídas accidentales. Así, él permanecerá perpetuamente libre de todas las contaminaciones materiales."}
{"ref": "bg/9/32", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/32/", "verse_text": "> māṁ hi pārtha vyapāśritya\n> ye'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ\n> striyo vaiśyās tathā śūdrās\n> te'pi yānti parāṁ gatim", "devanagari": "> मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः ।\n> स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ॥३२॥", "synonyms": "*mām*—a Mí; *hi*—ciertamente; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *vyapāśritya*—refugiándose particularmente; *ye*—cualquiera; *api*—también; *syuḥ*—se vuelve; *pāpa-yonayaḥ*—nacidos en una familia baja; *striyaḥ*—mujeres; *vaiśyāḥ*—comerciantes; *tathā*—también; *śūdrāḥ*—hombres de clase inferior; *te api*—incluso ellos; *yānti*—van; *parāṁ*—supremo; *gatim*—destino.", "translation": "**¡Oh hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de un nacimiento inferior –mujeres, vaiśyas (comerciantes), así como también los sūdras (obreros)– pueden alcanzar el destino supremo.**", "purport": "El Señor Supremo declara aquí claramente que en el servicio devocional no hay distinción entre personas de clase inferior o superior. En el concepto material de la vida existen tales divisiones, pero para la persona ocupada en el servicio devocional trascendental del Señor, estas no existen. Todo el mundo es elegible para alcanzar el destino supremo. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que incluso los más bajos, a quienes se les llama caṇḍālas (comeperros), pueden ser elevados al relacionarse con un devoto puro. Por lo tanto, el servicio devocional y la guía de un devoto puro son tan potentes que no hay discriminación entre clases inferiores o superiores de hombres, cualquiera puede adoptarlos. El hombre más sencillo, que se refugie en el devoto puro como el centro de su vida, puede ser purificado mediante la guía adecuada. De acuerdo a las diferentes modalidades de la naturaleza material, los hombres se clasifican en los que están en la modalidad de la bondad (brāhmaṇas), los de la modalidad de la pasión (kṣatriyas o administradores), los que están en la mezcla\n\nde las modalidades de la pasión y de la ignorancia (vaiśyas, o comerciantes) y los que están en la modalidad de la ignorancia (sūdras, u obreros). Aquellos que son inferiores a estos son llamados caṇḍālas y nacen en familias pecaminosas. Generalmente las clases más elevadas no aceptan a aquellos que nacen en familias pecaminosas. Pero el proceso del servicio devocional y el devoto puro del Dios Supremo son tan fuertes, que todas las clases inferiores pueden alcanzar la perfección máxima de la vida. Esto es posible únicamente cuando uno acepta a Kṛṣṇa como el centro de su vida. Uno debe refugiarse completamente en Kṛṣṇa. Entonces uno puede volverse mucho más grande que los grandes jñānīs y yogīs."}
{"ref": "bg/9/33", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/33/", "verse_text": "> kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā\n> bhaktā rājarṣayas tathā\n> anityam asukhaṁ lokam\n> imaṁ prāpya bhajasva mām", "devanagari": "> किं पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा ।\n> अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ॥३३॥", "synonyms": "*kim*—cuánto; *punaḥ*—de nuevo; *brāhmaṇāḥ*—brāhmaṇas; *puṇyāḥ*—virtuosos; *bhaktāḥ*—devotos; *rājarṣayaḥ*—reyes santos; *tathā*—también; *anityam*—temporal; *asukham*—lleno de sufrimientos; *lokam*—planetas; *imam*—este; *prāpya*—ganando; *bhajasva*—están ocupados en el servicio amoroso; *mām*—a Mí.", "translation": "**¡Cuánto más grandes son entonces los brāhmaṇas, los virtuosos, los devotos y los reyes santos que en este miserable mundo temporal se ocupan en Mi amoroso servicio!**", "purport": "En este mundo material hay diferentes clasificaciones de personas, pero, después de todo, este mundo no es un lugar feliz para nadie. Aquí se afirma claramente, anityam asukhaṁ lokam: este mundo temporal y lleno de miserias no es habitable para ningún caballero cuerdo. La Suprema Personalidad de Dios declara que este mundo es temporal y lleno de miserias. Algunos de los filósofos, especialmente los filósofos de menos importancia, dicen que este mundo es falso, pero nosotros podemos entender por el Bhagavad-gītā que el mundo no es falso; es temporal. Hay una diferencia entre temporal y falso. Este mundo es temporal, pero hay otro mundo que es eterno. Este mundo es miserable, pero el otro mundo es eterno y bienaventurado. Arjuna nació en una familia real piadosa. A él también le dijo el Señor «adopta Mi servicio devocional y rápidamente regresa a Dios, regresa al hogar». Nadie debe permanecer en este mundo temporal lleno como está de miserias. Todo el mundo debe apegarse al seno de la Suprema Personalidad de Dios para poder ser eternamente feliz. El servicio devocional al Señor Supremo es el único proceso por el cual se pueden resolver todos los problemas, de todas las clases de hombres. Por lo tanto, todo el mundo debe adoptar la conciencia de Kṛṣṇa y hacer su vida perfecta."}
{"ref": "bg/9/34", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/9/34/", "verse_text": "> man-manā bhava mad-bhakto\n> mad-yājī māṁ namaskuru\n> mām evaiṣyasi yuktvaivam\n> ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ", "devanagari": "> मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।\n> मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ॥३४॥", "synonyms": "*mat-manāḥ*—siempre pensando en Mí; *bhava*—vuélvete; *mat*—Mí; *bhaktaḥ*—devoto; *mat*—Mí; *yājī*—adorador; *mām*—a Mí; *namaskuru*—ofrece reverencias; *mām*—a Mí; *eva*—completamente; *eṣyasi*—ven; *yuktvā evam*—estando absorto; *ātmānam*—tu alma; *mat-parāyaṇaḥ*—consagrado a Mí.", "translation": "**Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí, ofréceme reverencias y adórame. Estando completamente absorto en Mí, sin duda alguna vendrás a Mí.**", "purport": "En este verso se indica claramente que la conciencia de Kṛṣṇa es el único medio para liberarse de las garras de este mundo material contaminado. A veces, los comentaristas inescrupulosos distorsionan el significado de lo que claramente se afirma aquí: que todo servicio devocional debe ofrecerse a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Desafortunadamente los comentaristas inescrupulosos desvían la mente del lector hacia aquello que no es factible en absoluto. Dichos comentaristas no saben que no hay diferencia entre la mente de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es un ser humano ordinario; Él es la Verdad Absoluta. Su cuerpo, Su mente y Él Mismo son uno y absolutos. Se afirma en el Kūrma Purāṇa, como lo cita Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī en sus comentarios Anubhāṣya del Caitanya-caritāmṛta, Capítulo Quinto, Ādi-līla, versos 41-48, «deha-dehi vibhedo'yaṁ neśvare vidyate kvacit», que significa que no hay diferencia en Kṛṣṇa, el Señor Supremo, entre Él Mismo y Su cuerpo. Pero, como no conocen esta ciencia de Kṛṣṇa, los comentaristas ocultan a Kṛṣṇa y separan Su personalidad de Su mente o de Su cuerpo. Aunque esto es pura ignorancia de la ciencia de Kṛṣṇa, algunas personas sacan provecho desviando a la gente. Algunas personas son demoniacas; también ellas piensan en Kṛṣṇa, pero envidiosamente, así como el rey Kaṁsa, el tío de Kṛṣṇa. Él también siempre pensaba en Kṛṣṇa, pero pensaba en Kṛṣṇa como su enemigo. Él estaba siempre angustiado, preguntándose cuando Kṛṣṇa vendría a matarle. Esa clase de pensamientos no nos ayudará. Uno debe pensar en Kṛṣṇa con amor devocional. Eso es bhakti. Se debe cultivar continuamente el conocimiento de Kṛṣṇa. ¿Cuál es ese cultivo favorable? Es aprender de un maestro fidedigno. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y ya hemos explicado varias veces que Su cuerpo no es material, sino que es eterno conocimiento bienaventurado. Este tipo de discusiones sobre Kṛṣṇa ayudará a que uno se vuelva un devoto. Por otro lado, el estudiar a Kṛṣṇa de la fuente incorrecta resultará improductivo.\n\nPor lo tanto, uno debe ocupar la mente en la forma eterna, la forma primordial de Kṛṣṇa; con la convicción en su corazón de que Kṛṣṇa es el Supremo, debe ocuparse en adorarle. Hay cientos de miles de templos en la India para la adoración de Kṛṣṇa y allí se practica el servicio devocional. Cuando esta práctica se lleva a cabo, uno debe ofrecer reverencias a Kṛṣṇa. Uno debe inclinar la cabeza ante la Deidad y ocupar su mente, su cuerpo, sus actividades –todo. Eso hará que uno se absorba completamente en Kṛṣṇa sin desviación. Esto le ayudará a ser transferido a Kṛṣṇaloka. Uno no debe ser desviado por los comentaristas sin escrúpulos. Uno se debe ocupar en los nueve diferentes procesos del servicio devocional, comenzando por oír y cantar sobre Kṛṣṇa. El servicio devocional puro es el logro más elevado de la sociedad humana. En los Capítulos Séptimo y Octavo del Bhagavad-gītā, se ha explicado el servicio devocional puro al Señor, aparte del yoga del conocimiento, el yoga místico y las actividades fruitivas. Aquellos que no están plenamente santificados, puede que sean atraídos por los diferentes aspectos del Señor como el brahmajyoti impersonal y el Paramātmā localizado, pero un devoto puro adopta directamente el servicio al Señor Supremo. Hay un hermoso poema sobre Kṛṣṇa en el que se afirma claramente que cualquier persona que se ocupa en la adoración de los semidioses no tiene inteligencia alguna y no podrá obtener, en ningún momento, la recompensa suprema de Kṛṣṇa. En el principio puede ser que el devoto caiga algunas veces del nivel adecuado, pero de todos modos aún debe ser considerado superior a todos los demás filósofos y yogīs. Uno debe entender que aquel que siempre se ocupa en la conciencia de Kṛṣṇa es la persona santa perfecta. Sus actividades no devocionales accidentales disminuirán y muy pronto, sin duda alguna, se situará en la perfección completa. El devoto puro no tiene ninguna oportunidad de caer, pues la Divinidad Suprema personalmente cuida de Sus devotos puros. Por lo tanto, la persona inteligente debe adoptar directamente este proceso de la conciencia de Kṛṣṇa y vivir felizmente en este mundo material. A su debido tiempo, recibirá la suprema recompensa de Kṛṣṇa.\n\nAsí terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Noveno Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā, en relación con El Conocimiento Más Confidencial."}
{"ref": "bg/10/1", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/1/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> bhūya eva mahā-bāho\n> śṛṇu me paramaṁ vacaḥ\n> yat te'haṁ prīyamāṇāya\n> vakṣyāmi hita-kāmyayā", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः ।\n> यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया ॥१॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *bhūyaḥ*—otra vez; *eva*—ciertamente; *mahā-bāho*—¡oh, el de los poderosos brazos!; *śṛṇu*—solamente oye; *me*—Mí; *paramam*—suprema; *vacaḥ*—información; *yat*—aquello que; *te*—a ti; *aham*—Yo; *prīyamāṇāya*—considerando que eres querido por Mí; *vakṣyāmi*—digo; *hita-kāmyayā*—para tu beneficio.", "translation": "**El Señor Supremo dijo: Mi querido amigo, ¡oh Arjuna, el de los poderosos brazos!, escucha de nuevo Mi palabra suprema, la que impartiré para tu beneficio y la cual te dará gran alegría.**", "purport": "Parāśara Muni explica la palabra paraman de esta manera: aquel que posee en plenitud seis opulencias, que tiene plena fuerza, plena fama, riqueza, conocimiento, belleza y renunciación, es paramam, o la Suprema Personalidad de Dios. Mientras Kṛṣṇa estaba presente en esta tierra exhibió todas las seis opulencias. Por lo tanto, los grandes sabios como Parāśara Muni, todos han aceptado a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Ahora, Kṛṣṇa está instruyendo a Arjuna en un conocimiento más confidencial de Sus opulencias y de Sus obras. Previamente, empezando con el Séptimo Capítulo, el Señor ya explicó Sus diferentes energías y como actúan. Ahora, en este capítulo, Él explica a Arjuna Sus opulencias específicas. En el capítulo anterior, Él explicó claramente Sus diferentes energías con el fin de establecer la devoción con una convicción firme. Una vez más, en este capítulo, Él le explica a Arjuna Sus manifestaciones y diversas opulencias. Cuanto más oye uno sobre el Dios Supremo, más se establece en el servicio devocional. Uno debe escuchar siempre sobre el Señor en compañía de devotos; esto ensalzará su servicio devocional. Los discursos en la sociedad de devotos pueden efectuarse únicamente entre aquellos que realmente ansían estar en conciencia de Kṛṣṇa. Los demás no pueden participar en tales discursos. El Señor le dice claramente a Arjuna que porque él le es muy querido, se están efectuando estos discursos para su beneficio."}
{"ref": "bg/10/2", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/2/", "verse_text": "> na me viduḥ sura-gaṇāḥ\n> prabhavaṁ na maharṣayaḥ\n> aham ādir hi devānāṁ\n> maharṣīṇām ca sarvaśaḥ", "devanagari": "> न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः ।\n> अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः ॥२॥", "synonyms": "*na*—nunca; *me*—Mi; *viduḥ*—conoce; *sura-gaṇāḥ*—los semidioses; *prabhavam*—opulencias; *na*—nunca; *maharṣayaḥ*—grandes sabios; *aham*—Yo soy; *ādiḥ*—el origen; *hi*—ciertamente; *devānām*—de los semidioses; *mahaṛṣīṇām*—de los grandes sabios; *ca*—también; *sarvaśaḥ*—en todos los aspectos.", "translation": "**Ni las huestes de semidioses ni los grandes sabios conocen Mi origen, pues en todos los aspectos, Yo soy la fuente de los semidioses y de los sabios.**", "purport": "Como se afirma en el Brahma-saṁhitā, el Señor Kṛṣṇa es el Señor Supremo. Nadie es superior a Él; Él es la causa de todas las causas. Aquí el Señor también afirma personalmente que Él es la causa de todos los semidioses y los sabios. Ni siquiera los semidioses ni los grandes sabios pueden entender a Kṛṣṇa; no pueden entender ni Su nombre ni Su personalidad, entonces, ¿cuál es la posición de los supuestos eruditos\n\nde este diminuto planeta? Nadie puede entender porqué este Dios Supremo viene a la Tierra como un ser humano ordinario y realiza actividades tan comunes y a la vez tan maravillosas. Uno entonces debe saber que la erudición no es un requisito necesario para entender a Kṛṣṇa. Incluso los semidioses y los grandes sabios han tratado de entender a Kṛṣṇa mediante su especulación mental y han fracasado en ello. En el Śrīmad-Bhāgavatam también se dice claramente que ni siquiera los grandes semidioses son capaces de entender a la Suprema Personalidad de Dios. Ellos pueden especular hasta el límite de sus sentidos imperfectos y pueden alcanzar la conclusión opuesta del impersonalismo, de algo no manifestado por las tres cualidades de la naturaleza material, o pueden imaginar algo por medio de la especulación mental, pero no es posible entender a Kṛṣṇa mediante dicha especulación necia. Aquí el Señor dice indirectamente que si alguien quiere conocer la Verdad Absoluta, «heme aquí presente como la Suprema Personalidad de Dios. Yo soy el Supremo». Uno deber saber esto. Aunque uno no sea capaz de entender al Señor inconcebible que está presente personalmente, no obstante Él existe. Podemos entender a Kṛṣṇa, quien es eterno, lleno de bienaventuranza y conocimiento, simplemente estudiando Sus palabras en el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. El Brahman impersonal puede ser concebido por personas que ya están situadas en la energía inferior del Señor, pero no se puede concebir a la Personalidad de Dios a menos que uno esté situado en la posición trascendental. Debido a que la mayoría de las personas no pueden entender a Kṛṣṇa en Su situación verdadera, Él desciende por Su misericordia sin causa para favorecer a dichos especuladores. Incluso a pesar de las actividades extraordinarias del Señor Supremo, estos especuladores debido a la contaminación de la energía material, aún creen que el Brahman impersonal es el Supremo. Únicamente los devotos que están completamente entregados al Señor Supremo pueden entender, por la gracia de la Suprema Personalidad, que Él es Kṛṣṇa. A los devotos del Señor no les interesa el concepto del Brahman impersonal de Dios; su fe y devoción les lleva a entregarse inmediatamente al Señor Supremo y por la misericordia sin causa de Kṛṣṇa, ellos pueden entender a Kṛṣṇa. Nadie más puede entenderle. De modo que incluso grandes sabios están de acuerdo en: ¿Qué es el ātmā, qué es el Supremo? Es Aquel a quien tenemos que adorar."}
{"ref": "bg/10/3", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/3/", "verse_text": "> yo mām ajam anādiṁ ca\n> vetti loka-maheśvaram\n> asammūḍhaḥ sa martyeṣu\n> sarva-pāpaiḥ pramucyate", "devanagari": "> यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम् ।\n> असम्मूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥३॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo aquel; *mām*—a Mí; *ajam*—que no nace; *anādim*—sin principio; *ca*—también; *vetti*—conoce; *loka*—los planetas; *maheśvaram*—el amo supremo; *asammūḍhaḥ*—sin duda; *saḥ*—él; *martyeṣu*—entre aquellos sujetos a la muerte; *sarva-pāpaiḥ*—de todas las reacciones pecaminosas; *pramucyate*—se libera.", "translation": "**Aquel que Me conoce como el que no nace, que no tiene origen y como el Señor Supremo de todos los mundos –quien entre los hombres está libre del engaño, se libera de todos los pecados.**", "purport": "Como se afirma en el Séptimo Capítulo, aquellos que están tratando de elevarse a la plataforma del entendimiento espiritual no son hombres ordinarios. Ellos son superiores a millones y millones de hombres ordinarios que no tienen ningún conocimiento sobre la comprensión espiritual, pero de entre aquellos que realmente tratan de entender su situación espiritual, aquel que llega a la comprensión de que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, el propietario de todo y el que no nace, es la persona con más éxito en la iluminación espiritual. Únicamente en esa etapa, cuando se ha entendido completamente la posición suprema de Kṛṣṇa, puede uno liberarse totalmente de toda reacción pecaminosa. Aquí, la palabra ajam, que significa no nacido, no debe confundirse con las entidades vivientes, a quienes se describe en el Segundo Capítulo como ajam. El Señor es diferente de las entidades vivientes que nacen y mueren debido al apego material. Las almas condicionadas cambian sus cuerpos, pero Su cuerpo no cambia. Incluso cuando viene a este mundo material, Él viene como la misma Personalidad que nunca nace; por ello, en el Cuarto Capítulo se dice que el Señor, mediante Su potencia interna, no está subordinado a la energía material inferior, sino que está siempre situado en la energía superior. Él existía antes de la creación y Él es diferente de Su creación. Todos los semidioses fueron creados dentro de este mundo material, pero en lo que se refiere a Kṛṣṇa, se dice que Él no es creado; por lo tanto, Kṛṣṇa es diferente incluso de los grandes semidioses como Brahmā y Śiva. Y debido a que Él es el creador de Brahmā, Śiva y de todos los demás semidioses, Él es la Persona Suprema de todos los planetas. Por lo tanto, Śrī Kṛṣṇa es diferente de todo lo que es creado y cualquiera que así le conozca, se libera al instante de toda reacción pecaminosa. Uno debe liberarse de toda actividad pecaminosa para estar así situado en el conocimiento del Señor Supremo. Solamente se le puede conocer mediante el servicio devocional y no por ningún otro medio, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā. Uno no debe tratar de entender a Kṛṣṇa como un ser humano. Como se afirmó anteriormente, solo una persona necia cree que Él es un ser humano. Esto se vuelve a expresar aquí de otra manera. El hombre que no es necio, que es lo suficientemente inteligente como para entender la posición constitucional de la Divinidad, siempre está libre de toda reacción pecaminosa. Si a Kṛṣṇa se le conoce como el hijo de Devakī, entonces ¿cómo es posible que no nazca? Eso se explica también en el Śrīmad-Bhāgavatam: cuando Él apareció ante Devakī y Vasudeva, Él no nació como un niño ordinario. Apareció en Su forma original y luego Se transformó en un niño ordinario. Cualquier cosa que se haga bajo la dirección de Kṛṣṇa, es trascendental. No puede ser contaminada por las reacciones materiales, las cuales pueden ser auspiciosas o desfavorables. El concepto de que existen cosas auspiciosas y desfavorables en el mundo material es más o menos una creación mental, ya que no hay nada auspicioso en el mundo material. Todo es desfavorable porque la propia máscara material es nefasta. Simplemente imaginamos que algo es auspicioso. Lo verdaderamente auspicioso depende de las actividades en la conciencia de Kṛṣṇa con plena devoción y servicio.\n\nPor consiguiente, si realmente queremos que nuestras actividades sean auspiciosas, entonces debemos trabajar bajo la dirección del Señor Supremo. Dichas instrucciones se dan en las escrituras autoritativas, tales como el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā, o a través de un maestro espiritual fidedigno. Debido a que el maestro espiritual es el representante del Señor Supremo, su instrucción es directamente la instrucción del Señor Supremo. El maestro espiritual, las personas santas y las escrituras, dirigen de la misma manera. No hay contradicción entre estas tres fuentes. Toda acción que se efectúa bajo dicha dirección está libre de las reacciones de las actividades piadosas e impías de este mundo material. La actitud trascendental del devoto en la ejecución de actividades es de hecho de renunciación y eso es llamado sannyāsa. Cualquiera que actúe bajo la dirección del Señor Supremo es en verdad un sannyāsī y un yogī y no el hombre que tan solo acepta la vestimenta del sannyāsī, o un pseudoyogī."}
{"ref": "bg/10/4-5", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/4-5/", "verse_text": "> buddhir jñānam asaṁmohaḥ\n> kṣamā satyaṁ damaḥ śamaḥ\n> sukhaṁ duḥkhaṁ bhavo'bhāvo\n> bhayaṁ cābhayam eva ca\n> ahiṁsā samatā tuṣṭis\n> tapo dānaṁ yaśo'yaśaḥ\n> bhavanti bhāvā bhūtānāṁ\n> matta eva pṛthag-vidhāḥ", "devanagari": "> बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोहः क्षमा सत्यं दमः शमः ।\n> सुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ॥४॥\n> अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः ।\n> भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ॥५॥", "synonyms": "*buddhiḥ*—inteligencia; *jñānam*—conocimiento; *asammohaḥ*—ausencia de duda; *kṣamā*—perdón; *satyam*—veracidad; *damaḥ*—control de los sentidos; *śamaḥ*—control de la mente; *sukham*—felicidad; *duḥkham*—aflicción; *bhavaḥ*—nacimiento; *abhāvaḥ*—muerte; *bhayam*—temor; *ca*—también; abhayam-ausencia de temor; *eva*—también; *ca*—y; *ahiṁsā*—no violencia; *samatā*—equilibrio; *tuṣṭiḥ*—satisfacción; *tapaḥ*—penitencia; *dānam*—caridad; *yaśaḥ*—fama; *ayaśaḥ*—infamia; *bhavanti*—se vuelven; *bhāvāḥ*—naturalezas; *bhūtānām*—de las entidades vivientes; *mattaḥ*—de Mí; *eva*—ciertamente; *pṛthak-vidhāḥ*—dispuestas de diversas maneras.", "translation": "**La inteligencia, el conocimiento, la libertad de la duda y el delirio, el perdón, la veracidad, el autocontrol y la tranquilidad, el placer y el dolor, el nacimiento, la muerte, el temor, la ausencia de temor, la no violencia, la ecuanimidad, la satisfacción, la austeridad, la caridad, la fama y la infamia son creados tan solo por Mí.**", "purport": "Las diferentes cualidades de las entidades vivientes, ya sean buenas o malas, son todas creadas por Kṛṣṇa y se describen aquí. Inteligencia se refiere al poder de analizar las cosas con una perspectiva adecuada y conocimiento se refiere a la comprensión de qué es el espíritu y qué es la materia. El conocimiento ordinario que se obtiene a través de la educación universitaria pertenece únicamente a la materia y no se acepta aquí como conocimiento. Conocimiento significa saber distinguir entre el espíritu y la materia. En la educación moderna no hay conocimiento del espíritu; únicamente se atiende a los elementos materiales y a las necesidades corporales. Por lo tanto, el conocimiento académico es incompleto. Asaṁmohaḥ, libertad de la duda y del delirio, puede lograrse cuando uno no es indeciso y cuando entiende la filosofía trascendental. Poco a poco pero con seguridad, se libera de la confusión. No se debe aceptar nada ciegamente; todo debe aceptarse con cuidado y cautela. Se debe practicar kṣamā, el perdón y se deben excusar las ofensas menores de otros. Satyam, o veracidad, significa que se deben presentar los hechos, tal como son, para el beneficio de los demás. No se deben tergiversar los hechos. Según las convenciones sociales, se dice que se debe hablar la verdad solamente cuando esta sea agradable para los demás. Pero eso no es veracidad. Se debe decir la verdad de manera directa y franca, para que otros puedan entender cuales son los hechos. Si un hombre es un ladrón y se advierte a la gente que lo es, eso es verdad. Aunque la verdad sea a veces desagradable, uno debe hablarla sin restringirse. La veracidad exige que se presenten los hechos tal como son para el beneficio de todos. Esa es la definición de verdad. Autocontrol significa que los sentidos no deben utilizarse para el goce personal innecesario. No se prohibe satisfacer las verdaderas necesidades de los sentidos, pero el goce innecesario de estos perjudica el avance espiritual. Por lo tanto, se debe restringir el uso innecesario de los sentidos. De forma similar, no se debe ocupar la mente en pensamientos innecesarios; a esto se le llama śamaḥ, o tranquilidad. Tampoco debe perderse tiempo deliberando sobre como ganar dinero. Eso es un mal uso de la facultad de pensar. Se debe utilizar la mente para entender la necesidad principal de los seres humanos y esta se debe presentar autoritativamente. El poder de pensamiento debe desarrollarse en compañía de personas que son autoridades en las escrituras, personas santas, maestros espirituales y aquellos cuyo pensamiento está sumamente desarrollado. Sukham, el placer o la felicidad, siempre debe hallarse en aquello que es favorable para el cultivo del conocimiento espiritual en la conciencia de Kṛṣṇa. De igual manera, aquello que es doloroso, o que causa aflicción, es aquello que es desfavorable para el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa. Cualquier cosa que sea favorable para el desarrollo de la conciencia de Kṛṣṇa debe aceptarse y cualquier cosa que sea desfavorable debe rechazarse. Se debe entender que bhava, o nacimiento, se refiere al cuerpo. En lo que se refiere al alma, no hay ni nacimiento ni muerte; eso ya lo hemos expuesto al principio del Bhagavad-gītā. El nacimiento y la muerte se refieren a la corporificación de uno en el mundo material. El temor se debe a la preocupación por el futuro. Una persona en conciencia de Kṛṣṇa no teme porque en virtud de sus actividades, está seguro de volver al cielo espiritual, de regresar al hogar, de regresar a Dios. Por eso, su futuro es muy brillante. Otros, sin embargo, desconocen qué les depara el futuro; no tienen conocimiento de lo que les espera en la vida siguiente. Y por ello, sufren de constante ansiedad.\n\nSi queremos librarnos de la ansiedad, entonces el mejor método es entender a Kṛṣṇa y situarnos siempre en conciencia de Kṛṣṇa. De esa manera, estaremos libres de todo temor. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que el temor es causado por nuestra absorción en la energía ilusoria, pero aquellos que están libres de la energía ilusoria, aquellos que están seguros de que no son el cuerpo material, sino partes espirituales de la Suprema Personalidad de Dios y que, por lo tanto, están ocupados en el servicio trascendental a la Divinidad Suprema, no tienen nada que temer. Su porvenir es muy brillante. Este temor es una condición de las personas que no están en conciencia de Kṛṣṇa. Abhayam, o la ausencia de temor, es posible únicamente para aquel que está en conciencia de Kṛṣṇa. Ahiṁsā, o la no violencia, significa que uno no debe hacer nada que cause sufrimiento o confusión a otros. Las actividades materiales que tantos políticos, sociólogos, filántropos, etc. prometen, no producen resultados muy buenos, ya que los políticos y filántropos no tienen visión trascendental; ellos no saben lo que es realmente beneficioso para la sociedad humana. Ahiṁsā significa que la gente debe formarse de tal modo que pueda lograr la utilización plena del cuerpo humano. El cuerpo humano está hecho para la comprensión espiritual, así que cualquier movimiento o comisión que no conduzca a esa finalidad, comete violencia contra el cuerpo humano. Aquello que aumenta la felicidad espiritual futura de las personas en general es llamado no violencia. Samatā, ecuanimidad, se refiere a la libertad del apego y la aversión. El estar muy apegado o muy desapegado no es lo mejor. Se debe aceptar este mundo material sin apego ni aversión. De forma similar, se debe aceptar aquello que es favorable para proseguir la conciencia de Kṛṣṇa; aquello que es desfavorable debe rechazarse. Eso es llamado samatā o ecuanimidad. Una persona en conciencia de Kṛṣṇa no tiene nada que rechazar ni nada que aceptar a menos que sea útil para la prosecución de la conciencia de Kṛṣṇa. Tuṣṭiḥ, satisfacción, significa que uno no debe estar ansioso por acumular más y más bienes materiales por medio de la actividad innecesaria. Uno debe estar satisfecho con cualquier cosa que se obtenga por la gracia del Señor Supremo; eso es llamado satisfacción. Tapas significa austeridad o penitencia. Hay muchas reglas y regulaciones en los Vedas que se aplican aquí, tales como levantarse temprano por la mañana y bañarse. Algunas veces es muy molesto levantarse temprano por la mañana, pero a cualquier molestia voluntaria que se sufra de esta forma, se la llama penitencia. De igual manera, hay prescripciones para ayunar ciertos días del mes. Tal vez uno no esté inclinado a practicar dichos ayunos, pero debido a su determinación de avanzar en la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa, él debe aceptar esas molestias corporales que se recomiendan. Pero uno no debe ayunar innecesariamente o en contra de los mandatos Védicos. Uno no debe ayunar con algún propósito político; eso se describe en el Bhagavad-gītā como ayuno en ignorancia y cualquier cosa que se hace en ignorancia o pasión, no conduce al avance espiritual. Sin embargo, todo lo que se hace en la modalidad de la bondad nos hace avanzar y el ayunar en conformidad con los mandatos Védicos enriquece el conocimiento espiritual. En lo que concierne a la caridad, uno debe dar el cincuenta por ciento de sus ingresos para alguna buena causa. Y, ¿cuál es esa buena causa? Es lo que se lleva a cabo en términos de conciencia de Kṛṣṇa. Ésa no es solamente una buena causa, sino que es la mejor causa. Porque Kṛṣṇa es bueno, Su causa también es buena. De modo que se debe dar caridad a la persona que trabaja en la conciencia de Kṛṣṇa. Según la literatura Védica, se ordena que se debe dar caridad a los brāhmaṇas. Esta práctica todavía se sigue, aunque no adecuadamente de acuerdo con el mandato Védico. Pero aún así, el mandato es que se debe dar caridad a los brāhmaṇas. ¿Por qué? Porque\n\nestán ocupados en el cultivo superior del conocimiento espiritual. Se supone que el brāhmaṇa consagra toda su vida a entender el Brahman. Un brahmajana es aquel que conoce el Brahman; a él se le llama brāhmaṇa. Así, se ofrece caridad a los brāhmaṇas porque están siempre ocupados en servicio espiritual superior y no tienen tiempo para ganar su subsistencia. En la literatura Védica se dice que la caridad se debe otorgar también al de la vida renunciante, o el sannyāsī. Los sannyāsīs mendigan de puerta en puerta no por dinero, sino con fines misioneros. El sistema consiste en que van de puerta en puerta para despertar a los que están en la vida familiar del sueño de la ignorancia. Debido a que estos están ocupados en asuntos familiares y han olvidado el verdadero propósito de su vida –despertar su conciencia de Kṛṣṇa– es la tarea de los sannyāsīs, presentarse como mendigos ante los que están en la vida familiar y animarles a que sean conscientes de Kṛṣṇa. Como se dice en los Vedas, uno debe despertar y alcanzar lo que le corresponde en esta forma humana de vida. Este conocimiento y método es distribuido por los sannyāsīs; por consiguiente, la caridad habrá de darse al de la vida de renuncia, a los brāhmaṇas y a buenas causas similares, no a cualquier causa caprichosa. Yaśaḥ, fama, debe estar de acuerdo con el Señor Caitanya, quien dijo que un hombre es famoso cuando es conocido como un gran devoto. Esa es verdadera fama. Si alguien se ha vuelto un gran hombre en la conciencia de Kṛṣṇa y esto es sabido, entonces él es verdaderamente famoso. Aquel que no tiene dicha fama es infame. Todas estas cualidades se manifiestan por todo el universo, en la sociedad humana y en la sociedad de los semidioses. Hay muchas formas de humanidad en otros planetas y estas cualidades también se encuentran allí. Ahora bien, para aquel que quiere avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa crea todas estas cualidades, pero la persona las desarrolla desde su interior. Aquel que se ocupa en el servicio devocional del Señor Supremo desarrolla todas las buenas cualidades, así como lo dispone el Señor Supremo. De todo lo que encontremos, ya sea bueno o malo, el origen es Kṛṣṇa. Nada se puede manifestar en este mundo material que no esté en Kṛṣṇa. Eso es conocimiento; aunque sabemos que las cosas están situadas de manera diferente, debemos darnos cuenta de que todo emana de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/10/6", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/6/", "verse_text": "> maharṣayaḥ sapta pūrve\n> catvāro manavas tathā\n> mad-bhāvā mānasā jātā\n> yeṣām loka imāḥ prajāḥ", "devanagari": "> महर्षयः सप्त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा ।\n> मद्भावा मानसा जाता येषां लोक इमाः प्रजाः ॥६॥", "synonyms": "*maharṣayaḥ*—los grandes sabios; *sapta*—siete; *pūrve*—antes; *catvāraḥ*—cuatro; *manavaḥ*—Manus; *tathā*—también; *mat-bhāvāḥ*—nacidos de Mí; *mānasāḥ*—de la mente; *jātāḥ*—nacidos; *yeṣām*—de ellos; *loke*—en los planetas; *imāḥ*—toda esta; *prajāḥ*—población.", "translation": "**Los siete grandes sabios y antes de ellos los cuatro grandes sabios y los Manus (progenitores de la humanidad), nacen de Mi mente. Y todas las criaturas en estos planetas descienden de ellos.**", "purport": "El Señor presenta una sinopsis genealógica de la población universal. Brahmā es la criatura original que nace de la energía del Señor Supremo conocido como Hiraṇyagarbha. Y de Brahmā se manifiestan los siete grandes sabios y antes de ellos, otros cuatro grandes sabios llamados Sanaka, Sananda, Sanātana y Sanatkumāra y también los Manus. Todos estos veinticinco grandes sabios son conocidos como los patriarcas de las entidades vivientes en todo el universo. Existen innumerables universos e innumerables planetas dentro de cada universo y cada planeta está lleno de población de distintas variedades. Todas ellas provienen de estos veinticinco patriarcas. Brahmā se sometió a penitencias durante mil años de los semidioses antes de comprender, por la gracia de Kṛṣṇa, como crear. Luego, de Brahmā provinieron Sanaka, Sananda, Sanātana y Sanatkumāra, luego Rudra y después los siete sabios. De esta forma, todos los brāhmaṇas y kṣatriyas nacen de la energía de la Suprema Personalidad de Dios. A Brahmā se le conoce como pitāmaha, el abuelo y a Kṛṣṇa se le conoce como prapitāmaha, el padre del abuelo. Eso se afirma en el Decimoprimer Capítulo del Bhagavad-gītā (Bg. 11.39)."}
{"ref": "bg/10/7", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/7/", "verse_text": "> etām vibhūtiṁ yogaṁ ca\n> mama yo vetti tattvataḥ\n> so'vikalpena yogena\n> yujyate nātra saṁśayaḥ", "devanagari": "> एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वतः ।\n> सोऽविकम्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ॥७॥", "synonyms": "*etām*—toda esta; *vibhūtim*—opulencia; *yogam*—también el poder místico; *ca*—también; *mama*—Míos; *yaḥ*—todo aquel; *vetti*—conoce; *tattvataḥ*—en verdad; *saḥ*—él; *avikalpena*—sin división; *yogena*—en el servicio devocional; *yujyate*—ocupado; *na*—nunca; *atra*—aquí; *saṁśayaḥ*—duda.", "translation": "**Quién conoce en verdad esta gloria y poder Míos, se dedica al servicio devocional puro; de esto no hay duda.**", "purport": "La cima más elevada de la perfección espiritual es el conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios. A menos que uno esté firmemente convencido de las diferentes opulencias del Señor Supremo, no puede ocuparse en el servicio devocional. Por lo general, la gente sabe que Dios es grande, pero no sabe en detalle cuan grande es Él. He aquí los detalles. Si alguien en realidad sabe de qué manera Dios es grande, entonces naturalmente se convierte en un alma entregada y se ocupa en el servicio devocional al Señor. Cuando uno realmente conoce las opulencias del Supremo, no le queda otra alternativa que entregarse a Él. Este conocimiento verdadero puede ser entendido gracias a las descripciones del Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā y literaturas similares.\n\nEn la administración de este universo hay muchos semidioses distribuidos por todo el sistema planetario y los principales son Brahmā, el Señor Śiva, los cuatro grandes Kumāras y otros patriarcas. Existen muchos antepasados de la población del universo y todos ellos nacen del Señor Supremo, Kṛṣṇa. La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el antepasado original de todos los antepasados. Estas son algunas de las opulencias del Señor Supremo. Cuando uno está firmemente convencido de ellas, acepta a Kṛṣṇa con gran fe, sin ninguna duda y se ocupa en el servicio devocional. Todo este conocimiento particular se necesita para incrementar el interés de uno en el amoroso servicio devocional al Señor. Uno no debe descuidar entender completamente cuan grande es Kṛṣṇa, ya que al conocer la grandeza de Kṛṣṇa podrá estar fijo en el servicio devocional sincero."}
{"ref": "bg/10/8", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/8/", "verse_text": "> ahaṁ sarvasya prabhavo\n> mattaḥ sarvaṁ pravartate\n> iti matvā bhajante māṁ\n> budhā bhāva-samanvitāḥ", "devanagari": "> अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते ।\n> इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विताः ॥८॥", "synonyms": "*aham*—Yo; *sarvasya*—de todo; *prabhavaḥ*—la fuente de la generación; *mattaḥ*—de Mí; *sarvam*—todo; *pravartate*—emana; *iti*—así pues; *matvā*—sabiendo; *bhajante*—se consagran; *mām*—a Mí; *budhāḥ*—los eruditos; *bhāva-samanvitāḥ*—con gran atención.", "translation": "**Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente, se dedican a Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón.**", "purport": "Un académico erudito que ha estudiado perfectamente los Vedas, que tiene información de autoridades como el Señor Caitanya y que sabe como aplicar estas enseñanzas, puede entender que Kṛṣṇa es el origen de todo, tanto en el mundo material como en el espiritual y porque sabe esto perfectamente, se establece firmemente en el servicio devocional del Señor Supremo. Él nunca puede ser desviado por ninguna cantidad de comentarios absurdos ni por los necios. Toda la literatura Védica concuerda que Kṛṣṇa es la fuente de Brahmā, Śiva y todos los demás semidioses. En el Atharva-veda se dice, «yo brahmāṇaṁ vidadhāti: pūrvaṁ yo vai vedāṁś ca gāpayati sma kṛṣṇaḥ». «Fue Kṛṣṇa quien en el principio instruyó a Brahmā en el conocimiento Védico y quien diseminó el conocimiento Védico en el pasado». Además se dice, «atha puruṣo ha vai nārāyaṇo'kāmayata prajāḥ sṛjeya ity upakramya». «Entonces, la Suprema Personalidad, Nārāyaṇa, deseó crear a las entidades vivientes». También se dice:\n\nnārāyaṇād brahmā jāyate, nārāyaṇād prajāpatiḥ prajāyate, nārāyaṇād indro jāyate, nārāyaṇād aṣṭau vasavo jāyante, nārāyaṇād ekādaśa rudrā jāyante, nārāyaṇād dvādaśādityāḥ\n\n«De Nārāyaṇa nace Brahmā y de Nārāyaṇa también nacen los patriarcas. De Nārāyaṇa nace Indra, de Nārāyaṇa nacen los ocho Vasus, de Nārāyaṇa nacen los once Rudras y de Nārāyaṇa nacen los doce Ādityas». En los mismos Vedas se dice: brahmaṇyo devakī-putraḥ: «El hijo de Devakī, Kṛṣṇa, es la Personalidad Suprema». Luego se dice:\n\n> eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā na īśāno nāpo nāgni samau neme\n> dyāv-āpṛthivī na nakṣatrāṇi na sūryaḥ sa ekākī na ramate tasya\n> dhyānāntaḥ sthasya yatra chāndogaiḥ kriyamāṇāṣṭakādi-saṁjñakā\n> stuti-stomaḥ stomam ucyate.\n\n«En el principio de la creación solo existía la Suprema Personalidad, Nārāyaṇa. No existían ni Brahmā, ni Śiva, ni el fuego, ni la luna, ni las estrellas en el cielo, ni el sol. Solo existía Kṛṣṇa, quien crea todo y disfruta de todo». En los diversos Purāṇas, se dice que el Señor Śiva nació del más elevado, el Señor Supremo Kṛṣṇa y los Vedas dicen que es al Señor Supremo, al creador de Brahmā y Śiva, a quien se debe adorar. En el Mokṣa-dharma Kṛṣṇa también dice, prajāpatiṁ ca rudraṁ cāpy aham eva sṛjāmi vai tau hi māṁ na vijānīto mama māyā-vimohitau. «Los patriarcas, Śiva y otros son creados por Mí, aunque ellos no lo saben debido a que están engañados por Mi energía ilusoria». En el Varāha Purāṇa se dice también, nārāyaṇaḥ paro devas tasmāj jātaś caturmukhaḥ tasmād rudro'bhavad devaḥ sa ca sarvajñatāṁ gataḥ. «Nārāyaṇa es la Suprema Personalidad de Dios y de Él nació Brahmā, de quien Śiva nació». El Señor Kṛṣṇa es la fuente de todas las generaciones y a Él se le llama la causa más eficiente de todo. Él dice que debido a que «todo nace de Mí, Yo soy la fuente original de todo. Todo está subordinado a Mí; nadie está por encima de Mí». No hay ningún controlador supremo aparte de Kṛṣṇa. Aquel que entiende a Kṛṣṇa de ese modo, de un maestro espiritual fidedigno y de la literatura Védica y ocupa toda su energía en la conciencia de Kṛṣṇa, se vuelve un hombre verdaderamente erudito. En comparación, todos los demás, que no conocen a Kṛṣṇa debidamente, no son más que necios. Solo un necio consideraría que Kṛṣṇa es un hombre ordinario. Una persona consciente de Kṛṣṇa no se debe dejar confundir por los necios; debe evitar todas las interpretaciones y comentarios desautorizados sobre el Bhagavad-gītā y proseguir en la conciencia de Kṛṣṇa con determinación y firmeza."}
{"ref": "bg/10/9", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/9/", "verse_text": "> mac-cittā mad-gata-prāṇā\n> bodhayantaḥ parasparam\n> kathayantaś ca māṁ nityaṁ\n> tuṣyanti ca ramanti ca", "devanagari": "> मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् ।\n> कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ॥९॥", "synonyms": "*mat-cittāḥ*—con la mente dedicada a Mí por completo; *mat-gata-prāṇāḥ*—vive dedicado al servicio de Kṛṣṇa; *bodhayantaḥ*—predicando; *parasparam*—entre ellos; *kathayantaḥ ca*—también hablando; *mām*—de Mí; *nityam*—perpetuamente; *tuṣyanti*—se complacen; *ca*—también; *ramanti*—disfrutan de dicha trascendental; *ca*—también.", "translation": "**Los pensamientos de Mis devotos puros moran en Mí, sus vidas están rendidas a Mí y derivan gran satisfacción y bienaventuranza iluminándose unos a otros y conversando sobre Mí.**", "purport": "Los devotos puros, cuyas características se mencionan aquí, se ocupan plenamente en el servicio trascendental amoroso al Señor. Sus mentes no pueden apartarse de los pies de loto de Kṛṣṇa. Sus conversaciones son únicamente sobre temas trascendentales. Los síntomas de los devotos puros se describen específicamente en este verso. Los devotos del Señor Supremo se ocupan las veinticuatro horas del día en glorificar los pasatiempos del Señor Supremo. Sus corazones y sus almas están constantemente sumergidos en Kṛṣṇa y disfrutan en conversar sobre Él con otros devotos. En la etapa preliminar del servicio devocional, ellos saborean el placer trascendental del servicio en sí y en la etapa madura se sitúan de verdad en el amor a Dios. Una vez situados en esa posición trascendental, pueden saborear la perfección más elevada que el Señor exhibe en Su morada. El Señor Caitanya compara el servicio devocional trascendental con sembrar una semilla en el corazón de la entidad viviente. Hay innumerables entidades vivientes viajando por todos los diferentes planetas del universo y de entre todas ellas hay algunas que son lo suficientemente afortunadas como para conocer a un devoto puro y recibir la oportunidad de entender el servicio devocional. Este servicio devocional es exactamente como una semilla y si se siembra en el corazón de una entidad viviente y esta sigue oyendo y cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, esa semilla fructifica, así como la semilla de un árbol fructifica al regarla regularmente. La planta espiritual del servicio devocional crece y crece gradualmente hasta que penetra la cubierta del universo material y entra en la refulgencia brahmajyoti en el cielo espiritual. En el cielo espiritual, esa planta también crece más y más hasta que alcanza el planeta más elevado, el cual es llamado Goloka Vṛndāvana, el planeta supremo de Kṛṣṇa. Finalmente la planta se refugia bajo los pies de loto de Kṛṣṇa y reposa allí. Gradualmente, así como una planta da frutos y flores, esa planta del servicio devocional también produce frutos y el proceso de riego continúa en la forma de cantar y escuchar. Esta planta del servicio devocional se describe por completo en el Caitanya-caritāmṛta. Allí se explica que cuando la planta entera se refugia bajo los pies de loto del Señor Supremo, uno se absorbe plenamente en el amor a Dios; entonces uno no puede vivir ni siquiera un momento sin estar en contacto con el Señor Supremo, así como un pez no puede vivir sin agua. En dicho estado, el devoto alcanza realmente las cualidades trascendentales en contacto con el Señor Supremo. El Śrīmad-Bhāgavatam también está lleno de dichas narraciones sobre la relación entre el Señor Supremo y Sus devotos; por eso el Śrīmad-Bhāgavatam es muy querido para los devotos. En esta narración no hay nada sobre actividades materiales, gratificación de los sentidos o liberación. El Śrīmad-Bhāgavatam es la única narración en la que se describe enteramente la naturaleza trascendental del Señor Supremo y Sus devotos. Así, las almas que entienden la conciencia de Kṛṣṇa disfrutan continuamente oyendo dichas literaturas trascendentales, tal y como un joven y una muchacha disfrutan relacionándose."}
{"ref": "bg/10/10", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/10/", "verse_text": "> teṣāṁ satata-yuktānāṁ\n> bhajatāṁ prīti-pūrvakam\n> dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ\n> yena mām upayānti te", "devanagari": "> तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् ।\n> ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते ॥१०॥", "synonyms": "*teṣām*—a ellos; *satata-yuktānām*—siempre ocupados; *bhajatām*—en servicio devocional; *prīti-pūrvakam*—con éxtasis amoroso; *dadāmi*—Yo doy; *buddhi-yogam*—verdadera inteligencia; *tam*—eso; *yena*—por lo cual; *mām*—a Mí; *upayānti*—vienen; *te*—ellos.", "translation": "**A aquellos que están constantemente consagrados y Me adoran con amor, Yo les doy la comprensión mediante la cual pueden venir a Mí.**", "purport": "En este verso, la palabra buddhi-yogam es muy significativa. Recordemos que en el Segundo Capítulo el Señor, al instruir a Arjuna, dijo que le había hablado de muchas cosas y que le instruiría en el método de buddhi-yoga. Ahora se explica el buddhi-yoga. Buddhi-yogam en sí es la acción en conciencia de Kṛṣṇa, esa es la inteligencia más elevada. Buddhi significa inteligencia y yogam significa actividades místicas o elevación mística. Cuando uno trata de regresar al hogar, regresar a Dios y se entrega totalmente a la conciencia de Kṛṣṇa en el servicio devocional, su acción es llamada buddhi-yogam. En otras palabras, buddhi-yogam es el proceso por el cual uno sale del enredo de este mundo material. La meta última del progreso es Kṛṣṇa. La gente no sabe esto; por eso es importante relacionarse con los devotos y un maestro espiritual fidedigno. Uno debe saber que la meta es Kṛṣṇa y cuando se asigna la meta, entonces recorre el sendero lenta pero progresivamente y alcanza la meta final. Cuando una persona conoce la meta de la vida, pero es adicta a los frutos de sus actividades, está actuando en karma-yoga. Cuando sabe que la meta es Kṛṣṇa, pero disfruta de las especulaciones mentales para entender a Kṛṣṇa, está actuando en jñāna-yoga. Y cuando conoce la meta y busca a Kṛṣṇa completamente en la conciencia de Kṛṣṇa y el servicio devocional, está actuando en bhakti-yoga, o buddhi-yoga que es el yoga completo. Este yoga completo es la etapa de la vida más elevada y perfecta. Puede que una persona tenga un maestro espiritual fidedigno y puede que esté apegada a una organización espiritual, pero si aún así, no es lo suficientemente inteligente para progresar, entonces Kṛṣṇa, desde el interior le da instrucciones para que pueda al final llegar a Él sin dificultad. El requisito es que una persona se ocupe siempre en conciencia de Kṛṣṇa y que desempeñe toda clase de servicios con amor y devoción. Ésta debe hacer algún tipo de trabajo para Kṛṣṇa y ese trabajo debe hacerse con amor. Si un devoto es lo suficientemente inteligente, progresará en el sendero de la autorrealización. Si uno es sincero y está consagrado a las actividades del servicio devocional, el Señor le da la oportunidad de progresar y finalmente alcanzarle."}
{"ref": "bg/10/11", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/11/", "verse_text": "> teṣām evānukampārtham\n> aham ajñāna-jaṁ tamaḥ\n> nāśayāmy ātma-bhāvastho\n> jñāna-dīpena bhāsvatā", "devanagari": "> तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः ।\n> नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ॥११॥", "synonyms": "*teṣām*—para ellos; *eva*—ciertamente; *anukampā-artham*—para otorgarles una misericordia especial; *aham*—Yo; *ajñāna-jam*—debido a la ignorancia; *tamaḥ*—oscuridad; *nāśayāmi*—disipo; *ātma*—dentro; *bhāvasthaḥ*—ellos mismos; *jñāna*—del conocimiento; *dīpena*—con la lámpara; *bhāsvatā*—brillante.", "translation": "**Por compasión hacia ellos, Yo, morando dentro de sus corazones, destruyo con la refulgente lámpara del conocimiento la oscuridad nacida de la ignorancia.**", "purport": "Cuando el Señor Caitanya estaba en Benarés promulgando el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, miles de personas le seguían. Prakāśānanda, un académico erudito muy influyente de Benarés en esa época, despreció al Señor Caitanya por ser un sentimental. A veces, los filósofos critican a los devotos porque creen que la mayoría de los devotos están en la oscuridad de la ignorancia y que filosóficamente son unos sentimentales ingenuos. En realidad, esto no es un hecho. Hay académicos muy, muy eruditos que han presentado la filosofía de la devoción, pero incluso si un devoto no se beneficia de sus literaturas o de su maestro espiritual, si es sincero en su servicio devocional, Kṛṣṇa Mismo le ayuda desde dentro de su corazón. De este modo, el devoto sincero que se ocupa en la conciencia de Kṛṣṇa no puede existir sin conocimiento. El único requisito es que desempeñe servicio devocional en plena conciencia de Kṛṣṇa. Los filósofos modernos piensan que sin discernir no se puede obtener conocimiento puro. Para ellos el Señor ha dado esta respuesta: aquellos que se ocupan en servicio devocional puro, aunque carezcan de suficiente formación o aunque no tengan suficiente conocimiento de los principios Védicos, son ayudados por el Dios Supremo, como se afirma en este verso. El Señor le dice a Arjuna que básicamente no hay posibilidad de entender la Verdad Suprema, la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, simplemente especulando, ya que la Verdad Suprema es tan grande que no es posible entenderle o alcanzarle simplemente haciendo un esfuerzo mental. El hombre puede continuar especulando por muchos millones de años y si no es devoto, si no es amante de la Verdad Suprema, nunca entenderá a Kṛṣṇa, o sea, la Verdad Suprema. Es únicamente mediante el servicio devocional que la Verdad Suprema, Kṛṣṇa, se complace y por Su energía inconcebible Él puede revelarse en el corazón del devoto puro. El devoto puro siempre tiene a Kṛṣṇa dentro de su corazón; por lo tanto, Él es igual que el sol\n\nque disipa la oscuridad de la ignorancia. Ésta es la misericordia especial que Kṛṣṇa proporciona al devoto puro. Debido a la contaminación producida por la relación con la materia, por muchísimos millones de nacimientos, el corazón de uno siempre está cubierto con el polvo del materialismo, pero cuando uno se ocupa en servicio devocional y canta Hare Kṛṣṇa constantemente, el polvo se limpia rápidamente y uno se eleva a la plataforma del conocimiento puro. La meta última de Viṣṇu puede alcanzarse únicamente mediante este canto y mediante el servicio devocional y no a través de la especulación mental o el argumento. El devoto puro no tiene que preocuparse por las necesidades de la vida; no tiene que tener ansiedad porque cuando él aparta la oscuridad de su corazón, el Señor automáticamente le provee todo, pues Él se complace con el servicio devocional amoroso del devoto. Ésa es la esencia de las enseñanzas del Gītā. Estudiando el Bhagavad-gītā, uno puede volverse un alma completamente entregada al Señor Supremo y ocuparse en el servicio devocional puro. A medida que el Señor se hace cargo, uno se libera por completo de toda clase de esfuerzos materialistas."}
{"ref": "bg/10/12-13", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/12-13/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> paraṁ brahma paraṁ dhāma\n> pavitraṁ paramaṁ bhavān\n> puruṣaṁ śāśvataṁ divyam\n> ādi-devam ajaṁ vibhum\n> āhus tvām ṛṣayaḥ sarve\n> devarṣir nāradas tathā\n> asito devalo vyāsaḥ\n> svayaṁ caiva bravīṣi me", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् ।\n> पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् ॥१२॥\n> आहुस्त्वामृषयः सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा ।\n> असितो देवलो व्यासः स्वयं चैव ब्रवीषि मे ॥१३॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—Arjuna dijo; *param*—suprema; *brahma*—verdad; *param*—supremo; *dhāma*—sustento; *pavitram*—el más puro; *paramam*—supremo; *bhavān*—Tú Mismo; *puruṣam*—personalidad; *śāśvatam*—original; *divyam*—trascendental; *ādi-devam*—el Señor original; *ajam*—que no nace; *vibhum*—el más grande; *āhuḥ*—dicen; *tvām*—a Ti; *ṛṣayaḥ*—sabios; *sarve*—todos; *devaṛṣiḥ*—el sabio entre los semidioses; *nāradaḥ*—Nārada; *tathā*—también; *asitaḥ*—Asita; *devalaḥ*—Devala; *vyāsaḥ*—Vyāsa; *svayam*—personalmente; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *bravīṣi*—explicando; *me*—a mí.", "translation": "**Arjuna dijo: Tú eres el Brahman Supremo, lo último, la morada y purificador supremo, la Verdad Absoluta y la eterna persona divina. Tú eres el Dios primordial, trascendental y original, eres el que no nace y la belleza omnipresente. Todos los grandes sabios, tales como Nārada, Asita, Devala y Vyāsa, proclaman esto de Ti y ahora Tú Mismo me lo declaras.**", "purport": "En estos dos versos, el Señor Supremo da una oportunidad al filósofo moderno, pues aquí queda claro que el Supremo es diferente del alma individual. Después de oír los cuatro versos esenciales del Bhagavad-gītā en este capítulo, Arjuna se liberó completamente de toda duda y aceptó a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Él de inmediato declara abiertamente, «Tú eres el Parambrahma, la Suprema Personalidad de Dios». Y previamente Kṛṣṇa afirmó que Él es el creador de todo y de todos. Todo semidiós y todo ser humano dependen de Él. Los hombres y los semidioses, a causa de la ignorancia, creen que son absolutos e independientes del Señor Supremo Kṛṣṇa. Esa ignorancia es eliminada perfectamente mediante el desempeño del servicio devocional. Esto ya fue explicado por el Señor en el verso anterior. Ahora, por Su gracia, Arjuna le acepta como la Verdad Suprema, en concordancia con el mandato Védico. No es que Arjuna está halagando a Kṛṣṇa llamándole la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta porque es su amigo íntimo. Todo lo que Arjuna dice en estos dos versos está confirmado por la verdad Védica. Los mandatos Védicos afirman que solo aquel que adopta el servicio devocional al Señor Supremo, puede entenderle, mientras que los demás no pueden. Cada una de las palabras de este verso hablado por Arjuna es confirmada por el mandato Védico. En el Kena Upaniṣad se afirma que el Brahman Supremo es el lugar de reposo de todo y Kṛṣṇa ya ha explicado que todo reposa en Él. El Muṇḍaka Upaniṣad confirma que al Señor Supremo, en quien todo reposa, solo le pueden comprender aquellos que se ocupan constantemente en pensar en Él. Este pensar constantemente en Kṛṣṇa es smaraṇam, uno de los métodos del servicio devocional. Es únicamente por medio del servicio devocional a Kṛṣṇa que uno puede entender su posición y librarse de este cuerpo material. En los Vedas se acepta al Señor Supremo como el más puro de los puros. Aquel que entiende que Kṛṣṇa es lo más puro de lo puro puede purificarse de toda actividad pecaminosa. Nadie puede desinfectarse de las actividades pecaminosas a menos que se entregue al Señor Supremo. La aceptación de Kṛṣṇa por parte de Arjuna como el puro supremo, concuerda con los mandatos de la literatura Védica. Esto también lo confirman grandes personalidades, de las cuales Nārada es la principal. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y uno debe meditar en Él siempre y disfrutar su relación trascendental con Él. Él es la existencia suprema y está libre de las necesidades corporales, el nacimiento y la muerte. No solo Arjuna confirma esto, sino también todas las literaturas Védicas, los Purāṇas y las historias. En todas las literaturas Védicas se describe a Kṛṣṇa de este modo y el Señor Supremo Mismo también dice en el Cuarto Capítulo, «aunque Yo no nazco, aparezco en esta tierra para establecer los principios religiosos». Él es el origen supremo; Él no tiene causa porque Él es la causa de todas las causas y todo emana de Él. Este conocimiento perfecto se puede obtener por la gracia del Señor Supremo. Aquí, Arjuna se expresa por medio de la gracia de Kṛṣṇa. Si queremos entender el Bhagavad-gītā, debemos aceptar las declaraciones de estos dos versos. Esto es llamado el sistema de paramparā, la aceptación de la sucesión discipular. A menos que uno esté en la sucesión discipular, no puede entender el Bhagavad-gītā. Esto no es posible por medio de la supuesta educación académica. Lamentablemente, aquellos que están orgullosos de su educación académica, a pesar de tanta evidencia en las literaturas Védicas, se aferran a su convicción obstinada de que Kṛṣṇa es una persona ordinaria."}
{"ref": "bg/10/14", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/14/", "verse_text": "> sarvam etad ṛtaṁ manye\n> yan māṁ vadasi keśava\n> na hi te bhagavan vyaktiṁ\n> vidur devā na dānavāḥ", "devanagari": "> सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव ।\n> न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः ॥१४॥", "synonyms": "*sarvam*—todo; *etat*—esto; *ṛtam*—verdades; *manye*—yo acepto; *yat*—lo cual; *mām*—a mí; *vadasi*—Tú dices; *keśava*—¡oh, Kṛṣṇa!; *na*—nunca; *hi*—ciertamente; *te*—Tu; *bhagavan*—¡oh, Personalidad de Dios!; *vyaktim*—revelación; *viduḥ*—pueden conocer; *devāḥ*—los semidioses; *na*—ni; *dānavāḥ*—los demonios.", "translation": "**¡Oh Kṛṣṇa!, acepto totalmente como verdad todo lo que me has dicho. Ni los dioses ni los demonios, ¡oh Señor!, conocen Vuestra Personalidad.**", "purport": "Arjuna confirma aquí que las personas de naturaleza atea y demoniaca, no pueden entender a Kṛṣṇa. Ni siquiera los semidioses le conocen, entonces, ¿qué decir de los supuestos académicos de este mundo moderno? Por la gracia del Señor Supremo, Arjuna ha entendido que la Verdad Suprema es Kṛṣṇa y que Él es el perfecto. Uno debe, por lo tanto, seguir el sendero de Arjuna. Él recibió la autoridad del Bhagavad-gītā. Como se describe en el Cuarto Capítulo, el sistema paramparā de sucesión discipular para la comprensión del Bhagavad-gītā se perdió y por lo tanto, Kṛṣṇa restableció esa sucesión discipular con Arjuna porque Él consideraba a Arjuna Su amigo íntimo y un gran devoto. Por lo tanto, tal como se afirma en nuestra Introducción al Gītopaniṣad, se debe entender el Bhagavad-gītā por medio del sistema de paramparā. Cuando el sistema de paramparā se perdió, Arjuna fue otra vez elegido para rejuvenecerlo. Se debe emular la aceptación por parte de Arjuna de todo lo que Kṛṣṇa dice; entonces podremos entender la esencia del Bhagavad-gītā y solo entonces podremos entender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "bg/10/15", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/15/", "verse_text": "> svayam evātmanātmānaṁ\n> vettha tvaṁ puruṣottama\n> bhūta-bhāvana bhūteśa\n> deva-deva jagat-pate", "devanagari": "> स्वयमेवात्मनात्मानं वेत्थ त्वं पुरुषोत्तम ।\n> भूतभावन भूतेश देवदेव जगत्पते ॥१५॥", "synonyms": "*svayam*—personalidad; *eva*—ciertamente; *ātmanā*—por Ti; *ātmānam*—Tú mismo; *vettha*—conoces; *tvam*—Tú; *puruṣottama*—¡oh, la más grande de todas las personas!; *bhūta-bhāvana*—¡oh, el origen de todo!; *bhūteśa*—¡oh, Señor de todo!; *deva-deva*—¡oh, Señor de todos los semidioses!; *jagat-pate*—¡oh, Señor del universo entero!", "translation": "**Ciertamente, solo Tú te conoces a Ti mismo mediante Tus propias potencias, ¡oh origen de todo, Señor de todos los seres, Dios de dioses!, ¡oh Persona Suprema, Señor del universo!**", "purport": "Al Señor Supremo, Kṛṣṇa, le pueden conocer las personas que tienen una relación con Él a través del desempeño del servicio devocional, tal como Arjuna y sus sucesores. Las personas de mentalidad atea o demoniaca no pueden conocer a Kṛṣṇa. La especulación mental que desvía del Señor Supremo es un pecado serio y aquel que no conoce a Kṛṣṇa no debe tratar de comentar el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es la declaración de Kṛṣṇa y puesto que es la ciencia de Kṛṣṇa, debe entenderse a través de Kṛṣṇa tal como lo entendió Arjuna. No se debe recibir de personas ateas. A la Verdad Suprema se la comprende en tres aspectos: como el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y al final, como la Suprema Personalidad de Dios. Entonces, en la etapa final de la comprensión de la Verdad Absoluta uno llega a la Suprema Personalidad de Dios. Puede que un hombre liberado, e incluso un hombre común comprendan el Brahman impersonal o el Paramātmā localizado, sin embargo puede que no entiendan la personalidad de Dios a través de los versos del Bhagavad-gītā, los cuales los está hablando esta persona, Kṛṣṇa. A veces los impersonalistas aceptan a Kṛṣṇa como Bhagavān, o aceptan Su autoridad. Sin embargo, muchas personas liberadas no pueden entender a Kṛṣṇa como Puruṣottama, la Persona Suprema, el padre de todas las entidades vivientes. Por eso, Arjuna se dirige a Él como Puruṣottama. Y si uno llega a conocerle como el padre de todas las entidades vivientes, aún así puede que no le conozca como el controlador Supremo; por eso, aquí se le describe como Bhūteśa, el supremo controlador de todos. E incluso si alguien conoce a Kṛṣṇa como el controlador supremo de todas las entidades vivientes, puede que aún no sepa que Él es el origen de todos los semidioses; por eso aquí se le llama Devadeva, el Dios adorable de todos los semidioses. Y aunque uno le conozca como el Dios adorable de todos los semidioses, puede que no sepa que Él es el propietario supremo de todo; por eso se le llama Jagatpati. De este modo, en este verso se establece la verdad sobre Kṛṣṇa por medio de la comprensión de Arjuna y debemos seguir los pasos de Arjuna para entender a Kṛṣṇa tal como Él es."}
{"ref": "bg/10/16", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/16/", "verse_text": "> vaktum arhasy aśeṣeṇa\n> divyā hy ātma-vibhūtayaḥ\n> yābhir vibhūtibhir lokān\n> imāṁs tvaṁ vyāpya tiṣṭhasi", "devanagari": "> वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतयः ।\n> याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि ॥१६॥", "synonyms": "*vaktum*—decir; *arhasi*—merecer; *aśeṣeṇa*—en detalle; *divyāḥ*—divinas; *hi*—ciertamente; *ātma*—Tú Mismo; *vibhūtayaḥ*—opulencias; *yābhiḥ*—con las cuales; *vibhūtibhiḥ*—opulencias; *lokān*—todos los planetas; *imān*—estos; *tvam*—Tú; *vyāpya*—omnipresente; *tiṣṭhasi*—permaneces.", "translation": "**Por favor, háblame en detalle de Tus poderes divinos, mediante los cuales Tú entras en todos estos mundos y resides en ellos.**", "purport": "En este verso parece que Arjuna ya está satisfecho con su comprensión del Señor Supremo, Kṛṣṇa. Por la gracia de Kṛṣṇa, Arjuna tiene experiencia personal, inteligencia, conocimiento y cualquier otra cosa que una persona pueda tener por medio de estos factores y ha entendido a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Para él no hay duda, pero sin embargo le pide a Kṛṣṇa que explique Su naturaleza omnipresente para que en el futuro la gente entienda, especialmente los impersonalistas, de que manera Él existe en Su aspecto omnipresente mediante Sus diferentes energías. Uno debe saber que Arjuna pregunta esto para el beneficio de la gente común."}
{"ref": "bg/10/17", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/17/", "verse_text": "> kathaṁ vidyām ahaṁ yogiṁs\n> tvāṁ sadā paricintayan\n> keṣu keṣu ca bhāveṣu\n> cintyo'si bhagavan mayā", "devanagari": "> कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् ।\n> केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ॥१७॥", "synonyms": "*katham*—cómo; *vidyām aham*—he de saber; *yogin*—¡oh, místico supremo!; *tvām*—Tú; *sadā*—siempre; *paricintayan*—pensando; *keṣu*—en lo que; *keṣu*—en lo que; *ca*—también; *bhāveṣu*—naturaleza; *cintyaḥ asi*—eres recordado; *bhagavan*—¡oh, Supremo!; *mayā*—por mí.", "translation": "**¿Cómo debo meditar en Ti? ¿En qué diversas formas se Te debe contemplar?, ¡Oh Señor Bienaventurado!**", "purport": "Como se afirmó en el capítulo anterior, la Suprema Personalidad de Dios está cubierta por Su yoga-māyā. Únicamente las almas entregadas y los devotos pueden verle. Ahora, Arjuna está convencido de que Su amigo Kṛṣṇa, es la Divinidad Suprema, pero quiere conocer el proceso general mediante el cual el hombre ordinario puede entender al Señor omnipresente. Ningún hombre común, incluyendo a los demonios y ateos, puede conocer a Kṛṣṇa porque Él está custodiado por Su energía yoga-māyā. Arjuna hace estas preguntas una vez más para el beneficio de estos.\n\nEl devoto superior se preocupa no solo por su propia comprensión, sino también por la de toda la humanidad. Debido a su misericordia, ya que él es un Vaiṣṇava, un devoto, Arjuna abre para el hombre ordinario la comprensión de la omnipresencia del Supremo. Él se dirige a Kṛṣṇa específicamente como yogin porque Śrī Kṛṣṇa es el amo de la energía yoga-māyā, mediante la cual Él se cubre y se descubre al hombre común. El hombre común que no tiene amor por Kṛṣṇa no puede pensar siempre en Kṛṣṇa y por eso, tiene que pensar materialmente. Arjuna está considerando el modo de pensar de las personas materialistas de este mundo. Debido a que los materialistas no pueden entender a Kṛṣṇa espiritualmente, se les aconseja concentrar la mente en cosas físicas y tratar de ver como Kṛṣṇa Se manifiesta a través de representaciones físicas."}
{"ref": "bg/10/18", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/18/", "verse_text": "> vistareṇātmano yogaṁ\n> vibhūtiṁ ca janārdana\n> bhūyaḥ kathaya tṛptir hi\n> śṛṇvato nāsti me'mṛtam", "devanagari": "> विस्तरेणात्मनो योगं विभूतिं च जनार्दन ।\n> भूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेऽमृतम् ॥१८॥", "synonyms": "*vistareṇa*—en detalle; *ātmanaḥ*—de Ti Mismo; *yogam*—poder místico; *vibhūtim*—opulencias; *ca*—también; *janārdana*—¡oh, destructor de los ateos!; *bhūyaḥ*—de nuevo; *kathaya*—describe; *tṛptiḥ*—satisfacción; *hi*—ciertamente; *śṛṇvataḥ*—oyendo; *na asti*—no hay; *me*—mí; *amṛtam*—néctar.", "translation": "**Háblame otra vez en detalle, ¡oh Janārdana! (Kṛṣṇa), de Tus poderosas potencias y glorias, pues nunca me canso de oír Tus nectáreas palabras.**", "purport": "Los sabios de Naimiṣāraṇya, encabezados por Śaunaka, hicieron una declaración similar ante Sūta Gosvāmī. La declaración es:\n\nvayaṁ tu na vitṛpyāma uttama-śloka-vikrame yac chṛṇvatāṁ rasa-jnānāṁ svādu svādu pade pade\n\n«Uno jamás puede saciarse, aún cuando oiga continuamente los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa, quien es glorificado por los himnos Védicos. Aquellos que han entrado en una relación trascendental con Kṛṣṇa, saborean a cada paso las descripciones de los pasatiempos del Señor». Así, Arjuna está interesado en oír sobre Kṛṣṇa, específicamente el modo en que Él permanece como el Señor Supremo omnipresente. Ahora bien, en lo que respecta al amṛtam (néctar), cualquier narración o declaración en relación con Kṛṣṇa es igual que el néctar. Y este néctar puede percibirse a través de la experiencia práctica. Los cuentos modernos, la ficción y las historias se diferencian de los pasatiempos trascendentales del Señor en que uno se cansará de oír historias mundanas, pero uno nunca se cansa de oír sobre Kṛṣṇa. Es solo por esta razón que la historia del universo entero está repleta con referencias a los pasatiempos de las encarnaciones de Dios. Por ejemplo, los Purāṇas son historias de eras pasadas que relatan los pasatiempos de las diversas encarnaciones del Señor. De esta manera, el material de lectura permanece fresco para siempre, aunque se lea una y otra vez."}
{"ref": "bg/10/19", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/19/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> hanta te kathayiṣyāmi\n> divyā hy ātma-vibhūtayaḥ\n> prādhānyataḥ kuru-śreṣṭha\n> nāsty anto vistarasya me", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> हन्त ते कथयिष्यामि दिव्या ह्यात्मविभूतयः ।\n> प्राधान्यतः कुरुश्रेष्ठ नास्त्यन्तो विस्तरस्य मे ॥१९॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *hanta*—sí; *te*—a ti; *kathayiṣyāmi*—hablaré; *divyāḥ*—divinas; *hi*—ciertamente; *ātma-vibhūtayaḥ*—opulencias personales; *prādhānyataḥ*—principalmente; *kuru-śreṣṭha*—¡oh, el mejor de los Kurus!; *na asti*—no hay; *antaḥ*—límite; *vistarasya*—a medida; *me*—Mí.", "translation": "**El Señor Bienaventurado dijo: Sí, te hablaré de Mis esplendorosas manifestaciones, mas solo de las más destacadas, ¡oh Arjuna!, pues Mi opulencia es ilimitada.**", "purport": "No es posible entender la grandeza de Kṛṣṇa y Sus opulencias. Los sentidos del alma individual son imperfectos y no le permiten entender la totalidad de los asuntos de Kṛṣṇa. Aun así, los devotos tratan de entender a Kṛṣṇa, pero no bajo el principio de que podrán ser capaces de entender a Kṛṣṇa completamente en algún momento específico o en algún estado de la vida. Más bien, los mismos temas de Kṛṣṇa son tan sabrosos que les parecen néctar. Y los disfrutan de esta manera. Los devotos puros obtienen placer trascendental hablando sobre las opulencias de Kṛṣṇa y Sus diversas energías. Por eso, ellos quieren escucharlas y comentarlas. Kṛṣṇa sabe que las entidades vivientes no entienden la extensión de Sus opulencias; por eso Él accede a declarar únicamente las manifestaciones principales de Sus diferentes energías. La palabra prādhānyataḥ (principal) es muy importante porque podemos entender solamente algunos de los detalles principales del Señor Supremo, ya que Sus aspectos son ilimitados. No es posible entenderlos todos. Y vibhūti, como se usa en este verso, se refiere a las opulencias mediante las que Él controla toda la manifestación. En el diccionario Amara-kośa se afirma que vibhūti indica una opulencia excepcional. Ni el impersonalista ni el panteísta pueden entender las opulencias excepcionales del Señor Supremo, ni tampoco las manifestaciones de Su energía divina.\n\nTanto en el mundo material como en el mundo espiritual Sus energías están distribuidas en todas las variedades de manifestación. Ahora Kṛṣṇa explica lo que el hombre común puede percibir directamente; de este modo describe una parte de Su variada energía."}
{"ref": "bg/10/20", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/20/", "verse_text": "> aham ātmā guḍākeśa\n> sarva-bhūtāśaya-sthitaḥ\n> aham ādiś ca madhyaṁ ca\n> bhūtānām anta eva ca", "devanagari": "> अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः ।\n> अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च ॥२०॥", "synonyms": "*aham*—Yo; *ātmā*—alma; *guḍākeśa*—¡oh, Arjuna!; *sarva-bhūta*—todas las entidades vivientes; *āśaya-sthitaḥ*—situado en el interior; *aham*—Yo soy; *ādiḥ*—el origen; *ca*—también; *madhyam*—medio; *ca*—además; *bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *antaḥ*—fin; *eva*—ciertamente; *ca*—y.", "translation": "**¡Oh Guḍākeśa! Soy el Yo que está sentado en los corazones de todas las criaturas. Soy el principio, el medio y el fin de todos los seres.**", "purport": "En este verso a Arjuna se le llama Guḍākeśa, que significa aquel que ha conquistado la oscuridad del sueño. Para aquellos que duermen en la oscuridad de la ignorancia, es imposible entender como la Divinidad Suprema se manifiesta en los mundos materiales y espirituales. Por lo tanto, el que Kṛṣṇa se dirija a Arjuna de este modo es significativo. Porque Arjuna está por encima de semejante oscuridad, la Personalidad de Dios accede a describir Sus distintas opulencias. Kṛṣṇa primero informa a Arjuna que Él es el Yo, o alma de toda la manifestación cósmica mediante Su expansión primaria. Antes de la creación material, el Señor Supremo, por medio de Su expansión plenaria, acepta las encarnaciones Puruṣa y a partir de Él, todo comienza. Por lo tanto, Él es ātmā, el alma del mahat-tattva, los elementos universales. La totalidad de la energía material no es la causa de la creación, sino que en realidad es el Mahā-Viṣṇu que entra en el mahat-tattva, la energía material completa. Él es el alma. Cuando Mahā-Viṣṇu entra en los universos manifestados, Él se manifiesta una vez más como la Superalma en todas y cada una de las entidades. Tenemos experiencia de que el cuerpo personal de la entidad viviente existe debido a la presencia de la chispa espiritual. Sin la existencia de la chispa espiritual, el cuerpo no puede desarrollarse. De forma similar, la manifestación material no puede desarrollarse a menos que entre en ella el Alma Suprema, Kṛṣṇa. La Suprema Personalidad de Dios existe como la Superalma en todos los universos manifestados. En el Śrīmad-Bhāgavatam se da una descripción de los tres puruṣa-avatāras. «La Suprema Personalidad de Dios manifiesta tres aspectos como Kāraṇo-\n\ndakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu en esta manifestación material». El Señor Supremo Kṛṣṇa, la causa de todas las causas, se recuesta en el océano cósmico como Mahā-Viṣṇu o Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu y por lo tanto, Kṛṣṇa es el principio del universo, el sustentador de la manifestación universal y el final de toda la energía."}
{"ref": "bg/10/21", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/21/", "verse_text": "> ādityānām ahaṁ viṣṇur\n> jyotiṣāṁ ravir aṁśumān\n> marīcir marutām asmi\n> nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī", "devanagari": "> आदित्यानामहं विष्णुर्ज्योतिषां रविरंशुमान् ।\n> मरीचिर्मरुतामस्मि नक्षत्राणामहं शशी ॥२१॥", "synonyms": "*ādityānām*—de los Ādityas; *aham*—Yo soy; *viṣṇuḥ*—el Señor Supremo; *jyotiṣām*—de todos los cuerpos celestes; *raviḥ*—el Sol; *aṁśumān*—radiante; *marīciḥ*—Marīci; *marutām*—de los Maruts; *asmi*—Yo soy; *nakṣatrāṇām*—de las estrellas; *aham*—Yo soy; *śaśī*—la luna.", "translation": "**De los Ādityas Yo soy Viṣṇu, de las luces soy el sol radiante, Yo soy Marīci de los Maruts y entre las estrellas Yo soy la luna.**", "purport": "Hay doce Ādityas, de los cuales Kṛṣṇa es el principal. Y de entre todos los cuerpos celestes que destellan en el cielo, el sol es el principal y en el Brahma-saṁhitā se acepta al sol como la refulgencia resplandeciente del Señor Supremo y se considera que es uno de Sus ojos. Marīci es la deidad controladora de los espacios celestiales. Entre las estrellas, la luna es la que más destaca en la noche y así la luna representa a Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/10/22", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/22/", "verse_text": "> vedānāṁ sāma-vedo'smi\n> devānām asmi vāsavaḥ\n> indriyāṇāṁ manaś cāsmi\n> bhūtānām asmi cetanā", "devanagari": "> वेदानां सामवेदोऽस्मि देवानामस्मि वासवः ।\n> इन्द्रियाणां मनश्चास्मि भूतानामस्मि चेतना ॥२२॥", "synonyms": "*vedānām*—de todos los Vedas; *sāma-vedaḥ*—el Sāma Veda; *asmi*—Yo soy; *devānām*—de todos los semidioses; *asmi*—Yo soy; *vāsavaḥ*—rey celestial; *indriyāṇām*—de todos los sentidos; *manaḥ*—la mente; *ca*—además; *asmi*—Yo soy; *bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *asmi*—Yo soy; *cetanā*—la fuerza viviente.", "translation": "**De los Vedas soy el Sāma-veda; de los semidioses Yo soy Indra; de los sentidos soy la mente y en los seres vivientes soy la fuerza viviente (el conocimiento).**", "purport": "La diferencia entre la materia y el espíritu es que la materia no tiene conciencia como la entidad viviente; por lo tanto, esta conciencia es suprema y eterna. La conciencia no puede ser producida por una combinación de materia."}
{"ref": "bg/10/23", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/23/", "verse_text": "> rudrāṇāṁ śaṅkaraś cāsmi\n> vitteśo yakṣa-rakṣasām\n> vasūnāṁ pāvakaś cāsmi\n> meruḥ śikhariṇām aham", "devanagari": "> रुद्राणां शङ्करश्चास्मि वित्तेशो यक्षरक्षसाम् ।\n> वसूनां पावकश्चास्मि मेरुः शिखरिणामहम् ॥२३॥", "synonyms": "*rudrāṇām*—de todos los Rudras; *śaṅkaraḥ*—el Señor Śiva; *ca*—también; *asmi*—Yo soy; *vitteśaḥ*—el señor de la tesorería; *yakṣa-rakṣasām*—de los Yakṣas y Rākṣasas; *vasūnām*—de los Vasus; *pāvakaḥ*—fuego; *ca*—además; *asmi*—Yo soy; *meruḥ*—Meru; *śikhariṇām*—de todas las montañas; *aham*—Yo soy.", "translation": "**De todos los Rudras Yo soy el Señor Śiva; de los Yakṣas y Rākṣasas Yo soy el señor de la riqueza (Kuvera); de los Vasus soy el fuego (Agni) y de las montañas Yo soy Meru.**", "purport": "Hay once Rudras, de los cuales Śaṅkara, el Señor Śiva, es el predominante. Él es la encarnación del Señor Supremo encargado de la modalidad de la ignorancia en el universo. De entre los semidioses, Kuvera es el tesorero principal y él es una representación del Señor Supremo. Meru es una montaña famosa por sus riqueza en recursos naturales."}
{"ref": "bg/10/24", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/24/", "verse_text": "> purodhasāṁ ca mukhyaṁ māṁ\n> viddhi pārtha bṛhaspatim\n> senānīnām ahaṁ skandaḥ\n> sarasām asmi sāgaraḥ", "devanagari": "> पुरोधसां च मुख्यं मां विद्धि पार्थ बृहस्पतिम् ।\n> सेनानीनामहं स्कन्दः सरसामस्मि सागरः ॥२४॥", "synonyms": "*purodhasām*—de todos los sacerdotes; *ca*—también; *mukhyam*—el principal; *mām*—Yo; *viddhi*—entiende; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *bṛhaspatim*—Bṛhaspati; *senānīnām*—de todos los comandantes; *aham*—Yo soy; *skandaḥ*—Kārtikeya; *sarasām*—de todos los cuerpos de agua; *asmi*—Yo soy; *sāgaraḥ*—el océano.", "translation": "**¡Oh Arjuna!, de los sacerdotes, conóceme como el principal, Bṛhaspati, el señor de la devoción. De los generales Yo soy Skanda, el señor de la guerra; y de las masas de agua Yo soy el océano.**", "purport": "Indra es el semidiós principal de los planetas celestiales y es conocido como el rey de los cielos. El planeta que él rige se llama Indraloka. Bṛhaspati es el sacerdote de Indra y debido a que Indra es el principal de todos los reyes, Bṛhaspati es el principal de todos los sacerdotes. Y así como Indra es el principal de todos los reyes, igualmente, Skanda, el hijo de Pārvatī y el Señor Śiva, es el principal de todos los comandantes militares. Y de todos las masas de agua el océano es la más grande. Estas representaciones de Kṛṣṇa dan solamente indicios de Su grandeza."}
{"ref": "bg/10/25", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/25/", "verse_text": "> maharṣīṇāṁ bhṛgur ahaṁ\n> girām asmy ekam akṣaram\n> yajñānāṁ japa-yajño'smi\n> sthāvarāṇāṁ himālayaḥ", "devanagari": "> महर्षीणां भृगुरहं गिरामस्म्येकमक्षरम् ।\n> यज्ञानां जपयज्ञोऽस्मि स्थावराणां हिमालयः ॥२५॥", "synonyms": "*mahaṛṣīṇām*—entre los grandes sabios; *bhṛguḥ*—Bhṛgu; *aham*—Yo soy; *girām*—de las vibraciones; *asmi*—Yo soy; *ekam akṣaram*—praṇava; *yajñānām*—de los sacrificios; *japa-yajñaḥ*—el canto; *asmi*—Yo soy; *sthāvarāṇām*—de las cosas inmóviles; *himālayaḥ*—las montañas Himalayas.", "translation": "**De los grandes sabios Yo soy Bhṛgu; de las vibraciones Soy el om trascendental. De los sacrificios soy el canto de los santos nombres (japa) y de las cosas inmóviles, Yo soy los Himalayas.**", "purport": "Brahmā, la primera criatura viviente dentro del universo, creó a varios hijos para la propagación de diversos tipos de especies. El más poderoso de sus hijos es Bhṛgu, quien también es el más grande de los sabios. De todas las vibraciones trascendentales, el «om» (omkara) representa al Supremo. De todos los sacrificios, el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma,\n\nRāma Rāma, Hare Hare es la representación más pura de Kṛṣṇa. A veces se recomiendan sacrificios de animales, pero en el sacrificio de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, no hay cuestión de violencia. Es el más sencillo y puro. Todo lo que es sublime en los mundos, es una representación de Kṛṣṇa. Por lo tanto, los Himalayas, las montañas más grandes del mundo, también le representan. El monte llamado Meru se mencionó en un verso anterior, pero a veces Meru es móvil, mientras que los Himalayas nunca son móviles. Por lo tanto, los Himalayas son mejores que el monte Meru."}
{"ref": "bg/10/26", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/26/", "verse_text": "> aśvatthaḥ sarva-vṛkṣāṇāṁ\n> devarṣīṇāṁ ca nāradaḥ\n> gandharvāṇāṁ citrarathaḥ\n> siddhāṇaṁ kapilo muniḥ", "devanagari": "> अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारदः ।\n> गन्धर्वाणां चित्ररथः सिद्धानां कपिलो मुनिः ॥२६॥", "synonyms": "*aśvatthaḥ*—el árbol de la higuera; *sarva-vṛkṣāṇām*—de todos los árboles; *devarṣīṇām*—de todos los sabios entre los semidioses; *ca*—y; *nāradaḥ*—Nārada; *gandharvāṇām*—de los ciudadanos del planeta de los Gandharvas; *citrarathaḥ*—Citraratha; *siddhānām*—de todos aquello que han alcanzado la perfección; *kapilaḥ muniḥ*—Kapila Muni.", "translation": "**De todos los árboles Yo soy la higuera sagrada y entre los sabios y semidioses soy Nārada. De los cantantes de los dioses (Gandharvas) Yo soy Citraratha y entre los seres perfectos soy el sabio Kapila.**", "purport": "La higuera sagrada (aśvattha) es uno de los árboles más altos y bellos y la gente de la India a menudo lo adoran como uno de sus rituales matutinos diarios. Entre los semidioses, ellos también adoran a Nārada, quien es considerado el devoto más grande del universo. Por lo tanto, él es la representación de Kṛṣṇa como devoto. El planeta Gandharva está lleno de entidades que cantan de manera muy bella y entre ellas el mejor cantante es Citraratha. Entre las entidades perpetuamente vivientes, Kapila es considerado una encarnación de Kṛṣṇa y se menciona Su filosofía en el Śrīmad-Bhāgavatam. Más tarde, otro Kapila se hizo famoso, pero su filosofía era atea. Por lo tanto, existe un abismo entre ellos."}
{"ref": "bg/10/27", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/27/", "verse_text": "> uccaiḥśravasam aśvānāṁ\n> viddhi mām amṛtodbhavam\n> airāvataṁ gajendrāṇāṁ\n> narāṇāṁ ca narādhipam", "devanagari": "> उच्चैःश्रवसमश्वानां विद्धि माममृतोद्भवम् ।\n> ऐरावतं गजेन्द्राणां नराणां च नराधिपम् ॥२७॥", "synonyms": "*uccaiḥśravasam*—Uccaiḥśravā; *aśvānām*—entre los caballos; *viddhi*—has de saber; *mām*—Mí; *amṛta-udbhavam*—producido al batir el océano; *airāvatam*—Airāvata; *gajendrāṇām*—de los elefantes; *narāṇām*—entre los seres humanos; *ca*—y; *naradhipam*—el rey.", "translation": "**De los caballos conóceme como Uccaiḥśravā, quien surgió del océano, nacido del elixir de la inmortalidad; de los elefantes señoriales Yo soy Airāvata y de los hombres Yo soy el monarca.**", "purport": "Una vez los semidioses devotos y los demonios (asuras), se pusieron a batir el mar. Durante este batir se produjo néctar y veneno y el Señor Śiva bebió el veneno. Del néctar se produjeron muchas entidades entre las cuales hubo un caballo llamado Uccaiḥśravā. Otro animal que se produjo del néctar fue un elefante llamado Airāvata. Debido a que estos dos animales fueron producidos del néctar, tienen una importancia especial y son representantes de Kṛṣṇa. Entre los seres humanos, el rey es el representante de Kṛṣṇa porque Kṛṣṇa es el sustentador del universo y los reyes, quienes son asignados debido a sus cualidades divinas, son quienes mantienen sus reinos. Los reyes como Mahārāja Yudhiṣṭhira, Mahārāja Parīkṣit y el Señor Rāma eran todos reyes sumamente virtuosos que siempre pensaban en el bienestar de los ciudadanos. En la literatura Védica se considera al rey como el representante de Dios. Sin embargo en esta era, con la corrupción de los principios de la religión, la monarquía se deterioró y ahora está finalmente abolida. Sin embargo, se debe entender que en el pasado la gente era más feliz, bajo la protección de reyes virtuosos."}
{"ref": "bg/10/28", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/28/", "verse_text": "> āyudhānām ahaṁ vajraṁ\n> dhenūnām asmi kāmadhuk\n> prajanaś cāsmi kandarpaḥ\n> sarpāṇām asmi vāsukiḥ", "devanagari": "> आयुधानामहं वज्रं धेनूनामस्मि कामधुक् ।\n> प्रजनश्चास्मि कन्दर्पः सर्पाणामस्मि वासुकिः ॥२८॥", "synonyms": "*āyudhānām*—de todas las armas; *aham*—Yo soy; *vajram*—el rayo; *dhenūnām*—de las vacas; *asmi*—Yo soy; *kāma-dhuk*—las vacas surabhi; *prajanaḥ*—para engendrar hijos; *ca*—y; *asmi*—Yo soy; *kandarpaḥ*—Cupido; *sarpāṇām*—de todas las serpientes; *asmi*—Yo soy; *vāsukiḥ*—Vāsuki.", "translation": "**De las armas Yo soy el rayo; entre las vacas soy la surabhi, productora de abundante leche. Entre los procreadores Yo soy Kandarpa, el dios del amor y de las serpientes soy Vāsuki, la principal.**", "purport": "El rayo es ciertamente un arma poderosa y representa el poder de Kṛṣṇa. En Kṛṣṇaloka en el cielo espiritual hay vacas que pueden ser ordeñadas en cualquier momento y dan tanta leche como uno desee. Por supuesto que este tipo de vacas no existen en este mundo material, pero hay mención de que existen en Kṛṣṇaloka. El Señor tiene muchas de esas vacas llamadas surabhi. Se afirma que el Señor Se ocupa en cuidar los rebaños de vacas surabhi. Kandarpa es el deseo sexual para procrear buenos hijos; por lo tanto, Kandarpa es el representante de Kṛṣṇa. A veces se utiliza el sexo con el único fin de gratificar los sentidos; esa clase de actividad sexual no representa a Kṛṣṇa. Pero la actividad sexual para la procreación de buenos hijos se llama Kandarpa y representa a Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/10/29", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/29/", "verse_text": "> anantaś cāsmi nāgānāṁ\n> varuṇo yādasām aham\n> pitṝṇām aryamā cāsmi\n> yamaḥ saṁyamatām aham", "devanagari": "> अनन्तश्चास्मि नागानां वरुणो यादसामहम् ।\n> पितॄणामर्यमा चास्मि यमः संयमतामहम् ॥२९॥", "synonyms": "*anantaḥ*—Ananta; *ca*—también; *asmi*—Yo soy; *nāgānām*—de todas las serpientes; *varuṇaḥ*—el semidiós que controla el agua; *yādasām*—de todos los seres acuáticos; *aham*—Yo soy; *pitṝṇām*—de los antepasados; *aryamā*—Aryamā; *ca*—además; *asmi*—Yo soy; *yamaḥ*—el controlador de la muerte; *saṁyamatām*—de todos los reguladores; *aham*—Yo soy.", "translation": "**De las serpientes celestiales Nāga, soy Ananta; de las deidades acuáticas Yo soy Varuṇa. De los difuntos ancestros soy Aryamā y entre los que hacen cumplir la ley, Yo soy Yama, el señor de la muerte.**", "purport": "Entre las muchas serpientes celestiales Nāga, Ananta es la más importante, así como lo es Varuṇa entre los seres acuáticos. Ambos representan a Kṛṣṇa. También existe un planeta de antepasados donde preside Aryamā, quien representa a Kṛṣṇa. Hay muchas entidades vivientes que castigan a los malhechores y entre ellas Yama es la principal. Yama está situado en un planeta cerca de este planeta terrestre y después de la muerte aquellos que son muy pecaminosos son llevados allí y Yama dispone diferentes tipos de castigo para ellos."}
{"ref": "bg/10/30", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/30/", "verse_text": "> prahlādaś cāsmi daityānāṁ\n> kālaḥ kalayatām aham\n> mṛgāṇāṁ ca mṛgendro'haṁ\n> vainateyaś ca pakṣiṇām", "devanagari": "> प्रह्लादश्चास्मि दैत्यानां कालः कलयतामहम् ।\n> मृगाणां च मृगेन्द्रोऽहं वैनतेयश्च पक्षिणाम् ॥३०॥", "synonyms": "*prahlādaḥ*—Prahlāda; *ca*—también; *asmi*—Yo soy; *daityānām*—de los demonios; *kālaḥ*—el tiempo; *kalayatām*—de los subyugadores; *aham*—Yo soy; *mṛgāṇām*—de los animales; *ca*—y; *mṛgendraḥ*—el león; *aham*—Yo soy; *vainateyaḥ*—Garuḍa; *ca*—además; *pakṣiṇām*—de las aves.", "translation": "**Entre los demonios Daitya Soy el devoto Prahlāda; entre los sojuzgadores Yo soy el tiempo; entre las bestias soy el león y entre las aves Yo soy Garuḍa, el emplumado portador de Viṣṇu.**", "purport": "Diti y Aditi son dos hermanas. Los hijos de Aditi se llaman Ādityas y los hijos de Diti se llaman Daityas. Todos los Ādityas son devotos del Señor y todos los Daityas son ateos. Aunque Prahlāda nació en la familia de los Daityas, él fue un gran devoto desde su niñez. Debido a su servicio devocional y naturaleza divina, se le considera un representante de Kṛṣṇa. Existen muchos principios sojuzgadores, pero el tiempo desgasta todas las cosas en el universo material y por lo tanto, representa a Kṛṣṇa. De todos los animales, el león es el más poderoso y feroz y del millón de variedades de aves, Garuḍa, el portador del Señor Viṣṇu, es la más importante."}
{"ref": "bg/10/31", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/31/", "verse_text": "> pavanaḥ pavatām asmi\n> rāmaḥ śastra-bhṛtām aham\n> jhaṣāṇāṁ makaraś cāsmi\n> srotasām asmi jāhnavī", "devanagari": "> पवनः पवतामस्मि रामः शस्त्रभृतामहम् ।\n> झषाणां मकरश्चास्मि स्रोतसामस्मि जाह्नवी ॥३१॥", "synonyms": "*pavanaḥ*—el viento; *pavatām*—de todo lo que purifica; *asmi*—Yo soy; *rāmaḥ*—Rāma; *śastra-bhṛtām*—de los portadores de armas; *aham*—Yo soy; *jhaṣāṇām*—de todos los seres acuaticos; *makaraḥ*—el tiburón; *ca asmi*—Yo también soy; *srotasām*—de los ríos que fluyen; *asmi*—Yo soy; *jāhnavī*—el río Ganges.", "translation": "**De los purificadores soy el viento; de los esgrimidores de armas Yo soy Rāma; de los peces soy el tiburón y de los ríos que fluyen Yo soy el Ganges.**", "purport": "De todos los seres acuáticos, el tiburón es uno de los más grandes y ciertamente el más peligroso para el hombre. Por eso, el tiburón representa a Kṛṣṇa. Y de los ríos, el más grande en la India es Madre Ganges. El Señor Rāmacandra del Rāmāyaṇa, una encarnación de Kṛṣṇa, es el más poderoso de los guerreros."}
{"ref": "bg/10/32", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/32/", "verse_text": "> sargāṇām ādir antaś ca\n> madhyaṁ caivāham arjuna\n> adhyātma-vidyā vidyānāṁ\n> vādaḥ pravadatām aham", "devanagari": "> सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहमर्जुन ।\n> अध्यात्मविद्या विद्यानां वादः प्रवदतामहम् ॥३२॥", "synonyms": "*sargāṇām*—de todas las creaciones; *ādiḥ*—el principio; *antaḥ*—el fin; *ca*—y; *madhyam*—el medio; *ca*—además; *eva*—ciertamente; *aham*—Yo soy; *arjuna*—¡oh, Arjuna!; *adhyātma-vidyā*—conocimiento espiritual; *vidyānām*—de toda la educación; *vādaḥ*—la conclusión natural; *pravadatām*—de los argumentos; *aham*—Yo soy.", "translation": "**De todas las creaciones Yo soy el principio, el fin y también el medio, ¡oh, Arjuna! De todas las ciencias Yo soy la ciencia espiritual del Yo y entre los lógicos soy la verdad conclusiva.**", "purport": "Entre las manifestaciones creadas, la totalidad de los elementos materiales es primero creada por Mahā-Viṣṇu y es aniquilada por el Señor Śiva. Brahmā es el creador secundario. Todos estos elementos creados son diferentes encarnaciones de las cualidades materiales del Señor Supremo; por lo tanto, Él es el principio, el medio y el fin de toda creación. En lo que respecta a la ciencia espiritual del Yo, hay muchas literaturas tales como los cuatro Vedas, el Vedānta-sūtra, los Purāṇas, el Śrīmad-Bhāgavatam y el Gītā, todos estos son representantes de Kṛṣṇa. Entre los lógicos hay diferentes etapas en la argumentación. A la presentación de evidencia se le llama japa. El intento de derrotar a otro se llama vitaṇḍa y la conclusión final es llamada vāda. La verdad conclusiva, la finalidad de todos los procesos de razonamiento, es Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/10/33", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/33/", "verse_text": "> akṣarāṇām akāro'smi\n> dvandvaḥ sāmāsikasya ca\n> aham evākṣayaḥ kālo\n> dhātāhaṁ viśvato-mukhaḥ", "devanagari": "> अक्षराणामकारोऽस्मि द्वन्द्वः सामासिकस्य च ।\n> अहमेवाक्षयः कालो धाताहं विश्वतोमुखः ॥३३॥", "synonyms": "*akṣarāṇām*—de las letras; *akāraḥ*—la primera; *asmi*—Yo soy; *dvandvaḥ*—la dual; *sāmāsikasya*—compuestos; *ca*—y; *aham*—Yo soy; *eva*—ciertamente; *akṣayaḥ*—eterno; *kālaḥ*—el tiempo; *dhātā*—el creador; *aham*—Yo soy; *viśvato-mukhaḥ*—Brahmā.", "translation": "**De las letras soy la letra A y de las compuestas Yo soy la palabra dual. Yo soy también el tiempo inagotable y de los creadores Yo soy Brahmā, cuyos múltiples rostros se vuelven hacia todos lados.**", "purport": "Akāra, la primera letra del abecedario sánscrito, es el principio de la literatura Védica. Sin akāra, no se puede pronunciar nada; por lo tanto, es el principio del sonido. En sánscrito hay también muchas palabras compuestas, de las cuales la palabra dual, como Rāma-kṛṣṇa, es llamada dvandvaḥ. Por ejemplo, Rāma y Kṛṣṇa tienen el mismo ritmo y por lo tanto, se llaman duales. Entre todas las clases de destructores, el tiempo es el principal porque el tiempo lo mata todo. El tiempo es el representante de Kṛṣṇa porque a su debido tiempo habrá un gran incendio y todo será aniquilado. Entre los creadores y las entidades vivientes, Brahmā es el principal. Los diversos Brahmās exhiben cuatro, ocho, dieciséis, etc., cabezas respectivamente y son los creadores principales en sus respectivos universos. Los Brahmās son representantes de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/10/34", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/34/", "verse_text": "> mṛtyuḥ sarva-haraś cāham\n> udbhavaś ca bhaviṣyatām\n> kīrtiḥ śrīr vāk ca nārīṇām\n> smṛtir medhā dhṛtiḥ kṣamā", "devanagari": "> मृत्युः सर्वहरश्चाहमुद्भवश्च भविष्यताम् ।\n> कीर्तिः श्रीर्वाक्च नारीणां स्मृतिर्मेधा धृतिः क्षमा ॥३४॥", "synonyms": "*mṛtyuḥ*—la muerte; *sarva-haraḥ*—que todo lo devora; *ca*—también; *aham*—Yo soy; *udbhavaḥ*—generación; *ca*—también; *bhaviṣyatām*—del futuro; *kīrtiḥ*—fama; *śrīḥ vāk*—palabras bellas; *ca*—también; *nārīṇāṁ*—de las mujeres; *smṛtiḥ*—memoria; *medhā*—inteligencia; *dhṛtiḥ*—fidelidad; *kṣamā*—paciencia.", "translation": "**Yo soy la muerte que todo lo devora y soy el generador de todas las cosas que han de existir. Entre las mujeres Yo soy la fama, la fortuna, el habla, la memoria, la inteligencia, la fidelidad y la paciencia.**", "purport": "Tan pronto como un hombre nace, muere a cada momento. Así, la muerte devora a todas las entidades vivientes a cada momento, pero el último golpe se llama la muerte misma. Esa muerte es Kṛṣṇa. Todas las especies de vida pasan por seis cambios básicos. Nacen, crecen, permanecen por algún tiempo, se reproducen, decaen y finalmente se desvanecen. De estos cambios, el primero es la salida del vientre materno y eso es Kṛṣṇa. Lo que se genera primero es el principio de todas las actividades futuras. Las seis opulencias enumeradas son consideradas femeninas. Si una mujer las posee todas o alguna de ellas, se vuelve gloriosa. El sánscrito es un idioma perfecto y es por lo tanto, muy glorioso. Después de estudiar, si alguien puede recordar el tema, está dotado de buena memoria, o smṛti. Uno no tiene porque leer muchos libros sobre diferentes temas; la habilidad de recordar unos pocos y citarlos cuando sea necesario es también otra opulencia."}
{"ref": "bg/10/35", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/35/", "verse_text": "> bṛhat-sāma tathā sāmnāṁ\n> gāyatrī chandasām aham\n> māsānāṁ mārga-śīrṣo'ham\n> ṛtūnāṁ kusumākaraḥ", "devanagari": "> बृहत्साम तथा साम्नां गायत्री छन्दसामहम् ।\n> मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकरः ॥३५॥", "synonyms": "*bṛhat-sāma*—el Bṛhat-sāma; *tathā*—también; *sāmnām*—de las canciones del Sāma Veda; *gāyatrī*—los himnos Gāyatrī; *chandasām*—de toda la poesía; *aham*—Yo soy; *māsānām*—de los meses; *mārga-śīrṣaḥ*—el mes de noviembre y diciembre; *aham*—Yo soy; *ṛtūnām*—de todas las estaciones; *kusumākaraḥ*—la primavera.", "translation": "**De los himnos Yo soy el Bṛhat-sāma que se canta al Señor Indra y de la poesía Yo soy el verso Gāyatrī cantado diariamente por los brāhmaṇas. De los meses Yo soy noviembre y diciembre y de las estaciones Yo soy la florida primavera.**", "purport": "El Señor ha explicado ya que de entre todos los Vedas, el Sāma-veda es rico en hermosos cánticos interpretados por diferentes semidioses. Uno de estos cantos es el Bṛhat-sāma, el cual tiene una melodía exquisita y se canta a media noche.\n\nEn sánscrito hay reglas definidas que regulan la poesía; la rima y la métrica no se escriben caprichosamente, como en muchos de los poemas más modernos. Entre la poesía regulada, el Gāyatrī mantra, el cual cantan los brāhmaṇas debidamente cualificados, es la más importante. El Gāyatrī mantra es mencionado en el Śrīmad-Bhāgavatam porque el Gāyatrī mantra está hecho especialmente para la comprensión de Dios y representa al Señor Supremo. Este mantra está destinado para las personas avanzadas espiritualmente y cuando uno alcanza éxito en cantarlo, puede entrar en la posición trascendental del Señor. Para poder cantar el Gāyatrī mantra primero uno tiene que adquirir las cualidades de la persona perfectamente situada, las cualidades de la bondad de acuerdo a las leyes de la naturaleza material. El Gāyatrī mantra es muy importante en la civilización Védica y se considera que es la encarnación sonora del Brahman. Brahmā es su iniciador y desciende de él a través de la sucesión discipular. Los meses de noviembre y diciembre son considerados los mejores de todos los meses porque en la India se recogen los granos de los campos en esa época y la gente se alegra mucho. Por supuesto que la primavera es una estación del agrado universal, ya que ni hace demasiado calor ni demasiado frío y las flores y árboles brotan y florecen. En primavera también hay muchas ceremonias que conmemoran los pasatiempos de Kṛṣṇa; por lo tanto, se la considera la más alegre de todas las estaciones y es la representante del Señor Supremo, Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/10/36", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/36/", "verse_text": "> dyūtaṁ chalayatām asmi\n> tejas tejasvinām aham\n> jayo'smi vyavasāyo'smi\n> sattvaṁ sattvavatām aham", "devanagari": "> द्यूतं छलयतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ।\n> जयोऽस्मि व्यवसायोऽस्मि सत्त्वं सत्त्ववतामहम् ॥३६॥", "synonyms": "*dyūtam*—la apuesta; *chalayatām*—de todos los tramposos; *asmi*—Yo soy; *tejaḥ*—esplendor; *tejasvinām*—de todo lo espléndido; *aham*—Yo soy; *jayaḥ*—la victoria; *asmi*—Yo soy; *vyavasāyaḥ*—aventura; *asmi*—Yo soy; *sattvam*—la fuerza; *sattvavatām*—del fuerte; *aham*—Yo soy.", "translation": "**Yo soy también la apuesta de los tramposos y de lo espléndido Yo soy el esplendor. Yo soy la victoria, soy la aventura y soy la fuerza de los fuertes.**", "purport": "Hay muchas clases de engañadores por todo el universo. De todos los procesos de fraude el juego de azar es el mayor y por lo tanto, representa a Kṛṣṇa. Como el Supremo, Kṛṣṇa puede ser más embaucador que cualquier hombre común. Si Kṛṣṇa decide engañar a una persona, nadie puede superar Su engaño. Su grandeza no es solamente unilateral –es multilateral. Entre los victoriosos, Él es la victoria. Él es el esplendor de lo espléndido. Entre los industrialistas emprendedores Él es el más emprendedor. Entre los aventureros, Él es\n\nel más intrépido y entre los fuertes, Él es el más fuerte. Cuando Kṛṣṇa estaba presente en la Tierra, nadie pudo superarle en fuerza. Incluso en Su niñez, Él levantó la Colina de Govardhana. Nadie le puede superar en el engaño, nadie le puede superar en esplendor, nadie le puede superar en la victoria, nadie le puede superar en la aventura y nadie le puede superar en fuerza."}
{"ref": "bg/10/37", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/37/", "verse_text": "> vṛṣṇīnāṁ vāsudevo'smi\n> pāṇḍavānāṁ dhanañjayaḥ\n> munīnām apy ahaṁ vyāsaḥ\n> kavīnām uśanā kaviḥ", "devanagari": "> वृष्णीनां वासुदेवोऽस्मि पाण्डवानां धनञ्जयः ।\n> मुनीनामप्यहं व्यासः कवीनामुशना कविः ॥३७॥", "synonyms": "*vṛṣṇīnām*—de los descendientes de Vṛṣṇi; *vāsudevaḥ*—Kṛṣṇa en Dvārakā; *asmi*—Yo soy; *pāṇḍavānām*—de los Pāṇḍavas; *dhanañjayaḥ*—Arjuna; *munīnām*—de los sabios; *api*—además; *aham*—Yo soy; *vyāsaḥ*—Vyāsa, el compilador de toda la literatura Védica; *kavīnām*—de todos los grandes pensadores; *uśanā*—Uśanā; *kaviḥ*—el pensador.", "translation": "**Entre los descendientes de Vṛṣṇi Yo soy Vāsudeva y de los Pāṇḍavas soy Arjuna. De los sabios Yo soy Vyāsa y de los grandes pensadores Yo soy Uśanā.**", "purport": "Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios Suprema original y Vāsudeva es la expansión inmediata de Kṛṣṇa. Tanto Kṛṣṇa como Baladeva aparecen como los hijos de Vasudeva. Entre los hijos de Pāṇḍu, Arjuna es famoso y valiente. De hecho, él es el mejor de los hombres y por lo tanto, representa a Kṛṣṇa. Entre los munis, u hombres eruditos versados en el conocimiento Védico, Vyāsa es el más grande porque explicó el conocimiento Védico de muchas maneras para facilitar la comprensión de la masa de gente común en esta era de Kali. A Vyāsa también se le conoce como una encarnación de Kṛṣṇa; por lo tanto, Vyāsa también representa a Kṛṣṇa. Los kavis son aquellos que son capaces de pensar a fondo sobre cualquier tema. Entre los kavis, Uśanā era el maestro espiritual de los demonios; él era extremadamente inteligente, previsor, político y espiritual en todos los aspectos. Así, Uśanā es otro representante de la opulencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/10/38", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/38/", "verse_text": "> daṇḍo damayatām asmi\n> nītir asmi jigīṣatām\n> maunaṁ caivāsmi guhyānāṁ\n> jñānaṁ jñānavatām aham", "devanagari": "> दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषताम् ।\n> मौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम् ॥३८॥", "synonyms": "*daṇḍaḥ*—castigo; *damayatām*—de todos los medios de castigo; *asmi*—Yo soy; *nītiḥ*—moralidad; *asmi*—Yo soy; *jigīṣatām*—de los victoriosos; *maunam*—silencio; *ca*—y; *eva*—también; *asmi*—Yo soy; *guhyānām*—de los secretos; *jñānam*—conocimiento; *jñānavatām*—de los sabios; *aham*—Yo soy.", "translation": "**Entre los castigos Yo soy la vara de castigo y de aquellos que buscan la victoria Yo soy la moralidad. De las cosas secretas, Yo soy el silencio y soy la sabiduría de los sabios.**", "purport": "Hay muchos agentes represivos de los cuales, los más importantes son los que combaten a los malvados. Cuando se castiga a los malvados, la vara de castigo representa a Kṛṣṇa. Entre aquellos que buscan la victoria en algún campo de actividad, el elemento más victorioso es la moralidad. Entre las actividades confidenciales de oír, pensar y meditar, el silencio es la más importante porque por medio del silencio uno puede progresar muy rápidamente. El sabio es aquel que puede discriminar entre la materia y el espíritu, entre las naturalezas superior e inferior de Dios. Dicho conocimiento es Kṛṣṇa Mismo."}
{"ref": "bg/10/39", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/39/", "verse_text": "> yac cāpi sarva-bhūtānāṁ\n> bījaṁ tad aham arjuna\n> na tad asti vinā yat syān\n> mayā bhūtaṁ carācaram", "devanagari": "> यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन ।\n> न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम् ॥३९॥", "synonyms": "*yat*—todo lo que; *ca*—también; *api*—sea; *sarva-bhūtānām*—de todas las creaciones; *bījam*—la semilla; *tat*—eso; *aham*—Yo soy; *arjuna*—¡oh, Arjuna!; *na*—no; *tat*—eso; *asti*—hay; *vinā*—sin; *yat*—aquello; *syāt*—existe; *mayā*—por Mí; *bhūtam*—creado; *carācaram*—móvil e inmóvil.", "translation": "**Aun más, ¡oh Arjuna!, Yo soy la semilla generadora de todas las existencias. No hay ningún ser –móvil o inmóvil– que pueda existir sin Mí.**", "purport": "Todo tiene una causa y esa causa o semilla de la manifestación es Kṛṣṇa. Sin la energía de Kṛṣṇa, nada puede existir; por eso, a Él se le llama omnipotente. Sin Su potencia, ni lo móvil ni lo inmóvil puede existir. Cualquier existencia que no esté fundada en la energía de Kṛṣṇa es llamada māyā, aquello que no es."}
{"ref": "bg/10/40", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/40/", "verse_text": "> nānto'sti mama divyānāṁ\n> vibhūtīnāṁ parantapa\n> eṣa tūddeśataḥ prokto\n> vibhūter vistaro mayā", "devanagari": "> नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप ।\n> एष तूद्देशतः प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया ॥४०॥", "synonyms": "*na*—ni; *antaḥ*—un límite; *asti*—hay; *mama*—de Mí; *divyānām*—divinas; *vibhūtīnām*—opulencias; *parantapa*—¡oh, conquistador de los enemigos!; *eṣaḥ*—todo esto; *tu*—aquello; *uddeśataḥ*—ejemplos; *proktaḥ*—hablados; *vibhūteḥ*—opulencias; *vistaraḥ*—expandidas; *mayā*—por Mí.", "translation": "**¡Oh poderoso conquistador de los enemigos! Mis manifestaciones divinas no tienen fin. Lo que Yo te he dicho no es más que una mera indicación de Mis opulencias infinitas.**", "purport": "Tal como se afirma en la literatura Védica, aunque las opulencias y las energías del Supremo se entienden de distintas maneras, no hay límite para dichas opulencias; por lo tanto, no se pueden explicar todas las opulencias y energías. A Arjuna se le describen solo unos pocos ejemplos para calmar su curiosidad."}
{"ref": "bg/10/41", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/41/", "verse_text": "> yad yad vibhūtimat sattvaṁ\n> śrīmad ūrjitam eva vā\n> tat tad evāvagaccha tvaṁ\n> mama tejo'ṁśa-sambhavam", "devanagari": "> यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा ।\n> तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसम्भवम् ॥४१॥", "synonyms": "*yat yat*—cualquiera; *vibhūti*—las opulencias; *mat*—que tenga; *sattvam*—existencia; *śrīmat*—hermosas; *ūrjitam*—gloriosas; *eva*—ciertamente; *vā*—o; *tat tat*—todas ellas; *eva*—ciertamente; *avagaccha*—has de saber; *tvam*—tú; *mama*—Mí; *tejaḥ*—del esplendor; *aṁśa*—parcialmente; *sambhavam*—nacido de.", "translation": "**Has de saber que todas las creaciones hermosas, gloriosas y poderosas brotan tan solo de una chispa de Mi esplendor.**", "purport": "Cualquier existencia hermosa o gloriosa debe entenderse que no es más que una manifestación fragmentaria de la opulencia de Kṛṣṇa, ya sea en el mundo espiritual o en el material. Cualquier cosa extraordinariamente opulenta debe considerarse que representa la opulencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/10/42", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/10/42/", "verse_text": "> athavā bahunaitena\n> kim jñātena tavārjuna\n> viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam\n> ekāṁśena sthito jagat", "devanagari": "> अथवा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन ।\n> विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत् ॥४२॥", "synonyms": "*athavā*—o; *bahunā*—muchos; *etena*—por esta clase; *kim*—qué; *jñatena*—sabiendo; *tava*—tú; *arjuna*—¡oh, Arjuna!; *viṣṭabhya*—completo; *aham*—Yo; *idam*—esta; *kṛtsnam*—todas las manifestaciones; *eka*—una; *aṁśena*—parte; *sthithaḥ*—situado; *jagat*—en el universo.", "translation": "**Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí Mismo Yo estoy presente en todo este universo y lo sustento.**", "purport": "El Señor Supremo es representado a través de todos los universos materiales al entrar en todas las cosas como la Superalma. Aquí, el Señor le dice a Arjuna que no sirve de nada entender como las cosas existen en su opulencia y grandeza separadas. Él debe saber que todas las cosas existen debido a que Kṛṣṇa entra en ellas como la Superalma. Desde Brahmā, la entidad más gigantesca, descendiendo a la hormiga más pequeña, todos existen porque el Señor ha entrado en cada uno de ellos y los está sustentando. Aquí se desanima la adoración a los semidioses porque incluso los semidioses más importantes, como Brahmā y Śiva, solo representan una parte de la opulencia del Señor Supremo. Él es el origen de todos los que han nacido y nadie es superior a Él. Él es samatā, que significa que nadie es superior a Él y que nadie es igual a Él. En el Viṣṇu-mantra, se dice que aquel que considera que el Supremo Señor Kṛṣṇa está en la misma categoría que los semidioses –incluso Brahmā o Śiva– de inmediato se convierte en ateo. No obstante, si uno estudia detalladamente las diferentes descripciones de las opulencias y expansiones de la energía de Kṛṣṇa, entonces uno puede entender, sin duda alguna, la posición del Señor Śrī Kṛṣṇa y puede fijar su mente en la adoración de Kṛṣṇa, sin desviación. El Señor es omnipresente por medio de la expansión de Su representación parcial, la Superalma, la cual entra en todo lo que existe. Es por eso que los devotos puros concentran sus mentes en la conciencia de Kṛṣṇa, en pleno servicio devocional; entonces siempre están situados en la posición trascendental. En este capítulo, en los versos del ocho al once, se indican muy claramente el servicio devocional y la adoración de Kṛṣṇa. Ese es el sendero del servicio devocional puro. En este capítulo se ha explicado detenidamente la forma de alcanzar la perfección devocional más elevada al relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios.\n\nAsí terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Décimo Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā, respecto al tema: La Opulencia del Absoluto."}
{"ref": "bg/11/1", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/1/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> mad anugrahāya paramaṁ\n> guhyam adhyātma-saṁjñitam\n> yat tvayoktaṁ vacas tena\n> moho'yaṁ vigato mama", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> मदनुग्रहाय परमं गुह्यमध्यात्मसंज्ञितम् ।\n> यत्त्वयोक्तं वचस्तेन मोहोऽयं विगतो मम ॥१॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—Arjuna dijo; *mat-anugrahāya*—solo para favorecerme; *paramam*—supremo; *guhyam*—confidencial; *adhyātma*—espiritual; *saṁjñitam*—en lo referente a; *yat*—qué; *tvayā*—por Ti; *uktam*—dicho; *vacaḥ*—palabras; *tena*—por esa; *mohaḥ*—ilusión; *ayam*—esto; *vigataḥ*—se disipó; *mama*—mi.", "translation": "**Arjuna dijo: He oído Tus instrucciones sobre temas espirituales confidenciales, que tan bondadosamente me has proporcionado y mi ilusión está ahora disipada.**", "purport": "Este capítulo revela a Kṛṣṇa como la causa de todas las causas. Él es incluso la causa del Mahā-Viṣṇu y de Él emanan los universos materiales. Kṛṣṇa no es una encarnación; Él es la fuente de todas las encarnaciones. Eso ya se ha explicado por completo en el último capítulo.\n\nAhora, en lo que se refiere a Arjuna, él dice que su ilusión ha terminado. Esto significa que Arjuna ya no cree que Kṛṣṇa es un simple ser humano, un amigo suyo, sino la fuente de todo. Arjuna está muy iluminado y feliz de tener un gran amigo como Kṛṣṇa, pero ahora piensa que aunque él acepte a Kṛṣṇa como la fuente de todo, otros tal vez no. Así que a fin de establecer para todos la divinidad de Kṛṣṇa, en este capítulo le pide a Kṛṣṇa que muestre Su forma universal. En realidad, cuando uno ve la forma universal de Kṛṣṇa, se asusta tal como Arjuna, pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que después de mostrarla, Se convierte de nuevo en Su forma original. Arjuna está de acuerdo con lo que Kṛṣṇa dice varias veces. Kṛṣṇa habla con él únicamente para beneficiarle y Arjuna reconoce que todo esto le sucede por la gracia de Kṛṣṇa. Ahora él está convencido de que Kṛṣṇa es la causa de todas las causas y que está presente en el corazón de todos como la Superalma."}
{"ref": "bg/11/2", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/2/", "verse_text": "> bhavāpyayau hi bhūtānāṁ\n> śrutau vistaraśo mayā\n> tvattaḥ kamala-patrākṣa\n> māhātmyam api cāvyayam", "devanagari": "> भवाप्ययौ हि भूतानां श्रुतौ विस्तरशो मया ।\n> त्वत्तः कमलपत्राक्ष माहात्म्यमपि चाव्ययम् ॥२॥", "synonyms": "*bhava*—aparición; *apyayau*—desaparición; *hi*—ciertamente; *bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *śrutau*—se han oído; *vistaraśaḥ*—detalle; *mayā*—por mí; *tvattaḥ*—de Ti; *kamala-patrākṣa*—¡oh, el de los ojos de loto!; *māhātmyam*—glorias; *api*—también; *ca*—y; *avyayam*—inagotables.", "translation": "**¡Oh el de los ojos de loto!, he oído de Ti en detalle sobre la aparición y la desaparición de toda entidad viviente, tal como se realiza a través de Tus inagotables glorias.**", "purport": "Arjuna se dirige al Señor Kṛṣṇa como «el de los ojos de loto» (los ojos de Kṛṣṇa se asemejan a los pétalos de una flor de loto) a causa de su júbilo, pues Kṛṣṇa le ha asegurado en el último verso del capítulo anterior, que Él sustenta el universo entero con tan solo un fragmento de Sí Mismo. Él es la fuente de todas las cosas en esta manifestación material y Arjuna ha oído esto del Señor en detalle. Además, Arjuna sabe que a pesar de que Él es la fuente de todas las apariciones y desapariciones, Él está aparte de ellas. Aunque Él es omnipresente, Su personalidad no se pierde. Esa es la opulencia inconcebible de Kṛṣṇa, que Arjuna admite haber entendido enteramente."}
{"ref": "bg/11/3", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/3/", "verse_text": "> evam etad yathāttha\n> tvam ātmānaṁ parameśvara\n> draṣṭum icchāmi te rūpam\n> aiśvaraṁ puruṣottama", "devanagari": "> एवमेतद्यथात्थ त्वमात्मानं परमेश्वर ।\n> द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम ॥३॥", "synonyms": "*evam*—aquello; *etat*—esto; *yathāttha*—tal como es; *tvam*—Tú; *ātmānam*—el alma; *parameśvara*—el Señor Supremo; *draṣṭum*—para ver; *icchāmi*—yo deseo; *te*—Tu; *rūpam*—forma; *aiśvaram*—divina; *puruṣottama*—¡Oh la mejor de las personalidades!", "translation": "**¡Oh, la más grande de todas las personalidades!, ¡oh forma suprema!, aunque veo aquí ante mí Tu verdadera posición, no obstante, deseo ver cómo has entrado en esta manifestación cósmica. Yo quiero ver esa forma Tuya.**", "purport": "El Señor dijo que debido a que Él entró en el universo material mediante Su representación personal, la manifestación cósmica se ha hecho posible y sigue existiendo. Ahora bien, en lo que concierne a Arjuna, él está inspirado por las declaraciones de Kṛṣṇa, pero con el propósito de convencer en el futuro a otros que quizá piensen que Kṛṣṇa es una persona ordinaria, él desea verle realmente en Su forma universal, para ver como Él actúa desde dentro del universo, aunque Él está apartado de este. El que Arjuna le pida permiso al Señor es también significativo. Ya que el Señor es la Suprema Personalidad de Dios, Él está presente dentro de Arjuna mismo; por lo tanto, Él conoce el deseo de Arjuna y Él puede entender que Arjuna no tiene ningún deseo especial de verle en Su forma universal, pues está completamente satisfecho con verle en Su forma personal de Kṛṣṇa. Pero Él también puede entender que Arjuna desea ver la forma universal para convencer a los demás pues no tenía ningún deseo personal de confirmación. Kṛṣṇa también entiende que Arjuna quiere ver la forma universal para establecer un criterio, pues en el futuro habría muchos impostores que se harían pasar por encarnaciones de Dios. Por lo tanto, la gente debe tener cuidado; aquel que declara ser Kṛṣṇa, debe estar preparado para mostrar su forma universal para así confirmar a la gente lo que alega."}
{"ref": "bg/11/4", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/4/", "verse_text": "> manyase yadi tac chakyaṁ\n> mayā draṣṭum iti prabho\n> yogeśvara tato me tvaṁ\n> darśayātmānam avyayam", "devanagari": "> मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति प्रभो ।\n> योगेश्वर ततो मे त्वं दर्शयात्मानमव्ययम् ॥४॥", "synonyms": "*manyase*—si Tú crees; *yadi*—si; *tat*—ésa; *śakyam*—capaz de ver; *mayā*—por mí; *draṣṭum*—ver; *iti*—así; *prabho*—¡oh, Señor!; *yogeśvara*—el Señor de todo poder místico!; *tataḥ*—entonces; *me*—a mí; *tvam*—Tú; *darśaya*—muestra; *ātmānam*—Tu Ser; *avyayam*—eterno.", "translation": "**Si Tú crees que soy capaz de contemplar Tu forma cósmica, ¡oh mi Señor!, ¡oh Señor de todo poder místico!, entonces ten la bondad de mostrarme ese Yo universal.**", "purport": "Se dice que nadie puede ver, oír, entender, ni percibir al Señor Supremo Kṛṣṇa, mediante los sentidos materiales. Pero si uno se dedica al servicio amoroso trascendental al Señor desde el principio, entonces podrá ver al Señor por medio de la revelación. Toda entidad viviente es únicamente una chispa espiritual; por lo tanto, no es posible ni ver ni entender al Señor Supremo. Siendo un devoto, Arjuna no depende de su fuerza especulativa; más bien, admite sus limitaciones como una entidad viviente y reconoce la inestimable posición de Kṛṣṇa. Arjuna pudo entender que no es posible para una entidad viviente entender el infinito ilimitado. Si el infinito Se revela, entonces es posible entender la naturaleza del infinito mediante la gracia del infinito. La palabra yogeśvara es también muy significativa aquí, ya que el Señor tiene poder inconcebible. Aunque Él es ilimitado, si así lo desea, por Su gracia Él puede revelarse. Por lo tanto, Arjuna implora la gracia inconcebible de Kṛṣṇa. Él no le ordena a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no está obligado a revelarse a nadie, a no ser que uno se entregue completamente en conciencia de Kṛṣṇa y se ocupe en servicio devocional. Por consiguiente, no es posible que las personas que dependen de la fuerza de su especulación mental vean a Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/11/5", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/5/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> paśya me pārtha rūpāṇi\n> śataśo'tha sahasraśaḥ\n> nānā-vidhāni divyāni\n> nānā-varṇākṛtīni ca", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> पश्य मे पार्थ रूपाणि शतशोऽथ सहस्रशः ।\n> नानाविधानि दिव्यानि नानावर्णाकृतीनि च ॥५॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *paśya*—solamente mira; *me*—Mío; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *rūpāṇi*—formas; *śataśaḥ*—cientos; *atha*—también; *sahasraśaḥ*—miles; *nānā-vidhāni*—multicolor; *divyāni*—divinas; *nānā*—diversas; *varṇa*—coloreadas; *akṛtīni*—formas; *ca*—también.", "translation": "**El Señor Bienaventurado dijo: Mi querido Arjuna, ¡oh hijo de Pṛthā!, contempla ahora Mis opulencias, cientos de miles de diversas formas divinas, multicolores como el mar.**", "purport": "Arjuna quería ver a Kṛṣṇa en Su forma universal, que, aunque es una forma trascendental, se manifiesta únicamente para la manifestación cósmica y está por lo tanto, sujeta al tiempo transitorio de esta naturaleza material. Así como la naturaleza material es manifestada y no manifestada, del mismo modo, esta forma universal de Kṛṣṇa es manifestada y no manifestada. No está situada eternamente en el cielo espiritual como las demás formas de Kṛṣṇa. En lo que se refiere al devoto, él no ansía ver la forma universal, pero debido a que Arjuna quería ver a Kṛṣṇa de esa manera, Kṛṣṇa revela esta forma. No es posible que un hombre ordinario vea esta forma universal. Kṛṣṇa debe dar el poder para verla."}
{"ref": "bg/11/6", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/6/", "verse_text": "> paśyādityān vasūn rudrān\n> aśvinau marutas tathā\n> bahūny adṛṣṭa-pūrvāṇi\n> paśyāścaryāṇi bhārata", "devanagari": "> पश्यादित्यान्वसून्रुद्रानश्विनौ मरुतस्तथा ।\n> बहून्यदृष्टपूर्वाणि पश्याश्चर्याणि भारत ॥६॥", "synonyms": "*paśya*—mira; *ādityān*—los doce hijos de Aditi; *vasūn*—los ocho Vasus; *rudrān*—las once formas de Rudra; *aśvinau*—los dos Asvins; *marutaḥ*—los cuarenta y nueve Maruts (los semidioses del viento); *tathā*—también; *bahūni*—muchos; *adṛṣṭa*—que nunca has visto ni oído; *pūrvāṇi*—antes; *paśya*—mira; *aścaryāṇi*—todo lo maravilloso; *bhārata*—¡oh, mejor de los Bhāratas!", "translation": "**¡Oh mejor de los Bhāratas!, observa aquí las diferentes manifestaciones de Ādityas, Rudras y todos los semidioses. Contempla las muchas cosas que jamás nadie ha visto ni oído.**", "purport": "Aunque Arjuna era un amigo personal de Kṛṣṇa y el más avanzado de los hombres sabios, sin embargo, no le era posible saber todo sobre Kṛṣṇa. Aquí se afirma que los seres humanos no han oído ni conocido todas estas formas y manifestaciones. Ahora, Kṛṣṇa revela estas formas maravillosas."}
{"ref": "bg/11/7", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/7/", "verse_text": "> ihaikasthaṁ jagat kṛtsnaṁ\n> paśyādya sa-carācaram\n> mama dehe guḍākeśa\n> yac cānyad draṣṭum icchasi", "devanagari": "> इहैकस्थं जगत्कृत्स्नं पश्याद्य सचराचरम् ।\n> मम देहे गुडाकेश यच्चान्यद् द्रष्टुमिच्छसि ॥७॥", "synonyms": "*iha*—en esto; *ekastham*—en uno; *jagat*—el universo; *kṛtsnam*—completamente; *paśya*—ver; *adya*—inmediatamente; *sa*—con; *cara*—móvil; *acaram*—inmóvil; *mama*—Mí; *dehe*—en este cuerpo; *guḍākeśa*—¡oh, Arjuna!; *yat*—aquello; *ca*—también; *anyat*—otro; *draṣṭum*—ver; *icchasi*—tú desees.", "translation": "**Cualquier cosa que desees ver, puedes verla, a la vez en este cuerpo. Esta forma universal puede mostrarte todo lo que ahora desees y también todo lo que puedas desear en el futuro. Todo está aquí en forma completa.**", "purport": "Nadie puede ver el universo entero sentado en un solo lugar. Ni siquiera el científico más avanzado puede ver lo que sucede en otras partes del universo. Kṛṣṇa le da a Arjuna el poder para ver todo lo que quiera en el pasado, en el presente y en el futuro. Así, por la misericordia de Kṛṣṇa, Arjuna es capaz de verlo todo."}
{"ref": "bg/11/8", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/8/", "verse_text": "> na tu māṁ śakyase draṣṭum\n> anenaiva sva-cakṣuṣā\n> divyaṁ dadāmi te cakṣuḥ\n> paśya me yogam aiśvaram", "devanagari": "> न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा ।\n> दिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्य मे योगमैश्वरम् ॥८॥", "synonyms": "*na*—nunca; *tu*—pero; *mām*—Mí; *śakyase*—capaz; *draṣṭum*—de ver; *anena*—con estos; *eva*—ciertamente; *sva-cakṣuṣā*—con tus propios ojos; *divyam*—divinos; *dadāmi*—doy; *te*—a ti; *cakṣuḥ*—ojos; *paśya*—mira; *me*—Mi; *yogam aiśvaram*—poder místico inconcebible.", "translation": "**Pero no puedes verme con tu visión presente. Así que Te doy ojos divinos para que puedas contemplar Mi opulencia mística.**", "purport": "A un devoto puro no le gusta ver a Kṛṣṇa en ninguna forma excepto en Su forma de dos brazos; un devoto debe ver Su forma universal por Su gracia, no con la mente, sino con ojos espirituales. Para ver la forma universal de Kṛṣṇa, a Arjuna no se le dice que cambie su mente, sino su visión. La forma universal de Kṛṣṇa no es muy impor-\n\ntante; esto quedará claro en estos versos. Sin embargo, ya que Arjuna quería verla, el Señor le da la visión particular necesaria para ver esa forma universal. Los devotos que están situados correctamente en una relación trascendental con Kṛṣṇa son atraídos por características amorosas, no por una exhibición atea de opulencias. Los compañeros de juego de Kṛṣṇa, los amigos de Kṛṣṇa y los padres de Kṛṣṇa, nunca quieren que Kṛṣṇa muestre Sus opulencias. Ellos están tan inmersos en amor puro que ni siquiera saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. En sus intercambios amorosos se olvidan que Kṛṣṇa es el Señor Supremo. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que los niños que juegan con Kṛṣṇa son todos almas sumamente piadosas y que después de muchísimos nacimientos pueden jugar con Kṛṣṇa. Estos muchachos no saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Ellos le toman por un amigo personal. Los grandes sabios consideran que la Persona Suprema es el Brahman impersonal, los devotos que es la Suprema Personalidad de Dios y los hombres ordinarios consideran que es un producto de esta naturaleza material. De hecho, al devoto no le interesa ver el viśva-rūpa, la forma universal, pero Arjuna quería verla para confirmar la declaración de Kṛṣṇa con el fin de que en el futuro la gente pudiera entender que Kṛṣṇa Se presentó no solo teórica o filosóficamente como el Supremo, sino que en realidad Se presentó como tal ante Arjuna. Arjuna debe confirmar esto porque Arjuna es el principio del sistema paramparā. Aquellos que realmente están interesados en entender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa y que siguen los pasos de Arjuna, deben entender que Kṛṣṇa no solo Se presentó teóricamente como el Supremo, sino que de hecho Se reveló como el Supremo. El Señor le dio a Arjuna el poder necesario para ver Su forma universal porque como ya hemos explicado, Él sabía que Arjuna no quería particularmente verla."}
{"ref": "bg/11/9", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/9/", "verse_text": "> sañjaya uvāca\n> evam uktvā tato rājan\n> mahā-yogeśvaro hariḥ\n> darśayāmāsa pārthāya\n> paramaṁ rūpam aiśvaram", "devanagari": "> सञ्जय उवाच ।\n> एवमुक्त्वा ततो राजन्महायोगेश्वरो हरिः ।\n> दर्शयामास पार्थाय परमं रूपमैश्वरम् ॥९॥", "synonyms": "*sañjayaḥ uvāca*—Sañjaya dijo; *evam*—así pues; *uktvā*—diciendo; *tataḥ*—después de lo cual; *rājan*—¡oh, Rey!; *mahā-yogeśvaraḥ*—el místico más poderoso; *hariḥ*—la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; *darśayāmāsa*—mostró; *pārthāya*—a Arjuna; *paramam*—la divina; *rūpam*—forma universal; *aiśvaram*—opulencias.", "translation": "**Sañjaya dijo: ¡Oh Rey!, hablando así, el Supremo, el Señor de todo poder místico, la Personalidad de Dios, exhibió Su forma universal a Arjuna.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/10-11", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/10-11/", "verse_text": "> aneka-vaktra-nayanam\n> anekādbhuta-darśanam\n> aneka-divyābharaṇaṁ\n> divyānekodyatāyudham\n> divya-mālyāmbara-dharaṁ\n> divya-gandhānulepanam\n> sarvāścaryamayaṁ devam\n> anantaṁ viśvato-mukham", "devanagari": "> अनेकवक्त्रनयनमनेकाद्भुतदर्शनम् ।\n> अनेकदिव्याभरणं दिव्यानेकोद्यतायुधम् ॥१०॥\n> दिव्यमाल्याम्बरधरं दिव्यगन्धानुलेपनम् ।\n> सर्वाश्चर्यमयं देवमनन्तं विश्वतोमुखम् ॥११॥", "synonyms": "*aneka*—diversas; *vaktra*—bocas; *nayanam*—ojos; *aneka*—diversos; *adbhuta*—maravillosas; *darśanam*—visiones; *aneka*—muchos; *divya*—divinos; *ābharaṇam*—ornamentos; *divya*—divinas; *aneka*—diversas; *udyata*—elevado; *āyudham*—armas; *divya*—divinas; *mālya*—guirnaldas; *ambara-dharam*—cubierto de ropas; *divya*—divina; *gandha*—fragancias; *anulepanam*—untadas; *sarva*—todo; *āścaryamayam*—maravilloso; *devam*—brillante; *anantam*—ilimitado; *viśvataḥ-mukham*—omnipresente.", "translation": "**Arjuna vio en aquella forma universal bocas y ojos ilimitados. Era todo maravilloso. La forma estaba adornada con resplandecientes ornamentos divinos y ataviada con varios atuendos. Estaba enguirnaldada gloriosamente y había muchas esencias de aromas untadas por todo Su cuerpo. Todo era espléndido expandiéndose ilimitadamente. Esto lo vio Arjuna.**", "purport": "Estos dos versos indican que las manos, las bocas, las piernas, etc., del Señor no tienen límite. Estas manifestaciones están distribuidas por todo el universo y son ilimitadas. Por la gracia del Señor, Arjuna pudo verlas mientras permanecía sentado en un lugar. Eso se debe a la potencia inconcebible de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/11/12", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/12/", "verse_text": "> divi sūrya-sahasrasya\n> bhaved yugapad utthitā\n> yadi bhāḥ sadṛśī sā syād\n> bhāsas tasya mahātmanaḥ", "devanagari": "> दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता ।\n> यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ॥१२॥", "synonyms": "*divi*—en el cielo; *sūrya*—sol; *sahasrasya*—de muchos miles; *bhavet*—había; *yugapat*—simultáneamente; *utthitā*—presentes; *yadi*—si; *bhāḥ*—luz; *sadṛśī*—así; *sā*—eso; *syāt*—quizá; *bhāsaḥ*—efulgencia; *tasya*—hay; *mahātmanaḥ*—del gran Señor.", "translation": "**Si cientos de miles de soles surgieran a la vez en el cielo, esto podría semejar la refulgencia de la Persona Suprema en aquella forma universal.**", "purport": "Lo que Arjuna vio era indescriptible, aun así, Sañjaya trata de presentar a Dhṛtarāṣṭra una imagen mental de aquella gran revelación. Ni Sañjaya ni Dhṛtarāṣṭra estaban presentes, pero Sañjaya por la gracia de Vyāsa, podía ver todo lo que sucedía. Así, él ahora compara la situación hasta donde se puede entender, con un fenómeno imaginable (es decir, miles de soles)."}
{"ref": "bg/11/13", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/13/", "verse_text": "> tatraikasthaṁ jagat kṛtsnaṁ\n> pravibhaktam anekadhā\n> apaśyad deva-devasya\n> śarīre pāṇḍavas tadā", "devanagari": "> तत्रैकस्थं जगत्कृत्स्नं प्रविभक्तमनेकधा ।\n> अपश्यद्देवदेवस्य शरीरे पाण्डवस्तदा ॥१३॥", "synonyms": "*tatra*—allí; *ekastham*—un lugar; *jagat*—universo; *kṛtsnam*—completamente; *pravibhaktam*—dividido en; *anekadhā*—muchos tipos; *apaśyat*—pudo ver; *devadevasya*—de la Suprema Personalidad de Dios; *śarīre*—en la forma universal; *pāṇḍavaḥ*—Arjuna; *tadā*—en ese momento.", "translation": "**En ese momento Arjuna pudo ver, en la forma universal del Señor, las expansiones ilimitadas del universo situadas en un lugar, aunque divididas en muchísimas miles.**", "purport": "La palabra tatra (allí) es muy significativa; indica que tanto Arjuna como Kṛṣṇa estaban sentados en la cuadriga cuando Arjuna vio la forma universal. Los otros que estaban en el campo de batalla no pudieron ver esta forma porque Kṛṣṇa le dio la visión únicamente a Arjuna. Arjuna pudo ver en el cuerpo de Kṛṣṇa muchos miles de universos. Como nos enseñan las escrituras Védicas, hay muchos universos y muchos planetas. Algunos de ellos están hechos de tierra, algunos son de oro, algunos de joyas, algunos son muy grandes, algunos no son tan grandes, etc. Sentado en su cuadriga, Arjuna pudo ver todos estos universos. Pero nadie pudo entender lo que sucedía entre Arjuna y Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/11/14", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/14/", "verse_text": "> tataḥ sa vismayāviṣṭo\n> hṛṣṭa-romā dhanañjayaḥ\n> praṇamya śirasā devaṁ\n> kṛtāñjalir abhāṣata", "devanagari": "> ततः स विस्मयाविष्टो हृष्टरोमा धनञ्जयः ।\n> प्रणम्य शिरसा देवं कृताञ्जलिरभाषत ॥१४॥", "synonyms": "*tataḥ*—después; *saḥ*—él; *vismayāviṣṭaḥ*—estando sobrecogido por el asombro; *hṛṣṭa-romā*—con el vello del cuerpo erizado a causa de su gran éxtasis; *dhanañjayaḥ*—Arjuna; *praṇamya*—ofreciendo reverencias; *śirasā*—con la cabeza; *devam*—a la Suprema Personalidad de Dios; *kṛtāñjaliḥ*—con las manos juntas; *abhāṣata*—empezó a decir.", "translation": "**Entonces, confundido y asombrado, con el vello erizado, Arjuna comenzó a orar con las manos juntas, ofreciendo reverencias al Señor Supremo.**", "purport": "Una vez que la visión divina se revela, la relación entre Kṛṣṇa y Arjuna cambia inmediatamente. Antes, Kṛṣṇa y Arjuna tenían una relación basada en la amistad, pero aquí, después de la revelación, Arjuna ofrece reverencias con gran respeto y con las manos juntas él ora a Kṛṣṇa. Él alaba la forma universal. De este modo, su relación es más de asombro que de amistad. Los grandes devotos ven a Kṛṣṇa como la fuente de todas las relaciones. En las escrituras se mencionan doce clases de relaciones básicas y todas ellas están presentes en Kṛṣṇa. Se dice que Él es el océano de todas las relaciones que se intercambian entre dos entidades vivientes, entre los dioses o entre el Señor Supremo y Sus devotos. Se dice que Arjuna fue inspirado por la relación de asombro y que en ese asombro, aunque por naturaleza él era muy sobrio, tranquilo y callado, se volvió extático, su vello se erizó y comenzó a ofrecer sus reverencias al Señor Supremo con las manos juntas. Él por supuesto, no tenía miedo. Él estaba afectado por las maravillas del Señor Supremo. El contexto inmediato es el asombro; su amistad amorosa natural estaba dominada por el asombro y por eso reaccionó de esta manera."}
{"ref": "bg/11/15", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/15/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> paśyāmi devāṁs tava deva dehe\n> sarvāṁs tathā bhūta-viśeṣa-saṅghān\n> brahmāṇam īśaṁ kamalāsana-stham\n> ṛṣīṁś ca sarvān uragāṁś ca divyān", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> पश्यामि देवांस्तव देव देहे\n> सर्वांस्तथा भूतविशेषसङ्घान् ।\n> ब्रह्माणमीशं कमलासनस्थ-\n> मृषींश्च सर्वानुरगांश्च दिव्यान् ॥१५॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—Arjuna dijo; *paśyāmi*—veo; *devān*—todos los semidioses; *tava*—Tu; *deva*—¡oh, Señor!; *dehe*—en el cuerpo; *sarvān*—todas; *tathā*—también; *bhūta*—entidades vivientes; *viśeṣa-saṅghān*—reunidos específicamente; *brahmāṇam*—el Señor Brahmā; *īśam*—el Señor Śiva; *kamala-āsana-stham*—sentado en la flor de loto; *ṛṣīn*—grandes sabios; *ca*—también; *sarvān*—todas; *uragān*—serpientes; *ca*—también; *divyān*—divinas.", "translation": "**Arjuna dijo: Mi querido Señor Kṛṣṇa, veo reunidos en Tu cuerpo a todos los semidioses y diversidad de otras entidades vivientes. Veo a Brahmā sentado en la flor de loto, así como al Señor Śiva y muchos sabios y serpientes divinas.**", "purport": "Arjuna ve todo lo que hay en el universo; por lo tanto, él ve a Brahmā, quien es la primera criatura en el universo y a la serpiente celestial sobre la que yace Garbhodakaśāyī Viṣṇu en las regiones inferiores del universo. Esta serpiente que sirve de lecho se llama Vāsuki. También existen otras serpientes conocidas como Vāsuki. Arjuna puede ver desde Garbhodakaśāyī Viṣṇu, hasta la parte más alta del universo donde se encuentra el planeta en forma de flor de loto donde reside Brahmā, la primera criatura del universo. Eso significa que desde el principio hasta el fin, Arjuna podía verlo todo mientras estaba sentado en su cuadriga. Esto fue posible por la gracia del Señor Supremo, Kṛṣṇa"}
{"ref": "bg/11/16", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/16/", "verse_text": "> aneka-bāhūdara-vaktra-netraṁ\n> paśyāmi tvāṁ sarvato'nanta-rūpam\n> nāntaṁ na madhyaṁ na punas tavādiṁ\n> paśyāmi viśveśvara viśva-rūpa", "devanagari": "> अनेकबाहूदरवक्त्रनेत्रं\n> पश्यामि त्वां सर्वतोऽनन्तरूपम् ।\n> नान्तं न मध्यं न पुनस्तवादिं\n> पश्यामि विश्वेश्वर  विश्वरूप ॥१६॥", "synonyms": "*aneka*—muchos; *bāhu*—brazos; *udara*—vientres; *vaktra*—bocas; *netram*—ojos; *paśyāmi*—yo veo; *tvām*—a Ti; *sarvataḥ*—en todos los lados; *ananta-rūpam*—forma ilimitada; *na antam*—sin fin; *na madhyam*—no medio; *na punaḥ*—otra vez no; *tava*—Tus; *ādim*—principio; *paśyāmi*—yo veo; *viśveśvara*—¡Oh Señor del universo!; *viśva-rūpa*—en la forma del universo.", "translation": "**¡Oh Señor del universo!, yo veo en Tu cuerpo universal muchísimas formas – vientres, bocas, ojos– expandidas sin límite. No hay fin, no hay principio y no hay medio en todo esto.**", "purport": "Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y Él es ilimitado; así que por medio de Él, se pudo ver todo."}
{"ref": "bg/11/17", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/17/", "verse_text": "> kirīṭinam gadinaṁ cakriṇaṁ ca\n> tejorāśiṁ sarvato dīptimantam\n> paśyāmi tvāṁ durnirīkṣyaṁ samantād\n> dīptānalārka-dyutim aprameyam", "devanagari": "> किरीटिनं गदिनं चक्रिणं च\n> तेजोराशिं सर्वतो दीप्तिमन्तम् ।\n> पश्यामि त्वां दुर्निरीक्ष्यं समन्ताद्\n> दीप्तानलार्कद्युतिमप्रमेयम् ॥१७॥", "synonyms": "*kirīṭinam*—con yelmos; *gadinam*—con mazas; *cakriṇam*—con discos; *ca*—y; *tejaḥrāśim*—efulgencia; *sarvataḥ*—todas partes; *dīptimantam*—resplandeciente; *paśyāmi*—yo veo; *tvām*—Tú; *durnirīṣyam*—difícil de ver; *samantāt*—expandiéndose; *dīpta-anala*—fuego llameante; *arka*—del Sol; *dyutim*—el fulgor del Sol; *aprameyam*—inmensurable.", "translation": "**Tu forma adornada con diversas coronas, mazas y discos, es difícil de ver a causa de su deslumbrante refulgencia la cual es ardiente e inmensurable como el sol.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/18", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/18/", "verse_text": "> tvam akṣaraṁ paramaṁ veditavyaṁ\n> tvam asya viśvasya paraṁ nidhānam\n> tvam avyayaḥ śāśvata-dharma-goptā\n> sanātanas tvaṁ puruṣo mato me", "devanagari": "> त्वमक्षरं परमं वेदितव्यं\n> त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् ।\n> त्वमव्ययः शाश्वतधर्मगोप्ता\n> सनातनस्त्वं पुरुषो मतो मे ॥१८॥", "synonyms": "*tvam*—Tú; *akṣaram*—inagotable; *paramam*—supremo; *veditavyam*—para comprenderse; *tvam*—Tú; *asya*—de este; *viśvasya*—del universo; *param*—supremo; *nidhānam*—base; *tvam*—Tú eres; *avyayaḥ*—inagotable; *sāśvata-dharma-goptā*—sustentador de la religión eterna; *sanātanaḥ*—eterno; *tvam*—Tú; *puruṣaḥ*—la Personalidad Suprema; *mataḥ me*—es mi opinión.", "translation": "**Tú eres el objetivo supremo y primordial; Tú eres lo mejor en todos los universos, Tú eres inagotable y eres el más antiguo. Tú eres el que mantiene la religión, la eterna Personalidad de Dios.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/19", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/19/", "verse_text": "> anādi-madhyāntam ananta-vīryam\n> ananta-bāhuṁ śaśi-sūrya-netram\n> paśyāmi tvāṁ dīpta-hutāśa-vaktraṁ\n> sva-tejasā viśvam idaṁ tapantam", "devanagari": "> अनादिमध्यान्तमनन्तवीर्य-\n> मनन्तबाहुं शशिसूर्यनेत्रम् ।\n> पश्यामि त्वां दीप्तहुताशवक्त्रं\n> स्वतेजसा विश्वमिदं तपन्तम् ॥१९॥", "synonyms": "*anādi*—sin principio; *madhya*—sin medio; *antam*—sin fin; *ananta*—ilimitado; *vīryam*—glorias; *ananta*—ilimitados; *bāhum*—brazos; *śaśi*—la luna; *sūrya*—el Sol; *netram*—ojos; *paśyāmi*—veo; *tvām*—Tú; *dīpta*—ardiente; *hutāśa-vaktram*—fuego que sale de Tu boca; *sva-tejasā*—por Tu; *viśvam*—este universo; *idam*—este; *tapantam*—calentando.", "translation": "**Tú eres el origen sin principio, medio, ni fin. Tienes innumerables brazos y el sol y la luna se cuentan entre Tus grandes e ilimitados ojos. Con Tu propio resplandor calientas todo este universo.**", "purport": "La extensión de las seis opulencias de la Suprema Personalidad de Dios no tiene límite. Aquí y en muchas otras partes hay repetición, pero de acuerdo a las escrituras, la repetición de las glorias de Kṛṣṇa no es un defecto literario. Se dice que en un momento de confusión, o asombro o de gran éxtasis, se repiten las afirmaciones una y otra vez. Esto no es un defecto."}
{"ref": "bg/11/20", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/20/", "verse_text": "> dyāv āpṛthivyor idam antaraṁ hi\n> vyāptaṁ tvayaikena diśaś ca sarvāḥ\n> dṛṣṭvādbhutaṁ rūpam ugraṁ tavedaṁ\n> loka-trayaṁ pravyathitaṁ mahātman", "devanagari": "> द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि\n> व्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वाः ।\n> दृष्ट्वाद्भुतं रूपमुग्रं तवेदं\n> लोकत्रयं प्रव्यथितं महात्मन् ॥२०॥", "synonyms": "*dyau*—en el espacio exterior; *āpṛthivyoḥ*—de la tierra; *idam*—esto; *antaram*—entre; *hi*—ciertamente; *vyāptam*—impregna; *tvayā*—por Ti; *ekena*—por uno; *diśaḥ*—direcciones; *ca*—y; *sarvāḥ*—todas; *dṛṣṭvā*—viendo; *adbhutam*—maravillosa; *rūpam*—forma; *ugram*—terrible; *tava*—Tu; *idam*—este; *loka*—sistemas planetarios; *trayam*—tres; *pravyathitam*—perturbados; *mahātman*—¡oh, grandioso!", "translation": "**Aunque Tú eres uno, Te extiendes por todo el cielo, los planetas y todo el espacio entre ellos. ¡Oh grandioso!, mientras contemplo esta forma terrible, veo que todos los sistemas planetarios están perplejos.**", "purport": "Dyāv āpṛthivyoḥ (el espacio entre el cielo y la tierra) y lokatrayam (los tres mundos), son palabras significativas en este verso, ya que al parecer no solo Arjuna vio esta forma universal del Señor, sino que también la vieron en otros sistemas planetarios. La visión no fue un sueño. Todos aquellos que estaban espiritualmente despiertos con la visión divina la vieron."}
{"ref": "bg/11/21", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/21/", "verse_text": "> amī hi tvāṁ sura-saṅghā viśanti\n> kecid bhītāḥ prāñjalayo gṛṇanti\n> svastīty uktvā maharṣi-siddha-saṅghāḥ\n> stuvanti tvāṁ stutibhiḥ puṣkalābhiḥ", "devanagari": "> अमी हि त्वां सुरसङ्घा विशन्ति\n> केचिद्भीताः प्राञ्जलयो गृणन्ति ।\n> स्वस्तीत्युक्त्वा महर्षिसिद्धसङ्घाः\n> स्तुवन्ति त्वां स्तुतिभिः पुष्कलाभिः ॥२१॥", "synonyms": "*amī*—todos aquellos; *hi*—ciertamente; *tvām*—a Ti; *sura-saṅghāḥ*—grupos de semidioses; *viśanti*—entrando; *kecit*—algunos de ellos; *bhītāḥ*—debido al temor; *prāñjalayaḥ*—con las manos juntas; *gṛṇanti*—están ofreciendo oraciones; *svasti*—completa paz; *iti*—así pues; *uktvā*—hablando así; *maharṣi*—grandes sabios; *siddha-saṅghāḥ*—sabios perfectos; *stuvanti*—cantando himnos; *tvām*—a Ti; *stutibhiḥ*—con oraciones; *puṣkalābhiḥ*—himnos Védicos.", "translation": "**Todos los semidioses se entregan y entran en Ti. Ellos están muy temerosos y con las manos juntas cantan los himnos Védicos.**", "purport": "Los semidioses en todos los sistemas planetarios temieron la aterradora manifestación de la forma universal y su refulgencia resplandeciente y así, ellos imploraron protección."}
{"ref": "bg/11/22", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/22/", "verse_text": "> rudrādityā vasavo ye ca sādhyā\n> viśve'śvinau marutaś coṣmapāś ca\n> gandharva-yakṣāsura-siddha-saṅghā\n> vīkṣante tvāṁ vismitāś caiva sarve", "devanagari": "> रुद्रादित्या वसवो ये च साध्या\n> विश्वेऽश्विनौ मरुतश्चोष्मपाश्च ।\n> गन्धर्वयक्षासुरसिद्धसङ्घा\n> वीक्षन्ते त्वां विस्मिताश्चैव सर्वे ॥२२॥", "synonyms": "*rudra*—manifestaciones del Señor Śiva; *ādityāḥ*—los Ādityas; *vasavaḥ*—los Vasus; *ye*—todos esos; *ca*—y; *sādhyāḥ*—los Sādhyas; *viśve*—los Viśvadevas; *aśvinau*—los Aśvinī-kumāras; *marutaḥ*—los Maruts; *ca*—y; *uṣmapāḥ*—los antepasados; *ca*—y; *gandharva*—los Gandharvas; *yakṣa*—los Yakṣas; *asura siddha*—los demonios y los semidioses perfeccionados; *saṅghāḥ*—las asambleas; *vikṣante*—están viendo; *tvām*—a Ti; *vismitāḥ*—con asombro; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *sarve*—todos.", "translation": "**Las diferentes manifestaciones del Señor Śiva, los Ādityas, los Vasus, Sādhyas, los Viśvadevas, los dos Aśvins, los Māruts, los antepasados y Gandharvas, los Yakṣas, los Asuras y todos los semidioses perfeccionados Te contemplan con asombro.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/23", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/23/", "verse_text": "> rūpaṁ mahat te bahu-vaktra-netraṁ\n> mahā-bāho bahu-bāhūru-pādam\n> bahūdaraṁ bahu-daṁṣṭrā-karālaṁ\n> dṛṣṭvā lokāḥ pravyathitās tathāham", "devanagari": "> रूपं महत्ते बहुवक्त्रनेत्रं\n> महाबाहो बहुबाहूरुपादम् ।\n> बहूदरं बहुदंष्ट्राकरालं\n> दृष्ट्वा लोकाः प्रव्यथितास्तथाहम् ॥२३॥", "synonyms": "*rūpam*—la forma; *mahat*—grandiosa; *te*—de Ti; *bahu*—muchas; *vaktra*—caras; *netram*—ojos; *mahā-bāho*—¡oh, el de los poderosos brazos!; *bahu*—muchos; *bāhu*—brazos; *ūru*—muslos; *pādam*—piernas; *bahu-udaram*—muchos vientres; *bahu-daṁṣṭrā*—muchos dientes; *karālam*—horribles; *dṛṣṭvā*—viendo; *lokāḥ*—todos los planetas; *pravyathitāḥ*—perturbados; *tathā*—de forma similar; *aham*—yo.", "translation": "**¡Oh el de los poderosos brazos!, todos los planetas con sus semidioses se perturban al ver Tus muchos rostros, ojos, brazos, vientres, piernas y Tus terribles dientes y así como ellos están perturbados, yo también lo estoy.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/24", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/24/", "verse_text": "> nabhaḥ spṛśaṁ dīptam aneka-varṇaṁ\n> vyāttānanaṁ dīpta-viśāla-netram\n> dṛṣṭvā hi tvāṁ pravyathitāntarātmā\n> dhṛtiṁ na vindāmi śamaṁ ca viṣṇo", "devanagari": "> नभःस्पृशं दीप्तमनेकवर्णं\n> व्यात्ताननं दीप्तविशालनेत्रम् ।\n> दृष्ट्वा हि त्वां प्रव्यथितान्तरात्मा\n> धृतिं न विन्दामि शमं च विष्णो ॥२४॥", "synonyms": "*nabhaḥ spṛśam*—tocando el cielo; *dīptam*—resplandeciendo; *aneka*—muchos; *varṇam*—colores; *vyātta*—abierta; *ānanam*—bocas; *dīpta*—brillando; *viśala*—muy grande; *netram*—ojos; *dṛṣṭvā*—viendo; *hi*—ciertamente; *tvām*—Tú; *pravyathita*—perturbado; *antaḥ*—dentro; *ātmā*—alma; *dhṛtim*—firmeza; *na*—no; *vindāmi*—y tengo; *śamam*—tranquilidad mental; *ca*—también; *viṣṇo*—¡oh, Señor Viṣṇu!", "translation": "**¡Oh Viṣṇu omnipresente!, ya no puedo mantener mi equilibrio. Al ver Tus radiantes colores que llenan los cielos y al mirar Tus ojos y bocas, tengo miedo.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/25", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/25/", "verse_text": "> daṁṣṭrā-karālāni ca te mukhāni\n> dṛṣṭvaiva kālānala-sannibhāni\n> diśo na jāne na labhe ca śarma\n> prasīda deveśa jagan-nivāsa", "devanagari": "> दंष्ट्राकरालानि च ते मुखानि\n> दृष्ट्वैव कालानलसन्निभानि ।\n> दिशो न जाने न लभे च शर्म\n> प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥२५॥", "synonyms": "*daṁṣṭrā*—dientes; *karālāni*—así; *ca*—también; *te*—Tus; *mukhāni*—rostros; *dṛṣṭvā*—viendo; *eva*—así; *kālānala*—el fuego de la muerte; *sannibhāni*—como si llameara; *diśaḥ*—direcciones; *na jāne*—yo no sé; *na labhe*—ni obtener; *ca śarma*—y gracia; *prasīda*—complácete; *deveśa*—¡oh, Señor de todos los señores!; *jagat-nivāsa*—refugio de los mundos.", "translation": "**¡Oh Señor de señores!, ¡oh refugio de los mundos!, por favor sé bondadoso conmigo. No puedo mantener mi equilibrio al ver Tus llameantes rostros que parecen la muerte misma y Tus aterradores dientes. En todas direcciones, estoy confundido.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/26-27", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/26-27/", "verse_text": "> amī ca tvāṁ dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ\n> sarve sahaivāvanipāla-saṅghaiḥ\n> bhīṣmo droṇaḥ sūta-putras tathāsau\n> sahāsmadīyair api yodha-mukhyaiḥ\n> vaktrāṇi te tvaramāṇā viśanti\n> daṁṣṭrā-karālāni bhayānakāni\n> kecid vilagnā daśanāntareṣu\n> sandṛśyante cūrṇitair uttamāṅgaiḥ", "devanagari": "> अमी च त्वां धृतराष्ट्रस्य पुत्राः\n> सर्वे सहैवावनिपालसङ्घैः ।\n> भीष्मो द्रोणः सूतपुत्रस्तथासौ\n> सहास्मदीयैरपि योधमुख्यैः ॥२६॥\n> वक्त्राणि ते त्वरमाणा विशन्ति\n> दंष्ट्राकरालानि भयानकानि ।\n> केचिद्विलग्ना दशनान्तरेषु\n> सन्दृश्यन्ते चूर्णितैरुत्तमाङ्गैः ॥२७॥", "synonyms": "*amī*—todos aquellos; *ca*—también; *tvām*—Tú; *dhṛtarāṣṭrasya*—de Dhṛtarāṣṭra; *putrāḥ*—los hijos; *sarve*—todos; *saha eva*—junto con; *avanipāla*—reyes guerreros; *saṅghaiḥ*—con los grupos; *bhīṣmaḥ*—Bhīṣmadeva; *droṇaḥ*—Droṇācārya; *sūta-putraḥ*—Karṇa; *tathā*—también; *asau*—eso; *saha*—con; *asmadīyaiḥ*—nuestro; *api*—también; *yodha-mukhyaiḥ*—líder entre los guerreros; *vaktrāṇi*—bocas; *te*—Tus; *tvaramāṇāḥ*—temible; *viśanti*—entrando; *daṁṣṭrā*—dientes; *karālāni*—terribles; *bhayānakāni*—muy temibles; *kecit*—algunos de ellos; *vilagnāḥ*—siendo atacados; *daśanāntareṣu*—entre los dientes; *sandṛśyante*—siendo vistos; *cūrṇitaiḥ*—aplastadas; *uttama-aṅgaiḥ*—por la cabeza.", "translation": "**Todos los hijos de Dhṛtarāṣṭra junto con sus reyes aliados, así como Bhīṣma, Droṇa, Karṇa y todos nuestros soldados, se precipitan dentro de Tus bocas, sus cabezas destrozadas por Tus temibles dientes. También veo que algunos son triturados entre Tus dientes.**", "purport": "En un verso anterior, el Señor prometió mostrar a Arjuna cosas que le interesarían mucho. Ahora, Arjuna ve que los líderes del bando opuesto (Bhīṣma, Droṇa, Karṇa, todos los hijos de Dhṛtarāṣṭra y sus soldados y los propios soldados de Arjuna, están siendo aniquilados. Esto es una indicación de que Arjuna saldrá victorioso en la batalla, a pesar de las grandes pérdidas en ambos bandos. También se menciona aquí que Bhīṣma quien supuestamente es invencible, también será destruido, así como también Karṇa. No solamente serán destruidos los grandes guerreros del otro bando, como Bhīṣma sino que también algunos de los grandes guerreros del lado de Arjuna."}
{"ref": "bg/11/28", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/28/", "verse_text": "> TaQaa TavaMaq Narl/aek-vqra\n> yathā nadīnāṁ bahavo'mbu-vegāḥ\n> samudram evābhimukhā dravanti\n> tathā tavāmī nara-loka-vīrā\n> viśanti vaktrāṇy abhivijvalanti", "devanagari": "> यथा नदीनां बहवोऽम्बुवेगाः\n> समुद्रमेवाभिमुखा द्रवन्ति ।\n> तथा तवामी नरलोकवीरा\n> विशन्ति वक्त्राण्यभिविज्वलन्ति ॥२८॥", "synonyms": "*yathā*—como; *nadīnām*—de los ríos; *bahavaḥ*—muchas; *ambu-vegāḥ*—olas de las aguas; *samudram*—el océano; *eva*—ciertamente; *abhimukhāḥ*—hacia; *dravanti*—se deslizan; *tathā*—de modo similar; *tava*—Tus; *amī*—todos esos; *nara-loka-vīrāḥ*—los reyes de la sociedad humana; *viśanti*—entrando; *vaktrāṇi*—en las bocas; *abhivijvalanti*—llameante.", "translation": "**Tal como los ríos fluyen al mar, así todos estos grandes guerreros entran en Tus llameantes bocas y perecen.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/29", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/29/", "verse_text": "> yathā pradīptaṁ jvalanaṁ pataṅgā\n> viśanti nāśāya samṛddha-vegāḥ\n> tathaiva nāśāya viśanti lokās\n> tavāpi vaktrāṇi samṛddha-vegāḥ", "devanagari": "> यथा प्रदीप्तं ज्वलनं पतङ्गा\n> विशन्ति नाशाय समृद्धवेगाः ।\n> तथैव नाशाय विशन्ति लोकास्-\n> तवापि वक्त्राणि समृद्धवेगाः ॥२९॥", "synonyms": "*yathā*—como; *pradīptam*—llameante; *jvalanam*—fuego; *pataṅgāḥ*—polillas; *viśanti*—entran; *nāśāya*—destrucción; *samṛddha*—plena; *vegāḥ*—velocidad; *tathā eva*—de forma similar; *nāśāya*—para la destrucción; *viśanti*—entrando; *lokāḥ*—toda la gente; *tava*—en Tus; *api*—también; *vaktrāṇi*—en las bocas; *samṛddha-vegāḥ*—a toda velocidad.", "translation": "**Veo a toda la gente precipitándose a toda velocidad en Tus bocas, tal como polillas que se arrojan a un fuego llameante.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/30", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/30/", "verse_text": "> lelihyase grasamānaḥ samantāl\n> lokān samagrān vadanair jvaladbhiḥ\n> tejobhir āpūrya jagat samagraṁ\n> bhāsas tavogrāḥ pratapanti viṣṇo", "devanagari": "> लेलिह्यसे ग्रसमानः समन्ताल्-\n> लोकान्समग्रान्वदनैर्ज्वलद्भिः ।\n> तेजोभिरापूर्य जगत्समग्रं\n> भासस्तवोग्राः प्रतपन्ति विष्णो ॥३०॥", "synonyms": "*lelihyase*—lamiendo; *grasamānaḥ*—devorando; *samantāt*—en todas direcciones; *lokān*—la gente; *samagrān*—completamente; *vadanaiḥ*—por boca; *jvaladbhiḥ*—con ardientes; *tejobhiḥ*—mediante la refulgencia; *āpūrya*—cubriendo; *jagat*—el universo; *samagram*—todo; *bhāsaḥ*—iluminando; *tava*—Tus; *ugrāḥ*—terribles; *pratapanti*—abrasador; *viṣṇo*—¡oh, Señor omnipresente!", "translation": "**¡Oh Viṣṇu!, Te veo devorando a toda la gente con Tus llameantes bocas y cubriendo el universo con Tus rayos inmensurables. Abrasando los mundos, Tú te manifiestas.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/31", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/31/", "verse_text": "> ākhyāhi me ko bhavān ugra-rūpo\n> namo'stu te deva-vara prasīda\n> vijñātum icchāmi bhavantam ādyaṁ\n> na hi prajānāmi tava pravṛttim", "devanagari": "> आख्याहि मे को भवानुग्ररूपो\n> नमोऽस्तु ते देववर प्रसीद ।\n> विज्ञातुमिच्छामि भवन्तमाद्यं\n> न हि प्रजानामि तव प्रवृत्तिम् ॥३१॥", "synonyms": "*ākhyāhi*—por favor explica; *me*—a mí; *kaḥ*—quién; *bhavān*—Tú; *ugra-rūpaḥ*—forma feroz; *namaḥ astu*—reverencias; *te*—a Ti; *deva-vara*—el grande entre los semidioses; *prasīda*—sé misericordioso; *vijñatum*—solo para saber; *icchāmi*—yo deseo; *bhavantam*—Tú; *ādyam*—el original; *na*—no; *hi*—ciertamente; *prajānāmi*—sé; *tava*—Tu; *pravṛttim*—misión.", "translation": "**¡Oh Señor de señores, de forma tan feroz!, por favor dime Quién eres. Te ofrezco mis reverencias; por favor se bondadoso conmigo. No sé cual es Tu misión y deseo oír de ella.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/32", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/32/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> kālo'smi loka-kṣaya-kṛt pravṛddho\n> lokān samāhartum iha pravṛttaḥ\n> ṛte'pi tvāṁ na bhaviṣyanti sarve\n> ye'vasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो\n> लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः ।\n> ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे\n> येऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः ॥३२॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—la Personalidad de Dios dijo; *kālaḥ*—el tiempo; *asmi*—Yo soy; *loka*—los mundos; *kṣaya-kṛt*—el destructor; *pravṛddhaḥ*—ocupar; *lokān*—a toda la gente; *samāhartum*—para destruir; *iha*—en este mundo; *pravṛttaḥ*—ocupar; *ṛte api*—sin siquiera; *tvām*—vosotros; *na*—nunca; *bhaviṣyanti*—serán; *sarve*—todos; *ye*—quienes; *avasthitāḥ*—situados; *pratyanīkeṣu*—en el bando opuesto; *yodhāḥ*—los soldados.", "translation": "**El Señor Bienaventurado dijo: Yo soy el tiempo, destructor de los mundos y he venido a devorar a toda la gente. Con excepción de vosotros (los Pāṇḍavas), todos los soldados de ambos bandos que están aquí serán matados.**", "purport": "Aunque Arjuna sabía que Kṛṣṇa era su amigo y la Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, estaba confundido por las diversas formas exhibidas por Kṛṣṇa. Por eso, continuó preguntando sobre la verdadera misión de esta fuerza devastadora. Está escrito en los Vedas que la Verdad Suprema lo destruye todo, incluso a Brahmā. Yasya brahme ca kṣatram ca ubhe bhavata odanaḥ/mṛtyur yasyopasecanaṁ ka itthā veda yatra saḥ. A su debido tiempo todos los brāhmaṇas, kṣatriyas y todos los demás son devorados por el Supremo.\n\nEsta forma del Señor Supremo es la de un gigante que lo devora todo y aquí Kṛṣṇa Se presenta en esa forma del tiempo que todo lo devora. Con excepción de algunos Pāṇḍavas, todos aquellos que estaban presentes en aquel campo de batalla serían devorados por Él. Arjuna no estaba a favor de la lucha y pensaba que era mejor no luchar; entonces no habría frustración. En respuesta, el Señor dijo que aunque él no luchara, todos ellos serían destruidos porque ese era Su plan. Si él dejara de luchar, ellos morirían de otra manera. La muerte no se podía impedir, aunque él no luchara. De hecho, ellos ya estaban muertos. El tiempo es destrucción y todas las manifestaciones han de ser aniquiladas por el deseo del Señor Supremo. Esa es la ley de la naturaleza."}
{"ref": "bg/11/33", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/33/", "verse_text": "> tasmāt tvam uttiṣṭha yaśo labhasva\n> jitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṁ samṛddham\n> mayaivaite nihatāḥ pūrvam eva\n> nimitta-mātraṁ bhava savyasācin", "devanagari": "> तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्व\n> जित्वा शत्रून् भुङ्क्ष्व राज्यं समृद्धम् ।\n> मयैवैते निहताः पूर्वमेव\n> निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् ॥३३॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *tvam*—tú; *uttiṣṭha*—levántate; *yaśaḥ*—fama; *labhasva*—ganancia; *jitvā*—conquistando; *śatrūn*—enemigos; *bhuṅkṣva*—disfruta; *rājyam*—reino; *samṛddham*—floreciente; *mayā*—por Mí; *eva*—ciertamente; *ete*—todos estos; *nihatāḥ*—ya muertos; *pūrvam eva*—por elementos previos; *nimitta-mātram*—simplemente vuélvete la causa; *bhava*—conviértete; *savyasācin*—¡oh, Savyasācin!", "translation": "**Por lo tanto, levántate y prepárate para luchar. Después de conquistar a tus enemigos disfrutarás un reino floreciente. Ellos ya están muertos por disposición Mía y tú, ¡oh Savyasācin!, no puedes ser mas que un instrumento en la lucha.**", "purport": "Savyasācin se refiere a aquel que puede disparar flechas con gran destreza en la batalla; así a Arjuna se le menciona como un guerrero experto, capaz de lanzar flechas para matar a sus enemigos. «Tan solo vuélvete un instrumento»: nimitta-mātram. Esta palabra es también muy significativa. El mundo entero se mueve de acuerdo al plan de la Suprema Personalidad de Dios. Las personas necias que no tienen suficiente conocimiento piensan que la naturaleza se mueve sin plan alguno y que todas las manifestaciones no son mas que formaciones accidentales. Existen muchos supuestos científicos que sugieren que tal vez fue esto, o que quizás aquello, pero no es cuestión de que «tal vez» o «quizás». Hay un plan específico que se está llevando a cabo en este mundo material. ¿Cuál es ese plan? Esta manifestación cósmica es una oportunidad para que las almas condicionadas regresen a Dios, vuelvan\n\nal hogar. Mientras tengan la mentalidad de dominar que las hace tratar de enseño-rearse sobre la naturaleza material, ellas están condicionadas. Pero cualquiera que pueda entender el plan del Señor Supremo y cultivar la conciencia de Kṛṣṇa, es el más inteligente. La creación y destrucción de la manifestación cósmica están bajo la dirección superior de Dios. Por lo tanto, la Batalla de Kurukṣetra se luchó de acuerdo al plan de Dios. Arjuna rehusaba luchar, pero se le dijo que debía luchar y a la vez desear al Señor Supremo. Entonces él sería feliz. Si uno está en plena conciencia de Kṛṣṇa y su vida está consagrada a Su servicio trascendental, él es perfecto."}
{"ref": "bg/11/34", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/34/", "verse_text": "> droṇaṁ ca bhīṣmaṁ ca jayadrathaṁ ca\n> karṇaṁ tathānyān api yodha-vīrān\n> mayā hatāṁs tvaṁ jahi mā vyathiṣṭhā\n> yudhyasva jetāsi raṇe sapatnān", "devanagari": "> द्रोणं च भीष्मं च जयद्रथं च\n> कर्णं तथान्यानपि योधवीरान् ।\n> मया हतांस्त्वं जहि मा व्यथिष्ठा\n> युध्यस्व जेतासि रणे सपत्नान् ॥३४॥", "synonyms": "*droṇam ca*—también Droṇa; *bhīṣmam ca*—también Bhīṣma; *jayadratham ca*—también Jayadratha; *karṇam*—también Karṇa; *tathā*—también; *anyān*—otros; *api*—ciertamente; *yodha-vīrān*—grandes guerreros; *mayā*—por Mí; *hatān*—ya muertos; *tvam*—tú; *jahi*—vuélvete victorioso; *mā*—nunca; *vyathiṣṭhāḥ*—te perturbes; *yudhyasva*—simplemente lucha; *jetāsi*—simplemente conquista; *raṇe*—en la lucha; *sapatnān*—enemigos.", "translation": "**El Señor Bienaventurado dijo: Todos los grandes guerreros –Droṇa, Bhīṣma, Jayadratha, Karṇa– ya están destruidos. Tú simplemente lucha y vencerás a tus enemigos.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios hace todos los planes, pero Él es tan bondadoso y misericordioso con Sus devotos, que desea dar el mérito a Sus devotos que llevan a cabo Su plan de acuerdo con Su deseo. Por lo tanto, la vida se debe llevar de tal manera que todos actúen en conciencia de Kṛṣṇa y entiendan a la Suprema Personalidad de Dios a través de un maestro espiritual. Uno puede entender los planes de la Suprema Personalidad de Dios por Su misericordia y los planes de los devotos son tan buenos como los Suyos. Uno debe seguir tales planes y salir victorioso en la lucha por la existencia."}
{"ref": "bg/11/35", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/35/", "verse_text": "> sañjaya uvāca\n> etac chrutvā vacanaṁ keśavasya\n> kṛtāñjalir vepamānaḥ kirītī\n> namaskṛtvā bhūya evāha kṛṣṇaṁ\n> sagadgadaṁ bhīta-bhītaḥ praṇamya", "devanagari": "> सञ्जय उवाच ।\n> एतच्छ्रुत्वा वचनं केशवस्य\n> कृताञ्जलिर्वेपमानः किरीटी ।\n> नमस्कृत्वा भूय एवाह कृष्णं\n> सगद्गदं भीतभीतः प्रणम्य ॥३५॥", "synonyms": "*sañjayaḥ uvāca*—Sañjaya dijo; *etat*—así; *śrutvā*—oyendo; *vacanam*—habla; *keśavasya*—de Kṛṣṇa; *kṛtāñjaliḥ*—con las manos juntas; *vepamānaḥ*—temblando; *kirītī*—Arjuna; *namaskṛtvā*—ofreciendo reverencias; *bhūyaḥ*—otra vez; *eva*—también; *āha kṛṣṇam*—le dijo a Kṛṣṇa; *sa-gadgadam*—con una voz entrecortada; *bhīta-bhītaḥ*—asustado; *praṇamya*—ofreciendo reverencias.", "translation": "**Sañjaya dijo a Dhṛtarāṣṭra: ¡Oh rey!, después de oír estas palabras de la Suprema Personalidad de Dios, Arjuna, temblando, ofreció temerosamente sus reverencias con las manos juntas y con voz entrecortada, comenzó a decir lo siguiente:**", "purport": "Como ya hemos explicado, debido a la situación creada por la forma universal de la Suprema Personalidad de Dios, Arjuna quedó desconcertado debido al asombro; así, comenzó a ofrecerle sus reverencias respetuosas a Kṛṣṇa una y otra vez y con voz entrecortada empezó a orar, no como un amigo, sino como un devoto maravillado."}
{"ref": "bg/11/36", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/36/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> sthāne hṛṣīkeśa tava prakīrtyā\n> jagat prahṛṣyaty anurajyate ca\n> rakṣāṁsi bhītāni diśo dravanti\n> sarve namasyanti ca siddha-saṅghāḥ", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> स्थाने हृषीकेश तव प्रकीर्त्या\n> जगत्प्रहृष्यत्यनुरज्यते च ।\n> रक्षांसि भीतानि दिशो द्रवन्ति\n> सर्वे नमस्यन्ति च सिद्धसङ्घाः ॥३६॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—Arjuna dijo; *sthāne*—correctamente; *hṛṣīkeśa*—¡oh, amo de todos los sentidos!; *tava*—Tus; *prakīrtyā*—glorias; *jagat*—el mundo entero; *prahṛṣyati*—regocijándose; *anurajyate*—apegándose; *rakṣāṁsi*—los demonios; *bhītāni*—por temor; *diśaḥ*—direcciones; *dravanti*—huyendo; *sarve*—todos; *namasyanti*—ofreciendo respetos; *ca*—también; *siddha-saṅghāḥ*—los seres humanos perfectos.", "translation": "**¡Oh Hṛṣīkeśa!, el mundo se regocija al oír Tu nombre y así todos se apegan a Ti. Aunque los seres perfectos Te ofrecen su homenaje respetuoso, los demonios tienen miedo y huyen de aquí para allá. Todo esto está hecho en forma justa.**", "purport": "Después de oír de Kṛṣṇa el resultado de la Batalla de Kurukṣetra, Arjuna se volvió un devoto iluminado del Señor Supremo. Él admitió que todo lo que Kṛṣṇa hace es lo más adecuado. Arjuna confirmó que Kṛṣṇa es el sustentador y el objeto de adoración para los devotos y el destructor de los indeseables. Sus acciones son igualmente buenas para todos. Arjuna aquí entendió que mientras la Batalla de Kurukṣetra se llevaba a cabo, había muchos semidioses, siddhas y la intelectualidad de los planetas superiores, presentes en el espacio exterior y observaban la lucha porque Kṛṣṇa estaba allí presente. Cuando Arjuna vio la forma universal del Señor, los semidioses se complacieron con ella, pero otros, los que eran demonios y ateos, no pudieron soportar cuando se alababa al Señor. Debido a su temor natural a la forma devastadora de la Suprema Personalidad de Dios, ellos huyeron. La manera en que Kṛṣṇa trata tanto a los devotos como a los demonios es alabada por Arjuna. El devoto glorifica al Señor en todos los casos porque sabe que cualquier cosa que Él hace es para el bien de todos."}
{"ref": "bg/11/37", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/37/", "verse_text": "> kasmāc ca te na nameran mahātman\n> garīyase brahmāṇo'py ādi-kartre\n> ananta deveśa jagan-nivāsa\n> tvam akṣaraṁ sad-asat tat paraṁ yat", "devanagari": "> कस्माच्च ते न नमेरन्महात्मन्\n> गरीयसे ब्रह्मणोऽप्यादिकर्त्रे ।\n> अनन्त देवेश जगन्निवास\n> त्वमक्षरं सदसत्तत्परं यत् ॥३७॥", "synonyms": "*kasmāt*—¿por qué?; *ca*—también; *te*—a Ti; *na*—no; *nameran*—ofrecer las debidas reverencias; *mahātman*—¡oh, Tú, el grande!; *garīyase*—eres mejor que; *brahmaṇaḥ*—Brahmā; *api*—aunque; *ādi-kartre*—el creador supremo; *ananta*—ilimitado; *deveśa*—Dios de los dioses; *jagat-nivāsa*—¡oh, refugio del universo!; *tvam*—Tú eres; *akṣaram*—imperecedero; *sat-asat*—causa y efecto; *tat-param*—trascendental; *yat*—porque.", "translation": "**¡Oh grandioso!, quien estás incluso por encima de Brahmā, Tú eres el amo original, ¿por qué no habrían de ofrecerte su homenaje? ¡Oh ilimitado! ¡Oh refugio del universo!, Tú eres la fuente invencible, la causa de todas las causas, trascendental a esta manifestación material.**", "purport": "Con esta ofrenda de reverencias, Arjuna indica que Kṛṣṇa es digno de ser adorado por todos. Él es omnipresente y el Alma de todas las almas. Arjuna se dirige a Kṛṣṇa como mahātmā, que significa que Él es el más magnánimo e ilimitado. Ananta indica que no hay nada que no esté cubierto por la influencia y la energía del Señor Supremo y deveśa significa que Él es el controlador de todos los semidioses y que está por encima de todos ellos. Él es el centro de todo el universo. Arjuna también pensó que era correcto que todas las entidades vivientes perfectas y todos los semidioses poderosos le ofreciesen sus reverencias respetuosas, ya que nadie es superior. Él menciona especialmente que Kṛṣṇa es superior a Brahmā porque Kṛṣṇa es el creador de Brahmā. Brahmā nace del tallo de loto que crece del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, quien es una expansión plenaria de Kṛṣṇa; por lo tanto, Brahmā y el Señor Śiva, quien nació de Brahmā y todos los demás semidioses deben ofrecerle sus reverencias respetuosas. Así pues, el Señor es respetado por el Señor Śiva, Brahmā y otros semidioses semejantes. La palabra akṣaram es muy significativa porque esta creación material está sujeta a la destrucción, pero el Señor está por encima de esta creación material. Él es la causa de todas las causas y siendo así, Él es superior a todas las almas condicionadas que están dentro de esta naturaleza material, así como también a la misma manifestación cósmica material. Por lo tanto, Él es el grandioso Supremo."}
{"ref": "bg/11/38", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/38/", "verse_text": "> tvam ādi-devaḥ puruṣaḥ purāṇas\n> tvam asya viśvasya paraṁ nidhānam\n> vettāsi vedyaṁ ca paraṁ ca dhāma\n> tvayā tataṁ viśvam ananta-rūpa", "devanagari": "> त्वमादिदेवः पुरुषः पुराणस्-\n> त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् ।\n> वेत्तासि वेद्यं च परं च धाम\n> त्वया ततं विश्वमनन्तरूप ॥३८॥", "synonyms": "*tvam*—Tú; *ādi-devaḥ*—el Dios Supremo original; *puruṣaḥ*—personalidad; *purāṇaḥ*—antiguo; *tvam*—Tú; *asya*—este; *viśvasya*—universo; *param*—trascendental; *nidhānam*—refugio; *vettā*—el conocedor; *asi*—Tú eres; *vedyam ca*—y lo conocible; *param ca*—y trascendental; *dhāma*—refugio; *tvayā*—por Ti; *tatam*—omnipresente; *viśvam*—universo; *ananta-rūpa*—forma ilimitada.", "translation": "**Tú eres la Personalidad original, la Divinidad, y el único santuario de este mundo cósmico manifiesto. Tú conoces todo y eres todo lo conocible. Tú estás por encima de las modalidades materiales. ¡Oh forma ilimitada!, ¡Tú te difundes por toda esta manifestación cósmica!**", "purport": "Todo reposa en la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, Él es el último reposo. Nidhānam significa que todo, incluso la refulgencia del Brahman, reposa sobre la Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa. Él es el conocedor de todo lo que sucede en este mundo y si el conocimiento tiene algún fin, Él es el fin de todo el conocimiento; por lo tanto, Él es lo conocido y lo conocible. Él es el objeto del conocimiento porque Él es omnipresente. Él es trascendental porque es la causa del mundo espiritual. Él es también la personalidad principal del mundo trascendental."}
{"ref": "bg/11/39", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/39/", "verse_text": "> vāyur yamo'gnir varuṇaḥ śaśāṅkaḥ\n> prajāpatis tvaṁ prapitāmahaś ca\n> namo namas te'stu sahasra-kṛtvaḥ\n> punaś ca bhūyo'pi namo namas te", "devanagari": "> वायुर्यमोऽग्निर्वरुणः शशाङ्कः\n> प्रजापतिस्त्वं प्रपितामहश्च ।\n> नमो नमस्तेऽस्तु सहस्रकृत्वः\n> पुनश्च भूयोऽपि नमो नमस्ते ॥३९॥", "synonyms": "*vāyuḥ*—aire; *yamaḥ*—el controlador; *agniḥ*—fuego; *varuṇaḥ*—agua; *śaśaṅkaḥ*—la luna; *prajāpatiḥ*—Brahmā; *tvam*—Tú; *prapitāmahaḥ*—el abuelo; *ca*—también; namaḥ; ofrezco mis respetos; *namaḥ te*—otra vez Te ofrezco mis respetos; *astu*—está siendo; *sahasra-kṛtvaḥ*—mil veces; *punaḥ ca*—y otra vez; *bhūyaḥ*—otra vez; *api*—también; *namaḥ*—ofrezco mis respetos; *namaḥ te*—ofreciéndote mis respetos.", "translation": "**¡Tú eres el aire, el fuego, el agua y eres la luna! Tú eres el controlador supremo y el abuelo. Por eso, ¡te ofrezco mis reverencias respetuosas mil veces, una y otra vez!**", "purport": "Aquí se menciona al Señor como el aire porque el aire es la representación más importante de todos los semidioses, siendo omnipresente. Arjuna también se dirige a Kṛṣṇa como el abuelo porque Él es el padre de Brahmā, la primera criatura viviente en el universo."}
{"ref": "bg/11/40", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/40/", "verse_text": "> namaḥ purastād atha pṛṣṭhatas te\n> namo'stu te sarvata eva sarva\n> ananta-vīryāmita-vikramas tvaṁ\n> sarvaṁ samāpnoṣi tato'si sarvaḥ", "devanagari": "> नमः पुरस्तादथ पृष्ठतस्ते\n> नमोऽस्तु ते सर्वत एव सर्व ।\n> अनन्तवीर्यामितविक्रमस्त्वं\n> सर्वं समाप्नोषि ततोऽसि सर्वः ॥४०॥", "synonyms": "*namaḥ*—ofreciendo reverencias; *purastāt*—de frente; *atha*—también; *pṛṣṭhataḥ*—por detrás; *te*—a Ti; *namaḥ astu*—ofrezco mis respetos; *te*—a Ti; *sarvataḥ*—por todos lados; *eva sarva*—porque Tú lo eres todo; *ananta-vīrya*—potencia ilimitada; *amita-vikramaḥ*—fuerza ilimitada; *tvam*—Tú; *sarvam*—todo; *samāpnoṣi*—cubres; *tataḥ asi*—por lo tanto Tú eres; *sarvaḥ*—todo.", "translation": "**¡Reverencias por delante, por detrás y desde todos lados! ¡Oh fuerza infinita, Tú eres el amo del poder ilimitado!, ¡Eres omnipresente y así, lo eres todo!**", "purport": "Debido al amor extático por Kṛṣṇa, Su amigo Arjuna le ofrece sus respetos desde todos los lados. Él acepta que es el maestro de todas las potencias y todas las proezas y que es muy superior a todos los grandes guerreros reunidos en el campo de batalla. En el Viṣṇu Purāna se dice: yo'yaṁ tavāgato deva samīpaṁ devatā-ganaḥ sa tvam eva jagat-sraṣṭā yataḥ sarva-gato bhavān. «Quienquiera que venga ante Ti, aunque sea un semidiós, lo has creado Tú, ¡oh Suprema Personalidad de Dios!»."}
{"ref": "bg/11/41-42", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/41-42/", "verse_text": "> sakheti matvā prasabhaṁ yad uktaṁ\n> he kṛṣṇa he yādava he sakheti\n> ajānatā mahimānaṁ tavedaṁ\n> mayā pramādāt praṇayena vāpi\n> yac cāvahāsārtham asatkṛto'si\n> vihāra-śayyāsana-bhojaneṣu\n> eko'thavāpy acyuta tat-samakṣam\n> tat kṣāmaye tvām aham aprameyam", "devanagari": "> सखेति मत्वा प्रसभं यदुक्तं\n> हे कृष्ण हे यादव हे सखेति ।\n> अजानता महिमानं तवेदं\n> मया प्रमादात्प्रणयेन वापि ॥४१॥\n> यच्चावहासार्थमसत्कृतोऽसि\n> विहारशय्यासनभोजनेषु ।\n> एकोऽथवाप्यच्युत तत्समक्षं\n> तत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम् ॥४२॥", "synonyms": "*sakhā*—amigo; *iti*—así; *matvā*—pensando; *prasabham*—temporal; *yat*—cualquier cosa; *uktam*—dicho; *he Kṛṣṇa*—¡oh, Kṛṣṇa!; *he yādava*—¡oh, Yādava!; *he sakhā iti*—¡oh mi querido amigo!; *ajānatā*—sin saber; *mahimānam*—glorias; *tava*—Tuyas; *idam*—esto; *mayā*—por mí; *pramādāt*—por necedad; *praṇayena*—por amor; *vā api*—o; *yat*—cualquier cosa; *ca*—también; *avahāsārtham*—en broma; *asatkṛtaḥ*—deshonor; *asi*—he hecho; *vihāra*—en relajación; *śayyā*—por bromear; *āsana*—en un lugar de descanso; *bhojaneṣu*—o al comer juntos; *ekaḥ*—solo; *athavā*—o; *api*—otros; *acyuta*—¡oh, infalible!; *tat-samakṣam*—como Tu competidor; *tat*—todos esos; *kṣāmaye*—perdonar; *tvām*—Tú; *aham*—yo; *aprameyam*—inmensurable.", "translation": "**En el pasado me he dirigido a Ti como «¡oh Kṛṣṇa!», «¡oh Yādava!», «¡oh mi amigo!», sin conocer Tus glorias. Por favor perdona cualquier cosa que haya hecho por locura o por amor. Te he deshonrado muchas veces mientras descansábamos, o mientras nos recostábamos en el mismo lecho o comíamos juntos, a veces solos y a veces delante de muchos amigos. Por favor perdóname por todas mis ofensas.**", "purport": "Aunque Kṛṣṇa Se manifiesta ante Arjuna en Su forma universal, Arjuna recuerda su relación amistosa con Kṛṣṇa y por ello le pide que le disculpe por el comportamiento informal debido a la amistad. Él admite que antes no sabía que Kṛṣṇa pudiera asumir dicha forma universal, aunque Kṛṣṇa, como su amigo íntimo, se la había explicado. Arjuna no sabía cuantas veces le pudo haber ofendido dirigiéndose a Él como «¡oh mi amigo!, ¡oh Kṛṣṇa!, ¡oh Yādava!» etc., sin reconocer Su opulencia. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso y misericordioso que a pesar de dicha opulencia Él actuaba con Arjuna como un amigo. Así es la reciprocidad amorosa trascendental entre el devoto y el Señor. La relación entre la entidad viviente y Kṛṣṇa está eternamente establecida; no se puede olvidar, como podemos comprobar en el comportamiento de Arjuna. Aunque Arjuna vio la opulencia de la forma universal, no pudo olvidar su relación amistosa con Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/11/43", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/43/", "verse_text": "> pitāsi lokasya carācarasya\n> tvam asya pūjyaś ca gurur garīyān\n> na tvat-samo'sty abhyadhikaḥ kuto'nyo\n> loka-traye'py apratima-prabhāva", "devanagari": "> पितासि लोकस्य चराचरस्य\n> त्वमस्य पूज्यश्च गुरुर्गरीयान् ।\n> न त्वत्समोऽस्त्यभ्यधिकः कुतोऽन्यो\n> लोकत्रयेऽप्यप्रतिमप्रभाव ॥४३॥", "synonyms": "*pitā*—padre; *asi*—Tú eres; *lokasya*—de todo el mundo; *cara*—móvil; *acarasya*—inmóvil; *tvam*—Tú eres; *asya*—de esto; *pūjyaḥ*—venerable; *ca*—también; *guruḥ*—maestro; *garīyān*—glorioso; *na*—nunca; *tvat-samaḥ*—igual a Ti; *asti*—hay; *abhyadhikaḥ*—más grande; *kutaḥ*—cómo es posible; *anyaḥ*—otro; *loka-traye*—en los tres sistemas planetarios; *api*—también; *apratima*—inmensurable; *prabhāva*—poder.", "translation": "**Tú eres el padre de toda esta manifestación cósmica, el venerable superior y el maestro espiritual. Nadie es igual a Ti y nadie puede ser uno contigo. Dentro de los tres mundos, Tú eres inmensurable.**", "purport": "El Señor Kṛṣṇa es digno de adoración tal como el padre es digno de adoración para su hijo. Él es el maestro espiritual porque originalmente dio las instrucciones Védicas a Brahmā y también ahora instruye el Bhagavad-gītā a Arjuna; por lo tanto, Él es el maestro espiritual original y cualquier maestro espiritual fidedigno en el momento presente, debe ser un descendiente en la línea de sucesión discipular que se origina en Kṛṣṇa. Sin ser un representante de Kṛṣṇa, nadie puede volverse instructor o maestro espiritual del tema trascendental. Al Señor se le están ofreciendo reverencias en todos los aspectos. Él es de grandeza inmensurable. Nadie puede ser más grande que la Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa porque nadie es ni igual, ni más elevado que Kṛṣṇa dentro de ninguna manifestación espiritual o material. Todo el mundo es inferior a Él. Nadie puede superarle. El Señor Supremo Kṛṣṇa tiene sentidos y un cuerpo iguales a los de un hombre ordinario, pero para Él no hay diferencia entre Sus sentidos, Su cuerpo, Su mente y Él Mismo. Las personas necias que no le conocen perfectamente dicen que Kṛṣṇa es diferente de Su alma, de Su mente, de Su corazón y todo lo demás. Kṛṣṇa es absoluto; por lo tanto, Sus actividades y potencias son supremas. Se afirma también que Él no tiene sentidos como los nuestros. Él puede hacer todas las actividades de los sentidos; por lo tanto, Sus sentidos no son ni imperfectos ni limitados. Nadie puede ser más grande que Él, nadie puede ser igual a Él y todos son inferiores a Él. Aquel que conoce Su cuerpo, actividades y perfección trascendentales, después de abandonar su cuerpo, regresa a Él y nunca más vuelve a este mundo miserable. Por lo tanto, uno debe saber que las actividades de Kṛṣṇa son diferentes de las de los demás. El mejor curso de acción es seguir los principios de Kṛṣṇa; eso nos hará perfectos. También se afirma que no hay nadie que sea el amo de Kṛṣṇa; todo el mundo es Su sirviente. Solo Kṛṣṇa es Dios y todos son Sus sirvientes. Todos obedecen Su orden. No existe nadie que pueda negar Su orden. Todo el mundo actúa de acuerdo con Su dirección, estando bajo Su superintendencia. Tal como se afirma en el Brahma-saṁhitā, Él es la causa de todas las causas."}
{"ref": "bg/11/44", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/44/", "verse_text": "> tasmāt praṇamya praṇidhāya kāyaṁ\n> prasādaye tvām aham īśam īḍyam\n> piteva putrasya sakheva sakhyuḥ\n> priyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum", "devanagari": "> तस्मात्प्रणम्य प्रणिधाय कायं\n> प्रसादये त्वामहमीशमीड्यम् ।\n> पितेव पुत्रस्य सखेव सख्युः\n> प्रियः प्रियायार्हसि देव सोढुम् ॥४४॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *praṇamya*—después de ofrecer reverencias; *praṇidhāya*—postrándose; *kāyam*—el cuerpo; *prasādaye*—para pedir misericordia; *tvām*—a Ti; *aham*—yo; *īśam*—al Señor Supremo; *īḍyam*—quien es el objeto de adoración; *pitā iva*—como un padre; *putrasya*—de un hijo; *sakhā iva*—como un amigo; *sakhyuḥ*—de un amigo; *priyaḥ*—un amante; *priyāyaḥ*—del más querido; *arhasi*—Tú debes; *deva*—mi Señor; *soḍhum*—tolerar.", "translation": "**Tú eres el Señor Supremo, a quien todos los seres vivientes deben adorar. Así, me postro para ofrecerte mis respetos y pedir Tu misericordia. Por favor tolera los agravios que haya podido hacerte y sé paciente conmigo, tal como un padre lo es con su hijo, un amigo con su amigo, o un amante con su amado.**", "purport": "Los devotos de Kṛṣṇa se relacionan con Él de diversas maneras; uno puede tratar a Kṛṣṇa como hijo, como esposo, como amigo, como maestro, etc. Kṛṣṇa y Arjuna tienen una relación de amistad. Así como el padre tolera, o el esposo, o el amo toleran, así mismo Kṛṣṇa tolera."}
{"ref": "bg/11/45", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/45/", "verse_text": "> adṛṣṭa-pūrvaṁ hṛṣito'smi dṛṣṭvā\n> bhayena ca pravyathitaṁ mano me\n> tad eva me darśaya deva rūpaṁ\n> prasīda deveśa jagan-nivāsa", "devanagari": "> अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा\n> भयेन च प्रव्यथितं मनो मे ।\n> तदेव मे दर्शय देव रूपं\n> प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥४५॥", "synonyms": "*adṛṣṭa-pūrvam*—nunca antes vista; *hṛṣitaḥ*—contento; *asmi*—estoy; *dṛṣṭvā*—al ver; *bhayena*—por temor; *ca*—también; *pravyathitam*—perturbado; *manaḥ*—mente; *me*—mía; *tat*—por lo tanto; *eva*—ciertamente; *me*—a mí; *darśaya*—muestra; *deva*—¡oh, Señor!; *rūpam*—la forma; *prasīda*—sé misericordioso; *deveśa*—¡oh, Señor de los señores!; *jagat-nivāsa*—¡oh, refugio del universo!", "translation": "**¡Estoy contento al ver esta forma universal que jamás habia visto, pero al mismo tiempo mi mente está perturbada por el temor. Por lo tanto, por favor concédeme Tu gracia y revélame de nuevo Tu forma como la Personalidad de Dios, ¡oh Señor de señores!, ¡oh refugio del universo!**", "purport": "Arjuna siempre tiene confianza en Kṛṣṇa porque él es un amigo muy querido y así como un amigo querido se alegra de la opulencia de su amigo, Arjuna se regocija al ver que su amigo Kṛṣṇa, es la Suprema Personalidad de Dios y que puede exhibir una forma universal tan maravillosa. Pero al mismo tiempo, después de ver esa forma universal, teme haber cometido tantas ofensas contra Kṛṣṇa debido a su amistad pura. Así, su mente está perturbada por el temor, aunque no tenía razón para temer. Por lo tanto, Arjuna le pide a Kṛṣṇa que muestre Su forma de Nārāyaṇa, ya que Él puede asumir cualquier forma. Esta forma universal es material y temporal, así como el mundo material es temporal. Pero en los planetas Vaikuṇṭha Él tiene Su forma trascendental con cuatro brazos como Nārāyaṇa. Hay innumerables planetas en el cielo espiritual y en cada uno de ellos Kṛṣṇa está presente mediante Sus manifestaciones plenarias de diferentes nombres. De modo que, Arjuna deseaba ver una de las formas manifestadas en los planetas Vaikuṇṭha. Por supuesto que en todos los planetas Vaikuṇṭha la forma de Nārāyaṇa tiene cuatro brazos y Sus cuatro manos sostienen diversos símbolos, una caracola, una maza, un loto y un disco. De acuerdo a las diferentes manos que sostienen estos cuatro objetos, se determina el nombre de los Nārāyaṇas. Todas estas formas son una y la misma para Kṛṣṇa; por lo tanto, Arjuna le pide ver Su aspecto de cuatro brazos."}
{"ref": "bg/11/46", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/46/", "verse_text": "> kirīṭinaṁ gadinaṁ cakra-hastam\n> icchāmi tvāṁ draṣṭum ahaṁ tathaiva\n> tenaiva rūpeṇa catur-bhujena\n> sahasra-bāho bhava viśva-mūrte", "devanagari": "> किरीटिनं गदिनं चक्रहस्तं\n> इच्छामि त्वां द्रष्टुमहं तथैव ।\n> तेनैव रूपेण चतुर्भुजेन\n> सहस्रबाहो भव विश्वमूर्ते ॥४६॥", "synonyms": "*kirīṭinam*—con yelmo; *gadinam*—con maza; *cakra-hastam*—disco en la mano; *icchāmi*—yo deseo; *tvām*—Ti; *draṣṭum*—ver; *aham*—yo; *tathā eva*—en esa posición; *tena eva*—por esa; *rūpeṇa*—forma; *catur-bhujena*—con cuatro brazos; *sahasra-bāho*—¡oh, el de los mil brazos!; *bhava*—solo conviértete; *viśva-mūrte*—¡oh, forma universal!", "translation": "**¡Oh Señor universal! Deseo verte en Tu forma de cuatro brazos, con un yelmo en la cabeza y con una maza, una rueda, una caracola y una flor de loto en las manos. Anhelo verte en esa forma.**", "purport": "En el Brahma-saṁhitā se afirma que el Señor está eternamente situado en cientos y miles de formas y las formas principales son aquellas como Rāma, Nṛsiṁha, Nārāyaṇa, etc. Existen innumerables formas. Pero Arjuna sabía que Kṛṣṇa es la Personalidad original de Dios asumiendo Su forma universal temporal. Ahora pide ver la forma de Nārāyaṇa, una forma espiritual. Este verso establece sin género de duda la declaración del Śrīmad-Bhāgavatam, que Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original y que todos los demás aspectos se originan de Él. Él no es diferente de Sus expansiones plenarias y es Dios en cualquiera de Sus formas innumerables. En todas estas formas Él posee la lozanía de un joven. Ese es el aspecto constante de la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que conoce a Kṛṣṇa se libera inmediatamente de toda la contaminación del mundo material."}
{"ref": "bg/11/47", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/47/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> mayā prasannena tavārjunedaṁ\n> rūpaṁ paraṁ darśitam ātma-yogāt\n> tejomayaṁ viśvam anantam ādyaṁ\n> yan me tvad-anyena na dṛṣṭa-pūrvam", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> मया प्रसन्नेन तवार्जुनेदं\n> रूपं परं दर्शितमात्मयोगात् ।\n> तेजोमयं विश्वमनन्तमाद्यं\n> यन्मे त्वदन्येन न दृष्टपूर्वम् ॥४७॥", "synonyms": "*śrī bhagavān-uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *mayā*—por Mí; *prasannena*—felizmente; *tava*—a Ti; *arjuna*—¡oh, Arjuna!; *idam*—esta; *rūpam*—forma; *param*—trascendental; *darśitam*—mostrada; *ātma-yogāt*—por Mi potencia interna; *tejomayam*—llena de refulgencia; *viśvam*—todo el universo; *anantam*—ilimitada; *ādyam*—original; *yat me*—aquello que es Mío; *tvat anyena*—aparte de ti; *na dṛṣṭa-pūrvam*—nadie ha visto antes.", "translation": "**El Señor Bienaventurado dijo: Mi querido Arjuna, felizmente te muestro esta forma universal dentro del mundo material mediante Mi potencia interna. Antes de ti, nadie ha visto nunca esta forma ilimitada y de refulgencia deslumbrante.**", "purport": "Arjuna quiso ver la forma universal del Señor Supremo, así que, debido a Su misericordia con Su devoto Arjuna, el Señor Kṛṣṇa exhibió Su forma universal llena de refulgencia y opulencia. Esta forma era deslumbrante como el sol y sus muchos rostros cambiaban rápidamente. Kṛṣṇa mostró esta forma tan solo para satisfacer el deseo de Su amigo Arjuna. Kṛṣṇa manifestó esta forma mediante Su potencia interna, que es inconcebible para la especulación humana. Nadie había visto esta forma universal del Señor antes que Arjuna, pero debido a que dicha forma se le mostró a Arjuna, otros devotos en los planetas celestiales y en otros planetas en el espacio exterior la pudieron ver. Ellos no la habían visto antes, pero gracias a Arjuna, ellos también la pudieron ver. En otras palabras, por la misericordia de Kṛṣṇa todos los devotos en la línea discipular del Señor pudieron ver la forma universal que se le mostró a Arjuna. Alguien ha comentado que Kṛṣṇa mostró esta forma también a Duryodhana cuando Él fue a negociar la paz. Lamentablemente, Duryodhana no aceptó la oferta de paz, pero en ese momento, Kṛṣṇa manifestó algunas de Sus formas universales. Pero esas formas son diferentes de la que se mostró a Arjuna. Se explica claramente que nadie había visto nunca antes esta forma."}
{"ref": "bg/11/48", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/48/", "verse_text": "> na veda-yajñādhyayanair na dānair\n> na ca kriyābhir na tapobhir ugraiḥ\n> evaṁ rūpaḥ śakya ahaṁ nṛloke\n> draṣṭuṁ tvad-anyena kuru-pravīra", "devanagari": "> न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानैर्-\n> न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रैः ।\n> एवंरूपः शक्य अहं नृलोके\n> द्रष्टुं त्वदन्येन कुरुप्रवीर ॥४८॥", "synonyms": "*na*—nunca; *veda*—estudio Védico; *yajña*—sacrificio; *adhyayanaiḥ*—estudiando; *na dānaiḥ*—mediante la caridad; *na*—nunca; *ca*—también; *kriyābhiḥ*—mediante las actividades piadosas; *na tapobhiḥ*—por medio de serias penitencias; *ugraiḥ*—severas; *evam*—entonces; *rūpaḥ*—forma; *śakyaḥ*—puede ser vista; *aham*—Yo; *nṛloke*—en este mundo material; *draśtum*—ver; *tvat*—tú; *anyena*—por otro; *kuru-pravīra*—¡oh, el mejor de los guerreros Kurus!", "translation": "**¡Oh el mejor de los guerreros Kurus!, antes de ti nadie ha visto jamás esta forma universal Mía, pues no puede ser vista ni estudiando los Vedas, ni ejecutando sacrificios, ni mediante obras de caridad o actividades similares. Únicamente tú la has visto.**", "purport": "En relación a esto, la visión divina debe entenderse claramente. ¿Quién puede tener visión divina? Divino significa relacionado con Dios. A menos que uno alcance el estado de divinidad como semidiós, no puede tener visión divina. Y ¿qué es un semidiós? Se afirma en las escrituras Védicas que aquellos que son devotos del Señor Viṣṇu son semidioses. Aquellos que son ateos, es decir, quienes no creen en Viṣṇu, o quienes solo reconocen como el Supremo a la parte impersonal de Kṛṣṇa, no pueden tener visión divina. No es posible menospreciar a Kṛṣṇa y a la vez tener visión divina. Uno no puede tener visión divina sin volverse divino. En otras palabras, aquellos que tienen visión divina también pueden ver como Arjuna. El Bhagavad-gītā da la descripción de la forma universal y antes de Arjuna esta descripción era desconocida para todos. Ahora, uno puede tener una idea del viśva-rūpa después de este episodio; aquellos que en realidad son divinos pueden ver la forma universal del Señor. Pero nadie puede ser divino a menos que sea devoto puro de Kṛṣṇa. No obstante, los devotos que realmente están situados en la naturaleza divina y que tienen visión divina, no tienen mucho interés en ver la forma universal del Señor. Como se describió en el verso anterior, Arjuna deseaba ver la forma de Kṛṣṇa con cuatro brazos como Viṣṇu y él en realidad temía la forma universal. En este verso hay algunas palabras significativas, tales como veda-yajñādhyayanaiḥ, que se refieren al estudio de la literatura Védica y al tema de las regulaciones de los sacrificios. Veda se refiere a toda clase de literatura Védica, es decir los cuatro Vedas (Ṛk, Yajus, Sāma y Atharva), los dieciocho Purānas, los Upaniṣads y el Vedānta-sūtra. Uno puede estudiar estos en casa o en cualquier otro lugar. Similarmente, hay sūtras, Kalpa-sūtras y Mimānsa-sūtras, para estudiar el método de sacrificio. Dānaiḥ se refiere a la caridad que se ofrece a una persona adecuada, tal como los que se ocupan en el servicio amoroso trascendental del Señor, los brāhmaṇas y los Vaiṣṇavas. De igual manera, las actividades piadosas se refieren al agni-hotra, etc., los deberes prescritos de las diferentes castas. Las actividades piadosas y la aceptación voluntaria de algunas molestias corporales son llamadas tapasya. Entonces uno puede hacer todo esto, puede aceptar penitencias corporales, caridad, estudiar los Vedas etc., pero a menos que uno sea devoto como Arjuna, no es posible ver esa forma universal. Aquellos que son impersonalistas también imaginan que ven la forma universal del Señor, pero del Bhagavad-gītā entendemos que los impersonalistas no son devotos. Por lo tanto, son incapaces de ver la forma universal del Señor. Hay muchas personas que crean encarnaciones. Ellas afirman falsamente que un ser humano ordinario es una encarnación, pero todo esto es una necedad. Debemos seguir los principios del Bhagavad-gītā, sino no hay posibilidad de alcanzar el conocimiento espiritual perfecto. Aunque el Bhagavad-gītā es considerado el estudio preliminar de la ciencia de Dios, aún así es tan perfecto que uno puede distinguir todo tal como es. Los seguidores de una pseudoencarnación podrán decir que ellos también han visto la encarnación trascendental de Dios, la forma universal, pero esto no es aceptable porque aquí se afirma claramente que a menos que uno se vuelva un devoto de Kṛṣṇa, no puede ver la forma universal de Dios. De modo que, antes que nada, uno tiene que volverse devoto puro de Kṛṣṇa y entonces puede declarar que ha visto la forma universal. Un devoto de Kṛṣṇa no puede aceptar ni a encarnaciones falsas ni a los seguidores de encarnaciones falsas."}
{"ref": "bg/11/49", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/49/", "verse_text": "> mā te vyathā mā ca vimūḍha-bhāvo\n> dṛṣṭvā rūpaṁ ghoram īdṛṅ mamedam\n> vyapetabhīḥ prīta-manāḥ punas tvaṁ\n> tad eva me rūpam idaṁ prapaśya", "devanagari": "> मा ते व्यथा मा च विमूढभावो\n> दृष्ट्वा रूपं घोरमीदृङ्ममेदम् ।\n> व्यपेतभीः प्रीतमनाः पुनस्त्वं\n> तदेव मे रूपमिदं प्रपश्य ॥४९॥", "synonyms": "*mā*—que no sea; *te*—a ti; *vyathā*—molestia; *mā*—que no sea; *ca*—también; *vimūḍha-bhāvaḥ*—perplejidad; *dṛṣṭvā*—viendo; *rūpam*—forma; *ghoram*—horrible; *īdṛk*—como esta; *mama*—Mí; *idam*—tal como es; *vyapetabhīḥ*—liberate de todo temor; *prīta-manāḥ*—ten la mente complacida; *punaḥ*—otra vez; *tvam*—tú; *tat*—esa; *eva*—así; *me*—Mi; *rūpam*—forma; *idam*—esta; *prapaśya*—tan solo ve.", "translation": "**Tu mente se ha trastornado al ver este horrible aspecto Mío. Que ahora se acabe. Devoto Mío, libérate de toda perturbación. Con la mente tranquila, puedes ver ahora la forma que deseas.**", "purport": "Al principio del Bhagavad-gītā Arjuna estaba preocupado por tener que matar a Bhīṣma y a Droṇa, su abuelo y su maestro venerables. Pero Kṛṣṇa dijo que no debía temer matar a su abuelo. Cuando intentaron desvestir a Draupadī en la asamblea, Bhīṣma y Droṇa se callaron y por tal negligencia del deber deben ser matados. Kṛṣṇa le mostró Su forma universal a Arjuna solo para hacerle ver que ellos ya estaban muertos debido a sus actividades injustas. Esa escena fué mostrada a Arjuna porque los devotos siempre son pacíficos y no pueden hacer tales acciones horribles. El propósito de la revelación de la forma universal fue manifestado; ahora Arjuna quería ver la forma de cuatro brazos y Kṛṣṇa se la mostró. Un devoto no tiene mucho interés en la forma universal, pues esta no le permite intercambiar sentimientos amorosos. Un devoto quiere ofrecer sus respetuosos sentimientos de adoración; así, él quiere ver la forma de Kṛṣṇa con dos brazos o la de cuatro brazos, para poder ser recíproco en servicio amoroso con la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "bg/11/50", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/50/", "verse_text": "> sañjaya uvāca\n> ity arjunaṁ vāsudevas tathoktvā\n> svakaṁ rūpaṁ darśayāmāsa bhūyaḥ\n> āśvāsayāmāsa ca bhītam enaṁ\n> bhūtvā punaḥ saumya-vapur mahātmā", "devanagari": "> सञ्जय उवाच ।\n> इत्यर्जुनं वासुदेवस्तथोक्त्वा\n> स्वकं रूपं दर्शयामास भूयः ।\n> आश्वासयामास च भीतमेनं\n> भूत्वा पुनः सौम्यवपुर्महात्मा ॥५०॥", "synonyms": "*sañjayaḥ uvāca*—Sañjaya dijo; *iti*—así; *arjunam*—a Arjuna; *vāsudevaḥ*—Kṛṣṇa; *tathā*—de esa manera; *uktvā*—diciendo; *svakam*—Su propia; *rūpam*—forma; *darṣayāmāsa*—mostró; *bhūyaḥ*—otra vez; *aśvāsayāmāsa*—también le convenció; *ca*—también; *bhītam*—temeroso; *enam*—él; *bhūtvā punaḥ*—volviéndose otra vez; *saumya-vapuḥ*—hermosa forma; *mahātmā*—el grande.", "translation": "**Sañjaya dijo a Dhṛtarāṣṭra: Mientras hablaba así a Arjuna, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, exhibió Su verdadera forma de cuatro brazos y finalmente le mostró Su forma de dos brazos, animando así al temeroso Arjuna.**", "purport": "Cuando Kṛṣṇa apareció como el hijo de Vasudeva y Devakī, primero apareció como Nārāyaṇa, con cuatro brazos, pero cuando Sus padres Se lo suplicaron, Él se transformó en un niño aparentemente ordinario. De forma similar, Kṛṣṇa sabía que Arjuna no estaba interesado en ver una forma de Kṛṣṇa de cuatro brazos, pero ya que pidió ver esta forma de cuatro brazos, Él también le mostró de nuevo esta forma y luego Él Mismo Se mostró en Su forma de dos brazos. La palabra saumya-vapuḥ es muy significativa. Saumya-vapuḥ es una forma muy hermosa; se conoce como la forma más hermosa. Cuando Él estaba presente, todos estaban atraídos simplemente por la forma de Kṛṣṇa y debido a que Kṛṣṇa es el director del universo, Él así, disipó el temor de Su devoto Arjuna y le mostró de nuevo Su bella forma de Kṛṣṇa. En el Brahma-saṁhitā se afirma que solo una persona cuyos ojos están ungidos con el ungüento del amor puede ver la bella forma de Śrī Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/11/51", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/51/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> dṛṣṭvedaṁ mānuṣaṁ rūpaṁ\n> tava saumyaṁ janārdana\n> idānīm asmi saṁvṛttaḥ\n> sa-cetāḥ prakṛtiṁ gataḥ", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> दृष्ट्वेदं मानुषं रूपं तव सौम्यं जनार्दन ।\n> इदानीमस्मि संवृत्तः सचेताः प्रकृतिं गतः ॥५१॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—Arjuna dijo; *dṛṣṭvā*—viendo; *idam*—esta; *mānuṣam*—ser humano; *rūpam*—forma; *tava*—Tú; *saumyam*—muy bella; *janārdana*—¡oh, castigador de los enemigos!; *idānīm*—solo ahora; *asmi*—estoy; *saṁvṛttaḥ*—tranquilo; *sa-cetāḥ*—en mi conciencia; *prakṛtim*—mi propia; *gataḥ*—estoy.", "translation": "**Cuando Arjuna vio así a Kṛṣṇa en Su forma original, dijo: Viendo esta forma semejante a la humana, tan bellísima, mi mente se ha tranquilizado y me he restablecido en mi naturaleza original.**", "purport": "Aquí, las palabras mānuṣaṁ rūpam indican claramente que la Suprema Personalidad de Dios originalmente tiene dos brazos. A aquellos que desprecian a Kṛṣṇa como si fuera una persona ordinaria aquí se les presenta como ignorantes de Su naturaleza divina. Si Kṛṣṇa es igual que un ser humano ordinario, entonces ¿cómo es posible que Él exhiba la forma universal y muestre de nuevo la forma de Nārāyaṇa con cuatro brazos? Por lo tanto, el Bhagavad-gītā afirma claramente que aquel que cree que Kṛṣṇa es una persona ordinaria y que desvía al lector alegando que el que habla es el Brahman impersonal dentro de Kṛṣṇa, está haciendo la injusticia más grande. Kṛṣṇa ha mostrado realmente Su forma universal así como Su forma de Viṣṇu con cuatro brazos. Entonces, ¿cómo es posible que Él sea un ser humano ordinario? Los comentarios engañosos sobre el Bhagavad-gītā no confunden al devoto puro porque conoce las cosas tal como son. Los versos originales del Bhagavad-gītā son tan claros como el sol; no necesitan la luz artificial de las lámparas de los comentaristas necios."}
{"ref": "bg/11/52", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/52/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> sudurdarśam idaṁ rūpaṁ\n> dṛṣṭavān asi yan mama\n> devā apy asya rūpasya\n> nityaṁ darśana-kāṅkṣiṇaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> सुदुर्दर्शमिदं रूपं दृष्टवानसि यन्मम ।\n> देवा अप्यस्य रूपस्य नित्यं दर्शनकाङ्क्षिणः ॥५२॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *sudurdaśam*—muy difícil de ver; *idam*—esta; *rūpam*—forma; *dṛṣṭvān asi*—tal como has visto; *yat*—la cual; *mama*—Mía; *devāḥ*—los semidioses; *api asya*—también esta; *rūpasya*—de la forma; *nityam*—eternamente; *darśana-kaṇkṣiṇaḥ*—siempre aspiran a ver.", "translation": "**El Señor Bienaventurado dijo: Mi querido Arjuna, la forma que tú ves ahora es muy difícil de contemplar. Incluso los semidioses siempre buscan la oportunidad de ver esta forma que es tan querida.**", "purport": "En el verso cuarenta y ocho de este capítulo, el Señor Kṛṣṇa terminó de revelar Su forma universal e informó a Arjuna que no es posible ver esta forma mediante muchas actividades, sacrificios, etc. Ahora bien, aquí se usa la palabra sudurdarśam, indicando que la forma de Kṛṣṇa con dos brazos es aún más confidencial. Puede que uno vea la forma universal de Kṛṣṇa añadiendo un pequeño matiz de servicio devocional a las diversas actividades, como la penitencia, los estudios Védicos, la especulación filosófica, etc. Quizá sea posible, pero sin este matiz de bhakti, uno no la puede ver; eso se ha explicado ya. Sin embargo, más allá de esa forma universal, la forma de Kṛṣṇa como un hombre con dos brazos es aún más difícil de ver, incluso para los semidioses como Brahmā y el Señor Śiva. Ellos desean verle y tenemos evidencias en el Śrīmad-Bhāgavatam de que cuando Él estaba supuestamente dentro del vientre de Su madre, Devakī, todos los semidioses del cielo vinieron a ver la maravilla de Kṛṣṇa. Incluso tuvieron que esperar para verle. Quizás una persona necia le desprecie, pero esa es una persona ordinaria. En realidad, los semidioses como Brahmā y Śiva desean ver a Kṛṣṇa en Su forma de dos brazos. En el Bhagavad-gītā también se confirma que Él no es visible para las personas necias que le desprecian. El cuerpo de Kṛṣṇa, tal como lo confirma el Brahma-saṁhitā y también como Él Mismo lo confirma en el Bhagavad-gītā, es completamente espiritual y lleno de bienaventuranza y eternidad. Su cuerpo nunca es como un cuerpo material. Pero para algunos que hacen un estudio de Kṛṣṇa leyendo el Bhagavad-gītā y otras escrituras Védicas parecidas, Kṛṣṇa es un problema. Aquel que usa un proceso material, considera a Kṛṣṇa una personalidad histórica ilustre y un filósofo muy erudito. Pero Él no es un hombre ordinario. Aún así algunos creen que, aunque Él es tan poderoso, tuvo que aceptar un cuerpo material. En última instancia creen que la Verdad Absoluta es impersonal; por lo tanto, creen que a partir de Su aspecto impersonal Él asumió un aspecto personal conectado con la naturaleza material. Este es un juicio materialista del Señor Supremo. Otro juicio es el especulativo. Aquellos que buscan el conocimiento también especulan sobre Kṛṣṇa y le consideran menos importante que la forma universal del Supremo. De este modo, algunas personas piensan que la forma universal de Kṛṣṇa que se manifestó ante Arjuna, es más importante que Su forma personal. Según ellos, la forma personal del Supremo es algo imaginario. Ellos creen que en última instancia, la Verdad Absoluta no es una persona. Pero el proceso trascendental se describe en el Bhagavad-gītā Capítulo Dos: escuchar sobre Kṛṣṇa de las autoridades. Ese es el verdadero proceso Védico y los que realmente están en la línea Védica oyen sobre Kṛṣṇa de la autoridad y por escuchar sobre Kṛṣṇa continuamente, Kṛṣṇa Se vuelve muy querido. Como hemos discutido varias veces, Kṛṣṇa está cubierto por Su potencia yoga-māyā. Él no Se revela a cualquiera ni tampoco es visto por cualquiera. El único que le puede ver es aquel a quien Él Se revela. Esto lo confirma la literatura Védica; aquel que es un alma entregada, puede entender realmente la Verdad Absoluta. El trascendentalista mediante la continua práctica de la conciencia de Kṛṣṇa y mediante el servicio devocional a Kṛṣṇa, puede hacer que sus ojos espirituales se abran y ver a Kṛṣṇa mediante la revelación. Dicha revelación no es posible ni siquiera para los semidioses; por lo tanto, es difícil incluso que los semidioses entiendan a Kṛṣṇa y los semidioses avanzados siempre anhelan ver a Kṛṣṇa en Su forma de dos brazos. La conclusión es que aunque es muy, muy difícil ver la forma universal de Kṛṣṇa y esto no es posible para cualquiera, es aún más difícil entender Su forma personal como Śyāmasundara."}
{"ref": "bg/11/53", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/53/", "verse_text": "> nāhaṁ vedair na tapasā\n> na dānena na cejyayā\n> śakya evaṁ-vidho draṣṭuṁ\n> dṛṣṭavān asi māṁ yathā", "devanagari": "> नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया ।\n> शक्य एवंविधो द्रष्टुं दृष्टवानसि मां यथा ॥५३॥", "synonyms": "*na*—nunca; *aham*—Yo; *vedaiḥ*—por el estudio de los Vedas; *na*—nunca; *tapasā*—por severas penitencias; *na*—nunca; *dānena*—por la caridad; *na*—nunca; *ca*—también; *ijyayā*—por la adoración; *śakhyaḥ*—es posible; *evam-vīdhaḥ*—así; *draṣṭum*—ver; *dṛṣṭavān*—viendo; *asi*—tú estás; *mām*—a Mí; *yathā*—como.", "translation": "**La forma que ahora ves con tus ojos trascendentales no se puede comprender con tan solo estudiar los Vedas, ni sometiéndose a severas penitencias, ni por dar caridad, ni por la adoración. No es por estos medios que alguien puede verme tal como Soy.**", "purport": "Kṛṣṇa primero apareció ante Sus padres Devakī y Vasudeva, en la forma con cuatro brazos y luego Se transformó en la forma de dos brazos. Este misterio es muy difícil de entender para aquellos que son ateos o que están desprovistos del servicio devocional. Para los eruditos que solamente han estudiado la literatura Védica por medio de la especulación o solamente por interés académico, Kṛṣṇa no es fácil de entender. Él tampoco es comprensible para las personas que acuden oficialmente al templo a ofrecer adoración. Ellas hacen su visita, pero no pueden entender a Kṛṣṇa tal como es. Se puede entender a Kṛṣṇa únicamente a través del sendero del servicio devocional, como Kṛṣṇa Mismo lo explica en el siguiente verso."}
{"ref": "bg/11/54", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/54/", "verse_text": "> bhaktyā tv ananyayā śakya\n> aham evaṁ-vidho'rjuna\n> jñātuṁ draṣṭuṁ ca tattvena\n> praveṣṭuṁ ca parantapa", "devanagari": "> भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन ।\n> ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परन्तप ॥५४॥", "synonyms": "*bhaktyā*—mediante el servicio devocional; *tu*—pero; *ananyayā*—sin estar mezclado con actividades fruitivas o conocimiento especulativo; *śakyaḥ*—posible; *aham*—Yo; *evam-vidhaḥ*—de este modo; *arjuna*—¡oh, Arjuna!; *jñatum*—conocer; *draṣṭum*—ver; *ca*—también; *tattvena*—de hecho; *praveṣṭum*—y entrar en; *ca*—también; *parantapa*—¡oh, el de los poderosos brazos!", "translation": "**Mi querido Arjuna, solo mediante el servicio devocional íntegro es posible entenderme tal como Soy, como ahora Estoy ante ti y así verme directamente. Solo de esta manera puedes entrar en los misterios de Mi comprensión.**", "purport": "A Kṛṣṇa se le puede entender solo mediante el proceso del servicio devocional íntegro. Él explica esto explícitamente en este verso para que los comentaristas desautorizados, quienes tratan de entender el Bhagavad-gītā mediante el proceso especulativo, sepan que simplemente están perdiendo su tiempo. Nadie puede entender a Kṛṣṇa, ni cómo Él nació de unos padres en una forma de cuatro brazos, transformándose al instante en una forma de dos brazos. Aquí se afirma claramente que nadie le puede ver. Sin embargo, aquellos que son estudiantes con mucha experiencia en la literatura Védica, pueden aprender de la misma literatura sobre Él de muchas maneras. Hay tantas reglas y regulaciones y si uno realmente quiere entender a Kṛṣṇa, habrá de seguir los principios regulativos descritos en la literatura autoritativa. Uno puede hacer penitencia de acuerdo a esos principios. Respecto a la caridad, está claro que se debe dar caridad a los devotos de Kṛṣṇa, quienes se ocupan en Su servicio devocional con el propósito de difundir por todo el mundo la filosofía de Kṛṣṇa, o la conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa es una bendición para la humanidad. Rūpa Gosvāmī apreció al Señor Caitanya como el hombre caritativo más magnánimo porque distribuyó libremente el amor por Kṛṣṇa, el cual es muy difícil de obtener. Y si uno adora como se prescribe en los templos, (en los templos en la India siempre hay una estatua, generalmente de Viṣṇu o Kṛṣṇa), esa es una oportunidad para progresar. Para los principiantes en el servicio devocional del Señor, la adoración en el templo es muy esencial y esto se confirma en la literatura Védica. Aquel que tiene una devoción inquebrantable por el Señor Supremo y es dirigido por el maestro espiritual, puede ver a la Suprema Personalidad de Dios a través de la revelación. Para aquel que no recibe instrucción personal bajo la guía de un maestro espiritual fidedigno, es imposible incluso empezar a entender a Kṛṣṇa. La palabra tu se usa aquí especialmente para indicar que ningún otro proceso puede usarse, ni recomendarse, ni tener éxito para entender a Kṛṣṇa. Las formas personales de Kṛṣṇa, la forma de dos brazos y la de cuatro, son completamente diferentes de la forma universal temporal que se le mostró a Arjuna. La forma de cuatro brazos es Nārāyaṇa y la forma de dos brazos es Kṛṣṇa; ellas son eternas y trascendentales, mientras que la forma universal exhibida a Arjuna es temporal. La propia palabra sudurdarśam, que significa difícil de ver, sugiere que nadie vio esa forma universal. También sugiere que no había necesidad de mostrarla a los devotos. Kṛṣṇa exhibió esa forma a petición de Arjuna, para que en el futuro, cuando alguien se presente como una encarnación de Dios, la gente pueda pedirle que muestre su forma universal. Kṛṣṇa cambia de la forma universal a la forma de cuatro brazos de Nārāyaṇa y luego a Su propia forma natural de dos brazos. Esto indica que las formas de cuatro brazos y otras formas mencionadas en la literatura Védica, son todas emanaciones del Kṛṣṇa original de dos brazos. Él es el origen de todas las emanaciones. Kṛṣṇa es diferente incluso de estas formas y qué decir del concepto impersonal. En lo que se refiere a las formas de Kṛṣṇa de cuatro brazos, se afirma claramente que hasta la forma de cuatro brazos más idéntica a Kṛṣṇa (conocida como Mahā-Viṣṇu, quien se recuesta en el océano cósmico y de cuya respiración los innumerables universos\n\nentran y salen) es también una expansión del Señor Supremo. Por lo tanto, uno debe adorar en forma conclusiva a la forma personal de Kṛṣṇa, como la Suprema Personalidad de Dios quien es eternidad, bienaventuranza y conocimiento. Él es la fuente de todas las formas de Viṣṇu, la fuente de todas las formas de encarnación y la Suprema Personalidad original, tal como lo confirma el Bhagavad-gītā. En la literatura Védica se afirma que la Suprema Verdad Absoluta es una persona. Su nombre es Kṛṣṇa y a veces Él desciende a esta tierra. De forma similar, en el Śrīmad-Bhāgavatam hay una descripción de toda clase de encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios y se dice allí que Kṛṣṇa no es una encarnación de Dios, sino la original Suprema Personalidad de Dios Mismo. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Del mismo modo, en el Bhagavad-gītā el Señor dice, mattaḥ parataraṁ nānyāt: «No hay nada superior a Mi forma como la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa». Él dice también en otras partes del Bhagavad-gītā, aham ādir hi devānām: «Yo soy el origen de todos los semidioses». Y después de entender el Bhagavad-gītā de Kṛṣṇa, Arjuna también confirma esto con las palabras siguientes: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān: «Ahora entiendo completamente que Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta y que eres el refugio de todas las cosas». Por consiguiente, la forma universal que Kṛṣṇa le mostró a Arjuna no es la forma original de Dios. La forma original es la forma de Kṛṣṇa. La forma universal, con sus miles y miles de cabezas y brazos, se manifiesta únicamente para llamar la atención de aquellos que no tienen amor a Dios. No es la forma original de Dios. La forma universal no es atractiva para los devotos puros, quienes aman al Señor en diferentes relaciones trascendentales. La Divinidad Suprema intercambia amor trascendental en Su forma original de Kṛṣṇa. Por lo tanto, para Arjuna, quien estaba tan íntimamente relacionado con Kṛṣṇa con amistad, esta forma de la manifestación universal no era agradable; más bien era temible. Arjuna, quien es un compañero constante de Kṛṣṇa, debió haber tenido ojos trascendentales; él no era un hombre ordinario. Por lo tanto, él no fue cautivado por la forma universal. Puede que esta forma le parezca maravillosa a las personas que intentan elevarse mediante las actividades fruitivas, pero para las personas que se ocupan en servicio devocional, la forma de Kṛṣṇa de dos brazos es la más querida."}
{"ref": "bg/11/55", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/11/55/", "verse_text": "> mat-karma-kṛn mat-paramo\n> mad-bhaktaḥ saṅga-varjitaḥ\n> nirvairaḥ sarva-bhūteṣu\n> yaḥ sa mām eti pāṇḍava", "devanagari": "> मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्तः सङ्गवर्जितः ।\n> निर्वैरः सर्वभूतेषु यः स मामेति पाण्डव ॥५५॥", "synonyms": "*mat-karma-kṛt*—ocupado en hacer Mi trabajo; *mat-paramaḥ*—con respecto a Mí, el Supremo; *mat-bhaktaḥ*—ocupado en Mi servicio devocional; *saṅga-varjitaḥ*—liberado de la contaminación de las actividades previas y de la especulación mental; *nirvairaḥ*—sin enemigos; *sarva-bhūteṣu*—hacia todas las entidades vivientes; *yaḥ*—aquel que; *saḥ*—él; *mām*—a Mí; *eti*—viene; *pāṇḍava*—¡oh, hijo de Pāṇḍu!", "translation": "**Mi querido Arjuna, aquel que se ocupa en Mi servicio devocional puro, que está libre de las contaminaciones de las actividades previas y de la especulación mental, quien es amigable con toda entidad viviente, ciertamente viene a Mí.**", "purport": "Todo aquel que desee acercarse a la Suprema de todas las Personalidades de Dios, quien se encuentra en el planeta Kṛṣṇaloka en el cielo espiritual y estar íntimamente relacionado con la Personalidad Suprema, Kṛṣṇa, debe aceptar esta fórmula, tal como lo establece el Supremo Mismo. Por lo tanto, este verso es considerado la esencia del Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es un libro dirigido a las almas condicionadas que están ocupadas en el mundo material con el fin de enseñorearse sobre la naturaleza y que no conocen la verdadera vida espiritual. El Bhagavad-gītā tiene como objeto mostrar como uno puede entender su propia existencia espiritual y su relación eterna con la Suprema Personalidad Espiritual y enseñarle como regresar a casa, como regresar a Dios. Ahora, este es el verso en que se explica claramente el proceso mediante el cual uno puede alcanzar el éxito en la actividad espiritual: el servicio devocional. En cuanto al trabajo concierne, uno debe transferir toda su energía completamente a las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa. Nadie debe hacer ningún trabajo excepto aquel en relación con Kṛṣṇa. Esto se llama Kṛṣṇa-karma. Uno puede estar ocupado en diversas actividades, pero no debe apegarse al resultado del trabajo, sino utilizar el resultado para Él. Por ejemplo, alguien puede estar ocupado en los negocios, pero para transformar esa actividad en conciencia de Kṛṣṇa, tiene que hacer negocios para Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa es el propietario de los negocios, entonces Kṛṣṇa debe disfrutar la ganancia de estos. Si un hombre de negocios tiene en su posesión miles y miles de dólares y si tiene que ofrecer todo esto a Kṛṣṇa, lo puede hacer. Esto es trabajo para Kṛṣṇa. En lugar de construir un gran edificio para la gratificación de sus sentidos, puede construir un bello templo para Kṛṣṇa, instalar la Deidad de Kṛṣṇa y disponer el servicio a la Deidad, como se recomienda en los libros autorizados de servicio devocional. Todo esto es Kṛṣṇa-karma. Uno no debe estar apegado al resultado de su trabajo, sino que debe ofrecérselo a Kṛṣṇa. Uno también debe aceptar como prasādam, o alimento, los remanentes de las ofrendas a Kṛṣṇa. Sin embargo, si uno es incapaz de construir un templo para Kṛṣṇa, se puede ocupar en limpiar el templo de Kṛṣṇa; eso también es Kṛṣṇa-karma. Se puede cultivar un jardín. Cualquiera que tenga tierra –al menos en la India cualquier hombre pobre tiene una cierta cantidad de tierra– puede utilizarla para Kṛṣṇa, cultivando flores para ofrecérselas a Él. Puede sembrar plantas de tulasī porque las hojas de tulasī son muy importantes y Kṛṣṇa ha recomendado esto en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa desea que se le ofrezca una hoja, una flor o un poco de agua –y Él Se satisface. Esta hoja se refiere especialmente a la de tulasī. Así que se pueden sembrar plantas de tulasī y regarlas. De esta forma, incluso el hombre más pobre puede ocuparse en servicio a Kṛṣṇa. Estos son algunos de los ejemplos de como puede alguien dedicarse a trabajar para Kṛṣṇa. La palabra mat-paramaḥ se refiere a aquel que considera que la compañía de Kṛṣṇa en Su morada suprema, es la perfección más elevada de la vida. Dicha persona no desea ser elevada a los planetas superiores tales como la luna, el sol o los planetas celestiales, ni siquiera al planeta más elevado de este universo, Brahmaloka. Él no tiene atracción por eso, lo único que le atrae es transferirse al cielo espiritual. Y aún en el cielo espiritual, él no se satisface con fusionarse en la deslumbrante refulgencia\n\nbrahmajyoti, pues quiere entrar en el planeta espiritual más elevado, Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana. Tal persona tiene conocimiento completo de ese planeta y por eso no tiene interés en ningún otro. Como indica la palabra mad-bhaktaḥ, él se ocupa plenamente en el servicio devocional, específicamente en los nueve procesos de ocupaciones devocionales: escuchar, cantar, recordar, adorar, servir los pies de loto del Señor, ofrecer oraciones, llevar a cabo las órdenes del Señor, hacer amistad con el Señor y entregarle todo a Él. Uno puede ocuparse en los nueve procesos devocionales, en ocho, en siete, o al menos en uno y con seguridad eso le hará perfecto. El término saṅga-varjitaḥ es muy significativo. Uno debe apartarse de las personas que están en contra de Kṛṣṇa. No solo los ateos están contra Kṛṣṇa, sino también aquellos que están atraídos a las actividades fruitivas y a la especulación mental. Por lo tanto, la forma pura del servicio devocional se describe en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu de la manera siguiente: anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā. En este verso, Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma claramente que si alguien quiere ocuparse en servicio devocional puro, debe estar libre de toda clase de contaminación material. Deberá estar libre de la compañía de personas que son adictas a las actividades fruitivas y a la especulación mental. Cuando, estando libre de semejante compañía indeseable y de la contaminación de deseos materiales, uno cultiva favorablemente el conocimiento de Kṛṣṇa, eso es llamado servicio devocional puro. Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam. Uno debe pensar y actuar para Kṛṣṇa favorablemente, no desfavorablemente. Kaṁsa era un enemigo de Kṛṣṇa. Desde el mismo principio del nacimiento de Kṛṣṇa, él planeó muchas formas de matarle y porque nunca tenía éxito, siempre estaba pensando en Kṛṣṇa. De esta manera mientras trabajaba, mientras comía o mientras dormía, siempre estaba consciente de Kṛṣṇa en todo aspecto, pero esa conciencia de Kṛṣṇa no era favorable y por lo tanto, a pesar de que siempre pensaba en Kṛṣṇa veinticuatro horas al día, se le consideraba un demonio y finalmente Kṛṣṇa le mató. Por supuesto que cualquiera que Kṛṣṇa mate, obtiene al instante la salvación, pero esa no es la meta del devoto puro. El devoto puro ni siquiera quiere salvación. Tampoco quiere ser transferido al planeta más elevado, Goloka Vṛndāvana. Su único objetivo es servir a Kṛṣṇa dondequiera que esté. Un devoto de Kṛṣṇa es amistoso con todos. Por eso se dice aquí que no tiene enemigos. ¿Cómo es esto? Un devoto situado en conciencia de Kṛṣṇa sabe que únicamente el servicio devocional a Kṛṣṇa puede aliviar a una persona de todos los problemas de la vida. Él tiene experiencia personal de esto y por lo tanto, quiere introducir este sistema, la conciencia de Kṛṣṇa, en la sociedad humana. En la historia, hay muchos ejemplos de devotos del Señor que arriesgaron sus vidas para la propagación de la conciencia de Dios. El ejemplo preferido es el Señor Jesucristo. Él fue crucificado por los no devotos, pero él sacrificó su vida para propagar la conciencia de Dios. Por supuesto que sería superficial pensar que le mataron. Similarmente, en la India también hay muchos ejemplos, tales como Ṭhākura Haridāsa. ¿Por qué este riesgo? Porque querían difundir la conciencia de Kṛṣṇa y eso es difícil. Una persona consciente de Kṛṣṇa sabe que si un hombre sufre, es debido a su olvido de su relación eterna con Kṛṣṇa. Por lo tanto, el mayor beneficio que se puede proporcionar a la sociedad humana es aliviar al prójimo de todos los problemas materiales. De esta manera, un devoto puro se ocupa en el servicio del Señor. Así que, podemos imaginar lo misericordioso que es Kṛṣṇa con aquellos que están ocupados en Su servicio, arriesgando todo por Él. Por lo tanto, es seguro que dichas personas alcanzarán el planeta supremo después de abandonar el cuerpo.\n\nEn resumen, tanto la forma universal de Kṛṣṇa, que es una manifestación temporal, como la forma del tiempo que todo lo devora, e incluso la forma de Viṣṇu de cuatro brazos, han sido todas exhibidas por Kṛṣṇa. Así, Kṛṣṇa es el origen de todas estas manifestaciones. No es que Kṛṣṇa sea una manifestación del viśva-rūpa original, o de Viṣṇu. Kṛṣṇa es el origen de todas las formas. Existen cientos y miles de Viṣṇus, pero para el devoto ninguna forma de Kṛṣṇa es más importante que la original de dos brazos, Śyāmasundara. En el Brahma-saṁhitā se afirma que quienes están apegados con amor y devoción a la forma de Kṛṣṇa como Śyāmasundara, pueden verle siempre dentro del corazón y no pueden ver nada más. Por consiguiente, debemos comprender que el significado de este Onceavo Capítulo es que la forma de Kṛṣṇa es esencial y suprema.\n\nAsí terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Undécimo Capítulo del Śrīmad-Bhagavad-gītā, respecto al tema: La Forma Universal."}
{"ref": "bg/12/1", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/12/1/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> evaṁ satata-yuktā ye\n> bhaktās tvāṁ paryupāsate\n> ye cāpy akṣaram avyaktaṁ\n> teṣāṁ ke yoga-vittamāḥ", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते ।\n> ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ॥१॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—Arjuna dijo; *evam*—así; *satata*—siempre; *yuktāḥ*—ocupados; *ye*—aquellos; *bhaktāḥ*—devotos; *tvām*—a Ti; *paryupāsate*—adoran correctamente; *ye*—aquellos; *ca*—también; *api*—otra vez; *akṣaram*—más allá de los sentidos; *avyaktam*—no manifestado; *teṣām*—de ellos; *ke*—quién; *yoga-vittamāḥ*—los más perfectos.", "translation": "**Arjuna preguntó: ¿A quienes se les considera más perfectos: a aquellos que están correctamente ocupados en Tu servicio devocional, o a quienes adoran el Brahman impersonal, lo no manifestado?**", "purport": "Ahora Kṛṣṇa ha explicado lo referente a lo personal, lo impersonal y lo universal y ha descrito todos los tipos de devotos y yogīs. Generalmente a los trascendentalistas se les puede dividir en dos clases. Una es el impersonalista y la otra es el personalista.\n\nEl devoto personalista se ocupa con toda su energía en el servicio del Señor Supremo. El impersonalista se ocupa en el servicio de Kṛṣṇa, pero no directamente, sino en la meditación en el Brahman impersonal, lo no manifiesto. En este capítulo vemos que de todos los diferentes procesos para la comprensión de la Verdad Absoluta, el bhakti-yoga o servicio devocional, es el más elevado. Si uno desea verdaderamente tener la compañía de la Suprema Personalidad de Dios, entonces debe practicar el servicio devocional. Aquellos que adoran directamente al Señor Supremo mediante el servicio devocional son llamados personalistas. Aquellos que se ocupan en la meditación del Brahman impersonal son llamados impersonalistas. Aquí, Arjuna pregunta cual posición es mejor. Hay diferentes maneras de comprender la Verdad Absoluta, pero en este capítulo Kṛṣṇa indica que el bhakti-yoga, o servicio devocional a Él, es el más elevado de todos. Es el medio más fácil y directo para estar en contacto con la Divinidad. En el Segundo Capítulo, el Señor explica que la entidad viviente no es el cuerpo material, sino una chispa espiritual, parte de la Verdad Absoluta. En el Séptimo Capítulo, Él describe a la entidad viviente como parte y porción del todo supremo y recomienda que ésta transfiera plenamente su atención al todo. En el Octavo Capítulo se afirma que aquel que piense en Kṛṣṇa en el momento de la muerte, será transferido de inmediato al cielo espiritual, la morada de Kṛṣṇa. Al final del Sexto Capítulo el Señor dice que de entre todos los yogīs, se considera el más perfecto a aquel que piensa en Kṛṣṇa interiormente. Así, a través de todo el Gītā se recomienda la devoción personal a Kṛṣṇa como la forma más elevada de comprensión espiritual. Sin embargo, todavía hay quienes están atraídos al brahmajyoti o refulgencia impersonal de Kṛṣṇa, que es el aspecto omnipresente de la Verdad Absoluta y es no manifestado y está más allá del alcance de los sentidos. A Arjuna le gustaría saber cuál de estos dos tipos de trascendentalistas es el más perfecto en el conocimiento. En otras palabras, él está aclarando su propia posición porque está apegado a la forma personal de Kṛṣṇa. Él no está apegado al Brahman impersonal. Él quiere saber si su posición es segura. La manifestación impersonal del Señor Supremo es un problema para la meditación, ya sea en este mundo material o en el mundo espiritual. De hecho, uno no puede concebir perfectamente el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Y por ello Arjuna quiere decir, «¿de qué sirve tal pérdida de tiempo?». En el Undécimo Capítulo, Arjuna experimentó que estar apegado a la forma personal de Kṛṣṇa es lo mejor porque así él pudo entender todas las otras formas a la vez y su amor por Kṛṣṇa no se perturbó. Esta importante pregunta que Arjuna le hizo a Kṛṣṇa, aclarará la diferencia que existe entre los conceptos personal e impersonal de la Verdad Absoluta."}
{"ref": "bg/12/2", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/12/2/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> mayy āveśya mano ye māṁ\n> nitya-yuktā upāsate\n> śraddhayā parayopetās\n> te me yuktatamā matāḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते ।\n> श्रद्धया परयोपेताः ते मे युक्ततमा मताः ॥२॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *mayi*—a Mí; *āveśya*—fijando; *manaḥ*—la mente; *ye*—aquel que; *mām*—a Mí; *nitya*—siempre; *yuktāḥ*—ocupado; *upāsate*—adoran; *śraddhayā*—con fe; *parayā*—trascendental; *upetāḥ*—se ocupa; *te*—ellos; *me*—Mío; *yuktatamāḥ*—el más perfecto; *matāḥ*—considero.", "translation": "**El Señor Bienaventurado dijo: Yo considero el más perfecto a aquel cuya mente está fija en Mi forma personal, dedicado siempre a adorarme con gran fe trascendental.**", "purport": "En respuesta a la pregunta de Arjuna, Kṛṣṇa dice claramente que aquel que se concentra en Su forma personal y que le adora con fe y devoción debe ser considerado el más perfecto en el yoga. Para aquel que está situado en dicha conciencia de Kṛṣṇa no hay actividades materiales porque Kṛṣṇa lo hace todo. El devoto puro está ocupado constantemente –a veces él canta, a veces escucha o lee libros sobre Kṛṣṇa, otras cocina prasādam o va al mercado a comprar algo para Kṛṣṇa, a veces limpia el templo o lava la vajilla– en cualquier cosa que él hace, no deja pasar ni un momento sin consagrar sus actividades a Kṛṣṇa. Tal acción se hace en pleno samādhi."}
{"ref": "bg/12/3-4", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/12/3-4/", "verse_text": "> ye tv akṣaram anirdeśyam\n> avyaktaṁ paryupāsate\n> sarvatra-gam acintyaṁ ca\n> kūṭastham acalaṁ dhruvam\n> sanniyamyendriya-grāmaṁ\n> sarvatra sama-buddhayaḥ\n> te prāpnuvanti mām eva\n> sarva-bhūta-hite ratāḥ", "devanagari": "> ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते ।\n> सर्वत्रगमचिन्त्यञ्च कूटस्थमचलन्ध्रुवम् ॥३॥\n> सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः ।\n> ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ॥४॥", "synonyms": "*ye*—aquellos; *tu*—pero; *akṣaram*—aquello que está más allá de la percepción de los sentidos; *anirdeśyam*—indefinido; *avyaktam*—no manifestado; *paryupāsate*—se ocupa completamente; *sarvatra-gam*—omnipresente; *acintyam*—inconcebible; *ca*—también; *kūṭastham*—en el centro; *acalam*—inmóvil; *dhruvam*—fijo; *sanniyamya*—controlando; *indriya-grāmam*—todos los sentidos; *sarvatra*—en todas partes; *sama-buddhayaḥ*—con igual disposición; *te*—ellos; *prāpnuvanti*—llegan; *mām*—a Mí; *eva*—ciertamente; *sarva-bhūta-hite*—el bienestar de todas las entidades vivientes; *ratāḥ*—ocupados.", "translation": "**Pero aquellos que controlando los diferentes sentidos y estando igualmente inclinados con todos, adoran por completo a lo no manifestado, lo que está más allá de la percepción de los sentidos, a lo omnipresente, inconcebible, fijo e inmóvil –el concepto impersonal de la Verdad Absoluta– tales personas, dedicadas al bienestar de todos, finalmente Me alcanzan.**", "purport": "Aquellos que no adoran directamente a la Divinidad Suprema, Kṛṣṇa, sino que intentan alcanzar la misma meta mediante un proceso indirecto, al final también alcanzan la meta suprema, Śrī Kṛṣṇa. Tal como se declara, «después de muchos nacimientos, el hombre de sabiduría busca refugio en Mí, sabiendo que Vāsudeva lo es todo». Cuando una persona llega al conocimiento completo, después de muchos nacimientos, se entrega al Señor Kṛṣṇa. Si uno se acerca a la Divinidad por medio del método que se menciona en este verso, tiene que controlar los sentidos, prestar servicio a todo el mundo y dedicarse al bien de todos los seres vivientes. Se deduce que uno tiene que acercarse al Señor Kṛṣṇa, sino no habrá una comprensión perfecta. Por lo general hay que realizar muchas penitencias antes de entregarse completamente a Él. Con el fin de percibir a la Superalma en el interior del alma individual, uno tiene que cesar las actividades sensoriales de ver, oír, saborear, trabajar, etc. Entonces uno llega a entender que el Alma Suprema está presente en todas partes. Al comprender esto uno no envidia a ninguna entidad viviente; no ve diferencia entre un hombre y un animal porque únicamente ve el alma y no la cubierta externa. Pero para el hombre común este método de la comprensión impersonal es muy difícil."}
{"ref": "bg/12/5", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/12/5/", "verse_text": "> kleśo'dhikataras teṣām\n> avyaktāsakta-cetasām\n> avyaktā hi gatir duḥkhaṁ\n> dehavadbhir avāpyate", "devanagari": "> क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् ।\n> अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ॥५॥", "synonyms": "*kleśaḥ*—problema; *adhikataraḥ*—más problemático; *teṣām*—de ellos; *avyakta*—no manifestado; *āsakta*—estando apegado; *cetasām*—de aquellos cuya mente; *avyaktā*—no manifestado; *hi*—ciertamente; *gatiḥ duḥkham*—el progreso es difícil; *dehavadbhiḥ*—de los seres corporificados; *avāpyate*—se logra.", "translation": "**Para aquellos cuyas mentes están apegadas al aspecto no manifestado e impersonal del Supremo, el avance es muy penoso. Progresar en esa disciplina es siempre muy difícil para aquellos que están corporificados.**", "purport": "Se llama jñāna-yogīs al grupo de trascendentalistas que sigue el sendero del aspecto inconcebible, no manifestado e impersonal del Señor Supremo, y se llama bhakti-yogīs a las personas que son completamente conscientes de Kṛṣṇa, ocupadas en el servicio devocional al Señor. Ahora, se expresa aquí definitivamente la diferencia entre jñāna-yoga y bhakti-yoga. El proceso de jñāna-yoga, aunque en última instancia conduzca a la misma meta, es muy problemático, mientras que el sendero del bhakti-yoga, o el proceso de estar en el servicio directo a la Suprema Personalidad de Dios, es más fácil y es natural para el alma corporificada. El alma individual está corporificada desde tiempo inmemorial y le es muy difícil simplemente entender que no es el cuerpo, incluso en teoría. Es por eso que el bhakti-yogī acepta a la Deidad de Kṛṣṇa como su objeto de adoración porque así fija la mente en algún concepto corporal, el cual puede aplicarse. Por supuesto que la adoración de la Suprema Personalidad de Dios en Su forma dentro del templo, no es idolatría. En la literatura Védica hay evidencias de que la adoración puede ser saguṇa y nirguṇa –del Supremo, con atributos o sin ellos. La adoración de la Deidad en el templo es adoración saguṇa porque se representa al Señor por medio de cualidades materiales. Pero la forma del Señor aunque sea representada mediante cualidades materiales tales como piedra, madera, o pintura al óleo, no es realmente material. Esa es la naturaleza absoluta del Señor Supremo. Aquí se puede dar un ejemplo tosco. En la calle podemos encontrar buzones de correos y si ponemos nuestras cartas en ellos, naturalmente llegarán sin dificultad a su destino. Pero un buzón viejo cualquiera, o una imitación que encontremos en cualquier otro sitio no autorizado por la oficina de correos no servirá. De forma similar, Dios tiene una representación autorizada en la forma de la Deidad, la cual es llamada arca-vigraha. Este arca-vigraha es una encarnación del Señor Supremo. Dios aceptará servicio a través de esa forma. El Señor es omnipotente y todopoderoso; por lo tanto, a través de su encarnación como el arca-vigraha, Él puede aceptar los servicios del devoto, solo para la conveniencia del hombre en la vida condicionada. Así, el devoto no tiene dificultad para llegar directa e inmediatamente al Supremo, pero para aquellos que siguen el camino impersonal de la comprensión espiritual, el sendero es difícil. Ellos tienen que entender la representación no manifestada del Supremo a través de literaturas Védicas como los Upaniṣads y ellos tienen que aprender el lenguaje, tienen que entender todas las sensaciones que están más allá de la percepción y tienen que hacer todos estos procesos. Esto no es muy fácil para el hombre común. Una persona en conciencia de Kṛṣṇa, quien está ocupada en el servicio devocional, simplemente por medio de la guía del maestro espiritual fidedigno, simplemente ofreciendo reverencias regulativas a la Deidad, simplemente oyendo las glorias del Señor y simplemente comiendo los remanentes de los alimentos ofrecidos al Señor, comprende a la Suprema Personalidad de Dios muy fácilmente. No hay duda de que los impersonalistas emprenden innecesariamente un sendero penoso, con el riesgo de no entender al final la Verdad Absoluta. Pero el personalista se acerca directamente a la Personalidad Suprema sin ningún riesgo,\n\nproblema, ni dificultad. En el Śrīmad-Bhāgavatam aparece un pasaje similar. Allí se declara que si uno tiene que entregarse a la Suprema Personalidad de Dios (este proceso de rendición se llama bhakti), pero en vez de ello acepta el inconveniente de entender lo que es el Brahman y lo que no es Brahman y pasa toda su vida de esa manera, el resultado es sencillamente problemático. Por lo tanto, se aconseja aquí que uno no debe tomar este sendero tan problemático de autorrealización porque el resultado final es incierto. Una entidad viviente es eternamente un alma individual y si quiere fusionarse en el todo espiritual, tal vez puede que logre la comprensión de los aspectos de eternidad y conocimiento de su naturaleza original, pero no comprende el aspecto de bienaventuranza. Por la gracia de algún devoto, dicho trascendentalista, sumamente versado en el proceso de jñāna-yoga, puede llegar al punto del bhakti-yoga, o servicio devocional. En ese momento, la práctica prolongada del impersonalismo se vuelve también una fuente de problemas porque él no puede abandonar la idea. Por lo tanto, el alma corporificada siempre tiene dificultades con lo no manifiesto, tanto a la hora de la práctica como a la hora de la comprensión. Toda alma viviente es parcialmente independiente y uno debe tener la certeza que esta comprensión de lo no manifestado va en contra de la naturaleza de su yo espiritual bienaventurado. Uno no debe adoptar ese proceso. Para toda entidad viviente individual el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa, el cual supone una participación total en el servicio devocional es el mejor camino. Si uno quiere ignorar este servicio devocional, existe el peligro de caer en el ateísmo. Por lo tanto, este proceso de centrar la atención en lo no manifiesto, lo inconcebible, lo que está más allá del alcance de los sentidos, como ya se expresó en este verso, no se debe alentar en ningún momento especialmente en esta era. Esto no es lo que aconseja el Señor Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/12/6-7", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/12/6-7/", "verse_text": "> ye tu sarvāṇi karmāṇi\n> mayi sannyasya mat-parāḥ\n> ananyenaiva yogena\n> māṁ dhyāyanta upāsate\n> teṣām ahaṁ samuddhartā\n> mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt\n> bhavāmi na cirāt pārtha\n> mayy āveśita-cetasām", "devanagari": "> ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।\n> अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ॥६॥\n> तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् ।\n> भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ॥७॥", "synonyms": "*ye*—aquel que; *tu*—pero; *sarvāṇi*—todo; *karmāṇi*—actividades; *mayi*—a Mí; *sannyasya*—abandonando; *mat-parāḥ*—estando apegado a Mí; *ananyena*—sin división; *eva*—ciertamente; *yogena*—mediante la práctica de dicho bhakti-yoga; *mām*—a Mí; *dhyāyantaḥ*—meditando; *upāsate*—adoran; *teṣām*—de ellos; *aham*—Yo; *samuddhartā*—el salvador; *mṛtyu*—muerte; *saṁsāra*—existencia material; *sāgarāt*—del océano; *bhavāmi*—volverse; *na cirāt*—en poco tiempo; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *mayi*—a Mí; *āveśita*—fija; *cetasām*—de aquellos cuya mente es así.", "translation": "**Para aquel que Me adora entregándome todas sus actividades y consagrándose a Mí sin desviación, que se dedica al servicio devocional y medita siempre en Mí, quien ha fijado su mente en Mí, ¡oh hijo de Pṛthā!, para él Yo soy quien le libera prontamente del océano del nacimiento y la muerte.**", "purport": "Aquí se afirma explícitamente que los devotos tiene una gran fortuna de que el Señor les libere muy pronto de la existencia material. En el servicio devocional puro, uno llega a la comprensión de que Dios es grande y de que el alma individual está subordinada a Él. Su deber es prestar servicio al Señor, –y si no, entonces le prestará servicio a māyā. Como ya se dijo, al Señor Supremo solamente se le puede apreciar por medio del servicio devocional. Por lo tanto, uno debe consagrarse totalmente. Uno debe fijar su mente completamente en Kṛṣṇa para poder alcanzarle. Uno debe trabajar únicamente para Kṛṣṇa. No importa en que clase de trabajo se ocupe uno, pero se debe hacer ese trabajo solamente para Kṛṣṇa. Ese es el criterio del servicio devocional. El devoto no desea ningún otro logro aparte de complacer a la Suprema Personalidad de Dios. La misión de su vida es complacer a Kṛṣṇa y él puede sacrificar todo por la satisfacción de Kṛṣṇa, así como lo hizo Arjuna en la Batalla de Kurukṣetra. El proceso es muy sencillo: uno puede dedicarse a su ocupación y al mismo tiempo cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Dicho canto trascendental atrae al devoto a la Personalidad de Dios. Aquí mismo el Señor Supremo promete que, sin demora alguna, salvará del océano de la existencia material al devoto puro que se ocupa de este modo. Aquellos que son avanzados en la práctica del yoga pueden transferir voluntariamente el alma a cualquier planeta que deseen por medio del sistema de yoga y algunos aprovechan la oportunidad de muchas maneras, pero en lo que respecta al devoto, aquí se afirma claramente que el Señor Mismo le recoge. Él no necesita esperar a volverse muy experto para poder transferirse al cielo espiritual. En el Varāha-Purāṇa aparece este verso:\n\n> nayāmi paramaṁ sthānam arcirādi-gatiṁ vinā\n> garuḍa-skandham āropya yatheccham anivāritaḥ\n\nEl significado de este verso es que el devoto no necesita practicar aṣṭāṅga-yoga para transferir su alma a los planetas espirituales. El Señor Supremo Mismo asume la responsabilidad. Él afirma claramente que Él Mismo se vuelve su liberador. Un niño está completamente al cuidado de sus padres y por eso, su posición es segura. De forma similar, el devoto no necesita esforzarse mediante la práctica del yoga, para transferirse a otros planetas. Más bien, mediante Su gran misericordia, el Señor\n\nSupremo viene de inmediato montado sobre Garuḍa, Su ave transportadora, e inmediatamente libera al devoto de la existencia material. Aunque un hombre que ha caído en el mar, luche con todas sus fuerzas y sea muy experto en nadar, no puede salvarse a sí mismo. Pero si alguien viene y le saca del agua, entonces es rescatado fácilmente. De forma similar, el Señor recoge al devoto de esta existencia material. Uno simplemente tiene que practicar el sencillo proceso de la conciencia de Kṛṣṇa y ocuparse completamente en el servicio devocional. Cualquier hombre inteligente debe siempre preferir el proceso del servicio devocional a todos los demás senderos. Esto se confirma en el Nārāyaṇīya de la siguiente manera:\n\n> yā vai sādhana-sampatti-puruṣārtha-catuṣṭaye\n> tayā vinā tad-āpnoti naro nārāyaṇāśrayaḥ\n\nEl significado de este verso es que uno no debe ocuparse en los diferentes procesos de actividad fruitiva, o en cultivar conocimiento mediante el proceso de especulación mental. Aquel que se ha consagrado a la Personalidad Suprema puede alcanzar todos los beneficios derivados de los otros procesos yóguicos, especulación, rituales, sacrificios, obras de caridad, etc. Esa es la bendición específica del servicio devocional. Simplemente por cantar el santo nombre de Kṛṣṇa –Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare– el devoto del Señor puede dirigirse fácil y felizmente hacia el destino supremo, pero este destino no se puede alcanzar mediante ningún otro proceso de religión. La conclusión del Bhagavad-gītā se establece en el Decimoctavo Capítulo:\n\n> sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n> ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ.\n\nSe deben abandonar todos los demás procesos de autorrealización y simplemente hacer servicio devocional en conciencia de Kṛṣṇa. Esto capacita para llegar a la perfección más elevada de la vida. No es necesario considerar las acciones pecaminosas de su vida pasada porque el Señor Supremo Se hace cargo de él por completo. Por lo tanto, uno no debe tratar en vano de salvarse a sí mismo en el proceso espiritual. Que todo el mundo se refugie en la suprema y omnipotente Divinidad, Kṛṣṇa. Ésa es la perfección más elevada de la vida."}
{"ref": "bg/12/8", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/12/8/", "verse_text": "> mayy eva mana ādhatsva\n> mayi buddhiṁ niveśaya\n> nivasiṣyasi mayy eva\n> ata ūrdhvaṁ na saṁśayaḥ", "devanagari": "> मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय ।\n> निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ॥८॥", "synonyms": "*mayi*—a Mí; *eva*—ciertamente; *manaḥ*—mente; *ādhatsva*—fija; *mayi*—en Mí; *buddhim*—inteligencia; *niveśaya*—aplica; *nivasiṣyasi*—llevarás; *mayi*—a Mí; *eva*—ciertamente; *ataḥ*—por lo tanto; *ūrdhvam*—más allá; *na*—nunca; *saṁśayaḥ*—duda.", "translation": "**Tan solo fija tu mente en Mí, la Suprema Personalidad de Dios y ocupa toda tu inteligencia en Mí. Así siempre vivirás en Mí, sin ninguna duda.**", "purport": "Aquel que está dedicado al servicio devocional del Señor Kṛṣṇa, vive en una relación directa con el Señor Supremo y así no hay duda de que su posición es trascendental desde el mismo principio. El devoto no vive en el plano material –él vive en Kṛṣṇa. El santo nombre del Señor y el Señor no son diferentes; por lo tanto, cuando un devoto canta Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa y Su potencia interna bailan en la lengua del devoto. Cuando él ofrece alimentos a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa acepta directamente estos alimentos y el devoto se Kṛṣṇa-iza al comer los remanentes. Aquel que no se ocupa en dicho servicio no puede entender como esto es posible, aunque es un proceso que se recomienda en el Gītā y en otras literaturas Védicas."}
{"ref": "bg/12/9", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/12/9/", "verse_text": "> atha cittaṁ samādhātuṁ\n> na śaknoṣi mayi sthiram\n> abhyāsa-yogena tato\n> mām icchāptuṁ dhanañjaya", "devanagari": "> अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् ।\n> अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय ॥९॥", "synonyms": "*atha*—si, por lo tanto; *cittam*—mente; *samādhātum*—fijando; *na*—no; *śaknoṣi*—capaz; *mayi*—en Mí; *sthiram*—fija; *abhyāsa*—practica; *yogena*—por medio del servicio devocional; *tataḥ*—por lo tanto; *mām*—a Mí; *icchā*—deseo; *āptum*—obtener; *dhanañjaya*—¡oh, Arjuna!", "translation": "**Mi querido Arjuna, ¡oh, conquistador de riquezas!, si no puedes fijar tu mente en Mí sin desviación, entonces sigue los principios regulativos del bhakti-yoga. De esta forma desarrollarás un deseo por alcanzarme.**", "purport": "En este verso se indican dos diferentes procesos de bhakti-yoga. El primero se aplica a aquel que ya ha desarrollado un apego por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, por medio del amor trascendental. Y el otro es para aquel que no ha desarrollado un apego por la Persona Suprema mediante el amor trascendental.\n\nPara esta segunda clase se prescriben diferentes reglas y regulaciones, que uno puede seguir para ser elevado finalmente a la etapa de apego por Kṛṣṇa. Bhakti-yoga es la purificación de los sentidos. En el momento presente, en la existencia material, los sentidos siempre están impuros al estar ocupados en su propia gratificación. Pero los sentidos se pueden purificar mediante la práctica del bhaktiyoga y en el estado purificado se ponen directamente en contacto con el Señor Supremo. En esta existencia material puede que me ocupe en algún servicio a cierto amo, pero en realidad yo no sirvo a mi amo con amor; le sirvo solamente para obtener algo de dinero. Y el amo tampoco ama; el recibe servicio de mí y me paga. Así que, no se puede hablar de amor. Pero para la vida espiritual, uno debe elevarse al estado puro de amor. Esa etapa de amor se puede alcanzar mediante la práctica del servicio devocional realizado con los sentidos presentes. Este amor a Dios está ahora en un estado latente en el corazón de todos. Allí, el amor a Dios se manifiesta en diferentes formas, pero está contaminado por el contacto material. Así pues, el contacto con lo material se tiene que purificar y se debe revivir ese amor latente y natural por Kṛṣṇa. Ese es todo el proceso. Para practicar los principios regulativos del bhakti-yoga uno debe, bajo la guía de un maestro espiritual experto, seguir ciertos principios: uno debe levantarse temprano por la mañana, bañarse, entrar al templo y ofrecer oraciones, cantar Hare Kṛṣṇa, luego hay que recoger flores para ofrecer a la Deidad, cocinar alimentos para ofrecer a la Deidad, tomar prasādam, etc. Hay diversas reglas y regulaciones que uno debe seguir. Y uno debe oír constantemente el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam de los devotos puros. Esta práctica puede ayudar a cualquiera a elevarse al nivel de amor por Dios y entonces tiene asegurado su progreso que le lleva al reino espiritual de Dios. Esta práctica de bhakti-yoga, bajo reglas y regulaciones, con la guía de un maestro espiritual, nos conducirá con seguridad a la etapa de amor por Dios."}
{"ref": "bg/12/10", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/12/10/", "verse_text": "> abhyāse'py asamartho'si\n> mat-karma-paramo bhava\n> mad-artham api karmāṇi\n> kurvan siddhim avāpsyasi", "devanagari": "> अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव ।\n> मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ॥१०॥", "synonyms": "*abhyāse*—en la práctica de; *api*—incluso; *asamarthaḥ*—incapaz; *asi*—tú eres; *matkarma*—Mi trabajo; *paramaḥ*—Supremo; *bhava*—vuélvete; *mat-artham*—por Mí; *api*—incluso; *karmāṇi*—que; *kurvan*—realizando; *siddhim*—perfección; *avāpsyasi*—alcanzar.", "translation": "**Si no puedes practicar las regulaciones del bhakti-yoga, entonces simplemente trata de trabajar para Mí porque trabajando para Mí, llegarás a la etapa perfecta.**", "purport": "Aquel que ni siquiera es capaz de practicar los principios regulativos del bhaktiyoga, bajo la guía de un maestro espiritual, aún puede ser atraído a esta etapa de perfec-\n\nción trabajando para el Señor Supremo. La manera de realizar este trabajo ya se explicó en el verso cincuenta y cinco del Undécimo Capítulo. Uno debe simpatizar con la propagación de la conciencia de Kṛṣṇa. Hay muchos devotos que están ocupados en la propagación de la conciencia de Kṛṣṇa y necesitan ayuda. Entonces, aunque uno no pueda practicar directamente los principios regulativos del bhaktiyoga, puede tratar de ayudar en dicho trabajo. Todo esfuerzo requiere tierra, capital, organización y trabajo. Así como en los negocios se necesita un lugar donde establecerse, un capital utilizable, alguna mano de obra y alguna organización para expandirse, lo mismo se necesita en el servicio de Kṛṣṇa. La única diferencia es que en el materialismo uno trabaja para la gratificación de los sentidos. Sin embargo, se puede hacer el mismo trabajo para la satisfacción de Kṛṣṇa y esa es una actividad espiritual. Si uno tiene suficiente dinero, puede ayudar construyendo una oficina o un templo para propagar la conciencia de Kṛṣṇa. O puede ayudar con las publicaciones. Hay diversos campos de actividad y uno se debe interesar en este tipo de actividades. Si uno no puede sacrificar el resultado de dichas actividades, la misma persona aún puede sacrificar algún porcentaje para propagar la conciencia de Kṛṣṇa. Este servicio voluntario a la causa de la conciencia de Kṛṣṇa, ayuda a elevarse a un estado superior de amor a Dios, con lo cual uno se perfecciona."}
{"ref": "bg/12/11", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/12/11/", "verse_text": "> athaitad apy aśakto'si\n> kartuṁ mad-yogam āśritaḥ\n> sarva-karma-phala-tyāgaṁ\n> tataḥ kuru yatātmavān", "devanagari": "> अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः ।\n> सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ॥११॥", "synonyms": "*atha*—aunque; *etat*—esto; *api*—también; *aśaktaḥ*—incapaz; *asi*—tú eres; *kartum*—de realizar; *mat*—a Mí; *yogam*—servicio devocional; *āśritaḥ*—refugio; *sarva-karma*—todas las actividades; *phala*—los resultados; *tyāgam*—para la renunciación; *tataḥ*—por lo tanto; *kuru*—haz; *yata-ātmavan*—situado en el propio ser.", "translation": "**Sin embargo, si eres incapaz de trabajar con esta conciencia, entonces trata de actuar abandonando todos los resultados de tu trabajo y trata de situarte en el yo.**", "purport": "Puede ser que uno sea incapaz incluso de simpatizar con las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa debido a consideraciones sociales, familiares o religiosas, o debido a otro tipo de impedimentos. Si uno se apega directamente a las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa, puede haber objeción por parte de sus familiares, o muchas otras dificultades. A quien tiene semejante problema, se le aconseja que sacrifique el resultado acumulado de sus actividades a alguna buena causa. Dichos procedimientos se describen en las normas Védicas. Hay muchas descripciones de sacrificios y funciones especiales del pumundi, o trabajo especial en el cual se aplica el resultado de las acciones previas de uno. Así, uno puede elevarse gradualmente al estado de conocimiento. También vemos que cuando alguien que ni siquiera está interesado en las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa, da caridad a algún hospital o a alguna otra institución social, él abandona los resultados de sus actividades, los cuales obtuvo con grandes esfuerzos. Eso también se recomienda aquí porque mediante la práctica del abandono de los frutos de las actividades de uno, él ciertamente purifica gradualmente su mente y en ese estado de mente purificada se capacita para entender la conciencia de Kṛṣṇa. Por supuesto que la conciencia de Kṛṣṇa no depende de ninguna otra experiencia porque la misma conciencia de Kṛṣṇa puede purificar la mente, pero si hay impedimentos en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces uno puede tratar de abandonar el resultado de su acción. Con respecto a esto, se puede aceptar el servicio a la sociedad, a la comunidad, o a la nación, el sacrificio por la patria, etc., para poder llegar algún día al estado de servicio devocional puro al Señor Supremo. Vemos que en el Bhagavad-gītā se afirma: yataḥ pravṛttir bhūtānām: Si uno decide sacrificarse por la causa suprema, aunque no sepa que la causa suprema es Kṛṣṇa, él llegará gradualmente a entender por medio del método de sacrificio, que Kṛṣṇa es la causa suprema."}
{"ref": "bg/12/12", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/12/12/", "verse_text": "> śreyo hi jñānam abhyāsāj\n> jñānād dhyānaṁ viśiṣyate\n> dhyānāt karma-phala-tyāgas\n> tyāgāc chāntir anantaram", "devanagari": "> श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते ।\n> ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् ॥१२॥", "synonyms": "*śreyaḥ*—mejor; *hi*—ciertamente; *jñānam*—conocimiento; *abhyāsāt*—por la práctica; *jñānāt*—mejor que el conocimiento; *dhyānam*—meditación; *viśiṣyate*—considerado especialmente; *dhyānāt*—de la meditación; *karma-phala-tyāgaḥ*—renunciación a los resultados de la acción fruitiva; *tyāgāt*—mediante dicha renunciación; *śāntiḥ*—paz; *anantaram*—en adelante.", "translation": "**Si no puedes emprender esta práctica, entonces dedícate al cultivo del conocimiento. Sin embargo, mejor que el conocimiento es la meditación y mejor que la meditación es la renunciación a los frutos de la acción porque mediante tal renunciación se alcanza la paz mental.**", "purport": "Tal como se mencionó en los versos anteriores, hay dos tipos de servicio devocional: el sendero de los principios regulativos y el sendero del apego completo por amor a la Suprema Personalidad de Dios. Para aquellos que son realmente incapaces de seguir los principios de la conciencia de Kṛṣṇa, es mejor que cultiven el conocimiento porque mediante el conocimiento uno puede ser capaz de entender su verdadera posición. El conocimiento se desarrollará gradualmente hasta el punto de la meditación. Por medio de la meditación uno podrá entender a la Suprema Personalidad de Dios a través de un proceso gradual. Hay procesos que hacen entender que uno mismo es el Supremo y este tipo de meditación es preferible si se es incapaz de ocuparse en el servicio devocional. Si alguien es incapaz de meditar en tal forma, entonces hay deberes prescritos, tal como se ordenan en la literatura Védica para los brāhmaṇas, vaiśyas y śūdras, los cuales encontraremos en un capítulo posterior del Bhagavad-gītā. Pero en todos los casos uno tiene que abandonar el resultado o frutos del trabajo; esto significa emplear el resultado del karma para alguna buena causa. En resumen, para llegar a la meta más elevada, la Suprema Personalidad de Dios, hay dos procesos: un proceso es por medio del desarrollo gradual y el otro proceso es directo. El servicio devocional en conciencia de Kṛṣṇa es el método directo y el otro proceso implica renunciar a los frutos de las propias actividades. Entonces uno puede llegar a la etapa del conocimiento, luego a la etapa de meditación, después a la etapa de entender a la Superalma y luego a la etapa de la Suprema Personalidad de Dios. Se puede proceder paso a paso, o por el sendero directo. El proceso directo no es posible para todos; por consiguiente, el proceso indirecto también es bueno. Sin embargo, se debe entender que a Arjuna no se le recomienda el proceso indirecto porque él ya está en la etapa de servicio devocional amoroso al Señor Supremo. Éste es para otros que no están en ese nivel; ellos deben seguir el proceso gradual de renunciación, conocimiento, meditación y comprensión de la Superalma y del Brahman. Pero en lo que respecta al Bhagavad-gītā, lo que se enfatiza es el método directo. A todo el mundo se le aconseja que adopte el método directo y se entregue a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/12/13-14", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/12/13-14/", "verse_text": "> adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ\n> maitraḥ karuṇa eva ca\n> nirmamo nirahaṅkāraḥ\n> sama-duḥkha-sukhaḥ kṣamī\n> santuṣṭaḥ satataṁ yogī\n> yatātmā dṛḍha-niścayaḥ\n> mayy-arpita-mano-buddhir\n> yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ", "devanagari": "> अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च ।\n> निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ॥१३॥\n> सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः ।\n> मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥१४॥", "synonyms": "*adveṣṭā*—no envidioso; *sarva-bhūtānām*—para todas las entidades vivientes; *maitraḥ*—amigable; *karuṇaḥ*—bondadoso; *eva*—ciertamente; *ca*—también; *nirmamaḥ*—sin sentido de propiedad; *nirahaṅkāraḥ*—sin ego falso; *sama*—igualmente; *duḥkha*—la aflicción; *sukhaḥ*—en la felicidad; *kṣamī*—que perdona; *santuṣṭaḥ*—satisfecho; *satatam*—satisfecho; *yogī*—ocupado en la devoción; *yatā-ātmā*—esforzándose; *dṛḍhaniścayaḥ*—con determinación; *mayi*—en Mí; *arpita*—ocupado; *manaḥ*—mente; *buddhiḥ*—inteligente; *yaḥ*—aquel que; *mat-bhaktaḥ*—Mi devoto; *saḥ me priyaḥ*—él es muy querido por Mí.", "translation": "**Aquel que no es envidioso sino que es un amigo bondadoso de todas las entidades vivientes, que no se cree el propietario, que está libre de ego falso y es ecuánime tanto en la felicidad como en la aflicción, que siempre está satisfecho y ocupado en el servicio devocional con determinación y cuya mente e inteligencia están en armonía conmigo, él es muy querido por Mí.**", "purport": "Volviendo otra vez al punto del servicio devocional puro, el Señor describe en estos dos versos las cualidades trascendentales de un devoto puro. El devoto puro no se perturba en ninguna circunstancia y tampoco envidia a nadie. Ni tampoco el devoto se vuelve el enemigo de su enemigo; él piensa que alguien actúa como su enemigo debido a sus propias fechorías pasadas. Y por eso es mejor sufrir que protestar. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma: tat te'nukampāṁ su-samīkṣyamaṇo. Siempre que un devoto está afligido o se encuentra en alguna dificultad, piensa que eso es la misericordia del Señor hacia él. Él piensa: «Gracias a mis fechorías pasadas debería sufrir mucho más de lo que sufro ahora. Así que es por la misericordia del Señor Supremo que no recibo todo el castigo que merezco. Únicamente estoy recibiendo un poco, por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios». Por lo tanto, él siempre está tranquilo, callado y paciente, a pesar de muchas condiciones dolorosas. El devoto también es siempre bondadoso con todos, incluso con sus enemigos. Nirmama significa que el devoto no le concede mucha importancia a la paz ni a los problemas relacionados con el cuerpo porque sabe perfectamente bien que no es el cuerpo material. Él no se identifica con el cuerpo; por lo tanto, está libre del concepto de ego falso y es ecuánime tanto en la alegría como en la aflicción. Él es tolerante y está satisfecho con cualquier cosa que venga por la gracia del Señor Supremo. No se esfuerza mucho por obtener algo con gran dificultad; por lo tanto, siempre está alegre. Él es un místico completamente perfecto porque está fijo en las instrucciones recibidas del maestro espiritual y porque sus sentidos están controlados, es determinado. A él no le influencian los argumentos falsos porque nadie le puede apartar de la determinación fija por el servicio devocional. Él está plenamente consciente de que Kṛṣṇa es el Señor eterno, así que nadie le puede perturbar. Todas sus cualidades le capacitan para depender completamente del Señor Supremo. Dicho nivel de servicio devocional es indudablemente poco común, pero el devoto se sitúa en dicha etapa al seguir los principios regulativos del servicio devocional. Además, el Señor dice que este devoto es muy querido por Él, ya que el Señor siempre está complacido con todas sus actividades en plena conciencia de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/12/15", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/12/15/", "verse_text": "> yasmān nodvijate loko\n> lokān nodvijate ca yaḥ\n> harṣāmarṣa-bhayodvegair\n> mukto yaḥ sa ca me priyaḥ", "devanagari": "> यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः ।\n> हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ॥१५॥", "synonyms": "*yasmāt*—de quien; *na*—nunca; *udvijate*—se agita; *lokaḥ*—personas; *lokāt*—personas; *na*—nunca; *udvijate*—se perturba; *ca*—también; *yaḥ*—cualquiera; *harṣa*—la felicidad; *amarṣa*—aflicción; *bhaya*—temor; *udvegaiḥ*—con ansiedad; *muktaḥ*—libre; *yaḥ*—quien; *saḥ*—cualquiera; *ca*—también; *me*—Mío; *priyaḥ*—muy querido.", "translation": "**Aquel que no crea dificultades a nadie y quien no es perturbado por la ansiedad, quien es estable en la felicidad y en la aflicción, es muy querido por Mí.**", "purport": "Aquí se describen algunas más de las cualidades del devoto. Dicho devoto no pone a nadie en dificultad, ansiedad, temor o crea insatisfacción. Ya que el devoto es bondadoso con todos, él no actúa en tal forma que cause ansiedad a otros. Al mismo tiempo, él no se perturba si otros tratan de causarle ansiedad. Es debido a la gracia del Señor que él es tan experto que no le molesta ningún disturbio externo. De hecho, debido a que el devoto siempre está absorto en la conciencia de Kṛṣṇa y ocupado en el servicio devocional todas esas circunstancias materiales no le pueden afectar. Generalmente, la persona materialista se alegra mucho cuando hay algo para la gratificación de sus sentidos y de su cuerpo, pero cuando ve que otros tienen algo para la gratificación de sus sentidos que él no tiene, se lamenta y les envidia. Cuando espera la venganza de algún enemigo, experimenta un estado de temor; cuando no puede llevar algo a cabo exitosamente, se desanima. Pero el devoto siempre es trascendental a todas estas perturbaciones; por lo tanto, él es muy querido por Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/12/16", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/12/16/", "verse_text": "> anapekṣaḥ śucir dakṣa\n> udāsīno gata-vyathaḥ\n> sarvārambha-parityāgī\n> yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ", "devanagari": "> अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः ।\n> सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥१६॥", "synonyms": "*anapekṣaḥ*—neutral; *śuciḥ*—puro; *dakṣaḥ*—experto; *udāsīnaḥ*—libre de preocupaciones; *gata-vyathaḥ*—libre de toda aflicción; *sarva-ārambha*—todos los esfuerzos; *parityāgī*—renunciante; *yaḥ*—cualquiera; *mat-bhaktaḥ*—Mi devoto; *saḥ*—él; *me*—Mí; *priyaḥ*—muy querido.", "translation": "**Un devoto que no depende del curso ordinario de las actividades, que es puro, experto, sin preocupaciones, libre de todo dolor y que no lucha por obtener resultado alguno, es muy querido por Mí.**", "purport": "Al devoto se le puede ofrecer dinero, pero este no debe luchar por obtenerlo. Él no se agita si el dinero viene a él automáticamente, por la gracia del Supremo. El devoto, naturalmente, se baña por lo menos dos veces al día y se levanta temprano para el servicio devocional. De esa forma, él es limpio tanto externa como internamente. El devoto siempre es experto porque conoce completamente el sentido de todas las actividades de la vida y está convencido respecto a las escrituras autoritativas. El devoto nunca forma parte de ningún grupo en particular y por eso está libre de preocupaciones. Nunca sufre porque está libre de toda designación; él sabe que este cuerpo es una designación y así él está libre cuando hay dolores corporales. El devoto puro no se esfuerza por nada que esté en contra de los principios del servicio devocional. Por ejemplo, para construir un gran edificio se requiere mucha energía y un devoto no emprende tal proyecto si no le beneficia para avanzar en su servicio devocional. Él puede construir un templo para el Señor y para eso, él puede aceptar todo tipo de ansiedad, pero no construye una gran casa para sus relaciones personales."}
{"ref": "bg/12/17", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/12/17/", "verse_text": "> yo na hṛṣyati na dveṣṭi\n> na śocati na kāṅkṣati\n> śubhāśubha-parityāgī\n> bhaktimān yaḥ sa me priyaḥ", "devanagari": "> यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति ।\n> शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ॥१७॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquel que; *na*—nunca; *hṛṣyati*—se complace; *na*—nunca; *dveṣṭi*—se aflige; *na*—nunca; *śocati*—lamenta; *na*—nunca; *kāṅkṣati*—desea; *śubha*—auspicioso; *aśubha*—desfavorable; *parityāgī*—renunciante; *bhaktimān*—devoto; *yaḥ*—aquel que; *saḥ*—él es; *me*—por Mí; *priyaḥ*—querido.", "translation": "**Aquel que no se aferra ni al placer ni al dolor, que ni se lamenta ni desea, que renuncia tanto a las cosas propicias como a las desfavorables, es muy querido por Mí.**", "purport": "El devoto puro ni se alegra, ni se aflige con la ganancia o la pérdida material, ni ansía mucho tener un hijo o un discípulo, ni se aflige al no obtenerlos. Si pierde algo muy querido por él, no se lamenta. De forma similar, si no obtiene lo que desea, no se aflige. Él es trascendental ante todo tipo de actividades auspiciosas, desfavorables y pecaminosas. Él está preparado a aceptar todo tipo de riesgos para la satisfacción del Señor Supremo. Nada es un impedimento en el desempeño de su servicio devocional. Tal devoto es muy querido por Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/12/18-19", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/12/18-19/", "verse_text": "> samaḥ śatrau ca mitre ca\n> tathā mānāpamānayoḥ\n> śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu\n> samaḥ saṅga-vivarjitaḥ\n> tulya-nindā-stutir maunī\n> santuṣṭo yena kenacit\n> aniketaḥ sthira-matir\n> bhaktimān me priyo naraḥ", "devanagari": "> समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः ।\n> शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ॥१८॥\n> तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् ।\n> अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ॥१९॥", "synonyms": "*samaḥ*—igual; *śatrau*—con el enemigo; *ca*—también; *mitre*—con los amigos; *ca*—también; *tathā*—así; *māna*—honor; *apamānayoḥ*—deshonor; *śīta*—frío; *uṣṇa*—calor; *sukha*—felicidad; *duḥkheṣu*—aflicción; *samaḥ*—equilibrado; *saṅga-vivarjitaḥ*—libre de toda compañía; *tulya*—igual; *nindā*—difamación; *stutiḥ*—fama; *maunī*—callado; *santuṣṭaḥ*—satisfecho; *yena*—de algún modo; *kena*—u otro; *cit*—si; *aniketaḥ*—sin tener residencia; *sthira*—fija; *matiḥ*—determinación; *bhaktimān*—ocupado en la devoción; *me*—Mí; *priyaḥ*—querido; *naraḥ*—un hombre.", "translation": "**Aquel que es ecuánime con los amigos y enemigos, que es equilibrado en el honor y el deshonor, el frío y el calor, la felicidad y la aflicción, la fama y la infamia, que siempre está libre de la contaminación, siempre silencioso y satisfecho con cualquier cosa, que no se preocupa por tener un lugar donde vivir, que está fijo en el conocimiento y está ocupado en el servicio devocional, es muy querido por Mí.**", "purport": "Un devoto siempre está libre de todas las malas relaciones. A veces alguien es alabado y otras es difamado; esa es la naturaleza de la sociedad humana. Pero un devoto siempre es trascendental a la fama y la infamia, la aflicción o la felicidad\n\nartificiales. Él es muy paciente. No habla de otra cosa que no sean temas sobre Kṛṣṇa; por eso se le llama silencioso. Silencio no significa que uno no debe hablar; silencio significa que uno no debe hablar necedades. Se debe hablar únicamente de cosas esenciales y la conversación más esencial para el devoto es conversar sobre el Señor Supremo. Él es feliz en todas las condiciones; algunas veces obtendrá alimentos muy apetitosos y otras no, pero él está satisfecho. Tampoco se preocupa por ninguna facilidad residencial. Él vivirá a veces a la sombra de un árbol y otras en una construcción palaciega pero no está atraído a ninguna de ellas. Se le llama fijo porque está fijo en su determinación y conocimiento. Puede que encontremos alguna repetición en la descripción de las cualidades de un devoto, pero esto es solo para ilustrar el hecho de que el devoto debe adquirir todas esas cualidades. Sin buenas cualidades uno no puede ser un devoto puro. Aquel que no es devoto no tiene buenas cualidades. Aquel que quiera ser reconocido como devoto, debe desarrollar buenas cualidades. Ciertamente, el devoto no se esfuerza para adquirir estas cualidades en otra forma que no sea dedicándose a la conciencia de Kṛṣṇa y el servicio devocional, y estos le ayudan automáticamente a desarrollarlas."}
{"ref": "bg/12/20", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/12/20/", "verse_text": "> ye tu dharmāmṛtam idaṁ\n> yathoktaṁ paryupāsate\n> śraddadhānā mat-paramā\n> bhaktās te'tīva me priyāḥ", "devanagari": "> ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते ।\n> श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ॥२०॥", "synonyms": "*ye*—aquel que; *tu*—pero; *dharma*—generosidad; *amṛtam*—comprensión; *idam*—este; *yathā*—como; *uktam*—dicho; *paryupāsate*—se ocupa completamente; *śraddadhānāḥ*—con fe; *mat-paramāḥ*—considerando que el Señor Supremo, lo es todo; *bhaktāḥ*—devotos; *te*—dichas personas; *atīva*—muy; *me*—Mí; *priyāḥ*—queridos.", "translation": "**Aquel que sigue este sendero imperecedero del servicio devocional y que se dedica completamente con fe, haciendo de Mí la meta suprema, es muy, muy querido por Mí.**", "purport": "Este capítulo describe la religión de la ocupación eterna y el proceso de servicio trascendental para acercarse al Señor Supremo. Este proceso es muy querido por el Señor y Él acepta a una persona que se ocupa en dicho proceso. La pregunta de quién es mejor –aquel que se ocupa en el sendero del Brahman impersonal, o aquel que se ocupa en el servicio personal a la Suprema Personalidad de Dios– fue planteada por Arjuna y el Señor le respondió tan explícitamente, que no hay duda que el servicio devocional a la Personalidad de Dios es el mejor de todos los procesos de compren-\n\nsión espiritual. En otras palabras, en este capítulo se ha decidido que a través de buenas relaciones, uno desarrolla apego por el servicio devocional puro, con lo cual acepta a un maestro espiritual fidedigno y empieza a escuchar, cantar y observar los principios regulativos del servicio devocional con fe, apego y devoción y así uno se ocupa en el servicio trascendental del Señor. En este capítulo se recomienda este sendero; por lo tanto, no hay duda de que el servicio devocional es el único sendero absoluto para la autorrealización, para alcanzar a la Suprema Personalidad de Dios. El concepto impersonal de la Suprema Verdad Absoluta, como se describe en este capítulo, se recomienda únicamente hasta el momento en que uno se entrega a la autorrealización. En otras palabras, mientras uno no tenga la oportunidad de tener contacto con un devoto puro, el concepto impersonal puede ser beneficioso. En el concepto impersonal de la Verdad Absoluta, uno trabaja sin el resultado fruitivo, medita y cultiva el conocimiento para entender el espíritu y la materia. Esto es necesario mientras uno no puede acceder a la compañía de un devoto puro. Si por fortuna, uno desarrolla directamente un deseo por ocuparse en la conciencia de Kṛṣṇa en servicio devocional puro, no necesita ir mejorándose paso a paso en la comprensión espiritual. El servicio devocional, tal como se describe en los seis capítulos intermedios del Bhagavad-gītā, es más accesible. Uno no necesita preocuparse por los materiales necesarios para mantener juntos el alma y el cuerpo, ya que por la gracia del Señor todo se lleva a cabo automáticamente.\n\nAsí terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Duodécimo Capítulo del Śrīmad-Bhagavad-gītā, respecto al tema: Servicio Devocional."}
{"ref": "bg/13/1-2", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/1-2/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva\n> kṣetraṁ kṣetrajñam eva ca\n> etad veditum icchāmi\n> jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava\n> śrī bhagavān uvāca\n> idaṁ śarīraṁ kaunteya\n> kṣetram ity abhidhīyate\n> etad yo vetti taṁ prāhuḥ\n> kṣetrajña iti tad-vidaḥ", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च ।\n> एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव ॥१॥\n> श्रीभगवानुवाच ।\n> इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते ।\n> एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ॥२॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—Arjuna dijo; *prakṛtim*—naturaleza; *puruṣam*—el disfrutador; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *kṣetram*—el cuerpo; *kṣetrajñam*—el conocedor del cuerpo; *eva*—ciertamente; *ca*—también; *etat*—todo esto; *veditum*—entender; *icchāmi*—yo deseo; *jñānam*—conocimiento; *jñeyam*—el objeto del conocimiento; *ca*—también; *keśava*—¡oh, Kṛṣṇa!; *śrī bhagavān uvāca*—la Personalidad de Dios dijo; *idam*—este; *śarīram*—cuerpo; *kaunteya*—¡oh, hijo de Kuntī!; *kṣetram*—el cam po; *iti*—así; *abhidhīyate*—es llamado; *etat*—este; *yaḥ*—aquel; *vetti*—conoce; *tam*—él; *prāhuḥ*—es llamado; *kṣetrajñaḥ*—el conocedor del campo; *iti*—así; *tat-vidaḥ*—aquel que conoce.", "translation": "**Arjuna dijo: ¡Oh mi querido Kṛṣṇa!, deseo saber sobre prakṛti (la naturaleza), del puruṣa (el disfrutador), del campo y del conocedor del campo, del conocimiento y del fin del conocimiento. El Señor Bienaventurado entonces dijo: A este cuerpo, ¡oh hijo de Kuntī!, se le llama el campo y a aquel que conoce este cuerpo es llamado el conocedor del campo.**", "purport": "Arjuna se mostraba inquisitivo sobre prakṛti, o la naturaleza, puruṣa o el disfrutador, kṣetra, el campo, kṣetrajña, su conocedor, del conocimiento y del objeto del conocimiento. Cuando preguntó sobre todo esto, Kṛṣṇa le dijo que a este cuerpo se le llama el campo y que a aquel que conoce este cuerpo se le llama el conocedor del campo. Este cuerpo es el campo de actividad para el alma condicionada. El alma condicionada está atrapada en la existencia material, e intenta enseñorearse sobre la naturaleza material. Y así, según su capacidad de dominar la naturaleza material, obtiene un campo de actividad. Ese campo de actividad es el cuerpo. ¿Y qué es el cuerpo? El cuerpo está hecho de sentidos. El alma condicionada quiere disfrutar la gratificación de los sentidos y de acuerdo a su capacidad para disfrutar la gratificación de los sentidos, se le ofrece un cuerpo, o campo de actividad. Por lo tanto, el cuerpo es llamado kṣetra, o el campo de actividad para el alma condicionada. Ahora bien, la persona que no se identifica con el cuerpo se llama kṣetrajña, el conocedor del campo. No es muy difícil entender la diferencia que hay entre el campo y su conocedor, entre el cuerpo y el conocedor del cuerpo. Cualquier persona puede considerar que desde la niñez hasta la vejez, atraviesa tantos cambios en el cuerpo y sin embargo aún sigue siendo una persona. Así existe una diferencia entre el conocedor del campo de las actividades y el campo mismo de las actividades. Un alma viviente condicionada puede así entender que es diferente del cuerpo. Al principio se describe –dehe'smin– que la entidad viviente está dentro del cuerpo y que el cuerpo cambia de la infancia a la niñez, de la niñez a la juventud y de la juventud a la vejez y la persona que posee el cuerpo sabe que el cuerpo cambia. El propietario es claramente el kṣetrajña. A veces entendemos que yo soy feliz, que estoy furioso, que soy una mujer, que soy un perro, que soy un gato: estos son los conocedores. El conocedor es diferente del campo. Aunque usemos muchos objetos – nuestra ropa, etc.– sabemos que somos diferentes de esas cosas que usamos. De forma similar, mediante un poco de contemplación también entendemos que somos diferentes del cuerpo. En los primeros seis capítulos del Bhagavad-gītā se describen el conocedor del cuerpo, la entidad viviente y la posición mediante la cual uno puede entender al Señor Supremo. En los seis capítulos intermedios del Gītā, se describen la Suprema Personalidad de Dios y la relación que existe entre el alma individual y la Superalma, con respecto al servicio devocional. En estos capítulos se definen de modo conclusivo la posición superior de la Suprema Personalidad de Dios y la posición subordinada del alma individual. Las entidades vivientes son subordinadas en todas las circunstancias, pero en su olvido están sufriendo.\n\nTambién se describe que cuando éstas se iluminan mediante las actividades piadosas se acercan al Señor Supremo en diferentes situaciones –tales como los afligidos, aquellos que necesitan dinero, los inquisitivos y aquellos que buscan conocimiento. Eso también se describe. Ahora, empezando por el Capítulo Trece, se explica cómo la entidad viviente se pone en contacto con la naturaleza material, cómo es liberada por el Señor Supremo mediante los diferentes métodos de actividades fruitivas, el cultivo del conocimiento y el desempeño del servicio devocional. También se explica cómo, aunque la entidad viviente es completamente diferente del cuerpo material, de alguna manera se llega a relacionar con este."}
{"ref": "bg/13/3", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/3/", "verse_text": "> kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi\n> sarva-kṣetreṣu bhārata\n> kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ\n> yat taj jñānaṁ mataṁ mama", "devanagari": "> क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत\n> क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ॥३॥", "synonyms": "*kṣetrajñam*—el conocedor; *ca*—también; *api*—ciertamente; *mām*—a Mí; *viddhi*—conoce; *sarva*—todas; *kṣetreṣu*—en los campos corporales; *bhārata*—¡oh, hijo de Bharata!; *kṣetra*—el campo de actividades (el cuerpo); *kṣetra-jñayoḥ*—el conocedor del campo; *jñānam*—conocimiento; *yat*—aquello que se enseña; *tat*—eso; *jñānam*—conocimiento; *matam*—opinión; *mama*—aquello.", "translation": "**¡Oh vástago de Bharata! Debes comprender que Yo también soy el conocedor dentro de todos los cuerpos y que comprender este cuerpo y a su propietario se denomina conocimiento. Ésa es Mi opinión.**", "purport": "Al tratar el tema de este cuerpo y del propietario del cuerpo, del alma y la Superalma, encontraremos tres diferentes temas de estudio: el Señor, la entidad viviente y la materia. En cada campo de actividades, en cada cuerpo, hay dos almas: el alma individual y la Superalma. Ya que la Superalma es la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice: «Yo también soy el conocedor, pero Yo no soy el propietario individual del cuerpo. Yo soy el super conocedor. Yo estoy presente en cada cuerpo como Paramātmā o Superalma». Aquel que estudia el tema del campo de actividad y del conocedor del campo muy minuciosamente, de acuerdo con este Bhagavad-gītā, puede alcanzar el conocimiento. El Señor dice: «Yo soy el conocedor del campo de actividades en cada cuerpo individual». Puede que el individuo sea el conocedor de su propio cuerpo, pero no tiene conocimiento de los demás cuerpos. La Suprema Personalidad de Dios, quien está presente en todos los cuerpos como la Superalma, conoce todo sobre todos los cuerpos.\n\nÉl conoce todos los diferentes cuerpos de todas las diversas especies de vida. Puede que un ciudadano conozca todo sobre su parcela, pero el rey conoce no solamente su palacio, sino todas las propiedades que los ciudadanos individuales poseen. De forma similar, uno puede ser individualmente el propietario del cuerpo, pero el Señor Supremo es el propietario de todos los cuerpos. El rey es el propietario original del reino y el ciudadano es el propietario secundario. De formar similar, el Señor Supremo es el propietario supremo de todos los cuerpos. El cuerpo consiste en los sentidos. El Señor Supremo es Hṛṣīkeśa, que significa el controlador de los sentidos. Él es el controlador original de los sentidos, así como el rey es el controlador original de todas las actividades del Estado y los ciudadanos son los controladores secundarios. El Señor también dice «Yo también soy el conocedor». Esto quiere decir que Él es el super conocedor; el alma individual conoce solo su cuerpo particular. En la literatura Védica se afirma:\n\n> kṣetrāṇi hi śarīrāṇi bījaṁ cāpi śubhāśubhe\n> tāni vetti sa yogātmā tataḥ kṣetrajña ucyate.\n\nA este cuerpo se le llama kṣetra y dentro de él residen el propietario del cuerpo y el Señor Supremo, quien conoce tanto al cuerpo como al propietario del cuerpo. Por ello, a Él se le llama el conocedor de todos los campos. La diferencia que hay entre el campo de actividades, el propietario de las actividades y el propietario supremo de las actividades, se describe en la forma siguiente. De acuerdo a la literatura Védica, se conoce como jñānam al conocimiento perfecto sobre la constitución del cuerpo, la constitución del alma individual y la constitución de la Superalma. Ésa es la opinión de Kṛṣṇa. Conocimiento es entender tanto al alma como a la Superalma como una y a la vez diferentes. Aquel que no entiende el campo de actividad y el conocedor de la actividad, no está situado en el conocimiento perfecto. Se tiene que entender la posición de prakṛti, la naturaleza, puruṣa, el disfrutador de la naturaleza y de īśvara, el conocedor que domina o controla la naturaleza y al alma individual. Uno no debe confundir los tres en sus diferentes capacidades. Uno no debe confundir al pintor, a la pintura y al caballete. Este mundo material, el cual es el campo de actividades, es la naturaleza, el disfrutador de la naturaleza es la entidad viviente, y por encima de ambos está el controlador supremo, la Personalidad de Dios. En el lenguaje Védico se afirma: «bhoktā bhogyaṁ preritāraṁ ca matvā sarvaṁ proktaṁ trividhaṁ brahmam etat». Hay tres conceptos del Brahman: prakṛti es Brahman como el campo de actividades, el jīva (el alma individual) es también Brahman y esta tratando de controlar la naturaleza material y el controlador de ambos es también Brahman, pero Él es el verdadero controlador. En este capítulo se explicará también que de los dos conocedores, uno es falible y el otro es infalible. Uno es superior y el otro es subordinado. Aquel que entiende que los dos conocedores del campo son uno y lo mismo, contradice a la Suprema Personalidad de Dios quien aquí establece muy claramente que «Yo soy también el conocedor del campo de actividad». Aquel que confunde una cuerda con una serpiente no tiene conocimiento. Hay diferentes tipos de cuerpos y hay diferentes propietarios de los cuerpos. Los diferentes cuerpos existen debido a que cada alma individual tiene su capacidad individual de enseñorearse sobre la naturaleza material. Pero el Supremo está también presente en ellos como el controlador. La palabra ca es significativa ya que indica el número total de cuerpos.\n\nEsa es la opinión de Śrīla Baladeva Vidyābhūṣana: Kṛṣṇa es la Superalma que está presente en cada uno de los cuerpos aparte del alma espiritual. Y Kṛṣṇa explícitamente dice aquí que la Superalma es el controlador, tanto del campo de actividades como del disfrutador finito."}
{"ref": "bg/13/4", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/4/", "verse_text": "> tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca\n> yad vikāri yataś ca yat\n> sa ca yo yat prabhāvaś ca\n> tat samāsena me śṛṇu", "devanagari": "> तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् ।\n> स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ॥४॥", "synonyms": "*tat*—aquel; *kṣetram*—campo de actividades; *yat*—como; *ca*—también; *yādṛk*—tal como es; *ca*—también; *yat*—que es; *vikāri*—cambios; *yataḥ*—de los cuales; *ca*—también; *yat*—uno; *saḥ*—él; *ca*—también; *yaḥ*—uno; *yat*—qué; *prabhāvaḥ ca*—también influencia; *tat*—eso; *samāsena*—en detalle; *me*—de Mí; *śṛṇu*—entiende.", "translation": "**Ahora, oye por favor Mi breve descripción de este campo de actividad y cómo está constituido, cuáles son sus cambios, de dónde se producen, quién es ese conocedor del campo de actividades y cuáles son sus influencias.**", "purport": "El Señor está describiendo el campo de actividades y el conocedor del campo de las actividades en sus posiciones constitucionales. Se tiene que saber cómo está constituido este cuerpo, los materiales de que está hecho, bajo el control de quién está trabajando este cuerpo, cómo ocurren los cambios, de dónde vienen los cambios, cuáles son las causas, cuáles son las razones, cuál es la última meta del individuo y cuál es la verdadera forma del alma individual. Se debe conocer también la diferencia entre el alma viviente individual y la Superalma, las diferentes influencias, sus potenciales, etc. Uno solamente tiene que entender este Bhagavad-gītā directamente de la descripción dada por la Suprema Personalidad de Dios y todo esto se aclarará. Pero uno debe tener cuidado de no considerar que la Suprema Personalidad de Dios, quien está en cada cuerpo y en cada alma individual, es el jīva. Esto es algo como equiparar al potente con el impotente."}
{"ref": "bg/13/5", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/5/", "verse_text": "> ṛṣibhir bahudhā gītaṁ\n> chandobhir vividhaiḥ pṛthak\n> brahma-sūtra-padaiś caiva\n> hetumadbhir viniścitaiḥ", "devanagari": "> ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् ।\n> ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ॥५॥", "synonyms": "*ṛṣibhiḥ*—por los sabios eruditos; *bahudhā*—de muchas formas; *gītam*—descrito; *chandobhiḥ*—los himnos Védicos; *vividhaiḥ*—en varios; *pṛthak*—de diversas maneras; *brahma-sūtra*—el Vedānta; *padaiḥ*—aforismo; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *hetumadbhiḥ*—con la causa y el efecto; *viniścitaiḥ*—asegurar.", "translation": "**Este conocimiento del campo de las actividades y del conocedor de las actividades, lo describen diversos sabios en diversos escritos Védicos –especialmente en el Vedānta-sūtra– y es expuesto con plena lógica en cuanto a la causa y el efecto.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa es la autoridad Suprema que explica este conocimiento. Aun así, como norma, los académicos eruditos y las autoridades reconocidas siempre dan evidencia de las autoridades anteriores. Kṛṣṇa explica este punto sumamente polémico con respecto a la dualidad y a la no dualidad del alma y la Superalma, refiriéndose a las escrituras, el Vedānta, que son aceptadas como autoridad. Primero, Él dice que esto está de acuerdo con los diferentes sabios. En cuanto a los sabios se refiere, aparte de Él mismo, Vyāsadeva, el autor del Vedānta-sūtra, es un gran sabio y en el Vedānta-sūtra se explica perfectamente la dualidad. Y el padre de Vyāsadeva, Parāśara, era también un gran sabio y él escribió en sus libros de religiosidad: «Aham tvaṁ ca athānye». «Nosotros –tú, yo y las diversas entidades vivientes– aunque estamos en cuerpos materiales, somos trascendentales. Ahora hemos caído en los senderos de las tres modalidades de la naturaleza material de acuerdo a nuestro diferente karma. De esta forma, algunos están en niveles más elevados y otros están en la naturaleza inferior. Las naturalezas superior e inferior existen debido a la ignorancia y se manifiestan en un número infinito de entidades vivientes. Pero a la Superalma, que es infalible, no la contaminan las tres cualidades de la naturaleza y es trascendental». De forma similar, en los Vedas originales se hace la distinción entre el alma, la Superalma y el cuerpo, especialmente en el Kaṭha Upaniṣad. Hay una manifestación de la energía del Señor Supremo conocida como annamaya, por la cual uno depende simplemente del alimento para su existencia. Esta es una comprensión materialista del Supremo. Luego está prāṇamaya; esto quiere decir que después de ser consciente de la Suprema Verdad Absoluta en los alimentos, uno puede entender la Verdad Absoluta en los síntomas vitales o en las formas de vida. En jñānamaya los síntomas vitales se desarrollan hasta el punto de pensar, sentir y desear. Después viene la comprensión del Brahman y la comprensión llamada vijñānamaya, mediante la cual, la mente y los síntomas vitales del ser viviente se distinguen de la entidad viviente misma. La etapa siguiente y suprema es ānandamaya, la comprensión de la naturaleza completamente bienaventurada. De este modo, hay cinco etapas en la comprensión del Brahman, la cual es llamada brahma puccham. De estas, las tres primeras –annamaya, prāṇamaya y jñānamaya– abarcan los campos de actividades de los seres vivientes. Trascendental a todos estos\n\ncampos de actividades está el Señor Supremo, quien es llamado ānandamaya. También en el Vedānta-sūtra, el Señor Supremo es llamado ānandamayo'bhyāsāt. La Suprema Personalidad de Dios está por naturaleza lleno de felicidad y para disfrutar su bienaventuranza trascendental Él se expande en vijñānamaya, prāṇama-ya, jñānamaya y annamaya. En este campo de actividades el ser viviente es considerado el disfrutador y el ānandamaya es diferente de él. Esto quiere decir que si la entidad viviente decide disfrutar acoplándose con el ānandamaya, entonces se vuelve perfecta. Esta es la verdadera imagen del Señor Supremo como el conocedor supremo del campo, de la entidad viviente como conocedor subordinado y de la naturaleza del campo de actividades."}
{"ref": "bg/13/6-7", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/6-7/", "verse_text": "> mahā-bhūtāny ahaṅkāro\n> buddhir avyaktam eva ca\n> indriyāṇi daśaikaṁ ca\n> pañca cendriya-gocarāḥ\n> icchā dveṣaḥ sukhaṁ duḥkhaṁ\n> saṅghātaś cetanā dhṛtiḥ\n> etat kṣetraṁ samāsena\n> sa-vikāram udāhṛtam", "devanagari": "> महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च ।\n> इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ॥६॥\n> इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः ।\n> एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ॥७॥", "synonyms": "*mahā-bhūtāni*—los grandes elementos; *ahaṅkāraḥ*—ego falso; *buddhiḥ*—inteligencia; *avyaktam*—lo no manifestado; *eva*—ciertamente; *ca*—también; *indriyāṇi*—los sentidos; *daśa ekam*—once; *ca*—también; *pañca*—cinco; *ca*—también; *indriya-gocarāḥ*—objetos de los sentidos; *icchā*—deseo; *dveṣaḥ*—odio; *sukham*—felicidad; *duḥkham*—aflicción; *saṅghātaḥ*—el conjunto; *cetanā*—síntomas de vida; *dhṛtiḥ*—convicción; *etat*—todo esto; *kṣetram*—el campo de actividades; *samāsena*—en resumen; *sa-vikāram*—interacciones; *udāhṛtam*—ejemplificado.", "translation": "**Los cinco grandes elementos, el ego falso, la inteligencia, lo no manifestado, los diez sentidos, la mente, los cinco objetos de los sentidos, el deseo, el odio, la felicidad, la aflicción, el conjunto total, los síntomas vitales y las convicciones –a todos estos se les considera, en resumen, el campo de actividades y sus interacciones.**", "purport": "Según todas las declaraciones autoritativas de los grandes sabios, los himnos Védicos y los aforismos del Vedānta-sūtra, los componentes de este mundo son: tierra, agua, fuego, aire y éter. Estos son los cinco grandes elementos (mahābhūta).\n\nDespués están el ego falso, la inteligencia y el estado no manifestado de las tres modalidades de la naturaleza. Después están los cinco sentidos para adquirir conocimiento: los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el tacto. Luego los cinco sentidos de trabajo: la voz, las piernas, las manos, el ano y los genitales. Entonces por encima de los sentidos está la mente, la cual es interna y puede ser llamada el sentido interno. Por lo tanto, incluyendo la mente hay once sentidos en total. Después están los cinco objetos de los sentidos: el olor, el gusto, la forma, el tacto y el sonido. Ahora bien, el agregado de estos veinticuatro elementos se llama el campo de actividad. Si uno hace un estudio analítico de estos veinticuatro temas, entonces podrá entender muy bien el campo de actividad. Después están el deseo, el odio, el placer y el dolor, los cuales son interacciones que representan los cinco grandes elementos del cuerpo burdo. Los síntomas vitales, representados por la conciencia y la convicción, son la manifestación del cuerpo sutil –la mente, el ego y la inteligencia. Estos elementos sutiles están incluidos dentro del campo de actividades. Los cinco grandes elementos son una representación burda del ego falso sutil. Estos son una representación en el concepto material. La conciencia está representada por la inteligencia, de la cual las tres modalidades de la naturaleza material son la etapa no manifestada. Las tres modalidades de la naturaleza material no manifestadas se llaman pradhāna. Aquel que desea conocer los veinticuatro elementos en detalle junto con sus interacciones, debe estudiar la filosofía más detalladamente. En el Bhagavad-gītā solo se da un resumen. El cuerpo es la representación de todos estos factores y hay cambios en el cuerpo que son seis en total: el cuerpo nace, crece, permanece, genera subproductos, después comienza a decaer y en la última etapa se desvanece. Por lo tanto, el campo es algo material no permanente. Sin embargo el kṣetrajña, el conocedor del campo, su propietario, es diferente."}
{"ref": "bg/13/8-12", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/8-12/", "verse_text": "> amānitvam adambhitvam\n> ahiṁsā kṣāntir ārjavam\n> ācāryopāsanaṁ śaucaṁ\n> sthairyam ātma-vinigrahaḥ\n> indriyārtheṣu vairāgyam\n> anahaṅkāra eva ca\n> janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-\n> duḥkha-doṣānudarśanam\n> asaktir anabhiṣvaṅgaḥ\n> putra-dāra-gṛhādiṣu\n> nityaṁ ca sama-cittatvam\n> iṣṭāniṣṭopapattiṣu\n> mayi cānanya yogena\n> bhaktir avyabhicāriṇī\n> vivikta-deśa-sevitvam\n> aratir jana-saṁsadi\n> adhyātma-jñāna-nityatvaṁ\n> tattva-jñānārtha-darśanam\n> etaj jñānam iti proktam\n> ajñānaṁ yad ato'nyathā", "devanagari": "> अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् ।\n> आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ॥८॥\n> इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च ।\n> जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ॥९॥\n> असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ।\n> नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ॥१०॥\n> मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी ।\n> विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ॥११॥\n> अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् ।\n> एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ॥१२॥", "synonyms": "*amānitvam*—humildad; *adambhitvam*—ausencia de orgullo; *ahiṁsā*—no violencia; *kṣāntiḥ*—tolerancia; *ārjavam*—sencillez; *ācārya-upāsanam*—acercarse a un maestro espiritual fidedigno; *śaucam*—limpieza; *sthairyam*—constancia; *ātma-vinigrahaḥ*—control; *indriya-artheṣu*—en lo que respecta a los sentidos; *vairāgyam*—renunciación; *anahaṅkāraḥ*—estar sin egoísmo falso; *eva*—ciertamente; *ca*—también; *janma*—nacimiento; *mṛtyu*—muerte; *jarā*—vejez; *vyādhi*—enfermedad; *duḥkha*—aflicción; *doṣa*—falta; *anudarśanam*—observando; *asaktiḥ*—sin apego; *anabhiṣvaṅgaḥ*—sin compañía; *putra*—hijo; *dāra*—esposa; *gṛha-ādiṣu*—hogar, etc; *nityam*—eterno; *ca*—también; *samacittatvam*—equilibrio; *iṣṭa*—deseable; *aniṣṭa*—indeseable; *upapattiṣu*—habiendo obtenido; *mayi*—a Mí; *ca*—también; *ananya-yogena*—mediante el servicio devocional; *bhaktiḥ*—devoción; *avyabhicāriṇī*—constante, pura; *vivikta*—solitarios; *deśa*—lugar; *sevitvam*—aspirando; *aratiḥ*—sin apego; *jana*—la gente en general; *sa sadi*—masa; *adhyātma*—con respecto al yo; *jñāna*—conocimiento; *nityatvam*—eternidad; *tattva-jñāna*—conocimiento de la verdad; *artha*—el objeto; *darśanam*—filosofía; *etat*—todo esto; *jñānam*—conocimiento; *iti*—así pues; *proktam*—declarado; *ajñānam*—ignorancia; *yat*—aquello que; *ataḥ*—de esto; *anyathā*—otros.", "translation": "**Humildad, carencia de orgullo, no violencia, tolerancia, sencillez, acercarse a un maestro espiritual fidedigno, limpieza, constancia y autocontrol; renunciación a los objetos de la gratificación de los sentidos, ausencia de ego falso, percepción de lo malos que son el nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte; desapego de los hijos, de la esposa, del hogar y todo lo demás, estabilidad mental ante los eventos placenteros o desagradables; devoción constante y pura por Mí, recurrir a los lugares solitarios, desapego de la masa general de personas; aceptar la importancia de la autorrealización, y la búsqueda filosófica de la verdad absoluta –así Yo declaro que todo esto es conocimiento y lo que es contrario a esto es ignorancia.**", "purport": "Algunos hombres poco inteligentes a veces confunden este proceso de conocimiento con la interacción del campo de actividad. Pero en realidad, este es el verdadero proceso de conocimiento. Si uno acepta este proceso, entonces existe la posibilidad de llegar a la Verdad Absoluta. Esto no es la interacción de los diez elementos, como se describió anteriormente. Este es, en realidad, el medio para salir de ella. De todas las descripciones del proceso de conocimiento, el punto más importante está escrito en la primera línea del décimo verso: el proceso del conocimiento culmina en el servicio devocional puro al Señor. Por lo tanto, si uno no se acerca, o si uno no es capaz de acercarse al servicio trascendental del Señor entonces los otros diecinueve factores no tienen ningún valor en particular. Pero si uno adopta el servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa, los otros diecinueve factores del conocimiento automáticamente se desarrollan en su interior. El principio de aceptar a un maestro espiritual, tal como se menciona en el séptimo verso, es esencial. Incluso para aquel que adopta el servicio devocional este principio es de la mayor importancia. La vida trascendental empieza cuando uno acepta a un maestro espiritual fidedigno. La Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, claramente afirma aquí que este proceso de conocimiento es el verdadero camino. Cualquier cosa que se especule más allá de esto es una necedad. En lo que se refiere al conocimiento aquí explicado, los factores pueden ser analizados de la siguiente manera: humildad significa que uno no debe estar ansioso por tener la satisfacción de recibir honores de los demás. El concepto material de la vida nos hace estar muy ansiosos por recibir honores de los demás, pero desde el punto de vista del hombre que está situado en el conocimiento perfecto –que sabe que no es este cuerpo– cualquier cosa, honor o deshonor en relación con el cuerpo, es inútil. Uno no debe estar ansiando este engaño material. La gente está muy ansiosa de ser famosa por su religión y por consiguiente, a veces se observa que sin entender los principios de religión uno ingresa en algún grupo, el cual en realidad no sigue los principios de la religión y luego quiere proclamarse mentor religioso. En lo que respecta al verdadero avance en la ciencia espiritual, uno debe hacerse un examen para ver cuanto progresa. Él puede juzgar por estos factores. Generalmente se interpreta por no violencia el no matar ni destruir el cuerpo, pero en realidad no violencia significa no causar sufrimiento a los demás. La gente en general está atrapada por la ignorancia en el concepto material de la vida y sufre perpetuamente las aflicciones materiales. Entonces, a menos que uno eleve a la gente al conocimiento espiritual, él está practicando la violencia. Uno debe hacer lo más que pueda para distribuir verdadero conocimiento a la gente, para que puedan iluminarse y dejar este enredo material. Eso es no violencia. Tolerancia significa que uno debe practicar el soportar el deshonor y el insulto de los demás. Si uno se ocupa en el avance del conocimiento espiritual, habrá muchos insultos y mucha deshonra por parte de los demás. Esto es de esperar porque la naturaleza material está constituida así. Incluso un niño como Prahlāda, quien con solo cinco años de edad se ocupaba en el cultivo del conocimiento espiritual, se vio en peligro cuando su padre se volvió antagonista de su devoción. El padre trató de matarle de muchas formas, pero Prahlāda lo toleró. Entonces, para avanzar en el conocimiento espiritual puede que haya muchos impedimentos, pero debemos ser tolerantes y continuar nuestro progreso con determinación. Sencillez quiere decir que, sin diplomacia, uno debe ser tan directo que pueda exponer la verdad tal como es, incluso a un enemigo. En lo que se refiere a la aceptación de un maestro espiritual, eso es esencial porque sin la instrucción de un maestro espiritual fidedigno, uno no puede progresar en la ciencia espiritual. Uno debe acercarse a un maestro espiritual con toda humildad y ofrecerle toda clase de servicios para que él se complazca en otorgar sus bendiciones al discípulo. Debido a que el maestro espiritual fidedigno es un representante de Kṛṣṇa, si él otorga cualquier bendición a su discípulo, eso hará que el discípulo avance inmediatamente sin que el discípulo siga los principios regulativos. O bien, los principios regulativos serán más fáciles para aquel que ha servido al maestro espiritual sin reservas. La limpieza es esencial para hacer avance en la vida espiritual. Hay dos clases de limpieza: externa e interna. La limpieza externa significa tomar un baño, pero para la limpieza interna uno tiene que pensar siempre en Kṛṣṇa y cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Este proceso limpia la mente del polvo acumulado del karma pasado. Constancia significa que uno debe ser muy determinado para progresar en la vida espiritual. Sin dicha determinación, uno no puede hacer un progreso tangible. Y autocontrol quiere decir que uno no debe aceptar nada que sea perjudicial para el sendero del progreso espiritual. Uno debe acostumbrarse a hacer esto y rechazar cualquier cosa que esté en contra del sendero del progreso espiritual. Esto es verdadera renunciación. Los sentidos son tan fuertes que siempre están ansiosos por la gratificación sensorial. Uno no debe complacer estas exigencias las cuales no son necesarias. Los sentidos solo se deben gratificar para mantener el cuerpo apto de manera que uno pueda desempeñar su deber de avanzar en la vida espiritual. El sentido más importante e incontrolable es la lengua. Si uno puede controlar la lengua, entonces hay grandes posibilidades que controle los demás sentidos. La función de la lengua es saborear y vibrar. Por lo tanto, mediante una regulación sistemática, la lengua siempre debe ocuparse en saborear los remanentes de los alimentos ofrecidos a Kṛṣṇa y en cantar Hare Kṛṣṇa. En lo que respecta a los ojos, no se les debe permitir ver nada más que la hermosa forma de Kṛṣṇa. Eso controlará los ojos. De forma similar, los oídos deben ocuparse en escuchar sobre Kṛṣṇa y la nariz en oler las flores ofrecidas a Kṛṣṇa. Este es el proceso del servicio devocional y aquí se entiende que el Bhagavad-gītā simplemente expone la ciencia del servicio devocional. El servicio devocional es el objetivo principal y exclusivo. Los comentaristas del Bhagavad-gītā que carecen de inteligencia tratan de desviar la mente del lector hacia otros temas, pero no existe ningún otro tema en el Bhagavad-gītā aparte del servicio devocional. Ego falso significa aceptar este cuerpo como uno mismo. Cuando uno entiende que no es este cuerpo y que es alma espiritual, ese es el ego verdadero. El ego existe. El ego falso se condena, pero no así el ego verdadero. En la literatura Védica se dice: ahaṁ brahmāsmi. Yo soy Brahman, yo soy espíritu. Este «yo soy», el sentido del yo, también existe en la etapa liberada de la autorrealización. Este sentido de «yo soy» es el ego, pero cuando el sentido de «yo soy» se aplica a este cuerpo falso, es el ego falso. Cuando el sentido del yo se aplica a la realidad, eso es verdadero ego. Hay algunos filósofos que dicen que debemos abandonar nuestro ego, pero no podemos abandonar nuestro ego porque ego significa identidad. Debemos, por supuesto, abandonar la falsa identificación con el cuerpo. Se debe tratar de entender el sufrimiento que supone aceptar el nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte. En las diversas literaturas Védicas existen descripciones del nacimiento. En el Śrīmad-Bhāgavatam, el mundo del embrión, la permanencia del niño en el vientre de la madre, su sufrimiento, etc., todo se describe muy gráficamente. Se debe entender completamente que el nacimiento es doloroso. Debido a que olvidamos cuanto dolor hemos sufrido dentro del vientre de la madre, no creamos ninguna solución a la repetición del nacimiento y la muerte. De forma similar, a la hora de la muerte, existen toda clase de sufrimientos y estos también se mencionan en las escrituras autoritativas. Estos temas deben ser discutidos. Y en lo que a la enfermedad y a la vejez concierne, todo el mundo tiene experiencia práctica. Nadie quiere enfermar y nadie quiere envejecer, pero esto es inevitable. A menos que tengamos una visión pesimista de esta vida material, considerando el sufrimiento que hay en el nacimiento, en la muerte, en la vejez y en la enfermedad, no habrá estímulo para que avancemos en la vida espiritual. En lo que respecta al desapego de los hijos, de la esposa y del hogar, esto no quiere decir que uno no tenga que tener ningún sentimiento por ellos. Ellos son objetos naturales de afecto, pero cuando no son favorables para el progreso espiritual, entonces uno no debe apegarse a ellos. El mejor proceso para hacer el hogar agradable es la conciencia de Kṛṣṇa. Si uno está situado en plena conciencia de Kṛṣṇa, puede hacer que su hogar sea muy feliz porque este proceso de la conciencia de Kṛṣṇa es muy fácil. Uno solamente necesita cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, aceptar los remanentes de los alimentos ofrecidos a Kṛṣṇa, conversar sobre libros como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam y ocuparse en la adoración de la Deidad. Estas cuatro cosas nos harán felices. Uno debe educar a su familia de esta forma. Los miembros de la familia pueden sentarse por la mañana y por la noche y cantar juntos Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Si uno puede amoldar su vida familiar de esta forma para desarrollar conciencia de Kṛṣṇa, siguiendo estos cuatro principios, entonces no hay necesidad de cambiar de la vida de familia a la vida de renuncia. Pero si ésta no congenia, si no es favorable para el avance espiritual, entonces se debe abandonar la vida familiar. Uno debe sacrificarlo todo para comprender o servir a Kṛṣṇa, así como Arjuna lo hizo. Arjuna no quería matar a los miembros de su familia pero cuando entendió que su familia era un impedimento para su comprensión de Kṛṣṇa, aceptó la instrucción de Kṛṣṇa, luchó y los mató. En todos los casos, uno debe desapegarse de la felicidad y la aflicción de la vida familiar porque en este mundo nunca se puede ser completamente feliz ni completamente miserable. La felicidad y la aflicción son factores concomitantes de la vida material. Uno debe aprender a tolerar, tal como se aconseja en el Bhagavad-gītā. Uno nunca puede restringir el ir y venir de la felicidad y la aflicción, por lo tanto, uno debe estar desapegado del modo de vida materialista y automáticamente mantenerse equilibrado en ambos casos. Generalmente, cuando conseguimos algo deseable estamos muy felices y cuando obtenemos algo indeseable, nos afligimos. Pero si verdaderamente estamos situados en la posición espiritual, estas cosas no nos agitarán. Para llegar a esa plataforma tenemos que practicar servicio devocional inquebrantable; el servicio devocional a Kṛṣṇa sin desviación significa ocuparse en los nueve procesos del servicio devocional, cantar, escuchar, adorar, ofrecer respetos, etc., como se describió en el último verso del Noveno Capítulo. Se debe seguir ese proceso. Cuando uno se adapta al modo de vida espiritual, naturalmente no querrá mezclarse con hombres materialistas. Esto iría en contra de sus principios. Uno puede examinarse a sí mismo, viendo cuan inclinado está a vivir en un lugar solitario sin compañía indeseable. Naturalmente un devoto no tiene atracción por hacer deporte innecesariamente, o por ir al cine, o por disfrutar de algún acontecimiento social porque entiende que esto es simplemente una pérdida de tiempo. Hay muchos filósofos y eruditos investigadores que estudian la vida sexual o algún otro tema, pero de acuerdo al Bhagavad-gītā, dicho trabajo de investigación y especulación filosófica no tienen ningún valor. Eso es más o menos algo absurdo. De acuerdo al Bhagavad-gītā, uno debe hacer un estudio mediante la discreción filosófica sobre la naturaleza del alma. Uno debe estudiar para entender lo que concierne al propio yo. Eso es lo que aquí se recomienda.\n\nEn lo que concierne a la autorrealización, se afirma claramente aquí que el bhaktiyoga es especialmente práctico. Tan pronto como se habla de devoción, uno debe considerar la relación entre la Superalma y el alma individual. El alma individual y la Superalma no pueden ser uno, al menos no en la concepción del bhakti, el concepto devocional de la vida. Como claramente se afirma, este servicio del alma individual al Alma Suprema es eterno, nityam. Así que el bhakti, o servicio devocional, es eterno. Uno debe establecerse en esa convicción filosófica, sino será solamente una pérdida de tiempo, ignorancia. Esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam: vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam. «Aquellos que realmente conocen la Verdad Absoluta saben que al Ser Supremo se le comprende en tres diferentes fases como Brahman, Paramātmā y Bhagavān» (Bhāg. 1.2.11). Bhagavān es la última palabra en la comprensión de la Verdad Absoluta; por lo tanto, uno debe ascender hasta ese nivel de comprensión de la Suprema Personalidad de Dios y así ocuparse en el servicio devocional al Señor. Esa es la perfección del conocimiento. Empezando por practicar la humildad, hasta el punto de la comprensión de la Suprema Verdad, la Personalidad de Dios Absoluta, este proceso es algo así como una escalera que comienza en la planta baja y asciende hasta el piso más alto. Ahora bien, en esta escalera hay mucha gente que ha llegado al primer piso, al segundo, al tercer piso etc., pero a menos que llegue al piso más alto, el cual es la comprensión de Kṛṣṇa, él está en una etapa inferior de conocimiento. Si alguien quiere competir con Dios y al mismo tiempo avanzar en el conocimiento espiritual, se frustrará. Se afirma claramente que sin humildad, la comprensión es nociva. Creerse Dios es el mayor engreimiento. Aunque la entidad viviente siempre es pateada por las estrictas leyes de la naturaleza material, aun así, debido a su ignorancia piensa, «Yo soy Dios». Uno debe ser humilde y saber que está subordinado al Señor Supremo. Debido a la rebelión contra el Señor Supremo, uno queda subordinado a la naturaleza material. Se debe conocer esta verdad y estar convencido de ella."}
{"ref": "bg/13/13", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/13/", "verse_text": "> jñeyaṁ yat tat pravakṣyāmi\n> yaj jñātvā'mṛtam aśnute\n> anādimat paraṁ brahma\n> na sat tan nāsad ucyate", "devanagari": "> ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते ।\n> अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ॥१३॥", "synonyms": "*jñeyam*—lo conocible; *yat*—aquello; *tat*—lo cual; *pravakṣyāmi*—ahora explicaré; *yat*—lo cual; *jñatvā*—conociendo; *amṛtam*—néctar; *aśnute*—sabor; *anādi*—sin principio; *matparam*—subordinado a Mí; *brahma*—espíritu; *na*—ni; *sat*—causa; *tat*—eso; *na*—ni; *asat*—efecto; *ucyate*—es llamado.", "translation": "**Ahora te explicaré lo conocible y al conocerlo saborearás lo eterno. Esto no tiene principio y está subordinado a Mí. Se llama Brahman, el espíritu y yace más allá de la causa y el efecto de este mundo material.**", "purport": "El Señor ha explicado el campo de actividades y el conocedor del campo. Él también ha explicado el proceso para conocer al conocedor del campo de actividades. Ahora Él explica lo conocible, tanto el alma como la Superalma respectivamente. Entendiendo al conocedor, tanto al alma como la Superalma, uno puede saborear el néctar de la vida. Como se explica en el Segundo Capítulo, la entidad viviente es eterna. Esto también se confirma aquí, no existe fecha específica en la cual nació el jīva. Ni nadie puede trazar la historia de cuando jīvātmā se manifestó del Señor Supremo. Por lo tanto, no tiene principio. La literatura Védica confirma esto: na jāyate mṛyate vā vipaścit. El conocedor del cuerpo nunca nace, nunca muere y está lleno de conocimiento. En la literatura Védica también se establece al Señor Supremo como pradhāna-kṣetrajña-patir-guṇeśaḥ. El Señor Supremo, como la Superalma, es el principal conocedor del cuerpo y es el amo de las tres modalidades de la naturaleza material. En el smṛti se dice: dāsa-bhūto harer eva nānyasvaiva kadācana. Las entidades vivientes están eternamente al servicio del Señor Supremo. El Señor Caitanya en sus enseñanzas también lo confirma; por lo tanto, la descripción del Brahman mencionada en este verso, es en relación con el alma individual y cuando la palabra Brahman se aplica a la entidad viviente, se debe entender que ella es vijñānaṁ brahma en lugar de ananta-brahma. Ananta-brahma es la Brahman Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "bg/13/14", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/14/", "verse_text": "> sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat\n> sarvato'kṣi-śiro-mukham\n> sarvataḥ śrutimal loke\n> sarvam āvṛtya tiṣṭhati", "devanagari": "> सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।\n> सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥१४॥", "synonyms": "*sarvataḥ*—en todas partes; *pāṇi*—manos; *pādam*—piernas; *tat*—eso; *sarvataḥ*—por todos lados; *akṣi*—ojos; *śiraḥ*—cabezas; *mukham*—caras; *sarvataḥ*—por todos lados; *śrutimat*—oyendo; *loke*—en el mundo; *sarvam*—en todos lados; *āvṛtya*—cubriendo; *tiṣṭhati*—existe.", "translation": "**Por doquier están Sus manos y piernas, Sus ojos y rostros y Él lo oye todo. De esta manera existe la Superalma.**", "purport": "Así como el sol existe difundiendo sus rayos ilimitados, del mismo modo existe la Superalma, o la Suprema Personalidad de Dios. Él existe en Su forma omnipresente y en Él existen todas las entidades vivientes individuales, empezando por el primer gran maestro, Brahmā, descendiendo hasta las pequeñas hormigas. Existen ilimitadas cabezas, piernas, manos y ojos, e ilimitadas entidades vivientes y todas existen dentro\n\nde la Superalma y en Ella. Por lo tanto, la Superalma es omnipresente. Sin embargo, el alma individual no puede decir que tiene sus manos, sus piernas y sus ojos en todas partes, eso no es posible. Si piensa que ahora que está bajo la ignorancia no es consciente de que sus manos y piernas están difundidas por doquier, pero que en cuanto obtenga el conocimiento adecuado llegará a ese estado, su pensamiento es contradictorio. Esto quiere decir que el alma individual, habiendo sido condicionada por la naturaleza material, no es suprema. El Supremo es diferente del alma individual. El Señor Supremo puede extender Su mano sin ningún límite; el alma individual no puede. En el Bhagavad-gītā el Señor dice que si alguien le ofrece una flor, o una fruta, o un poco de agua, Él lo acepta. Si el Señor está tan lejos, ¿cómo puede Él aceptar las cosas? Esta es la omnipotencia del Señor: aunque Él está situado en Su propia morada, lejos, muy lejos de la tierra, Él puede extender Su mano para aceptar lo que cualquiera le ofrezca. Esa es Su potencia. En el Brahma-saṁhitā se afirma, goloka eva nivasati: aunque Él siempre está ocupado en pasatiempos en Su planeta trascendental, Él es omnipresente. El alma individual no puede alegar que ella es omnipresente. Por lo tanto, este verso describe al Alma Suprema, la Personalidad de Dios, no al alma individual."}
{"ref": "bg/13/15", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/15/", "verse_text": "> sarvendriya-guṇābhāsaṁ\n> sarvendriya-vivarjitam\n> asaktaṁ sarva-bhṛc caiva\n> nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca", "devanagari": "> सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् ।\n> असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ॥१५॥", "synonyms": "*sarve*—todos; *indriya*—sentidos; *guṇa*—cualidades; *ābhāsam*—la fuente original; *sarva*—todos; *indriya*—sentidos; *vivarjitam*—estando sin; *asaktam*—sin apego; *sarva-bhṛt*—el sustentador de todos; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *nirguṇam*—sin cualidades materiales; *guṇa bhoktṛ*—simultáneamente amo de las guṇas; *ca*—también.", "translation": "**La Superalma es la fuente original de todos los sentidos, y sin embargo no tiene sentidos. Es desapegado aunque es el que mantiene a todos los seres vivientes. Él trasciende las modalidades de la naturaleza y al mismo tiempo es el amo de todas las modalidades de la naturaleza material.**", "purport": "El Señor Supremo, aunque es la fuente de todos los sentidos de las entidades vivientes, no tiene sentidos materiales como ellas. De hecho, las almas individuales tienen sentidos espirituales, pero en la vida condicionada estos están cubiertos por los elementos materiales y por lo tanto, las actividades de los sentidos se exhiben a través de la materia. Los sentidos del Señor Supremo no están cubiertos de ese modo. Sus sentidos son trascendentales y por ello se llaman nirguṇa. Guṇa quiere decir las modalidades materiales, pero Sus sentidos no tienen cubiertas materiales.\n\nSe debe entender que Sus sentidos no son exactamente como los nuestros. Aunque Él es la fuente de todas nuestras actividades sensoriales, Él tiene Sus sentidos trascendentales que no están contaminados. Esto se explica muy bien en el Śvetāśvatara Upaniṣad, en el verso: sarvataḥ pāṇi-pādam. La Suprema Personalidad de Dios no tiene manos que estén contaminadas materialmente, pero tiene Sus manos y acepta cualquier sacrificio que se le ofrezca. Esa es la diferencia que hay entre el alma condicionada y la Superalma. Él no tiene ojos materiales, pero tiene ojos –si no, ¿cómo podría ver? Él lo ve todo, pasado, presente y futuro. Él vive en el corazón de la entidad viviente y Él sabe lo que hemos hecho en el pasado, lo que hacemos ahora y lo que nos espera en el futuro. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā: Él conoce todo, pero nadie le conoce a Él. Se dice que el Señor Supremo no tiene piernas como nosotros, pero puede viajar a través del espacio porque Él tiene piernas espirituales. En otras palabras, el Señor no es impersonal; Él tiene Sus ojos, piernas, manos y todo lo demás y como somos parte y porción del Señor Supremo, nosotros también tenemos estas cosas. Pero Sus manos, piernas, ojos y sentidos no están contaminados por la naturaleza material. El Bhagavad-gītā también confirma que cuando el Señor aparece, Él aparece tal como Él es, mediante Su potencia interna. Él no está contaminado por la energía material porque Él es el Señor de la energía material. En la literatura Védica encontramos que toda Su persona es espiritual. Él tiene Su forma eterna llamada sac-cid-ānanda-vigraha. Él está lleno de toda opulencia. Él es el propietario de toda la riqueza y el poseedor de toda la energía. Él es el más inteligente y está lleno de conocimiento. Estos son algunos de los síntomas de la Suprema Personalidad de Dios. Él es el sustentador de todas las entidades vivientes y el testigo de toda actividad. Por lo que podemos entender de la literatura Védica, el Señor Supremo siempre es trascendental. Aunque no veamos Su cabeza, Su rostro, Sus manos o Sus piernas, Él las tiene y cuando nos elevemos a la situación trascendental, entonces podremos ver la forma del Señor. Debido a los sentidos contaminados materialmente, no podemos ver Su forma. Por lo tanto, los impersonalistas quienes todavía están afectados materialmente, no pueden entender a la Personalidad de Dios."}
{"ref": "bg/13/16", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/16/", "verse_text": "> bahir antaś ca bhūtānām\n> acaraṁ caram eva ca\n> sūkṣmatvāt tad avijñeyaṁ\n> dūrasthaṁ cāntike ca tat", "devanagari": "> बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च ।\n> सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ॥१६॥", "synonyms": "*bahiḥ*—fuera; *antaḥ*—dentro; *ca*—también; *bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *acaram*—inmóviles; *caram*—móviles; *eva*—también; *ca*—y; *sūkṣmatvāt*—debido a que es sutil; *tat*—aquello; *avijñeyam*—desconocido; *dūrasthaṁ*—muy lejos; *ca antike*—también cerca; *ca*—y; *tat*—aquello.", "translation": "**La Suprema Verdad existe tanto interna como externamente, en lo móvil y en lo inmóvil. Él está más allá del poder de los sentidos materiales de ver y conocer; y aunque está muy, muy lejos, Él también está cerca de todos.**", "purport": "Por la literatura Védica entendemos que Nārāyaṇa, la Suprema Persona, reside tanto en el exterior como en el interior de cada entidad viviente. Él está presente tanto en el mundo espiritual, como en el mundo material. Aunque Él está muy, muy lejos, a la vez, Él está cerca de nosotros. Estas son las declaraciones de la literatura Védica. Āsīno dūraṁ vrajati śayāno yāti sarvataḥ. Y debido a que Él está siempre inmerso en la bienaventuranza trascendental, no podemos entender como disfruta de Su opulencia completa. No podemos ver ni entender con estos sentidos materiales. Es por ello que en el lenguaje Védico se dice que para entenderle, nuestra mente material y nuestros sentidos materiales no pueden actuar. Pero aquel que ha purificado sus sentidos y su mente mediante la práctica del servicio devocional en conciencia de Kṛṣṇa, puede verle constantemente. Se confirma en el Brahma-saṁhitā, que el devoto que ha desarrollado amor por el Dios Supremo le puede ver siempre, sin cesar y también se confirma en el Bhagavad-gītā (11.54) que a Él se le puede ver y entender únicamente mediante el servicio devocional. Bhaktyā tvananyayā śakyaḥ."}
{"ref": "bg/13/17", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/17/", "verse_text": "> avibhaktaṁ ca bhūteṣu\n> vibhaktam iva ca sthitam\n> bhūta-bhartṛ ca taj jñeyaṁ\n> grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca", "devanagari": "> अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् ।\n> भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ॥१७॥", "synonyms": "*avibhaktam*—sin división; *ca*—también; *bhūteṣu*—en cada ser viviente; *vibhaktam*—dividido; *iva*—como si; *ca*—también; *sthitam*—situado; *bhūta-bhartṛ*—el sustentador de todas las entidades vivientes; *ca*—también; *tat*—eso; *jñeyam*—comprenderse; *grasiṣṇu*—devora; *prabhaviṣṇu*—desarrolla; *ca*—también.", "translation": "**Aunque la Superalma parece estar dividida, nunca lo está. Él existe como una unidad. Aunque es el sustentador de cada entidad viviente, debe entenderse que Él lo devora y lo desarrolla todo.**", "purport": "El Señor está situado como la Superalma en el corazón de todos. ¿Significa esto que se ha dividido? No, en realidad Él es uno. Aquí se da el ejemplo del sol: al mediodía el sol está situado en un lugar, pero si alguien recorre cinco mil kilómetros en todas direcciones y pregunta: «¿dónde está el sol?», todos le dirán que está brillando sobre su cabeza. En la literatura Védica se da este ejemplo para mostrar que aunque Él es indivisible, Él se sitúa como si estuviera dividido. También se dice en la literatura Védica que Viṣṇu está presente en todas partes mediante Su omnipotencia, así como el sol aparece en muchos lugares para muchas personas. Y el Señor\n\nSupremo, aunque Él es el sustentador de cada entidad viviente, lo devora todo en el momento de la aniquilación. Esto fue confirmado en el Undécimo Capítulo cuando el Señor dijo que Él había venido a devorar a todos los guerreros reunidos en Kurukṣetra. Él menciona también que en la forma del tiempo, Él también devora. Él es el aniquilador, el que mata a todos. Cuando la creación ocurre, Él desarrolla a todos desde su estado original y en el momento de la aniquilación Él los devora. Los himnos Védicos confirman el hecho de que Él es el origen de todas las entidades vivientes y el reposo de todo. Después de la creación, todas las cosas reposan en Su omnipotencia y después de la aniquilación, todo vuelve a reposar otra vez en Él. Así lo confirman los himnos Védicos. Yato vā imāni bhūtāni jāyante yena jātāni jīvanti yat prayanty abhisaṁviśanti tad brahma tad vijijñāsasva (Taittirīya Upaniṣad 3.1)."}
{"ref": "bg/13/18", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/18/", "verse_text": "> jyotiṣām api taj jyotis\n> tamasaḥ param ucyate\n> jñānaṁ jñeyaṁ jñāna-gamyaṁ\n> hṛdi sarvasya viṣṭhitam", "devanagari": "> ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ।\n> ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ॥१८॥", "synonyms": "*jyotiṣām*—en todos los objetos luminosos; *api*—también; *tat*—aquello; *jyotiḥ*—la fuente de luz; *tamasaḥ*—de la oscuridad; *param*—más allá; *ucyate*—se dice; *jñānam*—conocimiento; *jñeyam*—ser conocido; *jñāna-gamyam*—acercarse por el conocimiento; *hṛdi*—en el corazón; *sarvasya*—de cada ser; *viṣṭhitam*—situado.", "translation": "**Él es la fuente de luz de todos los objetos luminosos. Él está más allá de la oscuridad de la materia y es el no manifestado. Él es el conocimiento, el objeto del conocimiento y la meta del conocimiento. Él está situado en el corazón de todos.**", "purport": "La Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, es la fuente de luz de todos los objetos luminosos como el sol, la luna, las estrellas, etc. En la literatura Védica encontramos que en el reino espiritual no hay necesidad de sol ni de luna, debido a la refulgencia del Señor Supremo. En el mundo material, ese brahmajyoti, la refulgencia espiritual del Señor, está cubierta por el mahat-tattva, los elementos materiales; por lo tanto, en este mundo material necesitamos la ayuda del sol, la luna, la electricidad, etc. para tener luz. Pero en el mundo espiritual no hay necesidad de dichas cosas. Se afirma claramente en la literatura Védica, que debido a Su refulgencia luminosa todo está iluminado. Por lo tanto, está claro que Su situación no está en el mundo material. Él está situado en el mundo espiritual el cual está muy, muy lejos, en el cielo espiritual. Eso se confirma también en la literatura Védica. Āditya-varṇam tamasaḥ parastāt. Él es igual que el sol, eternamente luminoso, pero Él está lejos, muy lejos de la oscuridad de este mundo material. Su conocimiento es trascendental. La literatura Védica confirma que el Brahman es conocimiento trascen-\n\ndental concentrado. El Señor Supremo, quien está situado en el corazón de todos, le da conocimiento a aquel que está ansioso de ser transferido a ese mundo espiritual. Un mantra Védico dice: taṁ ha devam ātma-buddhi-prakāśaṁ mumukṣur vai śaranaṁ aham prapadye. Uno debe entregarse a la Suprema Personalidad de Dios si en realidad desea la liberación. En cuanto a la meta del conocimiento último se refiere, también se confirma en la literatura Védica: tam eva viditvātimṛtyum eti. «Solo por conocerte a Ti uno puede superar la frontera del nacimiento y la muerte». Él está situado en el corazón de todos como el controlador supremo. El Supremo tiene piernas y manos distribuidos por todas partes y eso no se puede decir del alma individual. Por lo tanto, se debe admitir que hay dos conocedores del campo de actividad, el alma individual y la Superalma. Las manos y las piernas de uno están distribuidos localmente, pero las manos y las piernas de Kṛṣṇa están distribuidos por todas partes. Esto se confirma en el Śvetāśvatara Upaniṣad: sarvasya prabhum īśānaṁ sarvasya śaraṇaṁ bṛhat. Esa Suprema Personalidad de Dios, la Superalma, es el prabhu o amo de todas las entidades vivientes; por lo tanto, Él es el refugio último de todas las entidades vivientes. Luego no se puede negar el hecho de que la Superalma Suprema y el alma individual son siempre diferentes."}
{"ref": "bg/13/19", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/19/", "verse_text": "> iti kṣetraṁ tathā jñānaṁ\n> jñeyaṁ coktuṁ samāsataḥ\n> mad-bhakta etad vijñāya\n> mad-bhāvāyopapadyate", "devanagari": "> इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः ।\n> मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ॥१९॥", "synonyms": "*iti*—así pues; *kṣetram*—el campo de las actividades (el cuerpo); *tathā*—también; *jñānam*—conocimiento; *jñeyam*—lo conocible; *ca*—también; *uktam*—descrito; *samāsataḥ*—en resumen; *mat-bhaktaḥ*—Mi devoto; *etat*—todo esto; *vijñaya*—después de entender; *mat-bhāvāya*—Mi naturaleza; *upapadyate*—alcanza.", "translation": "**Así, Yo he descrito en forma resumida el campo de actividades (el cuerpo), el conocimiento y lo conocible. Solo Mis devotos pueden entender esto por completo y de esa forma alcanzan Mi naturaleza.**", "purport": "El Señor ha descrito en resumen el cuerpo, el conocimiento y lo conocible. Este conocimiento consiste en tres cosas: el conocedor, lo conocible y el proceso de conocer. Cuando estos se combinan, son llamados vijñānam, o la ciencia del conocimiento. El conocimiento perfecto pueden entenderlo directamente los devotos puros del Señor. Los demás no lo pueden entender. Los monistas dicen que en la última etapa estos tres aspectos se vuelven uno, pero los devotos no aceptan esto. El conocimiento y el desarrollo del conocimiento significan entenderse a sí mismo en conciencia de Kṛṣṇa. Estamos siendo guiados por la conciencia material, pero tan\n\npronto como transferimos toda la conciencia a las actividades de Kṛṣṇa y comprendemos que Kṛṣṇa es todo, entonces alcanzamos el verdadero conocimiento. En otras palabras, el conocimiento no es más que la etapa preliminar para entender perfectamente el servicio devocional."}
{"ref": "bg/13/20", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/20/", "verse_text": "> prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva\n> viddhyanādī ubhāv api\n> vikārāṁś ca guṇāṁś caiva\n> viddhi prakṛti-sambhavān", "devanagari": "> प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि ।\n> विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान् ॥२०॥", "synonyms": "*prakṛtim*—naturaleza material; *puruṣam*—las entidades vivientes; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *viddhi*—debes saber; *anādī*—sin principio; *ubhau*—ambos; *api*—también; *vikārān*—transformación; *ca*—también; *guṇān*—las tres modalidades de la naturaleza; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *viddhi*—conoce; *prakṛti*—naturaleza material; *sambhavān*—se producen de.", "translation": "**Se debe comprender que tanto la naturaleza material como las entidades vivientes no tienen principio. Sus transformaciones y las modalidades de la materia son productos de la naturaleza material.**", "purport": "Mediante este conocimiento pueden entenderse el cuerpo, el campo de actividades y los conocedores del cuerpo (tanto la Superalma como el alma individual). El cuerpo es el campo de actividad y se compone de naturaleza material. Es el alma individual la que está corporificada. La entidad viviente, o puruṣa, disfruta de las actividades del cuerpo. Él es un conocedor y el otro es la Superalma. Se debe entender, por supuesto, que tanto la Superalma como la entidad individual son diferentes manifestaciones de la Suprema Personalidad de Dios. La entidad individual está en la categoría de Su energía y la Superalma está en la categoría de Su expansión personal. Tanto la naturaleza material como la entidad viviente son eternas; es decir, que existieron antes de la creación. La manifestación material proviene de la energía del Señor y también las entidades vivientes son energía del Señor Supremo, pero estas últimas provienen de la energía superior. Ambas existían antes que este cosmos fuera manifestado. La naturaleza material estaba absorbida en la Suprema Personalidad de Dios, Mahā-Viṣṇu y cuando fue necesario, se manifestó mediante el mahat-tattva. De forma similar, las entidades vivientes también están en Él y debido a que están condicionadas, son adversas a servir al Señor Supremo. Así, no se les permite entrar en el cielo espiritual. Después de la aniquilación de la naturaleza material, a las entidades vivientes se les da de nuevo una oportunidad de actuar en el mundo material y prepararse para entrar en el mundo espiritual. Ese es el misterio de esta creación material.\n\nEn realidad la entidad viviente es originalmente parte y porción espiritual del Señor Supremo, pero debido a su naturaleza rebelde, queda condicionada dentro de la naturaleza material. No importa realmente cómo es que estas entidades vivientes o entidades superiores del Señor Supremo se han puesto en contacto con la naturaleza material. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios sabe cómo y porqué ocurrió realmente esto. El Señor dice en las escrituras que aquellos atraídos por esta naturaleza material están sometidos a una dura lucha por la existencia. Pero debemos saber con certeza, por las descripciones de estos pocos versos, que todas las influencias y transformaciones de la naturaleza material debidas a las tres modalidades, son también productos de la naturaleza material. Todas las transformaciones y variedades en relación con las entidades vivientes son debidas al cuerpo. En lo que al espíritu concierne, todas las entidades vivientes son iguales."}
{"ref": "bg/13/21", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/21/", "verse_text": "> kārya-kāraṇa-kartṛtve\n> hetuḥ prakṛtir ucyate\n> puruṣaḥ sukha-duḥkhānāṁ\n> bhoktṛtve hetur ucyate", "devanagari": "> कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते ।\n> पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ॥२१॥", "synonyms": "*kārya*—efecto; *kāraṇa*—la causa; *kartṛtve*—en lo que respecta a la creación; *hetuḥ*—el instrumento; *prakṛtiḥ*—naturaleza material; *ucyate*—se dice que es; *puruṣaḥ*—las entidades vivientes; *sukha*—felicidad; *duḥkhānām*—de la aflicción; *bhoktṛtve*—en el disfrute; *hetuḥ*—instrumento; *ucyate*—se dice que es.", "translation": "**Se dice que la naturaleza es la causa de todas las actividades y efectos materiales, mientras que la entidad viviente es la causa de los diversos sufrimientos y goces de este mundo.**", "purport": "Las diferentes manifestaciones del cuerpo y de los sentidos de las entidades vivientes se deben a la naturaleza material. Existen 8.400.000 especies de vida diferentes y estas variedades son la creación de la naturaleza material. Éstas surgen de los diferentes placeres sensoriales de la entidad viviente, quien, de este modo, desea vivir en uno u otro cuerpo. Cuando es puesta en diferentes cuerpos, esta disfruta de diferentes tipos de felicidad y sufrimiento. Su felicidad y su sufrimiento materiales se deben a su cuerpo y no a ella misma tal como es. En su estado original no hay duda de que disfruta; por lo tanto, ése es su verdadero estado. Ella está en el mundo material debido al deseo de enseñorearse sobre la naturaleza material. En el mundo espiritual no existe tal cosa. El mundo espiritual es puro, pero en el mundo material todos luchan arduamente para conseguir víctimas que ofrezcan diferentes placeres al cuerpo. Tal vez sea más claro decir que este cuerpo es el resultado de los sentidos. Los sentidos son instrumentos para satisfacer el deseo. Ahora bien, la suma total –el cuerpo y los instrumentos de los sentidos– son ofrecidos por la naturaleza\n\nmaterial y como se verá claramente en el próximo verso, la entidad viviente es bendecida o condenada con circunstancias creadas de acuerdo a sus deseos y actividades pasadas. De acuerdo a nuestros deseos y actividades, la naturaleza material nos pone en diferentes ámbitos residenciales. El ser mismo es la causa de que él obtenga tales lugares de residencia y del disfrute o sufrimiento que le acompañan. Una vez situado en algún tipo particular de cuerpo, queda bajo el control de la naturaleza porque el cuerpo, siendo materia, actúa de acuerdo a las leyes de la naturaleza. En esa situación, la entidad viviente no tiene poder para cambiar esas leyes. Supongamos que a una entidad viviente se la pone en el cuerpo de un perro, tan pronto como está situada en el cuerpo de un perro debe actuar como un perro. No puede actuar de otra manera. Y si la entidad viviente es puesta en un cuerpo de cerdo, entonces es forzada a comer excremento y a actuar como un cerdo. Así mismo, si a la entidad viviente se la pone en el cuerpo de un semidiós, debe actuar de acuerdo a su cuerpo. Esta es la ley de la naturaleza. Pero en todas las circunstancias, la Superalma está con el alma individual. Eso se explica en los Vedas de la siguiente manera: dvā suparṇā sayujā sakhāyā. El Señor Supremo es tan bondadoso con la entidad viviente que Él siempre acompaña al alma individual y en todas las circunstancias está presente como la Superalma, el Paramātmā."}
{"ref": "bg/13/22", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/22/", "verse_text": "> puruṣaḥ prakṛti-stho hi\n> bhuṅkte prakṛti-jān guṇān\n> kāraṇaṁ guṇa-saṅgo'sya\n> sad-asad-yoni-janmasu", "devanagari": "> पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् ।\n> कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ॥२२॥", "synonyms": "*puruṣaḥ*—la entidad viviente; *prakṛti-sthaḥ*—estando situada en la energía material; *hi*—ciertamente; *bhuṅkte*—disfruta; *prakṛti-jān*—producida por la naturaleza material; *guṇān*—las modalidades de la naturaleza; *kāraṇam*—la causa; *guṇa-saṅgaḥ*—contacto con las modalidades de la naturaleza; *asya*—de la entidad viviente; *sat-asat*—bien y mal; *yoni*—especies de vida; *janmasu*—nacimientos.", "translation": "**La entidad viviente en la naturaleza material sigue de este modo los senderos de la vida disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Esto se debe a su contacto con esa naturaleza material. Y así, se encuentra con el bien y el mal en las diversas especies.**", "purport": "Este verso es muy importante para llegar a entender como las entidades vivientes transmigran de un cuerpo a otro. En el Segundo Capítulo se explica que la entidad viviente transmigra de un cuerpo a otro, así como uno se cambia de ropa. Este cambio de ropa se debe a su apego por la existencia material. Mientras uno esté cautivado por esta manifestación falsa, tiene que continuar transmigrando de un cuerpo\n\na otro. Debido a su deseo de enseñorearse sobre la naturaleza material, él es puesto en dichas circunstancias indeseables. Bajo la influencia del deseo material, la entidad nace a veces como semidiós, a veces como hombre, a veces como una bestia, como un pájaro, como un gusano, como un ser acuático, como un santo, como un insecto. Esto es lo que está sucediendo. Y en todos los casos, la entidad viviente se cree el amo de sus circunstancias, sin embargo, está bajo la influencia de la naturaleza material. Aquí se explica como ella es puesta en esos diferentes cuerpos. Esto es debido al contacto con las diferentes modalidades de la naturaleza. Por lo tanto, uno tiene que elevarse más allá de las tres modalidades materiales y situarse en la posición trascendental. Eso se llama conciencia de Kṛṣṇa. A menos que uno esté situado en conciencia de Kṛṣṇa, su conciencia material le obligará a transferirse de un cuerpo a otro porque tiene deseos materiales desde tiempo inmemorial. Pero él tiene que cambiar ese concepto. Ese cambio puede efectuarse únicamente escuchando de las fuentes autoritativas. El mejor ejemplo está aquí: Arjuna oye la ciencia de Dios de parte de Kṛṣṇa. Si la entidad viviente se somete a este proceso de escuchar, perderá su deseo tanto tiempo albergado de dominar la naturaleza material y gradual y proporcionalmente, en la medida en que reduzca su antiguo deseo de dominar, llega a disfrutar de felicidad espiritual. En un mantra Védico se dice que a medida que uno se vuelve sabio en compañía de la Suprema Personalidad de Dios, saborea proporcionalmente su eterna vida bienaventurada."}
{"ref": "bg/13/23", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/23/", "verse_text": "> upadraṣṭānumantā ca\n> bhartā bhoktā maheśvaraḥ\n> paramātmeti cāpy ukto\n> dehe'smin puruṣaḥ paraḥ", "devanagari": "> उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः ।\n> परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ॥२३॥", "synonyms": "*upadraṣṭā*—supervisor; *anumantā*—sancionador; *ca*—también; *bhartā*—amo; *bhoktā*—disfrutador supremo; *maheśvaraḥ*—el Señor Supremo; *paramātmā*—la Superalma; *iti*—también; *ca*—y; *api uktaḥ*—se dice; *dehe*—en este cuerpo; *asmin*—este; *puruṣaḥ*—disfrutador; *paraḥ*—trascendental.", "translation": "**Sin embargo en este cuerpo existe alguien más, un disfrutador trascendental que es el Señor, el propietario supremo, quien existe como el supervisor y el sancionador y a quien se le conoce como la Superalma.**", "purport": "Aquí se declara que la Superalma, quien siempre está con el alma individual es la representación del Señor Supremo. No es una entidad viviente ordinaria. Debido a que los filósofos monistas toman al conocedor del cuerpo como una unidad, ellos piensan que no hay diferencia entre la Superalma y el alma individual. Para aclarar esto,\n\nel Señor dice que Él es la representación del Paramātmā en todos los cuerpos. Él es diferente del alma individual; Él es paraḥ, trascendental. El alma individual disfruta las actividades de un campo en particular, pero la Superalma está presente no como un disfrutador finito, ni como alguien que toma parte en las actividades corporales, sino como el testigo, el supervisor, el sancionador y el disfrutador supremo. Su nombre es Paramātmā, no ātmā y Él es trascendental. Está inconfundiblemente claro que el ātmā y el Paramātmā son diferentes. La Superalma, el Paramātmā, tiene piernas y manos en todas partes, pero el alma individual no. Y porque es el Señor Supremo, Él está presente internamente para sancionar el deseo de disfrute material del alma individual. Sin la sanción del Alma Suprema, el alma individual no puede hacer nada. El ser individual es bhakta o el mantenido y Él es bhukta o el sustentador. Existen innumerables entidades vivientes y Él permanece dentro de estas como un amigo. El hecho es que las entidades vivientes individuales son eternamente parte y porción del Señor Supremo y ambos están muy íntimamente relacionados como amigos. Pero la entidad viviente tiene la tendencia a rechazar la sanción del Señor Supremo y a actuar independientemente en un intento de dominar la naturaleza suprema y debido a que tiene esa tendencia, es llamada energía marginal del Señor Supremo. La entidad viviente puede estar situada en la energía material o en la energía espiritual. Mientras esté condicionada por la energía material, el Señor Supremo, como su amigo, la Superalma, permanece con ella tan solo para hacerle regresar a la energía espiritual. El Señor siempre anhela traerla de vuelta a la energía espiritual. Pero la entidad viviente, debido a su diminuta independencia, está constantemente rechazando el contacto con la luz espiritual. Este mal uso de su independencia es la causa de esta lucha material en la naturaleza condicionada. Por lo tanto, el Señor siempre está dando instrucciones desde el interior y desde el exterior. Desde el exterior, Él da instrucciones como este Bhagavad-gītā, e internamente, trata de convencerla de que sus actividades en el campo material no la conducen a la verdadera felicidad. Él dice: «Tan solo abandónalas y vuelve tu fe hacia Mí, entonces serás feliz». Así, la persona inteligente que pone su fe en el Paramātmā o la Suprema Personalidad de Dios, empieza a avanzar hacia una vida eterna y bienaventurada de conocimiento."}
{"ref": "bg/13/24", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/24/", "verse_text": "> ya evaṁ vetti puruṣaṁ\n> prakṛtiṁ ca guṇaiḥ saha\n> sarvathā vartamāno'pi\n> na sa bhūyo'bhijāyate", "devanagari": "> य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह ।\n> सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ॥२४॥", "synonyms": "*yaḥ*—cualquiera; *evam*—así; *vetti*—entiende; *puruṣam*—la entidad viviente; *prakṛtim*—la naturaleza material; *ca*—y; *guṇaiḥ*—las modalidades de la naturaleza material; *saha*—con; *sarvathā*—por todos los medios; *vartamānaḥ*—situado; *api*—a pesar de; *na*—nunca; *saḥ*—él; *bhūyaḥ*—otra vez; *abhijāyate*—nace.", "translation": "**Aquel que comprende esta filosofía concerniente a la naturaleza material, a la entidad viviente y a la interacción de las modalidades de la naturaleza, es seguro que alcanza la liberación. Él no nacerá de nuevo aquí, sin importar su posición actual.**", "purport": "La comprensión clara de la naturaleza material, de la Superalma, del alma individual y cómo están relacionados, nos hace elegibles para liberarnos y volver a la atmósfera espiritual sin ser forzados a regresar a esta naturaleza material. Ese es el resultado del conocimiento. El propósito del conocimiento es entender claramente que la entidad viviente ha caído fortuitamente en esta existencia material. Mediante su esfuerzo personal en compañía de autoridades, personas santas y el maestro espiritual, uno tiene que entender su posición y entonces volver a la conciencia espiritual o conciencia de Kṛṣṇa, comprendiendo el Bhagavad-gītā, tal como lo explica la Personalidad de Dios. Entonces es un hecho que uno nunca volverá a esta existencia material; él será transferido al mundo espiritual para vivir una vida eterna, bienaventurada y de conocimiento."}
{"ref": "bg/13/25", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/25/", "verse_text": "> dhyānenātmani paśyanti\n> kecid ātmānam ātmanā\n> anye sāṅkhyena yogena\n> karma-yogena cāpare", "devanagari": "> ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना ।\n> अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ॥२५॥", "synonyms": "*dhyānena*—por la meditación; *ātmani*—el yo; *paśyanti*—ven; *kecit*—uno; *ātmānam*—la Superalma; *ātmanā*—por la mente; *anye*—otros; *sāṅkhyena*—por la discusión filosófica; *yogena*—por el sistema de yoga; *karma-yogena*—por las actividades sin deseo fruitivo; *ca*—también; *apare*—otros.", "translation": "**Algunos perciben a esa Superalma por medio de la meditación, otros mediante el cultivo del conocimiento y otros a través del trabajo sin deseo fruitivo.**", "purport": "Aquí el Señor le informa a Arjuna que la búsqueda de la autorrealización por parte del alma condicionada puede dividirse en dos categorías distintas. Aquellos que son ateos, agnósticos y escépticos están más allá del sentido de la comprensión espiritual, pero hay otros que tienen fe en su comprensión de la vida espiritual y son llamados trabajadores que han renunciado a los resultados fruitivos. Aquellos que siempre tratan de establecer la doctrina del monismo, también se cuentan entre los ateos y agnósticos. En otras palabras, solamente los devotos de la Suprema Personalidad de Dios son verdaderamente aptos para la comprensión espiritual porque ellos entienden que más allá de esta naturaleza material existe el mundo espiritual y la Suprema Personalidad de Dios, quien Se expande como el Paramātmā, la Superalma dentro de todos, el Dios Omnipresente. Por supuesto que existen aquellos que tratan de entender a la Suprema Verdad Absoluta mediante el cultivo del conocimiento y pueden contarse como segunda clase. Los filósofos ateos analizan este mundo material en veinticuatro elementos y ponen al alma individual como el elemento veinticinco. Cuando sean capaces de entender que la naturaleza del alma individual es trascendental a los elementos materiales, también serán capaces de entender que por encima del alma individual existe la Suprema Personalidad de Dios. Él es el elemento veintiséis. Así, gradualmente llegarán al nivel de servicio devocional en conciencia de Kṛṣṇa. Aquellos que trabajan sin resultados fruitivos son también perfectos en su actitud y se les da una oportunidad para avanzar hacia la plataforma de servicio devocional en conciencia de Kṛṣṇa. Aquí se afirma que hay gente que tiene conciencia pura y que trata de descubrir a la Superalma mediante la meditación y cuando descubren a la Superalma dentro de ellos mismos, se sitúan trascendentalmente. Así mismo, hay otros que también tratan de entender el Alma Suprema mediante el cultivo del conocimiento y hay otros que cultivan el sistema de haṭha-yoga y que tratan de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios mediante actividades pueriles."}
{"ref": "bg/13/26", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/26/", "verse_text": "> anye tv evam ajānantaḥ\n> śrutvānyebhya upāsate\n> te'pi cātitaranty eva\n> mṛtyuṁ śruti-parāyaṇāḥ", "devanagari": "> अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वान्येभ्य उपासते ।\n> तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ॥२६॥", "synonyms": "*anye*—otros; *tu*—pero; *evam*—este; *ajānantaḥ*—sin conocimiento espiritual; *śrutvā*—por oír; *anyebhyaḥ*—de otros; *upāsate*—empiezan a adorar; *te*—ellos; *api*—también; *ca*—y; *atitaranti*—trascienden; *eva*—ciertamente; *mṛtyum*—el sendero de la muerte; *śruti-parāyaṇāḥ*—inclinado al proceso de oír.", "translation": "**Además existen aquellos que, aunque no están versados en el conocimiento espiritual, comienzan a adorar a la Persona Suprema al oír a otros sobre Él. Debido a su tendencia a oír de las autoridades, ellos también trascienden el sendero del nacimiento y la muerte.**", "purport": "Este verso es particularmente aplicable a la sociedad moderna porque en la sociedad moderna prácticamente no hay ninguna educación en los temas espirituales. Puede que algunas personas parezcan ser ateos, agnósticos, o filósofos, pero de hecho no existe\n\nningún conocimiento de filosofía. En cuanto al hombre ordinario, si es un alma buena, entonces existe la oportunidad de que avance mediante la escucha. Este proceso de oír es muy importante. El Señor Caitanya, quien predicó la conciencia de Kṛṣṇa en el mundo moderno, dio gran importancia a oír porque si el hombre común simplemente escucha a las fuentes autorizadas, puede progresar, especialmente, según el Señor Caitanya, si escucha la vibración trascendental Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Por lo tanto, se afirma que todas las personas deben beneficiarse oyendo de las almas sabias y gradualmente volverse aptas para entenderlo todo. Entonces la adoración al Señor Supremo tendrá lugar sin duda alguna. El Señor Caitanya ha dicho que en esta era nadie necesita cambiar su posición, mas bien debe abandonar el esfuerzo por entender la Verdad Absoluta mediante el razonamiento especulativo. Uno debe aprender a ser sirviente de aquellos que están situados en el conocimiento del Señor Supremo. Si uno es lo suficientemente afortunado como para refugiarse en un devoto puro, oír de él sobre la autorrealización y seguir sus pasos, él gradualmente se elevará a la posición de un devoto puro. En este verso en particular se recomienda enfáticamente el proceso de escuchar y esto es muy adecuado. Aunque el hombre común a menudo no está tan capacitado como los supuestos filósofos, oír fielmente de la persona autoritativa le ayudará a trascender esta existencia material y regresar al hogar, regresar a Dios."}
{"ref": "bg/13/27", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/27/", "verse_text": "> yāvat saṁjāyate kiñcit\n> sattvaṁ sthāvara-jaṅgamam\n> kṣetra-kṣetrajña-saṁyogāt\n> tad viddhi bharatarṣabha", "devanagari": "> यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् ।\n> क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ॥२७॥", "synonyms": "*yāvat*—cualquier cosa; *saṁjāyate*—sucede; *kiñcit*—cualquier cosa; *sattvam*—existencia; *sthāvara*—inmóvil; *jaṅgamam*—móvil; *kṣetra*—el cuerpo; *kṣetrajña*—el conocedor del cuerpo; *saṁyogāt*—unión entre; *tat viddhi*—debes saberlo; *bharatarṣabha*—¡oh, jefe de los Bhāratas!", "translation": "**¡Oh principal de los Bhāratas!, cualquier cosa que veas que existe tanto móvil como inmóvil, es únicamente la combinación entre el campo de actividades y el conocedor del campo.**", "purport": "En este verso se explica tanto la naturaleza material como la entidad viviente, las cuales existían antes de la creación del cosmos. Cualquier cosa que es creada no es más que una combinación de la entidad viviente y de la naturaleza material. Existen muchas manifestaciones tales como los árboles, las montañas y las colinas las cuales son inmóviles y hay muchas existencias que son móviles y todas ellas no son más\n\nque combinaciones de la naturaleza material y la naturaleza superior, la entidad viviente. Sin el toque de la naturaleza superior, la entidad viviente, nada puede crecer. Por lo tanto, la relación entre la naturaleza y la materia continúa eternamente y el Señor Supremo es quien efectúa esta combinación; en consecuencia, Él es el controlador tanto de la naturaleza superior como de la inferior. La naturaleza material es creada por Él, a la naturaleza superior se la sitúa en esta naturaleza material y así suceden todas estas actividades y manifestaciones."}
{"ref": "bg/13/28", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/28/", "verse_text": "> samaṁ sarveṣu bhūteṣu\n> tiṣṭhantaṁ parameśvaram\n> vinaśyatsv avinaśyantaṁ\n> yaḥ paśyati sa paśyati", "devanagari": "> समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् ।\n> विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ॥२८॥", "synonyms": "*samam*—igualmente; *sarveṣu*—en todas; *bhūteṣu*—entidades vivientes; *tiṣṭhantam*—residiendo; *parameśvaram*—la Superalma; *vinaśyatsu*—en lo destructible; *avinaśyantam*—no destruido; *yaḥ*—cualquiera; *paśyati*—ve; *saḥ*—él; *paśyati*—realmente ve.", "translation": "**Aquel que ve a la Superalma acompañando al alma individual en todos los cuerpos y que comprende que ni el alma ni la Superalma se destruyen jamás, él realmente ve.**", "purport": "Quienquiera que pueda ver tres cosas –el cuerpo, el propietario del cuerpo, o el alma individual y el amigo del alma individual, unidas en buena compañía– realmente posee conocimiento. Aquellos que no están en contacto con el amigo del alma son ignorantes; ellos simplemente ven el cuerpo y cuando el cuerpo es destruido piensan que todo se ha acabado, pero en realidad esto no es así. Después de la destrucción del cuerpo, tanto el alma como la Superalma existen y continuarán existiendo eternamente, en muchas formas diversas, tanto móviles como inmóviles. La palabra sánscrita parameśvaram se traduce a veces como el alma individual porque el alma es el amo del cuerpo y después de la destrucción del cuerpo, se transfiere a otra forma. Él es, de este modo, el amo. Pero otras personas interpretan que este parameśvaram es la Superalma. En ambos casos tanto la Superalma como el alma individual permanecen. No son destruidas. Aquel que puede verlo de esta manera, puede en realidad ver lo que sucede."}
{"ref": "bg/13/29", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/29/", "verse_text": "> samaṁ paśyan hi sarvatra\n> samavasthitam īśvaram\n> na hinasty ātmanātmānaṁ\n> tato yāti parāṁ gatiṁ", "devanagari": "> समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।\n> न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥२९॥", "synonyms": "*samam*—igualmente; *paśyan*—viendo; *hi*—ciertamente; *sarvatra*—en todo lugar; *samavasthitam*—igualmente situadas; *īśvaram*—la Superalma; *na*—no; *hinasti*—se degrada; *ātmanā*—por la mente; *ātmānam*—el alma; *tataḥ yāti*—entonces alcanza; *parām*—el trascendental; *gatim*—destino.", "translation": "**Aquel que ve a la Superalma en todos los seres vivientes, situada igualmente en todas partes, no se degrada mediante su mente. De este modo se acerca al destino trascendental.**", "purport": "Al aceptar que su existencia material es solamente un gran sufrimiento, la entidad viviente puede situarse en su existencia espiritual. Si uno entiende que el Supremo está situado en todas partes en Su manifestación como Paramātmā; si uno puede ver la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en todas las cosas vivientes, no se degrada y por lo tanto, avanza gradualmente hacia el mundo espiritual. La mente por lo general es adicta a los procesos egocéntricos; pero cuando la mente se vuelve hacia la Superalma, uno avanza en la comprensión espiritual."}
{"ref": "bg/13/30", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/30/", "verse_text": "> prakṛtyaiva ca karmāṇi\n> kriyamāṇāni sarvaśaḥ\n> yaḥ paśyati tathātmānam\n> akartāraṁ sa paśyati", "devanagari": "> प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः ।\n> यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ॥३०॥", "synonyms": "*prakṛtyā*—la naturaleza material; *eva*—ciertamente; *ca*—también; *karmāṇi*—acti-vidades; *kriyamāṇāni*—ocupadas en hacer; *sarvaśaḥ*—en todos los aspectos; *yaḥ*—cualquiera que; *paśyati*—ve; *tathā*—también; *ātmānam*—sí mismo; *akartāram*—el que no hace; *saḥ*—él; *paśyati*—ve perfectamente.", "translation": "**Aquel que puede ver que todas las actividades las realiza el cuerpo, el cual es creado de naturaleza material y que ve que el yo no hace nada, él realmente ve.**", "purport": "Este cuerpo lo hace la naturaleza material bajo la dirección de la Superalma y cualquiera de las actividades que ocurren en relación con el cuerpo de uno, no son sus propias obras. Cualquier cosa que se supone que uno debe hacer, ya sea para la felicidad o para el sufrimiento, es forzado a hacerla debido a la constitución corporal. Sin embargo, el yo está fuera de todas estas actividades corporales. Este cuerpo le es dado de acuerdo a sus deseos pasados. El cuerpo se le ofrece para que actúe en consecuencia y satisfaga los deseos. Prácticamente hablando, el cuerpo es una máquina diseñada por el Señor Supremo para satisfacer los deseos. A causa de los deseos, uno es puesto en circunstancias difíciles sufriendo o disfrutando. Cuando esta visión trascendental de la entidad viviente se desarrolla, hace que uno se separe de las actividades corporales. Aquél que tiene dicha visión es realmente un vidente."}
{"ref": "bg/13/31", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/31/", "verse_text": "> yadā bhūta-pṛthag-bhāvam\n> eka-stham anupaśyati\n> tata eva ca vistāraṁ\n> brahma sampadyate tadā", "devanagari": "> यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति ।\n> तत एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते तदा ॥३१॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *bhūta*—las entidades vivientes; *pṛthak-bhāvam*—entidades separadas; *eka-stham*—situadas en una; *anupaśyati*—trata de ver a través de la autoridad; *tataḥ eva*—después; *ca*—también; *vistāram*—expandido; *brahma*—el Absoluto; *sampadyate*—alcanza; *tadā*—en ese momento.", "translation": "**Cuando un hombre sensato deja de ver diferentes identidades, las cuales se deben a los diferentes cuerpos materiales, alcanza el concepto del Brahman. De este modo, él ve que los seres están expandidos por doquier.**", "purport": "Cuando uno puede ver que los diversos cuerpos de las entidades vivientes surgen debido a los diferentes deseos del alma individual y no pertenecen realmente al alma misma, uno realmente ve. En el concepto material de la vida vemos a alguien como semidiós, a alguien como ser humano, como perro, gato, etc. Ésta es la visión material, no la visión real. Esta diferenciación material se debe a un concepto material de la vida. Después de la destrucción del cuerpo material, este alma espiritual es una. El alma espiritual, debido al contacto con la naturaleza material, obtiene diferentes tipos de cuerpo. Cuando alguien puede ver esto, obtiene visión espiritual; así al liberarse de las diferenciaciones como las de hombre, animal, grande, bajo, etc., su conciencia se embellece y uno se vuelve apto para desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa en su identidad espiritual. El modo en el que él entonces ve las cosas se explicará en el siguiente verso."}
{"ref": "bg/13/32", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/32/", "verse_text": "> anāditvān nirguṇatvāt\n> paramātmāyam avyayaḥ\n> śarīra-stho'pi kaunteya\n> na karoti na lipyate", "devanagari": "> अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः ।\n> शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ॥३२॥", "synonyms": "*anāditvāt*—debido a la eternidad; *nirguṇatvāt*—debido a lo trascendental; *param*—más allá de la naturaleza material; *ātmā*—espíritu; *ayam*—esto; *avyayaḥ*—inagotable; *śarīra-sthaḥ api*—aunque esté morando en el cuerpo; *kaunteya*—¡oh, hijo de Kuntī!; *na karoti*—nunca hace nada; *na lipyate*—ni se enreda.", "translation": "**Aquellos que tienen la visión de eternidad pueden ver que el alma es trascendental, eterna y que está más allá de las modalidades de la naturaleza. A pesar del contacto con el cuerpo material, ¡oh Arjuna!, el alma ni hace nada ni se enreda.**", "purport": "Parece que una entidad viviente nace debido al nacimiento del cuerpo material, pero en realidad la entidad viviente es eterna; no nace y a pesar de estar situada en un cuerpo material, ella es trascendental y eterna. Por lo tanto, no se la puede destruir. Por naturaleza está llena de bienaventuranza. No se ocupa en ninguna de las actividades materiales; es por ello que las actividades realizadas debido a su contacto con los cuerpos materiales no la enredan."}
{"ref": "bg/13/33", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/33/", "verse_text": "> yathā sarva-gataṁ saukṣmyād\n> ākāśaṁ nopalipyate\n> sarvatrāvasthito dehe\n> tathātmā nopalipyate", "devanagari": "> यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते ।\n> सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते ॥३३॥", "synonyms": "*yathā*—como; *sarva-gatam*—omnipresente; *saukṣmyāt*—debido a que es sutil; *ākāśam*—el cielo; *na*—nunca; *upalipyate*—se mezcla; *sarvatra*—en todas partes; *avasthitaḥ*—situada; *dehe*—en el cuerpo; *tathā*—dicho; *ātmā*—el yo; *na*—nunca; *upalipyate*—se mezcla.", "translation": "**Aunque el cielo es omnipresente, no se mezcla con nada debido a su naturaleza sutil. De igual manera el alma, situada en la visión del Brahman, no se mezcla con el cuerpo, aunque esté situada en ese cuerpo.**", "purport": "El aire entra en el agua, en el barro, en el excremento y en cualquier cosa que existe; sin embargo no se mezcla con nada. De forma similar, la entidad viviente, aunque está situada en diversidad de cuerpos, es ajena a ellos debido a su naturaleza sutil. Por lo tanto, es imposible ver con los ojos materiales cómo la entidad viviente está en contacto con este cuerpo y cómo sale de él después de la destrucción del cuerpo. Ningún científico puede determinar esto."}
{"ref": "bg/13/34", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/34/", "verse_text": "> yathā prakāśayaty ekaḥ\n> kṛtsnaṁ lokam imaṁ raviḥ\n> kṣetraṁ kṣetrī tathā kṛtsnaṁ\n> prakāśayati bhārata", "devanagari": "> यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः ।\n> क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ॥३४॥", "synonyms": "*yathā*—como; *prakāśayati*—ilumina; *ekaḥ*—uno; *kṛtsnam*—todo; *lokam*—universo; *iman*—este; *raviḥ*—el sol; *kṣetram*—este cuerpo; *kṣetrī*—el alma; *tathā*—de forma similar; *kṛtsnam*—todo; *prakāśayati*—ilumina; *bhārata*—¡oh, hijo de Bharata!", "translation": "**¡Oh hijo de Bharata! Así como un único sol ilumina todo este universo, del mismo modo la entidad viviente, una dentro del cuerpo, ilumina todo el cuerpo mediante la conciencia.**", "purport": "Existen diversas teorías con respecto a la conciencia. Aquí en el Bhagavad-gītā, se da el ejemplo del sol y la luz del sol. Así como el sol está situado en un lugar pero ilumina todo el universo, del mismo modo, una pequeña partícula de alma espiritual, aunque está situada en el corazón de este cuerpo, ilumina todo el cuerpo mediante la conciencia. Por lo tanto, la conciencia es la prueba de la presencia del alma, así como la luz del sol es la prueba de la presencia del sol. Cuando el alma está presente en el cuerpo, hay conciencia por todo el cuerpo y tan pronto como el alma se va del cuerpo, no hay más conciencia. Esto lo puede entender fácilmente cualquier persona inteligente. Por lo tanto, la conciencia no es un producto de las combinaciones de la materia. Es el síntoma de la entidad viviente. La conciencia de la entidad viviente, aunque cualitativamente una con la conciencia Suprema, no es suprema porque la conciencia de un cuerpo particular no se comparte con la de otro cuerpo. Pero la Superalma, la cual está situada en todos los cuerpos como el amigo del alma individual, es consciente de todos los cuerpos. Esa es la diferencia entre la conciencia suprema y la conciencia individual."}
{"ref": "bg/13/35", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/13/35/", "verse_text": "> kṣetra-kṣetrajñayor evam\n> antaraṁ jñāna-cakṣuṣā\n> bhūta-prakṛti-mokṣaṁ ca\n> ye vidur yānti te param", "devanagari": "> क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा ।\n> भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ॥३५॥", "synonyms": "*kṣetra*—cuerpo; *kṣetrajñayoḥ*—del propietario del cuerpo; *evam*—aquel; *antaram*—la diferencia; *jñāna-cakṣuṣā*—mediante la visión del conocimiento; *bhūta*—la entidad viviente; *prakṛti*—la naturaleza material; *mokṣam*—la liberación; *ca*—también; *ye*—aquel que; *viduḥ*—conocen; *yānti*—llegan; *te*—ellos; *param*—al Supremo.", "translation": "**Aquel que conscientemente ve la diferencia entre el cuerpo y el propietario del cuerpo y puede comprender el proceso de liberación de este cautiverio, también alcanza la meta suprema.**", "purport": "El significado de este Decimotercer Capítulo es que uno debe conocer la diferencia entre el cuerpo, el propietario del cuerpo y la Superalma. Al principio, una persona de fe debe procurarse buena compañía para poder oír sobre Dios y así iluminarse gradualmente. Si uno acepta a un maestro espiritual, puede aprender a distinguir entre la materia y el espíritu y este se volverá el peldaño para obtener más iluminación espiritual. Un maestro espiritual enseña a sus discípulos a liberarse del concepto material de la vida mediante diversas instrucciones. Por ejemplo, en el Bhagavad-gītā encontramos que Kṛṣṇa instruye a Arjuna para liberarle de las consideraciones materialistas. Se puede entender que este cuerpo es materia; este puede ser analizado en sus veinticuatro elementos. Esa es la manifestación burda. Y la manifestación sutil es la mente y los efectos psicológicos. Y los síntomas de la vida son la interacción de estos aspectos. Pero por encima de todo, existe el alma y también la Superalma. El alma y la Superalma son dos. Este mundo material funciona mediante la combinación del alma y los veinticuatro elementos materiales. Aquel que puede ver la constitución de toda la manifestación material como una combinación del alma y los elementos materiales y que también puede ver la situación del Alma Suprema, se hace elegible para ser transferido al mundo espiritual. Estas cosas son para contemplar y entender y uno debe tener una comprensión completa de este capítulo con la ayuda del maestro espiritual.\n\nAsí terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Decimotercer Capítulo del Śrīmad-Bhagavad-gītā, respecto al tema: La Naturaleza, el Disfrutador y la Conciencia."}
{"ref": "bg/14/1", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/14/1/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> paraṁ bhūyaḥ pravakṣyāmi\n> jñānānāṁ jñānam uttamam\n> yaj jñātvā munayaḥ sarve\n> parāṁ siddhim ito gatāḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् ।\n> यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ॥१॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *param*—trascendental; *bhūyaḥ*—de nuevo; *pravakṣyāmi*—Yo hablaré; *jñānānām*—de todo el conocimiento; *jñānam*—conocimiento; *uttamam*—el supremo; *yat*—el cual; *jñatvā*—conociendo; *munayaḥ*—los sabios; *sarve*—todo; *parām*—trascendental; *siddhim*—perfección; *itaḥ*—de este mundo; *gatāḥ*—alcanzan.", "translation": "**El Señor Bienaventurado dijo: Yo te declararé de nuevo esta sabiduría suprema, lo mejor de todo el conocimiento, conociendo la cual, todos los sabios han alcanzado la suprema perfección.**", "purport": "Desde el Séptimo Capítulo hasta el final del Capítulo Doce, Śrī Kṛṣṇa revela en detalle la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. Ahora, el Señor en per-\n\nsona está iluminando aún más a Arjuna. Si uno entiende este capítulo a través del proceso de la especulación filosófica, llegará a comprender el servicio devocional. En el Decimotercer Capítulo se explicó claramente que desarrollando el conocimiento en forma humilde, uno puede posiblemente liberarse del enredo material. Se ha explicado también que la entidad viviente se encuentra enredada en este mundo material debido a su contacto con las modalidades de la naturaleza. Ahora en este capítulo, la Personalidad Suprema explica qué son esas modalidades de la naturaleza, cómo actúan, cómo atan y cómo dan liberación. El Señor Supremo declara que el conocimiento explicado en este capítulo es superior al conocimiento dado hasta ahora en los demás capítulos. Mediante la comprensión de este conocimiento, diversos grandes sabios alcanzan la perfección y se transfieren al mundo espiritual. El Señor explica ahora el mismo conocimiento de una forma mejor. Este conocimiento es muy, muy superior a todos los demás procesos de conocimiento explicados hasta ahora y conociéndolo, muchos alcanzan la perfección. Por lo tanto, se espera que aquel que entienda este Decimocuarto Capítulo alcanzará la perfección."}
{"ref": "bg/14/2", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/14/2/", "verse_text": "> idaṁ jñānam upāśritya\n> mama sādharmyam āgatāḥ\n> sarge'pi nopajāyante\n> pralaye na vyathanti ca", "devanagari": "> इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः ।\n> सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ॥२॥", "synonyms": "*idam*—este; *jñānam*—conocimiento; *upāśritya*—refugiándose en; *mama*—Mi; *sādharmyam*—naturaleza; *āgatāḥ*—alcanzan; *sarge api*—incluso en la creación; *na*—nunca; *upajāyante*—entra; *pralaye*—en la aniquilación; *na*—ni; *vyathanti*—se perturban; *ca*—también.", "translation": "**Al establecerse en este conocimiento uno puede alcanzar la naturaleza trascendental, la cual es igual a Mi propia naturaleza. Así establecido, uno no nace en el momento de la creación ni se perturba en el momento de la disolución.**", "purport": "Después de adquirir el conocimiento trascendental perfecto, uno adquiere igualdad cualitativa con la Suprema Personalidad de Dios, liberándose de la repetición del nacimiento y de la muerte. Uno sin embargo, no pierde su identidad como alma individual. En toda la literatura Védica, podemos ver que las almas liberadas que han llegado a los planetas trascendentales del cielo espiritual, siempre dependen de los pies de loto del Señor Supremo, estando ocupados en Su servicio amoroso trascendental. Así pues, los devotos no pierden sus identidades individuales ni siquiera después de la liberación.\n\nGeneralmente, en el mundo material cualquier conocimiento que adquirimos está contaminado por las tres modalidades de la naturaleza material. Pero el conocimiento que no está contaminado por las tres modalidades de la naturaleza material es llamado conocimiento trascendental. Tan pronto como uno se sitúa en ese conocimiento trascendental, está en la misma plataforma que la Persona Suprema. Aquellos que no tienen conocimiento sobre el cielo espiritual, mantienen que, después de liberarse de las actividades materiales de la forma material, esta identidad espiritual queda sin forma, sin ninguna diversidad. Sin embargo, así como en este mundo existe diversidad material, en el mundo espiritual también hay diversidad. Aquellos que ignoran esto piensan que la existencia espiritual es opuesta a la variedad material. Pero en realidad en el cielo espiritual uno adquiere una forma espiritual. Existen actividades espirituales y la situación espiritual es llamada vida devocional. Se dice que esa atmósfera no está contaminada y que allí uno es igual en calidad al Señor Supremo. Para obtener dicho conocimiento uno debe desarrollar todas las cualidades espirituales. A aquel que de esta manera desarrolla las cualidades espirituales, no le afectan ni la creación ni la destrucción del mundo material."}
{"ref": "bg/14/3", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/14/3/", "verse_text": "> mama yonir mahad-brahma\n> tasmin garbhaṁ dadhāmy aham\n> sambhavaḥ sarva-bhūtānāṁ\n> tato bhavati bhārata", "devanagari": "> मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् ।\n> सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ॥३॥", "synonyms": "*mama*—Mi; *yoniḥ*—la fuente del nacimiento; *mahat*—la existencia material completa; *brahma*—supremo; *tasmin*—en ese; *garbham*—embarazo; *dadhāmi*—creo; *aham*—Yo; *sambhavaḥ*—la posibilidad; *sarva-bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *tataḥ*—después; *bhavati*—se vuelve; *bhārata*—¡oh, hijo de Bharata!", "translation": "**La sustancia material total llamada Brahman, es la fuente del nacimiento y es ese Brahman al que Yo impregno, haciendo posible el nacimiento de todos los seres vivientes, ¡oh, hijo de Bharata!**", "purport": "Esta es una explicación del mundo: todo lo que sucede es debido a la combinación de kṣetra y kṣetrajña, o el cuerpo y el alma espiritual. Esta combinación de la naturaleza material y la entidad viviente la hace posible el Mismo Dios Supremo. El mahat-tattva es la causa total de la manifestación cósmica total y debido a que en la sustancia total de la causa material existen las tres modalidades de la naturaleza, a veces es llamada Brahman. La Suprema Personalidad impregna esa sustancia total y así se hacen posibles los innumerables universos. Esta sustancia material total, el mahat-tattva, se describe como Brahman en la literatura Védica: tasmād etad brahma nāma-rūpam annaṁ ca jāyate. Dentro de ese Brahman la Persona Suprema impregna\n\nlas simientes de las entidades vivientes. Los veinticuatro elementos, empezando por la tierra, el agua, el fuego y el aire, son todos energía material, llamada Mahā-brahman, o el gran Brahman, la naturaleza material. Como se explica en el Séptimo Capítulo, más allá de esta naturaleza hay otra superior –la entidad viviente. La naturaleza superior se mezcla con la naturaleza material por la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios y a partir de ahí todas las entidades vivientes nacen de esta naturaleza material. El escorpión pone sus huevos en las pilas de arroz y a veces se dice que el escorpión nace del arroz. Pero el arroz no es la causa del escorpión. En realidad, los huevos fueron puestos por la madre. De forma similar, la naturaleza material no es la causa del nacimiento de las entidades vivientes. La simiente la da la Suprema Personalidad de Dios y solamente parece que surgen como productos de la naturaleza material. Así toda entidad viviente, de acuerdo a sus actividades pasadas, tiene un cuerpo diferente creado por esta naturaleza material y la entidad puede disfrutar o sufrir de acuerdo a sus acciones pasadas. El Señor es la causa de todas las manifestaciones de las entidades vivientes en este mundo material."}
{"ref": "bg/14/4", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/14/4/", "verse_text": "> sarva-yoniṣu kaunteya\n> mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ\n> tāsāṁ brahma mahad yonir\n> ahaṁ bīja-pradaḥ pitā", "devanagari": "> सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः ।\n> तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ॥४॥", "synonyms": "*sarva-yoniṣu*—en todas las especies de vida; *kaunteya*—¡oh, hijo de Kuntī!; *mūrtayaḥ*—formas; *sambhavanti*—a medida que aparecen; *yāḥ*—el cual; *tāsām*—todas ellas; *brahma*—el supremo; *mahat yoniḥ*—la fuente del nacimiento en la sustancia material; *aham*—Yo Mismo; *bīja-pradaḥ*—que aporta la simiente; *pitā*—el padre.", "translation": "**Se debe entender que todas las especies de vida, ¡oh hijo de Kuntī!, aparecen debido a su nacimiento en la naturaleza material y que Yo soy el padre que aporta la simiente.**", "purport": "En este verso se explica claramente que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el padre original de todas las entidades vivientes. Las entidades vivientes son combinaciones de la naturaleza material y de la naturaleza espiritual. Dichas entidades vivientes no se ven solo en este planeta, sino en todos los planetas, incluso en el más elevado donde está situado Brahmā. En todas partes hay entidades vivientes; las hay dentro de la tierra, hay entidades vivientes incluso dentro del agua y el fuego. Todas esas existencias se deben a la madre, la naturaleza material y al proceso por el cual Kṛṣṇa aporta la simiente. El significado es que las entidades vivientes, son impregnadas en el mundo material, y surgen y se forman en el momento de la creación de acuerdo a sus acciones pasadas."}
{"ref": "bg/14/5", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/14/5/", "verse_text": "> sattvaṁ rajas tama iti\n> guṇāḥ prakṛti-sambhavāḥ\n> nibadhnanti mahā-bāho\n> dehe dehinam avyayam", "devanagari": "> सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः ।\n> निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ॥५॥", "synonyms": "*sattvam*—la modalidad de la bondad; *rajaḥ*—la modalidad de la pasión; *tamaḥ*—la modalidad de la ignorancia; *iti*—así; *guṇāḥ*—las cualidades; *prakṛti*—naturaleza material; *sambhavāḥ*—producido de; *nibadhnanti*—así condiciona; *mahā-bāho*—¡oh, el de los poderosos brazos!; *dehe*—en este cuerpo; *dehinam*—la entidad viviente; *avyayam*—eterna.", "translation": "**La naturaleza material consiste en tres modalidades –bondad, pasión e ignorancia. Cuando la entidad viviente se pone en contacto con la naturaleza, queda condicionada por estas modalidades.**", "purport": "Siendo trascendental, la entidad viviente no tiene nada que ver con la naturaleza material. Sin embargo, debido a que ha quedado condicionada por el mundo material, está actuando bajo el hechizo de las tres modalidades de la naturaleza material. Debido a que las entidades vivientes poseen diferentes cuerpos en función de los diferentes aspectos de la naturaleza, son inducidas a actuar de acuerdo a esa naturaleza. Esta es la causa de los diversos tipos de felicidad y aflicción."}
{"ref": "bg/14/6", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/14/6/", "verse_text": "> tatra sattvaṁ nirmalatvāt\n> prakāśakam anāmayam\n> sukha-saṅgena badhnāti\n> jñāna-saṅgena cānagha", "devanagari": "> तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् ।\n> सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ॥६॥", "synonyms": "*tatra*—después; *sattvam*—la modalidad de la bondad; *nirmalatvāt*—siendo la más pura del mundo material; *prakāśakam*—iluminadora; *anāmayam*—sin ninguna reacción pecaminosa; *sukha*—felicidad; *saṅgena*—compañía; *badhnāti*—condiciona; *jñāna*—conocimiento; *saṅgena*—compañía; *ca*—también; *anagha*—¡oh, tú que estás libre de pecado!", "translation": "**¡Oh tú, inmaculado!, la modalidad de la bondad, siendo más pura que las demás, es iluminadora y libera de todas las reacciones pecaminosas. Aquellos que se sitúan en esa modalidad desarrollan conocimiento, pero quedan condicionados por un concepto de felicidad.**", "purport": "Las entidades vivientes condicionadas por la naturaleza material son de varios tipos. Una es feliz, otra es muy activa y otra es indefensa. Todos estos tipos de manifestaciones psicológicas son las causas del estado condicionado de las entidades dentro de la naturaleza. En esta sección del Bhagavad-gītā se explica cómo ellas están condicionadas en diferentes formas. Primero se considera la modalidad de la bondad. El efecto de desarrollar la modalidad de la bondad en el mundo material es que uno se vuelve más sabio que aquellos condicionados de otra manera. Un hombre situado en la modalidad de la bondad no está tan afectado por las miserias materiales y tiene un sentido de avance en el conocimiento material. El representante típico es el brāhmaṇa, quien está supuestamente situado en la modalidad de la bondad. Este sentimiento de felicidad es debido a la comprensión de que en la modalidad de la bondad uno está más o menos libre de las reacciones pecaminosas. De hecho, en la literatura Védica se dice que la modalidad de la bondad quiere decir un mayor conocimiento y una sensación de felicidad superior. La dificultad aquí es que cuando una entidad viviente está situada en la modalidad de la bondad, se condiciona al sentir que es avanzada en el conocimiento y que es mejor que los demás. De esta forma queda condicionada. Los mejores ejemplos son el científico y el filósofo: cada uno de ellos está muy orgulloso de su conocimiento y debido a que generalmente mejoran sus condiciones de vida, ellos sienten una especie de felicidad material. Este sentimiento de felicidad avanzada en la vida condicionada, los ata a la modalidad de la bondad de la naturaleza material. De esta forma, ellos están atraídos hacia el trabajo en la modalidad de la bondad y mientras ellos tengan una atracción a trabajar de esa manera, tendrán que tomar algún tipo de cuerpo bajo las modalidades de la naturaleza. Por consiguiente, no hay probabilidad de liberación, o de ser transferido al mundo espiritual. Uno puede volverse repetidamente un filósofo, un científico, o un poeta y una y otra vez enredarse en las mismas desventajas del nacimiento y de la muerte. Pero, debido a la ilusión de la energía material, uno piensa que ese tipo de vida es agradable."}
{"ref": "bg/14/7", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/14/7/", "verse_text": "> rajo rāgātmakaṁ viddhi\n> tṛṣṇā-saṅga-samudbhavam\n> tan nibadhnāti kaunteya\n> karma-saṅgena dehinam", "devanagari": "> रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् ।\n> तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ॥७॥", "synonyms": "*rajaḥ*—la modalidad de la pasión; *rāga-ātmakam*—nacida del deseo o de la lujuria; *viddhi*—conoce; *tṛṣṇā*—anhelo; *saṅga*—compañía; *samudbhavam*—producida de; *tat*—eso; *nibadhnāti*—está atado; *kaunteya*—¡oh, hijo de Kuntī!; *karma-saṅgena*—en contacto con la actividad fruitiva; *dehinam*—del ser corporificado.", "translation": "**La modalidad de la pasión nace de los deseos y anhelos ilimitados, ¡oh hijo de Kuntī! y debido a esto uno se ata a las actividades materiales fruitivas.**", "purport": "La modalidad de la pasión se caracteriza por la atracción entre el hombre y la mujer. La mujer tiene atracción por el hombre y el hombre tiene atracción por la mujer. Esto se llama la modalidad de la pasión. Y cuando la modalidad de la pasión aumenta, uno desarrolla anhelo por el goce material. Él quiere disfrutar la gratificación de los sentidos. Para gratificarse los sentidos, un hombre en la modalidad de la pasión quiere tener algo de honor en la sociedad, o en la nación y quiere tener una familia feliz, con buenos hijos, esposa y casa. Estos son los productos de la modalidad de la pasión. Mientras uno anhela estas cosas, tiene que trabajar muy duro. Por lo tanto, aquí se afirma claramente que él se relaciona con los frutos de sus actividades y así queda atado a dichas actividades. Con el fin de complacer a su esposa, a sus hijos, a la sociedad y mantener su prestigio, uno tiene que trabajar. Por lo tanto, todo el mundo material está más o menos en la modalidad de la pasión. Se considera que la civilización moderna es avanzada de acuerdo a las pautas de la modalidad de la pasión. En el pasado se consideraba que la condición avanzada era estar en la modalidad de la bondad. Si no hay liberación para aquellos en la modalidad de la bondad, ¿qué decir de aquellos que están enredados en la modalidad de la pasión?"}
{"ref": "bg/14/8", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/14/8/", "verse_text": "> tamas tv ajñāna-jaṁ viddhi\n> mohanaṁ sarva-dehinām\n> pramādālasya-nidrābhis\n> tan nibadhnāti bhārata", "devanagari": "> तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् ।\n> प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ॥८॥", "synonyms": "*tamaḥ*—la modalidad de la ignorancia; *tu*—pero; *ajñāna-jam*—productos de la ignorancia; *viddhi*—conociendo; *mohanam*—delirio; *sarva-dehinām*—de todos los seres corporificados; *pramāda*—locura; *ālasya*—indolencia; *nidrābhiḥ*—sueño; *tat*—eso; *nibadhnāti*—ata; *bhārata*—¡oh, hijo de Bharata!", "translation": "**¡Oh hijo de Bharata!, la modalidad de la ignorancia causa el delirio de todas las entidades vivientes. El resultado de esta modalidad es la locura, la indolencia y el sueño, los cuales atan al alma condicionada.**", "purport": "En este verso la aplicación específica de la palabra tu es muy significativa. Esta significa que la modalidad de la ignorancia es una cualidad muy peculiar del alma corporificada. Esta modalidad de la ignorancia es justamente lo opuesto a la modalidad de la bondad. En la modalidad de la bondad, mediante el desarrollo del conocimiento uno puede entender las cosas como son, pero la modalidad de la ignorancia es justamente lo opuesto. Todo aquel que está bajo el hechizo de la modalidad de la ignorancia se vuelve loco y un loco no puede entender las cosas tal como son. En vez de avanzar, uno se degrada. La definición de la modalidad de la ignorancia se expone en la literatura Védica: bajo el hechizo de la ignorancia uno no puede entender las cosas tal como son. Por ejemplo, cualquiera puede ver que su abuelo ha muerto y que por lo tanto, él también morirá; el hombre es mortal. El niño que él concibe también morirá. Por lo tanto, la muerte es segura. Sin embargo, la gente está acumulando dinero locamente y trabajando muy duro todo el día y la noche, sin darle importancia al espíritu eterno. Esto es una locura. En su locura, ellos son muy reacios a progresar en la comprensión espiritual. Dichas personas son muy perezosas. Cuando se les invita a reunirse para adquirir conocimiento espiritual, no tienen mucho interés. Ellos ni siquiera son activos, como el hombre que es controlado por la modalidad de la pasión. Así, otro síntoma de aquel que está inmerso en la modalidad de la ignorancia es que duerme más de lo necesario. Seis horas de sueño son suficientes, pero un hombre en la modalidad de la ignorancia duerme al menos diez o doce horas al día. Dicho hombre tiene siempre un aspecto abatido y es adicto a las sustancias embriagantes y a dormir. Estos son los síntomas de una persona condicionada por la modalidad de la ignorancia."}
{"ref": "bg/14/9", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/14/9/", "verse_text": "> sattvaṁ sukhe sañjayati\n> rajaḥ karmaṇi bhārata\n> jñānam āvṛtya tu tamaḥ\n> pramāde sañjayaty uta", "devanagari": "> सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत ।\n> ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत ॥९॥", "synonyms": "*sattvam*—la modalidad de la bondad; *sukhe*—en la felicidad; *sañjayati*—desarrolla; *rajaḥ*—la modalidad de la pasión; *karmaṇi*—los frutos de las actividades; *bhārata*—¡oh, hijo de Bharata!; *jñānam*—conocimiento; *āvṛtya*—cubriendo; *tu*—pero; *tamaḥ*—la modalidad de la ignorancia; *pramāde*—en la locura; *sañjayati*—desarrolla; *uta*—se dice.", "translation": "**La modalidad de la bondad le condiciona a uno a la felicidad, la pasión le condiciona a los frutos de la acción y la ignorancia a la locura.**", "purport": "Una persona en la modalidad de la bondad está satisfecha con su trabajo o su objetivo intelectual, así como un filósofo, un científico, o un educador puede que se ocupen en un campo particular del conocimiento y puede que estén satisfechos de esa forma. Un hombre en las modalidades de la pasión y de la bondad se puede ocupar en una actividad fruitiva; él posee tanto como puede y lo gasta en buenas causas. A veces trata de abrir hospitales, dona a instituciones de caridad, etc. Estos son los síntomas de aquel que está en la modalidad de la pasión. Y la modalidad de la ignorancia cubre el conocimiento. En la modalidad de la ignorancia, cualquier cosa que uno hace no es buena, ni para sí mismo ni para nadie."}
{"ref": "bg/14/10", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/14/10/", "verse_text": "> rajas tamaś cābhibhūya\n> sattvaṁ bhavati bhārata\n> rajaḥ sattvaṁ tamaś caiva\n> tamaḥ sattvaṁ rajas tathā", "devanagari": "> रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत ।\n> रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥१०॥", "synonyms": "*rajaḥ*—la modalidad de la pasión; *tamaḥ*—la modalidad de la ignorancia; *ca*—también; *abhibhūya*—también superando; *sattvam*—la modalidad de la bondad; *bhavati*—se vuelve prominente; *bhārata*—¡oh, hijo de Bharata!; *rajaḥ*—la modalidad de la pasión; *sattvam*—la modalidad de la bondad; *tamaḥ*—la modalidad de la ignorancia; *ca*—también; *eva*—así; *tamaḥ*—la modalidad de la ignorancia; *sattvam*—la modalidad de la bondad; *rajaḥ*—la modalidad de la pasión; *tathā*—así.", "translation": "**A veces la modalidad de la pasión se vuelve prominente venciendo a la modalidad de la bondad, ¡oh, hijo de Bharata! A veces la modalidad de la bondad vence a la de la pasión y en ocasiones la modalidad de la ignorancia vence a la bondad y a la pasión. De esta forma, siempre hay una competencia por la supremacía.**", "purport": "Cuando la modalidad de la pasión predomina, vence a las modalidades de la bondad e ignorancia. Cuando predomina la modalidad de la bondad, son vencidas la pasión y la ignorancia. Y cuando la modalidad de la ignorancia es predominante, vence a la pasión y a la bondad. Esta competencia continúa siempre. Por lo tanto, aquel que realmente intente avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa, tiene que trascender estas tres modalidades. La predominancia de una cierta modalidad de la naturaleza se manifiesta en las relaciones de uno, en sus actividades, en el comer, etc. Todo esto se explicará en capítulos posteriores. Pero si uno lo desea, puede desarrollar, mediante la práctica, la modalidad de la bondad y vencer así a las modalidades de la ignorancia y de la pasión. De forma similar, uno puede desarrollar la modalidad de la pasión y vencer a la de la bondad y a la de la ignorancia. O uno puede desarrollar la modalidad de la ignorancia y vencer a la de la bondad y a la de la pasión. Aunque existen estas tres modalidades de la naturaleza material, si uno es determinado, puede ser bendecido por la modalidad de la bondad y trascendiendo la modalidad de la bondad uno puede situarse en la bondad pura, a la cual se la llama el estado vāsudeva, un estado en el cual se puede entender la ciencia de Dios. Se puede entender en que modalidad está uno situado por las actividades particulares que manifiesta."}
{"ref": "bg/14/11", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/14/11/", "verse_text": "> sarva-dvāreṣu dehe'smin\n> prakāśa upajāyate\n> jñānaṁ yadā tadā vidyād\n> vivṛddhaṁ sattvam iti uta", "devanagari": "> सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते ।\n> ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ॥११॥", "synonyms": "*sarva-dvāreṣu*—todas las puertas; *dehe asmin*—en este cuerpo; *prakāśaḥ*—la cualidad de la iluminación; *upajāyate*—desarrolla; *jñānam*—conocimiento; *yadā*—cuando; *tadā*—en ese momento; *vidyāt*—debe saber; *vivṛddham*—aumento; *sattvam*—la modalidad de la bondad; *iti*—así; *uta*—dijo.", "translation": "**Las manifestaciones de la modalidad de la bondad pueden experimentarse cuando todas las puertas del cuerpo son iluminadas por el conocimiento.**", "purport": "Hay nueve puertas en el cuerpo: dos ojos, dos oídos, dos orificios nasales, la boca, el genital y el ano. Cuando el síntoma de la bondad se ilumina en cada puerta, se debe entender que uno ha desarrollado la modalidad de la bondad. En la modalidad de la bondad, uno puede ver las cosas en la posición correcta, puede oír las cosas en la posición correcta y puede saborear las cosas en la posición correcta. Uno se limpia interior y exteriormente. En cada puerta existe un desarrollo de los síntomas de felicidad y esa es la posición de la bondad."}
{"ref": "bg/14/12", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/14/12/", "verse_text": "> lobhaḥ pravṛttir ārambhaḥ\n> karmaṇām aśamaḥ spṛhā\n> rajasy etāni jāyante\n> vivṛddhe bharatarṣabha", "devanagari": "> लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा ।\n> रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ॥१२॥", "synonyms": "*lobhaḥ*—codicia; *pravṛttiḥ*—anhelo; *ārambhaḥ*—esfuerzo; *karmaṇām*—de las actividades; *aśamaḥ*—incontrolable; *spṛhā*—deseo; *rajasi*—en la modalidad de la pasión; *etāni*—todo esto; *jāyante*—desarrolla; *vivṛddhe*—cuando hay un exceso; *bhara-tarṣabha*—¡oh, líder de los descendientes de Bharata!", "translation": "**¡Oh principal de los Bhāratas!, cuando hay un aumento en la modalidad de la pasión, se desarrollan los síntomas de gran apego, deseo incontrolable, anhelo y esfuerzo intenso.**", "purport": "Aquel que está situado en la modalidad de la pasión nunca está satisfecho con la posición que ya ha adquirido; él anhela incrementar su posición. Si quiere construir una casa residencial, él hace todo lo que puede para tener una casa palaciega, como si pudiera residir en esa casa eternamente. Y desarrolla un gran anhelo por la gratificación de los sentidos. La gratificación de los sentidos no tiene fin. Él siempre quiere permanecer con su familia, en su casa y continuar el proceso de la gratificación de los sentidos. Esto nunca cesa. Se debe entender que todos esos síntomas son característicos de la modalidad de la pasión."}
{"ref": "bg/14/13", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/14/13/", "verse_text": "> aprakāśo'pravṛttiś ca\n> pramādo moha eva ca\n> tamasy etāni jāyante\n> vivṛddhe kuru-nandana", "devanagari": "> अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च ।\n> तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ॥१३॥", "synonyms": "*aprakāśaḥ*—oscuridad; *apravṛttiḥ*—inactividad; *ca*—y; *pramādaḥ*—locura; *mohaḥ*—ilusión; *eva*—ciertamente; *ca*—también; *tamasi*—de la modalidad de la ignorancia; *etāni*—estas; *jāyante*—se manifiestan; *vivṛddhe*—se desarrolla; *kuru-nandana*—¡oh, hijo de Kuru!", "translation": "**iOh hijo de Kuru!, cuando hay un aumento en la modalidad de la ignorancia, se manifiestan la locura, la ilusión, la inercia y la oscuridad.**", "purport": "Cuando no hay iluminación, el conocimiento está ausente. Aquel que está en la modalidad de la ignorancia no actúa mediante un principio regulativo; él quiere actuar caprichosamente sin ningún propósito. Aunque tiene la capacidad de trabajar, no hace ningún esfuerzo. Esto se llama ilusión. A pesar de que sigue habiendo conciencia, la vida es inactiva. Estos son los síntomas de aquel que está en la modalidad de la ignorancia."}
{"ref": "bg/14/14", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/14/14/", "verse_text": "> yadā sattve pravṛddhe tu\n> pralayaṁ yāti deha-bhṛt\n> tadottama-vidāṁ lokān\n> amalān pratipadyate", "devanagari": "> यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् ।\n> तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ॥१४॥", "synonyms": "*yadā*—cuando; *sattve*—la modalidad de la bondad; *pravṛddhe*—en desarrollo; *tu*—pero; *pralayam*—disolución; *yāti*—va; *deha-bhṛt*—corporificado; *tadā*—en ese momento; *uttama-vidām*—de los grandes sabios; *lokān*—los planetas; *amalān*—puros; *pratipadyate*—alcanza.", "translation": "**Cuando uno muere en la modalidad de la bondad, alcanza los planetas superiores puros.**", "purport": "Aquel que está en la bondad, alcanza los sistemas planetarios superiores como Brahmaloka o Janaloka y allí disfruta de felicidad divina. La palabra amalān es significativa; quiere decir libre de las modalidades de la pasión y de la ignorancia. En el mundo material hay impurezas, pero la modalidad de la bondad es la forma más pura de existencia en el mundo material. Existen diferentes tipos de planetas para diferentes tipos de entidades vivientes. Aquellos que mueren en la modalidad de la bondad son elevados a los planetas donde viven los grandes sabios y los grandes devotos."}
{"ref": "bg/14/15", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/14/15/", "verse_text": "> rajasi pralayaṁ gatvā\n> karma-saṅgiṣu jāyate\n> tathā pralīnas tamasi\n> mūḍha-yoniṣu jāyate", "devanagari": "> रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते ।\n> तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ॥१५॥", "synonyms": "*rajasi*—en la pasión; *pralayam*—disolución; *gatvā*—alcanzando; *karma-saṅgiṣu*—en contacto con las actividades fruitivas; *jāyate*—nace; *tathā*—después; *pralīnaḥ*—disolviéndose; *tamasi*—en la ignorancia; *mūḍha*—animal; *yoniṣu*—especies; *jāyate*—nace.", "translation": "**Cuando uno muere en la modalidad de la pasión, nace entre aquellos que se ocupan en actividades fruitivas; y cuando muere en la modalidad de la ignorancia, nace en el reino animal.**", "purport": "Algunas personas tienen la impresión de que cuando el alma alcanza la plataforma de la vida humana, nunca vuelve a descender. Esto es incorrecto. Según este verso, si uno desarrolla la modalidad de la ignorancia, después de su muerte es degradado a la forma de vida animal. De allí uno tiene que elevarse otra vez, por medio del proceso evolutivo, para volver otra vez a la forma de vida humana. Por lo tanto, aquellos que verdaderamente toman en serio la vida humana, deben adoptar la modalidad de la bondad y en buena compañía, trascender las modalidades y situarse en conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el objetivo de la vida humana. De lo contrario, no hay ninguna garantía de que el ser humano alcance otra vez la condición humana."}
{"ref": "bg/14/16", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/14/16/", "verse_text": "> karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ\n> sāttvikaṁ nirmalaṁ phalam\n> rajasas tu phalaṁ duḥkham\n> ajñānaṁ tamasaḥ phalam", "devanagari": "> कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् ।\n> रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ॥१६॥", "synonyms": "*karmaṇaḥ*—de trabajo; *sukṛtasya*—en la modalidad de la bondad; *āhuḥ*—dicho; *sāttvikam*—en la modalidad de la bondad; *nirmalam*—purificado; *phalam*—el resultado; *rajasaḥ*—de la modalidad de la pasión; *tu*—pero; *phalam*—el resultado; *duḥkham*—miseria; *ajñānam*—necedad; *tamasaḥ*—de la modalidad de la ignorancia; *phalam*—el resultado.", "translation": "**Actuando en la modalidad de la bondad uno se purifica. Las obras realizadas en la modalidad de la pasión producen sufrimiento y las acciones que se realizan en la modalidad de la ignorancia resultan en necedad.**", "purport": "Mediante las actividades piadosas en la modalidad de la bondad, uno se purifica; es por eso que los sabios que están libres de toda ilusión están situados en el plano de la felicidad. De forma similar, las actividades que están en la modalidad de la pasión únicamente son miserables. Cualquier actividad que se haga para la felicidad material está destinada a fracasar. Por ejemplo, si uno quiere tener un rascacielos, se tiene que padecer tanta miseria humana antes de que se pueda construir el gran rascacielos.\n\nEl financiador tiene que atravesar muchas dificultades para amasar una gran fortuna y aquellos que se afanan como esclavos en la construcción del edificio tienen que realizar un trabajo físico muy duro. Las miserias están ahí. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā dice que en cualquier actividad realizada bajo el hechizo de la modalidad de la pasión, existe definitivamente mucha miseria. Puede que haya un poco de supuesta felicidad mental –tengo esta casa o este dinero– pero esta no es la verdadera felicidad. En lo que concierne a la modalidad de la ignorancia, el ejecutor carece de conocimiento y por lo tanto, el resultado de todas sus actividades es la miseria actual y después él continuará hacia la vida animal. La vida animal siempre está llena de miserias, aunque bajo el hechizo de la energía ilusoria, māyā, los animales no entienden esto. La matanza de los pobres animales se debe también a la modalidad de la ignorancia. Los que matan animales no saben que en el futuro el animal tendrá un cuerpo apto para matarles a ellos. Esa es la ley de la naturaleza. En la sociedad humana, si uno mata a un hombre tiene que ser ahorcado. Esa es la ley del estado. A causa de la ignorancia, la gente no percibe que existe un estado completo controlado por el Señor Supremo. Cada criatura viviente es hijo del Señor Supremo y Él no tolera que se mate ni siquiera a una hormiga. Uno tiene que pagar por ello. Entonces, el tomarse la libertad de matar animales para darle gusto a la lengua, es el tipo de ignorancia más burda. Un ser humano no tiene necesidad de matar animales porque Dios ha proporcionado tantas cosas buenas. Si aun así, uno se complace en comer carne, debe entenderse que actúa en ignorancia y que se está forjando un futuro muy oscuro. La matanza de las vacas es la más depravada de todas las clases de matanzas de animales porque la vaca nos da toda clase de placer al proveer la leche. La matanza de vacas es un acto de la ignorancia más burda. En la literatura Védica, las palabras gobhiḥ prīṇita-matsaram indican que aquel que estando completamente satisfecho con la leche, desea matar a la vaca, está en la más burda ignorancia. Hay también una oración en la literatura Védica que declara:\n\n> namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca\n> jagaddhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ.\n\n«Mi Señor, Tú eres el bienqueriente de las vacas y de los brāhmaṇas y Tú eres el bienqueriente de toda la sociedad humana y del mundo entero». El significado es que en esta oración se da especial mención a la protección de las vacas y los brāhmaṇas. Los brāhmaṇas son el símbolo de la educación espiritual y las vacas son el símbolo del alimento más valioso; a estas dos criaturas vivientes, los brāhmaṇas y las vacas, se les debe dar toda protección –ese es el verdadero progreso de la civilización. En la sociedad humana moderna se neglige el conocimiento espiritual y se fomenta la matanza de las vacas. Entonces, se debe entender que la sociedad humana está avanzando en la dirección equivocada y se está abriendo el camino hacia su propia condenación. Una civilización que guía a los ciudadanos a convertirse en animales en sus próximas vidas, ciertamente no es una civilización humana. Obviamente la civilización humana actual está gravemente extraviada debido a las modalidades de la pasión y de la ignorancia. Ésta es una era muy peligrosa y todas las naciones deben cuidarse de proveer el proceso más fácil, la conciencia de Kṛṣṇa, para salvar a la humanidad del mayor peligro."}
{"ref": "bg/14/17", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/14/17/", "verse_text": "> sattvāt sañjāyate jñānaṁ\n> rajaso lobha eva ca\n> pramāda-mohau tamaso\n> bhavato'jñānam eva ca", "devanagari": "> सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च ।\n> प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ॥१७॥", "synonyms": "*sattvāt*—de la modalidad de la bondad; *sañjāyate*—se desarrolla; *jñānam*—conocimiento; *rajasaḥ*—de la modalidad de la pasión; *lobhaḥ*—codicia; *eva*—ciertamente; *ca*—también; *pramāda*—locura; *mohau*—ilusión; *tamasaḥ*—de la modalidad de la ignorancia; *bhavataḥ*—se desarrollan; *ajñānam*—necedad; *eva*—ciertamente; *ca*—también.", "translation": "**De la modalidad de la bondad se desarrolla el conocimiento verdadero; de la modalidad de la pasión se desarrolla la aflicción; y de la modalidad de la ignorancia se desarrollan la necedad, la locura y la ilusión.**", "purport": "Ya que la civilización actual no congenia mucho con las entidades vivientes, se recomienda la conciencia de Kṛṣṇa. Por medio de la conciencia de Kṛṣṇa la sociedad desarrollará la modalidad de la bondad. Cuando se desarrolle la modalidad de la bondad, las personas verán las cosas tal como son. En la modalidad de la ignorancia las personas son como animales y no pueden ver las cosas claramente. Por ejemplo, en la modalidad de la ignorancia ellos no ven que matando a un animal se están arriesgando a que ese mismo animal les mate en la vida siguiente. Debido a que las personas no están educadas en el conocimiento verdadero, se vuelven irresponsables. Para detener esta irresponsabilidad, debe existir una educación que desarrolle la modalidad de la bondad de la gente en general. Cuando ellas se eduquen realmente en la modalidad de la bondad, se volverán sobrias, con pleno conocimiento de las cosas tal como son. Entonces las personas serán felices y prósperas. Aunque la mayoría de la gente no sea feliz ni próspera, si un cierto porcentaje de la población desarrolla conciencia de Kṛṣṇa y se sitúa en la modalidad de la bondad, entonces existe la posibilidad de paz y prosperidad para todo el mundo. Por el contrario, si el mundo se entrega a las modalidades de la pasión y de la ignorancia, no puede haber paz ni prosperidad. En la modalidad de la pasión la gente se vuelve codiciosa y su anhelo por el goce de los sentidos no tiene límite. Puede verse que incluso si se tiene suficiente dinero y una situación adecuada para la gratificación de los sentidos, no existe ni felicidad ni paz mental. Eso no es posible, ya que uno está situado en la modalidad de la pasión. Si uno realmente quiere la felicidad, su dinero no le ayudará; él tiene que elevarse a la modalidad de la bondad practicando la conciencia de Kṛṣṇa. Aquel que se ocupa en la modalidad de la pasión no solamente es infeliz mentalmente, sino que su profesión y su ocupación son también muy penosas. Él tiene que idear muchos planes y esquemas para adquirir suficiente dinero para mantener su status quo. Todo esto es miserable. En la modalidad de la ignorancia, la gente se vuelve loca. Estando afligidas por sus circunstancias se refugian en la intoxicación y así se hunden más en la ignorancia. Su futuro en la vida es muy oscuro."}
{"ref": "bg/14/18", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/14/18/", "verse_text": "> ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā\n> madhye tiṣṭhanti rājasāḥ\n> jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā\n> adho gacchanti tāmasāḥ", "devanagari": "> ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।\n> जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥१८॥", "synonyms": "*ūrdhvam*—hacia arriba; *gacchanti*—va; *sattva-sthāḥ*—uno que está situado en la modalidad de la bondad; *madhye*—en el medio; *tiṣṭhanti*—moran; *rājasāḥ*—aquellos que están en la modalidad de la pasión; *jaghanya*—abominable; *guṇa*—cualidad; *vṛtti-sthāḥ*—ocupación; *adhaḥ*—abajo; *gacchanti*—van; *tāmasāḥ*—las personas en la modalidad de la ignorancia.", "translation": "**Aquellos que están situados en la modalidad de la bondad ascienden gradualmente a los planetas superiores; aquellos que están en la modalidad de la pasión viven en los planetas terrenales y aquellos que están en la modalidad de la ignorancia descienden a los mundos infernales.**", "purport": "En este verso se exponen más explícitamente los resultados de las acciones en las tres modalidades de la naturaleza. Hay un sistema planetario superior que consta de planetas celestiales, donde todo el mundo es sumamente elevado. De acuerdo al grado de desarrollo de la modalidad de la bondad, la entidad viviente puede transferirse a diferentes planetas de este sistema. El planeta más elevado es Satyaloka, o Brahmaloka, donde reside la persona principal de este universo, el Señor Brahmā. Ya hemos visto que difícilmente podemos calcular la maravillosa condición de vida en Brahmaloka, pero la condición de vida más elevada, la modalidad de la bondad, puede llevarnos a esto. La modalidad de la pasión está mezclada. Está en el medio, entre las modalidades de la bondad y de la ignorancia. Una persona no es siempre pura, pero incluso si ella estuviera situada puramente en la modalidad de la pasión, permanecería únicamente en esta tierra como un rey o un hombre rico. Pero debido a que hay mezclas, uno también puede descender. La gente en esta tierra que está en la modalidades de la pasión o de la ignorancia, no puede por la fuerza acercarse con máquinas a los planetas más elevados. En la modalidad de la pasión existe también la posibilidad de volverse loco en la vida siguiente. La cualidad más baja, la modalidad de la ignorancia, se describe aquí como abominable. El resultado de desarrollar la ignorancia es muy, muy arriesgado.\n\nEs la cualidad más baja en la naturaleza material. Por debajo del nivel humano hay ocho millones de especies de vida: aves, bestias, reptiles, árboles, etc. y de acuerdo al desarrollo de la modalidad de la ignorancia, la gente es degradada a esas condiciones abominables. La palabra tāmasāḥ es muy significativa aquí. Tāmasāḥ indica a aquellos que permanecen continuamente en la modalidad de la ignorancia sin elevarse a una modalidad superior. Su futuro es muy oscuro. Para los hombres que están en la modalidad de la pasión y de la ignorancia existe la oportunidad de elevarse a la modalidad de la bondad y ese sistema se llama conciencia de Kṛṣṇa. Pero aquel que no aprovecha esta oportunidad, ciertamente continuará en las modalidades inferiores."}
{"ref": "bg/14/19", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/14/19/", "verse_text": "> nānyaṁ guṇebhyaḥ kartāraṁ\n> yadā draṣṭānupaśyati\n> guṇebhyaś ca paraṁ vetti\n> mad-bhāvaṁ so'dhigacchati", "devanagari": "> नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति ।\n> गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ॥१९॥", "synonyms": "*na*—nunca; *anyam*—otro que; *guṇebhyaḥ*—de las cualidades; *kartāram*—el ejecutor; *yadā*—cuando; *draṣṭā anupaśyati*—aquel que ve adecuadamente; *guṇebhyaḥ*—de las modalidades de la naturaleza; *ca*—y; *param*—trascendental; *vetti*—conoce; *mat-bhāvam*—a Mi naturaleza espiritual; *saḥ*—él; *adhigacchati*—es promovido.", "translation": "**Cuando veas que en todas las actividades no hay nada más allá de estas modalidades de la naturaleza y que el Señor Supremo es trascendental a todas esas modalidades, entonces podrás conocer Mi naturaleza espiritual.**", "purport": "Uno puede trascender todas las actividades de las modalidades de la naturaleza material con tan solo entenderlas correctamente, aprendiendo de las almas apropiadas. El verdadero maestro espiritual es Kṛṣṇa y Él está impartiendo este conocimiento espiritual a Arjuna. De forma similar, uno tiene que aprender esta ciencia de las actividades en función de las modalidades de la naturaleza, de aquellos que están completamente situados en la conciencia de Kṛṣṇa. Sino, la vida de uno se desencaminará. Con la instrucción de un maestro espiritual fidedigno, una entidad viviente puede llegar a conocer su posición espiritual, su cuerpo material, sus sentidos, cómo está atrapada y como está bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza. Ella se encuentra desamparada estando en las garras de esas modalidades, pero cuando puede ver su verdadera posición, entonces puede alcanzar la plataforma trascendental, teniendo la oportunidad de la vida espiritual. En realidad la entidad viviente no es el ejecutor de las diferentes actividades. Ella es forzada a actuar porque está situada en un tipo particular de cuerpo dirigido por alguna modalidad particular de la naturaleza material. A menos que uno tenga la ayuda de una autoridad\n\nespiritual, no puede entender en qué posición está situado realmente. Mediante el contacto con un maestro espiritual fidedigno, uno puede ver su posición verdadera y mediante tal comprensión puede establecerse en plena conciencia de Kṛṣṇa. Un hombre en conciencia de Kṛṣṇa no está controlado por el hechizo de las modalidades de la naturaleza material. Ya se ha afirmado en el Séptimo Capítulo que aquel que se ha entregado a Kṛṣṇa se alivia de las actividades de la naturaleza material. Por lo tanto, para aquel que es capaz de ver las cosas tal como son, la influencia de la naturaleza material cesa gradualmente."}
{"ref": "bg/14/20", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/14/20/", "verse_text": "> guṇān etān atītya trīn\n> dehī deha-samudbhavān\n> janma-mṛtyu-jarā-duḥkhair\n> vimukto'mṛtam aśnute", "devanagari": "> गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् ।\n> जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ॥२०॥", "synonyms": "*guṇān*—cualidades; *etān*—todas estas; *atītya*—trascendiendo; *trīn*—tres; *dehī*—cuerpo; *deha*—cuerpo; *samudbhavān*—producidas de; *janma*—nacimiento; *mṛtyu*—la muerte; *jarā*—la vejez; *duḥkhaiḥ*—sufrimientos; *vimuktaḥ*—estando liberado de; *amṛtam*—néctar; *aśnute*—disfruta.", "translation": "**Cuando el ser corporificado es capaz de trascender estas tres modalidades, puede liberarse del nacimiento, la muerte, la vejez y sus sufrimientos y puede disfrutar del néctar incluso en esta vida.**", "purport": "En este verso se explica cómo uno puede permanecer en la posición trascendental en plena conciencia de Kṛṣṇa, incluso en este cuerpo. La palabra sánscrita dehī significa corporificado. Aunque uno esté dentro de este cuerpo material, mediante su avance en el conocimiento espiritual puede liberarse de la influencia de las modalidades de la naturaleza. Él puede disfrutar la felicidad de la vida espiritual incluso en este cuerpo porque después de dejar este cuerpo ciertamente va al cielo espiritual. Pero incluso en este cuerpo puede disfrutar de felicidad espiritual. En otras palabras, el servicio devocional en conciencia de Kṛṣṇa es señal de la liberación de este enredo material, esto se explicará en el Decimoctavo Capítulo. Cuando uno se libera de la influencia de las modalidades de la naturaleza material, entra en el servicio devocional."}
{"ref": "bg/14/21", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/14/21/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> kair liṅgais trīn guṇān etān\n> atīto bhavati prabho\n> kim ācāraḥ kathaṁ caitāṁs\n> trīn guṇān ativartate", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो ।\n> किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ॥२१॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—Arjuna dijo; *kaiḥ*—por cuáles; *liṅgaiḥ*—síntomas; *trīn*—tres; *guṇān*—cualidades; *etān*—todas estas; *atītaḥ*—trasciende; *bhavati*—se vuelve; *prabho*—¡mi Señor!; *kim*—qué; *ācāraḥ*—comportamiento; *katham*—qué; *ca*—también; *etān*—estas; *trīn*—tres; *guṇān*—cualidades; *ativartate*—trasciende.", "translation": "**Arjuna preguntó: ¡Oh mi querido Señor!, ¿cuáles son los síntomas por los que se conoce a aquel que es trascendental a esas modalidades?, ¿cuál es su comportamiento? y ¿cómo trasciende las modalidades de la naturaleza?**", "purport": "En este verso, las preguntas de Arjuna son muy pertinentes. Él quiere conocer los síntomas de una persona que ya ha trascendido las modalidades materiales. En primer lugar pregunta sobre los síntomas de esa persona trascendental. ¿Cómo se puede entender que ha trascendido ya la influencia de las modalidades de la naturaleza material? La segunda pregunta es sobre cómo vive y cuáles son sus actividades. ¿Son reguladas o no reguladas? Luego Arjuna pregunta sobre los medios por los cuales él puede alcanzar la naturaleza trascendental. Eso es muy importante. A menos que uno conozca los medios directos mediante los cuales pueda estar siempre situado trascendentalmente, no es posible manifestar estos síntomas. Así, todas estas preguntas hechas por Arjuna son muy importantes y el Señor las responde."}
{"ref": "bg/14/22-25", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/14/22-25/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> prakāśaṁ ca pravṛttiṁ ca\n> moham eva ca pāṇḍava\n> na dveṣṭi sampravṛttāni\n> na nivṛttāni kāṅkṣati\n> udāsīnavad āsīno\n> guṇair yo na vicālyate\n> guṇā vartanta ity evaṁ\n> yo'vatiṣṭhati neṅgate\n> sama-duḥkha-sukhaḥ svasthaḥ\n> sama-loṣṭāśma-kāñcanaḥ\n> tulya-priyāpriyo dhīras\n> tulya-nindātma-saṁstutiḥ\n> mānāpamānayos tulyas\n> tulyo mitrāri-pakṣayoḥ\n> sarvārambha-parityāgī\n> guṇātītaḥ sa ucyate", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव ।\n> न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ॥२२॥\n> उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते ।\n> गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ॥२३॥\n> समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः ।\n> तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ॥२४॥\n> मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः ।\n> सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ॥२५॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *prakāśam ca*—e iluminación; *pravṛttim ca*—y apego; *moham*—ilusión; *eva ca*—también; *pāṇḍava*—¡oh, hijo de Pāṇḍu!; *na dveṣṭi*—no odia; *sampravṛttāni*—aunque desarrollado; *na nivṛttāni*—ni deteniendo el desarrollo; *kāṅkṣati*—desea; *udāsīnavat*—como si fuera neutral; *āsīnaḥ*—situado; *guṇaiḥ*—por las cualidades; *yaḥ*—aquel que; *na*—nunca; *vicālyate*—se agita; *guṇāḥ*—las cualidades; *vartante*—está situado; *iti evam*—conociendo así; *yaḥ*—aquel que; *avatiṣṭhati*—permanece; *na*—nunca; *iṅgate*—fluctuante; *sama*—igual; *duḥkha*—en la aflicción; *sukhaḥ*—en la felicidad; *svasthaḥ*—estando él mismo situado; *sama*—con ecuanimidad; *loṣṭa*—trozo de tierra; *aśma*—piedra; *kāñcanaḥ*—oro; *tulya*—con igual disposición; *priya*—querido; *apriyaḥ*—indeseable; *dhīraḥ*—firme; *tulya*—igualmente; *nindā*—en la difamación; *ātma-saṁstutiḥ*—y en la alabanza de sí mismo; *māna*—el honor; *apamānayoḥ*—en el deshonor; *tulyaḥ*—ecuánime; *tulyaḥ*—ecuánime; *mitra*—amigos; *ari*—enemigos; *pakṣayoḥ*—en un bando; *sarva*—todos; *ārambha*—esfuerzo; *parityāgī*—renunciante; *guṇa-atītaḥ*—trascendental a las modalidades materiales de la naturaleza; *saḥ*—él; *ucyate*—se dice que es.", "translation": "**El Señor Bienaventurado dijo: Aquel que no odia la iluminación, el apego ni la ilusión cuando están presentes, ni los añora cuando desaparecen; quien está situado como indiferente, estando más allá de estas reacciones materiales de las modalidades de la naturaleza, quien permanece firme sabiendo que solo las modalidades están activas; quien considera del mismo modo el placer y el dolor y que ve de igual manera un terrón, una piedra y un pedazo de oro; quien es sabio y considera que la alabanza y el reproche son lo mismo; quien es inmutable en el honor y en la deshonra; que trata igual a los amigos y a los enemigos; quien ha abandonado todos los proyectos fruitivos –se dice que dicho hombre ha trascendido las modalidades de la naturaleza.**", "purport": "Arjuna ha presentado tres diferentes preguntas y el Señor las contesta una tras otra. En estos versos Kṛṣṇa primero indica que la persona situada trascendentalmente no envidia a nadie, ni anhela nada. Cuando una entidad viviente permanece en este mundo material cubierto por el cuerpo material, se entiende que está bajo el control de una de las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando ella está realmente\n\nfuera del cuerpo, entonces está fuera de las garras de las modalidades materiales de la naturaleza. Pero mientras uno no esté fuera del cuerpo material, debe ser neutral. Uno debe ocuparse en el servicio devocional del Señor para olvidar automáticamente su identificación con el cuerpo material. Cuando uno está consciente del cuerpo material, solamente actúa para la gratificación de los sentidos, pero cuando transfiere la conciencia a Kṛṣṇa, la gratificación de los sentidos cesa automáticamente. Uno no necesita este cuerpo material, ni necesita aceptar los dictados del cuerpo material. Las cualidades de las modalidades materiales en el cuerpo, actuarán, pero como alma espiritual, el yo es ajeno a dichas actividades. ¿Cómo se vuelve ajeno? No desea disfrutar del cuerpo ni salir de él. Situado trascendentalmente de esta forma, el devoto se libera automáticamente. Él no necesita tratar de librarse de la influencia de las modalidades de la naturaleza material. La siguiente pregunta concierne al comportamiento de una persona situada trascendentalmente. La persona situada materialmente es afectada por los supuestos honor y deshonra que se ofrecen al cuerpo, pero la persona situada trascendentalmente no es afectada por esos falsos honores y deshonras. Él realiza su deber en conciencia de Kṛṣṇa y no le importa si un hombre le honra o le deshonra. Él acepta las cosas que son favorables para su deber en la conciencia de Kṛṣṇa, de lo contrario no tiene necesidad de nada material, ya sea una piedra u oro. Él ve a todo el mundo que le ayuda a realizar su conciencia de Kṛṣṇa como un amigo querido y no odia a su supuesto enemigo. Tiene una disposición ecuánime y lo ve todo en el mismo nivel porque sabe perfectamente bien que no tiene nada que ver con la existencia material. Los asuntos sociales y políticos no le afectan porque conoce la posición de los trastornos y perturbaciones temporales. Él no intenta hacer nada para sí mismo. Él puede hacer cualquier esfuerzo para Kṛṣṇa pero no hace nada para su propia persona. Por ese comportamiento uno llega realmente a situarse trascendentalmente."}
{"ref": "bg/14/26", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/14/26/", "verse_text": "> māṁ ca yo'vyabhicāreṇa\n> bhakti-yogena sevate\n> sa guṇān samatītyaitān\n> brahma-bhūyāya kalpate", "devanagari": "> मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते ।\n> स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥२६॥", "synonyms": "*mām*—a Mí; *ca*—también; *yaḥ*—persona; *avyabhicāreṇa*—sin falta; *bhakti-yogena*—por el servicio devocional; *sevate*—presta servicio; *saḥ*—él; *guṇān*—todas las modalidades de la naturaleza material; *samatītya*—trascendiendo; *etān*—todas estas; *brahma-bhūyāya*—ser elevado a la plataforma del Brahman; *kalpate*—es considerado.", "translation": "**Aquel que se ocupa plenamente en el servicio devocional, que no cae en ninguna circunstancia, de inmediato trasciende las modalidades de la naturaleza material y así llega al nivel del Brahman.**", "purport": "Este verso es una respuesta a la tercera pregunta de Arjuna: ¿Cuáles son los medios para alcanzar la posición trascendental? Como se explicó antes, el mundo material está actuando bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza material. Uno no se debe perturbar por las actividades de las modalidades de la naturaleza; en lugar de poner su conciencia en dichas actividades, él puede transferir su conciencia a las actividades de Kṛṣṇa. Las actividades de Kṛṣṇa se conocen como bhakti-yoga –actuar siempre para Kṛṣṇa. Esto incluye no solo a Kṛṣṇa, sino a Sus diferentes expansiones plenarias tales como Rāma y Nārāyaṇa. Él tiene innumerables expansiones. Aquel que se ocupa en el servicio de cualquiera de las formas de Kṛṣṇa, o de Sus expansiones plenarias, se considera que está situado trascendentalmente. Uno debe notar también que todas las formas de Kṛṣṇa son completamente trascendentales, bienaventuradas, llenas de conocimiento y eternas. Dichas personalidades de Dios son omnipotentes y omniscientes y poseen todas las cualidades trascendentales. Entonces, si uno se ocupa en el servicio de Kṛṣṇa o de Sus expansiones plenarias con determinación firme, puede superar fácilmente las modalidades de la naturaleza, aunque ellas son muy difíciles de superar. Esto ya se explicó en el Séptimo Capítulo. Aquel que se entrega a Kṛṣṇa supera de inmediato la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Estar en conciencia de Kṛṣṇa o en el servicio devocional, significa adquirir la ecuanimidad de Kṛṣṇa. El Señor dice que Su naturaleza es eterna, bienaventurada y llena de conocimiento y que las entidades vivientes son partes y porciones del Supremo, así como las partículas de oro son parte de una mina de oro. Por lo tanto, la posición espiritual de la entidad viviente es tan buena como el oro, tan buena en calidad como Kṛṣṇa. La diferencia de individualidad continúa, de lo contrario el bhakti-yoga no tendría sentido. Bhakti-yoga significa que el Señor existe, que el devoto existe y que la actividad de intercambio de amor entre el Señor y el devoto existe. Por lo tanto, la individualidad de las dos personas está presente en la Suprema Personalidad de Dios y en la persona individual, de otra forma el bhaktiyoga no tendría significado. Si uno no está situado en la misma posición trascendental que el Señor, uno no puede servir al Señor Supremo. Para ser el asistente personal de un rey, uno debe adquirir las cualidades necesarias. Así pues, la cualidad necesaria es volverse Brahman, es decir, estar libre de toda contaminación material. Se afirma en la literatura Védica: brahmaiva san brahmāpyeti. Uno puede alcanzar el Brahman Supremo volviéndose Brahman. Esto significa que uno debe volverse cualitativamente uno con el Brahman. Al alcanzar el Brahman uno no pierde su identidad eterna de Brahman como alma individual."}
{"ref": "bg/14/27", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/14/27/", "verse_text": "> brahmaṇo hi pratiṣṭhāham\n> amṛtasyāvyayasya ca\n> śāśvatasya ca dharmasya\n> sukhasyaikāntikasya ca", "devanagari": "> ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च ।\n> शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ॥२७॥", "synonyms": "*brahmaṇaḥ*—del brahmajyoti impersonal; *hi*—ciertamente; *pratiṣṭhā*—el reposo; *aham*—Yo soy; *amṛtasya*—de lo imperecedero; *avyayasya*—de lo inmortal; *ca*—también; *śāśvatasya*—de lo eterno; *ca*—y; *dharmasya*—de la posición constitucional; *sukhasya*—felicidad; *aikāntikasya*—última; *ca*—también.", "translation": "**Y Yo soy el fundamento del Brahman impersonal, el cual es la posición constitucional de la felicidad última y que es inmortal, imperecedero y eterno.**", "purport": "La constitución del Brahman es la inmortalidad, la perdurabilidad, la eternidad y la felicidad. Brahman es el comienzo de la comprensión trascendental. Paramātmā, la Superalma, es lo intermedio, o la segunda etapa en la comprensión trascendental y la Suprema Personalidad de Dios es la comprensión última de la Verdad Absoluta. Por consiguiente, tanto el Paramātmā como el Brahman impersonal están dentro de la Persona Suprema. En el Séptimo Capítulo se explica que la naturaleza material es la manifestación de la energía inferior del Señor Supremo. El Señor impregna la naturaleza material inferior con los fragmentos de la naturaleza superior y ese es el toque espiritual en la naturaleza material. Cuando una entidad viviente condicionada por esta naturaleza material empieza el cultivo del conocimiento espiritual, se eleva gradualmente desde la posición de la existencia material hasta el concepto Brahman del Supremo. Éste logro del concepto Brahman de la vida constituye la primera etapa en la autorrealización. En esta etapa la persona que entiende el Brahman es trascendental a la posición material, pero su comprensión del Brahman no es realmente perfecta. Si él quiere, puede continuar permaneciendo en la posición del Brahman y luego elevarse gradualmente a la comprensión del Paramātmā y después a la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. Hay muchos ejemplos de esto en la literatura Védica. Los cuatro Kumāras se situaron primero en el concepto Brahman impersonal de la verdad, pero luego se elevaron gradualmente a la plataforma del servicio devocional. Aquel que no se puede elevar más allá del concepto impersonal del Brahman, corre el riesgo de caer. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que aunque una persona se eleve al estado del Brahman impersonal, si no avanza más allá, si no tiene información de la Persona Suprema, su inteligencia no está perfectamente clara. Por lo tanto, a pesar de ser elevado a la plataforma de Brahman, existe la posibilidad de caer si uno no se ocupa en el servicio devocional al Señor. En el lenguaje Védico también se dice: raso vai saḥ; rasaṁ hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati. «Cuando uno entiende a la Personalidad de Dios, la fuente de placer, Kṛṣṇa, en verdad se vuelve trascendentalmente bienaventurado». El Señor Supremo es pleno en seis opulencias y cuando un devoto se acerca a Él hay un intercambio de esas seis opulencias. El sirviente del rey disfruta a un nivel casi igual que el rey. Y así, la felicidad eterna, la felicidad imperecedera y la vida eterna acompañan al servicio devocional. Es por ello que la comprensión del Brahman, la eternidad, y el estado imperecedero se incluyen en el servicio devocional. Esto ya lo posee una persona que se ocupa en el servicio devocional. La entidad viviente, aunque es Brahman por naturaleza, tiene el deseo de enseñorearse sobre el mundo material y debido a esto cae. En su posición constitucional una entidad viviente está por encima de las tres modalidades de la naturaleza material, pero el contacto con la naturaleza material la enreda en las dife-\n\nrentes modalidades de la naturaleza material, la bondad, la pasión y la ignorancia. Su deseo de dominar el mundo material es debido al contacto con esas tres modalidades. Si se dedica al servicio devocional en plena conciencia de Kṛṣṇa, ella se sitúa inmediatamente en la posición trascendental y su deseo ilícito de controlar la naturaleza material se disipa. Por consiguiente, el proceso del servicio devocional que comienza con escuchar, cantar y recordar –los nueve métodos prescritos para desempeñar servicio devocional– se debe practicar en la compañía de devotos. Gradualmente mediante dicha compañía y la influencia del maestro espiritual, se disipa el deseo material de dominar y uno se sitúa firmemente en el servicio trascendental amoroso al Señor. Este método se prescribe desde el verso veintidós hasta el último verso de este capítulo. El servicio devocional al Señor es muy sencillo: uno debe dedicarse siempre al servicio del Señor, debe tomar los remanentes de alimento ofrecido a la Deidad, oler las flores ofrecidas a los pies de loto del Señor, ver los lugares donde el Señor realizó Sus pasatiempos trascendentales, leer sobre las diferentes actividades del Señor y Su reciprocidad de amor con Sus devotos, cantar siempre la vibración trascendental Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare y observar todos los días de ayuno que conmemoran las apariciones y desapariciones del Señor y Sus devotos. Siguiendo dicho proceso uno se desapega completamente de todas las actividades materiales. Aquel que puede situarse de este modo en el brahmajyoti, es igual en calidad a la Suprema Personalidad de Dios.\n\nAsí terminan los Significados Bhaktívedanta correspondientes al Decimocuarto Capítulo del Śrīmad-Bhagavad-gītā, respecto al tema: Las Tres Modalidades de la Naturaleza Material."}
{"ref": "bg/15/1", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/15/1/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham\n> aśvatthaṁ prāhur avyayam\n> chandāṁsi yasya parṇāni\n> yas taṁ veda sa veda-vit", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ।\n> छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥१॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *ūrdhva-mūlam*—con las raíces arriba; *adhaḥ*—hacia abajo; *śākham*—ramas; *aśvattham*—una higuera sagrada; *prāhuḥ*—dicho; *avyayam*—eterno; *chandāṁsi*—los himnos Védicos; *yasya*—del cual; *parṇāni*—las hojas; *yaḥ*—cualquiera; *tam*—eso; *veda*—conoce; *saḥ*—él; *veda-vit*—el conocedor de los Vedas.", "translation": "**El Señor Bienaventurado dijo: Hay una higuera sagrada que tiene sus raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo y cuyas hojas son los himnos Védicos. Aquel que conoce este árbol es el conocedor de los Vedas.**", "purport": "Después de hablar de la importancia del bhakti-yoga, se podría preguntar, «¿cuál es el objetivo de los Vedas?». En este capítulo se explica que el propósito del estudio de los Vedas es entender a Kṛṣṇa. Por lo tanto, aquel que está en conciencia de Kṛṣṇa y que se dedica al servicio devocional ya conoce los Vedas.\n\nSe compara aquí al enredo de este mundo material con una higuera sagrada. Para aquel que está ocupado en actividades fruitivas, la higuera sagrada no tiene fin. El vaga de rama en rama, repetidamente. El árbol de este mundo material no tiene fin y para aquel que está apegado a este árbol, no hay posibilidad de liberación. A los himnos Védicos, que tienen por objeto elevarnos, se les llama las hojas de este árbol. Las raíces de este árbol crecen hacia arriba porque empiezan en el planeta más elevado de este universo, donde está situado Brahmā. Si uno puede entender este indestructible árbol de la ilusión, entonces puede salir de él. Debemos entender este proceso de desenredo. En los capítulos previos se ha explicado que hay muchos procesos para salirse del enredo material y hasta el Decimotercer Capítulo, hemos visto que el servicio devocional al Señor Supremo es el mejor camino. Ahora bien, tenemos que el principio básico del servicio devocional es el desapego de las actividades materiales y el apego al servicio trascendental del Señor. Al principio de este capítulo se habla sobre el proceso para romper el apego al mundo material. La raíz de esta existencia material crece hacia arriba. Esto significa que se origina de la sustancia material total, desde el planeta más elevado del universo. De allí se expande todo el universo, con muchas ramas que representan los diferentes sistemas planetarios. Los frutos representan los resultados de las actividades de las entidades vivientes, es decir, religión, desarrollo económico, gratificación de los sentidos y liberación. Ahora bien, en este mundo material no tenemos la experiencia práctica de ningún árbol que tenga sus ramas hacia abajo y sus raíces hacia arriba, pero sí existe tal cosa. Ese árbol puede encontrarse junto a un estanque. Nosotros podemos ver que los árboles de la orilla se reflejan en el agua con sus ramas hacia abajo y sus raíces hacia arriba. En otras palabras, el árbol de este mundo material es solamente un reflejo del verdadero árbol del mundo espiritual. Este reflejo del mundo espiritual está situado en el deseo, así como el reflejo de un árbol está situado en el agua. El deseo es la causa de que las cosas se sitúen en esta luz material reflejada. Aquel que quiera salir de esta existencia material debe conocer este árbol a fondo, a través del estudio analítico y entonces puede cortar su relación con él. Este árbol, siendo el reflejo del verdadero árbol, es una réplica exacta. Todo existe en el mundo espiritual. Los impersonalistas aceptan a Brahmā como la raíz de este árbol material y de acuerdo a la filosofía sāṅkhya, de la raíz aparece la prakṛti, el puruṣa, luego los tres guṇas, después los cinco elementos burdos (pañca-mahābhūta), luego los diez sentidos (daśendriya), la mente, etc. Ellos dividen todo el mundo material de esta forma. Si Brahmā es el centro de todas las manifestaciones, entonces este mundo material es la manifestación de 180 grados desde el centro y los otros 180 grados los constituyen el mundo espiritual. El mundo material es el reflejo desvirtuado y así pues el mundo espiritual debe tener la misma diversidad, pero en realidad. Prakṛti es la energía externa del Señor Supremo y puruṣa es el Señor Supremo Mismo y eso se explica en el Bhagavad-gītā. Ya que esta manifestación es material, también es temporal. Un reflejo es temporal, ya que algunas veces se ve y otras no se ve. Pero el origen de donde se manifiesta el reflejo es eterno. Se debe cortar el reflejo material del verdadero árbol. Cuando se dice que una persona conoce los Vedas, se asume que sabe como cortar el apego a este mundo material. Si uno conoce ese proceso, él realmente conoce los Vedas. Aquel que está atraído por los formulismos ritualistas de los Vedas, está atraído por las bellas hojas verdes del árbol. Él no conoce exactamente el propósito de los Vedas. El propósito de los Vedas, tal como lo revela la Suprema Personalidad de Dios Mismo, es derribar este árbol reflejado y alcanzar el verdadero árbol del cielo espiritual."}
{"ref": "bg/15/2", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/15/2/", "verse_text": "> adhaś cordhvaṁ prasṛtās tasya śākhā\n> guṇa-pravṛddhā viṣaya-pravālāḥ\n> adhaś ca mūlāny anusantatāni\n> karmānubandhīni manuṣya-loke", "devanagari": "> अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा\n> गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः ।\n> अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि\n> कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ॥२॥", "synonyms": "*adhaḥ*—hacia abajo; *ca*—y; *ūrdhvam*—hacia arriba; *prasṛtāḥ*—extendidas; *tasya*—sus; *śākhāḥ*—ramas; *guṇa*—las modalidades de la naturaleza material; *pravṛddhāḥ*—desarrolladas; *viṣaya*—objetos de los sentidos; *pravālāḥ*—ramillas; *adhaḥ*—hacia abajo; *ca*—y; *mūlāni*—raíces; *anusantatāni*—extendidas; *karma*—de acuerdo al trabajo; *anubandhīni*—atado; *manuṣya-loke*—en el mundo de la sociedad humana.", "translation": "**Las ramas de este árbol se extienden hacia abajo y hacia arriba, nutridas por las tres modalidades de la naturaleza material. Las ramitas son los objetos de los sentidos. Este árbol también tiene raíces que descienden y que están ligadas a las acciones fruitivas de la sociedad humana.**", "purport": "Aquí se da una descripción más amplia de la higuera. Sus raíces se extienden en todas direcciones. En las partes inferiores, están las diversas manifestaciones de entidades vivientes, tales como seres humanos, animales, caballos, vacas, perros, gatos, etc. Estos están situados en las partes inferiores de las ramas, mientras que en las partes superiores, están las formas más elevadas de entidades vivientes: los semidioses, los Gandharvas (hadas) y muchas otras especies superiores de vida. Así como un árbol se nutre con agua, este árbol se nutre con las tres modalidades de la naturaleza material. A veces vemos que un terreno es árido debido a la carencia de suficiente agua y a veces un terreno es muy verde; de forma similar, donde las modalidades de la naturaleza material son proporcionalmente mayores en cantidad, en esa proporción se manifiestan las diferentes especies de vida. Se considera que las ramitas del árbol son los objetos de los sentidos. Mediante el desarrollo de las diferentes modalidades de la naturaleza, desarrollamos diferentes sentidos y a través de los sentidos disfrutamos diferentes variedades de objetos de los sentidos. El origen de los sentidos –los oídos, la nariz, los ojos, etc.– se les considera las ramitas superiores, adaptadas al disfrute de los diferentes objetos de los sentidos. Las hojas son el sonido, la forma, el tacto –los objetos de los sentidos. Las raíces secundarias son los subproductos de diferentes variedades de sufrimiento y goce de los sentidos. De este modo desarrollamos apego y aversión. Se considera que las tendencias hacia la piedad y la impiedad son las raíces secundarias, las cuales se extienden en todas direcciones. La verdadera raíz viene de Brahmaloka y las otras raíces están en los sistemas planetarios humanos. Después de que uno disfruta los resultados de las actividades virtuosas en los sistemas planetarios superiores, desciende a esta tierra y renueva su karma, sus actividades fruitivas, para su ascenso. Este planeta de seres humanos se considera el campo de actividades."}
{"ref": "bg/15/3-4", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/15/3-4/", "verse_text": "> na rūpam asyeha tathopalabhyate\n> nānto na cādir na ca sampratiṣṭhā\n> aśvattham enaṁ suvirūḍha-mūlam\n> asaṅga-śastreṇa dṛḍhena chittvā\n> tataḥ padaṁ tat parimārgitavyaṁ\n> yasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ\n> tam eva cādyaṁ puruṣaṁ prapadye\n> yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī", "devanagari": "> न रूपमस्येह तथोपलभ्यते\n> नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा ।\n> अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलं\n> असङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ॥३॥\n> ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं\n> यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः ।\n> तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये\n> यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ॥४॥", "synonyms": "*na*—no; *rūpam*—la forma; *asya*—de este árbol; *iha*—en este; *tathā*—también; *upalabhyate*—se puede percibir; *na*—nunca; *antaḥ*—fin; *na*—nunca; *ca*—también; *ādiḥ*—principio; *na*—nunca; *ca*—también; *sampratiṣṭhā*—la base; *aśvattham*—higuera sagrada; *enam*—este; *suvirūḍha*—fuertemente; *mūlam*—enraizado; *asaṅga-śastreṇa*—con el arma del desapego; *dṛḍhena*—fuerte; *chittvā*—cortando; *tataḥ*—después de; *padam*—situación; *tat*—eso; *parimārgitavyam*—hay que buscarlo; *yasmin*—a donde; *gatāḥ*—yendo; *na*—nunca; *nivartanti*—regresa; *bhūyaḥ*—otra vez; *tam*—a Él; *eva*—ciertamente; *ca*—también; *ādyam*—original; *puruṣam*—la Personalidad de Dios; *prapadye*—entregarse; *yataḥ*—de quien; *pravṛttiḥ*—el principio; *prasṛtā*—extensión; *purāṇī*—muy antiguo.", "translation": "**La verdadera forma de este árbol no se puede percibir en este mundo. Nadie puede entender donde acaba, donde empieza, o donde está su base. Pero con determinación uno debe derribar este árbol con el arma del desapego. Haciendo eso, uno debe buscar ese lugar del cual, habiendo ido una vez jamás se regresa y allí entregarse a esa Suprema Personalidad de Dios a partir de quien todo ha comenzado y en quien todo mora desde tiempo inmemorial.**", "purport": "Ahora se afirma claramente que la verdadera forma de esta higuera sagrada no se puede entender en este mundo material. Ya que la raíz está hacia arriba, la extensión del verdadero árbol se halla al otro lado. Nadie puede ver cuan lejos el árbol se extiende, ni puede ver el principio de este árbol. Aún así, uno tiene que encontrar la causa. «Yo soy el hijo de mi padre, mi padre es el hijo de tal o cual persona, etc.».\n\nBuscando de esta forma, uno llega a Brahmā quien es generado por Garbho-dakaśāyī Viṣṇu. Finalmente, cuando de esta forma uno llega a la Suprema Personalidad de Dios, ese es el final del trabajo de investigación. Uno tiene que buscar el origen de este árbol, la Suprema Personalidad de Dios, por medio de la compañía de personas que conocen a esta Suprema Personalidad de Dios. Entonces, mediante la comprensión, uno se desapega gradualmente de este falso reflejo de la realidad y por medio del conocimiento uno puede cortar la conexión y situarse realmente en el verdadero árbol. La palabra asaṅga es muy importante en relación con esto porque el apego al disfrute de los sentidos y a enseñorearse sobre la naturaleza material es muy fuerte. Por lo tanto, uno debe aprender el desapego por medio de la discusión de la ciencia espiritual, basada en las escrituras autoritativas y debe escuchar a las personas que realmente tienen conocimiento. Como resultado de este tipo de discusiones en la compañía de devotos, uno llega a la Suprema Personalidad de Dios. Entonces, lo primero que uno debe hacer es entregarse a Él. Aquí se da la descripción de ese lugar de donde, al ir, nadie regresa a este falso árbol reflejado. La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es la raíz original de quien todo ha emanado. Para obtener la gracia de esa Personalidad de Dios, uno solamente necesita entregarse y este es el resultado de desempeñar servicio devocional escuchando, cantando, etc. Él es la causa de la extensión de este mundo material. Esto ya lo ha explicado el Señor Supremo Mismo: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. «Yo soy el origen de todo». Por lo tanto, para salir del enredo de esta fuerte higuera de la vida material, uno debe entregarse a Kṛṣṇa. Tan pronto como uno se entrega a Kṛṣṇa, se desapega automáticamente de esta extensión material."}
{"ref": "bg/15/5", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/15/5/", "verse_text": "> nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā\n> adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ\n> dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair\n> gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat", "devanagari": "> निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा\n> अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः ।\n> द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञैर्-\n> गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ॥५॥", "synonyms": "*nir*—sin; *māna*—respeto; *mohāḥ*—ilusión; *jita*—habiendo conquistado; *saṅga*—compañía; *doṣāḥ*—defectuosos; *adhyātma*—espiritual; *nityāḥ*—eternidad; *vinivṛtta*—compañero; *kāmāḥ*—lujurias; *dvandvaiḥ*—con dualidad; *vimuktāḥ*—liberado; *sukha-duḥkha*—felicidad y aflicción; *saṁjñaiḥ*—llamados; *gacchanti*—alcanza; *amūḍhāḥ*—sin confusión; *padam*—situación; *avyayam*—eterna; *tat*—esa.", "translation": "**Aquel que está libre de la ilusión, del prestigio falso y de la falsa compañía, que comprende lo eterno, que ha terminado con la lujuria material y está libre de la dualidad de la felicidad y la aflicción y que sabe cómo entregarse a la Persona Suprema, alcanza ese reino eterno.**", "purport": "Aquí se describe muy bien el proceso de entrega. El primer requisito es que uno no debe estar engañado por el orgullo. Debido a que el alma condicionada está engreída creyéndose el señor de la naturaleza material, es muy difícil que se entregue a la Suprema Personalidad de Dios. Uno debe saber mediante el cultivo del verdadero conocimiento que no es el Señor de la naturaleza material; la Suprema Personalidad de Dios es el Señor. Cuando uno está libre del delirio causado por el orgullo, puede iniciar el proceso de entrega. Para aquel que siempre está esperando algún honor en este mundo material, no es posible entregarse a la Persona Suprema. El orgullo se debe a la ilusión porque aunque uno viene aquí, permanece por poco tiempo y luego se va, tiene la necia idea de que es el señor del mundo. De ese modo, uno complica todas las cosas y siempre tiene problemas. El mundo entero se mueve bajo esta impresión. La gente considera que la Tierra, este planeta, pertenece a la sociedad humana y ellos han dividido la tierra bajo la falsa impresión de que ellos son los propietarios. Uno tiene que salir de esta noción falsa de que la sociedad es la propietaria de este mundo. Cuando nos liberamos de dicha noción falsa nos liberamos de todas las relaciones falsas causadas por los afectos familiar, social y nacional. Estas falsas ideas nos atan a este mundo material. Después de esta etapa, uno tiene que desarrollar conocimiento espiritual. Él tiene que cultivar el conocimiento de lo que es realmente suyo y de lo que no lo es. Y cuando uno tiene una comprensión de las cosas tal como son, se libera de todos los conceptos dualistas tales como felicidad y aflicción, placer y dolor. Él se llena de conocimiento; entonces le es posible entregarse a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "bg/15/6", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/15/6/", "verse_text": "> na tad bhāsayate sūryo\n> na śaśāṅko na pāvakaḥ\n> yad gatvā na nivartante\n> tad dhāma paramaṁ mama", "devanagari": "> न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः ।\n> यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥६॥", "synonyms": "*na*—no; *tat*—eso; *bhāsayate*—ilumina; *sūryaḥ*—el Sol; *na*—ni; *śaśāṅkaḥ*—la luna; *na*—ni; *pāvakaḥ*—fuego, electricidad; *yat*—donde; *gatvā*—yendo; *na*—nunca; *nivartante*—regresa; *tat dhāma*—esa morada; *paramam*—suprema; *mama*—Mía.", "translation": "**Esa morada Mía, no está iluminada por el sol o la luna, ni por la electricidad. Aquel que la alcanza, nunca regresa a este mundo material.**", "purport": "Aquí se describe el mundo espiritual, la morada de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa –la cual es conocida como Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana. En el cielo espiritual no hay necesidad de la luz del sol, o de la luna, el fuego o la electricidad,\n\nporque todos los planetas son auto-luminosos. En este universo solamente tenemos un planeta que es auto-luminoso, el sol, pero en el cielo espiritual todos los planetas son auto-luminosos. La refulgencia brillante de todos esos planetas (llamados Vaikuṇṭhas) constituye el cielo radiante conocido como brahmajyoti. De hecho, la refulgencia emana del planeta de Kṛṣṇa, Goloka Vṛndāvana. Parte de esa refulgencia resplandeciente queda cubierta por el mahat-tattva, el mundo material. Aparte de esto, la mayor parte de aquel cielo refulgente está lleno de planetas espirituales a los cuales se los llama Vaikuṇṭhas, el principal de los cuales es Goloka Vṛndāvana. Mientras una entidad viviente permanezca en este oscuro mundo material se encuentra en la vida condicionada, pero tan pronto como alcanza el cielo espiritual, al cortar el árbol falso y desvirtuado de este mundo material, ella se libera. Entonces no existe la posibilidad de que regrese aquí. En esta vida condicionada la entidad viviente se considera a sí misma el señor de este mundo material, pero en su estado liberado, ella entra en el reino espiritual y se convierte en compañera del Señor Supremo. Allí disfruta bienaventuranza eterna, vida eterna y conocimiento pleno. Uno debería quedar cautivado por esta información, desear transferirse a ese mundo eterno y desligarse de este falso reflejo de realidad. Para aquel que está demasiado apegado a este mundo material es muy difícil cortar ese apego, pero si adopta la conciencia de Kṛṣṇa, tiene la posibilidad de desapegarse gradualmente. Uno debe buscar la compañía de los devotos, aquellos que están en conciencia de Kṛṣṇa. Uno debe buscar una sociedad dedicada a la conciencia de Kṛṣṇa y aprender a desempeñar servicio devocional. De esta forma uno puede cortar su apego por el mundo material. Uno no puede desapegarse de la atracción al mundo material simplemente vistiéndose con ropas de color azafrán. Él debe apegarse al servicio devocional del Señor. Por lo tanto, uno debe aceptar muy seriamente que el servicio devocional, tal como se menciona en el Duodécimo Capítulo, es la única forma de salirse de esta falsa imagen del verdadero árbol. En el Capítulo Catorce se describe la contaminación de todos los tipos de procesos debido a la naturaleza material. Únicamente se describe al servicio devocional como puramente trascendental. Las palabras paramaṁ mama son muy importantes aquí. En realidad, cada esquina y rincón son propiedad del Señor Supremo, pero el mundo espiritual es paramam, lleno de seis opulencias. En los Upaniṣads también se confirma que en el mundo espiritual no hay necesidad de la luz del sol o de la luna porque todo el cielo espiritual está iluminado por la potencia interna del Señor Supremo. Esa morada suprema se puede alcanzar únicamente mediante la entrega y de ninguna otra manera."}
{"ref": "bg/15/7", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/15/7/", "verse_text": "> mamaivāṁśo jīva-loke\n> jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ\n> manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n> prakṛti-sthāni karṣati", "devanagari": "> ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः ।\n> मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥७॥", "synonyms": "*mama*—Mi; *eva*—ciertamente; *aṁśah*—partículas fragmentarias; *jīva-loke*—mundo de la vida condicionada; *jīva-bhūtaḥ*—la entidad viviente condicionada; *sanātanaḥ*—eterna; *manaḥ*—mente; *ṣaṣṭhāni*—seis; *indriyāṇi*—sentidos; *prakṛti*—naturaleza material; *sthāni*—situada; *karṣati*—luchando arduamente.", "translation": "**Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada están luchando arduamente con los seis sentidos, que incluyen la mente.**", "purport": "En este verso se da claramente la identidad del ser viviente. La entidad viviente es la parte y porción fragmentaria del Señor Supremo –eternamente. No es que adquiere su individualidad en esta vida condicionada y que en su estado liberado se vuelve una con el Señor Supremo. Ella es fragmentada eternamente. Se dice claramente, sanātanaḥ. De acuerdo con la versión Védica, el Señor Supremo se manifiesta y expande en innumerables expansiones. A las expansiones primarias se las llama Viṣṇu-tattva y a las expansiones secundarias se las llama entidades vivientes. En otras palabras, Viṣṇu-tattva es la expansión personal y las entidades vivientes son expansiones separadas. Por medio de Su expansión personal, Él se manifiesta en diversas formas como el Señor Rāma, Nṛsiṁhadeva, Viṣṇumūrti y todas las deidades predominantes de los planetas Vaikuṇṭha. Las expansiones separadas, las entidades vivientes, son eternamente sirvientes. Las expansiones personales de la Suprema Personalidad de Dios, las identidades individuales de la Divinidad, siempre están presentes. De forma similar, las expansiones separadas de entidades vivientes tienen sus identidades. Como partes y porciones fragmentarias del Señor Supremo, las entidades vivientes también tienen cualidades fragmentarias, de las cuales la independencia es una de ellas. Toda entidad viviente tiene un alma individual, su individualidad personal y una diminuta forma de independencia. Por el mal uso de esa independencia uno se convierte en un alma condicionada y por el uso correcto de la independencia uno siempre permanece liberado. En ambos casos él es cualitativamente eterno, tal como lo es el Señor Supremo. En su situación liberada, está libre de esta condición material y está bajo la ocupación del servicio trascendental amoroso al Señor; en su estado de vida condicionada uno está dominado por las modalidades de la naturaleza material y se olvida del servicio trascendental amoroso al Señor. Como resultado, tiene que luchar muy duro para mantener su existencia en el mundo material. Las entidades vivientes, no únicamente los seres humanos, los gatos y los perros, sino incluso los controladores más grandes del mundo material –Brahmā, el Señor Śiva, y también Viṣṇu– son todos partes y porciones de la Suprema Personalidad de Dios. Todos ellos son eternos, no son manifestaciones temporales. La palabra karṣati (esforzándose o luchando duramente) es muy significativa. El alma condicionada está atada, como si estuviera encadenada con grilletes de acero. Está atada por el ego falso y la mente es el principal agente que la conduce en esta existencia material. Cuando la mente está en la modalidad de la bondad, sus actividades son buenas; cuando la mente está en la modalidad de la pasión, sus actividades son problemáticas; y cuando la mente está en la modalidad de la ignorancia, viaja entre las especies inferiores de vida. Sin embargo, este verso deja claro que el alma condicionada está cubierta por el cuerpo material junto con la mente y los sentidos y cuando está liberada, esta cubierta material perece, pero su cuerpo espiritual se manifiesta en su capacidad individual. En el Mādhyandi-nāyana-śruti encontramos la siguiente información: sa vā eṣa brahma-niṣṭha idaṁ śarīraṁ marttyam atisṛjya brahmābhisampadya brahmaṇā paśyati brahmaṇā śṛṇoti brahmaṇaivedaṁ sarvam anubhavati. Aquí se afirma que cuando la entidad viviente abandona el estado corpo-\n\nral material y entra en el mundo espiritual, ella revive su cuerpo espiritual y en su cuerpo espiritual puede ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Ella puede oír y hablar con Él cara a cara y puede entender a la Suprema Personalidad de Dios tal como Él es. De los smṛti también se entiende que en los planetas espirituales todo el mundo vive en cuerpos que tienen las mismas características que el de la Suprema Personalidad de Dios. En lo que a la estructura corporal respecta, allí no hay diferencia entre las entidades vivientes, partes y porciones y las expansiones del Viṣṇumūrti. En otras palabras, en el momento de la liberación la entidad viviente recibe un cuerpo espiritual por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. La palabra mamaivāṁśaḥ (partes y porciones fragmentarias del Señor Supremo) también es muy significativa. La porción fragmentaria del Señor Supremo no es como alguna pieza material rota. Ya hemos aprendido en el Segundo Capítulo que al espíritu no se lo puede cortar en pedazos. A este fragmento no se lo puede concebir materialmente. No es como la materia, la cual se puede romper en pedazos y otra vez volverla a unir. Ese concepto no se puede aplicar aquí porque se usa la palabra sánscrita sanātana (eterno). La porción fragmentaria es eterna. Al principio del Segundo Capítulo también se afirma que (dehino'smin yathā) en todos y cada uno de los cuerpos individuales está presente la porción fragmentaria del Señor Supremo. Esa porción fragmentaria, cuando se libera del enredo corporal, revive su cuerpo espiritual original en el cielo espiritual, en un planeta espiritual y disfruta de la compañía del Señor Supremo. Sin embargo, aquí se entiende que la entidad viviente siendo parte y porción fragmentaria del Señor Supremo, es cualitativamente una, así como las partes y porciones del oro también son oro."}
{"ref": "bg/15/8", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/15/8/", "verse_text": "> śarīraṁ yad avāpnoti\n> yac cāpy utkrāmatīśvaraḥ\n> gṛhītvaitāni saṁyāti\n> vāyur gandhān ivāśayāt", "devanagari": "> शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः ।\n> गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ॥८॥", "synonyms": "*śarīram*—cuerpo; *yat*—tanto como; *avāpnoti*—obtiene; *yat*—aquello que; *ca*—también; *api*—virtualmente; *utkrāmati*—abandona; *īśvaraḥ*—el señor del cuerpo; *gṛhītvā*—tomando; *etāni*—todos estos; *saṁyāti*—se va; *vāyuḥ*—el aire; *gandhān*—aromas; *iva*—como; *āśayāt*—de la flor.", "translation": "**La entidad viviente en el mundo material, lleva sus diferentes conceptos de vida de un cuerpo a otro, tal como el aire transporta los aromas.**", "purport": "Aquí se describe a la entidad viviente como īśvara, el controlador de su propio cuerpo. Si lo desea, puede cambiar su cuerpo a un nivel más elevado y si lo desea puede trasladarse a una clase inferior. Existe una mínima independencia. El cambio\n\nal que su cuerpo se somete depende de ella. A la hora de la muerte, la conciencia que haya creado la transportará al siguiente tipo de cuerpo. Si ha creado una conciencia como la de un perro o un gato, con seguridad cambiará a un cuerpo de perro o de gato. Y si él ha fijado su conciencia en las cualidades divinas, cambiará a la forma de un semidiós. Y si es consciente de Kṛṣṇa, será transferido a Kṛṣṇaloka en el mundo espiritual y se relacionará con Kṛṣṇa. Es una alegación falsa el que después de la aniquilación de este cuerpo todo se acaba. El alma individual transmigra de un cuerpo a otro y su cuerpo y actividades presentes son la base de su próximo cuerpo. Uno obtiene un cuerpo diferente de acuerdo al karma y tiene que dejar este cuerpo a su debido tiempo. Aquí se afirma que el cuerpo sutil, el cual transporta el concepto del siguiente cuerpo, desarrolla otro cuerpo en la siguiente vida. Este proceso de transmigrar de un cuerpo a otro y de luchar mientras se está en el cuerpo, se llama karṣati, o la lucha por la existencia."}
{"ref": "bg/15/9", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/15/9/", "verse_text": "> śrotraṁ cakṣuḥ sparśanaṁ ca\n> rasanaṁ ghrāṇam eva ca\n> adhiṣṭhāya manaś cāyaṁ\n> viṣayān upasevate", "devanagari": "> श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च ।\n> अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ॥९॥", "synonyms": "*śrotram*—oídos; *cakṣuḥ*—ojos; *sparśanam*—tacto; *ca*—también; *rasanam*—lengua; *ghrāṇam*—la capacidad olfativa; *eva*—también; *ca*—y; *adhiṣṭhāya*—estando situados en; *manaḥ*—mente; *ca*—también; *ayam*—esta; *viṣayān*—los objetos de los sentidos; *upasevate*—disfruta.", "translation": "**Aceptando así otro cuerpo burdo, la entidad viviente obtiene un cierto tipo de oído, lengua, nariz y sentido del tacto, que se agrupan alrededor de la mente. De este modo, ella disfruta un grupo particular de objetos de los sentidos.**", "purport": "En otras palabras, si la entidad viviente adultera su conciencia con las cualidades de los gatos y los perros, en su próxima vida obtiene un cuerpo de perro o de gato y lo disfruta. La conciencia es originalmente pura, como el agua, pero si mezclamos agua con algún color, ésta cambia. De forma similar, la conciencia es pura, ya que el alma espiritual es pura. Pero la conciencia cambia de acuerdo a la conexión con las cualidades materiales. La verdadera conciencia es conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, cuando uno se sitúa en conciencia de Kṛṣṇa, él se encuentra en su vida pura. Pero si su conciencia está adulterada con algún tipo de mentalidad material, en su próxima vida obtiene el cuerpo que le corresponde. Él no obtiene necesariamente un cuerpo humano otra vez; él puede obtener el cuerpo de un gato, un perro, un cerdo, un semidiós o cualquiera de las otras formas, ya que hay 8.400.000 especies."}
{"ref": "bg/15/10", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/15/10/", "verse_text": "> utkrāmantaṁ sthitaṁ vāpi\n> bhuñjānaṁ vā guṇānvitam\n> vimūḍhā nānupaśyanti\n> paśyanti jñāna-cakṣuṣaḥ", "devanagari": "> उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् ।\n> विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ॥१०॥", "synonyms": "*utkrāmantam*—abandonando el cuerpo; *sthitam*—situado en el cuerpo; *vāpi*—ya sea; *bhuñjānam*—disfrutando; *vā*—o; *guṇa-anvitam*—bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza material; *vimūḍhāḥ*—personas necias; *na*—nunca; *anupaśyanti*—pueden ver; *paśyanti*—uno puede ver; *jñāna-cakṣuṣaḥ*—uno que tiene los ojos del conocimiento.", "translation": "**Los necios no pueden comprender cómo una entidad viviente puede abandonar su cuerpo, ni tampoco pueden entender qué tipo de cuerpo disfruta bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza, pero aquel cuyos ojos están entrenados en el conocimiento, puede ver todo esto.**", "purport": "La palabra jñāna-cakṣuṣaḥ es muy significativa. Sin tener conocimiento no se puede entender cómo la entidad viviente abandona su presente cuerpo, ni qué tipo de cuerpo tomará en su próxima vida, ni siquiera por qué está viviendo en un tipo particular de cuerpo. Esto requiere de una gran cantidad de conocimiento, entendido del Bhagavad-gītā y varias literaturas similares oídas de un maestro espiritual fidedigno. Aquel que está entrenado para percibir todas estas cosas es afortunado. Bajo el hechizo de la naturaleza material, toda entidad viviente abandona el cuerpo bajo ciertas circunstancias, vive bajo ciertas circunstancias y disfruta bajo ciertas circunstancias. Como resultado, ella sufre diferentes tipos de felicidad y aflicción bajo la ilusión del disfrute de los sentidos. Las personas que están por siempre engañadas por la lujuria y el deseo, pierden toda la capacidad de entender su cambio de cuerpo y su permanencia en un cuerpo particular. Ellas no pueden entender esto. Sin embargo, aquellos que han desarrollado conocimiento espiritual pueden ver que el espíritu es diferente del cuerpo y que están cambiando su cuerpo y disfrutando de diferentes maneras. Una persona situada en tal conocimiento puede entender cómo la entidad viviente condicionada sufre en esta existencia material. Por lo tanto, aquellos que están sumamente evolucionados en la conciencia de Kṛṣṇa, hacen todo lo posible por dar este conocimiento a la gente en general porque sus vidas condicionadas son muy penosas. Ellos deben salir de dicha vida y ser conscientes de Kṛṣṇa y liberarse para así transferirse al mundo espiritual."}
{"ref": "bg/15/11", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/15/11/", "verse_text": "> yatanto yoginaś cainaṁ\n> paśyanty ātmany avasthitam\n> yatanto'py akṛtātmāno\n> nainaṁ paśyanty acetasaḥ", "devanagari": "> यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् ।\n> यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ॥११॥", "synonyms": "*yatantaḥ*—esforzándose; *yoginaḥ*—trascendentalistas; *ca*—también; *enam*—esto; *paśyanti*—pueden ver; *ātmani*—en el propio ser; *avasthitam*—situado; *yatantaḥ*—aunque esforzándose; *api*—aunque; *akṛta-ātmānaḥ*—sin la autorrealización; *na*—no; *enam*—esto; *paśyanti*—pueden ver; *acetasaḥ*—mente no desarrollada.", "translation": "**El trascendentalista que se esfuerza y que está situado en la autorrealización, puede ver todo esto con claridad. Pero aquellos que no están situados en la autorrealización no pueden ver lo que sucede, aunque así lo intenten.**", "purport": "Hay muchos trascendentalistas en el sendero de la autorrealización espiritual, pero aquel que no está situado en la autorrealización no puede ver cómo las cosas cambian en el cuerpo de la entidad viviente. La palabra yoginaḥ es significativa en relación con esto. En la actualidad hay muchos supuestos yogīs y hay muchas supuestas sociedades de yogīs, pero de hecho ellos están ciegos en lo que se refiere a la autorrealización. Ellos son tan solo adictos a algún tipo de ejercicio gimnástico y están satisfechos si el cuerpo está bien formado y sano. Ellos no tienen otra información. A ellos se les llama yatanto'py akṛtātmānaḥ. Aunque se esfuerzan en un supuesto sistema de yoga, no están autorrealizados. Dichas personas no pueden entender el proceso de la transmigración del alma. Únicamente aquellos que verdaderamente están situados en el sistema de yoga y han comprendido el yo, el mundo y el Señor Supremo, en otras palabras, los bhakti-yogīs, aquellos que se ocupan en el servicio devocional puro en conciencia de Kṛṣṇa, pueden entender como suceden las cosas."}
{"ref": "bg/15/12", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/15/12/", "verse_text": "> yad āditya-gataṁ tejo\n> jagad bhāsayate'khilam\n> yac candramasi yac cāgnau\n> tat tejo viddhi māmakam", "devanagari": "> यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् ।\n> यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ॥१२॥", "synonyms": "*yat*—aquello que; *āditya-gatam*—en la luz del Sol; *tejaḥ*—esplendor; *jagat*—el mundo entero; *bhāsayate*—ilumina; *akhilam*—enteramente; *yat*—aquello que; *candramasi*—en la luna; *yat*—aquello que; *ca*—también; *agnau*—en el fuego; *tat*—ese; *tejaḥ*—esplendor; *viddhi*—entiende; *māmakam*—de Mí.", "translation": "**El esplendor del sol, el cual disipa la oscuridad de este mundo, viene de Mí. Y el esplendor de la luna y el esplendor del fuego también vienen de Mí.**", "purport": "Los que carecen de inteligencia no pueden entender como es que las cosas suceden. El principio del conocimiento se puede establecer entendiendo lo que el Señor explica aquí. Todo el mundo ve el sol, la luna, el fuego y la electricidad. Uno simplemente debe tratar de entender que el esplendor del sol, el esplendor de la luna y el esplendor de la electricidad y el fuego, emanan de la Suprema Personalidad de Dios. En tal concepto de vida, al comienzo de la conciencia de Kṛṣṇa, yace un enorme avance para el alma condicionada en este mundo material. Las entidades vivientes son en esencia partes y porciones del Señor Supremo y con esto, Él está dando la indicación sobre cómo pueden regresar a Dios, regresar al hogar. Podemos entender por este verso que el sol ilumina todo el sistema solar. Existen diferentes universos y sistemas solares y también existen diferentes soles, lunas y planetas. La luz del sol se debe a la refulgencia espiritual del Señor Supremo en el cielo espiritual. Con la salida del sol empiezan las actividades de los seres humanos. Ellos encienden fuego para preparar sus alimentos, para poner en marcha las fábricas, etc. Se hacen tantas cosas con la ayuda del fuego. Es por eso que la salida del sol, el fuego y la luz de la luna son muy agradables para las entidades vivientes. Sin su ayuda, ninguna entidad viviente puede vivir. Entonces, si uno puede entender que la luz y el esplendor del sol, la luna y el fuego emanan de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, entonces comenzará su conciencia de Kṛṣṇa. Todos los vegetales se nutren de la luz de la luna. La luz de la luna es tan agradable que la gente puede entender fácilmente que ellos viven debido a la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Sin Su misericordia no puede haber sol, sin Su misericordia no puede haber luna y sin Su misericordia no puede haber fuego y sin la ayuda del sol, la luna y el fuego nadie puede vivir. Estos son algunos pensamientos para suscitar la conciencia de Kṛṣṇa en el alma condicionada."}
{"ref": "bg/15/13", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/15/13/", "verse_text": "> gām āviśya ca bhūtāni\n> dhārayāmy aham ojasā\n> puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ\n> somo bhūtvā rasātmakaḥ", "devanagari": "> गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा ।\n> पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ॥१३॥", "synonyms": "*gām*—los planetas; *āviśya*—entrando; *ca*—también; *bhūtāni*—las entidades vivientes; *dhārayāmi*—sustentando; *aham*—Yo; *ojasā*—por Mi energía; *puṣṇāmi*—nutriendo; *ca*—y; *auṣadhīḥ*—todos los vegetales; *sarvāḥ*—todos; *somaḥ*—la luna; *bhūtvā*—volviendo; *rasa-ātmakaḥ*—proveyendo el jugo.", "translation": "**Yo entro en cada planeta y mediante Mi energía ellos permanecen en órbita. Yo me convierto en la luna y de tal modo proveo el jugo vital a todos los vegetales.**", "purport": "Se entiende que todos los planetas flotan en el aire únicamente debido a la energía del Señor. El Señor entra en cada átomo, en cada planeta y en cada ser viviente. Eso se explica en el Brahma-saṁhitā. Allí se dice que una porción plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, Paramātmā, entra en los planetas, el universo, la entidad viviente e incluso en el átomo. Así, debido a que Él entra, todo se manifiesta adecuadamente. Cuando el alma espiritual está presente un hombre vivo puede flotar en el agua, pero cuando la chispa viviente está fuera del cuerpo y el cuerpo está muerto, se hunde. Claro que, cuando se descompone flota igual que la paja y otras cosas, pero tan pronto como el hombre muere se hunde de inmediato en el agua. De forma similar, todos estos planetas flotan en el espacio y esto es debido a la entrada de la energía suprema de la Suprema Personalidad de Dios. Su energía sustenta a cada planeta como si fuera un puñado de polvo. Si alguien sostiene un puñado de polvo no hay posibilidad de que el polvo se caiga, pero si lo arroja al aire, se caerá. De forma similar, estos planetas que flotan en el aire son de hecho sostenidos por el puño de la forma universal del Señor Supremo. Mediante Su fuerza y energía, todas las cosas móviles e inmóviles permanecen en sus lugares. Se dice que es debido a la Suprema Personalidad de Dios, que el sol brilla y los planetas se mueven con estabilidad. Si no fuera por Él, todos los planetas se dispersarían tal como el polvo en el aire y perecerían. De forma similar, es debido a la Suprema Personalidad de Dios que la luna nutre a todos los vegetales. Debido a la influencia de la luna, los vegetales se vuelven deliciosos. Sin la luz de la luna los vegetales no podrían crecer ni tendrían un sabor suculento. La sociedad humana trabaja, vive cómodamente y disfruta de la comida gracias al suministro del Señor Supremo. De lo contrario, la humanidad no podría sobrevivir. La palabra rasātmakaḥ es muy significativa. Todo se vuelve sabroso por obra del Señor Supremo a través de la influencia de la luna."}
{"ref": "bg/15/14", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/15/14/", "verse_text": "> ahaṁ vaiśvānaro bhūtvā\n> prāṇināṁ deham āśritaḥ\n> prāṇāpāna-samāyuktaḥ\n> pacāmy annaṁ catur-vidham", "devanagari": "> अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः ।\n> प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ॥१४॥", "synonyms": "*aham*—Yo; *vaiśvānaraḥ*—mediante Mi porción plenaria como el fuego de la digestión; *bhūtvā*—volviéndome; *prāṇinām*—todas las entidades vivientes; *deham*—cuerpo; *āśritaḥ*—situado; *prāṇa*—el aire que sale; *apāna*—el aire que desciende; *samāyuktaḥ*—mantener el equilibrio; *pacāmi*—digerir; *annam*—alimentos; *catuḥ-vidham*—cuatro tipos de.", "translation": "**Yo soy el fuego de la digestión en todo cuerpo viviente y Yo soy el aire vital que sale y entra, por medio del cual Yo digiero los cuatro tipos de alimentos.**", "purport": "De acuerdo al śāstra Āyur-védico, entendemos que hay un fuego en el estómago, que digiere toda la comida que recibe. Cuando el fuego no arde, no tenemos hambre y cuando el fuego funciona, nos da hambre. A veces cuando el fuego no funciona muy bien, se requiere tratamiento. En cualquier caso, este fuego es representante de la Suprema Personalidad de Dios. Los mantras Védicos también confirman que el Señor Supremo, o Brahman, está situado en forma de fuego dentro del estómago y digiere todo tipo de alimentos. Por lo tanto, ya que Él ayuda en la digestión de todo tipo de alimentos, la entidad viviente no es independiente en el proceso de comer. A menos que el Señor Supremo le ayude a digerir, no hay posibilidad de comer. Así, Él produce y digiere el alimento y por Su gracia nosotros disfrutamos de la vida. En el Vedānta-sūtra también se confirma esto: śabdādibhyo'ntaḥ pratiṣṭhānāc ca. El Señor está situado dentro del sonido y dentro del cuerpo, dentro del aire e incluso dentro del estómago como la fuerza digestiva. Hay cuatro tipos de alimento: unos se tragan, otros se mastican, algunos se lamen, otros se succionan y Él es la fuerza digestiva para todos ellos."}
{"ref": "bg/15/15", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/15/15/", "verse_text": "> sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n> mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n> vedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n> vedānta-kṛd veda-vid eva cāham", "devanagari": "> सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो\n> मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनञ्च ।\n> वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो\n> वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ॥१५॥", "synonyms": "*sarvasya*—de todos los seres vivientes; *ca*—y; *aham*—Yo; *hṛdi*—en el corazón; *sanniviṣṭaḥ*—estando situado; *mattaḥ*—de Mí; *smṛtiḥ*—recuerdo; *jñānam*—conocimiento; *apohanam ca*—y el olvido; *vedaiḥ*—a través de los Vedas; *ca*—también; *sarvaiḥ*—todos; *aham*—Yo; *eva*—ciertamente; *vedyaḥ*—conocible; *vedānta-kṛt*—el compilador del Vedānta; *veda-vit*—el conocedor de los Vedas; *eva*—ciertamente; *ca*—y; *aham*—Yo.", "translation": "**Yo estoy situado en el corazón de todos y de Mí vienen la memoria, el conocimiento y el olvido. Yo soy quien ha de ser conocido en todos los Vedas; ciertamente, Yo soy el compilador del Vedānta y el conocedor de los Vedas.**", "purport": "El Señor Supremo está situado como Paramātmā en el corazón de todos y es a partir de Él que todas las actividades se inician. La entidad viviente olvida todo sobre su vida pasada, pero tiene que actuar de acuerdo a la dirección del Señor Supremo quien es el testigo de todo su trabajo. Por lo tanto, ella empieza su trabajo de acuerdo a sus acciones pasadas. Se le provee del conocimiento necesario y se le da la memoria y también ella olvida su vida pasada. De esta manera, el Señor no es solamente omnipresente; Él también está situado en cada corazón individual. Él otorga los diferentes resultados fruitivos. Él no es solamente objeto de adoración como el Brahman Impersonal, como la Suprema Personalidad de Dios y como el Paramātmā localizado, sino también como la forma de la encarnación de los Vedas. Los Vedas dan la guía correcta a la gente para que puedan amoldar su vida adecuadamente y regresen a Dios, regresen al hogar. Los Vedas ofrecen conocimiento sobre la Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa y Kṛṣṇa, en Su encarnación como Vyāsadeva, es el compilador del Vedānta-sūtra. El comentario sobre el Vedānta-sūtra por Vyāsadeva en el Śrīmad-Bhāgavatam, da la verdadera comprensión del Vedānta-sūtra. El Señor Supremo es tan completo que para la salvación del alma condicionada, Él provee y digiere el alimento, Él es el testigo de su actividad, Él es el que da conocimiento en la forma de los Vedas y como la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, es el maestro del Bhagavad-gītā. Él es el objeto de adoración para el alma condicionada. Así, Dios es totalmente bondadoso; Dios es todo misericordioso. Antaḥpraviṣṭaḥ śāstā janānām. La entidad viviente olvida en cuanto abandona su presente cuerpo, pero empieza de nuevo su trabajo, iniciado por el Señor Supremo. Aunque ella olvida, el Señor le da la inteligencia para que renueve su trabajo desde donde lo dejó en su vida pasada. La entidad viviente, no únicamente disfruta o sufre en este mundo de acuerdo al dictado del Señor Supremo situado localmente en el corazón, sino que recibe de Él la oportunidad de entender los Vedas. Si uno es serio en entender el conocimiento Védico entonces Kṛṣṇa le da la inteligencia que necesite. ¿Por qué Él presenta el conocimiento Védico para su entendimiento? Porque la entidad viviente necesita entender a Kṛṣṇa individualmente. La literatura Védica confirma esto: yo'sau sarvair vedair gīyate. En toda la literatura Védica, empezando por los cuatro Vedas, el Vedānta-sūtra, los Upaniṣads y los Purāṇas, se celebran las glorias del Señor Supremo. A Él se le alcanza realizando rituales Védicos, discutiendo la filosofía Védica y adorando al Señor en servicio devocional. Por lo tanto, el propósito de los Vedas es entender a Kṛṣṇa. Los Vedas nos dan la guía para entender a Kṛṣṇa y el proceso de comprensión. La meta final es la Suprema Personalidad de Dios. El Vedānta-sūtra confirma esto con las siguientes palabras: tat tu samanvayāt. Uno puede alcanzar la perfección entendiendo la literatura Védica y puede entender su relación con la Suprema Personalidad de Dios llevando a cabo los diferentes procesos. De este modo, puede uno acercarse a Él y alcanzar al final la meta suprema, la cual no es otra que la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, en este verso se definen claramente el propósito de los Vedas, la comprensión de los Vedas y la meta de los Vedas."}
{"ref": "bg/15/16", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/15/16/", "verse_text": "> dvāv imau puruṣau loke\n> kṣaraś cākṣara eva ca\n> kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni\n> kūṭastho'kṣara ucyate", "devanagari": "> द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च ।\n> क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ॥१६॥", "synonyms": "*dvau*—dos; *imau*—en este (mundo); *puruṣau*—las entidades vivientes; *loke*—en el mundo; *kṣaraḥ*—falibles; *ca*—y; *akṣaraḥ*—infalibles; *eva*—ciertamente; *ca*—y; *kṣaraḥ*—las falibles; *sarvāṇi*—todas; *bhūtāni*—las entidades vivientes; *kūṭasthaḥ*—en unidad; *akṣaraḥ*—infalible; *ucyate*—se dice.", "translation": "**Existen dos clases de seres, los falibles y los infalibles. En el mundo material toda entidad es falible y en el mundo espiritual a toda entidad viviente se la llama infalible.**", "purport": "Como ya se explicó, el Señor compiló el Vedānta-sūtra en Su encarnación como Vyāsadeva. Aquí, el Señor da en resumen el contenido del Vedānta-sūtra: Él dice que las entidades vivientes son innumerables y pueden dividirse en dos clases –las falibles y las infalibles. Las entidades vivientes son eternamente partes y porciones separadas de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando están en contacto con el mundo material son llamadas jīva-bhūtāḥ y las palabras sánscritas que se dan aquí, sarvāṇi bhūtāni, significan que ellas son falibles. Sin embargo aquellas que están en unidad con la Suprema Personalidad de Dios son llamadas infalibles. Unidad no significa que no tienen individualidad, sino que no hay desunión. Todas ellas están en armonía con el propósito de la creación. Por supuesto que en el mundo espiritual no existe tal cosa como la creación, pero se explica ese concepto ya que la Suprema Personalidad de Dios ha declarado en el Vedānta-sūtra que Él es la fuente de todas las emanaciones. De acuerdo a la afirmación del Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, hay dos clases de hombres. Los Vedas dan evidencia de esto, así que no hay duda sobre ello. Las entidades vivientes que están luchando en este mundo con la mente y los cinco sentidos, tienen sus cuerpos materiales, los cuales están cambiando mientras las entidades vivientes estén condicionadas. El cuerpo de uno cambia debido al contacto con la materia; la materia cambia y así parece que la entidad viviente cambia. Pero en el mundo espiritual el cuerpo no está hecho de materia; por lo tanto, no hay cambio. En el mundo material la entidad viviente atraviesa por seis cambios –nacimiento, crecimiento, permanencia, reproducción, deterioro y desvanecimiento. Estos son los cambios del cuerpo material. Pero en el mundo espiritual el cuerpo no cambia; no hay vejez, no hay nacimiento, no hay muerte. Allí todo existe en unidad. Todo esto se explica más claramente como sarvāṇi-bhūtāni: toda entidad viviente que ha entrado en contacto con la materia, empezando desde el primer ser creado Brahmā hasta la pequeña hormiga, está cambiando su cuerpo, por lo tanto, todas ellas son falibles. Sin embargo, en el mundo espiritual todos están siempre liberados en unidad."}
{"ref": "bg/15/17", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/15/17/", "verse_text": "> uttamaḥ puruṣas tv anyaḥ\n> paramātmety udāhṛtaḥ\n> yo loka-trayam āviśya\n> bibharty avyaya īśvaraḥ", "devanagari": "> उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युधाहृतः ।\n> यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ॥१७॥", "synonyms": "*uttamaḥ*—la mejor; *puruṣaḥ*—personalidad; *tu*—pero; *anyaḥ*—otra; *param*—el Supremo; *ātmā*—el Ser; *iti*—así; *udāhṛtaḥ*—se dice; *yaḥ*—aquel que; *loka*—del universo; *trayam*—las tres divisiones; *āviśya*—entrando; *bibharti*—manteniendo; *avyayaḥ*—inagotable; *īśvaraḥ*—el Señor.", "translation": "**Aparte de estas dos, existe la personalidad viviente más grande, el Señor Mismo, Quien ha entrado en estos mundos y los mantiene.**", "purport": "Este verso se expresa muy bellamente en el Kaṭha Upaniṣad y el Śvetāśvatara Upaniṣad. Allí se afirma claramente que por encima de las innumerables entidades vivientes, de las cuales algunas están condicionadas y algunas están liberadas, está la Personalidad Suprema quien es el Paramātmā. El verso de los Upaniṣads dice lo siguiente: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. El significado es que entre todas las entidades vivientes, tanto condicionadas como liberadas, hay una personalidad viviente suprema, la Suprema Personalidad de Dios, quien las mantiene y les da todas las facilidades para disfrutar de acuerdo con sus diferentes obras. Esa Suprema Personalidad de Dios está situada en el corazón de todos como Paramātmā. Un hombre sabio que puede entenderle, es elegible para alcanzar la paz perfecta y ningún otro. Es incorrecto pensar que el Señor Supremo y las entidades vivientes están en el mismo nivel o que son iguales en todos los aspectos. Siempre existe la cuestión de superioridad e inferioridad en sus personalidades. Esta palabra particular uttama es muy significativa. Nadie puede superar a la Suprema Personalidad de Dios. Loke es también significativa porque en el Pauruṣa, una literatura Védica, se afirma: lokyate vedārtho'nena. Este Señor Supremo, en su aspecto localizado como Paramātmā, explica el propósito de los Vedas. El siguiente verso también aparece en los Vedas:\n\n> tāvad eṣa samprasādo 'smāc\n> charīrāt samutthāya paraṁ\n> jyoti-rūpaṁ sampadya svena\n> rūpeṇābhiniṣpadyate sa uttamaḥ puruṣaḥ\n\n«La Superalma sale del cuerpo y entra en el brahmajyoti impersonal; entonces, en Su forma, Él permanece en Su identidad espiritual. Ese Supremo es llamado la Personalidad Suprema». Esto significa que la Personalidad Suprema exhibe y difunde Su refulgencia espiritual, la cual es la iluminación máxima. Esa Personalidad Suprema también tiene un aspecto localizado como el Paramātmā. Encarnándose Él Mismo como el hijo de Satyavatī y Parāśara, Él explica el conocimiento Védico como Vyāsadeva."}
{"ref": "bg/15/18", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/15/18/", "verse_text": "> yasmāt kṣaram atīto'ham\n> akṣarād api cottamaḥ\n> ato'smi loke vede ca\n> prathitaḥ puruṣottamaḥ", "devanagari": "> यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः ।\n> अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ॥१८॥", "synonyms": "*yasmāt*—porque; *kṣaram*—a los falibles; *atītaḥ*—trascendental; *aham*—Yo; *akṣarāt*—de los infalibles; *api*—mejor que eso; *ca*—y; *uttamaḥ*—el mejor; *ataḥ*—por lo tanto; *asmi*—Yo soy; *loke*—en el mundo; *vede*—en la literatura Védica; *ca*—y; *prathitaḥ*—celebrado; *puruṣottamaḥ*—como la Personalidad Suprema.", "translation": "**Porque Yo soy trascendental y me encuentro más allá tanto de lo falible como de lo infalible y porque Soy el más grande, se Me celebra, tanto en el mundo como en los Vedas, como esa Persona Suprema.**", "purport": "Nadie puede superar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa –ni las almas condicionadas ni las almas liberadas. Por lo tanto, Él es la más grande de las personalidades. Entonces, aquí queda claro que las entidades vivientes y la Suprema Personalidad de Dios son individuales. La diferencia es que las entidades vivientes, tanto en el estado condicionado como en el estado liberado, no pueden superar en cantidad las potencias inconcebibles de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "bg/15/19", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/15/19/", "verse_text": "> yo mām evam asammūḍho\n> jānāti puruṣottamam\n> sa sarva-vid bhajati māṁ\n> sarva-bhāvena bhārata", "devanagari": "> यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् ।\n> स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ॥१९॥", "synonyms": "*yaḥ*—cualquiera; *mām*—a Mí; *evam*—ciertamente; *asammūḍhaḥ*—sin duda; *jānāti*—conoce; *puruṣottamam*—la Suprema Personalidad de Dios; *saḥ*—él; *sarva-vit*—el conocedor de todo; *bhajati*—presta servicio devocional; *mām*—a Mí; *sarva-bhāvena*—en todos los aspectos; *bhārata*—¡oh, hijo de Bharata!", "translation": "**Todo aquel que sin dudar Me conoce como la Suprema Personalidad de Dios, se debe entender que es el conocedor de todo y por ello se ocupa en pleno servicio devocional, ¡oh, hijo de Bharata!**", "purport": "Hay muchas especulaciones filosóficas sobre la posición constitucional de las entidades vivientes y la Suprema Verdad Absoluta. Ahora en este verso, la Suprema Personalidad de Dios explica claramente que cualquiera que conoce a Kṛṣṇa como la Persona Suprema, es realmente el conocedor de todo. El conocedor imperfecto simplemente continúa especulando sobre la Verdad Absoluta, pero el conocedor perfecto, sin perder su valioso tiempo, se ocupa directamente en la conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional al Señor Supremo. Este hecho se ha enfatizado en todo el Bhagavad-gītā, a cada paso. Y aun así, hay tantos comentaristas obstinados del Bhagavad-gītā, quienes consideran que la Suprema Verdad Absoluta y las entidades vivientes son uno y lo mismo. Al conocimiento Védico se le llama śruti, aprender mediante la recepción auditiva. Se debe recibir el mensaje Védico realmente de autoridades como Kṛṣṇa y Sus representantes. Aquí Kṛṣṇa distingue todo muy bien y uno debe escuchar de esa fuente. Simplemente oír como los cerdos no es suficiente; uno debe ser capaz de entender a las autoridades. No es que uno deba simplemente especular de un modo académico. Uno debe oír sumisamente del Bhagavad-gītā que estas entidades vivientes siempre están subordinadas a la Suprema Personalidad de Dios. Todo aquel que sea capaz de entender esto, de acuerdo a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, conoce el propósito de los Vedas; nadie más conoce el propósito de los Vedas. La palabra bhajate es muy significativa. En muchos lugares se expresa la palabra bhajate en relación con el servicio al Señor Supremo. Si una persona se ocupa en plena conciencia de Kṛṣṇa en el servicio devocional del Señor, se comprende que ha entendido todo el conocimiento Védico. En el Vaiṣṇava paramparā se dice que si uno se ocupa en el servicio devocional de Kṛṣṇa, entonces no hay necesidad de un proceso espiritual para entender a la Suprema Verdad Absoluta. Él ya ha llegado a su posición porque está ocupado en el servicio devocional al Señor. Él ha concluido todos los procesos preliminares de comprensión; de forma similar, si alguien, después de especular por cientos de miles de vidas, no llega al punto de que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y de que uno debe rendirse allí, toda su especulación de tantos años y vidas es una inútil pérdida de tiempo."}
{"ref": "bg/15/20", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/15/20/", "verse_text": "> iti guhyatamaṁ śāstram\n> idam uktaṁ mayānagha\n> etad buddhvā buddhimān syāt\n> kṛta-kṛtyaś ca bhārata", "devanagari": "> इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ ।\n> एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ॥२०॥", "synonyms": "*iti*—así; *guhyatamam*—el más confidencial; *śāstram*—escritura revelada; *idam*—este; *uktam*—revelado; *mayā*—por Mí; *anagha*—¡oh, tú que estás libre del pecado!; *etat*—esta; *buddhvā*—comprensión; *buddhimān*—inteligente; *syāt*—uno se vuelve; *kṛta-kṛtyaḥ*—el más perfecto; *ca*—y; *bhārata*—¡oh, hijo de Bharata!", "translation": "**Esta es la parte más confidencial de las escrituras Védicas y ahora te la revelo, ¡oh, tú, que estás libre de pecado! Aquél que entienda esto se volverá sabio y sus esfuerzos conocerán la perfección.**", "purport": "El Señor explica claramente aquí que ésta es la esencia de todas las escrituras reveladas. Y uno debe comprender esto como lo ha dado la Suprema Personalidad de Dios. De este modo, uno se volverá inteligente y perfecto en el conocimiento trascendental. En otras palabras, entendiendo esta filosofía de la Suprema Personalidad de Dios y ocupándose en Su servicio trascendental, todo el mundo puede liberarse de todas las contaminaciones de las modalidades de la naturaleza material. El servicio devocional es un proceso de comprensión espiritual. Dondequiera que exista el servicio devocional, la contaminación material no puede coexistir. El servicio devocional al Señor y el Señor Mismo son uno y lo mismo porque ambos son espirituales –la energía interna del Señor Supremo. Se dice que el Señor es el sol y a la ignorancia se la llama oscuridad. Donde el sol está presente, no hay posibilidad de oscuridad. Por lo tanto, dondequiera que el servicio devocional esté presente bajo la guía adecuada de un maestro espiritual fidedigno no hay posibilidad de ignorancia. Todo el mundo debe adoptar esta conciencia de Kṛṣṇa y dedicarse al servicio devocional para purificarse y volverse inteligente. A menos que uno llegue a esta posición de comprender a Kṛṣṇa y ocuparse en el servicio devocional, no es perfectamente inteligente, no importa que tan inteligente se sea en la estimación de algún hombre común. La palabra anagha, con la cual se nombra a Arjuna, es significativa. Anagha, o aquel que está libre de pecado, significa que a menos que uno esté libre de todas las reacciones pecaminosas, es muy difícil que comprenda a Kṛṣṇa. Uno tiene que liberarse de toda la contaminación y de todas las actividades pecaminosas; entonces puede entender. Pero el servicio devocional es tan puro y potente que tan pronto como uno se ocupa en el servicio devocional, automáticamente llega a la etapa donde se está libre del pecado. Mientras se desempeña servicio devocional en compañía de devotos puros en plena conciencia de Kṛṣṇa, es necesario eliminar por completo ciertas cosas. La cosa más importante que se tiene que superar es la flaqueza de corazón. La primera caída la causa el deseo de enseñorearse sobre la naturaleza material. De este modo uno abandona el amoroso servicio trascendental del Señor Supremo. La segunda flaqueza de corazón es que mientras más uno incrementa la propensión a enseñorearse de la naturaleza material, más se apega a la materia y a la posesión de la materia. Los problemas de la existencia material se deben a estas flaquezas del corazón.\n\nAsí terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Decimoquinto Capítulo del Śrīmad-Bhagavad-gītā, respecto al tema: Puruṣottama-yoga, El Yoga de la Persona Suprema."}
{"ref": "bg/16/1-3", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/16/1-3/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> abhayaṁ sattva-saṁśuddhir\n> jñāna-yoga-vyavasthitiḥ\n> dānaṁ damaś ca yajñaś ca\n> svādhyāyas tapa ārjavam\n> ahiṁsā satyam akrodhas\n> tyāgaḥ śāntir apaiśunam\n> dayā bhūteṣv aloluptvaṁ\n> mārdavaṁ hrīr acāpalam\n> tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam\n> adroho nātimānitā\n> bhavanti sampadaṁ daivīm\n> abhijātasya bhārata", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः ।\n> दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ॥१॥\n> अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् ।\n> दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ॥२॥\n> तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता ।\n> भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ॥३॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *abhayam*—la ausencia de temor; *sattva-saṁśuddhiḥ*—la purificación de la existencia propia; *jñāna*—conocimiento; *yoga*—de vincularse; *vyavasthitiḥ*—la situación; *dānam*—la caridad; *damaḥ ca*—y controlando la mente; *yajñaḥ ca*—y la ejecución de sacrificios; *svādhyāyaḥ*—el estudio de la literatura Védica; *tapaḥ*—la austeridad; *ārjavam*—la sencillez; *ahiṁsā*—la no violencia; *satyam*—la veracidad; *akrodhaḥ*—el estar libre de ira; *tyāgaḥ*—la renunciación; *śāntiḥ*—la tranquilidad; *apaiśunam*—la aversión a buscar defectos; *dayā*—la misericordia; *bhūteṣu*—hacia todas las entidades vivientes; *aloluptvam*—el estar libre de codicia; *mārdavam*—la gentileza; *hrīḥ*—la modestia; *acāpalam*—la determinación; *tejaḥ*—el vigor; *kṣamā*—el perdón; *dhṛtiḥ*—la fortaleza; *śaucam*—la limpieza; *adrohaḥ*—el estar libre de envidia; *na*—no; *atimānitā*—el esperar honor; *bhavanti*—se vuelven; *sampadam*—las cualidades; *daivīm*—trascendental; *abhijātasya*—aquel que ha nacido de; *bhārata*—¡oh, hijo de Bharata!", "translation": "**El Señor Bienaventurado dijo: La ausencia de temor, la purificación de la propia existencia, el cultivo del conocimiento espiritual, la caridad, el autocontrol, la ejecución de sacrificios, el estudio de los Vedas, la austeridad y la sencillez; la no violencia, la veracidad, el estar libre de la ira; la renunciación, la tranquilidad, la aversión a buscar defectos en los demás, la compasión y la ausencia de codicia; la gentileza, la modestia y la firme determinación; el vigor, el perdón, la fortaleza, la limpieza, la carencia de envidia y pasión por el honor – estas cualidades trascendentales, ¡oh hijo de Bharata!, pertenecen a los hombres piadosos dotados con la naturaleza divina.**", "purport": "Al principio del Decimoquinto Capítulo se explicó la higuera de este mundo material. A las raíces adicionales que salen de esta se las comparó con las actividades de las entidades vivientes, algunas auspiciosas y otras desafortunadas. También en el Noveno Capítulo se explicaron los devas, o seres divinos y los asuras, seres impíos o demonios. Ahora bien, de acuerdo a los ritos Védicos se considera que las actividades en la modalidad de la bondad son auspiciosas para el progreso en el sendero de la liberación, dichas actividades son conocidas como deva-prakṛti, trascendentales por naturaleza. Aquellos que están situados en la naturaleza trascendental hacen progreso en el sendero de la liberación. Por otro lado, para aquellos que actúan en las modalidades de pasión e ignorancia, no hay posibilidad de liberación. Ellos tendrán que permanecer en este mundo material como seres humanos, o descender entre las especies de animales, o incluso a formas de vida inferiores. En este Decimosexto Capítulo, el Señor explica tanto la naturaleza trascendental y sus cualidades consiguientes, como también la naturaleza demoniaca y sus cualidades. Él también explica las ventajas y las desventajas de estas cualidades. La palabra abhijātasya, en referencia a aquel que nace con las cualidades trascendentales o tendencias divinas, es muy significativa. Al hecho de concebir un hijo en una atmósfera divina se le conoce en las literaturas Védicas como Garbhādhāna-saṁskāra. Si los padres quieren un hijo con las cualidades divinas, ellos deben seguir los diez principios del ser humano. También hemos estudiado en el Bhagavad-gītā, que la vida sexual para procrear buenos hijos es Kṛṣṇa Mismo. No se condena la vida sexual siempre y cuando se utilice el proceso en la conciencia de Kṛṣṇa. Aquellos que están en conciencia de Kṛṣṇa al menos no deben concebir hijos\n\ncomo lo hacen los perros y los gatos, sino que los deben concebir con el propósito de que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa después de su nacimiento. Esa debe ser la ventaja de los hijos nacidos de un padre y una madre absortos en la conciencia de Kṛṣṇa. La institución social conocida como varṇāśrama-dharma –la institución que divide a la sociedad en cuatro secciones o castas– no está hecha para dividir a la sociedad humana de acuerdo al nacimiento. Dichas divisiones son creadas de acuerdo con la capacidad educacional. Su propósito es el de mantener a la sociedad en un estado de paz y prosperidad. A las cualidades mencionadas aquí se las describe como cualidades trascendentales, cuyo objetivo es hacer que la persona progrese en la comprensión espiritual y así se libere del mundo material. En la institución varṇāśrama el sannyāsī, la persona en la orden de vida de renuncia se considera la cabeza, el maestro espiritual de todas las otras posiciones y órdenes sociales. Se considera que el brāhmaṇa es el maestro espiritual de las otras tres secciones de la sociedad, es decir, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras, pero al sannyāsī, el cual está a la cabeza de la institución, también se le considera el maestro espiritual de los brāhmaṇas. La primera cualidad del sannyāsī es la ausencia de temor. Ya que el sannyāsī debe estar solo sin ningún apoyo o garantía de apoyo, simplemente tiene que depender de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Si él piensa, «después de dejar mis relaciones, ¿quién me protegerá?», él no debe aceptar la orden de renuncia. Uno debe estar completamente convencido de que Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto localizado como Paramātmā, siempre está dentro de uno, que Él lo está viendo todo y siempre sabe lo que uno tiene intención de hacer. Así, uno debe tener una firme convicción de que Kṛṣṇa, como Paramātmā, cuidará del alma entregada a Él. Uno debe pensar «nunca estaré solo». «Incluso si vivo en las regiones más oscuras del bosque, Kṛṣṇa me acompañará y Él me dará toda protección». A esa convicción se la llama abhayam, sin temor. Este estado mental es necesario en una persona que está en la orden de vida de renuncia. Entonces, él tiene que purificar su existencia. En la orden de renuncia hay tantas reglas y regulaciones que deben seguirse. La más importante de todas es que al sannyāsī se le prohíbe estrictamente tener ningún tipo de relación íntima con una mujer. Incluso se le prohíbe hablar con una mujer en un lugar apartado. El Señor Caitanya era un sannyāsī ideal y cuando Él estaba en Purī, sus devotas ni siquiera podían acercarse a ofrecerle sus respetos. A ellas se les aconsejaba que ofrecieran sus reverencias desde lejos. Esto no es un signo de odio a las mujeres como clase, sino que el no tener conexión intima con mujeres es una regulación estricta que se le impone al sannyāsī. Uno debe seguir las reglas y regulaciones de un estado particular de vida con el objeto de purificar su existencia. Para un sannyāsī las relaciones íntimas con mujeres y la posesión de riquezas para la gratificación de los sentidos están estrictamente prohibidas. El sannyāsī ideal fue el Señor Caitanya mismo y de Su vida podemos aprender que Él era muy estricto en lo que respecta a las mujeres. Aunque Él es considerado la encarnación más liberal de Dios al aceptar a las almas condicionadas más caídas, Él siguió estrictamente las reglas y regulaciones de la orden de vida de sannyāsa, en lo que se refiere a la compañía de mujeres. Uno de Sus compañeros personales llamado Choṭa Haridāsa, convivía personalmente con el Señor Caitanya junto con Sus otros compañeros personales confidenciales, pero de una u otra manera este Choṭa Haridāsa miró lujuriosamente a una joven y el Señor Caitanya era tan estricto que de inmediato le rechazó del grupo de Sus compañeros personales. El Señor Caitanya dijo, «para un sannyāsī o para cualquiera que aspira a salirse de las garras de la naturaleza material y que trata de elevarse hacia la naturaleza espiritual y regresar al hogar, de vuelta al supremo, para él, mirar hacia las posesiones materiales y las mujeres para gratificar los sentidos –ni siquiera disfrutándolas sino tan solo mirarlas con esa propensión– es tan condenable que mejor es que se hubiera suicidado antes de experimentar dichos deseos ilícitos». Así, estos son los procesos para la purificación. El siguiente punto es jñāna-yoga-vyavasthitiḥ: dedicarse al cultivo del conocimiento. La vida de sannyāsī está hecha para distribuir conocimiento a los matrimonios y a otros que han olvidado su verdadera vida de avance espiritual. Se supone que el sannyāsī mendiga de puerta en puerta para su propia subsistencia, pero esto no significa que él es un mendigo. La humildad también es una de las cualidades de la persona situada trascendentalmente y es por pura humildad que el sannyāsī va de puerta en puerta, no precisamente con el objeto de mendigar, sino para ver a los que están en la vida familiar y despertarles a la conciencia de Kṛṣṇa. Este es el deber de un sannyāsī. Si él es realmente avanzado y si así se lo ordena su maestro espiritual, él debe predicar la conciencia de Kṛṣṇa con lógica y comprensión, pero si él no es tan avanzado, no debe aceptar la orden de vida de renuncia. Pero incluso si ha aceptado la orden de vida de renuncia sin tener suficiente conocimiento, él debe ocuparse completamente en oír del maestro espiritual fidedigno, para cultivar el conocimiento. Un sannyāsī, o aquel que está en la orden de renuncia, debe estar libre de temor y situado en sattva-saṁśuddhiḥ (pureza) y jñāna-yoga (conocimiento). El siguiente elemento es la caridad. La caridad está pensada para los que están en la vida familiar. Aquellos que están en la vida de familia deben ganarse la vida por medios honrados y gastar el cincuenta por ciento de sus ingresos para propagar la conciencia de Kṛṣṇa alrededor del mundo. Así, el cabeza de familia debe dar caridad a las sociedades institucionales que se dedican a eso. La caridad se debe dar al receptor adecuado. Hay diferentes tipos de caridad, tal como se explicará más adelante, caridad en las modalidades de bondad, pasión e ignorancia. La caridad en la modalidad de la bondad se recomienda en las escrituras, pero la caridad en las modalidades de la pasión y de la ignorancia no se recomienda porque no es más que un desperdicio de dinero. Se debe dar caridad únicamente para propagar la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Eso es caridad en la modalidad de la bondad. Luego, en lo que respecta a damaḥ (autocontrol), no es solo para las otras órdenes de la sociedad religiosa, sino que es especialmente para el que está casado. Aunque él tiene una esposa, el hombre casado no debe usar innecesariamente sus sentidos para la vida sexual. Para los matrimonios hay restricciones incluso en la vida sexual, en la cual se deben ocupar únicamente para propagar hijos. Sí él no necesita hijos, no debe disfrutar de la vida sexual con su esposa. La sociedad moderna disfruta la vida sexual con métodos anticonceptivos u otros métodos más abominables para evitar la responsabilidad de los hijos. Esto no está en la categoría trascendental sino que es demoniaco. Si alguien, aun estando casado, quiere progresar en la vida espiritual, debe controlar su vida sexual y no debe engendrar ningún hijo sin el propósito de servir a Kṛṣṇa. Si es capaz de concebir hijos que estarán en conciencia de Kṛṣṇa, uno puede producir cientos de hijos, pero si no se tiene esta capacidad, uno no debe entregarse a ello solamente para el placer de los sentidos. El sacrificio es otra práctica que deben realizar los casados porque los sacrificios requieren una gran cantidad de dinero. Las otras órdenes de vida llamadas brahmacarya, vānaprastha y sannyāsa, no tienen dinero; ellos viven mendigando. Así, la ejecución de diferentes tipos de sacrificios es para los casados. Ellos deben hacer los sacrificios agni-hotra, tal como se prescribe en la literatura Védica, pero en el momento actual dichos sacrificios son muy caros y no es posible para ningún cabeza de familia hacerlos. El mejor sacrificio que se recomienda en esta era se llama saṅkīrtana-yajña, el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare\n\nRāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Este es el mejor y el más barato de todos los sacrificios; todo el mundo puede emprenderlo y beneficiarse. De modo que, estos tres puntos, la caridad, el control de los sentidos y la ejecución de sacrificio están destinados a los casados. Luego, svādhyāyaḥ, o el estudio Védico, tapas o austeridad y ārjavam, gentileza o sencillez, son para brahmacarya o la vida de estudiante. Los brahmacārīs no deben tener ninguna conexión con mujeres; deben llevar una vida de celibato y ocupar la mente en el estudio de la literatura Védica para el cultivo del conocimiento espiritual. Esto se llama svādhyāyaḥ. Tapas, o austeridad, está especialmente destinada a la vida de retirado. Uno no debe permanecer en la vida familiar durante toda su vida; él siempre debe recordar que hay cuatro divisiones en la vida, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Entonces, después de la vida de gṛhastha, o vida de familia, uno debe retirarse. Si alguien vive por cien años, él debe utilizar veinticinco años en la vida de estudiante, veinticinco en la vida de casado, veinticinco en la vida de retirado y veinticinco en la orden de renuncia. Éstas son las regulaciones de la disciplina religiosa Védica. El hombre retirado de la vida familiar debe practicar austeridades del cuerpo, la mente y la lengua. Eso es tapasyā. Toda la sociedad varṇāśrama-dharma está hecha para tapasyā. Sin tapasyā o austeridad, ningún ser humano puede obtener la liberación. La teoría de que no hay necesidad de austeridad en la vida, de que uno puede continuar especulando y todo irá bien, no se recomienda ni en la literatura Védica ni en el Bhagavad-gītā. Semejantes teorías son fabricadas por los espiritualistas farsantes quienes tratan de conseguir más seguidores. Si hay restricciones, reglas y regulaciones la gente no se verá atraída. Por lo tanto, aquellos que en el nombre de la religión quieren seguidores únicamente por las apariencias, no restringen la vida de sus estudiantes ni sus propias vidas. Pero dicho método no es aprobado por los Vedas. En lo que respecta a la sencillez, no es que solamente una orden de vida particular debe seguir este principio, es para todos; ya sea que esté en el brahmacarya-āśrama, gṛhastha āśrama, o vānaprastha-āśrama. Uno debe vivir muy sencillamente. Ahiṁsā significa no impedir la vida progresiva de ninguna entidad viviente. No se debe pensar que ya que la chispa espiritual nunca muere incluso después de la muerte del cuerpo, no hay nada malo en matar animales para gratificar los sentidos. Ahora la gente es adicta a comer animales, a pesar de tener una amplia provisión de granos, frutas y leche. No hay necesidad de matar animales. Este mandato es para todo el mundo. Cuando no hay otra alternativa uno puede matar un animal, pero este debe ser ofrecido en sacrificio. En cualquier caso, cuando hay suficiente provisión de alimento para la humanidad, las personas que desean avanzar en la vida espiritual no deben ser violentos con los animales. Verdadera ahiṁsā significa no detener la vida progresiva de nadie. Los animales también están avanzando en su vida evolutiva, transmigrando de una categoría de vida animal a otra. Si se mata a un animal particular, entonces se detiene su progreso. Si un animal está en un cuerpo particular por cierta cantidad de días o de años y se le mata prematuramente, entonces él tiene que regresar otra vez a esa forma de vida para completar los días restantes con el objeto de que se le promueva a otra especie de vida. Por lo tanto, su progreso no se debe detener simplemente por satisfacer el paladar de uno. Esto es llamado ahiṁsā. Satyam. Esta palabra significa que uno no debe tergiversar la verdad por algún interés personal. En la literatura Védica hay algunos pasajes difíciles, pero el significado o el propósito se debe aprender de un maestro espiritual fidedigno. Ése es el proceso para entender los Vedas. Śruti significa que uno debe escuchar de la autoridad. Uno no debe fabricar una interpretación para su interés personal.\n\nHay muchos comentarios del Bhagavad-gītā que malinterpretan el texto original. Se debe presentar el verdadero sentido de la palabra y eso se debe aprender de un maestro espiritual fidedigno. Akrodhaḥ significa controlar la ira. Incluso si existe una provocación se debe ser tolerante, pues en cuanto uno se pone furioso, todo su cuerpo se contamina. La ira es el producto de la modalidad de la pasión y de la lujuria, por lo que aquel que está situado en el plano trascendental debe contenerse. Apaiśunam significa que uno no debe buscar defectos en los demás o corregirles innecesariamente. Por supuesto, llamar ladrón a alguien que lo es no es buscar defectos, pero llamar ladrón a una persona honrada es una gran ofensa por parte de alguien que está progresando en la vida espiritual. Hrī significa que uno debe ser muy modesto y no debe hacer ningún acto que sea abominable. Acāpalam, determinación, significa que uno no debe agitarse o frustrarse al intentar hacer algo. Puede que uno fracase en algún intento, pero uno no se debe lamentar por eso; se debe progresar con paciencia y determinación. La palabra tejaḥ que se usa aquí es para los kṣatriyas. Los kṣatriyas siempre deben ser muy fuertes, para ser capaces de darles protección a los débiles. Ellos no deben hacerse pasar por no violentos. Si se requiere de violencia, deben hacer uso de ella. Śaucam significa limpieza, no solo de cuerpo y mente, sino también en los tratos de uno. Esto se aplica en especial a los comerciantes, que no deben negociar en el mercado negro. Nātimānitā, no esperar honor, se les aplica a los śūdras, la clase trabajadora, que, según las disposiciones Védicas se considera la inferior de las cuatro clases. Ellos no deben enorgullecerse con un prestigio u honor innecesarios, y deben permanecer en su propia posición. Los śūdras tienen el deber de ofrecerles respeto a las clases superiores, para la preservación del orden social. Todas estas dieciséis cualidades que se han mencionado son trascendentales. Se deben cultivar en función de las diferentes clases sociales. La conclusión es que aunque las condiciones materiales son desoladoras, si todas las clases de hombres cultivan esas cualidades por medio de la práctica, entonces, gradualmente, es posible ascender hasta el plano más elevado de la comprensión trascendental."}
{"ref": "bg/16/4", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/16/4/", "verse_text": "> dambho darpo'bhimānaś ca\n> krodhaḥ pāruṣyam eva ca\n> ajñānaṁ cābhijātasya\n> pārtha sampadam āsurīm", "devanagari": "> दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च ।\n> अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् ॥४॥", "synonyms": "*dambhaḥ*—orgullo; *darpaḥ*—arrogancia; *abhimānaḥ*—engreimiento; *ca*—y; *krodhaḥ*—ira; *pāruṣyam*—aspereza; *eva*—ciertamente; *ca*—y; *ajñānam*—ignorancia; *ca*—y; *abhijātasya*—aquel que nace; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *sampadam*—naturaleza; *āsurīm*—demoniaca.", "translation": "**La arrogancia, el orgullo, la ira, la vanidad, la aspereza y la ignorancia –estas cualidades pertenecen a aquellos de naturaleza demoniaca, ¡oh, hijo de Pṛthā!**", "purport": "En este verso se describe el camino seguro al infierno. Los seres demoniacos quieren hacer una farsa de la religión y avance en la ciencia espiritual, aunque no siguen los principios. Ellos siempre son arrogantes u orgullosos de poseer algún tipo de educación o cierta riqueza. Ellos desean ser adorados por los demás y exigen respetabilidad aunque no infunden respeto. Se enfadan mucho por cosas triviales y hablan ásperamente, sin delicadeza. No saben lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. Ellos hacen todo caprichosamente, de acuerdo con su propio deseo y no reconocen a ninguna autoridad. Estas cualidades demoniacas las adquieren desde el principio de sus cuerpos, en el vientre de sus madres y a medida que crecen, ellos manifiestan todas estas cualidades nefastas."}
{"ref": "bg/16/5", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/16/5/", "verse_text": "> daivī sampad vimokṣāya\n> nibandhāyāsurī matā\n> mā śucaḥ sampadaṁ daivīm\n> abhijāto'si pāṇḍava", "devanagari": "> दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता ।\n> मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ॥५॥", "synonyms": "*daivī*—trascendental; *sampat*—naturaleza; *vimokṣāya*—hechas para la liberación; *nibandhāya*—para el cautiverio; *āsurī*—cualidades demoniacas; *matā*—se considera; *mā*—no; *śucaḥ*—te preocupes; *sampadam*—naturaleza; *daivīm*—trascendentales; *abhijātaḥ*—nacido; *asi*—tú eres; *pāṇḍava*—¡oh, hijo de Pāṇḍu!", "translation": "**Las cualidades trascendentales conducen a la liberación, mientras que las cualidades demoniacas conducen al cautiverio. No te preocupes, ¡oh, hijo de Pāṇḍu!, pues tú naciste con cualidades divinas.**", "purport": "El Señor Kṛṣṇa animó a Arjuna diciéndole que no había nacido con cualidades demoniacas. Su participación en la lucha no era demoniaca porque él estaba considerando los pros y los contras. Él consideraba si se debía o no matar a personas respetables como Bhīṣma y Droṇa, de este modo él no estaba actuando bajo la influencia de la ira, el prestigio falso o con dureza. Por lo tanto, él no estaba en la categoría de los demonios. Para un kṣatriya, un militar, el disparar flechas al enemigo se considera trascendental y abstenerse de dicho deber es demoniaco. Por lo tanto, no había motivo para que Arjuna se lamentara. Todo aquel que sigue los principios regulados de las diferentes órdenes de la vida está situado trascendentalmente."}
{"ref": "bg/16/6", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/16/6/", "verse_text": "> dvau bhūta-sargau loke'smin\n> daiva āsura eva ca\n> daivo vistaraśaḥ prokta\n> āsuraṁ pārtha me śṛṇu", "devanagari": "> द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च ।\n> दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ॥६॥", "synonyms": "*dvau*—dos; *bhūta-sargau*—seres vivientes creados; *loke*—en este mundo; *asmin*—este; *daivaḥ*—divino; *āsuraḥ*—demoniaco; *eva*—ciertamente; *ca*—y; *daivaḥ*—divino; *vistaraśaḥ*—muy extensamente; *proktaḥ*—dicho; *āsuram*—demoniaco; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *me*—de Mí; *śṛṇu*—tan solo oye.", "translation": "**¡Oh hijo de Pṛthā!, en este mundo hay dos tipos de seres creados. A uno se le llama divino y al otro demoniaco. Ya te he explicado detalladamente las cualidades divinas. Ahora oye de Mí sobre las demoniacas.**", "purport": "Habiéndole asegurado a Arjuna que había nacido con cualidades divinas, el Señor Kṛṣṇa describe ahora la manera de ser demoniaca. Las entidades vivientes condicionadas en este mundo se dividen en dos clases. Aquellas que nacen con cualidades divinas siguen una vida regulada; es decir, se atienen a los mandatos de las escrituras y a las autoridades. Uno debe llevar a cabo sus deberes a la luz de las escrituras autoritativas. Esta mentalidad es llamada divina. Aquel que no sigue los principios regulativos tal como se formulan en las escrituras y que actúa de acuerdo a sus caprichos, es llamado demoniaco o asúrico. No existe ningún otro criterio aparte de la obediencia a los principios regulativos de las escrituras. En la literatura Védica se menciona que tanto los semidioses como los demonios nacen del Prajāpati; la única diferencia es que una clase obedece los mandatos Védicos y la otra no."}
{"ref": "bg/16/7", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/16/7/", "verse_text": "> pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca\n> janā na vidur āsurāḥ\n> na śaucaṁ nāpi cācāro\n> na satyaṁ teṣu vidyate", "devanagari": "> प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः ।\n> न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ॥७॥", "synonyms": "*pravṛtim*—acción correcta; *ca*—también; *nivṛttim*—acción incorrecta; *ca*—y; *janāḥ*—personas; *na*—nunca; *viduḥ*—saben; *āsurāḥ*—en calidad demoniaca; *na*—nunca; *śaucam*—limpieza; *na*—ni; *api*—también; *ca*—y; *ācāraḥ*—comportamiento; *na*—nunca; *satyam*—verdad; *teṣu*—en ellos; *vidyate*—hay.", "translation": "**Aquellos que son demoniacos no saben lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. Ni limpieza, ni comportamiento correcto, ni veracidad se encuentra en ellos.**", "purport": "En toda sociedad humana civilizada existe algún sistema de reglas y regulaciones de las escrituras que se siguen desde el principio, especialmente entre los Āryos, aquellos que adoptan la civilización Védica y a quienes se les conoce como la gente civilizada más avanzada. Se supone que aquellos que no siguen los mandatos de las escrituras son demonios. Por eso aquí se afirma que los demonios no conocen las reglas de las escrituras ni tienen inclinación alguna a seguirlas. La mayoría de ellos ni las conocen, e incluso si algunos de ellos las conocen, no tienen la tendencia a seguirlas. No tienen fe ni desean actuar en función de los mandatos Védicos. Los demonios no son limpios ni externa ni internamente. Uno siempre debe cuidar de mantener su cuerpo limpio bañándose, cepillándose los dientes, cambiando sus ropas, etc. En lo que a la limpieza interna concierne, uno siempre debe recordar los santos nombres de Dios y cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. A los demonios ni les gustan, ni siguen todas estas normas para la limpieza externa e interna. En lo que se refiere al comportamiento, hay muchas reglas y regulaciones que guían la conducta humana, tal como las del Manu-saṁhitā, el cual es la ley de la raza humana. Incluso hoy en día aquellos que son hindúes siguen el Manu-saṁhitā. Las leyes sobre las herencias y otras legalidades se derivan de este libro. Ahora bien, en el Manu-saṁhitā se afirma claramente que a la mujer no se la debe dar libertad. Esto no significa que las mujeres deben ser tratadas como esclavas, sino que ellas son como los niños. A los niños no se les da libertad, pero eso no significa que se les trata como esclavos. Los demonios han negligido dichos mandatos y piensan que a la mujer se la tiene que dar tanta libertad como al hombre. Sin embargo, esto no ha mejorado la condición social del mundo. De hecho, a la mujer se le debe dar protección en cada etapa de la vida. Ella debe ser protegida por su padre durante su infancia, por su marido en su juventud y por sus hijos mayores durante su vejez. Este es el comportamiento social correcto de acuerdo al Manu-saṁhitā. Pero la educación moderna ha creado artificialmente un concepto engreído de la vida femenina, por lo tanto, el matrimonio es hoy en día prácticamente una imaginación en la sociedad humana. Ni tampoco la condición moral de la mujer es buena en el momento presente. Por lo tanto, los demonios no aceptan ninguna instrucción que sea buena para la sociedad y debido a que ellos no siguen la experiencia de los grandes sabios, ni las reglas y regulaciones establecidas por ellos, la condición social de la gente demoniaca es muy miserable."}
{"ref": "bg/16/8", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/16/8/", "verse_text": "> asatyam apratiṣṭhaṁ te\n> jagad āhur anīśvaram\n> aparaspara-sambhūtaṁ\n> kim anyat kāma-haitukam", "devanagari": "> असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् ।\n> अपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ॥८॥", "synonyms": "*asatyam*—irreal; *apratiṣṭham*—sin fundamento; *te*—ellos; *jagat*—la manifestación cósmica; *āhuḥ*—se dice; *anīśvaram*—sin un controlador; *aparaspara*—por mutua lujuria; *sambhūtam*—causado; *kim anyat*—no hay otra causa; *kāma-haitukam*—se debe únicamente a la lujuria.", "translation": "**Ellos dicen que este mundo es irreal, que no tiene ningún fundamento y que no hay ningún Dios que lo controle. Se produce del deseo sexual y no tiene ninguna otra causa que la lujuria.**", "purport": "Los seres demoniacos concluyen que este mundo es una fantasmagoría. No hay ninguna causa ni efecto, ni controlador ni propósito; todo es irreal. Ellos dicen que esta manifestación cósmica surge debido a las acciones y reacciones materiales casuales. No creen que el mundo fue creado por Dios con algún propósito. Ellos tienen su propia teoría; que el mundo ha surgido por sí mismo y que no hay razón para creer que hay un Dios detrás de este. Para ellos no existe diferencia entre la materia y el espíritu y no aceptan al Espíritu Supremo. Todo es únicamente materia y se supone que todo el cosmos es una masa de ignorancia. Según ellos, todo es vacío y cualquier manifestación que existe se debe a nuestra percepción ignorante. Ellos dan por hecho que toda manifestación de diversidad es un despliegue de ignorancia. Así como en un sueño podemos crear tantas cosas que en realidad no existen, y luego, cuando nos despertamos vemos que todo ha sido únicamente un sueño. Pero el hecho es que, aunque los demonios dicen que la vida es un sueño, son muy expertos en disfrutar este sueño. Y de este modo, en vez de adquirir conocimiento, se implican más y más en su mundo de ensueños. Ellos concluyen que así como un niño es únicamente el resultado de la relación sexual entre el hombre y la mujer, este mundo nace sin alma alguna. Para ellos, lo que ha producido a los seres vivientes es solamente una combinación de materia y no hay posibilidad de la existencia del alma. Así como muchas criaturas vivientes surgen de la transpiración y de un cuerpo muerto sin causa alguna, del mismo modo todo el mundo viviente ha surgido de las combinaciones materiales de la manifestación cósmica. Por lo tanto, la naturaleza material es la causa de esta manifestación y no existe ninguna otra causa. Ellos no creen en las palabras de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. «Todo el mundo material se mueve bajo Mi dirección». En otras palabras, entre los demonios no hay conocimiento perfecto de la creación de este mundo; cada uno de ellos tiene su propia teoría particular. Según ellos, una interpretación de las escrituras es tan buena como cualquier otra, ya que ellos no creen que exista un patrón de comprensión en los mandatos de las escrituras."}
{"ref": "bg/16/9", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/16/9/", "verse_text": "> etāṁ dṛṣṭim avaṣṭabhya\n> naṣṭātmāno'lpa-buddhayaḥ\n> prabhavanty ugra-karmāṇaḥ\n> kṣayāya jagato'hitāḥ", "devanagari": "> एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः ।\n> प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ॥९॥", "synonyms": "*etām*—así; *dṛṣṭim*—visión; *avaṣṭabhya*—aceptando; *naṣṭa*—perdido; *ātmānaḥ*—ser; *alpa-buddhayaḥ*—poco inteligentes; *prabhavanti*—prosperan; *ugra-karmāṇaḥ*—en actividades dolorosas; *kṣayāya*—para la destrucción; *jagataḥ*—del mundo; *ahitāḥ*—perjudicial.", "translation": "**Siguiendo tales conclusiones, los seres demoniacos, quienes están perdidos y no tienen inteligencia, se ocupan en obras perjudiciales y horribles destinadas a destruir el mundo.**", "purport": "Los seres demoniacos están ocupados en actividades que llevarán al mundo a la destrucción. El Señor afirma aquí que ellos son poco inteligentes. Los materialistas, los cuales no tienen ningún concepto sobre Dios, piensan que están progresando. Pero de acuerdo al Bhagavad-gītā, ellos carecen de inteligencia y están desprovistos de todo buen juicio. Ellos tratan de disfrutar de este mundo material al máximo y por lo tanto, siempre se ocupan en inventar algo para la gratificación de los sentidos. Dichos inventos materialistas son considerados el avance de la civilización humana, pero el resultado es que la gente se vuelve más y más violenta y más y más cruel, cruel con los animales y cruel con los demás seres humanos. No tienen idea de cómo comportarse unos con otros. La matanza de animales es muy predominante entre la gente demoniaca. Dichas personas son consideradas los enemigos del mundo porque al final ellos inventarán o crearán algo que traerá la destrucción de todo. Indirectamente, este verso anticipa la invención de las armas nucleares de las cuales todo el mundo está hoy en día muy orgulloso. En cualquier momento puede estallar la guerra y esas armas atómicas pueden causar grandes estragos. Dichas cosas son creadas únicamente para la destrucción del mundo y esto se indica aquí. Esas armas se inventan en la sociedad humana debido al ateísmo; no están destinadas a la paz y la prosperidad del mundo."}
{"ref": "bg/16/10", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/16/10/", "verse_text": "> kāmam āśritya duṣpūraṁ\n> dambha-māna-madānvitāḥ\n> mohād gṛhītvāsad-grāhān\n> pravartante'śuci-vratāḥ", "devanagari": "> काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः ।\n> मोहाद्गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ॥१०॥", "synonyms": "*kāmam*—lujuria; *āśritya*—refugiándose en; *duṣpūram*—insaciable; *dambha*—orgullo; *māna*—prestigio falso; *mada-anvitāḥ*—absorto en el engreimiento; *mohāt*—por la ilusión; *gṛhītvā*—tomando; *asat*—no permanentes; *grāhān*—cosas; *pravartante*—prosperan; *aśuci*—sucio; *vratāḥ*—determinados.", "translation": "**Los seres demoniacos, refugiándose en la lujuria insaciable, en el orgullo y en el falso prestigio y estando así engañados, siempre se entregan a trabajos sucios, atraídos por lo que no es permanente.**", "purport": "Aquí se describe la mentalidad demoniaca. La lujuria de los demonios nunca se sacia. Ellos continuarán aumentando más y más sus insaciables deseos de disfrute material. Aunque siempre están llenos de ansiedades debido a que han aceptado cosas que no son permanentes, continúan ocupándose en dichas actividades debido a la ilusión. No tienen ningún conocimiento y no pueden darse cuenta de que están siguiendo el camino equivocado. Al aceptar cosas que no son permanentes, dichas personas demoniacas crean su propio Dios, crean sus propios himnos y los cantan según les conviene. El resultado es que ellos se atraen más y más por dos cosas –el goce sexual y la acumulación de riqueza material. La palabra aśuci-vrataḥ, voto impuro, es muy significativa en relación a esto. Semejantes personas demoniacas únicamente se sienten atraídas al vino, las mujeres, los juegos de azar y a comer carne; esos son sus aśuci, o hábitos impuros. Forzados por el orgullo y el prestigio falso, ellos crean algunos principios de religión los cuales no son aprobados por los mandatos Védicos. Aunque dichas personas demoniacas son las más abominables del mundo, sin embargo, por medios artificiales el mundo crea un honor falso para ellos. Aunque se están deslizando hacia el infierno, se consideran a sí mismos muy avanzados."}
{"ref": "bg/16/11-12", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/16/11-12/", "verse_text": "> cintām aparimeyāṁ ca\n> pralayāntām upāśritāḥ\n> kāmopabhoga-paramā\n> etāvad iti niścitāḥ\n> āśā-pāśa-śatair baddhāḥ\n> kāma-krodha-parāyaṇāḥ\n> īhante kāma-bhogārtham\n> anyāyenārtha-sañcayān", "devanagari": "> चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः ।\n> कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ॥११॥\n> आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः ।\n> ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ॥१२॥", "synonyms": "*cintām*—temores y ansiedades; *aparimeyām*—inmensurable; *ca*—y; *pralaya-antām*—hasta el punto de la muerte; *upāśritāḥ*—habiéndose refugiado en ellos; *kāma-upabhoga*—la gratificación de los sentidos; *paramāḥ*—la meta más elevada de la vida; *etāvat*—así; *iti*—de esta forma; *niścitāḥ*—determinan; *āśā-pāśa*—enredo en una red de esperanzas; *śataiḥ*—por cientos; *baddhāḥ*—estando atados; *kāma*—lujuria; *krodha*—ira; *parāyaṇāḥ*—siempre situados en esa mentalidad; *īhante*—desean; *kāma*—lujuria; *bhoga*—disfrute de los sentidos; *artham*—con ese propósito; *anyāyena*—ilegalmente; *artha*—riqueza; *sañcayān*—acumula.", "translation": "**Ellos creen que gratificar los sentidos hasta el final de la vida es la necesidad más importante de la civilización humana. De este modo su ansiedad no tiene fin. Estando atados por cientos y miles de deseos, por la lujuria y la ira, consiguen dinero por medios ilegales para la gratificación de los sentidos.**", "purport": "Los seres demoniacos aceptan que el disfrute de los sentidos es la meta última de la vida y ellos mantienen este concepto hasta la muerte. Ellos no creen en una vida después de la muerte y no creen que uno acepta diferentes tipos de cuerpos de acuerdo a su propio karma, o actividades en este mundo. Sus planes de vida son interminables y continúan preparando un plan tras otro, los cuales nunca se acaban. Tenemos la experiencia personal de un hombre con tal mentalidad demoniaca, quien incluso en el momento de la muerte, pedía al doctor que prolongara su vida cuatro años más porque aún no había completado sus planes. Dichas personas necias no saben que el doctor no puede prolongar la vida ni siquiera por un momento. Cuando llega el aviso, no hay consideración del deseo del hombre. Las leyes de la naturaleza no permiten un segundo más allá de lo que uno está destinado a disfrutar. La persona demoniaca, quien no tiene fe en Dios ni en la Superalma dentro de sí misma, realiza todo tipo de actividades pecaminosas únicamente para la gratificación de los sentidos. Ella no sabe que hay un testigo sentado en su corazón. La Superalma observa las actividades del alma individual. Como se afirma en la literatura Védica, en los Upaniṣads, hay dos aves posadas en un árbol; una actúa y disfruta o sufre los frutos de las ramas y la otra lo está presenciando. Pero aquel que es demoniaco no tiene conocimiento de la escritura Védica, ni tiene fe alguna y por eso se siente con libertad de hacer cualquier cosa para el goce de los sentidos, sin considerar las consecuencias."}
{"ref": "bg/16/13-15", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/16/13-15/", "verse_text": "> idam adya mayā labdham\n> imaṁ prāpsye manoratham\n> idam astīdam api me\n> bhaviṣyati punar dhanam\n> asau mayā hataḥ śatrur\n> haniṣye cāparān api\n> īśvaro'ham ahaṁ bhogī\n> siddho'haṁ balavān sukhī\n> āḍhyo'bhijanavān asmi\n> ko'nyo'sti sadṛśo mayā\n> yakṣye dāsyāmi modiṣya\n> ity ajñāna-vimohitāḥ", "devanagari": "> इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् ।\n> इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ॥१३॥\n> असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि ।\n> ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ॥१४॥\n> आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया ।\n> यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ॥१५॥", "synonyms": "*idam*—esto; *adya*—hoy; *mayā*—por mí; *labdham*—ganado; *imam*—esto; *prāpsye*—ganaré; *manoratham*—de acuerdo con mis deseos; *idam*—esto; *asti*—hay; *idam*—esto; *api*—también; *me*—mi; *bhaviṣyati*—aumentará en el futuro; *punaḥ*—otra vez; *dhanam*—riqueza; *asau*—eso; *mayā*—por mí; *hataḥ*—ha sido matado; *śatruḥ*—enemigo; *haniṣye*—mataré; *ca*—también; *aparān*—otros; *api*—ciertamente; *īśvaraḥ*—el señor; *aham*—yo soy; *aham*—yo soy; *bhogī*—el disfrutador; *siddhaḥ*—perfecto; *aham*—yo soy; *balavān*—poderoso; *sukhī*—feliz; *āḍhyaḥ*—rico; *abhijanavān*—rodeado de parientes aristócratas; *asmi*—yo soy; *kaḥ*—quién más; *anyaḥ*—otro; *asti*—hay; *sadṛśaḥ*—como; *mayā*—yo; *yakṣye*—sacrificaré; *dāsyāmi*—daré caridad; *modiṣye*—me regocijaré; *iti*—así; *ajñāna*—la ignorancia; *vimohitāḥ*—engañados por.", "translation": "**La persona demoniaca piensa: «Hoy tengo tanta riqueza y ganaré más de acuerdo a mis ardides. Todo esto es mío ahora y aumentará más y más en el futuro. Él es mi enemigo y lo he matado; y mis otros enemigos también morirán. Yo soy el señor de todo, soy el disfrutador, soy perfecto, poderoso y feliz. Soy el hombre más rico rodeado de parientes aristocráticos. No hay nadie tan poderoso y feliz como yo. Realizaré sacrificios, daré algo de caridad y así me regocijaré». De esta forma, tales personas son engañadas por la ignorancia.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/16/16", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/16/16/", "verse_text": "> aneka-citta-vibhrāntā\n> moha-jāla-samāvṛtāḥ\n> prasaktāḥ kāma-bhogeṣu\n> patanti narake'śucau", "devanagari": "> अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः ।\n> प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ॥१६॥", "synonyms": "*aneka*—numerosas; *citta-vibhrāntāḥ*—perplejos por las ansiedades; *moha*—de ilusiones; *jāla*—por una red; *samāvṛtāḥ*—rodeados; *prasaktāḥ*—apegados; *kāma*—lujuria; *bhogeṣu*—gratificación de los sentidos; *patanti*—se desliza; *narake*—al infierno; *aśucau*—impuro.", "translation": "**Confundido asi por diversas ansiedades y atado por una red de ilusiones, uno se apega excesivamente al disfrute de los sentidos y cae al infierno.**", "purport": "El hombre demoniaco no conoce límite a su deseo de adquirir dinero. Ese deseo es ilimitado. Él piensa solamente en cuántos bienes tiene en este preciso momento y en planes para reinvertir más y más esa riqueza. Por ese motivo, él no duda en actuar de cualquier manera pecaminosa y así trafica en el mercado negro para la gratificación ilegal. Él está enamorado de las posesiones que ya tiene tales como tierra, familia, casa, cuenta bancaria y siempre hace planes para aumentarlas. Él confía en su propia fuerza y no sabe que cualquier cosa que gana se debe a sus buenas acciones pasadas. A él se le da una oportunidad de acumular tales cosas, pero no tiene ningún concepto de las causas pasadas. Él simplemente piensa que toda su riqueza se debe a su propio esfuerzo. Una persona demoniaca cree en la fuerza de su trabajo personal, no en la ley del karma. De acuerdo a la ley del karma, un hombre nace en una familia elevada, o se vuelve rico, o tiene una buena educación, o es muy bello, debido a buenas obras en el pasado. El ser demoniaco piensa que todas estas cosas son accidentales y se deben a la fuerza de su habilidad personal. Él no percibe ninguna disposición detrás de toda la diversidad de personas, belleza y educación. Cualquiera que compite con dicho hombre demoniaco es su enemigo. Hay mucha gente demoniaca y cada una es la enemiga de la otra. Esta enemistad se hace más y más profunda –entre personas, luego entre familias, después entre sociedades y por último entre naciones. Es por eso que existen conflictos constantes, guerra y enemistad por todo el mundo. Cada persona demoniaca piensa que puede vivir a costa del sacrificio de todos los demás. Generalmente una persona demoniaca se cree a sí misma el Dios Supremo y el predicador demoniaco le dice a sus seguidores: «¿Por qué buscáis a Dios en otra parte? Vosotros mismos sois Dios. Vosotros podéis hacer cualquier cosa que deseéis. No creáis en Dios. Deshaceros de Dios. Dios está muerto». Ésta es la prédica de los seres demoniacos. Aunque la persona demoniaca ve que otros son igualmente ricos e influyentes, o incluso más, piensa que nadie es más rico que él, ni nadie es más influyente que él. En lo que a la promoción al sistema planetario superior concierne, él no cree en la ejecución de yajñas o sacrificios. Los demonios piensan que ellos fabricarán su propio proceso de yajña y prepararán alguna máquina con la cual serán capaces de llegar a cualquier planeta superior. El mejor ejemplo de tal hombre demoniaco fue Rāvaṇa. Él presentó un programa a la gente mediante el cual prepararía una escalera para que cualquiera pudiera llegar a los planetas celestiales sin llevar a cabo sacrificios, tal como se prescriben en los Vedas. De forma similar, en la era actual, dichos hombres demoniacos se esfuerzan por llegar a los sistemas planetarios superiores por medio de algún dispositivo mecánico. Estos son ejemplos de la confusión. El resultado es que sin saberlo, se están deslizando hacia el infierno. Aquí la palabra sánscrita moha-jāla es muy significativa. Jāla significa red; así como los peces capturados en una red, ellos no tienen manera de salir."}
{"ref": "bg/16/17", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/16/17/", "verse_text": "> ātma-sambhāvitāḥ stabdhā\n> dhana-māna-madānvitāḥ\n> yajante nāma-yajñais te\n> dambhenāvidhi-pūrvakam", "devanagari": "> आत्मसम्भाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः ।\n> यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ॥१७॥", "synonyms": "*ātma-sambhāvitāḥ*—autocomplacientes; *stabdhāḥ*—impudentes; *dhana-māna*—riqueza y prestigio falso; *mada-anvitāḥ*—absortos en el orgullo; *yajante*—ejecutan sacrificios; *nāma*—únicamente en nombre; *yajñaiḥ*—con dichos sacrificios; *te*—ellos; *dambhena*—por el orgullo; *avidhi-pūrvakam*—sin seguir ninguna regla ni regulación.", "translation": "**Engreídos y siempre insolentes, engañados por la riqueza y el prestigio falso, a veces realizan sacrificios únicamente de nombre, sin seguir ninguna regla ni regulación.**", "purport": "Creyéndose los más grandes, sin hacer caso a ninguna autoridad o escritura, los seres demoniacos a veces ejecutan supuestos ritos religiosos o de sacrificio. Y ya que no creen en la autoridad, ellos son muy insolentes. Esto se debe a la ilusión causada por acumular algo de riqueza y prestigio falso. A veces dichos demonios asumen el papel de predicador, desvían a la gente y se les llega a conocer como reformadores religiosos o como encarnaciones de Dios. Ellos hacen ostentación de ejecución de sacrificios, o adoran a los semidioses, o confeccionan su propio Dios. La gente común los proclama Dios y les adoran y los necios les consideran avanzados en los principios de la religión o en los principios del conocimiento espiritual. Ellos adoptan los hábitos de la orden de renuncia y con esa ropa se ocupan en toda clase de necedades. En realidad hay muchas restricciones para aquel que ha renunciado a este mundo. Sin embargo, los demonios no hacen caso a dichas restricciones. Ellos piensan que cualquier sendero que uno pueda crear es su propio sendero; no existe tal cosa como un sendero establecido que uno debe seguir. Aquí se enfatiza especialmente la palabra avidhi-pūrvakam que significa ignorar las reglas y regulaciones. Estas cosas siempre son debidas a la ignorancia y a la ilusión."}
{"ref": "bg/16/18", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/16/18/", "verse_text": "> ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ\n> kāmaṁ krodhaṁ ca saṁśritāḥ\n> mām ātma-para-deheṣu\n> pradviṣanto'bhyasūyakāḥ", "devanagari": "> अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः ।\n> मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ॥१८॥", "synonyms": "*ahaṅkāram*—ego falso; *balam*—fuerza; *darpam*—orgullo; *kāmam*—lujuria; *krodham*—ira; *ca*—también; *saṁśritāḥ*—habiéndose refugiado en; *mām*—Mí; *ātma*—lo de uno mismo; *para-deheṣu*—en otros cuerpos; *pradviṣantaḥ*—blasfema; *abhyasūyakāḥ*—envidiosos.", "translation": "**Confundido por el ego falso, la fuerza, el orgullo, la lujuria y la ira, el demonio se torna envidioso de la Suprema Personalidad de Dios, quien se encuentra en su propio cuerpo y en los cuerpos de los demás y blasfema contra la religión verdadera.**", "purport": "Una persona demoniaca, estando siempre en contra de la supremacía de Dios, no le gusta creer en las escrituras. Él es envidioso tanto de las escrituras como de la existencia de la Suprema Personalidad de Dios. Esto es causado por su supuesto prestigio y su acumulación de riqueza y fuerza. No sabe que la vida presente es una preparación para la vida siguiente. Al no saber esto, él de hecho envidia tanto a su propio yo como al de los demás. Él comete violencia contra otros cuerpos y contra el suyo propio. No le importa el control supremo de la Personalidad de Dios porque no tiene conocimiento. Estando envidioso de las escrituras y de la Suprema Personalidad de Dios, él presenta argumentos falsos en contra de la existencia de Dios y niega la autoridad de las escrituras. Se cree independiente y poderoso en toda acción. Él piensa que ya que nadie es igual a él en fuerza, poder, o en riqueza, puede actuar de cualquier manera y nadie le puede detener. Si tiene algún enemigo que pudiera obstruir el progreso de sus actividades sensuales, él hace planes para derribarle usando su propio poder."}
{"ref": "bg/16/19", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/16/19/", "verse_text": "> tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n> saṁsāreṣu narādhamān\n> kṣipāmy ajasram aśubhān\n> āsurīṣv eva yoniṣu", "devanagari": "> तानहं द्विषतः क्रुरान्संसारेषु नराधमान् ।\n> क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ॥१९॥", "synonyms": "*tān*—aquellos; *aham*—Yo; *dviṣataḥ*—envidiosos; *krūrān*—malévolos; *saṁsāreṣu*—en el océano de la existencia material; *narādhamān*—los más bajos de la humanidad; *kṣipāmi*—pongo; *ajasram*—innumerable; *aśubhān*—desfavorable; *āsurīṣu*—demoniacas; *eva*—ciertamente; *yoniṣu*—en los vientres.", "translation": "**A aquellos que son envidiosos y maliciosos, quienes son los más bajos entre los hombres, Yo les arrojo al océano de la existencia material, en varias especies de vida demoniaca.**", "purport": "En este verso se indica claramente que poner a un alma individual particular en un cuerpo particular es la prerrogativa de la voluntad suprema. La persona demoniaca puede no estar de acuerdo en aceptar la supremacía del Señor y es un hecho que puede actuar de acuerdo a sus propios caprichos, pero su próximo nacimiento dependerá de la decisión de la Suprema Personalidad de Dios y no de sí mismo. En el Śrīmad-Bhāgavatam, Tercer Canto, se dice que a un alma individual después de su muerte se le pone dentro del vientre de una madre, donde obtiene un tipo particular de cuerpo bajo la supervisión del poder superior. Por eso encontramos tantas especies de vida –animales, insectos, hombres, etc.– en la existencia material. Todas son dispuestas por el poder superior. No son accidentales. En lo que respecta al ser demoniaco, aquí se dice claramente que a ellos se les pone perpetuamente dentro de los vientres de demonios y así continúan siendo envidiosos y lo más bajo de la humanidad. Dichas especies de vida demoniaca se considera que están siempre llenas de lujuria, son siempre violentas, odiosas y siempre sucias. Ellas son igual que muchas de las bestias en la jungla."}
{"ref": "bg/16/20", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/16/20/", "verse_text": "> āsurīṁ yonim āpannā\n> mūḍhā janmani janmani\n> mām aprāpyaiva kaunteya\n> tato yānty adhamāṁ gatim", "devanagari": "> आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि ।\n> मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ॥२०॥", "synonyms": "*āsurīm*—demoniacas; *yonim*—especies; *āpannāḥ*—obteniendo; *mūḍhāḥ*—los necios; *janmani janmani*—en nacimiento tras nacimiento; *mām*—a Mí; *aprāpya*—sin alcanzar; *eva*—ciertamente; *kaunteya*—¡oh, hijo de Kuntī!; *tataḥ*—en consecuencia; *yānti*—van; *adhamām*—condenado; *gatim*—destino.", "translation": "**Obteniendo nacimiento repetido entre las especies de vida demoniaca, tales personas nunca pueden acercarse a Mí. Gradualmente se hunden en el más abominable tipo de existencia.**", "purport": "Se sabe que Dios es todo misericordioso, pero aquí encontramos que Dios nunca tiene misericordia con los seres demoniacos. Se afirma claramente que a la gente demoniaca se les pone en vientres de demonios similares vida tras vida y al no alcanzar la misericordia del Señor Supremo, caen más y más hasta que finalmente obtienen cuerpos como los de los gatos, perros y cerdos. Se afirma claramente que esos demonios prácticamente no tienen oportunidad de recibir la misericordia de Dios en ningún estado de vida posterior. En los Vedas también se establece que dichas personas se hunden gradualmente hasta convertirse en perros y cerdos.\n\nEntonces, se puede alegar en relación a esto que a Dios no se le debe presentar como el todo misericordioso, si Él no es misericordioso con dichos demonios. En respuesta a esto, en el Vedānta-sūtra encontramos que el Señor Supremo no siente odio por nadie. El que ponga a los asuras, los demonios, en el nivel de vida más bajo, es simplemente otro aspecto de su misericordia. A veces el Señor Supremo mata a los asuras, pero esta muerte también es beneficiosa para ellos, ya que en la literatura Védica vemos que cualquiera que el Señor Supremo mate, se libera. En la historia hay casos de muchos asuras –Rāvaṇa, Kaṁsa, Hiraṇyakaśipu– a quienes el Señor Se les apareció en diferentes encarnaciones únicamente para matarles. Por lo tanto, a los asuras se les muestra la misericordia de Dios, si es que ellos son los suficientemente afortunados para que Él les mate."}
{"ref": "bg/16/21", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/16/21/", "verse_text": "> tri-vidhaṁ narakasyedaṁ\n> dvāraṁ nāśanam ātmanaḥ\n> kāmaḥ krodhas tathā lobhas\n> tasmād etat trayaṁ tyajet", "devanagari": "> त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः ।\n> कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ॥२१॥", "synonyms": "*tri-vidham*—tres clases de; *narakasya*—infernal; *idam*—este; *dvāram*—puerta; *nāśanam*—destructivas; *ātmanaḥ*—del ser; *kāmaḥ*—lujuria; *krodhaḥ*—ira; *tathā*—así como; *lobhaḥ*—codicia; *tasmāt*—por lo tanto; *etat*—estas; *trayam*—tres; *tyajet*—debes abandonar.", "translation": "**Hay tres puertas que conducen a este infierno –la lujuria, la ira y la codicia. Todo hombre cuerdo debe abandonarlas pues conducen a la degradación del alma.**", "purport": "Aquí se describe el principio de la vida demoniaca. Uno trata de satisfacer su lujuria y cuando no puede, surgen la ira y la codicia. Un hombre cuerdo que no quiere deslizarse a las especies de vida demoniaca, debe tratar de abandonar estos tres enemigos que pueden matar al yo, hasta tal grado que no habrá posibilidad de liberación de este enredo material."}
{"ref": "bg/16/22", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/16/22/", "verse_text": "> etair vimuktaḥ kaunteya\n> tamo-dvārais tribhir naraḥ\n> ācaraty ātmanaḥ śreyas\n> tato yāti parāṁ gatim", "devanagari": "> एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः ।\n> आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ॥२२॥", "synonyms": "*etaiḥ*—por estas; *vimuktaḥ*—siendo liberado; *kaunteya*—¡oh, hijo de Kuntī!; *tamaḥ-dvāraiḥ*—de las puertas de la ignorancia; *tribhiḥ*—tres tipos de; *naraḥ*—una persona; *ācarati*—realiza; *ātmanaḥ*—ser; *śreyaḥ*—bendición; *tataḥ*—en consecuencia; *yāti*—va; *parām*—al supremo; *gatim*—destino.", "translation": "**El hombre que se ha escapado de estas tres puertas al infierno, ¡oh hijo de Kuntī!, se ocupa en actos que conducen a la autorrealización y así alcanza gradualmente el destino supremo.**", "purport": "Uno debe tener mucho cuidado con estos tres enemigos de la vida humana: la lujuria, la ira y la codicia. Cuanto más una persona esté libre de la lujuria, la ira y la codicia, más se purifica su existencia. Entonces él puede seguir las reglas y regulaciones prescritas en la literatura Védica. Siguiendo los principios regulativos de la vida humana, uno se eleva gradualmente a la plataforma de la comprensión espiritual. Si se es tan afortunado para elevarse a la plataforma de la conciencia de Kṛṣṇa mediante esta práctica, entonces el éxito está garantizado. En la literatura Védica se prescriben los métodos de acción y reacción para capacitarnos a llegar al estado de purificación. En su conjunto el método se basa en abandonar la lujuria, la codicia y la ira. Cultivando el conocimiento de este proceso, puedes ser ascendido a la posición más elevada de la autorrealización; esta autorrealización se perfecciona en el servicio devocional. En ese servicio devocional se garantiza la liberación del alma condicionada. Por lo tanto, de acuerdo al sistema Védico se han instituido las cuatro órdenes de vida y los cuatro estados de vida, llamados el sistema de castas y el sistema del orden espiritual. Existen diferentes reglas y regulaciones para las diferentes castas o divisiones de la sociedad y si una persona es capaz de seguirlas, será elevada automáticamente a la plataforma más elevada de la comprensión espiritual. Entonces ella obtendrá la liberación sin ninguna duda."}
{"ref": "bg/16/23", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/16/23/", "verse_text": "> yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya\n> vartate kāma-kārataḥ\n> na sa siddhim avāpnoti\n> na sukhaṁ na parāṁ gatim", "devanagari": "> यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः ।\n> न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ॥२३॥", "synonyms": "*yaḥ*—cualquiera; *śāstra-vidhim*—las regulaciones de las escrituras; *utsṛjya*—abandonando; *vartate*—permanece; *kāma-kārataḥ*—actuando caprichosamente con lujuria; *na*—nunca; *saḥ*—él; *siddhim*—perfección; *avāpnoti*—alcanza; *na*—nunca; *sukham*—felicidad; *na*—nunca; *parām*—el supremo; *gatim*—estado de la perfección.", "translation": "**Pero aquel que desecha los mandatos de las escrituras y actúa de acuerdo a sus propios caprichos, no alcanza ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo.**", "purport": "Como se describió anteriormente, el śāstra-vidhim o la instrucción del śāstra, se da a las diferentes castas y órdenes de la sociedad humana. Se espera que todo el mundo siga esas reglas y regulaciones. Si alguien no las sigue y actúa caprichosamente de acuerdo a su lujuria, codicia y deseo, entonces nunca será perfecto en su vida. En otras palabras, un hombre puede conocer todas estas cosas en forma teórica, pero si no las aplica en su propia vida, entonces se le conocerá como el más bajo de la humanidad. Se espera que en la forma humana de vida la entidad viviente sea cuerda y siga las regulaciones que se dan para elevar su vida a la plataforma más elevada, pero si no las sigue, entonces se degradará. Pero incluso si esta sigue las reglas y regulaciones y los principios morales y en última instancia no llega a la etapa de comprensión del Señor Supremo, entonces todo su conocimiento se echará a perder. Por lo tanto, uno debe elevarse gradualmente a la plataforma de conciencia de Kṛṣṇa y el servicio devocional; es en ese preciso momento cuando uno puede alcanzar el estado de perfección más elevado y no de ninguna otra manera. La palabra kāma-cārataḥ es muy significativa. Una persona que viola a propósito las reglas actúa con lujuria. Ella sabe que está prohibido y aún así lo hace. Eso se llama actuar caprichosamente. Ella sabe que eso debe hacerse, pero aún así no lo hace; por eso se la llama caprichosa. Semejantes personas están destinadas a ser condenadas por el Señor, dichas personas no pueden tener la perfección que le corresponde a la vida humana. La vida humana está hecha especialmente para purificar la existencia de uno y aquel que no sigue estas reglas y regulaciones no puede purificarse, ni tampoco puede alcanzar la verdadera etapa de felicidad."}
{"ref": "bg/16/24", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/16/24/", "verse_text": "> tasmāc chāstraṁ pramāṇaṁ te\n> kāryākārya-vyavasthitau\n> jñātvā śāstra-vidhānoktaṁ\n> karma kartum ihārhasi", "devanagari": "> तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ ।\n> ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ॥२४॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *śāstram*—las escrituras; *pramāṇam*—evidencia; *te*—tu; *kārya*—deber; *akārya*—y actividades prohibidas; *vyavasthitau*—en determinar; *jñatvā*—conociendo; *śāstra*—de las escrituras; *vidhāna*—las regulaciones; *uktam*—como lo declaran; *karma*—obras; *kartum*—hacer; *iha arhasi*—debes hacerlo.", "translation": "**Uno debe entender lo que es el deber y lo que no lo es, por medio de las reglas y regulaciones de las escrituras. Conociendo dichas reglas y regulaciones, uno debe actuar para poder elevarse gradualmente.**", "purport": "Como se afirma en el Decimoquinto Capítulo, todas las reglas y regulaciones de los Vedas están pensadas para conocer a Kṛṣṇa. Si uno entiende a Kṛṣṇa por el Bhagavad-gītā y se sitúa en conciencia de Kṛṣṇa dedicándose al servicio devocional, ha alcanzado la perfección más elevada del conocimiento ofrecido por la literatura Védica. El Señor Caitanya Mahāprabhu hizo este proceso muy fácil: Él le pedía a la gente que simplemente cantara Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, dedicarse al servicio devocional del Señor y comer los remanentes de los alimentos ofrecidos a la Deidad. Se entiende que aquel que está ocupado directamente en todas estas actividades devocionales ha estudiado toda la literatura Védica. Él ha llegado a la conclusión perfectamente. Por supuesto que para las personas comunes que no están en conciencia de Kṛṣṇa o que no se ocupan en el servicio devocional, lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer tiene que ser decidido por los mandatos de los Vedas. Uno debe actuar en conformidad, sin argumentar. A eso se llama seguir los principios de los śāstras o escrituras. Los śāstras carecen de los cuatro defectos que son visibles en el alma condicionada: sentidos imperfectos, la propensión a engañar, la certeza de cometer errores y la certeza de estar en ilusión. Estos cuatro defectos principales de la vida condicionada descalifican para establecer reglas y regulaciones. Y es por eso que las reglas y regulaciones tal como se describen en los śāstras –estando por encima de esos defectos– son aceptadas sin alteración por todos los grandes santos, ācāryas y grandes almas. En la India hay muchos grupos en el campo de la comprensión espiritual y generalmente se clasifican en dos: el impersonalista y el personalista. Sin embargo, ambos guían sus vidas de acuerdo con los principios de los Vedas. Sin seguir los principios de las escrituras, uno no puede elevarse a la etapa de perfección. Por consiguiente, a aquel que realmente entiende el significado de los śāstras se le considera afortunado. En la sociedad humana, la aversión a los principios que llevan a entender a la Suprema Personalidad de Dios es la causa de todas las caídas. Esa es la ofensa más grande en la vida humana. Por ello, māyā, la energía material de la Suprema Personalidad de Dios, siempre nos causa problemas en la forma de los tres tipos de miserias. Esta energía material está constituida por las tres modalidades de la naturaleza material. Uno tiene que elevarse por lo menos a la modalidad de la bondad antes de que se pueda abrir el sendero de la comprensión del Señor Supremo. Si uno no se eleva al nivel de la modalidad de la bondad, permanecerá en la ignorancia y la pasión, las cuales son la causa de la vida demoniaca. Aquellos que están en las modalidades de la pasión y la ignorancia desprecian las escrituras, desprecian al hombre santo, desprecian la comprensión adecuada del maestro espiritual y no les importan las regulaciones de las escrituras. A pesar de oír las glorias del servicio devocional, no son atraídos. De este modo, ellos elaborarán su propio proceso de elevación. Estos son algunos de los defectos de la sociedad humana que conducen a la condición demoniaca de vida. Sin embargo, si uno es capaz de ser guiado por un maestro espiritual adecuado y fidedigno que pueda llevarlo al sendero de elevación, a la etapa superior, entonces su vida se vuelve un éxito.\n\nAsí terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Decimosexto Capítulo del Śrīmad-Bhagavad-gītā, respecto al tema: Las Naturalezas Divina y Demoniaca."}
{"ref": "bg/17/1", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/1/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> ye śāstra-vidhim utsṛjya\n> yajante śraddhayānvitāḥ\n> teṣāṁ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa\n> sattvam āho rajas tamaḥ", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः ।\n> तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ॥१॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—Arjuna dijo; *ye*—aquellos; *śāstra-vidhim*—las regulaciones de las escrituras; *utsṛjya*—renunciando; *yajante*—adora; *śraddhayā*—plena fe; *anvitāḥ*—poseído de; *teṣām*—de ellos; *niṣṭhā*—fe; *tu*—pero; *kā*—qué es aquello; *kṛṣṇa*—¡oh, Kṛṣṇa!; *sattvam*—en la bondad; *āho*—dicho; *rajaḥ*—en la pasión; *tamaḥ*—en la ignorancia.", "translation": "**Arjuna dijo, ¡oh Kṛṣṇa!, ¿cuál es la situación de aquel que no sigue los principios de las escrituras, sino que adora según su propia imaginación? ¿Está en bondad, pasión o en ignorancia?**", "purport": "En el Cuarto Capítulo, verso treinta y nueve, se dice que una persona que es fiel a un tipo particular de adoración se eleva gradualmente a la etapa de conocimiento y alcanza la etapa más elevada y perfecta de paz y prosperidad.\n\nEn el Decimosexto Capítulo se concluye que a aquel que no sigue los principios establecidos por las escrituras se le llama asura, demonio y a aquel que sigue fielmente los mandatos de las escrituras se le llama deva, o semidiós. Ahora bien, si alguien sigue con fe ciertas reglas no mencionadas en los mandatos de las escrituras, ¿cuál es su posición? Esta duda de Arjuna deberá ser aclarada por Kṛṣṇa. Aquellos que crean algún tipo de dios seleccionando a un ser humano y poniendo su fe en él, ¿adoran en bondad, pasión o ignorancia? ¿Alcanzan estas personas la etapa perfecta de la vida? ¿Les es posible situarse en el verdadero conocimiento y elevarse a la etapa de perfección más elevada? ¿Tienen éxito en su esfuerzo aquellos que no siguen las reglas y regulaciones de las escrituras, pero que tienen fe en algo y adoran a dioses, semidioses y hombres? Arjuna plantea estas preguntas a Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/17/2", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/2/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> tri-vidhā bhavati śraddhā\n> dehināṁ sā svabhāva-jā\n> sāttvikī rājasī caiva\n> tāmasī ceti tāṁ śṛṇu", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा ।\n> सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ॥२॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *tri-vidhā*—tres clases; *bhavati*—se vuelve; *śraddhā*—la fe; *dehinām*—del ser corporificado; *sā*—esa; *sva-bhāva-jā*—de acuerdo a su modalidad de la naturaleza material; *sāttvikī*—modalidad de la bondad; *rājasī*—la modalidad de la pasión; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *tāmasī*—en la modalidad de la ignorancia; *ca*—y; *iti*—así; *tām*—esa; *śṛṇu*—oye de Mí.", "translation": "**El Señor Supremo dijo: De acuerdo a las modalidades de la naturaleza que el alma corporificada ha adquirido, su fe puede ser de tres clases –bondad, pasión o ignorancia. Ahora oye sobre estas.**", "purport": "Aquellos que conocen las reglas y regulaciones de las escrituras, pero que a causa de la pereza o la indolencia dejan de seguirlas, son gobernados por las modalidades de la naturaleza material. De acuerdo con sus actividades previas en las modalidades de la bondad, la pasión o la ignorancia, ellos adquieren una naturaleza que es de una cualidad específica. La relación de la entidad viviente con las diferentes modalidades de la naturaleza existe perpetuamente desde que la entidad viviente está en contacto con la naturaleza material. De este modo, ella adquiere diferentes tipos de mentalidad de acuerdo a su conexión con las modalidades materiales. Pero esta naturaleza puede cambiarse si uno se relaciona con un maestro espiritual fidedigno y se atiene a sus reglas y a las escrituras. Gradualmente uno puede cambiar su posición de la igno-\n\nrancia a la bondad, o de la pasión a la bondad. La conclusión es que la fe ciega en una modalidad particular de la naturaleza no puede ayudar a una persona a elevarse a la etapa de la perfección. Uno tiene que considerar las cosas cuidadosamente, con inteligencia, en compañía de un maestro espiritual fidedigno. Así, uno puede cambiar su posición a una modalidad superior de la naturaleza."}
{"ref": "bg/17/3", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/3/", "verse_text": "> sattvānurūpā sarvasya\n> śraddhā bhavati bhārata\n> śraddhāmayo'yaṁ puruṣo\n> yo yac chraddhaḥ sa eva saḥ", "devanagari": "> सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत ।\n> श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ॥३॥", "synonyms": "*sattva-anurūpā*—de acuerdo con la existencia; *sarvasya*—de todo el mundo; *śraddhā*—fe; *bhavati*—se vuelve; *bhārata*—¡oh, hijo de Bhārata!; *śraddhā*—fe; *mayaḥ*—llena; *ayam*—esto; *puruṣaḥ*—entidad viviente; *yaḥ*—cualquiera; *yat*—aquello; *śraddhaḥ*—fe; *saḥ*—aquello; *eva*—ciertamente; *saḥ*—él.", "translation": "**De acuerdo a la existencia de uno bajo las diversas modalidades de la naturaleza, desarrolla un tipo particular de fe. Se dice que el ser viviente es de una fe particular de acuerdo a las modalidades que ha adquirido.**", "purport": "Todo el mundo, quienquiera que sea, tiene un tipo particular de fe. Pero su fe se considera buena, apasionada o ignorante según la naturaleza que haya adquirido. Así, de acuerdo con su tipo particular de fe, uno se relaciona con ciertas personas. Ahora bien, lo cierto es que toda entidad viviente como se afirma en el Decimoquinto Capítulo, es originalmente parte y porción fragmentaria del Señor Supremo. Por lo tanto, uno es originalmente trascendental a todas las modalidades de la naturaleza material. Pero cuando uno se olvida de su relación con la Suprema Personalidad de Dios y entra en contacto con la naturaleza material en la vida condicionada, este genera su propia posición al relacionarse con las diferentes variedades de la naturaleza material. La fe y la existencia artificiales que resultan de esto son únicamente materiales. Aunque uno sea influenciado por alguna impresión o algún concepto de la vida, sin embargo, originalmente es nirguṇa o trascendental. Por lo tanto, él tiene que limpiarse de la contaminación material que ha adquirido a fin de recuperar su relación con el Señor Supremo. Ese es el único sendero de regreso sin temor: la conciencia de Kṛṣṇa. Si uno está situado en conciencia de Kṛṣṇa, entonces ese sendero para su elevación a la etapa de la perfección está garantizado. Si uno no adopta este sendero de autorrealización, entonces con seguridad será dirigido por la influencia de las modalidades de la naturaleza.\n\nLa palabra śraddhā, o fe, es muy significativa en este verso. Śraddhā o fe siempre proviene de las obras de bondad. Uno podrá tener fe en un semidiós, en algún dios creado, o en alguna elaboración mental. Se supone que es la fe sólida en algo lo que produce las obras de bondad material. Pero en la vida material condicionada ninguna obra de la naturaleza material está completamente purificada. Estas están mezcladas. No están en la bondad pura. La bondad pura es trascendental; en la bondad purificada se puede entender la verdadera naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios. Mientras la fe de uno no esté completamente situada en la bondad purificada, la fe está sujeta a la contaminación por cualquiera de las modalidades de la naturaleza material. Las modalidades contaminadas de la naturaleza material se expanden hasta el corazón. Por tanto, la fe de uno se establece según la posición del corazón en contacto con una modalidad particular de la naturaleza material. Se debe entender que si el corazón de uno está en la modalidad de la bondad, su fe también estará en la modalidad de la bondad. Si su corazón está en la modalidad de la pasión, su fe también estará en la modalidad de la pasión. Y si su corazón está en la modalidad de la oscuridad o ilusión, su fe también estará contaminada del mismo modo. De esta manera, encontramos diferentes tipos de fe en este mundo y existen diferentes tipos de religiones debido a los diferentes tipos de fe. El verdadero principio de la fe religiosa está situado en la modalidad de la bondad pura, pero debido a que el corazón está sucio encontramos diferentes tipos de principios religiosos. De este modo, de acuerdo a los distintos tipos de fe existen diferentes clases de adoración."}
{"ref": "bg/17/4", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/4/", "verse_text": "> yajante sāttvikā devān\n> yakṣa-rakṣāṁsi rājasāḥ\n> pretān bhūta-gaṇāṁś cānye\n> yajante tāmasā janāḥ", "devanagari": "> यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः ।\n> प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ॥४॥", "synonyms": "*yajante*—adoran; *sāttvikāḥ*—aquellos que están en la modalidad de la bondad; *devān*—los semidioses; *yakṣa-rakṣāṁsi rājasāḥ*—aquellos que están en la modalidad de la pasión adoran a los demonios; *pretān*—espíritus de los muertos; *bhūta-gaṇān*—fantasmas; *ca anye*—y otros; *yajante*—adoran; *tāmasāḥ*—la modalidad de la ignorancia; *janāḥ*—gente.", "translation": "**Los hombres en la modalidad de la bondad adoran a los semidioses; aquellos en la modalidad de la pasión adoran a los demonios; y aquellos en la modalidad de la ignorancia adoran a los fantasmas y a los espíritus.**", "purport": "En este verso la Suprema Personalidad de Dios describe los diferentes tipos de adoradores de acuerdo con sus actividades externas. Según los mandatos de las escri-\n\nturas, es únicamente la Suprema Personalidad de Dios quien es digna de adoración, pero aquellos que no están muy versados en los mandatos de las escrituras o no son muy fieles a ellas, adoran a diferentes objetos de acuerdo con sus situaciones específicas en las modalidades de la naturaleza material. Aquellos que están situados en la bondad generalmente adoran a los semidioses. Los semidioses incluyen a Brahmā, Śiva y otros tales como Indra, Candra y el dios del sol. Existen diferentes semidioses. Aquellos que están en la bondad adoran a un semidiós particular con algún propósito determinado. De forma similar, aquellos que están en la modalidad de la pasión adoran a los demonios. Nosotros recordamos que durante la Segunda Guerra Mundial, un hombre en Calcuta adoraba a Hitler porque gracias a la guerra, él acumuló una gran cantidad de riqueza traficando en el mercado negro. De forma similar, aquellos que están en las modalidades de la pasión y la ignorancia generalmente eligen como Dios a un hombre poderoso. Ellos creen que se puede adorar a cualquiera como Dios y que obtendrán los mismos resultados. Ahora bien, aquí se describe claramente que aquellos que están en la modalidad de la pasión adoran y crean semejantes dioses y los que están situados en la modalidad de la ignorancia, en la oscuridad, adoran a los espíritus de los difuntos. A veces la gente hace adoración en la tumba de algún difunto. El servicio sexual también se considera que está en la modalidad de la ignorancia. Del mismo modo, en las remotas aldeas de la India hay adoradores de fantasmas. Hemos visto que en la India la gente de clase inferior a veces va al bosque y si saben que un fantasma vive en un árbol, adoran al árbol y le ofrecen sacrificios. Estas diferentes clases de adoración no son en realidad adoración a Dios. La adoración a Dios es para personas que están situadas trascendentalmente en la bondad pura. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice, sattvaṁ viśuddham vāsudeva-śabditam. «Cuando un hombre está situado en la bondad pura, adora a Vāsudeva». El significado es que aquellos que están completamente purificados de las modalidades materiales de la naturaleza y que están situados trascendentalmente, pueden adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Se supone que los impersonalistas están situados en la modalidad de la bondad y adoran a cinco clases de semidioses. Adoran al Viṣṇu impersonal, o la forma de Viṣṇu en el mundo material la cual es conocida como el Viṣṇu filosofado. Viṣṇu es la expansión de la Suprema Personalidad de Dios, pero los impersonalistas debido a que en última instancia no creen en la Suprema Personalidad de Dios, imaginan que la forma de Viṣṇu es solo otro aspecto del Brahman impersonal; de forma similar, ellos imaginan que el Señor Brahmā es la forma impersonal en la modalidad material de la pasión. Así, a veces describen cinco clases de dioses como objeto de adoración, pero porque creen que la verdad real es el Brahman impersonal, en última instancia desechan todos sus objetos de adoración. En conclusión, las diferentes cualidades de las modalidades materiales de la naturaleza pueden purificarse mediante el contacto con personas que son de naturaleza trascendental."}
{"ref": "bg/17/5-6", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/5-6/", "verse_text": "> aśāstra-vihitaṁ ghoraṁ\n> tapyante ye tapo janāḥ\n> dambhāhaṅkāra-saṁyuktāḥ\n> kāma-rāga-balānvitāḥ\n> karṣayantaḥ śarīra-sthaṁ\n> bhūta-grāmam acetasaḥ\n> māṁ caivāntaḥ śarīra-sthaṁ\n> tān viddhy āsura-niścayān", "devanagari": "> अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः ।\n> दम्भाहंकारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ॥५॥\n> कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः ।\n> मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ॥६॥", "synonyms": "*aśāstra*—que no se menciona en las escrituras; *vihitam*—dirigidas; *ghoram*—dañinas para los demás; *tapyante*—se someten a penitencias; *ye*—aquellos; *tapaḥ*—austeridades; *janāḥ*—personas; *dambha*—orgullo; *ahaṅkāra*—egoísmo; *saṁyuktāḥ*—ocupados; *kāma*—lujuria; *rāga*—el apego; *bala*—fuerza; *anvitāḥ*—incitados por; *karṣayantaḥ*—atormentando; *śarīra-stham*—situado dentro del cuerpo; *bhūta-grāmam*—la combinación de los elementos materiales; *acetasaḥ*—por tal mentalidad desorientada; *mām*—a Mí; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *antaḥ*—dentro; *śarīra-stham*—situado en el cuerpo; *tān*—ellos; *viddhi*—entienden; *āsura*—demonios; *niścayān*—ciertamente.", "translation": "**Quienes se someten a austeridades y penitencias severas que no se recomiendan en las escrituras y las realizan a causa del orgullo, el egotismo, la lujuria y el apego, que son impulsados por la pasión y que atormentan tanto a sus órganos corporales como a la Superalma que reside en su interior, se les conoce como demonios.**", "purport": "Hay personas que elaboran modos de austeridad y penitencia que no se mencionan en los mandatos de las escrituras. Por ejemplo, ayunar con algún propósito oculto tal como el de promover una finalidad puramente política, no se menciona en las instrucciones de las escrituras. Las escrituras recomiendan el ayuno para el avance espiritual y no para ninguna finalidad política o propósito social. Las personas que adoptan dichas austeridades son según el Bhagavad-gītā ciertamente demoniacas. Sus actos van en contra de los mandatos de las escrituras y no son beneficiosos para la gente en general. En realidad actúan por orgullo, ego falso, lujuria y apego por el goce material. Mediante dichas actividades se perturba no solo la combinación de los elementos materiales con los que el cuerpo está construido, sino también a la Suprema Personalidad de Dios Mismo que vive dentro del cuerpo. Este tipo de ayuno o austeridades desautorizados con algún fin político, ciertamente perturban mucho a los demás. Estos no se mencionan en la literatura Védica. Una persona demoniaca podrá pensar que puede forzar a su enemigo o a otros bandos a acceder a su deseo mediante este método, pero a veces muere a causa de tal ayuno. Estos actos no son aprobados por la Suprema Personalidad de Dios y Él dice que quienes se ocupan en ellos son demonios. Semejantes demostraciones son insultos a la Suprema Personalidad de Dios porque se efectúan desobedeciendo los mandamientos de las escrituras Védicas. La palabra acetasaḥ es significativa en relación a esto –las personas de condición mental normal deben obedecer los mandatos de las escrituras. Aquellos que no están en esta posición negligen y desobedecen las escrituras y elaboran sus propios métodos de austeridades y penitencias. Uno debe recordar\n\nsiempre la finalidad última de la gente demoniaca, tal como se describe en el capítulo anterior. El Señor les obliga a nacer en el vientre de personas demoniacas. Por consiguiente, seguirán viviendo bajo principios demoniacos vida tras vida, sin conocer su relación con la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, si estas personas son lo suficientemente afortunadas como para ser guiadas por un maestro espiritual que pueda dirigirlas hasta el sendero de la sabiduría Védica, pueden salir de este enredo y finalmente alcanzar la meta suprema."}
{"ref": "bg/17/7", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/7/", "verse_text": "> āhāras tv api sarvasya\n> tri-vidho bhavati priyaḥ\n> yajñas tapas tathā dānaṁ\n> teṣāṁ bhedam imaṁ śṛṇu", "devanagari": "> आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः ।\n> यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ॥७॥", "synonyms": "*āhāraḥ*—comen; *tu*—ciertamente; *api*—también; *sarvasya*—de todos; *tri-vidhaḥ*—tres clases; *bhavati*—hay; *priyaḥ*—querido; *yajñaḥ*—el sacrificio; *tapaḥ*—la austeridad; *tathā*—también; *dānam*—la caridad; *teṣām*—de ellos; *bhedam*—las diferencias; *imam*—así; *śṛṇu*—oye.", "translation": "**Incluso la comida que se ingiere es de tres clases, en función a las tres modalidades de la naturaleza material. Lo mismo se aplica a los sacrificios, las austeridades y la caridad. Escucha y te diré como se distinguen.**", "purport": "En función de las diferentes situaciones y modalidades de la naturaleza material, existen diferencias en la manera de comer, de hacer sacrificios, austeridades y obras de caridad. Todas no se realizan en el mismo nivel. Aquellos que pueden entender analíticamente qué clases de ejecuciones son y bajo que modalidad de la naturaleza material están, son en verdad sabios; aquellos que consideran que todas las clases de sacrificio, alimento o caridad son iguales, no pueden discriminar y son necios. Hay predicadores que sostienen que uno puede hacer lo que quiera y alcanzará la perfección. Pero estos guías necios no actúan de acuerdo a las instrucciones de las escrituras. Ellos están inventando métodos y desorientando a la gente en general."}
{"ref": "bg/17/8", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/8/", "verse_text": "> āyuḥ-sattva-balārogya-\n> sukha-prīti-vivardhanāḥ\n> rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā\n> āhārāḥ sāttvika-priyāḥ\n> kaṭv-amla-lavaṇāty-uṣṇa-\n> tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ\n> āhārā rājasasyeṣṭā\n> duḥkha-śokāmaya-pradāḥ\n> yāta-yāmaṁ gata-rasaṁ\n> pūti paryuṣitaṁ ca yat\n> ucchiṣṭam api cāmedhyaṁ\n> bhojanaṁ tāmasa-priyam", "devanagari": "", "synonyms": "*āyuḥ*—duración de la vida; *sattva*—existencia; *bala*—fuerza; *ārogya*—salud; *sukha*—felicidad; *prti*—satisfacción; *vivardhanāḥ*—aumentando; *rasyāḥ*—jugosa; *snigdhāḥ*—grasa; *sthirāḥ*—perdurable; *hṛdyāḥ*—agradable al corazón; *āhārāḥ*—comida; *sāttvika*—bondad; *priyāḥ*—sabrosa; *kaṭu*—amargo; *amla*—ácido; *lavaṇa*—salada; *ati-uṣṇa*—muy picante; *tīkṣṇa*—áspero; *rūkṣa*—seca; *vidāhinaḥ*—ardiendo; *āhārāḥ*—comida; *rājasasya*—en la modalidad de la pasión; *iṣṭāḥ*—sabrosa; *duḥkha*—aflicción; *śoka*—sufrimiento; *āmaya-pradāḥ*—que causa enfermedad; *yāta-yāmam*—comida cocinada tres horas antes de ser ingerida; *gata-rasam*—insípida; *pūti*—maloliente; *paryuṣitam*—descompuesta; *ca*—también; *yat*—aquello que; *ucchiṣṭam*—sobras de lo comido por otros; *api*—también; *ca*—y; *amedhyam*—intocable; *bhojanam*—comiendo; *tāmasa*—en la modalidad de la oscuridad; *priyam*—querido.", "translation": "**Los alimentos en la modalidad de la bondad aumentan la duración de la vida, purifican la existencia y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Tales alimentos nutritivos son dulces, jugosos, engordan y son sabrosos. Los alimentos que son demasiado amargos, demasiado agrios, salados, ásperos, secos y picantes, les gustan a la gente que está en las modalidades de la pasión. Dichos alimentos causan dolor, sufrimiento y enfermedad. Los alimentos cocinados más de tres horas antes de ser ingeridos, que son insípidos, rancios, podridos, descompuestos e impuros, son alimentos que le gustan a las personas en la modalidad de la ignorancia.**", "purport": "El propósito del alimento es incrementar la duración de la vida, purificar la mente y ayudar a la fuerza corporal. Este es su único propósito. En el pasado, las grandes autoridades seleccionaron aquellos alimentos que ayudaban mejor a la salud y aumentaban la duración de la vida, como los productos lácteos, el azúcar, el arroz, el trigo, las frutas y las verduras. Estos alimentos les son muy queridos a aquellos que están en la modalidad de la bondad. Otros alimentos tales como el maíz tostado y la melaza, aunque por sí solos no saben muy bien, se pueden hacer sabrosos mezclándolos con leche u otros alimentos. Entonces, dichos alimentos están en la modalidad de la bondad. Todos estos alimentos son puros por naturaleza. Son muy distintos a las cosas intocables como la carne y el licor. Los alimentos grasos como se mencionó en el octavo verso, no tienen relación con la grasa animal que se obtiene del matadero. La grasa animal se obtiene en la forma de leche, la cual es el más maravilloso de todos los alimentos. La leche, la mantequilla, el queso y productos similares, proveen grasa animal en una forma que elimina la necesidad de matar a criaturas inocentes. Es únicamente debido a una mentalidad brutal que esta matanza se lleva a cabo. El método civilizado de obtener la grasa necesaria es mediante la leche. Matar es de infrahumanos. La proteína se obtiene abundantemente de los guisantes, dhall, trigo integral, etc. Los alimentos en la modalidad de la pasión, que son amargos, demasiado salados o demasiado picantes o mezclados con mucha pimienta picante, causan sufrimiento al producir mucosidad en el estómago, creando enfermedad. Los alimentos en la modalidad de la ignorancia u oscuridad son esencialmente los que no son frescos. Cualquier alimento cocinado más de tres horas antes de comerse (excepto prasādam, alimento ofrecido al Señor) se considera que está en la modalidad de la oscuridad. Debido a que se descomponen, dichos alimentos despiden un mal olor, el cual a menudo atrae a las personas en esta modalidad pero repulsan a aquellas que están en la modalidad de la bondad. Se pueden comer los remanentes de alimento solo cuando sean parte de una comida ofrecida primero al Señor Supremo o que primero fue comida por personas santas, especialmente el maestro espiritual. Aparte de eso, las sobras de alimentos deben considerarse en la modalidad de la oscuridad y aumentan la infección o la enfermedad. Dichos alimentos, aunque muy apetitosos para las personas que están en la modalidad de la oscuridad, no les gustan a aquellos que están en la modalidad de la bondad quienes ni siquiera los tocan. El mejor alimento es el remanente de lo que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā el Señor Supremo dice que Él acepta preparaciones de verduras, harina y leche, cuando se le ofrecen con devoción. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Por supuesto que la devoción y el amor son las cosas principales que la Suprema Personalidad de Dios acepta. Pero también se menciona que el prasādam se debe preparar de una manera en particular. Cualquier alimento preparado conforme al mandato de las escrituras y ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios, puede comerse aunque haya sido preparado hace muchísimo tiempo porque este alimento es trascendental. Por lo tanto, para hacer que el alimento sea antiséptico, comestible y sabroso para todas las personas, uno debe ofrecerlo a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "bg/17/8-10", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/8-10/", "verse_text": "> āyuḥ-sattva-balārogya-\n> sukha-prīti-vivardhanāḥ\n> rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā\n> āhārāḥ sāttvika-priyāḥ\n> kaṭv-amla-lavaṇāty-uṣṇa-\n> tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ\n> āhārā rājasasyeṣṭā\n> duḥkha-śokāmaya-pradāḥ\n> yāta-yāmaṁ gata-rasaṁ\n> pūti paryuṣitaṁ ca yat\n> ucchiṣṭam api cāmedhyaṁ\n> bhojanaṁ tāmasa-priyam", "devanagari": "> आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः ।\n> रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ॥८॥\n> कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः ।\n> आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ॥९॥\n> यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् ।\n> उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ॥१०॥", "synonyms": "*āyuḥ*—duración de la vida; *sattva*—existencia; *bala*—fuerza; *ārogya*—salud; *sukha*—felicidad; *prti*—satisfacción; *vivardhanāḥ*—aumentando; *rasyāḥ*—jugosa; *snigdhāḥ*—grasa; *sthirāḥ*—perdurable; *hṛdyāḥ*—agradable al corazón; *āhārāḥ*—comida; *sāttvika*—bondad; *priyāḥ*—sabrosa; *kaṭu*—amargo; *amla*—ácido; *lavaṇa*—salada; *ati-uṣṇa*—muy picante; *tīkṣṇa*—áspero; *rūkṣa*—seca; *vidāhinaḥ*—ardiendo; *āhārāḥ*—comida; *rājasasya*—en la modalidad de la pasión; *iṣṭāḥ*—sabrosa; *duḥkha*—aflicción; *śoka*—sufrimiento; *āmaya-pradāḥ*—que causa enfermedad; *yāta-yāmam*—comida cocinada tres horas antes de ser ingerida; *gata-rasam*—insípida; *pūti*—maloliente; *paryuṣitam*—descompuesta; *ca*—también; *yat*—aquello que; *ucchiṣṭam*—sobras de lo comido por otros; *api*—también; *ca*—y; *amedhyam*—intocable; *bhojanam*—comiendo; *tāmasa*—en la modalidad de la oscuridad; *priyam*—querido.", "translation": "**Los alimentos en la modalidad de la bondad aumentan la duración de la vida, purifican la existencia y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Tales alimentos nutritivos son dulces, jugosos, engordan y son sabrosos. Los alimentos que son demasiado amargos, demasiado agrios, salados, ásperos, secos y picantes, les gustan a la gente que está en las modalidades de la pasión. Dichos alimentos causan dolor, sufrimiento y enfermedad. Los alimentos cocinados más de tres horas antes de ser ingeridos, que son insípidos, rancios, podridos, descompuestos e impuros, son alimentos que le gustan a las personas en la modalidad de la ignorancia.**", "purport": "El propósito del alimento es incrementar la duración de la vida, purificar la mente y ayudar a la fuerza corporal. Este es su único propósito. En el pasado, las grandes autoridades seleccionaron aquellos alimentos que ayudaban mejor a la salud y aumentaban la duración de la vida, como los productos lácteos, el azúcar, el arroz, el trigo, las frutas y las verduras. Estos alimentos les son muy queridos a aquellos que están en la modalidad de la bondad. Otros alimentos tales como el maíz tostado y la melaza, aunque por sí solos no saben muy bien, se pueden hacer sabrosos mezclándolos con leche u otros alimentos. Entonces, dichos alimentos están en la modalidad de la bondad. Todos estos alimentos son puros por naturaleza. Son muy distintos a las cosas intocables como la carne y el licor. Los alimentos grasos como se mencionó en el octavo verso, no tienen relación con la grasa animal que se obtiene del matadero. La grasa animal se obtiene en la forma de leche, la cual es el más maravilloso de todos los alimentos. La leche, la mantequilla, el queso y productos similares, proveen grasa animal en una forma que elimina la necesidad de matar a criaturas inocentes. Es únicamente debido a una mentalidad brutal que esta matanza se lleva a cabo. El método civilizado de obtener la grasa necesaria es mediante la leche. Matar es de infrahumanos. La proteína se obtiene abundantemente de los guisantes, dhall, trigo integral, etc. Los alimentos en la modalidad de la pasión, que son amargos, demasiado salados o demasiado picantes o mezclados con mucha pimienta picante, causan sufrimiento al producir mucosidad en el estómago, creando enfermedad. Los alimentos en la modalidad de la ignorancia u oscuridad son esencialmente los que no son frescos. Cualquier alimento cocinado más de tres horas antes de comerse (excepto prasādam, alimento ofrecido al Señor) se considera que está en la modalidad de la oscuridad. Debido a que se descomponen, dichos alimentos despiden un mal olor, el cual a menudo atrae a las personas en esta modalidad pero repulsan a aquellas que están en la modalidad de la bondad. Se pueden comer los remanentes de alimento solo cuando sean parte de una comida ofrecida primero al Señor Supremo o que primero fue comida por personas santas, especialmente el maestro espiritual. Aparte de eso, las sobras de alimentos deben considerarse en la modalidad de la oscuridad y aumentan la infección o la enfermedad. Dichos alimentos, aunque muy apetitosos para las personas que están en la modalidad de la oscuridad, no les gustan a aquellos que están en la modalidad de la bondad quienes ni siquiera los tocan. El mejor alimento es el remanente de lo que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā el Señor Supremo dice que Él acepta preparaciones de verduras, harina y leche, cuando se le ofrecen con devoción. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Por supuesto que la devoción y el amor son las cosas principales que la Suprema Personalidad de Dios acepta. Pero también se menciona que el prasādam se debe preparar de una manera en particular. Cualquier alimento preparado conforme al mandato de las escrituras y ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios, puede comerse aunque haya sido preparado hace muchísimo tiempo porque este alimento es trascendental. Por lo tanto, para hacer que el alimento sea antiséptico, comestible y sabroso para todas las personas, uno debe ofrecerlo a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "bg/17/9", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/9/", "verse_text": "> āyuḥ-sattva-balārogya-\n> sukha-prīti-vivardhanāḥ\n> rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā\n> āhārāḥ sāttvika-priyāḥ\n> kaṭv-amla-lavaṇāty-uṣṇa-\n> tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ\n> āhārā rājasasyeṣṭā\n> duḥkha-śokāmaya-pradāḥ\n> yāta-yāmaṁ gata-rasaṁ\n> pūti paryuṣitaṁ ca yat\n> ucchiṣṭam api cāmedhyaṁ\n> bhojanaṁ tāmasa-priyam", "devanagari": "", "synonyms": "*āyuḥ*—duración de la vida; *sattva*—existencia; *bala*—fuerza; *ārogya*—salud; *sukha*—felicidad; *prti*—satisfacción; *vivardhanāḥ*—aumentando; *rasyāḥ*—jugosa; *snigdhāḥ*—grasa; *sthirāḥ*—perdurable; *hṛdyāḥ*—agradable al corazón; *āhārāḥ*—comida; *sāttvika*—bondad; *priyāḥ*—sabrosa; *kaṭu*—amargo; *amla*—ácido; *lavaṇa*—salada; *ati-uṣṇa*—muy picante; *tīkṣṇa*—áspero; *rūkṣa*—seca; *vidāhinaḥ*—ardiendo; *āhārāḥ*—comida; *rājasasya*—en la modalidad de la pasión; *iṣṭāḥ*—sabrosa; *duḥkha*—aflicción; *śoka*—sufrimiento; *āmaya-pradāḥ*—que causa enfermedad; *yāta-yāmam*—comida cocinada tres horas antes de ser ingerida; *gata-rasam*—insípida; *pūti*—maloliente; *paryuṣitam*—descompuesta; *ca*—también; *yat*—aquello que; *ucchiṣṭam*—sobras de lo comido por otros; *api*—también; *ca*—y; *amedhyam*—intocable; *bhojanam*—comiendo; *tāmasa*—en la modalidad de la oscuridad; *priyam*—querido.", "translation": "**Los alimentos en la modalidad de la bondad aumentan la duración de la vida, purifican la existencia y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Tales alimentos nutritivos son dulces, jugosos, engordan y son sabrosos. Los alimentos que son demasiado amargos, demasiado agrios, salados, ásperos, secos y picantes, les gustan a la gente que está en las modalidades de la pasión. Dichos alimentos causan dolor, sufrimiento y enfermedad. Los alimentos cocinados más de tres horas antes de ser ingeridos, que son insípidos, rancios, podridos, descompuestos e impuros, son alimentos que le gustan a las personas en la modalidad de la ignorancia.**", "purport": "El propósito del alimento es incrementar la duración de la vida, purificar la mente y ayudar a la fuerza corporal. Este es su único propósito. En el pasado, las grandes autoridades seleccionaron aquellos alimentos que ayudaban mejor a la salud y aumentaban la duración de la vida, como los productos lácteos, el azúcar, el arroz, el trigo, las frutas y las verduras. Estos alimentos les son muy queridos a aquellos que están en la modalidad de la bondad. Otros alimentos tales como el maíz tostado y la melaza, aunque por sí solos no saben muy bien, se pueden hacer sabrosos mezclándolos con leche u otros alimentos. Entonces, dichos alimentos están en la modalidad de la bondad. Todos estos alimentos son puros por naturaleza. Son muy distintos a las cosas intocables como la carne y el licor. Los alimentos grasos como se mencionó en el octavo verso, no tienen relación con la grasa animal que se obtiene del matadero. La grasa animal se obtiene en la forma de leche, la cual es el más maravilloso de todos los alimentos. La leche, la mantequilla, el queso y productos similares, proveen grasa animal en una forma que elimina la necesidad de matar a criaturas inocentes. Es únicamente debido a una mentalidad brutal que esta matanza se lleva a cabo. El método civilizado de obtener la grasa necesaria es mediante la leche. Matar es de infrahumanos. La proteína se obtiene abundantemente de los guisantes, dhall, trigo integral, etc. Los alimentos en la modalidad de la pasión, que son amargos, demasiado salados o demasiado picantes o mezclados con mucha pimienta picante, causan sufrimiento al producir mucosidad en el estómago, creando enfermedad. Los alimentos en la modalidad de la ignorancia u oscuridad son esencialmente los que no son frescos. Cualquier alimento cocinado más de tres horas antes de comerse (excepto prasādam, alimento ofrecido al Señor) se considera que está en la modalidad de la oscuridad. Debido a que se descomponen, dichos alimentos despiden un mal olor, el cual a menudo atrae a las personas en esta modalidad pero repulsan a aquellas que están en la modalidad de la bondad. Se pueden comer los remanentes de alimento solo cuando sean parte de una comida ofrecida primero al Señor Supremo o que primero fue comida por personas santas, especialmente el maestro espiritual. Aparte de eso, las sobras de alimentos deben considerarse en la modalidad de la oscuridad y aumentan la infección o la enfermedad. Dichos alimentos, aunque muy apetitosos para las personas que están en la modalidad de la oscuridad, no les gustan a aquellos que están en la modalidad de la bondad quienes ni siquiera los tocan. El mejor alimento es el remanente de lo que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā el Señor Supremo dice que Él acepta preparaciones de verduras, harina y leche, cuando se le ofrecen con devoción. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Por supuesto que la devoción y el amor son las cosas principales que la Suprema Personalidad de Dios acepta. Pero también se menciona que el prasādam se debe preparar de una manera en particular. Cualquier alimento preparado conforme al mandato de las escrituras y ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios, puede comerse aunque haya sido preparado hace muchísimo tiempo porque este alimento es trascendental. Por lo tanto, para hacer que el alimento sea antiséptico, comestible y sabroso para todas las personas, uno debe ofrecerlo a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "bg/17/10", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/10/", "verse_text": "> āyuḥ-sattva-balārogya-\n> sukha-prīti-vivardhanāḥ\n> rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā\n> āhārāḥ sāttvika-priyāḥ\n> kaṭv-amla-lavaṇāty-uṣṇa-\n> tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ\n> āhārā rājasasyeṣṭā\n> duḥkha-śokāmaya-pradāḥ\n> yāta-yāmaṁ gata-rasaṁ\n> pūti paryuṣitaṁ ca yat\n> ucchiṣṭam api cāmedhyaṁ\n> bhojanaṁ tāmasa-priyam", "devanagari": "", "synonyms": "*āyuḥ*—duración de la vida; *sattva*—existencia; *bala*—fuerza; *ārogya*—salud; *sukha*—felicidad; *prti*—satisfacción; *vivardhanāḥ*—aumentando; *rasyāḥ*—jugosa; *snigdhāḥ*—grasa; *sthirāḥ*—perdurable; *hṛdyāḥ*—agradable al corazón; *āhārāḥ*—comida; *sāttvika*—bondad; *priyāḥ*—sabrosa; *kaṭu*—amargo; *amla*—ácido; *lavaṇa*—salada; *ati-uṣṇa*—muy picante; *tīkṣṇa*—áspero; *rūkṣa*—seca; *vidāhinaḥ*—ardiendo; *āhārāḥ*—comida; *rājasasya*—en la modalidad de la pasión; *iṣṭāḥ*—sabrosa; *duḥkha*—aflicción; *śoka*—sufrimiento; *āmaya-pradāḥ*—que causa enfermedad; *yāta-yāmam*—comida cocinada tres horas antes de ser ingerida; *gata-rasam*—insípida; *pūti*—maloliente; *paryuṣitam*—descompuesta; *ca*—también; *yat*—aquello que; *ucchiṣṭam*—sobras de lo comido por otros; *api*—también; *ca*—y; *amedhyam*—intocable; *bhojanam*—comiendo; *tāmasa*—en la modalidad de la oscuridad; *priyam*—querido.", "translation": "**Los alimentos en la modalidad de la bondad aumentan la duración de la vida, purifican la existencia y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Tales alimentos nutritivos son dulces, jugosos, engordan y son sabrosos. Los alimentos que son demasiado amargos, demasiado agrios, salados, ásperos, secos y picantes, les gustan a la gente que está en las modalidades de la pasión. Dichos alimentos causan dolor, sufrimiento y enfermedad. Los alimentos cocinados más de tres horas antes de ser ingeridos, que son insípidos, rancios, podridos, descompuestos e impuros, son alimentos que le gustan a las personas en la modalidad de la ignorancia.**", "purport": "El propósito del alimento es incrementar la duración de la vida, purificar la mente y ayudar a la fuerza corporal. Este es su único propósito. En el pasado, las grandes autoridades seleccionaron aquellos alimentos que ayudaban mejor a la salud y aumentaban la duración de la vida, como los productos lácteos, el azúcar, el arroz, el trigo, las frutas y las verduras. Estos alimentos les son muy queridos a aquellos que están en la modalidad de la bondad. Otros alimentos tales como el maíz tostado y la melaza, aunque por sí solos no saben muy bien, se pueden hacer sabrosos mezclándolos con leche u otros alimentos. Entonces, dichos alimentos están en la modalidad de la bondad. Todos estos alimentos son puros por naturaleza. Son muy distintos a las cosas intocables como la carne y el licor. Los alimentos grasos como se mencionó en el octavo verso, no tienen relación con la grasa animal que se obtiene del matadero. La grasa animal se obtiene en la forma de leche, la cual es el más maravilloso de todos los alimentos. La leche, la mantequilla, el queso y productos similares, proveen grasa animal en una forma que elimina la necesidad de matar a criaturas inocentes. Es únicamente debido a una mentalidad brutal que esta matanza se lleva a cabo. El método civilizado de obtener la grasa necesaria es mediante la leche. Matar es de infrahumanos. La proteína se obtiene abundantemente de los guisantes, dhall, trigo integral, etc. Los alimentos en la modalidad de la pasión, que son amargos, demasiado salados o demasiado picantes o mezclados con mucha pimienta picante, causan sufrimiento al producir mucosidad en el estómago, creando enfermedad. Los alimentos en la modalidad de la ignorancia u oscuridad son esencialmente los que no son frescos. Cualquier alimento cocinado más de tres horas antes de comerse (excepto prasādam, alimento ofrecido al Señor) se considera que está en la modalidad de la oscuridad. Debido a que se descomponen, dichos alimentos despiden un mal olor, el cual a menudo atrae a las personas en esta modalidad pero repulsan a aquellas que están en la modalidad de la bondad. Se pueden comer los remanentes de alimento solo cuando sean parte de una comida ofrecida primero al Señor Supremo o que primero fue comida por personas santas, especialmente el maestro espiritual. Aparte de eso, las sobras de alimentos deben considerarse en la modalidad de la oscuridad y aumentan la infección o la enfermedad. Dichos alimentos, aunque muy apetitosos para las personas que están en la modalidad de la oscuridad, no les gustan a aquellos que están en la modalidad de la bondad quienes ni siquiera los tocan. El mejor alimento es el remanente de lo que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā el Señor Supremo dice que Él acepta preparaciones de verduras, harina y leche, cuando se le ofrecen con devoción. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Por supuesto que la devoción y el amor son las cosas principales que la Suprema Personalidad de Dios acepta. Pero también se menciona que el prasādam se debe preparar de una manera en particular. Cualquier alimento preparado conforme al mandato de las escrituras y ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios, puede comerse aunque haya sido preparado hace muchísimo tiempo porque este alimento es trascendental. Por lo tanto, para hacer que el alimento sea antiséptico, comestible y sabroso para todas las personas, uno debe ofrecerlo a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "bg/17/11", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/11/", "verse_text": "> aphalākāṇkṣibhir yajño\n> vidhi-dṛṣṭo ya ijyate\n> yaṣṭavyam eveti manaḥ\n> samādhāya sa sāttvikaḥ", "devanagari": "> अफलाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते ।\n> यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ॥११॥", "synonyms": "*aphala-kāñkṣibhiḥ*—desprovistos del deseo de obtener resultado; *yajñaḥ*—sacrificio; *vidhi*—de acuerdo con; *dṛṣṭaḥ*—dirección; *yaḥ*—cualquiera; *ijyate*—realiza; *yaṣṭavyam*—debe ser realizado; *eva*—ciertamente; *iti*—así; *manaḥ*—mente; *samādhāya*—fija en; *saḥ*—él; *sāttvikaḥ*—está en la modalidad de la bondad.", "translation": "**De los sacrificios, aquel sacrificio que se realiza de acuerdo al deber y a las reglas de las escrituras y sin esperar recompensa, es de la naturaleza de la bondad.**", "purport": "La tendencia general es la de ofrecer sacrificio con algún propósito en mente, pero se afirma aquí que el sacrificio se debe hacer sin ningún tipo de deseo. Este debe hacerse como una cuestión de deber. Tomemos por ejemplo la ejecución de rituales en los templos o en las iglesias. Generalmente se realizan con el propósito de algún beneficio material, pero eso no está en la modalidad de la bondad. Uno debe ir al templo o iglesia como una cuestión de deber, ofrecer respeto a la Suprema Personalidad de Dios y ofrecer flores y alimentos. Todo el mundo piensa que es inútil ir al templo tan solo para adorar a Dios. Pero la adoración para beneficio económico no se recomienda en los mandatos de las escrituras. Uno debe ir simplemente a ofrecer respetos a la Deidad. Eso nos situará en la modalidad de la bondad. Es deber de todo hombre civilizado obedecer los mandatos de las escrituras y ofrecer respeto a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "bg/17/12", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/12/", "verse_text": "> abhisandhāya tu phalaṁ\n> dambhārtham api caiva yat\n> ijyate bharata-śreṣṭha\n> taṁ yajñaṁ viddhi rājasam", "devanagari": "> अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् ।\n> इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ॥१२॥", "synonyms": "*abhisandhāya*—deseando; *tu*—pero; *phalam*—el resultado; *dambha*—orgullo; *artham*—beneficios materiales; *api*—también; *ca*—y; *eva*—ciertamente; *yat*—aquello que; *ijyate*—adorar; *bharata-śreṣṭha*—¡oh, líder de los Bhāratas!; *tam*—eso; *yajñam*—sacrificio; *viddhi*—sabe; *rājasam*—en la modalidad de la pasión.", "translation": "**Pero aquel sacrificio que se realiza por beneficios o fines materiales o que se realiza ostentosamente, por orgullo, es de la naturaleza de la pasión, ¡oh líder de los Bhāratas!**", "purport": "A veces los sacrificios y rituales se realizan para la elevación al reino celestial o para obtener algunos beneficios materiales en este mundo. Dichos sacrificios o ejecuciones ritualistas se considera que están en la modalidad de la pasión."}
{"ref": "bg/17/13", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/13/", "verse_text": "> vidhi-hīnam asṛṣṭānnaṁ\n> mantra-hīnam adakṣiṇam\n> śraddhā-virahitaṁ yajñam\n> tāmasaṁ paricakṣate", "devanagari": "> विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् ।\n> श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ॥१३॥", "synonyms": "*vidhi-hīnam*—sin la guía de las escrituras; *asṛṣṭa-annam*—sin la distribución de prasādam; *mantra-hīnam*—sin el canto de los himnos Védicos; *adakṣiṇam*—sin dar remuneraciones a los sacerdotes; *śraddhā*—fe; *virahitam*—sin; *yajñam*—sacrificio; *tāmasam*—en la modalidad de la ignorancia; *paricakṣate*—se debe considerar.", "translation": "**Y aquel sacrificio que se realiza desafiando los mandatos de las escrituras, en el que no se distribuye alimento espiritual ni se cantan himnos, ni se ofrece remuneración a los sacerdotes y que carece de fe –ese sacrificio es de la naturaleza de la ignorancia.**", "purport": "La fe en la modalidad de la oscuridad o ignorancia en realidad es falta de fe. A veces la gente adora a algún semidiós únicamente para ganar dinero y luego gastan el dinero en diversiones ignorando los mandatos de las escrituras. Esos alardes ceremoniales de religiosidad no son aceptados como genuinos. Todos ellos están en la modalidad de la oscuridad; estos producen una mentalidad demoniaca y no benefician a la sociedad humana."}
{"ref": "bg/17/14", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/14/", "verse_text": "> deva-dvija-guru-prājña-\n> pūjanaṁ śaucam ārjavam\n> brahma-caryam ahiṁsā ca\n> śārīraṁ tapa ucyate", "devanagari": "> देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् ।\n> ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ॥१४॥", "synonyms": "*deva*—el Señor Supremo; *dvija*—los brāhmaṇas; *guru*—el maestro espiritual; *prājña*—personalidades venerables; *pūjanam*—adoración; *śaucam*—limpieza; *ārjavam*—sencillez; *brahma-caryam*—celibato; *ahiṁsā*—no violencia; *ca*—también; *śārīram*—en relación al cuerpo; *tapaḥ*—austeridad; *ucyate*—se dice que es.", "translation": "**La austeridad del cuerpo consiste en esto: la adoración al Señor Supremo, a los brāhmaṇas, al maestro espiritual y a los superiores como el padre y la madre. La limpieza, la sencillez, el celibato y la no violencia también son austeridades del cuerpo.**", "purport": "La Divinidad Suprema explica aquí las diferentes clases de austeridad y penitencia. Primero Él explica las austeridades y penitencias que se practican con el cuerpo. Uno debe ofrecer o aprender a ofrecer respeto a Dios o a los semidioses, a los perfectos, a los brāhmaṇas cualificados, al maestro espiritual y a los superiores como el padre, la madre o a cualquier persona que esté versada en el conocimiento Védico. A estos se les debe ofrecer el respeto adecuado. Uno debe practicar la limpieza personal externa e interna y también debe aprender a comportarse de manera sencilla. No debe hacer nada que no sea sancionado por los mandatos de las escrituras. Él no debe incurrir en la actividad sexual fuera del matrimonio, pues en las escrituras se sanciona únicamente el sexo dentro del matrimonio, no de otra forma. A esto se le llama celibato. Estas son las penitencias y austeridades en lo que respecta al cuerpo."}
{"ref": "bg/17/15", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/15/", "verse_text": "> anudvega-karaṁ vākyaṁ\n> satyaṁ priya-hitaṁ ca yat\n> svādhyāyābhyasanaṁ caiva\n> vāṅmayaṁ tapa ucyate", "devanagari": "> अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् ।\n> स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ॥१५॥", "synonyms": "*anudvega*—que no agitan; *karam*—que producen; *vākyam*—palabras; *satyam*—veraces; *priya*—queridas; *hitam*—beneficiosas; *ca*—también; *yat*—lo cual; *svādhyāya*—estudio Védico; *abhyasanam*—práctica; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *vāṅmayaṁ*—de la voz; *tapaḥ*—austeridad; *ucyate*—se dice que es.", "translation": "**La austeridad del habla consiste en hablar veraz y beneficiosamente y en evitar el lenguaje que ofende. También se deben recitar los Vedas con regularidad.**", "purport": "No se debe hablar de tal modo que agite la mente de los demás. Por supuesto que cuando un maestro habla puede decir la verdad para instruir a sus estudiantes, pero dicho maestro no debe hablar a otros que no sean sus alumnos si el hacerlo agitará sus mentes. Esto es penitencia en lo que respecta al habla. Aparte de esto, no se deben hablar necedades. Cuando alguien habla en círculos espirituales, sus afirmaciones deben ser respaldadas por las escrituras. Uno debe citar de inmediato la autoridad de las escrituras para respaldar lo que dice. Al mismo tiempo, dichas conversaciones deben ser muy agradables para el oído. Mediante tales discusiones uno puede obtener el máximo beneficio y elevar a la sociedad humana. Existe una variedad ilimitada de literatura Védica y esto es lo que uno debe estudiar. A esto se le llama penitencia del habla."}
{"ref": "bg/17/16", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/16/", "verse_text": "> manaḥ-prasādaḥ saumyatvaṁ\n> maunam ātma-vinigrahaḥ\n> bhāva-saṁśuddhir ity etat\n> tapo mānasam ucyate", "devanagari": "> मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः ।\n> भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ॥१६॥", "synonyms": "*manaḥ-prasādaḥ*—satisfacción de la mente; *saumyatvam*—sin duplicidad con los demás; *maunam*—gravedad; *ātma*—uno mismo; *vinigrahaḥ*—control; *bhāva*—la naturaleza; *saṁśuddhiḥ*—purificación; *iti*—así; *etat*—eso es; *tapaḥ*—austeridad; *mānasam*—de la mente; *ucyate*—se dice que es.", "translation": "**Y la serenidad, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la pureza de pensamiento, son las austeridades de la mente.**", "purport": "Volver la mente austera es desapegarla de la gratificación de los sentidos. Ésta debe estar tan adiestrada que pueda pensar siempre en hacer el bien a los demás. Lo mejor para educar a la mente es la gravedad de pensamiento. Uno no debe desviarse de la conciencia de Kṛṣṇa y siempre debe evitar la gratificación de los sentidos. El purificar la naturaleza de uno significa volverse consciente de Kṛṣṇa. La satisfacción de la mente puede obtenerse únicamente retrayendo la mente de los pensamientos de la gratificación de los sentidos. Cuanto más pensamos en el goce de los sentidos, más insatisfecha se vuelve la mente. En la era actual ocupamos la mente innecesariamente de tantas maneras diferentes para la gratificación de los sentidos y así no hay posibilidad de que la mente se satisfaga. El mejor curso de acción es dirigir la mente hacia la literatura Védica, que está llena de historias satisfactorias, como los Purāṇas y el Mahābhārata. Uno puede beneficiarse de este conocimiento y así purificarse. La mente debe estar desprovista de duplicidad y uno debe pensar en el bien de todos.\n\nSilencio significa que uno siempre está pensando en la autorrealización. La persona en conciencia de Kṛṣṇa observa el silencio perfecto en este sentido. Control de la mente significa desapegar la mente del goce de los sentidos. Uno debe ser franco en sus tratos y con ello purificar su existencia. Todas estas cualidades juntas constituyen la austeridad de las actividades mentales."}
{"ref": "bg/17/17", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/17/", "verse_text": "> śraddhayā parayā taptaṁ\n> tapas tat tri-vidhaṁ naraiḥ\n> aphalākāṅkṣibhir yuktaiḥ\n> sāttvikaṁ paricakṣate", "devanagari": "> श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः ।\n> अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ॥१७॥", "synonyms": "*śraddhayā*—con fe; *parayā*—trascendental; *taptam*—ejecutada; *tapaḥ*—austeridad; *tat*—esa; *tri-vidham*—tres clases; *naraiḥ*—por los hombres; *aphala-ākāṅkṣibhiḥ*—sin deseos por los frutos; *yuktaiḥ*—ocupados; *sāttvikam*—en la modalidad de la bondad; *pari-cakṣate*—es llamado.", "translation": "**Esta austeridad triple practicada por los hombres cuya finalidad no es la de lograr algun beneficio material para ellos mismos sino complacer al Supremo, es de la naturaleza de la bondad.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/17/18", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/18/", "verse_text": "> satkāra-māna-pūjārtham\n> tapo dambhena caiva yat\n> kriyate tad iha proktaṁ\n> rājasaṁ calam adhruvam", "devanagari": "> सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् ।\n> क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ॥१८॥", "synonyms": "*satkāra*—respeto; *māna*—honor; *pūjā-artham*—para la adoración; *tapaḥ*—austeridad; *dambhena*—con orgullo; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *yat*—la cual es; *kriyate*—realizada; *tat*—eso; *iha*—en este mundo; *proktam*—se dice; *rājasam*—en la modalidad de la pasión; *calam*—fluctuante; *adhruvam*—temporal.", "translation": "**Se dice que esas penitencias y austeridades ostentosas que se realizan con el fin de ganar respeto, honor y veneración, están en la modalidad de la pasión. Estas no son ni estables ni permanentes.**", "purport": "A veces se ejecutan penitencias y austeridades para atraer a la gente y para recibir honor, respeto y adoración de los demás. Las personas en la modalidad de la pasión lo disponen todo para ser adoradas por sus subordinados y permiten que les laven los pies y que les ofrezcan riquezas. Dichos arreglos hechos artificialmente mediante la ejecución de penitencias, se considera que están en la modalidad de la pasión. Los resultados son temporales; puede que continúen por algún tiempo pero no son permanentes."}
{"ref": "bg/17/19", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/19/", "verse_text": "> mūḍha-grāheṇātmanaḥ yat\n> pīḍayā kriyate tapaḥ\n> parasyotsādanārthaṁ vā\n> tat tāmasam udāhṛtam", "devanagari": "> मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः ।\n> परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ॥१९॥", "synonyms": "*mūḍha*—necios; *grāheṇa*—con esfuerzo; *ātmanaḥ*—de uno mismo; *yat*—lo cual; *pīḍayā*—mediante la tortura; *kriyate*—se realiza; *tapaḥ*—penitencia; *parasya*—a los demás; *utsādanārtham*—causar la aniquilación; *vā*—o; *tat*—eso; *tāmasam*—en la modalidad de la oscuridad; *udāhṛtam*—se dice que está.", "translation": "**Y aquellas penitencias y austeridades que se realizan neciamente por medio de la tortura obstinada de uno mismo, o para destruir o perjudicar a los demás, se dice que están en la modalidad de la ignorancia.**", "purport": "Hay casos de penitencia necia realizada por demonios como Hiraṇyakaśipu, quien ejecutó penitencias austeras para volverse inmortal y matar a los semidioses. Él oró a Brahmā para obtener dichas cosas, pero al final fue destruido por la Suprema Personalidad de Dios. El someterse a penitencias para lograr algo que es imposible ciertamente está en la modalidad de la ignorancia."}
{"ref": "bg/17/20", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/20/", "verse_text": "> dātavyam iti yad dānaṁ\n> dīyate'nupakāriṇe\n> deśe kāle ca pātre ca\n> tad dānaṁ sāttvikaṁ smṛtam", "devanagari": "> दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे ।\n> देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ॥२०॥", "synonyms": "*dātavyam*—que merece darse; *iti*—así; *yat*—aquello que; *dānam*—caridad; *dīyate*—que se da; *anupakāriṇe*—a cualquier persona sin tener en cuenta el bien hecho; *deśe*—en un lugar adecuado; *kāle*—en un momento adecuado; *ca*—también; *pātre*—una persona adecuada; *ca*—y; *tat*—eso; *dānam*—caridad; *sāttvikam*—en la modalidad de la bondad; *smṛtam*—considerada.", "translation": "**Aquel obsequio que se da como deber, en el tiempo y lugar adecuados a una persona digna y sin esperar retribución, se considera caridad en la modalidad de la bondad.**", "purport": "En la literatura Védica se recomienda que se dé caridad a una persona ocupada en actividades espirituales. No existe ninguna recomendación de dar caridad indiscriminadamente. Siempre se debe considerar la perfección espiritual. Por lo tanto, se recomienda dar caridad en un lugar de peregrinaje durante un eclipse lunar o solar o al final del mes, o a un brāhmaṇa digno, o a un Vaiṣṇava (devoto), o en los templos. Este tipo de caridad se debe dar sin ninguna consideración de recompensa. A veces se da caridad a los pobres por compasión, pero si el pobre no es digno de recibir caridad, entonces no hay avance espiritual. En otras palabras, en la literatura Védica no se recomienda la caridad indiscriminada."}
{"ref": "bg/17/21", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/21/", "verse_text": "> yat tu pratyupakārārthaṁ\n> phalam uddiśya vā punaḥ\n> dīyate ca parikliṣṭaṁ\n> tad dānaṁ rājasaṁ smṛtam", "devanagari": "> यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः ।\n> दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ॥२१॥", "synonyms": "*yat*—aquello que; *tu*—pero; *prati-upakāra-artham*—con el fin de obtener alguna retribución; *phalam*—resultado; *uddiśya*—deseando; *vā*—o; *punaḥ*—de nuevo; *dīyate*—se da en caridad; *ca*—también; *parikliṣṭam*—de mala gana; *tat*—esa; *dānam*—caridad; *rājasam*—en la modalidad de la pasión; *smṛtam*—se entiende que es.", "translation": "**Pero la caridad que se realiza con esperanzas de obtener alguna retribución, o con el deseo de resultados fruitivos, o de mala gana, se dice que es caridad en la modalidad de la pasión.**", "purport": "Las obras de caridad a veces se llevan a cabo para elevarse al reino celestial y en ocasiones, con muchos problemas y con arrepentimiento después. «¿Por qué he gastado tanto de esta manera?». A veces también se hace caridad por obligación, a petición de un superior. Se dice que estas clases de caridad se hacen en la modalidad de la pasión. Hay muchas fundaciones caritativas que ofrecen sus donativos a instituciones donde se lleva a cabo la gratificación de los sentidos. Estas obras de caridad no se recomiendan en las escrituras Védicas. Se recomienda únicamente dar caridad en la modalidad de la bondad."}
{"ref": "bg/17/22", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/22/", "verse_text": "> adeśa-kāle yad dānam\n> apātrebhyaś ca dīyate\n> asatkṛtam avajñātaṁ\n> tat tāmasam udāhṛtam", "devanagari": "> अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते ।\n> असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ॥२२॥", "synonyms": "*adeśa*—un lugar impuro; *kāle*—un momento impuro; *yat*—aquella que es; *dānam*—caridad; *apātrebhyaḥ*—a personas que no lo merecen; *ca*—también; *dīyate*—se da; *asatkṛtam*—sin respeto; *avajñātam*—sin la atención adecuada; *tat*—eso; *tāmasam*—en la modalidad de la oscuridad; *udāhṛtam*—se dice que está.", "translation": "**Y la caridad que se realiza en un lugar y tiempo inadecuados y que se da a personas indignas, sin respeto y con desprecio, es caridad en la modalidad de la ignorancia.**", "purport": "Aquí no se alienta dar contribuciones que se usen para la intoxicación y los juegos de azar. Ese tipo de contribución está en la modalidad de la ignorancia. Dicho tipo de caridad no es beneficiosa, sino más bien fomenta a las personas pecadoras. Similarmente, si alguien da caridad a la persona adecuada pero sin respeto ni atención, se dice que ese tipo de caridad también está en la modalidad de la oscuridad."}
{"ref": "bg/17/23", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/23/", "verse_text": "> om-tat-sad iti nirdeśo\n> brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ\n> brāhmaṇās tena vedāś ca\n> yajñāś ca vihitāḥ purā", "devanagari": "> ॐतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः ।\n> ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ॥२३॥", "synonyms": "*om*—indicación del Supremo; *tat*—eso; *sat*—eterno; *iti*—aquello; *nirdeśaḥ*—indicación; *brāhmaṇāḥ*—del Supremo; *tri-vidhaḥ*—tres clases; *smṛtaḥ*—se considera; *brahmaṇaḥ*—los brāhmaṇas; *tena*—por lo tanto; *vedāḥ*—la literatura Védica; *ca*—también; *yajñāḥ*—sacrificio; *ca*—también; *vihitāḥ*—sacrificio; *purā*—anteriormente.", "translation": "**Desde el principio de la creación las tres sílabas –om tat sat– se han usado para indicar a la Suprema Verdad Absoluta (Brahman). Eran entonadas por los brāhmaṇas mientras cantaban los himnos Védicos y durante los sacrificios para la satisfacción del Supremo.**", "purport": "Se ha explicado que la penitencia, el sacrificio, la caridad y los alimentos se dividen en tres categorías: las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia. Pero ya sean de primera, de segunda o de tercera clase, todos están condicionados, contaminados por las modalidades materiales de la naturaleza. Cuando se dirigen al Supremo –om tat sat, la Suprema Personalidad de Dios, el eterno–, se convierten en medios de elevación espiritual. En los mandatos de las escrituras se indica dicho objetivo. Estas tres palabras, om tat sat, indican particularmente a la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. En los himnos Védicos siempre se encuentra la palabra om. Aquel que actúa sin seguir las regulaciones de las escrituras no alcanzará la Verdad Absoluta. Él obtendrá algún resultado temporal, pero no la finalidad última de la vida. La conclusión es que las obras de caridad, sacrificios y penitencia deben hacerse en la modalidad de la bondad. Cuando se realizan en las modalidades de la pasión y la ignorancia, ciertamente son de calidad inferior. Las tres palabras om tat sat se recitan en conjunción con el santo nombre del Señor Supremo, como por ejemplo om tad viṣṇoḥ. Cuando quiera que se entone un himno Védico o el santo nombre del Señor Supremo, se le añade om. Esto es lo que indica la literatura Védica. Estas tres palabras son sacadas de los himnos Védicos. Om ity etad brahmaṇo nediṣṭaṁ nāma indica la primera meta. Luego tattvamasi indica la segunda meta. Y sad eva saumya indica la tercera meta. Combinadas, se convierten en om tat sat. Previamente cuando Brahmā la primera entidad viviente creada realizó sacrificios pronunció estos tres nombres de la Suprema Personalidad de Dios. La sucesión discipular mantiene el mismo principio. Por lo tanto, este himno tiene un gran significado. El Bhagavad-gītā recomienda por lo tanto, que cualquier obra debe hacerse para om tat sat, o para la Suprema Personalidad de Dios. Cuando uno realiza penitencia, caridad y sacrificio con estas tres palabras, está actuando en conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa es una ejecución científica de las actividades trascendentales que nos capacita para regresar al hogar, regresar a Dios. No existe pérdida de energía cuando se actúa de esta forma trascendental."}
{"ref": "bg/17/24", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/24/", "verse_text": "> tasmād om ity udāhṛtya\n> yajña-dāna-tapaḥ-kriyāḥ\n> pravartante vidhānoktāḥ\n> satataṁ brahma-vādinām", "devanagari": "> तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः ।\n> प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ॥२४॥", "synonyms": "*tasmāt*—por lo tanto; *om*—empezando con om; *iti*—así pues; *udāhṛtya*—indicando; *yajña*—sacrificio; *dāna*—caridad; *tapaḥ*—penitencia; *kriyāḥ*—ejecuciones; *pravartante*—empieza; *vidhāna-uktāḥ*—de acuerdo con la regulación de las escrituras; *satatam*—siempre; *brahma-vādinām*—de los trascendentalistas.", "translation": "**De este modo, los trascendentalistas emprenden los sacrificios, la caridad y las penitencias, empezando siempre con om, para alcanzar al Supremo.**", "purport": "Om tad viṣṇoḥ paramaṁ padam. Los pies de loto de Viṣṇu son la plataforma devocional suprema. Toda función que se haga en nombre de la Suprema Personalidad de Dios, asegura la perfección de toda actividad."}
{"ref": "bg/17/25", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/25/", "verse_text": "> tad ity anabhisandhāya\n> phalaṁ yajña-tapaḥ-kriyāḥ\n> dāna-kriyāś ca vividhāḥ\n> kriyante mokṣa-kāṅkṣibhiḥ", "devanagari": "> तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः ।\n> दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ॥२५॥", "synonyms": "*tat*—aquello; *iti*—ellos; *anabhisandhāya*—sin resultado fruitivo; *phalam*—el resultado del sacrificio; *yajña*—sacrificio; *tapaḥ*—penitencia; *kriyāḥ*—actividades; *dāna*—caridad; *kriyāḥ*—actividades; *ca*—también; *vividhāḥ*—variedad; *kriyante*—hechos; *mokṣa-kāṅkṣibhiḥ*—aquellos que realmente desean la liberación.", "translation": "**Uno debe hacer sacrificio, penitencia y caridad con la palabra tat. El propósito de tales actividades trascendentales es liberarse del enredo material.**", "purport": "Para ser elevado a la posición espiritual, uno no debe actuar para obtener ganancia material alguna. Las acciones deben llevarse a cabo para la ganancia última de ser transferido al reino espiritual, de regreso al hogar, de regreso a Dios."}
{"ref": "bg/17/26-27", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/26-27/", "verse_text": "> sad-bhāve sādhu-bhāve ca\n> sad ity etat prayujyate\n> praśaste karmaṇi tathā\n> sac-chabdaḥ pārtha yujyate\n> yajñe tapasi dāne ca\n> sthitiḥ sad iti cocyate\n> karma caiva tad-arthīyaṁ\n> sad ity evābhidhīyate", "devanagari": "> सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते ।\n> प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ॥२६॥\n> यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते ।\n> कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ॥२७॥", "synonyms": "*sat-bhāve*—en el sentido de la naturaleza del Supremo; *sādhu-bhāve*—en el sentido de la naturaleza de la devoción; *ca*—también; *sat*—el Supremo; *iti*—así; *etat*—esta; *prayujyate*—se usa; *praśaste*—fidedignas; *karmaṇi*—actividades; *tathā*—también; *sat-śabdaḥ*—el sonido; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *yujyate*—se usa; *yajñe*—sacrificio; *tapasi*—penitencia; *dāne*—caridad; *ca*—también; *sthitiḥ*—situado; *sat*—el Supremo; *iti*—así; *ca*—y; *ucyate*—pronunciado; *karma*—trabajo; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *tat*—eso; *arthīyam*—con el propósito; *sat*—el Supremo; *iti*—así; *eva*—ciertamente; *abhidhīyate*—se practica.", "translation": "**La Verdad Absoluta es el objetivo del sacrificio devocional y se indica por la palabra sat. Esas obras de sacrificio, de penitencia y de caridad, fieles a la naturaleza absoluta, se llevan a cabo para complacer a la Persona Suprema, ¡oh hijo de Pṛthā!**", "purport": "Las palabras praśaste karmaṇi, o deberes prescritos, indican que hay muchas actividades prescritas en la literatura Védica que son procesos purificatorios, empezando desde el cuidado de los padres hasta el final de la vida de uno. Dichos procesos purificatorios se adoptan para la liberación última de la entidad viviente. En todas estas actividades se recomienda que debe vibrarse om tat sat. Las palabras sad-bhāve y sādhu-bhāve indican la situación trascendental. Aquel que actúa en conciencia de Kṛṣṇa es llamado sattva y a quien es plenamente consciente de las actividades en conciencia de Kṛṣṇa se le llama svarūpa. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que el tema trascendental se vuelve claro en la compañía de devotos. Sin buena compañía uno no puede obtener conocimiento trascendental. Cuando se inicia a una persona o se le ofrece el cordón sagrado, se vibran las palabras om tat sat. De forma similar, en todo tipo de ejecuciones yóguicas, se invoca om tat sat, el objetivo supremo. Estas palabras om tat sat se utilizan para perfeccionar todas las actividades. Este om tat sat supremo hace que todo sea completo."}
{"ref": "bg/17/28", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/17/28/", "verse_text": "> aśraddhayā hutaṁ dattaṁ\n> tapas taptaṁ kṛtaṁ ca yat\n> asad ity ucyate pārtha\n> na ca tat pretya no iha", "devanagari": "> अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् ।\n> असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ॥२८॥", "synonyms": "*aśraddhayā*—sin fe; *hutam*—realizado; *dattam*—dado; *tapaḥ*—penitencia; *taptam*—ejecutado; *kṛtam*—realizado; *ca*—también; *yat*—lo que; *asat*—falso; *iti*—así; *ucyate*—se dice que es; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *na*—nunca; *ca*—también; *tat*—eso; *pretya*—después de la muerte; *no*—ni; *iha*—en esta vida.", "translation": "**Pero los sacrificios, las austeridades y las caridades que se llevan a cabo sin fe en el Supremo no son permanentes, ¡oh hijo de Pṛthā!, a pesar de los ritos que se realicen. Se llaman asat y son inútiles tanto en esta vida como en la siguiente.**", "purport": "Cualquier cosa que se haga sin el objetivo trascendental –ya sea sacrificio, caridad o penitencia– es inútil. Por lo tanto, en este verso se declara que dichas actividades son abominables. Todo debe hacerse para el Supremo en conciencia de Kṛṣṇa. Sin dicha fe y sin la guía adecuada, nunca puede haber fruto. En todas las escrituras Védicas se aconseja tener fe en el Supremo. En la prosecución de todas las instrucciones Védicas, la meta última es la comprensión de Kṛṣṇa. Nadie puede tener éxito sin seguir este principio. Por lo tanto, el mejor método es el de actuar desde el mismo principio en conciencia de Kṛṣṇa, bajo la guía de un maestro espiritual fidedigno. Esa es la manera de hacer que todo tenga éxito. En el estado condicionado la gente es atraída por la adoración de semidioses, fantasmas, o Yakṣas como Kuvera. La modalidad de la bondad es mejor que las modalidades de la pasión y la ignorancia, pero aquel que adopta directamente la conciencia de Kṛṣṇa, es trascendental a todas las tres modalidades de la naturaleza material. Aunque existe un proceso de elevación gradual, si uno mediante la compañía de devotos puros, adopta directamente la conciencia de Kṛṣṇa, ese es el mejor camino. Y eso es lo que se recomienda en este capítulo. Para obtener éxito de esta manera, uno debe primero encontrar al maestro espiritual adecuado y recibir formación bajo su guía. Uno puede entonces alcanzar la fe en el Supremo. Cuando esa fe madura con el transcurso del tiempo, es llamada amor a Dios. Este amor es la meta última de las entidades vivientes. Uno por lo tanto, debe adoptar la conciencia de Kṛṣṇa directamente. Ese es el mensaje de este Decimoséptimo Capítulo.\n\nAsí terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Decimoséptimo Capítulo del Śrīmad-Bhagavad-gītā, en el tema Las Divisiones de la Fe."}
{"ref": "bg/18/1", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/1/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> sannyāsasya mahābāho\n> tattvam icchāmi veditum\n> tyāgasya ca hṛṣīkeśa\n> pṛthak keśīniṣūdana", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् ।\n> त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ॥१॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—Arjuna dijo; *sannyāsasya*—renunciación; *mahā-bāho*—¡oh, el de los poderosos brazos!; *tattvam*—verdad; *icchāmi*—yo deseo; *veditum*—entender; *tyāgasya*—de la renunciación; *ca*—también; *hṛṣīkeśa*—¡oh, amo de los sentidos!; *pṛthak*—diferentemente; *keśi-niṣūdana*—¡oh, destructor del demonio Keśī!", "translation": "**Arjuna dijo: ¡Oh el de los poderosos brazos!, deseo comprender el propósito de la renunciación (tyāga) y el de la orden de vida de renuncia (sannyāsa), ¡oh destructor del demonio Keśī, Hṛṣīkeśa!**", "purport": "En realidad, el Bhagavad-gītā se termina en diecisiete capítulos. El Decimoctavo Capítulo es un resumen suplementario de los temas que se trataron anteriormente.\n\nEn cada capítulo del Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa enfatiza que el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios es la finalidad última de la vida. Este mismo punto se resume en el Decimoctavo Capítulo como el sendero más confidencial del conocimiento. En los primeros seis capítulos, se enfatizó el servicio devocional: yoginām api sarveṣām... «Y de todos los yogīs o trascendentalistas, aquel que siempre piensa en Mí en su interior, es el mejor». En los seis capítulos siguientes se discutieron el servicio devocional, su naturaleza y actividad. En los seis capítulos finales se describieron el conocimiento, la renunciación, las actividades de la naturaleza material y de lo trascendental y el servicio devocional. Se concluyó que todo acto debe hacerse en conjunción con el Señor Supremo, resumido con las palabras om tat sat, las cuales indican a Viṣṇu, la Persona Suprema. En la tercera parte del Bhagavad-gītā se estableció el servicio devocional con el ejemplo de los ācāryas anteriores y el Brahma-sūtra, o Vedānta-sūtra, el cual cita que el servicio devocional es el propósito último de la vida y nada más. Ciertos impersonalistas consideran que tienen el monopolio del conocimiento del Vedānta-sūtra, pero en realidad el Vedānta-sūtra está hecho para entender el servicio devocional, pues el Señor Mismo es el autor del Vedānta-sūtra y Él es Su conocedor. Eso se describe en el Decimoquinto Capítulo. En cada escritura, en cada Veda, el servicio devocional es el objetivo. Eso se explica en el Bhagavad-gītā. Así como en el Segundo Capítulo se describió una sinopsis del tema completo, de forma similar, en el Decimoctavo Capítulo también se presenta un resumen de toda la instrucción. Se indica que el propósito de la vida es la renunciación y el logro de la posición trascendental por encima de las tres modalidades materiales de la naturaleza. Arjuna desea aclarar los dos diferentes temas del Bhagavad-gītā a saber: la renunciación (tyāga) y la orden de vida de renuncia (sannyāsa). Así, él pregunta el significado de estas dos palabras. Las dos palabras que se usan en este verso para dirigirse al Señor Supremo – Hṛṣīkeśa y Keśinisūdana– son significativas. Hṛṣīkeśa es Kṛṣṇa, el amo de todos los sentidos, quien siempre puede ayudarnos a alcanzar la serenidad mental. Arjuna le pide que resuma todo de tal forma que él pueda permanecer ecuánime. No obstante, tiene algunas dudas y a las dudas siempre se las compara con los demonios. Él, por lo tanto, se dirige a Kṛṣṇa como Keśinisūdana. Keśi fue un demonio muy formidable a quien el Señor mató; ahora, Arjuna está esperando que Kṛṣṇa mate al demonio de la duda."}
{"ref": "bg/18/2", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/2/", "verse_text": "> śrī bhagavān uvāca\n> kāmyānāṁ karmaṇāṁ nyāsaṁ\n> sannyāsaṁ kavayo viduḥ\n> sarva-karma-phala-tyāgaṁ\n> prāhus tyāgaṁ vicakṣaṇāḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः ।\n> सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥२॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—la Suprema Personalidad de Dios dijo; *kāmyānām*—con deseo; *karmaṇām*—las actividades; *nyāsam*—renunciación; *sannyāsam*—la orden de vida de renuncia; *kavayaḥ*—los eruditos; *viduḥ*—conocen; *sarva*—todas; *karma*—las actividades; *phala*—de los resultados; *tyāgam*—renunciación; *prāhuḥ*—llaman; *tyāgam*—renunciación; *vicakṣaṇāḥ*—los que tienen experiencia.", "translation": "**El Señor Supremo dijo: Los sabios llaman renunciación (tyāga) a abandonar los resultados de todas las actividades. Y los hombres sumamente eruditos llaman a ese estado, la orden de vida de renuncia (sannyāsa).**", "purport": "Es preciso abandonar la ejecución de actividades por los resultados. Esta es la instrucción del Bhagavad-gītā. Pero no hay que abandonar las actividades que conducen al conocimiento espiritual avanzado. Esto se aclarará en el siguiente verso. En las literaturas Védicas hay muchas prescripciones de métodos para hacer sacrificio con algún propósito particular. Para obtener un buen hijo o para obtener elevación a los planetas superiores hay ciertos sacrificios que realizar pero los sacrificios motivados por los deseos se deben detener. Sin embargo, no se debe abandonar el sacrificio para la purificación del corazón de uno o para el avance en la ciencia espiritual."}
{"ref": "bg/18/3", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/3/", "verse_text": "> tyājyaṁ doṣavad ity eke\n> karma prāhur manīṣiṇaḥ\n> yajña-dāna-tapaḥ-karma\n> na tyājyam iti cāpare", "devanagari": "> त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः ।\n> यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥३॥", "synonyms": "*tyajyam*—debe abandonarse; *doṣavat*—como algo maligno; *iti*—así pues; *eke*—un grupo; *karma*—trabajo; *prāhuḥ*—dicen; *manīṣiṇaḥ*—de los grandes pensadores; *yajña*—sacrificio; *dāna*—la caridad; *tapaḥ*—y la penitencia; *karma*—trabajo; *na*—nunca; *tyājyam*—se deben abandonar; *iti*—así pues; *ca*—ciertamente; *apare*—otros.", "translation": "**Algunos eruditos declaran que se deben abandonar todas las clases de actividades fruitivas, mientras que otros sabios sostienen que los actos de sacrificio, caridad y penitencia nunca se deben abandonar.**", "purport": "En las escrituras Védicas hay muchas actividades que son motivo de disputa. Por ejemplo, se dice que a un animal se le puede matar en un sacrificio, sin embargo algunos sostienen que la matanza de animales es algo completamente abominable.\n\nAunque la matanza de un animal en un sacrificio se recomienda en la literatura Védica, no se considera que el animal es matado. El sacrificio tiene por objeto darle una nueva vida al animal. A veces, al animal se le da una nueva vida animal después de ser matado en el sacrificio y a veces se le promueve de inmediato a la forma de vida humana. Pero entre los sabios hay diferentes opiniones. Algunos dicen que la matanza de animales siempre se debe evitar y otros dicen que para un sacrificio específico la matanza es buena. Ahora, el Señor Mismo va aclarando todas estas diferentes opiniones sobre la actividad de sacrificio."}
{"ref": "bg/18/4", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/4/", "verse_text": "> niścayaṁ śṛṇu me tatra\n> tyāge bharata-sattama\n> tyāgo hi puruṣa-vyāghra\n> tri-vidhaḥ samprakīrtitaḥ", "devanagari": "> निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम ।\n> त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ॥४॥", "synonyms": "*niścayam*—ciertamente; *śṛṇu*—oye; *me*—de Mí; *tatra*—allí; *tyāge*—con respecto al tema de la renunciación; *bharata-sattama*—¡oh, el mejor de los Bhāratas!; *tyāgaḥ*—renunciación; *hi*—ciertamente; *puruṣa-vyāghra*—¡oh, tigre entre los seres humanos!; *tri-vidhaḥ*—tres clases; *samprakīrtitaḥ*—se declara.", "translation": "**¡Oh mejor entre los Bhāratas!, oye ahora de Mí sobre la renunciación. ¡Oh tigre entre los hombres!, en las escrituras se declara que hay tres clases de renunciación.**", "purport": "Aunque existen diferentes opiniones sobre la renunciación, aquí la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, expresa Su juicio, que debe tomarse como definitivo. Después de todo, los Vedas son diferentes leyes dadas por el Señor. Aquí, el Señor está presente personalmente y Su palabra se debe aceptar como definitiva. El Señor dice que el proceso de la renunciación debe ser considerado en base a las modalidades de la naturaleza material en las que se realiza."}
{"ref": "bg/18/5", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/5/", "verse_text": "> yajña-dāna-tapaḥ-karma\n> na tyājyaṁ kāryam eva tat\n> yajño dānaṁ tapaś caiva\n> pāvanāni manīṣiṇām", "devanagari": "> यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् ।\n> यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥५॥", "synonyms": "*yajña*—sacrificio; *dāna*—la caridad; *tapaḥ*—la penitencia; *karma*—actividades; *na*—nunca; *tyājyam*—se debe abandonar; *kāryam*—tiene que hacerse; *eva*—ciertamente; *tat*—eso; *yajñaḥ*—sacrificio; *dānam*—caridad; *tapaḥ*—penitencia; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *pāvanāni*—purificando; *manīṣiṇām*—incluso de las grandes almas.", "translation": "**Las obras de sacrificio, caridad y penitencia no deben abandonarse, sino que deben realizarse. De hecho, los sacrificios, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas.**", "purport": "Los yogīs deben actuar para el avance de la sociedad humana. Hay muchos procesos purificatorios para hacer avanzar al ser humano hacia la vida espiritual. La ceremonia de matrimonio por ejemplo, se considera uno de esos sacrificios y se llama vivāha-yajña. ¿Debe un sannyāsi que está en la orden de vida de renuncia y que ha abandonado sus relaciones familiares, fomentar la ceremonia de matrimonio? Aquí, el Señor dice que cualquier sacrificio destinado al bienestar de la humanidad nunca se debe abandonar. El vivāha-yajña, la ceremonia de matrimonio, tiene como propósito regular la mente humana con el fin de que esté tranquila para el avance espiritual. Para la mayoría de los hombres, este vivāha-yajña debe ser fomentado incluso por las personas en la orden de vida de renuncia. Los sannyāsīs nunca deben relacionarse con mujeres, pero eso no quiere decir que aquel que está en las etapas inferiores de la vida, un hombre joven, no debe aceptar una esposa en la ceremonia de matrimonio. Todos los sacrificios prescritos están destinados a alcanzar al Señor Supremo. Por lo tanto, en las etapas inferiores, no deben abandonarse. De forma similar, la caridad es para la purificación del corazón. Si se da caridad a personas adecuadas, como se describió anteriormente, ello conduce a una vida espiritual avanzada."}
{"ref": "bg/18/6", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/6/", "verse_text": "> etāny api tu karmāṇi\n> saṅgaṁ tyaktvā phalāni ca\n> kartavyānīti me pārtha\n> niścitaṁ matam uttamam", "devanagari": "> एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च ।\n> कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ॥६॥", "synonyms": "*etāni*—todas estas; *api*—ciertamente; *tu*—debe; *karmāṇi*—actividades; *saṅgam*—compañía; *tyaktvā*—renunciando; *phalāni*—resultados; *ca*—también; *kartavyāni*—como deber; *iti*—así pues; *me*—Mí; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *niścitam*—definitiva; *matam*—opinión; *uttamam*—la mejor.", "translation": "**Todas estas actividades deben hacerse sin ninguna esperanza por el resultado. Deben realizarse como una cuestión de deber, ¡oh hijo de Prthā! Esa es Mi opinión final.**", "purport": "Aunque todos los sacrificios son purificadores, no se debe esperar ningún resultado de dichas ejecuciones. En otras palabras, se deben abandonar todos los sacrificios que tienen como propósito el avance material en la vida, pero nunca deben detenerse los sacrificios que purifican la propia existencia y que nos elevan al plano espiritual. Se debe fomentar todo lo que conduce a la conciencia de Kṛṣṇa. En el Śrīmad-Bhāgavatam también se dice que se debe aceptar cualquier actividad que conduce al servicio devocional del Señor. Ese es el criterio más elevado de la religión. Un devoto del Señor debe aceptar cualquier tipo de obra, sacrificio o caridad que le ayude en el desempeño del servicio devocional al Señor."}
{"ref": "bg/18/7", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/7/", "verse_text": "> niyatasya tu sannyāsaḥ\n> karmaṇo nopapadyate\n> mohāt tasya parityāgas\n> tāmasaḥ parikīrtitaḥ", "devanagari": "> नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते ।\n> मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ॥७॥", "synonyms": "*niyatasya*—los deberes prescritos; *tu*—pero; *sannyāsaḥ*—renunciación; *karmaṇaḥ*—las actividades; *na*—nunca; *upapadyate*—se merece; *mohāt*—por la ilusión; *tasya*—de cual; *parityāgaḥ*—renunciación; *tāmasaḥ*—en la modalidad de la ignorancia; *parikīrtitaḥ*—se declara.", "translation": "**Nunca se debe renunciar a los deberes prescritos. Si debido a la ilusión, uno abandona sus deberes prescritos, se dice que tal renunciación está en la modalidad de la ignorancia.**", "purport": "Se debe abandonar el trabajo para la satisfacción material, pero se recomiendan las actividades que nos ascienden a la actividad espiritual, tales como cocinar para el Señor Supremo, ofrecerle el alimento y luego aceptarlo. Se dice que una persona en la orden de vida de renuncia no debe cocinar para sí misma. Cocinar para uno mismo está prohibido, pero cocinar para el Señor Supremo no lo está. De forma similar, un sannyāsi puede llevar a cabo una ceremonia de matrimonio para ayudar a su discípulo a avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Si uno renuncia a dichas actividades, se debe entender que está actuando en la modalidad de la oscuridad."}
{"ref": "bg/18/8", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/8/", "verse_text": "> duḥkham ity eva yat karma\n> kāya-kleśa-bhayāt tyajet\n> sa kṛtvā rājasaṁ tyāgaṁ\n> naiva tyāga-phalaṁ labhet", "devanagari": "> दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् ।\n> स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ॥८॥", "synonyms": "*duḥkham*—infeliz; *iti*—así pues; *eva*—ciertamente; *yat*—aquello que; *karma*—trabajo; *kāya*—el cuerpo; *kleśa*—difícil; *bhayāt*—por temor; *tyajet*—temor; *saḥ*—aquello; *kṛtvā*—después de hacer; *rājasam*—en la modalidad de la pasión; *tyāgam*—renunciación; *na eva*—ciertamente no; *tyāga*—renunciado; *phalam*—los resultados; *labhet*—gana.", "translation": "**Se dice que aquel que abandona los deberes prescritos por difíciles o por temor, está en la modalidad de la pasión. Dicha acción nunca conduce a la elevación de la renuncia.**", "purport": "Aquel que está en conciencia de Kṛṣṇa no debe dejar de ganar dinero por temor a estar realizando actividades fruitivas. Si trabajando uno puede utilizar su dinero en la conciencia de Kṛṣṇa, o si levantándose temprano por la mañana puede avanzar en su conciencia trascendental de Kṛṣṇa, no debe desistir por temor, ni porque dichas actividades se consideren difíciles. Esta clase de renunciación está en la modalidad de la pasión. El resultado del trabajo en dicha modalidad de la pasión es siempre miserable. Incluso si una persona renuncia al trabajo con ese espíritu, nunca obtiene el resultado de la renunciación."}
{"ref": "bg/18/9", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/9/", "verse_text": "> kāryam ity eva yat karma\n> niyataṁ kriyate'rjuna\n> saṅgaṁ tyaktvā phalaṁ caiva\n> sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ", "devanagari": "> कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन ।\n> सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ॥९॥", "synonyms": "*kāryam*—debe hacerse; *iti*—así pues; *eva*—así pues; *yat*—aquello que; *karma*—trabajo; *niyatam*—prescrito; *kriyate*—realizado; *arjuna*—¡oh, Arjuna!; *saṅgam*—compañía; *tyaktvā*—abandonando; *phalam*—el resultado; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *saḥ*—eso; *tyāgaḥ*—renunciación; *sāttvikaḥ*—en la modalidad de la bondad; *mataḥ*—en Mi opinión.", "translation": "**Pero aquel que realiza su deber prescrito solo porque debe hacerse y que renuncia a todo apego por el fruto –su renunciación es de la naturaleza de la bondad, ¡oh Arjuna!**", "purport": "Los deberes prescritos se deben desempeñar con esta mentalidad. Uno debe actuar sin apego por el resultado, debe desconectarse de las modalidades del trabajo. Un hombre trabajando en la conciencia de Kṛṣṇa en una fábrica no está conectado con el trabajo de la fábrica, ni con los obreros en ella. Simplemente trabaja para Kṛṣṇa. Y cuando entrega el resultado a Kṛṣṇa, está actuando trascendentalmente."}
{"ref": "bg/18/10", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/10/", "verse_text": "> na dveṣṭy akuśalaṁ karma\n> kuśale nānuṣajjate\n> tyāgī sattva-samāviṣṭo\n> medhāvī chinna-saṁśayaḥ", "devanagari": "> न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते ।\n> त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ॥१०॥", "synonyms": "*na*—nunca; *dveṣṭi*—odia; *akuśalam*—desfavorable; *karma*—trabajo; *kuśale*—en lo auspicioso; *na*—ni; *anuṣajjate*—se apega; *tyāgī*—el renunciante; *sattva*—la bondad; *samāviṣṭaḥ*—absorto en; *medhāvī*—inteligente; *chinna*—cortado; *saṁśayaḥ*—todas las dudas.", "translation": "**Aquellos que están situados en la modalidad de la bondad, que no odian el trabajo desfavorable, ni están apegados al trabajo propicio, no tienen dudas en cuanto al trabajo.**", "purport": "Se dice en el Bhagavad-gītā que uno no puede abandonar el trabajo en ningún momento. Por lo tanto, aquel que trabaja para Kṛṣṇa y no disfruta los resultados fruitivos, quien ofrece todo a Kṛṣṇa, es en verdad un renunciante. Hay muchos miembros de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa que trabajan duramente en su oficina, en la fábrica o en algún otro lugar y todo lo que ganan lo donan a la Sociedad. Dichas almas sumamente elevadas son en realidad sannyāsīs y están situados en la orden de vida de renuncia. Aquí se explica claramente cómo renunciar a los frutos del trabajo y con qué propósito se debe renunciar a ellos."}
{"ref": "bg/18/11", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/11/", "verse_text": "> na hi deha-bhṛtā śakyaṁ\n> tyaktuṁ karmāṇy aśeṣataḥ\n> yas tu karma-phala-tyāgī\n> sa tyāgīty abhidhīyate", "devanagari": "> न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः ।\n> यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ॥११॥", "synonyms": "*na*—nunca; *hi*—ciertamente; *deha-bhṛtā*—del ser corporificado; *śakyam*—posible; *tyaktum*—renunciar; *karmāṇi*—actividades de; *aśeṣataḥ*—completamente; *yaḥ tu*—cualquiera que; *karma*—trabajo; *phala*—resultado; *tyāgī*—el renunciante; *saḥ*—él; *tyāgī*—el renunciante; *iti*—así pues; *abhidhīyate*—se dice.", "translation": "**Ciertamente, es imposible para un ser corporificado abandonar todas las actividades. Por ello, se dice que aquel que renuncia a los frutos de la acción es quien en verdad ha renunciado.**", "purport": "Una persona en conciencia de Kṛṣṇa que actúa con conocimiento de su relación con Kṛṣṇa, siempre está liberada. Por lo tanto, no tiene que disfrutar ni sufrir los resultados de sus actos después de la muerte."}
{"ref": "bg/18/12", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/12/", "verse_text": "> aniṣṭam iṣṭaṁ miśraṁ ca\n> tri-vidhaṁ karmaṇaḥ phalam\n> bhavaty atyāgināṁ pretya\n> na tu sannyāsināṁ kvacit", "devanagari": "> अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् ।\n> भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ॥१२॥", "synonyms": "*aniṣṭam*—que conduce al infierno; *iṣṭam*—que conduce al cielo; *miśram*—o mezcla; *ca*—o; *tri-vidham*—tres clases; *karmaṇaḥ*—trabajo; *phalam*—el resultado; *bhavati*—se vuelve; *atyāginām*—del renunciante; *pretya*—después de la muerte; *na tu*—pero no; *sannyāsinām*—de la orden de renuncia; *kvacit*—en cualquier momento.", "translation": "**Para aquel que no es renunciado, los tres frutos de la acción –lo deseable, lo indeseable y lo mixto– se acumulan después de la muerte. Pero aquellos que están en la orden de vida de renuncia no tienen que sufrir ni disfrutar tales resultados.**", "purport": "Una persona en conciencia de Kṛṣṇa o en la modalidad de la bondad no odia a nadie ni a nada que moleste a su cuerpo. Ella trabaja en el lugar y tiempo adecuados sin temer los efectos problemáticos de su deber. Tal persona, situada en la trascendencia, debe entenderse que es la más inteligente y está más allá de toda duda en sus actividades."}
{"ref": "bg/18/13", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/13/", "verse_text": "> pañcaitāni mahā-bāho\n> kāraṇāni nibodha me\n> sāṅkhye kṛtānte proktāni\n> siddhaye sarva-karmaṇām\n> adhiṣṭhānaṁ tathā kartā\n> karaṇaṁ ca pṛthag-vidham\n> vividhāś ca pṛthak ceṣṭā\n> daivaṁ caivātra pañcamam", "devanagari": "", "synonyms": "*pañca*—cinco; *etāni*—todas estas; *mahā-bāho*—¡oh, el de los poderosos brazos!; *kāraṇāni*—causa; *nibodha*—solo entiende; *me*—de Mí; *sāṅkhye*—en los Vedas; *kṛtānte*—después de hecho; *proktāni*—dicho; *siddhaye*—la perfección; *sarva*—todas; *karmaṇām*—actuadas; *adhiṣṭhānam*—el lugar; *tathā*—también; *kartā*—el trabajador; *karaṇam ca*—e instrumentos; *pṛthak-vidham*—diferentes clases; *vividhāḥ ca*—variedades; *pṛthak*—separados; *ceṣṭāḥ*—esfuerzos; *daivam*—el Supremo; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *atra*—aquí; *pañcamam*—cinco.", "translation": "**¡Oh Arjuna, el de poderosos brazos!, aprende de Mí sobre los cinco factores que ocasionan el cumplimiento de toda acción. La filosofía sāṅkhya los declara como el lugar de la acción, el ejecutante, los sentidos, el esfuerzo y finalmente la Superalma.**", "purport": "Se podría preguntar que ya que cualquier actividad que se realiza debe tener alguna reacción, ¿cómo es que la persona que está en conciencia de Kṛṣṇa no sufre ni disfruta las reacciones de sus obras? El Señor cita la filosofía Vedānta para ilustrar cómo esto es posible. Él dice que hay cinco causas para todas las actividades y para el éxito en ellas y uno debe conocer estas cinco causas. Sāṅkhya significa el tronco del conocimiento y Vedānta es la última rama del conocimiento aceptado por todos los ācāryas principales. Incluso Śaṅkara acepta el Vedānta-sūtra como tal. Por lo tanto, se debe consultar dicha autoridad. La Superalma está investida con la voluntad última, como se afirma en el Gītā, «sarvasya cāhaṁ hṛdi». Él ocupa a todo el mundo en ciertas actividades. Los actos que se realizan bajo Su dirección desde el interior, no producen ninguna reacción, ni en esta vida ni en la vida después de la muerte. Los instrumentos de la acción son los sentidos y mediante los sentidos el alma actúa de diversas maneras y para todas y cada una de las acciones hay un esfuerzo diferente. Pero todas las actividades de uno dependen de la voluntad de la Superalma,\n\nquien está situada dentro del corazón como un amigo. El Señor Supremo es la super causa. Bajo estas circunstancias, aquel que actúa en conciencia de Kṛṣṇa bajo la dirección de la Superalma situada dentro del corazón, naturalmente no está atado por ninguna actividad. Aquellos que están en completa conciencia de Kṛṣṇa en última instancia no son responsables de sus acciones. Todo depende de la voluntad suprema, la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "bg/18/13-14", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/13-14/", "verse_text": "> pañcaitāni mahā-bāho\n> kāraṇāni nibodha me\n> sāṅkhye kṛtānte proktāni\n> siddhaye sarva-karmaṇām\n> adhiṣṭhānaṁ tathā kartā\n> karaṇaṁ ca pṛthag-vidham\n> vividhāś ca pṛthak ceṣṭā\n> daivaṁ caivātra pañcamam", "devanagari": "> पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे ।\n> साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ॥१३॥\n> अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् ।\n> विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥१४॥", "synonyms": "*pañca*—cinco; *etāni*—todas estas; *mahā-bāho*—¡oh, el de los poderosos brazos!; *kāraṇāni*—causa; *nibodha*—solo entiende; *me*—de Mí; *sāṅkhye*—en los Vedas; *kṛtānte*—después de hecho; *proktāni*—dicho; *siddhaye*—la perfección; *sarva*—todas; *karmaṇām*—actuadas; *adhiṣṭhānam*—el lugar; *tathā*—también; *kartā*—el trabajador; *karaṇam ca*—e instrumentos; *pṛthak-vidham*—diferentes clases; *vividhāḥ ca*—variedades; *pṛthak*—separados; *ceṣṭāḥ*—esfuerzos; *daivam*—el Supremo; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *atra*—aquí; *pañcamam*—cinco.", "translation": "**¡Oh Arjuna, el de poderosos brazos!, aprende de Mí sobre los cinco factores que ocasionan el cumplimiento de toda acción. La filosofía sāṅkhya los declara como el lugar de la acción, el ejecutante, los sentidos, el esfuerzo y finalmente la Superalma.**", "purport": "Se podría preguntar que ya que cualquier actividad que se realiza debe tener alguna reacción, ¿cómo es que la persona que está en conciencia de Kṛṣṇa no sufre ni disfruta las reacciones de sus obras? El Señor cita la filosofía Vedānta para ilustrar cómo esto es posible. Él dice que hay cinco causas para todas las actividades y para el éxito en ellas y uno debe conocer estas cinco causas. Sāṅkhya significa el tronco del conocimiento y Vedānta es la última rama del conocimiento aceptado por todos los ācāryas principales. Incluso Śaṅkara acepta el Vedānta-sūtra como tal. Por lo tanto, se debe consultar dicha autoridad. La Superalma está investida con la voluntad última, como se afirma en el Gītā, «sarvasya cāhaṁ hṛdi». Él ocupa a todo el mundo en ciertas actividades. Los actos que se realizan bajo Su dirección desde el interior, no producen ninguna reacción, ni en esta vida ni en la vida después de la muerte. Los instrumentos de la acción son los sentidos y mediante los sentidos el alma actúa de diversas maneras y para todas y cada una de las acciones hay un esfuerzo diferente. Pero todas las actividades de uno dependen de la voluntad de la Superalma,\n\nquien está situada dentro del corazón como un amigo. El Señor Supremo es la super causa. Bajo estas circunstancias, aquel que actúa en conciencia de Kṛṣṇa bajo la dirección de la Superalma situada dentro del corazón, naturalmente no está atado por ninguna actividad. Aquellos que están en completa conciencia de Kṛṣṇa en última instancia no son responsables de sus acciones. Todo depende de la voluntad suprema, la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "bg/18/14", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/14/", "verse_text": "> pañcaitāni mahā-bāho\n> kāraṇāni nibodha me\n> sāṅkhye kṛtānte proktāni\n> siddhaye sarva-karmaṇām\n> adhiṣṭhānaṁ tathā kartā\n> karaṇaṁ ca pṛthag-vidham\n> vividhāś ca pṛthak ceṣṭā\n> daivaṁ caivātra pañcamam", "devanagari": "", "synonyms": "*pañca*—cinco; *etāni*—todas estas; *mahā-bāho*—¡oh, el de los poderosos brazos!; *kāraṇāni*—causa; *nibodha*—solo entiende; *me*—de Mí; *sāṅkhye*—en los Vedas; *kṛtānte*—después de hecho; *proktāni*—dicho; *siddhaye*—la perfección; *sarva*—todas; *karmaṇām*—actuadas; *adhiṣṭhānam*—el lugar; *tathā*—también; *kartā*—el trabajador; *karaṇam ca*—e instrumentos; *pṛthak-vidham*—diferentes clases; *vividhāḥ ca*—variedades; *pṛthak*—separados; *ceṣṭāḥ*—esfuerzos; *daivam*—el Supremo; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *atra*—aquí; *pañcamam*—cinco.", "translation": "**¡Oh Arjuna, el de poderosos brazos!, aprende de Mí sobre los cinco factores que ocasionan el cumplimiento de toda acción. La filosofía sāṅkhya los declara como el lugar de la acción, el ejecutante, los sentidos, el esfuerzo y finalmente la Superalma.**", "purport": "Se podría preguntar que ya que cualquier actividad que se realiza debe tener alguna reacción, ¿cómo es que la persona que está en conciencia de Kṛṣṇa no sufre ni disfruta las reacciones de sus obras? El Señor cita la filosofía Vedānta para ilustrar cómo esto es posible. Él dice que hay cinco causas para todas las actividades y para el éxito en ellas y uno debe conocer estas cinco causas. Sāṅkhya significa el tronco del conocimiento y Vedānta es la última rama del conocimiento aceptado por todos los ācāryas principales. Incluso Śaṅkara acepta el Vedānta-sūtra como tal. Por lo tanto, se debe consultar dicha autoridad. La Superalma está investida con la voluntad última, como se afirma en el Gītā, «sarvasya cāhaṁ hṛdi». Él ocupa a todo el mundo en ciertas actividades. Los actos que se realizan bajo Su dirección desde el interior, no producen ninguna reacción, ni en esta vida ni en la vida después de la muerte. Los instrumentos de la acción son los sentidos y mediante los sentidos el alma actúa de diversas maneras y para todas y cada una de las acciones hay un esfuerzo diferente. Pero todas las actividades de uno dependen de la voluntad de la Superalma,\n\nquien está situada dentro del corazón como un amigo. El Señor Supremo es la super causa. Bajo estas circunstancias, aquel que actúa en conciencia de Kṛṣṇa bajo la dirección de la Superalma situada dentro del corazón, naturalmente no está atado por ninguna actividad. Aquellos que están en completa conciencia de Kṛṣṇa en última instancia no son responsables de sus acciones. Todo depende de la voluntad suprema, la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "bg/18/15", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/15/", "verse_text": "> śarīra-vāṅmanobhir yat\n> karma prārabhate naraḥ\n> nyāyyaṁ vā viparītaṁ vā\n> pañcaite tasya hetavaḥ", "devanagari": "> शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः ।\n> न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ॥१५॥", "synonyms": "*śarīra*—el cuerpo; *vāk*—el habla; *manobhiḥ*—por la mente; *yat*—cualquier cosa; *karma*—trabajo; *prārabhate*—comienza; *naraḥ*—una persona; *nyāyyam*—correcto; *vā*—o; *viparītam*—lo opuesto; *vā*—o; *pañca*—cinco; *ete*—todos estos; *tasya*—sus; *hetavaḥ*—causas.", "translation": "**Cualquier acción correcta o incorrecta que un hombre realice con el cuerpo, la mente o el habla, es causada por estos cinco factores.**", "purport": "Las palabras «correcta» e «incorrecta» son muy significativas en este verso. El trabajo correcto es el que se realiza en función de las instrucciones prescritas en las escrituras y el trabajo incorrecto es el que se realiza en contra de los principios de los mandatos de las escrituras. Pero cualquier cosa que se haga requiere estos cinco factores para su completa ejecución."}
{"ref": "bg/18/16", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/16/", "verse_text": "> tatraivaṁ sati kartāram\n> ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥ\n> paśyaty akṛta-buddhitvān\n> na sa paśyati durmatiḥ", "devanagari": "> तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः ।\n> पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ॥१६॥", "synonyms": "*tatra*—allí; *evam*—así pues; *sati*—siendo así; *kartāram*—del que trabaja; *ātmānam*—alma; *kevalam*—solamente; *tu*—pero; *yaḥ*—cualquiera; *paśyati*—ve; *akṛta-buddhitvāt*—debido a la falta de inteligencia; *na*—nunca; *saḥ*—él; *paśyati*—ve; *durmatiḥ*—necio.", "translation": "**Por lo tanto, quien se cree el único ejecutor sin considerar los cinco factores, ciertamente no es muy inteligente y no puede ver las cosas tal como son.**", "purport": "Una persona necia no puede entender que la Superalma está situada como un amigo en su interior y que dirige sus acciones. Aunque las causas materiales son el lugar, el ejecutor, el esfuerzo y los sentidos, la causa final es el Supremo, la Personalidad de Dios. Por lo tanto, uno tiene que ver no solamente las cuatro causas materiales, sino también la suprema causa eficiente. Aquel que no ve al Supremo, se cree él mismo el instrumento."}
{"ref": "bg/18/17", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/17/", "verse_text": "> yasya nāhaṅkṛto bhāvo\n> buddhir yasya na lipyate\n> hatvāpi sa imāl lokān\n> na hanti na nibadhyate", "devanagari": "> यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।\n> हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥१७॥", "synonyms": "*yasya*—de aquel que; *na*—nunca; *ahaṅkṛtaḥ*—ego falso; *bhāvaḥ*—naturaleza; *buddhiḥ*—inteligencia; *yasya*—aquel que; *na*—nunca; *lipyate*—está apegado; *hatvā api*—aunque mate; *saḥ*—él; *imān*—este; *lokān*—mundo; *na*—nunca; *hanti*—mata; *na*—nunca; *nibadhyate*—se enreda.", "translation": "**Aquel que no está motivado por el ego falso, cuya inteligencia no está enredada, aunque mate hombres en este mundo, no es él el que mata. Ni tampoco está atado por sus acciones.**", "purport": "En este verso el Señor informa a Arjuna que el deseo de no luchar surge del ego falso. Arjuna se creía el ejecutor de la acción, pero no consideró la sanción suprema interna y externa. Si uno no sabe que la sanción suprema existe, ¿para qué actuar? Pero quien conoce el instrumento del trabajo, a sí mismo como el ejecutante y al Señor Supremo como el sancionador supremo, es perfecto en hacerlo todo. Dicha persona nunca está en ilusión. La actividad personal y la responsabilidad surgen del ego falso y del ateísmo, o de la carencia de conciencia de Kṛṣṇa. Cualquiera que actúa en conciencia de Kṛṣṇa bajo la dirección de la Superalma, o la Suprema Personalidad de Dios, aunque mate, no mata. Ni tampoco es afectado nunca por la reacción de dicha matanza. Cuando un soldado mata bajo la orden de un oficial superior, no está sujeto a juicio. Pero si un soldado mata por su propia cuenta, entonces ciertamente será juzgado por la ley."}
{"ref": "bg/18/18", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/18/", "verse_text": "> jñānaṁ jñeyaṁ parijñātā\n> tri-vidhā karma-codanā\n> karaṇaṁ karma karteti\n> tri-vidhaḥ karma-saṅgrahaḥ", "devanagari": "> ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना ।\n> करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ॥१८॥", "synonyms": "*jñānam*—conocimiento; *jñeyam*—el objetivo; *parijñatā*—el conocedor; *tri-vidhā*—tres clases; *karma*—trabajo; *codanā*—ímpetu; *karaṇam*—los sentidos; *karma*—el trabajo; *kartā*—el autor; *iti*—así pues; *tri-vidhaḥ*—tres clases; *karma*—trabajo; *saṅgrahaḥ*—acumulación.", "translation": "**El conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor son los tres factores que motivan la acción; los sentidos, el trabajo y el ejecutor constituyen la base triple de la acción.**", "purport": "Hay tres clases de ímpetu para el trabajo cotidiano: el conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor. Los instrumentos del trabajo, el trabajo mismo y el trabajador son llamados los constituyentes del trabajo. Cualquier trabajo hecho por cualquier ser humano tiene estos elementos. Antes de que uno actúe hay algún ímpetu el cual es llamado inspiración. Cualquier resolución a la que se llegue antes que se realice el trabajo es una forma sutil de trabajo. Luego, el trabajo asume la forma de acción. Primero uno tiene que atravesar por los procesos psicológicos de pensar, sentir y desear y eso es llamado ímpetu. En realidad, la fe para hacer actividades se llama conocimiento. La inspiración para trabajar es lo mismo si viene de las escrituras o de la instrucción del maestro espiritual. Cuando la inspiración y el trabajador están presentes, entonces la actividad en sí se lleva a cabo con la ayuda de los sentidos. La mente es el centro de todos los sentidos y el objeto es el trabajo mismo. Estas son las distintas fases del trabajo, tal como se describen en el Bhagavad-gītā. La suma total de todas las actividades es llamada acumulación del trabajo."}
{"ref": "bg/18/19", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/19/", "verse_text": "> jñānaṁ karma ca kartā ca\n> tridhaiva guṇa-bhedataḥ\n> procyate guṇa-saṅkhyāne\n> yathāvac chṛṇu tāny api", "devanagari": "> ज्ञानं कर्म च कर्ताच त्रिधैव गुणभेदतः ।\n> प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ॥१९॥", "synonyms": "*jñānam*—conocimiento; *karma*—trabajo; *ca*—también; *kartā*—trabajador; *ca*—también; *tridhā*—tres clases; *eva*—ciertamente; *guṇa-bhedataḥ*—en función de las diferentes modalidades de la naturaleza material; *procyate*—se dice; *guṇa-saṅkhyāne*—en función de las diferentes modalidades; *yathāvat*—como actúan; *śṛṇu*—oye; *tāni*—todas ellas; *api*—también.", "translation": "**De acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material, hay tres clases de conocimiento, acción y ejecutantes de la acción. Escucha mientras las describo.**", "purport": "En el Decimocuarto Capítulo se describieron en detalle las tres divisiones de las modalidades de la naturaleza material. En ese capítulo se dijo que la modalidad de la bondad es iluminadora, la modalidad de la pasión materialista y que la modalidad de la ignorancia conduce a la pereza y a la indolencia. Todas las modalidades de la naturaleza material causan ataduras; no son fuentes de liberación. Incluso en la modalidad de la bondad uno está condicionado. En el Decimoséptimo Capítulo se describieron los diferentes tipos de adoración hecha por diferentes tipos de hombres en diversas modalidades de la naturaleza material. En este verso el Señor desea hablar sobre los diferentes tipos de conocimiento, los trabajadores y el trabajo en sí, de acuerdo con las tres modalidades materiales."}
{"ref": "bg/18/20", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/20/", "verse_text": "> sarva-bhūteṣu yenaikaṁ\n> bhāvam avyayam īkṣate\n> avibhaktaṁ vibhakteṣu\n> taj jñānaṁ viddhi sāttvikam", "devanagari": "> सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते ।\n> अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ॥२०॥", "synonyms": "*sarva-bhūteṣu*—en todas las entidades vivientes; *yena*—por quien; *ekam*—una; *bhāvam*—situación; *avyayam*—imperecedera; *īkṣate*—ve; *avibhaktam*—indiviso; *vibhakteṣu*—en los innumerables que están divididos; *tat*—eso; *jñānam*—conocimiento; *viddhi*—sabe; *sāttvikam*—en la modalidad de la bondad.", "translation": "**Ese conocimiento mediante el cual se ve una naturaleza espiritual indivisa en todas las existencias, indivisa dentro de lo dividido, es conocimiento en la modalidad de la bondad.**", "purport": "Una persona que ve un alma espiritual en todo ser viviente, ya sea semidiós, ser humano, animal, ave, bestia, acuático o planta, posee conocimiento en la modalidad\n\nde la bondad. En todas las entidades vivientes hay un alma espiritual, aunque tengan diferentes cuerpos en función de su trabajo previo. Como se describió en el Séptimo Capítulo, la manifestación de la fuerza viviente en todos los cuerpos se debe a la naturaleza superior del Señor Supremo. De este modo, el ver esa única naturaleza superior, esa fuerza viviente dentro de cada cuerpo, es ver en la modalidad de la bondad. Esa energía viviente es imperecedera, aunque los cuerpos sean perecederos. La diferencia se percibe en función del cuerpo porque hay muchas formas de existencia material en la vida condicionada; por eso parecen estar divididos. Dicho conocimiento impersonal conduce finalmente a la autorrealización."}
{"ref": "bg/18/21", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/21/", "verse_text": "> pṛthaktvena tu yaj jñānaṁ\n> nānā-bhāvān-pṛthag-vidhān\n> vetti sarveṣu bhūteṣu\n> taj jñānaṁ viddhi rājasam", "devanagari": "> पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् ।\n> वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ॥२१॥", "synonyms": "*pṛthaktvena*—debido a la división; *tu*—pero; *yat jñānam*—qué conocimiento; *nānā-bhāvān*—situaciones múltiples; *pṛthak-vidhān*—diferentemente; *vetti*—uno que sabe; *sarveṣu*—en todas; *bhūteṣu*—entidades vivientes; *tat jñānam*—ese conocimiento; *viddhi*—debe conocerse; *rājasam*—en función de la pasión.", "translation": "**Ese conocimiento por medio del cual se ven diferentes tipos de entidades vivientes morando en diferentes cuerpos, es conocimiento en la modalidad de la pasión.**", "purport": "El concepto de que el cuerpo material es la entidad viviente y que con la destrucción del cuerpo la conciencia también se destruye, es llamado conocimiento en la modalidad de la pasión. De acuerdo a ese conocimiento, los cuerpos difieren unos de otros debido al desarrollo de diferentes tipos de conciencia; aparte de esto no existe un alma separada que manifiesta la conciencia. El cuerpo en sí es el alma y no existe un alma separada más allá de este cuerpo. De acuerdo a ese conocimiento la conciencia es temporal. O lo que es más, no hay almas individuales, sino que hay un alma omnipresente que está llena de conocimiento y este cuerpo es una manifestación de ignorancia temporal. O bien, más allá de este cuerpo no hay ningún individuo en especial ni un Alma Suprema. Todos estos conceptos son considerados productos de la modalidad de la pasión."}
{"ref": "bg/18/22", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/22/", "verse_text": "> yat tu kṛtsnavad ekasmin\n> kārye saktam ahaitukam\n> atattvārthavad alpaṁ ca\n> tat tāmasam udāhṛtam", "devanagari": "> यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् ।\n> अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ॥२२॥", "synonyms": "*yat*—aquello que; *tu*—pero; *kṛtsnavat*—el total de todo; *ekasmin*—en uno; *kārye*—trabajo; *saktam*—apegado; *ahaitukam*—sin causa; *atattva-arthavat*—sin realidad; *alpam*—y muy escaso; *ca*—y; *tat*—eso; *tāmasam*—en la modalidad de la oscuridad; *udāhṛtam*—se dice.", "translation": "**Y se dice que ese conocimiento por el cual uno se apega a un tipo de trabajo como si lo fuera todo, sin comprender la verdad y el cual es muy escaso, está en la modalidad de la oscuridad.**", "purport": "El «conocimiento» del hombre común siempre está en la modalidad de la oscuridad o ignorancia, ya que toda entidad viviente en la vida condicionada nace en la modalidad de la ignorancia. Aquel que no desarrolla conocimiento a través de las autoridades o mandatos de las escrituras, tiene conocimiento limitado al cuerpo. No está interesado en actuar en función de las instrucciones de las escrituras. Para él, Dios es el dinero y conocimiento significa la satisfacción de las exigencias corporales. Dicho conocimiento no tiene conexión con la Verdad Absoluta. Es más o menos como el conocimiento de los animales ordinarios: el conocimiento del comer, dormir, defenderse y aparearse. Dicho conocimiento se describe aquí como el producto de la modalidad de la oscuridad. En otras palabras, al conocimiento relacionado con el alma espiritual más allá de este cuerpo se le llama conocimiento en la modalidad de la bondad y el conocimiento que produce muchas teorías y doctrinas en virtud de la lógica mundana y la especulación mental es producto de la modalidad de la pasión. Y se dice que el conocimiento que únicamente se refiere a mantener el cuerpo cómodo está en la modalidad de la ignorancia."}
{"ref": "bg/18/23", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/23/", "verse_text": "> niyataṁ saṅga-rahitam\n> arāga-dveṣataḥ kṛtam\n> aphala-prepsunā karma\n> yat tat sāttvikam ucyate", "devanagari": "> नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् ।\n> अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ॥२३॥", "synonyms": "*niyatam*—regulativo; *saṅga-rahitam*—sin apego; *arāga-dveṣataḥ*—sin amor ni odio; *kṛtam*—hecha; *aphala-prepsunā*—sin resultado fruitivo; *karma*—actos; *yat*—o cual; *tat*—esa; *sāttvikam*—en la modalidad de la bondad; *ucyate*—se le llama.", "translation": "**En cuanto a las acciones se refiere, aquella acción que está de conformidad con el deber, que se realiza sin apego, sin amor ni odio por aquel que ha renunciado a los resultados fruitivos, se llama acción en la modalidad de la bondad.**", "purport": "Los deberes ocupacionales regulados, tal como están prescritos en las escrituras de acuerdo a las diferentes órdenes y divisiones de la sociedad, que son realizados sin apego y sin reclamar derecho de propiedad y que por lo tanto, son sin amor ni odio, llevados a cabo en conciencia de Kṛṣṇa, para la satisfacción del Supremo sin buscar la satisfacción personal, se denominan acciones en la modalidad de la bondad."}
{"ref": "bg/18/24", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/24/", "verse_text": "> yat tu kāmepsunā karma\n> sāhaṅkāreṇa vā punaḥ\n> kriyate bahulāyāsaṁ\n> tad rājasam udāhṛtam", "devanagari": "> यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः ।\n> क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ॥२४॥", "synonyms": "*yat*—aquello que; *tu*—pero; *kāma-īpsunā*—con un resultado fruitivo; *karma*—trabajo; *sahaṅkāreṇa*—con ego; *vā*—o; *punaḥ*—de nuevo; *kriyate*—realizado; *bahula-āyāsam*—con gran esfuerzo; *tat*—eso; *rājasam*—en la modalidad de la pasión; *udāhṛtam*—se dice que está.", "translation": "**Pero la acción que se realiza con gran esfuerzo por aquel que busca gratificar sus deseos y la cual se lleva a cabo con un sentido de ego falso, se llama acción en la modalidad de la pasión.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/25", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/25/", "verse_text": "> anubandhaṁ kṣayaṁ hiṁsām\n> anapekṣya ca pauruṣam\n> mohād ārabhyate karma\n> yat tat tāmasam ucyate", "devanagari": "> अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् ।\n> मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ॥२५॥", "synonyms": "*anubandham*—cautiverio futuro; *kṣayam*—destrucción; *hiṁsām*—violencia; *anapekṣya*—sin considerar las consecuencias; *ca*—también; *pauruṣam*—que causan sufrimiento a los demás; *mohāt*—por ilusión; *ārabhyate*—comenzado; *karma*—trabajo; *yat*—eso; *tat*—que; *tāmasam*—en la modalidad de la ignorancia; *ucyate*—se dice que está.", "translation": "**Y aquella acción que se realiza en la ignorancia y la ilusión, sin considerar el cautiverio o las consecuencias futuras, la cual infringe daño y es impráctica, se dice que es acción en la modalidad de la ignorancia.**", "purport": "Uno tiene que dar cuenta de sus propias acciones al Estado o a los agentes del Señor Supremo llamados los Yamadūtas. El trabajo irresponsable es devastador porque destruye los principios regulativos de los mandatos de las escrituras. A menudo está basado en la violencia y causa sufrimiento a otras entidades vivientes. Dicho trabajo irresponsable se lleva a cabo a la luz de la experiencia personal. Esto se llama ilusión. Y todo este trabajo ilusorio es un producto de la modalidad de la ignorancia."}
{"ref": "bg/18/26", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/26/", "verse_text": "> mukta-saṅgo'nahaṁvādī\n> dhṛty-utsāha-samanvitaḥ\n> siddhy-asiddhyor nirvikāraḥ\n> kartā sāttvika ucyate", "devanagari": "> मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः ।\n> सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ॥२६॥", "synonyms": "*mukta-saṅgaḥ*—liberado de toda relación material; *anaham-vādī*—sin ego falso; *dhṛti-utsāha*—con gran entusiasmo; *samanvitaḥ*—calificado en ese modo; *siddhi*—perfección; *asiddhyoḥ*—fracaso; *nirvikāraḥ*—sin cambio; *kartā*—el trabajador; *sāttvikaḥ*—en la modalidad de la bondad; *ucyate*—se dice que es.", "translation": "**El trabajador que está libre de todo apego material y ego falso, que es entusiasta y resuelto y que es indiferente al éxito o al fracaso, es un trabajador en la modalidad de la bondad.**", "purport": "Una persona en conciencia de Kṛṣṇa siempre es trascendental a las modalidades materiales de la naturaleza. No espera los resultados del trabajo a su cargo porque está por encima del ego falso y el orgullo. Sin embargo, siempre se mantiene entusiasta hasta que completa dicho trabajo; no se preocupa por el sufrimiento que tiene que atravesar; siempre está entusiasta. No le interesan ni el éxito ni el fracaso; se mantiene ecuánime tanto en el sufrimiento como en la felicidad. Dicho trabajador está situado en la modalidad de la bondad."}
{"ref": "bg/18/27", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/27/", "verse_text": "> rāgī karma-phala-prepsur\n> lubdho hiṁsātmako'śuciḥ\n> harṣa-śokānvitaḥ kartā\n> rājasaḥ parikīrtitaḥ", "devanagari": "> रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः ।\n> हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ॥२७॥", "synonyms": "*rāgī*—muy apegado; *karma-phala*—al fruto del trabajo; *prepsuḥ*—deseando; *lubdhaḥ*—codicioso; *hiṁsā-ātmakaḥ*—y siempre envidioso; *aśuciḥ*—sucio; *harṣa-śoka-anvitaḥ*—complicado con la alegría y la aflicción; *kartā*—dicho trabajador; *rājasaḥ*—en la modalidad de la pasión; *parikīrtitaḥ*—se declara.", "translation": "**Pero aquel trabajador que está apegado a los frutos de su labor y que quiere disfrutarlos apasionadamente, que es codicioso, envidioso, impuro y que es movido por la felicidad y la aflicción, es un trabajador en la modalidad de la pasión.**", "purport": "Una persona se apega demasiado a cierto tipo de trabajo o a su resultado porque tiene demasiado apego al materialismo, al hogar, a la esposa y a los hijos. Dicha persona no tiene deseo por la elevación superior en la vida. Únicamente se interesa en hacer que este mundo sea lo más cómodo posible materialmente. Por lo general, es muy codicioso y cree que todo lo que obtiene es permanente y nunca se perderá. Dicha persona envidia a los demás y está preparada a hacer cualquier fechoría para la gratificación de sus sentidos. Por lo tanto, ella es sucia y no le importa si su ganancia es pura o impura. Es muy feliz si su trabajo tiene éxito y se aflige mucho cuando fracasa. Así es un hombre en la modalidad de la pasión."}
{"ref": "bg/18/28", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/28/", "verse_text": "> ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ\n> śaṭho naiṣkṛtiko'lasaḥ\n> viṣādī dīrgha-sūtrī ca\n> kartā tāmasa ucyate", "devanagari": "> अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः ।\n> विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ॥२८॥", "synonyms": "*ayuktaḥ*—sin referencia a los mandatos de las escrituras; *prākṛtaḥ*—materialista; *stabdhaḥ*—obstinado; *śaṭhaḥ*—engañador; *naiṣkṛtikaḥ*—experto en insultar a los demás; *alasaḥ*—perezoso; *viṣādī*—malhumorado; *dīrgha-sūtrī*—negligente; *ca*—también; *kartā*—trabajador; *tāmasaḥ*—en la modalidad de la ignorancia; *ucyate*—se dice que está.", "translation": "**Y aquel trabajador que siempre está ocupado en obras que van en contra de los mandatos de las escrituras, que es materialista, obstinado, embustero y experto en insultar a los demás, que es perezoso, siempre malhumorado y negligente, es un trabajador en la modalidad de la ignorancia.**", "purport": "En los mandatos de las escrituras encontramos qué clase de trabajo debe hacerse y qué clase de trabajo no debe hacerse. A aquellos que no les importan esos mandatos, se ocupan en trabajo que no debe hacerse y dichas personas son por lo general materialistas. Ellas trabajan de acuerdo con las modalidades de la naturaleza, no de acuerdo con los mandatos de las escrituras. Dichos trabajadores no son muy amables y generalmente son siempre maliciosos y expertos en insultar a otros. Son muy perezosos; aunque tengan algún deber, no lo hacen correctamente y lo dejan a un lado para hacerlo después. Por eso, parecen estar malhumorados. Ellos son negligentes; cualquier cosa que puede hacerse en una hora la prolongan por años. Dichos trabajadores están situados en la modalidad de la ignorancia."}
{"ref": "bg/18/29", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/29/", "verse_text": "> buddher bhedaṁ dhṛteś caiva\n> guṇatas tri-vidhaṁ śṛṇu\n> procyamānam aśeṣeṇa\n> pṛthaktvena dhanañjaya", "devanagari": "> बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु ।\n> प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ॥२९॥", "synonyms": "*buddheḥ*—de inteligencia; *bhedam*—las diferencias; *dhṛteḥ*—de la constancia; *ca*—también; *eva*—ciertamente; *guṇataḥ*—por las modalidades de la naturaleza material; *tri-vidham*—las tres clases de; *śṛṇu*—tan solo oye; *procyamānam*—tal como lo he descrito; *aśeṣeṇa*—en detalle; *pṛthaktvena*—de forma diferente; *dhanañjaya*—¡oh, conquistador de riquezas!", "translation": "**Ahora, ¡oh conquistador de riquezas!, por favor escucha mientras Yo te explico en detalle las tres clases de comprensión y determinación según las tres modalidades de la naturaleza.**", "purport": "Ahora, después de explicar el conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor en tres diferentes divisiones de acuerdo a las modalidades de la naturaleza material, el Señor explica de la misma manera la inteligencia y la determinación del trabajador."}
{"ref": "bg/18/30", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/30/", "verse_text": "> pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca\n> kāryākārye bhayābhaye\n> bandhaṁ mokṣaṁ ca yā vetti\n> buddhiḥ sā pārtha sāttvikī", "devanagari": "> प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये ।\n> बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥३०॥", "synonyms": "*pravṛttim*—mereciendo; *ca*—también; *nivṛttim*—sin merecer; *ca*—también; *kārya*—trabajo; *akārye*—reacción; *bhaya*—temeroso; *abhaye*—ausencia de temor; *bandham*—obligación; *mokṣam ca*—y liberación; *yā*—aquello que; *vetti*—conoce; *buddhiḥ*—comprensión; *sā*—esa; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *sāttvikī*—en la modalidad de la bondad.", "translation": "**¡Oh hijo de Pṛthā!, aquella comprensión en virtud de la cual se sabe qué es lo que se debe hacer y qué es lo que no se debe hacer, a qué temer y a qué no temer, qué es lo que ata y qué es lo que libera, esa comprensión está establecida en la modalidad de la bondad.**", "purport": "Las acciones que se realizan en función de las instrucciones de las escrituras son llamadas pravṛtti, o acciones que merecen hacerse y las acciones que no van en esa dirección, no deben hacerse. Aquel que no conoce las instrucciones de las escrituras, se enreda en las acciones y reacciones del trabajo. La comprensión que discrimina por medio de la inteligencia, está situada en la modalidad de la bondad."}
{"ref": "bg/18/31", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/31/", "verse_text": "> yayā dharmam adharmaṁ ca\n> kāryaṁ cākāryam eva ca\n> ayathāvat prajānāti\n> buddhiḥ sā pārtha rājasī", "devanagari": "> यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च ।\n> अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ॥३१॥", "synonyms": "*yayā*—por el cual; *dharmam*—los principios de la religión; *adharmam ca*—e irreligión; *kāryam*—trabajo; *ca*—también; *akāryam*—lo que no debe hacerse; *eva*—ciertamente; *ca*—también; *ayathāvat*—imperfectamente; *prajānāti*—conoce; *buddhiḥ*—inteligencia; *sā*—esa; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *rājasī*—en la modalidad de la pasión.", "translation": "**Y esa comprensión que no puede distinguir entre la forma de vida religiosa y la irreligiosa, entre la acción que se debe hacer y la que no se debe hacer, tal comprensión imperfecta, ¡oh hijo de Pṛthā!, está en la modalidad de la pasión.**", "purport": "La inteligencia en la modalidad de la pasión siempre actúa de manera perversa. Ésta acepta religiones que en realidad no son religiones y rechaza la verdadera religión. Todas las perspectivas y actividades están desorientadas. Los hombres de inteligencia apasionada ven a una gran alma como un hombre ordinario y toman a un hombre ordinario por una gran alma. Creen que la verdad no es verdad y aceptan lo que no es verdad como la verdad. En toda actividad simplemente toman el camino equivocado; por lo tanto, su inteligencia está en la modalidad de la pasión."}
{"ref": "bg/18/32", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/32/", "verse_text": "> adharmaṁ dharmam iti yā\n> manyate tamasāvṛtā\n> sarvārthān viparītāṁś ca\n> buddhiḥ sā pārtha tāmasī", "devanagari": "> अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता ।\n> सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ॥३२॥", "synonyms": "*adharmam*—irreligión; *dharmam*—religión; *iti*—así pues; *yā*—lo cual; *manyate*—cree; *tamasā*—por ilusión; *āvṛtā*—cubierta; *sarva-arthān*—todas las cosas; *viparītān*—en la dirección equivocada; *ca*—también; *buddhiḥ*—inteligencia; *sā*—esa; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *tāmasī*—la modalidad de la ignorancia.", "translation": "**Esa comprensión que considera que la irreligión es religión y que la religión es irreligión, que está bajo el hechizo de la ilusión y la oscuridad y que siempre se esfuerza en la dirección equivocada, ¡oh Pārtha!, está en la modalidad de la ignorancia.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/33", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/33/", "verse_text": "> dhṛtyā yayā dhārayate\n> manaḥ-prāṇendriya-kriyāḥ\n> yogenāvyabhicāriṇyā\n> dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī", "devanagari": "> धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः ।\n> योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥३३॥", "synonyms": "*dhṛtyā*—determinación; *yayā*—por la cual; *dhārayate*—se sostiene; *manaḥ*—mente; *prāṇa*—la vida; *indriya*—los sentidos; *kriyāḥ*—las actividades; *yogena*—mediante la práctica del yoga; *avyabhicāriṇyā*—inquebrantable; *dhṛtiḥ*—determinación; *sā*—esa; *pārtha*—¡oh, Pārtha!; *sāttvikī*—en la modalidad de la bondad.", "translation": "**¡Oh hijo de Pṛthā!, esa determinación que es inquebrantable, que se mantiene con constancia mediante la práctica del yoga y que controla así la mente, la vida y los actos de los sentidos, está en la modalidad de la bondad.**", "purport": "El yoga es un medio para entender al Alma Suprema. Aquel que está firmemente fijo en el Alma Suprema con determinación, concentrando su mente, vida y actividades sensoriales en el Supremo, se ocupa en la conciencia de Kṛṣṇa. Ese tipo de determinación está en la modalidad de la bondad. La palabra avyabhicāriṇya es muy significativa, pues se refiere a las personas que están ocupadas en la conciencia de Kṛṣṇa y que nunca son desviadas por ninguna otra actividad."}
{"ref": "bg/18/34", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/34/", "verse_text": "> yayā tu dharma-kāmārthān\n> dhṛtyā dhārayate'rjuna\n> prasaṅgena phalākāṅkṣī\n> dhṛtiḥ sā pārtha rājasī", "devanagari": "> यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन ।\n> प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ॥३४॥", "synonyms": "*yayā*—con la cual; *tu*—pero; *dharma-kāma-arthān*—para la religiosidad y el desarrollo económico; *dhṛtyā*—por determinación; *dhārayate*—en dichos terminos; *arjuna*—¡oh, Arjuna!; *prasaṅgena*—por aquello; *phala-ākāṅkṣī*—deseando el resultado fruitivo; *dhṛtiḥ*—determinación; *sā*—aquella; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *rājasī*—en la modalidad de la pasión.", "translation": "**Y aquella determinación en virtud de la cual uno se aferra al resultado fruitivo en la religión, el desarrollo económico y la gratificación de los sentidos, es de la naturaleza de la pasión, ¡oh Arjuna!**", "purport": "Cualquier persona que siempre desea los resultados fruitivos de las actividades religiosas o económicas, cuyo único deseo es la gratificación de los sentidos y cuya mente, vida y sentidos están ocupados de esa manera, está en la modalidad de la pasión."}
{"ref": "bg/18/35", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/35/", "verse_text": "> yayā svapnaṁ bhayaṁ śokaṁ\n> viṣādaṁ madam eva ca\n> na vimuñcati durmedhā\n> dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī", "devanagari": "> यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च ।\n> न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ॥३५॥", "synonyms": "*yayā*—mediante la cual; *svapnam*—sueño; *bhayam*—temor; *śokam*—lamentación; *viṣādam*—mal humor; *madam*—ilusión; *eva*—ciertamente; *ca*—también; *na*—nunca; *vimuñcati*—es liberado; *durmedhāḥ*—aquel que carece de inteligencia; *dhṛtiḥ*—determinación; *sā*—esa; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *tāmasī*—en la modalidad de la ignorancia.", "translation": "**Y esa determinación que no puede ir más allá del sueño, del temor, la lamentación, el malhumor y la ilusión, esa determinación carente de inteligencia está en la modalidad de la oscuridad.**", "purport": "No se debe concluir que una persona en la modalidad de la bondad no sueña. Aquí sueño significa dormir demasiado. El sueño siempre está presente; ya sea en la modalidad de la bondad, la pasión o la ignorancia, el sueño es un fenómeno natural. Pero aquellos que no pueden evitar dormir demasiado, que no pueden evitar el orgullo de disfrutar objetos materiales y que siempre sueñan con enseñorearse sobre el mundo material, cuya vida, mente y sentidos están ocupados de esa forma, se considera que están en la modalidad de la ignorancia."}
{"ref": "bg/18/36", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/36/", "verse_text": "> sukhaṁ tv idānīṁ tri-vidhaṁ\n> śṛṇu me bharatarṣabha\n> abhyāsād ramate yatra\n> duḥkhāntaṁ ca nigacchati\n> yat tad agre viṣam iva\n> pariṇāme'mṛtopamam\n> tat sukhaṁ sāttvikaṁ proktam\n> ātma-buddhi-prasāda-jam", "devanagari": "", "synonyms": "*sukham*—felicidad; *tu*—pero; *idānīm*—ahora; *tri-vidham*—tres clases; *śṛṇu*—oye; *me*—de Mí; *bharatarṣabha*—¡oh, el mejor entre los Bhāratas!; *abhyāsāt*—mediante la práctica; *ramate*—disfrutador; *yatra*—donde; *duḥkha*—la aflicción; *antam*—fin; *ca*—también; *nigacchati*—gana; *yat*—aquello que; *tat*—eso; *agre*—al principio; *viṣam iva*—como veneno; *pariṇāme*—al final; *amṛta*—néctar; *upamam*—comparado con; *tat*—esa; *sukham*—felicidad; *sāttvikam*—en la modalidad de la bondad; *proktam*—se dice; *ātma*—el ser; *buddhi*—la inteligencia; *prasāda-jam*—satisfactoria.", "translation": "**¡Oh el mejor de los Bhāratas!, ahora por favor escucha de Mí sobre las tres clases de felicidad que el alma condicionada disfruta y por medio de las cuales a veces llega al final de toda aflicción. Aquello que al principio es como si fuera veneno, pero que al final es como néctar y que despierta a la autorrealización, se dice que es felicidad en la modalidad de la bondad.**", "purport": "Un alma condicionada trata de disfrutar de la felicidad material una y otra vez. De esta manera mastica lo ya masticado, pero a veces en el curso de dicho disfrute, se alivia del enredo material debido al contacto con una gran alma. En otras palabras, un alma condicionada siempre está ocupada en algún tipo de gratificación de los sentidos, pero cuando debido a una buena compañía entiende que eso es únicamente una repetición de la misma cosa y despierta a su verdadera conciencia de Kṛṣṇa, a veces se alivia de dicha aparente felicidad repetitiva. En búsqueda de la autorrealización uno tiene que seguir muchas reglas y regulaciones para controlar la mente y los sentidos y concentrar la mente en el Yo. Todos estos procedimientos son muy difíciles, amargos como veneno, pero si uno tiene éxito en seguir las regulaciones y llega a la posición trascendental, comienza a beber verdadero néctar y disfruta de la vida."}
{"ref": "bg/18/36-37", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/36-37/", "verse_text": "> sukhaṁ tv idānīṁ tri-vidhaṁ\n> śṛṇu me bharatarṣabha\n> abhyāsād ramate yatra\n> duḥkhāntaṁ ca nigacchati\n> yat tad agre viṣam iva\n> pariṇāme'mṛtopamam\n> tat sukhaṁ sāttvikaṁ proktam\n> ātma-buddhi-prasāda-jam", "devanagari": "> सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ ।\n> अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ॥३६॥\n> यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् ।\n> तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ॥३७॥", "synonyms": "*sukham*—felicidad; *tu*—pero; *idānīm*—ahora; *tri-vidham*—tres clases; *śṛṇu*—oye; *me*—de Mí; *bharatarṣabha*—¡oh, el mejor entre los Bhāratas!; *abhyāsāt*—mediante la práctica; *ramate*—disfrutador; *yatra*—donde; *duḥkha*—la aflicción; *antam*—fin; *ca*—también; *nigacchati*—gana; *yat*—aquello que; *tat*—eso; *agre*—al principio; *viṣam iva*—como veneno; *pariṇāme*—al final; *amṛta*—néctar; *upamam*—comparado con; *tat*—esa; *sukham*—felicidad; *sāttvikam*—en la modalidad de la bondad; *proktam*—se dice; *ātma*—el ser; *buddhi*—la inteligencia; *prasāda-jam*—satisfactoria.", "translation": "**¡Oh el mejor de los Bhāratas!, ahora por favor escucha de Mí sobre las tres clases de felicidad que el alma condicionada disfruta y por medio de las cuales a veces llega al final de toda aflicción. Aquello que al principio es como si fuera veneno, pero que al final es como néctar y que despierta a la autorrealización, se dice que es felicidad en la modalidad de la bondad.**", "purport": "Un alma condicionada trata de disfrutar de la felicidad material una y otra vez. De esta manera mastica lo ya masticado, pero a veces en el curso de dicho disfrute, se alivia del enredo material debido al contacto con una gran alma. En otras palabras, un alma condicionada siempre está ocupada en algún tipo de gratificación de los sentidos, pero cuando debido a una buena compañía entiende que eso es únicamente una repetición de la misma cosa y despierta a su verdadera conciencia de Kṛṣṇa, a veces se alivia de dicha aparente felicidad repetitiva. En búsqueda de la autorrealización uno tiene que seguir muchas reglas y regulaciones para controlar la mente y los sentidos y concentrar la mente en el Yo. Todos estos procedimientos son muy difíciles, amargos como veneno, pero si uno tiene éxito en seguir las regulaciones y llega a la posición trascendental, comienza a beber verdadero néctar y disfruta de la vida."}
{"ref": "bg/18/37", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/37/", "verse_text": "> sukhaṁ tv idānīṁ tri-vidhaṁ\n> śṛṇu me bharatarṣabha\n> abhyāsād ramate yatra\n> duḥkhāntaṁ ca nigacchati\n> yat tad agre viṣam iva\n> pariṇāme'mṛtopamam\n> tat sukhaṁ sāttvikaṁ proktam\n> ātma-buddhi-prasāda-jam", "devanagari": "", "synonyms": "*sukham*—felicidad; *tu*—pero; *idānīm*—ahora; *tri-vidham*—tres clases; *śṛṇu*—oye; *me*—de Mí; *bharatarṣabha*—¡oh, el mejor entre los Bhāratas!; *abhyāsāt*—mediante la práctica; *ramate*—disfrutador; *yatra*—donde; *duḥkha*—la aflicción; *antam*—fin; *ca*—también; *nigacchati*—gana; *yat*—aquello que; *tat*—eso; *agre*—al principio; *viṣam iva*—como veneno; *pariṇāme*—al final; *amṛta*—néctar; *upamam*—comparado con; *tat*—esa; *sukham*—felicidad; *sāttvikam*—en la modalidad de la bondad; *proktam*—se dice; *ātma*—el ser; *buddhi*—la inteligencia; *prasāda-jam*—satisfactoria.", "translation": "**¡Oh el mejor de los Bhāratas!, ahora por favor escucha de Mí sobre las tres clases de felicidad que el alma condicionada disfruta y por medio de las cuales a veces llega al final de toda aflicción. Aquello que al principio es como si fuera veneno, pero que al final es como néctar y que despierta a la autorrealización, se dice que es felicidad en la modalidad de la bondad.**", "purport": "Un alma condicionada trata de disfrutar de la felicidad material una y otra vez. De esta manera mastica lo ya masticado, pero a veces en el curso de dicho disfrute, se alivia del enredo material debido al contacto con una gran alma. En otras palabras, un alma condicionada siempre está ocupada en algún tipo de gratificación de los sentidos, pero cuando debido a una buena compañía entiende que eso es únicamente una repetición de la misma cosa y despierta a su verdadera conciencia de Kṛṣṇa, a veces se alivia de dicha aparente felicidad repetitiva. En búsqueda de la autorrealización uno tiene que seguir muchas reglas y regulaciones para controlar la mente y los sentidos y concentrar la mente en el Yo. Todos estos procedimientos son muy difíciles, amargos como veneno, pero si uno tiene éxito en seguir las regulaciones y llega a la posición trascendental, comienza a beber verdadero néctar y disfruta de la vida."}
{"ref": "bg/18/38", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/38/", "verse_text": "> viṣayendriya-saṁyogād\n> yat tad agre'mṛtopamam\n> pariṇāme viṣam iva\n> tat sukhaṁ rājasaṁ smṛtam", "devanagari": "> विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् ।\n> परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ॥३८॥", "synonyms": "*viṣaya*—los objetos de los sentidos; *indriya*—los sentidos; *saṁyogāt*—la combinación; *yat*—aquello; *tat*—cuyo; *agre*—al principio; *amṛta-upamam*—así como el néctar; *pariṇāme*—al final; *viṣam iva*—como el veneno; *tat*—esa; *sukham*—felicidad; *rājasam*—en la modalidad de la pasión; *smṛtam*—se considera.", "translation": "**Aquella felicidad que se deriva del contacto de los sentidos con sus objetos y que parece néctar al principio, pero que al final es como veneno, se dice que es de la naturaleza de la pasión.**", "purport": "Un joven y una muchacha se encuentran y los sentidos impulsan al joven a verla, tocarla y a tener relaciones sexuales. Al principio puede que esto complazca mucho a los sentidos, pero al final o después de algún tiempo, resulta exactamente como veneno. Se separan o hay divorcio, hay lamentación, hay sufrimiento, etc. Dicha felicidad siempre está en la modalidad de la pasión. La felicidad que proviene de una combinación de los sentidos y de los objetos de los sentidos siempre es causa de sufrimiento y debe evitarse por todos los medios."}
{"ref": "bg/18/39", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/39/", "verse_text": "> yad agre cānubandhe ca\n> sukhaṁ mohanam ātmanaḥ\n> nidrālasya-pramādotthaṁ\n> tat tāmasam udāhṛtam", "devanagari": "> यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः ।\n> निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ॥३९॥", "synonyms": "*yat*—aquello que; *agre*—al principio; *ca*—también; *anubandhe*—atando; *ca*—también; *sukham*—felicidad; *mohanam*—ilusión; *ātmanaḥ*—del yo; *nidrā*—durmiendo; *ālasya*—pereza; *pramāda*—ilusión; *uttham*—producto de; *tat*—eso; *tāmasam*—en la modalidad de la ignorancia; *udāhṛtam*—se dice que está.", "translation": "**Y esa felicidad que está ciega a la autorrealización, que es un delirio de principio a fin, que surge del sueño, de la pereza y de la ilusión, se dice que es de la naturaleza de la ignorancia.**", "purport": "Aquel que encuentra placer en la pereza y en dormir, ciertamente está en la modalidad de la oscuridad y el que no tiene ni idea de cómo actuar y cómo no actuar, también está en la modalidad de la ignorancia. Para la persona en la modalidad de la ignorancia todo es ilusión. No hay felicidad ni al principio ni al final. Para la persona en la modalidad de la pasión puede que haya algún tipo de felicidad efímera al principio y sufrimiento al final, pero para la persona en la modalidad de la ignorancia, solo hay sufrimiento tanto al principio como al final."}
{"ref": "bg/18/40", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/40/", "verse_text": "> na tad asti pṛthivyāṁ vā\n> divi deveṣu vā punaḥ\n> sattvaṁ prakṛti-jair muktaṁ\n> yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ", "devanagari": "> न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः ।\n> सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ॥४०॥", "synonyms": "*na*—no; *tat*—eso; *asti*—hay; *pṛthivyām*—dentro del universo; *vā*—o; *divi*—en el sistema planetario superior; *deveṣu*—entre los semidioses; *vā*—o; *punaḥ*—de nuevo; *sattvam*—existencia; *prakṛti-jaiḥ*—bajo la influencia de la naturaleza material; *muktam*—liberado; *yat*—eso; *ebhiḥ*—por esto; *syāt*—así se vuelve; *tribhiḥ*—por tres; *guṇaiḥ*—modalidades de la naturaleza material.", "translation": "**No existe ser alguno, ya sea aquí o entre los semidioses en los sistemas planetarios superiores, que esté libre de las tres modalidades de la naturaleza material.**", "purport": "El Señor resume aquí la total influencia de las tres modalidades de la naturaleza material por todo el universo."}
{"ref": "bg/18/41", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/41/", "verse_text": "> brāhmaṇa-kṣatriya-viśāṁ\n> śūdrāṇāṁ ca parantapa\n> karmāṇi pravibhaktāni\n> svabhāva-prabhavair guṇaiḥ", "devanagari": "> ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप ।\n> कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ॥४१॥", "synonyms": "*brāhmaṇa*—los brāhmaṇas; *kṣatriya*—los kṣatriyas; *viśām*—los vaiśyas; *śūdrāṇām*—los śūdras; *ca*—y; *parantapa*—¡oh, subyugador de los enemigos!; *karmāṇi*—las actividades; *pravibhaktāni*—se dividen; *svabhāva*—su propia naturaleza; *prabhavaiḥ*—nacida de; *guṇaiḥ*—por las modalidades de la naturaleza material.", "translation": "**Los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras se distinguen por sus cualidades de trabajo, ¡oh castigador del enemigo!, conforme a las modalidades de la naturaleza.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/42", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/42/", "verse_text": "> śamo damas tapaḥ śaucaṁ\n> kṣāntir ārjavam eva ca\n> jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ\n> brahma-karma svabhāva-jam", "devanagari": "> शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च ।\n> ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ॥४२॥", "synonyms": "*śamaḥ*—tranquilidad; *damaḥ*—autocontrol; *tapaḥ*—austeridad; *śaucam*—pureza; *kṣāntiḥ*—tolerancia; *ārjavam*—honradez; *eva*—ciertamente; *ca*—y; *jñānam*—sabiduria; *vijñānam*—conocimiento; *āstikyam*—religiosidad; *brahma*—de un brāhmaṇa; *karma*—deber; *svabhāva-jam*—nacido de su propia naturaleza.", "translation": "**La tranquilidad, el autocontrol, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honradez, la sabiduría, el conocimiento y la religiosidad –éstas son las cualidades con las cuales trabajan los brāhmaṇas.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/43", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/43/", "verse_text": "> śauryaṁ tejo dhṛtir dākṣyaṁ\n> yuddhe cāpy apalāyanam\n> dānam īśvara-bhāvaś ca\n> kṣātraṁ karma svabhāva-jam", "devanagari": "> शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् ।\n> दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ॥४३॥", "synonyms": "*śauryam*—heroísmo; *tejaḥ*—poder; *dhṛtiḥ*—determinación; *dākṣyam*—ingenio; *yuddhe*—en la batalla; *ca*—y; *api*—también; *apalāyanam*—que no huye; *dānam*—generosidad; *īśvara*—liderazgo; *bhāvaḥ*—naturaleza; *ca*—y; *kṣātram*—kṣatriya; *karma*—deber; *svabhava-jam*—nacido de su propia naturaleza.", "translation": "**El heroísmo, el poder, la determinación, la iniciativa, el valor en la batalla, la generosidad y el liderazgo son las cualidades de trabajo para los kṣatriyas.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/44", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/44/", "verse_text": "> kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyaṁ\n> vaiśya-karma svabhāva-jam\n> paricaryātmakaṁ karma\n> śūdrasyāpi svabhāva-jam", "devanagari": "> कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् ।\n> परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ॥४४॥", "synonyms": "*kṛṣi*—arando; *go*—vacas; *rakṣya*—protección; *vāṇijyam*—comercio; *vaiśya*—vaiśya; *karma*—deber; *svabhāva-jam*—nacido de su propia naturaleza; *paricaryā*—servicio; *ātmakam*—naturaleza; *karma*—deber; *śūdrasya*—del śūdra; *api*—también; *svabhāva-jam*—nacido de su propia naturaleza.", "translation": "**La agricultura, la protección de las vacas y el comercio, son las cualidades de trabajo para los vaiśyas y para los śūdras están la labor y el servicio a los demás.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/45", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/45/", "verse_text": "> sve sve karmaṇy abhirataḥ\n> saṁsiddhiṁ labhate naraḥ\n> svakarma-nirataḥ siddhiṁ\n> yathā vindati tac chṛṇu", "devanagari": "> स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः ।\n> स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ॥४५॥", "synonyms": "*sve*—propio; *sve*—propio; *karmaṇi*—en el trabajo; *abhirataḥ*—siguiendo; *saṁsiddhim*—la perfección; *labhate*—logra; *naraḥ*—un hombre; *svakarma*—mediante su propio deber; *nirataḥ*—ocupado; *siddhim*—perfección; *yathā*—como; *vindati*—logra; *tat*—eso; *śṛṇu*—escucha.", "translation": "**Siguiendo las cualidades de su trabajo todo hombre puede llegar a ser perfecto. Ahora por favor escucha de Mí como se puede hacer esto.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/46", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/46/", "verse_text": "> yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ\n> yena sarvam idaṁ tatam\n> svakarmaṇā tam abhyarcya\n> siddhiṁ vindati mānavaḥ", "devanagari": "> यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् ।\n> स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ॥४६॥", "synonyms": "*yataḥ*—de quien; *pravṛttiḥ*—la emanación; *bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *yena*—por quien; *sarvam*—todo; *idam*—esto; *tatam*—es omnipresente; *svakarmaṇā*—en sus propios deberes; *tam*—Él; *abhyarcya*—adorando; *siddhim*—la perfección; *vindati*—alcanza; *mānavaḥ*—un hombre.", "translation": "**Adorando al Señor, quien es la fuente de todos los seres y quien es omnipresente, el hombre puede alcanzar la perfección, realizando su propio deber.**", "purport": "Como se afirma en el Decimoquinto Capítulo, todos los seres vivientes son partes y porciones fragmentarias del Señor Supremo. Como tal, el Señor Supremo es el principio de todas las entidades vivientes. Esto se confirma en el Vedānta-sūtra – janmādy asya yataḥ. El Señor Supremo, por lo tanto, es el principio de vida de toda entidad viviente. Y el Señor Supremo, mediante Sus dos energías, Su energía externa y Su energía interna, es omnipresente. Por lo tanto, uno debe adorar al Señor Supremo junto con sus energías. Generalmente los devotos Vaiṣṇavas adoran al Señor Supremo junto con Su energía interna. Su energía externa es un reflejo desvirtuado de la energía interna. La energía externa es el trasfondo, pero el Señor Supremo mediante la expansión de Su porción plenaria como el Paramātmā, está situado en todas partes. Él es la Superalma de todos los semidioses, todos los seres humanos, todos los animales, en todas partes. Es por eso que uno debe saber que como parte y porción del Señor Supremo, es su deber prestar servicio al Supremo. Todo el mundo debe ocuparse en el servicio devocional al Señor en plena conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo que se recomienda en este verso. Todo el mundo debe pensar que Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos, está ocupándolo en determinado tipo de trabajo. Y que con el resultado del trabajo que uno realiza, se debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Si uno siempre piensa de esta manera, en plena conciencia de Kṛṣṇa, entonces, por la gracia del Señor, se vuelve completamente consciente de todo. Esa es la perfección de la vida. El Señor dice en el Bhagavad-gītā, teṣām ahaṁ samuddhartā. El Señor Supremo se encarga personalmente de la liberación de dicho devoto. Esa es la perfección más elevada de la vida. En cualquier ocupación a la que uno esté dedicado, si sirve al Señor Supremo alcanzará la perfección más elevada."}
{"ref": "bg/18/47", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/47/", "verse_text": "> śreyān sva-dharmo viguṇaḥ\n> para-dharmāt svanuṣṭhitāt\n> svabhāva-niyataṁ karma\n> kurvan nāpnoti kilbiṣam", "devanagari": "> श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।\n> स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥४७॥", "synonyms": "*śreyān*—mejor; *sva-dharmaḥ*—la ocupación de uno; *viguṇaḥ*—realizada imperfectamente; *para-dharmāt*—la ocupación de otro; *svanuṣṭhitāt*—hecha perfectamente; *svabhāva-niyatam*—deberes prescritos conforme a la naturaleza de uno; *karma*—trabajo; *kurvan*—realizando; *na*—nunca; *āpnoti*—obtiene; *kilbiṣam*—reacciones pecaminosas.", "translation": "**Es mejor dedicarse a la propia ocupación aunque puede que se realice imperfectamente, que aceptar la ocupación de otro y hacerla perfectamente. Las reacciones pecaminosas nuncan afectan a los deberes prescritos que van de acuerdo a la naturaleza propia.**", "purport": "En el Bhagavad-gītā se prescribe el deber ocupacional propio. Como ya se discutió en versos anteriores, se prescriben los deberes del brāhmaṇa, del kṣatriya, del vaiśya y del śūdra de acuerdo a las modalidades particulares de la naturaleza. Uno no debe imitar el deber de otro. Un hombre que por naturaleza está atraído a la clase de trabajo que hacen los śūdras, no debe declararse brāhmaṇa artificialmente, aunque haya nacido en una familia de brāhmaṇas. De esta forma, uno debe trabajar según su propia naturaleza; ningún trabajo es abominable si se realiza en el servicio del Señor Supremo. El deber ocupacional de un brāhmaṇa ciertamente está en la modalidad de la bondad. Pero si una persona, por su naturaleza no está en la modalidad de la bondad, no debe imitar el deber ocupacional del brāhmaṇa. Para un kṣatriya o administrador, hay muchas cosas abominables; un kṣatriya tiene que ser violento para matar a sus enemigos y a veces un kṣatriya tiene que decir mentiras por diplomacia. Este tipo de violencia y duplicidad acompañan a los asuntos políticos, pero no se supone que un kṣatriya abandone su deber ocupacional y trate de hacer los deberes de un brāhmaṇa. Uno debe actuar para satisfacer al Señor Supremo. Por ejemplo, Arjuna era un kṣatriya. Él dudaba en luchar contra el otro bando. Pero si esta lucha se realiza para Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no hay porqué temer la degradación. También en el campo de los negocios a veces un comerciante tiene que decir tantas mentiras a fin de sacar alguna ganancia. Si no lo hace así, no puede haber ganancia. A veces el comerciante dice, «¡oh mi querido cliente, con usted no hago ninguna ganancia!», pero uno debe saber que sin ganancia el comerciante no puede existir. Por lo tanto, si el comerciante dice que no hace ganancia, se debe considerar esto una simple mentira. Pero el comerciante nunca debe pensar que debido a que está dedicado a una ocupación en la cual el mentir es obligatorio, debe abandonar su profesión y dedicarse a la profesión de brāhmaṇa. Eso no se recomienda. Si uno sirve a la Suprema Personalidad de Dios con su trabajo, entonces no importa si es kṣatriya, vaiśya o śūdra. Incluso los brāhmaṇas, quienes realizan diferentes tipos de sacrificio, a veces tienen que matar porque a veces se sacrifican animales en dichas ceremonias. De forma similar, si un kṣatriya mata a un enemigo en el desempeño de su deber, no incurre en pecado. En el Tercer Capítulo se han explicado estos temas clara y detalladamente; todo hombre debe trabajar para el propósito de yajña, o para Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Cualquier cosa que se haga para la gratificación personal de los sentidos es causa de cautiverio. La conclusión es que todo el mundo debe estar ocupado según la modalidad particular de la naturaleza que haya adquirido y debe decidir trabajar únicamente para servir la causa suprema del Señor Supremo."}
{"ref": "bg/18/48", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/48/", "verse_text": "> saha-jaṁ karma kaunteya\n> sa-doṣam api na tyajet\n> sarvārambhā hi doṣeṇa\n> dhūmenāgnir ivāvṛtāḥ", "devanagari": "> सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् ।\n> सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ॥४८॥", "synonyms": "*saha-jam*—nacido simultáneamente; *karma*—trabajo; *kaunteya*—¡oh, hijo de Kuntī!; *sa-doṣam*—defectuoso; *api*—aunque; *na*—nunca; *tyajet*—que debe abandonarse; *sarva-ārambhāḥ*—toda empresa; *hi*—ciertamente es; *doṣeṇa*—con defecto; *dhūmena*—con humo; *agniḥ*—fuego; *iva*—como; *āvṛtāḥ*—cubierto.", "translation": "**Todo esfuerzo es cubierto por algún tipo de defecto, así como al fuego lo cubre el humo. Por lo tanto, uno no debe abandonar el trabajo que nace de su naturaleza, ¡oh hijo de Kuntī!, aunque dicho trabajo esté lleno de defectos.**", "purport": "En la vida condicionada todo trabajo está contaminado por las modalidades materiales de la naturaleza. Aunque uno sea un brāhmaṇa, tiene que hacer sacrificios en los que es necesario matar animales. De igual manera, un kṣatriya, por más piadoso que sea, tiene que luchar contra el enemigo. No lo puede evitar. De forma similar, un comerciante, por más piadoso que sea, a veces tiene que ocultar su ganancia para mantener el negocio, o a veces negociar en el mercado negro. Estas cosas son necesarias; no se pueden evitar. De forma similar, incluso si un hombre es un śūdra que sirve a un mal amo, tiene que llevar a cabo su orden, aunque esta no se debiera hacer. A pesar de estos defectos uno debe continuar cumpliendo sus deberes prescritos, pues nacen de su propia naturaleza. Aquí se da un ejemplo muy bueno. Aunque el fuego sea puro, aun así existe el humo. El humo no contamina el fuego. Aunque en el fuego hay humo, el fuego aún es considerado el más puro de todos los elementos. Si uno prefiere abandonar el trabajo de un kṣatriya y adoptar la ocupación de un brāhmaṇa, no está asegurado de que en la ocupación de un brāhmaṇa no haya deberes desagradables. Uno puede concluir entonces que en el mundo material nadie puede estar completamente libre de la contaminación de la naturaleza material. Este ejemplo del fuego y el humo es muy adecuado en relación a esto. Cuando en invierno uno saca una piedra del fuego, a veces el humo molesta los ojos y otras partes del cuerpo, pero aun así, uno debe utilizar el fuego a pesar de esas condiciones perturbadoras. De igual manera, uno no debe abandonar su ocupación natural porque haya algunos elementos perturbadores. Más bien, uno debe estar determinado a servir al Señor Supremo a través de su deber ocupacional en conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el punto de perfección. Cuando se realiza un tipo determinado de ocupación para la satisfacción del Señor Supremo, todos los defectos de esa ocupación particular se purifican. Cuando los resultados del trabajo se purifican, estando conectados con el servicio devocional, uno se vuelve perfecto al ver el yo interior y eso es autorrealización."}
{"ref": "bg/18/49", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/49/", "verse_text": "> asakta-buddhiḥ sarvatra\n> jitātmā vigata-spṛhaḥ\n> naiṣkarmya-siddhiṁ paramāṁ\n> sannyāsenādhigacchati", "devanagari": "> असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः ।\n> नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ॥४९॥", "synonyms": "*asakta-buddhiḥ*—inteligencia desapegada; *sarvatra*—en todas partes; *jita-ātmā*—control de la mente; *vigata-spṛhaḥ*—sin deseos materiales; *naiṣkarmya-siddhim*—la perfección de la no reacción; *paramām*—suprema; *sannyāsena*—por la orden de vida de renuncia; *adhigacchati*—alcanza.", "translation": "**Se pueden obtener los resultados de la renunciación simplemente mediante el autocontrol, por desapegarse de las cosas materiales y haciendo caso omiso a los placeres materiales. Esa es la etapa más elevada y perfecta de la renunciación.**", "purport": "La verdadera renunciación significa que uno debe siempre considerarse una parte y porción del Señor Supremo. Y por eso, no tiene ningún derecho a disfrutar los resultados de su trabajo. Ya que es parte y porción del Señor Supremo, los resultados de su trabajo deben ser disfrutados por el Señor Supremo. Esa es verdadera conciencia de Kṛṣṇa. La persona que actúa en conciencia de Kṛṣṇa es en realidad un sannyāsī, alguien que está en la orden de vida de renuncia. Mediante tal mentalidad esta satisfecho porque en realidad está actuando para el Supremo. De este modo, él no está apegado a nada material; se acostumbra a no complacerse en nada que esté más allá de la felicidad trascendental derivada del servicio al Señor. Se supone que un sannyāsī está libre de las reacciones de sus actividades pasadas, pero una persona que está en conciencia de Kṛṣṇa automáticamente alcanza esa perfección sin siquiera aceptar la supuesta orden de renuncia. Este estado mental es llamado yogārūḍha, o la etapa perfecta del yoga, tal como se afirma en el Tercer Capítulo: yas tv ātma-ratir eva syāt. Aquel que está satisfecho en sí mismo no tiene temor a ninguna clase de reacción de su actividad."}
{"ref": "bg/18/50", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/50/", "verse_text": "> siddhiṁ prāpto yathā brahma\n> tathāpnoti nibodha me\n> samāsenaiva kaunteya\n> niṣṭhā jñānasya yā parā", "devanagari": "> सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे ।\n> समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ॥५०॥", "synonyms": "*siddhim*—perfección; *prāptaḥ*—alcanzando; *yathā*—como; *brahma*—el Supremo; *tathā*—así; *āpnoti*—alcanza; *nibodha*—trata de entender; *me*—de Mí; *samāsena*—de forma resumida; *eva*—ciertamente; *kaunteya*—¡oh, hijo de Kuntī!; *niṣṭhā*—la etapa; *jñānasya*—del conocimiento; *yā*—la cual; *parā*—trascendental.", "translation": "**¡Oh hijo de Kuntī!, aprende de Mí brevemente cómo uno puede alcanzar la etapa de perfección suprema, Brahman, actuando de la manera que ahora voy a resumir.**", "purport": "El Señor describe a Arjuna la forma de alcanzar la etapa más elevada de la perfección simplemente con dedicarse a su deber ocupacional, ejecutando ese deber para la Suprema Personalidad de Dios. Uno alcanza la etapa suprema del Brahman simplemente renunciando al resultado de su trabajo para la satisfacción del Señor Supremo. Ese es el proceso de la autorrealización. La verdadera perfección del conocimiento es alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa pura; eso se describe en los siguientes versos."}
{"ref": "bg/18/51-53", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/51-53/", "verse_text": "> buddhyā viśuddhayā yukto\n> dhṛtyātmānaṁ niyamya ca\n> śabdādīn viṣayāṁs tyaktvā\n> rāga-dveṣau vyudasya ca\n> vivikta-sevī laghv-āśī\n> yata-vāk-kāya-mānasaḥ\n> dhyāna-yoga-paro nityaṁ\n> vairāgyaṁ samupāśritaḥ\n> ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ\n> kāmaṁ krodhaṁ parigraham\n> vimucya nirmamaḥ śānto\n> brahma-bhūyāya kalpate", "devanagari": "> बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च ।\n> शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥५१॥\n> विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः ।\n> ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ॥५२॥\n> अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् ।\n> विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥५३॥", "synonyms": "*buddhyā*—por la inteligencia; *viśuddhayā*—completamente purificada; *yuktaḥ*—dicha ocupación; *dhṛtyā*—determinación; *ātmānam*—ser; *niyamya*—regulado; *ca*—también; *śabdādīn*—los objetos de los sentidos tales como el sonido, etc; *viṣayān*—los objetos de los sentidos; *tyaktvā*—abandonando; *rāga*—apegos; *dveṣau*—odio; *vyudasya*—habiéndolo dejado de lado; *ca*—también; *vivikta-sevī*—viviendo en un lugar recluido; *laghu-āśī*—comiendo poca cantidad; *yata vāk*—control del habla; *kāya*—el cuerpo; *mānasaḥ*—control de la mente; *dhyāna-yoga-paraḥ*—siempre absorto en un trance; *nityam*—veinticuatro horas al día; *vairāgyam*—desapego; *samupāśritaḥ*—tomando refugio en; *ahaṅkāram*—el ego falso; *balam*—la fuerza falsa; *darpam*—el orgullo falso; *kāmam*—lujuria; *krodham*—ira; *parigraham*—aceptación de cosas materiales; *vimucya*—estando liberado; *nirmamaḥ*—sin sentido de posesión; *śāntaḥ*—apacible; *brahma-bhūyāya*—volverse autorrealizado; *kalpate*—se entiende.", "translation": "**Estando purificado por medio de su inteligencia y controlando la mente con determinación, abandonando los objetos de la gratificación de los sentidos, estando libre del apego y del odio, aquel que vive en un lugar apartado, que come poco y controla el cuerpo y la lengua, que siempre está en trance y está desapegado, que carece de ego falso, fuerza falsa, orgullo falso, lujuria e ira y que no acepta cosas materiales, tal persona ciertamente es elevada a la posición de la autorrealización.**", "purport": "Cuando uno se purifica por medio del conocimiento, se mantiene en la modalidad de la bondad. De esta manera, uno se vuelve el controlador de la mente y siempre está en trance. Ya que no está apegado a los objetos de la gratificación de los sentidos, no come más de lo que requiere y controla las actividades de su cuerpo y mente. No tiene ego falso porque no acepta que él mismo es el cuerpo. Tampoco tiene deseo de cebar el cuerpo y hacerlo fuerte aceptando muchas cosas materiales ya que no tiene un concepto corporal de la vida, no es falsamente orgulloso. Está satisfecho con todo lo que se le ofrezca por la gracia del Señor y nunca se enfada por la ausencia de la gratificación de los sentidos. Tampoco se esfuerza en adquirir los objetos de los sentidos. Así, cuando está completamente libre del ego falso, se desapega de todas las cosas materiales y esa es la etapa de autorrealización del Brahman. Esa etapa se denomina la etapa brahma-bhūta. Cuando uno está libre del concepto material de la vida, se vuelve apacible y no puede agitarse."}
{"ref": "bg/18/54", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/54/", "verse_text": "> brahma-bhūtaḥ prasannātmā\n> na śocati na kāṅkṣati\n> samaḥ sarveṣu bhūteṣu\n> mad-bhaktiṁ labhate parām", "devanagari": "> ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति ।\n> समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ॥५४॥", "synonyms": "*brahma-bhūtaḥ*—siendo uno con el Absoluto; *prasanna-ātmā*—completamente jubiloso; *na*—nunca; *śocati*—se lamenta; *na*—nunca; *kāṅkṣati*—desea; *samaḥ*—con la misma disposición; *sarveṣu*—todas; *bhūteṣu*—las entidades vivientes; *mat-bhaktim*—Mi servicio devocional; *labhate*—gana; *parām*—trascendental.", "translation": "**Quien está de este modo situado trascendentalmente, comprende al instante el Brahman Supremo. Nunca se lamenta ni desea tener nada; tiene una disposición ecuánime con toda entidad viviente. En ese estado, alcanza el servicio devocional puro a Mí.**", "purport": "Para el impersonalista alcanzar la etapa de brahma-bhūta, convertirse en uno con el Absoluto, es la última palabra. Pero para el personalista o devoto puro, uno tiene que avanzar aún más para ocuparse en el servicio devocional puro. Esto quiere decir que quien está ocupado en servicio devocional puro al Señor Supremo, ya está en un estado de liberación llamado brahma-bhūta, unidad con el Absoluto. Sin ser uno con el Supremo, el Absoluto, no se le puede prestar servicio. En el concepto absoluto no hay diferencia entre el servido y el sirviente; sin embargo la distinción existe en el sentido espiritual más elevado. En el concepto material de la vida, cuando uno trabaja para la gratificación de los sentidos, hay miseria, pero en el mundo absoluto, cuando uno está ocupado en el servicio devocional puro, no hay miseria. El devoto en conciencia de Kṛṣṇa no tiene nada que lamentar o desear. Ya que Dios es completo, una entidad viviente que está ocupada en el servicio de Dios en conciencia de Kṛṣṇa, también se vuelve completa en sí misma. Esta es como un río limpio de toda agua sucia. Ya que un devoto puro no tiene otro pensamiento aparte de Kṛṣṇa, naturalmente está siempre gozoso. No se lamenta por ninguna ganancia o pérdida materiales porque está satisfecho en el servicio al Señor. No tiene ningún deseo de goce material porque él sabe que toda entidad viviente es la parte y porción fragmentaria del Señor Supremo y por consiguiente es un sirviente eterno. En el mundo material, él no considera que alguien es superior y que otro es inferior; las posiciones de superioridad o inferioridad son efímeras y un devoto no tiene nada que ver con apariciones y desapariciones efímeras. Para él la piedra y el oro tienen el mismo valor. Esta es la etapa de brahma-bhūta y el devoto puro alcanza esta etapa muy fácilmente. En esa etapa de existencia, la idea de volverse uno con el Brahman Supremo y aniquilar la propia individualidad resulta infernal, la idea de alcanzar el reino celestial resulta fantasmagórica y los sentidos son como los colmillos rotos de una serpiente. Así como no hay temor de una serpiente con los colmillos rotos, del mismo modo no hay temor de los sentidos cuando están automáticamente controlados. El mundo es miserable para la persona infectada materialmente, pero para un devoto el mundo entero es igual que Vaikuṇṭha, o el cielo espiritual. Para un devoto la personalidad más elevada en este universo material no es más importante que una hormiga. Se puede alcanzar dicha etapa por la misericordia del Señor Caitanya, quien predicó el servicio devocional puro en esta era."}
{"ref": "bg/18/55", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/55/", "verse_text": "> bhaktyā mām abhijānāti\n> yāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n> tato māṁ tattvato jñātvā\n> viśate tad-anantaram", "devanagari": "> भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।\n> ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥५५॥", "synonyms": "*bhaktyā*—mediante el servicio devocional puro; *mām*—a Mí; *abhijānāti*—uno puede conocer; *yāvān*—tanto como; *yaḥ ca asmi*—tal como soy; *tattvataḥ*—en verdad; *tataḥ*—después de eso; *mām*—a Mí; *tattvataḥ*—mediante la verdad; *jñatvā*—conociendo; *viśate*—entra; *tat*—seguidamente; *anantaram*—después.", "translation": "**Se puede entender a la Suprema Personalidad tal como Él es, únicamente por medio del servicio devocional. Y cuando uno tiene plena conciencia del Señor Supremo mediante tal devoción, puede entrar en el reino de Dios.**", "purport": "La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa y Sus porciones plenarias no son comprensibles ni para los no devotos, ni mediante la especulación mental. Si alguien quiere entender a la Suprema Personalidad de Dios, tiene que adoptar el servicio devocional puro bajo la guía de un devoto puro. De otro modo, la verdad sobre la Suprema Personalidad de Dios siempre quedará oculta. Ya se afirmó (nāhaṁ prakāśaḥ) que Él no Se revela a todo el mundo. Nadie puede entender a Dios con tan solo la erudición académica o la especulación mental. Únicamente aquel que está en realidad ocupado en la conciencia de Kṛṣṇa y en el servicio devocional puede entender qué es Kṛṣṇa. Los títulos universitarios no son muy útiles. Aquel que está completamente versado en la ciencia de Kṛṣṇa se cualifica para entrar en el reino espiritual, la morada de Kṛṣṇa. El volverse Brahman no significa que uno pierde su identidad. El servicio devocional está ahí y mientras ese servicio devocional exista tiene que existir Dios, el devoto y el proceso de servicio devocional. Dicho conocimiento nunca se desvanece, ni siquiera después de la liberación. La liberación implica el liberarse del concepto de la vida material; en la vida espiritual existe la misma distinción, la misma individualidad, pero en conciencia de Kṛṣṇa pura. Uno no debe malinterpretar que la palabra viśate, «entra en Mí» sostiene la teoría monista de que uno se vuelve homogéneo con el Brahman impersonal. No. Viśate significa que uno puede entrar en la morada del Señor Supremo con su individualidad para ocuparse en Su compañía y prestarle servicio. Por ejemplo, un pájaro verde entra en un árbol verde no para volverse uno con el árbol, sino para disfrutar de las frutas de éste. Generalmente los impersonalistas dan el ejemplo de un río que desemboca y se fusiona en el océano. Quizás esto sea fuente de felicidad para el impersonalista, pero el personalista mantiene su individualidad personal como un ser acuático en el océano. Si profundizamos en el océano encontramos muchas entidades vivientes. El conocimiento de la superficie del océano no es suficiente; se debe tener conocimiento completo de los seres acuáticos que viven en sus profundidades. Debido a su servicio devocional puro, un devoto puede entender en verdad las cualidades trascendentales y las opulencias del Señor Supremo. Como se afirma en el Undécimo Capítulo, solo mediante el servicio devocional puede uno entender. Aquí se confirma lo mismo: uno puede entender a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional y entrar en Su reino. Después de alcanzar la etapa de brahma-bhūta, o libertad de los conceptos materiales, el servicio devocional empieza con escuchar sobre el Señor Supremo. Cuando uno oye sobre el Señor Supremo, la etapa de brahma-bhūta se desarrolla automáticamente y la contaminación material – la codicia y la lujuria por el goce de los sentidos– se desvanece. A medida que la lujuria y los deseos desaparecen del corazón del devoto, este se apega más al servicio del Señor y por dicho apego se libera de la contaminación material. En ese estado de vida él puede entender al Señor Supremo. Esta es también la afirmación del Śrīmad-Bhāgavatam. El proceso de bhakti o servicio trascendental también continúa después de la liberación. El Vedānta-sūtra también confirma esto: āprāyaṇāt tatrāpi hi dṛṣṭam.\n\nEsto significa que después de la liberación el proceso del servicio devocional continúa. En el Śrīmad-Bhāgavatam se define la verdadera liberación devocional como el restablecimiento de la entidad viviente en su propia identidad, su propia posición constitucional. La posición constitucional ya se explicó: toda entidad viviente es parte y porción fragmentaria del Señor Supremo. Por lo tanto, su posición constitucional es servir. Después de la liberación este servicio nunca cesa. La verdadera liberación consiste en liberarse de los conceptos falsos de la vida."}
{"ref": "bg/18/56", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/56/", "verse_text": "> sarva-karmāṇy api sadā\n> kurvāṇo mad-vyapāśrayaḥ\n> mat-prasādād avāpnoti\n> śāśvataṁ padam avyayam", "devanagari": "> सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः ।\n> मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ॥५६॥", "synonyms": "*sarva*—todas; *karmāṇi*—actividades; *api*—aunque; *sadā*—siempre; *kurvāṇaḥ*—realizando; *mat*—bajo Mí; *vyapāśrayaḥ*—protección; *mat*—Mí; *prasādāt*—misericordia; *avāpnoti*—alcanza; *śāśvatam*—la eterna; *padam*—morada; *avyayam*—imperecedera.", "translation": "**Aunque esté ocupado en toda clase de actividades, Mi devoto, bajo Mi protección, alcanza la morada eterna e imperecedera por Mi gracia.**", "purport": "La palabra mad-vyapāśrayaḥ significa bajo la protección del Señor Supremo. Para liberarse de la contaminación material, un devoto puro actúa bajo la dirección del Señor Supremo o de Su representante el maestro espiritual. Para el devoto puro no hay limitación de tiempo. Siempre, las veinticuatro horas, está ocupado el cien por ciento en actividades bajo la dirección del Señor Supremo. Para el devoto que se ocupa así en conciencia de Kṛṣṇa, el Señor es muy, muy bondadoso. A pesar de todas las dificultades, al final se le sitúa en la morada trascendental, Kṛṣṇaloka. Su entrada allí está garantizada; no hay duda de ello. En esa morada suprema no existe el cambio; todo es eterno, imperecedero y lleno de conocimiento."}
{"ref": "bg/18/57", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/57/", "verse_text": "> cetasā sarva-karmāṇi\n> mayi sannyasya mat-paraḥ\n> buddhi-yogam upāśritya\n> maccittaḥ satataṁ bhava", "devanagari": "> चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।\n> बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ॥५७॥", "synonyms": "*cetasā*—por la inteligencia; *sarva-karmāṇi*—toda clase de actividades; *mayi*—a Mí; *sannyasya*—abandonando; *mat-paraḥ*—Mi protección; *buddhi-yogam*—actividades devocionales; *upāśritya*—refugiándose en; *mat-cittaḥ*—conciencia; *satatam*—veinticuatro horas al día; *bhava*—tan solo vuélvete.", "translation": "**En todas las actividades tan solo depende de Mí y trabaja siempre bajo Mi protección. En tal servicio devocional, sé plenamente consciente de Mí.**", "purport": "Cuando alguien actúa en conciencia de Kṛṣṇa, no actúa como amo del mundo. Uno debe actuar completamente bajo la guía del Señor Supremo, como un sirviente. Un sirviente no tiene independencia individual. Solamente actúa por orden del amo. Un sirviente que actúa de parte del amo supremo, no tiene afecto por la ganancia ni la pérdida. Simplemente desempeña su deber fielmente de acuerdo a la orden del Señor. Ahora bien, uno podría cuestionar que Arjuna estaba actuando bajo la guía personal de Kṛṣṇa, pero cuando Kṛṣṇa no está presente, ¿cómo uno debe actuar? Si uno actúa de acuerdo a la dirección de Kṛṣṇa en este libro, así como también bajo la guía del representante de Kṛṣṇa, entonces el resultado será el mismo. La palabra sánscrita mat-paraḥ es muy importante en este verso. Indica que uno no tiene ninguna finalidad en la vida aparte de la de actuar en conciencia de Kṛṣṇa exclusivamente para satisfacer a Kṛṣṇa. Y mientras uno trabaja de esta manera, debe pensar solo en Kṛṣṇa: «He sido designado por Kṛṣṇa para desempeñar este deber en particular». Al actuar de tal forma, naturalmente uno tiene que pensar en Kṛṣṇa. Esta es perfecta conciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo, uno debe observar que después de hacer algo caprichosamente, no debe ofrecer el resultado al Señor Supremo. Ese tipo de deber no está en el servicio devocional de la conciencia de Kṛṣṇa. Uno debe actuar según la orden de Kṛṣṇa. Este es un punto muy importante. La orden de Kṛṣṇa viene a través de la sucesión discipular del maestro espiritual fidedigno. Por ello, la orden del maestro espiritual debe aceptarse como el deber primordial de la vida. Si uno obtiene un maestro espiritual fidedigno y actúa de acuerdo a su dirección, entonces su perfección de la vida en la conciencia de Kṛṣṇa está garantizada."}
{"ref": "bg/18/58", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/58/", "verse_text": "> mac-cittaḥ sarva-durgāṇi\n> mat-prasādāt tariṣyasi\n> atha cet tvam ahaṅkārān\n> na śroṣyasi vinaṅkṣyasi", "devanagari": "> मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि ।\n> अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ॥५८॥", "synonyms": "*mat*—Mí; *cittaḥ*—conciencia; *sarva*—todos; *durgāṇi*—los impedimentos; *mat*—Mí; *prasādāt*—Mi misericordia; *tariṣyasi*—superarás; *atha*—por lo tanto; *cet*—si; *tvam*—tú; *ahaṅkārāt*—por el ego falso; *na*—no; *śroṣyasi*—oyes; *vinaṅkṣyasi*—entonces te perderás.", "translation": "**Si te vuelves consciente de Mí, por Mi gracia superarás todos los obstáculos de la vida condicionada. Pero, si no trabajas con tal conciencia sino que actúas a través del ego falso, sin oírme, estarás perdido.**", "purport": "Una persona en plena conciencia de Kṛṣṇa no ansía indebidamente realizar los deberes de su existencia. Los necios no pueden entender esta gran libertad de toda ansiedad. Para aquel que actúa en conciencia de Kṛṣṇa, el Señor Kṛṣṇa Se vuelve el amigo más íntimo. Él siempre vela por la comodidad de Su amigo y Él Se da a Sí Mismo a Su amigo, el cual está ocupado en trabajar con tanta devoción las veinticuatro horas del día para complacer al Señor. Por lo tanto, nadie debe dejarse llevar por el ego falso del concepto corporal de la vida. Uno no debe creerse falsamente independiente de las leyes de la naturaleza material ni libre de actuar. Él ya está sujeto a las severas leyes materiales. Pero tan pronto como actúa en conciencia de Kṛṣṇa él está liberado, libre de las perplejidades materiales. Uno debe observar muy cuidadosamente que aquel que no está activo en la conciencia de Kṛṣṇa se pierde en el remolino material del océano de nacimiento y muerte. Ningún alma condicionada sabe realmente qué es lo que debe hacer y qué es lo que no debe hacer, pero una persona que actúa en conciencia de Kṛṣṇa es libre de actuar porque todo se lo induce Kṛṣṇa desde su interior y se lo confirma el maestro espiritual."}
{"ref": "bg/18/59", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/59/", "verse_text": "> yad ahaṅkāram āśritya\n> na yotsya iti manyase\n> mithyaiṣa vyavasāyas te\n> prakṛtis tvāṁ niyokṣyati", "devanagari": "> यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे ।\n> मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥५९॥", "synonyms": "*yat*—por lo tanto; *ahaṅkāram*—ego falso; *āśritya*—refugiándose; *na*—no; *yotsya*—lucharé; *iti*—así pues; *manyase*—piensas; *mithyā eṣaḥ*—todo esto es falso; *vyavasāyaḥ te*—tu determinación; *prakṛtiḥ*—naturaleza material; *tvām*—tú; *niyokṣyati*—te ocuparás.", "translation": "**Si no actúas de acuerdo a Mi dirección y no luchas, entonces tomarás una dirección equivocada. Por tu naturaleza, tendrás que empeñarte en la guerra.**", "purport": "Arjuna era un militar y había nacido con la naturaleza del kṣatriya. Por lo tanto, su deber natural era luchar. Pero debido al ego falso temía que al matar a su maestro, abuelo y amigos, habría reacciones pecaminosas. En realidad se estaba considerando el amo de sus acciones, como si estuviera dirigiendo los buenos y malos resultados\n\nde tal trabajo. Él se olvidó que la Suprema Personalidad de Dios estaba allí presente, instruyéndole que luchara. Ese es el olvido del alma condicionada. La Suprema Personalidad da instrucciones sobre qué es bueno y qué es malo y uno simplemente tiene que actuar en conciencia de Kṛṣṇa para alcanzar la perfección de la vida. Nadie puede conocer su destino como lo puede hacer el Señor Supremo; por lo tanto, el mejor curso de acción es aceptar la guía del Señor Supremo y actuar. Nadie debe negligir la orden de la Suprema Personalidad de Dios, o la orden del maestro espiritual quien es el representante de Dios. Uno debe actuar para llevar a cabo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, sin dudar –eso le mantendrá a salvo bajo todas las circunstancias."}
{"ref": "bg/18/60", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/60/", "verse_text": "> svabhāva-jena kaunteya\n> nibaddhaḥ svena karmaṇā\n> kartuṁ necchasi yan mohāt\n> kariṣyasy avaśo'pi tat", "devanagari": "> स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा ।\n> कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोपि तत् ॥६०॥", "synonyms": "*sva-bhāva-jena*—por la propia naturaleza de uno; *kaunteya*—¡oh, hijo de Kuntī!; *nibaddhaḥ*—condicionado; *svena*—por sus propias; *karmaṇā*—actividades; *kartum*—hacer; *na*—no; *icchasi*—como; *yat*—aquello; *mohāt*—por ilusión; *kariṣyasi*—actuarás; *avaśaḥ*—imperceptiblemente; *api*—incluso; *tat*—eso.", "translation": "**Bajo la ilusión, ahora rehúsas actuar de acuerdo a Mi instrucción. Pero, forzado por tu propia naturaleza, tendrás que actuar de todos modos. ¡Oh hijo de Kuntī!**", "purport": "Si uno rehúsa actuar bajo la dirección del Señor Supremo, entonces es forzado a actuar por las modalidades en las que está situado. Todo el mundo está bajo el hechizo de una combinación particular de las modalidades de la naturaleza y actúa de esa manera. Pero cualquiera que actúe voluntariamente bajo la dirección del Señor Supremo se vuelve glorioso."}
{"ref": "bg/18/61", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/61/", "verse_text": "> īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n> hṛd-deśe'rjuna tiṣṭhati\n> bhrāmayan sarva-bhūtāni\n> yantrārūḍhāni māyayā", "devanagari": "> ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।\n> भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥६१॥", "synonyms": "*īśvaraḥ*—el Señor Supremo; *sarva-bhūtānām*—de todas las entidades vivientes; *hṛt-deśe*—en el recinto del corazón; *arjuna*—¡oh, Arjuna!; *tiṣṭhati*—reside; *bhrāmayan*—haciendo viajar; *sarva-bhūtāni*—todas las entidades vivientes; *yantra*—máquina; *ārūḍhāni*—estando situadas de este modo; *māyayā*—bajo el hechizo de la energía material.", "translation": "**El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, ¡oh Arjuna!, y dirige el vagar de todas las entidades vivientes quienes están sentadas como en una máquina hecha de energía material.**", "purport": "Arjuna no era el conocedor supremo y su decisión de luchar o no estaba confinada a su limitada discreción. El Señor Kṛṣṇa enseñó que el alma individual no lo es todo. La Suprema Personalidad de Dios, o Él Mismo, Kṛṣṇa, la Superalma localizada, se sienta en el corazón dirigiendo al ser viviente. Después de cambiar cuerpos la entidad viviente olvida sus hechos pasados, pero la Superalma como el conocedor del pasado, presente y futuro, continúa siendo testigo de todas sus actividades. Es por ello que todas las actividades de las entidades vivientes son dirigidas por esta Superalma. La entidad viviente obtiene lo que merece y es llevada por el cuerpo material que es creado en la energía material bajo la dirección de la Superalma. Tan pronto como una entidad viviente es situada en un determinado tipo de cuerpo, tiene que trabajar bajo el hechizo de esa situación corporal. Una persona sentada en un automóvil de alta velocidad va más rápido que alguien sentado en un automóvil más lento, aunque los seres vivientes, los conductores, sean iguales. De forma similar, por orden del Alma Suprema, la naturaleza material crea un determinado tipo de cuerpo para un determinado tipo de entidad viviente, de manera que trabaje de acuerdo a sus deseos pasados. La entidad viviente no es independiente. Uno no debe creerse independiente de la Suprema Personalidad de Dios. El individuo siempre está bajo Su control. Por consiguiente, su deber es entregarse y ese es el mandato del verso siguiente."}
{"ref": "bg/18/62", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/62/", "verse_text": "> tam eva śaraṇaṁ gaccha\n> sarva-bhāvena bhārata\n> tat prasādāt parāṁ śāntiṁ\n> sthānaṁ prāpsyasi śāśvatam", "devanagari": "> तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत ।\n> तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥६२॥", "synonyms": "*tam*—a Él; *eva*—ciertamente; *śaraṇam*—entrega; *gaccha*—ve; *sarva-bhāvena*—en todos los aspectos; *bhārata*—¡oh, hijo de Bharata!; *tat-prasādāt*—por Su gracia; *parām*—trascendental; *śāntim*—paz; *sthānam*—la morada; *prāpsyasi*—obtendrás; *śāśvatam*—eterna.", "translation": "**¡Oh vástago de Bharata!, entrégate a Él completamente. Por Su gracia alcanzarás la paz trascendental y la morada suprema y eterna.**", "purport": "Una entidad viviente, por lo tanto, debe entregarse a la Suprema Personalidad de Dios quien está situado en el corazón de todos y eso la aliviará de todas las clases de miserias de esta existencia material. Por dicha entrega uno no solo se liberará de todas las miserias en esta vida, sino que al final alcanzará al Dios Supremo. En la literatura Védica se describe el mundo trascendental como tad viṣṇoḥ paramaṁ padam. Ya que toda la creación es el reino de Dios, todo lo material es en realidad espiritual, pero paramaṁ padam se refiere específicamente a la morada eterna, la cual se llama el cielo espiritual o Vaikuṇṭha. En el Decimoquinto Capítulo del Bhagavad-gītā se afirma: «Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ». El Señor está sentado dentro del corazón de todos, por lo tanto, esta recomendación de que uno se entregue a la Superalma situada en el interior significa que uno debe entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Arjuna ya ha aceptado a Kṛṣṇa como el Supremo. En el Décimo Capítulo se le aceptó como paraṁ brahma paraṁ dhāma. Arjuna ha aceptado a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios y la morada suprema de todas las entidades vivientes, no solo debido a su experiencia personal, sino también a causa de las evidencias de las grandes autoridades como Nārada, Asita, Devala y Vyāsa."}
{"ref": "bg/18/63", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/63/", "verse_text": "> iti te jñānam ākhyātaṁ\n> guhyād guhyataraṁ mayā\n> vimṛśyaitad aśeṣeṇa\n> yathecchasi tathā kuru", "devanagari": "> इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया ।\n> विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥६३॥", "synonyms": "*iti*—así pues; *te*—a ti; *jñānam*—conocimiento; *ākhyātam*—descrito; *guhyāt*—confidencial; *guhyataram*—aún más confidencial; *mayā*—por Mí; *vimṛśya*—deliberando; *etat*—aquello; *aśeṣeṇa*—completamente; *yathā*—como tu; *icchasi*—desees; *tathā*—eso; *kuru*—realiza.", "translation": "**De este modo, te he explicado lo más confidencial de todo el conocimiento. Delibera sobre esto plenamente y luego haz lo que desees.**", "purport": "El Señor ya ha explicado a Arjuna el conocimiento de brahma-bhūta. Aquel que está en la condición de brahma-bhūta es gozoso; nunca se lamenta ni desea nada. Eso se debe al conocimiento confidencial. Kṛṣṇa también revela el conocimiento de la Superalma. Este también es conocimiento del Brahman, pero es superior.\n\nAquí el Señor Kṛṣṇa le dice a Arjuna que este puede hacer lo que elija. Dios no interfiere en la pequeña independencia de la entidad viviente. En el Bhagavad-gītā, el Señor ha explicado en todos los aspectos cómo puede uno elevar su condición de vida. El mejor consejo que se le impartió a Arjuna es entregarse a la Superalma sentada en su corazón. Mediante la discriminación adecuada, uno debe acceder a actuar de acuerdo con la orden de la Superalma. Eso ayudará a situarse constantemente en conciencia de Kṛṣṇa, la más elevada y perfecta etapa de la vida humana. La Personalidad de Dios directamente le está ordenando a Arjuna que luche. Entregarse a la Suprema Personalidad de Dios constituye el máximo bien para las entidades vivientes. No es para el beneficio del Supremo. Antes de entregarse uno es libre, en cuanto le permite su inteligencia, para deliberar sobre el tema; esa es la mejor manera de aceptar la instrucción de la Suprema Personalidad de Dios, dicha instrucción también viene a través del maestro espiritual, el representante fidedigno de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/18/64", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/64/", "verse_text": "> sarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ\n> śṛṇu me paramaṁ vacaḥ\n> iṣṭo'si me dṛḍham iti\n> tato vakṣyāmi te hitam", "devanagari": "> सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः ।\n> इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ॥६४॥", "synonyms": "*sarva-guhyatamam*—el más confidencial; *bhūyaḥ*—de nuevo; *śṛṇu*—tan solo oye; *me*—de Mí; *paramam*—la suprema; *vacaḥ*—instrucción; *iṣṭaḥ asi*—eres muy querido por Mi; *me*—de Mí; *dṛḍham*—muy; *iti*—así pues; *tataḥ*—por lo tanto; *vakṣyāmi*—hablando; *te*—para tu; *hitam*—beneficio.", "translation": "**Puesto que eres Mi muy querido amigo, Yo te estoy explicando la parte más confidencial del conocimiento. Oye esto de Mí, pues es para tu beneficio.**", "purport": "El Señor le ha dado a Arjuna el conocimiento confidencial de la Superalma dentro del corazón de todos y ahora le da la parte más confidencial de este conocimiento: tan solo entrégate a la Suprema Personalidad de Dios. Al final del Noveno Capítulo Él dijo, «Tan solo piensa en Mí». La misma instrucción se repite aquí para enfatizar la esencia de las enseñanzas del Bhagavad-gītā. Esta esencia no es comprensible para el hombre ordinario, sino para aquel que de hecho es muy querido por Kṛṣṇa, un devoto puro de Kṛṣṇa. Esta es la instrucción más importante de toda la literatura Védica. Lo que Kṛṣṇa dice con respecto a esto es la parte más esencial del conocimiento y no solo Arjuna sino todas las entidades vivientes deben ponerlo en práctica."}
{"ref": "bg/18/65", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/65/", "verse_text": "> manmanā bhava mad-bhakto\n> mad-yājī māṁ namaskuru\n> mām evaiṣyasi satyaṁ te\n> pratijāne priyo'si me", "devanagari": "> मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।\n> मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥६५॥", "synonyms": "*man-manāḥ*—pensando en Mí; *bhava*—tan solo vuélvete; *mat-bhaktaḥ*—Mi devoto; *mat-yājī*—Mi adorador; *mām*—a Mí; *namaskuru*—ofrece tus reverencias; *mām*—a Mí; *eva*—ciertamente; *eṣyasi*—venir; *satyam*—en verdad; *te*—a ti; *pratijāne*—Yo prometo; *priyaḥ*—querido; *asi*—eres; *me*—por Mí.", "translation": "**Piensa siempre en Mí y vuélvete Mi devoto. Adórame y ofréceme tu homenaje. Así sin duda vendrás a Mí. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo.**", "purport": "La parte más confidencial del conocimiento es que uno debe volverse un devoto puro de Kṛṣṇa, siempre pensar en Él y actuar para Él. Uno no debe volverse un meditador oficial. La vida debe moldearse de tal manera que uno siempre tenga la oportunidad de pensar en Kṛṣṇa. Se debe siempre actuar de tal modo que todas las actividades cotidianas estén conectadas con Kṛṣṇa. Se debe organizar la vida de manera que durante las veinticuatro horas no se pueda más que pensar en Kṛṣṇa. Y la promesa del Señor es que quienquiera que esté en dicha conciencia pura de Kṛṣṇa, ciertamente regresará a la morada de Kṛṣṇa, donde se relacionará con Kṛṣṇa, cara a cara. Esta parte, la más confidencial del conocimiento, se le habla a Arjuna porque es el querido amigo de Kṛṣṇa. Todo aquel que sigue el sendero de Arjuna puede llegar a ser un amigo querido de Kṛṣṇa y obtener la misma perfección que Arjuna. Estas palabras enfatizan que la mente debe concentrarse en Kṛṣṇa –la misma forma con dos manos sosteniendo una flauta, el joven azulado con un bello rostro y con plumas de pavo real en Sus cabellos. Existen descripciones de Kṛṣṇa en el Brahma-saṁhitā y otras literaturas. Uno debe fijar su mente en esta forma original de Dios, Kṛṣṇa. Uno ni siquiera debe distraer su atención hacia otras formas del Señor. El Señor tiene múltiples formas como Viṣṇu, Nārāyaṇa, Rāma, Varāha, etc., pero un devoto debe concentrar su mente en la forma que estaba presente ante Arjuna. La concentración de la mente en la forma de Kṛṣṇa, constituye la parte más confidencial del conocimiento y a Arjuna se le revela esto porque es el amigo más querido de Kṛṣṇa."}
{"ref": "bg/18/66", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/66/", "verse_text": "> sarva-dharmān parityajya\n> mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n> ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n> mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ", "devanagari": "> सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।\n> अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥६६॥", "synonyms": "*sarva-dharmān*—todas las variedades de religión; *parityajya*—abandonando; *mām*—a Mí; *ekam*—solamente; *śaraṇam*—entregarse; *vraja*—ve; *aham*—Yo; *tvām*—tu; *sarva*—todas; *pāpebhyaḥ*—de las reacciones pecaminosas; *mokṣayiṣyāmi*—liberaré; *mā*—no; *śucaḥ*—te preocupes.", "translation": "**Abandona todas las variedades de religión y tan solo entrégate a Mí. Yo te libraré de toda reacción pecaminosa. No temas.**", "purport": "El Señor ha descrito varias clases de conocimiento, procesos de religión, conocimiento del Brahman Supremo, conocimiento de la Superalma, conocimiento de los diferentes tipos de órdenes y estados de vida social, conocimiento de la orden de vida de renuncia, conocimiento del desapego y del control de la mente y los sentidos, meditación, etc. Él ha descrito de muchas formas los diferentes tipos de religión. Ahora, resumiendo el Bhagavad-gītā, el Señor dice que Arjuna debe abandonar todos los procesos que se le han explicado; él simplemente debe entregarse a Kṛṣṇa. Esa entrega le salvará de toda clase de reacciones pecaminosas, ya que el Señor promete protegerle personalmente. En el Octavo Capítulo se dijo que solamente aquel que se ha liberado de todas las reacciones pecaminosas puede adoptar la adoración del Señor Kṛṣṇa. Así que alguien podría pensar que a menos que esté libre de todas las reacciones pecaminosas no puede adoptar el proceso de entrega. Para resolver esas dudas aquí se dice que incluso si uno no está libre de toda reacción pecaminosa, simplemente por el proceso de entregarse a Śrī Kṛṣṇa, él es liberado automáticamente. No hay necesidad de esfuerzos extenuantes para liberarse de las reacciones pecaminosas. Uno debe aceptar a Kṛṣṇa sin dudar como el salvador supremo de todas las entidades vivientes y entregarse a Él con amor y fe. De acuerdo con el proceso devocional uno debe aceptar únicamente los principios religiosos que le conducirán en última instancia al servicio devocional del Señor. Uno puede hacer un deber ocupacional específico de acuerdo a su posición en la orden social, pero si realizando su deber no llega al punto de conciencia de Kṛṣṇa, todas sus actividades son en vano. Todo aquello que no conduzca a la etapa perfecta de conciencia de Kṛṣṇa debe ser evitado. Uno debe confiar que, en todas las circunstancias, Kṛṣṇa le protegerá de todas las dificultades. No hay necesidad de pensar como preservar juntos el cuerpo y el alma. Kṛṣṇa se encargará de eso. Uno siempre debe sentirse desamparado y considerar que Kṛṣṇa es el único fundamento para su progreso en la vida. Tan pronto como uno se ocupa seriamente en el servicio devocional al Señor, en plena conciencia de Kṛṣṇa, se libera de inmediato de toda la contaminación de la naturaleza material. Existen diferentes procesos religiosos y procesos purificatorios mediante el cultivo del conocimiento, la meditación en el sistema de yoga místico, etc., pero aquel que se entrega a Kṛṣṇa no tiene que ocuparse en tantos métodos. Esa simple entrega a Kṛṣṇa le evitará perder el tiempo innecesariamente. Así uno puede progresar de inmediato y liberarse de toda reacción pecaminosa.\n\nUno debe estar atraído por la hermosa imagen de Kṛṣṇa. Su nombre es Kṛṣṇa porque Él es el todo atractivo. Aquel que se siente atraído por la bella, todopoderosa y omnipotente imagen de Kṛṣṇa es afortunado. Hay diversas clases de trascendentalistas –algunos de ellos están apegados a la visión del Brahman impersonal, otros son atraídos por el aspecto de la Superalma, etc.–, pero el trascendentalista más perfecto es aquel que es atraído por el aspecto personal de la Suprema Personalidad de Dios y por encima de todo aquel que es atraído por la Suprema Personalidad de Dios como Kṛṣṇa Mismo. En otras palabras el servicio devocional a Kṛṣṇa en plena conciencia, es la parte más confidencial del conocimiento y esta es la esencia de todo el Bhagavad-gītā. Los karma-yogīs, los filósofos empíricos, los místicos y los devotos, son todos llamados trascendentalistas, pero aquel que es un devoto puro es el mejor de todos. Las palabras específicas que se usan aquí, mā śucaḥ «no temas, no dudes, no te preocupes», son muy significativas. Puede que uno esté perplejo de cómo se pueden abandonar todo tipo de formas religiosas y tan solo entregarse a Kṛṣṇa, pero dicha preocupación es inútil."}
{"ref": "bg/18/67", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/67/", "verse_text": "> idaṁ te nātapaskāya\n> nābhaktāya kadācana\n> na cāśuśrūṣave vācyaṁ\n> na ca māṁ yo'bhyasūyati", "devanagari": "> इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन ।\n> न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ॥६७॥", "synonyms": "*idam*—esto; *te*—tu; *na*—nunca; *atapaskāya*—aquel que no es austero; *na*—nunca; *abhaktāya*—aquel que no es devoto; *kadācana*—en cualquier momento; *na*—nunca; *ca*—también; *aśuśrūṣave*—aquel que no está ocupado en el servicio devocional; *vācyam*—hablarse; *na*—nunca; *ca*—también; *mām*—de Mí; *yaḥ*—cualquiera que; *abhyasūyati*—envidioso.", "translation": "**Este conocimiento confidencial no debe explicarse a aquellos que no son austeros, ni devotos, ni están dedicados al servicio devocional, ni a aquel que Me envidia.**", "purport": "Las personas que no se han sometido a las austeridades del proceso religioso, que nunca han tratado de hacer servicio devocional en conciencia de Kṛṣṇa, que nunca han atendido a un devoto puro y especialmente aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa creyendo que es una personalidad histórica o que envidian la grandeza de Kṛṣṇa, a ellos no se les debe contar esta parte más confidencial del conocimiento. A veces, sin embargo, encontramos que incluso las personas demoniacas que envidian a Kṛṣṇa, adorando a Kṛṣṇa de una manera diferente, adoptan la profesión de explicar el Bhagavad-gītā con fines lucrativos, pero cualquiera que realmente desea entender a Kṛṣṇa, debe evitar dichos comentarios sobre el Bhagavad-gītā. De hecho,\n\nel propósito del Bhagavad-gītā no es comprensible para aquellos que son sensuales – incluso si alguien no es sensual y sigue estrictamente las disciplinas que se ordenan en las escrituras Védicas, si no es un devoto, él tampoco puede entender a Kṛṣṇa. Incluso si uno se hace pasar por devoto de Kṛṣṇa, pero no está ocupado en las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa, tampoco podrá entender a Kṛṣṇa. Hay muchas personas que envidian a Kṛṣṇa porque Él explicó en el Bhagavad-gītā que Él es el Supremo y que nada está por encima de Él, ni nada es igual a Él. Hay muchas personas que tienen envidia de Kṛṣṇa. A dichas personas no se les debe hablar del Bhagavad-gītā, pues no lo pueden entender. No hay posibilidad de que personas que carecen de fe entiendan a Kṛṣṇa y el Bhagavad-gītā. Nadie debe tratar de comentar el Bhagavad-gītā sin entender a Kṛṣṇa de la autoridad de un devoto puro."}
{"ref": "bg/18/68", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/68/", "verse_text": "> ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ\n> mad-bhakteṣv abhidhāsyati\n> bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā\n> mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ", "devanagari": "> य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति ।\n> भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ॥६८॥", "synonyms": "*yaḥ*—cualquiera; *idam*—esto; *paramam*—lo más; *guhyam*—confidencial; *mat*—Míos; *bhakteṣu*—entre los devotos de; *abhidhāsyati*—explica; *bhaktim*—servicio devocional; *mayi*—a Mí; *parām*—trascendental; *kṛtvā*—habiendo hecho; *mām*—a Mí; *eva*—ciertamente; *eṣyati*—viene; *asaṁśayaḥ*—sin duda.", "translation": "**Para aquel que explica este secreto supremo a los devotos, el servicio devocional está garantizado y al final regresará a Mí.**", "purport": "Por lo general se aconseja que el Bhagavad-gītā se trate únicamente entre devotos, ya que aquellos que no son devotos nunca entenderán ni a Kṛṣṇa ni el Bhagavad-gītā. Aquellos que no aceptan a Kṛṣṇa tal como Él es y al Bhagavad-gītā tal como es, no deben tratar de explicar el Bhagavad-gītā caprichosamente y convertirse en ofensores. Se debe explicar el Bhagavad-gītā a personas que están listas para aceptar a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Este es un tema exclusivamente para devotos y no para los especuladores filosóficos. Sin embargo, cualquiera que sinceramente trate de presentar el Bhagavad-gītā tal como es, avanzará en las actividades devocionales y alcanzará el estado devocional puro en la vida. Como resultado de dicha devoción pura, irá con seguridad de regreso al hogar, de vuelta al Supremo."}
{"ref": "bg/18/69", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/69/", "verse_text": "> na ca tasmān manuṣyeṣu\n> kaścin me priya-kṛttamaḥ\n> bhavitā na ca me tasmād\n> anyaḥ priyataro bhuvi", "devanagari": "> न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः ।\n> भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ॥६९॥", "synonyms": "*na*—nunca; *ca*—y; *tasmāt*—por lo tanto; *manuṣyeṣu*—entre la humanidad; *kaścit*—cualquiera; *me*—Mí; *priya-kṛttamaḥ*—más querido; *bhavitā*—se volverá; *na*—ni; *ca*—y; *me*—Mí; *tasmāt*—que él; *anyaḥ*—otro; *priyataraḥ*—más querido; *bhuvi*—en este mundo.", "translation": "**No hay ningún sirviente más querido por Mí en este mundo, ni nunca habrá uno más querido.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/70", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/70/", "verse_text": "> adhyeṣyate ca ya imaṁ\n> dharmyaṁ saṁvādam āvayoḥ\n> jñāna-yajñena tenāham\n> iṣṭaḥ syām iti me matiḥ", "devanagari": "> अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ।\n> ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ॥७०॥", "synonyms": "*adhyeṣyate*—estudiará; *ca*—también; *yaḥ*—aquel; *imam*—esta; *dharmyaṁ*—sagrada; *saṁvādam*—conversación; *āvayoḥ*—nuestra; *jñāna*—conocimiento; *yajñena*—por el sacrificio; *tena*—por él; *aham*—Yo; *iṣṭaḥ*—adorado; *syām*—seré; *iti*—así pues; *me*—Mi; *matiḥ*—opinión.", "translation": "**Y Yo declaro que el que estudia esta conversación sagrada Me adora con su inteligencia.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/71", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/71/", "verse_text": "> śraddhāvān anasūyaś ca\n> śṛṇuyād api yo naraḥ\n> so'pi muktaḥ śubhāl lokān\n> prāpnuyāt puṇya-karmaṇām", "devanagari": "> श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः ।\n> सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ॥७१॥", "synonyms": "*śraddhāvan*—fiel; *anasūyaḥ ca*—y no envidioso; *śṛṇuyāt*—oye; *api*—ciertamente; *yaḥ*—quien; *naraḥ*—hombre; *saḥ api*—el también; *muktaḥ*—siendo liberado; *śubhān*—auspiciosos; *lokān*—planetas; *prāpnuyāt*—alcanza; *puṇya-karmaṇām*—del pasado.", "translation": "**Y aquel que escucha con fe y sin envidia, se libera de la reacción pecaminosa y alcanza los planetas donde moran los piadosos.**", "purport": "En el verso sesenta y siete de este capítulo, el Señor prohibió explícitamente que se hablara el Gītā a quienes le envidian. En otras palabras el Bhagavad-gītā es solamente para devotos, pero sucede que algunas veces un devoto del Señor dará una clase abierta y en esa clase no se espera que todos los estudiantes sean devotos. ¿Por qué estas personas dan clases públicas? Se explica aquí que aunque no todo el mundo es devoto, sin embargo hay muchos hombres que no tienen envidia de Kṛṣṇa. Estos tienen fe en Él como la Suprema Personalidad de Dios. Si esas personas oyen sobre el Señor de un devoto fidedigno, el resultado es que se liberarán inmediatamente de todas las reacciones del pecado y después de eso alcanzarán el sistema planetario donde están situadas todas las personas virtuosas. Por lo tanto, con tan solo oír el Bhagavad-gītā, incluso una persona que no trata de volverse devoto puro logra el resultado de las actividades virtuosas. De este modo, un devoto puro del Señor le da a todo el mundo una oportunidad de liberarse de todas las reacciones pecaminosas y volverse un devoto del Señor. Generalmente aquellos que están libres de reacción pecaminosa son virtuosos. Dichas personas adoptan muy fácilmente la conciencia de Kṛṣṇa. La palabra puṇya-karmaṇām es aquí muy significativa. Esta se refiere a la ejecución de un gran sacrificio. Aquellos que son justos en la ejecución del servicio devocional pero que no son puros, pueden alcanzar el sistema planetario de la estrella polar o sea Dhruvaloka, donde preside Dhruva Mahārāja. Él es un gran devoto del Señor y tiene un planeta especial al que se le llama la estrella polar."}
{"ref": "bg/18/72", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/72/", "verse_text": "> kaccid etac chrutaṁ pārtha\n> tvayaikāgreṇa cetasā\n> kaccid ajñāna-saṁmohaḥ\n> praṇaṣṭas te dhanañjaya", "devanagari": "> कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा ।\n> कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ॥७२॥", "synonyms": "*kaccit*—ya sea; *etat*—esto; *śrutam*—oído; *pārtha*—¡oh, hijo de Pṛthā!; *tvayā*—por ti; *ekāgreṇa*—con toda la atención; *cetasā*—por la mente; *kaccit*—ya sea; *ajñāna*—ignorancia; *saṁmohaḥ*—la ilusión; *praṇaṣṭaḥ*—disipada; *te*—de ti; *dhanañjaya*—¡oh, conquistador de riquezas! (Arjuna)", "translation": "**¡Oh conquistador de riquezas, Arjuna!, ¿has oído esto atentamente con tu mente? Y, ¿se disiparon ya tus ilusiones e ignorancia?**", "purport": "El Señor estaba actuando como el maestro espiritual de Arjuna. Por lo tanto, era Su deber preguntar a Arjuna si había entendido todo el Bhagavad-gītā en su perspectiva correcta. Si no, el Señor estaba preparado para volver a explicar cualquier punto, o todo el Bhagavad-gītā si fuera necesario. En realidad, quienquiera que oiga el Bhagavad-gītā de un maestro espiritual fidedigno como Kṛṣṇa, o de Su representante, experimentará que toda su ignorancia se disipa. El Bhagavad-gītā no es un libro ordinario escrito por un poeta o autor de ficción; es hablado por la Suprema Personalidad de Dios. Cualquier persona, si es lo suficientemente afortunada como para oír estas enseñanzas de Kṛṣṇa o de Su representante espiritual fidedigno, es seguro que se volverá una persona liberada y saldrá de la oscuridad de la ignorancia."}
{"ref": "bg/18/73", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/73/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā\n> tvat prasādān mayācyuta\n> sthito'smi gata-sandehaḥ\n> kariṣye vacanaṁ tava", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत ।\n> स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ॥७३॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—Arjuna dijo; *naṣṭaḥ*—disipada; *mohaḥ*—ilusión; *smṛtiḥ*—memoria; *ladbhā*—recobrada; *tvat-prasādāt*—por Tu misericordia; *mayā*—por mí; *acyuta*—¡oh, infalible Kṛṣṇa!; *sthitaḥ*—situado; *asmi*—estoy; *gata*—eliminadas; *sandehaḥ*—todas las dudas; *kariṣye*—haré; *vacanam*—la orden; *tava*—Tuya.", "translation": "**Arjuna dijo: Mi querido Kṛṣṇa, ¡oh infalible!, ahora mi ilusión se ha ido. Por Tu misericordia he recobrado mi memoria y ahora estoy firme y libre de duda, preparado para actuar de acuerdo a Tus instrucciones.**", "purport": "La posición constitucional de una entidad viviente, representada por Arjuna, es que tiene que actuar según la orden del Señor Supremo. Ella está destinada a la autodisciplina. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice que la posición verdadera del ser viviente es la de sirviente eterno del Señor Supremo. Olvidando este principio, la entidad viviente queda condicionada por la naturaleza material, pero al servir al Señor Supremo,\n\nse vuelve un sirviente liberado de Dios. La posición constitucional del ser viviente es ser sirviente; él tiene que servir o a la māyā ilusoria o al Señor Supremo. Si sirve al Señor Supremo, está en su condición normal, pero si prefiere servir a la energía externa ilusoria, entonces ciertamente quedará bajo cautiverio. En ilusión, el ser viviente sirve en este mundo material. Él está atado por su lujuria y sus deseos, sin embargo se cree amo del mundo. Esto se llama ilusión. Cuando una persona se libera, su ilusión termina y se entrega voluntariamente al Supremo para actuar de acuerdo a Sus deseos. La última ilusión, la última trampa de māyā para atrapar al ser viviente, es la proposición que él es Dios. La entidad viviente piensa que ya no es un alma condicionada, sino Dios. Es tan poco inteligente que ni siquiera piensa que si fuera Dios, entonces ¿cómo es posible que tenga dudas? Eso no lo considera. Así, esa es la última trampa de la ilusión. En realidad, liberarse de la energía ilusoria es entender a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios y acceder a actuar de acuerdo a Su orden. La palabra mohaḥ es muy importante en este verso. Mohaḥ se refiere a aquello que es opuesto al conocimiento. De hecho, el verdadero conocimiento es la comprensión de que todo ser viviente es eternamente el sirviente del Señor. Pero en lugar de considerarse a sí misma en esa posición, la entidad viviente piensa que no es sirviente, sino que es el amo de este mundo material, pues quiere enseñorearse sobre la naturaleza material. Esa es su ilusión. Esta ilusión puede ser superada por la misericordia del Señor o por la misericordia de un devoto puro. Cuando se termina esa ilusión, uno accede a actuar en conciencia de Kṛṣṇa. Conciencia de Kṛṣṇa es actuar de acuerdo con la orden de Kṛṣṇa. Un alma condicionada, ilusionada por la energía externa de la materia, no sabe que el Señor Supremo es el amo, está pleno de conocimiento y es el propietario de todo. Cualquier cosa que Él desee se la puede otorgar a Sus devotos; Él es el amigo de todos y está especialmente inclinado hacia Su devoto. Él es el controlador de esta naturaleza material y de todas las entidades vivientes. Él también es el controlador del tiempo inagotable y es pleno en todas las opulencias y todas las potencias. La Suprema Personalidad de Dios incluso puede darse Él Mismo al devoto. Aquel que no le conoce está bajo el hechizo de la ilusión; no se vuelve devoto sino un sirviente de māyā. Arjuna, sin embargo, después de escuchar el Bhagavad-gītā de la Suprema Personalidad de Dios se liberó de toda ilusión. Él pudo entender que Kṛṣṇa era no solo su amigo, sino la Suprema Personalidad de Dios. Y de hecho entendió a Kṛṣṇa. Así, el estudiar el Bhagavad-gītā es entender a Kṛṣṇa en verdad. Cuando una persona tiene pleno conocimiento, naturalmente se entrega a Kṛṣṇa. Cuando Arjuna entendió que el plan de Kṛṣṇa era reducir el aumento innecesario de población, estuvo de acuerdo en luchar según el deseo de Kṛṣṇa. Una vez más tomó sus armas –su arco y flechas– para luchar bajo la orden de la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "bg/18/74", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/74/", "verse_text": "> sañjaya uvāca\n> ity ahaṁ vāsudevasya\n> pārthasya ca mahātmanaḥ\n> saṁvādam imam aśrauṣam\n> adbhutaṁ roma-harṣaṇam", "devanagari": "> सञ्जय उवाच ।\n> इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः ।\n> संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ॥७४॥", "synonyms": "*sañjayaḥ uvāca*—Sañjaya dijo; *iti*—así pues; *aham*—yo; *vāsudevasya*—de Kṛṣṇa; *pārthasya*—de Arjuna; *ca*—también; *mahātmanaḥ*—dos grandes almas; *saṁvādam*—conversando; *imam*—esto; *aśrauṣam*—oído; *adbhutam*—maravilla; *roma-harṣaṇam*—el vello erizándose.", "translation": "**Sañjaya dijo: He oído así la conversación de dos grandes almas, Kṛṣṇa y Arjuna. Y tan maravilloso es ese mensaje que mi vello se eriza.**", "purport": "Al principio del Bhagavad-gītā, Dhṛtarāṣṭra preguntó a su secretario Sañjaya, ¿qué sucedió en el Campo de Batalla de Kurukṣetra? El estudio completo fue relatado por la gracia de su maestro espiritual, al corazón de Sañjaya y él explicó así el tema del campo de batalla. La conversación fue maravillosa porque una conversación tan importante entre dos grandes almas nunca había sucedido antes y nunca más volvería a suceder. Es maravillosa porque la Suprema Personalidad de Dios habla sobre Sí Mismo y de Sus energías a la entidad viviente, a Arjuna, un gran devoto del Señor. Si seguimos las huellas de Arjuna para entender a Kṛṣṇa, entonces nuestra vida será feliz y exitosa. Sañjaya comprendió esto y en la medida en que lo empezó a entender, relató la conversación a Dhṛtarāṣṭra. Ahora se concluye que dondequiera que estén Kṛṣṇa y Arjuna, hay victoria."}
{"ref": "bg/18/75", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/75/", "verse_text": "> vyāsa-prasādāc chrutavān\n> etad guhyam ahaṁ param\n> yogaṁ yogeśvarāt kṛṣṇāt\n> sākṣāt kathayataḥ svayam", "devanagari": "> व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् ।\n> योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ॥७५॥", "synonyms": "*vyāsa-prasādāt*—por la misericordia de Vyāsadeva; *śrutavān*—oído; *etat*—esto; *guhyam*—confidencial; *aham*—yo; *param*—el supremo; *yogam*—misticismo; *yogeśvarāt*—del amo de todo misticismo; *kṛṣṇāt*—de Kṛṣṇa; *sākṣāt*—directamente; *kathayataḥ*—hablando; *svayam*—personalmente.", "translation": "**Por la misericordia de Vyāsa, he oído estas conversaciones, las más confidenciales, directamente del maestro de todo misticismo, Kṛṣṇa, quien le hablaba personalmente a Arjuna.**", "purport": "Vyāsa era el maestro espiritual de Sañjaya y Sañjaya admite que fue por su misericordia que pudo entender a la Suprema Personalidad de Dios. Esto significa que uno tiene que entender a Kṛṣṇa, no directamente, sino a través del medio del maestro espiritual. El maestro espiritual es el medio transparente, aunque es cierto\n\nque la experiencia es directa. Este es el misterio de la sucesión discipular. Cuando el maestro espiritual es fidedigno, entonces uno puede escuchar el Bhagavad-gītā directamente, tal como Arjuna lo oyó. Hay muchos místicos y yogīs por todo el mundo, pero Kṛṣṇa es el maestro de todos los sistemas de yoga. La instrucción de Kṛṣṇa está establecida explícitamente en el Bhagavad-gītā –entregarse a Kṛṣṇa. Él que lo hace así es el yogī más elevado. Esto se confirma en el último verso del Sexto Capítulo. Yoginām api sarveṣām. Nārada es el discípulo directo de Kṛṣṇa y el maestro espiritual de Vyāsa. Por lo tanto, Vyāsa es tan fidedigno como Arjuna porque viene en la sucesión discipular y Sañjaya es el discípulo directo de Vyāsa. Así, por la gracia de Vyāsa sus sentidos se purificaron y pudo ver y oír a Kṛṣṇa directamente. Aquel que oye a Kṛṣṇa directamente puede entender este conocimiento confidencial. Si uno no viene a la sucesión discipular, no puede oír a Kṛṣṇa y por ello su conocimiento es siempre imperfecto, al menos en lo que se refiere a la comprensión del Bhagavad-gītā. En el Bhagavad-gītā, se explican todos los sistemas de yoga: karma-yoga, jñāna-yoga y bhakti-yoga. Kṛṣṇa es el maestro de todo este misticismo. Sin embargo, se debe entender que así como Arjuna fue lo suficientemente afortunado para entender a Kṛṣṇa directamente, de forma similar por la gracia de Vyāsa, Sañjaya también pudo oír a Kṛṣṇa directamente. En realidad no hay diferencia entre oír directamente de Kṛṣṇa u oír directamente de Kṛṣṇa por medio de un maestro espiritual fidedigno como Vyāsa. El maestro espiritual también es el representante de Vyāsadeva. De acuerdo al sistema Védico, en el día del nacimiento del maestro espiritual los discípulos observan la ceremonia llamada Vyāsa-pūjā."}
{"ref": "bg/18/76", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/76/", "verse_text": "> rājan saṁsmṛtya saṁsmṛtya\n> saṁvādam imam adbhutam\n> keśavārjunayoḥ puṇyaṁ\n> hṛṣyāmi ca muhur muhuḥ", "devanagari": "> राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् ।\n> केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ॥७६॥", "synonyms": "*rājan*—¡oh, Rey!; *saṁsmṛtya*—recordando; *saṁsmṛtya*—recordando; *saṁvādam*—mensaje; *imam*—este; *adbhutam*—maravilloso; *keśava*—Señor Kṛṣṇa; *arjunayoḥ*—y Arjuna; *puṇyam*—piadoso; *hṛṣyāmi*—deleitando; *ca*—también; *muhuḥ muhuḥ*—siempre, constantemente.", "translation": "**¡Oh Rey!, al evocar una y otra vez este sagrado y maravilloso diálogo entre Kṛṣṇa y Arjuna, me deleito, emocionándome a cada momento.**", "purport": "La comprensión del Bhagavad-gītā es tan trascendental que quienquiera que esté versado en los temas de Arjuna y Kṛṣṇa se vuelve virtuoso y no puede olvidar esas conversaciones. Esta es la posición trascendental de la vida espiritual. En otras\n\npalabras, aquel que escucha el Gītā de la fuente correcta, directamente de Kṛṣṇa, alcanza plena conciencia de Kṛṣṇa. El resultado de la conciencia de Kṛṣṇa es que uno se ilumina cada vez más y más y disfruta la vida con emoción, no solamente por algún tiempo, sino a cada momento."}
{"ref": "bg/18/77", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/77/", "verse_text": "> tac ca saṁsmṛtya saṁsmṛtya\n> rūpam atyadbhutaṁ hareḥ\n> vismayo me mahān rājan\n> hṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ", "devanagari": "> तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः ।\n> विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ॥७७॥", "synonyms": "*tat*—aquello; *ca*—también; *saṁsmṛtya*—recordando; *saṁsmṛtya*—recordando; *rūpam*—forma; *ati*—grande; *adbhutam*—maravillosa; *hareḥ*—del Señor Kṛṣṇa; *vismayaḥ*—asombro; *me*—mi; *mahān*—grande; *rājan*—¡oh, Rey!; *hṛṣyāmi*—disfrutando; *ca*—también; *punaḥ punaḥ*—una y otra vez.", "translation": "**¡Oh Rey!, cuando recuerdo la maravillosa forma del Señor Kṛṣṇa, me asombro aún más y me regocijo una y otra vez.**", "purport": "Parece ser que Sañjaya por la gracia de Vyāsa, también pudo ver la forma universal de Kṛṣṇa que se exhibió a Arjuna. Por supuesto se dice que el Señor Kṛṣṇa nunca había exhibido dicha forma antes. Esta se le exhibió únicamente a Arjuna, sin embargo, algunos grandes devotos también pudieron ver la forma universal de Kṛṣṇa cuando se la mostró a Arjuna y Vyāsa era uno de ellos. Él es uno de los grandes devotos del Señor y se le considera una poderosa encarnación de Kṛṣṇa. Vyāsa reveló esto a su discípulo Sañjaya, quien recordaba esa forma maravillosa de Kṛṣṇa que se le exhibió a Arjuna y la disfrutaba repetidamente."}
{"ref": "bg/18/78", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/18/78/", "verse_text": "> yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo\n> yatra pārtho dhanur-dharaḥ\n> tatra śrīr vijayo bhūtir\n> dhruvā nītir matir mama", "devanagari": "> यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः ।\n> तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ॥७८॥", "synonyms": "*yatra*—donde; *yogeśvaraḥ*—el maestro del misticismo; *kṛṣṇaḥ*—el Señor Kṛṣṇa; *yatra*—donde; *pārthaḥ*—el hijo de Pṛthā; *dhanur-dharaḥ*—el portador de arco y flechas; *tatra*—allí; *śrīḥ*—opulencia; *vijayaḥ*—victoria; *bhūtiḥ*—poder excepcional; *dhruvā*—ciertamente; *nītiḥ*—moralidad; *matiḥ mama*—es mi opinión.", "translation": "**Dondequiera que esté Kṛṣṇa, el maestro de todos los místicos y dondequiera que esté Arjuna, el arquero supremo, ciertamente allí estarán también la opulencia, la victoria, el poder extraordinario y la moralidad. Esa es mi opinión.**", "purport": "El Bhagavad-gītā empezó con una pregunta de Dhṛtarāṣṭra. Él tenía esperanzas en la victoria de sus hijos con la asistencia de grandes guerreros como Bhīṣma, Droṇa y Karṇa. Él tenía esperanzas de que la victoria estuviera de su lado. Pero después de describir la escena en el campo de batalla, Sañjaya le dijo al Rey, «Tú estás pensando en la victoria, pero mi opinión es que donde Kṛṣṇa y Arjuna estén presentes, habrá toda buena fortuna». Él confirmó directamente que Dhṛtarāṣṭra no podía esperar la victoria para su bando. La victoria era cierta para el bando de Arjuna porque Kṛṣṇa estaba allí. El que Kṛṣṇa aceptara el puesto de conductor de la cuadriga de Arjuna, era una exhibición de otra opulencia. Kṛṣṇa está colmado de todas las opulencias y la renunciación es una de ellas. Hay muchos casos de dicha renunciación, pues Kṛṣṇa es también el maestro de la renunciación. En realidad la disputa era entre Duryodhana y Yudhiṣṭhira. Arjuna estaba luchando de parte de su hermano mayor, Yudhiṣṭhira. Porque Kṛṣṇa y Arjuna estaban del bando de Yudhiṣṭhira, la victoria de Yudhiṣṭhira estaba asegurada. La batalla era para decidir quién regiría el mundo y Sañjaya predijo que el poder sería transferido a Yudhiṣṭhira. También se predijo aquí que Yudhiṣṭhira después de ganar la victoria en esta batalla, prosperaría más y más porque era no solamente justo y piadoso, sino que era también un moralista estricto. Nunca dijo una mentira en toda su vida. Hay muchas personas poco inteligentes que toman el Bhagavad-gītā como una discusión de temas entre dos amigos en un campo de batalla. Pero un libro de este tipo no puede considerarse escritura. Algunos pueden protestar que Kṛṣṇa incitó a Arjuna a que luchara lo cual es inmoral, pero la realidad de la situación está claramente establecida: el Bhagavad-gītā es la instrucción suprema en cuanto a moralidad. En el Noveno Capítulo, en el verso treinta y cuatro, se declara la instrucción suprema en moralidad: manmanā bhava mad-bhaktaḥ. Uno debe volverse devoto de Kṛṣṇa y la esencia de toda religión es entregarse a Kṛṣṇa, como se afirma, Sarva-dharmān. Las instrucciones del Bhagavad-gītā constituyen el proceso supremo de religión y moralidad. Puede que los demás procesos sean purificadores y tal vez conduzcan a este proceso, pero la última instrucción del Gītā es la última palabra en moralidad y religión: entregarse a Kṛṣṇa. Este es el veredicto del Decimoctavo Capítulo. Del Bhagavad-gītā podemos entender que autorrealizarse mediante la especulación filosófica y la meditación es un proceso, pero entregarse completamente a Kṛṣṇa es la perfección más elevada. Esta es la esencia de las enseñanzas del Bhagavad-gītā. El sendero de los principios regulativos conforme a las órdenes de vida social y según los distintos procedimientos religiosos, puede que sea un sendero confidencial del conocimiento, en la medida en que los rituales de la religión son confidenciales, pero aun así uno se ocupa en meditación y cultivo del conocimiento. La entrega a Kṛṣṇa en el servicio devocional en plena conciencia de Kṛṣṇa, es la instrucción más confidencial y es la esencia del Decimoctavo Capítulo. Otro aspecto del Bhagavad-gītā es que la verdad misma es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. La Verdad Absoluta se conoce en tres aspectos: el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. El conocimiento perfecto de la Verdad Absoluta significa el conocimiento perfecto de Kṛṣṇa. Si alguien entiende a Kṛṣṇa, entonces todas las divisiones del conocimiento son partes y porciones de esa comprensión. Kṛṣṇa es trascendental pues Él siempre está situado en Su eterna potencia interna. Las entidades vivientes se manifiestan y se dividen en dos clases, eternamente condicionadas y eternamente liberadas. Dichas entidades vivientes son innumerables y son consideradas partes fundamentales de Kṛṣṇa. La energía material se manifiesta en veinticuatro divisiones. La creación es efectuada por el tiempo eterno y es creada y disuelta mediante la energía externa. Esta manifestación del mundo cósmico se vuelve visible e invisible repetidamente. En el Bhagavad-gītā se han discutido cinco temas principales: la Suprema Personalidad de Dios, la naturaleza material, las entidades vivientes, el tiempo eterno y toda clase de actividades. Todo esto depende de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Todos los conceptos de la Verdad Absoluta tales como el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado o cualquier otro concepto trascendental, existen dentro de la categoría de la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. Aunque superficialmente la Suprema Personalidad de Dios, la entidad viviente, la naturaleza material y el tiempo, parecen ser diferentes, nada es diferente del Supremo. Pero el Supremo siempre es diferente de todo. La filosofía del Señor Caitanya es la de «inconcebiblemente uno y diferente». Este sistema de filosofía constituye el conocimiento perfecto de la Verdad Absoluta. La entidad viviente en su posición original es espíritu puro. Es exactamente como una partícula atómica del Espíritu Supremo. La entidad viviente condicionada sin embargo, es la energía marginal del Señor; tiende a estar en contacto tanto con la energía material como con la energía espiritual. En otras palabras la entidad viviente está situada entre las dos energías del Señor y porque pertenece a la energía superior del Señor, tiene una partícula de independencia. Mediante el uso adecuado de esa independencia, la entidad viviente se pone bajo la orden directa de Kṛṣṇa y alcanza así su condición normal en la potencia dadora de placer.\n\nAsí terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Decimoctavo Capítulo del Śrīmad-Bhagavad-gītā, respecto al tema Conclusión -La Perfección de la Renunciación. Ilustración 29. Arjuna le dijo a Kṛṣṇa: «Tú eres el Brahman Supremo, lo último, la morada suprema y el purificador». (p. 458) Ilustración 30. «Has de saber que todas las creaciones hermosas, gloriosas y potentes brotan tan solo de una chispa de Mi esplendor». (p. 479) Ilustración 31. La forma universal. (p. 485) Ilustración 32. Al final, Kṛṣṇa mostró a Arjuna Su forma de dos brazos. (p. 516) Ilustración 33. Kṛṣṇa libera a su devoto impoluto del océano del nacimiento y la muerte. (p. 531) Ilustración 34. Las tres modalidades de la naturaleza material. (p. 583) Ilustración 35. Existe una higuera sagrada que tiene su raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo. (p. 603) Ilustración 36. Los mundos materiales y espirituales. (p. 609) Ilustración 37. La entidad viviente en el mundo material, lleva sus diferentes conceptos de vida de un cuerpo a otro, así como el aire transporta los aromas. (p. 612) Ilustración 38. Confundido por el ego falso, la fuerza, el orgullo y la ira. (p. 636) Ilustración 39. Lujuria, codicia e ira son las tres puertas que arrastran al infierno. (p. 643) Ilustración 40. Existen tres tipos de fe: en la modalidad de la bondad, la pasión y la ignorancia. (p. 650) Ilustración 41. El lugar de la acción, el ejecutor, los sentidos, el esfuerzo y en última instancia la Superalma. Esos son los cinco factores de la acción. (p. 678) Ilustración 42. El hombre puede obtener la perfección adorando al Señor mientras cumple con su deber. (p. 697) Ilustración 43. «Piensa siempre en Mi y vuélvete mi devoto. Adórame y ofréceme tu homenaje». (p. 714) Ilustración 44. «Dondequiera que estén Kṛṣṇa y Arjuna, ciertamente habrá opulencia, victoria, poder extraordinario y moralidad». (p. 724) Apéndices Referencias Todas las afirmaciones del Bhagavad-gītā Tal Como Es están respaldadas por las autoridades Védicas clásicas. A continuación se ofrece una lista de las referencias hechas en esta obra.\n\nAtharva-veda Bhakti-rasāmṛta-sindhu (Rūpa Gosvāmī) Brahma-saṁhitā Bṛhan-Nāradīya Purāṇa Caitanya-caritāmṛta (Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī) Garga Upaniṣad Kaṭha Upaniṣad Kūrma Purāṇa Mādhyandi-nāyana-śruti Mahābhārata Mokṣa-dharma Muṇḍaka Upaniṣad Nārada-pañcarātra Nārāyaṇīya Nirukti (Diccionario Védico) Padma Purāṇa Parāśara-smṛti Pauruṣa Śrīmad-Bhāgavatam Svatvata Tantra Śvetāśvatara Upaniṣad Taittirīya Upaniṣad Varāha Purāṇa Vedānta-sūtra Viṣṇu Purāṇa Yoga-sūtra (Patañjali)\n\nGuía del Alfabeto y la Pronunciación Sánscritos\n\nVocales\n\na अa आā           इi ईī       उu ऊū            ऋṛ ॠṝ ऌl      ए e ऐ ai ओ o            औ au\n\nअं ṁ (anusvāra) : ḥ (visarga)\n\nConsonantes\n\nGuturales:   क ka ख kha ग ga घ gha ङ ṅa Paladiales:  च ca छ cha ज ja झ jha ञ ña Cacuminales: ट ṭa  ठ ṭha ड ḍa ढ ḍha ण ṇa Dentales:    त ta  थ tha द da ध dha न na Labiales:    प pa फ pha ब ba भ bha म ma Semivocales: य ya   र ra     ल la व va Sibilantes:  श śa ष ṣa स sa Aspiradas:    ह ha ऽ = ‘ (avagraha) - el apóstrofe\n\nLas vocales anteriores se pronuncian de la siguiente manera:\n\na — como la segunda a en casa. ā — como la a en par, y tiene el doble de duración que la a corta. i — como la i afirmar (acortado). ī — como la i en misa (prolongado). u — como la u en curro (acortado). ū — como la u en uno (prolongado). ṛ — como ri en río. ṝ — como ri pero doblemente prolongado. ḷ — como lri en Ulrico. e — como la e en seis, seguido de una i casi imperceptible. ai — como ai en baile. o — como la o en sola, seguida de una u casi imperceptible. au — como au en causa. ṁ (anusvāra) — sonido con resonancia nasal como la n en la palabra francesa bon. ḥ (visarga) — es una h sonora final; aḥ se pronuncia como aha, pero con la h aspirada*; iḥ — se pronuncia ihi, pero con la h aspirada.\n\nConsonantes\n\nLas consonantes guturales se pronuncian desde la garganta:\n\nk — como la k en kilo. kh — como la k en kilo, pero aspirada, es decir, colocando la lengua para pronunciar k, mientras se pronuncia un sonido fuertemente gutural. g — como la g en goma. gh — como la g en goma, pero fuertemente aspirada. ṅ— como la n en tengo.\n\nLas consonantes palatales se pronuncian desde el paladar:\n\nc — como la ch en chino. ch — como la ch en chino, pero fuertemente aspirada. j — como la ll en llover, pero pronunciada con más fuerza. jh — como la ll en llover, pronunciada con fuerza y fuertemente aspirada. ñ — como la ñ en cañón.\n\nLas consonantes cerebrales se pronuncian tocando el cielo de la boca, con la punta de la lengua enrollada hacia atrás:\n\nṭ — como la t en tos. ṭh — como la t en tos, pero fuertemente aspirada. ḑ — como la d en conde. ḑh — como la d en conde, pero fuertemente aspirada. ṇ — como rna (disponiéndonos a pronunciar r y diciendo na). Guía del Alfabeto y la Pronunciación Sánscritos                 749\n\nLas consonantes dentales se pronuncian oprimiendo la lengua contra los dientes:\n\nt — como la t en tío, con la lengua contra los dientes. th — como la t en tío, pero fuertemente aspirada, contra la lengua contra los dientes. d — como la d en dime, con la lengua contra los dientes. dh — como la d en dime, pero fuertemente aspirada, con la lengua contra los dientes. n — como la n en nota, pero con la lengua entre los dientes.\n\nLas consonantes labiales se pronuncian con los labios:\n\np — como la p en pan. ph — como la p en pan, pero fuertemente aspirada. b — como la b en ambos. bh — como la b en ambos, fuertemente aspirada. m — como la m en madre.\n\nLas semivocales se pronuncian de la siguiente manera:\n\ny — como la y en yo, pero más suave, como la i en ionósfera. r — como la r en pero. l — como la l en lira. ll — como la l en sol. v — como la v en vino.\n\nLas consonantes sibilantes se pronuncian como una especie de silbido:\n\nś — (palatal) - como sh en sha, el sonido que se hace al hacer callar a alguien (sh suave). ṣ — (cerebral) - igual a la anterior, pero pronunciado con la lengua contral el cielo de la boca. s — como la s en sol.\n\nConsonante aspirada:\n\nh — como la j en jerez pero más suave, o sea una h aspirada.\n\n* Aspirada significa que se pronuncia emitiendo con cierta fuerza el aire de la garganta.\n\nNo existe una acentuación fuerte en las sílabas sánscritas, únicamente un fluir de sílabas cortas y largas (éstas doblemente prolongadas).\n\nLa letra «a» está sobreentendida cuando va después de una consonante sin símbolo vocálico.\n\nLos siguientes son ejemplos de la manera como se escriben las vocales cuando van acompañadas de consonantes:\n\nक ka का kā कि ki की kī                     कु ku कू kū\n\nकृ kṛ कॄ ṝ         के ke कै kai को ko कौ kau Algunas veces dos consonantes se combinan y se escriben de una forma completamente diferente, por ejemplo:\n\nक्ष kṣa        त्र tra\n\nGLOSARIO\n\nA Ācārya – Maestro espiritual que enseña con su propio ejemplo. Acintya – Inconcebible. Acintya-bhedābheda-tattva – La doctrina de «simultáneamente uno y diferente» del Señor Caitanya, que establece que existe inconcebiblemente unidad y diferencia entre la Verdad Absoluta y Su energía; o sea que nuestra existencia puede tener las mismas cualidades del Señor Supremo pero en diminuta cantidad, mientras que Él las tiene en cantidad ilimitada. Acyuta – (Lit., aquel que nunca cae) infalible, un atributo y nombre de Kṛṣṇa. Adhibhūtam – La naturaleza física. Adhidaivatam – La forma universal del Señor Supremo. Adhiyajña – La Superalma, la expansión plenaria del Señor en el corazón de cada ser viviente. Adhyātma-cetasā – Aquel que depende solamente de Kṛṣṇa. Aditi – La madre de los semidioses. Ādityas – Los semidioses hijos de Aditi. Advaita – No-dual (cuando se refiere al Señor indica que no hay diferencia entre Su cuerpo y Él Mismo). Advaitācārya – Uno de los cuatro asociados principales del Señor Caitanya Mahāprabhu. Agni – El semidiós que controla el fuego. Agnihotra yajña – Sacrificio de fuego. Ahiṁsā – No violencia. Ajam – Que no nace. Akarma – (Naiṣkarma) acción por la cual no se sufre reacción debido a que es ejecutada en conciencia de Kṛṣṇa. Ānanda – Bienaventuranza trascendental. Ananta – El nombre de la serpiente de ilimitadas cabezas sobre que descansa el Señor Viṣṇu. Anantavijaya – Nombre de la caracola del Rey Yudhiṣṭhira. Aṇu-ātmā – La diminuta alma espiritual, parte y porción de Kṛṣṇa. Āpana-vāyu – Uno de los aires corporales internos controlados por el aṣṭāṅga-yoga. El apāna-vāyu fluye hacia abajo. Aparā prakṛti – La naturaleza inferior material del Señor. Apauruṣeya – No hecho por el hombre (esto es, revelado por Dios). Arcanā – El procedimiento de adoración a la Deidad, o sea ocupar todos los sentidos al servicio del Señor.\n\nArca-vigraha – La Deidad o encarnación del Señor Supremo en una forma hecha aparentemente de materia, para facilitar la adoración de los devotos neófitos. Ārio – Aquel que conoce el valor de la vida y tiene una civilización basada en la iluminación espiritual. Asāṅga – Desapego de la conciencia material. Asat – Temporal. Āśrama – Se refiere a ls cuatro órdenes espirituales de la vida: brahmacārī-āśrama, o vida de estudiante; gṛhasta-āśrama, o vida de casado; vānaprastha­-āśrama, o vida de retirado y sannyāsa-āśrama, u orden de vida renunciante. Aṣṭāṅga-yoga – (Aṣṭa – ocho y aṅga – parte) un sistema de yoga místico propuesto por Patañjali en sus Yoga-sūtras y el cual consiste de ocho partes: yama, niyama, āsana, prānāyāma, pratyāhāra, dhārana, dhyāna y samādhi. Asura – (A – no y sura – piadoso) demonio, aquel que no sigue los principios de las escrituras. Āsuram-bhāvam-āśrita – Personas que son abiertamente ateas. Ātmā – El yo (algunas veces se refiere al cuerpo, algunas veces al alma y algunas veces a los sentidos). Avatāra – (Lit. – aquel que desciende) una encarnación del Señor que des­ciende del cielo espiritual al universo material con una misión particular, la cual se describe en las escrituras. Avidyā – (A – no y vidyā – conocimiento) nesciencia, ignorancia. Avyakta – No manifestado.\n\nB Bhagavān – (Bhaga – opulencia y van – que posee) el poseedor de todas las opulencias, que generalmente son seis – riqueza, poder, fama, belleza, conocimiento y renunciación; un epíteto de la Persona Suprema. Bhakta – Un devoto del Señor Supremo, o sea el que practica la devoción (bhakti). Bhakti – Amor a Dios; servicio purificado a los sentidos del Señor mediante nuestros propios sentidos. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja Prabhupāda – El maestro espiritual de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. Bhaktivinoda Thākur – El abuelo-maestro espiritual de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. Bhakti-yoga – El sistema de cultivo del bhakti, o sea servicio devocional puro, el cual no está manchado por la gratificación de los sentidos o especu­lación filosófica. Bhāva – La etapa preliminar del amor trascendental a Dios. Bhīma – Uno de los cinco hermanos Pānḍavas. Bhiṣma – Un gran devoto y miembro mayor de la familia de la dinastía Kuru. Brahmā – El primer ser viviente creado. Brahma-bhūta – Condición de estar liberado de la contaminación material. Aquel que se encuentra en este estado se caracteriza porque goza de felicidad trascendental y se ocupa en el servicio del Señor Supremo. Brahmacārī – Estudiante célibe que está bajo el cuidado de un maestro espiritual fidedigno. Brahmacarya – La promesa de abstinencia sexual estricta. Brahma-jijñāsā – Investigación espiritual de nuestra propia identidad. Glosario                                   753\n\nBrahmajyoti – (Brahma – espiritual y jyoti – luz) la refulgencia impersonal que emana del cuerpo de Kṛṣṇa. Brahmaloka – La morada del Señor Brahmā. Brahman – (1) El alma espiritual infinitesimal; (2) el aspecto impersonal omnipenetrante de Kṛṣṇa; (3) la Suprema Personalidad de Dios; (4) la substancia material total. Brāhmaṇa – La clase de hombres inteligentes de acuerdo al sistema de órdenes sociales y espirituales. Brahma-saṁhitā – Una escritura sánscrita muy antigua que contiene las oraciones de Brahmā a Govinda, recobradas por el Señor Caitanya en un templo de la India del Sur. Brahma-sūtra – Véase Vedanta-sūtra. Buddhi-yoga – (Buddhi – inteligencia y yoga – elevación mística) la práctica del servicio devocional. La acción en conciencia de Kṛṣṇa es budhi-yoga, debido a que es la inteligencia más elevada.\n\nC Caitanya-caritāmṛta – La escritura autorizada de Kṛṣṇadasa Kaviraja que describe las enseñanzas y pasatiempos del Señor Caitanya. Caitanya Mahāprabhu – Kṛṣṇa Mismo, quien apareció en el siglo XV en Navadvīpa, Bengala. El fue el inaugurador del canto en congregación del mahāmantra, Hare Kṛṣṇa, y Su vida fue el ejemplo más perfecto de la práctica de las enseñanzas del Bhagavad-gītā. Caṇḍālas – Comeperros, la clase más baja de seres humanos. Candra – El semidiós que rige la luna. Candraloka – La luna. Caturmasya – Un voto de austeridad realizado durante cuatro meses del año. Citi-śakti – (Citi – conocimiento y śakti – potencia) potencia interna o iluminadora del Señor.\n\nD Daśendriya – Los diez órganos de los sentidos: oídos, ojos, lengua, nariz, piel, manos, piernas, habla, ano y genitales. Deva – Un semidiós o persona divina. Devakī – La madre del Señor Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa aparece en el mundo material, primero envía a algunos de Sus devotos puros para actuar como Su padre, madre, etc. Devakī-nandana – (Devakī – la madre de Kṛṣṇa y nandana – placer) Kṛṣṇa, el placer de Devakī. Dharma – La capacidad de ofrecer servicio, que es la cualidad esencial de un ser viviente. Dharmakṣetra – Un lugar sagrado de peregrinación. Dhīra – Aquel a quien la energía material no puede perturbar. Dṛṣtadyumna – El hijo de Drupada, quién arregló las falanges militares de los Pānḍavas en el campo de Batalla de Kurukṣetra.\n\nDhṛtarāṣṭra – El padre de los Kurus. El Bhagavad-gītā le fué relatado al Rey Dhṛtarāṣṭra por su secretario, mientas se hablaba en la batalla de Kurukṣetra. Draupadī – Hija del Rey Drupada y esposa de los Pānḍavas. Duryodhana – El principal de los malintencionados hijos de Dhṛtarāṣṭra fue con el objeto de establecer a Duryodhana como rey del mundo que los Kurus libraron la Batalla de Kurukṣetra. Duṣkṛtam – Malvados que no se entregan a Kṛṣṇa. Dvāpara-yuga – La tercera era del ciclo de un mahā-yuga. Dura más de 864.000 años.\n\nE Ekādaśī – Un día especial para aumentar el recuerdo de Kṛṣṇa, que los devotos observan dos veces al mes ayunando, oyendo y cantando las glorias del Señor.\n\nG Gandharvas – Los cantores de los planetas celestiales. Gāṇḍiva – El nombre del arco de Arjuna. Ganges – El río sagrado que corre a través del universo entero a partir de los pies de loto de Viṣṇu. Se recomienda bañarse en el Ganges a efectos de purificación. Garbhodakaśāyī Viṣṇu – Expansión Viṣṇu del Señor Supremo que entra en cada universo para crear la diversidad. Garuḍa – Águila gigante que actúa como el portador del Señor Viṣṇu. Gāyatrī – Vibración trascendental cantada para la iluminación espiritual por las clases debidamente capacitadas de los dos veces nacidos. Godāsa – Sirviente de los sentidos. Goloka – Un nombre del planeta de Kṛṣṇa. Gosvāmī – (Go – sentidos y svāmī – maestro) maestro de los sentidos. Govinda – Nombre de Kṛṣṇa. «Aquel que le da placer a la tierra, a las vacas y a los sentidos». Gṛhasta – Etapa de vida como jefe de familia. Aquel que vive vida de casado siendo consciente de Dios y levanta una familia en conciencia de Kṛṣṇa. Guṇa – Cualidad material de las cuales existen tres: ignorancia, pasión y bondad. Guṇāvatāras – Las tres encarnaciones que controlan las tres modalidades de la naturaleza material. Brahmā controla la pasión, Viṣṇu la bondad y Śiva la ignorancia. Guru – Maestro espiritual.\n\nH Hanumān – Famoso devoto simio que sirvió al Señor Supremo en Su encar­nación como el Señor Rāmacandra y le ayudó a derrotar al demonio Rāvaṇa. Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – El mahāmantra, o gran canto para la redención. Kṛṣṇa y Rāma son nombres del Señor y Hare se refiere a la energía del Señor. Estos nombres han sido recomendados particularmente para cantar­se en esta era. Glosario                                     755\n\nHaridāsa Ṭhākur – Un gran devoto recomendado por el Señor Caitanya como nāmācārya (maestro del canto del nombre sagrado). Haṭha-yoga – Sistema de ejercicios físicos para ayudar a controlar los sentidos. Hiraṇyakaśipu – Un gran ateo muerto por Kṛṣṇa en Su encarnación como Nṛsiṁhadeva. El hijo de Hiraṇyakaśipu fue el gran devoto Prahlāda Mahārāja. Hṛṣīkeśa – Un nombre de Kṛṣṇa, el maestro de los sentidos.\n\nI Ikṣvāku – Un hijo de Manu que recibió el conocimiento del Bhagavad-gītā en el pasado. Indra – El Rey de los planetas celestiales. Indraloka – El planeta donde reside el Señor Indra. Īśāvāsya – (Iśā – el Señor y vāsya – control) el concepto de que el Señor lo posee y lo controla todo y que todo debe ser usado en Su servicio. Iśvara – Controlador. Kṛṣṇa es Parameśvara, el controlador supremo.\n\nJ Janaka – Un gran rey autorrealizado, suegro del Señor Rāmacandra. Japa – Canto en voz baja de los nombres sagrados de Dios, realizado con la ayuda de 108 cuentas para orar. Jīva – (Jīvatātmā ) alma o entidad viviente atómica. Jñāna – Conocimiento. El jñāna material no va más allá del cuerpo material. El jñāna trascendental discrimina entre la materia y el espíritu. Jñāna perfecto es conocimiento del cuerpo, del alma y del Señor Supremo. Jñāna-kāṇḍa – La división de los Vedas que trata sobre la especulación empírica en busca de la Verdad. Jñāna-yoga – El procedimiento predominantemente empírico de vincularse con el Supremo, el cual se ejecuta cundo todavía se está atado a la especu­lación mental. Jñānī – Aquel que está dedicado al cultivo del conocimiento (especialmente por medio de la especulación filosófica). Al alcanzar la perfección, un jñānī se entrega a Kṛṣṇa.\n\nK Kaivalyam – El estado de comprensión de nuestra posición constitucional como partes y porciones del Señor Supremo, este estado es preliminar a la manifestación de actividades en la plataforma de servicio devocional. Kāla – El tiempo eterno. Kālī – Semidiosa a quien sus adoradores pueden ofrecer carne. Kali-yuga – La era de riña, la cuarta y última era en el ciclo de un mahā­-yuga. Esta es la edad en la que estamos viviendo ahora. Dura 432.000 años, de los cuales ya han transcurrido 5.000. Kalpa – Un día en el cálculo de tiempo del Señor Brahmā.\n\nKaṁsa – Tío de Kṛṣṇa que siempre trataba de matarle. Kapila – Encarnación de Kṛṣṇa, que apareció en Satya-yuga como el hijo de Devahūti y Kardama Muni y expuso la filosofía devocional Sāṅkhya. (Existe también un ateo llamado Kapila, pero él no es una encarnación del Señor). Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu – (Mahā-Viṣṇu) la expansión Viṣṇu del Señor Kṛṣṇa, de quien emanan todos los universos materiales. Karma – (1) Acción material ejecutada de acuerdo a las regulaciones de las escrituras; (2) acción concerniente al desarrollo del cuerpo material; (3) cualquier acción material que ha de atraer una reacción subsecuente; (4) reacción material en que se incurre debido a las actividades fruitivas. Karma-kāṇḍa – La división de los Vedas que trata sobre las actividades fruitivas ejecutadas con el propósito de purificación gradual del materialista crasamente enredado. Karma-yoga – (1) Acción en servicio devocional; (2) acción ejecutada por aquel que sabe que la meta de la vida es Kṛṣṇa, pero que es adicto al fruto de sus actividades. Karṇa – Hijo de Kuntī y medio hermano de Arjuna. Peleó contra los cinco Pānḍavas en el campo de Batalla de Kurukṣetra. Kaunteya – El hijo de Kuntī (Arjuna). Kīrtana – Glorificación del Señor Supremo. Kṛpaṇa – Aquel que es avaro y no hace uso de sus valiosas posesiones; especificamente aquel que pierde su vida al no esforzarse por la iluminación espiritual. Kṛṣṇa – Nombre original del Señor Supremo en Su forma original trascendental; la Suprema Personalidad de Dios, el orador del Bhagavad-gītā. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī – Autor del Caitanya-caritāmṛta. Kṛṣṇa-karma – Acción de hacer todo trabajo para Kṛṣṇa. Kṛṣṇaloka – El planeta en el mundo espiritual donde reside Kṛṣṇa. Kṣara – Perecedero. Kṣatriya – Ocupación de administración o protección de acuerdo al sistema de las cuatro órdenes sociales y espirituales. Kṣetra – Campo de actividades, el cuerpo del alma condicionada. Kṣetrajña – (Kṣetra – campo o cuerpo y jña – conocedor) aquel que está consciente del cuerpo. Tanto el alma como la Superalma son kṣetrajña, pues el alma individual es consciente de su propio cuerpo particular y la Superalma es consciente de los cuerpos de todos los seres vivientes. Kṣīrodakaśayī Viṣṇu – Expansión Viṣṇu del Señor Supremo que entra dentro de cada átomo y entre cada átomo del universo y entra al corazón de toda entidad viviente. También se le llama la Superalma. Kumāras – Cuatro grandes sabios impersonalistas, hijos del Señor Brahmā, quienes se convirtieron en grandes devotos del Señor y grandes autoridades en el servicio devocional. Kumbhaka-yoga – Completa detención de las corrientes de aire dentro del cuerpo como parte del proceso místico óctuple. Kuntī – Pṛthā, la madre de Arjuna y tía de Kṛṣṇa. Kurukṣetra – Nombre de un lugar sagrado de peregrinaje desde tiempos antiguos donde se habló el Bhagavad-gītā, y el sitio donde se llevó a cabo la gran Batalla de Kurukṣetra entre los Pānḍavas y sus seguidores y los hijos de Dhṛtarāṣṭra encabezado por Duryodhana. Está localizado cerca de la moderna Nueva Delhi en la India. Kurus – Todos los descendientes del Rey Kuru, mas específicamente se refiere a los cien hijos de Dhṛtarāṣṭra. Los Pānḍavas también eran descendientes del Rey Kuru, pero Dhṛtarāṣṭra deseaba excluirlos de la tradición familiar. Kuvera – El tesorero de los semidioses. Glosario                                    757\n\nL Lakṣmī – La diosa de la fortuna, consorte del Señor Supremo. Līlā – Pasatiempo. LīIāvatāras – Encarnaciones innumerables tales como Matsya, Kūrma, Rāma y Nṛsiṁha, que descienden a exhibir en el mundo material los pasatiempos espirituales de la Personalidad de Dios. Loka – Planeta. Lokāyatikas – Una clase de filósofos semejantes a los budistas que existían cuando el Señor Kṛṣṇa habló el Bhagavad-gītā, quienes aceptan que la vida es el producto de una combinación madura de elementos materiales.\n\nM Madhusūdana – Un nombre de Kṛṣṇa, «destructor del demonio Madhu». Mahābhārata – La historia védica del mundo entero escrito por Śrīla Vyāsadeva, la encarnación literaria del Señor Supremo. El Bhagavad-gītā está incluido en el Mahābhārata, el cual se destina para las almas caídas de esta era. Mahābhūta – (Mahā – grande y bhūta – elementos) los cinco grandes ele­mentos materiales: tierra, agua, fuego, aire y éter. Mahā-mantra – El gran canto para la liberación: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Mahātmā – Gran alma, aquel que realmente entiende que Kṛṣṇa Lo es todo y por lo tanto, se entrega a Él. Mahat-tattva – La energía material total. Mahā-Viṣṇu – Véase Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. Mantra – (Man – mente y tra – liberación) vibración sonora pura para librar a la mente de sus inclinaciones materiales. Manu – El semidiós administrativo que es el padre de la humanidad. Manu-saṁhitā – Libro de leyes para la humanidad, fue escrito por Manu. Manvantara-avatāras – Las encarnaciones de Manu, catorce de las cuales aparecen en un día de Brahmā. Māyā – (Mā – no y yā – esto) ilusión, energía de Kṛṣṇa que confunde a la entidad viviente haciéndola olvidar al Señor Supremo. Māyāvādī – Impersonalista o nihilista adherido a la creencia de que en última instancia Dios no tiene forma ni personalidad. Mukti – Liberación, liberarse de la conciencia material. Mukunda – Nombre de Kṛṣṇa «dador de liberación». Muni – Un sabio o alma autorrealizada.\n\nN Naiṣkarma – Véase Akarma. Nakula – Uno de los hermanos mas jóvenes de Arjuna. Nanda Mahārāja – Padre adoptivo de Kṛṣṇa. Nārada Muni – Un gran devoto del Señor Supremo que puede viajar por doquier en los mundos materiales o espirituales para predicar las glorias del Señor.\n\nNarādhama – (Lit., «lo mas bajo de la humanidad») aquellos que están social y políticamente desarrollados pero que no tienen principios religiosos. Nārāyaṇa – La expansión de cuatro brazos del Señor Supremo Kṛṣṇa. Nirguṇa – (Nir – sin y guṇa – cualidad) no poseer atributos (cuando se aplica a Dios se refiere al aspecto de atributos materiales). Nirmama – Conciencia de que nada nos pertenece. Nirvāṇa – El final del proceso de la vida materialista. Nitya-baddha – Eternamente condicionado. Nṛsiṁha – Una encarnación del Señor Kṛṣṇa en la forma mitad león, mitad hombre.\n\nO omkāra – Om, sílaba trascendental que representa a Kṛṣṇa y que vibran los trascendentalistas para el logro del Supremo cuando están ocupados en sacrificios, caridades y penitencias. om tat sat – Las tres sílabas trascendentales usadas por los brāmaṇas para la satisfacción del Supremo cuando cantan himnos védicos u ofrecen sac­rificios. Estas indican la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios.\n\nP Pāñcajanya – La caracola del Señor Kṛṣṇa. Pañca-mahābhūta – Los cinco elementos densos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Pānḍavas – Los cinco hijos del Rey Pānḍu: Yudhiṣṭhira, Arjuna, Bhīma, Nakula y Sahadeva. Pānḍu – Hermano mas joven de Dhṛtarāśṭra que murió a temprana edad dejando a sus cinco hijos, los Pāṇḍavas al cuidado de Dhṛtarāśṭra. Parag-ātmā – El alma cuando está apegada al disfrute de los sentidos. Paramahaṁsa – La clase más elevada de devotos iluminados de Dios. Paramātmā – La Superalma, el aspecto localizado del Señor Supremo dentro del corazón de todas las entidades vivientes. Param Brahman – El Brahman Supremo, la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Param dhāma – Los planetas eternos del mundo espiritual. Paramparā – La sucesión discipular a través de la cual se transmite el conocimiento espiritual. Parantapaḥ – Un nombre de Arjuna, castigador de los enemigos. Parā-prakṛti – La energía superior espiritual, o naturaleza del Señor. Parāśara Muni – Un gran sabio, el padre de Vyasadeva. Paraśurāma – Una encarnación del Señor Kṛṣṇa que apareció en tiempos antiguos para derrocar a la clase guerrera cuando se había degradado. Pārtha-sārati – Kṛṣṇa, el auriga de Arjuna (Pārtha). Pāṣaṇdī – Un ateo que piensa que Dios y los semidioses están en el mismo nivel. Patañjali – Una gran autoridad en el sistema de aṣṭāṅga-yoga y autor del Yoga-sūtra. Pavitram – Puro. Pitṛloka – El planeta de los antepasados difuntos. Prajāpati – (1) Un progenitor de las entidades vivientes; (2) el Señor Brahmā. Prahlāda Mahārāja – Un gran devoto del Señor Kṛṣṇa que fue perseguido por su ateo padre pero siempre fue protegido por el Señor. Glosario                                     759\n\nPrakṛti – (Lit., aquello que es predominado), naturaleza. Existen dos prakṛtis–aparā-prakṛti, la naturaleza material, y parā-prakṛti, la naturaleza espir­itual (entidades vivientes), que son ambas predominadas por la Suprema Personalidad de Dios. Prāṇa – El aire de vida. Pranāva omkāra – Véase Omkāra. Prāṇāyāma – Control del proceso de respiración (una de las ocho partes del sistema aṣṭāṅga-yoga). Prasādam – Alimento ofrecido a Kṛṣṇa, el cual se espiritualiza al ofrecerse y que puede purificar a la entidad viviente. Pratyag-ātmā – El alma cuando está purificada de los apegos materiales. Pratyāhāra – Retiro de las actividades de los sentidos (una de las ocho partes del sistema aṣṭāṅga-yoga). Premā – Amor verdadero por Dios, la etapa más perfecta y elevada de la vida. Pṛthā – Esposa del Rey Pāṇḍu, madre de los Pāṇḍavas y tía del señor Kṛṣṇa. Pūraka – La etapa de equilibrio que se obtiene ofreciendo el aire que se inhala en el aire que se exhala. Purāṇas – Dieciocho libros muy antiguos que son historias de este y otros planetas. Pūrṇam – Completo. Puruṣam – El supremo disfrutador. Puruṣāvatāras – Las primeras expansiones Viṣṇu de Kṛṣṇa quienes están involucradas en la creación, mantenimiento y destrucción del universo material.\n\nR Rajo-guṇa – La modalidad de la pasión de la naturaleza material. Rāma – (1) Nombre de la Verdad Absoluta como fuente de placer ilimitado para los trascendentalistas; (2) encarnación del Señor Supremo como un rey perfecto (el Señor Rāmacandra). Rasa – Relación entre el Señor y las entidades vivientes. Son de cinco variedades principales: la relación neutral (sānta-rasa), la relación como sirviente (dāsya-rasa), como amigo (sākhya-rasa), padre (vātsalya-rasa) y amor conyugal (mādhurya-rasa). Rāvaṇa – Un poderoso demonio que deseaba construir una escalera al cielo pero fue matado por Kṛṣṇa en su encarnación como el Señor Rāmacandra. Recaka – Estado de equilibrio que se obtiene ofreciendo el aire exhalado en el aire inhalado. Rūpa Gosvāmī – El principal de los seis grandes maestros de Vṛndāvana quien fue autorizado por el Señor Caitanya Mahāprabhu para establecer y distribuir la filosofía de conciencia de Kṛṣṇa.\n\nS Śabda-brahma – Los mandatos de los Vedas y los Upaniṣads. Sac-cid-ānanda vigraha – (Sat – existencia eterna, cit – conocimiento y ānanda – bienaventuranza; vigraha – forma) forma eterna del Señor Supremo, la cual está llena de bienaventuranza y conocimiento; o la forma trascendental eterna de la entidad viviente.\n\nSādhaka – Aquel que es un candidato apropiado para la liberación. Sādhu – Santo, devoto. Saguṇa – Poseer atributos, (cuando se aplica a Dios se refiere a cualidades espirituales). Sahadeva – Uno de los hermanos menores de Arjuna. Samādhi – Trance, absorción en la conciencia de Dios. Samāna-vāyu – Aire interno del cuerpo que ajusta el equilibrio. Es uno de los cinco aires del cuerpo que se controlan por los ejercicios respiratorios del sistema aṣṭāṅga-yoga. Sanātana – Eterno. Sanātana-dhāma – La morada eterna, los planetas Vaikuṇṭha en el cielo espiritual. Sanātana-dhārma – La religión eterna del ser viviente – prestar servicio al Señor Supremo. Sanātana Gosvāmī – Uno de los seis grandes maestros espirituales de Vṛdāvana que fueron autorizados por el Señor Caitanya Mahāprabhu para establecer y distribuir la filosofía de conciencia de Kṛṣṇa. Sanātana-yoga – Actividades eternas ejecutadas por la entidad viviente. Sañjaya – Secretario de Dhṛtarāśṭra quien relató el Bhagavad-gītā a Dhṛtarāśṭra, tal como era hablado en el campo de Batalla de Kurukṣetra. Śaṅkarācārya – Encarnación del Señor Śiva que apareció en el siglo VII para propagar una filosofía impersonalista con el propósito de expulsar el budismo de la India y restablecer la autoridad de los Vedas. Sāṅkhya – (1) El procedimiento de yoga devocional descrito por el Señor Kapila en el Śrīmad-Bhāgavatam (2) entendimiento analítico del cuerpo y el alma. Saṅkīrtana-yajña – El sacrificio prescrito para la era de Kali; esto es, el canto en congregación del nombre, la fama y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Sannyāsa – La orden de vida de renuncia, en la cual no existen las relaciones familiares y en la cual todas las actividades se dedican completamente a Kṛṣṇa. Sarasvatī – La semidiosa encargada de la sabiduría. Śāstra – Escritura revelada. Sattva – La modalidad de la bondad en la naturaleza material. Satya-yuga – La primera de las cuatro edades de un mahā-yuga. Satya-yuga se caracteriza por la virtud, la sabiduría y la religión, y dura 1.728.000 años. Sītā – La esposa del Señor Rāmacandra, una encarnación de Kṛṣṇa. Śiva – La personalidad encargada de la modalidad de la ignorancia y de la destrucción del universo material. Smaraṇam – El pensar constantemente en Kṛṣṇa (uno de los nueve métodos de servicio devocional). Smṛti – Escrituras compiladas por entidades vivientes bajo dirección tras­cendental. Soma-rasa – Bebida celestial disponible en la luna. Śravaṇam – Escuchar de una fuente autorizada (éste es el principal de los nueve métodos de servicio devocional). Śrīmad-Bhāgavatam – La escritura compuesta por Vyāsadeva para describir y explicar los pasatiempos de Kṛṣṇa. Śruti – Escrituras recibidas directamente de Dios. Sthita-dhīra-muni – (Sthita – estable, dhīra – imperturbable y muni – sabio) aquel que siempre está fijo en la conciencia de Kṛṣṇa y que como resul­tado es imperturbable por la naturaleza material. Śūdra – La clase obrera de hombres de acuerdo al sistema de vida de cuatro órdenes sociales y cuatro órdenes espirituales. Glosario                                    761\n\nŚukadeva Gosvāmī – Gran devoto del Señor que recitó el Śrīmad-Bhāgavatam al Rey Parīkṣit durante los últimos siete días de la vida del Rey. Sukham – Felicidad o placer. Sukṛtina – Personas piadosas que obedecen las reglas de las escrituras y son devotos del Señor Supremo. Surabhi – Las vacas de Kṛṣṇaloka. Ellas pueden producir cantidad ilimitada de leche. Sūryaloka – El planeta sol. Svadharmas – Deberes específicos de un cuerpo particular que se ejecutan de acuerdo con principios religiosos para alcanzar la liberación. Svāmī – Aquel que puede controlar su mente y sus sentidos. Svargaloka – Planetas celestiales o moradas de los semidioses. Svarūpa – (Sva – propio y rūpa – forma) la relación eterna de servicio al Señor de la entidad viviente, la forma real del alma. Svarūpa-siddhi – Perfección de nuestra posición constitucional. Śyāmasundara – (Śyāma – negro y sundara – muy bello) un nombre de la forma original del Señor Kṛṣṇa.\n\nT Tamo-guṇa – La modalidad de la ignorancia de la naturaleza material. Tapasya – Aceptación voluntaria de algunas dificultades materiales para el progreso en la vida espiritual. Tattvavit – Aquel que conoce la Verdad Absoluta en Sus tres diferentes aspectos. Tretā-yuga – La segunda edad en el ciclo de un mahā-yuga. Dura 1.296.000 años. Tulasī – Una gran devota en la forma de una planta. Esta planta es muy querida al Señor y sus hojas son siempre ofrecidas a Sus pies de loto. Tyāga – Renunciación de las actividades ejecutadas con conciencia material.\n\nU Uccaiḥśravā – Un caballo nacido del néctar que se considera un representante de Kṛṣṇa. Udāna-vāyu – Aire del cuerpo que se mueve hacia arriba y que se controla mediante los ejercicios respiratorios del sistema aṣṭāṅga-yoga. Upaniṣads – Las porciones filosóficas de los Vedas, como el Īśa Upaniṣad, Kaṭha Upaniṣad, etc., son 108 Upaniṣads.\n\nV Vaibhāṣikas – Una clase de filósofos semejantes a los budistas, existían cuando el Señor habló el Bhagavad-gītā; aceptan que la vida es un pro­ducto de una combinación madura de elementos materiales. Vaikuṇṭhas – (Lit., sin ansiedad) los planetas eternos del cielo espiritual. Vairāgya – Desapego de la materia y dedicación de la mente al espíritu. Vaiṣṇava – Un devoto del Señor Supremo Viṣṇu, o Kṛṣṇa.\n\nVaiśya – Clase de hombres dedicada a los negocios y la agricultura, de acuerdo al sistema de cuatro órdenes sociales y cuatro órdenes espirituales. Vānaprastha – Vida retirada en la cual se deja la casa y se viaja de un sitio sagrado a otro en preparación para la orden de la vida renunciante. Varāha – La encarnación del Señor Kṛṣṇa como un jabalí gigantesco. Vasudeva – El padre del Señor Kṛṣṇa. Vāsudeva – (1) El Señor Kṛṣṇa, «el hijo de Vasudeva»; (2) estado de bondad pura que trasciende las modalidades de la naturaleza material y en el cual se puede entender al Señor Supremo. Vedānta-sūtra – (Brahma-sūtra) tratado filosófico escrito por Vyāsadeva para dar la conclusión de todos los Vedas. Vedas – Las cuatro escrituras védicas (Ṛg, Yajur, Sāma y Atharva-Vedas) y sus suplementos los Upaniṣads, los Purāṇas, el Mahābhārata, el Vedānta-sūtra, etc. Vibhu-ātmā – La Superalma. Vibhūti – Opulencia mediante la cual Kṛṣṇa controla la manifestación mate­rial completa. Vidyā – Conocimiento. Vijñānam – Conocimiento específico del alma espiritual, su posición consti­tucional y su relación con el Alma Suprema. Vikarma – Trabajo no autorizado o pecaminoso, que se realiza contra los mandatos de las escrituras reveladas. Virāṭa-rūpa – Véase Viśva-rūpa. Viṣṇu – La omnipenetrante Personalidad de Dios (una expansión plenaria de Kṛṣṇa) que entra en el universo material antes de la creación. Viṣṇu-tattva – Innumerables expansiones primarias, o Viṣṇu de Kṛṣṇa. Viśvakośa – Un antiguo diccionario sánscrito. Viśva-rūpa – (Virāṭa-rūpa) la forma universal del Señor tal como se describe en el Capítulo Once del Bhagavad-gītā. Vivasvān – El nombre del actual dios del sol, a quien se le instruyó el Bhagavad-gītā hace por lo menos 120.400.000 años. Vṛndāvana – El lugar de los pasatiempos trascendentales aldeanos de Kṛṣṇa, exhibidos cuando Él estaba en la tierra hace 5.000 años. Vyāna-vāyu – Uno de los aires internos del cuerpo que se controla mediante el aṣṭāṅga-yoga. El vyāna-vāyu actúa para contraer y expandir. Vyāsadeva – El más grande filósofo de los tiempos antiguos. Fue una encarnación de Viṣṇu apoderada para actividades literarias, y compiló los Vedas, los Upaniṣads, los Purāṇas, el Mahābhārata, el Vedānta-sūtra, etc.\n\nY Yajña – Sacrificio. Yajñeśvara – Epíteto de Kṛṣṇa, «Señor del sacrificio». Yamarāja – El semidiós que castiga a las entidades vivientes pecaminosas después de la muerte. Yamunācārya – Un gran maestro espiritual en el Śrī-sampradāya, una de las importantes líneas discipulares. Yaśodā – La madre adoptiva de Kṛṣṇa. Yaśodā-nandana – El niño de Yaśodā: Kṛṣṇa. Glosario                                     763\n\nYoga – Unión de la conciencia de la entidad viviente infinitesimal con la suprema entidad viviente, Kṛṣṇa. Yoga-māyā – La potencia interna del Señor, que le oculta de los no devotos. Yogārūḍha – La etapa de yoga más elevada. Yogārurukṣa – La primera etapa de yoga. Yogeśvara – Nombre de Kṛṣṇa «el maestro de todos los poderes místicos». Yudhiṣṭhīra – El mayor de los cinco hermanos Pāṇḍavas. Yuga – Una de las cuatro eras del universo, las cuales difieren en duración y rotan como los meses del calendario. Ver también Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga. Yugāvatāras – Las encarnaciones del Señor que aparecen en cada uno de los cuatro diferentes milenios para prescribir la forma propia de ilumina­ción espiritual para esa era en particular."}
{"ref": "bg/0a", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/0a/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Dedicatoria", "purport": "A\n**ŚRĪLA BALADEVA VIDYĀBHŪṢAṆA**\nquien presentó tan hermosamente el comentario «Govinda-bhāṣya» \nsobre la filosofía Vedānta"}
{"ref": "bg/0b", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/0b/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Prólogo", "purport": "El Bhagavad-gītā es el más conocido y el más frecuentemente traducido de los textos religiosos Védicos. Por qué es tan atractivo para la mente occidental es una pregunta interesante. Tiene drama, ya que su escenario son dos grandes ejércitos, banderas al viento, colocados uno frente al otro en el campo de batalla, listos para la contienda. Tiene ambigüedad, y el hecho de que Arjuna y su auriga Kṛṣṇa desarrollen su diálogo entre los dos ejércitos sugiere la indecisión de Arjuna sobre la pregunta básica: ¿debería entrar en batalla y matar a aquellos que son amigos y parientes? Tiene misterio, ya que Kṛṣṇa le muestra a Arjuna Su forma cósmica. Tiene una visión propiamente complicada de las formas de vida religiosa y trata los caminos del conocimiento, las obras, la disciplina, la fe y sus interrelaciones, problemas que han preocupado a los adherentes de otras religiones en otros tiempos y lugares. La devoción de la que se habla es un medio deliberado de satisfacción religiosa, no una mera efusión de emoción poética. Junto al Bhāgavata Purāṇa, un extenso trabajo del sur de la India, el Gītā es el texto más frecuentemente citado en los escritos filosóficos de la escuela Gauḍīya Vaiṣṇava, la escuela representada por Swami Bhaktivedanta como el último de una larga sucesión de maestros. Se puede decir que esta escuela de Vaiṣṇavismo fue fundada o revivida por Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahā-prabhu (1486-1533) en Bengala y que actualmente es la fuerza religiosa individual más fuerte en la parte oriental del subcontinente indio. La escuela Gauḍīya Vaiṣṇava, para quien Kṛṣṇa es el Dios Supremo, y no simplemente una encarnación de otra deidad, ve el bhakti como una fuerza religiosa inmediata y poderosa, que consiste en el amor entre el hombre y Dios. Su disciplina consiste en dedicar todas las acciones de uno a la Deidad, y uno escucha las historias de Kṛṣṇa de los textos sagrados, canta el nombre de Kṛṣṇa, lava, baña y viste la mūrti de Kṛṣṇa, le alimenta y toma los restos de la comida ofrecida a Él, absorbiendo así Su gracia. Se hacen estas cosas y muchas más, hasta que uno ha cambiado: el devoto se ha transformado en alguien cercano a Kṛṣṇa y ve al Señor cara a cara.\n\nSwami Bhaktivedanta comenta el Gītā desde este punto de vista, y eso es legítimo. Más que eso, en esta traducción, el lector occidental tiene la oportunidad única de ver cómo un devoto de Kṛṣṇa interpreta sus propios textos. Es la justamente famosa tradición exegética Védica, en acción.\n\nEste libro es pues una adición bienvenida desde muchos puntos de vista. Puede servir como un valioso libro de texto para el estudiante universitario. Nos permite escuchar a un intérprete experto que explica un texto que tiene un profundo significado religioso. Nos da una idea de las ideas originales y muy convincentes de la escuela Gauḍīya Vaiṣṇava. Al proporcionar el sánscrito tanto en Devanagari como en transliteración, ofrece al especialista en sánscrito la oportunidad de reinterpretar o debatir significados sánscritos particulares –aunque creo que habrá poco desacuerdo sobre la calidad de la erudición sánscrita del Swami.\n\nY, por último, para el no especialista, hay un castellano legible y una actitud devocional que no puede evitar conmover al lector sensible. Y están las pinturas, que, por increíble que parezca para aquellos familiarizados con el arte religioso indio contemporáneo, fueron hechas por devotos estadounidenses.\n\nEl erudito, el estudiante del Vaiṣṇavismo Gauḍīya y el creciente número de lectores occidentales interesados en el pensamiento Védico clásico han recibido un servicio de Swami Bhaktivedanta. Al traernos una interpretación nueva y viva de un texto ya conocido por muchos, ha aumentado nuestra comprensión exponencialmente y los argumentos para entender, en estos días de distanciamiento, no necesitan ser presentados.\n\nProfesor Edward C. Dimock, Jr.\n*Departamento de Lenguas y Civilización del Sur de Asia*\n*Universidad de Chicago*"}
{"ref": "bg/0c", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/0c/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Prefacio", "purport": "En un principio, escribí el Bhagavad-gītā Tal Como Es en la forma en la que se está presentando ahora. Cuando este libro se publicó por primera vez, desafortunadamente el manuscrito original fue recortado a menos de cuatrocientas páginas, sin ilustraciones y sin explicaciones para la mayoría de los versos originales del Śrīmad Bhagavad-gītā. En todos mis otros libros –el Śrīmad-Bhāgavatam, la Śrī Īśopaniṣad, etc.– el sistema que sigo es el de dar el verso original, su transliteración al inglés, los equivalentes en inglés de cada palabra sánscrita, la traducción del verso y los significados. Esto hace que el libro sea muy auténtico y académico y que el significado sea evidente por sí solo. Así que yo no quedé muy satisfecho cuando tuve que reducir al mínimo mi manuscrito original. Pero luego, cuando la demanda por el Bhagavad-gītā Tal Como Es aumentó considerablemente, muchos eruditos y devotos me pidieron que presentara el libro en su forma original, y los señores de la compañía Macmillan convinieron en editar la edición completa. Así pues, el presente esfuerzo tiene por objeto ofrecer el manuscrito original de este gran libro de conocimiento, con la completa explicación paramparā, a fin de establecer el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa de una manera más firme y progresiva.\n\nDebido a que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está basado en el Bhagavad-gītā Tal Como Es, es genuino, históricamente autorizado, natural y trascendental. El movimiento se está convirtiendo poco a poco en el más popular del mundo entero, especialmente entre la juventud. Y también se está volviendo cada vez más interesante para la generación de mayores, hasta el punto en que los padres y abuelos de mis discípulos nos están animando al hacerse miembros vitalicios de nuestra gran sociedad, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa. En Los Ángeles, muchos padres y madres solían venir a verme, para expresarme sus sentimientos de gratitud por el hecho de que yo estuviera dirigiendo el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y llevándolo a todas partes del mundo. Algunos de ellos manifestaban que era una gran fortuna para los americanos el que yo hubiera comenzado el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa en América. Pero, en realidad, el padre original de este movimiento es el propio Señor Kṛṣṇa, quien lo inició hace mucho tiempo, y Él mismo desciende a la sociedad humana mediante la sucesión discipular. Si existe algún mérito en relación con esto, no es a mí personalmente a quien pertenece, sino a mi maestro espiritual eterno, Su Divina Gracia Om Viṣṇupada Paramahaṁsa Parivrājakācārya 108 Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja Prabhupāda.\n\nSi en lo personal me corresponde algún mérito a este respecto, es únicamente el de haber tratado de presentar el Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna adulteración. Antes de que yo presentara el Bhagavad-gītā Tal Como Es, casi todas las ediciones del Bhagavad-gītā se habían publicado para satisfacer la ambición personal de alguien. Pero nuestra intención al presentar el Bhagavad-gītā Tal Como Es es la de presentar la misión de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Nuestra tarea es la de presentar la voluntad de Kṛṣṇa, y no la de algún especulador mundano, como el político, el filósofo o el científico, pues ellos tienen muy poco conocimiento sobre Kṛṣṇa, pese a todo su otro conocimiento. Cuando Kṛṣṇa dice man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru, etc., nosotros, a diferencia de los supuestos eruditos, no decimos que Kṛṣṇa y Su espíritu interno son diferentes. Kṛṣṇa es absoluto, y no hay diferencia alguna entre el nombre de Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, la cualidad de Kṛṣṇa, los pasatiempos de Kṛṣṇa, etc. Esa posición absoluta de Kṛṣṇa es difícil que la comprenda cualquier persona que no sea devota de Kṛṣṇa dentro del sistema paramparā (de sucesión discipular). Por lo general, cuando los supuestos eruditos, políticos, filósofos y svāmīs, sin tener conocimiento perfecto sobre Kṛṣṇa, le escriben un comentario al Bhagavad-gītā, tratan de desterrar a Kṛṣṇa o de matarle. Esa clase de comentarios desautorizados sobre el Bhagavad-gītā se conocen con el nombre de Māyāvādī-Bhāṣya, y el Señor Caitanya nos ha hecho una advertencia sobre esas personas desautorizadas. El Señor Caitanya dice claramente que todo aquel que trate de entender el Bhagavad-gītā desde el punto de vista Māyāvādī, comete una gran torpeza. El resultado de ello será que el estudiante del Bhagavad-gītā, desencaminado de ese modo, sin duda se habrá de confundir en la senda del aprendizaje espiritual, y no podrá ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.\n\nNuestra única intención es la de presentar este Bhagavad-gītā Tal Como Es, con miras a guiar al estudiante condicionado hacia el mismo fin por el cual Kṛṣṇa desciende a este planeta una vez en un día de Brahmā, cada 8.600.000.000 años. Ese fin se expresa en el Bhagavad-gītā, y tenemos que aceptarlo tal como es; de lo contrario, tratar de entender el Bhagavad-gītā y a su orador, el Señor Kṛṣṇa, no tiene sentido. El Señor Kṛṣṇa le expuso primero el Bhagavad-gītā al dios del sol unos cientos de millones de años atrás. Tenemos que aceptar este hecho y, en base a la autoridad de Kṛṣṇa, entender así la importancia histórica del Bhagavad-gītā, sin interpretaciones erróneas. Interpretar el Bhagavad-gītā sin referirse en absoluto a la voluntad de Kṛṣṇa, es la mayor de las ofensas. Para no incurrir en esa ofensa, uno tiene que entender que el Señor es la Suprema Personalidad de Dios, tal como Arjuna, el primer discípulo del Señor Kṛṣṇa, lo entendió directamente. Entender así el Bhagavad-gītā es verdaderamente autorizado y provechoso para el bienestar de la sociedad humana, en lo que se refiere al cumplimiento de la misión en la vida.\n\nEl movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es esencial en la sociedad humana, pues ofrece la manera de alcanzar la máxima perfección en la vida. Ello se demuestra a plenitud en el Bhagavad-gītā. Desgraciadamente, algunos pendencieros mundanos se han aprovechado del Bhagavad-gītā para dar rienda suelta a sus propensiones demoniacas, y desencaminar a la gente respecto a la comprensión correcta de sus sencillos principios de vida. Todo el mundo debe conocer de qué manera Dios, o Kṛṣṇa, es grande, y todo el mundo debe conocer la posición real de las entidades vivientes. Todos deben saber que la entidad viviente es eternamente un sirviente, y que a menos que uno sirva a Kṛṣṇa, tiene que servir a la ilusión en diferentes variedades de las tres modalidades de la naturaleza material, teniendo así que errar perpetuamente dentro del ciclo del nacimiento y la muerte; incluso el especulador Māyāvādī, supuestamente liberado, tiene que someterse a ese proceso. Este conocimiento constituye una gran ciencia, y todos y cada uno de los seres vivientes tiene que oírlo por su propio bien.\n\nLa personas en general, especialmente en esta era de Kali, están seducidas por la energía externa de Kṛṣṇa, y creen erróneamente que mediante el adelanto de las comodidades materiales todos los hombres serán felices. Dicha gente no sabe que la naturaleza material o externa es muy poderosa, pues todo el mundo está muy bien atado por las estrictas leyes de la naturaleza material. Por fortuna, la entidad viviente es parte integral del Señor, y, en consecuencia, su función natural es la de prestarle al Señor un servicio directo. Debido al hechizo de la ilusión, uno trata de ser feliz mediante el hecho de servir a su propia complacencia de los sentidos de diferentes maneras que nunca le harán feliz. En vez de tratar de satisfacer sus propios sentidos materiales, tiene que satisfacer los sentidos del Señor. Eso constituye la máxima perfección de la vida. El Señor quiere eso y lo exige. Uno tiene que entender este punto fundamental del Bhagavad-gītā. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa se lo está enseñando al mundo entero, y como no estamos contaminando el tema del Bhagavad-gītā Tal Como Es, cualquiera que esté sinceramente interesado en beneficiarse con el estudio del Bhagavad-gītā, debe buscar la ayuda del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, para poder entender en la práctica el Bhagavad-gītā bajo la guía directa del Señor. Esperamos, pues, que la gente obtenga el beneficio más grande de todos a través del estudio del Bhagavad-gītā Tal Como Es de la forma en que lo hemos presentado aquí, y si tan solo una persona se vuelve devota pura del Señor, consideraremos que nuestra tentativa ha sido un éxito.\n\n12 de mayo de 1971  \nSydney, Australia"}
{"ref": "bg/0d", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/0d/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Introducción", "purport": "> om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā\n> cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ\n\n> śrī-caitanya-mano'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale\n> svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam\n\nNací en la más oscura ignorancia y mi maestro espiritual abrió mis ojos con la antorcha del conocimiento. A él le ofrezco mis respetuosas reverencias. ¿Cuándo me pondrá al resguardo de sus pies de loto Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, quien estableció en este mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya?\n\n> vande'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca\n> śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam\n> sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ\n> śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca\n\nOfrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y a los pies de todos los Vaiṣṇavas. Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de Śrīla Rūpa Gosvāmī y de su hermano mayor, Sanātana Gosvāmī, así como también de Raghunātha Dāsa, Raghunātha Bhaṭṭa, Gopāla Bhaṭṭa y Śrīla Jīva Gosvāmī. Les ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Kṛṣṇa Caitanya y al Señor Nityānanda, así como a Advaita Ācārya, Gadādhara, Śrīvāsa y demás asociados. Les ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrīmatī Rādhārāṇi y a Śrī Kṛṣṇa, así como a Sus compañeras Śrī Lalitā y Viśākhā.\n\n> he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate\n> gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo'stu te\n\n¡Oh mi querido Kṛṣṇa!, Tú eres el amigo de los afligidos y la fuente de la creación. Tú eres el amo de las gopīs y el amante de Rādhārāṇi. A Ti te ofrezco mis respetuosas reverencias.\n\n> tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari\n> vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye\n\nLe ofrezco mis respetos a Rādhārāṇi, cuya tez es como el oro fundido y quien es la Reina de Vṛndāvana. Tú eres la hija del rey Vṛṣabhānu y eres muy querida por el Señor Kṛṣṇa.\n\n> vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca\n> patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ\n\nOfrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos Vaiṣṇavas del Señor. Ellos pueden cumplir los deseos de todos, tal como árboles de los deseos y están llenos de compasión por las almas caídas.\n\n> śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda\n> śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda\n\nOfrezco mis reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa y a todos los demás en la línea devocional.\n\n> hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare\n> hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare\n\nEl Bhagavad-gītā se conoce también con el nombre de Gītopaniṣad. Esta obra es la esencia del conocimiento Védico y uno de los Upaniṣads más importantes de la literatura Védica. Desde luego, existen muchos comentarios del Bhagavad-gītā en inglés y uno podría cuestionar la necesidad de otro. Esta presente edición se puede explicar de la siguiente manera. Hace poco, una señora norteamericana me pidió que le recomendara una traducción en inglés del Bhagavad-gītā. En Norteamérica hay, por supuesto, muchas ediciones del Bhagavad-gītā disponibles en inglés, pero de ninguna de las que he visto –no solo en Norteamérica, sino también en la India– se puede decir con propiedad que sea autoritativa porque prácticamente en todas y cada una de ellas el comentarista ha expresado sus propias opiniones, sin tocar el espíritu del Bhagavad-gītā tal como es.\n\nEl espíritu del Bhagavad-gītā se menciona en el propio Bhagavad-gītā. Es como si, por ejemplo, quisiéramos tomar cierta medicina. Tendríamos, entonces, que seguir las indicaciones de la etiqueta. No podemos tomarnos la medicina según nuestros propios caprichos o según las indicaciones de algún amigo. La medicina se debe tomar siguiendo las indicaciones de la etiqueta o las indicaciones de un médico. De modo similar, el Bhagavad-gītā debe tomarse o aceptarse tal como el propio orador lo indica. El orador del Bhagavad-gītā es el Señor Śrī Kṛṣṇa. A Él se le menciona en cada página del Bhagavad-gītā como la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān. Claro que, la palabra bhagavān se refiere a veces a cualquier persona o semidiós poderoso, e, indudablemente, la palabra Bhagavān designa aquí al Señor Śrī Kṛṣṇa como una gran personalidad, pero al mismo tiempo hemos de saber que el Señor Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, como lo confirman todos los grandes ācāryas (maestros espirituales), tales como Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka Svāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu y muchas otras autoridades en el conocimiento Védico de la India. En el Bhagavad-gītā, el mismo Señor establece también que Él es la Suprema Personalidad de Dios y el Brahma-saṁhitā y todos los Purāṇas le aceptan como tal, especialmente el Śrīmad- Bhāgavatam, conocido como el Bhāgavata-Purāṇa (kṛṣṇas tu bhagavān svayam).\n\nPor consiguiente, debemos tomar el Bhagavad-gītā tal como lo indica la propia Personalidad de Dios. En el Capítulo Cuatro del Gītā (4.1-3), el Señor dice:\n\n> (1) imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam\n> vivasvān manave prāha manur ikṣvākave'bravīt\n\n> (2) evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ\n> sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa\n\n> (3) sa evāyaṁ mayā te'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ\n> bhakto'si me sakhā ceti rahasyaṁ hy etad uttamam\n\nAquí, el Señor le informa a Arjuna que este sistema de yoga, el Bhagavad-gītā, primero le fue expuesto al dios del sol, éste se lo explicó a Manu, Manu se lo explicó a Ikṣvāku, y de ese modo, por sucesión discipular y de un orador a otro, ese sistema de yoga fue descendiendo. Pero, con el transcurso del tiempo, el sistema se perdió. En consecuencia, el Señor tiene que exponerlo de nuevo, esta vez a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra.\n\nÉl le dice a Arjuna que le está refiriendo este secreto supremo por Arjuna ser Su devoto y amigo. Esto significa que el Bhagavad-gītā es un tratado que está dirigido especialmente al devoto del Señor. Hay tres clases de trascendentalistas, a saber, el jñānī, el yogī y el bhakta, o sea, el impersonalista, el meditador y el devoto. Aquí, el Señor le dice a Arjuna claramente que le está convirtiendo en el primer receptor de un nuevo paramparā (sucesión discipular) porque la antigua sucesión se había roto. Era, pues, el deseo del Señor establecer otro paramparā que siguiera la misma línea de pensamiento que descendía del dios del sol a otros y era Su deseo también que Arjuna distribuyera de nuevo Sus enseñanzas. Él quería que Arjuna se volviera la autoridad en la manera de entender el Bhagavad-gītā. Así pues, vemos que el Bhagavad-gītā se le instruyó a Arjuna especialmente por él ser un devoto del Señor, un alumno directo de Kṛṣṇa y un amigo íntimo de Él. Por lo tanto, quien mejor entiende el Bhagavad-gītā es una persona que tenga cualidades similares a las de Arjuna. Es decir, dicha persona debe ser un devoto que tenga una relación directa con el Señor. En cuanto uno se vuelve devoto del Señor, tiene también una relación directa con Él. Éste es un tema muy complejo, pero, en pocas palabras, puede decirse que un devoto tiene una relación con la Suprema Personalidad de Dios de una de estas cinco diferentes maneras:\n\n> 1. Se puede ser devoto en un estado pasivo;\n> 2. Se puede ser devoto en un estado activo;\n> 3. Se puede ser devoto como amigo;\n> 4. Se puede ser devoto como padre o madre;\n> 5. Se puede ser devoto como amante conyugal.\n\nArjuna tenía una relación de amigo con el Señor. Desde luego, hay un abismo entre esta amistad y aquella que encontramos en el mundo material. La primera es una amistad trascendental que no todos pueden tener. Claro que, todo el mundo tiene una relación específica con el Señor y esa relación se evoca mediante el perfeccionamiento del servicio devocional. Pero nosotros, en la condición actual de nuestra vida, no solo hemos olvidado al Señor Supremo, sino que también hemos olvidado la relación eterna que tenemos con Él. Cada uno de los muchos y muchos billones y trillones de seres vivientes que existen, tiene eternamente una relación específica con el Señor. Eso se denomina svarūpa. Mediante el proceso del servicio devocional uno puede revivir ese svarūpa y esa etapa se denomina svarūpa-siddhi –la perfección de la posición constitucional de uno. De modo que, Arjuna era un devoto, y estaba en contacto con el Señor Supremo a través de la amistad.\n\nDebe notarse la manera en que Arjuna aceptó este Bhagavad-gītā. Ello se indica en el Capítulo Diez (10.12-14):\n\n> (12) arjuna uvāca\n> paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān\n> puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam ajaṁ vibhum\n\n> (13) āhus tvām ṛṣayaḥ sarve devarṣir nāradas tathā\n> asito devalo vyāsaḥ svayaṁ caiva bravīṣi me\n\n> (14) sarvam etad ṛtaṁ manye yan māṁ vadasi keśava\n> na hi te bhagavan vyaktiṁ vidur devā na dānavāḥ\n\n«Arjuna dijo: Tú eres el Brahman Supremo, lo más elevado, la morada suprema y el purificador, la Verdad Absoluta y la eterna Persona Divina. Tú eres el Dios primordial, trascendental y original, el que no nace y la belleza omnipresente. Todos los grandes sabios, tales como Nārada, Asita, Devala y Vyāsa, confirman esta verdad sobre Ti, y ahora Tú mismo me lo estás expresando. ¡Oh Kṛṣṇa!, yo acepto totalmente como cierto todo lo que me has dicho. Ni los semidioses ni los demonios, ¡oh, Señor!, pueden entender Tu personalidad» (Bg. 10.12-14).\n\nDespués de oír a la Suprema Personalidad de Dios exponer el Bhagavad-gītā, Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como Paraṁ Brahma, el Brahman Supremo. Todo ser viviente es Brahman, pero el ser viviente supremo, o la Suprema Personalidad de Dios, es el Brahman Supremo. Paraṁ dhāma significa que Él es el reposo o morada de todo, pavitram significa que Él es puro, que no le toca la contaminación material, puruṣam significa que Él es el disfrutador supremo, divyam, trascendental, ādi-devam, la Suprema Personalidad de Dios, ajam, el que no nace, y vibhum, el más grande, que está en todas partes.\n\nAhora bien, se pudiera pensar que como Kṛṣṇa era el amigo de Arjuna, este último le estaba diciendo todo eso a modo de adulación; pero Arjuna, tan solo para eliminar esa clase de dudas de la mente de los lectores del Bhagavad-gītā, respalda esas alabanzas en el siguiente verso, cuando dice que no solo él acepta a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, sino también autoridades tales como el sabio Nārada, Asita, Devala, Vyāsadeva y demás. Éstas son grandes personalidades que distribuyen el conocimiento Védico tal como lo aceptan todos los ācāryas. Por lo tanto, Arjuna le dice a Kṛṣṇa que acepta como completamente perfecto todo lo que Kṛṣṇa dice. Sarvam etad ṛtaṁ manye: «Acepto como cierto todo lo que dices». Arjuna también dice que la personalidad del Señor es muy difícil de entender, y que ni siquiera los grandes semidioses pueden conocerlo. Esto significa que ni siquiera personalidades superiores a los seres humanos pueden conocer al Señor. Entonces, ¿cómo puede un ser humano entender a Śrī Kṛṣṇa sin convertirse en Su devoto?\n\nPor consiguiente, el Bhagavad-gītā debe recibirse con un espíritu de devoción. Uno no debe creerse igual a Kṛṣṇa, ni creer que Kṛṣṇa es una personalidad ordinaria, o, ni siquiera, que es una personalidad muy destacada. El Señor Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Así que, según las afirmaciones del Bhagavad-gītā o las declaraciones de Arjuna, que es la persona que está tratando de entender el Bhagavad-gītā, aunque sea teóricamente debemos aceptar a Śrī Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, y con ese espíritu sumiso podremos entender el Bhagavad-gītā. A menos que uno lea el Bhagavad-gītā con un espíritu sumiso, es muy difícil entenderlo, ya que constituye un gran misterio.\n\nY, ¿qué es en sí el Bhagavad-gītā? El Bhagavad-gītā tiene el propósito de liberar a la humanidad de la nesciencia de la existencia material. Todos los hombres se hallan en dificultades de muchísimas maneras, tal como Arjuna también se hallaba en dificultades por el hecho de tener que librar la Batalla de Kurukṣetra. Arjuna se entregó a Śrī Kṛṣṇa, y como consecuencia de ello se expuso este Bhagavad-gītā. No solo Arjuna, cada uno de nosotros está lleno de ansiedades a causa de esta existencia material. Nuestra misma existencia se encuentra en la atmósfera de la no existencia. En realidad, no es propio de nuestra naturaleza que la no existencia nos amenace. Nuestra existencia es eterna. Pero de una forma u otra se nos pone en el seno de lo asat. Asat se refiere a aquello que no existe.\n\nDe entre muchísimos seres humanos que están sufriendo, hay unos cuantos que de hecho indagan sobre su posición y que se preguntan quiénes son, por qué se les pone en esta situación difícil, etc. A uno no se le puede considerar que es un ser humano perfecto, a menos que despierte y llegue a esa posición de hacerse preguntas sobre su sufrimiento, a menos que se dé cuenta de que no quiere sufrir, sino que, por el contrario, quiere buscarles una solución a todos los sufrimientos. Lo humano empieza cuando esa clase de indagación se despierta en la mente de uno. En el Brahma-sūtra, esa indagación se denomina brahma-jijñāsā. Todas las actividades del ser humano deben considerarse un fracaso, a menos que éste indague cuál es la naturaleza del Absoluto. Por lo tanto, aquellos que comienzan a preguntarse porqué están sufriendo o de dónde vienen y a dónde irán después de morir, son estudiantes idóneos para entender el Bhagavad-gītā. El estudiante sincero también debe tener un firme respeto por la Suprema Personalidad de Dios. Arjuna era un estudiante de esa índole.\n\nEl Señor Kṛṣṇa desciende específicamente para restablecer el verdadero propósito de la vida, cuando el hombre olvida ese propósito. Incluso entonces, de entre muchísimos seres humanos que despiertan, puede que haya uno que verdaderamente adopte el espíritu de entender su posición, y para él se habla este Bhagavad-gītā. En verdad, a todos nos persigue el tigre de la nesciencia, pero el Señor es muy misericordioso con las entidades vivientes, en especial con los seres humanos. Con ese fin habló el Bhagavad-gītā, convirtiendo en alumno a Su amigo Arjuna.\n\nSiendo un compañero del Señor Kṛṣṇa, Arjuna estaba por encima de toda ignorancia, pero a él se le sumió en la ignorancia en el campo de batalla de Kurukṣetra, tan solo para que le hiciera preguntas al Señor Kṛṣṇa sobre los problemas de la vida, de manera que el Señor pudiera explicarlos para beneficio de las generaciones futuras de seres humanos y trazar así el plan de la vida. El hombre podría entonces actuar de conformidad con ello y perfeccionar la misión de la vida humana.\n\nLa materia de que trata el Bhagavad-gītā entraña la comprensión de cinco verdades básicas. En primer lugar, se explica la ciencia de Dios, y luego, la posición constitucional de las entidades vivientes, los jīvas. Existe el īśvara, que significa el controlador, y existen los jīvas, las entidades vivientes a quienes se controla. Si una entidad viviente dice que a ella no la controlan, sino que es libre, entonces está demente. El ser viviente está controlado en todo aspecto, al menos en su vida condicionada. Así que la materia que se estudia en el Bhagavad-gītā trata del īśvara, el supremo controlador, y los jīvas, las entidades vivientes controladas. También se habla de prakṛti (la naturaleza material), el tiempo (la duración de la existencia de todo el universo o de la manifestación de la naturaleza material) y el karma (la actividad). La manifestación cósmica está llena de diferentes actividades. Todas las entidades vivientes están dedicadas a diferentes actividades. Con el Bhagavad-gītā debemos aprender qué es Dios, qué son las entidades vivientes, qué es prakṛti, qué es la manifestación cósmica, cómo el tiempo la controla y cuáles son las actividades de las entidades vivientes.\n\nDe estos cinco temas básicos, en el Bhagavad-gītā se establece que la Divinidad Suprema, o Kṛṣṇa, o Brahman, o el supremo controlador, o Paramātmā –se puede emplear el nombre que se desee–, es el más importante de todos. Los seres vivientes son como el controlador supremo desde el punto de vista cualitativo. Por ejemplo, el Señor tiene el control de los asuntos universales de la naturaleza material, etc., como se explicará en los capítulos finales del Bhagavad-gītā. La naturaleza material no es independiente. Ella actúa bajo la dirección del Señor Supremo. Como dice el Señor Kṛṣṇa: «Prakṛtiḥ está actuando bajo Mi dirección». Cuando vemos que en la naturaleza cósmica ocurren cosas maravillosas, hemos de saber que tras esa manifestación cósmica hay un controlador. Nada podría manifestarse sin estar controlado. Es pueril no tener en cuenta al controlador. Por ejemplo, un niño puede que piense que el automóvil es algo muy maravilloso, por ser capaz de desplazarse sin ser tirado por un caballo u otro animal, pero un hombre cuerdo conoce la naturaleza del funcionamiento mecánico del automóvil. Él siempre sabe que tras la maquinaria hay un hombre, un conductor. De modo similar, el Señor Supremo es el conductor bajo cuya dirección todo está funcionando. Ahora bien, como notaremos en los capítulos finales, el Señor ha aceptado que los jīvas, o las entidades vivientes, son Sus partes integrales. Una partícula de oro también es oro, una gota de agua del océano también es salada, y, de igual manera, nosotros, las entidades vivientes, siendo parte integral del supremo controlador, īśvara, o Bhagavān, el Señor Śrī Kṛṣṇa, tenemos todas las cualidades del Señor Supremo en una diminuta cantidad porque somos īśvaras diminutos, īśvaras subordinados. Nosotros estamos tratando de controlar la naturaleza, tal como actualmente estamos tratando de controlar el espacio o los planetas, y esa tendencia a controlar existe porque se halla en Kṛṣṇa. Pero aunque tenemos la tendencia a enseñorearnos de la naturaleza material, debemos saber que no somos el controlador supremo. Ello se explica en el Bhagavad-gītā.\n\n¿Qué es la naturaleza material? Eso también se explica en el Gītā, diciendo que es prakṛti inferior, naturaleza inferior. A la entidad viviente se la explica como la prakṛti superior. Ya sea superior o inferior, prakṛti siempre se halla bajo control. Prakṛti es femenina, y el Señor la controla tal como el esposo controla las actividades de la esposa. Prakṛti siempre está subordinada, predominada por el Señor. Tanto las entidades vivientes como la naturaleza material son predominadas, controladas, por el Señor Supremo. De acuerdo con el Gītā, aunque las entidades vivientes son partes integrales del Señor Supremo, se las debe considerar prakṛti. Eso se menciona claramente en el Capítulo Siete, quinto verso del Bhagavad-gītā. «Apareyam itas tv anyāṁ». «Esta naturaleza material es Mi prakṛti inferior». «Prakṛtiṁ viddhi me parām jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat». Y más allá, hay otra prakṛti: jīva-bhūtām, la entidad viviente.\n\nLa propia prakṛti está constituida por tres cualidades: la modalidad de la bondad, la modalidad de la pasión y la modalidad de la ignorancia. Por encima de estas modalidades se halla el tiempo eterno, y mediante una combinación de esas modalidades de la naturaleza, y bajo el control y la supervisión del tiempo eterno, aparecen las actividades, que se denominan karma. Estas actividades se están realizando desde tiempo inmemorial, y nosotros estamos sufriendo o disfrutando de los frutos de nuestras actividades. Por ejemplo, supóngase que yo soy un hombre de negocios que ha trabajado muy duro y con inteligencia, y que ha amasado una gran fortuna. Entonces, soy un disfrutador. Pero, supóngase que luego pierdo todo mi dinero en los negocios. Entonces, me embarga el sufrimiento. De la misma manera, en cada aspecto de la vida disfrutamos o sufrimos de los resultados de nuestro trabajo. Eso se denomina karma.\n\nEn el Bhagavad-gītā se explican todos esos temas: īśvara (el Señor Supremo), jīva (la entidad viviente), prakṛti (la naturaleza), el tiempo eterno y el karma (la actividad). De estos cinco, el Señor, las entidades vivientes, la naturaleza material y el tiempo son eternos. La manifestación de prakṛti puede que sea temporal, pero no es falsa. Algunos filósofos dicen que la manifestación de la naturaleza material es falsa, pero, según la filosofía del Bhagavad-gītā o según la filosofía de los Vaiṣṇavas, no es así. La manifestación del mundo no se acepta como falsa; se acepta como real, pero temporal. Se dice que se asemeja a una nube que se desplaza por el cielo, o a la llegada de la estación lluviosa que nutre los granos. En cuanto la estación lluviosa se acaba y la nube desaparece, se secan todos los cultivos que la lluvia nutría. De la misma manera, esta manifestación material aparece en un cierto momento, permanece por un tiempo y luego desaparece. Así es el funcionamiento de prakṛti. Pero ese ciclo existe eternamente. Por lo tanto, prakṛti es eterna; no es falsa. El Señor se refiere a ella como «Mi prakṛti». Esta naturaleza material es la energía separada del Señor Supremo, y, de igual manera, las entidades vivientes también son la energía del Señor Supremo, aunque no están separadas, sino, más bien, relacionadas eternamente. Así que, el Señor, la entidad viviente, la naturaleza material y el tiempo están todos interrelacionados y son todos eternos. Sin embargo, el otro factor, karma, no es eterno. Los efectos del karma puede que sean de hecho muy antiguos. Estamos padeciendo o disfrutando de los resultados de nuestras actividades desde tiempo inmemorial, pero podemos cambiar los resultados de nuestro karma, o actividad, y ese cambio depende del perfeccionamiento de nuestro conocimiento. Estamos dedicados a diversas actividades, e, indudablemente, no sabemos qué clase de actividades deberíamos adoptar para lograr liberarnos de las acciones y reacciones de todas ellas, pero esto también se explica en el Bhagavad-gītā.\n\nLa posición de īśvara, es la de ser la conciencia suprema. Los jīvas, o las entidades vivientes, siendo partes integrales del Señor Supremo, también están conscientes. Tanto a la entidad viviente como a la naturaleza material se las explica como prakṛti, energía del Señor Supremo, pero una de las dos, el jīva, es consciente; la otra prakṛti no lo es. He ahí la diferencia. Por consiguiente, el jīva-prakṛti se denomina superior, debido a que el jīva tiene una conciencia que es similar a la del Señor. Sin embargo, la del Señor es la conciencia suprema, y uno no debe creer que el jīva, la entidad viviente, también es supremamente consciente. El ser viviente no puede ser supremamente consciente en ninguna etapa de su perfeccionamiento, y la teoría de que puede serlo es una teoría engañosa. Consciente sí puede ser, pero no perfecta o supremamente consciente.\n\nLa diferencia que hay entre el jīva y el īśvara se explicará en el Capítulo Trece del Bhagavad-gītā. El Señor es kṣetrajñaḥ, es consciente, tal como lo es el ser viviente, pero el ser viviente es consciente de su cuerpo en particular, mientras que el Señor es consciente de todos los cuerpos. Como Él vive en el corazón de todo ser viviente, es consciente de los movimientos psíquicos de cada jīva en particular. No debemos olvidar esto. También se explica que el Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios, vive en el corazón de todos como īśvara, como el controlador, y que le da indicaciones a la entidad viviente para que actúe como lo desee. La entidad viviente se olvida de lo que hay que hacer. Primero decide actuar de una cierta manera, y luego se enreda en las acciones y reacciones de su propio karma.\n\nDespués de abandonar un tipo de cuerpo, entra en otro tipo de cuerpo, tal como uno se pone y se quita ropa vieja. Mientras el alma transmigra de ese modo, sufre las acciones y reacciones de sus actividades pasadas. Esas actividades pueden cambiarse cuando el ser viviente se halla bajo el control de la modalidad de la bondad, cuando está cuerdo y entiende qué clase de actividades debe adoptar. Si lo hace así, se puede entonces hacer que cambien todas las acciones y reacciones de sus actividades pasadas. En consecuencia, el karma no es eterno. Por lo tanto, dijimos que de los cinco factores (īśvara, jīva, prakṛti, el tiempo y el karma), cuatro son eternos, mientras que el karma no lo es.\n\nEl supremo īśvara consciente es semejante a la entidad viviente en esto: tanto la conciencia del Señor como la de la entidad viviente son trascendentales. La conciencia no la genera el contacto con la materia. Ésa es una idea equivocada. En el Bhagavad-gītā no se acepta la teoría de que la conciencia se desarrolla bajo ciertas circunstancias producto de la combinación material. La cobertura de las circunstancias materiales puede hacer que la conciencia se refleje de un modo desvirtuado, de la misma manera en que la luz que se refleja a través de un vidrio teñido puede que parezca ser de un cierto color; pero a la conciencia del Señor no le afecta lo material. El Señor Kṛṣṇa dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ. Cuando Él desciende al universo material, Su conciencia no es afectada por lo material. Si ello le afectara, Él no sería apto para hablar de asuntos trascendentales, tal como lo hace en el Bhagavad-gītā. Uno no puede decir nada sobre el mundo trascendental, si no está libre de la conciencia contaminada por lo material. Así que al Señor no le contamina lo material, pero en los actuales momentos nuestra conciencia sí se halla contaminada por lo material. El Bhagavad-gītā enseña que tenemos que purificar esa conciencia contaminada por lo material. Al encontrarnos en el estado de conciencia pura, nuestras acciones se acoplarán con la voluntad del īśvara, y eso nos hará felices. No ha de creerse que tenemos que cesar todas las actividades, sino que nuestras actividades deben ser purificadas, y, una vez purificadas, se denominan bhakti. Las actividades en estado de bhakti parecen ser actividades ordinarias, pero no están contaminadas. Una persona ignorante puede que vea que el devoto está obrando o trabajando como un hombre común, pero dicha persona de escaso acopio de conocimiento no sabe que a las actividades del devoto o del Señor no las contamina la conciencia impura o la materia. Ellos son trascendentales a las tres modalidades de la naturaleza. Hemos de saber, sin embargo, que en este momento nuestra conciencia está contaminada.\n\nCuando estamos contaminados por lo material, se nos llama condicionados. La conciencia falsa se exhibe bajo la impresión de que «yo soy un producto de la naturaleza material». Eso se denomina ego falso. Aquel que está absorto en pensar en concepciones corporales, no puede entender su situación. El Bhagavad-gītā se habló para liberarse de la concepción corporal de la vida, y Arjuna se puso en esa posición para recibir esa información del Señor. Uno tiene que liberarse de la concepción corporal de la vida; eso constituye la actividad preliminar del trascendentalista. Aquel que quiere ser libre, que quiere liberarse, debe antes que nada aprender que no es este cuerpo material. Mukti, o liberación, significa estar libre de la conciencia material. También en el Śrīmad-Bhāgavatam se da la definición de liberación: Mukti significa liberación de la conciencia contaminada de este mundo material, y situarse en el estado de conciencia pura. Todas las instrucciones del Bhagavad-gītā tienen la finalidad de despertar esa conciencia pura, y, por consiguiente, encontramos que en la última etapa de las instrucciones del Gītā, Kṛṣṇa le pregunta a Arjuna si ya se encuentra en el estado de conciencia purificada. Conciencia purificada significa actuar de conformidad con las instrucciones del Señor. Ésta es toda la esencia de la conciencia purificada. Como somos partes integrales del Señor, la conciencia ya está allí, pero en nuestro caso existe la propensión a ser afectados por las modalidades inferiores. Mas, el Señor, siendo el Supremo, nunca se ve afectado. Ésa es la diferencia entre el Señor Supremo y las almas condicionadas.\n\n¿Qué es esa conciencia? Esa conciencia es «yo soy». Y, ¿qué soy? Cuando la conciencia está contaminada, «yo soy» significa «yo soy el señor de todo lo que veo. Yo soy el disfrutador». El mundo gira porque cada ser vivo cree que es el señor y creador del mundo material. La conciencia material tiene dos divisiones psíquicas. Una de ellas es que «yo soy el creador» y la otra es que «yo soy el disfrutador». Pero, en realidad, el Señor Supremo es tanto el creador como el disfrutador, y la entidad viviente, siendo parte integral del Señor Supremo, no es ni el creador ni el disfrutador, sino un cooperador. Ella es lo creado y lo disfrutado. Por ejemplo, una parte de una máquina coopera con toda la máquina; una parte del cuerpo coopera con todo el cuerpo. Las manos, los pies, los ojos, piernas, etc., son todos partes del cuerpo, pero no son realmente los disfrutadores. El estómago es el disfrutador. Las piernas transportan, las manos suministran comida, los dientes mastican, y todas las partes del cuerpo se ocupan en satisfacer al estómago porque éste es el principal factor que nutre el funcionamiento del cuerpo. Y es por eso que al estómago se le da todo. Uno nutre el árbol regando su raíz, y uno nutre el cuerpo alimentando al estómago, pues para que el cuerpo se mantenga sano, las partes del cuerpo deben cooperar en alimentar al estómago. De igual manera, el Señor Supremo es el disfrutador y el creador, y nosotros, como seres vivientes subordinados que somos, tenemos la función de cooperar para satisfacerle. Esa cooperación de hecho nos ayudará, tal como la comida que recibe el estómago ayuda a todas las demás partes del cuerpo. Si los dedos de la mano creen que ellos deben tomar la comida en vez de proporcionársela al estómago, se frustrarán. La figura central de la creación y del disfrute es el Señor Supremo, y las entidades vivientes son cooperadoras. Ellas disfrutan mediante la cooperación. La relación es también como la que hay entre el amo y el sirviente. Si el amo está plenamente satisfecho, entonces el sirviente también lo estará. Así mismo, se debe satisfacer al Señor Supremo, aunque la tendencia a volverse el creador y la tendencia a disfrutar el mundo material también se encuentran en las entidades vivientes porque esas tendencias se hallan en el Señor Supremo, quien creó el mundo cósmico manifestado.\n\nEncontraremos, pues, en este Bhagavad-gītā, que el todo completo consta del controlador supremo, las entidades vivientes controladas, la manifestación cósmica, el tiempo eterno y el karma, o las actividades, y todo ello se explica en este texto. Todo ello tomado en conjunto forma el todo completo, y a éste se le denomina la Suprema Verdad Absoluta. El todo completo y la Verdad Absoluta completa constituyen la Suprema Personalidad de Dios completa, Śrī Kṛṣṇa. Todas las manifestaciones se deben a Sus diferentes energías. Él es el todo completo.\n\nEn el Gītā se explica además que el Brahman impersonal también está subordinado al completo. En el Brahma-sūtra, el Brahman se explica de un modo más explícito, diciendo que es como los rayos de la luz del Sol.\n\nEl Brahman impersonal constituye los luminosos rayos de la Suprema Personalidad de Dios. El Brahman impersonal es la comprensión incompleta del todo absoluto, tal como lo es también la concepción de Paramātmā explicada en el Capítulo Doce. Ahí se verá que la Suprema Personalidad de Dios, Puruṣottama, está más allá tanto del Brahman impersonal como de la comprensión parcial de Paramātmā. La Suprema Personalidad de Dios se dice que es sac-cid-ānanda-vigraha. El Brahma-saṁhitā empieza de la siguiente manera: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ/ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam. «Kṛṣṇa, es la causa de todas las causas. Él es la causa original y la forma misma de la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza». La comprensión del Brahman impersonal es la comprensión de Su característica sat (ser). La comprensión Paramātmā es la comprensión del aspecto cit (conocimiento eterno). Pero la comprensión de la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es la comprensión de todas las características trascendentales –sat, cit y ānanda (ser, conocimiento y bienaventuranza)– en vigraha (forma) completa.\n\nCiertas personas de poca inteligencia consideran que la Verdad Suprema es impersonal, pero Él es una persona trascendental, y esto lo confirman todas las escrituras Védicas. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Así como nosotros somos seres vivientes individuales y tenemos nuestra individualidad, la Suprema Verdad Absoluta también es, a fin de cuentas, una persona, y la comprensión de la Personalidad de Dios es la comprensión de todas las características trascendentales. El todo completo no carece de forma. Si Él fuera informe o si fuera menos que cualquier otra cosa, entonces no podría ser el todo completo. El todo completo debe poseer todo lo que se halle dentro del marco de nuestra experiencia y más allá de ella, pues, de lo contrario, no podría ser completo. El todo completo, la Personalidad de Dios, tiene inmensas potencias.\n\nEn el Bhagavad-gītā también se explica cómo Kṛṣṇa actúa con diferentes potencias. Este mundo de fenómenos, o mundo material, en el que se nos ha puesto, también es completo en sí mismo porque los veinticuatro elementos de los que, según la filosofía Sāṅkhya, este universo material es una manifestación temporal, están completamente adaptados para producir recursos completos, que se requieren para el mantenimiento y subsistencia de este universo. No hay nada que sea ajeno; ni tampoco se requiere de nada. Esta manifestación tiene su propio tiempo, fijado por la energía del todo supremo, y cuando su tiempo se complete, estas manifestaciones temporales serán aniquiladas por la disposición completa del completo. Existen facilidades completas para que las pequeñas unidades completas, es decir, las entidades vivientes, lleguen a comprender al completo, y todas las clases de estados incompletos se experimentan a causa del conocimiento incompleto del completo. De manera que, el Bhagavad-gītā contiene el conocimiento completo de la sabiduría Védica.\n\nTodo el conocimiento Védico es infalible, y los hindúes aceptan el conocimiento Védico como completo e infalible. Por ejemplo, el estiércol de vaca es el excremento de un animal, y, según el smṛti, el mandamiento Védico, si uno toca el excremento de un animal, tiene que bañarse para purificarse. Pero en las escrituras Védicas se considera que el estiércol de vaca es un agente purificador. Uno pudiera considerar que esto es contradictorio, pero se acepta por ser un mandamiento Védico, y, en efecto, uno no comete ningún error al aceptarlo. Posteriormente, la ciencia moderna ha comprobado que el estiércol de vaca contiene toda clase de propiedades antisépticas. Así que el conocimiento Védico es completo, debido a que está más allá de toda duda y error, y el Bhagavad-gītā es la esencia de todo el conocimiento Védico.\n\nEl conocimiento Védico no es una cuestión de investigación. Nuestra labor de investigación es imperfecta porque estamos investigando las cosas con sentidos imperfectos. Tenemos que aceptar el conocimiento perfecto, que, como se declara en el Bhagavad-gītā, desciende mediante el paramparā (la sucesión discipular). Tenemos que recibir el conocimiento de la fuente correcta que forme parte de la sucesión discipular que comienza con el maestro espiritual supremo, el propio Señor, y del que se le ha hecho entrega a una sucesión de maestros espirituales. Arjuna, quien fue el alumno del Señor Śrī Kṛṣṇa, acepta todo lo que Él dice, sin contradecirle. No se permite que uno acepte una porción del Bhagavad-gītā y otra no.\n\nDe ninguna manera. Debemos aceptar el Bhagavad-gītā sin interpretarlo, sin omisiones y sin una participación caprichosa en la materia. Se debe tomar el Gītā como la presentación más perfecta del conocimiento Védico. El conocimiento Védico se recibe de fuentes trascendentales, y las primeras palabras las habló el propio Señor. Las palabras que habla el Señor son diferentes de las palabras que habla una persona mundana, la cual adolece de cuatro defectos. Una persona mundana (1) es seguro que comete errores, (2) siempre está ilusionada, (3) tiene la tendencia a engañar a los demás, y (4) se halla limitada por unos sentidos imperfectos. Con estas cuatro imperfecciones, uno no puede proporcionar información perfecta sobre el conocimiento omnipresente.\n\nEl conocimiento Védico no lo imparte esa clase de entidades vivientes defectuosas. Se le impartió en el corazón a Brahmā, el primer ser viviente que fue creado, y Brahmā a su vez diseminó ese conocimiento entre sus hijos y discípulos, tal como él lo recibió originalmente del Señor. El Señor es pūrṇam, posee toda perfección, y no hay ninguna posibilidad de que Él llegue a estar supeditado a las leyes de la naturaleza material. En consecuencia, uno debe ser lo suficientemente inteligente como para saber que el Señor es el único propietario de todo lo que hay en el universo, y que Él es el creador original, el creador de Brahmā. En el Capítulo Once, al Señor se le nombra como prapitāmaha porque a Brahmā se le nombra como pitāmaha, el abuelo, y Él es el creador del abuelo. Así pues, uno no debe creer que es el propietario de nada. Uno debe aceptar únicamente las cosas que el Señor le ha asignado para su manutención.\n\nHay muchos ejemplos de cómo hemos de utilizar esas cosas que el Señor nos ha asignado. Ello también se explica en el Bhagavad-gītā. Al principio, Arjuna decidió que no pelearía en la Batalla de Kurukṣetra. Ésa era su propia decisión. Arjuna le dijo al Señor que, después de matar a sus propios parientes, no iba a poder disfrutar del reino. Esta decisión se basaba en el cuerpo porque Arjuna creía que él era el cuerpo, y que sus parientes o expansiones corporales eran sus hermanos, sobrinos, cuñados, abuelos, etc. Por consiguiente, él quería satisfacer las exigencias de su cuerpo. El Señor habló el Bhagavad-gītā precisamente para cambiar ese punto de vista, y al final Arjuna decide pelear siguiendo las indicaciones del Señor, cuando dice: kariṣye vacanaṁ tava: «Actuaré conforme a Tu palabra».\n\nEn este mundo, los hombres no fueron creados para reñir como los cerdos. Los hombres deben ser inteligentes, para percatarse de la importancia de la vida humana y negarse a actuar como animales ordinarios. El ser humano debe darse cuenta de cuál es el objetivo de su vida; esa información se da en todas las escrituras Védicas, y la esencia se da en el Bhagavad-gītā. La literatura Védica está hecha para los seres humanos, no para los animales. Los animales pueden matar a otros animales y no hay posibilidad alguna de que incurran en pecado; pero si un hombre mata a un animal en aras de la satisfacción de su paladar descontrolado, se le culpará de romper las leyes de la naturaleza. En el Bhagavad-gītā se explica claramente que hay tres clases de actividades según las diferentes modalidades de la naturaleza: las actividades de la bondad, las de la pasión y las de la ignorancia. De modo similar, también hay tres clases de comestibles: comestibles influidos por la bondad, por la pasión y por la ignorancia. Todo esto se halla claramente descrito, y si utilizamos bien las instrucciones del Bhagavad-gītā, toda nuestra vida se purificará, y al final podremos llegar al destino que se encuentra más allá de este cielo material.\n\nEse destino se denomina el cielo sanātana, el eterno cielo espiritual. En este mundo material observamos que todo es temporal. Todo aparece, permanece por algún tiempo, produce algunos subproductos, mengua y luego desaparece. Ésa es la ley del mundo material, ya sea que usemos como ejemplo este cuerpo, un pedazo de fruta o cualquier otra cosa. Pero más allá de este mundo temporal, hay otro mundo del cual tenemos información. Ese mundo está hecho de otra naturaleza, la cual es sanātana, eterna. Al jīva también se le describe como sanātana, eterno, y en el Capítulo Once al Señor también se le describe de esa manera. Nosotros tenemos una relación íntima con el Señor, y como todos somos uno desde el punto de vista cualitativo –el sanātana-dhāma, o el cielo, la suprema personalidad sanātana y las entidades vivientes sanātana–, todo el propósito del Bhagavad-gītā es el de revivir nuestra ocupación sanātana, o el sanātana-dharma, que es la ocupación eterna de la entidad viviente. Nosotros nos hallamos dedicados temporalmente a diferentes actividades, pero todas ellas pueden purificarse, cuando las dejemos y emprendamos las actividades que prescribe el Señor Supremo. Eso se denomina nuestra vida pura.\n\nEl Señor Supremo y Su morada trascendental son ambos sanātana, tal como lo son también las entidades vivientes, y el conjunto del Señor Supremo y las entidades vivientes en la morada sanātana constituye la perfección de la vida humana. El Señor es muy bondadoso con las entidades vivientes porque éstas son Sus hijas. El Señor Kṛṣṇa declara en el Bhagavad-gītā: «sarva-yoniṣu… ahaṁ bīja-pradaḥ pitā». «Yo soy el padre de todos». Desde luego, existen toda clase de entidades vivientes según sus diversos karmas, pero aquí el Señor declara que es el padre de todas ellas. Por consiguiente, el Señor desciende para reclamar a todas esas almas caídas y condicionadas, y hacerles un llamado para que regresen al eterno cielo sanātana, de modo que las entidades vivientes sanātana puedan recobrar sus eternas posiciones sanātana, en contacto eterno con el Señor. Para rescatar a las almas condicionadas, el propio Señor viene en diferentes encarnaciones, o envía a sirvientes confidenciales como Sus hijos, Sus asociados o ācāryas.\n\nPor lo tanto, el sanātana-dharma no se refiere a ningún proceso sectario de religión. Es la función eterna de las entidades vivientes eternas, en relación con el eterno Señor Supremo. Como ya se dijo antes, el sanātana-dharma se refiere a la ocupación eterna de la entidad viviente. Rāmānujācārya ha explicado la palabra sanātana como «aquello que no tiene principio ni fin». De modo que, cuando hablamos de sanātana-dharma, debemos dar por sentado, en base a la autoridad de Śrī Rāmānujācārya, que dicho sanātana-dharma no tiene ni principio ni fin.\n\nLa palabra castellana religión es un poco diferente a la palabra sanātana-dharma. Religión lleva consigo la idea de fe, y la fe puede cambiar. Uno puede tener fe en un proceso en particular, y puede cambiar de fe y adoptar otro. Pero el sanātana-dharma se refiere a aquella actividad que no se puede cambiar. Por ejemplo, al agua no se le puede quitar la liquidez, ni al fuego se le puede quitar el calor. De igual manera, a la eterna entidad viviente no se le puede quitar su función eterna. El sanātana-dharma es eternamente parte integral de la entidad viviente. Así pues, cuando hablamos de sanātana-dharma, debemos dar por sentado, en base a la autoridad de Śrī Rāmānujācārya, que dicho sanātana-dharma no tiene ni principio ni fin. Aquello que no tiene principio ni fin no puede ser sectario, pues ninguna clase de límites puede coartarlo. Aquellos que pertenecen a alguna fe sectaria habrán de considerar equivocadamente que el sanātana-dharma también es sectario. Pero si profundizamos en el asunto y lo consideramos a la luz de la ciencia moderna, podremos ver que el sanātana-dharma es la ocupación de toda la gente del mundo, y, más aún, de todas las entidades vivientes del universo.\n\nUna fe religiosa no sanātana puede que tenga algún comienzo en los anales de la historia humana, pero no existe comienzo de la historia del sanātana-dharma porque este último permanece eternamente con las entidades vivientes. En lo que respecta a la entidad viviente, los śāstras autorizados determinan que para ella no hay nacimiento ni muerte. En el Gītā se establece que la entidad viviente nunca nace y nunca muere. La entidad viviente es eterna e indestructible, y continúa viviendo después de la destrucción de este cuerpo material temporal. En relación con el concepto de sanātana-dharma, debemos tratar de entender el concepto de religión a partir del significado de la raíz sánscrita de la palabra. Dharma se refiere a aquello que existe constantemente en un objeto en particular. Nosotros concluimos que junto con el fuego hay luz y calor; sin luz y calor, la palabra fuego no tiene sentido. De modo similar, debemos descubrir la parte esencial del ser viviente, aquella parte que es su compañera constante. Esa compañera constante es su cualidad eterna, y esa cualidad eterna es su religión eterna.\n\nCuando Sanātana Gosvāmī le preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu cuál era el svarūpa de todo ser viviente, el Señor respondió que el svarūpa, o la posición constitucional del ser viviente, es la de prestarle servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Si analizamos esta declaración del Señor Caitanya, podremos ver con facilidad que todo ser viviente siempre está dedicado a prestarle servicio a otro ser viviente. Un ser viviente sirve a otros seres vivientes de diversas maneras. Al hacerlo, la entidad viviente disfruta de la vida. Los animales inferiores sirven a los seres humanos tal como los sirvientes sirven a su amo. A sirve al amo B, B sirve al amo C, C sirve al amo D, y así sucesivamente. En base a esto, podemos ver que un amigo sirve a otro, la madre sirve al hijo, la esposa sirve al esposo, el esposo sirve a la esposa, etc. Si seguimos investigando con este espíritu, se verá que en la sociedad de los seres vivos no hay ninguna excepción a la actividad de servir. El político le presenta a la gente su manifiesto, para convencerla de la capacidad que él tiene de servir. En consecuencia, los electores le dan al político sus valiosos votos, considerando que él le prestará a la sociedad un valioso servicio. El vendedor sirve al cliente, y el artesano sirve al capitalista. El capitalista sirve a la familia, y la familia sirve al Estado en términos de la capacidad eterna del eterno ser viviente. De esa manera podemos ver que ningún ser viviente está exento de prestarle servicio a otros seres vivientes, y, por lo tanto, podemos concluir con toda seguridad que el servicio es el compañero constante del ser viviente, y que el prestar servicio es la religión eterna del ser viviente.\n\nSin embargo, el hombre dice pertenecer a un tipo de fe en particular en relación con un tiempo y una circunstancia en particular, y en virtud de ello dice ser hindú, musulmán, cristiano, budista, o adepto de alguna otra secta. Tales designaciones no son sanātana-dharma. Puede que un hindú cambie de fe y se vuelva musulmán, o que un musulmán cambie de fe y se vuelva hindú, o que un cristiano cambie de fe, etc. Pero en todas las circunstancias, el cambio de fe religiosa no afecta la ocupación eterna de prestarle servicio a los demás.\n\nEl hindú, musulmán o cristiano es sirviente de alguien, bajo cualquier circunstancia. De manera que, profesar un tipo particular de fe no es profesar el sanātana-dharma de uno. Prestar servicio es el sanātana-dharma.\n\nDe hecho, estamos relacionados con el Señor Supremo a través del servicio. El Señor Supremo es el disfrutador supremo, y nosotros, las entidades vivientes, somos Sus servidores. Nosotros hemos sido creados para el disfrute de Él, y si participamos con la Suprema Personalidad de Dios en ese goce eterno, seremos felices. No podemos llegar a ser felices de ninguna otra manera. No es posible ser feliz independientemente, de la misma manera en que ninguna parte del cuerpo puede ser feliz sin cooperar con el estómago. La entidad viviente no puede ser feliz sin prestarle al Señor Supremo un amoroso servicio trascendental.\n\nEn el Bhagavad-gītā no se aprueba la adoración de los diferentes semidioses ni el prestarle servicio a ellos. En el Capítulo Siete, verso veinte, se afirma:\n\n> kāmais tais tair hṛt-ajñānāḥ prapadyante'nya-devatāḥ\n> taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā\n\n«Aquellos a quienes los deseos materiales les han distorsionado la mente, se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones específicas de adoración que corresponden a sus propias naturalezas» (Bg. 7.20). Aquí se dice claramente que aquellos a quienes los guía la lujuria, adoran a los semidioses y no al Supremo Señor Kṛṣṇa. Cuando hacemos mención del nombre Kṛṣṇa, no nos referimos a ningún nombre sectario. Kṛṣṇa significa el placer máximo, y se ha confirmado que el Señor Supremo es la fuente o el depósito de todo placer. Todos anhelamos placer. Ānanda-mayo'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Las entidades vivientes, al igual que el Señor, están colmadas de conciencia y se hallan en busca de la felicidad. El Señor es feliz perpetuamente, y si las entidades vivientes se relacionan con el Señor, cooperan con Él y participan de Su compañía, entonces ellas también se vuelven felices.\n\nEl Señor desciende a este mundo mortal para exhibir Sus pasatiempos en Vṛndāvana, los cuales están colmados de felicidad. Cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa se encontraba en Vṛndāvana, todas Sus actividades con Sus amigos pastorcillos, con Sus amigas las doncellas, con los demás habitantes de Vṛndāvana y con las vacas, estaban colmadas de felicidad. Toda la población de Vṛndāvana no conocía nada más que a Kṛṣṇa. Pero el Señor Kṛṣṇa desalentó incluso a Su padre Nanda Mahārāja en lo referente a la adoración del semidiós Indra porque quería establecer el hecho de que la gente no necesita adorar a ningún semidiós. La gente únicamente tiene que adorar al Señor Supremo, pues su meta final es la de regresar a Su morada.\n\nLa morada del Señor Kṛṣṇa se describe en el Bhagavad-gītā, Capítulo Quince, verso seis:\n\n> na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ\n> yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama\n\n«Esa suprema morada Mía no está iluminada por el sol ni la luna, ni por la electricidad. Aquellos que llegan a ella, nunca regresan a este mundo material» (Bg. 15.6).\n\nEste verso da una descripción de ese cielo eterno. Tenemos, desde luego, una concepción material de lo que es el cielo, y pensamos en él en relación con el sol, la luna, las estrellas, etc. Pero en este verso el Señor declara que en el cielo eterno no hay necesidad de sol, luna, ni fuego de ninguna clase porque el cielo espiritual está de por sí iluminado por el brahmajyoti, los rayos que emanan del Señor Supremo. Estamos tratando con dificultad de llegar a otros planetas, pero no es difícil entender la morada del Señor Supremo. A esa morada se la denomina Goloka. En el Brahma-saṁhitā se la describe de una manera hermosa: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. El Señor reside eternamente en Goloka, Su morada, y, sin embargo, es accesible desde este mundo, y con ese fin viene a manifestar Su verdadera forma sac-cid-ānanda-vigraha. Como Él manifiesta esta forma, no hay necesidad alguna de que imaginemos cómo es Él. Para desalentar esa clase de especulación imaginativa, Él desciende y se muestra tal como es, como Śyāmasundara. Desgraciadamente, los poco inteligentes le menosprecian porque Él viene como uno de nosotros y juega con nosotros como un ser humano. Pero debido a ello, no debemos creer que el Señor es uno de nosotros. Mediante Su potencia, Él se presenta ante nosotros en Su verdadera forma y exhibe Sus pasatiempos, que son prototipos de los pasatiempos que hay en Su morada.\n\nEn los refulgentes rayos del cielo espiritual flotan una infinidad de planetas. El brahmajyoti emana de la morada suprema, Kṛṣṇaloka, y los planetas ānanda-maya, cin-maya, que no son materiales, flotan en esos rayos. El Señor dice: na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama. Aquel que puede acercarse a ese cielo espiritual, no tiene que descender de nuevo al cielo material. En el cielo material, incluso si nos acercamos al planeta más elevado de todos (Brahmaloka), ni qué hablar de la luna, encontraremos las mismas condiciones de vida, es decir, el nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez. Ningún planeta del universo material está libre de estos cuatro principios de la existencia material. Por eso, el Señor dice en el Bhagavad-gītā, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino'rjuna. Las entidades vivientes viajan de un planeta a otro, pero no por un dispositivo mecánico, sino por un proceso espiritual. También eso se menciona: yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ. Si queremos viajes interplanetarios, no se necesita ningún dispositivo mecánico. El Gītā instruye: yānti deva-vratā devān. La luna, el sol y los planetas superiores se denominan svargaloka. Hay tres categorías distintas de planetas: los sistemas planetarios superiores, medios e inferiores. La Tierra pertenece al sistema planetario medio. El Bhagavad-gītā nos informa cómo viajar a los sistemas planetarios superiores (devaloka) con una fórmula muy sencilla: yānti deva-vratā devān. Uno solo tiene que adorar al semidiós específico de ese planeta en particular, y de esa forma ir a la luna, al sol o a cualquiera de los sistemas planetarios superiores.\n\nSin embargo, el Bhagavad-gītā no nos aconseja ir a ninguno de los planetas de este mundo material porque incluso si fuéramos a Brahmaloka –el planeta más elevado de todos– por medio de algún dispositivo mecánico y viajando quizás durante cuarenta mil años (¿y quién viviría tanto?), aún encontraríamos los inconvenientes materiales del nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez. Pero aquel que quiere ir al planeta supremo, Kṛṣṇaloka, o a cualquiera de los demás planetas del cielo espiritual, no se encontrará con esos inconvenientes materiales. Entre todos los planetas del cielo espiritual hay un planeta supremo, llamado Goloka Vṛndāvana, que es el planeta original en la morada de Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios original. Toda esta información se da en el Bhagavad-gītā, y a través de sus instrucciones se nos explica cómo abandonar el mundo material y comenzar una verdadera vida dichosa en el cielo espiritual.\n\nEn el Capítulo Quince del Bhagavad-gītā se da la verdadera descripción del mundo material. En él se dice:\n\n> ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham aśvatthaṁ prāhur avyayam\n> chandāṁsi yasya parṇāni yas taṁ veda sa veda-vit\n\n«El Señor Bienaventurado dijo: Existe una higuera sagrada que tiene sus raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo y cuyas hojas son los himnos Védicos. Aquél que conoce este árbol es el conocedor de los Vedas» (Bg. 15.1). Ahí, se describe el mundo material como un árbol cuyas raíces están hacia arriba y cuyas ramas están hacia abajo. Nosotros tenemos experiencia de un árbol cuyas raíces están hacia arriba. Si uno se acerca a la orilla de un río o de cualquier depósito de agua, puede ver que los árboles que se reflejan en el agua están al revés. Las ramas van hacia abajo y las raíces hacia arriba. De forma similar, este mundo material es un reflejo del mundo espiritual. El mundo material no es más que una sombra de la realidad. En la sombra no hay realidad o sustancia, pero por la sombra llegamos a saber que hay sustancia y realidad. En el desierto no hay agua, pero el espejismo indica que sí existe una cosa tal.\n\nEn el mundo material no hay agua, no hay felicidad; el agua auténtica de la felicidad verdadera se encuentra en el mundo espiritual.\n\nEl Señor aconseja que alcancemos el mundo espiritual de la siguiente manera:\n\n> nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā\n> adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ\n> dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair\n> gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat\n\nEse padam avyayam, o reino eterno, puede alcanzarlo aquel que sea nirmāna-moha. ¿Qué significa eso? Andamos en busca de designaciones. Unos quieren ser hijo, otros su señoría, otros quieren ser presidente, o un hombre rico, o un rey, o alguna otra cosa. Mientras estemos apegados a esas designaciones, estaremos apegados al cuerpo porque las designaciones le pertenecen al cuerpo. Pero nosotros no somos estos cuerpos, y percatarnos de esto constituye la primera etapa de la comprensión espiritual. Nosotros estamos en contacto con las tres modalidades de la naturaleza material, pero debemos desapegarnos a través del servicio devocional que se le presta al Señor. Si no estamos apegados a prestarle servicio devocional al Señor, no podemos entonces desapegarnos de las modalidades de la naturaleza material. Las designaciones y los apegos se deben a nuestra lujuria y deseo, a querer enseñorearnos de la naturaleza material. Mientras no dejemos esa propensión a enseñorearnos de la naturaleza material, no hay ninguna posibilidad de regresar al reino del Supremo, el sanātana-dhāma. Ese reino eterno que nunca se destruye, le resulta accesible a aquel a quien no le confunden las atracciones de los falsos placeres materiales, a aquel que está dedicado al servicio del Señor Supremo. Todo aquel que se encuentre en esa posición, puede acercarse fácilmente a esa morada suprema.\n\nEn otra parte del Gītā se declara:\n\n> avyakto'kṣara ity uktas tam āhuḥ paramāṁ gatim\n> yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama\n\nAvyakta significa no manifestado. Ni siquiera el mundo material se manifiesta por entero ante nosotros. Nuestros sentidos son tan imperfectos, que ni siquiera podemos ver todas las estrellas que hay en este universo material. Con la literatura Védica podemos adquirir mucha información sobre todos los planetas, y podemos creerla o no. Todos los planetas importantes se describen en la literatura Védica, especialmente en el Śrīmad-Bhāgavatam, y al mundo espiritual que se encuentra más allá de este cielo material se le describe como avyakta, no manifestado. Uno debe desear y anhelar ir a ese reino supremo, pues cuando uno lo alcanza, no tiene que regresar a este mundo material.\n\nA continuación, se pudiera hacer la pregunta de qué debe hacer uno para ir a esa morada del Señor Supremo. En el Capítulo Ocho se da información al respecto. Ahí se dice:\n\n> anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram\n> yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti nāsty atra saṁśayaḥ\n\n«Y quienquiera que al final de la vida abandone el cuerpo recordándome a Mí, de inmediato alcanza mi naturaleza. De esto no hay ninguna duda» (Bg. 8.5). Aquel que piense en Kṛṣṇa a la hora de la muerte, va a Kṛṣṇa. Uno debe recordar la forma de Kṛṣṇa; si uno abandona el cuerpo pensando en esa forma, es seguro que va al reino espiritual. Mad-bhāvam se refiere a la naturaleza suprema del Ser Supremo.\n\nEl Ser Supremo es sac-cid-ānanda-vigraha –es eterno y está colmado de conocimiento y bienaventuranza. Nuestro cuerpo actual no es sac-cid-ānanda. Es asat, no sat. No es eterno, sino perecedero. No es cit, no está colmado de conocimiento, sino que está colmado de ignorancia. No tenemos conocimiento sobre el reino espiritual; ni siquiera tenemos conocimiento perfecto sobre este mundo material, en el que hay muchísimas cosas que desconocemos. El cuerpo es, además, nirānanda; en vez de estar colmado de bienaventuranza, está colmado de sufrimiento. Todas las miserias que experimentamos en el mundo material tienen su origen en el cuerpo, pero aquel que abandona este cuerpo pensando en la Suprema Personalidad de Dios, de inmediato obtiene un cuerpo sac-cid-ānanda, como se promete en el quinto verso del Capítulo Ocho, donde el Señor Kṛṣṇa dice, «alcanza Mi naturaleza».\n\nEl proceso de abandono de este cuerpo y de obtención de otro cuerpo en el mundo material, también está organizado. El hombre muere después de que se ha decidido qué clase de cuerpo tendrá en la vida siguiente. La decisión la toman autoridades superiores, y no la propia entidad viviente. De acuerdo con nuestras actividades en esta vida, o bien ascendemos, o bien nos hundimos. Esta vida es una preparación para la siguiente. De manera que, si podemos prepararnos en esta vida para ser promovidos al reino de Dios, entonces, después de dejar este cuerpo material, es seguro que obtendremos un cuerpo espiritual tal como el del Señor.\n\nComo se explicó anteriormente, hay diferentes clases de trascendentalistas: el brahmavādī, el paramātmāvādī y el devoto, y, como ya se dijo, en el brahmajyoti (el cielo espiritual) existen innumerables planetas espirituales. El número de esos planetas es muy, muy superior al de los planetas de este mundo material. Este mundo material se ha calculado que es únicamente una cuarta parte de la creación. En este segmento material hay millones y billones de universos, con trillones de planetas y soles, estrellas y lunas. Pero esta creación material por entero es únicamente un fragmento de la creación total. La mayor parte de la creación se encuentra en el cielo espiritual. Aquel que desee fundirse en la existencia del Brahman Supremo, es de inmediato trasladado al brahmajyoti del Señor Supremo, y alcanza así el cielo espiritual. El devoto que quiere disfrutar de la compañía del Señor, entra en los planetas Vaikuṇṭha, que son innumerables, y el Señor Supremo se relaciona allí con él mediante Sus expansiones plenarias, tales como Nārāyaṇa de cuatro manos y con diferentes nombres, tales como Pradyumna, Anirudha y Govinda. Por consiguiente, al final de la vida los trascendentalistas piensan ya sea en el brahmajyoti, en el Paramātmā o en la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. En todos los casos ellos entran en el cielo espiritual, pero solo el devoto, o aquel que está personalmente en contacto con el Señor Supremo, entra en los planetas Vaikuṇṭha. El Señor agrega además que, de ello «no hay ninguna duda». Esto se debe creer firmemente. No debemos rechazar aquello que no se acomode a nuestra imaginación; nuestra actitud debe ser la de Arjuna: «Creo todo lo que me has dicho». Así pues, cuando el Señor dice que a la hora de la muerte todo aquel que piense en Él como Brahman, como Paramātmā o como la Personalidad de Dios, entra sin falta en el cielo espiritual, no hay duda de ello. No hay posibilidad de no creerlo.\n\nEl Bhagavad-gītā también da la información de cómo pensar en el Ser Supremo en el momento de la muerte:\n\n> yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram\n> taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ\n\n«Cualquier estado de existencia que uno recuerde cuando abandone el cuerpo, ese estado alcanzará sin falta en la siguiente vida» (Bg. 8.6). Ahora bien, antes que nada debemos entender que la naturaleza material es la manifestación de una de las energías del Señor Supremo. En el Viṣṇu Purāṇa se describen las energías totales del Señor Supremo como Viṣṇu-śaktiḥ parā proktā, etc. El Señor Supremo tiene diversas e innumerables energías, que se encuentran más allá de nuestra concepción. Sin embargo, grandes y eruditos sabios o almas liberadas han estudiado esas energías, y las han clasificado en tres partes. Todas las energías son de Viṣṇu-śakti, es decir, son diferentes potencias del Señor Viṣṇu. La primera energía es parā, trascendental. Las entidades vivientes también pertenecen a la energía superior tal como ya se ha explicado. Las otras energías, o energías materiales, están en la modalidad de la ignorancia. En el momento de la muerte podemos, o bien permanecer en la energía inferior de este mundo material, o bien trasladarnos a la energía del mundo espiritual.\n\nEn la vida estamos acostumbrados a pensar ya sea en la energía material o en la espiritual. Hay muchísima literatura que llena nuestros pensamientos con energía material: periódicos, revistas, novelas, etc. Nuestro pensamiento, que ahora está absorto en esa literatura, debe ser trasladado a las literaturas Védicas. Por consiguiente, los grandes sabios han escrito muchísimos libros Védicos, tales como los Purāṇas, etc. Los Purāṇas no son imaginaciones, son registros históricos. En el Caitanya-caritāmṛta se encuentra el siguiente verso:\n\n> māyā-mugdha jīver nāhi svataḥ kṛṣṇa-jñān\n> jīvera kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa\n> (Cc. Madhya 20.122)\n\nLas entidades vivientes olvidadizas, o almas condicionadas, han olvidado su relación con el Señor Supremo, y están absortas en pensamientos de actividades materiales. Kṛṣṇa ha proporcionado un gran número de escrituras Védicas para trasladar su poder de pensamiento al cielo espiritual. Primero, Él dividió los Vedas en cuatro, luego los explicó en los Purāṇas, y, para la gente menos capacitada, escribió el Mahābhārata. En el Mahābhārata se presenta el Bhagavad-gītā. Además, toda la literatura Védica se resume en el Vedānta-sūtra, y para una guía futura dio un comentario natural denominado Śrīmad-Bhāgavatam. Siempre debemos ocupar la mente en la lectura de esas escrituras Védicas. Así como los materialistas ocupan la mente en la lectura de periódicos, revistas y tantas literaturas materialistas como hay, así mismo debemos encauzar nuestra lectura hacia esas literaturas que nos dio Vyāsadeva; de esa manera nos resultará posible recordar al Señor Supremo en el momento de la muerte. Ésa es la única manera que sugirió el Señor, y Él garantiza el resultado. «No hay duda de ello» (Bg. 8.7).\n\n> tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca\n> mayy arpita-mano-buddhir mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ\n\n«Por lo tanto, Arjuna, siempre debes pensar en Mí, y al mismo tiempo desempeñar tu deber prescrito y pelear. Con tu mente y actividades siempre fijas en Mi y ocupando todo en Mí, llegarás a Mi sin ninguna duda».\n\nÉl no le aconseja a Arjuna que simplemente le recuerde y abandone su ocupación. No. El Señor no sugiere nada que sea poco práctico. En este mundo material, uno tiene que trabajar para mantener el cuerpo. Conforme al trabajo, la sociedad humana está dividida en cuatro órdenes sociales: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. La clase brāhmaṇa, o la clase inteligente, trabaja de una manera; la clase kṣatriya o clase administradora trabaja de otra manera; y la clase mercantil y los obreros atienden sus deberes específicos. En la sociedad humana, todo el mundo tiene que trabajar para mantener su existencia, ya sea uno obrero, comerciante, guerrero, administrador o agricultor, o incluso si uno pertenece a la clase más alta y es un hombre de letras, un científico o un teólogo. Por lo tanto, el Señor le dice a Arjuna que no tiene que abandonar su ocupación, pero que, mientras esté dedicado a ella, debe recordar a Kṛṣṇa. Si él no practica el proceso de recordar a Kṛṣṇa mientras está luchando por la existencia, entonces no le será posible recordar a Kṛṣṇa a la hora de la muerte. El Señor Caitanya también aconseja lo mismo. Él dice que uno debe practicar recordar al Señor, por cantar siempre los santos nombres del Señor. Los nombres del Señor y el Señor no son diferentes el uno del otro. Así que, la instrucción que el Señor Kṛṣṇa le dio a Arjuna –«recuérdame»–, y el mandamiento del Señor Caitanya de «canta los nombres del Señor Kṛṣṇa», es la misma instrucción. No hay diferencia entre las dos cosas porque Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa no son diferentes entre sí. En el plano absoluto no hay diferencia entre la referencia y lo referido. Por consiguiente, tenemos que practicar recordar siempre al Señor, las veinticuatro horas del día, mediante el canto de Sus santos nombres y amoldando las actividades de nuestra vida de forma tal que siempre podamos recordarle a Él.\n\n¿Cómo es posible hacer esto? Los ācāryas dan el siguiente ejemplo. Si una mujer casada está apegada a otro hombre, o si un hombre tiene un apego por una mujer que no es su esposa, entonces dicho apego se debe considerar que es muy fuerte. Aquel que tiene un apego tal, siempre está pensando en el ser amado. La mujer casada siempre piensa en su amante y en reunirse con él, incluso mientras desempeña sus quehaceres domésticos. A decir verdad, ella realiza sus labores domésticas aún más cuidadosamente, para que su esposo no sospeche de su apego. De forma similar, debemos recordar siempre al amante supremo, Śrī Kṛṣṇa, y al mismo tiempo desempeñar muy bien nuestros deberes materiales. Para ello se requiere de un fuerte sentimiento de amor. Si tenemos un fuerte sentimiento de amor por el Señor Supremo, podremos entonces desempeñar nuestro deber y al mismo tiempo recordarlo a Él. Pero tenemos que cultivar ese sentimiento de amor. Arjuna, por ejemplo, siempre estaba pensando en Kṛṣṇa; él era el compañero constante de Kṛṣṇa y al mismo tiempo era un guerrero. Kṛṣṇa no le aconsejó que abandonara la pelea y se fuera al bosque a meditar. Cuando el Señor Kṛṣṇa le describe a Arjuna el sistema de yoga, Arjuna dice que no le es posible practicar ese sistema.\n\n> arjuna uvāca\n> yo'yaṁ yogas tvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana\n> etasyāhaṁ na paśyāmi cañcalatvāt sthitiṁ sthirām\n\n«Arjuna dijo: ¡Oh Madhusūdana!, el sistema de yoga que has resumido me parece poco práctico e intolerable, ya que la mente es inquieta e inestable» (Bg. 6.33).\n\nPero el Señor dice:\n\n> yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā\n> śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ\n\n«De todos los yogīs, aquel que siempre mora en Mí con gran fe, adorándome con servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí por medio del yoga, y es el más elevado de todos» (Bg. 6.47). Así que, aquel que piensa siempre en el Señor Supremo, es el yogī más grande de todos, el mejor de los jñānīs y el más grande de todos los devotos, al mismo tiempo. El Señor le dice además a Arjuna que, como kṣatriya que es, no puede abandonar la pelea, pero que si Arjuna lucha recordando a Kṛṣṇa, podrá entonces recordarle a la hora de la muerte. Mas, uno debe estar completamente entregado al amoroso servicio trascendental del Señor.\n\nNosotros en realidad no trabajamos con el cuerpo, sino con la mente y la inteligencia. De manera que, si la inteligencia y la mente siempre se dedican a pensar en el Señor Supremo, entonces, naturalmente, los sentidos también se dedicarán a Su servicio. De modo superficial, al menos, las actividades de los sentidos siguen siendo las mismas, pero la conciencia cambia. El Bhagavad-gītā nos enseña a absorber la mente y la inteligencia en pensamientos sobre el Señor. Esa clase de absorción nos permite trasladarnos al reino del Señor. Si la mente se dedica al servicio de Kṛṣṇa, los sentidos se dedicarán al servicio de Él automáticamente. Ése es el arte y también el secreto del Bhagavad-gītā: la absorción total en pensar en Śrī Kṛṣṇa.\n\nEl hombre moderno ha luchado mucho por llegar a la luna, pero no se ha esforzado mucho por elevarse en lo espiritual. Si uno tiene ante sí unos cincuenta años de vida, debe ocupar ese corto tiempo en cultivar esta práctica de recordar a la Suprema Personalidad de Dios. Dicha práctica constituye el proceso devocional:\n\n> śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam\n> arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam\n\nEstos nueve procesos, de los cuales el más sencillo es śravaṇam, oír el Bhagavad-gītā de labios de la persona iluminada, harán que uno dirija el pensamiento hacia el Ser Supremo. Esto conducirá a niścala recordar al Señor Supremo, y permitirá que al uno abandonar el cuerpo obtenga un cuerpo espiritual, que es justamente el idóneo para estar en compañía del Señor Supremo. El Señor dice además:\n\n> abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā\n> paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ yāti pārthānucintayan\n\n«Por practicar este recuerdo sin desviación, pensando siempre en el Supremo Dios, de seguro alcanzará el planeta del Divino, la Suprema Personalidad, ¡oh, hijo de Kuntī!» (Bg. 8.8).\n\nÉste no es un proceso muy difícil. No obstante, uno debe aprenderlo con una persona experimentada, alguien que ya se encuentre practicando. La mente siempre está inquieta yendo de un lado para otro, pero uno debe siempre practicar el concentrar la mente en la forma del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, o en el sonido de Su nombre. La mente es naturalmente inquieta, y deambula por todos lados, pero puede descansar en la vibración sonora de Kṛṣṇa. Así, uno debe meditar en paramaṁ puruṣaṁ, la Persona Suprema y alcanzarle. Los medios y maneras para conseguir la comprensión máxima, el máximo logro, se exponen en el Bhagavad-gītā, y las puertas de este conocimiento están abiertas a todo el mundo. No se excluye a nadie. Todas las clases de hombres pueden acercarse al Señor Kṛṣṇa por pensar en Él, pues a todo el mundo le es posible oír hablar y pensar en Él.\n\nEl Señor añade:\n\n> māṁ hi pārtha vyapāśritya ye'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ\n> striyo vaiśyās tathā śūdrās te'pi yānti parāṁ gatim\n\n> kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā\n> anityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām\n\n«¡Oh hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, mujeres o comerciantes, o de un nacimiento en una familia baja, pueden alcanzar el destino supremo. ¡Cuánto más grandes son entonces los brāhmaṇas, los virtuosos, los devotos y los reyes santos que en este miserable mundo temporal se ocupan en el servicio amoroso al Señor!» (Bg. 9.32-33).\n\nLos seres humanos, incluso en los estados bajos de la vida (un comerciante, una mujer, o un trabajador) pueden llegar al Supremo. No se necesita una inteligencia sumamente desarrollada. Lo cierto es que cualquiera que acepte el principio del bhakti-yoga y que acepte al Señor Supremo como el summum bonum de la vida, como el objetivo máximo, la meta última, puede acercarse al Señor en el cielo espiritual. Si uno adopta los principios que se enuncian en el Bhagavad-gītā, puede hacer que su vida se vuelva perfecta, y puede encontrarles una solución perfecta a todos los problemas de la vida, que surgen de la naturaleza transitoria de la existencia material. Ésa es la esencia de todo el Bhagavad-gītā.\n\nEn conclusión, el Bhagavad-gītā es una obra literaria trascendental que uno debe leer muy cuidadosamente y que es capaz de librarnos de todos los temores.\n\n> nehābhikrama-nāśo'sti pratyavāyo na vidyate\n> svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt\n\n«En este esfuerzo no hay pérdida ni disminución y un pequeño avance en esta senda puede protegerte del más peligroso tipo de temor» (Bg. 2.40). Si una persona lee el Bhagavad-gītā de un modo muy sincero y con toda seriedad, las reacciones de sus fechorías pasadas no actuarán sobre ella. En la última parte del Bhagavad-gītā, el Señor Śrī Kṛṣṇa dice en voz muy alta:\n\n> sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n> ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n«Abandona todas las variedades de religiosidad y tan solo entrégate a Mí. A cambio, te protegeré de todas las reacciones pecaminosas. No tienes nada que temer» (Bg. 18.66). Así pues, el Señor asume toda la responsabilidad de aquel que se entrega a Él, y le enmienda de todas las reacciones del pecado. Uno se limpia diariamente dándose un baño con agua, pero si alguien se da un baño siquiera una vez en las sagradas aguas del Ganges del Bhagavad-gītā, elimina por completo la suciedad de la vida material. Como el Bhagavad-gītā lo habla la Suprema Personalidad de Dios, no es necesario leer ninguna otra literatura Védica. Uno solo tiene que escuchar y leer atenta y regularmente el Bhagavad-gītā. En la era actual, la gente está tan absorta en las actividades mundanas, que no le es posible leer todas las literaturas Védicas. Pero no es necesario. Solo con este libro, el Bhagavad-gītā, es suficiente porque es la esencia de todas las literaturas Védicas, y porque lo habla la Suprema Personalidad de Dios. Se dice que aquel que bebe el agua del Ganges ciertamente logra la salvación; entonces, ¿qué puede decirse de aquel que bebe las aguas del Bhagavad-gītā? El Gītā es el néctar especial del Mahābhārata, y lo expuso el propio Viṣṇu porque el Señor Kṛṣṇa es el Viṣṇu original. Es el néctar que emana de la boca de la Suprema Personalidad de Dios, y el Ganges se dice que emana de los pies de loto del Señor. Claro que no hay diferencia entre la boca y los pies del Señor Supremo, pero desde nuestra posición, podemos apreciar que el Bhagavad-gītā es aún más importante que el Ganges.\n\nEl Bhagavad-gītā es como una vaca, y el Señor Kṛṣṇa, quien es un pastorcillo, la está ordeñando. La leche es la esencia de los Vedas y Arjuna es como un ternero.\n\nLos eruditos, los grandes sabios y los devotos puros han de beber la nectárea leche del Bhagavad-gītā.\n\nEn los tiempos actuales, la gente está sumamente ansiosa de tener una sola escritura, un solo Dios, una sola religión y una sola ocupación. Por consiguiente, que haya solo una escritura común para el mundo entero –el Bhagavad-gītā. Y que solo haya un Dios para el mundo entero –Śrī Kṛṣṇa. Y un solo mantra –Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Y que solo haya una ocupación –prestarle servicio a la Suprema Personalidad de Dios."}
{"ref": "bg/0e", "book": "bg", "lang": "es", "url": "/es/library/bg/0e/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "La sucesión discipular", "purport": "Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (Bhagavad-gītā, 4.2). Este Bhagavad-gītā Tal Como Es se recibe en esta sucesión discipular:\n\n1) Kṛṣṇa 2) Brahmā 3) Nārada 4) Vyāsa 5) Madhva 6) Padmanābha 7) Nṛhari 8) Mādhava 9) Akṣobhya 10) Jayatīrtha 11) Jñānasindhu 12) Dayānidhi 13) Vidyānidhi 14) Rājendra 15) Jayadharma 16) Puruṣottama 17) Brahmaṇyatīrtha 18) Vyāsatīrtha 19) Lakṣmīpati 20) Mādhavendra Purī 21) Īśvara Purī, (Nityānanda, Advaita) 22) Señor Caitanya 23) Rūpa (Svarūpa, Sanātana) 24) Raghunātha, Jīva 25) Kṛṣṇadāsa 26) Narottama 27) Viśvanātha 28) (Baladeva), Jagannātha 29) Bhaktivinoda 30) Gaurakiśora 31) Bhakti-siddhānta Sarasvatī 32) Su Divina Gracia Abhay Charan Bhaktivedanta Swami Prabhupāda."}