{"ref": "bg/1/1", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> धृतराष्ट्र उवाच\n> धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः ।\n> मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ॥ १ ॥", "synonyms": "*धृतराष्ट्रः*—राजा धृतराष्ट्र ने; *उवाच*—कहा; *धर्म-क्षेत्रे*—तीर्थस्थान में; *कुरु-क्षेत्रे*—कुरुक्षेत्र नामक स्थान में; *समवेताः*—एकत्र; *युयुत्सवः*—युद्ध के इच्छुक; *मामकाः*—मेरा पक्ष (पुत्र); *पाण्डवाः*—पाण्डु के पुत्र; *च*—और; *एव*—निश्चय ही; *किम्*—क्या; *अकुर्वत*—उन्होंने किया; *सञ्जय*—हे सञ्जय।", "translation": "**धृतराष्ट्र ने कहा: हे सञ्जय! कुरुक्षेत्र के तीर्थस्थान में एकत्र होकर, युद्ध के इच्छुक मेरे पुत्रों तथा पाण्डु के पुत्रों ने क्या किया?**", "purport": "भगवद्गीता वह विस्तृत रूप से पठित आस्तिक विज्ञान है, जिसका सार गीता-माहात्म्य (गीता की महिमा) में दिया गया है। वहाँ कहा गया है कि मनुष्य को भगवद्गीता का अध्ययन अत्यन्त सूक्ष्म दृष्टि से, श्रीकृष्ण के किसी भक्त की सहायता से करना चाहिए, और उसे व्यक्तिगत स्वार्थपूर्ण व्याख्याओं से रहित होकर समझने का प्रयत्न करना चाहिए। स्पष्ट बोध का उदाहरण स्वयं भगवद्गीता में ही विद्यमान है, उस रीति से जिस रीति से उस अर्जुन ने, जिसने गीता साक्षात् भगवान् से सुनी, इस शिक्षा को समझा। यदि कोई इतना सौभाग्यशाली हो कि बिना स्वार्थपूर्ण व्याख्या के, उसी गुरु-परम्परा की धारा में भगवद्गीता को समझ ले, तो वह वैदिक ज्ञान के समस्त अध्ययनों तथा संसार के समस्त शास्त्रों से आगे निकल जाता है। पाठक को भगवद्गीता में वह सब प्राप्त होगा जो अन्य शास्त्रों में निहित है, किन्तु उसे ऐसी बातें भी प्राप्त होंगी जो अन्यत्र कहीं नहीं मिलतीं। यही गीता का विशिष्ट मानदण्ड है। यह पूर्ण आस्तिक विज्ञान है, क्योंकि इसे साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं।\n\n\n\nमहाभारत में वर्णित, धृतराष्ट्र तथा सञ्जय के मध्य विवेचित विषय इस महान् दर्शन का मूल आधार बनते हैं। यह समझा जाता है कि इस दर्शन का विकास कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में हुआ, जो वैदिक युग के अनादि काल से एक पवित्र तीर्थस्थान रहा है। इसे भगवान् ने तब कहा, जब वे मानवजाति के मार्गदर्शन हेतु स्वयं इस ग्रह पर उपस्थित थे।\n\n\n\nधर्म-क्षेत्र शब्द (वह स्थान जहाँ धार्मिक अनुष्ठान सम्पन्न किए जाते हैं) सार्थक है, क्योंकि कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अर्जुन के पक्ष में उपस्थित थे। कुरुओं के पिता धृतराष्ट्र को अपने पुत्रों की अन्तिम विजय की सम्भावना पर गहरा सन्देह था। अपने इसी सन्देह में उसने अपने सचिव सञ्जय से पूछा, \"मेरे पुत्रों तथा पाण्डु के पुत्रों ने क्या किया?\" उसे विश्वास था कि उसके पुत्र तथा उसके छोटे भाई पाण्डु के पुत्र, दोनों ही उस कुरुक्षेत्र के क्षेत्र में युद्ध की दृढ़ प्रवृत्ति हेतु एकत्र हुए थे। तथापि उसका प्रश्न सार्थक है। वह चचेरे भाइयों तथा भाइयों के मध्य कोई समझौता नहीं चाहता था, और वह युद्धभूमि पर अपने पुत्रों के भाग्य के विषय में निश्चित होना चाहता था। चूँकि युद्ध कुरुक्षेत्र में लड़े जाने हेतु निर्धारित था, जिसका उल्लेख वेदों में अन्यत्र पूजा-स्थल के रूप में हुआ है—स्वर्गवासियों हेतु भी—अतः धृतराष्ट्र युद्ध के परिणाम पर इस पवित्र स्थान के प्रभाव को लेकर अत्यन्त भयभीत हो उठा। वह भली-भाँति जानता था कि इससे अर्जुन तथा पाण्डु के पुत्रों पर अनुकूल प्रभाव पड़ेगा, क्योंकि वे सब स्वभाव से ही सद्गुणी थे। सञ्जय व्यास का शिष्य था, और इसी कारण, व्यास की कृपा से, सञ्जय धृतराष्ट्र के कक्ष में रहते हुए भी कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र का दर्शन करने में समर्थ था। और इस प्रकार धृतराष्ट्र ने उससे युद्धभूमि की स्थिति के विषय में पूछा।\n\n\n\nपाण्डव तथा धृतराष्ट्र के पुत्र, दोनों ही एक ही परिवार के हैं, किन्तु यहाँ धृतराष्ट्र का मनोभाव प्रकट होता है। उसने जान-बूझकर केवल अपने पुत्रों को ही कुरु कहा, और उसने पाण्डु के पुत्रों को पारिवारिक विरासत से पृथक् कर दिया। इस प्रकार अपने भतीजों, अर्थात् पाण्डु के पुत्रों के साथ अपने सम्बन्ध में धृतराष्ट्र की विशिष्ट स्थिति को समझा जा सकता है। जिस प्रकार धान के खेत में अनावश्यक पौधों को निकाल दिया जाता है, उसी प्रकार इन विषयों के आरम्भ से ही यह अपेक्षित है कि कुरुक्षेत्र के धार्मिक क्षेत्र में, जहाँ धर्म के पिता श्रीकृष्ण उपस्थित थे, धृतराष्ट्र के पुत्र दुर्योधन आदि अवांछित पौधे नष्ट कर दिए जाएँगे और युधिष्ठिर के नेतृत्व में पूर्णतः धार्मिक व्यक्ति भगवान् द्वारा प्रतिष्ठित किए जाएँगे। धर्म-क्षेत्र तथा कुरु-क्षेत्र शब्दों की, उनके ऐतिहासिक एवं वैदिक महत्त्व के अतिरिक्त, यही सार्थकता है।"}
{"ref": "bg/1/2", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> सञ्जय उवाच\n> दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा ।\n> आचार्यमुपसङ्गम्य राजा वचनमब्रवीत् ॥ २ ॥", "synonyms": "*सञ्जयः*—सञ्जय ने; *उवाच*—कहा; *दृष्ट्वा*—देखकर; *तु*—किन्तु; *पाण्डव-अनीकम्*—पाण्डवों के सैनिकों को; *व्यूढम्*—सैन्य व्यूह में रचित; *दुर्योधनः*—राजा दुर्योधन; *तदा*—उस समय; *आचार्यम्*—गुरु के; *उपसङ्गम्य*—समीप जाकर; *राजा*—राजा ने; *वचनम्*—वचन; *अब्रवीत्*—कहे।", "translation": "**सञ्जय ने कहा: हे राजन्! पाण्डु के पुत्रों द्वारा सुसज्जित सेना का अवलोकन करके, राजा दुर्योधन अपने गुरु के समीप गया और निम्नलिखित वचन कहने लगा:**", "purport": "धृतराष्ट्र जन्म से अन्धा था। दुर्भाग्यवश वह आध्यात्मिक दृष्टि से भी रहित था। वह भली-भाँति जानता था कि उसके पुत्र भी धर्म के विषय में समान रूप से अन्धे थे, और उसे विश्वास था कि वे पाण्डवों के साथ, जो जन्म से ही पवित्र थे, कभी किसी समझौते पर नहीं पहुँच सकते। फिर भी वह तीर्थस्थान के प्रभाव को लेकर सन्देह में था, और सञ्जय युद्धभूमि की स्थिति के विषय में उसके पूछने के मन्तव्य को समझ सकता था। अतः वह उस विषादग्रस्त राजा को प्रोत्साहित करना चाहता था, और इसी कारण उसने उसे आश्वस्त किया कि उसके पुत्र पवित्र स्थान के प्रभाव में आकर किसी प्रकार का समझौता करने वाले नहीं थे। इस प्रकार सञ्जय ने राजा को सूचित किया कि उसका पुत्र दुर्योधन, पाण्डवों की सैन्य-शक्ति को देखकर, तुरन्त प्रधान सेनापति द्रोणाचार्य के पास गया, ताकि उन्हें वास्तविक स्थिति से अवगत करा सके। यद्यपि दुर्योधन का उल्लेख राजा के रूप में हुआ है, तथापि स्थिति की गम्भीरता के कारण उसे सेनापति के पास जाना ही पड़ा। अतः वह राजनीतिज्ञ होने के पूर्णतः योग्य था। किन्तु दुर्योधन का कूटनीतिक आवरण उस भय को छिपा न सका जो उसने पाण्डवों की सैन्य व्यूह-रचना देखकर अनुभव किया।"}
{"ref": "bg/1/3", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् ।\n> व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ॥ ३ ॥", "synonyms": "*पश्य*—देखिए; *एताम्*—इस; *पाण्डु-पुत्राणाम्*—पाण्डु के पुत्रों की; *आचार्य*—हे गुरु; *महतीम्*—विशाल; *चमूम्*—सैन्य-शक्ति को; *व्यूढाम्*—रचित; *द्रुपद-पुत्रेण*—द्रुपद के पुत्र द्वारा; *तव*—आपके; *शिष्येण*—शिष्य; *धीमता*—अत्यन्त बुद्धिमान्।", "translation": "**हे मेरे गुरु! पाण्डु के पुत्रों की इस विशाल सेना का अवलोकन कीजिए, जिसे आपके बुद्धिमान् शिष्य, द्रुपद के पुत्र, ने इतनी कुशलता से सुसज्जित किया है।**", "purport": "महान् कूटनीतिज्ञ दुर्योधन महान् ब्राह्मण प्रधान सेनापति द्रोणाचार्य के दोषों की ओर संकेत करना चाहता था। द्रोणाचार्य का अर्जुन की पत्नी द्रौपदी के पिता राजा द्रुपद के साथ किसी कारण राजनीतिक विवाद हो गया था। इस विवाद के परिणामस्वरूप द्रुपद ने एक महान् यज्ञ किया, जिसके द्वारा उसे ऐसा पुत्र प्राप्त करने का वरदान मिला जो द्रोणाचार्य का वध करने में समर्थ हो। द्रोणाचार्य इसे भली-भाँति जानते थे, फिर भी एक उदार ब्राह्मण होने के नाते, जब द्रुपद के पुत्र धृष्टद्युम्न को सैन्य-शिक्षा हेतु उन्हें सौंपा गया, तब उन्होंने अपने समस्त सैन्य रहस्यों को प्रदान करने में तनिक भी संकोच नहीं किया। अब, कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में, धृष्टद्युम्न ने पाण्डवों का पक्ष लिया, और वही था जिसने द्रोणाचार्य से इस कला को सीखकर उनकी सैन्य व्यूह-रचना की। दुर्योधन ने द्रोणाचार्य की इस भूल की ओर संकेत किया, ताकि वे युद्ध में सतर्क रहें और कोई समझौता न करें। इसके द्वारा वह यह भी इंगित करना चाहता था कि उन्हें पाण्डवों के विरुद्ध युद्ध में भी वैसी ही नरमी नहीं बरतनी चाहिए, जो द्रोणाचार्य के स्नेही शिष्य भी थे। विशेषतः अर्जुन उनका सर्वाधिक स्नेही तथा तेजस्वी शिष्य था। दुर्योधन ने यह भी चेतावनी दी कि युद्ध में ऐसी नरमी पराजय की ओर ले जाएगी।"}
{"ref": "bg/1/4", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि ।\n> युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*अत्र*—यहाँ; *शूराः*—वीर; *महेष्वासाः*—पराक्रमी धनुर्धर; *भीम-अर्जुन*—भीम तथा अर्जुन के; *समाः*—समान; *युधि*—युद्ध में; *युयुधानः*—युयुधान; *विराटः*—विराट; *च*—भी; *द्रुपदः*—द्रुपद; *च*—भी; *महारथः*—महान् योद्धा।", "translation": "**इस सेना में अनेक वीर धनुर्धर हैं जो युद्ध में भीम तथा अर्जुन के समान हैं; युयुधान, विराट तथा द्रुपद जैसे महान् योद्धा भी हैं।**", "purport": "यद्यपि सैन्य कला में द्रोणाचार्य की अत्यन्त महान् शक्ति के समक्ष धृष्टद्युम्न कोई अति महत्त्वपूर्ण बाधा नहीं था, तथापि अन्य अनेक ऐसे थे जो भय का कारण थे। दुर्योधन उनका उल्लेख विजय के मार्ग में महान् बाधाओं के रूप में करता है, क्योंकि उनमें से प्रत्येक भीम तथा अर्जुन के समान ही दुर्जेय था। वह भीम तथा अर्जुन के बल को जानता था, और इसी कारण उसने अन्यों की तुलना उनसे की।"}
{"ref": "bg/1/5", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् ।\n> पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुङ्गवः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*धृष्टकेतुः*—धृष्टकेतु; *चेकितानः*—चेकितान; *काशिराजः*—काशिराज; *च*—भी; *वीर्यवान्*—अत्यन्त शक्तिशाली; *पुरुजित्*—पुरुजित; *कुन्तिभोजः*—कुन्तिभोज; *च*—और; *शैब्यः*—शैब्य; *च*—और; *नर-पुङ्गवः*—मानव-समाज में वीर।", "translation": "**धृष्टकेतु, चेकितान, काशिराज, पुरुजित, कुन्तिभोज तथा शैब्य जैसे महान्, वीर एवं शक्तिशाली योद्धा भी हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/1/6", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् ।\n> सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*युधामन्युः*—युधामन्यु; *च*—और; *विक्रान्तः*—पराक्रमी; *उत्तमौजाः*—उत्तमौजा; *च*—और; *वीर्यवान्*—अत्यन्त शक्तिशाली; *सौभद्रः*—सुभद्रा का पुत्र; *द्रौपदेयाः*—द्रौपदी के पुत्र; *च*—और; *सर्वे*—सब; *एव*—निश्चय ही; *महा-रथाः*—महान् रथी।", "translation": "**वहाँ पराक्रमी युधामन्यु, अत्यन्त शक्तिशाली उत्तमौजा, सुभद्रा का पुत्र तथा द्रौपदी के पुत्र हैं। ये सभी योद्धा महान् रथी हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/1/7", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम ।\n> नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थ तान्ब्रवीमि ते ॥ ७ ॥", "synonyms": "*अस्माकम्*—हमारे; *तु*—किन्तु; *विशिष्टाः*—विशेष रूप से शक्तिशाली; *ये*—जो; *तान्*—उन्हें; *निबोध*—ध्यान दीजिए, अवगत हों; *द्विजोत्तम*—हे ब्राह्मणश्रेष्ठ; *नायकाः*—सेनापति; *मम*—मेरी; *सैन्यस्य*—सेना के; *संज्ञा-अर्थम्*—सूचना हेतु; *तान्*—उन्हें; *ब्रवीमि*—मैं कह रहा हूँ; *ते*—आपको।", "translation": "**हे ब्राह्मणश्रेष्ठ! आपकी सूचना हेतु, मैं आपको उन सेनापतियों के विषय में बताता हूँ जो मेरी सैन्य-शक्ति का नेतृत्व करने हेतु विशेष रूप से योग्य हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/1/8", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिंजयः ।\n> अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ॥ ८ ॥", "synonyms": "*भवान्*—आप स्वयं; *भीष्मः*—पितामह भीष्म; *च*—भी; *कर्णः*—कर्ण; *च*—और; *कृपः*—कृप; *च*—और; *समितिञ्जयः*—युद्ध में सदा विजयी; *अश्वत्थामा*—अश्वत्थामा; *विकर्णः*—विकर्ण; *च*—तथा; *सौमदत्तिः*—सोमदत्त का पुत्र; *तथा*—और जैसे; *एव*—निश्चय ही; *च*—और।", "translation": "**यहाँ आप जैसी विभूतियाँ हैं—भीष्म, कर्ण, कृप, अश्वत्थामा, विकर्ण तथा सोमदत्त का पुत्र, जो भूरिश्रवा कहलाता है—जो युद्ध में सदा विजयी रहते हैं।**", "purport": "दुर्योधन ने युद्ध के असाधारण वीरों का उल्लेख किया, जो सब सदा-विजयी हैं। विकर्ण दुर्योधन का भाई है, अश्वत्थामा द्रोणाचार्य का पुत्र है, और सौमदत्ति अथवा भूरिश्रवा बाह्लीकों के राजा का पुत्र है। कर्ण अर्जुन का सौतेला भाई है, क्योंकि उसका जन्म राजा पाण्डु के साथ कुन्ती के विवाह से पूर्व हुआ था। कृपाचार्य ने द्रोणाचार्य की जुड़वाँ बहन से विवाह किया था।"}
{"ref": "bg/1/9", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः ।\n> नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*अन्ये*—अन्य अनेक; *च*—भी; *बहवः*—बड़ी संख्या में; *शूराः*—वीर; *मद्-अर्थे*—मेरे लिए; *त्यक्त-जीविताः*—प्राण न्योछावर करने को तत्पर; *नाना*—अनेक; *शस्त्र*—अस्त्र; *प्रहरणाः*—से सुसज्जित; *सर्वे*—वे सब; *युद्ध*—युद्ध; *विशारदाः*—सैन्य विज्ञान में निपुण।", "translation": "**अनेक अन्य वीर भी हैं जो मेरे लिए अपने प्राण न्योछावर करने को तत्पर हैं। वे सब विभिन्न प्रकार के अस्त्रों से भली-भाँति सुसज्जित हैं, और सभी सैन्य विज्ञान में अनुभवी हैं।**", "purport": "जहाँ तक अन्यों का प्रश्न है—जैसे जयद्रथ, कृतवर्मा, शल्य आदि—वे सब दुर्योधन के लिए अपने प्राण न्योछावर करने को दृढ़प्रतिज्ञ हैं। दूसरे शब्दों में, यह पहले से ही निश्चित है कि पापी दुर्योधन के पक्ष में सम्मिलित होने के कारण वे सब कुरुक्षेत्र के युद्ध में मारे जाएँगे। दुर्योधन निस्सन्देह अपने मित्रों के उपर्युक्त सम्मिलित बल के कारण अपनी विजय को लेकर आश्वस्त था।"}
{"ref": "bg/1/10", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् ।\n> पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*अपर्याप्तम्*—अपरिमेय; *तत्*—वह; *अस्माकम्*—हमारा; *बलम्*—बल; *भीष्म*—पितामह भीष्म द्वारा; *अभिरक्षितम्*—भली-भाँति सुरक्षित; *पर्याप्तम्*—सीमित; *तु*—किन्तु; *इदम्*—यह सब; *एतेषाम्*—पाण्डवों का; *बलम्*—बल; *भीम*—भीम द्वारा; *अभिरक्षितम्*—सावधानी से सुरक्षित।", "translation": "**हमारा बल अपरिमेय है, और हम पितामह भीष्म द्वारा भली-भाँति सुरक्षित हैं, जबकि भीम द्वारा सावधानी से सुरक्षित पाण्डवों का बल सीमित है।**", "purport": "यहाँ दुर्योधन द्वारा तुलनात्मक बल का आकलन किया गया है। वह सोचता है कि उसकी सेनाओं का बल अपरिमेय है, क्योंकि यह सर्वाधिक अनुभवी सेनापति पितामह भीष्म द्वारा विशेष रूप से सुरक्षित है। दूसरी ओर, पाण्डवों की सेनाएँ सीमित हैं, क्योंकि वे एक कम अनुभवी सेनापति भीम द्वारा सुरक्षित हैं, जो भीष्म के समक्ष अंजीर के समान है। दुर्योधन सदा भीम से ईर्ष्या करता था, क्योंकि वह भली-भाँति जानता था कि यदि उसकी मृत्यु होगी ही, तो वह केवल भीम के हाथों ही मारा जाएगा। किन्तु साथ ही, वह भीष्म की उपस्थिति के कारण अपनी विजय को लेकर आश्वस्त था, जो कहीं अधिक श्रेष्ठ सेनापति थे। उसका यह निष्कर्ष कि वह युद्ध से विजयी होकर निकलेगा, सुनिश्चित था।"}
{"ref": "bg/1/11", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयनेषु च सर्वेषु यथाभागवमस्थिताः ।\n> भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ॥ ११ ॥", "synonyms": "*अयनेषु*—मोर्चों पर; *च*—भी; *सर्वेषु*—सर्वत्र; *यथाभागम्*—जैसे-जैसे भिन्न-भिन्न व्यवस्थित हैं; *अवस्थिताः*—स्थित; *भीष्मम्*—पितामह भीष्म को; *एव*—निश्चय ही; *अभिरक्षन्तु*—सहायता प्रदान की जाए; *भवन्तः*—आप सब; *सर्वे*—यथायोग्य; *एव*—निश्चय ही; *हि*—और ठीक-ठीक।", "translation": "**अब आप सब सेना के व्यूह में अपने-अपने मोर्चों पर स्थित होकर पितामह भीष्म को पूर्ण सहायता प्रदान करें।**", "purport": "भीष्म के पराक्रम की प्रशंसा करने के पश्चात् दुर्योधन ने आगे यह विचार किया कि अन्य लोग ऐसा सोच सकते हैं कि उन्हें कम महत्त्वपूर्ण समझा गया है, अतः अपनी सामान्य कूटनीतिक रीति से उसने उपर्युक्त शब्दों में स्थिति को सँभालने का प्रयत्न किया। उसने बल देकर कहा कि भीष्मदेव निस्सन्देह सबसे महान् वीर थे, किन्तु वे वृद्ध थे, अतः प्रत्येक व्यक्ति को विशेष रूप से सब ओर से उनकी रक्षा का ध्यान रखना चाहिए। वे युद्ध में संलग्न हो सकते थे, और शत्रु एक ओर उनकी पूर्ण व्यस्तता का लाभ उठा सकता था। अतः यह आवश्यक था कि अन्य वीर अपने मोर्चों को न छोड़ें और शत्रु को व्यूह तोड़ने का अवसर न दें। दुर्योधन स्पष्ट रूप से अनुभव करता था कि कुरुओं की विजय भीष्मदेव की उपस्थिति पर निर्भर थी। उसे युद्ध में भीष्मदेव तथा द्रोणाचार्य के पूर्ण सहयोग का विश्वास था, क्योंकि वह भली-भाँति जानता था कि जब अर्जुन की पत्नी द्रौपदी ने, अपनी असहाय अवस्था में, सभा में समस्त महान् सेनापतियों के समक्ष विवस्त्र किए जाने पर न्याय हेतु उनसे प्रार्थना की थी, तब उन्होंने एक शब्द तक नहीं कहा था। यद्यपि वह जानता था कि उन दोनों सेनापतियों का पाण्डवों के प्रति किसी प्रकार का स्नेह था, तथापि उसे आशा थी कि अब वे ऐसा समस्त स्नेह पूर्णतः त्याग देंगे, जैसा द्यूत-क्रीड़ा के समय प्रथा थी।"}
{"ref": "bg/1/12", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः ।\n> सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसकी; *सञ्जनयन्*—बढ़ाते हुए; *हर्षम्*—प्रसन्नता; *कुरु-वृद्धः*—कुरुवंश के पितामह (भीष्म); *पितामहः*—पितामह; *सिंह-नादम्*—सिंह के समान गर्जना; *विनद्य*—गुंजायमान करते हुए; *उच्चैः*—अत्यन्त उच्च स्वर से; *शङ्खम्*—शंख; *दध्मौ*—बजाया; *प्रतापवान्*—वीर।", "translation": "**तब कुरुवंश के महान् वीर पितामह भीष्म ने, जो योद्धाओं के पितामह थे, सिंह की गर्जना के समान अत्यन्त उच्च स्वर से अपना शंख बजाया, जिससे दुर्योधन को हर्ष हुआ।**", "purport": "कुरुवंश के पितामह अपने पौत्र दुर्योधन के हृदय का आन्तरिक अभिप्राय समझ सकते थे, और उसके प्रति अपनी स्वाभाविक करुणा के कारण उन्होंने अपने सिंह-तुल्य पद के अनुरूप अत्यन्त उच्च स्वर से शंख बजाकर उसे प्रसन्न करने का प्रयत्न किया। परोक्ष रूप से, शंख के प्रतीक द्वारा, उन्होंने अपने निराश पौत्र दुर्योधन को सूचित कर दिया कि युद्ध में उसकी विजय की कोई सम्भावना नहीं थी, क्योंकि भगवान् श्रीकृष्ण दूसरे पक्ष में थे। किन्तु फिर भी, युद्ध का संचालन करना उनका कर्तव्य था, और उस सम्बन्ध में किसी प्रकार के परिश्रम में कमी नहीं की जाएगी।"}
{"ref": "bg/1/13", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः ।\n> सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *शङ्खाः*—शंख; *च*—भी; *भेर्यः*—नगाड़े; *च*—और; *पणव-आनक*—तुरही तथा ढोल; *गो-मुखाः*—सींग; *सहसा*—सहसा; *एव*—निश्चय ही; *अभ्यहन्यन्त*—एक साथ बजाए जाने पर; *सः*—वह; *शब्दः*—संयुक्त ध्वनि; *तुमुलः*—तुमुल; *अभवत्*—हो गई।", "translation": "**तत्पश्चात् शंख, नगाड़े, तुरही, ढोल तथा सींग सहसा एक साथ बज उठे, और वह संयुक्त ध्वनि तुमुल थी।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/1/14", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ ।\n> माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*tataḥ*—तत्पश्चात्; *śvetaiḥ*—श्वेत; *hayaiḥ*—अश्वों से; *yukte*—जुते हुए; *mahati*—विशाल; *syandane*—रथ पर; *sthitau*—इस प्रकार स्थित; *mādhavaḥ*—श्रीकृष्ण (लक्ष्मी के पति); *pāṇḍavaḥ*—अर्जुन (पाण्डुपुत्र); *ca*—भी; *eva*—निश्चय ही; *divyau*—दिव्य; *śaṅkhau*—शंख; *pradadhmatuḥ*—बजाए।", "translation": "**दूसरी ओर, श्वेत अश्वों से जुते एक विशाल रथ पर विराजमान भगवान् श्रीकृष्ण तथा अर्जुन ने अपने दिव्य शंख बजाए।**", "purport": "भीष्मदेव द्वारा बजाए गए शंख की तुलना में, श्रीकृष्ण तथा अर्जुन के हाथों में स्थित शंखों को दिव्य कहा गया है। इन दिव्य शंखों का बजना यह संकेत करता था कि दूसरे पक्ष के लिए विजय की कोई आशा नहीं थी, क्योंकि श्रीकृष्ण पाण्डवों के पक्ष में थे। जयस्तु पाण्डु-पुत्राणां येषां पक्षे जनार्दनः। विजय सदैव पाण्डुपुत्रों जैसे व्यक्तियों के साथ रहती है, क्योंकि भगवान् श्रीकृष्ण उनके संगी हैं। और जहाँ-कहीं तथा जब-कभी भगवान् उपस्थित रहते हैं, वहाँ लक्ष्मी भी रहती हैं, क्योंकि लक्ष्मी अपने पति के बिना कभी अकेली नहीं रहतीं। अतः अर्जुन की प्रतीक्षा में विजय तथा सौभाग्य थे, जैसा कि विष्णु, अर्थात् भगवान् श्रीकृष्ण के शंख से उत्पन्न दिव्य ध्वनि से संकेतित हुआ। इसके अतिरिक्त, जिस रथ पर दोनों मित्र विराजमान थे, उसे अग्नि (अग्निदेव) ने अर्जुन को प्रदान किया था; और यह इंगित करता था कि वह रथ तीनों लोकों में जहाँ-कहीं भी ले जाया जाता, सभी दिशाओं को जीतने में समर्थ था।"}
{"ref": "bg/1/15", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः ।\n> पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*pāñcajanyam*—पाञ्चजन्य नामक शंख; *hṛṣīkeśaḥ*—हृषीकेश (श्रीकृष्ण, वे भगवान् जो भक्तों की इन्द्रियों का संचालन करते हैं); *devadattam*—देवदत्त नामक शंख; *dhanañjayaḥ*—धनञ्जय (अर्जुन, धन के विजेता); *pauṇḍram*—पौण्ड्र नामक शंख; *dadhmau*—बजाया; *mahā-śaṅkham*—विकराल शंख; *bhīma-karmā*—जो दुष्कर कार्य करता है; *vṛkodaraḥ*—प्रचण्ड भोजी (भीम)।", "translation": "**तत्पश्चात् भगवान् श्रीकृष्ण ने अपना पाञ्चजन्य नामक शंख बजाया; अर्जुन ने अपना देवदत्त शंख बजाया; और प्रचण्ड भोजी तथा दुष्कर कार्यों के कर्ता भीम ने अपना विकराल पौण्ड्र नामक शंख बजाया।**", "purport": "इस श्लोक में भगवान् श्रीकृष्ण को हृषीकेश कहा गया है, क्योंकि वे समस्त इन्द्रियों के स्वामी हैं। जीव उनके अंश हैं, अतः जीवों की इन्द्रियाँ भी उनकी इन्द्रियों के अंश हैं। निर्विशेषवादी जीवों की इन्द्रियों की व्याख्या नहीं कर पाते, इसी कारण वे सदा समस्त जीवों को इन्द्रियरहित अथवा निराकार बताने को व्याकुल रहते हैं। समस्त जीवों के हृदय में स्थित भगवान् उनकी इन्द्रियों का संचालन करते हैं। किन्तु वे जीव के आत्मसमर्पण के अनुरूप संचालन करते हैं, और शुद्ध भक्त के विषय में वे प्रत्यक्ष रूप से इन्द्रियों को नियंत्रित करते हैं। यहाँ कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि पर भगवान् अर्जुन की दिव्य इन्द्रियों को प्रत्यक्ष रूप से नियंत्रित करते हैं, और इसी कारण उनका विशिष्ट नाम हृषीकेश है। भगवान् के भिन्न-भिन्न कार्यों के अनुसार उनके भिन्न-भिन्न नाम हैं। उदाहरणार्थ, उनका नाम मधुसूदन है क्योंकि उन्होंने मधु नामक असुर का वध किया; उनका नाम गोविन्द है क्योंकि वे गौओं तथा इन्द्रियों को आनन्द प्रदान करते हैं; उनका नाम वासुदेव है क्योंकि वे वसुदेव के पुत्र रूप में प्रकट हुए; उनका नाम देवकीनन्दन है क्योंकि उन्होंने देवकी को अपनी माता स्वीकार किया; उनका नाम यशोदानन्दन है क्योंकि उन्होंने वृन्दावन में यशोदा को अपनी बाललीलाएँ प्रदान कीं; उनका नाम पार्थसारथि है क्योंकि उन्होंने अपने मित्र अर्जुन के सारथि रूप में कार्य किया। इसी प्रकार, उनका नाम हृषीकेश है क्योंकि उन्होंने कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि पर अर्जुन को मार्गदर्शन दिया।\n\n\n\nइस श्लोक में अर्जुन को धनञ्जय कहा गया है, क्योंकि उसने अपने ज्येष्ठ भ्राता की धन एकत्र करने में सहायता की थी, जब राजा को विभिन्न यज्ञों के व्यय हेतु उसकी आवश्यकता थी। इसी प्रकार, भीम वृकोदर के नाम से विख्यात है, क्योंकि वह जितने दुष्कर कार्य कर सकता था—जैसे हिडिम्ब असुर का वध—उतना ही प्रचण्ड भोजन भी कर सकता था। अतः पाण्डवों के पक्ष में भगवान् से आरम्भ कर भिन्न-भिन्न व्यक्तियों द्वारा बजाए गए विशिष्ट प्रकार के शंख युद्धरत सैनिकों के लिए अत्यन्त उत्साहवर्धक थे। दूसरी ओर ऐसे कोई गौरव नहीं थे, न परम संचालक भगवान् श्रीकृष्ण की उपस्थिति थी, और न ही लक्ष्मी की। अतः वे युद्ध में पराजय के लिए पूर्वनिर्धारित थे—और यही सन्देश शंखों की ध्वनियों से घोषित हुआ।"}
{"ref": "bg/1/16-18", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/16-18/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः ।\n> नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ॥ १६ ॥\n> काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः ।\n> धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ॥ १७ ॥\n> द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते ।\n> सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*ananta-vijayam*—अनन्तविजय नामक शंख; *rājā*—राजा; *kuntī-putraḥ*—कुन्तीपुत्र; *yudhiṣṭhiraḥ*—युधिष्ठिर; *nakulaḥ*—नकुल; *sahadevaḥ*—सहदेव; *ca*—तथा; *sughoṣa-maṇipuṣpakau*—सुघोष तथा मणिपुष्पक नामक शंख; *kāśyaḥ*—काशी (वाराणसी) के राजा; *ca*—तथा; *parama-iṣu-āsaḥ*—महान् धनुर्धर; *śikhaṇḍī*—शिखण्डी; *ca*—भी; *mahā-rathaḥ*—जो अकेला सहस्रों के विरुद्ध लड़ सके; *dhṛṣṭadyumnaḥ*—धृष्टद्युम्न (राजा द्रुपद का पुत्र); *virāṭaḥ*—विराट (वह राजकुमार जिसने छद्मवेश में रहते हुए पाण्डवों को आश्रय दिया); *ca*—भी; *sātyakiḥ*—सात्यकि (युयुधान, भगवान् श्रीकृष्ण का सारथि); *ca*—तथा; *aparājitaḥ*—जो कभी पराजित नहीं हुआ; *drupadaḥ*—द्रुपद, पाञ्चाल के राजा; *draupadeyāḥ*—द्रौपदी के पुत्र; *ca*—भी; *sarvaśaḥ*—सब; *pṛthivī-pate*—हे राजन्; *saubhadraḥ*—अभिमन्यु, सुभद्रा का पुत्र; *ca*—भी; *mahā-bāhuḥ*—महाबाहु; *śaṅkhān*—शंख; *dadhmuḥ*—बजाए; *pṛthak pṛthak*—पृथक्-पृथक्।", "translation": "**कुन्तीपुत्र राजा युधिष्ठिर ने अपना अनन्तविजय नामक शंख बजाया, और नकुल तथा सहदेव ने सुघोष तथा मणिपुष्पक बजाए। हे राजन्, उस महान् धनुर्धर काशिराज ने, महान् योद्धा शिखण्डी ने, धृष्टद्युम्न, विराट तथा अपराजित सात्यकि ने, द्रुपद ने, द्रौपदी के पुत्रों ने, तथा अन्यों ने—जैसे महाबाहु सुभद्रापुत्र अभिमन्यु ने—सभी ने अपने-अपने शंख बजाए।**", "purport": "सञ्जय ने राजा धृतराष्ट्र को अत्यन्त कुशलतापूर्वक सूचित किया कि पाण्डुपुत्रों को छलने तथा अपने ही पुत्रों को राज्य के सिंहासन पर बैठाने की उनकी अविवेकपूर्ण नीति अधिक प्रशंसनीय नहीं थी। चिह्न पहले ही स्पष्ट रूप से संकेत कर चुके थे कि उस महान् संग्राम में समस्त कुरुवंश का संहार हो जाएगा। पितामह भीष्म से आरम्भ कर अभिमन्यु जैसे पौत्रों तक—संसार के अनेक राज्यों के राजाओं सहित—सभी वहाँ उपस्थित थे, और सभी विनाश को प्राप्त होने वाले थे। यह समूचा प्रलय राजा धृतराष्ट्र के कारण था, क्योंकि उन्होंने अपने पुत्रों द्वारा अपनाई गई नीति को प्रोत्साहन दिया।"}
{"ref": "bg/1/19", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् ।\n> नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*saḥ*—वह; *ghoṣaḥ*—ध्वनि; *dhārtarāṣṭrāṇām*—धृतराष्ट्र के पुत्रों के; *hṛdayāni*—हृदय; *vyadārayat*—विदीर्ण कर दिए; *nabhaḥ*—आकाश; *ca*—भी; *pṛthivīm*—पृथ्वी का तल; *ca*—भी; *eva*—निश्चय ही; *tumulaḥ*—प्रचण्ड; *abhyanunādayan*—प्रतिध्वनित होकर।", "translation": "**इन भिन्न-भिन्न शंखों का बजना प्रचण्ड हो उठा, और इस प्रकार आकाश तथा पृथ्वी दोनों में गूँजते हुए उसने धृतराष्ट्र के पुत्रों के हृदय विदीर्ण कर दिए।**", "purport": "जब भीष्म तथा दुर्योधन के पक्ष के अन्य व्यक्तियों ने अपने-अपने शंख बजाए, तब पाण्डवों की ओर हृदय-विदारण नहीं हुआ। ऐसी घटनाओं का उल्लेख नहीं है, किन्तु इस विशिष्ट श्लोक में उल्लेख है कि पाण्डव-पक्ष द्वारा प्रतिध्वनित ध्वनियों से धृतराष्ट्र के पुत्रों के हृदय विदीर्ण हो गए। यह पाण्डवों तथा भगवान् श्रीकृष्ण में उनकी श्रद्धा के कारण है। जो परमेश्वर की शरण लेता है, उसे सबसे बड़े संकट के मध्य भी किसी से भय नहीं रहता।"}
{"ref": "bg/1/20", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान्कपिध्वजः ।\n> प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः ।\n> हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ॥ २० ॥", "synonyms": "*atha*—तदनन्तर; *vyavasthitān*—स्थित; *dṛṣṭvā*—देखकर; *dhārtarāṣṭrān*—धृतराष्ट्र के पुत्रों को; *kapi-dhvajaḥ*—जिसकी ध्वजा पर हनुमान् अंकित हैं; *pravṛtte*—जब प्रवृत्त होने को था; *śastra-sampāte*—बाण-संधान; *dhanuḥ*—धनुष; *udyamya*—उठाकर; *pāṇḍavaḥ*—पाण्डुपुत्र (अर्जुन); *hṛṣīkeśam*—भगवान् श्रीकृष्ण से; *tadā*—उस समय; *vākyam*—वचन; *idam*—ये; *āha*—कहे; *mahī-pate*—हे राजन्।", "translation": "**हे राजन्, उस समय अपने रथ पर विराजमान, हनुमान्-चिह्नित ध्वजावाले पाण्डुपुत्र अर्जुन ने अपना धनुष उठाया और धृतराष्ट्र के पुत्रों को देखते हुए अपने बाण चलाने को उद्यत हुआ। हे राजन्, तब अर्जुन ने हृषीकेश [श्रीकृष्ण] से ये वचन कहे:**", "purport": "युद्ध आरम्भ ही होने को था। उपर्युक्त कथन से यह समझ में आता है कि धृतराष्ट्र के पुत्र पाण्डवों द्वारा सेना की अप्रत्याशित व्यूह-रचना से कुछ हद तक निरुत्साहित हो गए थे; पाण्डव युद्धभूमि पर भगवान् श्रीकृष्ण के प्रत्यक्ष निर्देशों से निर्देशित थे। अर्जुन की ध्वजा पर हनुमान् का चिह्न विजय का एक और संकेत है, क्योंकि राम तथा रावण के युद्ध में हनुमान् ने भगवान् राम का सहयोग किया था, और भगवान् राम विजयी हुए थे। अब राम तथा हनुमान् दोनों अर्जुन की सहायता हेतु उसके रथ पर उपस्थित थे। भगवान् श्रीकृष्ण स्वयं राम हैं, और जहाँ भगवान् राम हैं, वहाँ उनके नित्य सेवक हनुमान् तथा उनकी नित्य संगिनी लक्ष्मीरूपा सीता उपस्थित रहती हैं। अतः अर्जुन को किसी भी शत्रु से भयभीत होने का कोई कारण नहीं था। और सबसे बढ़कर, इन्द्रियों के स्वामी भगवान् श्रीकृष्ण उसे मार्गदर्शन देने हेतु स्वयं उपस्थित थे। इस प्रकार युद्ध-सञ्चालन के विषय में अर्जुन को समस्त सत्परामर्श उपलब्ध था। भगवान् द्वारा अपने नित्य भक्त के लिए सँजोई गई ऐसी मंगलमय परिस्थितियों में सुनिश्चित विजय के चिह्न निहित थे।"}
{"ref": "bg/1/21-22", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/21-22/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ।\n> यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् ॥ २१ ॥\n> कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन्रणसमुद्यमे ॥ २२ ॥", "synonyms": "*arjunaḥ*—अर्जुन; *uvāca*—ने कहा; *senayoḥ*—सेनाओं के; *ubhayoḥ*—दोनों पक्षों के; *madhye*—मध्य में; *ratham*—रथ; *sthāpaya*—कृपया खड़ा कीजिए; *me*—मेरा; *acyuta*—हे अच्युत; *yāvat*—जब तक; *etān*—इन सबको; *nirīkṣe*—देख लूँ; *aham*—मैं; *yoddhu-kāmān*—युद्ध की इच्छा रखनेवाले; *avasthitān*—युद्धभूमि पर पंक्तिबद्ध; *kaiḥ*—किनके साथ; *mayā*—मुझे; *saha*—साथ; *yoddhavyam*—युद्ध करना है; *asmin*—इस; *raṇa*—संग्राम; *samudyame*—प्रयास में।", "translation": "**अर्जुन ने कहा: हे अच्युत, कृपया मेरे रथ को दोनों सेनाओं के मध्य खड़ा कीजिए, जिससे मैं देख सकूँ कि यहाँ कौन-कौन उपस्थित हैं, कौन युद्ध के इच्छुक हैं, और इस महान् संग्राम-प्रयास में मुझे किनके साथ युद्ध करना है।**", "purport": "यद्यपि भगवान् श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, तथापि अपनी अहैतुकी कृपा से वे अपने मित्र की सेवा में संलग्न थे। वे अपने भक्तों के प्रति अपने स्नेह में कभी नहीं डिगते, और इसी कारण यहाँ उन्हें अच्युत कहकर सम्बोधित किया गया है। सारथि के रूप में उन्हें अर्जुन के आदेशों का पालन करना था, और चूँकि उन्होंने ऐसा करने में तनिक भी संकोच नहीं किया, इसलिए उन्हें अच्युत कहकर सम्बोधित किया गया है। यद्यपि उन्होंने अपने भक्त के लिए सारथि का पद स्वीकार किया था, तथापि उनके परम पद को कोई चुनौती नहीं मिली। समस्त परिस्थितियों में वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, हृषीकेश, समस्त इन्द्रियों के स्वामी हैं। भगवान् तथा उनके सेवक का सम्बन्ध अत्यन्त मधुर तथा दिव्य है। सेवक सदा भगवान् की सेवा करने को तत्पर रहता है, और इसी प्रकार भगवान् भी सदा भक्त की कोई सेवा करने का अवसर ढूँढ़ते रहते हैं। वे अपने शुद्ध भक्त को आदेश देनेवाले के उत्तम पद ग्रहण करते देखकर उतना ही अधिक आनन्द पाते हैं, जितना आदेश-दाता होने में नहीं। स्वामी के रूप में सब उनके आदेश के अधीन हैं, और कोई उनसे ऊपर नहीं जो उन्हें आदेश दे सके। किन्तु जब वे देखते हैं कि कोई शुद्ध भक्त उन्हें आदेश दे रहा है, तब वे दिव्य आनन्द प्राप्त करते हैं, यद्यपि वे समस्त परिस्थितियों के अच्युत स्वामी हैं।\n\n\n\nभगवान् के एक शुद्ध भक्त के रूप में अर्जुन को अपने चचेरे भाइयों तथा बन्धुओं से युद्ध करने की कोई इच्छा नहीं थी, किन्तु दुर्योधन की हठधर्मिता ने उसे युद्धभूमि में आने को विवश कर दिया, जो किसी भी शान्तिपूर्ण समझौते के लिए कभी सहमत नहीं हुआ। अतः वह यह देखने को अत्यन्त उत्सुक था कि युद्धभूमि पर उपस्थित प्रमुख व्यक्ति कौन-कौन थे। यद्यपि युद्धभूमि पर शान्ति-स्थापना के प्रयास का कोई प्रश्न ही नहीं था, तथापि वह उन्हें पुनः देखना चाहता था, और यह भी देखना चाहता था कि वे एक अवांछित युद्ध की माँग पर कितने अड़े हुए थे।"}
{"ref": "bg/1/23", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः ।\n> धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*yotsyamānān*—जो युद्ध करेंगे; *avekṣe*—मुझे देख लेने दीजिए; *aham*—मैं; *ye*—जो; *ete*—वे; *atra*—यहाँ; *samāgatāḥ*—एकत्र; *dhārtarāṣṭrasya*—धृतराष्ट्र के पुत्र के; *durbuddheḥ*—दुर्बुद्धि; *yuddhe*—युद्ध में; *priya*—प्रिय; *cikīrṣavaḥ*—करना चाहनेवाले।", "translation": "**मुझे उन्हें देख लेने दीजिए जो यहाँ युद्ध करने आए हैं, और जो धृतराष्ट्र के दुर्बुद्धि पुत्र का प्रिय करना चाहते हैं।**", "purport": "यह एक खुला रहस्य था कि दुर्योधन अपने पिता धृतराष्ट्र के सहयोग से कुटिल योजनाओं द्वारा पाण्डवों के राज्य को हड़पना चाहता था। अतः जो भी व्यक्ति दुर्योधन के पक्ष में सम्मिलित हुए थे, वे अवश्य ही एक ही प्रकृति के रहे होंगे। अर्जुन युद्ध आरम्भ होने से पूर्व उन्हें युद्धभूमि में देखना चाहता था, केवल यह जानने के लिए कि वे कौन थे, किन्तु उनके साथ शान्ति-वार्ता का प्रस्ताव रखने का उसका कोई अभिप्राय नहीं था। यह भी तथ्य था कि वह उन्हें देखकर उस बल का अनुमान लगाना चाहता था जिसका उसे सामना करना था, यद्यपि वह विजय के प्रति पूर्णतः आश्वस्त था क्योंकि श्रीकृष्ण उसके पार्श्व में विराजमान थे।"}
{"ref": "bg/1/24", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> सञ्जय उवाच\n> एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत ।\n> सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*sañjayaḥ*—सञ्जय; *uvāca*—ने कहा; *evam*—इस प्रकार; *uktaḥ*—सम्बोधित किए जाने पर; *hṛṣīkeśaḥ*—भगवान् श्रीकृष्ण; *guḍākeśena*—अर्जुन द्वारा; *bhārata*—हे भरतवंशी; *senayoḥ*—सेनाओं के; *ubhayoḥ*—दोनों के; *madhye*—मध्य में; *sthāpayitvā*—खड़ा करके; *rathottamam*—उत्तम रथ।", "translation": "**सञ्जय ने कहा: हे भरतवंशी, अर्जुन द्वारा इस प्रकार सम्बोधित किए जाने पर भगवान् श्रीकृष्ण ने उस उत्तम रथ को दोनों पक्षों की सेनाओं के मध्य खड़ा कर दिया।**", "purport": "इस श्लोक में अर्जुन को गुडाकेश कहा गया है। गुडाका का अर्थ है निद्रा, और जो निद्रा को जीत लेता है, उसे गुडाकेश कहते हैं। निद्रा का अर्थ अज्ञान भी है। अतः अर्जुन ने श्रीकृष्ण के साथ अपनी मित्रता के कारण निद्रा तथा अज्ञान दोनों को जीत लिया। श्रीकृष्ण के एक महान् भक्त के रूप में वह क्षण भर के लिए भी श्रीकृष्ण को विस्मृत नहीं कर सकता था, क्योंकि भक्त का यही स्वभाव होता है। जाग्रत अवस्था में हो या निद्रा में, भगवान् का भक्त श्रीकृष्ण के नाम, रूप, गुण तथा लीला का चिन्तन किए बिना कभी नहीं रह सकता। इस प्रकार श्रीकृष्ण का भक्त केवल श्रीकृष्ण का निरन्तर चिन्तन करके ही निद्रा तथा अज्ञान दोनों को जीत सकता है। इसे ही कृष्णभावनामृत अथवा समाधि कहते हैं। हृषीकेश के रूप में, अर्थात् प्रत्येक जीव की इन्द्रियों तथा मन के संचालक के रूप में, श्रीकृष्ण रथ को सेनाओं के मध्य खड़ा करने में अर्जुन के प्रयोजन को समझ सकते थे। अतः उन्होंने वैसा ही किया, और इस प्रकार बोले।"}
{"ref": "bg/1/25", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम्  ।\n> उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरुनिति ॥ २५ ॥", "synonyms": "*bhīṣma*—पितामह भीष्म; *droṇa*—आचार्य द्रोण; *pramukhataḥ*—के समक्ष; *sarveṣām*—समस्त; *ca*—भी; *mahī-kṣitām*—संसार के अधिपतियों के; *uvāca*—कहा; *pārtha*—हे पार्थ (पृथा के पुत्र); *paśya*—देखो; *etān*—इन सबको; *samavetān*—एकत्रित; *kurūn*—समस्त कुरुवंशियों को; *iti*—इस प्रकार।", "translation": "**भीष्म, द्रोण तथा संसार के अन्य समस्त अधिपतियों के समक्ष, भगवान् हृषीकेश ने कहा: हे पार्थ, यहाँ एकत्रित इन समस्त कुरुओं को देखो।**", "purport": "समस्त जीवों के परमात्मा के रूप में भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन के मन में जो चल रहा था, उसे समझ सकते थे। इस सन्दर्भ में हृषीकेश शब्द का प्रयोग यह इंगित करता है कि वे सब कुछ जानते थे। और पार्थ, अर्थात् कुन्ती अथवा पृथा के पुत्र, शब्द भी अर्जुन के सन्दर्भ में इसी प्रकार सार्थक है। एक मित्र के रूप में वे अर्जुन को सूचित करना चाहते थे कि चूँकि अर्जुन उनके अपने पिता वसुदेव की बहन पृथा का पुत्र था, इसलिए उन्होंने अर्जुन का सारथि बनना स्वीकार किया था। अब श्रीकृष्ण का क्या अभिप्राय था जब उन्होंने अर्जुन से कहा कि \"कुरुओं को देखो\"? क्या अर्जुन वहीं रुक जाना चाहता था और युद्ध नहीं करना चाहता था? श्रीकृष्ण ने अपनी बुआ पृथा के पुत्र से ऐसी अपेक्षा कभी नहीं की। इस प्रकार भगवान् ने मैत्रीपूर्ण विनोद में अर्जुन के मन का पूर्वानुमान लगाया।"}
{"ref": "bg/1/26", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान्।\n> आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा।\n> श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि ॥ २६ ॥", "synonyms": "*tatra*—वहाँ; *apaśyat*—वह देख सका; *sthitān*—खड़े; *pārthaḥ*—अर्जुन; *pitṝn*—पिताओं को; *atha*—भी; *pitāmahān*—पितामहों को; *ācāryān*—आचार्यों को; *mātulān*—मामाओं को; *bhrātṝn*—भाइयों को; *putrān*—पुत्रों को; *pautrān*—पौत्रों को; *sakhīn*—मित्रों को; *tathā*—भी; *śvaśurān*—श्वसुरों को; *suhṛdaḥ*—शुभचिन्तकों को; *ca*—भी; *eva*—निश्चय ही; *senayoḥ*—सेनाओं के; *ubhayoḥ*—दोनों पक्षों के; *api*—सहित।", "translation": "**वहाँ अर्जुन दोनों पक्षों की सेनाओं के मध्य अपने पिताओं, पितामहों, आचार्यों, मामाओं, भाइयों, पुत्रों, पौत्रों, मित्रों, तथा अपने श्वसुर और शुभचिन्तकों को भी देख सका—जो सभी वहाँ उपस्थित थे।**", "purport": "युद्धभूमि पर अर्जुन सब प्रकार के सम्बन्धियों को देख सका। वह भूरिश्रवा जैसे व्यक्तियों को देख सका जो उसके पिता के समकालीन थे, भीष्म तथा सोमदत्त जैसे पितामहों को, द्रोणाचार्य तथा कृपाचार्य जैसे आचार्यों को, शल्य तथा शकुनि जैसे मामाओं को, दुर्योधन जैसे भाइयों को, लक्ष्मण जैसे पुत्रों को, अश्वत्थामा जैसे मित्रों को, कृतवर्मा जैसे शुभचिन्तकों को, इत्यादि। वह उन सेनाओं को भी देख सका जिनमें उसके अनेक मित्र सम्मिलित थे।"}
{"ref": "bg/1/27", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान्  ।\n> कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*tān*—उन सबको; *samīkṣya*—देखकर; *saḥ*—वह; *kaunteyaḥ*—कुन्तीपुत्र; *sarvān*—सब प्रकार के; *bandhūn*—सम्बन्धियों को; *avasthitān*—स्थित; *kṛpayā*—करुणा से; *parayā*—उच्च कोटि की; *āviṣṭaḥ*—अभिभूत; *viṣīdan*—शोक करते हुए; *idam*—इस प्रकार; *abravīt*—बोला।", "translation": "**जब कुन्तीपुत्र अर्जुन ने इन विभिन्न श्रेणियों के मित्रों तथा सम्बन्धियों को देखा, तब वह करुणा से अभिभूत हो उठा और इस प्रकार बोला:**", "purport": ""}
{"ref": "bg/1/28", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम्  ।\n> सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति ॥ २८ ॥", "synonyms": "*arjunaḥ*—अर्जुन; *uvāca*—ने कहा; *dṛṣṭvā*—देखकर; *imam*—इन सबको; *sva-janam*—स्वजनों को; *kṛṣṇa*—हे कृष्ण; *yuyutsum*—युद्ध की भावना से युक्त; *samupasthitam*—सब उपस्थित; *sīdanti*—काँप रहे हैं; *mama*—मेरे; *gātrāṇi*—शरीर के अंग; *mukham*—मुख; *ca*—भी; *pariśuṣyati*—सूख रहा है।", "translation": "**अर्जुन ने कहा: हे प्रिय कृष्ण, अपने सम्मुख इस प्रकार युद्ध की भावना से युक्त अपने मित्रों तथा सम्बन्धियों को उपस्थित देखकर, मैं अपने शरीर के अंगों को काँपते तथा अपने मुख को सूखते हुए अनुभव कर रहा हूँ।**", "purport": "जिस किसी मनुष्य में भगवान् के प्रति यथार्थ भक्ति होती है, उसमें वे समस्त सद्गुण विद्यमान रहते हैं जो दैवी व्यक्तियों अथवा देवताओं में पाए जाते हैं; जबकि अभक्त, चाहे वह शिक्षा तथा संस्कृति द्वारा भौतिक योग्यताओं में कितना ही उन्नत क्यों न हो, दैवी गुणों से रहित होता है। अतएव अर्जुन, युद्धभूमि पर अपने स्वजनों, मित्रों तथा सम्बन्धियों को देखते ही, उनके प्रति करुणा से तत्क्षण अभिभूत हो उठा, जिन्होंने परस्पर युद्ध करने का ऐसा निश्चय किया था। जहाँ तक उसके अपने सैनिकों का प्रश्न था, वह आरम्भ से ही उनके प्रति सहृदय था; किन्तु विपक्ष के सैनिकों की आसन्न मृत्यु की कल्पना कर उसने उनके प्रति भी करुणा अनुभव की। और ऐसा सोचते हुए उसके शरीर के अंग काँपने लगे, और उसका मुख सूख गया। उनकी युद्ध की भावना देखकर वह कुछ हद तक विस्मित था। प्रायः समूचा कुल, अर्जुन के समस्त रक्त-सम्बन्धी, उससे युद्ध करने आ गए थे। इसने अर्जुन जैसे करुणामय भक्त को अभिभूत कर दिया। यद्यपि यहाँ इसका उल्लेख नहीं है, तथापि सहज ही कल्पना की जा सकती है कि अर्जुन के न केवल शरीर के अंग काँप रहे थे और उसका मुख सूख रहा था, अपितु वह करुणावश रो भी रहा था। अर्जुन में ऐसे लक्षण दुर्बलता के कारण नहीं, अपितु उसकी कोमलहृदयता के कारण थे, जो भगवान् के एक शुद्ध भक्त का विशेष लक्षण है। इसीलिए कहा गया है:\n\n\n\nyasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n\nsarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n\nharāv abhaktasya kuto mahad-guṇā\n\nmano-rathenāsati dhāvato bahiḥ\n\n\n\n\"जिसकी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति अविचल भक्ति है, उसमें देवताओं के समस्त सद्गुण विद्यमान रहते हैं। किन्तु जो भगवान् का भक्त नहीं है, उसमें केवल वे भौतिक योग्यताएँ होती हैं जिनका अल्प मूल्य है। इसका कारण यह है कि वह मानसिक धरातल पर मँडराता रहता है, और निश्चय ही चकाचौंध करनेवाली भौतिक ऊर्जा द्वारा आकृष्ट हो जाता है।\" (भा. 5.18.12)"}
{"ref": "bg/1/29", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ।\n> गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते ॥ २९ ॥", "synonyms": "*vepathuḥ*—शरीर का काँपना; *ca*—भी; *śarīre*—शरीर पर; *me*—मेरा; *roma-harṣaḥ*—रोमांच होना; *ca*—भी; *jāyate*—हो रहा है; *gāṇḍīvam*—अर्जुन का धनुष; *sraṁsate*—फिसल रहा है; *hastāt*—हाथों से; *tvak*—त्वचा; *ca*—भी; *eva*—निश्चय ही; *paridahyate*—जल रही है।", "translation": "**मेरा सम्पूर्ण शरीर काँप रहा है और रोम खड़े हो रहे हैं। मेरा गाण्डीव धनुष मेरे हाथ से फिसल रहा है और मेरी त्वचा जल रही है।**", "purport": "शरीर के काँपने के दो प्रकार होते हैं, और रोमांच भी दो प्रकार का होता है। ऐसे लक्षण या तो महान् आध्यात्मिक भावावेश में प्रकट होते हैं, या भौतिक अवस्था में अत्यधिक भय के कारण। दिव्य अनुभूति में कोई भय नहीं होता। इस स्थिति में अर्जुन के लक्षण भौतिक भय के कारण हैं—अर्थात् प्राणों के नाश के कारण। यह अन्य लक्षणों से भी स्पष्ट है; वह इतना अधीर हो गया कि उसका प्रसिद्ध गाण्डीव धनुष उसके हाथों से फिसल रहा था, और चूँकि उसका हृदय भीतर ही भीतर जल रहा था, अतः वह त्वचा में जलन का अनुभव कर रहा था। ये सभी जीवन की भौतिक धारणा के कारण हैं।"}
{"ref": "bg/1/30", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ।\n> निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव ॥ ३० ॥", "synonyms": "*na*—न तो; *ca*—भी; *śaknomi*—मैं समर्थ हूँ; *avasthātum*—ठहरने में; *bhramati*—भूलते हुए; *iva*—जैसे; *ca*—और; *me*—मेरा; *manaḥ*—मन; *nimittāni*—कारण; *ca*—भी; *paśyāmi*—मैं देखता हूँ; *viparītāni*—ठीक विपरीत; *keśava*—हे केशी असुर के संहारक (श्रीकृष्ण)।", "translation": "**अब मैं यहाँ और अधिक खड़े रहने में असमर्थ हूँ। मैं स्वयं को भूल रहा हूँ और मेरा मन चकरा रहा है। हे केशी असुर के संहारक, मुझे केवल अमंगल ही दिखाई दे रहा है।**", "purport": "अपनी अधीरता के कारण अर्जुन युद्धभूमि में ठहरने में असमर्थ था, और मन की दुर्बलता के कारण वह स्वयं को भूल रहा था। भौतिक वस्तुओं के प्रति अत्यधिक आसक्ति मनुष्य को अस्तित्व की एक भ्रामक अवस्था में डाल देती है। भयं द्वितीयाभिनिवेशतः—ऐसा भय तथा मानसिक सन्तुलन का लोप उन व्यक्तियों में होता है जो भौतिक अवस्था से अत्यधिक प्रभावित होते हैं। अर्जुन को युद्धभूमि में केवल दुःख ही दिखाई दे रहा था—शत्रु पर विजय पाकर भी उसे सुख न मिलता। निमित्त शब्द सार्थक है। जब मनुष्य अपनी आकांक्षाओं में केवल निराशा देखता है, तब वह सोचता है, \"मैं यहाँ क्यों हूँ?\" प्रत्येक व्यक्ति अपने में तथा अपने कल्याण में रुचि रखता है। कोई परम आत्मा में रुचि नहीं रखता। अर्जुन से अपेक्षित है कि वह श्रीकृष्ण की इच्छा के प्रति समर्पण द्वारा स्वार्थ की उपेक्षा प्रकट करे, जो सबके वास्तविक स्वार्थ हैं। बद्ध जीव इसे भूल जाता है, अतएव भौतिक कष्ट भोगता है। अर्जुन ने सोचा कि युद्ध में उसकी विजय उसके लिए केवल शोक का कारण होगी।"}
{"ref": "bg/1/31", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ।\n> न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*na*—न तो; *ca*—भी; *śreyaḥ*—कल्याण; *anupaśyāmi*—मैं देखता हूँ; *hatvā*—मारकर; *svajanam*—अपने स्वजन; *āhave*—युद्ध में; *na*—न तो; *kānkṣe*—मैं इच्छा करता हूँ; *vijayam*—विजय; *kṛṣṇa*—हे श्रीकृष्ण; *na*—न तो; *ca*—भी; *rājyam*—राज्य; *sukhāni*—उससे प्राप्त सुख; *ca*—भी।", "translation": "**मुझे नहीं दिखता कि इस युद्ध में अपने ही स्वजनों का वध करने से कोई कल्याण हो सकता है, और न ही, हे प्रिय श्रीकृष्ण, मैं तत्पश्चात् किसी विजय, राज्य अथवा सुख की इच्छा करता हूँ।**", "purport": "यह जाने बिना कि मनुष्य का स्वार्थ विष्णु (अथवा श्रीकृष्ण) में निहित है, बद्ध जीव देहसम्बन्धों की ओर आकृष्ट होते हैं, ऐसी अवस्थाओं में सुखी होने की आशा करते हुए। भ्रमवश वे भूल जाते हैं कि श्रीकृष्ण भौतिक सुख के भी कारण हैं। प्रतीत होता है कि अर्जुन क्षत्रिय के नैतिक नियमों को भी भूल चुका था। कहा जाता है कि दो प्रकार के पुरुष, अर्थात् वह क्षत्रिय जो श्रीकृष्ण के साक्षात् आदेश से युद्धभूमि में सम्मुख होकर प्राण त्यागता है, तथा वह संन्यासी जो पूर्णतया आध्यात्मिक संस्कृति में समर्पित है, उस सूर्यलोक में प्रवेश के योग्य होते हैं, जो इतना शक्तिशाली एवं देदीप्यमान है। अर्जुन तो अपने शत्रुओं तक का वध करने में अनिच्छुक है, फिर अपने सम्बन्धियों की तो बात ही क्या। उसने सोचा कि अपने स्वजनों का वध करने से उसके जीवन में कोई सुख न होगा, अतएव वह युद्ध करने को तैयार नहीं था, ठीक जैसे जिस व्यक्ति को भूख न लगी हो वह भोजन पकाने को प्रवृत्त नहीं होता। उसने अब निर्णय कर लिया कि वह वन में जाकर निराशा में एकान्त जीवन व्यतीत करेगा। किन्तु क्षत्रिय होने के कारण उसे अपनी जीविका के लिए राज्य की आवश्यकता है, क्योंकि क्षत्रिय किसी अन्य वृत्ति में संलग्न नहीं हो सकते। परन्तु अर्जुन के पास कोई राज्य नहीं था। अर्जुन के लिए राज्य प्राप्त करने का एकमात्र अवसर अपने चचेरे भाइयों तथा भाइयों से युद्ध करने और अपने पिता से प्राप्त राज्य को पुनः अधिकार में लेने में था, जो वह करना नहीं चाहता। अतएव वह स्वयं को वन में जाकर निराशा का एकान्त जीवन बिताने योग्य समझता है।"}
{"ref": "bg/1/32-35", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/32-35/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ।\n> येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च ॥ ३२ ॥\n> त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ।\n> आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः ॥ ३3 ॥\n> मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ।\n> एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन ॥ ३४ ॥\n> अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ।\n> निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*kim*—क्या लाभ; *naḥ*—हमें; *rājyena*—राज्य से; *govinda*—हे श्रीकृष्ण; *kim*—क्या; *bhogaiḥ*—भोग से; *jīvitena*—जीवित रहने से; *vā*—अथवा; *yeṣām*—जिनके; *arthe*—निमित्त; *kāṅkṣitam*—वांछित; *naḥ*—हमारे; *rājyam*—राज्य; *bhogāḥ*—भौतिक भोग; *sukhāni*—समस्त सुख; *ca*—भी; *te*—वे सब; *ime*—ये; *avasthitāḥ*—स्थित; *yuddhe*—इस युद्धभूमि में; *prāṇān*—प्राण; *tyaktvā*—त्यागकर; *dhanāni*—धन; *ca*—भी; *ācāryāḥ*—गुरुजन; *pitaraḥ*—पितर; *putrāḥ*—पुत्र; *tathā*—वैसे ही; *eva*—निश्चय ही; *ca*—भी; *pitāmahāḥ*—पितामह; *mātulāḥ*—मामा; *śvaśurāḥ*—श्वसुर; *pautrāḥ*—पौत्र; *śyālāḥ*—साले; *sambandhinaḥ*—सम्बन्धी; *tathā*—तथा; *etān*—इन सबको; *na*—कभी नहीं; *hantum*—मारने को; *icchāmi*—मैं इच्छा करता हूँ; *ghnataḥ*—मारे जाने पर; *api*—भी; *madhusūdana*—हे मधु असुर के संहारक (श्रीकृष्ण); *api*—भले ही; *trailokya*—तीनों लोकों के; *rājyasya*—राज्यों के; *hetoḥ*—बदले में; *kim*—फिर क्या कहना; *nu*—केवल; *mahī-kṛte*—पृथ्वी के लिए; *nihatya*—मारकर; *dhārtarāṣṭrān*—धृतराष्ट्र के पुत्रों को; *naḥ*—हमें; *kā*—क्या; *prītiḥ*—प्रसन्नता; *syāt*—होगी; *janārdana*—हे समस्त जीवों के पालक।", "translation": "**हे गोविन्द, हमें राज्य, सुख अथवा जीवन से भी क्या लाभ, जब वे सभी, जिनके निमित्त हम इनकी इच्छा करें, इसी युद्धभूमि में सज्जित खड़े हैं? हे मधुसूदन, जब गुरुजन, पितर, पुत्र, पितामह, मामा, श्वसुर, पौत्र, साले तथा समस्त सम्बन्धी अपने प्राण एवं धन त्यागने को तत्पर मेरे सम्मुख खड़े हैं, तब मैं उनका वध करने की इच्छा क्यों करूँ, भले ही मैं जीवित रह जाऊँ? हे समस्त प्राणियों के पालक, मैं तीनों लोकों के बदले में भी इनसे युद्ध करने को तैयार नहीं हूँ, फिर इस पृथ्वी की तो बात ही क्या।**", "purport": "अर्जुन ने भगवान् श्रीकृष्ण को गोविन्द कहकर सम्बोधित किया है, क्योंकि श्रीकृष्ण गौओं तथा इन्द्रियों के लिए समस्त सुखों के विषय हैं। इस सार्थक शब्द का प्रयोग करके अर्जुन यह संकेत करता है कि किस वस्तु से उसकी इन्द्रियाँ तृप्त होंगी। यद्यपि गोविन्द हमारी इन्द्रियों को तृप्त करने के लिए नहीं हैं, तथापि यदि हम गोविन्द की इन्द्रियों को तृप्त करने का प्रयत्न करें तो स्वतः ही हमारी अपनी इन्द्रियाँ तृप्त हो जाती हैं। भौतिक दृष्टि से प्रत्येक व्यक्ति अपनी इन्द्रियों को तृप्त करना चाहता है, और वह चाहता है कि भगवान् ऐसी तृप्ति के लिए आदेश-पालक बन जाएँ। भगवान् जीवों की इन्द्रियों को उतना ही तृप्त करेंगे जितने के वे पात्र हैं, किन्तु उतना नहीं जितने का वे लोभ करें। परन्तु जब कोई विपरीत मार्ग अपनाता है—अर्थात् जब कोई अपनी इन्द्रियों को तृप्त करने की इच्छा किए बिना गोविन्द की इन्द्रियों को तृप्त करने का प्रयत्न करता है—तब गोविन्द की कृपा से जीव की समस्त इच्छाएँ तृप्त हो जाती हैं। अर्जुन का अपने समुदाय तथा परिवार के सदस्यों के प्रति गहन स्नेह यहाँ अंशतः उनके प्रति उसकी स्वाभाविक करुणा के कारण प्रकट होता है। अतएव वह युद्ध करने को तैयार नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति अपना ऐश्वर्य मित्रों एवं सम्बन्धियों को दिखाना चाहता है, किन्तु अर्जुन को भय है कि उसके समस्त सम्बन्धी एवं मित्र युद्धभूमि में मारे जाएँगे, और विजय के पश्चात् वह अपना ऐश्वर्य उनके साथ बाँट न सकेगा। यह भौतिक जीवन की एक विशिष्ट गणना है। किन्तु दिव्य जीवन भिन्न है। चूँकि भक्त भगवान् की इच्छाओं को तृप्त करना चाहता है, अतः वह, भगवान् की इच्छा होने पर, भगवान् की सेवा के लिए सभी प्रकार का ऐश्वर्य स्वीकार कर सकता है, और यदि भगवान् की इच्छा न हो तो उसे एक कौड़ी भी स्वीकार नहीं करनी चाहिए। अर्जुन अपने सम्बन्धियों का वध नहीं करना चाहता था, और यदि उनका वध करने की कोई आवश्यकता होती, तो वह चाहता था कि श्रीकृष्ण स्वयं उनका वध करें। इस समय वह यह नहीं जानता था कि श्रीकृष्ण उनके युद्धभूमि में आने से पूर्व ही उनका वध कर चुके थे, और वह तो केवल श्रीकृष्ण का निमित्त मात्र बनने वाला था। यह तथ्य आगे के अध्यायों में प्रकट किया गया है। भगवान् के स्वाभाविक भक्त के रूप में अर्जुन अपने दुष्ट चचेरे भाइयों तथा भाइयों से प्रतिशोध लेना नहीं चाहता था, किन्तु यह भगवान् की योजना थी कि वे सब मारे जाएँ। भगवान् का भक्त अपराधी से प्रतिशोध नहीं लेता, किन्तु भगवान् दुष्टों द्वारा भक्त के प्रति किए गए किसी भी अनिष्ट को सहन नहीं करते। भगवान् अपने प्रति किए गए अपराध के लिए किसी व्यक्ति को क्षमा कर सकते हैं, किन्तु जिसने उनके भक्तों की हानि की हो, उसे वे क्षमा नहीं करते। अतएव भगवान् दुष्टों का वध करने को कृतसंकल्प थे, यद्यपि अर्जुन उन्हें क्षमा करना चाहता था।"}
{"ref": "bg/1/36", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ।\n> तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्सबान्धवान् ।\n> स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*pāpam*—पाप; *eva*—निश्चय ही; *āśrayet*—आश्रय लेना पड़ेगा; *asmān*—हमें; *hatvā*—मारकर; *etān*—इन सबको; *ātatāyinaḥ*—आततायियों को; *tasmāt*—अतएव; *na*—कभी नहीं; *arhāḥ*—योग्य; *vayam*—हम; *hantum*—मारने को; *dhārtarāṣṭrān*—धृतराष्ट्र के पुत्रों को; *svabāndhavān*—मित्रों सहित; *svajanam*—स्वजन; *hi*—निश्चय ही; *katham*—कैसे; *hatvā*—मारकर; *sukhinaḥ*—सुखी; *syāma*—हो जाएँ; *mādhava*—हे श्रीकृष्ण, लक्ष्मी के पति।", "translation": "**यदि हम ऐसे आततायियों का वध करें तो पाप ही हमें आ घेरेगा। अतएव धृतराष्ट्र के पुत्रों तथा अपने मित्रों का वध करना हमारे लिए उचित नहीं है। हे श्रीकृष्ण, हे लक्ष्मीपति, अपने ही स्वजनों का वध करके हम क्या पाएँगे और कैसे सुखी हो सकेंगे?**", "purport": "वैदिक आदेशों के अनुसार छह प्रकार के आततायी होते हैं: 1) विष देने वाला, 2) घर में आग लगाने वाला, 3) घातक शस्त्रों से आक्रमण करने वाला, 4) धन लूटने वाला, 5) दूसरे की भूमि पर अधिकार करने वाला, तथा 6) पर-स्त्री का अपहरण करने वाला। ऐसे आततायी तत्काल वध के योग्य हैं, और ऐसे आततायियों का वध करने से कोई पाप नहीं लगता। आततायियों का ऐसा वध किसी भी सामान्य मनुष्य के लिए सर्वथा उचित है, किन्तु अर्जुन कोई सामान्य व्यक्ति नहीं था। वह स्वभाव से साधु था, अतएव वह उनके साथ साधुता का व्यवहार करना चाहता था। किन्तु इस प्रकार की साधुता क्षत्रिय के लिए नहीं है। यद्यपि राज्य के शासन में उत्तरदायी पुरुष से साधु होने की अपेक्षा की जाती है, तथापि उसे कायर नहीं होना चाहिए। उदाहरणार्थ, भगवान् राम इतने साधु-स्वभाव के थे कि लोग उनके राज्य (राम-राज्य) में रहने के लिए उत्सुक रहते थे, किन्तु भगवान् राम ने कभी कायरता नहीं दिखाई। रावण राम के विरुद्ध एक आततायी था, क्योंकि उसने राम की पत्नी सीता का अपहरण किया था, किन्तु भगवान् राम ने उसे पर्याप्त दण्ड दिया, जो संसार के इतिहास में अद्वितीय है। तथापि अर्जुन के प्रसंग में एक विशेष प्रकार के आततायियों पर विचार करना चाहिए, अर्थात् उसके अपने पितामह, अपने गुरु, मित्र, पुत्र, पौत्र आदि। उनके कारण अर्जुन ने सोचा कि उसे वे कठोर पग नहीं उठाने चाहिए जो सामान्य आततायियों के विरुद्ध आवश्यक होते हैं। इसके अतिरिक्त, साधु पुरुषों को क्षमा करने का परामर्श दिया जाता है। साधु पुरुषों के लिए ऐसे आदेश किसी भी राजनीतिक आपात स्थिति से अधिक महत्त्वपूर्ण हैं। अर्जुन ने विचार किया कि राजनीतिक कारणों से अपने ही स्वजनों का वध करने की अपेक्षा, धर्म तथा साधु आचरण के आधार पर उन्हें क्षमा कर देना श्रेयस्कर होगा। अतएव उसने ऐसे वध को केवल क्षणिक देहसुख के लिए लाभकारी नहीं माना। आखिर राज्य तथा उससे प्राप्त सुख स्थायी नहीं हैं, तो वह अपने ही स्वजनों का वध करके अपने प्राण तथा अपने नित्य कल्याण को संकट में क्यों डाले? इस सन्दर्भ में अर्जुन का श्रीकृष्ण को \"माधव\" अर्थात् लक्ष्मी के पति कहकर सम्बोधित करना भी सार्थक है। वह श्रीकृष्ण को यह संकेत करना चाहता था कि लक्ष्मीपति होने के नाते उन्हें अर्जुन को ऐसे कार्य के लिए प्रेरित नहीं करना चाहिए जो अन्ततः अमंगल लाए। किन्तु श्रीकृष्ण कभी किसी का अमंगल नहीं करते, फिर अपने भक्तों का तो कहना ही क्या।"}
{"ref": "bg/1/37-38", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/37-38/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः ।\n> कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ॥ ३७ ॥\n> कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मन्निवर्तितुम् ।\n> कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*yadi*—यदि; *api*—निश्चय ही; *ete*—वे; *na*—नहीं; *paśyanti*—देखते; *lobha*—लोभ; *upahata*—से अभिभूत; *cetasaḥ*—हृदय; *kula-kṣaya*—कुल के विनाश में; *kṛtam*—किया गया; *doṣam*—दोष; *mitra-drohe*—मित्रों से विरोध में; *ca*—भी; *pātakam*—पापमय प्रतिक्रिया; *katham*—क्यों; *na*—नहीं; *jñeyam*—यह जानें; *asmābhiḥ*—हमारे द्वारा; *pāpāt*—पापों से; *asmāt*—अपने को; *nivartitum*—विरत होने को; *kula-kṣaya*—वंश के विनाश; *kṛtam*—ऐसा करने से; *doṣam*—अपराध; *prapaśyadbhiḥ*—देख सकने वालों के द्वारा; *janārdana*—हे श्रीकृष्ण।", "translation": "**हे जनार्दन, यद्यपि लोभ से अभिभूत ये पुरुष परिवार के नाश अथवा मित्रों से विरोध में कोई दोष नहीं देखते, तथापि हम, जो इस पाप को जानते हैं, इन कर्मों में प्रवृत्त क्यों हों?**", "purport": "किसी क्षत्रिय से यह अपेक्षित नहीं कि वह किसी प्रतिपक्षी दल द्वारा आमन्त्रित किए जाने पर युद्ध अथवा द्यूत से इनकार करे। ऐसे बन्धन के अधीन अर्जुन युद्ध से इनकार नहीं कर सकता था, क्योंकि उसे दुर्योधन के दल ने चुनौती दी थी। इस सन्दर्भ में अर्जुन ने विचार किया कि सम्भवतः प्रतिपक्षी दल ऐसी चुनौती के परिणामों के प्रति अन्धा हो। किन्तु अर्जुन उन अनिष्टकारी परिणामों को देख सकता था, अतः वह उस चुनौती को स्वीकार नहीं कर सका। बाध्यता वस्तुतः तभी बाँधती है जब उसका परिणाम शुभ हो, किन्तु जब परिणाम विपरीत हो, तब कोई भी बाध्य नहीं हो सकता। इन सब पक्षों एवं विपक्षों पर विचार करके अर्जुन ने युद्ध न करने का निश्चय किया।"}
{"ref": "bg/1/39", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः ।\n> धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*kula-kṣaye*—कुल के विनाश में; *praṇaśyanti*—नष्ट हो जाती हैं; *kula-dharmāḥ*—कुल की परम्पराएँ; *sanātanāḥ*—नित्य; *dharme*—धर्म के; *naṣṭe*—नष्ट होने पर; *kulam*—कुल; *kṛtsnam*—समस्त; *adharmaḥ*—अधर्म; *abhibhavati*—बदल देता है; *uta*—कहा जाता है।", "translation": "**वंश के विनाश से नित्य कुल-परम्परा नष्ट हो जाती है, और इस प्रकार शेष कुल अधर्म में लिप्त हो जाता है।**", "purport": "वर्णाश्रम संस्था की व्यवस्था में धार्मिक परम्पराओं के अनेक सिद्धान्त हैं जो परिवार के सदस्यों को समुचित रूप से विकसित होने तथा आध्यात्मिक मूल्यों को प्राप्त करने में सहायता करते हैं। ऐसी शुद्धिकारक प्रक्रियाओं का उत्तरदायित्व कुल के वृद्धजनों पर होता है, जो जन्म से लेकर मृत्यु तक चलती हैं। किन्तु वृद्धजनों की मृत्यु पर शुद्धिकरण की ऐसी कुल-परम्पराएँ रुक सकती हैं, और शेष युवा सदस्य अधार्मिक आदतें विकसित कर सकते हैं, जिससे वे आध्यात्मिक मुक्ति का अपना अवसर खो बैठते हैं। अतएव किसी भी प्रयोजन से कुल के वृद्धजनों का वध नहीं करना चाहिए।"}
{"ref": "bg/1/40", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः ।\n> स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*adharma*—अधर्म; *abhibhavāt*—प्रबल हो जाने से; *kṛṣṇa*—हे श्रीकृष्ण; *praduṣyanti*—दूषित हो जाती हैं; *kula-striyaḥ*—कुल की स्त्रियाँ; *strīṣu*—स्त्रीत्व के; *duṣṭāsu*—इस प्रकार दूषित होने पर; *vārṣṇeya*—हे वृष्णिवंशी; *jāyate*—उत्पन्न होती है; *varṇa-saṅkaraḥ*—अवांछित सन्तति।", "translation": "**हे श्रीकृष्ण, जब कुल में अधर्म प्रबल हो जाता है, तब कुल की स्त्रियाँ दूषित हो जाती हैं, और हे वृष्णिवंशी, स्त्रीत्व के पतन से अवांछित सन्तति उत्पन्न होती है।**", "purport": "मानव समाज में उत्तम जनसंख्या जीवन में शान्ति, समृद्धि तथा आध्यात्मिक प्रगति का मूल सिद्धान्त है। वर्णाश्रम धर्म के सिद्धान्त इस प्रकार बनाए गए थे कि राज्य तथा समुदाय की सामान्य आध्यात्मिक प्रगति के लिए समाज में उत्तम जनसंख्या प्रबल रहे। ऐसी जनसंख्या उसके स्त्रीत्व की पवित्रता तथा सतीत्व पर निर्भर करती है। जिस प्रकार बालक सरलता से बहकाए जाने की प्रवृत्ति रखते हैं, उसी प्रकार स्त्रियाँ भी पतन की प्रवृत्ति रखती हैं। अतएव बालकों तथा स्त्रियों दोनों को कुल के वृद्धजनों से संरक्षण की आवश्यकता होती है। विविध धार्मिक कार्यों में संलग्न रहने से स्त्रियाँ व्यभिचार की ओर नहीं बहकेंगी। चाणक्य पण्डित के अनुसार स्त्रियाँ सामान्यतः अधिक बुद्धिमती नहीं होतीं, अतएव विश्वसनीय नहीं होतीं। अतः धार्मिक क्रियाओं की भिन्न-भिन्न कुल-परम्पराओं को उन्हें सदा संलग्न रखना चाहिए, जिससे उनकी पवित्रता तथा निष्ठा वर्णाश्रम पद्धति में भाग लेने योग्य उत्तम जनसंख्या को जन्म देगी। ऐसे वर्णाश्रम-धर्म के विफल होने पर स्त्रियाँ स्वभावतः स्वच्छन्द होकर पुरुषों से मेल-जोल करने लगती हैं, और इस प्रकार अवांछित जनसंख्या के संकट से व्यभिचार में लिप्त होता है। उत्तरदायित्वहीन पुरुष भी समाज में व्यभिचार को उकसाते हैं, और इस प्रकार अवांछित बालक मानव जाति में युद्ध तथा महामारी के संकट के साथ बाढ़ की भाँति भर जाते हैं।"}
{"ref": "bg/1/41", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च ।\n> पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*saṅkaraḥ*—ऐसी अवांछित सन्तानें; *narakāya*—नारकीय जीवन के लिए; *eva*—निश्चय ही; *kula-ghnānām*—कुल के संहारकों के; *kulasya*—कुल के; *ca*—भी; *patanti*—गिर जाते हैं; *pitaraḥ*—पितर; *hi*—निश्चय ही; *eṣām*—इनके; *lupta*—बन्द; *piṇḍa*—अन्न का अर्पण; *udaka*—जल; *kriyāḥ*—क्रिया।", "translation": "**अवांछित जनसंख्या की वृद्धि से कुल तथा कुल-परम्परा के विनाशकों दोनों के लिए नारकीय स्थिति उत्पन्न होती है। ऐसे भ्रष्ट कुलों में पितरों को अन्न तथा जल की आहुति का अर्पण नहीं होता।**", "purport": "सकाम कर्मों के नियमों एवं विधियों के अनुसार कुल के पितरों को समय-समय पर अन्न तथा जल अर्पित करने की आवश्यकता होती है। यह अर्पण विष्णु की पूजा द्वारा सम्पन्न किया जाता है, क्योंकि विष्णु को अर्पित अन्न के अवशेष को ग्रहण करने से मनुष्य सभी प्रकार के पापमय कर्मों से मुक्त हो सकता है। कभी-कभी पितर विविध प्रकार की पापमय प्रतिक्रियाओं से पीड़ित हो सकते हैं, और कभी-कभी उनमें से कुछ स्थूल भौतिक शरीर तक प्राप्त नहीं कर पाते और प्रेत के रूप में सूक्ष्म शरीरों में रहने को बाध्य होते हैं। इस प्रकार जब वंशजों द्वारा पितरों को प्रसादम् अन्न के अवशेष अर्पित किए जाते हैं, तब पितर प्रेत-योनि अथवा अन्य प्रकार के दुःखमय जीवन से मुक्त हो जाते हैं। पितरों को दी गई ऐसी सहायता एक कुल-परम्परा है, और जो भक्तिमय जीवन में नहीं हैं उन्हें ऐसे अनुष्ठान करने आवश्यक हैं। जो व्यक्ति भक्तिमय जीवन में संलग्न है, उसे ऐसे कर्म करने आवश्यक नहीं। केवल भक्ति सम्पन्न करने मात्र से मनुष्य सैकड़ों-हज़ारों पितरों को सभी प्रकार के दुःख से मुक्त कर सकता है। श्रीमद्भागवत में कहा गया है:\n\n\n\ndevarṣi-bhūtāpta-nṛnāṁ pitṝṇāṁ\n\nna kiṅkaro nāyamṛṇī ca rājan\n\nsarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ\n\ngato mukundaṁ parihṛtya kartam\n\n\n\n\"जिसने समस्त बन्धनों को त्यागकर मुक्ति के दाता मुकुन्द के चरणकमलों की शरण ले ली है, और जो पूर्ण गम्भीरता से इस मार्ग पर चल पड़ा है, वह न तो देवताओं, ऋषियों, सामान्य जीवों, परिवारजनों, मानवजाति अथवा पितरों के प्रति कोई कर्तव्य रखता है और न कोई ऋण।\" (भा. 11.5.41) ऐसे कर्तव्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति सम्पन्न करने से स्वतः ही पूरे हो जाते हैं।"}
{"ref": "bg/1/42", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः ।\n> उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*doṣaiḥ*—ऐसे दोषों से; *etaiḥ*—इन सबसे; *kula-ghnānām*—कुल के संहारकों के; *varṇa-saṅkara*—अवांछित सन्तानें; *kārakaiḥ*—करने वालों से; *utsādyante*—विनष्ट हो जाते हैं; *jāti-dharmāḥ*—समुदाय की परियोजना; *kula-dharmāḥ*—कुल-परम्परा; *ca*—भी; *śāśvatāḥ*—नित्य।", "translation": "**कुल-परम्परा के विनाशकों के दुष्कर्मों के कारण सभी प्रकार की सामुदायिक परियोजनाएँ तथा कुल-कल्याण की क्रियाएँ विनष्ट हो जाती हैं।**", "purport": "मानव समाज के चार वर्ण, कुल-कल्याण की क्रियाओं सहित, जैसा कि सनातन-धर्म अथवा वर्णाश्रम-धर्म की संस्था द्वारा निर्धारित हैं, इस प्रकार रचे गए हैं कि मनुष्य को अपनी परम मुक्ति प्राप्त करने में समर्थ बनाएँ। अतएव समाज के उत्तरदायित्वहीन नेताओं द्वारा सनातन-धर्म की परम्परा का भंग उस समाज में अव्यवस्था ला देता है, और परिणामस्वरूप लोग जीवन का लक्ष्य—विष्णु—भूल जाते हैं। ऐसे नेता अन्धे कहलाते हैं, और जो व्यक्ति ऐसे नेताओं का अनुसरण करते हैं वे निश्चय ही अव्यवस्था में जा पड़ते हैं।"}
{"ref": "bg/1/43", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन ।\n> नरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*utsanna*—नष्ट; *kula-dharmāṇām*—कुल-परम्पराओं वालों के; *manuṣyāṇām*—ऐसे मनुष्यों का; *janārdana*—हे श्रीकृष्ण; *narake*—नरक में; *niyatam*—सदा; *vāsaḥ*—निवास; *bhavati*—होता है; *iti*—इस प्रकार; *anuśuśruma*—मैंने गुरु-परम्परा से सुना है।", "translation": "**हे श्रीकृष्ण, हे जनों के पालक, मैंने गुरु-परम्परा से सुना है कि जो कुल-परम्पराओं का विनाश करते हैं, वे सदा नरक में निवास करते हैं।**", "purport": "अर्जुन अपना तर्क अपने व्यक्तिगत अनुभव पर नहीं, अपितु अधिकारी पुरुषों से सुने हुए ज्ञान पर आधारित करता है। वास्तविक ज्ञान प्राप्त करने की यही रीति है। उस ज्ञान में पहले से स्थित किसी उपयुक्त व्यक्ति की सहायता के बिना मनुष्य तथ्यात्मक ज्ञान के वास्तविक बिन्दु तक नहीं पहुँच सकता। वर्णाश्रम संस्था में एक व्यवस्था है जिसके अनुसार मनुष्य को मृत्यु से पूर्व अपने पापमय कर्मों के लिए प्रायश्चित्त की प्रक्रिया से गुज़रना पड़ता है। जो सदा पापमय कर्मों में संलग्न रहता है, उसे प्रायश्चित्त नामक शुद्धिकरण की प्रक्रिया का उपयोग करना चाहिए। ऐसा किए बिना मनुष्य निश्चय ही पापमय कर्मों के परिणामस्वरूप दुःखमय जीवन भोगने के लिए नारकीय लोकों में भेजा जाएगा।"}
{"ref": "bg/1/44", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् ।\n> यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*ahaḥ*—हाय; *bata*—कितना विचित्र है; *mahat*—महान्; *pāpam*—पाप; *kartum*—करने को; *vyavasitāḥ*—निश्चय किया है; *vayam*—हमने; *yat*—जिससे; *rājya*—राज्य; *sukha-lobhena*—राज्यसुख के लोभ से प्रेरित; *hantum*—मारने को; *svajanam*—स्वजन; *udyatāḥ*—उद्यत।", "translation": "**हाय, कितना विचित्र है कि हम महान् पापमय कर्म करने को उद्यत हैं, राज्यसुख भोगने की इच्छा से प्रेरित होकर।**", "purport": "स्वार्थपूर्ण उद्देश्यों से प्रेरित होकर मनुष्य ऐसे पापमय कर्मों की ओर प्रवृत्त हो सकता है, जैसे अपने ही भाई, पिता अथवा माता का वध। संसार के इतिहास में ऐसे अनेक दृष्टान्त हैं। किन्तु अर्जुन, भगवान् का साधु-स्वभाव भक्त होने के कारण, नैतिक सिद्धान्तों के प्रति सदा सचेत रहता है, अतएव ऐसे कर्मों से बचने का ध्यान रखता है।"}
{"ref": "bg/1/45", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः ।\n> धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*yadi*—भले ही; *mām*—मुझे; *apratīkāram*—प्रतिरोध न करते हुए; *aśastram*—पूर्णतया सुसज्जित न होते हुए; *śastra-pāṇayaḥ*—हाथों में शस्त्र लिए हुए; *dhārtarāṣṭrāḥ*—धृतराष्ट्र के पुत्र; *raṇe*—युद्धभूमि में; *hanyuḥ*—मार डालें; *tat*—वह; *me*—मेरे लिए; *kṣemataram*—श्रेयस्कर; *bhavet*—होगा।", "translation": "**मैं इसे श्रेयस्कर समझूँगा कि धृतराष्ट्र के पुत्र मुझ निःशस्त्र तथा प्रतिरोध न करने वाले को मार डालें, बजाय इसके कि मैं उनसे युद्ध करूँ।**", "purport": "क्षत्रिय युद्ध के सिद्धान्तों के अनुसार यह प्रथा है कि किसी निःशस्त्र तथा अनिच्छुक शत्रु पर आक्रमण नहीं करना चाहिए। किन्तु अर्जुन ने ऐसी विषम स्थिति में निश्चय किया कि यदि शत्रु उस पर आक्रमण करें तो भी वह युद्ध नहीं करेगा। उसने यह विचार नहीं किया कि प्रतिपक्षी दल युद्ध के लिए कितना उद्यत था। ये सभी लक्षण उस कोमल हृदयता के कारण हैं जो भगवान् का महान् भक्त होने से उत्पन्न होती है।"}
{"ref": "bg/1/46", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/1/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> सञ्जय उवाच\n> एवमुक्त्वार्जुनः संख्ये रथोपस्थ उपाविशत् ।\n> विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*sañjayaḥ*—सञ्जय; *uvāca*—ने कहा; *evam*—इस प्रकार; *uktvā*—कहकर; *arjunaḥ*—अर्जुन; *saṅkhye*—युद्धभूमि में; *ratha*—रथ; *upasthaḥ*—पर स्थित; *upāviśat*—पुनः बैठ गया; *visṛjya*—एक ओर रखकर; *sa-śaram*—बाणों सहित; *cāpam*—धनुष; *śoka*—शोक; *saṁvigna*—विचलित; *mānasaḥ*—मन के भीतर।", "translation": "**सञ्जय ने कहा: इस प्रकार युद्धभूमि में कहकर अर्जुन ने अपना धनुष-बाण एक ओर रख दिया और रथ पर बैठ गया, उसका मन शोक से अभिभूत था।**", "purport": "शत्रु की स्थिति का अवलोकन करते हुए अर्जुन रथ पर खड़ा हुआ, किन्तु वह शोक से इतना पीड़ित था कि अपने धनुष-बाण को एक ओर रखकर पुनः बैठ गया। ऐसा दयालु तथा कोमल हृदय व्यक्ति, भगवान् की भक्ति में संलग्न, आत्मज्ञान प्राप्त करने के योग्य होता है।\n\n\n\nइस प्रकार कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि में सेनावलोकन के विषय में श्रीमद्भगवद्गीता के प्रथम अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "bg/2/1", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> सञ्जय उवाच\n> तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।\n> विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥ १ ॥", "synonyms": "*सञ्जयः उवाच*—सञ्जय ने कहा; *तम्*—अर्जुन से; *तथा*—इस प्रकार; *कृपया*—करुणा से; *आविष्टम्*—अभिभूत; *अश्रु-पूर्ण*—अश्रुओं से भरे; *आकुल*—खिन्न; *ईक्षणम्*—नेत्र; *विषीदन्तम्*—शोक करते हुए; *इदम्*—यह; *वाक्यम्*—वचन; *उवाच*—कहा; *मधुसूदनः*—मधु के संहारक ने।", "translation": "**सञ्जय ने कहा : अर्जुन को करुणा से व्याकुल तथा अत्यन्त शोकाकुल देखकर, जिनके नेत्र अश्रुओं से भरे हुए थे, मधुसूदन श्रीकृष्ण ने निम्नलिखित वचन कहे।**", "purport": "भौतिक करुणा, शोक तथा अश्रु—ये सब वास्तविक आत्मा के विषय में अज्ञान के लक्षण हैं। नित्य आत्मा के प्रति करुणा ही आत्म-साक्षात्कार है। इस श्लोक में \"मधुसूदन\" शब्द सार्थक है। भगवान् श्रीकृष्ण ने मधु नामक असुर का वध किया था, और अब अर्जुन चाहते थे कि श्रीकृष्ण उस मोहरूपी असुर का वध करें, जिसने उन्हें अपने कर्तव्य के पालन में आ घेरा था। कोई नहीं जानता कि करुणा कहाँ प्रयुक्त होनी चाहिए। डूबते हुए मनुष्य के वस्त्र के प्रति करुणा निरर्थक है। अज्ञान के समुद्र में गिरा हुआ मनुष्य केवल अपने बाह्य वस्त्र—स्थूल भौतिक शरीर—की रक्षा करने मात्र से नहीं बचाया जा सकता। जो यह नहीं जानता और बाह्य वस्त्र के लिए शोक करता है, उसे शूद्र कहा जाता है, अर्थात् वह जो अनावश्यक रूप से शोक करता है। अर्जुन क्षत्रिय थे, और उनसे ऐसे आचरण की अपेक्षा नहीं थी। तथापि भगवान् श्रीकृष्ण अज्ञानी मनुष्य के शोक को दूर कर सकते हैं, और इसी प्रयोजन से उन्होंने भगवद्गीता का गान किया। यह अध्याय हमें आत्म-साक्षात्कार की शिक्षा देता है, जिसमें भौतिक शरीर तथा आत्मा का विश्लेषणात्मक अध्ययन किया गया है, जैसा कि परम प्रमाण भगवान् श्रीकृष्ण ने समझाया है। यह अनुभूति वास्तविक आत्मा की सुदृढ़ धारणा में स्थित होकर सकाम सत्ता के साथ कर्म करने से सम्भव होती है।"}
{"ref": "bg/2/2", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्री भगवानुवाच\n> कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।\n> अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यकीर्तिकरमर्जुन ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्री भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *कुतः*—कहाँ से; *त्वा*—तुम्हें; *कश्मलम्*—मलिनता; *इदम्*—यह शोक; *विषमे*—इस संकट की घड़ी में; *समुपस्थितम्*—आया; *अनार्य*—जो जीवन का मूल्य नहीं जानते वे व्यक्ति; *जुष्टम्*—द्वारा आचरित; *अस्वर्ग्यम्*—जो उच्चतर लोकों की ओर नहीं ले जाता; *अकीर्ति*—अपयश; *करम्*—का कारण; *अर्जुन*—हे अर्जुन।", "translation": "**पूर्ण पुरुष [भगवान्] ने कहा : हे प्रिय अर्जुन, तुम पर ये मलिनताएँ कहाँ से आ पड़ीं? ये किसी भी प्रकार उस मनुष्य के अनुरूप नहीं हैं, जो जीवन के प्रगतिशील मूल्यों को जानता है। ये उच्चतर लोकों की ओर नहीं, अपितु अपयश की ओर ले जाती हैं।**", "purport": "श्रीकृष्ण तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अभिन्न हैं। अतः समूची गीता में भगवान् श्रीकृष्ण को \"भगवान्\" कहकर सम्बोधित किया गया है। भगवान् परम सत्य की चरम अभिव्यक्ति हैं। परम सत्य का साक्षात्कार समझ की तीन अवस्थाओं में होता है, अर्थात् ब्रह्म अथवा निराकार सर्वव्यापी आत्मा; परमात्मा अथवा समस्त जीवों के हृदय में स्थित परमेश्वर का स्थानिक अंश; और भगवान् अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण। श्रीमद्भागवत में परम सत्य की इस धारणा को इस प्रकार समझाया गया है :\n\n\n\nvadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam\n\nbrahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate.\n\n\n\n\"परम सत्य के ज्ञाता द्वारा परम सत्य का साक्षात्कार समझ की तीन अवस्थाओं में होता है, और वे सब अभिन्न हैं। परम सत्य की ये अवस्थाएँ ब्रह्म, परमात्मा तथा भगवान् के रूप में व्यक्त की जाती हैं।\" (भा. 1.2.11) इन तीन दिव्य पक्षों को सूर्य के उदाहरण से समझाया जा सकता है, जिसके भी तीन भिन्न पक्ष हैं, अर्थात् सूर्य का प्रकाश, सूर्य का पृष्ठतल और स्वयं सूर्यलोक। जो केवल सूर्य के प्रकाश का अध्ययन करता है, वह प्रारम्भिक विद्यार्थी है। जो सूर्य के पृष्ठतल को समझता है, वह और अधिक उन्नत है। और जो सूर्यलोक में प्रवेश कर सकता है, वह सर्वोच्च है। जो साधारण विद्यार्थी सूर्य के प्रकाश—उसकी सार्वभौम व्यापकता तथा उसके निराकार स्वरूप की चकाचौंध करने वाली प्रभा—को समझ लेने मात्र से सन्तुष्ट हो जाते हैं, उनकी तुलना उनसे की जा सकती है जो परम सत्य के केवल ब्रह्म-पक्ष का साक्षात्कार कर सकते हैं। जो विद्यार्थी और भी अधिक उन्नत हो चुका है, वह सूर्य-मण्डल को जान सकता है, जिसकी तुलना परम सत्य के परमात्मा-पक्ष के ज्ञान से की जाती है। और जो विद्यार्थी सूर्यलोक के हृदय में प्रवेश कर सकता है, उसकी तुलना उनसे की जाती है जो परम सत्य के साकार पक्षों का साक्षात्कार करते हैं। अतः जिन भक्तों, अथवा अध्यात्मवादियों ने परम सत्य के भगवान्-पक्ष का साक्षात्कार किया है, वे सर्वोच्च अध्यात्मवादी हैं, यद्यपि परम सत्य के अध्ययन में संलग्न सभी विद्यार्थी एक ही विषय में लगे हुए हैं। सूर्य का प्रकाश, सूर्य-मण्डल तथा सूर्यलोक के आन्तरिक प्रसंग—ये एक-दूसरे से पृथक् नहीं किए जा सकते, फिर भी इन तीन भिन्न अवस्थाओं के विद्यार्थी एक ही श्रेणी में नहीं आते।\n\n\n\nसंस्कृत शब्द भगवान् की व्याख्या व्यासदेव के पिता, महान् प्रमाण पराशर मुनि ने की है। जो परम पुरुष समस्त ऐश्वर्य, समस्त बल, समस्त यश, समस्त सौन्दर्य, समस्त ज्ञान तथा समस्त वैराग्य के अधिकारी हैं, उन्हें भगवान् कहा जाता है। ऐसे अनेक व्यक्ति हैं जो अत्यन्त धनवान्, अत्यन्त शक्तिशाली, अत्यन्त सुन्दर, अत्यन्त यशस्वी, अत्यन्त विद्वान् तथा अत्यन्त विरक्त हैं, किन्तु कोई यह दावा नहीं कर सकता कि वह समस्त ऐश्वर्य, समस्त बल आदि का पूर्ण रूप से अधिकारी है। केवल श्रीकृष्ण ही यह दावा कर सकते हैं, क्योंकि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। ब्रह्मा, भगवान् शिव अथवा नारायण सहित कोई भी जीव श्रीकृष्ण के समान पूर्ण रूप से ऐश्वर्यों का अधिकारी नहीं हो सकता। अतः ब्रह्म-संहिता में स्वयं भगवान् ब्रह्मा द्वारा यह निष्कर्ष निकाला गया है कि भगवान् श्रीकृष्ण ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। उनके समान अथवा उनसे श्रेष्ठ कोई नहीं है। वे आदि भगवान्, अथवा भगवान् हैं, जो गोविन्द नाम से विख्यात हैं, और वे समस्त कारणों के परम कारण हैं।\n\n\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ sarua-kāraṇa-kāraṇam\n\n\n\n\"ऐसे अनेक व्यक्ति हैं जो भगवान् के गुणों के अधिकारी हैं, किन्तु श्रीकृष्ण सर्वोच्च हैं, क्योंकि कोई उनसे बढ़कर नहीं हो सकता। वे परम पुरुष हैं, और उनका शरीर नित्य, ज्ञान तथा आनन्द से परिपूर्ण है। वे आदि भगवान् गोविन्द तथा समस्त कारणों के कारण हैं।\" (ब्रह्म-संहिता 5.1)\n\n\n\nभागवत में भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अनेक अवतारों की सूची है, किन्तु श्रीकृष्ण को मूल भगवान् बताया गया है, जिनसे अनेकानेक अवतार तथा भगवद्रूप प्रकट होते हैं :\n\n\n\nete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam\n\nindrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge\n\n\n\n\"यहाँ प्रस्तुत भगवान् के अवतारों की समस्त सूचियाँ या तो परम भगवान् के पूर्ण अंश हैं अथवा पूर्ण अंशों के अंश हैं, किन्तु श्रीकृष्ण तो स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं।\" (भा. 1.3.28)\n\n\n\nअतः श्रीकृष्ण मूल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, परम सत्य तथा परमात्मा एवं निराकार ब्रह्म दोनों के स्रोत हैं।\n\n\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की उपस्थिति में अपने सम्बन्धियों के लिए अर्जुन का शोक निश्चय ही अशोभनीय है, और इसीलिए श्रीकृष्ण ने कुतः, अर्थात् \"कहाँ से\" शब्द से अपना आश्चर्य व्यक्त किया। आर्य नामक सभ्य मनुष्यों की श्रेणी के किसी व्यक्ति से ऐसी अपौरुषेय भावनाओं की कभी अपेक्षा नहीं की जाती थी। आर्य शब्द उन व्यक्तियों पर लागू होता है जो जीवन का मूल्य जानते हैं और जिनकी सभ्यता आध्यात्मिक साक्षात्कार पर आधारित है। जो व्यक्ति जीवन की भौतिक धारणा से संचालित होते हैं, वे यह नहीं जानते कि जीवन का लक्ष्य परम सत्य, विष्णु अथवा भगवान् का साक्षात्कार है, और वे भौतिक जगत् के बाह्य रूपों से मोहित रहते हैं; अतः वे यह नहीं जानते कि मुक्ति क्या है। जिन व्यक्तियों को भौतिक बन्धन से मुक्ति का कोई ज्ञान नहीं है, उन्हें अनार्य कहा जाता है। यद्यपि अर्जुन क्षत्रिय थे, तथापि युद्ध करने से इन्कार करके वे अपने विहित कर्तव्यों से विचलित हो रहे थे। कायरता के इस कृत्य को अनार्यों के अनुरूप बताया गया है। कर्तव्य से ऐसा विचलन न तो मनुष्य को आध्यात्मिक जीवन की प्रगति में सहायता देता है, न ही इस संसार में यशस्वी बनने का अवसर प्रदान करता है। भगवान् श्रीकृष्ण ने अपने सम्बन्धियों के प्रति अर्जुन की तथाकथित करुणा का अनुमोदन नहीं किया।"}
{"ref": "bg/2/3", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।\n> क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥ ३ ॥", "synonyms": "*क्लैब्यम्*—नपुंसकता; *मा*—मत; *स्म*—ग्रहण करो; *गमः*—जाओ; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *न*—कभी नहीं; *एतत्*—इस प्रकार; *त्वयि*—तुम्हें; *उपपद्यते*—शोभा देता है; *क्षुद्रम्*—अत्यन्त तुच्छ; *हृदय*—हृदय; *दौर्बल्यम्*—दुर्बलता; *त्यक्त्वा*—त्यागकर; *उत्तिष्ठ*—उठो; *परन्तप*—हे शत्रुओं का दमन करने वाले।", "translation": "**हे पृथापुत्र, इस अधोगामी नपुंसकता के वशीभूत मत होओ। यह तुम्हें शोभा नहीं देती। हृदय की ऐसी तुच्छ दुर्बलता को त्यागकर उठो, हे शत्रुओं का दमन करने वाले।**", "purport": "अर्जुन को \"पृथापुत्र\" कहकर सम्बोधित किया गया, जो श्रीकृष्ण के पिता वसुदेव की बहिन थीं। अतः अर्जुन का श्रीकृष्ण से रक्त-सम्बन्ध था। यदि किसी क्षत्रिय का पुत्र युद्ध करने से इन्कार करता है, तो वह नाममात्र का क्षत्रिय है, और यदि किसी ब्राह्मण का पुत्र अधर्मपूर्ण आचरण करता है, तो वह नाममात्र का ब्राह्मण है। ऐसे क्षत्रिय तथा ब्राह्मण अपने पिताओं के अयोग्य पुत्र हैं; अतः श्रीकृष्ण नहीं चाहते थे कि अर्जुन किसी क्षत्रिय का अयोग्य पुत्र बनें। अर्जुन श्रीकृष्ण के सर्वाधिक घनिष्ठ मित्र थे, और श्रीकृष्ण रथ पर साक्षात् उनका मार्गदर्शन कर रहे थे; किन्तु इन समस्त श्रेयों के होते हुए भी, यदि अर्जुन युद्ध त्याग देते, तो वे एक अपयशकारी कृत्य करते; अतएव श्रीकृष्ण ने कहा कि अर्जुन में ऐसी मनोवृत्ति उनके व्यक्तित्व के अनुरूप नहीं है। अर्जुन यह तर्क दे सकते थे कि वे सर्वाधिक आदरणीय भीष्म तथा अपने सम्बन्धियों के प्रति उदार मनोवृत्ति के कारण युद्ध त्याग देंगे, किन्तु श्रीकृष्ण ने उस प्रकार की उदारता को प्रमाण-सम्मत नहीं माना। फलतः ऐसी उदारता अथवा तथाकथित अहिंसा को अर्जुन जैसे व्यक्तियों द्वारा श्रीकृष्ण के साक्षात् मार्गदर्शन में त्याग देना चाहिए।"}
{"ref": "bg/2/4", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> कथं भीष्ममहं संख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।\n> इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥ ४ ॥", "synonyms": "*अर्जुनः उवाच*—अर्जुन ने कहा; *कथम्*—कैसे; *भीष्मम्*—भीष्म पर; *अहम्*—मैं; *सङ्ख्ये*—युद्ध में; *द्रोणम्*—द्रोण पर; *च*—भी, मधुसूदन—हे मधु के संहारक; *इषुभिः*—बाणों से; *प्रतियोत्स्यामि*—प्रत्याक्रमण करूँगा; *पूजा-अर्हौ*—जो पूजनीय हैं; *अरिसूदन*—हे शत्रुओं के संहारक।", "translation": "**अर्जुन ने कहा : हे मधु के संहारक [श्रीकृष्ण], मैं युद्ध में भीष्म तथा द्रोण जैसे पुरुषों पर, जो मेरे पूजनीय हैं, बाणों से किस प्रकार प्रत्याक्रमण कर सकता हूँ?**", "purport": "पितामह भीष्म तथा आचार्य द्रोण जैसे आदरणीय गुरुजन सदैव पूजनीय हैं। यदि वे आक्रमण भी करें, तब भी उन पर प्रत्याक्रमण नहीं करना चाहिए। यह सामान्य शिष्टाचार है कि गुरुजनों को वाक्-युद्ध तक नहीं देना चाहिए। यदि वे कभी आचरण में कठोर भी हों, तब भी उनके साथ कठोरता का व्यवहार नहीं करना चाहिए। तो फिर अर्जुन के लिए उन पर प्रत्याक्रमण करना कैसे सम्भव है? क्या श्रीकृष्ण कभी अपने पितामह उग्रसेन अथवा अपने गुरु सान्दीपनि मुनि पर आक्रमण करते? ये अर्जुन द्वारा श्रीकृष्ण के समक्ष रखे गए कुछ तर्क थे।"}
{"ref": "bg/2/5", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> गुरूनहत्वा हि महानुभावान्\n> श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।\n> हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव\n> भुज्जीय भोगान्रुधिरप्रदिग्धान् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*गुरून्*—गुरुजनों को; *अहत्वा*—मारे बिना; *हि*—निश्चय ही; *महा-अनुभावान्*—महान् आत्माओं को; *श्रेयः*—यह श्रेयस्कर है; *भोक्तुम्*—जीवन का भोग करना; *भैक्ष्यम्*—भिक्षा माँगकर; *अपि*—भी; *इह*—इस जीवन में; *लोके*—इस संसार में; *हत्वा*—मारकर; *अर्थ*—लाभ; *कामान्*—इच्छा करते हुए; *तु*—किन्तु; *गुरून्*—गुरुजन; *इह*—इस संसार में; *एव*—निश्चय ही; *भुञ्जीय*—भोगना पड़ता है; *भोगान्*—भोग्य वस्तुएँ; *रुधिर*—रक्त; *प्रदिग्धान्*—से सने हुए।", "translation": "**इस संसार में अपने गुरुजन उन महान् आत्माओं के प्राणों की कीमत पर जीने की अपेक्षा भिक्षा माँगकर जीना श्रेयस्कर है। यद्यपि वे लोभी हैं, तथापि वे गुरुजन ही हैं। यदि वे मारे जाते हैं, तो हमारी सम्पत्ति रक्त से सन जाएगी।**", "purport": "शास्त्रीय विधानों के अनुसार, जो गुरु किसी निन्दनीय कृत्य में प्रवृत्त होता है और जिसने अपना विवेक खो दिया है, वह त्याग देने योग्य है। भीष्म तथा द्रोण को दुर्योधन की आर्थिक सहायता के कारण उसका पक्ष ग्रहण करने को विवश होना पड़ा, यद्यपि उन्हें केवल आर्थिक विचारों से ऐसा स्थान स्वीकार नहीं करना चाहिए था। ऐसी परिस्थितियों में वे गुरुओं की आदरणीयता खो चुके हैं। किन्तु अर्जुन यह सोचते हैं कि फिर भी वे उनके गुरुजन ही बने हुए हैं, और अतएव उन्हें मारकर भौतिक लाभों का भोग करने का अर्थ रक्त से सनी सम्पत्ति का भोग करना होगा।"}
{"ref": "bg/2/6", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो\n> यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।\n> यानेव हत्वा न जिजीविषाम-\n> स्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*न*—न तो; *च*—भी; *एतत्*—यह; *विद्मः*—जानते हैं; *कतरत्*—कौन; *नः*—हमारे लिए; *गरीयः*—श्रेयस्कर; *यत्*—जो; *वा*—अथवा; *जयेम*—हम जीतें; *यदि*—यदि; *वा*—अथवा; *नः*—हमें; *जयेयुः*—वे जीतें; *यान्*—जिन्हें; *एव*—निश्चय ही; *हत्वा*—मारकर; *न*—कभी नहीं; *जिजीविषामः*—जीना चाहते हैं; *ते*—वे सब; *अवस्थिताः*—स्थित हैं; *प्रमुखे*—सम्मुख; *धार्तराष्ट्राः*—धृतराष्ट्र के पुत्र।", "translation": "**और न ही हम यह जानते हैं कि कौन-सा श्रेयस्कर है—उन्हें जीतना अथवा उनके द्वारा जीते जाना। धृतराष्ट्र के पुत्र, जिन्हें मारकर हम जीना नहीं चाहेंगे, इस समय इस युद्धभूमि में हमारे सम्मुख खड़े हैं।**", "purport": "अर्जुन नहीं जानते थे कि उन्हें युद्ध करके अनावश्यक हिंसा का जोखिम उठाना चाहिए, यद्यपि युद्ध करना क्षत्रियों का कर्तव्य है, अथवा उन्हें युद्ध से विरत होकर भिक्षा माँगकर जीना चाहिए। यदि वे शत्रु को न जीतते, तो भिक्षा माँगना ही उनके जीविकोपार्जन का एकमात्र साधन होता। न ही विजय की कोई निश्चितता थी, क्योंकि कोई भी पक्ष विजयी हो सकता था। यदि विजय उनकी प्रतीक्षा भी कर रही होती (और उनका पक्ष न्यायोचित था), तब भी, यदि धृतराष्ट्र के पुत्र युद्ध में मारे जाते, तो उनके अभाव में जीना अत्यन्त कठिन होता। ऐसी परिस्थितियों में, वह उनके लिए एक अन्य प्रकार की पराजय ही होती। अर्जुन के ये समस्त विचार निश्चित रूप से सिद्ध करते हैं कि वे न केवल भगवान् के महान् भक्त थे, अपितु अत्यन्त प्रबुद्ध भी थे, और उनका अपने मन तथा इन्द्रियों पर पूर्ण नियन्त्रण था। राजकुल में जन्म लेने पर भी भिक्षा माँगकर जीने की उनकी इच्छा अनासक्ति का एक अन्य लक्षण है। वे वस्तुतः सद्गुणी थे, जैसा कि ये गुण, श्रीकृष्ण (उनके गुरुदेव) के उपदेश-वचनों में उनकी श्रद्धा के साथ मिलकर, सूचित करते हैं। निष्कर्ष यह है कि अर्जुन मोक्ष के पूर्णतः योग्य थे। जब तक इन्द्रियाँ वशीभूत न हों, तब तक ज्ञान के स्तर तक उन्नति का कोई अवसर नहीं रहता, और ज्ञान तथा भक्ति के बिना मोक्ष का कोई अवसर नहीं रहता। अर्जुन अपने भौतिक सम्बन्धों में अपने विशाल गुणों के अतिरिक्त इन समस्त गुणों में भी समर्थ थे।"}
{"ref": "bg/2/7", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः\n> पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।\n> यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे\n> शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*कार्पण्य*—कृपणतावश; *दोष*—दुर्बलता; *उपहत*—से ग्रस्त; *स्वभावः*—विशेषताएँ; *पृच्छामि*—मैं पूछ रहा हूँ; *त्वाम्*—आपसे; *धर्म*—धर्म; *संमूढ*—मोहित; *चेताः*—हृदय में; *यत्*—जो; *श्रेयः*—सर्वकल्याणकारी; *स्यात्*—हो; *निश्चितम्*—विश्वासपूर्वक; *ब्रूहि*—बताइए; *तत्*—वह; *मे*—मुझे; *शिष्यः*—शिष्य; *ते*—आपका; *अहम्*—मैं हूँ; *शाधि*—बस उपदेश दीजिए; *माम्*—मुझे; *त्वाम्*—आपके प्रति; *प्रपन्नम्*—शरणागत।", "translation": "**अब मैं अपने कर्तव्य के विषय में मोहित हूँ और दुर्बलता के कारण मैंने अपना समस्त धैर्य खो दिया है। इस अवस्था में मैं आपसे प्रार्थना करता हूँ कि मेरे लिए जो श्रेयस्कर है, वह स्पष्ट रूप से मुझे बताइए। अब मैं आपका शिष्य तथा आपका शरणागत जीव हूँ। कृपया मुझे उपदेश दीजिए।**", "purport": "प्रकृति के अपने ही नियमानुसार भौतिक कर्मों की समूची व्यवस्था प्रत्येक व्यक्ति के लिए व्याकुलता का स्रोत है। पग-पग पर व्याकुलता है, और अतएव मनुष्य के लिए ऐसे प्रामाणिक गुरु की शरण में जाना उचित है, जो उसे जीवन के प्रयोजन को सम्पन्न करने हेतु समुचित मार्गदर्शन दे सके। समस्त वैदिक साहित्य हमें परामर्श देते हैं कि जीवन की उन व्याकुलताओं से मुक्त होने के लिए, जो हमारी इच्छा के बिना ही घटित होती हैं, हम किसी प्रामाणिक गुरु की शरण में जाएँ। वे उस दावानल के समान हैं, जो किसी के लगाए बिना ही किसी प्रकार धधक उठता है। इसी प्रकार, संसार की स्थिति ऐसी है कि जीवन की व्याकुलताएँ स्वतः प्रकट हो जाती हैं, बिना हमारे ऐसी उलझन की कामना किए। कोई अग्नि नहीं चाहता, फिर भी वह घटित होती है, और हम व्याकुल हो जाते हैं। अतः वैदिक प्रज्ञा परामर्श देती है कि जीवन की व्याकुलताओं को हल करने तथा उस समाधान के विज्ञान को समझने के लिए, मनुष्य को ऐसे गुरु की शरण में जाना चाहिए जो गुरु-परम्परा में स्थित हो। प्रामाणिक गुरु वाले व्यक्ति से यह अपेक्षा की जाती है कि वह सब कुछ जानता हो। अतएव मनुष्य को भौतिक व्याकुलताओं में नहीं रहना चाहिए, अपितु किसी गुरु की शरण में जाना चाहिए। यही इस श्लोक का तात्पर्य है।\n\n\n\nभौतिक व्याकुलताओं में पड़ा हुआ मनुष्य कौन है? वह वही है जो जीवन की समस्याओं को नहीं समझता। गर्ग उपनिषद् में व्याकुल मनुष्य का वर्णन इस प्रकार किया गया है :\n\n\n\nyo vā etad akṣaraṁ gārgy aviditvāsmāl lokāt praiti sa kṛpaṇaḥ\n\n\n\n\"वह कृपण मनुष्य है, जो मनुष्य के रूप में जीवन की समस्याओं को हल नहीं करता और इस प्रकार आत्म-साक्षात्कार के विज्ञान को समझे बिना ही, बिल्ली-कुत्तों के समान इस संसार को त्याग देता है।\" यह मनुष्य-जीवन उस जीव के लिए सर्वाधिक मूल्यवान् सम्पत्ति है, जो इसका उपयोग जीवन की समस्याओं को हल करने में कर सकता है; अतः जो इस अवसर का समुचित उपयोग नहीं करता, वह कृपण है। दूसरी ओर, वह ब्राह्मण है, अथवा वह जो इस शरीर का उपयोग जीवन की समस्त समस्याओं को हल करने में करने योग्य बुद्धिमान् है।\n\n\n\nकृपण, अथवा कंजूस व्यक्ति, जीवन की भौतिक धारणा में परिवार, समाज, देश आदि के प्रति अत्यधिक अनुराग में अपना समय व्यर्थ करते हैं। मनुष्य प्रायः पारिवारिक जीवन के प्रति, अर्थात् पत्नी, सन्तानों तथा अन्य सदस्यों के प्रति, \"चर्मरोग\" के आधार पर आसक्त रहता है। कृपण यह सोचता है कि वह अपने परिवारजनों को मृत्यु से बचाने में समर्थ है; अथवा कृपण यह सोचता है कि उसका परिवार अथवा समाज उसे मृत्यु के कगार से बचा सकता है। ऐसी पारिवारिक आसक्ति निम्नतर पशुओं में भी पाई जा सकती है, जो अपनी सन्तानों की भी देखभाल करते हैं। बुद्धिमान् होने के कारण, अर्जुन यह समझ सकते थे कि परिवारजनों के प्रति उनका स्नेह तथा उन्हें मृत्यु से बचाने की उनकी इच्छा ही उनकी व्याकुलताओं के कारण थे। यद्यपि वे यह समझ सकते थे कि युद्ध करने का उनका कर्तव्य उनकी प्रतीक्षा कर रहा था, तथापि कृपणतावश दुर्बलता के कारण वे उन कर्तव्यों का निर्वाह नहीं कर सके। अतएव वे भगवान् श्रीकृष्ण से, जो परम गुरु हैं, एक निश्चित समाधान करने की प्रार्थना कर रहे हैं। वे शिष्य के रूप में स्वयं को श्रीकृष्ण को अर्पित करते हैं। वे मैत्रीपूर्ण वार्ता को रोकना चाहते हैं। गुरु तथा शिष्य के मध्य की वार्ता गम्भीर होती है, और अब अर्जुन मान्य गुरु के समक्ष अत्यन्त गम्भीरता से बात करना चाहते हैं। अतएव श्रीकृष्ण भगवद्गीता के विज्ञान के मूल गुरु हैं, और अर्जुन गीता को समझने के लिए प्रथम शिष्य हैं। अर्जुन भगवद्गीता को किस प्रकार समझते हैं, यह स्वयं गीता में कहा गया है। फिर भी मूर्ख सांसारिक विद्वान् यह व्याख्या करते हैं कि मनुष्य को श्रीकृष्ण के समक्ष व्यक्ति-रूप में नहीं, अपितु \"श्रीकृष्ण के भीतर के अजन्मा\" के समक्ष समर्पण करना चाहिए। श्रीकृष्ण के भीतर तथा बाहर में कोई भेद नहीं है। और जिसे इस समझ का कोई बोध नहीं है, वह भगवद्गीता को समझने के प्रयास में सबसे बड़ा मूर्ख है।"}
{"ref": "bg/2/8", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् -\n> यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।\n> अवाप्य भूभावसपत्नमृद्धं\n> राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *हि*—निश्चय ही; *प्रपश्यामि*—मुझे दिखाई देता है; *मम*—मेरा; *अपनुद्यात्*—वे दूर कर सकें; *यत्*—जो; *शोकम्*—शोक; *उच्छोषणम्*—सुखा देने वाला; *इन्द्रियाणाम्*—इन्द्रियों का; *अवाप्य*—प्राप्त करके; *भूमौ*—पृथ्वी पर; *असपत्नम्*—प्रतिद्वन्द्वी रहित; *ऋद्धम्*—समृद्ध; *राज्यम्*—राज्य; *सुराणाम्*—देवताओं का; *अपि*—भी; *च*—भी; *आधिपत्यम्*—आधिपत्य।", "translation": "**मुझे ऐसा कोई उपाय नहीं दिखता जो इस शोक को दूर कर सके, जो मेरी इन्द्रियों को सुखा रहा है। यदि मैं स्वर्ग के देवताओं के समान सार्वभौम सत्ता वाला, प्रतिद्वन्द्वी रहित राज्य पृथ्वी पर जीत भी लूँ, तब भी मैं इसे नष्ट नहीं कर पाऊँगा।**", "purport": "यद्यपि अर्जुन धर्म तथा नैतिक विधानों के सिद्धान्तों के ज्ञान पर आधारित अनेक तर्क प्रस्तुत कर रहे थे, तथापि ऐसा प्रतीत होता है कि वे गुरु भगवान् श्रीकृष्ण की सहायता के बिना अपनी वास्तविक समस्या को हल करने में असमर्थ थे। वे यह समझ सकते थे कि उनकी तथाकथित विद्या उन समस्याओं को दूर करने में निरर्थक थी, जो उनके समूचे अस्तित्व को सुखा रही थीं; और भगवान् श्रीकृष्ण जैसे गुरु की सहायता के बिना ऐसी व्याकुलताओं को हल करना उनके लिए असम्भव था। शैक्षणिक ज्ञान, विद्वत्ता, उच्च पद आदि—ये सब जीवन की समस्याओं को हल करने में निरर्थक हैं; सहायता तो केवल श्रीकृष्ण जैसे गुरु ही दे सकते हैं। अतएव निष्कर्ष यह है कि जो गुरु शत-प्रतिशत कृष्णभावनामृत में स्थित है, वही प्रामाणिक गुरु है, क्योंकि वही जीवन की समस्याओं को हल कर सकता है। भगवान् चैतन्य ने कहा कि जो कृष्णभावनामृत के विज्ञान में निपुण है, उसके सामाजिक पद का विचार किए बिना, वही वास्तविक गुरु है।\n\n\n\nkibāvipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya\n\nyei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya.\n\n\n\n(चैतन्य-चरितामृत, मध्य 8.127)\n\n\n\n\"इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि कोई व्यक्ति विप्र [वैदिक प्रज्ञा का विद्वान्] है, अथवा निम्नतर कुल में जन्मा है, अथवा संन्यास-आश्रम में है—यदि वह श्रीकृष्ण के विज्ञान में निपुण है, तो वह पूर्ण तथा प्रामाणिक गुरु है।\" अतः कृष्णभावनामृत के विज्ञान में निपुण हुए बिना कोई भी प्रामाणिक गुरु नहीं है। वैदिक साहित्य में यह भी कहा गया है :\n\n\n\nṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ\n\navaiṣṇavo gurur na syād vaiṣṇavaḥ śvapaco guruḥ\n\n\n\n\"वैदिक ज्ञान के समस्त विषयों में निपुण विद्वान् ब्राह्मण भी, वैष्णव अथवा कृष्णभावनामृत के विज्ञान में निपुण हुए बिना, गुरु बनने के अयोग्य है। किन्तु निम्न जाति के कुल में जन्मा व्यक्ति भी, यदि वह वैष्णव अथवा कृष्णभावनाभावित है, तो गुरु बन सकता है।\"\n\n\n\nभौतिक अस्तित्व की समस्याएँ—जन्म, वृद्धावस्था, रोग तथा मृत्यु—धन-संचय तथा आर्थिक विकास से दूर नहीं की जा सकतीं। संसार के अनेक भागों में ऐसे राज्य हैं जो जीवन की समस्त सुविधाओं से परिपूर्ण हैं, जो धन से भरे हैं, और आर्थिक रूप से विकसित हैं, फिर भी भौतिक अस्तित्व की समस्याएँ अब भी विद्यमान हैं। वे भिन्न-भिन्न रीतियों से शान्ति खोज रहे हैं, किन्तु वे वास्तविक सुख तभी प्राप्त कर सकते हैं, यदि वे श्रीकृष्ण से, अथवा भगवद्गीता एवं श्रीमद्भागवत से—जो श्रीकृष्ण का विज्ञान हैं—अथवा श्रीकृष्ण के प्रामाणिक प्रतिनिधि, कृष्णभावनाभावित मनुष्य से परामर्श करें।\n\n\n\nयदि आर्थिक विकास तथा भौतिक सुख-सुविधाएँ पारिवारिक, सामाजिक, राष्ट्रीय अथवा अन्तर्राष्ट्रीय व्यसनों के लिए मनुष्य के शोक को दूर कर सकते, तो अर्जुन यह न कहते कि पृथ्वी पर प्रतिद्वन्द्वी रहित राज्य अथवा स्वर्गलोक के देवताओं के समान सार्वभौम सत्ता भी उनके शोक को दूर नहीं कर सकती। अतएव उन्होंने कृष्णभावनामृत में शरण ली, और शान्ति तथा सामञ्जस्य के लिए वही उचित मार्ग है। आर्थिक विकास अथवा संसार पर आधिपत्य भौतिक प्रकृति की प्रलयंकारी घटनाओं द्वारा किसी भी क्षण समाप्त किया जा सकता है। उच्चतर लोक-स्थिति में उन्नति भी, जैसे मनुष्य अब चन्द्रलोक पर स्थान खोज रहे हैं, एक ही प्रहार में समाप्त की जा सकती है। भगवद्गीता इसकी पुष्टि करती है : क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति \"जब पुण्य कर्मों के फल समाप्त हो जाते हैं, तब मनुष्य पुनः सुख के शिखर से जीवन की निम्नतम स्थिति में गिर जाता है।\" संसार के अनेक राजनेता इसी प्रकार पतित हुए हैं। ऐसे पतन तो शोक के और अधिक कारण ही बनते हैं।\n\n\n\nअतएव यदि हम शोक को सदा के लिए रोकना चाहते हैं, तो हमें श्रीकृष्ण की शरण लेनी होगी, जैसा अर्जुन करना चाह रहे हैं। अतः अर्जुन ने श्रीकृष्ण से अपनी समस्या का निश्चित समाधान करने की प्रार्थना की, और यही कृष्णभावनामृत का मार्ग है।"}
{"ref": "bg/2/9", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> सञ्जय उवाच\n> एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तपः ।\n> न योत्स्य इति गोविन्दामुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥ ९ ॥", "synonyms": "*सञ्जयः उवाच*—सञ्जय ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *उक्त्वा*—कहकर; *हृषीकेशम्*—इन्द्रियों के स्वामी श्रीकृष्ण से; *गुडाकेशः*—अज्ञान का दमन करने में निपुण अर्जुन; *परन्तपः*—शत्रुओं का दमन करने वाला; *न योत्स्ये*—मैं युद्ध नहीं करूँगा; *इति*—इस प्रकार; *गोविन्दम्*—आनन्ददाता श्रीकृष्ण से; *उक्त्वा*—कहकर; *तूष्णीम्*—मौन; *बभूव*—हो गया; *ह*—निश्चय ही।", "translation": "**सञ्जय ने कहा : इस प्रकार कहकर, शत्रुओं का दमन करने वाले अर्जुन ने श्रीकृष्ण से कहा, \"हे गोविन्द, मैं युद्ध नहीं करूँगा,\" और मौन हो गए।**", "purport": "धृतराष्ट्र यह समझकर अवश्य ही अत्यन्त प्रसन्न हुए होंगे कि अर्जुन युद्ध नहीं करने जा रहे थे, अपितु युद्धभूमि को छोड़कर भिक्षावृत्ति की ओर जा रहे थे। किन्तु सञ्जय ने उन्हें यह बताकर पुनः निराश कर दिया कि अर्जुन अपने शत्रुओं का वध करने में समर्थ थे (परन्तपः)। यद्यपि अर्जुन उस समय पारिवारिक स्नेह के कारण मिथ्या शोक से अभिभूत थे, तथापि उन्होंने शिष्य के रूप में परम गुरु श्रीकृष्ण की शरण ली। इससे यह संकेत मिला कि वे शीघ्र ही पारिवारिक स्नेह से उत्पन्न मिथ्या शोक से मुक्त हो जाएँगे, और आत्म-साक्षात्कार, अथवा कृष्णभावनामृत के पूर्ण ज्ञान से प्रबुद्ध हो जाएँगे, और तब निश्चय ही युद्ध करेंगे। इस प्रकार धृतराष्ट्र का हर्ष विफल हो जाएगा, क्योंकि अर्जुन श्रीकृष्ण द्वारा प्रबुद्ध होकर अन्त तक युद्ध करेंगे।"}
{"ref": "bg/2/10", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।\n> सेनयोरूभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥ १० ॥", "synonyms": "*तम्*—उससे; *उवाच*—कहा; *हृषीकेशः*—इन्द्रियों के स्वामी श्रीकृष्ण ने; *प्रहसन्*—मुस्कराते हुए; *इव*—उस प्रकार; *भारत*—हे धृतराष्ट्र, भरतवंशी; *सेनयोः*—सेनाओं के; *उभयोः*—दोनों पक्षों के; *मध्ये*—मध्य में; *विषीदन्तम्*—शोकग्रस्त से; *इदम्*—निम्नलिखित; *वचः*—वचन।", "translation": "**हे भरतवंशी, उस समय दोनों सेनाओं के मध्य में, श्रीकृष्ण ने मुस्कराते हुए शोकग्रस्त अर्जुन से निम्नलिखित वचन कहे।**", "purport": "वार्ता घनिष्ठ मित्रों, अर्थात् हृषीकेश तथा गुडाकेश के मध्य चल रही थी। मित्रों के रूप में, वे दोनों एक ही स्तर पर थे, किन्तु उनमें से एक ने स्वेच्छा से दूसरे का शिष्य बनना स्वीकार किया। श्रीकृष्ण इसलिए मुस्करा रहे थे क्योंकि एक मित्र ने शिष्य बनना चुना था। समस्त के स्वामी के रूप में, वे सदैव प्रत्येक के स्वामी के रूप में श्रेष्ठ स्थिति में रहते हैं, फिर भी भगवान् उसे स्वीकार करते हैं जो मित्र, पुत्र, प्रेमी अथवा भक्त बनना चाहता है, अथवा जो उन्हें ऐसी भूमिका में चाहता है। किन्तु जब उन्हें स्वामी के रूप में स्वीकार किया गया, तो उन्होंने तत्काल वह भूमिका ग्रहण की और शिष्य से स्वामी की भाँति बात की—गाम्भीर्य के साथ, जैसा अपेक्षित है। ऐसा प्रतीत होता है कि स्वामी तथा शिष्य के मध्य की वार्ता दोनों सेनाओं की उपस्थिति में खुले रूप में हुई, जिससे सभी लाभान्वित हुए। अतः भगवद्गीता की वार्ता किसी विशिष्ट व्यक्ति, समाज अथवा समुदाय के लिए नहीं है, अपितु वह सबके लिए है, और मित्र अथवा शत्रु—दोनों समान रूप से उसे सुनने के अधिकारी हैं।"}
{"ref": "bg/2/11", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्री भगवानुवाच\n> अशोच्यनन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।\n> गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*श्री भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *अशोच्यान्*—जो शोक के योग्य नहीं है; *अन्वशोचः*—तुम शोक कर रहे हो; *त्वम्*—तुम; *प्रज्ञा-वादाः*—विद्वत्तापूर्ण वचन; *च*—भी; *भाषसे*—बोलते हुए; *गत*—गई हुई; *असून्*—प्राण; *अगत*—न बीती हुई; *असून्*—प्राण; *च*—भी; *न*—कभी नहीं; *अनुशोचन्ति*—शोक करते हैं; *पण्डिताः*—विद्वान्।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा : विद्वत्तापूर्ण वचन कहते हुए भी तुम उसके लिए शोक कर रहे हो जो शोक के योग्य नहीं है। जो ज्ञानी हैं, वे न तो जीवितों के लिए शोक करते हैं और न मृतकों के लिए।**", "purport": "भगवान् ने तत्काल गुरु का स्थान ग्रहण किया और शिष्य का तिरस्कार करते हुए, अप्रत्यक्ष रूप से उसे मूर्ख कहा। भगवान् ने कहा, तुम विद्वान् मनुष्य की भाँति बात कर रहे हो, किन्तु तुम यह नहीं जानते कि जो विद्वान् है—जो जानता है कि शरीर क्या है और आत्मा क्या है—वह शरीर की किसी भी अवस्था के लिए शोक नहीं करता, न जीवित अवस्था में और न मृत अवस्था में। जैसा कि आगे के अध्यायों में समझाया जाएगा, यह स्पष्ट हो जाएगा कि ज्ञान का अर्थ है पदार्थ तथा आत्मा को, और दोनों के नियन्ता को जानना। अर्जुन ने तर्क दिया कि धार्मिक सिद्धान्तों को राजनीति अथवा समाजशास्त्र की अपेक्षा अधिक महत्त्व दिया जाना चाहिए, किन्तु वे यह नहीं जानते थे कि पदार्थ, आत्मा तथा परमेश्वर का ज्ञान धार्मिक विधि-विधानों से भी अधिक महत्त्वपूर्ण है। और चूँकि उनमें उस ज्ञान का अभाव था, अतः उन्हें स्वयं को अत्यन्त विद्वान् मनुष्य के रूप में प्रस्तुत नहीं करना चाहिए था। चूँकि वे अत्यन्त विद्वान् मनुष्य नहीं थे, अतएव वे ऐसी वस्तु के लिए शोक कर रहे थे जो शोक के योग्य नहीं थी। शरीर जन्म लेता है और आज अथवा कल नष्ट होने को बाध्य है; अतः शरीर उतना महत्त्वपूर्ण नहीं है जितनी आत्मा। जो यह जानता है, वही वास्तव में विद्वान् है, और उसके लिए शोक का कोई कारण नहीं है, भौतिक शरीर की अवस्था चाहे जो भी हो।"}
{"ref": "bg/2/12", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।\n> न चैव नभविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *तु*—किन्तु; *एव*—निश्चय ही; *अहम्*—मैं; *जातु*—कभी; *न*—कभी नहीं; *आसम्*—विद्यमान था; *न*—ऐसा नहीं है; *त्वम्*—तुम; *न*—नहीं; *इमे*—ये सब; *जनाधिपाः*—राजा; *न*—कभी नहीं; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *न*—ऐसा नहीं; *भविष्यामः*—विद्यमान रहेंगे; *सर्वे*—हम सब; *वयम्*—हम; *अतः परम्*—इसके पश्चात्।", "translation": "**ऐसा कभी नहीं था जब मैं विद्यमान न रहा होऊँ, न तुम, न ये समस्त राजा; और न ही भविष्य में हममें से कोई विद्यमान रहना बन्द करेगा।**", "purport": "वेदों में, कठोपनिषद् में तथा श्वेताश्वतर उपनिषद् में भी कहा गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् असंख्य जीवों के, उनके व्यक्तिगत कर्म तथा कर्म-प्रतिक्रिया के अनुसार उनकी भिन्न-भिन्न स्थितियों में, पालनकर्ता हैं। वही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने पूर्ण अंशों के द्वारा प्रत्येक जीव के हृदय में भी विद्यमान हैं। केवल वे साधु पुरुष, जो भीतर तथा बाहर एक ही परमेश्वर को देख सकते हैं, वास्तव में पूर्ण तथा नित्य शान्ति प्राप्त कर सकते हैं।\n\n\n\nnityo nityānāṁ cetanaś cetanānām\n\neko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān\n\ntam ātmasthaṁ ye 'nupaśyanti dhīrās\n\nteṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām.\n\n\n\n(कठ 2.2.13)\n\n\n\nजो वही वैदिक सत्य अर्जुन को दिया गया, वह संसार के उन समस्त व्यक्तियों को भी दिया गया है, जो स्वयं को अत्यन्त विद्वान् के रूप में प्रस्तुत करते हैं, किन्तु वस्तुतः जिनके पास ज्ञान का अत्यल्प कोष है। भगवान् स्पष्ट रूप से कहते हैं कि स्वयं वे, अर्जुन, तथा युद्धभूमि पर एकत्र समस्त राजा नित्य व्यष्टि सत्ताएँ हैं, और भगवान् नित्य रूप से व्यष्टि जीवों के, उनकी बद्ध तथा मुक्त दोनों स्थितियों में, पालनकर्ता हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परम व्यष्टि पुरुष हैं, तथा अर्जुन, भगवान् के नित्य पार्षद, और वहाँ एकत्र समस्त राजा व्यष्टि, नित्य पुरुष हैं। ऐसा नहीं है कि वे भूतकाल में व्यष्टि के रूप में विद्यमान नहीं थे, और ऐसा भी नहीं है कि वे नित्य पुरुष नहीं रहेंगे। उनकी व्यष्टिता भूतकाल में विद्यमान थी, और उनकी व्यष्टिता भविष्य में भी अविच्छिन्न रूप से बनी रहेगी। अतः किसी के लिए भी शोक का कोई कारण नहीं है।\n\n\n\nमायावादी सिद्धान्त, कि मुक्ति के पश्चात् माया अथवा भ्रम के आवरण से पृथक् हुई व्यष्टि आत्मा निराकार ब्रह्म में लीन हो जाएगी और अपना व्यष्टि अस्तित्व खो देगी, परम प्रमाण भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा यहाँ समर्थित नहीं है। न ही यह सिद्धान्त यहाँ समर्थित है कि हम व्यष्टिता के विषय में केवल बद्ध अवस्था में सोचते हैं। श्रीकृष्ण यहाँ स्पष्ट रूप से कहते हैं कि भविष्य में भी भगवान् तथा अन्यों की व्यष्टिता, जैसा कि उपनिषदों में पुष्ट है, नित्य रूप से बनी रहेगी। श्रीकृष्ण का यह कथन प्रामाणिक है, क्योंकि श्रीकृष्ण भ्रम के अधीन नहीं हो सकते। यदि व्यष्टिता तथ्य न होती, तो श्रीकृष्ण इस पर इतना बल न देते—भविष्य के लिए भी। मायावादी यह तर्क दे सकता है कि श्रीकृष्ण द्वारा कही गई व्यष्टिता आध्यात्मिक नहीं, अपितु भौतिक है। यदि इस तर्क को भी स्वीकार कर लिया जाए कि व्यष्टिता भौतिक है, तो फिर श्रीकृष्ण की व्यष्टिता का विभेद कोई कैसे कर सकता है? श्रीकृष्ण भूतकाल में अपनी व्यष्टिता की पुष्टि करते हैं और भविष्य में भी अपनी व्यष्टिता की पुष्टि करते हैं। उन्होंने अनेक प्रकार से अपनी व्यष्टिता की पुष्टि की है, और निराकार ब्रह्म को उनसे अधीनस्थ घोषित किया गया है। श्रीकृष्ण ने सर्वदा आध्यात्मिक व्यष्टिता बनाए रखी है; यदि उन्हें व्यष्टि चेतना में एक साधारण बद्ध आत्मा के रूप में स्वीकार किया जाए, तो उनकी भगवद्गीता का प्रामाणिक शास्त्र के रूप में कोई मूल्य नहीं रहता। मानवीय दुर्बलता के चारों दोषों से युक्त साधारण मनुष्य उसका उपदेश नहीं दे सकता जो सुनने योग्य हो। गीता ऐसे साहित्य से ऊपर है। कोई सांसारिक ग्रन्थ भगवद्गीता की तुलना नहीं कर सकता। जब कोई श्रीकृष्ण को साधारण मनुष्य के रूप में स्वीकार करता है, तब गीता अपना समस्त महत्त्व खो देती है। मायावादी यह तर्क देता है कि इस श्लोक में उल्लिखित बहुत्व रूढ़िगत है और वह शरीर की ओर संकेत करता है। किन्तु इस श्लोक से पूर्व ऐसी देहधारणा की पहले ही निन्दा की जा चुकी है। जीवों की देहधारणा की निन्दा करने के पश्चात्, श्रीकृष्ण के लिए पुनः शरीर पर एक रूढ़िगत प्रस्ताव रखना कैसे सम्भव था? अतएव व्यष्टिता आध्यात्मिक आधारों पर बनी रहती है और इस प्रकार श्री रामानुज जैसे महान् आचार्यगण तथा अन्यों द्वारा इसकी पुष्टि होती है। गीता में अनेक स्थानों पर स्पष्ट रूप से उल्लिखित है कि इस आध्यात्मिक व्यष्टिता को वे ही समझते हैं जो भगवान् के भक्त हैं। जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में श्रीकृष्ण से द्वेष करते हैं, उनकी इस महान् साहित्य तक कोई प्रामाणिक पहुँच नहीं है। गीता की शिक्षाओं के प्रति अभक्त का दृष्टिकोण कुछ-कुछ मधु की बोतल को चाटते हुए भौंरों के समान है। जब तक कोई बोतल को नहीं खोलता, तब तक वह मधु का स्वाद नहीं ले सकता। इसी प्रकार, भगवद्गीता का रहस्यवाद केवल भक्तगण ही समझ सकते हैं, और कोई अन्य इसका स्वाद नहीं ले सकता, जैसा कि ग्रन्थ के चतुर्थ अध्याय में कहा गया है। न ही गीता को वे व्यक्ति स्पर्श कर सकते हैं, जो भगवान् के अस्तित्व से ही द्वेष करते हैं। अतएव गीता की मायावादी व्याख्या समूचे सत्य का सर्वाधिक भ्रामक प्रस्तुतीकरण है। भगवान् चैतन्य ने हमें मायावादियों द्वारा की गई टीकाओं को पढ़ने से मना किया है और चेतावनी देते हैं कि जो मायावादी दर्शन की ऐसी समझ को अपनाता है, वह गीता के वास्तविक रहस्य को समझने की समस्त शक्ति खो देता है। यदि व्यष्टिता आनुभविक विश्व की ओर संकेत करती है, तो भगवान् द्वारा उपदेश देने की कोई आवश्यकता नहीं है। व्यष्टि आत्मा तथा भगवान् का बहुत्व एक नित्य तथ्य है, और वेदों द्वारा इसकी पुष्टि होती है, जैसा ऊपर उल्लिखित है।"}
{"ref": "bg/2/13", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।\n> तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥ १३ ॥", "synonyms": "*देहिनः*—देहधारी का; *अस्मिन्*—इस; *यथा*—जिस प्रकार; *देहे*—शरीर में; *कौमारम्*—बाल्यावस्था; *यौवनम्*—यौवन; *जरा*—वृद्धावस्था; *तथा*—उसी प्रकार; *देहान्तर*—शरीर का परिवर्तन; *प्राप्तिः*—प्राप्ति; *धीरः*—धीर पुरुष; *तत्र*—उस विषय में; *न*—कभी नहीं; *मुह्यति*—मोहित होता है।", "translation": "**जिस प्रकार देहधारी आत्मा इस शरीर में निरन्तर बाल्यावस्था से यौवन तथा यौवन से वृद्धावस्था को प्राप्त होती है, उसी प्रकार आत्मा मृत्यु के समय दूसरे शरीर में चली जाती है। आत्म-साक्षात्कारी आत्मा ऐसे परिवर्तन से मोहित नहीं होती।**", "purport": "चूँकि प्रत्येक जीव एक व्यष्टि आत्मा है, अतः प्रत्येक प्रति क्षण अपना शरीर बदल रहा है, और कभी बालक के रूप में, कभी युवक के रूप में, तथा कभी वृद्ध के रूप में प्रकट होता है। फिर भी वही आत्मा वहाँ विद्यमान रहती है और किसी परिवर्तन से नहीं गुजरती। यह व्यष्टि आत्मा अन्ततः मृत्यु के समय शरीर बदलती है और दूसरे शरीर में संक्रमण करती है; और चूँकि अगले जन्म में उसका दूसरा शरीर—भौतिक अथवा आध्यात्मिक—होना निश्चित है, अतः मृत्यु के कारण अर्जुन को शोक का कोई कारण नहीं था, न भीष्म के लिए और न द्रोण के लिए, जिनके विषय में वे इतने चिन्तित थे। अपितु उन्हें उनके शरीरों के पुराने से नए हो जाने पर हर्षित होना चाहिए था, जिससे उनकी ऊर्जा पुनर्नवीन हो जाती। शरीर के ऐसे परिवर्तन जीवन में मनुष्य के कर्म के अनुसार भोग अथवा कष्ट की विविधताओं का कारण बनते हैं। अतः भीष्म तथा द्रोण, उदार आत्माएँ होने के कारण, अगले जीवन में निश्चय ही या तो आध्यात्मिक शरीर प्राप्त करने वाले थे, अथवा कम से कम भौतिक अस्तित्व के श्रेष्ठ भोग हेतु स्वर्गीय शरीरों में जीवन। अतः किसी भी स्थिति में, शोक का कोई कारण नहीं था।\n\n\n\nजिस किसी मनुष्य को व्यष्टि आत्मा, परमात्मा तथा प्रकृति—भौतिक एवं आध्यात्मिक दोनों—के स्वरूप का पूर्ण ज्ञान है, उसे धीर अथवा अत्यन्त गम्भीर मनुष्य कहा जाता है। ऐसा मनुष्य शरीर के परिवर्तन से कभी मोहित नहीं होता। आत्मा की एकता का मायावादी सिद्धान्त इस आधार पर स्वीकार नहीं किया जा सकता कि आत्मा को एक अंशभूत भाग के रूप में टुकड़ों में नहीं काटा जा सकता। भिन्न-भिन्न व्यष्टि आत्माओं में ऐसा विभाजन परमेश्वर को विभाज्य अथवा परिवर्तनशील बना देगा, जो परमात्मा के अपरिवर्तनशील होने के सिद्धान्त के विरुद्ध है।\n\n\n\nजैसा कि गीता में पुष्ट है, परमेश्वर के अंशभूत भाग नित्य (सनातन) रूप से विद्यमान रहते हैं और उन्हें क्षर कहा जाता है; अर्थात् उनमें भौतिक प्रकृति में गिर जाने की प्रवृत्ति होती है। ये अंशभूत भाग नित्य रूप से ऐसे ही हैं, और मुक्ति के पश्चात् भी व्यष्टि आत्मा वही—अंशभूत—बनी रहती है। किन्तु एक बार मुक्त हो जाने पर, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ आनन्द तथा ज्ञान में नित्य जीवन व्यतीत करती है। प्रतिबिम्ब का सिद्धान्त परमात्मा पर लागू किया जा सकता है, जो प्रत्येक व्यष्टि शरीर में विद्यमान हैं और परमात्मा नाम से विख्यात हैं, जो व्यष्टि जीव से भिन्न हैं। जब आकाश जल में प्रतिबिम्बित होता है, तो प्रतिबिम्ब सूर्य तथा चन्द्रमा और तारों को भी प्रदर्शित करते हैं। तारों की तुलना जीवों से, तथा सूर्य अथवा चन्द्रमा की तुलना परमेश्वर से की जा सकती है। व्यष्टि अंशभूत आत्मा का प्रतिनिधित्व अर्जुन करते हैं, और परमात्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण हैं। वे एक ही स्तर पर नहीं हैं, जैसा कि चतुर्थ अध्याय के आरम्भ में स्पष्ट होगा। यदि अर्जुन श्रीकृष्ण के समान स्तर पर हों, और श्रीकृष्ण अर्जुन से श्रेष्ठ न हों, तो उपदेशक तथा उपदेश पाने वाले का उनका सम्बन्ध निरर्थक हो जाता है। यदि वे दोनों ही माया (भ्रामक शक्ति) द्वारा मोहित हों, तो फिर एक के उपदेशक तथा दूसरे के उपदेश-ग्राही होने की कोई आवश्यकता नहीं रहती। ऐसा उपदेश निरर्थक होगा, क्योंकि माया के बन्धन में कोई भी प्रामाणिक उपदेशक नहीं हो सकता। ऐसी परिस्थितियों में, यह स्वीकार किया जाता है कि भगवान् श्रीकृष्ण परमेश्वर हैं, जो जीव अर्जुन से, जो माया द्वारा मोहित एक विस्मृत आत्मा है, श्रेष्ठ स्थिति में हैं।"}
{"ref": "bg/2/14", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।\n> आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥ १४ ॥", "synonyms": "*मात्रा*—इन्द्रियानुभूति; *स्पर्शाः*—अनुभूति; *तु*—केवल; *कौन्तेय*—हे कुन्तीपुत्र; *शीत*—शीतकाल; *उष्ण*—ग्रीष्मकाल; *सुख*—सुख; *दुःख-दाः*—दुःख देने वाले; *आगम*—प्रकट होने वाले; *अपायिनः*—लुप्त होने वाले; *अनित्याः*—अनित्य; *तान्*—उन सबको; *तितिक्षस्व*—सहन करने का प्रयत्न करो; *भारत*—हे भरतवंशी।", "translation": "**हे कुन्तीपुत्र, सुख और दुःख का अनित्य प्रकट होना तथा यथासमय उनका लुप्त हो जाना शीत और ग्रीष्म ऋतुओं के आने-जाने के समान है। हे भरतवंश के वंशज, ये इन्द्रियानुभूति से उत्पन्न होते हैं, और मनुष्य को बिना विचलित हुए इन्हें सहन करना सीखना चाहिए।**", "purport": "कर्तव्य के समुचित पालन में मनुष्य को सुख और दुःख के अनित्य आगमन तथा प्रस्थान को सहन करना सीखना पड़ता है। वैदिक विधान के अनुसार मनुष्य को माघ मास (जनवरी-फरवरी) में भी प्रातःकाल ही स्नान करना होता है। उस समय अत्यधिक शीत होता है, तथापि जो धार्मिक सिद्धान्तों का पालन करता है, वह स्नान करने में संकोच नहीं करता। इसी प्रकार स्त्री मई और जून के मासों में, जो ग्रीष्म ऋतु का सर्वाधिक तप्त भाग होता है, रसोईघर में पाक बनाने में संकोच नहीं करती। मनुष्य को जलवायु की असुविधाओं के बावजूद अपना कर्तव्य सम्पन्न करना होता है। इसी प्रकार युद्ध करना क्षत्रियों का धार्मिक सिद्धान्त है, और यद्यपि किसी मित्र अथवा सम्बन्धी से युद्ध करना पड़े, तथापि मनुष्य को अपने विहित कर्तव्य से विचलित नहीं होना चाहिए। ज्ञान की भूमि तक उठने के लिए मनुष्य को धार्मिक सिद्धान्तों के विहित नियमों एवं विधियों का पालन करना चाहिए, क्योंकि ज्ञान और भक्ति के द्वारा ही मनुष्य स्वयं को माया (भ्रम) के बन्धन से मुक्त कर सकता है।\n\n\n\nअर्जुन को दिए गए दो भिन्न सम्बोधन भी सार्थक हैं। उन्हें कौन्तेय कहकर सम्बोधित करना उनके माता की ओर से उच्च रक्त-सम्बन्ध को इंगित करता है; और भारत कहकर सम्बोधित करना उनके पिता की ओर से उनकी महानता को इंगित करता है। दोनों ही ओर से उनकी महान् वंश-परम्परा मानी जाती है। महान् वंश-परम्परा कर्तव्यों के समुचित पालन में उत्तरदायित्व लाती है; अतः वे युद्ध से विमुख नहीं हो सकते।"}
{"ref": "bg/2/15", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।\n> समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥ १५ ॥", "synonyms": "*यम्*—जिसे; *हि*—निश्चय ही; *न*—कभी नहीं; *व्यथयन्ति*—व्यथित करते हैं; *एते*—ये सब; *पुरुषम्*—पुरुष को; *पुरुषर्षभ*—हे पुरुषश्रेष्ठ; *सम*—अविचलित; *दुःख*—दुःख; *सुखम्*—सुख; *धीरम्*—धैर्यवान्; *सः*—वह; *अमृतत्वाय*—मुक्ति हेतु; *कल्पते*—योग्य माना जाता है।", "translation": "**हे पुरुषश्रेष्ठ [अर्जुन], जो पुरुष सुख और दुःख से विचलित नहीं होता और दोनों में स्थिर रहता है, वह निश्चय ही मुक्ति के योग्य है।**", "purport": "जो कोई आध्यात्मिक अनुभूति की उन्नत अवस्था के प्रति अपने संकल्प में स्थिर रहता है और सुख-दुःख के आघातों को समान रूप से सहन कर सकता है, वह निश्चय ही मुक्ति के योग्य पुरुष है। वर्णाश्रम संस्था में जीवन की चतुर्थ अवस्था, अर्थात् संन्यास आश्रम, एक कष्टसाध्य स्थिति है। किन्तु जो अपने जीवन को पूर्ण बनाने के विषय में गम्भीर है, वह समस्त कठिनाइयों के बावजूद निश्चय ही संन्यास आश्रम को ग्रहण कर लेता है। ये कठिनाइयाँ प्रायः पारिवारिक सम्बन्धों को तोड़ने, पत्नी और सन्तानों के सम्बन्ध को त्यागने से उत्पन्न होती हैं। किन्तु यदि कोई ऐसी कठिनाइयों को सहन करने में समर्थ हो, तो निश्चय ही आध्यात्मिक अनुभूति की ओर उसका मार्ग पूर्ण हो जाता है। इसी प्रकार अर्जुन को क्षत्रिय के रूप में अपने कर्तव्यों के पालन में दृढ़ रहने का परामर्श दिया गया है, भले ही अपने परिजनों अथवा इसी प्रकार के प्रियजनों से युद्ध करना कठिन हो। भगवान् चैतन्य ने चौबीस वर्ष की आयु में संन्यास ग्रहण किया, और उनके आश्रित—युवा पत्नी तथा वृद्धा माता—की देखभाल करने वाला अन्य कोई न था। तथापि एक उच्चतर उद्देश्य के लिए उन्होंने संन्यास ग्रहण किया और उच्चतर कर्तव्यों के पालन में स्थिर रहे। भौतिक बन्धन से मुक्ति प्राप्त करने का यही मार्ग है।"}
{"ref": "bg/2/16", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।\n> उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *असतः*—असत् का; *विद्यते*—है; *भावः*—स्थायित्व; *न*—कभी नहीं; *अभावः*—परिवर्तनशील गुण; *विद्यते*—है; *सतः*—नित्य का; *उभयोः*—दोनों का; *अपि*—निश्चय ही; *दृष्टः*—देखा गया; *अन्तः*—निष्कर्ष; *तु*—किन्तु; *अनयोः*—इनका; *तत्त्व*—सत्य; *दर्शिभिः*—द्रष्टाओं द्वारा।", "translation": "**जो तत्त्व के द्रष्टा हैं, उन्होंने यह निष्कर्ष निकाला है कि असत् का कोई स्थायित्व नहीं है और सत् का कोई विनाश नहीं है। यह निष्कर्ष द्रष्टाओं ने दोनों की प्रकृति का अध्ययन करके निकाला है।**", "purport": "परिवर्तनशील शरीर का कोई स्थायित्व नहीं है। आधुनिक चिकित्सा-विज्ञान यह स्वीकार करता है कि विभिन्न कोशिकाओं की क्रियाओं-प्रतिक्रियाओं के द्वारा शरीर प्रत्येक क्षण परिवर्तित हो रहा है; और इस प्रकार शरीर में वृद्धि तथा वार्धक्य घटित होते हैं। किन्तु आत्मा नित्य रूप से विद्यमान रहती है, और शरीर तथा मन के समस्त परिवर्तनों के बावजूद वही की वही बनी रहती है। पदार्थ और आत्मा में यही अन्तर है। स्वभाव से शरीर सदा परिवर्तनशील है, और आत्मा नित्य है। यह निष्कर्ष तत्त्व के समस्त वर्गों के द्रष्टाओं द्वारा, चाहे वे निर्विशेषवादी हों या साकारवादी, स्थापित किया गया है। *विष्णु पुराण* में कहा गया है कि विष्णु तथा उनके धाम सभी स्वयं-प्रकाशित आध्यात्मिक अस्तित्व वाले हैं। \"ज्योतींषि विष्णुर्भवनानि विष्णुः।\" सत् और असत् शब्द केवल आत्मा और पदार्थ की ओर संकेत करते हैं। समस्त तत्त्वद्रष्टाओं का यही कथन है।\n\n\n\nयह उन जीवों के प्रति भगवान् के उपदेश का आरम्भ है, जो अज्ञान के प्रभाव से मोहित हैं। अज्ञान को दूर करने में उपासक और उपास्य के बीच नित्य सम्बन्ध की पुनर्स्थापना तथा अंशस्वरूप जीवों और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के बीच के अन्तर की तदनुरूप समझ निहित है। मनुष्य स्वयं के गहन अध्ययन से परम तत्त्व की प्रकृति को समझ सकता है, क्योंकि स्वयं और परम के बीच का अन्तर अंश और पूर्ण के सम्बन्ध के रूप में समझा जाता है। वेदान्त-सूत्र में, तथा *श्रीमद्भागवत* में भी, परम तत्त्व को समस्त उद्भवों का मूल स्वीकार किया गया है। ऐसे उद्भव उच्च और निम्न प्राकृतिक क्रमों के द्वारा अनुभव किए जाते हैं। जीव उच्चतर प्रकृति से सम्बन्ध रखते हैं, जैसा कि सप्तम अध्याय में प्रकट होगा। यद्यपि ऊर्जा और ऊर्जावान् में कोई अन्तर नहीं है, तथापि ऊर्जावान् को परम स्वीकार किया जाता है, और ऊर्जा या प्रकृति को अधीनस्थ स्वीकार किया जाता है। अतः जीव सदा परमेश्वर के अधीन रहते हैं, जैसे स्वामी और सेवक के, अथवा शिक्षक और शिष्य के सम्बन्ध में होता है। ऐसा स्पष्ट ज्ञान अज्ञान के प्रभाव में समझना असम्भव है, और ऐसे अज्ञान को दूर करने के लिए भगवान् सर्वकाल के समस्त जीवों के प्रबोधन हेतु *भगवद्गीता* का उपदेश देते हैं।"}
{"ref": "bg/2/17", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।\n> विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥ १७ ॥", "synonyms": "*अविनाशि*—अविनाशी; *तु*—किन्तु; *तत्*—उसे; *विद्धि*—जानो; *येन*—जिसके द्वारा; *सर्वम्*—समस्त शरीर; *इदम्*—यह; *ततम्*—व्याप्त; *विनाशम्*—विनाश; *अव्ययस्य*—अविनाशी का; *अस्य*—इसका; *न कश्चित्*—कोई नहीं; *कर्तुम्*—करने में; *अर्हति*—समर्थ।", "translation": "**जो सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त है, उसे अविनाशी जानो। उस अविनाशी आत्मा का विनाश करने में कोई समर्थ नहीं है।**", "purport": "यह श्लोक आत्मा की वास्तविक प्रकृति को अधिक स्पष्ट रूप से समझाता है, जो सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त है। जो वस्तु सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त है, उसे कोई भी समझ सकता है: वह चेतना है। प्रत्येक प्राणी शरीर के सुख-दुःख के प्रति आंशिक रूप से अथवा सम्पूर्ण रूप से सचेत रहता है। चेतना का यह विस्तार अपने ही शरीर के भीतर सीमित रहता है। एक शरीर के सुख-दुःख दूसरे को अज्ञात रहते हैं। अतः प्रत्येक शरीर एक व्यक्तिगत आत्मा का आश्रय है, और आत्मा की उपस्थिति का लक्षण व्यक्तिगत चेतना के रूप में अनुभव किया जाता है। इस आत्मा को आकार में केश-अग्र के ऊपरी भाग का दस-हज़ारवाँ अंश बताया गया है। श्वेताश्वतर उपनिषद् इसकी पुष्टि करता है:\n\n\n\nbālāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca\n\nbhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate.\n\n\n\n\"जब केश के ऊपरी अग्रभाग को सौ भागों में विभाजित किया जाए और पुनः ऐसे प्रत्येक भाग को और सौ भागों में विभाजित किया जाए, तो ऐसा प्रत्येक भाग आत्मा के परिमाण का माप है।\" (श्वेता. 5.9) इसी प्रकार *भागवत* में भी वही कथन वर्णित है:\n\n\n\nkeśāgra-śata-bhāgasya śatāṁśaḥ sādṛśātmakaḥ\n\njīvaḥ sūkṣma-svarupo 'yaṁ saṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ\n\n\n\n\"आध्यात्मिक अणुओं के असंख्य कण हैं, जिनका माप केश के ऊपरी भाग का दस-हज़ारवाँ अंश है।\"\n\n\n\nअतः आत्मा का व्यक्तिगत कण भौतिक अणुओं से भी सूक्ष्म एक आध्यात्मिक अणु है, और ऐसे अणु असंख्य हैं। यह अत्यन्त सूक्ष्म आध्यात्मिक स्फुलिंग भौतिक शरीर का मूल सिद्धान्त है, और ऐसे आध्यात्मिक स्फुलिंग का प्रभाव सम्पूर्ण शरीर में उसी प्रकार व्याप्त रहता है, जैसे किसी औषधि के सक्रिय तत्त्व का प्रभाव सम्पूर्ण शरीर में फैल जाता है। आत्मा की यह धारा सम्पूर्ण शरीर में चेतना के रूप में अनुभव की जाती है, और यही आत्मा की उपस्थिति का प्रमाण है। कोई भी सामान्य व्यक्ति समझ सकता है कि चेतना से रहित भौतिक शरीर एक मृत शरीर है, और इस चेतना को भौतिक उपचार के किसी भी साधन से शरीर में पुनः जीवित नहीं किया जा सकता। अतः चेतना किसी भी मात्रा के भौतिक संयोग के कारण नहीं, अपितु आत्मा के कारण है। मुण्डक उपनिषद् में परमाणु-रूप आत्मा का माप और भी समझाया गया है:\n\n\n\neṣo 'ṇurātmā cetasā veditavyo\n\nyasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa\n\nprāṇaiś cittaṁ sarvam otam prajānāṁ\n\nyasmin viśuddhe vibhavaty eṣa ātmā.\n\n\n\n\"आत्मा आकार में अणु के समान है और उसे पूर्ण बुद्धि के द्वारा अनुभव किया जा सकता है। यह अणु-रूप आत्मा पाँच प्रकार के वायु [प्राण, अपान, व्यान, समान और उदान] में तैरती है, हृदय के भीतर स्थित है, और देहधारी जीवों के सम्पूर्ण शरीर में अपना प्रभाव फैलाती है। जब आत्मा पाँच प्रकार के भौतिक वायु के संदूषण से शुद्ध हो जाती है, तब उसका आध्यात्मिक प्रभाव प्रकट होता है।\" (मुण्ड. 3.1.9)\n\n\n\nहठयोग पद्धति का प्रयोजन विभिन्न प्रकार के आसनों के द्वारा शुद्ध आत्मा को घेरने वाले पाँच प्रकार के वायु को नियन्त्रित करना है—किसी भौतिक लाभ के लिए नहीं, अपितु भौतिक वातावरण के बन्धन से सूक्ष्म आत्मा की मुक्ति के लिए।\n\n\n\nइस प्रकार अणु-रूप आत्मा का संगठन समस्त वैदिक साहित्य में स्वीकार किया गया है, और इसे किसी भी विवेकशील मनुष्य के व्यावहारिक अनुभव में वस्तुतः अनुभव भी किया जाता है। केवल विक्षिप्त मनुष्य ही इस अणु-रूप आत्मा को सर्वव्यापी विष्णु-तत्त्व मान सकता है।\n\n\n\nअणु-रूप आत्मा का प्रभाव किसी विशिष्ट शरीर में सर्वत्र फैल सकता है। मुण्डक उपनिषद् के अनुसार यह अणु-रूप आत्मा प्रत्येक जीव के हृदय में स्थित है, और चूँकि अणु-रूप आत्मा का माप भौतिक वैज्ञानिकों की समझ की शक्ति से परे है, अतः उनमें से कुछ मूर्खतावश यह दावा करते हैं कि आत्मा है ही नहीं। व्यक्तिगत अणु-रूप आत्मा निश्चय ही परमात्मा के साथ हृदय में विद्यमान है, और इस प्रकार शारीरिक गति की समस्त ऊर्जाएँ शरीर के इसी भाग से उद्भूत होती हैं। फेफड़ों से ऑक्सीजन ले जाने वाली रक्तकणिकाएँ आत्मा से ऊर्जा ग्रहण करती हैं। जब आत्मा इस स्थान से प्रस्थान कर जाती है, तब रक्त की क्रिया, जो ऊर्जा-संलयन उत्पन्न करती है, रुक जाती है। चिकित्सा-विज्ञान रक्त की लाल कणिकाओं के महत्त्व को स्वीकार करता है, किन्तु यह सुनिश्चित नहीं कर पाता कि ऊर्जा का स्रोत आत्मा है। तथापि चिकित्सा-विज्ञान यह अवश्य स्वीकार करता है कि हृदय शरीर की समस्त ऊर्जाओं का स्थान है।\n\n\n\nआध्यात्मिक पूर्ण के ऐसे अणु-रूप कणों की तुलना सूर्य-किरण के अणुओं से की जाती है। सूर्य-प्रकाश में असंख्य प्रकाशमान अणु हैं। इसी प्रकार परमेश्वर के अंश-कण परमेश्वर की किरणों के अणु-रूप स्फुलिंग हैं, जिन्हें प्रभा अथवा श्रेष्ठ ऊर्जा के नाम से पुकारा जाता है। न तो वैदिक ज्ञान और न ही आधुनिक विज्ञान शरीर में आत्मा के अस्तित्व का निषेध करता है, और आत्मा का विज्ञान *भगवद्गीता* में साक्षात् भगवान् द्वारा स्पष्ट रूप से वर्णित है।"}
{"ref": "bg/2/18", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।\n> अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥ १८ ॥", "synonyms": "*अन्तवन्तः*—नश्वर; *इमे*—ये सब; *देहाः*—भौतिक शरीर; *नित्यस्य*—नित्य अस्तित्व वाले का; *उक्ताः*—ऐसा कहा गया है; *शरीरिणः*—देहधारी आत्माओं का; *अनाशिनः*—कभी नष्ट न होने वाले; *अप्रमेयस्य*—अप्रमेय का; *तस्मात्*—अतः; *युध्यस्व*—युद्ध करो; *भारत*—हे भरतवंशी।", "translation": "**अविनाशी, अप्रमेय और नित्य जीव का केवल भौतिक शरीर ही विनाश के अधीन है; अतः हे भरतवंशी, युद्ध करो।**", "purport": "भौतिक शरीर स्वभाव से नश्वर है। यह तत्काल नष्ट हो सकता है, अथवा सौ वर्ष पश्चात्। यह केवल समय का प्रश्न है। इसे अनिश्चित काल तक बनाए रखने की कोई सम्भावना नहीं है। किन्तु आत्मा इतनी सूक्ष्म है कि शत्रु उसे देख तक नहीं सकता, मार देने की तो बात ही दूर है। जैसा पिछले श्लोक में उल्लेख किया गया, वह इतनी सूक्ष्म है कि कोई भी यह कल्पना नहीं कर सकता कि उसके परिमाण को कैसे मापा जाए। अतः दोनों ही दृष्टियों से शोक का कोई कारण नहीं है, क्योंकि जीव जैसा है वैसा न तो मारा जा सकता है, और न ही भौतिक शरीर, जो किसी भी अवधि तक नहीं बचाया जा सकता, स्थायी रूप से रक्षित किया जा सकता है। पूर्ण आत्मा का सूक्ष्म कण अपने कर्म के अनुसार यह भौतिक शरीर प्राप्त करता है, और अतः धार्मिक सिद्धान्तों का पालन उपयोग में लाया जाना चाहिए। वेदान्त-सूत्र में जीव को प्रकाश के रूप में वर्णित किया गया है, क्योंकि वह परम प्रकाश का अंश है। जैसे सूर्य-प्रकाश सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का पालन करता है, वैसे ही आत्मा का प्रकाश इस भौतिक शरीर का पालन करता है। ज्यों ही आत्मा इस भौतिक शरीर से बाहर हो जाती है, त्यों ही शरीर सड़ने लगता है; अतः यह आत्मा ही है जो इस शरीर का पालन करती है। शरीर स्वयं में महत्त्वहीन है। अर्जुन को परामर्श दिया गया कि वे धर्म के निमित्त युद्ध करें और भौतिक शरीर का बलिदान करें।"}
{"ref": "bg/2/19", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।\n> उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥ १९ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *एनम्*—इस; *वेत्ति*—जानता है; *हन्तारम्*—मारने वाला; *यः*—जो कोई; *च*—भी; *एनम्*—इस; *मन्यते*—मानता है; *हतम्*—मारा गया; *उभौ*—दोनों; *तौ*—वे; *न*—कभी नहीं; *विजानीतः*—ज्ञान में; *न*—कभी नहीं; *अयम्*—यह; *हन्ति*—मारता है; *न*—न ही; *हन्यते*—मारा जाता है।", "translation": "**जो यह मानता है कि जीव मारने वाला है अथवा वह मारा जाता है, वह नहीं समझता। जो ज्ञान में स्थित है, वह जानता है कि आत्मा न तो मारती है और न ही मारी जाती है।**", "purport": "जब देहधारी जीव घातक शस्त्रों से आहत होता है, तब यह जानना चाहिए कि शरीर के भीतर का जीव नहीं मारा जाता। आत्मा इतनी सूक्ष्म है कि किसी भी भौतिक शस्त्र से उसे मारना असम्भव है, जैसा कि पूर्ववर्ती श्लोकों से स्पष्ट है। अपने आध्यात्मिक संगठन के कारण भी जीव वध्य नहीं है। जो मारा जाता है, अथवा जिसके मारे जाने की कल्पना की जाती है, वह केवल शरीर है। तथापि इससे शरीर के वध को किंचित् भी प्रोत्साहन नहीं मिलता। वैदिक विधान है, \"माहिंस्यात् सर्व-भूतानि\"—किसी के प्रति कभी हिंसा न करो। यह समझ कि जीव नहीं मारा जाता, पशुवध को भी प्रोत्साहन नहीं देती। बिना अधिकार के किसी का शरीर मारना घृणित है और राज्य के नियम तथा भगवान् के नियम दोनों के द्वारा दण्डनीय है। तथापि अर्जुन को धर्म के सिद्धान्त के लिए मारने में प्रवृत्त किया जा रहा है, न कि मनमाने रूप से।"}
{"ref": "bg/2/20", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> न जायते म्रियते वा कदाचि-\n> न्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।\n> अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो\n> न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥ २० ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *जायते*—जन्म लेती है; *म्रियते*—कभी नहीं मरती; *वा*—अथवा; *कदाचित्*—किसी भी काल में (भूत, वर्तमान या भविष्य); *न*—कभी नहीं; *अयम्*—यह; *भूत्वा*—होकर; *भविता*—होगी; *वा*—या; *न*—नहीं; *भूयः*—अथवा हुई है; *अजः*—अजन्मा; *नित्यः*—नित्य; *शाश्वतः*—शाश्वत; *अयम्*—यह; *पुराणः*—सबसे पुरातन; *न*—कभी नहीं; *हन्यते*—मारी जाती है; *हन्यमाने*—मारे जाने पर; *शरीरे*—शरीर के।", "translation": "**आत्मा का न तो कभी जन्म होता है और न मृत्यु। न ही वह एक बार होकर पुनः अस्तित्व से रहित होती है। वह अजन्मा, नित्य, सदा-विद्यमान, अमर और पुरातन है। शरीर के मारे जाने पर भी वह नहीं मारी जाती।**", "purport": "गुणात्मक रूप से परम आत्मा का सूक्ष्म अणु-रूप अंश परम के साथ एक है। वह शरीर के समान किसी परिवर्तन से नहीं गुज़रती। कभी-कभी आत्मा को स्थिर, अथवा कूटस्थ कहा जाता है। शरीर छह प्रकार के रूपान्तरणों के अधीन है। यह माता के शरीर के गर्भ में जन्म लेता है, कुछ काल तक रहता है, बढ़ता है, कुछ प्रभाव उत्पन्न करता है, क्रमशः क्षीण होता है, और अन्ततः विस्मृति में विलीन हो जाता है। किन्तु आत्मा ऐसे परिवर्तनों से नहीं गुज़रती। आत्मा जन्म नहीं लेती, अपितु, चूँकि वह भौतिक शरीर धारण करती है, अतः शरीर जन्म लेता है। आत्मा वहाँ जन्म नहीं लेती, और आत्मा मरती नहीं। जिस वस्तु का जन्म होता है, उसकी मृत्यु भी होती है। और चूँकि आत्मा का जन्म नहीं होता, अतः उसका न भूत है, न वर्तमान, न भविष्य। वह नित्य, सदा-विद्यमान और पुरातन है—अर्थात्, इतिहास में उसके अस्तित्व में आने का कोई चिह्न नहीं है। शरीर के प्रभाव से हम आत्मा के जन्म आदि का इतिहास खोजते हैं। आत्मा किसी भी काल में शरीर के समान वृद्ध नहीं होती। अतः तथाकथित वृद्ध मनुष्य भी स्वयं को उसी आत्मा में अनुभव करता है, जैसा वह अपने बाल्यकाल अथवा यौवन में था। शरीर के परिवर्तन आत्मा को प्रभावित नहीं करते। आत्मा वृक्ष के समान, अथवा किसी भौतिक वस्तु के समान, क्षीण नहीं होती। आत्मा का कोई उपोत्पाद भी नहीं है। शरीर के उपोत्पाद, अर्थात् सन्तान, भी भिन्न व्यक्तिगत आत्माएँ हैं; और, शरीर के कारण, वे किसी विशेष मनुष्य की सन्तान के रूप में प्रतीत होती हैं। शरीर आत्मा की उपस्थिति के कारण विकसित होता है, किन्तु आत्मा की न तो कोई शाखाएँ हैं और न परिवर्तन। अतः आत्मा शरीर के छह परिवर्तनों से मुक्त है।\n\n\n\nकठ उपनिषद् में भी हमें एक समान अंश मिलता है, जो इस प्रकार है:\n\n\n\nna jāyate mriyate vā vipaścin\n\nnāyaṁ kutaścin na vibhūva kaścit\n\najo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo\n\nna hanyate hanyamāne śarīre.\n\n\n\n(कठ 1.2.18)\n\n\n\nइस श्लोक का अर्थ और तात्पर्य वही है जो *भगवद्गीता* में है, किन्तु यहाँ इस श्लोक में एक विशेष शब्द है, विपश्चित्, जिसका अर्थ है विद्वान् अथवा ज्ञानयुक्त।\n\n\n\nआत्मा ज्ञान से परिपूर्ण है, अथवा सदा चेतना से परिपूर्ण है। अतः चेतना आत्मा का लक्षण है। यदि कोई हृदय के भीतर, जहाँ वह स्थित है, आत्मा को न भी पाए, तब भी वह केवल चेतना की उपस्थिति से ही आत्मा की उपस्थिति को समझ सकता है। कभी-कभी बादलों के कारण, अथवा किसी अन्य कारण से, हम आकाश में सूर्य को नहीं देख पाते, किन्तु सूर्य का प्रकाश सदा वहाँ रहता है, और हम आश्वस्त रहते हैं कि अतः दिन है। प्रातःकाल आकाश में ज्यों ही थोड़ा-सा प्रकाश होता है, हम समझ जाते हैं कि सूर्य आकाश में है। इसी प्रकार, चूँकि समस्त शरीरों में—चाहे मनुष्य हो या पशु—कुछ चेतना है, अतः हम आत्मा की उपस्थिति को समझ सकते हैं। तथापि आत्मा की यह चेतना परम की चेतना से भिन्न है, क्योंकि परम चेतना सर्वज्ञ है—भूत, वर्तमान और भविष्य की ज्ञाता। व्यक्तिगत आत्मा की चेतना विस्मृति की ओर प्रवृत्त रहती है। जब वह अपने वास्तविक स्वरूप को विस्मृत कर देती है, तब उसे श्रीकृष्ण के श्रेष्ठ उपदेशों से शिक्षा और प्रबोधन प्राप्त होता है। किन्तु श्रीकृष्ण विस्मरणशील आत्मा के समान नहीं हैं। यदि ऐसा होता, तो *भगवद्गीता* के उनके उपदेश व्यर्थ हो जाते।\n\n\n\nआत्माएँ दो प्रकार की हैं—अर्थात् सूक्ष्म अणु-रूप आत्मा (अणु-आत्मा) और परमात्मा (विभु-आत्मा)। इसकी पुष्टि कठ उपनिषद् में इस प्रकार भी होती है:\n\n\n\naṇor aṇīyān mahato mahīyān\n\nātmāsya jantor nihito guhāyām\n\ntam akratuḥ paśyati vīta-śoko\n\ndhātuḥ prasādān mahimānam ātmanaḥ\n\n\n\n(कठ 1.2.20)\n\n\n\n\"परमात्मा [परमात्मा] और अणु-रूप आत्मा [जीवात्मा] दोनों जीव के शरीर रूपी एक ही वृक्ष पर, एक ही हृदय के भीतर स्थित हैं, और केवल वही, जो समस्त भौतिक इच्छाओं तथा शोकों से मुक्त हो गया है, परम की कृपा से आत्मा की महिमा को समझ सकता है।\" श्रीकृष्ण परमात्मा के भी उद्गम हैं, जैसा कि आगे के अध्यायों में प्रकट होगा, और अर्जुन अणु-रूप आत्मा हैं, जो अपने वास्तविक स्वरूप को विस्मृत किए हुए हैं; अतः उन्हें श्रीकृष्ण द्वारा, अथवा उनके प्रामाणिक प्रतिनिधि (आध्यात्मिक गुरु) द्वारा प्रबोधित किए जाने की आवश्यकता है।"}
{"ref": "bg/2/21", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।\n> कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*वेद*—ज्ञान में; *अविनाशिनम्*—अविनाशी; *नित्यम्*—सदा; *यः*—जो; *एनम्*—इस (आत्मा को); *अजम्*—अजन्मा; *अव्ययम्*—अपरिवर्तनशील; *कथम्*—कैसे; *सः*—वह; *पुरुषः*—पुरुष; *पार्थ*—हे पार्थ (अर्जुन); *कम्*—किसको; *घातयति*—आहत करता है; *हन्ति*—मारता है; *कम्*—किसको।", "translation": "**हे पार्थ, जो पुरुष यह जानता है कि आत्मा अविनाशी, अजन्मा, नित्य और अपरिवर्तनशील है, वह किसी को कैसे मार सकता है अथवा किसी से मरवा सकता है?**", "purport": "प्रत्येक वस्तु की अपनी समुचित उपयोगिता है, और जो मनुष्य पूर्ण ज्ञान में स्थित है, वह जानता है कि किसी वस्तु का उसकी समुचित उपयोगिता के लिए कैसे और कहाँ प्रयोग किया जाए। इसी प्रकार हिंसा की भी अपनी उपयोगिता है, और हिंसा का प्रयोग कैसे किया जाए, यह ज्ञानवान् पुरुष पर निर्भर करता है। यद्यपि न्यायाधीश हत्या के लिए दोषी ठहराए गए व्यक्ति को मृत्युदण्ड देता है, तथापि न्यायाधीश पर दोष नहीं लगाया जा सकता, क्योंकि वह न्याय की संहिता के अनुसार ही दूसरे व्यक्ति के विरुद्ध हिंसा का आदेश देता है। मनुष्यजाति के विधि-ग्रन्थ मनु-संहिता में यह समर्थित है कि हत्यारे को मृत्युदण्ड दिया जाना चाहिए, ताकि उसे अपने अगले जीवन में उस महान् पाप के लिए कष्ट न भोगना पड़े जो उसने किया है। अतः राजा द्वारा हत्यारे को फाँसी देने का दण्ड वस्तुतः लाभकारी है। इसी प्रकार जब श्रीकृष्ण युद्ध का आदेश देते हैं, तो यह निष्कर्ष निकाला जाना चाहिए कि हिंसा परम न्याय के लिए है, और इस रूप में अर्जुन को उपदेश का पालन करना चाहिए, यह भली-भाँति जानते हुए कि श्रीकृष्ण के लिए युद्ध करने में की गई ऐसी हिंसा वस्तुतः हिंसा है ही नहीं, क्योंकि किसी भी प्रकार से मनुष्य, अथवा अधिक उचित रूप से आत्मा, मारी नहीं जा सकती; अतः न्याय के प्रशासन के लिए तथाकथित हिंसा की अनुमति है। शल्यक्रिया का प्रयोजन रोगी को मारना नहीं, अपितु उसे रोगमुक्त करना है। अतः श्रीकृष्ण के उपदेश पर अर्जुन द्वारा किया जाने वाला युद्ध पूर्ण ज्ञान के साथ है, अतः पापमय प्रतिक्रिया की कोई सम्भावना नहीं है।"}
{"ref": "bg/2/22", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> वासांसि जीर्णानि यथा विहाय\n> नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।\n> तथा शरीराणि विहाय जीर्णा-\n> न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥ २२ ॥", "synonyms": "*वासांसि*—वस्त्र; *जीर्णानि*—पुराने और फटे हुए; *यथा*—जिस प्रकार; *विहाय*—त्यागकर; *नवानि*—नए वस्त्र; *गृह्णाति*—ग्रहण करता है; *नरः*—मनुष्य; *अपराणि*—अन्य; *तथा*—उसी प्रकार; *शरीराणि*—शरीर; *विहाय*—त्यागकर; *जीर्णानि*—पुराने और निरुपयोगी; *अन्यानि*—भिन्न; *संयाति*—निश्चय ही ग्रहण करती है; *नवानि*—नए; *देही*—देहधारी।", "translation": "**जिस प्रकार मनुष्य पुराने वस्त्रों को त्यागकर नए वस्त्र धारण करता है, उसी प्रकार आत्मा पुराने और निरुपयोगी शरीरों को त्यागकर नए भौतिक शरीर धारण करती है।**", "purport": "अणु-रूप व्यक्तिगत आत्मा द्वारा शरीर का परिवर्तन एक स्वीकृत तथ्य है। कुछ आधुनिक वैज्ञानिक भी, जो आत्मा के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते, किन्तु साथ ही हृदय से ऊर्जा के स्रोत की व्याख्या नहीं कर पाते, उन्हें शरीर के निरन्तर परिवर्तनों को स्वीकार करना पड़ता है, जो बाल्यकाल से किशोरावस्था, किशोरावस्था से यौवन, और पुनः यौवन से वार्धक्य तक प्रकट होते हैं। वार्धक्य से वह परिवर्तन दूसरे शरीर में अन्तरित हो जाता है। इसे पूर्ववर्ती श्लोक में पहले ही समझाया जा चुका है।\n\n\n\nअणु-रूप व्यक्तिगत आत्मा का दूसरे शरीर में अन्तरण परमात्मा की कृपा से सम्भव होता है। परमात्मा अणु-रूप आत्मा की इच्छा को उसी प्रकार पूर्ण करते हैं, जैसे एक मित्र दूसरे की इच्छा पूर्ण करता है। *वेद*, जैसे मुण्डक उपनिषद्, तथा श्वेताश्वतर उपनिषद्, आत्मा और परमात्मा की तुलना एक ही वृक्ष पर बैठे दो मित्र पक्षियों से करते हैं। एक पक्षी (व्यक्तिगत अणु-रूप आत्मा) वृक्ष का फल खा रहा है, और दूसरा पक्षी (श्रीकृष्ण) केवल अपने मित्र को देख रहा है। इन दोनों पक्षियों में से—यद्यपि वे गुण में समान हैं—एक भौतिक वृक्ष के फलों से मोहित है, जबकि दूसरा केवल अपने मित्र की क्रियाओं का साक्षी है। श्रीकृष्ण साक्षी पक्षी हैं, और अर्जुन फल खाने वाला पक्षी हैं। यद्यपि वे मित्र हैं, तथापि एक स्वामी है और दूसरा सेवक। अणु-रूप आत्मा द्वारा इस सम्बन्ध की विस्मृति ही एक वृक्ष से दूसरे वृक्ष, अथवा एक शरीर से दूसरे शरीर में उसकी स्थिति-परिवर्तन का कारण है। जीवात्मा भौतिक शरीर रूपी वृक्ष पर अत्यन्त कठोर संघर्ष कर रही है, किन्तु ज्यों ही वह दूसरे पक्षी को परम आध्यात्मिक गुरु के रूप में स्वीकार करने को सहमत होती है—जैसे अर्जुन ने उपदेश हेतु श्रीकृष्ण के समक्ष स्वैच्छिक शरणागति द्वारा सहमति दी—त्यों ही अधीनस्थ पक्षी तत्काल समस्त शोकों से मुक्त हो जाता है। कठ उपनिषद् तथा श्वेताश्वतर उपनिषद् दोनों इसकी पुष्टि करते हैं:\n\n\n\nsamāne vṛkṣe puruṣo nimagno\n\n'nīśayā śocati muhyamānaḥ\n\njuṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam asya\n\nmahimānam iti vīta-śokaḥ\n\n\n\n\"यद्यपि दोनों पक्षी एक ही वृक्ष पर हैं, तथापि फल खाने वाला पक्षी वृक्ष के फलों के भोक्ता के रूप में चिन्ता और विषाद में पूर्णतः निमग्न है। किन्तु यदि किसी न किसी प्रकार वह अपना मुख अपने मित्र की ओर, जो भगवान् हैं, मोड़ ले और उनकी महिमा को जान ले—तत्काल पीड़ित पक्षी समस्त चिन्ताओं से मुक्त हो जाता है।\" अर्जुन ने अब अपना मुख अपने नित्य मित्र श्रीकृष्ण की ओर मोड़ लिया है, और उनसे *भगवद्गीता* को समझ रहे हैं। और इस प्रकार, श्रीकृष्ण से श्रवण करके, वे भगवान् की परम महिमा को समझ सकते हैं और शोक से मुक्त हो सकते हैं।\n\n\n\nयहाँ भगवान् अर्जुन को परामर्श देते हैं कि वे अपने वृद्ध पितामह और अपने गुरु के शारीरिक परिवर्तन के लिए शोक न करें। अपितु उन्हें धर्मयुद्ध में उनके शरीरों का वध करने में प्रसन्न होना चाहिए, ताकि वे विविध शारीरिक क्रियाओं की समस्त प्रतिक्रियाओं से तत्काल शुद्ध हो जाएँ। जो यज्ञ-वेदी पर, अथवा उचित युद्धभूमि में अपने प्राण न्योछावर करता है, वह तत्काल शारीरिक प्रतिक्रियाओं से शुद्ध हो जाता है और जीवन की उच्चतर अवस्था को प्राप्त होता है। अतः अर्जुन के शोक का कोई कारण नहीं था।"}
{"ref": "bg/2/23", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।\n> न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *एनम्*—इस आत्मा को; *छिन्दन्ति*—टुकड़ों में काट सकते हैं; *शस्त्राणि*—समस्त शस्त्र; *न*—कभी नहीं; *एनम्*—इस आत्मा को; *दहति*—जलाती है; *पावकः*—अग्नि; *न*—कभी नहीं; *च*—भी; *एनम्*—इस आत्मा को; *क्लेदयन्ति*—भिगोता है; *आपः*—जल; *न*—कभी नहीं; *शोषयति*—सुखाती है; *मारुतः*—वायु।", "translation": "**आत्मा को न तो किसी शस्त्र से खण्ड-खण्ड किया जा सकता है, न अग्नि से जलाया जा सकता है, न जल से भिगोया जा सकता है, और न वायु से सुखाया जा सकता है।**", "purport": "समस्त प्रकार के शस्त्र, तलवारें, ज्वालाएँ, वर्षा, बवण्डर आदि आत्मा को मारने में असमर्थ हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि अग्नि के आधुनिक शस्त्रों के अतिरिक्त, पृथ्वी, जल, वायु, आकाश आदि से बने अनेक प्रकार के शस्त्र थे। आधुनिक युग के परमाणु शस्त्र भी अग्नि-शस्त्रों में वर्गीकृत किए जाते हैं, किन्तु पूर्वकाल में विभिन्न प्रकार के भौतिक तत्त्वों से बने अन्य शस्त्र भी थे। अग्नि-अस्त्रों का प्रतिकार जल-अस्त्रों से किया जाता था, जो अब आधुनिक विज्ञान को अज्ञात हैं। न ही आधुनिक वैज्ञानिकों को बवण्डर-अस्त्रों का ज्ञान है। तथापि आत्मा को न तो खण्ड-खण्ड किया जा सकता है, और न ही किसी भी संख्या के शस्त्रों से, चाहे वे कितने भी वैज्ञानिक उपकरण हों, नष्ट किया जा सकता है।\n\n\n\nन ही कभी यह सम्भव था कि व्यक्तिगत आत्माओं को मूल आत्मा से काटा जा सके। तथापि मायावादी यह वर्णन नहीं कर पाते कि व्यक्तिगत आत्मा अज्ञान से कैसे उद्भूत हुई और परिणामस्वरूप मायाशक्ति से कैसे आवृत हो गई। चूँकि वे नित्य रूप से अणु-रूप व्यक्तिगत आत्माएँ (सनातन) हैं, अतः वे मायाशक्ति से आवृत होने की प्रवृत्ति रखती हैं, और इस प्रकार वे परमेश्वर के संग से पृथक् हो जाती हैं, ठीक जैसे अग्नि के स्फुलिंग, यद्यपि अग्नि के साथ गुण में एक हैं, अग्नि से बाहर आने पर बुझ जाने की प्रवृत्ति रखते हैं। वराह पुराण में जीवों को परम के पृथक् अंशों के रूप में वर्णित किया गया है। *भगवद्गीता* के अनुसार भी वे नित्य रूप से ऐसे ही हैं। अतः, भ्रम से मुक्त होने के पश्चात् भी, जीव एक पृथक् अस्तित्व बना रहता है, जैसा कि अर्जुन को दिए गए भगवान् के उपदेशों से स्पष्ट है। अर्जुन श्रीकृष्ण से प्राप्त ज्ञान के द्वारा मुक्त हुए, किन्तु वे कभी श्रीकृष्ण के साथ एक नहीं हुए।"}
{"ref": "bg/2/24", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।\n> नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*अच्छेद्यः*—अखण्ड्य; *अयम्*—यह आत्मा; *अदाह्यः*—जलाई नहीं जा सकती; *अयम्*—यह आत्मा; *अक्लेद्यः*—अघुलनशील; *अशोष्यः*—सुखाई नहीं जा सकती; *एव*—निश्चय ही; *च*—और; *नित्यः*—शाश्वत; *सर्व-गतः*—सर्वव्यापी; *स्थाणुः*—अपरिवर्तनशील; *अचलः*—अचल; *अयम्*—यह आत्मा; *सनातनः*—नित्य रूप से वही।", "translation": "**यह व्यक्तिगत आत्मा अखण्ड्य और अघुलनशील है, और इसे न जलाया जा सकता है और न सुखाया जा सकता है। वह शाश्वत, सर्वव्यापी, अपरिवर्तनशील, अचल और नित्य रूप से वही है।**", "purport": "अणु-रूप आत्मा के ये समस्त लक्षण निश्चय ही सिद्ध करते हैं कि व्यक्तिगत आत्मा नित्य रूप से आध्यात्मिक पूर्ण का अणु-रूप कण है, और वह बिना परिवर्तन के नित्य रूप से वही अणु बनी रहती है। अद्वैतवाद का सिद्धान्त इस स्थिति में लागू करना अत्यन्त कठिन है, क्योंकि व्यक्तिगत आत्मा से कभी यह अपेक्षा नहीं की जाती कि वह समरूप होकर एक हो जाए। भौतिक संदूषण से मुक्ति के पश्चात् अणु-रूप आत्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की देदीप्यमान किरणों में एक आध्यात्मिक स्फुलिंग के रूप में रहना पसन्द कर सकती है, किन्तु बुद्धिमान् आत्माएँ भगवान् के संग के लिए आध्यात्मिक लोकों में प्रवेश करती हैं।\n\n\n\nसर्व-गतः (सर्वव्यापी) शब्द सार्थक है, क्योंकि इसमें कोई सन्देह नहीं कि जीव ईश्वर की समस्त सृष्टि में सर्वत्र हैं। वे स्थल पर, जल में, वायु में, पृथ्वी के भीतर और अग्नि के भीतर भी निवास करते हैं। यह मान्यता कि वे अग्नि में नष्ट हो जाते हैं, स्वीकार्य नहीं है, क्योंकि यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि आत्मा अग्नि से जलाई नहीं जा सकती। अतः इसमें कोई सन्देह नहीं कि सूर्यलोक में भी, वहाँ रहने के लिए उपयुक्त शरीरों के साथ, जीव हैं। यदि सूर्यमण्डल निर्जन है, तो सर्व-गतः—सर्वत्र निवास करने वाले—शब्द निरर्थक हो जाता है।"}
{"ref": "bg/2/25", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।\n> तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥ २५ ॥", "synonyms": "*अव्यक्तः*—अदृश्य; *अयम्*—यह आत्मा; *अचिन्त्यः*—अचिन्त्य; *अयम्*—यह आत्मा; *अविकार्यः*—अपरिवर्तनशील; *अयम्*—यह आत्मा; *उच्यते*—कही जाती है; *तस्मात्*—अतः; *एवम्*—इस प्रकार; *विदित्वा*—भली-भाँति जानकर; *एनम्*—इस आत्मा को; *न*—मत; *अनुशोचितुम्*—शोक करना; *अर्हसि*—तुम्हें योग्य।", "translation": "**कहा जाता है कि आत्मा अदृश्य, अचिन्त्य, अविकारी और अपरिवर्तनशील है। यह जानकर तुम्हें शरीर के लिए शोक नहीं करना चाहिए।**", "purport": "जैसा पहले वर्णित किया गया, हमारी भौतिक गणना के लिए आत्मा का परिमाण इतना सूक्ष्म है कि उसे शक्तिशाली से शक्तिशाली सूक्ष्मदर्शी से भी नहीं देखा जा सकता; अतः वह अदृश्य है। जहाँ तक आत्मा के अस्तित्व का प्रश्न है, श्रुति अथवा वैदिक प्रज्ञा के प्रमाण से परे कोई भी उसका अस्तित्व प्रायोगिक रूप से सिद्ध नहीं कर सकता। हमें इस सत्य को स्वीकार करना ही होगा, क्योंकि आत्मा के अस्तित्व को समझने का अन्य कोई स्रोत नहीं है, यद्यपि यह अनुभूति से एक तथ्य है। ऐसी अनेक वस्तुएँ हैं जिन्हें हमें केवल श्रेष्ठ अधिकार के आधार पर स्वीकार करना पड़ता है। माता के अधिकार के आधार पर कोई भी अपने पिता के अस्तित्व का निषेध नहीं कर सकता। माता के अधिकार के अतिरिक्त पिता की पहचान समझने का अन्य कोई स्रोत नहीं है। इसी प्रकार *वेदों* के अध्ययन के अतिरिक्त आत्मा को समझने का अन्य कोई स्रोत नहीं है। दूसरे शब्दों में, आत्मा मानवीय प्रायोगिक ज्ञान से अचिन्त्य है। आत्मा चेतना है और चेतन है—यह भी *वेदों* का कथन है, और हमें इसे स्वीकार करना होगा। शारीरिक परिवर्तनों के विपरीत, आत्मा में कोई परिवर्तन नहीं है। नित्य रूप से अपरिवर्तनशील होने के कारण, आत्मा अनन्त परमात्मा की तुलना में अणु-रूप बनी रहती है। परमात्मा अनन्त है, और अणु-रूप आत्मा अत्यन्त सूक्ष्म है। अतः अत्यन्त सूक्ष्म आत्मा, अपरिवर्तनशील होने के कारण, कभी अनन्त आत्मा, अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान नहीं हो सकती। आत्मा की धारणा की स्थिरता की पुष्टि करने हेतु ही *वेदों* में इस संकल्पना को भिन्न-भिन्न प्रकार से दोहराया गया है। किसी वस्तु की पुनरावृत्ति इसलिए आवश्यक है, ताकि हम उस विषय को बिना त्रुटि के भली-भाँति समझ सकें।"}
{"ref": "bg/2/26", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।\n> तथापि त्वं महाबाहो नैनं शोचितुमर्हसि ॥ २६ ॥", "synonyms": "*अथ*—यदि, तथापि; *च*—भी; *एनम्*—इस आत्मा को; *नित्य-जातम्*—सदा जन्म लेने वाली; *नित्यम्*—सदा; *वा*—अथवा; *मन्यसे*—ऐसा मानते हो; *मृतम्*—मृत; *तथापि*—फिर भी; *त्वम्*—तुम; *महा-बाहो*—हे महाबाहु; *न*—कभी नहीं; *एनम्*—आत्मा के विषय में; *शोचितुम्*—शोक करना; *अर्हसि*—योग्य।", "translation": "**हे महाबाहु, यदि तथापि तुम यह मानते हो कि आत्मा निरन्तर जन्म लेती है और सदा मरती है, तब भी तुम्हारे पास शोक करने का कोई कारण नहीं है।**", "purport": "सदा ही दार्शनिकों का एक वर्ग रहा है, जो प्रायः बौद्धों के समान है, और जो शरीर से परे आत्मा के पृथक् अस्तित्व में विश्वास नहीं करता। जब भगवान् श्रीकृष्ण ने *भगवद्गीता* कही, तब ऐसा प्रतीत होता है कि ऐसे दार्शनिक विद्यमान थे, और वे लोकायतिक तथा वैभाषिक के नाम से जाने जाते थे। ये दार्शनिक यह मानते थे कि जीवन के लक्षण, अथवा आत्मा, भौतिक संयोग की किसी निश्चित परिपक्व अवस्था में उत्पन्न होते हैं। आधुनिक भौतिक वैज्ञानिक तथा भौतिकतावादी दार्शनिक भी इसी प्रकार सोचते हैं। उनके अनुसार शरीर भौतिक तत्त्वों का संयोग है, और किसी निश्चित अवस्था में भौतिक एवं रासायनिक तत्त्वों की पारस्परिक क्रिया द्वारा जीवन के लक्षण विकसित होते हैं। मानव-विज्ञान का शास्त्र इसी दर्शन पर आधारित है। वर्तमान में अनेक छद्म-धर्म—जो अब अमेरिका में प्रचलन में आ रहे हैं—भी इसी दर्शन का, तथा शून्यवादी अभक्तिमय बौद्ध सम्प्रदायों का अनुसरण कर रहे हैं।\n\n\n\nयदि अर्जुन आत्मा के अस्तित्व में विश्वास न भी करते—जैसा वैभाषिक दर्शन में है—तब भी शोक का कोई कारण नहीं होता। कोई भी कुछ रसायनों के एक समूह की हानि के लिए शोक नहीं करता और अपने विहित कर्तव्य के निर्वहन को नहीं छोड़ता। दूसरी ओर, आधुनिक विज्ञान और वैज्ञानिक युद्ध में शत्रु पर विजय प्राप्त करने के लिए इतने टन रसायन व्यर्थ किए जाते हैं। वैभाषिक दर्शन के अनुसार तथाकथित आत्मा अथवा आत्मा शरीर के क्षय के साथ ही लुप्त हो जाती है। अतः किसी भी स्थिति में, चाहे अर्जुन इस वैदिक निष्कर्ष को स्वीकार करते कि अणु-रूप आत्मा है, अथवा वे आत्मा के अस्तित्व में विश्वास न करते, उनके पास शोक करने का कोई कारण नहीं था। इस सिद्धान्त के अनुसार, चूँकि प्रत्येक क्षण पदार्थ से इतने जीव उत्पन्न हो रहे हैं, और उनमें से इतने प्रत्येक क्षण नष्ट हो रहे हैं, अतः ऐसी घटना के लिए शोक करने की कोई आवश्यकता नहीं है। तथापि, चूँकि अर्जुन आत्मा के पुनर्जन्म का जोखिम नहीं उठा रहे थे, अतः उनके पास अपने पितामह और गुरु का वध करने के कारण पापमय प्रतिक्रियाओं से प्रभावित होने का भय करने का कोई कारण नहीं था। किन्तु साथ ही, श्रीकृष्ण ने व्यंग्यपूर्वक अर्जुन को महाबाहु, अर्थात् बलिष्ठ भुजाओं वाला, कहकर सम्बोधित किया, क्योंकि उन्होंने, कम से कम, वैभाषिकों के उस सिद्धान्त को स्वीकार नहीं किया, जो वैदिक प्रज्ञा को त्याग देता है। एक क्षत्रिय के रूप में अर्जुन वैदिक संस्कृति से सम्बन्ध रखते थे, और उनके लिए उसके सिद्धान्तों का पालन करते रहना उचित था।"}
{"ref": "bg/2/27", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।\n> तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ २७ ॥", "synonyms": "*जातस्य*—जिसने जन्म लिया है उसकी; *हि*—निश्चय ही; *ध्रुवः*—निश्चित तथ्य; *मृत्युः*—मृत्यु; *ध्रुवम्*—यह भी निश्चित है; *जन्म*—जन्म; *मृतस्य*—मृत का; *च*—भी; *तस्मात्*—अतः; *अपरिहार्ये*—जो अपरिहार्य है उसके; *अर्थे*—विषय में; *न*—मत; *त्वम्*—तुम; *शोचितुम्*—शोक करने हेतु; *अर्हसि*—योग्य हो।", "translation": "**जिसने जन्म लिया है, उसकी मृत्यु निश्चित है; और जो मर चुका है, उसका जन्म निश्चित है। अतः अपने अपरिहार्य कर्तव्य के निर्वाह में तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।**", "purport": "मनुष्य को अपने जीवन के कर्मों के अनुसार जन्म लेना पड़ता है। और कर्मों के एक कालखण्ड को पूर्ण करके उसे अगले जन्म हेतु मरना पड़ता है। इस प्रकार जन्म-मृत्यु का यह चक्र, बिना मुक्ति के, एक के बाद एक घूमता रहता है। तथापि जन्म-मृत्यु का यह चक्र अनावश्यक हत्या, संहार तथा युद्ध का समर्थन नहीं करता। किन्तु साथ ही, विधि-व्यवस्था बनाए रखने हेतु हिंसा तथा युद्ध मानव-समाज में अनिवार्य तत्त्व हैं।\n\n\n\nकुरुक्षेत्र का युद्ध, परमेश्वर की इच्छा होने के कारण, एक अनिवार्य घटना थी, और न्यायसंगत पक्ष की ओर से युद्ध करना क्षत्रिय का कर्तव्य है। जब वह अपने उचित कर्तव्य का निर्वाह कर रहा था, तब अपने सम्बन्धियों की मृत्यु से वह क्यों भयभीत अथवा शोकाकुल हो? वह न्याय के विधान को भंग करने और इस प्रकार उन पापकर्मों के फलों का भागी बनने योग्य नहीं था, जिनसे वह इतना भयभीत था। अपने उचित कर्तव्य के निर्वाह से विमुख होकर वह न तो अपने सम्बन्धियों की मृत्यु रोक पाता, और कर्म के मिथ्या मार्ग के चयन के कारण वह पतित भी हो जाता।"}
{"ref": "bg/2/28", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।\n> अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥ २८ ॥", "synonyms": "*अव्यक्तादीनि*—आरम्भ में अव्यक्त; *भूतानि*—जो कुछ सृजित हुआ है; *व्यक्त*—व्यक्त; *मध्यानि*—मध्य में; *भारत*—हे भरतवंशी; *अव्यक्त*—अव्यक्त; *निधनानि*—जो कुछ विनष्ट हो जाता है; *एव*—यह सब ऐसा ही है; *तत्र*—अतः; *का*—क्या; *परिदेवना*—शोक।", "translation": "**समस्त सृजित प्राणी अपने आरम्भ में अव्यक्त रहते हैं, अपनी मध्यवर्ती अवस्था में व्यक्त होते हैं, और संहार होने पर पुनः अव्यक्त हो जाते हैं। तो फिर शोक की क्या आवश्यकता है?**", "purport": "यह स्वीकार करते हुए कि दार्शनिकों के दो वर्ग हैं — एक आत्मा के अस्तित्व में विश्वास करने वाला तथा दूसरा आत्मा के अस्तित्व में विश्वास न करने वाला — दोनों ही स्थितियों में शोक का कोई कारण नहीं है। आत्मा के अस्तित्व में विश्वास न करने वालों को वैदिक ज्ञान के अनुयायी नास्तिक कहते हैं। फिर भी यदि तर्क हेतु हम नास्तिक सिद्धान्त को स्वीकार भी कर लें, तब भी शोक का कोई कारण नहीं रहता। आत्मा के पृथक् अस्तित्व को छोड़कर, भौतिक तत्त्व सृष्टि से पूर्व अव्यक्त रहते हैं। अव्यक्तता की इसी सूक्ष्म अवस्था से व्यक्तता उत्पन्न होती है, जिस प्रकार आकाश से वायु जन्म लेती है; वायु से अग्नि उत्पन्न होती है; अग्नि से जल उत्पन्न होता है; और जल से पृथ्वी व्यक्त होती है। पृथ्वी से अनेक प्रकार के प्रकटीकरण होते हैं। उदाहरणार्थ, पृथ्वी से व्यक्त हुए एक विशाल गगनचुम्बी भवन को ही लें। जब उसे ध्वस्त किया जाता है, तब वह प्रकटीकरण पुनः अव्यक्त हो जाता है और अन्तिम अवस्था में परमाणुओं के रूप में रह जाता है। ऊर्जा-संरक्षण का नियम बना रहता है, किन्तु समय के साथ वस्तुएँ व्यक्त तथा अव्यक्त होती रहती हैं — यही अन्तर है। तो फिर व्यक्त अवस्था में हो अथवा अव्यक्त अवस्था में, शोक का क्या कारण है? किसी न किसी प्रकार, अव्यक्त अवस्था में भी वस्तुएँ नष्ट नहीं होतीं। आरम्भ में तथा अन्त में, दोनों ही में समस्त तत्त्व अव्यक्त रहते हैं, और केवल मध्य में वे व्यक्त होते हैं; और इससे कोई वास्तविक भौतिक अन्तर नहीं पड़ता।\n\n\n\nऔर यदि हम भगवद्गीता में कथित वैदिक निष्कर्ष को स्वीकार करें (अन्तवन्त इमे देहाः) कि ये भौतिक शरीर समय आने पर नश्वर हैं (नित्यस्योक्ताः शरीरिणः) किन्तु आत्मा नित्य है, तब हमें सदा यह स्मरण रखना चाहिए कि शरीर वस्त्र के समान है; अतः वस्त्र के परिवर्तन पर शोक क्यों करें? नित्य आत्मा की तुलना में भौतिक शरीर का कोई तथ्यगत अस्तित्व नहीं है। यह स्वप्न के समान है। स्वप्न में हम आकाश में उड़ने का, अथवा राजा के रूप में रथ पर बैठने का विचार कर सकते हैं, किन्तु जब हम जागते हैं तब देखते हैं कि न तो हम आकाश में हैं और न रथ पर आसीन। वैदिक प्रज्ञा भौतिक शरीर की अनित्यता के आधार पर आत्म-साक्षात्कार को प्रोत्साहित करती है। अतः दोनों ही स्थितियों में, चाहे कोई आत्मा के अस्तित्व में विश्वास करे, अथवा आत्मा के अस्तित्व में विश्वास न करे, शरीर के नाश हेतु शोक का कोई कारण नहीं है।"}
{"ref": "bg/2/29", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन -\n> माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।\n> आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति\n> श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*आश्चर्यवत्*—आश्चर्यजनक; *पश्यति*—देखता है; *कश्चित्*—कोई; *एनम्*—इस आत्मा को; *आश्चर्यवत्*—आश्चर्यजनक; *वदति*—कहता है; *तथा*—वहाँ; *एव*—निश्चय ही; *च*—भी; *अन्यः*—अन्य; *आश्चर्यवत्*—इसी प्रकार आश्चर्यजनक; *च*—भी; *एनम्*—इस आत्मा को; *अन्यः*—अन्य; *शृणोति*—सुनता है; *श्रुत्वा*—सुनकर भी; *अपि*—भी; *एनम्*—इस आत्मा को; *वेद*—जानते हैं; *न*—कभी नहीं; *च*—और; *एव*—निश्चय ही; *कश्चित्*—कोई।", "translation": "**कोई आत्मा को आश्चर्यजनक रूप में देखते हैं, कोई इसका वर्णन आश्चर्यजनक रूप में करते हैं, और कोई इसके विषय में आश्चर्यजनक रूप में सुनते हैं, जबकि अन्य लोग इसके विषय में सुनकर भी इसे तनिक भी नहीं समझ पाते।**", "purport": "चूँकि गीतोपनिषद् मुख्यतः उपनिषदों के सिद्धान्तों पर आधारित है, अतः इस अंश को कठोपनिषद् में भी पाना आश्चर्यजनक नहीं है।\n\n\n\nśravaṇāyāpi bahubhir yo na labhyaḥ\n\nśṛṇvanto 'pi bahavo yaḥ na vidyuḥ\n\nāścaryo vaktā kuśalo 'sya labdhā\n\nāścaryo jñātā kuśalānuśiṣṭaḥ.\n\n\n\nयह तथ्य कि अणु-आत्मा एक विशालकाय पशु के शरीर में, एक विशाल वटवृक्ष के शरीर में, और उन सूक्ष्म जीवाणुओं में भी विद्यमान है, जिनके करोड़ों-अरबों केवल एक इंच स्थान को घेरते हैं — निश्चय ही अत्यन्त आश्चर्यजनक है। अल्प ज्ञान-निधि वाले तथा तपरहित मनुष्य आत्मा की उस वैयक्तिक अणु-स्फुलिंग के आश्चर्यों को नहीं समझ सकते, यद्यपि इसे ज्ञान के सर्वोच्च अधिकारी द्वारा समझाया गया है, जिन्होंने ब्रह्मांड के प्रथम जीव ब्रह्मा को भी शिक्षा प्रदान की। वस्तुओं की स्थूल भौतिक धारणा के कारण, इस युग के अधिकांश मनुष्य यह कल्पना नहीं कर सकते कि इतना छोटा कण किस प्रकार इतना महान् तथा इतना सूक्ष्म, दोनों हो सकता है। अतः मनुष्य आत्मा को स्वरूप द्वारा अथवा वर्णन द्वारा आश्चर्यजनक मानते हैं। भौतिक ऊर्जा से मोहित होकर, लोग इन्द्रियतृप्ति के विषयों में इतने तल्लीन रहते हैं कि उनके पास आत्म-बोध के प्रश्न को समझने का अत्यल्प समय रहता है, यद्यपि यह तथ्य है कि इस आत्म-बोध के बिना समस्त कर्म अस्तित्व-संघर्ष में अन्ततः पराजय में ही परिणत होते हैं। सम्भवतः मनुष्य को इसका तनिक भी भान नहीं कि उसे आत्मा का चिन्तन करना चाहिए, और साथ ही भौतिक दुःखों का समाधान भी करना चाहिए।\n\n\n\nजो लोग आत्मा के विषय में सुनने के इच्छुक होते हैं, वे सत्संग में प्रवचन सुनते रहते हैं, किन्तु कभी-कभी अज्ञानवश वे परमात्मा तथा अणु-आत्मा को परिमाण के भेद बिना एक ही मानने की भ्रान्ति में पड़ जाते हैं। ऐसा मनुष्य पाना अत्यन्त कठिन है, जो आत्मा, परमात्मा, अणु-आत्मा, उनके अपने-अपने कार्यों, सम्बन्धों तथा अन्य समस्त गौण-प्रधान विवरणों को भली-भाँति समझता हो। और ऐसा मनुष्य पाना तो और भी कठिन है, जिसने आत्मा के ज्ञान से वस्तुतः पूर्ण लाभ उठाया हो, और जो आत्मा की स्थिति का विभिन्न पक्षों से वर्णन कर सके। किन्तु यदि किसी न किसी प्रकार कोई आत्मा के विषय को समझ ले, तब उसका जीवन सफल हो जाता है। तथापि आत्मा के विषय को समझने की सरलतम विधि यही है कि सर्वोच्च अधिकारी भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा कही गई भगवद्गीता के कथनों को, अन्य सिद्धान्तों से विचलित हुए बिना, स्वीकार कर लिया जाए। किन्तु इससे पूर्व कि कोई श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में स्वीकार कर सके, इस जीवन में अथवा पूर्व जन्मों में बहुत अधिक तपस्या तथा त्याग की भी आवश्यकता होती है। तथापि श्रीकृष्ण को इस रूप में शुद्ध भक्त की अहैतुकी कृपा से ही जाना जा सकता है, अन्य किसी प्रकार से नहीं।"}
{"ref": "bg/2/30", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।\n> तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ ३० ॥", "synonyms": "*देही*—भौतिक शरीर का स्वामी; *नित्यम्*—नित्य रूप से; *अवध्यः*—मारा नहीं जा सकता; *अयम्*—यह आत्मा; *देहे*—शरीर में; *सर्वस्य*—प्रत्येक के; *भारत*—हे भरतवंशी; *तस्मात्*—अतः; *सर्वाणि*—समस्त; *भूतानि*—जीव (जो जन्म लेते हैं); *न*—कभी नहीं; *त्वम्*—तुम्हें; *शोचितुम्*—शोक करने हेतु; *अर्हसि*—योग्य हो।", "translation": "**हे भरतवंशी, जो शरीर में निवास करता है वह नित्य है और कभी मारा नहीं जा सकता। अतः तुम्हें किसी भी प्राणी हेतु शोक करने की आवश्यकता नहीं है।**", "purport": "अब भगवान् अविनाशी आत्मा पर उपदेश के इस प्रकरण का उपसंहार करते हैं। अमर आत्मा का विविध प्रकार से वर्णन करते हुए, भगवान् श्रीकृष्ण यह स्थापित करते हैं कि आत्मा अमर है और शरीर अनित्य है। अतः अर्जुन को क्षत्रिय के रूप में इस भय से अपने कर्तव्य का परित्याग नहीं करना चाहिए कि उसके पितामह तथा गुरु — भीष्म तथा द्रोण — युद्ध में मारे जाएँगे। श्री कृष्ण के अधिकार पर, मनुष्य को यह विश्वास करना चाहिए कि भौतिक शरीर से भिन्न एक आत्मा है, न कि यह कि आत्मा नामक कोई वस्तु ही नहीं है, अथवा यह कि रासायनिक पदार्थों की पारस्परिक क्रिया से उत्पन्न भौतिक परिपक्वता की किसी अवस्था पर जीवन के लक्षण विकसित होते हैं। यद्यपि आत्मा अमर है, तथापि हिंसा को प्रोत्साहित नहीं किया जाता, किन्तु युद्ध के समय, जब उसकी वास्तविक आवश्यकता हो, तब उसे निरुत्साहित भी नहीं किया जाता। उस आवश्यकता को भगवान् के अनुमोदन की दृष्टि से न्यायसंगत होना चाहिए, स्वेच्छाचार से नहीं।"}
{"ref": "bg/2/31", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।\n> धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*स्वधर्मम्*—अपने धार्मिक नियमों को; *अपि*—भी; *च*—वस्तुतः; *अवेक्ष्य*—विचार करते हुए; *न*—कभी नहीं; *विकम्पितुम्*—विचलित होने हेतु; *अर्हसि*—तुम योग्य हो; *धर्म्यात्*—धार्मिक नियमों से; *हि*—वस्तुतः; *युद्धात्*—युद्ध की अपेक्षा; *श्रेयः*—श्रेष्ठ कार्य; *अन्यत्*—कुछ और; *क्षत्रियस्य*—क्षत्रिय का; *न*—नहीं; *विद्यते*—होता है।", "translation": "**क्षत्रिय के रूप में अपने विशिष्ट कर्तव्य पर विचार करते हुए तुम्हें जान लेना चाहिए कि धार्मिक नियमों के आधार पर युद्ध करने से श्रेष्ठ कोई कार्य तुम्हारे लिए नहीं है; अतः हिचकिचाने की कोई आवश्यकता नहीं है।**", "purport": "सामाजिक प्रशासन की चार व्यवस्थाओं में से, सुप्रशासन के निमित्त दूसरी व्यवस्था क्षत्रिय कहलाती है। क्षत् का अर्थ है आघात। जो आघात से रक्षा प्रदान करता है, वह क्षत्रिय कहलाता है (त्रायते—रक्षा प्रदान करना)। क्षत्रियों को वन में वध करने का प्रशिक्षण दिया जाता है। क्षत्रिय वन में जाकर किसी व्याघ्र को आमने-सामने ललकारता और अपनी तलवार से उससे युद्ध करता था। जब व्याघ्र मारा जाता, तब उसका राजकीय रीति से अन्त्येष्टि-संस्कार किया जाता था। यह प्रणाली आज तक भी जयपुर राज्य के क्षत्रिय राजाओं द्वारा अनुसरित होती है। क्षत्रियों को ललकारने तथा वध करने का विशेष प्रशिक्षण इसलिए दिया जाता है, क्योंकि धार्मिक हिंसा कभी-कभी एक आवश्यक तत्त्व होती है। अतः क्षत्रियों का कभी यह अभिप्राय नहीं होता कि वे सीधे संन्यास अथवा त्याग की व्यवस्था स्वीकार करें। राजनीति में अहिंसा एक कूटनीति हो सकती है, किन्तु यह कभी कोई तत्त्व अथवा सिद्धान्त नहीं है। धार्मिक विधि-ग्रन्थों में कहा गया है:\n\n\n\nāhaveṣu mitho 'nyonyaṁ jighāṁsanto mahīkṣitaḥ\n\nyuddhamānāḥ paraṁ śaktyā svargaṁ yānty aparāṅmukhāḥ\n\nyajñeṣu paśavo brahman hanyante satataṁ dvijaiḥ\n\nsaṁskṛtāḥ kila mantraiś ca te 'pi svargam avāpnuvan.\n\n\n\n\"युद्धभूमि में, जब कोई राजा अथवा क्षत्रिय अपने से ईर्ष्या करने वाले किसी अन्य राजा से युद्ध करता है, तब वह मृत्यु के पश्चात् स्वर्गलोक प्राप्त करने का अधिकारी होता है, जैसे ब्राह्मण भी यज्ञाग्नि में पशुओं का बलिदान करके स्वर्गलोक प्राप्त करते हैं।\" अतः धार्मिक सिद्धान्त पर युद्ध में वध करना तथा यज्ञाग्नि में पशुओं का वध करना तनिक भी हिंसा के कृत्य नहीं माने जाते, क्योंकि इनमें निहित धार्मिक सिद्धान्तों से प्रत्येक को लाभ होता है। बलि किया गया पशु एक रूप से दूसरे रूप में क्रमिक विकासात्मक प्रक्रिया से गुज़रे बिना तुरन्त मानव-जीवन प्राप्त करता है, और युद्धभूमि में मारे गए क्षत्रिय भी उसी प्रकार स्वर्गलोक प्राप्त करते हैं, जैसे यज्ञ अर्पित करके उसे प्राप्त करने वाले ब्राह्मण।\n\n\n\nस्वधर्म, अर्थात् विशिष्ट कर्तव्य, दो प्रकार के होते हैं। जब तक मनुष्य मुक्त नहीं होता, तब तक उसे मुक्ति प्राप्त करने हेतु उस विशिष्ट शरीर के कर्तव्यों का धार्मिक नियमों के अनुसार पालन करना पड़ता है। जब मनुष्य मुक्त हो जाता है, तब उसका स्वधर्म — विशिष्ट कर्तव्य — आध्यात्मिक हो जाता है और भौतिक देहात्म-बुद्धि में नहीं रहता। जीवन की देहात्म-बुद्धि में ब्राह्मणों तथा क्षत्रियों के क्रमशः विशिष्ट कर्तव्य होते हैं, और ऐसे कर्तव्य अपरिहार्य हैं। स्वधर्म भगवान् द्वारा निर्धारित है, और इसे चौथे अध्याय में स्पष्ट किया जाएगा। दैहिक तल पर स्वधर्म वर्णाश्रम-धर्म कहलाता है, अर्थात् आध्यात्मिक बोध हेतु मनुष्य की सोपान-शिला। मानव-सभ्यता वर्णाश्रम-धर्म की अवस्था से, अर्थात् प्राप्त शरीर के विशिष्ट प्रकृति-गुणों के अनुरूप विशिष्ट कर्तव्यों से, आरम्भ होती है। कर्म के किसी भी क्षेत्र में वर्णाश्रम-धर्म के अनुसार अपने विशिष्ट कर्तव्य का निर्वाह मनुष्य को जीवन की उच्चतर स्थिति तक उन्नत करने में सहायक होता है।"}
{"ref": "bg/2/32", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।\n> सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*यदृच्छया*—अपने आप; *च*—भी; *उपपन्नम्*—प्राप्त हुआ; *स्वर्ग*—स्वर्गलोक; *द्वारम्*—द्वार; *अपावृतम्*—खुला हुआ; *सुखिनः*—अत्यन्त सुखी; *क्षत्रियाः*—राजवर्ग के सदस्य; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *लभन्ते*—प्राप्त करते हैं; *युद्धम्*—युद्ध; *ईदृशम्*—इस प्रकार का।", "translation": "**हे पार्थ, वे क्षत्रिय सुखी हैं, जिन्हें ऐसे युद्ध के अवसर बिना माँगे प्राप्त होते हैं, और जो उनके लिए स्वर्गलोक के द्वार खोल देते हैं।**", "purport": "जगत् के सर्वोच्च गुरु के रूप में, भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन के उस मनोभाव की निन्दा करते हैं, जिसमें उसने कहा, \"इस युद्ध में मुझे कोई कल्याण नहीं दिखता। यह नरक में चिरकालीन निवास का कारण बनेगा।\" अर्जुन के ऐसे कथन केवल अज्ञान के कारण थे। वह अपने विशिष्ट कर्तव्य के निर्वाह में अहिंसक बनना चाहता था। क्षत्रिय का युद्धभूमि में रहकर अहिंसक बनना मूर्खों का दर्शन है। पराशर-स्मृति, अर्थात् व्यासदेव के पिता तथा महान् ऋषि पराशर द्वारा रचित धार्मिक संहिताओं में, कहा गया है:\n\n\n\nkṣatriyo hi prajā rakṣan śastra-pāṇiḥ pradaṇḍayan\n\nnirjitya parasainyādi kṣitiṁ dharmeṇa pālayet.\n\n\n\n\"क्षत्रिय का कर्तव्य है कि वह प्रजा की समस्त प्रकार की कठिनाइयों से रक्षा करे, और इसी कारण उसे विधि-व्यवस्था हेतु उपयुक्त स्थितियों में हिंसा का प्रयोग करना पड़ता है। अतः उसे शत्रु राजाओं के सैनिकों को परास्त करना होता है, और इस प्रकार धार्मिक सिद्धान्तों के साथ उसे संसार पर शासन करना चाहिए।\"\n\n\n\nसमस्त पक्षों पर विचार करने पर, अर्जुन के पास युद्ध से विरत रहने का कोई कारण नहीं था। यदि वह अपने शत्रुओं को परास्त करता, तो वह राज्य का भोग करता; और यदि वह युद्ध में मारा जाता, तो वह उन स्वर्गलोकों तक उठाया जाता, जिनके द्वार उसके लिए खुले हुए थे। दोनों ही स्थितियों में युद्ध उसके हित में था।"}
{"ref": "bg/2/33", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं सङ्ग्रामं न करिष्यसि ।\n> ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*अथ*—अतः; *चेत्*—यदि; *त्वम्*—तुम; *इमम्*—इस; *धर्म्यम्*—धार्मिक कर्तव्य; *संग्रामम्*—युद्ध; *न*—मत; *करिष्यसि*—करोगे; *ततः*—तब; *स्वधर्मम्*—अपना धार्मिक कर्तव्य; *कीर्तिम्*—यश; *च*—भी; *हित्वा*—खोकर; *पापम्*—पापमय फल; *अवाप्स्यसि*—प्राप्त करोगे।", "translation": "**किन्तु यदि तुम इस धार्मिक युद्ध को नहीं करोगे, तब तुम अपने कर्तव्यों की उपेक्षा के कारण निश्चय ही पाप के भागी बनोगे और इस प्रकार योद्धा के रूप में अपना यश खो दोगे।**", "purport": "अर्जुन एक प्रसिद्ध योद्धा था, और उसने अनेक महान् देवताओं से, यहाँ तक कि भगवान् शिव से भी, युद्ध करके यश अर्जित किया था। व्याध के वेश में भगवान् शिव से युद्ध करके तथा उन्हें परास्त करके, अर्जुन ने उन्हें प्रसन्न किया और पुरस्कार स्वरूप पाशुपत-अस्त्र नामक शस्त्र प्राप्त किया। सभी जानते थे कि वह एक महान् योद्धा था। द्रोणाचार्य ने भी उसे आशीर्वाद दिया और वह विशेष शस्त्र प्रदान किया, जिससे वह अपने गुरु को भी मार सकता था। अतः उसे अपने दत्तक पिता, स्वर्ग के राजा इन्द्र सहित, अनेक अधिकारियों से इतने सारे सैन्य प्रमाणपत्र प्राप्त थे। किन्तु यदि वह युद्ध का परित्याग कर देता, तो वह न केवल क्षत्रिय के रूप में अपने विशिष्ट कर्तव्य की उपेक्षा करता, अपितु अपना समस्त यश तथा सुनाम भी खो देता और इस प्रकार नरक की ओर अपना राजमार्ग प्रशस्त कर लेता। दूसरे शब्दों में, वह युद्ध करने से नहीं, अपितु युद्ध से विमुख होने से नरक जाता।"}
{"ref": "bg/2/34", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।\n> सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*अकीर्तिम्*—अपयश; *च*—भी; *अपि*—इसके अतिरिक्त; *भूतानि*—समस्त लोग; *कथयिष्यन्ति*—कहेंगे; *ते*—तुम्हारे; *अव्ययाम्*—सदा-सर्वदा; *सम्भावितस्य*—सम्मानित व्यक्ति के लिए; *च*—भी; *अकीर्तिः*—अपयश; *मरणात्*—मृत्यु से; *अतिरिच्यते*—बढ़कर हो जाता है।", "translation": "**लोग सदा तुम्हारे अपयश की चर्चा करेंगे, और जो सम्मानित रहा हो, उसके लिए अपयश मृत्यु से भी बढ़कर है।**", "purport": "अर्जुन के सखा तथा दार्शनिक, दोनों रूपों में, भगवान् श्रीकृष्ण अब अर्जुन के युद्ध-निषेध के विषय में अपना अन्तिम निर्णय देते हैं। भगवान् कहते हैं, \"हे अर्जुन, यदि तुम युद्धभूमि छोड़ोगे, तो लोग तुम्हें तुम्हारे वास्तविक पलायन से पूर्व ही कायर कहेंगे। और यदि तुम यह सोचते हो कि लोग तुम्हें भले ही बुरे नाम दें, किन्तु तुम युद्धभूमि से भागकर अपने प्राण बचा लोगे, तो मेरा परामर्श यह है कि तुम्हारे लिए युद्ध में मरना ही श्रेयस्कर है। तुम जैसे सम्मानित व्यक्ति के लिए अपयश मृत्यु से भी बढ़कर है। अतः तुम्हें अपने प्राणों के भय से नहीं भागना चाहिए; युद्ध में मरना ही श्रेष्ठ है। इससे तुम मेरी मित्रता के दुरुपयोग के अपयश से तथा समाज में अपनी प्रतिष्ठा खोने से बच जाओगे।\"\n\n\n\nअतः भगवान् का अन्तिम निर्णय यही था कि अर्जुन युद्ध में मरे और विमुख न हो।"}
{"ref": "bg/2/35", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।\n> येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*भयात्*—भय के कारण; *रणात्*—युद्धभूमि से; *उपरतम्*—विरत; *मंस्यन्ते*—मानेंगे; *त्वाम्*—तुम्हें; *महा-रथाः*—महान् सेनापति; *येषाम्*—जिनके; *च*—भी; *त्वम्*—तुम; *बहु-मतः*—अत्यन्त सम्मानित; *भूत्वा*—हो चुके होकर; *यास्यसि*—जाओगे; *लाघवम्*—मूल्य में घटे हुए।", "translation": "**जिन महान् सेनापतियों ने तुम्हारे नाम तथा यश का अत्यधिक सम्मान किया है, वे यही सोचेंगे कि तुमने केवल भय के कारण युद्धभूमि त्याग दी, और इस प्रकार वे तुम्हें कायर मानेंगे।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को अपना निर्णय सुनाते रहे: \"यह मत समझो कि दुर्योधन, कर्ण तथा अन्य समकालीन महान् सेनापति यह सोचेंगे कि तुमने अपने भाइयों तथा पितामह के प्रति करुणावश युद्धभूमि छोड़ी। वे यही सोचेंगे कि तुमने अपने प्राणों के भय से इसे छोड़ा। और इस प्रकार तुम्हारे व्यक्तित्व के प्रति उनका उच्च सम्मान नरक को चला जाएगा।\""}
{"ref": "bg/2/36", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः ।\n> निन्दन्तस्तव सामर्थ्य ततो दुःखतरं नु किम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*अवाच्य*—कटु; *वादान्*—गढ़े हुए वचन; *च*—भी; *बहून्*—अनेक; *वदिष्यन्ति*—कहेंगे; *तव*—तुम्हारे; *अहिताः*—शत्रु; *निन्दन्तः*—निन्दा करते हुए; *तव*—तुम्हारी; *सामर्थ्यम्*—सामर्थ्य; *ततः*—उसके पश्चात्; *दुःखतरम्*—अधिक पीड़ादायक; *नु*—निश्चय ही; *किम्*—क्या है।", "translation": "**तुम्हारे शत्रु अनेक कटु वचनों में तुम्हारा वर्णन करेंगे और तुम्हारी सामर्थ्य का उपहास करेंगे। तुम्हारे लिए इससे अधिक पीड़ादायक और क्या हो सकता है?**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण आरम्भ में अर्जुन की करुणा हेतु अनुचित याचना पर चकित हुए थे, और उन्होंने उसकी करुणा को अनार्यों के योग्य बताया था। अब इतने सारे वचनों में उन्होंने अर्जुन की तथाकथित करुणा के विरुद्ध अपने कथनों को सिद्ध कर दिया है।"}
{"ref": "bg/2/37", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्ग जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।\n> तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*हतः*—मारा जाकर; *वा*—अथवा; *प्राप्स्यसि*—तुम प्राप्त करोगे; *स्वर्गम्*—स्वर्गलोक; *जित्वा*—जीतकर; *वा*—अथवा; *भोक्ष्यसे*—तुम भोग करोगे; *महीम्*—संसार का; *तस्मात्*—अतः; *उत्तिष्ठ*—उठ खड़े हो; *कौन्तेय*—हे कुन्तीपुत्र; *युद्धाय*—युद्ध हेतु; *कृत*—दृढ़; *निश्चयः*—संकल्प।", "translation": "**हे कुन्तीपुत्र, या तो तुम युद्धभूमि में मारे जाकर स्वर्गलोक प्राप्त करोगे, या तुम विजयी होकर पृथ्वी के राज्य का भोग करोगे। अतः उठ खड़े हो और दृढ़ संकल्प के साथ युद्ध करो।**", "purport": "यद्यपि अर्जुन के पक्ष की विजय की कोई निश्चितता नहीं थी, तथापि उसे युद्ध करना ही था; क्योंकि वहाँ मारे जाने पर भी, वह स्वर्गलोक तक उठाया जा सकता था।"}
{"ref": "bg/2/38", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।\n> ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*सुख*—सुख; *दुःखे*—दुःख में; *समे*—समभाव में; *कृत्वा*—ऐसा करके; *लाभालाभौ*—हानि तथा लाभ दोनों में; *जयाजयौ*—पराजय तथा विजय दोनों में; *ततः*—उसके पश्चात्; *युद्धाय*—युद्ध के निमित्त; *युज्यस्व*—युद्ध करो; *न*—कभी नहीं; *एवम्*—इस प्रकार; *पापम्*—पापमय फल; *अवाप्स्यसि*—तुम प्राप्त करोगे।", "translation": "**सुख अथवा दुःख, हानि अथवा लाभ, विजय अथवा पराजय का विचार किए बिना केवल युद्ध के निमित्त युद्ध करो — और ऐसा करने से तुम कभी पाप के भागी नहीं बनोगे।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण अब सीधे कहते हैं कि अर्जुन को युद्ध के निमित्त युद्ध करना चाहिए, क्योंकि वे इस युद्ध की इच्छा करते हैं। कृष्णभावनामृत के कार्यों में सुख अथवा दुःख, लाभ अथवा हानि, विजय अथवा पराजय का कोई विचार नहीं रहता। समस्त कार्य श्रीकृष्ण के निमित्त किए जाने चाहिए — यही दिव्य चेतना है; अतः भौतिक कर्मों की कोई प्रतिक्रिया नहीं होती। जो अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए कर्म करता है, चाहे सत्त्व में हो अथवा रजोगुण में, वह उस प्रतिक्रिया के, शुभ अथवा अशुभ, अधीन होता है। किन्तु जिसने कृष्णभावनामृत के कार्यों में अपने आपको पूर्णतया समर्पित कर दिया है, वह न तो किसी का ऋणी रहता है और न ही किसी के प्रति बाध्य, जैसा कि मनुष्य कर्मों के सामान्य क्रम में होता है। कहा गया है:\n\n\n\ndevarṣi-bhutāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ\n\nna kiṅkaro nāyamṛṇī ca rājan\n\nsarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ\n\ngato mukundaṁ parihṛtya kartam\n\n\n\n(भा. 11.5.41)\n\n\n\n\"जो कोई समस्त अन्य कर्तव्यों का परित्याग करके श्रीकृष्ण, मुकुन्द की पूर्णतया शरण ग्रहण कर लेता है, वह न तो किसी का ऋणी रहता है, न ही किसी के प्रति बाध्य — न देवताओं के, न ऋषियों के, न सामान्य जनों के, न बन्धु-बान्धवों के, न मानवता के, और न ही पूर्वजों के।\" यही वह परोक्ष संकेत है, जो श्रीकृष्ण इस श्लोक में अर्जुन को देते हैं, और इस विषय को आगे आने वाले श्लोकों में अधिक स्पष्ट रूप से समझाया जाएगा।"}
{"ref": "bg/2/39", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> एषा तेऽभिहिता सांख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु ।\n> बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*एषा*—यह समस्त; *ते*—तुम्हें; *अभिहिता*—वर्णित; *सांख्ये*—विश्लेषणात्मक अध्ययन द्वारा; *बुद्धिः*—बुद्धि; *योगे*—फलासक्ति-रहित कर्म में; *तु*—किन्तु; *इमाम्*—इसे; *शृणु*—सुनो; *बुद्ध्या*—बुद्धि से; *युक्तः*—समायोजित; *यया*—जिससे; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *कर्म-बन्धम्*—प्रतिक्रिया के बन्धन से; *प्रहास्यसि*—तुम मुक्त हो सकते हो।", "translation": "**अब तक मैंने तुम्हें सांख्य-दर्शन का विश्लेषणात्मक ज्ञान बतलाया। अब उस योग का ज्ञान सुनो, जिसके द्वारा मनुष्य फलासक्ति-रहित कर्म करता है। हे पृथापुत्र, जब तुम ऐसी बुद्धि से कर्म करते हो, तब तुम कर्म के बन्धन से अपने आपको मुक्त कर सकते हो।**", "purport": "निरुक्ति, अर्थात् वैदिक शब्दकोश के अनुसार, सांख्य का अर्थ है वह जो परिघटनाओं का विस्तार से वर्णन करता है, और सांख्य उस दर्शन को निर्दिष्ट करता है, जो आत्मा के वास्तविक स्वरूप का वर्णन करता है। और योग में इन्द्रियों का संयमन निहित है। अर्जुन का युद्ध न करने का प्रस्ताव इन्द्रियतृप्ति पर आधारित था। अपने प्रमुख कर्तव्य को भुलाकर, वह युद्ध से विरत होना चाहता था, क्योंकि उसने सोचा कि अपने सम्बन्धियों तथा बन्धु-बान्धवों का वध न करके वह धृतराष्ट्र के पुत्रों, अपने चचेरे भाइयों तथा भाइयों को जीतकर राज्य का भोग करने की अपेक्षा अधिक सुखी रहेगा। दोनों ही प्रकार से, मूल सिद्धान्त इन्द्रियतृप्ति ही था। उन्हें जीतकर प्राप्त सुख तथा बन्धु-बान्धवों को जीवित देखकर प्राप्त सुख, दोनों ही वैयक्तिक इन्द्रियतृप्ति के आधार पर हैं, क्योंकि इसमें प्रज्ञा तथा कर्तव्य का बलिदान निहित है। अतः श्रीकृष्ण अर्जुन को यह समझाना चाहते थे कि अपने पितामह के शरीर का वध करके वह आत्मा का वध नहीं करेगा, और उन्होंने समझाया कि समस्त वैयक्तिक व्यक्ति, स्वयं भगवान् सहित, नित्य वैयक्तिक सत्ताएँ हैं; वे भूत में वैयक्तिक थे, वे वर्तमान में वैयक्तिक हैं, और वे भविष्य में भी वैयक्तिक बने रहेंगे, क्योंकि हम सब नित्य रूप से वैयक्तिक आत्माएँ हैं, और हम केवल विभिन्न प्रकारों से अपना दैहिक वस्त्र बदलते हैं। किन्तु वस्तुतः हम भौतिक वस्त्र के बन्धन से मुक्ति के पश्चात् भी अपनी वैयक्तिकता बनाए रखते हैं। आत्मा तथा शरीर का विश्लेषणात्मक अध्ययन भगवान् श्रीकृष्ण ने अत्यन्त सजीव रूप से समझाया है। और विभिन्न दृष्टिकोणों से आत्मा तथा शरीर के इस वर्णनात्मक ज्ञान को यहाँ निरुक्ति शब्दकोश के अनुसार सांख्य कहा गया है। इस सांख्य का नास्तिक कपिल के सांख्य-दर्शन से कोई सम्बन्ध नहीं है। छली कपिल के सांख्य से बहुत पूर्व, सांख्य-दर्शन का प्रतिपादन सच्चे भगवान् कपिल ने, जो भगवान् श्रीकृष्ण के अवतार हैं, श्रीमद्भागवत में किया था, जिन्होंने इसे अपनी माता देवहूति को समझाया। उनके द्वारा यह स्पष्ट रूप से समझाया गया है कि पुरुष, अर्थात् परमेश्वर, सक्रिय हैं और वे प्रकृति पर दृष्टिपात करके सृष्टि करते हैं। यह वेदों में तथा गीता में स्वीकृत है। वेदों का वर्णन यह संकेत करता है कि भगवान् ने प्रकृति, अर्थात् नैसर्गिक प्रकृति पर दृष्टिपात किया और उसे अणु वैयक्तिक आत्माओं से गर्भित किया। ये समस्त वैयक्तिक आत्माएँ इन्द्रियतृप्ति हेतु भौतिक जगत् में कर्म कर रही हैं, और भौतिक ऊर्जा के वशीभूत होकर वे अपने आपको भोक्ता मान रही हैं। यह मनोवृत्ति मुक्ति के अन्तिम बिन्दु तक खिंची चली जाती है, जब जीव भगवान् के साथ एक होना चाहता है। यह माया, अर्थात् इन्द्रिय-भोग के भ्रम का अन्तिम जाल है, और अनेकानेक जन्मों की ऐसी इन्द्रिय-भोग की क्रियाओं के पश्चात् ही कोई महान् आत्मा वासुदेव, भगवान् श्रीकृष्ण की शरण ग्रहण करती है, और इस प्रकार परम सत्य की खोज को पूर्ण करती है।\n\n\n\nअर्जुन ने अपने आपको श्रीकृष्ण के प्रति समर्पित करके उन्हें पहले ही अपना आध्यात्मिक गुरु स्वीकार कर लिया है: शिष्यस्ते ऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम्। फलस्वरूप, श्रीकृष्ण अब उसे बुद्धि-योग, अथवा कर्म-योग की कार्य-प्रणाली के विषय में बताएँगे, अथवा दूसरे शब्दों में, केवल भगवान् की इन्द्रियतृप्ति हेतु भक्ति के अभ्यास के विषय में। इस बुद्धि-योग को दसवें अध्याय के दसवें श्लोक में स्पष्ट रूप से भगवान् के साथ प्रत्यक्ष सम्पर्क के रूप में समझाया गया है, जो प्रत्येक के हृदय में परमात्मा रूप में विराजमान हैं। किन्तु ऐसा सम्पर्क भक्ति के बिना नहीं होता। अतः जो मनुष्य भगवान् की भक्तिमयी अथवा दिव्य प्रेममयी सेवा में स्थित है, अथवा दूसरे शब्दों में, कृष्णभावनामृत में, वह भगवान् की विशेष कृपा से बुद्धि-योग की इस अवस्था को प्राप्त करता है। अतः भगवान् कहते हैं कि केवल उन्हीं को, जो दिव्य प्रेमवश सदा भक्ति में संलग्न रहते हैं, वे प्रेममयी भक्ति का शुद्ध ज्ञान प्रदान करते हैं। इस प्रकार भक्त उन्हें ईश्वर के सदा आनन्दमय धाम में सरलता से प्राप्त कर सकता है।\n\n\n\nअतः इस श्लोक में वर्णित बुद्धि-योग भगवान् की भक्ति है, और यहाँ वर्णित सांख्य शब्द का छली कपिल द्वारा प्रतिपादित नास्तिक सांख्य-योग से कोई सम्बन्ध नहीं है। अतः किसी को यह भ्रम नहीं होना चाहिए कि यहाँ वर्णित सांख्य-योग का नास्तिक सांख्य से कोई सम्बन्ध है। न तो उस दर्शन का उस समय कोई प्रभाव था; और न ही भगवान् श्रीकृष्ण ऐसी ईश्वर-विहीन दार्शनिक कल्पनाओं का उल्लेख करने की चिन्ता करते। वास्तविक सांख्य-दर्शन का वर्णन भगवान् कपिल ने श्रीमद्भागवत में किया है, किन्तु उस सांख्य का भी वर्तमान विषयों से कोई सम्बन्ध नहीं है। यहाँ, सांख्य का अर्थ है शरीर तथा आत्मा का विश्लेषणात्मक वर्णन। भगवान् श्रीकृष्ण ने अर्जुन को बुद्धि-योग, अर्थात् भक्ति-योग के बिन्दु तक लाने हेतु ही आत्मा का विश्लेषणात्मक वर्णन किया। अतः भगवान् श्रीकृष्ण का सांख्य तथा भगवान् कपिल का सांख्य, जैसा कि भागवत में वर्णित है, एक ही हैं। वे सब भक्ति-योग हैं। अतः उन्होंने कहा कि केवल अल्पबुद्धि वाले मनुष्य ही सांख्य-योग तथा भक्ति-योग में भेद करते हैं।\n\n\n\nनिस्सन्देह, नास्तिक सांख्य-योग का भक्ति-योग से कोई सम्बन्ध नहीं है, फिर भी अल्पबुद्धि लोग यह दावा करते हैं कि भगवद्गीता में उसी नास्तिक सांख्य-योग का निर्देश है।\n\n\n\nअतः मनुष्य को यह समझना चाहिए कि बुद्धि-योग का अर्थ है कृष्णभावनामृत में, भक्ति के पूर्ण आनन्द तथा ज्ञान में, कर्म करना। जो केवल भगवान् की सन्तुष्टि हेतु कर्म करता है, चाहे वह कर्म कितना भी कठिन क्यों न हो, वह बुद्धि-योग के सिद्धान्तों के अधीन कर्म कर रहा है और अपने आपको सदा दिव्य आनन्द में पाता है। ऐसी दिव्य प्रवृत्ति से मनुष्य भगवान् की कृपा से स्वतः ही समस्त दिव्य गुण प्राप्त कर लेता है, और इस प्रकार उसकी मुक्ति अपने आप में पूर्ण हो जाती है, बिना ज्ञान अर्जित करने के बाह्य प्रयत्न किए। कृष्णभावनामृत में किए गए कर्म तथा सकाम फलों हेतु किए गए कर्म में बहुत अन्तर है, विशेषतः परिवार अथवा भौतिक सुख की दृष्टि से फल प्राप्त करने हेतु इन्द्रियतृप्ति के विषय में। अतः बुद्धि-योग उस कर्म का दिव्य गुण है, जिसे हम सम्पन्न करते हैं।"}
{"ref": "bg/2/40", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।\n> स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥ ४० ॥", "synonyms": "*न*—नहीं है; *इह*—इस जगत् में; *अभिक्रम*—प्रयत्न; *नाशः*—हानि; *अस्ति*—है; *प्रत्यवायः*—ह्रास; *न*—कभी नहीं; *विद्यते*—है; *स्वल्पम्*—थोड़ी; *अपि*—यद्यपि; *अस्य*—इस; *धर्मस्य*—इस वृत्ति का; *त्रायते*—मुक्त करती है; *महतः*—अत्यन्त महान्; *भयात्*—भय से।", "translation": "**इस प्रयत्न में न तो हानि है और न ह्रास, और इस मार्ग पर थोड़ी-सी भी प्रगति मनुष्य को सबसे भयंकर प्रकार के भय से रक्षा कर सकती है।**", "purport": "कृष्णभावनामृत में प्रवृत्ति, अर्थात् इन्द्रियतृप्ति की अपेक्षा बिना श्रीकृष्ण के हित हेतु कर्म करना, कर्म का सर्वोच्च दिव्य गुण है। ऐसी प्रवृत्ति का तनिक-सा आरम्भ भी कोई बाधा नहीं पाता, और न ही वह तनिक-सा आरम्भ किसी अवस्था में नष्ट हो सकता है। भौतिक तल पर आरम्भ किए गए किसी भी कर्म को पूर्ण करना पड़ता है, अन्यथा समस्त प्रयास विफल हो जाता है। किन्तु कृष्णभावनामृत में आरम्भ किए गए किसी भी कर्म का स्थायी प्रभाव होता है, यद्यपि वह पूर्ण न हुआ हो। अतः ऐसे कर्म का कर्ता हानि में नहीं रहता, भले ही कृष्णभावनामृत में उसका कर्म अपूर्ण रह जाए। कृष्णभावनामृत में किया गया एक प्रतिशत कर्म स्थायी फल देता है, जिससे अगला आरम्भ दो प्रतिशत के बिन्दु से होता है; जबकि भौतिक कर्म में, शत-प्रतिशत सफलता के बिना कोई लाभ नहीं होता। अजामिल ने अपने कर्तव्य को कृष्णभावनामृत के कुछ प्रतिशत में सम्पन्न किया, किन्तु भगवान् की कृपा से अन्त में उसने जिस फल का भोग किया, वह शत-प्रतिशत था। इस सम्बन्ध में श्रीमद्भागवत में एक सुन्दर श्लोक है:\n\n\n\ntyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer\n\nbhajan na pakko 'tha patet tato yadi\n\nyatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ\n\nko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ\n\n\n\n\"यदि कोई आत्म-तृप्ति के कार्यों का परित्याग करके कृष्णभावनामृत में कर्म करता है और तत्पश्चात् अपने कर्म को पूर्ण न कर पाने के कारण पतित हो जाता है, तो उसकी कौन-सी हानि है? और यदि कोई अपने भौतिक कर्मों को भली-भाँति सम्पन्न कर ले, तो उसे क्या लाभ हो सकता है?\" (भा. 1.5.17) अथवा, जैसा कि ईसाई कहते हैं, \"यदि मनुष्य समस्त संसार को जीत ले फिर भी अपनी नित्य आत्मा की हानि सहे, तो उसे क्या लाभ?\"\n\n\n\nभौतिक कर्म तथा उनके फल शरीर के साथ ही समाप्त हो जाते हैं। किन्तु कृष्णभावनामृत में किया गया कर्म व्यक्ति को शरीर के नाश के पश्चात् भी पुनः कृष्णभावनामृत तक ले जाता है। कम से कम वह अगले जीवन में पुनः मनुष्य रूप में, या तो किसी महान् सुसंस्कृत ब्राह्मण के परिवार में अथवा किसी धनी कुलीन परिवार में जन्म लेने का अवसर निश्चय ही प्राप्त करता है, जो उसे उन्नति हेतु आगे एक और अवसर देगा। यही कृष्णभावनामृत में किए गए कर्म का अद्वितीय गुण है।"}
{"ref": "bg/2/41", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरूनन्दन ।\n> बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*व्यवसायात्मिका*—दृढ़ कृष्णभावनामृत; *बुद्धिः*—बुद्धि; *एका*—केवल एक; *इह*—इस संसार में; *कुरु-नन्दन*—हे कुरुओं के प्रिय पुत्र; *बहु-शाखाः*—विविध शाखाओं वाली; *हि*—निश्चय ही; *अनन्ताः*—अनन्त; *च*—भी; *बुद्धयः*—बुद्धि; *अव्यवसायिनाम्*—उनकी जो कृष्णभावनामृत में नहीं हैं।", "translation": "**जो इस मार्ग पर हैं वे संकल्प में दृढ़ हैं, और उनका लक्ष्य एक ही है। हे कुरुओं के प्रिय पुत्र, जो अनिश्चयी हैं उनकी बुद्धि अनेक शाखाओं में बँटी रहती है।**", "purport": "इस प्रकार की दृढ़ श्रद्धा कि मनुष्य को कृष्णभावनामृत के द्वारा जीवन की सर्वोच्च पूर्णता तक उठना चाहिए, व्यवसायात्मिका बुद्धि कहलाती है। चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है:\n\n\n\n'śraddhā'-śabde viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya\n\nkṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya\n\n\n\nश्रद्धा का अर्थ है किसी दिव्य वस्तु में अडिग विश्वास। जब मनुष्य कृष्णभावनामृत के कर्तव्यों में संलग्न रहता है, तब उसे भौतिक जगत् के साथ कुल-परम्परा, मानवता अथवा राष्ट्रीयता के दायित्वों के सम्बन्ध में कर्म करने की आवश्यकता नहीं रहती। सकाम कर्म तो पूर्व के शुभ अथवा अशुभ कर्मों की प्रतिक्रियाओं में संलग्नता है। जब मनुष्य कृष्णभावनामृत में जाग्रत हो जाता है, तब उसे अपने कर्मों में शुभ फलों के लिए प्रयत्न करने की आवश्यकता नहीं रहती। जब मनुष्य कृष्णभावनामृत में स्थित होता है, तब समस्त कर्म परम स्तर पर होते हैं, क्योंकि वे शुभ-अशुभ जैसे द्वन्द्वों के अधीन नहीं रहते। कृष्णभावनामृत की सर्वोच्च पूर्णता जीवन की भौतिक धारणा का त्याग है। यह अवस्था उत्तरोत्तर कृष्णभावनामृत के द्वारा स्वतः प्राप्त हो जाती है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति का दृढ़ संकल्प ज्ञान पर आधारित होता है (\"vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ\"), जिसके द्वारा वह पूर्णतः जान लेता है कि वासुदेव अथवा श्रीकृष्ण ही समस्त प्रकट कारणों के मूल हैं। जैसे वृक्ष की जड़ में डाला गया जल स्वतः ही पत्तियों एवं शाखाओं तक वितरित हो जाता है, उसी प्रकार कृष्णभावनामृत में मनुष्य सभी की—अर्थात् अपनी, परिवार, समाज, राष्ट्र, मानवता आदि की—सर्वोच्च सेवा कर सकता है। यदि मनुष्य के कर्मों से श्रीकृष्ण सन्तुष्ट हों, तो सभी सन्तुष्ट हो जाएँगे।\n\n\n\nकिन्तु कृष्णभावनामृत में सेवा का सर्वोत्तम अभ्यास ऐसे आध्यात्मिक गुरु के समर्थ मार्गदर्शन में होता है जो श्रीकृष्ण के प्रामाणिक प्रतिनिधि हों, जो शिष्य की प्रकृति को जानते हों और जो उसे कृष्णभावनामृत में कर्म करने का मार्ग दिखा सकें। अतः कृष्णभावनामृत में निपुण होने के लिए मनुष्य को दृढ़तापूर्वक कर्म करना होता है तथा श्रीकृष्ण के प्रतिनिधि का आज्ञापालन करना होता है, और प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के आदेश को अपने जीवन का ध्येय मानना होता है। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर अपनी प्रसिद्ध गुरु-वन्दना में हमें इस प्रकार उपदेश देते हैं:\n\n\n\nyasya prasādād bhagavat-prasādo\n\nyasyāprasādānna gatiḥ kuto 'pi\n\ndhyāyaṁ stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ\n\nvande guroḥ śrī-caraṇāravindam.\n\n\n\n\"आध्यात्मिक गुरु की प्रसन्नता से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् प्रसन्न होते हैं। और आध्यात्मिक गुरु को प्रसन्न न करने पर कृष्णभावनामृत के स्तर तक उन्नत होने की कोई सम्भावना नहीं रहती। अतः मुझे दिन में तीन बार उनकी कृपा के लिए ध्यान एवं प्रार्थना करनी चाहिए, और अपने उन आध्यात्मिक गुरु को सादर प्रणाम अर्पित करना चाहिए।\"\n\n\n\nकिन्तु यह समूची प्रक्रिया शरीर की धारणा से परे आत्मा के पूर्ण ज्ञान पर निर्भर है—सैद्धान्तिक रूप से नहीं अपितु व्यावहारिक रूप से, जब सकाम कर्मों में प्रकट होने वाली इन्द्रियतृप्ति की कोई सम्भावना शेष नहीं रहती। जो मन में दृढ़तापूर्वक स्थित नहीं होता, वह विविध प्रकार के सकाम कर्मों से विचलित हो जाता है।"}
{"ref": "bg/2/42-43", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/42-43/", "verse_text": "", "devanagari": "> यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।\n> वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥ ४२ ॥\n> कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।\n> क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*याम् इमाम्*—ये समस्त; *पुष्पिताम्*—पुष्पित; *वाचम्*—वचन; *प्रवदन्ति*—कहते हैं; *अविपश्चितः*—अल्पज्ञानी मनुष्य; *वेद-वाद-रताः*—वेदों के तथाकथित अनुयायी; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *न*—कभी नहीं; *अन्यत्*—अन्य कुछ; *अस्ति*—है; *इति*—इस प्रकार; *वादिनः*—पक्षधर; *काम-आत्मानः*—इन्द्रियतृप्ति के इच्छुक; *स्वर्ग-पराः*—स्वर्गलोकों की प्राप्ति के लक्ष्य वाले; *जन्म-कर्म-फल-प्रदाम्*—जिसका फल सकाम कर्म, उत्तम जन्म आदि है; *क्रिया-विशेष*—आडम्बरपूर्ण अनुष्ठान; *बहुलाम्*—विविध; *भोग*—इन्द्रियभोग; *ऐश्वर्य*—ऐश्वर्य; *गतिम्*—उन्नति; *प्रति*—की ओर।", "translation": "**अल्पज्ञानी मनुष्य वेदों के उन पुष्पित वचनों के प्रति अत्यधिक आसक्त रहते हैं, जो स्वर्गलोकों की प्राप्ति, फलस्वरूप उत्तम जन्म, शक्ति आदि के लिए विविध सकाम कर्मों की अनुशंसा करते हैं। इन्द्रियतृप्ति एवं ऐश्वर्यपूर्ण जीवन के इच्छुक होने के कारण वे कहते हैं कि इससे बढ़कर और कुछ नहीं है।**", "purport": "सामान्य लोग अधिक बुद्धिमान् नहीं होते, और अपने अज्ञान के कारण वे वेदों के कर्मकाण्ड-भाग में अनुशंसित सकाम कर्मों के प्रति अत्यधिक आसक्त रहते हैं। वे स्वर्ग में जीवन का भोग करने के इन्द्रियतृप्तिमूलक प्रस्तावों से बढ़कर और कुछ नहीं चाहते, जहाँ मदिरा एवं स्त्रियाँ सुलभ हैं तथा भौतिक ऐश्वर्य अत्यन्त सामान्य बात है। वेदों में स्वर्गलोकों की प्राप्ति के लिए अनेक यज्ञों की अनुशंसा की गई है, विशेषतः ज्योतिष्टोम यज्ञों की। वस्तुतः कहा गया है कि स्वर्गलोकों की प्राप्ति के इच्छुक प्रत्येक मनुष्य को ये यज्ञ करने चाहिए, और अल्पज्ञानी मनुष्य यह सोचते हैं कि यही वैदिक प्रज्ञा का समूचा प्रयोजन है। ऐसे अनुभवहीन मनुष्यों के लिए कृष्णभावनामृत के दृढ़ निश्चित कर्म में स्थित होना अत्यन्त कठिन है। जैसे मूर्ख विषैले वृक्षों के पुष्पों के परिणाम को जाने बिना उन पुष्पों के प्रति आसक्त हो जाते हैं, उसी प्रकार अज्ञानी मनुष्य ऐसे स्वर्गीय ऐश्वर्य तथा उससे प्राप्त इन्द्रियभोग के प्रति आकृष्ट हो जाते हैं।\n\n\n\nवेदों के कर्मकाण्ड-भाग में कहा गया है कि जो चातुर्मास्य तप करते हैं वे अमर एवं सदा सुखी होने हेतु सोमरस पीने के अधिकारी हो जाते हैं। इस पृथ्वी पर भी कुछ लोग बलवान् होने तथा इन्द्रियतृप्ति का भोग करने के योग्य बनने हेतु सोमरस पीने के अत्यन्त इच्छुक रहते हैं। ऐसे लोगों को भौतिक बन्धन से मुक्ति में कोई श्रद्धा नहीं होती, और वे वैदिक यज्ञों के आडम्बरपूर्ण अनुष्ठानों के प्रति अत्यधिक आसक्त रहते हैं। वे प्रायः विषयलोलुप होते हैं, और वे जीवन के स्वर्गीय सुखों से अतिरिक्त और कुछ नहीं चाहते। ज्ञात होता है कि नन्दन-कानन नामक उपवन हैं, जिनमें अप्सरा-तुल्य सुन्दर स्त्रियों की संगति तथा प्रचुर सोमरस मदिरा की उपलब्धि का सुअवसर रहता है। ऐसा दैहिक सुख निश्चय ही विषयजनित है; अतः ऐसे लोग हैं जो भौतिक जगत् के स्वामियों के रूप में पूर्णतया भौतिक, क्षणभंगुर सुख के प्रति आसक्त रहते हैं।"}
{"ref": "bg/2/44", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।\n> व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*भोग*—भौतिक भोग; *ऐश्वर्य*—ऐश्वर्य; *प्रसक्तानाम्*—जो इस प्रकार आसक्त हैं उनकी; *तया*—ऐसी वस्तुओं से; *अपहृत-चेतसाम्*—मन में मोहित हुए; *व्यवसायात्मिका*—दृढ़ निश्चय वाली; *बुद्धिः*—भगवान् की भक्ति; *समाधौ*—नियन्त्रित मन में; *न*—कभी नहीं; *विधीयते*—होती है।", "translation": "**जो इन्द्रियभोग एवं भौतिक ऐश्वर्य के प्रति अत्यधिक आसक्त हैं, और जो ऐसी वस्तुओं से मोहित हैं, उनके मन में परमेश्वर की भक्ति का दृढ़ निश्चय नहीं होता।**", "purport": "समाधि का अर्थ है \"स्थिर मन\"। वैदिक कोश निरुक्ति में कहा गया है, samyag ādhīyate 'sminn ātmatattva-yāthātmyam: \"जब मन आत्मा को समझने के लिए स्थिर होता है, तब वह समाधि कहलाती है।\" भौतिक इन्द्रियभोग में रुचि रखने वाले व्यक्तियों के लिए, अथवा ऐसी क्षणभंगुर वस्तुओं से मोहित व्यक्तियों के लिए समाधि कभी सम्भव नहीं होती। वे भौतिक ऊर्जा की प्रक्रिया के द्वारा न्यूनाधिक रूप से दण्डित होते हैं।"}
{"ref": "bg/2/45", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।\n> निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*त्रैगुण्य*—भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से सम्बन्धित; *विषयाः*—विषय पर; *वेदाः*—वैदिक साहित्य; *निस्त्रैगुण्यः*—आध्यात्मिक अस्तित्व की शुद्ध अवस्था में; *भव*—होओ; *अर्जुन*—हे अर्जुन; *निर्द्वन्द्वः*—द्वन्द्वों के क्लेशों से मुक्त; *नित्य-सत्त्व-स्थः*—सदा सत्त्व (सत्त्वगुण) में स्थित; *निर्योग-क्षेमः*—प्राप्ति एवं रक्षण (के विचार) से मुक्त; *आत्मवान्*—आत्मा में स्थित।", "translation": "**वेद मुख्यतः भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के विषय से सम्बन्ध रखते हैं। हे अर्जुन, इन गुणों से ऊपर उठो। इन सबके प्रति दिव्य हो जाओ। समस्त द्वन्द्वों से तथा लाभ एवं सुरक्षा की सभी चिन्ताओं से मुक्त हो जाओ, और आत्मा में स्थित हो जाओ।**", "purport": "समस्त भौतिक कर्मों में भौतिक प्रकृति के तीन गुणों की क्रिया एवं प्रतिक्रिया निहित रहती है। वे सकाम फलों के लिए होते हैं, जो भौतिक जगत् में बन्धन के कारण बनते हैं। वेद अधिकांशतः सकाम कर्मों से सम्बन्ध रखते हैं, ताकि सामान्य जन को इन्द्रियतृप्ति के क्षेत्र से क्रमशः उठाकर दिव्य स्तर पर स्थित किया जा सके। अर्जुन को, भगवान् श्रीकृष्ण के शिष्य एवं सखा के रूप में, यह उपदेश दिया जाता है कि वे स्वयं को वेदान्त दर्शन की दिव्य स्थिति तक उठाएँ, जहाँ आरम्भ में ब्रह्म-जिज्ञासा अर्थात् परम दिव्य सत्ता के विषय में प्रश्न होते हैं। भौतिक जगत् में रहने वाले समस्त जीव अस्तित्व के लिए अत्यन्त कठोर संघर्ष करते हैं। उनके लिए भगवान् ने भौतिक जगत् की सृष्टि के पश्चात् वैदिक प्रज्ञा प्रदान की, जिसमें यह उपदेश है कि किस प्रकार जीवन व्यतीत किया जाए और भौतिक बन्धन से छुटकारा पाया जाए। जब इन्द्रियतृप्ति के कर्म, अर्थात् कर्मकाण्ड-अध्याय, समाप्त हो जाते हैं, तब आध्यात्मिक अनुभूति का अवसर उपनिषदों के रूप में प्रदान किया जाता है, जो विभिन्न वेदों के अंग हैं, जैसे भगवद्गीता पाँचवें वेद अर्थात् महाभारत का अंग है। उपनिषद् दिव्य जीवन का आरम्भ चिह्नित करते हैं।\n\n\n\nजब तक भौतिक शरीर विद्यमान रहता है, तब तक भौतिक गुणों में क्रिया एवं प्रतिक्रिया होती रहती है। मनुष्य को सुख एवं दुःख, अथवा शीत एवं उष्ण जैसे द्वन्द्वों के समक्ष सहनशीलता सीखनी होती है, और ऐसे द्वन्द्वों को सहन करते हुए लाभ एवं हानि के विषय में चिन्ताओं से मुक्त होना होता है। यह दिव्य स्थिति पूर्ण कृष्णभावनामृत में तब प्राप्त होती है, जब मनुष्य पूर्णतया श्रीकृष्ण की शुभ इच्छा पर निर्भर हो जाता है।"}
{"ref": "bg/2/46", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके ।\n> तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*यावान्*—वह सब; *अर्थः*—प्रयोजन है; *उदपाने*—जल के कूप में; *सर्वतः*—सब प्रकार से; *सम्प्लुत-उदके*—जल के विशाल जलाशय में; *तावान्*—उसी प्रकार; *सर्वेषु*—समस्त; *वेदेषु*—वैदिक साहित्य में; *ब्राह्मणस्य*—उस मनुष्य का जो परब्रह्म को जानता है; *विजानतः*—पूर्ण ज्ञान वाले का।", "translation": "**जो समस्त प्रयोजन एक लघु सरोवर से सिद्ध होते हैं, वे एक ही बार में विशाल जलाशयों से सिद्ध हो जाते हैं। इसी प्रकार, वेदों के समस्त प्रयोजन उस मनुष्य के लिए सिद्ध हो जाते हैं जो उनके पीछे निहित प्रयोजन को जानता है।**", "purport": "वैदिक साहित्य के कर्मकाण्ड-भाग में वर्णित कर्मकाण्ड एवं यज्ञ आत्म-साक्षात्कार के क्रमिक विकास को प्रोत्साहित करने के लिए हैं। और आत्म-साक्षात्कार का प्रयोजन भगवद्गीता के पन्द्रहवें अध्याय (15.15) में स्पष्ट रूप से कहा गया है: वेदों के अध्ययन का प्रयोजन भगवान् श्रीकृष्ण को जानना है, जो प्रत्येक वस्तु के आदि कारण हैं। अतः आत्म-साक्षात्कार का अर्थ है श्रीकृष्ण को समझना तथा उनके साथ अपने नित्य सम्बन्ध को समझना। जीवों का श्रीकृष्ण के साथ सम्बन्ध भी भगवद्गीता के पन्द्रहवें अध्याय में वर्णित है। जीव श्रीकृष्ण के अंश हैं; अतः व्यष्टि जीव के द्वारा कृष्णभावनामृत का पुनरुत्थान ही वैदिक ज्ञान की सर्वोच्च पूर्ण अवस्था है। इसकी पुष्टि श्रीमद्भागवत (3.33.7) में इस प्रकार होती है:\n\n\n\naho bata śvapaco'to garīyān\n\nyaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam\n\ntepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā\n\nbrahmānūcur nāma gṛṇanti ye te.\n\n\n\n\"हे भगवन्, जो व्यक्ति आपके पवित्र नाम का कीर्तन कर रहा है, वह यद्यपि चाण्डाल [श्वपच] जैसे नीच कुल में उत्पन्न हो, तथापि आत्म-साक्षात्कार के सर्वोच्च स्तर पर स्थित है। ऐसे व्यक्ति ने अवश्य ही समस्त तीर्थस्थानों में स्नान करने के पश्चात् वैदिक कर्मकाण्डों के अनुसार सभी प्रकार के तप एवं यज्ञ सम्पन्न किए होंगे तथा वैदिक साहित्य का बारम्बार अध्ययन किया होगा। ऐसा व्यक्ति आर्य कुल में श्रेष्ठ माना जाता है।\" अतः मनुष्य को इतना बुद्धिमान् होना चाहिए कि वह केवल कर्मकाण्डों के प्रति आसक्त हुए बिना वेदों के प्रयोजन को समझ सके, और उसे इन्द्रियतृप्ति की उत्तम कोटि के लिए स्वर्गीय राज्यों तक उठने की इच्छा नहीं करनी चाहिए। इस युग में सामान्य मनुष्य के लिए वैदिक कर्मकाण्डों तथा वेदान्तों एवं उपनिषदों के समस्त नियमों एवं विधानों का पालन करना सम्भव नहीं है। वेदों के प्रयोजनों को सम्पन्न करने में बहुत समय, ऊर्जा, ज्ञान एवं साधन लगते हैं। इस युग में यह प्रायः सम्भव नहीं है। किन्तु वैदिक संस्कृति का सर्वोत्तम प्रयोजन भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन से सिद्ध होता है, जैसा कि समस्त पतित आत्माओं के उद्धारक भगवान् चैतन्य ने अनुशंसित किया है। जब भगवान् चैतन्य से एक महान् वैदिक विद्वान् प्रकाशानन्द सरस्वती ने पूछा कि वे, भगवान्, वेदान्त दर्शन के अध्ययन के स्थान पर एक भावुक व्यक्ति की भाँति भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन क्यों कर रहे हैं, तब भगवान् ने उत्तर दिया कि उनके आध्यात्मिक गुरु ने उन्हें महामूर्ख पाया था, और इसलिए उन्होंने उन्हें भगवान् श्रीकृष्ण के पवित्र नाम का कीर्तन करने को कहा। उन्होंने वैसा ही किया, और एक उन्मत्त की भाँति आनन्दविभोर हो गए। इस कलियुग में अधिकांश जनसंख्या मूर्ख है तथा वेदान्त दर्शन को समझने के लिए पर्याप्त शिक्षित नहीं है; वेदान्त दर्शन का सर्वोत्तम प्रयोजन भगवान् के पवित्र नाम के निरपराध कीर्तन से सिद्ध होता है। वेदान्त वैदिक प्रज्ञा का अन्तिम वचन है, और वेदान्त दर्शन के रचयिता एवं ज्ञाता भगवान् श्रीकृष्ण हैं; और सर्वोच्च वेदान्ती वह महान् आत्मा है जो भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन में आनन्द लेती है। यही समस्त वैदिक रहस्यवाद का परम प्रयोजन है।"}
{"ref": "bg/2/47", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।\n> मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*कर्मणि*—विहित कर्तव्यों में; *एव*—निश्चय ही; *अधिकारः*—अधिकार; *ते*—तुम्हारा; *मा*—कभी नहीं; *फलेषु*—फलों में; *कदाचन*—किसी भी समय; *मा*—कभी नहीं; *कर्म-फल*—कर्म के फल में; *हेतुः*—कारण; *भूः*—बनो; *मा*—कभी नहीं; *ते*—तुम्हारी; *सङ्गः*—आसक्ति; *अस्तु*—हो; *अकर्मणि*—न करने में।", "translation": "**तुम्हें अपना विहित कर्तव्य करने का अधिकार है, किन्तु तुम कर्म के फलों के अधिकारी नहीं हो। स्वयं को अपने कर्मों के फलों का कारण कभी मत समझो, और अपना कर्तव्य न करने के प्रति कभी आसक्त मत होओ।**", "purport": "यहाँ तीन विचारणीय बातें हैं: विहित कर्तव्य, स्वेच्छाचारी कर्म तथा अकर्म। विहित कर्तव्य उन कर्मों को इंगित करते हैं जो मनुष्य भौतिक प्रकृति के गुणों में रहते हुए करता है। स्वेच्छाचारी कर्म का अर्थ है अधिकारी की स्वीकृति के बिना किए गए कर्म, और अकर्म का अर्थ है अपने विहित कर्तव्यों को न करना। भगवान् ने अर्जुन को यह उपदेश दिया कि वे अकर्मण्य न हों, अपितु फल के प्रति आसक्त हुए बिना अपना विहित कर्तव्य करें। जो अपने कर्म के फल के प्रति आसक्त है, वही कर्म का कारण भी है। अतः वही ऐसे कर्मों के फल का भोक्ता अथवा भोगी होता है।\n\n\n\nजहाँ तक विहित कर्तव्यों का प्रश्न है, उन्हें तीन उपविभागों में रखा जा सकता है, अर्थात् नित्य कर्म, आपात्कालीन कर्म तथा वांछित कर्म। नित्य कर्म, शास्त्रीय विधानों के अनुसार, फल की इच्छा के बिना किया जाता है। चूँकि मनुष्य को इसे करना ही होता है, अतः अनिवार्य कर्म सत्त्वगुण में कर्म है। फलयुक्त कर्म बन्धन का कारण बनता है; अतः ऐसा कर्म शुभ नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति का विहित कर्तव्यों के विषय में स्वामित्व का अधिकार है, किन्तु उसे फल के प्रति आसक्ति के बिना कर्म करना चाहिए; ऐसे निष्काम अनिवार्य कर्तव्य नि:सन्देह मनुष्य को मुक्ति के मार्ग की ओर ले जाते हैं।\n\n\n\nअतः भगवान् ने अर्जुन को यह उपदेश दिया कि वे कर्तव्य के रूप में फल के प्रति आसक्ति के बिना युद्ध करें। युद्ध में उनका सम्मिलित न होना आसक्ति का ही दूसरा पक्ष है। ऐसी आसक्ति मनुष्य को कभी मुक्ति के मार्ग की ओर नहीं ले जाती। कोई भी आसक्ति, चाहे अनुकूल हो या प्रतिकूल, बन्धन का कारण है। अकर्म पापमय है। अतः कर्तव्य के रूप में युद्ध करना ही अर्जुन के लिए मुक्ति का एकमात्र शुभ मार्ग था।"}
{"ref": "bg/2/48", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय ।\n> सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*योग-स्थः*—योग में स्थिर; *कुरु*—करो; *कर्माणि*—अपना कर्तव्य; *सङ्गम्*—आसक्ति; *त्यक्त्वा*—त्यागकर; *धनञ्जय*—हे धनञ्जय; *सिद्धि-असिद्ध्योः*—सफलता एवं असफलता में; *समः*—समान; *भूत्वा*—होकर; *समत्वम्*—मन की समता; *योगः*—योग; *उच्यते*—कहलाती है।", "translation": "**हे अर्जुन, योग में स्थिर रहो। अपना कर्तव्य करो और सफलता अथवा असफलता के प्रति समस्त आसक्ति का त्याग कर दो। मन की ऐसी समता योग कहलाती है।**", "purport": "श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि उन्हें योग में कर्म करना चाहिए। और वह योग क्या है? योग का अर्थ है निरन्तर विचलित करने वाली इन्द्रियों को नियन्त्रित करके मन को परमेश्वर पर एकाग्र करना। और परम कौन है? परम तो भगवान् हैं। और चूँकि वे स्वयं अर्जुन को युद्ध करने का आदेश दे रहे हैं, अतः अर्जुन का युद्ध के फलों से कोई सम्बन्ध नहीं है। लाभ अथवा विजय श्रीकृष्ण की चिन्ता है; अर्जुन को तो केवल यह उपदेश दिया जाता है कि वे श्रीकृष्ण के आदेश के अनुसार कर्म करें। श्रीकृष्ण के आदेश का पालन ही वास्तविक योग है, और इसका अभ्यास कृष्णभावनामृत नामक प्रक्रिया में किया जाता है। केवल कृष्णभावनामृत के द्वारा ही मनुष्य स्वामित्व के भाव का त्याग कर सकता है। मनुष्य को श्रीकृष्ण का सेवक, अथवा श्रीकृष्ण के सेवक का सेवक बनना होता है। कृष्णभावनामृत में कर्तव्य निर्वाह करने की यही उचित रीति है, जो अकेली ही मनुष्य को योग में कर्म करने में सहायता कर सकती है।\n\n\n\nअर्जुन एक क्षत्रिय हैं, और इस रूप में वे वर्णाश्रम-धर्म की संस्था में सम्मिलित हैं। विष्णु पुराण में कहा गया है कि वर्णाश्रम-धर्म में समूचा लक्ष्य विष्णु को सन्तुष्ट करना है। किसी को स्वयं को सन्तुष्ट नहीं करना चाहिए, जैसा कि भौतिक जगत् में नियम है, अपितु मनुष्य को श्रीकृष्ण को सन्तुष्ट करना चाहिए। अतः जब तक मनुष्य श्रीकृष्ण को सन्तुष्ट नहीं करता, तब तक वह वर्णाश्रम-धर्म के सिद्धान्तों का सम्यक् पालन नहीं कर सकता। परोक्ष रूप से अर्जुन को यह उपदेश दिया गया कि वे वैसे ही कर्म करें जैसा श्रीकृष्ण ने उनसे कहा।"}
{"ref": "bg/2/49", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय ।\n> बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*दूरेण*—इसे बहुत दूर हटाकर; *हि*—निश्चय ही; *अवरम्*—निन्दनीय; *कर्म*—कर्म; *बुद्धि-योगात्*—कृष्णभावनामृत के बल पर; *धनञ्जय*—हे धनञ्जय; *बुद्धौ*—ऐसी भावना में; *शरणम्*—पूर्ण शरणागति; *अन्विच्छ*—इच्छा करो; *कृपणाः*—कृपण; *फल-हेतवः*—जो सकाम कर्म की इच्छा करते हैं।", "translation": "**हे धनञ्जय, भक्ति के द्वारा स्वयं को समस्त सकाम कर्मों से मुक्त करो, और उसी भावना में पूर्णतः शरणागत हो जाओ। जो अपने कर्म के फलों का भोग करना चाहते हैं वे कृपण हैं।**", "purport": "जिसने वास्तव में अपनी स्वाभाविक स्थिति को भगवान् के नित्य सेवक के रूप में समझ लिया है, वह कृष्णभावनामृत में कर्म करने के अतिरिक्त समस्त संलग्नताओं का त्याग कर देता है। जैसा पहले समझाया जा चुका है, बुद्धियोग का अर्थ है भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा। ऐसी भक्ति ही जीव के लिए उचित कर्ममार्ग है। केवल कृपण ही अपने कर्म के फल का भोग करना चाहते हैं, जिससे वे भौतिक बन्धन में और अधिक उलझ जाएँ। कृष्णभावनामृत में कर्म के अतिरिक्त, समस्त कर्म निन्दनीय हैं, क्योंकि वे कर्ता को निरन्तर जन्म-मृत्यु के चक्र में बाँधे रखते हैं। अतः मनुष्य को कभी कर्म का कारण बनने की इच्छा नहीं करनी चाहिए। प्रत्येक कार्य श्रीकृष्ण की सन्तुष्टि के लिए कृष्णभावनामृत में किया जाना चाहिए। कृपण यह नहीं जानते कि सौभाग्य से अथवा कठोर श्रम से प्राप्त धन-सम्पत्ति का किस प्रकार उपयोग किया जाए। मनुष्य को अपनी समस्त ऊर्जा कृष्णभावनामृत में कर्म करते हुए लगानी चाहिए, और इससे उसका जीवन सफल हो जाएगा। कृपणों की भाँति, अभागे मनुष्य अपनी मानवीय ऊर्जा को भगवान् की सेवा में नहीं लगाते।"}
{"ref": "bg/2/50", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।\n> तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥ ५० ॥", "synonyms": "*बुद्धि-युक्तः*—जो भक्ति में संलग्न है; *जहाति*—से छुटकारा पा सकता है; *इह*—इस जीवन में; *उभे*—दोनों में; *सुकृत-दुष्कृते*—शुभ एवं अशुभ फलों में; *तस्मात्*—अतः; *योगाय*—भक्ति के लिए; *युज्यस्व*—इस प्रकार संलग्न होओ; *योगः*—कृष्णभावनामृत; *कर्मसु*—समस्त कर्मों में; *कौशलम्*—कला।", "translation": "**भक्ति में संलग्न मनुष्य इसी जीवन में शुभ एवं अशुभ दोनों प्रकार के कर्मों से छुटकारा पा लेता है। अतः हे अर्जुन, योग के लिए प्रयत्न करो, जो समस्त कर्म की कला है।**", "purport": "अनादि काल से प्रत्येक जीव ने अपने शुभ एवं अशुभ कर्म की विविध प्रतिक्रियाएँ संचित की हैं। इस प्रकार वह निरन्तर अपनी वास्तविक स्वाभाविक स्थिति से अनभिज्ञ रहता है। मनुष्य का यह अज्ञान भगवद्गीता के उपदेश से दूर हो सकता है, जो उसे यह सिखाती है कि वह सब प्रकार से भगवान् श्रीकृष्ण के शरणागत हो जाए और जन्म-जन्मान्तर के कर्म-प्रतिक्रिया के परतन्त्र दमन से मुक्त हो जाए। अतः अर्जुन को कृष्णभावनामृत में कर्म करने का उपदेश दिया जाता है, जो फलयुक्त कर्म की शुद्धिकारक प्रक्रिया है।"}
{"ref": "bg/2/51", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।\n> जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*कर्म-जम्*—सकाम कर्मों के कारण; *बुद्धि-युक्ताः*—भक्ति में किया जाने वाला; *हि*—निश्चय ही; *फलम्*—फल; *त्यक्त्वा*—त्यागकर; *मनीषिणः*—भक्त जो महान् ऋषि हैं; *जन्म-बन्ध*—जन्म-मृत्यु का बन्धन; *विनिर्मुक्ताः*—मुक्त आत्माएँ; *पदम्*—पद; *गच्छन्ति*—प्राप्त करते हैं; *अनामयम्*—दुःखों से रहित।", "translation": "**भक्ति में संलग्न बुद्धिमान् जन भगवान् की शरण लेते हैं, और भौतिक जगत् में कर्म के फलों का त्याग करके स्वयं को जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्त कर लेते हैं। इस प्रकार वे समस्त दुःखों से परे उस अवस्था को प्राप्त कर सकते हैं।**", "purport": "मुक्त जीव उस स्थान की खोज करते हैं जहाँ कोई भौतिक दुःख नहीं होता। श्रीमद्भागवत में कहा गया है:\n\n\n\nsamāśritā ye padapallava-plavaṁ\n\nmahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ\n\nbhāvambudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ\n\nparaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām\n\n\n\n(भा. 10.14.58)\n\n\n\n\"जिसने भगवान् के चरण-कमलरूपी नौका को स्वीकार कर लिया है, जो विश्व-प्रकटीकरण के आश्रय हैं और मुकुन्द अथवा मुक्ति के दाता के रूप में प्रसिद्ध हैं, उसके लिए भौतिक जगत् का महासागर बछड़े के खुर के चिह्न में भरे जल के समान है। परम पदम् अथवा वह स्थान जहाँ कोई भौतिक दुःख नहीं है, अर्थात् वैकुण्ठ, उसका लक्ष्य है, न कि वह स्थान जहाँ जीवन के प्रत्येक पग पर संकट है।\"\n\n\n\nअज्ञानवश मनुष्य यह नहीं जानता कि यह भौतिक जगत् एक दुःखमय स्थान है, जहाँ पग-पग पर संकट हैं। केवल अज्ञानवश ही अल्पबुद्धि मनुष्य सकाम कर्मों के द्वारा इस स्थिति से समझौता करने का प्रयत्न करते हैं, यह सोचते हुए कि फलयुक्त कर्म उन्हें सुखी बना देंगे। वे यह नहीं जानते कि ब्रह्माण्ड में कहीं भी किसी प्रकार का भौतिक शरीर दुःखरहित जीवन नहीं दे सकता। जीवन के दुःख, अर्थात् जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था एवं रोग, भौतिक जगत् में सर्वत्र विद्यमान हैं। किन्तु जो अपनी वास्तविक स्वाभाविक स्थिति को भगवान् के नित्य सेवक के रूप में समझ लेता है, और इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की स्थिति को जान लेता है, वह स्वयं को भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न कर देता है। फलस्वरूप वह वैकुण्ठलोकों में प्रवेश करने के योग्य हो जाता है, जहाँ न तो भौतिक, दुःखमय जीवन है और न ही काल एवं मृत्यु का प्रभाव। अपनी स्वाभाविक स्थिति को जानने का अर्थ है भगवान् की दिव्य स्थिति को भी जानना। जो भूल से यह सोचता है कि जीव की स्थिति एवं भगवान् की स्थिति एक ही स्तर पर हैं, उसे अन्धकार में स्थित समझना चाहिए और इसलिए वह स्वयं को भगवान् की भक्ति में संलग्न करने में असमर्थ है। वह स्वयं स्वामी बन बैठता है और इस प्रकार जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति का मार्ग प्रशस्त करता है। किन्तु जो यह समझकर कि उसकी स्थिति सेवा करने की है, स्वयं को भगवान् की सेवा में स्थानान्तरित कर देता है, वह तत्काल वैकुण्ठलोक के लिए पात्र हो जाता है। भगवान् के निमित्त की जाने वाली सेवा कर्मयोग अथवा बुद्धियोग कहलाती है, अथवा सरल शब्दों में, भगवान् की भक्ति।"}
{"ref": "bg/2/52", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।\n> तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *ते*—तुम्हारी; *मोह*—मोहमयी; *कलिलम्*—सघन वन; *बुद्धिः*—बुद्धि सहित दिव्य सेवा; *व्यतितरिष्यति*—पार कर जाती है; *तदा*—उस समय; *गन्तासि*—तुम जाओगे; *निर्वेदम्*—उदासीनता; *श्रोतव्यस्य*—जो कुछ सुना जाना है; *श्रुतस्य*—जो कुछ पहले ही सुना जा चुका है; *च*—भी।", "translation": "**जब तुम्हारी बुद्धि मोह के सघन वन को पार कर जाएगी, तब तुम जो कुछ सुना जा चुका है और जो कुछ सुना जाना है, उस सबके प्रति उदासीन हो जाओगे।**", "purport": "भगवान् के महान् भक्तों के जीवन में ऐसे अनेक उत्तम उदाहरण हैं जो केवल भगवान् की भक्ति के द्वारा ही वेदों के कर्मकाण्डों के प्रति उदासीन हो गए। जब कोई व्यक्ति वास्तव में श्रीकृष्ण को तथा श्रीकृष्ण के साथ अपने सम्बन्ध को समझ लेता है, तब वह यद्यपि अनुभवी ब्राह्मण भी हो, सकाम कर्मों के कर्मकाण्डों के प्रति स्वाभाविक रूप से पूर्णतया उदासीन हो जाता है। भक्तों की परम्परा में एक महान् भक्त एवं आचार्य श्री माधवेन्द्र पुरी कहते हैं:\n\n\n\nsandhyā-vandana bhadram astu bhavato bhoḥ snāna tubhyaṁ namo\n\nbho devāḥ pitaraś ca tarpaṇa-vidhau nāhaṁ kṣamaḥ kṣamyatām\n\nyatra kvāpi niṣadya yādava-kulottamasya kaṁsa-dviṣaḥ\n\nsmāraṁ smāram aghaṁ harāmi tad alaṁ manye kim anyena me.\n\n\n\n\"हे भगवन्, दिन में तीन बार की जाने वाली अपनी प्रार्थनाओं में आपकी जय हो। स्नान करते हुए मैं आपको प्रणाम अर्पित करता हूँ। हे देवगण! हे पितृगण! कृपया मुझे आपको सम्मान अर्पित करने में असमर्थ होने के लिए क्षमा करें। अब मैं जहाँ कहीं भी बैठता हूँ, मैं यदुवंश के उस महान् वंशज [श्रीकृष्ण] का, कंस के शत्रु का स्मरण कर सकता हूँ, और इस प्रकार मैं स्वयं को समस्त पापबन्धन से मुक्त कर सकता हूँ। मेरे विचार से यह मेरे लिए पर्याप्त है।\"\n\n\n\nवैदिक कर्मकाण्ड एवं अनुष्ठान नवदीक्षितों के लिए अनिवार्य हैं: दिन में तीन बार सब प्रकार की प्रार्थनाओं को समझना, प्रातःकाल शीघ्र स्नान करना, पितृगण को सम्मान अर्पित करना आदि। किन्तु जब मनुष्य पूर्णतः कृष्णभावनामृत में होता है और भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहता है, तब वह इन समस्त नियामक सिद्धान्तों के प्रति उदासीन हो जाता है, क्योंकि वह पहले ही पूर्णता प्राप्त कर चुका होता है। यदि मनुष्य परमेश्वर श्रीकृष्ण की सेवा के द्वारा अनुभूति के स्तर तक पहुँच सके, तो उसे प्रकट शास्त्रों में अनुशंसित विभिन्न प्रकार के तप एवं यज्ञ करने की आवश्यकता नहीं रहती। और इसी प्रकार, यदि किसी ने यह नहीं समझा है कि वेदों का प्रयोजन श्रीकृष्ण तक पहुँचना है, और केवल कर्मकाण्डों आदि में संलग्न रहता है, तो वह ऐसी संलग्नताओं में व्यर्थ ही समय गँवाता है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति शब्द-ब्रह्म अर्थात् वेदों एवं उपनिषदों की सीमा को पार कर जाते हैं।"}
{"ref": "bg/2/53", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।\n> समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*श्रुति*—वैदिक प्रकाशन; *विप्रतिपन्ना*—वेदों के सकाम फलों से प्रभावित हुए बिना; *ते*—तुम्हारी; *यदा*—जब; *स्थास्यति*—स्थिर रहती है; *निश्चला*—अविचल; *समाधौ*—दिव्य चेतना में, अथवा कृष्णभावनामृत में; *अचला*—अडिग; *बुद्धिः*—बुद्धि; *तदा*—उस समय; *योगम्*—आत्म-साक्षात्कार; *अवाप्स्यसि*—तुम प्राप्त करोगे।", "translation": "**जब तुम्हारा मन वेदों की पुष्पित भाषा से अब विचलित नहीं होगा, और जब वह आत्म-साक्षात्कार की समाधि में स्थिर रहेगा, तब तुम दिव्य चेतना को प्राप्त कर लोगे।**", "purport": "यह कहना कि मनुष्य समाधि में है, यह कहना है कि उसने पूर्णतया कृष्णभावनामृत का साक्षात्कार कर लिया है; अर्थात्, पूर्ण समाधि में स्थित व्यक्ति ने ब्रह्म, परमात्मा एवं भगवान् का साक्षात्कार कर लिया है। आत्म-साक्षात्कार की सर्वोच्च पूर्णता यह समझना है कि मनुष्य नित्य श्रीकृष्ण का सेवक है और उसका एकमात्र कार्य कृष्णभावनामृत में अपने कर्तव्यों का निर्वाह करना है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति, अथवा भगवान् के अडिग भक्त को, न तो वेदों की पुष्पित भाषा से विचलित होना चाहिए और न ही स्वर्गीय राज्य की प्राप्ति के लिए सकाम कर्मों में संलग्न होना चाहिए। कृष्णभावनामृत में मनुष्य प्रत्यक्ष रूप से श्रीकृष्ण के सान्निध्य में आ जाता है, और इस प्रकार उस दिव्य अवस्था में श्रीकृष्ण के समस्त निर्देश समझे जा सकते हैं। ऐसे कर्मों से मनुष्य को निश्चय ही फल प्राप्त होते हैं तथा निर्णायक ज्ञान प्राप्त होता है। मनुष्य को केवल श्रीकृष्ण के अथवा उनके प्रतिनिधि आध्यात्मिक गुरु के आदेशों का पालन करना है।"}
{"ref": "bg/2/54", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।\n> स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*अर्जुन उवाच*—अर्जुन ने कहा; *स्थित-प्रज्ञस्य*—उसका जो दृढ़ कृष्णभावनामृत में स्थित है; *का*—क्या; *भाषा*—भाषा; *समाधि-स्थस्य*—समाधि में स्थित का; *केशव*—हे श्रीकृष्ण; *स्थित-धीः*—जो कृष्णभावनामृत में स्थिर है; *किम्*—क्या; *प्रभाषेत*—बोलता है; *किम्*—कैसे; *आसीत*—रहता है; *व्रजेत*—चलता है; *किम्*—कैसे।", "translation": "**अर्जुन ने कहा: हे केशव, जिसकी चेतना इस प्रकार दिव्यता में लीन हो जाती है, उसके लक्षण क्या हैं? वह किस प्रकार बोलता है, और उसकी भाषा क्या है? वह किस प्रकार बैठता है, और किस प्रकार चलता है?**", "purport": "जैसे प्रत्येक मनुष्य के, उसकी विशेष स्थिति के अनुसार, लक्षण होते हैं, उसी प्रकार जो कृष्णभावनाभावित है उसका भी अपना विशेष स्वभाव होता है—बोलना, चलना, सोचना, अनुभव करना आदि। जैसे एक धनवान् मनुष्य के अपने लक्षण होते हैं, जिनसे वह धनवान् के रूप में जाना जाता है, जैसे एक रोगी मनुष्य के अपने लक्षण होते हैं, जिनसे वह रोगी के रूप में जाना जाता है, अथवा जैसे एक विद्वान् मनुष्य के अपने लक्षण होते हैं, उसी प्रकार श्रीकृष्ण की दिव्य चेतना में स्थित मनुष्य के विविध व्यवहारों में विशिष्ट लक्षण होते हैं। उसके विशिष्ट लक्षणों को मनुष्य भगवद्गीता से जान सकता है। सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण यह है कि कृष्णभावनाभावित मनुष्य किस प्रकार बोलता है, क्योंकि वाणी किसी भी मनुष्य का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण गुण है। कहा जाता है कि जब तक मूर्ख बोलता नहीं, तब तक वह अप्रकट रहता है, और निश्चय ही एक सुसज्जित मूर्ख की पहचान तब तक नहीं होती जब तक वह बोलता नहीं, किन्तु ज्यों ही वह बोलता है, वह तत्काल स्वयं को प्रकट कर देता है। कृष्णभावनाभावित मनुष्य का तत्काल लक्षण यह है कि वह केवल श्रीकृष्ण की तथा उनसे सम्बन्धित विषयों की बात करता है। तब अन्य लक्षण स्वतः ही अनुसरण करते हैं, जैसा कि नीचे कहा गया है।"}
{"ref": "bg/2/55", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।\n> आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*श्री भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *प्रजहाति*—त्याग देता है; *यदा*—जब; *कामान्*—इन्द्रियतृप्ति की इच्छाएँ; *सर्वान्*—सब प्रकार की; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *मनः-गतान्*—मानसिक कल्पना की; *आत्मनि*—आत्मा की शुद्ध अवस्था में; *एव*—निश्चय ही; *आत्मना*—शुद्ध मन के द्वारा; *तुष्टः*—सन्तुष्ट; *स्थित-प्रज्ञः*—दिव्य रूप से स्थित; *तदा*—उस समय; *उच्यते*—कहा जाता है।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा: हे पार्थ, जब मनुष्य मानसिक कल्पना से उत्पन्न होने वाली सब प्रकार की इन्द्रिय-इच्छाओं का त्याग कर देता है, और जब उसका मन केवल आत्मा में ही सन्तोष पाता है, तब वह शुद्ध दिव्य चेतना में स्थित कहा जाता है।**", "purport": "श्रीमद्भागवत यह पुष्टि करता है कि जो भी व्यक्ति पूर्णतः कृष्णभावनामृत में, अथवा भगवान् की भक्ति में स्थित है, उसमें महान् ऋषियों के समस्त सद्गुण होते हैं, जबकि जो व्यक्ति इस प्रकार दिव्य रूप से स्थित नहीं है उसमें कोई सद्गुण नहीं होता, क्योंकि वह निश्चय ही अपनी मानसिक कल्पनाओं में शरण लेता रहता है। फलस्वरूप यहाँ ठीक ही कहा गया है कि मनुष्य को मानसिक कल्पना द्वारा निर्मित सब प्रकार की इन्द्रिय-इच्छाओं का त्याग करना होता है। ऐसी इन्द्रिय-इच्छाओं को कृत्रिम रूप से रोका नहीं जा सकता। किन्तु यदि मनुष्य कृष्णभावनामृत में संलग्न हो, तो स्वतः ही, बाह्य प्रयासों के बिना, इन्द्रिय-इच्छाएँ शान्त हो जाती हैं। अतः मनुष्य को बिना किसी हिचकिचाहट के स्वयं को कृष्णभावनामृत में संलग्न करना चाहिए, क्योंकि यह भक्ति तत्काल मनुष्य को दिव्य चेतना के स्तर तक पहुँचने में सहायता करेगी। अत्यन्त उन्नत आत्मा स्वयं को परमेश्वर के नित्य सेवक के रूप में अनुभव करके सदा अपने में ही सन्तुष्ट रहती है। ऐसा दिव्य रूप से स्थित व्यक्ति तुच्छ भौतिकता से उत्पन्न होने वाली इन्द्रिय-इच्छाओं से रहित रहता है; अपितु वह परमेश्वर की नित्य सेवा करने की अपनी स्वाभाविक स्थिति में सदा सुखी रहता है।"}
{"ref": "bg/2/56", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।\n> वीतरागभयक्रोधः स्थिधीर्मुनिरुच्यते ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*duḥkheṣu*—त्रिविध दुःखों में; *anudvigna-manāḥ*—मन में विचलित हुए बिना; *sukheṣu*—सुख में; *vigata-spṛhaḥ*—अत्यधिक रुचि के बिना; *vīta*—मुक्त; *rāga*—आसक्ति; *bhaya*—भय; *krodhaḥ*—क्रोध; *sthita-dhīḥ*—जो स्थिरबुद्धि है; *muniḥ*—मुनि; *ucyate*—कहा जाता है।", "translation": "**जो त्रिविध दुःखों के होते हुए भी विचलित नहीं होता, जो सुख के समय हर्षित नहीं होता, तथा जो आसक्ति, भय और क्रोध से मुक्त है, वह स्थिरबुद्धि मुनि कहलाता है।**", "purport": "मुनि शब्द का अर्थ है ऐसा व्यक्ति जो किसी तथ्यपूर्ण निष्कर्ष पर पहुँचे बिना मानसिक कल्पना के लिए अपने मन को विविध प्रकार से उद्वेलित कर सकता है। कहा जाता है कि प्रत्येक मुनि का दृष्टिकोण भिन्न होता है, और जब तक कोई मुनि अन्य मुनियों से भिन्न न हो, तब तक उसे शब्द के यथार्थ अर्थ में मुनि नहीं कहा जा सकता। नासौ मुनिर्यस्य मतं न भिन्नम्। किन्तु जिस स्थितधी-मुनि का उल्लेख यहाँ भगवान् करते हैं, वह एक सामान्य मुनि से भिन्न है। स्थितधी-मुनि सदा कृष्णभावनामृत में स्थित रहता है, क्योंकि उसने सृजनात्मक कल्पना का अपना समस्त कार्य समाप्त कर लिया है। वह मानसिक कल्पनाओं की अवस्था को पार कर चुका है और इस निष्कर्ष पर पहुँच चुका है कि भगवान् श्रीकृष्ण, अथवा वासुदेव, ही सब कुछ हैं। उसे स्थिरमना मुनि कहा जाता है। ऐसा पूर्णतः कृष्णभावनाभावित व्यक्ति त्रिविध दुःखों के आघातों से तनिक भी विचलित नहीं होता, क्योंकि वह समस्त दुःखों को भगवान् की कृपा के रूप में स्वीकार करता है, और अपने को अपने पूर्व दुष्कर्मों के कारण और भी अधिक कष्ट के योग्य मानता है; तथा वह देखता है कि भगवान् की कृपा से उसके दुःख न्यूनतम सीमा तक घट जाते हैं। इसी प्रकार जब वह सुखी होता है, तब वह उसका श्रेय भगवान् को देता है, और स्वयं को उस सुख के अयोग्य मानता है; वह अनुभव करता है कि केवल भगवान् की कृपा से ही वह इतनी सुखद अवस्था में है और भगवान् की उत्तम सेवा करने में समर्थ है। और भगवान् की सेवा के लिए वह सदा साहसी एवं सक्रिय रहता है, तथा आसक्ति अथवा द्वेष से प्रभावित नहीं होता। आसक्ति का अर्थ है वस्तुओं को अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए स्वीकार करना, और अनासक्ति ऐसी ऐन्द्रिय आसक्ति का अभाव है। किन्तु जो कृष्णभावनामृत में स्थित है, उसमें न आसक्ति होती है न अनासक्ति, क्योंकि उसका जीवन भगवान् की सेवा में समर्पित है। फलतः अपने प्रयत्नों के असफल होने पर भी वह तनिक भी क्रोधित नहीं होता। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति अपने संकल्प में सदा अडिग रहता है।"}
{"ref": "bg/2/57", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।\n> नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*yaḥ*—जो; *sarvatra*—सर्वत्र; *anabhisnehaḥ*—स्नेह के बिना; *tat*—वह; *tat*—वह; *prāpya*—प्राप्त करके; *śubha*—शुभ; *aśubham*—अशुभ; *na*—कभी नहीं; *abhinandati*—प्रशंसा करता है; *na*—कभी नहीं; *dveṣṭi*—द्वेष करता है; *tasya*—उसका; *prajñā*—पूर्ण ज्ञान; *pratiṣṭhita*—स्थिर।", "translation": "**जो आसक्ति से रहित है, जो शुभ की प्राप्ति पर हर्षित नहीं होता और न अशुभ की प्राप्ति पर शोक करता है, वह पूर्ण ज्ञान में दृढ़तापूर्वक स्थित है।**", "purport": "भौतिक जगत् में सदा कुछ-न-कुछ उथल-पुथल होती रहती है, जो शुभ अथवा अशुभ हो सकती है। जो ऐसी भौतिक उथल-पुथल से विचलित नहीं होता, जो शुभ और अशुभ से अप्रभावित रहता है, उसे कृष्णभावनामृत में स्थित समझना चाहिए। जब तक मनुष्य भौतिक जगत् में है, तब तक शुभ और अशुभ की सम्भावना सदा बनी रहती है, क्योंकि यह जगत् द्वैत से परिपूर्ण है। किन्तु जो कृष्णभावनामृत में स्थित है, वह शुभ और अशुभ से प्रभावित नहीं होता, क्योंकि उसका सम्बन्ध केवल श्रीकृष्ण से है, जो परम मंगलमय एवं निरपेक्ष हैं। श्रीकृष्ण के प्रति ऐसी चेतना मनुष्य को एक पूर्ण दिव्य स्थिति में स्थापित कर देती है, जिसे तकनीकी रूप से समाधि कहा जाता है।"}
{"ref": "bg/2/58", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/58/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।\n> इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ५८ ॥", "synonyms": "*yadā*—जब; *saṁharate*—समेट लेता है; *ca*—भी; *ayam*—ये सब; *kūrmaḥ*—कछुआ; *aṅgāni*—अंग; *iva*—के समान; *sarvaśaḥ*—पूर्णतः; *indriyāni*—इन्द्रियाँ; *indriya-arthebhyaḥ*—विषयों से; *tasya*—उसकी; *prajñā*—चेतना; *pratiṣṭhitā*—स्थिर।", "translation": "**जो अपनी इन्द्रियों को विषयों से उसी प्रकार समेट लेने में समर्थ है, जिस प्रकार कछुआ अपने अंगों को कवच के भीतर समेट लेता है, उसे यथार्थ रूप से ज्ञान में स्थित समझना चाहिए।**", "purport": "योगी, भक्त अथवा आत्म-साक्षात्कारी जीव की कसौटी यह है कि वह अपनी योजना के अनुसार इन्द्रियों को नियन्त्रित कर सकता है। किन्तु अधिकांश लोग इन्द्रियों के दास होते हैं और इस प्रकार इन्द्रियों के आदेश से संचालित होते हैं। योगी की स्थिति कैसी होती है, इस प्रश्न का यही उत्तर है। इन्द्रियों की तुलना विषैले सर्पों से की जाती है। वे अत्यन्त स्वच्छन्द रूप से और बिना किसी अंकुश के कार्य करना चाहती हैं। योगी अथवा भक्त को सर्पों को वश में रखने के लिए अत्यन्त सशक्त होना चाहिए—जैसे कोई सपेरा। वह उन्हें कभी स्वतन्त्र रूप से कार्य करने नहीं देता। प्रकट शास्त्रों में अनेक विधान हैं; उनमें से कुछ निषेधात्मक हैं और कुछ विधेयात्मक। जब तक मनुष्य इन विधि-निषेधों का पालन करते हुए स्वयं को इन्द्रियभोग से न रोके, तब तक कृष्णभावनामृत में दृढ़तापूर्वक स्थित होना सम्भव नहीं है। यहाँ प्रस्तुत सर्वोत्तम उदाहरण कछुए का है। कछुआ किसी भी क्षण अपनी इन्द्रियों को समेट सकता है और किसी विशेष प्रयोजन के लिए किसी भी समय उन्हें पुनः प्रकट कर सकता है। इसी प्रकार कृष्णभावनाभावित व्यक्तियों की इन्द्रियाँ भगवान् की सेवा में किसी विशेष प्रयोजन हेतु ही प्रयुक्त होती हैं और अन्यथा समेट ली जाती हैं। इन्द्रियों को सदा भगवान् की सेवा में रखना ही वह उदाहरण है, जो कछुए की उपमा से प्रस्तुत किया जाता है, जो अपनी इन्द्रियों को भीतर समेटे रखता है।"}
{"ref": "bg/2/59", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/59/", "verse_text": "", "devanagari": "> विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।\n> रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥ ५९ ॥", "synonyms": "*viṣayāḥ*—इन्द्रियभोग के विषय; *vinivartante*—जिनसे विरत रहने का अभ्यास किया जाता है; *nirāhārasya*—निषेधात्मक संयमों द्वारा; *dehinaḥ*—देहधारी के लिए; *rasa-varjam*—रसास्वादन को त्यागकर; *rasaḥ*—भोग की भावना; *api*—यद्यपि रहती है; *asya*—उसकी; *param*—कहीं श्रेष्ठ वस्तुएँ; *dṛṣṭvā*—अनुभव करके; *nivartate*—विरत हो जाता है।", "translation": "**देहधारी जीव इन्द्रियभोग से विरत किया जा सकता है, यद्यपि विषयों के प्रति रसास्वादन बना रहता है। किन्तु एक उच्चतर रस का अनुभव करके ऐसी प्रवृत्तियों को त्याग देने पर, वह चेतना में स्थिर हो जाता है।**", "purport": "जब तक मनुष्य दिव्य रूप से स्थित न हो, तब तक इन्द्रियभोग से विरत होना सम्भव नहीं है। विधि-नियमों द्वारा इन्द्रियभोग से विरत रहने की प्रक्रिया कुछ-कुछ वैसी ही है, जैसे किसी रोगी को कुछ विशेष प्रकार के खाद्य पदार्थों से रोकना। किन्तु रोगी न तो ऐसे प्रतिबन्धों को पसन्द करता है, और न ही खाद्य पदार्थों के प्रति अपना रसास्वादन खोता है। इसी प्रकार अष्टांग-योग जैसी किसी आध्यात्मिक प्रक्रिया द्वारा यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान आदि के माध्यम से इन्द्रिय-संयम उन अल्पबुद्धि व्यक्तियों के लिए अनुशंसित है, जिनके पास इससे श्रेष्ठ कोई ज्ञान नहीं है। किन्तु जिसने कृष्णभावनामृत में अपनी उन्नति के क्रम में परमेश्वर श्रीकृष्ण के सौन्दर्य का रसास्वादन कर लिया है, उसे मृत भौतिक वस्तुओं में फिर कोई रस नहीं रहता। अतः जीवन की आध्यात्मिक उन्नति में अल्पबुद्धि नवदीक्षितों के लिए ये प्रतिबन्ध हैं, किन्तु ऐसे प्रतिबन्ध तभी हितकर हैं जब मनुष्य में वस्तुतः कृष्णभावनामृत के प्रति रस हो। जब मनुष्य वस्तुतः कृष्णभावनाभावित होता है, तब वह स्वतः ही फीकी वस्तुओं के प्रति अपना रस खो देता है।"}
{"ref": "bg/2/60", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/60/", "verse_text": "", "devanagari": "> यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।\n> इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥ ६० ॥", "synonyms": "*yatataḥ*—प्रयत्न करते हुए; *hi*—निश्चय ही; *api*—होते हुए भी; *kaunteya*—हे कुन्तीपुत्र; *puruṣasya*—मनुष्य की; *vipaścitaḥ*—विवेकपूर्ण ज्ञान से युक्त; *indriyāṇi*—इन्द्रियाँ; *pramāthīni*—उद्वेलित; *haranti*—बलपूर्वक हर ले जाती हैं; *prasabhaṁ*—बलपूर्वक; *manaḥ*—मन को।", "translation": "**हे अर्जुन! इन्द्रियाँ इतनी प्रबल एवं वेगवती हैं कि वे उस विवेकी मनुष्य के मन को भी, जो उन्हें वश में करने का प्रयत्न कर रहा होता है, बलपूर्वक हर ले जाती हैं।**", "purport": "अनेक विद्वान् ऋषि, दार्शनिक एवं अध्यात्मवादी इन्द्रियों को जीतने का प्रयत्न करते हैं, किन्तु अपने प्रयत्नों के होते हुए भी उनमें से महानतम भी कभी-कभी विचलित मन के कारण भौतिक इन्द्रियभोग के शिकार हो जाते हैं। यहाँ तक कि एक महान् ऋषि एवं पूर्ण योगी विश्वामित्र भी मेनका द्वारा यौनभोग की ओर भटका दिए गए, यद्यपि वह योगी कठोर तपस्या एवं योग-अभ्यास के द्वारा इन्द्रिय-संयम के लिए प्रयत्नशील थे। और निस्सन्देह संसार के इतिहास में ऐसे अनेक समान उदाहरण विद्यमान हैं। अतः पूर्णतः कृष्णभावनाभावित हुए बिना मन और इन्द्रियों को वश में करना अत्यन्त कठिन है। मन को श्रीकृष्ण में संलग्न किए बिना मनुष्य ऐसी भौतिक प्रवृत्तियों से विरत नहीं हो सकता। एक व्यावहारिक उदाहरण श्री यामुनाचार्य द्वारा दिया गया है, जो एक महान् सन्त एवं भक्त थे, और जो कहते हैं: \"जब से मेरा मन भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों की सेवा में संलग्न हुआ है, और मैं एक नित्य नवीन दिव्य रस का आस्वादन करता रहा हूँ, तब से जब भी मैं किसी स्त्री के साथ यौन-जीवन का विचार करता हूँ, तो मेरा मुख तुरन्त उससे फिर जाता है, और मैं उस विचार पर थूकता हूँ।\"\n\n\n\nकृष्णभावनामृत इतनी दिव्य रूप से मनोहर वस्तु है कि भौतिक भोग स्वतः ही अरुचिकर हो जाता है। यह वैसा ही है, जैसे किसी भूखे मनुष्य ने पर्याप्त मात्रा में पौष्टिक खाद्य पदार्थों से अपनी भूख तृप्त कर ली हो। महाराज अम्बरीष ने भी एक महान् योगी, दुर्वासा मुनि, पर इसलिए विजय पाई, क्योंकि उनका मन कृष्णभावनामृत में संलग्न था।"}
{"ref": "bg/2/61", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/61/", "verse_text": "", "devanagari": "> तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।\n> वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ६१ ॥", "synonyms": "*tāni*—उन इन्द्रियों को; *sarvāṇi*—समस्त; *saṁyamya*—वश में रखकर; *yuktaḥ*—संलग्न होकर; *āsīta*—स्थित होकर; *mat-paraḥ*—मेरे सम्बन्ध में; *vaśe*—पूर्ण वश में; *hi*—निश्चय ही; *yasya*—जिसकी; *indriyāṇi*—इन्द्रियाँ; *tasya*—उसकी; *prajñā*—चेतना; *pratiṣṭhitā*—स्थिर।", "translation": "**जो अपनी इन्द्रियों को संयमित करता है और अपनी चेतना को मुझमें स्थिर करता है, वह स्थिरबुद्धि मनुष्य कहलाता है।**", "purport": "इस श्लोक में स्पष्ट रूप से समझाया गया है कि योग-सिद्धि की उच्चतम धारणा कृष्णभावनामृत ही है। और जब तक मनुष्य कृष्णभावनाभावित न हो, तब तक इन्द्रियों को वश में करना तनिक भी सम्भव नहीं है। जैसा कि ऊपर उद्धृत किया गया, महान् ऋषि दुर्वासा मुनि ने महाराज अम्बरीष से झगड़ा मोल लिया, और दुर्वासा मुनि गर्व के कारण व्यर्थ ही क्रोधित हो गए और इसी कारण अपनी इन्द्रियों को वश में न रख सके। दूसरी ओर वह राजा, यद्यपि ऋषि के समान शक्तिशाली योगी नहीं था, किन्तु भगवान् का भक्त था, उसने ऋषि के समस्त अन्यायों को मौनपूर्वक सहन किया और इस प्रकार विजयी हुआ। राजा अपनी इन्द्रियों को इसलिए वश में रख सका, क्योंकि उसमें निम्नलिखित गुण विद्यमान थे, जैसा कि श्रीमद्भागवत में उल्लिखित है:\n\n\n\nsa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor\n\nvacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānavarṇane\n\nkarau harer mandira-mārjanādiṣu\n\nśrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye\n\n\n\nmukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau\n\ntad-bhṛtya-gātra-sparśe'ṅga-saṅgamam\n\nghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe\n\nśrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpite\n\n\n\npādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe\n\nśiro hṛṣīkeśa-padābhivandane\n\nkāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā\n\nyathottamaśloka-janāśrayā ratiḥ\n\n\n\n\"राजा अम्बरीष ने अपने मन को भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों में स्थिर किया, अपने वचनों को भगवान् के धाम का वर्णन करने में, अपने हाथों को भगवान् के मन्दिर के मार्जन में, अपने कानों को भगवान् की लीलाओं को सुनने में, अपने नेत्रों को भगवान् के रूप का दर्शन करने में, अपने शरीर को भक्त के शरीर का स्पर्श करने में, अपने नासिका-छिद्रों को भगवान् के चरणकमलों पर अर्पित पुष्पों की सुगन्ध सूँघने में, अपनी जिह्वा को भगवान् को अर्पित तुलसी-पत्रों का आस्वादन करने में, अपने चरणों को उस तीर्थ-स्थान की यात्रा में जहाँ उनका मन्दिर स्थित है, अपने मस्तक को भगवान् को प्रणाम अर्पित करने में, और अपनी इच्छाओं को भगवान् की इच्छाओं की पूर्ति में संलग्न किया... और इन समस्त गुणों ने उसे भगवान् का मत्परः भक्त बनने के योग्य बना दिया।\" (भा. 9.4.18-20)\n\n\n\nइस सन्दर्भ में मत्परः शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। मनुष्य किस प्रकार मत्परः बन सकता है, इसका वर्णन महाराज अम्बरीष के जीवन में किया गया है। मत्परः परम्परा के एक महान् विद्वान् एवं आचार्य श्रील बलदेव विद्याभूषण टिप्पणी करते हैं: \"मद्भक्ति-प्रभावेन सर्वेन्द्रिय-विजय-पूर्विका स्वात्म दृष्टिः सुलभेति भावः।\" \"इन्द्रियों को पूर्णतः केवल श्रीकृष्ण की भक्ति के बल से ही वश में किया जा सकता है।\" अग्नि का उदाहरण भी कभी-कभी दिया जाता है: \"जिस प्रकार भीतर की छोटी ज्वालाएँ कक्ष के भीतर की प्रत्येक वस्तु को जला देती हैं, उसी प्रकार योगी के हृदय में स्थित भगवान् विष्णु समस्त प्रकार की अशुद्धियों को जला देते हैं।\" योग-सूत्र भी विष्णु पर ध्यान का विधान करता है, न कि शून्य पर ध्यान का। जो तथाकथित योगी किसी ऐसी वस्तु पर ध्यान करते हैं, जो विष्णु-रूप नहीं है, वे किसी मायाजाल की व्यर्थ खोज में अपना समय नष्ट करते हैं। हमें कृष्णभावनाभावित होना है—भगवान् के प्रति समर्पित। यही यथार्थ योग का लक्ष्य है।"}
{"ref": "bg/2/62", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/62/", "verse_text": "", "devanagari": "> ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।\n> सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥ ६२ ॥", "synonyms": "*dhyayataḥ*—चिन्तन करते हुए; *viṣayān*—विषयों का; *puṁsaḥ*—व्यक्ति की; *saṅgaḥ*—आसक्ति; *teṣu*—विषयों में; *upajāyate*—उत्पन्न होती है; *saṅgāt*—आसक्ति से; *sañjāyate*—उत्पन्न होता है; *kāmaḥ*—काम; *kāmāt*—काम से; *krodhaḥ*—क्रोध; *abhijāyate*—प्रकट होता है।", "translation": "**इन्द्रिय-विषयों का चिन्तन करते हुए मनुष्य में उनके प्रति आसक्ति उत्पन्न होती है, और ऐसी आसक्ति से काम जन्म लेता है, तथा काम से क्रोध उत्पन्न होता है।**", "purport": "जो कृष्णभावनाभावित नहीं है, वह इन्द्रिय-विषयों का चिन्तन करते हुए भौतिक इच्छाओं के अधीन हो जाता है। इन्द्रियों को यथार्थ कार्य की आवश्यकता होती है, और यदि वे भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न न हों, तो वे निश्चय ही भौतिकवाद की सेवा में संलग्नता ढूँढ़ेंगी। भौतिक जगत् में प्रत्येक प्राणी—भगवान् शिव एवं भगवान् ब्रह्मा सहित, स्वर्गलोक के अन्य देवताओं की तो बात ही क्या—इन्द्रिय-विषयों के प्रभाव के अधीन है, और भौतिक अस्तित्व की इस पहेली से बाहर निकलने का एकमात्र उपाय कृष्णभावनाभावित होना ही है। भगवान् शिव गहन ध्यान में लीन थे, किन्तु जब पार्वती ने इन्द्रिय-सुख के लिए उन्हें उद्वेलित किया, तब उन्होंने उस प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया, और परिणामस्वरूप कार्तिकेय का जन्म हुआ। जब हरिदास ठाकुर भगवान् के एक युवा भक्त थे, तब वे भी इसी प्रकार माया देवी के अवतार द्वारा प्रलोभित किए गए, किन्तु भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति अपनी अनन्य भक्ति के कारण हरिदास सहज ही उस परीक्षा में उत्तीर्ण हो गए। जैसा कि श्री यामुनाचार्य के उपर्युक्त श्लोक में दर्शाया गया है, भगवान् का एक निष्ठावान् भक्त भगवान् की संगति में आध्यात्मिक भोग के प्रति अपने उच्चतर रस के कारण समस्त भौतिक इन्द्रियभोग से दूर रहता है। यही सफलता का रहस्य है। अतः जो कृष्णभावनामृत में नहीं है, वह कृत्रिम दमन द्वारा इन्द्रियों को वश में करने में कितना ही शक्तिशाली क्यों न हो, अन्ततः निश्चित रूप से असफल होगा, क्योंकि इन्द्रिय-सुख का तनिक-सा विचार भी उसे अपनी इच्छाओं की तृप्ति के लिए उद्वेलित कर देगा।"}
{"ref": "bg/2/63", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/63/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः ।\n> स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥ ६३ ॥", "synonyms": "*krodhāt*—क्रोध से; *bhavati*—होता है; *saṁmohaḥ*—पूर्ण मोह; *saṁmohāt*—मोह से; *smṛti*—स्मृति की; *vibhramaḥ*—विभ्रम; *smṛti-bhraṁśāt*—स्मृति के विभ्रम के पश्चात्; *buddhi-nāśaḥ*—बुद्धि का नाश; *buddhi-nāśāt*—और बुद्धि के नाश से; *praṇaśyati*—पतित हो जाता है।", "translation": "**क्रोध से मोह उत्पन्न होता है, और मोह से स्मृति का विभ्रम होता है। जब स्मृति विभ्रमित होती है, तब बुद्धि का नाश हो जाता है, और जब बुद्धि का नाश हो जाता है, तब मनुष्य पुनः भौतिक भवसागर में गिर जाता है।**", "purport": "कृष्णभावनामृत के विकास द्वारा मनुष्य यह जान सकता है कि प्रत्येक वस्तु का भगवान् की सेवा में उपयोग है। जो कृष्णभावनामृत के ज्ञान से रहित हैं, वे कृत्रिम रूप से भौतिक विषयों से बचने का प्रयत्न करते हैं, और परिणामस्वरूप, यद्यपि वे भौतिक बन्धन से मुक्ति की कामना करते हैं, फिर भी वे त्याग की पूर्ण अवस्था को प्राप्त नहीं होते। दूसरी ओर, कृष्णभावनाभावित व्यक्ति जानता है कि प्रत्येक वस्तु का भगवान् की सेवा में किस प्रकार उपयोग किया जाए; अतः वह भौतिक चेतना का शिकार नहीं होता। उदाहरणार्थ, निर्विशेषवादी के लिए भगवान्, अथवा परम सत्य, निराकार होने के कारण भोजन नहीं कर सकते। जहाँ निर्विशेषवादी उत्तम खाद्य पदार्थों से बचने का प्रयत्न करता है, वहीं भक्त जानता है कि श्रीकृष्ण परम भोक्ता हैं और वे उस सब को ग्रहण करते हैं, जो उन्हें भक्तिपूर्वक अर्पित किया जाता है। अतः भगवान् को उत्तम खाद्य पदार्थ अर्पित करने के पश्चात् भक्त अवशिष्ट भाग ग्रहण करता है, जिसे प्रसादम् कहा जाता है। इस प्रकार प्रत्येक वस्तु आध्यात्मीकृत हो जाती है और पतन का कोई भय नहीं रहता। भक्त कृष्णभावनामृत में प्रसादम् ग्रहण करता है, जबकि अभक्त उसे भौतिक मानकर अस्वीकार कर देता है। अतः निर्विशेषवादी अपने कृत्रिम त्याग के कारण जीवन का आनन्द नहीं ले सकता; और इसी कारण मन का तनिक-सा उद्वेलन उसे पुनः भौतिक अस्तित्व के भवसागर में नीचे खींच लेता है। कहा जाता है कि ऐसा जीव, मुक्ति के बिन्दु तक उठ जाने पर भी, भक्ति में आधार न होने के कारण पुनः नीचे गिर जाता है।"}
{"ref": "bg/2/64", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/64/", "verse_text": "", "devanagari": "> रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयनिन्द्रियैश्चरन् ।\n> आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥ ६४ ॥", "synonyms": "*rāga*—आसक्ति; *dveṣa*—अनासक्ति; *vimuktaiḥ*—जो इन वस्तुओं से मुक्त हो गया है, उसके द्वारा; *tu*—किन्तु; *viṣayān*—विषयों का; *indriyaiḥ*—इन्द्रियों द्वारा; *caran*—कार्य करते हुए; *ātma-vaśyaiḥ*—जिसका वश में नियन्त्रण है; *vidheyātmā*—जो नियमित स्वतन्त्रता का पालन करता है; *prasādam*—भगवान् की कृपा; *adhigacchati*—प्राप्त करता है।", "translation": "**जो स्वतन्त्रता के नियमित सिद्धान्तों का अभ्यास करके अपनी इन्द्रियों को वश में कर सकता है, वह भगवान् की पूर्ण कृपा प्राप्त कर सकता है और इस प्रकार समस्त आसक्ति एवं द्वेष से मुक्त हो सकता है।**", "purport": "पहले ही समझाया जा चुका है कि मनुष्य बाहरी रूप से किसी कृत्रिम प्रक्रिया द्वारा इन्द्रियों को वश में कर सकता है, किन्तु जब तक इन्द्रियाँ भगवान् की दिव्य सेवा में संलग्न न हों, तब तक पतन की पूर्ण सम्भावना रहती है। यद्यपि पूर्णतः कृष्णभावनाभावित व्यक्ति बाह्य रूप से इन्द्रिय-स्तर पर प्रतीत हो सकता है, किन्तु कृष्णभावनाभावित होने के कारण उसकी ऐन्द्रिय क्रियाओं में कोई आसक्ति नहीं होती। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति का सरोकार केवल श्रीकृष्ण की तृप्ति से है, और किसी अन्य वस्तु से नहीं। अतः वह समस्त आसक्ति से परे है। यदि श्रीकृष्ण चाहें, तो भक्त ऐसा कोई भी कार्य कर सकता है, जो सामान्यतः अवांछनीय हो; और यदि श्रीकृष्ण न चाहें, तो वह वह कार्य नहीं करेगा, जो उसने सामान्यतः अपनी तृप्ति के लिए किया होता। अतः कार्य करना अथवा न करना उसके वश में है, क्योंकि वह केवल श्रीकृष्ण के निर्देशन में ही कार्य करता है। यह चेतना भगवान् की अहैतुकी कृपा है, जिसे भक्त इन्द्रिय-स्तर के प्रति आसक्त रहते हुए भी प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "bg/2/65", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/65/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।\n> प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥ ६५ ॥", "synonyms": "*prasāde*—भगवान् की अहैतुकी कृपा की प्राप्ति पर; *sarva*—समस्त; *duḥkhānām*—भौतिक दुःखों का; *hāniḥ*—विनाश; *asya*—उसका; *upajāyate*—होता है; *prasanna-cetasaḥ*—प्रसन्नचित्त का; *hi*—निश्चय ही; *āśu*—अति शीघ्र; *buddhiḥ*—बुद्धि; *pari*—पर्याप्त रूप से; *avatiṣṭhate*—स्थापित हो जाती है।", "translation": "**जो इस प्रकार दिव्य चेतना में स्थित है, उसके लिए भौतिक अस्तित्व के त्रिविध दुःख और नहीं रहते; ऐसी प्रसन्न अवस्था में मनुष्य की बुद्धि शीघ्र ही स्थिर हो जाती है।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/2/66", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/66/", "verse_text": "", "devanagari": "> नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।\n> न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥ ६६ ॥", "synonyms": "*na asti*—नहीं हो सकती; *buddhiḥ*—दिव्य बुद्धि; *ayuktasya*—उसकी जो (कृष्णभावनामृत से) संयुक्त नहीं है; *na*—न; *ca*—और; *ayuktasya*—कृष्णभावनामृत से रहित व्यक्ति की; *bhāvanā*—सुख में स्थिर मन; *na*—न; *ca*—और; *abhāvayataḥ*—जो स्थिर नहीं है; *śāntiḥ*—शान्ति; *aśāntasya*—अशान्त की; *kutaḥ*—कहाँ है; *sukham*—सुख।", "translation": "**जो दिव्य चेतना में नहीं है, उसके पास न तो नियन्त्रित मन हो सकता है और न स्थिर बुद्धि, और इनके बिना शान्ति की कोई सम्भावना नहीं है। और शान्ति के बिना सुख कैसे हो सकता है?**", "purport": "जब तक मनुष्य कृष्णभावनामृत में न हो, तब तक शान्ति की कोई सम्भावना नहीं है। अतः पाँचवें अध्याय (5.29) में इसकी पुष्टि होती है कि जब मनुष्य यह समझ लेता है कि यज्ञ एवं तपस्या के समस्त उत्तम फलों के एकमात्र भोक्ता श्रीकृष्ण ही हैं, और वे समस्त विश्व-प्रकटीकरणों के स्वामी हैं, तथा वे समस्त जीवों के यथार्थ मित्र हैं, तभी मनुष्य यथार्थ शान्ति प्राप्त कर सकता है। अतः यदि मनुष्य कृष्णभावनामृत में नहीं है, तो मन के लिए कोई अन्तिम लक्ष्य नहीं हो सकता। अशान्ति अन्तिम लक्ष्य के अभाव के कारण होती है, और जब मनुष्य को यह निश्चय हो जाता है कि श्रीकृष्ण ही प्रत्येक प्राणी एवं प्रत्येक वस्तु के भोक्ता, स्वामी एवं मित्र हैं, तब वह स्थिर मन से शान्ति स्थापित कर सकता है। अतएव जो श्रीकृष्ण के साथ सम्बन्ध के बिना संलग्न है, वह जीवन में शान्ति एवं आध्यात्मिक उन्नति का कितना ही प्रदर्शन क्यों न करे, निश्चय ही सदा क्लेश में रहता है और शान्ति से रहित रहता है। कृष्णभावनामृत एक स्वयंप्रकट शान्तिपूर्ण अवस्था है, जिसे केवल श्रीकृष्ण के साथ सम्बन्ध में ही प्राप्त किया जा सकता है।"}
{"ref": "bg/2/67", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/67/", "verse_text": "", "devanagari": "> इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।\n> तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥ ६७ ॥", "synonyms": "*indriyāṇām*—इन्द्रियों की; *hi*—निश्चय ही; *caratām*—विचरण करती हुई; *yat*—जो; *manaḥ*—मन; *anuvidhīyate*—निरन्तर संलग्न हो जाता है; *tat*—वह; *asya*—उसकी; *harati*—हर ले जाती है; *prajñām*—बुद्धि को; *vāyuḥ*—वायु; *nāvam*—नौका; *iva*—के समान; *ambhasi*—जल पर।", "translation": "**जिस प्रकार जल पर तैरती नौका को प्रचण्ड वायु बहा ले जाती है, उसी प्रकार जिस एक भी इन्द्रिय पर मन केन्द्रित होता है, वह मनुष्य की बुद्धि को हर ले जा सकती है।**", "purport": "जब तक समस्त इन्द्रियाँ भगवान् की सेवा में संलग्न न हों, तब तक उनमें से एक भी, जो इन्द्रियतृप्ति में संलग्न हो, भक्त को दिव्य उन्नति के मार्ग से विचलित कर सकती है। जैसा कि महाराज अम्बरीष के जीवन में उल्लिखित है, समस्त इन्द्रियों को कृष्णभावनामृत में संलग्न होना चाहिए, क्योंकि मन को वश में करने की यही उचित विधि है।"}
{"ref": "bg/2/68", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/68/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।\n> इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ६८ ॥", "synonyms": "*tasmāt*—अतः; *yasya*—जिसकी; *mahā-bāho*—हे महाबाहु; *nigṛhītāni*—इस प्रकार वश में की गई; *sarvaśaḥ*—सर्वतोभावेन; *indriyāṇi*—इन्द्रियाँ; *indriya-arthebhyaḥ*—विषयों से; *tasya*—उसकी; *prajñā*—बुद्धि; *pratiṣṭhitā*—स्थिर।", "translation": "**अतः हे महाबाहु! जिसकी इन्द्रियाँ अपने विषयों से संयमित हैं, वह निश्चय ही स्थिरबुद्धि है।**", "purport": "जिस प्रकार शत्रु श्रेष्ठ बल द्वारा वश में किए जाते हैं, उसी प्रकार इन्द्रियाँ किसी मानवीय प्रयत्न द्वारा नहीं, अपितु केवल उन्हें भगवान् की सेवा में संलग्न रखकर ही वश में की जा सकती हैं। जिसने यह समझ लिया है—कि केवल कृष्णभावनामृत द्वारा ही मनुष्य वास्तव में बुद्धि में स्थित होता है, और इस कला का अभ्यास प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में करना चाहिए—वह साधक कहलाता है, अर्थात् मुक्ति का उपयुक्त अधिकारी।"}
{"ref": "bg/2/69", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/69/", "verse_text": "", "devanagari": "> या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।\n> यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥ ६९ ॥", "synonyms": "*yā*—जो; *niśā*—रात्रि है; *sarva*—समस्त; *bhūtānām*—जीवों की; *tasyām*—उसमें; *jāgarti*—जागृत; *saṁyamī*—आत्मसंयमी; *yasyām*—जिसमें; *jāgrati*—जागते हैं; *bhūtāni*—समस्त प्राणी; *sā*—वह है; *niśā*—रात्रि; *paśyataḥ*—अन्तर्दर्शी के लिए; *muneḥ*—मुनि।", "translation": "**जो समस्त प्राणियों के लिए रात्रि है, वह आत्मसंयमी के लिए जागरण का समय है; और जो समस्त प्राणियों के लिए जागरण का समय है, वह अन्तर्दर्शी मुनि के लिए रात्रि है।**", "purport": "बुद्धिमान् मनुष्यों के दो वर्ग हैं। एक इन्द्रियतृप्ति हेतु भौतिक क्रियाओं में बुद्धिमान् है, और दूसरा अन्तर्दर्शी है तथा आत्म-साक्षात्कार के अनुशीलन के प्रति जागृत है। अन्तर्दर्शी मुनि अथवा विचारशील मनुष्य की क्रियाएँ भौतिकता में लीन व्यक्तियों के लिए रात्रि के समान हैं। भौतिकतावादी व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार के विषय में अज्ञान के कारण ऐसी रात्रि में सोते रहते हैं। अन्तर्दर्शी मुनि भौतिकतावादी मनुष्यों की \"रात्रि\" में सतर्क रहता है। मुनि आध्यात्मिक संस्कृति की क्रमिक उन्नति में दिव्य आनन्द का अनुभव करता है, जबकि भौतिकतावादी क्रियाओं में रत मनुष्य, आत्म-साक्षात्कार के प्रति सोया हुआ होने के कारण, विविध प्रकार के इन्द्रिय-सुख का स्वप्न देखता है, और अपनी सुप्त अवस्था में कभी सुखी तो कभी दुखी अनुभव करता है। अन्तर्दर्शी मनुष्य सदा भौतिक सुख-दुःख के प्रति उदासीन रहता है। वह भौतिक प्रतिक्रिया से अविचलित रहकर अपनी आत्म-साक्षात्कार की क्रियाओं को आगे बढ़ाता रहता है।"}
{"ref": "bg/2/70", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/70/", "verse_text": "", "devanagari": "> आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं\n> समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।\n> तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे\n> स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥ ७० ॥", "synonyms": "*āpūryamāṇam*—सदा परिपूर्ण; *acala-pratiṣṭham*—स्थिरतापूर्वक स्थित; *samudram*—समुद्र; *āpaḥ*—जल; *praviśanti*—प्रवेश करते हैं; *yadvat*—जिस प्रकार; *tadvat*—उसी प्रकार; *kāmāḥ*—इच्छाएँ; *yam*—जिसमें; *praviśanti*—प्रवेश करती हैं; *sarve*—समस्त; *saḥ*—वह व्यक्ति; *śāntim*—शान्ति; *āpnoti*—प्राप्त करता है; *na*—नहीं; *kāma-kāmī*—जो इच्छाओं की पूर्ति की कामना करता है।", "translation": "**जो व्यक्ति इच्छाओं के निरन्तर प्रवाह से विचलित नहीं होता—जो उस समुद्र में नदियों के समान प्रवेश करती हैं, जो सदा भरता रहता है किन्तु सदा अचल रहता है—वही शान्ति प्राप्त कर सकता है, वह मनुष्य नहीं जो ऐसी इच्छाओं की तृप्ति का प्रयत्न करता है।**", "purport": "यद्यपि विशाल समुद्र सदा जल से परिपूर्ण रहता है, फिर भी वह सदा, विशेषकर वर्षा-ऋतु में, और भी अधिक जल से भरता रहता है। किन्तु समुद्र वैसा-का-वैसा ही रहता है—स्थिर; वह न तो उद्वेलित होता है और न अपने तट की सीमा को लाँघता है। यही बात कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति पर भी लागू होती है। जब तक मनुष्य का भौतिक शरीर है, तब तक इन्द्रियतृप्ति हेतु शरीर की माँगें बनी रहेंगी। किन्तु भक्त अपनी पूर्णता के कारण ऐसी इच्छाओं से विचलित नहीं होता। कृष्णभावनाभावित मनुष्य को किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं होती, क्योंकि भगवान् उसकी समस्त भौतिक आवश्यकताओं की पूर्ति करते हैं। अतः वह समुद्र के समान है—स्वयं में सदा परिपूर्ण। इच्छाएँ उसके पास उन नदियों के जल के समान आ सकती हैं, जो समुद्र में प्रवाहित होती हैं, किन्तु वह अपनी क्रियाओं में स्थिर रहता है, और इन्द्रियतृप्ति की इच्छाओं से तनिक भी विचलित नहीं होता। यही कृष्णभावनाभावित मनुष्य का प्रमाण है—जिसने भौतिक इन्द्रियतृप्ति की समस्त प्रवृत्तियाँ खो दी हैं, यद्यपि इच्छाएँ विद्यमान हैं। चूँकि वह भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में सन्तुष्ट रहता है, अतः वह समुद्र के समान स्थिर रह सकता है और इस प्रकार पूर्ण शान्ति का आनन्द लेता है। किन्तु अन्य लोग, जो मोक्ष की सीमा तक भी इच्छाओं की पूर्ति करते हैं—भौतिक सफलता की तो बात ही क्या—कभी शान्ति प्राप्त नहीं करते। सकाम कर्मी, मोक्षवादी, तथा सिद्धियों के पीछे भागने वाले योगी भी—सभी अपनी अतृप्त इच्छाओं के कारण दुखी रहते हैं। किन्तु कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति भगवान् की सेवा में सुखी रहता है, और उसकी कोई इच्छा पूर्ति के लिए शेष नहीं रहती। वस्तुतः वह तथाकथित भौतिक बन्धन से मुक्ति की भी कामना नहीं करता। श्रीकृष्ण के भक्तों में कोई भौतिक इच्छा नहीं होती, अतएव वे पूर्ण शान्ति में रहते हैं।"}
{"ref": "bg/2/71", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/71/", "verse_text": "", "devanagari": "> विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।\n> निर्ममो निरहङ्कार स शान्तिमधिगच्छति ॥ ७१ ॥", "synonyms": "*vihāya*—त्यागकर; *kāmān*—इन्द्रियतृप्ति की समस्त भौतिक इच्छाओं को; *yaḥ*—जो व्यक्ति; *sarvān*—समस्त; *pumān*—व्यक्ति; *carati*—जीवन व्यतीत करता है; *nihṣpṛhaḥ*—इच्छारहित; *nirmamaḥ*—स्वामित्व की भावना के बिना; *nirahaṅkāraḥ*—मिथ्या अहंकार के बिना; *saḥ*—वह; *śāntim*—पूर्ण शान्ति; *adhigacchati*—प्राप्त करता है।", "translation": "**जिस व्यक्ति ने इन्द्रियतृप्ति की समस्त इच्छाओं को त्याग दिया है, जो इच्छाओं से मुक्त होकर जीवन व्यतीत करता है, जिसने समस्त स्वामित्व-भाव को त्याग दिया है और जो मिथ्या अहंकार से रहित है—वही यथार्थ शान्ति प्राप्त कर सकता है।**", "purport": "इच्छारहित होने का अर्थ है इन्द्रियतृप्ति के लिए किसी वस्तु की इच्छा न करना। दूसरे शब्दों में, कृष्णभावनाभावित होने की इच्छा ही वस्तुतः इच्छारहितता है। श्रीकृष्ण के नित्य सेवक के रूप में अपनी यथार्थ स्थिति को समझना, इस भौतिक शरीर को मिथ्या रूप से अपना स्वरूप न मानना और संसार की किसी भी वस्तु पर मिथ्या स्वामित्व का दावा न करना—यही कृष्णभावनामृत की पूर्ण अवस्था है। जो इस पूर्ण अवस्था में स्थित है, वह जानता है कि चूँकि श्रीकृष्ण ही प्रत्येक वस्तु के स्वामी हैं, अतः प्रत्येक वस्तु का उपयोग श्रीकृष्ण की तृप्ति के लिए ही होना चाहिए। अर्जुन अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए युद्ध नहीं करना चाहते थे, किन्तु जब वे पूर्णतः कृष्णभावनाभावित हो गए, तब उन्होंने इसलिए युद्ध किया क्योंकि श्रीकृष्ण उन्हें युद्ध करवाना चाहते थे। अपने लिए उनमें युद्ध की कोई इच्छा नहीं थी, किन्तु श्रीकृष्ण के लिए वही अर्जुन अपनी पूर्ण क्षमता से युद्ध किया। श्रीकृष्ण की तृप्ति की इच्छा ही वस्तुतः इच्छारहितता है; यह इच्छाओं को मिटाने का कोई कृत्रिम प्रयत्न नहीं है। जीव न तो इच्छारहित हो सकता है और न इन्द्रियरहित, किन्तु उसे इच्छाओं की गुणवत्ता अवश्य बदलनी होती है। भौतिक रूप से इच्छारहित व्यक्ति निश्चय ही जानता है कि प्रत्येक वस्तु श्रीकृष्ण की है (ईशावास्यमिदं सर्वम्), अतः वह किसी भी वस्तु पर मिथ्या स्वामित्व का दावा नहीं करता। यह दिव्य ज्ञान आत्म-साक्षात्कार पर आधारित है—अर्थात् भली-भाँति यह जानने पर कि प्रत्येक जीव आध्यात्मिक स्वरूप में श्रीकृष्ण का नित्य अंश है, और अतः जीव की नित्य स्थिति कभी श्रीकृष्ण के स्तर पर अथवा उनसे श्रेष्ठ नहीं होती। कृष्णभावनामृत की यही समझ यथार्थ शान्ति का मूल सिद्धान्त है।"}
{"ref": "bg/2/72", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/2/72/", "verse_text": "", "devanagari": "> एषा ब्राह्मी स्थितिःपार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।\n> स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥ ७२ ॥", "synonyms": "*eṣā*—यह; *brāhmī*—आध्यात्मिक; *sthitiḥ*—स्थिति; *pārtha*—हे पृथापुत्र; *na*—कभी नहीं; *enām*—इसे; *prāpya*—प्राप्त करके; *vimuhyati*—मोहित होता है; *sthitvā*—इस प्रकार स्थित होकर; *asyām*—इसमें स्थित होते हुए; *anta-kāle*—जीवन के अन्तकाल में; *api*—भी; *brahma-nirvāṇam*—आध्यात्मिक (ईश्वर का राज्य); *ṛcchati*—प्राप्त करता है।", "translation": "**यही आध्यात्मिक एवं ईश्वरीय जीवन का मार्ग है, जिसे प्राप्त करके मनुष्य मोहित नहीं होता। इस प्रकार स्थित होकर, मृत्यु के समय भी, मनुष्य ईश्वर के राज्य में प्रवेश कर सकता है।**", "purport": "मनुष्य कृष्णभावनामृत अथवा दिव्य जीवन तत्क्षण, एक ही क्षण में प्राप्त कर सकता है—अथवा करोड़ों जन्मों के पश्चात् भी ऐसी जीवन-स्थिति को प्राप्त न कर सके। यह केवल इस तथ्य को समझने और स्वीकार करने का विषय है। खट्वाङ्ग महाराज ने श्रीकृष्ण की शरण में जाकर अपनी मृत्यु से कुछ ही क्षण पूर्व इस जीवन-स्थिति को प्राप्त कर लिया। निर्वाण का अर्थ है भौतिकतावादी जीवन की प्रक्रिया का अन्त। बौद्ध दर्शन के अनुसार इस भौतिक जीवन की समाप्ति के पश्चात् केवल शून्य रह जाता है, किन्तु भगवद्गीता इससे भिन्न शिक्षा देती है। वास्तविक जीवन तो इस भौतिक जीवन की समाप्ति के पश्चात् आरम्भ होता है। स्थूल भौतिकतावादी के लिए इतना जान लेना पर्याप्त है कि उसे इस भौतिकतावादी जीवनशैली का अन्त करना है, किन्तु जो आध्यात्मिक रूप से उन्नत हैं, उनके लिए इस भौतिकतावादी जीवन के पश्चात् एक अन्य जीवन है। इस जीवन के समाप्त होने से पूर्व यदि कोई सौभाग्यवश कृष्णभावनाभावित हो जाए, तो वह तत्क्षण ब्रह्म-निर्वाण की अवस्था को प्राप्त कर लेता है। ईश्वर के राज्य और भगवान् की भक्ति में कोई भेद नहीं है। चूँकि ये दोनों परम धरातल पर स्थित हैं, अतः भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न होना ही आध्यात्मिक राज्य को प्राप्त कर लेना है। भौतिक जगत् में इन्द्रियतृप्ति की क्रियाएँ होती हैं, जबकि आध्यात्मिक जगत् में कृष्णभावनामृत की क्रियाएँ होती हैं। इस जीवन में भी कृष्णभावनामृत की प्राप्ति ब्रह्म की तत्काल प्राप्ति है, और जो कृष्णभावनामृत में स्थित है, उसने निश्चय ही ईश्वर के राज्य में पहले से ही प्रवेश कर लिया है।\n\n\n\nब्रह्म पदार्थ का ठीक विपरीत है। अतः brāhmī sthitiḥ का अर्थ है \"भौतिक क्रियाओं के धरातल पर नहीं\"। भगवद्गीता में भगवान् की भक्ति को मुक्त अवस्था के रूप में स्वीकार किया गया है। इसी कारण brāhmī-sthitiḥ भौतिक बन्धन से मुक्ति है।\n\n\n\nश्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने भगवद्गीता के इस द्वितीय अध्याय को सम्पूर्ण ग्रन्थ की विषय-वस्तु के रूप में संक्षिप्त किया है। भगवद्गीता में कर्म-योग, ज्ञान-योग और भक्ति-योग प्रतिपाद्य विषय हैं। द्वितीय अध्याय में कर्म-योग तथा ज्ञान-योग का स्पष्ट विवेचन हुआ है, और सम्पूर्ण ग्रन्थ की विषय-वस्तु के रूप में भक्ति-योग की एक झलक भी प्रदान की गई है।\n\n\n\nइस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के द्वितीय अध्याय की विषय-वस्तु के सम्बन्ध में भक्तिवेदान्त तात्पर्यों की समाप्ति होती है।"}
{"ref": "bg/3/1", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन ।\n> तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ॥ १ ॥", "synonyms": "*अर्जुनः*—अर्जुन ने; *उवाच*—कहा; *ज्यायसी*—अत्यन्त श्रेष्ठ बताते हुए; *चेत्*—यद्यपि; *कर्मणः*—सकाम कर्म की अपेक्षा; *ते*—आपका; *मता*—मत; *बुद्धिः*—बुद्धि; *जनार्दन*—हे श्रीकृष्ण; *तत्*—इसलिए; *किम्*—क्यों; *कर्मणि*—कर्म में; *घोरे*—घोर; *माम्*—मुझे; *नियोजयसि*—मुझे संलग्न करते हैं; *केशव*—हे श्रीकृष्ण।", "translation": "**अर्जुन ने कहा: हे जनार्दन! हे केशव! यदि आप यह मानते हैं कि बुद्धि सकाम कर्म से श्रेष्ठ है, तो फिर आप मुझे इस घोर युद्ध में क्यों प्रवृत्त करते हैं?**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण ने अपने अन्तरंग सखा अर्जुन को भौतिक शोक के सागर से उद्धार करने के उद्देश्य से, पूर्ववर्ती अध्याय में आत्मा के स्वरूप का अत्यन्त विस्तार से वर्णन किया। और साक्षात्कार के मार्ग की अनुशंसा भी की गई: बुद्धियोग अथवा कृष्णभावनामृत। कभी-कभी कृष्णभावनामृत को निष्क्रियता समझ लिया जाता है, और जिसे ऐसी भ्रान्ति होती है वह प्रायः किसी एकान्त स्थान में जाकर भगवान् श्रीकृष्ण के पवित्र नाम का जप करते हुए पूर्ण रूप से कृष्णभावनाभावित होना चाहता है। किन्तु कृष्णभावनामृत के दर्शन में प्रशिक्षित हुए बिना, किसी एकान्त स्थान में श्रीकृष्ण के पवित्र नाम का जप करना उचित नहीं, जहाँ मनुष्य केवल भोले-भाले जनसमुदाय से सस्ती प्रशंसा ही अर्जित कर सकता है। अर्जुन ने भी कृष्णभावनामृत अथवा बुद्धियोग, अर्थात् ज्ञान की आध्यात्मिक उन्नति को, सक्रिय जीवन से निवृत्ति तथा किसी एकान्त स्थान में तप एवं तपस्या के अभ्यास जैसा कुछ समझा। दूसरे शब्दों में, वह कृष्णभावनामृत को बहाना बनाकर चतुराई से युद्ध को टालना चाहता था। किन्तु एक निष्ठावान् शिष्य के रूप में, उसने यह विषय अपने गुरु के समक्ष रखा और श्रीकृष्ण से अपने श्रेष्ठतम कर्तव्य के विषय में प्रश्न किया। उत्तर में, भगवान् श्रीकृष्ण ने इस तृतीय अध्याय में कर्म-योग अर्थात् कृष्णभावनामृत में किए गए कर्म की विस्तार से व्याख्या की।"}
{"ref": "bg/3/2", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे ।\n> तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*व्यामिश्रेण*—संदिग्ध; *इव*—मानो; *वाक्येन*—वचनों से; *बुद्धिम्*—बुद्धि; *मोहयसि*—मोहित कर रहे हैं; *इव*—मानो; *मे*—मेरी; *तत्*—इसलिए; *एकम्*—केवल एक; *वद*—कृपया बताइए; *निश्चित्य*—निश्चय करके; *येन*—जिससे; *श्रेयः*—वास्तविक कल्याण; *अहम्*—मैं; *आप्नुयाम्*—प्राप्त कर सकूँ।", "translation": "**आपके संदिग्ध उपदेशों से मेरी बुद्धि मोहित हो गई है। अतः कृपया मुझे निश्चयपूर्वक बताइए कि मेरे लिए सर्वाधिक कल्याणकारी क्या है।**", "purport": "पूर्ववर्ती अध्याय में, भगवद्गीता की भूमिका के रूप में, अनेक भिन्न-भिन्न मार्ग समझाए गए, जैसे सांख्य-योग, बुद्धियोग, बुद्धि द्वारा इन्द्रियों का संयम, सकाम इच्छा रहित कर्म तथा नवदीक्षित की स्थिति। यह सब अव्यवस्थित रूप से प्रस्तुत किया गया था। कर्म तथा बोध के लिए मार्ग की अधिक व्यवस्थित रूपरेखा आवश्यक थी। अतः अर्जुन इन प्रतीत होने वाले उलझे हुए विषयों को स्पष्ट करना चाहता था, ताकि कोई भी सामान्य मनुष्य उन्हें बिना किसी ग़लत व्याख्या के स्वीकार कर सके। यद्यपि श्रीकृष्ण का अर्जुन को किसी शब्द-जाल से भ्रमित करने का कोई अभिप्राय न था, तथापि अर्जुन कृष्णभावनामृत की प्रक्रिया का—चाहे निष्क्रियता के द्वारा हो अथवा सक्रिय सेवा के द्वारा—अनुसरण नहीं कर पा रहा था। दूसरे शब्दों में, अपने प्रश्नों के द्वारा वह उन सभी शिष्यों के लिए कृष्णभावनामृत का मार्ग स्पष्ट कर रहा है जो भगवद्गीता के रहस्य को गम्भीरता से समझना चाहते हैं।"}
{"ref": "bg/3/3", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> लोकेऽस्मिन्द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ ।\n> ज्ञानयोगेन सांख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*श्रीभगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *लोके*—संसार में; *अस्मिन्*—इस; *द्वि-विधा*—दो प्रकार की; *निष्ठा*—श्रद्धा; *पुरा*—पूर्व में; *प्रोक्ता*—कही गई थी; *मया*—मेरे द्वारा; *अनघ*—हे निष्पाप; *ज्ञान-योगेन*—ज्ञान की योग-प्रक्रिया से; *सांख्यानाम्*—अनुभववादी दार्शनिकों की; *कर्म-योगेन*—भक्ति की योग-प्रक्रिया से; *योगिनाम्*—भक्तगण की।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा: हे निष्पाप अर्जुन! मैं पहले ही समझा चुका हूँ कि दो प्रकार के मनुष्य आत्मा का साक्षात्कार करते हैं। कुछ अनुभवपरक, दार्शनिक चिन्तन के द्वारा उन्हें समझने की ओर प्रवृत्त होते हैं, और अन्य भक्तिमय कर्म के द्वारा उन्हें जानने की ओर प्रवृत्त होते हैं।**", "purport": "द्वितीय अध्याय के उनतालीसवें श्लोक में, भगवान् ने दो प्रकार की प्रक्रियाएँ समझाईं—अर्थात् सांख्य-योग तथा कर्म-योग या बुद्धियोग। इस श्लोक में, भगवान् उसी विषय को अधिक स्पष्ट रूप से समझाते हैं। सांख्य-योग, अर्थात् आत्मा एवं पदार्थ की प्रकृति का विश्लेषणात्मक अध्ययन, उन व्यक्तियों का विषय है जो चिन्तन करने तथा प्रायोगिक ज्ञान एवं दर्शन के द्वारा वस्तुओं को समझने की ओर प्रवृत्त रहते हैं। दूसरे प्रकार के मनुष्य कृष्णभावनामृत में कर्म करते हैं, जैसा कि द्वितीय अध्याय के इकसठवें श्लोक में समझाया गया है। भगवान् ने उनतालीसवें श्लोक में यह भी समझाया है कि बुद्धियोग अथवा कृष्णभावनामृत के सिद्धान्तों के अनुसार कर्म करने से मनुष्य कर्म के बन्धन से मुक्त हो सकता है; और इसके अतिरिक्त, इस प्रक्रिया में कोई दोष नहीं है। यही सिद्धान्त इकसठवें श्लोक में अधिक स्पष्ट रूप से समझाया गया है—कि यह बुद्धियोग पूर्ण रूप से परमेश्वर (अथवा अधिक विशेष रूप से, श्रीकृष्ण) पर निर्भर रहना है, और इस प्रकार समस्त इन्द्रियाँ अत्यन्त सरलता से वश में लाई जा सकती हैं। अतः दोनों योग परस्पर निर्भर हैं, जैसे धर्म तथा दर्शन। दर्शन रहित धर्म भावुकता है, अथवा कभी-कभी कट्टरता, जबकि धर्म रहित दर्शन मानसिक कल्पना है। परम लक्ष्य श्रीकृष्ण हैं, क्योंकि वे दार्शनिक भी जो परम सत्य की निष्ठापूर्वक खोज कर रहे हैं, अन्ततः कृष्णभावनामृत में आ पहुँचते हैं। यह भगवद्गीता में भी कहा गया है। समूची प्रक्रिया परमात्मा के सम्बन्ध में आत्मा की वास्तविक स्थिति को समझने की है। अप्रत्यक्ष प्रक्रिया दार्शनिक चिन्तन है, जिसके द्वारा क्रमशः मनुष्य कृष्णभावनामृत के बिन्दु तक आ सकता है; और दूसरी प्रक्रिया कृष्णभावनामृत में प्रत्येक वस्तु से प्रत्यक्ष रूप से जुड़ने की है। इन दोनों में, कृष्णभावनामृत का मार्ग श्रेष्ठतर है, क्योंकि वह इन्द्रियों को किसी दार्शनिक प्रक्रिया से शुद्ध करने पर निर्भर नहीं करता। कृष्णभावनामृत स्वयं ही शुद्धिकारक प्रक्रिया है, और भक्ति की प्रत्यक्ष विधि के द्वारा वह एक साथ ही सरल एवं उदात्त है।"}
{"ref": "bg/3/4", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्य पुरुषोऽश्नुते ।\n> न च सन्न्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥ ४ ॥", "synonyms": "*न*—बिना; *कर्मणाम्*—विहित कर्तव्यों के; *अनारम्भात्*—अनाचरण; *नैष्कर्म्यम्*—प्रतिक्रिया से मुक्ति; *पुरुषः*—मनुष्य; *अश्नुते*—प्राप्त करता है; *न*—न तो; *च*—भी; *संन्यसनात्*—त्याग से; *एव*—मात्र; *सिद्धिम्*—सफलता; *समधिगच्छति*—प्राप्त करता है।", "translation": "**न तो केवल कर्म से विरत होने मात्र से कोई प्रतिक्रिया से मुक्ति पा सकता है, और न ही केवल त्याग से कोई सिद्धि प्राप्त कर सकता है।**", "purport": "विहित कर्तव्यों के निर्वाह से शुद्ध हो जाने पर ही संन्यास-आश्रम स्वीकार किया जा सकता है, और ये कर्तव्य भौतिकतावादी मनुष्यों के हृदय को शुद्ध करने हेतु ही निर्धारित किए गए हैं। शुद्धि के बिना, चौथे आश्रम (संन्यास) को सहसा अपनाने से कोई सफलता प्राप्त नहीं कर सकता। अनुभववादी दार्शनिकों के अनुसार, केवल संन्यास ग्रहण करने अथवा सकाम कर्मों से निवृत्त होने मात्र से ही मनुष्य तत्काल नारायण के तुल्य हो जाता है। किन्तु भगवान् श्रीकृष्ण इस सिद्धान्त का अनुमोदन नहीं करते। हृदय की शुद्धि के बिना, संन्यास तो सामाजिक व्यवस्था के लिए मात्र एक उपद्रव है। दूसरी ओर, यदि कोई अपने विहित कर्तव्यों का निर्वाह किए बिना भी भगवान् की दिव्य सेवा ग्रहण कर लेता है, तो वह इस ध्येय में जो भी उन्नति कर पाता है, उसे भगवान् स्वीकार कर लेते हैं (बुद्धियोग)। स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात्। ऐसे सिद्धान्त का अल्प आचरण भी मनुष्य को महान् कठिनाइयों से पार उतार देता है।"}
{"ref": "bg/3/5", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।\n> कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*न*—न तो; *हि*—निश्चय ही; *कश्चित्*—कोई; *क्षणम्*—क्षण भर; *अपि*—भी; *जातु*—कभी; *तिष्ठति*—रहता है; *अकर्म-कृत्*—बिना कुछ किए; *कार्यते*—करने को विवश है; *हि*—निश्चय ही; *अवशः*—विवश होकर; *कर्म*—कर्म; *सर्वः*—समस्त; *प्रकृति-जैः*—भौतिक प्रकृति के गुणों से उत्पन्न; *गुणैः*—गुणों के द्वारा।", "translation": "**समस्त मनुष्य भौतिक प्रकृति के गुणों से उत्पन्न प्रवृत्तियों के अनुसार विवश होकर कर्म करने को बाध्य हैं; अतः कोई भी एक क्षण के लिए भी कुछ किए बिना नहीं रह सकता।**", "purport": "यह देहधारी जीवन का प्रश्न नहीं, अपितु आत्मा का स्वभाव ही सदा सक्रिय रहना है। आत्मा की उपस्थिति के बिना, भौतिक शरीर हिल नहीं सकता। शरीर तो केवल एक निर्जीव वाहन है, जिसे आत्मा के द्वारा चलाया जाना है, जो सदा सक्रिय रहती है और एक क्षण के लिए भी रुक नहीं सकती। ऐसी स्थिति में, आत्मा को कृष्णभावनामृत के शुभ कर्म में संलग्न रहना चाहिए, अन्यथा वह माया-शक्ति द्वारा निर्दिष्ट कार्यों में संलग्न रहेगी। भौतिक ऊर्जा के सम्पर्क में आकर आत्मा भौतिक गुणों को ग्रहण कर लेती है, और आत्मा को ऐसे लगावों से शुद्ध करने हेतु शास्त्रों में विहित कर्तव्यों में प्रवृत्त होना आवश्यक है। किन्तु यदि आत्मा अपने स्वाभाविक कार्य कृष्णभावनामृत में संलग्न रहे, तो वह जो भी कर पाती है, उसके लिए कल्याणकारी ही होता है। श्रीमद्भागवत इसकी पुष्टि करता है:\n\n\n\nत्यक्त्वा स्वधर्मं चरणाम्बुजं हरेर्\n\nभजन्नपक्वोऽथ पतेत्ततो यदि ।\n\nयत्र क्व वाभद्रमभूदमुष्य किं\n\nको वार्थ आप्तोऽभजतां स्वधर्मतः ॥\n\n\n\n\"यदि कोई कृष्णभावनामृत ग्रहण कर लेता है, यद्यपि वह शास्त्रों में विहित कर्तव्यों का पालन न करे और न ही भक्ति का समुचित निर्वाह करे, और यद्यपि वह उस स्तर से पतित भी हो जाए, तो भी उसकी कोई हानि या अनिष्ट नहीं होता। किन्तु यदि कोई शुद्धि के लिए शास्त्रों के समस्त विधानों का पालन करे, तो यदि वह कृष्णभावनाभावित नहीं है, तो उससे उसे क्या लाभ?\" (भा. 1.5.17) अतः कृष्णभावनामृत के इस बिन्दु तक पहुँचने के लिए शुद्धिकारक प्रक्रिया आवश्यक है। इसलिए संन्यास अथवा कोई भी शुद्धिकारक प्रक्रिया, कृष्णभावनाभावित होने के परम लक्ष्य तक पहुँचने में सहायता करने हेतु ही है, जिसके बिना समस्त वस्तुएँ विफल मानी जाती हैं।"}
{"ref": "bg/3/6", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् ।\n> इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥ ६ ॥", "synonyms": "*कर्म-इन्द्रियाणि*—पाँच कर्मेन्द्रियाँ; *संयम्य*—संयमित करके; *यः*—जो कोई; *आस्ते*—रहता है; *मनसा*—मन से; *स्मरन्*—स्मरण करता हुआ; *इन्द्रिय-अर्थान्*—इन्द्रिय-विषयों का; *विमूढ*—मूर्ख; *आत्मा*—आत्मा; *मिथ्या-आचारः*—ढोंगी; *सः*—वह; *उच्यते*—कहलाता है।", "translation": "**जो इन्द्रियों एवं कर्मेन्द्रियों को संयमित कर लेता है, किन्तु जिसका मन इन्द्रिय-विषयों में रमा रहता है, वह निश्चय ही स्वयं को धोखा देता है और ढोंगी कहलाता है।**", "purport": "ऐसे अनेक ढोंगी हैं जो कृष्णभावनामृत में कर्म करने से इनकार करते हैं, किन्तु ध्यान का प्रदर्शन करते हैं, जबकि वास्तव में मन के भीतर इन्द्रिय-भोग का चिन्तन करते रहते हैं। ऐसे ढोंगी सुसंस्कृत अनुयायियों को छलने के लिए शुष्क दर्शन पर भी बोल सकते हैं, किन्तु इस श्लोक के अनुसार ये सबसे बड़े छली हैं। इन्द्रिय-भोग के लिए मनुष्य सामाजिक व्यवस्था के किसी भी पद पर कर्म कर सकता है, किन्तु यदि कोई अपनी विशिष्ट स्थिति के नियमों एवं विधानों का पालन करता है, तो वह अपने अस्तित्व को शुद्ध करने में क्रमशः प्रगति कर सकता है। किन्तु जो योगी होने का प्रदर्शन करता है, जबकि वास्तव में इन्द्रिय-तृप्ति के विषयों की खोज में रहता है, उसे सबसे बड़ा छली कहा जाना चाहिए, यद्यपि वह कभी-कभी दर्शन की बात करता है। उसके ज्ञान का कोई मूल्य नहीं, क्योंकि ऐसे पापी मनुष्य के ज्ञान के फल भगवान् की माया-शक्ति द्वारा हर लिए जाते हैं। ऐसे ढोंगी का मन सदा अशुद्ध रहता है, और इसलिए उसके योगिक ध्यान के प्रदर्शन का कोई भी मूल्य नहीं।"}
{"ref": "bg/3/7", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन ।\n> कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ॥ ७ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *तु*—किन्तु; *इन्द्रियाणि*—इन्द्रियाँ; *मनसा*—मन के द्वारा; *नियम्य*—नियन्त्रित करके; *आरभते*—आरम्भ करता है; *अर्जुन*—हे अर्जुन; *कर्म-इन्द्रियैः*—कर्मेन्द्रियों के द्वारा; *कर्म-योगम्*—भक्ति; *असक्तः*—आसक्ति रहित; *सः*—वह; *विशिष्यते*—कहीं अधिक श्रेष्ठ है।", "translation": "**दूसरी ओर, जो मन के द्वारा इन्द्रियों को नियन्त्रित करता है और अपनी कर्मेन्द्रियों को आसक्ति रहित होकर भक्ति के कार्यों में संलग्न करता है, वह कहीं अधिक श्रेष्ठ है।**", "purport": "उच्छृंखल जीवन तथा इन्द्रिय-भोग के लिए छद्म-योगी बनने की अपेक्षा, अपने ही व्यवसाय में स्थित रहकर जीवन के प्रयोजन को पूर्ण करना कहीं श्रेष्ठतर है, और वह प्रयोजन है भौतिक बन्धन से मुक्त होकर भगवद्धाम में प्रवेश करना। प्रमुख स्वार्थ-गति, अर्थात् स्व-हित का लक्ष्य, विष्णु तक पहुँचना है। वर्ण तथा आश्रम की समूची संस्था हमें जीवन के इसी लक्ष्य तक पहुँचने में सहायता करने हेतु रची गई है। गृहस्थ भी कृष्णभावनामृत में नियमित सेवा के द्वारा इस गन्तव्य तक पहुँच सकता है। आत्म-साक्षात्कार हेतु, मनुष्य शास्त्रों में विहित संयमित जीवन व्यतीत कर सकता है और आसक्ति रहित होकर अपना व्यवसाय चलाता रह सकता है, और इस प्रकार प्रगति कर सकता है। ऐसा निष्ठावान् व्यक्ति, जो इस विधि का पालन करता है, उस मिथ्या ढोंगी से कहीं उत्तम स्थिति में है, जो भोले-भाले जनसमुदाय को छलने के लिए दिखावटी अध्यात्मवाद अपनाता है। सड़क पर झाड़ू लगाने वाला एक निष्ठावान् सफाईकर्मी उस कपटी ध्यानी से कहीं श्रेष्ठ है, जो केवल जीविकोपार्जन के लिए ध्यान का स्वाँग करता है।"}
{"ref": "bg/3/8", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः ।\n> शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*नियतम्*—विहित; *कुरु*—करो; *कर्म*—कर्तव्य; *त्वम्*—तुम; *कर्म*—कर्म; *ज्यायः*—श्रेष्ठ; *हि*—से; *अकर्मणः*—बिना कर्म के; *शरीर*—शारीरिक; *यात्रा*—निर्वाह; *अपि*—भी; *च*—भी; *ते*—तुम्हारा; *न*—कभी नहीं; *प्रसिद्ध्येत्*—सम्पन्न होगा; *अकर्मणः*—बिना कर्म के।", "translation": "**अपने विहित कर्तव्य का पालन करो, क्योंकि कर्म अकर्म से श्रेष्ठ है। कर्म के बिना मनुष्य अपने भौतिक शरीर का निर्वाह तक नहीं कर सकता।**", "purport": "ऐसे अनेक छद्म-ध्यानी हैं जो स्वयं को उच्च कुलोत्पन्न होने का मिथ्या परिचय देते हैं, तथा अनेक बड़े व्यवसायी हैं जो यह झूठा ढोंग रचते हैं कि उन्होंने आध्यात्मिक जीवन में उन्नति हेतु सब कुछ त्याग दिया है। भगवान् श्रीकृष्ण नहीं चाहते थे कि अर्जुन ढोंगी बने, अपितु यह कि वह क्षत्रियों के लिए निर्धारित अपने विहित कर्तव्यों का पालन करे। अर्जुन एक गृहस्थ तथा एक सैन्य सेनापति था, और इसलिए उसके लिए वैसा ही बने रहना तथा गृहस्थ क्षत्रिय के लिए विहित अपने धार्मिक कर्तव्यों का पालन करना श्रेष्ठतर था। ऐसे कर्म एक सांसारिक मनुष्य के हृदय को क्रमशः शुद्ध कर देते हैं और उसे भौतिक कल्मष से मुक्त कर देते हैं। निर्वाह के उद्देश्य से किया जाने वाला तथाकथित त्याग न तो भगवान् द्वारा कभी अनुमोदित है और न ही किसी धार्मिक शास्त्र द्वारा। अन्ततः, मनुष्य को किसी न किसी कर्म के द्वारा अपने शरीर एवं आत्मा को एक साथ बनाए रखना ही पड़ता है। भौतिकतावादी प्रवृत्तियों की शुद्धि के बिना, कर्म को मनमाने ढंग से नहीं त्यागना चाहिए। जो कोई भी भौतिक जगत् में है, वह निश्चय ही भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की, अथवा दूसरे शब्दों में, इन्द्रिय-तृप्ति की अशुद्ध प्रवृत्ति से युक्त है। ऐसी कलुषित प्रवृत्तियों का निवारण होना आवश्यक है। विहित कर्तव्यों के द्वारा ऐसा किए बिना, मनुष्य को कभी भी कर्म त्यागकर तथा दूसरों के व्यय पर जीवन-यापन करते हुए तथाकथित अध्यात्मवादी बनने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए।"}
{"ref": "bg/3/9", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः ।\n> तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ॥ ९ ॥", "synonyms": "*यज्ञ-अर्थात्*—केवल यज्ञ अर्थात् विष्णु के निमित्त; *कर्मणः*—किया गया कर्म; *अन्यत्र*—अन्यथा; *लोकः*—यह जगत्; *अयम्*—यह; *कर्म-बन्धनः*—कर्म से बन्धन; *तत्*—उनके; *अर्थम्*—निमित्त; *कर्म*—कर्म; *कौन्तेय*—हे कुन्तीपुत्र; *मुक्त-सङ्गः*—संग से मुक्त; *समाचर*—भली-भाँति करो।", "translation": "**विष्णु के लिए यज्ञ रूप में किया गया कर्म ही करना चाहिए, अन्यथा कर्म मनुष्य को इस भौतिक जगत् में बाँध देता है। अतः हे कुन्तीपुत्र! उनकी प्रसन्नता के लिए अपने विहित कर्तव्यों का पालन करो, और इस प्रकार तुम सदा अनासक्त एवं बन्धन से मुक्त रहोगे।**", "purport": "चूँकि मनुष्य को शरीर के साधारण निर्वाह के लिए भी कर्म करना ही पड़ता है, इसलिए किसी विशिष्ट सामाजिक स्थिति एवं गुण के लिए विहित कर्तव्य इस प्रकार रचे गए हैं कि वह प्रयोजन पूर्ण हो सके। यज्ञ का अर्थ है भगवान् विष्णु अथवा यज्ञानुष्ठान। समस्त यज्ञानुष्ठान भी भगवान् विष्णु की प्रसन्नता हेतु ही हैं। वेद आदेश देते हैं: यज्ञो वै विष्णुः। दूसरे शब्दों में, चाहे मनुष्य विहित यज्ञ सम्पन्न करे अथवा भगवान् विष्णु की प्रत्यक्ष सेवा करे, वही प्रयोजन सिद्ध होता है। अतः कृष्णभावनामृत यज्ञ का ही अनुष्ठान है, जैसा कि इस श्लोक में विहित है। वर्णाश्रम संस्था भी भगवान् विष्णु की प्रसन्नता हेतु इसी का लक्ष्य रखती है। \"वर्णाश्रमाचारवता पुरुषेण परः पुमान्/विष्णुराराध्यते...\" (विष्णु पुराण 3.8.8) अतः मनुष्य को विष्णु की प्रसन्नता के लिए कर्म करना है। इस भौतिक जगत् में किया गया कोई भी अन्य कर्म बन्धन का कारण होगा, क्योंकि शुभ तथा अशुभ दोनों ही कर्मों की प्रतिक्रियाएँ होती हैं, और कोई भी प्रतिक्रिया कर्ता को बाँध देती है। अतः मनुष्य को श्रीकृष्ण (अथवा विष्णु) को प्रसन्न करने के लिए कृष्णभावनामृत में कर्म करना है; और ऐसे कर्म करते समय मनुष्य मुक्त अवस्था में रहता है। यही कर्म करने की महान् कला है, और आरम्भ में इस प्रक्रिया हेतु अत्यन्त निपुण मार्गदर्शन अपेक्षित है। अतः मनुष्य को भगवान् श्रीकृष्ण के किसी भक्त के निपुण मार्गदर्शन में, अथवा साक्षात् भगवान् श्रीकृष्ण के प्रत्यक्ष उपदेश के अधीन (जिनके अधीन कर्म करने का अवसर अर्जुन को प्राप्त हुआ), अत्यन्त परिश्रमपूर्वक कर्म करना चाहिए। कुछ भी इन्द्रिय-तृप्ति के लिए नहीं किया जाना चाहिए, अपितु प्रत्येक कार्य श्रीकृष्ण की प्रसन्नता के लिए किया जाना चाहिए। यह अभ्यास मनुष्य को न केवल कर्म की प्रतिक्रिया से बचाएगा, अपितु क्रमशः उसे भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा तक भी उन्नत करेगा, जो अकेले ही मनुष्य को भगवद्धाम तक उठा सकती है।"}
{"ref": "bg/3/10", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः ।\n> अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ॥ १० ॥", "synonyms": "*सह*—सहित; *यज्ञाः*—यज्ञ; *प्रजाः*—सन्तानें; *सृष्ट्वा*—सृष्टि करके; *पुरा*—प्राचीन काल में; *उवाच*—कहा; *प्रजा-पतिः*—जीवों के स्वामी ने; *अनेन*—इसके द्वारा; *प्रसविष्यध्वम्*—अधिकाधिक समृद्ध हो जाओ; *एषः*—निश्चय ही; *वः*—तुम्हारा; *अस्तु*—हो; *इष्ट*—समस्त वांछनीय; *काम-धुक्*—प्रदान करने वाला।", "translation": "**सृष्टि के आरम्भ में, समस्त जीवों के स्वामी ने मनुष्यों एवं देवताओं की सन्तानों को विष्णु के लिए यज्ञों सहित उत्पन्न किया, और यह कहकर उन्हें आशीर्वाद दिया, \"तुम इस यज्ञ के द्वारा सुखी होओ, क्योंकि इसका अनुष्ठान तुम्हें समस्त वांछनीय वस्तुएँ प्रदान करेगा।\"**", "purport": "जीवों के स्वामी (विष्णु) द्वारा की गई भौतिक सृष्टि बद्धजीवों को भगवद्धाम लौटने—भगवान् के पास वापस जाने—का अवसर प्रदान करती है। भौतिक सृष्टि के भीतर समस्त जीव श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को भूल जाने के कारण भौतिक प्रकृति से बद्ध हैं। वैदिक सिद्धान्त हमें इस नित्य सम्बन्ध को समझने में सहायता करने हेतु हैं, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है: वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यः। भगवान् कहते हैं कि वेदों का प्रयोजन उन्हें समझना है। वैदिक स्तुतियों में कहा गया है: पतिं विश्वस्यात्मेश्वरम्। अतः जीवों के स्वामी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु हैं। श्रीमद्भागवत में भी श्रील शुकदेव गोस्वामी भगवान् को अनेक प्रकार से पति के रूप में वर्णित करते हैं:\n\n\n\nश्रियः पतिर्यज्ञपतिः प्रजापतिर्\n\nधियां पतिर्लोकपतिर्धरापतिः ।\n\nपतिर्गतिश्चान्धकवृष्णिसात्वतां\n\nप्रसीदतां मे भगवान्सतां पतिः ॥\n\n\n\n(भा. 2.4.20)\n\n\n\nप्रजा-पति भगवान् विष्णु हैं, और वे समस्त जीवों, समस्त लोकों तथा समस्त सौन्दर्यों के स्वामी एवं सबके रक्षक हैं। भगवान् ने यह भौतिक जगत् बद्धजीवों के लिए इसलिए रचा कि वे विष्णु की प्रसन्नता हेतु यज्ञ (अनुष्ठान) करना सीखें, ताकि भौतिक जगत् में रहते हुए वे बिना किसी चिन्ता के अत्यन्त सुखपूर्वक जीवन व्यतीत कर सकें। तत्पश्चात् वर्तमान भौतिक शरीर को समाप्त करके वे भगवद्धाम में प्रवेश कर सकें। बद्धजीव के लिए यही समूची योजना है। यज्ञ के अनुष्ठान के द्वारा बद्धजीव क्रमशः कृष्णभावनाभावित हो जाते हैं और सर्वथा ईश्वर-परायण बन जाते हैं। इस कलियुग में, संकीर्तन-यज्ञ (भगवान् के नामों का कीर्तन) की अनुशंसा वैदिक शास्त्रों द्वारा की गई है, और इस दिव्य प्रणाली का प्रवर्तन भगवान् चैतन्य ने इस युग के समस्त मनुष्यों के उद्धार हेतु किया। संकीर्तन-यज्ञ तथा कृष्णभावनामृत भली-भाँति एक साथ चलते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण अपने भक्त-रूप में (भगवान् चैतन्य के रूप में) श्रीमद्भागवत में इस प्रकार वर्णित हैं, विशेष रूप से संकीर्तन-यज्ञ के सन्दर्भ में:\n\n\n\nकृष्णवर्णं त्विषाकृष्णं साङ्गोपाङ्गास्त्रपार्षदम् ।\n\nयज्ञैः संकीर्तनप्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः ॥\n\n\n\n\"इस कलियुग में, पर्याप्त बुद्धि से सम्पन्न लोग भगवान् की, जो अपने पार्षदों सहित हैं, संकीर्तन-यज्ञ के अनुष्ठान के द्वारा आराधना करेंगे।\" (भा. 11.5.29) वैदिक साहित्य में विहित अन्य यज्ञ इस कलियुग में सम्पन्न करना सरल नहीं, किन्तु संकीर्तन-यज्ञ समस्त प्रयोजनों के लिए सरल एवं उदात्त है।"}
{"ref": "bg/3/11", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवान्भावयतातेन ते देवा भावयन्तु वः ।\n> परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥ ११ ॥", "synonyms": "*देवान्*—देवता; *भावयत*—प्रसन्न होकर; *अनेन*—इस यज्ञ के द्वारा; *ते*—वे; *देवाः*—देवता; *भावयन्तु*—प्रसन्न करेंगे; *वः*—तुम्हें; *परस्परम्*—परस्पर; *भावयन्तः*—एक-दूसरे को प्रसन्न करते हुए; *श्रेयः*—कल्याण; *परम्*—परम; *अवाप्स्यथ*—तुम प्राप्त करोगे।", "translation": "**यज्ञों से प्रसन्न होकर देवता तुम्हें भी प्रसन्न करेंगे; इस प्रकार एक-दूसरे का पोषण करते हुए सबके लिए सर्वसाधारण समृद्धि का राज्य होगा।**", "purport": "देवता भौतिक कार्यों के अधिकृत प्रबन्धक हैं। प्रत्येक जीव के शरीर एवं आत्मा को बनाए रखने हेतु वायु, प्रकाश, जल तथा अन्य समस्त वरदानों की आपूर्ति देवताओं को सौंपी गई है, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शरीर के विभिन्न अंगों में असंख्य सहायकों के रूप में हैं। उनकी प्रसन्नता एवं अप्रसन्नता मनुष्य द्वारा किए जाने वाले यज्ञों के अनुष्ठान पर निर्भर है। कुछ यज्ञ विशिष्ट देवताओं को सन्तुष्ट करने हेतु हैं; किन्तु ऐसा करने में भी, समस्त यज्ञों में भगवान् विष्णु की ही प्रमुख भोक्ता के रूप में आराधना की जाती है। भगवद्गीता में यह भी कहा गया है कि श्रीकृष्ण स्वयं समस्त प्रकार के यज्ञों के भोक्ता हैं: भोक्तारं यज्ञतपसाम्। अतः यज्ञपति की परम सन्तुष्टि ही समस्त यज्ञों का प्रमुख प्रयोजन है। जब ये यज्ञ भली-भाँति सम्पन्न किए जाते हैं, तब स्वाभाविक रूप से आपूर्ति के विभिन्न विभागों के अधिष्ठाता देवता प्रसन्न होते हैं, और प्राकृतिक उत्पादों की आपूर्ति में कोई अभाव नहीं रहता।\n\n\n\nयज्ञों के अनुष्ठान के अनेक आनुषंगिक लाभ हैं, जो अन्ततः भौतिक बन्धन से मुक्ति की ओर ले जाते हैं। यज्ञों के अनुष्ठान के द्वारा समस्त कर्म शुद्ध हो जाते हैं, जैसा कि वेदों में कहा गया है:\n\n\n\nआहारशुद्धौ सत्त्वशुद्धिः सत्त्वशुद्धौ\n\nध्रुवा स्मृतिः स्मृतिलम्भे सर्वग्रन्थीनां विप्रमोक्षः ।\n\n\n\nजैसा कि अगले श्लोक में समझाया जाएगा, यज्ञ के अनुष्ठान के द्वारा मनुष्य के खाद्य पदार्थ पवित्र हो जाते हैं, और पवित्र खाद्य पदार्थों के सेवन से उसका अस्तित्व ही शुद्ध हो जाता है; अस्तित्व की शुद्धि से स्मृति के सूक्ष्मतर तन्तु पवित्र हो जाते हैं, और जब स्मृति पवित्र होती है, तब मनुष्य मुक्ति के मार्ग का चिन्तन कर सकता है, और ये सब मिलकर कृष्णभावनामृत की ओर ले जाते हैं, जो वर्तमान समाज की महती आवश्यकता है।"}
{"ref": "bg/3/12", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः ।\n> तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*इष्टान्*—वांछित; *भोगान्*—जीवन की आवश्यकताएँ; *हि*—निश्चय ही; *वः*—तुम्हें; *देवाः*—देवता; *दास्यन्ते*—प्रदान करेंगे; *यज्ञ-भाविताः*—यज्ञों के अनुष्ठान से सन्तुष्ट होकर; *तैः*—उनके द्वारा; *दत्तान्*—दी गई वस्तुएँ; *अप्रदाय*—बिना अर्पित किए; *एभ्यः*—इन देवताओं को; *यः*—जो; *भुङ्क्ते*—भोग करता है; *स्तेनः*—चोर; *एव*—निश्चय ही; *सः*—वह है।", "translation": "**जीवन की विभिन्न आवश्यकताओं के अधिष्ठाता देवता, यज्ञ के अनुष्ठान से सन्तुष्ट होकर, मनुष्य को समस्त आवश्यकताएँ प्रदान करते हैं। किन्तु जो इन उपहारों को देवताओं को बदले में अर्पित किए बिना ही भोगता है, वह निश्चय ही चोर है।**", "purport": "देवता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु की ओर से अधिकृत आपूर्ति-अभिकर्ता हैं। अतः विहित यज्ञों के अनुष्ठान द्वारा उन्हें सन्तुष्ट किया जाना आवश्यक है। वेदों में विभिन्न प्रकार के देवताओं के लिए विभिन्न प्रकार के यज्ञ विहित हैं, किन्तु ये सब अन्ततः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को ही अर्पित किए जाते हैं। जो यह नहीं समझ पाता कि भगवान् क्या हैं, उसके लिए देवताओं को यज्ञ की अनुशंसा की जाती है। सम्बद्ध व्यक्तियों के विभिन्न भौतिक गुणों के अनुसार, वेदों में विभिन्न प्रकार के यज्ञों की अनुशंसा की गई है। विभिन्न देवताओं की आराधना भी इसी आधार पर है—अर्थात् विभिन्न गुणों के अनुसार। उदाहरणार्थ, मांसाहारियों को देवी काली की आराधना की अनुशंसा की जाती है, जो भौतिक प्रकृति का घोर रूप हैं, और देवी के समक्ष पशुओं की बलि की अनुशंसा की जाती है। किन्तु जो सत्त्वगुण में स्थित हैं, उनके लिए विष्णु की दिव्य आराधना की अनुशंसा की जाती है। किन्तु अन्ततः, समस्त यज्ञ क्रमशः दिव्य स्थिति तक उन्नति हेतु ही हैं। सामान्य मनुष्यों के लिए कम से कम पाँच यज्ञ, जो पञ्च-महायज्ञ के नाम से जाने जाते हैं, आवश्यक हैं।\n\n\n\nकिन्तु मनुष्य को यह जानना चाहिए कि मानव-समाज को जिन समस्त आवश्यकताओं की अपेक्षा है, उनकी आपूर्ति भगवान् के देव-अभिकर्ताओं द्वारा की जाती है। कोई भी किसी वस्तु का निर्माण नहीं कर सकता। उदाहरण के लिए, मानव-समाज के समस्त खाद्य पदार्थों को लें। इन खाद्य पदार्थों में सत्त्वगुणी व्यक्तियों के लिए अन्न, फल, शाक, दूध, शर्करा आदि सम्मिलित हैं, तथा मांसाहारियों के लिए मांस आदि खाद्य पदार्थ भी, जिनमें से किसी का भी निर्माण मनुष्य नहीं कर सकता। फिर पुनः, उदाहरण के लिए ताप, प्रकाश, जल, वायु आदि को लें, जो जीवन की आवश्यकताएँ भी हैं—इनमें से किसी का भी निर्माण मानव-समाज नहीं कर सकता। परमेश्वर के बिना, प्रचुर सूर्यप्रकाश, चन्द्रप्रकाश, वर्षा, समीर आदि सम्भव नहीं, जिनके बिना कोई जीवित नहीं रह सकता। स्पष्ट है कि हमारा जीवन भगवान् द्वारा की गई आपूर्तियों पर निर्भर है। अपने निर्माण-उद्यमों के लिए भी हमें धातु, गन्धक, पारा, मैंगनीज जैसे अनेक कच्चे पदार्थों तथा अनेक आवश्यक वस्तुओं की अपेक्षा रहती है—जिन सबकी आपूर्ति भगवान् के अभिकर्ताओं द्वारा की जाती है, इस प्रयोजन से कि हम उनका समुचित उपयोग करके स्वयं को आत्म-साक्षात्कार हेतु योग्य एवं स्वस्थ बनाए रखें, जो जीवन के परम लक्ष्य, अर्थात् अस्तित्व के लिए भौतिक संघर्ष से मुक्ति, की ओर ले जाता है। जीवन का यह उद्देश्य यज्ञों के अनुष्ठान द्वारा प्राप्त होता है। यदि हम मानव जीवन के प्रयोजन को भूलकर केवल इन्द्रिय-तृप्ति के लिए भगवान् के अभिकर्ताओं से आपूर्तियाँ ग्रहण करते रहें और भौतिक अस्तित्व में अधिकाधिक उलझते जाएँ, जो सृष्टि का प्रयोजन नहीं है, तो निश्चय ही हम चोर बन जाते हैं, और इसलिए भौतिक प्रकृति के नियमों द्वारा हमें दण्ड दिया जाता है। चोरों का समाज कभी सुखी नहीं रह सकता, क्योंकि उनका जीवन में कोई लक्ष्य नहीं होता। स्थूल भौतिकतावादी चोरों का जीवन में कोई परम लक्ष्य नहीं। वे केवल इन्द्रिय-तृप्ति की ओर निर्देशित रहते हैं; न ही उन्हें यह ज्ञान है कि यज्ञ कैसे सम्पन्न किए जाएँ। किन्तु भगवान् चैतन्य ने यज्ञ का सबसे सरल अनुष्ठान, अर्थात् संकीर्तन-यज्ञ प्रवर्तित किया, जिसे संसार का कोई भी व्यक्ति, जो कृष्णभावनामृत के सिद्धान्तों को स्वीकार करता है, सम्पन्न कर सकता है।"}
{"ref": "bg/3/13", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषै ।\n> भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*यज्ञ-शिष्ट*—यज्ञ के अनुष्ठान के पश्चात् लिया गया भोजन; *अशिनः*—खाने वाले; *सन्तः*—भक्तगण; *मुच्यन्ते*—से मुक्ति पाते हैं; *सर्व*—समस्त प्रकार के; *किल्बिषैः*—पापों; *भुञ्जते*—भोग करते हैं; *ते*—वे; *तु*—किन्तु; *अघम्*—घोर पाप; *पापाः*—पापी; *ये*—जो; *पचन्ति*—भोजन बनाते हैं; *आत्म-कारणात्*—इन्द्रिय-भोग के लिए।", "translation": "**भगवान् के भक्तगण समस्त प्रकार के पापों से मुक्त हो जाते हैं, क्योंकि वे वह भोजन ग्रहण करते हैं जो पहले यज्ञ के लिए अर्पित किया जाता है। अन्य, जो व्यक्तिगत इन्द्रिय-भोग के लिए भोजन बनाते हैं, वस्तुतः केवल पाप ही खाते हैं।**", "purport": "परमेश्वर के भक्तगण, अथवा वे व्यक्ति जो कृष्णभावनामृत में स्थित हैं, सन्त कहलाते हैं, और वे सदा भगवान् के प्रेम में मग्न रहते हैं, जैसा कि ब्रह्म-संहिता में वर्णित है: प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति। सन्तगण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द (समस्त सुखों के दाता), अथवा मुकुन्द (मुक्ति के दाता), अथवा श्रीकृष्ण (सर्वाकर्षक पुरुष) के साथ सदा प्रेम के बन्धन में बँधे रहने के कारण, किसी भी वस्तु को पहले उस परम पुरुष को अर्पित किए बिना स्वीकार नहीं कर सकते। अतः ऐसे भक्तगण सदा भक्ति की विभिन्न विधियों में, जैसे श्रवणम्, कीर्तनम्, स्मरणम्, अर्चनम् आदि में, यज्ञ सम्पन्न करते हैं, और यज्ञों के ये अनुष्ठान उन्हें सदा भौतिक जगत् में पापमय संग के समस्त प्रकार के कल्मष से दूर रखते हैं। अन्य, जो स्व अथवा इन्द्रिय-तृप्ति के लिए भोजन बनाते हैं, न केवल चोर हैं, अपितु समस्त प्रकार के पापों के भोक्ता भी हैं। यदि कोई चोर भी हो और पापी भी, तो वह सुखी कैसे रह सकता है? यह सम्भव नहीं। अतः लोगों को सब प्रकार से सुखी होने के लिए, उन्हें पूर्ण कृष्णभावनामृत में संकीर्तन-यज्ञ की सरल प्रक्रिया करना सिखाया जाना चाहिए। अन्यथा संसार में न शान्ति हो सकती है, न सुख।"}
{"ref": "bg/3/14", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः ।\n> यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*अन्नात्*—अन्न से; *भवन्ति*—उत्पन्न होते हैं; *भूतानि*—भौतिक शरीर; *पर्जन्यात्*—वर्षा से; *अन्न*—खाद्यान्न; *सम्भवः*—सम्भव होते हैं; *यज्ञात्*—यज्ञ के अनुष्ठान से; *भवति*—सम्भव होती है; *पर्जन्यः*—वर्षा; *यज्ञः*—यज्ञ का अनुष्ठान; *कर्म*—विहित कर्तव्य; *समुद्भवः*—से उत्पन्न।", "translation": "**समस्त जीवित शरीर खाद्यान्न पर निर्भर रहते हैं, जो वर्षा से उत्पन्न होते हैं। वर्षा यज्ञ के अनुष्ठान से उत्पन्न होती है, और यज्ञ विहित कर्तव्यों से जन्म लेता है।**", "purport": "भगवद्गीता के एक महान् भाष्यकार, श्रील बलदेव विद्याभूषण इस प्रकार लिखते हैं: ये इन्द्राद्यङ्गतयावस्थितं यज्ञं सर्वेश्वरं विष्णुमभ्यर्च्य तच्छेषमश्नन्ति तेन तद्देहयान्त्रां सम्पादयन्ति ते सन्तः सर्वेश्वरस्य भक्ताः सर्व-किल्विषैरनादिकालविवृद्धैरात्मानुभव-प्रतिबन्धकैर्निखिलैः पापैर्विमुच्यन्ते। परमेश्वर, जो यज्ञ-पुरुषः अर्थात् समस्त यज्ञों के साक्षात् भोक्ता के रूप में जाने जाते हैं, समस्त देवताओं के स्वामी हैं, जो उनकी ऐसे सेवा करते हैं जैसे शरीर के विभिन्न अंग समूचे शरीर की सेवा करते हैं। इन्द्र, चन्द्र, वरुण आदि देवता नियुक्त अधिकारी हैं जो भौतिक कार्यों का प्रबन्ध करते हैं, और वेद इन देवताओं को सन्तुष्ट करने के लिए यज्ञों का निर्देश देते हैं, ताकि वे प्रसन्न होकर खाद्यान्न उत्पन्न करने हेतु पर्याप्त वायु, प्रकाश एवं जल की आपूर्ति करें। जब भगवान् श्रीकृष्ण की आराधना की जाती है, तब देवताओं की, जो भगवान् के विभिन्न अंग हैं, स्वतः ही आराधना हो जाती है; अतः देवताओं की पृथक् आराधना की कोई आवश्यकता नहीं रहती। इसी कारण, भगवान् के भक्तगण, जो कृष्णभावनामृत में स्थित हैं, श्रीकृष्ण को भोजन अर्पित करते हैं और तब उसे ग्रहण करते हैं—एक ऐसी प्रक्रिया जो शरीर का आध्यात्मिक रूप से पोषण करती है। ऐसे कर्म से न केवल शरीर में विद्यमान विगत पापमय प्रतिक्रियाएँ नष्ट हो जाती हैं, अपितु शरीर भौतिक प्रकृति के समस्त कल्मष के प्रति रोग-प्रतिरोधी बन जाता है। जब कोई महामारी रोग फैलता है, तब एक प्रतिरोधक टीका व्यक्ति को ऐसी महामारी के आक्रमण से बचाता है। इसी प्रकार, भगवान् विष्णु को अर्पित किया गया भोजन, जिसे तब हम ग्रहण करते हैं, हमें भौतिक आसक्ति के प्रति पर्याप्त प्रतिरोधी बना देता है, और जो इस अभ्यास का अभ्यस्त है, वह भगवान् का भक्त कहलाता है। अतः कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति, जो केवल श्रीकृष्ण को अर्पित भोजन ही ग्रहण करता है, विगत भौतिक संक्रमणों की समस्त प्रतिक्रियाओं को निष्फल कर सकता है, जो आत्म-साक्षात्कार की प्रगति में बाधक हैं। दूसरी ओर, जो ऐसा नहीं करता, वह पापमय कर्म की मात्रा बढ़ाता रहता है, और यह अगले शरीर को सूअर तथा कुत्ते के समान बनाने की तैयारी करता है, ताकि वह समस्त पापों की परिणामी प्रतिक्रियाओं को भोग सके। भौतिक जगत् कल्मष से परिपूर्ण है, और जो भगवान् का प्रसादम् (विष्णु को अर्पित भोजन) ग्रहण करके रोग-प्रतिरोधी बन जाता है, वह इस आक्रमण से बच जाता है, जबकि जो ऐसा नहीं करता, वह कल्मष के अधीन हो जाता है।\n\n\n\nखाद्यान्न अथवा शाक वस्तुतः खाद्य पदार्थ हैं। मनुष्य विभिन्न प्रकार के खाद्यान्न, शाक, फल आदि खाता है, और पशु खाद्यान्न एवं शाक के अवशेष, घास, पौधे आदि खाते हैं। जो मनुष्य मांस एवं मछली खाने के अभ्यस्त हैं, उन्हें भी पशुओं को खाने के लिए वनस्पति के उत्पादन पर ही निर्भर रहना पड़ता है। अतः अन्ततः हमें खेत के उत्पादन पर निर्भर रहना पड़ता है, न कि बड़े-बड़े कारखानों के उत्पादन पर। खेत का उत्पादन आकाश से पर्याप्त वर्षा के कारण होता है, और ऐसी वर्षा इन्द्र, सूर्य, चन्द्र आदि देवताओं द्वारा नियन्त्रित होती है, और वे सब भगवान् के सेवक हैं। भगवान् को यज्ञों से सन्तुष्ट किया जा सकता है; अतः जो उन्हें सम्पन्न नहीं कर सकता, वह स्वयं को अभाव में पाएगा—यही प्रकृति का नियम है। अतः यज्ञ, विशेष रूप से इस युग के लिए विहित संकीर्तन-यज्ञ, हमें कम से कम खाद्य-आपूर्ति के अभाव से बचाने के लिए सम्पन्न किया जाना चाहिए।"}
{"ref": "bg/3/15", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् ।\n> तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*कर्म*—कर्म; *ब्रह्म*—वेद; *उद्भवम्*—से उत्पन्न; *विद्धि*—जानना चाहिए; *ब्रह्म*—वेद; *अक्षर*—परब्रह्म (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्); *समुद्भवम्*—प्रत्यक्ष रूप से प्रकट; *तस्मात्*—इसलिए; *सर्व-गतम्*—सर्वव्यापी; *ब्रह्म*—दिव्य तत्त्व; *नित्यम्*—नित्य रूप से; *यज्ञे*—यज्ञ में; *प्रतिष्ठितम्*—स्थित।", "translation": "**नियमित कर्म वेदों में विहित हैं, और वेद प्रत्यक्ष रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से प्रकट हुए हैं। फलस्वरूप सर्वव्यापी दिव्य तत्त्व नित्य रूप से यज्ञ-कर्मों में स्थित है।**", "purport": "यज्ञार्थ कर्म, अर्थात् केवल श्रीकृष्ण की प्रसन्नता हेतु कर्म की आवश्यकता, इस श्लोक में अधिक स्पष्ट रूप से कही गई है। यदि हमें यज्ञ-पुरुष विष्णु की प्रसन्नता के लिए कर्म करना है, तो हमें कर्म की दिशा ब्रह्म, अर्थात् दिव्य वेदों में खोजनी होगी। अतः वेद कर्म के निर्देशों के विधान हैं। वेदों के निर्देश के बिना किया गया कोई भी कार्य विकर्म, अर्थात् अनधिकृत या पापमय कर्म कहलाता है। अतः मनुष्य को कर्म की प्रतिक्रिया से बचने के लिए सदा वेदों से ही निर्देश ग्रहण करना चाहिए। जैसे साधारण जीवन में मनुष्य को राज्य के निर्देश के अनुसार कर्म करना पड़ता है, उसी प्रकार, मनुष्य को भगवान् के परम राज्य के निर्देश के अधीन कर्म करना पड़ता है। वेदों में ऐसे निर्देश प्रत्यक्ष रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के श्वास से प्रकट हुए हैं। कहा गया है: अस्य महतो भूतस्य नश्वसितमेतद्यद् ऋग्वेदो यजुर्वेदः सामवेदोऽथर्वाङ्गिरसः। \"चारों वेद—अर्थात् ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद तथा अथर्ववेद—सब उस महान् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के श्वास से उत्पन्न हुए हैं।\" भगवान्, सर्वशक्तिमान् होने के कारण, श्वास के द्वारा बोल सकते हैं, जैसा कि ब्रह्म-संहिता में पुष्ट होता है, क्योंकि भगवान् में अपनी प्रत्येक इन्द्रिय के द्वारा समस्त अन्य इन्द्रियों के कार्य करने की सर्वशक्तिमत्ता है। दूसरे शब्दों में, भगवान् अपने श्वास के द्वारा बोल सकते हैं, और वे अपने नेत्रों के द्वारा गर्भाधान कर सकते हैं। वस्तुतः कहा गया है कि उन्होंने भौतिक प्रकृति पर दृष्टिपात किया और इस प्रकार समस्त जीवों को उत्पन्न किया। बद्धजीवों को भौतिक प्रकृति के गर्भ में उत्पन्न अथवा आधान करने के पश्चात्, उन्होंने वैदिक प्रज्ञा में अपने निर्देश दिए कि ऐसे बद्धजीव किस प्रकार भगवद्धाम लौट सकते हैं—भगवान् के पास वापस जा सकते हैं। हमें सदा यह स्मरण रखना चाहिए कि भौतिक प्रकृति में स्थित बद्धजीव सब भौतिक भोग के लिए उत्सुक हैं। किन्तु वैदिक निर्देश इस प्रकार रचे गए हैं कि मनुष्य अपनी विकृत इच्छाओं को तृप्त कर सके, और तत्पश्चात् अपने तथाकथित भोग को समाप्त करके भगवान् के पास लौट सके। यह बद्धजीवों के लिए मुक्ति प्राप्त करने का अवसर है; अतः बद्धजीवों को कृष्णभावनाभावित होकर यज्ञ की प्रक्रिया का अनुसरण करने का प्रयत्न करना चाहिए। जो वैदिक विधानों का पालन नहीं कर सकते, वे भी कृष्णभावनामृत के सिद्धान्तों को अपना सकते हैं, और वही वैदिक यज्ञों अथवा कर्मों के अनुष्ठान का स्थान ले लेगा।"}
{"ref": "bg/3/16", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः ।\n> अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥ १६ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार विहित; *प्रवर्तितम्*—वेदों द्वारा स्थापित; *चक्रम्*—चक्र; *न*—नहीं; *अनुवर्तयति*—अपनाता; *इह*—इस जीवन में; *यः*—जो; *अघायुः*—पापमय जीवन; *इन्द्रिय-आरामः*—इन्द्रियतृप्ति में संतुष्ट; *मोघम्*—व्यर्थ; *पार्थ*—हे पृथापुत्र (अर्जुन); *सः*—जो ऐसा करता है; *जीवति*—जीता है।", "translation": "**हे प्रिय अर्जुन, जो मनुष्य यज्ञ की इस विहित वैदिक पद्धति का पालन नहीं करता, वह निश्चय ही पापमय जीवन व्यतीत करता है, क्योंकि केवल इन्द्रियों में रमण करने वाला व्यक्ति व्यर्थ ही जीता है।**", "purport": "कठोर परिश्रम करो और इन्द्रियतृप्ति का भोग करो — इस धनलोलुप विचारधारा की भगवान् यहाँ निन्दा करते हैं। अतः जो इस भौतिक जगत् का भोग करना चाहते हैं, उनके लिए यज्ञ-सम्पादन का उपर्युक्त चक्र नितान्त आवश्यक है। जो ऐसे नियमों का पालन नहीं करता, वह अत्यन्त संकटपूर्ण जीवन जीता है और उत्तरोत्तर अधिकाधिक निन्दनीय होता जाता है। प्रकृति के नियमानुसार यह मनुष्य-जीवन विशेष रूप से आत्म-साक्षात्कार के लिए ही है — कर्मयोग, ज्ञानयोग अथवा भक्तियोग, इन तीन मार्गों में से किसी एक के द्वारा। जो पाप-पुण्य से ऊपर उठे हुए दिव्यवादी हैं, उनके लिए विहित यज्ञों के सम्पादन का कठोरता से पालन आवश्यक नहीं है; किन्तु जो इन्द्रियतृप्ति में संलग्न हैं, उन्हें यज्ञ-सम्पादन के उपर्युक्त चक्र द्वारा शुद्धि की आवश्यकता है। विविध प्रकार के कर्म होते हैं। जो कृष्णभावनाभावित नहीं हैं, वे निश्चय ही ऐन्द्रिय चेतना में संलग्न रहते हैं; इसलिए उन्हें पुण्यकर्म करने की आवश्यकता है। यज्ञ-प्रणाली इस प्रकार रची गई है कि ऐन्द्रिय चेतना वाले व्यक्ति इन्द्रियतृप्ति-परक कर्म की प्रतिक्रिया में फँसे बिना अपनी इच्छाओं की पूर्ति कर सकें। जगत् की समृद्धि हमारे अपने प्रयत्नों पर नहीं, अपितु परमेश्वर की पृष्ठभूमि-व्यवस्था पर निर्भर है, जिसे देवता प्रत्यक्ष रूप से सम्पन्न करते हैं। अतएव ये यज्ञ प्रत्यक्षतः वेदों में वर्णित विशेष देवता के उद्देश्य से किए जाते हैं। परोक्ष रूप से यह कृष्णभावनामृत का ही अभ्यास है, क्योंकि जब कोई यज्ञ-सम्पादन में निपुण हो जाता है, तो वह निश्चय ही कृष्णभावनाभावित हो जाता है। किन्तु यदि यज्ञ करते हुए भी कोई कृष्णभावनाभावित नहीं होता, तो ऐसे सिद्धान्त केवल नैतिक नियम मात्र गिने जाते हैं। अतः मनुष्य को अपनी प्रगति केवल नैतिक नियमों तक सीमित नहीं रखनी चाहिए, अपितु कृष्णभावनामृत प्राप्त करने हेतु उनसे ऊपर उठ जाना चाहिए।"}
{"ref": "bg/3/17", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः ।\n> आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥ १७ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *तु*—किन्तु; *आत्म-रतिः*—आनन्द लेता है; *एव*—निश्चय ही; *स्यात्*—बना रहता है; *आत्म-तृप्तः*—आत्मप्रकाशित; *च*—और; *मानवः*—मनुष्य; *आत्मनि*—अपने आप में; *एव*—केवल; *च*—और; *सन्तुष्टः*—पूर्णतः तृप्त; *तस्य*—उसका; *कार्यम्*—कर्तव्य; *न*—नहीं; *विद्यते*—विद्यमान है।", "translation": "**किन्तु जो मनुष्य आत्मा में आनन्द लेता है, जो आत्मा में प्रकाशित है, जो केवल आत्मा में ही हर्षित एवं संतुष्ट है, और पूर्णतः तृप्त है — उसके लिए कोई कर्तव्य शेष नहीं रहता।**", "purport": "जो व्यक्ति पूर्णतः कृष्णभावनाभावित है और कृष्णभावनामृत में किए अपने कर्मों से पूर्णतः संतुष्ट है, उसके लिए कोई कर्तव्य सम्पादन योग्य नहीं रहता। कृष्णभावनाभावित होने के कारण उसके भीतर का समस्त पाप तत्काल धुल जाता है, जो अनेकानेक सहस्र यज्ञ-सम्पादनों का फल है। चेतना के इस प्रकार शुद्ध हो जाने से मनुष्य परमेश्वर के साथ अपने सम्बन्ध में अपनी नित्य स्थिति के प्रति पूर्णतः आश्वस्त हो जाता है। इस प्रकार भगवान् की कृपा से उसका कर्तव्य आत्मप्रकाशित हो जाता है, और इसलिए वैदिक विधानों के प्रति उसका कोई दायित्व शेष नहीं रहता। ऐसा कृष्णभावनाभावित व्यक्ति भौतिक कर्मों में अधिक रुचि नहीं रखता और मदिरा, स्त्री तथा इसी प्रकार के मोहों जैसी भौतिक व्यवस्थाओं में आनन्द नहीं लेता।"}
{"ref": "bg/3/18", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ।\n> न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *एव*—निश्चय ही; *तस्य*—उसका; *कृतेन*—कर्तव्य-सम्पादन से; *अर्थः*—प्रयोजन; *न*—न ही; *अकृतेन*—कर्तव्य न करने से; *इह*—इस संसार में; *कश्चन*—कुछ भी; *न*—कभी नहीं; *च*—और; *अस्य*—उसका; *सर्व-भूतेषु*—समस्त प्राणियों में; *कश्चित्*—कोई; *अर्थ*—प्रयोजन; *व्यप-आश्रयः*—शरण लेना।", "translation": "**आत्म-साक्षात्कारी मनुष्य को अपने विहित कर्तव्यों के सम्पादन में कोई प्रयोजन सिद्ध नहीं करना होता, और न ही ऐसा कर्म न करने का उसके पास कोई कारण होता है। न ही उसे किसी अन्य प्राणी पर निर्भर रहने की कोई आवश्यकता होती है।**", "purport": "आत्म-साक्षात्कारी मनुष्य कृष्णभावनामृत के कर्मों को छोड़कर किसी भी विहित कर्तव्य को सम्पन्न करने के लिए बाध्य नहीं रहता। कृष्णभावनामृत निष्क्रियता भी नहीं है, जैसा कि आगे के श्लोकों में समझाया जाएगा। कृष्णभावनाभावित मनुष्य किसी व्यक्ति की — चाहे वह मनुष्य हो या देवता — शरण नहीं लेता। कृष्णभावनामृत में वह जो कुछ भी करता है, वह उसके दायित्व के निर्वाह हेतु पर्याप्त है।"}
{"ref": "bg/3/19", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर ।\n> असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरूषः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—इसलिए; *असक्तः*—आसक्ति रहित; *सततम्*—निरन्तर; *कार्यम्*—कर्तव्य रूप में; *कर्म*—कर्म; *समाचर*—सम्पन्न करो; *असक्तः*—अनासक्ति; *हि*—निश्चय ही; *आचरन्*—करते हुए; *कर्म*—कर्म; *परम्*—परमेश्वर; *आप्नोति*—प्राप्त करता है; *पूरुषः*—मनुष्य।", "translation": "**अतएव कर्मों के फलों के प्रति आसक्त हुए बिना मनुष्य को कर्तव्य समझकर कर्म करना चाहिए; क्योंकि आसक्ति रहित होकर कर्म करते हुए वह परमेश्वर को प्राप्त करता है।**", "purport": "भक्तों के लिए परमेश्वर भगवान् का स्वरूप हैं, और निर्विशेषवादियों के लिए मुक्ति। अतः जो व्यक्ति समुचित मार्गदर्शन में तथा कर्मफल के प्रति आसक्ति बिना श्रीकृष्ण के लिए अथवा कृष्णभावनामृत में कर्म करता है, वह निश्चय ही जीवन के परम लक्ष्य की ओर प्रगति कर रहा है। अर्जुन को बताया गया कि उसे श्रीकृष्ण के हित हेतु कुरुक्षेत्र के संग्राम में युद्ध करना चाहिए, क्योंकि श्रीकृष्ण चाहते थे कि वह युद्ध करे। भला मनुष्य अथवा अहिंसक मनुष्य होना एक व्यक्तिगत आसक्ति है, किन्तु परमेश्वर की ओर से कर्म करना फल के प्रति आसक्ति बिना कर्म करना है। यही उच्चतम कोटि का पूर्ण कर्म है, जिसकी अनुशंसा साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण करते हैं। विहित यज्ञों जैसे वैदिक कर्मकाण्ड इन्द्रियतृप्ति के क्षेत्र में किए गए पापकर्मों की शुद्धि हेतु सम्पन्न किए जाते हैं। किन्तु कृष्णभावनामृत में कर्म शुभ या अशुभ कर्म की प्रतिक्रियाओं से दिव्य है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति की फल के प्रति कोई आसक्ति नहीं होती, अपितु वह केवल श्रीकृष्ण की ओर से कर्म करता है। वह सब प्रकार के कर्मों में संलग्न रहता है, फिर भी पूर्णतः अनासक्त रहता है।"}
{"ref": "bg/3/20", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः ।\n> लोकसङ्ग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ॥ २० ॥", "synonyms": "*कर्मणा*—कर्म से; *एव*—भी; *हि*—निश्चय ही; *संसिद्धिम्*—सिद्धि; *आस्थिताः*—स्थित; *जनक-आदयः*—जनक तथा अन्य राजागण; *लोक-संग्रहम्*—सामान्य जनता को शिक्षित करना; *एव*—भी; *अपि*—के निमित्त; *सम्पश्यन्*—विचार करके; *कर्तुम्*—कर्म करने के; *अर्हसि*—योग्य हो।", "translation": "**जनक आदि राजाओं ने भी विहित कर्तव्यों के सम्पादन द्वारा ही सिद्धावस्था प्राप्त की। अतः केवल सामान्य जनता को शिक्षित करने के निमित्त ही तुम्हें अपना कर्म करना चाहिए।**", "purport": "जनक आदि राजागण सभी आत्म-साक्षात्कारी आत्माएँ थे; परिणामस्वरूप उन्हें वेदों में विहित कर्तव्यों के सम्पादन का कोई दायित्व नहीं था। तथापि उन्होंने केवल सामान्य जनता के समक्ष आदर्श प्रस्तुत करने हेतु समस्त विहित कर्म सम्पन्न किए। जनक सीता के पिता तथा भगवान् श्रीराम के श्वसुर थे। भगवान् के परम भक्त होने के कारण वे दिव्य रूप से स्थित थे, किन्तु मिथिला (भारत के बिहार प्रान्त का एक उपविभाग) के राजा होने के कारण उन्हें अपनी प्रजा को धर्मपूर्वक युद्ध करने की शिक्षा देनी पड़ी। उन्होंने और उनकी प्रजा ने सामान्य जनता को यह सिखाने हेतु युद्ध किया कि जहाँ उत्तम तर्क विफल हो जाएँ, वहाँ हिंसा भी आवश्यक होती है। कुरुक्षेत्र के संग्राम से पूर्व, युद्ध टालने का हर सम्भव प्रयत्न किया गया, यहाँ तक कि साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा भी, किन्तु दूसरा पक्ष युद्ध के लिए कृतसंकल्प था। अतः ऐसे न्यायसंगत प्रयोजन के लिए युद्ध आवश्यक है। यद्यपि जो कृष्णभावनामृत में स्थित है, उसकी संसार में कोई रुचि नहीं हो सकती, फिर भी वह जनता को यह सिखाने हेतु कर्म करता है कि किस प्रकार जीवन व्यतीत किया जाए और किस प्रकार कर्म किया जाए। कृष्णभावनामृत में अनुभवी व्यक्ति इस प्रकार कर्म कर सकते हैं कि अन्य लोग उनका अनुसरण करें, और इसे आगे के श्लोक में समझाया गया है।"}
{"ref": "bg/3/21", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः ।\n> स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥ २१ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *यत्*—और जो भी; *आचरति*—आचरण करता है; *श्रेष्ठः*—श्रेष्ठ पुरुष; *तत्*—वह; *तत्*—और वही; *एव*—निश्चय ही; *इतरः*—सामान्य; *जनः*—व्यक्ति; *सः*—वह; *यत्*—जो भी; *प्रमाणम्*—प्रमाण; *कुरुते*—प्रस्तुत करता है; *लोकः*—समस्त संसार; *तत्*—उसका; *अनुवर्तते*—अनुसरण करता है।", "translation": "**महापुरुष जो भी कर्म करता है, सामान्य जन उसी का अनुसरण करते हैं। और वह अपने आदर्श कर्मों द्वारा जो भी मानदण्ड स्थापित करता है, समस्त संसार उसी का अनुगमन करता है।**", "purport": "सामान्य जनता को सदैव ऐसे नेता की आवश्यकता रहती है जो व्यावहारिक आचरण द्वारा जनसमुदाय को शिक्षा दे सके। यदि नेता स्वयं धूम्रपान करता हो, तो वह जनता को धूम्रपान त्यागने की शिक्षा नहीं दे सकता। भगवान् चैतन्य ने कहा कि शिक्षक को शिक्षा देना आरम्भ करने से पूर्व ही समुचित आचरण करना चाहिए। जो इस प्रकार शिक्षा देता है, उसे आचार्य अर्थात् आदर्श शिक्षक कहा जाता है। अतः शिक्षक को सामान्य मनुष्य तक पहुँचने हेतु शास्त्र के सिद्धान्तों का पालन करना चाहिए। शिक्षक प्रकट शास्त्रों के सिद्धान्तों के विरुद्ध नियम नहीं गढ़ सकता। मनु-संहिता तथा इसी प्रकार के अन्य प्रकट शास्त्र मानव समाज द्वारा अनुसरण किए जाने योग्य मानक ग्रन्थ माने जाते हैं। इस प्रकार नेता की शिक्षा उन मानक नियमों के सिद्धान्तों पर आधारित होनी चाहिए जैसा महान् शिक्षक उनका आचरण करते हैं। श्रीमद्भागवत भी इसकी पुष्टि करता है कि मनुष्य को महान् भक्तों के पदचिह्नों पर चलना चाहिए, और यही आध्यात्मिक साक्षात्कार के पथ पर प्रगति का मार्ग है। राजा अथवा राज्य का शासन-प्रमुख, पिता तथा विद्यालय का शिक्षक — ये सभी सामान्य निरीह जनता के स्वाभाविक नेता माने जाते हैं। ऐसे समस्त स्वाभाविक नेताओं का अपने आश्रितों के प्रति महान् उत्तरदायित्व होता है; इसलिए उन्हें नैतिक एवं आध्यात्मिक नियमों के मानक ग्रन्थों से परिचित होना चाहिए।"}
{"ref": "bg/3/22", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन ।\n> नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ॥ २२ ॥", "synonyms": "*न*—कोई नहीं; *मे*—मेरा; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *अस्ति*—है; *कर्तव्यम्*—कोई विहित कर्तव्य; *त्रिषु*—तीनों; *लोकेषु*—लोकों में; *किञ्चन*—कुछ भी; *न*—नहीं; *अनवाप्तम्*—अप्राप्त; *अवाप्तव्यम्*—प्राप्त किया जाने वाला; *वर्ते*—संलग्न; *एव*—निश्चय ही; *च*—भी; *कर्मणि*—अपने विहित कर्तव्य में।", "translation": "**हे पृथापुत्र, तीनों लोकों में मेरे लिए कोई कर्म विहित नहीं है। न मुझे किसी वस्तु की चाह है, और न ही मुझे कुछ प्राप्त करने की आवश्यकता है — फिर भी मैं कर्म में संलग्न रहता हूँ।**", "purport": "वैदिक साहित्य में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का वर्णन इस प्रकार किया गया है:\n\n\n\ntam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaraṁ\n\ntaṁ devatānāṁ paramaṁ ca daivatam\n\npatiṁ patīnāṁ paramaṁ parastād\n\nvidāma devaṁ bhuvaneśam īḍyam\n\n\n\nna tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate\n\nna tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate\n\nparāsya śaktir vividhaiva śrūyate\n\nsvā-bhāvikī jñāna-bala-kriyā ca.\n\n\n\n\"परमेश्वर समस्त नियन्ताओं के नियन्ता हैं, और वे समस्त विविध लोक-नायकों में सबसे महान् हैं। प्रत्येक उनके अधीन है। समस्त प्राणियों को विशेष शक्ति केवल परमेश्वर द्वारा ही प्रदत्त है; वे स्वयं परम नहीं हैं। वे समस्त देवताओं द्वारा भी आराध्य हैं और समस्त निर्देशकों के परम निर्देशक हैं। अतएव वे सब प्रकार के भौतिक नायकों एवं नियन्ताओं से दिव्य हैं और सभी के द्वारा आराध्य हैं। उनसे महान् कोई नहीं है, और वे समस्त कारणों के परम कारण हैं।\n\n\n\n\"उनके पास सामान्य प्राणी जैसा शारीरिक रूप नहीं है। उनके शरीर तथा उनकी आत्मा में कोई भेद नहीं है। वे परम-स्वरूप हैं। उनकी समस्त इन्द्रियाँ दिव्य हैं। उनकी कोई भी इन्द्रिय किसी अन्य इन्द्रिय का कार्य कर सकती है। अतएव उनसे महान् या उनके समान कोई नहीं है। उनकी शक्तियाँ अनेकविध हैं, और इस प्रकार उनके कर्म स्वाभाविक क्रम के रूप में स्वतः सम्पन्न हो जाते हैं।\" (श्वेताश्वतर उपनिषद् 6.7-8)\n\n\n\nचूँकि भगवान् में सब कुछ पूर्ण ऐश्वर्य के साथ विद्यमान है और पूर्ण सत्य रूप में स्थित है, अतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के लिए कोई कर्तव्य सम्पादन योग्य नहीं है। जिसे कर्म का फल प्राप्त करना होता है, उसका कोई निर्दिष्ट कर्तव्य होता है, किन्तु जिसे तीनों लोकों में कुछ भी प्राप्त नहीं करना है, उसका निश्चय ही कोई कर्तव्य नहीं होता। फिर भी भगवान् श्रीकृष्ण क्षत्रियों के नायक के रूप में कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में संलग्न हैं, क्योंकि क्षत्रिय दुःखियों की रक्षा करने के लिए कर्तव्यबद्ध हैं। यद्यपि वे प्रकट शास्त्रों के समस्त विधानों से ऊपर हैं, तथापि वे ऐसा कुछ नहीं करते जो प्रकट शास्त्रों का उल्लंघन करे।"}
{"ref": "bg/3/23", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः ।\n> मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*यदि*—यदि; *हि*—निश्चय ही; *अहम्*—मैं; *न*—नहीं; *वर्तेयम्*—इस प्रकार संलग्न होऊँ; *जातु*—कभी; *कर्मणि*—विहित कर्तव्यों के सम्पादन में; *अतन्द्रितः*—अत्यन्त सावधानी से; *मम*—मेरे; *वर्त्म*—मार्ग का; *अनुवर्तन्ते*—अनुसरण करेंगे; *मनुष्याः*—समस्त मनुष्य; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *सर्वशः*—सब प्रकार से।", "translation": "**क्योंकि हे पार्थ, यदि मैं कर्म में संलग्न न होऊँ, तो निश्चय ही समस्त मनुष्य मेरे मार्ग का अनुसरण करेंगे।**", "purport": "आध्यात्मिक जीवन में प्रगति हेतु सामाजिक शान्ति का सन्तुलन बनाए रखने के लिए प्रत्येक सभ्य मनुष्य के निमित्त पारम्परिक पारिवारिक प्रथाएँ निर्धारित हैं। यद्यपि ऐसे नियम एवं विधान बद्ध आत्माओं के लिए हैं, भगवान् श्रीकृष्ण के लिए नहीं, तथापि चूँकि वे धर्म के सिद्धान्तों की स्थापना हेतु अवतरित हुए, इसलिए उन्होंने विहित नियमों का पालन किया। अन्यथा सामान्य मनुष्य उनके पदचिह्नों पर चलते, क्योंकि वे परम अधिकारी हैं। श्रीमद्भागवत से ज्ञात होता है कि भगवान् श्रीकृष्ण घर के भीतर तथा घर के बाहर समस्त धार्मिक कर्तव्यों का पालन करते थे, जैसा एक गृहस्थ से अपेक्षित होता है।"}
{"ref": "bg/3/24", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् ।\n> सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*उत्सीदेयुः*—विनष्ट हो जाएँ; *इमे*—ये समस्त; *लोकाः*—लोक; *न*—नहीं; *कुर्याम्*—करूँ; *कर्म*—विहित कर्तव्य; *चेत्*—यदि; *अहम्*—मैं; *संकरस्य*—अवांछित जनसंख्या का; *च*—और; *कर्ता*—जनक; *स्याम्*—होऊँगा; *उपहन्याम्*—नष्ट कर दूँगा; *इमाः*—ये समस्त; *प्रजाः*—प्राणी।", "translation": "**यदि मैं कर्म करना छोड़ दूँ, तो ये समस्त लोक विनष्ट हो जाएँगे। मैं अवांछित जनसंख्या उत्पन्न करने का कारण भी बनूँगा, और इस प्रकार समस्त चेतन प्राणियों की शान्ति का विनाश कर दूँगा।**", "purport": "वर्ण-संकर वह अवांछित जनसंख्या है जो सामान्य समाज की शान्ति को भंग करती है। इस सामाजिक विक्षोभ को रोकने हेतु ऐसे विहित नियम एवं विधान निर्धारित हैं, जिनके द्वारा जनसंख्या स्वतः शान्त एवं जीवन में आध्यात्मिक प्रगति के लिए संगठित हो सकती है। जब भगवान् श्रीकृष्ण अवतरित होते हैं, तो स्वभावतः वे ऐसे महत्त्वपूर्ण कर्मों की प्रतिष्ठा एवं आवश्यकता बनाए रखने हेतु ऐसे नियमों एवं विधानों का व्यवहार करते हैं। भगवान् समस्त प्राणियों के पिता हैं, और यदि प्राणी पथभ्रष्ट हो जाएँ, तो परोक्ष रूप से उत्तरदायित्व भगवान् पर ही जाता है। अतएव जब-जब नियामक सिद्धान्तों की सामान्य अवहेलना होती है, तब-तब स्वयं भगवान् अवतरित होकर समाज को सुधारते हैं। तथापि हमें सावधानीपूर्वक यह ध्यान रखना चाहिए कि यद्यपि हमें भगवान् के पदचिह्नों पर चलना है, फिर भी हमें यह स्मरण रखना है कि हम उनका अनुकरण नहीं कर सकते। अनुसरण एवं अनुकरण एक ही स्तर पर नहीं हैं। हम गोवर्धन पर्वत उठाकर भगवान् का अनुकरण नहीं कर सकते, जैसा भगवान् ने अपने बाल्यकाल में किया था। किसी भी मनुष्य के लिए यह असम्भव है। हमें उनके निर्देशों का पालन करना है, किन्तु हम किसी भी समय उनका अनुकरण नहीं कर सकते। श्रीमद्भागवत पुष्टि करता है:\n\n\n\nnaitat samācarej jātu manasāpi hy anīśvaraḥ\n\nvinaśyaty ācaran mauḍhyād yathā 'rudro 'bdhijaṁ viṣam\n\n\n\nīśvarāṇāṁ vacaḥ satyaṁ tathaivācaritaṁ kvacit\n\nteṣāṁ yat sva-vaco yuktaṁ buddhimāṁs tat samācaret\n\n\n\n\"मनुष्य को केवल भगवान् तथा उनके सशक्त सेवकों के निर्देशों का पालन करना चाहिए। उनके निर्देश हमारे लिए सर्वथा हितकर हैं, और कोई भी बुद्धिमान व्यक्ति उन्हें निर्देशानुसार सम्पन्न करेगा। तथापि मनुष्य को उनके कर्मों का अनुकरण करने के प्रयत्न से सावधान रहना चाहिए। मनुष्य को भगवान् शिव का अनुकरण करते हुए विष का समुद्र पीने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए।\" (भा. 10.33.30)\n\n\n\nहमें सदा ईश्वरों अर्थात् उनकी स्थिति को श्रेष्ठ मानना चाहिए, जो वस्तुतः सूर्य एवं चन्द्रमा की गति को नियन्त्रित कर सकते हैं। ऐसी शक्ति के बिना मनुष्य ईश्वरों का अनुकरण नहीं कर सकता, जो परम-शक्तिशाली हैं। भगवान् शिव ने समुद्र निगल जाने की सीमा तक विष पिया, किन्तु यदि कोई सामान्य मनुष्य ऐसे विष का एक अंश भी पीने का प्रयत्न करे, तो वह मारा जाएगा। भगवान् शिव के अनेक कूट-भक्त हैं जो गाँजा तथा इसी प्रकार के मादक द्रव्यों का सेवन करना चाहते हैं, और यह भूल जाते हैं कि इस प्रकार भगवान् शिव के कर्मों का अनुकरण करके वे मृत्यु को अत्यन्त निकट बुला रहे हैं। इसी प्रकार भगवान् श्रीकृष्ण के कुछ कूट-भक्त हैं जो भगवान् की रासलीला अर्थात् प्रेम-नृत्य में उनका अनुकरण करना पसन्द करते हैं, और गोवर्धन पर्वत उठाने की अपनी असमर्थता को भूल जाते हैं। अतएव सर्वोत्तम यही है कि मनुष्य शक्तिशालियों का अनुकरण करने का प्रयत्न न करे, अपितु केवल उनके निर्देशों का पालन करे; न ही उसे योग्यता बिना उनके पदों को ग्रहण करने का प्रयत्न करना चाहिए। परम भगवत्ता की शक्ति बिना ईश्वर के ऐसे अनेक \"अवतार\" हैं।"}
{"ref": "bg/3/25", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत ।\n> कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसङ्ग्रहम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*सक्ताः*—आसक्त होकर; *कर्मणि*—विहित कर्तव्यों में; *अविद्वांसः*—अज्ञानी जन; *यथा*—जिस प्रकार; *कुर्वन्ति*—करते हैं; *भारत*—हे भरतवंशी; *कुर्यात्*—करना चाहिए; *विद्वान्*—विद्वान; *तथा*—उसी प्रकार; *असक्तः*—आसक्ति रहित; *चिकीर्षुः*—इच्छुक होकर; *लोक-संग्रहम्*—सामान्य जनता का नेतृत्व करने का।", "translation": "**जिस प्रकार अज्ञानी जन फलों के प्रति आसक्त होकर अपने कर्तव्य करते हैं, उसी प्रकार विद्वान भी कर्म कर सकते हैं, किन्तु आसक्ति बिना, लोगों को उचित मार्ग पर ले जाने के निमित्त।**", "purport": "कृष्णभावनाभावित व्यक्ति तथा कृष्णभावना से रहित व्यक्ति भिन्न इच्छाओं के द्वारा एक-दूसरे से पृथक् होते हैं। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति ऐसा कुछ नहीं करता जो कृष्णभावनामृत के विकास के लिए अनुकूल न हो। वह उस अज्ञानी व्यक्ति की भाँति भी कर्म कर सकता है, जो भौतिक कर्मों में अत्यधिक आसक्त है, किन्तु एक अपनी इन्द्रियतृप्ति की संतुष्टि के लिए ऐसे कर्मों में संलग्न होता है, जबकि दूसरा श्रीकृष्ण की संतुष्टि के लिए। अतएव कृष्णभावनाभावित व्यक्ति से अपेक्षित है कि वह लोगों को दिखाए कि किस प्रकार कर्म किया जाए और कृष्णभावनामृत के प्रयोजन हेतु कर्म के फलों को किस प्रकार प्रवृत्त किया जाए।"}
{"ref": "bg/3/26", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।\n> जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *बुद्धि-भेदम्*—बुद्धि में विक्षोभ; *जनयेत्*—उत्पन्न करे; *अज्ञानाम्*—अज्ञानियों की; *कर्म-संगिनाम्*—सकाम कर्म में आसक्त; *जोषयेत्*—प्रवृत्त करे; *सर्व*—समस्त; *कर्माणि*—कर्म; *विद्वान्*—विद्वान; *युक्तः*—संलग्न; *समाचरन्*—आचरण करते हुए।", "translation": "**विद्वान को चाहिए कि वह सकाम कर्म में आसक्त अज्ञानियों की बुद्धि में विक्षोभ उत्पन्न न करे। उन्हें कर्म से विरत होने के लिए नहीं, अपितु भक्ति-भाव से कर्म में संलग्न होने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए।**", "purport": "वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यः: समस्त वैदिक कर्मकाण्डों का यही अन्तिम उद्देश्य है। समस्त कर्मकाण्ड, समस्त यज्ञ-सम्पादन, और जो कुछ भी वेदों में निहित है — भौतिक कर्मों के समस्त निर्देशों सहित — श्रीकृष्ण को समझने के लिए ही है, जो जीवन का परम लक्ष्य हैं। किन्तु चूँकि बद्ध आत्माएँ इन्द्रियतृप्ति से परे कुछ नहीं जानतीं, इसलिए वे उसी उद्देश्य से वेदों का अध्ययन करती हैं। तथापि इन्द्रिय-नियमन के द्वारा मनुष्य क्रमशः कृष्णभावनामृत तक उन्नत होता है। अतएव कृष्णभावनामृत में स्थित साक्षात्कारी आत्मा को दूसरों के कर्मों अथवा उनकी समझ में विक्षोभ उत्पन्न नहीं करना चाहिए, अपितु उसे यह दिखाते हुए कर्म करना चाहिए कि समस्त कर्म के फल किस प्रकार श्रीकृष्ण की सेवा में समर्पित किए जा सकते हैं। विद्वान कृष्णभावनाभावित व्यक्ति इस प्रकार कर्म कर सकता है कि इन्द्रियतृप्ति हेतु कर्मरत अज्ञानी व्यक्ति यह सीख सके कि किस प्रकार कर्म किया जाए और किस प्रकार आचरण किया जाए। यद्यपि अज्ञानी मनुष्य को उसके कर्मों में विक्षुब्ध नहीं किया जाना चाहिए, फिर भी थोड़ा-सा विकसित कृष्णभावनाभावित व्यक्ति अन्य वैदिक विधि-सूत्रों की प्रतीक्षा किए बिना प्रत्यक्षतः भगवान् की सेवा में संलग्न हो सकता है। ऐसे भाग्यशाली मनुष्य के लिए वैदिक कर्मकाण्डों का पालन करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि प्रत्यक्ष कृष्णभावनामृत में मनुष्य किसी विशेष व्यक्ति के विहित कर्तव्यों का पालन मात्र करके समस्त फल प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "bg/3/27", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः ।\n> अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥ २७ ॥", "synonyms": "*प्रकृतेः*—भौतिक प्रकृति के; *क्रियमाणानि*—किए जाने वाले; *गुणैः*—गुणों द्वारा; *कर्माणि*—कर्म; *सर्वशः*—सब प्रकार के; *अहंकार-विमूढ*—मिथ्या अहंकार से मोहित; *आत्मा*—आत्मा; *कर्ता*—कर्ता; *अहम्*—मैं; *इति*—इस प्रकार; *मन्यते*—मानता है।", "translation": "**मिथ्या अहंकार से मोहित आत्मा प्रकृति के तीनों गुणों के प्रभाव में अपने आपको उन कर्मों का कर्ता मानता है, जो वस्तुतः प्रकृति द्वारा किए जाते हैं।**", "purport": "दो व्यक्ति, एक कृष्णभावनामृत में और दूसरा भौतिक चेतना में, एक ही स्तर पर कर्म करते हुए, एक ही धरातल पर कर्मरत प्रतीत हो सकते हैं, किन्तु उनकी अपनी-अपनी स्थितियों में गहरा अन्तर होता है। भौतिक चेतना वाला व्यक्ति मिथ्या अहंकार से यह मान बैठता है कि वही सब कुछ का कर्ता है। वह यह नहीं जानता कि शरीर का यन्त्र भौतिक प्रकृति द्वारा उत्पन्न होता है, जो परमेश्वर के निरीक्षण में कार्य करती है। भौतिकतावादी व्यक्ति को यह ज्ञान नहीं है कि अन्ततः वह श्रीकृष्ण के नियन्त्रण में है। मिथ्या अहंकार में स्थित व्यक्ति सब कुछ स्वतन्त्र रूप से करने का समस्त श्रेय लेता है, और यही उसकी अविद्या का लक्षण है। वह यह नहीं जानता कि यह स्थूल एवं सूक्ष्म शरीर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आदेश से भौतिक प्रकृति की रचना है, और इसी कारण उसके शारीरिक एवं मानसिक कर्म श्रीकृष्ण की सेवा में, कृष्णभावनामृत में, संलग्न होने चाहिए। अज्ञानी मनुष्य यह भूल जाता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हृषीकेश अर्थात् भौतिक शरीर की इन्द्रियों के स्वामी के रूप में विख्यात हैं, क्योंकि इन्द्रियतृप्ति में इन्द्रियों के दीर्घकालीन दुरुपयोग के कारण वह वस्तुतः मिथ्या अहंकार से मोहित हो जाता है, जो उसे श्रीकृष्ण के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को भुला देता है।"}
{"ref": "bg/3/28", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः ।\n> गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ॥ २८ ॥", "synonyms": "*तत्त्ववित्*—परम सत्य का ज्ञाता; *तु*—किन्तु; *महा-बाहो*—हे महाबाहु; *गुण-कर्म*—भौतिक प्रभाव में किए गए कर्म; *विभागयोः*—भेद; *गुणाः*—इन्द्रियाँ; *गुणेषु*—इन्द्रियतृप्ति में; *वर्तन्ते*—संलग्न होकर; *इति*—इस प्रकार; *मत्वा*—मानकर; *न*—कभी नहीं; *सज्जते*—आसक्त होता है।", "translation": "**हे महाबाहु, जो परम सत्य का ज्ञाता है, वह भक्ति में किए गए कर्म तथा सकाम फल हेतु किए गए कर्म के भेद को भली-भाँति जानते हुए अपने आपको इन्द्रियों एवं इन्द्रियतृप्ति में संलग्न नहीं करता।**", "purport": "परम सत्य का ज्ञाता भौतिक संगति में अपनी विषम स्थिति के विषय में आश्वस्त रहता है। वह जानता है कि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का अंश-स्वरूप है, और उसकी स्थिति भौतिक सृष्टि में नहीं होनी चाहिए। वह परमेश्वर के अंश-स्वरूप के रूप में अपनी वास्तविक पहचान को जानता है, जो नित्य आनन्द एवं ज्ञानस्वरूप हैं, और वह अनुभव करता है कि किसी न किसी प्रकार वह जीवन की भौतिक धारणा में फँस गया है। अपनी शुद्ध अस्तित्व-अवस्था में वह अपने कर्मों को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की भक्ति में संलग्न करने के लिए नियत है। अतएव वह अपने आपको कृष्णभावनामृत के कर्मों में संलग्न करता है और स्वभावतः भौतिक इन्द्रियों के कर्मों के प्रति अनासक्त हो जाता है, जो सब परिस्थितिजन्य एवं अस्थायी हैं। वह जानता है कि उसकी भौतिक जीवन-स्थिति भगवान् के परम नियन्त्रण में है; परिणामस्वरूप वह सब प्रकार की भौतिक प्रतिक्रियाओं से विचलित नहीं होता, जिन्हें वह भगवान् की कृपा मानता है। श्रीमद्भागवत के अनुसार, जो परम सत्य को तीन भिन्न रूपों में — अर्थात् ब्रह्म, परमात्मा तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में — जानता है, वह तत्त्ववित् कहलाता है, क्योंकि वह परमेश्वर के साथ अपने सम्बन्ध में अपनी वास्तविक स्थिति को भी जानता है।"}
{"ref": "bg/3/29", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु ।\n> तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*प्रकृतेः*—भौतिक गुणों से प्रेरित; *गुण-संमूढाः*—भौतिक तादात्म्य से मूढ़; *सज्जन्ते*—संलग्न हो जाते हैं; *गुण-कर्मसु*—भौतिक कर्मों में; *तान्*—उन सब को; *अकृत्स्न-विदः*—अल्पज्ञ व्यक्ति; *मन्दान्*—आत्म-साक्षात्कार को समझने में आलसी; *कृत्स्न-वित्*—जो वास्तविक ज्ञान में स्थित है; *न*—न; *विचालयेत्*—विचलित करने का प्रयत्न करे।", "translation": "**भौतिक प्रकृति के गुणों से मोहित होकर अज्ञानी जन भौतिक कर्मों में पूर्णतः संलग्न हो जाते हैं और आसक्त हो जाते हैं। किन्तु बुद्धिमान को उन्हें विचलित नहीं करना चाहिए, यद्यपि कर्ताओं के ज्ञानाभाव के कारण ये कर्तव्य निम्न कोटि के होते हैं।**", "purport": "जो व्यक्ति अज्ञानी हैं, वे मिथ्या रूप से स्थूल भौतिक चेतना से तादात्म्य कर लेते हैं और भौतिक उपाधियों से पूर्ण होते हैं। यह शरीर भौतिक प्रकृति का उपहार है, और जो बहुत अधिक देहात्म-बुद्धि में आसक्त है, उसे मन्दान् अर्थात् आत्मा की समझ बिना आलसी व्यक्ति कहा जाता है। अज्ञानी मनुष्य शरीर को ही आत्मा मानते हैं; शरीर के साथ अन्यों के सम्बन्धों को नातेदारी के रूप में स्वीकार करते हैं; जिस भूमि में शरीर प्राप्त हुआ है, उसे आराध्य मानते हैं; और धार्मिक कर्मकाण्डों की औपचारिकताओं को अपने आप में साध्य मानते हैं। समाज-सेवा, राष्ट्रवाद तथा परोपकार ऐसे भौतिक उपाधि-ग्रस्त व्यक्तियों के कुछ कर्म हैं। ऐसी उपाधियों के वशीभूत होकर वे सदा भौतिक क्षेत्र में व्यस्त रहते हैं; उनके लिए आध्यात्मिक साक्षात्कार एक मिथक है, और इसलिए वे उसमें रुचि नहीं लेते। ऐसे मोहित व्यक्ति अहिंसा तथा इसी प्रकार के भौतिक रूप से हितकारी कर्म जैसे जीवन के प्राथमिक नैतिक सिद्धान्तों में भी संलग्न हो सकते हैं। तथापि जो आध्यात्मिक जीवन में प्रबुद्ध हैं, उन्हें ऐसे भौतिकता में निमग्न व्यक्तियों को विचलित करने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। उत्तम यही है कि मनुष्य अपने आध्यात्मिक कर्मों को मौन भाव से सम्पन्न करता रहे।\n\n\n\nजो मनुष्य अज्ञानी हैं, वे कृष्णभावनामृत के कर्मों की सराहना नहीं कर सकते, और इसलिए भगवान् श्रीकृष्ण हमें परामर्श देते हैं कि हम उन्हें विचलित न करें और बहुमूल्य समय व्यर्थ न गँवाएँ। किन्तु भगवान् के भक्तगण स्वयं भगवान् से अधिक कृपालु होते हैं, क्योंकि वे भगवान् के प्रयोजन को समझते हैं। परिणामस्वरूप वे सब प्रकार के जोखिम उठाते हैं, यहाँ तक कि अज्ञानी मनुष्यों के समीप जाकर उन्हें कृष्णभावनामृत के कर्मों में संलग्न करने का प्रयत्न करने तक, जो मनुष्य के लिए नितान्त आवश्यक हैं।"}
{"ref": "bg/3/30", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> मयि सर्वाणि कर्माणि सन्न्यस्याध्यात्मचेतसा ।\n> निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*मयि*—मुझमें; *सर्वाणि*—सब प्रकार के; *कर्माणि*—कर्म; *सन्न्यस्य*—पूर्णतः त्यागकर; *अध्यात्म*—आत्मा के पूर्ण ज्ञान सहित; *चेतसा*—चेतना से; *निराशीः*—लाभ की इच्छा बिना; *निर्ममः*—स्वामित्व बिना; *भूत्वा*—होकर; *युध्यस्व*—युद्ध करो; *विगत-ज्वरः*—आलस्य रहित होकर।", "translation": "**अतएव हे अर्जुन, अपने समस्त कर्मों को मुझमें समर्पित करके, मुझमें मन लगाकर, लाभ की इच्छा बिना तथा अहंकार एवं आलस्य से मुक्त होकर युद्ध करो।**", "purport": "यह श्लोक स्पष्ट रूप से भगवद्गीता के प्रयोजन को इंगित करता है। भगवान् शिक्षा देते हैं कि मनुष्य को सैन्य अनुशासन की भाँति कर्तव्यों के निर्वाह हेतु पूर्णतः कृष्णभावनाभावित होना है। ऐसा विधान वस्तुओं को कुछ कठिन बना सकता है; तथापि कर्तव्यों का निर्वाह श्रीकृष्ण पर निर्भर होकर अवश्य करना चाहिए, क्योंकि यही जीव की स्वरूपगत स्थिति है। जीव परमेश्वर के सहयोग से स्वतन्त्र होकर सुखी नहीं रह सकता, क्योंकि जीव की नित्य स्वरूपगत स्थिति भगवान् की इच्छाओं के अधीन होना है। अतः अर्जुन को श्रीकृष्ण द्वारा आदेश दिया गया कि वह इस प्रकार युद्ध करे मानो भगवान् उसके सेनापति हों। मनुष्य को परमेश्वर की सद्भावना के लिए सब कुछ बलिदान करना है, और साथ ही स्वामित्व का दावा किए बिना विहित कर्तव्यों का निर्वाह करना है। अर्जुन को भगवान् के आदेश पर विचार नहीं करना था; उसे केवल उनके आदेश का पालन करना था। परमेश्वर समस्त आत्माओं की आत्मा हैं; अतएव जो व्यक्तिगत विचार बिना केवल और पूर्णतः परमात्मा पर निर्भर रहता है, अथवा दूसरे शब्दों में, जो पूर्णतः कृष्णभावनाभावित है, वह अध्यात्म-चेतसा कहलाता है। निराशीः का अर्थ है कि मनुष्य को स्वामी के आदेश पर कर्म करना है। न ही मनुष्य को कभी सकाम फल की अपेक्षा करनी चाहिए। कोषाध्यक्ष अपने नियोक्ता के लिए लाखों मुद्राएँ गिन सकता है, किन्तु वह अपने लिए एक पैसे का भी दावा नहीं करता। इसी प्रकार मनुष्य को यह अनुभव करना है कि संसार में कोई वस्तु किसी व्यक्ति-विशेष की नहीं है, अपितु सब कुछ परमेश्वर का है। यही मयि अर्थात् \"मुझमें\" का वास्तविक तात्पर्य है। और जब मनुष्य ऐसे कृष्णभावनामृत में कर्म करता है, तो वह निश्चय ही किसी भी वस्तु पर स्वामित्व का दावा नहीं करता। इस चेतना को निर्मम अर्थात् \"कुछ भी मेरा नहीं है\" कहा जाता है। और यदि देह-सम्बन्ध में तथाकथित नातेदारों के विचार बिना ऐसे कठोर आदेश के पालन में कोई हिचकिचाहट हो, तो उस हिचकिचाहट को त्याग देना चाहिए; इस प्रकार मनुष्य विगत-ज्वर अर्थात् ज्वरयुक्त मनोवृत्ति अथवा आलस्य से रहित हो सकता है। प्रत्येक मनुष्य के पास, अपने गुण एवं स्थिति के अनुसार, निर्वाह करने योग्य एक विशेष प्रकार का कर्म होता है, और ऐसे समस्त कर्तव्य उपर्युक्त रीति से कृष्णभावनामृत में निर्वाह किए जा सकते हैं। यह मनुष्य को मोक्ष के पथ की ओर ले जाएगा।"}
{"ref": "bg/3/31", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः ।\n> श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*ये*—वे; *मे*—मेरे; *मतम्*—आदेश; *इदम्*—यह; *नित्यम्*—नित्य कर्तव्य; *अनुतिष्ठन्ति*—नियमित रूप से सम्पन्न करते हैं; *मानवाः*—मनुष्य; *श्रद्धावन्तः*—श्रद्धा एवं भक्ति सहित; *अनसूयन्तः*—बिना ईर्ष्या के; *मुच्यन्ते*—मुक्त हो जाते हैं; *ते*—वे सभी; *अपि*—भी; *कर्मभिः*—सकाम कर्म के नियम के बन्धन से।", "translation": "**जो मनुष्य मेरे आदेशों के अनुसार अपने कर्तव्यों का पालन करता है तथा इस शिक्षा का श्रद्धापूर्वक, बिना ईर्ष्या के अनुसरण करता है, वह सकाम कर्मों के बन्धन से मुक्त हो जाता है।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का आदेश समस्त वैदिक प्रज्ञा का सार है, अतएव वह बिना किसी अपवाद के नित्य सत्य है। जैसे वेद नित्य हैं, वैसे ही कृष्णभावनामृत का यह सत्य भी नित्य है। मनुष्य को भगवान् के प्रति ईर्ष्या किए बिना इस आदेश में दृढ़ श्रद्धा रखनी चाहिए। ऐसे अनेक दार्शनिक हैं जो भगवद्गीता पर टीका लिखते हैं, किन्तु श्रीकृष्ण में उनकी श्रद्धा नहीं होती। वे कभी भी सकाम कर्म के बन्धन से मुक्त नहीं होंगे। किन्तु भगवान् के नित्य आदेशों में दृढ़ श्रद्धा रखने वाला एक साधारण मनुष्य, यद्यपि वह ऐसे आदेशों को सम्पन्न करने में असमर्थ हो, तो भी कर्म के नियम के बन्धन से मुक्त हो जाता है। कृष्णभावनामृत के आरम्भ में मनुष्य भगवान् के आदेशों का पूर्ण रूप से निर्वाह भले न कर पाए, किन्तु क्योंकि वह इस सिद्धान्त के प्रति विरोध नहीं रखता और पराजय तथा निराशा का विचार किए बिना निष्ठापूर्वक कर्म करता है, इसलिए वह निश्चय ही शुद्ध कृष्णभावनामृत की अवस्था तक उन्नत होगा।"}
{"ref": "bg/3/32", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् ।\n> सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*ये*—वे; *तु*—किन्तु; *एतत्*—यह; *अभ्यसूयन्तः*—ईर्ष्यावश; *न*—नहीं; *अनुतिष्ठन्ति*—नियमित रूप से सम्पन्न करते हैं; *मे*—मेरे; *मतम्*—आदेश; *सर्व-ज्ञान*—समस्त प्रकार के ज्ञान से; *विमूढान्*—पूर्णतः मूढ़; *तान्*—वे हैं; *विद्धि*—भली-भाँति जान लो; *नष्टान्*—सर्वथा नष्ट; *अचेतसः*—कृष्णभावनामृत से रहित।", "translation": "**किन्तु जो लोग ईर्ष्यावश इन शिक्षाओं की अवहेलना करते हैं और इनका नियमित रूप से अभ्यास नहीं करते, उन्हें समस्त ज्ञान से रहित, मूढ़ तथा अज्ञान एवं बन्धन की ओर अभिशप्त समझना चाहिए।**", "purport": "कृष्णभावनाभावित न होने का दोष यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है। जैसे परम शासनाध्यक्ष के आदेश की अवज्ञा पर दण्ड मिलता है, वैसे ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आदेश की अवज्ञा पर भी निश्चय ही दण्ड मिलता है। आदेश की अवज्ञा करने वाला व्यक्ति, चाहे वह कितना ही महान् क्यों न हो, हृदय के रिक्त होने के कारण अपने स्वरूप का, परब्रह्म का, परमात्मा का तथा भगवान् का अज्ञानी रहता है। अतएव उसके लिए जीवन की पूर्णता की कोई आशा नहीं रहती।"}
{"ref": "bg/3/33", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि ।\n> प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*सदृशम्*—तदनुसार; *चेष्टते*—प्रयत्न करता है; *स्वस्याः*—अपनी निज प्रकृति में; *प्रकृतेः*—गुणों के; *ज्ञानवान्*—ज्ञानी; *अपि*—यद्यपि; *प्रकृतिम्*—प्रकृति को; *यान्ति*—प्राप्त होते हैं; *भूतानि*—समस्त जीव; *निग्रहः*—दमन; *किम्*—क्या; *करिष्यति*—कर सकता है।", "translation": "**ज्ञानी मनुष्य भी अपनी निज प्रकृति के अनुसार ही आचरण करता है, क्योंकि प्रत्येक प्राणी अपनी प्रकृति का अनुसरण करता है। दमन क्या कर सकता है?**", "purport": "जब तक मनुष्य कृष्णभावनामृत के दिव्य धरातल पर स्थित नहीं होता, तब तक वह भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव से मुक्त नहीं हो सकता, जैसा कि भगवान् ने सप्तम अध्याय (7.14) में पुष्टि की है। अतएव लौकिक तल पर अत्यन्त शिक्षित व्यक्ति के लिए भी केवल सैद्धान्तिक ज्ञान से, अथवा आत्मा को शरीर से पृथक् करने से माया के बन्धन से निकल पाना असम्भव है। ऐसे अनेक तथाकथित अध्यात्मवादी हैं जो बाह्य रूप से इस विज्ञान में उन्नत होने का दिखावा करते हैं, किन्तु भीतर से अथवा निजी रूप से प्रकृति के उन विशेष गुणों के पूर्णतः अधीन रहते हैं, जिन्हें वे लाँघ नहीं पाते। शैक्षणिक दृष्टि से कोई भले अत्यन्त विद्वान् हो, किन्तु भौतिक प्रकृति के साथ अपने दीर्घ संग के कारण वह बन्धन में पड़ा रहता है। कृष्णभावनामृत मनुष्य को भौतिक बन्धन से निकलने में सहायता करता है, भले ही वह अपने विहित कर्तव्यों में संलग्न क्यों न हो। अतएव पूर्ण रूप से कृष्णभावनाभावित हुए बिना किसी को भी सहसा अपने विहित कर्तव्यों का त्याग करके कृत्रिम रूप से तथाकथित योगी अथवा अध्यात्मवादी नहीं बन जाना चाहिए। इससे उत्तम यह है कि मनुष्य अपने पद पर स्थित रहे और श्रेष्ठ प्रशिक्षण के अधीन कृष्णभावनामृत प्राप्त करने का प्रयत्न करे। इस प्रकार वह माया के चंगुल से मुक्त हो सकता है।"}
{"ref": "bg/3/34", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ ।\n> तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*इन्द्रियस्य*—इन्द्रियों का; *इन्द्रियस्य अर्थे*—इन्द्रिय-विषयों में; *राग*—आसक्ति; *द्वेषौ*—तथा विराग में भी; *व्यवस्थितौ*—नियमों के अधीन रखे गए; *तयोः*—उनके; *न*—कभी नहीं; *वशम्*—वश में; *आगच्छेत्*—मनुष्य को आना चाहिए; *तौ*—वे; *हि*—निश्चय ही हैं; *अस्य*—उसके; *परिपन्थिनौ*—अवरोधक।", "translation": "**देहधारी प्राणी इन्द्रिय-विषयों के प्रति आकर्षण तथा विकर्षण का अनुभव करते हैं, किन्तु मनुष्य को इन्द्रियों एवं इन्द्रिय-विषयों के वश में नहीं आना चाहिए, क्योंकि वे आत्म-साक्षात्कार के मार्ग में अवरोधक हैं।**", "purport": "जो कृष्णभावनाभावित हैं, वे स्वभावतः भौतिक इन्द्रियतृप्ति में प्रवृत्त होने के प्रति अनिच्छुक रहते हैं। किन्तु जो ऐसी भावना से रहित हैं, उन्हें प्रकट शास्त्रों के नियमों एवं विधानों का अनुसरण करना चाहिए। अनियन्त्रित इन्द्रिय-भोग भौतिक बन्धन का कारण है, किन्तु जो प्रकट शास्त्रों के नियमों एवं विधानों का अनुसरण करता है, वह इन्द्रिय-विषयों से बन्धन में नहीं पड़ता। उदाहरणार्थ, बद्धजीव के लिए यौन-भोग एक आवश्यकता है, और यौन-भोग की अनुमति विवाह-बन्धन की मर्यादा के अन्तर्गत दी गई है। उदाहरणार्थ, शास्त्रीय आदेशों के अनुसार मनुष्य को अपनी पत्नी के अतिरिक्त किसी अन्य स्त्री के साथ यौन-सम्बन्ध रखने का निषेध है। अन्य समस्त स्त्रियों को अपनी माता के समान मानना चाहिए। किन्तु ऐसे आदेशों के होते हुए भी मनुष्य अन्य स्त्रियों के साथ यौन-सम्बन्ध रखने की ओर प्रवृत्त रहता है। इन प्रवृत्तियों पर अंकुश लगाना चाहिए; अन्यथा वे आत्म-साक्षात्कार के मार्ग में अवरोधक बन जाएँगी। जब तक भौतिक शरीर विद्यमान है, तब तक भौतिक शरीर की आवश्यकताओं की अनुमति है, किन्तु नियमों एवं विधानों के अधीन। तथापि हमें ऐसी छूटों के नियन्त्रण पर निर्भर नहीं रहना चाहिए। मनुष्य को उन नियमों एवं विधानों का अनुसरण उनके प्रति अनासक्त रहकर करना होता है, क्योंकि नियमों के अधीन इन्द्रियतृप्ति का अभ्यास भी मनुष्य को पथभ्रष्ट कर सकता है—जैसे राजमार्गों पर भी दुर्घटना की सम्भावना सदा बनी रहती है। चाहे उनका कितने ही सावधानी से रखरखाव क्यों न किया जाए, कोई भी इसकी गारंटी नहीं दे सकता कि सुरक्षित से सुरक्षित मार्ग पर भी कोई संकट नहीं होगा। भौतिक संग के कारण इन्द्रिय-भोग की वृत्ति अत्यन्त दीर्घ काल से प्रचलित रही है। अतएव नियमित इन्द्रिय-भोग के होते हुए भी पतन की पूरी सम्भावना रहती है; इसलिए नियमित इन्द्रिय-भोग के प्रति किसी भी आसक्ति से भी हर प्रकार से बचना चाहिए। किन्तु श्रीकृष्ण की प्रेममयी सेवा में किया गया कर्म मनुष्य को समस्त प्रकार की ऐन्द्रिक क्रियाओं से विरक्त कर देता है। अतएव किसी को भी जीवन की किसी भी अवस्था में कृष्णभावनामृत से विरक्त होने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। समस्त प्रकार की इन्द्रिय-आसक्ति से विरक्ति का सम्पूर्ण प्रयोजन अन्ततः कृष्णभावनामृत के धरातल पर स्थित होना ही है।"}
{"ref": "bg/3/35", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।\n> स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*श्रेयान्*—कहीं श्रेष्ठ; *स्व-धर्मः*—अपने विहित कर्तव्य; *विगुणः*—त्रुटिपूर्ण होने पर भी; *पर-धर्मात्*—अन्यों के लिए कहे गए कर्तव्यों से; *स्वनुष्ठितात्*—भली-भाँति सम्पन्न किए जाने की अपेक्षा; *स्व-धर्मे*—अपने विहित कर्तव्यों में; *निधनम्*—विनाश; *श्रेयः*—श्रेष्ठ; *पर-धर्मः*—अन्यों के लिए विहित कर्तव्य; *भय-आवहः*—भयावह।", "translation": "**अपने विहित कर्तव्यों का पालन, चाहे वे त्रुटिपूर्ण ही क्यों न हों, अन्यों के कर्तव्यों की अपेक्षा कहीं श्रेष्ठ है। अपने धर्म के पालन के क्रम में मृत्यु, अन्यों के कर्तव्यों में संलग्न होने से श्रेयस्कर है, क्योंकि अन्यों के मार्ग का अनुसरण भयावह है।**", "purport": "अतएव मनुष्य को अन्यों के लिए विहित कर्तव्यों के बजाय अपने विहित कर्तव्यों का पूर्ण कृष्णभावनामृत में निर्वाह करना चाहिए। विहित कर्तव्य मनुष्य की उस मनोदैहिक अवस्था के अनुरूप होते हैं जो भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव में होती है। आध्यात्मिक कर्तव्य वे हैं जिनका आदेश आध्यात्मिक गुरु, श्रीकृष्ण की दिव्य सेवा हेतु, देते हैं। किन्तु भौतिक रूप से हो या आध्यात्मिक रूप से, मनुष्य को अन्यों के विहित कर्तव्यों का अनुकरण करने के बजाय मृत्युपर्यन्त अपने विहित कर्तव्यों पर ही डटे रहना चाहिए। आध्यात्मिक धरातल के कर्तव्य तथा भौतिक धरातल के कर्तव्य भिन्न हो सकते हैं, किन्तु अधिकृत निर्देश के अनुसरण का सिद्धान्त कर्ता के लिए सदैव हितकर है। जब मनुष्य भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव में हो, तब उसे विशेष परिस्थितियों हेतु विहित नियमों का अनुसरण करना चाहिए और अन्यों का अनुकरण नहीं करना चाहिए। उदाहरणार्थ, सत्त्वगुण में स्थित ब्राह्मण अहिंसक होता है, जबकि रजोगुण में स्थित क्षत्रिय को हिंसा की अनुमति है। ऐसे में क्षत्रिय के लिए अहिंसा के सिद्धान्तों का पालन करने वाले ब्राह्मण का अनुकरण करने की अपेक्षा हिंसा के नियमों का पालन करते हुए पराजित होना श्रेष्ठ है। प्रत्येक मनुष्य को अपना हृदय क्रमिक प्रक्रिया से शुद्ध करना होता है, सहसा नहीं। तथापि जब मनुष्य भौतिक प्रकृति के गुणों को लाँघ जाता है और पूर्ण रूप से कृष्णभावनामृत में स्थित हो जाता है, तब वह प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देश के अधीन कुछ भी कर सकता है। कृष्णभावनामृत की उस पूर्ण अवस्था में क्षत्रिय ब्राह्मण के समान आचरण कर सकता है, अथवा ब्राह्मण क्षत्रिय के समान आचरण कर सकता है। दिव्य अवस्था में भौतिक जगत् के भेद लागू नहीं होते। उदाहरणार्थ, विश्वामित्र मूलतः क्षत्रिय थे, किन्तु आगे चलकर उन्होंने ब्राह्मण के समान आचरण किया, जबकि परशुराम ब्राह्मण थे, किन्तु आगे चलकर उन्होंने क्षत्रिय के समान आचरण किया। दिव्य रूप से स्थित होने के कारण वे ऐसा कर सके; किन्तु जब तक मनुष्य भौतिक धरातल पर है, तब तक उसे भौतिक प्रकृति के गुणों के अनुसार अपने कर्तव्यों का पालन करना ही चाहिए। साथ ही उसमें कृष्णभावनामृत का पूर्ण बोध होना चाहिए।"}
{"ref": "bg/3/36", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः ।\n> अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*अर्जुनः उवाच*—अर्जुन ने कहा; *अथ*—तत्पश्चात्; *केन*—किससे; *प्रयुक्तः*—प्रेरित; *अयम्*—यह मनुष्य; *पापम्*—पाप; *चरति*—करता है; *पूरुषः*—मनुष्य; *अनिच्छन्*—बिना इच्छा के; *अपि*—यद्यपि; *वार्ष्णेय*—हे वृष्णिवंशी; *बलात्*—बलपूर्वक; *इव*—मानो; *नियोजितः*—संलग्न किया गया।", "translation": "**अर्जुन ने कहा : हे वृष्णिवंशी! मनुष्य किससे प्रेरित होकर पापमय कर्मों में, अनिच्छा से भी, मानो बलपूर्वक संलग्न किए गए के समान प्रवृत्त होता है?**", "purport": "जीव, परमेश्वर का अंश होने के नाते, मूलतः आध्यात्मिक, शुद्ध तथा समस्त भौतिक कल्मष से रहित है। अतएव स्वभाव से वह भौतिक जगत् के पापों के अधीन नहीं है। किन्तु जब वह भौतिक प्रकृति के सम्पर्क में आता है, तब वह बिना संकोच के अनेक पापमय ढंग से कर्म करता है, और कभी-कभी तो अपनी इच्छा के विरुद्ध भी। ऐसे में जीवों की इस विकृत प्रकृति के विषय में श्रीकृष्ण से अर्जुन का प्रश्न अत्यन्त सारगर्भित है। यद्यपि जीव कभी-कभी पाप में प्रवृत्त नहीं होना चाहता, तो भी वह कर्म करने को विवश होता है। तथापि पापमय कर्मों की प्रेरणा अन्तःस्थित परमात्मा से नहीं होती, अपितु किसी अन्य कारण से होती है, जैसा कि भगवान् अगले श्लोक में समझाते हैं।"}
{"ref": "bg/3/37", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्री भगवानुवाच\n> काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।\n> महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*श्री भगवान् उवाच*—श्रीभगवान् ने कहा; *कामः*—काम; *एषः*—ये सब; *क्रोधः*—क्रोध; *एषः*—ये सब; *रजो-गुण*—रजोगुण से; *समुद्भवः*—उत्पन्न; *महा-शनः*—सर्वभक्षी; *महा-पाप्मा*—महापापी; *विद्धि*—जान लो; *एनम्*—इसे; *इह*—भौतिक जगत् में; *वैरिणम्*—सबसे बड़ा शत्रु।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा : हे अर्जुन! यह केवल काम ही है, जो रजोगुण के सम्पर्क से उत्पन्न होता है और आगे चलकर क्रोध में परिणत हो जाता है, और जो इस जगत् का सर्वभक्षी, पापमय शत्रु है।**", "purport": "जब जीव भौतिक सृष्टि के सम्पर्क में आता है, तब रजोगुण के संग में उसका श्रीकृष्ण के प्रति नित्य प्रेम काम में परिणत हो जाता है। अथवा दूसरे शब्दों में, ईश्वर-प्रेम का भाव काम में उसी प्रकार परिणत हो जाता है, जैसे खट्टी इमली के सम्पर्क में दूध दही में बदल जाता है। पुनः जब काम अतृप्त रहता है, तब वह क्रोध में बदल जाता है; क्रोध मोह में परिणत होता है, और मोह भौतिक अस्तित्व को आगे बढ़ाता है। अतएव काम जीव का सबसे बड़ा शत्रु है, और यह काम ही है जो शुद्ध जीव को भौतिक जगत् में बँधा रहने के लिए प्रेरित करता है। क्रोध तमोगुण का प्रकटीकरण है; ये गुण क्रोध तथा अन्य अनुषंगी रूपों में अपने को प्रकट करते हैं। अतएव यदि रजोगुण, तमोगुण में अवनत होने के बजाय, विहित जीवन-शैली एवं कर्म-विधि द्वारा सत्त्वगुण तक उन्नत हो जाए, तो मनुष्य आध्यात्मिक आसक्ति द्वारा क्रोध की अवनति से बच सकता है।\n\n\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने अपने सदा-वर्धमान आध्यात्मिक आनन्द हेतु स्वयं को अनेक रूपों में विस्तारित किया, और जीव इसी आध्यात्मिक आनन्द के अंश हैं। उनमें आंशिक स्वतन्त्रता भी है, किन्तु अपनी स्वतन्त्रता के दुरुपयोग से, जब सेवा-भाव इन्द्रिय-भोग की प्रवृत्ति में परिणत हो जाता है, तब वे काम के वश में आ जाते हैं। इस भौतिक सृष्टि की रचना भगवान् ने बद्धजीवों को इन कामपूर्ण प्रवृत्तियों की पूर्ति की सुविधा देने हेतु की है, और जब वे दीर्घकालीन कामपूर्ण क्रियाओं से पूर्णतः कुण्ठित हो जाते हैं, तब जीव अपनी वास्तविक स्थिति के विषय में जिज्ञासा करने लगते हैं।\n\n\n\nयही जिज्ञासा वेदान्त-सूत्र का आरम्भ है, जहाँ कहा गया है, अथातो ब्रह्म-जिज्ञासा : मनुष्य को परम के विषय में जिज्ञासा करनी चाहिए। और श्रीमद्भागवत में उस परम की परिभाषा इस प्रकार दी गई है—जन्माद्यस्य यतोऽन्वयादितरतश्च, अर्थात् \"समस्त वस्तुओं का उद्गम परब्रह्म है।\" अतएव काम का उद्गम भी परम में ही है। अतएव यदि काम परम के प्रति प्रेम में परिणत हो जाए, अथवा कृष्णभावनामृत में परिणत हो जाए—अर्थात् दूसरे शब्दों में, श्रीकृष्ण के लिए सब कुछ की कामना करने में—तो काम तथा क्रोध दोनों को आध्यात्मिक बनाया जा सकता है। भगवान् राम के महान् सेवक हनुमान् ने भगवान् की सन्तुष्टि हेतु अपने शत्रुओं पर अपना क्रोध प्रयुक्त किया। अतएव काम तथा क्रोध, जब वे कृष्णभावनामृत में प्रयुक्त किए जाते हैं, तब वे हमारे शत्रु के बजाय हमारे मित्र बन जाते हैं।"}
{"ref": "bg/3/38", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च ।\n> यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृत्तम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*धूमेन*—धुएँ से; *आव्रियते*—ढका रहता है; *वह्निः*—अग्नि; *यथा*—जैसे; *आदर्शः*—दर्पण; *मलेन*—धूल से; *च*—भी; *यथा*—जैसे; *उल्बेन*—गर्भ से; *आवृतः*—ढका रहता है; *गर्भः*—भ्रूण; *तथा*—वैसे ही; *तेन*—उस काम से; *इदम्*—यह; *आवृतम्*—ढका रहता है।", "translation": "**जैसे अग्नि धुएँ से ढकी रहती है, जैसे दर्पण धूल से ढका रहता है, अथवा जैसे भ्रूण गर्भ से ढका रहता है, उसी प्रकार जीव इस काम की विभिन्न मात्राओं से ढका रहता है।**", "purport": "जीव की शुद्ध चेतना को ढकने वाले तीन स्तर हैं, जिनसे वह आच्छादित रहती है। यह आवरण विभिन्न रूपों में काम ही है, जैसे अग्नि में धुआँ, दर्पण पर धूल, तथा भ्रूण के चारों ओर गर्भ। जब काम की तुलना धुएँ से की जाती है, तब यह समझा जाता है कि जीवात्मा रूपी चिनगारी की अग्नि कुछ-कुछ अनुभव की जा सकती है। दूसरे शब्दों में, जब जीव अपने कृष्णभावनामृत को थोड़ा-सा प्रकट करता है, तब उसे धुएँ से ढकी अग्नि के समान माना जा सकता है। यद्यपि जहाँ धुआँ होता है वहाँ अग्नि का होना आवश्यक है, तथापि आरम्भिक अवस्था में अग्नि का कोई प्रत्यक्ष प्रकटीकरण नहीं होता। यह अवस्था कृष्णभावनामृत के आरम्भ के समान है। दर्पण पर धूल अनेक आध्यात्मिक विधियों द्वारा मन रूपी दर्पण के शुद्धीकरण की प्रक्रिया की ओर संकेत करती है। सर्वोत्तम प्रक्रिया भगवान् के पवित्र नामों का कीर्तन है। गर्भ से ढका भ्रूण एक असहाय स्थिति को उपमित करने वाला दृष्टान्त है, क्योंकि गर्भ में स्थित शिशु इतना असहाय होता है कि वह हिल-डुल तक नहीं सकता। जीवन की इस अवस्था की तुलना वृक्षों की अवस्था से की जा सकती है। वृक्ष भी जीव हैं, किन्तु काम के इतने महान् प्रकटीकरण द्वारा उन्हें जीवन की ऐसी अवस्था में डाल दिया गया है कि वे समस्त चेतना से प्रायः रहित हैं। ढके हुए दर्पण की तुलना पक्षियों एवं पशुओं से की गई है, और धुएँ से ढकी अग्नि की तुलना मनुष्य से की गई है। मनुष्य के रूप में जीव थोड़े कृष्णभावनामृत को पुनर्जीवित कर सकता है, और यदि वह आगे और उन्नति करे, तो मनुष्य-योनि में आध्यात्मिक जीवन की अग्नि प्रज्वलित की जा सकती है। अग्नि में धुएँ के सावधानीपूर्वक प्रबन्धन से अग्नि को प्रज्वलित किया जा सकता है। अतएव मनुष्य-योनि जीव के लिए भौतिक अस्तित्व के बन्धन से बच निकलने का एक अवसर है। मनुष्य-योनि में मनुष्य योग्य मार्गदर्शन के अधीन कृष्णभावनामृत के अनुशीलन द्वारा काम रूपी शत्रु पर विजय प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "bg/3/39", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा ।\n> कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*आवृतम्*—ढकी हुई; *ज्ञानम्*—शुद्ध चेतना; *एतेन*—इससे; *ज्ञानिनः*—ज्ञानी की; *नित्य-वैरिणा*—नित्य शत्रु; *काम-रूपेण*—काम के रूप में; *कौन्तेय*—हे कुन्तीपुत्र; *दुष्पूरेण*—कभी न तृप्त होने वाले; *अनलेन*—अग्नि के द्वारा; *च*—भी।", "translation": "**इस प्रकार मनुष्य की शुद्ध चेतना उसके नित्य शत्रु काम के रूप में ढकी रहती है, जो कभी तृप्त नहीं होता और जो अग्नि के समान जलता रहता है।**", "purport": "मनु-स्मृति में कहा गया है कि काम को किसी भी मात्रा के इन्द्रिय-भोग से तृप्त नहीं किया जा सकता, ठीक जैसे अग्नि ईंधन की निरन्तर आपूर्ति से कभी नहीं बुझती। भौतिक जगत् में समस्त क्रियाओं का केन्द्र यौन-भोग है, और इसीलिए इस भौतिक जगत् को मैथुन्य-आगार, अथवा यौन-जीवन का बन्धन कहा जाता है। साधारण कारागार में अपराधियों को सींखचों के भीतर रखा जाता है; इसी प्रकार जो अपराधी भगवान् के नियमों के अवज्ञाकारी हैं, वे यौन-जीवन से बँधे रहते हैं। इन्द्रियतृप्ति के आधार पर भौतिक सभ्यता की उन्नति का अर्थ है जीव के भौतिक अस्तित्व की अवधि को बढ़ाना। अतएव यह काम अज्ञान का प्रतीक है, जिसके द्वारा जीव भौतिक जगत् में बँधा रखा जाता है। जब मनुष्य इन्द्रियतृप्ति का भोग करता है, तब सम्भव है कि सुख की कुछ अनुभूति हो, किन्तु वस्तुतः वह तथाकथित सुखानुभूति इन्द्रिय-भोगी की परम शत्रु है।"}
{"ref": "bg/3/40", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ।\n> एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥ ४० ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतएव; *त्वम्*—तुम; *इन्द्रियाणि*—इन्द्रियों को; *आदौ*—आरम्भ में ही; *नियम्य*—नियमित करके; *भरतर्षभ*—हे भरतवंशियों में श्रेष्ठ; *पाप्मानम्*—पाप के महान् प्रतीक को; *प्रजहि*—अंकुश में लाओ; *हि*—निश्चय ही; *एनम्*—इसे; *ज्ञान*—ज्ञान; *विज्ञान*—शुद्ध आत्मा का वैज्ञानिक ज्ञान; *नाशनम्*—नाशक।", "translation": "**अतएव हे अर्जुन, भरतवंशियों में श्रेष्ठ! आरम्भ में ही इन्द्रियों को नियमित करके पाप के इस महान् प्रतीक [काम] को अंकुश में लाओ, और ज्ञान एवं आत्म-साक्षात्कार के इस नाशक का संहार करो।**", "purport": "भगवान् ने अर्जुन को सलाह दी कि वह आरम्भ से ही इन्द्रियों को नियमित करे, ताकि वह सबसे बड़े पापमय शत्रु काम को अंकुश में ला सके, जो आत्म-साक्षात्कार की उत्कण्ठा को, और विशेष रूप से आत्मा के ज्ञान को, नष्ट कर देता है। ज्ञानम् का तात्पर्य आत्मा के अनात्मा से भिन्न ज्ञान से है, अर्थात् दूसरे शब्दों में, इस ज्ञान से कि आत्मा शरीर नहीं है। विज्ञानम् का तात्पर्य आत्मा के विशिष्ट ज्ञान से तथा मनुष्य की स्वरूप-स्थिति एवं परमात्मा के साथ उसके सम्बन्ध के ज्ञान से है। श्रीमद्भागवत में इसे इस प्रकार समझाया गया है : ज्ञानं परम-गुह्यं मे यद्-विज्ञान-समन्वितम् / सरहस्यं तद्-अङ्गं च गृहाण गदितं मया : \"आत्मा तथा परमात्मा का ज्ञान अत्यन्त गोपनीय एवं रहस्यमय है, क्योंकि वह माया से आच्छादित है, किन्तु ऐसा ज्ञान तथा विशिष्ट अनुभूति तभी समझी जा सकती है जब स्वयं भगवान् इसे समझाएँ।\" भगवद्गीता हमें वही ज्ञान देती है, विशेष रूप से आत्मा का ज्ञान। जीव भगवान् के अंश हैं, अतएव वे केवल भगवान् की सेवा करने हेतु ही बने हैं। इस चेतना को ही कृष्णभावनामृत कहा जाता है। अतएव जीवन के आरम्भ से ही मनुष्य को यह कृष्णभावनामृत सीखना चाहिए, जिससे वह पूर्ण रूप से कृष्णभावनाभावित होकर तदनुसार आचरण कर सके।\n\n\n\nकाम केवल ईश्वर-प्रेम का विकृत प्रतिबिम्ब है, जो प्रत्येक जीव के लिए स्वाभाविक है। किन्तु यदि मनुष्य को आरम्भ से ही कृष्णभावनामृत में शिक्षित किया जाए, तो वह स्वाभाविक ईश्वर-प्रेम काम में अवनत नहीं हो सकता। जब ईश्वर-प्रेम काम में अवनत हो जाता है, तब सामान्य अवस्था में लौटना अत्यन्त कठिन हो जाता है। तथापि कृष्णभावनामृत इतना शक्तिशाली है कि विलम्ब से आरम्भ करने वाला भी भक्ति की विधि-विधानों का अनुसरण करके ईश्वर-प्रेमी बन सकता है। अतएव जीवन की किसी भी अवस्था से, अथवा उसकी अनिवार्यता के बोध के समय से, मनुष्य कृष्णभावनामृत में, अर्थात् भगवान् की भक्ति में, इन्द्रियों को नियमित करना आरम्भ कर सकता है, और काम को ईश्वर-प्रेम में—जो मानव-जीवन की सर्वोच्च पूर्णावस्था है—परिणत कर सकता है।"}
{"ref": "bg/3/41", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ ।\n> पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥४१॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतएव; *त्वम्*—तुम; *इन्द्रियाणि*—इन्द्रियों को; *आदौ*—आरम्भ में ही; *नियम्य*—नियमित करके; *भरतर्षभ*—हे भरतवंशियों में श्रेष्ठ; *पाप्मानम्*—पाप के महान् प्रतीक को; *प्रजहि*—अंकुश में लाओ; *हि*—निश्चय ही; *एनम्*—इसे; *ज्ञान*—ज्ञान; *विज्ञान*—शुद्ध आत्मा का वैज्ञानिक ज्ञान; *नाशनम्*—नाशक।", "translation": "**अतएव हे अर्जुन, भरतवंशियों में श्रेष्ठ! आरम्भ में ही इन्द्रियों को नियमित करके पाप के इस महान् प्रतीक [काम] को अंकुश में लाओ, और ज्ञान एवं आत्म-साक्षात्कार के इस नाशक का संहार करो।**", "purport": "भगवान् ने अर्जुन को सलाह दी कि वह आरम्भ से ही इन्द्रियों को नियमित करे, ताकि वह सबसे बड़े पापमय शत्रु काम को अंकुश में ला सके, जो आत्म-साक्षात्कार की उत्कण्ठा को, और विशेष रूप से आत्मा के ज्ञान को, नष्ट कर देता है। ज्ञानम् का तात्पर्य आत्मा के अनात्मा से भिन्न ज्ञान से है, अर्थात् दूसरे शब्दों में, इस ज्ञान से कि आत्मा शरीर नहीं है। विज्ञानम् का तात्पर्य आत्मा के विशिष्ट ज्ञान से तथा मनुष्य की स्वरूप-स्थिति एवं परमात्मा के साथ उसके सम्बन्ध के ज्ञान से है। श्रीमद्भागवत में इसे इस प्रकार समझाया गया है : ज्ञानं परम-गुह्यं मे यद्-विज्ञान-समन्वितम् / सरहस्यं तद्-अङ्गं च गृहाण गदितं मया : \"आत्मा तथा परमात्मा का ज्ञान अत्यन्त गोपनीय एवं रहस्यमय है, क्योंकि वह माया से आच्छादित है, किन्तु ऐसा ज्ञान तथा विशिष्ट अनुभूति तभी समझी जा सकती है जब स्वयं भगवान् इसे समझाएँ।\" भगवद्गीता हमें वही ज्ञान देती है, विशेष रूप से आत्मा का ज्ञान। जीव भगवान् के अंश हैं, अतएव वे केवल भगवान् की सेवा करने हेतु ही बने हैं। इस चेतना को ही कृष्णभावनामृत कहा जाता है। अतएव जीवन के आरम्भ से ही मनुष्य को यह कृष्णभावनामृत सीखना चाहिए, जिससे वह पूर्ण रूप से कृष्णभावनाभावित होकर तदनुसार आचरण कर सके।\n\n\n\nकाम केवल ईश्वर-प्रेम का विकृत प्रतिबिम्ब है, जो प्रत्येक जीव के लिए स्वाभाविक है। किन्तु यदि मनुष्य को आरम्भ से ही कृष्णभावनामृत में शिक्षित किया जाए, तो वह स्वाभाविक ईश्वर-प्रेम काम में अवनत नहीं हो सकता। जब ईश्वर-प्रेम काम में अवनत हो जाता है, तब सामान्य अवस्था में लौटना अत्यन्त कठिन हो जाता है। तथापि कृष्णभावनामृत इतना शक्तिशाली है कि विलम्ब से आरम्भ करने वाला भी भक्ति की विधि-विधानों का अनुसरण करके ईश्वर-प्रेमी बन सकता है। अतएव जीवन की किसी भी अवस्था से, अथवा उसकी अनिवार्यता के बोध के समय से, मनुष्य कृष्णभावनामृत में, अर्थात् भगवान् की भक्ति में, इन्द्रियों को नियमित करना आरम्भ कर सकता है, और काम को ईश्वर-प्रेम में—जो मानव-जीवन की सर्वोच्च पूर्णावस्था है—परिणत कर सकता है।"}
{"ref": "bg/3/42", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।\n> मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*इन्द्रियाणि*—इन्द्रियाँ; *पराणि*—श्रेष्ठ; *आहुः*—कहा जाता है; *इन्द्रियेभ्यः*—इन्द्रियों से; *परम्*—श्रेष्ठ; *मनः*—मन; *मनसः*—मन से; *तु*—भी; *परा*—श्रेष्ठ; *बुद्धिः*—बुद्धि; *यः*—जो; *बुद्धेः*—बुद्धि से; *परतः*—श्रेष्ठ; *तु*—किन्तु; *सः*—वह।", "translation": "**कर्मेन्द्रियाँ जड़ पदार्थ से श्रेष्ठ हैं; मन इन्द्रियों से उच्च है; बुद्धि मन से भी उच्च है; और वह [आत्मा] बुद्धि से भी उच्च है।**", "purport": "इन्द्रियाँ काम की क्रियाओं के विभिन्न निर्गम-द्वार हैं। काम शरीर के भीतर संचित रहता है, किन्तु इसे इन्द्रियों के माध्यम से अभिव्यक्ति मिलती है। अतएव इन्द्रियाँ समग्र शरीर से श्रेष्ठ हैं। जब श्रेष्ठ चेतना, अर्थात् कृष्णभावनामृत विद्यमान होती है, तब ये निर्गम-द्वार प्रयोग में नहीं आते। कृष्णभावनामृत में आत्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ प्रत्यक्ष सम्बन्ध स्थापित करती है; अतएव शारीरिक क्रियाएँ, जैसा कि यहाँ वर्णित है, अन्ततः परमात्मा में जाकर समाप्त होती हैं। शारीरिक क्रिया का अर्थ है इन्द्रियों के व्यापार, और इन्द्रियों को रोकने का अर्थ है समस्त शारीरिक क्रियाओं को रोकना। किन्तु क्योंकि मन सक्रिय रहता है, अतः यद्यपि शरीर मौन एवं विश्रान्त हो, तो भी मन क्रिया करता रहेगा—जैसा कि वह स्वप्न के समय करता है। किन्तु मन के ऊपर बुद्धि का निश्चय है, और बुद्धि के ऊपर साक्षात् आत्मा है। अतएव यदि आत्मा प्रत्यक्ष रूप से परम के साथ संलग्न हो जाए, तो स्वभावतः उसके अन्य समस्त अधीनस्थ, अर्थात् बुद्धि, मन तथा इन्द्रियाँ, स्वतः संलग्न हो जाएँगे। कठ उपनिषद् में एक प्रसंग है जिसमें कहा गया है कि इन्द्रियतृप्ति के विषय इन्द्रियों से श्रेष्ठ हैं, और मन इन्द्रिय-विषयों से श्रेष्ठ है। अतएव यदि मन प्रत्यक्ष रूप से भगवान् की सेवा में निरन्तर संलग्न रहे, तो इन्द्रियों के अन्य रीतियों में संलग्न होने की कोई सम्भावना नहीं रहती। इस मानसिक भाव की व्याख्या पहले ही की जा चुकी है। यदि मन भगवान् की दिव्य सेवा में संलग्न हो, तो उसके निम्न प्रवृत्तियों में संलग्न होने की कोई सम्भावना नहीं रहती। कठ उपनिषद् में आत्मा को महान् अर्थात् महान् कहा गया है। अतएव आत्मा सबसे ऊपर है—अर्थात् इन्द्रिय-विषयों, इन्द्रियों, मन तथा बुद्धि से। अतएव आत्मा की स्वरूप-स्थिति को प्रत्यक्ष रूप से समझ लेना ही समग्र समस्या का समाधान है।\n\n\n\nबुद्धि से मनुष्य को आत्मा की स्वरूप-स्थिति की खोज करनी होती है और तत्पश्चात् मन को सदैव कृष्णभावनामृत में संलग्न करना होता है। इससे समग्र समस्या हल हो जाती है। नवदीक्षित अध्यात्मवादी को प्रायः यह सलाह दी जाती है कि वह इन्द्रिय-विषयों से दूर रहे। मनुष्य को बुद्धि के प्रयोग से मन को सुदृढ़ करना होता है। यदि बुद्धि के द्वारा मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति पूर्ण शरणागति द्वारा अपने मन को कृष्णभावनामृत में संलग्न कर दे, तो स्वतः ही मन सुदृढ़ हो जाता है, और यद्यपि इन्द्रियाँ सर्पों के समान अत्यन्त बलवान् हैं, तो भी वे टूटे विषदन्त वाले सर्पों से अधिक प्रभावी नहीं रह जातीं। किन्तु यद्यपि आत्मा बुद्धि, मन तथा इन्द्रियों की भी स्वामिनी है, तो भी, जब तक वह कृष्णभावनामृत में श्रीकृष्ण के संग से सुदृढ़ न हो, तब तक विक्षुब्ध मन के कारण पतन की पूरी सम्भावना रहती है।"}
{"ref": "bg/3/43", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/3/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना ।\n> जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *बुद्धेः*—बुद्धि से; *परम्*—श्रेष्ठ; *बुद्ध्वा*—इस प्रकार जानकर; *संस्तभ्य*—स्थिर करके; *आत्मानम्*—मन को; *आत्मना*—विवेकपूर्ण बुद्धि से; *जहि*—जीतो; *शत्रुम्*—शत्रु को; *महा-बाहो*—हे महाबाहु; *काम-रूपम्*—काम के रूप में; *दुरासदम्*—दुर्जय।", "translation": "**इस प्रकार स्वयं को भौतिक इन्द्रियों, मन तथा बुद्धि से दिव्य जानकर मनुष्य को उच्चतर स्वरूप से निम्न स्वरूप को नियन्त्रित करना चाहिए और इस प्रकार—आध्यात्मिक बल से—काम नामक इस अतृप्त शत्रु पर विजय प्राप्त करनी चाहिए।**", "purport": "भगवद्गीता का यह तृतीय अध्याय निष्कर्षतः कृष्णभावनामृत की ओर निर्देश करता है, जिसमें मनुष्य स्वयं को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का नित्य सेवक जानता है, और निर्विशेष शून्यता को परम लक्ष्य नहीं मानता। जीवन के भौतिक अस्तित्व में मनुष्य निश्चय ही काम की प्रवृत्तियों तथा भौतिक प्रकृति के संसाधनों पर प्रभुत्व जमाने की इच्छा से प्रभावित होता है। प्रभुत्व जमाने तथा इन्द्रियतृप्ति की इच्छा बद्धजीव के सबसे बड़े शत्रु हैं; किन्तु कृष्णभावनामृत के बल से मनुष्य भौतिक इन्द्रियों, मन तथा बुद्धि को नियन्त्रित कर सकता है। मनुष्य कर्म तथा विहित कर्तव्यों का सहसा त्याग भले न करे; किन्तु क्रमिक रूप से कृष्णभावनामृत का विकास करके वह भौतिक इन्द्रियों एवं मन से प्रभावित हुए बिना—अपने शुद्ध स्वरूप की ओर निर्दिष्ट स्थिर बुद्धि से—एक दिव्य स्थिति में स्थित हो सकता है। यही इस अध्याय का सार है। भौतिक अस्तित्व की अपरिपक्व अवस्था में दार्शनिक कल्पनाएँ तथा तथाकथित योगासनों के अभ्यास द्वारा इन्द्रियों को नियन्त्रित करने के कृत्रिम प्रयास मनुष्य की आध्यात्मिक जीवन की ओर कभी सहायता नहीं कर सकते। उसे उच्चतर बुद्धि द्वारा कृष्णभावनामृत में प्रशिक्षित होना चाहिए।\n\n\n\nइस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के तृतीय अध्याय के, कर्मयोग अर्थात् कृष्णभावनामृत में स्वविहित कर्तव्य के निर्वाह के विषय में, भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "bg/4/1", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् ।\n> विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *इमम्*—यह; *विवस्वते*—सूर्यदेव को; *योगम्*—परमेश्वर से अपने सम्बन्ध का विज्ञान; *प्रोक्तवान्*—उपदेश दिया; *अहम्*—मैंने; *अव्ययम्*—अविनाशी; *विवस्वान्*—विवस्वान् (सूर्यदेव का नाम); *मनवे*—मानवजाति के पिता (वैवस्वत नामक) को; *प्राह*—कहा; *मनुः*—मानवजाति के पिता; *इक्ष्वाकवे*—राजा इक्ष्वाकु को; *अब्रवीत्*—कहा।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा : मैंने योग के इस अविनाशी विज्ञान का उपदेश सूर्यदेव विवस्वान् को दिया, और विवस्वान् ने इसका उपदेश मानवजाति के पिता मनु को दिया, तथा मनु ने बारी आने पर इसका उपदेश इक्ष्वाकु को दिया।**", "purport": "यहाँ हमें भगवद्गीता का इतिहास उस सुदूर काल से प्राप्त होता है, जब यह राजवर्ग को, अर्थात् समस्त लोकों के राजाओं को प्रदान की गई थी। यह विज्ञान विशेष रूप से प्रजा की रक्षा के निमित्त है, अतः राजवर्ग को इसे समझना चाहिए, जिससे वे नागरिकों पर शासन कर सकें और उन्हें कामवासना के भौतिक बन्धन से बचा सकें। मानव-जीवन आध्यात्मिक ज्ञान के अनुशीलन हेतु है, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ नित्य सम्बन्ध में स्थित है, और समस्त राज्यों तथा समस्त लोकों के शासन-प्रमुखों का यह कर्तव्य है कि वे शिक्षा, संस्कृति एवं भक्ति के माध्यम से यह पाठ नागरिकों को प्रदान करें। दूसरे शब्दों में, समस्त राज्यों के शासन-प्रमुखों का प्रयोजन कृष्णभावनामृत के विज्ञान का प्रसार करना है, जिससे लोग इस महान् विज्ञान से लाभान्वित हो सकें और मानव-जीवन के अवसर का सदुपयोग करते हुए सफलता के पथ का अनुसरण कर सकें।\n\n\n\nइस युग में सूर्यदेव विवस्वान् के नाम से विख्यात हैं, जो सूर्य के अधिपति हैं, और सूर्य ही सौरमण्डल के समस्त लोकों का उद्गम है। ब्रह्मसंहिता में कहा गया है :\n\n\n\nyac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ\n\nrājā samasta-sura-mūrttir aśeṣa-tejāḥ\n\nyasyājñayā bhramati sambhṛta-kālacakro\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\n\nब्रह्माजी ने कहा, \"मैं उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द [श्रीकृष्ण] की आराधना करता हूँ, जो आदिपुरुष हैं और जिनकी आज्ञा से सूर्य, जो समस्त लोकों का अधिपति है, अपार शक्ति एवं ताप धारण कर रहा है। सूर्य भगवान् के नेत्र का प्रतिनिधित्व करता है और उनकी आज्ञा के पालन में अपनी कक्षा में भ्रमण करता है।\"\n\n\n\nसूर्य समस्त लोकों का अधिपति है, और सूर्यदेव (इस समय विवस्वान् नामक) सूर्यलोक पर शासन करते हैं, जो ताप एवं प्रकाश की आपूर्ति करके अन्य समस्त लोकों का नियन्त्रण कर रहा है। वे श्रीकृष्ण की आज्ञा से घूमते हैं, और भगवान् श्रीकृष्ण ने मूलतः विवस्वान् को ही अपना प्रथम शिष्य बनाया, जिससे वे भगवद्गीता का विज्ञान समझ सकें। अतः गीता तुच्छ सांसारिक विद्वान् के लिए कोई काल्पनिक ग्रन्थ नहीं है, अपितु अनादि काल से चली आ रही ज्ञान की एक प्रामाणिक पुस्तक है। महाभारत (शान्ति-पर्व 348.51-52) में हम गीता का इतिहास इस प्रकार खोज सकते हैं :\n\n\n\ntretā-yugādau ca tato vivasvān manave dadau\n\nmanuś ca loka-bhṛty-arthaṁ sutāyekṣvākave dadau\n\nikṣvākuṇā ca kathito vyāpya lokān avasthitāḥ\n\n\n\n\"त्रेतायुग के आरम्भ में परमेश्वर से सम्बन्ध का यह विज्ञान विवस्वान् द्वारा मनु को प्रदान किया गया। मनु ने, मानवजाति के पिता होने के नाते, इसे अपने पुत्र महाराज इक्ष्वाकु को दिया, जो इस पृथ्वीलोक के राजा तथा उस रघुवंश के पूर्वज थे जिसमें भगवान् श्रीरामचन्द्र प्रकट हुए। अतः भगवद्गीता महाराज इक्ष्वाकु के काल से ही मानव-समाज में विद्यमान रही है।\"\n\n\n\nइस समय हम कलियुग के पाँच हज़ार वर्ष पार कर चुके हैं, जिसकी अवधि 4,32,000 वर्ष है। इससे पूर्व द्वापरयुग (8,00,000 वर्ष) था, और उससे पूर्व त्रेतायुग (12,00,000 वर्ष) था। इस प्रकार लगभग 20,05,000 वर्ष पूर्व मनु ने अपने शिष्य एवं पुत्र महाराज इक्ष्वाकु, जो इस पृथ्वीलोक के राजा थे, से भगवद्गीता कही। वर्तमान मनु की आयु लगभग 30,53,00,000 वर्ष आँकी जाती है, जिनमें से 12,04,00,000 वर्ष बीत चुके हैं। यह स्वीकार करते हुए कि मनु के जन्म से पूर्व गीता भगवान् ने अपने शिष्य सूर्यदेव विवस्वान् से कही थी, एक स्थूल अनुमान यह है कि गीता कम-से-कम 12,04,00,000 वर्ष पूर्व कही गई थी; और मानव-समाज में यह बीस लाख वर्षों से विद्यमान रही है। इसे भगवान् ने पुनः लगभग पाँच हज़ार वर्ष पूर्व अर्जुन से कहा। गीता के अनुसार तथा वक्ता भगवान् श्रीकृष्ण के कथन के अनुसार, यही गीता के इतिहास का स्थूल अनुमान है। यह सूर्यदेव विवस्वान् से इसलिए कही गई, क्योंकि वे भी क्षत्रिय हैं और उन समस्त क्षत्रियों के पिता हैं जो सूर्यदेव के वंशज हैं, अर्थात् सूर्य-वंश के क्षत्रियों के। चूँकि भगवद्गीता वेदों के समान ही है, क्योंकि इसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा है, अतः यह ज्ञान अपौरुषेय अर्थात् अलौकिक है। चूँकि वैदिक उपदेश ज्यों-के-त्यों, बिना मानवीय व्याख्या के स्वीकार किए जाते हैं, अतः गीता को भी सांसारिक व्याख्या के बिना स्वीकार करना चाहिए। सांसारिक तर्कशास्त्री गीता पर अपने-अपने ढंग से कल्पना कर सकते हैं, किन्तु वह यथार्थ भगवद्गीता नहीं है। अतः भगवद्गीता को यथारूप, गुरु-परम्परा से स्वीकार करना होगा, और यहाँ वर्णित है कि भगवान् ने सूर्यदेव से कहा, सूर्यदेव ने अपने पुत्र मनु से कहा, और मनु ने अपने पुत्र इक्ष्वाकु से कहा।"}
{"ref": "bg/4/2", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः ।\n> स कालेनेह महता योगे नष्टः परन्तप ॥ २ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *परम्परा*—गुरु-परम्परा से; *प्राप्तम्*—प्राप्त; *इमम्*—यह विज्ञान; *राजर्षयः*—साधु-स्वभाव राजाओं ने; *विदुः*—समझा; *सः*—वह ज्ञान; *कालेन*—समय के क्रम में; *इह*—इस संसार में; *महता*—महान्; *योगः*—परमेश्वर से अपने सम्बन्ध का विज्ञान; *नष्टः*—विछिन्न; *परन्तप*—हे अर्जुन, शत्रुओं का दमन करने वाले।", "translation": "**इस प्रकार यह परम विज्ञान गुरु-परम्परा की श्रृंखला से प्राप्त हुआ, और साधु-स्वभाव राजाओं ने इसे उसी रीति से समझा। किन्तु समय के क्रम में यह परम्परा विछिन्न हो गई, अतः यह विज्ञान अपने यथारूप में लुप्त-सा प्रतीत होता है।**", "purport": "स्पष्ट रूप से कहा गया है कि गीता विशेष रूप से साधु-स्वभाव राजाओं के निमित्त थी, क्योंकि उन्हें नागरिकों पर शासन करते हुए इसका प्रयोजन सिद्ध करना था। निश्चय ही भगवद्गीता कभी असुर-स्वभाव व्यक्तियों के निमित्त नहीं थी, जो किसी के लाभ के बिना इसके मूल्य को नष्ट कर देते और निजी मनमानी के अनुसार सब प्रकार की व्याख्याएँ गढ़ लेते। ज्योंही अनैतिक टीकाकारों के स्वार्थों द्वारा मूल प्रयोजन विछिन्न हुआ, त्योंही गुरु-परम्परा को पुनः स्थापित करने की आवश्यकता उत्पन्न हुई। पाँच हज़ार वर्ष पूर्व स्वयं भगवान् ने यह जान लिया कि गुरु-परम्परा विछिन्न हो चुकी है, अतः उन्होंने घोषित किया कि गीता का प्रयोजन लुप्त-सा प्रतीत होता है। इसी प्रकार, वर्तमान समय में भी गीता के अनेक संस्करण हैं (विशेषतः अंग्रेज़ी में), किन्तु उनमें से प्रायः सभी अधिकृत गुरु-परम्परा के अनुसार नहीं हैं। भिन्न-भिन्न सांसारिक विद्वानों द्वारा की गई असंख्य व्याख्याएँ हैं, किन्तु उनमें से प्रायः सभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को स्वीकार नहीं करतीं, यद्यपि वे श्रीकृष्ण के शब्दों पर अच्छा व्यापार करते हैं। यह वृत्ति आसुरी है, क्योंकि असुर ईश्वर में विश्वास नहीं करते, अपितु केवल परमेश्वर की सम्पत्ति का भोग करते हैं। चूँकि परम्परा (गुरु-परम्परा) पद्धति से प्राप्त गीता के अंग्रेज़ी संस्करण की महती आवश्यकता है, अतः यहाँ इस महान् अभाव की पूर्ति का प्रयत्न किया गया है। भगवद्गीता—यथारूप में स्वीकृत—मानवता के लिए महान् वरदान है; किन्तु यदि इसे दार्शनिक कल्पनाओं का ग्रन्थ मानकर स्वीकार किया जाए, तो यह मात्र समय का अपव्यय है।"}
{"ref": "bg/4/3", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः ।\n> भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*सः*—वही प्राचीन; *एव*—निश्चय ही; *अयम्*—यह; *मया*—मेरे द्वारा; *ते*—तुम्हें; *अद्य*—आज; *योगः*—योग का विज्ञान; *प्रोक्तः*—कहा गया; *पुरातनः*—अति प्राचीन; *भक्तः*—भक्त; *असि*—तुम हो; *मे*—मेरे; *सखा*—मित्र; *च*—भी; *इति*—अतः; *रहस्यम्*—रहस्य; *हि*—निश्चय ही; *एतत्*—यह; *उत्तमम्*—दिव्य।", "translation": "**परमेश्वर से सम्बन्ध का वही अति प्राचीन विज्ञान आज मैं तुमसे कह रहा हूँ, क्योंकि तुम मेरे भक्त तथा मेरे मित्र हो; अतः तुम इस विज्ञान के दिव्य रहस्य को समझ सकते हो।**", "purport": "मनुष्यों के दो वर्ग हैं, अर्थात् भक्त और असुर। भगवान् ने अर्जुन के भगवान् का भक्त होने के कारण उसे इस महान् विज्ञान का पात्र चुना, किन्तु असुर के लिए इस महान् रहस्यमय विज्ञान को समझना सम्भव नहीं है। ज्ञान की इस महान् पुस्तक के अनेक संस्करण हैं, और उनमें से कुछ पर भक्तों की टीकाएँ हैं, तथा कुछ पर असुरों की टीकाएँ हैं। भक्तों द्वारा की गई टीका यथार्थ है, जबकि असुरों की टीका निरर्थक है। अर्जुन श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में स्वीकार करता है, और अर्जुन के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए गीता पर की गई कोई भी टीका इस महान् विज्ञान के हेतु की यथार्थ भक्ति है। किन्तु असुर श्रीकृष्ण के विषय में कुछ-न-कुछ गढ़ लेते हैं और जनसामान्य तथा सामान्य पाठकों को श्रीकृष्ण के उपदेशों के पथ से विमुख कर देते हैं। मनुष्य को अर्जुन से चली आ रही गुरु-परम्परा का अनुसरण करने का प्रयत्न करना चाहिए, और इस प्रकार लाभान्वित होना चाहिए।"}
{"ref": "bg/4/4", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः ।\n> कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ॥ ४ ॥", "synonyms": "*अर्जुनः उवाच*—अर्जुन ने कहा; *अपरम्*—अर्वाचीन; *भवतः*—आपका; *जन्म*—जन्म; *परम्*—पूर्ववर्ती; *जन्म*—जन्म; *विवस्वतः*—सूर्यदेव का; *कथम्*—कैसे; *एतत्*—यह; *विजानीयाम्*—मैं समझूँ; *त्वम्*—आपने; *आदौ*—आदि में; *प्रोक्तवान्*—उपदेश दिया; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**अर्जुन ने कहा : सूर्यदेव विवस्वान् जन्म से आपके पूर्ववर्ती हैं। मैं यह कैसे समझूँ कि आदि में आपने उन्हें यह विज्ञान कहा था ?**", "purport": "अर्जुन भगवान् का मान्य भक्त है, तो वह श्रीकृष्ण के वचनों पर विश्वास कैसे न करता ? तथ्य यह है कि अर्जुन अपने लिए नहीं, अपितु उनके लिए पूछ रहा है जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में विश्वास नहीं करते, अथवा उन असुरों के लिए जिन्हें यह विचार रुचिकर नहीं कि श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में स्वीकार किया जाए; केवल उन्हीं के लिए अर्जुन इस बिन्दु पर प्रश्न करता है, मानो वह स्वयं भगवान् अथवा श्रीकृष्ण से अनभिज्ञ हो। जैसा कि दसवें अध्याय से स्पष्ट होगा, अर्जुन भली-भाँति जानता था कि श्रीकृष्ण ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, समस्त वस्तुओं के उद्गम हैं तथा दिव्यता के विषय में अन्तिम शब्द हैं। निस्सन्देह श्रीकृष्ण इस पृथ्वी पर देवकी के पुत्र के रूप में भी प्रकट हुए। श्रीकृष्ण किस प्रकार वही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, वही नित्य आदिपुरुष बने रहे, यह सामान्य मनुष्य के लिए समझना अति कठिन है। अतः इस बिन्दु को स्पष्ट करने हेतु अर्जुन ने यह प्रश्न श्रीकृष्ण के समक्ष रखा, जिससे वे स्वयं प्रामाणिक रूप से इसका उत्तर दे सकें। श्रीकृष्ण परम प्रमाण हैं, यह सम्पूर्ण जगत् स्वीकार करता है, केवल इस समय ही नहीं, अपितु अनादि काल से, और केवल असुर ही उन्हें अस्वीकार करते हैं। जो भी हो, चूँकि श्रीकृष्ण सबके द्वारा स्वीकृत प्रमाण हैं, अतः अर्जुन ने यह प्रश्न उनके समक्ष इसलिए रखा, जिससे श्रीकृष्ण स्वयं का वर्णन कर सकें और असुरों द्वारा उनका विकृत चित्रण न हो, जो सदा उन्हें ऐसे ढंग से विकृत करने का प्रयत्न करते हैं जो असुरों तथा उनके अनुयायियों को बोधगम्य हो। यह आवश्यक है कि प्रत्येक व्यक्ति अपने ही हित के लिए श्रीकृष्ण के विज्ञान को जाने। अतः जब श्रीकृष्ण स्वयं अपने विषय में बोलते हैं, तो यह समस्त लोकों के लिए मंगलकारी है। असुरों को श्रीकृष्ण के द्वारा स्वयं की गई ऐसी व्याख्याएँ विचित्र प्रतीत हो सकती हैं, क्योंकि असुर सदा अपने ही दृष्टिकोण से श्रीकृष्ण का अध्ययन करते हैं; किन्तु जो भक्त हैं, वे श्रीकृष्ण के कथनों का, जब उन्हें श्रीकृष्ण स्वयं कहते हैं, हृदय से स्वागत करते हैं। भक्तगण श्रीकृष्ण के ऐसे प्रामाणिक कथनों की सदा आराधना करेंगे, क्योंकि वे उनके विषय में अधिकाधिक जानने को सदा उत्सुक रहते हैं। जो नास्तिक श्रीकृष्ण को सामान्य मनुष्य मानते हैं, वे इस प्रकार जान सकते हैं कि श्रीकृष्ण अलौकिक हैं, कि वे सच्चिदानन्द-विग्रह हैं—आनन्द एवं ज्ञान के नित्य स्वरूप—कि वे दिव्य हैं, और कि वे प्रकृति के गुणों के अधीनत्व से तथा काल एवं देश के प्रभाव से परे हैं। अर्जुन के समान श्रीकृष्ण का भक्त निःसन्देह श्रीकृष्ण की दिव्य स्थिति विषयक किसी भी भ्रान्ति से परे है। अर्जुन का यह प्रश्न भगवान् के समक्ष रखना मात्र भक्त का एक प्रयास है, जो उन व्यक्तियों की नास्तिक वृत्ति को चुनौती देता है जो श्रीकृष्ण को प्रकृति के गुणों के अधीन एक सामान्य मनुष्य मानते हैं।"}
{"ref": "bg/4/5", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन ।\n> तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ॥ ५ ॥", "synonyms": "*श्री भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *बहूनि*—अनेक; *मे*—मेरे; *व्यतीतानि*—बीत चुके हैं; *जन्मानि*—जन्म; *तव*—तुम्हारे; *च*—और भी; *अर्जुन*—हे अर्जुन; *तानि*—वे सब; *अहम्*—मैं; *वेद*—जानता हूँ; *सर्वाणि*—समस्त; *न*—नहीं; *त्वम्*—तुम; *वेत्थ*—जानते; *परन्तप*—हे शत्रुओं के दमनकर्ता।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा : तुम्हारे और मेरे अनेकानेक जन्म बीत चुके हैं। मैं उन सबका स्मरण रख सकता हूँ, किन्तु तुम नहीं रख सकते, हे शत्रुओं के दमनकर्ता!**", "purport": "ब्रह्मसंहिता में हमें भगवान् के अनेकानेक अवतारों की जानकारी मिलती है। वहाँ कहा गया है :\n\n\n\nadvaitam acyutam anādim ananta-rūpam\n\nādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n\nvedeṣu durllabham adurllabham ātma-bhaktau\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.\n\n\n\n(ब्र.सं. 5.33)\n\n\n\n\"मैं उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द [श्रीकृष्ण] की आराधना करता हूँ, जो आदिपुरुष हैं—परम, अच्युत, अनादि, यद्यपि असंख्य रूपों में विस्तृत हैं, फिर भी वही आदि, सर्वप्राचीन, तथा सदा नवयौवन के रूप में प्रकट होने वाले पुरुष हैं। भगवान् के ऐसे नित्य, आनन्दमय, सर्वज्ञ रूप सामान्यतः श्रेष्ठ वैदिक विद्वानों द्वारा समझे जाते हैं, किन्तु वे शुद्ध, अनन्य भक्तों के समक्ष सदा प्रकट रहते हैं।\" ब्रह्मसंहिता में यह भी कहा गया है :\n\n\n\nrāmādi mūrttiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan\n\nnānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu\n\nkṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\n\n(ब्र.सं. 5.39)\n\n\n\n\"मैं उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द [श्रीकृष्ण] की आराधना करता हूँ, जो सदा राम, नृसिंह तथा अनेक उपावतारों जैसे विविध अवतारों में स्थित रहते हैं, किन्तु जो श्रीकृष्ण के नाम से विख्यात आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, तथा जो स्वयं भी साक्षात् अवतरित होते हैं।\"\n\n\n\nवेदों में भी कहा गया है कि भगवान्, यद्यपि अद्वितीय हैं, फिर भी अपने को असंख्य रूपों में प्रकट करते हैं। वे उस वैदूर्य मणि के समान हैं, जो रंग बदलती है फिर भी एक ही रहती है। वे समस्त बहुरूप शुद्ध, अनन्य भक्तों द्वारा समझे जाते हैं, किन्तु वेदों के मात्र अध्ययन से नहीं : vedeṣu durllabham adurllabham ātma-bhaktau। अर्जुन के समान भक्त भगवान् के नित्य संगी हैं, और जब भी भगवान् अवतरित होते हैं, तब उनके सहयोगी भक्त भी भिन्न-भिन्न भूमिकाओं में भगवान् की सेवा करने हेतु अवतरित होते हैं। अर्जुन इन्हीं भक्तों में से एक है, और इस श्लोक से यह समझा जाता है कि कुछ लाखों वर्ष पूर्व जब भगवान् श्रीकृष्ण ने भगवद्गीता सूर्यदेव विवस्वान् से कही थी, तब अर्जुन भी एक भिन्न भूमिका में उपस्थित था। किन्तु भगवान् तथा अर्जुन में अन्तर यह है कि भगवान् ने उस घटना का स्मरण रखा, जबकि अर्जुन स्मरण न रख सका। यही अंश-रूप जीव तथा परमेश्वर में अन्तर है। यद्यपि यहाँ अर्जुन को उस पराक्रमी वीर के रूप में सम्बोधित किया गया है जो शत्रुओं का दमन कर सकता था, फिर भी वह अपने विविध पूर्वजन्मों में घटित बातों का स्मरण करने में असमर्थ है। अतः जीव, भौतिक आकलन में चाहे कितना ही महान् क्यों न हो, कभी परमेश्वर की समता नहीं कर सकता। जो भी भगवान् का नित्य संगी है, वह निश्चय ही मुक्त पुरुष है, किन्तु वह भगवान् के समान नहीं हो सकता। ब्रह्मसंहिता में भगवान् को अच्युत (अविनाशी) कहा गया है, जिसका अर्थ है कि वे भौतिक सम्पर्क में रहते हुए भी कभी स्वयं को विस्मृत नहीं करते। अतः भगवान् तथा जीव सब प्रकार से कभी समान नहीं हो सकते, भले ही जीव अर्जुन के समान मुक्त ही क्यों न हो। यद्यपि अर्जुन भगवान् का भक्त है, फिर भी वह कभी-कभी भगवान् के स्वरूप को भूल जाता है, किन्तु दैवी कृपा से भक्त तुरन्त भगवान् की अच्युत स्थिति को समझ सकता है, जबकि अभक्त अथवा असुर इस दिव्य स्वरूप को नहीं समझ सकता। फलस्वरूप गीता के ये वर्णन आसुरी बुद्धियों द्वारा नहीं समझे जा सकते। श्रीकृष्ण ने उन कार्यों का स्मरण रखा जो उन्होंने लाखों वर्ष पूर्व किए थे, किन्तु अर्जुन स्मरण न रख सका, इस तथ्य के होते हुए भी कि श्रीकृष्ण तथा अर्जुन दोनों स्वभाव से नित्य हैं। हम यहाँ यह भी देख सकते हैं कि जीव अपने शरीर के परिवर्तन के कारण सब कुछ भूल जाता है, किन्तु भगवान् स्मरण रखते हैं, क्योंकि वे अपने सच्चिदानन्द शरीर को नहीं बदलते। वे अद्वैत हैं, जिसका अर्थ है कि उनके शरीर तथा उनके स्वयं में कोई भेद नहीं है। उनसे सम्बन्धित सब कुछ आत्मा (चिन्मय) है—जबकि बद्धजीव अपने भौतिक शरीर से भिन्न है। और चूँकि भगवान् का शरीर तथा स्वयं अभिन्न हैं, अतः उनकी स्थिति सदा सामान्य जीव से भिन्न रहती है, भले ही वे भौतिक धरातल पर अवतरित हों। असुर भगवान् के इस दिव्य स्वरूप के साथ समायोजित नहीं हो पाते, जैसा कि भगवान् अगले श्लोक में समझाते हैं।"}
{"ref": "bg/4/6", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् ।\n> प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ॥ ६ ॥", "synonyms": "*अजः*—अजन्मा; *अपि*—यद्यपि; *सन्*—होते हुए; *अव्यय*—बिना क्षय के; *आत्मा*—शरीर; *भूतानाम्*—उन सबका जो जन्म लेते हैं; *ईश्वरः*—परमेश्वर; *अपि*—यद्यपि; *सन्*—होते हुए; *प्रकृतिम्*—दिव्य रूप; *स्वाम्*—अपने; *अधिष्ठाय*—इस प्रकार स्थित होकर; *सम्भवामि*—मैं अवतरित होता हूँ; *आत्म-मायया*—अपनी अन्तरंगा शक्ति से।", "translation": "**यद्यपि मैं अजन्मा हूँ और मेरे दिव्य शरीर का कभी क्षय नहीं होता, और यद्यपि मैं समस्त प्राणियों का स्वामी हूँ, फिर भी मैं प्रत्येक युग में अपने आदि दिव्य रूप में प्रकट होता हूँ।**", "purport": "भगवान् ने अपने जन्म की विशेषता के विषय में कहा है : यद्यपि वे सामान्य व्यक्ति के समान प्रकट हो सकते हैं, फिर भी वे अपने अनेकानेक भूतकालीन \"जन्मों\" की समस्त बातों का स्मरण रखते हैं, जबकि सामान्य मनुष्य यह भी स्मरण नहीं रख पाता कि उसने कुछ घण्टे पूर्व क्या किया था। यदि किसी से पूछा जाए कि उसने एक दिन पूर्व ठीक इसी समय क्या किया था, तो सामान्य मनुष्य के लिए तुरन्त उत्तर देना अति कठिन होगा। उसे निश्चय ही अपनी स्मृति को टटोलना पड़ेगा कि वह एक दिन पूर्व ठीक इसी समय क्या कर रहा था। और फिर भी, मनुष्य प्रायः स्वयं को ईश्वर अथवा श्रीकृष्ण होने का दावा करने का साहस करते हैं। मनुष्य को ऐसे निरर्थक दावों से भ्रमित नहीं होना चाहिए। तत्पश्चात् भगवान् पुनः अपनी प्रकृति अथवा अपने रूप की व्याख्या करते हैं। प्रकृति का अर्थ है स्वभाव तथा स्वरूप, अर्थात् किसी का अपना रूप। भगवान् कहते हैं कि वे अपने ही शरीर में प्रकट होते हैं। वे अपना शरीर नहीं बदलते, जैसे सामान्य जीव एक शरीर से दूसरे शरीर में बदलता है। बद्धजीव का इस वर्तमान जन्म में एक प्रकार का शरीर हो सकता है, किन्तु अगले जन्म में उसका भिन्न शरीर होता है। भौतिक जगत् में जीव का कोई स्थायी शरीर नहीं होता, अपितु वह एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करता रहता है। किन्तु भगवान् ऐसा नहीं करते। जब भी वे प्रकट होते हैं, अपनी अन्तरंगा शक्ति से उसी आदि शरीर में प्रकट होते हैं। दूसरे शब्दों में, श्रीकृष्ण इस भौतिक जगत् में अपने आदि नित्य रूप में, दो भुजाओं सहित, वंशी धारण किए हुए प्रकट होते हैं। वे ठीक अपने नित्य शरीर में, इस भौतिक जगत् से अदूषित, प्रकट होते हैं। यद्यपि वे उसी दिव्य शरीर में प्रकट होते हैं और ब्रह्माण्ड के स्वामी हैं, फिर भी ऐसा प्रतीत होता है कि वे सामान्य जीव के समान जन्म लेते हैं। इस तथ्य के होते हुए भी कि भगवान् श्रीकृष्ण शैशव से बाल्यावस्था में तथा बाल्यावस्था से यौवन में बढ़ते हैं, आश्चर्यजनक रूप से वे यौवन से आगे कभी वृद्ध नहीं होते। कुरुक्षेत्र के युद्ध के समय उनके घर पर अनेक पौत्र थे; अथवा, दूसरे शब्दों में, भौतिक गणना के अनुसार वे पर्याप्त वृद्ध हो चुके थे। फिर भी वे बीस-पच्चीस वर्ष के युवा के समान ही दिखते थे। हम कभी श्रीकृष्ण का वृद्धावस्था में कोई चित्र नहीं देखते, क्योंकि वे हमारे समान कभी वृद्ध नहीं होते, यद्यपि वे सम्पूर्ण सृष्टि में—भूत, वर्तमान तथा भविष्य में—सर्वप्राचीन पुरुष हैं। उनके शरीर तथा बुद्धि का कभी क्षय अथवा परिवर्तन नहीं होता। अतः यह स्पष्ट है कि भौतिक जगत् में रहते हुए भी वे वही अजन्मा, आनन्द एवं ज्ञान के नित्य रूप हैं, जो अपने दिव्य शरीर तथा बुद्धि में अपरिवर्तनशील हैं। वस्तुतः उनका आविर्भाव तथा तिरोभाव सूर्य के उदय होने, हमारे समक्ष गति करने, और तत्पश्चात् हमारी दृष्टि से ओझल होने के समान है। जब सूर्य दृष्टि से ओझल होता है, तो हम सोचते हैं कि सूर्य अस्त हो गया है, और जब सूर्य हमारे नेत्रों के समक्ष होता है, तो हम सोचते हैं कि सूर्य क्षितिज पर है। वास्तव में सूर्य सदा अपनी निश्चित स्थिति में रहता है, किन्तु अपनी दोषपूर्ण, अपर्याप्त इन्द्रियों के कारण हम आकाश में सूर्य के उदय तथा अस्त की गणना करते हैं। और चूँकि उनका आविर्भाव तथा तिरोभाव किसी भी सामान्य जीव से पूर्णतः भिन्न है, अतः यह स्पष्ट है कि वे अपनी अन्तरंगा शक्ति से नित्य, आनन्दमय ज्ञान हैं—और वे भौतिक प्रकृति से कभी दूषित नहीं होते। वेद भी इसकी पुष्टि करते हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अजन्मा हैं, फिर भी वे अनेक प्रकटीकरणों में जन्म लेते प्रतीत होते हैं। वैदिक अनुपूरक साहित्य भी इसकी पुष्टि करता है कि यद्यपि भगवान् जन्म लेते प्रतीत होते हैं, फिर भी वे शरीर के परिवर्तन के बिना ही रहते हैं। भागवत में वे अपनी माता के समक्ष नारायण के रूप में, चार भुजाओं तथा छह प्रकार के पूर्ण ऐश्वर्यों के अलंकरण सहित प्रकट होते हैं। विश्वकोश शब्दकोश के अनुसार, उनका अपने आदि नित्य रूप में प्रकट होना उनकी अहैतुकी कृपा है। भगवान् अपने समस्त पूर्ववर्ती आविर्भावों तथा तिरोभावों के प्रति सचेत हैं, किन्तु सामान्य जीव ज्योंही दूसरा शरीर पाता है, त्योंही अपने भूतकालीन शरीर की समस्त बातें भूल जाता है। वे समस्त जीवों के स्वामी हैं, क्योंकि वे इस पृथ्वी पर रहते हुए अद्भुत एवं अलौकिक कार्य करते हैं। अतः भगवान् सदा वही परम सत्य हैं और उनके रूप तथा स्वयं में, अथवा उनके गुण तथा शरीर में कोई भेद नहीं है। अब यह प्रश्न उठाया जा सकता है कि भगवान् इस जगत् में क्यों आविर्भूत तथा तिरोभूत होते हैं। इसकी व्याख्या अगले श्लोक में की गई है।"}
{"ref": "bg/4/7", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।\n> अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब-जब; *यदा*—जहाँ-जहाँ; *हि*—निश्चय ही; *धर्मस्य*—धर्म की; *ग्लानिः*—विकृति; *भवति*—प्रकट होती है, होती है; *भारत*—हे भरतवंशी; *अभ्युत्थानम्*—प्रबलता; *अधर्मस्य*—अधर्म की; *तदा*—उस समय; *आत्मानम्*—स्वयं को; *सृजामि*—प्रकट करता हूँ; *अहम्*—मैं।", "translation": "**हे भरतवंशी, जब-जब और जहाँ-जहाँ धार्मिक आचरण में ह्रास होता है और अधर्म की प्रबलता बढ़ती है—उस समय मैं स्वयं को अवतरित करता हूँ।**", "purport": "यहाँ सृजामि शब्द सार्थक है। सृजामि का प्रयोग सृष्टि के अर्थ में नहीं हो सकता, क्योंकि पूर्ववर्ती श्लोक के अनुसार भगवान् के रूप अथवा शरीर की कोई सृष्टि नहीं होती, चूँकि समस्त रूप नित्य विद्यमान हैं। अतः सृजामि का अर्थ है कि भगवान् स्वयं को जैसे हैं वैसे ही प्रकट करते हैं। यद्यपि भगवान् निश्चित समय पर प्रकट होते हैं, अर्थात् ब्रह्मा के एक दिन में आठवें मनु के अट्ठाईसवें युग के द्वापरयुग के अन्त में, फिर भी उनका ऐसे नियमों एवं विधानों का पालन करने का कोई दायित्व नहीं है, क्योंकि वे अपनी इच्छानुसार अनेक प्रकार से कार्य करने के लिए पूर्णतः स्वतन्त्र हैं। अतः वे अपनी ही इच्छा से तब प्रकट होते हैं जब-जब अधर्म की प्रबलता तथा यथार्थ धर्म का लोप होता है। धर्म के सिद्धान्त वेदों में निर्धारित हैं, और वेदों के नियमों के समुचित पालन में कोई भी विकृति मनुष्य को अधार्मिक बना देती है। भागवत में कहा गया है कि ऐसे सिद्धान्त भगवान् के विधान हैं। केवल भगवान् ही धर्म की कोई पद्धति का निर्माण कर सकते हैं। वेदों को भी मूलतः भगवान् द्वारा स्वयं ब्रह्मा को, उनके हृदय के भीतर से कहा गया स्वीकार किया जाता है। अतः धर्म के सिद्धान्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रत्यक्ष आदेश हैं (dharmaṁ tu sākṣāt-bhagavat-praṇītam)। ये सिद्धान्त सम्पूर्ण भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से इंगित किए गए हैं। वेदों का प्रयोजन परमेश्वर के आदेश के अधीन ऐसे सिद्धान्तों को स्थापित करना है, और भगवान् गीता के अन्त में प्रत्यक्ष आदेश देते हैं कि धर्म का सर्वोच्च सिद्धान्त केवल उन्हीं की शरण लेना है, और कुछ नहीं। वैदिक सिद्धान्त मनुष्य को उनकी पूर्ण शरणागति की ओर प्रेरित करते हैं; और जब-जब ऐसे सिद्धान्त असुरों द्वारा विक्षुब्ध होते हैं, तब भगवान् प्रकट होते हैं। भागवत से हम समझते हैं कि भगवान् बुद्ध श्रीकृष्ण के अवतार हैं, जो तब प्रकट हुए जब भौतिकवाद चरम पर था और भौतिकवादी वेदों के प्रामाण्य का बहाना बना रहे थे। यद्यपि वेदों में विशेष प्रयोजनों हेतु पशुबलि के विषय में कुछ निषेधात्मक नियम एवं विधान हैं, फिर भी असुर-प्रवृत्ति के लोग वैदिक सिद्धान्तों के सन्दर्भ के बिना पशुबलि करने लगे। भगवान् बुद्ध इस मूर्खता को रोकने तथा अहिंसा के वैदिक सिद्धान्त को स्थापित करने हेतु प्रकट हुए। अतः प्रत्येक अवतार, अर्थात् भगवान् के अवतरण का एक विशेष उद्देश्य होता है, और वे सभी प्रकट शास्त्रों में वर्णित हैं। किसी को भी अवतार के रूप में तब तक स्वीकार नहीं करना चाहिए जब तक शास्त्रों में उसका उल्लेख न हो। यह तथ्य नहीं है कि भगवान् केवल भारत-भूमि पर ही प्रकट होते हैं। वे कहीं भी और सर्वत्र, तथा जब भी प्रकट होने की इच्छा करें, स्वयं को अवतरित कर सकते हैं। प्रत्येक अवतार में वे धर्म के विषय में उतना ही बोलते हैं जितना विशेष परिस्थितियों के अधीन विशेष जन समझ सकते हैं। किन्तु उद्देश्य वही रहता है—लोगों को ईश्वर-भावना तथा धर्म के सिद्धान्तों के पालन की ओर ले जाना। कभी वे साक्षात् अवतरित होते हैं, और कभी वे अपने प्रामाणिक प्रतिनिधि को अपने पुत्र, अथवा सेवक के रूप में, अथवा स्वयं को किसी प्रच्छन्न रूप में भेजते हैं।\n\n\n\nभगवद्गीता के सिद्धान्त अर्जुन से कहे गए, और इसी हेतु अन्य उच्च-उन्नत व्यक्तियों से भी, क्योंकि वह संसार के अन्य भागों के सामान्य व्यक्तियों की तुलना में अत्यधिक उन्नत था। दो और दो चार होते हैं—यह एक गणितीय सिद्धान्त है जो प्रारम्भिक अंकगणित की कक्षा में भी सत्य है और उन्नत कक्षा में भी। फिर भी उच्च तथा निम्न गणित होते हैं। अतः भगवान् के समस्त अवतारों में वही सिद्धान्त सिखाए जाते हैं, किन्तु विविध परिस्थितियों में वे उच्च तथा निम्न प्रतीत होते हैं। धर्म के उच्चतर सिद्धान्त चार वर्णों तथा सामाजिक जीवन की चार आश्रम-अवस्थाओं की स्वीकृति से आरम्भ होते हैं, जैसा कि आगे समझाया जाएगा। अवतारों के मिशन का समूचा प्रयोजन सर्वत्र कृष्णभावनामृत को जागृत करना है। ऐसी भावना भिन्न-भिन्न परिस्थितियों के अधीन ही व्यक्त तथा अव्यक्त रहती है।"}
{"ref": "bg/4/8", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> परित्राणाय साधुनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।\n> धर्मसंस्थानार्थाय सम्भवामि युगे युगे ॥ ८ ॥", "synonyms": "*परित्राणाय*—उद्धार हेतु; *साधूनाम्*—भक्तों के; *विनाशाय*—संहार हेतु; *च*—भी; *दुष्कृताम्*—दुष्टों के; *धर्म*—धर्म के सिद्धान्त; *संस्थापन-अर्थाय*—पुनः स्थापित करने हेतु; *सम्भवामि*—मैं प्रकट होता हूँ; *युगे*—युग; *युगे*—युग के पश्चात्।", "translation": "**धर्मात्माओं के उद्धार हेतु तथा दुष्टों के संहार हेतु, और साथ ही धर्म के सिद्धान्तों को पुनः स्थापित करने हेतु, मैं युग-युग में स्वयं को अवतरित करता हूँ।**", "purport": "भगवद्गीता के अनुसार, साधु (पवित्र पुरुष) वह मनुष्य है जो कृष्णभावनामृत में स्थित है। कोई व्यक्ति अधार्मिक प्रतीत हो सकता है, किन्तु यदि उसमें पूर्ण रूप से कृष्णभावनामृत की योग्यताएँ हों, तो उसे साधु समझना चाहिए। और दुष्कृताम् उस पर लागू होता है जो कृष्णभावनामृत की परवाह नहीं करता। ऐसे दुष्ट, अर्थात् दुष्कृताम्, मूर्ख तथा मानवों में अधम के रूप में वर्णित किए जाते हैं, भले ही वे सांसारिक शिक्षा से विभूषित क्यों न हों; जबकि दूसरा व्यक्ति, जो शत-प्रतिशत कृष्णभावनामृत में संलग्न है, साधु के रूप में स्वीकृत है, भले ही ऐसा व्यक्ति न तो विद्वान् हो और न ही सुसंस्कृत। जहाँ तक नास्तिकों का सम्बन्ध है, उनका संहार करने हेतु परमेश्वर का यथारूप में प्रकट होना आवश्यक नहीं, जैसा कि उन्होंने रावण तथा कंस नामक असुरों के साथ किया। भगवान् के अनेक प्रतिनिधि हैं जो असुरों का पराभव करने में पूर्णतः समर्थ हैं। किन्तु भगवान् विशेष रूप से अपने अनन्य भक्तों को सन्तुष्ट करने हेतु अवतरित होते हैं, जो सदा असुरों द्वारा प्रताड़ित होते हैं। असुर भक्त को प्रताड़ित करता है, भले ही वह उसका सम्बन्धी ही क्यों न हो। यद्यपि प्रह्लाद महाराज हिरण्यकशिपु के पुत्र थे, फिर भी अपने पिता द्वारा उन्हें सताया गया; यद्यपि श्रीकृष्ण की माता देवकी कंस की बहन थीं, फिर भी उन्हें तथा उनके पति वसुदेव को केवल इसलिए सताया गया क्योंकि उनसे श्रीकृष्ण का जन्म होने वाला था। अतः भगवान् श्रीकृष्ण मुख्यतः देवकी का उद्धार करने हेतु प्रकट हुए, न कि कंस का वध करने हेतु, किन्तु दोनों कार्य एक साथ सम्पन्न हुए। अतः यहाँ कहा गया है कि भक्त का उद्धार करने तथा दुष्ट असुर का पराभव करने हेतु भगवान् भिन्न-भिन्न अवतारों में प्रकट होते हैं।\n\n\n\nकृष्णदास कविराज के चैतन्य-चरितामृत में निम्नलिखित श्लोक अवतार के इन सिद्धान्तों का सार प्रस्तुत करते हैं :\n\n\n\nsṛṣṭi-hetu yei mūrti prapañce avatare\n\nsei īśvara-mūrti 'avatāra' nāma dhare\n\nmāyātita paravyome savāra avasthāna\n\nviśve 'avatāri' dhare 'avatāra' nāma.\n\n\n\n\"अवतार, अर्थात् भगवान् का अवतरण, भौतिक प्रकटीकरण हेतु भगवद्धाम से उतरता है। और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का जो विशेष रूप इस प्रकार उतरता है, वह अवतार कहलाता है। ऐसे अवतार आध्यात्मिक जगत्, अर्थात् भगवद्धाम में स्थित रहते हैं। जब वे भौतिक सृष्टि में उतरते हैं, तब वे अवतार नाम धारण करते हैं।\"\n\n\n\nअवतारों के विविध प्रकार हैं, जैसे पुरुषावतार, गुणावतार, लीलावतार, शक्त्यावेश अवतार, मन्वन्तर-अवतार तथा युगावतार—ये सभी सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में निश्चित समय पर प्रकट होते हैं। किन्तु भगवान् श्रीकृष्ण आदि भगवान् हैं, समस्त अवतारों के उद्गम हैं। भगवान् श्रीकृष्ण उन शुद्ध भक्तों की व्यथाओं को शान्त करने के विशिष्ट प्रयोजनों हेतु उतरते हैं, जो उन्हें उनकी आदि वृन्दावन-लीलाओं में देखने हेतु अत्यन्त व्याकुल रहते हैं। अतः कृष्ण अवतार का प्रमुख प्रयोजन अपने अनन्य भक्तों को सन्तुष्ट करना है।\n\n\n\nभगवान् कहते हैं कि वे प्रत्येक युग में स्वयं को अवतरित करते हैं। यह इंगित करता है कि वे कलियुग में भी अवतरित होते हैं। जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है, कलियुग का अवतार भगवान् चैतन्य महाप्रभु हैं, जिन्होंने संकीर्तन आन्दोलन (पवित्र नामों के सामूहिक कीर्तन) द्वारा श्रीकृष्ण की आराधना का प्रसार किया, तथा सम्पूर्ण भारत में कृष्णभावनामृत का प्रसार किया। उन्होंने भविष्यवाणी की थी कि संकीर्तन की यह संस्कृति सम्पूर्ण संसार में, नगर-नगर तथा ग्राम-ग्राम में प्रसारित होगी। भगवान् चैतन्य का, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के अवतार के रूप में, उपनिषद्, महाभारत, भागवत आदि प्रकट शास्त्रों के गोपनीय अंशों में गुप्त रूप से वर्णन किया गया है, किन्तु प्रत्यक्ष रूप से नहीं। भगवान् श्रीकृष्ण के भक्त भगवान् चैतन्य के संकीर्तन आन्दोलन से अत्यधिक आकृष्ट होते हैं। भगवान् का यह अवतार दुष्टों का वध नहीं करता, अपितु भगवान् की अहैतुकी कृपा से उनका उद्धार करता है।"}
{"ref": "bg/4/9", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः ।\n> त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ॥ ९ ॥", "synonyms": "*जन्म*—जन्म; *कर्म*—कर्म; *च*—भी; *मे*—मेरे; *दिव्यम्*—दिव्य; *एवम्*—इस प्रकार; *यः*—जो कोई; *वेत्ति*—जानता है; *तत्त्वतः*—यथार्थ रूप में; *त्यक्त्वा*—त्यागकर; *देहम्*—इस शरीर को; *पुनः*—फिर; *जन्म*—जन्म; *न*—कभी नहीं; *एति*—प्राप्त करता है; *माम्*—मुझको; *एति*—प्राप्त करता है; *सः*—वह; *अर्जुन*—हे अर्जुन।", "translation": "**जो मेरे आविर्भाव तथा कर्मों के दिव्य स्वरूप को जानता है, वह शरीर त्यागने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे नित्य धाम को प्राप्त करता है, हे अर्जुन।**", "purport": "भगवान् का अपने दिव्य धाम से अवतरण छठे श्लोक में पहले ही समझाया जा चुका है। जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आविर्भाव के सत्य को समझ सकता है, वह भौतिक बन्धन से पहले ही मुक्त है, अतः वह इस वर्तमान भौतिक शरीर को त्यागने के तुरन्त पश्चात् भगवद्धाम लौट जाता है। जीव की भौतिक बन्धन से ऐसी मुक्ति तनिक भी सरल नहीं है। निर्विशेषवादी तथा योगीगण अनेक कष्टों एवं अनेकानेक जन्मों के पश्चात् ही मुक्ति प्राप्त करते हैं। तब भी, उन्हें जो मुक्ति प्राप्त होती है—भगवान् के निराकार ब्रह्मज्योति में विलीन होना—वह आंशिक मात्र है, और इस भौतिक जगत् में पुनः लौटने का जोखिम बना रहता है। किन्तु भक्त, भगवान् के शरीर तथा कर्मों के दिव्य स्वरूप को मात्र समझकर, इस शरीर के अन्त के पश्चात् भगवद्धाम प्राप्त करता है और इस भौतिक जगत् में पुनः लौटने का जोखिम नहीं उठाता। ब्रह्मसंहिता में कहा गया है कि भगवान् के अनेकानेक रूप तथा अवतार हैं : advaitam acyutam anādim ananta-rūpam। यद्यपि भगवान् के अनेक दिव्य रूप हैं, फिर भी वे सब एक ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। मनुष्य को इस तथ्य को दृढ़ विश्वास के साथ समझना चाहिए, यद्यपि यह सांसारिक विद्वानों तथा अनुभववादी दार्शनिकों के लिए अबोधगम्य है। जैसा कि वेदों में कहा गया है :\n\n\n\neko devo nitya-līlānurakto bhakta-vyāpī hṛdy antarātmā.\n\n\n\n\"वे एकमात्र पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने अनन्य भक्तों के साथ सम्बन्धों में अनेकानेक दिव्य रूपों में नित्य संलग्न रहते हैं।\" इस वैदिक कथन की पुष्टि गीता के इस श्लोक में स्वयं भगवान् द्वारा की गई है। जो वेदों तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रामाण्य के बल पर इस सत्य को स्वीकार करता है और जो दार्शनिक कल्पनाओं में समय नष्ट नहीं करता, वह मुक्ति की उच्चतम पूर्णता की अवस्था प्राप्त करता है। इस सत्य को मात्र श्रद्धापूर्वक स्वीकार करके, मनुष्य नि:सन्देह मुक्ति प्राप्त कर सकता है। वैदिक कथन \"tattvamasi\" वस्तुतः इसी स्थिति में लागू होता है। जो कोई भगवान् श्रीकृष्ण को परम के रूप में समझता है, अथवा जो भगवान् से कहता है, \"आप ही वही परब्रह्म, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं,\" वह निश्चय ही तत्काल मुक्त हो जाता है, और फलस्वरूप भगवान् की दिव्य संगति में उसका प्रवेश सुनिश्चित है। दूसरे शब्दों में, भगवान् का ऐसा श्रद्धालु भक्त पूर्णता प्राप्त करता है, और इसकी पुष्टि निम्नलिखित वैदिक कथन से होती है :\n\n\n\ntam eva viditvātimṛtyumeti nānyaḥ panthā vidyate ayanāya.\n\n\n\nमनुष्य भगवान्, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को मात्र जानकर ही जन्म-मृत्यु से मुक्ति की पूर्ण अवस्था प्राप्त कर सकता है। इसका कोई विकल्प नहीं है, क्योंकि जो कोई भगवान् श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में नहीं समझता, वह निश्चय ही अज्ञान के गुण में है। फलस्वरूप वह मुक्ति प्राप्त नहीं करेगा, मानो, यों कहें, मधु की बोतल की बाहरी सतह को चाटकर, अथवा भगवद्गीता की सांसारिक विद्वत्ता के अनुसार व्याख्या करके। ऐसे अनुभववादी दार्शनिक भौतिक जगत् में अति महत्त्वपूर्ण भूमिकाएँ ग्रहण कर सकते हैं, किन्तु वे आवश्यक रूप से मुक्ति के पात्र नहीं हैं। ऐसे अहंकारग्रस्त सांसारिक विद्वानों को भगवान् के भक्त की अहैतुकी कृपा की प्रतीक्षा करनी पड़ती है। अतः मनुष्य को श्रद्धा एवं ज्ञान के साथ कृष्णभावनामृत का अनुशीलन करना चाहिए, और इस प्रकार पूर्णता प्राप्त करनी चाहिए।"}
{"ref": "bg/4/10", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः ।\n> बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ॥ १० ॥", "synonyms": "*वीत*—से मुक्त; *राग*—आसक्ति; *भय*—भय; *क्रोधाः*—क्रोध; *मत्-मया*—पूर्णतः मुझमें; *माम्*—मुझमें; *उपाश्रिताः*—पूर्णतः स्थित होकर; *बहवः*—अनेक; *ज्ञान*—ज्ञान; *तपसा*—तपस्या द्वारा; *पूताः*—पवित्र होकर; *मत्-भावम्*—मेरे प्रति दिव्य प्रेम; *आगताः*—प्राप्त किया।", "translation": "**आसक्ति, भय तथा क्रोध से मुक्त होकर, मुझमें पूर्णतः लीन होकर तथा मेरी शरण लेकर, अतीत में अनेकानेक व्यक्ति मेरे ज्ञान से पवित्र हो गए—और इस प्रकार उन सबने मेरे प्रति दिव्य प्रेम प्राप्त किया।**", "purport": "जैसा कि ऊपर वर्णित है, जो व्यक्ति अत्यधिक भौतिक रूप से प्रभावित है, उसके लिए परम सत्य के साकार स्वरूप को समझना अति कठिन है। सामान्यतः जो लोग जीवन की देहात्म-बुद्धि में आसक्त हैं, वे भौतिकवाद में इतने लीन रहते हैं कि उनके लिए यह समझना प्रायः असम्भव हो जाता है कि एक दिव्य शरीर भी है जो अविनाशी, ज्ञान से परिपूर्ण तथा नित्य आनन्दमय है। भौतिकवादी धारणा में शरीर नश्वर, अज्ञान से परिपूर्ण तथा पूर्णतः दुःखमय है। अतः जब जनसामान्य को भगवान् के साकार रूप के विषय में बताया जाता है, तब वे यही देहात्म-बुद्धि मन में रखते हैं। ऐसे भौतिकवादी मनुष्यों के लिए विराट् भौतिक प्रकटीकरण का रूप ही परम है। फलस्वरूप वे परमेश्वर को निराकार मानते हैं। और चूँकि वे अत्यधिक भौतिक रूप से लीन हैं, अतः पदार्थ से मुक्ति के पश्चात् भी व्यक्तित्व बनाए रखने की धारणा उन्हें भयभीत करती है। जब उन्हें बताया जाता है कि आध्यात्मिक जीवन भी वैयक्तिक तथा साकार है, तब वे पुनः व्यक्ति बनने से डरने लगते हैं, और इस प्रकार वे स्वाभाविक रूप से एक प्रकार के निराकार शून्य में विलीन होने को प्राथमिकता देते हैं। सामान्यतः वे जीवों की तुलना समुद्र के बुलबुलों से करते हैं, जो समुद्र में विलीन हो जाते हैं। यही व्यक्तिगत व्यक्तित्व के बिना प्राप्य आध्यात्मिक अस्तित्व की उच्चतम पूर्णता है। यह जीवन की एक प्रकार की भयपूर्ण अवस्था है, जो आध्यात्मिक अस्तित्व के पूर्ण ज्ञान से रहित है। इसके अतिरिक्त ऐसे अनेक व्यक्ति हैं जो आध्यात्मिक अस्तित्व को तनिक भी नहीं समझ सकते। अनेक सिद्धान्तों तथा विविध प्रकार की दार्शनिक कल्पनाओं के विरोधाभासों से उद्विग्न होकर, वे विरक्त अथवा क्रुद्ध हो जाते हैं और मूर्खतापूर्वक यह निष्कर्ष निकालते हैं कि कोई परम कारण नहीं है तथा अन्ततः सब कुछ शून्य है। ऐसे लोग जीवन की रुग्ण अवस्था में हैं। कुछ लोग अत्यधिक भौतिक रूप से आसक्त हैं और अतः आध्यात्मिक जीवन पर ध्यान नहीं देते; उनमें से कुछ परम आध्यात्मिक कारण में विलीन होना चाहते हैं; और उनमें से कुछ हर वस्तु में अविश्वास करते हैं, निराशा के कारण सब प्रकार की आध्यात्मिक कल्पना पर क्रुद्ध रहते हुए। यह अन्तिम वर्ग के लोग किसी प्रकार के नशे की शरण लेते हैं, और उनके भावमय विभ्रम कभी-कभी आध्यात्मिक दर्शन के रूप में स्वीकार कर लिए जाते हैं। मनुष्य को भौतिक जगत् के प्रति आसक्ति की तीनों अवस्थाओं से छुटकारा पाना होता है : आध्यात्मिक जीवन की उपेक्षा, आध्यात्मिक वैयक्तिक पहचान का भय, तथा शून्य की वह धारणा जो जीवन की कुण्ठा का आधार है। जीवन की भौतिक धारणा की इन तीनों अवस्थाओं से मुक्त होने हेतु, मनुष्य को प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु द्वारा निर्देशित होकर भगवान् की पूर्ण शरण लेनी होती है, तथा भक्ति-जीवन के अनुशासनों एवं विधि-विधानों का पालन करना होता है। भक्ति-जीवन की अन्तिम अवस्था भाव, अर्थात् भगवान् के प्रति दिव्य प्रेम कहलाती है।\n\n\n\nभक्ति-रसामृत-सिन्धु, अर्थात् भक्ति के विज्ञान के अनुसार :\n\n\n\nādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā\n\ntato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ\n\nathāsaktis tato bhāvas tataḥ premābhyudañcati\n\nsādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ.\n\n\n\n\"आरम्भ में मनुष्य में आत्म-साक्षात्कार की एक प्रारम्भिक इच्छा होनी चाहिए। यह मनुष्य को उन व्यक्तियों के संग का प्रयत्न करने की अवस्था तक ले आती है जो आध्यात्मिक रूप से उन्नत हैं। अगली अवस्था में मनुष्य किसी उन्नत आध्यात्मिक गुरु से दीक्षित होता है, और उनके निर्देश के अधीन नवदीक्षित भक्त भक्ति की प्रक्रिया आरम्भ करता है। आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में भक्ति का सम्पादन करते हुए, मनुष्य समस्त भौतिक आसक्ति से मुक्त हो जाता है, आत्म-साक्षात्कार में स्थिरता प्राप्त करता है, तथा परम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के विषय में श्रवण करने का स्वाद अर्जित करता है। यह स्वाद मनुष्य को आगे कृष्णभावनामृत के प्रति आसक्ति की ओर ले जाता है, जो भाव, अर्थात् भगवान् के प्रति दिव्य प्रेम की प्रारम्भिक अवस्था में परिपक्व होती है। ईश्वर के प्रति यथार्थ प्रेम प्रेम कहलाता है, जो जीवन की उच्चतम पूर्णता की अवस्था है।\" प्रेम की अवस्था में भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में निरन्तर संलग्नता रहती है। इस प्रकार, प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में भक्ति की मन्द प्रक्रिया द्वारा, मनुष्य उच्चतम अवस्था प्राप्त कर सकता है, समस्त भौतिक आसक्ति से, अपनी वैयक्तिक आध्यात्मिक पहचान के भय से, तथा शून्यवाद से उत्पन्न कुण्ठाओं से मुक्त होकर। तत्पश्चात् मनुष्य अन्ततः परमेश्वर के धाम को प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "bg/4/11", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् ।\n> मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*ये*—वे सब; *यथा*—जिस प्रकार; *माम्*—मुझको; *प्रपद्यन्ते*—शरण लेते हैं; *तान्*—उन्हें; *तथा*—उसी प्रकार; *एव*—निश्चय ही; *भजामि*—मैं फल देता हूँ; *अहम्*—मैं; *मम*—मेरे; *वर्त्म*—मार्ग का; *अनुवर्तन्ते*—अनुसरण करते हैं; *मनुष्याः*—समस्त मनुष्य; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *सर्वशः*—सब प्रकार से।", "translation": "**वे सब जिस प्रकार मेरी शरण लेते हैं, उसी प्रकार मैं उन्हें फल देता हूँ। प्रत्येक व्यक्ति सब प्रकार से मेरे मार्ग का अनुसरण करता है, हे पृथापुत्र।**", "purport": "प्रत्येक व्यक्ति श्रीकृष्ण को उनके प्रकटीकरणों के भिन्न-भिन्न पक्षों में खोज रहा है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की आंशिक अनुभूति उनकी निराकार ब्रह्मज्योति-प्रभा में तथा प्रत्येक वस्तु के भीतर, परमाणुओं के कणों सहित, निवास करने वाले सर्वव्यापी परमात्मा के रूप में होती है। किन्तु श्रीकृष्ण की पूर्ण अनुभूति केवल उनके शुद्ध भक्तों द्वारा होती है। फलस्वरूप श्रीकृष्ण प्रत्येक व्यक्ति की अनुभूति के विषय हैं, और इस प्रकार कोई भी और प्रत्येक व्यक्ति उन्हें पाने की अपनी इच्छा के अनुसार सन्तुष्ट होता है। दिव्य जगत् में भी श्रीकृष्ण अपने शुद्ध भक्तों के साथ दिव्य भाव में, ठीक जैसे भक्त उन्हें चाहता है, वैसे ही व्यवहार करते हैं। एक भक्त श्रीकृष्ण को परम स्वामी के रूप में चाह सकता है, दूसरा अपने व्यक्तिगत मित्र के रूप में, अन्य अपने पुत्र के रूप में, तथा अन्य अपने प्रेमी के रूप में। श्रीकृष्ण समस्त भक्तों को उनके प्रति उनके प्रेम की भिन्न-भिन्न तीव्रताओं के अनुसार समान रूप से फल देते हैं। भौतिक जगत् में भी भावनाओं का वही आदान-प्रदान विद्यमान है, और भगवान् भिन्न-भिन्न प्रकार के उपासकों के साथ उनका समान रूप से विनिमय करते हैं। शुद्ध भक्त, यहाँ तथा दिव्य धाम दोनों में, उनके साथ साक्षात् संग करते हैं और भगवान् की वैयक्तिक सेवा कर पाते हैं, तथा इस प्रकार उनकी प्रेममयी सेवा में दिव्य आनन्द प्राप्त करते हैं। जो निर्विशेषवादी हैं और जो जीव के वैयक्तिक अस्तित्व का विनाश करके आध्यात्मिक आत्महत्या करना चाहते हैं, उनकी भी श्रीकृष्ण उन्हें अपनी प्रभा में लीन करके सहायता करते हैं। ऐसे निर्विशेषवादी नित्य, आनन्दमय पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को स्वीकार करने पर सहमत नहीं होते; फलस्वरूप वे अपने व्यक्तित्व को मिटा देने के कारण भगवान् की दिव्य वैयक्तिक सेवा के आनन्द का आस्वादन नहीं कर पाते। उनमें से कुछ, जो निराकार अस्तित्व में भी स्थित नहीं होते, क्रियाओं के प्रति अपनी सुप्त इच्छाओं को प्रकट करने हेतु इस भौतिक क्षेत्र में लौट आते हैं। उन्हें आध्यात्मिक लोकों में प्रवेश नहीं मिलता, अपितु उन्हें पुनः भौतिक लोकों पर कर्म करने का अवसर दिया जाता है। जो सकाम कर्मी हैं, उन्हें भगवान् यज्ञेश्वर के रूप में उनके विहित कर्तव्यों के अभीष्ट फल प्रदान करते हैं; और जो योगी सिद्धियाँ चाहते हैं, उन्हें वैसी सिद्धियाँ प्रदान की जाती हैं। दूसरे शब्दों में, प्रत्येक व्यक्ति सफलता हेतु केवल उन्हीं की कृपा पर निर्भर है, और सभी प्रकार की आध्यात्मिक प्रक्रियाएँ उसी एक मार्ग पर सफलता की भिन्न-भिन्न श्रेणियाँ मात्र हैं। अतः जब तक मनुष्य कृष्णभावनामृत की उच्चतम पूर्णता तक नहीं पहुँचता, तब तक समस्त प्रयास अपूर्ण रहते हैं, जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है :\n\n\n\nakāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāradhīḥ\n\ntīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param\n\n\n\n\"चाहे मनुष्य इच्छारहित हो [भक्तों की स्थिति], अथवा समस्त सकाम फलों का इच्छुक हो, अथवा मुक्ति का अभिलाषी हो, उसे पूर्ण पूर्णता हेतु, जिसकी पराकाष्ठा कृष्णभावनामृत में है, समस्त प्रयासों से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना करनी चाहिए।\" (भा. 2.3.10)"}
{"ref": "bg/4/12", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवता ।\n> क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ॥ १२ ॥", "synonyms": "*काङ्क्षन्तः*—इच्छा करते हुए; *कर्मणाम्*—सकाम क्रियाओं की; *सिद्धिम्*—सिद्धि; *यजन्ते*—यज्ञों द्वारा आराधना करते हैं; *इह*—भौतिक जगत् में; *देवताः*—देवताओं की; *क्षिप्रम्*—अति शीघ्र; *हि*—निश्चय ही; *मानुषे*—मानव-समाज में; *लोके*—इस संसार में; *सिद्धिः भवति*—सफल होता है; *कर्मजा*—सकाम कर्मी।", "translation": "**इस संसार में मनुष्य सकाम क्रियाओं में सफलता की इच्छा करते हैं, और अतः वे देवताओं की आराधना करते हैं। निस्सन्देह मनुष्य इस संसार में सकाम कर्म से शीघ्र फल प्राप्त करते हैं।**", "purport": "इस भौतिक जगत् के देवों अथवा देवताओं के विषय में एक महान् भ्रान्ति है, और अल्पबुद्धि मनुष्य, यद्यपि वे महान् विद्वान् के रूप में प्रसिद्ध हैं, इन देवताओं को परमेश्वर के विविध रूप मान लेते हैं। वास्तव में देवता ईश्वर के भिन्न-भिन्न रूप नहीं हैं, अपितु वे ईश्वर के भिन्न-भिन्न अंश हैं। ईश्वर एक है, और अंश अनेक हैं। वेद कहते हैं, nityo nityānām : ईश्वर एक है। Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ। परमेश्वर एक है—श्रीकृष्ण—और देवताओं को इस भौतिक जगत् के प्रबन्धन हेतु शक्तियाँ प्रत्यायोजित की गई हैं। ये देवता सभी भिन्न-भिन्न श्रेणियों की भौतिक शक्ति वाले जीव (nityānām) हैं। वे परमेश्वर—नारायण, विष्णु अथवा श्रीकृष्ण—के समान नहीं हो सकते। जो कोई यह सोचता है कि ईश्वर तथा देवता एक ही स्तर पर हैं, वह नास्तिक अथवा पाषण्डी कहलाता है। ब्रह्मा तथा शिव जैसे महान् देवताओं की भी परमेश्वर से तुलना नहीं की जा सकती। वास्तव में भगवान् की आराधना ब्रह्मा तथा शिव जैसे देवता करते हैं (śiva-viriñci-nutam)। फिर भी विचित्र रूप से अनेक मानव नेता ऐसे हैं जिनकी आराधना मूर्ख मनुष्य मानवरूपता अथवा पशुरूपता की भ्रान्ति के अधीन करते हैं। इह देवताः इस भौतिक जगत् के किसी शक्तिशाली मनुष्य अथवा देवता को इंगित करता है। किन्तु नारायण, विष्णु अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण इस जगत् के नहीं हैं। वे भौतिक सृष्टि से ऊपर, अथवा उससे परे, दिव्य हैं। निर्विशेषवादियों के नेता श्रीपाद शंकराचार्य भी मानते हैं कि नारायण, अथवा श्रीकृष्ण, इस भौतिक सृष्टि से परे हैं। तथापि मूर्ख लोग (hṛt-añjana) देवताओं की आराधना करते हैं, क्योंकि वे तत्काल फल चाहते हैं। उन्हें फल प्राप्त होते हैं, किन्तु वे नहीं जानते कि इस प्रकार प्राप्त फल क्षणिक हैं और अल्पबुद्धि व्यक्तियों के निमित्त हैं। बुद्धिमान् व्यक्ति कृष्णभावनामृत में स्थित है, और उसे किसी तात्कालिक, क्षणिक लाभ हेतु तुच्छ देवताओं की आराधना करने की कोई आवश्यकता नहीं है। इस भौतिक जगत् के देवता, तथा उनके उपासक भी, इस भौतिक जगत् के विनाश के साथ लुप्त हो जाएँगे। देवताओं के वरदान भौतिक तथा क्षणिक हैं। दोनों ही भौतिक जगत् तथा उनके निवासी, देवताओं सहित, तथा उनके उपासक, ब्रह्माण्डीय समुद्र में बुलबुले हैं। किन्तु इस जगत् में मानव-समाज भूमि, परिवार तथा भोग्य सामग्री के अधिकार जैसी क्षणिक वस्तुओं के पीछे उन्मत्त है। ऐसी क्षणिक वस्तुएँ प्राप्त करने हेतु वे देवताओं अथवा मानव-समाज के शक्तिशाली मनुष्यों की आराधना करते हैं। यदि कोई मनुष्य किसी राजनीतिक नेता की आराधना करके सरकार में कोई मन्त्री-पद प्राप्त कर लेता है, तो वह मानता है कि उसने एक महान् वरदान प्राप्त कर लिया है। अतः वे सभी क्षणिक वरदान प्राप्त करने हेतु तथाकथित नेताओं अथवा \"बड़े लोगों\" के समक्ष दण्डवत् होते हैं, और वे वास्तव में ऐसी वस्तुएँ प्राप्त कर भी लेते हैं। ऐसे मूर्ख मनुष्य भौतिक अस्तित्व के कष्टों के स्थायी समाधान हेतु कृष्णभावनामृत में रुचि नहीं रखते। वे सभी इन्द्रियभोग के पीछे हैं, और इन्द्रियभोग की थोड़ी-सी सुविधा प्राप्त करने हेतु वे देवता नामक सशक्त जीवों की आराधना करने को आकृष्ट होते हैं। यह श्लोक इंगित करता है कि लोग कृष्णभावनामृत में विरले ही रुचि रखते हैं। वे प्रायः भौतिक भोग में रुचि रखते हैं, और अतः वे किसी शक्तिशाली जीव की आराधना करते हैं।"}
{"ref": "bg/4/13", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः ।\n> तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*चातुर्-वर्ण्यम्*—मानव-समाज के चार विभाग; *मया*—मेरे द्वारा; *सृष्टम्*—रचित; *गुण*—गुण; *कर्म*—कर्म; *विभागशः*—विभाजन की दृष्टि से; *तस्य*—उसका; *कर्तारम्*—जनक; *अपि*—यद्यपि; *माम्*—मुझे; *विद्धि*—तुम जानो; *अकर्तारम्*—अकर्ता के रूप में; *अव्ययम्*—अपरिवर्तनशील होने के कारण।", "translation": "**प्रकृति के तीन गुणों तथा उनसे सम्बद्ध कर्म के अनुसार, मानव-समाज के चार विभाग मेरे द्वारा रचे गए। और, यद्यपि मैं इस व्यवस्था का स्रष्टा हूँ, फिर भी तुम्हें जानना चाहिए कि मैं अपरिवर्तनशील होने के कारण अकर्ता हूँ।**", "purport": "भगवान् समस्त वस्तुओं के स्रष्टा हैं। प्रत्येक वस्तु उनसे जन्म लेती है, प्रत्येक वस्तु उनके द्वारा पोषित होती है, और विनाश के पश्चात् प्रत्येक वस्तु उन्हीं में विश्राम पाती है। अतः वे सामाजिक व्यवस्था के चार विभागों के स्रष्टा हैं, जिसका आरम्भ बुद्धिमान् वर्ग के मनुष्यों से होता है, जो सत्त्वगुण में स्थित होने के कारण तकनीकी रूप से ब्राह्मण कहलाते हैं। इसके पश्चात् प्रशासक वर्ग आता है, जो रजोगुण में स्थित होने के कारण तकनीकी रूप से क्षत्रिय कहलाता है। वणिक् वर्ग के मनुष्य, जो वैश्य कहलाते हैं, रजोगुण तथा तमोगुण के मिश्रित गुणों में स्थित हैं, और शूद्र, अर्थात् श्रमिक वर्ग, भौतिक प्रकृति के तमोगुण में स्थित हैं। मानव-समाज के चार विभागों की रचना करते हुए भी, भगवान् श्रीकृष्ण इनमें से किसी भी विभाग के नहीं हैं, क्योंकि वे बद्धजीवों में से एक नहीं हैं, जिनका एक भाग मानव-समाज की रचना करता है। मानव-समाज किसी अन्य पशु-समाज के समान ही है, किन्तु मनुष्यों को पशु-स्थिति से ऊपर उठाने हेतु, कृष्णभावनामृत के व्यवस्थित विकास के लिए उपर्युक्त विभाग भगवान् द्वारा रचे गए हैं। किसी विशेष मनुष्य की कर्म के प्रति प्रवृत्ति उन प्राकृतिक गुणों से निर्धारित होती है जिन्हें उसने अर्जित किया है। प्रकृति के भिन्न-भिन्न गुणों के अनुसार जीवन के ऐसे लक्षण इस पुस्तक के अठारहवें अध्याय में वर्णित हैं। किन्तु कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति ब्राह्मणों से भी ऊपर है, क्योंकि ब्राह्मण से गुण की दृष्टि से अपेक्षित है कि वह ब्रह्म, अर्थात् परम सत्य के विषय में जाने। उनमें से अधिकांश भगवान् श्रीकृष्ण के निराकार ब्रह्म-प्रकटीकरण के समीप पहुँचते हैं, किन्तु केवल वही मनुष्य, जो ब्राह्मण के सीमित ज्ञान को लाँघकर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के ज्ञान तक पहुँचता है, कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति—अथवा, दूसरे शब्दों में, वैष्णव—बनता है। कृष्णभावनामृत में श्रीकृष्ण के समस्त भिन्न-भिन्न पूर्ण विस्तारों, अर्थात् राम, नृसिंह, वराह आदि का ज्ञान सम्मिलित है। किन्तु, जैसे श्रीकृष्ण मानव-समाज के चार विभागों की इस व्यवस्था से परे, दिव्य हैं, वैसे ही कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति भी मानव-समाज के समस्त विभागों से परे, दिव्य है, चाहे हम समुदाय, राष्ट्र अथवा जाति के विभागों पर विचार करें।"}
{"ref": "bg/4/14", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा ।\n> इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ॥ १४ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *माम्*—मुझको; *कर्माणि*—समस्त प्रकार के कर्म; *लिम्पन्ति*—प्रभावित करते हैं; *न*—न ही; *मे*—मेरी; *कर्म-फले*—सकाम कर्म में; *स्पृहा*—आकांक्षा; *इति*—इस प्रकार; *माम्*—मुझको; *यः*—जो; *अभिजानाति*—भली-भाँति जानता है; *कर्मभिः*—ऐसे कर्म की प्रतिक्रिया से; *न*—कभी नहीं; *सः*—वह; *बध्यते*—बँधता है।", "translation": "**ऐसा कोई कर्म नहीं जो मुझे प्रभावित करे; न ही मुझे कर्म के फलों की अभिलाषा है। मेरे विषय में इस सत्य को जो समझ लेता है, वह भी कर्म की सकाम प्रतिक्रियाओं में नहीं बँधता।**", "purport": "जिस प्रकार भौतिक जगत् में ऐसे संवैधानिक नियम होते हैं कि राजा कोई अनुचित कार्य नहीं कर सकता, अथवा राजा राज्य के नियमों के अधीन नहीं होता, उसी प्रकार भगवान्, यद्यपि वे इस भौतिक जगत् के स्रष्टा हैं, भौतिक जगत् की गतिविधियों से प्रभावित नहीं होते। वे सृष्टि करते हैं और सृष्टि से पृथक् रहते हैं, जबकि जीव भौतिक संसाधनों पर प्रभुत्व जमाने की अपनी प्रवृत्ति के कारण भौतिक कर्मों के सकाम फलों में बँध जाते हैं। किसी प्रतिष्ठान का स्वामी कर्मचारियों के उचित-अनुचित कार्यों के लिए उत्तरदायी नहीं होता, अपितु कर्मचारी स्वयं उत्तरदायी होते हैं। जीव इन्द्रियतृप्ति के अपने-अपने कार्यों में संलग्न रहते हैं, और ये कार्य भगवान् द्वारा निर्धारित नहीं किए जाते। इन्द्रियतृप्ति की वृद्धि के लिए जीव इस जगत् के कर्मों में प्रवृत्त रहते हैं, और मृत्यु के पश्चात् स्वर्गीय सुख की अभिलाषा करते हैं। भगवान्, स्वयं में पूर्ण होने के कारण, तथाकथित स्वर्गीय सुख के प्रति कोई आकर्षण नहीं रखते। स्वर्ग के देवता तो मात्र उनके नियुक्त सेवक हैं। स्वामी कभी उस निम्नकोटि के सुख की कामना नहीं करता जिसकी कामना कर्मचारी कर सकते हैं। वे भौतिक क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं से पृथक् रहते हैं। उदाहरणार्थ, पृथ्वी पर उगने वाली विभिन्न प्रकार की वनस्पतियों के लिए वर्षा उत्तरदायी नहीं होती, यद्यपि ऐसी वर्षा के बिना वनस्पति की वृद्धि की कोई सम्भावना नहीं रहती। वैदिक स्मृति इस तथ्य की पुष्टि इस प्रकार करती है—\n\n\n\nnimitta-mātram evāsau sṛjyānāṁ sarga-karmaṇi\n\npradhāna-kāraṇī-bhūtā yato vai sṛjya-śaktayaḥ.\n\n\n\nभौतिक सृष्टियों में भगवान् केवल परम कारण हैं। तात्कालिक कारण तो भौतिक प्रकृति है, जिसके द्वारा यह विश्व-प्रकटीकरण दृष्टिगोचर होता है। सृष्ट जीव अनेक प्रकार के होते हैं, जैसे देवता, मनुष्य और निम्न पशु, और वे सभी अपने पूर्वकृत शुभ अथवा अशुभ कर्मों की प्रतिक्रियाओं के अधीन रहते हैं। भगवान् केवल उन्हें ऐसे कर्मों के लिए उपयुक्त सुविधाएँ तथा प्रकृति के गुणों के विधान प्रदान करते हैं, किन्तु वे उनके पूर्व अथवा वर्तमान कर्मों के लिए कभी उत्तरदायी नहीं होते। वेदान्त-सूत्र में इसकी पुष्टि होती है कि भगवान् किसी जीव के प्रति कभी पक्षपात नहीं करते। जीव अपने ही कर्मों के लिए उत्तरदायी है। भगवान् केवल बहिरंगा शक्ति, अर्थात् भौतिक प्रकृति के माध्यम से, उसे सुविधाएँ प्रदान करते हैं। कर्म, अर्थात् सकाम कर्म के इस नियम की समस्त जटिलताओं से जो पूर्णतः परिचित है, वह अपने कर्मों के फलों से प्रभावित नहीं होता। दूसरे शब्दों में, जो व्यक्ति भगवान् की इस दिव्य प्रकृति को समझता है, वह कृष्णभावनामृत में अनुभवी पुरुष है, और इस प्रकार वह कभी कर्म के नियमों के अधीन नहीं होता। जो भगवान् की दिव्य प्रकृति को नहीं जानता और जो यह सोचता है कि भगवान् के कार्य सकाम फलों की ओर लक्षित हैं, जैसे सामान्य जीवों के कार्य होते हैं, वह निश्चय ही स्वयं सकाम प्रतिक्रिया में बँध जाता है। किन्तु जो परम सत्य को जानता है, वह कृष्णभावनामृत में स्थित एक मुक्त आत्मा है।"}
{"ref": "bg/4/15", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः ।\n> कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *ज्ञात्वा*—भली-भाँति जानकर; *कृतम्*—सम्पन्न किया; *कर्म*—कर्म; *पूर्वैः*—विगत अधिकारियों द्वारा; *अपि*—यद्यपि; *मुमुक्षुभिः*—जिन्होंने मुक्ति प्राप्त की; *कुरु*—बस सम्पन्न करो; *कर्म*—विहित कर्तव्य; *एव*—निश्चय ही; *तस्मात्*—अतः; *त्वम्*—तुम; *पूर्वैः*—पूर्वजों द्वारा; *पूर्वतरम्*—प्राचीन पूर्वजों; *कृतम्*—जैसा सम्पन्न किया गया।", "translation": "**प्राचीन काल की समस्त मुक्त आत्माओं ने इसी समझ के साथ कर्म किया और इस प्रकार मुक्ति प्राप्त की। अतः, प्राचीनों के समान, तुम्हें इसी दिव्य चेतना में अपना कर्तव्य सम्पन्न करना चाहिए।**", "purport": "मनुष्यों के दो वर्ग हैं। उनमें से कुछ के हृदय में दूषित भौतिक वस्तुएँ भरी रहती हैं, और कुछ भौतिक रूप से मुक्त होते हैं। कृष्णभावनामृत इन दोनों ही प्रकार के व्यक्तियों के लिए समान रूप से कल्याणकारी है। जिनमें मलिन वस्तुएँ भरी हैं, वे भक्ति के विधि-विधानों का पालन करते हुए क्रमिक शुद्धिकरण की प्रक्रिया हेतु कृष्णभावनामृत के मार्ग को अपना सकते हैं। जो पहले से ही अशुद्धियों से शुद्ध हो चुके हैं, वे उसी कृष्णभावनामृत में कर्म करते रह सकते हैं, जिससे अन्य लोग उनके अनुकरणीय कार्यों का अनुसरण कर सकें और इस प्रकार लाभान्वित हों। कृष्णभावनामृत में मूर्ख व्यक्ति अथवा नवदीक्षित प्रायः कृष्णभावनामृत का ज्ञान हुए बिना ही कर्मों से निवृत्त होना चाहते हैं। युद्धभूमि में कर्मों से निवृत्त होने की अर्जुन की इच्छा को भगवान् ने अनुमोदित नहीं किया। मनुष्य को केवल यह जानने की आवश्यकता है कि कर्म कैसे किया जाए। कृष्णभावनामृत के कार्यों से निवृत्त होकर पृथक् बैठ जाना और कृष्णभावनामृत का प्रदर्शन करना श्रीकृष्ण के निमित्त कर्मक्षेत्र में वास्तविक रूप से प्रवृत्त होने की तुलना में कम महत्त्वपूर्ण है। यहाँ अर्जुन को परामर्श दिया जाता है कि वह भगवान् के पूर्ववर्ती शिष्यों, जैसे सूर्यदेव विवस्वान्, के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए कृष्णभावनामृत में कर्म करे, जैसा कि पूर्व में उल्लेख किया गया है। परमेश्वर अपने समस्त विगत कर्मों को जानते हैं, साथ ही उन व्यक्तियों के कर्मों को भी जिन्होंने भूतकाल में कृष्णभावनामृत में कर्म किया। अतः वे सूर्यदेव के कर्मों की अनुशंसा करते हैं, जिन्होंने यह कला भगवान् से कुछ लाखों वर्ष पूर्व सीखी थी। भगवान् श्रीकृष्ण के ऐसे समस्त शिष्यों का उल्लेख यहाँ विगत मुक्त व्यक्तियों के रूप में हुआ है, जो श्रीकृष्ण द्वारा निर्धारित कर्तव्यों के निर्वाह में संलग्न थे।"}
{"ref": "bg/4/16", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः ।\n> तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*किम्*—क्या है; *कर्म*—कर्म; *किम्*—क्या है; *अकर्म*—अकर्म; *इति*—इस प्रकार; *कवयः*—बुद्धिमान; *अपि*—भी; *अत्र*—इस विषय में; *मोहिताः*—मोहित; *तत्*—वह; *ते*—तुम्हें; *कर्म*—कर्म; *प्रवक्ष्यामि*—मैं समझाऊँगा; *यत्*—जिसे; *ज्ञात्वा*—जानकर; *मोक्ष्यसे*—मुक्त हो जाओगे; *अशुभात्*—दुर्भाग्य से।", "translation": "**बुद्धिमान व्यक्ति भी यह निर्धारित करने में मोहित हो जाते हैं कि कर्म क्या है और अकर्म क्या है। अब मैं तुम्हें समझाऊँगा कि कर्म क्या है, जिसे जानकर तुम समस्त पापों से मुक्त हो जाओगे।**", "purport": "कृष्णभावनामृत में कर्म पूर्ववर्ती प्रामाणिक भक्तों के उदाहरणों के अनुरूप सम्पन्न किया जाना चाहिए। पन्द्रहवें श्लोक में इसकी अनुशंसा की गई है। ऐसा कर्म स्वतन्त्र क्यों नहीं होना चाहिए, इसका वर्णन आगे आने वाले श्लोक में किया जाएगा।\n\n\n\nकृष्णभावनामृत में कर्म करने के लिए मनुष्य को उन अधिकृत व्यक्तियों के नेतृत्व का अनुसरण करना चाहिए जो गुरु-परम्परा की श्रृंखला में हैं, जैसा कि इस अध्याय के आरम्भ में समझाया गया है। कृष्णभावनामृत की प्रणाली सर्वप्रथम सूर्यदेव को बताई गई, सूर्यदेव ने इसे अपने पुत्र मनु को समझाया, मनु ने इसे अपने पुत्र इक्ष्वाकु को समझाया, और यह प्रणाली उसी अति प्राचीन काल से इस पृथ्वी पर प्रचलित है। अतः मनुष्य को गुरु-परम्परा की श्रृंखला में पूर्ववर्ती अधिकारियों के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए। अन्यथा अत्यन्त बुद्धिमान मनुष्य भी कृष्णभावनामृत के मानक कर्मों के विषय में मोहित हो जाएँगे। इसी कारण भगवान् ने अर्जुन को कृष्णभावनामृत की प्रत्यक्ष शिक्षा देने का निश्चय किया। अर्जुन को भगवान् की प्रत्यक्ष शिक्षा के कारण, जो कोई अर्जुन के पदचिह्नों का अनुसरण करता है, वह निश्चय ही मोहित नहीं होता।\n\n\n\nकहा जाता है कि मनुष्य केवल अपूर्ण प्रायोगिक ज्ञान द्वारा धर्म के मार्गों का निश्चय नहीं कर सकता। वस्तुतः धर्म के सिद्धान्त केवल भगवान् द्वारा ही निर्धारित किए जा सकते हैं। धर्मं हि साक्षात्-भगवत्-प्रणीतम्। कोई भी अपूर्ण कल्पना द्वारा धार्मिक सिद्धान्त नहीं गढ़ सकता। मनुष्य को ब्रह्मा, शिव, नारद, मनु, कुमार, कपिल, प्रह्लाद, भीष्म, श्रील शुकदेव गोस्वामी, यमराज, जनक आदि महान् अधिकारियों के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए। मानसिक कल्पना द्वारा मनुष्य यह निश्चय नहीं कर सकता कि धर्म अथवा आत्म-साक्षात्कार क्या है। अतः अपने भक्तों के प्रति अहैतुकी कृपावश भगवान् अर्जुन को प्रत्यक्ष रूप से समझाते हैं कि कर्म क्या है और अकर्म क्या है। केवल कृष्णभावनामृत में सम्पन्न किया गया कर्म ही किसी व्यक्ति को भौतिक अस्तित्व के बन्धन से मुक्त कर सकता है।"}
{"ref": "bg/4/17", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः ।\n> अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*कर्मणः*—कर्म की व्यवस्था; *हि*—निश्चय ही; *अपि*—भी; *बोद्धव्यम्*—समझा जाना चाहिए; *बोद्धव्यम्*—समझा जाना चाहिए; *च*—भी; *विकर्मणः*—निषिद्ध कर्म; *अकर्मणः*—अकर्म; *च*—भी; *बोद्धव्यम्*—समझा जाना चाहिए; *गहना*—अत्यन्त कठिन; *कर्मणः*—कर्म की व्यवस्था; *गतिः*—में प्रवेश करना।", "translation": "**कर्म की जटिलताओं को समझना अत्यन्त कठिन है। अतः मनुष्य को भली-भाँति जानना चाहिए कि कर्म क्या है, निषिद्ध कर्म क्या है, और अकर्म क्या है।**", "purport": "यदि कोई भौतिक बन्धन से मुक्ति के विषय में गम्भीर है, तो उसे कर्म, अकर्म और अनधिकृत कर्मों के बीच के भेदों को समझना होगा। मनुष्य को कर्म, प्रतिक्रिया और विकृत कर्मों के ऐसे विश्लेषण में स्वयं को प्रवृत्त करना चाहिए, क्योंकि यह अत्यन्त कठिन विषय है। कृष्णभावनामृत तथा गुणों के अनुसार कर्म को समझने के लिए मनुष्य को परमेश्वर के साथ अपने सम्बन्ध को जानना होगा; अर्थात् जिसने पूर्ण रूप से सीख लिया है, वह जानता है कि प्रत्येक जीव भगवान् का नित्य सेवक है, और फलस्वरूप उसे कृष्णभावनामृत में कर्म करना होगा। सम्पूर्ण भगवद्गीता इसी निष्कर्ष की ओर निर्देशित है। इस चेतना तथा इसकी सहवर्ती प्रतिक्रियाओं के विरुद्ध कोई भी अन्य निष्कर्ष विकर्म, अर्थात् निषिद्ध कर्म हैं। इस सबको समझने के लिए मनुष्य को कृष्णभावनामृत के अधिकारियों की संगति करनी चाहिए और उनसे यह रहस्य सीखना चाहिए; यह साक्षात् भगवान् से सीखने के समान है। अन्यथा अत्यन्त बुद्धिमान व्यक्ति भी मोहित हो जाएगा।"}
{"ref": "bg/4/18", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः ।\n> स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*कर्मणि*—कर्म में; *अकर्म*—अकर्म; *यः*—जो; *पश्येत्*—देखता है; *अकर्मणि*—अकर्म में; *च*—भी; *कर्म*—सकाम कर्म; *यः*—जो; *सः*—वह; *बुद्धिमान्*—बुद्धिमान है; *मनुष्येषु*—मानव समाज में; *सः*—वह; *युक्तः*—दिव्य स्थिति में है; *कृत्स्न-कर्म-कृत्*—यद्यपि समस्त कार्यों में संलग्न।", "translation": "**जो कर्म में अकर्म और अकर्म में कर्म देखता है, वह मनुष्यों में बुद्धिमान है, और यद्यपि वह सब प्रकार के कार्यों में संलग्न रहता है, तथापि वह दिव्य स्थिति में है।**", "purport": "कृष्णभावनामृत में कर्म करने वाला व्यक्ति स्वाभाविक रूप से कर्म के बन्धनों से मुक्त रहता है। उसके समस्त कार्य श्रीकृष्ण के लिए सम्पन्न होते हैं; अतः वह कर्म के किसी भी प्रभाव का भोग अथवा कष्ट नहीं भोगता। फलस्वरूप वह मानव समाज में बुद्धिमान है, यद्यपि वह श्रीकृष्ण के लिए सब प्रकार के कार्यों में संलग्न रहता है। अकर्म का अर्थ है कर्म की प्रतिक्रिया से रहित। निर्विशेषवादी भय के कारण सकाम कर्मों को त्याग देता है, जिससे परिणामस्वरूप होने वाला कर्म आत्म-साक्षात्कार के मार्ग में बाधा न बने, किन्तु सविशेषवादी अपनी स्थिति को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के नित्य सेवक के रूप में भली-भाँति जानता है। अतः वह स्वयं को कृष्णभावनामृत के कार्यों में संलग्न करता है। चूँकि सब कुछ श्रीकृष्ण के लिए किया जाता है, इसलिए वह इस सेवा के निर्वाह में केवल दिव्य सुख का ही भोग करता है। जो इस प्रक्रिया में संलग्न हैं, वे व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति की इच्छा से रहित जाने जाते हैं। श्रीकृष्ण के प्रति नित्य सेवकत्व का भाव मनुष्य को कर्म के सब प्रकार के प्रतिक्रियात्मक तत्त्वों से प्रतिरक्षित कर देता है।"}
{"ref": "bg/4/19", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्य सर्वे समारम्भाः कामसंकल्पवर्जिताः ।\n> ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसके; *सर्वे*—सब प्रकार के; *समारम्भाः*—समस्त प्रयासों में; *काम*—इन्द्रियतृप्ति की इच्छा; *सङ्कल्प*—संकल्प; *वर्जिताः*—रहित हैं; *ज्ञान*—पूर्ण ज्ञान की; *अग्नि*—अग्नि; *दग्ध*—से जला हुआ; *कर्माणम्*—कर्ता को; *तम्*—उसे; *आहुः*—घोषित करते हैं; *पण्डितम्*—विद्वान्; *बुधाः*—जो जानते हैं।", "translation": "**जिसका प्रत्येक कर्म इन्द्रियतृप्ति की इच्छा से रहित होता है, वह पूर्ण ज्ञान में स्थित समझा जाता है। मनीषीगण उसे ऐसा कर्ता कहते हैं जिसका सकाम कर्म पूर्ण ज्ञान की अग्नि में जल चुका है।**", "purport": "केवल पूर्ण ज्ञान में स्थित व्यक्ति ही कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति के कार्यों को समझ सकता है। चूँकि कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति सब प्रकार की इन्द्रियतृप्ति-सम्बन्धी प्रवृत्तियों से रहित होता है, इसलिए यह समझा जाना चाहिए कि उसने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के नित्य सेवक के रूप में अपनी स्वरूपगत स्थिति के पूर्ण ज्ञान द्वारा अपने कर्म की प्रतिक्रियाओं को भस्म कर दिया है। वही वास्तव में विद्वान् है जिसने ज्ञान की ऐसी पूर्णता प्राप्त कर ली है। भगवान् के नित्य सेवकत्व के इस ज्ञान के विकास की तुलना अग्नि से की गई है। ऐसी अग्नि, एक बार प्रज्वलित होने पर, कर्म की सब प्रकार की प्रतिक्रियाओं को भस्म कर सकती है।"}
{"ref": "bg/4/20", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः ।\n> कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ॥ २० ॥", "synonyms": "*त्यक्त्वा*—त्याग कर; *कर्म-फल-आसङ्गम्*—सकाम फलों के प्रति आसक्ति; *नित्य*—सदा; *तृप्तः*—सन्तुष्ट होते हुए; *निराश्रयः*—किसी आश्रय के बिना; *कर्मणि*—कर्म में; *अभिप्रवृत्तः*—पूर्णतः संलग्न होते हुए; *अपि*—होने पर भी; *न*—नहीं; *एव*—निश्चय ही; *किञ्चित्*—कुछ भी; *करोति*—करता है; *सः*—वह।", "translation": "**अपने कर्मों के फलों के प्रति समस्त आसक्ति का त्याग करते हुए, सदा सन्तुष्ट और स्वतन्त्र रहने वाला वह व्यक्ति, यद्यपि सब प्रकार के कार्यों में संलग्न रहता है, तथापि कोई सकाम कर्म नहीं करता।**", "purport": "कर्मों के बन्धन से यह मुक्ति केवल कृष्णभावनामृत में ही सम्भव है, जब मनुष्य सब कुछ श्रीकृष्ण के लिए करता है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति शुद्ध प्रेमवश कर्म करता है, और अतः उसे कर्म के फलों के प्रति कोई आकर्षण नहीं रहता। वह अपने व्यक्तिगत भरण-पोषण के प्रति भी आसक्त नहीं होता, क्योंकि सब कुछ श्रीकृष्ण पर छोड़ दिया जाता है। न तो वह वस्तुएँ अर्जित करने के लिए व्यग्र रहता है, न ही पहले से अपने अधिकार में आई वस्तुओं की रक्षा के लिए। वह अपनी पूर्ण क्षमता से अपना कर्तव्य करता है और सब कुछ श्रीकृष्ण पर छोड़ देता है। ऐसा अनासक्त व्यक्ति शुभ और अशुभ की परिणामी प्रतिक्रियाओं से सदा मुक्त रहता है; मानो वह कुछ भी न कर रहा हो। यही अकर्म, अर्थात् सकाम प्रतिक्रियाओं से रहित कर्म का लक्षण है। अतः कृष्णभावनामृत से रहित कोई भी अन्य कर्म कर्ता को बाँधने वाला होता है, और यही विकर्म का वास्तविक पक्ष है, जैसा कि पूर्व में समझाया गया है।"}
{"ref": "bg/4/21", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः ।\n> शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*निराशीः*—फलों की इच्छा के बिना; *यत*—संयमित; *चित्त-आत्मा*—मन और बुद्धि; *त्यक्त*—त्याग कर; *सर्व*—समस्त; *परिग्रहः*—समस्त सम्पत्ति पर स्वामित्व का भाव; *शारीरम्*—शरीर और आत्मा को एक साथ रखने में; *केवलम्*—केवल; *कर्म*—कर्म; *कुर्वन्*—ऐसा करते हुए; *न*—कभी नहीं; *आप्नोति*—अर्जित नहीं करता; *किल्बिषम्*—पाप-प्रतिक्रियाएँ।", "translation": "**ऐसा ज्ञानी पुरुष मन और बुद्धि को पूर्णतः संयमित रखकर कर्म करता है, अपनी सम्पत्ति पर स्वामित्व का समस्त भाव त्याग देता है, और केवल जीवन की मूलभूत आवश्यकताओं के लिए कर्म करता है। इस प्रकार कर्म करते हुए वह पाप-प्रतिक्रियाओं से प्रभावित नहीं होता।**", "purport": "कृष्णभावनाभावित व्यक्ति अपने कार्यों में शुभ अथवा अशुभ फलों की अपेक्षा नहीं करता। उसका मन और बुद्धि पूर्णतः संयमित रहते हैं। वह जानता है कि वह परमेश्वर का अंश है, और अतः उसके द्वारा निभाई गई भूमिका, पूर्ण के अंश के रूप में, उसकी अपनी पसन्द से नहीं अपितु परमेश्वर द्वारा उसके लिए चुनी गई है और केवल उन्हीं के माध्यम से सम्पन्न होती है। जब हाथ हिलता है, तो वह अपनी इच्छा से नहीं हिलता, अपितु सम्पूर्ण शरीर के प्रयास से हिलता है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति सदा परम इच्छा के साथ संयोजित रहता है, क्योंकि उसे व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति की कोई इच्छा नहीं रहती। वह ठीक किसी यन्त्र के पुर्जे के समान गति करता है। जिस प्रकार यन्त्र के पुर्जे को अनुरक्षण हेतु तेल और सफ़ाई की आवश्यकता होती है, उसी प्रकार कृष्णभावनाभावित व्यक्ति अपने कर्म द्वारा अपना भरण-पोषण केवल इसीलिए करता है कि वह भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा हेतु कार्यक्षम बना रहे। अतः वह अपने प्रयासों की समस्त प्रतिक्रियाओं से प्रतिरक्षित रहता है। पशु के समान, उसका अपने शरीर पर भी कोई स्वामित्व नहीं होता। किसी पशु का क्रूर स्वामी कभी-कभी अपने अधिकार में आए पशु का वध कर देता है, फिर भी वह पशु विरोध नहीं करता। न ही उसमें कोई वास्तविक स्वतन्त्रता होती है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति, आत्म-साक्षात्कार में पूर्णतः संलग्न होने के कारण, किसी भौतिक वस्तु पर मिथ्या स्वामित्व जमाने के लिए बहुत कम समय रखता है। शरीर और आत्मा को बनाए रखने के लिए उसे धन संचित करने के अनुचित साधनों की आवश्यकता नहीं होती। अतः वह ऐसे भौतिक पापों से कलुषित नहीं होता। वह अपने कर्मों की समस्त प्रतिक्रियाओं से मुक्त रहता है।"}
{"ref": "bg/4/22", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदृच्छालाभसंतुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ।\n> समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ॥ २२ ॥", "synonyms": "*यदृच्छा*—स्वतः ही; *लाभ*—लाभ; *सन्तुष्टः*—सन्तुष्ट; *द्वन्द्व*—द्वैत; *अतीतः*—पार कर गया; *विमत्सरः*—ईर्ष्या से मुक्त; *समः*—स्थिर; *सिद्धौ*—सफलता में; *असिद्धौ*—असफलता में; *च*—भी; *कृत्वा*—करते हुए; *अपि*—यद्यपि; *न*—कभी नहीं; *निबध्यते*—प्रभावित होता है।", "translation": "**जो स्वतः ही प्राप्त होने वाले लाभ से सन्तुष्ट रहता है, जो द्वैत से मुक्त है और ईर्ष्या नहीं करता, जो सफलता और असफलता दोनों में स्थिर रहता है, वह कर्म करते हुए भी कभी नहीं बँधता।**", "purport": "कृष्णभावनाभावित व्यक्ति अपने शरीर को बनाए रखने के लिए भी अधिक प्रयास नहीं करता। वह उन लाभों से सन्तुष्ट रहता है जो स्वतः ही प्राप्त हो जाते हैं। वह न तो माँगता है और न उधार लेता है, अपितु अपनी सामर्थ्य भर ईमानदारी से परिश्रम करता है, और अपने ही ईमानदार श्रम से जो भी प्राप्त होता है, उसी से सन्तुष्ट रहता है। अतः वह अपनी जीविका में स्वतन्त्र रहता है। वह कृष्णभावनामृत में अपनी सेवा को किसी अन्य की सेवा से बाधित नहीं होने देता। तथापि, भगवान् की सेवा के लिए वह भौतिक जगत् के द्वैत से विचलित हुए बिना किसी भी प्रकार के कर्म में भाग ले सकता है। भौतिक जगत् का द्वैत ताप और शीत, अथवा दुःख और सुख के रूप में अनुभव किया जाता है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति द्वैत से ऊपर है, क्योंकि वह श्रीकृष्ण की तुष्टि के लिए किसी भी प्रकार से कर्म करने में संकोच नहीं करता। अतः वह सफलता और असफलता दोनों में स्थिर रहता है। ये लक्षण तब प्रकट होते हैं जब मनुष्य पूर्णतः दिव्य ज्ञान में स्थित हो।"}
{"ref": "bg/4/23", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः ।\n> यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ॥ २३ ॥", "synonyms": "*गत-सङ्गस्य*—भौतिक प्रकृति के गुणों से अनासक्त; *मुक्तस्य*—मुक्त का; *ज्ञान-अवस्थित*—दिव्यता में स्थित; *चेतसः*—ऐसी प्रज्ञा के; *यज्ञाय*—यज्ञ (श्रीकृष्ण) के निमित्त; *आचरतः*—इस प्रकार कर्म करते हुए; *कर्म*—कर्म; *समग्रम्*—पूर्णतः; *प्रविलीयते*—पूर्णतः विलीन हो जाता है।", "translation": "**जो मनुष्य भौतिक प्रकृति के गुणों से अनासक्त है और जो पूर्णतः दिव्य ज्ञान में स्थित है, उसका कर्म पूर्णतः दिव्यता में विलीन हो जाता है।**", "purport": "पूर्णतः कृष्णभावनाभावित होने पर मनुष्य समस्त द्वैतों से मुक्त हो जाता है और इस प्रकार भौतिक गुणों के कल्मष से मुक्त रहता है। वह मुक्त हो सकता है, क्योंकि वह श्रीकृष्ण के साथ अपने सम्बन्ध में अपनी स्वरूपगत स्थिति को जानता है; और इस प्रकार उसका मन कृष्णभावनामृत से नहीं हटाया जा सकता। फलस्वरूप, वह जो कुछ भी करता है, श्रीकृष्ण के लिए करता है, जो आदि विष्णु हैं। अतः उसके समस्त कर्म तकनीकी रूप से यज्ञ हैं, क्योंकि यज्ञ में परम पुरुष श्रीकृष्ण की तुष्टि निहित होती है। ऐसे समस्त कर्म की परिणामी प्रतिक्रियाएँ निश्चय ही दिव्यता में विलीन हो जाती हैं, और मनुष्य भौतिक प्रभावों को नहीं भोगता।"}
{"ref": "bg/4/24", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् ।\n> ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ॥ २४ ॥", "synonyms": "*ब्रह्म*—आध्यात्मिक प्रकृति; *अर्पणम्*—अर्पण; *ब्रह्म*—परम; *हविः*—घृत; *ब्रह्म*—आध्यात्मिक; *अग्नौ*—पूर्णता की अग्नि में; *ब्राह्मणा*—आत्मा द्वारा; *हुतम्*—अर्पित; *ब्रह्म*—आध्यात्मिक राज्य; *एव*—निश्चय ही; *तेन*—उसके द्वारा; *गन्तव्यम्*—प्राप्त किया जाने वाला; *ब्रह्म*—आध्यात्मिक; *कर्म*—कार्य; *समाधिना*—पूर्ण तल्लीनता द्वारा।", "translation": "**जो व्यक्ति कृष्णभावनामृत में पूर्णतः तल्लीन है, वह आध्यात्मिक राज्य को निश्चय ही प्राप्त करता है, क्योंकि वह आध्यात्मिक कार्यों में अपना पूर्ण योगदान देता है, जिनमें पूर्णता परम है और जो अर्पित किया जाता है वह भी उसी आध्यात्मिक प्रकृति का है।**", "purport": "कृष्णभावनामृत में किए गए कार्य किस प्रकार मनुष्य को अन्ततः आध्यात्मिक लक्ष्य की ओर ले जा सकते हैं, इसका वर्णन यहाँ किया गया है। कृष्णभावनामृत में विविध कार्य हैं, और उन सबका वर्णन आगे आने वाले श्लोकों में किया जाएगा। किन्तु, वर्तमान में, केवल कृष्णभावनामृत का सिद्धान्त ही वर्णित है। भौतिक कल्मष में बँधा हुआ बद्ध जीव निश्चय ही भौतिक वातावरण में कर्म करता है, और फिर भी उसे ऐसे वातावरण से बाहर निकलना होता है। जिस प्रक्रिया से बद्ध जीव भौतिक वातावरण से बाहर निकल सकता है, वह कृष्णभावनामृत है। उदाहरणार्थ, जो रोगी दुग्ध-उत्पादों के अति-सेवन के कारण उदर-विकार से पीड़ित है, वह एक अन्य दुग्ध-उत्पाद, अर्थात् दही से स्वस्थ हो जाता है। भौतिकता में तल्लीन बद्ध जीव कृष्णभावनामृत द्वारा स्वस्थ किया जा सकता है, जैसा कि यहाँ गीता में प्रतिपादित है। यह प्रक्रिया सामान्यतः यज्ञ, अर्थात् केवल विष्णु अथवा श्रीकृष्ण की तुष्टि के लिए अभिप्रेत कार्यों (यज्ञों) के रूप में जानी जाती है। भौतिक जगत् के कार्य जितने अधिक कृष्णभावनामृत में, अथवा केवल विष्णु के लिए, सम्पन्न किए जाते हैं, उतना ही वातावरण पूर्ण तल्लीनता द्वारा आध्यात्मिक होता जाता है। ब्रह्म का अर्थ है आध्यात्मिक। भगवान् आध्यात्मिक हैं, और उनके दिव्य शरीर की किरणें ब्रह्मज्योति, अर्थात् उनकी आध्यात्मिक प्रभा कहलाती हैं। जो कुछ भी विद्यमान है, वह उसी ब्रह्मज्योति में स्थित है, किन्तु जब वह ज्योति माया अथवा इन्द्रियतृप्ति से आच्छादित होती है, तब उसे भौतिक कहा जाता है। यह भौतिक आवरण कृष्णभावनामृत द्वारा तत्काल हटाया जा सकता है; इस प्रकार कृष्णभावनामृत के निमित्त अर्पण, ऐसे अर्पण अथवा योगदान का उपभोक्ता तत्त्व, उपभोग की प्रक्रिया, योगदानकर्ता और फल—ये सब मिलकर ब्रह्म, अर्थात् परम सत्य हैं। माया से आच्छादित परम सत्य पदार्थ कहलाता है। परम सत्य के प्रयोजन हेतु संयोजित पदार्थ अपना आध्यात्मिक गुण पुनः प्राप्त कर लेता है। कृष्णभावनामृत भ्रामक चेतना को ब्रह्म, अर्थात् परम में परिवर्तित करने की प्रक्रिया है। जब मन पूर्णतः कृष्णभावनामृत में तल्लीन हो जाता है, तब वह समाधि, अर्थात् ध्यानावस्था में कहा जाता है। ऐसी दिव्य चेतना में किया गया कोई भी कार्य यज्ञ, अर्थात् परम के निमित्त यज्ञ कहलाता है। आध्यात्मिक चेतना की उस अवस्था में, योगदानकर्ता, योगदान, उपभोग, अनुष्ठान का कर्ता अथवा नेता, और फल अथवा अन्तिम लाभ—सब कुछ—परम, परब्रह्म में एक हो जाता है। यही कृष्णभावनामृत की विधि है।"}
{"ref": "bg/4/25", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते ।\n> ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ॥ २५ ॥", "synonyms": "*दैवम्*—देवताओं की उपासना में; *एव*—इस प्रकार; *अपरे*—कुछ; *यज्ञम्*—यज्ञ; *योगिनः*—योगीगण; *पर्युपासते*—भली-भाँति उपासना करते हैं; *ब्रह्म*—परम सत्य; *अग्नौ*—की अग्नि में; *अपरे*—अन्य; *यज्ञम्*—यज्ञ; *यज्ञेन*—यज्ञ द्वारा; *एव*—इस प्रकार; *उपजुह्वति*—उपासना करते हैं।", "translation": "**कुछ योगी देवताओं को विभिन्न यज्ञ अर्पित करके उनकी भली-भाँति उपासना करते हैं, और उनमें से कुछ परब्रह्म की अग्नि में यज्ञ अर्पित करते हैं।**", "purport": "जैसा कि ऊपर वर्णित है, कृष्णभावनामृत में कर्तव्यों का निर्वाह करने वाला व्यक्ति पूर्ण योगी अथवा प्रथम श्रेणी का योगी भी कहलाता है। किन्तु अन्य भी हैं, जो देवताओं की उपासना में इसी प्रकार के यज्ञ करते हैं, और कुछ अन्य भी हैं जो परब्रह्म, अर्थात् परमेश्वर के निराकार पक्ष को यज्ञ अर्पित करते हैं। अतः विभिन्न श्रेणियों के अनुसार विभिन्न प्रकार के यज्ञ हैं। विभिन्न प्रकार के अनुष्ठानकर्ताओं द्वारा किए गए यज्ञ की ऐसी विभिन्न श्रेणियाँ केवल ऊपरी रूप से यज्ञ की विविधताओं को सीमांकित करती हैं। वास्तविक यज्ञ का अर्थ है परमेश्वर, विष्णु की तुष्टि, जो यज्ञ नाम से भी जाने जाते हैं। यज्ञ की समस्त विभिन्न विविधताएँ दो प्रमुख विभागों में रखी जा सकती हैं—अर्थात् सांसारिक सम्पत्ति का यज्ञ और दिव्य ज्ञान की खोज में किया गया यज्ञ। जो कृष्णभावनामृत में हैं, वे परमेश्वर की तुष्टि के लिए समस्त भौतिक सम्पत्ति का यज्ञ करते हैं, जबकि अन्य, जो कुछ क्षणिक भौतिक सुख चाहते हैं, इन्द्र, सूर्यदेव आदि देवताओं की तुष्टि के लिए अपनी भौतिक सम्पत्ति का यज्ञ करते हैं। और अन्य, जो निर्विशेषवादी हैं, निराकार ब्रह्म के अस्तित्व में विलीन होकर अपनी पहचान का यज्ञ करते हैं। देवता परमेश्वर द्वारा नियुक्त शक्तिशाली जीव हैं, जो ब्रह्माण्ड में ताप, जल और प्रकाश जैसे समस्त भौतिक कार्यों के अनुरक्षण और पर्यवेक्षण के लिए हैं। जो भौतिक लाभों में रुचि रखते हैं, वे वैदिक अनुष्ठानों के अनुसार विभिन्न यज्ञों द्वारा देवताओं की उपासना करते हैं। वे बह्व्-ईश्वर-वादी, अर्थात् अनेक ईश्वरों में विश्वास रखने वाले कहलाते हैं। किन्तु अन्य, जो परम सत्य के निराकार पक्ष की उपासना करते हैं और देवताओं के रूपों को क्षणिक मानते हैं, परम अग्नि में अपने व्यक्तिगत आत्म का यज्ञ करते हैं और इस प्रकार परम के अस्तित्व में विलीन होकर अपने व्यक्तिगत अस्तित्व का अन्त कर देते हैं। ऐसे निर्विशेषवादी परम की दिव्य प्रकृति को समझने के लिए अपना समय दार्शनिक कल्पना में व्यतीत करते हैं। दूसरे शब्दों में, सकाम कर्मी भौतिक भोग के लिए अपनी भौतिक सम्पत्ति का यज्ञ करते हैं, जबकि निर्विशेषवादी परम के अस्तित्व में विलीन होने की दृष्टि से अपनी भौतिक उपाधियों का यज्ञ करता है। निर्विशेषवादी के लिए यज्ञ की अग्निवेदी परब्रह्म है, और अर्पण वह आत्म है जो ब्रह्म की अग्नि द्वारा भस्म होता है। किन्तु अर्जुन के समान कृष्णभावनाभावित व्यक्ति श्रीकृष्ण की तुष्टि के लिए सब कुछ अर्पित कर देता है, और इस प्रकार उसकी समस्त भौतिक सम्पत्ति तथा उसका अपना आत्म—सब कुछ—श्रीकृष्ण के लिए अर्पित होता है। इस प्रकार, वह प्रथम श्रेणी का योगी है; किन्तु वह अपना व्यक्तिगत अस्तित्व नहीं खोता।"}
{"ref": "bg/4/26", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति ।\n> शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ॥ २६ ॥", "synonyms": "*श्रोत्र आदीनि*—श्रवण प्रक्रिया; *इन्द्रियाणि*—इन्द्रियाँ; *अन्ये*—अन्य; *संयम*—संयम की; *अग्निषु*—अग्नि में; *जुह्वति*—अर्पित करते हैं; *शब्द-आदीन्*—ध्वनि-कम्पन आदि; *विषयान्*—इन्द्रियतृप्ति के विषय; *अन्ये*—अन्य; *इन्द्रिय*—इन्द्रियों की; *अग्निषु*—अग्नि में; *जुह्वति*—यज्ञ करते हैं।", "translation": "**उनमें से कुछ श्रवण प्रक्रिया और इन्द्रियों को संयमित मन की अग्नि में यज्ञ रूप में अर्पित करते हैं, और अन्य इन्द्रियों के विषयों को, जैसे ध्वनि को, यज्ञ की अग्नि में अर्पित करते हैं।**", "purport": "मानव जीवन के चार विभाग, अर्थात् ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यासी, सभी मनुष्यों को पूर्ण योगी अथवा दिव्यवादी बनने में सहायता करने के लिए हैं। चूँकि मानव जीवन पशुओं के समान इन्द्रियतृप्ति के भोग के लिए नहीं है, इसलिए मानव जीवन के चार आश्रम इस प्रकार व्यवस्थित किए गए हैं कि मनुष्य आध्यात्मिक जीवन में पूर्ण हो सके। ब्रह्मचारी, अर्थात् प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की देखरेख में रहने वाले विद्यार्थी, इन्द्रियतृप्ति से विरत रहकर मन को संयमित करते हैं। इस श्लोक में उन्हें श्रवण प्रक्रिया और इन्द्रियों को संयमित मन की अग्नि में यज्ञ करने वाले के रूप में निर्दिष्ट किया गया है। ब्रह्मचारी केवल कृष्णभावनामृत से सम्बन्धित शब्द ही सुनता है; श्रवण समझ का मूलभूत सिद्धान्त है, और अतः शुद्ध ब्रह्मचारी हरेर्नामानुकीर्तनम्—भगवान् की महिमा के कीर्तन और श्रवण—में पूर्णतः संलग्न रहता है। वह स्वयं को भौतिक ध्वनियों के कम्पनों से संयमित रखता है, और उसका श्रवण हरे कृष्ण, हरे कृष्ण के दिव्य ध्वनि-कम्पन में संलग्न रहता है। इसी प्रकार, गृहस्थजन, जिन्हें इन्द्रियतृप्ति की कुछ छूट होती है, ऐसे कार्य अत्यन्त संयम से करते हैं। यौन जीवन, नशा और मांसाहार मानव समाज की सामान्य प्रवृत्तियाँ हैं, किन्तु संयमित गृहस्थ अनियन्त्रित यौन जीवन और अन्य इन्द्रियतृप्तियों में लिप्त नहीं होता। अतः धार्मिक जीवन के सिद्धान्तों पर आधारित विवाह समस्त सभ्य मानव समाज में प्रचलित है, क्योंकि यही संयमित यौन जीवन का मार्ग है। यह संयमित, अनासक्त यौन जीवन भी एक प्रकार का यज्ञ है, क्योंकि संयमित गृहस्थ इन्द्रियतृप्ति की अपनी सामान्य प्रवृत्ति का उच्चतर दिव्य जीवन के लिए यज्ञ कर देता है।"}
{"ref": "bg/4/27", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे ।\n> आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥ २७ ॥", "synonyms": "*सर्वाणि*—समस्त; *इन्द्रिय*—इन्द्रियों के; *कर्माणि*—कार्य; *प्राण-कर्माणि*—प्राण-वायु के कार्य; *च*—भी; *अपरे*—अन्य; *आत्म-संयम*—मन को संयमित करना; *योग*—योजक प्रक्रिया; *अग्नौ*—की अग्नि में; *जुह्वति*—अर्पित करते हैं; *ज्ञान-दीपिते*—आत्म-साक्षात्कार की उत्कण्ठा के कारण।", "translation": "**जो मन और इन्द्रिय-संयम के द्वारा आत्म-साक्षात्कार में रुचि रखते हैं, वे समस्त इन्द्रियों के कार्यों को, साथ ही प्राण-वायु [श्वास] को भी, संयमित मन की अग्नि में आहुति रूप में अर्पित करते हैं।**", "purport": "पतञ्जलि द्वारा परिकल्पित योग प्रणाली का यहाँ उल्लेख किया गया है। पतञ्जलि के योग-सूत्र में आत्मा को प्रत्यग्-आत्मा और पराग्-आत्मा कहा गया है। जब तक आत्मा इन्द्रिय-भोग में आसक्त रहती है, तब तक वह पराग्-आत्मा कहलाती है। आत्मा शरीर के भीतर कार्यरत दस प्रकार की वायु के कार्यों के अधीन रहती है, और यह श्वसन-प्रणाली के माध्यम से अनुभव की जाती है। योग की पातञ्जल प्रणाली मनुष्य को शिक्षा देती है कि शरीर की वायु के कार्यों को तकनीकी रीति से किस प्रकार संयमित किया जाए, जिससे अन्ततः भीतर की वायु के समस्त कार्य आत्मा को भौतिक आसक्ति से शुद्ध करने के अनुकूल हो जाएँ। इस योग प्रणाली के अनुसार प्रत्यग् आत्मा अन्तिम लक्ष्य है। यह प्रत्यग् आत्मा पदार्थ में होने वाले कार्यों से विमुख होना है। इन्द्रियाँ इन्द्रिय-विषयों के साथ अन्योन्यक्रिया करती हैं, जैसे कान श्रवण के लिए, नेत्र देखने के लिए, नासिका सूँघने के लिए, जिह्वा स्वाद के लिए, हाथ स्पर्श के लिए, और वे सब इस प्रकार आत्म से बाहर के कार्यों में संलग्न रहती हैं। वे प्राण-वायु के कार्य कहलाते हैं। अपान-वायु नीचे की ओर जाती है, व्यान-वायु संकुचन और प्रसार का कार्य करती है, समान-वायु सन्तुलन को समायोजित करती है, उदान-वायु ऊपर की ओर जाती है—और जब मनुष्य प्रबुद्ध हो जाता है, तब वह इन सबको आत्म-साक्षात्कार की खोज में संलग्न कर देता है।"}
{"ref": "bg/4/28", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे ।\n> स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*द्रव्य-यज्ञाः*—अपनी सम्पत्ति का यज्ञ करना; *तपो-यज्ञाः*—तपस्या में यज्ञ; *योग-यज्ञाः*—अष्टांग योग में यज्ञ; *तथा*—इस प्रकार; *अपरे*—अन्य; *स्वाध्याय*—वेदों के अध्ययन में यज्ञ; *ज्ञान-यज्ञाः*—दिव्य ज्ञान की उन्नति में यज्ञ; *च*—भी; *यतयः*—प्रबुद्ध; *संशित*—कठोर ग्रहण किए हुए; *व्रताः*—व्रत।", "translation": "**कुछ अन्य भी हैं जो, कठोर तपस्या में अपनी भौतिक सम्पत्ति का यज्ञ करके प्रबुद्ध होकर, कठोर व्रत लेते हैं और अष्टांग योग का अभ्यास करते हैं, तथा अन्य दिव्य ज्ञान की उन्नति के लिए वेदों का अध्ययन करते हैं।**", "purport": "इन यज्ञों को विभिन्न विभागों में रखा जा सकता है। ऐसे व्यक्ति हैं जो विभिन्न प्रकार के दान के रूप में अपनी सम्पत्ति का यज्ञ करते हैं। भारत में धनी व्यापारी समुदाय अथवा राजसी वर्ग धर्मशाला, अन्न-क्षेत्र, अतिथि-शाला, अनाथालय, विद्यापीठ आदि विभिन्न प्रकार की दानशील संस्थाएँ खोलते हैं। अन्य देशों में भी अनेक चिकित्सालय, वृद्धाश्रम और इसी प्रकार के दानशील प्रतिष्ठान हैं, जो निर्धनों को भोजन, शिक्षा और चिकित्सा निःशुल्क वितरित करने के लिए हैं। ये समस्त दानशील कार्य द्रव्यमय-यज्ञ कहलाते हैं। अन्य भी हैं जो, जीवन में उच्चतर उन्नति के लिए अथवा ब्रह्माण्ड के भीतर उच्चतर लोकों में पदोन्नति के लिए, स्वेच्छा से अनेक प्रकार की तपस्याएँ स्वीकार करते हैं, जैसे चान्द्रायण और चातुर्मास्य। ये प्रक्रियाएँ कुछ कठोर नियमों के अधीन जीवन के संचालन हेतु कठोर व्रतों को अपने में सम्मिलित करती हैं। उदाहरणार्थ, चातुर्मास्य व्रत के अन्तर्गत साधक वर्ष के चार मासों (जुलाई से अक्टूबर) तक क्षौर नहीं कराता, कुछ विशेष खाद्य पदार्थ नहीं खाता, दिन में दो बार भोजन नहीं करता और घर से बाहर नहीं जाता। जीवन के सुखों का ऐसा यज्ञ तपोमय-यज्ञ कहलाता है। अभी भी अन्य हैं जो विभिन्न प्रकार के योग-योगों में स्वयं को संलग्न करते हैं, जैसे पातञ्जल प्रणाली (परम के अस्तित्व में विलीन होने के लिए), अथवा हठयोग या अष्टांगयोग (विशेष सिद्धियों के लिए)। और कुछ समस्त पवित्र तीर्थस्थानों की यात्रा करते हैं। ये समस्त अभ्यास योग-यज्ञ कहलाते हैं, अर्थात् भौतिक जगत् में किसी विशेष प्रकार की सिद्धि के लिए यज्ञ। अन्य भी हैं जो विभिन्न वैदिक साहित्यों के अध्ययन में, विशेषकर उपनिषदों और वेदान्त-सूत्रों, अथवा सांख्य दर्शन के अध्ययन में, स्वयं को संलग्न करते हैं। ये सब स्वाध्याय-यज्ञ, अर्थात् अध्ययन के यज्ञ में संलग्नता कहलाते हैं। ये समस्त योगी विभिन्न प्रकार के यज्ञ में निष्ठापूर्वक संलग्न हैं और जीवन की उच्चतर स्थिति की खोज में हैं। तथापि, कृष्णभावनामृत इनसे भिन्न है, क्योंकि यह परमेश्वर की प्रत्यक्ष सेवा है। कृष्णभावनामृत उपर्युक्त प्रकार के किसी भी यज्ञ द्वारा प्राप्त नहीं किया जा सकता, अपितु केवल भगवान् और उनके प्रामाणिक भक्त की कृपा से ही प्राप्त किया जा सकता है। अतः कृष्णभावनामृत दिव्य है।"}
{"ref": "bg/4/29", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे ।\n> प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ।\n> अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति ॥ २९ ॥", "synonyms": "*अपाने*—नीचे की ओर कार्य करने वाली वायु में; *जुह्वति*—अर्पित करते हैं; *प्राणम्*—बाहर की ओर कार्य करने वाली वायु को; *प्राणे*—बाहर जाने वाली वायु में; *अपानम्*—नीचे जाने वाली वायु को; *तथा*—इसी प्रकार; *अपरे*—अन्य; *प्राण*—बाहर जाने वाली वायु; *अपान*—नीचे जाने वाली वायु; *गती*—गति; *रुद्ध्वा*—रोककर; *प्राणायाम*—समस्त श्वास रोककर प्रेरित समाधि; *परायणाः*—इस प्रकार प्रवृत्त; *अपरे*—अन्य; *नियत*—संयमित; *आहाराः*—आहार; *प्राणान्*—बाहर जाने वाली वायु; *प्राणेषु*—बाहर जाने वाली वायु में; *जुह्वति*—यज्ञ करते हैं।", "translation": "**और कुछ अन्य भी हैं जो समाधि में रहने के लिए श्वास-संयम की प्रक्रिया की ओर प्रवृत्त होते हैं, और वे बाहर जाने वाली श्वास को भीतर आने वाली श्वास में, और भीतर आने वाली श्वास को बाहर जाने वाली श्वास में रोकने का अभ्यास करते हैं, और इस प्रकार अन्ततः समस्त श्वास रोककर समाधि में रहते हैं। उनमें से कुछ, आहार-प्रक्रिया को संक्षिप्त करके, बाहर जाने वाली श्वास को उसी में यज्ञ रूप में अर्पित करते हैं।**", "purport": "श्वास-प्रक्रिया को संयमित करने की यह योग प्रणाली प्राणायाम कहलाती है, और आरम्भ में इसका अभ्यास हठयोग प्रणाली में विभिन्न आसनों के माध्यम से किया जाता है। ये समस्त प्रक्रियाएँ इन्द्रियों को संयमित करने और आध्यात्मिक साक्षात्कार में उन्नति के लिए अनुशंसित हैं। इस अभ्यास में शरीर के भीतर की वायु को इस प्रकार संयमित करना सम्मिलित है कि विपरीत दिशाओं में युगपत् मार्ग सम्भव हो सके। अपान वायु नीचे की ओर जाती है, और प्राण वायु ऊपर जाती है। प्राणायाम योगी विपरीत रीति से श्वास लेने का अभ्यास तब तक करता है जब तक धाराएँ पूरक, अर्थात् सन्तुलन में निष्प्रभावित न हो जाएँ। इसी प्रकार, जब बाहर निकलने वाली श्वास भीतर आने वाली श्वास को अर्पित की जाती है, तब वह रेचक कहलाती है। जब दोनों वायु-धाराएँ पूर्णतः रोक दी जाती हैं, तब वह कुम्भक-योग कहलाती है। कुम्भक-योग के अभ्यास द्वारा योगी अपने आयुष्य की अवधि अनेकानेक वर्षों तक बढ़ा लेते हैं। तथापि, कृष्णभावनाभावित व्यक्ति, सदा भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में स्थित होने के कारण, स्वतः ही इन्द्रियों का नियन्ता बन जाता है। उसकी इन्द्रियाँ, सदा श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न रहने के कारण, अन्यथा संलग्न होने का अवसर नहीं पातीं। अतः जीवन के अन्त में वह स्वाभाविक रूप से भगवान् श्रीकृष्ण के दिव्य धाम में अन्तरित कर दिया जाता है; फलस्वरूप वह अपना आयुष्य बढ़ाने का कोई प्रयत्न नहीं करता। वह तत्काल मुक्ति के स्तर तक उठा लिया जाता है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति दिव्य अवस्था से आरम्भ करता है, और वह निरन्तर उसी चेतना में रहता है। अतः कोई पतन नहीं होता, और अन्ततः वह बिना विलम्ब के भगवान् के धाम में प्रवेश करता है। कम आहार का अभ्यास स्वतः ही तब हो जाता है जब मनुष्य केवल कृष्ण-प्रसादम्, अर्थात् वह भोजन ग्रहण करता है जो पहले भगवान् को अर्पित किया जाता है। आहार-प्रक्रिया को कम करना इन्द्रिय-संयम के विषय में अत्यन्त सहायक है। और इन्द्रिय-संयम के बिना भौतिक बन्धन से बाहर निकलने की कोई सम्भावना नहीं रहती।"}
{"ref": "bg/4/30", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ।\n> यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*sarve*—सभी; *api*—यद्यपि बाह्यतः भिन्न प्रतीत होते हैं; *ete*—ये सब; *yajña-vidaḥ*—यज्ञ-सम्पादन के प्रयोजन के ज्ञाता; *yajña*—यज्ञ; *kṣapita*—इन सम्पादनों के फल से शुद्ध; *kalmaṣāḥ*—पापमय प्रतिक्रियाएँ; *yajña-śiṣṭa*—ऐसे यज्ञ-सम्पादनों के फलस्वरूप; *amṛta-bhujaḥ*—जिन्होंने ऐसे अमृत का आस्वादन किया है; *yānti*—पहुँचते हैं; *brahma*—परम; *sanātanam*—नित्य वातावरण में।", "translation": "**यज्ञ के अर्थ को जानने वाले ये सभी सम्पादनकर्ता पापमय प्रतिक्रिया से शुद्ध हो जाते हैं, और ऐसे यज्ञ के अवशेषों के अमृत का आस्वादन करके वे परम नित्य वातावरण में पहुँचते हैं।**", "purport": "विभिन्न प्रकार के यज्ञों की पूर्वोक्त व्याख्या से (अर्थात् अपनी सम्पत्ति का यज्ञ, वेदों अथवा दार्शनिक सिद्धान्तों का अध्ययन, तथा योग-पद्धति का सम्पादन) यह ज्ञात होता है कि इन सबका सामान्य लक्ष्य इन्द्रियों का निग्रह है। इन्द्रियतृप्ति ही भौतिक अस्तित्व का मूल कारण है; अतः जब तक मनुष्य इन्द्रियतृप्ति से पृथक् किसी स्तर पर स्थित नहीं होता, तब तक पूर्ण ज्ञान, पूर्ण आनन्द एवं पूर्ण जीवन के नित्य स्तर तक उठने की कोई सम्भावना नहीं रहती। यह स्तर नित्य वातावरण में, अथवा ब्रह्म-वातावरण में, स्थित है। उपर्युक्त समस्त यज्ञ मनुष्य को भौतिक अस्तित्व की पापमय प्रतिक्रियाओं से शुद्ध होने में सहायता करते हैं। जीवन में इस उन्नति से मनुष्य इस जीवन में न केवल सुखी एवं ऐश्वर्यशाली बनता है, अपितु अन्त में वह ईश्वर के नित्य राज्य में भी प्रवेश करता है—या तो निराकार ब्रह्म में लीन होकर, अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की संगति प्राप्त करके।"}
{"ref": "bg/4/31", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*na*—कभी नहीं; *ayam*—यह; *lokaḥ*—लोक; *asti*—है; *ayajñasya*—मूर्ख का; *kutaḥ*—कहाँ है; *anyaḥ*—अन्य; *kuru-sattama*—हे कुरुश्रेष्ठ।", "translation": "**हे कुरुवंशश्रेष्ठ! यज्ञ के बिना मनुष्य इस लोक में अथवा इस जीवन में कभी सुखपूर्वक नहीं रह सकता; तब फिर अगले जीवन का तो कहना ही क्या?**", "purport": "मनुष्य भौतिक अस्तित्व के जिस भी रूप में हो, वह अपनी वास्तविक स्थिति से सदैव अनभिज्ञ रहता है। दूसरे शब्दों में, भौतिक जगत् में अस्तित्व हमारे पापमय जीवनों की अनेकविध प्रतिक्रियाओं के कारण है। अज्ञान पापमय जीवन का कारण है, और पापमय जीवन भौतिक अस्तित्व में मनुष्य के घिसटते रहने का कारण है। मनुष्य-जीवन ही एकमात्र वह छिद्र है जिससे मनुष्य इस उलझन से बाहर निकल सकता है। अतः वेद धर्म, आर्थिक सुख, नियमित इन्द्रियतृप्ति, और अन्ततः इस दुःखमय अवस्था से पूर्णतया बाहर निकलने के उपायों का मार्ग दर्शाकर हमें मुक्ति का अवसर प्रदान करते हैं। धर्म का मार्ग, अथवा ऊपर अनुशंसित विभिन्न प्रकार के यज्ञ, स्वतः हमारी आर्थिक समस्याओं का समाधान कर देते हैं। यज्ञ के सम्पादन से हम पर्याप्त अन्न, पर्याप्त दूध आदि प्राप्त कर सकते हैं—भले ही तथाकथित जनसंख्या-वृद्धि क्यों न हो। जब शरीर पूर्णतया पुष्ट हो जाता है, तब स्वभावतः अगला चरण इन्द्रियों को तृप्त करना होता है। अतः वेद नियमित इन्द्रियतृप्ति हेतु पवित्र विवाह का विधान करते हैं। इससे मनुष्य क्रमशः भौतिक बन्धन से मुक्ति के स्तर तक उठता है, और मुक्त जीवन की सर्वोच्च सिद्धि परमेश्वर की संगति प्राप्त करना है। सिद्धि यज्ञ के सम्पादन से प्राप्त होती है, जैसा कि ऊपर वर्णित है। अब, यदि कोई व्यक्ति वेदों के अनुसार यज्ञ करने को उन्मुख नहीं है, तो वह सुखी जीवन की आशा कैसे कर सकता है? विभिन्न स्वर्गलोकों में भौतिक सुख के विभिन्न स्तर हैं, और सभी अवस्थाओं में विभिन्न प्रकार के यज्ञों में संलग्न व्यक्तियों के लिए अपार सुख है। किन्तु मनुष्य जो सर्वोच्च सुख प्राप्त कर सकता है, वह है कृष्णभावनामृत के अभ्यास द्वारा आध्यात्मिक लोकों में उन्नति। अतएव कृष्णभावनामृतमय जीवन ही भौतिक अस्तित्व की समस्त समस्याओं का समाधान है।"}
{"ref": "bg/4/32", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे ।\n> कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*evam*—इस प्रकार; *bahu-vidhāḥ*—विभिन्न प्रकार के; *yajñāḥ*—यज्ञ; *vitatāḥ*—व्यापक; *brahmaṇaḥ*—वेदों के; *mukhe*—मुख में; *karma-jān*—कर्म से उत्पन्न; *viddhi*—तुम्हें जानना चाहिए; *tān*—उन्हें; *sarvān*—सभी; *evam*—इस प्रकार; *jñātvā*—जानकर; *vimokṣyase*—मुक्त हो जाओगे।", "translation": "**ये सभी विभिन्न प्रकार के यज्ञ वेदों द्वारा अनुमोदित हैं, और इन सबकी उत्पत्ति विभिन्न प्रकार के कर्मों से होती है। इन्हें इस रूप में जानकर तुम मुक्त हो जाओगे।**", "purport": "विभिन्न प्रकार के यज्ञ, जैसा कि ऊपर विवेचित है, वेदों में विभिन्न प्रकार के कर्ताओं के अनुकूल वर्णित हैं। चूँकि मनुष्य देहात्म-बुद्धि में इतने गहराई से डूबे हुए हैं, अतः इन यज्ञों की व्यवस्था इस प्रकार की गई है कि मनुष्य या तो शरीर से, अथवा मन से, अथवा बुद्धि से कर्म कर सके। किन्तु इन सबकी अनुशंसा अन्ततः शरीर से मुक्ति प्रदान करने हेतु ही की गई है। भगवान् स्वयं अपने श्रीमुख से इसकी यहाँ पुष्टि करते हैं।"}
{"ref": "bg/4/33", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप ।\n> सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*śreyān*—श्रेष्ठतर; *dravya-mayāt*—भौतिक सम्पत्ति के यज्ञ की अपेक्षा; *yajñāt*—यज्ञ; *jñāna-yajñaḥ*—ज्ञान का यज्ञ; *parantapa*—हे शत्रुदमन; *sarvam*—समस्त; *karma*—कर्म; *akhilam*—सम्पूर्णतः; *pārtha*—हे पृथापुत्र; *jñāne*—ज्ञान में; *parisamāpyate*—समाप्त होता है।", "translation": "**हे शत्रुदमन! भौतिक सम्पत्ति के यज्ञ की अपेक्षा ज्ञान का यज्ञ श्रेष्ठतर है। हे पृथापुत्र! आख़िरकार, कर्म का यज्ञ दिव्य ज्ञान में ही परिणत होता है।**", "purport": "समस्त यज्ञों का प्रयोजन पूर्ण ज्ञान की स्थिति तक पहुँचना, तत्पश्चात् भौतिक दुःखों से मुक्ति प्राप्त करना, और अन्ततः परमेश्वर श्रीकृष्ण की प्रेममयी दिव्य सेवा (कृष्णभावनामृत) में संलग्न होना है। तथापि, यज्ञ की इन समस्त विभिन्न क्रियाओं के विषय में एक रहस्य है, और मनुष्य को इस रहस्य को जानना चाहिए। यज्ञ कभी-कभी सम्पादनकर्ता की विशिष्ट श्रद्धा के अनुसार विभिन्न रूप धारण कर लेते हैं। जब किसी की श्रद्धा दिव्य ज्ञान के स्तर तक पहुँच जाती है, तब यज्ञ के सम्पादनकर्ता को उन लोगों की अपेक्षा अधिक उन्नत मानना चाहिए जो ऐसे ज्ञान के बिना केवल भौतिक सम्पत्ति का यज्ञ करते हैं; क्योंकि ज्ञान की प्राप्ति के बिना यज्ञ भौतिक स्तर पर ही रह जाते हैं और कोई आध्यात्मिक लाभ प्रदान नहीं करते। वास्तविक ज्ञान कृष्णभावनामृत में परिणत होता है, जो दिव्य ज्ञान का सर्वोच्च स्तर है। ज्ञान के उन्नयन के बिना यज्ञ मात्र भौतिक क्रियाएँ हैं। किन्तु जब वे दिव्य ज्ञान के स्तर तक उन्नत हो जाते हैं, तब ऐसी समस्त क्रियाएँ आध्यात्मिक स्तर पर प्रवेश कर जाती हैं। चेतना के भेदों के अनुसार यज्ञ-क्रियाएँ कभी कर्म-काण्ड, अर्थात् सकाम कर्म, और कभी ज्ञान-काण्ड, अर्थात् सत्य की खोज में ज्ञान, कहलाती हैं। जब अन्त में ज्ञान हो, तो वही श्रेष्ठ है।"}
{"ref": "bg/4/34", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया ।\n> उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*tat*—विभिन्न यज्ञों का वह ज्ञान; *viddhi*—समझने का प्रयत्न करो; *praṇipātena*—आध्यात्मिक गुरु के समीप जाकर; *paripraśnena*—विनम्र जिज्ञासाओं द्वारा; *sevayā*—सेवा अर्पित करके; *upadekṣyanti*—दीक्षा देते हैं; *te*—तुम्हें; *jñānam*—ज्ञान; *jñāninaḥ*—आत्म-साक्षात्कारी; *tattva*—सत्य के; *darśinaḥ*—द्रष्टा।", "translation": "**किसी आध्यात्मिक गुरु के समीप जाकर सत्य को जानने का प्रयत्न करो। उनसे विनम्रतापूर्वक जिज्ञासा करो और उनकी सेवा करो। आत्म-साक्षात्कारी आत्मा तुम्हें ज्ञान प्रदान कर सकता है, क्योंकि उसने सत्य का दर्शन किया है।**", "purport": "आध्यात्मिक साक्षात्कार का मार्ग निःसन्देह कठिन है। अतः भगवान् हमें परामर्श देते हैं कि हम स्वयं भगवान् से चली आ रही गुरु-परम्परा में स्थित किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के समीप जाएँ। गुरु-परम्परा के इस सिद्धान्त का पालन किए बिना कोई प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु नहीं हो सकता। भगवान् आदि आध्यात्मिक गुरु हैं, और गुरु-परम्परा में स्थित व्यक्ति भगवान् के सन्देश को ज्यों-का-त्यों अपने शिष्य तक पहुँचा सकता है। जैसा कि मूर्ख ढोंगियों की रीति है, अपनी ही पद्धति गढ़कर कोई आध्यात्मिक रूप से साक्षात्कारी नहीं हो सकता। भागवत कहता है: धर्मं हि साक्षाद्-भगवत्-प्रणीतम्—धर्म का मार्ग साक्षात् भगवान् द्वारा घोषित है। अतएव मानसिक कल्पना अथवा शुष्क तर्क मनुष्य को आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करने में सहायता नहीं कर सकते। ज्ञान प्राप्त करने हेतु मनुष्य को किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के समीप जाना ही होता है। ऐसे आध्यात्मिक गुरु को पूर्ण शरणागति के साथ स्वीकार करना चाहिए, और मनुष्य को मिथ्या प्रतिष्ठा त्यागकर एक तुच्छ सेवक की भाँति आध्यात्मिक गुरु की सेवा करनी चाहिए। आत्म-साक्षात्कारी आध्यात्मिक गुरु की प्रसन्नता ही आध्यात्मिक जीवन में उन्नति का रहस्य है। जिज्ञासा एवं विनम्रता मिलकर आध्यात्मिक बोध हेतु उचित संयोग बनाती हैं। जब तक विनम्रता एवं सेवा न हो, तब तक विद्वान् आध्यात्मिक गुरु से की गई जिज्ञासाएँ प्रभावकारी नहीं होंगी। मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु की परीक्षा में उत्तीर्ण होने में समर्थ होना चाहिए, और जब वे शिष्य की सच्ची अभिलाषा को देखते हैं, तब वे स्वतः शिष्य को सच्चे आध्यात्मिक बोध का आशीर्वाद देते हैं। इस श्लोक में अन्धानुकरण तथा निरर्थक जिज्ञासाएँ—दोनों की निन्दा की गई है। मनुष्य को न केवल आध्यात्मिक गुरु से विनम्रतापूर्वक श्रवण करना चाहिए, अपितु विनम्रता, सेवा एवं जिज्ञासाओं के साथ उनसे स्पष्ट बोध भी प्राप्त करना चाहिए। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु स्वभाव से ही शिष्य पर अत्यन्त कृपालु होते हैं। अतः जब शिष्य विनम्र होता है और सदैव सेवा अर्पित करने को तत्पर रहता है, तब ज्ञान एवं जिज्ञासाओं का आदान-प्रदान पूर्ण हो जाता है।"}
{"ref": "bg/4/35", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव ।\n> येन भूतान्यशेषाणि द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*yat*—जिसे; *jñātvā*—जानकर; *na*—कभी नहीं; *punaḥ*—पुनः; *moham*—मोह; *evam*—इस प्रकार; *yāsyasi*—तुम जाओगे; *pāṇḍava*—हे पाण्डुपुत्र; *yena*—जिससे; *bhūtāni*—समस्त जीव; *aśeṣāṇi*—सम्पूर्णतः; *drakṣyasi*—तुम देखोगे; *ātmani*—परमात्मा में; *atho*—अथवा दूसरे शब्दों में; *mayi*—मुझमें।", "translation": "**और जब तुम इस प्रकार सत्य को जान लोगे, तब तुम जानोगे कि समस्त जीव मेरे ही अंश हैं—और वे मुझमें हैं, तथा मेरे हैं।**", "purport": "किसी आत्म-साक्षात्कारी आत्मा से, अथवा वस्तुओं को यथारूप में जानने वाले से, ज्ञान प्राप्त करने का फल यह जानना है कि समस्त जीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के अंश हैं। श्रीकृष्ण से पृथक् अस्तित्व का भाव माया कहलाता है (मा—नहीं, या—यह)। कुछ लोग सोचते हैं कि हमारा श्रीकृष्ण से कोई सम्बन्ध नहीं, कि श्रीकृष्ण केवल एक महान् ऐतिहासिक पुरुष हैं और परम सत्य निराकार ब्रह्म है। वस्तुतः, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, यह निराकार ब्रह्म श्रीकृष्ण का ही दिव्य तेज है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में श्रीकृष्ण ही समस्त वस्तुओं के कारण हैं। ब्रह्म-संहिता में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, समस्त कारणों के कारण हैं। यहाँ तक कि उनके लाखों अवतार भी उनके ही विभिन्न विस्तार हैं। इसी प्रकार, जीव भी श्रीकृष्ण के ही विस्तार हैं। मायावादी दार्शनिक भ्रमवश सोचते हैं कि श्रीकृष्ण अपने अनेक विस्तारों में अपने पृथक् अस्तित्व को खो देते हैं। यह विचार प्रकृति से भौतिक है। हमें भौतिक जगत् में यह अनुभव है कि कोई वस्तु जब खण्डशः वितरित की जाती है, तब वह अपनी मूल पहचान खो देती है। किन्तु मायावादी दार्शनिक यह समझने में असमर्थ रहते हैं कि परम सत्य का अर्थ है कि एक और एक मिलकर एक ही के बराबर हैं, तथा एक में से एक घटाने पर भी एक ही शेष रहता है। परम जगत् में यही स्थिति है।\n\n\n\nपरम विज्ञान में पर्याप्त ज्ञान के अभाव के कारण हम इस समय मोह से आच्छादित हैं, और इसीलिए हम सोचते हैं कि हम श्रीकृष्ण से पृथक् हैं। यद्यपि हम श्रीकृष्ण के पृथक् अंश हैं, तथापि हम उनसे भिन्न नहीं हैं। जीवों का देहगत भेद माया है, अर्थात् वास्तविक तथ्य नहीं है। हम सब श्रीकृष्ण को प्रसन्न करने हेतु बने हैं। केवल माया के कारण ही अर्जुन ने सोचा कि अपने सम्बन्धियों के साथ क्षणिक देहगत सम्बन्ध श्रीकृष्ण के साथ उसके नित्य आध्यात्मिक सम्बन्ध से अधिक महत्त्वपूर्ण है। गीता की समूची शिक्षा इसी लक्ष्य की ओर लक्षित है: कि जीव, भगवान् के नित्य सेवक के रूप में, श्रीकृष्ण से पृथक् नहीं हो सकता, और श्रीकृष्ण से पृथक् एक स्वतन्त्र पहचान होने का उसका भाव माया कहलाता है। परम के पृथक् अंश के रूप में जीवों का एक प्रयोजन पूर्ण करना है। उस प्रयोजन को भूल जाने के कारण, अनादि काल से वे मनुष्य, पशु, देवता आदि के रूप में विभिन्न शरीरों में स्थित हैं। ऐसे देहगत भेद भगवान् की दिव्य सेवा के विस्मरण से उत्पन्न होते हैं। किन्तु जब मनुष्य कृष्णभावनामृत के माध्यम से दिव्य सेवा में संलग्न होता है, तब वह तत्काल इस मोह से मुक्त हो जाता है। मनुष्य ऐसा शुद्ध ज्ञान केवल प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से ही प्राप्त कर सकता है और इस प्रकार इस भ्रम से बच सकता है कि जीव श्रीकृष्ण के समान है। पूर्ण ज्ञान यह है कि परमात्मा श्रीकृष्ण समस्त जीवों के परम आश्रय हैं, और ऐसे आश्रय का त्याग करके जीव भौतिक शक्ति द्वारा भ्रमित होकर स्वयं को एक पृथक् पहचान वाला मान बैठते हैं। इस प्रकार, भौतिक पहचान के विभिन्न मानदण्डों के अधीन वे श्रीकृष्ण को विस्मृत कर देते हैं। किन्तु जब ऐसे भ्रमित जीव कृष्णभावनामृत में स्थित हो जाते हैं, तब यह समझना चाहिए कि वे मुक्ति के मार्ग पर हैं, जैसा कि भागवत में पुष्टि की गई है: मुक्तिर्हित्वान्यथा रूपं स्वरूपेण व्यवस्थितिः। मुक्ति का अर्थ है श्रीकृष्ण के नित्य सेवक (कृष्णभावनामृत) के रूप में अपनी स्वाभाविक स्थिति में स्थित होना।"}
{"ref": "bg/4/36", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः ।\n> सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*api*—भी; *cet*—यदि; *asi*—तुम हो; *pāpebhyaḥ*—पापियों में; *sarvebhyaḥ*—समस्त; *pāpa-kṛt-tamaḥ*—सबसे बड़ा पापी; *sarvam*—ऐसे समस्त पापमय कर्म; *jñāna-plavena*—दिव्य ज्ञान की नौका से; *eva*—निश्चय ही; *vṛjinam*—दुःखों के सागर को; *santariṣyasi*—तुम पूर्णतया पार कर जाओगे।", "translation": "**यदि तुम्हें समस्त पापियों में सबसे बड़ा पापी भी माना जाए, तो भी जब तुम दिव्य ज्ञान की नौका में स्थित होगे, तब तुम दुःखों के सागर को पार करने में समर्थ हो जाओगे।**", "purport": "श्रीकृष्ण के सम्बन्ध में अपनी स्वाभाविक स्थिति का उचित बोध इतना सुन्दर है कि वह मनुष्य को अस्तित्व के उस संघर्ष से तत्काल ऊपर उठा सकता है जो अज्ञान के सागर में चलता रहता है। इस भौतिक जगत् को कभी अज्ञान का सागर और कभी प्रज्वलित वन माना जाता है। सागर में, मनुष्य चाहे कितना ही निपुण तैराक क्यों न हो, अस्तित्व का संघर्ष अत्यन्त भीषण है। यदि कोई आगे आकर संघर्षरत तैराक को सागर से ऊपर उठा ले, तो वही सबसे बड़ा रक्षक है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से प्राप्त पूर्ण ज्ञान ही मुक्ति का मार्ग है। कृष्णभावनामृत की नौका अत्यन्त सरल है, किन्तु साथ ही सर्वाधिक उदात्त है।"}
{"ref": "bg/4/37", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन ।\n> ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*yathā*—जिस प्रकार; *edhāṁsi*—ईंधन; *samiddhaḥ*—प्रज्वलित; *agniḥ*—अग्नि; *bhasma-sāt*—भस्म में परिणत कर देती है; *kurute*—करती है; *arjuna*—हे अर्जुन; *jñāna-agniḥ*—ज्ञान की अग्नि; *sarva-karmāṇi*—भौतिक क्रियाओं की समस्त प्रतिक्रियाओं को; *bhasma-sāt*—भस्म में; *kurute*—वैसा ही करती है; *tathā*—उसी प्रकार।", "translation": "**हे अर्जुन! जिस प्रकार प्रज्वलित अग्नि ईंधन को भस्म में परिणत कर देती है, उसी प्रकार ज्ञान की अग्नि भौतिक क्रियाओं की समस्त प्रतिक्रियाओं को भस्म में परिणत कर देती है।**", "purport": "आत्मा एवं परमात्मा तथा उनके पारस्परिक सम्बन्ध के पूर्ण ज्ञान की तुलना यहाँ अग्नि से की गई है। यह अग्नि न केवल अपवित्र क्रियाओं की समस्त प्रतिक्रियाओं को, अपितु पवित्र क्रियाओं की समस्त प्रतिक्रियाओं को भी जलाकर भस्म कर देती है। प्रतिक्रिया के अनेक स्तर हैं: निर्माणाधीन प्रतिक्रिया, फलित होती प्रतिक्रिया, पहले से ही प्राप्त प्रतिक्रिया, और भावी प्रतिक्रिया। किन्तु जीव की स्वाभाविक स्थिति का ज्ञान समस्त वस्तुओं को जलाकर भस्म कर देता है। जब मनुष्य पूर्ण ज्ञान में स्थित होता है, तब समस्त प्रतिक्रियाएँ—भूत एवं भावी दोनों—भस्म हो जाती हैं। वेदों में कहा गया है: उभे उहैवैष एते तरत्यमृतः साध्व्-असाधूनी: \"मनुष्य कर्म की पवित्र एवं अपवित्र दोनों प्रतिक्रियाओं पर विजय पा लेता है।\""}
{"ref": "bg/4/38", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते ।\n> तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*na*—कभी नहीं; *hi*—निश्चय ही; *jñānena*—ज्ञान की; *sadṛśam*—तुलना में; *pavitram*—पवित्र; *iha*—इस जगत् में; *vidyate*—विद्यमान है; *tat*—वह; *svayam*—स्वयं; *yoga*—भक्ति; *saṁsiddhaḥ*—परिपक्व; *kālena*—कालक्रम में; *ātmani*—स्वयं में; *vindati*—भोगता है।", "translation": "**इस जगत् में दिव्य ज्ञान के समान उदात्त एवं पवित्र कुछ भी नहीं है। ऐसा ज्ञान समस्त योग का परिपक्व फल है। और जिसने इसे प्राप्त कर लिया है, वह कालक्रम में स्वयं अपने भीतर आत्मा का आनन्द भोगता है।**", "purport": "जब हम दिव्य ज्ञान की बात करते हैं, तब हम इसे आध्यात्मिक बोध के रूप में करते हैं। इस प्रकार, दिव्य ज्ञान के समान उदात्त एवं पवित्र कुछ भी नहीं है। अज्ञान हमारे बन्धन का कारण है, और ज्ञान हमारी मुक्ति का कारण है। यह ज्ञान भक्ति का परिपक्व फल है, और जब मनुष्य दिव्य ज्ञान में स्थित होता है, तब उसे शान्ति की खोज अन्यत्र नहीं करनी पड़ती, क्योंकि वह स्वयं अपने भीतर शान्ति का अनुभव करता है। दूसरे शब्दों में, यह ज्ञान एवं शान्ति कृष्णभावनामृत में परिणत होते हैं। भगवद्गीता में यही अन्तिम वचन है।"}
{"ref": "bg/4/39", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः ।\n> ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*śraddhāvān*—श्रद्धावान् मनुष्य; *labhate*—प्राप्त करता है; *jñānam*—ज्ञान; *tat-paraḥ*—उसमें अत्यन्त अनुरक्त; *saṁyata*—संयमित; *indriyaḥ*—इन्द्रियाँ; *jñānam*—ज्ञान; *labdhvā*—प्राप्त करके; *parām*—दिव्य; *śāntim*—शान्ति; *acireṇa*—शीघ्र ही; *adhigacchati*—प्राप्त करता है।", "translation": "**जो श्रद्धावान् मनुष्य दिव्य ज्ञान में तल्लीन है और जो अपनी इन्द्रियों को वश में कर लेता है, वह शीघ्र ही परम आध्यात्मिक शान्ति प्राप्त कर लेता है।**", "purport": "कृष्णभावनामृत में ऐसा ज्ञान उस श्रद्धावान् व्यक्ति द्वारा प्राप्त किया जा सकता है जो श्रीकृष्ण में दृढ़ विश्वास रखता है। श्रद्धावान् वह मनुष्य कहलाता है जो सोचता है कि केवल कृष्णभावनामृत में कर्म करके वह सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त कर सकता है। यह श्रद्धा भक्ति के सम्पादन से, तथा \"हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे\" के कीर्तन से प्राप्त होती है, जो मनुष्य के हृदय को समस्त भौतिक मल से शुद्ध कर देता है। इसके ऊपर, मनुष्य को इन्द्रियों का निग्रह करना चाहिए। जो व्यक्ति श्रीकृष्ण के प्रति श्रद्धावान् है और जो इन्द्रियों का निग्रह करता है, वह कृष्णभावनामृत के ज्ञान में सरलता से शीघ्र ही सिद्धि प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "bg/4/40", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति ।\n> नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*ajñaḥ*—जो मूर्ख मानक शास्त्रों का ज्ञान नहीं रखते; *ca*—और; *aśraddadhānaḥ*—प्रकट शास्त्रों में श्रद्धा रहित; *ca*—भी; *saṁśaya*—सन्देह; *ātmā*—व्यक्ति; *vinaśyati*—पतित होता है; *na*—कभी नहीं; *ayam*—यह; *lokaḥ*—जगत्; *asti*—है; *na*—न तो; *paraḥ*—अगला जीवन; *na*—न; *sukham*—सुख; *saṁśaya*—सन्देहयुक्त; *ātmanaḥ*—व्यक्ति का।", "translation": "**किन्तु अज्ञानी एवं श्रद्धाहीन व्यक्ति, जो प्रकट शास्त्रों पर सन्देह करते हैं, ईश्वर-भावना प्राप्त नहीं करते। सन्देहशील आत्मा के लिए न तो इस जगत् में सुख है और न ही अगले में।**", "purport": "अनेक मानक एवं प्रामाणिक प्रकट शास्त्रों में भगवद्गीता सर्वश्रेष्ठ है। जो व्यक्ति प्रायः पशुओं के समान हैं, उन्हें मानक प्रकट शास्त्रों में न तो श्रद्धा है और न ही उनका ज्ञान; और कुछ लोग, यद्यपि उन्हें प्रकट शास्त्रों का ज्ञान है, अथवा वे उनके अंश उद्धृत कर सकते हैं, फिर भी वस्तुतः इन वचनों में उनकी कोई श्रद्धा नहीं होती। और यद्यपि अन्य लोगों की भगवद्गीता जैसे शास्त्रों में श्रद्धा हो सकती है, फिर भी वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण में विश्वास अथवा उनकी आराधना नहीं करते। ऐसे व्यक्तियों की कृष्णभावनामृत में कोई स्थिति नहीं हो सकती। वे पतित हो जाते हैं। उपर्युक्त समस्त व्यक्तियों में से जिनमें कोई श्रद्धा नहीं है और जो सदैव सन्देहशील रहते हैं, वे कोई उन्नति नहीं करते। ईश्वर तथा उनके प्रकट वचन में श्रद्धा रहित मनुष्य न तो इस जगत् में और न ही अगले में कोई कल्याण पाते हैं। उनके लिए किंचित् भी सुख नहीं है। अतः मनुष्य को श्रद्धा सहित प्रकट शास्त्रों के सिद्धान्तों का पालन करना चाहिए और इस प्रकार ज्ञान के स्तर तक उठना चाहिए। केवल यही ज्ञान मनुष्य को आध्यात्मिक बोध के दिव्य स्तर तक उन्नत होने में सहायता करेगा। दूसरे शब्दों में, सन्देहशील व्यक्तियों की आध्यात्मिक मुक्ति में किंचित् भी स्थिति नहीं होती। अतएव मनुष्य को गुरु-परम्परा में स्थित महान् आचार्यगण के पदचिह्नों पर चलना चाहिए और इस प्रकार सफलता प्राप्त करनी चाहिए।"}
{"ref": "bg/4/41", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> योगसन्न्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् ।\n> आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*yoga*—कर्मयोग में भक्ति; *sannyasta*—त्यागे हुए; *karmāṇam*—सम्पादनकर्ताओं के; *jñāna*—ज्ञान; *sañchinna*—ज्ञान की उन्नति से छिन्न; *saṁśayam*—सन्देह; *ātma-vantam*—आत्मा में स्थित; *na*—कभी नहीं; *karmāṇi*—कर्म; *nibadhnanti*—बाँधते हैं; *dhanañjaya*—हे धनञ्जय।", "translation": "**अतः हे धनञ्जय! जिसने अपने कर्मों के फलों का त्याग कर दिया है, जिसके सन्देह दिव्य ज्ञान द्वारा नष्ट हो चुके हैं, और जो आत्मा में दृढ़तापूर्वक स्थित है, उसे कर्म नहीं बाँधते।**", "purport": "जो मनुष्य स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा प्रदत्त गीता के उपदेश का पालन करता है, वह दिव्य ज्ञान की कृपा से समस्त सन्देहों से मुक्त हो जाता है। वह, भगवान् के अंश के रूप में, पूर्ण कृष्णभावनामृत में, पहले से ही आत्म-ज्ञान में स्थित है। इस प्रकार, वह निःसन्देह कर्म के बन्धन से ऊपर है।"}
{"ref": "bg/4/42", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/4/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः ।\n> छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*tasmāt*—अतः; *ajñāna-sambhūtam*—अज्ञान की उपज; *hṛt-stham*—हृदय में स्थित; *jñāna*—ज्ञान; *asinā*—के अस्त्र से; *ātmanaḥ*—आत्मा के; *chittvā*—काटकर; *enam*—इस; *saṁśayam*—सन्देह; *yogam*—योग में; *ātiṣṭha*—स्थित हो; *uttiṣṭha*—युद्ध हेतु खड़े हो जाओ; *bhārata*—हे भरतवंशी।", "translation": "**अतः हे भारत! अज्ञान से उत्पन्न होकर तुम्हारे हृदय में जो सन्देह उठे हैं, उन्हें ज्ञान के अस्त्र से काट डालो। योग से सुसज्जित होकर खड़े हो जाओ और युद्ध करो।**", "purport": "इस अध्याय में उपदिष्ट योग-पद्धति सनातन-योग, अर्थात् जीव द्वारा सम्पादित नित्य क्रियाएँ, कहलाती है। इस योग में यज्ञ-कर्मों के दो विभाग हैं: एक अपनी भौतिक सम्पत्ति का यज्ञ कहलाता है, और दूसरा आत्म-ज्ञान कहलाता है, जो शुद्ध आध्यात्मिक क्रिया है। यदि अपनी भौतिक सम्पत्ति का यज्ञ आध्यात्मिक साक्षात्कार हेतु संयोजित न किया जाए, तो ऐसा यज्ञ भौतिक बन जाता है। किन्तु जो मनुष्य ऐसे यज्ञ आध्यात्मिक लक्ष्य से, अथवा भक्ति में, करता है, वह पूर्ण यज्ञ करता है। जब हम आध्यात्मिक क्रियाओं तक आते हैं, तब हम पाते हैं कि ये भी दो भागों में विभाजित हैं: अर्थात्, अपनी आत्मा का बोध (अथवा अपनी स्वाभाविक स्थिति), और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में सत्य। जो मनुष्य गीता के मार्ग का यथारूप अनुसरण करता है, वह आध्यात्मिक ज्ञान के इन दो महत्त्वपूर्ण विभागों को सरलता से समझ सकता है। उसके लिए भगवान् के अंश के रूप में आत्मा का पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने में कोई कठिनाई नहीं है। और ऐसा बोध ऐसे व्यक्ति के लिए लाभकारी है, जो भगवान् की दिव्य क्रियाओं को सरलता से समझ लेता है। इस अध्याय के आरम्भ में, भगवान् की दिव्य क्रियाओं की चर्चा स्वयं परमेश्वर ने की। जो मनुष्य गीता के उपदेशों को नहीं समझता, वह श्रद्धाहीन है, और उसे भगवान् द्वारा प्रदत्त खण्डित स्वतन्त्रता का दुरुपयोग करता हुआ माना जाना चाहिए। ऐसे उपदेशों के बावजूद, जो मनुष्य भगवान् के नित्य, आनन्दमय, सर्वज्ञ पूर्ण पुरुषोत्तम के रूप में वास्तविक स्वरूप को नहीं समझता, वह निश्चय ही नम्बर एक मूर्ख है। अज्ञान कृष्णभावनामृत के सिद्धान्तों को क्रमशः स्वीकार करने से दूर किया जा सकता है। कृष्णभावनामृत देवताओं को विभिन्न प्रकार के यज्ञ, ब्रह्म को यज्ञ, ब्रह्मचर्य में यज्ञ, गृहस्थ-जीवन में, इन्द्रियों के निग्रह में, योग-साधना में, तपस्या में, भौतिक सम्पत्ति के त्याग में, वेदों के अध्ययन में, तथा वर्णाश्रम-धर्म नामक सामाजिक संस्था में सहभागिता में—इन सबसे जाग्रत होता है। ये सभी यज्ञ कहलाते हैं, और ये सभी नियमित कर्म पर आधारित हैं। किन्तु इन समस्त क्रियाओं के भीतर महत्त्वपूर्ण तत्त्व आत्म-साक्षात्कार है। जो उस लक्ष्य की खोज करता है, वही भगवद्गीता का वास्तविक विद्यार्थी है, किन्तु जो श्रीकृष्ण की प्रामाणिकता पर सन्देह करता है, वह पतित होता है। अतः मनुष्य को परामर्श दिया जाता है कि वह भगवद्गीता, अथवा किसी भी अन्य शास्त्र का अध्ययन, सेवा एवं शरणागति के साथ किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के अधीन करे। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु अनादि काल से गुरु-परम्परा में स्थित है, और वह परमेश्वर के उन उपदेशों से किंचित् भी विचलित नहीं होता जो लाखों वर्ष पूर्व सूर्यदेव को प्रदान किए गए थे, जिनसे भगवद्गीता के उपदेश पार्थिव राज्य में उतर आए। अतः मनुष्य को भगवद्गीता के मार्ग का वैसा ही अनुसरण करना चाहिए जैसा वह स्वयं गीता में व्यक्त है, और व्यक्तिगत महत्त्वाकांक्षा के पीछे चलने वाले स्वार्थी लोगों से सावधान रहना चाहिए, जो दूसरों को वास्तविक मार्ग से विचलित करते हैं। भगवान् निश्चय ही परम पुरुष हैं, और उनकी क्रियाएँ दिव्य हैं। जो इसे समझता है, वह गीता के अपने अध्ययन के प्रारम्भ से ही एक मुक्त व्यक्ति है।\n\n\n\nइस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के चतुर्थ अध्याय \"दिव्य ज्ञान\" के सम्बन्ध में भक्तिवेदान्त तात्पर्यों की समाप्ति होती है।"}
{"ref": "bg/5/1", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> सन्न्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि ।\n> यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*अर्जुनः उवाच*—अर्जुन ने कहा; *सन्न्यासम्*—त्याग; *कर्मणाम्*—समस्त कर्मों का; *कृष्ण*—हे कृष्ण; *पुनः*—फिर; *योगम्*—भक्ति; *च*—भी; *शंससि*—आप प्रशंसा करते हैं; *यत्*—जो; *श्रेयः*—कल्याणकारी है; *एतयोः*—इन दोनों में से; *एकम्*—एक; *तत्*—वह; *मे*—मुझसे; *ब्रूहि*—कृपया कहिए; *सुनिश्चितम्*—निश्चित रूप से।", "translation": "**अर्जुन ने कहा : हे कृष्ण, पहले तो आप मुझे कर्म त्यागने को कहते हैं, और फिर भक्ति-सहित कर्म की अनुशंसा करते हैं। अब कृपया मुझे निश्चित रूप से बताइए कि इन दोनों में से कौन-सा अधिक कल्याणकारी है?**", "purport": "भगवद्गीता के इस पाँचवें अध्याय में भगवान् कहते हैं कि भक्तिमय कर्म शुष्क मानसिक कल्पना से श्रेष्ठ है। भक्ति इस कल्पना की अपेक्षा सुगम है, क्योंकि दिव्य प्रकृति की होने के कारण वह मनुष्य को कर्मफल से मुक्त कर देती है। दूसरे अध्याय में आत्मा तथा उसके भौतिक देह में बन्धन का प्रारम्भिक ज्ञान समझाया गया था। उसी में यह भी समझाया गया था कि बुद्धियोग अर्थात् भक्ति के द्वारा इस भौतिक बन्धन से किस प्रकार निकला जाए। तीसरे अध्याय में यह समझाया गया कि जो व्यक्ति ज्ञान के स्तर पर स्थित है, उसका कोई कर्तव्य शेष नहीं रहता। और चौथे अध्याय में भगवान् ने अर्जुन से कहा कि सभी प्रकार के यज्ञ-कर्म ज्ञान में पर्यवसित होते हैं। तथापि चौथे अध्याय के अन्त में भगवान् ने अर्जुन को पूर्ण ज्ञान में स्थित होकर जाग्रत हो युद्ध करने का परामर्श दिया। अतः भक्तिमय कर्म तथा ज्ञान में अकर्म—दोनों के महत्त्व पर एक साथ बल देकर श्रीकृष्ण ने अर्जुन को विमूढ़ कर दिया और उसके निश्चय को डाँवाँडोल कर दिया। अर्जुन समझता है कि ज्ञान में त्याग का अर्थ है इन्द्रिय-व्यापार के रूप में किए जाने वाले समस्त कर्मों की समाप्ति। किन्तु यदि कोई भक्तिमय कर्म करे, तो कर्म कैसे रुकता है? दूसरे शब्दों में, वह सोचता है कि संन्यास अर्थात् ज्ञान में त्याग सर्वथा समस्त प्रकार के कर्म से रहित होना चाहिए, क्योंकि कर्म और त्याग उसे परस्पर विरोधी प्रतीत होते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि वह यह नहीं समझ पाया कि पूर्ण ज्ञान में किया गया कर्म प्रतिक्रिया-रहित होता है और इसीलिए वह अकर्म के समान ही है। अतः वह पूछता है कि उसे कर्म पूर्णतः बन्द कर देना चाहिए, अथवा पूर्ण ज्ञान-सहित कर्म करना चाहिए।"}
{"ref": "bg/5/2", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> सन्न्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ ।\n> तयोस्तु कर्मसन्न्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्रीभगवान् उवाच*—श्रीभगवान् ने कहा; *सन्न्यासः*—कर्म का त्याग; *कर्म-योगः*—भक्तिमय कर्म; *च*—भी; *निःश्रेयस-करौ*—दोनों मुक्ति के पथ की ओर ले जाने वाले; *उभौ*—दोनों; *तयोः*—इन दोनों में से; *तु*—किन्तु; *कर्म-सन्न्यासात्*—सकाम कर्म के त्याग की तुलना में; *कर्म-योगः*—भक्तिमय कर्म; *विशिष्यते*—श्रेष्ठ है।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा : कर्म का त्याग तथा भक्तिमय कर्म—दोनों मुक्ति के लिए श्रेयस्कर हैं। किन्तु इन दोनों में से कर्म-त्याग की अपेक्षा भक्तिमय कर्म श्रेष्ठ है।**", "purport": "सकाम कर्म (इन्द्रियतृप्ति की खोज) भौतिक बन्धन का कारण है। जब तक मनुष्य देहसुख के स्तर को सुधारने हेतु कर्मों में संलग्न रहता है, तब तक उसे निश्चित रूप से नाना प्रकार के शरीरों में देहान्तरण करना पड़ता है, और इस प्रकार भौतिक बन्धन निरन्तर चलता रहता है। श्रीमद्भागवत इसकी पुष्टि इस प्रकार करता है :\n\n\n\nnūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti\n\nna sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ\n\n\n\nparābhavas tāvad abodha-jāto yāvanna jijñāsata ātma-tattvam\n\nyāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai karmātmakaṁ yena śarīra-bandhaḥ\n\n\n\nevaṁ manaḥ karma-vaśaṁ prayuṅkte avidyayātmany upadhīyamāne\n\nprītir na yāvan mayi vāsudeve na mucyate deha-yogena tāvat\n\n\n\n\"लोग इन्द्रियतृप्ति के पीछे उन्मत्त हैं, और वे यह नहीं जानते कि दुःखों से परिपूर्ण यह वर्तमान शरीर भूतकाल के सकाम कर्मों का ही फल है। यद्यपि यह शरीर क्षणभंगुर है, फिर भी यह सदा अनेक प्रकार से कष्ट देता रहता है। अतः इन्द्रियतृप्ति के लिए कर्म करना उचित नहीं है। जब तक मनुष्य सकाम कर्म के स्वरूप के विषय में कोई जिज्ञासा नहीं करता, तब तक उसे जीवन में असफल माना जाता है; क्योंकि जब तक मनुष्य इन्द्रियतृप्ति की चेतना में लीन रहता है, तब तक उसे एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करना पड़ता है। यद्यपि मन सकाम कर्मों में लीन हो और अज्ञान से प्रभावित हो, फिर भी मनुष्य को भगवान् वासुदेव की भक्ति के प्रति प्रेम विकसित करना चाहिए। केवल तभी उसे भौतिक अस्तित्व के बन्धन से निकलने का अवसर प्राप्त हो सकता है।\" (भा. 5.5.4-6)\n\n\n\nअतः मुक्ति के लिए केवल ज्ञान (अर्थात् यह ज्ञान कि मैं यह भौतिक शरीर नहीं, अपितु आत्मा हूँ) पर्याप्त नहीं है। मनुष्य को आत्मा के स्तर पर कर्म करना होता है, अन्यथा भौतिक बन्धन से कोई छुटकारा नहीं है। किन्तु कृष्णभावनामृत में किया गया कर्म सकाम स्तर का कर्म नहीं है। पूर्ण ज्ञान में सम्पन्न किए गए कर्म वास्तविक ज्ञान में मनुष्य की उन्नति को सुदृढ़ करते हैं। कृष्णभावनामृत के बिना केवल सकाम कर्मों के त्याग से बद्धजीव का हृदय वास्तव में शुद्ध नहीं होता। जब तक हृदय शुद्ध नहीं होता, तब तक मनुष्य को सकाम स्तर पर कर्म करना पड़ता है। किन्तु कृष्णभावनामृत में किया गया कर्म मनुष्य को स्वतः ही सकाम कर्म के फल से बचने में सहायता करता है, जिससे उसे भौतिक स्तर पर उतरने की आवश्यकता नहीं रहती। अतएव कृष्णभावनामृत में कर्म सदैव त्याग से श्रेष्ठ है, क्योंकि त्याग में सदा पतन का भय रहता है। कृष्णभावनामृत के बिना त्याग अपूर्ण है, जैसा कि श्रील रूप गोस्वामी अपने भक्ति-रसामृत-सिन्धु में पुष्टि करते हैं।\n\n\n\nprāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ\n\nmumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate.\n\n\n\n\"मुक्ति की कामना करने वाले व्यक्तियों के द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से सम्बन्धित वस्तुओं का त्याग, भले ही वे भौतिक हों, अपूर्ण त्याग कहलाता है।\" त्याग तब पूर्ण होता है जब वह इस ज्ञान में हो कि अस्तित्व में जो कुछ है वह भगवान् का है और किसी को भी किसी वस्तु पर स्वामित्व का दावा नहीं करना चाहिए। मनुष्य को यह समझना चाहिए कि वस्तुतः कोई भी वस्तु किसी की नहीं है। तब त्याग का प्रश्न ही कहाँ रह जाता है? जो जानता है कि सब कुछ श्रीकृष्ण की सम्पत्ति है, वह सदैव त्याग में स्थित रहता है। चूँकि सब कुछ श्रीकृष्ण का है, अतः सब कुछ श्रीकृष्ण की सेवा में लगाया जाना चाहिए। कृष्णभावनामृत में कर्म का यह पूर्ण रूप मायावादी सम्प्रदाय के किसी संन्यासी के कृत्रिम त्याग से कहीं अधिक श्रेष्ठ है।"}
{"ref": "bg/5/3", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञेयः स नित्यसन्न्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति ।\n> निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥ ३ ॥", "synonyms": "*ज्ञेयः*—जानना चाहिए; *सः*—वह; *नित्य*—सदा; *सन्न्यासी*—त्यागी; *यः*—जो; *न*—कभी नहीं; *द्वेष्टि*—घृणा करता है; *न*—न ही; *काङ्क्षति*—इच्छा करता है; *निर्द्वन्द्वः*—समस्त द्वन्द्वों से मुक्त; *हि*—निश्चय ही; *महा-बाहो*—हे महाबाहु; *सुखम्*—सुखपूर्वक; *बन्धात्*—बन्धन से; *प्रमुच्यते*—पूर्णतः मुक्त हो जाता है।", "translation": "**जो न तो अपने कर्मफलों से घृणा करता है और न उनकी इच्छा करता है, वह सदा त्यागी जाना जाता है। ऐसा व्यक्ति समस्त द्वन्द्वों से मुक्त होकर भौतिक बन्धन को सरलता से पार कर लेता है और पूर्णतः मुक्त हो जाता है, हे महाबाहु अर्जुन!**", "purport": "जो पूर्णतः कृष्णभावनामृत में है वह सदैव त्यागी है, क्योंकि वह अपने कर्मफलों के प्रति न घृणा अनुभव करता है और न इच्छा। ऐसा त्यागी, जो भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में समर्पित है, ज्ञान में पूर्णतः योग्य होता है, क्योंकि वह श्रीकृष्ण के साथ अपने सम्बन्ध में अपनी स्वरूपगत स्थिति को जानता है। वह भली-भाँति जानता है कि श्रीकृष्ण पूर्ण हैं और वह स्वयं श्रीकृष्ण का अंश है। ऐसा ज्ञान पूर्ण है, क्योंकि वह गुणतः तथा परिमाणतः सही है। श्रीकृष्ण के साथ एकता की धारणा गलत है, क्योंकि अंश पूर्ण के समान नहीं हो सकता। यह ज्ञान कि मनुष्य गुण में एक है किन्तु परिमाण में भिन्न है, सही दिव्य ज्ञान है, जो मनुष्य को आत्मतृप्त बना देता है, जिसके पास न कुछ पाने की आकांक्षा रहती है और न किसी बात का शोक। उसके मन में कोई द्वन्द्व नहीं है, क्योंकि वह जो कुछ भी करता है, श्रीकृष्ण के लिए करता है। इस प्रकार द्वन्द्वों के स्तर से मुक्त होकर वह इस भौतिक जगत् में रहते हुए भी मुक्त है।"}
{"ref": "bg/5/4", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> सांख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः ।\n> एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*साङ्ख्य*—भौतिक जगत् का विश्लेषणात्मक अध्ययन; *योगौ*—भक्तिमय कर्म; *पृथक्*—भिन्न; *बालाः*—अल्पबुद्धि वाले; *प्रवदन्ति*—कहते हैं; *न*—कभी नहीं; *पण्डिताः*—विद्वान्; *एकम्*—एक में; *अपि*—यद्यपि; *आस्थितः*—स्थित होकर; *सम्यक्*—पूर्ण; *उभयोः*—दोनों का; *विन्दते*—भोगता है; *फलम्*—फल।", "translation": "**केवल अज्ञानी ही कर्मयोग तथा भक्ति को भौतिक जगत् के विश्लेषणात्मक अध्ययन (सांख्य) से भिन्न बताते हैं। जो वास्तव में विद्वान् हैं वे कहते हैं कि जो इन दोनों मार्गों में से किसी एक का भली-भाँति अनुसरण करता है, वह दोनों के फल प्राप्त कर लेता है।**", "purport": "भौतिक जगत् के विश्लेषणात्मक अध्ययन का उद्देश्य अस्तित्व की आत्मा को ढूँढ़ना है। भौतिक जगत् की आत्मा विष्णु अर्थात् परमात्मा हैं। भगवान् की भक्ति में परमात्मा की सेवा निहित है। एक प्रक्रिया वृक्ष की जड़ को ढूँढ़ना है, और तत्पश्चात् उस जड़ को सींचना है। सांख्य-दर्शन का वास्तविक विद्यार्थी भौतिक जगत् की जड़ विष्णु को ढूँढ़ लेता है, और फिर पूर्ण ज्ञान में भगवान् की सेवा में स्वयं को संलग्न कर देता है। अतः तत्त्वतः इन दोनों में कोई भेद नहीं है, क्योंकि दोनों का लक्ष्य विष्णु ही हैं। जो परम लक्ष्य को नहीं जानते वे कहते हैं कि सांख्य तथा कर्मयोग के प्रयोजन एक नहीं हैं, किन्तु जो विद्वान् है वह इन भिन्न प्रक्रियाओं में एकीकृत लक्ष्य को जानता है।"}
{"ref": "bg/5/5", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्सांख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते ।\n> एकं सांख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ॥ ५ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *साङ्ख्यैः*—सांख्य-दर्शन के द्वारा; *प्राप्यते*—प्राप्त होता है; *स्थानम्*—स्थान; *तत्*—वह; *योगैः*—भक्ति के द्वारा; *अपि*—भी; *गम्यते*—प्राप्त किया जा सकता है; *एकम्*—एक; *साङ्ख्यम्*—विश्लेषणात्मक अध्ययन; *च*—और; *योगम्*—भक्तिमय कर्म; *च*—और; *यः*—जो; *पश्यति*—देखता है; *सः*—वह; *पश्यति*—वास्तव में देखता है।", "translation": "**जो जानता है कि त्याग के द्वारा प्राप्त की जाने वाली स्थिति भक्तिमय कर्म के द्वारा भी प्राप्त की जा सकती है, और जो इसलिए यह देखता है कि कर्म का मार्ग तथा त्याग का मार्ग एक ही हैं, वही वस्तुओं को यथारूप देखता है।**", "purport": "दार्शनिक अन्वेषण का वास्तविक प्रयोजन जीवन के परम लक्ष्य को ढूँढ़ना है। चूँकि जीवन का परम लक्ष्य आत्म-साक्षात्कार है, अतः इन दोनों प्रक्रियाओं से प्राप्त निष्कर्षों में कोई भेद नहीं है। सांख्य-दार्शनिक अन्वेषण द्वारा मनुष्य इस निष्कर्ष पर पहुँचता है कि जीव भौतिक जगत् का अंश नहीं, अपितु परम चेतन पूर्ण का अंश है। फलस्वरूप आत्मा का भौतिक जगत् से कोई सरोकार नहीं है; उसके कर्म किसी-न-किसी रूप में परमेश्वर से सम्बन्धित होने चाहिए। जब वह कृष्णभावनामृत में कर्म करता है, तब वह वास्तव में अपनी स्वरूपगत स्थिति में रहता है। सांख्य की प्रथम प्रक्रिया में मनुष्य को पदार्थ से विरक्त होना पड़ता है, और भक्तियोग की प्रक्रिया में मनुष्य को स्वयं को श्रीकृष्ण के कार्य में आसक्त करना पड़ता है। वस्तुतः दोनों प्रक्रियाएँ एक ही हैं, यद्यपि ऊपरी तौर पर एक प्रक्रिया विरक्ति से युक्त और दूसरी आसक्ति से युक्त प्रतीत होती है। तथापि पदार्थ से विरक्ति तथा श्रीकृष्ण के प्रति आसक्ति एक ही हैं। जो इसे देख सकता है, वही वस्तुओं को यथारूप देखता है।"}
{"ref": "bg/5/6", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> सन्न्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः ।\n> योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म न चिरेणाधिगच्छति ॥ ६ ॥", "synonyms": "*सन्न्यासः*—संन्यास आश्रम; *तु*—किन्तु; *महा-बाहो*—हे महाबाहु; *दुःखम्*—दुःख; *आप्तुम्*—से पीड़ित होना; *अयोगतः*—भक्ति के बिना; *योग-युक्तः*—भक्ति में संलग्न; *मुनिः*—मननशील व्यक्ति; *ब्रह्म*—परम; *न*—बिना; *चिरेण*—विलम्ब; *अधिगच्छति*—प्राप्त करता है।", "translation": "**जब तक मनुष्य भगवान् की भक्ति में संलग्न नहीं होता, तब तक केवल कर्मों का त्याग उसे सुखी नहीं बना सकता। भक्तिमय कर्मों से शुद्ध हुए मुनिगण विलम्ब किए बिना परम को प्राप्त कर लेते हैं।**", "purport": "संन्यासी अर्थात् संन्यास आश्रम में स्थित व्यक्ति दो प्रकार के होते हैं। मायावादी संन्यासी सांख्य-दर्शन के अध्ययन में संलग्न रहते हैं, जबकि वैष्णव संन्यासी भागवत-दर्शन के अध्ययन में संलग्न रहते हैं, जो वेदान्त-सूत्रों पर उचित भाष्य प्रस्तुत करता है। मायावादी संन्यासी भी वेदान्त-सूत्रों का अध्ययन करते हैं, किन्तु अपने ही भाष्य का प्रयोग करते हैं, जिसे शारीरक-भाष्य कहते हैं, जिसकी रचना शंकराचार्य ने की थी। भागवत सम्प्रदाय के विद्यार्थी पाञ्चरात्रिकी विधियों के अनुसार भगवान् की भक्ति में संलग्न रहते हैं, और इसलिए वैष्णव संन्यासियों के पास भगवान् की दिव्य सेवा में अनेक प्रकार के कार्य होते हैं। वैष्णव संन्यासियों का भौतिक कर्मों से कोई सरोकार नहीं होता, फिर भी वे भगवान् की अपनी भक्ति में नाना प्रकार के कार्य सम्पन्न करते हैं। किन्तु सांख्य तथा वेदान्त के अध्ययन एवं कल्पना में लगे मायावादी संन्यासी भगवान् की दिव्य सेवा का आस्वादन नहीं कर सकते। चूँकि उनका अध्ययन अत्यन्त नीरस हो जाता है, अतः वे कभी-कभी ब्रह्म-कल्पना से ऊब जाते हैं, और इस प्रकार उचित समझ के बिना भागवत की शरण लेते हैं। परिणामस्वरूप श्रीमद्भागवत का उनका अध्ययन कष्टप्रद बन जाता है। मायावादी संन्यासियों के लिए शुष्क कल्पनाएँ तथा कृत्रिम साधनों द्वारा की गई निर्विशेष व्याख्याएँ सर्वथा निरर्थक हैं। भक्ति में संलग्न वैष्णव संन्यासी अपने दिव्य कर्तव्यों के निर्वाह में सुखी रहते हैं, और उन्हें भगवद्धाम में अन्ततः प्रवेश की निश्चितता रहती है। मायावादी संन्यासी कभी-कभी आत्म-साक्षात्कार के मार्ग से पतित हो जाते हैं और पुनः लोक-कल्याणकारी एवं परोपकारी प्रकार के भौतिक कर्मों में प्रवृत्त हो जाते हैं, जो भौतिक व्यापार के अतिरिक्त कुछ नहीं हैं। अतएव निष्कर्ष यह है कि जो कृष्णभावनामृत में संलग्न हैं, वे केवल ब्रह्म-कल्पना में लगे संन्यासियों की अपेक्षा अधिक उत्तम स्थिति में हैं, यद्यपि वे भी अनेक जन्मों के पश्चात् कृष्णभावनामृत को प्राप्त होते हैं।"}
{"ref": "bg/5/7", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः ।\n> सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥ ७ ॥", "synonyms": "*योग-युक्तः*—भक्ति में संलग्न; *विशुद्ध-आत्मा*—शुद्ध आत्मा; *विजित-आत्मा*—आत्म-संयमी; *जित-इन्द्रियः*—जिसने इन्द्रियों को जीत लिया है; *सर्वभूत-आत्मभूत-आत्मा*—समस्त जीवों के प्रति करुणामय; *कुर्वन् अपि*—यद्यपि कर्म में संलग्न; *न*—कभी नहीं; *लिप्यते*—बँधता है।", "translation": "**जो भक्ति में कर्म करता है, जो शुद्ध आत्मा है, और जो अपने मन तथा इन्द्रियों को वश में रखता है, वह सबको प्रिय होता है और सब उसे प्रिय होते हैं। सदा कर्म करते हुए भी ऐसा व्यक्ति कभी नहीं बँधता।**", "purport": "जो कृष्णभावनामृत द्वारा मुक्ति के मार्ग पर है, वह प्रत्येक जीव को अत्यन्त प्रिय होता है, और प्रत्येक जीव उसे प्रिय होता है। यह उसके कृष्णभावनामृत के कारण होता है। ऐसा व्यक्ति किसी भी जीव को श्रीकृष्ण से पृथक् नहीं सोच सकता, जिस प्रकार वृक्ष के पत्ते तथा शाखाएँ वृक्ष से पृथक् नहीं होतीं। वह भली-भाँति जानता है कि वृक्ष की जड़ पर जल डालने से वह जल समस्त पत्तों तथा शाखाओं तक वितरित हो जाएगा, अथवा पेट को भोजन देने से ऊर्जा स्वतः ही समूचे शरीर में वितरित हो जाती है। चूँकि जो कृष्णभावनामृत में कर्म करता है वह सबका सेवक है, अतः वह सबको अत्यन्त प्रिय होता है। और चूँकि उसके कर्म से सब सन्तुष्ट रहते हैं, अतः वह चेतना में शुद्ध रहता है। चूँकि वह चेतना में शुद्ध है, अतः उसका मन पूर्णतः वश में रहता है। और चूँकि उसका मन वश में है, अतः उसकी इन्द्रियाँ भी वश में रहती हैं। चूँकि उसका मन सदा श्रीकृष्ण पर स्थिर रहता है, अतः उसके श्रीकृष्ण से विचलित होने की कोई सम्भावना नहीं रहती। न ही इसकी कोई सम्भावना है कि वह अपनी इन्द्रियों को भगवान् की सेवा के अतिरिक्त किसी अन्य कार्य में लगाए। वह श्रीकृष्ण से सम्बन्धित विषयों के अतिरिक्त कुछ भी सुनना पसन्द नहीं करता; वह कोई भी ऐसी वस्तु खाना पसन्द नहीं करता जो श्रीकृष्ण को अर्पित न हो; और यदि श्रीकृष्ण का सम्बन्ध न हो तो वह कहीं जाना नहीं चाहता। अतः उसकी इन्द्रियाँ वश में रहती हैं। संयमित इन्द्रियों वाला व्यक्ति किसी के प्रति आक्रामक नहीं हो सकता। कोई पूछ सकता है, \"तो फिर अर्जुन ने (युद्ध में) दूसरों के प्रति आक्रामकता क्यों दिखाई? क्या वह कृष्णभावनामृत में नहीं था?\" अर्जुन केवल ऊपरी तौर पर आक्रामक था, क्योंकि (जैसा कि दूसरे अध्याय में पहले ही समझाया जा चुका है) युद्धभूमि में एकत्र सभी व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से जीवित रहते, क्योंकि आत्मा का वध नहीं किया जा सकता। अतः आध्यात्मिक दृष्टि से कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में किसी का वध नहीं हुआ। श्रीकृष्ण के आदेश से, जो स्वयं वहाँ उपस्थित थे, केवल उनके वस्त्र बदले गए। अतएव कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में युद्ध करते समय अर्जुन वास्तव में युद्ध कर ही नहीं रहा था; वह तो पूर्ण कृष्णभावनामृत में केवल श्रीकृष्ण के आदेशों का पालन कर रहा था। ऐसा व्यक्ति कर्म की प्रतिक्रियाओं में कभी नहीं बँधता।"}
{"ref": "bg/5/8-9", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/8-9/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् ।\n> पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपन्श्वसन् ॥ ८ ॥\n> प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि ।\n> इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *एव*—निश्चय ही; *किञ्चित्*—कुछ भी; *करोमि*—मैं करता हूँ; *इति*—इस प्रकार; *युक्तः*—दिव्य चेतना में संलग्न; *मन्येत*—सोचता है; *तत्त्ववित्*—जो सत्य को जानता है; *पश्यन्*—देखते हुए; *शृण्वन्*—सुनते हुए; *स्पृशन्*—स्पर्श करते हुए; *जिघ्रन्*—सूँघते हुए; *अश्नन्*—खाते हुए; *गच्छन्*—जाते हुए; *स्वपन्*—स्वप्न देखते हुए; *श्वसन्*—श्वास लेते हुए; *प्रलपन्*—बोलते हुए; *विसृजन्*—त्यागते हुए; *गृह्णन्*—ग्रहण करते हुए; *उन्मिषन्*—खोलते हुए; *निमिषन्*—बन्द करते हुए; *अपि*—होने पर भी; *इन्द्रियाणि*—इन्द्रियाँ; *इन्द्रिय-अर्थेषु*—इन्द्रियतृप्ति में; *वर्तन्ते*—वे इस प्रकार संलग्न रहें; *इति*—इस प्रकार; *धारयन्*—विचार करते हुए।", "translation": "**दिव्य चेतना में स्थित व्यक्ति, यद्यपि देखने, सुनने, स्पर्श करने, सूँघने, खाने, चलने-फिरने, सोने तथा श्वास लेने में संलग्न रहता है, फिर भी वह अपने भीतर सदा जानता है कि वस्तुतः वह कुछ भी नहीं करता। क्योंकि बोलते, मल त्यागते, ग्रहण करते, अपनी आँखें खोलते अथवा बन्द करते हुए वह सदा जानता है कि केवल भौतिक इन्द्रियाँ ही अपने विषयों में संलग्न हैं और वह उनसे पृथक् है।**", "purport": "कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति अपने अस्तित्व में शुद्ध होता है, और फलस्वरूप उसका ऐसे किसी कर्म से सरोकार नहीं रहता जो पाँच निकट तथा दूर के कारणों पर निर्भर हो : कर्ता, कर्म, परिस्थिति, प्रयास तथा भाग्य। ऐसा इसलिए है क्योंकि वह श्रीकृष्ण की दिव्य प्रेमाभक्ति में संलग्न रहता है। यद्यपि वह अपने शरीर तथा इन्द्रियों से कर्म करता प्रतीत होता है, फिर भी वह सदा अपनी वास्तविक स्थिति के प्रति सचेत रहता है, जो आध्यात्मिक प्रवृत्ति है। भौतिक चेतना में इन्द्रियाँ इन्द्रियतृप्ति में संलग्न रहती हैं, किन्तु कृष्णभावनामृत में इन्द्रियाँ श्रीकृष्ण की इन्द्रियों की तृप्ति में संलग्न रहती हैं। अतएव कृष्णभावनाभावित व्यक्ति सदा मुक्त रहता है, यद्यपि वह इन्द्रिय-विषयों में संलग्न प्रतीत होता है। देखना, सुनना, बोलना, मल त्यागना इत्यादि क्रियाएँ कर्म के लिए इन्द्रियों के व्यापार हैं। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति इन्द्रियों की क्रियाओं से कभी प्रभावित नहीं होता। वह भगवान् की सेवा के अतिरिक्त कोई कर्म कर ही नहीं सकता, क्योंकि वह जानता है कि वह भगवान् का नित्य सेवक है।"}
{"ref": "bg/5/10", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः ।\n> लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ॥ १० ॥", "synonyms": "*ब्रह्मणि*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *आधाय*—अर्पित करके; *कर्माणि*—समस्त कर्म; *सङ्गम्*—आसक्ति; *त्यक्त्वा*—त्यागकर; *करोति*—करता है; *यः*—जो; *लिप्यते*—प्रभावित होता है; *न*—कभी नहीं; *सः*—वह; *पापेन*—पाप से; *पद्म-पत्रम्*—कमल का पत्ता; *इव*—के समान; *अम्भसा*—जल में।", "translation": "**जो अपना कर्तव्य आसक्ति-रहित होकर, फल को परमेश्वर को अर्पित करते हुए करता है, वह पापमय कर्म से उसी प्रकार प्रभावित नहीं होता, जिस प्रकार कमल का पत्ता जल से अछूता रहता है।**", "purport": "यहाँ ब्रह्मणि का अर्थ है कृष्णभावनामृत में। भौतिक जगत् भौतिक प्रकृति के तीन गुणों का समष्टि-प्रकटीकरण है, जिसे तकनीकी रूप से प्रधान कहते हैं। वैदिक मन्त्र—sarvam etad brahma, tasmād etad brahma nāma-rūpam annaṁ ca jāyate, तथा भगवद्गीता में mama yonir mahad brahma—यह संकेत करते हैं कि भौतिक जगत् में सब कुछ ब्रह्म का ही प्रकटीकरण है; और यद्यपि कार्य भिन्न-भिन्न रूप में प्रकट होते हैं, फिर भी वे कारण से अभिन्न हैं। ईशोपनिषद् में कहा गया है कि सब कुछ परब्रह्म अर्थात् श्रीकृष्ण से सम्बन्धित है, और इस प्रकार सब कुछ केवल उन्हीं का है। जो भली-भाँति जानता है कि सब कुछ श्रीकृष्ण का है, कि वे सब कुछ के स्वामी हैं और इसलिए सब कुछ भगवान् की सेवा में संलग्न है, उसका स्वभावतः अपने कर्मफलों से कोई सरोकार नहीं रहता, चाहे वे पुण्यमय हों या पापमय। यहाँ तक कि मनुष्य का भौतिक शरीर भी, जो किसी विशिष्ट प्रकार के कर्म को सम्पन्न करने हेतु भगवान् का उपहार है, कृष्णभावनामृत में संलग्न किया जा सकता है। वह पापमय प्रतिक्रियाओं के संदूषण से परे रहता है, ठीक उसी प्रकार जैसे कमल का पत्ता जल में रहते हुए भी भीगता नहीं। भगवान् गीता में यह भी कहते हैं : mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasya: \"समस्त कर्म मुझे [श्रीकृष्ण को] अर्पित कर दो।\" निष्कर्ष यह है कि कृष्णभावनामृत-रहित व्यक्ति भौतिक शरीर तथा इन्द्रियों की धारणा के अनुसार कर्म करता है, किन्तु कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति इस ज्ञान के अनुसार कर्म करता है कि शरीर श्रीकृष्ण की सम्पत्ति है और इसलिए उसे श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न किया जाना चाहिए।"}
{"ref": "bg/5/11", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि ।\n> योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ॥ ११ ॥", "synonyms": "*कायेन*—शरीर से; *मनसा*—मन से; *बुद्ध्या*—बुद्धि से; *केवलैः*—शुद्ध; *इन्द्रियैः*—इन्द्रियों से; *अपि*—यहाँ तक कि; *योगिनः*—कृष्णभावनाभावित व्यक्ति; *कर्म*—कर्म; *कुर्वन्ति*—वे करते हैं; *सङ्गम्*—आसक्ति; *त्यक्त्वा*—त्यागकर; *आत्म*—आत्मा; *शुद्धये*—शुद्धि के प्रयोजन से।", "translation": "**योगीगण आसक्ति त्यागकर, केवल शुद्धि के प्रयोजन से ही शरीर, मन, बुद्धि तथा यहाँ तक कि इन्द्रियों से कर्म करते हैं।**", "purport": "श्रीकृष्ण की इन्द्रियों की तृप्ति हेतु कृष्णभावनामृत में कर्म करने से कोई भी कर्म—चाहे वह शरीर का हो, मन का, बुद्धि का अथवा इन्द्रियों का—भौतिक संदूषण से शुद्ध हो जाता है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति के कर्मों से कोई भौतिक प्रतिक्रिया उत्पन्न नहीं होती। अतएव शुद्ध कर्म, जिन्हें सामान्यतः सदाचार कहते हैं, कृष्णभावनामृत में कर्म करने से सरलता से सम्पन्न किए जा सकते हैं। श्री रूप गोस्वामी अपने भक्ति-रसामृत-सिन्धु में इसका वर्णन इस प्रकार करते हैं :\n\n\n\nīhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā girā\n\nnikhilāsv apy avasthāsu jīvanmuktaḥ sa ucyate\n\n\n\nजो व्यक्ति अपने शरीर, मन, बुद्धि तथा वाणी से कृष्णभावनामृत में (अर्थात् दूसरे शब्दों में, श्रीकृष्ण की सेवा में) कर्म करता है, वह इस भौतिक जगत् में रहते हुए भी मुक्त है, यद्यपि वह अनेक तथाकथित भौतिक कर्मों में संलग्न प्रतीत हो। उसमें कोई मिथ्या अहंकार नहीं होता, न ही वह यह विश्वास करता है कि वह यह भौतिक शरीर है, अथवा कि शरीर उसका है। वह जानता है कि वह यह शरीर नहीं है और यह शरीर उसका नहीं है। वह स्वयं श्रीकृष्ण का है, और शरीर भी श्रीकृष्ण का है। जब वह शरीर, मन, बुद्धि, वाणी, जीवन, धन इत्यादि से उत्पन्न प्रत्येक वस्तु को—जो कुछ भी उसके अधिकार में हो—श्रीकृष्ण की सेवा में लगा देता है, तब वह तत्क्षण श्रीकृष्ण से युक्त हो जाता है। वह श्रीकृष्ण के साथ एक हो जाता है और उस मिथ्या अहंकार से रहित हो जाता है, जो मनुष्य को यह विश्वास कराता है कि वह शरीर इत्यादि है। यही कृष्णभावनामृत की पूर्ण अवस्था है।"}
{"ref": "bg/5/12", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् ।\n> अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ॥ १२ ॥", "synonyms": "*युक्तः*—जो भक्ति में संलग्न है; *कर्म-फलम्*—समस्त कर्मों के फल; *त्यक्त्वा*—त्यागकर; *शान्तिम्*—पूर्ण शान्ति; *आप्नोति*—प्राप्त करता है; *नैष्ठिकीम्*—अविचल; *अयुक्तः*—जो कृष्णभावनामृत में नहीं है; *काम-कारेण*—कर्मफल का भोग करने हेतु; *फले*—फल में; *सक्तः*—आसक्त; *निबध्यते*—बँध जाता है।", "translation": "**दृढ़तापूर्वक भक्ति में संलग्न आत्मा अनन्य शान्ति प्राप्त करती है, क्योंकि वह समस्त कर्मों के फल मुझे अर्पित कर देती है; जबकि जो व्यक्ति भगवान् से युक्त नहीं है, जो अपने श्रम के फलों का लोभी है, वह बँध जाता है।**", "purport": "कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति तथा देहचेतना में स्थित व्यक्ति में यह भेद है कि पहला श्रीकृष्ण के प्रति आसक्त है, जबकि दूसरा अपने कर्मफलों के प्रति आसक्त है। जो व्यक्ति श्रीकृष्ण के प्रति आसक्त है और केवल उन्हीं के लिए कर्म करता है, वह निश्चित रूप से मुक्त व्यक्ति है, और वह सकाम पुरस्कारों के लिए व्याकुल नहीं रहता। भागवत में कर्मफल को लेकर व्याकुलता का कारण यह बताया गया है कि मनुष्य द्वैत की धारणा में कार्य करता है, अर्थात् परम सत्य के ज्ञान के बिना कार्य करता है। श्रीकृष्ण परम पूर्ण सत्य हैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। कृष्णभावनामृत में कोई द्वैत नहीं है। जो कुछ भी विद्यमान है वह श्रीकृष्ण की ऊर्जा का ही उत्पाद है, और श्रीकृष्ण सर्वमंगलमय हैं। अतएव कृष्णभावनामृत में किए गए कर्म परम स्तर पर हैं; वे दिव्य हैं और उनका कोई भौतिक प्रभाव नहीं होता। अतः मनुष्य कृष्णभावनामृत में शान्ति से परिपूर्ण रहता है। किन्तु जो इन्द्रियतृप्ति हेतु लाभ की गणना में बँधा रहता है, वह उस शान्ति को प्राप्त नहीं कर सकता। कृष्णभावनामृत का यही रहस्य है—यह अनुभूति कि श्रीकृष्ण के अतिरिक्त कोई अस्तित्व नहीं है, ही शान्ति तथा अभय का स्तर है।"}
{"ref": "bg/5/13", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वकर्माणि मनसा सन्न्यस्यास्ते सुखं वशी ।\n> नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*सर्व*—समस्त; *कर्माणि*—कर्म; *मनसा*—मन से; *सन्न्यस्य*—त्यागकर; *आस्ते*—रहता है; *सुखम्*—सुखपूर्वक; *वशी*—जो संयमी है; *नव-द्वारे*—जहाँ नौ द्वार हैं उस स्थान में; *पुरे*—नगरी में; *देही*—देहधारी आत्मा; *न*—कभी नहीं; *एव*—निश्चय ही; *कुर्वन्*—कुछ करते हुए; *न*—न; *कारयन्*—करवाते हुए।", "translation": "**जब देहधारी जीव अपने स्वभाव को वश में कर लेता है और मन से समस्त कर्मों का त्याग कर देता है, तब वह नौ द्वारों वाली नगरी (भौतिक शरीर) में सुखपूर्वक निवास करता है, न तो कर्म करता हुआ और न कर्म करवाता हुआ।**", "purport": "देहधारी आत्मा नौ द्वारों वाली नगरी में निवास करता है। शरीर के, अथवा शरीर रूपी आलंकारिक नगरी के कार्य प्रकृति के विशिष्ट गुणों द्वारा स्वतः ही संचालित होते हैं। आत्मा, यद्यपि स्वयं को शरीर की परिस्थितियों के अधीन कर देता है, फिर भी यदि वह चाहे तो उन परिस्थितियों से परे रह सकता है। केवल अपने श्रेष्ठ स्वरूप की विस्मृति के कारण ही वह स्वयं को भौतिक शरीर के साथ तादात्म्य कर लेता है, और इसलिए कष्ट भोगता है। कृष्णभावनामृत के द्वारा वह अपनी वास्तविक स्थिति को पुनः जाग्रत कर सकता है और इस प्रकार अपने देहबन्धन से निकल सकता है। अतएव जब मनुष्य कृष्णभावनामृत ग्रहण करता है, तब वह तत्क्षण शारीरिक कार्यों से पूर्णतः पृथक् हो जाता है। ऐसे संयमित जीवन में, जिसमें उसके विचार बदल जाते हैं, वह नौ द्वारों वाली नगरी के भीतर सुखपूर्वक निवास करता है। नौ द्वारों का वर्णन इस प्रकार किया गया है :\n\n\n\nnava-dvāre pure dehī haṁso lelāyate bahiḥ\n\nvaśī sarvasya lokasya sthāvarasya carasya ca.\n\n\n\n\"पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो जीव के शरीर के भीतर निवास करते हैं, समग्र ब्रह्माण्ड में समस्त जीवों के नियन्ता हैं। शरीर में नौ द्वार हैं : दो नेत्र, दो नासाछिद्र, दो कान, एक मुख, गुदा तथा जननेन्द्रिय। जीव अपनी बद्ध अवस्था में स्वयं को शरीर के साथ तादात्म्य कर लेता है, किन्तु जब वह स्वयं को अपने भीतर स्थित भगवान् के साथ तादात्म्य करता है, तब वह शरीर में रहते हुए भी भगवान् के समान ही मुक्त हो जाता है।\" (श्वेत. 3.18)\n\n\n\nअतएव कृष्णभावनाभावित व्यक्ति भौतिक शरीर के बाह्य तथा आन्तरिक—दोनों प्रकार के कार्यों से मुक्त रहता है।"}
{"ref": "bg/5/14", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः ।\n> न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ॥ १४ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *कर्तृत्वम्*—स्वामित्व; *न*—न ही; *कर्माणि*—कर्म; *लोकस्य*—लोगों का; *सृजति*—रचता है; *प्रभुः*—शरीर रूपी नगरी का स्वामी; *न*—न ही; *कर्म-फल*—कर्मों के फल; *संयोगम्*—सम्बन्ध; *स्वभावः*—भौतिक प्रकृति के गुण; *तु*—किन्तु; *प्रवर्तते*—कार्य करते हैं।", "translation": "**देहधारी आत्मा, अपने शरीर रूपी नगरी का स्वामी, न तो कर्मों की रचना करता है, न लोगों को कर्म करने के लिए प्रेरित करता है, और न कर्म के फलों की रचना करता है। यह सब भौतिक प्रकृति के गुणों द्वारा सम्पादित होता है।**", "purport": "जीव, जैसा कि सातवें अध्याय में समझाया जाएगा, स्वभाव से परमेश्वर के साथ एक है, और पदार्थ से भिन्न है, जो भगवान् की एक अन्य प्रकृति है—जिसे अपरा कहते हैं। किसी प्रकार, श्रेष्ठ प्रकृति अर्थात् जीव अनादि काल से भौतिक प्रकृति के सम्पर्क में रहा है। जो क्षणभंगुर शरीर अथवा भौतिक निवास-स्थान उसे प्राप्त होता है, वही नाना प्रकार के कर्मों तथा उनकी परिणामी प्रतिक्रियाओं का कारण है। ऐसे बद्ध वातावरण में रहते हुए मनुष्य स्वयं को (अज्ञानवश) शरीर के साथ तादात्म्य करके शरीर के कर्मों के फल भोगता है। अनादि काल से प्राप्त यही अज्ञान शारीरिक कष्ट तथा दुःख का कारण है। ज्यों ही जीव शरीर के कर्मों से पृथक् हो जाता है, त्यों ही वह प्रतिक्रियाओं से भी मुक्त हो जाता है। जब तक वह शरीर रूपी नगरी में रहता है, तब तक वह उसका स्वामी प्रतीत होता है, किन्तु वास्तव में वह न तो उसका स्वामी है और न उसके कर्मों एवं प्रतिक्रियाओं का नियन्ता। वह तो केवल भौतिक सागर के मध्य अस्तित्व के लिए संघर्ष कर रहा है। सागर की लहरें उसे उछाल रही हैं, और उन पर उसका कोई नियन्त्रण नहीं है। उसका सर्वोत्तम समाधान यह है कि वह दिव्य कृष्णभावनामृत के द्वारा जल से बाहर निकल आए। केवल वही उसे समस्त उथल-पुथल से बचाएगा।"}
{"ref": "bg/5/15", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः ।\n> अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *आदत्ते*—ग्रहण करता है; *कस्यचित्*—किसी का; *पापम्*—पाप; *न*—न; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *सुकृतम्*—पुण्य कर्म; *विभुः*—परमेश्वर; *अज्ञानेन*—अज्ञान से; *आवृतम्*—आच्छादित; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *तेन*—उससे; *मुह्यन्ति*—मोहित होते हैं; *जन्तवः*—जीव।", "translation": "**परम चेतन परमात्मा न तो किसी के पापमय कर्मों को ग्रहण करते हैं, न पुण्य कर्मों को। तथापि देहधारी जीव मोहित रहते हैं, क्योंकि अज्ञान उनके वास्तविक ज्ञान को आच्छादित कर देता है।**", "purport": "संस्कृत शब्द विभुः का अर्थ है परमेश्वर, जो असीम ज्ञान, ऐश्वर्य, बल, यश, सौन्दर्य तथा वैराग्य से परिपूर्ण हैं। वे सदा स्वयं में सन्तुष्ट रहते हैं, पापमय अथवा पुण्यमय कर्मों से अविचलित रहते हैं। वे किसी जीव के लिए कोई विशेष परिस्थिति नहीं रचते, अपितु जीव, अज्ञान से मोहित होकर, स्वयं को जीवन की कुछ विशिष्ट परिस्थितियों में डाले जाने की इच्छा करता है, और इस प्रकार उसकी क्रिया-प्रतिक्रिया की शृंखला आरम्भ हो जाती है। जीव श्रेष्ठ प्रकृति का होने के कारण ज्ञान से परिपूर्ण है। फिर भी, अपनी सीमित शक्ति के कारण वह अज्ञान से प्रभावित होने की प्रवृत्ति रखता है। भगवान् सर्वशक्तिमान् हैं, किन्तु जीव नहीं। भगवान् विभु अर्थात् सर्वज्ञ हैं, किन्तु जीव अणु अर्थात् अणुरूप है। चूँकि वह चेतन आत्मा है, अतः उसमें अपनी स्वतन्त्र इच्छा से कामना करने की क्षमता है। ऐसी कामना केवल सर्वशक्तिमान् भगवान् द्वारा ही पूर्ण की जाती है। और इस प्रकार, जब जीव अपनी कामनाओं में मोहित हो जाता है, तब भगवान् उसे उन कामनाओं को पूर्ण करने देते हैं, किन्तु जिस विशिष्ट परिस्थिति की कामना की जाए, उसकी क्रिया-प्रतिक्रिया के लिए भगवान् कभी उत्तरदायी नहीं होते। अतएव मोहित अवस्था में होने के कारण देहधारी आत्मा स्वयं को परिस्थितिजन्य भौतिक शरीर के साथ तादात्म्य कर लेता है और जीवन के क्षणभंगुर दुःख एवं सुख के अधीन हो जाता है। भगवान् परमात्मा अर्थात् अन्तर्यामी के रूप में जीव के नित्य संगी हैं, और इसलिए वे व्यष्टि आत्मा की कामनाओं को समझ सकते हैं, जैसे कोई फूल के निकट रहकर उसकी सुगन्ध को सूँघ सकता है। कामना जीव की बद्धता का एक सूक्ष्म रूप है। भगवान् उसकी कामना को उसकी पात्रता के अनुसार पूर्ण करते हैं : मनुष्य प्रस्ताव करता है, और भगवान् निर्णय करते हैं। अतः व्यष्टि अपनी कामनाओं को पूर्ण करने में सर्वशक्तिमान् नहीं है। तथापि भगवान् समस्त कामनाएँ पूर्ण कर सकते हैं, और भगवान्, सबके प्रति तटस्थ होने के कारण, सूक्ष्म स्वतन्त्र जीवों की कामनाओं में हस्तक्षेप नहीं करते। किन्तु जब कोई श्रीकृष्ण की कामना करता है, तब भगवान् विशेष ध्यान रखते हैं और उसे इस प्रकार कामना करने को प्रोत्साहित करते हैं कि वह उन्हें प्राप्त कर सके और नित्य सुखी हो सके। अतः वैदिक मन्त्र घोषणा करता है :\n\n\n\neṣa u hy eva sādhu karma kārayati taṁ yamebhyo lokebhya unninīṣate\n\neṣa u evāsādhu karma kārayati yamadho ninīṣate.\n\n\n\najño jantur anīso 'yam ātmanaḥ sukha-duḥkhayoḥ\n\nīśvara-prerito gacchet svargaṁ vāśvabhram eva ca.\n\n\n\n\"भगवान् जीव को पुण्य कर्मों में संलग्न करते हैं, जिससे वह उन्नत हो सके। भगवान् उसे पापमय कर्मों में संलग्न करते हैं, जिससे वह नरक जाए। जीव अपने दुःख तथा सुख में पूर्णतः परतन्त्र है। परमेश्वर की इच्छा से वह स्वर्ग अथवा नरक जा सकता है, जैसे बादल वायु द्वारा प्रेरित होता है।\"\n\n\n\nअतएव देहधारी आत्मा, कृष्णभावनामृत से बचने की अपनी अनादि कामना के कारण, अपने मोह को स्वयं उत्पन्न करता है। फलस्वरूप, यद्यपि वह स्वरूपतः नित्य, आनन्दमय तथा ज्ञानमय है, फिर भी अपने अस्तित्व की लघुता के कारण वह भगवान् की सेवा की अपनी स्वरूपगत स्थिति को भूल जाता है और इस प्रकार अविद्या में फँस जाता है। और अज्ञान के वशीभूत होकर जीव यह दावा करता है कि उसके बद्ध अस्तित्व के लिए भगवान् उत्तरदायी हैं। वेदान्त-सूत्र भी इसकी पुष्टि करते हैं :\n\n\n\nvaiṣamya-nairghṛṇye na sāpekṣatvāt tathā hi darśayati.\n\n\n\n\"भगवान् न किसी से घृणा करते हैं और न किसी से प्रेम, यद्यपि वे ऐसा करते प्रतीत होते हैं।\""}
{"ref": "bg/5/16", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः ।\n> तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*ज्ञानेन*—ज्ञान से; *तु*—किन्तु; *तत्*—वह; *अज्ञानम्*—अविद्या; *येषाम्*—जिनकी; *नाशितम्*—नष्ट हो जाती है; *आत्मनः*—जीव की; *तेषाम्*—उनका; *आदित्यवत्*—उदित सूर्य के समान; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *प्रकाशयति*—प्रकट करता है; *तत् परम्*—कृष्णभावनामृत में।", "translation": "**किन्तु जब मनुष्य उस ज्ञान से प्रबुद्ध हो जाता है, जिससे अविद्या नष्ट हो जाती है, तब उसका ज्ञान सब कुछ उसी प्रकार प्रकट कर देता है, जिस प्रकार सूर्य दिन में सब कुछ प्रकाशित कर देता है।**", "purport": "जो श्रीकृष्ण को भूल चुके हैं, वे निश्चय ही मोहग्रस्त रहते हैं; किन्तु जो कृष्णभावनामृत में स्थित हैं, वे तनिक भी मोहित नहीं होते। भगवद्गीता में कहा गया है—\"सर्वं ज्ञान-प्लवेन\", \"ज्ञानाग्निः सर्व-कर्माणि\" तथा \"न हि ज्ञानेन सदृशम्\"। ज्ञान सदा अत्यन्त समादृत है। और वह ज्ञान क्या है? पूर्ण ज्ञान तभी प्राप्त होता है, जब मनुष्य श्रीकृष्ण की शरण में जाता है, जैसा कि सातवें अध्याय के उन्नीसवें श्लोक में कहा गया है—बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते। अनेकानेक जन्मों से गुज़रने के पश्चात्, जब ज्ञान में परिपूर्ण मनुष्य श्रीकृष्ण की शरण में आता है, अथवा जब वह कृष्णभावनामृत प्राप्त करता है, तब उसके समक्ष सब कुछ उसी प्रकार प्रकट हो जाता है, जिस प्रकार सूर्य दिन में सब कुछ प्रकाशित कर देता है। जीव अनेक प्रकारों से मोहग्रस्त रहता है। उदाहरणार्थ, जब वह बिना किसी आधार के स्वयं को ईश्वर मान बैठता है, तब वस्तुतः वह अविद्या के अन्तिम जाल में जा गिरता है। यदि जीव ही ईश्वर हो, तो वह अविद्या से मोहित कैसे हो सकता है? क्या ईश्वर अविद्या से मोहित होते हैं? यदि ऐसा हो, तो अविद्या अथवा शैतान ईश्वर से बड़ा हो जाएगा। वास्तविक ज्ञान उसी व्यक्ति से प्राप्त किया जा सकता है, जो पूर्ण कृष्णभावनामृत में स्थित है। अतः मनुष्य को ऐसे प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु को खोजना चाहिए और उनके सान्निध्य में यह सीखना चाहिए कि कृष्णभावनामृत क्या है। आध्यात्मिक गुरु समस्त अविद्या को उसी प्रकार दूर कर सकते हैं, जिस प्रकार सूर्य अन्धकार को दूर कर देता है। यद्यपि कोई व्यक्ति इस पूर्ण ज्ञान में स्थित हो सकता है कि वह यह शरीर नहीं, अपितु शरीर से परे दिव्य आत्मा है, तथापि वह आत्मा और परमात्मा में विभेद करने में समर्थ नहीं हो पाता। फिर भी, यदि वह प्रामाणिक, पूर्ण कृष्णभावनाभावित आध्यात्मिक गुरु की शरण लेने की चिन्ता करे, तो वह सब कुछ भली-भाँति जान सकता है। मनुष्य ईश्वर को तथा ईश्वर के साथ अपने सम्बन्ध को तभी जान सकता है, जब वह वस्तुतः ईश्वर के प्रतिनिधि से मिलता है। ईश्वर का प्रतिनिधि कभी यह दावा नहीं करता कि वह ईश्वर है, यद्यपि उसे वह समस्त सम्मान दिया जाता है जो सामान्यतः ईश्वर को दिया जाता है, क्योंकि उसे ईश्वर का ज्ञान है। मनुष्य को ईश्वर और जीव के बीच का भेद सीखना होता है। अतः भगवान् श्रीकृष्ण ने दूसरे अध्याय (2.12) में कहा कि प्रत्येक जीव व्यष्टि है तथा भगवान् भी व्यष्टि हैं। वे सभी अतीत में व्यष्टि थे, वर्तमान में व्यष्टि हैं, और भविष्य में, मुक्ति के पश्चात् भी, व्यष्टि बने रहेंगे। रात्रि में हम अन्धकार में सब कुछ एक-सा देखते हैं, किन्तु दिन में जब सूर्य उदित होता है, तब हम सब कुछ उसकी वास्तविक पहचान में देखते हैं। आध्यात्मिक जीवन में व्यष्टित्व सहित यह पहचान ही वास्तविक ज्ञान है।"}
{"ref": "bg/5/17", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः ।\n> गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*तद्-बुद्धयः*—जिसकी बुद्धि सदा परम में स्थित रहती है; *तद्-आत्मानः*—जिसका मन सदा परम में स्थित रहता है; *तत्-निष्ठाः*—जिसका मन केवल परम के लिए ही है; *तत्-परायणाः*—जिसने पूर्णतः उनकी शरण ले ली है; *गच्छन्ति*—जाते हैं; *अपुनः-आवृत्तिम्*—मुक्ति; *ज्ञान*—ज्ञान; *निर्धूत*—धो डालता है; *कल्मषाः*—शंकाएँ।", "translation": "**जब मनुष्य की बुद्धि, मन, श्रद्धा और आश्रय—ये सब परम में स्थिर हो जाते हैं, तब वह पूर्ण ज्ञान के द्वारा समस्त शंकाओं से भली-भाँति शुद्ध हो जाता है और इस प्रकार मुक्ति के मार्ग पर सीधा अग्रसर होता है।**", "purport": "परम दिव्य सत्य भगवान् श्रीकृष्ण हैं। समूची भगवद्गीता इस घोषणा के चारों ओर केन्द्रित है कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। समस्त वैदिक साहित्य का यही कथन है। परतत्त्व का अर्थ है वह परम सत्य, जिसे परम के ज्ञाता ब्रह्म, परमात्मा और भगवान् के रूप में समझते हैं। भगवान्, अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, परम तत्त्व में अन्तिम शब्द हैं। इससे परे कुछ भी नहीं है। भगवान् कहते हैं—मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय। निराकार ब्रह्म को भी श्रीकृष्ण ही आधार प्रदान करते हैं—ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम्। अतएव सभी प्रकार से श्रीकृष्ण ही परम सत्य हैं। जिसका मन, बुद्धि, श्रद्धा और आश्रय सदा श्रीकृष्ण में स्थित रहते हैं, अथवा दूसरे शब्दों में, जो पूर्णतः कृष्णभावनामृत में स्थित है, वह निःसन्देह समस्त शंकाओं से धुलकर स्वच्छ हो जाता है और दिव्यता से सम्बन्धित प्रत्येक विषय में पूर्ण ज्ञान में स्थित रहता है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति भली-भाँति समझ सकता है कि श्रीकृष्ण में द्वैत (एक साथ अभिन्नता और व्यष्टित्व) विद्यमान है, और ऐसे दिव्य ज्ञान से सुसज्जित होकर मनुष्य मुक्ति के मार्ग पर स्थिर प्रगति कर सकता है।"}
{"ref": "bg/5/18", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि ।\n> शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*विद्या*—शिक्षा; *विनय*—विनम्रता; *सम्पन्ने*—से पूर्णतः युक्त; *ब्राह्मणे*—ब्राह्मण में; *गवि*—गौ में; *हस्तिनि*—हाथी में; *शुनि*—कुत्ते में; *च*—तथा; *एव*—निश्चय ही; *श्व-पाके*—कुत्ता खाने वाले (चाण्डाल) में; *च*—क्रमशः; *पण्डिताः*—जो ऐसे विद्वान् हैं; *सम-दर्शिनः*—समान दृष्टि से देखते हैं।", "translation": "**विनम्र साधु, सच्चे ज्ञान के बल पर, विद्वान् एवं विनम्र ब्राह्मण, गौ, हाथी, कुत्ते और कुत्ता खाने वाले [चाण्डाल] को समान दृष्टि से देखता है।**", "purport": "कृष्णभावनाभावित व्यक्ति जाति अथवा वर्ण में कोई भेद नहीं करता। ब्राह्मण और चाण्डाल सामाजिक दृष्टि से भिन्न हो सकते हैं, अथवा कुत्ता, गौ या हाथी जाति की दृष्टि से भिन्न हो सकते हैं, किन्तु विद्वान् दिव्यवादी की दृष्टि से शरीर के ये भेद निरर्थक हैं। इसका कारण परम के साथ उनका सम्बन्ध है, क्योंकि परमेश्वर अपने पूर्ण अंश परमात्मा के रूप में सबके हृदय में विद्यमान हैं। परम का ऐसा बोध ही वास्तविक ज्ञान है। जहाँ तक भिन्न वर्णों अथवा भिन्न योनियों के शरीरों का प्रश्न है, भगवान् सबके प्रति समान रूप से दयालु हैं, क्योंकि वे प्रत्येक जीव को मित्र मानते हैं और जीवों की परिस्थितियों की परवाह किए बिना स्वयं को परमात्मा के रूप में बनाए रखते हैं। भगवान् परमात्मा के रूप में चाण्डाल में भी विद्यमान हैं और ब्राह्मण में भी, यद्यपि ब्राह्मण का शरीर और चाण्डाल का शरीर एक-समान नहीं हैं। शरीर प्रकृति के भिन्न-भिन्न गुणों की भौतिक उपज हैं, किन्तु शरीर के भीतर स्थित आत्मा और परमात्मा एक ही आध्यात्मिक गुणवाले हैं। तथापि आत्मा और परमात्मा की गुणगत समानता उन्हें परिमाण में समान नहीं बना देती, क्योंकि व्यष्टि आत्मा केवल उसी विशेष शरीर में विद्यमान रहती है, जबकि परमात्मा प्रत्येक शरीर में विद्यमान रहते हैं। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति को इसका पूर्ण ज्ञान होता है, अतः वह वस्तुतः विद्वान् है और समान दृष्टिवाला है। आत्मा और परमात्मा के समान लक्षण यह हैं कि वे दोनों चेतन, नित्य और आनन्दमय हैं। किन्तु भेद यह है कि व्यष्टि आत्मा शरीर के सीमित क्षेत्र के भीतर चेतन रहती है, जबकि परमात्मा समस्त शरीरों के प्रति चेतन रहते हैं। परमात्मा बिना किसी भेद के समस्त शरीरों में विद्यमान हैं।"}
{"ref": "bg/5/19", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः ।\n> निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद्ब्रह्मणि ते स्थिताः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*इह*—इस जीवन में; *एव*—निश्चय ही; *तैः*—उनके द्वारा; *जितः*—जीत लिया गया; *सर्गः*—जन्म और मृत्यु; *येषाम्*—जिनका; *साम्ये*—समभाव में; *स्थितम्*—स्थित; *मनः*—मन; *निर्दोषम्*—निर्दोष; *हि*—निश्चय ही; *समम्*—समभाव में; *ब्रह्म*—परम; *तस्मात्*—अतः; *ब्रह्मणि*—परम में; *ते*—वे; *स्थिताः*—स्थित हैं।", "translation": "**जिनका मन समता एवं समभाव में स्थित है, उन्होंने जन्म और मृत्यु की अवस्थाओं को पहले ही जीत लिया है। वे ब्रह्म के समान निर्दोष हैं, और इस प्रकार वे पहले से ही ब्रह्म में स्थित हैं।**", "purport": "जैसा कि ऊपर कहा गया, मन की समता आत्म-साक्षात्कार का चिह्न है। जिन्होंने वस्तुतः ऐसी अवस्था प्राप्त कर ली है, उन्हें भौतिक अवस्थाओं को—विशेषतः जन्म और मृत्यु को—जीत चुका मानना चाहिए। जब तक मनुष्य इस शरीर के साथ अपनी पहचान करता है, तब तक उसे बद्धजीव माना जाता है; किन्तु ज्यों ही वह आत्म-साक्षात्कार के द्वारा समता की अवस्था तक उन्नत होता है, त्यों ही वह बद्ध जीवन से मुक्त हो जाता है। दूसरे शब्दों में, वह अब भौतिक जगत् में जन्म लेने के अधीन नहीं रहता, अपितु अपनी मृत्यु के पश्चात् आध्यात्मिक आकाश में प्रवेश कर सकता है। भगवान् निर्दोष हैं, क्योंकि वे राग और द्वेष से रहित हैं। इसी प्रकार, जब जीव राग और द्वेष से रहित हो जाता है, तब वह भी निर्दोष तथा आध्यात्मिक आकाश में प्रवेश के योग्य बन जाता है। ऐसे व्यक्तियों को पहले से ही मुक्त मानना चाहिए, और उनके लक्षणों का वर्णन आगे किया गया है।"}
{"ref": "bg/5/20", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् ।\n> स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद्ब्रह्मणि स्थितः ॥ २० ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *प्रहृष्येत्*—हर्षित होता है; *प्रियम्*—सुखद; *प्राप्य*—प्राप्त करके; *न*—नहीं; *उद्विजेत्*—विचलित होता है; *प्राप्य*—प्राप्त करके; *च*—भी; *अप्रियम्*—अप्रिय; *स्थिर-बुद्धिः*—स्थिर-बुद्धिवाला; *असम्मूढः*—मोहरहित; *ब्रह्म-वित्*—जो परम को पूर्णतः जानता है; *ब्रह्मणि*—दिव्यता में; *स्थितः*—स्थित।", "translation": "**जो व्यक्ति न तो कोई सुखद वस्तु प्राप्त करके हर्षित होता है और न ही कोई अप्रिय वस्तु प्राप्त करके शोक करता है, जो स्थिर-बुद्धि एवं मोहरहित है, और जो ईश्वर के विज्ञान को जानता है, उसे पहले से ही दिव्यता में स्थित समझना चाहिए।**", "purport": "आत्म-साक्षात्कारी व्यक्ति के लक्षण यहाँ दिए गए हैं। प्रथम लक्षण यह है कि वह शरीर की अपने सच्चे स्वरूप के साथ की मिथ्या पहचान से भ्रमित नहीं होता। वह भली-भाँति जानता है कि वह यह शरीर नहीं, अपितु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अंशस्वरूप है। अतः वह न तो कोई वस्तु प्राप्त करके हर्षित होता है, और न ही अपने शरीर से सम्बन्धित किसी वस्तु को खोकर शोक करता है। मन की यह स्थिरता स्थिर-बुद्धि अथवा आत्म-बुद्धि कहलाती है। अतएव वह स्थूल शरीर को आत्मा समझ बैठने के कारण कभी मोहित नहीं होता, और न ही शरीर को नित्य मानकर आत्मा के अस्तित्व की उपेक्षा करता है। यह ज्ञान उसे परम सत्य के सम्पूर्ण विज्ञान—अर्थात् ब्रह्म, परमात्मा और भगवान्—को जानने की अवस्था तक उन्नत कर देता है। इस प्रकार वह सभी प्रकार से परम के साथ एक होने का मिथ्या प्रयास किए बिना, अपनी स्वरूपगत स्थिति को भली-भाँति जान लेता है। यही ब्रह्म-साक्षात्कार अथवा आत्म-साक्षात्कार कहलाता है। ऐसी स्थिर चेतना कृष्णभावनामृत कहलाती है।"}
{"ref": "bg/5/21", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् ।\n> स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ॥ २१ ॥", "synonyms": "*बाह्य-स्पर्शेषु*—बाह्य इन्द्रिय-सुख में; *असक्त-आत्मा*—जो आसक्त नहीं है; *विन्दति*—भोगता है; *आत्मनि*—आत्मा में; *यत्*—जो; *सुखम्*—सुख; *सः*—वह; *ब्रह्म-योग*—ब्रह्म में एकाग्र; *युक्त-आत्मा*—आत्मा से संयुक्त; *सुखम्*—सुख; *अक्षयम्*—असीम; *अश्नुते*—भोगता है।", "translation": "**ऐसा मुक्त व्यक्ति भौतिक इन्द्रिय-सुख अथवा बाह्य वस्तुओं की ओर आकृष्ट नहीं होता, अपितु सदा समाधि में रहता हुआ अपने भीतर के सुख का भोग करता है। इस प्रकार आत्म-साक्षात्कारी व्यक्ति असीम सुख का भोग करता है, क्योंकि वह परम पर एकाग्र रहता है।**", "purport": "कृष्णभावनामृत में स्थित महान् भक्त श्री यामुनाचार्य ने कहा है—\n\n\n\nyadāvadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde\n\nnava-nava-rasa-dhāmanudyata rantum āsīt\n\ntadāvadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne\n\nbhavati mukha-vikāraḥ suṣṭu niṣṭhīvanaṁ ca\n\n\n\n\"जब से मैं श्रीकृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न हुआ हूँ, और उनमें सदा नवीन आनन्द का अनुभव करता हूँ, तब से जब कभी मैं विषय-सुख का स्मरण करता हूँ, तो उस विचार पर थूकता हूँ और मेरे ओष्ठ घृणा से सिकुड़ जाते हैं।\" ब्रह्म-योग अथवा कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति भगवान् की प्रेममयी सेवा में इतना तल्लीन रहता है कि वह भौतिक इन्द्रिय-सुख के प्रति अपनी रुचि पूर्णतः खो देता है। पदार्थ की दृष्टि से सर्वोच्च सुख विषय-सुख है। समूचा संसार इसके वशीभूत होकर चल रहा है, और एक भौतिकतावादी इस प्रेरणा के बिना तनिक भी कार्य नहीं कर सकता। किन्तु कृष्णभावनामृत में संलग्न व्यक्ति, जिस विषय-सुख से वह बचता है, उसके बिना ही अधिक उत्साह से कार्य कर सकता है। आध्यात्मिक साक्षात्कार में यही कसौटी है। आध्यात्मिक साक्षात्कार और विषय-सुख एक साथ नहीं रहते। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति मुक्त आत्मा होने के कारण किसी भी प्रकार के इन्द्रिय-सुख की ओर आकृष्ट नहीं होता।"}
{"ref": "bg/5/22", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते ।\n> आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*ये*—वे; *हि*—निश्चय ही; *संस्पर्श-जाः*—भौतिक इन्द्रियों के सम्पर्क से उत्पन्न; *भोगाः*—भोग; *दुःख*—दुःख; *योनयः*—के स्रोत; *एव*—निश्चय ही; *ते*—वे हैं; *आदि*—आरम्भ में; *अन्तवन्तः*—के अधीन; *कौन्तेय*—हे कुन्तीपुत्र; *न*—कभी नहीं; *तेषु*—उनमें; *रमते*—आनन्द लेता है; *बुधः*—बुद्धिमान्।", "translation": "**बुद्धिमान् व्यक्ति उन दुःख के स्रोतों में भाग नहीं लेता, जो भौतिक इन्द्रियों के सम्पर्क से उत्पन्न होते हैं। हे कुन्तीपुत्र! ऐसे भोगों का आदि और अन्त होता है, अतः बुद्धिमान् व्यक्ति उनमें आनन्द नहीं लेता।**", "purport": "भौतिक इन्द्रिय-सुख भौतिक इन्द्रियों के सम्पर्क से उत्पन्न होते हैं, जो सभी क्षणिक हैं, क्योंकि शरीर स्वयं ही क्षणिक है। मुक्त आत्मा किसी भी क्षणिक वस्तु में रुचि नहीं रखती। दिव्य सुखों के आनन्द को भली-भाँति जानते हुए, मुक्त आत्मा मिथ्या सुख भोगने को कैसे सहमत हो सकती है? पद्म पुराण में कहा गया है—\n\n\n\nramante yogino 'nante satyānanda-cid-ātmani\n\niti rāma-padenāsau paraṁ brahmābhidhīyate\n\n\n\n\"योगीजन परम सत्य से असीम दिव्य सुख प्राप्त करते हैं, अतएव परम सत्य, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, राम के नाम से भी जाने जाते हैं।\"\n\n\n\nश्रीमद्भागवत में भी कहा गया है—\n\n\n\nnāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke\n\nkaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhajāṁ ye\n\ntapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ\n\nśuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam.\n\n\n\n\"हे मेरे प्रिय पुत्रो! जीवन के इस मानव रूप में इन्द्रिय-सुख के लिए अत्यन्त कठोर परिश्रम करने का कोई कारण नहीं है; ऐसे सुख तो विष्ठा खाने वालों [शूकरों] को भी सुलभ हैं। इसके स्थान पर, तुम्हें इस जीवन में ऐसी तपस्या करनी चाहिए, जिससे तुम्हारा अस्तित्व शुद्ध हो जाए, और फलस्वरूप तुम असीम दिव्य आनन्द का भोग कर सकोगे।\" (भा. 5.5.1)\n\n\n\nअतएव जो सच्चे योगी अथवा विद्वान् दिव्यवादी हैं, वे इन्द्रिय-सुखों की ओर आकृष्ट नहीं होते, जो निरन्तर भौतिक अस्तित्व के कारण हैं। मनुष्य जितना अधिक भौतिक सुखों का व्यसनी होता है, उतना ही अधिक वह भौतिक दुःखों में फँस जाता है।"}
{"ref": "bg/5/23", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् ।\n> कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*शक्नोति*—समर्थ है; *इह एव*—इसी शरीर में; *यः*—जो; *सोढुम्*—सहन करने में; *प्राक्*—पूर्व; *शरीर*—शरीर; *विमोक्षणात्*—त्यागने से; *काम*—इच्छा; *क्रोध*—क्रोध; *उद्भवम्*—से उत्पन्न; *वेगम्*—वेग; *सः*—वह; *युक्तः*—समाधि में; *सः*—वह; *सुखी*—सुखी; *नरः*—मनुष्य।", "translation": "**इस वर्तमान शरीर को त्यागने से पूर्व, यदि कोई भौतिक इन्द्रियों के वेगों को सहन करने तथा इच्छा और क्रोध के बल को रोकने में समर्थ है, तो वह योगी है और इस संसार में सुखी है।**", "purport": "यदि कोई आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर स्थिर प्रगति करना चाहता है, तो उसे भौतिक इन्द्रियों के वेगों को नियन्त्रित करने का प्रयत्न करना चाहिए। वाणी के वेग, क्रोध के वेग, मन के वेग, उदर के वेग, जननेन्द्रिय के वेग तथा जिह्वा के वेग होते हैं। जो इन समस्त भिन्न-भिन्न इन्द्रियों के तथा मन के वेगों को नियन्त्रित करने में समर्थ है, वह गोस्वामी अथवा स्वामी कहलाता है। ऐसे गोस्वामीगण कठोरतापूर्वक नियन्त्रित जीवन जीते हैं और इन्द्रियों के वेगों का पूर्णतः परित्याग कर देते हैं। भौतिक इच्छाएँ, जब अतृप्त रहती हैं, तब क्रोध उत्पन्न करती हैं, और इस प्रकार मन, नेत्र तथा वक्ष विचलित हो जाते हैं। अतः मनुष्य को इस भौतिक शरीर को त्यागने से पूर्व उन्हें नियन्त्रित करने का अभ्यास करना चाहिए। जो ऐसा कर सकता है, उसे आत्म-साक्षात्कारी समझा जाता है और इस प्रकार वह आत्म-साक्षात्कार की अवस्था में सुखी रहता है। इच्छा और क्रोध को नियन्त्रित करने का प्रयत्नपूर्वक प्रयास करना दिव्यवादी का कर्तव्य है।"}
{"ref": "bg/5/24", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः ।\n> स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ॥ २४ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *अन्तः-सुखः*—भीतर से सुखी; *अन्तः-आरामः*—भीतर सक्रिय; *तथा*—साथ ही; *अन्तः-ज्योतिः*—भीतर लक्ष्य रखने वाला; *एव*—निश्चय ही; *यः*—जो कोई; *सः*—वह; *योगी*—योगी; *ब्रह्म-निर्वाणम्*—परम में मुक्त; *ब्रह्म-भूतः*—आत्म-साक्षात्कारी; *अधिगच्छति*—प्राप्त करता है।", "translation": "**जिसका सुख भीतर है, जो भीतर सक्रिय है, जो भीतर ही आनन्दित होता है और जो भीतर ही प्रकाशित है, वही वस्तुतः पूर्ण योगी है। वह परम में मुक्त है, और अन्ततः वह परम को प्राप्त करता है।**", "purport": "जब तक मनुष्य भीतर से सुख का आस्वादन करने में समर्थ नहीं होता, तब तक वह उन बाह्य कार्यों से कैसे निवृत्त हो सकता है, जो सतही सुख प्राप्त करने हेतु किए जाते हैं? मुक्त व्यक्ति वास्तविक अनुभव से सुख का भोग करता है। अतः वह किसी भी स्थान पर मौन बैठकर भीतर से जीवन के कार्यों का आनन्द ले सकता है। ऐसा मुक्त व्यक्ति अब बाह्य भौतिक सुख की इच्छा नहीं करता। यह अवस्था ब्रह्म-भूत कहलाती है, जिसे प्राप्त करने पर मनुष्य को भगवद्धाम वापस, अपने घर वापस लौटने का आश्वासन मिल जाता है।"}
{"ref": "bg/5/25", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः ।\n> छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*लभन्ते*—प्राप्त करते हैं; *ब्रह्म-निर्वाणम्*—परम में मुक्ति; *ऋषयः*—जो भीतर सक्रिय हैं; *क्षीण-कल्मषाः*—जो समस्त पापों से रहित हैं; *छिन्न*—छिन्न; *द्वैधाः*—द्वैत; *यत-आत्मानः*—आत्म-साक्षात्कार में संलग्न; *सर्व-भूत*—समस्त जीवों के; *हिते*—कल्याण-कार्य में; *रताः*—संलग्न।", "translation": "**जो द्वैत और सन्देह से परे है, जिसका मन भीतर संलग्न है, जो समस्त चेतन प्राणियों के कल्याण के लिए सदा कार्यरत है, और जो समस्त पापों से मुक्त है, वह परम में मुक्ति प्राप्त करता है।**", "purport": "केवल वही व्यक्ति, जो पूर्णतः कृष्णभावनामृत में स्थित है, समस्त जीवों के कल्याण-कार्य में संलग्न कहा जा सकता है। जब कोई व्यक्ति वस्तुतः इस ज्ञान में स्थित होता है कि श्रीकृष्ण ही सबके उद्गम-स्रोत हैं, तब वह उसी भाव से कार्य करते हुए सबके लिए कार्य करता है। मानवता के कष्ट इसी कारण हैं कि वह श्रीकृष्ण को परम भोक्ता, परम स्वामी तथा परम मित्र के रूप में भूल जाती है। अतः समूचे मानव समाज के भीतर इस चेतना को पुनर्जीवित करने हेतु कार्य करना ही सर्वोच्च कल्याण-कार्य है। परम में मुक्त हुए बिना कोई प्रथम-श्रेणी के कल्याण-कार्य में संलग्न नहीं हो सकता। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति को श्रीकृष्ण की सर्वोच्चता में कोई सन्देह नहीं होता। उसे सन्देह नहीं होता, क्योंकि वह समस्त पापों से पूर्णतः मुक्त है। यही दिव्य प्रेम की अवस्था है।\n\n\n\nजो व्यक्ति केवल मानव समाज के शारीरिक कल्याण की सेवा में संलग्न है, वह वस्तुतः किसी की सहायता नहीं कर सकता। बाह्य शरीर और मन को क्षणिक राहत देना सन्तोषजनक नहीं है। जीवन के कठोर संघर्ष में मनुष्य की कठिनाइयों का वास्तविक कारण परमेश्वर के साथ अपने सम्बन्ध की विस्मृति में पाया जा सकता है। जब मनुष्य श्रीकृष्ण के साथ अपने सम्बन्ध के प्रति पूर्णतः सचेत होता है, तब वह वस्तुतः मुक्त आत्मा है, भले ही वह भौतिक शरीर रूपी आवरण में रहे।"}
{"ref": "bg/5/26", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> कामक्रोधविमुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् ।\n> अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*काम*—इच्छाएँ; *क्रोध*—क्रोध; *विमुक्तानाम्*—जो इस प्रकार मुक्त हैं उनकी; *यतीनाम्*—साधु व्यक्तियों की; *यत-चेतसाम्*—जिनका मन पर पूर्ण नियन्त्रण है उनकी; *अभितः*—निकट भविष्य में सुनिश्चित; *ब्रह्म-निर्वाणम्*—परम में मुक्ति; *वर्तते*—है; *विदित-आत्मनाम्*—जो आत्म-साक्षात्कारी हैं उनकी।", "translation": "**जो क्रोध और समस्त भौतिक इच्छाओं से मुक्त हैं, जो आत्म-साक्षात्कारी, आत्म-संयमी और पूर्णता के लिए निरन्तर प्रयत्नशील हैं, उन्हें अति निकट भविष्य में ही परम में मुक्ति का आश्वासन प्राप्त है।**", "purport": "जो साधु व्यक्ति मुक्ति की ओर निरन्तर प्रयत्नशील रहते हैं, उनमें से जो कृष्णभावनामृत में स्थित है, वही सबमें श्रेष्ठ है। भागवत इस तथ्य की पुष्टि इस प्रकार करता है—\n\n\n\nyat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā\n\nkarmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ\n\ntadvan na rikta-matayo yatayo 'pi ruddha-\n\nsrotogaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam.\n\n\n\n\"भक्ति में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव की आराधना करने का ही प्रयास करो। भगवान् के चरणकमलों की सेवा द्वारा दिव्य आनन्द में संलग्न व्यक्तियों के समान, महान् ऋषि भी इन्द्रियों के वेगों को इतने प्रभावी ढंग से नियन्त्रित नहीं कर पाते, जो सकाम कर्मों की गहराई से जड़ जमाई इच्छा को उखाड़ फेंकते हैं।\" (भा. 4.22.39)\n\n\n\nबद्धजीव में कर्म के सकाम फलों को भोगने की इच्छा इतनी गहराई से जड़ जमाई हुई है कि महान् ऋषियों के लिए भी, महान् प्रयासों के बावजूद, ऐसी इच्छाओं को नियन्त्रित करना अत्यन्त कठिन है। भगवान् का भक्त, जो कृष्णभावनामृत में भक्ति में निरन्तर संलग्न रहता है और आत्म-साक्षात्कार में परिपूर्ण है, अति शीघ्र परम में मुक्ति प्राप्त कर लेता है। आत्म-साक्षात्कार में अपने पूर्ण ज्ञान के कारण वह सदा समाधि में स्थित रहता है। इसका एक सादृश्यपूर्ण उदाहरण इस प्रकार है—\n\n\n\ndarśana-dhyāna-saṁsparśair matsya-kūrma-vihaṅgamāḥ\n\nsvānya patyāni puṣṇanti tathāham api padmaja.\n\n\n\n\"दर्शन से, ध्यान से और केवल स्पर्श से मछली, कछुआ और पक्षी अपने बच्चों का पालन-पोषण करते हैं। हे पद्मज! उसी प्रकार मैं भी करता हूँ।\"\n\n\n\nमछली अपने बच्चों का पालन-पोषण केवल उन्हें देखकर ही करती है। कछुआ अपने बच्चों का पालन-पोषण केवल ध्यान द्वारा करता है। कछुए के अण्डे थल पर रखे जाते हैं, और कछुआ जल में रहते हुए उन अण्डों पर ध्यान करता है। इसी प्रकार, कृष्णभावनामृत में स्थित भक्त, यद्यपि भगवद्धाम से बहुत दूर है, तथापि निरन्तर उनका स्मरण करके—कृष्णभावनामृत में संलग्न रहकर—स्वयं को उस धाम तक उन्नत कर सकता है। वह भौतिक दुःखों की पीड़ा का अनुभव नहीं करता; जीवन की यह अवस्था ब्रह्म-निर्वाण कहलाती है, अर्थात् परम में निरन्तर निमग्न रहने के कारण भौतिक दुःखों का अभाव।"}
{"ref": "bg/5/27-28", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/27-28/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः ।\n> प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ॥ २७ ॥\n> यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः ।\n> विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*स्पर्शान्*—बाह्य इन्द्रिय-विषय, जैसे ध्वनि आदि; *कृत्वा*—ऐसा करके; *बहिः*—बाहर; *बाह्यान्*—अनावश्यक; *चक्षुः*—नेत्र; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *अन्तरे*—भीतर; *भ्रुवोः*—भौंहों के; *प्राण-अपानौ*—ऊपर और नीचे जाने वाली वायु; *समौ*—निरुद्ध; *कृत्वा*—ऐसा करके; *नासा-अभ्यन्तर*—नासिका के भीतर; *चारिणौ*—बहने वाली; *यत*—नियन्त्रित; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *मनः*—मन; *बुद्धिः*—बुद्धि; *मुनिः*—दिव्यवादी; *मोक्ष*—मुक्ति; *परायणः*—इस प्रकार लक्षित; *विगत*—त्यागी हुई; *इच्छा*—इच्छाएँ; *भय*—भय; *क्रोधः*—क्रोध; *यः*—जो; *सदा*—सदा; *मुक्तः*—मुक्त; *एव*—निश्चय ही; *सः*—वह है।", "translation": "**समस्त बाह्य इन्द्रिय-विषयों को बाहर रखकर, नेत्रों और दृष्टि को दोनों भौंहों के बीच एकाग्र करके, नासिका के भीतर भीतरी और बाहरी श्वासों को निरुद्ध करके—इस प्रकार मन, इन्द्रियों और बुद्धि को नियन्त्रित करते हुए, दिव्यवादी इच्छा, भय और क्रोध से मुक्त हो जाता है। जो सदा इस अवस्था में रहता है, वह निश्चय ही मुक्त है।**", "purport": "कृष्णभावनामृत में संलग्न रहकर मनुष्य तत्काल अपनी आध्यात्मिक पहचान को समझ सकता है, और तब वह भक्ति के माध्यम से परमेश्वर को समझ सकता है। जब वह भक्ति में भली-भाँति स्थित हो जाता है, तब वह उस दिव्य अवस्था तक पहुँचता है, जो उसे अपने कार्यक्षेत्र में भगवान् की उपस्थिति का अनुभव करने योग्य बना देती है। यह विशेष अवस्था परम में मुक्ति कहलाती है।\n\n\n\nपरम में मुक्ति के उपर्युक्त सिद्धान्तों को समझाने के पश्चात्, भगवान् अर्जुन को यह निर्देश देते हैं कि मनुष्य योग अथवा अष्टांग-योग नामक रहस्यवाद के अभ्यास द्वारा उस अवस्था तक किस प्रकार पहुँच सकता है, जो आठ अंगों वाली विधि में विभाजित है—यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि। छठे अध्याय में योग का विषय स्पष्ट रूप से विस्तार से वर्णित है, और पाँचवें के अन्त में इसे केवल प्रारम्भिक रूप से समझाया गया है। मनुष्य को योग में प्रत्याहार (श्वास) विधि द्वारा ध्वनि, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध जैसे इन्द्रिय-विषयों को निकाल बाहर करना होता है, और तत्पश्चात् नेत्रों की दृष्टि को दोनों भौंहों के बीच रखकर अधखुली पलकों से नासिका के अग्रभाग पर एकाग्र होना होता है। नेत्रों को पूर्णतः बन्द कर लेने में कोई लाभ नहीं है, क्योंकि तब निद्रा में जा गिरने की पूर्ण सम्भावना रहती है। और न ही नेत्रों को पूर्णतः खोल देने में कोई लाभ है, क्योंकि तब इन्द्रिय-विषयों की ओर आकृष्ट हो जाने का संकट रहता है। श्वास की गति शरीर के भीतर ऊपर और नीचे जाने वाली वायु को निरुद्ध करके नासिका के भीतर ही रोकी जाती है। ऐसे योग के अभ्यास द्वारा मनुष्य इन्द्रियों पर नियन्त्रण प्राप्त करने, बाह्य इन्द्रिय-विषयों से निवृत्त रहने और इस प्रकार स्वयं को परम में मुक्ति हेतु तैयार करने में समर्थ हो जाता है।\n\n\n\nयह योग-विधि मनुष्य को सभी प्रकार के भय और क्रोध से मुक्त होने में सहायता करती है, और इस प्रकार उस दिव्य अवस्था में परमात्मा की उपस्थिति का अनुभव कराती है। दूसरे शब्दों में, कृष्णभावनामृत योग-सिद्धान्तों को सम्पन्न करने की सबसे सरल विधि है। इसे अगले अध्याय में विस्तार से समझाया जाएगा। तथापि कृष्णभावनाभावित व्यक्ति, सदा भक्ति में संलग्न रहने के कारण, अपनी इन्द्रियों को किसी अन्य कार्य में खोने का जोखिम नहीं उठाता। यह इन्द्रियों को नियन्त्रित करने की अष्टांग-योग की अपेक्षा एक श्रेष्ठतर विधि है।"}
{"ref": "bg/5/29", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/5/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् ।\n> सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ॥ २९ ॥", "synonyms": "*भोक्तारम्*—भोक्ता; *यज्ञ*—यज्ञ; *तपसाम्*—तप एवं तपस्याओं का; *सर्व-लोक*—समस्त लोक तथा उनके देवता; *महेश्वरम्*—परमेश्वर; *सुहृदम्*—हितकारी; *सर्व*—समस्त; *भूतानाम्*—जीवों का; *ज्ञात्वा*—इस प्रकार जानकर; *माम्*—मुझे (भगवान् श्रीकृष्ण को); *शान्तिम्*—भौतिक पीड़ाओं से राहत; *ऋच्छति*—प्राप्त करता है।", "translation": "**ऋषिगण मुझे समस्त यज्ञों एवं तपस्याओं का परम प्रयोजन, समस्त लोकों एवं देवताओं का परमेश्वर तथा समस्त जीवों का हितकारी एवं शुभचिन्तक जानकर भौतिक दुःखों की पीड़ाओं से शान्ति प्राप्त करते हैं।**", "purport": "माया-शक्ति के पंजे में बँधे बद्धजीव सभी भौतिक जगत् में शान्ति प्राप्त करने के लिए उत्सुक रहते हैं। किन्तु वे शान्ति का सूत्र नहीं जानते, जिसे भगवद्गीता के इस अंश में समझाया गया है। शान्ति का सर्वोत्तम सूत्र मात्र यह है—भगवान् श्रीकृष्ण समस्त मानवीय कार्यों के भोक्ता हैं। मनुष्यों को सब कुछ भगवान् की दिव्य सेवा में अर्पित कर देना चाहिए, क्योंकि वे समस्त लोकों तथा उनमें स्थित देवताओं के स्वामी हैं। उनसे बड़ा कोई नहीं है। वे देवताओं में महानतम भगवान् शिव तथा भगवान् ब्रह्मा से भी महान् हैं। वेदों में परमेश्वर का वर्णन इस प्रकार है—तमीश्वराणां परमं महेश्वरम्। माया के वशीभूत होकर जीव उन सब वस्तुओं के स्वामी बनने का प्रयास कर रहे हैं, जिन्हें वे देखते हैं, किन्तु वस्तुतः वे भगवान् की भौतिक शक्ति के अधीन हैं। भगवान् भौतिक प्रकृति के स्वामी हैं, और बद्धजीव भौतिक प्रकृति के कठोर नियमों के अधीन हैं। जब तक मनुष्य इन सीधे-सादे तथ्यों को नहीं समझता, तब तक संसार में व्यक्तिगत अथवा सामूहिक रूप से शान्ति प्राप्त करना सम्भव नहीं है। कृष्णभावनामृत का यही अभिप्राय है—भगवान् श्रीकृष्ण परम अधीश्वर हैं, और महान् देवताओं सहित समस्त जीव उनके अधीनस्थ हैं। मनुष्य पूर्ण कृष्णभावनामृत में ही पूर्ण शान्ति प्राप्त कर सकता है।\n\n\n\nयह पाँचवाँ अध्याय कृष्णभावनामृत का, जो सामान्यतः कर्म-योग के नाम से जाना जाता है, एक व्यावहारिक विवेचन है। कर्म-योग किस प्रकार मुक्ति प्रदान कर सकता है, इस विषय में मानसिक कल्पना के प्रश्न का यहाँ उत्तर दिया गया है। कृष्णभावनामृत में कार्य करना भगवान् को अधीश्वर मानने के पूर्ण ज्ञान सहित कार्य करना है। ऐसा कार्य दिव्य ज्ञान से भिन्न नहीं है। प्रत्यक्ष कृष्णभावनामृत भक्तियोग है, और ज्ञानयोग भक्तियोग की ओर ले जाने वाला मार्ग है। कृष्णभावनामृत का अर्थ है परम परब्रह्म के साथ अपने सम्बन्ध के पूर्ण ज्ञान सहित कार्य करना, और इस चेतना की पूर्णता श्रीकृष्ण अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का पूर्ण ज्ञान है। शुद्ध आत्मा ईश्वर के अंशस्वरूप के रूप में उनकी नित्य सेविका है। वह माया (भ्रम) के संपर्क में माया पर प्रभुत्व जमाने की इच्छा के कारण आती है, और यही उसके अनेक कष्टों का कारण है। जब तक वह पदार्थ के संपर्क में है, तब तक उसे भौतिक आवश्यकताओं के अनुसार कार्य करना पड़ता है। तथापि कृष्णभावनामृत मनुष्य को पदार्थ के अधिकार-क्षेत्र के भीतर रहते हुए भी आध्यात्मिक जीवन में ले आता है, क्योंकि यह भौतिक जगत् में अभ्यास द्वारा आध्यात्मिक अस्तित्व का जागरण है। मनुष्य जितना अधिक उन्नत होता है, उतना ही अधिक वह पदार्थ के पंजे से मुक्त होता है। भगवान् किसी के प्रति पक्षपाती नहीं हैं। सब कुछ इन्द्रियों को नियन्त्रित करने तथा इच्छा और क्रोध के प्रभाव को जीतने के प्रयास में मनुष्य के कर्तव्यों के व्यावहारिक निष्पादन पर निर्भर करता है। और उपर्युक्त वासनाओं को नियन्त्रित करके कृष्णभावनामृत प्राप्त करते हुए, मनुष्य वस्तुतः दिव्य अवस्था में, अर्थात् ब्रह्म-निर्वाण में स्थित रहता है। कृष्णभावनामृत में अष्टांग-योग का रहस्यवाद स्वतः ही अभ्यस्त हो जाता है, क्योंकि परम प्रयोजन सिद्ध हो जाता है। यम, नियम, आसन, प्रत्याहार, ध्यान, धारणा, प्राणायाम और समाधि के अभ्यास में उन्नति की क्रमिक प्रक्रिया है। किन्तु ये केवल उस पूर्णता की भूमिका मात्र हैं, जो भक्ति द्वारा प्राप्त होती है, और जो अकेले ही मनुष्य को शान्ति प्रदान कर सकती है। यही जीवन की सर्वोच्च पूर्णता है।\n\n\n\nइस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के पाँचवें अध्याय \"कर्म-योग अथवा कृष्णभावनामृत में कर्म\" पर भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "bg/6/1", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः ।\n> स सन्न्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री भगवान् उवाच*—श्रीभगवान् ने कहा; *अनाश्रितः*—आश्रय रहित; *कर्म-फलम्*—कर्म का फल; *कार्यम्*—कर्तव्य; *कर्म*—कर्म; *करोति*—करता है; *यः*—जो; *सः*—वह; *सन्न्यासी*—संन्यासी; *च*—भी; *योगी*—योगी; *च*—भी; *न*—नहीं; *निर्*—रहित; *अग्निः*—अग्नि; *न*—न तो; *च*—भी; *अक्रियः*—कर्तव्यरहित।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा : जो कर्म के फलों के प्रति अनासक्त रहकर अपने विहित कर्तव्य का पालन करता है, वही संन्यासी तथा वही सच्चा योगी है—न कि वह, जो न तो अग्नि प्रज्वलित करता है और न ही कर्म करता है।**", "purport": "इस अध्याय में भगवान् समझाते हैं कि अष्टांगयोग की प्रक्रिया मन तथा इन्द्रियों को वश में करने का एक साधन है। तथापि सामान्य जनों के लिए इसका पालन अत्यन्त कठिन है, विशेषकर कलियुग में। यद्यपि इस अध्याय में अष्टांगयोग की अनुशंसा की गई है, तथापि भगवान् इस बात पर बल देते हैं कि कर्मयोग की प्रक्रिया, अर्थात् कृष्णभावनामृत में कर्म करना, श्रेष्ठतर है। इस संसार में प्रत्येक व्यक्ति अपने परिवार तथा उसकी सामग्री के पालन हेतु कर्म करता है, किन्तु कोई भी किसी न किसी स्वार्थ अथवा वैयक्तिक तृप्ति के बिना कर्म नहीं करता, चाहे वह संकुचित हो अथवा विस्तृत। पूर्णता की कसौटी यह है कि मनुष्य कृष्णभावनामृत में कर्म करे, न कि कर्म के फलों के भोग की दृष्टि से। कृष्णभावनामृत में कर्म करना प्रत्येक जीव का कर्तव्य है, क्योंकि स्वरूपतः सभी परम के अंश हैं। शरीर के अंग समूचे शरीर की तृप्ति हेतु कार्य करते हैं। शरीर के अवयव अपनी तृप्ति के लिए नहीं, अपितु सम्पूर्ण समष्टि की तृप्ति के लिए कार्य करते हैं। इसी प्रकार जो जीव अपनी वैयक्तिक तृप्ति के लिए नहीं, अपितु परम समष्टि की तृप्ति के लिए कर्म करता है, वही पूर्ण संन्यासी तथा पूर्ण योगी है।\n\n\n\nसंन्यासी कभी-कभी कृत्रिम रूप से यह मान लेते हैं कि वे समस्त भौतिक कर्तव्यों से मुक्त हो गए हैं, अतः वे अग्निहोत्र यज्ञों (अग्नि-यज्ञों) का सम्पादन बन्द कर देते हैं; किन्तु वास्तव में वे स्वार्थी होते हैं, क्योंकि उनका लक्ष्य निराकार ब्रह्म के साथ एकता प्राप्त करना है। ऐसी इच्छा किसी भी भौतिक इच्छा से बड़ी है, फिर भी वह स्वार्थ से रहित नहीं है। इसी प्रकार जो योगी अर्धोन्मीलित नेत्रों से योग-पद्धति का अभ्यास करता है और समस्त भौतिक क्रियाओं को त्याग देता है, वह भी अपने वैयक्तिक स्व के लिए किसी न किसी तृप्ति की कामना करता है। परन्तु कृष्णभावनामृत में कर्म करने वाला व्यक्ति बिना किसी स्वार्थ के समष्टि की तृप्ति के लिए कार्य करता है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति को आत्म-तृप्ति की कोई इच्छा नहीं होती। उसकी सफलता की कसौटी श्रीकृष्ण की तृप्ति है, और इस प्रकार वही पूर्ण संन्यासी अथवा पूर्ण योगी है। त्याग के सर्वोच्च पूर्णतम प्रतीक भगवान् श्रीचैतन्य इस प्रकार प्रार्थना करते हैं :\n\n\n\nna dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye.\n\nmama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi.\n\n\n\n\"हे सर्वशक्तिमान् भगवन्! मुझे न धन संचित करने की इच्छा है, न सुन्दरियों का भोग करने की। न मुझे अनुयायियों की कोई संख्या चाहिए। मैं तो केवल इतना चाहता हूँ कि जन्म-जन्मान्तर मेरे जीवन में आपकी भक्ति की अहैतुकी कृपा बनी रहे।\""}
{"ref": "bg/6/2", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> यं सन्न्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव ।\n> न ह्यसन्न्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ॥ २ ॥", "synonyms": "*यम्*—जिसे; *सन्न्यासम्*—संन्यास; *इति*—इस प्रकार; *प्राहुः*—वे कहते हैं; *योगम्*—परम के साथ युक्त होना; *तम्*—उसे; *विद्धि*—तुम जान लो; *पाण्डव*—हे पाण्डुपुत्र; *न*—कभी नहीं; *हि*—निश्चय ही; *असन्न्यस्त*—त्याग किए बिना; *सङ्कल्पः*—आत्म-तृप्ति; *योगी*—योगी; *भवति*—बनता है; *कश्चन*—कोई भी।", "translation": "**हे पाण्डव! जिसे संन्यास कहते हैं, उसे ही तुम योग, अर्थात् अपने को परम से युक्त करना जानो, क्योंकि जब तक मनुष्य इन्द्रियतृप्ति की इच्छा का त्याग नहीं करता, तब तक वह योगी नहीं बन सकता।**", "purport": "वास्तविक संन्यासयोग अथवा भक्ति का अर्थ यह है कि मनुष्य जीव के रूप में अपनी स्वरूपगत स्थिति को जाने और तदनुसार कर्म करे। जीव की कोई पृथक् स्वतन्त्र पहचान नहीं है। वह परम की तटस्था शक्ति है। जब वह भौतिक शक्ति द्वारा फँस जाता है, तब वह बद्ध हो जाता है, और जब वह कृष्णभावनाभावित होता है, अर्थात् आध्यात्मिक शक्ति के प्रति सचेत होता है, तब वह अपनी वास्तविक एवं स्वाभाविक जीवन-दशा में स्थित होता है। अतः जब मनुष्य पूर्ण ज्ञान में स्थित होता है, तब वह समस्त भौतिक इन्द्रियतृप्ति का परित्याग कर देता है, अर्थात् सभी प्रकार की इन्द्रियतृप्तिमूलक क्रियाओं का त्याग कर देता है। इसी का अभ्यास वे योगी करते हैं, जो इन्द्रियों को भौतिक आसक्ति से रोकते हैं। किन्तु कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति के लिए अपनी इन्द्रियों को किसी ऐसे कार्य में लगाने का अवसर ही नहीं रहता, जो श्रीकृष्ण के प्रयोजन हेतु न हो। अतएव कृष्णभावनाभावित व्यक्ति एक साथ ही संन्यासी तथा योगी है। ज्ञान का तथा इन्द्रियों के संयम का जो प्रयोजन ज्ञान एवं योग की प्रक्रियाओं में निर्धारित है, वह कृष्णभावनामृत में स्वतः ही सिद्ध हो जाता है। यदि मनुष्य अपने स्वार्थपूर्ण स्वभाव की क्रियाओं को त्यागने में असमर्थ है, तो ज्ञान और योग व्यर्थ हैं। वास्तविक लक्ष्य यही है कि जीव समस्त स्वार्थपूर्ण तृप्ति का त्याग कर दे और परम को सन्तुष्ट करने के लिए तत्पर रहे। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति को किसी भी प्रकार के आत्म-भोग की इच्छा नहीं होती। वह सदा परम के भोग के लिए संलग्न रहता है। जिसे परम का कोई ज्ञान नहीं है, उसे अनिवार्यतः आत्म-तृप्ति में ही प्रवृत्त रहना पड़ता है, क्योंकि कोई भी निष्क्रियता की भूमि पर टिक नहीं सकता। ये समस्त प्रयोजन कृष्णभावनामृत के अभ्यास से भली-भाँति सिद्ध हो जाते हैं।"}
{"ref": "bg/6/3", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते ।\n> योगारूढस्यतस्यैव शमः कारणमुच्यते ॥ ३ ॥", "synonyms": "*आरुरुक्षोः*—जिसने अभी-अभी योग आरम्भ किया है, उसका; *मुनेः*—मुनि का; *योगम्*—अष्टांगयोग पद्धति; *कर्म*—कर्म; *कारणम्*—कारण; *उच्यते*—कहा जाता है; *योग*—अष्टांगयोग; *आरूढस्य*—जिसने प्राप्त कर लिया है, उसका; *तस्य*—उसका; *एव*—निश्चय ही; *शमः*—समस्त भौतिक क्रियाओं की समाप्ति; *कारणम्*—कारण; *उच्यते*—कहा जाता है।", "translation": "**अष्टांगयोग पद्धति में जो नवदीक्षित है, उसके लिए कर्म साधन कहा जाता है; और जिसने योग को पहले से ही प्राप्त कर लिया है, उसके लिए समस्त भौतिक क्रियाओं की समाप्ति साधन कही जाती है।**", "purport": "अपने को परम से युक्त करने की प्रक्रिया योग कहलाती है, जिसकी तुलना सर्वोच्च आध्यात्मिक साक्षात्कार प्राप्त करने हेतु एक सीढ़ी से की जा सकती है। यह सीढ़ी जीव की निम्नतम भौतिक दशा से आरम्भ होकर शुद्ध आध्यात्मिक जीवन में पूर्ण आत्म-साक्षात्कार तक ऊपर चढ़ती है। विभिन्न उन्नति-स्तरों के अनुसार इस सीढ़ी के भिन्न-भिन्न भाग भिन्न-भिन्न नामों से जाने जाते हैं। किन्तु समग्र रूप में यह सम्पूर्ण सीढ़ी योग कहलाती है, और इसे तीन भागों में विभक्त किया जा सकता है, अर्थात् ज्ञानयोग, ध्यानयोग तथा भक्तियोग। सीढ़ी का आरम्भ योगारुरुक्षु अवस्था कहलाता है, और सर्वोच्च सोपान योगारूढ कहलाता है।\n\n\n\nअष्टांगयोग पद्धति के विषय में, जीवन के नियामक सिद्धान्तों तथा विभिन्न आसनों के अभ्यास (जो प्रायः शारीरिक व्यायाम ही हैं) के माध्यम से ध्यान में प्रवेश करने के आरम्भिक प्रयत्न सकाम भौतिक क्रियाएँ माने जाते हैं। ऐसी समस्त क्रियाएँ इन्द्रियों को वश में करने हेतु पूर्ण मानसिक सन्तुलन की प्राप्ति की ओर ले जाती हैं। जब मनुष्य ध्यान के अभ्यास में निपुण हो जाता है, तब वह समस्त विक्षोभकारी मानसिक क्रियाओं को विराम दे देता है।\n\n\n\nकिन्तु कृष्णभावनाभावित व्यक्ति आरम्भ से ही ध्यान की भूमि पर स्थित रहता है, क्योंकि वह सदैव श्रीकृष्ण का चिन्तन करता है। और निरन्तर श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न रहने के कारण, उसने समस्त भौतिक क्रियाओं को विराम दे दिया है, ऐसा माना जाता है।"}
{"ref": "bg/6/4", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते ।\n> सर्वसङ्कल्पसन्न्यासी योगारूढस्तदोच्यते ॥ ४ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *हि*—निश्चय ही; *न*—नहीं; *इन्द्रिय-अर्थेषु*—इन्द्रियतृप्ति में; *न*—कभी नहीं; *कर्मसु*—सकाम क्रियाओं में; *अनुषज्जते*—अनिवार्यतः संलग्न होता है; *सर्व-सङ्कल्प*—समस्त भौतिक इच्छाएँ; *सन्न्यासी*—त्यागी; *योग-आरूढः*—योग में उन्नत; *तदा*—उस समय; *उच्यते*—कहा जाता है।", "translation": "**जब मनुष्य समस्त भौतिक इच्छाओं का त्याग करके न तो इन्द्रियतृप्ति के लिए कर्म करता है और न ही सकाम क्रियाओं में प्रवृत्त होता है, तब उसे योगारूढ कहा जाता है।**", "purport": "जब मनुष्य भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में पूर्णतः संलग्न रहता है, तब वह अपने में ही प्रसन्न रहता है, और इस प्रकार वह न तो इन्द्रियतृप्ति में प्रवृत्त रहता है और न ही सकाम क्रियाओं में। अन्यथा मनुष्य को इन्द्रियतृप्ति में प्रवृत्त रहना ही पड़ता है, क्योंकि वह किसी न किसी प्रवृत्ति के बिना जीवित नहीं रह सकता। कृष्णभावनामृत के बिना मनुष्य को सदा आत्मकेन्द्रित अथवा विस्तृत स्वार्थपूर्ण क्रियाओं की खोज में रहना पड़ता है। किन्तु कृष्णभावनाभावित व्यक्ति सब कुछ श्रीकृष्ण की तृप्ति के लिए कर सकता है और इस प्रकार इन्द्रियतृप्ति से पूर्णतया विरक्त रह सकता है। जिसे ऐसी अनुभूति नहीं है, उसे योगरूपी सीढ़ी के सर्वोच्च सोपान पर आरूढ होने से पूर्व भौतिक इच्छाओं से यान्त्रिक रूप से बचने का प्रयत्न करना पड़ता है।"}
{"ref": "bg/6/5", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् ।\n> आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*उद्धरेत्*—मनुष्य को उद्धार करना चाहिए; *आत्मना*—मन के द्वारा; *आत्मानम्*—बद्ध आत्मा का; *न*—कभी नहीं; *आत्मानम्*—बद्ध आत्मा को; *अवसादयेत्*—अधोगति में डाले; *आत्मा*—मन; *एव*—निश्चय ही; *हि*—वस्तुतः; *आत्मनः*—बद्ध आत्मा का; *बन्धुः*—मित्र; *आत्मा*—मन; *एव*—निश्चय ही; *रिपुः*—शत्रु; *आत्मनः*—बद्ध आत्मा का।", "translation": "**मनुष्य को चाहिए कि वह अपने मन के द्वारा अपना उद्धार करे, न कि अपनी अधोगति। मन ही बद्ध आत्मा का मित्र है, और वही उसका शत्रु भी है।**", "purport": "आत्मा शब्द भिन्न-भिन्न परिस्थितियों के अनुसार शरीर, मन तथा आत्मा का बोधक है। योग पद्धति में मन तथा बद्ध आत्मा विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण हैं। चूँकि योगाभ्यास का केन्द्र-बिन्दु मन है, अतः यहाँ आत्मा का तात्पर्य मन से है। योग पद्धति का प्रयोजन मन को वश में करना तथा उसे विषयों की आसक्ति से दूर खींचना है। यहाँ इस बात पर बल दिया गया है कि मन को इस प्रकार प्रशिक्षित करना चाहिए कि वह बद्ध आत्मा को अज्ञान के पंक से उबार सके। भौतिक अस्तित्व में मनुष्य मन तथा इन्द्रियों के प्रभाव के अधीन रहता है। वस्तुतः शुद्ध आत्मा भौतिक जगत् में इसीलिए फँसी हुई है क्योंकि मन का अहंकार भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाना चाहता है। अतः मन को इस प्रकार प्रशिक्षित करना चाहिए कि वह भौतिक प्रकृति की चमक-दमक से आकृष्ट न हो, और इस प्रकार बद्ध आत्मा की रक्षा हो सके। मनुष्य को विषयों के प्रति आकर्षण से अपनी अधोगति नहीं करनी चाहिए। मनुष्य जितना अधिक विषयों से आकृष्ट होता है, उतना ही अधिक वह भौतिक अस्तित्व में फँसता जाता है। अपने को छुड़ाने का सर्वोत्तम उपाय यही है कि मन को सदा कृष्णभावनामृत में संलग्न रखा जाए। यहाँ हि शब्द का प्रयोग इसी बात पर बल देने के लिए हुआ है, अर्थात् मनुष्य को ऐसा करना ही चाहिए। यह भी कहा गया है :\n\n\n\nmana eva manuṣyāṇāṁ kāraṇaṁ bandha-mokṣayoḥ\n\nbandhāya viṣayāsaṅgo muktyai nirviṣayaṁ manaḥ.\n\n\n\n\"मनुष्यों के लिए मन ही बन्धन का कारण है और मन ही मुक्ति का कारण है। विषयों में लीन मन बन्धन का कारण है, और विषयों से विरक्त मन मुक्ति का कारण है।\" अतएव जो मन सदा कृष्णभावनामृत में संलग्न रहता है, वही परम मुक्ति का कारण है।"}
{"ref": "bg/6/6", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः ।\n> अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*बन्धुः*—मित्र; *आत्मा*—मन; *आत्मनः*—जीव का; *तस्य*—उसका; *येन*—जिसके द्वारा; *आत्मा*—मन; *एव*—निश्चय ही; *आत्मना*—जीव के द्वारा; *जितः*—जीता गया; *अनात्मनः*—जो मन को वश में करने में असफल रहा, उसका; *तु*—किन्तु; *शत्रुत्वे*—शत्रुता के कारण; *वर्तेत*—बना रहता है; *आत्मा एव*—वही मन; *शत्रुवत्*—शत्रु के समान।", "translation": "**जिसने मन को जीत लिया है, उसके लिए मन सर्वश्रेष्ठ मित्र है; किन्तु जो ऐसा करने में असफल रहा है, उसके लिए उसका मन ही सबसे बड़ा शत्रु बन जाएगा।**", "purport": "अष्टांगयोग के अभ्यास का प्रयोजन मन को वश में करना है, जिससे वह मानव-जीवन के लक्ष्य की पूर्ति में मित्र बन सके। जब तक मन को वश में नहीं किया जाता, तब तक योग का अभ्यास (दिखावे के लिए) केवल समय का अपव्यय है। जो अपने मन को वश में नहीं कर सकता, वह सदा सबसे बड़े शत्रु के साथ निवास करता है, और इस प्रकार उसका जीवन तथा उसका लक्ष्य नष्ट हो जाते हैं। जीव की स्वरूपगत स्थिति यह है कि वह उच्चतर के आदेश का पालन करे। जब तक मनुष्य का मन अजेय शत्रु बना रहता है, तब तक उसे काम, क्रोध, लोभ, मोह आदि के आदेशों की सेवा करनी पड़ती है। किन्तु जब मन जीत लिया जाता है, तब मनुष्य स्वेच्छा से भगवान् के आदेश का पालन करने को सहमत हो जाता है, जो परमात्मा के रूप में प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं। वास्तविक योगाभ्यास में हृदय के भीतर परमात्मा से मिलना और तत्पश्चात् उनके आदेश का पालन करना निहित है। जो प्रत्यक्ष रूप से कृष्णभावनामृत को ग्रहण करता है, उसके लिए भगवान् के आदेश के प्रति पूर्ण शरणागति स्वतः ही प्राप्त हो जाती है।"}
{"ref": "bg/6/7", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः ।\n> शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*जित-आत्मनः*—जिसने अपने मन को जीत लिया है, उसका; *प्रशान्तस्य*—जिसने मन पर ऐसे संयम से शान्ति प्राप्त कर ली है, उसका; *परमात्मा*—परमात्मा; *समाहितः*—पूर्णतः प्राप्त; *शीत*—शीत; *उष्ण*—उष्णता; *सुख*—सुख में; *दुःखेषु*—दुःख में; *तथा*—भी; *मान*—मान; *अपमानयोः*—अपमान में।", "translation": "**जिसने मन को जीत लिया है, उसके लिए परमात्मा पहले से ही प्राप्त हैं, क्योंकि उसने शान्ति प्राप्त कर ली है। ऐसे मनुष्य के लिए सुख तथा दुःख, शीत तथा उष्णता, मान तथा अपमान—सब समान हैं।**", "purport": "वस्तुतः प्रत्येक जीव का यह प्रयोजन है कि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आदेश का पालन करे, जो परमात्मा के रूप में प्रत्येक के हृदय में विराजमान हैं। जब मन बाह्य माया-शक्ति द्वारा भटका दिया जाता है, तब मनुष्य भौतिक क्रियाओं में फँस जाता है। अतः ज्यों ही किसी योग पद्धति के द्वारा मनुष्य का मन वश में हो जाता है, त्यों ही उसे लक्ष्य पर पहुँचा हुआ मान लेना चाहिए। मनुष्य को उच्चतर आदेश का पालन करना ही होता है। जब मनुष्य का मन उच्चतर प्रकृति पर स्थिर हो जाता है, तब उसके पास परम के आदेश का पालन करने के अतिरिक्त कोई दूसरा विकल्प नहीं रहता। मन को किसी न किसी उच्चतर आदेश को स्वीकार करके उसका पालन करना ही पड़ता है। मन को वश में करने का परिणाम यह होता है कि मनुष्य स्वतः ही परमात्मा के आदेश का पालन करने लगता है। चूँकि कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति यह दिव्य स्थिति तत्काल प्राप्त कर लेता है, अतः भगवान् का भक्त भौतिक अस्तित्व के द्वन्द्वों—अर्थात् दुःख तथा सुख, शीत तथा उष्णता आदि—से अप्रभावित रहता है। यह दशा व्यावहारिक समाधि, अर्थात् परम में तल्लीनता है।"}
{"ref": "bg/6/8", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः ।\n> युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्ट्राश्मकाञ्चनः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*ज्ञान*—अर्जित ज्ञान; *विज्ञान*—अनुभूत ज्ञान; *तृप्त*—सन्तुष्ट; *आत्मा*—जीव; *कूटस्थः*—आध्यात्मिक रूप से स्थित; *विजित-इन्द्रियः*—जिसकी इन्द्रियाँ वश में हैं; *युक्तः*—आत्म-साक्षात्कार में सक्षम; *इति*—इस प्रकार; *उच्यते*—कहा जाता है; *योगी*—योगी; *सम*—समभाव; *लोष्ट्र*—कंकड़; *अश्म*—पत्थर; *काञ्चनः*—स्वर्ण।", "translation": "**जब मनुष्य अर्जित ज्ञान तथा अनुभूति के बल पर पूर्णतः सन्तुष्ट हो जाता है, तब उसे आत्म-साक्षात्कार में स्थित कहा जाता है और वह योगी [अथवा योगसिद्ध] कहलाता है। ऐसा व्यक्ति दिव्यता में स्थित होता है और आत्मसंयमी होता है। वह सब कुछ को—चाहे वह कंकड़ हो, पत्थर हो अथवा स्वर्ण—समान दृष्टि से देखता है।**", "purport": "परम सत्य की अनुभूति के बिना शास्त्रीय ज्ञान निरर्थक है। इसे इस प्रकार कहा गया है :\n\n\n\nataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ.\n\n\n\n\"कोई भी अपनी भौतिक रूप से दूषित इन्द्रियों के द्वारा श्रीकृष्ण के नाम, रूप, गुण तथा लीलाओं की दिव्य प्रकृति को नहीं समझ सकता। केवल जब मनुष्य भगवान् की दिव्य सेवा से आध्यात्मिक रूप से अनुप्राणित हो जाता है, तभी भगवान् के दिव्य नाम, रूप, गुण तथा लीलाएँ उस पर प्रकट होते हैं।\" (पद्म पुराण)\n\n\n\nयह भगवद्गीता कृष्णभावनामृत का विज्ञान है। कोई भी केवल सांसारिक पाण्डित्य से कृष्णभावनाभावित नहीं बन सकता। मनुष्य को इतना सौभाग्यशाली होना चाहिए कि वह किसी शुद्ध चेतना में स्थित व्यक्ति की संगति प्राप्त करे। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति को श्रीकृष्ण की कृपा से अनुभूत ज्ञान प्राप्त होता है, क्योंकि वह शुद्ध भक्ति से सन्तुष्ट रहता है। अनुभूत ज्ञान के द्वारा मनुष्य पूर्ण बनता है। दिव्य ज्ञान के द्वारा मनुष्य अपने विश्वासों में दृढ़ रह सकता है, किन्तु केवल अकादमिक ज्ञान के द्वारा मनुष्य आभासी विरोधाभासों से सहज ही भ्रमित तथा विमोहित हो सकता है। वही अनुभूत आत्मा वास्तव में आत्मसंयमी है, क्योंकि वह श्रीकृष्ण के शरणागत है। वह दिव्य है, क्योंकि सांसारिक पाण्डित्य से उसका कोई सरोकार नहीं है। उसके लिए सांसारिक पाण्डित्य तथा मानसिक कल्पना, जो दूसरों के लिए स्वर्ण के समान मूल्यवान हो सकती है, कंकड़ अथवा पत्थर से अधिक मूल्य की नहीं है।"}
{"ref": "bg/6/9", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु ।\n> साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ॥ ९ ॥", "synonyms": "*सुहृत्*—स्वभाव से शुभचिन्तक; *मित्र*—स्नेहपूर्ण हितैषी; *अरि*—शत्रु; *उदासीन*—विवादियों के बीच तटस्थ; *मध्यस्थ*—विवादियों के बीच मध्यस्थ; *द्वेष्य*—द्वेषी; *बन्धुषु*—सम्बन्धियों अथवा शुभचिन्तकों में; *साधुषु*—पुण्यात्माओं के प्रति; *अपि*—साथ ही; *च*—तथा; *पापेषु*—पापियों के प्रति; *सम-बुद्धिः*—समान बुद्धि रखने वाला; *विशिष्यते*—अत्यधिक उन्नत है।", "translation": "**जब मनुष्य सबको—सच्चे शुभचिन्तक, मित्रों तथा शत्रुओं, द्वेषियों, पुण्यात्माओं, पापियों तथा उन सबको, जो उदासीन एवं निष्पक्ष हैं—समान दृष्टि से देखता है, तब उसे और भी अधिक उन्नत कहा जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/6/10", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः ।\n> एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ॥ १० ॥", "synonyms": "*योगी*—योगी; *युञ्जीत*—कृष्णभावनामृत में एकाग्र होना चाहिए; *सततम्*—निरन्तर; *आत्मानम्*—स्वयं को (शरीर, मन तथा आत्मा के द्वारा); *रहसि*—एकान्त स्थान में; *स्थितः*—इस प्रकार स्थित होकर; *एकाकी*—अकेला; *यत-चित्तात्मा*—मन में सदा सावधान; *निराशीः*—किसी अन्य वस्तु से आकृष्ट हुए बिना; *अपरिग्रहः*—स्वामित्व की भावना से मुक्त।", "translation": "**योगी को चाहिए कि वह सदा अपने मन को परमात्मा पर एकाग्र करने का प्रयत्न करे; वह किसी एकान्त स्थान में अकेला रहे और सदा सावधानीपूर्वक अपने मन को वश में रखे। उसे इच्छाओं तथा स्वामित्व की भावनाओं से मुक्त होना चाहिए।**", "purport": "श्रीकृष्ण की अनुभूति विभिन्न मात्राओं में ब्रह्म, परमात्मा तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में होती है। कृष्णभावनामृत का संक्षेप में अर्थ यह है कि मनुष्य सदा भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहे। किन्तु जो निराकार ब्रह्म अथवा स्थानिक परमात्मा से आसक्त हैं, वे भी आंशिक रूप से कृष्णभावनाभावित हैं, क्योंकि निराकार ब्रह्म श्रीकृष्ण की आध्यात्मिक किरण है और परमात्मा श्रीकृष्ण का सर्वव्यापक आंशिक विस्तार है। इस प्रकार निर्विशेषवादी तथा ध्यानी भी अप्रत्यक्ष रूप से कृष्णभावनाभावित हैं। प्रत्यक्ष रूप से कृष्णभावनाभावित व्यक्ति सर्वोच्च योगी है, क्योंकि ऐसा भक्त जानता है कि ब्रह्म अथवा परमात्मा से क्या अभिप्राय है। परम सत्य का उसका ज्ञान पूर्ण है, जबकि निर्विशेषवादी तथा ध्यानशील योगी अपूर्ण रूप से कृष्णभावनाभावित हैं।\n\n\n\nतथापि इन सभी को यहाँ यह उपदेश दिया गया है कि वे अपने-अपने विशिष्ट अनुसरणों में निरन्तर संलग्न रहें, जिससे वे शीघ्र अथवा विलम्ब से सर्वोच्च पूर्णता को प्राप्त कर सकें। योगी का प्रथम कार्य यह है कि वह मन को सदा श्रीकृष्ण पर लगाए रखे। मनुष्य को सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन करना चाहिए और उन्हें एक क्षण के लिए भी न भूलना चाहिए। मन को परम पर एकाग्र करना समाधि अथवा तुरीय अवस्था कहलाता है। मन को एकाग्र करने हेतु मनुष्य को सदा एकान्त में रहना चाहिए और बाह्य पदार्थों से उत्पन्न विक्षोभ से बचना चाहिए। उसे अपनी अनुभूति को प्रभावित करने वाली अनुकूल परिस्थितियों को स्वीकार करने तथा प्रतिकूल परिस्थितियों को अस्वीकार करने में अत्यन्त सावधान रहना चाहिए। और पूर्ण संकल्प के साथ उसे ऐसी अनावश्यक भौतिक वस्तुओं की लालसा नहीं करनी चाहिए, जो स्वामित्व की भावनाओं से उसे फँसा लें।\n\n\n\nये समस्त पूर्णताएँ तथा सावधानियाँ तब भली-भाँति सम्पन्न होती हैं जब मनुष्य प्रत्यक्ष रूप से कृष्णभावनामृत में स्थित होता है, क्योंकि प्रत्यक्ष कृष्णभावनामृत का अर्थ है आत्म-निषेध, जिसमें भौतिक स्वामित्व की सम्भावना अत्यन्त अल्प रहती है। श्रील रूप गोस्वामी कृष्णभावनामृत का वर्णन इस प्रकार करते हैं :\n\n\n\nanāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ\n\nnirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate\n\nprāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ\n\nmumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate.\n\n\n\n(भक्ति-रसामृत-सिन्धु 2.255-256)\n\n\n\n\"जब मनुष्य किसी वस्तु से आसक्त नहीं होता, किन्तु साथ ही सब कुछ को श्रीकृष्ण के सम्बन्ध में स्वीकार करता है, तब वह उचित रूप से स्वामित्व के ऊपर स्थित होता है। दूसरी ओर, जो श्रीकृष्ण से उसके सम्बन्ध को जाने बिना सब कुछ अस्वीकार कर देता है, उसका वैराग्य उतना पूर्ण नहीं होता।\"\n\n\n\nकृष्णभावनाभावित व्यक्ति भली-भाँति जानता है कि सब कुछ श्रीकृष्ण का है, और इस प्रकार वह सदा वैयक्तिक स्वामित्व की भावनाओं से मुक्त रहता है। ऐसी स्थिति में उसे अपने वैयक्तिक हित के लिए किसी वस्तु की लालसा नहीं रहती। वह जानता है कि कृष्णभावनामृत के पक्ष में वस्तुओं को कैसे स्वीकार करना है और कृष्णभावनामृत के प्रतिकूल वस्तुओं को कैसे अस्वीकार करना है। वह सदा भौतिक वस्तुओं से पृथक् रहता है, क्योंकि वह सदा दिव्य है, और वह सदा अकेला रहता है, क्योंकि उन व्यक्तियों से उसका कोई सरोकार नहीं, जो कृष्णभावनामृत में स्थित नहीं हैं। अतएव कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति ही पूर्ण योगी है।"}
{"ref": "bg/6/11-12", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/11-12/", "verse_text": "", "devanagari": "> शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः ।\n> नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ॥ ११ ॥\n> तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रिय ।\n> उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ॥ १२ ॥", "synonyms": "*शुचौ*—पवित्र; *देशे*—भूमि में; *प्रतिष्ठाप्य*—रखकर; *स्थिरम्*—दृढ़; *आसनम्*—आसन; *आत्मनः*—अपना; *न*—नहीं; *अति*—अत्यन्त; *उच्छ्रितम्*—ऊँचा; *न*—न ही; *अति*—अत्यन्त; *नीचम्*—नीचा; *चैल-अजिन*—मुलायम वस्त्र तथा मृगचर्म; *कुशोत्तरम्*—कुश घास; *तत्र*—वहाँ; *एकाग्रम्*—एकाग्र; *मनः*—मन; *कृत्वा*—करके; *यत-चित्त*—मन को वश में करते हुए; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *क्रियः*—क्रियाएँ; *उपविश्य*—बैठकर; *आसने*—आसन पर; *युञ्ज्यात्*—सम्पादन करे; *योगम्*—योगाभ्यास; *आत्म*—हृदय; *विशुद्धये*—शुद्ध करने हेतु।", "translation": "**योग का अभ्यास करने के लिए मनुष्य को किसी एकान्त स्थान में जाना चाहिए और भूमि पर कुश-घास बिछाकर उसे मृगचर्म तथा मुलायम वस्त्र से ढक देना चाहिए। आसन न तो अत्यन्त ऊँचा हो और न ही अत्यन्त नीचा, और वह किसी पवित्र स्थान में स्थित हो। तब योगी को उस पर अत्यन्त दृढ़ता से बैठकर मन तथा इन्द्रियों को वश में करते हुए, हृदय को शुद्ध करते हुए तथा मन को एक बिन्दु पर स्थिर करते हुए योग का अभ्यास करना चाहिए।**", "purport": "\"पवित्र स्थान\" का तात्पर्य तीर्थस्थानों से है। भारत में योगी, साधक अथवा भक्तगण सभी घर त्यागकर प्रयाग, मथुरा, वृन्दावन, हृषीकेश तथा हरिद्वार जैसे पवित्र स्थानों में निवास करते हैं और एकान्त में वहाँ योग का अभ्यास करते हैं, जहाँ यमुना तथा गंगा जैसी पवित्र नदियाँ प्रवाहित होती हैं। किन्तु प्रायः यह सम्भव नहीं हो पाता, विशेषकर पाश्चात्य लोगों के लिए। बड़े नगरों के तथाकथित योग-समाज भौतिक लाभ अर्जित करने में सफल हो सकते हैं, किन्तु वे योग के वास्तविक अभ्यास के लिए तनिक भी उपयुक्त नहीं हैं। जो आत्मसंयमी नहीं है और जिसका मन अविचलित नहीं है, वह ध्यान का अभ्यास नहीं कर सकता। अतएव बृहन्नारदीय पुराण में कहा गया है कि कलियुग में (वर्तमान युग अथवा काल में), जब सामान्य जन अल्पायु होते हैं, आध्यात्मिक अनुभूति में मन्द होते हैं और सदा विविध चिन्ताओं से विचलित रहते हैं, तब आध्यात्मिक अनुभूति का सर्वोत्तम साधन भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन है।\n\n\n\nharer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā.\n\n\n\n\"इस कलह तथा पाखण्ड के युग में मुक्ति का एकमात्र साधन भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन है। कोई दूसरा मार्ग नहीं है। कोई दूसरा मार्ग नहीं है। कोई दूसरा मार्ग नहीं है।\""}
{"ref": "bg/6/13-14", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/13-14/", "verse_text": "", "devanagari": "> समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः ।\n> सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥ १३ ॥\n> प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः ।\n> मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*समम्*—सीधा; *काय-शिरः*—शरीर तथा सिर; *ग्रीवम्*—गर्दन; *धारयन्*—धारण करते हुए; *अचलम्*—अचल; *स्थिरः*—स्थिर; *सम्प्रेक्ष्य*—देखते हुए; *नासिका*—नाक; *अग्रम्*—अग्रभाग; *स्वम्*—अपनी; *दिशः*—समस्त दिशाएँ; *च*—भी; *अनवलोकयन्*—न देखते हुए; *प्रशान्त*—अनुद्विग्न; *आत्मा*—मन; *विगत-भीः*—भय से रहित; *ब्रह्मचारि-व्रते*—ब्रह्मचर्य के व्रत में; *स्थितः*—स्थित; *मनः*—मन; *संयम्य*—पूर्णतः संयत करके; *मत्*—मुझ (श्रीकृष्ण) पर; *चित्तः*—एकाग्र; *युक्तः*—वास्तविक योगी; *आसीत*—स्थित होकर; *मत्*—मेरा; *परः*—परम लक्ष्य।", "translation": "**मनुष्य को अपने शरीर, गर्दन तथा सिर को सीधी रेखा में सीधा धारण करना चाहिए और दृढ़ता से नाक के अग्रभाग पर दृष्टि टिकानी चाहिए। इस प्रकार अनुद्विग्न तथा संयत मन से, भय से रहित होकर, यौन-जीवन से पूर्णतया मुक्त रहकर, मनुष्य को हृदय के भीतर मेरा ध्यान करना चाहिए और मुझे ही जीवन का परम लक्ष्य बनाना चाहिए।**", "purport": "जीवन का लक्ष्य श्रीकृष्ण को जानना है, जो परमात्मा के रूप में, चतुर्भुज विष्णु-रूप में, प्रत्येक जीव के हृदय में स्थित हैं। योग की प्रक्रिया का अभ्यास विष्णु के इसी स्थानिक रूप को ढूँढने तथा देखने के लिए किया जाता है, किसी अन्य प्रयोजन से नहीं। स्थानिक विष्णु-मूर्ति मनुष्य के हृदय में निवास करने वाले श्रीकृष्ण का पूर्ण प्रतिनिधित्व है। जिसके पास इस विष्णु-मूर्ति का साक्षात्कार करने की कोई योजना नहीं है, वह व्यर्थ ही छद्म-योगाभ्यास में संलग्न रहता है और निश्चय ही अपना समय नष्ट करता है। श्रीकृष्ण जीवन के परम लक्ष्य हैं, और मनुष्य के हृदय में स्थित विष्णु-मूर्ति योगाभ्यास का लक्ष्य है। हृदय के भीतर इस विष्णु-मूर्ति का साक्षात्कार करने हेतु मनुष्य को यौन-जीवन से पूर्ण विरति का पालन करना होता है; अतः उसे घर त्यागकर किसी एकान्त स्थान में अकेला रहना पड़ता है और उपर्युक्त रीति से बैठा रहना पड़ता है। मनुष्य घर पर अथवा अन्यत्र प्रतिदिन यौन-जीवन का भोग करते हुए और किसी तथाकथित योग-कक्षा में जाकर योगी नहीं बन सकता। उसे मन को वश में करने का तथा सभी प्रकार की इन्द्रियतृप्ति से बचने का अभ्यास करना होता है, जिनमें यौन-जीवन प्रमुख है। महर्षि याज्ञवल्क्य द्वारा रचित ब्रह्मचर्य के नियमों में कहा गया है :\n\n\n\nkarmaṇā manasā vācā sarvāvasthāsu sarvadā\n\nsarvatra maithuṇa-tyāgo brahmacaryaṁ pracakṣate.\n\n\n\n\"ब्रह्मचर्य का व्रत मनुष्य को कर्म, वचन तथा मन से—सर्वदा, समस्त अवस्थाओं में तथा समस्त स्थानों में—यौन-भोग से पूर्णतया विरत रहने में सहायता करने हेतु है।\" कोई भी यौन-भोग के द्वारा शुद्ध योगाभ्यास नहीं कर सकता। अतएव ब्रह्मचर्य की शिक्षा बाल्यकाल से ही दी जाती है, जब मनुष्य को यौन-जीवन का कोई ज्ञान नहीं होता। पाँच वर्ष की आयु में बालकों को गुरुकुल, अर्थात् आध्यात्मिक गुरु के स्थान पर भेज दिया जाता है, और गुरु उन बालकों को ब्रह्मचारी बनने के कठोर अनुशासन में प्रशिक्षित करते हैं। ऐसे अभ्यास के बिना कोई भी किसी भी योग में—चाहे वह ध्यान हो, ज्ञान हो अथवा भक्ति हो—उन्नति नहीं कर सकता। तथापि जो विवाहित जीवन के नियमों तथा विधि-विधानों का पालन करता है और केवल अपनी पत्नी के साथ (वह भी नियम के अधीन) यौन-सम्बन्ध रखता है, वह भी ब्रह्मचारी कहलाता है। ऐसा संयमी गृहस्थ ब्रह्मचारी भक्ति-सम्प्रदाय में स्वीकार किया जा सकता है, किन्तु ज्ञान तथा ध्यान के सम्प्रदाय गृहस्थ ब्रह्मचारियों को भी स्वीकार नहीं करते। वे बिना किसी समझौते के पूर्ण विरति की अपेक्षा करते हैं। भक्ति-सम्प्रदाय में गृहस्थ ब्रह्मचारी को संयमित यौन-जीवन की अनुमति है, क्योंकि भक्तियोग का सम्प्रदाय इतना शक्तिशाली है कि भगवान् की उच्चतर सेवा में संलग्न रहने के कारण मनुष्य स्वतः ही यौन-आकर्षण खो देता है। भगवद्गीता में कहा गया है :\n\n\n\nviṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ\n\nrasa-varjaṁ raso 'py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate\n\n\n\nजहाँ अन्यों को इन्द्रियतृप्ति से स्वयं को रोकना पड़ता है, वहीं भगवान् का भक्त उच्चतर रस के कारण स्वतः ही विरत हो जाता है। भक्त के अतिरिक्त किसी अन्य को उस उच्चतर रस का कोई ज्ञान नहीं होता।\n\n\n\nविगतभीः। जब तक मनुष्य पूर्णतया कृष्णभावनामृत में स्थित नहीं होता, तब तक वह निर्भय नहीं हो सकता। बद्ध आत्मा अपनी विकृत स्मृति के कारण, अर्थात् श्रीकृष्ण के साथ अपने नित्य सम्बन्ध की विस्मृति के कारण भयग्रस्त रहती है। भागवत कहता है, भयं द्वितीयाभिनिवेशतः स्याद् ईशाद् अपेतस्य विपर्ययो'स्मृतिः : कृष्णभावनामृत ही निर्भयता का एकमात्र आधार है। अतएव जो व्यक्ति कृष्णभावनाभावित है, उसके लिए ही पूर्ण अभ्यास सम्भव है। और चूँकि योगाभ्यास का परम लक्ष्य भगवान् को अपने भीतर देखना है, अतः कृष्णभावनाभावित व्यक्ति पहले से ही समस्त योगियों में श्रेष्ठ है। यहाँ उल्लिखित योग पद्धति के सिद्धान्त लोकप्रिय तथाकथित योग-समाजों के सिद्धान्तों से भिन्न हैं।"}
{"ref": "bg/6/15", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः ।\n> शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ॥ १५ ॥", "synonyms": "*युञ्जन्*—इस प्रकार अभ्यास करते हुए; *एवम्*—जैसा ऊपर कहा गया; *सदा*—निरन्तर; *आत्मानम्*—शरीर, मन तथा आत्मा; *योगी*—योगी; *नियत-मानसः*—संयमित मन वाला; *शान्तिम्*—शान्ति; *निर्वाण-परमाम्*—भौतिक अस्तित्व की समाप्ति; *मत्-संस्थाम्*—आध्यात्मिक आकाश में (भगवद्धाम में); *अधिगच्छति*—प्राप्त करता है।", "translation": "**इस प्रकार शरीर, मन तथा क्रियाओं के संयम का अभ्यास करते हुए योगी भौतिक अस्तित्व की समाप्ति द्वारा भगवद्धाम [अथवा श्रीकृष्ण के धाम] को प्राप्त करता है।**", "purport": "अब योगाभ्यास का परम लक्ष्य स्पष्ट रूप से समझाया गया है। योगाभ्यास किसी भी प्रकार की भौतिक सुविधा प्राप्त करने के लिए नहीं है; यह तो समस्त भौतिक अस्तित्व की समाप्ति को सम्भव बनाने के लिए है। जो स्वास्थ्य में सुधार चाहता है अथवा भौतिक पूर्णता की कामना करता है, वह भगवद्गीता के अनुसार योगी नहीं है। न ही भौतिक अस्तित्व की समाप्ति का अर्थ \"शून्य\" में प्रवेश करना है, जो केवल एक मिथ्या कल्पना है। भगवान् की सृष्टि में कहीं भी कोई शून्य नहीं है। अपितु भौतिक अस्तित्व की समाप्ति मनुष्य को आध्यात्मिक आकाश में, अर्थात् भगवद्धाम में प्रवेश करने में समर्थ बनाती है। भगवद्धाम का भगवद्गीता में भी स्पष्ट रूप से उस स्थान के रूप में वर्णन किया गया है, जहाँ न सूर्य की, न चन्द्रमा की, न ही विद्युत् की आवश्यकता है। आध्यात्मिक राज्य के समस्त लोक भौतिक आकाश में सूर्य के समान स्वयं-प्रकाशित हैं। भगवद्धाम सर्वत्र है, किन्तु आध्यात्मिक आकाश तथा उसके लोक परं धाम, अर्थात् उच्चतर धाम कहलाते हैं।\n\n\n\nजो परिपक्व योगी भगवान् श्रीकृष्ण को समझने में पूर्ण है—जैसा कि यहाँ भगवान् ने स्वयं स्पष्ट रूप से कहा है (मत्-चित्तः, मत्-परः, मत्-स्थानम्)—वह वास्तविक शान्ति प्राप्त कर सकता है और अन्ततः उनके परम धाम, अर्थात् गोलोक वृन्दावन नामक कृष्णलोक को प्राप्त कर सकता है। ब्रह्मसंहिता में स्पष्ट रूप से कहा गया है (गोलोक एव निवसत्यखिलात्म-भूतः) कि भगवान्, यद्यपि सदा अपने गोलोक नामक धाम में निवास करते हैं, अपनी उच्चतर आध्यात्मिक शक्तियों के बल पर सर्वव्यापक ब्रह्म तथा स्थानिक परमात्मा भी हैं। श्रीकृष्ण तथा उनके पूर्ण विस्तार विष्णु के समुचित ज्ञान के बिना कोई भी आध्यात्मिक आकाश में नहीं पहुँच सकता अथवा भगवान् के नित्य धाम (वैकुण्ठ गोलोक वृन्दावन) में प्रवेश नहीं कर सकता। अतएव कृष्णभावनामृत में कर्म करने वाला व्यक्ति ही पूर्ण योगी है, क्योंकि उसका मन सदा श्रीकृष्ण की लीलाओं में तल्लीन रहता है। स वै मनः कृष्ण-पदारविन्दयोः। वेदों में भी हम सीखते हैं : तम् एव विदित्वातिमृत्युम् एति : \"केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को समझकर ही मनुष्य जन्म-मृत्यु के मार्ग को पार कर सकता है।\" दूसरे शब्दों में, योग पद्धति की पूर्णता भौतिक अस्तित्व से मुक्ति की प्राप्ति है, न कि निर्दोष लोगों को मूर्ख बनाने हेतु कोई जादुई बाज़ीगरी अथवा शारीरिक कलाबाज़ी।"}
{"ref": "bg/6/16", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः ।\n> न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ॥ १६ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *अति*—बहुत अधिक; *अश्नतः*—इस प्रकार खाने वाले का; *तु*—किन्तु; *योगः*—परमेश्वर से संयोग; *अस्ति*—होता है; *न*—न ही; *च*—भी; *एकान्तम्*—अत्यन्त कम; *अनश्नतः*—भोजन से विरत रहने वाले का; *न*—न ही; *च*—भी; *अति*—बहुत अधिक; *स्वप्न-शीलस्य*—बहुत अधिक सोने वाले का; *जाग्रतः*—अथवा बहुत अधिक रात्रि-जागरण करने वाले का; *न*—नहीं; *एव*—कभी; *च*—और; *अर्जुन*—हे अर्जुन।", "translation": "**हे अर्जुन! जो बहुत अधिक खाता है अथवा बहुत कम खाता है, बहुत अधिक सोता है अथवा पर्याप्त नहीं सोता, उसके योगी बनने की कोई सम्भावना नहीं है।**", "purport": "यहाँ योगियों के लिए आहार और निद्रा के नियमन की अनुशंसा की गई है। बहुत अधिक खाने का अर्थ है शरीर और आत्मा को एक साथ बनाए रखने के लिए जितना आवश्यक है, उससे अधिक खाना। मनुष्यों के लिए पशुओं को खाने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि अन्न, शाक, फल और दुग्ध की प्रचुर मात्रा उपलब्ध है। भगवद्गीता के अनुसार ऐसा सरल आहार सत्त्वगुण में माना जाता है। पशु-आहार उनके लिए है जो तमोगुण में हैं। अतः जो लोग पशु-आहार, मद्यपान, धूम्रपान तथा ऐसा भोजन करने में लिप्त रहते हैं, जो पहले श्रीकृष्ण को अर्पित नहीं किया गया, वे केवल दूषित वस्तुओं को खाने के कारण पापमय प्रतिक्रियाओं को भोगते हैं। भुञ्जते ते त्व् अघं पापा ये पचन्त्य् आत्म-कारणात्। जो कोई इन्द्रियतृप्ति के लिए खाता है, अथवा अपने लिए पकाता है और अपना भोजन श्रीकृष्ण को अर्पित नहीं करता, वह केवल पाप खाता है। जो पाप खाता है और अपने निर्धारित अंश से अधिक खाता है, वह पूर्ण योग का निष्पादन नहीं कर सकता। सर्वोत्तम तो यही है कि मनुष्य केवल श्रीकृष्ण को अर्पित भोजन का अवशेष ही खाए। कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति ऐसी कोई वस्तु नहीं खाता जो पहले श्रीकृष्ण को अर्पित न की गई हो। अतएव केवल कृष्णभावनाभावित व्यक्ति ही योग-साधना में पूर्णता प्राप्त कर सकता है। न ही वह व्यक्ति योग का अभ्यास कर सकता है जो उपवास की अपनी कोई व्यक्तिगत विधि गढ़कर कृत्रिम रूप से भोजन से विरत रहता है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति उपवास उसी प्रकार रखता है, जिस प्रकार शास्त्रों में उसकी अनुशंसा की गई है। वह न तो उपवास करता है, न आवश्यकता से अधिक खाता है, और इस प्रकार वह योग-साधना करने में सक्षम होता है। जो आवश्यकता से अधिक खाता है, वह सोते समय बहुत स्वप्न देखेगा, और फलस्वरूप उसे आवश्यकता से अधिक सोना पड़ेगा। मनुष्य को प्रतिदिन छह घण्टे से अधिक नहीं सोना चाहिए। जो चौबीस घण्टों में से छह घण्टे से अधिक सोता है, वह निश्चय ही तमोगुण से प्रभावित होता है। तमोगुण में स्थित व्यक्ति आलसी होता है और बहुत अधिक सोने की प्रवृत्ति रखता है। ऐसा व्यक्ति योग नहीं कर सकता।"}
{"ref": "bg/6/17", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु ।\n> युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ॥ १७ ॥", "synonyms": "*युक्त*—नियमित; *आहार*—भोजन; *विहारस्य*—मनोरंजन; *युक्त*—नियमित; *चेष्टस्य*—जीविका के लिए कर्म करने वाले का; *कर्मसु*—कर्तव्यों के निर्वाह में; *युक्त*—नियमित; *स्वप्न-अवबोधस्य*—नियमित निद्रा और जागरण; *योगः*—योगाभ्यास; *भवति*—हो जाता है; *दुःख-हा*—दुःखों को कम करने वाला।", "translation": "**जो खाने, सोने, कर्म करने और मनोरंजन की अपनी आदतों में संयमित है, वह योग-पद्धति के अभ्यास द्वारा समस्त भौतिक दुःखों को शान्त कर सकता है।**", "purport": "खाने, सोने, रक्षा करने और मैथुन में अति — जो शरीर की माँगें हैं — योगाभ्यास में उन्नति को अवरुद्ध कर सकती है। जहाँ तक भोजन का प्रश्न है, इसका नियमन केवल तभी हो सकता है जब मनुष्य प्रसादम् अर्थात् पवित्रीकृत भोजन ग्रहण करने और स्वीकार करने का अभ्यासी हो जाए। भगवद्गीता (गीता 9.26) के अनुसार भगवान् श्रीकृष्ण को शाक, पुष्प, फल, अन्न, दुग्ध आदि अर्पित किए जाते हैं। इस प्रकार कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति स्वतः ही ऐसा भोजन न स्वीकार करने का अभ्यस्त हो जाता है, जो मनुष्य के उपभोग के लिए नहीं है अथवा जो सत्त्वगुण की कोटि में नहीं आता। जहाँ तक निद्रा का प्रश्न है, कृष्णभावनाभावित व्यक्ति कृष्णभावनामृत में अपने कर्तव्यों के निर्वाह में सदैव सतर्क रहता है, और अतएव सोने में व्यतीत किया गया कोई भी अनावश्यक समय महान् हानि माना जाता है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति भगवान् की सेवा में संलग्न हुए बिना अपने जीवन का एक क्षण भी व्यतीत नहीं कर सकता। इसलिए उसकी निद्रा न्यूनतम रहती है। इस सम्बन्ध में उसके आदर्श श्रील रूप गोस्वामी हैं, जो सदैव श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न रहते थे और जो दिन में दो घण्टे से अधिक नहीं सो पाते थे, और कभी-कभी तो उतना भी नहीं। ठाकुर हरिदास तीन लाख नामों के जप की अपनी दैनिक माला पूरी किए बिना न तो प्रसादम् स्वीकार करते थे और न ही एक क्षण के लिए सोते थे। जहाँ तक कर्म का प्रश्न है, कृष्णभावनाभावित व्यक्ति ऐसा कुछ नहीं करता जो श्रीकृष्ण के हित से सम्बद्ध न हो, और इस प्रकार उसका कर्म सदैव नियमित रहता है और इन्द्रियतृप्ति से अदूषित रहता है। चूँकि इन्द्रियतृप्ति का कोई प्रश्न ही नहीं है, अतः कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति के लिए कोई भौतिक अवकाश नहीं होता। और चूँकि वह अपने समस्त कर्म, वाणी, निद्रा, जागरण तथा अन्य सभी शारीरिक क्रियाओं में नियमित रहता है, इसलिए उसके लिए कोई भौतिक दुःख नहीं होता।"}
{"ref": "bg/6/18", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते ।\n> निस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ॥ १८ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *विनियतम्*—विशेष रूप से अनुशासित; *चित्तम्*—मन और उसकी क्रियाएँ; *आत्मनि*—दिव्य में; *एव*—निश्चय ही; *अवतिष्ठते*—स्थित हो जाता है; *निस्पृहः*—रहित; *सर्व*—सभी प्रकार की; *कामेभ्यः*—भौतिक इच्छाओं से; *युक्तः*—योग में भली-भाँति स्थित; *इति*—इस प्रकार; *उच्यते*—कहा जाता है; *तदा*—उस समय।", "translation": "**जब योगी योगाभ्यास द्वारा अपनी मानसिक क्रियाओं को अनुशासित कर लेता है और समस्त भौतिक इच्छाओं से रहित होकर दिव्य में स्थित हो जाता है, तब उसे योग में स्थित कहा जाता है।**", "purport": "योगी की क्रियाएँ साधारण व्यक्ति की क्रियाओं से उसके इस विशिष्ट लक्षण द्वारा भिन्न होती हैं कि वह समस्त प्रकार की भौतिक इच्छाओं से — जिनमें काम प्रमुख है — विरत हो जाता है। पूर्ण योगी मन की क्रियाओं में इतना भली-भाँति अनुशासित होता है कि उसे किसी भी प्रकार की भौतिक इच्छा अब विचलित नहीं कर सकती। यह पूर्णता की अवस्था कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्तियों द्वारा स्वतः ही प्राप्त की जा सकती है, जैसा कि श्रीमद्भागवत (9.4.18-20) में कहा गया है:\n\n\n\nsa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānavarṇane\n\nkarau harer mandira-mārjanādiṣu śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye\n\nmukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau tad-bhṛtyagātra-sparśe 'ṅga-saṅgamam\n\nghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe śrīmat tulasyā rasanāṁ tad-arpite\n\npādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane\n\nkāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā yathottama-śloka-janāśrayā ratiḥ\n\n\n\n\"राजा अम्बरीष ने सर्वप्रथम अपने मन को भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों में लगाया; तत्पश्चात् उन्होंने एक के बाद एक अपनी वाणी को भगवान् के दिव्य गुणों के वर्णन में, अपने हाथों को भगवान् के मन्दिर के मार्जन में, अपने कानों को भगवान् की लीलाओं के श्रवण में, अपने नेत्रों को भगवान् के दिव्य रूपों के दर्शन में, अपने शरीर को भक्तों के शरीरों के स्पर्श में, अपनी घ्राण-इन्द्रिय को भगवान् को अर्पित कमल-पुष्प की सुगन्ध सूँघने में, अपनी जिह्वा को भगवान् के चरणकमलों में अर्पित तुलसीदल के आस्वादन में, अपने चरणों को तीर्थस्थानों और भगवान् के मन्दिर में जाने में, अपने मस्तक को भगवान् को प्रणाम अर्पित करने में और अपनी इच्छाओं को भगवान् के अभियान के निष्पादन में लगाया। ये समस्त दिव्य क्रियाएँ शुद्ध भक्त के सर्वथा अनुरूप हैं।\"\n\n\n\nयह दिव्य अवस्था निर्विशेषवादी मार्ग के अनुयायियों द्वारा व्यक्तिगत रूप से भले ही अवर्णनीय हो, किन्तु कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति के लिए यह अत्यन्त सरल और व्यावहारिक हो जाती है, जैसा कि महाराज अम्बरीष की प्रवृत्तियों के उपर्युक्त वर्णन में स्पष्ट है। जब तक निरन्तर स्मरण द्वारा मन भगवान् के चरणकमलों में स्थिर न हो, तब तक ऐसी दिव्य प्रवृत्तियाँ व्यावहारिक नहीं होतीं। अतः भगवान् की भक्ति में इन विहित क्रियाओं को अर्चना कहा जाता है, अर्थात् भगवान् की सेवा में समस्त इन्द्रियों को संलग्न करना। इन्द्रियों और मन को संलग्नता की आवश्यकता होती है। मात्र त्याग व्यावहारिक नहीं है। इसलिए सामान्य जनों के लिए — विशेषतः उनके लिए जो संन्यास-आश्रम में नहीं हैं — इन्द्रियों और मन की उपर्युक्त वर्णित दिव्य संलग्नता ही दिव्य उपलब्धि की पूर्ण विधि है, जिसे भगवद्गीता में युक्त कहा गया है।"}
{"ref": "bg/6/19", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता ।\n> योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *दीपः*—दीपक; *निवातस्थः*—वायुरहित स्थान में; *न*—नहीं; *इङ्गते*—डोलता; *सा उपमा*—उससे तुलना की गई; *स्मृता*—उपमित; *योगिनः*—योगी की; *यत-चित्तस्य*—जिसका मन वश में है; *युञ्जतः*—निरन्तर संलग्न; *योगम्*—ध्यान में; *आत्मनः*—दिव्य पर।", "translation": "**जिस प्रकार वायुरहित स्थान में दीपक नहीं डोलता, उसी प्रकार वह दिव्यवादी, जिसका मन वश में है, दिव्य आत्मा पर अपने ध्यान में सदैव स्थिर रहता है।**", "purport": "सच्चा कृष्णभावनाभावित व्यक्ति, जो सदैव दिव्य में निमग्न रहता है और अपने आराध्य भगवान् के निरन्तर अविचल ध्यान में लीन रहता है, वायुरहित स्थान में रखे दीपक के समान स्थिर रहता है।"}
{"ref": "bg/6/20-23", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/20-23/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया ।\n> यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ॥ २० ॥\n> सुखमात्यन्तिकं यत्तद्बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् ।\n> वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ॥ २१ ॥\n> यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः ।\n> यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ॥ २२ ॥\n> तं विद्याद्दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*यत्र*—उस स्थिति में; *उपरमते*—जब मनुष्य दिव्य आनन्द का अनुभव करता है; *चित्तम्*—मानसिक क्रियाएँ; *निरुद्धम्*—भौतिक वस्तु से निरुद्ध; *योग-सेवया*—योग के अनुष्ठान द्वारा; *यत्र*—जिसमें; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *आत्मना*—शुद्ध मन द्वारा; *आत्मानम्*—आत्मा को; *पश्यन्*—स्थिति का साक्षात्कार करते हुए; *आत्मनि*—आत्मा में; *तुष्यति*—सन्तुष्ट हो जाता है; *सुखम्*—सुख; *आत्यन्तिकम्*—परम; *यत्*—जिसमें; *तत्*—वह; *बुद्धि*—बुद्धि; *ग्राह्यम्*—ग्राह्य; *अतीन्द्रियम्*—दिव्य; *वेत्ति*—जानता है; *यत्र*—जिसमें; *न*—कभी नहीं; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *अयम्*—इसमें; *स्थितः*—स्थित; *चलति*—विचलित होता है; *तत्त्वतः*—सत्य से; *यम्*—जिसे; *लब्ध्वा*—प्राप्ति द्वारा; *च*—भी; *अपरम्*—कोई अन्य; *लाभम्*—लाभ; *मन्यते*—नहीं मानता; *न*—कभी नहीं; *अधिकम्*—उससे अधिक; *ततः*—उससे; *यस्मिन्*—जिसमें; *स्थितः*—स्थित होकर; *न*—कभी नहीं; *दुःखेन*—दुःखों से; *गुरुणापि*—यद्यपि अत्यन्त कठिन; *विचाल्यते*—विचलित होता है; *तम्*—उसे; *विद्यात्*—तुम्हें जानना चाहिए; *दुःख-संयोग*—भौतिक संसर्ग के दुःख; *वियोगम्*—विनाश; *योग-संज्ञितम्*—योग में समाधि।", "translation": "**पूर्णता की अवस्था को समाधि अथवा त्राण कहा जाता है, जब योगाभ्यास द्वारा मनुष्य का मन भौतिक मानसिक क्रियाओं से पूर्णतः निरुद्ध हो जाता है। इसका लक्षण मनुष्य की वह क्षमता है जिससे वह शुद्ध मन द्वारा आत्मा को देख सकता है तथा आत्मा में आस्वादन और आनन्द ले सकता है। उस आनन्दमय अवस्था में मनुष्य असीम दिव्य सुख में स्थित होता है और दिव्य इन्द्रियों के माध्यम से आनन्द भोगता है। इस प्रकार स्थित होकर मनुष्य कभी सत्य से विचलित नहीं होता, और इसे प्राप्त करके वह मानता है कि इससे बड़ा कोई लाभ नहीं है। ऐसी स्थिति में स्थित होकर मनुष्य महानतम कठिनाई के मध्य भी कभी विचलित नहीं होता। यह वस्तुतः भौतिक संसर्ग से उत्पन्न समस्त दुःखों से वास्तविक मुक्ति है।**", "purport": "योगाभ्यास द्वारा मनुष्य भौतिक धारणाओं से क्रमशः विरक्त हो जाता है। यह योग-सिद्धान्त का प्रमुख लक्षण है। और इसके पश्चात् मनुष्य समाधि अथवा त्राण में स्थित हो जाता है, जिसका अर्थ है कि योगी दिव्य मन और बुद्धि के माध्यम से परमात्मा का साक्षात्कार करता है, और आत्मा को परमात्मा से अभिन्न मानने की किसी भी भ्रान्ति के बिना। योगाभ्यास प्रायः पतञ्जलि-पद्धति के सिद्धान्तों पर आधारित है। कुछ अप्रामाणिक भाष्यकार जीवात्मा को परमात्मा से अभिन्न सिद्ध करने का प्रयास करते हैं, और अद्वैतवादी इसी को मुक्ति मानते हैं, किन्तु वे पतञ्जलि की योग-पद्धति के वास्तविक प्रयोजन को नहीं समझते। पतञ्जलि-पद्धति में दिव्य आनन्द की स्वीकृति है, किन्तु अद्वैतवादी एकत्व के सिद्धान्त के विघटन के भय से इस दिव्य आनन्द को स्वीकार नहीं करते। ज्ञान और ज्ञाता की द्वैतता को अद्वैतवादी स्वीकार नहीं करता, किन्तु इस श्लोक में दिव्य आनन्द को — जो दिव्य इन्द्रियों के माध्यम से अनुभव किया जाता है — स्वीकार किया गया है। और इसकी पुष्टि योग-पद्धति के सुप्रसिद्ध प्रवक्ता पतञ्जलि मुनि द्वारा होती है। वे महान् ऋषि अपने योग-सूत्रों में घोषणा करते हैं: पुरुषार्थ-शून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूप-प्रतिष्ठा वा चिति-शक्तिर् इति।\n\n\n\nयह चिति-शक्ति अथवा अन्तरंगा शक्ति दिव्य है। पुरुषार्थ का अर्थ है भौतिक धार्मिकता, आर्थिक विकास, इन्द्रियतृप्ति और अन्ततः परमेश्वर से एक होने का प्रयास। इस \"परमेश्वर से एकत्व\" को अद्वैतवादी कैवल्य कहता है। किन्तु पतञ्जलि के अनुसार यह कैवल्य एक अन्तरंगा अथवा दिव्य शक्ति है, जिसके द्वारा जीव अपनी स्वाभाविक स्थिति के प्रति सचेत हो जाता है। भगवान् चैतन्य के शब्दों में इस स्थिति को चेतो-दर्पण-मार्जनम् अर्थात् मन के मलिन दर्पण का परिमार्जन कहा जाता है। यह \"परिमार्जन\" वस्तुतः मुक्ति अथवा भव-महादावाग्नि-निर्वापणम् है। निर्वाण का सिद्धान्त — जो प्रारम्भिक भी है — इसी सिद्धान्त से मेल खाता है। श्रीमद्भागवत में इसे स्वरूपेण व्यवस्थितिः कहा जाता है। भगवद्गीता भी इस श्लोक में इस स्थिति की पुष्टि करती है।\n\n\n\nनिर्वाण अथवा भौतिक उपरति के पश्चात् आध्यात्मिक क्रियाओं अथवा भगवान् की भक्ति का प्राकट्य होता है, जिसे कृष्णभावनामृत कहा जाता है। श्रीमद्भागवत के शब्दों में, स्वरूपेण व्यवस्थितिः: यही \"जीव का वास्तविक जीवन\" है। माया अथवा भ्रम भौतिक संक्रमण से दूषित आध्यात्मिक जीवन की अवस्था है। इस भौतिक संक्रमण से मुक्ति का अर्थ जीव की मूल नित्य स्थिति का विनाश नहीं है। पतञ्जलि भी अपने शब्दों कैवल्यं स्वरूप-प्रतिष्ठा वा चिति-शक्तिर् इति द्वारा इसे स्वीकार करते हैं। यह चिति-शक्ति अथवा दिव्य आनन्द ही वास्तविक जीवन है। इसकी पुष्टि वेदान्त-सूत्रों में आनन्दमयो ऽभ्यासात् के रूप में होती है। यह स्वाभाविक दिव्य आनन्द योग का परम लक्ष्य है और भक्ति अथवा भक्तियोग के निष्पादन द्वारा सरलता से प्राप्त किया जाता है। भक्तियोग का सजीव वर्णन भगवद्गीता के सप्तम अध्याय में किया जाएगा।\n\n\n\nजैसा कि इस अध्याय में वर्णित है, योग-पद्धति में दो प्रकार की समाधि होती है, जिन्हें सम्प्रज्ञात-समाधि और असम्प्रज्ञात-समाधि कहा जाता है। जब मनुष्य विविध दार्शनिक अनुसन्धानों द्वारा दिव्य स्थिति में स्थित हो जाता है, तो इसे सम्प्रज्ञात-समाधि कहा जाता है। असम्प्रज्ञात-समाधि में सांसारिक सुख से अब कोई सम्बन्ध नहीं रहता, क्योंकि तब मनुष्य इन्द्रियों से प्राप्त समस्त प्रकार के सुखों से परे, दिव्य हो जाता है। योगी एक बार उस दिव्य स्थिति में स्थित हो जाने पर उससे कभी विचलित नहीं होता। जब तक योगी इस स्थिति तक नहीं पहुँच पाता, तब तक वह असफल रहता है। आज की तथाकथित योग-साधना, जिसमें विविध इन्द्रिय-सुख सम्मिलित हैं, विरोधाभासी है। काम और मादक द्रव्यों में लिप्त योगी एक उपहास है। यहाँ तक कि वे योगी भी, जो योग-प्रक्रिया में सिद्धियों से आकृष्ट हो जाते हैं, पूर्ण रूप से स्थित नहीं होते। यदि योगी योग के उपोत्पादों से आकृष्ट हो जाएँ, तो वे पूर्णता की अवस्था को प्राप्त नहीं कर सकते, जैसा कि इस श्लोक में कहा गया है। अतः जो व्यक्ति व्यायाम-कौशल अथवा सिद्धियों के दिखावटी अभ्यास में लिप्त रहते हैं, उन्हें जान लेना चाहिए कि उस मार्ग में योग का लक्ष्य खो जाता है।\n\n\n\nइस युग में योग की सर्वोत्तम साधना कृष्णभावनामृत है, जो विभ्रमकारी नहीं है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति अपने कार्य में इतना सुखी रहता है कि वह किसी अन्य सुख की आकांक्षा नहीं करता। इस कपट के युग में विशेष रूप से हठयोग, ध्यानयोग और ज्ञानयोग का अभ्यास करने में अनेक बाधाएँ हैं, किन्तु कर्मयोग अथवा भक्तियोग के निष्पादन में ऐसी कोई समस्या नहीं है।\n\n\n\nजब तक भौतिक शरीर विद्यमान रहता है, तब तक मनुष्य को शरीर की माँगों — अर्थात् खाने, सोने, रक्षा करने और मैथुन — को पूरा करना पड़ता है। किन्तु जो व्यक्ति शुद्ध भक्तियोग अथवा कृष्णभावनामृत में स्थित है, वह शरीर की माँगों को पूरा करते समय इन्द्रियों को उद्दीप्त नहीं करता। प्रत्युत वह जीवन की केवल अत्यावश्यक वस्तुओं को स्वीकार करता है, बुरे सौदे का सर्वोत्तम उपयोग करता है, और कृष्णभावनामृत में दिव्य सुख का भोग करता है। वह आकस्मिक घटनाओं — जैसे दुर्घटनाएँ, रोग, अभाव और यहाँ तक कि किसी अत्यन्त प्रिय सम्बन्धी की मृत्यु — के प्रति उदासीन रहता है, किन्तु वह कृष्णभावनामृत अथवा भक्तियोग में अपने कर्तव्यों के निष्पादन हेतु सदैव सतर्क रहता है। दुर्घटनाएँ उसे कभी उसके कर्तव्य से विचलित नहीं करतीं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, आगमापायिनो ऽनित्यास् तांस् तितिक्षस्व भारत। वह ऐसी समस्त आकस्मिक घटनाओं को सहन करता है, क्योंकि वह जानता है कि वे आती-जाती रहती हैं और उसके कर्तव्यों को प्रभावित नहीं करतीं। इस प्रकार वह योग-साधना में सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त करता है।"}
{"ref": "bg/6/24", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ।\n> सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः ।\n> मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*सः*—वह योग-पद्धति; *निश्चयेन*—दृढ़ संकल्प के साथ; *योक्तव्यः*—अभ्यास की जानी चाहिए; *योगः*—ऐसे अभ्यास में; *अनिर्विण्ण-चेतसा*—विचलित हुए बिना; *संकल्प*—भौतिक इच्छाएँ; *प्रभवान्*—से उत्पन्न; *कामान्*—इन्द्रियतृप्ति; *त्यक्त्वा*—त्यागकर; *सर्वान्*—समस्त; *अशेषतः*—पूर्णतः; *मनसा*—मन द्वारा; *एव*—निश्चय ही; *इन्द्रिय-ग्रामम्*—समस्त इन्द्रियों को; *विनियम्य*—नियमित करते हुए; *समन्ततः*—चारों ओर से।", "translation": "**मनुष्य को अविचल संकल्प और श्रद्धा के साथ योग के अभ्यास में संलग्न होना चाहिए। उसे मिथ्या अहंकार से उत्पन्न समस्त भौतिक इच्छाओं को बिना किसी अपवाद के त्याग देना चाहिए और इस प्रकार मन द्वारा चारों ओर से समस्त इन्द्रियों को वश में करना चाहिए।**", "purport": "योग-साधक को संकल्पवान् होना चाहिए और धैर्यपूर्वक बिना विचलित हुए अभ्यास का निष्पादन करना चाहिए। मनुष्य को अन्त में सफलता के प्रति आश्वस्त रहना चाहिए और इस मार्ग का महान् दृढ़ता के साथ अनुसरण करना चाहिए, तथा सफलता की प्राप्ति में किसी विलम्ब के होने पर हतोत्साहित नहीं होना चाहिए। दृढ़ साधक के लिए सफलता निश्चित है। भक्तियोग के विषय में रूप गोस्वामी कहते हैं:\n\n\n\nutsāhān niścayād dhairyāt tat tat karma-pravartanāt\n\nsaṅga-tyāgāt satovṛtteḥ ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati\n\n\n\n\"भक्तियोग की प्रक्रिया को भक्तों की संगति में विहित कर्तव्यों का अनुसरण करके और सत्त्वगुण की क्रियाओं में पूर्ण रूप से संलग्न होकर, पूर्ण हृदय के उत्साह, दृढ़ता और संकल्प के साथ सफलतापूर्वक निष्पादित किया जा सकता है।\"\n\n\n\nसंकल्प के विषय में मनुष्य को उस चिड़िया का उदाहरण लेना चाहिए, जिसने अपने अण्डे समुद्र की लहरों में खो दिए थे। एक चिड़िया ने समुद्र के तट पर अपने अण्डे दिए, किन्तु विशाल समुद्र अपनी लहरों पर उन अण्डों को बहा ले गया। चिड़िया अत्यन्त व्याकुल हो गई और उसने समुद्र से अपने अण्डे लौटाने को कहा। समुद्र ने उसकी प्रार्थना पर विचार तक नहीं किया। अतः चिड़िया ने समुद्र को सुखा देने का निश्चय किया। वह अपनी छोटी-सी चोंच से जल निकालने लगी, और उसके असम्भव संकल्प पर सब उस पर हँसे। उसकी इस क्रिया का समाचार फैल गया, और अन्ततः भगवान् विष्णु के विशालकाय पक्षीवाहन गरुड ने उसे सुना। उन्हें अपनी छोटी बहन पक्षी पर करुणा आई, और इसलिए वे चिड़िया को देखने आए। गरुड उस छोटी चिड़िया के संकल्प से अत्यन्त प्रसन्न हुए, और उन्होंने सहायता का वचन दिया। इस प्रकार गरुड ने तुरन्त समुद्र से अण्डे लौटाने को कहा, अन्यथा वे स्वयं चिड़िया का कार्य अपने हाथ में ले लेंगे। इससे समुद्र भयभीत हो गया और उसने अण्डे लौटा दिए। इस प्रकार गरुड की कृपा से चिड़िया सुखी हो गई।\n\n\n\nइसी प्रकार योग की साधना, विशेषतः कृष्णभावनामृत में भक्तियोग, एक अत्यन्त कठिन कार्य प्रतीत हो सकती है। किन्तु यदि कोई महान् संकल्प के साथ इन सिद्धान्तों का अनुसरण करता है, तो भगवान् निश्चय ही सहायता करते हैं, क्योंकि जो अपनी सहायता स्वयं करते हैं, ईश्वर उनकी सहायता करते हैं।"}
{"ref": "bg/6/25", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> शनैः शनैरुपरमेद्बुद्ध्या धृतिगृहीतया ।\n> आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*शनैः*—क्रमशः; *शनैः*—पग-पग; *उपरमेत्*—विरत हो; *बुद्ध्या*—बुद्धि द्वारा; *धृति-गृहीतया*—दृढ़ विश्वास धारण करते हुए; *आत्म-संस्थम्*—दिव्य में स्थित; *मनः*—मन; *कृत्वा*—ऐसा करके; *न*—नहीं; *किञ्चित्*—कुछ भी अन्य; *अपि*—भी; *चिन्तयेत्*—चिन्तन करे।", "translation": "**मनुष्य को पूर्ण विश्वास के साथ क्रमशः, पग-पग, बुद्धि के माध्यम से समाधि में स्थित हो जाना चाहिए, और इस प्रकार मन को केवल आत्मा पर स्थिर करना चाहिए तथा अन्य किसी वस्तु का चिन्तन नहीं करना चाहिए।**", "purport": "उचित विश्वास और बुद्धि द्वारा मनुष्य को क्रमशः इन्द्रिय-क्रियाओं से विरत हो जाना चाहिए। इसे प्रत्याहार कहते हैं। विश्वास, ध्यान और इन्द्रियों की उपरति द्वारा वश में किए गए मन को समाधि में स्थित होना चाहिए। उस समय जीवन की भौतिक धारणा में संलग्न होने का कोई संकट नहीं रहता। दूसरे शब्दों में, यद्यपि जब तक भौतिक शरीर विद्यमान रहता है तब तक मनुष्य भौतिक वस्तु से जुड़ा रहता है, तथापि उसे इन्द्रियतृप्ति के विषय में नहीं सोचना चाहिए। मनुष्य को परम आत्मा के सुख के अतिरिक्त किसी अन्य सुख का विचार नहीं करना चाहिए। यह अवस्था प्रत्यक्ष रूप से कृष्णभावनामृत का अभ्यास करके सरलता से प्राप्त की जाती है।"}
{"ref": "bg/6/26", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> यतो यतो निश्चलति मनश्चञ्चलमस्थिरम् ।\n> ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*यतः*—जिससे भी; *यतः*—जहाँ भी; *निश्चलति*—वस्तुतः विचलित होता है; *मनः*—मन; *चञ्चलम्*—चपल; *अस्थिरम्*—अस्थिर; *ततः*—वहाँ से; *ततः*—और उसके पश्चात्; *नियम्य*—नियमित करते हुए; *एतत्*—इसे; *आत्मनि*—आत्मा में; *एव*—निश्चय ही; *वशम्*—वश में; *नयेत्*—लाना चाहिए।", "translation": "**मन अपनी चपल और अस्थिर प्रकृति के कारण जिस किसी वस्तु से और जहाँ कहीं भी भटके, मनुष्य को निश्चय ही उसे वहाँ से हटाकर पुनः आत्मा के वश में लाना चाहिए।**", "purport": "मन की प्रकृति चपल और अस्थिर है। किन्तु आत्म-साक्षात्कारी योगी को मन को वश में करना होता है; मन को उसे वश में नहीं करना चाहिए। जो मन को (और अतएव इन्द्रियों को भी) वश में करता है, उसे गोस्वामी अथवा स्वामी कहा जाता है, और जो मन के वश में होता है, उसे गोदास अथवा इन्द्रियों का दास कहा जाता है। गोस्वामी इन्द्रिय-सुख के मानदण्ड को जानता है। दिव्य इन्द्रिय-सुख में इन्द्रियाँ हृषीकेश अथवा इन्द्रियों के परम स्वामी — श्रीकृष्ण — की सेवा में संलग्न रहती हैं। शुद्ध इन्द्रियों से श्रीकृष्ण की सेवा करना कृष्णभावनामृत कहलाता है। यही इन्द्रियों को पूर्ण वश में लाने का उपाय है। और तो और, यही योग-साधना की सर्वोच्च पूर्णता है।"}
{"ref": "bg/6/27", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् ।\n> उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*प्रशान्त*—श्रीकृष्ण के चरणकमलों में स्थिर मन; *मनसम्*—जिसका मन इस प्रकार स्थिर है उसका; *हि*—निश्चय ही; *एनम्*—इस; *योगिनम्*—योगी को; *सुखम्*—सुख; *उत्तमम्*—सर्वोच्च; *उपैति*—प्राप्त होता है; *शान्त-रजसम्*—शान्त किया गया रजोगुण; *ब्रह्म-भूतम्*—परब्रह्म से तादात्म्य द्वारा मुक्त; *अकल्मषम्*—समस्त पूर्व पापमय प्रतिक्रिया से मुक्त।", "translation": "**जिस योगी का मन मुझ पर स्थिर है, वह निश्चय ही सर्वोच्च सुख प्राप्त करता है। ब्रह्म के साथ अपने तादात्म्य के कारण वह मुक्त हो जाता है; उसका मन शान्त होता है, उसका रजोगुण शान्त हो जाता है, और वह पाप से मुक्त हो जाता है।**", "purport": "ब्रह्म-भूत भौतिक संदूषण से मुक्त होकर भगवान् की दिव्य सेवा में स्थित होने की अवस्था है। मद्-भक्तिं लभते पराम् (गीता 18.54)। जब तक मनुष्य का मन भगवान् के चरणकमलों में स्थिर न हो, तब तक वह परब्रह्म अर्थात् परम सत्य की ब्रह्म-स्थिति में नहीं रह सकता। स वै मनः कृष्ण-पदारविन्दयोः। भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में सदैव संलग्न रहना अथवा कृष्णभावनामृत में स्थित रहना ही वस्तुतः रजोगुण और समस्त भौतिक संदूषण से मुक्त होना है।"}
{"ref": "bg/6/28", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः ।\n> सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ॥ २८ ॥", "synonyms": "*युञ्जन्*—इस प्रकार योगाभ्यास में संलग्न होकर; *एवम्*—इस प्रकार; *सदा*—सदैव; *आत्मानम्*—आत्मा; *योगी*—जो परमात्मा के सम्पर्क में है; *विगत*—मुक्त हो जाता है; *कल्मषः*—समस्त भौतिक संदूषण से; *सुखेन*—दिव्य सुख में; *ब्रह्म-संस्पर्शम्*—परमेश्वर के निरन्तर सम्पर्क में रहते हुए; *अत्यन्तम्*—सर्वोच्च; *सुखम्*—सुख; *अश्नुते*—प्राप्त करता है।", "translation": "**आत्मा में स्थिर रहकर तथा समस्त भौतिक संदूषण से मुक्त होकर योगी परम चेतना के सम्पर्क में सुख की सर्वोच्च पूर्ण अवस्था को प्राप्त करता है।**", "purport": "आत्म-साक्षात्कार का अर्थ है परमेश्वर के सम्बन्ध में अपनी स्वाभाविक स्थिति को जानना। जीवात्मा परमेश्वर का अंश है, और उसकी स्थिति भगवान् को दिव्य सेवा अर्पित करना है। परमेश्वर के साथ इस दिव्य सम्पर्क को ब्रह्म-संस्पर्श कहा जाता है।"}
{"ref": "bg/6/29", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।\n> ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*सर्व-भूत-स्थम्*—समस्त प्राणियों में स्थित; *आत्मानम्*—परमात्मा को; *सर्व*—समस्त; *भूतानि*—प्राणी; *च*—भी; *आत्मनि*—आत्मा में; *ईक्षते*—देखता है; *योग-युक्त-आत्मा*—जो कृष्णभावनामृत में युक्त है; *सर्वत्र*—सर्वत्र; *सम-दर्शनः*—समान दृष्टि से देखने वाला।", "translation": "**सच्चा योगी समस्त प्राणियों में मुझे देखता है, और प्रत्येक प्राणी को मुझमें भी देखता है। वास्तव में, आत्म-साक्षात्कारी पुरुष मुझे सर्वत्र देखता है।**", "purport": "कृष्णभावनाभावित योगी पूर्ण द्रष्टा है, क्योंकि वह श्रीकृष्ण, परमेश्वर को, परमात्मा रूप में प्रत्येक के हृदय में स्थित देखता है। ईश्वरः सर्व-भूतानां हृद्-देशे ऽर्जुन तिष्ठति। भगवान् अपने परमात्मा-स्वरूप में कुत्ते के और ब्राह्मण के, दोनों के हृदय में स्थित हैं। पूर्ण योगी जानता है कि भगवान् नित्य दिव्य हैं और कुत्ते अथवा ब्राह्मण में अपनी उपस्थिति से वे भौतिक रूप से प्रभावित नहीं होते। यही भगवान् की परम निष्पक्षता है। जीवात्मा भी अपने व्यक्तिगत हृदय में स्थित है, किन्तु वह समस्त हृदयों में उपस्थित नहीं है। यही जीवात्मा और परमात्मा के बीच का भेद है। जो वस्तुतः योग के अभ्यास में नहीं है, वह इतनी स्पष्टता से नहीं देख सकता। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति आस्तिक और नास्तिक दोनों के हृदय में श्रीकृष्ण को देख सकता है। स्मृति में इसकी पुष्टि इस प्रकार होती है: आततत्वाच् च मातृत्वाद् आत्मा हि परमो हरिः।\n\n\n\nभगवान्, समस्त प्राणियों के स्रोत होने के कारण, माता और पालक के समान हैं। जिस प्रकार माता विभिन्न प्रकार के समस्त बच्चों के प्रति निष्पक्ष रहती है, उसी प्रकार परम पिता (अथवा माता) भी रहते हैं। फलस्वरूप परमात्मा सदैव प्रत्येक जीव में रहते हैं। बाह्य रूप से भी प्रत्येक जीव भगवान् की शक्ति में स्थित है। जैसा कि सप्तम अध्याय में समझाया जाएगा, भगवान् की मुख्यतः दो शक्तियाँ हैं — आध्यात्मिक (अथवा परा) और भौतिक (अथवा अपरा)। यद्यपि जीव परा शक्ति का अंश है, तथापि वह अपरा शक्ति द्वारा बद्ध है; जीव सदैव भगवान् की शक्ति में रहता है। प्रत्येक जीव किसी न किसी प्रकार से उनमें स्थित है। योगी समान दृष्टि से देखता है, क्योंकि वह देखता है कि समस्त जीव, यद्यपि सकाम कर्म के फलों के अनुसार भिन्न-भिन्न स्थितियों में होते हैं, सभी परिस्थितियों में ईश्वर के सेवक बने रहते हैं। भौतिक शक्ति में रहते हुए जीव भौतिक इन्द्रियों की सेवा करता है; और आध्यात्मिक शक्ति में रहते हुए वह प्रत्यक्ष रूप से परमेश्वर की सेवा करता है। दोनों ही दशाओं में जीव ईश्वर का सेवक है। समत्व की यह दृष्टि कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति में पूर्ण होती है।"}
{"ref": "bg/6/30", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति ।\n> तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ ३० ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *माम्*—मुझे; *पश्यति*—देखता है; *सर्वत्र*—सर्वत्र; *सर्वम्*—सब कुछ; *च*—और; *मयि*—मुझमें; *पश्यति*—देखता है; *तस्य*—उसके लिए; *अहम्*—मैं; *न*—नहीं; *प्रणश्यामि*—लुप्त होता हूँ; *सः*—वह; *च*—भी; *मे*—मेरे लिए; *न*—न ही; *प्रणश्यति*—लुप्त होता है।", "translation": "**जो मुझे सर्वत्र देखता है और सब कुछ मुझमें देखता है, उसके लिए मैं कभी लुप्त नहीं होता, और न ही वह कभी मेरे लिए लुप्त होता है।**", "purport": "कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति निश्चय ही भगवान् श्रीकृष्ण को सर्वत्र देखता है, और वह सब कुछ श्रीकृष्ण में देखता है। ऐसा व्यक्ति भले ही भौतिक प्रकृति के समस्त पृथक् प्राकट्यों को देखता प्रतीत हो, किन्तु प्रत्येक स्थिति में वह श्रीकृष्ण के प्रति सचेत रहता है, यह जानते हुए कि सब कुछ श्रीकृष्ण की शक्ति का प्राकट्य है। श्रीकृष्ण के बिना कुछ भी अस्तित्व में नहीं रह सकता, और श्रीकृष्ण सबके स्वामी हैं — यही कृष्णभावनामृत का मूल सिद्धान्त है।\n\n\n\nकृष्णभावनामृत श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम का विकास है — एक ऐसी स्थिति जो भौतिक मुक्ति से भी परे है। यह आत्म-साक्षात्कार से परे की अवस्था है, जहाँ भक्त इस अर्थ में श्रीकृष्ण से एक हो जाता है कि श्रीकृष्ण भक्त के लिए सब कुछ बन जाते हैं, और भक्त श्रीकृष्ण के प्रेम में परिपूर्ण हो जाता है। तब भगवान् और भक्त के बीच एक घनिष्ठ सम्बन्ध विद्यमान होता है। उस अवस्था में जीव अपनी अमरता प्राप्त करता है। न ही भगवान् कभी भक्त की दृष्टि से ओझल होते हैं। श्रीकृष्ण में विलीन हो जाना आध्यात्मिक विनाश है। भक्त ऐसा कोई संकट मोल नहीं लेता। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है:\n\n\n\npremāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena\n\nsantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n\nyaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\n\n\"मैं उन आदिपुरुष भगवान् गोविन्द की आराधना करता हूँ, जो उस भक्त द्वारा सदैव देखे जाते हैं, जिसके नेत्र प्रेम के लेप से अनुलिप्त हैं। वे भक्त के हृदय में स्थित अपने नित्य श्यामसुन्दर रूप में देखे जाते हैं।\" (ब्रह्म-संहिता 5.38)\n\n\n\nइस अवस्था में भगवान् श्रीकृष्ण कभी भक्त की दृष्टि से ओझल नहीं होते, और न ही भक्त कभी भगवान् को दृष्टि से ओझल होने देता है। उस योगी के विषय में भी यही लागू होता है, जो भगवान् को हृदय में परमात्मा रूप में देखता है। ऐसा योगी शुद्ध भक्त बन जाता है और अपने भीतर भगवान् को देखे बिना एक क्षण भी जीवित नहीं रह सकता।"}
{"ref": "bg/6/31", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः ।\n> सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*सर्व-भूत-स्थितम्*—प्रत्येक के हृदय में स्थित; *यः*—जो; *माम्*—मुझको; *भजति*—भक्ति में सेवा करता है; *एकत्वम्*—एकत्व में; *आस्थितः*—इस प्रकार स्थित; *सर्वथा*—सभी प्रकार से; *वर्तमानः*—स्थित होकर; *अपि*—यद्यपि; *सः*—वह; *योगी*—दिव्यवादी; *मयि*—मुझमें; *वर्तते*—रहता है।", "translation": "**जो योगी यह जानता है कि मैं और समस्त प्राणियों के भीतर स्थित परमात्मा एक हैं, वह सभी परिस्थितियों में मेरी सेवा करता है और सदैव मुझमें ही रहता है।**", "purport": "जो योगी परमात्मा पर ध्यान का अभ्यास करता है, वह अपने भीतर श्रीकृष्ण के पूर्ण अंश को विष्णु रूप में — चार भुजाओं वाले, शंख, चक्र, गदा और कमल-पुष्प धारण किए हुए — देखता है। योगी को जान लेना चाहिए कि विष्णु श्रीकृष्ण से अभिन्न हैं। परमात्मा के इस रूप में श्रीकृष्ण प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं। इसके अतिरिक्त, जीवों के असंख्य हृदयों में उपस्थित असंख्य परमात्माओं के बीच कोई भेद नहीं है। न ही श्रीकृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा में सदैव संलग्न कृष्णभावनाभावित व्यक्ति और परमात्मा पर ध्यान में संलग्न पूर्ण योगी के बीच कोई भेद है। कृष्णभावनामृत में स्थित योगी — यद्यपि वह भौतिक अस्तित्व में रहते हुए विविध क्रियाओं में संलग्न हो सकता है — सदैव श्रीकृष्ण में स्थित रहता है। इसकी पुष्टि श्रील रूप गोस्वामी के भक्ति-रसामृत-सिन्धु में होती है: निखिलेष्व् अवस्थासु जीवन्मुक्त स उच्यते। भगवान् का भक्त, जो सदैव कृष्णभावनामृत में कर्म करता है, स्वतः ही मुक्त है। नारद-पञ्चरात्र में इसकी पुष्टि इस प्रकार होती है:\n\n\n\ndik-kālādy-anavacchinne kṛṣṇe ceto vidhāya ca\n\ntanmayo bhavati kṣipraṁ jīvo brahmaṇi yojayet.\n\n\n\n\"श्रीकृष्ण के दिव्य रूप पर, जो सर्वव्यापी हैं और काल तथा देश से परे हैं, अपना ध्यान केन्द्रित करके मनुष्य श्रीकृष्ण के चिन्तन में निमग्न हो जाता है और तब उनके साथ दिव्य संगति की आनन्दमय अवस्था को प्राप्त करता है।\"\n\n\n\nकृष्णभावनामृत योग-साधना में समाधि की सर्वोच्च अवस्था है। यही समझ कि श्रीकृष्ण प्रत्येक के हृदय में परमात्मा रूप में उपस्थित हैं, योगी को निर्दोष बना देती है। वेद भगवान् की इस अचिन्त्य शक्ति की पुष्टि इस प्रकार करते हैं:\n\n\n\neko 'pi san bahudhā yo 'vabhāti\n\naiśvaryād rūpam ekaṁ ca sūryavad bahudheyate.\n\n\n\n\"विष्णु एक हैं, फिर भी वे निश्चय ही सर्वव्यापी हैं। अपनी अचिन्त्य शक्ति से, अपने एक रूप के होते हुए भी, वे सर्वत्र उपस्थित हैं। सूर्य के समान वे एक साथ अनेक स्थानों में प्रकट होते हैं।\""}
{"ref": "bg/6/32", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन ।\n> सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*आत्म*—स्वयं; *औपम्येन*—तुलना द्वारा; *सर्वत्र*—सर्वत्र; *समम्*—समता; *पश्यति*—देखता है; *यः*—जो; *अर्जुन*—हे अर्जुन; *सुखम्*—सुख; *वा*—अथवा; *यदि*—यदि; *वा*—अथवा; *दुःखम्*—दुःख; *सः*—ऐसा; *योगी*—योगी; *परमः*—पूर्ण; *मतः*—माना जाता है।", "translation": "**हे अर्जुन! वही पूर्ण योगी है, जो अपने साथ तुलना करके समस्त प्राणियों की वास्तविक समता को उनके सुख तथा दुःख दोनों में देखता है।**", "purport": "जो कृष्णभावनाभावित है, वही पूर्ण योगी है; वह अपने व्यक्तिगत अनुभव के बल पर सबके सुख तथा दुःख से अवगत रहता है। जीव के दुःख का कारण भगवान् के साथ उसके सम्बन्ध की विस्मृति है। और सुख का कारण श्रीकृष्ण को मनुष्य के समस्त कार्यकलापों का परम भोक्ता जानना है। श्रीकृष्ण समस्त भूमियों तथा लोकों के स्वामी हैं। पूर्ण योगी समस्त जीवों का सबसे निष्कपट मित्र होता है। वह जानता है कि भौतिक प्रकृति के गुणों से बद्ध जीव, श्रीकृष्ण के साथ अपने सम्बन्ध की विस्मृति के कारण, त्रिविध भौतिक दुःखों के अधीन होता है। चूँकि कृष्णभावनामृत में स्थित मनुष्य सुखी रहता है, अतः वह सर्वत्र श्रीकृष्ण के ज्ञान का वितरण करने का प्रयास करता है। चूँकि पूर्ण योगी कृष्णभावनाभावित बनने के महत्त्व का प्रचार करने का प्रयत्न करता है, इसलिए वह संसार का सर्वश्रेष्ठ परोपकारी है, और वह भगवान् का सर्वाधिक प्रिय सेवक है। न तस्मात् कश्चिद् मे प्रियकृत् तमः। दूसरे शब्दों में, भगवान् का भक्त सदा समस्त जीवों के कल्याण की ओर दृष्टि रखता है, और इस प्रकार वह वस्तुतः सबका मित्र है। वह सर्वश्रेष्ठ योगी है, क्योंकि वह योग में सिद्धि की कामना अपने व्यक्तिगत लाभ के लिए नहीं करता, अपितु दूसरों के लिए भी प्रयत्न करता है। वह अपने सहवर्ती जीवों से ईर्ष्या नहीं करता। यहाँ भगवान् के शुद्ध भक्त तथा केवल अपने व्यक्तिगत उत्थान में रुचि रखने वाले योगी के बीच विरोध दर्शाया गया है। जो योगी पूर्ण रूप से ध्यान करने के लिए किसी एकान्त स्थान में चला गया है, वह सम्भवतः उस भक्त के समान पूर्ण नहीं है, जो प्रत्येक मनुष्य को कृष्णभावनामृत की ओर मोड़ने का भरसक प्रयास कर रहा है।"}
{"ref": "bg/6/33", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन ।\n> एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*अर्जुनः उवाच*—अर्जुन ने कहा; *यः*—प्रणाली; *अयम्*—यह; *योगः*—योग; *त्वया*—आपके द्वारा; *प्रोक्तः*—वर्णित; *साम्येन*—सामान्यतः; *मधुसूदन*—हे मधु असुर के संहारक; *एतस्य*—इसका; *अहम्*—मैं; *न*—नहीं; *पश्यामि*—देखता हूँ; *चञ्चलत्वात्*—चञ्चल होने के कारण; *स्थितिम्*—स्थिति; *स्थिराम्*—स्थिर।", "translation": "**अर्जुन ने कहा : हे मधुसूदन! जिस योग-प्रणाली का आपने सार रूप में वर्णन किया है, वह मुझे अव्यावहारिक तथा असह्य प्रतीत होती है, क्योंकि मन चञ्चल तथा अस्थिर है।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा अर्जुन को बताई गई योग-प्रणाली का, जो शुचौ देशे शब्दों से आरम्भ होकर योगी परमः पर समाप्त होती है, यहाँ अर्जुन अपनी असमर्थता की भावना से अस्वीकार कर रहे हैं। इस कलियुग में किसी सामान्य मनुष्य के लिए घर छोड़कर पर्वतों या वनों के किसी एकान्त स्थान में जाकर योग का अभ्यास करना सम्भव नहीं है। वर्तमान युग अल्पायु जीवन के लिए कटु संघर्ष से चिह्नित है। लोग सरल तथा व्यावहारिक उपायों से भी आत्म-साक्षात्कार के विषय में गम्भीर नहीं हैं, फिर इस कठिन योग-प्रणाली की तो बात ही क्या, जो जीवन-शैली, बैठने की रीति, स्थान के चयन तथा भौतिक प्रवृत्तियों से मन की अनासक्ति का नियमन करती है। एक व्यावहारिक मनुष्य के रूप में अर्जुन ने सोचा कि इस योग-प्रणाली का पालन करना असम्भव है, यद्यपि वे अनेक प्रकार से अनुकूल रूप से सम्पन्न थे। वे राजपरिवार के थे तथा असंख्य गुणों की दृष्टि से अत्यन्त उन्नत थे; वे महान् योद्धा थे, उनकी आयु दीर्घ थी, और सबसे बढ़कर, वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के सर्वाधिक घनिष्ठ मित्र थे। पाँच हज़ार वर्ष पूर्व अर्जुन के पास हमसे कहीं अधिक उत्तम सुविधाएँ थीं, फिर भी उन्होंने इस योग-प्रणाली को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। वस्तुतः इतिहास में हमें ऐसा कोई अभिलेख नहीं मिलता कि उन्होंने किसी भी समय इसका अभ्यास किया हो। अतः इस प्रणाली को इस कलियुग में सामान्यतः असम्भव माना जाना चाहिए। निःसन्देह यह कुछ अत्यन्त विरल मनुष्यों के लिए सम्भव हो सकता है, किन्तु सामान्य जनता के लिए यह एक असम्भव प्रस्ताव है। यदि पाँच हज़ार वर्ष पूर्व ऐसा था, तो आज की क्या बात? जो लोग विभिन्न तथाकथित विद्यालयों तथा समाजों में इस योग-प्रणाली का अनुकरण कर रहे हैं, वे यद्यपि आत्मसन्तुष्ट हैं, किन्तु निश्चय ही अपना समय नष्ट कर रहे हैं। वे अभीष्ट लक्ष्य से पूर्णतः अनभिज्ञ हैं।"}
{"ref": "bg/6/34", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद्दृढम् ।\n> तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*चञ्चलम्*—चञ्चल; *हि*—निश्चय ही; *मनः*—मन; *कृष्ण*—हे श्रीकृष्ण; *प्रमाथि*—विक्षुब्ध करने वाला; *बलवत्*—प्रबल; *दृढम्*—हठी; *तस्य*—उसका; *अहम्*—मैं; *निग्रहम्*—वश में करना; *मन्ये*—सोचता हूँ; *वायोः*—वायु का; *इव*—समान; *सुदुष्करम्*—कठिन।", "translation": "**हे श्रीकृष्ण! क्योंकि मन चञ्चल, उद्दण्ड, हठी तथा अत्यन्त प्रबल है, इसलिए मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि उसे वश में करना वायु को नियन्त्रित करने से भी अधिक कठिन है।**", "purport": "मन इतना प्रबल तथा हठी है कि यद्यपि वह बुद्धि के अधीन माना जाता है, तथापि कभी-कभी वह बुद्धि पर भी विजय पा लेता है। व्यावहारिक जगत् में रहने वाले मनुष्य के लिए, जिसे अनेक विरोधी तत्त्वों से संघर्ष करना पड़ता है, मन को वश में करना निश्चय ही अत्यन्त कठिन है। कृत्रिम रूप से कोई व्यक्ति मित्र तथा शत्रु दोनों के प्रति मानसिक समता स्थापित कर सकता है, किन्तु अन्ततः कोई भी सांसारिक मनुष्य ऐसा नहीं कर सकता, क्योंकि यह प्रचण्ड वायु को नियन्त्रित करने से भी अधिक कठिन है। वैदिक साहित्य में कहा गया है :\n\n\n\nātmānaṁ rathinaṁ viddhi śarīraṁ ratham eva ca\n\nbuddhintu sārathiṁ viddhi manaḥ pragraham eva ca\n\nindriyāṇi hayānāhur viṣayāṁs teṣu gocarān\n\nātmendriya-mano-yukto bhoktety āhur manīṣiṇaḥ.\n\n\n\n\"जीव भौतिक शरीररूपी रथ में यात्री है, और बुद्धि सारथि है। मन लगाम है, और इन्द्रियाँ घोड़े हैं। इस प्रकार आत्मा मन तथा इन्द्रियों के संग में भोक्ता अथवा भोग करने वाला बनता है। महान् विचारक ऐसा ही समझते हैं।\" बुद्धि से मन का निर्देशन होना चाहिए, किन्तु मन इतना प्रबल तथा हठी है कि वह प्रायः अपनी ही बुद्धि पर भी विजय पा लेता है। ऐसे प्रबल मन को योग के अभ्यास से वश में किया जाना चाहिए, किन्तु ऐसा अभ्यास अर्जुन जैसे सांसारिक व्यक्ति के लिए कभी व्यावहारिक नहीं है। फिर आधुनिक मनुष्य की तो बात ही क्या? यहाँ प्रयुक्त उपमा उपयुक्त है : चलती हुई वायु को कोई पकड़ नहीं सकता। और उद्दण्ड मन को पकड़ना तो उससे भी अधिक कठिन है। मन को वश में करने का सबसे सरल उपाय, जैसा कि भगवान् चैतन्य ने सुझाया है, पूर्ण विनयपूर्वक \"हरे कृष्ण\" का—उद्धार के महामन्त्र का—जप करना है। निर्धारित विधि है स वै मनः कृष्ण-पदारविन्दयोः : मनुष्य को अपना मन पूर्ण रूप से श्रीकृष्ण में संलग्न करना चाहिए। तभी मन को विचलित करने वाली कोई अन्य प्रवृत्ति शेष नहीं रहेगी।"}
{"ref": "bg/6/35", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् ।\n> अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*श्रीभगवान् उवाच*—भगवान् ने कहा; *असंशयम्*—निःसन्देह; *महा-बाहो*—हे महाबाहु; *मनः*—मन; *दुर्निग्रहम्*—वश में करना कठिन; *चलम्*—चञ्चल; *अभ्यासेन*—अभ्यास द्वारा; *तु*—किन्तु; *कौन्तेय*—हे कुन्तीपुत्र; *वैराग्येण*—वैराग्य द्वारा; *च*—भी; *गृह्यते*—वश में किया जा सकता है।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा : हे महाबाहु कुन्तीपुत्र! निःसन्देह चञ्चल मन को वश में करना अत्यन्त कठिन है, किन्तु निरन्तर अभ्यास तथा वैराग्य द्वारा यह सम्भव है।**", "purport": "हठी मन को वश में करने की कठिनाई को, जैसा अर्जुन ने व्यक्त किया, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्वीकार करते हैं। किन्तु साथ ही वे यह भी सुझाते हैं कि अभ्यास तथा वैराग्य द्वारा यह सम्भव है। वह अभ्यास क्या है? वर्तमान युग में कोई भी कठोर नियमों तथा विधि-विधानों का पालन नहीं कर सकता, जैसे स्वयं को किसी पवित्र स्थान में स्थापित करना, मन को परमात्मा पर केन्द्रित करना, इन्द्रियों तथा मन का संयम करना, ब्रह्मचर्य का पालन करना, एकान्त में रहना आदि। तथापि कृष्णभावनामृत के अभ्यास से मनुष्य भगवान् की नौ प्रकार की भक्ति में संलग्न होता है। ऐसी भक्ति-प्रवृत्तियों में सर्वप्रथम तथा सर्वप्रमुख श्रीकृष्ण के विषय में श्रवण करना है। मन से समस्त सन्देहों को दूर करने की यह एक अत्यन्त शक्तिशाली दिव्य विधि है। मनुष्य जितना अधिक श्रीकृष्ण के विषय में श्रवण करता है, उतना ही अधिक वह प्रबुद्ध होता है तथा प्रत्येक उस वस्तु से अनासक्त होता है, जो मन को श्रीकृष्ण से दूर खींचती है। मन को उन कार्यों से अनासक्त करके, जो भगवान् को समर्पित नहीं हैं, मनुष्य अत्यन्त सरलता से वैराग्य सीख सकता है। वैराग्य का अर्थ है पदार्थ से अनासक्ति तथा मन को आत्मा में संलग्न करना। निर्विशेष आध्यात्मिक वैराग्य, मन को श्रीकृष्ण के कार्यकलापों में संलग्न करने की अपेक्षा अधिक कठिन है। यह व्यावहारिक है, क्योंकि श्रीकृष्ण के विषय में श्रवण करने से मनुष्य स्वतः ही परमात्मा के प्रति आसक्त हो जाता है। इस आसक्ति को परेशानुभूति अर्थात् आध्यात्मिक सन्तोष कहा जाता है। यह ठीक उस सन्तोष की अनुभूति के समान है, जो भूखे मनुष्य को खाए गए अन्न के प्रत्येक ग्रास से होती है। इसी प्रकार, भक्ति के निर्वाह से मनुष्य दिव्य सन्तोष का अनुभव करता है, ज्यों-ज्यों मन भौतिक लक्ष्यों से अनासक्त होता जाता है। यह कुछ-कुछ रोग को कुशल उपचार तथा उपयुक्त आहार से दूर करने के समान है। अतः भगवान् श्रीकृष्ण के दिव्य कार्यकलापों का श्रवण उन्मत्त मन के लिए कुशल उपचार है, और श्रीकृष्ण को अर्पित आहार ग्रहण करना पीड़ित रोगी के लिए उपयुक्त पथ्य है। यही उपचार कृष्णभावनामृत की विधि है।"}
{"ref": "bg/6/36", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः ।\n> वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*असंयत*—अनियन्त्रित; *आत्मना*—मन से; *योगः*—आत्म-साक्षात्कार; *दुष्प्रापः*—प्राप्त करना कठिन; *इति*—इस प्रकार; *मे*—मेरा; *मतिः*—मत; *वश्य*—नियन्त्रित; *आत्मना*—मन से; *तु*—किन्तु; *यतता*—प्रयत्न करते हुए; *शक्यः*—व्यावहारिक; *अवाप्तुम्*—प्राप्त करना; *उपायतः*—उपयुक्त उपायों द्वारा।", "translation": "**जिसका मन अनियन्त्रित है, उसके लिए आत्म-साक्षात्कार कठिन कार्य है। किन्तु जिसका मन नियन्त्रित है तथा जो उचित उपायों से प्रयत्न करता है, उसकी सफलता निश्चित है। यही मेरा मत है।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् घोषणा करते हैं कि जो मनुष्य मन को भौतिक प्रवृत्ति से अनासक्त करने का उचित उपचार स्वीकार नहीं करता, वह आत्म-साक्षात्कार में सफलता शायद ही प्राप्त कर सकता है। मन को भौतिक भोग में संलग्न रखते हुए योग का अभ्यास करने का प्रयत्न करना, अग्नि पर जल डालते हुए उसे प्रज्वलित करने के समान है। इसी प्रकार, मानसिक नियन्त्रण के बिना योग का अभ्यास समय का अपव्यय है। योग-अभ्यास का ऐसा प्रदर्शन भौतिक दृष्टि से लाभकारी हो सकता है, किन्तु जहाँ तक आध्यात्मिक अनुभूति का प्रश्न है, वह व्यर्थ है। अतः मन को भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में निरन्तर संलग्न करके नियन्त्रित करना चाहिए। जब तक कोई मनुष्य कृष्णभावनामृत में संलग्न न हो, वह मन को सुदृढ़ रूप से नियन्त्रित नहीं कर सकता। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति बिना किसी पृथक् प्रयास के योग-अभ्यास का फल सरलता से प्राप्त कर लेता है, किन्तु योग का अभ्यासी कृष्णभावनाभावित बने बिना सफलता प्राप्त नहीं कर सकता।"}
{"ref": "bg/6/37", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः ।\n> अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*अर्जुनः उवाच*—अर्जुन ने कहा; *अयतिः*—असफल योगी; *श्रद्धया*—श्रद्धा सहित; *उपेतः*—संलग्न; *योगात्*—योग से; *चलित*—विचलित; *मानसः*—ऐसे मन वाला; *अप्राप्य*—न पाकर; *योग-संसिद्धिम्*—योग में सर्वोच्च सिद्धि; *काम्*—कौन-सा; *गतिम्*—गन्तव्य; *कृष्ण*—हे श्रीकृष्ण; *गच्छति*—प्राप्त करता है।", "translation": "**अर्जुन ने कहा : हे श्रीकृष्ण! उस श्रद्धालु मनुष्य का क्या गन्तव्य होता है, जो परिश्रम नहीं करता, जो आरम्भ में आत्म-साक्षात्कार की विधि को ग्रहण करता है, किन्तु बाद में सांसारिक वृत्ति के कारण उससे विमुख हो जाता है और इस प्रकार योग में सिद्धि प्राप्त नहीं करता?**", "purport": "आत्म-साक्षात्कार अथवा योग का मार्ग भगवद्गीता में वर्णित है। आत्म-साक्षात्कार का मूल सिद्धान्त यह ज्ञान है कि जीव यह भौतिक शरीर नहीं है, अपितु वह इससे भिन्न है, और उसका सुख नित्य जीवन, आनन्द तथा ज्ञान में निहित है। ये दिव्य हैं, शरीर तथा मन दोनों से परे हैं। आत्म-साक्षात्कार ज्ञान के मार्ग, अष्टांग-प्रणाली के अभ्यास अथवा भक्तियोग द्वारा खोजा जाता है। इनमें से प्रत्येक विधि में मनुष्य को जीव की स्वरूप-स्थिति, भगवान् के साथ उसके सम्बन्ध तथा उन कार्यों का साक्षात्कार करना होता है, जिनके द्वारा वह खोए हुए सम्बन्ध को पुनः स्थापित कर सकता है और कृष्णभावनामृत की सर्वोच्च सिद्धावस्था प्राप्त कर सकता है। उपर्युक्त तीनों विधियों में से किसी का भी अनुसरण करते हुए, मनुष्य अवश्य ही शीघ्र या विलम्ब से परम लक्ष्य तक पहुँचता है। भगवान् ने इसका कथन द्वितीय अध्याय में किया था : दिव्य मार्ग पर थोड़ा-सा भी प्रयत्न उद्धार की महान् आशा प्रदान करता है। इन तीनों विधियों में से भक्तियोग का मार्ग इस युग के लिए विशेष रूप से उपयुक्त है, क्योंकि यह ईश्वर-साक्षात्कार की सर्वाधिक प्रत्यक्ष विधि है। दुहरी आश्वस्ति के लिए, अर्जुन भगवान् श्रीकृष्ण से अपने पूर्व कथन की पुष्टि करने का अनुरोध कर रहे हैं। मनुष्य निष्ठापूर्वक आत्म-साक्षात्कार का मार्ग ग्रहण कर सकता है, किन्तु ज्ञान के अनुशीलन की प्रक्रिया तथा अष्टांग योग-प्रणाली का अभ्यास इस युग के लिए सामान्यतः अत्यन्त कठिन है। अतः निरन्तर प्रयत्न के बावजूद, मनुष्य अनेक कारणों से असफल हो सकता है। सर्वप्रथम, सम्भव है कि वह विधि का अनुसरण न कर रहा हो। दिव्य मार्ग का अनुसरण करना कमोबेश मोहिनी शक्ति के विरुद्ध युद्ध की घोषणा करना है। फलतः, जब भी कोई व्यक्ति मोहिनी शक्ति के चंगुल से निकलने का प्रयास करता है, वह उसे विविध प्रलोभनों से पराजित करने का प्रयत्न करती है। बद्धजीव पहले से ही भौतिक शक्ति के गुणों द्वारा प्रलोभित है, और दिव्य अनुशासनों का पालन करते समय भी पुनः प्रलोभित होने की पूरी सम्भावना रहती है। इसे योगात् चलित-मानसः कहते हैं : दिव्य मार्ग से विचलन। अर्जुन आत्म-साक्षात्कार के मार्ग से विचलन के परिणामों को जानने के लिए जिज्ञासु हैं।"}
{"ref": "bg/6/38", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति ।\n> अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*कच्चित्*—क्या; *न*—नहीं; *उभय*—दोनों; *विभ्रष्टः*—से विचलित; *छिन्न*—फटा हुआ; *अभ्रम्*—बादल; *इव*—के समान; *नश्यति*—नष्ट होता है; *अप्रतिष्ठः*—बिना किसी स्थिति के; *महा-बाहो*—हे महाबाहु श्रीकृष्ण; *विमूढः*—मोहग्रस्त; *ब्रह्मणः*—दिव्य का; *पथि*—मार्ग पर।", "translation": "**हे महाबाहु श्रीकृष्ण! क्या ऐसा मनुष्य, जो दिव्य मार्ग से विचलित हो गया है, फटे हुए बादल के समान नष्ट नहीं हो जाता, और किसी भी क्षेत्र में उसका कोई स्थान नहीं रहता?**", "purport": "उन्नति के दो मार्ग हैं। जो भौतिकतावादी हैं, उन्हें दिव्य में कोई रुचि नहीं है; अतः उनकी रुचि आर्थिक विकास द्वारा भौतिक उन्नति में, अथवा उपयुक्त कर्म द्वारा उच्चतर लोकों में पदोन्नति में अधिक होती है। जब मनुष्य दिव्य मार्ग को ग्रहण करता है, तो उसे समस्त भौतिक कार्यकलापों को त्यागना तथा तथाकथित भौतिक सुख के समस्त रूपों का परित्याग करना होता है। यदि अभिलाषी योगी असफल हो जाता है, तो वह प्रत्यक्षतः दोनों मार्ग खो देता है; दूसरे शब्दों में, वह न तो भौतिक सुख भोग सकता है और न आध्यात्मिक सफलता। उसका कोई स्थान नहीं रहता; वह फटे हुए बादल के समान है। आकाश में बादल कभी छोटे बादल से अलग होकर किसी बड़े बादल में मिल जाता है। किन्तु यदि वह किसी बड़े बादल में नहीं मिल पाता, तो वह वायु द्वारा उड़ा दिया जाता है और विशाल आकाश में तुच्छ बनकर लुप्त हो जाता है। ब्रह्मणः पथि दिव्य साक्षात्कार का वह मार्ग है, जो स्वयं को स्वरूपतः आध्यात्मिक तथा परमेश्वर का अंश-स्वरूप जानने से प्राप्त होता है, जो ब्रह्म, परमात्मा तथा भगवान् के रूप में प्रकट होते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण परम परब्रह्म की पूर्णतम अभिव्यक्ति हैं, और अतः जो परम पुरुष के प्रति शरणागत है, वही सफल योगी है। ब्रह्म तथा परमात्मा के साक्षात्कार द्वारा जीवन के इस लक्ष्य तक पहुँचने में अनेकानेक जन्म लगते हैं : बहूनां जन्मनाम् अन्ते। अतः दिव्य साक्षात्कार का सर्वोच्च रूप भक्तियोग अथवा कृष्णभावनामृत है, जो प्रत्यक्ष विधि है।"}
{"ref": "bg/6/39", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः ।\n> त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह है; *मे*—मेरा; *संशयम्*—सन्देह; *कृष्ण*—हे श्रीकृष्ण; *छेत्तुम्*—दूर करने हेतु; *अर्हसि*—करने का अनुरोध; *अशेषतः*—पूर्णतः; *त्वत्*—आप; *अन्यः*—के अतिरिक्त; *संशयस्य*—सन्देह का; *अस्य*—इस; *छेत्ता*—दूर करने वाला; *न*—कभी नहीं; *हि*—निश्चय ही; *उपपद्यते*—पाया जाना।", "translation": "**हे श्रीकृष्ण! यह मेरा सन्देह है, और मैं आपसे प्रार्थना करता हूँ कि आप इसे पूर्णतः दूर करें। आपके अतिरिक्त ऐसा कोई नहीं मिलता, जो इस सन्देह का नाश कर सके।**", "purport": "श्रीकृष्ण भूत, वर्तमान तथा भविष्य के पूर्ण ज्ञाता हैं। भगवद्गीता के आरम्भ में भगवान् ने कहा था कि समस्त जीव भूतकाल में पृथक्-पृथक् रूप से विद्यमान थे, वे अब वर्तमान में विद्यमान हैं, और वे भविष्य में भी, भौतिक बन्धन से मुक्ति के पश्चात् भी, अपनी पृथक् पहचान बनाए रखते हैं। अतः उन्होंने व्यक्तिगत जीव के भविष्य के प्रश्न को पहले ही स्पष्ट कर दिया है। अब अर्जुन असफल योगी के भविष्य के विषय में जानना चाहते हैं। श्रीकृष्ण के समान अथवा उनसे श्रेष्ठ कोई नहीं है, और निश्चय ही वे तथाकथित महान् ऋषि तथा दार्शनिक, जो भौतिक प्रकृति की दया पर निर्भर हैं, उनकी समानता नहीं कर सकते। अतः श्रीकृष्ण का निर्णय समस्त सन्देहों का अन्तिम तथा पूर्ण उत्तर है, क्योंकि वे भूत, वर्तमान तथा भविष्य को पूर्ण रूप से जानते हैं—किन्तु उन्हें कोई नहीं जानता। श्रीकृष्ण तथा कृष्णभावनाभावित भक्त ही जान सकते हैं कि वास्तविकता क्या है।"}
{"ref": "bg/6/40", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते ।\n> न हि कल्याणकृत्कश्चिद्दुर्गतिं तात गच्छति ॥ ४० ॥", "synonyms": "*श्रीभगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *न एव*—ऐसा कभी नहीं है; *इह*—इस भौतिक जगत् में; *न*—कभी नहीं; *अमुत्र*—अगले जीवन में; *विनाशः*—विनाश; *तस्य*—उसका; *विद्यते*—विद्यमान है; *न*—कभी नहीं; *हि*—निश्चय ही; *कल्याण-कृत्*—जो शुभ कार्यों में संलग्न है; *कश्चित्*—कोई भी; *दुर्गतिम्*—अधोगति; *तात*—तत्पश्चात्; *गच्छति*—जाना।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा : हे पृथापुत्र! शुभ कार्यों में संलग्न योगी का न तो इस लोक में विनाश होता है और न आध्यात्मिक जगत् में; हे मित्र! जो भलाई करता है, वह कभी बुराई से पराजित नहीं होता।**", "purport": "श्रीमद्भागवत (1.5.17) में श्री नारद मुनि व्यासदेव को इस प्रकार उपदेश देते हैं :\n\n\n\ntyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer\n\nbhajann apakko 'tha patet tato yadi\n\nyatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ\n\nko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ\n\n\n\n\"यदि कोई समस्त भौतिक संभावनाओं को त्यागकर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की पूर्ण शरण ग्रहण करता है, तो किसी भी प्रकार की कोई हानि या अधोगति नहीं होती। दूसरी ओर, अभक्त भले ही अपने वृत्तिपरक कर्तव्यों में पूर्ण रूप से संलग्न रहे, फिर भी कुछ प्राप्त नहीं करता।\" भौतिक संभावनाओं के लिए अनेक कार्यकलाप हैं, जो शास्त्रीय तथा प्रथागत दोनों हैं। योगी से अपेक्षा की जाती है कि वह जीवन में आध्यात्मिक उन्नति अर्थात् कृष्णभावनामृत के निमित्त समस्त भौतिक कार्यकलापों का त्याग कर दे। कोई यह तर्क कर सकता है कि कृष्णभावनामृत द्वारा मनुष्य सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त कर सकता है यदि वह पूर्ण हो, किन्तु यदि वह ऐसी सिद्धावस्था प्राप्त नहीं करता, तो वह भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों रूप से हानि उठाता है। शास्त्रों में विधान है कि मनुष्य को विहित कर्तव्यों के पालन न करने की प्रतिक्रिया भोगनी पड़ती है; अतः जो दिव्य कार्यकलापों का उचित रूप से निर्वाह करने में असफल रहता है, वह इन प्रतिक्रियाओं के अधीन हो जाता है। भागवत असफल योगी को आश्वस्त करता है कि उसे किसी प्रकार की चिन्ता करने की आवश्यकता नहीं है। यद्यपि वह विहित कर्तव्यों का पूर्ण रूप से पालन न करने की प्रतिक्रिया के अधीन हो सकता है, तथापि वह तब भी हानि में नहीं रहता, क्योंकि शुभ कृष्णभावनामृत कभी विस्मृत नहीं होता, और जो इसमें संलग्न रहा है, वह अगले जीवन में निम्नकुल में जन्म लेने पर भी ऐसा ही बना रहेगा। दूसरी ओर, जो केवल विहित कर्तव्यों का कठोरता से पालन करता है, यदि उसमें कृष्णभावनामृत का अभाव है, तो आवश्यक नहीं कि वह शुभ फल प्राप्त करे।\n\n\n\nतात्पर्य को इस प्रकार समझा जा सकता है : मानवता को दो वर्गों में विभाजित किया जा सकता है, अर्थात् नियमित तथा अनियमित। जो लोग अपने अगले जीवन अथवा आध्यात्मिक मोक्ष के ज्ञान के बिना केवल पाशविक इन्द्रियतृप्ति में संलग्न हैं, वे अनियमित वर्ग के हैं। और जो शास्त्रों में वर्णित विहित कर्तव्यों के सिद्धान्तों का अनुसरण करते हैं, वे नियमित वर्ग में वर्गीकृत किए जाते हैं। अनियमित वर्ग के लोग, चाहे सभ्य हों या असभ्य, शिक्षित हों या अशिक्षित, बलवान हों या दुर्बल, पाशविक प्रवृत्तियों से भरे हुए हैं। उनके कार्यकलाप कभी शुभ नहीं होते, क्योंकि खाने, सोने, रक्षा करने तथा मैथुन की पाशविक प्रवृत्तियों का भोग करते हुए, वे निरन्तर भौतिक अस्तित्व में बने रहते हैं, जो सदा दुःखमय है। दूसरी ओर, जो शास्त्रीय विधानों द्वारा नियमित हैं और इस प्रकार क्रमशः कृष्णभावनामृत तक ऊपर उठते हैं, वे निश्चय ही जीवन में उन्नति करते हैं।\n\n\n\nजो लोग तब शुभ के मार्ग का अनुसरण कर रहे हैं, उन्हें तीन वर्गों में विभाजित किया जा सकता है, अर्थात् 1) शास्त्रीय नियमों तथा विधि-विधानों के अनुयायी, जो भौतिक समृद्धि का भोग कर रहे हैं, 2) वे जो भौतिक अस्तित्व से परम मुक्ति खोजने का प्रयास कर रहे हैं, और 3) वे जो कृष्णभावनामृत में भक्त हैं। जो भौतिक सुख के लिए शास्त्रों के नियमों तथा विधि-विधानों का अनुसरण कर रहे हैं, उन्हें पुनः दो वर्गों में विभाजित किया जा सकता है : वे जो सकाम कर्मी हैं, और वे जो इन्द्रियतृप्ति हेतु किसी फल की कामना नहीं करते। जो इन्द्रियतृप्ति के लिए सकाम फलों के पीछे हैं, उन्हें जीवन के उच्चतर स्तर तक—यहाँ तक कि उच्चतर लोकों तक—उन्नत किया जा सकता है; किन्तु फिर भी, चूँकि वे भौतिक अस्तित्व से मुक्त नहीं हैं, अतः वे वास्तव में शुभ मार्ग का अनुसरण नहीं कर रहे हैं। केवल वही कार्यकलाप शुभ हैं, जो मनुष्य को मुक्ति की ओर ले जाते हैं। ऐसा कोई भी कार्य, जो अन्ततः आत्म-साक्षात्कार अथवा जीवन की भौतिक देहात्म-बुद्धि से मुक्ति की ओर लक्षित नहीं है, तनिक भी शुभ नहीं है। कृष्णभावनामृत में किया गया कार्य ही एकमात्र शुभ कार्य है, और जो कोई कृष्णभावनामृत के मार्ग पर उन्नति करने के निमित्त समस्त शारीरिक कष्टों को स्वेच्छा से स्वीकार करता है, उसे कठोर तपस्या में स्थित पूर्ण योगी कहा जा सकता है। और चूँकि अष्टांग योग-प्रणाली कृष्णभावनामृत के परम साक्षात्कार की ओर निर्दिष्ट है, अतः ऐसा अभ्यास भी शुभ है, और जो इस विषय में अपना भरसक प्रयास कर रहा है, उसे अधोगति से भयभीत होने की आवश्यकता नहीं है।"}
{"ref": "bg/6/41", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः ।\n> शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*प्राप्य*—प्राप्त करके; *पुण्य-कृताम्*—जिन्होंने पुण्य कर्म किए उनके; *लोकान्*—लोक; *उषित्वा*—निवास करके; *शाश्वतीः*—अनेक; *समाः*—वर्ष; *शुचीनाम्*—पवित्र पुरुषों के; *श्रीमताम्*—समृद्ध पुरुषों के; *गेहे*—घर में; *योग-भ्रष्टः*—जो आत्म-साक्षात्कार के मार्ग से पतित है; *अभिजायते*—जन्म लेता है।", "translation": "**असफल योगी, पुण्यात्मा जीवों के लोकों में अनेकानेक वर्षों के भोग के पश्चात्, धर्मपरायण लोगों के परिवार में अथवा सम्पन्न कुलीन परिवार में जन्म लेता है।**", "purport": "असफल योगियों को दो वर्गों में विभाजित किया गया है : एक वह, जो अत्यल्प उन्नति के पश्चात् पतित हुआ, और दूसरा वह, जो योग के दीर्घ अभ्यास के पश्चात् पतित हुआ। जो योगी अल्प काल के अभ्यास के पश्चात् पतित होता है, वह उन उच्चतर लोकों में जाता है, जहाँ पुण्यात्मा जीवों को प्रवेश की अनुमति है। वहाँ दीर्घ जीवन के पश्चात्, उसे पुनः इस लोक में भेजा जाता है, ताकि वह किसी धर्मपरायण ब्राह्मण वैष्णव अथवा कुलीन व्यापारियों के परिवार में जन्म ले।\n\n\n\nयोग-अभ्यास का वास्तविक प्रयोजन कृष्णभावनामृत की सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त करना है। किन्तु जो इस सीमा तक परिश्रम नहीं करते और भौतिक प्रलोभनों के कारण असफल हो जाते हैं, उन्हें भगवान् की कृपा से अपनी भौतिक प्रवृत्तियों का पूर्ण उपयोग करने की अनुमति दी जाती है। और तत्पश्चात्, उन्हें धर्मपरायण अथवा कुलीन परिवारों में समृद्ध जीवन व्यतीत करने के अवसर दिए जाते हैं। जो ऐसे परिवारों में जन्म लेते हैं, वे इन सुविधाओं का लाभ उठाकर स्वयं को पूर्ण कृष्णभावनामृत तक उन्नत करने का प्रयास कर सकते हैं।"}
{"ref": "bg/6/42", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् ।\n> एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*अथवा*—अथवा; *योगिनाम्*—विद्वान योगियों के; *एव*—निश्चय ही; *कुले*—कुल में; *भवति*—जन्म लेता है; *धीमताम्*—जो महान प्रज्ञा से सम्पन्न हैं उनके; *एतत्*—यह; *हि*—निश्चय ही; *दुर्लभतरम्*—अत्यन्त दुर्लभ; *लोके*—इस संसार में; *जन्म*—जन्म; *यत्*—जो; *ईदृशम्*—इस प्रकार का।", "translation": "**अथवा वह योगियों के ऐसे कुल में जन्म लेता है, जो निश्चय ही महान प्रज्ञा से सम्पन्न होते हैं। वस्तुतः इस संसार में ऐसा जन्म दुर्लभ है।**", "purport": "योगियों अथवा योगियों के—जो महान प्रज्ञा से युक्त हैं—कुल में जन्म लेने की यहाँ प्रशंसा की गई है, क्योंकि ऐसे कुल में जन्मा बालक जीवन के आरम्भ से ही आध्यात्मिक प्रेरणा प्राप्त करता है। विशेषतः आचार्य अथवा गोस्वामी कुलों में ऐसा ही होता है। ऐसे कुल परम्परा तथा प्रशिक्षण से अत्यन्त विद्वान तथा भक्त होते हैं, और इस प्रकार वे आध्यात्मिक गुरु बनते हैं। भारत में ऐसे अनेक आचार्य-कुल हैं, किन्तु अब वे अपर्याप्त शिक्षा तथा प्रशिक्षण के कारण पतित हो गए हैं। भगवान् की कृपा से, अब भी ऐसे कुल हैं, जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी योगियों का पोषण करते हैं। ऐसे कुलों में जन्म लेना निश्चय ही अत्यन्त सौभाग्य की बात है। सौभाग्यवश, हमारे आध्यात्मिक गुरु ॐ विष्णुपाद श्री श्रीमद् भक्तिसिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी महाराज तथा हम दोनों को ही भगवान् की कृपा से ऐसे कुलों में जन्म लेने का अवसर मिला, और हम दोनों को ही जीवन के आरम्भ से ही भगवान् की भक्ति में प्रशिक्षित किया गया। बाद में हम दिव्य व्यवस्था के आदेश से मिले।"}
{"ref": "bg/6/43", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् ।\n> यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*तत्र*—तत्पश्चात्; *तम्*—उस; *बुद्धि-संयोगम्*—ऐसी चेतना का पुनरुद्धार; *लभते*—पुनः प्राप्त करता है; *पौर्व*—पूर्व; *देहिकम्*—देह-चेतना; *यतते*—प्रयत्न करता है; *च*—भी; *ततः*—तत्पश्चात्; *भूयः*—पुनः; *संसिद्धौ*—सिद्धि हेतु; *कुरु-नन्दन*—हे कुरुपुत्र।", "translation": "**हे कुरुपुत्र! ऐसा जन्म प्राप्त करने पर, वह अपने पूर्व जीवन की दिव्य चेतना को पुनः जाग्रत करता है, और पूर्ण सफलता प्राप्त करने के निमित्त वह और अधिक उन्नति करने का प्रयास करता है।**", "purport": "राजा भरत, जिन्होंने अपना तृतीय जन्म एक श्रेष्ठ ब्राह्मण के कुल में लिया, पूर्व दिव्य चेतना के पुनरुद्धार हेतु श्रेष्ठ जन्म के उदाहरण हैं। राजा भरत संसार के सम्राट थे, और उनके समय से यह लोक देवताओं के मध्य भारतवर्ष के नाम से प्रसिद्ध है। पहले यह इलावर्तवर्ष के नाम से जाना जाता था। सम्राट ने अल्पायु में ही आध्यात्मिक सिद्धि के लिए संन्यास ले लिया, किन्तु सफलता प्राप्त करने में असफल रहे। अपने अगले जीवन में उन्होंने एक श्रेष्ठ ब्राह्मण के कुल में जन्म लिया और जड़भरत के नाम से प्रसिद्ध हुए, क्योंकि वे सदा एकान्त में रहते थे और किसी से बात नहीं करते थे। और बाद में, राजा रहूगण ने उन्हें सर्वश्रेष्ठ योगी के रूप में पहचाना। उनके जीवन से यह समझा जाता है कि दिव्य प्रयत्न, अथवा योग का अभ्यास, कभी व्यर्थ नहीं जाता। भगवान् की कृपा से योगी को कृष्णभावनामृत में पूर्ण सिद्धि हेतु बार-बार अवसर प्राप्त होते हैं।"}
{"ref": "bg/6/44", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः ।\n> जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*पूर्व*—पूर्व; *अभ्यासेन*—अभ्यास द्वारा; *तेन*—उसके प्रभाव से; *एव*—निश्चय ही; *ह्रियते*—आकृष्ट होता है; *हि*—निश्चय ही; *अवशः*—विवश; *अपि*—भी; *सः*—वह; *जिज्ञासुः*—जानने का इच्छुक; *अपि*—भी; *योगस्य*—योग का; *शब्द-ब्रह्म*—शास्त्र के कर्मकाण्डीय सिद्धान्त; *अतिवर्तते*—पार कर जाता है।", "translation": "**अपने पूर्व जीवन की दिव्य चेतना के प्रभाव से, वह स्वतः ही योग के सिद्धान्तों के प्रति आकृष्ट हो जाता है—बिना उन्हें खोजे भी। योग के लिए प्रयत्नशील ऐसा जिज्ञासु योगी सदा शास्त्र के कर्मकाण्डीय सिद्धान्तों से ऊपर स्थित रहता है।**", "purport": "उन्नत योगी शास्त्र के कर्मकाण्डों के प्रति अधिक आकृष्ट नहीं होते, अपितु वे स्वतः ही योग के उन सिद्धान्तों के प्रति आकृष्ट हो जाते हैं, जो उन्हें पूर्ण कृष्णभावनामृत अर्थात् योग की सर्वोच्च सिद्धि तक उन्नत कर सकते हैं। श्रीमद्भागवत (3.33.8) में उन्नत योगियों द्वारा वैदिक कर्मकाण्डों की ऐसी उपेक्षा की इस प्रकार व्याख्या की गई है :\n\n\n\naho bata śvapaco 'to garīyān\n\nyajjihvāgre vartate nāma tubhyam\n\ntepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā\n\nbrahmānūcur nāma gṛṇanti ye te.\n\n\n\n\"हे प्रभु! जो व्यक्ति आपके पवित्र नामों का कीर्तन करते हैं, वे आध्यात्मिक जीवन में अत्यन्त, अत्यन्त उन्नत हैं, भले ही वे श्वपच (कुत्ता खाने वालों) के कुलों में जन्मे हों। ऐसे कीर्तनकर्ताओं ने निःसन्देह समस्त प्रकार की तपस्याएँ तथा यज्ञ सम्पन्न किए हैं, समस्त पवित्र स्थानों में स्नान किया है, और समस्त शास्त्रीय अध्ययन पूर्ण किए हैं।\"\n\n\n\nइसका सुप्रसिद्ध उदाहरण भगवान् चैतन्य ने प्रस्तुत किया, जिन्होंने ठाकुर हरिदास को अपने सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण शिष्यों में से एक रूप में स्वीकार किया। यद्यपि ठाकुर हरिदास ने एक मुसलमान परिवार में जन्म लिया था, तथापि उन्हें भगवान् चैतन्य द्वारा नामाचार्य के पद पर प्रतिष्ठित किया गया, क्योंकि वे प्रतिदिन भगवान् के तीन लाख पवित्र नामों के जप के सिद्धान्त का दृढ़ता से पालन करते थे : हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे। और चूँकि वे निरन्तर भगवान् के पवित्र नाम का जप करते थे, अतः यह समझा जाता है कि अपने पूर्व जीवन में वे अवश्य ही वेदों की समस्त कर्मकाण्डीय विधियों से, जिन्हें शब्द-ब्रह्म कहा जाता है, गुज़रे होंगे। अतः जब तक मनुष्य शुद्ध नहीं होता, तब तक वह न तो कृष्णभावनामृत के सिद्धान्त को ग्रहण कर सकता है और न भगवान् के पवित्र नाम—हरे कृष्ण—के जप में संलग्न हो सकता है।"}
{"ref": "bg/6/45", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः ।\n> अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*प्रयत्नात्*—कठोर अभ्यास द्वारा; *यतमानः*—जो प्रयत्न करता है; *तु*—किन्तु; *योगी*—ऐसा योगी; *संशुद्ध*—धुले हुए; *किल्बिषः*—समस्त प्रकार के पाप; *अनेक*—अनेकानेक; *जन्म*—जन्म; *संसिद्धः*—इस प्रकार सिद्धि प्राप्त; *ततः*—तत्पश्चात्; *याति*—प्राप्त करता है; *पराम्*—सर्वोच्च; *गतिम्*—गन्तव्य।", "translation": "**किन्तु जब योगी निष्ठापूर्वक प्रयत्न के साथ और अधिक उन्नति करने में संलग्न होता है, समस्त कल्मषों से धुलकर, तब अन्ततः, अनेकानेक जन्मों के अभ्यास के पश्चात्, वह परम लक्ष्य को प्राप्त करता है।**", "purport": "जो व्यक्ति किसी विशेष रूप से धर्मपरायण, कुलीन अथवा पवित्र परिवार में जन्म लेता है, वह योग-अभ्यास के निर्वाह हेतु अपनी अनुकूल स्थिति के प्रति सचेत हो जाता है। अतः दृढ़ संकल्प के साथ वह अपने अधूरे कार्य का आरम्भ करता है, और इस प्रकार वह स्वयं को समस्त भौतिक कल्मषों से पूर्णतः शुद्ध कर लेता है। जब वह अन्ततः समस्त कल्मषों से मुक्त हो जाता है, तब वह सर्वोच्च सिद्धि—कृष्णभावनामृत—को प्राप्त करता है। कृष्णभावनामृत समस्त कल्मषों से मुक्त हो जाने की पूर्ण अवस्था है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है :\n\n\n\nyeṣāṁ tvanta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām\n\nte dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ\n\n\n\n\"अनेकानेक जन्मों तक पुण्य कर्म करने के पश्चात्, जब मनुष्य समस्त कल्मषों से तथा समस्त मोहमयी द्वैतताओं से पूर्णतः मुक्त हो जाता है, तब वह भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न हो जाता है।\""}
{"ref": "bg/6/46", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः ।\n> कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*तपस्विभ्यः*—तपस्वी से; *अधिकः*—श्रेष्ठ; *योगी*—योगी; *ज्ञानिभ्यः*—ज्ञानी से; *अपि*—भी; *मतः*—माना गया; *अधिकः*—श्रेष्ठ; *कर्मिभ्यः*—सकाम कर्मी से; *च*—भी; *अधिकः*—श्रेष्ठ; *योगी*—योगी; *तस्मात्*—अतः; *योगी*—योगी; *भव*—बनो; *अर्जुन*—हे अर्जुन।", "translation": "**योगी तपस्वी से श्रेष्ठ है, ज्ञानी से श्रेष्ठ है, तथा सकाम कर्मी से श्रेष्ठ है। अतः हे अर्जुन! समस्त परिस्थितियों में, योगी बनो।**", "purport": "जब हम योग की बात करते हैं, तो हमारा तात्पर्य अपनी चेतना को परम परब्रह्म से जोड़ने से होता है। ऐसी प्रक्रिया को विभिन्न अभ्यासियों द्वारा, अपनाई गई विशेष विधि के अनुसार, भिन्न-भिन्न नाम दिए जाते हैं। जब यह जोड़ने की प्रक्रिया प्रधानतः सकाम कर्मों में होती है, तो उसे कर्मयोग कहते हैं; जब यह प्रधानतः अनुभवपरक होती है, तो उसे ज्ञानयोग कहते हैं; और जब यह प्रधानतः परमेश्वर के साथ भक्तिमय सम्बन्ध में होती है, तो उसे भक्तियोग कहते हैं। भक्तियोग अथवा कृष्णभावनामृत समस्त योगों की परम सिद्धि है, जैसा कि अगले श्लोक में समझाया जाएगा। भगवान् ने यहाँ योग की श्रेष्ठता की पुष्टि की है, किन्तु उन्होंने यह नहीं कहा कि यह भक्तियोग से श्रेष्ठ है। भक्तियोग पूर्ण आध्यात्मिक ज्ञान है, और इस प्रकार, कोई भी वस्तु इससे श्रेष्ठ नहीं हो सकती। आत्म-ज्ञान के बिना तपस्या अपूर्ण है। परमेश्वर के प्रति शरणागति के बिना अनुभवपरक ज्ञान भी अपूर्ण है। और कृष्णभावनामृत के बिना सकाम कर्म समय का अपव्यय है। अतः यहाँ वर्णित योग-साधना का सर्वाधिक प्रशंसित रूप भक्तियोग है, और इसकी और भी स्पष्ट व्याख्या अगले श्लोक में की गई है।"}
{"ref": "bg/6/47", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/6/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना ।\n> श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*योगिनाम्*—समस्त योगियों में; *अपि*—भी; *सर्वेषाम्*—सब प्रकार के; *मत्-गतेन*—मुझमें स्थित; *अन्तः-आत्मना*—सदा अपने भीतर मेरा चिन्तन करते हुए; *श्रद्धावान्*—पूर्ण श्रद्धा सहित; *भजते*—दिव्य प्रेममयी सेवा करता है; *यः*—जो; *माम्*—मुझको (परमेश्वर को); *सः*—वह; *मे*—मेरा; *युक्ततमः*—सर्वश्रेष्ठ योगी; *मतः*—माना जाता है।", "translation": "**और समस्त योगियों में, जो अत्यन्त श्रद्धापूर्वक सदा मुझमें स्थित रहता है, और दिव्य प्रेममयी सेवा में मेरी आराधना करता है, वह योग में मुझसे सर्वाधिक घनिष्ठ रूप से युक्त है तथा सबसे श्रेष्ठ है।**", "purport": "यहाँ \"भजते\" शब्द सार्थक है। \"भजते\" का मूल \"भज्\" धातु में है, जिसका प्रयोग वहाँ होता है जहाँ सेवा की आवश्यकता हो। अंग्रेज़ी शब्द \"worship\" का प्रयोग \"भज\" के समान अर्थ में नहीं किया जा सकता। \"Worship\" का अर्थ है किसी योग्य व्यक्ति को आदरना, अथवा उसके प्रति आदर एवं सम्मान प्रकट करना। किन्तु प्रेम तथा श्रद्धा सहित सेवा विशेष रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के लिए ही अभिप्रेत है। कोई मनुष्य किसी आदरणीय पुरुष अथवा देवता की पूजा से विरत रह सकता है, और तब वह असभ्य कहलाएगा, किन्तु परमेश्वर की सेवा से विरत रहकर कोई पूर्णतः निन्दित हुए बिना नहीं रह सकता। प्रत्येक जीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अंश है, और इस प्रकार प्रत्येक जीव अपने स्वरूप से ही परमेश्वर की सेवा हेतु अभिप्रेत है। ऐसा करने में चूक जाने पर वह नीचे गिर जाता है। भागवत इसकी पुष्टि इस प्रकार करता है:\n\n\n\nya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād ātma-prabhavam īśvaram\n\nna bhajanty avajānanti sthānād bhraṣṭā patanty adhaḥ.\n\n\n\n\"जो कोई आदिपुरुष भगवान् की, जो समस्त जीवों के स्रोत हैं, सेवा नहीं करता और अपने कर्तव्य की उपेक्षा करता है, वह निश्चय ही अपनी स्वाभाविक स्थिति से नीचे गिर जाएगा।\"\n\n\n\nइस श्लोक में भी \"भजन्ति\" शब्द का प्रयोग हुआ है। अतः \"भजन्ति\" केवल परमेश्वर के लिए ही प्रयोज्य है, जबकि \"worship\" शब्द देवताओं अथवा किसी अन्य सामान्य जीव के लिए प्रयुक्त हो सकता है। श्रीमद्भागवत के इस श्लोक में प्रयुक्त \"अवजानन्ति\" शब्द भगवद्गीता में भी पाया जाता है—अवजानन्ति मां मूढाः: \"केवल मूर्ख तथा धूर्त ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का उपहास करते हैं।\" ऐसे मूर्ख भगवान् के प्रति सेवाभाव के बिना भगवद्गीता पर टीका लिखने का दुस्साहस करते हैं। फलतः वे \"भजन्ति\" शब्द तथा \"worship\" शब्द में उचित भेद नहीं कर पाते।\n\n\n\nसमस्त प्रकार की योग-साधनाओं की पराकाष्ठा भक्तियोग में है। अन्य समस्त योग तो भक्तियोग में भक्ति की अवस्था तक पहुँचने के साधन मात्र हैं। योग का वास्तविक अर्थ भक्तियोग ही है; अन्य समस्त योग भक्तियोग के गन्तव्य की ओर बढ़ने के सोपान हैं। कर्मयोग के आरम्भ से लेकर भक्तियोग के अन्त तक आत्म-साक्षात्कार का एक दीर्घ मार्ग है। फलरहित कर्मयोग इस मार्ग का आरम्भ है। जब कर्मयोग में ज्ञान तथा वैराग्य की वृद्धि होती है, तब उस अवस्था को ज्ञानयोग कहते हैं। जब ज्ञानयोग में विविध शारीरिक प्रक्रियाओं द्वारा परमात्मा पर ध्यान की वृद्धि होती है, और मन उन्हीं पर केन्द्रित रहता है, तब इसे अष्टांगयोग कहते हैं। और जब कोई अष्टांगयोग को लाँघकर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के समीप पहुँच जाता है, तब इसे भक्तियोग कहते हैं, जो पराकाष्ठा है। वस्तुतः भक्तियोग ही चरम लक्ष्य है, किन्तु भक्तियोग का सूक्ष्म रूप से विश्लेषण करने हेतु इन अन्य योगों को समझना आवश्यक है। अतः जो योगी अग्रसर होता रहता है, वही नित्य कल्याण के सच्चे मार्ग पर है। जो किसी एक विशेष बिन्दु पर अटका रहता है और आगे प्रगति नहीं करता, वह उसी विशेष नाम से पुकारा जाता है—कर्मयोगी, ज्ञानयोगी अथवा ध्यानयोगी, राजयोगी, हठयोगी इत्यादि। यदि कोई इतना सौभाग्यशाली हो कि भक्तियोग के बिन्दु तक पहुँच जाए, तो समझ लेना चाहिए कि उसने अन्य समस्त योगों को लाँघ लिया है। इस प्रकार कृष्णभावनाभावित होना योग की सर्वोच्च अवस्था है, ठीक जैसे जब हम हिमालय की चर्चा करते हैं, तो हम विश्व के सर्वोच्च पर्वतों की ओर संकेत करते हैं, जिनमें सर्वोच्च शिखर माउण्ट एवरेस्ट को पराकाष्ठा माना जाता है।\n\n\n\nयह महान् सौभाग्य से ही होता है कि कोई भक्तियोग के मार्ग पर कृष्णभावनामृत तक पहुँचकर वैदिक निर्देश के अनुसार भली-भाँति स्थित हो जाता है। आदर्श योगी अपना ध्यान श्रीकृष्ण पर केन्द्रित करता है, जो श्यामसुन्दर कहलाते हैं, जिनका वर्ण मेघ के समान सुन्दर है, जिनका कमल-सदृश मुख सूर्य के समान तेजोमय है, जिनका वस्त्र रत्नों से देदीप्यमान है तथा जिनका शरीर पुष्पमालाओं से सुशोभित है। उनकी भव्य आभा, जो ब्रह्मज्योति कहलाती है, समस्त दिशाओं को प्रकाशित करती है। वे राम, नृसिंह, वराह तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण जैसे विविध रूपों में अवतार लेते हैं, और मनुष्य की भाँति माता यशोदा के पुत्र रूप में अवतरित होते हैं, और श्रीकृष्ण, गोविन्द तथा वासुदेव के नाम से विख्यात हैं। वे पूर्ण पुत्र, पति, सखा तथा स्वामी हैं, और समस्त ऐश्वर्यों एवं दिव्य गुणों से परिपूर्ण हैं। यदि कोई भगवान् के इन लक्षणों के प्रति पूर्णतः सचेत रहता है, तो वही सर्वोच्च योगी कहलाता है।\n\n\n\nयोग की यह सर्वोच्च सिद्धि की अवस्था केवल भक्तियोग द्वारा ही प्राप्त की जा सकती है, जैसा कि समस्त वैदिक साहित्य में पुष्टि होती है:\n\n\n\nyasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau.\n\ntasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ.\n\n\n\n\"केवल उन्हीं महान् आत्माओं पर, जिनकी भगवान् तथा आध्यात्मिक गुरु दोनों में अविचल श्रद्धा है, वैदिक ज्ञान के समस्त मर्म स्वतः प्रकट हो जाते हैं।\"\n\n\n\nभक्तिरस्य भजनं तदिहामुत्रोपाधि नैरास्येनामुष्मिन् मनः कल्पनम्; एतद् एव नैष्कर्म्यम्। \"भक्ति का अर्थ है भगवान् की वह प्रेममयी सेवा जो इस जीवन में अथवा अगले जीवन में भौतिक लाभ की इच्छा से रहित हो। ऐसी प्रवृत्तियों से रहित होकर मनुष्य को मन को पूर्ण रूप से परमेश्वर में लीन कर देना चाहिए। यही नैष्कर्म्य का प्रयोजन है।\"\n\n\n\nये भक्ति अथवा कृष्णभावनामृत के सम्पादन के, जो योग-पद्धति की सर्वोच्च सिद्ध अवस्था है, कुछ साधन हैं।\n\n\n\nइस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के सांख्ययोग ब्रह्मविद्या विषयक छठे अध्याय पर श्रील भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त हुए।"}
{"ref": "bg/7/1", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः ।\n> असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री भगवान् उवाच*—श्रीभगवान् ने कहा; *मयि*—मुझमें; *आसक्त-मनाः*—मन से आसक्त; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *योगम्*—आत्म-साक्षात्कार; *युञ्जन्*—इस प्रकार अभ्यास करते हुए; *मत्-आश्रयः*—मेरी भावना में (कृष्णभावनामृत में); *असंशयम्*—सन्देहरहित रूप से; *समग्रम्*—पूर्ण रूप से; *माम्*—मुझे; *यथा*—जितना; *ज्ञास्यसि*—तुम जान सकते हो; *तत्*—वह; *शृणु*—सुनने का प्रयत्न करो।", "translation": "**हे पृथापुत्र [अर्जुन], अब सुनो कि मुझमें आसक्त मन से, मेरी पूर्ण भावना में योग का अभ्यास करते हुए, तुम मुझे सन्देहरहित होकर पूर्ण रूप से किस प्रकार जान सकते हो।**", "purport": "भगवद्गीता के इस सातवें अध्याय में कृष्णभावनामृत के स्वरूप का पूर्ण वर्णन हुआ है। श्रीकृष्ण समस्त ऐश्वर्यों से परिपूर्ण हैं, और वे ऐसे ऐश्वर्यों को किस प्रकार प्रकट करते हैं, इसका वर्णन यहाँ किया गया है। साथ ही, चार प्रकार के भाग्यशाली व्यक्ति जो श्रीकृष्ण के प्रति आसक्त होते हैं, तथा चार प्रकार के अभागे व्यक्ति जो कभी श्रीकृष्ण की शरण नहीं लेते, उनका भी वर्णन इस अध्याय में किया गया है।\n\n\n\nभगवद्गीता के प्रथम छह अध्यायों में जीव को अभौतिक आत्मा के रूप में वर्णित किया गया है, जो विभिन्न प्रकार के योगों द्वारा स्वयं को आत्म-साक्षात्कार तक उन्नत करने में समर्थ है। छठे अध्याय के अन्त में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि श्रीकृष्ण पर मन की स्थिर एकाग्रता, अथवा दूसरे शब्दों में कृष्णभावनामृत, समस्त योगों का सर्वोच्च रूप है। अपने मन को श्रीकृष्ण पर एकाग्र करके ही मनुष्य परम सत्य को पूर्ण रूप से जान सकता है, अन्यथा नहीं। निराकार ब्रह्मज्योति अथवा स्थानिक परमात्मा की अनुभूति परम सत्य का पूर्ण ज्ञान नहीं है, क्योंकि वह आंशिक है। पूर्ण एवं वैज्ञानिक ज्ञान श्रीकृष्ण ही हैं, और कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति पर सब कुछ प्रकट हो जाता है। पूर्ण कृष्णभावनामृत में मनुष्य यह जान लेता है कि श्रीकृष्ण ही समस्त सन्देहों से परे परम ज्ञान हैं। विभिन्न प्रकार के योग कृष्णभावनामृत के पथ पर मात्र सोपान हैं। जो सीधे कृष्णभावनामृत को ग्रहण करता है, वह स्वतः ही ब्रह्मज्योति तथा परमात्मा को पूर्ण रूप से जान लेता है। कृष्णभावनामृत-योग के अभ्यास से मनुष्य सब कुछ पूर्ण रूप से जान सकता है—अर्थात् परम सत्य, जीव, भौतिक प्रकृति, तथा अपने साधन-सामग्री सहित उनके प्रकटीकरण।\n\n\n\nअतः मनुष्य को छठे अध्याय के अन्तिम श्लोक में दिए गए निर्देशानुसार योग का अभ्यास आरम्भ करना चाहिए। परमेश्वर श्रीकृष्ण पर मन की एकाग्रता नौ विभिन्न रूपों वाली विहित भक्ति से सम्भव होती है, जिनमें श्रवणम् प्रथम तथा सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण है। इसीलिए भगवान् अर्जुन से कहते हैं, \"तत् शृणु\", अर्थात् \"मुझसे सुनो\"। श्रीकृष्ण से बड़ा कोई अधिकारी नहीं हो सकता, और इसीलिए उनसे सुनकर मनुष्य को कृष्णभावनामृत में प्रगति का सर्वश्रेष्ठ अवसर प्राप्त होता है। अतः मनुष्य को साक्षात् श्रीकृष्ण से अथवा श्रीकृष्ण के किसी शुद्ध भक्त से सीखना चाहिए—न कि अकादमिक शिक्षा से दर्पयुक्त किसी अभक्त उद्धत व्यक्ति से।\n\n\n\nश्रीमद्भागवत में परम सत्य, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को समझने की इस प्रक्रिया का वर्णन प्रथम स्कन्ध के द्वितीय अध्याय में इस प्रकार किया गया है:\n\n\n\nśṛṇvatāṁ sva-kathāṁ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ\n\nhṛdyantaḥstho hy abhadrāṇi vidbunoti suhṛt satām.\n\n\n\nnaṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā\n\nbhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī.\n\n\n\ntadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhadayaś ca ye\n\nceta etair anāviddhaṁ sthitaṁ sattve prasīdati.\n\n\n\nevam prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ\n\nbhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate.\n\n\n\nbhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ\n\nkṣīyante cāsya karmāṇi dṛṣṭa evātmanīśvare.\n\n\n\n\"वैदिक साहित्य से श्रीकृष्ण के विषय में सुनना, अथवा भगवद्गीता के माध्यम से साक्षात् उन्हीं से सुनना, स्वयं में धर्ममय कर्म है। और जो श्रीकृष्ण के विषय में सुनता है, उसके लिए सबके हृदय में निवास करने वाले भगवान् श्रीकृष्ण परम हितैषी मित्र के रूप में कार्य करते हैं और उस भक्त को पवित्र करते हैं जो निरन्तर उनका श्रवण करता है। इस प्रकार भक्त में उसका सुप्त दिव्य ज्ञान स्वाभाविक रूप से विकसित होता है। ज्यों-ज्यों वह भागवत से तथा भक्तगण से श्रीकृष्ण के विषय में अधिक सुनता है, त्यों-त्यों वह भगवान् की भक्ति में स्थिर हो जाता है। भक्ति के विकास से मनुष्य रजोगुण तथा तमोगुण से मुक्त हो जाता है, और इस प्रकार भौतिक काम तथा लोभ क्षीण हो जाते हैं। जब ये कल्मष धुल जाते हैं, तब साधक शुद्ध सत्त्व की अपनी स्थिति में स्थिर रहता है, भक्ति से उल्लसित होता है और ईश्वर के विज्ञान को पूर्ण रूप से समझ लेता है। इस प्रकार भक्तियोग भौतिक स्नेह की कठोर ग्रन्थि को काट देता है और मनुष्य को तत्काल 'असंशयं समग्रम्'—परम सत्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के बोध—की अवस्था तक पहुँचा देता है।\" (भा. 1.2.17-21)\n\n\n\nअतः केवल श्रीकृष्ण से अथवा कृष्णभावनामृत में स्थित उनके भक्त से सुनकर ही मनुष्य श्रीकृष्ण के विज्ञान को समझ सकता है।"}
{"ref": "bg/7/2", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः ।\n> यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ॥ २ ॥", "synonyms": "*ज्ञानम्*—लौकिक ज्ञान; *ते*—तुम्हें; *अहम्*—मैं; *स*—सहित; *विज्ञानम्*—पारलौकिक ज्ञान; *इदम्*—यह; *वक्ष्यामि*—बताऊँगा; *अशेषतः*—पूर्ण रूप से; *यत्*—जिसे; *ज्ञात्वा*—जानकर; *न*—नहीं; *इह*—इस संसार में; *भूयः*—और आगे; *अन्यत्*—और कुछ भी; *ज्ञातव्यम्*—जानने योग्य; *अवशिष्यते*—शेष रहता है।", "translation": "**अब मैं तुम्हें यह ज्ञान—लौकिक तथा पारलौकिक दोनों—पूर्ण रूप से बताऊँगा, जिसे जान लेने पर जानने योग्य और कुछ शेष नहीं रहेगा।**", "purport": "पूर्ण ज्ञान में लौकिक जगत् का ज्ञान तथा उसके पीछे स्थित आत्मा का ज्ञान सम्मिलित है। इन दोनों का स्रोत दिव्य ज्ञान है। भगवान् उपर्युक्त ज्ञान-प्रणाली को समझाना चाहते हैं, क्योंकि अर्जुन श्रीकृष्ण का अन्तरंग भक्त एवं मित्र है। चौथे अध्याय के आरम्भ में यह व्याख्या भगवान् द्वारा दी गई थी, और यहाँ इसकी पुनः पुष्टि होती है: पूर्ण ज्ञान केवल भगवान् का भक्त ही गुरु-परम्परा में साक्षात् भगवान् से प्राप्त कर सकता है। अतएव मनुष्य को इतना बुद्धिमान् होना चाहिए कि वह समस्त ज्ञान के स्रोत को जान सके, जो समस्त कारणों के कारण हैं तथा सभी प्रकार के योगाभ्यासों में ध्यान के एकमात्र विषय हैं। जब समस्त कारणों का कारण ज्ञात हो जाता है, तब प्रत्येक जानने योग्य वस्तु ज्ञात हो जाती है, और कुछ भी अज्ञात नहीं रहता। वेद कहते हैं, \"यस्मिन् विज्ञाते सर्वम् एव विज्ञातं भवन्ति।\""}
{"ref": "bg/7/3", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।\n> यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*मनुष्याणाम्*—मनुष्यों में से; *सहस्रेषु*—अनेक सहस्रों में से; *कश्चित्*—कोई एक; *यतति*—प्रयत्न करता है; *सिद्धये*—सिद्धि के लिए; *यतताम्*—इस प्रकार प्रयत्न करने वालों में से; *अपि*—निश्चय ही; *सिद्धानाम्*—जिन्होंने सिद्धि प्राप्त कर ली है उनमें से; *कश्चित्*—कोई एक; *माम्*—मुझे; *वेत्ति*—जानता है; *तत्त्वतः*—तथ्यतः।", "translation": "**सहस्रों मनुष्यों में से कोई एक सिद्धि के लिए प्रयत्न करता है, और जिन्होंने सिद्धि प्राप्त कर ली है, उनमें से कदाचित् ही कोई मुझे यथार्थ रूप में जानता है।**", "purport": "मनुष्यों के विविध स्तर होते हैं, और अनेक सहस्रों में से कोई एक ही दिव्य अनुभूति में इतना अभिरुचि रखता है कि यह जानने का प्रयत्न करे कि आत्मा क्या है, शरीर क्या है और परम सत्य क्या है। सामान्यतः मानवजाति केवल पाशविक प्रवृत्तियों—अर्थात् खाने, सोने, रक्षा करने और मैथुन—में संलग्न रहती है, और कदाचित् ही कोई दिव्य ज्ञान में अभिरुचि रखता है। गीता के प्रथम छह अध्याय उन लोगों के लिए हैं जो दिव्य ज्ञान में, आत्मा को समझने में, तथा ज्ञानयोग, ध्यानयोग और पदार्थ से आत्मा के विवेक द्वारा परमात्मा के साक्षात्कार की प्रक्रिया में अभिरुचि रखते हैं। किन्तु श्रीकृष्ण को केवल वे ही व्यक्ति जान सकते हैं जो कृष्णभावनामृत में स्थित हैं। अन्य दिव्यवादी निराकार ब्रह्म का साक्षात्कार कर सकते हैं, क्योंकि यह श्रीकृष्ण को समझने की अपेक्षा सरल है। श्रीकृष्ण परम पुरुष हैं, किन्तु साथ ही वे ब्रह्म तथा परमात्मा के ज्ञान से परे हैं। योगीजन तथा ज्ञानीजन श्रीकृष्ण को समझने के अपने प्रयासों में भ्रमित रहते हैं, यद्यपि निर्विशेषवादियों में सर्वश्रेष्ठ श्रीपाद शंकराचार्य ने अपने गीता-भाष्य में स्वीकार किया है कि श्रीकृष्ण ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। किन्तु उनके अनुयायी श्रीकृष्ण को इस रूप में स्वीकार नहीं करते, क्योंकि श्रीकृष्ण को जानना अत्यन्त कठिन है, भले ही मनुष्य को निराकार ब्रह्म का दिव्य साक्षात्कार हो चुका हो।\n\n\n\nश्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, समस्त कारणों के कारण हैं, आदि भगवान् गोविन्द हैं। ईश्वरः परमः कृष्णः सच्चिदानन्दविग्रहः अनादिरादिर्गोविन्दः सर्वकारणकारणम्। अभक्तों के लिए उन्हें जानना अत्यन्त कठिन है। यद्यपि अभक्त घोषणा करते हैं कि भक्ति का मार्ग अत्यन्त सरल है, तथापि वे इसका अभ्यास नहीं कर सकते। यदि भक्ति का मार्ग इतना सरल है, जैसा अभक्त-वर्ग के लोग उद्घोषित करते हैं, तो फिर वे कठिन मार्ग को क्यों ग्रहण करते हैं? वस्तुतः भक्ति का मार्ग सरल नहीं है। भक्ति के ज्ञान से रहित अनधिकृत व्यक्तियों द्वारा अभ्यास किया गया तथाकथित भक्ति-मार्ग भले ही सरल हो, किन्तु जब इसका अभ्यास विधि-विधानों के अनुसार वास्तविक रूप से किया जाता है, तब कल्पनावादी विद्वान् तथा दार्शनिक इस मार्ग से च्युत हो जाते हैं। श्रील रूप गोस्वामी अपने भक्ति-रसामृत-सिन्धु में लिखते हैं:\n\n\n\nśruti-smṛti-purāṇādi-pañcarātra-vidhiṁ vinā\n\naikāntikī harer bhaktir utpātāyaiva kalpate.\n\n\n\n\"उपनिषदों, पुराणों, नारद-पञ्चरात्र आदि अधिकृत वैदिक साहित्य की उपेक्षा करने वाली भगवान् की भक्ति समाज में मात्र एक अनावश्यक उपद्रव है।\"\n\n\n\nब्रह्म का साक्षात्कार करने वाले निर्विशेषवादी अथवा परमात्मा का साक्षात्कार करने वाले योगी के लिए यह सम्भव नहीं कि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को माता यशोदा के पुत्र अथवा अर्जुन के सारथि के रूप में समझ सकें। महान् देवता भी कभी-कभी श्रीकृष्ण के विषय में भ्रमित हो जाते हैं: \"मुह्यन्ति यत् सूरयः\", \"मां तु वेद न कश्चन।\" भगवान् कहते हैं, \"कोई मुझे यथार्थ रूप में नहीं जानता।\" और यदि कोई उन्हें जान भी लेता है, तब \"स महात्मा सुदुर्लभः।\" \"ऐसी महान् आत्मा अत्यन्त दुर्लभ है।\" अतः जब तक मनुष्य भगवान् की भक्ति का अभ्यास नहीं करता, तब तक वह श्रीकृष्ण को उनके यथार्थ रूप में (तत्त्वतः) नहीं जान सकता, भले ही वह महान् विद्वान् अथवा दार्शनिक हो। केवल शुद्ध भक्तगण ही श्रीकृष्ण के अचिन्त्य दिव्य गुणों के विषय में, समस्त कारणों के कारण के विषय में, उनकी सर्वशक्तिमत्ता तथा ऐश्वर्य के विषय में, तथा उनके धन, यश, बल, सौन्दर्य, ज्ञान एवं वैराग्य के विषय में कुछ जान सकते हैं, क्योंकि श्रीकृष्ण अपने भक्तों के प्रति कृपापूर्वक अनुकूल रहते हैं। वे ब्रह्म-साक्षात्कार के चरम सत्य हैं, और केवल भक्तगण ही उन्हें उनके यथार्थ रूप में अनुभव कर सकते हैं। अतएव कहा गया है:\n\n\n\nataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyāiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ\n\n\n\n\"कोई भी मनुष्य स्थूल भौतिक इन्द्रियों द्वारा श्रीकृष्ण को उनके यथार्थ रूप में नहीं समझ सकता। किन्तु वे अपने प्रति की गई दिव्य प्रेममयी सेवा से प्रसन्न होकर भक्तों के समक्ष स्वयं को प्रकट करते हैं।\" (पद्म पुराण)"}
{"ref": "bg/7/4", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च ।\n> अहङ्कार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ॥ ४ ॥", "synonyms": "*भूमिः*—पृथ्वी; *आपः*—जल; *अनलः*—अग्नि; *वायुः*—वायु; *खम्*—आकाश; *मनः*—मन; *बुद्धिः*—बुद्धि; *एव*—निश्चय ही; *च*—तथा; *अहंकारः*—मिथ्या अहंकार; *इति*—इस प्रकार; *इयम्*—ये सब; *मे*—मेरी; *भिन्ना*—पृथक्; *प्रकृतिः*—शक्तियाँ; *अष्टधा*—कुल आठ।", "translation": "**पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा मिथ्या अहंकार—ये आठ मिलकर मेरी पृथक् भौतिक शक्तियाँ हैं।**", "purport": "ईश्वर का विज्ञान ईश्वर की स्वरूपगत स्थिति तथा उनकी विविध शक्तियों का विश्लेषण करता है। भौतिक प्रकृति को प्रकृति कहते हैं, अर्थात् अपने विभिन्न पुरुष-अवतारों (विस्तारों) में भगवान् की शक्ति, जैसा कि सात्वत तन्त्र में वर्णित है:\n\n\n\nviṣṇos tu trīṇi rūpāṇi puruṣākhyāny atho viduḥ\n\nekantu mahataḥ sraṣṭṛ dvitīyaṁ tv aṇḍa-saṁsthitam\n\ntṛtīyaṁ sarvabhūta-sthaṁ tāni jñātvā vimucyate\n\n\n\n\"भौतिक सृष्टि के लिए भगवान् श्रीकृष्ण का पूर्ण विस्तार तीन विष्णुओं का रूप धारण करता है। प्रथम, महाविष्णु, समग्र भौतिक शक्ति की सृष्टि करते हैं, जो महत्तत्त्व के नाम से जानी जाती है। द्वितीय, गर्भोदकशायी विष्णु, प्रत्येक ब्रह्माण्ड में विविधता उत्पन्न करने हेतु समस्त ब्रह्माण्डों में प्रवेश करते हैं। तृतीय, क्षीरोदकशायी विष्णु, समस्त ब्रह्माण्डों में सर्वव्यापक परमात्मा के रूप में व्याप्त हैं और परमात्मा के नाम से जाने जाते हैं, जो परमाणुओं के भीतर भी विद्यमान हैं। जो कोई इन तीनों विष्णुओं को जान लेता है, वह भौतिक बन्धन से मुक्त हो सकता है।\"\n\n\n\nयह भौतिक जगत् भगवान् की शक्तियों में से एक का अस्थायी प्रकटीकरण है। भौतिक जगत् की समस्त क्रियाएँ भगवान् श्रीकृष्ण के इन तीन विष्णु-विस्तारों द्वारा संचालित होती हैं। इन पुरुषों को अवतार कहा जाता है। सामान्यतः जो ईश्वर (श्रीकृष्ण) के विज्ञान को नहीं जानता, वह यह मान बैठता है कि यह भौतिक जगत् जीवों के भोग के लिए है तथा जीव ही भौतिक शक्ति के कारण (पुरुष), नियन्ता और भोक्ता हैं। भगवद्गीता के अनुसार यह नास्तिक निष्कर्ष मिथ्या है। विचाराधीन श्लोक में कहा गया है कि श्रीकृष्ण ही भौतिक प्रकटीकरण के आदि कारण हैं। श्रीमद्भागवत भी इसकी पुष्टि करता है। भौतिक प्रकटीकरण के उपादान भगवान् की पृथक् शक्तियाँ हैं। यहाँ तक कि ब्रह्मज्योति, जो निर्विशेषवादियों का परम लक्ष्य है, आध्यात्मिक आकाश में प्रकट एक आध्यात्मिक शक्ति है। ब्रह्मज्योति में वैसी आध्यात्मिक विविधताएँ नहीं हैं जैसी वैकुण्ठलोकों में हैं, और निर्विशेषवादी इसी ब्रह्मज्योति को परम नित्य लक्ष्य के रूप में स्वीकार करता है। परमात्मा का प्रकटीकरण भी क्षीरोदकशायी विष्णु का एक अस्थायी सर्वव्यापक पक्ष है। आध्यात्मिक जगत् में परमात्मा का प्रकटीकरण नित्य नहीं है। अतएव यथार्थ परम सत्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण हैं। वे पूर्ण ऊर्जावान् पुरुष हैं, और उनकी विभिन्न पृथक् तथा अन्तरंग शक्तियाँ हैं।\n\n\n\nभौतिक शक्ति में प्रमुख प्रकटीकरण आठ हैं, जैसा ऊपर बताया गया। इनमें से प्रथम पाँच प्रकटीकरण, अर्थात् पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश, पञ्च महाभूत अथवा स्थूल सृष्टि कहलाते हैं, जिनके भीतर पाँच इन्द्रिय-विषय सम्मिलित हैं। ये भौतिक शब्द, स्पर्श, रूप, रस तथा गन्ध के प्रकटीकरण हैं। भौतिक विज्ञान इन दस विषयों तक ही सीमित है, इससे अधिक कुछ नहीं। किन्तु अन्य तीन विषयों, अर्थात् मन, बुद्धि तथा मिथ्या अहंकार की भौतिकतावादी उपेक्षा करते हैं। मानसिक क्रियाओं से सम्बद्ध दार्शनिक भी ज्ञान में पूर्ण नहीं हैं, क्योंकि वे परम स्रोत श्रीकृष्ण को नहीं जानते। मिथ्या अहंकार—\"मैं हूँ\" तथा \"यह मेरा है\"—जो भौतिक अस्तित्व का मूल सिद्धान्त है, में भौतिक क्रियाओं हेतु दस इन्द्रियाँ सम्मिलित हैं। बुद्धि समग्र भौतिक सृष्टि की ओर संकेत करती है, जिसे महत्तत्त्व कहते हैं। अतएव भगवान् की आठ पृथक् शक्तियों से ही भौतिक जगत् के चौबीस तत्त्व प्रकट होते हैं, जो नास्तिक सांख्य-दर्शन के विषय हैं; ये मूलतः श्रीकृष्ण की शक्तियों से उद्भूत हैं और उनसे पृथक् हैं, किन्तु अल्पज्ञ नास्तिक सांख्य-दार्शनिक श्रीकृष्ण को समस्त कारणों के कारण के रूप में नहीं जानते। सांख्य-दर्शन में विवेचन का विषय केवल श्रीकृष्ण की बहिरंगा शक्ति का प्रकटीकरण है, जैसा कि भगवद्गीता में वर्णित है।"}
{"ref": "bg/7/5", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् ।\n> जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*अपरा*—अपरा; *इयम्*—यह; *इतः*—इसके अतिरिक्त; *तु*—किन्तु; *अन्याम्*—अन्य; *प्रकृतिम्*—शक्ति; *विद्धि*—समझने का प्रयत्न करो; *मे*—मेरी; *पराम्*—परा; *जीव-भूताम्*—जीव; *महा-बाहो*—हे महाबाहु; *यया*—जिसके द्वारा; *इदम्*—यह; *धार्यते*—उपयोग अथवा शोषण किया जा रहा है; *जगत्*—भौतिक जगत्।", "translation": "**हे महाबाहु अर्जुन, इस अपरा प्रकृति के अतिरिक्त मेरी एक परा शक्ति भी है, जो समस्त जीव हैं, जो भौतिक प्रकृति से संघर्ष करते हुए इस ब्रह्माण्ड को धारण कर रहे हैं।**", "purport": "यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जीव परमेश्वर की परा प्रकृति (अथवा शक्ति) के अंग हैं। अपरा शक्ति विभिन्न तत्त्वों, अर्थात् पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा मिथ्या अहंकार में प्रकट पदार्थ है। भौतिक प्रकृति के दोनों रूप, अर्थात् स्थूल (पृथ्वी आदि) तथा सूक्ष्म (मन आदि), अपरा शक्ति की उपज हैं। जो जीव विभिन्न प्रयोजनों हेतु इन अपरा शक्तियों का शोषण कर रहे हैं, वे परमेश्वर की परा शक्ति हैं, और इसी शक्ति के कारण समूचा भौतिक जगत् कार्य करता है। विश्व-प्रकटीकरण में स्वयं कार्य करने की शक्ति नहीं है, जब तक उसे परा शक्ति, अर्थात् जीव, द्वारा गति न दी जाए। शक्तियाँ सदा ऊर्जावान् द्वारा नियन्त्रित होती हैं, और अतएव जीव सदा भगवान् द्वारा नियन्त्रित होते हैं—उनका कोई स्वतन्त्र अस्तित्व नहीं है। वे कभी भी समान रूप से शक्तिशाली नहीं हैं, जैसा अबुद्धिमान् मनुष्य सोचते हैं। जीव तथा भगवान् के बीच का भेद श्रीमद्भागवत में इस प्रकार वर्णित है (10.87.30):\n\n\n\naparimitā dhruvās tanubhṛto yadi sarva-gatās\n\ntarhiṁ na śāsyateti niyamo dhruva netarathā\n\najani ca yanmayaṁ tad avimucya niyantṛ\n\nbhavet samam anujānatāṁ yad-amataṁ mata-duṣṭatayā\n\n\n\n\"हे परम नित्य! यदि देहधारी जीव आपके समान नित्य तथा सर्वव्यापक होते, तो वे आपके नियन्त्रण में न होते। किन्तु यदि जीवों को आपकी सूक्ष्म शक्तियों के रूप में स्वीकार किया जाए, तो वे तत्काल आपके परम नियन्त्रण के अधीन हो जाते हैं। अतएव वास्तविक मुक्ति में जीवों का आपके नियन्त्रण के प्रति आत्मसमर्पण निहित है, और वही समर्पण उन्हें सुखी करेगा। उसी स्वरूपगत स्थिति में ही वे नियन्ता हो सकते हैं। अतः सीमित ज्ञान वाले वे मनुष्य जो इस अद्वैतवादी सिद्धान्त का प्रतिपादन करते हैं कि ईश्वर तथा जीव सभी दृष्टियों से समान हैं, वास्तव में स्वयं को तथा अन्यों को भ्रमित कर रहे हैं।\"\n\n\n\nपरमेश्वर श्रीकृष्ण ही एकमात्र नियन्ता हैं, और समस्त जीव उनके द्वारा नियन्त्रित हैं। ये जीव उनकी परा शक्ति हैं, क्योंकि उनके अस्तित्व का गुण परम के समान ही एक है, किन्तु शक्ति की मात्रा में वे कभी भगवान् के समान नहीं हैं। स्थूल तथा सूक्ष्म अपरा शक्ति (पदार्थ) का शोषण करते हुए परा शक्ति (जीव) अपने यथार्थ आध्यात्मिक मन तथा बुद्धि को भूल जाती है। यह विस्मरण जीव पर पदार्थ के प्रभाव के कारण होता है। किन्तु जब जीव मायामयी भौतिक शक्ति के प्रभाव से मुक्त हो जाता है, तब वह मुक्ति नामक अवस्था को प्राप्त करता है। भौतिक माया के प्रभाव में मिथ्या अहंकार सोचता है, \"मैं पदार्थ हूँ, और भौतिक अर्जन मेरे हैं।\" उसकी वास्तविक स्थिति तब अनुभूत होती है जब वह समस्त भौतिक धारणाओं से मुक्त हो जाता है, जिनमें यह धारणा भी सम्मिलित है कि वह सभी दृष्टियों से ईश्वर के साथ एक हो जाएगा। अतएव मनुष्य यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि गीता इस तथ्य की पुष्टि करती है कि जीव श्रीकृष्ण की अनेक शक्तियों में से केवल एक है; और जब यह शक्ति भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाती है, तब वह पूर्ण रूप से कृष्णभावनाभावित, अर्थात् मुक्त हो जाती है।"}
{"ref": "bg/7/6", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय ।\n> अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ॥ ६ ॥", "synonyms": "*एतत्*—ये दोनों प्रकृतियाँ; *योनीनि*—जन्म का स्रोत; *भूतानि*—प्रत्येक सृजित वस्तु; *सर्वाणि*—समस्त; *इति*—इस प्रकार; *उपधारय*—जानो; *अहम्*—मैं; *कृत्स्नस्य*—सर्व-समावेशी; *जगतः*—जगत् का; *प्रभवः*—प्रकटीकरण का स्रोत; *प्रलयः*—संहार; *तथा*—तथा।", "translation": "**इस जगत् में जो कुछ भौतिक है तथा जो कुछ आध्यात्मिक है, निश्चय ही जान लो कि मैं ही उन सबका उद्गम तथा प्रलय हूँ।**", "purport": "जो कुछ विद्यमान है, वह पदार्थ तथा आत्मा की उपज है। आत्मा सृष्टि का मूल क्षेत्र है, और पदार्थ आत्मा द्वारा सृजित होता है। आत्मा भौतिक विकास की किसी विशेष अवस्था पर सृजित नहीं होती। प्रत्युत यह भौतिक जगत् आध्यात्मिक शक्ति के आधार पर ही प्रकट होता है। यह भौतिक शरीर इसलिए विकसित होता है क्योंकि पदार्थ के भीतर आत्मा विद्यमान है; एक बालक धीरे-धीरे किशोरावस्था तथा फिर युवावस्था तक इसलिए बढ़ता है क्योंकि वह परा शक्ति, अर्थात् आत्मा, उपस्थित रहती है। इसी प्रकार, विशाल ब्रह्माण्ड का समूचा विश्व-प्रकटीकरण इसलिए विकसित होता है क्योंकि परमात्मा, विष्णु, उपस्थित हैं। अतएव आत्मा तथा पदार्थ, जो इस विशाल विराट् रूप को प्रकट करने हेतु परस्पर संयुक्त होते हैं, मूलतः भगवान् की दो शक्तियाँ हैं, और परिणामस्वरूप भगवान् ही प्रत्येक वस्तु के आदि कारण हैं। भगवान् का खण्ड-अंश, अर्थात् जीव, भौतिक शक्ति के संचालन द्वारा गगनचुम्बी भवन, कारखाना अथवा नगर का निर्माण कर सकता है, किन्तु वह शून्य से पदार्थ की सृष्टि नहीं कर सकता, और निश्चय ही वह किसी ग्रह अथवा ब्रह्माण्ड का निर्माण नहीं कर सकता। ब्रह्माण्ड का कारण परमात्मा श्रीकृष्ण हैं, जो समस्त व्यष्टि आत्माओं के परम स्रष्टा तथा समस्त कारणों के आदि कारण हैं, जैसा कि कठ उपनिषद् पुष्टि करता है: नित्यो नित्यानां चेतनश्चेतनानाम्।"}
{"ref": "bg/7/7", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।\n> मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥ ७ ॥", "synonyms": "*मत्तः*—मुझसे परे; *परतरम्*—श्रेष्ठ; *न*—नहीं; *अन्यत्*—और कुछ; *किञ्चित्*—कुछ भी; *अस्ति*—है; *धनञ्जय*—हे धनञ्जय; *मयि*—मुझमें; *सर्वम्*—जो कुछ है; *इदम्*—जो हम देखते हैं; *प्रोतम्*—पिरोया हुआ; *सूत्रे*—सूत्र में; *मणि-गणाः*—मणियाँ; *इव*—के समान।", "translation": "**हे धनञ्जय [अर्जुन], मुझसे श्रेष्ठ कोई सत्य नहीं है। जिस प्रकार मणियाँ सूत्र में पिरोई जाती हैं, उसी प्रकार सब कुछ मुझ पर अवलम्बित है।**", "purport": "परम सत्य साकार है अथवा निराकार, इस विषय में एक सामान्य विवाद है। जहाँ तक भगवद्गीता का सम्बन्ध है, परम सत्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण हैं, और इसकी पुष्टि प्रत्येक चरण में होती है। विशेष रूप से इस श्लोक में इस बात पर बल दिया गया है कि परम सत्य एक पुरुष हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही परम सत्य हैं, यह ब्रह्म-संहिता का भी प्रतिपादन है: ईश्वरः परमः कृष्णः सच्चिदानन्दविग्रहः; अर्थात्, परम सत्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण हैं, जो आदि भगवान्, समस्त आनन्द के आगार, गोविन्द, तथा सम्पूर्ण आनन्द एवं ज्ञान के नित्य स्वरूप हैं। ये प्रमाण इसमें कोई सन्देह नहीं छोड़ते कि परम सत्य परम पुरुष, समस्त कारणों के कारण हैं। किन्तु निर्विशेषवादी श्वेताश्वतर उपनिषद् में दिए गए वैदिक वचन के बल पर तर्क करता है: ततो यदुत्तरतरं तदरूपमनामयं य एतद्विदुरमृतास्ते भवन्ति अथेतरे दुःखमेवापि यन्ति। \"भौतिक जगत् में ब्रह्मा, ब्रह्माण्ड के भीतर आदि जीव, देवताओं, मनुष्यों तथा निम्न पशुओं में सर्वश्रेष्ठ माने जाते हैं। किन्तु ब्रह्मा से परे वे परम तत्त्व हैं, जिनका कोई भौतिक रूप नहीं है और जो समस्त भौतिक कल्मषों से मुक्त हैं। जो कोई उन्हें जान सकता है, वह भी दिव्य हो जाता है, किन्तु जो उन्हें नहीं जानते वे भौतिक जगत् के दुःख भोगते हैं।\"\n\n\n\nनिर्विशेषवादी अरूपम् शब्द पर अधिक बल देता है। किन्तु यह अरूपम् निराकार नहीं है। यह नित्यता, आनन्द तथा ज्ञान के दिव्य स्वरूप की ओर संकेत करता है, जैसा कि ऊपर उद्धृत ब्रह्म-संहिता में वर्णित है। श्वेताश्वतर उपनिषद् के अन्य श्लोक इसकी पुष्टि इस प्रकार करते हैं:\n\n\n\nvedāham etaṁ puruṣaṁ mahāntam āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt\n\ntam eva vidvān amṛta iha bhavati nānyaḥ panthā vidyate ayanāya\n\nyasmāt paraṁ nāparam asti kiñcid yasmānnāṇīyo na jyāyo 'sti kiñcit\n\n\n\n\"मैं उस पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को जानता हूँ जो अन्धकार की समस्त भौतिक धारणाओं से परे हैं। केवल वही जो उन्हें जानता है, जन्म-मृत्यु के बन्धन को पार कर सकता है। उस परम पुरुष के इस ज्ञान के अतिरिक्त मुक्ति का अन्य कोई मार्ग नहीं है।\n\n\n\n\"उस परम पुरुष से श्रेष्ठ कोई सत्य नहीं है, क्योंकि वे सर्वोपरि हैं। वे सूक्ष्म से सूक्ष्मतर हैं, और वे महान् से महानतर हैं। वे एक मौन वृक्ष के समान स्थित हैं, और वे दिव्य आकाश को प्रकाशित करते हैं, और जिस प्रकार एक वृक्ष अपनी जड़ें फैलाता है, उसी प्रकार वे अपनी विस्तृत शक्तियों को फैलाते हैं।\"\n\n\n\nइन श्लोकों से मनुष्य यह निष्कर्ष निकालता है कि परम सत्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जो अपनी अनेक शक्तियों—भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों—द्वारा सर्वव्यापक हैं।"}
{"ref": "bg/7/8", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः ।\n> प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ॥ ८ ॥", "synonyms": "*रसः*—स्वाद; *अहम्*—मैं; *अप्सु*—जल में; *कौन्तेय*—हे कुन्तीपुत्र; *प्रभा अस्मि*—मैं प्रकाश हूँ; *शशि-सूर्ययोः*—सूर्य तथा चन्द्रमा में; *प्रणवः*—तीन अक्षर अ.उ.म्; *सर्व*—समस्त; *वेदेषु*—वेदों में; *शब्दः*—ध्वनि-कम्पन; *खे*—आकाश में; *पौरुषम्*—सामर्थ्य; *नृषु*—मनुष्य में।", "translation": "**हे कुन्तीपुत्र [अर्जुन], मैं जल का स्वाद हूँ, मैं सूर्य तथा चन्द्रमा का प्रकाश हूँ, मैं वैदिक मन्त्रों में ॐ अक्षर हूँ; मैं आकाश में ध्वनि तथा मनुष्य में सामर्थ्य हूँ।**", "purport": "यह श्लोक यह समझाता है कि किस प्रकार भगवान् अपनी विविध भौतिक तथा आध्यात्मिक शक्तियों द्वारा सर्वव्यापक हैं। परमेश्वर को प्रारम्भ में उनकी विभिन्न शक्तियों द्वारा अनुभव किया जा सकता है, और इस प्रकार वे निराकार रूप में अनुभूत होते हैं। जिस प्रकार सूर्य में स्थित देवता एक पुरुष हैं और अपनी सर्वव्यापक शक्ति, सूर्य-प्रकाश, द्वारा अनुभूत होते हैं, उसी प्रकार भगवान्, यद्यपि अपने नित्य धाम में स्थित हैं, अपनी सर्वव्यापक, विसरित शक्तियों द्वारा अनुभूत होते हैं। जल का स्वाद जल का सक्रिय सिद्धान्त है। कोई भी समुद्र का जल पीना पसन्द नहीं करता, क्योंकि जल का शुद्ध स्वाद लवण से मिश्रित होता है। जल के प्रति आकर्षण स्वाद की शुद्धता पर निर्भर करता है, और यह शुद्ध स्वाद भगवान् की शक्तियों में से एक है। निर्विशेषवादी जल में उसके स्वाद द्वारा भगवान् की उपस्थिति को अनुभव करता है, और साकारवादी भी मनुष्य की प्यास बुझाने हेतु जल की कृपापूर्ण आपूर्ति के लिए भगवान् का गुणगान करता है। परम का अनुभव करने की यही रीति है। व्यावहारिक रूप से कहें तो साकारवाद तथा निराकारवाद में कोई विरोध नहीं है। जो ईश्वर को जानता है, वह जानता है कि निराकार धारणा तथा साकार धारणा प्रत्येक वस्तु में एक साथ विद्यमान हैं और इसमें कोई विरोध नहीं है। अतएव भगवान् चैतन्य ने अपने उदात्त सिद्धान्त की स्थापना की: अचिन्त्य-भेद तथा अभेद-तत्त्वम्—एक साथ एक तथा भिन्न।\n\n\n\nसूर्य तथा चन्द्रमा का प्रकाश भी मूलतः ब्रह्मज्योति से ही निकलता है, जो भगवान् का निराकार तेज है। इसी प्रकार प्रणव अथवा ॐकार, वह दिव्य ध्वनि जो प्रत्येक वैदिक स्तोत्र के आरम्भ में परमेश्वर को सम्बोधित करने हेतु प्रयुक्त होती है, भी उन्हीं से निकलती है। चूँकि निर्विशेषवादी परमेश्वर श्रीकृष्ण को उनके असंख्य नामों से सम्बोधित करने में अत्यन्त भयभीत रहते हैं, अतः वे दिव्य ध्वनि ॐकार का उच्चारण करना पसन्द करते हैं। किन्तु उन्हें यह बोध नहीं होता कि ॐकार श्रीकृष्ण का ध्वनि-स्वरूप है। कृष्णभावनामृत का अधिकार-क्षेत्र सर्वत्र विस्तृत है, और जो कृष्णभावनामृत को जानता है, वह धन्य है। जो श्रीकृष्ण को नहीं जानते वे माया में हैं, और इस प्रकार श्रीकृष्ण का ज्ञान मुक्ति है, तथा उनका अज्ञान बन्धन है।"}
{"ref": "bg/7/9", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ ।\n> जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ॥ ९ ॥", "synonyms": "*पुण्यः*—मूल; *गन्धः*—सुगन्ध; *पृथिव्याम्*—पृथ्वी में; *च*—भी; *तेजः*—ताप; *च*—भी; *अस्मि*—मैं हूँ; *विभावसौ*—अग्नि में; *जीवनम्*—जीवन; *सर्व*—समस्त; *भूतेषु*—जीवों में; *तपः*—तप; *च*—भी; *अस्मि*—मैं हूँ; *तपस्विषु*—तप करने वालों में।", "translation": "**मैं पृथ्वी की मूल सुगन्ध हूँ, और मैं अग्नि का ताप हूँ। मैं समस्त जीवित प्राणियों का जीवन हूँ, और मैं समस्त तपस्वियों की तपस्या हूँ।**", "purport": "पुण्य का अर्थ है वह जो विकृत नहीं होता; पुण्य मूल है। भौतिक जगत् में प्रत्येक वस्तु में कोई न कोई स्वाद अथवा सुगन्ध होती है, जैसे पुष्प में, अथवा पृथ्वी में, जल में, अग्नि में, वायु में, इत्यादि की सुगन्ध। वह निर्मल स्वाद, वह मूल स्वाद, जो प्रत्येक वस्तु में व्याप्त है, श्रीकृष्ण है। इसी प्रकार, प्रत्येक वस्तु का एक विशिष्ट मूल स्वाद होता है, और यह स्वाद रसायनों के मिश्रण से बदला जा सकता है। अतः प्रत्येक मूल वस्तु में कोई गन्ध, कोई सुगन्ध, तथा कोई स्वाद होता है। विभाव का अर्थ है अग्नि। अग्नि के बिना हम कारखाने नहीं चला सकते, हम भोजन नहीं पका सकते, इत्यादि, और वह अग्नि श्रीकृष्ण है। अग्नि का ताप श्रीकृष्ण है। वैदिक चिकित्सा के अनुसार, अपच उदर में न्यून ताप के कारण होता है। अतः पाचन के लिए भी अग्नि की आवश्यकता है। कृष्णभावनामृत में हमें यह बोध होता है कि पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा प्रत्येक सक्रिय सिद्धान्त, समस्त रसायन तथा समस्त भौतिक तत्त्व श्रीकृष्ण के कारण हैं। मनुष्य के जीवन की अवधि भी श्रीकृष्ण के कारण है। अतएव श्रीकृष्ण की कृपा से मनुष्य अपने जीवन को बढ़ा अथवा घटा सकता है। अतः कृष्णभावनामृत प्रत्येक क्षेत्र में सक्रिय है।"}
{"ref": "bg/7/10", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् ।\n> बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*बीजम्*—बीज; *माम्*—मुझे; *सर्व-भूतानाम्*—समस्त जीवों का; *विद्धि*—समझने का प्रयत्न करो; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *सनातनम्*—मूल, नित्य; *बुद्धिः*—बुद्धि; *बुद्धिमताम्*—बुद्धिमानों की; *अस्मि*—मैं हूँ; *तेजः*—पराक्रम; *तेजस्विनाम्*—पराक्रमियों का; *अहम्*—मैं हूँ।", "translation": "**हे पृथापुत्र, जान लो कि मैं समस्त अस्तित्वों का मूल बीज हूँ, बुद्धिमानों की बुद्धि हूँ, तथा समस्त पराक्रमी मनुष्यों का पराक्रम हूँ।**", "purport": "बीजम् का अर्थ है बीज; श्रीकृष्ण प्रत्येक वस्तु के बीज हैं। भौतिक प्रकृति के सम्पर्क में आकर वह बीज विभिन्न जीवों—जंगम तथा स्थावर—के रूप में फलित होता है। पक्षी, पशु, मनुष्य तथा अन्य अनेक जीवित प्राणी जंगम जीव हैं; किन्तु वृक्ष तथा पौधे स्थावर हैं—वे चल नहीं सकते, केवल खड़े रहते हैं। प्रत्येक जीव चौरासी लाख योनियों के परिक्षेत्र के भीतर समाहित है; इनमें से कुछ जंगम हैं और कुछ स्थावर। किन्तु सभी अवस्थाओं में उनके जीवन का बीज श्रीकृष्ण ही हैं। जैसा कि वैदिक साहित्य में कहा गया है, ब्रह्म अथवा परम सत्य वह है जिससे प्रत्येक वस्तु निकल रही है। श्रीकृष्ण परब्रह्म, परम आत्मा हैं। ब्रह्म निराकार है और परब्रह्म साकार है। निराकार ब्रह्म साकार पक्ष में स्थित है—यह भगवद्गीता में कहा गया है। अतएव, मूलतः, श्रीकृष्ण ही प्रत्येक वस्तु के स्रोत हैं। वे मूल हैं। जिस प्रकार किसी वृक्ष की जड़ समूचे वृक्ष का पोषण करती है, उसी प्रकार श्रीकृष्ण, समस्त वस्तुओं की मूल जड़ होने के कारण, इस भौतिक प्रकटीकरण में प्रत्येक वस्तु का पोषण करते हैं। इसकी पुष्टि वैदिक साहित्य में भी होती है। यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते। \"परम सत्य वह है जिससे प्रत्येक वस्तु उत्पन्न होती है।\" वे समस्त नित्यों में आदि नित्य हैं। वे समस्त जीवों के परम जीव हैं, और वे ही अकेले समस्त जीवन का पोषण कर रहे हैं। श्रीकृष्ण यह भी कहते हैं कि वे समस्त बुद्धि के मूल हैं। जब तक मनुष्य बुद्धिमान् न हो, तब तक वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को नहीं समझ सकता।"}
{"ref": "bg/7/11", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् ।\n> धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ॥ ११ ॥", "synonyms": "*बलम्*—बल; *बलवताम्*—बलवानों का; *च*—तथा; *अहम्*—मैं हूँ; *काम*—काम; *राग*—आसक्ति; *विवर्जितम्*—रहित; *धर्म-अविरुद्ध*—धर्म के विरुद्ध नहीं; *भूतेषु*—समस्त प्राणियों में; *कामः*—यौन-जीवन; *अस्मि*—मैं हूँ; *भरतर्षभ*—हे भरतश्रेष्ठ।", "translation": "**मैं बलवानों का वह बल हूँ जो काम तथा आसक्ति से रहित है। हे भरतश्रेष्ठ [अर्जुन], मैं वह यौन-जीवन हूँ जो धर्म के विरुद्ध नहीं है।**", "purport": "बलवान् मनुष्य का बल दुर्बलों की रक्षा हेतु प्रयुक्त होना चाहिए, व्यक्तिगत आक्रमण हेतु नहीं। इसी प्रकार, यौन-जीवन धर्म (धर्म) के अनुसार सन्तानोत्पत्ति हेतु होना चाहिए, अन्यथा नहीं। तब माता-पिता का उत्तरदायित्व यह है कि वे अपनी सन्तान को कृष्णभावनाभावित बनाएँ।"}
{"ref": "bg/7/12", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये ।\n> मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ॥ १२ ॥", "synonyms": "*ये*—वे सब; *च*—तथा; *एव*—निश्चय ही; *सात्त्विकाः*—सत्त्व में; *भावाः*—अस्तित्व की अवस्थाएँ; *राजसाः*—रजोगुण; *तामसाः*—तमोगुण; *च*—भी; *ये*—यद्यपि; *मत्तः*—मुझसे; *एव*—निश्चय ही; *इति*—इस प्रकार; *तान्*—उन्हें; *विद्धि*—जानने का प्रयत्न करो; *न*—नहीं; *तु*—किन्तु; *अहम्*—मैं; *तेषु*—उनमें; *ते*—वे; *मयि*—मुझमें।", "translation": "**अस्तित्व की समस्त अवस्थाएँ—चाहे वे सत्त्व, रज अथवा तम की हों—मेरी शक्ति से प्रकट होती हैं। एक अर्थ में मैं ही सब कुछ हूँ—किन्तु मैं स्वतन्त्र हूँ। मैं इस भौतिक प्रकृति के गुणों के अधीन नहीं हूँ।**", "purport": "जगत् की समस्त भौतिक क्रियाएँ प्रकृति के तीन गुणों के अधीन संचालित हो रही हैं। यद्यपि प्रकृति के ये भौतिक गुण परमेश्वर श्रीकृष्ण से उद्भूत हैं, तथापि वे उनके अधीन नहीं हैं। उदाहरणार्थ, राज्य के नियमों के अधीन किसी को दण्ड दिया जा सकता है, किन्तु राजा, जो नियम-निर्माता है, उस नियम के अधीन नहीं होता। इसी प्रकार, प्रकृति के समस्त गुण—सत्त्व, रज तथा तम—परमेश्वर श्रीकृष्ण से उद्भूत हैं, किन्तु श्रीकृष्ण भौतिक प्रकृति के अधीन नहीं हैं। अतएव वे निर्गुण हैं, जिसका अर्थ है कि ये गुण, यद्यपि उन्हीं से निकलते हैं, उन्हें प्रभावित नहीं करते। यह भगवान् अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की विशेष विशेषताओं में से एक है।"}
{"ref": "bg/7/13", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् ।\n> मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*त्रिभिः*—तीन; *गुणमयैः*—तीन गुणों द्वारा; *भावैः*—अस्तित्व की अवस्था; *एभिः*—इन सबसे; *सर्वम्*—समूचा संसार; *इदम्*—इस संसार में; *जगत्*—ब्रह्माण्ड; *मोहितम्*—मोहित; *न अभिजानाति*—नहीं जानते; *माम्*—मुझे; *एभ्यः*—इनसे ऊपर; *परम्*—परम; *अव्ययम्*—अक्षय।", "translation": "**तीन गुणों [सत्त्व, रज तथा तम] से मोहित होकर समूचा संसार मुझे नहीं जानता, जो इन गुणों से ऊपर तथा अक्षय हूँ।**", "purport": "समूचा संसार प्रकृति के तीन गुणों से मोहित है। जो इन तीन गुणों से व्यामोहित हैं, वे यह नहीं समझ पाते कि इस भौतिक प्रकृति से परे परमेश्वर श्रीकृष्ण हैं। इस भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति इन तीन गुणों के प्रभाव में है और इस प्रकार व्यामोहित है।\n\n\n\nस्वभाव से जीवों के विशेष प्रकार के शरीर तथा तदनुसार विशेष प्रकार की मानसिक एवं जैविक क्रियाएँ होती हैं। प्रकृति के तीन भौतिक गुणों में कार्य करने वाले मनुष्यों के चार वर्ग हैं। जो विशुद्ध रूप से सत्त्वगुण में हैं, वे ब्राह्मण कहलाते हैं। जो विशुद्ध रूप से रजोगुण में हैं, वे क्षत्रिय कहलाते हैं। जो रज तथा तम दोनों गुणों में हैं, वे वैश्य कहलाते हैं। जो पूर्ण रूप से तमोगुण में हैं, वे शूद्र कहलाते हैं। और जो इससे भी निम्न हैं, वे पशु अथवा पशु-जीवन हैं। किन्तु ये पदनाम स्थायी नहीं हैं। मैं चाहे ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य अथवा जो कुछ भी होऊँ—किसी भी स्थिति में, यह जीवन अस्थायी है। किन्तु यद्यपि जीवन अस्थायी है और हम नहीं जानते कि अगले जीवन में हम क्या होंगे, फिर भी, इस मायामयी शक्ति के प्रभाव से, हम स्वयं को इस देहात्म-बुद्धि के प्रकाश में देखते हैं, और इस प्रकार हम सोचते हैं कि हम अमेरिकी, भारतीय, रूसी अथवा ब्राह्मण, हिन्दू, मुसलमान इत्यादि हैं। और यदि हम प्रकृति के गुणों में उलझ जाते हैं, तो हम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को भूल जाते हैं जो इन समस्त गुणों के पीछे हैं। अतः भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि प्रकृति के इन तीन गुणों से मोहित मनुष्य यह नहीं समझते कि भौतिक पृष्ठभूमि के पीछे परम भगवान् हैं।\n\n\n\nअनेक विभिन्न प्रकार के जीव हैं—मनुष्य, देवता, पशु इत्यादि—और इनमें से प्रत्येक भौतिक प्रकृति के प्रभाव में है, और इन सभी ने दिव्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को भुला दिया है। जो रज तथा तम के गुणों में हैं, और यहाँ तक कि जो सत्त्वगुण में हैं, वे भी परम सत्य की निराकार ब्रह्म-धारणा से आगे नहीं बढ़ सकते। वे परमेश्वर के साकार पक्ष के समक्ष व्यामोहित हो जाते हैं, जो समस्त सौन्दर्य, ऐश्वर्य, ज्ञान, बल, यश तथा वैराग्य से युक्त है। जब सत्त्वगुण में स्थित व्यक्ति भी नहीं समझ पाते, तो रज तथा तम में स्थित व्यक्तियों के लिए क्या आशा है? कृष्णभावनामृत भौतिक प्रकृति के इन समस्त तीनों गुणों से परे है, और जो वास्तव में कृष्णभावनामृत में स्थित हैं, वे वास्तव में मुक्त हैं।"}
{"ref": "bg/7/14", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया ।\n> मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥ १४ ॥", "synonyms": "*daivī*—दिव्य; *hi*—निश्चय ही; *eṣā*—यह; *guṇamayī*—प्रकृति के तीनों गुणों से युक्त; *mama*—मेरी; *māyā*—ऊर्जा; *duratyayā*—जिसे पार करना अत्यन्त कठिन है; *mām*—मेरी; *eva*—निश्चय ही; *ye*—जो; *prapadyante*—शरण लेते हैं; *māyām etām*—इस माया-शक्ति को; *taranti*—पार कर जाते हैं; *te*—वे।", "translation": "**मेरी यह दिव्य ऊर्जा, जो प्रकृति के तीनों गुणों से युक्त है, पार करना कठिन है। किन्तु जो मेरी शरण ले लेते हैं, वे इसे सरलता से पार कर जाते हैं।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की असंख्य ऊर्जाएँ हैं, और ये सभी ऊर्जाएँ दिव्य हैं। यद्यपि जीव उनकी ऊर्जाओं के अंश हैं और अतएव दिव्य हैं, तथापि भौतिक ऊर्जा के संसर्ग से उनकी मूल श्रेष्ठ शक्ति ढक जाती है। इस प्रकार भौतिक ऊर्जा से आच्छादित होकर मनुष्य उसके प्रभाव को पार करने में असमर्थ रहता है। जैसा पूर्व में कहा गया, भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों प्रकृतियाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से उद्भूत होने के कारण नित्य हैं। जीव भगवान् की नित्य श्रेष्ठ प्रकृति के हैं, किन्तु निम्न प्रकृति, अर्थात् पदार्थ, से संदूषित होने के कारण उनका भ्रम भी नित्य है। अतः बद्धजीव को नित्य-बद्ध, अर्थात् नित्य बद्ध, कहा जाता है। भौतिक इतिहास में किसी निश्चित तिथि पर उसके बद्ध होने का वृत्तान्त कोई नहीं खोज सकता। फलतः भौतिक प्रकृति के बन्धन से उसकी मुक्ति अत्यन्त कठिन है, यद्यपि वह भौतिक प्रकृति एक निम्न ऊर्जा है, क्योंकि भौतिक ऊर्जा अन्ततः परम इच्छा द्वारा सञ्चालित होती है, जिसे जीव पार नहीं कर सकता। निम्न भौतिक प्रकृति को यहाँ दिव्य प्रकृति इसलिए कहा गया है कि उसका दिव्य से सम्बन्ध है और वह दिव्य इच्छा से सञ्चालित होती है। दिव्य इच्छा से सञ्चालित होने के कारण भौतिक प्रकृति, यद्यपि निम्न है, विश्व-प्रकटीकरण की रचना तथा संहार में इतने अद्भुत रूप से कार्य करती है। वेद इसकी पुष्टि इस प्रकार करते हैं:\n\n\n\nmāyāṁ tu prakṛtiṁ vidyān māyinaṁ tu maheśvaram.\n\n\n\n\"यद्यपि माया [भ्रम] मिथ्या अथवा क्षणिक है, तथापि माया की पृष्ठभूमि में परम जादूगर, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जो महेश्वर अर्थात् परम नियन्ता हैं।\"\n\n\n\nguṇa का दूसरा अर्थ रस्सी है; यह समझना चाहिए कि बद्धजीव भ्रम की रस्सियों से दृढ़तापूर्वक बँधा हुआ है। हाथ-पैर से बँधा मनुष्य स्वयं को मुक्त नहीं कर सकता—उसकी सहायता किसी ऐसे व्यक्ति को करनी पड़ती है जो बँधा हुआ न हो। चूँकि बँधा हुआ व्यक्ति बँधे हुए की सहायता नहीं कर सकता, अतः उद्धारकर्ता का मुक्त होना आवश्यक है। इसलिए केवल भगवान् श्रीकृष्ण अथवा उनके प्रामाणिक प्रतिनिधि आध्यात्मिक गुरु ही बद्धजीव को मुक्त कर सकते हैं। ऐसी श्रेष्ठ सहायता के बिना मनुष्य भौतिक प्रकृति के बन्धन से मुक्त नहीं हो सकता। भक्ति अर्थात् कृष्णभावनामृत मनुष्य को ऐसी मुक्ति प्राप्त करने में सहायता कर सकती है। श्रीकृष्ण माया-शक्ति के स्वामी होने के कारण इस अलंघ्य ऊर्जा को आदेश दे सकते हैं कि वह बद्धजीव को मुक्त कर दे। वे शरणागत आत्मा पर अपनी अहैतुकी कृपा से तथा उस जीव के प्रति अपने पितृवत् स्नेह से, जो मूलतः भगवान् का प्रिय पुत्र है, इस मुक्ति का आदेश देते हैं। अतएव कठोर भौतिक प्रकृति के बन्धन से मुक्त होने का एकमात्र उपाय भगवान् के चरणकमलों में शरणागति है।\n\n\n\nmām eva शब्द भी सार्थक हैं। mām का अर्थ केवल श्रीकृष्ण (विष्णु) है, ब्रह्मा अथवा शिव नहीं। यद्यपि ब्रह्मा तथा शिव अत्यन्त उन्नत हैं और लगभग विष्णु के स्तर पर हैं, तथापि रजोगुण तथा तमोगुण के इन अवतारों के लिए बद्धजीव को माया के बन्धन से मुक्त करना सम्भव नहीं है। दूसरे शब्दों में, ब्रह्मा तथा शिव दोनों भी माया के प्रभाव में हैं। केवल विष्णु ही माया के स्वामी हैं; अतएव वे ही बद्धजीव को मुक्ति प्रदान कर सकते हैं। वेद इसकी पुष्टि tvam eva viditvā अर्थात् \"केवल श्रीकृष्ण को समझकर ही मुक्ति सम्भव है\" इस वाक्यांश में करते हैं। भगवान् शिव भी इसकी पुष्टि करते हैं कि मुक्ति केवल विष्णु की कृपा से ही प्राप्त की जा सकती है। भगवान् शिव कहते हैं:\n\n\n\nmukti-pradātā sarveṣāṁ viṣṇur eva na saṁśayaḥ.\n\n\n\n\"इसमें कोई सन्देह नहीं कि विष्णु ही सबके लिए मुक्ति प्रदान करने वाले हैं।\""}
{"ref": "bg/7/15", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः ।\n> माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*na*—नहीं; *mām*—मेरी; *duṣkṛtinaḥ*—दुष्कर्मी; *mūḍhāḥ*—मूर्ख; *prapadyante*—शरण लेते हैं; *narādhamāḥ*—मनुष्यों में अधम; *māyayā*—माया-शक्ति द्वारा; *apahṛta*—भ्रम द्वारा अपहृत; *jñānāḥ*—ज्ञान; *asuram*—आसुरी; *bhāvam*—स्वभाव; *āśritāḥ*—ग्रहण करते हुए।", "translation": "**वे दुष्कर्मी, जो अत्यन्त मूर्ख हैं, मनुष्यों में अधम हैं, जिनका ज्ञान माया द्वारा अपहृत हो गया है, और जो असुरों के नास्तिक स्वभाव को धारण करते हैं, मेरी शरण नहीं लेते।**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों में मात्र आत्मसमर्पण करने से ही मनुष्य भौतिक प्रकृति के कठोर नियमों को पार कर सकता है। इस बिन्दु पर एक प्रश्न उठता है: ऐसा क्यों है कि शिक्षित दार्शनिक, वैज्ञानिक, व्यवसायी, प्रशासक तथा सामान्य मनुष्यों के सभी नेता सर्वशक्तिमान पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों में शरण नहीं लेते? मुक्ति, अर्थात् भौतिक प्रकृति के नियमों से छुटकारा, मानवता के नेताओं द्वारा भिन्न-भिन्न उपायों से तथा महान् योजनाओं और दृढ़ अध्यवसाय के साथ अनेकों वर्षों और जन्मों तक खोजी जाती है। किन्तु यदि वह मुक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों में मात्र शरणागति से ही सम्भव है, तो ये बुद्धिमान और परिश्रमी नेता इस सरल विधि को क्यों नहीं अपनाते?\n\n\n\nगीता इस प्रश्न का अत्यन्त स्पष्ट उत्तर देती है। समाज के वे वास्तव में विद्वान नेता, जैसे ब्रह्मा, शिव, कपिल, कुमारगण, मनु, व्यास, देवल, असित, जनक, प्रह्लाद, बलि, और कालान्तर में मध्वाचार्य, रामानुजाचार्य, श्रीचैतन्य तथा अन्य अनेक—जो श्रद्धावान दार्शनिक, राजनीतिज्ञ, शिक्षाविद्, वैज्ञानिक आदि हैं—परम पुरुष, सर्वशक्तिमान सत्ता के चरणकमलों में शरण लेते हैं। जो वस्तुतः दार्शनिक, वैज्ञानिक, शिक्षाविद्, प्रशासक आदि नहीं हैं, किन्तु भौतिक लाभ हेतु स्वयं को ऐसा दर्शाते हैं, वे परमेश्वर की योजना अथवा मार्ग को स्वीकार नहीं करते। उन्हें ईश्वर का कोई बोध नहीं है; वे केवल अपनी ही सांसारिक योजनाएँ गढ़ते हैं और फलतः उन्हें सुलझाने के अपने व्यर्थ प्रयासों में भौतिक अस्तित्व की समस्याओं को और जटिल बना देते हैं। चूँकि भौतिक ऊर्जा (प्रकृति) इतनी प्रबल है, वह नास्तिकों की अनधिकृत योजनाओं का प्रतिरोध कर सकती है और \"योजना आयोगों\" के ज्ञान को विफल कर सकती है।\n\n\n\nनास्तिक योजना-निर्माताओं को यहाँ duṣkṛtina अर्थात् \"दुष्कर्मी\" शब्द से वर्णित किया गया है। kṛtina का अर्थ है वह जिसने सत्कर्म किया हो। नास्तिक योजना-निर्माता कभी-कभी अत्यन्त बुद्धिमान और गुणसम्पन्न भी होता है, क्योंकि कोई भी विशाल योजना, चाहे अच्छी हो अथवा बुरी, उसे क्रियान्वित करने के लिए बुद्धि अपेक्षित होती है। किन्तु चूँकि नास्तिक की बुद्धि परमेश्वर की योजना के विरोध में अनुचित रूप से प्रयुक्त होती है, अतएव नास्तिक योजना-निर्माता को duṣkṛtina कहा जाता है, जो यह संकेत करता है कि उसकी बुद्धि तथा प्रयास कुमार्ग में लगे हैं।\n\n\n\nगीता में स्पष्टतः उल्लिखित है कि भौतिक ऊर्जा पूर्णतः परमेश्वर के निर्देशन में कार्य करती है। उसका कोई स्वतन्त्र अधिकार नहीं है। वह वैसे ही कार्य करती है जैसे छाया वस्तु की गति के अनुसार चलती है। किन्तु फिर भी भौतिक ऊर्जा अत्यन्त प्रबल है, और नास्तिक अपने ईश्वरविहीन स्वभाव के कारण यह नहीं जान सकता कि वह कैसे कार्य करती है; न ही वह परमेश्वर की योजना को जान सकता है। माया तथा रजोगुण और तमोगुण के अधीन उसकी समस्त योजनाएँ विफल हो जाती हैं, जैसा हिरण्यकशिपु तथा रावण के प्रसंग में हुआ, जिनकी योजनाएँ चूर-चूर हो गईं यद्यपि वे दोनों ही वैज्ञानिक, दार्शनिक, प्रशासक तथा शिक्षाविद् के रूप में भौतिक दृष्टि से विद्वान थे। ये duṣkṛtina अर्थात् दुष्कर्मी चार भिन्न प्रकार के होते हैं, जिनका वर्णन नीचे किया गया है:\n\n\n\n(1) mūḍha वे हैं जो अत्यन्त मूर्ख हैं, परिश्रमी भारवाहक पशुओं के समान। वे अपने श्रम के फलों का भोग स्वयं करना चाहते हैं, और इसलिए उन्हें परम के लिए छोड़ना नहीं चाहते। भारवाहक पशु का विशिष्ट उदाहरण गधा है। इस विनम्र पशु से उसका स्वामी अत्यन्त कठोर परिश्रम कराता है। गधा वस्तुतः यह नहीं जानता कि वह दिन-रात इतना कठोर परिश्रम किसके लिए करता है। वह घास के एक गट्ठर से अपना पेट भरकर, अपने स्वामी से पीटे जाने के भय के अधीन कुछ काल सोकर, और विपरीत पक्ष द्वारा बार-बार दुलत्ती खाने का जोखिम उठाते हुए अपनी काम-वासना को तृप्त करके सन्तुष्ट रहता है। गधा कभी-कभी कविता तथा दर्शन गाता है, किन्तु यह रेंकना केवल दूसरों को बाधित करता है। यही उस मूर्ख सकाम कर्मी की स्थिति है जो यह नहीं जानता कि उसे किसके लिए कर्म करना चाहिए। वह नहीं जानता कि कर्म (क्रिया) यज्ञ (बलिदान) के लिए है।\n\n\n\nप्रायः वे लोग, जो स्व-निर्मित कर्तव्यों के भार को हलका करने के लिए दिन-रात कठोर परिश्रम करते हैं, कहते हैं कि उनके पास जीव की अमरता के विषय में सुनने का समय नहीं है। ऐसे mūḍha के लिए भौतिक लाभ, जो नश्वर हैं, जीवन का सर्वस्व हैं—इस तथ्य के बावजूद कि वे mūḍha श्रम के फल का अत्यन्त अल्प अंश ही भोगते हैं। कभी-कभी वे सकाम लाभ के लिए रात्रियाँ और दिन निद्राहीन बिताते हैं, और यद्यपि उन्हें व्रण अथवा अजीर्ण हो सकता है, वे प्रायः बिना भोजन के ही सन्तुष्ट रहते हैं; वे केवल मायामय स्वामियों के लाभ के लिए दिन-रात कठोर परिश्रम में निमग्न रहते हैं। अपने वास्तविक स्वामी से अनभिज्ञ, वे मूर्ख कर्मी अपना अमूल्य समय धन की सेवा में नष्ट करते हैं। दुर्भाग्यवश वे सभी स्वामियों के परम स्वामी की शरण कभी नहीं लेते, न ही उपयुक्त स्रोतों से उनके विषय में सुनने का समय निकालते हैं। मिट्टी खाने वाले सूअर शक्कर तथा घी से बनी मिठाइयाँ स्वीकार करने की चिन्ता नहीं करते। इसी प्रकार वह मूर्ख कर्मी भौतिक जगत् को चलाने वाली क्षणभंगुर सांसारिक शक्ति के इन्द्रिय-भोग्य समाचार अथक रूप से सुनता रहेगा।\n\n\n\n(2) duṣkṛtina अर्थात् दुष्कर्मी का दूसरा वर्ग narādhama अर्थात् मनुष्यों में अधम कहलाता है। nara का अर्थ है मनुष्य, और adhama का अर्थ है अधम। जीवों की 84,00,000 भिन्न योनियों में से 4,00,000 मानव योनियाँ हैं। इनमें से अनेक मानव-जीवन के निम्नतर रूप हैं जो प्रायः असभ्य हैं। सभ्य मनुष्य वे हैं जिनके सामाजिक, राजनीतिक तथा धार्मिक जीवन के नियमित सिद्धान्त हैं। जो सामाजिक तथा राजनीतिक दृष्टि से विकसित हैं, किन्तु जिनके कोई धार्मिक सिद्धान्त नहीं हैं, उन्हें narādhama मानना चाहिए। न ही ईश्वर रहित धर्म, धर्म है, क्योंकि धार्मिक सिद्धान्तों का पालन करने का प्रयोजन परम सत्य को तथा उसके साथ मनुष्य के सम्बन्ध को जानना है। गीता में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्पष्टतः कहते हैं कि उनसे ऊपर कोई सत्ता नहीं है और वे ही परम सत्य हैं। मानव-जीवन का सभ्य रूप मनुष्य के लिए परम सत्य, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण, जो सर्वशक्तिमान हैं, के साथ अपने नित्य सम्बन्ध की विस्मृत चेतना को पुनर्जीवित करने के लिए है। जो कोई इस अवसर को खोता है, उसे narādhama की श्रेणी में रखा जाता है। हमें प्रकट शास्त्रों से ज्ञात होता है कि जब शिशु माता के गर्भ में होता है (एक अत्यन्त असुविधाजनक स्थिति) तो वह उद्धार के लिए ईश्वर से प्रार्थना करता है और प्रतिज्ञा करता है कि बाहर आते ही वह केवल उन्हीं की आराधना करेगा। संकट में पड़ने पर ईश्वर से प्रार्थना करना प्रत्येक जीव की स्वाभाविक प्रवृत्ति है, क्योंकि वह नित्य ईश्वर से सम्बन्धित है। किन्तु अपने उद्धार के पश्चात् वह शिशु, माया अर्थात् मायामय ऊर्जा से प्रभावित होकर, जन्म की कठिनाइयों को भूल जाता है और अपने उद्धारकर्ता को भी भूल जाता है।\n\n\n\nबच्चों के संरक्षकों का यह कर्तव्य है कि वे उनमें सुप्त दिव्य चेतना को पुनर्जीवित करें। मनु-स्मृति में निर्दिष्ट संस्कारों के दस कर्म, जो धार्मिक सिद्धान्तों का मार्गदर्शक है, वर्णाश्रम की व्यवस्था में ईश्वर-चेतना को पुनर्जीवित करने के लिए हैं। तथापि, अब संसार के किसी भी भाग में कोई भी विधि कठोरता से नहीं पाली जाती, और इसलिए जनसंख्या का 99.9 प्रतिशत narādhama है।\n\n\n\nजब समस्त जनसंख्या narādhama बन जाती है, तो स्वाभाविक रूप से उनकी समस्त तथाकथित शिक्षा भौतिक प्रकृति की सर्वशक्तिमान ऊर्जा द्वारा निरर्थक कर दी जाती है। गीता के मानदण्ड के अनुसार, विद्वान वह है जो विद्वान ब्राह्मण, कुत्ते, गौ, हाथी तथा श्वपच को समान दृष्टि से देखता है। यही सच्चे भक्त की दृष्टि है। श्रीनित्यानन्द प्रभु, जो दिव्य गुरु के रूप में भगवान् के अवतार हैं, ने विशिष्ट narādhama, जगाई तथा माधाई बन्धुओं का उद्धार किया, और यह दर्शाया कि किस प्रकार सच्चे भक्त की कृपा मनुष्यों में अधम पर बरसती है। अतः जिस narādhama की पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा निन्दा की गई है, वह केवल किसी भक्त की कृपा से ही पुनः अपनी आध्यात्मिक चेतना को जागृत कर सकता है।\n\n\n\nश्रीचैतन्य महाप्रभु ने भागवत-धर्म अर्थात् भक्तों की क्रियाओं का प्रचार करते हुए यह अनुशंसा की है कि लोग विनम्रतापूर्वक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सन्देश को सुनें। इस सन्देश का सार भगवद्गीता है। मनुष्यों में अधम का उद्धार केवल इसी विनम्र श्रवण-विधि से हो सकता है, किन्तु दुर्भाग्यवश वे इन सन्देशों को कान देने से भी इनकार कर देते हैं, फिर परमेश्वर की इच्छा के समक्ष शरणागति की तो बात ही क्या? narādhama अर्थात् मनुष्यों में अधम जानबूझकर मनुष्य के प्रमुख कर्तव्य की उपेक्षा करते हैं।\n\n\n\n(3) duṣkṛtina का अगला वर्ग māyayāpahṛta-jñāna कहलाता है, अर्थात् वे व्यक्ति जिनका विद्वत्तापूर्ण ज्ञान मायामय भौतिक ऊर्जा के प्रभाव से निरर्थक हो गया है। वे प्रायः अत्यन्त विद्वान जन होते हैं—महान् दार्शनिक, कवि, साहित्यकार, वैज्ञानिक आदि—किन्तु मायामय ऊर्जा उन्हें कुमार्ग पर ले जाती है, और इसलिए वे परमेश्वर की अवज्ञा करते हैं।\n\n\n\nइस समय māyayāpahṛta-jñāna की एक विशाल संख्या है, यहाँ तक कि गीता के विद्वानों में भी। गीता में स्पष्ट और सरल भाषा में कहा गया है कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। उनके समान अथवा उनसे श्रेष्ठ कोई नहीं है। उन्हें ब्रह्मा के पिता, समस्त मनुष्यों के आदि पिता के रूप में वर्णित किया गया है। वस्तुतः श्रीकृष्ण को केवल ब्रह्मा का ही नहीं, अपितु जीवन की समस्त योनियों का पिता कहा गया है। वे निराकार ब्रह्म तथा परमात्मा के मूल हैं; प्रत्येक जीव में स्थित परमात्मा उनका पूर्ण अंश है। वे सर्वस्व के उद्गम-स्रोत हैं, और प्रत्येक को उनके चरणकमलों में शरण लेने का परामर्श दिया जाता है। इन सब स्पष्ट कथनों के बावजूद māyayāpahṛta-jñāna परमेश्वर के व्यक्तित्व का उपहास करते हैं और उन्हें एक सामान्य मनुष्य मात्र मानते हैं। वे नहीं जानते कि मानव-जीवन का श्रेष्ठ रूप परमेश्वर के नित्य और दिव्य स्वरूप के अनुरूप रचा गया है।\n\n\n\nmāyayāpahṛta-jñāna वर्ग द्वारा परम्परा-प्रणाली के बाहर की गई गीता की समस्त अनधिकृत व्याख्याएँ आध्यात्मिक बोध के मार्ग में इतने सारे विघ्न हैं। ये भ्रमित व्याख्याकार न तो श्रीकृष्ण के चरणकमलों में शरण लेते हैं, न ही दूसरों को इस सिद्धान्त का अनुसरण करना सिखाते हैं।\n\n\n\n(4) duṣkṛtina का अन्तिम वर्ग āsuraṁ bhāvam āśrita कहलाता है, अर्थात् वे जो आसुरी सिद्धान्तों के हैं। यह वर्ग खुले रूप से नास्तिक है। उनमें से कुछ तर्क करते हैं कि परमेश्वर कभी इस भौतिक जगत् में अवतरित नहीं हो सकते, किन्तु वे इसका कोई ठोस कारण नहीं दे पाते कि ऐसा क्यों नहीं। कुछ अन्य हैं जो उन्हें निराकार पक्ष के अधीन बना देते हैं, यद्यपि गीता में इसके विपरीत घोषित किया गया है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से ईर्ष्या करते हुए नास्तिक अपने मस्तिष्क की कारख़ाने में गढ़े गए अनेक अवैध अवतारों को प्रस्तुत करेगा। ऐसे व्यक्ति, जिनके जीवन का मूल सिद्धान्त ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की निन्दा करना है, श्रीकृष्ण के चरणकमलों में शरण नहीं ले सकते।\n\n\n\nदक्षिण भारत के श्रीयामुनाचार्य आळवन्दार ने कहा, \"हे मेरे प्रभु! आप नास्तिक सिद्धान्तों में संलग्न व्यक्तियों के लिए अज्ञेय हैं, यद्यपि आपके गुण, स्वरूप और लीलाएँ असाधारण हैं, यद्यपि आपका व्यक्तित्व सत्त्वगुण में स्थित समस्त प्रकट शास्त्रों द्वारा प्रमाणित है, और यद्यपि दिव्य विज्ञान में अपने गहन ज्ञान के लिए विख्यात तथा ईश्वरीय गुणों में स्थित प्रसिद्ध प्रामाणिक अधिकारियों द्वारा आप स्वीकृत हैं।\"\n\n\n\nअतः (1) अत्यन्त मूर्ख व्यक्ति, (2) मनुष्यों में अधम, (3) भ्रमित कल्पनावादी, तथा (4) घोषित नास्तिक, जैसा ऊपर वर्णित है, समस्त शास्त्रीय और प्रामाणिक परामर्श के बावजूद पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों में कभी शरण नहीं लेते।"}
{"ref": "bg/7/16", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन ।\n> आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ॥ १६ ॥", "synonyms": "*caturvidhāḥ*—चार प्रकार के; *bhajante*—सेवा अर्पित करते हैं; *mām*—मेरी; *janāḥ*—व्यक्ति; *sukṛtinaḥ*—जो पुण्यात्मा हैं; *arjuna*—हे अर्जुन; *ārtaḥ*—आर्त; *jijñāsuḥ*—जिज्ञासु; *artha-arthī*—जो भौतिक लाभ की इच्छा करता है; *jñānī*—जो वस्तुओं को यथार्थ रूप में जानता है; *ca*—भी; *bharatarṣabha*—हे भरतवंशियों में श्रेष्ठ।", "translation": "**हे भरतवंशियों में श्रेष्ठ [अर्जुन], चार प्रकार के पुण्यात्मा मनुष्य मेरी भक्ति करते हैं—आर्त, धन का इच्छुक, जिज्ञासु, तथा वह जो परम सत्य का ज्ञान खोज रहा है।**", "purport": "दुष्कर्मियों के विपरीत, ये शास्त्रों के नियामक सिद्धान्तों के अनुयायी हैं, और इन्हें sukṛtina कहा जाता है, अर्थात् वे जो शास्त्रों के नियमों और विधानों, नैतिक तथा सामाजिक नियमों का पालन करते हैं, और न्यूनाधिक रूप से परमेश्वर के प्रति समर्पित हैं। इनमें से मनुष्यों के चार वर्ग हैं—जो कभी आर्त होते हैं, जिन्हें धन की आवश्यकता होती है, जो कभी जिज्ञासु होते हैं, तथा जो कभी परम सत्य के ज्ञान की खोज में रहते हैं। ये व्यक्ति भिन्न-भिन्न परिस्थितियों में भक्ति के लिए परमेश्वर के पास आते हैं। ये शुद्ध भक्त नहीं हैं, क्योंकि इनकी भक्ति के बदले में पूर्ण करने योग्य कोई-न-कोई आकांक्षा रहती है। शुद्ध भक्ति आकांक्षा रहित तथा भौतिक लाभ की इच्छा से रहित होती है। भक्ति-रसामृत-सिन्धु शुद्ध भक्ति को इस प्रकार परिभाषित करता है:\n\n\n\nanyābhilāṣitāśūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā.\n\n\n\n\"मनुष्य को परम भगवान् श्रीकृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा अनुकूल रूप से तथा सकाम क्रियाओं अथवा दार्शनिक कल्पना के द्वारा भौतिक लाभ अथवा प्राप्ति की इच्छा के बिना करनी चाहिए। उसी को शुद्ध भक्ति कहा जाता है।\"\n\n\n\nजब ये चार प्रकार के व्यक्ति भक्ति के लिए परमेश्वर के पास आते हैं और शुद्ध भक्त की संगति से पूर्णतः शुद्ध हो जाते हैं, तो वे भी शुद्ध भक्त बन जाते हैं। जहाँ तक दुष्कर्मियों का प्रश्न है, उनके लिए भक्ति अत्यन्त कठिन है, क्योंकि उनका जीवन स्वार्थपूर्ण, अनियमित और आध्यात्मिक लक्ष्यों से रहित होता है। किन्तु उनमें से भी कुछ, संयोगवश, जब किसी शुद्ध भक्त के सम्पर्क में आते हैं, तो वे भी शुद्ध भक्त बन जाते हैं।\n\n\n\nजो सदा सकाम क्रियाओं में व्यस्त रहते हैं, वे भौतिक आर्ति में भगवान् के पास आते हैं और उस समय शुद्ध भक्तों की संगति करते हैं और अपनी आर्ति में भगवान् के भक्त बन जाते हैं। जो केवल कुण्ठित होते हैं, वे भी कभी शुद्ध भक्तों की संगति करने आते हैं और ईश्वर के विषय में जानने हेतु जिज्ञासु बन जाते हैं। इसी प्रकार, जब शुष्क दार्शनिक ज्ञान के प्रत्येक क्षेत्र में कुण्ठित हो जाते हैं, तो वे कभी ईश्वर के विषय में जानना चाहते हैं, और वे भक्ति करने हेतु परमेश्वर के पास आते हैं और इस प्रकार निराकार ब्रह्म तथा स्थानिक परमात्मा के ज्ञान को पार करके परमेश्वर अथवा उनके शुद्ध भक्त की कृपा से ईश्वर की साकार अवधारणा तक पहुँचते हैं। समग्र रूप से, जब आर्त, जिज्ञासु, ज्ञान के अन्वेषक, तथा जिन्हें धन की आवश्यकता है, समस्त भौतिक इच्छाओं से मुक्त हो जाते हैं, और जब वे पूर्णतः समझ लेते हैं कि भौतिक पारिश्रमिक का आध्यात्मिक उन्नति से कोई सम्बन्ध नहीं है, तो वे शुद्ध भक्त बन जाते हैं। जब तक ऐसी शुद्ध अवस्था प्राप्त नहीं हो जाती, तब तक भगवान् की दिव्य सेवा में लगे भक्त सकाम क्रियाओं से कलुषित रहते हैं, और वे सांसारिक ज्ञान आदि की खोज करते हैं। अतः शुद्ध भक्ति की अवस्था तक पहुँचने से पूर्व मनुष्य को इस सबको पार करना होता है।"}
{"ref": "bg/7/17", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते ।\n> प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*teṣām*—इनमें से; *jñānī*—पूर्ण ज्ञान वाला; *nitya-yuktaḥ*—सदा संलग्न; *eka*—केवल एक; *bhaktiḥ*—भक्ति; *viśiṣyate*—विशेष रूप से; *priyaḥ*—अत्यन्त प्रिय; *hi*—निश्चय ही; *jñāninaḥ*—ज्ञानवान व्यक्ति को; *atyartham*—अत्यधिक; *aham*—मैं हूँ; *saḥ*—वह; *ca*—भी; *mama*—मेरा; *priyaḥ*—प्रिय।", "translation": "**इनमें से वह ज्ञानी, जो पूर्ण ज्ञान में स्थित होकर शुद्ध भक्ति के द्वारा मुझसे युक्त है, श्रेष्ठ है। क्योंकि मैं उसे अत्यन्त प्रिय हूँ, और वह मुझे प्रिय है।**", "purport": "भौतिक इच्छाओं के समस्त कल्मष से मुक्त होकर आर्त, जिज्ञासु, निर्धन तथा परम ज्ञान का अन्वेषक—ये सभी शुद्ध भक्त बन सकते हैं। किन्तु इनमें से जो परम सत्य के ज्ञान में स्थित है और समस्त भौतिक इच्छाओं से मुक्त है, वह भगवान् का वास्तव में शुद्ध भक्त बन जाता है। और चारों वर्गों में से, जो भक्त पूर्ण ज्ञान में है और साथ ही भक्ति में संलग्न है, वह श्रेष्ठ है, भगवान् ऐसा कहते हैं। ज्ञान की खोज से मनुष्य यह अनुभव करता है कि उसकी आत्मा उसके भौतिक शरीर से भिन्न है, और जब वह और अधिक उन्नत होता है तो वह निराकार ब्रह्म तथा परमात्मा के ज्ञान तक पहुँचता है। जब मनुष्य पूर्णतः शुद्ध हो जाता है, तो वह अनुभव करता है कि उसकी स्वाभाविक स्थिति ईश्वर का नित्य सेवक होना है। अतः शुद्ध भक्तों की संगति से जिज्ञासु, आर्त, भौतिक उन्नति का अन्वेषक तथा ज्ञानवान मनुष्य—ये सभी स्वयं शुद्ध बन जाते हैं। किन्तु प्रारम्भिक अवस्था में, जो मनुष्य परमेश्वर के पूर्ण ज्ञान में है और साथ ही भक्ति का निष्पादन कर रहा है, वह भगवान् को अत्यन्त प्रिय है। जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की दिव्यता के शुद्ध ज्ञान में स्थित है, वह भक्ति में इतना सुरक्षित है कि भौतिक कल्मष उसका स्पर्श नहीं कर सकते।"}
{"ref": "bg/7/18", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् ।\n> आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*udārāḥ*—उदार; *sarve*—सभी; *eva*—निश्चय ही; *ete*—ये; *jñānī*—जो ज्ञान में है; *tu*—किन्तु; *ātmā eva*—ठीक मेरे ही समान; *me*—मेरा; *matam*—मत; *āsthitaḥ*—स्थित; *saḥ*—वह; *hi*—निश्चय ही; *yukta-ātmā*—भक्ति में संलग्न; *mām*—मुझे; *eva*—निश्चय ही; *anuttamām*—परम लक्ष्य; *gatim*—गन्तव्य।", "translation": "**ये समस्त भक्त निःसन्देह उदार आत्माएँ हैं, किन्तु जो मेरे ज्ञान में स्थित है, उसे मैं वस्तुतः अपने में ही वास करता हुआ मानता हूँ। मेरी दिव्य सेवा में संलग्न होकर वह मुझे प्राप्त करता है।**", "purport": "ऐसा नहीं है कि अन्य भक्त, जो ज्ञान में कम पूर्ण हैं, भगवान् को प्रिय नहीं हैं। भगवान् कहते हैं कि सभी उदार हैं, क्योंकि जो कोई किसी भी प्रयोजन से भगवान् के पास आता है, उसे महात्मा अर्थात् महान् आत्मा कहा जाता है। जो भक्त भक्ति से कोई लाभ चाहते हैं, उन्हें भगवान् स्वीकार करते हैं, क्योंकि वहाँ स्नेह का आदान-प्रदान होता है। स्नेहवश वे भगवान् से कोई भौतिक लाभ माँगते हैं, और जब उन्हें वह प्राप्त हो जाता है तो वे इतने सन्तुष्ट हो जाते हैं कि वे भक्ति में भी उन्नति करते हैं। किन्तु पूर्ण ज्ञान वाले भक्त को भगवान् का अत्यन्त प्रिय माना जाता है, क्योंकि उसका एकमात्र प्रयोजन प्रेम और भक्ति से परमेश्वर की सेवा करना है। ऐसा भक्त परमेश्वर का सम्पर्क अथवा सेवा किए बिना एक क्षण भी नहीं रह सकता। इसी प्रकार, परमेश्वर अपने भक्त के प्रति अत्यन्त अनुरक्त हैं और उससे पृथक् नहीं हो सकते।\n\n\n\nश्रीमद्भागवत (9.4.57) में भगवान् कहते हैं:\n\n\n\nahaṁ bhakta-parādhīno hy asvatantra iva dvija\n\nsādhubhir grasta-hṛdayo bhaktair bhakta-jana-priyaḥ\n\n\n\n\"भक्त सदा मेरे हृदय में रहते हैं, और मैं सदा भक्तों के हृदय में रहता हूँ। भक्त मुझसे परे कुछ नहीं जानता, और मैं भी भक्त को नहीं भूल सकता। मेरे तथा शुद्ध भक्तों के बीच अत्यन्त घनिष्ठ सम्बन्ध है। पूर्ण ज्ञान वाले शुद्ध भक्त कभी आध्यात्मिक सम्पर्क से बाहर नहीं होते, और इसलिए वे मुझे अत्यन्त प्रिय हैं।\""}
{"ref": "bg/7/19", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते ।\n> वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*bahūnām*—अनेक; *janmanām*—जन्मों; *ante*—के पश्चात्; *jñānavān*—ज्ञानवान वह; *mām*—मेरी; *prapadyate*—शरण लेता है; *vāsudevaḥ*—समस्त कारणों का कारण; *sarvam*—सब कुछ; *iti*—इस प्रकार; *saḥ*—ऐसी; *mahātmā*—महान् आत्मा; *sudurlabhaḥ*—अत्यन्त दुर्लभ।", "translation": "**अनेक जन्म-मृत्यु के पश्चात्, जो वस्तुतः ज्ञान में है, वह मुझे समस्त कारणों का कारण तथा जो कुछ है उस सबका कारण जानकर मेरी शरण लेता है। ऐसी महान् आत्मा अत्यन्त दुर्लभ है।**", "purport": "जीव, अनेकानेक जन्मों के पश्चात् भक्ति अथवा दिव्य अनुष्ठानों का निष्पादन करते हुए, वस्तुतः उस दिव्य शुद्ध ज्ञान में स्थित हो सकता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही आध्यात्मिक अनुभूति का परम लक्ष्य हैं। आध्यात्मिक अनुभूति के आरम्भ में, जब मनुष्य भौतिकता के प्रति अपनी आसक्ति का त्याग करने का प्रयत्न कर रहा होता है, तब निराकारवाद की ओर कुछ झुकाव रहता है, किन्तु जब मनुष्य और अधिक उन्नत होता है तो वह समझ सकता है कि आध्यात्मिक जीवन में क्रियाएँ हैं और ये क्रियाएँ भक्ति का निर्माण करती हैं। इसका अनुभव करके वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति आसक्त हो जाता है और उनकी शरण लेता है। ऐसे समय में मनुष्य समझ सकता है कि भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा ही सर्वस्व है, कि वे ही समस्त कारणों का कारण हैं और यह भौतिक प्रकटीकरण उनसे स्वतन्त्र नहीं है। वह भौतिक जगत् को आध्यात्मिक वैविध्य का विकृत प्रतिबिम्ब अनुभव करता है और अनुभव करता है कि प्रत्येक वस्तु में परम भगवान् श्रीकृष्ण के साथ एक सम्बन्ध है। इस प्रकार वह प्रत्येक वस्तु को वासुदेव अर्थात् श्रीकृष्ण के सम्बन्ध में सोचता है। वासुदेव की ऐसी सार्वभौम दृष्टि मनुष्य की परम भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति परम लक्ष्य के रूप में पूर्ण शरणागति को प्रेरित करती है। ऐसी शरणागत महान् आत्माएँ अत्यन्त दुर्लभ हैं।\n\n\n\nइस श्लोक की अत्यन्त सुन्दर व्याख्या श्वेताश्वतर उपनिषद् के तीसरे अध्याय में की गई है: \"इस शरीर में बोलने, देखने, सुनने, मानसिक क्रियाओं आदि की शक्तियाँ हैं। किन्तु यदि ये परम भगवान् से सम्बन्धित न हों तो ये महत्त्वपूर्ण नहीं हैं। और चूँकि वासुदेव सर्वव्यापी हैं और सब कुछ वासुदेव है, अतः भक्त पूर्ण ज्ञान में शरण लेता है।\" (तुलना करें भगवद्गीता 7.17 तथा 11.40)"}
{"ref": "bg/7/20", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः ।\n> तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ॥ २० ॥", "synonyms": "*kamaiḥ*—इच्छाओं द्वारा; *taiḥ*—उन; *taiḥ*—उन; *hṛta*—विकृत; *jñānāḥ*—ज्ञान; *prapadyante*—शरण लेते हैं; *anya*—अन्य; *devatāḥ*—देवता; *tam*—उस; *tam*—उस; *niyamam*—नियम; *āsthāya*—अनुसरण करते हुए; *prakṛtyā*—प्रकृति द्वारा; *niyatāḥ*—नियन्त्रित; *svayā*—अपनी ही।", "translation": "**जिनके मन भौतिक इच्छाओं से विकृत हो गए हैं, वे देवताओं की शरण लेते हैं और अपने-अपने स्वभाव के अनुसार पूजा के विशिष्ट नियमों और विधानों का पालन करते हैं।**", "purport": "जो समस्त भौतिक कल्मषों से मुक्त हैं, वे परमेश्वर की शरण लेते हैं और उनकी भक्ति में संलग्न होते हैं। जब तक भौतिक कल्मष पूर्णतः धुल नहीं जाता, तब तक वे स्वभाव से अभक्त हैं। किन्तु जिनकी भौतिक इच्छाएँ हैं और जो परमेश्वर की शरण लेते हैं, वे भी बाह्य प्रकृति की ओर इतने अधिक आकृष्ट नहीं होते; सही लक्ष्य की ओर अग्रसर होने के कारण वे शीघ्र ही समस्त भौतिक काम-वासना से मुक्त हो जाते हैं। श्रीमद्भागवत में अनुशंसा की गई है कि मनुष्य चाहे समस्त भौतिक इच्छाओं से मुक्त हो, अथवा भौतिक इच्छाओं से पूर्ण हो, अथवा भौतिक कल्मष से मुक्ति की इच्छा करता हो, अथवा शुद्ध भक्त हो और भौतिक इन्द्रियतृप्ति की कोई इच्छा न रखता हो, उसे सभी स्थितियों में वासुदेव की शरण लेनी चाहिए और उनकी आराधना करनी चाहिए।\n\n\n\nभागवत में कहा गया है कि अल्प बुद्धि वाले लोग, जिन्होंने अपना आध्यात्मिक बोध खो दिया है, भौतिक इच्छाओं की तत्काल पूर्ति के लिए देवताओं की शरण लेते हैं। सामान्यतः ऐसे लोग पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पास नहीं जाते, क्योंकि वे प्रकृति के विशेष गुणों (तमोगुण तथा रजोगुण) में होते हैं और इसलिए विभिन्न देवताओं की पूजा करते हैं। पूजा के नियमों और विधानों का पालन करते हुए वे सन्तुष्ट रहते हैं। देवताओं के उपासक छोटी-छोटी इच्छाओं से प्रेरित होते हैं और नहीं जानते कि परम लक्ष्य तक कैसे पहुँचा जाए, किन्तु परमेश्वर का भक्त कुमार्ग पर नहीं जाता। चूँकि वैदिक साहित्य में भिन्न-भिन्न प्रयोजनों के लिए भिन्न-भिन्न देवताओं की पूजा की अनुशंसाएँ हैं (जैसे, रोगी मनुष्य को सूर्य की पूजा की अनुशंसा की जाती है), इसलिए जो भगवान् के भक्त नहीं हैं, वे सोचते हैं कि कुछ प्रयोजनों के लिए देवता परमेश्वर से श्रेष्ठ हैं। किन्तु शुद्ध भक्त जानता है कि परम भगवान् श्रीकृष्ण ही सबके स्वामी हैं। चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है कि केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण ही स्वामी हैं और अन्य सभी सेवक हैं। अतएव शुद्ध भक्त अपनी भौतिक आवश्यकताओं की तृप्ति के लिए कभी देवताओं के पास नहीं जाता। वह परमेश्वर पर निर्भर रहता है। और शुद्ध भक्त वही जो भगवान् देते हैं, उसी से सन्तुष्ट रहता है।"}
{"ref": "bg/7/21", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति ।\n> तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*yaḥ*—जो; *yaḥ*—जो; *yām*—जिस; *yām*—जिस; *tanum*—देवताओं का रूप; *bhaktaḥ*—भक्त; *śraddhayā*—श्रद्धा सहित; *arcitum*—पूजा करने; *icchati*—इच्छा करता है; *tasya*—उसकी; *tasya*—उसकी; *acalām*—दृढ़; *śraddhām*—श्रद्धा; *tam*—उसे; *eva*—निश्चय ही; *vidadhāmi*—देता हूँ; *aham*—मैं।", "translation": "**मैं परमात्मा के रूप में प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ। जैसे ही कोई देवताओं की पूजा करने की इच्छा करता है, मैं उसकी श्रद्धा को दृढ़ कर देता हूँ ताकि वह स्वयं को किसी विशेष देवता के प्रति समर्पित कर सके।**", "purport": "ईश्वर ने प्रत्येक को स्वतन्त्रता दी है; अतएव यदि कोई व्यक्ति भौतिक भोग की इच्छा करता है और भौतिक देवताओं से ऐसी सुविधाएँ प्राप्त करना अत्यन्त निष्ठापूर्वक चाहता है, तो परमेश्वर, प्रत्येक के हृदय में परमात्मा रूप में, यह समझते हैं और ऐसे व्यक्तियों को सुविधाएँ प्रदान करते हैं। समस्त जीवों के परम पिता के रूप में वे उनकी स्वतन्त्रता में हस्तक्षेप नहीं करते, अपितु समस्त सुविधाएँ देते हैं ताकि वे अपनी भौतिक इच्छाओं को पूर्ण कर सकें। कुछ लोग पूछ सकते हैं कि सर्वशक्तिमान ईश्वर जीवों को इस भौतिक जगत् का भोग करने की सुविधाएँ क्यों देते हैं और इस प्रकार उन्हें मायामय ऊर्जा के जाल में क्यों गिरने देते हैं। उत्तर यह है कि यदि परमेश्वर परमात्मा रूप में ऐसी सुविधाएँ न दें, तो स्वतन्त्रता का कोई अर्थ ही नहीं रहता। अतएव वे प्रत्येक को पूर्ण स्वतन्त्रता देते हैं—जो कुछ कोई चाहे—किन्तु उनका परम उपदेश हमें भगवद्गीता में मिलता है: मनुष्य को अन्य समस्त कार्यों को त्यागकर पूर्णतः उनकी शरण लेनी चाहिए। यही मनुष्य को सुखी बनाएगा।\n\n\n\nजीव तथा देवता दोनों पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की इच्छा के अधीन हैं; अतएव जीव अपनी इच्छा से देवता की पूजा नहीं कर सकता, न ही देवता परम इच्छा के बिना कोई वरदान प्रदान कर सकता है। जैसा कहा गया है, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की इच्छा के बिना घास का एक तिनका भी नहीं हिलता। सामान्यतः जो लोग भौतिक जगत् में आर्त होते हैं, वे देवताओं के पास जाते हैं, जैसा वैदिक साहित्य में उन्हें परामर्श दिया जाता है। कोई विशेष वस्तु चाहने वाला व्यक्ति अमुक-अमुक देवता की पूजा कर सकता है। उदाहरणार्थ, रोगी व्यक्ति को सूर्यदेव की पूजा की अनुशंसा की जाती है; शिक्षा चाहने वाला व्यक्ति विद्या की देवी सरस्वती की पूजा कर सकता है; और सुन्दर पत्नी चाहने वाला व्यक्ति भगवान् शिव की पत्नी देवी उमा की पूजा कर सकता है। इस प्रकार शास्त्रों (वैदिक शास्त्रों) में भिन्न-भिन्न देवताओं की पूजा की भिन्न-भिन्न विधियों की अनुशंसाएँ हैं। और चूँकि कोई विशेष जीव किसी विशेष भौतिक सुविधा का भोग करना चाहता है, इसलिए भगवान् उसमें उस विशेष देवता से वह वरदान प्राप्त करने की प्रबल इच्छा भर देते हैं, और इस प्रकार वह सफलतापूर्वक वह वरदान प्राप्त करता है। किसी विशेष प्रकार के देवता के प्रति जीव की भक्ति-वृत्ति की विशेष विधि की व्यवस्था भी परमेश्वर ही करते हैं। देवता जीवों में ऐसा अनुराग नहीं भर सकते, किन्तु चूँकि वे परमेश्वर अथवा परमात्मा हैं जो समस्त जीवों के हृदय में विद्यमान हैं, अतः श्रीकृष्ण मनुष्य को कुछ देवताओं की पूजा करने की प्रेरणा देते हैं। देवता वस्तुतः परमेश्वर के विराट शरीर के भिन्न-भिन्न अंग हैं; अतएव उनकी कोई स्वतन्त्रता नहीं है। वैदिक साहित्य (तैत्तिरीय उपनिषद्, प्रथम अनुवाक) में कहा गया है: \"पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परमात्मा रूप में देवता के हृदय में भी विद्यमान हैं; अतएव वे देवता के माध्यम से जीव की इच्छा पूर्ण करने की व्यवस्था करते हैं। किन्तु देवता तथा जीव दोनों परम इच्छा पर निर्भर हैं। वे स्वतन्त्र नहीं हैं।\""}
{"ref": "bg/7/22", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते ।\n> लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*saḥ*—वह; *tayā*—उस; *śraddhayā*—श्रद्धा सहित; *yuktaḥ*—युक्त; *tasya*—उसकी; *ārādhanam*—आराधना; *īhate*—खोजता है; *labhate*—प्राप्त करता है; *ca*—और; *tataḥ*—जिससे; *kāmān*—इच्छाएँ; *mayā*—मेरे द्वारा; *eva*—अकेले; *vihitān*—नियन्त्रित; *hi*—के लिए; *tān*—वे।", "translation": "**ऐसी श्रद्धा से युक्त होकर वह किसी विशेष देवता का अनुग्रह खोजता है और अपनी इच्छाओं को प्राप्त करता है। किन्तु वस्तुतः ये लाभ केवल मेरे द्वारा ही प्रदान किए जाते हैं।**", "purport": "देवता परमेश्वर की अनुमति के बिना भक्तों को वरदान प्रदान नहीं कर सकते। जीव भले ही भूल जाए कि प्रत्येक वस्तु परमेश्वर की सम्पत्ति है, किन्तु देवता नहीं भूलते। अतः देवताओं की पूजा तथा वांछित फलों की प्राप्ति देवताओं के कारण नहीं, अपितु व्यवस्था द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के कारण होती है। अल्प बुद्धि वाला जीव इसे नहीं जानता, और इसलिए वह मूर्खतावश किसी लाभ के लिए देवताओं के पास जाता है। किन्तु शुद्ध भक्त, जब उसे किसी वस्तु की आवश्यकता होती है, तो केवल परमेश्वर से ही प्रार्थना करता है। तथापि भौतिक लाभ माँगना शुद्ध भक्त का लक्षण नहीं है। जीव सामान्यतः देवताओं के पास इसलिए जाता है क्योंकि वह अपनी काम-वासना पूर्ण करने के लिए उन्मत्त है। यह तब होता है जब जीव कोई अनुचित वस्तु चाहता है, और भगवान् स्वयं वह इच्छा पूर्ण नहीं करते। चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है कि जो परमेश्वर की पूजा करता है और साथ ही भौतिक भोग की इच्छा करता है, वह अपनी इच्छाओं में विरोधाभासी है। परमेश्वर की भक्ति तथा देवता की पूजा एक ही स्तर पर नहीं हो सकती, क्योंकि देवता की पूजा भौतिक है और परमेश्वर की भक्ति पूर्णतः आध्यात्मिक है।\n\n\n\nजो जीव भगवद्धाम लौटना चाहता है, उसके लिए भौतिक इच्छाएँ बाधाएँ हैं। अतएव भगवान् के शुद्ध भक्त को वे भौतिक लाभ नहीं दिए जाते, जिन्हें अल्प बुद्धि वाले जीव चाहते हैं, जो परमेश्वर की भक्ति में संलग्न होने के बजाय भौतिक जगत् के देवताओं की पूजा करना पसन्द करते हैं।"}
{"ref": "bg/7/23", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् ।\n> देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ॥ २३ ॥", "synonyms": "*antavat tu*—सीमित तथा क्षणिक; *phalam*—फल; *teṣām*—उनके; *tat*—वह; *bhavati*—होता है; *alpa-medhasām*—अल्प बुद्धि वालों के; *devān*—देवताओं के लोक; *deva-yajaḥ*—देवताओं के उपासक; *yānti*—प्राप्त करते हैं; *mat*—मेरे; *bhaktāḥ*—भक्त; *yānti*—प्राप्त करते हैं; *mām*—मुझे; *api*—निश्चय ही।", "translation": "**अल्प बुद्धि वाले मनुष्य देवताओं की पूजा करते हैं, और उनके फल सीमित तथा क्षणिक होते हैं। जो देवताओं की पूजा करते हैं, वे देवताओं के लोकों को जाते हैं, किन्तु मेरे भक्त अन्ततः मेरे परम लोक को प्राप्त करते हैं।**", "purport": "गीता के कुछ टीकाकार कहते हैं कि जो देवता की पूजा करता है, वह परमेश्वर तक पहुँच सकता है, किन्तु यहाँ स्पष्टतः कहा गया है कि देवताओं के उपासक उन भिन्न-भिन्न लोक-मण्डलों को जाते हैं जहाँ विभिन्न देवता स्थित हैं, ठीक जैसे सूर्य का उपासक सूर्य को प्राप्त करता है अथवा चन्द्रदेव का उपासक चन्द्रमा को प्राप्त करता है। इसी प्रकार, यदि कोई इन्द्र जैसे देवता की पूजा करना चाहता है, तो वह उस विशेष देवता के लोक को प्राप्त कर सकता है। ऐसा नहीं है कि प्रत्येक व्यक्ति, चाहे जिस किसी देवता की पूजा करे, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तक पहुँचेगा। इसका यहाँ खण्डन किया गया है, क्योंकि स्पष्टतः कहा गया है कि देवताओं के उपासक भौतिक जगत् के भिन्न-भिन्न लोकों को जाते हैं, किन्तु परमेश्वर का भक्त सीधे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के परम लोक को जाता है।\n\n\n\nयहाँ यह तर्क उठाया जा सकता है कि यदि देवता परमेश्वर के शरीर के भिन्न-भिन्न अंग हैं, तो उनकी पूजा करने से भी वही लक्ष्य प्राप्त होना चाहिए। तथापि, देवताओं के उपासक अल्प बुद्धि वाले हैं, क्योंकि वे नहीं जानते कि शरीर के किस अंग को भोजन देना चाहिए। उनमें से कुछ इतने मूर्ख हैं कि वे दावा करते हैं कि भोजन देने के अनेक अंग और अनेक मार्ग हैं। यह बहुत आशाजनक नहीं है। क्या कोई कानों अथवा आँखों के माध्यम से शरीर को भोजन दे सकता है? वे नहीं जानते कि ये देवता परमेश्वर के विराट शरीर के भिन्न-भिन्न अंग हैं, और अपने अज्ञान में वे यह विश्वास करते हैं कि प्रत्येक देवता एक पृथक् ईश्वर तथा परमेश्वर का प्रतिद्वन्द्वी है।\n\n\n\nकेवल देवता ही नहीं, अपितु सामान्य जीव भी परमेश्वर के अंश हैं। श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि ब्राह्मण परमेश्वर के सिर हैं, क्षत्रिय भुजाएँ हैं, इत्यादि, और सभी भिन्न-भिन्न कार्य करते हैं। स्थिति चाहे जो हो, यदि कोई यह जानता है कि देवता तथा वह स्वयं दोनों परमेश्वर के अंश हैं, तो उसका ज्ञान पूर्ण है। किन्तु यदि वह इसे नहीं समझता, तो वह भिन्न-भिन्न लोकों को प्राप्त करता है जहाँ देवता निवास करते हैं। यह वह गन्तव्य नहीं है जिसे भक्त प्राप्त करता है।\n\n\n\nदेवताओं के वरदानों से प्राप्त फल नश्वर हैं, क्योंकि इस भौतिक जगत् के भीतर लोक, देवता तथा उनके उपासक—सभी नश्वर हैं। अतएव इस श्लोक में स्पष्टतः कहा गया है कि देवताओं की पूजा से प्राप्त समस्त फल नश्वर हैं, और इसलिए ऐसी पूजा अल्प बुद्धि वाले जीव द्वारा की जाती है। चूँकि कृष्णभावनामृत में परमेश्वर की भक्ति में संलग्न शुद्ध भक्त ज्ञान से पूर्ण नित्य आनन्दमय अस्तित्व प्राप्त करता है, अतः उसकी उपलब्धियाँ तथा देवताओं के सामान्य उपासक की उपलब्धियाँ भिन्न हैं। परमेश्वर असीम हैं; उनका अनुग्रह असीम है; उनकी कृपा असीम है। अतएव परमेश्वर की अपने शुद्ध भक्तों पर कृपा असीम है।"}
{"ref": "bg/7/24", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः ।\n> परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*avyaktam*—अप्रकट; *vyaktim*—व्यक्तित्व; *āpannam*—प्राप्त; *manyante*—सोचते हैं; *mām*—मुझे; *abuddhayaḥ*—अल्प बुद्धि वाले व्यक्ति; *param*—परम; *bhāvam*—सत्ता की अवस्था; *ajānantaḥ*—बिना जाने; *mama*—मेरी; *avyayam*—अविनाशी; *anuttamam*—सर्वश्रेष्ठ।", "translation": "**अल्प बुद्धि वाले मनुष्य, जो मुझे नहीं जानते, सोचते हैं कि मैंने यह रूप और व्यक्तित्व धारण किया है। अपने अल्प ज्ञान के कारण वे मेरी उस उच्चतर प्रकृति को नहीं जानते, जो अपरिवर्तनीय और सर्वोच्च है।**", "purport": "जो देवताओं के उपासक हैं, उन्हें अल्प बुद्धि वाले व्यक्तियों के रूप में वर्णित किया गया है, और यहाँ निराकारवादियों को इसी प्रकार वर्णित किया गया है। भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ अपने साकार रूप में अर्जुन के समक्ष बोल रहे हैं, और फिर भी, अज्ञान के कारण, निराकारवादी तर्क करते हैं कि परमेश्वर अन्ततः निराकार हैं। रामानुजाचार्य से गुरु-परम्परा में आए भगवान् के एक महान् भक्त यामुनाचार्य ने इस सन्दर्भ में दो अत्यन्त उपयुक्त श्लोक लिखे हैं। वे कहते हैं, \"हे मेरे प्रभु, व्यासदेव तथा नारद जैसे भक्त आपको पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में जानते हैं। भिन्न-भिन्न वैदिक साहित्य को समझकर मनुष्य आपके लक्षणों, आपके रूप तथा आपकी लीलाओं को जान सकता है, और इस प्रकार वह समझ सकता है कि आप पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। किन्तु जो रजोगुण तथा तमोगुण में हैं, असुर, अभक्त, आपको नहीं समझ सकते। वे आपको समझने में असमर्थ हैं। ऐसे अभक्त वेदान्त तथा उपनिषदों और अन्य वैदिक साहित्य की चर्चा में चाहे जितने निपुण हों, उनके लिए पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझना सम्भव नहीं है।\"\n\n\n\nब्रह्म-संहिता में कहा गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को केवल वेदान्त साहित्य के अध्ययन से नहीं समझा जा सकता। परम भगवान् को केवल परमेश्वर की कृपा से ही जाना जा सकता है। अतएव इस श्लोक में स्पष्टतः कहा गया है कि न केवल देवताओं के उपासक अल्प बुद्धि वाले हैं, अपितु वे अभक्त भी, जो किसी सच्चे कृष्णभावनामृत के अंश के बिना वेदान्त तथा वैदिक साहित्य पर कल्पना में संलग्न हैं, अल्प बुद्धि वाले हैं, और उनके लिए ईश्वर के साकार स्वरूप को समझना सम्भव नहीं है। जो व्यक्ति इस धारणा के अधीन हैं कि परम सत्य निराकार है, उन्हें असुर कहा गया है, जिसका अर्थ है वह जो परम सत्य के परम स्वरूप को नहीं जानता। श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि परम अनुभूति निराकार ब्रह्म से आरम्भ होती है और फिर स्थानिक परमात्मा तक ऊपर उठती है—किन्तु परम सत्य में अन्तिम शब्द पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। आधुनिक निराकारवादी और भी अल्प बुद्धि वाले हैं, क्योंकि वे अपने महान् पूर्ववर्ती शंकराचार्य का भी अनुसरण नहीं करते, जिन्होंने विशेष रूप से कहा है कि श्रीकृष्ण ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। अतएव निराकारवादी, परम सत्य को न जानकर, श्रीकृष्ण को केवल देवकी तथा वसुदेव का पुत्र, अथवा एक राजकुमार, अथवा एक शक्तिशाली जीव मानते हैं। इसकी भी भगवद्गीता में निन्दा की गई है: \"केवल मूर्ख ही मुझे एक सामान्य व्यक्ति मानते हैं।\" तथ्य यह है कि भक्ति किए बिना तथा कृष्णभावनामृत विकसित किए बिना कोई श्रीकृष्ण को नहीं समझ सकता। गीता इसकी पुष्टि करती है।\n\n\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को, अथवा उनके रूप, गुण अथवा नाम को, केवल मानसिक कल्पना से अथवा वैदिक साहित्य की चर्चा से नहीं समझा जा सकता। मनुष्य को उन्हें भक्ति द्वारा ही समझना चाहिए। जब मनुष्य पूर्णतः कृष्णभावनामृत में संलग्न होता है, और महामन्त्र—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे—का जप करने से आरम्भ करता है, तभी वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझ सकता है। अभक्त निराकारवादी सोचते हैं कि श्रीकृष्ण का शरीर इस भौतिक प्रकृति से बना है और उनकी समस्त लीलाएँ, उनका रूप तथा सब कुछ माया है। ये निराकारवादी मायावादी कहलाते हैं। वे परम सत्य को नहीं जानते।\n\n\n\nबीसवाँ श्लोक स्पष्टतः कहता है: \"जो काम-वासनाओं से अन्धे हैं, वे भिन्न-भिन्न देवताओं की शरण लेते हैं।\" यह स्वीकार किया जाता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अतिरिक्त, ऐसे देवता हैं जिनके अपने भिन्न-भिन्न लोक हैं (गीता 7.23), और भगवान् का भी एक लोक है। यह भी कहा गया है कि देवताओं के उपासक देवताओं के भिन्न-भिन्न लोकों को जाते हैं, और जो भगवान् श्रीकृष्ण के भक्त हैं, वे कृष्णलोक को जाते हैं। यद्यपि यह स्पष्टतः कहा गया है, तथापि मूर्ख निराकारवादी अब भी यह दावा करते हैं कि भगवान् निराकार हैं और ये रूप आरोपित हैं। गीता के अध्ययन से क्या ऐसा प्रतीत होता है कि देवता और उनके धाम निराकार हैं? स्पष्टतः, न तो देवता और न ही श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, निराकार हैं। वे सभी व्यक्ति हैं; भगवान् श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और उनका अपना लोक है, तथा देवताओं के अपने लोक हैं।\n\n\n\nअतएव यह अद्वैतवादी विवाद कि परम सत्य निराकार है और रूप आरोपित है, सत्य सिद्ध नहीं होता। यहाँ स्पष्टतः कहा गया है कि वह आरोपित नहीं है। गीता से हम स्पष्टतः समझ सकते हैं कि देवताओं के रूप तथा परम भगवान् का रूप एक साथ विद्यमान हैं और भगवान् श्रीकृष्ण सच्चिदानन्द, नित्य आनन्दमय ज्ञान हैं। वेद भी इसकी पुष्टि करते हैं कि परम परब्रह्म आनन्दमय अर्थात् आनन्दमय सुख से पूर्ण हैं, और वे अभ्यासात् अर्थात् स्वभाव से असीम मंगलमय गुणों के आगार हैं। और गीता में भगवान् कहते हैं कि यद्यपि वे अज (अजन्मा) हैं, तथापि वे प्रकट होते हैं। ये वे तथ्य हैं जिन्हें हमें गीता से समझना चाहिए। हम यह नहीं समझ सकते कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् निराकार कैसे हो सकते हैं; निराकारवादी अद्वैतवादी का आरोप-सिद्धान्त, जहाँ तक गीता के कथनों का प्रश्न है, मिथ्या है। यहाँ यह स्पष्ट है कि परम परब्रह्म, भगवान् श्रीकृष्ण, के पास रूप तथा व्यक्तित्व दोनों हैं।"}
{"ref": "bg/7/25", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः ।\n> मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*na*—न; *aham*—मैं; *prakāśaḥ*—प्रकट; *sarvasya*—सबके प्रति; *yoga-māyā*—अन्तरंगा शक्ति; *samāvṛtaḥ*—आच्छादित; *mūḍhaḥ*—मूर्ख; *ayam*—यह; *na*—नहीं; *abhijānāti*—समझ सकते; *lokaḥ*—ऐसे अल्प बुद्धि वाले व्यक्ति; *mām*—मुझे; *ajam*—अजन्मा; *avyayam*—अक्षय।", "translation": "**मैं मूर्ख तथा अल्प बुद्धि वालों के समक्ष कभी प्रकट नहीं होता। उनके लिए मैं अपनी नित्य सर्जनात्मक शक्ति [योगमाया] से आच्छादित रहता हूँ; और इस प्रकार यह भ्रमित जगत् मुझे, जो अजन्मा तथा अच्युत हूँ, नहीं जानता।**", "purport": "यह तर्क किया जा सकता है कि चूँकि श्रीकृष्ण इस पृथ्वी पर विद्यमान थे और प्रत्येक को दृश्यमान थे, तो अब वे प्रत्येक के समक्ष प्रकट क्यों नहीं हैं? किन्तु वस्तुतः वे प्रत्येक के समक्ष प्रकट नहीं थे। जब श्रीकृष्ण विद्यमान थे, तब केवल कुछ ही लोग ऐसे थे जो उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में समझ सकते थे। कुरुओं की सभा में, जब शिशुपाल ने सभा के अध्यक्ष-रूप में श्रीकृष्ण के निर्वाचन के विरुद्ध बोला, तब भीष्म ने उनका समर्थन किया और उन्हें परम ईश्वर घोषित किया। इसी प्रकार, पाण्डव तथा कुछ अन्य जानते थे कि वे परम हैं, किन्तु प्रत्येक नहीं। वे अभक्तों तथा सामान्य मनुष्य के समक्ष प्रकट नहीं हुए। अतएव गीता में श्रीकृष्ण कहते हैं कि अपने शुद्ध भक्तों को छोड़कर, समस्त मनुष्य उन्हें अपने ही समान मानते हैं। वे केवल अपने भक्तों के समक्ष समस्त आनन्द के आगार के रूप में प्रकट थे। किन्तु अन्यों के समक्ष, अल्प बुद्धि वाले अभक्तों के समक्ष, वे अपनी नित्य शक्ति से आच्छादित थे।\n\n\n\nश्रीमद्भागवत (1.8.18) में कुन्ती की प्रार्थनाओं में कहा गया है कि भगवान् योगमाया के पट से आच्छादित हैं और इस प्रकार सामान्य लोग उन्हें नहीं समझ सकते। कुन्ती प्रार्थना करती हैं: \"हे मेरे प्रभु, आप समस्त ब्रह्माण्ड के पालनकर्ता हैं, और आपकी भक्ति ही सर्वोच्च धार्मिक सिद्धान्त है। अतएव मैं प्रार्थना करती हूँ कि आप मेरा भी पालन करें। आपका दिव्य रूप योगमाया से आच्छादित है। ब्रह्मज्योति अन्तरंगा शक्ति का आवरण है। कृपया आप इस देदीप्यमान तेज को हटा दें, जो आपके सच्चिदानन्द-विग्रह, आपके नित्य आनन्द तथा ज्ञान के स्वरूप, को देखने में मुझे बाधा देता है।\"\n\n\n\nइस योगमाया के पट का उल्लेख गीता के पन्द्रहवें अध्याय में भी हुआ है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने दिव्य आनन्द तथा ज्ञान के स्वरूप में ब्रह्मज्योति की नित्य शक्ति से आच्छादित हैं, और इस कारण अल्प बुद्धि वाले निराकारवादी परम को नहीं देख सकते। श्रीमद्भागवत (10.14.7) में भी ब्रह्मा की यह प्रार्थना है: \"हे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, हे परमात्मा, हे समस्त रहस्यों के स्वामी, इस जगत् में आपकी शक्ति तथा लीलाओं की गणना कौन कर सकता है? आप सदा अपनी नित्य शक्ति का विस्तार करते रहते हैं, और इसलिए कोई आपको नहीं समझ सकता। विद्वान वैज्ञानिक तथा विद्वान पण्डित भौतिक जगत् अथवा लोकों की परमाणु-रचना का परीक्षण कर सकते हैं, किन्तु फिर भी वे आपकी ऊर्जा तथा शक्ति की गणना करने में असमर्थ हैं, यद्यपि आप उनके समक्ष विद्यमान हैं।\" पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, भगवान् श्रीकृष्ण, न केवल अजन्मा हैं, अपितु वे अव्यय अर्थात् अक्षय हैं। उनका नित्य रूप आनन्द तथा ज्ञान है, और उनकी समस्त ऊर्जाएँ अक्षय हैं।"}
{"ref": "bg/7/26", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन ।\n> भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ॥ २६ ॥", "synonyms": "*veda*—जानता हूँ; *aham*—मैं; *sama*—समान रूप से; *atītāni*—भूत; *vartamānāni*—वर्तमान; *ca*—और; *arjuna*—हे अर्जुन; *bhaviṣyāṇi*—भविष्य; *ca*—भी; *bhūtāni*—जीव; *mām*—मुझे; *tu*—किन्तु; *veda*—जानता है; *na*—नहीं; *kaścana*—कोई।", "translation": "**हे अर्जुन, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में मैं वह सब जानता हूँ जो भूत में घटित हुआ, वह सब जो वर्तमान में घटित हो रहा है, तथा वे समस्त वस्तुएँ जो अभी आने वाली हैं। मैं समस्त जीवों को भी जानता हूँ; किन्तु मुझे कोई नहीं जानता।**", "purport": "यहाँ साकारता तथा निराकारता का प्रश्न स्पष्टतः कहा गया है। यदि श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप, को निराकारवादी माया, अर्थात् भौतिक, मानें, तो वे, जीव के समान, अपना शरीर बदलते और अपने पूर्व जीवन की प्रत्येक वस्तु को भूल जाते। भौतिक शरीर वाला कोई भी व्यक्ति अपने पूर्व जीवन का स्मरण नहीं कर सकता, न ही वह अपने भावी जीवन की भविष्यवाणी कर सकता है, न ही वह अपने वर्तमान जीवन के परिणाम का पूर्वानुमान कर सकता है; अतएव वह नहीं जान सकता कि भूत, वर्तमान तथा भविष्य में क्या घटित हो रहा है। जब तक मनुष्य भौतिक कल्मष से मुक्त नहीं हो जाता, तब तक वह भूत, वर्तमान तथा भविष्य को नहीं जान सकता।\n\n\n\nसामान्य मनुष्य के विपरीत, भगवान् श्रीकृष्ण स्पष्टतः कहते हैं कि वे पूर्णतः जानते हैं कि भूत में क्या घटित हुआ, वर्तमान में क्या घटित हो रहा है, तथा भविष्य में क्या घटित होगा। चौथे अध्याय में हमने देखा है कि भगवान् श्रीकृष्ण को स्मरण है कि उन्होंने लाखों वर्ष पूर्व सूर्यदेव विवस्वान् को उपदेश दिया था। श्रीकृष्ण प्रत्येक जीव को जानते हैं, क्योंकि वे परमात्मा के रूप में प्रत्येक जीव के हृदय में स्थित हैं। किन्तु प्रत्येक जीव में परमात्मा के रूप में अपनी उपस्थिति तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में भौतिक आकाश से परे अपनी उपस्थिति के बावजूद, अल्प बुद्धि वाले उन्हें परम पुरुष के रूप में अनुभव नहीं कर सकते। निश्चय ही श्रीकृष्ण का दिव्य शरीर नश्वर नहीं है। वे ठीक सूर्य के समान हैं, और माया मेघ के समान है। भौतिक जगत् में हम देख सकते हैं कि सूर्य है तथा मेघ और भिन्न-भिन्न तारे और लोक हैं। मेघ आकाश में इन सबको क्षणिक रूप से आच्छादित कर सकते हैं, किन्तु यह आवरण केवल हमारी सीमित दृष्टि को ही प्रतीत होता है। सूर्य, चन्द्रमा तथा तारे वस्तुतः आच्छादित नहीं होते। इसी प्रकार, माया परमेश्वर को आच्छादित नहीं कर सकती। अपनी अन्तरंगा शक्ति से वे अल्प बुद्धि वाले मनुष्यों के वर्ग के समक्ष प्रकट नहीं होते। जैसा इस अध्याय के तीसरे श्लोक में कहा गया है, करोड़ों-करोड़ों मनुष्यों में से कुछ इस मानव-जीवन में सिद्ध बनने का प्रयत्न करते हैं, और सहस्रों-सहस्रों ऐसे सिद्ध मनुष्यों में से कदाचित् ही कोई एक यह समझ पाता है कि भगवान् श्रीकृष्ण क्या हैं। यदि कोई निराकार ब्रह्म अथवा स्थानिक परमात्मा की अनुभूति से सिद्ध भी हो जाए, तो वह कृष्णभावनामृत में हुए बिना पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को सम्भवतः नहीं समझ सकता।"}
{"ref": "bg/7/27", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत ।\n> सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ॥ २७ ॥", "synonyms": "*इच्छा*—कामना; *द्वेष*—घृणा; *समुत्थेन*—से उत्पन्न; *द्वन्द्व*—द्वैत; *मोहेन*—से अभिभूत; *भारत*—हे भरतवंशी; *सर्व*—समस्त; *भूतानि*—जीव; *सम्मोहम्*—मोह में; *सर्गे*—सृष्टि में; *यान्ति*—जाते हैं; *परन्तप*—हे शत्रुओं का दमन करने वाले।", "translation": "**हे भरतवंशी [अर्जुन], हे शत्रुओं का दमन करने वाले, समस्त जीव कामना और घृणा के द्वैत से अभिभूत होकर मोह में जन्म लेते हैं।**", "purport": "जीव की वास्तविक स्वरूपगत स्थिति परमेश्वर के अधीन रहने की है, जो शुद्ध ज्ञानस्वरूप हैं। जब कोई इस शुद्ध ज्ञान से पृथक् होकर मोहग्रस्त हो जाता है, तब वह माया-शक्ति के वशीभूत हो जाता है और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नहीं समझ पाता। यह माया-शक्ति कामना और घृणा के द्वैत में प्रकट होती है। कामना और घृणा के कारण अज्ञानी व्यक्ति परमेश्वर के साथ एकाकार होना चाहता है तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में श्रीकृष्ण से ईर्ष्या करता है। जो शुद्ध भक्त इस प्रकार मोहित अथवा कामना और घृणा से कलुषित नहीं हैं, वे समझ सकते हैं कि भगवान् श्रीकृष्ण अपनी अन्तरंगा शक्तियों के द्वारा प्रकट होते हैं; किन्तु जो द्वैत और अविद्या से मोहित हैं, वे यह सोचते हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भौतिक शक्तियों द्वारा सृजित हैं। यही उनका दुर्भाग्य है। ऐसे मोहित व्यक्ति, लक्षणतः, अपमान और सम्मान, दुःख और सुख, स्त्री और पुरुष, अच्छे और बुरे, आनन्द और पीड़ा आदि के द्वैतों में निवास करते हैं और यह सोचते हैं, \"यह मेरी पत्नी है; यह मेरा घर है; मैं इस घर का स्वामी हूँ; मैं इस पत्नी का पति हूँ।\" ये मोह के द्वैत हैं। जो इन द्वैतों से इस प्रकार मोहित हैं, वे पूर्णतः मूर्ख हैं और इसी कारण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नहीं समझ सकते।"}
{"ref": "bg/7/28", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् ।\n> ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*येषाम्*—जिनके; *तु*—किन्तु; *अन्त-गतम्*—पूर्णतः निर्मूल; *पापम्*—पाप; *जनानाम्*—व्यक्तियों के; *पुण्य*—पुण्यमय; *कर्मणाम्*—पूर्व कर्म; *ते*—वे; *द्वन्द्व*—द्वैत; *मोह*—मोह; *निर्मुक्ताः*—से मुक्त; *भजन्ते*—पूजते हैं; *माम्*—मुझे; *दृढ-व्रताः*—दृढ़ निश्चय के साथ।", "translation": "**जिन व्यक्तियों ने पूर्व जन्मों में तथा इस जन्म में पुण्यपूर्ण कर्म किए हैं, जिनके पापमय कर्म पूर्णतः निर्मूल हो चुके हैं और जो मोह के द्वैत से मुक्त हैं, वे दृढ़ निश्चय के साथ मेरी सेवा में संलग्न होते हैं।**", "purport": "जो दिव्य स्थिति को प्राप्त करने के योग्य हैं, उनका उल्लेख इस श्लोक में किया गया है। जो पापी, नास्तिक, मूर्ख और छली हैं, उनके लिए कामना और घृणा के द्वैत को लाँघना अत्यन्त कठिन है। केवल वे ही, जिन्होंने अपना जीवन धर्म के विधि-विधानों का अभ्यास करते हुए व्यतीत किया है, जिन्होंने पुण्यपूर्ण कर्म किए हैं और पापमय प्रतिक्रियाओं पर विजय प्राप्त की है, भक्ति को स्वीकार कर सकते हैं और क्रमशः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शुद्ध ज्ञान तक उठ सकते हैं। तत्पश्चात्, क्रमशः, वे समाधि में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ध्यान कर सकते हैं। यही आध्यात्मिक स्तर पर स्थित होने की प्रक्रिया है। यह उन्नति कृष्णभावनामृत में, शुद्ध भक्तगण की संगति में सम्भव है, जो किसी को मोह से उद्धार कर सकते हैं।\n\n\n\nश्रीमद्भागवत में कहा गया है कि यदि कोई वास्तव में मुक्ति चाहता है तो उसे भक्तगण की सेवा करनी चाहिए; किन्तु जो भौतिकतावादी लोगों की संगति करता है, वह अस्तित्व के सर्वाधिक अन्धकारमय प्रदेश की ओर ले जाने वाले मार्ग पर है। भगवान् के समस्त भक्तगण इस पृथ्वी पर केवल इसीलिए विचरण करते हैं कि बद्धजीवों को उनके मोह से उबार सकें। निर्विशेषवादी यह नहीं जानते कि परमेश्वर के अधीन रहने की अपनी स्वरूपगत स्थिति को विस्मृत कर देना ईश्वर के नियम का सबसे बड़ा उल्लंघन है। जब तक कोई अपनी स्वरूपगत स्थिति में पुनः प्रतिष्ठित नहीं होता, तब तक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझना अथवा दृढ़ निश्चय के साथ उनकी दिव्य प्रेममयी सेवा में पूर्णतः संलग्न होना सम्भव नहीं है।"}
{"ref": "bg/7/29", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये ।\n> ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*जरा*—वृद्धावस्था; *मरण*—मृत्यु; *मोक्षाय*—मुक्ति के प्रयोजन से; *माम्*—मेरी; *आश्रित्य*—शरण लेकर; *यतन्ति*—प्रयत्न करते हैं; *ये*—वे सब; *ते*—ऐसे व्यक्ति; *ब्रह्म*—ब्रह्म; *तत्*—वस्तुतः वह; *विदुः*—वे जानते हैं; *कृत्स्नम्*—सब कुछ; *अध्यात्मम्*—दिव्य; *कर्म*—सकाम कर्म; *च*—भी; *अखिलम्*—पूर्णतः।", "translation": "**जो बुद्धिमान व्यक्ति वृद्धावस्था और मृत्यु से मुक्ति के लिए प्रयत्नशील हैं, वे भक्ति में मेरी शरण लेते हैं। वे वस्तुतः ब्रह्म हैं, क्योंकि वे दिव्य तथा सकाम कर्मों के विषय में सब कुछ पूर्णतः जानते हैं।**", "purport": "जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोग इस भौतिक शरीर को प्रभावित करते हैं, किन्तु आध्यात्मिक शरीर को नहीं। आध्यात्मिक शरीर के लिए न जन्म है, न मृत्यु, न वृद्धावस्था और न रोग; अतः जो आध्यात्मिक शरीर प्राप्त करता है, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पार्षदों में से एक बन जाता है और नित्य भक्ति में संलग्न हो जाता है, वही वास्तव में मुक्त है। अहं ब्रह्मास्मि—मैं आत्मा हूँ। कहा गया है कि मनुष्य को यह समझना चाहिए कि वह ब्रह्म है—आत्मा है। जीवन की यह ब्रह्म-धारणा भक्ति में भी विद्यमान है, जैसा कि इस श्लोक में वर्णित है। शुद्ध भक्तगण दिव्य रूप से ब्रह्म-स्तर पर स्थित होते हैं, और वे दिव्य तथा भौतिक कर्मों के विषय में सब कुछ जानते हैं।\n\n\n\nचार प्रकार के अशुद्ध भक्त, जो भगवान् की दिव्य सेवा में संलग्न होते हैं, अपने-अपने लक्ष्य प्राप्त करते हैं, और परमेश्वर की कृपा से, जब वे पूर्णतः कृष्णभावनाभावित हो जाते हैं, तब वे वास्तव में परमेश्वर के साथ आध्यात्मिक संगति का आनन्द लेते हैं। किन्तु जो देवताओं के उपासक हैं, वे परमेश्वर तक उनके परम लोक में कभी नहीं पहुँचते। यहाँ तक कि अल्पबुद्धि ब्रह्म-साक्षात्कारी व्यक्ति भी श्रीकृष्ण के गोलोक वृन्दावन नामक परम लोक तक नहीं पहुँच सकते। केवल वे ही व्यक्ति, जो कृष्णभावनामृत में कर्म करते हैं (माम् आश्रित्य), वास्तव में ब्रह्म कहलाने के अधिकारी हैं, क्योंकि वे वास्तव में श्रीकृष्ण के लोक तक पहुँचने का प्रयत्न कर रहे हैं। ऐसे व्यक्तियों को श्रीकृष्ण के विषय में कोई सन्देह नहीं होता, और इस प्रकार वे तथ्यतः ब्रह्म हैं।\n\n\n\nजो भगवान् के रूप अथवा अर्चा-विग्रह की पूजा में संलग्न हैं, अथवा जो भौतिक बन्धन से मुक्ति मात्र के लिए भगवान् के ध्यान में संलग्न हैं, वे भी भगवान् की कृपा से ब्रह्म, अधिभूत आदि के तात्पर्य को जान लेते हैं, जैसा कि भगवान् ने अगले अध्याय में समझाया है।"}
{"ref": "bg/7/30", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/7/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः ।\n> प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*स-अधिभूत*—भौतिक प्रकटीकरण का अधिष्ठाता तत्त्व; *अधिदैवम्*—समस्त देवताओं के अन्तर्निहित; *माम्*—मुझे; *स-अधियज्ञम्*—समस्त यज्ञों के आधार; *च*—और; *ये*—जो; *विदुः*—जानते हैं; *प्रयाण*—मृत्यु के; *काले*—समय; *अपि*—भी; *च*—और; *माम्*—मुझे; *ते*—वे; *विदुः*—जानते हैं; *युक्त-चेतसः*—स्थिर मन वाले।", "translation": "**जो मुझे परमेश्वर के रूप में, भौतिक प्रकटीकरण के अधिष्ठाता तत्त्व के रूप में, समस्त देवताओं के अन्तर्निहित तत्त्व के रूप में तथा समस्त यज्ञों के आधार के रूप में जानते हैं, वे स्थिर मन से मुझे मृत्यु के समय भी समझ और जान सकते हैं।**", "purport": "जो व्यक्ति कृष्णभावनामृत में कर्म करते हैं, वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने के मार्ग से कभी पूर्णतः विचलित नहीं होते। कृष्णभावनामृत की दिव्य संगति में, मनुष्य यह समझ सकता है कि किस प्रकार परमेश्वर भौतिक प्रकटीकरण के, और देवताओं के भी, अधिष्ठाता तत्त्व हैं। क्रमशः, ऐसी दिव्य संगति के द्वारा, मनुष्य स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में आश्वस्त हो जाता है, और मृत्यु के समय ऐसा कृष्णभावनाभावित व्यक्ति श्रीकृष्ण को कभी विस्मृत नहीं कर सकता। स्वभावतः वह इस प्रकार परमेश्वर के लोक, गोलोक वृन्दावन को प्राप्त होता है।\n\n\n\nयह सप्तम अध्याय विशेष रूप से यह समझाता है कि किस प्रकार कोई पूर्णतः कृष्णभावनाभावित व्यक्ति बन सकता है। कृष्णभावनामृत का आरम्भ उन व्यक्तियों की संगति है जो कृष्णभावनाभावित हैं। ऐसी संगति आध्यात्मिक है और मनुष्य को प्रत्यक्ष रूप से परमेश्वर के सम्पर्क में रखती है, और उनकी कृपा से मनुष्य श्रीकृष्ण को परमेश्वर के रूप में समझ सकता है। साथ ही मनुष्य जीव की स्वरूपगत स्थिति को तथा यह वास्तव में समझ सकता है कि किस प्रकार जीव श्रीकृष्ण को विस्मृत कर देता है और भौतिक कर्मों में उलझ जाता है। उत्तम संगति में कृष्णभावनामृत के क्रमिक विकास से जीव यह समझ सकता है कि श्रीकृष्ण की विस्मृति के कारण ही वह भौतिक प्रकृति के नियमों द्वारा बद्ध हो गया है। वह यह भी समझ सकता है कि यह मनुष्य-जीवन कृष्णभावनामृत को पुनः प्राप्त करने का अवसर है और इसका पूर्ण उपयोग परमेश्वर की अहैतुकी कृपा प्राप्त करने में होना चाहिए।\n\n\n\nइस अध्याय में अनेक विषयों पर विचार किया गया है: संकटग्रस्त मनुष्य, जिज्ञासु मनुष्य, भौतिक आवश्यकताओं का अभिलाषी मनुष्य, ब्रह्म का ज्ञान, परमात्मा का ज्ञान, जन्म-मृत्यु और रोगों से मुक्ति, तथा परमेश्वर की आराधना। तथापि, जो वास्तव में कृष्णभावनामृत में उन्नत है, वह विभिन्न प्रक्रियाओं की चिन्ता नहीं करता। वह केवल प्रत्यक्ष रूप से कृष्णभावनामृत के कार्यों में स्वयं को संलग्न कर देता है और इस प्रकार वास्तव में भगवान् श्रीकृष्ण के नित्य सेवक के रूप में अपनी स्वरूपगत स्थिति प्राप्त कर लेता है। ऐसी स्थिति में वह शुद्ध भक्ति में परमेश्वर के श्रवण और महिमागान में आनन्द लेता है। वह आश्वस्त है कि ऐसा करने से उसके समस्त उद्देश्य पूर्ण हो जाएँगे। इस दृढ़ श्रद्धा को दृढ-व्रत कहा जाता है, और यही भक्तियोग अथवा दिव्य प्रेममयी सेवा का आरम्भ है। यही समस्त शास्त्रों का निर्णय है। गीता का यह सप्तम अध्याय उसी दृढ़ विश्वास का सार है।\n\n\n\nइस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के सप्तम अध्याय \"परम सत्य का ज्ञान\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य यहाँ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "bg/8/1", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> किं तद्ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम ।\n> अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ॥ १ ॥", "synonyms": "*अर्जुनः उवाच*—अर्जुन ने कहा; *किम्*—क्या; *तत्*—वह; *ब्रह्म*—ब्रह्म; *किम्*—क्या; *अध्यात्मम्*—आत्मा; *किम्*—क्या; *कर्म*—सकाम कर्म; *पुरुषोत्तम*—हे परम पुरुष; *अधिभूतम्*—भौतिक प्रकटीकरण; *च*—तथा; *किम्*—क्या; *प्रोक्तम्*—कहलाता है; *अधिदैवम्*—देवता; *किम्*—क्या; *उच्यते*—कहलाता है।", "translation": "**अर्जुन ने पूछा: हे मेरे प्रभु, हे परम पुरुष, ब्रह्म क्या है? आत्मा क्या है? सकाम कर्म क्या हैं? यह भौतिक प्रकटीकरण क्या है? और देवता कौन हैं? कृपया मुझे यह समझाइए।**", "purport": "इस अध्याय में भगवान् श्रीकृष्ण \"ब्रह्म क्या है?\" से आरम्भ करते हुए अर्जुन के इन विभिन्न प्रश्नों का उत्तर देते हैं। भगवान् कर्म अर्थात् सकाम कर्म, भक्ति तथा योग के सिद्धान्तों, और शुद्ध रूप में भक्ति की भी व्याख्या करते हैं। श्रीमद्भागवत में बताया गया है कि परम सत्य ब्रह्म, परमात्मा तथा भगवान् के रूप में जाना जाता है। इसके अतिरिक्त जीव अर्थात् व्यष्टि आत्मा को भी ब्रह्म कहा जाता है। अर्जुन आत्मा के विषय में भी पूछते हैं, जिसका अभिप्राय शरीर, आत्मा तथा मन से है। वैदिक कोश के अनुसार आत्मा से मन, आत्मा, शरीर तथा इन्द्रियों का भी बोध होता है।\n\n\n\nअर्जुन ने परमेश्वर को पुरुषोत्तम, परम पुरुष कहकर सम्बोधित किया है, जिसका अर्थ है कि वे ये प्रश्न केवल एक मित्र से नहीं, अपितु परम पुरुष से पूछ रहे थे, उन्हें वह परम प्रमाण जानते हुए जो निश्चयात्मक उत्तर देने में समर्थ है।"}
{"ref": "bg/8/2", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन ।\n> प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ॥ २ ॥", "synonyms": "*अधियज्ञः*—यज्ञ के स्वामी; *कथम्*—कैसे; *कः*—कौन; *अत्र*—यहाँ; *देहे*—शरीर में; *अस्मिन्*—इसमें; *मधुसूदन*—हे मधुसूदन; *प्रयाण-काले*—मृत्यु के समय; *च*—तथा; *कथम्*—कैसे; *ज्ञेयः*—जाने जाते हैं; *असि*—आप; *नियत-आत्मभिः*—आत्मसंयमी जनों द्वारा।", "translation": "**हे मधुसूदन, यज्ञ के ये स्वामी शरीर में किस प्रकार निवास करते हैं, और शरीर के किस भाग में निवास करते हैं? और भक्ति में संलग्न जन मृत्यु के समय आपको कैसे जान सकते हैं?**", "purport": "यज्ञ के स्वामी से अभिप्राय इन्द्र तथा विष्णु से है। ब्रह्मा तथा शिव सहित जो आदि देवता हैं, उनमें विष्णु प्रमुख हैं, और प्रशासनिक देवताओं में इन्द्र प्रमुख हैं। इन्द्र तथा विष्णु, दोनों की यज्ञानुष्ठान द्वारा आराधना की जाती है। किन्तु यहाँ अर्जुन पूछते हैं कि वस्तुतः यज्ञ के स्वामी कौन हैं, और भगवान् जीव के शरीर के भीतर किस प्रकार निवास करते हैं।\n\n\n\nअर्जुन भगवान् को मधुसूदन कहकर सम्बोधित करते हैं, क्योंकि श्रीकृष्ण ने एक बार मधु नामक असुर का वध किया था। वस्तुतः ये प्रश्न, जो सन्देह के स्वभाव के हैं, अर्जुन के मन में उठने नहीं चाहिए थे, क्योंकि अर्जुन कृष्णभावनाभावित भक्त हैं। अतः ये सन्देह असुरों के समान हैं। चूँकि श्रीकृष्ण असुरों का वध करने में अत्यन्त निपुण हैं, अतः यहाँ अर्जुन उन्हें मधुसूदन कहकर सम्बोधित करते हैं, ताकि श्रीकृष्ण अर्जुन के मन में उठने वाले इन आसुरिक सन्देहों का वध कर सकें।\n\n\n\nइस श्लोक में प्रयाण-काल शब्द अत्यन्त सार्थक है, क्योंकि हम जीवन में जो कुछ करते हैं, उसकी परीक्षा मृत्यु के समय होगी। अर्जुन को भय है कि मृत्यु के समय जो कृष्णभावनामृत में स्थित हैं, वे परमेश्वर को विस्मृत कर देंगे, क्योंकि उस समय शरीर की क्रियाएँ अस्तव्यस्त हो जाती हैं और मन आतंकित अवस्था में हो सकता है। अतः महान् भक्त महाराज कुलशेखर प्रार्थना करते हैं, \"हे मेरे प्रभु, मैं अभी स्वस्थ रहते हुए ही तत्क्षण मर जाऊँ, ताकि मेरे मन का हंस आपके चरणकमलों की नाल में प्रवेश कर सके।\" यह रूपक इसलिए प्रयुक्त हुआ है, क्योंकि हंस प्रायः कमल-पुष्प की नाल में प्रवेश करने में आनन्द लेता है—इसी प्रकार शुद्ध भक्त का मन भगवान् के चरणकमलों की ओर आकृष्ट होता है। महाराज कुलशेखर को भय है कि मृत्यु के क्षण में उनका कण्ठ इतना अवरुद्ध हो जाएगा कि वे पवित्र नामों का उच्चारण नहीं कर सकेंगे, अतः \"तत्क्षण मर जाना\" ही श्रेयस्कर है। अर्जुन प्रश्न करते हैं कि ऐसे समय में मनुष्य का मन श्रीकृष्ण के चरणकमलों पर किस प्रकार स्थिर रह सकता है।"}
{"ref": "bg/8/3", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते ।\n> भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*श्री भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *अक्षरम्*—अविनाशी; *ब्रह्म*—ब्रह्म; *परमम्*—दिव्य; *स्वभावः*—नित्य स्वभाव; *अध्यात्मम्*—आत्मा; *उच्यते*—कहलाता है; *भूत-भाव-उद्भव-करः*—जीवों के भौतिक शरीरों को उत्पन्न करने वाली क्रिया; *विसर्गः*—सृष्टि; *कर्म*—सकाम कर्म; *संज्ञितः*—कहलाता है।", "translation": "**परमेश्वर ने कहा, अविनाशी, दिव्य जीव ब्रह्म कहलाता है, और उसका नित्य स्वभाव आत्मा कहलाता है। इन भौतिक शरीरों के विकास से सम्बद्ध क्रिया कर्म अर्थात् सकाम कर्म कहलाती है।**", "purport": "ब्रह्म अविनाशी तथा नित्य विद्यमान है, और उसका स्वरूप किसी भी समय परिवर्तित नहीं होता। किन्तु ब्रह्म के परे परब्रह्म है। ब्रह्म से अभिप्राय जीव से है, और परब्रह्म से अभिप्राय पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से है। जीव की स्वरूपगत स्थिति उस स्थिति से भिन्न है, जो वह भौतिक जगत् में ग्रहण करता है। भौतिक चेतना में उसका स्वभाव पदार्थ का स्वामी बनने का प्रयत्न करना है, किन्तु आध्यात्मिक (कृष्ण) चेतना में उसकी स्थिति परमेश्वर की सेवा करना है। जब जीव भौतिक चेतना में रहता है, तब उसे भौतिक जगत् में विविध शरीर ग्रहण करने पड़ते हैं। इसे ही कर्म कहा जाता है, अर्थात् भौतिक चेतना के बल से विविध सृष्टि।\n\n\n\nवैदिक साहित्य में जीव को जीवात्मा तथा ब्रह्म कहा जाता है, किन्तु उसे कभी परब्रह्म नहीं कहा जाता। जीव (जीवात्मा) भिन्न-भिन्न स्थितियाँ ग्रहण करता है—कभी वह अन्धकारमय भौतिक प्रकृति में लीन हो जाता है और अपने को पदार्थ के साथ तदात्म कर लेता है, और कभी अपने को श्रेष्ठ आध्यात्मिक प्रकृति के साथ तदात्म करता है। अतः उसे परमेश्वर की तटस्थ शक्ति कहा जाता है। भौतिक अथवा आध्यात्मिक प्रकृति के साथ अपने तादात्म्य के अनुसार वह भौतिक अथवा आध्यात्मिक शरीर प्राप्त करता है। भौतिक प्रकृति में वह चौरासी लाख योनियों में से किसी भी योनि में शरीर ग्रहण कर सकता है, किन्तु आध्यात्मिक प्रकृति में उसका केवल एक ही शरीर होता है। भौतिक प्रकृति में वह अपने कर्म के अनुसार कभी मनुष्य, देवता, पशु, हिंस्र प्राणी, पक्षी आदि के रूप में प्रकट होता है। भौतिक स्वर्गलोकों को प्राप्त करने तथा उनकी सुविधाओं का भोग करने के लिए वह कभी-कभी यज्ञ सम्पन्न करता है, किन्तु जब उसका पुण्य क्षीण हो जाता है, तब वह पुनः मनुष्य के रूप में पृथ्वी पर लौट आता है।\n\n\n\nयज्ञ की प्रक्रिया में जीव विशिष्ट स्वर्गलोकों को प्राप्त करने हेतु विशिष्ट यज्ञ करता है और फलस्वरूप उन्हें प्राप्त करता है। जब यज्ञ का पुण्य क्षीण हो जाता है, तब जीव वर्षा के रूप में पृथ्वी पर उतरता है, फिर अन्न का रूप धारण करता है, और वह अन्न मनुष्य द्वारा खाया जाकर वीर्य में परिणत होता है, जो स्त्री को गर्भवती करता है, और इस प्रकार जीव पुनः यज्ञ करने हेतु मानव रूप प्राप्त करता है और इस प्रकार वही चक्र दोहराता है। इस रीति से जीव भौतिक मार्ग पर निरन्तर आता-जाता रहता है। किन्तु कृष्णभावनाभावित व्यक्ति ऐसे यज्ञों से बचता है। वह सीधे कृष्णभावनामृत को ग्रहण करता है और इस प्रकार भगवद्धाम लौटने हेतु अपने को तैयार करता है।\n\n\n\nगीता पर निर्विशेषवादी भाष्यकार अकारण यह मान लेते हैं कि ब्रह्म भौतिक जगत् में जीव का रूप धारण कर लेता है, और इसकी पुष्टि हेतु वे गीता के पन्द्रहवें अध्याय के सातवें श्लोक का सन्दर्भ देते हैं। किन्तु यह श्लोक भी जीव को \"मेरा ही नित्य अंश\" कहता है। भगवान् का अंश, जीव, भौतिक जगत् में पतित हो सकता है, किन्तु परमेश्वर (अच्युत) कभी पतित नहीं होते। अतः यह मान्यता कि परब्रह्म जीव का रूप धारण कर लेता है, स्वीकार्य नहीं है। यह स्मरण रखना महत्त्वपूर्ण है कि वैदिक साहित्य में ब्रह्म (जीव) को परब्रह्म (परमेश्वर) से पृथक् माना गया है।"}
{"ref": "bg/8/4", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् ।\n> अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ॥ ४ ॥", "synonyms": "*अधिभूतम्*—भौतिक प्रकटीकरण; *क्षरः*—निरन्तर परिवर्तनशील; *भावः*—प्रकृति; *पुरुषः*—विराट् रूप; *च*—तथा; *अधिदैवतम्*—सूर्य तथा चन्द्र जैसे समस्त देवताओं सहित; *अधियज्ञः*—परमात्मा; *अहम्*—मैं (श्रीकृष्ण); *एव*—निश्चय ही; *अत्र*—इसमें; *देहे*—शरीर में; *देह-भृताम्*—देहधारियों के; *वर*—हे परम।", "translation": "**भौतिक प्रकृति अनन्त रूप से परिवर्तनशील जानी जाती है। यह विश्व परमेश्वर का विराट् रूप है, और मैं वही भगवान् हूँ, जो परमात्मा के रूप में प्रत्येक देहधारी प्राणी के हृदय में निवास करता हुआ अभिव्यक्त है।**", "purport": "भौतिक प्रकृति निरन्तर परिवर्तित होती रहती है। भौतिक शरीर सामान्यतः छह अवस्थाओं से होकर गुज़रते हैं: वे जन्म लेते हैं, बढ़ते हैं, कुछ काल तक स्थिर रहते हैं, कुछ उपजात उत्पन्न करते हैं, क्षीण होते हैं, और तब लुप्त हो जाते हैं। इस भौतिक प्रकृति को अधिभूत कहा जाता है। चूँकि इसकी सृष्टि एक निश्चित बिन्दु पर होती है और एक निश्चित बिन्दु पर इसका संहार होगा, अतः परमेश्वर के उस विराट् रूप की धारणा, जिसमें समस्त देवता तथा उनके विभिन्न लोक सम्मिलित हैं, अधिदैवत कहलाती है। व्यष्टि आत्मा (जीव) शरीर के साथ रहती है। भगवान् श्रीकृष्ण का पूर्ण प्रतिनिधि परमात्मा, परमात्मा अथवा अधियज्ञ कहलाता है और हृदय में स्थित रहता है। इस श्लोक के सन्दर्भ में एव शब्द विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि इस शब्द द्वारा भगवान् बल देते हैं कि परमात्मा उनसे भिन्न नहीं है। परमात्मा, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, व्यष्टि आत्मा के निकट विराजमान होकर व्यष्टि आत्मा की क्रियाओं का साक्षी है तथा चेतना का स्रोत है। परमात्मा जीव को स्वतन्त्र रूप से कर्म करने का अवसर देता है, और वह उसकी क्रियाओं का साक्षी होता है। परमेश्वर के इन सभी विभिन्न प्रकटीकरणों के कार्य भगवान् की दिव्य सेवा में संलग्न शुद्ध कृष्णभावनाभावित भक्त के लिए स्वतः स्पष्ट हो जाते हैं। भगवान् का विराट् विश्व-रूप, जो अधिदैवत कहलाता है, उस नवदीक्षित द्वारा चिन्तन किया जाता है, जो परमात्मा के रूप में अपने प्रकटीकरण में परमेश्वर के पास नहीं पहुँच सकता। नवदीक्षित को उस विराट् रूप का चिन्तन करने का परामर्श दिया जाता है, जिसके चरण निम्नतर लोक माने जाते हैं, जिसके नेत्र सूर्य तथा चन्द्र माने जाते हैं, और जिसका शीश उच्चतर ग्रहमण्डल माना जाता है।"}
{"ref": "bg/8/5", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् ।\n> यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*अन्त-काले*—जीवन के अन्त में; *च*—भी; *माम्*—मुझको; *एव*—निश्चय ही; *स्मरन्*—स्मरण करते हुए; *मुक्त्वा*—त्यागकर; *कलेवरम्*—शरीर; *यः*—जो; *प्रयाति*—जाता है; *सः*—वह; *मद्-भावम्*—मेरी प्रकृति; *याति*—प्राप्त करता है; *न*—नहीं; *अस्ति*—है; *अत्र*—यहाँ; *संशयः*—सन्देह।", "translation": "**और जो कोई मृत्यु के समय केवल मेरा ही स्मरण करते हुए अपना शरीर त्यागता है, वह तत्क्षण मेरी प्रकृति प्राप्त करता है। इसमें कोई सन्देह नहीं है।**", "purport": "इस श्लोक में कृष्णभावनामृत के महत्त्व पर बल दिया गया है। जो कोई कृष्णभावनामृत में अपना शरीर त्यागता है, वह तत्क्षण परमेश्वर के दिव्य धाम में स्थानान्तरित कर दिया जाता है। स्मरन् (स्मरण करते हुए) शब्द महत्त्वपूर्ण है। उस अशुद्ध आत्मा के लिए श्रीकृष्ण का स्मरण सम्भव नहीं है, जिसने भक्ति में कृष्णभावनामृत का अभ्यास नहीं किया है। श्रीकृष्ण का स्मरण करने हेतु मनुष्य को भगवान् चैतन्य के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए, वृक्ष से अधिक सहनशील, तृण से अधिक विनम्र होकर तथा बदले में सम्मान की अपेक्षा किए बिना दूसरों को समस्त सम्मान अर्पित करते हुए, हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे / हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे, इस महामन्त्र का निरन्तर जप करना चाहिए। इस प्रकार मनुष्य श्रीकृष्ण का स्मरण करते हुए शरीर से सफलतापूर्वक प्रस्थान कर सकेगा और इस प्रकार परम लक्ष्य प्राप्त कर सकेगा।"}
{"ref": "bg/8/6", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् ।\n> तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*यम् यम्*—जो भी; *वा*—अथवा; *अपि*—भी; *स्मरन्*—स्मरण करते हुए; *भावम्*—प्रकृति; *त्यजति*—त्यागता है; *अन्ते*—अन्त में; *कलेवरम्*—इस शरीर को; *तम् तम्*—उसी प्रकार; *एव*—निश्चय ही; *एति*—प्राप्त करता है; *कौन्तेय*—हे कुन्तीपुत्र; *सदा*—सदैव; *तत्*—उस; *भाव*—भाव की; *भावितः*—स्मरण करते हुए।", "translation": "**मनुष्य शरीर त्यागते समय जिस किसी भाव का स्मरण करता है, वह उसी भाव को अवश्य प्राप्त करता है।**", "purport": "मृत्यु के संकटपूर्ण क्षण में अपनी प्रकृति बदलने की प्रक्रिया यहाँ समझाई गई है। मनुष्य उचित मनःस्थिति में किस प्रकार मर सकता है? महाराज भरत ने मृत्यु के समय एक मृग का चिन्तन किया और इस प्रकार उसी योनि में स्थानान्तरित हो गए। तथापि मृग होने पर भी महाराज भरत अपने पूर्व कर्मों का स्मरण रख सके। निःसन्देह मनुष्य के जीवन के विचारों तथा कर्मों का संचित प्रभाव मृत्यु के क्षण में उसके विचारों को प्रभावित करता है; अतः इस जीवन के कर्म ही मनुष्य के भावी भाव का निर्धारण करते हैं। यदि कोई दिव्य रूप से श्रीकृष्ण की सेवा में तल्लीन है, तो उसका अगला शरीर दिव्य (आध्यात्मिक) होगा, भौतिक नहीं। अतः अपने भाव को सफलतापूर्वक दिव्य जीवन में बदलने हेतु हरे कृष्ण का जप ही सर्वश्रेष्ठ प्रक्रिया है।"}
{"ref": "bg/8/7", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च ।\n> मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतः; *सर्वेषु*—सभी; *कालेषु*—समय; *माम्*—मुझको; *अनुस्मर*—स्मरण करते रहो; *युध्य*—युद्ध करो; *च*—भी; *मयि*—मुझमें; *अर्पित*—समर्पित; *मनः*—मन; *बुद्धिः*—बुद्धि; *माम्*—मुझको; *एव*—निश्चय ही; *एष्यसि*—प्राप्त करोगे; *असंशयः*—नि:सन्देह।", "translation": "**अतः हे अर्जुन, तुम्हें सदैव मेरा अर्थात् श्रीकृष्ण का स्मरण करना चाहिए और साथ ही युद्ध करने के अपने विहित कर्तव्य का पालन करना चाहिए। अपनी क्रियाओं को मुझे समर्पित कर तथा अपने मन एवं बुद्धि को मुझ पर स्थिर कर, तुम नि:सन्देह मुझे प्राप्त करोगे।**", "purport": "अर्जुन को दी गई यह शिक्षा भौतिक कार्यों में संलग्न समस्त मनुष्यों के लिए अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। भगवान् यह नहीं कहते कि मनुष्य को अपने विहित कर्तव्य अथवा कार्य त्याग देने चाहिए। मनुष्य उन्हें जारी रख सकता है और साथ ही हरे कृष्ण का जप करते हुए श्रीकृष्ण का चिन्तन कर सकता है। इससे मनुष्य भौतिक कल्मष से मुक्त होगा और अपने मन एवं बुद्धि को श्रीकृष्ण में संलग्न करेगा। श्रीकृष्ण के नामों का जप करने से मनुष्य नि:सन्देह परम लोक, कृष्णलोक में स्थानान्तरित कर दिया जाएगा।"}
{"ref": "bg/8/8", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना ।\n> परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*अभ्यास*—अभ्यास; *योग-युक्तेन*—ध्यान में संलग्न होकर; *चेतसा*—मन तथा बुद्धि द्वारा; *न अन्य-गामिना*—विचलित हुए बिना; *परमम्*—परम; *पुरुषम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *दिव्यम्*—दिव्य; *याति*—प्राप्त करता है; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *अनुचिन्तयन्*—निरन्तर चिन्तन करते हुए।", "translation": "**हे पार्थ [अर्जुन], जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ध्यान करता है, अपने मन को निरन्तर मेरे स्मरण में संलग्न रखता है, मार्ग से विचलित नहीं होता, वह निश्चय ही मुझे प्राप्त करता है।**", "purport": "इस श्लोक में भगवान् श्रीकृष्ण अपने स्मरण के महत्त्व पर बल देते हैं। श्रीकृष्ण की स्मृति हरे कृष्ण महामन्त्र के जप से पुनर्जीवित होती है। जप करने तथा परमेश्वर के ध्वनि-कम्पन का श्रवण करने के इस अभ्यास से मनुष्य के कान, जिह्वा तथा मन संलग्न होते हैं। इस योगमय ध्यान का अभ्यास करना अत्यन्त सरल है, और यह मनुष्य को परमेश्वर की प्राप्ति में सहायता करता है। पुरुष का अर्थ है भोक्ता। यद्यपि जीव परमेश्वर की तटस्थ शक्ति से सम्बद्ध हैं, तथापि वे भौतिक कल्मष में हैं। वे अपने को भोक्ता मानते हैं, किन्तु वे परम भोक्ता नहीं हैं। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि परम भोक्ता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जो नारायण, वासुदेव आदि के रूप में अपने विभिन्न प्रकटीकरणों तथा पूर्ण विस्तारों में विद्यमान हैं।\n\n\n\nभक्तगण हरे कृष्ण का जप करके अपनी आराधना के विषय परमेश्वर का, उनके किसी भी रूप में—नारायण, श्रीकृष्ण, श्रीराम आदि—निरन्तर चिन्तन कर सकते हैं। यह अभ्यास उसे शुद्ध करेगा, और उसके जीवन के अन्त में, उसके निरन्तर जप के कारण, वह भगवद्धाम में स्थानान्तरित कर दिया जाएगा। योगाभ्यास अन्तःस्थ परमात्मा का ध्यान है; इसी प्रकार हरे कृष्ण का जप करके मनुष्य अपने मन को सदैव परमेश्वर पर स्थिर करता है। मन चंचल है, अतः मन को बलपूर्वक श्रीकृष्ण का चिन्तन करने में संलग्न करना आवश्यक है। एक उदाहरण प्रायः दिया जाता है कि वह झींगुर, जो तितली बनने का चिन्तन करता है, इसी जीवन में तितली में परिणत हो जाता है। इसी प्रकार, यदि हम निरन्तर श्रीकृष्ण का चिन्तन करें, तो यह निश्चित है कि अपने जीवन के अन्त में हमारी शारीरिक रचना श्रीकृष्ण के समान ही होगी।"}
{"ref": "bg/8/9", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> कविं पुराणमनुशासितार-\n> मणोरणीयांसमनुस्मरेद्यः ।\n> सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप-\n> मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*कविम्*—जो सब कुछ जानता है; *पुराणम्*—सबसे प्राचीन; *अनुशासितारम्*—नियन्ता; *अणोः*—अणु से; *अणीयांसम्*—छोटा; *अनुस्मरेत्*—सदैव चिन्तन करता है; *यः*—जो; *सर्वस्य*—प्रत्येक वस्तु का; *धातारम्*—पालनकर्ता; *अचिन्त्य*—अकल्पनीय; *रूपम्*—रूप; *आदित्य-वर्णम्*—सूर्य के समान प्रकाशमान; *तमसः*—अन्धकार से; *परस्तात्*—दिव्य।", "translation": "**मनुष्य को परम पुरुष का ध्यान उस रूप में करना चाहिए, जो सब कुछ जानते हैं, जो सबसे प्राचीन हैं, जो नियन्ता हैं, जो सूक्ष्म से भी सूक्ष्मतर हैं, जो प्रत्येक वस्तु के पालनकर्ता हैं, जो समस्त भौतिक धारणा से परे हैं, जो अकल्पनीय हैं, और जो सदैव एक पुरुष हैं। वे सूर्य के समान प्रकाशमान हैं और दिव्य होने के कारण इस भौतिक प्रकृति से परे हैं।**", "purport": "परमेश्वर के चिन्तन की प्रक्रिया का उल्लेख इस श्लोक में है। प्रमुख बिन्दु यह है कि वे न तो निराकार हैं और न शून्य। मनुष्य किसी निराकार अथवा शून्य वस्तु का ध्यान नहीं कर सकता। यह अत्यन्त कठिन है। किन्तु श्रीकृष्ण के चिन्तन की प्रक्रिया अत्यन्त सरल है और यहाँ तथ्यतः वर्णित है। सर्वप्रथम, वे पुरुष हैं, आध्यात्मिक हैं, श्रीराम तथा श्रीकृष्ण हैं, और यहाँ उनका वर्णन कवि के रूप में हुआ है; अर्थात् वे भूत, वर्तमान तथा भविष्य को जानते हैं और अतः सब कुछ जानते हैं। वे सबसे प्राचीन पुरुष हैं, क्योंकि वे प्रत्येक वस्तु के उद्गम हैं; प्रत्येक वस्तु उन्हीं से जन्म लेती है। वे विश्व के परम नियन्ता, मानवता के पालनकर्ता तथा शिक्षक भी हैं। वे सूक्ष्म से भी सूक्ष्मतर हैं। जीव बाल की नोक के दस हज़ारवें भाग के बराबर है, किन्तु भगवान् इतने अकल्पनीय रूप से सूक्ष्म हैं कि वे इस कण के हृदय में प्रवेश कर जाते हैं। अतः वे सूक्ष्म से भी सूक्ष्मतर कहलाते हैं। परमेश्वर होने के कारण वे अणु में तथा सूक्ष्मतम के हृदय में प्रवेश कर सकते हैं और परमात्मा के रूप में उसे नियन्त्रित कर सकते हैं। इतने सूक्ष्म होते हुए भी वे सर्वव्यापी हैं और प्रत्येक वस्तु का पालन कर रहे हैं। उन्हीं के द्वारा ये समस्त ग्रहमण्डल धारण किए हुए हैं। हम प्रायः आश्चर्य करते हैं कि ये विशाल ग्रह वायु में किस प्रकार तैर रहे हैं। यहाँ कहा गया है कि परमेश्वर अपनी अकल्पनीय ऊर्जा से इन समस्त विशाल ग्रहों तथा आकाशगंगाओं की प्रणालियों को धारण किए हुए हैं। इस सन्दर्भ में अचिन्त्य (अकल्पनीय) शब्द अत्यन्त सार्थक है। ईश्वर की ऊर्जा हमारी धारणा से परे है, हमारे चिन्तन की सीमा से परे है, और अतः अकल्पनीय (अचिन्त्य) कहलाती है। इस बिन्दु पर कौन तर्क कर सकता है? वे इस भौतिक जगत् में व्याप्त हैं और फिर भी इससे परे हैं। हम इस भौतिक जगत् को भी नहीं समझ सकते, जो आध्यात्मिक जगत् की तुलना में नगण्य है—तो फिर हम उसे कैसे समझ सकते हैं जो इससे परे है? अचिन्त्य का अर्थ है वह जो इस भौतिक जगत् से परे है, वह जिसे हमारा तर्क, युक्ति तथा दार्शनिक कल्पना स्पर्श नहीं कर सकती, वह जो अकल्पनीय है। अतः बुद्धिमान पुरुषों को निरर्थक तर्क तथा कल्पना से बचते हुए, वेद, गीता तथा श्रीमद्भागवत जैसे शास्त्रों में जो कहा गया है उसे स्वीकार करना चाहिए और उनके द्वारा निर्धारित सिद्धान्तों का अनुसरण करना चाहिए। इससे मनुष्य को समझ प्राप्त होगी।"}
{"ref": "bg/8/10", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रयाणकाले मनसाचलेन\n> भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव ।\n> भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्य-\n> क्स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*प्रयाण-काले*—मृत्यु के समय; *मनसा*—मन के द्वारा; *अचलेन*—विचलित हुए बिना; *भक्त्या*—पूर्ण भक्ति में; *युक्तः*—संलग्न; *योग-बलेन*—योगशक्ति के बल से; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *भ्रुवोः*—दोनों भौंहों के; *मध्ये*—बीच में; *प्राणम्*—प्राणवायु; *आवेश्य*—स्थापित करके; *सम्यक्*—पूर्ण रूप से; *सः*—वह; *तम्*—उस; *परम्*—दिव्य; *पुरुषम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *उपैति*—प्राप्त करता है; *दिव्यम्*—आध्यात्मिक धाम में।", "translation": "**जो मनुष्य मृत्यु के समय अपनी प्राणवायु को दोनों भौंहों के बीच स्थिर कर लेता है और पूर्ण भक्ति में परमेश्वर के स्मरण में अपने को संलग्न करता है, वह निश्चय ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्राप्त करेगा।**", "purport": "इस श्लोक में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि मृत्यु के समय मन को भक्ति में परमेश्वर पर स्थिर करना चाहिए। जो योग में अभ्यस्त हैं, उनके लिए अनुशंसा है कि वे प्राणशक्ति को दोनों भौंहों के बीच ऊपर उठाएँ, किन्तु जो शुद्ध भक्त ऐसे योग का अभ्यास नहीं करता, उसके लिए मन को सदैव कृष्णभावनामृत में संलग्न रखना चाहिए, ताकि मृत्यु के समय वह भगवान् की कृपा से परमेश्वर का स्मरण कर सके। इसकी व्याख्या चौदहवें श्लोक में हुई है।\n\n\n\nइस श्लोक में योग-बलेन शब्द का विशेष प्रयोग सार्थक है, क्योंकि योग के अभ्यास के बिना मनुष्य मृत्यु के समय इस दिव्य भाव-अवस्था को प्राप्त नहीं कर सकता। जब तक मनुष्य किसी योग-प्रणाली में, विशेषतः भक्तियोग की प्रणाली में, अभ्यस्त न हो, तब तक वह मृत्यु के समय सहसा परमेश्वर का स्मरण नहीं कर सकता। चूँकि मृत्यु के समय मनुष्य का मन अत्यन्त विचलित होता है, अतः मनुष्य को अपने जीवनकाल में योग के द्वारा दिव्यता का अभ्यास करना चाहिए।"}
{"ref": "bg/8/11", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदक्षरं वेदविदो वदन्ति\n> विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः ।\n> यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति\n> तत्ते पदं सङ्ग्रहेण प्रवक्ष्ये ॥ ११ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *अक्षरम्*—अक्षय; *वेद-विदः*—वेदों में पारंगत व्यक्ति; *वदन्ति*—कहते हैं; *विशन्ति*—प्रवेश करते हैं; *यत्*—जिसमें; *यतयः*—महान् ऋषि; *वीत-रागाः*—संन्यास आश्रम में; *यत्*—जिसकी; *इच्छन्तः*—इच्छा करते हुए; *ब्रह्मचर्यम्*—ब्रह्मचर्य; *चरन्ति*—अभ्यास करते हैं; *तत्*—उस; *ते*—तुम्हें; *पदम्*—स्थिति; *संग्रहेण*—संक्षेप में; *प्रवक्ष्ये*—मैं समझाऊँगा।", "translation": "**वेदों में पारंगत जन, जो ओंकार का उच्चारण करते हैं और जो संन्यास आश्रम में महान् ऋषि हैं, ब्रह्म में प्रवेश करते हैं। ऐसी सिद्धि की इच्छा करते हुए मनुष्य ब्रह्मचर्य का अभ्यास करता है। अब मैं तुम्हें वह प्रक्रिया समझाऊँगा, जिसके द्वारा मनुष्य मोक्ष प्राप्त कर सकता है।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण समझाते हैं कि ब्रह्म, यद्यपि अद्वितीय है, तथापि उसके विभिन्न प्रकटीकरण तथा पक्ष हैं। निर्विशेषवादियों के लिए ओम् अक्षर ब्रह्म के साथ अभिन्न है। श्रीकृष्ण यहाँ उस निराकार ब्रह्म की व्याख्या करते हैं, जिसमें संन्यास आश्रम के ऋषि प्रवेश करते हैं।\n\n\n\nवैदिक ज्ञान-प्रणाली में विद्यार्थियों को प्रारम्भ से ही ओम् का उच्चारण करना तथा पूर्ण ब्रह्मचर्य में आध्यात्मिक गुरु के साथ रहकर परम निराकार ब्रह्म को जानना सिखाया जाता है। इस प्रकार वे ब्रह्म के दो पक्षों का साक्षात्कार करते हैं। विद्यार्थी की आध्यात्मिक उन्नति के लिए यह अभ्यास अत्यन्त आवश्यक है, किन्तु इस समय ऐसा ब्रह्मचारी (अविवाहित ब्रह्मचर्यपालक) जीवन तनिक भी सम्भव नहीं है। संसार की सामाजिक रचना इतनी बदल गई है कि विद्यार्थी-जीवन के आरम्भ से ही ब्रह्मचर्य के अभ्यास की कोई सम्भावना नहीं है। सम्पूर्ण विश्व में ज्ञान के विभिन्न विभागों हेतु अनेक संस्थान हैं, किन्तु कोई मान्यताप्राप्त संस्थान नहीं है, जहाँ विद्यार्थियों को ब्रह्मचर्य के सिद्धान्तों में शिक्षित किया जा सके। जब तक मनुष्य ब्रह्मचर्य का अभ्यास न करे, तब तक आध्यात्मिक जीवन में उन्नति अत्यन्त कठिन है। अतः भगवान् चैतन्य ने कलियुग के इस युग हेतु शास्त्रीय आदेशों के अनुसार घोषणा की है कि भगवान् श्रीकृष्ण के पवित्र नाम के जप के अतिरिक्त परमेश्वर के साक्षात्कार की कोई प्रक्रिया सम्भव नहीं है: हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे, हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे।"}
{"ref": "bg/8/12", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च ।\n> मूध्न्र्याधायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*सर्व-द्वाराणि*—शरीर के समस्त द्वार; *संयम्य*—संयमित करके; *मनः*—मन; *हृदि*—हृदय में; *निरुध्य*—अवरुद्ध करके; *च*—भी; *मूर्ध्नि*—शीश पर; *आधाय*—स्थिर करके; *आत्मनः*—आत्मा का; *प्राणम्*—प्राणवायु; *आस्थितः*—स्थित; *योग-धारणाम्*—योग की स्थिति।", "translation": "**योग की स्थिति समस्त ऐन्द्रिक प्रवृत्तियों से अनासक्ति की स्थिति है। इन्द्रियों के समस्त द्वारों को बन्द करके तथा मन को हृदय में और प्राणवायु को शीश के शिखर पर स्थिर करके मनुष्य अपने को योग में स्थापित करता है।**", "purport": "योग का अभ्यास करने हेतु, जैसा यहाँ सुझाया गया है, मनुष्य को सर्वप्रथम समस्त इन्द्रियभोग का द्वार बन्द करना होता है। इस अभ्यास को प्रत्याहार कहा जाता है, अर्थात् इन्द्रियों को इन्द्रिय-विषयों से खींच लेना। ज्ञान प्राप्त करने वाली इन्द्रियाँ, जैसे नेत्र, कान, नासिका, जिह्वा तथा त्वचा, पूर्ण रूप से संयमित की जानी चाहिए और उन्हें आत्म-तृप्ति में संलग्न होने की अनुमति नहीं देनी चाहिए। इस प्रकार मन हृदय में स्थित परमात्मा पर केन्द्रित होता है और प्राणशक्ति शीश के शिखर पर उठाई जाती है। छठे अध्याय में इस प्रक्रिया का विस्तार से वर्णन है। किन्तु जैसा पहले उल्लेख किया गया है, यह अभ्यास इस युग में व्यावहारिक नहीं है। सर्वश्रेष्ठ प्रक्रिया कृष्णभावनामृत है। यदि कोई भक्ति में अपना मन सदैव श्रीकृष्ण पर स्थिर करने में समर्थ है, तो उसके लिए अविचलित दिव्य समाधि में, अर्थात् समाधि में, स्थित रहना अत्यन्त सरल है।"}
{"ref": "bg/8/13", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् ।\n> यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*ओम्*—अक्षरों का संयोग, ओंकार; *इति*—इस प्रकार; *एक-अक्षरम्*—परम, अविनाशी; *ब्रह्म*—परब्रह्म; *व्याहरन्*—उच्चारण करते हुए; *माम्*—मुझको (श्रीकृष्ण को); *अनुस्मरन्*—स्मरण करते हुए; *यः*—जो कोई; *प्रयाति*—प्रस्थान करता है; *त्यजन्*—त्यागते हुए; *देहम्*—इस शरीर को; *सः*—वह; *याति*—प्राप्त करता है; *परमाम्*—परम; *गतिम्*—गन्तव्य।", "translation": "**इस योगाभ्यास में स्थित होकर तथा अक्षरों के परम संयोग, ओम् इस पवित्र अक्षर का उच्चारण करते हुए, यदि कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का चिन्तन करता है और अपना शरीर त्यागता है, तो वह निश्चय ही आध्यात्मिक लोकों को प्राप्त करेगा।**", "purport": "यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि ओम्, ब्रह्म तथा भगवान् श्रीकृष्ण भिन्न नहीं हैं। श्रीकृष्ण की निराकार ध्वनि ओम् है, किन्तु हरे कृष्ण ध्वनि में ओम् सम्मिलित है। इस युग में स्पष्ट रूप से अनुशंसा है कि यदि कोई इस जीवन के अन्त में हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करते हुए अपना शरीर त्यागता है, तो वह आध्यात्मिक लोकों को प्राप्त करेगा। इसी प्रकार, जो श्रीकृष्ण के भक्त हैं, वे कृष्णलोक अथवा गोलोक वृन्दावन में प्रवेश करते हैं, जबकि निर्विशेषवादी ब्रह्मज्योति में रह जाते हैं। साकारवादी आध्यात्मिक आकाश में वैकुण्ठ नामक अनेक असंख्य लोकों में भी प्रवेश करते हैं।"}
{"ref": "bg/8/14", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः ।\n> तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*अनन्य-चेताः*—विचलन रहित; *सततम्*—सदैव; *यः*—जो कोई; *माम्*—मुझको (श्रीकृष्ण को); *स्मरति*—स्मरण करता है; *नित्यशः*—नियमित रूप से; *तस्य*—उसके लिए; *अहम्*—मैं हूँ; *सुलभः*—प्राप्त करने में अत्यन्त सरल; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *नित्य*—नियमित रूप से; *युक्तस्य*—संलग्न; *योगिनः*—भक्त के लिए।", "translation": "**हे पृथापुत्र, जो विचलन रहित होकर मेरा स्मरण करता है, उसके लिए मैं सरलता से प्राप्य हूँ, क्योंकि वह भक्ति में निरन्तर संलग्न रहता है।**", "purport": "इस श्लोक में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अनन्य भक्तों के भक्तियोग का वर्णन है। पूर्ववर्ती श्लोकों में चार प्रकार के भक्तों का उल्लेख है—आर्त, जिज्ञासु, अर्थार्थी तथा कल्पनावादी दार्शनिक। भौतिक बन्धन से मुक्ति की विभिन्न प्रक्रियाओं का भी वर्णन हुआ है: कर्मयोग, ज्ञानयोग तथा हठयोग। किन्तु यहाँ इनके किसी मिश्रण के बिना, भक्तियोग का उल्लेख है। भक्तियोग में भक्तगण श्रीकृष्ण के अतिरिक्त किसी वस्तु की इच्छा नहीं करते। शुद्ध भक्त न तो स्वर्गलोकों में उन्नति की इच्छा करता है, न ही भौतिक बन्धन से मोक्ष अथवा मुक्ति चाहता है। शुद्ध भक्त किसी वस्तु की इच्छा नहीं करता। चैतन्य-चरितामृत में शुद्ध भक्त को निष्काम कहा गया है, जिसका अर्थ है कि उसे स्वार्थ की कोई इच्छा नहीं है। पूर्ण शान्ति केवल उसी की है, उनकी नहीं जो व्यक्तिगत लाभ के लिए प्रयत्न करते हैं। शुद्ध भक्त केवल परमेश्वर को प्रसन्न करना चाहता है, अतः भगवान् कहते हैं कि जो कोई अविचल रूप से उनके प्रति समर्पित है, उसके लिए वे सरलता से प्राप्य हैं। भक्त परमेश्वर के किसी भी दिव्य रूप की सेवा कर सकता है, और उसे उन समस्याओं में से किसी का सामना नहीं करना पड़ता जो अन्य योगों के साधकों को कष्ट देती हैं। भक्तियोग अत्यन्त सरल, शुद्ध तथा सम्पन्न करने में सुगम है। मनुष्य केवल हरे कृष्ण का जप करके आरम्भ कर सकता है। श्रीकृष्ण उन पर अत्यन्त कृपालु हैं जो उनकी सेवा में संलग्न होते हैं, और वे उस भक्त की, जो पूर्ण रूप से उनके शरणागत है, विविध प्रकार से सहायता करते हैं, ताकि वह उन्हें यथारूप समझ सके। भगवान् ऐसे भक्त को पर्याप्त बुद्धि प्रदान करते हैं, ताकि अन्ततः भक्त उन्हें उनके आध्यात्मिक धाम में प्राप्त कर सके।\n\n\n\nशुद्ध भक्त की विशेष योग्यता यह है कि वह समय अथवा स्थान का विचार किए बिना सदैव श्रीकृष्ण का चिन्तन करता है। इसमें कोई बाधा नहीं होनी चाहिए। उसे कहीं भी और किसी भी समय अपनी सेवा सम्पन्न करने में समर्थ होना चाहिए। कुछ लोग कहते हैं कि भक्त को वृन्दावन जैसे पवित्र स्थानों में अथवा किसी पवित्र नगर में, जहाँ भगवान् रहे थे, रहना चाहिए, किन्तु शुद्ध भक्त कहीं भी रह सकता है और अपनी भक्ति द्वारा वृन्दावन का वातावरण निर्मित कर सकता है। श्री अद्वैत ने ही भगवान् चैतन्य से कहा था, \"हे प्रभु, जहाँ भी आप हैं—वहीं वृन्दावन है।\"\n\n\n\nशुद्ध भक्त निरन्तर श्रीकृष्ण का स्मरण करता है और उनका ध्यान करता है। ये शुद्ध भक्त की वे योग्यताएँ हैं, जिनके कारण भगवान् उसे अत्यन्त सरलता से प्राप्य हैं। भक्तियोग वह प्रणाली है जिसकी गीता सबसे ऊपर अनुशंसा करती है। सामान्यतः भक्तियोगी पाँच विभिन्न रीतियों में संलग्न रहते हैं: 1) शान्त-भक्त, तटस्थता में भक्ति में संलग्न; 2) दास्य-भक्त, सेवक के रूप में भक्ति में संलग्न; 3) सख्य-भक्त, मित्र के रूप में संलग्न; 4) वात्सल्य-भक्त, माता-पिता के रूप में संलग्न; और 5) माधुर्य-भक्त, परमेश्वर के दाम्पत्य प्रेमी के रूप में संलग्न। इनमें से किसी भी रीति में शुद्ध भक्त सदैव परमेश्वर की दिव्य प्रेममयी सेवा में निरन्तर संलग्न रहता है और परमेश्वर को विस्मृत नहीं कर सकता, अतः उसके लिए भगवान् सरलता से प्राप्य हैं। शुद्ध भक्त एक क्षण के लिए भी परमेश्वर को विस्मृत नहीं कर सकता, और इसी प्रकार परमेश्वर भी एक क्षण के लिए अपने शुद्ध भक्त को विस्मृत नहीं कर सकते। हरे कृष्ण महामन्त्र के जप की कृष्णभावनामृत-प्रक्रिया का यही महान् आशीर्वाद है।"}
{"ref": "bg/8/15", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् ।\n> नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*माम्*—मुझको; *उपेत्य*—प्राप्त करके; *पुनः*—पुनः; *जन्म*—जन्म; *दुःख-आलयम्*—दुःखों का स्थान; *अशाश्वतम्*—क्षणिक; *न*—कभी नहीं; *आप्नुवन्ति*—प्राप्त करते हैं; *महात्मानः*—महान् आत्माएँ; *संसिद्धिम्*—सिद्धि; *परमाम्*—परम; *गताः*—प्राप्त।", "translation": "**मुझे प्राप्त करने के पश्चात् महान् आत्माएँ, जो भक्ति में योगी हैं, इस क्षणिक संसार में कभी नहीं लौटतीं, जो दुःखों से पूर्ण है, क्योंकि उन्होंने परम सिद्धि प्राप्त कर ली है।**", "purport": "चूँकि यह क्षणिक भौतिक जगत् जन्म, वृद्धावस्था, रोग तथा मृत्यु के दुःखों से पूर्ण है, अतः जो परम सिद्धि प्राप्त करता है और परम लोक, कृष्णलोक, गोलोक वृन्दावन को प्राप्त करता है, वह स्वभावतः लौटना नहीं चाहता। वैदिक साहित्य में परम लोक का वर्णन हमारी भौतिक दृष्टि से परे के रूप में हुआ है, और इसे परम लक्ष्य माना जाता है। महात्मा (महान् आत्माएँ) साक्षात्कारी भक्तों से दिव्य सन्देश प्राप्त करते हैं और इस प्रकार धीरे-धीरे कृष्णभावनामृत में भक्ति का विकास करते हैं और दिव्य सेवा में इतने तल्लीन हो जाते हैं कि वे किसी भी भौतिक लोक में उन्नति की कामना नहीं करते, न ही वे किसी आध्यात्मिक लोक में स्थानान्तरित किए जाने की इच्छा करते हैं। वे केवल श्रीकृष्ण की संगति चाहते हैं और कुछ नहीं। कृष्णभावनामृत में ऐसी महान् आत्माएँ जीवन की परम सिद्धि प्राप्त करती हैं। दूसरे शब्दों में, वे परम आत्माएँ हैं।"}
{"ref": "bg/8/16", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन ।\n> मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ॥ १६ ॥", "synonyms": "*आब्रह्म*—ब्रह्मलोक तक; *भुवनात्*—लोक-समूहों से; *लोकाः*—लोक; *पुनः*—पुनः; *आवर्तिनः*—लौटने वाले; *अर्जुन*—हे अर्जुन; *माम्*—मुझको; *उपेत्य*—प्राप्त करके; *तु*—किन्तु; *कौन्तेय*—हे कुन्तीपुत्र; *पुनः जन्म*—पुनर्जन्म; *न*—कभी नहीं; *विद्यते*—होता है।", "translation": "**भौतिक जगत् के सर्वोच्च लोक से लेकर निम्नतम लोक तक, सभी दुःख के स्थान हैं, जहाँ बारम्बार जन्म-मृत्यु होती रहती है। किन्तु हे कुन्तीपुत्र, जो मेरे धाम को प्राप्त कर लेता है, वह पुनः कभी जन्म नहीं लेता।**", "purport": "कर्म, ज्ञान, हठ आदि सभी प्रकार के योगियों को कृष्ण के दिव्य धाम में जाने तथा वहाँ से कभी न लौटने से पूर्व अन्ततः भक्तियोग, अर्थात् कृष्णभावनामृत में भक्ति की पूर्णता प्राप्त करनी ही पड़ती है। जो सर्वोच्च भौतिक लोकों अथवा देवताओं के लोकों को प्राप्त करते हैं, वे पुनः बारम्बार जन्म-मृत्यु के अधीन हो जाते हैं। जिस प्रकार पृथ्वी के व्यक्ति उच्चतर लोकों को उठाए जाते हैं, उसी प्रकार ब्रह्मलोक, चन्द्रलोक तथा इन्द्रलोक जैसे उच्चतर लोकों के निवासी पृथ्वी पर गिर पड़ते हैं। कठोपनिषद् में अनुशंसित पञ्चाग्नि-विद्या नामक यज्ञ का अभ्यास मनुष्य को ब्रह्मलोक प्राप्त करा सकता है, किन्तु यदि ब्रह्मलोक में मनुष्य कृष्णभावनामृत का अनुशीलन नहीं करता, तो उसे पृथ्वी पर लौटना ही पड़ता है। जो उच्चतर लोकों में कृष्णभावनामृत में प्रगति करते हैं, वे क्रमशः उच्चतर एवं उच्चतर लोकों तक उठाए जाते हैं और विश्व-प्रलय के समय नित्य आध्यात्मिक राज्य में स्थानान्तरित कर दिए जाते हैं। जब इस भौतिक ब्रह्माण्ड का प्रलय होता है, तब ब्रह्मा तथा उनके भक्तगण, जो निरन्तर कृष्णभावनामृत में संलग्न रहते हैं, सभी आध्यात्मिक ब्रह्माण्ड में तथा अपनी इच्छाओं के अनुसार विशिष्ट आध्यात्मिक लोकों में स्थानान्तरित कर दिए जाते हैं।"}
{"ref": "bg/8/17", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद्ब्रह्मणो विदुः ।\n> रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*सहस्र*—सहस्र; *युग*—युगों; *पर्यन्तम्*—सहित; *अहः*—दिन; *यत्*—जो; *ब्रह्मणः*—ब्रह्मा का; *विदुः*—जानते हैं; *रात्रिम्*—रात्रि; *युग*—युगों; *सहस्र-अन्ताम्*—इसी प्रकार, एक सहस्र के अन्त में; *ते*—वे; *अहः-रात्र*—दिन तथा रात्रि; *विदः*—समझने वाले; *जनाः*—मनुष्य।", "translation": "**मानवीय गणना के अनुसार, एक सहस्र युगों का योग ब्रह्मा के एक दिन के तुल्य है। और उनकी रात्रि की अवधि भी इतनी ही है।**", "purport": "भौतिक ब्रह्माण्ड की अवधि सीमित है। यह कल्पों के चक्रों में प्रकट होता है। एक कल्प ब्रह्मा का एक दिन होता है, और ब्रह्मा का एक दिन चार युगों, अर्थात् सत्य, त्रेता, द्वापर तथा कलि के एक सहस्र चक्रों से बनता है। सत्ययुग का चक्र सद्गुण, प्रज्ञा तथा धर्म से युक्त होता है, जिसमें अज्ञान तथा दुर्गुण प्रायः नहीं होते, और यह युग 17,28,000 वर्षों तक रहता है। त्रेतायुग में दुर्गुण का प्रवेश होता है, और यह युग 12,96,000 वर्षों तक रहता है। द्वापरयुग में सद्गुण तथा धर्म का और अधिक ह्रास होता है, दुर्गुण बढ़ता है, और यह युग 8,64,000 वर्षों तक रहता है। और अन्ततः कलियुग में (वह युग जिसका अनुभव हम विगत पाँच हज़ार वर्षों से कर रहे हैं) कलह, अज्ञान, अधर्म तथा दुर्गुण की प्रचुरता होती है, सच्चा सद्गुण प्रायः अस्तित्वहीन रहता है, और यह युग 4,32,000 वर्षों तक रहता है। कलियुग में दुर्गुण इस सीमा तक बढ़ जाता है कि युग की समाप्ति पर स्वयं परमेश्वर कल्कि अवतार के रूप में प्रकट होते हैं, असुरों का संहार करते हैं, अपने भक्तों की रक्षा करते हैं, और एक अन्य सत्ययुग का आरम्भ करते हैं। तब यह प्रक्रिया पुनः चल पड़ती है। ये चार युग सहस्र बार घूमकर सृष्टिकर्ता देव ब्रह्मा का एक दिन बनाते हैं, और इतनी ही संख्या उनकी एक रात्रि बनाती है। ब्रह्मा ऐसे सौ \"वर्ष\" जीवित रहते हैं और तत्पश्चात् मृत्यु को प्राप्त होते हैं। ये \"सौ वर्ष\" पार्थिव गणना के अनुसार 311 खरब 40 अरब पार्थिव वर्षों के तुल्य होते हैं। इन गणनाओं के अनुसार ब्रह्मा का जीवन अद्भुत तथा अनन्त प्रतीत होता है, किन्तु नित्यता के दृष्टिकोण से वह विद्युत्-चमक के समान क्षणभंगुर है। कारण-सागर में असंख्य ब्रह्मा हैं, जो अटलाण्टिक के बुलबुलों के समान उठते तथा विलीन होते रहते हैं। ब्रह्मा तथा उनकी सृष्टि—सभी भौतिक ब्रह्माण्ड के अंश हैं, अतः वे निरन्तर परिवर्तनशील हैं।\n\n\n\nभौतिक ब्रह्माण्ड में ब्रह्मा भी जन्म, वृद्धावस्था, रोग तथा मृत्यु की प्रक्रिया से मुक्त नहीं हैं। तथापि ब्रह्मा इस ब्रह्माण्ड के प्रबन्धन में साक्षात् परमेश्वर की सेवा में संलग्न रहते हैं—अतएव वे तत्काल मुक्ति प्राप्त कर लेते हैं। उन्नत संन्यासियों को ब्रह्मा के विशिष्ट लोक ब्रह्मलोक में पदोन्नत किया जाता है, जो भौतिक ब्रह्माण्ड का सर्वोच्च लोक है और जो लोक-व्यवस्था के ऊपरी स्तरों के समस्त स्वर्गीय लोकों के पश्चात् तक भी विद्यमान रहता है, किन्तु यथासमय ब्रह्मा तथा ब्रह्मलोक के समस्त निवासी भौतिक प्रकृति के नियम के अनुसार मृत्यु के अधीन हो जाते हैं।"}
{"ref": "bg/8/18", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> अव्यक्ताद् व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे ।\n> रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ॥ १८ ॥", "synonyms": "*अव्यक्तात्*—अव्यक्त से; *व्यक्तयः*—जीव; *सर्वाः*—समस्त; *प्रभवन्ति*—प्रकट होते हैं; *अहः-आगमे*—दिन के आरम्भ में; *रात्रि-आगमे*—रात्रि के आगमन पर; *प्रलीयन्ते*—विनष्ट हो जाते हैं; *तत्र*—वहाँ; *एव*—निश्चय ही; *अव्यक्त*—अव्यक्त; *संज्ञके*—कहलाने वाले में।", "translation": "**जब ब्रह्मा का दिन प्रकट होता है, तब जीवों का यह समूह अस्तित्व में आता है, और ब्रह्मा की रात्रि के आगमन पर वे सब विनष्ट हो जाते हैं।**", "purport": "अल्पबुद्धि जीव इस भौतिक जगत् के भीतर रहने का प्रयत्न करते हैं और तदनुसार विभिन्न लोक-व्यवस्थाओं में उन्नत तथा अवनत होते रहते हैं। ब्रह्मा के दिन के समय वे अपनी क्रियाएँ प्रदर्शित करते हैं, और ब्रह्मा की रात्रि के आगमन पर वे विनष्ट हो जाते हैं। दिन में वे भौतिक क्रियाओं हेतु विभिन्न शरीर प्राप्त करते हैं, और रात्रि में ये शरीर नष्ट हो जाते हैं। जीव (व्यष्टि आत्माएँ) विष्णु के शरीर में सुसंहत रहते हैं और बारम्बार ब्रह्मा के दिन के आगमन पर प्रकट होते हैं। जब ब्रह्मा का जीवन अन्ततः समाप्त हो जाता है, तब वे सब विनष्ट हो जाते हैं और करोड़ों-करोड़ों वर्षों तक अव्यक्त रहते हैं। अन्ततः जब किसी अन्य कल्प में ब्रह्मा का पुनः जन्म होता है, तब वे फिर से प्रकट हो जाते हैं। इस प्रकार जीव भौतिक जगत् द्वारा मोहित रहते हैं। तथापि जो बुद्धिमान् प्राणी कृष्णभावनामृत को ग्रहण करते हैं और भक्ति में हरे कृष्ण, हरे राम का जप करते हैं, वे इसी जीवन में भी अपने को कृष्ण के आध्यात्मिक लोक में स्थानान्तरित कर लेते हैं और वहाँ नित्य आनन्दमय हो जाते हैं, ऐसे पुनर्जन्मों के अधीन नहीं रहते।"}
{"ref": "bg/8/19", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते ।\n> रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ॥ १९ ॥", "synonyms": "*भूत-ग्रामः*—समस्त जीवों का समूह; *सः*—वे; *एव*—निश्चय ही; *अयम्*—यह; *भूत्वा भूत्वा*—जन्म लेकर; *प्रलीयते*—विनष्ट होते हैं; *रात्रि*—रात्रि; *आगमे*—आगमन पर; *अवशः*—स्वतः ही; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *प्रभवन्ति*—प्रकट होते हैं; *अहः*—दिन के समय; *आगमे*—आगमन पर।", "translation": "**हे पार्थ, बारम्बार दिन आता है और जीवों का यह समूह सक्रिय होता है; और फिर रात्रि होती है, और वे विवश होकर विलीन हो जाते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/8/20", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः ।\n> यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ॥ २० ॥", "synonyms": "*अव्यक्तः*—अव्यक्त; *अक्षरः*—अविनाशी; *इति*—इस प्रकार; *उक्तः*—कहा गया; *तम्*—जो; *आहुः*—जाना जाता है; *परमाम्*—परम; *गतिम्*—गन्तव्य; *यम्*—जिसे; *प्राप्य*—प्राप्त करके; *न*—कभी नहीं; *निवर्तन्ते*—लौटते हैं; *तत्-धाम*—वह धाम; *परमम्*—परम; *मम*—मेरा।", "translation": "**वह परम धाम अव्यक्त तथा अविनाशी कहलाता है, और वही परम गन्तव्य है। जब मनुष्य वहाँ जाता है, तब वह कभी नहीं लौटता। वही मेरा परम धाम है।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कृष्ण के परम धाम का वर्णन ब्रह्म-संहिता में चिन्तामणि-धाम के रूप में हुआ है, जो ऐसा स्थान है जहाँ समस्त इच्छाएँ पूर्ण होती हैं। भगवान् श्रीकृष्ण का परम धाम, जो गोलोक वृन्दावन के नाम से विख्यात है, स्पर्शमणि से निर्मित प्रासादों से परिपूर्ण है। वहाँ ऐसे वृक्ष भी हैं, जिन्हें \"कल्पवृक्ष\" कहा जाता है, जो माँगने पर किसी भी प्रकार का भोज्य पदार्थ प्रदान करते हैं, और वहाँ सुरभि नामक गौएँ हैं, जो दुग्ध की असीम आपूर्ति करती हैं। इस धाम में भगवान् की सेवा सहस्रों लक्ष्मियों (भाग्य की देवियों) द्वारा होती है, और वे गोविन्द कहलाते हैं, जो आदि भगवान् तथा समस्त कारणों के कारण हैं। भगवान् को अपनी वंशी बजाने का अभ्यास है (वेणुं क्वणन्तम्)। उनका दिव्य रूप समस्त लोकों में सर्वाधिक आकर्षक है—उनके नेत्र कमल की पंखुड़ियों के समान हैं और उनके शरीर का वर्ण मेघों के समान है। वे इतने आकर्षक हैं कि उनका सौन्दर्य सहस्रों कामदेवों के सौन्दर्य से बढ़कर है। वे केसरिया वस्त्र धारण करते हैं, अपने गले में माला तथा अपने केशों में मोरपंख धारण करते हैं। गीता में भगवान् श्रीकृष्ण अपने व्यक्तिगत धाम (गोलोक वृन्दावन) का, जो आध्यात्मिक राज्य का सर्वोच्च लोक है, केवल एक संक्षिप्त संकेत देते हैं। एक सजीव वर्णन ब्रह्म-संहिता में दिया गया है। वैदिक साहित्य कहता है कि परम भगवान् के धाम से बढ़कर कुछ भी नहीं है, और वह धाम ही परम गन्तव्य है। जब मनुष्य उसे प्राप्त कर लेता है, तब वह कभी भौतिक जगत् में नहीं लौटता। कृष्ण का परम धाम तथा स्वयं कृष्ण अभिन्न हैं, क्योंकि वे एक ही गुण के हैं। इस पृथ्वी पर, दिल्ली से नब्बे मील दक्षिण-पूर्व में स्थित वृन्दावन, आध्यात्मिक आकाश में स्थित उस परम गोलोक वृन्दावन का प्रतिरूप है। जब कृष्ण इस पृथ्वी पर अवतरित हुए, तब उन्होंने भारत के मथुरा जनपद में वृन्दावन नामक उसी विशेष भूखण्ड पर अपनी लीलाएँ कीं।"}
{"ref": "bg/8/21", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् ।\n> यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥२१॥", "synonyms": "*अव्यक्तः*—अव्यक्त; *अक्षरः*—अविनाशी; *इति*—इस प्रकार; *उक्तः*—कहा गया; *तम्*—जो; *आहुः*—जाना जाता है; *परमाम्*—परम; *गतिम्*—गन्तव्य; *यम्*—जिसे; *प्राप्य*—प्राप्त करके; *न*—कभी नहीं; *निवर्तन्ते*—लौटते हैं; *तत्-धाम*—वह धाम; *परमम्*—परम; *मम*—मेरा।", "translation": "**वह परम धाम अव्यक्त तथा अविनाशी कहलाता है, और वही परम गन्तव्य है। जब मनुष्य वहाँ जाता है, तब वह कभी नहीं लौटता। वही मेरा परम धाम है।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कृष्ण के परम धाम का वर्णन ब्रह्म-संहिता में चिन्तामणि-धाम के रूप में हुआ है, जो ऐसा स्थान है जहाँ समस्त इच्छाएँ पूर्ण होती हैं। भगवान् श्रीकृष्ण का परम धाम, जो गोलोक वृन्दावन के नाम से विख्यात है, स्पर्शमणि से निर्मित प्रासादों से परिपूर्ण है। वहाँ ऐसे वृक्ष भी हैं, जिन्हें \"कल्पवृक्ष\" कहा जाता है, जो माँगने पर किसी भी प्रकार का भोज्य पदार्थ प्रदान करते हैं, और वहाँ सुरभि नामक गौएँ हैं, जो दुग्ध की असीम आपूर्ति करती हैं। इस धाम में भगवान् की सेवा सहस्रों लक्ष्मियों (भाग्य की देवियों) द्वारा होती है, और वे गोविन्द कहलाते हैं, जो आदि भगवान् तथा समस्त कारणों के कारण हैं। भगवान् को अपनी वंशी बजाने का अभ्यास है (वेणुं क्वणन्तम्)। उनका दिव्य रूप समस्त लोकों में सर्वाधिक आकर्षक है—उनके नेत्र कमल की पंखुड़ियों के समान हैं और उनके शरीर का वर्ण मेघों के समान है। वे इतने आकर्षक हैं कि उनका सौन्दर्य सहस्रों कामदेवों के सौन्दर्य से बढ़कर है। वे केसरिया वस्त्र धारण करते हैं, अपने गले में माला तथा अपने केशों में मोरपंख धारण करते हैं। गीता में भगवान् श्रीकृष्ण अपने व्यक्तिगत धाम (गोलोक वृन्दावन) का, जो आध्यात्मिक राज्य का सर्वोच्च लोक है, केवल एक संक्षिप्त संकेत देते हैं। एक सजीव वर्णन ब्रह्म-संहिता में दिया गया है। वैदिक साहित्य कहता है कि परम भगवान् के धाम से बढ़कर कुछ भी नहीं है, और वह धाम ही परम गन्तव्य है। जब मनुष्य उसे प्राप्त कर लेता है, तब वह कभी भौतिक जगत् में नहीं लौटता। कृष्ण का परम धाम तथा स्वयं कृष्ण अभिन्न हैं, क्योंकि वे एक ही गुण के हैं। इस पृथ्वी पर, दिल्ली से नब्बे मील दक्षिण-पूर्व में स्थित वृन्दावन, आध्यात्मिक आकाश में स्थित उस परम गोलोक वृन्दावन का प्रतिरूप है। जब कृष्ण इस पृथ्वी पर अवतरित हुए, तब उन्होंने भारत के मथुरा जनपद में वृन्दावन नामक उसी विशेष भूखण्ड पर अपनी लीलाएँ कीं।"}
{"ref": "bg/8/22", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया ।\n> यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*पुरुषः*—परम पुरुष; *सः*—वे; *परः*—परम, जिससे बढ़कर कोई नहीं; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *भक्त्या*—भक्ति द्वारा; *लभ्यः*—प्राप्त किए जा सकते हैं; *तु*—किन्तु; *अनन्यया*—अनन्य, अविचलित भक्ति द्वारा; *यस्य*—जिनके; *अन्तःस्थानि*—भीतर; *भूतानि*—यह समस्त भौतिक प्रकटीकरण; *येन*—जिनके द्वारा; *सर्वम्*—समस्त; *इदम्*—जो कुछ हम देख सकते हैं; *ततम्*—व्याप्त।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो सबसे बढ़कर हैं, अनन्य भक्ति द्वारा प्राप्य हैं। यद्यपि वे अपने धाम में विद्यमान हैं, तथापि वे सर्वव्यापी हैं, और सब कुछ उनके भीतर स्थित है।**", "purport": "यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि वह परम गन्तव्य, जहाँ से कोई वापसी नहीं, परम पुरुष कृष्ण का धाम है। ब्रह्म-संहिता इस परम धाम का वर्णन आनन्द-चिन्मय-रस के रूप में करती है, जो ऐसा स्थान है जहाँ सब कुछ आध्यात्मिक आनन्द से परिपूर्ण है। वहाँ जो भी विविधता प्रकट है, वह सब आध्यात्मिक आनन्द के गुण की है—वहाँ कुछ भी भौतिक नहीं है। समस्त विविधता स्वयं परम भगवान् के आध्यात्मिक विस्तार के रूप में विस्तृत होती है, क्योंकि वहाँ का प्रकटीकरण पूर्णतः आध्यात्मिक शक्ति का है, जैसा कि सप्तम अध्याय में समझाया गया है। जहाँ तक इस भौतिक जगत् का प्रश्न है, यद्यपि भगवान् सदैव अपने परम धाम में रहते हैं, तथापि वे अपनी भौतिक शक्ति द्वारा सर्वव्यापी हैं। अतः अपनी आध्यात्मिक तथा भौतिक शक्तियों द्वारा वे सर्वत्र विद्यमान हैं—भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों ब्रह्माण्डों में। यस्यान्तःस्थानि का अर्थ है कि सब कुछ उनके द्वारा धारण किया जाता है, चाहे वह आध्यात्मिक शक्ति हो अथवा भौतिक।\n\n\n\nयहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि केवल भक्ति, अर्थात् भगवद्भक्ति द्वारा ही मनुष्य वैकुण्ठ (आध्यात्मिक) लोक-व्यवस्था में प्रवेश कर सकता है। समस्त वैकुण्ठों में केवल एक ही परम भगवान् कृष्ण हैं, जिन्होंने स्वयं को करोड़ों-करोड़ों पूर्ण विस्तारों में विस्तृत किया है। ये पूर्ण विस्तार चतुर्भुज हैं, और वे असंख्य आध्यात्मिक लोकों पर शासन करते हैं। वे अनेक नामों से विख्यात हैं—पुरुषोत्तम, त्रिविक्रम, केशव, माधव, अनिरुद्ध, हृषीकेश, संकर्षण, प्रद्युम्न, श्रीधर, वासुदेव, दामोदर, जनार्दन, नारायण, वामन, पद्मनाभ आदि। ये पूर्ण विस्तार वृक्ष के पत्तों के समान हैं, और मुख्य वृक्ष कृष्ण के समान है। अपने परम धाम गोलोक वृन्दावन में निवास करते हुए, कृष्ण अपनी सर्वव्यापकता की शक्ति से दोनों ब्रह्माण्डों (भौतिक तथा आध्यात्मिक) के समस्त कार्यों को बिना किसी त्रुटि के व्यवस्थित रूप से संचालित करते हैं।"}
{"ref": "bg/8/23", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः ।\n> प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ॥ २३ ॥", "synonyms": "*यत्र*—जिस; *काले*—समय; *तु*—किन्तु; *अनावृत्तिम्*—अवापसी; *आवृत्तिम्*—वापसी; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *योगिनः*—विभिन्न प्रकार के योगियों का; *प्रयाताः*—जो जाता है; *यान्ति*—प्रस्थान करता है; *तम्*—उस; *कालम्*—समय; *वक्ष्यामि*—वर्णन करता हूँ; *भरतर्षभ*—हे भरतश्रेष्ठ।", "translation": "**हे भरतश्रेष्ठ, अब मैं तुम्हें वे विभिन्न काल समझाऊँगा, जिनमें इस जगत् से प्रयाण करते हुए मनुष्य लौटता अथवा नहीं लौटता।**", "purport": "परम भगवान् के अनन्य भक्त, जो पूर्णतः शरणागत आत्माएँ हैं, इस बात की चिन्ता नहीं करते कि वे कब अपने शरीर का त्याग करते हैं अथवा किस विधि से। वे सब कुछ कृष्ण के हाथों में छोड़ देते हैं और इस प्रकार सरलतापूर्वक तथा प्रसन्नतापूर्वक भगवान् के पास लौट जाते हैं। किन्तु जो अनन्य भक्त नहीं हैं और जो इसके स्थान पर कर्मयोग, ज्ञानयोग, हठयोग आदि आध्यात्मिक साक्षात्कार की विधियों पर निर्भर रहते हैं, उन्हें उपयुक्त समय पर शरीर त्यागना पड़ता है, और इसी से यह सुनिश्चित होता है कि वे जन्म-मृत्यु के जगत् में लौटेंगे अथवा नहीं।\n\n\n\nयदि योगी पूर्ण है, तो वह इस भौतिक जगत् को छोड़ने के लिए समय तथा स्थान चुन सकता है, किन्तु यदि वह उतना पूर्ण नहीं है, तो उसे प्रकृति की इच्छा पर ही प्रयाण करना पड़ता है। शरीर त्यागने तथा न लौटने का सर्वाधिक उपयुक्त समय भगवान् इन श्लोकों में समझा रहे हैं। आचार्य बलदेव विद्याभूषण के अनुसार, यहाँ प्रयुक्त संस्कृत शब्द काल समय के अधिष्ठाता देवता को सूचित करता है।"}
{"ref": "bg/8/24", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> अग्निर्ज्योतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् ।\n> तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*अग्निः*—अग्नि; *ज्योतिः*—प्रकाश; *अहः*—दिन; *शुक्लः*—शुक्ल; *षट्-मासाः*—छह मास; *उत्तरायणम्*—जब सूर्य उत्तर की ओर गमन करता है; *तत्र*—वहाँ; *प्रयाताः*—जो जाता है; *गच्छन्ति*—प्रयाण करता है; *ब्रह्म*—परब्रह्म; *ब्रह्म-विदः*—जो परब्रह्म को जानता है; *जनाः*—व्यक्ति।", "translation": "**जो परब्रह्म को जानते हैं, वे अग्निदेव के प्रभाव-काल में, प्रकाश में, शुभ क्षण में, चन्द्रमा के शुक्लपक्ष में तथा उन छह मासों में जगत् से प्रयाण करते हैं, जब सूर्य उत्तर की ओर गमन करता है।**", "purport": "जब अग्नि, प्रकाश, दिन तथा चन्द्रमा का उल्लेख होता है, तब यह समझना चाहिए कि इन सब पर विभिन्न अधिष्ठाता देवता हैं, जो आत्मा के प्रयाण की व्यवस्था करते हैं। मृत्यु के समय जीव एक नए जीवन के मार्ग पर अग्रसर होता है। यदि कोई ऊपर निर्दिष्ट समय पर, चाहे संयोगवश अथवा व्यवस्था द्वारा, शरीर त्यागता है, तो उसके लिए निराकार ब्रह्मज्योति प्राप्त करना सम्भव है। योगाभ्यास में उन्नत योगी शरीर त्यागने के समय तथा स्थान की व्यवस्था कर सकते हैं। अन्यों का कोई नियन्त्रण नहीं रहता—यदि संयोगवश वे किसी शुभ क्षण में प्रयाण करते हैं, तो वे जन्म-मृत्यु के चक्र में नहीं लौटेंगे, किन्तु यदि नहीं, तो उनके लौटने की पूरी सम्भावना रहती है। तथापि कृष्णभावनामृत में स्थित शुद्ध भक्त के लिए लौटने का कोई भय नहीं है, चाहे वह शुभ अथवा अशुभ क्षण में, संयोगवश अथवा व्यवस्था द्वारा शरीर त्यागे।"}
{"ref": "bg/8/25", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् ।\n> तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ॥ २५ ॥", "synonyms": "*धूमः*—धूम; *रात्रिः*—रात्रि; *तथा*—भी; *कृष्णः*—कृष्णपक्ष; *षट्-मासाः*—छह मास; *दक्षिण-अयनम्*—जब सूर्य दक्षिण की ओर गमन करता है; *तत्र*—वहाँ; *चान्द्रमसम्*—चन्द्रलोक; *ज्योतिः*—प्रकाश; *योगी*—योगी; *प्राप्य*—प्राप्त करके; *निवर्तते*—लौटता है।", "translation": "**जो योगी धूम में, रात्रि में, कृष्णपक्ष में अथवा उन छह मासों में जगत् से प्रयाण करता है, जब सूर्य दक्षिण की ओर जाता है, अथवा जो चन्द्रलोक को प्राप्त करता है, वह पुनः लौट आता है।**", "purport": "श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध में हमें बताया गया है कि जो पृथ्वी पर सकाम कर्मों तथा यज्ञ-विधियों में निपुण होते हैं, वे मृत्यु के समय चन्द्रलोक को प्राप्त करते हैं। ये उन्नत आत्माएँ चन्द्रमा पर लगभग दस हज़ार वर्षों (देवताओं की गणना के अनुसार) तक निवास करती हैं और सोम-रस का पान करते हुए जीवन का आनन्द भोगती हैं। वे अन्ततः पृथ्वी पर लौट आती हैं। इसका अर्थ है कि चन्द्रमा पर जीवों की उच्चतर श्रेणियाँ हैं, यद्यपि वे स्थूल इन्द्रियों द्वारा अनुभव में नहीं आतीं।"}
{"ref": "bg/8/26", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते ।\n> एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*शुक्ल*—प्रकाश; *कृष्णे*—अन्धकार; *गती*—प्रयाण-मार्ग; *हि*—निश्चय ही; *एते*—ये सब; *जगतः*—भौतिक जगत् का; *शाश्वते*—वेद; *मते*—मत में; *एकया*—एक से; *याति*—जाता है; *अनावृत्तिम्*—अवापसी; *अन्यया*—अन्य से; *आवर्तते*—लौट आता है; *पुनः*—पुनः।", "translation": "**वेदों के अनुसार, इस जगत् से प्रयाण के दो मार्ग हैं—एक प्रकाश में और एक अन्धकार में। जब मनुष्य प्रकाश में प्रयाण करता है, तब वह नहीं लौटता; किन्तु जब वह अन्धकार में प्रयाण करता है, तब वह लौट आता है।**", "purport": "प्रयाण तथा वापसी का यही वर्णन आचार्य बलदेव विद्याभूषण ने छान्दोग्य उपनिषद् से उद्धृत किया है। इस प्रकार, जो सकाम कर्मी तथा दार्शनिक कल्पनावादी हैं, वे अनादि काल से निरन्तर आते तथा जाते रहते हैं। वस्तुतः वे परम मोक्ष को प्राप्त नहीं करते, क्योंकि वे कृष्ण की शरण नहीं लेते।"}
{"ref": "bg/8/27", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन ।\n> तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ॥ २७ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *एते*—ये सब; *सृती*—भिन्न मार्ग; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *जानन्*—यद्यपि वे जानते हैं; *योगी*—भगवान् के भक्तगण; *मुह्यति*—मोहित होता है; *कश्चन*—कोई भी; *तस्मात्*—अतः; *सर्वेषु कालेषु*—सदा; *योग-युक्तः*—कृष्णभावनामृत में संलग्न; *भव*—बन जाओ; *अर्जुन*—हे अर्जुन।", "translation": "**हे अर्जुन, जो भक्त इन दोनों मार्गों को जानते हैं, वे कभी मोहित नहीं होते। अतः तुम सदा भक्ति में स्थिर रहो।**", "purport": "कृष्ण यहाँ अर्जुन को सलाह दे रहे हैं कि भौतिक जगत् से प्रयाण करते समय आत्मा जिन विभिन्न मार्गों को अपना सकती है, उनसे उसे विचलित नहीं होना चाहिए। परम भगवान् के भक्त को इस बात की चिन्ता नहीं करनी चाहिए कि वह व्यवस्था द्वारा प्रयाण करेगा अथवा संयोगवश। भक्त को कृष्णभावनामृत में दृढ़तापूर्वक स्थित रहना चाहिए और हरे कृष्ण का जप करना चाहिए। उसे जानना चाहिए कि इन दोनों मार्गों में से किसी के विषय में चिन्ता करना कष्टप्रद है। कृष्णभावनामृत में तल्लीन होने का सर्वोत्तम उपाय यह है कि मनुष्य सदा उनकी सेवा में संयोजित रहे, और इससे आध्यात्मिक राज्य की ओर उसका मार्ग सुरक्षित, सुनिश्चित तथा प्रत्यक्ष हो जाएगा। इस श्लोक में योग-युक्त शब्द विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण है। जो योग में दृढ़ है, वह अपनी समस्त क्रियाओं में निरन्तर कृष्णभावनामृत में संलग्न रहता है। श्री रूप गोस्वामी सलाह देते हैं कि मनुष्य को भौतिक जगत् में अनासक्त रहना चाहिए और उसके समस्त कार्य कृष्णभावनामृत में निमग्न होने चाहिए। इस प्रकार मनुष्य पूर्णता प्राप्त करता है। अतएव भक्त इन वर्णनों से विचलित नहीं होता, क्योंकि वह जानता है कि परम धाम की ओर उसका प्रयाण भक्ति द्वारा सुनिश्चित है।"}
{"ref": "bg/8/28", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/8/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव\n> दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् ।\n> अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा\n> योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*वेदेषु*—वेदों के अध्ययन में; *यज्ञेषु*—यज्ञ के अनुष्ठान में; *तपःसु*—विभिन्न प्रकार की तपस्याओं को करने में; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *दानेषु*—दान देने में; *यत्*—जो; *पुण्य-फलम्*—पुण्य कर्म का फल; *प्रदिष्टम्*—निर्देशित; *अत्येति*—पार कर जाता है; *तत्*—वे सब; *सर्वम् इदम्*—ऊपर वर्णित ये सब; *विदित्वा*—जानकर; *योगी*—भक्त; *परम्*—परम; *स्थानम्*—धाम; *उपैति*—प्राप्त करता है; *च*—भी; *आद्यम्*—आदि।", "translation": "**जो व्यक्ति भक्ति-मार्ग को स्वीकार करता है, वह वेदों के अध्ययन, कठोर यज्ञ करने, दान देने अथवा दार्शनिक तथा सकाम कर्मों में लगने से प्राप्त होने वाले फलों से वंचित नहीं रहता। अन्त में वह परम धाम को प्राप्त करता है।**", "purport": "यह श्लोक सप्तम तथा अष्टम अध्यायों का सार है, विशेषतः इसलिए कि ये अध्याय कृष्णभावनामृत तथा भक्ति का प्रतिपादन करते हैं। मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में वेदों का अध्ययन करना होता है और उनकी देखरेख में रहते हुए अनेक तपस्याएँ तथा प्रायश्चित करने होते हैं। ब्रह्मचारी को आध्यात्मिक गुरु के गृह में सेवक के समान रहना होता है, और उसे द्वार-द्वार भिक्षा माँगकर उसे आध्यात्मिक गुरु के पास लाना होता है। वह केवल गुरु के आदेश पर ही भोजन ग्रहण करता है, और यदि गुरु उस दिन शिष्य को भोजन हेतु बुलाना भूल जाएँ, तो शिष्य उपवास करता है। ये ब्रह्मचर्य के पालन हेतु कुछ वैदिक नियम हैं।\n\n\n\nपाँच से बीस वर्षों की अवधि तक गुरु के अधीन वेदों का अध्ययन करने के पश्चात् शिष्य पूर्ण चरित्र का पुरुष बन सकता है। वेदों का अध्ययन आराम-कुर्सी पर बैठे कल्पनावादियों के मनोरंजन के लिए नहीं, अपितु चरित्र-निर्माण के लिए है। इस प्रशिक्षण के पश्चात् ब्रह्मचारी को गृहस्थ जीवन में प्रवेश करने तथा विवाह करने की अनुमति दी जाती है। जब वह गृहस्थ होता है, तब उसे भी अनेक यज्ञ करने होते हैं और अग्रिम ज्ञान-प्राप्ति हेतु प्रयत्न करना होता है। तत्पश्चात् गृहस्थ जीवन से निवृत्त होकर, वानप्रस्थ आश्रम को स्वीकार करने पर, वह कठोर प्रायश्चित करता है, जैसे वनों में निवास करना, वृक्ष की छाल पहनना, मुण्डन न कराना आदि। ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा अन्ततः संन्यास के आदेशों का पालन करके मनुष्य जीवन की पूर्णावस्था तक उन्नत होता है। तत्पश्चात् कुछ स्वर्गीय राज्यों तक उठाए जाते हैं, और जब वे और भी अधिक उन्नत हो जाते हैं, तब वे आध्यात्मिक आकाश में मुक्त हो जाते हैं—अथवा तो निराकार ब्रह्मज्योति में, अथवा वैकुण्ठ लोकों में, अथवा कृष्णलोक में। यही वह मार्ग है, जो वैदिक साहित्य द्वारा निर्दिष्ट है।\n\n\n\nतथापि कृष्णभावनामृत की विशेषता यह है कि भक्ति में संलग्न होकर, एक ही प्रहार में, मनुष्य जीवन के विभिन्न आश्रमों के समस्त अनुष्ठानों को पार कर सकता है।\n\n\n\nमनुष्य को गीता के सप्तम तथा अष्टम अध्यायों को विद्वत्ता अथवा मानसिक कल्पना से नहीं, अपितु शुद्ध भक्तों की संगति में उन्हें श्रवण करके समझने का प्रयत्न करना चाहिए। षष्ठ से द्वादश तक के अध्याय गीता का सार हैं। यदि कोई सौभाग्यशाली होकर गीता को—विशेषतः इन मध्यवर्ती छह अध्यायों को—भक्तों की संगति में समझ ले, तो उसका जीवन तत्काल समस्त तपस्याओं, यज्ञों, दानों, कल्पनाओं आदि से बढ़कर महिमामण्डित हो जाता है। मनुष्य को गीता भक्त से सुननी चाहिए, क्योंकि चतुर्थ अध्याय के आरम्भ में कहा गया है कि गीता को केवल भक्तगण ही पूर्ण रूप से समझ सकते हैं। गीता को भक्तों से सुनना, न कि मनोधर्मियों से, श्रद्धा कहलाता है। भक्तों की संगति द्वारा मनुष्य भक्ति में स्थापित होता है, और इस सेवा से कृष्ण की लीलाएँ, रूप, क्रीड़ाएँ, नाम आदि स्पष्ट हो जाते हैं, और समस्त आशंकाएँ दूर हो जाती हैं। तब, एक बार सन्देह दूर हो जाने पर, गीता का अध्ययन अत्यन्त आनन्दप्रद हो जाता है, और मनुष्य में कृष्णभावनामृत के प्रति रुचि तथा भाव उत्पन्न होते हैं। उन्नत अवस्था में मनुष्य पूर्णतः कृष्ण के प्रेम में पड़ जाता है, और यही जीवन की सर्वोच्च पूर्णावस्था का आरम्भ है, जो भक्त को आध्यात्मिक आकाश में कृष्ण के धाम गोलोक वृन्दावन में स्थानान्तरण हेतु तैयार करती है, जहाँ भक्त नित्य सुख में प्रवेश करता है।\n\n\n\nइस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के अष्टम अध्याय, \"परम की प्राप्ति\" विषयक, भक्तिवेदान्त तात्पर्यों की समाप्ति होती है।"}
{"ref": "bg/9/1", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे ।\n> ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *इदम्*—यह; *तु*—किन्तु; *ते*—तुम्हें; *गुह्यतमम्*—परम गोपनीय; *प्रवक्ष्यामि*—मैं कह रहा हूँ; *अनसूयवे*—अद्वेषी को; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *विज्ञान*—अनुभूत ज्ञान; *सहितम्*—सहित; *यत्*—जिसे; *ज्ञात्वा*—जानकर; *मोक्ष्यसे*—मुक्त हो जाओगे; *अशुभात्*—इस दुःखमय भौतिक अस्तित्व से।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा: हे प्रिय अर्जुन! चूँकि तुम मुझसे कभी द्वेष नहीं करते, अतः मैं तुम्हें यह परम गुप्त प्रज्ञा प्रदान करूँगा, जिसे जानकर तुम भौतिक अस्तित्व के दुःखों से मुक्त हो जाओगे।**", "purport": "ज्यों-ज्यों भक्त परमेश्वर के विषय में अधिकाधिक श्रवण करता है, त्यों-त्यों वह प्रबुद्ध होता जाता है। इस श्रवण-प्रक्रिया की अनुशंसा श्रीमद्भागवत में की गई है: \"पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सन्देश शक्तियों से परिपूर्ण हैं, और ये शक्तियाँ तभी अनुभूत हो सकती हैं जब परमेश्वर सम्बन्धी विषयों की चर्चा भक्तगण के मध्य हो। यह मानसिक कल्पना करने वालों अथवा शैक्षणिक विद्वानों की संगति से प्राप्त नहीं हो सकती, क्योंकि यह अनुभूत ज्ञान है।\"\n\n\n\nभक्तगण निरन्तर परमेश्वर की सेवा में संलग्न रहते हैं। जो जीव कृष्णभावनामृत में प्रवृत्त है, उसकी मनोवृत्ति तथा निष्ठा को भगवान् समझ लेते हैं, और भक्तों की संगति में कृष्ण-विज्ञान को समझने की बुद्धि उसे प्रदान करते हैं। श्रीकृष्ण की चर्चा अत्यन्त सामर्थ्यवान् है, और यदि किसी भाग्यशाली व्यक्ति को ऐसी संगति प्राप्त हो और वह इस ज्ञान को आत्मसात् करने का प्रयत्न करे, तो वह निश्चय ही आध्यात्मिक अनुभूति की दिशा में उन्नति करेगा। भगवान् श्रीकृष्ण, अर्जुन को अपनी सामर्थ्यवती सेवा में उत्तरोत्तर उच्च स्थिति की ओर प्रोत्साहित करने हेतु, इस नवें अध्याय में उन विषयों का वर्णन करते हैं जो उनके द्वारा पूर्व में प्रकट किए गए किसी भी विषय से अधिक गोपनीय हैं।\n\n\n\nभगवद्गीता का आदि भाग, अर्थात् प्रथम अध्याय, कमोबेश शेष ग्रन्थ की भूमिका है; और द्वितीय तथा तृतीय अध्याय में जिस आध्यात्मिक ज्ञान का वर्णन है, वह गोपनीय कहलाता है। सातवें तथा आठवें अध्याय में विवेचित विषय विशेष रूप से भक्ति से सम्बन्धित हैं, और चूँकि वे कृष्णभावनामृत में प्रबोध लाते हैं, अतः वे अधिक गोपनीय कहलाते हैं। किन्तु नवें अध्याय में जिन विषयों का वर्णन है, वे अनन्य, शुद्ध भक्ति से सम्बन्ध रखते हैं। इसी कारण यह परम गोपनीय कहलाता है। जो श्रीकृष्ण के इस परम गोपनीय ज्ञान में स्थित है, वह स्वभावतः दिव्य है; अतः भौतिक जगत् में रहते हुए भी उसे कोई भौतिक व्यथा नहीं होती। भक्ति-रसामृत-सिन्धु में कहा गया है कि जिस व्यक्ति में परमेश्वर की प्रेमाभक्ति करने की निष्ठावान् अभिलाषा है, वह यद्यपि भौतिक अस्तित्व की बद्ध अवस्था में स्थित हो, तथापि उसे मुक्त ही माना जाना चाहिए। इसी प्रकार, भगवद्गीता के दशम अध्याय में हम पाएँगे कि जो कोई इस प्रकार संलग्न है, वह मुक्त पुरुष है।\n\n\n\nअब इस प्रथम श्लोक का विशेष महत्त्व है। ज्ञान (इदं ज्ञानम्) शुद्ध भक्ति का बोधक है, जो नौ भिन्न-भिन्न क्रियाओं से युक्त है: श्रवण, कीर्तन, स्मरण, सेवन, अर्चन, वन्दन, दास्य, सख्य तथा सर्वस्व-समर्पण। भक्ति के इन नौ अंगों के अभ्यास से मनुष्य आध्यात्मिक चेतना, अर्थात् कृष्णभावनामृत तक उन्नत होता है। जिस समय मनुष्य का हृदय भौतिक कल्मष से स्वच्छ हो जाता है, उस समय वह इस कृष्ण-विज्ञान को समझ सकता है। केवल यह समझ लेना कि जीव भौतिक नहीं है, पर्याप्त नहीं है। यह आध्यात्मिक अनुभूति का आरम्भ हो सकता है, किन्तु मनुष्य को देह की क्रियाओं तथा उन आध्यात्मिक क्रियाओं के भेद को पहचानना चाहिए, जिनके द्वारा वह यह समझता है कि वह देह नहीं है।\n\n\n\nसातवें अध्याय में हम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ऐश्वर्यमयी शक्ति, उनकी विभिन्न ऊर्जाओं, अपरा तथा परा प्रकृति, एवं इस समस्त भौतिक प्रकटीकरण की चर्चा कर चुके हैं। अब नवें तथा दशम अध्याय में भगवान् की महिमाओं का निरूपण किया जाएगा।\n\n\n\nइस श्लोक में संस्कृत शब्द अनसूयवे भी अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। प्रायः टीकाकार, चाहे वे कितने ही उच्च कोटि के विद्वान् क्यों न हों, सब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण से द्वेष करते हैं। अत्यन्त प्रकाण्ड विद्वान् भी भगवद्गीता पर अत्यन्त अशुद्ध रूप से लिखते हैं। चूँकि वे श्रीकृष्ण से द्वेष करते हैं, अतः उनकी टीकाएँ निरर्थक हैं। भगवान् के भक्तों द्वारा दी गई टीकाएँ प्रामाणिक हैं। जो द्वेष करता है, वह भगवद्गीता की व्याख्या नहीं कर सकता, न ही श्रीकृष्ण का पूर्ण ज्ञान दे सकता है। जो श्रीकृष्ण को बिना जाने उनके चरित्र की आलोचना करता है, वह मूर्ख है। अतः ऐसी टीकाओं से अत्यन्त सावधानी से बचना चाहिए। जो यह समझता है कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, वही शुद्ध एवं दिव्य पुरुष हैं, उसके लिए ये अध्याय अत्यन्त लाभकारी होंगे।"}
{"ref": "bg/9/2", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् ।\n> प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*राज-विद्या*—शिक्षा का राजा; *राज-गुह्यम्*—गोपनीय ज्ञान का राजा; *पवित्रम्*—परम पवित्र; *इदम्*—यह; *उत्तमम्*—दिव्य; *प्रत्यक्ष*—प्रत्यक्ष रूप से अनुभूत; *अवगमम्*—समझा हुआ; *धर्म्यम्*—धर्म का सिद्धान्त; *सु-सुखम्*—अत्यन्त सुखमय; *कर्तुम्*—सम्पन्न करना; *अव्ययम्*—शाश्वत।", "translation": "**यह ज्ञान शिक्षा का राजा, समस्त रहस्यों में परम रहस्य है। यह परम पवित्र ज्ञान है, और चूँकि यह अनुभूति द्वारा आत्मा का प्रत्यक्ष बोध कराता है, अतः यह धर्म की पूर्णता है। यह शाश्वत है, और इसे आनन्दपूर्वक सम्पन्न किया जाता है।**", "purport": "भगवद्गीता का यह अध्याय शिक्षा का राजा कहलाता है, क्योंकि यह पूर्व में समझाए गए समस्त सिद्धान्तों तथा दर्शनों का सार है। भारत में सात प्रमुख दार्शनिक हुए हैं: गौतम, कणाद, कपिल, याज्ञवल्क्य, शाण्डिल्य, वैश्वानर, और अन्ततः वेदान्त-सूत्र के रचयिता व्यासदेव। अतः दर्शन अथवा दिव्य ज्ञान के क्षेत्र में ज्ञान की कोई कमी नहीं है। अब भगवान् कहते हैं कि यह नवाँ अध्याय ऐसे समस्त ज्ञान का राजा है, अर्थात् वेदों तथा विभिन्न प्रकार के दर्शनों के अध्ययन से जो ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है, उस समस्त ज्ञान का सार है। यह परम गोपनीय है, क्योंकि गोपनीय अथवा दिव्य ज्ञान में आत्मा तथा देह के भेद को समझना सम्मिलित है। और समस्त गोपनीय ज्ञान का राजा भक्ति में अपनी पराकाष्ठा को प्राप्त होता है।\n\n\n\nसामान्यतया, लोगों को इस गोपनीय ज्ञान की शिक्षा नहीं दी जाती; उन्हें बाह्य ज्ञान की शिक्षा दी जाती है। जहाँ तक सामान्य शिक्षा का सम्बन्ध है, लोग अनेक विभागों में संलग्न रहते हैं: राजनीति, समाजशास्त्र, भौतिकी, रसायनशास्त्र, गणित, खगोलशास्त्र, अभियांत्रिकी इत्यादि। समस्त संसार में ज्ञान के अनेक विभाग हैं तथा अनेक विशाल विश्वविद्यालय हैं, किन्तु दुर्भाग्यवश ऐसा कोई विश्वविद्यालय अथवा शैक्षणिक संस्थान नहीं है जहाँ आत्मा के विज्ञान की शिक्षा दी जाती हो। फिर भी आत्मा इस देह का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण अंग है; आत्मा की उपस्थिति के बिना देह का कोई मूल्य नहीं। तथापि लोग देह की आवश्यकताओं पर अत्यधिक बल दे रहे हैं, और प्राणस्वरूप आत्मा की चिन्ता नहीं करते।\n\n\n\nभगवद्गीता, विशेषतः द्वितीय अध्याय से, आत्मा के महत्त्व पर बल देती है। प्रारम्भ में ही भगवान् कहते हैं कि यह देह नश्वर है और आत्मा अनश्वर है। यह ज्ञान का एक गोपनीय अंश है: केवल यह जान लेना कि आत्मा इस देह से भिन्न है तथा उसका स्वभाव अपरिवर्तनीय, अविनाशी एवं नित्य है। किन्तु इससे आत्मा के विषय में कोई सकारात्मक जानकारी प्राप्त नहीं होती। कभी-कभी लोग इस धारणा में रहते हैं कि आत्मा देह से भिन्न है और जब देह समाप्त हो जाती है, अथवा कोई देह से मुक्त हो जाता है, तब आत्मा शून्य में रह जाती है तथा निराकार हो जाती है। किन्तु वास्तव में यह तथ्य नहीं है। जो आत्मा इस देह के भीतर इतनी सक्रिय है, वह देह से मुक्त होने पर निष्क्रिय कैसे हो सकती है? वह सदा सक्रिय रहती है। यदि वह नित्य है, तो वह नित्य सक्रिय है, और आध्यात्मिक राज्य में उसकी क्रियाएँ आध्यात्मिक ज्ञान का परम गोपनीय अंश हैं। अतः आत्मा की इन क्रियाओं को यहाँ समस्त ज्ञान का राजा, समस्त ज्ञान का परम गोपनीय अंश, बताया गया है।\n\n\n\nयह ज्ञान समस्त क्रियाओं में परम पवित्र रूप है, जैसा कि वैदिक साहित्य में समझाया गया है। पद्म पुराण में मनुष्य की पापमय क्रियाओं का विश्लेषण किया गया है और उन्हें पाप के पश्चात् पाप के परिणाम के रूप में दर्शाया गया है। जो सकाम कर्म में संलग्न हैं, वे पापमय प्रतिक्रियाओं की विभिन्न अवस्थाओं तथा रूपों में उलझे रहते हैं। उदाहरणार्थ, जब किसी वृक्ष-विशेष का बीज बोया जाता है, तब वृक्ष तुरन्त उगता हुआ दिखाई नहीं देता; उसमें कुछ समय लगता है। पहले वह एक छोटा, अंकुरित पौधा होता है, फिर वह वृक्ष का रूप धारण करता है, फिर पुष्पित होता है, फल देता है, और जब वह पूर्ण हो जाता है, तब उन पुष्पों तथा फलों का भोग वे व्यक्ति करते हैं जिन्होंने उस वृक्ष का बीज बोया था। इसी प्रकार, मनुष्य कोई पापमय कर्म करता है, और बीज की भाँति उसके फलित होने में समय लगता है। इसकी विभिन्न अवस्थाएँ होती हैं। पापमय कर्म तो व्यक्ति में पहले ही रुक चुका हो सकता है, किन्तु उस पापमय कर्म के परिणाम अथवा फल का भोग अभी भी होता रहता है। कुछ पाप अभी भी बीज के रूप में हैं, और कुछ अन्य ऐसे हैं जो पहले ही फलित हो चुके हैं तथा हमें फल दे रहे हैं, जिनका भोग हम क्लेश एवं पीड़ा के रूप में कर रहे हैं, जैसा कि सातवें अध्याय के बीसवें श्लोक में समझाया गया है।\n\n\n\nजो व्यक्ति समस्त पापमय क्रियाओं की प्रतिक्रियाओं को पूर्णतः समाप्त कर चुका है और जो पूर्णतः पुण्यमय क्रियाओं में संलग्न है, वह इस भौतिक जगत् के द्वन्द्व से मुक्त होकर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की भक्ति में प्रवृत्त हो जाता है। दूसरे शब्दों में, जो वास्तव में परमेश्वर की भक्ति में संलग्न हैं, वे पहले ही समस्त प्रतिक्रियाओं से मुक्त हैं। जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति में संलग्न हैं, उनकी समस्त पापमय प्रतिक्रियाएँ—चाहे वे फलित हो चुकी हों, संचित हों, अथवा बीज के रूप में हों—क्रमशः नष्ट हो जाती हैं। अतएव भक्ति की पवित्रकारी सामर्थ्य अत्यन्त प्रबल है, और इसे पवित्रम् उत्तमम्, अर्थात् परम पवित्र, कहा जाता है। उत्तमम् का अर्थ है दिव्य। तमस् का अर्थ है यह भौतिक जगत् अथवा अन्धकार, और उत्तमम् का अर्थ है वह जो भौतिक क्रियाओं से परे है। भक्ति की क्रियाओं को कभी भौतिक नहीं माना जाना चाहिए, यद्यपि कभी-कभी ऐसा प्रतीत होता है कि भक्तगण भी सामान्य मनुष्यों की भाँति संलग्न हैं। किन्तु जो भक्ति को देख सकता है तथा उससे परिचित है, वह जानेगा कि वे भौतिक क्रियाएँ नहीं हैं। वे सभी आध्यात्मिक एवं भक्तिमयी हैं, प्रकृति के भौतिक गुणों से अदूषित।\n\n\n\nकहा गया है कि भक्ति का सम्पादन इतना पूर्ण है कि मनुष्य इसके परिणामों को प्रत्यक्ष रूप से अनुभव कर सकता है। यह प्रत्यक्ष परिणाम वास्तव में अनुभूत होता है, और हमें यह व्यावहारिक अनुभव है कि जो कोई व्यक्ति श्रीकृष्ण के पवित्र नामों का (हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे) जप करता है, वह कुछ समय में किसी दिव्य आनन्द का अनुभव करता है और अत्यन्त शीघ्र समस्त भौतिक कल्मष से शुद्ध हो जाता है। यह वास्तव में देखा जाता है। इसके अतिरिक्त, यदि कोई केवल श्रवण में ही नहीं, अपितु भक्ति-क्रियाओं के सन्देश के प्रसार के प्रयत्न में भी संलग्न होता है, अथवा यदि वह कृष्णभावनामृत की प्रचार-क्रियाओं में सहायता करने में स्वयं को संलग्न करता है, तो वह क्रमशः आध्यात्मिक प्रगति का अनुभव करता है। आध्यात्मिक जीवन की यह उन्नति किसी पूर्व शिक्षा अथवा योग्यता पर निर्भर नहीं करती। यह विधि स्वयं इतनी शुद्ध है कि केवल इसमें संलग्न होने मात्र से मनुष्य शुद्ध हो जाता है।\n\n\n\nवेदान्त-सूत्र में भी इसका वर्णन इन शब्दों में किया गया है: प्रकाशश्च कर्मण्यभ्यासात्। \"भक्ति इतनी सामर्थ्यवती है कि केवल भक्ति की क्रियाओं में संलग्न होने मात्र से मनुष्य निःसन्देह प्रबुद्ध हो जाता है।\" नारद, जो एक दासी के पुत्र थे, न तो शिक्षित थे और न ही किसी उच्च कुल में उत्पन्न हुए थे। किन्तु जब उनकी माता महान् भक्तों की सेवा में संलग्न थीं, तब नारद भी संलग्न हो गए, और कभी-कभी अपनी माता की अनुपस्थिति में वे स्वयं उन महान् भक्तों की सेवा किया करते थे। नारद स्वयं कहते हैं, \"केवल एक बार, उनकी अनुमति से, मैंने उनके भोजन के अवशेष ग्रहण किए, और ऐसा करने से मेरे समस्त पाप तत्काल नष्ट हो गए। इस प्रकार संलग्न रहते हुए मेरा हृदय शुद्ध हो गया, और उस समय अध्यात्मवादी का स्वभाव ही मुझे आकर्षक प्रतीत होने लगा।\" (भा. 1.5.25) नारद अपने शिष्य व्यासदेव को बताते हैं कि पूर्वजन्म में वे शुद्ध भक्तों के चार मास के प्रवास के दौरान एक बालक सेवक के रूप में संलग्न थे और उनके साथ उनका घनिष्ठ सान्निध्य था। कभी-कभी वे ऋषि अपने पात्रों में भोजन के अवशेष छोड़ देते थे, और जो बालक उनके पात्र धोता था, वह उन अवशेषों को चखना चाहता था। अतः उसने उन महान् भक्तों से पूछा कि क्या वह उन्हें खा सकता है, और उन्होंने अपनी अनुमति दे दी। तब नारद ने उन अवशेषों को खाया और फलस्वरूप समस्त पापमय प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो गए। ज्यों-ज्यों वे खाते गए, त्यों-त्यों वे क्रमशः उन ऋषियों के समान शुद्धहृदय होते गए, और उन्होंने क्रमशः वही रुचि विकसित कर ली। वे महान् भक्त भगवान् की अविच्छिन्न भक्ति, अर्थात् श्रवण, कीर्तन इत्यादि के रस का आस्वादन करते थे, और वही रुचि विकसित करके नारद भी भगवान् की महिमाओं का श्रवण तथा कीर्तन करना चाहने लगे। इस प्रकार उन ऋषियों की संगति से उनमें भक्ति की महती अभिलाषा उत्पन्न हुई। अतः वे वेदान्त-सूत्र से उद्धृत करते हैं (प्रकाशश्च कर्मण्यभ्यासात्): यदि कोई केवल भक्ति के कार्यों में संलग्न रहे, तो उसे सब कुछ स्वतः प्रकट हो जाता है, और वह समझ सकता है। इसे प्रकाशः, अर्थात् प्रत्यक्ष अनुभूत, कहा जाता है।\n\n\n\nनारद वास्तव में एक दासी के पुत्र थे। उन्हें विद्यालय जाने का अवसर नहीं मिला। वे केवल अपनी माता की सहायता करते थे, और सौभाग्यवश उनकी माता ने भक्तों की कुछ सेवा की। बालक नारद को भी अवसर मिल गया और केवल संगति-मात्र से उन्होंने समस्त धर्मों के सर्वोच्च लक्ष्य, अर्थात् भक्ति, को प्राप्त कर लिया। श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि धार्मिक लोग सामान्यतया यह नहीं जानते कि धर्म की सर्वोच्च पूर्णता भक्ति की अवस्था की प्राप्ति है। सामान्यतया आत्म-साक्षात्कार के मार्ग को समझने हेतु वैदिक ज्ञान आवश्यक होता है। किन्तु यहाँ, यद्यपि नारद वैदिक सिद्धान्त में शिक्षित नहीं थे, तथापि उन्होंने वैदिक अध्ययन के सर्वोच्च परिणाम प्राप्त कर लिए। यह प्रक्रिया इतनी सामर्थ्यवती है कि धार्मिक प्रक्रिया का नियमित रूप से सम्पादन किए बिना भी मनुष्य सर्वोच्च पूर्णता तक उठाया जा सकता है। यह कैसे सम्भव है? इसकी पुष्टि भी वैदिक साहित्य में होती है: आचार्यवान् पुरुषो वेद। जो महान् आचार्यों की संगति में है, वह यद्यपि शिक्षित न हो अथवा उसने वेदों का अध्ययन न किया हो, तथापि साक्षात्कार हेतु आवश्यक समस्त ज्ञान से परिचित हो सकता है।\n\n\n\nभक्ति की प्रक्रिया अत्यन्त सुखमयी है। क्यों? भक्ति श्रवणं कीर्तनं विष्णोः से युक्त है, अतः मनुष्य केवल भगवान् की महिमाओं का कीर्तन सुन सकता है, अथवा अधिकृत आचार्यों द्वारा दिए गए दिव्य ज्ञान के दार्शनिक प्रवचनों में उपस्थित हो सकता है। केवल बैठे-बैठे ही मनुष्य सीख सकता है; तत्पश्चात् वह भगवान् को अर्पित भोजन के अवशेष, अर्थात् सुस्वादु व्यंजन, खा सकता है। प्रत्येक अवस्था में भक्ति आनन्दमयी है। मनुष्य अत्यन्त दरिद्रतापूर्ण अवस्था में भी भक्ति कर सकता है। भगवान् कहते हैं, पत्रं पुष्पं फलम्: वे भक्त से किसी भी प्रकार का अर्पण स्वीकार करने को तत्पर हैं, चाहे वह कुछ भी हो। यहाँ तक कि एक पत्ता, एक पुष्प, थोड़ा-सा फल, अथवा थोड़ा-सा जल, जो संसार के प्रत्येक भाग में उपलब्ध है, किसी भी व्यक्ति द्वारा, उसकी सामाजिक स्थिति की चिन्ता किए बिना, अर्पित किया जा सकता है, और यदि प्रेमपूर्वक अर्पित किया जाए, तो स्वीकार किया जाएगा। इतिहास में अनेक उदाहरण हैं। भगवान् के चरणकमलों पर अर्पित तुलसीदल को केवल चखने मात्र से सनत्कुमार जैसे महान् ऋषि महान् भक्त बन गए। अतः भक्ति की प्रक्रिया अत्यन्त उत्तम है, और इसे प्रसन्न मनोभाव से सम्पन्न किया जा सकता है। भगवान् केवल उस प्रेम को स्वीकार करते हैं जिसके साथ वस्तुएँ उन्हें अर्पित की जाती हैं।\n\n\n\nयहाँ कहा गया है कि यह भक्ति नित्य विद्यमान है। यह वैसी नहीं है जैसा मायावादी दार्शनिक दावा करते हैं। वे कभी-कभी तथाकथित भक्ति का आश्रय लेते हैं, और जब तक वे मुक्त नहीं होते, तब तक अपनी भक्ति जारी रखते हैं, किन्तु अन्त में, जब वे मुक्त हो जाते हैं, तब वे \"भगवान् के साथ एक हो जाते हैं।\" ऐसी अस्थायी, समय-साधक भक्ति को शुद्ध भक्ति के रूप में स्वीकार नहीं किया जाता। वास्तविक भक्ति मुक्ति के पश्चात् भी जारी रहती है। जब भक्त भगवद्राज्य में आध्यात्मिक लोक को जाता है, तब वहाँ भी वह परमेश्वर की सेवा में संलग्न रहता है। वह परमेश्वर के साथ एक होने का प्रयत्न नहीं करता।\n\n\n\nजैसा कि देखा जाएगा, वास्तविक भक्ति मुक्ति के पश्चात् आरम्भ होती है। अतः भगवद्गीता में कहा गया है, ब्रह्म-भूत। मुक्त होने के पश्चात्, अथवा ब्रह्म-स्थिति में स्थित होने पर, मनुष्य की भक्ति आरम्भ होती है। भक्ति के सम्पादन से मनुष्य परमेश्वर को समझ सकता है। कोई भी व्यक्ति कर्म-योग, ज्ञान, अथवा अष्टांग-योग, अथवा किसी अन्य योग के स्वतन्त्र सम्पादन से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नहीं समझ सकता। भक्ति की अवस्था तक आए बिना मनुष्य यह नहीं समझ सकता कि भगवान् कौन हैं। श्रीमद्भागवत में भी इसकी पुष्टि होती है कि जब मनुष्य भक्ति की प्रक्रिया के सम्पादन से, विशेषतः अनुभूत आत्माओं से श्रीमद्भागवत अथवा भगवद्गीता के श्रवण से, शुद्ध हो जाता है, तब वह कृष्ण-विज्ञान अथवा ईश्वर-विज्ञान को समझ सकता है। एवं प्रसन्न-मनसो भगवद्भक्ति-योगतः। जब मनुष्य का हृदय समस्त निरर्थकता से स्वच्छ हो जाता है, तब वह समझ सकता है कि भगवान् क्या हैं। इस प्रकार भक्ति की, अर्थात् कृष्णभावनामृत की, प्रक्रिया समस्त शिक्षा का राजा तथा समस्त गोपनीय ज्ञान का राजा है। यह धर्म का परम पवित्र रूप है, और इसे बिना कठिनाई के आनन्दपूर्वक सम्पन्न किया जा सकता है। अतएव मनुष्य को इसे अपनाना चाहिए।"}
{"ref": "bg/9/3", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> अश्रद्दधानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप ।\n> अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ॥ ३ ॥", "synonyms": "*अश्रद्दधानाः*—जो श्रद्धाहीन हैं; *पुरुषाः*—ऐसे व्यक्ति; *धर्मस्य*—इस धर्म-प्रक्रिया के; *अस्य*—इसके; *परन्तप*—हे शत्रुओं के संहारक; *अप्राप्य*—प्राप्त किए बिना; *माम्*—मुझे; *निवर्तन्ते*—लौट आते हैं; *मृत्यु*—मृत्यु; *संसार*—भौतिक अस्तित्व; *वर्त्मनि*—के मार्ग पर।", "translation": "**हे शत्रुओं के विजेता! जो भक्ति के मार्ग पर श्रद्धावान् नहीं हैं, वे मुझे प्राप्त नहीं कर सकते, अपितु इस भौतिक जगत् में जन्म-मृत्यु को लौट आते हैं।**", "purport": "श्रद्धाहीन व्यक्ति इस भक्ति-प्रक्रिया को सम्पन्न नहीं कर सकते; यही इस श्लोक का तात्पर्य है। श्रद्धा भक्तों की संगति से उत्पन्न होती है। दुर्भाग्यशाली लोग, महान् पुरुषों से वैदिक साहित्य के समस्त प्रमाणों को सुनने के पश्चात् भी, ईश्वर में श्रद्धा नहीं रखते। वे हिचकिचाते हैं और भगवान् की भक्ति में स्थिर नहीं रह पाते। अतएव कृष्णभावनामृत में प्रगति हेतु श्रद्धा सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण घटक है। चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है कि मनुष्य को यह पूर्ण विश्वास होना चाहिए कि केवल परमेश्वर भगवान् श्रीकृष्ण की सेवा करने मात्र से वह समस्त पूर्णता प्राप्त कर सकता है। इसी को वास्तविक श्रद्धा कहते हैं। श्रीमद्भागवत (3.4.12) में कहा गया है कि वृक्ष की जड़ में जल देने से उसकी शाखाएँ, टहनियाँ तथा पत्ते तृप्त हो जाते हैं, और उदर को भोजन देने से देह की समस्त इन्द्रियाँ तृप्त हो जाती हैं, और इसी प्रकार, परमेश्वर की दिव्य सेवा में संलग्न होने से समस्त देवता तथा समस्त जीव स्वतः तृप्त हो जाते हैं।\n\n\n\nभगवद्गीता पढ़ने के पश्चात् मनुष्य को तुरन्त भगवद्गीता के निष्कर्ष पर पहुँचना चाहिए: मनुष्य को समस्त अन्य कार्यों को त्यागकर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की सेवा को अपनाना चाहिए। यदि मनुष्य जीवन के इस दर्शन के प्रति आश्वस्त है, तो यही श्रद्धा है। अब उस श्रद्धा का विकास ही कृष्णभावनामृत की प्रक्रिया है।\n\n\n\nकृष्णभावनाभावित मनुष्यों के तीन वर्ग हैं। तृतीय वर्ग में वे हैं जिनमें श्रद्धा नहीं है। यदि वे किसी गूढ़ प्रयोजन से, औपचारिक रूप से भक्ति में संलग्न हों, तो वे सर्वोच्च पूर्णता की अवस्था को प्राप्त नहीं कर सकते। सम्भवतः वे कुछ समय के पश्चात् च्युत हो जाएँगे। वे संलग्न हो सकते हैं, किन्तु चूँकि उनमें पूर्ण विश्वास तथा श्रद्धा नहीं है, अतः उनके लिए कृष्णभावनामृत में बने रहना अत्यन्त कठिन है। अपनी प्रचार-क्रिया के सम्पादन में हमें यह व्यावहारिक अनुभव है कि कुछ लोग आते हैं और किसी गुप्त उद्देश्य से स्वयं को कृष्णभावनामृत में लगाते हैं, और ज्यों ही वे आर्थिक रूप से कुछ सुस्थित हो जाते हैं, त्यों ही वे इस प्रक्रिया को त्यागकर पुनः अपने पुराने मार्ग को अपना लेते हैं। केवल श्रद्धा से ही मनुष्य कृष्णभावनामृत में प्रगति कर सकता है। जहाँ तक श्रद्धा के विकास का सम्बन्ध है, जो भक्ति के साहित्य में निष्णात है और दृढ़ श्रद्धा की अवस्था को प्राप्त कर चुका है, वह कृष्णभावनामृत में प्रथम कोटि का पुरुष कहलाता है। और द्वितीय कोटि में वे हैं जो भक्ति-शास्त्रों को समझने में अधिक उन्नत नहीं हैं, किन्तु जिन्हें स्वतः ही यह दृढ़ श्रद्धा है कि कृष्ण-भक्ति अथवा श्रीकृष्ण की सेवा सर्वश्रेष्ठ मार्ग है और इसीलिए उन्होंने पूर्ण श्रद्धा से इसे अपना लिया है। इस प्रकार वे उस तृतीय कोटि से श्रेष्ठ हैं, जिनमें न तो शास्त्रों का पूर्ण ज्ञान है और न ही पूर्ण श्रद्धा, किन्तु जो संगति तथा सरलता से इसका अनुसरण करने का प्रयत्न कर रहे हैं। कृष्णभावनामृत में तृतीय कोटि का पुरुष पतित हो सकता है, किन्तु जब कोई द्वितीय अथवा प्रथम कोटि में होता है, तब वह पतित नहीं होता। प्रथम कोटि का पुरुष निश्चय ही प्रगति करेगा और अन्त में परिणाम प्राप्त करेगा। जहाँ तक कृष्णभावनामृत में तृतीय कोटि के पुरुष का सम्बन्ध है, यद्यपि उसे इस विश्वास में श्रद्धा है कि श्रीकृष्ण की भक्ति अत्यन्त उत्तम है, तथापि उसे श्रीमद्भागवत तथा भगवद्गीता जैसे शास्त्रों के माध्यम से श्रीकृष्ण का ज्ञान नहीं है। कभी-कभी कृष्णभावनामृत में इन तृतीय कोटि के व्यक्तियों में कर्म-योग तथा ज्ञान-योग की ओर कुछ प्रवृत्ति होती है, और कभी-कभी वे विचलित हो जाते हैं, किन्तु ज्यों ही कर्म-योग अथवा ज्ञान-योग का संक्रमण नष्ट होता है, त्यों ही वे कृष्णभावनामृत में द्वितीय अथवा प्रथम कोटि के व्यक्ति बन जाते हैं। श्रीकृष्ण में श्रद्धा भी तीन अवस्थाओं में विभाजित है और श्रीमद्भागवत में वर्णित है। प्रथम कोटि की आसक्ति, द्वितीय कोटि की आसक्ति, तथा तृतीय कोटि की आसक्ति का भी वर्णन श्रीमद्भागवत के एकादश स्कन्ध में किया गया है। जिन्हें श्रीकृष्ण तथा भक्ति की श्रेष्ठता के विषय में सुनने के पश्चात् भी श्रद्धा नहीं है, जो यह सोचते हैं कि यह केवल स्तुति है, उन्हें यह मार्ग अत्यन्त कठिन प्रतीत होता है, भले ही वे कथित रूप से भक्ति में संलग्न हों। उनके लिए पूर्णता प्राप्त करने की आशा अत्यन्त क्षीण है। अतएव भक्ति के सम्पादन में श्रद्धा अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है।"}
{"ref": "bg/9/4", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना ।\n> मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*मया*—मेरे द्वारा; *ततम्*—व्याप्त; *इदम्*—ये समस्त प्रकटीकरण; *सर्वम्*—समस्त; *जगत्*—विश्व-प्रकटीकरण; *अव्यक्त-मूर्तिना*—अव्यक्त रूप से; *मत्-स्थानि*—मुझमें; *सर्व-भूतानि*—समस्त जीव; *न*—नहीं; *च*—भी; *अहम्*—मैं; *तेषु*—उनमें; *अवस्थितः*—स्थित।", "translation": "**मेरे द्वारा, मेरे अव्यक्त रूप में, यह समस्त ब्रह्माण्ड व्याप्त है। समस्त प्राणी मुझमें हैं, किन्तु मैं उनमें नहीं हूँ।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्थूल भौतिक इन्द्रियों के द्वारा अनुभवगम्य नहीं हैं। कहा गया है कि भगवान् श्रीकृष्ण के नाम, यश, लीला इत्यादि भौतिक इन्द्रियों के द्वारा नहीं समझे जा सकते। वे केवल उसी के समक्ष प्रकट होते हैं जो उचित मार्गदर्शन में शुद्ध भक्ति में संलग्न है। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है, प्रेमाञ्जनच्छुरित…। जिसने भगवान् के प्रति दिव्य प्रेममयी मनोवृत्ति विकसित कर ली है, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द को अपने भीतर तथा बाहर सदा देख सकता है। अतः सामान्य लोगों के लिए वे दृश्यमान नहीं हैं। यहाँ कहा गया है कि यद्यपि वे सर्वव्यापी हैं, सर्वत्र उपस्थित हैं, तथापि वे भौतिक इन्द्रियों के द्वारा अकल्पनीय हैं। किन्तु वास्तव में, यद्यपि हम उन्हें नहीं देख सकते, तथापि सब कुछ उन्हीं में स्थित है। जैसा कि हमने सातवें अध्याय में विवेचन किया है, सम्पूर्ण भौतिक विश्व-प्रकटीकरण उनकी दो भिन्न ऊर्जाओं—परा आध्यात्मिक ऊर्जा तथा अपरा भौतिक ऊर्जा—का ही संयोग है। जिस प्रकार सूर्य का प्रकाश समस्त ब्रह्माण्ड में फैला हुआ है, उसी प्रकार भगवान् की ऊर्जा समस्त सृष्टि में फैली हुई है, और सब कुछ उसी ऊर्जा में स्थित है।\n\n\n\nतथापि मनुष्य को यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि चूँकि वे सर्वत्र फैले हुए हैं, अतः उन्होंने अपना व्यक्तिगत अस्तित्व खो दिया है। ऐसे तर्क का खण्डन करने हेतु भगवान् कहते हैं, \"मैं सर्वत्र हूँ, और सब कुछ मुझमें है, फिर भी मैं पृथक् हूँ।\" उदाहरणार्थ, कोई राजा एक शासन का प्रधान होता है, जो राजा की ऊर्जा का ही प्रकटीकरण है; विभिन्न शासकीय विभाग राजा की ऊर्जाओं के अतिरिक्त कुछ नहीं हैं, और प्रत्येक विभाग राजा की शक्ति पर आश्रित है। किन्तु फिर भी राजा से यह अपेक्षा नहीं की जा सकती कि वह प्रत्येक विभाग में व्यक्तिगत रूप से उपस्थित हो। यह एक स्थूल उदाहरण है। इसी प्रकार, जो समस्त प्रकटीकरण हम देखते हैं, और जो कुछ भी इस भौतिक जगत् तथा आध्यात्मिक जगत् दोनों में विद्यमान है, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ऊर्जा पर आश्रित है। सृष्टि उनकी विभिन्न ऊर्जाओं के विसरण से होती है, और जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, वे अपने व्यक्तिगत प्रतिनिधित्व, अर्थात् अपनी विभिन्न ऊर्जाओं के विसरण द्वारा, सर्वत्र उपस्थित हैं।"}
{"ref": "bg/9/5", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् ।\n> भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *च*—भी; *मत्-स्थानि*—मुझमें स्थित; *भूतानि*—समस्त सृष्टि; *पश्य*—देखो; *मे*—मेरी; *योगम् ऐश्वरम्*—अचिन्त्य योगशक्ति; *भूत-भृत्*—समस्त जीवों का पालनकर्ता; *न*—कभी नहीं; *च*—भी; *भूत-स्थः*—विश्व-प्रकटीकरण में; *मम*—मेरा; *आत्मा*—स्वरूप; *भूत-भावनः*—समस्त प्रकटीकरणों का स्रोत है।", "translation": "**और फिर भी जो कुछ सृजित है, वह मुझमें स्थित नहीं है। मेरे योगैश्वर्य को देखो! यद्यपि मैं समस्त जीवों का पालनकर्ता हूँ, और यद्यपि मैं सर्वत्र हूँ, तथापि मेरा स्वरूप ही सृष्टि का मूल स्रोत है।**", "purport": "भगवान् कहते हैं कि सब कुछ उन्हीं में स्थित है। इसका भ्रामक अर्थ नहीं लगाना चाहिए। भगवान् का इस भौतिक प्रकटीकरण के पालन तथा भरण से प्रत्यक्ष सरोकार नहीं है। कभी-कभी हम एटलस का चित्र देखते हैं जो अपने कन्धों पर पृथ्वी को धारण किए हुए है; इस विशाल पार्थिव लोक को धारण करते हुए वह अत्यन्त थका हुआ प्रतीत होता है। श्रीकृष्ण के इस सृजित ब्रह्माण्ड को धारण करने के सम्बन्ध में ऐसी कल्पना नहीं करनी चाहिए। वे कहते हैं कि यद्यपि सब कुछ उन्हीं में स्थित है, तथापि वे पृथक् हैं। ग्रह-मण्डल अन्तरिक्ष में तैर रहे हैं, और यह अन्तरिक्ष परमेश्वर की ऊर्जा है। किन्तु वे अन्तरिक्ष से भिन्न हैं। वे भिन्न रूप से स्थित हैं। अतः भगवान् कहते हैं, \"यद्यपि वे मेरी अचिन्त्य ऊर्जा पर स्थित हैं, तथापि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में मैं उनसे पृथक् हूँ।\" यही भगवान् का अचिन्त्य ऐश्वर्य है।\n\n\n\nवैदिक कोश में कहा गया है, \"परमेश्वर अपनी ऊर्जा का प्रदर्शन करते हुए अचिन्त्य रूप से अद्भुत लीलाएँ कर रहे हैं। उनका व्यक्तित्व विभिन्न सामर्थ्यवती ऊर्जाओं से परिपूर्ण है, और उनका संकल्प स्वयं वास्तविक तथ्य है। इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझना चाहिए।\" हम कुछ करने का विचार कर सकते हैं, किन्तु अनेक बाधाएँ आती हैं, और कभी-कभी अपनी इच्छानुसार करना सम्भव नहीं होता। किन्तु जब श्रीकृष्ण कुछ करना चाहते हैं, तब केवल अपनी इच्छा-मात्र से सब कुछ इतनी पूर्णता से सम्पन्न हो जाता है कि कोई कल्पना नहीं कर सकता कि वह कैसे हो रहा है। भगवान् इस तथ्य की व्याख्या करते हैं: यद्यपि वे समस्त भौतिक प्रकटीकरण के पालनकर्ता तथा भरणकर्ता हैं, तथापि वे इस भौतिक प्रकटीकरण का स्पर्श नहीं करते। केवल उनकी परम इच्छा से सब कुछ सृजित होता है, सब कुछ धारण किया जाता है, सब कुछ पालित होता है, और सब कुछ संहृत होता है। उनके मन तथा उनमें कोई भेद नहीं है (जैसा कि हमारे तथा हमारे वर्तमान भौतिक मन में भेद है), क्योंकि वे परम आत्मा हैं। साथ ही भगवान् प्रत्येक वस्तु में उपस्थित हैं; फिर भी सामान्य व्यक्ति यह नहीं समझ सकता कि वे व्यक्तिगत रूप से भी कैसे उपस्थित हैं। वे इस भौतिक प्रकटीकरण से भिन्न हैं, फिर भी सब कुछ उन्हीं में स्थित है। इसे यहाँ योगम् ऐश्वरम्, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की योगशक्ति, के रूप में समझाया गया है।"}
{"ref": "bg/9/6", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् ।\n> तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ॥ ६ ॥", "synonyms": "*यथा*—जिस प्रकार; *आकाश-स्थितः*—आकाश में स्थित; *नित्यम्*—सदा; *वायुः*—वायु; *सर्वत्र-गः*—सर्वत्र बहने वाली; *महान्*—महान्; *तथा*—उसी प्रकार; *सर्वाणि*—समस्त; *भूतानि*—सृजित प्राणी; *मत्-स्थानि*—मुझमें स्थित; *इति*—इस प्रकार; *उपधारय*—समझने का प्रयत्न करो।", "translation": "**जिस प्रकार सर्वत्र बहने वाली प्रबल वायु सदा आकाशीय अन्तरिक्ष में स्थित रहती है, उसी प्रकार जान लो कि समस्त प्राणी मुझमें स्थित हैं।**", "purport": "सामान्य व्यक्ति के लिए यह समझना प्रायः अकल्पनीय है कि यह विशाल भौतिक सृष्टि उनमें किस प्रकार स्थित है। किन्तु भगवान् एक ऐसा उदाहरण दे रहे हैं जो हमें समझने में सहायता कर सकता है। आकाश सबसे बड़ा प्रकटीकरण है जिसकी हम कल्पना कर सकते हैं। विश्व-प्रकटीकरण आकाश में स्थित है। आकाश परमाणुओं से लेकर सबसे बड़े ग्रहों, सूर्य तथा चन्द्र तक की गति को अनुमति देता है। यद्यपि व्योम (अथवा वायु अथवा हवा) महान् है, तथापि वह आकाश के भीतर ही स्थित है। आकाश व्योम से परे नहीं है।\n\n\n\nइसी प्रकार, समस्त अद्भुत विश्व-प्रकटीकरण ईश्वर की परम इच्छा से विद्यमान हैं, और वे सभी उस परम इच्छा के अधीन हैं। जैसा कि हम सामान्यतया कहते हैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की इच्छा के बिना घास का एक तिनका भी नहीं हिलता। इस प्रकार सब कुछ उनकी इच्छा के अधीन गतिशील है: उनकी इच्छा से सब कुछ सृजित हो रहा है, सब कुछ पालित हो रहा है, और सब कुछ संहृत हो रहा है। फिर भी वे प्रत्येक वस्तु से पृथक् हैं, जिस प्रकार आकाश वायुमण्डल की क्रियाओं से सदा पृथक् रहता है। उपनिषदों में कहा गया है, \"यह परमेश्वर के भय से ही है कि वायु बहती है।\" गर्ग उपनिषद् में भी कहा गया है, \"परम आदेश से, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अध्यक्षता में, चन्द्र, सूर्य तथा महान् ग्रह गतिशील हैं।\" ब्रह्म-संहिता में भी यही कहा गया है। सूर्य की गति का भी वर्णन है, और कहा गया है कि सूर्य को परमेश्वर के नेत्रों में से एक माना जाता है तथा उसमें ताप एवं प्रकाश का विसरण करने की अपार सामर्थ्य है। फिर भी वह गोविन्द के आदेश तथा परम इच्छा से अपनी निर्धारित कक्षा में गतिशील है। अतः वैदिक साहित्य से हमें यह प्रमाण मिलता है कि यह भौतिक प्रकटीकरण, जो हमें अत्यन्त अद्भुत तथा महान् प्रतीत होता है, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पूर्ण नियन्त्रण में है। इसकी व्याख्या इस अध्याय के परवर्ती श्लोकों में आगे की जाएगी।"}
{"ref": "bg/9/7", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् ।\n> कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*सर्व-भूतानि*—समस्त सृजित प्राणी; *कौन्तेय*—हे कुन्तीपुत्र; *प्रकृतिम्*—प्रकृति में; *यान्ति*—प्रवेश करते हैं; *मामिकाम्*—मेरी; *कल्प-क्षये*—कल्प के अन्त में; *पुनः*—पुनः; *तानि*—वे सब; *कल्प-आदौ*—कल्प के आरम्भ में; *विसृजामि*—मैं सृजन करता हूँ; *अहम्*—मैं।", "translation": "**हे कुन्तीपुत्र! कल्प के अन्त में समस्त भौतिक प्रकटीकरण मेरी प्रकृति में प्रवेश कर जाते हैं, और अन्य कल्प के आरम्भ में, मैं अपनी शक्ति से पुनः उनका सृजन करता हूँ।**", "purport": "इस भौतिक विश्व-प्रकटीकरण का सृजन, पालन तथा संहार पूर्ण रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की परम इच्छा पर आश्रित है। \"कल्प के अन्त में\" का अर्थ है ब्रह्मा की मृत्यु पर। ब्रह्मा सौ वर्ष तक जीवित रहते हैं, और उनका एक दिन हमारे 4,30,00,00,000 पार्थिव वर्षों के बराबर आँका जाता है। उनकी रात्रि भी इतनी ही अवधि की होती है। उनका मास ऐसे तीस दिन-रात्रियों से बनता है, और उनका वर्ष बारह मासों से। ऐसे सौ वर्षों के पश्चात्, जब ब्रह्मा की मृत्यु होती है, तब प्रलय अथवा संहार होता है; इसका अर्थ है कि परमेश्वर द्वारा प्रकट की गई ऊर्जा पुनः उन्हीं में समेट ली जाती है। फिर पुनः, जब विश्व का प्रकटीकरण करने की आवश्यकता होती है, तब वह उनकी इच्छा से होता है: \"यद्यपि मैं एक हूँ, मैं अनेक हो जाऊँगा।\" यही वैदिक सूत्र है। वे इस भौतिक ऊर्जा में अपना विस्तार करते हैं, और सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण पुनः हो जाता है।"}
{"ref": "bg/9/8", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः ।\n> भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*प्रकृतिम्*—भौतिक प्रकृति को; *स्वाम्*—अपने निज स्वरूप की; *अवष्टभ्य*—प्रवेश करके; *विसृजामि*—सृजन करता हूँ; *पुनः पुनः*—बारम्बार; *भूत-ग्रामम्*—ये समस्त विश्व-प्रकटीकरण; *इमम्*—यह; *कृत्स्नम्*—समस्त; *अवशम्*—स्वतः; *प्रकृतेः*—प्रकृति के बल से; *वशात्*—बाध्यता में।", "translation": "**सम्पूर्ण विश्व-व्यवस्था मेरे अधीन है। मेरी इच्छा से यह बारम्बार प्रकट होती है, और मेरी इच्छा से अन्त में इसका संहार होता है।**", "purport": "यह पदार्थ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अपरा ऊर्जा का प्रकटीकरण है। इसे पहले कई बार समझाया जा चुका है। सृष्टि के समय, भौतिक ऊर्जा महत्-तत्त्व के रूप में मुक्त की जाती है, जिसमें भगवान् अपने प्रथम पुरुषावतार, अर्थात् महाविष्णु के रूप में, प्रवेश करते हैं। वे कारणार्णव में शयन करते हैं और असंख्य ब्रह्माण्डों को निःश्वसित करते हैं, और प्रत्येक ब्रह्माण्ड में भगवान् पुनः गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में प्रवेश करते हैं। प्रत्येक ब्रह्माण्ड इसी प्रकार सृजित होता है। वे आगे और भी क्षीरोदकशायी विष्णु के रूप में अपना प्रकटीकरण करते हैं, और वे विष्णु प्रत्येक वस्तु में—यहाँ तक कि सूक्ष्म परमाणु में भी—प्रवेश करते हैं। यह तथ्य यहाँ समझाया गया है। वे प्रत्येक वस्तु में प्रवेश करते हैं।\n\n\n\nअब, जहाँ तक जीवों का सम्बन्ध है, वे इस भौतिक प्रकृति में आरोपित होते हैं, और अपने पूर्व कर्मों के फलस्वरूप वे विभिन्न स्थितियाँ ग्रहण करते हैं। इस प्रकार इस भौतिक जगत् की क्रियाएँ आरम्भ होती हैं। जीवों की विभिन्न योनियों की क्रियाएँ सृष्टि के प्रथम क्षण से ही आरम्भ हो जाती हैं। ऐसा नहीं है कि सब कुछ क्रमविकास से बनता है। विभिन्न जीव-योनियाँ ब्रह्माण्ड के साथ ही तुरन्त सृजित हो जाती हैं। मनुष्य, पशु, जन्तु, पक्षी—सब कुछ साथ-साथ सृजित होता है, क्योंकि पिछले प्रलय के समय जीवों की जो भी इच्छाएँ थीं, वे पुनः प्रकट हो जाती हैं। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जीवों का इस प्रक्रिया से कोई सरोकार नहीं है। पूर्व सृष्टि में, अपने पिछले जीवन में जो उनकी अवस्था थी, वह बस पुनः प्रकट हो जाती है, और यह सब केवल उनकी इच्छा से होता है। यही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अचिन्त्य सामर्थ्य है। और विभिन्न जीव-योनियों का सृजन करने के पश्चात् उनका उनसे कोई सम्बन्ध नहीं रहता। सृष्टि विभिन्न जीवों की प्रवृत्तियों को समायोजित करने हेतु होती है, अतः भगवान् इसमें संलिप्त नहीं होते।"}
{"ref": "bg/9/9", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ।\n> उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु ॥ ९ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *च*—भी; *माम्*—मुझे; *तानि*—वे समस्त; *कर्माणि*—क्रियाएँ; *निबध्नन्ति*—बाँधती हैं; *धनञ्जय*—हे धन के विजेता; *उदासीन-वत्*—उदासीन की भाँति; *आसीनम्*—स्थित; *असक्तम्*—बिना आकर्षण के; *तेषु*—उनमें; *कर्मसु*—क्रियाओं में।", "translation": "**हे धनञ्जय! यह समस्त कर्म मुझे बाँध नहीं सकता। मैं सदा अनासक्त हूँ, मानो उदासीन होकर स्थित रहता हूँ।**", "purport": "इस सन्दर्भ में यह नहीं सोचना चाहिए कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का कोई कार्य नहीं है। अपने आध्यात्मिक जगत् में वे सदा कार्यरत रहते हैं। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है: \"वे सदा अपनी नित्य, आनन्दमयी, आध्यात्मिक क्रियाओं में संलग्न रहते हैं, किन्तु इन भौतिक क्रियाओं से उनका कोई सरोकार नहीं है।\" भौतिक क्रियाएँ उनकी विभिन्न शक्तियों द्वारा सम्पादित की जा रही हैं। भगवान् सृजित जगत् की भौतिक क्रियाओं में सदा उदासीन रहते हैं। इस उदासीनता को यहाँ समझाया गया है। यद्यपि उनका पदार्थ के प्रत्येक सूक्ष्म विवरण पर नियन्त्रण है, तथापि वे मानो उदासीन होकर बैठे रहते हैं। इसका उदाहरण किसी उच्च न्यायालय के न्यायाधीश का दिया जा सकता है जो अपनी पीठ पर आसीन है। उसके आदेश से अनेक बातें घटित हो रही हैं: किसी को फाँसी दी जा रही है, किसी को कारागार में डाला जा रहा है, किसी को विपुल धनराशि प्रदान की जा रही है—किन्तु फिर भी वह उदासीन है। उस समस्त लाभ-हानि से उसका कोई सरोकार नहीं है। इसी प्रकार, भगवान् सदा उदासीन रहते हैं, यद्यपि क्रिया के प्रत्येक क्षेत्र में उनका हाथ है। वेदान्त-सूत्र में कहा गया है कि वे इस भौतिक जगत् के द्वन्द्वों में स्थित नहीं हैं। वे इन द्वन्द्वों से दिव्य हैं। न ही वे इस भौतिक जगत् के सृजन तथा संहार के प्रति आसक्त हैं। जीव अपने पूर्व कर्मों के अनुसार विभिन्न जीव-योनियों में अपने भिन्न-भिन्न रूप धारण करते हैं, और भगवान् उनमें हस्तक्षेप नहीं करते।"}
{"ref": "bg/9/10", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् ।\n> हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते ॥ १० ॥", "synonyms": "*मया*—मेरे द्वारा; *अध्यक्षेण*—अध्यक्षता द्वारा; *प्रकृतिः*—भौतिक प्रकृति; *सूयते*—प्रकट करती है; *स*—सहित; *चराचरम्*—चर तथा अचर; *हेतुना*—इस कारण से; *अनेन*—इस; *कौन्तेय*—हे कुन्तीपुत्र; *जगत्*—विश्व-प्रकटीकरण; *विपरिवर्तते*—कार्य कर रहा है।", "translation": "**हे कुन्तीपुत्र! यह भौतिक प्रकृति मेरी अध्यक्षता में कार्य कर रही है, और यह समस्त चर तथा अचर प्राणियों को उत्पन्न कर रही है। इसके नियम से यह प्रकटीकरण बारम्बार सृजित तथा संहृत होता है।**", "purport": "यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि परमेश्वर, यद्यपि भौतिक जगत् की समस्त क्रियाओं से पृथक् हैं, तथापि परम निर्देशक बने रहते हैं। परमेश्वर परम इच्छा तथा इस भौतिक प्रकटीकरण की पृष्ठभूमि हैं, किन्तु प्रबन्धन भौतिक प्रकृति द्वारा संचालित किया जा रहा है। श्रीकृष्ण भगवद्गीता में यह भी कहते हैं कि विभिन्न रूपों तथा योनियों के समस्त जीवों का \"मैं पिता हूँ।\" पिता सन्तान हेतु माता के गर्भ में बीज देता है, और इसी प्रकार परमेश्वर अपनी केवल दृष्टि-मात्र से समस्त जीवों को भौतिक प्रकृति के गर्भ में अन्तःक्षिप्त करते हैं, और वे अपने पूर्व इच्छाओं तथा कर्मों के अनुसार विभिन्न रूपों तथा योनियों में बाहर आते हैं। ये समस्त जीव, यद्यपि परमेश्वर की दृष्टि में जन्म लेते हैं, तथापि अपने पूर्व कर्मों तथा इच्छाओं के अनुसार अपनी भिन्न-भिन्न देह धारण करते हैं। अतः भगवान् इस भौतिक सृष्टि से प्रत्यक्ष रूप से आसक्त नहीं हैं। वे केवल भौतिक प्रकृति पर दृष्टि डालते हैं; इस प्रकार भौतिक प्रकृति सक्रिय हो जाती है, और सब कुछ तुरन्त सृजित हो जाता है। चूँकि वे भौतिक प्रकृति पर दृष्टि डालते हैं, अतः निःसन्देह परमेश्वर की ओर से क्रिया होती है, किन्तु भौतिक जगत् के प्रकटीकरण से उनका प्रत्यक्ष रूप से कोई सरोकार नहीं है। इसका उदाहरण स्मृति में दिया गया है: जब किसी व्यक्ति के समक्ष कोई सुगन्धित पुष्प होता है, तब उस सुगन्ध का स्पर्श व्यक्ति की घ्राण-शक्ति द्वारा होता है, फिर भी घ्राण तथा पुष्प एक-दूसरे से पृथक् रहते हैं। भौतिक जगत् तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के मध्य भी ऐसा ही सम्बन्ध है; वास्तव में इस भौतिक जगत् से उनका कोई सरोकार नहीं है, किन्तु वे अपनी दृष्टि से सृजन करते हैं तथा आदेश देते हैं। संक्षेप में, भौतिक प्रकृति, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अध्यक्षता के बिना, कुछ भी नहीं कर सकती। फिर भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् समस्त भौतिक क्रियाओं से अनासक्त हैं।"}
{"ref": "bg/9/11", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् ।\n> परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*अवजानन्ति*—उपहास करते हैं; *माम्*—मेरा; *मूढाः*—मूर्ख मनुष्य; *मानुषीम्*—मनुष्य-रूप में; *तनुम्*—देह; *आश्रितम्*—धारण किए हुए; *परम्*—दिव्य; *भावम्*—स्वभाव; *अजानन्तः*—न जानते हुए; *मम*—मेरा; *भूत*—जो कुछ भी है; *महेश्वरम्*—परम स्वामी।", "translation": "**जब मैं मनुष्य-रूप में अवतरित होता हूँ, तब मूर्ख लोग मेरा उपहास करते हैं। वे मेरे दिव्य स्वभाव तथा जो कुछ भी है उस पर मेरे परम आधिपत्य को नहीं जानते।**", "purport": "इस अध्याय के पूर्ववर्ती श्लोकों की अन्य व्याख्याओं से यह स्पष्ट है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, यद्यपि मनुष्य के समान प्रतीत होते हैं, तथापि सामान्य मनुष्य नहीं हैं। जो पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण के सृजन, पालन तथा संहार का संचालन करते हैं, वे पुरुषोत्तम भगवान् मनुष्य नहीं हो सकते। फिर भी अनेक मूर्ख मनुष्य हैं जो श्रीकृष्ण को मात्र एक शक्तिशाली मनुष्य से अधिक कुछ नहीं मानते। वास्तव में, वे आदि परम पुरुष हैं, जैसा कि ब्रह्म-संहिता में पुष्टि की गई है (ईश्वरः परमः कृष्णः); वे परमेश्वर हैं।\n\n\n\nअनेक ईश्वर, अर्थात् नियन्ता, हैं, और एक दूसरे से बड़ा प्रतीत होता है। भौतिक जगत् में कार्यों के सामान्य प्रबन्धन में हम किसी अधिकारी अथवा निर्देशक को पाते हैं, और उसके ऊपर एक सचिव होता है, और उसके ऊपर एक मन्त्री, और उसके ऊपर एक राष्ट्रपति। उनमें से प्रत्येक नियन्ता है, किन्तु एक दूसरे के द्वारा नियन्त्रित है। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है कि श्रीकृष्ण परम नियन्ता हैं; निःसन्देह भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों जगत् में अनेक नियन्ता हैं, किन्तु श्रीकृष्ण परम नियन्ता हैं (ईश्वरः परमः कृष्णः), और उनकी देह सच्चिदानन्द, अर्थात् अभौतिक है।\n\n\n\nभौतिक देह उन अद्भुत कार्यों को सम्पन्न नहीं कर सकती जो पूर्ववर्ती श्लोकों में वर्णित हैं। उनकी देह नित्य, आनन्दमयी तथा ज्ञान से परिपूर्ण है। यद्यपि वे सामान्य मनुष्य नहीं हैं, तथापि मूर्ख उनका उपहास करते हैं और उन्हें मनुष्य मानते हैं। उनकी देह को यहाँ मानुषीम् कहा गया है, क्योंकि वे ठीक मनुष्य की भाँति, अर्जुन के मित्र की भाँति, कुरुक्षेत्र के युद्ध में संलग्न राजनीतिज्ञ की भाँति कार्य कर रहे हैं। अनेक प्रकार से वे ठीक सामान्य मनुष्य की भाँति कार्य कर रहे हैं, किन्तु वास्तव में उनकी देह सच्चिदानन्द-विग्रह है—नित्य आनन्द तथा परम ज्ञान। इसकी पुष्टि वैदिक भाषा में भी होती है (सच्चिदानन्द-रूपाय कृष्णाय): \"मैं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को अपना प्रणाम अर्पित करता हूँ, जो ज्ञान के नित्य आनन्दमय रूप हैं।\" वैदिक भाषा में अन्य वर्णन भी हैं। तम् एकं गोविन्दम्: \"आप गोविन्द हैं, इन्द्रियों तथा गौओं के आनन्द।\" सच्चिदानन्द-विग्रहम्: \"और आपका रूप दिव्य है, ज्ञान, आनन्द तथा नित्यता से परिपूर्ण।\"\n\n\n\nभगवान् श्रीकृष्ण की देह के दिव्य गुणों, उसके पूर्ण आनन्द तथा ज्ञान के बावजूद, भगवद्गीता के अनेक तथाकथित विद्वान् तथा टीकाकार श्रीकृष्ण का एक सामान्य मनुष्य के रूप में उपहास करते हैं। विद्वान् अपने पूर्व सत्कर्म के कारण एक असाधारण मनुष्य के रूप में जन्म ले सकता है, किन्तु श्रीकृष्ण की यह धारणा अल्प ज्ञान-कोष के कारण है। अतः वह मूढ कहलाता है, क्योंकि केवल मूर्ख व्यक्ति ही श्रीकृष्ण को एक सामान्य मनुष्य मानते हैं, क्योंकि वे परमेश्वर की गोपनीय क्रियाओं तथा उनकी विभिन्न ऊर्जाओं को नहीं जानते। वे यह नहीं जानते कि श्रीकृष्ण की देह पूर्ण ज्ञान तथा आनन्द का प्रतीक है, कि वे जो कुछ भी है उसके स्वामी हैं और कि वे किसी को भी मुक्ति प्रदान कर सकते हैं। चूँकि वे नहीं जानते कि श्रीकृष्ण में इतनी सारी दिव्य योग्यताएँ हैं, अतः वे उनका उपहास करते हैं।\n\n\n\nन ही वे यह जानते हैं कि इस भौतिक जगत् में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का आविर्भाव उनकी अन्तरंगा शक्ति का प्रकटीकरण है। वे भौतिक ऊर्जा के स्वामी हैं। जैसा कि अनेक स्थानों पर समझाया गया है (मम माया दुरत्यया), वे दावा करते हैं कि भौतिक ऊर्जा, यद्यपि अत्यन्त शक्तिशाली है, उनके नियन्त्रण में है, और जो कोई उनकी शरण ग्रहण करता है, वह इस भौतिक ऊर्जा के नियन्त्रण से बाहर निकल सकता है। यदि श्रीकृष्ण की शरणागत आत्मा भौतिक ऊर्जा के प्रभाव से बाहर निकल सकती है, तो जो समस्त विश्व-प्रकृति के सृजन, पालन तथा संहार का संचालन करते हैं, उन परमेश्वर की देह हमारे समान भौतिक कैसे हो सकती है? अतः श्रीकृष्ण की यह धारणा पूर्ण मूर्खता है। किन्तु मूर्ख व्यक्ति यह कल्पना नहीं कर सकते कि पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण, जो ठीक सामान्य मनुष्य की भाँति प्रकट होते हैं, समस्त परमाणुओं तथा विराट् विश्वरूप के प्रकटीकरण के नियन्ता हो सकते हैं। सबसे बड़ा तथा सबसे सूक्ष्म उनकी कल्पना से परे है, अतः वे यह कल्पना नहीं कर सकते कि मनुष्य के समान कोई रूप एक साथ अनन्त तथा सूक्ष्म, दोनों को नियन्त्रित कर सकता है। वास्तव में यद्यपि वे अनन्त तथा सीमित दोनों को नियन्त्रित करते हैं, तथापि वे इस समस्त प्रकटीकरण से पृथक् हैं। उनके योगम् ऐश्वरम्, अर्थात् उनकी अचिन्त्य दिव्य ऊर्जा के विषय में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि वे अनन्त तथा सीमित को एक साथ नियन्त्रित कर सकते हैं और उनसे पृथक् रह सकते हैं। यद्यपि मूर्ख यह कल्पना नहीं कर सकते कि श्रीकृष्ण, जो ठीक मनुष्य की भाँति प्रकट होते हैं, अनन्त तथा सीमित को कैसे नियन्त्रित कर सकते हैं, तथापि जो शुद्ध भक्त हैं, वे इसे स्वीकार करते हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। अतएव वे पूर्णतः उनकी शरण ग्रहण करते हैं और कृष्णभावनामृत, अर्थात् भगवान् की भक्ति में संलग्न होते हैं।\n\n\n\nभगवान् के मनुष्य के रूप में आविर्भाव के विषय में निर्विशेषवादियों तथा सविशेषवादियों के मध्य अनेक विवाद हैं। किन्तु यदि हम भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत, अर्थात् कृष्ण-विज्ञान को समझने हेतु प्रामाणिक ग्रन्थों, का परामर्श लें, तो हम समझ सकते हैं कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। वे सामान्य मनुष्य नहीं हैं, यद्यपि वे इस पृथ्वी पर सामान्य मनुष्य के रूप में प्रकट हुए। श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के प्रथम अध्याय में, जब ऋषि श्रीकृष्ण की क्रियाओं के विषय में पूछताछ करते हैं, तब कहा गया है कि उनका मनुष्य के रूप में आविर्भाव मूर्खों को मोहित करता है। कोई भी मनुष्य उन अद्भुत कार्यों को सम्पन्न नहीं कर सकता था जो श्रीकृष्ण ने इस पृथ्वी पर उपस्थित रहते हुए सम्पन्न किए। जब श्रीकृष्ण अपने पिता तथा माता, अर्थात् वसुदेव तथा देवकी के समक्ष प्रकट हुए, तब वे चार भुजाओं सहित प्रकट हुए, किन्तु माता-पिता की प्रार्थनाओं के पश्चात्, उन्होंने स्वयं को एक सामान्य शिशु में रूपान्तरित कर लिया। उनका सामान्य मनुष्य के रूप में आविर्भाव उनकी दिव्य देह की विशेषताओं में से एक है। गीता के एकादश अध्याय में भी कहा गया है, तेनैव रूपेण इत्यादि। अर्जुन ने उस चतुर्भुज रूप को पुनः देखने की प्रार्थना की, और जब अर्जुन ने इस प्रकार श्रीकृष्ण से याचना की, तब उन्होंने पुनः अपना मूल रूप धारण किया। परमेश्वर की ये समस्त भिन्न-भिन्न विशेषताएँ निश्चय ही किसी सामान्य मनुष्य की विशेषताएँ नहीं हैं।\n\n\n\nजो श्रीकृष्ण का उपहास करते हैं, उनमें से कुछ, जो मायावादी दर्शन से संक्रमित हैं, श्रीमद्भागवत से निम्नलिखित श्लोक उद्धृत करते हैं ताकि यह सिद्ध कर सकें कि श्रीकृष्ण मात्र एक सामान्य मनुष्य हैं: अहं सर्वेषु भूतेषु भूतात्मावस्थितः सदा: \"परम प्रत्येक जीव में उपस्थित है।\" (भा. 3.29.21) हमें इस विशेष श्लोक का संज्ञान श्रीकृष्ण का उपहास करने वाले अनधिकृत व्यक्तियों की व्याख्या का अनुसरण करने के बजाय, श्रील जीव गोस्वामी जैसे वैष्णव आचार्यों से लेना चाहिए। श्रील जीव गोस्वामी इस श्लोक पर टिप्पणी करते हुए कहते हैं कि श्रीकृष्ण, परमात्मा के रूप में अपने पूर्ण विस्तार में, परमात्मा के रूप में चर तथा अचर प्राणियों में स्थित हैं, अतः कोई भी नवदीक्षित भक्त जो केवल अर्चा-मूर्ति, अर्थात् मन्दिर में परमेश्वर के रूप पर ही अपना ध्यान देता है, और अन्य जीवों का आदर नहीं करता, वह व्यर्थ ही मन्दिर में भगवान् के रूप की पूजा करता है। भगवान् के भक्तों के तीन प्रकार हैं, और नवदीक्षित सबसे निम्न अवस्था में है। नवदीक्षित भक्त अन्य भक्तों की अपेक्षा मन्दिर के विग्रह को अधिक ध्यान देता है, अतः श्रील जीव गोस्वामी चेतावनी देते हैं कि इस प्रकार की मनोवृत्ति को सुधारा जाना चाहिए। भक्त को यह देखना चाहिए कि श्रीकृष्ण परमात्मा के रूप में प्रत्येक के हृदय में उपस्थित हैं; अतः प्रत्येक देह परमेश्वर का विग्रह अथवा मन्दिर है, और इस प्रकार, जैसे कोई भगवान् के मन्दिर का आदर करता है, उसे उसी प्रकार प्रत्येक उस देह का समुचित आदर करना चाहिए जिसमें परमात्मा निवास करते हैं। अतः प्रत्येक को समुचित आदर देना चाहिए और किसी की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए।\n\n\n\nअनेक निर्विशेषवादी भी हैं जो मन्दिर-पूजा का उपहास करते हैं। वे कहते हैं कि चूँकि ईश्वर सर्वत्र है, अतः मनुष्य स्वयं को मन्दिर-पूजा तक सीमित क्यों रखे? किन्तु यदि ईश्वर सर्वत्र है, तो क्या वह मन्दिर में अथवा विग्रह में नहीं है? यद्यपि सविशेषवादी तथा निर्विशेषवादी एक-दूसरे से सदा विवाद करते रहेंगे, तथापि कृष्णभावनामृत में एक पूर्ण भक्त जानता है कि यद्यपि श्रीकृष्ण परम पुरुष हैं, तथापि वे सर्वव्यापी हैं, जैसा कि ब्रह्म-संहिता में पुष्टि की गई है। यद्यपि उनका व्यक्तिगत धाम गोलोक वृन्दावन है और वे सदा वहाँ निवास करते हैं, तथापि अपनी ऊर्जा के विभिन्न प्रकटीकरणों तथा अपने पूर्ण विस्तार द्वारा वे भौतिक तथा आध्यात्मिक सृष्टि के समस्त भागों में सर्वत्र उपस्थित हैं।"}
{"ref": "bg/9/12", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः ।\n> राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिताः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*मोघाशाः*—विफल आशा वाले; *मोघ-कर्माणः*—सकाम कर्म में विफल; *मोघ-ज्ञानाः*—ज्ञान में विफल; *विचेतसः*—मोहग्रस्त; *राक्षसीम्*—आसुरी; *आसुरीम्*—नास्तिक; *च*—तथा; *एव*—निश्चय ही; *प्रकृतिम्*—प्रकृति का; *मोहिनीम्*—मोहक; *श्रिताः*—आश्रय लेते हुए।", "translation": "**जो इस प्रकार मोहग्रस्त हैं, वे आसुरी तथा नास्तिक मतों से आकर्षित होते हैं। उस मोहित अवस्था में, मुक्ति की उनकी आशाएँ, उनके सकाम कर्म तथा उनका ज्ञान-अनुशीलन—सब पराजित हो जाते हैं।**", "purport": "अनेक भक्त हैं जो स्वयं को कृष्णभावनामृत तथा भक्ति में स्थित मानते हैं, किन्तु हृदय से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को परम सत्य के रूप में स्वीकार नहीं करते। उनके लिए भक्ति का फल—भगवद्धाम वापस जाना—कभी आस्वादित नहीं होगा। इसी प्रकार, जो सकाम, पुण्यमय क्रियाओं में संलग्न हैं और जो अन्ततः इस भौतिक बन्धन से मुक्त होने की आशा करते हैं, वे भी कभी सफल नहीं होंगे, क्योंकि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का उपहास करते हैं। दूसरे शब्दों में, जो व्यक्ति श्रीकृष्ण का उपहास करते हैं, उन्हें आसुरी अथवा नास्तिक समझना चाहिए। जैसा कि भगवद्गीता के सातवें अध्याय में वर्णित है, ऐसे आसुरी दुष्ट कभी श्रीकृष्ण की शरण नहीं लेते। अतएव परम सत्य तक पहुँचने हेतु उनकी मानसिक कल्पनाएँ उन्हें इस मिथ्या निष्कर्ष पर ले जाती हैं कि सामान्य जीव तथा श्रीकृष्ण एक तथा अभिन्न हैं। ऐसे मिथ्या विश्वास के साथ, वे सोचते हैं कि किसी भी मनुष्य की देह इस समय बस भौतिक प्रकृति से आच्छादित है और कि ज्यों ही कोई इस भौतिक देह से मुक्त होता है, त्यों ही ईश्वर तथा उसमें कोई भेद नहीं रहता। श्रीकृष्ण के साथ एक होने का यह प्रयत्न मोह के कारण विफल हो जाएगा। आध्यात्मिक ज्ञान का ऐसा नास्तिक तथा आसुरी अनुशीलन सदा निष्फल रहता है। यही इस श्लोक का संकेत है। ऐसे व्यक्तियों के लिए, वेदान्त-सूत्र तथा उपनिषदों जैसे वैदिक साहित्य के ज्ञान का अनुशीलन सदा विफल रहता है।\n\n\n\nअतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को एक सामान्य मनुष्य मानना महान् अपराध है। जो ऐसा करते हैं, वे निश्चय ही मोहग्रस्त हैं, क्योंकि वे श्रीकृष्ण के नित्य रूप को नहीं समझ सकते। बृहद्-वैष्णव मन्त्र में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जो श्रीकृष्ण की देह को भौतिक मानता है, उसे श्रुति के समस्त अनुष्ठानों तथा क्रियाओं से बहिष्कृत किया जाना चाहिए। और यदि कोई संयोगवश उसका मुख देख ले, तो उसे संक्रमण से मुक्त होने हेतु तुरन्त गंगा में स्नान करना चाहिए। लोग श्रीकृष्ण का उपहास करते हैं, क्योंकि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से द्वेष करते हैं। उनकी नियति निश्चय ही नास्तिक तथा आसुरी जीवन की योनियों में बारम्बार जन्म लेना है। नित्य ही उनका वास्तविक ज्ञान मोह के अधीन रहेगा, और वे क्रमशः सृष्टि के सर्वाधिक अन्धकारमय क्षेत्र की ओर अधोगति करेंगे।"}
{"ref": "bg/9/13", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः ।\n> भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*महात्मानः*—महान् आत्माएँ; *तु*—किन्तु; *माम्*—मेरी; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *दैवीम्*—दिव्य; *प्रकृतिम्*—प्रकृति का; *आश्रिताः*—आश्रय लिए हुए; *भजन्ति*—सेवा करते हैं; *अनन्य-मनसः*—बिना मन के विचलन के; *ज्ञात्वा*—जानकर; *भूत*—सृष्टि; *आदिम्*—मूल; *अव्ययम्*—अक्षय।", "translation": "**हे पृथापुत्र! जो मोहग्रस्त नहीं हैं, वे महान् आत्माएँ, दिव्य प्रकृति के संरक्षण में हैं। वे पूर्णतः भक्ति में संलग्न रहते हैं, क्योंकि वे मुझे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, मूल तथा अक्षय, के रूप में जानते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में महात्मा का वर्णन स्पष्ट रूप से दिया गया है। महात्मा का प्रथम लक्षण यह है कि वह पहले ही दिव्य प्रकृति में स्थित है। वह भौतिक प्रकृति के नियन्त्रण में नहीं है। और यह कैसे होता है? इसे सातवें अध्याय में समझाया गया है: जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की शरण ग्रहण करता है, वह तुरन्त भौतिक प्रकृति के नियन्त्रण से मुक्त हो जाता है। यही योग्यता है। ज्यों ही मनुष्य अपनी आत्मा को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति समर्पित करता है, त्यों ही वह भौतिक प्रकृति के नियन्त्रण से मुक्त हो सकता है। यही प्रारम्भिक सूत्र है। तटस्था शक्ति होने के कारण, ज्यों ही जीव भौतिक प्रकृति के नियन्त्रण से मुक्त होता है, त्यों ही वह आध्यात्मिक प्रकृति के मार्गदर्शन में रखा जाता है। आध्यात्मिक प्रकृति के मार्गदर्शन को दैवीं प्रकृतिम्, अर्थात् दिव्य प्रकृति, कहा जाता है। अतः जब मनुष्य इस प्रकार—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेकर—उन्नत होता है, तब वह महान् आत्मा, अर्थात् महात्मा, की अवस्था को प्राप्त करता है।\n\n\n\nमहात्मा अपना ध्यान श्रीकृष्ण के अतिरिक्त किसी अन्य ओर नहीं भटकाता, क्योंकि वह भली-भाँति जानता है कि श्रीकृष्ण आदि परम पुरुष, समस्त कारणों के कारण, हैं। इसमें कोई सन्देह नहीं है। ऐसा महात्मा, अर्थात् महान् आत्मा, अन्य महात्माओं, अर्थात् शुद्ध भक्तों की संगति से विकसित होता है। शुद्ध भक्त श्रीकृष्ण की अन्य विशेषताओं से, जैसे चतुर्भुज महाविष्णु से भी, आकर्षित नहीं होते। वे केवल श्रीकृष्ण के द्विभुज रूप से आकर्षित होते हैं। चूँकि वे श्रीकृष्ण की अन्य विशेषताओं से आकर्षित नहीं होते (देवताओं की तो बात ही क्या), अतः उन्हें किसी देवता अथवा मनुष्य के रूप से कोई सरोकार नहीं होता। वे कृष्णभावनामृत में केवल श्रीकृष्ण का ही ध्यान करते हैं। वे कृष्णभावनामृत में भगवान् की अविचल सेवा में सदा संलग्न रहते हैं।"}
{"ref": "bg/9/14", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः ।\n> नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते ॥ १४ ॥", "synonyms": "*सततम्*—सदा; *कीर्तयन्तः*—कीर्तन करते हुए; *माम्*—मेरा; *यतन्तः च*—प्रयत्न करते हुए भी; *दृढ-व्रताः*—दृढ़ संकल्प सहित; *नमस्यन्तः च*—प्रणाम अर्पित करते हुए; *माम्*—मुझे; *भक्त्या*—भक्तिपूर्वक; *नित्य-युक्ताः*—नित्य संलग्न; *उपासते*—पूजा करते हैं।", "translation": "**सदा मेरी महिमाओं का कीर्तन करते हुए, महान् दृढ़ संकल्प से प्रयत्न करते हुए, मेरे समक्ष प्रणत होते हुए, ये महान् आत्माएँ नित्य भक्तिपूर्वक मेरी पूजा करती हैं।**", "purport": "किसी सामान्य मनुष्य पर ठप्पा लगा देने मात्र से महात्मा का निर्माण नहीं किया जा सकता। उसके लक्षण यहाँ वर्णित हैं: महात्मा सदा परमेश्वर भगवान् श्रीकृष्ण की महिमाओं के कीर्तन में संलग्न रहता है। उसका कोई अन्य कार्य नहीं है। वह सदा भगवान् की महिमा-गान में संलग्न रहता है। दूसरे शब्दों में, वह निर्विशेषवादी नहीं है। जब महिमा-गान का प्रश्न आता है, तब मनुष्य को परमेश्वर की महिमा का गान करना होता है, उनके पवित्र नाम, उनके नित्य रूप, उनके दिव्य गुणों तथा उनकी अलौकिक लीलाओं की प्रशंसा करनी होती है। मनुष्य को इन समस्त बातों की महिमा का गान करना होता है; अतएव महात्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति आसक्त रहता है।\n\n\n\nजो परमेश्वर की निराकार विशेषता, अर्थात् ब्रह्मज्योति से आसक्त है, उसे भगवद्गीता में महात्मा के रूप में वर्णित नहीं किया गया। उसका वर्णन अगले श्लोक में भिन्न रीति से किया गया है। महात्मा सदा भक्ति की विभिन्न क्रियाओं में संलग्न रहता है, जैसा कि श्रीमद्भागवत में वर्णित है, अर्थात् विष्णु के विषय में श्रवण तथा कीर्तन, किसी देवता अथवा मनुष्य के विषय में नहीं। यही भक्ति है: श्रवणं कीर्तनं विष्णोः, स्मरणम्, अर्थात् उनका स्मरण। ऐसे महात्मा का दृढ़ संकल्प होता है कि वह अन्ततः पाँच दिव्य रसों में से किसी एक में परमेश्वर की संगति प्राप्त करे। उस सफलता को प्राप्त करने हेतु, वह अपनी समस्त क्रियाओं—मानसिक, दैहिक तथा वाचिक, सब कुछ—को परमेश्वर भगवान् श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न करता है। इसे पूर्ण कृष्णभावनामृत कहा जाता है।\n\n\n\nभक्ति में कुछ क्रियाएँ ऐसी हैं जो निर्धारित कहलाती हैं, जैसे कुछ विशेष दिनों में उपवास, यथा चन्द्र के एकादश दिन, अर्थात् एकादशी को, तथा भगवान् के आविर्भाव-दिवस पर इत्यादि। ये समस्त नियम तथा विधान महान् आचार्यों द्वारा उनके लिए प्रस्तुत किए गए हैं जो वास्तव में दिव्य जगत् में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की संगति में प्रवेश पाने के इच्छुक हैं। महात्मागण, अर्थात् महान् आत्माएँ, इन समस्त नियमों तथा विधानों का कठोरता से पालन करते हैं, अतएव वे निश्चय ही वांछित परिणाम प्राप्त करते हैं।\n\n\n\nजैसा कि इस अध्याय के द्वितीय श्लोक में वर्णित है, यह भक्ति न केवल सरल है, अपितु इसे प्रसन्न मनोभाव से सम्पन्न किया जा सकता है। मनुष्य को किसी कठोर तप तथा तपस्या से नहीं गुजरना पड़ता। वह किसी निपुण आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में, और किसी भी स्थिति में—चाहे गृहस्थ के रूप में, अथवा संन्यासी के रूप में, अथवा ब्रह्मचारी के रूप में—यह जीवन भक्ति में व्यतीत कर सकता है; किसी भी स्थिति में तथा संसार में कहीं भी, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की यह भक्ति सम्पन्न कर सकता है और इस प्रकार वास्तव में महात्मा, अर्थात् महान् आत्मा बन सकता है।"}
{"ref": "bg/9/15", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते ।\n> एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*ज्ञान-यज्ञेन*—ज्ञान के अनुशीलन द्वारा; *च*—भी; *अपि*—निश्चय ही; *अन्ये*—अन्य लोग; *यजन्तः*—पूजा करते हुए; *माम्*—मुझको; *उपासते*—आराधना करते हैं; *एकत्वेन*—एकत्व में; *पृथक्त्वेन*—द्वैत में; *बहुधा*—विविधता में; *विश्वतः-मुखम्*—विराट रूप में।", "translation": "**अन्य लोग, जो ज्ञान के अनुशीलन में संलग्न रहते हैं, परमेश्वर की आराधना अद्वितीय के रूप में, अनेक में विविध रूप में, तथा विराट रूप में करते हैं।**", "purport": "यह श्लोक पूर्ववर्ती श्लोकों का सार है। भगवान् अर्जुन से कहते हैं कि जो पूर्णतः कृष्णभावनामृत में स्थित हैं और श्रीकृष्ण के अतिरिक्त अन्य कुछ नहीं जानते, वे महात्मा कहलाते हैं; तथापि कुछ अन्य व्यक्ति भी हैं जो ठीक-ठीक महात्मा की स्थिति में नहीं हैं, किन्तु जो श्रीकृष्ण की भी विभिन्न रीतियों से आराधना करते हैं। उनमें से कुछ का वर्णन पहले ही आर्त, अर्थार्थी, जिज्ञासु तथा ज्ञान के अनुशीलन में संलग्न व्यक्तियों के रूप में किया जा चुका है। किन्तु कुछ अन्य ऐसे भी हैं जो इनसे भी निम्न हैं, और इन्हें तीन भागों में विभक्त किया गया है—1) वह जो अपने को परमेश्वर के साथ अभिन्न मानकर अपनी ही आराधना करता है, 2) वह जो परमेश्वर का कोई रूप गढ़ लेता है और उसकी आराधना करता है, तथा 3) वह जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विराट रूप, अर्थात् विश्वरूप, को स्वीकार करता है और उसी की आराधना करता है। उपर्युक्त तीनों में से निम्नतम, अर्थात् वे जो स्वयं को परमेश्वर मानकर अपनी आराधना करते हैं और स्वयं को अद्वैतवादी समझते हैं, सर्वाधिक प्रबल हैं। ऐसे लोग स्वयं को परमेश्वर मान बैठते हैं, और इसी मनोवृत्ति में अपनी ही आराधना करते हैं। यह भी ईश्वर-आराधना का एक प्रकार है, क्योंकि वे यह समझ सकते हैं कि वे भौतिक शरीर नहीं, अपितु वास्तव में आध्यात्मिक आत्मा हैं; कम-से-कम ऐसा भाव प्रबल रहता है। सामान्यतः निर्विशेषवादी इसी रीति से परमेश्वर की आराधना करते हैं। द्वितीय वर्ग में देवताओं के उपासक आते हैं, जो कल्पना द्वारा किसी भी रूप को परमेश्वर का रूप मान लेते हैं। और तृतीय वर्ग में वे आते हैं जो इस भौतिक विश्व के प्रकटीकरण से परे किसी वस्तु की कल्पना नहीं कर सकते। वे विश्व को ही परम जीव या सत्ता मानते हैं और उसी की आराधना करते हैं। विश्व भी भगवान् का ही एक रूप है।"}
{"ref": "bg/9/16", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं क्रतुरहं यज्ञः स्वधाहमहमौषधम् ।\n> मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं; *क्रतुः*—अनुष्ठान; *अहम्*—मैं; *यज्ञः*—यज्ञ; *स्वधा*—पितरों को दी जाने वाली आहुति; *अहम्*—मैं; *अहम्*—मैं; *औषधम्*—रोगनाशक औषधि; *मन्त्रः*—दिव्य मन्त्र; *अहम्*—मैं; *अहम्*—मैं; *एव*—निश्चय ही; *अज्यम्*—पिघला हुआ घृत; *अहम्*—मैं; *अग्निः*—अग्नि; *अहम्*—मैं; *हुतम्*—आहुति।", "translation": "**किन्तु मैं ही अनुष्ठान हूँ, मैं ही यज्ञ हूँ, पितरों को अर्पित आहुति हूँ, रोगनाशक औषधि हूँ, दिव्य मन्त्र हूँ। मैं ही घृत हूँ, अग्नि हूँ और आहुति हूँ।**", "purport": "ज्योतिष्टोम नामक यज्ञ भी श्रीकृष्ण हैं, और वे महायज्ञ भी हैं। पितृलोक को अर्पित आहुतियाँ अथवा पितृलोक को प्रसन्न करने हेतु किया गया यज्ञ, जिसे शुद्ध घृत के रूप में एक प्रकार का औषध माना जाता है, वह भी श्रीकृष्ण हैं। इस प्रसंग में उच्चारित मन्त्र भी श्रीकृष्ण ही हैं। और यज्ञों में अर्पण हेतु दुग्ध-पदार्थों से बनी अन्य अनेक सामग्रियाँ भी श्रीकृष्ण ही हैं। अग्नि भी श्रीकृष्ण हैं, क्योंकि अग्नि पाँच भौतिक तत्त्वों में से एक है और अतएव उसे श्रीकृष्ण की पृथक् ऊर्जा कहा जाता है। दूसरे शब्दों में, वेदों के कर्मकाण्ड विभाग में अनुशंसित वैदिक यज्ञ भी समग्रतः श्रीकृष्ण ही हैं। अथवा, अर्थात्, जो लोग श्रीकृष्ण की भक्ति अर्पित करने में संलग्न हैं, उनके विषय में यह समझना चाहिए कि उन्होंने वेदों में अनुशंसित समस्त यज्ञ सम्पन्न कर लिए हैं।"}
{"ref": "bg/9/17", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामहः ।\n> वेद्यं पवित्रम् ॐकार ऋक् साम यजुरेव च ॥ १७ ॥", "synonyms": "*पिता*—पिता; *अहम्*—मैं; *अस्य*—इस; *जगतः*—विश्व का; *माता*—माता; *धाता*—पालक; *पितामहः*—पितामह; *वेद्यम्*—जानने योग्य; *पवित्रम्*—जो पवित्र करता है; *ओंकारः*—ओम् अक्षर; *ऋक्*—ऋग्वेद; *साम*—सामवेद; *यजुः*—यजुर्वेद; *एव*—निश्चय ही; *च*—और।", "translation": "**मैं इस विश्व का पिता, माता, आधार तथा पितामह हूँ। मैं ज्ञेय वस्तु, पवित्र करने वाला तथा ओम् अक्षर हूँ। मैं ऋक्, साम तथा यजुर्वेद भी हूँ।**", "purport": "समस्त चर-अचर विश्व-प्रकटीकरण श्रीकृष्ण की ऊर्जा की विभिन्न क्रियाओं द्वारा प्रकट होते हैं। भौतिक अस्तित्व में हम भिन्न-भिन्न जीवों के साथ भिन्न-भिन्न सम्बन्ध बनाते हैं, जो श्रीकृष्ण की तटस्था ऊर्जा के अतिरिक्त और कुछ नहीं हैं; किन्तु प्रकृति की रचना के अन्तर्गत उनमें से कुछ हमारे पिता, माता, पितामह, स्रष्टा आदि के रूप में प्रकट होते हैं, परन्तु वस्तुतः वे श्रीकृष्ण के ही अंश हैं। अतः ये जीव, जो हमारे पिता, माता आदि के रूप में प्रतीत होते हैं, श्रीकृष्ण के अतिरिक्त और कुछ नहीं हैं। इस श्लोक में धाता शब्द का अर्थ स्रष्टा है। केवल हमारे पिता और माता ही श्रीकृष्ण के अंश नहीं हैं, अपितु उनके स्रष्टा, पितामही तथा पितामह आदि भी श्रीकृष्ण हैं। वास्तव में कोई भी जीव, श्रीकृष्ण का अंश होने के कारण, श्रीकृष्ण ही है। अतएव समस्त वेद केवल श्रीकृष्ण की ओर ही लक्षित हैं। वेदों के माध्यम से हम जो कुछ भी जानना चाहते हैं, वह श्रीकृष्ण को समझने की एक क्रमिक सीढ़ी मात्र है। जो विषय हमारी स्वरूपगत स्थिति को शुद्ध करने में सहायक होता है, वह विशेष रूप से श्रीकृष्ण ही है। इसी प्रकार, जो जीव समस्त वैदिक सिद्धान्तों को समझने हेतु जिज्ञासु है, वह भी श्रीकृष्ण का अंश है और अतएव वही श्रीकृष्ण है। समस्त वैदिक मन्त्रों में ओम् शब्द, जिसे प्रणव कहते हैं, एक दिव्य ध्वनि-कम्पन है और वह भी श्रीकृष्ण है। और क्योंकि चारों वेदों—साम, यजुः, ऋग् तथा अथर्व—के समस्त सूक्तों में प्रणव या ओंकार अत्यन्त प्रमुख है, अतः उसे श्रीकृष्ण ही समझा जाता है।"}
{"ref": "bg/9/18", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत् ।\n> प्रभवः प्रलयः स्थानं निधानं बीजमव्ययम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*गतिः*—लक्ष्य; *भर्ता*—पालक; *प्रभुः*—स्वामी; *साक्षी*—साक्षी; *निवासः*—धाम; *शरणम्*—शरण; *सुहृत्*—परम घनिष्ठ मित्र; *प्रभवः*—सृष्टि; *प्रलयः*—प्रलय; *स्थानम्*—आधार; *निधानम्*—विश्रामस्थल; *बीजम्*—बीज; *अव्ययम्*—अविनाशी।", "translation": "**मैं लक्ष्य, पालक, स्वामी, साक्षी, धाम, शरण तथा परम प्रिय मित्र हूँ। मैं सृष्टि तथा संहार, समस्त वस्तुओं का आधार, विश्रामस्थल तथा शाश्वत बीज हूँ।**", "purport": "गति का अर्थ है वह गन्तव्य जहाँ हम जाना चाहते हैं। किन्तु परम लक्ष्य श्रीकृष्ण ही हैं, यद्यपि लोग इसे नहीं जानते। जो श्रीकृष्ण को नहीं जानता, वह भ्रमित है, और उसकी तथाकथित प्रगतिशील यात्रा या तो आंशिक है या भ्रममात्र है। ऐसे अनेक लोग हैं जो भिन्न-भिन्न देवताओं को अपना गन्तव्य बनाते हैं, और उन-उन की कठोर विधियों का दृढ़ता से पालन करके चन्द्रलोक, सूर्यलोक, इन्द्रलोक, महर्लोक आदि नामक विभिन्न लोकों को प्राप्त करते हैं। किन्तु ये समस्त लोक, श्रीकृष्ण की सृष्टि होने के कारण, एक साथ श्रीकृष्ण भी हैं और श्रीकृष्ण नहीं भी। वस्तुतः ऐसे लोक, श्रीकृष्ण की ऊर्जा के प्रकटीकरण होने के कारण, श्रीकृष्ण ही हैं, किन्तु वास्तव में वे केवल श्रीकृष्ण की अनुभूति हेतु एक सोपान का कार्य करते हैं। श्रीकृष्ण की विभिन्न ऊर्जाओं के समीप जाना श्रीकृष्ण के परोक्ष रूप से समीप जाना है। मनुष्य को सीधे श्रीकृष्ण के समीप जाना चाहिए, क्योंकि इससे समय तथा ऊर्जा की बचत होगी। उदाहरणार्थ, यदि किसी भवन की छत पर लिफ़्ट की सहायता से जाने की सम्भावना हो, तो मनुष्य सीढ़ियों से पग-पग करके क्यों जाए? सब कुछ श्रीकृष्ण की ऊर्जा पर टिका है; अतः श्रीकृष्ण की शरण के बिना कोई वस्तु अस्तित्व में नहीं रह सकती। श्रीकृष्ण परम शासक हैं, क्योंकि सब कुछ उन्हीं का है और सब कुछ उन्हीं की ऊर्जा पर अस्तित्वमान है। श्रीकृष्ण, प्रत्येक के हृदय में स्थित होने के कारण, परम साक्षी हैं। जिन निवासों, देशों या लोकों पर हम रहते हैं, वे भी श्रीकृष्ण हैं। श्रीकृष्ण शरण के परम लक्ष्य हैं, और अतएव मनुष्य को या तो रक्षा हेतु अथवा अपनी दुःखमय अवस्था के निवारण हेतु श्रीकृष्ण की शरण लेनी चाहिए। और जब भी हमें रक्षा लेनी हो, तब हमें यह जानना चाहिए कि हमारी रक्षा अवश्य ही कोई जीवन्त शक्ति होनी चाहिए। इस प्रकार श्रीकृष्ण परम जीव हैं। चूँकि श्रीकृष्ण हमारी उत्पत्ति के स्रोत, अर्थात् परम पिता हैं, अतएव श्रीकृष्ण से बढ़कर न कोई मित्र हो सकता है, न कोई श्रेष्ठतर हितैषी। श्रीकृष्ण सृष्टि के मूल स्रोत तथा संहार के पश्चात् परम विश्राम हैं। अतएव श्रीकृष्ण समस्त कारणों के शाश्वत कारण हैं।"}
{"ref": "bg/9/19", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च ।\n> अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन ॥ १९ ॥", "synonyms": "*तपामि*—ताप देता हूँ; *अहम्*—मैं; *अहम्*—मैं; *वर्षम्*—वर्षा; *निगृह्णामि*—रोकता हूँ; *उत्सृजामि*—बरसाता हूँ; *च*—और; *अमृतम्*—अमरता; *च*—और; *एव*—निश्चय ही; *मृत्युः*—मृत्यु; *च*—और; *सत्*—सत्; *असत्*—असत्; *च*—और; *अहम्*—मैं; *अर्जुन*—हे अर्जुन।", "translation": "**हे अर्जुन! मैं ताप, वर्षा तथा अनावृष्टि का नियन्त्रण करता हूँ। मैं अमरता हूँ, और मैं मूर्तिमान मृत्यु भी हूँ। सत् तथा असत् दोनों मुझमें ही हैं।**", "purport": "श्रीकृष्ण अपनी विभिन्न ऊर्जाओं द्वारा विद्युत् तथा सूर्य के माध्यम से ताप एवं प्रकाश का प्रसार करते हैं। ग्रीष्म ऋतु में श्रीकृष्ण ही आकाश से वर्षा गिरने से रोकते हैं, और तत्पश्चात् वर्षा ऋतु में वे अविराम मूसलाधार वर्षा प्रदान करते हैं। जो ऊर्जा हमारी आयु की अवधि बढ़ाकर हमें धारण करती है, वह श्रीकृष्ण हैं, और अन्त में श्रीकृष्ण ही मृत्यु के रूप में हमसे मिलते हैं। श्रीकृष्ण की इन समस्त भिन्न-भिन्न ऊर्जाओं का विश्लेषण करके मनुष्य यह निश्चय कर सकता है कि श्रीकृष्ण के लिए पदार्थ तथा आत्मा में कोई भेद नहीं है, अथवा, दूसरे शब्दों में, वे पदार्थ तथा आत्मा दोनों ही हैं। कृष्णभावनामृत की उन्नत अवस्था में मनुष्य अतएव ऐसे भेद नहीं करता। वह प्रत्येक वस्तु में केवल श्रीकृष्ण को ही देखता है।\n\n\n\nचूँकि श्रीकृष्ण पदार्थ तथा आत्मा दोनों हैं, अतएव समस्त भौतिक प्रकटीकरणों को समेटे हुए विराट विश्वरूप भी श्रीकृष्ण ही है, और वृन्दावन में बंशी बजाते हुए द्विभुज श्यामसुन्दर के रूप में उनकी लीलाएँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ही लीलाएँ हैं।"}
{"ref": "bg/9/20", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रैविद्या मां सोमपाः पूतपापा\n> यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते ।\n> ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोक-\n> मश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् ॥ २० ॥", "synonyms": "*त्रै-विद्याः*—तीनों वेदों के ज्ञाता; *माम्*—मुझको; *सोम-पाः*—सोमरस के पान करने वाले; *पूत*—पवित्र; *पापाः*—पाप; *यज्ञैः*—यज्ञों द्वारा; *इष्ट्वा*—पूजा करके; *स्वर्गतिम्*—स्वर्ग का मार्ग; *प्रार्थयन्ते*—प्रार्थना करते हैं; *ते*—वे; *पुण्यम्*—पुण्य; *आसाद्य*—भोगते हुए; *सुरेन्द्र*—इन्द्र का; *लोकम्*—लोक; *अश्नन्ति*—भोगते हैं; *दिव्यान्*—दिव्य; *दिवि*—स्वर्ग में; *देव-भोगान्*—देवताओं के भोग।", "translation": "**जो लोग वेदों का अध्ययन करते हैं तथा सोमरस का पान करते हैं और स्वर्गलोक की कामना करते हैं, वे मेरी परोक्ष रूप से आराधना करते हैं। वे इन्द्र के लोक में जन्म लेते हैं, जहाँ वे दिव्य भोगों का आनन्द लेते हैं।**", "purport": "त्रै-विद्याः शब्द तीनों वेदों—साम, यजुः तथा ऋग्—की ओर संकेत करता है। जिस ब्राह्मण ने इन तीनों वेदों का अध्ययन किया है, वह त्रिवेदी कहलाता है। जो कोई इन तीनों वेदों से व्युत्पन्न ज्ञान में अत्यधिक आसक्त है, वह समाज में सम्मानित होता है। दुर्भाग्यवश, वेदों के ऐसे अनेक महान विद्वान हैं जो उनके अध्ययन के परम तात्पर्य को नहीं जानते। अतएव श्रीकृष्ण यहाँ स्वयं को त्रिवेदियों के परम लक्ष्य के रूप में घोषित करते हैं। वास्तविक त्रिवेदी श्रीकृष्ण के चरणकमलों की शरण लेते हैं और भगवान् को प्रसन्न करने हेतु शुद्ध भक्ति में संलग्न होते हैं। भक्ति का आरम्भ हरे कृष्ण महामन्त्र के जप से होता है और साथ-साथ श्रीकृष्ण को यथार्थ रूप में समझने के प्रयत्न से होता है। दुर्भाग्यवश जो लोग केवल वेदों के औपचारिक विद्यार्थी हैं, वे इन्द्र, चन्द्र आदि विभिन्न देवताओं को यज्ञ अर्पित करने में अधिक रुचि लेते हैं। ऐसे प्रयत्न द्वारा विभिन्न देवताओं के उपासक निश्चय ही प्रकृति के निम्न गुणों के कल्मष से शुद्ध हो जाते हैं और तदद्वारा महर्लोक, जनलोक, तपोलोक आदि नामक उच्चतर लोकों या स्वर्गलोकों में उन्नत होते हैं। उन उच्चतर लोकों में स्थित हो जाने पर मनुष्य अपनी इन्द्रियों को इस लोक की अपेक्षा लाखों गुना अधिक तृप्त कर सकता है।"}
{"ref": "bg/9/21", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं\n> क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति ।\n> एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना\n> गतागतं कामकामा लभन्ते ॥ २१ ॥", "synonyms": "*ते*—वे; *तम्*—उस; *भुक्त्वा*—भोगकर; *स्वर्ग-लोकम्*—स्वर्ग; *विशालम्*—विशाल; *क्षीणे*—क्षीण होने पर; *पुण्ये*—पुण्य; *मर्त्य-लोकम्*—मर्त्य पृथ्वी; *विशन्ति*—गिर पड़ते हैं; *एवम्*—इस प्रकार; *त्रयी*—तीनों वेद; *धर्मम्*—सिद्धान्त; *अनुप्रपन्नाः*—अनुसरण करते हुए; *गत-आगतम्*—जन्म-मृत्यु; *काम-कामाः*—इन्द्रिय-भोगों की इच्छा करने वाले; *लभन्ते*—प्राप्त करते हैं।", "translation": "**इस प्रकार स्वर्गीय इन्द्रिय-सुख भोगने के पश्चात् वे पुनः इस मर्त्यलोक में लौट आते हैं। इस प्रकार, वैदिक सिद्धान्तों के माध्यम से, वे केवल क्षणभंगुर सुख ही प्राप्त करते हैं।**", "purport": "जो उन उच्चतर लोकों में उन्नत होता है, वह दीर्घतर आयु तथा इन्द्रिय-भोग की श्रेष्ठतर सुविधाएँ भोगता है, फिर भी उसे वहाँ सदा के लिए रहने की अनुमति नहीं मिलती। पुण्यकर्मों के परिणामी फलों के समाप्त होने पर उसे पुनः इस पृथ्वीलोक में भेज दिया जाता है। जिसने ज्ञान की पूर्णता प्राप्त नहीं की, जैसा कि वेदान्त-सूत्र (जन्माद्य् अस्य यतः) में संकेतित है, अथवा, दूसरे शब्दों में, जो समस्त कारणों के कारण श्रीकृष्ण को समझने में असफल रहता है, वह जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त करने में हतप्रभ हो जाता है और इस प्रकार उच्चतर लोकों में उन्नत होने तथा फिर नीचे आने के क्रम के अधीन हो जाता है—मानो किसी चक्र पर स्थित हो, जो कभी ऊपर जाता है और कभी नीचे आता है। तात्पर्य यह है कि आध्यात्मिक जगत् में उन्नत होने के स्थान पर, जहाँ पुनः नीचे आने की कोई सम्भावना नहीं रहती, वह उच्च तथा निम्न लोकों में जन्म-मृत्यु के चक्र में ही घूमता रहता है। मनुष्य को इसके स्थान पर आध्यात्मिक जगत् को अपनाना चाहिए, ताकि वह आनन्द तथा ज्ञान से परिपूर्ण शाश्वत जीवन का भोग कर सके और इस दुःखमय भौतिक अस्तित्व में कभी न लौटे।"}
{"ref": "bg/9/22", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते ।\n> तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*अनन्याः*—अन्य कोई नहीं; *चिन्तयन्तः*—एकाग्र होते हुए; *माम्*—मुझमें; *ये*—जो; *जनाः*—व्यक्ति; *पर्युपासते*—भली-भाँति आराधना करते हैं; *तेषाम्*—उनकी; *नित्य*—सदा; *अभियुक्तानाम्*—भक्ति में स्थिर; *योग-क्षेमम्*—आवश्यकताएँ; *वहामि*—वहन करता हूँ; *अहम्*—मैं।", "translation": "**किन्तु जो मेरे दिव्य रूप का ध्यान करते हुए भक्ति-सहित मेरी आराधना करते हैं—उनके लिए मैं उस वस्तु को वहन करता हूँ जिसका उनमें अभाव है, और जो उनके पास है उसकी रक्षा करता हूँ।**", "purport": "जो कृष्णभावनामृत के बिना एक क्षण भी नहीं रह सकता, वह चौबीसों घण्टे श्रीकृष्ण का ही चिन्तन किए बिना नहीं रह सकता, क्योंकि वह श्रवण, कीर्तन, स्मरण, प्रार्थना अर्पित करने, आराधना करने, भगवान् के चरणकमलों की सेवा करने, अन्य सेवाएँ अर्पित करने, सख्य-भाव विकसित करने तथा भगवान् को पूर्णतः आत्मसमर्पण करने द्वारा भक्ति में संलग्न रहता है। ऐसी समस्त क्रियाएँ शुभ तथा आध्यात्मिक शक्तियों से परिपूर्ण होती हैं; वस्तुतः वे भक्त को आत्म-साक्षात्कार में पूर्ण बना देती हैं। तब उसकी एकमात्र इच्छा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का सान्निध्य प्राप्त करना रह जाती है। इसी को योग कहते हैं। भगवान् की कृपा से ऐसा भक्त इस भौतिक जीवन-दशा में कभी नहीं लौटता। क्षेम भगवान् की कृपामयी रक्षा की ओर संकेत करता है। भगवान् भक्त को योग द्वारा कृष्णभावनामृत प्राप्त करने में सहायता करते हैं, और जब वह पूर्णतः कृष्णभावनाभावित हो जाता है, तब भगवान् उसकी रक्षा करते हैं कि वह दुःखमय बद्ध जीवन में पुनः न गिरे।"}
{"ref": "bg/9/23", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> येऽप्यन्यदेवताभक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः ।\n> तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*ये*—जो; *अपि*—भी; *अन्य*—अन्य; *देवता*—देवता; *भक्ताः*—भक्त; *यजन्ते*—आराधना करते हैं; *श्रद्धया-अन्विताः*—श्रद्धा-सहित; *ते*—वे; *अपि*—भी; *माम्*—मुझको; *एव*—ही; *कौन्तेय*—हे कुन्तीपुत्र; *यजन्ति*—यज्ञ करते हैं; *अविधि-पूर्वकम्*—गलत रीति से।", "translation": "**हे कुन्तीपुत्र! मनुष्य अन्य देवताओं को जो कुछ भी अर्पित करता है, वह वास्तव में केवल मेरे ही लिए होता है, किन्तु वह सच्ची समझ के बिना अर्पित किया जाता है।**", "purport": "श्रीकृष्ण कहते हैं, \"जो लोग देवताओं की आराधना में संलग्न हैं, वे अधिक बुद्धिमान नहीं हैं, यद्यपि ऐसी आराधना परोक्ष रूप से मेरी ही होती है।\" उदाहरणार्थ, जब कोई मनुष्य वृक्ष की जड़ में जल डाले बिना उसकी पत्तियों तथा शाखाओं पर जल डालता है, तब वह पर्याप्त ज्ञान के बिना अथवा विधि-नियमों का पालन किए बिना ऐसा करता है। इसी प्रकार, शरीर के विभिन्न अंगों की सेवा करने की विधि यह है कि उदर को भोजन पहुँचाया जाए। देवता, यों कहें, परमेश्वर की शासन-व्यवस्था में विभिन्न अधिकारी तथा निदेशक हैं। मनुष्य को शासन द्वारा बनाए गए नियमों का पालन करना होता है, न कि अधिकारियों या निदेशकों द्वारा बनाए गए नियमों का। इसी प्रकार, प्रत्येक को केवल परमेश्वर की ही आराधना अर्पित करनी चाहिए। इससे भगवान् के विभिन्न अधिकारी तथा निदेशक स्वतः ही सन्तुष्ट हो जाएँगे। अधिकारी तथा निदेशक शासन के प्रतिनिधियों के रूप में नियुक्त होते हैं, और अधिकारियों तथा निदेशकों को कोई रिश्वत देना अवैध है। इसी को यहाँ अविधि-पूर्वकम् कहा गया है। दूसरे शब्दों में, श्रीकृष्ण देवताओं की अनावश्यक आराधना का अनुमोदन नहीं करते।"}
{"ref": "bg/9/24", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च ।\n> न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते ॥ २४ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं; *हि*—निश्चय ही; *सर्व*—समस्त; *यज्ञानाम्*—यज्ञों का; *भोक्ता*—भोक्ता; *च*—और; *प्रभुः*—स्वामी; *एव*—भी; *च*—और; *न*—नहीं; *तु*—किन्तु; *माम्*—मुझको; *अभिजानन्ति*—जानते हैं; *तत्त्वेन*—वास्तव में; *अतः*—अतएव; *च्यवन्ति*—गिर पड़ते हैं; *ते*—वे।", "translation": "**मैं ही समस्त यज्ञों का एकमात्र भोक्ता तथा एकमात्र लक्ष्य हूँ। जो लोग मेरे यथार्थ दिव्य स्वरूप को नहीं पहचानते, वे गिर पड़ते हैं।**", "purport": "यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि वैदिक साहित्य में अनेक प्रकार के यज्ञ-अनुष्ठान अनुशंसित हैं, किन्तु वास्तव में वे सभी परमेश्वर को सन्तुष्ट करने हेतु हैं। यज्ञ का अर्थ है विष्णु। भगवद्गीता के द्वितीय अध्याय में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि मनुष्य को केवल यज्ञ अर्थात् विष्णु को सन्तुष्ट करने हेतु ही कर्म करना चाहिए। मानव सभ्यता का पूर्णता-रूप, जिसे वर्णाश्रम-धर्म कहते हैं, विशेष रूप से विष्णु को सन्तुष्ट करने हेतु है। अतएव श्रीकृष्ण इस श्लोक में कहते हैं, \"मैं समस्त यज्ञों का भोक्ता हूँ, क्योंकि मैं परम स्वामी हूँ।\" तथापि अल्पबुद्धि व्यक्ति, इस तथ्य को न जानकर, क्षणिक लाभ हेतु देवताओं की आराधना करते हैं। अतएव वे भौतिक अस्तित्व में गिर पड़ते हैं और जीवन के अभीष्ट लक्ष्य को प्राप्त नहीं करते। तथापि, यदि किसी की कोई भौतिक इच्छा पूर्ण करनी हो, तो उसके लिए श्रेयस्कर है कि वह उसकी प्रार्थना परमेश्वर से करे (यद्यपि वह शुद्ध भक्ति नहीं है), और इस प्रकार वह अभीष्ट फल प्राप्त कर लेगा।"}
{"ref": "bg/9/25", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः ।\n> भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*यान्ति*—प्राप्त करते हैं; *देव-व्रताः*—देवताओं के उपासक; *देवान्*—देवताओं को; *पितॄन्*—पितरों को; *यान्ति*—जाते हैं; *पितृ-व्रताः*—पितरों के उपासक; *भूतानि*—भूत-प्रेतों को; *यान्ति*—जाते हैं; *भूतेज्याः*—भूत-प्रेतों के उपासक; *यान्ति*—जाते हैं; *मत्*—मेरे; *याजिनः*—भक्त; *अपि*—भी; *माम्*—मुझको।", "translation": "**जो देवताओं की आराधना करते हैं, वे देवताओं में जन्म लेंगे; जो भूत-प्रेतों की आराधना करते हैं, वे ऐसे ही प्राणियों में जन्म लेंगे; जो पितरों की आराधना करते हैं, वे पितरों के पास जाते हैं; और जो मेरी आराधना करते हैं, वे मेरे साथ निवास करेंगे।**", "purport": "यदि किसी को चन्द्रमा, सूर्य या किसी अन्य लोक में जाने की इच्छा हो, तो वह उस प्रयोजन हेतु अनुशंसित विशिष्ट वैदिक सिद्धान्तों का पालन करके अभीष्ट गन्तव्य को प्राप्त कर सकता है। ये वेदों के सकाम-कर्म भाग में सजीव रूप से वर्णित हैं, जो तकनीकी रूप से दर्श-पौर्णमासी कहलाते हैं, जिनमें विभिन्न स्वर्गलोकों में स्थित देवताओं की विशिष्ट आराधना अनुशंसित है। इसी प्रकार, मनुष्य एक विशिष्ट यज्ञ करके पितृलोकों को प्राप्त कर सकता है। इसी प्रकार, मनुष्य अनेक भूत-प्रेत लोकों में जा सकता है और यक्ष, राक्षस या पिशाच बन सकता है। पिशाच-आराधना \"कृष्ण कला\" या \"कृष्ण जादू\" कहलाती है। ऐसे अनेक मनुष्य हैं जो इस कृष्ण कला का अभ्यास करते हैं, और वे सोचते हैं कि यह अध्यात्मवाद है, किन्तु ऐसी क्रियाएँ पूर्णतः भौतिकतावादी हैं। इसी प्रकार, एक शुद्ध भक्त, जो केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ही आराधना करता है, नि:सन्देह वैकुण्ठ तथा कृष्णलोक के लोकों को प्राप्त करता है। इस महत्त्वपूर्ण श्लोक के माध्यम से यह समझना अत्यन्त सुगम है कि यदि केवल देवताओं की आराधना करके मनुष्य स्वर्गलोकों को प्राप्त कर सकता है, अथवा पितरों की आराधना करके पितृलोकों को, अथवा कृष्ण कला का अभ्यास करके भूत-प्रेत लोकों को, तो शुद्ध भक्त श्रीकृष्ण या विष्णु के लोक को क्यों न प्राप्त कर सके? दुर्भाग्यवश अनेक लोगों को उन उदात्त लोकों की कोई जानकारी नहीं है, जहाँ श्रीकृष्ण तथा विष्णु निवास करते हैं, और क्योंकि वे उन्हें नहीं जानते, अतः वे गिर पड़ते हैं। निर्विशेषवादी भी ब्रह्मज्योति से गिर पड़ते हैं। अतएव यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन समस्त मानव समाज को यह उदात्त जानकारी वितरित कर रहा है कि केवल हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करके मनुष्य इसी जीवन में पूर्ण बन सकता है और घर, भगवद्धाम लौट सकता है।"}
{"ref": "bg/9/26", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति ।\n> तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*पत्रम्*—पत्ती; *पुष्पम्*—पुष्प; *फलम्*—फल; *तोयम्*—जल; *यः*—जो कोई; *मे*—मुझको; *भक्त्या*—भक्ति-सहित; *प्रयच्छति*—अर्पित करता है; *तत्*—वह; *अहम्*—मैं; *भक्ति-उपहृतम्*—भक्ति-सहित अर्पित; *अश्नामि*—स्वीकार करता हूँ; *प्रयत-आत्मनः*—शुद्ध चेतना वाले व्यक्ति का।", "translation": "**यदि कोई मुझे प्रेम तथा भक्ति-सहित पत्ती, पुष्प, फल अथवा जल अर्पित करे, तो मैं उसे स्वीकार करूँगा।**", "purport": "यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण, यह स्थापित करने के पश्चात् कि वे ही एकमात्र भोक्ता, आदि भगवान् तथा समस्त यज्ञ-अर्पणों के वास्तविक लक्ष्य हैं, यह प्रकट करते हैं कि वे किस प्रकार के यज्ञ अपने को अर्पित होते देखना चाहते हैं। यदि कोई शुद्ध होने तथा जीवन के लक्ष्य—भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा—को प्राप्त करने हेतु परमेश्वर की भक्ति में संलग्न होना चाहता है, तो उसे यह जान लेना चाहिए कि भगवान् उससे क्या चाहते हैं। जो श्रीकृष्ण से प्रेम करता है, वह उन्हें वही देगा जो वे चाहते हैं, और वह ऐसी कोई वस्तु अर्पित करने से बचता है जो अवांछित अथवा बिना माँगी हो। अतएव श्रीकृष्ण को मांस, मछली तथा अण्डे अर्पित नहीं करने चाहिए। यदि वे ऐसी वस्तुएँ अर्पण के रूप में चाहते, तो उन्होंने ऐसा कह दिया होता। इसके विपरीत वे स्पष्ट रूप से पत्ती, फल, पुष्प तथा जल अर्पित करने का अनुरोध करते हैं, और इस अर्पण के विषय में वे कहते हैं, \"मैं उसे स्वीकार करूँगा।\" अतएव हमें यह समझना चाहिए कि वे मांस, मछली तथा अण्डे स्वीकार नहीं करेंगे। शाक, अन्न, फल, दुग्ध तथा जल मनुष्यों के लिए उपयुक्त आहार हैं और इन्हें स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण ने निर्धारित किया है। इसके अतिरिक्त हम जो कुछ भी खाते हैं, उसे उन्हें अर्पित नहीं किया जा सकता, क्योंकि वे उसे स्वीकार नहीं करेंगे। अतएव यदि हम ऐसे आहार अर्पित करते हैं, तो हम प्रेममयी भक्ति के स्तर पर कार्य नहीं कर सकते।\n\n\n\nतृतीय अध्याय के तेरहवें श्लोक में श्रीकृष्ण समझाते हैं कि केवल यज्ञ के अवशेष ही शुद्ध हैं और उन व्यक्तियों के उपभोग योग्य हैं जो जीवन में उन्नति तथा भौतिक बन्धन के चंगुल से मुक्ति चाहते हैं। जो लोग अपने आहार का अर्पण नहीं करते, वे, उन्होंने उसी श्लोक में कहा है, केवल पाप ही खाते हैं। दूसरे शब्दों में, उनका प्रत्येक ग्रास उन्हें भौतिक प्रकृति की जटिलताओं में और गहराई से उलझाता जाता है। किन्तु सुन्दर, सरल शाकाहारी व्यंजन तैयार करना, उन्हें भगवान् श्रीकृष्ण के चित्र या विग्रह के समक्ष अर्पित करना तथा प्रणाम करके उनसे ऐसे विनम्र अर्पण को स्वीकार करने की प्रार्थना करना—यह मनुष्य को जीवन में निरन्तर उन्नति करने, शरीर को शुद्ध करने तथा ऐसे सूक्ष्म मस्तिष्क-तन्तुओं को निर्मित करने में समर्थ बनाता है जो स्पष्ट चिन्तन की ओर ले जाते हैं। सबसे बढ़कर, अर्पण प्रेम के भाव से किया जाना चाहिए। श्रीकृष्ण को भोजन की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि वे पहले से ही समस्त विद्यमान वस्तुओं के स्वामी हैं, फिर भी वे उस व्यक्ति का अर्पण स्वीकार करेंगे जो उस रीति से उन्हें प्रसन्न करना चाहता है। तैयार करने में, परोसने में तथा अर्पित करने में महत्त्वपूर्ण तत्त्व यही है कि श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम-सहित कार्य किया जाए।\n\n\n\nनिर्विशेषवादी दार्शनिक, जो यह सिद्ध करना चाहते हैं कि परम सत्य इन्द्रिय-रहित है, भगवद्गीता के इस श्लोक को नहीं समझ सकते। उनके लिए यह या तो एक रूपक है अथवा गीता के वक्ता श्रीकृष्ण के सांसारिक स्वरूप का प्रमाण है। किन्तु, वास्तव में, परमेश्वर श्रीकृष्ण के इन्द्रियाँ हैं, और कहा गया है कि उनकी इन्द्रियाँ परस्पर विनिमेय हैं; दूसरे शब्दों में, एक इन्द्रिय किसी भी अन्य इन्द्रिय का कार्य कर सकती है। यही कहने का तात्पर्य है कि श्रीकृष्ण परम हैं। इन्द्रियों के अभाव में उन्हें समस्त ऐश्वर्यों में परिपूर्ण मुश्किल से ही माना जा सकता था। सप्तम अध्याय में श्रीकृष्ण ने समझाया है कि वे जीवों को भौतिक प्रकृति में आधान करते हैं। यह वे भौतिक प्रकृति पर अपनी दृष्टि डालकर करते हैं। और इसी प्रकार इस प्रसंग में, भक्त द्वारा खाद्य-पदार्थों के अर्पण में कहे गए प्रेम के शब्दों का श्रीकृष्ण द्वारा श्रवण उनके भोजन तथा वास्तविक आस्वादन के साथ पूर्णतः अभिन्न है। इस बिन्दु पर बल देना चाहिए: अपनी परम स्थिति के कारण, उनका श्रवण उनके भोजन तथा आस्वादन के साथ पूर्णतः अभिन्न है। केवल वही भक्त, जो श्रीकृष्ण को वैसा ही स्वीकार करता है जैसा वे स्वयं को बताते हैं, बिना किसी मनगढ़न्त व्याख्या के, यह समझ सकता है कि परम परब्रह्म भोजन ग्रहण कर सकता है और उसका आनन्द ले सकता है।"}
{"ref": "bg/9/27", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् ।\n> यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *करोषि*—तुम करते हो; *यत्*—जो कुछ; *अश्नासि*—तुम खाते हो; *यत्*—जो कुछ; *जुहोषि*—तुम अर्पित करते हो; *ददासि*—तुम दान करते हो; *यत्*—जो कुछ; *यत्*—जो कुछ; *तपस्यसि*—तुम तप करते हो; *कौन्तेय*—हे कुन्तीपुत्र; *तत्*—वह; *कुरुष्व*—करो; *मत्*—मुझको; *अर्पणम्*—अर्पण।", "translation": "**हे कुन्तीपुत्र! तुम जो कुछ करते हो, जो कुछ खाते हो, जो कुछ अर्पित तथा दान करते हो, और जो भी तप करते हो, वह सब मुझे अर्पण के रूप में करना चाहिए।**", "purport": "अतएव प्रत्येक का यह कर्तव्य है कि वह अपने जीवन को इस प्रकार ढाले कि वह किसी भी परिस्थिति में श्रीकृष्ण को न भूले। प्रत्येक को अपने शरीर तथा आत्मा को एक साथ बनाए रखने हेतु कर्म करना पड़ता है, और श्रीकृष्ण यहाँ अनुशंसा करते हैं कि मनुष्य को उन्हीं के लिए कर्म करना चाहिए। प्रत्येक को जीवित रहने हेतु कुछ खाना ही पड़ता है; अतएव उसे श्रीकृष्ण को अर्पित खाद्य-पदार्थों के अवशेष ही स्वीकार करने चाहिए। किसी भी सभ्य मनुष्य को कुछ धार्मिक अनुष्ठान सम्पन्न करने पड़ते हैं; अतएव श्रीकृष्ण अनुशंसा करते हैं, \"इसे मेरे लिए करो,\" और इसी को अर्चना कहते हैं। प्रत्येक में कुछ दान देने की प्रवृत्ति होती है; श्रीकृष्ण कहते हैं, \"इसे मुझे दो,\" और इसका अर्थ है कि समस्त संचित अतिरिक्त धन कृष्णभावनामृत आन्दोलन को आगे बढ़ाने में लगाया जाना चाहिए। आजकल लोग ध्यान की विधि की ओर अत्यधिक प्रवृत्त हैं, जो इस युग में व्यावहारिक नहीं है, किन्तु यदि कोई अपनी माला पर हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करते हुए चौबीसों घण्टे श्रीकृष्ण का ध्यान करने का अभ्यास करे, तो वह निश्चय ही श्रेष्ठतम योगी है, जैसा कि भगवद्गीता के षष्ठ अध्याय द्वारा प्रमाणित है।"}
{"ref": "bg/9/28", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनैः ।\n> सन्न्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि ॥ २८ ॥", "synonyms": "*शुभ*—शुभ; *अशुभ*—अशुभ; *फलैः*—फलों; *एवम्*—इस प्रकार; *मोक्ष्यसे*—मुक्त; *कर्म*—कर्म; *बन्धनैः*—बन्धन; *सन्न्यास*—त्याग के; *योग*—योग; *युक्त-आत्मा*—जिसका मन दृढ़तापूर्वक स्थिर है; *विमुक्तः*—मुक्त; *माम्*—मुझको; *उपैष्यसि*—तुम प्राप्त करोगे।", "translation": "**इस प्रकार तुम शुभ तथा अशुभ कर्मों की समस्त प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाओगे, और इस त्याग के सिद्धान्त द्वारा तुम मुक्त होकर मेरे पास आओगे।**", "purport": "जो उच्चतर मार्गदर्शन में कृष्णभावनामृत में कर्म करता है, वह युक्त कहलाता है। तकनीकी पद है युक्त-वैराग्य। इसे श्रील रूप गोस्वामी आगे इस प्रकार समझाते हैं।\n\n\n\nश्रील रूप गोस्वामी कहते हैं कि जब तक हम इस भौतिक जगत् में हैं, तब तक हमें कर्म करना ही पड़ता है; हम कर्म करना नहीं छोड़ सकते। अतएव यदि कर्म किए जाएँ और उनके फल श्रीकृष्ण को अर्पित कर दिए जाएँ, तो वह युक्त-वैराग्य कहलाता है। वास्तव में त्याग में स्थित होकर ऐसी क्रियाएँ मन के दर्पण को स्वच्छ कर देती हैं, और ज्यों-ज्यों कर्ता आध्यात्मिक अनुभूति में क्रमशः प्रगति करता है, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति पूर्णतः शरणागत हो जाता है। अतएव अन्त में वह मुक्त हो जाता है, और इस मुक्ति को भी विशिष्ट रूप से बताया गया है। इस मुक्ति द्वारा वह ब्रह्मज्योति के साथ एक नहीं हो जाता, अपितु परमेश्वर के लोक में प्रवेश करता है। यहाँ स्पष्ट रूप से उल्लेख किया गया है: माम् उपैष्यसि, \"वह मेरे पास आता है,\" घर, भगवद्धाम। मुक्ति की पाँच भिन्न-भिन्न अवस्थाएँ हैं, और यहाँ यह विशिष्ट रूप से बताया गया है कि जिस भक्त ने अपने सम्पूर्ण जीवनकाल में, जैसा कि कहा गया, परमेश्वर के मार्गदर्शन में यहाँ जीवन व्यतीत किया है, वह उस स्थिति तक विकसित हो गया है जहाँ वह इस शरीर को त्यागने के पश्चात् भगवद्धाम लौट सकता है और सीधे परमेश्वर के सान्निध्य में संलग्न हो सकता है।\n\n\n\nजिसका भगवान् की सेवा में अपना जीवन समर्पित करने के अतिरिक्त अन्य कोई स्वार्थ नहीं, वह वास्तव में संन्यासी है। ऐसा व्यक्ति सदा अपने को एक नित्य सेवक मानता है, जो भगवान् की परम इच्छा पर आश्रित है। अतएव वह जो कुछ भी करता है, वह भगवान् के हित के लिए करता है। जो भी कर्म वह करता है, उसे वह भगवान् की सेवा के रूप में करता है। वह वेदों में वर्णित सकाम कर्मों या विहित कर्तव्यों की ओर गम्भीर ध्यान नहीं देता। सामान्य व्यक्तियों के लिए वेदों में वर्णित विहित कर्तव्यों का सम्पादन अनिवार्य है, किन्तु यद्यपि भगवान् की सेवा में पूर्णतः संलग्न शुद्ध भक्त कभी-कभी विहित वैदिक कर्तव्यों के विरुद्ध जाता प्रतीत होता है, वास्तव में ऐसा नहीं है।\n\n\n\nअतएव वैष्णव अधिकारियों द्वारा कहा गया है कि अत्यन्त बुद्धिमान व्यक्ति भी शुद्ध भक्त की योजनाओं तथा क्रियाओं को नहीं समझ सकता। ठीक शब्द हैं—वैष्णवेर क्रिया मुद्रा विज्ञे ना बुझया। जो व्यक्ति इस प्रकार सदा भगवान् की सेवा में संलग्न रहता है अथवा सदा यही सोचता तथा योजना बनाता रहता है कि भगवान् की सेवा किस प्रकार की जाए, उसे वर्तमान में तथा भविष्य में पूर्णतः मुक्त मानना चाहिए। उसका घर, भगवद्धाम लौटना सुनिश्चित है। वह समस्त भौतिकतावादी आलोचना से ऊपर है, ठीक जैसे श्रीकृष्ण समस्त आलोचना से ऊपर हैं।"}
{"ref": "bg/9/29", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः ।\n> ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*समः*—समान भाव वाला; *अहम्*—मैं; *सर्व-भूतेषु*—समस्त जीवों के प्रति; *न*—कोई नहीं; *मे*—मेरा; *द्वेष्यः*—द्वेष-पात्र; *अस्ति*—है; *न*—न ही; *प्रियः*—प्रिय; *ये*—जो; *भजन्ति*—दिव्य सेवा करते हैं; *तु*—फिर भी; *माम्*—मुझको; *भक्त्या*—भक्ति-सहित; *मयि*—मुझमें; *ते*—ऐसे व्यक्ति; *तेषु*—उनमें; *च*—भी; *अपि*—निश्चय ही; *अहम्*—मैं।", "translation": "**मैं किसी से द्वेष नहीं करता, न ही किसी के प्रति पक्षपात रखता हूँ। मैं सबके प्रति समान हूँ। किन्तु जो कोई भक्ति-सहित मेरी सेवा करता है, वह मित्र है, मुझमें है, और मैं भी उसका मित्र हूँ।**", "purport": "यहाँ कोई यह प्रश्न कर सकता है कि यदि श्रीकृष्ण सबके प्रति समान हैं और कोई उनका विशेष मित्र नहीं, तो वे उन भक्तों में विशेष रुचि क्यों लेते हैं जो सदा उनकी दिव्य सेवा में संलग्न रहते हैं? किन्तु यह भेदभाव नहीं है; यह स्वाभाविक है। इस भौतिक जगत् में कोई भी मनुष्य अत्यन्त दानशील स्वभाव का हो सकता है, फिर भी वह अपनी ही सन्तान में विशेष रुचि रखता है। भगवान् यह दावा करते हैं कि प्रत्येक जीव—चाहे किसी भी रूप में हो—उनका पुत्र है, और अतएव वे प्रत्येक को जीवन की आवश्यक वस्तुओं की उदार आपूर्ति प्रदान करते हैं। वे ठीक उस बादल के समान हैं जो सर्वत्र वर्षा बरसाता है, चाहे वह चट्टान पर गिरे या भूमि पर या जल पर। किन्तु अपने भक्तों के प्रति वे विशेष ध्यान देते हैं। ऐसे भक्तों का यहाँ उल्लेख है: वे सदा कृष्णभावनामृत में रहते हैं, और अतएव वे सदा दिव्य रूप से श्रीकृष्ण में स्थित रहते हैं। \"कृष्णभावनामृत\" यह वाक्यांश ही यह सुझाता है कि जो ऐसी भावना में हैं, वे जीवन्त दिव्यवादी हैं, जो उनमें स्थित हैं। भगवान् यहाँ स्पष्ट रूप से कहते हैं, \"मयि ते,\" \"मुझमें।\" स्वाभाविक रूप से, परिणामस्वरूप, भगवान् भी उनमें हैं। यह पारस्परिक है। इससे इन शब्दों की भी व्याख्या होती है: अस्ति न प्रियः/ये भजन्ति: \"जो कोई मेरे प्रति शरणागत होता है, मैं तदनुसार उसकी देखभाल करता हूँ।\" यह दिव्य पारस्परिकता इसलिए विद्यमान है क्योंकि भगवान् तथा भक्त दोनों ही चेतन हैं। जब किसी हीरे को स्वर्ण की अँगूठी में जड़ा जाता है, तब वह अत्यन्त सुन्दर दिखाई देता है। स्वर्ण की महिमा होती है, और साथ ही हीरे की भी महिमा होती है। भगवान् तथा जीव शाश्वत रूप से जगमगाते हैं, और जब कोई जीव परमेश्वर की सेवा की ओर प्रवृत्त होता है, तब वह स्वर्ण के समान दिखाई देता है। भगवान् हीरे के समान हैं, और अतएव यह संयोग अत्यन्त सुन्दर है। शुद्ध अवस्था में जीव भक्त कहलाते हैं। परमेश्वर अपने भक्तों के भक्त बन जाते हैं। यदि भक्त तथा भगवान् के बीच कोई पारस्परिक सम्बन्ध न हो, तो साकारवादी दर्शन ही नहीं रहता। निराकारवादी दर्शन में परम तथा जीव के बीच कोई पारस्परिकता नहीं होती, किन्तु साकारवादी दर्शन में होती है।\n\n\n\nप्रायः यह उदाहरण दिया जाता है कि भगवान् कल्पवृक्ष के समान हैं, और इस कल्पवृक्ष से मनुष्य जो कुछ चाहता है, भगवान् उसकी आपूर्ति करते हैं। किन्तु यहाँ व्याख्या अधिक पूर्ण है। भगवान् को यहाँ भक्तों के प्रति पक्षपाती बताया गया है। यह भक्तों के प्रति भगवान् की विशेष कृपा का प्रकटीकरण है। भगवान् की पारस्परिकता को कर्म के नियम के अधीन नहीं मानना चाहिए। यह उस दिव्य स्थिति से सम्बन्धित है जिसमें भगवान् तथा उनके भक्त कार्य करते हैं। भगवान् की भक्ति इस भौतिक जगत् की क्रिया नहीं है; यह आध्यात्मिक जगत् का अंग है, जहाँ शाश्वतता, आनन्द तथा ज्ञान की प्रधानता है।"}
{"ref": "bg/9/30", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् ।\n> साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*अपि*—यद्यपि; *चेत्*—भले ही; *सुदुराचारः*—अत्यन्त निन्दनीय कर्म करने वाला; *भजते*—भक्ति में संलग्न; *माम्*—मुझको; *अनन्य-भाक्*—विचलित हुए बिना; *साधुः*—साधु; *एव*—निश्चय ही; *सः*—वह; *मन्तव्यः*—माना जाना चाहिए; *सम्यक्*—पूर्ण रूप से; *व्यवसितः*—स्थित; *हि*—निश्चय ही; *सः*—वह।", "translation": "**यदि कोई अत्यन्त निन्दनीय कर्म भी करे, किन्तु यदि वह भक्ति में संलग्न है, तो उसे साधु मानना चाहिए, क्योंकि वह उचित रूप से स्थित है।**", "purport": "इस श्लोक में प्रयुक्त सुदुराचारः शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, और हमें इसे ठीक से समझना चाहिए। जब कोई जीव बद्ध होता है, तब उसकी दो प्रकार की क्रियाएँ होती हैं: एक बद्ध-सम्बन्धी है, और दूसरी स्वरूपगत है। शरीर की रक्षा करने अथवा समाज तथा राज्य के नियमों का पालन करने के विषय में, भक्तों के लिए भी बद्ध जीवन से सम्बन्धित निश्चय ही विभिन्न क्रियाएँ होती हैं, और ऐसी क्रियाएँ बद्ध-सम्बन्धी कहलाती हैं। इनके अतिरिक्त, जो जीव अपने आध्यात्मिक स्वरूप के प्रति पूर्णतः सचेत है और कृष्णभावनामृत, अर्थात् भगवान् की भक्ति में संलग्न है, उसकी ऐसी क्रियाएँ होती हैं जो दिव्य कहलाती हैं। ऐसी क्रियाएँ उसकी स्वरूपगत स्थिति में सम्पन्न होती हैं, और वे तकनीकी रूप से भक्ति कहलाती हैं। अब, बद्ध अवस्था में, कभी-कभी भक्ति तथा शरीर के सम्बन्ध में बद्ध-सम्बन्धी सेवा एक-दूसरे के समानान्तर चलती हैं। किन्तु फिर कभी-कभी ये क्रियाएँ एक-दूसरे के विरुद्ध हो जाती हैं। यथासम्भव, भक्त अत्यन्त सावधान रहता है कि वह ऐसा कुछ न करे जो उसकी स्वस्थ अवस्था को भंग कर सके। वह जानता है कि उसकी क्रियाओं की पूर्णता कृष्णभावनामृत की उसकी क्रमिक अनुभूति पर निर्भर है। तथापि, कभी-कभी यह देखा जा सकता है कि कृष्णभावनामृत में स्थित कोई व्यक्ति कोई ऐसा कार्य कर बैठता है जिसे सामाजिक या राजनीतिक दृष्टि से अत्यन्त निन्दनीय माना जा सकता है। किन्तु ऐसा क्षणिक पतन उसे अयोग्य नहीं ठहराता। श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि यदि कोई व्यक्ति पतित हो जाए, किन्तु पूर्ण हृदय से परमेश्वर की दिव्य सेवा में संलग्न हो, तो भगवान्, उसके हृदय के भीतर स्थित होकर, उसे सुशोभित कर देते हैं और उस निन्दनीयता से उसे क्षमा कर देते हैं। भौतिक कल्मष इतना प्रबल है कि भगवान् की सेवा में पूर्णतः संलग्न योगी भी कभी-कभी फँस जाता है; किन्तु कृष्णभावनामृत इतना प्रबल है कि ऐसा यदा-कदा पतन तत्काल ठीक हो जाता है। अतएव भक्ति की विधि सदा सफल रहती है। आदर्श मार्ग से किसी आकस्मिक पतन के कारण किसी को भक्त का उपहास नहीं करना चाहिए, क्योंकि, जैसा कि अगले श्लोक में समझाया गया है, ज्योंही भक्त कृष्णभावनामृत में पूर्णतः स्थित हो जाता है, त्योंही ऐसे यदा-कदा पतन यथासमय रुक जाएँगे।\n\n\n\nअतएव जो व्यक्ति कृष्णभावनामृत में स्थित है और दृढ़ संकल्प के साथ हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे के जप की विधि में संलग्न है, उसे दिव्य स्थिति में स्थित मानना चाहिए, भले ही संयोगवश या आकस्मिक रूप से वह पतित पाया जाए। साधुर् एव, \"वह साधु है,\" ये शब्द अत्यन्त बलाघातपूर्ण हैं। ये अभक्तों के लिए एक चेतावनी हैं कि किसी आकस्मिक पतन के कारण भक्त का उपहास नहीं करना चाहिए; यदि वह आकस्मिक रूप से पतित भी हो जाए, तब भी उसे साधु ही मानना चाहिए। और मन्तव्यः शब्द तो और भी अधिक बलाघातपूर्ण है। यदि कोई इस नियम का पालन नहीं करता, और भक्त के आकस्मिक पतन के कारण उसका उपहास करता है, तो वह परमेश्वर की आज्ञा की अवहेलना कर रहा है। भक्त की एकमात्र योग्यता यही है कि वह अविचल तथा अनन्य रूप से भक्ति में संलग्न रहे।\n\n\n\nचन्द्रमा पर दिखाई देने वाले धब्बे का चिह्न चन्द्रमा के प्रकाश में बाधक नहीं बनता। इसी प्रकार, साधु-चरित्र के मार्ग से भक्त का आकस्मिक पतन उसे निन्दनीय नहीं बनाता। दूसरी ओर, किसी को यह नहीं समझ लेना चाहिए कि दिव्य भक्ति में संलग्न भक्त सब प्रकार के निन्दनीय कर्म कर सकता है; यह श्लोक केवल भौतिक सम्बन्धों की प्रबल शक्ति के कारण होने वाली किसी दुर्घटना की ओर ही संकेत करता है। भक्ति कमोबेश माया-शक्ति के विरुद्ध युद्ध की घोषणा है। जब तक कोई माया-शक्ति से लड़ने के लिए पर्याप्त बलवान नहीं होता, तब तक आकस्मिक पतन हो सकते हैं। किन्तु जब कोई पर्याप्त बलवान हो जाता है, तब वह ऐसे पतनों के अधीन नहीं रहता, जैसा कि पहले समझाया जा चुका है। किसी को इस श्लोक का अनुचित लाभ उठाकर मूर्खतापूर्ण कार्य नहीं करने चाहिए और यह नहीं सोचना चाहिए कि वह फिर भी भक्त है। यदि वह भक्ति द्वारा अपने चरित्र में उन्नति नहीं करता, तो यह समझना चाहिए कि वह उच्च कोटि का भक्त नहीं है।"}
{"ref": "bg/9/31", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति ।\n> कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*क्षिप्रम्*—शीघ्र ही; *भवति*—हो जाता है; *धर्म-आत्मा*—धर्मात्मा; *शाश्वत्-शान्तिम्*—स्थायी शान्ति; *निगच्छति*—प्राप्त करता है; *कौन्तेय*—हे कुन्तीपुत्र; *प्रतिजानीहि*—न्यायपूर्वक घोषित करो; *न*—कभी नहीं; *मे*—मेरा; *भक्तः*—भक्त; *प्रणश्यति*—नष्ट होता है।", "translation": "**वह शीघ्र ही धर्मात्मा बन जाता है और स्थायी शान्ति प्राप्त करता है। हे कुन्तीपुत्र! साहसपूर्वक यह घोषित कर दो कि मेरा भक्त कभी नष्ट नहीं होता।**", "purport": "इसे ग़लत न समझा जाए। सातवें अध्याय में भगवान् कहते हैं कि जो दुष्कर्मों में संलग्न रहता है, वह भगवान् का भक्त नहीं बन सकता। जो भगवान् का भक्त नहीं है, उसमें किसी प्रकार का सद्गुण नहीं होता। तब यह प्रश्न शेष रह जाता है कि घृणित कर्मों में संलग्न व्यक्ति—चाहे संयोगवश हो या जानबूझकर—शुद्ध भक्त कैसे हो सकता है? यह प्रश्न न्यायपूर्वक उठाया जा सकता है। जैसा कि सातवें अध्याय में कहा गया है, वे दुष्कर्मी जो कभी भगवान् की भक्ति में नहीं आते, उनमें कोई सद्गुण नहीं होता, जैसा कि श्रीमद्भागवत में वर्णित है। सामान्यतः जो भक्त नवविध भक्ति-कर्मों में संलग्न रहता है, वह हृदय से समस्त भौतिक कल्मष को धोने की प्रक्रिया में लगा रहता है। वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने हृदय में धारण करता है, और समस्त पापमय कल्मष स्वाभाविक रूप से धुल जाते हैं। परम भगवान् का निरन्तर चिन्तन उसे स्वभावतः शुद्ध बना देता है। वेदों के अनुसार एक नियम है कि यदि कोई अपने उच्च पद से नीचे गिर जाए, तो उसे स्वयं को शुद्ध करने हेतु कुछ कर्मकाण्डीय विधियाँ करनी पड़ती हैं। किन्तु यहाँ ऐसी कोई शर्त नहीं है, क्योंकि शुद्धिकरण की प्रक्रिया तो भक्त के हृदय में पहले से ही विद्यमान रहती है, जिसका कारण है उसके द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का निरन्तर स्मरण। अतः हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप अविराम चलते रहना चाहिए। यह भक्त की समस्त आकस्मिक पतनों से रक्षा करेगा। इस प्रकार वह सदैव समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त बना रहेगा।"}
{"ref": "bg/9/32", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः ।\n> स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*माम्*—मेरी; *हि*—निश्चय ही; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *व्यपाश्रित्य*—विशेष रूप से शरण लेकर; *ये*—जो कोई; *अपि*—भी; *स्युः*—होते हैं; *पाप-योनयः*—निम्न कुल में उत्पन्न; *स्त्रियः*—स्त्रियाँ; *वैश्याः*—वणिक् जन; *तथा*—भी; *शूद्राः*—निम्न श्रेणी के मनुष्य; *ते अपि*—वे भी; *यान्ति*—जाते हैं; *पराम्*—परम; *गतिम्*—गन्तव्य को।", "translation": "**हे पृथापुत्र! जो मेरी शरण ग्रहण करते हैं, वे भले ही निम्न कुल में उत्पन्न हों—स्त्रियाँ, वैश्य [वणिक्] तथा शूद्र [श्रमिक]—फिर भी परम गन्तव्य को प्राप्त कर सकते हैं।**", "purport": "यहाँ परम भगवान् द्वारा स्पष्ट रूप से घोषित किया गया है कि भक्ति में निम्न अथवा उच्च श्रेणी के मनुष्यों में कोई भेद नहीं है। जीवन की भौतिक धारणा में ऐसे विभाजन होते हैं, किन्तु भगवान् की दिव्य भक्ति में संलग्न व्यक्ति के लिए वे नहीं होते। प्रत्येक व्यक्ति परम गन्तव्य के लिए योग्य है। श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि निम्नतम जन भी, जिन्हें चाण्डाल (श्वपच) कहा जाता है, शुद्ध भक्त की संगति से उन्नत हो सकते हैं। अतः भक्ति तथा शुद्ध भक्त का मार्गदर्शन इतना प्रबल है कि निम्न तथा उच्च श्रेणी के मनुष्यों में कोई भेदभाव नहीं रहता; कोई भी इसे ग्रहण कर सकता है। शुद्ध भक्त की शरण ग्रहण करने वाला अत्यन्त सामान्य मनुष्य भी समुचित मार्गदर्शन से शुद्ध हो सकता है। भौतिक प्रकृति के विभिन्न गुणों के अनुसार मनुष्यों का वर्गीकरण किया जाता है—सत्त्वगुण (ब्राह्मण), रजोगुण (क्षत्रिय अथवा प्रशासक), रज-तमोगुण के मिश्रित गुण (वैश्य अथवा वणिक्), तथा तमोगुण (शूद्र अथवा श्रमिक)। इनसे निम्न जन चाण्डाल कहलाते हैं, और वे पापमय कुलों में उत्पन्न होते हैं। सामान्यतः जो पापमय कुलों में उत्पन्न होते हैं, उन्हें उच्च श्रेणियाँ स्वीकार नहीं करतीं। किन्तु भक्ति की प्रक्रिया तथा परम भगवान् का शुद्ध भक्त इतने प्रबल हैं कि समस्त निम्न श्रेणियाँ जीवन की परम सिद्धि को प्राप्त कर सकती हैं। यह तभी सम्भव है जब कोई श्रीकृष्ण की शरण ग्रहण करे। मनुष्य को पूर्ण रूप से श्रीकृष्ण की शरण लेनी होती है। तब वह महान् ज्ञानियों तथा योगियों से भी कहीं अधिक महान् बन सकता है।"}
{"ref": "bg/9/33", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा ।\n> अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*किम्*—कितने; *पुनः*—फिर; *ब्राह्मणाः*—ब्राह्मण; *पुण्याः*—धर्मात्मा; *भक्ताः*—भक्तगण; *राजर्षयः*—सन्त राजा; *तथा*—भी; *अनित्यम्*—अनित्य; *असुखम्*—दुःखमय; *लोकम्*—लोक; *इमम्*—इस; *प्राप्य*—प्राप्त करके; *भजस्व*—भक्ति में संलग्न होते हैं; *माम्*—मेरी।", "translation": "**तब फिर वे ब्राह्मण, धर्मात्मा, भक्तगण तथा सन्त राजा कितने अधिक श्रेष्ठ हैं, जो इस अनित्य एवं दुःखमय जगत् में मेरी प्रेममयी भक्ति में संलग्न रहते हैं।**", "purport": "इस भौतिक जगत् में मनुष्यों के वर्गीकरण हैं, किन्तु अन्ततः यह जगत् किसी के लिए भी सुखद स्थान नहीं है। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है, अनित्यम् असुखं लोकम्—यह जगत् अनित्य है और दुःखों से परिपूर्ण है, किसी भी विवेकी सज्जन के निवास योग्य नहीं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा इस जगत् को अनित्य तथा दुःखों से पूर्ण घोषित किया गया है। कुछ दार्शनिक, विशेषतः लघु दार्शनिक, कहते हैं कि यह जगत् मिथ्या है, किन्तु भगवद्गीता से हम समझ सकते हैं कि यह जगत् मिथ्या नहीं है; यह अनित्य है। अनित्य तथा मिथ्या में भेद है। यह जगत् अनित्य है, किन्तु एक अन्य जगत् भी है जो नित्य है। यह जगत् दुःखमय है, किन्तु वह दूसरा जगत् नित्य तथा आनन्दमय है।\n\n\n\nअर्जुन एक सन्त राजवंश में उत्पन्न हुए थे। उनसे भी भगवान् कहते हैं, \"मेरी भक्ति को ग्रहण करो और शीघ्र भगवद्धाम, अपने घर लौट आओ।\" किसी को भी इस अनित्य जगत् में, जो दुःखों से इतना परिपूर्ण है, नहीं रहना चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के हृदय से लग जाना चाहिए, जिससे वह नित्य सुखी रह सके। परम भगवान् की भक्ति ही एकमात्र वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा समस्त श्रेणियों के मनुष्यों की समस्त समस्याएँ हल हो सकती हैं। अतः प्रत्येक व्यक्ति को कृष्णभावनामृत ग्रहण करके अपने जीवन को सिद्ध बना लेना चाहिए।"}
{"ref": "bg/9/34", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/9/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।\n> मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*मत्-मनाः*—सदा मेरा चिन्तन करते हुए; *भव*—बनो; *मत्*—मेरा; *भक्तः*—भक्त; *मत्*—मेरा; *याजी*—उपासक; *माम्*—मुझे; *नमस्कुरु*—नमस्कार करो; *माम्*—मुझे; *एव*—पूर्णतया; *एष्यसि*—प्राप्त करोगे; *युक्त्वा एवम्*—तल्लीन होकर; *आत्मानम्*—अपनी आत्मा को; *मत्-परायणः*—मुझमें समर्पित।", "translation": "**अपने मन को सदा मेरे चिन्तन में संलग्न करो, मुझे नमस्कार करो तथा मेरी उपासना करो। पूर्ण रूप से मुझमें तल्लीन होकर निश्चय ही तुम मुझे प्राप्त कर लोगे।**", "purport": "इस श्लोक में स्पष्ट रूप से इंगित किया गया है कि इस संदूषित भौतिक जगत् के पाश से मुक्त होने का एकमात्र उपाय कृष्णभावनामृत है। कभी-कभी अनैतिक भाष्यकार यहाँ स्पष्ट रूप से कथित अर्थ को विकृत कर देते हैं—कि समस्त भक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को ही अर्पित होनी चाहिए। दुर्भाग्यवश अनैतिक भाष्यकार पाठक के मन को उस ओर मोड़ देते हैं जो किसी भी प्रकार सम्भव नहीं है। ऐसे भाष्यकार नहीं जानते कि श्रीकृष्ण के मन तथा श्रीकृष्ण में कोई भेद नहीं है। श्रीकृष्ण कोई सामान्य मनुष्य नहीं हैं; वे परम सत्य हैं। उनका शरीर, उनका मन तथा वे स्वयं एक एवं परम हैं। यह कूर्म पुराण में कहा गया है। जैसा कि श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी ने चैतन्य-चरितामृत के आदि-लीला, पञ्चम अध्याय, श्लोक 41-48 पर अपनी अनुभाष्य टिप्पणी में उद्धृत किया है—\"देह-देही-विभेदो ऽयं नेश्वरे विद्यते क्वचित्\"—जिसका अर्थ है कि परम भगवान् श्रीकृष्ण में, उनके स्वयं तथा उनके शरीर में कोई भेद नहीं है। किन्तु, चूँकि वे श्रीकृष्ण के इस विज्ञान को नहीं जानते, अतः भाष्यकार श्रीकृष्ण को छिपा देते हैं और उनके व्यक्तित्व को उनके मन अथवा उनके शरीर से पृथक् कर देते हैं। यद्यपि यह श्रीकृष्ण के विज्ञान का नितान्त अज्ञान है, फिर भी कुछ मनुष्य लोगों को भ्रमित करके लाभ उठाते हैं।\n\n\n\nकुछ ऐसे भी हैं जो आसुरी हैं; वे भी श्रीकृष्ण का चिन्तन करते हैं, किन्तु ईर्ष्यापूर्वक, ठीक श्रीकृष्ण के मामा राजा कंस के समान। वह भी सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन करता था, किन्तु वह श्रीकृष्ण को अपने शत्रु के रूप में सोचता था। वह सदा इस चिन्ता में रहता था कि कब श्रीकृष्ण उसे मारने आएँगे। उस प्रकार का चिन्तन हमारी कोई सहायता नहीं करेगा। मनुष्य को भक्तिमय प्रेम में श्रीकृष्ण का चिन्तन करना चाहिए। यही भक्ति है। मनुष्य को श्रीकृष्ण के ज्ञान का निरन्तर अनुशीलन करना चाहिए। वह अनुकूल अनुशीलन क्या है? वह है किसी प्रामाणिक गुरु से सीखना। श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और हमने कई बार समझाया है कि उनका शरीर भौतिक नहीं है, अपितु नित्य, आनन्दमय ज्ञानस्वरूप है। श्रीकृष्ण के विषय में इस प्रकार की चर्चा मनुष्य को भक्त बनने में सहायता करेगी। अन्यथा, ग़लत स्रोत से श्रीकृष्ण को समझना निष्फल सिद्ध होगा।\n\n\n\nअतः मनुष्य को अपने मन को श्रीकृष्ण के नित्य स्वरूप, उनके आदि स्वरूप में संलग्न करना चाहिए; अपने हृदय में इस दृढ़ विश्वास के साथ कि श्रीकृष्ण ही परम हैं, उसे आराधना में संलग्न होना चाहिए। भारत में श्रीकृष्ण की आराधना हेतु लाखों मन्दिर हैं, और वहाँ भक्ति की जाती है। जब ऐसी भक्ति की जाती है, तो मनुष्य को श्रीकृष्ण को नमस्कार करना होता है। मनुष्य को विग्रह के समक्ष अपना मस्तक झुकाना चाहिए तथा अपना मन, अपना शरीर, अपने कर्म—सब कुछ संलग्न करना चाहिए। यह मनुष्य को बिना किसी विचलन के श्रीकृष्ण में पूर्णतः तल्लीन कर देगा। यह मनुष्य को कृष्णलोक में स्थानान्तरित होने में सहायता करेगा। मनुष्य को अनैतिक भाष्यकारों द्वारा विचलित नहीं होना चाहिए। मनुष्य को श्रीकृष्ण के विषय में श्रवण तथा कीर्तन से आरम्भ करते हुए भक्ति की नौ भिन्न प्रक्रियाओं में संलग्न होना चाहिए। शुद्ध भक्ति ही मानव समाज की सर्वोच्च उपलब्धि है।\n\n\n\nभगवद्गीता के सातवें तथा आठवें अध्याय में, ज्ञानयोग तथा योग-साधना अथवा सकाम कर्म से पृथक्, भगवान् की शुद्ध भक्ति की व्याख्या की गई है। जो पूर्णतया पवित्र नहीं हैं, वे भगवान् के विभिन्न पक्षों से आकृष्ट हो सकते हैं, जैसे निर्विशेष ब्रह्मज्योति तथा स्थानिक परमात्मा, किन्तु शुद्ध भक्त सीधे परम भगवान् की सेवा को ग्रहण करता है।\n\n\n\nश्रीकृष्ण के विषय में एक सुन्दर काव्य है जिसमें स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जो भी व्यक्ति देवताओं की आराधना में संलग्न रहता है, वह सर्वथा अल्पबुद्धि है और किसी भी समय श्रीकृष्ण के परम पुरस्कार को प्राप्त नहीं कर सकता। भक्त, आरम्भ में, कभी-कभी आदर्श से गिर सकता है, फिर भी उसे अन्य समस्त दार्शनिकों तथा योगियों से श्रेष्ठ मानना चाहिए। जो सदा कृष्णभावनामृत में संलग्न रहता है, उसे सिद्ध सन्त पुरुष समझना चाहिए। उसके आकस्मिक अभक्तिमय कर्म क्षीण होते जाएँगे, और वह शीघ्र ही निःसन्देह पूर्ण सिद्धि में स्थित हो जाएगा। शुद्ध भक्त के पतन का वास्तव में कोई अवसर नहीं है, क्योंकि परम भगवान् स्वयं अपने शुद्ध भक्तों की देखभाल करते हैं। अतः बुद्धिमान व्यक्ति को सीधे कृष्णभावनामृत की इस प्रक्रिया को ग्रहण करना चाहिए और इस भौतिक जगत् में प्रसन्नतापूर्वक जीवन व्यतीत करना चाहिए। वह अन्ततः श्रीकृष्ण के परम पुरस्कार को प्राप्त करेगा।\n\n\n\nइस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के नवम अध्याय \"परम गुह्य ज्ञान\" पर श्रील भक्तिवेदान्त स्वामी प्रभुपाद के तात्पर्यों की समाप्ति होती है।"}
{"ref": "bg/10/1", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः ।\n> यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *भूयः*—पुनः; *एव*—निश्चय ही; *महा-बाहो*—हे महाबाहु; *शृणु*—सुनो; *मे*—मेरा; *परमम्*—परम; *वचः*—वचन; *यत्*—जो; *ते*—तुम्हें; *अहम्*—मैं; *प्रीयमाणाय*—तुम्हें अपना प्रिय मानते हुए; *वक्ष्यामि*—कहूँगा; *हित-काम्यया*—तुम्हारे हित हेतु।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा: हे प्रिय मित्र महाबाहु अर्जुन! मेरे परम वचन को पुनः सुनो, जिसे मैं तुम्हारे हित हेतु तुम्हें प्रदान करूँगा और जो तुम्हें परम आनन्द देगा।**", "purport": "परमम् शब्द की व्याख्या पराशर मुनि इस प्रकार करते हैं: जो छह ऐश्वर्यों से परिपूर्ण है, जिसमें पूर्ण बल, पूर्ण यश, सम्पत्ति, ज्ञान, सौन्दर्य तथा वैराग्य विद्यमान हैं, वही परमम् अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् है। जब श्रीकृष्ण इस पृथ्वी पर विद्यमान थे, तब उन्होंने इन छहों ऐश्वर्यों को प्रकट किया। अतः पराशर मुनि जैसे महान् ऋषियों ने श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् रूप में स्वीकार किया है। अब श्रीकृष्ण अर्जुन को अपने ऐश्वर्यों तथा अपने कार्यों के विषय में और अधिक गोपनीय ज्ञान का उपदेश दे रहे हैं। इससे पूर्व, सातवें अध्याय से आरम्भ करके, भगवान् अपनी विभिन्न ऊर्जाओं तथा उनके क्रियाशील होने की रीति को पहले ही समझा चुके हैं। अब इस अध्याय में वे अर्जुन को अपने विशिष्ट ऐश्वर्यों का निरूपण करते हैं। पूर्व अध्याय में उन्होंने भक्ति को दृढ़ विश्वास में स्थापित करने हेतु अपनी विभिन्न ऊर्जाओं का स्पष्ट निरूपण किया है। इस अध्याय में पुनः वे अर्जुन को अपने प्राकट्यों तथा विविध ऐश्वर्यों के विषय में बताते हैं।\n\n\n\nज्यों-ज्यों मनुष्य परमेश्वर के विषय में अधिकाधिक श्रवण करता है, त्यों-त्यों वह भक्ति में और अधिक स्थिर होता जाता है। मनुष्य को सदा भक्तगण की संगति में भगवान् के विषय में श्रवण करना चाहिए; इससे उसकी भक्ति में अभिवृद्धि होगी। भक्त-समाज में ऐसे संवाद केवल उन्हीं के मध्य हो सकते हैं जो वस्तुतः कृष्णभावनामृत में रहने के लिए उत्सुक हैं। अन्य लोग ऐसे संवादों में भाग नहीं ले सकते। भगवान् अर्जुन को स्पष्ट रूप से बताते हैं कि चूँकि वह उन्हें अत्यन्त प्रिय है, अतः उसके हित हेतु ही ऐसे संवाद हो रहे हैं।"}
{"ref": "bg/10/2", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः ।\n> अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः ॥ २ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *मे*—मेरा; *विदुः*—जानते हैं; *सुर-गणाः*—देवतागण; *प्रभवम्*—ऐश्वर्य; *न*—कभी नहीं; *महर्षयः*—महान् ऋषिगण; *अहम्*—मैं हूँ; *आदिः*—उद्गम; *हि*—निश्चय ही; *देवानाम्*—देवताओं का; *महर्षीणाम्*—महान् ऋषियों का; *च*—भी; *सर्वशः*—सब प्रकार से।", "translation": "**न तो देवताओं के समूह और न ही महान् ऋषिगण मेरे उद्गम को जानते हैं, क्योंकि सब प्रकार से मैं ही देवताओं तथा ऋषियों का स्रोत हूँ।**", "purport": "जैसा कि ब्रह्म-संहिता में कहा गया है, भगवान् श्रीकृष्ण परमेश्वर हैं। उनसे बढ़कर कोई नहीं है; वे समस्त कारणों के कारण हैं। यहाँ भगवान् स्वयं भी यह कहते हैं कि वे समस्त देवताओं तथा ऋषियों के कारण हैं। देवता तथा महान् ऋषि भी श्रीकृष्ण को नहीं समझ सकते; वे न तो उनके नाम को और न उनके स्वरूप को जान सकते हैं, तो फिर इस क्षुद्र ग्रह के तथाकथित विद्वानों की क्या स्थिति है? कोई नहीं समझ सकता कि यह परमेश्वर एक साधारण मनुष्य रूप में पृथ्वी पर क्यों अवतरित होते हैं और ऐसे सामान्य प्रतीत होने वाले किन्तु अद्भुत कार्य क्यों सम्पन्न करते हैं। अतः मनुष्य को यह जानना चाहिए कि श्रीकृष्ण को समझने हेतु विद्वत्ता आवश्यक योग्यता नहीं है। देवताओं तथा महान् ऋषियों ने भी अपनी मानसिक कल्पना द्वारा श्रीकृष्ण को समझने का प्रयत्न किया है, और वे ऐसा करने में असफल रहे हैं। श्रीमद्भागवत में भी स्पष्ट रूप से कहा गया है कि महान् देवता भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नहीं समझ पाते। वे अपनी अपूर्ण इन्द्रियों की सीमा तक कल्पना कर सकते हैं और निराकारवाद का विपरीत निष्कर्ष—अर्थात् भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से अप्रकट किसी वस्तु का—पा सकते हैं, अथवा वे मानसिक कल्पना से कुछ कल्पित कर सकते हैं, किन्तु ऐसी मूर्खतापूर्ण कल्पना से श्रीकृष्ण को समझना सम्भव नहीं है।\n\n\n\nयहाँ भगवान् परोक्ष रूप से कहते हैं कि यदि कोई परम सत्य को जानना चाहता है, तो \"यहाँ मैं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् रूप में विद्यमान हूँ। मैं ही परमेश्वर हूँ।\" मनुष्य को यह जानना चाहिए। यद्यपि कोई उन अचिन्त्य भगवान् को नहीं समझ सकता जो स्वयं विद्यमान हैं, तथापि वे विद्यमान हैं। हम भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत में उनके वचनों का अध्ययन मात्र करके श्रीकृष्ण को, जो नित्य, आनन्द तथा ज्ञान से परिपूर्ण हैं, वस्तुतः समझ सकते हैं। निराकार ब्रह्म की धारणा वे व्यक्ति कर सकते हैं जो पहले से ही भगवान् की अपरा ऊर्जा में स्थित हैं, किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की धारणा तब तक नहीं की जा सकती जब तक मनुष्य दिव्य स्थिति में न हो।\n\n\n\nचूँकि अधिकांश मनुष्य श्रीकृष्ण को उनकी वास्तविक स्थिति में नहीं समझ सकते, अतः अपनी अहैतुकी कृपावश वे ऐसे कल्पनावादियों पर अनुग्रह दर्शाने हेतु अवतरित होते हैं। फिर भी परमेश्वर के असाधारण कार्यों के होते हुए भी, भौतिक ऊर्जा में कल्मष के कारण, ये कल्पनावादी अब भी यही सोचते हैं कि निराकार ब्रह्म ही परम है। केवल वे भक्त जो परमेश्वर के प्रति पूर्णतः शरणागत हैं, पूर्ण पुरुषोत्तम की कृपा से यह समझ सकते हैं कि वे श्रीकृष्ण हैं। भगवान् के भक्तगण ईश्वर की निराकार ब्रह्म धारणा की चिन्ता नहीं करते; उनकी श्रद्धा तथा भक्ति उन्हें तत्काल परमेश्वर के प्रति शरणागत करा देती है, और श्रीकृष्ण की अहैतुकी कृपा से वे श्रीकृष्ण को समझ सकते हैं। अन्य कोई उन्हें नहीं समझ सकता। अतः महान् ऋषि भी सहमत हैं: आत्मा क्या है, परम क्या है? वही हैं जिनकी हमें आराधना करनी है।"}
{"ref": "bg/10/3", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम् ।\n> असम्मूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ ३ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *माम्*—मुझको; *अजम्*—अजन्मा; *अनादिम्*—अनादि; *च*—भी; *वेत्ति*—जानता है; *लोक*—लोकों का; *महेश्वरम्*—परम स्वामी; *असम्मूढः*—सन्देह रहित; *सः*—वह; *मर्त्येषु*—मृत्यु के अधीन प्राणियों में; *सर्व-पापैः*—समस्त पापकर्मों से; *प्रमुच्यते*—मुक्त हो जाता है।", "translation": "**जो मुझे अजन्मा, अनादि तथा समस्त लोकों का परमेश्वर रूप में जानता है—वही मनुष्यों में मोहरहित होकर समस्त पापों से मुक्त हो जाता है।**", "purport": "जैसा कि सातवें अध्याय में कहा गया है, जो स्वयं को आध्यात्मिक अनुभूति के स्तर तक ऊपर उठाने का प्रयत्न कर रहे हैं, वे साधारण मनुष्य नहीं हैं। वे उन करोड़ों-करोड़ों साधारण मनुष्यों से श्रेष्ठ हैं जिन्हें आध्यात्मिक अनुभूति का कोई ज्ञान नहीं है; किन्तु जो वस्तुतः अपनी आध्यात्मिक स्थिति को समझने का प्रयत्न कर रहे हैं, उनमें से जो इस समझ तक पहुँच सकता है कि श्रीकृष्ण ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, समस्त वस्तुओं के स्वामी तथा अजन्मा हैं, वही आध्यात्मिक रूप से सर्वाधिक सफल अनुभूत पुरुष है। केवल उसी अवस्था में, जब मनुष्य श्रीकृष्ण की परम स्थिति को भली-भाँति समझ लेता है, तभी वह समस्त पापकर्मों से पूर्णतः मुक्त हो सकता है।\n\n\n\nयहाँ अजम् शब्द, जिसका अर्थ है अजन्मा, जीवों के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए, जिन्हें द्वितीय अध्याय में अजम् कहा गया है। भगवान् उन जीवों से भिन्न हैं जो भौतिक आसक्ति के कारण जन्म लेते तथा मरते हैं। बद्ध आत्माएँ अपने शरीर बदलती रहती हैं, किन्तु उनका शरीर परिवर्तनशील नहीं है। जब वे इस भौतिक जगत् में अवतरित भी होते हैं, तब भी वे उसी अजन्मा रूप में आते हैं; अतः चौथे अध्याय में कहा गया है कि भगवान् अपनी अन्तरंगा शक्ति के द्वारा अपरा भौतिक ऊर्जा के अधीन नहीं हैं, अपितु सदा परा ऊर्जा में स्थित रहते हैं।\n\n\n\nवे सृष्टि से पूर्व विद्यमान थे, और वे अपनी सृष्टि से भिन्न हैं। समस्त देवता इस भौतिक जगत् के भीतर सृजित हुए थे, किन्तु जहाँ तक श्रीकृष्ण का प्रश्न है, यह कहा गया है कि वे सृजित नहीं हैं; अतः श्रीकृष्ण ब्रह्मा तथा शिव जैसे महान् देवताओं से भी भिन्न हैं। और चूँकि वे ब्रह्मा, शिव तथा अन्य समस्त देवताओं के स्रष्टा हैं, अतः वे समस्त लोकों के परम पुरुष हैं।\n\n\n\nइस प्रकार श्रीकृष्ण उस प्रत्येक वस्तु से भिन्न हैं जो सृजित है, और जो कोई उन्हें इस रूप में जानता है, वह तत्काल समस्त पापकर्मों से मुक्त हो जाता है। परमेश्वर के ज्ञान में स्थित होने हेतु मनुष्य का समस्त पापकर्मों से मुक्त होना आवश्यक है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, केवल भक्ति के द्वारा ही उन्हें जाना जा सकता है, अन्य किसी साधन से नहीं।\n\n\n\nमनुष्य को श्रीकृष्ण को एक मनुष्य रूप में समझने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। जैसा कि पहले कहा गया है, केवल मूर्ख व्यक्ति ही उन्हें मनुष्य मानता है। यही बात यहाँ पुनः भिन्न रीति से व्यक्त की गई है। जो मनुष्य मूर्ख नहीं है, जो भगवान् की स्वरूपगत स्थिति को समझने के लिए पर्याप्त बुद्धिमान् है, वह सदा समस्त पापकर्मों से मुक्त रहता है।\n\n\n\nयदि श्रीकृष्ण देवकी के पुत्र रूप में जाने जाते हैं, तो फिर वे अजन्मा कैसे हो सकते हैं? इसकी भी व्याख्या श्रीमद्भागवत में की गई है: जब वे देवकी तथा वसुदेव के समक्ष प्रकट हुए, तब वे एक साधारण शिशु रूप में जन्मे नहीं थे; वे अपने आदि रूप में प्रकट हुए, और तत्पश्चात् उन्होंने स्वयं को एक साधारण शिशु में रूपान्तरित कर लिया।\n\n\n\nश्रीकृष्ण के निर्देशन में किया गया प्रत्येक कार्य दिव्य है। यह भौतिक प्रतिक्रियाओं से, जो शुभ अथवा अशुभ हो सकती हैं, कलुषित नहीं हो सकता। यह धारणा कि भौतिक जगत् में शुभ तथा अशुभ वस्तुएँ हैं, कमोबेश एक मानसिक कल्पना है, क्योंकि भौतिक जगत् में कुछ भी शुभ नहीं है। सब कुछ अशुभ है, क्योंकि भौतिक आवरण स्वयं ही अशुभ है। हम केवल इसे शुभ कल्पित कर लेते हैं। वास्तविक मांगल्य पूर्ण भक्ति तथा सेवा सहित कृष्णभावनामृत में की गई क्रियाओं पर निर्भर करता है। अतः यदि हम चाहते हैं कि हमारी क्रियाएँ किसी भी प्रकार शुभ हों, तो हमें परमेश्वर के निर्देशन में कार्य करना चाहिए। ऐसे निर्देश श्रीमद्भागवत तथा भगवद्गीता जैसे प्रामाणिक शास्त्रों में, अथवा किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से प्राप्त होते हैं। चूँकि आध्यात्मिक गुरु परमेश्वर के प्रतिनिधि हैं, अतः उनका निर्देश साक्षात् परमेश्वर का ही निर्देश है। आध्यात्मिक गुरु, सन्तजन तथा शास्त्र एक ही प्रकार से निर्देश देते हैं। इन तीनों स्रोतों में कोई विरोध नहीं है। ऐसे निर्देशन में किए गए समस्त कार्य इस भौतिक जगत् के पुण्य अथवा पाप कर्मों की प्रतिक्रियाओं से मुक्त रहते हैं। क्रियाओं के सम्पादन में भक्त की दिव्य मनोवृत्ति वस्तुतः वैराग्य की होती है, और इसे ही संन्यास कहते हैं। जो कोई परमेश्वर के निर्देशन में कार्य करता है, वह वस्तुतः संन्यासी तथा योगी है, न कि वह मनुष्य जिसने केवल संन्यासी का वेश धारण कर लिया है, अथवा कोई कूट योगी।"}
{"ref": "bg/10/4-5", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/4-5/", "verse_text": "", "devanagari": "> बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोहः क्षमा सत्यं दमः शमः ।\n> सुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ॥ ४ ॥\n> अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः ।\n> भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*बुद्धिः*—बुद्धि; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *असम्मोहः*—सन्देह से मुक्ति; *क्षमा*—क्षमा; *सत्यम्*—सत्यता; *दमः*—इन्द्रियों का संयम; *शमः*—मन का संयम; *सुखम्*—सुख; *दुःखम्*—दुःख; *भवः*—जन्म; *अभावः*—मृत्यु; *भयम्*—भय; *च*—भी; *अभयम्*—भयरहित; *एव*—भी; *च*—तथा; *अहिंसा*—अहिंसा; *समता*—समता; *तुष्टिः*—सन्तोष; *तपः*—तपस्या; *दानम्*—दान; *यशः*—यश; *अयशः*—अपयश; *भवन्ति*—होते हैं; *भावाः*—स्वभाव; *भूतानाम्*—जीवों के; *मत्तः*—मुझसे; *एव*—निश्चय ही; *पृथक्-विधाः*—भिन्न-भिन्न प्रकार से व्यवस्थित।", "translation": "**बुद्धि, ज्ञान, सन्देह तथा मोह से मुक्ति, क्षमा, सत्यता, आत्मसंयम तथा शान्ति, सुख तथा दुःख, जन्म, मृत्यु, भय, अभय, अहिंसा, समता, सन्तोष, तपस्या, दान, यश तथा अपयश—ये सब केवल मुझसे ही उत्पन्न होते हैं।**", "purport": "जीवों के विभिन्न गुण, चाहे वे अच्छे हों या बुरे, सब श्रीकृष्ण द्वारा सृजित हैं, और उनका वर्णन यहाँ किया गया है।\n\n\n\nबुद्धि का अर्थ है वस्तुओं का यथोचित परिप्रेक्ष्य में विश्लेषण करने की शक्ति, और ज्ञान का अर्थ है यह समझना कि आत्मा क्या है तथा पदार्थ क्या है। विश्वविद्यालयीय शिक्षा द्वारा प्राप्त साधारण ज्ञान केवल पदार्थ से सम्बन्ध रखता है, और उसे यहाँ ज्ञान रूप में स्वीकार नहीं किया जाता। ज्ञान का अर्थ है आत्मा तथा पदार्थ के भेद को जानना। आधुनिक शिक्षा में आत्मा के विषय में कोई ज्ञान नहीं है; वे केवल भौतिक तत्त्वों तथा शारीरिक आवश्यकताओं की चिन्ता करते हैं। अतः शैक्षणिक ज्ञान पूर्ण नहीं है।\n\n\n\nअसम्मोहः, अर्थात् सन्देह तथा मोह से मुक्ति, तब प्राप्त की जा सकती है जब मनुष्य संशयरहित हो और जब वह दिव्य दर्शन को समझ ले। धीरे-धीरे, किन्तु निश्चित रूप से, वह मोह से मुक्त हो जाता है। किसी वस्तु को अन्धानुकरण से स्वीकार नहीं करना चाहिए; प्रत्येक वस्तु को सावधानी तथा सतर्कता से स्वीकार करना चाहिए। क्षमा का अभ्यास करना चाहिए, और मनुष्य को दूसरों के छोटे अपराधों को क्षमा कर देना चाहिए। सत्यम्, अर्थात् सत्यता, का अर्थ है कि दूसरों के हित हेतु तथ्यों को जैसे वे हैं वैसे ही प्रस्तुत करना चाहिए। तथ्यों को विकृत नहीं करना चाहिए। सामाजिक रूढ़ियों के अनुसार कहा जाता है कि मनुष्य सत्य तभी बोल सकता है जब वह दूसरों को रुचिकर हो। किन्तु यह सत्यता नहीं है। सत्य को सीधे तथा स्पष्ट रूप से बोलना चाहिए, ताकि दूसरे वस्तुतः यह समझ सकें कि तथ्य क्या हैं। यदि कोई मनुष्य चोर है और यदि लोगों को सावधान किया जाए कि वह चोर है, तो यही सत्य है। यद्यपि कभी-कभी सत्य अरुचिकर होता है, तथापि मनुष्य को उसे बोलने से नहीं चूकना चाहिए। सत्यता की माँग है कि तथ्यों को दूसरों के हित हेतु जैसे वे हैं वैसे ही प्रस्तुत किया जाए। यही सत्य की परिभाषा है।\n\n\n\nआत्मसंयम का अर्थ है कि इन्द्रियों का प्रयोग अनावश्यक व्यक्तिगत भोग हेतु नहीं किया जाना चाहिए। इन्द्रियों की उचित आवश्यकताओं की पूर्ति का कोई निषेध नहीं है, किन्तु अनावश्यक इन्द्रियभोग आध्यात्मिक उन्नति के लिए हानिकारक है। अतः इन्द्रियों को अनावश्यक प्रयोग से रोकना चाहिए। इसी प्रकार, मन को अनावश्यक विचारों में लिप्त नहीं होना चाहिए; इसे ही शमः अर्थात् शान्ति कहते हैं। न ही मनुष्य को अपना समय धन कमाने पर मनन करते हुए बिताना चाहिए। यह विचार-शक्ति का दुरुपयोग है। मन का प्रयोग मनुष्यों की प्रमुख आवश्यकता को समझने हेतु होना चाहिए, और उसे प्रामाणिक रूप से प्रस्तुत किया जाना चाहिए। विचार-शक्ति का विकास उन व्यक्तियों की संगति में किया जाना चाहिए जो शास्त्रों के प्रमाणस्वरूप हैं, अर्थात् सन्तजन, आध्यात्मिक गुरुजन तथा वे जिनका चिन्तन अत्यन्त विकसित है। सुखम्, अर्थात् सुख या आनन्द, सदा उसी में होना चाहिए जो कृष्णभावनामृत के आध्यात्मिक ज्ञान के अनुशीलन के अनुकूल हो। और इसी प्रकार, जो कष्टकर है अथवा जो दुःख का कारण बनता है, वह वही है जो कृष्णभावनामृत के अनुशीलन के प्रतिकूल है। कृष्णभावनामृत के विकास के लिए जो कुछ अनुकूल हो उसे स्वीकार करना चाहिए, और जो कुछ प्रतिकूल हो उसे त्याग देना चाहिए।\n\n\n\nभवः, अर्थात् जन्म, को शरीर के सन्दर्भ में समझा जाना चाहिए। जहाँ तक आत्मा का प्रश्न है, उसका न तो जन्म है और न मृत्यु; इसकी चर्चा हम भगवद्गीता के आरम्भ में कर चुके हैं। जन्म तथा मृत्यु मनुष्य के भौतिक जगत् में देहधारण पर लागू होते हैं। भय भविष्य की चिन्ता के कारण होता है। कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति को कोई भय नहीं होता, क्योंकि अपनी क्रियाओं के कारण वह निश्चित रूप से आध्यात्मिक आकाश में, अपने धाम वापस, भगवद्धाम लौट जाएगा। अतः उसका भविष्य अत्यन्त उज्ज्वल है। किन्तु अन्य लोग नहीं जानते कि उनका भविष्य क्या है; उन्हें कोई ज्ञान नहीं कि अगला जीवन क्या लाएगा। अतः वे निरन्तर चिन्ता में रहते हैं। यदि हम चिन्ता से मुक्त होना चाहते हैं, तो सर्वोत्तम मार्ग यही है कि श्रीकृष्ण को समझें और सदा कृष्णभावनामृत में स्थित रहें। इस प्रकार हम समस्त भय से मुक्त हो जाएँगे। श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि भय हमारे माया-ऊर्जा में लीन होने के कारण उत्पन्न होता है; किन्तु जो मायारूपी ऊर्जा से मुक्त हैं, जो इस विषय में आश्वस्त हैं कि वे भौतिक शरीर नहीं हैं, अपितु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आध्यात्मिक अंश हैं और इसीलिए परम भगवान् की दिव्य सेवा में संलग्न हैं, उन्हें भयभीत होने का कुछ नहीं है। उनका भविष्य अत्यन्त उज्ज्वल है। यह भय उन व्यक्तियों की दशा है जो कृष्णभावनामृत में नहीं हैं। भयम्, अर्थात् अभय, केवल कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति के लिए ही सम्भव है।\n\n\n\nअहिंसा का अर्थ है कि मनुष्य को ऐसा कुछ नहीं करना चाहिए जो दूसरों को दुःख अथवा संभ्रम में डाले। इतने सारे राजनीतिज्ञों, समाजशास्त्रियों, परोपकारियों आदि द्वारा वचनबद्ध भौतिक क्रियाएँ बहुत अच्छे परिणाम नहीं देतीं, क्योंकि राजनीतिज्ञों तथा परोपकारियों के पास दिव्य दृष्टि नहीं है; वे नहीं जानते कि मानव-समाज के लिए वस्तुतः क्या हितकर है। अहिंसा का अर्थ है कि लोगों को इस प्रकार प्रशिक्षित किया जाना चाहिए कि मानव-शरीर का पूर्ण सदुपयोग प्राप्त किया जा सके। मानव-शरीर आध्यात्मिक अनुभूति हेतु है, अतः कोई भी आन्दोलन अथवा कोई भी आयोग जो उस लक्ष्य को आगे नहीं बढ़ाता, वह मानव-शरीर पर हिंसा करता है। जो सामान्य जनता के भावी आध्यात्मिक सुख को आगे बढ़ाता है, उसे ही अहिंसा कहते हैं।\n\n\n\nसमता, अर्थात् समता, राग तथा द्वेष से मुक्ति का बोधक है। अत्यधिक आसक्त होना अथवा अत्यधिक विरक्त होना सर्वोत्तम नहीं है। इस भौतिक जगत् को राग अथवा द्वेष के बिना स्वीकार करना चाहिए। इसी प्रकार, जो कृष्णभावनामृत के अनुशीलन के अनुकूल हो उसे स्वीकार करना चाहिए; जो प्रतिकूल हो उसे त्याग देना चाहिए। इसी को समता कहते हैं। कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति के पास त्यागने अथवा स्वीकार करने योग्य कुछ नहीं रहता, सिवाय उसके जो कृष्णभावनामृत के अनुशीलन में उपयोगी हो।\n\n\n\nतुष्टिः, अर्थात् सन्तोष, का अर्थ है कि मनुष्य को अनावश्यक क्रिया द्वारा अधिकाधिक भौतिक वस्तुएँ संग्रह करने के लिए उत्सुक नहीं होना चाहिए। मनुष्य को जो कुछ परमेश्वर की कृपा से प्राप्त हो उसी में सन्तुष्ट रहना चाहिए; इसी को सन्तोष कहते हैं। तपः का अर्थ है तपस्या अथवा तप। वेदों में अनेक नियम तथा परिभाषाएँ हैं जो यहाँ लागू होती हैं, जैसे प्रातःकाल जल्दी उठना तथा स्नान करना। कभी-कभी प्रातःकाल जल्दी उठना अत्यन्त कष्टकर होता है, किन्तु इस प्रकार मनुष्य जो भी स्वैच्छिक कष्ट सहता है, उसे तप कहते हैं। इसी प्रकार, मास के कुछ निश्चित दिनों में उपवास के विधान हैं। मनुष्य का ऐसे उपवास का अभ्यास करने की प्रवृत्ति न हो, किन्तु कृष्णभावनामृत के विज्ञान में उन्नति करने के अपने संकल्प के कारण, उसे ऐसे शारीरिक कष्ट स्वीकार करने चाहिए जिनकी अनुशंसा की गई है। किन्तु मनुष्य को अनावश्यक रूप से अथवा वैदिक विधानों के विरुद्ध उपवास नहीं करना चाहिए। मनुष्य को किसी राजनीतिक प्रयोजन हेतु उपवास नहीं करना चाहिए; भगवद्गीता में इसे तमोगुणी उपवास कहा गया है, और तमोगुण अथवा रजोगुण में किया गया कोई भी कार्य आध्यात्मिक उन्नति की ओर नहीं ले जाता। किन्तु सत्त्वगुण में किया गया प्रत्येक कार्य मनुष्य को उन्नत करता है, और वैदिक विधानों के अनुसार किया गया उपवास मनुष्य को आध्यात्मिक ज्ञान में समृद्ध करता है।\n\n\n\nजहाँ तक दान का प्रश्न है, मनुष्य को अपनी आय का पचास प्रतिशत किसी सत्कार्य हेतु देना चाहिए। और सत्कार्य क्या है? वह जो कृष्णभावनामृत के अनुसार संचालित होता है। यह न केवल सत्कार्य है, अपितु सर्वोत्तम कार्य है। चूँकि श्रीकृष्ण मंगलमय हैं, अतः उनका कार्य भी मंगलमय है। इस प्रकार दान उस व्यक्ति को देना चाहिए जो कृष्णभावनामृत में संलग्न है। वैदिक साहित्य के अनुसार यह आदेश है कि दान ब्राह्मणों को देना चाहिए। यह प्रथा आज भी प्रचलित है, यद्यपि वैदिक विधान के अनुसार ठीक रीति से नहीं। किन्तु फिर भी विधान यही है कि दान ब्राह्मणों को देना चाहिए। क्यों? क्योंकि वे आध्यात्मिक ज्ञान के उच्चतर अनुशीलन में संलग्न रहते हैं। ब्राह्मण से अपेक्षा की जाती है कि वह अपना समूचा जीवन ब्रह्म को समझने में अर्पित करे। ब्रह्म-जान वह है जो ब्रह्म को जानता है; उसे ब्राह्मण कहते हैं। इस प्रकार दान ब्राह्मणों को अर्पित किया जाता है, क्योंकि वे सदा उच्चतर आध्यात्मिक सेवा में संलग्न रहते हैं, अतः उनके पास अपनी जीविका कमाने का समय नहीं रहता। वैदिक साहित्य में, दान जीवन के त्यागी, अर्थात् संन्यासी, को भी दिया जाना चाहिए। संन्यासी द्वार-द्वार भिक्षा माँगते हैं, धन के लिए नहीं अपितु प्रचार-प्रयोजनों हेतु। पद्धति यह है कि वे द्वार-द्वार जाकर गृहस्थों को अज्ञान की निद्रा से जगाते हैं। चूँकि गृहस्थ पारिवारिक कार्यों में संलग्न रहते हैं और अपने जीवन के वास्तविक प्रयोजन—अर्थात् अपने कृष्णभावनामृत को जगाने—को भूल चुके हैं, अतः संन्यासियों का यह कर्तव्य है कि वे भिक्षुक रूप में गृहस्थों के पास जाएँ और उन्हें कृष्णभावनाभावित होने के लिए प्रोत्साहित करें। जैसा कि वेदों में कहा गया है, मनुष्य को जागना चाहिए और इस मानव-जीवन में जो उसका प्राप्तव्य है उसे प्राप्त करना चाहिए। यह ज्ञान तथा विधि संन्यासियों द्वारा वितरित की जाती है; अतः दान जीवन के त्यागी को, ब्राह्मणों को तथा वैसे ही सत्कार्यों को दिया जाना चाहिए, न कि किसी मनमाने कार्य को।\n\n\n\nयशः, अर्थात् यश, भगवान् चैतन्य के अनुसार होना चाहिए, जिन्होंने कहा कि मनुष्य तब यशस्वी होता है जब वह एक महान् भक्त रूप में जाना जाता है। यही वास्तविक यश है। यदि कोई कृष्णभावनामृत में महापुरुष बन गया है और यह विदित है, तो वह वस्तुतः यशस्वी है। जिसके पास ऐसा यश नहीं है, वह अपयशी है।\n\n\n\nये समस्त गुण समूचे ब्रह्माण्ड में मानव-समाज में तथा देवताओं के समाज में प्रकट हैं। अन्य लोकों में मानवता के अनेक रूप हैं, और ये गुण वहाँ भी विद्यमान हैं। अब, जो कृष्णभावनामृत में उन्नति करना चाहता है, उसके लिए श्रीकृष्ण ये समस्त गुण सृजित करते हैं, किन्तु व्यक्ति उन्हें स्वयं भीतर से विकसित करता है। जो परमेश्वर की भक्ति में संलग्न होता है, वह परमेश्वर द्वारा व्यवस्थित रीति से समस्त सद्गुणों को विकसित करता है।\n\n\n\nजो कुछ हमें मिलता है, चाहे वह अच्छा हो या बुरा, उसका उद्गम श्रीकृष्ण हैं। इस भौतिक जगत् में ऐसा कुछ भी प्रकट नहीं हो सकता जो श्रीकृष्ण में न हो। यही ज्ञान है; यद्यपि हम जानते हैं कि वस्तुएँ भिन्न-भिन्न रूप से स्थित हैं, तथापि हमें यह अनुभव करना चाहिए कि सब कुछ श्रीकृष्ण से ही प्रवाहित होता है।"}
{"ref": "bg/10/6", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> महर्षयः सप्त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा ।\n> मद्भावा मानसा जाता येषां लोक इमाः प्रजाः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*महर्षयः*—महान् ऋषि; *सप्त*—सात; *पूर्वे*—पूर्व; *चत्वारः*—चार; *मनवः*—मनु; *तथा*—भी; *मत्-भावाः*—मुझसे उत्पन्न; *मानसाः*—मन से; *जाताः*—उत्पन्न; *येषाम्*—उनके; *लोके*—लोकों में; *इमाः*—यह सब; *प्रजाः*—जनसंख्या।", "translation": "**सात महान् ऋषि और उनसे पूर्व चार अन्य महान् ऋषि तथा मनु [मानव-जाति के जनक] मेरे मन से उत्पन्न होते हैं, और इन लोकों के समस्त प्राणी उन्हीं से उद्भूत होते हैं।**", "purport": "भगवान् ब्रह्माण्ड की जनसंख्या का एक वंशावली-सारांश दे रहे हैं। ब्रह्मा वह आदि प्राणी हैं जो परमेश्वर की उस ऊर्जा से उत्पन्न हुए जिसे हिरण्यगर्भ कहते हैं। और ब्रह्मा से समस्त सात महान् ऋषि, तथा उनसे पूर्व चार अन्य महान् ऋषि—जिनके नाम सनक, सनन्द, सनातन तथा सनत्कुमार हैं—एवं चौदह मनु प्रकट होते हैं। ये समस्त पच्चीस महान् ऋषि समूचे ब्रह्माण्ड में जीवों के पितामह रूप में जाने जाते हैं। असंख्य ब्रह्माण्ड हैं और प्रत्येक ब्रह्माण्ड के भीतर असंख्य लोक हैं, और प्रत्येक लोक विभिन्न प्रकार की जनसंख्या से परिपूर्ण है। ये सभी इन्हीं पच्चीस पितामहों से उत्पन्न हैं। ब्रह्मा ने यह जानने से पूर्व कि सृष्टि कैसे करनी है, देवताओं के एक सहस्र वर्ष तक तपस्या की, और तब श्रीकृष्ण की कृपा से उन्हें यह बोध हुआ। तत्पश्चात् ब्रह्मा से सनक, सनन्द, सनातन तथा सनत्कुमार प्रकट हुए, फिर रुद्र, और तत्पश्चात् सात ऋषि; और इस प्रकार समस्त ब्राह्मण तथा क्षत्रिय पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ऊर्जा से उत्पन्न हुए। ब्रह्मा पितामह, अर्थात् बाबा, रूप में जाने जाते हैं, और श्रीकृष्ण प्रपितामह, अर्थात् पितामह के पिता, रूप में जाने जाते हैं। इसका कथन भगवद्गीता के ग्यारहवें अध्याय में है। (गीता 11.39)"}
{"ref": "bg/10/7", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वतः ।\n> सोऽविकल्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*एताम्*—यह सब; *विभूतिम्*—ऐश्वर्य; *योगम् च*—तथा योगशक्ति; *मम*—मेरी; *यः*—जो कोई; *वेत्ति*—जानता है; *तत्त्वतः*—तथ्यतः; *सः*—वह; *अविकम्पेन*—अविचलित; *योगेन*—भक्ति में; *युज्यते*—संलग्न होता है; *न*—कभी नहीं; *अत्र*—यहाँ; *संशयः*—सन्देह।", "translation": "**जो मेरे इस वैभव तथा शक्ति को वस्तुतः जानता है, वह अनन्य भक्ति में संलग्न होता है; इसमें कोई सन्देह नहीं है।**", "purport": "आध्यात्मिक सिद्धि का सर्वोच्च शिखर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ज्ञान है। जब तक मनुष्य परमेश्वर के विभिन्न ऐश्वर्यों के विषय में दृढ़ रूप से आश्वस्त नहीं होता, तब तक वह भक्ति में संलग्न नहीं हो सकता। सामान्यतः लोग जानते हैं कि ईश्वर महान् हैं, किन्तु वे विस्तार से नहीं जानते कि ईश्वर कैसे महान् हैं। यहाँ वह विस्तार दिया गया है। यदि मनुष्य तथ्यतः जान ले कि ईश्वर कैसे महान् हैं, तो स्वभावतः वह शरणागत आत्मा बन जाता है और स्वयं को भगवान् की भक्ति में संलग्न कर लेता है। जब मनुष्य परमेश्वर के ऐश्वर्यों को तथ्यतः जान लेता है, तब उनके प्रति शरणागत होने के अतिरिक्त कोई विकल्प नहीं रहता। यह तथ्यपरक ज्ञान श्रीमद्भागवत तथा भगवद्गीता एवं वैसे ही ग्रन्थों के वर्णनों से जाना जा सकता है।\n\n\n\nइस ब्रह्माण्ड के संचालन में अनेक देवता ग्रह-व्यवस्था में वितरित हैं, और उनमें प्रमुख हैं ब्रह्मा, भगवान् शिव तथा चार महान् कुमार एवं अन्य पितामह। ब्रह्माण्ड की जनसंख्या के अनेक पूर्वज हैं, और वे सभी परमेश्वर श्रीकृष्ण से उत्पन्न हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण समस्त पूर्वजों के आदि पूर्वज हैं।\n\n\n\nये परमेश्वर के कुछ ऐश्वर्य हैं। जब मनुष्य इनके विषय में दृढ़ रूप से आश्वस्त हो जाता है, तब वह श्रीकृष्ण को महान् श्रद्धा सहित तथा बिना किसी सन्देह के स्वीकार कर लेता है, और भक्ति में संलग्न हो जाता है। यह समस्त विशिष्ट ज्ञान इसलिए आवश्यक है ताकि भगवान् की प्रेमाभक्ति में मनुष्य की रुचि बढ़े। मनुष्य को यह भली-भाँति समझने की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए कि श्रीकृष्ण कितने महान् हैं, क्योंकि श्रीकृष्ण की महत्ता को जानकर मनुष्य निष्कपट भक्ति में स्थिर हो सकेगा।"}
{"ref": "bg/10/8", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते ।\n> इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विताः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं; *सर्वस्य*—समस्त का; *प्रभवः*—उत्पत्ति का स्रोत; *मत्तः*—मुझसे; *सर्वम्*—सब कुछ; *प्रवर्तते*—उद्भूत होता है; *इति*—इस प्रकार; *मत्वा*—जानकर; *भजन्ते*—भक्त बन जाते हैं; *माम्*—मुझको; *बुधाः*—विद्वान्; *भाव-समन्विताः*—महान् भाव सहित।", "translation": "**मैं समस्त आध्यात्मिक तथा भौतिक जगतों का स्रोत हूँ। सब कुछ मुझसे ही उद्भूत होता है। जो विद्वान् इसे भली-भाँति जानते हैं, वे मेरी भक्ति में संलग्न होते हैं और सम्पूर्ण हृदय से मेरी आराधना करते हैं।**", "purport": "जिस विद्वान् पण्डित ने वेदों का भली-भाँति अध्ययन किया है और जिसे भगवान् चैतन्य जैसे प्रामाणिक पुरुषों से ज्ञान प्राप्त है और जो जानता है कि इन शिक्षाओं को कैसे लागू किया जाए, वह समझ सकता है कि श्रीकृष्ण भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों जगतों में प्रत्येक वस्तु का उद्गम हैं, और चूँकि वह इसे भली-भाँति जानता है, अतः वह परमेश्वर की भक्ति में दृढ़ रूप से स्थिर हो जाता है। उसे चाहे जितनी भी निरर्थक टीकाओं अथवा मूर्खों द्वारा कभी विचलित नहीं किया जा सकता। समस्त वैदिक साहित्य इस बात पर सहमत है कि श्रीकृष्ण ब्रह्मा, शिव तथा अन्य समस्त देवताओं के स्रोत हैं। अथर्ववेद में कहा गया है, \"यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्वं यो वै वेदांश्च गापयति स्म कृष्णः।\" \"वे श्रीकृष्ण ही थे जिन्होंने आदि में ब्रह्मा को वैदिक ज्ञान का उपदेश दिया और जिन्होंने भूतकाल में वैदिक ज्ञान का प्रसार किया।\" फिर पुनः कहा गया है, \"अथ पुरुषो ह वै नारायणो ऽकामयत प्रजाः सृजेय इत्युपक्रम्य।\" \"तब परम पुरुष नारायण ने जीवों को सृजित करने की इच्छा की।\" पुनः कहा गया है:\n\n\n\nनारायणाद् ब्रह्मा जायते, नारायणाद् प्रजापतिः प्रजायते, नारायणाद् इन्द्रो जायते, नारायणाद् अष्टौ वसवो जायन्ते, नारायणाद् एकादश रुद्रा जायन्ते, नारायणाद् द्वादशादित्याः।\n\n\n\n\"नारायण से ब्रह्मा उत्पन्न होते हैं, और नारायण से पितामह भी उत्पन्न होते हैं। नारायण से इन्द्र उत्पन्न होते हैं, नारायण से आठ वसु उत्पन्न होते हैं, नारायण से ग्यारह रुद्र उत्पन्न होते हैं, नारायण से बारह आदित्य उत्पन्न होते हैं।\"\n\n\n\nउन्हीं वेदों में कहा गया है: ब्रह्मण्यो देवकी-पुत्रः, \"देवकी के पुत्र श्रीकृष्ण परम पुरुष हैं।\" तत्पश्चात् कहा गया है:\n\n\n\nएको वै नारायण आसीन्न ब्रह्मा न ईशानो नापो नाग्नि समौ नेमे\n\nद्याव-आपृथिवी न नक्षत्राणि न सूर्यः स एकाकी न रमते तस्य\n\nध्यानान्तः स्थस्य यत्र छान्दोगैः क्रियमाणाष्टकादि-संज्ञका\n\nस्तुति-स्तोमः स्तोममुच्यते।\n\n\n\n\"सृष्टि के आरम्भ में केवल परम पुरुष नारायण थे। न ब्रह्मा थे, न शिव, न अग्नि, न चन्द्रमा, न आकाश में तारे, न सूर्य। केवल श्रीकृष्ण थे, जो सबका सृजन करते हैं तथा सबका भोग करते हैं।\"\n\n\n\nअनेक पुराणों में कहा गया है कि भगवान् शिव परम से, अर्थात् परमेश्वर श्रीकृष्ण से, उत्पन्न हुए, और वेद कहते हैं कि वही परमेश्वर, ब्रह्मा तथा शिव के स्रष्टा, आराधनीय हैं। मोक्ष-धर्म में श्रीकृष्ण यह भी कहते हैं, प्रजापतिं च रुद्रं चाप्यहमेव सृजामि वै तौ हि मां न विजानीतो मम माया-विमोहितौ। \"पितामह, शिव तथा अन्य मेरे द्वारा सृजित हैं, यद्यपि वे नहीं जानते कि वे मेरे द्वारा सृजित हैं, क्योंकि वे मेरी मायारूपी ऊर्जा से मोहित हैं।\" वराह पुराण में यह भी कहा गया है, नारायणः परो देवस्तस्माज्जातश्चतुर्मुखः तस्माद् रुद्रो ऽभवद् देवः स च सर्वज्ञतां गतः। \"नारायण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और उनसे ब्रह्मा उत्पन्न हुए, जिनसे शिव उत्पन्न हुए।\"\n\n\n\nभगवान् श्रीकृष्ण समस्त उत्पत्तियों के स्रोत हैं, और वे प्रत्येक वस्तु के सर्वाधिक सक्षम कारण कहे जाते हैं। वे कहते हैं कि चूँकि \"सब कुछ मुझसे उत्पन्न होता है, अतः मैं सबका आदि स्रोत हूँ। सब कुछ मेरे अधीन है; कोई भी मुझसे ऊपर नहीं है।\" श्रीकृष्ण के अतिरिक्त कोई परम नियन्ता नहीं है। जो श्रीकृष्ण को इस प्रकार किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से तथा वैदिक साहित्य से समझता है, जो अपनी समूची ऊर्जा को कृष्णभावनामृत में संलग्न करता है, वह वस्तुतः विद्वान् मनुष्य बन जाता है। उसकी तुलना में अन्य समस्त, जो श्रीकृष्ण को ठीक से नहीं जानते, मूर्ख ही हैं। केवल मूर्ख ही श्रीकृष्ण को एक साधारण मनुष्य मानेगा। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति को मूर्खों से मोहित नहीं होना चाहिए; उसे भगवद्गीता पर समस्त अप्रामाणिक टीकाओं तथा व्याख्याओं से बचना चाहिए और संकल्प तथा दृढ़ता सहित कृष्णभावनामृत में अग्रसर होना चाहिए।"}
{"ref": "bg/10/9", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् ।\n> कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ॥ ९ ॥", "synonyms": "*मत्-चित्ताः*—मन में पूर्णतः मुझमें संलग्न; *मत्-गत-प्राणाः*—श्रीकृष्ण की सेवा में अर्पित जीवन वाले; *बोधयन्तः*—प्रचार करते हुए; *परस्परम्*—आपस में; *कथयन्तः च*—बातें भी करते हुए; *माम्*—मेरे विषय में; *नित्यम्*—निरन्तर; *तुष्यन्ति*—प्रसन्न होते हैं; *च*—भी; *रमन्ति*—दिव्य आनन्द भोगते हैं; *च*—भी।", "translation": "**मेरे शुद्ध भक्तों के विचार मुझमें ही निवास करते हैं, उनके जीवन मुझे समर्पित रहते हैं, और वे एक-दूसरे को प्रबुद्ध करते हुए तथा मेरे विषय में वार्तालाप करते हुए महान् सन्तोष तथा आनन्द का अनुभव करते हैं।**", "purport": "शुद्ध भक्त, जिनके लक्षण यहाँ वर्णित हैं, स्वयं को भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में पूर्णतः संलग्न कर लेते हैं। उनका मन श्रीकृष्ण के चरणकमलों से विचलित नहीं हो सकता। उनकी बातें मात्र दिव्य विषयों पर होती हैं। शुद्ध भक्तों के लक्षण इस श्लोक में विशेष रूप से वर्णित हैं। परमेश्वर के भक्तगण चौबीसों घण्टे परमेश्वर की लीलाओं का गुणगान करने में संलग्न रहते हैं। उनके हृदय तथा आत्मा निरन्तर श्रीकृष्ण में निमग्न रहते हैं, और वे अन्य भक्तों के साथ उनकी चर्चा करने में आनन्द लेते हैं।\n\n\n\nभक्ति की प्रारम्भिक अवस्था में वे सेवा से ही दिव्य आनन्द का आस्वादन करते हैं, और परिपक्व अवस्था में वे वस्तुतः ईश्वर-प्रेम में स्थित हो जाते हैं। उस दिव्य स्थिति में स्थित होने पर, वे उस सर्वोच्च सिद्धि का आस्वादन कर सकते हैं जिसे भगवान् अपने धाम में प्रकट करते हैं। भगवान् चैतन्य दिव्य भक्ति की तुलना जीव के हृदय में एक बीज बोने से करते हैं। ब्रह्माण्ड के विभिन्न लोकों में भ्रमण करते हुए असंख्य जीव हैं, और उनमें से कुछ ही इतने भाग्यशाली होते हैं कि किसी शुद्ध भक्त से मिलें और भक्ति को समझने का अवसर पाएँ। यह भक्ति ठीक एक बीज के समान है, और यदि वह जीव के हृदय में बोया जाए, और यदि वह हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का श्रवण तथा कीर्तन करता रहे, तो वह बीज फलित होता है, ठीक जैसे वृक्ष का बीज नियमित जल-सिंचन से फलित होता है। भक्तिरूपी आध्यात्मिक पौधा धीरे-धीरे बढ़ता जाता है, यहाँ तक कि वह भौतिक ब्रह्माण्ड के आवरण को भेदकर आध्यात्मिक आकाश में ब्रह्मज्योति तेज में प्रवेश कर जाता है। आध्यात्मिक आकाश में भी वह पौधा और अधिक बढ़ता जाता है, यहाँ तक कि वह उस सर्वोच्च लोक तक पहुँच जाता है जिसे गोलोक वृन्दावन, श्रीकृष्ण का परम लोक, कहते हैं। अन्ततः वह पौधा श्रीकृष्ण के चरणकमलों की शरण लेता है और वहीं विश्राम करता है। धीरे-धीरे, जैसे एक पौधा फल तथा पुष्प उत्पन्न करता है, वैसे ही वह भक्तिरूपी पौधा भी फल उत्पन्न करता है, और कीर्तन तथा श्रवण के रूप में जल-सिंचन की प्रक्रिया चलती रहती है। इस भक्तिरूपी पौधे का पूर्ण वर्णन चैतन्य-चरितामृत में किया गया है। वहाँ यह समझाया गया है कि जब सम्पूर्ण पौधा परमेश्वर के चरणकमलों की शरण ले लेता है, तब मनुष्य ईश्वर-प्रेम में पूर्णतः निमग्न हो जाता है; तब वह परमेश्वर के सम्पर्क के बिना एक क्षण भी नहीं रह सकता, ठीक जैसे मछली जल के बिना नहीं रह सकती। ऐसी अवस्था में भक्त परमेश्वर के सम्पर्क में वस्तुतः दिव्य गुणों को प्राप्त कर लेता है।\n\n\n\nश्रीमद्भागवत भी परमेश्वर तथा उनके भक्तों के बीच के सम्बन्ध के ऐसे वर्णन से परिपूर्ण है; अतः श्रीमद्भागवत भक्तगण को अत्यन्त प्रिय है। इस वर्णन में भौतिक क्रियाओं, इन्द्रियतृप्ति अथवा मुक्ति के विषय में कुछ नहीं है। श्रीमद्भागवत ही एकमात्र ऐसा वर्णन है जिसमें परमेश्वर तथा उनके भक्तों के दिव्य स्वरूप का पूर्ण वर्णन है। इस प्रकार कृष्णभावनामृत में स्थित अनुभूत आत्माएँ ऐसे दिव्य साहित्य के श्रवण में निरन्तर आनन्द लेती हैं, ठीक जैसे एक युवक तथा युवती संगति में आनन्द लेते हैं।"}
{"ref": "bg/10/10", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् ।\n> ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते ॥ १० ॥", "synonyms": "*तेषाम्*—उनको; *सतत-युक्तानाम्*—सदा संलग्न; *भजताम्*—भक्ति में; *प्रीति-पूर्वकम्*—प्रेम-आवेश में; *ददामि*—मैं देता हूँ; *बुद्धि-योगम्*—वास्तविक बुद्धि; *तम्*—वह; *येन*—जिससे; *माम्*—मुझको; *उपयान्ति*—आते हैं; *ते*—वे।", "translation": "**जो निरन्तर भक्ति में संलग्न रहते हैं और प्रेमपूर्वक मेरी आराधना करते हैं, उन्हें मैं वह बुद्धि प्रदान करता हूँ जिससे वे मुझ तक आ सकते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में बुद्धि-योगम् शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। हमें स्मरण होगा कि द्वितीय अध्याय में भगवान् ने, अर्जुन को उपदेश देते हुए, कहा था कि उन्होंने उससे अनेक विषयों की चर्चा की है और कि वे उसे बुद्धि-योग के मार्ग का उपदेश देंगे। अब बुद्धि-योग की व्याख्या की जा रही है। बुद्धि-योगम् स्वयं कृष्णभावनामृत में की गई क्रिया है; यही सर्वोच्च बुद्धि है। बुद्धि का अर्थ है बुद्धि, और योगम् का अर्थ है योग-क्रियाएँ अथवा योगमयी उन्नति। जब मनुष्य अपने धाम वापस, भगवद्धाम लौटने का प्रयत्न करता है और पूर्णतः भक्तिमय कृष्णभावनामृत को अपना लेता है, तब उसकी क्रिया बुद्धि-योगम् कहलाती है। दूसरे शब्दों में, बुद्धि-योगम् वह प्रक्रिया है जिससे मनुष्य इस भौतिक जगत् के बन्धन से मुक्त हो जाता है। उन्नति का अन्तिम लक्ष्य श्रीकृष्ण हैं। लोग इसे नहीं जानते; अतः भक्तगण की संगति तथा प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु महत्त्वपूर्ण हैं। मनुष्य को यह जानना चाहिए कि लक्ष्य श्रीकृष्ण हैं, और जब लक्ष्य निर्धारित हो जाता है, तब धीरे-धीरे किन्तु उत्तरोत्तर पथ तय किया जाता है, और अन्तिम लक्ष्य प्राप्त हो जाता है।\n\n\n\nजब कोई व्यक्ति जीवन के लक्ष्य को जानता है किन्तु कर्मफलों में आसक्त है, तब वह कर्म-योग में कार्य कर रहा होता है। जब वह जानता है कि लक्ष्य श्रीकृष्ण हैं, किन्तु श्रीकृष्ण को समझने हेतु मानसिक कल्पना में आनन्द लेता है, तब वह ज्ञान-योग में कार्य कर रहा होता है। और जब वह लक्ष्य को जानता है तथा कृष्णभावनामृत एवं भक्ति में पूर्णतः श्रीकृष्ण को खोजता है, तब वह भक्ति-योग, अर्थात् बुद्धि-योग, में कार्य कर रहा होता है, जो पूर्ण योग है। यह पूर्ण योग जीवन की सर्वोच्च सिद्ध अवस्था है।\n\n\n\nकिसी व्यक्ति के पास प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु हो सकता है और वह किसी आध्यात्मिक संगठन से जुड़ा हो सकता है, किन्तु फिर भी, यदि वह उन्नति करने के लिए पर्याप्त बुद्धिमान् नहीं है, तो श्रीकृष्ण भीतर से उसे निर्देश देते हैं ताकि वह अन्ततः बिना कठिनाई के उन तक आ सके। योग्यता यह है कि व्यक्ति सदा स्वयं को कृष्णभावनामृत में संलग्न रखे और प्रेम तथा भक्ति सहित सभी प्रकार की सेवाएँ करे। उसे श्रीकृष्ण के लिए किसी न किसी प्रकार का कार्य करना चाहिए, और वह कार्य प्रेमपूर्वक होना चाहिए। यदि कोई भक्त पर्याप्त बुद्धिमान् है, तो वह आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर उन्नति करेगा। यदि कोई भक्ति की क्रियाओं के प्रति निष्कपट तथा समर्पित है, तो भगवान् उसे उन्नति करने तथा अन्ततः उन तक पहुँचने का अवसर देते हैं।"}
{"ref": "bg/10/11", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः ।\n> नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ॥ ११ ॥", "synonyms": "*तेषाम्*—उनके लिए; *एव*—निश्चय ही; *अनुकम्पा-अर्थम्*—विशेष कृपा दर्शाने हेतु; *अहम्*—मैं; *अज्ञान-जम्*—अज्ञान के कारण; *तमः*—अन्धकार; *नाशयामि*—दूर करता हूँ; *आत्म*—भीतर; *भाव-स्थः*—उनके भीतर स्थित; *ज्ञान*—ज्ञान का; *दीपेन*—दीपक से; *भास्वता*—प्रकाशमान।", "translation": "**उन पर करुणावश, मैं उनके हृदयों में निवास करते हुए, ज्ञान के देदीप्यमान दीपक से अज्ञानजनित अन्धकार का नाश करता हूँ।**", "purport": "जब भगवान् चैतन्य काशी में हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे के कीर्तन का प्रचार कर रहे थे, तब सहस्रों लोग उनका अनुगमन कर रहे थे। प्रकाशानन्द, जो उस समय काशी में एक अत्यन्त प्रभावशाली तथा विद्वान् पण्डित थे, भगवान् चैतन्य का भावुक होने के कारण उपहास करते थे। कभी-कभी दार्शनिक भक्तों की आलोचना करते हैं, क्योंकि वे सोचते हैं कि अधिकांश भक्त अज्ञान के अन्धकार में हैं और दार्शनिक दृष्टि से भोले भावुक हैं। वस्तुतः यह तथ्य नहीं है। ऐसे अत्यन्त विद्वान् पण्डित हुए हैं जिन्होंने भक्ति के दर्शन को प्रस्तुत किया है, किन्तु यदि कोई भक्त उनके साहित्य का अथवा अपने आध्यात्मिक गुरु का लाभ न भी उठाए, तो भी यदि वह अपनी भक्ति में निष्कपट है, तो श्रीकृष्ण स्वयं उसके हृदय के भीतर से उसकी सहायता करते हैं। अतः कृष्णभावनामृत में संलग्न निष्कपट भक्त ज्ञान से रहित नहीं हो सकता। एकमात्र योग्यता यह है कि मनुष्य पूर्ण कृष्णभावनामृत में भक्ति का सम्पादन करे।\n\n\n\nआधुनिक दार्शनिक सोचते हैं कि विवेक के बिना मनुष्य शुद्ध ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकता। उनके लिए परमेश्वर यह उत्तर देते हैं: जो शुद्ध भक्ति में संलग्न हैं, यद्यपि वे पर्याप्त शिक्षा से रहित हों और वैदिक सिद्धान्तों के पर्याप्त ज्ञान से भी रहित हों, तो भी परमेश्वर द्वारा उनकी सहायता की जाती है, जैसा कि इस श्लोक में कहा गया है।\n\n\n\nभगवान् अर्जुन को बताते हैं कि मूलतः परम सत्य, परब्रह्म, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को केवल कल्पना द्वारा समझने की कोई सम्भावना नहीं है, क्योंकि परम सत्य इतने महान् हैं कि केवल मानसिक प्रयास से उन्हें समझना अथवा प्राप्त करना सम्भव नहीं है। मनुष्य कई लाख वर्षों तक कल्पना करता रह सकता है, और यदि वह भक्त नहीं है, यदि वह परम सत्य का प्रेमी नहीं है, तो वह श्रीकृष्ण अथवा परम सत्य को कभी नहीं समझ सकेगा। केवल भक्ति के द्वारा ही परम सत्य श्रीकृष्ण प्रसन्न होते हैं, और अपनी अचिन्त्य ऊर्जा से वे स्वयं को शुद्ध भक्त के हृदय में प्रकट कर सकते हैं। शुद्ध भक्त के हृदय में सदा श्रीकृष्ण रहते हैं; अतः वह ठीक उस सूर्य के समान है जो अज्ञान के अन्धकार को विलीन कर देता है। यह श्रीकृष्ण द्वारा शुद्ध भक्त पर की गई विशेष कृपा है।\n\n\n\nभौतिक संगति के कल्मष के कारण, अनेक-अनेक लाख जन्मों तक, मनुष्य का हृदय सदा भौतिकता की धूल से ढका रहता है; किन्तु जब मनुष्य भक्ति में संलग्न होता है और निरन्तर हरे कृष्ण का कीर्तन करता है, तब वह धूल शीघ्र ही हट जाती है, और मनुष्य शुद्ध ज्ञान के स्तर तक उन्नत हो जाता है। विष्णु का अन्तिम लक्ष्य केवल इसी कीर्तन तथा भक्ति से प्राप्त किया जा सकता है, मानसिक कल्पना अथवा तर्क से नहीं। शुद्ध भक्त को जीवन की आवश्यकताओं की चिन्ता नहीं करनी पड़ती; उसे चिन्तित होने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि जब वह अपने हृदय से अन्धकार हटा देता है, तब सब कुछ परमेश्वर द्वारा स्वतः ही प्रदान कर दिया जाता है, क्योंकि वे भक्त की प्रेमाभक्ति से प्रसन्न होते हैं। यही गीता की शिक्षाओं का सार है। भगवद्गीता का अध्ययन करके मनुष्य परमेश्वर के प्रति पूर्णतः शरणागत आत्मा बन सकता है और स्वयं को शुद्ध भक्ति में संलग्न कर सकता है। ज्यों ही भगवान् भार सँभाल लेते हैं, त्यों ही मनुष्य सभी प्रकार के भौतिकतावादी प्रयासों से पूर्णतः मुक्त हो जाता है।"}
{"ref": "bg/10/12-13", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/12-13/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् ।\n> पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् ॥ १२ ॥\n> आहुस्त्वामृषयः सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा ।\n> असितो देवलो व्यासः स्वयं चैव ब्रवीषि मे ॥ १३ ॥", "synonyms": "*अर्जुनः उवाच*—अर्जुन ने कहा; *परम्*—परम; *ब्रह्म*—सत्य; *परम्*—परम; *धाम*—आश्रय; *पवित्रम्*—परम पवित्र; *परमम्*—परम; *भवान्*—आप; *पुरुषम्*—पुरुष; *शाश्वतम्*—आदि; *दिव्यम्*—दिव्य; *आदि-देवम्*—आदि भगवान्; *अजम्*—अजन्मा; *विभुम्*—महानतम; *आहुः*—कहते हैं; *त्वाम्*—आपको; *ऋषयः*—ऋषिगण; *सर्वे*—समस्त; *देवर्षिः*—देवताओं में ऋषि; *नारदः*—नारद; *तथा*—भी; *असितः*—असित; *देवलः*—देवल; *व्यासः*—व्यास; *स्वयम्*—स्वयं; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *ब्रवीषि*—समझा रहे हैं; *मे*—मुझे।", "translation": "**अर्जुन ने कहा: आप परब्रह्म, परम, परम आश्रय तथा परम पवित्रकर्ता, परम सत्य तथा नित्य दिव्य पुरुष हैं। आप आदि भगवान्, दिव्य तथा आदि हैं, और आप अजन्मा तथा सर्वव्यापी सौन्दर्य हैं। नारद, असित, देवल तथा व्यास जैसे समस्त महान् ऋषि आपके विषय में यही उद्घोषित करते हैं, और अब आप स्वयं मुझसे यह घोषित कर रहे हैं।**", "purport": "इन दो श्लोकों में परमेश्वर आधुनिक दार्शनिक को एक अवसर प्रदान करते हैं, क्योंकि यहाँ स्पष्ट है कि परम जीवात्मा से भिन्न हैं। अर्जुन, इस अध्याय में भगवद्गीता के सारभूत चार श्लोकों को सुनने के पश्चात्, समस्त सन्देहों से पूर्णतः मुक्त हो गया और उसने श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् रूप में स्वीकार कर लिया। वह तत्काल निर्भीकतापूर्वक उद्घोषित करता है, \"आप परब्रह्म, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं।\" और इससे पूर्व श्रीकृष्ण यह कह चुके हैं कि वे प्रत्येक वस्तु तथा प्रत्येक जीव के उद्गमकर्ता हैं। प्रत्येक देवता तथा प्रत्येक मनुष्य उन पर ही आश्रित है। मनुष्य तथा देवता, अज्ञानवश, सोचते हैं कि वे परम हैं तथा परमेश्वर श्रीकृष्ण से स्वतन्त्र हैं। वह अज्ञान भक्ति के सम्पादन से पूर्णतः दूर हो जाता है। इसकी व्याख्या पूर्व श्लोक में भगवान् पहले ही कर चुके हैं। अब उनकी कृपा से अर्जुन उन्हें परम सत्य रूप में, वैदिक विधान के अनुरूप, स्वीकार कर रहा है। ऐसा इसलिए नहीं है कि श्रीकृष्ण अर्जुन के घनिष्ठ मित्र हैं, अतः वह उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, परम सत्य कहकर उनकी चाटुकारिता कर रहा है। अर्जुन इन दो श्लोकों में जो कुछ कहता है, उसकी पुष्टि वैदिक सत्य द्वारा होती है। वैदिक विधान दृढ़ता से कहते हैं कि केवल वही, जो परमेश्वर की भक्ति को अपनाता है, उन्हें समझ सकता है, जबकि अन्य नहीं समझ सकते। अर्जुन द्वारा कहे गए इस श्लोक के प्रत्येक शब्द की पुष्टि वैदिक विधान द्वारा होती है।\n\n\n\nकेन उपनिषद् में कहा गया है कि परब्रह्म प्रत्येक वस्तु का आश्रय हैं, और श्रीकृष्ण पहले ही समझा चुके हैं कि सब कुछ उन्हीं पर आश्रित है। मुण्डक उपनिषद् पुष्टि करती है कि परमेश्वर, जिनमें सब कुछ आश्रित है, का साक्षात्कार केवल वे ही कर सकते हैं जो निरन्तर उनका चिन्तन करने में संलग्न रहते हैं। श्रीकृष्ण का यह निरन्तर चिन्तन स्मरणम् है, जो भक्ति की विधियों में से एक है। श्रीकृष्ण की भक्ति के द्वारा ही मनुष्य अपनी स्थिति को समझ सकता है तथा इस भौतिक शरीर से छुटकारा पा सकता है।\n\n\n\nवेदों में परमेश्वर को पवित्रों में परम पवित्र रूप में स्वीकार किया गया है। जो यह समझता है कि श्रीकृष्ण पवित्रों में परम पवित्र हैं, वह समस्त पापकर्मों से पवित्र हो सकता है। मनुष्य तब तक पापकर्मों से विसंक्रमित नहीं हो सकता जब तक वह परमेश्वर के प्रति शरणागत न हो जाए। श्रीकृष्ण को परम पवित्र रूप में अर्जुन की स्वीकृति वैदिक साहित्य के विधानों के अनुरूप है। इसकी पुष्टि महान् पुरुषों द्वारा भी होती है, जिनमें नारद प्रमुख हैं।\n\n\n\nश्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और मनुष्य को सदा उनका ध्यान करना चाहिए तथा उनके साथ अपने दिव्य सम्बन्ध का आनन्द लेना चाहिए। वे परम अस्तित्व हैं। वे शारीरिक आवश्यकताओं, जन्म तथा मृत्यु से मुक्त हैं। न केवल अर्जुन इसकी पुष्टि करता है, अपितु समस्त वैदिक साहित्य, पुराण तथा इतिहास भी। समस्त वैदिक साहित्य में श्रीकृष्ण का इसी प्रकार वर्णन है, और परमेश्वर स्वयं भी चौथे अध्याय में कहते हैं, \"यद्यपि मैं अजन्मा हूँ, तथापि मैं धार्मिक सिद्धान्तों की स्थापना हेतु इस पृथ्वी पर प्रकट होता हूँ।\" वे परम उद्गम हैं; उनका कोई कारण नहीं है, क्योंकि वे समस्त कारणों के कारण हैं, और प्रत्येक वस्तु उन्हीं से उद्भूत हो रही है। यह पूर्ण ज्ञान परमेश्वर की कृपा से प्राप्त किया जा सकता है।\n\n\n\nयहाँ अर्जुन श्रीकृष्ण की कृपा से अपने को अभिव्यक्त करता है। यदि हम भगवद्गीता को समझना चाहते हैं, तो हमें इन दो श्लोकों के कथनों को स्वीकार करना चाहिए। इसे परम्परा-पद्धति, अर्थात् गुरु-परम्परा की स्वीकृति, कहते हैं। जब तक मनुष्य गुरु-परम्परा में नहीं है, तब तक वह भगवद्गीता को नहीं समझ सकता। यह तथाकथित शैक्षणिक शिक्षा द्वारा सम्भव नहीं है। दुर्भाग्यवश, जो अपनी शैक्षणिक शिक्षा पर गर्व करते हैं, वे वैदिक साहित्य में इतने प्रमाण होते हुए भी, अपने इस हठीले विश्वास से चिपके रहते हैं कि श्रीकृष्ण एक साधारण व्यक्ति हैं।"}
{"ref": "bg/10/14", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव ।\n> न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*सर्वम्*—समस्त; *एतत्*—ये; *ऋतम्*—सत्य; *मन्ये*—स्वीकार करता हूँ; *यत्*—जो; *माम्*—मुझसे; *वदसि*—आप कहते हैं; *केशव*—हे श्रीकृष्ण; *न*—कभी नहीं; *हि*—निश्चय ही; *ते*—आपका; *भगवन्*—हे भगवन्; *व्यक्तिम्*—प्राकट्य; *विदुः*—जान सकते हैं; *देवाः*—देवता; *न*—न ही; *दानवाः*—असुर।", "translation": "**हे श्रीकृष्ण! जो कुछ आपने मुझसे कहा है, उस समस्त को मैं पूर्णतः सत्य रूप में स्वीकार करता हूँ। हे भगवन्! न तो देवता और न ही असुर आपके स्वरूप को जानते हैं।**", "purport": "अर्जुन यहाँ इसकी पुष्टि करता है कि श्रद्धाहीन तथा आसुरी प्रकृति के व्यक्ति श्रीकृष्ण को नहीं समझ सकते। उन्हें तो देवता भी नहीं जानते, फिर इस आधुनिक संसार के तथाकथित विद्वानों की तो बात ही क्या? परमेश्वर की कृपा से अर्जुन ने समझ लिया है कि परम सत्य श्रीकृष्ण हैं और कि वे पूर्ण हैं। अतः मनुष्य को अर्जुन के मार्ग का अनुगमन करना चाहिए। उसे भगवद्गीता का अधिकार प्राप्त हुआ। जैसा कि चौथे अध्याय में वर्णित है, भगवद्गीता को समझने हेतु गुरु-परम्परा की परम्परा-पद्धति लुप्त हो गई थी, और इसीलिए श्रीकृष्ण ने उस गुरु-परम्परा को अर्जुन के साथ पुनः स्थापित किया, क्योंकि उन्होंने अर्जुन को अपना घनिष्ठ मित्र तथा महान् भक्त माना। अतः, जैसा कि हमारी गीतोपनिषद् की भूमिका में वर्णित है, भगवद्गीता को परम्परा-पद्धति में ही समझा जाना चाहिए। जब परम्परा-पद्धति लुप्त हो गई, तब अर्जुन को उसके पुनरुज्जीवन हेतु पुनः चुना गया। श्रीकृष्ण जो कुछ कहते हैं, उस समस्त की अर्जुन द्वारा स्वीकृति का अनुकरण किया जाना चाहिए; तभी हम भगवद्गीता के सार को समझ सकते हैं, और तभी हम समझ सकते हैं कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं।"}
{"ref": "bg/10/15", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वयमेवात्मनात्मानं वेत्थ त्वं पुरुषोत्तम ।\n> भूतभावन भूतेश देवदेव जगत्पते ॥ १५ ॥", "synonyms": "*स्वयम्*—व्यक्तित्व; *एव*—निश्चय ही; *आत्मना*—स्वयं अपने द्वारा; *आत्मानम्*—स्वयं को; *वेत्थ*—जानते हैं; *त्वम्*—आप; *पुरुषोत्तम*—हे समस्त पुरुषों में श्रेष्ठ; *भूत-भावन*—हे समस्त के उद्गम; *भूतेश*—हे समस्त के स्वामी; *देव-देव*—हे समस्त देवताओं के स्वामी; *जगत्-पते*—हे सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के स्वामी।", "translation": "**हे समस्त के उद्गम, हे समस्त प्राणियों के स्वामी, हे देवों के देव, हे पुरुषोत्तम, हे ब्रह्माण्ड के स्वामी! निश्चय ही आप अपनी ही शक्तियों से स्वयं अपने आपको जानते हैं।**", "purport": "परमेश्वर श्रीकृष्ण को वे ही व्यक्ति जान सकते हैं, जो अर्जुन तथा उनके उत्तराधिकारियों के समान भक्तियोग के अनुष्ठान द्वारा उनके साथ सम्बन्ध में रहते हैं। आसुरी अथवा नास्तिक मनोवृत्ति वाले व्यक्ति श्रीकृष्ण को नहीं जान सकते। जो मानसिक कल्पना मनुष्य को परमेश्वर से दूर ले जाती है, वह गम्भीर पाप है, और जो श्रीकृष्ण को नहीं जानता, उसे भगवद्गीता पर टीका करने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। भगवद्गीता श्रीकृष्ण की वाणी है, और चूँकि यह श्रीकृष्ण का विज्ञान है, अतः इसे श्रीकृष्ण से ही उसी प्रकार समझना चाहिए जिस प्रकार अर्जुन ने इसे समझा। इसे नास्तिक व्यक्तियों से ग्रहण नहीं करना चाहिए।\n\n\n\nपरम सत्य की अनुभूति तीन रूपों में होती है—निराकार ब्रह्म के रूप में, स्थानिक परमात्मा के रूप में तथा अन्ततः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में। अतः परम सत्य को समझने की अन्तिम अवस्था में मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तक पहुँचता है। कोई मुक्त पुरुष तथा सामान्य मनुष्य भी निराकार ब्रह्म अथवा स्थानिक परमात्मा की अनुभूति कर सकता है, तथापि वह भगवद्गीता के श्लोकों से भगवान् के व्यक्तित्व को नहीं समझ पाता, जिन श्लोकों को यही व्यक्ति, श्रीकृष्ण, कह रहे हैं। कभी-कभी निर्विशेषवादी श्रीकृष्ण को भगवान् के रूप में स्वीकार कर लेते हैं, अथवा उनके अधिकार को मान लेते हैं। तथापि अनेक मुक्त व्यक्ति श्रीकृष्ण को पुरुषोत्तम, परम पुरुष तथा समस्त जीवों के पिता के रूप में नहीं समझ पाते। इसी कारण अर्जुन उन्हें पुरुषोत्तम कहकर सम्बोधित करते हैं। और यदि कोई उन्हें समस्त जीवों के पिता के रूप में जान भी ले, तो भी संभव है कि वह उन्हें परम नियन्ता के रूप में न जाने; अतः यहाँ उन्हें भूतेश, अर्थात् सबका परम नियन्ता, कहकर सम्बोधित किया गया है। और यदि कोई श्रीकृष्ण को समस्त जीवों के परम नियन्ता के रूप में जान भी ले, तो भी संभव है कि वह यह न जाने कि वे समस्त देवताओं के उद्गम हैं; अतः यहाँ उन्हें देवदेव, अर्थात् समस्त देवताओं के पूज्य देव, कहकर सम्बोधित किया गया है। और यदि कोई उन्हें समस्त देवताओं के पूज्य देव के रूप में जान भी ले, तो भी संभव है कि वह यह न जाने कि वे समस्त वस्तुओं के परम स्वामी हैं; अतः उन्हें जगत्पति कहकर सम्बोधित किया गया है। इस प्रकार इस श्लोक में अर्जुन की अनुभूति द्वारा श्रीकृष्ण के विषय में सत्य स्थापित होता है, और श्रीकृष्ण को यथारूप समझने के लिए हमें अर्जुन के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए।"}
{"ref": "bg/10/16", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतयः ।\n> याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि ॥ १६ ॥", "synonyms": "*वक्तुम्*—कहने योग्य; *अर्हसि*—आप समर्थ हैं; *अशेषेण*—विस्तारपूर्वक; *दिव्या*—दिव्य; *हि*—निश्चय ही; *आत्म*—अपने; *विभूतयः*—ऐश्वर्य; *याभिः*—जिनसे; *विभूतिभिः*—ऐश्वर्यों से; *लोकान्*—समस्त लोकों में; *इमान्*—इन; *त्वम्*—आप; *व्याप्य*—व्याप्त होकर; *तिष्ठसि*—रहते हैं।", "translation": "**कृपया मुझे अपनी उन दिव्य विभूतियों का विस्तारपूर्वक वर्णन करें, जिनके द्वारा आप इन समस्त लोकों में व्याप्त होकर उनमें विराजमान रहते हैं।**", "purport": "इस श्लोक से प्रतीत होता है कि अर्जुन परमेश्वर श्रीकृष्ण के विषय में अपने ज्ञान से पहले ही सन्तुष्ट हैं। श्रीकृष्ण की कृपा से अर्जुन को व्यक्तिगत अनुभव, बुद्धि तथा ज्ञान प्राप्त है, और इन समस्त साधनों के माध्यम से जो कुछ भी किसी व्यक्ति को प्राप्त हो सकता है, वह सब उन्हें प्राप्त है, तथा उन्होंने श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में समझ लिया है। उनके लिए कोई सन्देह नहीं है। तथापि वे श्रीकृष्ण से उनके सर्वव्यापी स्वरूप का वर्णन करने को कह रहे हैं, ताकि भविष्य में लोग, विशेषतः निर्विशेषवादी, यह समझ सकें कि वे अपनी विभिन्न शक्तियों के द्वारा अपने सर्वव्यापी पक्ष में किस प्रकार विद्यमान हैं। यह समझना चाहिए कि अर्जुन यह प्रश्न सामान्य जनों की ओर से पूछ रहे हैं।"}
{"ref": "bg/10/17", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् ।\n> केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ॥ १७ ॥", "synonyms": "*कथम्*—कैसे; *विद्याम् अहम्*—मैं जानूँ; *योगिन्*—हे परम योगी; *त्वाम्*—आपको; *सदा*—सदा; *परिचिन्तयन्*—चिन्तन करते हुए; *केषु*—किन; *केषु*—किन; *च*—भी; *भावेषु*—रूपों में; *चिन्त्यः असि*—आपका स्मरण किया जाता है; *भगवन्*—हे परमेश्वर; *मया*—मेरे द्वारा।", "translation": "**मैं आपका ध्यान कैसे करूँ? हे भगवन्, आपका चिन्तन किन-किन विविध रूपों में किया जाए?**", "purport": "जैसा कि पूर्ववर्ती अध्याय में कहा गया है, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपनी योगमाया से आच्छादित हैं। केवल शरणागत आत्माएँ तथा भक्तगण ही उन्हें देख सकते हैं। अब अर्जुन को विश्वास हो गया है कि उनके मित्र, श्रीकृष्ण, पूर्ण भगवान् हैं, किन्तु वे उस सामान्य प्रक्रिया को जानना चाहते हैं जिसके द्वारा सर्वव्यापी भगवान् को सामान्य मनुष्य समझ सके। असुरों तथा नास्तिकों सहित कोई भी सामान्य मनुष्य श्रीकृष्ण को नहीं जान सकता, क्योंकि वे अपनी योगमाया शक्ति से सुरक्षित हैं। पुनः, अर्जुन ये प्रश्न उन्हीं के हित के लिए पूछ रहे हैं। श्रेष्ठ भक्त केवल अपने ही ज्ञान के लिए चिन्तित नहीं रहता, अपितु समस्त मानवजाति के ज्ञान के लिए भी। अपनी करुणा के कारण, क्योंकि वे वैष्णव अर्थात् भक्त हैं, अर्जुन परम के सर्वव्यापकत्व के विषय में सामान्य मनुष्य के लिए ज्ञान के द्वार खोल रहे हैं। वे श्रीकृष्ण को विशेष रूप से योगी कहकर सम्बोधित करते हैं, क्योंकि श्रीकृष्ण उस योगमाया शक्ति के स्वामी हैं, जिसके द्वारा वे सामान्य मनुष्य से आच्छादित तथा अनावृत होते हैं। जिस सामान्य मनुष्य को श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम नहीं है, वह सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन नहीं कर सकता; अतः उसे भौतिक रूप से सोचना पड़ता है। अर्जुन इस संसार के भौतिकतावादी व्यक्तियों की चिन्तन-पद्धति पर विचार कर रहे हैं। चूँकि भौतिकतावादी श्रीकृष्ण को आध्यात्मिक रूप से नहीं समझ सकते, अतः उन्हें परामर्श दिया जाता है कि वे मन को भौतिक वस्तुओं पर एकाग्र करें और यह देखने का प्रयत्न करें कि श्रीकृष्ण भौतिक प्रतिनिधित्वों के द्वारा किस प्रकार प्रकट होते हैं।"}
{"ref": "bg/10/18", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> विस्तरेणात्मनो योगं विभूतिं च जनार्दन ।\n> भूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेऽमृतम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*विस्तरेण*—वर्णन में; *आत्मनः*—अपने; *योगम्*—योगशक्ति; *विभूतिम्*—ऐश्वर्य; *च*—भी; *जनार्दन*—हे नास्तिकों के संहारक; *भूयः*—पुनः; *कथय*—वर्णन करें; *तृप्तिः*—तृप्ति; *हि*—निश्चय ही; *शृण्वतः*—सुनते हुए; *न अस्ति*—नहीं है; *मे*—मेरी; *अमृतम्*—अमृत।", "translation": "**हे जनार्दन [श्रीकृष्ण], मुझे पुनः अपनी प्रबल योगशक्तियों तथा महिमाओं का विस्तारपूर्वक वर्णन करें, क्योंकि आपके अमृतमय वचनों को सुनते हुए मेरी तृप्ति कभी नहीं होती।**", "purport": "इसी प्रकार का कथन नैमिषारण्य के ऋषियों ने, जिनके अग्रणी शौनक थे, सूत गोस्वामी से कहा था। वह कथन इस प्रकार है:\n\n\n\nvayaṁ tu na vitṛpyāma uttama-śloka-vikrame\n\nyac chṛṇvatāṁ rasa-jñānāṁ svādu svādu pade pade.\n\n\n\n\"वैदिक स्तुतियों द्वारा गुणगान किए जाने वाले श्रीकृष्ण की दिव्य लीलाओं को निरन्तर सुनते हुए भी मनुष्य कभी तृप्त नहीं हो पाता। जिन्होंने श्रीकृष्ण के साथ दिव्य सम्बन्ध स्थापित किया है, वे भगवान् की लीलाओं के वर्णनों का पग-पग पर आस्वादन करते हैं।\" इस प्रकार अर्जुन श्रीकृष्ण के विषय में सुनने के लिए उत्सुक हैं, विशेषतः यह कि वे सर्वव्यापी परमेश्वर के रूप में किस प्रकार विराजमान रहते हैं।\n\n\n\nअब जहाँ तक अमृत का सम्बन्ध है, श्रीकृष्ण से सम्बन्धित कोई भी कथा अथवा कथन अमृत के ही समान है। और इस अमृत का अनुभव व्यावहारिक रूप से किया जा सकता है। आधुनिक कथाएँ, कल्पित आख्यान तथा इतिहास भगवान् की दिव्य लीलाओं से इस प्रकार भिन्न हैं कि मनुष्य लौकिक कथाओं को सुनते-सुनते थक जाएगा, किन्तु श्रीकृष्ण के विषय में सुनते हुए वह कभी नहीं थकता। केवल इसी कारण सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का इतिहास भगवान् के अवतारों की लीलाओं के सन्दर्भों से परिपूर्ण है। उदाहरणार्थ, पुराण बीते हुए युगों के इतिहास हैं, जो भगवान् के विभिन्न अवतारों की लीलाओं का वर्णन करते हैं। इस प्रकार पठन-सामग्री बारम्बार पढ़े जाने पर भी सदा नवीन बनी रहती है।"}
{"ref": "bg/10/19", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> हन्त ते कथयिष्यामि दिव्या ह्यात्मविभूतयः ।\n> प्राधान्यतः कुरुश्रेष्ठ नास्त्यन्तो विस्तरस्य मे ॥ १९ ॥", "synonyms": "*श्री भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *हन्त*—हाँ; *ते*—तुमसे; *कथयिष्यामि*—मैं कहूँगा; *दिव्याः*—दिव्य; *हि*—निश्चय ही; *आत्म-विभूतयः*—अपने ऐश्वर्य; *प्राधान्यतः*—प्रमुख रूप से; *कुरुश्रेष्ठ*—हे कुरुश्रेष्ठ; *न अस्ति*—नहीं है; *अन्तः*—सीमा; *विस्तरस्य*—विस्तार की; *मे*—मेरे।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा: हाँ, मैं तुम्हें अपनी ऐश्वर्यमयी विभूतियों का वर्णन करूँगा, किन्तु केवल उन्हीं का जो प्रमुख हैं, हे अर्जुन, क्योंकि मेरा ऐश्वर्य असीम है।**", "purport": "श्रीकृष्ण की महानता तथा उनके ऐश्वर्यों को पूर्णतया समझ पाना संभव नहीं है। व्यष्टि आत्मा की इन्द्रियाँ अपूर्ण हैं और उसे श्रीकृष्ण के समग्र कार्य-कलापों को समझने नहीं देतीं। फिर भी भक्तगण श्रीकृष्ण को समझने का प्रयत्न करते हैं, किन्तु इस सिद्धान्त पर नहीं कि वे किसी विशिष्ट समय अथवा जीवन की किसी अवस्था में श्रीकृष्ण को पूर्णतया समझ सकेंगे। अपितु, श्रीकृष्ण से सम्बन्धित विषय ही इतने आस्वाद्य हैं कि वे उन्हें अमृत के समान प्रतीत होते हैं। इस प्रकार वे उनका आनन्द लेते हैं। श्रीकृष्ण के ऐश्वर्यों तथा उनकी विविध शक्तियों की चर्चा करते हुए शुद्ध भक्तगण दिव्य आनन्द प्राप्त करते हैं। अतः वे उन्हें सुनना तथा उनकी चर्चा करना चाहते हैं। श्रीकृष्ण जानते हैं कि जीव उनके ऐश्वर्यों के विस्तार को नहीं समझते; अतः वे अपनी विभिन्न शक्तियों के केवल प्रमुख प्रकटीकरणों को ही बताने के लिए सहमत होते हैं। प्राधान्यतः (प्रमुख रूप से) शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि हम परमेश्वर के केवल कुछ ही प्रमुख विवरणों को समझ सकते हैं, क्योंकि उनकी विशेषताएँ असीम हैं। उन सबको समझ पाना संभव नहीं है। और इस श्लोक में प्रयुक्त विभूति शब्द उन ऐश्वर्यों की ओर संकेत करता है, जिनके द्वारा वे सम्पूर्ण प्रकटीकरण को नियन्त्रित करते हैं। अमरकोश शब्दकोश में कहा गया है कि विभूति किसी असाधारण ऐश्वर्य का सूचक है।\n\n\n\nनिर्विशेषवादी अथवा सर्वेश्वरवादी न तो परमेश्वर के असाधारण ऐश्वर्यों को समझ सकता है, और न ही उनकी दिव्य शक्ति के प्रकटीकरणों को। भौतिक जगत् में तथा आध्यात्मिक जगत् में—दोनों में उनकी शक्तियाँ प्रत्येक प्रकार के प्रकटीकरण में वितरित हैं। अब श्रीकृष्ण उसका वर्णन कर रहे हैं जिसे सामान्य मनुष्य प्रत्यक्ष रूप से अनुभव कर सकता है; इस प्रकार उनकी विविध शक्ति के एक अंश का वर्णन इस रीति से किया जा रहा है।"}
{"ref": "bg/10/20", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः ।\n> अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च ॥ २० ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं; *आत्मा*—आत्मा; *गुडाकेश*—हे अर्जुन; *सर्व-भूत*—समस्त जीवों के; *आशय-स्थितः*—हृदय में स्थित; *अहम्*—मैं हूँ; *आदिः*—उद्गम; *च*—भी; *मध्यम्*—मध्य; *च*—भी; *भूतानाम्*—समस्त जीवों का; *अन्तः*—अन्त; *एव*—निश्चय ही; *च*—और।", "translation": "**हे गुडाकेश, मैं समस्त प्राणियों के हृदय में स्थित आत्मा हूँ। मैं ही समस्त प्राणियों का आदि, मध्य तथा अन्त हूँ।**", "purport": "इस श्लोक में अर्जुन को गुडाकेश कहकर सम्बोधित किया गया है, जिसका अर्थ है—वह जिसने निद्रा के अन्धकार पर विजय प्राप्त कर ली है। जो लोग अज्ञान के अन्धकार में सो रहे हैं, उनके लिए यह समझ पाना संभव नहीं है कि भगवान् भौतिक तथा आध्यात्मिक जगत् में स्वयं को किस प्रकार प्रकट करते हैं। अतः श्रीकृष्ण का अर्जुन को यह सम्बोधन सार्थक है। चूँकि अर्जुन ऐसे अन्धकार से ऊपर हैं, अतः भगवान् अपनी विभिन्न विभूतियों का वर्णन करने के लिए सहमत होते हैं।\n\n\n\nश्रीकृष्ण सर्वप्रथम अर्जुन को बताते हैं कि वे अपने प्रमुख विस्तार के बल पर सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण की आत्मा अर्थात् जीव हैं। भौतिक सृष्टि से पूर्व परमेश्वर अपने पूर्ण विस्तार द्वारा पुरुष-अवतारों को स्वीकार करते हैं, और उन्हीं से समस्त वस्तुओं का आरम्भ होता है। अतः वे आत्मा हैं, अर्थात् महत्तत्व अथवा विश्व-तत्त्वों की आत्मा हैं। समग्र भौतिक शक्ति सृष्टि का कारण नहीं है, अपितु वास्तव में महाविष्णु महत्तत्व अर्थात् समग्र भौतिक शक्ति में प्रवेश करते हैं। वे ही आत्मा हैं। जब महाविष्णु प्रकटित ब्रह्माण्डों में प्रवेश करते हैं, तब वे प्रत्येक जीव में पुनः परमात्मा के रूप में स्वयं को प्रकट करते हैं। हमें यह अनुभव है कि जीव का व्यष्टि शरीर आध्यात्मिक स्फुलिंग की उपस्थिति के कारण विद्यमान रहता है। आध्यात्मिक स्फुलिंग के अस्तित्व के बिना शरीर का विकास नहीं हो सकता। इसी प्रकार, जब तक श्रीकृष्ण की परम आत्मा प्रवेश नहीं करती, तब तक भौतिक प्रकटीकरण का विकास नहीं हो सकता।\n\n\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् समस्त प्रकटित ब्रह्माण्डों में परमात्मा के रूप में विद्यमान हैं। तीन पुरुषावतारों का वर्णन श्रीमद्भागवत में दिया गया है। \"पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् इस भौतिक प्रकटीकरण में तीन रूप प्रकट करते हैं—कारणोदकशायी विष्णु, गर्भोदकशायी विष्णु तथा क्षीरोदकशायी विष्णु।\" समस्त कारणों के कारण परमेश्वर श्रीकृष्ण महाविष्णु अथवा कारणोदकशायी विष्णु के रूप में विश्व-सागर में शयन करते हैं, अतः श्रीकृष्ण ही इस ब्रह्माण्ड के आदि हैं, विश्व-प्रकटीकरण के पालनकर्ता हैं, तथा समस्त शक्ति के अन्त हैं।"}
{"ref": "bg/10/21", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> आदित्यानामहं विष्णुर्ज्योतिषां रविरंशुमान् ।\n> मरीचिर्मरुतामस्मि नक्षत्राणामहं शशी ॥ २१ ॥", "synonyms": "*आदित्यानाम्*—आदित्यों में; *अहम्*—मैं हूँ; *विष्णुः*—परमेश्वर; *ज्योतिषाम्*—समस्त ज्योतियों में; *रविः*—सूर्य; *अंशुमान्*—देदीप्यमान; *मरीचिः*—मरीचि; *मरुताम्*—मरुतों में; *अस्मि*—मैं हूँ; *नक्षत्राणाम्*—नक्षत्रों में; *अहम्*—मैं हूँ; *शशी*—चन्द्रमा।", "translation": "**आदित्यों में मैं विष्णु हूँ, ज्योतियों में मैं देदीप्यमान सूर्य हूँ, मरुतों में मैं मरीचि हूँ, तथा नक्षत्रों में मैं चन्द्रमा हूँ।**", "purport": "बारह आदित्य हैं, जिनमें श्रीकृष्ण प्रमुख हैं। और आकाश में टिमटिमाती समस्त ज्योतियों में सूर्य प्रधान है, तथा ब्रह्मसंहिता में सूर्य को परमेश्वर का देदीप्यमान तेज स्वीकार किया गया है और उन्हीं के नेत्रों में से एक माना गया है। मरीचि स्वर्गीय अन्तरिक्षों के अधिष्ठाता देवता हैं। नक्षत्रों में चन्द्रमा रात्रि में सबसे अधिक प्रमुख है, अतः चन्द्रमा श्रीकृष्ण का प्रतिनिधित्व करता है।"}
{"ref": "bg/10/22", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> वेदानां सामवेदोऽस्मि देवानामस्मि वासवः ।\n> इन्द्रियाणां मनश्चास्मि भूतानामस्मि चेतना ॥ २२ ॥", "synonyms": "*वेदानाम्*—समस्त वेदों में; *साम-वेदः*—सामवेद; *अस्मि*—मैं हूँ; *देवानाम्*—समस्त देवताओं में; *अस्मि*—मैं हूँ; *वासवः*—स्वर्ग का राजा; *इन्द्रियाणाम्*—समस्त इन्द्रियों में; *मनः*—मन; *च*—भी; *अस्मि*—मैं हूँ; *भूतानाम्*—समस्त जीवों में; *अस्मि*—मैं हूँ; *चेतना*—जीवनी शक्ति।", "translation": "**वेदों में मैं सामवेद हूँ; देवताओं में मैं इन्द्र हूँ; इन्द्रियों में मैं मन हूँ, तथा जीवों में मैं जीवनी शक्ति [चेतना] हूँ।**", "purport": "भौतिक पदार्थ तथा आत्मा में अन्तर यह है कि जीव के समान भौतिक पदार्थ में चेतना नहीं होती; अतः यह चेतना परम तथा शाश्वत है। चेतना भौतिक पदार्थों के संयोग से उत्पन्न नहीं की जा सकती।"}
{"ref": "bg/10/23", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> रुद्राणां शङ्करश्चास्मि वित्तेशो यक्षरक्षसाम् ।\n> वसूनां पावकश्चास्मि मेरुः शिखरिणामहम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*रुद्राणाम्*—समस्त रुद्रों में; *शङ्करः*—शिवजी; *च*—भी; *अस्मि*—मैं हूँ; *वित्तेशः*—कोश का स्वामी; *यक्ष-रक्षसाम्*—यक्षों तथा राक्षसों में; *वसूनाम्*—वसुओं में; *पावकः*—अग्नि; *च*—भी; *अस्मि*—मैं हूँ; *मेरुः*—मेरु; *शिखरिणाम्*—समस्त पर्वतों में; *अहम्*—मैं हूँ।", "translation": "**समस्त रुद्रों में मैं शिवजी हूँ; यक्षों तथा राक्षसों में मैं धन का स्वामी [कुबेर] हूँ; वसुओं में मैं अग्नि हूँ, तथा पर्वतों में मैं मेरु हूँ।**", "purport": "ग्यारह रुद्र हैं, जिनमें शङ्कर अर्थात् शिवजी प्रमुख हैं। वे ब्रह्माण्ड में तमोगुण के अधिष्ठाता परमेश्वर के अवतार हैं। देवताओं में कुबेर प्रधान कोषाध्यक्ष हैं, और वे परमेश्वर के प्रतिनिधि हैं। मेरु एक पर्वत है, जो अपने समृद्ध प्राकृतिक संसाधनों के लिए प्रसिद्ध है।"}
{"ref": "bg/10/24", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरोधसां च मुख्यं मां विद्धि पार्थ बृहस्पतिम् ।\n> सेनानीनामहं स्कन्दः सरसामस्मि सागरः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*पुरोधसाम्*—समस्त पुरोहितों में; *च*—भी; *मुख्यम्*—प्रमुख; *माम्*—मुझे; *विद्धि*—जानो; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *बृहस्पतिम्*—बृहस्पति; *सेनानीनाम्*—समस्त सेनापतियों में; *अहम्*—मैं हूँ; *स्कन्दः*—कार्तिकेय; *सरसाम्*—समस्त जलाशयों में; *अस्मि*—मैं हूँ; *सागरः*—समुद्र।", "translation": "**हे अर्जुन, पुरोहितों में मुझे प्रमुख बृहस्पति जानो, जो भक्ति के स्वामी हैं। सेनापतियों में मैं स्कन्द हूँ, जो युद्ध के स्वामी हैं; तथा जलाशयों में मैं समुद्र हूँ।**", "purport": "इन्द्र स्वर्गलोकों के प्रमुख देवता हैं और स्वर्ग के राजा के रूप में जाने जाते हैं। जिस लोक पर वे शासन करते हैं, वह इन्द्रलोक कहलाता है। बृहस्पति इन्द्र के पुरोहित हैं, और चूँकि इन्द्र समस्त राजाओं में प्रमुख हैं, अतः बृहस्पति समस्त पुरोहितों में प्रमुख हैं। और जिस प्रकार इन्द्र समस्त राजाओं में प्रमुख हैं, उसी प्रकार पार्वती तथा शिवजी के पुत्र स्कन्द समस्त सेनापतियों में प्रमुख हैं। और समस्त जलाशयों में समुद्र सबसे विशाल है। श्रीकृष्ण के ये प्रतिनिधित्व उनकी महानता के केवल संकेत ही देते हैं।"}
{"ref": "bg/10/25", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> महर्षीणां भृगुरहं गिरामस्म्येकमक्षरम् ।\n> यज्ञानां जपयज्ञोऽस्मि स्थावराणां हिमालयः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*महर्षीणाम्*—महान् ऋषियों में; *भृगुः*—भृगु; *अहम्*—मैं हूँ; *गिराम्*—ध्वनि-कम्पनों में; *अस्मि*—मैं हूँ; *एकम् अक्षरम्*—प्रणव; *यज्ञानाम्*—यज्ञों में; *जप-यज्ञः*—जप; *अस्मि*—मैं हूँ; *स्थावराणाम्*—अचल वस्तुओं में; *हिमालयः*—हिमालय पर्वत।", "translation": "**महान् ऋषियों में मैं भृगु हूँ; ध्वनि-कम्पनों में मैं दिव्य ओंकार हूँ। यज्ञों में मैं पवित्र नामों का जप [जप-यज्ञ] हूँ, तथा अचल वस्तुओं में मैं हिमालय हूँ।**", "purport": "ब्रह्मा, जो ब्रह्माण्ड के भीतर सर्वप्रथम जीव हैं, ने विभिन्न प्रकार की जातियों के प्रसार के लिए अनेक पुत्र उत्पन्न किए। उनके पुत्रों में सर्वाधिक शक्तिशाली भृगु हैं, जो सबसे महान् ऋषि भी हैं। समस्त दिव्य ध्वनि-कम्पनों में \"ओम्\" (ओंकार) परम का प्रतिनिधित्व करता है। समस्त यज्ञों में हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप श्रीकृष्ण का सर्वाधिक शुद्ध प्रतिनिधित्व है। कभी-कभी पशु-यज्ञों की अनुशंसा की जाती है, किन्तु हरे कृष्ण, हरे कृष्ण के यज्ञ में हिंसा का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। यह सरलतम तथा शुद्धतम है। संसार में जो कुछ भी उदात्त है, वह श्रीकृष्ण का प्रतिनिधित्व है। अतः हिमालय, जो संसार के सबसे विशाल पर्वत हैं, भी उन्हीं का प्रतिनिधित्व करते हैं। मेरु नामक पर्वत का उल्लेख एक पूर्ववर्ती श्लोक में हुआ था, किन्तु मेरु कभी-कभी चल भी होता है, जबकि हिमालय कभी चल नहीं होता। इस प्रकार हिमालय मेरु से भी श्रेष्ठ है।"}
{"ref": "bg/10/26", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारदः ।\n> गन्धर्वाणां चित्ररथः सिद्धानां कपिलो मुनिः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*अश्वत्थः*—वटवृक्ष; *सर्व-वृक्षाणाम्*—समस्त वृक्षों में; *देवर्षीणाम्*—देवताओं में जो ऋषि हैं उनमें; *च*—और; *नारदः*—नारद; *गन्धर्वाणाम्*—गन्धर्वलोक के निवासियों में; *चित्ररथः*—चित्ररथ; *सिद्धानाम्*—समस्त सिद्धों में; *कपिलः मुनिः*—कपिल मुनि।", "translation": "**समस्त वृक्षों में मैं पवित्र अश्वत्थ वृक्ष हूँ, तथा ऋषियों एवं देवताओं में मैं नारद हूँ। देवताओं के गायकों [गन्धर्वों] में मैं चित्ररथ हूँ, तथा सिद्धों में मैं कपिल मुनि हूँ।**", "purport": "अश्वत्थ वृक्ष सबसे सुन्दर तथा ऊँचे वृक्षों में से एक है, और भारत में लोग प्रायः अपने नित्य प्रातःकालीन अनुष्ठानों में से एक के रूप में इसकी पूजा करते हैं। देवताओं में वे नारद की भी पूजा करते हैं, जो ब्रह्माण्ड में सबसे महान् भक्त माने जाते हैं। इस प्रकार वे भक्त के रूप में श्रीकृष्ण के प्रतिनिधि हैं। गन्धर्वलोक ऐसे जीवों से परिपूर्ण है जो सुन्दर गायन करते हैं, और उनमें सबसे उत्तम गायक चित्ररथ हैं। नित्य रहने वाले जीवों में कपिल को श्रीकृष्ण का अवतार माना जाता है, और उनके दर्शन का उल्लेख श्रीमद्भागवत में हुआ है। कालान्तर में एक अन्य कपिल प्रसिद्ध हुए, किन्तु उनका दर्शन नास्तिक था। अतः उन दोनों में महान् अन्तर है।"}
{"ref": "bg/10/27", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> उच्चैःश्रवसमश्वानां विद्धि माममृतोद्भवम् ।\n> ऐरावतं गजेन्द्राणां नराणां च नराधिपम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*उच्चैःश्रवसम्*—उच्चैःश्रवा; *अश्वानाम्*—घोड़ों में; *विद्धि*—जानो; *माम्*—मुझे; *अमृत-उद्भवम्*—समुद्र-मन्थन से उत्पन्न; *ऐरावतम्*—ऐरावत; *गजेन्द्राणाम्*—हाथियों में; *नराणाम्*—मनुष्यों में; *च*—और; *नराधिपम्*—राजा।", "translation": "**घोड़ों में मुझे उच्चैःश्रवा जानो, जो समुद्र से अमृत के मन्थन से उत्पन्न हुआ था; गजश्रेष्ठों में मैं ऐरावत हूँ, तथा मनुष्यों में मैं राजा हूँ।**", "purport": "भक्त देवताओं तथा असुरों ने एक बार समुद्र-यात्रा की। इस यात्रा में अमृत तथा विष उत्पन्न हुए, और शिवजी ने विष पी लिया। अमृत से अनेक जीव उत्पन्न हुए, जिनमें उच्चैःश्रवा नामक एक अश्व था। अमृत से उत्पन्न एक अन्य पशु ऐरावत नामक एक हाथी था। चूँकि ये दोनों पशु अमृत से उत्पन्न हुए थे, अतः उनका विशेष महत्त्व है, और वे श्रीकृष्ण के प्रतिनिधि हैं।\n\n\n\nमनुष्यों में राजा श्रीकृष्ण का प्रतिनिधि है, क्योंकि श्रीकृष्ण ब्रह्माण्ड के पालनकर्ता हैं, और जो राजा अपने ईश्वरीय गुणों के कारण नियुक्त किए जाते हैं, वे अपने राज्यों के पालनकर्ता होते हैं। महाराज युधिष्ठिर, महाराज परीक्षित तथा भगवान् राम जैसे राजा सभी अत्यन्त धर्मनिष्ठ राजा थे, जो सदा प्रजा के कल्याण का विचार करते थे। वैदिक साहित्य में राजा को ईश्वर का प्रतिनिधि माना जाता है। किन्तु इस युग में धर्म के सिद्धान्तों के भ्रष्ट होने के साथ राजतन्त्र का ह्रास हुआ और अब अन्ततः उसका उन्मूलन हो गया है। यह समझना चाहिए कि अतीत में, तथापि, धर्मनिष्ठ राजाओं के अधीन लोग अधिक सुखी थे।"}
{"ref": "bg/10/28", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> आयुधानामहं वज्रं धेनूनामस्मि कामधुक् ।\n> प्रजनश्चास्मि कन्दर्पः सर्पाणामस्मि वासुकिः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*आयुधानाम्*—समस्त अस्त्रों में; *अहम्*—मैं हूँ; *वज्रम्*—वज्र; *धेनूनाम्*—गौओं में; *अस्मि*—मैं हूँ; *कामधुक्*—सुरभि गौएँ; *प्रजनः*—सन्तानोत्पत्ति हेतु; *च*—और; *अस्मि*—मैं हूँ; *कन्दर्पः*—कामदेव; *सर्पाणाम्*—समस्त सर्पों में; *अस्मि*—मैं हूँ; *वासुकिः*—वासुकि।", "translation": "**अस्त्रों में मैं वज्र हूँ; गौओं में मैं प्रचुर दुग्ध देने वाली सुरभि हूँ। सन्तानोत्पादकों में मैं कन्दर्प, प्रेम का देवता, हूँ, तथा सर्पों में मैं प्रमुख वासुकि हूँ।**", "purport": "वज्र, जो वस्तुतः एक प्रबल अस्त्र है, श्रीकृष्ण की शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। आध्यात्मिक आकाश में स्थित कृष्णलोक में ऐसी गौएँ हैं, जिनका दुग्ध किसी भी समय दुहा जा सकता है, और वे जितना चाहो उतना दुग्ध देती हैं। निश्चय ही ऐसी गौएँ इस भौतिक जगत् में नहीं हैं, किन्तु कृष्णलोक में उनका उल्लेख है। भगवान् ऐसी अनेक गौएँ रखते हैं, जो सुरभि कहलाती हैं। कहा गया है कि भगवान् सुरभि गौओं को चराने में संलग्न रहते हैं। कन्दर्प उत्तम पुत्रों की प्राप्ति हेतु काम-वासना है; अतः कन्दर्प श्रीकृष्ण का प्रतिनिधि है। कभी-कभी काम केवल इन्द्रियतृप्ति हेतु ही किया जाता है; ऐसा काम श्रीकृष्ण का प्रतिनिधित्व नहीं करता। किन्तु उत्तम सन्तानों की उत्पत्ति हेतु किया गया काम कन्दर्प कहलाता है और श्रीकृष्ण का प्रतिनिधित्व करता है।"}
{"ref": "bg/10/29", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनन्तश्चास्मि नागानां वरुणो यादसामहम् ।\n> पितॄणामर्यमा चास्मि यमः संयमतामहम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*अनन्तः*—अनन्त; *च*—भी; *अस्मि*—मैं हूँ; *नागानाम्*—समस्त सर्पों में; *वरुणः*—जल को नियन्त्रित करने वाले देवता; *यादसाम्*—समस्त जलचरों में; *अहम्*—मैं हूँ; *पितॄणाम्*—पितरों में; *अर्यमा*—अर्यमा; *च*—भी; *अस्मि*—मैं हूँ; *यमः*—मृत्यु के नियन्ता; *संयमताम्*—समस्त नियामकों में; *अहम्*—मैं हूँ।", "translation": "**दिव्य नाग सर्पों में मैं अनन्त हूँ; जलचर देवताओं में मैं वरुण हूँ। दिवंगत पितरों में मैं अर्यमा हूँ, तथा विधि-व्यवस्था करने वालों में मैं मृत्यु के स्वामी यम हूँ।**", "purport": "अनेक दिव्य नाग सर्पों में अनन्त सबसे महान् हैं, जैसे जलचरों में वरुण। वे दोनों श्रीकृष्ण का प्रतिनिधित्व करते हैं। एक वृक्षों का लोक भी है, जिसके अधिष्ठाता अर्यमा हैं, जो श्रीकृष्ण का प्रतिनिधित्व करते हैं। अनेक जीव हैं जो दुष्टों को दण्ड देते हैं, और उनमें यम प्रमुख हैं। यम इस पार्थिव लोक के निकट एक लोक में स्थित हैं, और मृत्यु के पश्चात् जो अत्यन्त पापी होते हैं, उन्हें वहाँ ले जाया जाता है, और यम उनके लिए विभिन्न प्रकार के दण्डों की व्यवस्था करते हैं।"}
{"ref": "bg/10/30", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रह्लादश्चास्मि दैत्यानां कालः कलयतामहम् ।\n> मृगाणां च मृगेन्द्रोऽहं वैनतेयश्च पक्षिणाम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*प्रह्लादः*—प्रह्लाद; *च*—भी; *अस्मि*—मैं हूँ; *दैत्यानाम्*—असुरों में; *कालः*—समय; *कलयताम्*—दमन करने वालों में; *अहम्*—मैं हूँ; *मृगाणाम्*—पशुओं में; *च*—और; *मृगेन्द्रः*—सिंह; *अहम्*—मैं हूँ; *वैनतेयः*—गरुड़; *च*—भी; *पक्षिणाम्*—पक्षियों में।", "translation": "**दैत्य असुरों में मैं भक्त प्रह्लाद हूँ; दमन करने वालों में मैं समय हूँ; पशुओं में मैं सिंह हूँ, तथा पक्षियों में मैं विष्णु के पंखयुक्त वाहन गरुड़ हूँ।**", "purport": "दिति तथा अदिति दो बहनें हैं। अदिति के पुत्र आदित्य कहलाते हैं, और दिति के पुत्र दैत्य कहलाते हैं। समस्त आदित्य भगवान् के भक्त हैं, और समस्त दैत्य नास्तिक हैं। यद्यपि प्रह्लाद का जन्म दैत्यों के कुल में हुआ था, तथापि वे बाल्यकाल से ही महान् भक्त थे। अपनी भक्ति तथा ईश्वरीय स्वभाव के कारण वे श्रीकृष्ण के प्रतिनिधि माने जाते हैं।\n\n\n\nदमन के अनेक सिद्धान्त हैं, किन्तु समय भौतिक ब्रह्माण्ड की समस्त वस्तुओं को क्षीण कर देता है और इस प्रकार श्रीकृष्ण का प्रतिनिधित्व करता है। अनेक पशुओं में सिंह सबसे शक्तिशाली तथा क्रूर है, और पक्षियों की लाखों जातियों में भगवान् विष्णु के वाहक गरुड़ सबसे महान् हैं।"}
{"ref": "bg/10/31", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> पवनः पवतामस्मि रामः शस्त्रभृतामहम् ।\n> झषाणां मकरश्चास्मि स्रोतसामस्मि जाह्नवी ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*पवनः*—वायु; *पवताम्*—समस्त पवित्र करने वालों में; *अस्मि*—मैं हूँ; *रामः*—राम; *शस्त्र-भृताम्*—शस्त्रधारियों में; *अहम्*—मैं हूँ; *झषाणाम्*—समस्त जलचरों में; *मकरः*—मगर; *च अस्मि*—मैं भी हूँ; *स्रोतसाम्*—प्रवाहित नदियों में; *अस्मि*—मैं हूँ; *जाह्नवी*—गंगा नदी।", "translation": "**पवित्र करने वालों में मैं वायु हूँ; शस्त्रधारियों में मैं राम हूँ; मछलियों में मैं मगर हूँ, और प्रवाहित नदियों में मैं गंगा हूँ।**", "purport": "समस्त जलचरों में मगर सबसे बड़े जीवों में से एक है, और मनुष्य के लिए निश्चय ही सर्वाधिक घातक है। अतः मगर श्रीकृष्ण का प्रतिनिधित्व करता है। और नदियों में भारत की सबसे महान् नदी माता गंगा हैं। रामायण के भगवान् श्रीरामचन्द्र, जो श्रीकृष्ण के अवतार हैं, योद्धाओं में सर्वाधिक पराक्रमी हैं।"}
{"ref": "bg/10/32", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहमर्जुन ।\n> अध्यात्मविद्या विद्यानां वादः प्रवदतामहम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*सर्गाणाम्*—समस्त सृष्टियों में; *आदिः*—आदि; *अन्तः*—अन्त; *च*—और; *मध्यम्*—मध्य; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *अहम्*—मैं हूँ; *अर्जुन*—हे अर्जुन; *अध्यात्म-विद्या*—आध्यात्मिक ज्ञान; *विद्यानाम्*—समस्त विद्याओं में; *वादः*—स्वाभाविक निष्कर्ष; *प्रवदताम्*—तर्कों में; *अहम्*—मैं हूँ।", "translation": "**समस्त सृष्टियों में मैं आदि, अन्त तथा मध्य भी हूँ, हे अर्जुन! समस्त विद्याओं में मैं आत्मा का आध्यात्मिक विज्ञान हूँ, और तार्किकों में मैं निर्णायक सत्य हूँ।**", "purport": "सृष्ट प्रकटीकरणों में समस्त भौतिक तत्त्व सर्वप्रथम महाविष्णु द्वारा सृजित किए जाते हैं और भगवान् शिव द्वारा संहृत किए जाते हैं। ब्रह्मा गौण स्रष्टा हैं। ये समस्त सृष्ट तत्त्व परमेश्वर के भौतिक गुणों के विभिन्न अवतार हैं; अतः वे ही समस्त सृष्टि के आदि, मध्य तथा अन्त हैं।\n\n\n\nआत्मा के आध्यात्मिक विज्ञान के विषय में अनेक ग्रन्थ हैं, जैसे चार वेद, वेदान्त-सूत्र तथा पुराण, श्रीमद्भागवत एवं गीता। ये सब श्रीकृष्ण के प्रतिनिधि हैं। तार्किकों में तर्क की विभिन्न अवस्थाएँ होती हैं। प्रमाण की प्रस्तुति जप कहलाती है। एक-दूसरे को पराजित करने का प्रयास वितण्डा कहलाता है, और अन्तिम निष्कर्ष वाद कहलाता है। निर्णायक सत्य, अर्थात् समस्त तर्क-प्रक्रियाओं का अन्त, श्रीकृष्ण हैं।"}
{"ref": "bg/10/33", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> अक्षराणामकारोऽस्मि द्वन्द्वः सामासिकस्य च ।\n> अहमेवाक्षयः कालो धाताहं विश्वतोमुखः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*अक्षराणाम्*—अक्षरों में; *अकारः*—प्रथम अक्षर; *अस्मि*—मैं हूँ; *द्वन्द्वः*—द्वन्द्व; *सामासिकस्य*—समासों में; *च*—और; *अहम्*—मैं हूँ; *एव*—निश्चय ही; *अक्षयः*—नित्य; *कालः*—काल; *धाता*—स्रष्टा; *अहम्*—मैं हूँ; *विश्वतो-मुखः*—ब्रह्मा।", "translation": "**अक्षरों में मैं 'अ' अक्षर हूँ, और समासों में मैं द्वन्द्व समास हूँ। मैं अक्षय काल भी हूँ, और स्रष्टाओं में मैं ब्रह्मा हूँ, जिनके अनेक मुख सर्वत्र अभिमुख हैं।**", "purport": "अकार, संस्कृत वर्णमाला का प्रथम अक्षर, वैदिक साहित्य का आरम्भ है। अकार के बिना किसी ध्वनि का उच्चारण नहीं हो सकता; अतः वही ध्वनि का आरम्भ है। संस्कृत में अनेक समस्त पद भी होते हैं, जिनमें राम-कृष्ण जैसा द्वन्द्व पद द्वन्द्वः कहलाता है। उदाहरणार्थ, राम तथा कृष्ण की लय एक समान है, इसलिए वे द्वन्द्व कहलाते हैं।\n\n\n\nसमस्त प्रकार के संहारकों में काल परम है, क्योंकि काल प्रत्येक वस्तु का संहार करता है। काल श्रीकृष्ण का प्रतिनिधि है, क्योंकि नियत समय आने पर एक महान् अग्नि प्रकट होगी और सब कुछ संहृत हो जाएगा।\n\n\n\nस्रष्टाओं तथा जीवों में ब्रह्मा प्रमुख हैं। विभिन्न ब्रह्मा तदनुसार चार, आठ, सोलह आदि मुख प्रकट करते हैं, और वे अपने-अपने ब्रह्माण्डों में प्रमुख स्रष्टा हैं। ब्रह्मा श्रीकृष्ण के प्रतिनिधि हैं।"}
{"ref": "bg/10/34", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> मृत्युः सर्वहरश्चाहमुद्भवश्च भविष्यताम् ।\n> कीर्तिः श्रीर्वाक्च नारीणां स्मृतिर्मेधा धृतिः क्षमा ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*मृत्युः*—मृत्यु; *सर्व-हरः*—सर्वग्रासी; *च*—भी; *अहम्*—मैं हूँ; *उद्भवः*—उत्पत्ति; *च*—भी; *भविष्यताम्*—भविष्य की; *कीर्तिः*—कीर्ति; *श्रीः वाक्*—सुन्दर वाणी; *च*—भी; *नारीणाम्*—स्त्रियों में; *स्मृतिः*—स्मृति; *मेधा*—बुद्धि; *धृतिः*—निष्ठा; *क्षमा*—क्षमा।", "translation": "**मैं सर्वग्रासी मृत्यु हूँ, और मैं उन समस्त वस्तुओं का उत्पादक हूँ जो भविष्य में होंगी। स्त्रियों में मैं कीर्ति, श्री, वाणी, स्मृति, बुद्धि, निष्ठा तथा क्षमा हूँ।**", "purport": "ज्यों ही मनुष्य जन्म लेता है, वह प्रत्येक क्षण मरता रहता है। इस प्रकार मृत्यु प्रत्येक क्षण प्रत्येक जीव को ग्रस रही है, किन्तु अन्तिम प्रहार ही मृत्यु कहलाता है। वही मृत्यु श्रीकृष्ण हैं। समस्त जीव-योनियाँ छह मूल परिवर्तनों से गुजरती हैं। वे जन्म लेती हैं, बढ़ती हैं, कुछ काल स्थित रहती हैं, प्रजनन करती हैं, क्षीण होती हैं, और अन्ततः विलुप्त हो जाती हैं। इन परिवर्तनों में प्रथम है गर्भ से छुटकारा, और वही श्रीकृष्ण है। प्रथम उत्पत्ति समस्त भावी क्रियाओं का आरम्भ है।\n\n\n\nजो छह ऐश्वर्य गिनाए गए हैं, वे स्त्रीसुलभ माने जाते हैं। यदि किसी स्त्री में ये सब अथवा इनमें से कुछ हों, तो वह यशस्विनी हो जाती है। संस्कृत एक पूर्ण भाषा है, और इसीलिए अत्यन्त गौरवशाली है। अध्ययन के पश्चात् यदि कोई विषय-वस्तु को स्मरण रख सके, तो वह उत्तम स्मृति से सम्पन्न होता है, अर्थात् स्मृति। मनुष्य को विभिन्न विषयों पर अनेक ग्रन्थ पढ़ने की आवश्यकता नहीं होती; कुछ को स्मरण रखने तथा आवश्यकता पड़ने पर उन्हें उद्धृत करने की क्षमता भी एक अन्य ऐश्वर्य है।"}
{"ref": "bg/10/35", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> बृहत्साम तथा साम्नां गायत्री छन्दसामहम् ।\n> मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकरः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*बृहत्-साम*—बृहत्-साम; *तथा*—भी; *साम्नाम्*—साम-वेद के गीतों में; *गायत्री*—गायत्री छन्द; *छन्दसाम्*—समस्त छन्दों में; *अहम्*—मैं हूँ; *मासानाम्*—महीनों में; *मार्ग-शीर्षः अहम्*—नवम्बर-दिसम्बर का मास; *अहम्*—मैं हूँ; *ऋतूनाम्*—समस्त ऋतुओं में; *कुसुमाकरः*—वसन्त।", "translation": "**स्तोत्रों में मैं बृहत्-साम हूँ, जो भगवान् इन्द्र की स्तुति में गाया जाता है, और काव्य में मैं गायत्री छन्द हूँ, जिसका प्रतिदिन ब्राह्मणगण गान करते हैं। महीनों में मैं नवम्बर तथा दिसम्बर हूँ, और ऋतुओं में मैं पुष्पों से युक्त वसन्त हूँ।**", "purport": "भगवान् पहले ही समझा चुके हैं कि समस्त वेदों में साम-वेद विभिन्न देवताओं द्वारा गाए जाने वाले सुन्दर गीतों से समृद्ध है।\n\n\n\nइन्हीं गीतों में से एक बृहत्-साम है, जिसकी मनोहर रागिनी है और जो मध्यरात्रि में गाया जाता है।\n\n\n\nसंस्कृत में कुछ निश्चित नियम हैं जो काव्य का नियमन करते हैं; तुक तथा छन्द स्वेच्छाचारी रूप से नहीं रचे जाते, जैसा कि अधिकांश आधुनिक काव्य में होता है। नियमित काव्य में गायत्री मन्त्र, जिसका जप विधिवत् योग्य ब्राह्मणगण करते हैं, सर्वाधिक प्रमुख है। गायत्री मन्त्र का उल्लेख श्रीमद्भागवत में हुआ है। चूँकि गायत्री मन्त्र विशेष रूप से ईश्वर-साक्षात्कार हेतु है, अतः वह परमेश्वर का प्रतिनिधित्व करता है। यह मन्त्र आध्यात्मिक रूप से उन्नत व्यक्तियों के लिए है, और जब कोई इसके जप में सफलता प्राप्त कर लेता है, तब वह भगवान् की दिव्य स्थिति में प्रवेश कर सकता है। गायत्री मन्त्र का जप करने के लिए मनुष्य को पहले पूर्णतः स्थित व्यक्ति के गुण, अर्थात् भौतिक प्रकृति के नियमों के अनुसार सत्त्वगुण के गुण, अर्जित करने चाहिए। गायत्री मन्त्र वैदिक सभ्यता में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है और ब्रह्म का ध्वनि-अवतार माना जाता है। ब्रह्मा इसके दीक्षाकर्ता हैं, और यह उनसे गुरु-परम्परा में अवतरित होता आया है।\n\n\n\nनवम्बर तथा दिसम्बर के महीने समस्त महीनों में सर्वश्रेष्ठ माने जाते हैं, क्योंकि भारत में इसी समय खेतों से अन्न एकत्र किया जाता है, और लोग अत्यन्त प्रसन्न हो जाते हैं। वसन्त तो स्वभावतः सर्वत्र प्रिय ऋतु है, क्योंकि वह न तो अधिक गरम होती है, न अधिक शीतल, और पुष्प तथा वृक्ष पुष्पित एवं समृद्ध होते हैं। वसन्त में श्रीकृष्ण की लीलाओं के स्मरणार्थ अनेक उत्सव भी होते हैं; अतः यह समस्त ऋतुओं में सर्वाधिक आनन्दमयी मानी जाती है, और यह परमेश्वर श्रीकृष्ण की प्रतिनिधि है।"}
{"ref": "bg/10/36", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्यूतं छलयतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ।\n> जयोऽस्मि व्यवसायोऽस्मि सत्त्वं सत्त्ववतामहम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*द्यूतम्*—द्यूत; *छलयताम्*—समस्त छलियों में; *अस्मि*—मैं हूँ; *तेजः*—तेज; *तेजस्विनाम्*—समस्त तेजस्वी वस्तुओं में; *अहम्*—मैं हूँ; *जयः*—विजय; *अस्मि*—मैं हूँ; *व्यवसायः*—साहसिक उद्यम; *अस्मि*—मैं हूँ; *सत्त्वम्*—बल; *सत्त्ववताम्*—समस्त बलवानों में; *अहम्*—मैं हूँ।", "translation": "**मैं छलियों का द्यूत भी हूँ, और तेजस्वियों में मैं तेज हूँ। मैं विजय हूँ, मैं साहसिक उद्यम हूँ, और मैं बलवानों का बल हूँ।**", "purport": "समस्त ब्रह्माण्ड में अनेक प्रकार के छली होते हैं। समस्त छल-प्रक्रियाओं में द्यूत सर्वोपरि है, अतः वह श्रीकृष्ण का प्रतिनिधित्व करता है। परम होने के कारण, श्रीकृष्ण किसी भी सामान्य मनुष्य से अधिक छली हो सकते हैं। यदि श्रीकृष्ण किसी व्यक्ति को छलने का निश्चय करें, तो उनके छल में कोई उनसे आगे नहीं बढ़ सकता। उनकी महानता केवल एकपक्षीय नहीं है—वह सर्वपक्षीय है।\n\n\n\nविजयियों में वे विजय हैं। वे तेजस्वियों के तेज हैं। उद्यमशील उद्योगपतियों में वे सर्वाधिक उद्यमशील हैं। साहसी पुरुषों में वे सर्वाधिक साहसी हैं, और बलवानों में वे सर्वाधिक बलवान् हैं। जब श्रीकृष्ण पृथ्वी पर उपस्थित थे, तब बल में कोई उनसे आगे नहीं बढ़ सका। बाल्यावस्था में भी उन्होंने गोवर्धन पर्वत उठा लिया था। छल में कोई उनसे आगे नहीं बढ़ सकता, तेज में कोई उनसे आगे नहीं बढ़ सकता, विजय में कोई उनसे आगे नहीं बढ़ सकता, उद्यम में कोई उनसे आगे नहीं बढ़ सकता, और बल में कोई उनसे आगे नहीं बढ़ सकता।"}
{"ref": "bg/10/37", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> वृष्णीनां वासुदेवोऽस्मि पाण्डवानां धनञ्जयः ।\n> मुनीनामप्यहं व्यासः कवीनामुशना कविः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*वृष्णीनाम्*—वृष्णिवंशियों में; *वासुदेवः*—द्वारका में श्रीकृष्ण; *अस्मि*—मैं हूँ; *पाण्डवानाम्*—पाण्डवों में; *धनञ्जयः*—अर्जुन; *मुनीनाम्*—मुनियों में; *अपि*—भी; *अहम्*—मैं हूँ; *व्यासः*—समस्त वैदिक साहित्य के संकलनकर्ता व्यास; *कवीनाम्*—समस्त महान् विचारकों में; *उशना*—उशना; *कविः*—विचारक।", "translation": "**वृष्णिवंशियों में मैं वासुदेव हूँ, और पाण्डवों में मैं अर्जुन हूँ। मुनियों में मैं व्यास हूँ, और महान् विचारकों में मैं उशना हूँ।**", "purport": "श्रीकृष्ण आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और वासुदेव श्रीकृष्ण के अव्यवहित विस्तार हैं। भगवान् श्रीकृष्ण तथा बलदेव दोनों ही वसुदेव के पुत्रों के रूप में प्रकट होते हैं। पाण्डु के पुत्रों में अर्जुन प्रसिद्ध तथा शूरवीर हैं। वस्तुतः वे श्रेष्ठ पुरुष हैं, अतः वे श्रीकृष्ण का प्रतिनिधित्व करते हैं। मुनियों, अर्थात् वैदिक ज्ञान में पारंगत विद्वानों में व्यास सबसे महान् हैं, क्योंकि उन्होंने इस कलियुग में जनसामान्य की समझ के लिए वैदिक ज्ञान को अनेक भिन्न-भिन्न प्रकारों से समझाया। और व्यास श्रीकृष्ण के अवतार के रूप में भी ज्ञात हैं; अतः व्यास भी श्रीकृष्ण का प्रतिनिधित्व करते हैं। कवि वे हैं जो किसी भी विषय पर भली-भाँति विचार करने में समर्थ होते हैं। कवियों में उशना असुरों के गुरु थे; वे अत्यन्त बुद्धिमान्, दूरदर्शी, तथा प्रत्येक दृष्टि से राजनैतिक एवं आध्यात्मिक थे। अतः उशना श्रीकृष्ण के ऐश्वर्य के एक अन्य प्रतिनिधि हैं।"}
{"ref": "bg/10/38", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषताम् ।\n> मौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*दण्डः*—दण्ड; *दमयताम्*—समस्त दमन करने वालों में; *अस्मि*—मैं हूँ; *नीतिः*—नीति; *अस्मि*—मैं हूँ; *जिगीषताम्*—विजय के अभिलाषियों में; *मौनम्*—मौन; *च*—और; *एव*—भी; *अस्मि*—मैं हूँ; *गुह्यानाम्*—गोपनीय वस्तुओं में; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *ज्ञानवताम्*—बुद्धिमानों में; *अहम्*—मैं हूँ।", "translation": "**दण्डों में मैं दण्ड-दण्ड हूँ, और विजय के अभिलाषियों में मैं नीति हूँ। गोपनीय वस्तुओं में मैं मौन हूँ, और बुद्धिमानों में मैं ज्ञान हूँ।**", "purport": "अनेक दमनकारी साधन हैं, जिनमें सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण वे हैं जो दुष्टों का दमन करते हैं। जब दुष्टों को दण्डित किया जाता है, तब दण्ड श्रीकृष्ण का प्रतिनिधित्व करता है। जो किसी कर्म-क्षेत्र में विजय प्राप्त करने का प्रयास कर रहे हैं, उनमें सर्वाधिक विजयी तत्त्व नीति है। श्रवण, मनन तथा ध्यान की गोपनीय क्रियाओं में मौन सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि मौन से मनुष्य अत्यन्त शीघ्र उन्नति कर सकता है। बुद्धिमान् वह है जो पदार्थ तथा आत्मा के बीच, ईश्वर की परा तथा अपरा प्रकृति के बीच भेद कर सके। ऐसा ज्ञान स्वयं श्रीकृष्ण हैं।"}
{"ref": "bg/10/39", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन ।\n> न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो कुछ; *च*—भी; *अपि*—हो सकता है; *सर्व-भूतानाम्*—समस्त सृष्टियों का; *बीजम्*—बीज; *तत्*—वह; *अहम्*—मैं हूँ; *अर्जुन*—हे अर्जुन; *न*—नहीं; *तत्*—वह; *अस्ति*—है; *विना*—बिना; *यत्*—जो; *स्यात्*—विद्यमान रहे; *मया*—मेरे द्वारा; *भूतम्*—सृजित; *चराचरम्*—चर तथा अचर।", "translation": "**इसके अतिरिक्त, हे अर्जुन! मैं समस्त अस्तित्वों का उत्पादक बीज हूँ। ऐसा कोई प्राणी नहीं—चर अथवा अचर—जो मेरे बिना अस्तित्व में रह सके।**", "purport": "प्रत्येक वस्तु का कोई कारण होता है, और वह कारण अथवा प्रकटीकरण का बीज श्रीकृष्ण हैं। श्रीकृष्ण की ऊर्जा के बिना कुछ भी अस्तित्व में नहीं रह सकता; अतः वे सर्वशक्तिमान् कहलाते हैं। उनकी सामर्थ्य के बिना न तो चर वस्तु अस्तित्व में रह सकती है, न अचर। जो भी अस्तित्व श्रीकृष्ण की ऊर्जा पर आधारित नहीं है, वह माया कहलाता है, अर्थात् जो नहीं है।"}
{"ref": "bg/10/40", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप ।\n> एष तूद्देशतः प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया ॥ ४० ॥", "synonyms": "*न*—न तो; *अन्तः*—सीमा; *अस्ति*—है; *मम*—मेरी; *दिव्यानाम्*—दिव्य; *विभूतीनाम्*—विभूतियों की; *परन्तप*—हे शत्रुओं के विजेता; *एषः*—यह सब; *तु*—वह; *उद्देशतः*—उदाहरण; *प्रोक्तः*—कहा गया; *विभूतेः*—विभूतियों का; *विस्तरः*—विस्तार; *मया*—मेरे द्वारा।", "translation": "**हे शत्रुओं के पराक्रमी विजेता! मेरी दिव्य विभूतियों का कोई अन्त नहीं है। मैंने तुमसे जो कहा है, वह तो मेरी अनन्त विभूतियों का केवल एक संकेत मात्र है।**", "purport": "जैसा कि वैदिक साहित्य में कहा गया है, यद्यपि परम की विभूतियाँ तथा ऊर्जाएँ विभिन्न प्रकारों से समझी जाती हैं, तथापि ऐसी विभूतियों की कोई सीमा नहीं है; अतः समस्त विभूतियों तथा ऊर्जाओं की व्याख्या नहीं की जा सकती। अर्जुन की जिज्ञासा को शान्त करने हेतु उन्हें केवल कुछ उदाहरण ही बताए जा रहे हैं।"}
{"ref": "bg/10/41", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा ।\n> तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोऽशसम्भवम् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*यत् यत्*—जो जो; *विभूति*—विभूतियों से; *मत्*—युक्त; *सत्त्वम्*—अस्तित्व; *श्रीमत्*—सुन्दर; *ऊर्जितम्*—गौरवशाली; *एव*—निश्चय ही; *वा*—अथवा; *तत् तत्*—वे सब; *एव*—निश्चय ही; *अवगच्छ*—तुम जान लो; *त्वम्*—तुम; *मम*—मेरे; *तेजः*—तेज; *अंश*—अंशमात्र; *सम्भवम्*—से उत्पन्न।", "translation": "**जान लो कि समस्त सुन्दर, गौरवशाली तथा सामर्थ्यवान् सृष्टियाँ मेरे तेज की केवल एक चिनगारी से उत्पन्न होती हैं।**", "purport": "किसी भी गौरवशाली अथवा सुन्दर अस्तित्व को श्रीकृष्ण के ऐश्वर्य का केवल एक अंशमात्र प्रकटीकरण समझना चाहिए, चाहे वह आध्यात्मिक जगत् में हो अथवा भौतिक जगत् में। किसी भी असाधारण रूप से ऐश्वर्ययुक्त वस्तु को श्रीकृष्ण के ऐश्वर्य का प्रतिनिधि मानना चाहिए।"}
{"ref": "bg/10/42", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/10/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथवा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन ।\n> विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत् ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*अथवा*—अथवा; *बहुना*—बहुत; *एतेन*—इस प्रकार के; *किम्*—क्या; *ज्ञातेन*—जानकर; *तव*—तुम्हें; *अर्जुन*—हे अर्जुन; *विष्टभ्य*—सम्पूर्ण; *अहम्*—मैं; *इदम्*—इस; *कृत्स्नम्*—समस्त प्रकटीकरणों को; *एक*—एक; *अंशेन*—अंश से; *स्थितः*—स्थित; *जगत्*—ब्रह्माण्ड में।", "translation": "**किन्तु हे अर्जुन! इस समस्त विस्तृत ज्ञान की क्या आवश्यकता है? मैं अपने एक अंशमात्र से इस सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में व्याप्त होकर इसे धारण करता हूँ।**", "purport": "परमेश्वर समस्त भौतिक ब्रह्माण्डों में परमात्मा के रूप में समस्त वस्तुओं में प्रवेश करके प्रतिनिधित्व करते हैं। भगवान् यहाँ अर्जुन से कहते हैं कि यह जानने का कोई प्रयोजन नहीं कि वस्तुएँ अपने पृथक् ऐश्वर्य तथा वैभव में किस प्रकार विद्यमान हैं। उसे यह जान लेना चाहिए कि समस्त वस्तुएँ इसी कारण विद्यमान हैं कि श्रीकृष्ण ने परमात्मा के रूप में उनमें प्रवेश किया है। ब्रह्मा, जो सबसे विशाल सत्ता हैं, से लेकर सबसे छोटी चींटी तक, सब इसीलिए विद्यमान हैं कि भगवान् ने प्रत्येक तथा समस्त में प्रवेश किया है और उन्हें धारण किए हुए हैं।\n\n\n\nयहाँ देवताओं की आराधना को निरुत्साहित किया गया है, क्योंकि ब्रह्मा तथा शिव जैसे महानतम देवता भी परमेश्वर के ऐश्वर्य के केवल अंशमात्र का प्रतिनिधित्व करते हैं। वे ही प्रत्येक जन्म लेने वाले के उद्गम हैं, और कोई उनसे महान् नहीं है। वे समता हैं, अर्थात् कोई उनसे श्रेष्ठ नहीं है और कोई उनके समान नहीं है। विष्णु-मन्त्र में कहा गया है कि जो परमेश्वर श्रीकृष्ण को देवताओं के—चाहे वे ब्रह्मा हों अथवा शिव—समान श्रेणी में मानता है, वह तत्क्षण नास्तिक हो जाता है। किन्तु यदि कोई श्रीकृष्ण की ऊर्जा के ऐश्वर्यों तथा विस्तारों के विभिन्न वर्णनों का भली-भाँति अध्ययन करे, तो वह बिना किसी सन्देह के भगवान् श्रीकृष्ण की स्थिति को समझ सकता है और बिना विचलित हुए अपने मन को श्रीकृष्ण की आराधना में स्थिर कर सकता है। भगवान् अपने अंशमात्र प्रतिनिधि परमात्मा के विस्तार द्वारा सर्वव्यापी हैं, जो प्रत्येक विद्यमान वस्तु में प्रवेश करते हैं। अतः शुद्ध भक्तगण पूर्ण भक्ति में अपने मन को कृष्णभावनामृत में केन्द्रित करते हैं; अतएव वे सदा दिव्य स्थिति में स्थित रहते हैं। इस अध्याय में आठवें से ग्यारहवें श्लोक में श्रीकृष्ण की भक्ति तथा आराधना का अत्यन्त स्पष्ट निर्देश है। यही शुद्ध भक्ति का मार्ग है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की संगति की उच्चतम भक्तिमयी सिद्धि किस प्रकार प्राप्त की जाए, इसे इस अध्याय में भली-भाँति समझाया गया है।\n\n\n\nइस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के दशम अध्याय \"परम के ऐश्वर्य\" विषयक भक्तिवेदान्त तात्पर्यों की समाप्ति होती है।"}
{"ref": "bg/11/1", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> मदनुग्रहाय परमं गुह्यमध्यात्मसंज्ञितम् ।\n> यत्त्वयोक्तं वचस्तेन मोहोऽयं विगतो मम ॥ १ ॥", "synonyms": "*अर्जुनः उवाच*—अर्जुन ने कहा; *मत्-अनुग्रहाय*—मुझ पर अनुग्रह करने के लिए; *परमम्*—परम; *गुह्यम्*—गोपनीय; *अध्यात्म*—आध्यात्मिक; *संज्ञितम्*—विषय में; *यत्*—जो; *त्वया*—आपके द्वारा; *उक्तम्*—कहा गया; *वचः*—वचन; *तेन*—उससे; *मोहः*—मोह; *अयम्*—यह; *विगतः*—दूर हुआ; *मम*—मेरा।", "translation": "**अर्जुन ने कहा : आपने अत्यन्त कृपापूर्वक मुझे गोपनीय आध्यात्मिक विषयों का जो उपदेश दिया, उसे सुनकर अब मेरा मोह दूर हो गया है।**", "purport": "यह अध्याय श्रीकृष्ण को समस्त कारणों के कारण के रूप में प्रकट करता है। वे महाविष्णु के भी कारण हैं, और उन्हीं से भौतिक ब्रह्माण्ड उद्भूत होते हैं। श्रीकृष्ण कोई अवतार नहीं हैं; वे समस्त अवतारों के उद्गम हैं। यह बात पिछले अध्याय में पूर्णतया समझाई जा चुकी है।\n\n\n\nअब, जहाँ तक अर्जुन का सम्बन्ध है, वे कहते हैं कि उनका मोह दूर हो गया है। इसका अर्थ यह है कि अर्जुन अब श्रीकृष्ण को केवल एक मनुष्य अथवा अपना मित्र मात्र नहीं मानते, अपितु समस्त वस्तुओं का उद्गम मानते हैं। अर्जुन अत्यन्त प्रबुद्ध हैं और प्रसन्न हैं कि उन्हें श्रीकृष्ण जैसा महान् मित्र प्राप्त है; किन्तु अब वे यह विचार कर रहे हैं कि यद्यपि वे स्वयं श्रीकृष्ण को समस्त वस्तुओं का उद्गम स्वीकार कर लें, तथापि अन्य लोग ऐसा न करें। अतः सबके लिए श्रीकृष्ण की दिव्यता को प्रतिष्ठित करने हेतु, वे इस अध्याय में श्रीकृष्ण से प्रार्थना करते हैं कि वे अपना विश्वरूप दिखलाएँ। वस्तुतः जब कोई श्रीकृष्ण के विश्वरूप का दर्शन करता है, तो वह अर्जुन के समान भयभीत हो जाता है; किन्तु श्रीकृष्ण इतने कृपालु हैं कि उसे दिखलाने के पश्चात् वे पुनः अपने मूल रूप में प्रकट हो जाते हैं। अर्जुन कई बार श्रीकृष्ण की बात से सहमति प्रकट करते हैं। श्रीकृष्ण केवल उनके कल्याण के लिए ही उनसे बोल रहे हैं, और अर्जुन स्वीकार करते हैं कि यह सब उन्हें श्रीकृष्ण की कृपा से ही प्राप्त हो रहा है। अब उन्हें यह विश्वास हो चुका है कि श्रीकृष्ण समस्त कारणों के कारण हैं और परमात्मा रूप में सबके हृदय में विद्यमान हैं।"}
{"ref": "bg/11/2", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> भवाप्ययौ हि भूतानां श्रुतौ विस्तरशो मया ।\n> त्वत्तः कमलपत्राक्ष माहात्म्यमपि चाव्ययम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*भव*—प्राकट्य; *अप्ययौ*—अप्राकट्य; *हि*—निश्चय ही; *भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *श्रुतौ*—सुने गए हैं; *विस्तरशः*—विस्तारपूर्वक; *मया*—मेरे द्वारा; *त्वत्तः*—आपसे; *कमल-पत्राक्ष*—हे कमलनयन; *माहात्म्यम्*—महिमा; *अपि*—भी; *च*—और; *अव्ययम्*—अक्षय।", "translation": "**हे कमलनयन, मैंने आपसे प्रत्येक जीव के प्राकट्य तथा अप्राकट्य के विषय में विस्तारपूर्वक सुना है, जिसका अनुभव मुझे आपकी अक्षय महिमा के द्वारा हुआ है।**", "purport": "अर्जुन भगवान् श्रीकृष्ण को अपने हर्ष के कारण \"कमलनयन\" कहकर सम्बोधित करते हैं (श्रीकृष्ण के नेत्र ठीक कमल-पुष्प की पंखुड़ियों के समान प्रतीत होते हैं), क्योंकि पिछले अध्याय के अन्तिम श्लोक में श्रीकृष्ण ने उन्हें आश्वासन दिया था कि वे अपने एक अंशमात्र से समस्त ब्रह्माण्ड को धारण किए हुए हैं। इस भौतिक प्रकटीकरण में जो कुछ है, उसके वे उद्गम हैं, और अर्जुन ने यह बात भगवान् से विस्तारपूर्वक सुनी है। अर्जुन यह भी जानते हैं कि समस्त प्राकट्य तथा अप्राकट्य के उद्गम होते हुए भी वे उनसे पृथक् रहते हैं। यद्यपि वे सर्वव्यापी हैं, तथापि उनका व्यक्तित्व लुप्त नहीं होता। यही श्रीकृष्ण का अचिन्त्य ऐश्वर्य है, जिसे भली-भाँति समझ लेने की बात अर्जुन स्वीकार करते हैं।"}
{"ref": "bg/11/3", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवमेतद्यथात्थ त्वमात्मानं परमेश्वर ।\n> द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम ॥ ३ ॥", "synonyms": "*एवम्*—वह; *एतत्*—यह; *यथात्थ*—जैसा है; *त्वम्*—आप; *आत्मानम्*—आत्मा को; *परमेश्वर*—हे परमेश्वर; *द्रष्टुम्*—देखने के लिए; *इच्छामि*—मैं चाहता हूँ; *ते*—आपके; *रूपम्*—रूप को; *ऐश्वरम्*—दिव्य; *पुरुषोत्तम*—हे श्रेष्ठ पुरुष।", "translation": "**हे समस्त पुरुषों में श्रेष्ठ, हे परम रूप, यद्यपि मैं आपकी वास्तविक स्थिति यहाँ अपने समक्ष देख रहा हूँ, तथापि मैं यह देखना चाहता हूँ कि आप इस विश्व-प्रकटीकरण में किस प्रकार प्रविष्ट हुए हैं। मैं आपके उस रूप का दर्शन करना चाहता हूँ।**", "purport": "भगवान् ने कहा था कि उन्होंने अपने व्यक्तिगत प्रतिनिधित्व के द्वारा भौतिक ब्रह्माण्ड में प्रवेश किया, जिससे विश्व-प्रकटीकरण सम्भव हुआ और चल रहा है। अब, जहाँ तक अर्जुन का सम्बन्ध है, वे श्रीकृष्ण के कथनों से प्रेरित हैं; किन्तु भविष्य में जो लोग यह सोच सकते हैं कि श्रीकृष्ण एक साधारण पुरुष हैं, उन्हें विश्वास दिलाने के लिए वे श्रीकृष्ण को साक्षात् उनके विश्वरूप में देखना चाहते हैं, ताकि वे यह देख सकें कि वे ब्रह्माण्ड से पृथक् रहते हुए भी उसके भीतर किस प्रकार क्रियाशील हैं। अर्जुन का भगवान् से अनुमति माँगना भी सार्थक है। चूँकि भगवान् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, वे स्वयं अर्जुन के भीतर विद्यमान हैं; अतः वे अर्जुन की इच्छा को जानते हैं और समझ सकते हैं कि अर्जुन को उन्हें विश्वरूप में देखने की कोई विशेष अभिलाषा नहीं है, क्योंकि वे श्रीकृष्ण के अपने व्यक्तिगत रूप में उन्हें देखकर पूर्णतया सन्तुष्ट हैं। किन्तु वे यह भी समझ सकते हैं कि अर्जुन अन्य लोगों को विश्वास दिलाने के लिए विश्वरूप देखना चाहते हैं। अर्जुन को स्वयं पुष्टि की कोई व्यक्तिगत इच्छा नहीं थी। श्रीकृष्ण यह भी समझते हैं कि अर्जुन एक मानदण्ड स्थापित करने हेतु विश्वरूप देखना चाहते हैं, क्योंकि भविष्य में ऐसे अनेक ठग होंगे जो स्वयं को ईश्वर के अवतार के रूप में प्रस्तुत करेंगे। अतः लोगों को सावधान रहना चाहिए; जो कोई स्वयं को श्रीकृष्ण होने का दावा करे, उसे लोगों के समक्ष अपने दावे की पुष्टि हेतु अपना विश्वरूप दिखलाने के लिए तत्पर रहना चाहिए।"}
{"ref": "bg/11/4", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति प्रभो ।\n> योगेश्वर ततो मे त्वं दर्शयात्मानमव्ययम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*मन्यसे*—यदि आप सोचते हैं; *यदि*—यदि; *तत्*—वह; *शक्यम्*—देखने में समर्थ; *मया*—मेरे द्वारा; *द्रष्टुम्*—देखने के लिए; *इति*—इस प्रकार; *प्रभो*—हे प्रभु; *योगेश्वर*—समस्त योगशक्ति के स्वामी; *ततः*—तब; *मे*—मुझे; *त्वम्*—आप; *दर्शय*—दिखलाइए; *आत्मानम्*—स्वयं को; *अव्ययम्*—नित्य।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, हे समस्त योगशक्ति के स्वामी, यदि आप यह समझते हैं कि मैं आपके विश्वरूप को देखने में समर्थ हूँ, तो कृपया मुझे वह विश्व-स्वरूप दिखलाइए।**", "purport": "कहा जाता है कि भौतिक इन्द्रियों के द्वारा परमेश्वर श्रीकृष्ण को न तो कोई देख सकता है, न सुन सकता है, न समझ सकता है और न ही उनका अनुभव कर सकता है। किन्तु यदि कोई आरम्भ से ही भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहे, तो वह प्राकट्य के द्वारा भगवान् का दर्शन कर सकता है। प्रत्येक जीव केवल एक आध्यात्मिक स्फुलिंग है; अतः परमेश्वर को देख पाना अथवा समझ पाना सम्भव नहीं है। अर्जुन एक भक्त के रूप में अपनी तर्क-शक्ति पर निर्भर नहीं करते; अपितु वे एक जीव के रूप में अपनी सीमाओं को स्वीकार करते हैं और श्रीकृष्ण की अनुपम स्थिति को मानते हैं। अर्जुन यह समझ सकते थे कि किसी जीव के लिए असीम अनन्त को समझ पाना सम्भव नहीं है। यदि वह अनन्त स्वयं को प्रकट करे, तो उस अनन्त की कृपा से ही उस अनन्त के स्वरूप को समझना सम्भव होता है। यहाँ \"योगेश्वर\" शब्द भी अत्यन्त सार्थक है, क्योंकि भगवान् के पास अचिन्त्य शक्ति है। यद्यपि वे असीम हैं, तथापि यदि वे चाहें तो अपनी कृपा से स्वयं को प्रकट कर सकते हैं। अतएव अर्जुन श्रीकृष्ण की उस अचिन्त्य कृपा के लिए विनती करते हैं। वे श्रीकृष्ण को आदेश नहीं देते। श्रीकृष्ण किसी के समक्ष स्वयं को प्रकट करने के लिए बाध्य नहीं हैं, जब तक कि वह कृष्णभावनामृत में पूर्णतया शरणागत होकर भक्ति में संलग्न न हो। इस प्रकार जो लोग अपनी मानसिक कल्पना के बल पर निर्भर रहते हैं, उनके लिए श्रीकृष्ण को देख पाना सम्भव नहीं है।"}
{"ref": "bg/11/5", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> पश्य मे पार्थ रूपाणि शतशोऽथ सहस्रशः ।\n> नानाविधानि दिव्यानि नानावर्णाकृतीनि च ॥ ५ ॥", "synonyms": "*श्री भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *पश्य*—देखो; *मे*—मेरे; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *रूपाणि*—रूपों को; *शतशः*—सैकड़ों; *अथ*—भी; *सहस्रशः*—सहस्रों; *नाना-विधानि*—विविध प्रकार के; *दिव्यानि*—दिव्य; *नाना*—विविध; *वर्ण*—रंग के; *आकृतीनि*—रूप; *च*—भी।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा : हे प्रिय अर्जुन, हे पृथापुत्र, अब तुम मेरे ऐश्वर्यों को देखो—सैकड़ों-सहस्रों विविध दिव्य रूप, जो समुद्र के समान बहुरंगी हैं।**", "purport": "अर्जुन श्रीकृष्ण को उनके विश्वरूप में देखना चाहते थे, जो यद्यपि एक दिव्य रूप है, तथापि केवल विश्व-प्रकटीकरण हेतु प्रकट होता है और अतः इस भौतिक प्रकृति के नश्वर काल के अधीन रहता है। जिस प्रकार भौतिक प्रकृति कभी प्रकट होती है और कभी अप्रकट, उसी प्रकार श्रीकृष्ण का यह विश्वरूप भी कभी प्रकट और कभी अप्रकट रहता है। यह श्रीकृष्ण के अन्य रूपों की भाँति आध्यात्मिक आकाश में नित्य स्थित नहीं रहता। जहाँ तक किसी भक्त का सम्बन्ध है, वह विश्वरूप देखने का इच्छुक नहीं होता; किन्तु चूँकि अर्जुन श्रीकृष्ण को इस रूप में देखना चाहते थे, अतः श्रीकृष्ण इस रूप को प्रकट करते हैं। इस विश्वरूप को किसी साधारण मनुष्य द्वारा देखा जाना सम्भव नहीं है। श्रीकृष्ण को ही किसी को इसे देखने की शक्ति प्रदान करनी होती है।"}
{"ref": "bg/11/6", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> पश्यादित्यान्वसून्रुद्रानश्विनौ मरुतस्तथा ।\n> बहून्यदृष्टपूर्वाणि पश्याश्चर्याणि भारत ॥ ६ ॥", "synonyms": "*पश्य*—देखो; *आदित्यान्*—अदिति के बारह पुत्रों को; *वसून्*—आठ वसुओं को; *रुद्रान्*—रुद्र के ग्यारह रूपों को; *अश्विनौ*—दोनों अश्विनीकुमारों को; *मरुतः*—उनचास मरुद्गणों को (वायु के देवता); *तथा*—भी; *बहूनि*—अनेक; *अदृष्ट*—जिन्हें तुमने न सुना है न देखा है; *पूर्वाणि*—पहले; *पश्य*—वहाँ देखो; *आश्चर्याणि*—समस्त आश्चर्यजनक वस्तुएँ; *भारत*—हे भरतश्रेष्ठ।", "translation": "**हे भरतश्रेष्ठ, यहाँ आदित्यों, रुद्रों तथा समस्त देवताओं के विभिन्न प्रकटीकरणों को देखो। उन अनेक वस्तुओं को निहारो, जिन्हें इससे पूर्व किसी ने न कभी देखा है और न सुना है।**", "purport": "यद्यपि अर्जुन श्रीकृष्ण के व्यक्तिगत मित्र थे और विद्वानों में सर्वाधिक उन्नत थे, तथापि उनके लिए श्रीकृष्ण के विषय में सब कुछ जान पाना सम्भव नहीं था। यहाँ कहा गया है कि मनुष्यों ने इन समस्त रूपों तथा प्रकटीकरणों के विषय में न तो सुना है और न जाना है। अब श्रीकृष्ण इन आश्चर्यजनक रूपों को प्रकट करते हैं।"}
{"ref": "bg/11/7", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> इहैकस्थं जगत्कृत्स्नं पश्याद्य सचराचरम् ।\n> मम देहे गुडाकेश यच्चान्यद्द्रष्टुमिच्छसि ॥ ७ ॥", "synonyms": "*इह*—इसमें; *एकस्थम्*—एक स्थान में; *जगत्*—ब्रह्माण्ड; *कृत्स्नम्*—पूर्णतया; *पश्य*—देखो; *अद्य*—तुरन्त; *स*—सहित; *चर*—चर; *अचरम्*—अचर; *मम*—मेरे; *देहे*—इस शरीर में; *गुडाकेश*—हे अर्जुन; *यत्*—जो; *च*—भी; *अन्यत्*—अन्य; *द्रष्टुम्*—देखने के लिए; *इच्छसि*—तुम चाहो।", "translation": "**जो कुछ तुम देखना चाहते हो, उसे इस शरीर में एक ही साथ देखा जा सकता है। यह विश्वरूप तुम्हें वह सब कुछ दिखला सकता है, जिसकी तुम अब इच्छा करते हो और साथ ही जिसकी तुम भविष्य में इच्छा करोगे। यहाँ सब कुछ पूर्णतया विद्यमान है।**", "purport": "कोई भी मनुष्य एक स्थान पर बैठकर समस्त ब्रह्माण्ड को नहीं देख सकता। बड़े-से-बड़ा वैज्ञानिक भी यह नहीं देख सकता कि ब्रह्माण्ड के अन्य भागों में क्या हो रहा है। श्रीकृष्ण उसे वह सब कुछ देखने की शक्ति प्रदान करते हैं, जिसे वह देखना चाहता है—भूत, वर्तमान तथा भविष्य। इस प्रकार श्रीकृष्ण की कृपा से अर्जुन सब कुछ देख पाने में समर्थ होते हैं।"}
{"ref": "bg/11/8", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा ।\n> दिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्य मे योगमैश्वरम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *तु*—किन्तु; *माम्*—मुझे; *शक्यसे*—समर्थ; *द्रष्टुम्*—देखने के लिए; *अनेन*—इससे; *एव*—निश्चय ही; *स्व-चक्षुषा*—अपने नेत्रों से; *दिव्यम्*—दिव्य; *ददामि*—मैं देता हूँ; *ते*—तुम्हें; *चक्षुः*—नेत्र; *पश्य*—देखो; *मे*—मेरी; *योगम् ऐश्वरम्*—अचिन्त्य योगशक्ति को।", "translation": "**किन्तु तुम मुझे अपने इन वर्तमान नेत्रों से नहीं देख सकते। अतः मैं तुम्हें दिव्य नेत्र प्रदान करता हूँ, जिनके द्वारा तुम मेरे योगैश्वर्य का दर्शन कर सकोगे।**", "purport": "एक शुद्ध भक्त श्रीकृष्ण को द्विभुज रूप के अतिरिक्त किसी अन्य रूप में देखना पसन्द नहीं करता; भक्त को उनका विश्वरूप उनकी कृपा से ही देखना होता है—मन से नहीं, अपितु आध्यात्मिक नेत्रों से। श्रीकृष्ण के विश्वरूप को देखने के लिए अर्जुन से कहा जाता है कि वे अपना मन नहीं, अपितु अपनी दृष्टि बदलें। श्रीकृष्ण का विश्वरूप अत्यन्त महत्त्वपूर्ण नहीं है; यह बात आगे के श्लोकों में स्पष्ट हो जाएगी। तथापि चूँकि अर्जुन इसे देखना चाहते थे, अतः भगवान् उन्हें वह विशेष दृष्टि प्रदान करते हैं, जो उस विश्वरूप को देखने के लिए आवश्यक है।\n\n\n\nजो भक्त श्रीकृष्ण के साथ अपने दिव्य सम्बन्ध में सम्यक् रूप से स्थित हैं, वे प्रेममय गुणों से आकृष्ट होते हैं, न कि ऐश्वर्य के निरीश्वर प्रदर्शन से। श्रीकृष्ण के खेल-सखा, श्रीकृष्ण के मित्र तथा श्रीकृष्ण के माता-पिता कभी नहीं चाहते कि श्रीकृष्ण अपने ऐश्वर्यों का प्रदर्शन करें। वे शुद्ध प्रेम में इतने निमग्न रहते हैं कि उन्हें यह भी ज्ञात नहीं होता कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। अपने प्रेममय आदान-प्रदान में वे यह भूल जाते हैं कि श्रीकृष्ण परमेश्वर हैं। *श्रीमद्भागवत* में कहा गया है कि जो बालक श्रीकृष्ण के साथ खेलते हैं, वे सब अत्यन्त पुण्यात्मा जीव हैं, और अनेक-अनेक जन्मों के पश्चात् वे श्रीकृष्ण के साथ खेलने का अवसर प्राप्त करते हैं। ऐसे बालक नहीं जानते कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। वे उन्हें एक व्यक्तिगत मित्र मानते हैं। उस परम पुरुष को महान् ऋषि निराकार ब्रह्म मानते हैं, भक्तगण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् मानते हैं, और साधारण मनुष्य इस भौतिक प्रकृति का उत्पाद मानते हैं। तथ्य यह है कि भक्त को विश्वरूप अर्थात् विश्व-स्वरूप देखने की चिन्ता नहीं होती; किन्तु अर्जुन इसे श्रीकृष्ण के कथन को प्रमाणित करने के लिए देखना चाहते थे, ताकि भविष्य में लोग यह समझ सकें कि श्रीकृष्ण ने स्वयं को परम के रूप में केवल सैद्धान्तिक अथवा दार्शनिक रूप से ही प्रस्तुत नहीं किया, अपितु वास्तव में स्वयं को अर्जुन के समक्ष ऐसा ही प्रकट किया। अर्जुन को इसकी पुष्टि अवश्य करनी चाहिए, क्योंकि अर्जुन गुरु-परम्परा के आदिप्रवर्तक हैं। जो लोग वास्तव में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को समझने के इच्छुक हैं और जो अर्जुन के पदचिह्नों का अनुसरण करते हैं, उन्हें यह समझ लेना चाहिए कि श्रीकृष्ण ने स्वयं को परम के रूप में केवल सैद्धान्तिक रूप से ही प्रस्तुत नहीं किया, अपितु वास्तव में स्वयं को परम के रूप में प्रकट किया।\n\n\n\nभगवान् ने अर्जुन को अपना विश्वरूप देखने की आवश्यक शक्ति इसलिए प्रदान की, क्योंकि वे जानते थे कि अर्जुन को इसे देखने की कोई विशेष इच्छा नहीं थी, जैसा कि हम पहले ही समझा चुके हैं।"}
{"ref": "bg/11/9", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> सञ्जय उवाच\n> एवमुक्त्वा ततो राजन्महायोगेश्वरो हरिः ।\n> दर्शयामास पार्थाय परमं रूपमैश्वरम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*सञ्जयः उवाच*—सञ्जय ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *उक्त्वा*—कहकर; *ततः*—तत्पश्चात्; *राजन्*—हे राजन्; *महा-योगेश्वरः*—परम शक्तिशाली योगेश्वर; *हरिः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, श्रीकृष्ण ने; *दर्शयामास*—दिखलाया; *पार्थाय*—अर्जुन को; *परमम्*—दिव्य; *रूपम्*—विश्वरूप; *ऐश्वरम्*—ऐश्वर्य।", "translation": "**सञ्जय ने कहा : हे राजन्, इस प्रकार कहकर समस्त योगशक्ति के स्वामी, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण ने अर्जुन को अपना विश्वरूप दिखलाया।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/10-11", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/10-11/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनेकवक्त्रनयनमनेकाद्भुतदर्शनम् ।\n> अनेकदिव्याभरणं दिव्यानेकोद्यतायुधम् ॥ १० ॥\n> दिव्यमाल्याम्बरधरं दिव्यगन्धानुलेपनम् ।\n> सर्वाश्चर्यमयं देवमनन्तं विश्वतोमुखम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*अनेक*—विविध; *वक्त्र*—मुख; *नयनम्*—नेत्र; *अनेक*—विविध; *अद्भुत*—आश्चर्यजनक; *दर्शनम्*—दृश्य; *अनेक*—अनेक; *दिव्य*—दिव्य; *आभरणम्*—आभूषण; *दिव्य*—दिव्य; *अनेक*—विविध; *उद्यत*—उठाए हुए; *आयुधम्*—आयुध; *दिव्य*—दिव्य; *माल्य*—मालाएँ; *अम्बर-धरम्*—वस्त्रों से युक्त; *दिव्य*—दिव्य; *गन्ध*—सुगन्ध; *अनुलेपनम्*—लेपित; *सर्व*—समस्त; *अश्चर्यमयम्*—आश्चर्यजनक; *देवम्*—देदीप्यमान; *अनन्तम्*—असीम; *विश्वतः-मुखम्*—सर्वव्यापी।", "translation": "**अर्जुन ने उस विश्वरूप में असीम मुख तथा असीम नेत्र देखे। वह सब कुछ आश्चर्यजनक था। वह रूप दिव्य, चकाचौंध करने वाले आभूषणों से सुसज्जित था और अनेक वस्त्रों से सुशोभित था। वे भव्य रूप से मालाओं से अलंकृत थे, और उनके शरीर पर अनेक सुगन्धियाँ लेपित थीं। सब कुछ अत्यन्त वैभवशाली, सर्वव्यापी तथा असीम था। यह सब अर्जुन ने देखा।**", "purport": "ये दो श्लोक यह संकेत करते हैं कि भगवान् के हाथों, मुखों, चरणों आदि का कोई अन्त नहीं है। ये प्रकटीकरण समस्त ब्रह्माण्ड में व्याप्त हैं और असीम हैं। भगवान् की कृपा से अर्जुन एक ही स्थान पर बैठे-बैठे इन्हें देख सके। यह श्रीकृष्ण की अचिन्त्य शक्ति के कारण ही सम्भव हुआ।"}
{"ref": "bg/11/12", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता ।\n> यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*दिवि*—आकाश में; *सूर्य*—सूर्य; *सहस्रस्य*—सहस्रों के; *भवेत्*—वहाँ हों; *युगपत्*—एक साथ; *उत्थिता*—उदित; *यदि*—यदि; *भाः*—प्रकाश; *सदृशी*—उसके समान; *सा*—वह; *स्यात्*—हो; *भासः*—तेज; *तस्य*—वहाँ है; *महात्मनः*—महान् भगवान् का।", "translation": "**यदि आकाश में सहस्रों सूर्य एक साथ उदित हो उठें, तो उनका प्रकाश सम्भवतः उस विश्वरूप में परम पुरुष के तेज के समान हो।**", "purport": "अर्जुन ने जो देखा, वह अवर्णनीय था; तथापि सञ्जय धृतराष्ट्र के समक्ष उस महान् दर्शन का एक मानसिक चित्र प्रस्तुत करने का प्रयत्न कर रहे हैं। न तो सञ्जय वहाँ उपस्थित थे और न धृतराष्ट्र; किन्तु सञ्जय व्यास की कृपा से जो कुछ घटित हुआ, उसे देख सके। अतः अब वे उस परिस्थिति की तुलना, जहाँ तक उसे समझा जा सकता है, एक कल्पनीय घटना (अर्थात् सहस्रों सूर्य) से करते हैं।"}
{"ref": "bg/11/13", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रैकस्थं जगत्कृत्स्नं प्रविभक्तमनेकधा ।\n> अपश्यद्देवदेवस्य शरीरे पाण्डवस्तदा ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *एकस्थम्*—एक स्थान में; *जगत्*—ब्रह्माण्ड; *कृत्स्नम्*—पूर्णतया; *प्रविभक्तम्*—विभाजित; *अनेकधा*—अनेक प्रकार से; *अपश्यत्*—देख सके; *देव-देवस्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *शरीरे*—विश्वरूप में; *पाण्डवः*—अर्जुन; *तदा*—उस समय।", "translation": "**उस समय अर्जुन भगवान् के विश्वरूप में ब्रह्माण्ड के असीम विस्तारों को एक ही स्थान में स्थित देख सके, यद्यपि वे अनेक-अनेक सहस्रों भागों में विभाजित थे।**", "purport": "\"तत्र\" (वहाँ) शब्द अत्यन्त सार्थक है। यह इंगित करता है कि जब अर्जुन ने विश्वरूप देखा, तब अर्जुन तथा श्रीकृष्ण दोनों रथ पर विराजमान थे। युद्धभूमि पर उपस्थित अन्य लोग इस रूप को नहीं देख सके, क्योंकि श्रीकृष्ण ने यह दृष्टि केवल अर्जुन को ही प्रदान की थी। अर्जुन श्रीकृष्ण के शरीर में अनेक सहस्रों ब्रह्माण्डों को देख सके। जैसा कि हम वैदिक शास्त्रों से जानते हैं, अनेक ब्रह्माण्ड तथा अनेक लोक हैं। उनमें से कुछ मिट्टी के बने हैं, कुछ स्वर्ण के, कुछ रत्नों के, कुछ अत्यन्त विशाल हैं, कुछ इतने विशाल नहीं हैं, इत्यादि। अपने रथ पर विराजमान अर्जुन इन समस्त ब्रह्माण्डों को देख सके। किन्तु अर्जुन तथा श्रीकृष्ण के बीच जो कुछ घटित हो रहा था, उसे कोई समझ नहीं सका।"}
{"ref": "bg/11/14", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः स विस्मयाविष्टो हृष्टरोमा धनञ्जयः ।\n> प्रणम्य शिरसा देवं कृताञ्जलिरभाषत ॥ १४ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *सः*—वह; *विस्मयाविष्टः*—विस्मय से अभिभूत; *हृष्ट-रोमा*—अपने महान् भावावेश के कारण रोमांचित शरीर वाला; *धनञ्जयः*—अर्जुन; *प्रणम्य*—प्रणाम करते हुए; *शिरसा*—सिर के द्वारा; *देवम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *कृताञ्जलिः*—हाथ जोड़े हुए; *अभाषत*—कहने लगा।", "translation": "**तब विस्मित तथा चकित होकर, रोमांचित शरीर वाले अर्जुन हाथ जोड़कर परमेश्वर को प्रणाम करते हुए प्रार्थना करने लगे।**", "purport": "दिव्य दृष्टि के प्रकट होते ही श्रीकृष्ण तथा अर्जुन के बीच का सम्बन्ध तत्काल बदल जाता है। इससे पूर्व श्रीकृष्ण तथा अर्जुन का सम्बन्ध मैत्री पर आधारित था; किन्तु यहाँ, दर्शन के पश्चात्, अर्जुन अत्यन्त सम्मान के साथ प्रणाम कर रहे हैं और हाथ जोड़कर श्रीकृष्ण से प्रार्थना कर रहे हैं। वे विश्वरूप की स्तुति कर रहे हैं। इस प्रकार अर्जुन का सम्बन्ध मैत्री के स्थान पर विस्मय का सम्बन्ध बन जाता है। महान् भक्त श्रीकृष्ण को समस्त सम्बन्धों का आगार मानते हैं। शास्त्रों में बारह मूल प्रकार के सम्बन्धों का उल्लेख है, और वे सभी श्रीकृष्ण में विद्यमान हैं। कहा जाता है कि वे दो जीवों के बीच, देवताओं के बीच, अथवा परमेश्वर तथा उनके भक्तों के बीच आदान-प्रदान किए जाने वाले समस्त सम्बन्धों के सागर हैं।\n\n\n\nकहा जाता है कि अर्जुन विस्मय के सम्बन्ध से प्रेरित हुए, और उस विस्मय में, यद्यपि वे स्वभाव से अत्यन्त धीर, शान्त तथा गम्भीर थे, फिर भी भावविभोर हो उठे, उनके रोम खड़े हो गए, और वे हाथ जोड़कर परमेश्वर को प्रणाम करने लगे। निस्सन्देह वे भयभीत नहीं थे। वे परमेश्वर के आश्चर्यों से प्रभावित थे। तात्कालिक प्रसंग विस्मय का है; उनकी स्वाभाविक प्रेममयी मैत्री विस्मय से अभिभूत हो गई, और अतः उन्होंने इस प्रकार प्रतिक्रिया की।"}
{"ref": "bg/11/15", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> पश्यामि देवांस्तव देव देहे\n> सर्वांस्तथा भूतविशेषसङ्घान् ।\n> ब्रह्माणमीशं कमलासनस्थ-\n> मृषींश्च सर्वानुरगांश्च दिव्यान् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*अर्जुनः उवाच*—अर्जुन ने कहा; *पश्यामि*—मैं देखता हूँ; *देवान्*—समस्त देवताओं को; *तव*—आपके; *देव*—हे भगवन्; *देहे*—शरीर में; *सर्वान्*—समस्त; *तथा*—भी; *भूत*—जीव; *विशेष-सङ्घान्*—विशेष रूप से एकत्रित; *ब्रह्माणम्*—ब्रह्मा को; *ईशम्*—शिव को; *कमल-आसन-स्थम्*—कमल-पुष्प पर विराजमान; *ऋषीन्*—महान् ऋषियों को; *च*—भी; *सर्वान्*—समस्त; *उरगान्*—सर्पों को; *च*—भी; *दिव्यान्*—दिव्य।", "translation": "**अर्जुन ने कहा : हे प्रिय भगवान् श्रीकृष्ण, मैं आपके शरीर में समस्त देवताओं तथा विविध अन्य जीवों को एकत्रित देख रहा हूँ। मैं कमल-पुष्प पर विराजमान ब्रह्मा को, तथा भगवान् शिव को, और अनेक ऋषियों तथा दिव्य सर्पों को भी देख रहा हूँ।**", "purport": "अर्जुन ब्रह्माण्ड में सब कुछ देखते हैं; अतः वे ब्रह्मा को देखते हैं, जो ब्रह्माण्ड के प्रथम जीव हैं, तथा उस दिव्य सर्प को भी, जिस पर ब्रह्माण्ड के अधोभाग में गर्भोदकशायी विष्णु शयन करते हैं। इस सर्प-शय्या को वासुकि कहा जाता है। वासुकि नाम के अन्य सर्प भी हैं। अर्जुन गर्भोदकशायी विष्णु से लेकर ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च भाग में स्थित उस कमल-पुष्प लोक तक देख सकते हैं, जहाँ ब्रह्माण्ड के प्रथम जीव ब्रह्मा निवास करते हैं। इसका अर्थ यह हुआ कि आदि से अन्त तक सब कुछ अर्जुन एक ही स्थान पर अपने रथ पर बैठकर देख सके। यह परमेश्वर श्रीकृष्ण की कृपा से ही सम्भव हुआ।"}
{"ref": "bg/11/16", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनेकबाहूदरवक्त्रनेत्रं\n> पश्यामि त्वां सर्वतोऽनन्तरूपम् ।\n> नान्तं न मध्यं न पुनस्तवादिं\n> पश्यामि विश्वेश्वर विश्वरूप ॥ १६ ॥", "synonyms": "*अनेक*—अनेक; *बाहू*—भुजाएँ; *उदर*—उदर; *वक्त्र*—मुख; *नेत्रम्*—नेत्र; *पश्यामि*—मैं देखता हूँ; *त्वाम्*—आपको; *सर्वतः*—सब ओर से; *अनन्त-रूपम्*—असीम रूप; *न अन्तम्*—कोई अन्त नहीं है; *न मध्यम्*—कोई मध्य नहीं है; *न पुनः*—न ही फिर; *तव*—आपका; *आदिम्*—आदि; *पश्यामि*—मैं देखता हूँ; *विश्वेश्वर*—हे ब्रह्माण्ड के स्वामी; *विश्व-रूप*—ब्रह्माण्ड के रूप में।", "translation": "**हे ब्रह्माण्ड के स्वामी, मैं आपके विश्व-शरीर में अनेक-अनेक रूपों—उदरों, मुखों, नेत्रों—को असीम रूप से विस्तृत देख रहा हूँ। इस सबका न कोई अन्त है, न कोई आदि है, और न ही कोई मध्य है।**", "purport": "श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं और असीम हैं; अतः उनके माध्यम से सब कुछ देखा जा सकता है।"}
{"ref": "bg/11/17", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> किरीटिनं गदिनं चक्रिणं च\n> तेजोराशिं सर्वतो दीप्तिमन्तम् ।\n> पश्यामि त्वां दुर्निरीक्ष्यं समन्ता-\n> द्दीप्तानलार्कद्युतिमप्रमेयम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*किरीटिनम्*—मुकुटों सहित; *गदिनम्*—गदाओं सहित; *चक्रिणम्*—चक्रों सहित; *च*—और; *तेजोराशिम्*—तेजःपुञ्ज; *सर्वतः*—सब ओर; *दीप्तिमन्तम्*—देदीप्यमान; *पश्यामि*—मैं देखता हूँ; *त्वाम्*—आपको; *दुर्निरीक्ष्यम्*—देखने में कठिन; *समन्तात्*—सर्वत्र फैला हुआ; *दीप्त-अनल*—प्रज्वलित अग्नि; *अर्क*—सूर्य; *द्युतिम्*—प्रकाश; *अप्रमेयम्*—अपरिमेय।", "translation": "**विविध मुकुटों, गदाओं तथा चक्रों से सुशोभित आपका रूप अपने प्रचण्ड तेज के कारण देखने में कठिन है, जो प्रज्वलित अग्नि तथा सूर्य के समान अपरिमेय है।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/18", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वमक्षरं परमं वेदितव्यं\n> त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् ।\n> त्वमव्ययः शाश्वतधर्मगोप्ता\n> सनातनस्त्वं पुरुषो मतो मे ॥ १८ ॥", "synonyms": "*tvam*—आप; *akṣaram*—अविनाशी; *paramam*—परम; *veditavyam*—जानने योग्य; *tvam*—आप; *asya*—इस; *viśvasya*—विश्व के; *param*—परम; *nidhānam*—आधार; *tvam*—आप ही हैं; *avyayaḥ*—अविनाशी; *śāśvata-dharma-goptā*—सनातन धर्म के रक्षक; *sanātanaḥ*—सनातन; *tvam*—आप; *puruṣaḥ*—परम पुरुष; *mataḥ me*—यही मेरा मत है।", "translation": "**आप ही परम आदि लक्ष्य हैं; आप ही समस्त विश्वों में श्रेष्ठ हैं; आप अविनाशी हैं और आप ही सर्वप्राचीन हैं; आप ही धर्म के रक्षक तथा सनातन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/19", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनादिमध्यान्तमनन्तवीर्य-\n> मनन्तबाहुं शशिसूर्यनेत्रम् ।\n> पश्यामि त्वां दीप्तहुताशवक्त्रं\n> स्वतेजसा विश्वमिदं तपन्तम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*anādi*—आदि रहित; *madhya*—मध्य रहित; *antam*—अन्त रहित; *ananta*—असीम; *vīryam*—महिमामय; *ananta*—असीम; *bāhum*—भुजाएँ; *śaśi*—चन्द्रमा; *sūrya*—सूर्य; *netram*—नेत्र; *paśyāmi*—मैं देखता हूँ; *tvām*—आपको; *dīpta*—प्रज्वलित; *hutāśa-vaktram*—आपके मुख से निकलती अग्नि; *sva-tejasā*—अपने तेज से; *viśvam*—इस विश्व को; *idam*—इस; *tapantam*—तपाते हुए।", "translation": "**आप ही आदि, मध्य तथा अन्त से रहित उद्गम हैं। आपकी असंख्य भुजाएँ हैं, और सूर्य तथा चन्द्रमा आपके महान् असीम नेत्रों में सम्मिलित हैं। अपने तेज से आप इस समस्त विश्व को तपा रहे हैं।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के छह ऐश्वर्यों की विस्तृति की कोई सीमा नहीं है। यहाँ तथा अन्य अनेक स्थलों पर पुनरावृत्ति है, किन्तु शास्त्रों के अनुसार श्रीकृष्ण की महिमा की पुनरावृत्ति कोई साहित्यिक दुर्बलता नहीं है। कहा जाता है कि विमोह, विस्मय अथवा महान् भावावेश के समय कथन बारम्बार दोहराए जाते हैं। यह कोई दोष नहीं है।"}
{"ref": "bg/11/20", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि\n> व्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वाः ।\n> दृष्ट्वाद्भुतं रूपमुग्रं तवेदं\n> लोकत्रयं प्रव्यथितं महात्मन् ॥ २० ॥", "synonyms": "*dyau*—अन्तरिक्ष में; *āpṛthivyoḥ*—पृथ्वी का; *idam*—यह; *antaram*—मध्य में; *hi*—निश्चय ही; *vyāptam*—व्याप्त; *tvayā*—आपके द्वारा; *ekena*—एक के द्वारा; *diśaḥ*—दिशाएँ; *ca*—तथा; *sarvāḥ*—समस्त; *dṛṣṭvā*—देखकर; *adbhutam*—अद्भुत; *rūpam*—रूप; *ugram*—भयानक; *tava*—आपका; *idam*—यह; *loka*—लोक; *trayam*—तीन; *pravyathitam*—विचलित; *mahātman*—हे महान्।", "translation": "**यद्यपि आप एक हैं, तथापि आप समस्त आकाश, समस्त लोकों तथा उनके मध्य के समूचे अवकाश में व्याप्त हैं। हे महान्, आपके इस भयानक रूप को देखकर मैं देखता हूँ कि समस्त लोक विचलित हो रहे हैं।**", "purport": "इस श्लोक में dyāv āpṛthivyoḥ (स्वर्ग तथा पृथ्वी के मध्य का अवकाश) तथा loka-trayam (तीनों लोक) महत्त्वपूर्ण शब्द हैं, क्योंकि इससे प्रतीत होता है कि भगवान् के इस विश्वरूप को केवल अर्जुन ने ही नहीं देखा, अपितु अन्य लोकों के अन्य प्राणियों ने भी इसे देखा। यह दर्शन कोई स्वप्न नहीं था। दिव्य दृष्टि से युक्त जो भी आध्यात्मिक रूप से जाग्रत थे, उन सबने इसे देखा।"}
{"ref": "bg/11/21", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> अमी हि त्वां सुरसङ्घा विशन्ति\n> केचिद्भीताः प्राञ्जलयो गृणन्ति ।\n> स्वस्तीत्युक्त्वा महर्षिसिद्धसङ्घाः\n> स्तुवन्ति त्वां स्तुतिभिः पुष्कलाभिः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*amī*—वे सब; *hi*—निश्चय ही; *tvām*—आपमें; *sura-saṅghāḥ*—देवताओं के समूह; *viśanti*—प्रवेश कर रहे हैं; *kecit*—उनमें से कुछ; *bhītāḥ*—भयवश; *prāñjalayaḥ*—हाथ जोड़े हुए; *gṛṇanti*—प्रार्थना करते हुए; *svasti*—सर्वमंगल; *iti*—इस प्रकार; *uktvā*—ऐसा कहते हुए; *maharṣi*—महर्षि; *siddha-saṅghāḥ*—सिद्ध ऋषिगण; *stuvanti*—स्तुति-गान करते हुए; *tvām*—आपकी; *stutibhiḥ*—प्रार्थनाओं से; *puṣkalābhiḥ*—वैदिक स्तोत्रों से।", "translation": "**समस्त देवता आपकी शरण ले रहे हैं तथा आपमें प्रवेश कर रहे हैं। वे अत्यन्त भयभीत हैं, और हाथ जोड़े हुए वैदिक स्तोत्रों का गान कर रहे हैं।**", "purport": "समस्त लोकों के देवता विश्वरूप के इस भयंकर प्राकट्य तथा उसके देदीप्यमान तेज से भयभीत हो उठे, अतः उन्होंने रक्षा हेतु प्रार्थना की।"}
{"ref": "bg/11/22", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> रुद्रादित्या वसवो ये च साध्या\n> विश्वेऽश्विनौ मरुतश्चोष्मपाश्च ।\n> गन्धर्वयक्षासुरसिद्धसङ्घा\n> वीक्षन्ते त्वां विस्मिताश्चैव सर्वे ॥ २२ ॥", "synonyms": "*rudra*—भगवान् शिव के प्राकट्य; *ādityāḥ*—आदित्यगण; *vasavaḥ*—वसुगण; *ye*—वे सब; *ca*—तथा; *sādhyāḥ*—साध्यगण; *viśve*—विश्वदेवगण; *aśvinau*—अश्विनीकुमार; *marutaḥ*—मरुद्गण; *ca*—तथा; *uṣmapāḥ*—पितृगण; *ca*—तथा; *gandharva*—गन्धर्वगण; *yakṣa*—यक्षगण; *asura-siddha*—असुर तथा सिद्ध देवगण; *saṅghāḥ*—समूह; *vīkṣante*—देख रहे हैं; *tvām*—आपको; *vismitāḥ*—विस्मयपूर्वक; *ca*—भी; *eva*—निश्चय ही; *sarve*—सब।", "translation": "**भगवान् शिव के विविध प्राकट्य, आदित्यगण, वसुगण, साध्यगण, विश्वदेवगण, दोनों अश्विनीकुमार, मरुद्गण, पितृगण तथा गन्धर्व, यक्ष, असुर एवं समस्त सिद्ध देवगण आपको विस्मयपूर्वक निहार रहे हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/23", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> रूपं महत्ते बहुवक्त्रनेत्रं\n> महाबाहो बहुबाहूरुपादम् ।\n> बहूदरं बहुदंष्ट्राकरालं\n> दृष्ट्वा लोकाः प्रव्यथितास्तथाहम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*rūpam*—रूप; *mahat*—अति विशाल; *te*—आपका; *bahu*—अनेक; *vaktra*—मुख; *netram*—नेत्र; *mahā-bāho*—हे महाबाहो; *bahu*—अनेक; *bāhu*—भुजाएँ; *ūru*—जंघाएँ; *pādam*—पैर; *bahu-udaram*—अनेक उदर; *bahu-daṁṣṭrā*—अनेक दाँत; *karālam*—विकराल; *dṛṣṭvā*—देखकर; *lokāḥ*—समस्त लोक; *pravyathitāḥ*—विचलित; *tathā*—उसी प्रकार; *aham*—मैं।", "translation": "**हे महाबाहो, समस्त लोक अपने देवताओं सहित आपके अनेक मुखों, नेत्रों, भुजाओं, उदरों तथा पैरों एवं आपके विकराल दाँतों को देखकर विचलित हैं, और जैसे वे विचलित हैं, वैसे ही मैं भी हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/24", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> नभःस्पृशं दीप्तमनेकवर्णं\n> व्यात्ताननं दीप्तविशालनेत्रम् ।\n> दृष्ट्वा हि त्वां प्रव्यथितान्तरात्मा\n> धृतिं न विन्दामि शमं च विष्णो ॥ २४ ॥", "synonyms": "*daṁṣṭrā*—दाँत; *karālāni*—उस प्रकार; *ca*—भी; *te*—आपके; *mukhāni*—मुख; *dṛṣṭvā*—देखकर; *eva*—इस प्रकार; *kālānala*—मृत्यु की अग्नि; *sannibhāni*—मानो प्रज्वलित; *diśaḥ*—दिशाएँ; *na jāne*—नहीं जानता; *na labhe*—न ही पाता; *ca śarma*—तथा कृपा; *prasīda*—प्रसन्न हों; *deveśa*—हे समस्त ईश्वरों के ईश्वर; *jagat-nivāsa*—लोकों के आश्रय।", "translation": "**हे ईश्वरों के ईश्वर, हे लोकों के आश्रय, मुझ पर कृपालु हों। आपके इन प्रज्वलित मृत्यु-सदृश मुखों तथा भयानक दाँतों को इस प्रकार देखकर मैं अपना सन्तुलन नहीं रख पा रहा। समस्त दिशाओं में मैं विमोहित हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/25", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> दंष्ट्राकरालानि च ते मुखानि\n> दृष्ट्वैव कालानलसन्निभानि ।\n> दिशो न जाने न लभे च शर्म\n> प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥२५॥", "synonyms": "*daṁṣṭrā*—दाँत; *karālāni*—उस प्रकार; *ca*—भी; *te*—आपके; *mukhāni*—मुख; *dṛṣṭvā*—देखकर; *eva*—इस प्रकार; *kālānala*—मृत्यु की अग्नि; *sannibhāni*—मानो प्रज्वलित; *diśaḥ*—दिशाएँ; *na jāne*—नहीं जानता; *na labhe*—न ही पाता; *ca śarma*—तथा कृपा; *prasīda*—प्रसन्न हों; *deveśa*—हे समस्त ईश्वरों के ईश्वर; *jagat-nivāsa*—लोकों के आश्रय।", "translation": "**हे ईश्वरों के ईश्वर, हे लोकों के आश्रय, मुझ पर कृपालु हों। आपके इन प्रज्वलित मृत्यु-सदृश मुखों तथा भयानक दाँतों को इस प्रकार देखकर मैं अपना सन्तुलन नहीं रख पा रहा। समस्त दिशाओं में मैं विमोहित हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/26-27", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/26-27/", "verse_text": "", "devanagari": "> अमी च त्वां धृतराष्ट्रस्य पुत्राः\n> सर्वे सहैवावनिपालसङ्घैः ।\n> भीष्मो द्रोणः सूतपुत्रस्तथासौ\n> सहास्मदीयैरपि योधमुख्यैः ॥ २६ ॥\n> वक्त्राणि ते त्वरमाणा विशन्ति\n> दंष्ट्राकरालानि भयानकानि ।\n> केचिद्विलग्ना दशनान्तरेषु\n> सन्दृश्यन्ते चूर्णितैरुत्तमाङ्गैः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*amī*—वे सब; *ca*—भी; *tvām*—आपमें; *dhṛtarāṣṭasya*—धृतराष्ट्र के; *putrāḥ*—पुत्र; *sarva*—समस्त; *saha eva*—सहित; *avanipāla*—योद्धा राजा; *saṅghaiḥ*—समूहों के साथ; *bhīṣmaḥ*—भीष्मदेव; *droṇaḥ*—द्रोणाचार्य; *sūta-putraḥ*—कर्ण; *tathā*—भी; *asau*—वह; *saha*—साथ; *asmadīyaiḥ*—हमारे; *api*—भी; *yodha-mukhyaiḥ*—योद्धाओं में प्रमुख; *vaktrāṇi*—मुखों में; *te*—आपके; *tvaramāṇāḥ*—वेग से; *viśanti*—प्रवेश कर रहे हैं; *daṁṣṭrā*—दाँत; *karālāni*—विकराल; *bhayānakāni*—अत्यन्त भयानक; *kecit*—उनमें से कुछ; *vilagnāḥ*—फँसे हुए; *daśanāntareṣu*—दाँतों के बीच; *sandṛśyante*—दिखाई दे रहे हैं; *cūrṇitaiḥ*—चूर्ण हुए; *uttama-aṅgaiḥ*—सिरों सहित।", "translation": "**धृतराष्ट्र के समस्त पुत्र अपने सहयोगी राजाओं सहित, तथा भीष्म, द्रोण और कर्ण एवं हमारे समस्त सैनिक आपके मुखों में वेग से प्रवेश कर रहे हैं, और उनके सिर आपके भयानक दाँतों से चूर्ण हो रहे हैं। मैं देख रहा हूँ कि कुछ आपके दाँतों के बीच भी पिस रहे हैं।**", "purport": "किसी पूर्व श्लोक में भगवान् ने अर्जुन को वे वस्तुएँ दिखाने का वचन दिया था जिन्हें देखने में वह अत्यन्त रुचि रखता था। अब अर्जुन देखता है कि विपक्षी दल के नायक (भीष्म, द्रोण, कर्ण तथा धृतराष्ट्र के समस्त पुत्र) तथा उनके सैनिक एवं अर्जुन के अपने सैनिक — सभी का संहार हो रहा है। यह इस बात का संकेत है कि दोनों पक्षों की भारी क्षति के उपरान्त भी अर्जुन युद्ध में विजयी होगा। यहाँ यह भी उल्लिखित है कि भीष्म, जिन्हें अजेय माना जाता है, वे भी चूर्ण किए जाएँगे। इसी प्रकार कर्ण भी। विपक्षी दल के भीष्म जैसे महान् योद्धा तो चूर्ण होंगे ही, अपितु अर्जुन के पक्ष के कुछ महान् योद्धा भी।"}
{"ref": "bg/11/28", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा नदीनां बहवोऽम्बुवेगाः\n> समुद्रमेवाभिमुखा द्रवन्ति ।\n> तथा तवामी नरलोकवीरा\n> विशन्ति वक्त्राण्यभिविज्वलन्ति ॥ २८ ॥", "synonyms": "*yathā*—जैसे; *nadīnām*—नदियों की; *bahavaḥ*—अनेक; *ambu-vegāḥ*—जल की तरंगें; *samudram*—समुद्र; *eva*—निश्चय ही; *abhimukhāḥ*—की ओर; *dravanti*—बहती हैं; *tathā*—उसी प्रकार; *tava*—आपके; *amī*—वे सब; *nara-loka-vīrāḥ*—मानव समाज के राजा; *viśanti*—प्रवेश कर रहे हैं; *vaktrāṇi*—मुखों में; *abhivijvalanti*—प्रज्वलित।", "translation": "**जिस प्रकार नदियाँ समुद्र में जा मिलती हैं, उसी प्रकार ये समस्त महान् योद्धा आपके प्रज्वलित मुखों में प्रवेश कर विनष्ट हो रहे हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/29", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा प्रदीप्तं ज्वलनं पतङ्गा\n> विशन्ति नाशाय समृद्धवेगाः ।\n> तथैव नाशाय विशन्ति लोका-\n> स्तवापि वक्त्राणि समृद्धवेगाः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*yathā*—जैसे; *pradīptam*—प्रज्वलित; *jvalanam*—अग्नि; *pataṅgāḥ*—पतंगे; *viśanti*—प्रवेश करते हैं; *nāśāya*—विनाश हेतु; *samṛddha*—पूर्ण; *vegāḥ*—वेग; *tathā eva*—उसी प्रकार; *nāśāya*—विनाश हेतु; *viśanti*—प्रवेश कर रहे; *lokāḥ*—समस्त लोग; *tava*—आपमें; *api*—भी; *vaktrāṇi*—मुखों में; *samṛddha-vegāḥ*—पूर्ण वेग से।", "translation": "**मैं देख रहा हूँ कि समस्त लोग पूर्ण वेग से आपके मुखों में उसी प्रकार दौड़ते हुए प्रवेश कर रहे हैं, जैसे पतंगे प्रज्वलित अग्नि में जा गिरते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/30", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> लेलिह्यसे ग्रसमानः समन्ता-\n> ल्लोकान्समग्रान्वदनैज्र्वलद्भिः ।\n> तेजोभिरापूर्य जगत्समग्रं\n> भासस्तवोग्राः प्रतपन्ति विष्णो ॥ ३० ॥", "synonyms": "*lelihyase*—चाटते हुए; *grasamānaḥ*—निगलते हुए; *samantāt*—समस्त दिशाओं से; *lokān*—लोगों को; *samagrān*—पूर्णतः; *vadanaiḥ*—मुखों द्वारा; *jvaladbhiḥ*—प्रज्वलित; *tejobhiḥ*—तेज से; *āpūrya*—आच्छादित करते हुए; *jagat*—विश्व को; *samagram*—समस्त; *bhāsaḥ*—प्रकाशित करते हुए; *tava*—आपका; *ugrāḥ*—भयंकर; *pratapanti*—झुलसाते हुए; *viṣṇo*—हे सर्वव्यापी प्रभु।", "translation": "**हे विष्णु, मैं देख रहा हूँ कि आप समस्त लोगों को अपने ज्वलित मुखों में निगल रहे हैं और अपनी अपरिमेय किरणों से विश्व को आच्छादित कर रहे हैं। लोकों को झुलसाते हुए आप प्रकट हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/31", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> आख्याहि मे को भवानुग्ररूपो\n> नमोऽस्तु ते देववर प्रसीद ।\n> विज्ञातुमिच्छामि भवन्तमाद्यं\n> न हि प्रजानामि तव प्रवृत्तिम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*ākhyāhi*—कृपया बताएँ; *me*—मुझे; *kaḥ*—कौन; *bhavān*—आप; *ugra-rūpaḥ*—भयंकर रूप; *namaḥ astu*—नमस्कार; *te*—आपको; *deva-vara*—देवताओं में श्रेष्ठ; *prasīda*—कृपालु हों; *vijñātum*—जानने हेतु; *icchāmi*—मैं चाहता हूँ; *bhavantam*—आपको; *ādyam*—आदि; *na*—कभी नहीं; *hi*—निश्चय ही; *prajānāmi*—जानता हूँ; *tava*—आपका; *pravṛttim*—प्रयोजन।", "translation": "**हे ईश्वरों के ईश्वर, इतने भयंकर रूप वाले, कृपया मुझे बताएँ कि आप कौन हैं। मैं आपको नमस्कार करता हूँ; मुझ पर कृपालु हों। मैं नहीं जानता कि आपका प्रयोजन क्या है, और मैं उसे सुनने की इच्छा रखता हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/32", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो\n> लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः ।\n> ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे\n> येऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *kālaḥ*—काल; *asmi*—मैं हूँ; *loka*—लोकों का; *kṣaya-kṛt*—संहारक; *pravṛddhaḥ*—संलग्न होने हेतु; *lokān*—समस्त लोगों को; *samāhartum*—संहार करने; *iha*—इस लोक में; *pravṛttaḥ*—संलग्न होने हेतु; *ṛte api*—बिना भी; *tvām*—तुम्हें; *na*—कभी नहीं; *bhaviṣyanti*—होंगे; *sarve*—सब; *ye*—जो; *avasthitāḥ*—स्थित; *pratyanīkeṣu*—विपक्ष में; *yodhāḥ*—सैनिक।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा: मैं काल हूँ, लोकों का संहारक, और मैं समस्त लोगों को अपने में लीन करने आया हूँ। तुम्हारे [पाण्डवों के] अतिरिक्त, यहाँ दोनों ओर के समस्त सैनिक मारे जाएँगे।**", "purport": "यद्यपि अर्जुन जानता था कि श्रीकृष्ण उसके मित्र तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, तथापि श्रीकृष्ण द्वारा प्रदर्शित विविध रूपों से वह विमोहित था। अतः उसने इस विनाशकारी शक्ति के वास्तविक प्रयोजन के विषय में और पूछा। *वेदों* में लिखा है कि परम सत्य सब कुछ का, यहाँ तक कि ब्रह्मा का भी संहार कर देता है। yasya brahme ca kṣatram ca ubhe bhavata odanaḥ/mṛtyur yasyopasecanaṁ ka itthā veda yatra saḥ। अन्ततः समस्त ब्राह्मण, क्षत्रिय तथा अन्य सभी परमेश्वर द्वारा निगल लिए जाते हैं। परमेश्वर का यह रूप सर्वभक्षी विराट् है, और यहाँ श्रीकृष्ण स्वयं को सर्वभक्षी काल के उसी रूप में प्रस्तुत करते हैं। कुछ पाण्डवों को छोड़कर, उस युद्धभूमि में उपस्थित प्रत्येक व्यक्ति उनके द्वारा निगल लिया जाता।\n\n\n\nअर्जुन युद्ध के पक्ष में नहीं था, और उसे लगा कि युद्ध न करना ही श्रेयस्कर है; तब कोई निराशा नहीं होगी। इसके उत्तर में भगवान् कहते हैं कि यदि वह युद्ध न भी करे, तो भी उनमें से प्रत्येक का विनाश हो जाएगा, क्योंकि यही उनकी योजना है। यदि वह युद्ध करना छोड़ दे, तो भी वे किसी अन्य प्रकार से मर जाएँगे। मृत्यु को रोका नहीं जा सकता, चाहे वह युद्ध न भी करे। वस्तुतः वे पहले से ही मर चुके थे। काल विनाश है, और समस्त प्राकट्यों को परमेश्वर की इच्छा से नष्ट होना है। यही प्रकृति का नियम है।"}
{"ref": "bg/11/33", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्व\n> जित्वा शत्रून्भुंक्ष्व राज्यं समृद्धम् ।\n> मयैवैते निहताः पूर्वमेव\n> निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*tasmāt*—अतः; *tvām*—तुम; *uttiṣṭha*—उठो; *yaśaḥ*—यश; *labhasva*—प्राप्त करो; *jitvā*—जीतकर; *śatrūn*—शत्रुओं को; *bhuṅkṣva*—भोग करो; *rājyam*—राज्य; *samṛddham*—समृद्ध; *mayā*—मेरे द्वारा; *eva*—निश्चय ही; *ete*—ये सब; *nihatāḥ*—पहले से मारे गए; *pūrvam eva*—पूर्व व्यवस्था से ही; *nimitta-mātram*—केवल निमित्त बनो; *bhava*—बनो; *savyasācin*—हे सव्यसाची।", "translation": "**अतः उठो और युद्ध हेतु तत्पर हो जाओ। अपने शत्रुओं को जीतकर तुम समृद्ध राज्य का भोग करोगे। ये मेरी व्यवस्था से पहले ही मारे जा चुके हैं, और हे सव्यसाची, तुम इस युद्ध में केवल निमित्त बन सकते हो।**", "purport": "सव्यसाची उसे कहते हैं जो युद्धभूमि में अत्यन्त निपुणता से बाण चला सके; इस प्रकार अर्जुन को एक ऐसे कुशल योद्धा के रूप में सम्बोधित किया गया है जो अपने शत्रुओं का वध करने हेतु बाण चलाने में समर्थ है। \"केवल निमित्त बनो\": nimitta-mātram। यह शब्द भी अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। समूचा संसार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की योजना के अनुसार गतिमान है। पर्याप्त ज्ञान से रहित मूर्ख व्यक्ति यह सोचते हैं कि प्रकृति बिना किसी योजना के चल रही है और समस्त प्राकट्य मात्र आकस्मिक रचनाएँ हैं। ऐसे अनेक तथाकथित वैज्ञानिक हैं जो सुझाते हैं कि सम्भवतः यह ऐसा था, अथवा शायद वैसा था, किन्तु \"सम्भवतः\" तथा \"शायद\" का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। इस भौतिक जगत् में एक विशिष्ट योजना क्रियान्वित हो रही है। यह योजना क्या है? यह विश्व-प्रकटीकरण बद्धजीवों के लिए भगवद्धाम लौटने, अपने घर लौटने का एक अवसर है। जब तक उनमें वह प्रभुत्व की मनोवृत्ति रहती है जो उन्हें भौतिक प्रकृति पर शासन करने का प्रयास कराती है, तब तक वे बद्ध रहते हैं। किन्तु जो कोई परमेश्वर की योजना को समझ सके तथा कृष्णभावनामृत का अनुशीलन करे, वह सर्वाधिक बुद्धिमान् है। विश्व-प्रकटीकरण की सृष्टि तथा संहार ईश्वर के परम मार्गदर्शन में होते हैं। इस प्रकार कुरुक्षेत्र का युद्ध ईश्वर की योजना के अनुसार लड़ा गया। अर्जुन युद्ध करने से इनकार कर रहा था, किन्तु उससे कहा गया कि उसे युद्ध करना चाहिए और साथ ही परमेश्वर की इच्छा करनी चाहिए। तब वह सुखी होगा। यदि कोई पूर्ण कृष्णभावनामृत में हो और यदि उसका जीवन उनकी दिव्य सेवा को समर्पित हो, तो वह पूर्ण है।"}
{"ref": "bg/11/34", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्रोणं च भीष्मं च जयद्रथं च\n> कर्णं तथान्यानपि योधवीरान् ।\n> मया हतांस्त्वं जहि मा व्यथिष्ठा\n> युध्यस्व जेतासि रणे सपत्नान् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*droṇam ca*—द्रोण को भी; *bhīṣmam ca*—भीष्म को भी; *jayadratham ca*—जयद्रथ को भी; *karṇam*—कर्ण को भी; *tathā*—भी; *anyān*—अन्य; *api*—निश्चय ही; *yodha-vīrān*—महान् योद्धा; *mayā*—मेरे द्वारा; *hatān*—पहले से मारे गए; *tvam*—तुम; *jahi*—विजयी बनो; *mā*—कभी नहीं; *vyathiṣṭhāḥ*—विचलित हो; *yudhyasva*—केवल युद्ध करो; *jetāsi*—जीत लोगे; *raṇe*—युद्ध में; *sapatnān*—शत्रुओं को।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा: समस्त महान् योद्धा — द्रोण, भीष्म, जयद्रथ, कर्ण — पहले से ही विनष्ट हो चुके हैं। केवल युद्ध करो, और तुम अपने शत्रुओं को परास्त कर दोगे।**", "purport": "प्रत्येक योजना पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा रची जाती है, किन्तु वे अपने भक्तों पर इतने दयालु तथा कृपालु हैं कि उस श्रेय को अपने उन भक्तों को देना चाहते हैं जो उनकी इच्छा के अनुसार उनकी योजना को सम्पन्न करते हैं। अतः जीवन ऐसे चलना चाहिए कि प्रत्येक व्यक्ति कृष्णभावनामृत में कर्म करे और आध्यात्मिक गुरु के माध्यम से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझे। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की योजनाएँ उनकी कृपा से समझी जाती हैं, और भक्तों की योजनाएँ उनकी योजनाओं के समान ही उत्तम होती हैं। मनुष्य को ऐसी योजनाओं का अनुसरण करना चाहिए और अस्तित्व के संघर्ष में विजयी होना चाहिए।"}
{"ref": "bg/11/35", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> सञ्जय उवाच\n> एतच्छ्रुत्वा वचनं केशवस्य\n> कृताञ्जलिर्वेपमानः किरीटी ।\n> नमस्कृत्वा भूय एवाह कृष्णं\n> सगद्गदं भीतभीतः प्रणम्य ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*sañjayaḥ uvāca*—सञ्जय ने कहा; *etat*—इस प्रकार; *śrutvā*—सुनकर; *vacanam*—वचन; *keśavasya*—श्रीकृष्ण के; *kṛtāñjaliḥ*—हाथ जोड़े हुए; *vepamānaḥ*—काँपते हुए; *kirītī*—अर्जुन; *namaskṛtvā*—नमस्कार करते हुए; *bhūyaḥ*—पुनः; *eva*—भी; *āha kṛṣṇam*—श्रीकृष्ण से कहा; *sa-gadgadam*—गद्गद स्वर में; *bhīta-bhītaḥ*—भयभीत; *praṇamya*—प्रणाम करते हुए।", "translation": "**सञ्जय ने धृतराष्ट्र से कहा: हे राजन्, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के ये वचन सुनकर अर्जुन काँप उठा, और भयभीत होकर हाथ जोड़े हुए प्रणाम करके वह गद्गद स्वर में इस प्रकार कहने लगा:**", "purport": "जैसा कि हम पहले ही समझा चुके हैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विश्वरूप द्वारा उत्पन्न स्थिति के कारण अर्जुन विस्मय से विमोहित हो गया; अतः वह बारम्बार श्रीकृष्ण को सादर प्रणाम करने लगा, और गद्गद स्वर में वह प्रार्थना करने लगा — मित्र के रूप में नहीं, अपितु विस्मय में निमग्न भक्त के रूप में।"}
{"ref": "bg/11/36", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> स्थाने हृषीकेश तव प्रकीर्त्या\n> जगत्प्रहृष्यत्यनुरज्यते च ।\n> रक्षांसि भीतानि दिशो द्रवन्ति\n> सर्वे नमस्यन्ति च सिद्धसङ्घाः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—अर्जुन ने कहा; *sthāne*—उचित ही; *hṛṣīkeśa*—हे समस्त इन्द्रियों के स्वामी; *tava*—आपकी; *prakīrtya*—महिमा से; *jagat*—समस्त संसार; *prahṛṣyati*—हर्षित हो रहा; *anurajyate*—अनुरक्त हो रहा; *rakṣāṁsi*—असुरगण; *bhītāni*—भयवश; *diśaḥ*—दिशाओं में; *dravanti*—भाग रहे; *sarve*—सब; *namasyanti*—नमस्कार करते हुए; *ca*—भी; *siddha-saṅghāḥ*—सिद्ध मनुष्यगण।", "translation": "**हे हृषीकेश, आपका नाम सुनकर संसार हर्षित हो उठता है, और इस प्रकार सब आपके प्रति अनुरक्त हो जाते हैं। यद्यपि सिद्ध प्राणी आपको सादर नमस्कार अर्पित करते हैं, तथापि असुर भयभीत हैं और वे इधर-उधर भाग रहे हैं। यह सब उचित ही है।**", "purport": "कुरुक्षेत्र के युद्ध के परिणाम के विषय में श्रीकृष्ण से सुनकर अर्जुन परमेश्वर का एक प्रबुद्ध भक्त बन गया। उसने स्वीकार किया कि श्रीकृष्ण द्वारा किया गया सब कुछ पूर्णतः उचित है। अर्जुन ने इस तथ्य की पुष्टि की कि श्रीकृष्ण भक्तों के पालक तथा उपासना के लक्ष्य हैं, एवं अवांछितों के संहारक हैं। उनके कर्म सभी के लिए समान रूप से कल्याणकारी हैं। यहाँ अर्जुन ने समझा कि जब कुरुक्षेत्र का युद्ध समाप्ति की ओर था, तब अन्तरिक्ष में अनेक देवता, सिद्ध तथा उच्च लोकों के बुद्धिमान् प्राणी उपस्थित थे, और वे युद्ध का अवलोकन कर रहे थे, क्योंकि श्रीकृष्ण वहाँ उपस्थित थे। जब अर्जुन ने भगवान् के विश्वरूप को देखा, तब देवताओं ने उसमें आनन्द लिया, किन्तु अन्य लोग, जो असुर तथा नास्तिक थे, भगवान् की स्तुति होने पर उसे सहन न कर सके। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विनाशकारी रूप के प्रति अपने स्वाभाविक भय के कारण वे भाग गए। भक्तों तथा नास्तिकों के प्रति श्रीकृष्ण के व्यवहार की अर्जुन प्रशंसा करता है। समस्त परिस्थितियों में भक्त भगवान् की महिमा का गान करता है, क्योंकि वह जानता है कि वे जो भी करते हैं वह सभी के लिए कल्याणकारी है।"}
{"ref": "bg/11/37", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> कस्माच्च ते न नमेरन्महात्मन्\n> गरीयसे ब्रह्मणोऽप्यादिकर्त्रे ।\n> अनन्त देवेश जगन्निवास\n> त्वमक्षरं सदसत्तत्परं यत् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*kasmāt*—क्यों; *ca*—भी; *te*—आपको; *na*—नहीं; *nameran*—समुचित नमस्कार करें; *mahātman*—हे महान्; *garīyase*—आप श्रेष्ठतर हैं; *brahmaṇaḥ*—ब्रह्मा से; *api*—यद्यपि; *ādi-kartre*—परम स्रष्टा; *ananta*—असीम; *deveśa*—देवताओं के देव; *jagat-nivāsa*—हे विश्व के आश्रय; *tvam*—आप हैं; *akṣaram*—अविनाशी; *sat-asat*—कारण और कार्य; *tat-param*—दिव्य; *yat*—क्योंकि।", "translation": "**हे महान्, जो ब्रह्मा से भी ऊपर विराजमान हैं, आप ही आदि स्वामी हैं। हे असीम, फिर वे आपको नमन क्यों न करें? हे विश्व के आश्रय, आप ही अजेय स्रोत हैं, समस्त कारणों के कारण हैं, तथा इस भौतिक प्रकटीकरण से परे दिव्य हैं।**", "purport": "इस नमस्कार-अर्पण के द्वारा अर्जुन यह संकेत करते हैं कि श्रीकृष्ण सभी के द्वारा आराध्य हैं। वे सर्वव्यापी हैं तथा प्रत्येक आत्मा की आत्मा हैं। अर्जुन श्रीकृष्ण को महात्मा कहकर सम्बोधित करते हैं, जिसका अर्थ है कि वे परम उदार तथा असीम हैं। अनन्त यह सूचित करता है कि ऐसा कुछ भी नहीं है जो परमेश्वर के प्रभाव तथा ऊर्जा से आच्छादित न हो, और देवेश का अर्थ है कि वे समस्त देवताओं के नियन्ता हैं तथा उन सबसे ऊपर हैं। वे सम्पूर्ण विश्व के केन्द्र हैं। अर्जुन ने यह भी सोचा कि यह उचित ही है कि समस्त सिद्ध जीव तथा सभी शक्तिशाली देवता उन्हें अपना सादर नमस्कार अर्पित करें, क्योंकि उनसे बढ़कर कोई नहीं है। वे विशेष रूप से उल्लेख करते हैं कि श्रीकृष्ण ब्रह्मा से भी श्रेष्ठ हैं, क्योंकि ब्रह्मा की रचना उन्हीं के द्वारा हुई है। ब्रह्मा गर्भोदकशायी विष्णु के नाभि-उदर से उगे कमल-नाल से जन्म लेते हैं, जो श्रीकृष्ण का पूर्ण विस्तार हैं; अतः ब्रह्मा तथा ब्रह्मा से जन्मे भगवान् शिव और अन्य सभी देवताओं को अपना सादर नमस्कार अर्पित करना चाहिए। इस प्रकार भगवान् को भगवान् शिव, ब्रह्मा तथा इसी प्रकार के अन्य देवता सम्मान देते हैं। अक्षरम् शब्द अत्यन्त सार्थक है, क्योंकि यह भौतिक सृष्टि विनाश के अधीन है, किन्तु भगवान् इस भौतिक सृष्टि से ऊपर हैं। वे समस्त कारणों के कारण हैं, और ऐसा होने से वे इस भौतिक प्रकृति के भीतर समस्त बद्ध आत्माओं से तथा स्वयं भौतिक विश्व-प्रकटीकरण से भी श्रेष्ठ हैं। इसीलिए वे सर्व-महान् परमेश्वर हैं।"}
{"ref": "bg/11/38", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वमादिदेवः पुरुषः पुराण-\n> स्त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् ।\n> वेत्तासि वेद्यं च परं च धाम\n> त्वया ततं विश्वमनन्तरूप ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*tvam*—आप; *ādi-devaḥ*—आदि परम भगवान्; *puruṣaḥ*—पुरुष; *purāṇaḥ*—पुरातन; *tvam*—आप; *asya*—इस; *viśvasya*—विश्व के; *param*—दिव्य; *nidhānam*—आश्रय; *vettā*—ज्ञाता; *asi*—आप हैं; *vedyam ca*—तथा ज्ञेय; *param ca*—तथा दिव्य; *dhāma*—आश्रय; *tvayā*—आपके द्वारा; *tatam*—व्याप्त; *viśvam*—विश्व; *ananta-rūpa*—असीम रूप।", "translation": "**आप ही आदि पुरुष, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। आप ही इस प्रकट विश्व-जगत् के एकमात्र आश्रय हैं। आप सब कुछ जानते हैं, और जो कुछ भी ज्ञेय है वह आप ही हैं। आप भौतिक गुणों से परे हैं। हे असीम रूप! यह समस्त विश्व-प्रकटीकरण आपसे ही व्याप्त है!**", "purport": "समस्त वस्तुएँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर ही टिकी हैं; अतः वे ही परम विश्राम-स्थल हैं। निधानम् का अर्थ है कि सब कुछ, यहाँ तक कि ब्रह्म-तेज भी, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण पर ही टिका है। इस जगत् में जो कुछ घटित हो रहा है उसके वे ज्ञाता हैं, और यदि ज्ञान का कोई अन्त हो, तो वे ही समस्त ज्ञान के अन्त हैं; इस प्रकार वे ही ज्ञात तथा ज्ञेय हैं। वे ज्ञान के विषय हैं, क्योंकि वे सर्वव्यापी हैं। चूँकि वे आध्यात्मिक जगत् में कारण हैं, अतः वे दिव्य हैं। वे दिव्य जगत् में भी प्रमुख पुरुष हैं।"}
{"ref": "bg/11/39", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> वायुर्यमोऽग्निर्वरुणः शशाङ्कः\n> प्रजापतिस्त्वं प्रपितामहश्च ।\n> नमो नमस्तेऽस्तु सहस्रकृत्वः\n> पुनश्च भूयोऽपि नमो नमस्ते ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*vāyuḥ*—वायु; *yamaḥ*—नियन्ता; *agniḥ*—अग्नि; *varuṇaḥ*—जल; *śaśāṅkaḥ*—चन्द्रमा; *prajāpatiḥ*—ब्रह्मा; *tvam*—आप; *prapitāmahaḥ*—प्रपितामह; *ca*—भी; *namaḥ*—नमस्कार अर्पित करते हुए; *namaḥ te*—पुनः मैं आपको नमस्कार करता हूँ; *astu*—हो; *sahasra-kṛtvaḥ*—सहस्र बार; *punaḥ ca*—तथा पुनः; *bhūyaḥ*—फिर; *api*—भी; *namaḥ*—मैं नमस्कार करता हूँ; *namaḥ te*—आपको नमस्कार अर्पित करते हुए।", "translation": "**आप ही वायु, अग्नि, जल हैं, और आप ही चन्द्रमा हैं! आप ही परम नियन्ता तथा प्रपितामह हैं। इस प्रकार मैं आपको सहस्र बार, और बारम्बार सादर नमस्कार अर्पित करता हूँ!**", "purport": "यहाँ भगवान् को वायु कहकर सम्बोधित किया गया है, क्योंकि वायु समस्त देवताओं का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण प्रतिनिधि है, क्योंकि वह सर्वव्यापी है। अर्जुन श्रीकृष्ण को प्रपितामह कहकर भी सम्बोधित करते हैं, क्योंकि वे विश्व के प्रथम जीव ब्रह्मा के पिता हैं।"}
{"ref": "bg/11/40", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमः पुरस्तादथ पृष्ठतस्ते\n> नमोऽस्तु ते सर्वत एव सर्व ।\n> अनन्तवीर्यामितविक्रमस्त्वं\n> सर्वं समाप्नोषि ततोऽसि सर्वः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*namaḥ*—नमस्कार अर्पित करते हुए; *purastāt*—सामने से; *atha*—भी; *pṛṣṭhataḥ*—पीछे से; *te*—आपको; *namaḥ astu*—मैं नमस्कार अर्पित करता हूँ; *te*—आपको; *sarvataḥ*—सभी ओर से; *eva sarva*—क्योंकि आप ही सब कुछ हैं; *ananta-vīrya*—असीम सामर्थ्य; *amita-vikramaḥ*—असीम बल; *tvam*—आप; *sarvam*—सब कुछ; *samāpnoṣi*—आच्छादित करते हैं; *tataḥ asi*—अतः आप हैं; *sarvaḥ*—सब कुछ।", "translation": "**सामने से, पीछे से तथा सभी ओर से आपको नमस्कार! हे असीम सामर्थ्य वाले, आप ही असीम बल के स्वामी हैं! आप सर्वव्यापी हैं, और इस प्रकार आप ही सब कुछ हैं!**", "purport": "अपने सखा श्रीकृष्ण के प्रति प्रेमपूर्ण भावावेश से अर्जुन सभी ओर से उन्हें अपना नमस्कार अर्पित कर रहे हैं। वे यह स्वीकार करते हैं कि वे ही समस्त शक्तियों तथा समस्त पराक्रम के स्वामी हैं और युद्धभूमि पर एकत्र समस्त महान् योद्धाओं से कहीं श्रेष्ठ हैं। *विष्णु पुराण* में कहा गया है: यो ऽयं तवागतो देव-समीपं देवता-गणः स त्वम् एव जगत्-स्रष्टा यतः सर्व-गतो भवान्। \"जो कोई आपके समक्ष आता है, चाहे वह देवता ही क्यों न हो, हे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, वह आपके ही द्वारा रचा गया है।\""}
{"ref": "bg/11/41-42", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/41-42/", "verse_text": "", "devanagari": "> सखेति मत्वा प्रसभं यदुक्तं\n> हे कृष्ण हे यादव हे सखेति ।\n> अजानता महिमानं तवेदं\n> मया प्रमादात्प्रणयेन वापि ॥ ४१ ॥\n> यच्चावहासार्थमसत्कृतोऽसि\n> विहारशय्यासनभोजनेषु  ।\n> एकोऽथवाप्यच्युत तत्समक्षं\n> तत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम् ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*sakhā*—सखा; *iti*—इस प्रकार; *matvā*—सोचकर; *prasabham*—क्षणिक; *yat*—जो कुछ; *uktam*—कहा; *he kṛṣṇa*—हे कृष्ण; *he yādava*—हे यादव; *he sakhā iti*—हे मेरे प्रिय सखा; *ajānatā*—बिना जाने; *mahimānam*—महिमा; *tava*—आपकी; *idam*—यह; *mayā*—मेरे द्वारा; *pramādāt*—मूर्खतावश; *praṇayena*—प्रेमवश; *vā api*—अथवा; *yat*—जो कुछ; *ca*—भी; *avahāsārtham*—परिहास के लिए; *asatkṛtaḥ*—अनादर; *asi*—किया गया; *vihāra*—विश्राम में; *śayyā*—परिहास में; *āsana*—विश्राम-स्थान में; *bhojaneṣu*—अथवा साथ भोजन करते समय; *ekaḥ*—अकेले; *athavā*—अथवा; *api*—अन्यों के समक्ष; *acyuta*—हे अच्युत; *tat-samakṣam*—आपके प्रतिद्वन्द्वी के रूप में; *tat*—वह सब; *kṣāmaye*—क्षमा करें; *tvām*—आप; *aham*—मैं; *aprameyam*—अप्रमेय।", "translation": "**मैंने भूतकाल में आपकी महिमा को बिना जाने आपको \"हे कृष्ण,\" \"हे यादव,\" \"हे मेरे सखा,\" कहकर सम्बोधित किया है। मैंने उन्माद में अथवा प्रेम में जो कुछ किया हो, कृपया उसे क्षमा कर दें। मैंने विश्राम करते समय, अथवा एक ही शय्या पर लेटते समय, या साथ भोजन करते समय—कभी अकेले तथा कभी अनेक सखाओं के समक्ष—आपका अनेक बार अनादर किया है। कृपया मेरे समस्त अपराधों के लिए मुझे क्षमा कर दें।**", "purport": "यद्यपि श्रीकृष्ण अर्जुन के समक्ष अपने विश्वरूप में प्रकट हुए हैं, तथापि अर्जुन श्रीकृष्ण के साथ अपने सख्य-सम्बन्ध का स्मरण करते हैं और अतः क्षमा माँग रहे हैं तथा उनसे प्रार्थना कर रहे हैं कि वे उन अनेक अनौपचारिक भावभंगिमाओं के लिए, जो सख्य-भाव से उत्पन्न हुईं, उन्हें क्षमा कर दें। वे यह स्वीकार कर रहे हैं कि पहले उन्हें यह ज्ञात नहीं था कि श्रीकृष्ण ऐसा विश्वरूप धारण कर सकते हैं, यद्यपि उन्होंने अपने अन्तरंग सखा के रूप में इसकी व्याख्या की थी। अर्जुन को यह ज्ञात नहीं था कि उन्होंने श्रीकृष्ण के ऐश्वर्य को स्वीकार किए बिना, उन्हें \"हे मेरे सखा, हे कृष्ण, हे यादव,\" इत्यादि कहकर सम्बोधित करते हुए, कितनी बार उनका अनादर किया होगा। किन्तु श्रीकृष्ण इतने दयालु तथा कृपालु हैं कि ऐसे ऐश्वर्य के होते हुए भी उन्होंने अर्जुन के साथ एक सखा की भाँति खेल किया। भक्त तथा भगवान् के बीच दिव्य प्रेम का ऐसा ही आदान-प्रदान होता है। जीव तथा श्रीकृष्ण के बीच का सम्बन्ध नित्य रूप से स्थिर है; जैसा कि अर्जुन के आचरण से हम देख सकते हैं, उसे विस्मृत नहीं किया जा सकता। यद्यपि अर्जुन ने विश्वरूप में ऐश्वर्य देख लिया, तथापि वे श्रीकृष्ण के साथ अपने सख्य-सम्बन्ध को विस्मृत न कर सके।"}
{"ref": "bg/11/43", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> पितासि लोकस्य चराचरस्य\n> त्वमस्य पूज्यश्च गुरुर्गरीयान् ।\n> न त्वत्समोऽस्त्यभ्यधिकः कुतोऽन्यो\n> लोकत्रयेऽप्यप्रतिमप्रभाव ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*pitā*—पिता; *asi*—आप हैं; *lokasya*—समस्त जगत् के; *cara*—चर; *acarasya*—अचर; *tvam*—आप हैं; *asya*—इसके; *pūjyaḥ*—आराध्य; *ca*—भी; *guruḥ*—गुरु; *garīyān*—गौरवशाली; *na*—कभी नहीं; *tvat-samaḥ*—आपके समान; *asti*—है; *abhyadhikaḥ*—श्रेष्ठतर; *kutaḥ*—यह कैसे सम्भव है; *anyaḥ*—अन्य; *loka-traye*—तीनों लोकों में; *api*—भी; *apratima*—अप्रमेय; *prabhāva*—शक्ति।", "translation": "**आप ही इस सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण के पिता हैं, आराध्य प्रमुख हैं, आध्यात्मिक गुरु हैं। आपके समान कोई नहीं है, और न ही कोई आपके साथ एक हो सकता है। तीनों लोकों के भीतर आप अप्रमेय हैं।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण उसी प्रकार आराध्य हैं जिस प्रकार पिता अपने पुत्र के लिए आराध्य होता है। वे आध्यात्मिक गुरु हैं, क्योंकि उन्होंने मूल रूप से ब्रह्मा को वैदिक उपदेश दिया, और इस समय वे अर्जुन को *भगवद्गीता* का भी उपदेश दे रहे हैं; अतः वे ही आदि आध्यात्मिक गुरु हैं, और इस समय किसी भी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु को श्रीकृष्ण से उत्पन्न गुरु-परम्परा की श्रृंखला में वंशज होना चाहिए। श्रीकृष्ण का प्रतिनिधि हुए बिना कोई भी दिव्य विषय का शिक्षक अथवा आध्यात्मिक गुरु नहीं बन सकता।\n\n\n\nभगवान् को सभी प्रकार से नमस्कार अर्पित किया जा रहा है। वे अप्रमेय महिमा वाले हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण से कोई भी बढ़कर नहीं हो सकता, क्योंकि किसी भी प्रकटीकरण में—आध्यात्मिक हो या भौतिक—कोई भी श्रीकृष्ण के समान अथवा उनसे उच्चतर नहीं है। प्रत्येक उनसे नीचे है। कोई भी उनसे आगे नहीं निकल सकता।\n\n\n\nपरमेश्वर श्रीकृष्ण की इन्द्रियाँ तथा शरीर साधारण मनुष्य के समान हैं, किन्तु उनके लिए उनकी इन्द्रियों, शरीर, मन तथा स्वयं के बीच कोई भेद नहीं है। जो मूर्ख व्यक्ति उन्हें भली-भाँति नहीं जानते, वे कहते हैं कि श्रीकृष्ण अपनी आत्मा, मन, हृदय तथा अन्य सब वस्तुओं से भिन्न हैं। श्रीकृष्ण परम हैं; अतः उनकी क्रियाएँ तथा शक्तियाँ परम हैं। यह भी कहा गया है कि उनकी इन्द्रियाँ हमारी इन्द्रियों के समान नहीं हैं। वे समस्त इन्द्रिय-क्रियाएँ कर सकते हैं; अतः उनकी इन्द्रियाँ न तो अपूर्ण हैं और न ही सीमित। कोई भी उनसे बढ़कर नहीं हो सकता, कोई भी उनके समान नहीं हो सकता, और प्रत्येक उनसे नीचे है।\n\n\n\nजो कोई उनके दिव्य शरीर, क्रियाओं तथा पूर्णता को जान लेता है, वह अपने शरीर त्यागने के पश्चात् उनके पास लौट जाता है और इस दुःखमय जगत् में पुनः नहीं आता। अतः मनुष्य को यह जानना चाहिए कि श्रीकृष्ण की क्रियाएँ अन्यों से भिन्न हैं। सर्वोत्तम नीति यही है कि श्रीकृष्ण के सिद्धान्तों का अनुसरण किया जाए; इससे मनुष्य पूर्ण बन जाएगा। यह भी कहा गया है कि कोई भी ऐसा नहीं है जो श्रीकृष्ण का स्वामी हो; प्रत्येक उनका सेवक है। केवल श्रीकृष्ण ही भगवान् हैं, और प्रत्येक सेवक है। प्रत्येक उनके आदेश का पालन कर रहा है। ऐसा कोई नहीं है जो उनके आदेश को अस्वीकार कर सके। प्रत्येक उनके निर्देशानुसार, उनके अधीक्षण में रहकर कार्य कर रहा है। जैसा कि *ब्रह्म-संहिता* में कहा गया है, वे ही समस्त कारणों के कारण हैं।"}
{"ref": "bg/11/44", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मात्प्रणम्य प्रणिधाय कायं\n> प्रसादये त्वामहमीशमीड्यम् ।\n> पितेव पुत्रस्य सखेव सख्युः\n> प्रियः प्रियायार्हसि देव सोढुम् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*tasmāt*—अतः; *praṇamya*—नमस्कार अर्पित करने के पश्चात्; *praṇidhāya*—लिटाकर; *kāyam*—शरीर; *prasādaye*—कृपा माँगने हेतु; *tvām*—आपसे; *aham*—मैं; *īśam*—परमेश्वर से; *īḍyam*—जो आराध्य हैं; *pitā iva*—पिता के समान; *putrasya*—पुत्र के; *sakhā iva*—सखा के समान; *sakhyuḥ*—सखा के; *priyaḥ*—प्रेमी; *priyāyāḥ*—प्रियतम के; *arhasi*—आपको चाहिए; *deva*—मेरे प्रभु; *soḍhum*—सहन करना।", "translation": "**आप परमेश्वर हैं, जो प्रत्येक जीव द्वारा आराध्य हैं। अतः मैं आपको अपना नमस्कार अर्पित करने तथा आपकी कृपा माँगने हेतु भूमि पर गिर पड़ता हूँ। मैंने आपके प्रति जो भी अपराध किए हों, कृपया उन्हें सहन कर लें और मेरे साथ वैसे ही धैर्य रखें जैसे पिता अपने पुत्र के साथ, अथवा सखा अपने सखा के साथ, अथवा प्रेमी अपनी प्रियतमा के साथ रखता है।**", "purport": "श्रीकृष्ण के भक्त श्रीकृष्ण से विविध सम्बन्धों में जुड़े होते हैं; कोई श्रीकृष्ण को पुत्र की भाँति मान सकता है, कोई श्रीकृष्ण को पति की भाँति, कोई सखा की भाँति, कोई स्वामी की भाँति, इत्यादि। श्रीकृष्ण तथा अर्जुन सख्य-सम्बन्ध में जुड़े हैं। जिस प्रकार पिता सहन करता है, अथवा पति या स्वामी सहन करता है, उसी प्रकार श्रीकृष्ण सहन करते हैं।"}
{"ref": "bg/11/45", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा\n> भयेन च प्रव्यथितं मनो मे ।\n> तदेव मे दर्शय देव रूपं\n> प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*adṛṣṭa-pūrvam*—जो पहले कभी न देखा गया हो; *hṛṣitaḥ*—हर्षित; *asmi*—मैं हूँ; *dṛṣṭvā*—देखकर; *bhayena*—भय से; *ca*—भी; *pravyathitam*—विचलित; *manaḥ*—मन; *me*—मेरा; *tat*—अतः; *eva*—निश्चय ही; *me*—मुझे; *darśaya*—दिखाइए; *deva*—हे प्रभु; *rūpam*—वह रूप; *prasīda*—कृपा करें; *deveśa*—हे देवेश; *jagat-nivāsa*—विश्व के आश्रय।", "translation": "**इस विश्वरूप को देखकर, जिसे मैंने पहले कभी नहीं देखा, मैं हर्षित हूँ, किन्तु साथ ही मेरा मन भय से विचलित है। अतः कृपया मुझ पर अपना अनुग्रह करें और पुनः अपना पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वाला रूप प्रकट करें, हे देवेश, हे विश्व के धाम।**", "purport": "अर्जुन सदा श्रीकृष्ण के विश्वास में रहते हैं, क्योंकि वे उनके अत्यन्त प्रिय सखा हैं, और जिस प्रकार एक प्रिय सखा अपने सखा के ऐश्वर्य से हर्षित होता है, उसी प्रकार अर्जुन यह देखकर अत्यन्त प्रसन्न हैं कि उनके सखा श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं और ऐसा अद्भुत विश्वरूप दिखा सकते हैं। किन्तु साथ ही, उस विश्वरूप को देखने के पश्चात्, उन्हें भय है कि उन्होंने अपने अनन्य सख्य-भाव से श्रीकृष्ण के प्रति इतने अपराध कर डाले हैं। इस प्रकार उनका मन भय से विचलित है, यद्यपि उन्हें भयभीत होने का कोई कारण नहीं था। अतः अर्जुन श्रीकृष्ण से अपना नारायण-रूप दिखाने को कह रहे हैं, क्योंकि वे कोई भी रूप धारण कर सकते हैं। यह विश्वरूप भौतिक तथा क्षणिक है, जैसे भौतिक जगत् क्षणिक है। किन्तु वैकुण्ठ लोकों में उनका नारायण के रूप में चतुर्भुज दिव्य रूप है। आध्यात्मिक आकाश में असंख्य लोक हैं, और उनमें से प्रत्येक में श्रीकृष्ण भिन्न-भिन्न नामों वाले अपने पूर्ण प्रकटीकरणों द्वारा विद्यमान हैं। इस प्रकार अर्जुन ने वैकुण्ठ लोकों में प्रकट रूपों में से एक को देखने की इच्छा की। निस्सन्देह प्रत्येक वैकुण्ठ लोक में नारायण का रूप चतुर्भुज है, और चारों हाथ भिन्न-भिन्न चिह्न धारण करते हैं—शंख, गदा, कमल तथा चक्र। इन चारों वस्तुओं को किन-किन हाथों में धारण किया जाता है, उसके अनुसार नारायणों के नाम पड़ते हैं। ये समस्त रूप श्रीकृष्ण के लिए एक ही हैं; अतः अर्जुन उनके चतुर्भुज स्वरूप को देखने की प्रार्थना करते हैं।"}
{"ref": "bg/11/46", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> किरीटिनं गदिनं चक्रहस्त-\n> मिच्छामि त्वां द्रष्टुमहं तथैव ।\n> तेनैव रूपेण चतुर्भुजेन\n> सहस्रबाहो भव विश्वमूर्ते ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*kirīṭinam*—मुकुट सहित; *gadinam*—गदा सहित; *cakra-hastam*—हाथ में चक्र; *icchāmi*—मैं चाहता हूँ; *tvām*—आपको; *draṣṭum*—देखना; *aham*—मैं; *tathā eva*—उसी स्थिति में; *tena eva*—उसी; *rūpeṇa*—रूप से; *catur-bhujena*—चतुर्भुज; *sahasra-bāho*—हे सहस्रबाहु; *bhava*—बन जाइए; *viśva-mūrte*—हे विश्वरूप।", "translation": "**हे विश्व के स्वामी, मैं आपको आपके चतुर्भुज रूप में देखना चाहता हूँ, जिसमें मुकुट-मण्डित मस्तक हो तथा आपके हाथों में गदा, चक्र, शंख और कमल-पुष्प हों। मैं आपको उसी रूप में देखने को लालायित हूँ।**", "purport": "*ब्रह्म-संहिता* में कहा गया है कि भगवान् नित्य रूप से सैकड़ों-हज़ारों रूपों में स्थित हैं, और प्रमुख रूप वे हैं जैसे राम, नृसिंह, नारायण, इत्यादि। असंख्य रूप हैं। किन्तु अर्जुन जानते थे कि श्रीकृष्ण ही आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जिन्होंने अपना क्षणिक विश्वरूप धारण किया है। वे अब नारायण के रूप को, जो एक आध्यात्मिक रूप है, देखने को कह रहे हैं। यह श्लोक *श्रीमद्भागवत* के इस कथन को बिना किसी सन्देह के स्थापित करता है कि श्रीकृष्ण ही आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं और अन्य समस्त स्वरूप उन्हीं से उत्पन्न होते हैं। वे अपने पूर्ण विस्तारों से भिन्न नहीं हैं, और वे अपने असंख्य रूपों में से किसी भी रूप में भगवान् हैं। इन समस्त रूपों में वे एक युवक की भाँति नित्य नवीन हैं। यही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का शाश्वत लक्षण है। जो श्रीकृष्ण को जान लेता है, वह तत्क्षण भौतिक जगत् के समस्त कल्मष से मुक्त हो जाता है।"}
{"ref": "bg/11/47", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> मया प्रसन्नेन तवार्जुनेदं\n> रूपं परं दर्शितमात्मयोगात् ।\n> तेजोमयं विश्वमनन्तमाद्यं\n> यन्मे त्वदन्येन न दृष्टपूर्वम् ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *mayā*—मेरे द्वारा; *prasannena*—प्रसन्नतापूर्वक; *tava*—तुम्हें; *arjuna*—हे अर्जुन; *idam*—यह; *rūpam*—रूप; *param*—दिव्य; *darśitam*—दिखाया गया; *ātma-yogāt*—अपनी अन्तरंगा शक्ति से; *tejomayam*—तेज से परिपूर्ण; *viśvam*—समस्त विश्व; *anantam*—असीम; *ādyam*—आदि; *yat me*—जो मेरा है; *tvat-anyena*—तुम्हारे अतिरिक्त; *na dṛṣṭa-pūrvam*—पहले किसी ने नहीं देखा।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा: हे प्रिय अर्जुन, मैं प्रसन्नतापूर्वक तुम्हें अपनी अन्तरंगा शक्ति से भौतिक जगत् के भीतर यह विश्वरूप दिखाता हूँ। तुमसे पूर्व किसी ने भी इस असीम तथा प्रचण्ड तेजोमय रूप को कभी नहीं देखा।**", "purport": "अर्जुन परमेश्वर का विश्वरूप देखना चाहते थे, अतः अपने भक्त अर्जुन पर अपनी कृपा से भगवान् श्रीकृष्ण ने अपना तेज तथा ऐश्वर्य से परिपूर्ण विश्वरूप दिखाया। यह रूप सूर्य के समान देदीप्यमान था, और इसके अनेक मुख तीव्रता से बदल रहे थे। श्रीकृष्ण ने यह रूप केवल अपने सखा अर्जुन की इच्छा को सन्तुष्ट करने हेतु दिखाया। यह रूप श्रीकृष्ण ने अपनी अन्तरंगा शक्ति से प्रकट किया, जो मानवीय कल्पना के लिए अचिन्त्य है। अर्जुन से पूर्व भगवान् का यह विश्वरूप किसी ने नहीं देखा था, किन्तु चूँकि यह रूप अर्जुन को दिखाया गया, अतः स्वर्गलोक तथा बाह्य अन्तरिक्ष के अन्य लोकों के अन्य भक्त भी इसे देख सके। उन्होंने इसे पहले नहीं देखा था, किन्तु अर्जुन के कारण वे भी इसे देख सके। दूसरे शब्दों में, भगवान् के समस्त गुरु-परम्परावर्ती भक्त उस विश्वरूप को देख सके जो श्रीकृष्ण की कृपा से अर्जुन को दिखाया गया। किसी ने यह टिप्पणी की कि यह रूप दुर्योधन को भी तब दिखाया गया था जब श्रीकृष्ण शान्ति-वार्ता हेतु दुर्योधन के पास गए थे। दुर्भाग्यवश दुर्योधन ने शान्ति-प्रस्ताव स्वीकार नहीं किया, किन्तु उस समय श्रीकृष्ण ने अपने कुछ विश्वरूप प्रकट किए। किन्तु वे रूप अर्जुन को दिखाए गए इस रूप से भिन्न हैं। यह स्पष्ट रूप से कहा गया है कि इस रूप को पहले किसी ने कभी नहीं देखा।"}
{"ref": "bg/11/48", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानै-\n> र्न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रैः ।\n> एवंरूपः शक्य अहं नृलोके\n> द्रष्टुं त्वदन्येन कुरुप्रवीर ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*na*—कभी नहीं; *veda*—वैदिक अध्ययन; *yajña*—यज्ञ; *adhyayanaiḥ*—अध्ययन से; *na dānaiḥ*—दान से; *na*—कभी नहीं; *ca*—भी; *kriyābhiḥ*—पुण्य कर्मों से; *na tapobhiḥ*—गम्भीर तपस्याओं से; *ugraiḥ*—कठोर; *evam*—इस प्रकार; *rūpaḥ*—रूप; *śakyaḥ*—देखा जा सकता है; *aham*—मैं; *nṛloke*—इस भौतिक जगत् में; *draṣṭum*—देखना; *tvat*—तुम्हारे; *anyena*—अन्य के द्वारा; *kuru-pravīra*—हे कुरुवीरों में श्रेष्ठ।", "translation": "**हे कुरुवीरों में श्रेष्ठ, तुमसे पूर्व किसी ने भी मेरे इस विश्वरूप को कभी नहीं देखा, क्योंकि न तो *वेदों* के अध्ययन से, न यज्ञ करने से, न दान अथवा इसी प्रकार की क्रियाओं से यह रूप देखा जा सकता है। केवल तुमने ही इसे देखा है।**", "purport": "इस सन्दर्भ में दिव्य दृष्टि को भली-भाँति समझ लेना चाहिए। दिव्य दृष्टि किसे प्राप्त हो सकती है? दिव्य का अर्थ है ईश्वरीय। जब तक कोई देवता के समान दिव्यता की स्थिति प्राप्त नहीं करता, तब तक उसे दिव्य दृष्टि नहीं हो सकती। और देवता क्या है? वैदिक शास्त्रों में कहा गया है कि जो भगवान् विष्णु के भक्त हैं, वे ही देवता हैं। जो नास्तिक हैं, अर्थात् जो विष्णु में विश्वास नहीं करते, अथवा जो केवल श्रीकृष्ण के निराकार अंश को ही परम मानते हैं, उन्हें दिव्य दृष्टि नहीं हो सकती। श्रीकृष्ण की निन्दा करते हुए साथ ही दिव्य दृष्टि प्राप्त करना सम्भव नहीं है। दिव्य हुए बिना मनुष्य को दिव्य दृष्टि नहीं हो सकती। दूसरे शब्दों में, जिन्हें दिव्य दृष्टि प्राप्त है, वे भी अर्जुन की भाँति देख सकते हैं।\n\n\n\n*भगवद्गीता* विश्वरूप का वर्णन देती है, और यह वर्णन अर्जुन से पूर्व सभी के लिए अज्ञात था। अब इस घटना के पश्चात् मनुष्य को विश्वरूप का कुछ बोध हो सकता है; जो वस्तुतः दिव्य हैं, वे ही भगवान् का विश्वरूप देख सकते हैं। किन्तु श्रीकृष्ण का शुद्ध भक्त हुए बिना कोई दिव्य नहीं हो सकता। तथापि जो भक्त वस्तुतः दिव्य प्रकृति में स्थित हैं और जिन्हें दिव्य दृष्टि प्राप्त है, वे भगवान् का विश्वरूप देखने में अधिक रुचि नहीं रखते। जैसा कि पूर्ववर्ती श्लोक में वर्णित है, अर्जुन भगवान् श्रीकृष्ण का विष्णु के रूप में चतुर्भुज रूप देखना चाहते थे, और वे वस्तुतः विश्वरूप से भयभीत थे।\n\n\n\nइस श्लोक में कुछ सार्थक शब्द हैं, जैसे वेद-यज्ञाध्ययनैः, जो वैदिक साहित्य के अध्ययन तथा यज्ञ-सम्बन्धी विधियों के विषय को सूचित करता है। वेद समस्त प्रकार के वैदिक साहित्य को सूचित करता है, अर्थात् चार *वेद* (ऋक्, यजुः, साम तथा अथर्व) तथा अठारह *पुराण* और *उपनिषद्*, और *वेदान्त-सूत्र*। मनुष्य इनका अध्ययन घर पर अथवा कहीं भी कर सकता है। इसी प्रकार, यज्ञ की विधि के अध्ययन हेतु सूत्र, कल्प-सूत्र तथा मीमांसा-सूत्र हैं। दानैः उस दान को सूचित करता है जो किसी उपयुक्त पात्र को अर्पित किया जाता है, जैसे वे जो भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न हैं, अर्थात् ब्राह्मण तथा वैष्णवगण। इसी प्रकार, पुण्य कर्म अग्नि-होत्र इत्यादि को, अर्थात् विभिन्न वर्णों के विहित कर्तव्यों को सूचित करते हैं। पुण्य कर्म तथा कुछ शारीरिक कष्टों के स्वैच्छिक स्वीकार को तपस्या कहा जाता है। अतः मनुष्य ये सब कर सकता है, शारीरिक तप स्वीकार कर सकता है, दान दे सकता है, *वेदों* का अध्ययन कर सकता है, इत्यादि, किन्तु जब तक वह अर्जुन के समान भक्त न हो, तब तक उस विश्वरूप को देखना सम्भव नहीं है। जो निर्विशेषवादी हैं, वे भी कल्पना करते हैं कि वे भगवान् का विश्वरूप देख रहे हैं, किन्तु *भगवद्गीता* से हम समझते हैं कि निर्विशेषवादी भक्त नहीं हैं। अतः वे भगवान् का विश्वरूप देखने में असमर्थ हैं।\n\n\n\nऐसे अनेक व्यक्ति हैं जो अवतारों की रचना करते हैं। वे मिथ्या रूप से किसी साधारण मनुष्य को अवतार होने का दावा करते हैं, किन्तु यह सब मूर्खता है। हमें *भगवद्गीता* के सिद्धान्तों का अनुसरण करना चाहिए, अन्यथा पूर्ण आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करने की कोई सम्भावना नहीं है। यद्यपि *भगवद्गीता* ईश्वर-विज्ञान का प्रारम्भिक अध्ययन मानी जाती है, तथापि वह इतनी पूर्ण है कि मनुष्य यह विवेक कर सकता है कि क्या है क्या। किसी कूट अवतार के अनुयायी कह सकते हैं कि उन्होंने भी ईश्वर के दिव्य अवतार को, विश्वरूप को, देखा है, किन्तु यह स्वीकार्य नहीं है, क्योंकि यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जब तक कोई श्रीकृष्ण का भक्त न बने, तब तक वह ईश्वर का विश्वरूप नहीं देख सकता। अतः मनुष्य को सर्वप्रथम श्रीकृष्ण का शुद्ध भक्त बनना होता है; तभी वह दावा कर सकता है कि वह जो विश्वरूप उसने देखा है उसे दिखा सकता है। श्रीकृष्ण का भक्त कूट अवतारों अथवा कूट अवतारों के अनुयायियों को स्वीकार नहीं कर सकता।"}
{"ref": "bg/11/49", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> मा ते व्यथा मा च विमूढभावो\n> दृष्ट्वा रूपं घोरमीदृङ्ममेदम् ।\n> व्यपेतभीः प्रीतमनाः पुनस्त्वं\n> तदेव मे रूपमिदं प्रपश्य ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*mā*—ऐसा न हो; *te*—तुम्हें; *vyathā*—कष्ट; *mā*—ऐसा न हो; *ca*—भी; *vimūḍha-bhāvaḥ*—मोह; *dṛṣṭvā*—देखकर; *rūpam*—रूप; *ghoram*—भयानक; *īdṛk*—ऐसा; *mama*—मेरा; *idam*—जैसा है; *vyapetabhīḥ*—समस्त भय से मुक्त हो जाओ; *prīta-manāḥ*—मन में प्रसन्न; *punaḥ*—पुनः; *tvam*—तुम; *tat*—वह; *eva*—इस प्रकार; *me*—मेरा; *rūpam*—रूप; *idam*—यह; *prapaśya*—देखो।", "translation": "**मेरे इस भयानक स्वरूप को देखकर तुम्हारा मन विचलित हो उठा है। अब इसे समाप्त होने दो। हे मेरे भक्त, समस्त विक्षोभ से मुक्त हो जाओ। शान्त मन से अब तुम वह रूप देख सकते हो जिसकी तुम इच्छा करते हो।**", "purport": "*भगवद्गीता* के आरम्भ में अर्जुन अपने आराध्य पितामहों तथा गुरुओं भीष्म और द्रोण को मारने के विषय में चिन्तित थे। किन्तु श्रीकृष्ण ने कहा कि उन्हें अपने पितामह को मारने से भयभीत होने की आवश्यकता नहीं। जब सभा में द्रौपदी का चीरहरण करने का प्रयास किया गया, तब भीष्म तथा द्रोण मौन रहे, और कर्तव्य की ऐसी उपेक्षा के कारण उन्हें मारा जाना चाहिए। श्रीकृष्ण ने अर्जुन को अपना विश्वरूप केवल यह दिखाने हेतु दिखाया कि ये लोग अपने अधर्म-कृत्य के कारण पहले ही मारे जा चुके हैं। वह दृश्य अर्जुन को इसलिए दिखाया गया, क्योंकि भक्त सदा शान्त रहते हैं, और वे ऐसे भयानक कृत्य नहीं कर सकते। विश्वरूप के प्राकट्य का प्रयोजन दिखा दिया गया; अब अर्जुन चतुर्भुज रूप देखना चाहते थे, और श्रीकृष्ण ने उन्हें दिखाया। भक्त विश्वरूप में अधिक रुचि नहीं रखता, क्योंकि वह प्रेमपूर्ण भावों के आदान-प्रदान में सहायक नहीं होता। भक्त अपने सादर आराधना-भाव अर्पित करना चाहता है; अतः वह द्विभुज अथवा चतुर्भुज श्रीकृष्ण-रूप देखना चाहता है, जिससे वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ प्रेममयी सेवा में आदान-प्रदान कर सके।"}
{"ref": "bg/11/50", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> सञ्जय उवाच\n> इत्यर्जुनं वासुदेवस्तथोक्त्वा\n> स्वकं रूपं दर्शयामास भूयः ।\n> आश्वासयामास च भीतमेनं\n> भूत्वा पुनः सौम्यवपुर्महात्मा ॥ ५० ॥", "synonyms": "*sañjayaḥ uvāca*—सञ्जय ने कहा; *iti*—इस प्रकार; *arjunam*—अर्जुन से; *vāsudevaḥ*—श्रीकृष्ण; *tathā*—उस प्रकार; *uktvā*—कहकर; *svakam*—अपना; *rūpam*—रूप; *darśayāmāsa*—दिखाया; *bhūyaḥ*—पुनः; *āśvāsayāmāsa*—उसे आश्वस्त भी किया; *ca*—भी; *bhītam*—भयभीत; *enam*—उसे; *bhūtvā punaḥ*—पुनः बनकर; *saumya-vapuḥ*—सुन्दर रूप; *mahātmā*—महात्मा।", "translation": "**सञ्जय ने धृतराष्ट्र से कहा: पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण ने अर्जुन से इस प्रकार कहते हुए अपना वास्तविक चतुर्भुज रूप प्रकट किया, और अन्ततः उन्होंने भयभीत अर्जुन को धीरज बँधाते हुए उसे अपना द्विभुज रूप दिखाया।**", "purport": "जब श्रीकृष्ण वसुदेव तथा देवकी के पुत्र रूप में प्रकट हुए, तब वे सर्वप्रथम चतुर्भुज नारायण के रूप में प्रकट हुए, किन्तु अपने माता-पिता द्वारा प्रार्थना किए जाने पर उन्होंने स्वयं को दिखावट में एक साधारण शिशु में रूपान्तरित कर लिया। इसी प्रकार, श्रीकृष्ण जानते थे कि अर्जुन श्रीकृष्ण का चतुर्भुज रूप देखने में रुचि नहीं रखते, किन्तु चूँकि उन्होंने यह चतुर्भुज रूप देखने को कहा, अतः उन्होंने उन्हें यह रूप भी पुनः दिखाया और फिर अपने द्विभुज रूप में स्वयं को प्रकट किया। सौम्य-वपुः शब्द अत्यन्त सार्थक है। सौम्य-वपु एक अत्यन्त सुन्दर रूप है; इसे सर्वाधिक सुन्दर रूप के रूप में जाना जाता है। जब वे उपस्थित थे, तब प्रत्येक केवल श्रीकृष्ण के रूप से ही आकर्षित हो जाता था, और चूँकि श्रीकृष्ण विश्व के निर्देशक हैं, अतः उन्होंने अपने भक्त अर्जुन का भय दूर कर दिया और उसे पुनः अपना श्रीकृष्ण का सुन्दर रूप दिखाया। *ब्रह्म-संहिता* में कहा गया है कि केवल वही व्यक्ति श्रीकृष्ण का सुन्दर रूप देख सकता है जिसके नेत्र प्रेम के अंजन से अनुरंजित हों।"}
{"ref": "bg/11/51", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> दृष्ट्वेदं मानुषं रूपं तव सौम्यं जनार्दन ।\n> इदानीमस्मि संवृत्तः सचेताः प्रकृतिं गतः ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—अर्जुन ने कहा; *dṛṣṭvā*—देखकर; *idam*—यह; *mānuṣam*—मानवीय; *rūpam*—रूप; *tava*—आपका; *saumyam*—अत्यन्त सुन्दर; *janārdana*—हे शत्रुओं के दण्डदाता; *idānīm*—अभी-अभी; *asmi*—मैं हूँ; *saṁvṛttaḥ*—स्थिर; *sa-cetāḥ*—अपनी चेतना में; *prakṛtim*—अपने; *gataḥ*—मैं आ गया हूँ।", "translation": "**जब अर्जुन ने इस प्रकार श्रीकृष्ण को उनके मूल रूप में देखा, तब उन्होंने कहा: इस अत्यन्त सुन्दर मानवीय रूप को देखकर मेरा मन अब शान्त हो गया है, और मैं अपने मूल स्वभाव में पुनः स्थिर हो गया हूँ।**", "purport": "यहाँ मानुषं रूपम् शब्द स्पष्ट रूप से सूचित करते हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् मूल रूप से द्विभुज हैं। जो श्रीकृष्ण को एक साधारण व्यक्ति बताकर उनका उपहास करते हैं, उन्हें यहाँ उनके दिव्य स्वभाव से अनभिज्ञ दिखाया गया है। यदि श्रीकृष्ण एक साधारण मनुष्य के समान हैं, तो उनके लिए विश्वरूप दिखाना और पुनः चतुर्भुज नारायण-रूप दिखाना कैसे सम्भव है? अतः *भगवद्गीता* में अत्यन्त स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जो यह सोचता है कि श्रीकृष्ण एक साधारण व्यक्ति हैं और पाठक को यह दावा करके भ्रमित करता है कि वस्तुतः श्रीकृष्ण के भीतर का निराकार ब्रह्म बोल रहा है, वह सबसे बड़ा अन्याय कर रहा है। श्रीकृष्ण ने वस्तुतः अपना विश्वरूप तथा अपना चतुर्भुज विष्णु-रूप दिखाया है। तो फिर वे एक साधारण मनुष्य कैसे हो सकते हैं? शुद्ध भक्त *भगवद्गीता* पर भ्रामक टीकाओं से विचलित नहीं होता, क्योंकि वह जानता है कि क्या है क्या। *भगवद्गीता* के मूल श्लोक सूर्य के समान स्पष्ट हैं; उन्हें मूर्ख टीकाकारों की दीप-ज्योति की आवश्यकता नहीं।"}
{"ref": "bg/11/52", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> सुदुर्दर्शमिदं रूपं दृष्टवानसि यन्मम ।\n> देवा अप्यस्य रूपस्य नित्यं दर्शनकाङ्क्षिणः ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *sudur-darśana*—देखने में अत्यन्त कठिन; *idam*—यह; *rūpam*—रूप; *dṛṣṭavān asi*—जैसा तुमने देखा है; *yat*—जो; *mama*—मेरा; *devāḥ*—देवता; *api asya*—यह भी; *rūpasya*—रूप के; *nityam*—नित्य; *darśana-kāṅkṣiṇaḥ*—सदा देखने को लालायित।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा: हे प्रिय अर्जुन, जिस रूप को तुम अब देख रहे हो, उसका दर्शन अत्यन्त कठिन है। देवता भी इस अत्यन्त प्रिय रूप को देखने का अवसर सदा खोजते रहते हैं।**", "purport": "इस अध्याय के अड़तालीसवें श्लोक में भगवान् श्रीकृष्ण ने अपने विश्वरूप का प्रकटीकरण समाप्त किया और अर्जुन को बताया कि यह रूप इतनी सारी क्रियाओं, यज्ञों इत्यादि से देखा जाना सम्भव नहीं है। अब यहाँ सुदुर्दर्शम् शब्द प्रयुक्त हुआ है, जो सूचित करता है कि श्रीकृष्ण का द्विभुज रूप इससे भी अधिक गोपनीय है। मनुष्य तप, वैदिक अध्ययन तथा दार्शनिक कल्पना इत्यादि विविध क्रियाओं में थोड़ा-सा भक्ति का अंश मिलाकर श्रीकृष्ण का विश्वरूप देख पाने में समर्थ हो सकता है। यह सम्भव हो सकता है, किन्तु भक्ति के अंश के बिना कोई नहीं देख सकता; यह पहले ही समझाया जा चुका है। फिर भी, उस विश्वरूप से परे, श्रीकृष्ण का द्विभुज मनुष्य के रूप में रूप, ब्रह्मा तथा भगवान् शिव जैसे देवताओं के लिए भी देखना और भी अधिक कठिन है। वे उन्हें देखने की इच्छा करते हैं, और हमारे पास *श्रीमद्भागवत* में प्रमाण हैं कि जब वे अपनी माता देवकी के गर्भ में माने जाते थे, तब स्वर्ग के समस्त देवता श्रीकृष्ण के इस आश्चर्य को देखने आए। उन्होंने उन्हें देखने की प्रतीक्षा तक की। कोई मूर्ख व्यक्ति उनका उपहास कर सकता है, किन्तु वह एक साधारण व्यक्ति है। श्रीकृष्ण को वस्तुतः ब्रह्मा तथा शिव जैसे देवता अपने द्विभुज रूप में देखना चाहते हैं।\n\n\n\n*भगवद्गीता* में यह भी पुष्ट होता है कि वे उन मूर्ख व्यक्तियों को दृश्य नहीं हैं जो उनका उपहास करते हैं। जैसा कि *ब्रह्म-संहिता* द्वारा तथा स्वयं श्रीकृष्ण द्वारा *भगवद्गीता* में पुष्ट है, श्रीकृष्ण का शरीर पूर्णतः आध्यात्मिक तथा आनन्द एवं नित्यता से परिपूर्ण है। उनका शरीर भौतिक शरीर के समान कभी नहीं है। किन्तु कुछ ऐसे लोगों के लिए जो *भगवद्गीता* अथवा इसी प्रकार के वैदिक शास्त्रों को पढ़कर श्रीकृष्ण का अध्ययन करते हैं, श्रीकृष्ण एक समस्या हैं। भौतिक प्रक्रिया का प्रयोग करने वाले के लिए श्रीकृष्ण एक महान् ऐतिहासिक पुरुष तथा अत्यन्त विद्वान् दार्शनिक माने जाते हैं। किन्तु वे एक साधारण मनुष्य नहीं हैं। किन्तु कुछ लोग सोचते हैं कि यद्यपि वे इतने शक्तिशाली थे, तथापि उन्हें एक भौतिक शरीर स्वीकार करना पड़ा। अन्ततः वे सोचते हैं कि परम सत्य निराकार है; अतः वे सोचते हैं कि उन्होंने अपने निराकार पक्ष से भौतिक प्रकृति से युक्त एक साकार पक्ष धारण किया। यह परमेश्वर का भौतिकतावादी आकलन है। एक अन्य आकलन काल्पनिक है। जो ज्ञान की खोज में हैं, वे भी श्रीकृष्ण के विषय में कल्पना करते हैं और उन्हें परम के विश्वरूप से कम महत्त्वपूर्ण मानते हैं। इस प्रकार कुछ लोग सोचते हैं कि श्रीकृष्ण का जो विश्वरूप अर्जुन को प्रकट हुआ, वह उनके साकार रूप से अधिक महत्त्वपूर्ण है। उनके अनुसार, परम का साकार रूप कुछ काल्पनिक है। वे मानते हैं कि अन्तिम विचार में, परम सत्य कोई पुरुष नहीं है। किन्तु दिव्य प्रक्रिया *भगवद्गीता* के द्वितीय अध्याय में वर्णित है: श्रीकृष्ण के विषय में अधिकारियों से सुनना। यही वास्तविक वैदिक प्रक्रिया है, और जो वस्तुतः वैदिक मार्ग में हैं वे श्रीकृष्ण के विषय में अधिकारी से सुनते हैं, और उनके विषय में बारम्बार सुनने से श्रीकृष्ण प्रिय हो जाते हैं। जैसा कि हमने कई बार चर्चा की है, श्रीकृष्ण अपनी योगमाया शक्ति से आच्छादित हैं। वे प्रत्येक तथा किसी को भी दृश्य अथवा प्रकट नहीं होते। केवल उसी को वे दृश्य होते हैं जिसके समक्ष वे स्वयं को प्रकट करें। इसकी पुष्टि वैदिक साहित्य में होती है; जो शरणागत आत्मा है, उसके लिए परम सत्य वस्तुतः समझा जा सकता है। दिव्यता का साधक, निरन्तर कृष्णभावनामृत द्वारा तथा श्रीकृष्ण की भक्ति द्वारा, अपने आध्यात्मिक नेत्र खुलवा सकता है और प्रकाशना द्वारा श्रीकृष्ण को देख सकता है। ऐसी प्रकाशना देवताओं के लिए भी सम्भव नहीं है; अतः देवताओं के लिए भी श्रीकृष्ण को समझना कठिन है, और उन्नत देवता सदा श्रीकृष्ण को उनके द्विभुज रूप में देखने की आशा में रहते हैं। निष्कर्ष यह है कि यद्यपि श्रीकृष्ण का विश्वरूप देखना अत्यन्त कठिन है तथा प्रत्येक एवं किसी के लिए सम्भव नहीं है, फिर भी उनके श्यामसुन्दर रूप में साकार रूप को समझना और भी अधिक कठिन है।"}
{"ref": "bg/11/53", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया ।\n> शक्य एवंविधो द्रष्टुं दृष्टवानसि मां यथा ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*na*—कभी नहीं; *aham*—मैं; *vedaiḥ*—वेदों के अध्ययन से; *na*—कभी नहीं; *tapasā*—गम्भीर तपस्याओं से; *na*—कभी नहीं; *dānena*—दान से; *na*—कभी नहीं; *ca*—भी; *ijyayā*—पूजा से; *śakyaḥ*—यह सम्भव है; *evam-vidhaḥ*—इस प्रकार; *draṣṭum*—देखना; *dṛṣṭavān*—देखते हुए; *asi*—तुम हो; *mām*—मुझे; *yathā*—जैसे।", "translation": "**जिस रूप को तुम अपने दिव्य नेत्रों से देख रहे हो, उसे केवल *वेदों* का अध्ययन करने से, न गम्भीर तपस्याएँ करने से, न दान से, न पूजा से समझा जा सकता है। इन साधनों से मनुष्य मुझे, जैसा मैं हूँ, वैसा नहीं देख सकता।**", "purport": "श्रीकृष्ण सर्वप्रथम अपने माता-पिता देवकी तथा वसुदेव के समक्ष चतुर्भुज रूप में प्रकट हुए, और फिर उन्होंने स्वयं को द्विभुज रूप में रूपान्तरित कर लिया। यह रहस्य उनके लिए समझना अत्यन्त कठिन है जो नास्तिक हैं अथवा जो भक्ति से रहित हैं। उन विद्वानों के लिए जिन्होंने केवल कल्पना के माध्यम से अथवा मात्र शैक्षणिक रुचि से वैदिक साहित्य का अध्ययन किया है, श्रीकृष्ण को समझना सरल नहीं है। न ही उन व्यक्तियों द्वारा उन्हें समझा जा सकता है जो औपचारिक रूप से पूजा अर्पित करने मन्दिर जाते हैं। वे अपना दर्शन कर लेते हैं, किन्तु वे श्रीकृष्ण को, जैसे वे हैं, नहीं समझ सकते। श्रीकृष्ण को केवल भक्ति के मार्ग से ही समझा जा सकता है, जैसा कि श्रीकृष्ण ने स्वयं अगले श्लोक में समझाया है।"}
{"ref": "bg/11/54", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन ।\n> ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परन्तप ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*bhaktyā*—भक्ति के द्वारा; *tu*—किन्तु; *ananyayā*—सकाम कर्म अथवा मनोधर्म से अमिश्रित; *śakyaḥ*—सम्भव; *aham*—मैं; *evam-vidhaḥ*—इस प्रकार; *arjuna*—हे अर्जुन; *jñātum*—जानना; *draṣṭum*—देखना; *tattvena*—तथ्यतः; *praveṣṭum*—और प्रवेश करना; *ca*—भी; *parantapa*—हे महाबाहु।", "translation": "**हे अर्जुन! केवल अनन्य भक्ति के द्वारा ही मुझे यथार्थ रूप में, तुम्हारे समक्ष खड़े हुए, समझा जा सकता है, और इसी प्रकार साक्षात् देखा जा सकता है। केवल इसी रीति से तुम मेरे ज्ञान के रहस्यों में प्रवेश कर सकते हो।**", "purport": "श्रीकृष्ण को केवल अनन्य भक्ति की प्रक्रिया से ही समझा जा सकता है। इस श्लोक में वे इसे स्पष्ट रूप से व्यक्त करते हैं, ताकि वे अनधिकृत भाष्यकार, जो मनोधर्म की प्रक्रिया से भगवद्गीता को समझने का प्रयत्न करते हैं, यह जान लें कि वे मात्र अपना समय व्यर्थ गँवा रहे हैं। कोई नहीं समझ सकता कि श्रीकृष्ण कौन हैं अथवा वे किस प्रकार माता-पिता से चतुर्भुज रूप में प्रकट हुए और तत्क्षण स्वयं को द्विभुज रूप में परिवर्तित कर लिया। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि कोई उन्हें देख नहीं सकता। तथापि जो वैदिक साहित्य के अति अनुभवी विद्यार्थी हैं, वे वैदिक साहित्य से अनेकानेक रीतियों में उनके विषय में सीख सकते हैं। अनेक नियम एवं विधान हैं, और यदि कोई श्रीकृष्ण को तनिक भी समझना चाहता है, तो उसे प्रामाणिक साहित्य में वर्णित विधि-विधानों का पालन करना होगा। मनुष्य उन्हीं सिद्धान्तों के अनुरूप तपस्या कर सकता है। जहाँ तक दान का प्रश्न है, यह स्पष्ट है कि दान श्रीकृष्ण के उन भक्तों को देना चाहिए जो समस्त संसार में कृष्ण-दर्शन अथवा कृष्णभावनामृत के प्रसार हेतु उनकी भक्ति में संलग्न हैं। कृष्णभावनामृत मानवता के लिए एक वरदान है। श्रील रूप गोस्वामी ने भगवान् चैतन्य की दान में सर्वाधिक उदार पुरुष के रूप में सराहना की, क्योंकि कृष्णप्रेम, जिसे प्राप्त करना अत्यन्त कठिन है, उन्होंने मुक्त रूप से वितरित किया। और यदि कोई मन्दिर में विहित रीति से आराधना करता है (भारत के मन्दिरों में सदा कोई न कोई विग्रह रहता है, प्रायः विष्णु अथवा श्रीकृष्ण का), तो यह उन्नति का एक अवसर है। भगवान् की भक्ति में नवदीक्षितों के लिए मन्दिर-आराधना अत्यन्त आवश्यक है, और इसकी पुष्टि वैदिक साहित्य में होती है।\n\n\n\nजिसकी परमेश्वर के प्रति अविचल भक्ति है और जो आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में रहता है, वह प्रकटीकरण द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का दर्शन कर सकता है। जो किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में व्यक्तिगत प्रशिक्षण ग्रहण नहीं करता, उसके लिए श्रीकृष्ण को समझना आरम्भ करना भी असम्भव है। यहाँ tu शब्द का प्रयोग विशेष रूप से यह इंगित करने हेतु हुआ है कि श्रीकृष्ण को समझने में अन्य कोई प्रक्रिया न तो प्रयुक्त की जा सकती है, न अनुशंसित की जा सकती है, और न ही सफल हो सकती है।\n\n\n\nश्रीकृष्ण के व्यक्तिगत रूप—द्विभुज रूप तथा चतुर्भुज रूप—अर्जुन को दिखाए गए उस क्षणिक विश्वरूप से सर्वथा भिन्न हैं। चतुर्भुज रूप नारायण हैं, और द्विभुज रूप श्रीकृष्ण हैं; ये नित्य एवं दिव्य हैं, जबकि अर्जुन को दिखाया गया विश्वरूप क्षणिक है। sudurdarśam शब्द ही, जिसका अर्थ है दुर्दर्शनीय, यह सूचित करता है कि उस विश्वरूप को किसी ने नहीं देखा। यह भी सूचित करता है कि भक्तों के मध्य उसे दिखाने की कोई आवश्यकता नहीं थी। वह रूप श्रीकृष्ण ने अर्जुन के अनुरोध पर प्रकट किया, क्योंकि भविष्य में, जब कोई स्वयं को ईश्वर का अवतार बताए, तो लोग उससे उसका विश्वरूप दिखाने की माँग कर सकें।\n\n\n\nश्रीकृष्ण विश्वरूप से नारायण के चतुर्भुज रूप में और तत्पश्चात् अपने द्विभुज स्वाभाविक रूप में परिवर्तित होते हैं। यह इंगित करता है कि वैदिक साहित्य में वर्णित चतुर्भुज रूप तथा अन्य रूप, सब के सब मूल द्विभुज श्रीकृष्ण के ही प्रकाश हैं। वे समस्त प्रकाशों के उद्गम हैं। इन रूपों से भी श्रीकृष्ण भिन्न हैं, फिर निराकार धारणा की तो बात ही क्या। जहाँ तक श्रीकृष्ण के चतुर्भुज रूपों का प्रश्न है, स्पष्ट रूप से कहा गया है कि श्रीकृष्ण का सर्वाधिक समरूप चतुर्भुज रूप भी (जो महा-विष्णु के नाम से विख्यात है, जो कारणार्णव पर शयन करते हैं और जिनके श्वास से अगणित ब्रह्माण्ड निकलते एवं प्रवेश करते हैं) परमेश्वर का ही विस्तार है। अतः मनुष्य को निश्चित रूप से श्रीकृष्ण के व्यक्तिगत रूप की ही आराधना पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में करनी चाहिए, जो नित्यता, आनन्द एवं ज्ञानस्वरूप हैं। वे विष्णु के समस्त रूपों के स्रोत हैं, वे समस्त अवतार-रूपों के स्रोत हैं, और वे मूल परम पुरुष हैं, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्ट होता है।\n\n\n\nवैदिक साहित्य में कहा गया है कि परम परब्रह्म एक व्यक्ति हैं। उनका नाम श्रीकृष्ण है, और वे यदा-कदा इस पृथ्वी पर अवतरित होते हैं। इसी प्रकार, श्रीमद्भागवत में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समस्त प्रकार के अवतारों का वर्णन है, और वहाँ कहा गया है कि श्रीकृष्ण ईश्वर के अवतार नहीं हैं, अपितु स्वयं मूल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। kṛṣṇas tu bhagavān svayam। इसी प्रकार, भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं, mattaḥ parataraṁ nānyat: \"पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के रूप में मेरे स्वरूप से श्रेष्ठ कुछ भी नहीं है।\" वे भगवद्गीता में अन्यत्र भी कहते हैं, aham ādir hi devānām: \"मैं समस्त देवताओं का उद्गम हूँ।\" और श्रीकृष्ण से भगवद्गीता समझने के पश्चात् अर्जुन भी इसकी पुष्टि निम्नलिखित शब्दों में करते हैं: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān: \"अब मैं पूर्णतः समझ गया कि आप पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, परम सत्य हैं, और आप ही सबके आश्रय हैं।\" अतः जो विश्वरूप श्रीकृष्ण ने अर्जुन को दिखाया, वह ईश्वर का मूल रूप नहीं है। मूल रूप तो कृष्ण-रूप ही है। सहस्रों-सहस्र शीशों एवं भुजाओं वाला विश्वरूप मात्र उन लोगों का ध्यान आकृष्ट करने हेतु प्रकट किया जाता है, जिनमें ईश्वर के प्रति कोई प्रेम नहीं है। यह ईश्वर का मूल रूप नहीं है।\n\n\n\nविश्वरूप उन शुद्ध भक्तों के लिए आकर्षक नहीं है, जो भिन्न-भिन्न दिव्य सम्बन्धों में भगवान् के प्रेम में मग्न हैं। परमेश्वर अपने मूल कृष्ण-रूप में ही दिव्य प्रेम का आदान-प्रदान करते हैं। अतः अर्जुन के लिए, जो सख्य-भाव में श्रीकृष्ण से इतने घनिष्ठ रूप से सम्बन्धित थे, विश्वरूप का यह प्रकटीकरण सुखद नहीं था; अपितु भयप्रद था। अर्जुन, जो श्रीकृष्ण के नित्य संगी हैं, अवश्य ही दिव्य नेत्रों से युक्त रहे होंगे; वे साधारण मनुष्य नहीं थे। अतः वे विश्वरूप से मोहित नहीं हुए। यह रूप उन व्यक्तियों को आश्चर्यजनक प्रतीत हो सकता है, जो सकाम कर्मों द्वारा स्वयं को उन्नत करने में संलग्न हैं, किन्तु जो व्यक्ति भक्ति में संलग्न हैं, उनके लिए श्रीकृष्ण का द्विभुज रूप ही सर्वाधिक प्रिय है।"}
{"ref": "bg/11/55", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/11/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्तः सङ्गवर्जितः ।\n> निर्वैरः सर्वभूतेषु यः स मामेति पाण्डव ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*mat-karma-kṛt*—मेरे कार्य में संलग्न; *mat-paramaḥ*—मुझ परम को परम मानने वाला; *mat-bhaktaḥ*—मेरी भक्ति में संलग्न; *saṅga-varjitaḥ*—पूर्व कर्मों एवं मनोधर्म के कल्मष से मुक्त; *nirvairaḥ*—शत्रुता रहित; *sarva-bhūteṣu*—समस्त जीवों के प्रति; *yaḥ*—जो; *saḥ*—वह; *mām*—मुझको; *eti*—प्राप्त होता है; *pāṇḍava*—हे पाण्डुपुत्र।", "translation": "**हे अर्जुन! जो मेरी शुद्ध भक्ति में संलग्न रहता है, पूर्व कर्मों एवं मनोधर्म के कल्मष से मुक्त है, और समस्त जीवों के प्रति मैत्रीभाव रखता है, वह निश्चय ही मुझे प्राप्त होता है।**", "purport": "जो कोई समस्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवानों में सर्वोपरि भगवान् के समीप, आध्यात्मिक आकाश में कृष्णलोक नामक ग्रह पर जाना चाहता है, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण से घनिष्ठ रूप से सम्बद्ध होना चाहता है, उसे यह सूत्र अपनाना होगा, जैसा कि स्वयं परमेश्वर ने कहा है। अतः इस श्लोक को भगवद्गीता का सार माना जाता है। भगवद्गीता एक ऐसा ग्रन्थ है जो उन बद्धजीवों के लिए निर्दिष्ट है, जो प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने के उद्देश्य से भौतिक जगत् में संलग्न हैं और जो यथार्थ आध्यात्मिक जीवन से अनभिज्ञ हैं। भगवद्गीता का प्रयोजन यह दर्शाना है कि मनुष्य किस प्रकार अपने आध्यात्मिक अस्तित्व तथा परम आध्यात्मिक पुरुष के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को समझ सकता है, और यह सिखाना है कि किस प्रकार वह स्वधाम, भगवद्धाम लौट सकता है। अब यहाँ वह श्लोक है जो उस प्रक्रिया को स्पष्ट रूप से समझाता है, जिसके द्वारा मनुष्य अपनी आध्यात्मिक प्रवृत्ति में सफलता प्राप्त कर सकता है: अर्थात् भक्ति। जहाँ तक कर्म का प्रश्न है, मनुष्य को अपनी समस्त ऊर्जा पूर्णतः कृष्णभावनाभावित कर्मों में लगानी चाहिए। श्रीकृष्ण के सम्बन्ध के अतिरिक्त किसी मनुष्य को कोई कर्म नहीं करना चाहिए। इसे कृष्ण-कर्म कहते हैं। मनुष्य विविध कर्मों में संलग्न हो सकता है, किन्तु उसे अपने कर्म के फल में आसक्त नहीं होना चाहिए, अपितु वह फल उन्हीं के लिए अर्पित करना चाहिए। उदाहरणार्थ, मनुष्य व्यवसाय में संलग्न हो सकता है, किन्तु उस कर्म को कृष्णभावनामृत में परिणत करने हेतु उसे श्रीकृष्ण के लिए व्यवसाय करना होगा। यदि श्रीकृष्ण व्यवसाय के स्वामी हैं, तो श्रीकृष्ण को ही व्यवसाय के लाभ का उपभोग करना चाहिए। यदि किसी व्यवसायी के पास सहस्रों-सहस्र डॉलर हैं, और यदि उसे यह सब श्रीकृष्ण को अर्पित करना हो, तो वह ऐसा कर सकता है। यह श्रीकृष्ण के लिए कर्म है। अपनी इन्द्रियतृप्ति हेतु एक विशाल भवन बनाने के स्थान पर, वह श्रीकृष्ण के लिए एक सुन्दर मन्दिर बना सकता है, और श्रीकृष्ण के विग्रह की स्थापना करके विग्रह की सेवा की व्यवस्था कर सकता है, जैसा कि भक्ति के अधिकृत ग्रन्थों में रूपरेखित है। यह सब कृष्ण-कर्म है। मनुष्य को अपने कर्म के फल में आसक्त नहीं होना चाहिए, अपितु वह फल श्रीकृष्ण को अर्पित करना चाहिए। मनुष्य को श्रीकृष्ण को अर्पित किए गए भोग के अवशेष को प्रसादम् के रूप में भी ग्रहण करना चाहिए। तथापि यदि कोई श्रीकृष्ण के लिए मन्दिर बनाने में समर्थ न हो, तो वह श्रीकृष्ण के मन्दिर की सफाई में स्वयं को संलग्न कर सकता है; यह भी कृष्ण-कर्म है। मनुष्य उद्यान का परिपालन कर सकता है। जिसके पास भूमि है—भारत में, कम से कम, किसी भी निर्धन व्यक्ति के पास कुछ न कुछ भूमि होती है—वह श्रीकृष्ण को अर्पित करने हेतु पुष्प उगाकर उस भूमि का उनके लिए उपयोग कर सकता है। वह तुलसी के पौधे बो सकता है, क्योंकि तुलसी-पत्र अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं, और श्रीकृष्ण ने भगवद्गीता में इसकी अनुशंसा की है। श्रीकृष्ण इच्छा करते हैं कि मनुष्य उन्हें एक पत्र, अथवा एक पुष्प, अथवा थोड़ा जल अर्पित करे—और वे सन्तुष्ट हो जाते हैं। यह पत्र विशेष रूप से तुलसी को इंगित करता है। अतः मनुष्य तुलसी के पत्र बो सकता है और पौधे पर जल सींच सकता है। इस प्रकार, सर्वाधिक निर्धन मनुष्य भी श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न हो सकता है। ये कुछ उदाहरण हैं कि मनुष्य किस प्रकार श्रीकृष्ण के लिए कर्म में संलग्न हो सकता है।\n\n\n\nmat-paramaḥ शब्द उस व्यक्ति को इंगित करता है जो अपने परमधाम में श्रीकृष्ण के संग को जीवन की सर्वोच्च सिद्धि मानता है। ऐसा व्यक्ति चन्द्रलोक, सूर्यलोक अथवा स्वर्गीय लोकों, अथवा इस ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च ग्रह ब्रह्मलोक जैसे उच्चतर ग्रहों पर उन्नत होने की इच्छा नहीं करता। उसका इनके प्रति कोई आकर्षण नहीं है। वह केवल आध्यात्मिक आकाश में स्थानान्तरित होने के प्रति आकृष्ट है। और आध्यात्मिक आकाश में भी वह तेजोमय ब्रह्मज्योति में लीन होने से सन्तुष्ट नहीं होता, क्योंकि वह सर्वोच्च आध्यात्मिक ग्रह, अर्थात् कृष्णलोक, गोलोक वृन्दावन, में प्रवेश करना चाहता है। उस ग्रह का उसे पूर्ण ज्ञान है, और अतः किसी अन्य में उसकी रुचि नहीं होती। mad-bhaktaḥ शब्द द्वारा इंगित किए अनुसार, वह पूर्ण रूप से भक्ति में, विशेष रूप से भक्ति की नौ प्रक्रियाओं में संलग्न होता है: श्रवण, कीर्तन, स्मरण, अर्चन, भगवान् के चरणकमलों की सेवा, प्रार्थना अर्पित करना, भगवान् के आदेशों का पालन, उनसे मित्रता करना, तथा सब कुछ उन्हें समर्पित कर देना। मनुष्य भक्ति की सभी नौ प्रक्रियाओं में, अथवा आठ में, अथवा सात में, अथवा कम से कम एक में संलग्न हो सकता है, और वह उसे निश्चय ही सिद्ध बना देगी।\n\n\n\nsaṅga-varjitaḥ पद अत्यन्त सार्थक है। मनुष्य को उन व्यक्तियों की संगति से स्वयं को पृथक् कर लेना चाहिए जो श्रीकृष्ण के विरुद्ध हैं। न केवल नास्तिक व्यक्ति श्रीकृष्ण के विरुद्ध हैं, अपितु वे भी हैं जो सकाम कर्मों एवं मनोधर्म के प्रति आकृष्ट हैं। अतः भक्ति का शुद्ध रूप भक्ति-रसामृत-सिन्धु में इस प्रकार वर्णित है: anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā। इस श्लोक में श्रील रूप गोस्वामी स्पष्ट रूप से कहते हैं कि यदि कोई अनन्य भक्ति सम्पन्न करना चाहता है, तो उसे समस्त प्रकार के भौतिक कल्मष से मुक्त होना होगा। उसे उन व्यक्तियों की संगति से मुक्त होना होगा जो सकाम कर्मों एवं मनोधर्म के व्यसनी हैं। जब, ऐसी अवांछित संगति तथा भौतिक इच्छाओं के कल्मष से मुक्त होकर, मनुष्य अनुकूल रीति से श्रीकृष्ण के ज्ञान का अनुशीलन करता है, तो उसे शुद्ध भक्ति कहते हैं। ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam। मनुष्य को श्रीकृष्ण का चिन्तन करना चाहिए और श्रीकृष्ण के लिए अनुकूल रीति से कर्म करना चाहिए, प्रतिकूल रीति से नहीं। कंस श्रीकृष्ण का शत्रु था। श्रीकृष्ण के जन्म के आरम्भ से ही उसने उन्हें मारने के लिए अनेकानेक रीतियों में योजना बनाई, और क्योंकि वह सदा असफल रहता था, अतः वह सदा श्रीकृष्ण का ही चिन्तन करता रहता था। इस प्रकार कर्म करते समय, भोजन करते समय एवं शयन करते समय वह प्रत्येक रीति से सदा कृष्णभावनाभावित रहता था, किन्तु वह कृष्णभावनामृत अनुकूल नहीं था, और अतः चौबीसों घण्टे सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन करने के बावजूद वह असुर माना गया, और अन्ततः श्रीकृष्ण ने उसका वध किया। निःसन्देह जो कोई श्रीकृष्ण के हाथों मारा जाता है, वह तत्क्षण मोक्ष प्राप्त करता है, किन्तु यह शुद्ध भक्त का लक्ष्य नहीं है। शुद्ध भक्त तो मोक्ष की भी इच्छा नहीं करता। वह सर्वोच्च ग्रह गोलोक वृन्दावन में स्थानान्तरित होने की भी इच्छा नहीं करता। उसका एकमात्र उद्देश्य है, जहाँ भी वह रहे, वहीं श्रीकृष्ण की सेवा करना।\n\n\n\nश्रीकृष्ण का भक्त सबके प्रति मैत्रीभाव रखता है। अतः यहाँ कहा गया है कि उसका कोई शत्रु नहीं है। यह किस प्रकार है? कृष्णभावनामृत में स्थित भक्त जानता है कि केवल श्रीकृष्ण की भक्ति ही मनुष्य को जीवन की समस्त समस्याओं से उबार सकती है। उसे इसका व्यक्तिगत अनुभव है, और अतः वह इस पद्धति को, अर्थात् कृष्णभावनामृत को, मानव समाज में प्रस्तुत करना चाहता है। इतिहास में भगवान् के ऐसे भक्तों के अनेक उदाहरण हैं जिन्होंने ईश्वर-भावना के प्रसार हेतु अपने प्राणों को संकट में डाला। सर्वाधिक प्रिय उदाहरण भगवान् ईसा मसीह का है। अभक्तों ने उन्हें क्रूस पर चढ़ाया, किन्तु उन्होंने ईश्वर-भावना के प्रसार हेतु अपने प्राणों का बलिदान किया। निःसन्देह यह समझना उथला होगा कि वे मारे गए। इसी प्रकार, भारत में भी अनेक उदाहरण हैं, जैसे ठाकुर हरिदास। ऐसा संकट क्यों? क्योंकि वे कृष्णभावनामृत का प्रसार करना चाहते थे, और यह कठिन है। एक कृष्णभावनाभावित व्यक्ति जानता है कि यदि कोई मनुष्य दुःख भोग रहा है, तो वह श्रीकृष्ण के साथ अपने नित्य सम्बन्ध की विस्मृति के कारण है। अतः मनुष्य मानव समाज का जो सर्वोच्च हित कर सकता है, वह है अपने पड़ोसी को समस्त भौतिक समस्याओं से उबारना। इस प्रकार, एक शुद्ध भक्त भगवान् की सेवा में संलग्न रहता है। अब, हम कल्पना कर सकते हैं कि श्रीकृष्ण उन लोगों पर कितने कृपालु हैं जो उनके लिए सब कुछ संकट में डालकर उनकी सेवा में संलग्न हैं। अतः यह निश्चित है कि ऐसे व्यक्तियों को शरीर त्यागने के पश्चात् अवश्य ही परमधाम पहुँचना है।\n\n\n\nसंक्षेप में, श्रीकृष्ण का विश्वरूप, जो एक क्षणिक प्रकटीकरण है, तथा काल का रूप जो सब कुछ निगल जाता है, और यहाँ तक कि विष्णु का चतुर्भुज रूप भी—ये सब श्रीकृष्ण ने ही प्रकट किए हैं। इस प्रकार श्रीकृष्ण इन समस्त प्रकटीकरणों के उद्गम हैं। ऐसा नहीं है कि श्रीकृष्ण मूल विश्व-रूप, अथवा विष्णु, के प्रकटीकरण हैं। श्रीकृष्ण समस्त रूपों के उद्गम हैं। सहस्रों विष्णु हैं, किन्तु एक भक्त के लिए श्रीकृष्ण के मूल रूप, द्विभुज श्यामसुन्दर, के अतिरिक्त कोई रूप महत्त्वपूर्ण नहीं है। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है कि जो प्रेम एवं भक्ति में श्रीकृष्ण के श्यामसुन्दर रूप के प्रति आसक्त हैं, वे उन्हें सदा हृदय के भीतर ही देखते हैं और अन्य कुछ नहीं देख सकते। अतः मनुष्य को समझना चाहिए कि इस ग्यारहवें अध्याय का तात्पर्य यही है कि श्रीकृष्ण का रूप ही आवश्यक एवं सर्वोपरि है।\n\n\n\nइस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के ग्यारहवें अध्याय, \"विश्वरूप\", के सम्बन्ध में भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण होते हैं।"}
{"ref": "bg/12/1", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/12/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते ।\n> ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ॥ १ ॥", "synonyms": "*अर्जुनः उवाच*—अर्जुन ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *सतत*—सदा; *युक्ताः*—संलग्न; *ये*—जो; *भक्ताः*—भक्तगण; *त्वाम्*—आपकी; *पर्युपासते*—भली-भाँति आराधना करते हैं; *ये*—जो; *च*—भी; *अपि*—पुनः; *अक्षरम्*—इन्द्रियातीत; *अव्यक्तम्*—अव्यक्त; *तेषाम्*—उनमें से; *के*—कौन; *योग-वित्तमाः*—सर्वाधिक पूर्ण।", "translation": "**अर्जुन ने पूछा: इन दोनों में अधिक पूर्ण कौन माना जाता है—वे जो आपकी भक्ति में भली-भाँति संलग्न रहते हैं, अथवा वे जो निराकार ब्रह्म की, उस अव्यक्त की, आराधना करते हैं?**", "purport": "श्रीकृष्ण ने अब साकार, निराकार तथा विराट का वर्णन किया है, और सब प्रकार के भक्तों एवं योगियों का भी वर्णन किया है। सामान्यतया दिव्यवादियों को दो वर्गों में विभाजित किया जा सकता है। एक निर्विशेषवादी है, और दूसरा साकारवादी। साकारवादी भक्त अपनी समस्त शक्ति से परमेश्वर की सेवा में प्रवृत्त रहता है। निर्विशेषवादी श्रीकृष्ण की सेवा में प्रत्यक्षतः संलग्न न होकर निराकार ब्रह्म, उस अव्यक्त, के ध्यान में प्रवृत्त रहता है।\n\n\n\nइस अध्याय में हम पाते हैं कि परम सत्य की अनुभूति की भिन्न-भिन्न विधियों में भक्तियोग, अर्थात् भगवद्भक्ति, सर्वोच्च है। यदि कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का सान्निध्य प्राप्त करना चाहता है, तो उसे भक्ति का आश्रय अवश्य लेना चाहिए।\n\n\n\nजो परमेश्वर की प्रत्यक्ष रूप से भक्ति द्वारा आराधना करते हैं, वे साकारवादी कहलाते हैं। जो निराकार ब्रह्म के ध्यान में स्वयं को संलग्न करते हैं, वे निर्विशेषवादी कहलाते हैं। यहाँ अर्जुन यह प्रश्न कर रहे हैं कि कौन-सी स्थिति श्रेष्ठतर है। परम सत्य की अनुभूति के भिन्न-भिन्न मार्ग हैं, किन्तु श्रीकृष्ण इस अध्याय में संकेत करते हैं कि भक्तियोग, अर्थात् उनकी भक्ति, सबमें सर्वोच्च है। यह सर्वाधिक प्रत्यक्ष है, और भगवान् का सान्निध्य प्राप्त करने का सबसे सुगम साधन है।\n\n\n\nद्वितीय अध्याय में भगवान् बताते हैं कि जीव भौतिक शरीर नहीं, अपितु एक आध्यात्मिक स्फुलिंग है, परम सत्य का एक अंश है। सप्तम अध्याय में वे जीव को परम पूर्ण के अंश के रूप में बताते हैं और अनुशंसा करते हैं कि वह अपना समग्र ध्यान उस पूर्ण की ओर स्थानान्तरित कर ले। अष्टम अध्याय में यह कहा गया है कि जो भी मृत्यु के क्षण में श्रीकृष्ण का स्मरण करता है, वह तत्क्षण आध्यात्मिक आकाश को, श्रीकृष्ण के धाम को, स्थानान्तरित कर दिया जाता है। और षष्ठ अध्याय के अन्त में भगवान् कहते हैं कि समस्त योगियों में जो अपने अन्तर में श्रीकृष्ण का स्मरण करता है, वह सर्वाधिक पूर्ण माना जाता है। इस प्रकार सम्पूर्ण गीता में श्रीकृष्ण के प्रति साकार भक्ति को आध्यात्मिक अनुभूति का सर्वोच्च रूप बताया गया है। तथापि कुछ ऐसे भी हैं जो अब भी श्रीकृष्ण की निराकार ब्रह्मज्योति आभा की ओर आकृष्ट होते हैं, जो परम सत्य का सर्वव्यापी पक्ष है तथा जो अव्यक्त एवं इन्द्रियों की पहुँच से परे है। अर्जुन यह जानना चाहते हैं कि इन दोनों प्रकार के दिव्यवादियों में कौन ज्ञान में अधिक पूर्ण है। दूसरे शब्दों में, वे अपनी ही स्थिति स्पष्ट कर रहे हैं, क्योंकि वे श्रीकृष्ण के साकार रूप के प्रति आसक्त हैं। वे निराकार ब्रह्म के प्रति आसक्त नहीं हैं। वे जानना चाहते हैं कि उनकी स्थिति सुरक्षित है या नहीं। निराकार अभिव्यक्ति, चाहे इस भौतिक जगत् में हो या परमेश्वर के आध्यात्मिक जगत् में, ध्यान हेतु एक समस्या है। वस्तुतः कोई भी परम सत्य के निराकार पक्ष की पूर्णतः कल्पना नहीं कर सकता। अतएव अर्जुन कहना चाहते हैं, \"ऐसी समय की हानि से क्या लाभ?\" अर्जुन ने एकादश अध्याय में अनुभव किया कि श्रीकृष्ण के साकार रूप के प्रति आसक्त रहना श्रेष्ठ है, क्योंकि इस प्रकार वे एक ही समय में अन्य सभी रूपों को समझ सके और श्रीकृष्ण के प्रति उनके प्रेम में कोई बाधा न पड़ी। अर्जुन द्वारा श्रीकृष्ण से पूछा गया यह महत्त्वपूर्ण प्रश्न परम सत्य की निराकार एवं साकार धारणाओं के बीच के भेद को स्पष्ट करेगा।"}
{"ref": "bg/12/2", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/12/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते ।\n> श्रद्धया परयोपेतास्ते मे युक्ततमा मताः ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्रीभगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *मयि*—मुझमें; *आवेश्य*—स्थिर करके; *मनः*—मन; *ये*—जो; *माम्*—मेरी; *नित्य*—सदा; *युक्ताः*—संलग्न; *उपासते*—आराधना करते हैं; *श्रद्धया*—श्रद्धा सहित; *परया*—दिव्य; *उपेताः*—संलग्न होते हैं; *ते*—वे; *मे*—मेरे; *युक्ततमाः*—सर्वाधिक पूर्ण; *मताः*—मैं मानता हूँ।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा: जिसका मन मेरे साकार रूप में स्थिर रहता है और जो महान् एवं दिव्य श्रद्धा सहित सदा मेरी आराधना में संलग्न रहता है, वह मेरे द्वारा सर्वाधिक पूर्ण माना जाता है।**", "purport": "अर्जुन के प्रश्न के उत्तर में श्रीकृष्ण स्पष्ट रूप से कहते हैं कि जो उनके साकार रूप में अपना ध्यान केन्द्रित करता है और जो श्रद्धा एवं भक्ति सहित उनकी आराधना करता है, वह योग में सर्वाधिक पूर्ण माना जाना चाहिए। ऐसी कृष्णभावनामृत में स्थित मनुष्य के लिए कोई भौतिक क्रियाएँ नहीं रहतीं, क्योंकि सब कुछ श्रीकृष्ण के लिए ही किया जाता है। शुद्ध भक्त निरन्तर संलग्न रहता है—कभी वह जप करता है, कभी श्रीकृष्ण के विषय में सुनता या ग्रन्थ पढ़ता है, कभी प्रसाद पकाता है या श्रीकृष्ण के लिए कुछ क्रय करने हेतु बाज़ार जाता है, कभी मन्दिर या बर्तन धोता है—वह जो भी करे, एक भी क्षण ऐसा नहीं जाने देता जो उसने अपनी क्रियाओं को श्रीकृष्ण को अर्पित किए बिना बीता दिया हो। ऐसी क्रिया पूर्ण समाधि में होती है।"}
{"ref": "bg/12/3-4", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/12/3-4/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते ।\n> सर्वत्रगमचिन्त्यं च कूटस्थमचलं ध्रुवम् ॥ ३ ॥\n> सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः ।\n> ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*ये*—जो; *तु*—किन्तु; *अक्षरम्*—जो इन्द्रियों की पहुँच से परे है; *अनिर्देश्यम्*—अनिश्चित; *अव्यक्तम्*—अव्यक्त; *पर्युपासते*—पूर्णतः संलग्न रहते हैं; *सर्वत्र-गम्*—सर्वव्यापी; *अचिन्त्यम्*—अचिन्त्य; *च*—भी; *कूटस्थम्*—केन्द्र में स्थित; *अचलम्*—अचल; *ध्रुवम्*—स्थिर; *सन्नियम्य*—वश में करके; *इन्द्रिय-ग्रामम्*—समस्त इन्द्रियाँ; *सर्वत्र*—सर्वत्र; *सम-बुद्धयः*—समान भाव रखने वाले; *ते*—वे; *प्राप्नुवन्ति*—प्राप्त करते हैं; *माम्*—मुझे; *एव*—निश्चय ही; *सर्व-भूत-हिते*—समस्त जीवों के कल्याण में; *रताः*—संलग्न।", "translation": "**किन्तु जो उस अव्यक्त की पूर्णतः आराधना करते हैं, जो इन्द्रियों की पहुँच से परे है, सर्वव्यापी, अचिन्त्य, स्थिर एवं अचल है—अर्थात् परम सत्य की निराकार धारणा की—वे विविध इन्द्रियों को वश में करके तथा सबके प्रति समान भाव रखकर, समस्त प्राणियों के कल्याण में संलग्न ऐसे व्यक्ति, अन्ततः मुझे ही प्राप्त करते हैं।**", "purport": "जो परम भगवान् श्रीकृष्ण की प्रत्यक्ष रूप से आराधना नहीं करते, किन्तु जो किसी परोक्ष विधि से उसी लक्ष्य को प्राप्त करने का प्रयत्न करते हैं, वे भी अन्ततः परम लक्ष्य श्रीकृष्ण को ही प्राप्त करते हैं, जैसा कि कहा गया है, \"अनेक जन्मों के पश्चात् ज्ञानी पुरुष मेरी शरण ग्रहण करता है, यह जानकर कि वासुदेव ही सब कुछ हैं।\" जब कोई व्यक्ति अनेक जन्मों के पश्चात् पूर्ण ज्ञान को प्राप्त होता है, तब वह भगवान् श्रीकृष्ण की शरण ग्रहण करता है। यदि कोई इस श्लोक में वर्णित विधि से भगवान् के समीप पहुँचता है, तो उसे इन्द्रियों को वश में करना, सबकी सेवा करना तथा समस्त प्राणियों के कल्याण में संलग्न होना पड़ता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि मनुष्य को भगवान् श्रीकृष्ण के समीप पहुँचना ही पड़ता है, अन्यथा कोई पूर्ण अनुभूति नहीं होती। प्रायः उनकी पूर्ण शरणागति से पूर्व बहुत तपस्या करनी पड़ती है।\n\n\n\nव्यष्टि आत्मा के भीतर परमात्मा की अनुभूति करने के लिए मनुष्य को देखने, सुनने, स्वाद लेने, कार्य करने इत्यादि की इन्द्रिय-क्रियाओं को रोकना पड़ता है। तब उसे यह बोध होता है कि परम आत्मा सर्वत्र विद्यमान है। इसकी अनुभूति करके वह किसी जीव से द्वेष नहीं करता—वह मनुष्य एवं पशु में कोई भेद नहीं देखता, क्योंकि वह केवल आत्मा को देखता है, बाह्य आवरण को नहीं। किन्तु सामान्य मनुष्य के लिए निराकार अनुभूति की यह विधि अत्यन्त कठिन है।"}
{"ref": "bg/12/5", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/12/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् ।\n> अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ॥ ५ ॥", "synonyms": "*क्लेशः*—कष्ट; *अधिकतरः*—अधिक कष्टप्रद; *तेषाम्*—उनके लिए; *अव्यक्त*—अव्यक्त में; *आसक्त*—आसक्त; *चेतसाम्*—जिनके मन ऐसे हैं; *अव्यक्ता*—अव्यक्त; *हि*—निश्चय ही; *गतिः दुःखम्*—प्रगति कष्टप्रद है; *देहवद्भिः*—देहधारियों के लिए; *अवाप्यते*—प्राप्त होती है।", "translation": "**जिनके मन परमेश्वर के अव्यक्त, निराकार पक्ष में आसक्त रहते हैं, उनके लिए उन्नति अत्यन्त कष्टप्रद होती है। उस अनुशासन में प्रगति करना देहधारियों के लिए सदैव कठिन रहता है।**", "purport": "दिव्यवादियों का जो वर्ग परमेश्वर के अचिन्त्य, अव्यक्त, निराकार पक्ष के मार्ग का अनुसरण करता है, वे ज्ञानयोगी कहलाते हैं, और जो पूर्ण कृष्णभावनामृत में स्थित होकर भगवान् की भक्ति में संलग्न रहते हैं, वे भक्तियोगी कहलाते हैं। अब यहाँ ज्ञानयोग एवं भक्तियोग के बीच का भेद निश्चित रूप से व्यक्त किया गया है। ज्ञानयोग की विधि, यद्यपि अन्ततः मनुष्य को उसी लक्ष्य तक ले जाती है, अत्यन्त कष्टप्रद है, जबकि भक्तियोग का मार्ग, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की प्रत्यक्ष सेवा में रहने की विधि, देहधारी आत्मा के लिए सुगमतर एवं स्वाभाविक है। व्यष्टि आत्मा अनादि काल से देहधारी है। उसके लिए मात्र सैद्धान्तिक रूप से यह समझना अत्यन्त कठिन है कि वह शरीर नहीं है। अतएव भक्तियोगी श्रीकृष्ण के अर्चाविग्रह को आराध्य रूप में स्वीकार करता है, क्योंकि मन में कोई शारीरिक धारणा स्थिर रहती है, जिसे इस प्रकार लागू किया जा सकता है। निःसन्देह, मन्दिर के भीतर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साकार रूप की आराधना मूर्ति-पूजा नहीं है। वैदिक साहित्य में इस बात का प्रमाण है कि आराधना सगुण एवं निर्गुण हो सकती है—अर्थात् गुणों से युक्त अथवा गुणों से रहित परमेश्वर की। मन्दिर में अर्चाविग्रह की आराधना सगुण आराधना है, क्योंकि भगवान् भौतिक गुणों द्वारा निरूपित किए जाते हैं। किन्तु भगवान् का रूप, यद्यपि पत्थर, काष्ठ अथवा तैलचित्र जैसे भौतिक गुणों द्वारा निरूपित होता है, वस्तुतः भौतिक नहीं है। यही परमेश्वर का परम स्वभाव है।\n\n\n\nयहाँ एक स्थूल उदाहरण दिया जा सकता है। हमें मार्ग पर कुछ डाक-पेटियाँ मिल सकती हैं, और यदि हम अपने पत्र उन पेटियों में डालें, तो वे स्वाभाविक रूप से बिना किसी कठिनाई के अपने गन्तव्य तक पहुँच जाएँगे। किन्तु कोई पुरानी पेटी, अथवा कोई नक़ली पेटी, जो हमें कहीं मिल जाए और जो डाकघर द्वारा अधिकृत न हो, यह कार्य नहीं करेगी। इसी प्रकार, ईश्वर का अर्चाविग्रह रूप में एक अधिकृत प्रतिनिधित्व है, जो अर्चाविग्रह कहलाता है। यह अर्चाविग्रह परमेश्वर का अवतार है। ईश्वर उस रूप के माध्यम से सेवा स्वीकार करते हैं। भगवान् सर्वशक्तिमान् एवं सर्वसमर्थ हैं; अतएव अर्चाविग्रह के रूप में अपने अवतार द्वारा वे भक्त की सेवाएँ स्वीकार कर सकते हैं, केवल इसलिए कि बद्ध जीवन में स्थित मनुष्य को सुविधा हो।\n\n\n\nइस प्रकार, भक्त के लिए परमेश्वर के समीप तत्क्षण एवं प्रत्यक्ष रूप से पहुँचने में कोई कठिनाई नहीं है, किन्तु जो आध्यात्मिक अनुभूति हेतु निराकार मार्ग का अनुसरण कर रहे हैं, उनके लिए यह मार्ग कठिन है। उन्हें उपनिषदों जैसे वैदिक साहित्य के माध्यम से परमेश्वर के अव्यक्त निरूपण को समझना पड़ता है, और उन्हें भाषा सीखनी पड़ती है, अनिन्द्रिय अनुभूतियों को समझना पड़ता है, तथा इन समस्त विधियों की अनुभूति करनी पड़ती है। यह सामान्य मनुष्य के लिए अत्यन्त सुगम नहीं है। कृष्णभावनामृत में स्थित मनुष्य, जो भक्ति में संलग्न है, केवल प्रामाणिक गुरु के मार्गदर्शन से, केवल अर्चाविग्रह को विधिपूर्वक प्रणाम अर्पित करके, केवल भगवान् की महिमा का श्रवण करके, तथा केवल भगवान् को अर्पित भोजन के अवशेष ग्रहण करके, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अत्यन्त सुगमता से अनुभूति कर लेता है। इसमें कोई सन्देह नहीं कि निर्विशेषवादी अन्त में परम सत्य की अनुभूति न होने के जोखिम सहित अनावश्यक रूप से एक कष्टप्रद मार्ग ग्रहण कर रहे हैं। किन्तु साकारवादी बिना किसी जोखिम, कष्ट अथवा कठिनाई के पूर्ण पुरुषोत्तम के समीप प्रत्यक्ष रूप से पहुँच जाता है। श्रीमद्भागवत में भी एक समान अंश आता है। वहाँ कहा गया है कि यदि किसी को अन्ततः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेनी ही है (यह शरणागति की विधि भक्ति कहलाती है), किन्तु इसके स्थान पर वह यह समझने का कष्ट उठाता है कि ब्रह्म क्या है और क्या ब्रह्म नहीं है, और अपना समूचा जीवन उसी रीति से बिता देता है, तो परिणाम मात्र कष्टप्रद ही होता है। अतएव यहाँ यह परामर्श दिया गया है कि मनुष्य को आत्म-साक्षात्कार का यह कष्टप्रद मार्ग ग्रहण नहीं करना चाहिए, क्योंकि अन्तिम परिणाम में अनिश्चितता रहती है।\n\n\n\nजीव नित्य रूप से एक व्यष्टि आत्मा है, और यदि वह आध्यात्मिक पूर्ण में लीन होना चाहता है, तो वह अपने मूल स्वभाव के नित्य एवं ज्ञानमय पक्षों की अनुभूति को प्राप्त कर सकता है, किन्तु आनन्दमय अंश की अनुभूति नहीं होती। किसी भक्त की कृपा से ऐसा दिव्यवादी, जो ज्ञानयोग की विधि में अत्यन्त निपुण है, भक्तियोग, अर्थात् भगवद्भक्ति, के स्तर तक आ सकता है। उस समय निराकारवाद का दीर्घ अभ्यास भी कष्ट का स्रोत बन जाता है, क्योंकि वह उस विचार को त्याग नहीं पाता। अतएव देहधारी आत्मा अव्यक्त के साथ सदा कठिनाई में रहती है, अभ्यास के समय भी और अनुभूति के समय भी। प्रत्येक जीवात्मा आंशिक रूप से स्वतन्त्र है, और मनुष्य को निश्चित रूप से यह जान लेना चाहिए कि यह निराकार अनुभूति उसके आध्यात्मिक आनन्दमय स्वरूप के स्वभाव के विरुद्ध है। मनुष्य को यह विधि ग्रहण नहीं करनी चाहिए। प्रत्येक व्यष्टि जीव के लिए कृष्णभावनामृत की विधि, जिसमें भक्ति में पूर्ण संलग्नता निहित है, सर्वोत्तम मार्ग है। यदि कोई इस भक्ति की उपेक्षा करना चाहता है, तो नास्तिकता की ओर मुड़ जाने का जोखिम रहता है। इस प्रकार अव्यक्त पर, उस अचिन्त्य पर, जो इन्द्रियों की पहुँच से परे है, ध्यान केन्द्रित करने की यह विधि, जैसा कि इस श्लोक में पहले ही व्यक्त किया जा चुका है, किसी भी समय, विशेषतः इस युग में, कभी प्रोत्साहित नहीं की जानी चाहिए। भगवान् श्रीकृष्ण इसकी अनुशंसा नहीं करते।"}
{"ref": "bg/12/6-7", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/12/6-7/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि सन्न्यस्य मत्पराः ।\n> अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ॥ ६ ॥\n> तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् ।\n> भवामि न चिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*ये*—जो; *तु*—किन्तु; *सर्वाणि*—समस्त; *कर्माणि*—क्रियाएँ; *मयि*—मुझमें; *सन्न्यस्य*—त्याग कर; *मत्-पराः*—मुझमें आसक्त रहते हुए; *अनन्येन*—अविभक्त रूप से; *एव*—निश्चय ही; *योगेन*—ऐसे भक्तियोग के अभ्यास द्वारा; *माम्*—मेरा; *ध्यायन्तः*—ध्यान करते हुए; *उपासते*—आराधना करते हैं; *तेषाम्*—उनके; *अहम्*—मैं; *समुद्धर्ता*—उद्धारकर्ता; *मृत्यु*—मृत्यु; *संसार*—भौतिक अस्तित्व; *सागरात्*—सागर से; *भवामि*—बन जाता हूँ; *न चिरात्*—शीघ्र ही; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *मयि*—मुझमें; *आवेशित*—स्थिर; *चेतसाम्*—जिनके मन ऐसे हैं उनके।", "translation": "**जो अपनी समस्त क्रियाओं को मुझमें त्याग कर मेरी आराधना करता है और अविचलित रूप से मेरे प्रति समर्पित रहता है, जो भक्ति में संलग्न रहकर सदा मेरा ध्यान करता है और जिसने अपना मन मुझमें स्थिर कर रखा है, हे पृथापुत्र! उसके लिए मैं जन्म-मृत्यु के सागर से शीघ्र उद्धार करने वाला बन जाता हूँ।**", "purport": "यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि भक्तगण अत्यन्त भाग्यशाली हैं कि भगवान् द्वारा भौतिक अस्तित्व से अति शीघ्र उनका उद्धार किया जाता है। शुद्ध भक्ति में मनुष्य को यह अनुभूति होती है कि ईश्वर महान् हैं और व्यष्टि आत्मा उनके अधीन है। उसका कर्तव्य भगवान् की सेवा करना है—यदि ऐसा नहीं, तो वह माया की सेवा करेगा।\n\n\n\nजैसा कि पहले कहा गया है, परमेश्वर को केवल भक्ति द्वारा ही जाना जा सकता है। अतएव मनुष्य को पूर्णतः समर्पित होना चाहिए। श्रीकृष्ण को प्राप्त करने के लिए मनुष्य को अपना मन पूर्णतः उनमें स्थिर करना चाहिए। मनुष्य को केवल श्रीकृष्ण के लिए कार्य करना चाहिए। इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि मनुष्य किस प्रकार के कार्य में संलग्न है, किन्तु वह कार्य केवल श्रीकृष्ण के लिए ही किया जाना चाहिए। यही भक्ति का मानदण्ड है। भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करने के अतिरिक्त किसी अन्य उपलब्धि की कामना नहीं करता। उसके जीवन का ध्येय श्रीकृष्ण को प्रसन्न करना है, और वह श्रीकृष्ण की तुष्टि हेतु सब कुछ न्योछावर कर सकता है, ठीक जैसे अर्जुन ने कुरुक्षेत्र के युद्ध में किया था। यह विधि अत्यन्त सरल है: मनुष्य अपने व्यवसाय में स्वयं को संलग्न कर सकता है और साथ ही हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप कर सकता है। ऐसा दिव्य जप भक्त को भगवान् की ओर आकृष्ट करता है।\n\n\n\nपरमेश्वर यहाँ प्रतिज्ञा करते हैं कि वे इस प्रकार संलग्न शुद्ध भक्त का बिना विलम्ब के भौतिक अस्तित्व के सागर से उद्धार करेंगे। जो योगाभ्यास में उन्नत हैं, वे योग की विधि से अपनी इच्छानुसार किसी भी लोक में आत्मा को स्थानान्तरित कर सकते हैं, और अन्य लोग विविध रीतियों से अवसर का लाभ उठाते हैं, किन्तु जहाँ तक भक्त का प्रश्न है, यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि भगवान् स्वयं उसे ग्रहण करते हैं। उसे आध्यात्मिक आकाश में स्वयं को स्थानान्तरित करने हेतु अत्यन्त अनुभवी बनने की प्रतीक्षा करने की आवश्यकता नहीं रहती।\n\n\n\nवराह पुराण में यह श्लोक आता है:\n\n\n\nनयामि परमं स्थानमर्चिरादि-गतिं विना\n\nगरुड-स्कन्धमारोप्य यथेच्छमनिवारितः\n\n\n\nइस श्लोक का तात्पर्य यह है कि भक्त को अपनी आत्मा को आध्यात्मिक लोकों में स्थानान्तरित करने हेतु अष्टांगयोग का अभ्यास करने की आवश्यकता नहीं है। यह उत्तरदायित्व स्वयं परमेश्वर लेते हैं। वे यहाँ स्पष्ट रूप से कहते हैं कि वे स्वयं उद्धारकर्ता बन जाते हैं। बालक की पूर्ण देखभाल उसके माता-पिता द्वारा की जाती है, और इस प्रकार उसकी स्थिति सुरक्षित रहती है। इसी प्रकार, भक्त को योगाभ्यास द्वारा स्वयं को अन्य लोकों में स्थानान्तरित करने का प्रयत्न करने की आवश्यकता नहीं है। अपितु परमेश्वर, अपनी महती कृपा से, अपने वाहन गरुड पर सवार होकर तत्क्षण आते हैं, और तत्क्षण ही भक्त का इस भौतिक अस्तित्व से उद्धार कर देते हैं। यद्यपि सागर में गिरा हुआ मनुष्य अत्यन्त संघर्ष कर सकता है और तैरने में अत्यन्त निपुण हो सकता है, फिर भी वह स्वयं को नहीं बचा सकता। किन्तु यदि कोई आकर उसे जल से उठा ले, तो वह सरलता से बच जाता है। इसी प्रकार, भगवान् भक्त को इस भौतिक अस्तित्व से उठा लेते हैं। मनुष्य को केवल कृष्णभावनामृत की सुगम विधि का अभ्यास करना है और स्वयं को पूर्णतः भक्ति में संलग्न करना है। किसी भी बुद्धिमान् मनुष्य को सदा भक्ति की विधि को अन्य सभी मार्गों से अधिक प्राथमिकता देनी चाहिए। नारायणीय में इसकी पुष्टि इस प्रकार होती है:\n\n\n\nया वै साधन-सम्पत्ति-पुरुषार्थ-चतुष्टये\n\nतया विना तदाप्नोति नरो नारायणाश्रयः\n\n\n\nइस श्लोक का तात्पर्य यह है कि मनुष्य को सकाम कर्म की विविध विधियों में संलग्न नहीं होना चाहिए, अथवा मानसिक कल्पना की विधि से ज्ञान का अर्जन नहीं करना चाहिए। जो पूर्ण पुरुषोत्तम के प्रति समर्पित है, वह अन्य योगिक विधियों, मानसिक कल्पना, कर्मकाण्ड, यज्ञ, दान इत्यादि से प्राप्त होने वाले समस्त लाभों को प्राप्त कर सकता है। यही भक्ति का विशिष्ट वरदान है।\n\n\n\nकेवल श्रीकृष्ण के पवित्र नाम का जप करके—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे—भगवान् का भक्त परम गन्तव्य तक सरलता एवं प्रसन्नतापूर्वक पहुँच सकता है, किन्तु इस गन्तव्य तक धर्म की किसी अन्य विधि से नहीं पहुँचा जा सकता।\n\n\n\nभगवद्गीता का निष्कर्ष अष्टादश अध्याय में इस प्रकार कहा गया है:\n\n\n\nसर्व-धर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज\n\nअहं त्वां सर्व-पापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः।\n\n\n\nमनुष्य को आत्म-साक्षात्कार की अन्य समस्त विधियों को त्याग कर केवल कृष्णभावनामृत में भक्ति का सम्पादन करना चाहिए। यही मनुष्य को जीवन की सर्वोच्च पूर्णता तक पहुँचने में समर्थ बनाएगा। मनुष्य को अपने अतीत जीवन के पापमय कर्मों पर विचार करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि परमेश्वर उसका पूर्ण भार स्वयं ले लेते हैं। अतएव मनुष्य को आध्यात्मिक अनुभूति में स्वयं का उद्धार करने का व्यर्थ प्रयत्न नहीं करना चाहिए। सब लोग परम सर्वशक्तिमान् भगवान् श्रीकृष्ण की शरण ग्रहण करें। यही जीवन की सर्वोच्च पूर्णता है।"}
{"ref": "bg/12/8", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/12/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय ।\n> निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*मयि*—मुझमें; *एव*—निश्चय ही; *मनः*—मन; *आधत्स्व*—स्थिर करो; *मयि*—मुझमें; *बुद्धिम्*—बुद्धि; *निवेशय*—लगाओ; *निवसिष्यसि*—तुम वास करोगे; *मयि*—मुझमें; *एव*—निश्चय ही; *अतः*—अतएव; *ऊर्ध्वम्*—ऊपर; *न*—कभी नहीं; *संशयः*—सन्देह।", "translation": "**अपना मन मुझमें, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में, स्थिर करो और अपनी समस्त बुद्धि मुझमें लगाओ। इस प्रकार तुम सदा मुझमें ही निवास करोगे, इसमें कोई सन्देह नहीं।**", "purport": "जो भगवान् श्रीकृष्ण की भक्ति में संलग्न है, वह परमेश्वर के साथ प्रत्यक्ष सम्बन्ध में वास करता है, अतएव इसमें कोई सन्देह नहीं कि उसकी स्थिति आरम्भ से ही दिव्य है। भक्त भौतिक धरातल पर वास नहीं करता—वह श्रीकृष्ण में वास करता है। भगवान् का पवित्र नाम एवं भगवान् अभिन्न हैं; अतएव जब भक्त हरे कृष्ण का जप करता है, तब श्रीकृष्ण एवं उनकी अन्तरंगा शक्ति भक्त की जिह्वा पर नृत्य करते हैं। जब वह श्रीकृष्ण को भोजन अर्पित करता है, तब श्रीकृष्ण इन भोज्य पदार्थों को प्रत्यक्ष रूप से स्वीकार करते हैं, और भक्त उन अवशेषों को ग्रहण करके कृष्णमय बन जाता है। जो ऐसी सेवा में संलग्न नहीं है, वह यह नहीं समझ सकता कि ऐसा कैसे होता है, यद्यपि यह एक ऐसी विधि है जिसकी अनुशंसा गीता में तथा अन्य वैदिक साहित्य में की गई है।"}
{"ref": "bg/12/9", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/12/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् ।\n> अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय ॥ ९ ॥", "synonyms": "*अथ*—यदि, अतएव; *चित्तम्*—मन; *समाधातुम्*—स्थिर करने में; *न*—नहीं; *शक्नोषि*—समर्थ; *मयि*—मुझमें; *स्थिरम्*—स्थिर; *अभ्यास*—अभ्यास; *योगेन*—भक्ति द्वारा; *ततः*—अतएव; *माम्*—मुझे; *इच्छा*—इच्छा; *आप्तुम्*—प्राप्त करने की; *धनञ्जय*—हे अर्जुन।", "translation": "**हे प्रिय अर्जुन! हे धनञ्जय! यदि तुम अपना मन अविचलित रूप से मुझमें स्थिर नहीं कर सकते, तो भक्तियोग के नियमित सिद्धान्तों का अनुसरण करो। इस प्रकार तुम्हारे भीतर मुझे प्राप्त करने की इच्छा विकसित होगी।**", "purport": "इस श्लोक में भक्तियोग की दो भिन्न विधियाँ इंगित की गई हैं। प्रथम विधि उस मनुष्य पर लागू होती है जिसने दिव्य प्रेम द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति वास्तव में आसक्ति विकसित कर ली है। और दूसरी विधि उस मनुष्य के लिए है जिसने दिव्य प्रेम द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम के प्रति आसक्ति विकसित नहीं की है। इस दूसरे वर्ग के लिए भिन्न-भिन्न विहित नियम एवं विधियाँ हैं, जिनका अनुसरण करके मनुष्य अन्ततः श्रीकृष्ण के प्रति आसक्ति के स्तर तक उन्नत हो सकता है।\n\n\n\nभक्तियोग इन्द्रियों की शुद्धि है। इस समय भौतिक अस्तित्व में इन्द्रियाँ सदा अशुद्ध रहती हैं, क्योंकि वे इन्द्रियतृप्ति में संलग्न रहती हैं। किन्तु भक्तियोग के अभ्यास से ये इन्द्रियाँ शुद्ध हो सकती हैं, और शुद्ध अवस्था में वे प्रत्यक्ष रूप से परमेश्वर के सम्पर्क में आती हैं। इस भौतिक अस्तित्व में मैं किसी स्वामी की किसी सेवा में संलग्न हो सकता हूँ, किन्तु मैं वास्तव में अपने स्वामी की प्रेमपूर्वक सेवा नहीं करता। मैं केवल कुछ धन प्राप्त करने हेतु सेवा करता हूँ। और स्वामी भी प्रेम में नहीं रहता; वह मुझसे सेवा लेता है और मुझे धन देता है। अतः वहाँ प्रेम का कोई प्रश्न नहीं है। किन्तु आध्यात्मिक जीवन के लिए मनुष्य को प्रेम की शुद्ध अवस्था तक उन्नत होना ही चाहिए। प्रेम की वह अवस्था वर्तमान इन्द्रियों से सम्पन्न भक्ति के अभ्यास द्वारा प्राप्त की जा सकती है।\n\n\n\nईश्वर के प्रति यह प्रेम इस समय प्रत्येक के हृदय में सुप्त अवस्था में है। और वहाँ ईश्वर का प्रेम भिन्न-भिन्न रीतियों से प्रकट होता है, किन्तु यह भौतिक संग के कारण दूषित रहता है। अब इस भौतिक संग को शुद्ध करना है, और श्रीकृष्ण के प्रति उस सुप्त, स्वाभाविक प्रेम को पुनर्जागृत करना है। यही समूची विधि है।\n\n\n\nभक्तियोग के नियमित सिद्धान्तों का अभ्यास करने के लिए मनुष्य को, किसी निपुण आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में, कुछ सिद्धान्तों का अनुसरण करना चाहिए: मनुष्य को प्रातःकाल जल्दी उठना चाहिए, स्नान करना चाहिए, मन्दिर में प्रवेश करके प्रार्थना अर्पित करनी चाहिए और हरे कृष्ण का जप करना चाहिए, फिर अर्चाविग्रह को अर्पित करने हेतु पुष्प एकत्र करने चाहिए, अर्चाविग्रह को अर्पित करने हेतु भोज्य पदार्थ पकाने चाहिए, प्रसाद ग्रहण करना चाहिए, इत्यादि। विविध नियम एवं विधियाँ हैं, जिनका मनुष्य को अनुसरण करना चाहिए। और मनुष्य को शुद्ध भक्तों से निरन्तर भगवद्गीता एवं श्रीमद्भागवत का श्रवण करना चाहिए। यह अभ्यास किसी को भी ईश्वर के प्रेम के स्तर तक उठने में सहायता कर सकता है, और तब वह ईश्वर के आध्यात्मिक राज्य में अपनी प्रगति के विषय में निश्चिन्त हो जाता है। नियमों एवं विधियों के अन्तर्गत, आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में भक्तियोग का यह अभ्यास निश्चय ही मनुष्य को ईश्वर के प्रेम के स्तर तक ले आएगा।"}
{"ref": "bg/12/10", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/12/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव ।\n> मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ॥ १० ॥", "synonyms": "*अभ्यासे*—अभ्यास में; *अपि*—भी; *असमर्थः*—असमर्थ; *असि*—तुम हो; *मत्-कर्म*—मेरा कार्य; *परमः*—सर्वोच्च; *भव*—बन जाओ; *मत्-अर्थम्*—मेरे लिए; *अपि*—यद्यपि; *कर्माणि*—कार्य; *कुर्वन्*—करते हुए; *सिद्धिम्*—पूर्णता; *अवाप्स्यसि*—प्राप्त करोगे।", "translation": "**यदि तुम भक्तियोग के विधानों का अभ्यास नहीं कर सकते, तो केवल मेरे लिए कार्य करने का प्रयत्न करो, क्योंकि मेरे लिए कार्य करते हुए तुम पूर्ण अवस्था को प्राप्त होगे।**", "purport": "जो आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में भक्तियोग के नियमित सिद्धान्तों का अभ्यास भी नहीं कर सकता, वह फिर भी परमेश्वर के लिए कार्य करके इस पूर्ण अवस्था की ओर आकृष्ट किया जा सकता है। इस कार्य को किस प्रकार करना है, यह एकादश अध्याय के पचपनवें श्लोक में पहले ही समझाया जा चुका है। मनुष्य को कृष्णभावनामृत के प्रसार के प्रति सहानुभूति रखनी चाहिए। ऐसे अनेक भक्त हैं जो कृष्णभावनामृत के प्रसार में संलग्न हैं, और उन्हें सहायता की आवश्यकता है। अतः यदि कोई प्रत्यक्ष रूप से भक्तियोग के नियमित सिद्धान्तों का अभ्यास नहीं कर सकता, तो भी वह ऐसे कार्य में सहायता करने का प्रयत्न कर सकता है। प्रत्येक प्रयास के लिए भूमि, पूँजी, संगठन एवं श्रम की आवश्यकता होती है। जैसे व्यवसाय में मनुष्य को रहने हेतु स्थान, उपयोग हेतु कुछ पूँजी, कुछ श्रम तथा विस्तार हेतु कुछ संगठन की आवश्यकता होती है, वैसे ही श्रीकृष्ण की सेवा में भी इसकी आवश्यकता है। अन्तर केवल इतना है कि भौतिकवाद में मनुष्य इन्द्रियतृप्ति के लिए कार्य करता है। तथापि वही कार्य श्रीकृष्ण की तुष्टि के लिए सम्पन्न किया जा सकता है, और वही आध्यात्मिक क्रिया है। यदि किसी के पास पर्याप्त धन है, तो वह कृष्णभावनामृत के प्रसार हेतु कार्यालय अथवा मन्दिर के निर्माण में सहायता कर सकता है। अथवा वह प्रकाशनों में सहायता कर सकता है। क्रियाकलाप के विविध क्षेत्र हैं, और मनुष्य को ऐसी क्रियाओं में रुचि लेनी चाहिए। यदि कोई ऐसी क्रियाओं के फल का त्याग नहीं कर सकता, तो वही व्यक्ति कृष्णभावनामृत के प्रसार हेतु कुछ अंश का त्याग कर सकता है। कृष्णभावनामृत के कार्य हेतु यह स्वैच्छिक सेवा किसी को ईश्वर के प्रेम की उच्चतर अवस्था तक उठने में सहायता करेगी, जिससे वह पूर्ण बन जाता है।"}
{"ref": "bg/12/11", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/12/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः ।\n> सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*अथ*—यद्यपि; *एतत्*—यह; *अपि*—भी; *अशक्तः*—असमर्थ; *असि*—तुम हो; *कर्तुम्*—करने में; *मत्*—मेरी; *योगम्*—भक्ति का; *आश्रितः*—आश्रय लेकर; *सर्व-कर्म*—समस्त क्रियाओं के; *फल*—फल; *त्यागम्*—त्याग हेतु; *ततः*—अतएव; *कुरु*—करो; *यत-आत्मवान्*—आत्मस्थित।", "translation": "**किन्तु यदि तुम इस भावना में कार्य करने में भी असमर्थ हो, तो अपने कार्य के समस्त फलों का त्याग करते हुए कार्य करने का तथा आत्मस्थित होने का प्रयत्न करो।**", "purport": "ऐसा हो सकता है कि कोई सामाजिक, पारिवारिक अथवा धार्मिक विचारों के कारण, या किन्हीं अन्य बाधाओं के कारण, कृष्णभावनामृत की क्रियाओं के प्रति सहानुभूति भी न रख सके। यदि कोई स्वयं को प्रत्यक्ष रूप से कृष्णभावनामृत की क्रियाओं में संलग्न करता है, तो परिवार के सदस्यों की ओर से आपत्ति हो सकती है, अथवा अन्य अनेक कठिनाइयाँ आ सकती हैं। जिसके सम्मुख ऐसी समस्या हो, उसे परामर्श दिया जाता है कि वह अपनी क्रियाओं के संचित फल को किसी सत्कार्य हेतु अर्पित कर दे। ऐसी विधियाँ वैदिक नियमों में वर्णित हैं। यज्ञों एवं विशेष कर्मों के अनेक वर्णन हैं, अथवा ऐसे विशेष कार्य के, जिसमें मनुष्य के पूर्व कर्म के फल को लगाया जा सकता है। इस प्रकार मनुष्य क्रमशः ज्ञान की अवस्था तक उन्नत हो सकता है। यह भी पाया जाता है कि जब कोई, जिसे कृष्णभावनामृत की क्रियाओं में रुचि भी नहीं है, किसी चिकित्सालय अथवा किसी अन्य सामाजिक संस्था को दान देता है, तब वह अपनी क्रियाओं के कठिन-अर्जित फलों का त्याग करता है। यहाँ इसकी भी अनुशंसा की गई है, क्योंकि अपनी क्रियाओं के फलों का त्याग करने के अभ्यास से मनुष्य निश्चय ही क्रमशः अपने मन को शुद्ध करता है, और मन की उस शुद्ध अवस्था में वह कृष्णभावनामृत को समझने में समर्थ हो जाता है। निःसन्देह कृष्णभावनामृत किसी अन्य अनुभव पर आश्रित नहीं है, क्योंकि कृष्णभावनामृत स्वयं ही मनुष्य के मन को शुद्ध कर सकता है, किन्तु यदि कृष्णभावनामृत में बाधाएँ हों, तो मनुष्य अपने कर्म के फल का त्याग करने का प्रयत्न कर सकता है। इस सन्दर्भ में, समाज-सेवा, समुदाय-सेवा, राष्ट्र-सेवा, अपने देश हेतु त्याग इत्यादि स्वीकार किए जा सकते हैं, जिससे किसी दिन मनुष्य परमेश्वर की शुद्ध भक्ति की अवस्था तक आ सके। भगवद्गीता में हम पाते हैं, यह कहा गया है: यतः प्रवृत्तिर्भूतानाम्: यदि कोई परम कारण हेतु त्याग करने का निश्चय करता है, यद्यपि वह यह नहीं जानता कि परम कारण श्रीकृष्ण हैं, तो वह यज्ञ की विधि से क्रमशः यह समझ जाएगा कि श्रीकृष्ण ही परम कारण हैं।"}
{"ref": "bg/12/12", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/12/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते ।\n> ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*श्रेयः*—श्रेष्ठ; *हि*—निश्चय ही; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *अभ्यासात्*—अभ्यास की अपेक्षा; *ज्ञानात्*—ज्ञान से श्रेष्ठ; *ध्यानम्*—ध्यान; *विशिष्यते*—विशेष रूप से माना जाता है; *ध्यानात्*—ध्यान से; *कर्म-फल-त्यागः*—सकाम कर्म के फलों का त्याग; *त्यागात्*—ऐसे त्याग से; *शान्तिः*—शान्ति; *अनन्तरम्*—तत्पश्चात्।", "translation": "**यदि तुम इस अभ्यास को ग्रहण नहीं कर सकते, तो स्वयं को ज्ञान के अनुशीलन में संलग्न करो। तथापि ज्ञान से श्रेष्ठ ध्यान है, और ध्यान से श्रेष्ठ कर्मफलों का त्याग है, क्योंकि ऐसे त्याग से मनुष्य मन की शान्ति प्राप्त कर सकता है।**", "purport": "जैसा कि पूर्ववर्ती श्लोकों में उल्लेख किया गया है, भक्ति के दो प्रकार हैं: नियमित सिद्धान्तों का मार्ग, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति प्रेम में पूर्ण आसक्ति का मार्ग। जो वास्तव में कृष्णभावनामृत के सिद्धान्तों का अनुसरण करने में असमर्थ हैं, उनके लिए ज्ञान का अनुशीलन करना श्रेयस्कर है, क्योंकि ज्ञान द्वारा मनुष्य अपनी वास्तविक स्थिति को समझ सकता है। क्रमशः ज्ञान ध्यान के स्तर तक विकसित हो जाएगा। ध्यान द्वारा मनुष्य क्रमिक प्रक्रिया से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझ सकता है। ऐसी विधियाँ हैं जो मनुष्य को यह समझाती हैं कि वह स्वयं ही परम है, और यदि कोई भक्ति में संलग्न होने में असमर्थ है, तो उस प्रकार के ध्यान को प्राथमिकता दी जाती है। यदि कोई इस प्रकार ध्यान करने में भी समर्थ नहीं है, तो ब्राह्मणों, वैश्यों एवं शूद्रों हेतु विहित कर्तव्य हैं, जैसा कि वैदिक साहित्य में आदेश दिया गया है, जिन्हें हम भगवद्गीता के एक परवर्ती अध्याय में पाएँगे। किन्तु सभी अवस्थाओं में मनुष्य को श्रम के फल अथवा परिणाम का त्याग करना चाहिए; इसका अर्थ है कर्म के फल को किसी सत्कार्य हेतु लगाना। संक्षेप में, सर्वोच्च लक्ष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तक पहुँचने की दो विधियाँ हैं: एक विधि क्रमिक विकास द्वारा है, और दूसरी विधि प्रत्यक्ष है। कृष्णभावनामृत में भक्ति प्रत्यक्ष विधि है, और दूसरी विधि में अपनी क्रियाओं के फलों का त्याग निहित है। तब मनुष्य ज्ञान की अवस्था तक, फिर ध्यान की अवस्था तक, फिर परमात्मा को समझने की अवस्था तक, और फिर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अवस्था तक आ सकता है। मनुष्य या तो चरण-दर-चरण विधि अपना सकता है, या प्रत्यक्ष मार्ग। प्रत्यक्ष विधि सबके लिए सम्भव नहीं है; अतएव परोक्ष विधि भी उत्तम है। तथापि यह समझ लेना चाहिए कि परोक्ष विधि की अनुशंसा अर्जुन के लिए नहीं की जाती, क्योंकि वे पहले से ही परमेश्वर की प्रेममयी भक्ति की अवस्था में हैं। यह अन्यों के लिए है जो इस अवस्था में नहीं हैं; उनके लिए त्याग, ज्ञान, ध्यान एवं परमात्मा तथा ब्रह्म की अनुभूति की क्रमिक विधि का अनुसरण किया जाना चाहिए। किन्तु जहाँ तक भगवद्गीता का प्रश्न है, इसमें प्रत्यक्ष विधि पर ही बल दिया गया है। सबको परामर्श दिया जाता है कि वे प्रत्यक्ष विधि ग्रहण करें और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की शरण ग्रहण करें।"}
{"ref": "bg/12/13-14", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/12/13-14/", "verse_text": "", "devanagari": "> अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च ।\n> निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ॥ १३ ॥\n> सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः ।\n> मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*अद्वेष्टा*—द्वेषरहित; *सर्व-भूतानाम्*—समस्त जीवों के प्रति; *मैत्रः*—मित्रवत्; *करुणः*—कृपालु; *एव*—निश्चय ही; *च*—भी; *निर्ममः*—स्वामित्व के भाव से रहित; *निरहङ्कारः*—मिथ्या अहंकार से रहित; *सम*—समान; *दुःखः*—दुःख; *सुखः*—सुख; *क्षमी*—क्षमाशील; *सन्तुष्टः*—सन्तुष्ट; *सततम्*—सदा; *योगी*—भक्ति में संलग्न; *यत-आत्मा*—प्रयत्नशील; *दृढ-निश्चयः*—दृढ़ संकल्प सहित; *मयि*—मुझमें; *अर्पित*—लगा हुआ; *मनः*—मन; *बुद्धिः*—बुद्धि; *यः*—जो; *मत्-भक्तः*—मेरा भक्त; *सः मे प्रियः*—वह मुझे प्रिय है।", "translation": "**जो द्वेषरहित है किन्तु समस्त जीवों के प्रति दयालु मित्र है, जो स्वयं को स्वामी नहीं मानता, जो मिथ्या अहंकार से रहित है तथा सुख-दुःख दोनों में समान है, जो सदा सन्तुष्ट है और दृढ़ संकल्प सहित भक्ति में संलग्न है, और जिसके मन एवं बुद्धि मुझमें अर्पित हैं—वह मुझे अत्यन्त प्रिय है।**", "purport": "पुनः शुद्ध भक्ति के विषय पर आकर, भगवान् इन दो श्लोकों में शुद्ध भक्त के दिव्य गुणों का वर्णन कर रहे हैं। शुद्ध भक्त किसी भी परिस्थिति में कभी विचलित नहीं होता। न ही वह किसी से द्वेष करता है। न ही भक्त अपने शत्रु का शत्रु बनता है; वह सोचता है कि कोई व्यक्ति उसके अपने अतीत के कुकर्मों के कारण उसके शत्रु के रूप में आचरण कर रहा है। अतएव विरोध करने की अपेक्षा सहन करना श्रेष्ठ है। श्रीमद्भागवत में कहा गया है: तत् ते ऽनुकम्पां सु-समीक्ष्यमाणो। जब भी कोई भक्त दुःख में होता है अथवा कठिनाई में पड़ जाता है, तब वह सोचता है कि यह उस पर भगवान् की कृपा है। वह सोचता है: \"अपने अतीत के कुकर्मों के कारण मुझे जितना मैं अभी कष्ट भोग रहा हूँ, उससे कहीं अधिक कष्ट भोगना चाहिए था। अतः यह परमेश्वर की कृपा से ही है कि मुझे वह समस्त दण्ड नहीं मिल रहा जिसका मैं अधिकारी हूँ। मुझे तो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा से थोड़ा ही दण्ड मिल रहा है।\" अतएव अनेक दुःखपूर्ण परिस्थितियों के बावजूद वह सदा शान्त, स्थिर एवं धैर्यवान् रहता है। भक्त सबके प्रति, अपने शत्रु के प्रति भी, सदा दयालु रहता है। निर्मम का अर्थ है कि भक्त शरीर से सम्बन्धित सुख एवं कष्ट को अधिक महत्त्व नहीं देता, क्योंकि वह भली-भाँति जानता है कि वह भौतिक शरीर नहीं है। वह शरीर के साथ तादात्म्य नहीं करता; अतएव वह मिथ्या अहंकार की धारणा से मुक्त रहता है और सुख-दुःख दोनों में समभाव रहता है। वह सहनशील है, और परमेश्वर की कृपा से जो भी प्राप्त हो, उसी में सन्तुष्ट रहता है। वह अत्यन्त कठिनाई से कुछ प्राप्त करने का अधिक प्रयत्न नहीं करता; अतएव वह सदा प्रसन्न रहता है। वह पूर्णतया सिद्ध योगी है, क्योंकि वह आध्यात्मिक गुरु से प्राप्त निर्देशों में स्थिर है, और चूँकि उसकी इन्द्रियाँ वश में हैं, वह दृढ़संकल्प है। वह मिथ्या तर्क से विचलित नहीं होता, क्योंकि कोई भी उसे भक्ति के दृढ़ संकल्प से डिगा नहीं सकता। वह पूर्णतया सचेत रहता है कि श्रीकृष्ण नित्य भगवान् हैं, अतः कोई भी उसे विचलित नहीं कर सकता। उसके समस्त गुण उसे पूर्णतया परमेश्वर पर आश्रित होने में समर्थ बनाते हैं। भक्ति का ऐसा स्तर निःसन्देह अत्यन्त दुर्लभ है, किन्तु भक्ति के नियमित सिद्धान्तों का अनुसरण करके भक्त उस अवस्था में स्थित हो जाता है। और तो और, भगवान् कहते हैं कि ऐसा भक्त उन्हें अत्यन्त प्रिय है, क्योंकि भगवान् पूर्ण कृष्णभावनामृत में संलग्न उसके समस्त क्रियाकलापों से सदा प्रसन्न रहते हैं।"}
{"ref": "bg/12/15", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/12/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः ।\n> हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*यस्मात्*—जिससे; *न*—कभी नहीं; *उद्विजते*—विचलित होते हैं; *लोकः*—लोग; *लोकात्*—लोगों से; *न*—कभी नहीं; *उद्विजते*—विचलित होता है; *च*—भी; *यः*—जो कोई; *हर्ष*—सुख; *अमर्ष*—दुःख; *भय*—भय; *उद्वेगैः*—चिन्ता से; *मुक्तः*—मुक्त; *यः*—जो; *सः*—वह; *च*—भी; *मे*—मुझे; *प्रियः*—अत्यन्त प्रिय।", "translation": "**जिससे कोई कठिनाई में नहीं पड़ता और जो चिन्ता से विचलित नहीं होता, जो सुख एवं दुःख में स्थिर रहता है, वह मुझे अत्यन्त प्रिय है।**", "purport": "भक्त के कुछ और गुणों का वर्णन किया जा रहा है। ऐसे भक्त के कारण कोई भी कठिनाई, चिन्ता, भय अथवा असन्तोष में नहीं पड़ता। चूँकि भक्त सबके प्रति दयालु है, अतः वह इस प्रकार आचरण नहीं करता जिससे दूसरे चिन्ता में पड़ें। साथ ही, यदि दूसरे भक्त को चिन्ता में डालने का प्रयत्न करें, तो वह विचलित नहीं होता। यह भगवान् की कृपा से ही है कि वह इतना अभ्यस्त है कि किसी बाह्य उद्वेग से विचलित नहीं होता। वस्तुतः चूँकि भक्त सदा कृष्णभावनामृत में निमग्न तथा भक्ति में संलग्न रहता है, अतः ऐसी समस्त भौतिक परिस्थितियाँ उसे लुभा नहीं सकतीं। सामान्यतया भौतिकतावादी व्यक्ति तब अत्यन्त प्रसन्न होता है जब उसकी इन्द्रियतृप्ति एवं उसके शरीर हेतु कुछ होता है, किन्तु जब वह देखता है कि अन्यों के पास उनकी इन्द्रियतृप्ति हेतु कुछ है और उसके पास नहीं, तब वह दुःखी एवं द्वेषयुक्त हो जाता है। जब वह किसी शत्रु से प्रतिशोध की अपेक्षा करता है, तब वह भय की अवस्था में रहता है, और जब वह किसी कार्य को सफलतापूर्वक सम्पन्न नहीं कर पाता, तब वह खिन्न हो जाता है। किन्तु भक्त इन समस्त उद्वेगों से सदा दिव्य रहता है; अतएव वह श्रीकृष्ण को अत्यन्त प्रिय है।"}
{"ref": "bg/12/16", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/12/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः ।\n> सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*अनपेक्षः*—उदासीन; *शुचिः*—शुद्ध; *दक्षः*—निपुण; *उदासीनः*—चिन्ता से रहित; *गत-व्यथः*—समस्त दुःख से मुक्त; *सर्व-आरम्भ*—समस्त प्रयासों का; *परित्यागी*—त्यागकर्ता; *यः*—जो कोई; *मत्-भक्तः*—मेरा भक्त; *सः*—वह; *मे*—मुझे; *प्रियः*—अत्यन्त प्रिय।", "translation": "**जो भक्त क्रियाओं के सामान्य क्रम पर आश्रित नहीं है, जो शुद्ध, निपुण, चिन्तारहित, समस्त वेदनाओं से मुक्त है, और जो किसी फल के लिए प्रयत्न नहीं करता, वह मुझे अत्यन्त प्रिय है।**", "purport": "भक्त को धन अर्पित किया जा सकता है, किन्तु उसे इसे अर्जित करने हेतु संघर्ष नहीं करना चाहिए। यदि स्वतः ही, परमेश्वर की कृपा से, धन उसके पास आ जाता है, तो वह विचलित नहीं होता। स्वभावतः भक्त दिन में कम से कम दो बार स्नान करता है और भक्ति हेतु प्रातःकाल जल्दी उठता है। इस प्रकार वह स्वभावतः भीतर एवं बाहर दोनों रूप से शुद्ध रहता है। भक्त सदा निपुण होता है, क्योंकि वह जीवन की समस्त क्रियाओं का तात्पर्य भली-भाँति जानता है, और वह प्रामाणिक शास्त्रों के प्रति आश्वस्त है। भक्त कभी किसी विशेष पक्ष का अनुसरण नहीं करता; अतएव वह चिन्तारहित रहता है। वह कभी पीड़ित नहीं होता, क्योंकि वह समस्त उपाधियों से मुक्त है; वह जानता है कि उसका शरीर एक उपाधि है, अतः यदि कुछ शारीरिक वेदनाएँ हों, तो वह उनसे मुक्त रहता है। शुद्ध भक्त किसी ऐसी वस्तु के लिए प्रयत्न नहीं करता जो भक्ति के सिद्धान्तों के विरुद्ध हो। उदाहरणार्थ, किसी विशाल भवन का निर्माण करने में बहुत ऊर्जा की आवश्यकता होती है, और भक्त ऐसे कार्य को नहीं अपनाता यदि उससे उसकी भक्ति में उन्नति का लाभ न हो। वह भगवान् के लिए मन्दिर का निर्माण कर सकता है, और उसके लिए वह सब प्रकार की चिन्ता उठा सकता है, किन्तु वह अपने व्यक्तिगत सम्बन्धियों के लिए विशाल भवन का निर्माण नहीं करता।"}
{"ref": "bg/12/17", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/12/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति ।\n> शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *न*—कभी नहीं; *हृष्यति*—हर्षित होता है; *न*—कभी नहीं; *द्वेष्टि*—द्वेष करता है; *न*—कभी नहीं; *शोचति*—शोक करता है; *न*—कभी नहीं; *काङ्क्षति*—इच्छा करता है; *शुभ*—शुभ; *अशुभ*—अशुभ; *परित्यागी*—त्यागकर्ता; *भक्तिमान्*—भक्त; *यः*—जो; *सः*—वह; *मे*—मुझे; *प्रियः*—प्रिय।", "translation": "**जो न तो हर्ष को ग्रहण करता है और न शोक को, जो न तो विलाप करता है और न इच्छा करता है, तथा जो शुभ एवं अशुभ दोनों ही वस्तुओं का त्याग कर देता है, वह मुझे अत्यन्त प्रिय है।**", "purport": "शुद्ध भक्त भौतिक लाभ और हानि पर न तो प्रसन्न होता है और न दुःखी, न ही वह पुत्र अथवा शिष्य पाने के लिए अत्यधिक उत्सुक रहता है, और न उन्हें न पाने पर खिन्न होता है। यदि उसकी कोई अत्यन्त प्रिय वस्तु छिन जाए, तो वह विलाप नहीं करता। इसी प्रकार, यदि उसे अपनी इच्छित वस्तु न मिले, तो भी वह दुःखी नहीं होता। समस्त प्रकार के शुभ, अशुभ एवं पापमय कर्मों के समक्ष वह दिव्य बना रहता है। परमेश्वर की प्रसन्नता हेतु वह सब प्रकार के जोखिम उठाने को उद्यत रहता है। उसकी भक्ति के निर्वाह में कोई बाधा नहीं आती। ऐसा भक्त श्रीकृष्ण को अत्यन्त प्रिय है।"}
{"ref": "bg/12/18-19", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/12/18-19/", "verse_text": "", "devanagari": "> समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः ।\n> शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ॥ १८ ॥\n> तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् ।\n> अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*समः*—समान; *शत्रौ*—शत्रु के प्रति; *च*—भी; *मित्रे*—मित्रों के प्रति; *च*—भी; *तथा*—वैसे ही; *मान*—मान; *अपमानयोः*—अपमान; *शीत*—शीत; *उष्ण*—उष्णता; *सुख*—सुख; *दुःखेषु*—दुःख में; *समः*—समभाव; *सङ्ग-विवर्जितः*—समस्त संगति से मुक्त; *तुल्य*—समान; *निन्दा*—निन्दा; *स्तुतिः*—स्तुति; *मौनी*—मौन; *सन्तुष्टः*—सन्तुष्ट; *येन*—जिस; *केन*—किसी; *चित्*—भी प्रकार से; *अनिकेतः*—जिसका कोई निवास नहीं; *स्थिर*—स्थिर; *मतिः*—संकल्प; *भक्तिमान्*—भक्ति में संलग्न; *मे*—मुझे; *प्रियः*—प्रिय; *नरः*—मनुष्य।", "translation": "**जो मित्रों एवं शत्रुओं के प्रति समान है, जो मान-अपमान, शीत-उष्ण, सुख-दुःख तथा यश-अपयश में समभाव रहता है, जो सदा संदूषण से मुक्त है, सदा मौन एवं किसी भी वस्तु से सन्तुष्ट रहता है, जो किसी निवास की चिन्ता नहीं करता, जो ज्ञान में स्थिर है तथा भक्ति में संलग्न है, वह मुझे अत्यन्त प्रिय है।**", "purport": "भक्त सदा समस्त कुसंगति से मुक्त रहता है। कभी मनुष्य की प्रशंसा होती है, तो कभी निन्दा; यही मानव-समाज का स्वभाव है। किन्तु भक्त कृत्रिम यश-अपयश तथा दुःख-सुख के प्रति सदा दिव्य रहता है। वह अत्यन्त धैर्यवान् होता है। वह श्रीकृष्ण के विषयों के अतिरिक्त किसी अन्य बात की चर्चा नहीं करता; अतः उसे मौनी कहा जाता है। मौन का अर्थ यह नहीं कि मनुष्य बोले ही नहीं; मौन का अर्थ है कि मनुष्य निरर्थक बातें न करे। मनुष्य को केवल सारगर्भित विषयों पर ही बोलना चाहिए, और भक्त के लिए सर्वाधिक सारगर्भित वाणी परमेश्वर के विषय में बोलना है। वह सब अवस्थाओं में प्रसन्न रहता है; कभी उसे अत्यन्त स्वादिष्ट भोजन मिल जाता है, तो कभी नहीं, फिर भी वह सन्तुष्ट रहता है। न ही वह किसी निवास-सुविधा की चिन्ता करता है। कभी वह वृक्ष के नीचे रहता है, तो कभी किसी विशाल राजप्रासाद में; वह दोनों में से किसी के प्रति आकृष्ट नहीं होता। उसे स्थिर इसलिए कहा जाता है, क्योंकि वह अपने संकल्प एवं ज्ञान में स्थिर रहता है। भक्त के गुणों के वर्णन में हमें कुछ पुनरावृत्ति मिल सकती है, किन्तु यह केवल इस तथ्य को दर्शाने के लिए है कि भक्त को ये सभी गुण अर्जित करने ही चाहिए। उत्तम गुणों के बिना कोई शुद्ध भक्त नहीं बन सकता। जो भक्त नहीं है, उसमें कोई उत्तम गुण नहीं होता। जो भक्त के रूप में जाना जाना चाहता है, उसे ये उत्तम गुण विकसित करने चाहिए। निःसन्देह वह इन गुणों को अर्जित करने के लिए बाहरी प्रयत्न नहीं करता, अपितु कृष्णभावनामृत तथा भक्ति में प्रवृत्ति स्वतः ही उन्हें विकसित करने में उसकी सहायता करती है।"}
{"ref": "bg/12/20", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/12/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये तु धर्मामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते ।\n> श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ॥ २० ॥", "synonyms": "*ये*—जो; *तु*—किन्तु; *धर्म्य*—औदार्य; *अमृतम्*—बोध; *इदम्*—यह; *यथा*—जैसा; *उक्तम्*—कहा गया; *पर्युपासते*—पूर्णतया संलग्न होते हैं; *श्रद्दधानाः*—श्रद्धापूर्वक; *मत्-परमाः*—परमेश्वर को सर्वस्व मानकर; *भक्ताः*—भक्तगण; *ते*—ऐसे व्यक्ति; *अतीव*—अत्यधिक; *मे*—मुझे; *प्रियाः*—प्रिय।", "translation": "**जो इस अविनाशी भक्तिमार्ग का अनुसरण करता है तथा मुझे परम लक्ष्य बनाकर श्रद्धापूर्वक स्वयं को पूर्णतया संलग्न करता है, वह मुझे अत्यन्त-अत्यन्त प्रिय है।**", "purport": "इस अध्याय में नित्य प्रवृत्ति के धर्म का, अर्थात् परमेश्वर के समीप पहुँचने हेतु दिव्य सेवा की प्रक्रिया की व्याख्या प्रस्तुत की गई है। यह प्रक्रिया भगवान् को अत्यन्त प्रिय है, और जो व्यक्ति ऐसी प्रक्रिया में संलग्न रहता है, उसे वे स्वीकार करते हैं। यह प्रश्न कि कौन श्रेष्ठ है—वह जो निराकार ब्रह्म के मार्ग पर संलग्न है अथवा वह जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की साकार सेवा में संलग्न है—अर्जुन द्वारा उठाया गया था, और भगवान् ने उसका इतना स्पष्ट उत्तर दिया कि इसमें कोई सन्देह नहीं रहता कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति आध्यात्मिक साक्षात्कार की समस्त प्रक्रियाओं में सर्वश्रेष्ठ है। दूसरे शब्दों में, इस अध्याय में यह निश्चित किया गया है कि सत्संगति के द्वारा मनुष्य शुद्ध भक्ति के प्रति आसक्ति विकसित करता है और इस प्रकार किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करता है, तथा उनसे श्रद्धा, आसक्ति एवं भक्तिपूर्वक भक्ति के विधि-विधानों को सुनना, कीर्तन करना तथा उनका पालन करना आरम्भ करता है, और इस प्रकार भगवान् की दिव्य सेवा में संलग्न हो जाता है। इस अध्याय में इसी मार्ग की अनुशंसा की गई है; अतः इसमें कोई सन्देह नहीं कि आत्म-साक्षात्कार हेतु, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की प्राप्ति हेतु, भक्ति ही एकमात्र परम मार्ग है। जैसा कि इस अध्याय में वर्णित है, परम परब्रह्म की निराकार धारणा केवल उस समय तक अनुशंसित है, जब तक मनुष्य आत्म-साक्षात्कार हेतु स्वयं को समर्पित नहीं कर देता। दूसरे शब्दों में, जब तक मनुष्य को किसी शुद्ध भक्त की संगति का अवसर नहीं मिलता, तब तक निराकार धारणा लाभकारी हो सकती है। परम सत्य की निराकार धारणा में मनुष्य फलाकांक्षा के बिना कर्म करता है, ध्यान करता है तथा आत्मा एवं पदार्थ को समझने हेतु ज्ञान का अनुशीलन करता है। यह तब तक आवश्यक है, जब तक मनुष्य किसी शुद्ध भक्त की संगति में नहीं होता। सौभाग्यवश, यदि मनुष्य प्रत्यक्ष रूप से शुद्ध भक्ति में कृष्णभावनामृत में संलग्न होने की इच्छा विकसित कर ले, तो उसे आध्यात्मिक साक्षात्कार में चरण-दर-चरण उन्नति से नहीं गुज़रना पड़ता। जैसा कि भगवद्गीता के मध्यवर्ती छह अध्यायों में वर्णित है, भक्ति अधिक अनुकूल है। देह एवं आत्मा को एकत्र रखने हेतु भौतिक साधनों की चिन्ता करने की आवश्यकता नहीं रहती, क्योंकि भगवान् की कृपा से सब कुछ स्वतः ही सम्पन्न होता रहता है।\n\n\n\nइस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के बारहवें अध्याय, \"भक्तियोग\", पर श्रील भक्तिवेदान्त के तात्पर्यों की समाप्ति होती है।"}
{"ref": "bg/13/1-2", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/1-2/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च ।\n> एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव ॥ १ ॥\n> श्रीभगवानुवाच\n> इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते ।\n> एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ॥ २ ॥", "synonyms": "*अर्जुनः उवाच*—अर्जुन ने कहा; *प्रकृतिम्*—प्रकृति को; *पुरुषम्*—भोक्ता को; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *क्षेत्रम्*—शरीर; *क्षेत्रज्ञम्*—शरीर के ज्ञाता को; *एव*—निश्चय ही; *च*—भी; *एतत्*—यह सब; *वेदितुम्*—समझने के लिए; *इच्छामि*—मैं इच्छा करता हूँ; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *ज्ञेयम्*—ज्ञेय वस्तु को; *च*—भी; *केशव*—हे श्रीकृष्ण; *श्री भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *इदम्*—यह; *शरीरम्*—शरीर; *कौन्तेय*—हे कुन्तीपुत्र; *क्षेत्रम्*—क्षेत्र; *इति*—इस प्रकार; *अभिधीयते*—कहलाता है; *एतत्*—यह; *यः*—जो कोई; *वेत्ति*—जानता है; *तम्*—उसे; *प्राहुः*—कहा जाता है; *क्षेत्रज्ञः*—शरीर का ज्ञाता; *इति*—इस प्रकार; *तत्-विदः*—जो इसे जानता है।", "translation": "**अर्जुन ने कहा : हे मेरे प्रिय श्रीकृष्ण, मैं प्रकृति [प्रकृति] तथा पुरुष [भोक्ता] के विषय में, एवं क्षेत्र तथा क्षेत्र के ज्ञाता के विषय में, और ज्ञान तथा ज्ञान के अन्त के विषय में जानना चाहता हूँ। तब श्रीभगवान् ने कहा : हे कुन्तीपुत्र, यह शरीर क्षेत्र कहलाता है, और जो इस शरीर को जानता है, वह क्षेत्र का ज्ञाता कहलाता है।**", "purport": "अर्जुन प्रकृति या प्रकृति के विषय में, पुरुष अर्थात् भोक्ता के विषय में, क्षेत्र अर्थात् क्षेत्र के विषय में, क्षेत्रज्ञ अर्थात् उसके ज्ञाता के विषय में, एवं ज्ञान तथा ज्ञान की वस्तु के विषय में जिज्ञासु थे। जब उन्होंने इन सबके विषय में पूछा, तब श्रीकृष्ण ने कहा कि यह शरीर क्षेत्र कहलाता है और जो इस शरीर को जानता है, वह क्षेत्र का ज्ञाता कहलाता है। यह शरीर बद्धजीव के लिए कर्म का क्षेत्र है। बद्धजीव भौतिक अस्तित्व में फँसा हुआ है, और वह भौतिक प्रकृति पर अधिपत्य जमाने का प्रयास करता है। अतएव भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की अपनी क्षमता के अनुसार उसे कर्म का क्षेत्र प्राप्त होता है। वही कर्म-क्षेत्र शरीर है। और यह शरीर क्या है? शरीर इन्द्रियों से बना है। बद्धजीव इन्द्रियतृप्ति का भोग करना चाहता है, और इन्द्रियतृप्ति भोगने की अपनी क्षमता के अनुसार उसे एक शरीर अर्थात् कर्म-क्षेत्र प्रदान किया जाता है। इसी कारण शरीर को क्षेत्र अर्थात् बद्धजीव के लिए कर्म का क्षेत्र कहा जाता है। अब, जो व्यक्ति अपने को शरीर से तादात्म्य नहीं करता, वह क्षेत्रज्ञ अर्थात् क्षेत्र का ज्ञाता कहलाता है। क्षेत्र तथा उसके ज्ञाता का, अर्थात् शरीर तथा शरीर के ज्ञाता का, भेद समझना अत्यन्त कठिन नहीं है। कोई भी व्यक्ति विचार कर सकता है कि बाल्यावस्था से वृद्धावस्था तक वह शरीर के अनेक परिवर्तनों से गुजरता है, फिर भी वही एक व्यक्ति बना रहता है। इस प्रकार कर्म-क्षेत्र के ज्ञाता तथा वास्तविक कर्म-क्षेत्र में भेद है। इस प्रकार जीवित बद्धजीव यह समझ सकता है कि वह शरीर से भिन्न है। आरम्भ में ही वर्णित है—देहेऽस्मिन्—कि जीव शरीर के भीतर है और यह शरीर बाल्यावस्था से कौमार्य की ओर, कौमार्य से यौवन की ओर तथा यौवन से वृद्धावस्था की ओर परिवर्तित होता रहता है, और जो शरीर का स्वामी है, वह जानता है कि शरीर परिवर्तित हो रहा है। यह स्वामी स्पष्टतः क्षेत्रज्ञ है। कभी-कभी हम समझते हैं कि मैं सुखी हूँ, मैं उन्मत्त हूँ, मैं स्त्री हूँ, मैं कुत्ता हूँ, मैं बिल्ली हूँ : ये ज्ञाता हैं। ज्ञाता क्षेत्र से भिन्न है। यद्यपि हम अनेक वस्तुओं का—अपने वस्त्र आदि का—उपयोग करते हैं, तथापि हम जानते हैं कि हम उन उपयोग की गई वस्तुओं से भिन्न हैं। इसी प्रकार, थोड़े-से चिन्तन से हम यह भी समझ लेते हैं कि हम शरीर से भिन्न हैं।\n\n\n\nभगवद्गीता के प्रथम छह अध्यायों में शरीर के ज्ञाता अर्थात् जीव का, तथा उस स्थिति का वर्णन है जिसके द्वारा वह परमेश्वर को समझ सकता है। गीता के मध्यवर्ती छह अध्यायों में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का तथा भक्ति के सन्दर्भ में व्यष्टि आत्मा एवं परमात्मा के बीच के सम्बन्ध का वर्णन है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की श्रेष्ठ स्थिति तथा व्यष्टि आत्मा की अधीनस्थ स्थिति इन अध्यायों में निश्चित रूप से परिभाषित है। जीव समस्त परिस्थितियों में अधीनस्थ हैं, किन्तु अपनी विस्मृति में वे कष्ट भोगते हैं। पुण्यकर्मों से प्रबुद्ध होने पर वे भिन्न-भिन्न रूपों में परमेश्वर की शरण में आते हैं—आर्त के रूप में, धन के अभाव में पड़े लोगों के रूप में, जिज्ञासु के रूप में, तथा ज्ञान की खोज में लगे लोगों के रूप में। इसका भी वर्णन हुआ है। अब, तेरहवें अध्याय से आरम्भ करते हुए यह समझाया गया है कि जीव किस प्रकार भौतिक प्रकृति के सम्पर्क में आता है, और सकाम कर्म, ज्ञान की साधना तथा भक्ति के सम्पादन की विभिन्न विधियों के माध्यम से परमेश्वर उसका किस प्रकार उद्धार करते हैं। यद्यपि जीव भौतिक शरीर से पूर्णतया भिन्न है, फिर भी वह किसी-न-किसी प्रकार उससे सम्बद्ध हो जाता है। इसका भी वर्णन किया गया है।"}
{"ref": "bg/13/3", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत ।\n> क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ॥ ३ ॥", "synonyms": "*क्षेत्रज्ञम्*—ज्ञाता को; *च*—भी; *अपि*—निश्चय ही; *माम्*—मुझको; *विद्धि*—जानो; *सर्व*—समस्त; *क्षेत्रेषु*—शरीर रूपी क्षेत्रों में; *भारत*—हे भरतवंशी; *क्षेत्र*—कर्म का क्षेत्र (शरीर); *क्षेत्रज्ञयोः*—क्षेत्र का ज्ञाता; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *यत्*—जो सिखाया जाता है; *तत्*—वह; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *मतम्*—मत; *मम*—मेरा।", "translation": "**हे भरतवंशी, तुम्हें यह समझना चाहिए कि समस्त शरीरों में ज्ञाता मैं भी हूँ, और इस शरीर तथा इसके स्वामी को समझना ही ज्ञान कहलाता है। यही मेरा मत है।**", "purport": "इस शरीर तथा शरीर के स्वामी अर्थात् आत्मा एवं परमात्मा के विषय की चर्चा करते समय हमें अध्ययन के तीन भिन्न-भिन्न विषय मिलेंगे : भगवान्, जीव तथा पदार्थ। प्रत्येक कर्म-क्षेत्र में, प्रत्येक शरीर में, दो आत्माएँ हैं : व्यष्टि आत्मा तथा परमात्मा। चूँकि परमात्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का पूर्ण अंश-विस्तार है, इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं, \"ज्ञाता मैं भी हूँ, किन्तु मैं शरीर का व्यष्टि स्वामी नहीं हूँ। मैं परम ज्ञाता हूँ। मैं प्रत्येक शरीर में परमात्मा के रूप में उपस्थित हूँ।\"\n\n\n\nजो व्यक्ति इस भगवद्गीता के अनुसार कर्म-क्षेत्र तथा क्षेत्र के ज्ञाता के विषय का अत्यन्त सूक्ष्म रूप से अध्ययन करता है, वह ज्ञान प्राप्त कर सकता है।\n\n\n\nभगवान् कहते हैं : \"प्रत्येक व्यष्टि शरीर में कर्म-क्षेत्र का ज्ञाता मैं हूँ।\" व्यष्टि जीव अपने ही शरीर का ज्ञाता हो सकता है, किन्तु उसे अन्य शरीरों का ज्ञान नहीं होता। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो समस्त शरीरों में परमात्मा के रूप में उपस्थित हैं, सभी शरीरों के विषय में सब कुछ जानते हैं। वे जीवन की विभिन्न योनियों के समस्त भिन्न-भिन्न शरीरों को जानते हैं। एक नागरिक अपनी भूमि के टुकड़े के विषय में सब कुछ जान सकता है, किन्तु राजा न केवल अपने राजमहल को अपितु व्यष्टि नागरिकों के अधिकार में आई समस्त सम्पत्तियों को भी जानता है। इसी प्रकार, कोई व्यक्ति व्यष्टि रूप से शरीर का स्वामी हो सकता है, किन्तु परमेश्वर समस्त शरीरों के स्वामी हैं। राजा राज्य का मूल स्वामी है, और नागरिक गौण स्वामी है। इसी प्रकार, परमेश्वर समस्त शरीरों के परम स्वामी हैं।\n\n\n\nशरीर इन्द्रियों से बना है। परमेश्वर हृषीकेश हैं, जिसका अर्थ है इन्द्रियों के नियन्ता। वे इन्द्रियों के मूल नियन्ता हैं, जिस प्रकार राजा राज्य की समस्त गतिविधियों का मूल नियन्ता है, और नागरिक गौण नियन्ता हैं। भगवान् यह भी कहते हैं : \"ज्ञाता मैं भी हूँ।\" इसका अर्थ है कि वे परम ज्ञाता हैं; व्यष्टि आत्मा केवल अपने विशेष शरीर को जानती है। वैदिक साहित्य में इस प्रकार कहा गया है :\n\n\n\nkṣetrāṇi hi śarīrāṇi bījaṁ cāpi śubhāśubhe\n\ntāni vetti sa yogātmā tataḥ kṣetrajña ucyate.\n\n\n\nयह शरीर क्षेत्र कहलाता है, और इसके भीतर शरीर का स्वामी तथा वे परमेश्वर निवास करते हैं, जो शरीर एवं शरीर के स्वामी, दोनों को जानते हैं। इसी कारण वे समस्त क्षेत्रों के ज्ञाता कहलाते हैं। कर्म-क्षेत्र, कर्मों के स्वामी तथा कर्मों के परम स्वामी के बीच के भेद का वर्णन इस प्रकार किया गया है। शरीर की संरचना, व्यष्टि आत्मा की संरचना तथा परमात्मा की संरचना का पूर्ण ज्ञान वैदिक साहित्य के अनुसार ज्ञानम् कहलाता है। यही श्रीकृष्ण का मत है। आत्मा तथा परमात्मा, दोनों को एक होते हुए भी पृथक् रूप में समझना ही ज्ञान है। जो कर्म-क्षेत्र तथा कर्म के ज्ञाता को नहीं समझता, वह पूर्ण ज्ञान में स्थित नहीं है। मनुष्य को प्रकृति की, पुरुष अर्थात् प्रकृति के भोक्ता की, तथा ईश्वर अर्थात् उस ज्ञाता की स्थिति समझनी होती है, जो प्रकृति एवं व्यष्टि आत्मा पर अधिपत्य रखता या नियन्त्रण करता है। मनुष्य को इन तीनों को उनकी भिन्न-भिन्न क्षमताओं में मिश्रित नहीं करना चाहिए। मनुष्य को चित्रकार, चित्र तथा चित्रफलक को परस्पर भ्रमित नहीं करना चाहिए। यह भौतिक जगत्, जो कर्म-क्षेत्र है, प्रकृति है, और प्रकृति का भोक्ता जीव है, तथा इन दोनों के ऊपर परम नियन्ता, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। वैदिक भाषा में कहा गया है : \"भोक्ता भोग्यं प्रेरितारं च मत्वा सर्वं प्रोक्तं त्रि-विधं ब्रह्म एतत्।\" ब्रह्म की तीन धारणाएँ हैं : प्रकृति कर्म-क्षेत्र के रूप में ब्रह्म है, और जीव (व्यष्टि आत्मा) भी ब्रह्म है तथा भौतिक प्रकृति को नियन्त्रित करने का प्रयास करता है, और इन दोनों का नियन्ता भी ब्रह्म है, किन्तु वही तथ्यतः नियन्ता है।\n\n\n\nइस अध्याय में यह भी समझाया जाएगा कि दोनों ज्ञाताओं में से एक भ्रमणशील (नश्वर) है और दूसरा अभ्रान्त (अविनाशी) है। एक श्रेष्ठ है और दूसरा अधीनस्थ। जो व्यक्ति क्षेत्र के दोनों ज्ञाताओं को एक ही मानता है, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का विरोध करता है, जो यहाँ अत्यन्त स्पष्ट रूप से कहते हैं कि \"कर्म-क्षेत्र का ज्ञाता मैं भी हूँ।\" जो रस्सी को सर्प समझ बैठता है, वह ज्ञान में स्थित नहीं है। भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीर हैं, और शरीरों के भिन्न-भिन्न स्वामी हैं। चूँकि प्रत्येक व्यष्टि आत्मा में भौतिक प्रकृति पर अधिपत्य जमाने की अपनी व्यष्टि क्षमता होती है, अतः भिन्न-भिन्न शरीर हैं। किन्तु परमेश्वर भी उनमें नियन्ता के रूप में उपस्थित हैं। 'च' शब्द सार्थक है, क्योंकि यह शरीरों की समस्त संख्या को इंगित करता है। यही श्रील बलदेव विद्याभूषण का मत है : श्रीकृष्ण व्यष्टि आत्मा के अतिरिक्त प्रत्येक शरीर में परमात्मा के रूप में उपस्थित हैं। और श्रीकृष्ण यहाँ स्पष्ट रूप से कहते हैं कि परमात्मा कर्म-क्षेत्र तथा ससीम भोक्ता, दोनों का नियन्ता है।"}
{"ref": "bg/13/4", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् ।\n> स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तत्*—वह; *क्षेत्रम्*—कर्म का क्षेत्र; *यत्*—जैसा; *च*—भी; *यादृक्*—जैसा है; *च*—भी; *यत्*—जो है; *विकारि*—परिवर्तन; *यतः*—जिससे; *च*—भी; *यत्*—जो; *सः*—वह; *च*—भी; *यः*—जो; *यत्*—जो; *प्रभावः च*—प्रभाव भी; *तत्*—वह; *समासेन*—संक्षेप में; *मे*—मुझसे; *शृणु*—सुनो।", "translation": "**अब तुम मुझसे इस कर्म-क्षेत्र का संक्षिप्त वर्णन सुनो—यह किस प्रकार रचित है, इसके परिवर्तन क्या हैं, यह कहाँ से उत्पन्न होता है, कर्म-क्षेत्र का वह ज्ञाता कौन है, और उसके प्रभाव क्या हैं।**", "purport": "भगवान् कर्म-क्षेत्र तथा कर्म-क्षेत्र के ज्ञाता का उनकी स्वाभाविक स्थितियों में वर्णन कर रहे हैं। मनुष्य को यह जानना होता है कि यह शरीर किस प्रकार रचित है, यह शरीर किन पदार्थों से बना है, यह शरीर किसके नियन्त्रण में कार्य कर रहा है, परिवर्तन किस प्रकार हो रहे हैं, परिवर्तन कहाँ से आ रहे हैं, इसके कारण क्या हैं, इसके हेतु क्या हैं, व्यक्ति का परम लक्ष्य क्या है, तथा व्यष्टि आत्मा का वास्तविक स्वरूप क्या है। मनुष्य को व्यष्टि जीव तथा परमात्मा के बीच का भेद, उनके भिन्न-भिन्न प्रभाव, उनकी सामर्थ्य आदि भी जानने चाहिए। मनुष्य को बस इस भगवद्गीता को साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा दिए गए वर्णन से समझना है, और यह सब स्पष्ट हो जाएगा। किन्तु मनुष्य को सावधान रहना चाहिए कि वह प्रत्येक शरीर तथा व्यष्टि आत्मा में स्थित पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को जीव न मान बैठे। यह तो कुछ-कुछ शक्तिमान् तथा अशक्त को समान कर देने जैसा है।"}
{"ref": "bg/13/5", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् ।\n> ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*ऋषिभिः*—बुद्धिमान् ऋषियों द्वारा; *बहुधा*—अनेक प्रकार से; *गीतम्*—वर्णित; *छन्दोभिः*—वैदिक स्तोत्रों द्वारा; *विविधैः*—विविध; *पृथक्*—विभिन्न रूपों में; *ब्रह्म-सूत्र*—वेदान्त; *पदैः*—सूत्र; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *हेतुमद्भिः*—कारण तथा कार्य सहित; *विनिश्चितैः*—निश्चित।", "translation": "**कर्म-क्षेत्र तथा कर्मों के ज्ञाता का वह ज्ञान विभिन्न ऋषियों द्वारा विभिन्न वैदिक ग्रन्थों में वर्णित है—विशेषतः वेदान्त-सूत्र में—और कारण तथा कार्य के सम्पूर्ण तर्क के साथ प्रस्तुत किया गया है।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण इस ज्ञान को समझाने में सर्वोच्च प्रमाण हैं। फिर भी, स्वभावतः, विद्वान् पण्डित तथा मानक प्रमाण सदैव पूर्ववर्ती प्रमाणों से साक्ष्य प्रस्तुत करते हैं। श्रीकृष्ण आत्मा तथा परमात्मा के द्वैत एवं अद्वैत से सम्बन्धित इस अत्यन्त विवादास्पद बिन्दु को शास्त्रों, अर्थात् वेदान्त का सन्दर्भ देकर समझा रहे हैं, जिन्हें प्रमाण रूप में स्वीकार किया जाता है। प्रथमतः, वे कहते हैं कि यह विभिन्न ऋषियों के अनुसार है। जहाँ तक ऋषियों का प्रश्न है, स्वयं के अतिरिक्त, वेदान्त-सूत्र के रचयिता व्यासदेव एक महान् ऋषि हैं, और वेदान्त-सूत्र में द्वैत भली-भाँति समझाया गया है। और व्यासदेव के पिता पराशर भी एक महान् ऋषि थे, और वे अपने धर्म-ग्रन्थों में लिखते हैं : \"अहं त्वं च अथान्ये…\" \"हम—तुम, मैं तथा विभिन्न अन्य जीव—सब दिव्य हैं, यद्यपि भौतिक शरीरों में हैं। अब हम अपने भिन्न-भिन्न कर्म के अनुसार भौतिक प्रकृति के तीन गुणों की धाराओं में पतित हो गए हैं। इस प्रकार, कुछ उच्चतर स्तरों पर हैं, और कुछ निम्नतर प्रकृति में हैं। उच्च तथा निम्न प्रकृतियाँ अज्ञान के कारण विद्यमान हैं और अनन्त संख्या में जीवों में प्रकट हो रही हैं। किन्तु परमात्मा, जो अभ्रान्त है, प्रकृति के तीनों गुणों से अदूषित तथा दिव्य है।\" इसी प्रकार, मूल वेदों में आत्मा, परमात्मा तथा शरीर के बीच भेद किया गया है, विशेषतः कठ उपनिषद् में।\n\n\n\nपरमेश्वर की ऊर्जा का एक प्रकटीकरण अन्नमय के नाम से ज्ञात है, जिसके द्वारा मनुष्य अस्तित्व के लिए केवल अन्न पर निर्भर रहता है। यह परमेश्वर का भौतिकतावादी साक्षात्कार है। तत्पश्चात् प्राणमय है; इसका अर्थ है कि अन्न में परम परब्रह्म का साक्षात्कार करने के पश्चात् मनुष्य परम सत्य का साक्षात्कार जीवन-लक्षणों अर्थात् प्राणियों में कर सकता है। ज्ञानमय में जीवन-लक्षण विचार करने, अनुभव करने तथा संकल्प करने की अवस्था तक विकसित हो जाता है। तत्पश्चात् ब्रह्म-साक्षात्कार तथा विज्ञानमय नामक साक्षात्कार है, जिसके द्वारा जीव के मन तथा जीवन-लक्षणों को स्वयं जीव से पृथक् किया जाता है। इसके पश्चात् की तथा परम अवस्था आनन्दमय है, जो सर्व-आनन्दमय स्वभाव का साक्षात्कार है। इस प्रकार ब्रह्म-साक्षात्कार की पाँच अवस्थाएँ हैं, जो ब्रह्म पुच्छम् कहलाती हैं। इनमें से प्रथम तीन—अन्नमय, प्राणमय तथा ज्ञानमय—जीवों के कर्म-क्षेत्रों से सम्बन्धित हैं। इन समस्त कर्म-क्षेत्रों से दिव्य परमेश्वर हैं, जो आनन्दमय कहलाते हैं। वेदान्त-सूत्र में भी परम को आनन्दमयोऽभ्यासात् कहा गया है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्वभाव से आनन्द से परिपूर्ण हैं, और अपने दिव्य आनन्द का भोग करने के लिए वे विज्ञानमय, प्राणमय, ज्ञानमय तथा अन्नमय में विस्तार करते हैं। इस कर्म-क्षेत्र में जीव को भोक्ता माना जाता है, और उससे भिन्न आनन्दमय है। इसका अर्थ है कि यदि जीव स्वयं को आनन्दमय के साथ संयोजित करते हुए भोग करने का निर्णय करे, तो वह पूर्ण बन जाता है। यही परमेश्वर का, अर्थात् क्षेत्र के परम ज्ञाता का, अधीनस्थ ज्ञाता के रूप में जीव का, तथा कर्म-क्षेत्र की प्रकृति का वास्तविक चित्र है।"}
{"ref": "bg/13/6-7", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/6-7/", "verse_text": "", "devanagari": "> महाभूतान्यहङ्कारो बुद्धिरव्यक्तमेव च ।\n> इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ॥ ६ ॥\n> इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं सङ्घातश्चेतना धृतिः ।\n> एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*महा-भूतानि*—पंचमहाभूत; *अहङ्कारः*—मिथ्या अहंकार; *बुद्धिः*—बुद्धि; *अव्यक्तम्*—अव्यक्त; *एव*—निश्चय ही; *च*—भी; *इन्द्रियाणि*—इन्द्रियाँ; *दश एकम्*—ग्यारह; *च*—भी; *पञ्च*—पाँच; *च*—भी; *इन्द्रिय-गोचराः*—इन्द्रियों के विषय; *इच्छा*—इच्छा; *द्वेषः*—घृणा; *सुखम्*—सुख; *दुःखम्*—दुःख; *सङ्घातः*—समूह; *चेतना*—जीवन-लक्षण; *धृतिः*—धैर्य; *एतत्*—यह सब; *क्षेत्रम्*—कर्म का क्षेत्र; *समासेन*—संक्षेप में; *स-विकारम्*—अन्तःक्रिया सहित; *उदाहृतम्*—उदाहृत।", "translation": "**पंचमहाभूत, मिथ्या अहंकार, बुद्धि, अव्यक्त, दस इन्द्रियाँ, मन, पाँच इन्द्रिय-विषय, इच्छा, घृणा, सुख, दुःख, समूह, जीवन-लक्षण तथा धैर्य—इन सबको संक्षेप में कर्म-क्षेत्र तथा उसकी अन्तःक्रियाएँ माना जाता है।**", "purport": "महान् ऋषियों के समस्त प्रामाणिक कथनों, वैदिक स्तोत्रों तथा वेदान्त-सूत्र के सूत्रों के अनुसार, इस जगत् के घटक पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश हैं। ये पंचमहाभूत (महाभूत) हैं। तत्पश्चात् मिथ्या अहंकार, बुद्धि तथा प्रकृति के तीन गुणों की अव्यक्त अवस्था है। तत्पश्चात् ज्ञान-अर्जन के लिए पाँच इन्द्रियाँ हैं : नेत्र, कान, नासिका, जिह्वा तथा त्वचा। तत्पश्चात् पाँच कर्मेन्द्रियाँ हैं : वाणी, पैर, हाथ, गुदा तथा जननेन्द्रिय। तत्पश्चात् इन्द्रियों से ऊपर मन है, जो भीतर रहता है और जिसे भीतरी इन्द्रिय कहा जा सकता है। अतएव, मन सहित कुल मिलाकर ग्यारह इन्द्रियाँ हैं। तत्पश्चात् इन्द्रियों के पाँच विषय हैं : गन्ध, रस, ताप, स्पर्श तथा शब्द। अब इन चौबीस तत्त्वों का समूह कर्म-क्षेत्र कहलाता है। यदि मनुष्य इन चौबीस विषयों का विश्लेषणात्मक अध्ययन करे, तो वह कर्म-क्षेत्र को भली-भाँति समझ सकता है। तत्पश्चात् इच्छा, घृणा, सुख तथा दुःख हैं, जो अन्तःक्रियाएँ हैं, स्थूल शरीर में पंचमहाभूत के प्रतिनिधि हैं। चेतना तथा धैर्य द्वारा निरूपित जीवन-लक्षण सूक्ष्म शरीर—मन, अहंकार तथा बुद्धि—के प्रकटीकरण हैं। ये सूक्ष्म तत्त्व कर्म-क्षेत्र के अन्तर्गत सम्मिलित हैं।\n\n\n\nपंचमहाभूत सूक्ष्म मिथ्या अहंकार के स्थूल प्रतिनिधि हैं। वे भौतिक धारणा में प्रतिनिधि हैं। चेतना बुद्धि द्वारा निरूपित होती है, जिसकी अव्यक्त अवस्था भौतिक प्रकृति के तीन गुण हैं। भौतिक प्रकृति के अव्यक्त तीन गुण प्रधान कहलाते हैं।\n\n\n\nजो व्यक्ति चौबीस तत्त्वों को उनकी अन्तःक्रियाओं सहित विस्तार से जानना चाहता है, उसे इस दर्शन का अधिक विस्तार से अध्ययन करना चाहिए। भगवद्गीता में केवल एक सार-संक्षेप दिया गया है।\n\n\n\nशरीर इन समस्त घटकों का प्रतिनिधित्व है, और शरीर के परिवर्तन हैं, जो संख्या में छह हैं : शरीर जन्म लेता है, यह बढ़ता है, यह स्थिर रहता है, यह उपजात उत्पन्न करता है, फिर क्षीण होने लगता है, और अन्तिम अवस्था में लुप्त हो जाता है। इसी कारण क्षेत्र एक अनित्य भौतिक वस्तु है। तथापि, क्षेत्रज्ञ अर्थात् क्षेत्र का ज्ञाता, उसका स्वामी, भिन्न है।"}
{"ref": "bg/13/8-12", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/8-12/", "verse_text": "", "devanagari": "> अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् ।\n> आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ॥ ८ ॥\n> इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च ।\n> जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ॥ ९ ॥\n> असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ।\n> नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ॥ १० ॥\n> मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी ।\n> विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ॥ ११ ॥\n> अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् ।\n> एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ॥ १२ ॥", "synonyms": "*अमानित्वम्*—विनम्रता; *अदम्भित्वम्*—निरभिमानता; *अहिंसा*—अहिंसा; *क्षान्तिः*—सहनशीलता; *आर्जवम्*—सरलता; *आचार्य-उपासनम्*—प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की शरण ग्रहण करना; *शौचम्*—स्वच्छता; *स्थैर्यम्*—दृढ़ता; *आत्म-विनिग्रहः*—संयम; *इन्द्रिय-अर्थेषु*—इन्द्रियों के विषय में; *वैराग्यम्*—त्याग; *अनहङ्कारः*—मिथ्या अहंकार से रहित होना; *एव*—निश्चय ही; *च*—भी; *जन्म*—जन्म; *मृत्यु*—मृत्यु; *जरा*—वृद्धावस्था; *व्याधि*—रोग; *दुःख*—दुःख; *दोष*—दोष; *अनुदर्शनम्*—अवलोकन करना; *असक्तिः*—आसक्ति रहित; *अनभिष्वङ्गः*—संसर्ग रहित; *पुत्र*—पुत्र; *दार*—पत्नी; *गृह-आदिषु*—घर आदि; नित्यम्; *च*—भी; *सम-चित्तत्वम्*—समभाव; *इष्ट*—वांछित; *अनिष्टः*—अवांछित; *उपपत्तिषु*—प्राप्त होने पर; *मयि*—मुझमें; *च*—भी; *अनन्य-योगेन*—भक्ति द्वारा; *भक्तिः*—भक्ति; *अव्यभिचारिणी*—निरन्तर, अनन्य; *विविक्त*—एकान्त; *देश*—स्थान; *सेवित्वम्*—आकांक्षा करना; *अरतिः*—आसक्ति रहित; *जन*—सामान्य जन; *संसदि*—समूह; *अध्यात्म*—आत्मा से सम्बन्धित; *ज्ञान*—ज्ञान; *नित्यत्वम्*—नित्यता; *तत्त्व-ज्ञान*—सत्य का ज्ञान; *अर्थ*—प्रयोजन; *दर्शनम्*—दर्शन; *एतत्*—यह सब; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *इति*—इस प्रकार; *प्रोक्तम्*—घोषित; *अज्ञानम्*—अज्ञान; *यत्*—जो; *अतः*—इससे; *अन्यथा*—अन्य।", "translation": "**विनम्रता, निरभिमानता, अहिंसा, सहनशीलता, सरलता, प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की शरण ग्रहण करना, स्वच्छता, दृढ़ता तथा आत्मसंयम; इन्द्रियतृप्ति के विषयों का त्याग, मिथ्या अहंकार का अभाव, जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग के दोष का अवलोकन; सन्तान, पत्नी, घर आदि के प्रति अनासक्ति, तथा सुखद एवं अप्रिय घटनाओं के बीच समभाव; मेरे प्रति निरन्तर तथा अनन्य भक्ति, एकान्त स्थानों का आश्रय, सामान्य जन-समूह से विरक्ति; आत्म-साक्षात्कार के महत्त्व को स्वीकार करना, तथा परम सत्य की दार्शनिक खोज—इन सबको मैं इस प्रकार ज्ञान घोषित करता हूँ, और जो इनके विपरीत है, वह अज्ञान है।**", "purport": "ज्ञान की इस प्रक्रिया को कभी-कभी अल्पबुद्धि मनुष्य कर्म-क्षेत्र की अन्तःक्रिया के रूप में भ्रमवश समझ बैठते हैं। किन्तु वस्तुतः यही ज्ञान की वास्तविक प्रक्रिया है। यदि कोई इस प्रक्रिया को स्वीकार करे, तो परम सत्य के पास पहुँचने की सम्भावना विद्यमान रहती है। यह दस तत्त्वों की अन्तःक्रिया नहीं है, जैसा पहले वर्णित हुआ; यह तो वस्तुतः उससे बाहर निकलने का साधन है। ज्ञान की प्रक्रिया के समस्त वर्णनों में सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण बिन्दु दसवें श्लोक की प्रथम पंक्ति में वर्णित है : ज्ञान की प्रक्रिया भगवान् की अनन्य भक्ति में पर्यवसित होती है। अतः यदि कोई भगवान् की दिव्य सेवा के पास न पहुँचे, अथवा पहुँचने में असमर्थ हो, तो शेष उन्नीस अंगों का कोई विशेष मूल्य नहीं है। किन्तु यदि कोई पूर्ण कृष्णभावनामृत में भक्ति को अपना ले, तो शेष उन्नीस अंग स्वतः ही उसमें विकसित हो जाते हैं। आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करने का सिद्धान्त, जैसा सातवें श्लोक में उल्लिखित है, अनिवार्य है। उसके लिए भी जो भक्ति को अपनाता है, यह अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। दिव्य जीवन तब आरम्भ होता है जब कोई प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ स्पष्ट रूप से कहते हैं कि ज्ञान की यह प्रक्रिया ही वास्तविक पथ है। इससे परे की कोई भी कल्पना निरर्थक है।\n\n\n\nयहाँ रेखांकित ज्ञान के विषय में, इन अंगों का विश्लेषण इस प्रकार किया जा सकता है : विनम्रता का अर्थ है कि मनुष्य को दूसरों से सम्मानित होने की तृप्ति के लिए उत्सुक नहीं रहना चाहिए। जीवन की भौतिक धारणा हमें दूसरों से सम्मान पाने के लिए अत्यन्त उत्सुक बना देती है, किन्तु पूर्ण ज्ञान में स्थित मनुष्य के दृष्टिकोण से—जो जानता है कि वह यह शरीर नहीं है—इस शरीर से सम्बन्धित कोई भी वस्तु, चाहे सम्मान हो या अपमान, व्यर्थ है। मनुष्य को इस भौतिक छल के पीछे लालायित नहीं रहना चाहिए। लोग अपने धर्म के लिए प्रसिद्ध होने के अत्यन्त उत्सुक रहते हैं, और परिणामस्वरूप कभी-कभी ऐसा देखा जाता है कि धर्म के सिद्धान्तों को समझे बिना ही कोई किसी ऐसे समूह में प्रवेश कर लेता है, जो वस्तुतः धार्मिक सिद्धान्तों का पालन नहीं करता, और फिर अपने को धार्मिक गुरु के रूप में विज्ञापित करना चाहता है। आध्यात्मिक विज्ञान में वास्तविक उन्नति के विषय में, मनुष्य के पास यह देखने की एक कसौटी होनी चाहिए कि वह कितनी दूर तक प्रगति कर रहा है। वह इन अंगों से इसका निर्णय कर सकता है।\n\n\n\nअहिंसा का अर्थ सामान्यतः शरीर को न मारना या न नष्ट करना लिया जाता है, किन्तु वस्तुतः अहिंसा का अर्थ है दूसरों को कष्ट में न डालना। सामान्य जन अज्ञान द्वारा जीवन की भौतिक धारणा में फँसे हुए हैं, और वे निरन्तर भौतिक पीड़ाएँ भोगते हैं। अतः जब तक कोई लोगों को आध्यात्मिक ज्ञान तक ऊपर न उठाए, तब तक वह हिंसा का अभ्यास कर रहा है। मनुष्य को लोगों में वास्तविक ज्ञान वितरित करने का पूरा प्रयत्न करना चाहिए, ताकि वे प्रबुद्ध हो सकें और इस भौतिक बन्धन को छोड़ सकें। यही अहिंसा है।\n\n\n\nसहनशीलता का अर्थ है कि मनुष्य को दूसरों से अपमान तथा अनादर सहने का अभ्यस्त होना चाहिए। यदि कोई आध्यात्मिक ज्ञान की उन्नति में संलग्न है, तो दूसरों से इतने अपमान तथा बहुत-सा अनादर मिलेगा। यह अपेक्षित है, क्योंकि भौतिक प्रकृति की रचना ही ऐसी है। प्रह्लाद जैसे बालक तक, जो केवल पाँच वर्ष के होकर आध्यात्मिक ज्ञान की साधना में संलग्न थे, संकट में पड़ गए जब उनके पिता उनकी भक्ति के प्रति विरोधी बन गए। पिता ने उन्हें इतने प्रकारों से मार डालने का प्रयास किया, किन्तु प्रह्लाद ने उसे सहन किया। अतः आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नति करने में अनेक बाधाएँ आ सकती हैं, किन्तु हमें सहनशील रहना चाहिए और दृढ़ संकल्प के साथ अपनी प्रगति जारी रखनी चाहिए।\n\n\n\nसरलता का अर्थ है कि कूटनीति के बिना मनुष्य इतना सरल हो कि वह शत्रु के समक्ष भी वास्तविक सत्य को प्रकट कर सके। आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करने के विषय में, वह अनिवार्य है, क्योंकि प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के उपदेश के बिना मनुष्य आध्यात्मिक विज्ञान में प्रगति नहीं कर सकता। मनुष्य को समस्त विनम्रता के साथ आध्यात्मिक गुरु की शरण में जाना चाहिए और उन्हें समस्त सेवा अर्पित करनी चाहिए, ताकि वे प्रसन्न होकर शिष्य पर अपना आशीर्वाद प्रदान करें। चूँकि प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु श्रीकृष्ण के प्रतिनिधि हैं, यदि वे अपने शिष्य पर कोई आशीर्वाद प्रदान करें, तो वह शिष्य को विधि-विधानों का पालन किए बिना ही तत्काल उन्नत बना देगा। अथवा, जिसने आरक्षण के बिना आध्यात्मिक गुरु की सेवा की है, उसके लिए विधि-विधान सरल हो जाएँगे।\n\n\n\nआध्यात्मिक जीवन में उन्नति करने के लिए स्वच्छता अनिवार्य है। स्वच्छता दो प्रकार की होती है : बाह्य तथा आन्तरिक। बाह्य स्वच्छता का अर्थ है स्नान करना, किन्तु आन्तरिक स्वच्छता के लिए मनुष्य को सदैव श्रीकृष्ण का चिन्तन करना होता है तथा हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप करना होता है। यह प्रक्रिया मन से अतीत के कर्म की संचित धूलि को स्वच्छ कर देती है।\n\n\n\nदृढ़ता का अर्थ है कि मनुष्य को आध्यात्मिक जीवन में प्रगति करने के लिए अत्यन्त दृढ़-संकल्प होना चाहिए। ऐसे संकल्प के बिना मनुष्य कोई ठोस प्रगति नहीं कर सकता। और आत्मसंयम का अर्थ है कि मनुष्य को ऐसी कोई वस्तु स्वीकार नहीं करनी चाहिए, जो आध्यात्मिक प्रगति के पथ के लिए हानिकारक हो। मनुष्य को इसका अभ्यस्त हो जाना चाहिए और ऐसी प्रत्येक वस्तु को अस्वीकार कर देना चाहिए, जो आध्यात्मिक प्रगति के पथ के विरुद्ध हो। यही वास्तविक त्याग है। इन्द्रियाँ इतनी प्रबल हैं कि वे सदैव इन्द्रियतृप्ति के लिए उत्सुक रहती हैं। मनुष्य को इन माँगों की पूर्ति नहीं करनी चाहिए, जो आवश्यक नहीं हैं। इन्द्रियों को केवल इतना ही तृप्त करना चाहिए कि शरीर स्वस्थ रहे, ताकि मनुष्य आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करने का अपना कर्तव्य निभा सके। सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण तथा दुर्निवार इन्द्रिय जिह्वा है। यदि कोई जिह्वा पर नियन्त्रण कर सके, तो अन्य इन्द्रियों पर नियन्त्रण करने की पूरी सम्भावना है। जिह्वा का कार्य है स्वाद लेना तथा ध्वनि करना। अतएव, व्यवस्थित नियमन द्वारा जिह्वा को सदैव श्रीकृष्ण को अर्पित अन्न के अवशेषों का स्वाद लेने तथा हरे कृष्ण का जप करने में संलग्न रखना चाहिए। जहाँ तक नेत्रों का प्रश्न है, उन्हें श्रीकृष्ण के सुन्दर रूप के अतिरिक्त कुछ भी देखने की अनुमति नहीं देनी चाहिए। इससे नेत्रों पर नियन्त्रण होगा। इसी प्रकार, कानों को श्रीकृष्ण के विषय में श्रवण करने में तथा नासिका को श्रीकृष्ण को अर्पित पुष्पों की गन्ध लेने में संलग्न रखना चाहिए। यही भक्ति की प्रक्रिया है, और यहाँ यह समझा जाता है कि भगवद्गीता मात्र भक्ति के विज्ञान का प्रतिपादन कर रही है। भक्ति ही मुख्य तथा एकमात्र लक्ष्य है। गीता पर अबुद्धिमान् टीकाकार पाठक के मन को अन्य विषयों की ओर मोड़ने का प्रयास करते हैं, किन्तु भगवद्गीता में भक्ति के अतिरिक्त कोई अन्य विषय है ही नहीं।\n\n\n\nमिथ्या अहंकार का अर्थ है इस शरीर को स्वयं स्वीकार करना। जब मनुष्य यह समझ लेता है कि वह अपना शरीर नहीं है और आत्मा है, तब वही वास्तविक अहंकार है। अहंकार तो है। मिथ्या अहंकार की निन्दा की जाती है, किन्तु वास्तविक अहंकार की नहीं। वैदिक साहित्य में कहा गया है : अहं ब्रह्मास्मि। मैं ब्रह्म हूँ, मैं आत्मा हूँ। यह \"मैं हूँ\", स्व की यह भावना, आत्म-साक्षात्कार की मुक्त अवस्था में भी विद्यमान रहती है। \"मैं हूँ\" की यह भावना अहंकार है, किन्तु जब \"मैं हूँ\" की भावना को इस मिथ्या शरीर पर लागू किया जाता है, तब वह मिथ्या अहंकार है। जब स्व की भावना को यथार्थ पर लागू किया जाता है, तब वह वास्तविक अहंकार है। कुछ दार्शनिक हैं जो कहते हैं कि हमें अपना अहंकार त्याग देना चाहिए, किन्तु हम अपना अहंकार त्याग नहीं सकते, क्योंकि अहंकार का अर्थ है पहचान। हमें, निःसन्देह, शरीर के साथ मिथ्या तादात्म्य का त्याग करना चाहिए।\n\n\n\nमनुष्य को जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग को स्वीकार करने के दुःख को समझने का प्रयत्न करना चाहिए। विभिन्न वैदिक ग्रन्थों में जन्म के वर्णन हैं। श्रीमद्भागवत में अजन्मे का संसार, माता के गर्भ में शिशु का निवास, उसका कष्ट आदि सब अत्यन्त सजीव रूप से वर्णित हैं। यह भली-भाँति समझ लेना चाहिए कि जन्म दुःखमय है। चूँकि हम यह भूल जाते हैं कि माता के गर्भ में हमने कितना दुःख भोगा, इसलिए हम जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति का कोई समाधान नहीं करते। इसी प्रकार मृत्यु के समय भी सब प्रकार के कष्ट होते हैं, और उनका भी उल्लेख प्रामाणिक शास्त्रों में हुआ है। इन पर विचार किया जाना चाहिए। और जहाँ तक रोग तथा वृद्धावस्था का प्रश्न है, प्रत्येक व्यक्ति व्यावहारिक अनुभव प्राप्त करता है। कोई भी रोगी नहीं होना चाहता, और कोई भी वृद्ध नहीं होना चाहता, किन्तु इनसे बचा नहीं जा सकता। जब तक हमारा इस भौतिक जीवन के प्रति निराशावादी दृष्टिकोण न हो, जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग के दुःखों पर विचार करते हुए, तब तक आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करने का हमारे लिए कोई प्रेरक नहीं रहता।\n\n\n\nजहाँ तक सन्तान, पत्नी तथा घर से अनासक्ति का प्रश्न है, इसका यह अर्थ नहीं कि मनुष्य के मन में इनके प्रति कोई भाव न हो। ये स्नेह की स्वाभाविक वस्तुएँ हैं, किन्तु जब ये आध्यात्मिक प्रगति के अनुकूल न हों, तब मनुष्य को इनके प्रति आसक्त नहीं होना चाहिए। घर को सुखद बनाने की सर्वोत्तम प्रक्रिया कृष्णभावनामृत है। यदि कोई पूर्ण कृष्णभावनामृत में हो, तो वह अपने घर को अत्यन्त सुखी बना सकता है, क्योंकि कृष्णभावनामृत की यह प्रक्रिया अत्यन्त सरल है। मनुष्य को केवल हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप करना है, श्रीकृष्ण को अर्पित अन्न के अवशेषों को स्वीकार करना है, भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत जैसे ग्रन्थों पर कुछ चर्चा करनी है, और स्वयं को विग्रह-आराधना में संलग्न करना है। ये चार बातें मनुष्य को सुखी बना देंगी। मनुष्य को अपने परिवार के सदस्यों को इस प्रकार प्रशिक्षित करना चाहिए। परिवार के सदस्य प्रातः तथा सायं बैठकर एक साथ हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप कर सकते हैं। यदि कोई इन चार सिद्धान्तों का पालन करते हुए कृष्णभावनामृत विकसित करने के लिए अपने पारिवारिक जीवन को इस प्रकार ढाल सके, तो पारिवारिक जीवन से संन्यस्त जीवन में जाने की कोई आवश्यकता नहीं। किन्तु यदि यह अनुकूल न हो, आध्यात्मिक उन्नति के लिए हितकर न हो, तो पारिवारिक जीवन का परित्याग कर देना चाहिए। मनुष्य को श्रीकृष्ण का साक्षात्कार करने या उनकी सेवा करने के लिए सब कुछ न्योछावर कर देना चाहिए, ठीक जैसे अर्जुन ने किया। अर्जुन अपने परिवार के सदस्यों को मारना नहीं चाहते थे, किन्तु जब उन्होंने यह समझ लिया कि ये परिवार के सदस्य उनके श्रीकृष्ण-साक्षात्कार में बाधक हैं, तब उन्होंने श्रीकृष्ण के उपदेश को स्वीकार किया और युद्ध करके उनका वध किया। समस्त परिस्थितियों में मनुष्य को पारिवारिक जीवन के सुख-दुःख से अनासक्त रहना चाहिए, क्योंकि इस संसार में कोई भी न तो पूर्णतः सुखी हो सकता है और न पूर्णतः दुःखी। सुख तथा दुःख भौतिक जीवन के सहवर्ती घटक हैं। मनुष्य को सहन करना सीखना चाहिए, जैसा भगवद्गीता में परामर्श दिया गया है। मनुष्य सुख तथा दुःख के आने-जाने पर कभी प्रतिबन्ध नहीं लगा सकता, अतः मनुष्य को जीवन की भौतिकतावादी रीति से अनासक्त रहना चाहिए और दोनों ही स्थितियों में स्वतः समभाव में स्थित रहना चाहिए। सामान्यतः, जब हमें कोई वांछित वस्तु मिलती है, तब हम अत्यन्त सुखी हो जाते हैं, और जब हमें कोई अवांछित वस्तु मिलती है, तब हम दुःखी हो जाते हैं। किन्तु यदि हम वस्तुतः आध्यात्मिक स्थिति में हों, तो ये वस्तुएँ हमें विचलित नहीं करेंगी। उस अवस्था तक पहुँचने के लिए हमें अखण्ड भक्ति का अभ्यास करना होता है; श्रीकृष्ण के प्रति विचलन रहित भक्ति का अर्थ है स्वयं को भक्ति की नौ प्रक्रियाओं में संलग्न करना—श्रवण, कीर्तन, आराधना, सम्मान अर्पित करना आदि, जैसा नवें अध्याय के अन्तिम श्लोक में वर्णित है। उस प्रक्रिया का पालन करना चाहिए। स्वभावतः, जब कोई आध्यात्मिक जीवन-रीति के अनुकूल बन जाता है, तब वह भौतिकतावादी मनुष्यों के साथ घुलना-मिलना नहीं चाहेगा। यह उसके स्वभाव के विरुद्ध होगा। मनुष्य यह देखकर अपनी परीक्षा कर सकता है कि वह अवांछित संसर्ग के बिना एकान्त स्थान में रहने की ओर कितना प्रवृत्त है।\n\n\n\nस्वभावतः भक्त को अनावश्यक खेल-कूद या चलचित्र देखने अथवा किसी सामाजिक समारोह का आनन्द लेने में कोई रुचि नहीं होती, क्योंकि वह समझता है कि ये मात्र समय का अपव्यय हैं। अनेक शोध-विद्वान् तथा दार्शनिक हैं, जो काम-जीवन या किसी अन्य विषय का अध्ययन करते हैं, किन्तु भगवद्गीता के अनुसार ऐसे शोध-कार्य तथा दार्शनिक कल्पना का कोई मूल्य नहीं है। वह कमोबेश निरर्थक है। भगवद्गीता के अनुसार, मनुष्य को दार्शनिक विवेक द्वारा आत्मा की प्रकृति पर शोध करना चाहिए। मनुष्य को यह समझने के लिए शोध करना चाहिए कि स्व का सम्बन्ध किस वस्तु से है। यहाँ इसी की अनुशंसा की जाती है।\n\n\n\nजहाँ तक आत्म-साक्षात्कार का प्रश्न है, यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि भक्तियोग विशेष रूप से व्यावहारिक है। ज्यों ही भक्ति का प्रश्न उठता है, मनुष्य को परमात्मा तथा व्यष्टि आत्मा के बीच के सम्बन्ध पर विचार करना होता है। व्यष्टि आत्मा तथा परमात्मा एक नहीं हो सकते, कम-से-कम भक्ति-धारणा में, अर्थात् जीवन की भक्तिमय धारणा में तो नहीं। परम आत्मा के प्रति व्यष्टि आत्मा की यह सेवा नित्य है, नित्यम्, जैसा स्पष्ट रूप से कहा गया है। अतः भक्ति या भगवद्भक्ति नित्य है। मनुष्य को उस दार्शनिक प्रतीति में स्थित होना चाहिए, अन्यथा यह मात्र समय का अपव्यय, अज्ञान है।\n\n\n\nश्रीमद्भागवत में इसे समझाया गया है; वदन्ति तत् तत्त्व-विदस् तत्त्वं यज् ज्ञानम् अद्वयम्। \"जो वस्तुतः परम सत्य के ज्ञाता हैं, वे जानते हैं कि स्व का साक्षात्कार तीन भिन्न-भिन्न चरणों में होता है—ब्रह्म, परमात्मा तथा भगवान् के रूप में।\" (भाग. 1.2.11) परम सत्य के साक्षात्कार में भगवान् ही अन्तिम शब्द हैं; अतः मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने के उस स्तर तक पहुँचना चाहिए और इस प्रकार भगवान् की भक्ति में संलग्न होना चाहिए। यही ज्ञान की पूर्णता है।\n\n\n\nविनम्रता के अभ्यास से आरम्भ करके परम सत्य अर्थात् परम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साक्षात्कार के बिन्दु तक, यह प्रक्रिया ठीक एक सीढ़ी के समान है, जो भूमि-तल से आरम्भ होकर ऊपरी तल तक जाती है। अब इस सीढ़ी पर इतने लोग हैं, जो प्रथम तल, द्वितीय या तृतीय तल आदि तक पहुँच चुके हैं, किन्तु जब तक कोई ऊपरी तल तक नहीं पहुँचता, जो श्रीकृष्ण को समझना है, तब तक वह ज्ञान की निम्न अवस्था में है। यदि कोई भगवान् से स्पर्धा करना चाहे और साथ ही आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नति करना चाहे, तो वह कुण्ठित हो जाएगा। यह स्पष्ट रूप से कहा गया है कि विनम्रता के बिना ज्ञान हानिकारक है। स्वयं को भगवान् मानना सर्वाधिक अहंकारग्रस्त है। यद्यपि जीव सदैव भौतिक प्रकृति के कठोर नियमों से प्रताड़ित होता रहता है, फिर भी वह अज्ञानवश सोचता है, \"मैं भगवान् हूँ।\" मनुष्य को विनम्र होना चाहिए और जानना चाहिए कि वह परमेश्वर के अधीनस्थ है। परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह के कारण मनुष्य भौतिक प्रकृति के अधीनस्थ हो जाता है। मनुष्य को इस सत्य को जानना तथा इसके प्रति आश्वस्त होना चाहिए।"}
{"ref": "bg/13/13", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते ।\n> अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ॥ १३ ॥", "synonyms": "*ज्ञेयम्*—ज्ञेय; *यत्*—जो; *तत्*—जो; *प्रवक्ष्यामि*—मैं अब समझाऊँगा; *यत्*—जिसे; *ज्ञात्वा*—जानकर; *अमृतम्*—अमृत; *अश्नुते*—स्वाद लेता है; *अनादि*—अनादि; *मत्-परम्*—मेरे अधीनस्थ; *ब्रह्म*—आत्मा; *न*—न; *सत्*—कारण; *तत्*—वह; *न*—न; *असत्*—कार्य; *उच्यते*—कहलाता है।", "translation": "**अब मैं ज्ञेय को समझाऊँगा, जिसे जानकर तुम नित्य का स्वाद लोगे। यह अनादि है, और मेरे अधीनस्थ है। यह ब्रह्म अर्थात् आत्मा कहलाता है, और यह इस भौतिक जगत् के कारण तथा कार्य से परे स्थित है।**", "purport": "भगवान् ने कर्म-क्षेत्र तथा क्षेत्र के ज्ञाता को समझाया है। उन्होंने कर्म-क्षेत्र के ज्ञाता को जानने की प्रक्रिया भी समझाई है। अब वे ज्ञेय को समझा रहे हैं, अर्थात् क्रमशः आत्मा तथा परमात्मा को। ज्ञाता के ज्ञान से, अर्थात् आत्मा तथा परमात्मा, दोनों के ज्ञान से, मनुष्य जीवन के अमृत का आस्वादन कर सकता है। जैसा दूसरे अध्याय में समझाया गया, जीव नित्य है। इसकी पुष्टि यहाँ भी होती है। कोई विशेष तिथि नहीं है जिस पर जीव का जन्म हुआ हो। न ही कोई व्यक्ति परमेश्वर से जीवात्मा के प्रकटीकरण का इतिहास खोज सकता है। अतएव यह अनादि है। वैदिक साहित्य इसकी पुष्टि करता है : न जायते म्रियते वा विपश्चित्। शरीर का ज्ञाता न तो कभी जन्म लेता है और न कभी मरता है, और वह ज्ञान से परिपूर्ण है। परमेश्वर का भी वैदिक साहित्य में प्रधान-क्षेत्रज्ञ-पतिर् गुणेशः के रूप में उल्लेख हुआ है। परमेश्वर परमात्मा के रूप में शरीर के प्रमुख ज्ञाता हैं, और वे भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के स्वामी हैं। स्मृति में कहा गया है : दास-भूतो हरेर् एव नान्यस्यैव कदाचन। जीव नित्य रूप से परमेश्वर की सेवा में स्थित हैं। इसकी पुष्टि भगवान् चैतन्य ने भी अपने उपदेश में की है; अतएव इस श्लोक में उल्लिखित ब्रह्म का वर्णन व्यष्टि आत्मा के सम्बन्ध में है, और जब ब्रह्म शब्द जीव पर लागू किया जाता है, तब यह समझना चाहिए कि वह अनन्त-ब्रह्म के विपरीत विज्ञानं ब्रह्म है। अनन्त-ब्रह्म परम ब्रह्म पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं।"}
{"ref": "bg/13/14", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।\n> सर्वतःश्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥ १४ ॥", "synonyms": "*सर्वतः*—सर्वत्र; *पाणि*—हाथ; *पादम्*—पैर; *तत्*—वह; *सर्वतः*—सर्वत्र; *अक्षि*—नेत्र; *शिरः*—सिर; *मुखम्*—मुख; *सर्वतः*—सर्वत्र; *श्रुतिमत्*—श्रवण; *लोके*—संसार में; *सर्वम्*—सर्वत्र; *आवृत्य*—आच्छादित करते हुए; *तिष्ठति*—विद्यमान है।", "translation": "**सर्वत्र उनके हाथ तथा पैर हैं, उनके नेत्र तथा मुख हैं, और वे सब कुछ सुनते हैं। इस प्रकार परमात्मा विद्यमान हैं।**", "purport": "जिस प्रकार सूर्य अपनी असीम किरणें फैलाता हुआ विद्यमान रहता है, उसी प्रकार परमात्मा अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विद्यमान हैं। वे अपने सर्वव्यापी रूप में विद्यमान हैं, और उनमें समस्त व्यष्टि जीव विद्यमान हैं, प्रथम महान् गुरु ब्रह्मा से लेकर छोटी चींटियों तक। असीम सिर, पैर, हाथ तथा नेत्र हैं, और असीम जीव हैं। सब परमात्मा में तथा परमात्मा पर विद्यमान हैं। अतएव परमात्मा सर्वव्यापी हैं। किन्तु व्यष्टि आत्मा यह नहीं कह सकती कि उसके हाथ, पैर तथा नेत्र सर्वत्र हैं। यह सम्भव नहीं है। यदि वह सोचे कि यद्यपि अज्ञान के कारण उसे यह बोध नहीं होता कि उसके हाथ-पैर सर्वत्र फैले हुए हैं, किन्तु जब वह उचित ज्ञान प्राप्त कर लेगा, तब वह उस अवस्था तक पहुँच जाएगा, तो उसका यह सोचना विरोधाभासी है। इसका अर्थ है कि व्यष्टि आत्मा, भौतिक प्रकृति से बद्ध हो जाने के कारण, परम नहीं है। परम व्यष्टि आत्मा से भिन्न है। परमेश्वर अपना हाथ बिना किसी सीमा के फैला सकते हैं; व्यष्टि आत्मा नहीं फैला सकती। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं कि यदि कोई उन्हें एक पुष्प, या एक फल, या थोड़ा-सा जल अर्पित करे, तो वे स्वीकार करते हैं। यदि भगवान् बहुत दूर हों, तो वे वस्तुएँ किस प्रकार स्वीकार कर सकते हैं? यही भगवान् की सर्वशक्तिमत्ता है : यद्यपि वे अपने ही धाम में, पृथ्वी से बहुत-बहुत दूर स्थित हैं, फिर भी वे जो कोई अर्पित करता है, उसे स्वीकार करने के लिए अपना हाथ फैला सकते हैं। यही उनकी सामर्थ्य है। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है, गोलोक एव निवसति : यद्यपि वे सदैव अपने दिव्य लोक में लीलाओं में संलग्न रहते हैं, फिर भी वे सर्वव्यापी हैं। व्यष्टि आत्मा यह दावा नहीं कर सकती कि वह सर्वव्यापी है। अतएव यह श्लोक परम आत्मा, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का वर्णन करता है, व्यष्टि आत्मा का नहीं।"}
{"ref": "bg/13/15", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् ।\n> असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ॥ १५ ॥", "synonyms": "*सर्वे*—समस्त; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *गुण*—गुण; *आभासम्*—मूल स्रोत; *सर्व*—समस्त; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *विवर्जितम्*—से रहित; *असक्तम्*—आसक्ति रहित; *सर्व-भृत्*—सबका पालनकर्ता; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *निर्गुणम्*—भौतिक गुणों से रहित; *गुण-भोक्तृ*—साथ ही गुणों का स्वामी; *च*—भी।", "translation": "**परमात्मा समस्त इन्द्रियों के मूल स्रोत हैं, फिर भी वे इन्द्रियों से रहित हैं। वे अनासक्त हैं, यद्यपि वे समस्त जीवों के पालनकर्ता हैं। वे प्रकृति के गुणों से परे हैं, और साथ ही वे भौतिक प्रकृति के समस्त गुणों के स्वामी हैं।**", "purport": "परमेश्वर, यद्यपि जीवों की समस्त इन्द्रियों के स्रोत हैं, उनके पास उनके समान भौतिक इन्द्रियाँ नहीं हैं। वस्तुतः व्यष्टि आत्माओं की आध्यात्मिक इन्द्रियाँ होती हैं, किन्तु बद्ध जीवन में वे भौतिक तत्त्वों से आच्छादित हो जाती हैं, और अतएव इन्द्रिय-क्रियाएँ पदार्थ के माध्यम से प्रकट होती हैं। परमेश्वर की इन्द्रियाँ इस प्रकार आच्छादित नहीं हैं। उनकी इन्द्रियाँ दिव्य हैं, और अतएव वे निर्गुण कहलाती हैं। गुण का अर्थ है भौतिक गुण, किन्तु उनकी इन्द्रियाँ भौतिक आवरण से रहित हैं। यह समझना चाहिए कि उनकी इन्द्रियाँ ठीक हमारी जैसी नहीं हैं। यद्यपि वे हमारी समस्त इन्द्रिय-क्रियाओं के स्रोत हैं, उनकी अपनी दिव्य इन्द्रियाँ हैं, जो अदूषित हैं। इसे श्वेताश्वतर उपनिषद् में इस श्लोक में अत्यन्त सुन्दर रीति से समझाया गया है : सर्वतः पाणि-पादम्। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के ऐसे हाथ नहीं हैं जो भौतिक रूप से दूषित हों, किन्तु उनके अपने हाथ हैं और वे जो कोई यज्ञ उन्हें अर्पित किया जाता है, उसे स्वीकार करते हैं। यही बद्ध आत्मा तथा परमात्मा के बीच का भेद है। उनके भौतिक नेत्र नहीं हैं, किन्तु उनके नेत्र हैं—अन्यथा वे किस प्रकार देख सकते? वे सब कुछ देखते हैं—भूत, वर्तमान तथा भविष्य। वे जीव के हृदय के भीतर निवास करते हैं, और वे जानते हैं कि हमने अतीत में क्या किया है, हम अब क्या कर रहे हैं, और भविष्य में हमारी प्रतीक्षा में क्या है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है : वे सब कुछ जानते हैं, किन्तु उन्हें कोई नहीं जानता। कहा गया है कि परमेश्वर के हमारे समान पैर नहीं हैं, किन्तु वे समस्त अन्तरिक्ष में भ्रमण कर सकते हैं, क्योंकि उनके आध्यात्मिक पैर हैं। दूसरे शब्दों में, भगवान् निराकार नहीं हैं; उनके अपने नेत्र, पैर, हाथ तथा अन्य सब कुछ है, और चूँकि हम परमेश्वर के अंश हैं, इसलिए हमारे पास भी ये वस्तुएँ हैं। किन्तु उनके हाथ, पैर, नेत्र तथा इन्द्रियाँ भौतिक प्रकृति से दूषित नहीं हैं।\n\n\n\nभगवद्गीता यह भी पुष्टि करती है कि जब भगवान् प्रकट होते हैं, तब वे अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा यथारूप प्रकट होते हैं। वे भौतिक ऊर्जा से दूषित नहीं हैं, क्योंकि वे भौतिक ऊर्जा के स्वामी हैं। वैदिक साहित्य में हम पाते हैं कि उनकी समस्त मूर्ति आध्यात्मिक है। उनका अपना नित्य रूप है, जो सच्चिदानन्द-विग्रह कहलाता है। वे समस्त ऐश्वर्य से परिपूर्ण हैं। वे समस्त सम्पत्ति के स्वामी हैं तथा समस्त ऊर्जा के अधिपति हैं। वे सर्वाधिक बुद्धिमान् हैं तथा ज्ञान से परिपूर्ण हैं। ये पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के कुछ लक्षण हैं। वे समस्त जीवों के पालनकर्ता हैं तथा समस्त कर्मों के साक्षी हैं। जहाँ तक हम वैदिक साहित्य से समझ सकते हैं, परमेश्वर सदैव दिव्य हैं। यद्यपि हम उनका सिर, मुख, हाथ या पैर नहीं देखते, उनके पास ये हैं, और जब हम दिव्य स्थिति तक ऊपर उठ जाते हैं, तब हम भगवान् के रूप को देख सकते हैं। भौतिक रूप से दूषित इन्द्रियों के कारण हम उनके रूप को नहीं देख सकते। अतएव वे निर्विशेषवादी, जो अभी भी भौतिक रूप से प्रभावित हैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नहीं समझ सकते।"}
{"ref": "bg/13/16", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च ।\n> सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*बहिः*—बाहर; *अन्तः*—भीतर; *च*—भी; *भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *अचरम्*—जड़; *चरम्*—चर; *एव*—भी; *च*—तथा; *सूक्ष्मत्वात्*—सूक्ष्म होने के कारण; *तत्*—वह; *अविज्ञेयम्*—अज्ञेय; *दूरस्थम्*—बहुत दूर; *च अन्तिके*—समीप भी; *च*—तथा; *तत्*—वह।", "translation": "**परम सत्य भीतर तथा बाहर, दोनों में, चर तथा अचर में विद्यमान है। वह भौतिक इन्द्रियों की देखने या जानने की शक्ति से परे है। यद्यपि बहुत-बहुत दूर है, फिर भी वह सबके समीप भी है।**", "purport": "वैदिक साहित्य से हम समझते हैं कि नारायण, परम पुरुष, प्रत्येक जीव के बाहर तथा भीतर, दोनों में निवास कर रहे हैं। वे आध्यात्मिक तथा भौतिक, दोनों संसारों में उपस्थित हैं। यद्यपि वे बहुत-बहुत दूर हैं, फिर भी वे हमारे समीप हैं। ये वैदिक साहित्य के कथन हैं। आसीनो दूरं व्रजति शयानो याति सर्वतः। और, चूँकि वे सदैव दिव्य आनन्द में संलग्न रहते हैं, इसलिए हम नहीं समझ सकते कि वे अपने पूर्ण ऐश्वर्य का किस प्रकार भोग कर रहे हैं। हम इन भौतिक इन्द्रियों से न तो देख सकते हैं और न समझ सकते हैं। अतएव वैदिक भाषा में कहा गया है कि उन्हें समझने के लिए हमारे भौतिक मन तथा इन्द्रियाँ कार्य नहीं कर सकतीं। किन्तु जिसने भक्ति में कृष्णभावनामृत का अभ्यास करके अपने मन तथा इन्द्रियों को शुद्ध कर लिया है, वह उन्हें निरन्तर देख सकता है। ब्रह्म-संहिता में पुष्टि होती है कि जिस भक्त ने परमेश्वर के प्रति प्रेम विकसित कर लिया है, वह उन्हें सदैव, बिना विराम के, देख सकता है। और भगवद्गीता (11.54) में पुष्टि होती है कि वे केवल भक्ति द्वारा ही देखे तथा समझे जा सकते हैं। भक्त्या त्वनन्यया शक्यः।"}
{"ref": "bg/13/17", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् ।\n> भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ॥ १७ ॥", "synonyms": "*अविभक्तम्*—विभाजन रहित; *च*—भी; *भूतेषु*—प्रत्येक जीव में; *विभक्तम्*—विभाजित; *इव*—मानो; *च*—भी; *स्थितम्*—स्थित; *भूत-भर्तृ*—समस्त जीवों का पालनकर्ता; *च*—भी; *तत्*—वह; *ज्ञेयम्*—समझने योग्य; *ग्रसिष्णु*—निगल जाता है; *प्रभविष्णु*—विकसित करता है; *च*—भी।", "translation": "**यद्यपि परमात्मा विभाजित प्रतीत होते हैं, फिर भी वे कभी विभाजित नहीं होते। वे एक रूप में स्थित हैं। यद्यपि वे प्रत्येक जीव के पालनकर्ता हैं, यह समझना चाहिए कि वे सबका भक्षण करते तथा सबको विकसित करते हैं।**", "purport": "भगवान् परमात्मा के रूप में प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं। क्या इसका अर्थ है कि वे विभाजित हो गए हैं? नहीं। वस्तुतः वे एक ही हैं। सूर्य का उदाहरण दिया जाता है : सूर्य मध्याह्न के समय अपने स्थान पर स्थित रहता है। किन्तु यदि कोई समस्त दिशाओं में पाँच हज़ार मील जाकर पूछे, \"सूर्य कहाँ है?\" तो प्रत्येक व्यक्ति कहेगा कि वह उसके सिर के ऊपर चमक रहा है। वैदिक साहित्य में यह उदाहरण यह दर्शाने के लिए दिया जाता है कि यद्यपि वे अविभाजित हैं, फिर भी वे मानो विभाजित रूप में स्थित हैं। साथ ही वैदिक साहित्य में कहा गया है कि एक ही विष्णु अपनी सर्वशक्तिमत्ता द्वारा सर्वत्र उपस्थित हैं, जिस प्रकार सूर्य अनेक व्यक्तियों को अनेक स्थानों पर प्रकट होता है। और परमेश्वर, यद्यपि प्रत्येक जीव के पालनकर्ता हैं, संहार के समय सब कुछ निगल जाते हैं। इसकी पुष्टि ग्यारहवें अध्याय में हुई थी, जब भगवान् ने कहा कि वे कुरुक्षेत्र में एकत्र समस्त योद्धाओं का भक्षण करने आए हैं। वे यह भी उल्लेख करते हैं कि काल के रूप में भी वे भक्षण करते हैं। वे संहारक हैं, सबके वधकर्ता हैं। जब सृष्टि होती है, तब वे सबको उनकी मूल अवस्था से विकसित करते हैं, और संहार के समय वे उनका भक्षण करते हैं। वैदिक स्तोत्र इस तथ्य की पुष्टि करते हैं कि वे समस्त जीवों के तथा अन्य सबके उद्गम हैं। सृष्टि के पश्चात् सब कुछ उनकी सर्वशक्तिमत्ता में विश्राम करता है, और संहार के पश्चात् सब कुछ पुनः उनमें विश्राम करने लौट जाता है। ये वैदिक स्तोत्रों की पुष्टियाँ हैं। यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते येन जातानि जीवन्ति यत् प्रयन्त्यभिसंविशन्ति तद् ब्रह्म तद् विजिज्ञासस्व। (तैत्तिरीय उपनिषद्, 3.1)"}
{"ref": "bg/13/18", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ।\n> ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*ज्योतिषाम्*—समस्त प्रकाशमान वस्तुओं में; *अपि*—भी; *तत्*—वह; *ज्योतिः*—प्रकाश का स्रोत; *तमसः*—अन्धकार से; *परम्*—परे; *उच्यते*—कहा जाता है; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *ज्ञेयम्*—जानने योग्य; *ज्ञान-गम्यम्*—ज्ञान द्वारा प्राप्य; *हृदि*—हृदय में; *सर्वस्य*—प्रत्येक के; *विष्ठितम्*—स्थित।", "translation": "**वे समस्त प्रकाशमान वस्तुओं में प्रकाश के स्रोत हैं। वे पदार्थ के अन्धकार से परे हैं तथा अव्यक्त हैं। वे ज्ञान हैं, वे ज्ञान की वस्तु हैं, और वे ज्ञान के लक्ष्य हैं। वे प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं।**", "purport": "परमात्मा, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, सूर्य, चन्द्र, तारे आदि समस्त प्रकाशमान वस्तुओं में प्रकाश के स्रोत हैं। वैदिक साहित्य में हम पाते हैं कि आध्यात्मिक राज्य में सूर्य या चन्द्र की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि वहाँ परमेश्वर का तेज विद्यमान है। भौतिक जगत् में वह ब्रह्मज्योति, भगवान् का आध्यात्मिक तेज, महत्-तत्त्व अर्थात् भौतिक तत्त्वों से आच्छादित है; अतएव इस भौतिक जगत् में हमें प्रकाश के लिए सूर्य, चन्द्र, विद्युत् आदि की सहायता की आवश्यकता होती है। किन्तु आध्यात्मिक जगत् में ऐसी वस्तुओं की कोई आवश्यकता नहीं। वैदिक साहित्य में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि उनके तेजोमय प्रकाश के कारण सब कुछ प्रकाशित होता है। अतः यह स्पष्ट है कि उनकी स्थिति भौतिक जगत् में नहीं है। वे आध्यात्मिक जगत् में स्थित हैं, जो आध्यात्मिक आकाश में बहुत-बहुत दूर है। इसकी पुष्टि भी वैदिक साहित्य में होती है। आदित्य-वर्णं तमसः परस्तात्। वे ठीक सूर्य के समान नित्य तेजोमय हैं, किन्तु वे इस भौतिक जगत् के अन्धकार से बहुत-बहुत परे हैं। उनका ज्ञान दिव्य है। वैदिक साहित्य पुष्टि करता है कि ब्रह्म संकेन्द्रित दिव्य ज्ञान है। जो उस आध्यात्मिक जगत् में स्थानान्तरित होने के लिए उत्सुक है, उसे ज्ञान परमेश्वर द्वारा दिया जाता है, जो प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं।\n\n\n\nएक वैदिक मन्त्र कहता है : तं ह देवम् आत्म-बुद्धि-प्रकाशं मुमुक्षुर् वै शरणम् अहं प्रपद्ये। यदि मनुष्य तनिक भी मुक्ति चाहता है, तो उसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण ग्रहण करनी चाहिए। जहाँ तक परम ज्ञान के लक्ष्य का प्रश्न है, इसकी पुष्टि भी वैदिक साहित्य में होती है : तम् एव विदित्वातिमृत्युम् एति। \"केवल आपको जानकर ही मनुष्य जन्म तथा मृत्यु की सीमा का अतिक्रमण कर सकता है।\" वे प्रत्येक के हृदय में परम नियन्ता के रूप में स्थित हैं। परम के हाथ तथा पैर सर्वत्र वितरित हैं, और यह व्यष्टि आत्मा के विषय में नहीं कहा जा सकता। अतएव यह स्वीकार करना ही चाहिए कि कर्म-क्षेत्र के दो ज्ञाता हैं—व्यष्टि आत्मा तथा परमात्मा। मनुष्य के हाथ-पैर स्थानीय रूप से वितरित हैं, किन्तु श्रीकृष्ण के हाथ-पैर सर्वत्र वितरित हैं। इसकी पुष्टि श्वेताश्वतर उपनिषद् में होती है : सर्वस्य प्रभुम् ईशानं सर्वस्य शरणं बृहत्। वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, परमात्मा, समस्त जीवों के प्रभु या स्वामी हैं; अतएव वे समस्त जीवों के परम केन्द्र हैं। अतः इस तथ्य से इनकार नहीं किया जा सकता कि परम परमात्मा तथा व्यष्टि आत्मा सदैव भिन्न हैं।"}
{"ref": "bg/13/19", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः ।\n> मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ॥ १९ ॥", "synonyms": "*iti*—इस प्रकार; *kṣetram*—कर्म-क्षेत्र (शरीर); *tathā*—भी; *jñānam*—ज्ञान; *jñeyam*—ज्ञेय; *ca*—भी; *uktam*—वर्णित; *samāsataḥ*—संक्षेप में; *mat-bhaktaḥ*—मेरा भक्त; *etat*—यह सब; *vijñāya*—समझ लेने के पश्चात्; *mat-bhāvāya*—मेरे स्वभाव को; *upapadyate*—प्राप्त करता है।", "translation": "**इस प्रकार मैंने कर्म-क्षेत्र (शरीर), ज्ञान तथा ज्ञेय का संक्षेप में वर्णन किया है। केवल मेरे भक्तजन ही इसे भली-भाँति समझ सकते हैं और इस प्रकार मेरे स्वभाव को प्राप्त कर सकते हैं।**", "purport": "भगवान् ने शरीर, ज्ञान तथा ज्ञेय का संक्षेप में वर्णन किया है। यह ज्ञान तीन वस्तुओं का है—ज्ञाता, ज्ञेय तथा ज्ञान की प्रक्रिया। इन तीनों को मिलाकर विज्ञान, अर्थात् ज्ञान का विज्ञान कहा जाता है। पूर्ण ज्ञान को भगवान् के अनन्य भक्त ही प्रत्यक्ष रूप से समझ सकते हैं। अन्य लोग समझने में असमर्थ रहते हैं। अद्वैतवादी कहते हैं कि अन्तिम अवस्था में ये तीनों वस्तुएँ एक हो जाती हैं, किन्तु भक्तजन इसे स्वीकार नहीं करते। ज्ञान तथा ज्ञान का विकास का अर्थ है—अपने आप को कृष्णभावनामृत में समझना। हम भौतिक चेतना द्वारा संचालित होते हैं, किन्तु ज्यों ही हम समस्त चेतना को श्रीकृष्ण की लीलाओं की ओर अग्रसर करते हैं और यह अनुभव करते हैं कि श्रीकृष्ण ही सर्वस्व हैं, त्यों ही हमें वास्तविक ज्ञान प्राप्त हो जाता है। दूसरे शब्दों में, ज्ञान भक्ति को भली-भाँति समझने की प्रारम्भिक अवस्था के अतिरिक्त और कुछ नहीं है।"}
{"ref": "bg/13/20", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि ।\n> विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान् ॥ २० ॥", "synonyms": "*prakṛtim*—भौतिक प्रकृति को; *puruṣam*—जीवों को; *ca*—भी; *eva*—निश्चय ही; *viddhi*—जानो; *anādī*—अनादि; *ubhau*—दोनों; *api*—भी; *vikārān*—विकार; *ca*—भी; *guṇān*—प्रकृति के तीन गुण; *ca*—भी; *eva*—निश्चय ही; *viddhi*—जानो; *prakṛti*—भौतिक प्रकृति से; *sambhavān*—उत्पन्न।", "translation": "**भौतिक प्रकृति तथा जीवों को अनादि समझना चाहिए। उनके विकार तथा प्रकृति के गुण भौतिक प्रकृति की उपज हैं।**", "purport": "इस ज्ञान के द्वारा शरीर, कर्म-क्षेत्र तथा शरीर के ज्ञाताओं (व्यष्टि आत्मा एवं परमात्मा दोनों) को जाना जा सकता है। शरीर कर्म-क्षेत्र है और भौतिक प्रकृति से बना है। शरीरधारी व्यष्टि आत्मा ही है। शरीर की क्रियाओं का भोग करने वाला पुरुष, अर्थात् जीव है। वह एक ज्ञाता है, और दूसरा परमात्मा है। निःसन्देह यह समझना चाहिए कि परमात्मा तथा व्यष्टि जीव दोनों ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के भिन्न-भिन्न प्राकट्य हैं। जीव उनकी शक्ति की कोटि में आता है, और परमात्मा उनके निजी विस्तार की कोटि में आते हैं।\n\n\n\nभौतिक प्रकृति तथा जीव दोनों ही नित्य हैं। अर्थात् वे सृष्टि से पूर्व भी विद्यमान थे। भौतिक प्रकटीकरण परमेश्वर की शक्ति से उद्भूत है, और जीव भी, किन्तु वे उनकी परा शक्ति के हैं। इस ब्रह्माण्ड के प्रकट होने से पूर्व ये दोनों विद्यमान थे। भौतिक प्रकृति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् महाविष्णु में लीन थी, और जब आवश्यकता हुई, तब वह महत्तत्त्व के माध्यम से प्रकट हुई। इसी प्रकार, जीव भी उनमें ही हैं, और बद्ध होने के कारण वे परमेश्वर की सेवा करने के प्रतिकूल हैं। अतः उन्हें आध्यात्मिक आकाश में प्रवेश की अनुमति नहीं मिलती। भौतिक प्रकृति के संवरण के पश्चात् इन जीवों को पुनः भौतिक जगत् में कार्य करने तथा आध्यात्मिक जगत् में प्रवेश हेतु अपने आप को तैयार करने का अवसर दिया जाता है। यही इस भौतिक सृष्टि का रहस्य है। वस्तुतः जीव मूलतः परमेश्वर का आध्यात्मिक अंश है, किन्तु अपने विद्रोही स्वभाव के कारण वह भौतिक प्रकृति के भीतर बद्ध हो जाता है। यह वस्तुतः महत्त्वपूर्ण नहीं कि ये जीव अथवा परमेश्वर के परा जीव भौतिक प्रकृति के सम्पर्क में किस प्रकार आए। तथापि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् जानते हैं कि यह वास्तव में कैसे और क्यों हुआ। शास्त्रों में भगवान् कहते हैं कि जो इस भौतिक प्रकृति से आकृष्ट हैं, वे अस्तित्व हेतु कठोर संघर्ष भोग रहे हैं। किन्तु इन कुछ श्लोकों के वर्णनों से हमें निश्चित रूप से यह जान लेना चाहिए कि तीनों गुणों द्वारा भौतिक प्रकृति के समस्त विकार तथा प्रभाव भी भौतिक प्रकृति की ही उपज हैं। जीवों के सन्दर्भ में समस्त विकार तथा विविधता शरीर के कारण हैं। जहाँ तक आत्मा का प्रश्न है, समस्त जीव एक समान हैं।"}
{"ref": "bg/13/21", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते ।\n> पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ॥ २१ ॥", "synonyms": "*kārya*—कार्य; *kāraṇa*—कारण; *kartṛtve*—सृष्टि के विषय में; *hetuḥ*—साधन; *prakṛtiḥ*—भौतिक प्रकृति; *ucyate*—कही जाती है; *puruṣaḥ*—जीव; *sukha*—सुख; *duḥkhānām*—दुःखों का; *bhoktṛtve*—भोग में; *hetuḥ*—साधन; *ucyate*—कहा जाता है।", "translation": "**प्रकृति को समस्त भौतिक कार्यों तथा कारणों का हेतु कहा जाता है, जबकि जीव इस जगत् के विविध सुखों तथा दुःखों का हेतु है।**", "purport": "जीवों में शरीर तथा इन्द्रियों के भिन्न-भिन्न प्राकट्य भौतिक प्रकृति के कारण हैं। चौरासी लाख विभिन्न योनियाँ हैं, और ये विविधताएँ भौतिक प्रकृति की रचना हैं। ये जीव के भिन्न-भिन्न इन्द्रिय-भोगों से उत्पन्न होती हैं, जो इस प्रकार इस अथवा उस शरीर में रहने की इच्छा करता है। जब उसे भिन्न-भिन्न शरीरों में रखा जाता है, तो वह भिन्न-भिन्न प्रकार के सुख तथा दुःख का भोग करता है। उसका भौतिक सुख तथा दुःख उसके शरीर के कारण है, न कि उसके अपने स्वरूप के कारण, जैसा कि वह वास्तव में है। अपनी मूल अवस्था में भोग के विषय में कोई सन्देह नहीं है; अतः वही उसकी वास्तविक अवस्था है। भौतिक प्रकृति पर स्वामित्व जताने की इच्छा के कारण वह भौतिक जगत् में है। आध्यात्मिक जगत् में ऐसी कोई वस्तु नहीं है। आध्यात्मिक जगत् शुद्ध है, किन्तु भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति शरीर को विविध सुख प्रस्तुत करने वाले शिकार प्राप्त करने हेतु कठोर संघर्ष कर रहा है। यह कहना और भी स्पष्ट होगा कि यह शरीर इन्द्रियों का कार्य है। इन्द्रियाँ इच्छा को तृप्त करने के साधन हैं। अब, इन सबका योग—शरीर तथा साधनभूत इन्द्रियाँ—भौतिक प्रकृति द्वारा प्रदान किया जाता है, और, जैसा कि अगले श्लोक में स्पष्ट होगा, जीव अपनी विगत इच्छा तथा कर्म के अनुसार परिस्थितियों से अनुगृहीत अथवा अभिशप्त होता है। मनुष्य की इच्छाओं तथा कर्मों के अनुसार भौतिक प्रकृति उसे विविध निवास-स्थानों में रखती है। ऐसे निवास-स्थानों की प्राप्ति तथा उससे सम्बद्ध भोग अथवा कष्ट का कारण स्वयं जीव ही है। किसी विशेष प्रकार के शरीर में रखे जाने पर वह प्रकृति के नियन्त्रण में आ जाता है, क्योंकि शरीर, पदार्थ होने के कारण, प्रकृति के नियमों के अनुसार कार्य करता है। उस समय जीव में उस नियम को बदलने की शक्ति नहीं होती। मान लीजिए किसी जीव को कुत्ते के शरीर में रखा जाता है। ज्यों ही उसे कुत्ते के शरीर में रखा जाता है, उसे कुत्ते की भाँति कार्य करना ही पड़ता है। वह अन्यथा कार्य नहीं कर सकता। और यदि जीव को सूकर के शरीर में रखा जाए, तो उसे विवश होकर विष्ठा खानी पड़ती है और सूकर की भाँति कार्य करना पड़ता है। इसी प्रकार, यदि जीव को किसी देवता के शरीर में रखा जाए, तो उसे अपने शरीर के अनुसार कार्य करना ही पड़ता है। यही प्रकृति का नियम है। किन्तु समस्त परिस्थितियों में परमात्मा व्यष्टि आत्मा के साथ रहते हैं। इसकी व्याख्या वेदों में इस प्रकार की गई है—dvā suparṇā sayujā sakhāyā। परमेश्वर जीव पर इतने कृपालु हैं कि वे सदा व्यष्टि आत्मा के साथ रहते हैं और समस्त परिस्थितियों में परमात्मा के रूप में उपस्थित रहते हैं।"}
{"ref": "bg/13/22", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् ।\n> कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ॥ २२ ॥", "synonyms": "*puruṣaḥ*—जीव; *prakṛti-sthaḥ*—भौतिक शक्ति में स्थित होकर; *hi*—निश्चय ही; *bhuṅkte*—भोग करता है; *prakṛti-jān*—भौतिक प्रकृति से उत्पन्न; *guṇān*—प्रकृति के गुण; *kāraṇam*—कारण; *guṇa-saṅgaḥ*—प्रकृति के गुणों के साथ संग; *asya*—जीव का; *sat-asat*—भले तथा बुरे; *yoni*—योनियाँ; *janmasu*—जन्म।", "translation": "**इस प्रकार भौतिक प्रकृति में स्थित जीव प्रकृति के तीन गुणों का भोग करते हुए जीवन-मार्गों का अनुसरण करता है। यह उसके उस भौतिक प्रकृति के साथ संग के कारण है। इस प्रकार वह विविध योनियों में भले तथा बुरे का सामना करता है।**", "purport": "यह श्लोक यह समझने के लिए अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है कि जीव किस प्रकार एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करते हैं। द्वितीय अध्याय में यह समझाया गया है कि जीव एक शरीर से दूसरे शरीर में उसी प्रकार देहान्तरण करता है, जिस प्रकार मनुष्य वस्त्र बदलता है। वस्त्र का यह परिवर्तन भौतिक अस्तित्व के प्रति उसकी आसक्ति के कारण है। जब तक वह इस मिथ्या प्रकटीकरण से मोहित रहता है, तब तक उसे एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करते रहना ही पड़ता है। भौतिक प्रकृति पर स्वामित्व जताने की इच्छा के कारण ही वह ऐसी अवांछनीय परिस्थितियों में पड़ता है। भौतिक इच्छा के प्रभाव में जीव कभी देवता के रूप में, कभी मनुष्य के रूप में, कभी पशु के रूप में, कभी पक्षी के रूप में, कभी कीट के रूप में, कभी जलचर के रूप में, कभी सन्त पुरुष के रूप में, तो कभी खटमल के रूप में जन्म लेता है। यह चलता रहता है। और समस्त परिस्थितियों में जीव अपने आप को अपनी परिस्थितियों का स्वामी मानता है, फिर भी वह भौतिक प्रकृति के प्रभाव में रहता है।\n\n\n\nवह किस प्रकार ऐसे भिन्न-भिन्न शरीरों में रखा जाता है, इसकी व्याख्या यहाँ की गई है। यह प्रकृति के भिन्न-भिन्न गुणों के साथ संग के कारण है। अतः मनुष्य को इन तीनों भौतिक गुणों से ऊपर उठकर दिव्य पद पर स्थित होना चाहिए। इसी को कृष्णभावनामृत कहा जाता है। जब तक मनुष्य कृष्णभावनामृत में स्थित नहीं होता, तब तक उसकी भौतिक चेतना उसे एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानान्तरित होने के लिए विवश करती रहेगी, क्योंकि अनादि काल से उसमें भौतिक इच्छाएँ हैं। किन्तु उसे उस धारणा को बदलना ही पड़ता है। वह परिवर्तन केवल प्रामाणिक स्रोतों से श्रवण द्वारा ही सम्भव हो सकता है। सर्वोत्तम उदाहरण यहाँ प्रस्तुत है—अर्जुन श्रीकृष्ण से ईश्वर के विज्ञान का श्रवण कर रहे हैं। यदि जीव इस श्रवण-प्रक्रिया के प्रति समर्पित हो जाए, तो वह भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जताने की अपनी चिरसंचित इच्छा को त्याग देगा, और ज्यों-ज्यों वह प्रभुत्व जताने की अपनी दीर्घकालीन इच्छा को क्रमशः एवं समानुपातिक रूप से कम करता है, त्यों-त्यों वह आध्यात्मिक सुख का भोग करने लगता है। एक वैदिक मन्त्र में कहा गया है कि ज्यों-ज्यों वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के संग में विद्वान् होता जाता है, त्यों-त्यों वह समानुपातिक रूप से अपने नित्य आनन्दमय जीवन का आस्वादन करता है।"}
{"ref": "bg/13/23", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः ।\n> परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*upadraṣṭā*—अधीक्षक; *anumantā*—अनुमति देने वाला; *ca*—भी; *bhartā*—स्वामी; *bhoktā*—परम भोक्ता; *maheśvaraḥ*—परमेश्वर; *paramātmā*—परमात्मा; *iti*—भी; *ca*—और; *api uktaḥ*—कहा जाता है; *dehe*—इस शरीर में; *asmin*—यह; *puruṣaḥ*—भोक्ता; *paraḥ*—दिव्य।", "translation": "**फिर भी इस शरीर में एक अन्य, दिव्य भोक्ता है, जो भगवान् हैं, परम स्वामी हैं, जो अधीक्षक तथा अनुमतिदाता के रूप में विद्यमान हैं और जो परमात्मा के रूप में विख्यात हैं।**", "purport": "यहाँ कहा गया है कि परमात्मा, जो सदा व्यष्टि आत्मा के साथ रहते हैं, परमेश्वर के प्रतिनिधि हैं। वे कोई सामान्य जीव नहीं हैं। चूँकि अद्वैतवादी दार्शनिक शरीर के ज्ञाता को एक मानते हैं, अतः वे सोचते हैं कि परमात्मा तथा व्यष्टि आत्मा में कोई भेद नहीं है। इसे स्पष्ट करने हेतु भगवान् कहते हैं कि वे प्रत्येक शरीर में परमात्मा के प्रतिनिधि हैं। वे व्यष्टि आत्मा से भिन्न हैं; वे परः, अर्थात् दिव्य हैं। व्यष्टि आत्मा किसी विशेष क्षेत्र की क्रियाओं का भोग करती है, किन्तु परमात्मा न तो ससीम भोक्ता के रूप में उपस्थित रहते हैं, न ही शारीरिक क्रियाओं में भाग लेने वाले के रूप में, अपितु साक्षी, अधीक्षक, अनुमतिदाता तथा परम भोक्ता के रूप में उपस्थित रहते हैं। उनका नाम परमात्मा है, आत्मा नहीं, और वे दिव्य हैं। यह स्पष्ट रूप से प्रकट है कि आत्मा तथा परमात्मा भिन्न हैं। परमात्मा के हाथ-पैर सर्वत्र हैं, किन्तु व्यष्टि आत्मा के नहीं। और चूँकि वे परमेश्वर हैं, अतः वे भीतर उपस्थित रहकर व्यष्टि आत्मा की भौतिक भोग की इच्छा का अनुमोदन करते हैं। परम आत्मा की अनुमति के बिना व्यष्टि आत्मा कुछ भी नहीं कर सकती। व्यष्टि आत्मा भक्त अथवा पालित है, और वे भुक्त अथवा पालक हैं। असंख्य जीव हैं, और वे उनमें मित्र के रूप में रह रहे हैं।\n\n\n\nतथ्य यह है कि व्यष्टि जीव नित्य रूप से परमेश्वर के अंश हैं, और दोनों मित्रों के समान अत्यन्त घनिष्ठ रूप से सम्बद्ध हैं। किन्तु जीव में परमेश्वर के अनुमोदन को अस्वीकार करने तथा परम प्रकृति पर प्रभुत्व जताने के प्रयास में स्वतन्त्र रूप से कार्य करने की प्रवृत्ति है, और चूँकि उसमें यह प्रवृत्ति है, अतः उसे परमेश्वर की तटस्था शक्ति कहा जाता है। जीव या तो भौतिक शक्ति में स्थित हो सकता है या आध्यात्मिक शक्ति में। जब तक वह भौतिक शक्ति द्वारा बद्ध रहता है, तब तक परमेश्वर, उसके मित्र परमात्मा के रूप में, केवल उसे आध्यात्मिक शक्ति में लौटाने हेतु उसके साथ रहते हैं। भगवान् सदा उसे आध्यात्मिक शक्ति में वापस ले जाने हेतु उत्सुक रहते हैं, किन्तु अपनी सूक्ष्म स्वतन्त्रता के कारण व्यष्टि जीव निरन्तर आध्यात्मिक प्रकाश के संग को अस्वीकार करता रहता है। स्वतन्त्रता का यह दुरुपयोग ही बद्ध प्रकृति में उसके भौतिक संघर्ष का कारण है। अतः भगवान् सदा भीतर से तथा बाहर से उपदेश देते रहते हैं। बाहर से वे भगवद्गीता में कथित उपदेश देते हैं, और भीतर से वे उसे यह विश्वास दिलाने का प्रयास करते हैं कि भौतिक क्षेत्र में उसकी क्रियाएँ वास्तविक सुख के अनुकूल नहीं हैं। \"इसे त्याग दो और अपनी श्रद्धा मेरी ओर मोड़ दो। तब तुम सुखी होगे,\" वे कहते हैं। इस प्रकार जो बुद्धिमान् व्यक्ति परमात्मा अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में अपनी श्रद्धा रखता है, वह ज्ञान के आनन्दमय नित्य जीवन की ओर अग्रसर होने लगता है।"}
{"ref": "bg/13/24", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह ।\n> सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ॥ २४ ॥", "synonyms": "*yaḥ*—जो कोई; *evam*—इस प्रकार; *vetti*—समझता है; *puruṣam*—जीवों को; *prakṛtim*—भौतिक प्रकृति को; *ca*—और; *guṇaiḥ*—भौतिक प्रकृति के गुणों को; *saha*—सहित; *sarvathā*—सभी प्रकार से; *vartamānaḥ*—स्थित; *api*—होने पर भी; *na*—कभी नहीं; *saḥ*—वह; *bhūyaḥ*—पुनः; *abhijāyate*—जन्म लेता है।", "translation": "**जो भौतिक प्रकृति, जीव तथा प्रकृति के गुणों की पारस्परिक क्रिया सम्बन्धी इस दर्शन को समझ लेता है, वह निश्चय ही मुक्ति प्राप्त करता है। वह अपनी वर्तमान स्थिति चाहे जो भी हो, यहाँ पुनः जन्म नहीं लेगा।**", "purport": "भौतिक प्रकृति, परमात्मा, व्यष्टि आत्मा तथा उनके पारस्परिक सम्बन्ध की स्पष्ट समझ मनुष्य को मुक्त होने तथा इस भौतिक प्रकृति में लौटने के लिए विवश हुए बिना आध्यात्मिक वातावरण की ओर अग्रसर होने योग्य बनाती है। यही ज्ञान का फल है। ज्ञान का प्रयोजन यह स्पष्ट रूप से समझना है कि जीव संयोगवश इस भौतिक अस्तित्व में पतित हुआ है। अधिकारियों, सन्त पुरुषों तथा आध्यात्मिक गुरु के संग में अपने व्यक्तिगत प्रयत्न द्वारा उसे अपनी स्थिति को समझना है और तत्पश्चात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा व्याख्यायित भगवद्गीता को यथारूप समझकर आध्यात्मिक चेतना अथवा कृष्णभावनामृत की ओर लौटना है। तब यह निश्चित है कि वह इस भौतिक अस्तित्व में पुनः कभी नहीं आएगा; उसे ज्ञान के आनन्दमय नित्य जीवन हेतु आध्यात्मिक जगत् में स्थानान्तरित कर दिया जाएगा।"}
{"ref": "bg/13/25", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना ।\n> अन्ये सांख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ॥ २५ ॥", "synonyms": "*dhyānena*—ध्यान द्वारा; *ātmani*—आत्मा में; *paśyanti*—देखते हैं; *kecit*—कोई; *ātmānam*—परमात्मा को; *ātmanā*—मन द्वारा; *anye*—अन्य; *sāṅkhyena*—दार्शनिक चर्चा द्वारा; *yogena*—योग-पद्धति द्वारा; *karma-yogena*—सकाम इच्छा रहित कर्म द्वारा; *ca*—भी; *apare*—अन्य।", "translation": "**उस परमात्मा का अनुभव कुछ लोग ध्यान द्वारा करते हैं, कुछ ज्ञान के अनुशीलन द्वारा, और अन्य सकाम इच्छा रहित कर्म द्वारा करते हैं।**", "purport": "भगवान् अर्जुन को बताते हैं कि जहाँ तक मनुष्य की आत्म-साक्षात्कार की खोज का प्रश्न है, बद्ध आत्मा को दो वर्गों में विभाजित किया जा सकता है। जो नास्तिक, अज्ञेयवादी तथा सन्देहवादी हैं, वे आध्यात्मिक बोध की सीमा से परे हैं। किन्तु अन्य ऐसे भी हैं जो आध्यात्मिक जीवन की अपनी समझ में श्रद्धावान् हैं, और उन्हें ऐसे कर्मी कहा जाता है जिन्होंने सकाम फलों का त्याग कर दिया है। जो सदा अद्वैतवाद के सिद्धान्त को स्थापित करने का प्रयास करते हैं, उनकी गणना भी नास्तिकों तथा अज्ञेयवादियों में होती है। दूसरे शब्दों में, केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के भक्तगण ही वास्तव में आध्यात्मिक बोध के योग्य हैं, क्योंकि वे समझते हैं कि इस भौतिक प्रकृति से परे आध्यात्मिक जगत् है और वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं जो परमात्मा के रूप में विस्तृत हैं, सबमें विद्यमान अन्तर्यामी, सर्वव्यापी भगवान्। निःसन्देह ऐसे भी हैं जो ज्ञान के अनुशीलन द्वारा परम परब्रह्म को समझने का प्रयास करते हैं, और उनकी गणना द्वितीय वर्ग में की जा सकती है। नास्तिक दार्शनिक इस भौतिक जगत् का विश्लेषण चौबीस तत्त्वों में करते हैं, और वे व्यष्टि आत्मा को पच्चीसवें तत्त्व के रूप में रखते हैं। जब वे व्यष्टि आत्मा के स्वभाव को भौतिक तत्त्वों से दिव्य समझने में समर्थ होते हैं, तो वे यह भी समझने में समर्थ होते हैं कि व्यष्टि आत्मा से ऊपर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। वे छब्बीसवें तत्त्व हैं। इस प्रकार वे भी क्रमशः कृष्णभावनामृत में भक्ति के स्तर तक पहुँच जाते हैं। जो सकाम फलों के बिना कर्म करते हैं, वे भी अपने भाव में पूर्ण हैं। उन्हें कृष्णभावनामृत में भक्ति के स्तर तक उन्नत होने का अवसर दिया जाता है। यहाँ कहा गया है कि कुछ लोग ऐसे हैं जो चेतना में शुद्ध हैं और जो ध्यान द्वारा परमात्मा का पता लगाने का प्रयास करते हैं, और जब वे अपने भीतर परमात्मा का साक्षात्कार कर लेते हैं, तो वे दिव्य रूप से स्थित हो जाते हैं। इसी प्रकार, अन्य भी हैं जो ज्ञान के अनुशीलन द्वारा परम आत्मा को समझने का प्रयास करते हैं, और अन्य भी हैं जो हठयोग-पद्धति का अनुशीलन करते हैं और जो बालसुलभ क्रियाओं द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट करने का प्रयास करते हैं।"}
{"ref": "bg/13/26", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वान्येभ्य उपासते ।\n> तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*anye*—अन्य; *tu*—किन्तु; *evam*—यह; *ajānantaḥ*—आध्यात्मिक ज्ञान के बिना; *śrutvā*—श्रवण द्वारा; *anyebhyaḥ*—अन्यों से; *upāsate*—आराधना करने लगते हैं; *te*—वे; *api*—भी; *ca*—और; *atitaranti*—पार कर जाते हैं; *eva*—निश्चय ही; *mṛtyum*—मृत्यु के मार्ग को; *śruti-parāyaṇāḥ*—श्रवण-प्रक्रिया के प्रति प्रवृत्त।", "translation": "**पुनः ऐसे भी हैं जो, यद्यपि आध्यात्मिक ज्ञान में निपुण नहीं हैं, फिर भी अन्यों से उनके विषय में श्रवण करने पर परम पुरुष की आराधना करने लगते हैं। अधिकारियों से श्रवण करने की अपनी प्रवृत्ति के कारण वे भी जन्म-मृत्यु के मार्ग को पार कर जाते हैं।**", "purport": "यह श्लोक विशेष रूप से आधुनिक समाज पर लागू होता है, क्योंकि आधुनिक समाज में आध्यात्मिक विषयों की व्यावहारिक रूप से कोई शिक्षा नहीं है। कुछ लोग नास्तिक अथवा अज्ञेयवादी अथवा दार्शनिक प्रतीत हो सकते हैं, किन्तु वास्तव में उनमें दर्शन का कोई ज्ञान नहीं है। जहाँ तक सामान्य जन का प्रश्न है, यदि वह भली आत्मा है, तो श्रवण द्वारा उन्नति का अवसर है। यह श्रवण-प्रक्रिया अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। भगवान् चैतन्य ने, जिन्होंने आधुनिक जगत् में कृष्णभावनामृत का प्रचार किया, श्रवण पर अत्यधिक बल दिया, क्योंकि यदि सामान्य जन प्रामाणिक स्रोतों से केवल श्रवण ही करे, तो वह प्रगति कर सकता है, विशेषतः, भगवान् चैतन्य के अनुसार, यदि वह दिव्य ध्वनि-कम्पन हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का श्रवण करे। अतः कहा गया है कि समस्त मनुष्यों को साक्षात्कारी आत्माओं से श्रवण का लाभ उठाना चाहिए और क्रमशः सब कुछ समझने योग्य बन जाना चाहिए। तब परमेश्वर की आराधना निःसन्देह सम्पन्न होगी। भगवान् चैतन्य ने कहा है कि इस युग में किसी को अपनी स्थिति बदलने की आवश्यकता नहीं, अपितु मनुष्य को कल्पनात्मक तर्क द्वारा परम सत्य को समझने के प्रयास का त्याग कर देना चाहिए। मनुष्य को उन लोगों का सेवक बनना सीखना चाहिए जो परमेश्वर के ज्ञान में स्थित हैं। यदि मनुष्य इतना सौभाग्यशाली हो कि वह किसी शुद्ध भक्त की शरण ले, उससे आत्म-साक्षात्कार के विषय में श्रवण करे और उसके पदचिह्नों का अनुसरण करे, तो वह क्रमशः शुद्ध भक्त के पद तक उन्नत हो जाएगा। इस श्लोक में विशेष रूप से श्रवण-प्रक्रिया की दृढ़ता से अनुशंसा की गई है, और यह अत्यन्त उपयुक्त है। यद्यपि सामान्य जन प्रायः तथाकथित दार्शनिकों के समान सक्षम नहीं होता, फिर भी किसी प्रामाणिक व्यक्ति से श्रद्धापूर्वक श्रवण उसे इस भौतिक अस्तित्व को पार करके भगवद्धाम, अपने मूल धाम लौटने में सहायता करेगा।"}
{"ref": "bg/13/27", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् ।\n> क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ॥ २७ ॥", "synonyms": "*yāvat*—जो कुछ; *saṁjāyate*—घटित होता है; *kiñcit*—कुछ भी; *sattvam*—अस्तित्व; *sthāvara*—स्थावर; *jaṅgamam*—जंगम; *kṣetra*—शरीर; *kṣetrajña*—शरीर का ज्ञाता; *saṁyogāt*—संयोग से; *tat viddhi*—तुम्हें यह जानना चाहिए; *bharatarṣabha*—हे भरतश्रेष्ठ।", "translation": "**हे भरतश्रेष्ठ, अस्तित्व में जो कुछ भी तुम देखते हो—स्थावर तथा जंगम दोनों—वह केवल कर्म-क्षेत्र तथा क्षेत्र के ज्ञाता का संयोग मात्र है।**", "purport": "इस श्लोक में भौतिक प्रकृति तथा जीव की व्याख्या की गई है, जो ब्रह्माण्ड की सृष्टि से पूर्व विद्यमान थे। जो कुछ भी सृजित है, वह जीव तथा भौतिक प्रकृति का संयोग मात्र है। वृक्ष, पर्वत तथा पहाड़ियों जैसे अनेक प्राकट्य हैं, जो स्थावर हैं, और अनेक अस्तित्व ऐसे हैं जो जंगम हैं, और ये सभी भौतिक प्रकृति तथा परा प्रकृति, अर्थात् जीव के संयोग मात्र हैं। परा प्रकृति, अर्थात् जीव के स्पर्श के बिना कुछ भी विकसित नहीं हो सकता। अतः पदार्थ तथा प्रकृति के बीच सम्बन्ध नित्य रूप से चलता रहता है, और यह संयोग परमेश्वर द्वारा सम्पन्न किया जाता है; अतः वे परा तथा अपरा दोनों प्रकृतियों के नियन्ता हैं। भौतिक प्रकृति उनके द्वारा सृजित है, और परा प्रकृति इस भौतिक प्रकृति में स्थापित की जाती है, और इस प्रकार ये समस्त क्रियाएँ तथा प्राकट्य घटित होते हैं।"}
{"ref": "bg/13/28", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् ।\n> विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ॥ २८ ॥", "synonyms": "*samam*—समान रूप से; *sarveṣu*—समस्त; *bhūteṣu*—जीवों में; *tiṣṭhantam*—निवास करते हुए; *parameśvaram*—परमात्मा को; *vinaśyatsu*—नश्वर में; *avinaśyantam*—अविनाशी; *yaḥ*—जो कोई; *paśyati*—देखता है; *saḥ*—वह; *paśyati*—वास्तव में देखता है।", "translation": "**जो समस्त शरीरों में व्यष्टि आत्मा के साथ परमात्मा को देखता है और जो समझता है कि न तो आत्मा और न ही परमात्मा कभी नष्ट होते हैं, वही वास्तव में देखता है।**", "purport": "जो कोई तीन वस्तुओं को—शरीर, शरीर के स्वामी, अर्थात् व्यष्टि आत्मा, तथा सत्संग द्वारा संयुक्त व्यष्टि आत्मा के मित्र को—एक साथ देख सकता है, वही वास्तव में ज्ञान में स्थित है। जो आत्मा के मित्र के संग में नहीं हैं, वे अज्ञानी हैं; वे केवल शरीर को देखते हैं, और जब शरीर नष्ट हो जाता है, तो वे सोचते हैं कि सब कुछ समाप्त हो गया, किन्तु वास्तव में ऐसा नहीं है। शरीर के विनाश के पश्चात् आत्मा तथा परमात्मा दोनों विद्यमान रहते हैं, और वे अनेक विविध स्थावर तथा जंगम रूपों में नित्य रूप से चलते रहते हैं। संस्कृत शब्द parameśvaram का अनुवाद कभी-कभी व्यष्टि आत्मा के रूप में किया जाता है, क्योंकि आत्मा शरीर का स्वामी है, और शरीर के विनाश के पश्चात् वह दूसरे रूप में स्थानान्तरित हो जाती है। इस प्रकार वह स्वामी है। किन्तु अन्य ऐसे भी हैं जो इस parameśvaram की व्याख्या परमात्मा के रूप में करते हैं। दोनों ही स्थितियों में, परमात्मा तथा व्यष्टि आत्मा दोनों बने रहते हैं। वे नष्ट नहीं होते। जो इस प्रकार देख सकता है, वही वास्तव में देख सकता है कि क्या घटित हो रहा है।"}
{"ref": "bg/13/29", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।\n> न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*samam*—समान रूप से; *paśyan*—देखते हुए; *hi*—निश्चय ही; *sarvatra*—सर्वत्र; *samavasthitam*—समान रूप से स्थित; *īśvaram*—परमात्मा को; *na*—नहीं; *hinasti*—पतित करता; *ātmanā*—मन द्वारा; *ātmānam*—आत्मा को; *tataḥ yāti*—तब पहुँचता है; *parām*—दिव्य; *gatim*—गन्तव्य को।", "translation": "**जो प्रत्येक जीव में परमात्मा को तथा सर्वत्र समान रूप से देखता है, वह अपने मन द्वारा अपने आप को पतित नहीं करता। इस प्रकार वह दिव्य गन्तव्य की ओर अग्रसर होता है।**", "purport": "जीव, अपने भौतिक अस्तित्व को केवल इतने दुःख के रूप में स्वीकार करके, अपने आध्यात्मिक अस्तित्व में स्थित हो सकता है। यदि मनुष्य यह समझ ले कि परम अपने परमात्मा-प्राकट्य में सर्वत्र स्थित हैं, अर्थात् यदि वह प्रत्येक जीवित वस्तु में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की उपस्थिति को देख सके, तो वह अपने आप को पतित नहीं करता, और अतः वह क्रमशः आध्यात्मिक जगत् में उन्नति करता है। मन सामान्यतया आत्म-केन्द्रित प्रक्रियाओं में आसक्त रहता है; किन्तु जब मन परमात्मा की ओर मुड़ता है, तो मनुष्य आध्यात्मिक बोध में उन्नत हो जाता है।"}
{"ref": "bg/13/30", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः ।\n> यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ॥ ३० ॥", "synonyms": "*prakṛtyā*—भौतिक प्रकृति द्वारा; *eva*—निश्चय ही; *ca*—भी; *karmāṇi*—क्रियाएँ; *kriyamāṇāni*—सम्पन्न करने में संलग्न; *sarvaśaḥ*—सभी प्रकार से; *yaḥ*—जो कोई; *paśyati*—देखता है; *tathā*—भी; *ātmānam*—अपने आप को; *akartāram*—अकर्ता; *saḥ*—वह; *paśyati*—पूर्ण रूप से देखता है।", "translation": "**जो यह देख सकता है कि समस्त क्रियाएँ भौतिक प्रकृति से निर्मित शरीर द्वारा सम्पन्न होती हैं और जो देखता है कि आत्मा कुछ नहीं करती, वही वास्तव में देखता है।**", "purport": "यह शरीर परमात्मा के निर्देशन में भौतिक प्रकृति द्वारा बना है, और किसी के शरीर के सन्दर्भ में जो भी क्रियाएँ चल रही हैं, वे उसका कार्य नहीं हैं। मनुष्य को जो भी करना होता है, चाहे सुख के लिए हो अथवा दुःख के लिए, वह शारीरिक संरचना के कारण करने के लिए विवश होता है। तथापि आत्मा इन समस्त शारीरिक क्रियाओं से बाहर है। यह शरीर मनुष्य की विगत इच्छाओं के अनुसार दिया जाता है। इच्छाओं की पूर्ति हेतु उसे शरीर दिया जाता है, जिससे वह तदनुसार कार्य करता है। व्यावहारिक रूप से कहें तो शरीर एक यन्त्र है, जिसे परमेश्वर ने इच्छाओं की पूर्ति हेतु अभिकल्पित किया है। इच्छाओं के कारण मनुष्य को दुःख भोगने अथवा सुख भोगने हेतु कठिन परिस्थितियों में डाल दिया जाता है। जीव की यह दिव्य दृष्टि, जब विकसित होती है, तो मनुष्य को शारीरिक क्रियाओं से पृथक् कर देती है। जिसके पास ऐसी दृष्टि है, वही वास्तविक द्रष्टा है।"}
{"ref": "bg/13/31", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति ।\n> तत एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते तदा ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*yadā*—जब; *bhūta*—जीवों को; *pṛthak-bhāvam*—पृथक् सत्ताएँ; *eka-stham*—एक में स्थित; *anupaśyati*—अधिकारी के माध्यम से देखने का प्रयास करता है; *tataḥ eva*—तत्पश्चात्; *ca*—भी; *vistāram*—विस्तृत; *brahma*—परब्रह्म को; *sampadyate*—प्राप्त करता है; *tadā*—उस समय।", "translation": "**जब विवेकी मनुष्य भिन्न-भिन्न भौतिक शरीरों के कारण उत्पन्न भिन्न-भिन्न पहचानों को देखना बन्द कर देता है, तो वह ब्रह्म-धारणा को प्राप्त कर लेता है। इस प्रकार वह देखता है कि जीव सर्वत्र विस्तृत हैं।**", "purport": "जब मनुष्य यह देख सकता है कि जीवों के विविध शरीर व्यष्टि आत्मा की भिन्न-भिन्न इच्छाओं के कारण उत्पन्न होते हैं और वस्तुतः स्वयं आत्मा के नहीं हैं, तो वह वास्तव में देखता है। जीवन की भौतिक धारणा में हम किसी को देवता, किसी को मनुष्य, किसी को कुत्ता, बिल्ली आदि पाते हैं। यह भौतिक दृष्टि है, वास्तविक दृष्टि नहीं। यह भौतिक विभेद जीवन की भौतिक धारणा के कारण है। भौतिक शरीर के विनाश के पश्चात् यह आत्मा एक है। भौतिक प्रकृति के सम्पर्क के कारण आत्मा भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीर प्राप्त करती है। जब मनुष्य इसे देख सकता है, तो वह आध्यात्मिक दृष्टि प्राप्त कर लेता है; इस प्रकार मनुष्य, पशु, बड़ा, छोटा आदि विभेदों से मुक्त होकर वह अपनी चेतना में अलंकृत हो जाता है और अपनी आध्यात्मिक पहचान में कृष्णभावनामृत विकसित करने में समर्थ हो जाता है। तब वह वस्तुओं को किस प्रकार देखता है, इसकी व्याख्या अगले श्लोक में की जाएगी।"}
{"ref": "bg/13/32", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः ।\n> शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*anāditvāt*—नित्य होने के कारण; *nirguṇatvāt*—दिव्य होने के कारण; *param*—भौतिक प्रकृति से परे; *ātmā*—आत्मा; *ayam*—यह; *avyayaḥ*—अक्षय; *śarīra-sthaḥ api*—यद्यपि शरीर में निवास करते हुए; *kaunteya*—हे कुन्तीपुत्र; *na karoti*—कभी कुछ नहीं करता; *na lipyate*—न ही वह बद्ध होता है।", "translation": "**नित्यता की दृष्टि रखने वाले देख सकते हैं कि आत्मा दिव्य, नित्य तथा प्रकृति के गुणों से परे है। हे अर्जुन, भौतिक शरीर के सम्पर्क में रहने पर भी आत्मा न तो कुछ करती है और न ही बद्ध होती है।**", "purport": "जीव भौतिक शरीर के जन्म के कारण जन्म लेता हुआ प्रतीत होता है, किन्तु वास्तव में जीव नित्य है; वह जन्म नहीं लेता, और भौतिक शरीर में स्थित होने पर भी वह दिव्य तथा नित्य है। अतः उसका विनाश नहीं हो सकता। स्वभाव से वह आनन्द से परिपूर्ण है। वह अपने आप को किसी भी भौतिक क्रिया में संलग्न नहीं करता; अतः भौतिक शरीरों के साथ उसके सम्पर्क के कारण सम्पन्न होने वाली क्रियाएँ उसे बद्ध नहीं करतीं।"}
{"ref": "bg/13/33", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते ।\n> सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*yathā*—जैसे; *sarva-gatam*—सर्वव्यापी; *saukṣmyāt*—सूक्ष्म होने के कारण; *ākāśam*—आकाश; *na*—कभी नहीं; *upalipyate*—मिश्रित होता है; *sarvatra*—सर्वत्र; *avasthitaḥ*—स्थित; *dehe*—शरीर में; *tathā*—उसी प्रकार; *ātmā*—आत्मा; *na*—कभी नहीं; *upalipyate*—मिश्रित होती है।", "translation": "**आकाश, अपने सूक्ष्म स्वभाव के कारण, सर्वव्यापी होने पर भी किसी वस्तु से मिश्रित नहीं होता। इसी प्रकार, ब्रह्म-दृष्टि में स्थित आत्मा, उस शरीर में स्थित होने पर भी, शरीर से मिश्रित नहीं होती।**", "purport": "वायु जल, कीचड़, विष्ठा तथा वहाँ विद्यमान अन्य जो कुछ भी हो, उसमें प्रवेश करती है; फिर भी वह किसी वस्तु से मिश्रित नहीं होती। इसी प्रकार, जीव, विविध प्रकार के शरीरों में स्थित होने पर भी, अपने सूक्ष्म स्वभाव के कारण उनसे पृथक् रहता है। अतः भौतिक नेत्रों से यह देखना असम्भव है कि जीव किस प्रकार इस शरीर के सम्पर्क में है और शरीर के विनाश के पश्चात् वह किस प्रकार उससे बाहर है। विज्ञान में कोई भी इसका निश्चय नहीं कर सकता।"}
{"ref": "bg/13/34", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः ।\n> क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*yathā*—जैसे; *prakāśayati*—प्रकाशित करता है; *ekaḥ*—एक; *kṛtsnam*—सम्पूर्ण; *lokam*—ब्रह्माण्ड को; *imam*—इस; *raviḥ*—सूर्य; *kṣetram*—यह शरीर; *kṣetrī*—आत्मा; *tathā*—उसी प्रकार; *kṛtsnam*—समस्त; *prakāśayati*—प्रकाशित करती है; *bhārata*—हे भरतपुत्र।", "translation": "**हे भरतपुत्र, जैसे एकमात्र सूर्य इस सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को प्रकाशित करता है, वैसे ही शरीर में स्थित एक जीव चेतना द्वारा सम्पूर्ण शरीर को प्रकाशित करता है।**", "purport": "चेतना के विषय में विविध सिद्धान्त हैं। यहाँ भगवद्गीता में सूर्य तथा सूर्यप्रकाश का उदाहरण दिया गया है। जैसे सूर्य एक स्थान पर स्थित रहकर सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को प्रकाशित करता है, वैसे ही आत्मा का एक लघु कण, इस शरीर के हृदय में स्थित होने पर भी, चेतना द्वारा सम्पूर्ण शरीर को प्रकाशित करता है। अतः चेतना आत्मा की उपस्थिति का प्रमाण है, जैसे सूर्यप्रकाश अथवा प्रकाश सूर्य की उपस्थिति का प्रमाण है।\n\n\n\nजब आत्मा शरीर में उपस्थित रहती है, तो सम्पूर्ण शरीर में चेतना रहती है, और ज्यों ही आत्मा शरीर से निकल जाती है, त्यों ही चेतना नहीं रहती। इसे कोई भी बुद्धिमान् व्यक्ति सरलता से समझ सकता है। अतः चेतना पदार्थ के संयोगों की उपज नहीं है। यह जीव का लक्षण है। यद्यपि जीव की चेतना गुणात्मक रूप से परम चेतना के साथ एक है, फिर भी वह परम नहीं है, क्योंकि एक विशेष शरीर की चेतना दूसरे शरीर की चेतना में भागीदार नहीं होती। किन्तु परमात्मा, जो व्यष्टि आत्मा के मित्र के रूप में समस्त शरीरों में स्थित हैं, समस्त शरीरों के प्रति सचेत हैं। यही परम चेतना तथा व्यष्टि चेतना के बीच का भेद है।"}
{"ref": "bg/13/35", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/13/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा ।\n> भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*क्षेत्र*—शरीर; *क्षेत्रज्ञयोः*—शरीर के स्वामी का; *एवम्*—उस; *अन्तरम्*—अन्तर; *ज्ञान-चक्षुषा*—ज्ञान के नेत्र से; *भूत*—जीव; *प्रकृति*—भौतिक प्रकृति; *मोक्षम्*—मुक्ति; *च*—भी; *ये*—जो; *विदुः*—जानते हैं; *यान्ति*—प्राप्त करते हैं; *ते*—वे; *परम्*—परम।", "translation": "**जो ज्ञानपूर्वक शरीर तथा शरीर के स्वामी के बीच इस अन्तर को देखता है और इस बन्धन से मुक्ति की विधि को समझ सकता है, वह भी परम लक्ष्य को प्राप्त करता है।**", "purport": "इस तेरहवें अध्याय का तात्पर्य यह है कि मनुष्य को शरीर, शरीर के स्वामी तथा परमात्मा के बीच के भेद को जानना चाहिए। श्रद्धालु व्यक्ति को सर्वप्रथम भगवान् के विषय में श्रवण करने हेतु कोई उत्तम संगति प्राप्त करनी चाहिए और इस प्रकार क्रमशः प्रबुद्ध हो जाना चाहिए। यदि कोई आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करता है, तो वह पदार्थ तथा आत्मा के बीच भेद करना सीख सकता है, और यही आगे के आध्यात्मिक साक्षात्कार की आधारशिला बन जाता है। आध्यात्मिक गुरु अपने शिष्यों को विविध उपदेशों द्वारा जीवन की भौतिक धारणा से मुक्त होना सिखाते हैं। उदाहरणार्थ, भगवद्गीता में हम श्रीकृष्ण को अर्जुन को भौतिकतावादी विचारों से मुक्त करने हेतु उपदेश देते हुए पाते हैं।\n\n\n\nमनुष्य यह समझ सकता है कि यह शरीर पदार्थ है; इसका विश्लेषण इसके चौबीस तत्त्वों सहित किया जा सकता है। यह स्थूल प्रकटीकरण है। और सूक्ष्म प्रकटीकरण मन तथा मनोवैज्ञानिक प्रभाव हैं। और जीवन के लक्षण इन विशेषताओं की पारस्परिक क्रिया हैं। किन्तु इन सबके ऊपर आत्मा है, और परमात्मा भी है। आत्मा तथा परमात्मा — ये दो हैं। यह भौतिक जगत् आत्मा तथा चौबीस भौतिक तत्त्वों के संयोग से कार्य कर रहा है। जो समस्त भौतिक प्रकटीकरण की रचना को आत्मा तथा भौतिक तत्त्वों के इस संयोग के रूप में देख सकता है और परमात्मा की स्थिति को भी देख सकता है, वह आध्यात्मिक जगत् में जाने के योग्य बन जाता है। ये विषय चिन्तन तथा साक्षात्कार के लिए हैं, और मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु की सहायता से इस अध्याय का पूर्ण बोध प्राप्त करना चाहिए।\n\n\n\nइस प्रकार प्रकृति, भोक्ता तथा चेतना के विषय में श्रीमद्भगवद्गीता के तेरहवें अध्याय पर भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "bg/14/1", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/14/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् ।  ॥\n> यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *परम्*—दिव्य; *भूयः*—फिर; *प्रवक्ष्यामि*—मैं कहूँगा; *ज्ञानानाम्*—समस्त ज्ञान का; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *उत्तमम्*—परम; *यत्*—जिसे; *ज्ञात्वा*—जानकर; *मुनयः*—मुनिगण; *सर्वे*—सभी; *पराम्*—दिव्य; *सिद्धिम्*—सिद्धि; *इतः*—इस संसार से; *गताः*—प्राप्त की।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा: मैं तुम्हें पुनः इस परम प्रज्ञा को, समस्त ज्ञानों में सर्वोत्तम ज्ञान को बताऊँगा, जिसे जानकर समस्त मुनिगण परम सिद्धि को प्राप्त हुए हैं।**", "purport": "सातवें अध्याय से लेकर बारहवें अध्याय के अन्त तक श्रीकृष्ण परम सत्य, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का विस्तारपूर्वक उद्घाटन करते हैं। अब भगवान् स्वयं अर्जुन को और अधिक प्रबुद्ध कर रहे हैं। यदि कोई इस अध्याय को दार्शनिक चिन्तन की प्रक्रिया द्वारा समझ ले, तो वह भक्ति की समझ तक पहुँच जाएगा। तेरहवें अध्याय में यह स्पष्ट रूप से समझाया गया था कि विनम्रतापूर्वक ज्ञान का विकास करके मनुष्य भौतिक बन्धन से सम्भवतः मुक्त हो सकता है। यह भी समझाया गया था कि प्रकृति के गुणों के संसर्ग के कारण ही जीव इस भौतिक जगत् में बँधा रहता है। अब इस अध्याय में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् बताते हैं कि वे प्रकृति के गुण क्या हैं, वे किस प्रकार कार्य करते हैं, किस प्रकार बाँधते हैं और किस प्रकार मुक्ति प्रदान करते हैं। इस अध्याय में समझाए गए ज्ञान को परमेश्वर ने अन्य अध्यायों में अब तक दिए गए ज्ञान से श्रेष्ठ घोषित किया है। इस ज्ञान को समझकर अनेक महान मुनिगण सिद्धि प्राप्त करते हैं और आध्यात्मिक जगत् को चले जाते हैं। अब भगवान् उसी ज्ञान को और उत्तम रीति से समझाते हैं। यह ज्ञान अब तक समझाई गई समस्त ज्ञान-प्रक्रियाओं से कहीं अधिक श्रेष्ठ है, और इसे जानकर अनेक जन सिद्धि प्राप्त करते हैं। अतः यह अपेक्षित है कि जो इस चौदहवें अध्याय को समझ लेगा, वह सिद्धि प्राप्त करेगा।"}
{"ref": "bg/14/2", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/14/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः ।\n> सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ॥ २ ॥", "synonyms": "*इदम्*—इस; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *उपाश्रित्य*—शरण लेकर; *मम*—मेरे; *साधर्म्यम्*—स्वभाव को; *आगताः*—प्राप्त; *सर्गे अपि*—सृष्टि के समय भी; *न*—कभी नहीं; *उपजायन्ते*—जन्म लेते हैं; *प्रलये*—प्रलय में; *न*—न ही; *व्यथन्ति*—विचलित होते हैं; *च*—भी।", "translation": "**इस ज्ञान में स्थिर होकर मनुष्य उस दिव्य स्वभाव को प्राप्त कर सकता है, जो मेरे अपने स्वभाव के समान है। इस प्रकार स्थित होकर वह न तो सृष्टि के समय जन्म लेता है और न प्रलय के समय विचलित होता है।**", "purport": "पूर्ण दिव्य ज्ञान अर्जित कर लेने पर मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ गुणात्मक समानता प्राप्त कर लेता है और जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति से मुक्त हो जाता है। तथापि वह व्यष्टि आत्मा के रूप में अपनी पहचान नहीं खोता। वैदिक साहित्य से यह समझा जाता है कि जो मुक्त आत्माएँ आध्यात्मिक आकाश के दिव्य लोकों को प्राप्त हो चुकी हैं, वे सदा परमेश्वर के चरणकमलों की ओर निहारती रहती हैं और उनकी दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहती हैं। अतः मुक्ति के पश्चात् भी भक्तगण अपनी व्यष्टिगत पहचान नहीं खोते।\n\n\n\nसामान्यतः भौतिक जगत् में हमें जो भी ज्ञान प्राप्त होता है, वह प्रकृति के तीन गुणों से दूषित होता है। किन्तु जो ज्ञान प्रकृति के तीन गुणों से दूषित नहीं होता, उसे दिव्य ज्ञान कहते हैं। ज्यों ही मनुष्य उस दिव्य ज्ञान में स्थित होता है, वह परम पुरुष के ही समान स्तर पर आ जाता है। जिन्हें आध्यात्मिक आकाश का ज्ञान नहीं, वे मानते हैं कि भौतिक रूप की भौतिक क्रियाओं से मुक्त होने के पश्चात् यह आध्यात्मिक पहचान निराकार, किसी भी विविधता से रहित हो जाती है। किन्तु जिस प्रकार इस जगत् में भौतिक विविधता है, उसी प्रकार आध्यात्मिक जगत् में भी विविधता विद्यमान है। जो इससे अनभिज्ञ हैं, वे सोचते हैं कि आध्यात्मिक अस्तित्व भौतिक विविधता के विपरीत है। किन्तु वास्तव में आध्यात्मिक आकाश में मनुष्य आध्यात्मिक रूप प्राप्त करता है। वहाँ आध्यात्मिक क्रियाएँ होती हैं, और उस आध्यात्मिक स्थिति को भक्तिमय जीवन कहते हैं। उस वातावरण को निर्मल कहा जाता है, और वहाँ मनुष्य गुण में परमेश्वर के समान होता है। ऐसा ज्ञान प्राप्त करने के लिए मनुष्य को समस्त आध्यात्मिक गुणों का विकास करना होता है। जो इस प्रकार आध्यात्मिक गुणों का विकास करता है, वह न तो भौतिक जगत् की सृष्टि से और न उसके विनाश से प्रभावित होता है।"}
{"ref": "bg/14/3", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/14/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> मम योनिर्महद्ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् ।\n> सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ॥ ३ ॥", "synonyms": "*मम*—मेरा; *योनिः*—जन्म का स्रोत; *महत्*—सम्पूर्ण भौतिक अस्तित्व; *ब्रह्म*—परम; *तस्मिन्*—उसमें; *गर्भम्*—गर्भ; *दधामि*—स्थापित करता हूँ; *अहम्*—मैं; *सम्भवः*—सम्भावना; *सर्व-भूतानाम्*—समस्त जीवों की; *ततः*—तत्पश्चात्; *भवति*—होती है; *भारत*—हे भरतपुत्र।", "translation": "**सम्पूर्ण भौतिक तत्त्व, जिसे ब्रह्म कहते हैं, जन्म का स्रोत है, और उसी ब्रह्म को मैं गर्भित करता हूँ, जिससे समस्त जीवों का जन्म सम्भव होता है, हे भरतपुत्र।**", "purport": "यह जगत् की व्याख्या है: जो कुछ भी घटित होता है, वह क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ अर्थात् शरीर और आत्मा के संयोग के कारण होता है। भौतिक प्रकृति तथा जीव का यह संयोग साक्षात् परमेश्वर द्वारा सम्भव बनाया जाता है। महत्-तत्त्व सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण का सम्पूर्ण कारण है, और चूँकि भौतिक कारण के सम्पूर्ण तत्त्व में प्रकृति के तीन गुण विद्यमान हैं, अतः इसे कभी-कभी ब्रह्म कहा जाता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् उस सम्पूर्ण तत्त्व को गर्भित करते हैं, और इस प्रकार असंख्य ब्रह्माण्ड सम्भव हो जाते हैं। इस सम्पूर्ण भौतिक तत्त्व, महत्-तत्त्व को, वैदिक साहित्य में ब्रह्म के रूप में वर्णित किया गया है: तस्माद् एतद् ब्रह्म नाम-रूपम् अन्नं च जायते। उस ब्रह्म में परम पुरुष द्वारा जीवों के बीज गर्भित किए जाते हैं। पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु से आरम्भ होने वाले चौबीस तत्त्व, ये सभी भौतिक ऊर्जा हैं, जिन्हें महा-ब्रह्म अथवा महान ब्रह्म, भौतिक प्रकृति कहते हैं। जैसा कि सातवें अध्याय में समझाया गया है, इससे परे एक और श्रेष्ठ प्रकृति है—जीव। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की इच्छा से भौतिक प्रकृति में यह श्रेष्ठ प्रकृति मिश्रित होती है, और तत्पश्चात् समस्त जीव इस भौतिक प्रकृति से जन्म लेते हैं।\n\n\n\nबिच्छू चावल के ढेरों में अपने अण्डे देता है, और कभी-कभी कहा जाता है कि बिच्छू चावल से उत्पन्न होता है। किन्तु चावल बिच्छू का कारण नहीं है। वास्तव में अण्डे तो माता द्वारा दिए गए थे। इसी प्रकार भौतिक प्रकृति जीवों के जन्म का कारण नहीं है। बीज पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा प्रदान किया जाता है, और वे केवल भौतिक प्रकृति की उपज के रूप में प्रकट होते प्रतीत होते हैं। इस प्रकार प्रत्येक जीव, अपने पूर्व कर्मों के अनुसार, इस भौतिक प्रकृति द्वारा रचित भिन्न शरीर पाता है, और वह जीव अपने पूर्व कर्मों के अनुसार सुख अथवा दुःख भोग सकता है। इस भौतिक जगत् में जीवों के समस्त प्रकटीकरणों के कारण भगवान् ही हैं।"}
{"ref": "bg/14/4", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/14/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः ।\n> तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ॥ ४ ॥", "synonyms": "*सर्व-योनिषु*—समस्त जीव-योनियों में; *कौन्तेय*—हे कुन्तीपुत्र; *मूर्तयः*—रूप; *सम्भवन्ति*—जैसे प्रकट होते हैं; *याः*—जो; *तासाम्*—उन सबका; *ब्रह्म*—परम; *महत् योनिः*—भौतिक तत्त्व में जन्म का स्रोत; *अहम्*—मैं स्वयं; *बीज-प्रदः*—बीज देने वाला; *पिता*—पिता।", "translation": "**हे कुन्तीपुत्र, यह समझना चाहिए कि समस्त जीव-योनियाँ इस भौतिक प्रकृति में जन्म द्वारा सम्भव होती हैं, और मैं ही बीज देने वाला पिता हूँ।**", "purport": "इस श्लोक में स्पष्ट रूप से समझाया गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण समस्त जीवों के आदि पिता हैं। जीव भौतिक प्रकृति और आध्यात्मिक प्रकृति के संयोग हैं। ऐसे जीव केवल इसी ग्रह पर नहीं, अपितु प्रत्येक ग्रह पर दिखाई देते हैं, यहाँ तक कि सर्वोच्च ग्रह पर भी, जहाँ ब्रह्मा स्थित हैं। सर्वत्र जीव विद्यमान हैं; पृथ्वी के भीतर जीव हैं, जल के भीतर और अग्नि के भीतर भी जीव हैं। ये समस्त प्राकट्य माता भौतिक प्रकृति तथा श्रीकृष्ण की बीज-प्रदान प्रक्रिया के कारण हैं। तात्पर्य यह है कि भौतिक जगत् में गर्भित होकर जीव अपने पूर्व कर्मों के अनुसार सृष्टि के समय प्रकट होकर रूप धारण करते हैं।"}
{"ref": "bg/14/5", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/14/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः ।\n> निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*सत्त्वम्*—सत्त्वगुण; *रजः*—रजोगुण; *तमः*—तमोगुण; *इति*—इस प्रकार; *गुणाः*—गुण; *प्रकृति*—भौतिक प्रकृति; *सम्भवाः*—से उत्पन्न; *निबध्नन्ति*—बाँधते हैं; *महा-बाहो*—हे महाबाहु; *देहे*—इस शरीर में; *देहिनम्*—जीव को; *अव्ययम्*—नित्य।", "translation": "**भौतिक प्रकृति तीन गुणों—सत्त्व, रज और तम—से बनी है। जब नित्य जीव प्रकृति के सम्पर्क में आता है, तो वह इन गुणों द्वारा बद्ध हो जाता है।**", "purport": "जीव, चूँकि वह दिव्य है, इस भौतिक प्रकृति से कोई सम्बन्ध नहीं रखता। फिर भी, चूँकि वह भौतिक जगत् द्वारा बद्ध हो चुका है, अतः वह प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव में कर्म करता है। चूँकि जीवों के, प्रकृति के विभिन्न पक्षों के अनुसार, भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीर होते हैं, इसलिए वे उस प्रकृति के अनुसार कर्म करने को प्रेरित होते हैं। यही सुख और दुःख की विविधता का कारण है।"}
{"ref": "bg/14/6", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/14/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् ।\n> सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ॥ ६ ॥", "synonyms": "*तत्र*—तत्पश्चात्; *सत्त्वम्*—सत्त्वगुण; *निर्मलत्वात्*—भौतिक जगत् में सर्वाधिक शुद्ध होने से; *प्रकाशकम्*—प्रकाशित करने वाला; *अनामयम्*—बिना किसी पापमयी प्रतिक्रिया के; *सुख*—सुख; *सङ्गेन*—संसर्ग से; *बध्नाति*—बद्ध करता है; *ज्ञान*—ज्ञान; *सङ्गेन*—संसर्ग से; *च*—भी; *अनघ*—हे निष्पाप।", "translation": "**हे निष्पाप, सत्त्वगुण, अन्य गुणों से अधिक शुद्ध होने के कारण, प्रकाशमान है और यह मनुष्य को समस्त पापमयी प्रतिक्रियाओं से मुक्त करता है। उस गुण में स्थित जन ज्ञान का विकास करते हैं, किन्तु वे सुख की धारणा द्वारा बद्ध हो जाते हैं।**", "purport": "भौतिक प्रकृति द्वारा बद्ध जीव विविध प्रकार के होते हैं। एक सुखी है, दूसरा अत्यन्त क्रियाशील है, और तीसरा असहाय है। इन समस्त प्रकार के मनोवैज्ञानिक प्राकट्यों से ही जीवों की प्रकृति में बद्ध अवस्था के कारण बनते हैं। वे किस प्रकार भिन्न-भिन्न रूप से बद्ध होते हैं, यह भगवद्गीता के इस अंश में समझाया गया है। सर्वप्रथम सत्त्वगुण पर विचार किया जाता है। भौतिक जगत् में सत्त्वगुण के विकास का प्रभाव यह होता है कि मनुष्य अन्य प्रकार से बद्ध जनों की अपेक्षा अधिक विवेकवान हो जाता है। सत्त्वगुण में स्थित मनुष्य भौतिक दुःखों से इतना प्रभावित नहीं होता, और उसमें भौतिक ज्ञान में उन्नति का भाव रहता है। इसका प्रतिनिधि प्रकार ब्राह्मण है, जिसके विषय में माना जाता है कि वह सत्त्वगुण में स्थित होता है। सुख का यह भाव इस समझ के कारण होता है कि सत्त्वगुण में मनुष्य न्यूनाधिक रूप से पापमयी प्रतिक्रियाओं से मुक्त होता है। वास्तव में वैदिक साहित्य में कहा गया है कि सत्त्वगुण का अर्थ है अधिक ज्ञान और सुख का अधिक भाव।\n\n\n\nयहाँ कठिनाई यह है कि जब जीव सत्त्वगुण में स्थित होता है, तो वह यह अनुभव करने को बद्ध हो जाता है कि वह ज्ञान में उन्नत है और अन्यों से श्रेष्ठ है। इस प्रकार वह बद्ध हो जाता है। इसके सर्वोत्तम उदाहरण वैज्ञानिक और दार्शनिक हैं: प्रत्येक अपने ज्ञान पर अत्यन्त गर्व करता है, और चूँकि वे सामान्यतः अपनी जीवन-दशा को उन्नत करते हैं, अतः वे एक प्रकार के भौतिक सुख का अनुभव करते हैं। बद्ध जीवन में उन्नत सुख का यह भाव उन्हें भौतिक प्रकृति के सत्त्वगुण से बाँध देता है। इसी कारण वे सत्त्वगुण में कर्म करने की ओर आकृष्ट होते हैं, और जब तक उनमें उस प्रकार कर्म करने की आसक्ति रहती है, तब तक उन्हें प्रकृति के गुणों में किसी न किसी प्रकार का शरीर ग्रहण करना पड़ता है। इस प्रकार मोक्ष की, अथवा आध्यात्मिक जगत् को जाने की कोई सम्भावना नहीं रहती। बारम्बार मनुष्य दार्शनिक, वैज्ञानिक अथवा कवि बन सकता है, और बारम्बार जन्म-मृत्यु के उन्हीं अपकारों में बँध जाता है। किन्तु भौतिक ऊर्जा की माया के कारण मनुष्य सोचता है कि वैसा जीवन सुखद है।"}
{"ref": "bg/14/7", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/14/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् ।\n> तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*रजः*—रजोगुण; *राग-आत्मकम्*—इच्छा अथवा काम से उत्पन्न; *विद्धि*—जानो; *तृष्णा*—लालसा; *सङ्ग*—संसर्ग; *समुद्भवम्*—से उत्पन्न; *तत्*—वह; *निबध्नाति*—बाँधता है; *कौन्तेय*—हे कुन्तीपुत्र; *कर्म-सङ्गेन*—सकाम कर्म के संसर्ग से; *देहिनम्*—देहधारी को।", "translation": "**हे कुन्तीपुत्र, रजोगुण असीम इच्छाओं और लालसाओं से उत्पन्न होता है, और इसके कारण मनुष्य भौतिक सकाम कर्मों में बँध जाता है।**", "purport": "रजोगुण का लक्षण पुरुष और स्त्री के बीच के आकर्षण से होता है। स्त्री को पुरुष के प्रति आकर्षण होता है, और पुरुष को स्त्री के प्रति आकर्षण होता है। इसे रजोगुण कहते हैं। और जब रजोगुण बढ़ता है, तो मनुष्य में भौतिक भोग की लालसा विकसित होती है। वह इन्द्रियतृप्ति का भोग करना चाहता है। इन्द्रियतृप्ति के लिए रजोगुण में स्थित मनुष्य समाज में अथवा राष्ट्र में कुछ सम्मान चाहता है, और वह एक सुखी परिवार चाहता है, जिसमें सुन्दर सन्तान, पत्नी और घर हो। ये रजोगुण की उपज हैं। जब तक मनुष्य इन वस्तुओं की लालसा करता है, तब तक उसे अत्यन्त कठोर परिश्रम करना पड़ता है। अतः यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि वह अपने कर्मों के फलों से जुड़ जाता है और इस प्रकार ऐसे कर्मों द्वारा बद्ध हो जाता है। अपनी पत्नी, सन्तान और समाज को प्रसन्न करने तथा अपनी प्रतिष्ठा बनाए रखने के लिए मनुष्य को कर्म करना पड़ता है। इसी कारण समूचा भौतिक जगत् न्यूनाधिक रूप से रजोगुण में है। आधुनिक सभ्यता रजोगुण के मानकों में उन्नत मानी जाती है। पूर्वकाल में उन्नत दशा सत्त्वगुण में होना मानी जाती थी। यदि सत्त्वगुण में स्थित जनों के लिए मोक्ष नहीं है, तो उनकी क्या कहें जो रजोगुण में बँधे हुए हैं?"}
{"ref": "bg/14/8", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/14/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् ।\n> प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ॥ ८ ॥", "synonyms": "*तमः*—तमोगुण; *तु*—किन्तु; *अज्ञान-जम्*—अज्ञान की उपज; *विद्धि*—जानो; *मोहनम्*—मोह; *सर्व-देहिनाम्*—समस्त देहधारियों का; *प्रमाद*—उन्मत्तता; *आलस्य*—आलस्य; *निद्राभिः*—निद्रा; *तत्*—वह; *निबध्नाति*—बाँधता है; *भारत*—हे भरतपुत्र।", "translation": "**हे भरतपुत्र, तमोगुण समस्त जीवों के मोह का कारण है। इस गुण का परिणाम उन्मत्तता, आलस्य और निद्रा है, जो बद्धजीव को बाँधते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में \"तु\" शब्द का विशिष्ट प्रयोग अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। इसका अर्थ है कि तमोगुण देहधारी आत्मा का एक अत्यन्त विलक्षण गुण है। यह तमोगुण सत्त्वगुण के ठीक विपरीत है। सत्त्वगुण में ज्ञान के विकास द्वारा मनुष्य यह समझ सकता है कि क्या वस्तुतः क्या है, किन्तु तमोगुण इसके ठीक विपरीत है। तमोगुण के प्रभाव में आया प्रत्येक व्यक्ति उन्मत्त हो जाता है, और उन्मत्त व्यक्ति यह नहीं समझ सकता कि क्या वस्तुतः क्या है। उन्नति करने के स्थान पर वह अधोगति को प्राप्त होता है। तमोगुण की परिभाषा वैदिक साहित्य में दी गई है: अज्ञान के प्रभाव में मनुष्य वस्तु को उसके यथार्थ रूप में नहीं समझ सकता। उदाहरणार्थ, प्रत्येक व्यक्ति देख सकता है कि उसके पितामह की मृत्यु हो गई, अतः उसकी भी मृत्यु होगी; मनुष्य मरणशील है। जिन सन्तानों को वह जन्म देता है, उनकी भी मृत्यु होगी। अतः मृत्यु निश्चित है। फिर भी लोग उन्मत्ततापूर्वक धन संचित करते हैं और दिन-रात अत्यन्त कठोर परिश्रम करते हैं, नित्य आत्मा की कोई चिन्ता नहीं करते। यही उन्मत्तता है। अपनी उन्मत्तता में वे आध्यात्मिक समझ में उन्नति करने के प्रति अत्यन्त अनिच्छुक रहते हैं। ऐसे लोग अत्यन्त आलसी होते हैं। जब उन्हें आध्यात्मिक समझ हेतु संगति करने के लिए आमन्त्रित किया जाता है, तो उनकी अधिक रुचि नहीं होती। वे उस मनुष्य के समान सक्रिय भी नहीं होते जो रजोगुण द्वारा नियन्त्रित है। इस प्रकार तमोगुण में निमग्न व्यक्ति का एक और लक्षण यह है कि वह आवश्यकता से अधिक सोता है। छह घण्टे की निद्रा पर्याप्त है, किन्तु तमोगुण में स्थित मनुष्य प्रतिदिन कम से कम दस अथवा बारह घण्टे सोता है। ऐसा मनुष्य सदा खिन्न प्रतीत होता है, और मादक पदार्थों तथा निद्रा का व्यसनी होता है। ये तमोगुण द्वारा बद्ध व्यक्ति के लक्षण हैं।"}
{"ref": "bg/14/9", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/14/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत ।\n> ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत ॥ ९ ॥", "synonyms": "*सत्त्वम्*—सत्त्वगुण; *सुखे*—सुख में; *सञ्जयति*—संलग्न करता है; *रजः*—रजोगुण; *कर्मणि*—कर्म के फलों में; *भारत*—हे भरतपुत्र; *ज्ञानम्*—ज्ञान को; *आवृत्य*—आच्छादित करके; *तु*—किन्तु; *तमः*—तमोगुण; *प्रमादे*—उन्मत्तता में; *सञ्जयति*—संलग्न करता है; *उत*—कहा जाता है।", "translation": "**सत्त्वगुण मनुष्य को सुख में बाँधता है, रजोगुण उसे कर्म के फलों में बाँधता है, और तमोगुण उसे उन्मत्तता में बाँधता है।**", "purport": "सत्त्वगुण में स्थित व्यक्ति अपने कार्य अथवा बौद्धिक प्रयास से सन्तुष्ट रहता है, ठीक जैसे कोई दार्शनिक, वैज्ञानिक अथवा शिक्षक ज्ञान के किसी विशिष्ट क्षेत्र में संलग्न रह सकता है और उसी प्रकार सन्तुष्ट रह सकता है। रज और सत्त्व गुणों में स्थित मनुष्य सकाम कर्म में संलग्न रह सकता है; वह जितना सम्भव हो उतना संचित करता है और अच्छे कार्यों में व्यय करता है। कभी-कभी वह चिकित्सालय खोलने का, दानशील संस्थाओं को देने का प्रयत्न करता है। ये रजोगुण में स्थित व्यक्ति के लक्षण हैं। और तमोगुण ज्ञान को आच्छादित कर देता है। तमोगुण में मनुष्य जो भी करता है, वह न उसके लिए हितकर होता है, न किसी अन्य के लिए।"}
{"ref": "bg/14/10", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/14/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत ।\n> रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥ १० ॥", "synonyms": "*रजः*—रजोगुण; *तमः*—तमोगुण; *च*—भी; *अभिभूय*—अभिभूत करके; *सत्त्वम्*—सत्त्वगुण; *भवति*—प्रमुख होता है; *भारत*—हे भरतपुत्र; *रजः*—रजोगुण; *सत्त्वम्*—सत्त्वगुण; *तमः*—तमोगुण; *च*—भी; *एव*—उसी प्रकार; *तमः*—तमोगुण; *सत्त्वम्*—सत्त्वगुण; *रजः*—रजोगुण; *तथा*—इसी प्रकार।", "translation": "**हे भरतपुत्र, कभी-कभी रजोगुण सत्त्वगुण को परास्त करके प्रमुख हो जाता है। और कभी सत्त्वगुण रजोगुण को परास्त करता है, तथा कभी तमोगुण सत्त्व और रज को परास्त करता है। इस प्रकार सर्वोच्चता के लिए सदा स्पर्धा चलती रहती है।**", "purport": "जब रजोगुण प्रमुख होता है, तब सत्त्व और तमोगुण परास्त हो जाते हैं। जब सत्त्वगुण प्रमुख होता है, तब रज और तमोगुण परास्त हो जाते हैं। और जब तमोगुण प्रमुख होता है, तब रज और सत्त्वगुण परास्त हो जाते हैं। यह स्पर्धा सदा चलती रहती है। अतः जो वास्तव में कृष्णभावनामृत में उन्नति करने हेतु तत्पर है, उसे इन तीनों गुणों को लाँघना पड़ता है। प्रकृति के किसी निश्चित गुण की प्रमुखता मनुष्य के व्यवहार में, उसके कर्मों में, भोजन आदि में प्रकट होती है। यह सब आगे के अध्यायों में समझाया जाएगा। किन्तु यदि कोई चाहे, तो वह अभ्यास द्वारा सत्त्वगुण का विकास कर सकता है और इस प्रकार रज और तमोगुणों को परास्त कर सकता है। इसी प्रकार मनुष्य रजोगुण का विकास करके सत्त्व और तमोगुण को परास्त कर सकता है। अथवा मनुष्य तमोगुण का विकास करके सत्त्व और रजोगुण को परास्त कर सकता है। यद्यपि भौतिक प्रकृति के ये तीन गुण हैं, यदि मनुष्य दृढ़निश्चयी हो, तो वह सत्त्वगुण से अनुगृहीत हो सकता है, और सत्त्वगुण को लाँघकर वह शुद्ध सत्त्व में स्थित हो सकता है, जिसे वासुदेव अवस्था कहते हैं, वह अवस्था जिसमें मनुष्य ईश्वर के विज्ञान को समझ सकता है। विशिष्ट क्रियाओं के प्राकट्य से यह समझा जा सकता है कि मनुष्य प्रकृति के किस गुण में स्थित है।"}
{"ref": "bg/14/11", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/14/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते ।\n> ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ॥ ११ ॥", "synonyms": "*सर्व-द्वारेषु*—समस्त द्वारों में; *देहे अस्मिन्*—इस शरीर में; *प्रकाशः*—प्रकाश का गुण; *उपजायते*—विकसित होता है; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *यदा*—जब; *तदा*—उस समय; *विद्यात्*—जानना चाहिए; *विवृद्धम्*—बढ़ा हुआ; *सत्त्वम्*—सत्त्वगुण; *इति*—इस प्रकार; *उत*—कहा गया।", "translation": "**सत्त्वगुण के प्राकट्य का अनुभव तब किया जा सकता है जब शरीर के समस्त द्वार ज्ञान से प्रकाशित हो जाते हैं।**", "purport": "शरीर में नौ द्वार हैं: दो नेत्र, दो कान, दो नासिकाछिद्र, मुख, जननेन्द्रिय और गुदा। जब प्रत्येक द्वार में सत्त्व का लक्षण प्रकाशित हो, तब यह समझना चाहिए कि मनुष्य ने सत्त्वगुण विकसित कर लिया है। सत्त्वगुण में मनुष्य वस्तुओं को यथार्थ स्थिति में देख सकता है, यथार्थ स्थिति में सुन सकता है, और यथार्थ स्थिति में उनका आस्वादन कर सकता है। वह भीतर और बाहर शुद्ध हो जाता है। प्रत्येक द्वार में सुख के लक्षणों का विकास होता है, और यही सत्त्व की स्थिति है।"}
{"ref": "bg/14/12", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/14/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा ।\n> रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ॥ १२ ॥", "synonyms": "*लोभः*—लोभ; *प्रवृत्तिः*—लालसा; *आरम्भः*—प्रयास; *कर्मणाम्*—कर्मों का; *अशमः*—अनियन्त्रित; *स्पृहा*—इच्छा; *रजसि*—रजोगुण में; *एतानि*—ये सब; *जायन्ते*—विकसित होते हैं; *विवृद्धे*—जब अधिकता हो; *भरतर्षभ*—हे भरतवंशियों में श्रेष्ठ।", "translation": "**हे भरतश्रेष्ठ, जब रजोगुण में वृद्धि होती है, तब अत्यधिक आसक्ति, अनियन्त्रित इच्छा, लालसा और तीव्र प्रयास के लक्षण विकसित होते हैं।**", "purport": "रजोगुण में स्थित व्यक्ति उस स्थिति से कभी सन्तुष्ट नहीं होता जो उसने पहले से ही प्राप्त कर ली है; वह अपनी स्थिति को बढ़ाने की लालसा करता है। यदि वह कोई आवासीय भवन बनाना चाहता है, तो वह एक प्रासाद-तुल्य घर पाने का यथासम्भव प्रयास करता है, मानो वह उस घर में नित्य निवास कर सकेगा। और उसमें इन्द्रियतृप्ति की महान लालसा विकसित होती है। इन्द्रियतृप्ति का कोई अन्त नहीं होता। वह सदा अपने परिवार के साथ और अपने घर में रहना चाहता है और इन्द्रियतृप्ति की प्रक्रिया को जारी रखना चाहता है। इसका कोई विराम नहीं है। इन समस्त लक्षणों को रजोगुण की विशेषता के रूप में समझना चाहिए।"}
{"ref": "bg/14/13", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/14/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च ।\n> तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ॥ १३ ॥", "synonyms": "*अप्रकाशः*—अन्धकार; *अप्रवृत्तिः*—निष्क्रियता; *च*—और; *प्रमादः*—उन्मत्तता; *मोहः*—भ्रम; *एव*—निश्चय ही; *च*—भी; *तमसि*—तमोगुण का; *एतानि*—ये; *जायन्ते*—प्रकट होते हैं; *विवृद्धे*—विकसित होने पर; *कुरु-नन्दन*—हे कुरुनन्दन।", "translation": "**हे कुरुनन्दन, जब तमोगुण में वृद्धि होती है, तब उन्मत्तता, भ्रम, जड़ता और अन्धकार प्रकट होते हैं।**", "purport": "जब कोई प्रकाश नहीं होता, तब ज्ञान अनुपस्थित होता है। तमोगुण में स्थित व्यक्ति किसी नियामक सिद्धान्त से कर्म नहीं करता; वह बिना किसी प्रयोजन के मनमाने ढंग से कर्म करना चाहता है। यद्यपि उसमें कर्म करने की क्षमता है, तथापि वह कोई प्रयास नहीं करता। इसे भ्रम कहते हैं। यद्यपि चेतना विद्यमान है, तथापि जीवन निष्क्रिय है। ये तमोगुण में स्थित व्यक्ति के लक्षण हैं।"}
{"ref": "bg/14/14", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/14/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् ।\n> तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ॥ १४ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *सत्त्वे*—सत्त्वगुण; *प्रवृद्धे*—विकास में; *तु*—किन्तु; *प्रलयम्*—प्रलय को; *याति*—प्राप्त होता है; *देह-भृत्*—देहधारी; *तदा*—उस समय; *उत्तम-विदाम्*—महान मुनियों के; *लोकान्*—लोकों को; *अमलान्*—शुद्ध; *प्रतिपद्यते*—प्राप्त करता है।", "translation": "**जब मनुष्य सत्त्वगुण में मृत्यु को प्राप्त होता है, तब वह शुद्ध उच्चतर लोकों को प्राप्त करता है।**", "purport": "सत्त्वगुण में स्थित व्यक्ति ब्रह्मलोक अथवा जनलोक जैसे उच्चतर लोकलोकों को प्राप्त करता है, और वहाँ दिव्य सुख का भोग करता है। \"अमलान्\" शब्द महत्त्वपूर्ण है; इसका अर्थ है रज और तमोगुण से मुक्त। भौतिक जगत् में कल्मष विद्यमान हैं, किन्तु सत्त्वगुण भौतिक जगत् में अस्तित्व का सर्वाधिक शुद्ध रूप है। भिन्न-भिन्न प्रकार के जीवों के लिए भिन्न-भिन्न प्रकार के लोक हैं। जो सत्त्वगुण में मृत्यु को प्राप्त होते हैं, वे उन लोकों को उन्नत किए जाते हैं जहाँ महान मुनिगण और महान भक्तगण निवास करते हैं।"}
{"ref": "bg/14/15", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/14/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते ।\n> तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ॥ १५ ॥", "synonyms": "*रजसि*—रजोगुण में; *प्रलयम्*—प्रलय को; *गत्वा*—प्राप्त करके; *कर्म-सङ्गिषु*—सकाम कर्मों के संसर्ग में; *जायते*—जन्म लेता है; *तथा*—तत्पश्चात्; *प्रलीनः*—प्रलीन होकर; *तमसि*—तमोगुण में; *मूढ*—पशु; *योनिषु*—योनियों में; *जायते*—जन्म लेता है।", "translation": "**जब मनुष्य रजोगुण में मृत्यु को प्राप्त होता है, तब वह सकाम कर्म में संलग्न जनों के बीच जन्म लेता है; और जब वह तमोगुण में मृत्यु को प्राप्त होता है, तब वह पशु-योनि में जन्म लेता है।**", "purport": "कुछ लोगों की यह धारणा होती है कि जब आत्मा मनुष्य-जीवन के स्तर पर पहुँच जाती है, तो वह पुनः कभी नीचे नहीं गिरती। यह असत्य है। इस श्लोक के अनुसार, यदि कोई तमोगुण विकसित करता है, तो उसकी मृत्यु के पश्चात् वह जीवन के पशु-रूप में अधोगति को प्राप्त होता है। वहाँ से मनुष्य को पुनः क्रमविकास की प्रक्रिया द्वारा पुनः मनुष्य-जीवन के रूप तक उन्नत होना पड़ता है। अतः जो वास्तव में मनुष्य-जीवन के विषय में गम्भीर हैं, उन्हें सत्त्वगुण को ग्रहण करना चाहिए और सत्संगति में गुणों को लाँघकर कृष्णभावनामृत में स्थित होना चाहिए। यही मनुष्य-जीवन का लक्ष्य है। अन्यथा, इसकी कोई गारण्टी नहीं है कि मनुष्य पुनः मनुष्य-स्थिति को प्राप्त करेगा।"}
{"ref": "bg/14/16", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/14/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् ।\n> रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*कर्मणः*—कर्म का; *सुकृतस्य*—सत्त्वगुण में; *आहुः*—कहा गया; *सात्त्विकम्*—सत्त्वगुण; *निर्मलम्*—शुद्ध; *फलम्*—फल; *रजसः*—रजोगुण का; *तु*—किन्तु; *फलम्*—फल; *दुःखम्*—दुःख; *अज्ञानम्*—मूर्खता; *तमसः*—तमोगुण का; *फलम्*—फल।", "translation": "**सत्त्वगुण में कर्म करने से मनुष्य शुद्ध हो जाता है। रजोगुण में किए गए कर्मों का फल दुःख होता है, और तमोगुण में किए गए कर्मों का फल मूर्खता होती है।**", "purport": "सत्त्वगुण में पुण्य कर्मों द्वारा मनुष्य शुद्ध होता है; अतः मुनिगण, जो समस्त भ्रम से मुक्त हैं, सुख में स्थित होते हैं। इसी प्रकार रजोगुण में किए गए कर्म मात्र दुःखमय होते हैं। भौतिक सुख के लिए की गई कोई भी क्रिया पराजय को ही प्राप्त होती है। उदाहरणार्थ, यदि कोई गगनचुम्बी भवन बनाना चाहता है, तो एक विशाल गगनचुम्बी भवन के बनने से पूर्व कितना ही मानवीय दुःख सहना पड़ता है। धन-व्यवस्थापक को धन-राशि अर्जित करने में बहुत कष्ट उठाना पड़ता है, और जो भवन के निर्माण में परिश्रम करते हैं, उन्हें शारीरिक श्रम करना पड़ता है। दुःख विद्यमान रहते हैं। अतः भगवद्गीता कहती है कि रजोगुण के प्रभाव में की गई किसी भी क्रिया में निश्चय ही महान दुःख है। थोड़ा-सा तथाकथित मानसिक सुख हो सकता है—\"मेरे पास यह घर है अथवा यह धन है\"—किन्तु यह वास्तविक सुख नहीं है। जहाँ तक तमोगुण का सम्बन्ध है, कर्ता ज्ञानरहित होता है, अतः उसकी समस्त क्रियाओं का फल वर्तमान दुःख होता है, और तत्पश्चात् वह पशु-जीवन की ओर अग्रसर होगा। पशु-जीवन सदा दुःखमय होता है, यद्यपि माया रूपी मोहमयी ऊर्जा के प्रभाव में पशु इसे नहीं समझते। निर्धन पशुओं का वध भी तमोगुण के कारण ही होता है। पशु-हत्यारे नहीं जानते कि भविष्य में उस पशु को ऐसा शरीर मिलेगा जो उन्हें मारने के योग्य होगा। यही प्रकृति का नियम है। मनुष्य-समाज में यदि कोई किसी मनुष्य की हत्या करता है, तो उसे फाँसी दी जाती है। यही राज्य का नियम है। अज्ञानवश लोग यह नहीं समझ पाते कि एक पूर्ण राज्य है जो परमेश्वर द्वारा नियन्त्रित है। प्रत्येक जीव परमेश्वर का पुत्र है, और वे एक चींटी का वध भी सहन नहीं करते। इसका मूल्य चुकाना पड़ता है। अतः जिह्वा के स्वाद के लिए पशु-वध में लिप्त होना अज्ञान का सर्वाधिक स्थूल प्रकार है। मनुष्य को पशुओं का वध करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि भगवान् ने इतनी अधिक उत्तम वस्तुएँ प्रदान की हैं। यदि कोई फिर भी माँस-भक्षण में लिप्त होता है, तो यह समझना चाहिए कि वह अज्ञान में कर्म कर रहा है और अपने भविष्य को अत्यन्त अन्धकारमय बना रहा है। समस्त प्रकार के पशु-वधों में गोवध सर्वाधिक नीच है, क्योंकि गौ हमें दूध प्रदान करके सभी प्रकार के सुख देती है। गोवध अज्ञान के सर्वाधिक स्थूल प्रकार का कृत्य है। वैदिक साहित्य में \"गोभिः प्रीणित-मत्सरम्\" शब्द संकेत करते हैं कि जो व्यक्ति दूध से पूर्णतः सन्तुष्ट होकर भी गौ का वध करने का इच्छुक है, वह सर्वाधिक स्थूल अज्ञान में है। वैदिक साहित्य में एक प्रार्थना भी है जिसमें कहा गया है:\n\n\n\nnamo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca\n\njagaddhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ.\n\n\n\n\"हे भगवन्, आप गौओं और ब्राह्मणों के हितैषी हैं, तथा आप समस्त मनुष्य-समाज और जगत् के हितैषी हैं।\" तात्पर्य यह है कि उस प्रार्थना में गौओं और ब्राह्मणों की रक्षा का विशेष उल्लेख दिया गया है। ब्राह्मण आध्यात्मिक शिक्षा के प्रतीक हैं, और गौएँ सर्वाधिक मूल्यवान भोजन की प्रतीक हैं; इन दोनों जीवों, ब्राह्मणों और गौओं को समस्त रक्षा प्रदान की जानी चाहिए—यही सभ्यता की वास्तविक उन्नति है। आधुनिक मनुष्य-समाज में आध्यात्मिक ज्ञान की उपेक्षा की जाती है, और गोवध को प्रोत्साहन दिया जाता है। तब यह समझना चाहिए कि मनुष्य-समाज ग़लत दिशा में बढ़ रहा है और अपने ही विनाश का मार्ग प्रशस्त कर रहा है। जो सभ्यता नागरिकों को अपने अगले जीवन में पशु बनने की ओर ले जाती है, वह निश्चय ही मानव-सभ्यता नहीं है। वर्तमान मानव-सभ्यता, निस्सन्देह, रज और तमोगुणों द्वारा अत्यन्त स्थूल रूप से दिग्भ्रमित है। यह अत्यन्त संकटपूर्ण युग है, और समस्त राष्ट्रों को चाहिए कि मानवता को सर्वाधिक महान संकट से बचाने हेतु सरलतम प्रक्रिया, कृष्णभावनामृत प्रदान करने का ध्यान रखें।"}
{"ref": "bg/14/17", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/14/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च ।\n> प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ॥ १७ ॥", "synonyms": "*sattvāt*—सत्त्वगुण से; *sañjāyate*—विकसित होता है; *jñānam*—ज्ञान; *rajasaḥ*—रजोगुण से; *lobhaḥ*—लोभ; *eva*—निश्चय ही; *ca*—भी; *pramāda*—उन्माद; *mohau*—मोह; *tamasaḥ*—तमोगुण से; *bhavataḥ*—विकसित होते हैं; *ajñānam*—अज्ञान; *eva*—निश्चय ही; *ca*—भी।", "translation": "**सत्त्वगुण से वास्तविक ज्ञान विकसित होता है; रजोगुण से शोक उत्पन्न होता है; और तमोगुण से मूर्खता, उन्माद तथा मोह विकसित होते हैं।**", "purport": "चूँकि वर्तमान सभ्यता जीवों के लिए अधिक अनुकूल नहीं है, अतः कृष्णभावनामृत की अनुशंसा की जाती है। कृष्णभावनामृत के माध्यम से समाज में सत्त्वगुण का विकास होगा। जब सत्त्वगुण विकसित होगा, तब लोग वस्तुओं को उनके यथार्थ रूप में देखेंगे। तमोगुण में लोग पशुओं के समान होते हैं और वस्तुओं को स्पष्ट रूप से नहीं देख पाते। उदाहरणार्थ, तमोगुण में वे यह नहीं देखते कि एक पशु का वध करके वे अगले जीवन में उसी पशु द्वारा मारे जाने का जोखिम उठा रहे हैं। चूँकि लोगों को वास्तविक ज्ञान की शिक्षा नहीं मिलती, इसलिए वे उत्तरदायित्वहीन हो जाते हैं। इस उत्तरदायित्वहीनता को रोकने के लिए साधारण जनता में सत्त्वगुण के विकास हेतु शिक्षा का होना अनिवार्य है। जब उन्हें वास्तव में सत्त्वगुण में शिक्षित किया जाएगा, तब वे शान्तचित्त बन जाएँगे और वस्तुओं को उनके यथार्थ रूप में पूर्णतः जान लेंगे। तब लोग सुखी और समृद्ध होंगे। यदि अधिकांश लोग सुखी और समृद्ध न भी हों, तो भी यदि जनसंख्या का एक निश्चित प्रतिशत कृष्णभावनामृत विकसित कर ले और सत्त्वगुण में स्थित हो जाए, तो समस्त संसार में शान्ति और समृद्धि की सम्भावना बनी रहती है। अन्यथा, यदि संसार रजोगुण और तमोगुण में लीन रहे, तो न शान्ति सम्भव है और न समृद्धि। रजोगुण में लोग लोभी हो जाते हैं, और इन्द्रियभोग के प्रति उनकी लालसा की कोई सीमा नहीं रहती। यह देखा जा सकता है कि भले ही किसी के पास पर्याप्त धन और इन्द्रियतृप्ति की समुचित व्यवस्था हो, तो भी न उसे सुख मिलता है और न मन की शान्ति। यह सम्भव ही नहीं है, क्योंकि वह रजोगुण में स्थित है। यदि कोई वास्तव में सुख चाहता है, तो उसका धन उसकी कोई सहायता नहीं करेगा; उसे कृष्णभावनामृत का अभ्यास करके स्वयं को सत्त्वगुण तक उन्नत करना होगा। रजोगुण में संलग्न व्यक्ति न केवल मानसिक रूप से दुखी रहता है, अपितु उसका व्यवसाय और जीविका भी अत्यन्त कष्टप्रद होते हैं। अपनी वर्तमान स्थिति बनाए रखने के लिए पर्याप्त धन अर्जित करने हेतु उसे अनेक योजनाएँ और उपाय रचने पड़ते हैं। यह सब क्लेशमय है। तमोगुण में लोग उन्मत्त हो जाते हैं। अपनी परिस्थितियों से व्यथित होकर वे नशे की शरण लेते हैं, और इस प्रकार वे और भी अधिक अज्ञान में डूब जाते हैं। उनके जीवन का भविष्य अत्यन्त अन्धकारमय है।"}
{"ref": "bg/14/18", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/14/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।\n> जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*ūrdhvam*—ऊपर की ओर; *gacchanti*—जाते हैं; *sattva-sthāḥ*—जो सत्त्वगुण में स्थित है; *madhye*—मध्य में; *tiṣṭhanti*—निवास करते हैं; *rājasāḥ*—जो रजोगुण में स्थित हैं; *jaghanya*—गर्हित; *guṇa*—गुण; *vṛtti-sthāḥ*—जीविका; *adhaḥ*—नीचे; *gacchanti*—जाते हैं; *tāmasāḥ*—तमोगुण में स्थित व्यक्ति।", "translation": "**सत्त्वगुण में स्थित व्यक्ति क्रमशः उच्चतर लोकों की ओर ऊपर जाते हैं; रजोगुण में स्थित व्यक्ति पार्थिव लोकों पर निवास करते हैं; और तमोगुण में स्थित व्यक्ति नारकीय लोकों की ओर नीचे जाते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में प्रकृति के तीनों गुणों में किए गए कर्मों के परिणाम अधिक स्पष्ट रूप से प्रतिपादित किए गए हैं। एक उच्चतर लोक-मण्डल है, जो स्वर्गीय लोकों से बना है, जहाँ प्रत्येक प्राणी अत्यधिक उन्नत है। सत्त्वगुण के विकास की मात्रा के अनुसार जीव इस मण्डल के विभिन्न लोकों में स्थानान्तरित किया जा सकता है। सर्वोच्च लोक सत्यलोक अथवा ब्रह्मलोक है, जहाँ इस ब्रह्माण्ड के प्रमुख पुरुष भगवान् ब्रह्मा निवास करते हैं। हम पहले ही देख चुके हैं कि ब्रह्मलोक में जीवन की अद्भुत अवस्था की गणना हम कठिनता से ही कर सकते हैं, किन्तु जीवन की सर्वोच्च अवस्था, अर्थात् सत्त्वगुण, हमें इस अवस्था तक पहुँचा सकती है।\n\n\n\nरजोगुण मिश्रित होता है। यह मध्य में, सत्त्वगुण और तमोगुण के बीच स्थित होता है। कोई व्यक्ति सदा शुद्ध नहीं रहता, किन्तु यदि वह विशुद्ध रूप से रजोगुण में भी स्थित हो, तो वह इसी पृथ्वी पर राजा या धनी व्यक्ति के रूप में ही बना रहेगा। परन्तु चूँकि मिश्रण होते रहते हैं, अतः वह नीचे भी जा सकता है। इस पृथ्वी पर रजोगुण या तमोगुण में स्थित लोग यन्त्र के बल पर उच्चतर लोकों तक बलपूर्वक नहीं पहुँच सकते। रजोगुण में अगले जीवन में उन्मत्त हो जाने की सम्भावना भी रहती है।\n\n\n\nसबसे निम्न गुण, अर्थात् तमोगुण, यहाँ गर्हित कहा गया है। अज्ञान के विकास का परिणाम अत्यन्त, अत्यन्त जोखिमपूर्ण है। यह भौतिक प्रकृति का सबसे निम्न गुण है। मनुष्य के स्तर से नीचे जीवन की अस्सी लाख योनियाँ हैं — पक्षी, पशु, सरीसृप, वृक्ष आदि — और तमोगुण के विकास के अनुसार लोगों को इन गर्हित अवस्थाओं में नीचे लाया जाता है। यहाँ tāmasāḥ शब्द अत्यन्त सार्थक है। tāmasāḥ उन व्यक्तियों को इंगित करता है जो उच्चतर गुण की ओर ऊपर उठे बिना निरन्तर तमोगुण में ही बने रहते हैं। उनका भविष्य अत्यन्त अन्धकारमय है।\n\n\n\nतमोगुण और रजोगुण में स्थित मनुष्यों के लिए सत्त्वगुण तक उन्नत होने का अवसर है, और वह प्रणाली कृष्णभावनामृत कहलाती है। किन्तु जो इस अवसर से लाभ नहीं उठाता, वह निश्चय ही निम्न गुणों में ही बना रहेगा।"}
{"ref": "bg/14/19", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/14/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति ।\n> गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ॥ १९ ॥", "synonyms": "*na*—कभी नहीं; *anyam*—से भिन्न; *guṇebhyaḥ*—गुणों से; *kartāram*—कर्ता; *yadā*—जब; *draṣṭā anupaśyati*—जो भली-भाँति देखता है; *guṇebhyaḥ ca*—प्रकृति के गुणों से; *param*—दिव्य; *vetti*—जानता है; *mat-bhāvam*—मेरी आध्यात्मिक प्रकृति; *saḥ*—वह; *adhigacchati*—उन्नत होता है।", "translation": "**जब तुम यह देख लेते हो कि समस्त कर्मों में इन प्रकृति के गुणों से परे और कुछ नहीं है तथा परमेश्वर इन समस्त गुणों के प्रति दिव्य हैं, तब तुम मेरी आध्यात्मिक प्रकृति को जान सकते हो।**", "purport": "उपयुक्त आत्माओं से सीखकर भौतिक प्रकृति के गुणों के समस्त कर्मों को भली-भाँति समझ लेने मात्र से ही मनुष्य उनसे परे जा सकता है। वास्तविक आध्यात्मिक गुरु श्रीकृष्ण हैं, और वे अर्जुन को यह आध्यात्मिक ज्ञान प्रदान कर रहे हैं। इसी प्रकार, प्रकृति के गुणों के सन्दर्भ में कर्मों के इस विज्ञान को उन्हीं व्यक्तियों से सीखना होता है जो पूर्णतः कृष्णभावनामृत में स्थित हैं। अन्यथा मनुष्य का जीवन दिशाहीन हो जाएगा। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देश से जीव अपनी आध्यात्मिक स्थिति, अपने भौतिक शरीर, अपनी इन्द्रियों, अपने बँधने की रीति, तथा भौतिक प्रकृति के गुणों के वशीभूत होने की रीति को जान सकता है। इन गुणों की पकड़ में रहता हुआ वह असहाय है, किन्तु जब वह अपनी वास्तविक स्थिति को देख लेता है, तब वह आध्यात्मिक जीवन का अवसर पाकर दिव्य स्तर तक पहुँच सकता है। वस्तुतः जीव विभिन्न कर्मों का कर्ता नहीं है। उसे कर्म करने के लिए विवश किया जाता है, क्योंकि वह एक विशेष प्रकार के शरीर में स्थित है, जो भौतिक प्रकृति के किसी विशेष गुण द्वारा संचालित होता है। जब तक मनुष्य को आध्यात्मिक अधिकारी की सहायता प्राप्त न हो, तब तक वह यह नहीं समझ सकता कि वह वास्तव में किस स्थिति में स्थित है। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की संगति से वह अपनी वास्तविक स्थिति देख सकता है, और ऐसी समझ से वह पूर्ण कृष्णभावनामृत में दृढ़ हो सकता है। कृष्णभावनामृत में स्थित मनुष्य भौतिक प्रकृति के गुणों के वशीभूत नहीं होता। सातवें अध्याय में पहले ही कहा जा चुका है कि जिसने श्रीकृष्ण की शरण ले ली है, वह भौतिक प्रकृति के कर्मों से मुक्त हो जाता है। अतएव जो वस्तुओं को उनके यथार्थ रूप में देखने में समर्थ है, उसके लिए भौतिक प्रकृति का प्रभाव क्रमशः समाप्त हो जाता है।"}
{"ref": "bg/14/20", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/14/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् ।\n> जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ॥ २० ॥", "synonyms": "*guṇān*—गुण; *etān*—ये समस्त; *atītya*—पार करके; *trīn*—तीन; *dehī*—देहधारी; *deha*—शरीर से; *samudbhavān*—उत्पन्न; *janma*—जन्म; *mṛtyu*—मृत्यु; *jarā*—जरा; *duḥkhaiḥ*—दुःखों से; *vimuktaḥ*—मुक्त होकर; *amṛtam*—अमृत; *aśnute*—भोगता है।", "translation": "**जब देहधारी जीव इन तीनों गुणों को पार करने में समर्थ हो जाता है, तब वह जन्म, मृत्यु, जरा तथा उनके दुःखों से मुक्त हो सकता है और इसी जीवन में अमृत का भोग कर सकता है।**", "purport": "इस श्लोक में यह बताया गया है कि किस प्रकार मनुष्य इसी शरीर में रहते हुए पूर्ण कृष्णभावनामृत में दिव्य स्थिति में रह सकता है। संस्कृत शब्द dehī का अर्थ है देहधारी। यद्यपि मनुष्य इस भौतिक शरीर के भीतर है, तो भी आध्यात्मिक ज्ञान में अपनी उन्नति के द्वारा वह प्रकृति के गुणों के प्रभाव से मुक्त हो सकता है। वह इसी शरीर में रहते हुए आध्यात्मिक जीवन के सुख का भोग कर सकता है, क्योंकि इस शरीर को त्यागने के पश्चात् वह निश्चय ही आध्यात्मिक आकाश को जाएगा। किन्तु इसी शरीर में रहते हुए भी वह आध्यात्मिक सुख का भोग कर सकता है। दूसरे शब्दों में, कृष्णभावनामृत में भक्ति ही इस भौतिक बन्धन से मुक्ति का चिह्न है, और इसे अठारहवें अध्याय में समझाया जाएगा। जब मनुष्य भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव से मुक्त हो जाता है, तब वह भक्ति में प्रवृत्त होता है।"}
{"ref": "bg/14/21", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/14/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो ।\n> किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ॥ २१ ॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—अर्जुन ने कहा; *kaiḥ*—किन; *liṅgaiḥ*—लक्षणों से; *trīn*—तीन; *guṇān*—गुण; *etān*—ये समस्त; *atītaḥ*—पार किया हुआ; *bhavati*—होता है; *prabho*—हे प्रभो; *kim*—क्या; *ācāraḥ*—आचरण; *katham*—किस प्रकार; *ca*—भी; *etān*—इन; *trīn*—तीन; *guṇān*—गुणों को; *ativartate*—पार करता है।", "translation": "**अर्जुन ने पूछा: हे मेरे प्रिय प्रभो, किन लक्षणों से वह व्यक्ति जाना जाता है जो इन गुणों के प्रति दिव्य है? उसका आचरण कैसा होता है? और वह प्रकृति के गुणों को किस प्रकार पार करता है?**", "purport": "इस श्लोक में अर्जुन के प्रश्न अत्यन्त उपयुक्त हैं। वे उस व्यक्ति के लक्षण जानना चाहते हैं जो भौतिक गुणों को पहले ही पार कर चुका है। वे सर्वप्रथम ऐसे दिव्य व्यक्ति के लक्षणों के विषय में पूछते हैं। यह कैसे समझा जा सकता है कि उसने भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव को पहले ही पार कर लिया है? दूसरा प्रश्न यह पूछता है कि वह कैसे जीवन व्यतीत करता है और उसके कर्म क्या हैं। क्या वे नियमित होते हैं अथवा अनियमित? तत्पश्चात् अर्जुन उस साधन के विषय में पूछते हैं जिसके द्वारा वह दिव्य प्रकृति को प्राप्त कर सकता है। यह अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। जब तक मनुष्य उस प्रत्यक्ष साधन को न जान ले जिसके द्वारा वह सदा दिव्य स्थिति में रह सके, तब तक उन लक्षणों के प्रकट होने की कोई सम्भावना नहीं है। अतः अर्जुन द्वारा पूछे गए ये सभी प्रश्न अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं, और भगवान् उनका उत्तर देते हैं।"}
{"ref": "bg/14/22-25", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/14/22-25/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव ।\n> न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ॥ २२ ॥\n> उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते ।\n> गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ॥ २३ ॥\n> समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः ।\n> तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ॥ २४ ॥\n> मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः ।\n> सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ॥ २५ ॥", "synonyms": "*śrī bhagavān uvāca*—श्रीभगवान् ने कहा; *prakāśam ca*—और प्रकाश; *pravṛttim ca*—और आसक्ति; *moham*—मोह; *eva ca*—भी; *pāṇḍava*—हे पाण्डुपुत्र; *na dveṣṭi*—घृणा नहीं करता; *sampravṛttāni*—यद्यपि विकसित; *na nivṛttāni*—न ही विकास रोकता है; *kāṅkṣati*—इच्छा करता है; *udāsīnavat*—मानो उदासीन हो; *āsīnaḥ*—स्थित; *guṇaiḥ*—गुणों द्वारा; *yaḥ*—जो; *na*—कभी नहीं; *vicālyate*—विचलित होता है; *guṇāḥ*—गुण; *vartante*—स्थित हैं; *iti evam*—ऐसा जानकर; *yaḥ*—जो; *avatiṣṭhati*—बना रहता है; *na*—कभी नहीं; *iṅgate*—डगमगाता है; *sama*—समान रूप से; *duḥkha*—दुःख में; *sukhaḥ*—सुख में; *svasthaḥ*—स्वयं में स्थित होकर; *sama*—समान रूप से; *loṣṭa*—मिट्टी का ढेला; *aśma*—पत्थर; *kāñcanaḥ*—स्वर्ण; *tulya*—समान भाव से; *priya*—प्रिय; *apriyaḥ*—अप्रिय; *dhīraḥ*—धीर; *tulya*—समान; *nindā*—निन्दा में; *ātma-saṁstutiḥ*—अपनी प्रशंसा में; *māna*—मान; *apamānayoḥ*—अपमान में; *tulyaḥ*—समान; *tulyaḥ*—समान; *mitra*—मित्र; *ari*—शत्रु; *pakṣayoḥ*—पक्ष में; *sarva*—समस्त; *ārambhaḥ*—प्रयास; *parityāgī*—त्यागी; *guṇa-atītaḥ*—भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रति दिव्य; *saḥ*—वह; *ucyate*—कहा जाता है।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा: जो व्यक्ति प्रकाश, आसक्ति तथा मोह के उपस्थित होने पर उनसे घृणा नहीं करता, न ही उनके अन्तर्धान होने पर उनकी लालसा करता है; जो उदासीन के समान बैठा रहता है, प्रकृति के गुणों की इन भौतिक प्रतिक्रियाओं से परे स्थित रहता है, जो यह जानकर कि केवल गुण ही सक्रिय हैं, दृढ़ बना रहता है; जो सुख और दुःख को समान दृष्टि से देखता है, तथा मिट्टी के ढेले, पत्थर और स्वर्ण के टुकड़े को समान दृष्टि से देखता है; जो बुद्धिमान है और प्रशंसा तथा निन्दा को समान मानता है; जो मान और अपमान में अविचलित रहता है, जो मित्र और शत्रु के साथ समान व्यवहार करता है, जिसने समस्त सकाम उद्यमों का त्याग कर दिया है — ऐसा व्यक्ति प्रकृति के गुणों को पार कर चुका कहा जाता है।**", "purport": "अर्जुन ने तीन भिन्न-भिन्न प्रश्न प्रस्तुत किए, और भगवान् एक के पश्चात् एक उनका उत्तर देते हैं। इन श्लोकों में श्रीकृष्ण सर्वप्रथम यह संकेत करते हैं कि दिव्य रूप से स्थित व्यक्ति न तो किसी से ईर्ष्या करता है और न किसी वस्तु की लालसा करता है। जब जीव इस भौतिक संसार में भौतिक शरीर से देहबद्ध रहकर रहता है, तब यह समझना चाहिए कि वह भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों में से किसी एक के वशीभूत है। जब वह वास्तव में शरीर से बाहर निकल जाता है, तब वह भौतिक प्रकृति के गुणों की पकड़ से बाहर हो जाता है। किन्तु जब तक वह भौतिक शरीर से बाहर नहीं निकलता, तब तक उसे उदासीन रहना चाहिए। उसे स्वयं को भगवान् की भक्ति में संलग्न करना चाहिए, जिससे भौतिक शरीर के साथ उसका तादात्म्य स्वतः ही विस्मृत हो जाए। जब मनुष्य भौतिक शरीर के प्रति सचेत रहता है, तब वह केवल इन्द्रियतृप्ति के लिए ही कर्म करता है, किन्तु जब वह अपनी चेतना को श्रीकृष्ण की ओर स्थानान्तरित कर देता है, तब इन्द्रियतृप्ति स्वतः रुक जाती है। उसे इस भौतिक शरीर की आवश्यकता नहीं रहती, और न ही उसे भौतिक शरीर के आदेशों को स्वीकार करने की आवश्यकता रहती है। शरीर में भौतिक गुणों के लक्षण सक्रिय रहेंगे, किन्तु आत्मा के रूप में स्वरूप ऐसे कर्मों से पृथक् रहता है। वह किस प्रकार पृथक् रहता है? वह न तो शरीर का भोग करना चाहता है, और न उससे बाहर निकलना चाहता है। इस प्रकार दिव्य रूप से स्थित होकर भक्त स्वतः ही मुक्त हो जाता है। उसे भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव से मुक्त होने का प्रयत्न करने की आवश्यकता नहीं रहती।\n\n\n\nअगला प्रश्न दिव्य रूप से स्थित व्यक्ति के व्यवहार से सम्बन्धित है। भौतिक रूप से स्थित व्यक्ति शरीर को अर्पित तथाकथित मान और अपमान से प्रभावित होता है, किन्तु दिव्य रूप से स्थित व्यक्ति ऐसे मिथ्या मान और अपमान से प्रभावित नहीं होता। वह कृष्णभावनामृत में अपना कर्तव्य सम्पन्न करता है और इस बात की चिन्ता नहीं करता कि कोई व्यक्ति उसका मान करता है या अपमान। वह उन वस्तुओं को स्वीकार करता है जो कृष्णभावनामृत में उसके कर्तव्य के अनुकूल हैं, अन्यथा उसे किसी भी भौतिक वस्तु की — चाहे वह पत्थर हो या स्वर्ण — कोई आवश्यकता नहीं रहती। जो भी उसके कृष्णभावनामृत के निष्पादन में सहायता करता है, उसे वह अपना प्रिय मित्र मानता है, और अपने तथाकथित शत्रु से वह घृणा नहीं करता। वह समान भाव से स्थित रहता है और प्रत्येक वस्तु को समान स्तर पर देखता है, क्योंकि वह भली-भाँति जानता है कि भौतिक अस्तित्व से उसका कोई सम्बन्ध नहीं है। सामाजिक और राजनीतिक प्रश्न उसे प्रभावित नहीं करते, क्योंकि वह क्षणिक उथल-पुथल और अशान्ति की स्थिति को जानता है। वह अपने स्वार्थ के लिए किसी भी वस्तु का प्रयास नहीं करता। वह श्रीकृष्ण के लिए किसी भी वस्तु का प्रयास कर सकता है, किन्तु अपने निजी स्वार्थ के लिए वह कुछ भी प्राप्त नहीं करता। ऐसे आचरण से मनुष्य वास्तव में दिव्य रूप से स्थित हो जाता है।"}
{"ref": "bg/14/26", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/14/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते ।\n> स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ २६ ॥", "synonyms": "*mām*—मेरी; *ca*—भी; *yaḥ*—जो व्यक्ति; *avyabhicāreṇa*—अविचल रूप से; *bhakti-yogena*—भक्तियोग के द्वारा; *sevate*—सेवा करता है; *saḥ*—वह; *guṇān*—भौतिक प्रकृति के समस्त गुणों को; *samatītya*—पार करके; *etān*—इन समस्त को; *brahma-bhūyāya*—ब्रह्म-स्तर पर उन्नत होने योग्य; *kalpate*—माना जाता है।", "translation": "**जो पूर्ण भक्ति में संलग्न होता है, जो किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तत्काल ही भौतिक प्रकृति के गुणों को पार कर लेता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर तक पहुँच जाता है।**", "purport": "यह श्लोक अर्जुन के तीसरे प्रश्न का उत्तर है: दिव्य स्थिति को प्राप्त करने का साधन क्या है? जैसा कि पहले समझाया गया, भौतिक जगत् भौतिक प्रकृति के गुणों के वशीभूत होकर कार्य कर रहा है। मनुष्य को प्रकृति के गुणों के कर्मों से विचलित नहीं होना चाहिए; अपनी चेतना को ऐसे कर्मों में लगाने के बजाय वह अपनी चेतना को कृष्ण-सम्बन्धी कर्मों की ओर स्थानान्तरित कर सकता है। कृष्ण-सम्बन्धी कर्म भक्तियोग कहलाते हैं — अर्थात् सदा श्रीकृष्ण के लिए कर्म करना। इसमें न केवल श्रीकृष्ण, अपितु उनके राम और नारायण जैसे विभिन्न पूर्ण विस्तार भी सम्मिलित हैं। उनके असंख्य विस्तार हैं। जो श्रीकृष्ण के किसी भी रूप अथवा उनके पूर्ण विस्तारों की सेवा में संलग्न है, वह दिव्य रूप से स्थित माना जाता है। यह भी ध्यान देना चाहिए कि श्रीकृष्ण के समस्त रूप पूर्णतः दिव्य, आनन्दमय, ज्ञानपूर्ण तथा शाश्वत हैं। ऐसे भगवद्रूप सर्वशक्तिमान् तथा सर्वज्ञ हैं, और वे समस्त दिव्य गुणों से सम्पन्न हैं। अतएव, यद्यपि भौतिक प्रकृति के ये गुण अत्यन्त दुर्जय हैं, फिर भी यदि कोई अविचल संकल्प के साथ स्वयं को श्रीकृष्ण अथवा उनके पूर्ण विस्तारों की सेवा में संलग्न कर दे, तो वह उन्हें सहज ही पार कर सकता है। इसे सातवें अध्याय में पहले ही समझाया जा चुका है। जो श्रीकृष्ण की शरण ले लेता है, वह तत्काल ही भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव को लाँघ जाता है। कृष्णभावनामृत में अथवा भक्ति में होने का अर्थ है श्रीकृष्ण के साथ समानता प्राप्त करना। भगवान् कहते हैं कि उनकी प्रकृति शाश्वत, आनन्दमय तथा ज्ञानपूर्ण है, और जीव परम के अंश हैं, जिस प्रकार स्वर्ण-कण किसी स्वर्ण-खान के अंश होते हैं। इस प्रकार जीव की आध्यात्मिक स्थिति स्वर्ण के समान उत्तम है, गुण में श्रीकृष्ण के समान उत्तम है। व्यक्तित्व का भेद बना रहता है, अन्यथा भक्तियोग का प्रश्न ही नहीं उठता। भक्तियोग का अर्थ है कि भगवान् हैं, भक्त है, और भगवान् तथा भक्त के बीच प्रेम के आदान-प्रदान की क्रिया है। अतएव दो व्यक्तियों का व्यक्तित्व — पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा व्यष्टि-व्यक्ति का — विद्यमान रहता है, अन्यथा भक्तियोग का कोई अर्थ नहीं रह जाता। यदि कोई भगवान् के साथ समान दिव्य स्थिति में स्थित न हो, तो वह परमेश्वर की सेवा नहीं कर सकता। किसी राजा का व्यक्तिगत सहायक बनने के लिए मनुष्य को अर्हताएँ अर्जित करनी पड़ती हैं। इस प्रकार अर्हता यह है कि मनुष्य ब्रह्म बने, अर्थात् समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाए। वैदिक साहित्य में कहा गया है: brahmaiva san brahmāpyeti। मनुष्य ब्रह्म बनकर ही परब्रह्म को प्राप्त कर सकता है। इसका अर्थ है कि मनुष्य को गुण की दृष्टि से ब्रह्म के साथ एक होना होगा। ब्रह्म की प्राप्ति से मनुष्य व्यष्टि-आत्मा के रूप में अपनी शाश्वत ब्रह्म-पहचान को नहीं खोता।"}
{"ref": "bg/14/27", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/14/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च ।\n> शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ॥ २७ ॥", "synonyms": "*brahmaṇaḥ*—निराकार ब्रह्मज्योति का; *hi*—निश्चय ही; *pratiṣṭhā*—आधार; *aham*—मैं हूँ; *amṛtasya*—अविनाशी का; *avyayasya*—अमर; *ca*—भी; *śāśvatasya*—शाश्वत का; *ca*—और; *dharmasya*—स्वरूपगत स्थिति का; *sukhasya*—सुख का; *aikāntikasya*—परम; *ca*—भी।", "translation": "**और मैं ही निराकार ब्रह्म का आधार हूँ, जो परम सुख की स्वरूपगत स्थिति है, और जो अमर, अविनाशी तथा शाश्वत है।**", "purport": "ब्रह्म का स्वरूप अमरता, अविनाशिता, शाश्वतता तथा सुख है। ब्रह्म दिव्य अनुभूति का आरम्भ है। परमात्मा, अर्थात् अन्तर्यामी, मध्य है, अर्थात् दिव्य अनुभूति का दूसरा सोपान है, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परम सत्य की अन्तिम अनुभूति हैं। अतएव परमात्मा और निराकार ब्रह्म — दोनों ही परम पुरुष के भीतर हैं। सातवें अध्याय में समझाया गया है कि भौतिक प्रकृति परमेश्वर की अपरा शक्ति का प्रकटीकरण है। भगवान् अपरा भौतिक प्रकृति को परा प्रकृति के अंशों से गर्भित करते हैं, और यही भौतिक प्रकृति में आध्यात्मिक स्पर्श है। जब इस भौतिक प्रकृति से बद्ध जीव आध्यात्मिक ज्ञान का अनुशीलन आरम्भ करता है, तब वह भौतिक अस्तित्व की स्थिति से स्वयं को उन्नत करता है और क्रमशः परम के ब्रह्म-बोध तक ऊपर उठता है। जीवन के इस ब्रह्म-बोध की प्राप्ति आत्म-साक्षात्कार का प्रथम सोपान है। इस अवस्था में ब्रह्म-अनुभूति प्राप्त व्यक्ति भौतिक स्थिति के प्रति दिव्य होता है, किन्तु वह वास्तव में ब्रह्म-अनुभूति में पूर्ण नहीं होता। यदि वह चाहे, तो वह ब्रह्म-स्थिति में बना रह सकता है और तत्पश्चात् क्रमशः परमात्मा-अनुभूति तक तथा फिर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अनुभूति तक ऊपर उठ सकता है। वैदिक साहित्य में इसके अनेक उदाहरण हैं। चार कुमार सर्वप्रथम सत्य के निराकार ब्रह्म-बोध में स्थित थे, किन्तु तत्पश्चात् वे क्रमशः भक्ति के स्तर तक ऊपर उठे। जो ब्रह्म के निराकार बोध से ऊपर स्वयं को उन्नत नहीं कर पाता, उसके पतित होने का जोखिम रहता है। *श्रीमद्भागवत* में कहा गया है कि यद्यपि कोई व्यक्ति निराकार ब्रह्म की अवस्था तक उठ सकता है, किन्तु आगे बढ़े बिना, परम पुरुष की कोई जानकारी न होने पर, उसकी बुद्धि पूर्णतः स्वच्छ नहीं होती। अतएव, ब्रह्म-स्तर तक उठाए जाने पर भी, यदि कोई भगवान् की भक्ति में संलग्न न हो, तो उसके पतित होने की सम्भावना रहती है। वैदिक भाषा में यह भी कहा गया है: raso vai saḥ; rasaṁ hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati। \"जब मनुष्य आनन्द के आगार, श्रीकृष्ण, अर्थात् भगवान् को समझ लेता है, तब वह वास्तव में दिव्य रूप से आनन्दमय हो जाता है।\" परमेश्वर छह ऐश्वर्यों से परिपूर्ण हैं, और जब कोई भक्त उनके समीप पहुँचता है, तब इन छह ऐश्वर्यों का आदान-प्रदान होता है। राजा का सेवक राजा के साथ लगभग समान स्तर पर भोग करता है। और इस प्रकार शाश्वत सुख, अविनाशी सुख तथा शाश्वत जीवन भक्ति के साथ रहते हैं। अतएव ब्रह्म, अथवा शाश्वतता, अथवा अविनाशिता की अनुभूति भक्ति में सम्मिलित है। यह उस व्यक्ति को पहले से ही प्राप्त है जो भक्ति में संलग्न है।\n\n\n\nयद्यपि जीव स्वभाव से ब्रह्म है, तो भी उसमें भौतिक जगत् पर प्रभुत्व जमाने की इच्छा रहती है, और इसी के कारण वह पतित होता है। अपनी स्वरूपगत स्थिति में जीव भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों से ऊपर है, किन्तु भौतिक प्रकृति की संगति उसे भौतिक प्रकृति के विभिन्न गुणों — सत्त्व, रजस् तथा तमस् — में फँसा देती है। इन तीनों गुणों की संगति के कारण उसमें भौतिक जगत् पर प्रभुत्व जमाने की इच्छा रहती है। पूर्ण कृष्णभावनामृत में भक्ति में संलग्न होकर वह तत्काल ही दिव्य स्थिति में स्थित हो जाता है, और भौतिक प्रकृति पर नियन्त्रण की उसकी अनुचित इच्छा दूर हो जाती है। अतएव श्रवण, कीर्तन, स्मरण से आरम्भ होने वाली भक्ति की प्रक्रिया — भक्ति की अनुभूति हेतु विहित नौ विधियाँ — का अभ्यास भक्तों की संगति में करना चाहिए। ऐसी संगति से, आध्यात्मिक गुरु के प्रभाव से, मनुष्य की प्रभुत्व जमाने की भौतिक इच्छा क्रमशः दूर हो जाती है, और वह भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में दृढ़तापूर्वक स्थित हो जाता है। यह विधि इस अध्याय के बाईसवें श्लोक से अन्तिम श्लोक तक विहित है। भगवान् की भक्ति अत्यन्त सरल है: मनुष्य को सदा भगवान् की सेवा में संलग्न रहना चाहिए, श्रीविग्रह को अर्पित खाद्य पदार्थों के अवशेष ग्रहण करने चाहिए, भगवान् के चरणकमलों पर अर्पित पुष्पों को सूँघना चाहिए, उन स्थानों को देखना चाहिए जहाँ भगवान् ने अपनी दिव्य लीलाएँ कीं, भगवान् के विभिन्न कर्मों के विषय में, अपने भक्तों के साथ उनके प्रेम-विनिमय के विषय में पढ़ना चाहिए, सदा दिव्य ध्वनि हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का कीर्तन करना चाहिए, तथा भगवान् और उनके भक्तों के आविर्भाव और तिरोभाव की स्मृति में मनाए जाने वाले उपवास के दिनों का पालन करना चाहिए। ऐसी विधि का अनुसरण करके मनुष्य समस्त भौतिक कर्मों से पूर्णतः विरक्त हो जाता है। जो इस प्रकार स्वयं को ब्रह्मज्योति में स्थित कर लेता है, वह गुण की दृष्टि से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान है।\n\n\n\nइस प्रकार श्रीमद्*भगवद्गीता* के चौदहवें अध्याय, \"भौतिक प्रकृति के तीन गुण\" विषयक, भक्तिवेदान्त तात्पर्यों की समाप्ति होती है।"}
{"ref": "bg/15/1", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/15/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ।\n> छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *ऊर्ध्व-मूलम्*—मूल ऊपर की ओर; *अधः*—नीचे की ओर; *शाखम्*—शाखाएँ; *अश्वत्थम्*—वटवृक्ष; *प्राहुः*—कहा गया है; *अव्ययम्*—नित्य; *छन्दांसि*—वैदिक स्तोत्र; *यस्य*—जिसके; *पर्णानि*—पत्ते; *यः*—जो कोई; *तम्*—उसको; *वेद*—जानता है; *सः*—वह; *वेद-वित्*—वेदों का ज्ञाता।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा : एक वटवृक्ष है, जिसका मूल ऊपर की ओर और शाखाएँ नीचे की ओर हैं, तथा जिसके पत्ते वैदिक स्तोत्र हैं। जो इस वृक्ष को जानता है, वही वेदों का ज्ञाता है।**", "purport": "भक्तियोग के महत्त्व की विवेचना के पश्चात् कोई यह प्रश्न उठा सकता है, \"तब वेदों का क्या?\" इस अध्याय में यह समझाया गया है कि वैदिक अध्ययन का प्रयोजन श्रीकृष्ण को समझना है। अतः जो कृष्णभावनामृत में स्थित है, जो भक्ति में संलग्न है, वह वेदों को पहले से ही जान चुका है।\n\n\n\nइस भौतिक जगत् के बन्धन की तुलना यहाँ एक वटवृक्ष से की गई है। जो सकाम कर्म में संलग्न रहता है, उसके लिए इस वटवृक्ष का कोई अन्त नहीं। वह एक शाखा से दूसरी, दूसरी से तीसरी, तीसरी से चौथी पर भटकता रहता है। इस भौतिक जगत् रूपी वृक्ष का कोई अन्त नहीं, और जो इस वृक्ष से आसक्त है, उसके लिए मुक्ति की कोई सम्भावना नहीं। आत्मोन्नति के निमित्त बने वैदिक स्तोत्र इस वृक्ष के पत्ते कहे जाते हैं। इस वृक्ष के मूल ऊपर की ओर बढ़ते हैं, क्योंकि वे वहाँ से आरम्भ होते हैं जहाँ ब्रह्मा स्थित हैं—इस ब्रह्माण्ड का सर्वोच्च लोक। यदि कोई मोह के इस अविनाशी वृक्ष को समझ ले, तो वह इससे बाहर निकल सकता है।\n\n\n\nइस निष्क्रमण की प्रक्रिया को समझना चाहिए। पूर्ववर्ती अध्यायों में यह समझाया जा चुका है कि भौतिक बन्धन से बाहर निकलने की अनेक विधियाँ हैं। और तेरहवें अध्याय तक हमने देखा कि परमेश्वर की भक्ति ही सर्वोत्तम मार्ग है। अब, भक्ति का मूल सिद्धान्त भौतिक कर्मों से अनासक्ति तथा भगवान् की दिव्य सेवा में आसक्ति है। भौतिक जगत् के प्रति आसक्ति को तोड़ने की प्रक्रिया इस अध्याय के आरम्भ में विवेचित है। इस भौतिक अस्तित्व का मूल ऊपर की ओर बढ़ता है। इसका अर्थ है कि यह समस्त भौतिक तत्त्व से, ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च लोक से आरम्भ होता है। वहाँ से समूचा ब्रह्माण्ड विस्तृत होता है, जिसमें अनेक शाखाएँ हैं, जो विविध लोक-व्यवस्थाओं का प्रतिनिधित्व करती हैं। फल जीवों के कर्मों के परिणामों का प्रतिनिधित्व करते हैं, अर्थात् धर्म, अर्थ, इन्द्रियतृप्ति तथा मोक्ष का।\n\n\n\nअब, इस संसार में ऐसे वृक्ष का कोई प्रत्यक्ष अनुभव नहीं होता जिसकी शाखाएँ नीचे और मूल ऊपर की ओर हों, किन्तु ऐसी वस्तु विद्यमान है। वह वृक्ष किसी जलाशय के निकट देखा जा सकता है। हम देख सकते हैं कि तट पर खड़े वृक्ष जल में अपनी शाखाओं को नीचे और मूल को ऊपर की ओर प्रतिबिम्बित करते हैं। दूसरे शब्दों में, इस भौतिक जगत् रूपी वृक्ष आध्यात्मिक जगत् के वास्तविक वृक्ष का मात्र प्रतिबिम्ब है। आध्यात्मिक जगत् का यह प्रतिबिम्ब इच्छा पर स्थित है, ठीक जैसे वृक्ष का प्रतिबिम्ब जल पर स्थित होता है। इच्छा ही इस प्रतिबिम्बित भौतिक प्रकाश में वस्तुओं के स्थित होने का कारण है। जो इस भौतिक अस्तित्व से बाहर निकलना चाहता है, उसे विश्लेषणात्मक अध्ययन द्वारा इस वृक्ष को भली-भाँति जान लेना चाहिए। तभी वह इससे अपना सम्बन्ध काट सकता है।\n\n\n\nयह वृक्ष, वास्तविक वृक्ष का प्रतिबिम्ब होने के कारण, उसकी ठीक प्रतिकृति है। आध्यात्मिक जगत् में सब कुछ विद्यमान है। निर्विशेषवादी ब्रह्मा को इस भौतिक वृक्ष का मूल मानते हैं, और सांख्य दर्शन के अनुसार उस मूल से प्रकृति, पुरुष, फिर तीन गुण, फिर पाँच स्थूल तत्त्व (पञ्च-महाभूत), फिर दस इन्द्रियाँ (दशेन्द्रिय), मन आदि उत्पन्न होते हैं। इस प्रकार वे समूचे भौतिक जगत् का विभाजन करते हैं। यदि ब्रह्मा समस्त प्रकटीकरणों के केन्द्र हैं, तो यह भौतिक जगत् उस केन्द्र का 180 अंशों तक प्रकटीकरण है, और शेष 180 अंश आध्यात्मिक जगत् का निर्माण करते हैं। भौतिक जगत् विकृत प्रतिबिम्ब है, अतः आध्यात्मिक जगत् में वही विविधता होनी चाहिए, किन्तु यथार्थ रूप में। प्रकृति परमेश्वर की बहिरंगा शक्ति है, और पुरुष स्वयं परमेश्वर हैं, और यह भगवद्गीता में समझाया गया है। चूँकि यह प्रकटीकरण भौतिक है, अतः यह क्षणिक है। प्रतिबिम्ब क्षणिक होता है, क्योंकि वह कभी दिखता है और कभी नहीं दिखता। किन्तु जिससे प्रतिबिम्ब प्रतिबिम्बित होता है, वह उद्गम नित्य है। वास्तविक वृक्ष के इस भौतिक प्रतिबिम्ब को काट देना होता है। जब यह कहा जाता है कि कोई व्यक्ति वेदों को जानता है, तो यह मान लिया जाता है कि वह जानता है कि इस भौतिक जगत् के प्रति आसक्ति को कैसे काटा जाए। यदि कोई उस प्रक्रिया को जानता है, तो वह वस्तुतः वेदों को जानता है। जो वेदों के कर्मकाण्डीय सूत्रों से आकृष्ट होता है, वह वृक्ष के सुन्दर हरे पत्तों से आकृष्ट होता है। वह वेदों के प्रयोजन को ठीक से नहीं जानता। वेदों का प्रयोजन, जैसा कि स्वयं भगवान् ने प्रकट किया है, इस प्रतिबिम्बित वृक्ष को काट डालना तथा आध्यात्मिक जगत् के वास्तविक वृक्ष को प्राप्त करना है।"}
{"ref": "bg/15/2", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/15/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा\n> गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः ।\n> अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि\n> कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ॥ २ ॥", "synonyms": "*अधः*—नीचे की ओर; *च*—और; *ऊर्ध्वम्*—ऊपर की ओर; *प्रसृताः*—फैली हुई; *तस्य*—उसकी; *शाखाः*—शाखाएँ; *गुण*—भौतिक प्रकृति के गुण; *प्रवृद्धाः*—विकसित; *विषय*—विषय; *प्रवालाः*—टहनियाँ; *अधः*—नीचे की ओर; *च*—और; *मूलानि*—मूल; *अनुसन्ततानि*—विस्तृत; *कर्म*—कर्म के अनुसार; *अनुबन्धीनि*—बँधे हुए; *मनुष्य-लोके*—मनुष्य-समाज के संसार में।", "translation": "**इस वृक्ष की शाखाएँ नीचे तथा ऊपर की ओर फैली हुई हैं, जो भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से पोषित होती हैं। टहनियाँ इन्द्रियों के विषय हैं। इस वृक्ष के मूल भी नीचे की ओर जाते हैं, और ये मनुष्य-समाज के सकाम कर्मों से बँधे हुए हैं।**", "purport": "वटवृक्ष का वर्णन यहाँ और आगे समझाया गया है। इसकी शाखाएँ सभी दिशाओं में फैली हुई हैं। निचले भागों में जीवों के विविध प्रकटीकरण हैं, जैसे मनुष्य, पशु, घोड़े, गायें, कुत्ते, बिल्लियाँ आदि। ये शाखाओं के निचले भागों पर स्थित हैं, जबकि ऊपरी भागों पर जीवों के उच्चतर रूप हैं—देवता, गन्धर्व तथा जीवन की अनेक अन्य उच्चतर योनियाँ। जैसे वृक्ष जल से पोषित होता है, वैसे ही यह वृक्ष भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से पोषित होता है। कभी हम देखते हैं कि भूमि का कोई भाग पर्याप्त जल के अभाव में बंजर रहता है, और कभी कोई भाग अत्यन्त हरा-भरा होता है; इसी प्रकार, जहाँ भौतिक प्रकृति के गुण अनुपात में अधिक होते हैं, वहाँ जीवों की विभिन्न योनियाँ उसी अनुपात में प्रकट होती हैं।\n\n\n\nवृक्ष की टहनियों को इन्द्रियों के विषय माना जाता है। प्रकृति के विभिन्न गुणों के विकास से हम विभिन्न इन्द्रियों का विकास करते हैं, और इन्द्रियों के द्वारा हम विभिन्न प्रकार के विषयों का भोग करते हैं। इन्द्रियों का उद्गम—कान, नाक, आँखें आदि—ऊपरी टहनियाँ माने जाते हैं, जो विभिन्न विषयों के भोग के अनुकूल हैं। पत्ते शब्द, रूप, स्पर्श—अर्थात् विषय हैं। मूल, जो गौण हैं, विविध प्रकार के दुःख तथा विषय-भोग के उपोत्पाद हैं। इस प्रकार हम आसक्ति तथा विरक्ति का विकास करते हैं। पुण्य तथा पाप की प्रवृत्तियाँ गौण मूल मानी जाती हैं, जो सभी दिशाओं में फैली हुई हैं। वास्तविक मूल ब्रह्मलोक से है, और अन्य मूल मनुष्य-लोक की व्यवस्थाओं में हैं। ऊपरी लोक-व्यवस्थाओं में पुण्य कर्मों के फल भोगने के पश्चात् मनुष्य इस पृथ्वी पर लौट आता है और उन्नति के निमित्त अपने कर्म अथवा सकाम कर्मों का नवीनीकरण करता है। मनुष्यों का यह लोक कर्मक्षेत्र माना जाता है।"}
{"ref": "bg/15/3-4", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/15/3-4/", "verse_text": "", "devanagari": "> न रूपमस्येह तथोपलभ्यते\n> नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा ।\n> अश्वत्थमेनं सुविरूढमूल-\n> मसङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ॥ ३ ॥\n> ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं\n> यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः ।\n> तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये\n> यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ॥ ४ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *रूपम्*—रूप; *अस्य*—इस वृक्ष का; *इह*—इस जगत् में; *तथा*—भी; *उपलभ्यते*—अनुभव किया जा सकता है; *न*—कभी नहीं; *अन्तः*—अन्त; *न*—कभी नहीं; *च*—भी; *आदिः*—आरम्भ; *न*—कभी नहीं; *च*—भी; *सम्प्रतिष्ठा*—आधार; *अश्वत्थम्*—वटवृक्ष; *एनम्*—इस; *सुविरूढ*—दृढ़तापूर्वक; *मूलम्*—जड़ जमाए; *असंग-शस्त्रेण*—अनासक्ति रूपी शस्त्र से; *दृढेन*—दृढ़; *छित्त्वा*—काटकर; *ततः*—तत्पश्चात्; *पदम्*—स्थिति; *तत्*—उस; *परिमार्गितव्यम्*—खोजना होता है; *यस्मिन्*—जहाँ; *गताः*—जाने पर; *न*—कभी नहीं; *निवर्तन्ति*—लौटते हैं; *भूयः*—पुनः; *तम्*—उसको; *एव*—निश्चय ही; *च*—भी; *आद्यम्*—आदि; *पुरुषम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *प्रपद्ये*—शरण लो; *यतः*—जिनसे; *प्रवृत्तिः*—आरम्भ; *प्रसृता*—विस्तार; *पुराणी*—अति प्राचीन।", "translation": "**इस वृक्ष का वास्तविक रूप इस संसार में अनुभव नहीं किया जा सकता। कोई नहीं समझ सकता कि इसका अन्त कहाँ है, आरम्भ कहाँ है, अथवा इसका आधार कहाँ है। किन्तु दृढ़ संकल्प के साथ मनुष्य को अनासक्ति रूपी शस्त्र से इस वृक्ष को काट डालना चाहिए। ऐसा करते हुए उसे उस स्थान को खोजना चाहिए, जहाँ एक बार जाकर कोई पुनः नहीं लौटता, और वहाँ उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेनी चाहिए, जिनसे सब कुछ आरम्भ हुआ है और जिनमें अनादि काल से सब कुछ स्थित है।**", "purport": "अब स्पष्ट रूप से कहा गया है कि इस वटवृक्ष का वास्तविक रूप इस भौतिक जगत् में नहीं समझा जा सकता। चूँकि मूल ऊपर की ओर है, अतः वास्तविक वृक्ष का विस्तार दूसरे छोर पर है। कोई नहीं देख सकता कि वृक्ष कितनी दूर तक फैला है, और न ही कोई इस वृक्ष का आरम्भ देख सकता है। फिर भी मनुष्य को इसका कारण खोजना होता है। \"मैं अपने पिता का पुत्र हूँ, मेरे पिता अमुक-अमुक व्यक्ति के पुत्र हैं, आदि।\" इस प्रकार खोजते-खोजते मनुष्य ब्रह्मा तक पहुँचता है, जो गर्भोदकशायी विष्णु से उत्पन्न होते हैं। अन्ततः, इस प्रकार जब मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तक पहुँचता है, तब अनुसन्धान-कार्य का अन्त होता है। मनुष्य को उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के ज्ञानी व्यक्तियों की संगति द्वारा इस वृक्ष के उस उद्गम, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को खोजना होता है। तब समझ के द्वारा वह क्रमशः यथार्थ के इस मिथ्या प्रतिबिम्ब से अनासक्त हो जाता है, और ज्ञान के द्वारा वह सम्बन्ध को काट सकता है और वास्तव में वास्तविक वृक्ष में स्थित हो सकता है।\n\n\n\nइस सन्दर्भ में असंग शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि विषय-भोग तथा भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की आसक्ति अत्यन्त प्रबल है। अतः मनुष्य को प्रामाणिक शास्त्रों पर आधारित आध्यात्मिक विज्ञान की विवेचना द्वारा अनासक्ति सीखनी चाहिए, और उसे उन व्यक्तियों से सुनना चाहिए जो वास्तव में ज्ञानी हैं। भक्तगण की संगति में ऐसी विवेचना के फलस्वरूप मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तक पहुँचता है। तब सर्वप्रथम उसे यही करना चाहिए कि उनकी शरण ले। उस स्थान का वर्णन यहाँ दिया गया है, जहाँ जाकर कोई इस मिथ्या प्रतिबिम्बित वृक्ष में पुनः नहीं लौटता। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण ही वह आदि मूल हैं, जिनसे सब कुछ उद्भूत हुआ है। उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा प्राप्त करने के लिए मनुष्य को केवल शरण लेनी होती है, और यह श्रवण, कीर्तन आदि द्वारा भक्ति सम्पन्न करने का फल है। वे ही इस भौतिक जगत् के विस्तार का कारण हैं। इसे स्वयं भगवान् ने पहले ही समझा दिया है : अहं सर्वस्य प्रभवः। \"मैं सब कुछ का उद्गम हूँ।\"\n\n\n\nअतः भौतिक जीवन के इस प्रबल वटवृक्ष के बन्धन से बाहर निकलने के लिए मनुष्य को श्रीकृष्ण की शरण लेनी चाहिए। ज्यों ही कोई श्रीकृष्ण की शरण लेता है, वह इस भौतिक विस्तार से स्वतः ही अनासक्त हो जाता है।"}
{"ref": "bg/15/5", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/15/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा\n> अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः ।\n> द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञै-\n> र्गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*निर्*—रहित; *मान*—सम्मान; *मोहाः*—मोह; *जित*—जीतकर; *संग*—संगति; *दोषाः*—दोष; *अध्यात्म*—आध्यात्मिक; *नित्याः*—नित्यता; *विनिवृत्त*—समाप्त; *कामाः*—काम; *द्वन्द्वैः*—द्वैत से; *विमुक्ताः*—मुक्त; *सुख-दुःख*—सुख तथा दुःख; *संज्ञैः*—नामक; *गच्छन्ति*—प्राप्त करते हैं; *अमूढाः*—अमोहित; *पदम्*—स्थिति; *अव्ययम्*—नित्य; *तत्*—उस।", "translation": "**जो मोह, मिथ्या प्रतिष्ठा तथा मिथ्या संगति से मुक्त है, जो नित्य को समझता है, जो भौतिक काम से रहित है तथा सुख और दुःख के द्वैत से मुक्त है, और जो पूर्ण पुरुष की शरण लेना जानता है, वह उस नित्य राज्य को प्राप्त करता है।**", "purport": "शरणागति की प्रक्रिया का यहाँ अत्यन्त सुन्दर वर्णन किया गया है। प्रथम योग्यता यह है कि मनुष्य को अहंकार से मोहित नहीं होना चाहिए। चूँकि बद्धजीव अहंकारग्रस्त रहता है, स्वयं को भौतिक प्रकृति का स्वामी मानता है, अतः उसके लिए पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेना अत्यन्त कठिन है। मनुष्य को वास्तविक ज्ञान के अनुशीलन द्वारा यह जान लेना चाहिए कि वह भौतिक प्रकृति का स्वामी नहीं है; पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही स्वामी हैं। जब मनुष्य अहंकार से उत्पन्न मोह से मुक्त हो जाता है, तब वह शरणागति की प्रक्रिया आरम्भ कर सकता है। जो इस भौतिक जगत् में सदा किसी सम्मान की प्रत्याशा रखता है, उसके लिए पूर्ण पुरुष की शरण लेना सम्भव नहीं। अहंकार मोह के कारण होता है, क्योंकि यद्यपि मनुष्य यहाँ आता है, थोड़े समय ठहरता है और फिर चला जाता है, तथापि उसकी यह मूर्खतापूर्ण धारणा रहती है कि वह संसार का स्वामी है। इस प्रकार वह सब वस्तुओं को जटिल बना देता है, और सदा संकट में रहता है। समूचा संसार इसी धारणा के अधीन चलता है। लोग यह मानते हैं कि यह भूमि, यह पृथ्वी, मनुष्य-समाज की है, और उन्होंने इस मिथ्या धारणा के अधीन भूमि का विभाजन कर लिया है कि वे ही इसके स्वामी हैं। मनुष्य को इस मिथ्या धारणा से बाहर निकलना होता है कि मनुष्य-समाज इस संसार का स्वामी है। जब मनुष्य ऐसी मिथ्या धारणा से मुक्त हो जाता है, तब वह पारिवारिक, सामाजिक तथा राष्ट्रीय अनुरागों से उत्पन्न सभी मिथ्या संगतियों से मुक्त हो जाता है। ये कूट संगतियाँ मनुष्य को इस भौतिक जगत् से बाँधती हैं। इस अवस्था के पश्चात् मनुष्य को आध्यात्मिक ज्ञान का विकास करना होता है। उसे इस ज्ञान का अनुशीलन करना होता है कि वस्तुतः उसका अपना क्या है और वस्तुतः उसका अपना क्या नहीं है। और जब मनुष्य को वस्तुओं का यथार्थ बोध हो जाता है, तब वह सुख और दुःख, हर्ष और पीड़ा जैसी सभी द्वैत-धारणाओं से मुक्त हो जाता है। वह ज्ञान से परिपूर्ण हो जाता है; तब उसके लिए पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेना सम्भव होता है।"}
{"ref": "bg/15/6", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/15/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः ।\n> यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥ ६ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *तत्*—उसको; *भासयते*—प्रकाशित करता है; *सूर्यः*—सूर्य; *न*—न तो; *शशाङ्कः*—चन्द्रमा; *न*—न ही; *पावकः*—अग्नि, विद्युत; *यत्*—जहाँ; *गत्वा*—जाकर; *न*—कभी नहीं; *निवर्तन्ते*—लौटते हैं; *तत् धाम*—वह धाम; *परमम्*—परम; *मम*—मेरा।", "translation": "**मेरा वह धाम न तो सूर्य अथवा चन्द्रमा से, और न ही विद्युत से प्रकाशित होता है। जो उसे प्राप्त कर लेता है, वह इस भौतिक जगत् में पुनः कभी नहीं लौटता।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के धाम—आध्यात्मिक जगत्—का यहाँ वर्णन किया गया है, जो कृष्णलोक, गोलोक वृन्दावन के नाम से विख्यात है। आध्यात्मिक आकाश में सूर्य के प्रकाश, चन्द्रमा के प्रकाश, अग्नि अथवा विद्युत की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि वहाँ सभी लोक स्वयं-प्रकाशित हैं। इस ब्रह्माण्ड में हमारे पास केवल एक ही स्वयं-प्रकाशित लोक है, सूर्य, किन्तु आध्यात्मिक आकाश के सभी लोक स्वयं-प्रकाशित हैं। उन समस्त लोकों (जो वैकुण्ठ कहलाते हैं) का देदीप्यमान तेज ही वह दीप्तिमान आकाश बनाता है, जो ब्रह्मज्योति के नाम से विख्यात है। वस्तुतः यह तेज श्रीकृष्ण के लोक, गोलोक वृन्दावन से उद्भूत होता है। उस दीप्तिमान तेज का एक अंश महत्-तत्त्व, अर्थात् भौतिक जगत् से आच्छादित है। इसके अतिरिक्त, उस दीप्तिमान आकाश का अधिकांश भाग आध्यात्मिक लोकों से परिपूर्ण है, जो वैकुण्ठ कहलाते हैं, जिनमें प्रमुख गोलोक वृन्दावन है।\n\n\n\nजब तक जीव इस अन्धकारमय भौतिक जगत् में है, तब तक वह बद्ध जीवन में है, किन्तु ज्यों ही वह इस भौतिक जगत् के मिथ्या, विकृत वृक्ष को काटकर आध्यात्मिक आकाश को प्राप्त करता है, वह मुक्त हो जाता है। तब उसके यहाँ पुनः लौटने की कोई सम्भावना नहीं रहती। अपने बद्ध जीवन में जीव स्वयं को इस भौतिक जगत् का स्वामी मानता है, किन्तु अपनी मुक्त अवस्था में वह आध्यात्मिक राज्य में प्रवेश करता है और परमेश्वर का पार्षद बन जाता है। वहाँ वह नित्य आनन्द, नित्य जीवन तथा पूर्ण ज्ञान का भोग करता है।\n\n\n\nमनुष्य को इस जानकारी से मुग्ध हो जाना चाहिए। उसे यह इच्छा करनी चाहिए कि वह स्वयं को उस नित्य जगत् में स्थानान्तरित कर ले और यथार्थ के इस मिथ्या प्रतिबिम्ब से अपने को निकाल ले। जो इस भौतिक जगत् से अत्यधिक आसक्त है, उसके लिए उस आसक्ति को काटना अत्यन्त कठिन है, किन्तु यदि वह कृष्णभावनामृत को अपना ले, तो क्रमशः अनासक्त होने की सम्भावना है। मनुष्य को भक्तगण की, अर्थात् उन व्यक्तियों की संगति करनी चाहिए जो कृष्णभावनामृत में स्थित हैं। मनुष्य को कृष्णभावनामृत को समर्पित किसी समाज को खोजना चाहिए और यह सीखना चाहिए कि भक्ति कैसे सम्पन्न की जाए। इस प्रकार वह इस भौतिक जगत् के प्रति अपनी आसक्ति को काट सकता है। मनुष्य केवल गैरिक वस्त्र धारण करके भौतिक जगत् के आकर्षण से अनासक्त नहीं हो सकता। उसे भगवान् की भक्ति में आसक्त होना ही होगा। अतः मनुष्य को इसे अत्यन्त गम्भीरता से लेना चाहिए कि बारहवें अध्याय में वर्णित भक्ति ही वास्तविक वृक्ष के इस मिथ्या प्रतिरूप से बाहर निकलने का एकमात्र मार्ग है। चौदहवें अध्याय में भौतिक प्रकृति द्वारा सभी प्रकार की प्रक्रियाओं के संदूषण का वर्णन किया गया है। केवल भक्ति को ही विशुद्ध रूप से दिव्य बताया गया है।\n\n\n\nयहाँ परमं मम शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। वस्तुतः प्रत्येक कोना-कोना परमेश्वर की सम्पत्ति है, किन्तु आध्यात्मिक जगत् परमम् है, छह ऐश्वर्यों से परिपूर्ण। उपनिषदों में भी इसकी पुष्टि होती है कि आध्यात्मिक जगत् में सूर्य के प्रकाश अथवा चन्द्रमा के प्रकाश की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि समूचा आध्यात्मिक आकाश परमेश्वर की अन्तरंगा शक्ति से प्रकाशित होता है। वह परम धाम केवल शरणागति से ही प्राप्त किया जा सकता है, अन्य किसी साधन से नहीं।"}
{"ref": "bg/15/7", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/15/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः ।\n> मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥ ७ ॥", "synonyms": "*मम*—मेरे; *एव*—निश्चय ही; *अंशः*—खण्डांश; *जीव-लोके*—बद्ध जीवन के जगत् में; *जीव-भूतः*—बद्ध जीव; *सनातनः*—नित्य; *मनः*—मन; *षष्ठानि*—छह; *इन्द्रियाणि*—इन्द्रियाँ; *प्रकृति*—भौतिक प्रकृति; *स्थानि*—स्थित; *कर्षति*—कठोर संघर्ष करता है।", "translation": "**इस बद्ध जगत् के जीव मेरे नित्य खण्डांश हैं। बद्ध जीवन के कारण वे मन सहित छह इन्द्रियों के साथ अत्यन्त कठोर संघर्ष कर रहे हैं।**", "purport": "इस श्लोक में जीव की पहचान स्पष्ट रूप से दी गई है। जीव परमेश्वर का नित्य खण्डांश है—नित्यरूप से। ऐसा नहीं है कि वह अपने बद्ध जीवन में व्यक्तित्व धारण करता है और अपनी मुक्त अवस्था में परमेश्वर के साथ एक हो जाता है। वह नित्य रूप से खण्डित है। स्पष्ट रूप से कहा गया है, सनातनः। वैदिक मत के अनुसार परमेश्वर असंख्य विस्तारों में स्वयं को प्रकट तथा विस्तृत करते हैं, जिनमें प्रमुख विस्तार विष्णु-तत्त्व कहलाते हैं, और गौण विस्तार जीव कहलाते हैं। दूसरे शब्दों में, विष्णु-तत्त्व उनका स्वांश विस्तार है, और जीव विभिन्नांश विस्तार हैं। अपने स्वांश विस्तार से वे विविध रूपों में प्रकट होते हैं, जैसे भगवान् श्रीराम, नृसिंहदेव, विष्णुमूर्ति तथा वैकुण्ठ लोकों के सभी अधिष्ठाता देव। विभिन्नांश विस्तार, अर्थात् जीव, नित्य रूप से सेवक हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के स्वांश विस्तार, अर्थात् भगवान् की व्यष्टि पहचानें, सदा विद्यमान रहती हैं। इसी प्रकार, जीवों के विभिन्नांश विस्तारों की भी अपनी पहचानें हैं। परमेश्वर के खण्डांश होने के कारण जीवों में भी खण्डांश-गुण हैं, जिनमें स्वतन्त्रता एक है। प्रत्येक जीव में एक व्यष्टि आत्मा, उसका वैयक्तिक व्यक्तित्व तथा स्वतन्त्रता का एक सूक्ष्म रूप है। उस स्वतन्त्रता के दुरुपयोग से मनुष्य बद्धजीव बन जाता है, और स्वतन्त्रता के उचित उपयोग से वह सदा मुक्त रहता है। दोनों ही दशाओं में वह गुणात्मक रूप से नित्य है, जैसे परमेश्वर हैं। अपनी मुक्त अवस्था में वह इस भौतिक दशा से मुक्त रहता है, और वह भगवान् की दिव्य सेवा में संलग्न रहता है; अपने बद्ध जीवन में वह भौतिक प्रकृति के गुणों से अभिभूत रहता है, और वह भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा को भूल जाता है। फलस्वरूप उसे भौतिक जगत् में अपने अस्तित्व को बनाए रखने के लिए अत्यन्त कठोर संघर्ष करना पड़ता है।\n\n\n\nजीव—केवल मनुष्य तथा बिल्लियाँ और कुत्ते ही नहीं, अपितु भौतिक जगत् के बड़े नियन्ता—ब्रह्मा, शिवजी, और यहाँ तक कि विष्णु भी—सभी परमेश्वर के खण्डांश हैं। ये सभी नित्य हैं, क्षणिक प्रकटीकरण नहीं। कर्षति (कठोर संघर्ष अथवा जूझना) शब्द अत्यन्त सार्थक है। बद्धजीव बँधा हुआ है, मानो लौह श्रृंखलाओं से जकड़ा हो। वह मिथ्या अहंकार से बँधा हुआ है, और मन ही वह प्रमुख कारक है जो इस भौतिक अस्तित्व में उसे संचालित करता है। जब मन सत्त्वगुण में होता है, तब उसके कर्म शुभ होते हैं; जब मन रजोगुण में होता है, तब उसके कर्म क्लेशकर होते हैं; और जब मन तमोगुण में होता है, तब वह जीवन की निम्न योनियों में भ्रमण करता है। तथापि इस श्लोक में यह स्पष्ट है कि बद्धजीव भौतिक शरीर से, मन तथा इन्द्रियों सहित, आच्छादित है, और जब वह मुक्त होता है, तब यह भौतिक आवरण नष्ट हो जाता है, किन्तु उसका आध्यात्मिक शरीर अपने व्यष्टि रूप में प्रकट हो जाता है। माध्यन्दिनायन-श्रुति में निम्नलिखित जानकारी दी गई है : स वा एष ब्रह्म-निष्ठ इदं शरीरं मर्त्यम् अतिसृज्य ब्रह्माभिसम्पद्य ब्रह्मणा पश्यति ब्रह्मणा शृणोति ब्रह्मणैवेदं सर्वम् अनुभवति। यहाँ कहा गया है कि जब जीव इस भौतिक शरीर का त्याग करता है और आध्यात्मिक जगत् में प्रवेश करता है, तब वह अपने आध्यात्मिक शरीर को पुनः प्राप्त कर लेता है, और अपने आध्यात्मिक शरीर में वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को आमने-सामने देख सकता है। वह उन्हें आमने-सामने सुन तथा उनसे बात कर सकता है, और पूर्ण पुरुष को उनके यथार्थ रूप में समझ सकता है। स्मृति में भी यह बताया गया है कि आध्यात्मिक लोकों में प्रत्येक जीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान आकृति वाले शरीरों में निवास करता है। जहाँ तक शरीर की रचना का प्रश्न है, खण्डांश जीवों तथा विष्णुमूर्ति के विस्तारों में कोई भेद नहीं। दूसरे शब्दों में, मुक्ति के समय जीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा से एक आध्यात्मिक शरीर प्राप्त करता है।\n\n\n\nममैवांशः (परमेश्वर के खण्डांश) शब्द भी अत्यन्त सार्थक है। परमेश्वर का खण्डांश किसी भौतिक टूटे हुए भाग के समान नहीं है। हम द्वितीय अध्याय में पहले ही समझ चुके हैं कि आत्मा के टुकड़े नहीं किए जा सकते। यह खण्ड भौतिक रूप से परिकल्पित नहीं है। यह उस पदार्थ के समान नहीं है जिसके टुकड़े किए जा सकते हैं और जिन्हें पुनः जोड़ा जा सकता है। वह धारणा यहाँ लागू नहीं होती, क्योंकि संस्कृत शब्द सनातन (नित्य) प्रयुक्त हुआ है। खण्डांश नित्य है। द्वितीय अध्याय के आरम्भ में भी यह कहा गया है कि (देहिनोऽस्मिन् यथा) प्रत्येक व्यष्टि शरीर में परमेश्वर का खण्डांश विद्यमान है। वह खण्डांश, जब शारीरिक बन्धन से मुक्त होता है, तब आध्यात्मिक आकाश में किसी आध्यात्मिक लोक पर अपने मूल आध्यात्मिक शरीर को पुनः प्राप्त कर लेता है और परमेश्वर की संगति का भोग करता है। तथापि यहाँ यह समझा जाता है कि जीव, परमेश्वर का खण्डांश होने के कारण, गुणात्मक रूप से एक है, ठीक जैसे स्वर्ण के खण्डांश भी स्वर्ण ही होते हैं।"}
{"ref": "bg/15/8", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/15/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः ।\n> गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*शरीरम्*—शरीर; *यत्*—जितना; *अवाप्नोति*—प्राप्त करता है; *यत्*—जिसको; *च*—भी; *अपि*—वस्तुतः; *उत्क्रामति*—त्याग देता है; *ईश्वरः*—शरीर का स्वामी; *गृहीत्वा*—ग्रहण करके; *एतानि*—इन सबको; *संयाति*—चला जाता है; *वायुः*—वायु; *गन्धान्*—गन्ध; *इव*—समान; *आशयात्*—पुष्प से।", "translation": "**भौतिक जगत् में जीव अपनी जीवन की विभिन्न धारणाओं को एक शरीर से दूसरे शरीर में उसी प्रकार ले जाता है, जैसे वायु सुगन्ध को ले जाती है।**", "purport": "यहाँ जीव को ईश्वर, अर्थात् अपने शरीर का नियन्ता बताया गया है। यदि वह चाहे, तो अपने शरीर को उच्चतर श्रेणी में बदल सकता है, और यदि वह चाहे, तो निम्नतर श्रेणी में जा सकता है। सूक्ष्म स्वतन्त्रता वहाँ है। उसका शरीर जो परिवर्तन झेलता है, वह उसी पर निर्भर है। मृत्यु के समय उसने जो चेतना निर्मित की है, वही उसे अगले प्रकार के शरीर तक ले जाएगी। यदि उसने अपनी चेतना बिल्ली अथवा कुत्ते के समान बना ली है, तो वह निश्चय ही बिल्ली अथवा कुत्ते के शरीर में बदल जाएगा। और यदि उसने अपनी चेतना दिव्य गुणों पर स्थिर कर ली है, तो वह देवता के रूप में बदल जाएगा। और यदि वह कृष्णभावनामृत में है, तो वह आध्यात्मिक जगत् में कृष्णलोक को स्थानान्तरित कर दिया जाएगा और श्रीकृष्ण की संगति करेगा। यह मिथ्या दावा है कि इस शरीर के विनाश के पश्चात् सब कुछ समाप्त हो जाता है। जीवात्मा एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करती रहती है, और उसका वर्तमान शरीर तथा वर्तमान कर्म ही उसके अगले शरीर की पृष्ठभूमि हैं। मनुष्य कर्म के अनुसार भिन्न शरीर प्राप्त करता है, और उसे यथासमय इस शरीर का त्याग करना ही होता है। यहाँ कहा गया है कि सूक्ष्म शरीर, जो अगले शरीर की धारणा को धारण करता है, अगले जीवन में दूसरे शरीर का विकास करता है। एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करने तथा शरीर में रहते हुए संघर्ष करने की यह प्रक्रिया कर्षति, अर्थात् अस्तित्व के लिए संघर्ष कहलाती है।"}
{"ref": "bg/15/9", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/15/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च ।\n> अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ॥ ९ ॥", "synonyms": "*श्रोत्रम्*—कान; *चक्षुः*—आँखें; *स्पर्शनम्*—स्पर्श; *च*—भी; *रसनम्*—जिह्वा; *घ्राणम्*—सूँघने की शक्ति; *एव*—भी; *च*—और; *अधिष्ठाय*—स्थित होकर; *मनः*—मन; *च*—भी; *अयम्*—यह; *विषयान्*—विषयों को; *उपसेवते*—भोगता है।", "translation": "**इस प्रकार जीव दूसरा स्थूल शरीर ग्रहण करके एक विशेष प्रकार के कान, जिह्वा, नाक तथा स्पर्शेन्द्रिय प्राप्त करता है, जो मन के चारों ओर समूहबद्ध हैं। इस प्रकार वह विषयों के एक विशेष समूह का भोग करता है।**", "purport": "दूसरे शब्दों में, यदि जीव अपनी चेतना को बिल्लियों तथा कुत्तों के गुणों से मिश्रित कर लेता है, तो वह अपने अगले जीवन में बिल्ली अथवा कुत्ते का शरीर प्राप्त करके भोग करता है। चेतना मूल रूप से जल के समान शुद्ध होती है। किन्तु यदि हम जल को किसी रंग से मिला दें, तो वह बदल जाता है। इसी प्रकार चेतना शुद्ध है, क्योंकि आत्मा शुद्ध है। किन्तु चेतना भौतिक गुणों की संगति के अनुसार बदल जाती है। वास्तविक चेतना कृष्णभावनामृत है। अतः जब मनुष्य कृष्णभावनामृत में स्थित होता है, तब वह अपने शुद्ध जीवन में होता है। किन्तु यदि उसकी चेतना किसी प्रकार की भौतिक मानसिकता से मिश्रित हो जाती है, तो अगले जीवन में वह तदनुरूप शरीर प्राप्त करता है। आवश्यक नहीं कि वह पुनः मनुष्य शरीर ही प्राप्त करे; वह बिल्ली, कुत्ते, सूअर, देवता अथवा अनेक अन्य रूपों में से किसी एक का शरीर प्राप्त कर सकता है, क्योंकि चौरासी लाख योनियाँ हैं।"}
{"ref": "bg/15/10", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/15/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्क्रामन्तं स्थितं वाऽपि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् ।\n> विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ॥ १० ॥", "synonyms": "*उत्क्रामन्तम्*—शरीर छोड़ते हुए; *स्थितम्*—शरीर में स्थित; *वापि*—अथवा; *भुञ्जानम्*—भोगते हुए; *वा*—अथवा; *गुण-अन्वितम्*—भौतिक प्रकृति के गुणों के वश में; *विमूढाः*—मूर्ख व्यक्ति; *न*—कभी नहीं; *अनुपश्यन्ति*—देख सकते हैं; *पश्यन्ति*—देख सकते हैं; *ज्ञान-चक्षुषः*—जिसके पास ज्ञान के नेत्र हैं।", "translation": "**मूर्ख यह नहीं समझ सकते कि जीव अपने शरीर को किस प्रकार छोड़ता है, और न ही वे यह समझ सकते हैं कि वह प्रकृति के गुणों के वश में किस प्रकार के शरीर का भोग करता है। किन्तु जिसके नेत्र ज्ञान में प्रशिक्षित हैं, वह यह सब देख सकता है।**", "purport": "ज्ञान-चक्षुषः शब्द अत्यन्त सार्थक है। ज्ञान के बिना मनुष्य यह नहीं समझ सकता कि जीव अपने वर्तमान शरीर को किस प्रकार छोड़ता है, न ही यह कि वह अगले जीवन में किस रूप का शरीर ग्रहण करने जा रहा है, और न ही यह कि वह किसी विशेष प्रकार के शरीर में क्यों रह रहा है। इसके लिए भगवद्गीता तथा प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से सुने गए समान साहित्य से प्राप्त बहुत अधिक ज्ञान आवश्यक है। जो इन सब वस्तुओं को अनुभव करने में प्रशिक्षित है, वह सौभाग्यशाली है। प्रत्येक जीव कुछ विशेष परिस्थितियों के अधीन अपना शरीर छोड़ रहा है; वह कुछ विशेष परिस्थितियों के अधीन जीवित है और भौतिक प्रकृति के वश में कुछ विशेष परिस्थितियों के अधीन भोग कर रहा है। फलस्वरूप वह विषय-भोग के मोह में विभिन्न प्रकार के सुख तथा दुःख भोगता है। जो व्यक्ति काम तथा इच्छा से सदा मूर्ख बने रहते हैं, वे अपने शरीर के परिवर्तन तथा किसी विशेष शरीर में अपने निवास को समझने की समस्त शक्ति खो देते हैं। वे इसे समझ नहीं सकते। किन्तु जिन्होंने आध्यात्मिक ज्ञान का विकास किया है, वे देख सकते हैं कि आत्मा शरीर से भिन्न है और अपना शरीर बदल रही है तथा विभिन्न प्रकार से भोग कर रही है। ऐसे ज्ञान में स्थित व्यक्ति समझ सकता है कि बद्धजीव इस भौतिक अस्तित्व में किस प्रकार दुःख भोग रहा है। अतः जो कृष्णभावनामृत में अत्यधिक उन्नत हैं, वे साधारण जनों को यह ज्ञान देने का भरसक प्रयत्न करते हैं, क्योंकि उनका बद्ध जीवन अत्यन्त क्लेशकर है। उन्हें इससे बाहर निकलना चाहिए, कृष्णभावनाभावित होना चाहिए और आध्यात्मिक जगत् को स्थानान्तरित होने के लिए स्वयं को मुक्त करना चाहिए।"}
{"ref": "bg/15/11", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/15/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् ।\n> यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*यतन्तः*—प्रयत्न करते हुए; *योगिनः*—योगीगण; *च*—भी; *एनम्*—इसको; *पश्यन्ति*—देख सकते हैं; *आत्मनि*—आत्मा में; *अवस्थितम्*—स्थित; *यतन्तः*—यद्यपि प्रयत्न करते हुए; *अपि*—यद्यपि; *अकृत-आत्मानः*—आत्म-साक्षात्कार के बिना; *न*—नहीं; *एनम्*—इसको; *पश्यन्ति*—देख सकते हैं; *अचेतसः*—अविकसित मन।", "translation": "**प्रयत्नशील योगी, जो आत्म-साक्षात्कार में स्थित है, इस सबको स्पष्ट रूप से देख सकता है। किन्तु जो आत्म-साक्षात्कार में स्थित नहीं हैं, वे यह नहीं देख सकते कि क्या घटित हो रहा है, भले ही वे प्रयत्न करें।**", "purport": "आध्यात्मिक आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर अनेक योगी हैं, किन्तु जो आत्म-साक्षात्कार में स्थित नहीं है, वह यह नहीं देख सकता कि जीव के शरीर में वस्तुएँ किस प्रकार बदल रही हैं। इस सन्दर्भ में योगिनः शब्द सार्थक है। आजकल अनेक तथाकथित योगी हैं, और योगियों के अनेक तथाकथित संघ हैं, किन्तु वे आत्म-साक्षात्कार के विषय में वस्तुतः अन्धे हैं। वे केवल किसी प्रकार के व्यायाम के व्यसनी हैं और इसी से सन्तुष्ट हैं कि शरीर सुगठित तथा स्वस्थ है। उनके पास और कोई जानकारी नहीं। वे यतन्तोऽप्यकृतात्मानः कहलाते हैं। यद्यपि वे किसी तथाकथित योग-पद्धति में प्रयत्न कर रहे हैं, तथापि वे आत्म-साक्षात्कारी नहीं हैं। ऐसे लोग आत्मा के देहान्तरण की प्रक्रिया को नहीं समझ सकते। केवल वे ही समझ सकते हैं कि वस्तुएँ किस प्रकार घटित हो रही हैं, जो वास्तव में योग-पद्धति में स्थित हैं और जिन्होंने आत्मा, जगत् तथा परमेश्वर का साक्षात्कार किया है—दूसरे शब्दों में, भक्तियोगी, अर्थात् वे जो कृष्णभावनामृत में विशुद्ध भक्ति में संलग्न हैं।"}
{"ref": "bg/15/12", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/15/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् ।\n> यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *आदित्य-गतम्*—सूर्य के प्रकाश में; *तेजः*—तेज; *जगत्*—समूचा संसार; *भासयते*—प्रकाशित करता है; *अखिलम्*—पूर्णतः; *यत्*—जो; *चन्द्रमसि*—चन्द्रमा में; *यत्*—जो; *च*—भी; *अग्नौ*—अग्नि में; *तत्*—वह; *तेजः*—तेज; *विद्धि*—समझो; *मामकम्*—मुझसे।", "translation": "**सूर्य का तेज, जो इस समूचे संसार के अन्धकार को दूर करता है, मुझसे आता है। और चन्द्रमा का तेज तथा अग्नि का तेज भी मुझसे ही आता है।**", "purport": "अल्पबुद्धि व्यक्ति यह नहीं समझ सकते कि वस्तुएँ किस प्रकार घटित हो रही हैं। भगवान् यहाँ जो समझा रहे हैं, उसे समझकर ज्ञान का आरम्भ किया जा सकता है। प्रत्येक व्यक्ति सूर्य, चन्द्रमा, अग्नि तथा विद्युत को देखता है। मनुष्य को केवल यह समझने का प्रयत्न करना चाहिए कि सूर्य का तेज, चन्द्रमा का तेज तथा विद्युत अथवा अग्नि का तेज पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से आ रहा है। जीवन की ऐसी धारणा में, अर्थात् कृष्णभावनामृत के आरम्भ में, इस भौतिक जगत् के बद्धजीव के लिए बहुत अधिक उन्नति निहित है। जीव अनिवार्यतः परमेश्वर के खण्डांश हैं, और वे यहाँ यह संकेत दे रहे हैं कि वे किस प्रकार भगवद्धाम को, अपने घर लौट सकते हैं। इस श्लोक से हम समझ सकते हैं कि सूर्य समूचे सौरमण्डल को प्रकाशित कर रहा है। विभिन्न ब्रह्माण्ड तथा सौरमण्डल हैं, और विभिन्न सूर्य, चन्द्रमा तथा लोक भी हैं। सूर्य का प्रकाश परमेश्वर के आध्यात्मिक आकाश में विद्यमान आध्यात्मिक तेज के कारण है। सूर्य के उदय के साथ मनुष्यों के कर्म आरम्भ हो जाते हैं। वे अपना भोजन तैयार करने के लिए अग्नि प्रज्वलित करते हैं; वे कारखाने आरम्भ करने के लिए अग्नि प्रज्वलित करते हैं, आदि। अग्नि की सहायता से अनेक कार्य किए जाते हैं। अतः सूर्योदय, अग्नि तथा चन्द्रमा का प्रकाश जीवों के लिए इतने आनन्ददायक हैं। उनकी सहायता के बिना कोई जीव जीवित नहीं रह सकता। अतः यदि कोई यह समझ ले कि सूर्य, चन्द्रमा तथा अग्नि का प्रकाश तथा तेज पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण से उद्भूत हो रहा है, तो उसका कृष्णभावनामृत आरम्भ हो जाएगा। चन्द्रमा के प्रकाश से समस्त वनस्पतियाँ पोषित होती हैं। चन्द्रमा का प्रकाश इतना आनन्ददायक है कि लोग सरलता से समझ सकते हैं कि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा से जीवित हैं। उनकी कृपा के बिना न तो सूर्य हो सकता है, न चन्द्रमा हो सकता है, और न अग्नि हो सकती है, और सूर्य, चन्द्रमा तथा अग्नि की सहायता के बिना कोई जीवित नहीं रह सकता। ये कुछ विचार हैं जो बद्धजीव में कृष्णभावनामृत को जागृत करने के लिए हैं।"}
{"ref": "bg/15/13", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/15/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा ।\n> पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*गाम्*—लोकों में; *आविश्य*—प्रवेश करके; *च*—भी; *भूतानि*—जीवों को; *धारयामि*—धारण करता हूँ; *अहम्*—मैं; *ओजसा*—अपनी ऊर्जा से; *पुष्णामि*—पोषित करता हूँ; *च*—और; *औषधीः*—समस्त वनस्पतियों को; *सर्वाः*—समस्त; *सोमः*—चन्द्रमा; *भूत्वा*—बनकर; *रस-आत्मकः*—रस प्रदान करते हुए।", "translation": "**मैं प्रत्येक लोक में प्रवेश करता हूँ, और मेरी ऊर्जा से वे अपनी कक्षा में बने रहते हैं। मैं चन्द्रमा बनता हूँ और इस प्रकार समस्त वनस्पतियों को जीवन-रस प्रदान करता हूँ।**", "purport": "यह समझा जाता है कि समस्त लोक केवल भगवान् की ऊर्जा से ही आकाश में तैर रहे हैं। भगवान् प्रत्येक अणु, प्रत्येक लोक तथा प्रत्येक जीव में प्रवेश करते हैं। इसकी विवेचना ब्रह्म-संहिता में की गई है। वहाँ कहा गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का एक पूर्णांश, परमात्मा, लोकों, ब्रह्माण्ड, जीव तथा यहाँ तक कि अणु में भी प्रवेश करते हैं। अतः उनके प्रवेश के कारण ही सब कुछ समुचित रूप से प्रकट होता है। जब आत्मा वहाँ होती है, तब जीवित मनुष्य जल पर तैर सकता है, किन्तु जब जीवन-स्फुलिंग शरीर से बाहर हो जाता है और शरीर मृत हो जाता है, तब वह डूब जाता है। निस्सन्देह, जब वह विघटित हो जाता है, तब वह तिनके तथा अन्य वस्तुओं के समान तैरता है, किन्तु ज्यों ही मनुष्य मृत होता है, वह तुरन्त जल में डूब जाता है। इसी प्रकार, ये समस्त लोक अन्तरिक्ष में तैर रहे हैं, और यह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की परम ऊर्जा के प्रवेश के कारण है। उनकी ऊर्जा प्रत्येक लोक को धारण कर रही है, ठीक मुट्ठी भर धूल के समान। यदि कोई मुट्ठी भर धूल पकड़ ले, तो धूल के गिरने की कोई सम्भावना नहीं, किन्तु यदि कोई उसे आकाश में उछाल दे, तो वह नीचे गिर जाएगी। इसी प्रकार, ये लोक, जो आकाश में तैर रहे हैं, वस्तुतः परमेश्वर के विराट रूप की मुट्ठी में थमे हुए हैं। उनकी शक्ति तथा ऊर्जा से समस्त चर तथा अचर वस्तुएँ अपने स्थान पर बनी रहती हैं। कहा जाता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के कारण ही सूर्य प्रकाशित हो रहा है और लोक स्थिर रूप से गतिमान हैं। यदि वे न होते, तो समस्त लोक आकाश में धूल के समान बिखर जाते और नष्ट हो जाते। इसी प्रकार, यह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के कारण है कि चन्द्रमा समस्त वनस्पतियों को पोषित करता है। चन्द्रमा के प्रभाव के कारण वनस्पतियाँ स्वादिष्ट हो जाती हैं। चन्द्रमा के प्रकाश के बिना वनस्पतियाँ न तो उग सकती हैं और न ही रसमय स्वाद वाली हो सकती हैं। मनुष्य-समाज परमेश्वर से प्राप्त आपूर्ति के कारण कार्य कर रहा है, सुखपूर्वक जी रहा है तथा भोजन का भोग कर रहा है। अन्यथा मानवजाति जीवित न रह पाती। रसात्मकः शब्द अत्यन्त सार्थक है। प्रत्येक वस्तु चन्द्रमा के प्रभाव द्वारा परमेश्वर के माध्यम से स्वादिष्ट हो जाती है।"}
{"ref": "bg/15/14", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/15/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः ।\n> प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं; *वैश्वानरः*—पाचक अग्नि के रूप में अपने पूर्णांश से; *भूत्वा*—बनकर; *प्राणिनाम्*—समस्त जीवों के; *देहम्*—शरीर में; *आश्रितः*—स्थित; *प्राण*—बहिर्गामी वायु; *अपान*—अधोगामी वायु; *समायुक्तः*—सन्तुलन रखते हुए; *पचामि*—पचाता हूँ; *अन्नम्*—भोजन; *चतुः-विधम्*—चार प्रकार का।", "translation": "**मैं प्रत्येक जीवित शरीर में पाचन की अग्नि हूँ, और मैं प्राण-वायु हूँ, बहिर्गामी तथा अन्तर्गामी, जिसके द्वारा मैं चार प्रकार के भोजन को पचाता हूँ।**", "purport": "आयुर्वेदिक शास्त्र के अनुसार हम समझते हैं कि उदर में एक अग्नि है, जो वहाँ भेजे गए समस्त भोजन को पचाती है। जब अग्नि प्रज्वलित नहीं होती, तब भूख नहीं लगती, और जब अग्नि ठीक रहती है, तब हमें भूख लगती है। कभी जब अग्नि भली-भाँति नहीं जलती, तब उपचार की आवश्यकता होती है। किसी भी दशा में, यह अग्नि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की प्रतिनिधि है। वैदिक मन्त्र भी इसकी पुष्टि करते हैं कि परमेश्वर अथवा ब्रह्म उदर के भीतर अग्नि के रूप में स्थित हैं और समस्त प्रकार के भोजन को पचा रहे हैं। अतः चूँकि वे समस्त प्रकार के भोजन के पाचन में सहायता कर रहे हैं, अतः जीव भोजन की प्रक्रिया में स्वतन्त्र नहीं है। जब तक परमेश्वर पाचन में उसकी सहायता न करें, तब तक भोजन की कोई सम्भावना नहीं। इस प्रकार वे भोजन का उत्पादन तथा पाचन करते हैं, और उनकी कृपा से हम जीवन का भोग कर रहे हैं। वेदान्त-सूत्र में भी इसकी पुष्टि होती है : शब्दादिभ्योऽन्तः प्रतिष्ठानाच्च। भगवान् ध्वनि के भीतर तथा शरीर के भीतर, वायु के भीतर तथा यहाँ तक कि उदर के भीतर पाचक शक्ति के रूप में स्थित हैं। चार प्रकार के भोजन होते हैं : कुछ निगले जाते हैं, कुछ चबाए जाते हैं, कुछ चाटे जाते हैं, और कुछ चूसे जाते हैं, और वे ही इन सबकी पाचक शक्ति हैं।"}
{"ref": "bg/15/15", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/15/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो\n> मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च ।\n> वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो\n> वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*सर्वस्य*—समस्त जीवों के; *च*—और; *अहम्*—मैं; *हृदि*—हृदय में; *सन्निविष्टः*—स्थित होकर; *मत्तः*—मुझसे; *स्मृतिः*—स्मरण; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *अपोहनम् च*—तथा विस्मृति; *वेदैः*—वेदों के द्वारा; *च*—भी; *सर्वैः*—समस्त; *अहम्*—मैं हूँ; *एव*—निश्चय ही; *वेद्यः*—जानने योग्य; *वेदान्त-कृत्*—वेदान्त के संकलनकर्ता; *वेद-वित्*—वेदों के ज्ञाता; *एव*—निश्चय ही; *च*—और; *अहम्*—मैं।", "translation": "**मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ, और मुझसे ही स्मरण, ज्ञान तथा विस्मृति आते हैं। समस्त वेदों के द्वारा मैं ही जानने योग्य हूँ; वस्तुतः मैं ही वेदान्त का संकलनकर्ता हूँ, और मैं ही वेदों का ज्ञाता हूँ।**", "purport": "परमेश्वर परमात्मा के रूप में प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, और उन्हीं से समस्त कर्म आरम्भ होते हैं। जीव अपने पूर्व जीवन की सब बातें भूल जाता है, किन्तु उसे परमेश्वर के निर्देशानुसार कर्म करना होता है, जो उसके समस्त कर्मों के साक्षी हैं। अतः वह अपने पूर्व कर्मों के अनुसार अपना कर्म आरम्भ करता है। आवश्यक ज्ञान उसे प्रदान किया जाता है, और स्मरण उसे दिया जाता है, और वह अपने पूर्व जीवन के विषय में विस्मृति भी प्राप्त करता है। इस प्रकार भगवान् न केवल सर्वव्यापी हैं; वे प्रत्येक व्यष्टि हृदय में स्थानिक रूप से भी स्थित हैं। वे विभिन्न सकाम फल प्रदान करते हैं। वे न केवल निराकार ब्रह्म, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा स्थानिक परमात्मा के रूप में आराध्य हैं, अपितु वेदों के अवतार के रूप में भी आराध्य हैं। वेद लोगों को सही दिशा प्रदान करते हैं, ताकि वे अपने जीवन को समुचित रूप से ढाल सकें और भगवद्धाम को, अपने घर लौट सकें। वेद पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का ज्ञान प्रदान करते हैं, और श्रीकृष्ण व्यासदेव के रूप में अपने अवतार में वेदान्त-सूत्र के संकलनकर्ता हैं। श्रीमद्भागवत में व्यासदेव द्वारा की गई वेदान्त-सूत्र की टीका वेदान्त-सूत्र का वास्तविक बोध प्रदान करती है। परमेश्वर इतने पूर्ण हैं कि बद्धजीव के उद्धार के लिए वे भोजन के आपूर्तिकर्ता तथा पाचक हैं, उसके कर्म के साक्षी हैं, वेदों के रूप में ज्ञान के दाता हैं, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के रूप में भगवद्गीता के उपदेष्टा हैं। वे बद्धजीव के लिए आराध्य हैं। इस प्रकार भगवान् सर्व-मंगलमय हैं; भगवान् सर्व-कृपालु हैं।\n\n\n\nअन्तःप्रविष्टः शास्ता जनानाम्। जीव ज्यों ही अपना वर्तमान शरीर छोड़ता है, त्यों ही भूल जाता है, किन्तु वह परमेश्वर द्वारा प्रेरित होकर अपना कर्म पुनः आरम्भ करता है। यद्यपि वह भूल जाता है, तथापि भगवान् उसे वहीं से अपना कर्म पुनः आरम्भ करने की बुद्धि प्रदान करते हैं, जहाँ उसने अपना पूर्व जीवन समाप्त किया था। अतः जीव न केवल हृदय में स्थानिक रूप से स्थित परमेश्वर के आदेशानुसार इस संसार में भोग अथवा दुःख भोगता है, अपितु उनसे वेदों को समझने का अवसर भी प्राप्त करता है। यदि कोई वैदिक ज्ञान को समझने में गम्भीर है, तो श्रीकृष्ण उसे आवश्यक बुद्धि प्रदान करते हैं। वे वैदिक ज्ञान को समझने के लिए क्यों प्रस्तुत करते हैं? क्योंकि प्रत्येक जीव को व्यक्तिगत रूप से श्रीकृष्ण को समझना आवश्यक है। वैदिक साहित्य इसकी पुष्टि करता है : योऽसौ सर्वैर्वेदैर्गीयते। समस्त वैदिक साहित्य में, चार वेदों, वेदान्त-सूत्र तथा उपनिषदों एवं पुराणों से आरम्भ करके, परमेश्वर की महिमा का गान किया गया है। वैदिक कर्मकाण्ड सम्पन्न करके, वैदिक दर्शन की विवेचना करके तथा भक्ति में भगवान् की आराधना करके, वे प्राप्त किए जाते हैं। अतः वेदों का प्रयोजन श्रीकृष्ण को समझना है। वेद हमें श्रीकृष्ण को समझने तथा समझने की प्रक्रिया की दिशा प्रदान करते हैं। परम लक्ष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। वेदान्त-सूत्र निम्नलिखित शब्दों में इसकी पुष्टि करता है : तत्तु समन्वयात्। मनुष्य वैदिक साहित्य को समझकर पूर्णता प्राप्त कर सकता है, और विभिन्न प्रक्रियाओं को सम्पन्न करके पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को समझ सकता है। इस प्रकार मनुष्य उन तक पहुँच सकता है और अन्त में उस परम लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अतिरिक्त और कोई नहीं। तथापि इस श्लोक में वेदों का प्रयोजन, वेदों का बोध तथा वेदों का लक्ष्य स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया है।"}
{"ref": "bg/15/16", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/15/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च ।\n> क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ॥ १६ ॥", "synonyms": "*द्वौ*—दो; *इमौ*—इस (संसार) में; *पुरुषौ*—जीव; *लोके*—संसार में; *क्षरः*—च्युत; *च*—और; *अक्षरः*—अच्युत; *एव*—निश्चय ही; *च*—और; *क्षरः*—च्युत; *सर्वाणि*—समस्त; *भूतानि*—जीव; *कूटस्थः*—एकता में; *अक्षरः*—अच्युत; *उच्यते*—कहलाता है।", "translation": "**दो प्रकार के जीव हैं—च्युत तथा अच्युत। भौतिक जगत् में प्रत्येक जीव च्युत है, और आध्यात्मिक जगत् में प्रत्येक जीव अच्युत कहलाता है।**", "purport": "जैसा कि पहले समझाया जा चुका है, भगवान् ने व्यासदेव के रूप में अपने अवतार में वेदान्त-सूत्र का संकलन किया। यहाँ भगवान् संक्षेप में वेदान्त-सूत्र की विषय-वस्तु दे रहे हैं : वे कहते हैं कि जीव, जो असंख्य हैं, दो वर्गों में विभाजित किए जा सकते हैं—च्युत तथा अच्युत। जीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के नित्य विभिन्नांश हैं। जब वे भौतिक जगत् के सम्पर्क में होते हैं, तब वे जीव-भूताः कहलाते हैं, और यहाँ दिए गए संस्कृत शब्द, सर्वाणि भूतानि, यह बताते हैं कि वे च्युत हैं। तथापि जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ एकता में हैं, वे अच्युत कहलाते हैं। एकता का अर्थ यह नहीं कि उनमें व्यक्तित्व नहीं, अपितु यह कि उनमें कोई फूट नहीं। वे सभी सृष्टि के प्रयोजन के प्रति अनुकूल हैं। निस्सन्देह, आध्यात्मिक जगत् में सृष्टि जैसी कोई वस्तु नहीं, किन्तु चूँकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने वेदान्त-सूत्र में कहा है कि वे समस्त उद्भवों के स्रोत हैं, अतः वह धारणा समझाई गई है।\n\n\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के कथन के अनुसार दो प्रकार के मनुष्य हैं। वेद इसका प्रमाण देते हैं, अतः इसमें कोई सन्देह नहीं। जो जीव इस संसार में मन तथा पाँच इन्द्रियों के साथ संघर्ष कर रहे हैं, उनके भौतिक शरीर हैं, जो तब तक बदलते रहते हैं जब तक जीव बद्ध हैं। मनुष्य का शरीर पदार्थ के सम्पर्क के कारण बदलता है; पदार्थ बदलता रहता है, अतः जीव बदलता प्रतीत होता है। किन्तु आध्यात्मिक जगत् में शरीर पदार्थ से नहीं बना होता; अतः वहाँ कोई परिवर्तन नहीं। भौतिक जगत् में जीव छह परिवर्तन झेलता है—जन्म, वृद्धि, स्थिति, प्रजनन, फिर क्षय तथा विनाश। ये भौतिक शरीर के परिवर्तन हैं। किन्तु आध्यात्मिक जगत् में शरीर नहीं बदलता; वहाँ न वृद्धावस्था है, न जन्म है, न मृत्यु है। वहाँ सब कुछ एकता में विद्यमान है। इसे सर्वाणि भूतानि के रूप में और अधिक स्पष्ट रूप से समझाया गया है : कोई भी जीव जो पदार्थ के सम्पर्क में आया है, प्रथम सृष्ट प्राणी ब्रह्मा से लेकर एक छोटी चींटी तक, अपना शरीर बदल रहा है; अतः वे सभी च्युत हैं। तथापि आध्यात्मिक जगत् में वे सदा एकता में मुक्त रहते हैं।"}
{"ref": "bg/15/17", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/15/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युदाहृतः ।\n> यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*uttamaḥ*—सर्वोत्तम; *puruṣaḥ*—पुरुष; *tu*—किन्तु; *anyaḥ*—अन्य; *param*—परम; *ātmā*—आत्मा; *iti*—इस प्रकार; *udāhṛtaḥ*—कहा गया; *yaḥ*—जो; *loka*—ब्रह्माण्ड के; *trayam*—तीन विभाग; *āviśya*—प्रवेश करके; *bibharti*—पालन करते हुए; *avyayaḥ*—अक्षय; *īśvaraḥ*—भगवान्।", "translation": "**इन दोनों के अतिरिक्त एक परम पुरुष भी है, साक्षात् भगवान्, जिन्होंने इन समस्त लोकों में प्रवेश किया है और उनका पालन कर रहे हैं।**", "purport": "इस श्लोक का भाव कठोपनिषद् तथा श्वेताश्वतर उपनिषद् में अत्यन्त सुन्दर रीति से व्यक्त हुआ है। वहाँ स्पष्ट कहा गया है कि असंख्य जीवों के ऊपर, जिनमें से कुछ बद्ध हैं और कुछ मुक्त, एक परम पुरुष विद्यमान हैं, जो परमात्मा हैं। उपनिषद् का वह श्लोक इस प्रकार है—nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām। इसका तात्पर्य यह है कि समस्त जीवों में, चाहे वे बद्ध हों या मुक्त, एक परम जीव-पुरुष हैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो उनका पालन करते हैं और भिन्न-भिन्न कर्म के अनुसार उन्हें भोग की समस्त सुविधाएँ प्रदान करते हैं। वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परमात्मा रूप में प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं। जो विवेकी पुरुष उन्हें समझ सकता है, वही पूर्ण शान्ति प्राप्त करने का अधिकारी है, अन्य नहीं।\n\n\n\nपरमेश्वर तथा जीवों को एक ही स्तर पर अथवा सब प्रकार से समान मान लेना भ्रामक है। उनके व्यक्तित्व में सदैव श्रेष्ठता और निम्नता का प्रश्न बना रहता है। यह विशेष शब्द uttama अत्यन्त सार्थक है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को कोई भी पार नहीं कर सकता। Loke शब्द भी सार्थक है, क्योंकि पौरुष नामक वैदिक ग्रन्थ में कहा गया है—lokyate vedārtho 'nena। परमात्मा रूप में अपने स्थानिक पक्ष से यही परमेश्वर वेदों के प्रयोजन की व्याख्या करते हैं। वेदों में निम्नलिखित श्लोक भी आता है—\n\n\n\ntāvad eṣa samprasādo 'smāc\n\ncharīrāt samutthāya paraṁ\n\njyoti-rūpaṁ sampadya svena\n\nrūpeṇābhiniṣpadyate sa uttamaḥ puruṣaḥ\n\n\n\n\"शरीर से बाहर निकलकर परमात्मा निराकार ब्रह्मज्योति में प्रवेश करते हैं; तत्पश्चात् वे अपने रूप में अपनी आध्यात्मिक पहचान सहित स्थित रहते हैं। वही परम परम पुरुष कहलाते हैं।\" इसका अर्थ यह है कि वे परम पुरुष अपनी आध्यात्मिक प्रभा को प्रकट तथा प्रसारित कर रहे हैं, जो परम प्रकाश है। उन परम पुरुष का परमात्मा रूप में एक स्थानिक पक्ष भी है। सत्यवती तथा पराशर के पुत्र रूप में अवतीर्ण होकर वे व्यासदेव के रूप में वैदिक ज्ञान की व्याख्या करते हैं।"}
{"ref": "bg/15/18", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/15/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः ।\n> अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*yasmāt*—क्योंकि; *kṣaram*—पतनशील से; *atītaḥ*—दिव्य; *aham*—मैं; *akṣarāt*—अपतनशील से; *api*—उससे भी श्रेष्ठ; *ca*—और; *uttamaḥ*—सर्वोत्तम; *ataḥ*—अतः; *asmi*—मैं हूँ; *loke*—संसार में; *vede*—वैदिक साहित्य में; *ca*—और; *prathitaḥ*—विख्यात; *puruṣottamaḥ*—परम पुरुष के रूप में।", "translation": "**क्योंकि मैं दिव्य हूँ, पतनशील तथा अपतनशील दोनों से परे हूँ, और क्योंकि मैं सर्वोत्तम हूँ, इसलिए मैं संसार तथा वेदों दोनों में उस परम पुरुष के रूप में विख्यात हूँ।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को कोई भी पार नहीं कर सकता—न बद्धजीव, न मुक्त आत्मा। अतः वे समस्त पुरुषों में सर्वोत्तम हैं। यहाँ अब यह स्पष्ट है कि जीव तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पृथक्-पृथक् व्यक्ति हैं। भेद यह है कि जीव, चाहे बद्ध अवस्था में हों या मुक्त अवस्था में, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अचिन्त्य शक्तियों को मात्रा में पार नहीं कर सकते।"}
{"ref": "bg/15/19", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/15/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् ।\n> स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ॥ १९ ॥", "synonyms": "*yaḥ*—जो कोई; *mām*—मुझको; *evam*—निश्चय ही; *asammūḍhaḥ*—सन्देहरहित होकर; *jānāti*—जानता है; *puruṣottamam*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *saḥ*—वह; *sarva-vit*—सर्वज्ञ; *bhajati*—भक्ति करता है; *mām*—मेरी; *sarva-bhāvena*—सब प्रकार से; *bhārata*—हे भरतपुत्र।", "translation": "**जो कोई मुझे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में सन्देहरहित होकर जानता है, उसे सर्वज्ञ समझना चाहिए, और इसलिए वह सब प्रकार से मेरी पूर्ण भक्ति में संलग्न होता है, हे भरतपुत्र।**", "purport": "जीवों तथा परम परब्रह्म की स्वरूपगत स्थिति के विषय में अनेक दार्शनिक कल्पनाएँ प्रचलित हैं। अब इस श्लोक में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्पष्ट रूप से समझाते हैं कि जो कोई भगवान् श्रीकृष्ण को परम पुरुष रूप में जानता है, वही वस्तुतः सर्वज्ञ है। अपूर्ण ज्ञानी केवल परम सत्य के विषय में कल्पना करता रहता है, किन्तु पूर्ण ज्ञानी अपने अमूल्य समय को व्यर्थ किए बिना सीधे कृष्णभावनामृत में, परमेश्वर की भक्ति में, संलग्न हो जाता है। सम्पूर्ण भगवद्गीता में पग-पग पर इसी तथ्य पर बल दिया गया है। और तब भी भगवद्गीता के ऐसे अनेक हठी टीकाकार हैं, जो परम परब्रह्म तथा जीवों को एक ही मानते हैं।\n\n\n\nवैदिक ज्ञान श्रुति कहलाता है, अर्थात् श्रवण द्वारा प्राप्त ज्ञान। मनुष्य को वस्तुतः वैदिक सन्देश श्रीकृष्ण तथा उनके प्रतिनिधियों जैसे अधिकारियों से ही ग्रहण करना चाहिए। यहाँ श्रीकृष्ण प्रत्येक वस्तु का भली-भाँति विवेचन करते हैं, और मनुष्य को इसी स्रोत से सुनना चाहिए। केवल सूअरों की भाँति सुन लेना पर्याप्त नहीं है; मनुष्य को अधिकारियों से समझ पाने में समर्थ होना चाहिए। ऐसा नहीं है कि मनुष्य केवल शैक्षिक रूप से कल्पना करता रहे। मनुष्य को विनम्रतापूर्वक भगवद्गीता से यह सुनना चाहिए कि ये जीव सदैव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अधीन हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के अनुसार, जो कोई इसे समझ पाने में समर्थ है, वही वेदों के प्रयोजन को जानता है; अन्य कोई वेदों के प्रयोजन को नहीं जानता।\n\n\n\nbhajate शब्द अत्यन्त सार्थक है। अनेक स्थानों पर bhajate शब्द परमेश्वर की सेवा के सम्बन्ध में व्यक्त हुआ है। यदि कोई व्यक्ति पूर्ण कृष्णभावनामृत में भगवान् की भक्ति में संलग्न है, तो समझना चाहिए कि उसने समस्त वैदिक ज्ञान को समझ लिया है। वैष्णव परम्परा में कहा गया है कि यदि कोई श्रीकृष्ण की भक्ति में संलग्न है, तो परम परब्रह्म को समझने के लिए किसी आध्यात्मिक प्रक्रिया की आवश्यकता नहीं रहती। वह पहले से ही उस पद पर पहुँच चुका है, क्योंकि वह भगवान् की भक्ति में संलग्न है। उसने समझ की समस्त प्रारम्भिक प्रक्रियाओं को पूर्ण कर लिया है; इसी प्रकार, यदि कोई व्यक्ति लाखों जन्मों तक कल्पना करने के पश्चात् भी इस निष्कर्ष पर नहीं पहुँचता कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं और मनुष्य को वहीं शरणागत होना है, तो इतने वर्षों तथा जन्मों की उसकी समस्त कल्पना समय का व्यर्थ अपव्यय है।"}
{"ref": "bg/15/20", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/15/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ ।\n> एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ॥ २० ॥", "synonyms": "*iti*—इस प्रकार; *guhyatamam*—परम गोपनीय; *śāstram*—प्रकट शास्त्र; *idam*—यह; *uktam*—प्रकट किया गया; *mayā*—मेरे द्वारा; *anagha*—हे निष्पाप; *etat*—यह; *buddhvā*—समझकर; *buddhimān*—बुद्धिमान्; *syāt*—हो जाता है; *kṛta-kṛtyaḥ*—परम सिद्ध; *ca*—और; *bhārata*—हे भरतपुत्र।", "translation": "**हे निष्पाप, यह वैदिक शास्त्रों का परम गोपनीय अंश है, और अब मैंने इसे प्रकट किया है। जो कोई इसे समझ लेगा, वह बुद्धिमान् हो जाएगा, और उसके प्रयास सिद्धि को प्राप्त करेंगे।**", "purport": "भगवान् यहाँ स्पष्ट रूप से समझाते हैं कि यह समस्त प्रकट शास्त्रों का सार है। और मनुष्य को इसे उसी रूप में समझना चाहिए, जैसा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने इसे दिया है। इस प्रकार मनुष्य दिव्य ज्ञान में बुद्धिमान् तथा सिद्ध हो जाएगा। दूसरे शब्दों में, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के इस दर्शन को समझकर तथा उनकी दिव्य सेवा में संलग्न होकर प्रत्येक व्यक्ति प्रकृति के गुणों के समस्त कल्मष से मुक्त हो सकता है। भक्ति आध्यात्मिक बोध की एक प्रक्रिया है। जहाँ भी भक्ति विद्यमान रहती है, वहाँ भौतिक कल्मष साथ नहीं रह सकता। भगवान् की भक्ति तथा स्वयं भगवान् एक ही हैं, क्योंकि वे आध्यात्मिक हैं—परमेश्वर की अन्तरंगा शक्ति। भगवान् को सूर्य कहा गया है, और अज्ञान को अन्धकार कहा गया है। जहाँ सूर्य उपस्थित है, वहाँ अन्धकार का प्रश्न ही नहीं उठता। अतः जहाँ भी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के समुचित मार्गदर्शन में भक्ति विद्यमान है, वहाँ अज्ञान का प्रश्न ही नहीं उठता।\n\n\n\nप्रत्येक व्यक्ति को इस कृष्णभावनामृत को ग्रहण करना चाहिए और भक्ति में संलग्न होकर बुद्धिमान् तथा शुद्ध बनना चाहिए। जब तक मनुष्य श्रीकृष्ण को समझने की इस स्थिति पर नहीं पहुँचता और भक्ति में संलग्न नहीं होता, तब तक वह किसी साधारण व्यक्ति की दृष्टि में चाहे जितना भी बुद्धिमान् क्यों न हो, पूर्ण रूप से बुद्धिमान् नहीं है।\n\n\n\nanagha शब्द, जिससे अर्जुन को सम्बोधित किया गया है, सार्थक है। anagha, अर्थात् हे निष्पाप, का अर्थ यह है कि जब तक मनुष्य समस्त पापमय प्रतिक्रियाओं से मुक्त नहीं होता, तब तक श्रीकृष्ण को समझ पाना अत्यन्त कठिन है। मनुष्य को समस्त कल्मष, समस्त पापमय कर्मों से मुक्त होना पड़ता है; तभी वह समझ सकता है। किन्तु भक्ति इतनी शुद्ध तथा सामर्थ्यवान् है कि एक बार भक्ति में संलग्न होने पर मनुष्य स्वतः ही निष्पापता की अवस्था को प्राप्त हो जाता है।\n\n\n\nपूर्ण कृष्णभावनामृत में शुद्ध भक्तों की संगति में भक्ति करते समय कुछ ऐसी बातें हैं, जिन्हें पूर्णतया जीतना आवश्यक है। सबसे प्रमुख बात जिसे मनुष्य को पार करना है, वह है हृदय की दुर्बलता। प्रथम पतन भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की इच्छा के कारण होता है। इस प्रकार मनुष्य परमेश्वर की दिव्य प्रेममयी सेवा का त्याग कर देता है। हृदय की दूसरी दुर्बलता यह है कि ज्यों-ज्यों मनुष्य भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की प्रवृत्ति को बढ़ाता है, त्यों-त्यों वह पदार्थ तथा पदार्थ के स्वामित्व के प्रति आसक्त होता जाता है। भौतिक अस्तित्व की समस्याएँ हृदय की इन्हीं दुर्बलताओं के कारण हैं।\n\n\n\nइस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के पन्द्रहवें अध्याय \"पुरुषोत्तम-योग, परम पुरुष का योग\" पर भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "bg/16/1-3", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/16/1-3/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः ।\n> दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ॥ १ ॥\n> अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् ।\n> दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ॥ २ ॥\n> तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता ।\n> भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ॥ ३ ॥", "synonyms": "*श्री भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *अभयम्*—निर्भयता; *सत्त्व-संशुद्धिः*—अपने अस्तित्व का शुद्धिकरण; *ज्ञान*—ज्ञान; *योग*—संयोग का; *व्यवस्थितिः*—स्थिति; *दानम्*—दान; *दमः च*—तथा मन का संयम; *यज्ञः च*—तथा यज्ञ का सम्पादन; *स्वाध्यायः*—वैदिक साहित्य का अध्ययन; *तपः*—तपस्या; *आर्जवम्*—सरलता; *अहिंसा*—अहिंसा; *सत्यम्*—सत्यता; *अक्रोधः*—क्रोध से मुक्ति; *त्यागः*—त्याग; *शान्तिः*—शान्ति; *अपैशुनम्*—दोष-दर्शन से विमुखता; *दया*—दया; *भूतेषु*—समस्त जीवों के प्रति; *अलोलुप्त्वम्*—लोभ से मुक्ति; *मार्दवम्*—मृदुता; *ह्रीः*—विनम्रता; *अचापलम्*—संकल्प; *तेजः*—ओज; *क्षमा*—क्षमा; *धृतिः*—धैर्य; *शौचम्*—शुचिता; *अद्रोहः*—ईर्ष्या से मुक्ति; *न*—नहीं; *अतिमानिता*—मान की अपेक्षा; *भवन्ति*—होते हैं; *सम्पदम्*—गुण; *दैवीम्*—दिव्य; *अभिजातस्य*—जिसने जन्म लिया है; *भारत*—हे भरतपुत्र।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा : निर्भयता, अपने अस्तित्व का शुद्धिकरण, आध्यात्मिक ज्ञान का अनुशीलन, दान, आत्मसंयम, यज्ञ का सम्पादन, वेदों का अध्ययन, तपस्या तथा सरलता; अहिंसा, सत्यता, क्रोध से मुक्ति; त्याग, शान्ति, दोष-दर्शन से विमुखता, करुणा तथा लोभ से मुक्ति; मृदुता, विनम्रता तथा अटल संकल्प; ओज, क्षमा, धैर्य, शुचिता, ईर्ष्या से मुक्ति तथा मान की लालसा का अभाव—हे भरतपुत्र! ये दिव्य गुण दैवी प्रकृति से सम्पन्न देवतुल्य मनुष्यों में होते हैं।**", "purport": "पन्द्रहवें अध्याय के आरम्भ में इस भौतिक जगत् रूपी वटवृक्ष की व्याख्या की गई थी। उससे निकलने वाली अतिरिक्त जड़ों की तुलना जीवों के कर्मों से की गई थी, जिनमें कुछ शुभ और कुछ अशुभ थे। नवें अध्याय में भी देवताओं अथवा देवतुल्य जनों, तथा असुरों अथवा अधर्मी जनों अर्थात् राक्षसों की विवेचना की गई थी। अब, वैदिक विधानों के अनुसार सत्त्वगुण में किए गए कर्म मोक्ष-मार्ग पर प्रगति के लिए शुभ माने जाते हैं, और ऐसे कर्म देव-प्रकृति अर्थात् स्वभावतः दिव्य कहलाते हैं। जो दिव्य प्रकृति में स्थित हैं, वे मोक्ष-मार्ग पर अग्रसर होते हैं। दूसरी ओर, जो रजोगुण तथा तमोगुण में कर्म करते हैं, उनके लिए मोक्ष की कोई सम्भावना नहीं। या तो उन्हें इस भौतिक जगत् में मनुष्य रूप में रहना पड़ेगा, या वे पशु-योनियों अथवा उससे भी निम्न जीवन-रूपों में उतर जाएँगे। इस सोलहवें अध्याय में भगवान् दिव्य प्रकृति तथा उसके सहवर्ती गुणों, एवं आसुरी प्रकृति तथा उसके गुणों—दोनों की व्याख्या करते हैं। साथ ही वे इन गुणों के लाभ तथा हानि को भी समझाते हैं।\n\n\n\nदिव्य गुणों अथवा देवतुल्य प्रवृत्तियों से जन्म लेने वाले के सन्दर्भ में अभिजातस्य शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। देवतुल्य वातावरण में सन्तान उत्पन्न करना वैदिक शास्त्रों में गर्भाधान-संस्कार कहलाता है। यदि माता-पिता देवतुल्य गुणों से युक्त सन्तान चाहते हैं, तो उन्हें मनुष्य के दस सिद्धान्तों का पालन करना चाहिए। भगवद्गीता में हम पहले भी पढ़ चुके हैं कि उत्तम सन्तान उत्पन्न करने हेतु यौन-जीवन स्वयं श्रीकृष्ण हैं। यौन-जीवन निन्द्य नहीं है, बशर्ते यह प्रक्रिया कृष्णभावनामृत में प्रयुक्त हो। जो कृष्णभावनामृत में हैं, उन्हें कम-से-कम बिल्लियों-कुत्तों के समान सन्तान उत्पन्न नहीं करनी चाहिए, अपितु ऐसी सन्तान उत्पन्न करनी चाहिए जो जन्म के पश्चात् कृष्णभावनाभावित बन सके। कृष्णभावनामृत में लीन पिता अथवा माता से उत्पन्न सन्तान का यही लाभ होना चाहिए।\n\n\n\nवर्णाश्रम-धर्म नामक सामाजिक संस्था—जो समाज को चार वर्गों अथवा वर्णों में विभाजित करती है—मनुष्य-समाज को जन्म के आधार पर विभाजित करने के लिए नहीं है। ऐसे विभाजन शैक्षिक योग्यताओं के अनुसार हैं। वे समाज को शान्ति तथा समृद्धि की स्थिति में रखने हेतु हैं। यहाँ वर्णित गुणों की व्याख्या दिव्य गुणों के रूप में की गई है, जिनका प्रयोजन मनुष्य को आध्यात्मिक बोध में प्रगति कराना है, ताकि वह भौतिक जगत् से मुक्त हो सके। वर्णाश्रम संस्था में संन्यासी अर्थात् संन्यास आश्रम में स्थित व्यक्ति समस्त सामाजिक स्तरों तथा आश्रमों का प्रमुख अथवा आध्यात्मिक गुरु माना जाता है। ब्राह्मण समाज के अन्य तीन वर्गों अर्थात् क्षत्रियों, वैश्यों तथा शूद्रों का आध्यात्मिक गुरु माना जाता है, किन्तु संन्यासी, जो इस संस्था के शिखर पर है, ब्राह्मणों का भी आध्यात्मिक गुरु माना जाता है। संन्यासी के लिए प्रथम योग्यता निर्भयता होनी चाहिए। चूँकि संन्यासी को बिना किसी सहारे या सहारे के आश्वासन के अकेले रहना होता है, अतः उसे केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा पर निर्भर रहना पड़ता है। यदि वह सोचता है, \"अपने सम्बन्धों को त्याग देने के पश्चात् मेरी रक्षा कौन करेगा?\" तो उसे संन्यास आश्रम स्वीकार नहीं करना चाहिए। मनुष्य को पूर्णतः विश्वस्त होना चाहिए कि श्रीकृष्ण अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने स्थानिक अंश परमात्मा के रूप में सदा भीतर विद्यमान हैं, कि वे सब कुछ देख रहे हैं और सदा जानते हैं कि मनुष्य क्या करने का अभिप्राय रखता है। अतः मनुष्य को यह दृढ़ विश्वास होना चाहिए कि श्रीकृष्ण परमात्मा रूप में अपने शरणागत जीव की देखभाल करेंगे। मनुष्य को सोचना चाहिए, \"मैं कभी अकेला नहीं रहूँगा। चाहे मैं किसी वन के सघनतम अन्धकारमय प्रदेश में रहूँ, श्रीकृष्ण मेरे साथ रहेंगे, और वे मुझे पूर्ण संरक्षण देंगे।\" यही विश्वास अभयम् अर्थात् निर्भयता कहलाता है। संन्यास आश्रम में स्थित व्यक्ति के लिए यह मनःस्थिति आवश्यक है। तत्पश्चात् उसे अपने अस्तित्व को शुद्ध करना होता है। संन्यास आश्रम में पालन करने योग्य अनेक नियम तथा विधान हैं। इन सबमें सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण यह है कि संन्यासी को स्त्री से किसी भी प्रकार का घनिष्ठ सम्बन्ध रखना कठोरता से वर्जित है। उसे एकान्त स्थान में स्त्री से बात करना तक वर्जित है। भगवान् चैतन्य आदर्श संन्यासी थे, और जब वे पुरी में थे तब उनकी स्त्री-भक्तजन प्रणाम अर्पित करने हेतु उनके समीप तक नहीं आ सकती थीं। उन्हें दूर से ही प्रणाम करने का परामर्श दिया जाता था। यह स्त्री-वर्ग के प्रति घृणा का चिह्न नहीं है, अपितु संन्यासी पर लगाया गया यह बन्धन है कि वह स्त्रियों से घनिष्ठ सम्बन्ध न रखे। अपने अस्तित्व को शुद्ध करने हेतु मनुष्य को जीवन की किसी विशिष्ट स्थिति के नियमों तथा विधानों का पालन करना होता है। संन्यासी के लिए स्त्रियों से घनिष्ठ सम्बन्ध तथा इन्द्रियतृप्ति हेतु धन-संग्रह कठोरता से वर्जित हैं। आदर्श संन्यासी स्वयं भगवान् चैतन्य थे, और हम उनके जीवन से सीख सकते हैं कि वे स्त्रियों के विषय में अत्यन्त कठोर थे। यद्यपि वे भगवान् के सर्वाधिक उदार अवतार माने जाते हैं, जो अत्यन्त पतित बद्धजीवों को भी स्वीकार करते हैं, फिर भी उन्होंने स्त्री-संग के विषय में संन्यास आश्रम के नियमों तथा विधानों का कठोरता से पालन किया। उनके एक घनिष्ठ पार्षद, अर्थात् छोटा हरिदास, अपने अन्य अन्तरंग पार्षदों के साथ भगवान् चैतन्य के साथ व्यक्तिगत रूप से सम्बद्ध थे, किन्तु किसी कारण इस छोटा हरिदास ने एक युवती को कामभाव से देखा, और भगवान् चैतन्य इतने कठोर थे कि उन्होंने तत्क्षण उसे अपने पार्षदों के समाज से निष्कासित कर दिया। भगवान् चैतन्य ने कहा, \"संन्यासी के लिए, अथवा किसी भी ऐसे व्यक्ति के लिए जो भौतिक प्रकृति के बन्धन से बाहर निकलने की आकांक्षा रखता है तथा स्वयं को आध्यात्मिक प्रकृति तक उठाकर भगवद्धाम लौटने का प्रयत्न कर रहा है—उसके लिए इन्द्रियतृप्ति हेतु भौतिक सम्पत्तियों तथा स्त्रियों की ओर देखना—उनका भोग करना तो दूर, मात्र ऐसी प्रवृत्ति से उनकी ओर देखना—इतना निन्द्य है कि ऐसी अवैध इच्छाओं का अनुभव करने से पूर्व उसके लिए आत्मघात कर लेना श्रेयस्कर है।\" अतः ये शुद्धिकरण की प्रक्रियाएँ हैं।\n\n\n\nअगला तत्त्व है ज्ञान-योग-व्यवस्थितिः अर्थात् ज्ञान के अनुशीलन में संलग्न होना। संन्यासी जीवन का प्रयोजन उन गृहस्थों तथा अन्य जनों को ज्ञान वितरित करना है, जो आध्यात्मिक उन्नति के अपने वास्तविक जीवन को भूल चुके हैं। संन्यासी को अपनी जीविका हेतु द्वार-द्वार माँगना होता है, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि वह भिखारी है। विनम्रता भी दिव्य रूप से स्थित व्यक्ति की एक योग्यता है, और परम विनम्रता के कारण ही संन्यासी द्वार-द्वार जाता है—ठीक भिक्षा के प्रयोजन से नहीं, अपितु गृहस्थों को देखने तथा उन्हें कृष्णभावनामृत के प्रति जाग्रत करने हेतु। यही संन्यासी का कर्तव्य है। यदि वह वस्तुतः उन्नत है और उसके आध्यात्मिक गुरु द्वारा ऐसा आदेश दिया गया है, तो उसे तर्क तथा बोध सहित श्रीकृष्ण का प्रचार करना चाहिए, और यदि वह इतना उन्नत नहीं है, तो उसे संन्यास आश्रम स्वीकार नहीं करना चाहिए। किन्तु यदि उसने पर्याप्त ज्ञान के बिना भी संन्यास आश्रम स्वीकार कर लिया है, तो उसे ज्ञान के अनुशीलन हेतु किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से श्रवण करने में पूर्णतः संलग्न होना चाहिए। संन्यासी अथवा संन्यास आश्रम में स्थित व्यक्ति को निर्भयता, सत्त्व-संशुद्धिः (शुचिता) तथा ज्ञान-योग (ज्ञान) में स्थित होना चाहिए।\n\n\n\nअगला तत्त्व है दान। दान का प्रयोजन गृहस्थों के लिए है। गृहस्थों को सम्माननीय साधनों से जीविका अर्जित करनी चाहिए तथा अपनी आय का पचास प्रतिशत समस्त संसार में कृष्णभावनामृत के प्रचार हेतु व्यय करना चाहिए। अतः गृहस्थ को ऐसी सांस्थानिक संस्थाओं को दान देना चाहिए जो इस रीति से संलग्न हैं। दान उचित पात्र को दिया जाना चाहिए। दान के विभिन्न प्रकार हैं, जैसा आगे समझाया जाएगा—सत्त्व, रज तथा तमोगुण में दान। शास्त्रों द्वारा सत्त्वगुण में दान की अनुशंसा की जाती है, किन्तु रज तथा तमोगुण में दान की अनुशंसा नहीं की जाती, क्योंकि वह केवल धन का अपव्यय है। दान केवल समस्त संसार में कृष्णभावनामृत के प्रचार हेतु दिया जाना चाहिए। यही सत्त्वगुण में दान है।\n\n\n\nतत्पश्चात् जहाँ तक दमः (आत्मसंयम) का सम्बन्ध है, यह केवल धार्मिक समाज के अन्य आश्रमों के लिए ही नहीं, अपितु विशेष रूप से गृहस्थ के लिए है। यद्यपि गृहस्थ की पत्नी होती है, फिर भी उसे यौन-जीवन के लिए अपनी इन्द्रियों का अनावश्यक प्रयोग नहीं करना चाहिए। गृहस्थों के लिए यौन-जीवन में भी प्रतिबन्ध हैं, जिसमें केवल सन्तानोत्पत्ति हेतु ही प्रवृत्त होना चाहिए। यदि उसे सन्तान की आवश्यकता नहीं, तो उसे अपनी पत्नी के साथ यौन-जीवन का भोग नहीं करना चाहिए। आधुनिक समाज सन्तान के उत्तरदायित्व से बचने हेतु गर्भनिरोधक उपायों अथवा उससे भी अधिक निन्द्य उपायों के साथ यौन-जीवन का भोग करता है। यह दिव्य गुण में नहीं, अपितु आसुरी है। यदि कोई, चाहे वह गृहस्थ ही क्यों न हो, आध्यात्मिक जीवन में प्रगति करना चाहता है, तो उसे अपने यौन-जीवन का संयम करना चाहिए और श्रीकृष्ण की सेवा के प्रयोजन के बिना सन्तान उत्पन्न नहीं करनी चाहिए। यदि वह ऐसी सन्तान उत्पन्न करने में समर्थ है जो कृष्णभावनामृत में रहेंगी, तो मनुष्य सैकड़ों सन्तान उत्पन्न कर सकता है, किन्तु इस सामर्थ्य के बिना उसे केवल इन्द्रिय-सुख हेतु लिप्त नहीं होना चाहिए।\n\n\n\nयज्ञ गृहस्थों द्वारा सम्पादित किया जाने वाला एक अन्य तत्त्व है, क्योंकि यज्ञों के लिए विपुल धन की आवश्यकता होती है। अन्य आश्रमों, अर्थात् ब्रह्मचर्य, वानप्रस्थ तथा संन्यास के पास धन नहीं होता; वे भिक्षा से जीवन-निर्वाह करते हैं। अतः विभिन्न प्रकार के यज्ञों का सम्पादन गृहस्थ के लिए है। उन्हें वैदिक साहित्य में निर्दिष्ट अग्नि-होत्र यज्ञ सम्पन्न करने चाहिए, किन्तु ऐसे यज्ञ वर्तमान समय में अत्यन्त व्ययसाध्य हैं, और किसी भी गृहस्थ के लिए उन्हें सम्पन्न करना सम्भव नहीं। इस युग में अनुशंसित सर्वश्रेष्ठ यज्ञ संकीर्तन-यज्ञ कहलाता है—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप। यह सर्वश्रेष्ठ तथा सर्वाधिक अल्प-व्यय वाला यज्ञ है; प्रत्येक जन इसे अपना सकता है और लाभ प्राप्त कर सकता है। अतः ये तीन तत्त्व, अर्थात् दान, इन्द्रिय-संयम तथा यज्ञ का सम्पादन, गृहस्थ के लिए हैं।\n\n\n\nतत्पश्चात् स्वाध्यायः अर्थात् वैदिक अध्ययन, तथा तपस् अर्थात् तपस्या, तथा आर्जवम् अर्थात् मृदुता या सरलता—ये ब्रह्मचर्य अथवा विद्यार्थी-जीवन के लिए हैं। ब्रह्मचारियों का स्त्रियों से कोई सम्बन्ध नहीं होना चाहिए; उन्हें ब्रह्मचर्य का जीवन व्यतीत करना चाहिए तथा आध्यात्मिक ज्ञान के अनुशीलन हेतु मन को वैदिक साहित्य के अध्ययन में संलग्न करना चाहिए। यही स्वाध्यायः कहलाता है। तपस् अथवा तपस्या विशेष रूप से वानप्रस्थ जीवन के लिए है। मनुष्य को आजीवन गृहस्थ नहीं बने रहना चाहिए; उसे सदा स्मरण रखना चाहिए कि जीवन के चार आश्रम हैं—ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यास। अतः गृहस्थ अर्थात् गार्हस्थ्य जीवन के पश्चात् मनुष्य को विरत हो जाना चाहिए। यदि कोई सौ वर्ष जीवित रहता है, तो उसे पच्चीस वर्ष विद्यार्थी-जीवन में, पच्चीस गृहस्थ जीवन में, पच्चीस वानप्रस्थ जीवन में तथा पच्चीस संन्यास आश्रम में व्यतीत करने चाहिए। ये वैदिक धार्मिक अनुशासन के विधान हैं। गार्हस्थ्य जीवन से विरत मनुष्य को शरीर, मन तथा वाणी की तपस्याओं का अभ्यास करना चाहिए। यही तपस्या है। समस्त वर्णाश्रम-धर्म समाज तपस्या के लिए है। तपस्या के बिना कोई भी मनुष्य मोक्ष प्राप्त नहीं कर सकता। यह मत कि जीवन में तपस्या की कोई आवश्यकता नहीं, कि मनुष्य कल्पना करता रहे और सब कुछ ठीक हो जाएगा—न वैदिक साहित्य में अनुशंसित है और न भगवद्गीता में। ऐसे मत प्रदर्शनप्रिय आध्यात्मिकतावादियों द्वारा गढ़े जाते हैं, जो अधिकाधिक अनुयायी एकत्र करने का प्रयत्न करते हैं। यदि प्रतिबन्ध, नियम तथा विधान हों, तो लोग आकृष्ट नहीं होंगे। अतएव जो धर्म के नाम पर केवल प्रदर्शन हेतु अनुयायी चाहते हैं, वे न अपने शिष्यों के जीवन को प्रतिबन्धित करते हैं और न अपने जीवन को। किन्तु वह विधि वेदों द्वारा अनुमोदित नहीं है।\n\n\n\nजहाँ तक सरलता का सम्बन्ध है, इस सिद्धान्त का पालन केवल किसी विशिष्ट आश्रम को ही नहीं, अपितु प्रत्येक सदस्य को करना चाहिए, चाहे वह ब्रह्मचर्य-आश्रम में हो, या गृहस्थ-आश्रम में या वानप्रस्थ-आश्रम में। मनुष्य को अत्यन्त सरलता से जीवन व्यतीत करना चाहिए।\n\n\n\nअहिंसा का अर्थ है किसी भी जीव के प्रगतिशील जीवन को न रोकना। मनुष्य को यह नहीं सोचना चाहिए कि चूँकि शरीर के मारे जाने के पश्चात् भी आत्मा-स्फुलिंग कभी नहीं मारी जाती, अतः इन्द्रियतृप्ति हेतु पशुओं को मारने में कोई हानि नहीं। लोग अब प्रचुर मात्रा में अन्न, फल तथा दुग्ध की उपलब्धता के होते हुए भी पशु खाने के व्यसनी हो गए हैं। पशु-वध की कोई आवश्यकता नहीं। यह विधान प्रत्येक जन के लिए है। जब कोई अन्य विकल्प न हो, तो मनुष्य किसी पशु को मार सकता है, किन्तु उसे यज्ञ में अर्पित किया जाना चाहिए। किसी भी प्रकार, जब मानवता के लिए प्रचुर खाद्य-आपूर्ति हो, तो आध्यात्मिक बोध में प्रगति की कामना करने वाले व्यक्तियों को पशुओं पर हिंसा नहीं करनी चाहिए। वास्तविक अहिंसा का अर्थ है किसी के प्रगतिशील जीवन को न रोकना। पशु भी एक पशु-योनि से दूसरी में संक्रमण करते हुए अपने विकासात्मक जीवन में प्रगति कर रहे हैं। यदि किसी विशिष्ट पशु को मार दिया जाए, तो उसकी प्रगति रुक जाती है। यदि कोई पशु किसी विशिष्ट शरीर में इतने दिनों या इतने वर्षों तक रहने वाला है और असमय मार दिया जाता है, तो उसे अन्य जीवन-योनि में पदोन्नत होने हेतु शेष दिनों को पूर्ण करने के लिए पुनः उसी जीवन-रूप में आना पड़ता है। अतः मात्र अपने स्वाद को तृप्त करने हेतु उनकी प्रगति को नहीं रोकना चाहिए। यही अहिंसा कहलाती है।\n\n\n\nसत्यम्। इस शब्द का अर्थ है कि मनुष्य को किसी व्यक्तिगत स्वार्थ के लिए सत्य को विकृत नहीं करना चाहिए। वैदिक साहित्य में कुछ कठिन अंश हैं, किन्तु उनका अर्थ अथवा प्रयोजन किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से सीखना चाहिए। वेदों को समझने की यही प्रक्रिया है। श्रुति का अर्थ है कि मनुष्य को अधिकारी से श्रवण करना चाहिए। मनुष्य को अपने व्यक्तिगत स्वार्थ हेतु कोई व्याख्या नहीं गढ़नी चाहिए। भगवद्गीता पर इतनी टीकाएँ हैं जो मूल पाठ की भ्रामक व्याख्या करती हैं। शब्द का वास्तविक तात्पर्य प्रस्तुत किया जाना चाहिए, और वह किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से सीखना चाहिए।\n\n\n\nअक्रोधः का अर्थ है क्रोध का संयम करना। यदि उत्तेजना भी हो, तो मनुष्य को सहनशील रहना चाहिए, क्योंकि एक बार क्रुद्ध हो जाने पर उसका समूचा शरीर दूषित हो जाता है। क्रोध रजोगुण तथा काम का उत्पाद है, अतः जो दिव्य रूप से स्थित है, उसे स्वयं को क्रोध से रोकना चाहिए। अपैशुनम् का अर्थ है कि मनुष्य को दूसरों में दोष नहीं खोजना चाहिए या उन्हें अनावश्यक रूप से शुद्ध नहीं करना चाहिए। निस्सन्देह चोर को चोर कहना दोष-दर्शन नहीं है, किन्तु किसी ईमानदार व्यक्ति को चोर कहना आध्यात्मिक जीवन में प्रगति करने वाले के लिए अत्यन्त अपराधपूर्ण है। ह्रीः का अर्थ है कि मनुष्य को अत्यन्त विनम्र होना चाहिए तथा कोई ऐसा कार्य नहीं करना चाहिए जो निन्द्य हो। अचापलम् अर्थात् संकल्प का अर्थ है कि मनुष्य को किसी प्रयास में विचलित अथवा हताश नहीं होना चाहिए। किसी प्रयास में विफलता हो सकती है, किन्तु मनुष्य को उसके लिए खिन्न नहीं होना चाहिए; उसे धैर्य तथा संकल्प के साथ प्रगति करनी चाहिए। यहाँ प्रयुक्त तेजः शब्द क्षत्रियों के लिए है। क्षत्रियों को दुर्बलों को संरक्षण देने में समर्थ होने हेतु सदा अत्यन्त बलवान् होना चाहिए। उन्हें स्वयं को अहिंसक के रूप में प्रस्तुत नहीं करना चाहिए। यदि हिंसा अपेक्षित हो, तो उन्हें उसका प्रदर्शन करना ही चाहिए।\n\n\n\nशौचम् का अर्थ है शुचिता—केवल मन तथा शरीर में ही नहीं, अपितु मनुष्य के व्यवहार में भी। यह विशेष रूप से व्यापारी वर्ग के लिए है, जिन्हें काले बाज़ार में लेन-देन नहीं करना चाहिए। नातिमानिता अर्थात् मान की अपेक्षा न करना, शूद्रों अर्थात् श्रमिक वर्ग पर लागू होता है, जो वैदिक विधानों के अनुसार चारों वर्गों में निम्नतम माने जाते हैं। उन्हें अनावश्यक प्रतिष्ठा या मान से फूलना नहीं चाहिए तथा अपनी स्थिति में बने रहना चाहिए। सामाजिक व्यवस्था के निर्वाह हेतु उच्च वर्ग को सम्मान अर्पित करना शूद्रों का कर्तव्य है।\n\n\n\nयहाँ वर्णित ये समस्त सोलह योग्यताएँ दिव्य गुण हैं। सामाजिक व्यवस्था की भिन्न-भिन्न स्थितियों के अनुसार इनका अनुशीलन किया जाना चाहिए। तात्पर्य यह है कि यद्यपि भौतिक परिस्थितियाँ दुःखमय हैं, फिर भी यदि समस्त वर्गों के मनुष्यों द्वारा अभ्यास से ये गुण विकसित किए जाएँ, तो क्रमशः दिव्य बोध के सर्वोच्च स्तर तक उठना सम्भव है।"}
{"ref": "bg/16/4", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/16/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च ।\n> अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*दम्भः*—अहंकार; *दर्पः*—घमण्ड; *अभिमानः*—दर्प; *च*—तथा; *क्रोधः*—क्रोध; *पारुष्यम्*—कठोरता; *एव*—निश्चय ही; *च*—तथा; *अज्ञानम्*—अज्ञान; *च*—तथा; *अभिजातस्य*—जिसने जन्म लिया है; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *सम्पदम्*—प्रकृति; *आसुरीम्*—आसुरी।", "translation": "**हे पृथापुत्र! घमण्ड, अहंकार, क्रोध, दर्प, कठोरता तथा अज्ञान—ये गुण आसुरी प्रकृति वालों में होते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में नरक के राजमार्ग का वर्णन है। आसुरी जन धर्म तथा आध्यात्मिक विज्ञान में उन्नति का प्रदर्शन करना चाहते हैं, यद्यपि वे सिद्धान्तों का पालन नहीं करते। वे किसी प्रकार की शिक्षा अथवा प्रचुर धन रखने में सदा घमण्डी अथवा दर्पयुक्त रहते हैं। वे चाहते हैं कि दूसरे उनकी पूजा करें, और सम्माननीयता की माँग करते हैं, यद्यपि वे सम्मान के योग्य नहीं होते। तुच्छ बातों पर वे अत्यन्त क्रुद्ध हो जाते हैं और मृदुता से नहीं, अपितु कठोरता से बोलते हैं। वे नहीं जानते कि क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए। वे सब कुछ स्वेच्छाचारी ढंग से, अपनी इच्छा के अनुसार करते हैं, और किसी अधिकारी को नहीं मानते। ये आसुरी गुण उनके द्वारा अपनी माताओं के गर्भ में शरीरों के आरम्भ से ही ग्रहण कर लिए जाते हैं, और जैसे-जैसे वे बढ़ते हैं, वे इन समस्त अशुभ गुणों को प्रकट करते हैं।"}
{"ref": "bg/16/5", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/16/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता ।\n> मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ॥ ५ ॥", "synonyms": "*दैवी*—दिव्य; *सम्पत्*—प्रकृति; *विमोक्षाय*—मोक्ष के लिए; *निबन्धाय*—बन्धन के लिए; *आसुरी*—आसुरी गुण; *मता*—मानी जाती है; *मा*—मत; *शुचः*—चिन्ता करो; *सम्पदम्*—प्रकृति; *दैवीम्*—दिव्य; *अभिजातः*—जन्मे हुए; *असि*—तुम हो; *पाण्डव*—हे पाण्डुपुत्र।", "translation": "**दिव्य गुण मोक्ष के लिए अनुकूल हैं, जबकि आसुरी गुण बन्धन का कारण बनते हैं। हे पाण्डुपुत्र! चिन्ता मत करो, क्योंकि तुम दिव्य गुणों के साथ जन्मे हो।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण ने अर्जुन को यह कहकर प्रोत्साहित किया कि वह आसुरी गुणों के साथ जन्मा नहीं है। उसका युद्ध में सम्मिलित होना आसुरी नहीं था, क्योंकि वह पक्ष-विपक्ष पर विचार कर रहा था। वह विचार कर रहा था कि भीष्म तथा द्रोण जैसे सम्माननीय व्यक्तियों का वध किया जाना चाहिए या नहीं, अतः वह क्रोध, मिथ्या प्रतिष्ठा अथवा कठोरता के प्रभाव में कर्म नहीं कर रहा था। अतएव वह असुरों के गुण का नहीं था। क्षत्रिय अर्थात् सैनिक के लिए शत्रु पर बाण चलाना दिव्य माना जाता है, और ऐसे कर्तव्य से विरत होना आसुरी है। इसलिए अर्जुन के लिए शोक का कोई कारण नहीं था। जो कोई जीवन के विभिन्न आश्रमों के नियमित सिद्धान्तों का पालन करता है, वह दिव्य रूप से स्थित होता है।"}
{"ref": "bg/16/6", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/16/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च ।\n> दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ॥ ६ ॥", "synonyms": "*द्वौ*—दो; *भूत-सर्गौ*—सृजित जीव; *लोके*—इस संसार में; *अस्मिन्*—इस; *दैवः*—देवतुल्य; *आसुरः*—आसुरी; *एव*—निश्चय ही; *च*—तथा; *दैवः*—दिव्य; *विस्तरशः*—विस्तारपूर्वक; *प्रोक्तः*—कहा गया; *असुरम्*—आसुरी; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *मे*—मुझसे; *शृणु*—सुनो।", "translation": "**हे पृथापुत्र! इस संसार में दो प्रकार के सृजित जीव हैं। एक दिव्य कहलाता है और दूसरा आसुरी। मैं तुम्हें दिव्य गुणों की विस्तारपूर्वक व्याख्या पहले ही कर चुका हूँ। अब मुझसे आसुरी गुणों के विषय में सुनो।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण, अर्जुन को यह आश्वासन देने के पश्चात् कि वह दिव्य गुणों के साथ जन्मा है, अब आसुरी मार्ग का वर्णन कर रहे हैं। इस संसार में बद्धजीव दो वर्गों में विभाजित हैं। जो दिव्य गुणों के साथ जन्मे हैं, वे एक नियमित जीवन का पालन करते हैं; अर्थात् वे शास्त्रों के विधानों तथा अधिकारियों का अनुसरण करते हैं। मनुष्य को प्रामाणिक शास्त्र के आलोक में अपने कर्तव्यों का सम्पादन करना चाहिए। यह मनोवृत्ति दिव्य कहलाती है। जो शास्त्रों में निर्धारित नियामक सिद्धान्तों का पालन नहीं करता और जो अपनी सनक के अनुसार कर्म करता है, वह आसुरी अथवा असुर कहलाता है। शास्त्रों के नियामक सिद्धान्तों का पालन करने के अतिरिक्त अन्य कोई कसौटी नहीं है। वैदिक साहित्य में उल्लेख है कि देवता तथा असुर—दोनों प्रजापति से उत्पन्न हैं; एकमात्र अन्तर यह है कि एक वर्ग वैदिक विधानों का पालन करता है और दूसरा नहीं करता।"}
{"ref": "bg/16/7", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/16/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः ।\n> न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ॥ ७ ॥", "synonyms": "*प्रवृत्तिम्*—उचित कर्म; *च*—भी; *निवृत्तिम्*—अनुचित कर्म; *च*—तथा; *जनाः*—जन; *न*—कभी नहीं; *विदुः*—जानते हैं; *आसुराः*—आसुरी गुण वाले; *न*—कभी नहीं; *शौचम्*—शुचिता; *न*—न ही; *अपि*—भी; *च*—तथा; *आचारः*—आचरण; *न*—कभी नहीं; *सत्यम्*—सत्य; *तेषु*—उनमें; *विद्यते*—होता है।", "translation": "**जो आसुरी हैं, वे नहीं जानते कि क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए। उनमें न शुचिता, न उचित आचरण, न सत्य पाया जाता है।**", "purport": "प्रत्येक सभ्य मानव-समाज में शास्त्रीय नियमों तथा विधानों का कोई-न-कोई समूह होता है, जिनका आरम्भ से ही पालन किया जाता है—विशेष रूप से आर्यों में, जो वैदिक सभ्यता को अपनाते हैं और जो सर्वाधिक उन्नत सभ्य लोग माने जाते हैं। जो शास्त्रीय विधानों का पालन नहीं करते, वे असुर माने जाते हैं। अतः यहाँ कहा गया है कि असुर न शास्त्रीय नियमों को जानते हैं, और न उनके पालन की कोई प्रवृत्ति रखते हैं। उनमें से अधिकांश उन्हें नहीं जानते, और यदि उनमें से कुछ जानते भी हैं, तो उनमें उनके पालन की प्रवृत्ति नहीं होती। उनमें न श्रद्धा है, और न वे वैदिक विधानों के अनुसार कर्म करने के इच्छुक हैं। असुर न बाह्य रूप से शुद्ध होते हैं, न आन्तरिक रूप से।\n\n\n\nमनुष्य को स्नान, दन्त-मार्जन, वस्त्र-परिवर्तन आदि द्वारा अपने शरीर को स्वच्छ रखने में सदा सावधान रहना चाहिए। जहाँ तक आन्तरिक शुचिता का सम्बन्ध है, मनुष्य को सदा ईश्वर के पवित्र नामों का स्मरण करना चाहिए तथा हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप करना चाहिए। असुर बाह्य तथा आन्तरिक शुचिता के इन समस्त नियमों को न पसन्द करते हैं, न उनका पालन करते हैं।\n\n\n\nजहाँ तक आचरण का सम्बन्ध है, मानव-आचरण का मार्गदर्शन करने वाले अनेक नियम तथा विधान हैं, जैसे मनु-संहिता, जो मानव-जाति का विधान है। आज तक भी जो हिन्दू हैं, वे मनु-संहिता का अनुसरण करते हैं। उत्तराधिकार के नियम तथा अन्य वैधानिक व्यवस्थाएँ इसी ग्रन्थ से व्युत्पन्न हैं। अब, मनु-संहिता में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि स्त्री को स्वतन्त्रता नहीं दी जानी चाहिए। इसका अर्थ यह नहीं कि स्त्रियों को दासियों के रूप में रखा जाए, अपितु वे बालकों के समान हैं। बालकों को स्वतन्त्रता नहीं दी जाती, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि उन्हें दास के रूप में रखा जाता है। असुरों ने अब ऐसे विधानों की उपेक्षा कर दी है, और वे सोचते हैं कि स्त्रियों को पुरुषों के समान ही स्वतन्त्रता दी जानी चाहिए। तथापि, इससे संसार की सामाजिक दशा में सुधार नहीं हुआ है। वस्तुतः स्त्री को जीवन की प्रत्येक अवस्था में संरक्षण दिया जाना चाहिए। उसे बाल्यकाल में पिता द्वारा, यौवन में पति द्वारा तथा वृद्धावस्था में वयस्क पुत्रों द्वारा संरक्षण दिया जाना चाहिए। मनु-संहिता के अनुसार यही उचित सामाजिक आचरण है। किन्तु आधुनिक शिक्षा ने स्त्री-जीवन की एक कृत्रिम, दर्पयुक्त धारणा गढ़ ली है, और इसीलिए विवाह अब मानव-समाज में व्यावहारिक रूप से एक कल्पना मात्र है। और न ही अब स्त्री की नैतिक दशा अत्यन्त उत्तम है। अतएव असुर कोई ऐसी शिक्षा स्वीकार नहीं करते जो समाज के लिए हितकर हो, और चूँकि वे महान् ऋषियों के अनुभव तथा ऋषियों द्वारा निर्धारित नियमों एवं विधानों का पालन नहीं करते, अतः आसुरी जनों की सामाजिक दशा अत्यन्त दुःखमय है।"}
{"ref": "bg/16/8", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/16/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् ।\n> अपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*असत्यम्*—असत्य; *अप्रतिष्ठम्*—आधारहीन; *ते*—वे; *जगत्*—विश्व-प्रकटीकरण; *आहुः*—कहा जाता है; *अनीश्वरम्*—बिना किसी नियन्ता के; *अपरस्पर*—परस्पर काम से; *सम्भूतम्*—उत्पन्न; *किम् अन्यत्*—अन्य कोई कारण नहीं; *काम-हैतुकम्*—यह केवल काम के कारण है।", "translation": "**वे कहते हैं कि यह संसार असत्य है, इसका कोई आधार नहीं है और इसका कोई नियन्ता ईश्वर नहीं है। यह काम-वासना से उत्पन्न हुआ है, और काम के अतिरिक्त इसका कोई कारण नहीं है।**", "purport": "आसुरी जन यह निष्कर्ष निकालते हैं कि संसार माया-जाल है। न कोई कारण है, न कार्य, न नियन्ता, न प्रयोजन—सब कुछ असत्य है। वे कहते हैं कि यह विश्व-प्रकटीकरण आकस्मिक भौतिक क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं के कारण उत्पन्न होता है। वे यह नहीं सोचते कि संसार किसी निश्चित प्रयोजन हेतु ईश्वर द्वारा सृजित किया गया था। उनका अपना सिद्धान्त है—कि संसार अपने ही ढंग से अस्तित्व में आया है और यह मानने का कोई कारण नहीं कि इसके पीछे कोई ईश्वर है। उनके लिए आत्मा तथा पदार्थ में कोई अन्तर नहीं है, और वे परमात्मा को स्वीकार नहीं करते। सब कुछ केवल पदार्थ है, और समूचा ब्रह्माण्ड अज्ञान का पुंज माना जाता है। उनके अनुसार सब कुछ शून्य है, और जो भी प्रकटीकरण विद्यमान है, वह हमारी प्रत्यक्ष-बोध की अज्ञानता के कारण है। वे यह मान लेते हैं कि विविधता का समस्त प्रकटीकरण अज्ञान का प्रदर्शन है। जिस प्रकार स्वप्न में हम अनेक वस्तुएँ सृजित कर लेते हैं, जिनका वस्तुतः कोई अस्तित्व नहीं होता, उसी प्रकार जब हम जागृत होंगे तब देखेंगे कि सब कुछ मात्र एक स्वप्न है। किन्तु तथ्यतः, यद्यपि असुर कहते हैं कि जीवन एक स्वप्न है, फिर भी वे इस स्वप्न का भोग करने में अत्यन्त निपुण हैं। और इस प्रकार, ज्ञान अर्जित करने के स्थान पर वे अपने स्वप्नलोक में अधिकाधिक उलझ जाते हैं। वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि जैसे बालक मात्र स्त्री-पुरुष के बीच यौन-संसर्ग का परिणाम है, वैसे ही यह संसार बिना किसी आत्मा के जन्मा है। उनके लिए यह केवल पदार्थ का संयोग है जिसने जीवों को उत्पन्न किया है, और आत्मा के अस्तित्व का कोई प्रश्न नहीं है। जैसे अनेक जीव पसीने से तथा मृत शरीर से बिना किसी कारण के निकल आते हैं, वैसे ही समूचा सजीव जगत् विश्व-प्रकटीकरण के भौतिक संयोगों से निकल आया है। अतः भौतिक प्रकृति ही इस प्रकटीकरण का कारण है, और अन्य कोई कारण नहीं है। वे भगवद्गीता में श्रीकृष्ण के शब्दों में विश्वास नहीं करते—मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते स-चराचरम्। \"मेरे निर्देशन में समूचा भौतिक जगत् गतिशील है।\" दूसरे शब्दों में, असुरों में इस संसार की सृष्टि का कोई पूर्ण ज्ञान नहीं है; उनमें से प्रत्येक का अपना कोई विशिष्ट सिद्धान्त है। उनके अनुसार शास्त्रों की एक व्याख्या दूसरी के समान ही अच्छी है, क्योंकि वे शास्त्रीय विधानों की किसी मानक समझ में विश्वास नहीं करते।"}
{"ref": "bg/16/9", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/16/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः ।\n> प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*एताम्*—इस; *दृष्टिम्*—दृष्टि को; *अवष्टभ्य*—स्वीकार करके; *नष्ट*—खोया हुआ; *आत्मानः*—आत्मा; *अल्प-बुद्धयः*—अल्पबुद्धि; *प्रभवन्ति*—फलते-फूलते हैं; *उग्र-कर्माणः*—कष्टप्रद कर्मों में; *क्षयाय*—विनाश के लिए; *जगतः*—संसार के; *अहिताः*—अहितकर।", "translation": "**ऐसे निष्कर्षों का अनुसरण करते हुए, आसुरी जन, जो स्वयं को खो चुके हैं और जिनमें कोई बुद्धि नहीं है, अहितकर तथा भयंकर कर्मों में संलग्न होते हैं, जो संसार के विनाश हेतु अभिप्रेत हैं।**", "purport": "आसुरी जन ऐसे कर्मों में संलग्न हैं जो संसार को विनाश की ओर ले जाएँगे। भगवान् यहाँ कहते हैं कि वे अल्पबुद्धि हैं। भौतिकतावादी, जिनकी ईश्वर के विषय में कोई धारणा नहीं है, सोचते हैं कि वे प्रगति कर रहे हैं। किन्तु भगवद्गीता के अनुसार वे अबुद्धिमान् तथा समस्त विवेक से रहित हैं। वे इस भौतिक जगत् का अधिकतम सीमा तक भोग करने का प्रयत्न करते हैं और अतएव सदा इन्द्रियतृप्ति हेतु कुछ-न-कुछ आविष्कार करने में संलग्न रहते हैं। ऐसे भौतिकतावादी आविष्कार मानव-सभ्यता की उन्नति माने जाते हैं, किन्तु परिणाम यह होता है कि लोग अधिकाधिक हिंसक तथा अधिकाधिक क्रूर होते जाते हैं—पशुओं के प्रति क्रूर तथा अन्य मनुष्यों के प्रति क्रूर। उन्हें यह कोई बोध नहीं कि एक-दूसरे के प्रति कैसा व्यवहार किया जाए। आसुरी जनों में पशु-वध अत्यन्त प्रमुख है। ऐसे लोग संसार के शत्रु माने जाते हैं, क्योंकि अन्ततः वे ऐसी कोई वस्तु आविष्कृत अथवा सृजित करेंगे जो सबके लिए विनाश लाएगी। अप्रत्यक्ष रूप से यह श्लोक नाभिकीय अस्त्रों के आविष्कार की पूर्व-सूचना देता है, जिन पर आज समूचा संसार अत्यन्त गर्वित है। किसी भी क्षण युद्ध हो सकता है, और ये परमाणु अस्त्र महाविनाश रच सकते हैं। ऐसी वस्तुएँ केवल संसार के विनाश हेतु सृजित की जाती हैं, और यही यहाँ इंगित है। ईश्वर-विमुखता के कारण ही ऐसे अस्त्र मानव-समाज में आविष्कृत किए जाते हैं; वे संसार की शान्ति तथा समृद्धि के लिए अभिप्रेत नहीं हैं।"}
{"ref": "bg/16/10", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/16/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः ।\n> मोहाद्गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ॥ १० ॥", "synonyms": "*कामम्*—काम; *आश्रित्य*—शरण लेकर; *दुष्पूरम्*—अतृप्य; *दम्भ*—घमण्ड; *मान*—मिथ्या प्रतिष्ठा; *मद-अन्विताः*—दर्प में लीन; *मोहात्*—मोह के कारण; *गृहीत्वा*—ग्रहण करके; *असत्*—अनित्य; *ग्राहान्*—वस्तुओं को; *प्रवर्तन्ते*—फलते-फूलते हैं; *अशुचि*—अशुद्ध; *व्रताः*—व्रती।", "translation": "**आसुरी जन, अतृप्य काम, घमण्ड तथा मिथ्या प्रतिष्ठा की शरण लेकर, और इस प्रकार मोहग्रस्त होकर, अनित्य की ओर आकृष्ट हुए, सदा अशुद्ध कर्म के व्रती रहते हैं।**", "purport": "आसुरी मनोवृत्ति का यहाँ वर्णन है। असुरों का काम कभी तृप्त नहीं होता। वे भौतिक भोग की अपनी अतृप्य इच्छाओं को निरन्तर बढ़ाते जाएँगे। यद्यपि अनित्य वस्तुओं को स्वीकार करने के कारण वे सदा चिन्ताओं से पूर्ण रहते हैं, फिर भी वे मोह के कारण ऐसे कर्मों में संलग्न रहते हैं। उनमें कोई ज्ञान नहीं है और वे यह नहीं बता सकते कि वे ग़लत मार्ग की ओर बढ़ रहे हैं। अनित्य वस्तुओं को स्वीकार करके, ऐसे आसुरी जन अपना ईश्वर गढ़ लेते हैं, अपने स्तोत्र गढ़ लेते हैं और तदनुसार जप करते हैं। परिणाम यह होता है कि वे दो वस्तुओं की ओर अधिकाधिक आकृष्ट हो जाते हैं—यौन-भोग तथा भौतिक धन का संचय। इस सन्दर्भ में अशुचि-व्रताः अर्थात् अशुद्ध व्रत शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। ऐसे आसुरी जन केवल मद्य, स्त्री, द्यूत तथा मांस-भक्षण की ओर आकृष्ट रहते हैं; ये ही उनके अशुचि अर्थात् अशुद्ध आचरण हैं। घमण्ड तथा मिथ्या प्रतिष्ठा से प्रेरित होकर, वे धर्म के कुछ सिद्धान्त गढ़ लेते हैं जो वैदिक विधानों द्वारा अनुमोदित नहीं हैं। यद्यपि ऐसे आसुरी जन संसार में सर्वाधिक निन्द्य हैं, फिर भी कृत्रिम साधनों से संसार उनके लिए एक मिथ्या मान सृजित कर देता है। यद्यपि वे नरक की ओर फिसल रहे हैं, फिर भी वे स्वयं को अत्यन्त उन्नत मानते हैं।"}
{"ref": "bg/16/11-12", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/16/11-12/", "verse_text": "", "devanagari": "> चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः ।\n> कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ॥ ११ ॥\n> आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः ।\n> ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*चिन्ताम्*—भय तथा चिन्ताओं को; *अपरिमेयाम्*—अपरिमेय; *च*—तथा; *प्रलय-अन्ताम्*—मृत्यु-पर्यन्त; *उपाश्रिताः*—उनकी शरण लेकर; *काम-उपभोग*—इन्द्रियतृप्ति; *परमाः*—जीवन का परम लक्ष्य; *एतावत्*—इतना; *इति*—इस प्रकार; *निश्चिताः*—निश्चय किए हुए; *आशा-पाश*—आशा के जाल में बन्धन; *शतैः*—सैकड़ों से; *बद्धाः*—बँधे हुए; *काम*—काम; *क्रोध*—क्रोध; *परायणाः*—सदा उसी मनोवृत्ति में स्थित; *ईहन्ते*—इच्छा करते हैं; *काम*—काम; *भोग*—इन्द्रिय-भोग; *अर्थम्*—उस प्रयोजन हेतु; *अन्यायेन*—अवैध रूप से; *अर्थ*—धन; *सञ्चयान्*—संचय करते हैं।", "translation": "**वे मानते हैं कि जीवन के अन्त तक इन्द्रियों को तृप्त करना मानव-सभ्यता की प्रमुख आवश्यकता है। इस प्रकार उनकी चिन्ता का कोई अन्त नहीं होता। सैकड़ों-सहस्रों इच्छाओं से, काम तथा क्रोध से बँधे हुए, वे इन्द्रियतृप्ति हेतु अवैध साधनों से धन एकत्र करते हैं।**", "purport": "आसुरी जन यह स्वीकार करते हैं कि इन्द्रियों का भोग जीवन का परम लक्ष्य है, और इस धारणा को वे मृत्यु-पर्यन्त बनाए रखते हैं। वे मृत्यु के पश्चात् जीवन में विश्वास नहीं करते, और न वे इसमें विश्वास करते हैं कि मनुष्य अपने कर्म अर्थात् इस संसार में किए गए कर्मों के अनुसार भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीर धारण करता है। उनकी जीवन-योजनाएँ कभी पूर्ण नहीं होतीं, और वे योजना पर योजना बनाते जाते हैं, जिनमें से कोई भी कभी पूर्ण नहीं होती। ऐसी आसुरी मनोवृत्ति वाले एक व्यक्ति का हमें व्यक्तिगत अनुभव है, जो मृत्यु के क्षण में भी चिकित्सक से अपना जीवन चार वर्ष और बढ़ाने का अनुरोध कर रहा था, क्योंकि उसकी योजनाएँ अभी पूर्ण नहीं हुई थीं। ऐसे मूर्ख लोग नहीं जानते कि चिकित्सक एक क्षण के लिए भी जीवन नहीं बढ़ा सकता। जब बुलावा आता है, तब मनुष्य की इच्छा का कोई विचार नहीं होता। प्रकृति के नियम जितना मनुष्य के भोग में बदा है, उससे एक क्षण भी अधिक की अनुमति नहीं देते।\n\n\n\nआसुरी व्यक्ति, जिसे ईश्वर अथवा अपने भीतर स्थित परमात्मा में कोई श्रद्धा नहीं, केवल इन्द्रियतृप्ति हेतु सब प्रकार के पापकर्म करता है। वह नहीं जानता कि उसके हृदय के भीतर एक साक्षी विराजमान है। परमात्मा व्यष्टि-आत्मा के कर्मों का अवलोकन कर रहे हैं। जैसा वैदिक साहित्य, उपनिषदों में कहा गया है, एक ही वृक्ष पर दो पक्षी बैठे हैं; एक कर्म कर रहा है और शाखाओं के फलों का भोग अथवा कष्ट भोग रहा है, और दूसरा साक्षी है। किन्तु जो आसुरी है, उसे वैदिक शास्त्र का कोई ज्ञान नहीं है, और न उसमें कोई श्रद्धा है; अतएव वह परिणामों की चिन्ता किए बिना इन्द्रिय-भोग हेतु कुछ भी करने में स्वयं को स्वतन्त्र अनुभव करता है।"}
{"ref": "bg/16/13-15", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/16/13-15/", "verse_text": "", "devanagari": "> इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् ।\n> इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम्  ॥ १३ ॥\n> असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि  ।\n> ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ॥ १४ ॥\n> आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया ।\n> यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*इदम्*—यह; *अद्य*—आज; *मया*—मेरे द्वारा; *लब्धम्*—अर्जित; *इमम्*—इस; *प्राप्स्ये*—मैं प्राप्त करूँगा; *मनोरथम्*—अपनी इच्छाओं के अनुसार; *इदम्*—यह; *अस्ति*—है; *इदम्*—यह; *अपि*—भी; *मे*—मेरा; *भविष्यति*—भविष्य में बढ़ेगा; *पुनः*—फिर; *धनम्*—धन; *असौ*—वह; *मया*—मेरे द्वारा; *हतः*—मारा जा चुका है; *शत्रुः*—शत्रु; *हनिष्ये*—मैं मारूँगा; *च*—भी; *अपरान्*—अन्यों को; *अपि*—निश्चय ही; *ईश्वरः*—स्वामी; *अहम्*—मैं हूँ; *अहम्*—मैं हूँ; *भोगी*—भोक्ता; *सिद्धः*—सिद्ध; *अहम्*—मैं हूँ; *बलवान्*—बलवान्; *सुखी*—सुखी; *आढ्यः*—धनवान्; *अभिजनवान्*—कुलीन सम्बन्धियों से घिरा हुआ; *अस्मि*—मैं हूँ; *कः*—कौन और; *अन्यः*—दूसरा; *अस्ति*—है; *सदृशः*—समान; *मया*—मेरे; *यक्ष्ये*—मैं यज्ञ करूँगा; *दास्यामि*—मैं दान दूँगा; *मोदिष्ये*—मैं आनन्द मनाऊँगा; *इति*—इस प्रकार; *अज्ञान*—अज्ञान; *विमोहिताः*—से मोहित।", "translation": "**आसुरी व्यक्ति सोचता है : \"आज मेरे पास इतना धन है, और मैं अपनी योजनाओं के अनुसार और अधिक प्राप्त करूँगा। इतना अब मेरा है, और यह भविष्य में अधिकाधिक बढ़ेगा। वह मेरा शत्रु है, और मैंने उसे मार डाला है; और मेरे अन्य शत्रु भी मारे जाएँगे। मैं सबका स्वामी हूँ, मैं भोक्ता हूँ, मैं सिद्ध, बलवान् तथा सुखी हूँ। मैं सर्वाधिक धनवान् व्यक्ति हूँ, कुलीन सम्बन्धियों से घिरा हुआ हूँ। मेरे समान बलवान् तथा सुखी अन्य कोई नहीं है। मैं यज्ञ करूँगा, मैं कुछ दान दूँगा, और इस प्रकार मैं आनन्द मनाऊँगा।\" इस प्रकार ऐसे व्यक्ति अज्ञान से मोहित रहते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/16/16", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/16/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः ।\n> प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ॥ १६ ॥", "synonyms": "*अनेक*—अनेक; *चित्त-विभ्रान्ताः*—चिन्ताओं से व्याकुल; *मोह*—मोह के; *जाल*—जाल से; *समावृताः*—घिरे हुए; *प्रसक्ताः*—आसक्त; *काम*—काम; *भोगेषु*—इन्द्रियतृप्ति में; *पतन्ति*—गिरते हैं; *नरके*—नरक में; *अशुचौ*—अशुद्ध।", "translation": "**इस प्रकार विविध चिन्ताओं से व्याकुल तथा मोह के जाल से बँधा हुआ मनुष्य इन्द्रिय-भोग में अत्यधिक आसक्त हो जाता है और अशुद्ध नरक में गिर जाता है।**", "purport": "आसुरी मनुष्य धन अर्जित करने की अपनी इच्छा की कोई सीमा नहीं जानता। वह असीम है। वह केवल यही सोचता है कि इस समय उसके पास कितना आकलन है और उस धन-राशि को अधिकाधिक संलग्न करने की योजना बनाता है। इस कारण वह किसी भी पापमय रीति से कर्म करने में संकोच नहीं करता और अवैध भोग हेतु काले बाज़ार में लेन-देन करता है। वह अपनी पहले से विद्यमान सम्पत्तियों—जैसे भूमि, परिवार, घर तथा बैंक-शेष—पर मुग्ध रहता है, और सदा उन्हें बढ़ाने की योजना बनाता रहता है। वह अपने ही बल में विश्वास करता है, और यह नहीं जानता कि जो भी वह अर्जित कर रहा है, वह उसके अतीत के पुण्यकर्मों के कारण है। उसे ऐसी वस्तुएँ संचित करने का अवसर दिया गया है, किन्तु उसे अतीत के कारणों की कोई धारणा नहीं है। वह केवल यही सोचता है कि उसकी समस्त धन-राशि उसके अपने प्रयास के कारण है। आसुरी व्यक्ति अपने व्यक्तिगत कर्म के बल में विश्वास करता है, कर्म के नियम में नहीं। कर्म के नियम के अनुसार मनुष्य अतीत के सत्कर्म के कारण किसी उच्च कुल में जन्म लेता है, अथवा धनवान् बनता है, अथवा अत्यन्त सुशिक्षित, अथवा अत्यन्त सुन्दर। आसुरी व्यक्ति सोचता है कि ये सब वस्तुएँ आकस्मिक तथा उसकी व्यक्तिगत क्षमता के बल के कारण हैं। वह विभिन्न प्रकार के लोगों, सौन्दर्य तथा शिक्षा के पीछे किसी व्यवस्था का अनुभव नहीं करता। जो कोई ऐसे आसुरी मनुष्य के साथ प्रतिस्पर्धा में आता है, वह उसका शत्रु है। अनेक आसुरी जन हैं, और प्रत्येक दूसरों का शत्रु है। यह शत्रुता अधिकाधिक गहरी होती जाती है—व्यक्तियों के बीच, फिर परिवारों के बीच, फिर समाजों के बीच, और अन्ततः राष्ट्रों के बीच। अतएव समूचे संसार में निरन्तर संघर्ष, युद्ध तथा शत्रुता बनी रहती है।\n\n\n\nप्रत्येक आसुरी व्यक्ति सोचता है कि वह अन्य सबकी बलि देकर जीवित रह सकता है। सामान्यतः, आसुरी व्यक्ति स्वयं को परमेश्वर मानता है, और एक आसुरी प्रचारक अपने अनुयायियों से कहता है, \"तुम ईश्वर को अन्यत्र क्यों खोज रहे हो? तुम सब स्वयं ही ईश्वर हो! जो भी तुम्हें अच्छा लगे, वह तुम कर सकते हो। ईश्वर में विश्वास मत करो। ईश्वर को फेंक दो। ईश्वर मर चुका है।\" ये आसुरी जन के उपदेश हैं।\n\n\n\nयद्यपि आसुरी व्यक्ति अन्यों को समान रूप से धनवान् तथा प्रभावशाली, अथवा उससे भी अधिक देखता है, फिर भी वह सोचता है कि उससे अधिक धनवान् कोई नहीं और उससे अधिक प्रभावशाली कोई नहीं। जहाँ तक उच्चतर लोक-व्यवस्था में पदोन्नति का सम्बन्ध है, वह यज्ञ करने में विश्वास नहीं करता। असुर सोचते हैं कि वे यज्ञ की अपनी प्रक्रिया गढ़ लेंगे तथा कोई यन्त्र तैयार करेंगे, जिसके द्वारा वे किसी भी उच्चतर लोक तक पहुँच सकेंगे। ऐसे आसुरी मनुष्य का सर्वश्रेष्ठ उदाहरण रावण था। उसने लोगों के समक्ष एक योजना प्रस्तुत की, जिसके द्वारा वह एक सीढ़ी बनाएगा ताकि कोई भी व्यक्ति वेदों में निर्दिष्ट यज्ञों को सम्पन्न किए बिना स्वर्गलोक तक पहुँच सके। इसी प्रकार, वर्तमान युग में ऐसे आसुरी जन यान्त्रिक व्यवस्था द्वारा उच्चतर लोक-व्यवस्थाओं तक पहुँचने का प्रयत्न कर रहे हैं। ये भ्रम के उदाहरण हैं। परिणाम यह होता है कि अपने अज्ञान में, वे नरक की ओर फिसल रहे हैं। यहाँ संस्कृत शब्द मोहजाल अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। जाल का अर्थ है फँसाने वाली जाली; जाल में फँसी मछलियों के समान, उनके पास बाहर निकलने का कोई उपाय नहीं।"}
{"ref": "bg/16/17", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/16/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मसम्भाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः ।\n> यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*आत्म-सम्भाविताः*—आत्मतुष्ट; *स्तब्धाः*—धृष्ट; *धन-मान*—धन तथा मिथ्या प्रतिष्ठा; *मद-अन्विताः*—दर्प में लीन; *यजन्ते*—यज्ञ करते हैं; *नाम*—केवल नाममात्र; *यज्ञैः*—ऐसे यज्ञ से; *ते*—वे; *दम्भेन*—दर्प के कारण; *अविधि-पूर्वकम्*—किसी नियम तथा विधान का पालन किए बिना।", "translation": "**आत्मतुष्ट तथा सदा धृष्ट, धन एवं मिथ्या प्रतिष्ठा से मोहित होकर, वे कभी-कभी किसी नियम अथवा विधान का पालन किए बिना केवल नाममात्र के यज्ञ करते हैं।**", "purport": "स्वयं को सर्वस्व मानते हुए, किसी अधिकारी अथवा शास्त्र की चिन्ता न करते हुए, आसुरी जन कभी-कभी तथाकथित धार्मिक अथवा यज्ञ-सम्बन्धी कर्मकाण्ड करते हैं। और चूँकि वे अधिकारी में विश्वास नहीं करते, अतः वे अत्यन्त धृष्ट होते हैं। यह कुछ धन तथा मिथ्या प्रतिष्ठा के संचय से उत्पन्न मोह के कारण है। कभी-कभी ऐसे असुर प्रचारक की भूमिका धारण कर लेते हैं, लोगों को पथभ्रष्ट करते हैं, और धार्मिक सुधारकों अथवा ईश्वर के अवतारों के रूप में विख्यात हो जाते हैं। वे यज्ञ करने का प्रदर्शन करते हैं, अथवा देवताओं की पूजा करते हैं, अथवा अपना ईश्वर गढ़ लेते हैं। सामान्य लोग उन्हें ईश्वर के रूप में प्रचारित करते हैं तथा उनकी पूजा करते हैं, और मूर्खों द्वारा वे धर्म के सिद्धान्तों में, अथवा आध्यात्मिक ज्ञान के सिद्धान्तों में उन्नत माने जाते हैं। वे संन्यास आश्रम का वेश धारण कर लेते हैं और उस वेश में सब प्रकार की निरर्थक बातें करते हैं। वस्तुतः जिसने इस संसार का त्याग किया है, उसके लिए अनेक प्रतिबन्ध हैं। तथापि असुर ऐसे प्रतिबन्धों की चिन्ता नहीं करते। वे सोचते हैं कि जो भी मार्ग कोई गढ़ सके, वही उसका अपना मार्ग है; ऐसी कोई वस्तु नहीं जिसे मानक मार्ग कहा जाए और जिसका पालन करना पड़े। अविधि-पूर्वकम् शब्द, जिसका अर्थ है नियमों तथा विधानों की अवहेलना, यहाँ विशेष रूप से बल देकर कहा गया है। ये बातें सदा अज्ञान तथा मोह के कारण होती हैं।"}
{"ref": "bg/16/18", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/16/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः ।\n> मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*अहङ्कारम्*—मिथ्या अहंकार; *बलम्*—बल; *दर्पम्*—घमण्ड; *कामम्*—काम; *क्रोधम्*—क्रोध; *च*—भी; *संश्रिताः*—शरण लेकर; *माम्*—मुझे; *आत्म*—अपने; *पर-देहेषु*—अन्य शरीरों में; *प्रद्विषन्तः*—निन्दा करते हैं; *अभ्यसूयकाः*—ईर्ष्यालु।", "translation": "**मिथ्या अहंकार, बल, घमण्ड, काम तथा क्रोध से भ्रमित होकर, असुर अपने तथा अन्यों के शरीरों में स्थित पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से ईर्ष्या करता है, और वास्तविक धर्म की निन्दा करता है।**", "purport": "आसुरी व्यक्ति, सदा भगवान् की सर्वोच्चता के विरुद्ध होने के कारण, शास्त्रों में विश्वास करना नहीं चाहता। वह शास्त्रों से तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अस्तित्व से—दोनों से ईर्ष्या करता है। यह उसकी तथाकथित प्रतिष्ठा तथा उसके धन एवं बल के संचय के कारण होता है। वह नहीं जानता कि वर्तमान जीवन अगले जीवन की तैयारी है। यह न जानने के कारण, वह वस्तुतः अपने ही प्रति, तथा अन्यों के प्रति भी ईर्ष्यालु है। वह अन्य शरीरों पर तथा अपने शरीर पर हिंसा करता है। वह भगवान् के परम नियन्त्रण की चिन्ता नहीं करता, क्योंकि उसे कोई ज्ञान नहीं है। शास्त्रों तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से ईर्ष्या करते हुए, वह ईश्वर के अस्तित्व के विरुद्ध मिथ्या तर्क प्रस्तुत करता है तथा शास्त्रीय अधिकार का खण्डन करता है। वह प्रत्येक कर्म में स्वयं को स्वतन्त्र तथा बलवान् मानता है। वह सोचता है कि चूँकि बल, शक्ति अथवा धन में कोई उसकी बराबरी नहीं कर सकता, अतः वह किसी भी प्रकार से कर्म कर सकता है और कोई उसे रोक नहीं सकता। यदि उसका कोई शत्रु है जो उसके इन्द्रिय-कर्मों की प्रगति को रोक सके, तो वह अपने ही बल से उसे काट गिराने की योजना बनाता है।"}
{"ref": "bg/16/19", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/16/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तानहं द्विषतः क्रूरान्संसारेषु नराधमान् ।\n> क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ॥ १९ ॥", "synonyms": "*तान्*—उन; *अहम्*—मैं; *द्विषतः*—ईर्ष्यालु; *क्रूरान्*—दुष्ट; *संसारेषु*—भौतिक अस्तित्व के सागर में; *नराधमान्*—मनुष्यों में निम्नतम; *क्षिपामि*—डालता हूँ; *अजस्रम्*—असंख्य; *अशुभान्*—अशुभ; *आसुरीषु*—आसुरी; *एव*—निश्चय ही; *योनिषु*—गर्भों में।", "translation": "**जो ईर्ष्यालु तथा दुष्ट हैं, जो मनुष्यों में निम्नतम हैं, उन्हें मैं भौतिक अस्तित्व के सागर में, विविध आसुरी जीवन-योनियों में डाल देता हूँ।**", "purport": "इस श्लोक में स्पष्ट रूप से इंगित है कि किसी विशिष्ट व्यष्टि-आत्मा को किसी विशिष्ट शरीर में रखना परम इच्छा का विशेषाधिकार है। आसुरी व्यक्ति भगवान् की सर्वोच्चता को स्वीकार करने के लिए सहमत न हो सकता है, और यह तथ्य है कि वह अपनी सनक के अनुसार कर्म कर सकता है, किन्तु उसका अगला जन्म पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के निर्णय पर निर्भर करेगा, स्वयं उस पर नहीं। श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध में कहा गया है कि व्यष्टि-आत्मा, अपनी मृत्यु के पश्चात्, एक माता के गर्भ में डाल दिया जाता है, जहाँ वह श्रेष्ठ शक्ति की देखरेख में एक विशिष्ट प्रकार का शरीर प्राप्त करता है। अतएव भौतिक अस्तित्व में हम इतनी जीवन-योनियाँ पाते हैं—पशु, कीट, मनुष्य, इत्यादि। ये सभी श्रेष्ठ शक्ति द्वारा व्यवस्थित हैं। वे आकस्मिक नहीं हैं। जहाँ तक असुरों का सम्बन्ध है, यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि वे निरन्तर असुरों के गर्भों में डाले जाते हैं, और इस प्रकार वे ईर्ष्यालु, मनुष्यों में निम्नतम बने रहते हैं। ऐसी आसुरी जीवन-योनियाँ सदा काम से पूर्ण, सदा हिंसक तथा द्वेषपूर्ण और सदा अशुद्ध मानी जाती हैं। वे ठीक किसी जंगल के असंख्य पशुओं के समान हैं।"}
{"ref": "bg/16/20", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/16/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि ।\n> मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*आसुरीम्*—आसुरी; *योनिम्*—योनि; *आपन्नाः*—प्राप्त करते हुए; *मूढाः*—मूर्ख; *जन्मनि जन्मनि*—जन्म-जन्मान्तर में; *माम्*—मुझे; *अप्राप्य*—प्राप्त किये बिना; *एव*—निश्चय ही; *कौन्तेय*—हे कुन्तीपुत्र; *ततः*—तत्पश्चात्; *यान्ति*—जाते हैं; *अधमाम्*—निकृष्ट; *गतिम्*—गति को।", "translation": "**आसुरी जीवन की योनियों में बारम्बार जन्म पाते हुए ऐसे व्यक्ति मुझे कभी प्राप्त नहीं कर पाते। धीरे-धीरे वे अस्तित्व के अत्यन्त निन्दनीय प्रकार में गिरते चले जाते हैं।**", "purport": "यह विख्यात है कि ईश्वर सर्वकरुणामय हैं, किन्तु यहाँ हम पाते हैं कि ईश्वर असुरों पर कभी करुणा नहीं करते। स्पष्ट रूप से कहा गया है कि आसुरी प्रकृति के लोग जन्म-जन्मान्तर में वैसे ही असुरों के गर्भ में डाले जाते हैं, और परमेश्वर की कृपा प्राप्त न होने के कारण वे नीचे और नीचे गिरते जाते हैं, यहाँ तक कि अन्ततः वे बिल्ली, कुत्ते और सूअर जैसे शरीर प्राप्त करते हैं। स्पष्ट रूप से कहा गया है कि ऐसे असुरों को परवर्ती जीवन की किसी भी अवस्था में ईश्वर की कृपा प्राप्त करने का प्रायः कोई अवसर नहीं रहता। वेदों में भी कहा गया है कि ऐसे व्यक्ति धीरे-धीरे गिरते हुए कुत्ते और सूअर बन जाते हैं। इस सन्दर्भ में यह तर्क किया जा सकता है कि यदि ईश्वर ऐसे असुरों पर करुणामय नहीं हैं, तो उन्हें सर्वकरुणामय रूप में प्रचारित नहीं करना चाहिए। इस प्रश्न के उत्तर में वेदान्त-सूत्र में हम पाते हैं कि परमेश्वर किसी से द्वेष नहीं करते। असुरों को जीवन की निम्नतम अवस्था में रखना तो मात्र उनकी कृपा का ही एक और रूप है। कभी-कभी असुरों का वध परमेश्वर द्वारा किया जाता है, किन्तु यह वध भी उनके लिए कल्याणकारी ही होता है, क्योंकि वैदिक साहित्य में हम पाते हैं कि जो कोई परमेश्वर द्वारा मारा जाता है वह मुक्त हो जाता है। इतिहास में अनेक असुरों के उदाहरण हैं—रावण, कंस, हिरण्यकशिपु—जिनका वध करने के लिए ही भगवान् ने विविध अवतार धारण किये। अतः यदि असुर इतने सौभाग्यशाली हों कि उनके द्वारा मारे जाएँ, तो उन पर भी ईश्वर की कृपा प्रकट होती है।"}
{"ref": "bg/16/21", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/16/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः ।\n> कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*त्रि-विधम्*—तीन प्रकार के; *नरकस्य*—नरक के; *इदम्*—यह; *द्वारम्*—द्वार; *नाशनम्*—विनाशकारी; *आत्मनः*—आत्मा का; *कामः*—काम; *क्रोधः*—क्रोध; *तथा*—तथा; *लोभः*—लोभ; *तस्मात्*—अतः; *एतत्*—इन; *त्रयम्*—तीनों को; *त्यजेत्*—त्याग देना चाहिए।", "translation": "**इस नरक की ओर ले जाने वाले तीन द्वार हैं—काम, क्रोध और लोभ। प्रत्येक विवेकशील मनुष्य को इन्हें त्याग देना चाहिए, क्योंकि ये आत्मा के अधःपतन की ओर ले जाते हैं।**", "purport": "यहाँ आसुरी जीवन के आरम्भ का वर्णन है। मनुष्य अपने काम को तृप्त करने का प्रयास करता है, और जब वह ऐसा नहीं कर पाता, तब क्रोध और लोभ उत्पन्न होते हैं। जो विवेकशील मनुष्य आसुरी जीवन की योनियों में फिसलना नहीं चाहता, उसे इन तीनों शत्रुओं को त्यागने का प्रयत्न करना चाहिए, जो आत्मा का इस सीमा तक वध कर सकते हैं कि इस भौतिक बन्धन से मुक्ति की कोई सम्भावना ही न रह जाए।"}
{"ref": "bg/16/22", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/16/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः ।\n> आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*एतैः*—इनसे; *विमुक्तः*—मुक्त होकर; *कौन्तेय*—हे कुन्तीपुत्र; *तमः-द्वारैः*—अज्ञान के द्वारों से; *त्रिभिः*—तीन प्रकार के; *नरः*—मनुष्य; *आचरति*—सम्पन्न करता है; *आत्मनः*—आत्मा का; *श्रेयः*—कल्याण; *ततः*—तत्पश्चात्; *याति*—जाता है; *पराम्*—परम; *गतिम्*—गति को।", "translation": "**हे कुन्तीपुत्र! जो मनुष्य नरक के इन तीन द्वारों से बच निकलता है, वह आत्म-साक्षात्कार के अनुकूल कर्म करता है और इस प्रकार धीरे-धीरे परम गति को प्राप्त होता है।**", "purport": "मनुष्य-जीवन के इन तीन शत्रुओं—काम, क्रोध और लोभ—से अत्यन्त सावधान रहना चाहिए। मनुष्य जितना अधिक काम, क्रोध और लोभ से मुक्त होता है, उतना ही उसका अस्तित्व शुद्ध होता जाता है। तब वह वैदिक साहित्य में विहित नियमों का पालन कर सकता है। मनुष्य-जीवन के नियामक सिद्धान्तों का पालन करते हुए मनुष्य धीरे-धीरे अपने को आध्यात्मिक अनुभूति के स्तर तक उठा लेता है। यदि कोई इतना सौभाग्यशाली हो कि ऐसे अभ्यास द्वारा कृष्णभावनामृत के स्तर तक उठ जाए, तो उसके लिए सफलता सुनिश्चित है। वैदिक साहित्य में क्रिया एवं प्रतिक्रिया की विधियाँ इसलिए निर्धारित की गई हैं कि मनुष्य शुद्धि की अवस्था तक पहुँच सके। समूची विधि काम, लोभ और क्रोध के त्याग पर आधारित है। इस प्रक्रिया का ज्ञान अर्जित करके मनुष्य आत्म-साक्षात्कार की सर्वोच्च अवस्था तक उन्नत हो सकता है; और यह आत्म-साक्षात्कार भक्ति में पूर्णता को प्राप्त होता है। उस भक्ति में बद्धजीव की मुक्ति सुनिश्चित है। अतः वैदिक प्रणाली के अनुसार जीवन के चार आश्रम तथा जीवन की चार अवस्थाएँ स्थापित की गई हैं, जिन्हें वर्ण-व्यवस्था तथा आश्रम-व्यवस्था कहते हैं। समाज के भिन्न-भिन्न वर्णों अथवा विभागों के लिए भिन्न-भिन्न नियम हैं, और यदि कोई मनुष्य उनका पालन करने में समर्थ हो, तो वह स्वतः ही आध्यात्मिक अनुभूति के सर्वोच्च स्तर तक उठ जाएगा। तब वह नि:सन्देह मुक्ति प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "bg/16/23", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/16/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः ।\n> न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *शास्त्र-विधिम्*—शास्त्रों के नियमों को; *उत्सृज्य*—त्यागकर; *वर्तते*—रहता है; *काम-कारतः*—काम के वशीभूत होकर स्वेच्छाचार करते हुए; *न*—कभी नहीं; *सः*—वह; *सिद्धिम्*—सिद्धि; *अवाप्नोति*—प्राप्त करता है; *न*—कभी नहीं; *सुखम्*—सुख; *न*—कभी नहीं; *पराम्*—परम; *गतिम्*—सिद्धावस्था को।", "translation": "**किन्तु जो मनुष्य शास्त्रीय आदेशों को त्यागकर अपनी मनमानी के अनुसार आचरण करता है, वह न तो सिद्धि प्राप्त करता है, न सुख और न ही परम गति को।**", "purport": "जैसा कि पूर्व में वर्णित है, शास्त्र-विधि अर्थात् शास्त्र का निर्देश मानव-समाज के विभिन्न वर्णों और आश्रमों के लिए दिया गया है। प्रत्येक से इन नियमों के पालन की अपेक्षा की जाती है। यदि कोई इनका पालन न करके अपने काम, लोभ और इच्छा के अनुसार स्वेच्छाचार करता है, तो वह अपने जीवन में कभी सिद्ध नहीं होगा। दूसरे शब्दों में, कोई मनुष्य सैद्धान्तिक रूप से इन समस्त बातों को जानता हो, किन्तु यदि वह उन्हें अपने जीवन में लागू नहीं करता, तो उसे मनुष्यों में निकृष्टतम जानना चाहिए। मनुष्य-योनि में जीव से यह अपेक्षा की जाती है कि वह विवेकशील हो और अपने जीवन को सर्वोच्च स्तर तक उठाने के लिए दिये गये नियमों का पालन करे, किन्तु यदि वह उनका पालन नहीं करता, तो वह अपना अधःपतन कर लेता है। परन्तु यदि वह नियमों, विधियों तथा नैतिक सिद्धान्तों का पालन भी करे और अन्ततः परमेश्वर को समझने की अवस्था तक न पहुँचे, तो उसका समस्त ज्ञान व्यर्थ हो जाता है। अतएव मनुष्य को धीरे-धीरे अपने को कृष्णभावनामृत तथा भक्ति के स्तर तक उठाना चाहिए; तभी और वहीं वह सर्वोच्च सिद्धावस्था को प्राप्त कर सकता है, अन्यथा नहीं।\n\n\n\nकाम-कारतः शब्द अत्यन्त सार्थक है। जो व्यक्ति जान-बूझकर नियमों का उल्लंघन करता है, वह काम के वशीभूत होकर आचरण करता है। वह जानता है कि यह निषिद्ध है, फिर भी वह वैसा ही करता है। इसी को स्वेच्छाचार कहते हैं। वह जानता है कि अमुक कर्म करना चाहिए, फिर भी वह उसे नहीं करता; इसीलिए उसे स्वेच्छाचारी कहा जाता है। ऐसे व्यक्ति परमेश्वर द्वारा निन्दित होने के लिए ही नियत हैं। ऐसे व्यक्ति उस सिद्धि को प्राप्त नहीं कर सकते जो मनुष्य-जीवन के लिए अभिप्रेत है। मनुष्य-जीवन विशेष रूप से अपने अस्तित्व की शुद्धि के लिए है, और जो नियमों एवं विधियों का पालन नहीं करता, वह न तो अपने को शुद्ध कर सकता है और न ही सुख की वास्तविक अवस्था को प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "bg/16/24", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/16/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ ।\n> ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ॥ २४ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतः; *शास्त्रम्*—शास्त्र; *प्रमाणम्*—प्रमाण; *ते*—तुम्हारा; *कार्य*—कर्तव्य; *अकार्य*—निषिद्ध कर्म; *व्यवस्थितौ*—निर्धारण में; *ज्ञात्वा*—जानकर; *शास्त्र*—शास्त्र के; *विधान*—नियम; *उक्तम्*—जैसा घोषित किया गया है; *कर्म*—कर्म; *कर्तुम्*—करने हेतु; *इह अर्हसि*—तुम्हें करना चाहिए।", "translation": "**मनुष्य को शास्त्रों के नियमों द्वारा यह समझना चाहिए कि कर्तव्य क्या है और अकर्तव्य क्या है। ऐसे नियमों एवं विधियों को जानकर मनुष्य को इस प्रकार कर्म करना चाहिए कि वह धीरे-धीरे उन्नत हो सके।**", "purport": "जैसा कि पन्द्रहवें अध्याय में कहा गया है, वेदों के समस्त नियम और विधियाँ श्रीकृष्ण को जानने के लिए ही हैं। यदि कोई भगवद्गीता से श्रीकृष्ण को समझ ले और कृष्णभावनामृत में स्थित होकर भक्ति में संलग्न हो जाए, तो वह वैदिक साहित्य द्वारा प्रदत्त ज्ञान की सर्वोच्च पूर्णता को प्राप्त कर लेता है। भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने इस प्रक्रिया को अत्यन्त सुगम बना दिया : उन्होंने लोगों से केवल हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप करने, भगवान् की भक्ति में संलग्न होने तथा अर्चाविग्रह को अर्पित भोजन के अवशेष ग्रहण करने को कहा। जो व्यक्ति प्रत्यक्ष रूप से इन समस्त भक्ति-कर्मों में संलग्न है, उसे समस्त वैदिक साहित्य का अध्ययन कर चुका हुआ ही समझना चाहिए। वह पूर्ण रूप से निष्कर्ष पर पहुँच गया है। निस्सन्देह, जो साधारण व्यक्ति कृष्णभावनामृत में नहीं हैं अथवा जो भक्ति में संलग्न नहीं हैं, उनके लिए क्या करना है और क्या नहीं करना है, इसका निर्णय वेदों के आदेशों द्वारा होना चाहिए। मनुष्य को बिना तर्क किये तदनुसार आचरण करना चाहिए। इसी को शास्त्र अर्थात् धर्मग्रन्थ के सिद्धान्तों का पालन कहते हैं। शास्त्र उन चार प्रमुख दोषों से रहित है जो बद्धजीव में दृष्टिगोचर होते हैं : अपूर्ण इन्द्रियाँ, छल करने की प्रवृत्ति, भूल करने की निश्चितता तथा माया में पड़ने की निश्चितता। बद्ध जीवन के ये चार प्रमुख दोष मनुष्य को नियम और विधियाँ प्रस्तुत करने के अयोग्य बना देते हैं। अतएव शास्त्र में वर्णित नियम और विधियाँ—इन दोषों से परे होने के कारण—समस्त महान् सन्तों, आचार्यों तथा महात्माओं द्वारा बिना किसी परिवर्तन के स्वीकार की जाती हैं।\n\n\n\nभारत में आध्यात्मिक बोध के अनेक सम्प्रदाय हैं, जिन्हें सामान्यतः दो वर्गों में विभाजित किया जाता है : निर्विशेषवादी तथा सविशेषवादी। तथापि दोनों ही अपना जीवन वेदों के सिद्धान्तों के अनुसार चलाते हैं। शास्त्रों के सिद्धान्तों का पालन किये बिना कोई अपने को सिद्धावस्था तक नहीं उठा सकता। अतः जो वास्तव में शास्त्रों के तात्पर्य को समझता है, उसे ही सौभाग्यशाली माना जाता है।\n\n\n\nमानव-समाज में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने के सिद्धान्तों के प्रति विमुखता ही समस्त अधःपतनों का कारण है। यही मनुष्य-जीवन का सबसे बड़ा अपराध है। इसी कारण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भौतिक शक्ति माया हमें त्रिविध तापों के रूप में सदा कष्ट देती रहती है। यह भौतिक शक्ति प्रकृति के तीन गुणों से निर्मित है। परमेश्वर को समझने का मार्ग खुलने से पूर्व मनुष्य को कम-से-कम सत्त्वगुण तक अपने को उठाना होता है। सत्त्वगुण के स्तर तक अपने को उठाये बिना मनुष्य रजोगुण और तमोगुण में ही बना रहता है, जो आसुरी जीवन के कारण हैं। रजोगुण और तमोगुण में स्थित लोग शास्त्रों का उपहास करते हैं, सन्त पुरुष का उपहास करते हैं, तथा आध्यात्मिक गुरु के यथार्थ बोध का उपहास करते हैं, और वे शास्त्रों के नियमों की कोई परवाह नहीं करते। भक्ति की महिमा सुनने पर भी वे आकृष्ट नहीं होते। इस प्रकार वे अपनी उन्नति का अपना ही मार्ग गढ़ लेते हैं। ये मानव-समाज के कुछ ऐसे दोष हैं, जो जीवन की आसुरी अवस्था की ओर ले जाते हैं। तथापि यदि कोई किसी यथार्थ एवं प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में रहने में समर्थ हो, जो उसे उन्नति के मार्ग पर, उच्चतर अवस्था की ओर ले जा सके, तो उसका जीवन सफल हो जाता है।\n\n\n\nइस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के सोलहवें अध्याय \"दैवी एवं आसुरी प्रकृति\" विषयक भक्तिवेदान्त तात्पर्यों की समाप्ति होती है।"}
{"ref": "bg/17/1", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/17/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः ।\n> तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ॥ १ ॥", "synonyms": "*अर्जुनः उवाच*—अर्जुन ने कहा; *ये*—जो लोग; *शास्त्र-विधिम्*—शास्त्र के विधि-विधान; *उत्सृज्य*—त्यागकर; *यजन्ते*—पूजा करते हैं; *श्रद्धया*—पूर्ण श्रद्धा से; *अन्विताः*—युक्त; *तेषाम्*—उनकी; *निष्ठा*—श्रद्धा; *तु*—किन्तु; *का*—क्या है; *कृष्ण*—हे श्रीकृष्ण; *सत्त्वम्*—सतोगुण में; *आहो*—कहा; *रजः*—रजोगुण में; *तमः*—तमोगुण में।", "translation": "**अर्जुन ने कहा, हे श्रीकृष्ण! जो व्यक्ति शास्त्र के सिद्धान्तों का पालन नहीं करता, अपितु अपनी कल्पना के अनुसार पूजा करता है, उसकी स्थिति क्या होती है? वह सतोगुण में है, रजोगुण में है अथवा तमोगुण में?**", "purport": "चतुर्थ अध्याय के उनतालीसवें श्लोक में कहा गया है कि किसी विशेष प्रकार की पूजा के प्रति श्रद्धावान् व्यक्ति क्रमशः ज्ञान की अवस्था तक उन्नत होता है और शान्ति एवं समृद्धि की परम सिद्ध अवस्था को प्राप्त करता है। सोलहवें अध्याय में यह निष्कर्ष निकाला गया कि जो शास्त्रों में निर्दिष्ट सिद्धान्तों का पालन नहीं करता, वह असुर अर्थात् राक्षस कहलाता है, और जो शास्त्रीय आदेशों का श्रद्धापूर्वक पालन करता है, वह देव अर्थात् देवता कहलाता है। अब, यदि कोई श्रद्धा सहित ऐसे कुछ नियमों का पालन करे जो शास्त्रीय आदेशों में उल्लिखित नहीं हैं, तो उसकी स्थिति क्या होगी? अर्जुन के इस सन्देह का निवारण श्रीकृष्ण को करना है। जो लोग किसी मनुष्य को चुनकर तथा उसमें अपनी श्रद्धा रखकर किसी प्रकार के ईश्वर की रचना कर लेते हैं, क्या वे सतोगुण में, रजोगुण में अथवा तमोगुण में पूजा कर रहे हैं? क्या ऐसे व्यक्ति जीवन की सिद्ध अवस्था को प्राप्त करते हैं? क्या उनके लिए यह सम्भव है कि वे वास्तविक ज्ञान में स्थित हों और अपने को परम सिद्ध अवस्था तक उन्नत करें? जो लोग शास्त्रों के विधि-विधानों का पालन नहीं करते, किन्तु किसी वस्तु में श्रद्धा रखते हैं तथा देवों, देवताओं एवं मनुष्यों की पूजा करते हैं, क्या वे अपने प्रयत्न में सफलता प्राप्त करते हैं? अर्जुन ये प्रश्न श्रीकृष्ण के समक्ष रख रहे हैं।"}
{"ref": "bg/17/2", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/17/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा ।\n> सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्री भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *त्रि-विधा*—तीन प्रकार की; *भवति*—होती है; *श्रद्धा*—श्रद्धा; *देहिनाम्*—देहधारियों की; *सा*—वह; *स्व-भाव-जा*—उसकी भौतिक प्रकृति के गुण के अनुसार; *सात्त्विकी*—सतोगुण; *राजसी*—रजोगुण; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *तामसी*—तमोगुण; *च*—और; *इति*—इस प्रकार; *ताम्*—उसे; *सृणु*—मुझसे सुनो।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा, देहधारी जीव द्वारा अर्जित प्रकृति के गुणों के अनुसार, मनुष्य की श्रद्धा तीन प्रकार की हो सकती है—सतोगुणी, रजोगुणी अथवा तमोगुणी। अब इनके विषय में सुनो।**", "purport": "जो लोग शास्त्रों के विधि-विधानों को जानते हैं, किन्तु आलस्य अथवा प्रमादवश इन विधि-विधानों के पालन को त्याग देते हैं, वे प्रकृति के गुणों द्वारा शासित होते हैं। सतोगुण, रजोगुण अथवा तमोगुण में अपने पूर्व कर्मों के अनुसार वे एक ऐसी प्रकृति अर्जित करते हैं जो किसी विशिष्ट गुण की होती है। जीव का प्रकृति के विभिन्न गुणों के साथ संसर्ग सनातन रूप से चलता आ रहा है, क्योंकि जीव भौतिक प्रकृति के सम्पर्क में है। इस प्रकार वह भौतिक गुणों के साथ अपने संसर्ग के अनुसार भिन्न-भिन्न प्रकार की मनोवृत्ति अर्जित करता है। किन्तु यदि कोई प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु का संग करे तथा उनके नियमों और शास्त्रों का पालन करे, तो यह प्रकृति बदली जा सकती है। क्रमशः मनुष्य अपनी स्थिति को तमोगुण से सतोगुण की ओर, अथवा रजोगुण से सतोगुण की ओर बदल सकता है। निष्कर्ष यह है कि प्रकृति के किसी विशेष गुण में अन्धश्रद्धा मनुष्य को सिद्ध अवस्था तक उन्नत होने में सहायता नहीं कर सकती। मनुष्य को प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के संग में बुद्धिपूर्वक, सावधानी से विषयों पर विचार करना होता है। इस प्रकार मनुष्य अपनी स्थिति को प्रकृति के उच्चतर गुण की ओर बदल सकता है।"}
{"ref": "bg/17/3", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/17/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत ।\n> श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*सत्त्व-अनुरूपा*—अस्तित्व के अनुसार; *सर्वस्य*—प्रत्येक का; *श्रद्धा*—श्रद्धा; *भवति*—होती है; *भारत*—हे भरतपुत्र; *श्रद्धा*—श्रद्धा; *मयः*—से पूर्ण; *अयम्*—यह; *पुरुषः*—जीव; *यः*—जो कोई; *यत्*—जिस; *श्रद्धः*—श्रद्धा; *सः*—वह; *एव*—निश्चय ही; *सः*—वह।", "translation": "**प्रकृति के विभिन्न गुणों के अन्तर्गत अपने अस्तित्व के अनुसार, मनुष्य एक विशेष प्रकार की श्रद्धा विकसित करता है। कहा जाता है कि जीव ने जिन गुणों को अर्जित किया है, उन्हीं के अनुसार वह एक विशेष श्रद्धा वाला होता है।**", "purport": "प्रत्येक मनुष्य की एक विशेष प्रकार की श्रद्धा होती है, चाहे वह कुछ भी हो। किन्तु उसने जो प्रकृति अर्जित की है, उसके अनुसार उसकी श्रद्धा सतोगुणी, रजोगुणी अथवा तमोगुणी मानी जाती है। इस प्रकार अपनी विशेष प्रकार की श्रद्धा के अनुसार मनुष्य कुछ विशेष व्यक्तियों का संग करता है। अब वास्तविक तथ्य यह है कि प्रत्येक जीव, जैसा कि पन्द्रहवें अध्याय में कहा गया है, मूलतः परमेश्वर का खण्ड अंश है। अतः वह मूलतः प्रकृति के समस्त गुणों से परे दिव्य है। किन्तु जब वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को भूल जाता है और बद्ध जीवन में भौतिक प्रकृति के सम्पर्क में आता है, तब वह भौतिक प्रकृति की विभिन्न विविधताओं के संसर्ग से अपनी स्थिति उत्पन्न कर लेता है। इसके फलस्वरूप उत्पन्न कृत्रिम श्रद्धा एवं अस्तित्व केवल भौतिक हैं। यद्यपि मनुष्य किसी संस्कार अथवा जीवन की किसी धारणा से संचालित हो, फिर भी वह मूलतः निर्गुण अर्थात् दिव्य है। अतः मनुष्य को उस भौतिक कल्मष से शुद्ध होना होता है जिसे उसने अर्जित किया है, जिससे वह परमेश्वर के साथ अपने सम्बन्ध को पुनः प्राप्त कर सके। निर्भय होकर वापस लौटने का एकमात्र पथ यही है—कृष्णभावनामृत। यदि मनुष्य कृष्णभावनामृत में स्थित हो, तो वह पथ उसकी सिद्ध अवस्था तक उन्नति के लिए सुनिश्चित है। यदि मनुष्य आत्म-साक्षात्कार के इस पथ को नहीं अपनाता, तो वह निश्चय ही प्रकृति के गुणों के प्रभाव से संचालित होगा।\n\n\n\nइस श्लोक में सत्त्व अर्थात् श्रद्धा शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। सत्त्व अथवा श्रद्धा सदैव सत्कर्मों से उत्पन्न होती है। मनुष्य की श्रद्धा किसी देवता में, अथवा किसी रचित ईश्वर में, अथवा किसी मानसिक कल्पना में हो सकती है। यह मानी जाती है कि किसी ऐसी वस्तु में उसकी दृढ़ श्रद्धा है जो भौतिक सत्कर्मों को उत्पन्न करती है। किन्तु भौतिक बद्ध जीवन में भौतिक प्रकृति का कोई भी कर्म पूर्णतः शुद्ध नहीं होता। वे मिश्रित होते हैं। वे शुद्ध सत्त्व में नहीं होते। शुद्ध सत्त्व दिव्य है; शुद्ध सत्त्व में मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के वास्तविक स्वरूप को समझ सकता है। जब तक मनुष्य की श्रद्धा पूर्णतः शुद्ध सत्त्व में नहीं होती, तब तक वह श्रद्धा प्रकृति के किसी भी गुण से संदूषित होने के अधीन रहती है। प्रकृति के संदूषित गुण हृदय तक विस्तार पाते हैं। अतः प्रकृति के किसी विशेष गुण के सम्पर्क में हृदय की स्थिति के अनुसार, मनुष्य की श्रद्धा स्थापित होती है। यह समझना चाहिए कि यदि मनुष्य का हृदय सतोगुण में है, तो उसकी श्रद्धा भी सतोगुण में होती है। यदि उसका हृदय रजोगुण में है, तो उसकी श्रद्धा भी रजोगुण में होती है। और यदि उसका हृदय तमोगुण अर्थात् भ्रम में है, तो उसकी श्रद्धा भी इसी प्रकार संदूषित होती है। इस प्रकार हम इस संसार में भिन्न-भिन्न प्रकार की श्रद्धा पाते हैं, और भिन्न-भिन्न प्रकार की श्रद्धा के कारण भिन्न-भिन्न प्रकार के धर्म होते हैं। धार्मिक श्रद्धा का वास्तविक सिद्धान्त शुद्ध सत्त्व में स्थित है, किन्तु हृदय के कलुषित होने के कारण हम भिन्न-भिन्न प्रकार के धार्मिक सिद्धान्त पाते हैं। इस प्रकार भिन्न-भिन्न प्रकार की श्रद्धा के अनुसार भिन्न-भिन्न प्रकार की पूजा होती है।"}
{"ref": "bg/17/4", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/17/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः ।\n> प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*यजन्ते*—पूजा करते हैं; *सात्त्विकाः*—जो सतोगुण में हैं; *देवान्*—देवताओं की; *यक्ष-रक्षांसि राजसाः*—जो रजोगुण में हैं वे असुरों की पूजा करते हैं; *प्रेतान्*—मृत आत्माओं; *भूत-गणान्*—भूत-प्रेत; *च अन्ये*—और अन्य; *यजन्ते*—पूजा करते हैं; *तामसाः*—तमोगुण में; *जनाः*—लोग।", "translation": "**सतोगुणी मनुष्य देवताओं की पूजा करते हैं; रजोगुणी असुरों की पूजा करते हैं; और तमोगुणी भूत-प्रेतों एवं आत्माओं की पूजा करते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विभिन्न प्रकार के पूजकों का उनके बाह्य कर्मों के अनुसार वर्णन करते हैं। शास्त्रीय आदेश के अनुसार केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही पूजनीय हैं, किन्तु जो लोग शास्त्रीय आदेशों से भली-भाँति परिचित अथवा श्रद्धावान् नहीं हैं, वे भौतिक प्रकृति के गुणों में अपनी विशिष्ट स्थितियों के अनुसार भिन्न-भिन्न वस्तुओं की पूजा करते हैं। जो सतोगुण में स्थित हैं, वे सामान्यतः देवताओं की पूजा करते हैं। देवताओं में ब्रह्मा, शिव तथा इन्द्र, चन्द्र एवं सूर्यदेव जैसे अन्य देवता सम्मिलित हैं। विविध देवता हैं। सतोगुणी किसी विशेष प्रयोजन हेतु किसी विशेष देवता की पूजा करते हैं। इसी प्रकार जो रजोगुण में हैं, वे असुरों की पूजा करते हैं। हमें स्मरण है कि द्वितीय विश्वयुद्ध के समय कलकत्ता में एक व्यक्ति हिटलर की पूजा करता था, क्योंकि उस युद्ध की कृपा से उसने काले बाज़ार में व्यापार करके विशाल धनराशि एकत्र कर ली थी। इसी प्रकार जो रजोगुण एवं तमोगुण में हैं, वे सामान्यतः किसी शक्तिशाली मनुष्य को ईश्वर के रूप में चुन लेते हैं। वे सोचते हैं कि किसी का भी ईश्वर के रूप में पूजन किया जा सकता है और उससे वही परिणाम प्राप्त होंगे।\n\n\n\nअब यहाँ स्पष्ट रूप से वर्णित है कि जो रजोगुण में हैं, वे ऐसे ईश्वरों की पूजा करते हैं तथा उनकी रचना करते हैं, और जो तमोगुण अर्थात् अन्धकार में हैं, वे मृत आत्माओं की पूजा करते हैं। कभी-कभी लोग किसी मृत व्यक्ति की समाधि पर पूजा करते हैं। यौन-सेवा भी तमोगुण में मानी जाती है। इसी प्रकार भारत के दूरस्थ गाँवों में भूतों के पूजक हैं। हमने देखा है कि भारत में निम्न वर्ग के लोग कभी-कभी वन में जाते हैं, और यदि उन्हें यह ज्ञात हो कि किसी वृक्ष में कोई भूत निवास करता है, तो वे उस वृक्ष की पूजा करते हैं और बलि अर्पित करते हैं। ये भिन्न-भिन्न प्रकार की पूजाएँ वस्तुतः ईश्वर-पूजा नहीं हैं। ईश्वर-पूजा उन व्यक्तियों के लिए है जो दिव्यतः शुद्ध सत्त्व में स्थित हैं। *श्रीमद्भागवत* में कहा गया है, सत्त्वं विशुद्धं वासुदेव-शब्दितम्। \"जब मनुष्य शुद्ध सत्त्व में स्थित होता है, तब वह वासुदेव की पूजा करता है।\" तात्पर्य यह है कि जो प्रकृति के भौतिक गुणों से पूर्णतः शुद्ध हो चुके हैं और जो दिव्यतः स्थित हैं, वे ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की पूजा कर सकते हैं।\n\n\n\nनिर्विशेषवादी सतोगुण में स्थित माने जाते हैं, और वे पाँच प्रकार के देवताओं की पूजा करते हैं। वे निराकार विष्णु अथवा भौतिक जगत् में विष्णु-रूप की पूजा करते हैं, जो दार्शनिकीकृत विष्णु के रूप में जाना जाता है। विष्णु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विस्तार हैं, किन्तु निर्विशेषवादी, क्योंकि वे अन्ततः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में विश्वास नहीं करते, यह कल्पना करते हैं कि विष्णु-रूप निराकार ब्रह्म का ही एक अन्य पक्ष है; इसी प्रकार वे यह कल्पना करते हैं कि भगवान् ब्रह्मा रजोगुण में निराकार रूप हैं। अतः वे कभी-कभी पाँच प्रकार के पूजनीय ईश्वरों का वर्णन करते हैं, किन्तु क्योंकि वे यह सोचते हैं कि वास्तविक सत्य निराकार ब्रह्म है, इसलिए वे अन्ततः समस्त पूजनीय वस्तुओं का परित्याग कर देते हैं। निष्कर्ष यह है कि भौतिक प्रकृति के गुणों की विभिन्न विशेषताएँ दिव्य प्रकृति वाले व्यक्तियों के संग से शुद्ध की जा सकती हैं।"}
{"ref": "bg/17/5-6", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/17/5-6/", "verse_text": "", "devanagari": "> अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः ।\n> दम्भाहङ्कारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ॥ ५ ॥\n> कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः ।\n> मां चैवान्तः शरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*अशास्त्र*—शास्त्रों में उल्लिखित नहीं; *विहितम्*—निर्देशित; *घोरम्*—दूसरों के लिए हानिकर; *तप्यन्ते*—तपस्या करते हैं; *ये*—जो; *तपः*—तप; *जनाः*—व्यक्ति; *दम्भ*—गर्व; *अहंकार*—अहंकार; *संयुक्ताः*—संलग्न; *काम*—वासना; *राग*—आसक्ति; *बल*—बल; *अन्विताः*—से प्रेरित; *कर्षयन्तः*—कष्ट देते हुए; *शरीर-स्थम्*—शरीर के भीतर स्थित; *भूतग्रामम्*—भौतिक तत्त्वों का संयोग; *अचेतसः*—ऐसी भ्रान्त मनोवृत्ति से; *माम्*—मुझको; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *अन्तः*—भीतर; *शरीर-स्थम्*—शरीर में स्थित; *तान्*—उन्हें; *विद्धि*—जानो; *आसुर*—असुर; *निश्चयान्*—निश्चय ही।", "translation": "**जो लोग शास्त्रों में अननुशंसित कठोर तप एवं तपस्या करते हैं, उन्हें गर्व, अहंकार, वासना एवं आसक्ति से करते हैं, जो रजोगुण से प्रेरित हैं और जो अपने शारीरिक अंगों के साथ-साथ भीतर निवास करने वाले परमात्मा को भी कष्ट देते हैं, उन्हें असुर समझना चाहिए।**", "purport": "ऐसे व्यक्ति हैं जो तप एवं तपस्या की ऐसी विधियाँ गढ़ लेते हैं जो शास्त्रीय आदेशों में उल्लिखित नहीं हैं। उदाहरणार्थ, किसी गूढ़ प्रयोजन हेतु उपवास करना, जैसे विशुद्ध रूप से किसी राजनीतिक लक्ष्य को बढ़ावा देने के लिए, शास्त्रीय निर्देशों में उल्लिखित नहीं है। शास्त्र आध्यात्मिक उन्नति हेतु उपवास की अनुशंसा करते हैं, किसी राजनीतिक लक्ष्य अथवा सामाजिक प्रयोजन हेतु नहीं। जो व्यक्ति ऐसी तपस्याएँ अपनाते हैं, वे *भगवद्गीता* के अनुसार निश्चय ही आसुरी हैं। उनके कर्म शास्त्रीय आदेश के विरुद्ध हैं और सामान्य जनता के लिए कल्याणकारी नहीं हैं। वस्तुतः वे गर्व, मिथ्या अहंकार, वासना एवं भौतिक भोग की आसक्ति से कर्म करते हैं। ऐसे कर्मों से न केवल उन भौतिक तत्त्वों के संयोग में, जिनसे शरीर निर्मित है, अपितु शरीर के भीतर निवास करने वाले स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में भी विक्षोभ उत्पन्न होता है। किसी राजनीतिक लक्ष्य हेतु ऐसा अनधिकृत उपवास अथवा तपस्या निश्चय ही दूसरों के लिए अत्यन्त क्षोभकारी है। वे वैदिक साहित्य में उल्लिखित नहीं हैं। कोई आसुरी व्यक्ति यह सोच सकता है कि इस विधि से वह अपने शत्रु अथवा अन्य पक्षों को अपनी इच्छा के अनुरूप विवश कर सकता है, किन्तु कभी-कभी ऐसे उपवास से मनुष्य की मृत्यु हो जाती है। इन कर्मों का पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अनुमोदन नहीं करते, और वे कहते हैं कि जो इनमें संलग्न होते हैं, वे असुर हैं। ऐसे प्रदर्शन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति अपमान हैं, क्योंकि वे वैदिक शास्त्रीय आदेशों की अवज्ञा में किए जाते हैं। इस सन्दर्भ में अचेतसः शब्द महत्त्वपूर्ण है—सामान्य मानसिक स्थिति वाले व्यक्तियों को शास्त्रीय आदेशों का पालन करना चाहिए। जो ऐसी स्थिति में नहीं हैं, वे शास्त्रों की उपेक्षा एवं अवज्ञा करते हैं तथा तप एवं तपस्या की अपनी विधि गढ़ लेते हैं। मनुष्य को सदैव आसुरी लोगों के उस अन्तिम परिणाम का स्मरण रखना चाहिए जिसका वर्णन पूर्ववर्ती अध्याय में किया गया है। भगवान् उन्हें आसुरी व्यक्तियों के गर्भ में जन्म लेने हेतु विवश करते हैं। फलस्वरूप वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को जाने बिना जन्म-जन्मान्तर आसुरी सिद्धान्तों के अनुसार जीवन व्यतीत करेंगे। तथापि यदि ऐसे व्यक्ति इतने सौभाग्यशाली हों कि उन्हें कोई आध्यात्मिक गुरु प्राप्त हो जो उन्हें वैदिक प्रज्ञा के पथ की ओर निर्देशित कर सके, तो वे इस बन्धन से मुक्त हो सकते हैं और अन्ततः परम लक्ष्य को प्राप्त कर सकते हैं।"}
{"ref": "bg/17/7", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/17/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः ।\n> यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ॥ ७ ॥", "synonyms": "*आहारः*—भोजन; *तु*—निश्चय ही; *अपि*—भी; *सर्वस्य*—प्रत्येक का; *त्रिविधः*—तीन प्रकार का; *भवति*—होता है; *प्रियः*—प्रिय; *यज्ञः*—यज्ञ; *तपः*—तप; *तथा*—भी; *दानम्*—दान; *तेषाम्*—उनके; *भेदम्*—भेद; *इमम्*—इस प्रकार; *शृणु*—सुनो।", "translation": "**जिस भोजन को सभी ग्रहण करते हैं, वह भी भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के अनुसार तीन प्रकार का होता है। यही बात यज्ञ, तप एवं दान पर भी लागू होती है। सुनो, मैं तुम्हें इनके भेद बताऊँगा।**", "purport": "विभिन्न स्थितियों एवं भौतिक प्रकृति के गुणों की दृष्टि से, भोजन करने, यज्ञ, तप एवं दान करने की रीति में भेद होते हैं। ये सब एक ही स्तर पर सम्पन्न नहीं होते। जो लोग विश्लेषणपूर्वक यह समझ सकते हैं कि कौन-से कर्म भौतिक प्रकृति के किस गुण में हैं, वे वस्तुतः बुद्धिमान् हैं; जो सब प्रकार के यज्ञ अथवा भोजन अथवा दान को एक समान मानते हैं, वे विवेक नहीं कर सकते, और वे मूर्ख हैं। ऐसे प्रचारक हैं जो यह प्रतिपादन करते हैं कि मनुष्य जो चाहे वह कर सकता है और सिद्धि प्राप्त कर सकता है। किन्तु ये मूर्ख मार्गदर्शक शास्त्र के निर्देश के अनुसार कार्य नहीं कर रहे। वे विधियाँ गढ़ रहे हैं और सामान्य जनता को भटका रहे हैं।"}
{"ref": "bg/17/8-10", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/17/8-10/", "verse_text": "", "devanagari": "> आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः ।\n> रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ॥ ८ ॥\n> कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः ।\n> आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ॥ ९ ॥\n> यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् ।\n> उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*आयुः*—आयु की अवधि; *सत्त्व*—अस्तित्व; *बल*—बल; *आरोग्य*—स्वास्थ्य; *सुख*—सुख; *प्रीति*—और सन्तोष; *विवर्धनाः*—बढ़ाने वाले; *रस्याः*—रसयुक्त; *स्निग्धाः*—चिकने; *स्थिराः*—टिकाऊ; *हृद्याः*—हृदय को प्रिय; *आहाराः*—भोजन; *सात्त्विक*—सतोगुणी को; *प्रियाः*—रुचिकर।", "translation": "**सतोगुणी भोजन आयु की अवधि को बढ़ाते हैं, मनुष्य के अस्तित्व को शुद्ध करते हैं तथा बल, स्वास्थ्य, सुख एवं सन्तोष प्रदान करते हैं। ऐसे पौष्टिक भोजन मधुर, रसयुक्त, चिकने एवं रुचिकर होते हैं। जो भोजन अत्यधिक कटु, अत्यधिक खट्टे, नमकीन, तीखे, रूखे एवं गरम होते हैं, वे रजोगुणी लोगों को प्रिय होते हैं। ऐसे भोजन पीड़ा, क्लेश एवं रोग उत्पन्न करते हैं। जो भोजन खाए जाने से तीन घण्टे से अधिक पूर्व पकाया गया हो, जो स्वादहीन, बासी, सड़ा हुआ, विकृत एवं अपवित्र हो, वह भोजन तमोगुणी लोगों को प्रिय होता है।**", "purport": "भोजन का प्रयोजन आयु की अवधि को बढ़ाना, मन को शुद्ध करना तथा शारीरिक बल में सहायता करना है। यही इसका एकमात्र प्रयोजन है। भूतकाल में महान् अधिकारियों ने उन भोजनों का चयन किया जो स्वास्थ्य में सर्वाधिक सहायक होते हैं और आयु की अवधि को बढ़ाते हैं, जैसे दुग्ध-पदार्थ, शर्करा, चावल, गेहूँ, फल एवं शाक। ये भोजन सतोगुणी व्यक्तियों को अत्यन्त प्रिय हैं। कुछ अन्य भोजन, जैसे भुना हुआ अन्न एवं गुड़, यद्यपि स्वयं में अधिक रुचिकर नहीं होते, किन्तु दूध अथवा अन्य भोजनों के साथ मिलाए जाने पर सुखद बनाए जा सकते हैं। तब वे सतोगुण में होते हैं। ये सभी भोजन स्वभाव से शुद्ध हैं। वे मांस एवं मद्य जैसी अस्पृश्य वस्तुओं से सर्वथा भिन्न हैं। चिकने भोजन, जैसा कि आठवें श्लोक में उल्लिखित है, वध से प्राप्त पशु-चर्बी से कोई सम्बन्ध नहीं रखते। पशु-चर्बी दूध के रूप में उपलब्ध है, जो समस्त भोजनों में सर्वाधिक अद्भुत है। दूध, मक्खन, पनीर एवं इसी प्रकार के पदार्थ पशु-चर्बी को ऐसे रूप में प्रदान करते हैं जो निर्दोष प्राणियों के वध की किसी भी आवश्यकता को समाप्त कर देता है। यह वध केवल पाशविक मनोवृत्ति के कारण ही चलता रहता है। आवश्यक चर्बी प्राप्त करने की सभ्य विधि दूध है। वध अधम मनुष्यों का मार्ग है। प्रोटीन दाल, दलहन, समूचे गेहूँ आदि से पर्याप्त मात्रा में उपलब्ध है।\n\n\n\nरजोगुणी भोजन, जो कटु, अत्यधिक नमकीन, अथवा अत्यधिक गरम अथवा अत्यधिक लाल मिर्च से युक्त होते हैं, आमाशय में श्लेष्मा उत्पन्न करके दुःख का कारण बनते हैं, जिससे रोग होता है। तमोगुणी अथवा अन्धकार के गुण वाले भोजन वस्तुतः वे हैं जो ताज़े नहीं होते। जो भी भोजन खाए जाने से तीन घण्टे से अधिक पूर्व पकाया गया हो (प्रसादम् को छोड़कर, अर्थात् भगवान् को अर्पित भोजन), वह तमोगुण में माना जाता है। क्योंकि वे विकृत हो रहे होते हैं, ऐसे भोजन दुर्गन्ध देते हैं, जो प्रायः इस गुण वाले लोगों को आकृष्ट करती है किन्तु सतोगुणी लोगों को विकर्षित करती है।\n\n\n\nभोजन के अवशेष केवल तभी खाए जा सकते हैं जब वे ऐसे भोजन का अंश हों जो पहले परमेश्वर को अर्पित किया गया हो अथवा पहले सन्त-पुरुषों ने, विशेषतः आध्यात्मिक गुरु ने, ग्रहण किया हो। अन्यथा भोजन के अवशेष तमोगुण में माने जाते हैं, और वे संक्रमण अथवा रोग को बढ़ाते हैं। ऐसे खाद्य-पदार्थ, यद्यपि तमोगुणी व्यक्तियों को अत्यन्त रुचिकर होते हैं, सतोगुणी व्यक्तियों द्वारा न तो रुचिकर माने जाते हैं और न ही स्पर्श किए जाते हैं। सर्वोत्तम भोजन वह अवशेष है जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अर्पित किया जाता है। *भगवद्गीता* में परमेश्वर कहते हैं कि वे शाक, आटे एवं दूध के पदार्थों को स्वीकार करते हैं, जब वे भक्ति सहित अर्पित किए जाते हैं। पत्रं पुष्पं फलं तोयम्। निस्सन्देह, भक्ति एवं प्रेम ही प्रमुख वस्तुएँ हैं जिन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्वीकार करते हैं। किन्तु यह भी उल्लिखित है कि प्रसादम् किसी विशेष रीति से तैयार किया जाना चाहिए। शास्त्र के आदेश के अनुसार तैयार किया गया कोई भी भोजन जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अर्पित किया गया हो, वह दीर्घकाल पूर्व तैयार किया गया हो तो भी ग्रहण किया जा सकता है, क्योंकि ऐसा भोजन दिव्य है। अतः भोजन को सभी व्यक्तियों के लिए विषाणुरहित, खाद्य एवं रुचिकर बनाने हेतु, मनुष्य को भोजन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अर्पित करना चाहिए।"}
{"ref": "bg/17/11", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/17/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> अफलाकाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदिष्टो य इज्यते ।\n> यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*अफल-कांक्षिभिः*—फल की इच्छा से रहित; *यज्ञः*—यज्ञ; *विधि*—तदनुसार; *दृष्टः*—निर्देश; *यः*—जो कोई; *इज्यते*—सम्पन्न करता है; *यष्टव्यम्*—करना ही चाहिए; *एव*—निश्चय ही; *इति*—इस प्रकार; *मनः*—मन; *समाधाय*—में स्थिर; *सः*—वह; *सात्त्विकः*—सतोगुण में है।", "translation": "**यज्ञों में, जो यज्ञ कर्तव्य एवं शास्त्रीय नियमों के अनुसार तथा फल की किसी अपेक्षा के बिना सम्पन्न किया जाता है, वह सतोगुणी स्वभाव का होता है।**", "purport": "सामान्य प्रवृत्ति यह है कि किसी प्रयोजन को मन में रखकर यज्ञ अर्पित किया जाए, किन्तु यहाँ कहा गया है कि यज्ञ ऐसी किसी इच्छा के बिना सम्पन्न किया जाना चाहिए। इसे कर्तव्य समझकर किया जाना चाहिए। उदाहरणार्थ, मन्दिरों अथवा गिरजाघरों में अनुष्ठानों का सम्पादन लीजिए। सामान्यतः वे भौतिक लाभ के प्रयोजन से सम्पन्न किए जाते हैं, किन्तु वह सतोगुण में नहीं है। मनुष्य को कर्तव्य समझकर मन्दिर अथवा गिरजाघर जाना चाहिए, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को आदर अर्पित करना चाहिए तथा पुष्प एवं खाद्य-पदार्थ अर्पित करने चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति सोचता है कि केवल ईश्वर की पूजा के लिए मन्दिर जाने का कोई लाभ नहीं है। किन्तु आर्थिक लाभ हेतु पूजा शास्त्रीय आदेश में अनुशंसित नहीं है। मनुष्य को केवल अर्चाविग्रह को आदर अर्पित करने के लिए जाना चाहिए। यह मनुष्य को सतोगुण में स्थित करेगा। प्रत्येक सभ्य मनुष्य का यह कर्तव्य है कि वह शास्त्रों के आदेशों का पालन करे तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को आदर अर्पित करे।"}
{"ref": "bg/17/12", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/17/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् ।\n> इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*अभिसन्धाय*—इच्छा करते हुए; *तु*—किन्तु; *फलम्*—फल; *दम्भ*—गर्व; *अर्थम्*—भौतिक लाभ; *अपि*—भी; *च*—और; *एव*—निश्चय ही; *यत्*—जो; *इज्यते*—पूजा; *भरत-श्रेष्ठ*—हे भरतश्रेष्ठ; *तम्*—उस; *यज्ञम्*—यज्ञ को; *विद्धि*—जानो; *राजसम्*—रजोगुण में।", "translation": "**किन्तु हे भरतश्रेष्ठ! जो यज्ञ किसी भौतिक लक्ष्य अथवा लाभ हेतु सम्पन्न किया जाता है, अथवा गर्ववश आडम्बरपूर्वक किया जाता है, वह रजोगुणी स्वभाव का होता है।**", "purport": "कभी-कभी यज्ञ एवं अनुष्ठान स्वर्गलोक तक उन्नति हेतु अथवा इस संसार में किसी भौतिक लाभ हेतु सम्पन्न किए जाते हैं। ऐसे यज्ञ अथवा अनुष्ठान रजोगुण में माने जाते हैं।"}
{"ref": "bg/17/13", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/17/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् ।\n> श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ॥ १३ ॥", "synonyms": "*विधि-हीनम्*—शास्त्रीय निर्देश के बिना; *असृष्ट-अन्नम्*—प्रसादम् के वितरण के बिना; *मन्त्र-हीनम्*—वैदिक मन्त्रों के उच्चारण के बिना; *अदक्षिणम्*—पुरोहितों को दक्षिणा के बिना; *श्रद्धा*—श्रद्धा; *विरहितम्*—बिना; *यज्ञम्*—यज्ञ; *तामसम्*—तमोगुण में; *परिचक्षते*—माना जाता है।", "translation": "**और जो यज्ञ शास्त्रीय आदेशों की अवहेलना में सम्पन्न किया जाता है, जिसमें कोई आध्यात्मिक भोजन वितरित नहीं किया जाता, कोई मन्त्र उच्चारित नहीं किए जाते और पुरोहितों को कोई दक्षिणा नहीं दी जाती, और जो श्रद्धाहीन है—वह यज्ञ तमोगुणी स्वभाव का होता है।**", "purport": "तमोगुण अथवा अन्धकार के गुण में श्रद्धा वस्तुतः श्रद्धाहीनता है। कभी-कभी लोग केवल धन कमाने के लिए किसी देवता की पूजा करते हैं और फिर शास्त्रीय आदेशों की उपेक्षा करते हुए उस धन को मनोरंजन पर व्यय करते हैं। धार्मिकता के ऐसे आडम्बरपूर्ण प्रदर्शन वास्तविक रूप में स्वीकार नहीं किए जाते। वे सब तमोगुण में हैं; वे आसुरी मनोवृत्ति उत्पन्न करते हैं और मानव समाज को लाभ नहीं पहुँचाते।"}
{"ref": "bg/17/14", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/17/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् ।\n> ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ॥ १४ ॥", "synonyms": "*देव*—परमेश्वर; *द्विज*—ब्राह्मण; *गुरु*—आध्यात्मिक गुरु; *प्राज्ञ*—पूजनीय व्यक्ति; *पूजनम्*—पूजा; *शौचम्*—पवित्रता; *आर्जवम्*—सरलता; *ब्रह्म-चर्यम्*—ब्रह्मचर्य; *अहिंसा*—अहिंसा; *च*—भी; *शारीरम्*—शरीर से सम्बन्धित; *तपः*—तप; *उच्यते*—कहा जाता है।", "translation": "**शरीर का तप इस प्रकार है: परमेश्वर, ब्राह्मणों, आध्यात्मिक गुरु तथा पिता एवं माता जैसे श्रेष्ठजनों की पूजा। पवित्रता, सरलता, ब्रह्मचर्य एवं अहिंसा भी शरीर के तप हैं।**", "purport": "परमेश्वर यहाँ विभिन्न प्रकार के तप एवं तपस्या की व्याख्या करते हैं। सर्वप्रथम वे शरीर द्वारा अभ्यास किए जाने वाले तप एवं तपस्याओं की व्याख्या करते हैं। मनुष्य को ईश्वर अथवा देवताओं, पूर्ण एवं योग्य ब्राह्मणों तथा आध्यात्मिक गुरु एवं पिता, माता अथवा वैदिक ज्ञान से परिचित किसी भी व्यक्ति जैसे श्रेष्ठजनों को आदर अर्पित करना चाहिए, अथवा आदर अर्पित करना सीखना चाहिए। इन्हें समुचित आदर दिया जाना चाहिए। मनुष्य को अपने को बाह्य एवं आन्तरिक रूप से शुद्ध करने का अभ्यास करना चाहिए, और उसे आचरण में सरल बनना सीखना चाहिए। उसे ऐसा कोई कार्य नहीं करना चाहिए जो शास्त्रीय आदेश द्वारा अनुमोदित न हो। उसे विवाहित जीवन के बाहर यौन-भोग में लिप्त नहीं होना चाहिए, क्योंकि शास्त्र में यौन-सम्बन्ध केवल विवाह में ही अनुमोदित है, अन्यथा नहीं। यह ब्रह्मचर्य कहलाता है। जहाँ तक शरीर का सम्बन्ध है, ये तप एवं तपस्याएँ हैं।"}
{"ref": "bg/17/15", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/17/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् ।\n> स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ॥ १५ ॥", "synonyms": "*अनुद्वेग*—उद्विग्न न करने वाले; *करम्*—उत्पन्न करते हुए; *वाक्यम्*—वचन; *सत्यम्*—सत्य; *प्रिय*—प्रिय; *हितम्*—हितकर; *च*—भी; *यत्*—जो; *स्वाध्याय*—वैदिक अध्ययन; *अभ्यसनम्*—अभ्यास; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *वाङ्मयम्*—वाणी का; *तपः*—तप; *उच्यते*—कहा जाता है।", "translation": "**वाणी का तप सत्य एवं हितकर वचन बोलने तथा ऐसी वाणी से बचने में निहित है जो उद्वेग उत्पन्न करे। मनुष्य को नियमित रूप से *वेदों* का पाठ भी करना चाहिए।**", "purport": "मनुष्य को इस प्रकार नहीं बोलना चाहिए कि दूसरों के मन उद्विग्न हों। निस्सन्देह, जब कोई शिक्षक बोलता है, तो वह अपने शिष्यों की शिक्षा हेतु सत्य बोल सकता है, किन्तु ऐसे शिक्षक को उन अन्य व्यक्तियों से नहीं बोलना चाहिए जो उसके शिष्य नहीं हैं, यदि उससे उनके मन उद्विग्न होंगे। जहाँ तक बोलने का सम्बन्ध है, यह तप है। इसके अतिरिक्त, मनुष्य को निरर्थक बातें नहीं करनी चाहिए। आध्यात्मिक मण्डलियों में बोलते समय, मनुष्य के कथनों की पुष्टि शास्त्रों द्वारा होनी चाहिए। मनुष्य जो कह रहा है, उसकी पुष्टि के लिए उसे तुरन्त शास्त्रीय प्रमाण से उद्धरण देना चाहिए। साथ ही, ऐसी बातें कानों को अत्यन्त सुखद होनी चाहिए। ऐसी चर्चाओं से मनुष्य सर्वोच्च लाभ प्राप्त कर सकता है और मानव समाज को उन्नत कर सकता है। वैदिक साहित्य का असीम भण्डार है, और मनुष्य को इसका अध्ययन करना चाहिए। यह वाणी का तप कहलाता है।"}
{"ref": "bg/17/16", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/17/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनःप्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः ।\n> भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ॥ १६ ॥", "synonyms": "*मनः-प्रसादः*—मन का सन्तोष; *सौम्यत्वम्*—दूसरों के प्रति कपटरहितता; *मौनम्*—गम्भीरता; *आत्म*—आत्मा; *विनिग्रहः*—संयम; *भाव*—स्वभाव; *संशुद्धिः*—शुद्धि; *इति*—इस प्रकार; *एतत्*—यह है; *तपः*—तप; *मानसम्*—मन का; *उच्यते*—कहा जाता है।", "translation": "**और प्रसन्नता, सरलता, गम्भीरता, आत्म-संयम एवं विचार की शुद्धता—ये मन के तप हैं।**", "purport": "मन को तपस्वी बनाने का अर्थ है उसे इन्द्रियतृप्ति से विरक्त करना। इसे इस प्रकार प्रशिक्षित किया जाना चाहिए कि वह सदैव दूसरों का कल्याण करने का विचार कर सके। मन के लिए सर्वोत्तम प्रशिक्षण विचार में गम्भीरता है। मनुष्य को कृष्णभावनामृत से विचलित नहीं होना चाहिए और सदैव इन्द्रियतृप्ति से बचना चाहिए। मनुष्य के स्वभाव को शुद्ध करने का अर्थ है कृष्णभावनाभावित होना। मन का सन्तोष केवल मन को इन्द्रिय-भोग के विचारों से दूर ले जाकर ही प्राप्त किया जा सकता है। जितना अधिक हम इन्द्रिय-भोग का विचार करते हैं, उतना ही अधिक मन असन्तुष्ट होता जाता है। वर्तमान युग में हम मन को इन्द्रियतृप्ति हेतु अनेक भिन्न-भिन्न रीतियों में अनावश्यक रूप से संलग्न करते हैं, और इसलिए मन के सन्तुष्ट होने की कोई सम्भावना नहीं रहती। सर्वोत्तम उपाय यह है कि मन को वैदिक साहित्य की ओर मोड़ा जाए, जो सन्तोषप्रद कथाओं से पूर्ण है, जैसा कि *पुराणों* एवं *महाभारत* में है। मनुष्य इस ज्ञान का लाभ उठा सकता है और इस प्रकार शुद्ध हो सकता है। मन कपट से रहित होना चाहिए, और मनुष्य को सबके कल्याण का विचार करना चाहिए। मौन का अर्थ है कि मनुष्य सदैव आत्म-साक्षात्कार का विचार करता है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति इसी अर्थ में पूर्ण मौन का पालन करता है। मन के संयम का अर्थ है मन को इन्द्रिय-भोग से विरक्त करना। मनुष्य को अपने व्यवहार में सरल होना चाहिए और इस प्रकार अपने अस्तित्व को शुद्ध करना चाहिए। ये सभी गुण मिलकर मानसिक क्रियाओं में तप का निर्माण करते हैं।"}
{"ref": "bg/17/17", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/17/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः ।\n> अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ॥ १७ ॥", "synonyms": "*श्रद्धया*—श्रद्धा से; *परया*—दिव्य; *तप्तम्*—सम्पन्न; *तपः*—तप; *तत्*—वह; *त्रि-विधम्*—तीन प्रकार का; *नरैः*—मनुष्यों द्वारा; *अफल-आकांक्षिभिः*—फल की इच्छा से रहित; *युक्तैः*—संलग्न; *सात्त्विकम्*—सतोगुण में; *परि-चक्षते*—कहा जाता है।", "translation": "**यह त्रिविध तप, जो उन मनुष्यों द्वारा सम्पन्न किया जाता है जिनका लक्ष्य स्वयं को भौतिक रूप से लाभ पहुँचाना नहीं अपितु परमेश्वर को प्रसन्न करना है, सतोगुणी स्वभाव का होता है।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/17/18", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/17/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् ।\n> क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*सत्कार*—आदर; *मान*—सम्मान; *पूजा-अर्थम्*—पूजा हेतु; *तपः*—तप; *दम्भेन*—गर्व से; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *यत्*—जो; *क्रियते*—सम्पन्न किया जाता है; *तत्*—वह; *इह*—इस संसार में; *प्रोक्तम्*—कहा गया है; *राजसम्*—रजोगुण में; *चलम्*—चंचल; *अध्रुवम्*—अस्थायी।", "translation": "**वे आडम्बरपूर्ण तप एवं तपस्याएँ जो आदर, सम्मान एवं श्रद्धा प्राप्त करने के लिए सम्पन्न की जाती हैं, रजोगुण में कही जाती हैं। वे न तो स्थिर हैं और न ही स्थायी।**", "purport": "कभी-कभी तप एवं तपस्या लोगों को आकृष्ट करने तथा दूसरों से सम्मान, आदर एवं पूजा प्राप्त करने हेतु सम्पन्न की जाती है। रजोगुणी व्यक्ति यह व्यवस्था करते हैं कि अधीनस्थ उनकी पूजा करें तथा उन्हें अपने चरण धुलाने एवं धन अर्पित करने देते हैं। तप के सम्पादन द्वारा कृत्रिम रूप से की गई ऐसी व्यवस्थाएँ रजोगुण में मानी जाती हैं। उनके परिणाम अस्थायी होते हैं; वे कुछ समय तक चल सकते हैं, किन्तु वे स्थायी नहीं होते।"}
{"ref": "bg/17/19", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/17/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः ।\n> परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*मूढ*—मूर्खतापूर्ण; *ग्राहेण*—प्रयास से; *आत्मनः*—अपने ही स्वरूप की; *यत्*—जो; *पीडया*—यातना द्वारा; *क्रियते*—की जाती है; *तपः*—तपस्या; *परस्य*—दूसरों का; *उत्सादनार्थम्*—विनाश के लिए; *वा*—अथवा; *तत्*—वह; *तामसम्*—तमोगुण में; *उदाहृतम्*—कही जाती है।", "translation": "**और जो तपस्याएँ हठपूर्वक आत्म-यातना द्वारा मूर्खतापूर्वक की जाती हैं, अथवा जो दूसरों के विनाश या हानि के लिए की जाती हैं, वे तमोगुण में कही जाती हैं।**", "purport": "हिरण्यकशिपु जैसे असुरों द्वारा की गई मूर्खतापूर्ण तपस्या के उदाहरण विद्यमान हैं, जिसने अमर होने तथा देवताओं का वध करने के लिए कठोर तपस्या की। उसने ब्रह्मा से ऐसी ही वस्तुओं की प्रार्थना की, किन्तु अन्ततः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा उसका वध हुआ। किसी असम्भव वस्तु के लिए तपस्या करना निश्चय ही तमोगुण में है।"}
{"ref": "bg/17/20", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/17/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे ।\n> देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*दातव्यम्*—देने योग्य; *इति*—इस प्रकार; *यत्*—जो; *दानम्*—दान; *दीयते*—दिया जाता है; *अनुपकारिणे*—प्रत्युपकार की परवाह किए बिना किसी व्यक्ति को; *देशे*—स्थान में; *काले*—समय में; *च*—भी; *पात्रे*—उपयुक्त व्यक्ति को; *च*—और; *तत्*—वह; *दानम्*—दान; *सात्त्विकम्*—सतोगुण में; *स्मृतम्*—माना जाता है।", "translation": "**जो दान कर्तव्य समझकर, उचित स्थान एवं समय पर, सुपात्र व्यक्ति को, तथा प्रत्युपकार की आशा के बिना दिया जाता है, वह सतोगुणी दान माना जाता है।**", "purport": "वैदिक साहित्य में आध्यात्मिक कार्यों में संलग्न व्यक्ति को दान देने की अनुशंसा की गई है। अविवेकपूर्वक दान देने की कोई अनुशंसा नहीं है। आध्यात्मिक पूर्णता का सदैव विचार रहता है। अतः यह अनुशंसा की जाती है कि दान तीर्थस्थान पर, चन्द्र या सूर्य ग्रहण के समय, अथवा मास के अन्त में, अथवा योग्य ब्राह्मण या वैष्णव (भक्त) को, अथवा मन्दिरों में दिया जाए। ऐसे दान प्रत्युपकार के किसी विचार के बिना दिए जाने चाहिए। निर्धन को दान कभी-कभी करुणावश दिया जाता है, किन्तु यदि कोई निर्धन व्यक्ति दान देने योग्य न हो, तो उससे कोई आध्यात्मिक उन्नति नहीं होती। दूसरे शब्दों में, अविवेकपूर्ण दान की वैदिक साहित्य में अनुशंसा नहीं की गई है।"}
{"ref": "bg/17/21", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/17/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः ।\n> दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *तु*—किन्तु; *प्रति-उपकार-अर्थम्*—किसी प्रत्युपकार की प्राप्ति के लिए; *फलम्*—फल; *उद्दिश्य*—इच्छा करते हुए; *वा*—अथवा; *पुनः*—फिर; *दीयते*—दान में दिया जाता है; *च*—भी; *परिक्लिष्टम्*—अनिच्छापूर्वक; *तत्*—वह; *दानम्*—दान; *राजसम्*—रजोगुण में; *स्मृतम्*—समझा जाता है।", "translation": "**किन्तु जो दान किसी प्रत्युपकार की आशा से, अथवा सकाम फल की कामना से, अथवा अनिच्छापूर्ण भाव से किया जाता है, वह रजोगुणी दान कहा जाता है।**", "purport": "दान कभी-कभी स्वर्गलोक में उन्नति के लिए किया जाता है और कभी-कभी बहुत कष्ट के साथ तथा पश्चात्ताप-सहित किया जाता है। \"मैंने इस प्रकार इतना अधिक व्यय क्यों किया?\" दान कभी-कभी किसी श्रेष्ठ व्यक्ति के अनुरोध पर, किसी बाध्यता के अधीन भी किया जाता है। इस प्रकार के दान रजोगुण में किए गए कहे जाते हैं।\n\n\n\nऐसी अनेक दानशील संस्थाएँ हैं जो अपने दान उन संस्थानों को अर्पित करती हैं जहाँ इन्द्रियतृप्ति चलती रहती है। ऐसे दानों की वैदिक शास्त्र में अनुशंसा नहीं की गई है। केवल सतोगुणी दान की ही अनुशंसा की गई है।"}
{"ref": "bg/17/22", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/17/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते ।\n> असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*अदेश*—अपवित्र स्थान; *काले*—अपवित्र समय; *यत्*—जो; *दानम्*—दान; *अपात्रेभ्यः*—अपात्र व्यक्तियों को; *च*—भी; *दीयते*—दिया जाता है; *असत्कृतम्*—बिना आदर के; *अवज्ञातम्*—बिना समुचित ध्यान के; *तत्*—वह; *तामसम्*—तमोगुण में; *उदाहृतम्*—कहा जाता है।", "translation": "**और जो दान अनुपयुक्त स्थान एवं समय पर, अपात्र व्यक्तियों को, बिना आदर एवं तिरस्कारपूर्वक किया जाता है, वह तमोगुणी दान है।**", "purport": "यहाँ मादक पदार्थों के सेवन तथा द्यूत में लिप्तता के लिए दिए गए अंशदान को प्रोत्साहित नहीं किया गया है। उस प्रकार का अंशदान तमोगुण में है। ऐसा दान हितकर नहीं होता; अपितु इससे पापी व्यक्ति प्रोत्साहित होते हैं। इसी प्रकार, यदि कोई व्यक्ति उपयुक्त व्यक्ति को बिना आदर एवं बिना ध्यान के दान दे, तो उस प्रकार का दान भी तमोगुण में कहा जाता है।"}
{"ref": "bg/17/23", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/17/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> ॐ तत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः ।\n> ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ॥ २३ ॥", "synonyms": "*ॐ*—परम का संकेत; *तत्*—वह; *सत्*—नित्य; *इति*—वह; *निर्देशः*—संकेत; *ब्राह्मणाः*—परम का; *त्रि-विधः*—तीन प्रकार; *स्मृतः*—माना जाता है; *ब्रह्मणः*—ब्राह्मणगण; *तेन*—अतः; *वेदाः*—वैदिक साहित्य; *च*—भी; *यज्ञाः*—यज्ञ; *च*—भी; *विहिताः*—यज्ञ; *पुरा*—प्राचीन काल में।", "translation": "**सृष्टि के आरम्भ से ही तीन अक्षरों—ॐ तत् सत्—का प्रयोग परम परब्रह्म [ब्रह्म] को इंगित करने के लिए होता आया है। परम के सन्तोष के लिए ब्राह्मणगण वैदिक स्तोत्रों का गायन करते समय तथा यज्ञों के समय इनका उच्चारण करते थे।**", "purport": "यह समझाया जा चुका है कि तपस्या, यज्ञ, दान एवं भोजन तीन कोटियों में विभक्त हैं—सतोगुण, रजोगुण एवं तमोगुण। किन्तु प्रथम श्रेणी के हों, द्वितीय श्रेणी के हों या तृतीय श्रेणी के, वे सभी बद्ध हैं तथा प्रकृति के भौतिक गुणों से कलुषित हैं। जब वे परम—ॐ तत् सत्, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, नित्य—को लक्ष्य करके किए जाते हैं, तब वे आध्यात्मिक उन्नति के साधन बन जाते हैं। शास्त्रीय निर्देशों में ऐसा ही उद्देश्य इंगित किया गया है। ये तीनों शब्द—ॐ तत् सत्—विशेष रूप से परम सत्य, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को इंगित करते हैं। वैदिक स्तोत्रों में \"ॐ\" शब्द सदा पाया जाता है।\n\n\n\nजो शास्त्रों के नियमों का पालन किए बिना कर्म करता है, वह परम सत्य को प्राप्त नहीं करेगा। उसे कोई क्षणिक फल मिलेगा, किन्तु जीवन का परम लक्ष्य नहीं। निष्कर्ष यह है कि दान, यज्ञ एवं तपस्या का सम्पादन सतोगुण में ही किया जाना चाहिए। रजोगुण या तमोगुण में किए जाने पर वे निश्चय ही गुणवत्ता में निम्न होते हैं। ये तीन शब्द—ॐ तत् सत्—परमेश्वर के पवित्र नाम के साथ उच्चरित होते हैं, यथा ॐ तद् विष्णोः। जब भी कोई वैदिक स्तोत्र अथवा परमेश्वर का पवित्र नाम उच्चरित होता है, तब \"ॐ\" जोड़ा जाता है। यही वैदिक साहित्य का संकेत है। ये तीनों शब्द वैदिक स्तोत्रों से लिए गए हैं। ॐ इत्येतद् ब्रह्मणो नेदिष्ठं नाम प्रथम लक्ष्य को इंगित करता है। तत्पश्चात् तत्त्वमसि द्वितीय लक्ष्य को इंगित करता है। और सद् एव सौम्य तृतीय लक्ष्य को इंगित करता है। संयुक्त होकर वे ॐ तत् सत् बन जाते हैं। प्राचीन काल में जब प्रथम सृष्ट जीव ब्रह्मा ने यज्ञ किए, तब उन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के इन तीन नामों का उच्चारण किया। वही सिद्धान्त गुरु-परम्परा द्वारा चलता आया है। अतः इस स्तोत्र का महान् महत्त्व है। इसलिए भगवद्गीता अनुशंसा करती है कि जो भी कर्म किया जाए, वह ॐ तत् सत् के लिए, अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के लिए किया जाए। जब कोई इन तीन शब्दों के साथ तपस्या, दान एवं यज्ञ करता है, तब वह कृष्णभावनामृत में कर्म कर रहा होता है। कृष्णभावनामृत दिव्य कार्यों का एक वैज्ञानिक सम्पादन है, जो मनुष्य को घर अर्थात् भगवद्धाम लौटने में समर्थ बनाता है। इस प्रकार दिव्य रीति से कर्म करने में ऊर्जा का कोई ह्रास नहीं होता।"}
{"ref": "bg/17/24", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/17/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्माद् ॐ इत्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः ।\n> प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतः; *ॐ*—ॐ से आरम्भ करते हुए; *इति*—इस प्रकार; *उदाहृत्य*—इंगित करते हुए; *यज्ञ*—यज्ञ; *दान*—दान; *तपः*—तपस्या; *क्रियाः*—कर्म; *प्रवर्तन्ते*—आरम्भ होते हैं; *विधान-उक्ताः*—शास्त्रीय नियम के अनुसार; *सततम्*—सदा; *ब्रह्म-वादिनाम्*—दिव्यदर्शियों के।", "translation": "**इस प्रकार दिव्यदर्शी परम की प्राप्ति के लिए सदा ॐ से आरम्भ करते हुए यज्ञ, दान एवं तपस्या करते हैं।**", "purport": "ॐ तद् विष्णोः परमं पदम्। विष्णु के चरणकमल सर्वोच्च भक्तिमय स्तर हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के निमित्त समस्त कार्यों का सम्पादन समस्त क्रियाओं की पूर्णता सुनिश्चित करता है।"}
{"ref": "bg/17/25", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/17/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः ।\n> दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*तत्*—वह; *इति*—वे; *अनभिसन्धाय*—सकाम फल के बिना; *फलम्*—यज्ञ का फल; *यज्ञ*—यज्ञ; *तपः*—तपस्या; *क्रियाः*—कार्य; *दान*—दान; *क्रियाः*—कार्य; *च*—भी; *विविधाः*—विविध प्रकार के; *क्रियन्ते*—किए जाते हैं; *मोक्ष-काङ्क्षिभिः*—जो वास्तव में मुक्ति की इच्छा करते हैं।", "translation": "**मनुष्य को 'तत्' शब्द के साथ यज्ञ, तपस्या एवं दान करना चाहिए। ऐसे दिव्य कार्यों का प्रयोजन भौतिक बन्धन से मुक्त होना है।**", "purport": "आध्यात्मिक पद पर उन्नत होने के लिए मनुष्य को किसी भौतिक लाभ हेतु कर्म नहीं करना चाहिए। कर्म आध्यात्मिक राज्य में स्थानान्तरित होने के, घर लौटने के, भगवद्धाम लौटने के परम लाभ के लिए किए जाने चाहिए।"}
{"ref": "bg/17/26-27", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/17/26-27/", "verse_text": "", "devanagari": "> सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते ।\n> प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ॥ २६ ॥\n> यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते ।\n> कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ॥ २७ ॥", "synonyms": "*सत्-भावे*—परम के स्वभाव के अर्थ में; *साधु-भावे*—भक्ति के स्वभाव के अर्थ में; *च*—भी; *सत्*—परम; *इति*—इस प्रकार; *एतत्*—यह; *प्रयुज्यते*—प्रयुक्त होता है; *प्रशस्ते*—प्रामाणिक; *कर्मणि*—कर्मों में; *तथा*—भी; *सत्-शब्दः*—ध्वनि; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *युज्यते*—प्रयुक्त होता है; *यज्ञे*—यज्ञ में; *तपसि*—तपस्या में; *दाने*—दान में; *च*—भी; *स्थितिः*—स्थित; *सत्*—परम; *इति*—इस प्रकार; *च*—और; *उच्यते*—उच्चरित होता है; *कर्म*—कर्म; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *तत्*—वह; *अर्थीयम्*—के लिए अभिप्रेत हैं; *सत्*—परम; *इति*—इस प्रकार; *एव*—निश्चय ही; *अभिधीयते*—अभ्यास किया जाता है।", "translation": "**परम सत्य भक्तिमय यज्ञ का लक्ष्य है, तथा इसे 'सत्' शब्द से इंगित किया जाता है। हे पृथापुत्र, परम पुरुष को प्रसन्न करने के लिए किए गए यज्ञ, तपस्या एवं दान के ये कार्य परम स्वभाव के अनुरूप होते हैं।**", "purport": "प्रशस्ते कर्मणि अर्थात् विहित कर्तव्य शब्द इंगित करते हैं कि वैदिक साहित्य में अनेक कर्म विहित हैं जो शुद्धिकरण की प्रक्रियाएँ हैं तथा जन्म-काल की देखरेख से लेकर जीवन के अन्त तक चलते हैं। ऐसी शुद्धिकरण-प्रक्रियाएँ जीव की परम मुक्ति के लिए अपनाई जाती हैं। ऐसे सभी कार्यों में यह अनुशंसा की जाती है कि मनुष्य ॐ तत् सत् का उच्चारण करे। सद्-भावे तथा साधु-भावे शब्द दिव्य स्थिति को इंगित करते हैं। जो कृष्णभावनामृत में कर्म कर रहा होता है, उसे सत्त्व कहा जाता है, और जो कृष्णभावनामृत में कार्यों के प्रति पूर्णतः सचेत है, उसे स्वरूप कहा जाता है। श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि भक्तों की संगति में दिव्य विषय स्पष्ट हो जाता है। उत्तम संगति के बिना मनुष्य दिव्य ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकता। किसी व्यक्ति को दीक्षा देते समय अथवा यज्ञोपवीत अर्पित करते समय मनुष्य ॐ तत् सत् शब्दों का उच्चारण करता है। इसी प्रकार, समस्त प्रकार के योगाभ्यासों में परम लक्ष्य ॐ तत् सत् का आवाहन किया जाता है। ये शब्द ॐ तत् सत् समस्त कार्यों को पूर्ण करने के लिए प्रयुक्त होते हैं। यह परम ॐ तत् सत् सब कुछ सम्पूर्ण कर देता है।"}
{"ref": "bg/17/28", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/17/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् ।\n> असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ॥ २८ ॥", "synonyms": "*अश्रद्धया*—बिना श्रद्धा के; *हुतम्*—सम्पन्न; *दत्तम्*—दिया गया; *तपः*—तपस्या; *तप्तम्*—किया गया; *कृतम्*—सम्पन्न; *च*—भी; *यत्*—जो; *असत्*—असत्; *इति*—इस प्रकार; *उच्यते*—कहा जाता है; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *न*—कभी नहीं; *च*—भी; *तत्*—वह; *प्रेत्य*—मृत्यु के पश्चात्; *नो*—न ही; *इह*—इस जीवन में।", "translation": "**किन्तु हे पृथापुत्र, परम में श्रद्धा के बिना किए गए यज्ञ, तपस्या एवं दान, चाहे जो भी विधि सम्पन्न की जाए, अनित्य होते हैं। वे असत् कहलाते हैं तथा इस जीवन एवं अगले, दोनों में निरर्थक होते हैं।**", "purport": "दिव्य उद्देश्य के बिना किया गया कोई भी कार्य—चाहे वह यज्ञ हो, दान हो या तपस्या—निरर्थक होता है। अतः इस श्लोक में घोषित किया गया है कि ऐसे कार्य निन्दनीय हैं। प्रत्येक कार्य परम के लिए कृष्णभावनामृत में किया जाना चाहिए। ऐसी श्रद्धा के बिना, तथा समुचित मार्गदर्शन के बिना, कभी कोई फल नहीं हो सकता। समस्त वैदिक शास्त्रों में परम में श्रद्धा रखने का परामर्श दिया गया है। समस्त वैदिक उपदेशों के अनुसरण में परम लक्ष्य श्रीकृष्ण को जानना ही है। इस सिद्धान्त का पालन किए बिना कोई भी सफलता प्राप्त नहीं कर सकता। अतः सर्वोत्तम मार्ग यही है कि मनुष्य प्रारम्भ से ही किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में कृष्णभावनामृत में कर्म करे। प्रत्येक वस्तु को सफल बनाने का यही उपाय है।\n\n\n\nबद्ध अवस्था में लोग देवताओं, प्रेतों, अथवा कुवेर जैसे यक्षों की पूजा की ओर आकृष्ट होते हैं। सतोगुण रजोगुण एवं तमोगुण से श्रेष्ठ है, किन्तु जो प्रत्यक्षतः कृष्णभावनामृत को ग्रहण करता है, वह भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों से परे दिव्य स्थिति में होता है। यद्यपि क्रमिक उन्नति की एक प्रक्रिया है, तथापि यदि कोई शुद्ध भक्तों की संगति से प्रत्यक्षतः कृष्णभावनामृत को ग्रहण कर ले, तो वही सर्वोत्तम मार्ग है। और इसी अध्याय में इसकी अनुशंसा की गई है। इस मार्ग में सफलता प्राप्त करने के लिए मनुष्य को पहले उपयुक्त आध्यात्मिक गुरु को खोजना होगा तथा उनके निर्देशन में प्रशिक्षण ग्रहण करना होगा। तब मनुष्य परम में श्रद्धा प्राप्त कर सकता है। समय के साथ जब वह श्रद्धा परिपक्व होती है, तब उसे भगवत्प्रेम कहा जाता है। यह प्रेम ही जीवों का परम लक्ष्य है। अतः मनुष्य को प्रत्यक्षतः कृष्णभावनामृत ग्रहण करना चाहिए। यही इस सत्रहवें अध्याय का सन्देश है।\n\n\n\nइस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के सत्रहवें अध्याय \"श्रद्धात्रय-विभाग\" पर श्रील भक्तिवेदान्त स्वामी प्रभुपाद के तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "bg/18/1", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> सन्न्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् ।\n> त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ॥ १ ॥", "synonyms": "*अर्जुनः उवाच*—अर्जुन ने कहा; *संन्यासस्य*—संन्यास का; *महा-बाहो*—हे महाबाहु; *तत्त्वम्*—सत्य; *इच्छामि*—मैं चाहता हूँ; *वेदितुम्*—जानना; *त्यागस्य*—त्याग का; *च*—भी; *हृषीकेश*—हे इन्द्रियों के स्वामी; *पृथक्*—पृथक् रूप से; *केशी-निषूदन*—हे केशी असुर के संहारक।", "translation": "**अर्जुन ने कहा : हे महाबाहु, मैं त्याग [त्याग] तथा संन्यास-आश्रम [संन्यास] का प्रयोजन जानना चाहता हूँ। हे केशी असुर के संहारक, हे हृषीकेश!**", "purport": "वस्तुतः भगवद्गीता सत्रह अध्यायों में समाप्त हो जाती है। अठारहवाँ अध्याय पूर्व में विवेचित विषयों का पूरक सारांश है। भगवद्गीता के प्रत्येक अध्याय में भगवान् श्रीकृष्ण इस बात पर बल देते हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति ही जीवन का परम लक्ष्य है। इसी बिन्दु का सारांश अठारहवें अध्याय में ज्ञान के परम गुह्यतम मार्ग के रूप में दिया गया है। प्रथम छह अध्यायों में भक्ति पर बल दिया गया : योगिनाम् अपि सर्वेषाम्… \"समस्त योगियों अथवा दिव्यवादियों में जो अपने अन्तर में सदा मेरा ही चिन्तन करता है, वही श्रेष्ठ है।\" अगले छह अध्यायों में शुद्ध भक्ति तथा उसके स्वरूप एवं कर्म का विवेचन हुआ। तृतीय छह अध्यायों में ज्ञान, त्याग, भौतिक प्रकृति एवं दिव्य प्रकृति के कर्म तथा भक्ति का वर्णन किया गया। यह निष्कर्ष निकाला गया कि समस्त कर्म परमेश्वर के साथ संयुक्त होकर ही सम्पन्न किए जाने चाहिए, जिसका सार ॐ तत् सत् इन शब्दों में निहित है, जो विष्णु अर्थात् परम पुरुष की ओर संकेत करते हैं। भगवद्गीता के तृतीय भाग में पूर्ववर्ती आचार्यगण के दृष्टान्त तथा ब्रह्म-सूत्र अर्थात् वेदान्त-सूत्र के आधार पर भक्ति को प्रतिष्ठित किया गया, जो यह उद्धृत करता है कि भक्ति ही जीवन का परम प्रयोजन है, अन्य कुछ नहीं। कुछ निर्विशेषवादी स्वयं को वेदान्त-सूत्र के ज्ञान का एकाधिकारी मानते हैं, किन्तु वस्तुतः वेदान्त-सूत्र का अभिप्राय भक्ति को समझाना ही है, क्योंकि भगवान् स्वयं वेदान्त-सूत्र के रचयिता हैं, और वे ही उसके ज्ञाता हैं। इसका वर्णन पन्द्रहवें अध्याय में हुआ है। प्रत्येक शास्त्र में, प्रत्येक वेद में भक्ति ही लक्ष्य है। इसी की व्याख्या भगवद्गीता में की गई है।\n\n\n\nजिस प्रकार द्वितीय अध्याय में समस्त विषयवस्तु का संक्षिप्त परिचय दिया गया, उसी प्रकार अठारहवें अध्याय में भी समस्त उपदेशों का सारांश दिया गया है। जीवन का प्रयोजन त्याग तथा प्रकृति के तीन भौतिक गुणों से ऊपर की दिव्य स्थिति की प्राप्ति बताया गया है। अर्जुन भगवद्गीता के दो भिन्न विषयों, अर्थात् त्याग (त्याग) तथा संन्यास-आश्रम (संन्यास) को स्पष्ट करना चाहते हैं। अतः वे इन दोनों शब्दों का अर्थ पूछ रहे हैं।\n\n\n\nइस श्लोक में परमेश्वर को सम्बोधित करने हेतु प्रयुक्त दो शब्द—हृषीकेश तथा केशिनिषूदन—सार्थक हैं। हृषीकेश श्रीकृष्ण हैं, समस्त इन्द्रियों के स्वामी, जो हमें मानसिक प्रशान्ति प्राप्त करने में सदा सहायता कर सकते हैं। अर्जुन उनसे प्रार्थना करते हैं कि वे समस्त विषय को इस प्रकार संक्षेप में बताएँ कि वह समभाव में स्थित रह सके। तथापि उसके मन में कुछ सन्देह हैं, और सन्देहों की तुलना सदा असुरों से की जाती है। इसी कारण वह श्रीकृष्ण को केशिनिषूदन कहकर सम्बोधित करता है। केशी एक अत्यन्त भयंकर असुर था, जिसे भगवान् ने मारा था; अब अर्जुन यह आशा कर रहा है कि श्रीकृष्ण सन्देह रूपी असुर का संहार करेंगे।"}
{"ref": "bg/18/2", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> काम्यानां कर्मणां न्यासं सन्न्यासं कवयो विदुः ।\n> सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्री भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *काम्यानाम्*—कामना सहित; *कर्मणाम्*—कर्मों का; *न्यासम्*—त्याग; *संन्यासम्*—संन्यास-आश्रम; *कवयः*—विद्वज्जन; *विदुः*—जानते हैं; *सर्व*—समस्त; *कर्म*—कर्मों के; *फल*—फलों का; *त्यागम्*—त्याग; *प्राहुः*—कहते हैं; *त्यागम्*—त्याग; *विचक्षणाः*—अनुभवी जन।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा : समस्त कर्मों के फलों का परित्याग ही विद्वानों द्वारा त्याग [त्याग] कहलाता है। और उसी अवस्था को महान् विद्वज्जन संन्यास-आश्रम [संन्यास] कहते हैं।**", "purport": "फल की कामना से किए जाने वाले कर्मों का त्याग कर देना चाहिए। यही भगवद्गीता का उपदेश है। किन्तु उन्नत आध्यात्मिक ज्ञान की ओर ले जाने वाले कर्मों का त्याग नहीं किया जाना चाहिए। इसे अगले श्लोक में स्पष्ट किया जाएगा। वैदिक साहित्य में किसी विशिष्ट प्रयोजन हेतु यज्ञ करने की अनेक विधियाँ निर्धारित हैं। उत्तम पुत्र प्राप्त करने अथवा उच्चतर लोकों में उन्नति प्राप्त करने के लिए कुछ यज्ञ करने योग्य होते हैं, किन्तु कामनाओं से प्रेरित यज्ञ बन्द कर दिए जाने चाहिए। तथापि हृदय की शुद्धि अथवा आध्यात्मिक विज्ञान में उन्नति हेतु किए जाने वाले यज्ञ का त्याग नहीं किया जाना चाहिए।"}
{"ref": "bg/18/3", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः ।\n> यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥ ३ ॥", "synonyms": "*त्याज्यम्*—त्याग देना चाहिए; *दोषवत्*—दोष के रूप में; *इति*—इस प्रकार; *एके*—एक वर्ग; *कर्म*—कर्म; *प्राहुः*—कहा; *मनीषिणः*—महान् विचारकों का; *यज्ञ*—यज्ञ; *दान*—दान; *तपः*—तप; *कर्म*—कर्म; *न*—कभी नहीं; *त्याज्यम्*—त्यागने योग्य है; *इति*—इस प्रकार; *च*—निश्चय ही; *अपरे*—अन्य जन।", "translation": "**कुछ विद्वज्जन घोषित करते हैं कि सभी प्रकार के सकाम कर्मों का त्याग कर देना चाहिए, किन्तु अन्य ऐसे ऋषि भी हैं जो यह मानते हैं कि यज्ञ, दान तथा तप के कर्म कभी त्यागे नहीं जाने चाहिए।**", "purport": "वैदिक साहित्य में अनेक ऐसे कर्म हैं जो विवाद के विषय हैं। उदाहरणार्थ, कहा जाता है कि यज्ञ में पशु का वध किया जा सकता है, तथापि कुछ लोग यह मानते हैं कि पशुवध पूर्णतया निन्दनीय है। यद्यपि वैदिक साहित्य में यज्ञ में पशुवध की अनुशंसा की गई है, किन्तु उस पशु को मरा हुआ नहीं माना जाता। यज्ञ का प्रयोजन उस पशु को नवीन जीवन प्रदान करना है। कभी-कभी यज्ञ में मारे जाने के पश्चात् पशु को नवीन पशु-जीवन प्राप्त होता है, और कभी-कभी उस पशु को तत्काल मनुष्य-योनि में उन्नत कर दिया जाता है। किन्तु ऋषियों में भिन्न-भिन्न मत हैं। कुछ कहते हैं कि पशुवध का सदा परिहार करना चाहिए, और अन्य कहते हैं कि किसी विशिष्ट यज्ञ हेतु वह उचित है। यज्ञ-कर्म विषयक इन समस्त भिन्न मतों को अब भगवान् स्वयं स्पष्ट कर रहे हैं।"}
{"ref": "bg/18/4", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम ।\n> त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*निश्चयम्*—निश्चय ही; *शृणु*—सुनो; *मे*—मुझसे; *तत्र*—वहाँ; *त्यागे*—त्याग के विषय में; *भरत-सत्तम*—हे भरतश्रेष्ठ; *त्यागः*—त्याग; *हि*—निश्चय ही; *पुरुष-व्याघ्र*—हे मनुष्यों में व्याघ्र; *त्रि-विधः*—तीन प्रकार का; *सम्प्रकीर्तितः*—घोषित किया गया है।", "translation": "**हे भरतश्रेष्ठ, अब मुझसे त्याग के विषय में सुनो। हे मनुष्यों में व्याघ्र, शास्त्रों में तीन प्रकार के त्याग घोषित किए गए हैं।**", "purport": "यद्यपि त्याग के विषय में मतभेद हैं, यहाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण अपना निर्णय देते हैं, जिसे अन्तिम मानना चाहिए। आख़िर वेद भगवान् द्वारा प्रदत्त विविध विधान ही तो हैं। यहाँ भगवान् स्वयं उपस्थित हैं, और उनके वचन को अन्तिम मानना चाहिए। भगवान् कहते हैं कि त्याग की प्रक्रिया पर उन भौतिक प्रकृति के गुणों के अनुसार विचार किया जाना चाहिए, जिनमें वह सम्पन्न की जाती है।"}
{"ref": "bg/18/5", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् ।\n> यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*यज्ञ*—यज्ञ; *दान*—दान; *तपः*—तप; *कर्म*—कर्म; *न*—कभी नहीं; *त्याज्यम्*—त्यागने योग्य; *कार्यम्*—करना ही चाहिए; *एव*—निश्चय ही; *तत्*—वह; *यज्ञः*—यज्ञ; *दानम्*—दान; *तपः*—तप; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *पावनानि*—पवित्र करने वाले; *मनीषिणाम्*—महान् आत्माओं को भी।", "translation": "**यज्ञ, दान तथा तप के कर्म त्यागे नहीं जाने चाहिए, अपितु सम्पन्न किए जाने चाहिए। निस्सन्देह यज्ञ, दान तथा तप महान् आत्माओं को भी पवित्र कर देते हैं।**", "purport": "योगियों को मानव-समाज की उन्नति हेतु कर्म करने चाहिए। मनुष्य को आध्यात्मिक जीवन की ओर उन्नत करने हेतु अनेक शुद्धिकरण-प्रक्रियाएँ हैं। उदाहरणार्थ, विवाह-संस्कार को इन्हीं यज्ञों में से एक माना जाता है। इसे विवाह-यज्ञ कहते हैं। क्या किसी संन्यासी को, जो संन्यास-आश्रम में स्थित है और जिसने अपने पारिवारिक सम्बन्धों का त्याग कर दिया है, विवाह-संस्कार को प्रोत्साहित करना चाहिए? भगवान् यहाँ कहते हैं कि जो भी यज्ञ मानव-कल्याण हेतु है, उसका कभी त्याग नहीं किया जाना चाहिए। विवाह-यज्ञ, अर्थात् विवाह-संस्कार, का प्रयोजन मानव-मन को नियमित करके उसे आध्यात्मिक उन्नति हेतु शान्त बनाना है। अधिकांश मनुष्यों के लिए इस विवाह-यज्ञ को संन्यास-आश्रम में स्थित व्यक्तियों द्वारा भी प्रोत्साहित किया जाना चाहिए। संन्यासियों को स्त्रियों के साथ कभी संग नहीं करना चाहिए, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि जो जीवन के निम्नतर सोपानों में है, अर्थात् कोई युवक, उसे विवाह-संस्कार में पत्नी स्वीकार नहीं करनी चाहिए। समस्त विहित यज्ञों का प्रयोजन परमेश्वर की प्राप्ति है। अतः निम्नतर सोपानों में उनका त्याग नहीं किया जाना चाहिए। इसी प्रकार दान हृदय की शुद्धि के लिए है। यदि दान उपयुक्त व्यक्तियों को दिया जाए, जैसा कि पूर्व में वर्णित किया गया, तो वह मनुष्य को उन्नत आध्यात्मिक जीवन की ओर ले जाता है।"}
{"ref": "bg/18/6", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च ।\n> कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*एतानि*—ये सब; *अपि*—निश्चय ही; *तु*—अवश्य; *कर्माणि*—कर्म; *सङ्गम्*—संग; *त्यक्त्वा*—त्यागकर; *फलानि*—फल; *च*—भी; *कर्तव्यानि*—कर्तव्य के रूप में; *इति*—इस प्रकार; *मे*—मेरा; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *निश्चितम्*—निश्चित; *मतम्*—मत; *उत्तमम्*—श्रेष्ठ।", "translation": "**ये समस्त कर्म फल की किसी भी अपेक्षा के बिना सम्पन्न किए जाने चाहिए। हे पृथापुत्र, इन्हें कर्तव्य के रूप में सम्पन्न किया जाना चाहिए। यही मेरा अन्तिम मत है।**", "purport": "यद्यपि समस्त यज्ञ पवित्र करने वाले हैं, तथापि मनुष्य को ऐसे अनुष्ठानों से किसी फल की अपेक्षा नहीं करनी चाहिए। दूसरे शब्दों में, जो यज्ञ जीवन में भौतिक उन्नति हेतु हैं, उनका त्याग कर देना चाहिए, किन्तु जो यज्ञ मनुष्य के अस्तित्व को शुद्ध करते हैं और उसे आध्यात्मिक स्तर तक उठाते हैं, उन्हें बन्द नहीं किया जाना चाहिए। जो कुछ भी कृष्णभावनामृत की ओर ले जाता है, उसे प्रोत्साहित करना चाहिए। श्रीमद्भागवत में भी कहा गया है कि जो भी कर्म भगवान् की भक्ति की ओर ले जाए, उसे स्वीकार किया जाना चाहिए। यही धर्म की सर्वोच्च कसौटी है। भगवान् के भक्त को किसी भी प्रकार का वह कर्म, यज्ञ अथवा दान स्वीकार करना चाहिए जो भगवान् की भक्ति के सम्पादन में उसकी सहायता करे।"}
{"ref": "bg/18/7", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> नियतस्य तु सन्न्यासः कर्मणो नोपपद्यते ।\n> मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*नियतस्य*—विहित कर्तव्यों का; *तु*—किन्तु; *संन्यासः*—संन्यास; *कर्मणः*—कर्मों का; *न*—कभी नहीं; *उपपद्यते*—उचित है; *मोहात्*—मोह के कारण; *तस्य*—जिसका; *परित्यागः*—त्याग; *तामसः*—तमोगुण में; *परिकीर्तितः*—घोषित।", "translation": "**विहित कर्तव्यों का कभी त्याग नहीं किया जाना चाहिए। यदि कोई मोहवश अपने विहित कर्तव्यों का त्याग कर देता है, तो ऐसा त्याग तमोगुणी कहा जाता है।**", "purport": "भौतिक तृप्ति हेतु किए जाने वाले कर्म का त्याग कर देना चाहिए, किन्तु जो कर्म मनुष्य को आध्यात्मिक कर्म की ओर अग्रसर करते हैं—जैसे परमेश्वर के लिए भोजन पकाना तथा वह भोजन भगवान् को अर्पित करके फिर ग्रहण करना—उनकी अनुशंसा की जाती है। कहा जाता है कि संन्यास-आश्रम में स्थित व्यक्ति को अपने लिए भोजन नहीं पकाना चाहिए। अपने लिए भोजन पकाना निषिद्ध है, किन्तु परमेश्वर के लिए भोजन पकाना निषिद्ध नहीं है। इसी प्रकार, कोई संन्यासी अपने शिष्य को कृष्णभावनामृत में उन्नति हेतु सहायता देने के लिए विवाह-संस्कार सम्पन्न करा सकता है। यदि कोई ऐसे कर्मों का त्याग करता है, तो यह समझना चाहिए कि वह तमोगुण में कर्म कर रहा है।"}
{"ref": "bg/18/8", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् ।\n> स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*दुःखम्*—दुःखमय; *इति*—इस प्रकार; *एव*—निश्चय ही; *यत्*—जो; *कर्म*—कर्म; *काय*—शरीर; *क्लेश*—कष्टप्रद; *भयात्*—भय के कारण; *त्यजेत्*—त्याग दे; *सः*—वह; *कृत्वा*—करके; *राजसम्*—रजोगुण में; *त्यागम्*—त्याग; *न एव*—निश्चय ही नहीं; *त्याग*—त्याग के; *फलम्*—फल; *लभेत्*—प्राप्त करता है।", "translation": "**जो कोई विहित कर्तव्यों को कष्टप्रद समझकर अथवा भय के कारण त्याग देता है, वह रजोगुणी कहा जाता है। ऐसा कर्म कभी भी त्याग की उन्नति की ओर नहीं ले जाता।**", "purport": "जो कृष्णभावनामृत में स्थित है, उसे इस भय से धन कमाना नहीं छोड़ना चाहिए कि वह सकाम कर्म कर रहा है। यदि कोई कर्म करके अपने धन को कृष्णभावनामृत में लगा सकता है, अथवा प्रातःकाल जल्दी उठकर अपनी दिव्य कृष्णभावनामृत में उन्नति कर सकता है, तो उसे भय के कारण अथवा इसलिए कि ऐसे कर्म कष्टप्रद माने जाते हैं, उनसे विरत नहीं होना चाहिए। ऐसा त्याग रजोगुण में होता है। राजसी कर्म का फल सदा दुःखमय होता है। यदि कोई व्यक्ति उसी भाव से कर्म का त्याग कर देता है, तो उसे त्याग का फल कभी नहीं मिलता।"}
{"ref": "bg/18/9", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन ।\n> सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*कार्यम्*—करना ही चाहिए; *इति*—इस प्रकार; *एव*—निश्चय ही; *यत्*—जो; *कर्म*—कर्म; *नियतम्*—विहित; *क्रियते*—किया जाता है; *अर्जुन*—हे अर्जुन; *सङ्गम्*—संग; *त्यक्त्वा*—त्यागकर; *फलम्*—फल; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *सः*—वह; *त्यागः*—त्याग; *सात्त्विकः*—सतोगुण में; *मतः*—मेरे मत में।", "translation": "**किन्तु जो अपने विहित कर्तव्य को केवल इसलिए सम्पन्न करता है कि वह करने योग्य है, और फल के प्रति समस्त आसक्ति का त्याग कर देता है, हे अर्जुन, उसका त्याग सतोगुणी प्रकृति का है।**", "purport": "विहित कर्तव्य इसी मनोवृत्ति से सम्पन्न किए जाने चाहिए। मनुष्य को फल के प्रति आसक्ति के बिना कर्म करना चाहिए; उसे कर्म के गुणों से विरक्त रहना चाहिए। कृष्णभावनामृत में कर्म करने वाला कोई व्यक्ति किसी कारखाने में कार्य करते हुए न तो कारखाने के कार्य से स्वयं को जोड़ता है, न ही कारखाने के श्रमिकों से। वह केवल श्रीकृष्ण के लिए कर्म करता है। और जब वह फल को श्रीकृष्ण के लिए त्याग देता है, तो वह दिव्य रूप से कर्म कर रहा होता है।"}
{"ref": "bg/18/10", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते ।\n> त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ॥ १० ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *द्वेष्टि*—घृणा करता है; *अकुशलम्*—अमंगलमय; *कर्म*—कर्म; *कुशले*—मंगलमय में; *न*—न ही; *अनुषज्जते*—आसक्त होता है; *त्यागी*—त्यागी; *सत्त्व*—सतोगुण; *समाविष्टः*—में लीन; *मेधावी*—बुद्धिमान्; *छिन्न*—छिन्न; *संशयः*—समस्त सन्देह।", "translation": "**जो सतोगुण में स्थित हैं, जो न तो अमंगलमय कर्म से घृणा करते हैं और न ही मंगलमय कर्म में आसक्त होते हैं, उन्हें कर्म के विषय में कोई सन्देह नहीं रहता।**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है कि मनुष्य किसी भी समय कर्म का त्याग नहीं कर सकता। अतः जो श्रीकृष्ण के लिए कर्म करता है और सकाम फलों का भोग नहीं करता, जो सब कुछ श्रीकृष्ण को अर्पित कर देता है, वही वस्तुतः त्यागी है। अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ के अनेक सदस्य अपने कार्यालय में अथवा कारखाने में अथवा किसी अन्य स्थान पर अत्यन्त परिश्रम करते हैं, और जो कुछ वे कमाते हैं, संघ को दे देते हैं। ऐसी अत्यन्त उन्नत आत्माएँ वस्तुतः संन्यासी हैं और संन्यास-आश्रम में स्थित हैं। यहाँ स्पष्ट रूप से रूपरेखा दी गई है कि कर्म के फलों का त्याग कैसे किया जाए और किस प्रयोजन हेतु फलों का त्याग किया जाना चाहिए।"}
{"ref": "bg/18/11", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः ।\n> यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ॥ ११ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *हि*—निश्चय ही; *देह-भृता*—देहधारी के लिए; *शक्यम्*—सम्भव; *त्यक्तुम्*—त्यागना; *कर्माणि*—कर्मों का; *अशेषतः*—पूर्णतया; *यः तु*—जो कोई; *कर्म*—कर्म; *फल*—फल; *त्यागी*—त्यागी; *सः*—वह; *त्यागी*—त्यागी; *इति*—इस प्रकार; *अभिधीयते*—कहा जाता है।", "translation": "**किसी देहधारी प्राणी के लिए समस्त कर्मों का त्याग करना वस्तुतः असम्भव है। अतः कहा जाता है कि जो कर्म के फलों का त्याग करता है, वही सच्चा त्यागी है।**", "purport": "कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति, जो श्रीकृष्ण के साथ अपने सम्बन्ध के ज्ञान में कर्म करता है, सदा मुक्त रहता है। अतः उसे मृत्यु के पश्चात् अपने कर्मों के फलों का भोग अथवा कष्ट नहीं भोगना पड़ता।"}
{"ref": "bg/18/12", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् ।\n> भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु सन्न्यासिनां क्वचित् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*अनिष्टम्*—नरक की ओर ले जाने वाला; *इष्टम्*—स्वर्ग की ओर ले जाने वाला; *मिश्रम् च*—अथवा मिश्रित; *त्रि-विधम्*—तीन प्रकार का; *कर्मणः*—कर्म का; *फलम्*—फल; *भवति*—होता है; *अत्यागिनाम्*—अत्यागियों को; *प्रेत्य*—मृत्यु के पश्चात्; *न तु*—किन्तु नहीं; *संन्यासिनाम्*—संन्यास-आश्रम वालों को; *क्वचित्*—किसी भी समय।", "translation": "**जो त्यागी नहीं है, उसे मृत्यु के पश्चात् कर्म के त्रिविध फल—इष्ट, अनिष्ट तथा मिश्रित—प्राप्त होते हैं। किन्तु जो संन्यास-आश्रम में स्थित हैं, उन्हें भोगने अथवा कष्ट सहने हेतु ऐसे कोई फल नहीं होते।**", "purport": "कृष्णभावनामृत में अथवा सतोगुण में स्थित व्यक्ति किसी से अथवा किसी ऐसी वस्तु से घृणा नहीं करता जो उसके शरीर को कष्ट देती है। वह उचित स्थान पर तथा उचित समय पर अपने कर्तव्य के कष्टप्रद प्रभावों से भयभीत हुए बिना कर्म करता है। दिव्यता में स्थित ऐसे व्यक्ति को अत्यन्त बुद्धिमान् तथा अपने कर्मों में समस्त सन्देहों से परे समझना चाहिए।"}
{"ref": "bg/18/13-14", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/13-14/", "verse_text": "", "devanagari": "> पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे ।\n> सांख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ॥ १३ ॥\n> अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् ।\n> विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*पञ्च*—पाँच; *एतानि*—ये सब; *महा-बाहो*—हे महाबाहु; *कारणानि*—कारण; *निबोध*—भली-भाँति समझो; *मे*—मुझसे; *सांख्ये*—वेदों में; *कृतान्ते*—कर्म के पश्चात्; *प्रोक्तानि*—कहे गए; *सिद्धये*—सिद्धि हेतु; *सर्व*—समस्त; *कर्मणाम्*—कर्मों के; *अधिष्ठानम्*—स्थान; *तथा*—भी; *कर्ता*—कर्ता; *करणम् च*—तथा करण; *पृथक्-विधम्*—विभिन्न प्रकार के; *विविधाः च*—नाना प्रकार के; *पृथक्*—पृथक्-पृथक्; *चेष्टाः*—प्रयत्न; *दैवम्*—परमेश्वर; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *अत्र*—यहाँ; *पञ्चमम्*—पाँचवाँ।", "translation": "**हे महाबाहु अर्जुन, मुझसे उन पाँच कारकों के विषय में जानो जो समस्त कर्म की सिद्धि करते हैं। सांख्य-दर्शन में इन्हें कर्म का स्थान, कर्ता, इन्द्रियाँ, प्रयत्न तथा अन्ततः परमात्मा घोषित किया गया है।**", "purport": "यह प्रश्न उठाया जा सकता है कि जब किसी भी सम्पन्न कर्म की कोई-न-कोई प्रतिक्रिया अवश्य होती है, तो कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति कर्म की प्रतिक्रियाओं का कष्ट अथवा भोग कैसे नहीं भोगता? यह कैसे सम्भव है, यह दर्शाने हेतु भगवान् वेदान्त-दर्शन को उद्धृत कर रहे हैं। वे कहते हैं कि समस्त कर्मों के तथा प्रत्येक कर्म में सफलता के पाँच कारण होते हैं, और मनुष्य को इन पाँच कारणों को जानना चाहिए। सांख्य का अर्थ है ज्ञान का स्कन्ध, और वेदान्त समस्त प्रमुख आचार्यगण द्वारा स्वीकृत ज्ञान का अन्तिम स्कन्ध है। शंकर भी वेदान्त-सूत्र को इसी रूप में स्वीकार करते हैं। अतएव ऐसे प्रमाण से परामर्श करना चाहिए।\n\n\n\nजैसा कि गीता में कहा गया है, \"सर्वस्य चाहं हृदि,\" परम संकल्प परमात्मा में निहित है। वे ही सबको कुछ निश्चित कर्मों में प्रवृत्त करते हैं। उनके भीतर से प्राप्त निर्देशन के अधीन किए गए कर्म कोई प्रतिक्रिया उत्पन्न नहीं करते, न तो इस जीवन में और न मृत्यु के पश्चात् के जीवन में।\n\n\n\nकर्म के करण इन्द्रियाँ हैं, और इन्द्रियों के माध्यम से आत्मा विविध प्रकार से कर्म करती है, तथा प्रत्येक कर्म हेतु एक भिन्न प्रयत्न होता है। किन्तु मनुष्य के समस्त कर्म परमात्मा की इच्छा पर निर्भर करते हैं, जो हृदय के भीतर मित्र रूप में विराजमान हैं। परमेश्वर परम कारण हैं। ऐसी परिस्थितियों में, जो हृदय के भीतर स्थित परमात्मा के निर्देशन में कृष्णभावनामृत में कर्म कर रहा है, वह स्वाभाविक रूप से किसी कर्म से बँधता नहीं। जो पूर्ण कृष्णभावनामृत में स्थित हैं, वे अन्ततः अपने कर्मों के लिए उत्तरदायी नहीं होते। सब कुछ परम संकल्प, परमात्मा, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर निर्भर है।"}
{"ref": "bg/18/15", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः ।\n> न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*शरीर*—शरीर; *वाक्*—वाणी; *मनोभिः*—मन के द्वारा; *यत्*—जो कुछ; *कर्म*—कर्म; *प्रारभते*—आरम्भ करता है; *नरः*—मनुष्य; *न्याय्यम्*—उचित; *वा*—अथवा; *विपरीतम्*—विपरीत; *वा*—अथवा; *पञ्च*—पाँच; *एते*—ये सब; *तस्य*—उसके; *हेतवः*—कारण।", "translation": "**मनुष्य शरीर, मन अथवा वाणी से जो भी उचित या अनुचित कर्म करता है, वह इन्हीं पाँच कारकों से उत्पन्न होता है।**", "purport": "इस श्लोक में \"उचित\" तथा \"अनुचित\" शब्द अत्यन्त सार्थक हैं। उचित कर्म वह कर्म है जो शास्त्रों में निर्धारित निर्देशों के अनुसार किया जाता है, और अनुचित कर्म वह कर्म है जो शास्त्रीय विधानों के सिद्धान्तों के विरुद्ध किया जाता है। किन्तु जो भी किया जाता है, उसके पूर्ण सम्पादन हेतु इन पाँच कारकों की आवश्यकता होती है।"}
{"ref": "bg/18/16", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः ।\n> पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *एवम्*—निश्चय ही; *सति*—होने पर; *कर्तारम्*—कर्ता; *आत्मानम्*—आत्मा को; *केवलम्*—केवल; *तु*—किन्तु; *यः*—जो कोई; *पश्यति*—देखता है; *अकृत-बुद्धित्वात्*—अल्पबुद्धि के कारण; *न*—कभी नहीं; *सः*—वह; *पश्यति*—देखता है; *दुर्मतिः*—मूर्ख।", "translation": "**अतः जो इन पाँच कारकों पर विचार न करके स्वयं को ही एकमात्र कर्ता मानता है, वह निश्चय ही अधिक बुद्धिमान् नहीं है और वस्तुओं को जैसी वे हैं, वैसा नहीं देख सकता।**", "purport": "मूर्ख व्यक्ति यह नहीं समझ सकता कि परमात्मा मित्र रूप में भीतर विराजमान हैं और उसके कर्मों का संचालन कर रहे हैं। यद्यपि भौतिक कारण स्थान, कर्ता, प्रयत्न तथा इन्द्रियाँ हैं, किन्तु अन्तिम कारण परमेश्वर, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। अतएव मनुष्य को केवल चार भौतिक कारणों को ही नहीं, अपितु परम निमित्त कारण को भी देखना चाहिए। जो परमेश्वर को नहीं देखता, वह स्वयं को ही करण मान बैठता है।"}
{"ref": "bg/18/17", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।\n> हत्वापि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥ १७ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसका; *न*—कभी नहीं; *अहङ्कृतः*—मिथ्या अहंकार; *भावः*—स्वभाव; *बुद्धिः*—बुद्धि; *यस्य*—जिसकी; *न*—कभी नहीं; *लिप्यते*—आसक्त होती है; *हत्वा अपि*—मारकर भी; *सः*—वह; *इमान्*—इस; *लोकान्*—संसार को; *न*—कभी नहीं; *हन्ति*—मारता है; *न*—कभी नहीं; *निबध्यते*—बँधता है।", "translation": "**जो मिथ्या अहंकार से प्रेरित नहीं है, जिसकी बुद्धि आसक्त नहीं होती, वह इस संसार में मनुष्यों का वध करके भी न तो वधकर्ता है और न ही अपने कर्मों से बँधता है।**", "purport": "इस श्लोक में भगवान् अर्जुन को बताते हैं कि न लड़ने की इच्छा मिथ्या अहंकार से उत्पन्न होती है। अर्जुन स्वयं को कर्म का कर्ता मान रहा था, किन्तु उसने भीतर तथा बाहर की परम अनुमति पर विचार नहीं किया। यदि कोई यह नहीं जानता कि एक परम अनुमति विद्यमान है, तो वह कर्म ही क्यों करे? किन्तु जो कर्म के करण को, कर्ता रूप में स्वयं को, तथा परमेश्वर को परम अनुमति-दाता के रूप में जानता है, वह प्रत्येक कार्य करने में पूर्ण है। ऐसा व्यक्ति कभी मोह में नहीं रहता। वैयक्तिक कर्म तथा उत्तरदायित्व मिथ्या अहंकार एवं ईश्वर-विमुखता, अर्थात् कृष्णभावनामृत के अभाव से उत्पन्न होते हैं। जो कोई परमात्मा अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के निर्देशन में कृष्णभावनामृत में कर्म कर रहा है, वह वध करते हुए भी वध नहीं करता। न ही वह कभी ऐसे वध की प्रतिक्रिया से प्रभावित होता है। जब कोई सैनिक किसी उच्चाधिकारी के आदेश पर वध करता है, तो वह दण्ड का पात्र नहीं होता। किन्तु यदि कोई सैनिक अपने वैयक्तिक हेतु से वध करता है, तो वह निश्चय ही न्यायालय द्वारा दण्ड का पात्र होता है।"}
{"ref": "bg/18/18", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना ।\n> करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसङ्ग्रहः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*ज्ञानम्*—ज्ञान; *ज्ञेयम्*—ज्ञेय (ज्ञान का विषय); *परिज्ञाता*—ज्ञाता; *त्रि-विधा*—तीन प्रकार की; *कर्म*—कर्म; *चोदना*—प्रेरणा; *करणम्*—इन्द्रियाँ; *कर्म*—कर्म; *कर्ता*—कर्ता; *इति*—इस प्रकार; *त्रि-विधः*—तीन प्रकार का; *कर्म*—कर्म; *संग्रहः*—संचय।", "translation": "**ज्ञान, ज्ञेय तथा ज्ञाता—ये तीन कारक कर्म को प्रेरित करते हैं; इन्द्रियाँ, कर्म तथा कर्ता—ये कर्म के त्रिविध आधार हैं।**", "purport": "दैनिक कर्म की तीन प्रकार की प्रेरणाएँ हैं—ज्ञान, ज्ञेय तथा ज्ञाता। कर्म के साधन, कर्म स्वयं तथा कर्ता—ये कर्म के घटक कहलाते हैं। किसी भी मनुष्य द्वारा किया गया प्रत्येक कर्म इन्हीं तत्त्वों से युक्त होता है। कर्म करने से पूर्व कोई न कोई प्रेरणा रहती है, जिसे अन्तःस्फुरणा कहते हैं। कर्म के मूर्त रूप में आने से पूर्व जो भी समाधान प्राप्त होता है, वह कर्म का सूक्ष्म रूप है। तत्पश्चात् कर्म क्रिया का रूप धारण कर लेता है। पहले मनुष्य को चिन्तन, अनुभूति तथा संकल्प की मानसिक प्रक्रियाओं से गुज़रना पड़ता है, और वही प्रेरणा कहलाती है। वस्तुतः कर्म करने की जो श्रद्धा है, वही ज्ञान है। कर्म की प्रेरणा चाहे शास्त्र से प्राप्त हो अथवा आध्यात्मिक गुरु के उपदेश से, वह एक ही है। जब प्रेरणा विद्यमान हो और कर्ता भी विद्यमान हो, तब इन्द्रियों की सहायता से वास्तविक क्रिया घटित होती है। मन समस्त इन्द्रियों का केन्द्र है, और विषय कर्म स्वयं है। ये कर्म के विभिन्न चरण हैं, जैसा कि भगवद्गीता में वर्णित है। समस्त क्रियाओं का योग कर्म का संचय कहलाता है।"}
{"ref": "bg/18/19", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदतः ।\n> प्रोच्यते गुणसंख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ॥ १९ ॥", "synonyms": "*ज्ञानम्*—ज्ञान; *कर्म*—कर्म; *च*—भी; *कर्ता*—कर्ता; *च*—भी; *त्रिधा*—तीन प्रकार के; *एव*—निश्चय ही; *गुण-भेदतः*—प्रकृति के विभिन्न गुणों के अनुसार; *प्रोच्यते*—कहे जाते हैं; *गुण-संख्याने*—विभिन्न गुणों के अनुसार; *यथावत्*—जैसे वे कार्य करते हैं; *शृणु*—सुनो; *तानि*—उन सबको; *अपि*—भी।", "translation": "**प्रकृति के तीन गुणों के अनुरूप तीन प्रकार के ज्ञान, कर्म तथा कर्ता होते हैं। अब मैं उनका वर्णन करता हूँ, उसे सुनो।**", "purport": "चौदहवें अध्याय में प्रकृति के गुणों के तीन विभागों का विस्तार से वर्णन किया गया था। उस अध्याय में कहा गया था कि सत्त्वगुण प्रकाशमान है, रजोगुण भौतिकतावादी है, और तमोगुण आलस्य तथा प्रमाद को बढ़ाने वाला है। प्रकृति के समस्त गुण बन्धनकारी हैं; वे मुक्ति के स्रोत नहीं हैं। सत्त्वगुण में स्थित होने पर भी मनुष्य बद्ध ही रहता है। सत्रहवें अध्याय में प्रकृति के विभिन्न गुणों में स्थित विभिन्न प्रकार के मनुष्यों द्वारा की जाने वाली विविध प्रकार की पूजा का वर्णन किया गया था। इस श्लोक में भगवान् तीनों भौतिक गुणों के अनुसार विभिन्न प्रकार के ज्ञान, कर्ता तथा कर्म स्वयं के विषय में कहना चाहते हैं।"}
{"ref": "bg/18/20", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते ।\n> अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*सर्व-भूतेषु*—समस्त जीवों में; *येन*—जिसके द्वारा; *एकम्*—एक; *भावम्*—स्थिति; *अव्ययम्*—अविनाशी; *ईक्षते*—देखता है; *अविभक्तम्*—अविभाजित; *विभक्तेषु*—असंख्य विभाजितों में; *तत्*—वह; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *विद्धि*—जानो; *सात्त्विकम्*—सत्त्वगुणी।", "translation": "**जिस ज्ञान से मनुष्य समस्त अस्तित्वों में एक अविभाजित आध्यात्मिक प्रकृति को देखता है—विभाजितों में अविभाजित—उसे सत्त्वगुणी ज्ञान जानो।**", "purport": "जो व्यक्ति प्रत्येक जीव में—चाहे वह देवता हो, मनुष्य, पशु, पक्षी, हिंस्र जन्तु, जलचर अथवा वनस्पति हो—एक ही आत्मा को देखता है, वह सत्त्वगुणी ज्ञान से युक्त होता है। समस्त जीवों में एक ही आत्मा विद्यमान है, यद्यपि उनके पूर्व कर्मों के अनुसार उनके शरीर भिन्न-भिन्न होते हैं। जैसा कि सातवें अध्याय में वर्णित है, प्रत्येक शरीर में जीवन-शक्ति का प्रकटीकरण परमेश्वर की परा प्रकृति के कारण होता है। अतः उस एक परा प्रकृति को, उस जीवन-शक्ति को, प्रत्येक शरीर में देखना ही सत्त्वगुण में देखना है। यद्यपि शरीर नश्वर हैं, वह जीवन-ऊर्जा अविनाशी है। यह भेद शरीर के आधार पर अनुभव होता है, क्योंकि बद्ध जीवन में भौतिक अस्तित्व के अनेक रूप हैं; इसी कारण वे विभाजित प्रतीत होते हैं। ऐसा निर्विशेष ज्ञान अन्ततः आत्म-साक्षात्कार की ओर ले जाता है।"}
{"ref": "bg/18/21", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् ।\n> वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*पृथक्त्वेन*—विभाजन के कारण; *तु*—किन्तु; *यत् ज्ञानम्*—जो ज्ञान; *नाना-भावान्*—अनेकविध स्थितियों को; *पृथक्-विधान्*—भिन्न-भिन्न रूप से; *वेत्ति*—जो जानता है; *सर्वेषु*—समस्त; *भूतेषु*—जीवों में; *तत् ज्ञानम्*—वह ज्ञान; *विद्धि*—जानना चाहिए; *राजसम्*—रजोगुणी।", "translation": "**जिस ज्ञान से भिन्न-भिन्न प्रकार का जीव भिन्न-भिन्न शरीरों में निवास करता हुआ देखा जाता है, उसे रजोगुणी ज्ञान जानो।**", "purport": "यह धारणा कि भौतिक शरीर ही जीव है और शरीर के विनाश के साथ ही चेतना भी नष्ट हो जाती है—रजोगुणी ज्ञान कहलाती है। उस ज्ञान के अनुसार विभिन्न प्रकार की चेतना के विकास के कारण शरीर एक-दूसरे से भिन्न होते हैं, अन्यथा चेतना को प्रकट करने वाली कोई पृथक् आत्मा नहीं है। शरीर ही आत्मा है, और इस शरीर से परे कोई पृथक् आत्मा नहीं है। ऐसे ज्ञान के अनुसार चेतना क्षणिक है। अथवा कोई व्यष्टि-आत्माएँ नहीं हैं, अपितु एक सर्वव्यापी आत्मा है, जो ज्ञान से परिपूर्ण है, और यह शरीर क्षणिक अज्ञान का प्रकटीकरण है। अथवा इस शरीर से परे कोई विशेष व्यष्टि अथवा परमात्मा नहीं है। ऐसी समस्त धारणाएँ रजोगुण की उपज मानी जाती हैं।"}
{"ref": "bg/18/22", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् ।\n> अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *तु*—किन्तु; *कृत्स्नवत्*—सर्वस्व रूप में; *एकस्मिन्*—एक में; *कार्ये*—कर्म में; *सक्तम्*—आसक्त; *अहैतुकम्*—बिना किसी कारण के; *अतत्त्व-अर्थवत्*—यथार्थता से रहित; *अल्पम् च*—तथा अत्यन्त अल्प; *तत्*—वह; *तामसम्*—तमोगुण में; *उदाहृतम्*—कहा जाता है।", "translation": "**और जिस ज्ञान से मनुष्य एक प्रकार के कर्म में सर्वस्व समझकर आसक्त रहता है, जो सत्य के ज्ञान से रहित है, तथा जो अत्यन्त अल्प है, उसे तमोगुणी कहा जाता है।**", "purport": "सामान्य मनुष्य का \"ज्ञान\" सदा तमोगुण अथवा अज्ञान में रहता है, क्योंकि बद्ध जीवन में प्रत्येक जीव तमोगुण में ही जन्म लेता है। जो मनुष्य अधिकारियों अथवा शास्त्रीय आदेशों के माध्यम से ज्ञान विकसित नहीं करता, उसका ज्ञान शरीर तक ही सीमित रहता है। उसे शास्त्र के निर्देशों के अनुसार कर्म करने की चिन्ता नहीं होती। उसके लिए धन ही ईश्वर है, और ज्ञान का अर्थ है शारीरिक माँगों की पूर्ति। ऐसे ज्ञान का परम सत्य से कोई सम्बन्ध नहीं होता। यह कमोबेश साधारण पशुओं के ज्ञान के समान है—खाने, सोने, रक्षा करने तथा मैथुन करने का ज्ञान। ऐसे ज्ञान को यहाँ तमोगुण की उपज बताया गया है। दूसरे शब्दों में, इस शरीर से परे आत्मा सम्बन्धी ज्ञान सत्त्वगुणी ज्ञान कहलाता है, सांसारिक तर्क तथा मनोधर्म के बल पर अनेक सिद्धान्तों एवं मतों को उत्पन्न करने वाला ज्ञान रजोगुण की उपज है, और केवल शरीर को सुखी रखने से सम्बन्धित ज्ञान तमोगुणी कहा जाता है।"}
{"ref": "bg/18/23", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् ।\n> अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ॥ २३ ॥", "synonyms": "*नियतम्*—नियमित; *संग-रहितम्*—आसक्ति रहित; *अराग-द्वेषतः*—राग अथवा द्वेष के बिना; *कृतम्*—किया गया; *अफल-प्रेप्सुना*—फल की कामना के बिना; *कर्म*—कर्म; *यत्*—जो; *तत्*—वह; *सात्त्विकम्*—सत्त्वगुण में; *उच्यते*—कहलाता है।", "translation": "**जहाँ तक कर्मों का सम्बन्ध है, जो कर्तव्य के अनुरूप कर्म आसक्ति रहित होकर, राग अथवा द्वेष के बिना, फल का त्याग करने वाले मनुष्य द्वारा किया जाता है, वह सत्त्वगुणी कर्म कहलाता है।**", "purport": "समाज के विभिन्न आश्रमों तथा विभागों के अनुसार शास्त्रों में विहित नियमित वृत्तिपरक कर्तव्य, जो आसक्ति अथवा स्वामित्व-भाव के बिना और इसी कारण किसी राग अथवा द्वेष के बिना, तथा आत्म-तुष्टि अथवा आत्म-भोग के बिना परमेश्वर की प्रसन्नता हेतु कृष्णभावनामृत में सम्पन्न किए जाते हैं, सत्त्वगुणी कर्म कहलाते हैं।"}
{"ref": "bg/18/24", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्तु कामेप्सुना कर्म साहङ्कारेण वा पुनः ।\n> क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *तु*—किन्तु; *काम-ईप्सुना*—फल की कामना से; *कर्म*—कर्म; *साहंकारेण*—अहंकार सहित; *वा*—अथवा; *पुनः*—फिर; *क्रियते*—किया जाता है; *बहुल-आयासम्*—महान् परिश्रम सहित; *तत्*—वह; *राजसम्*—रजोगुण में; *उदाहृतम्*—कहा जाता है।", "translation": "**किन्तु अपनी इच्छाओं की तृप्ति चाहने वाले मनुष्य द्वारा महान् प्रयत्न से किया गया, तथा मिथ्या अहंकार के भाव से किया गया कर्म रजोगुणी कर्म कहलाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/25", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् ।\n> मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ॥ २५ ॥", "synonyms": "*अनुबन्धम्*—भावी बन्धन; *क्षयम्*—विनाश; *हिंसाम्*—हिंसा; *अनपेक्ष्य*—परिणामों पर विचार किए बिना; *च*—भी; *पौरुषम्*—दूसरों को कष्ट देने वाला; *मोहात्*—मोह के कारण; *आरभ्यते*—आरम्भ किया जाता है; *कर्म*—कर्म; *यत्*—जो; *तत्*—वह; *तामसम्*—तमोगुण में; *उच्यते*—कहा जाता है।", "translation": "**और जो कर्म अज्ञान तथा मोह में, भावी बन्धन अथवा परिणामों पर विचार किए बिना किया जाता है, जो हिंसा करता है और जो अव्यावहारिक है, उसे तमोगुणी कर्म कहा जाता है।**", "purport": "मनुष्य को अपने कर्मों का लेखा-जोखा राज्य के समक्ष अथवा परमेश्वर के यमदूत नामक प्रतिनिधियों के समक्ष देना होता है। उत्तरदायित्व रहित कर्म विक्षेप है, क्योंकि यह शास्त्रीय आदेश के नियामक सिद्धान्तों का विनाश करता है। यह प्रायः हिंसा पर आधारित होता है और अन्य जीवों को कष्ट देने वाला होता है। ऐसा उत्तरदायित्व रहित कर्म अपने व्यक्तिगत अनुभव के आलोक में किया जाता है। यही मोह कहलाता है। और ऐसा समस्त मोहयुक्त कर्म तमोगुण की उपज है।"}
{"ref": "bg/18/26", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः ।\n> सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ॥ २६ ॥", "synonyms": "*मुक्त-संगः*—समस्त भौतिक संग से मुक्त; *अनहम्-वादी*—मिथ्या अहंकार के बिना; *धृति-उत्साह*—महान् उत्साह सहित; *समन्वितः*—उस रूप में युक्त; *सिद्धि*—सिद्धि; *असिद्ध्योः*—असिद्धि; *निर्विकारः*—बिना परिवर्तन के; *कर्ता*—कर्ता; *सात्त्विकः*—सत्त्वगुण में; *उच्यते*—कहा जाता है।", "translation": "**जो कर्ता समस्त भौतिक आसक्तियों तथा मिथ्या अहंकार से मुक्त है, जो उत्साही एवं दृढ़संकल्प है, तथा जो सफलता अथवा असफलता के प्रति उदासीन है, वह सत्त्वगुणी कर्ता है।**", "purport": "कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति सदा प्रकृति के भौतिक गुणों से परे रहता है। अपने को सौंपे गए कर्म के फल की उसे कोई अपेक्षा नहीं होती, क्योंकि वह मिथ्या अहंकार तथा दर्प से ऊपर है। फिर भी, ऐसे कर्म की पूर्ति तक वह सदा उत्साही रहता है। जो कष्ट उसने उठाया, उसकी वह चिन्ता नहीं करता; वह सदा उत्साही रहता है। उसे सफलता अथवा असफलता की परवाह नहीं होती; वह दुःख अथवा सुख दोनों में समान रहता है। ऐसा कर्ता सत्त्वगुण में स्थित होता है।"}
{"ref": "bg/18/27", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः ।\n> हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*रागी*—अत्यन्त आसक्त; *कर्म-फल*—कर्म के फल के प्रति; *प्रेप्सुः*—इच्छा करने वाला; *लुब्धः*—लोभी; *हिंसा-आत्मकः*—तथा सदा ईर्ष्यालु; *अशुचिः*—अपवित्र; *हर्ष-शोक-अन्वितः*—हर्ष तथा शोक से ग्रस्त; *कर्ता*—ऐसा कर्ता; *राजसः*—रजोगुण में; *परिकीर्तितः*—घोषित किया जाता है।", "translation": "**किन्तु जो कर्ता अपने श्रम के फलों के प्रति आसक्त है और उनका भोग करने की प्रबल कामना रखता है, जो लोभी, ईर्ष्यालु तथा अपवित्र है और सुख-दुःख से विचलित होता है, वह रजोगुणी कर्ता है।**", "purport": "कोई व्यक्ति किसी विशेष प्रकार के कर्म अथवा उसके फल के प्रति अत्यधिक आसक्त होता है, क्योंकि उसकी भौतिकता अथवा गृह तथा घर, पत्नी एवं सन्तान के प्रति अति आसक्ति होती है। ऐसे व्यक्ति को जीवन के उच्चतर उत्थान की कोई इच्छा नहीं होती। वह केवल इस संसार को यथासम्भव भौतिक दृष्टि से सुखमय बनाने में लगा रहता है। वह सामान्यतः अत्यन्त लोभी होता है, और सोचता है कि उसके द्वारा प्राप्त की गई प्रत्येक वस्तु स्थायी है और कभी नष्ट नहीं होगी। ऐसा व्यक्ति दूसरों से ईर्ष्या करता है और इन्द्रियतृप्ति हेतु कोई भी अनुचित कार्य करने को तत्पर रहता है। अतः ऐसा व्यक्ति अपवित्र होता है, और उसे इसकी परवाह नहीं होती कि उसकी कमाई पवित्र है अथवा अपवित्र। यदि उसका कर्म सफल हो तो वह अत्यन्त प्रसन्न होता है और यदि उसका कर्म सफल न हो तो अत्यन्त दुःखी होता है। ऐसा ही रजोगुणी मनुष्य होता है।"}
{"ref": "bg/18/28", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः ।\n> विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ॥ २८ ॥", "synonyms": "*अयुक्तः*—शास्त्रीय आदेशों के सन्दर्भ के बिना; *प्राकृतः*—भौतिकतावादी; *स्तब्धः*—हठी; *शठः*—कपटी; *नैष्कृतिकः*—दूसरों का अपमान करने में निपुण; *अलसः*—आलसी; *विषादी*—खिन्न; *दीर्घ-सूत्री*—विलम्ब करने वाला; *च*—भी; *कर्ता*—कर्ता; *तामसः*—तमोगुण में; *उच्यते*—कहा जाता है।", "translation": "**और जो कर्ता सदा शास्त्र के आदेश के विरुद्ध कर्म में संलग्न रहता है, जो भौतिकतावादी, हठी, छली तथा दूसरों का अपमान करने में निपुण है, जो आलसी, सदा खिन्न तथा विलम्ब करने वाला है, वह तमोगुणी कर्ता है।**", "purport": "शास्त्रीय आदेशों में हमें यह मिलता है कि किस प्रकार का कर्म करना चाहिए और किस प्रकार का कर्म नहीं करना चाहिए। जो लोग उन आदेशों की परवाह नहीं करते, वे न करने योग्य कर्म में संलग्न होते हैं, और ऐसे व्यक्ति सामान्यतः भौतिकतावादी होते हैं। वे शास्त्र के आदेशों के अनुसार नहीं, अपितु प्रकृति के गुणों के अनुसार कर्म करते हैं। ऐसे कर्ता अधिक सौम्य नहीं होते, और सामान्यतः सदा धूर्त तथा दूसरों का अपमान करने में निपुण रहते हैं। वे अत्यन्त आलसी होते हैं; यद्यपि उनका कोई कर्तव्य होता है, वे उसे ठीक से नहीं करते, और उसे बाद में करने के लिए टाल देते हैं। इसी कारण वे खिन्न प्रतीत होते हैं। वे विलम्ब करते हैं; जो कार्य एक घण्टे में किया जा सकता है, उसे वे वर्षों तक खींचते रहते हैं। ऐसे कर्ता तमोगुण में स्थित होते हैं।"}
{"ref": "bg/18/29", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु ।\n> प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ॥ २९ ॥", "synonyms": "*बुद्धेः*—बुद्धि के; *भेदम्*—भेद; *धृतेः*—धृति के; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *गुणतः*—प्रकृति के गुणों के अनुसार; *त्रि-विधम्*—तीन प्रकार के; *शृणु*—सुनो; *प्रोच्यमानम्*—मेरे द्वारा वर्णित; *अशेषेण*—विस्तार से; *पृथक्त्वेन*—भिन्न-भिन्न रूप से; *धनञ्जय*—हे धनञ्जय।", "translation": "**हे धनञ्जय, अब सुनो, मैं तुम्हें प्रकृति के तीन गुणों के अनुसार तीन प्रकार की बुद्धि तथा धृति का विस्तार से वर्णन करता हूँ।**", "purport": "अब प्रकृति के गुणों के अनुसार ज्ञान, ज्ञेय तथा ज्ञाता को तीन विभिन्न विभागों में समझाने के पश्चात् भगवान् उसी प्रकार कर्ता की बुद्धि तथा धृति का वर्णन कर रहे हैं।"}
{"ref": "bg/18/30", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये ।\n> बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥ ३० ॥", "synonyms": "*प्रवृत्तिम्*—करने योग्य; *च*—भी; *निवृत्तिम्*—न करने योग्य; *कार्य*—कर्म; *अकार्ये*—प्रतिक्रिया; *भय*—भय; *अभये*—अभय; *बन्धम्*—बन्धन; *मोक्षम् च*—तथा मुक्ति; *या*—जो; *वेत्ति*—जानती है; *बुद्धिः*—बुद्धि; *सा*—वह; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *सात्त्विकी*—सत्त्वगुण में।", "translation": "**हे पृथापुत्र, जिस बुद्धि से मनुष्य जानता है कि क्या करना चाहिए तथा क्या नहीं करना चाहिए, किससे डरना चाहिए तथा किससे नहीं डरना चाहिए, क्या बन्धनकारी है तथा क्या मुक्तिदायक है, वह बुद्धि सत्त्वगुण में स्थित है।**", "purport": "शास्त्रों के निर्देशों के अनुसार जो कर्म किए जाते हैं, वे प्रवृत्ति अथवा करने योग्य कर्म कहलाते हैं, और जो कर्म इस प्रकार निर्दिष्ट नहीं हैं, वे न करने योग्य हैं। जो मनुष्य शास्त्रीय निर्देशों को नहीं जानता, वह कर्म की क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं में उलझ जाता है। जो बुद्धि विवेक द्वारा विभेद करती है, वह सत्त्वगुण में स्थित है।"}
{"ref": "bg/18/31", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च ।\n> अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*यया*—जिसके द्वारा; *धर्मम्*—धर्म; *अधर्मम् च*—तथा अधर्म; *कार्यम्*—कर्म; *च*—भी; *अकार्यम्*—न करने योग्य; *एव*—निश्चय ही; *च*—भी; *अयथावत्*—अपूर्ण रूप से; *प्रजानाति*—जानती है; *बुद्धिः*—बुद्धि; *सा*—वह; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *राजसी*—रजोगुण में।", "translation": "**और जो बुद्धि धार्मिक जीवन-पद्धति तथा अधार्मिक जीवन-पद्धति में, करने योग्य कर्म तथा न करने योग्य कर्म में भेद नहीं कर पाती, हे पृथापुत्र, वह अपूर्ण बुद्धि रजोगुण में है।**", "purport": "रजोगुणी बुद्धि सदा विपरीत रूप से कार्य करती है। वह ऐसे धर्मों को स्वीकार करती है जो वस्तुतः धर्म नहीं हैं, और यथार्थ धर्म को अस्वीकार कर देती है। उसके समस्त विचार तथा क्रियाएँ दिग्भ्रमित होती हैं। रजोगुणी बुद्धि वाले मनुष्य किसी महान् आत्मा को साधारण मनुष्य समझते हैं और किसी साधारण मनुष्य को महान् आत्मा मान लेते हैं। वे सत्य को असत्य समझते हैं और असत्य को सत्य मान लेते हैं। समस्त क्रियाओं में वे केवल कुमार्ग ही ग्रहण करते हैं; इसी कारण उनकी बुद्धि रजोगुण में है।"}
{"ref": "bg/18/32", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता ।\n> सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*अधर्मम्*—अधर्म; *धर्मम्*—धर्म; *इति*—इस प्रकार; *या*—जो; *मन्यते*—मानती है; *तमसा*—मोह से; *आवृता*—आच्छादित; *सर्व-अर्थान्*—समस्त वस्तुओं को; *विपरीतान्*—विपरीत दिशा में; *च*—भी; *बुद्धिः*—बुद्धि; *सा*—वह; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *तामसी*—तमोगुण में।", "translation": "**हे पार्थ, जो बुद्धि मोह तथा अन्धकार के वशीभूत होकर अधर्म को धर्म और धर्म को अधर्म मानती है, और सदा विपरीत दिशा में प्रयत्नशील रहती है, वह तमोगुण में है।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/33", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः ।\n> योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*धृत्या*—धृति; *यया*—जिसके द्वारा; *धारयते*—धारण की जाती है; *मनः*—मन; *प्राण*—प्राण; *इन्द्रिय*—इन्द्रियों की; *क्रियाः*—क्रियाएँ; *योगेन*—योगाभ्यास द्वारा; *अव्यभिचारिण्या*—बिना किसी विच्छेद के; *धृतिः*—ऐसी धृति; *सा*—वह; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *सात्त्विकी*—सत्त्वगुण में।", "translation": "**हे पृथापुत्र, जो अटूट धृति योगाभ्यास द्वारा दृढ़ता से धारण की जाती है, और इस प्रकार मन, प्राण तथा इन्द्रियों की क्रियाओं को वश में रखती है, वह सत्त्वगुण में है।**", "purport": "योग परमात्मा को समझने का साधन है। जो दृढ़तापूर्वक परमात्मा में स्थिर रहता है, अपने मन, प्राण तथा इन्द्रिय-क्रियाओं को परमेश्वर पर केन्द्रित करता है, वह कृष्णभावनामृत में संलग्न होता है। ऐसी धृति सत्त्वगुण में है। अव्यभिचारिण्या शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि यह उन व्यक्तियों की ओर संकेत करता है जो कृष्णभावनामृत में संलग्न रहते हैं और किसी अन्य क्रिया से कभी विचलित नहीं होते।"}
{"ref": "bg/18/34", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन ।\n> प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*यया*—जिसके द्वारा; *तु*—किन्तु; *धर्म-काम-अर्थान्*—धर्म तथा आर्थिक विकास हेतु; *धृत्या*—धृति द्वारा; *धारयते*—उन रूपों में; *अर्जुन*—हे अर्जुन; *प्रसंगेन*—उसके लिए; *फल-आकाङ्क्षी*—फल की कामना करने वाला; *धृतिः*—धृति; *सा*—वह; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *राजसी*—रजोगुण में।", "translation": "**और हे अर्जुन, जिस धृति से मनुष्य धर्म, आर्थिक विकास तथा इन्द्रियतृप्ति के फल को दृढ़ता से थामे रहता है, वह रजोगुणी स्वभाव की है।**", "purport": "जो व्यक्ति धार्मिक अथवा आर्थिक क्रियाओं में सदा फल की कामना करता है, जिसकी एकमात्र इच्छा इन्द्रियतृप्ति है, और जिसका मन, प्राण तथा इन्द्रियाँ इसी प्रकार संलग्न रहती हैं, वह रजोगुण में है।"}
{"ref": "bg/18/35", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च ।\n> न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*yayā*—जिससे; *svapnam*—स्वप्न; *bhayam*—भय; *śokam*—शोक; *viṣādam*—विषाद; *madam*—मोह; *eva*—निश्चय ही; *ca*—भी; *na*—कभी नहीं; *vimuñcati*—मुक्त होती है; *durmedhāḥ*—अल्पबुद्धि; *dhṛtiḥ*—धृति; *sā*—वह; *pārtha*—हे पृथापुत्र; *tāmasī*—तमोगुण में।", "translation": "**और जो धृति स्वप्न, भय, शोक, विषाद तथा मोह से परे नहीं जा पाती—वह अल्पबुद्धियुक्त धृति तमोगुण में है।**", "purport": "यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि सत्त्वगुण में स्थित व्यक्ति स्वप्न नहीं देखता। यहाँ स्वप्न का अर्थ अत्यधिक निद्रा है। स्वप्न तो सदा रहता है; सत्त्व, रज अथवा तमोगुण—किसी में भी स्वप्न एक स्वाभाविक घटना है। किन्तु जो अति-निद्रा से बच नहीं सकते, जो भौतिक वस्तुओं के भोग के गर्व से बच नहीं सकते, और जो सदा भौतिक जगत् पर स्वामित्व का स्वप्न देखते रहते हैं, जिनका जीवन, मन तथा इन्द्रियाँ इसी में संलग्न रहती हैं, वे तमोगुण में स्थित माने जाते हैं।"}
{"ref": "bg/18/36-37", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/36-37/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ ।\n> अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ॥ ३६ ॥\n> यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् ।\n> तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*sukham*—सुख; *tu*—किन्तु; *idānīm*—अब; *tri-vidham*—तीन प्रकार का; *śṛṇu*—सुनो; *me*—मुझसे; *bharatarṣabha*—हे भरतश्रेष्ठ; *abhyāsāt*—अभ्यास से; *ramate*—भोग करता है; *yatra*—जहाँ; *duḥkha*—दुःख; *antam*—अन्त; *ca*—भी; *nigacchati*—प्राप्त करता है; *yat*—जो; *tat*—वह; *agre*—आरम्भ में; *viṣam iva*—विष के समान; *pariṇāme*—अन्त में; *amṛta*—अमृत; *upamam*—तुल्य; *tat*—वह; *sukham*—सुख; *sāttvikam*—सत्त्वगुण में; *proktam*—कहा गया है; *ātma*—आत्मा; *buddhi*—बुद्धि; *prasāda-jam*—सन्तोषजनक।", "translation": "**हे भरतश्रेष्ठ, अब तुम मुझसे उन तीन प्रकार के सुखों के विषय में सुनो जिनका भोग बद्धजीव करता है, और जिनके द्वारा वह कभी-कभी समस्त दुःखों के अन्त को प्राप्त होता है। जो आरम्भ में विष के समान प्रतीत होता है, किन्तु अन्त में अमृत के समान होता है, और जो मनुष्य को आत्म-साक्षात्कार के प्रति जागृत करता है, वह सत्त्वगुण में स्थित सुख कहलाता है।**", "purport": "बद्धजीव बारम्बार भौतिक सुख का भोग करने का प्रयत्न करता है। इस प्रकार वह चबाए हुए को ही चबाता रहता है, किन्तु कभी-कभी ऐसे भोग के क्रम में वह किसी महान् आत्मा के संग से भौतिक बन्धन से मुक्त हो जाता है। दूसरे शब्दों में, बद्धजीव सदा किसी-न-किसी प्रकार की इन्द्रियतृप्ति में संलग्न रहता है, किन्तु जब वह सत्संग के द्वारा यह समझ जाता है कि यह तो उसी वस्तु की मात्र पुनरावृत्ति है, और वह अपनी वास्तविक कृष्णभावनामृत के प्रति जागृत हो उठता है, तब वह कभी-कभी इस पुनरावृत्तिमूलक तथाकथित सुख से मुक्त हो जाता है।\n\n\n\nआत्म-साक्षात्कार की खोज में मनुष्य को मन तथा इन्द्रियों को वश में करने और मन को आत्मा पर एकाग्र करने हेतु अनेक नियमों एवं विधियों का पालन करना पड़ता है। ये समस्त विधियाँ अत्यन्त कठिन हैं, विष के समान कटु हैं, किन्तु यदि कोई इन नियमों के पालन में सफल हो जाता है और दिव्य स्थिति को प्राप्त करता है, तो वह वास्तविक अमृत का पान आरम्भ कर देता है, और जीवन का आनन्द लेता है।"}
{"ref": "bg/18/38", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् ।\n> परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*viṣaya*—इन्द्रिय-विषय; *indriya*—इन्द्रियाँ; *saṁyogāt*—संयोग से; *yat*—जो; *tat*—वह; *agre*—आरम्भ में; *amṛta-upamam*—अमृत के तुल्य; *pariṇāme*—अन्त में; *viṣam iva*—विष के समान; *tat*—वह; *sukham*—सुख; *rājasam*—रजोगुण में; *smṛtam*—माना जाता है।", "translation": "**जो सुख इन्द्रियों के अपने विषयों से सम्पर्क से उत्पन्न होता है, और जो आरम्भ में अमृत के समान किन्तु अन्त में विष के समान प्रतीत होता है, वह रजोगुण के स्वभाव वाला कहा जाता है।**", "purport": "एक युवक तथा एक युवती मिलते हैं, और इन्द्रियाँ उस युवक को प्रेरित करती हैं कि वह उसे देखे, उसका स्पर्श करे तथा उसके साथ संभोग करे। आरम्भ में यह इन्द्रियों को अत्यन्त सुखद प्रतीत हो सकता है, किन्तु अन्त में, अथवा कुछ काल पश्चात्, यह विष के समान बन जाता है। वे पृथक् हो जाते हैं अथवा विवाह-विच्छेद हो जाता है, शोक होता है, दुःख होता है, इत्यादि। ऐसा सुख सदा रजोगुण में होता है। इन्द्रियों तथा इन्द्रिय-विषयों के संयोग से उत्पन्न सुख सदा दुःख का कारण होता है, और इससे हर प्रकार से बचना चाहिए।"}
{"ref": "bg/18/39", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः ।\n> निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*yat*—जो; *agre*—आरम्भ में; *ca*—भी; *anubandhe*—बन्धन से; *ca*—भी; *sukham*—सुख; *mohanam*—मोह; *ātmanaḥ*—आत्मा का; *nidrā*—निद्रा; *ālasya*—आलस्य; *pramāda*—प्रमाद; *uttham*—से उत्पन्न; *tat*—वह; *tāmasam*—तमोगुण में; *udāhṛtam*—कहा जाता है।", "translation": "**और जो सुख आत्म-साक्षात्कार के प्रति अन्धा है, जो आदि से अन्त तक भ्रम है, और जो निद्रा, आलस्य तथा प्रमाद से उत्पन्न होता है, वह तमोगुण के स्वभाव वाला कहा जाता है।**", "purport": "जो आलस्य तथा निद्रा में आनन्द लेता है, वह निश्चय ही तमोगुण में है, और जिसे यह ज्ञान नहीं कि कैसे कर्म करना चाहिए और कैसे नहीं, वह भी तमोगुण में है। तमोगुण में स्थित व्यक्ति के लिए सब कुछ भ्रम है। न आरम्भ में सुख है, न अन्त में। रजोगुण में स्थित व्यक्ति के लिए आरम्भ में कुछ क्षणिक सुख और अन्त में दुःख हो सकता है, किन्तु तमोगुण में स्थित व्यक्ति के लिए आदि तथा अन्त दोनों में केवल दुःख ही है।"}
{"ref": "bg/18/40", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः ।\n> सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*na*—नहीं; *tat*—वह; *asti*—है; *pṛthivyām*—पृथ्वी पर; *vā*—अथवा; *divi*—उच्च लोकों में; *deveṣu*—देवताओं में; *vā*—अथवा; *punaḥ*—फिर; *sattvam*—अस्तित्व; *prakṛti-jaiḥ*—भौतिक प्रकृति के प्रभाव से; *muktam*—मुक्त; *yat*—जो; *ebhiḥ*—इनसे; *syāt*—हो; *tribhiḥ*—तीन; *guṇaiḥ*—भौतिक प्रकृति के गुणों से।", "translation": "**न तो यहाँ और न ही उच्च लोकों में देवताओं के बीच ऐसा कोई प्राणी है जो भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से मुक्त हो।**", "purport": "भगवान् यहाँ सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के समग्र प्रभाव का सारांश प्रस्तुत करते हैं।"}
{"ref": "bg/18/41", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप ।\n> कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*brāhmaṇa*—ब्राह्मण; *kṣatriya*—क्षत्रिय; *viśām*—वैश्य; *śūdrāṇām*—शूद्र; *ca*—तथा; *parantapa*—हे शत्रुओं का दमन करने वाले; *karmāṇi*—कर्म; *pravibhaktāni*—विभाजित हैं; *svabhāva*—अपना स्वभाव; *prabhavaiḥ*—से उत्पन्न; *guṇaiḥ*—भौतिक प्रकृति के गुणों के अनुसार।", "translation": "**हे शत्रुओं का दमन करने वाले, ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र प्रकृति के गुणों के अनुसार अपने कर्म के गुणों से विभाजित किए गए हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/42", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च ।\n> ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*śamaḥ*—शान्ति; *damaḥ*—आत्म-संयम; *tapaḥ*—तपस्या; *śaucam*—पवित्रता; *kṣāntiḥ*—सहिष्णुता; *ārjavam*—सरलता; *eva*—निश्चय ही; *ca*—तथा; *jñānam*—प्रज्ञा; *vijñānam*—ज्ञान; *āstikyam*—धार्मिकता; *brahma*—ब्राह्मण का; *karma*—कर्तव्य; *svabhāva-jam*—अपने स्वभाव से उत्पन्न।", "translation": "**शान्ति, आत्म-संयम, तपस्या, पवित्रता, सहिष्णुता, सरलता, प्रज्ञा, ज्ञान तथा धार्मिकता—ये वे गुण हैं जिनसे ब्राह्मण कर्म करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/43", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् ।\n> दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*śauryam*—शौर्य; *tejaḥ*—तेज; *dhṛtiḥ*—धृति; *dākṣyam*—दक्षता; *yuddhe*—युद्ध में; *ca*—तथा; *api*—भी; *apalāyanam*—पलायन न करना; *dānam*—दानशीलता; *īśvara*—नेतृत्व; *bhāvaḥ*—स्वभाव; *ca*—तथा; *kṣātram*—क्षत्रिय का; *karma*—कर्तव्य; *svabhāva-jam*—अपने स्वभाव से उत्पन्न।", "translation": "**शौर्य, तेज, धृति, दक्षता, युद्ध में साहस, दानशीलता तथा नेतृत्व—ये क्षत्रियों के कर्म के गुण हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/44", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृषिगोरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् ।\n> परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*kṛṣi*—कृषि; *go*—गौ; *rakṣya*—रक्षा; *vāṇijyam*—वाणिज्य; *vaiśya*—वैश्य; *karma*—कर्तव्य; *svabhāva-jam*—अपने स्वभाव से उत्पन्न; *paricaryā*—सेवा; *ātmakam*—स्वभाव; *karma*—कर्तव्य; *śūdrasya*—शूद्र का; *api*—भी; *svabhāva-jam*—अपने स्वभाव से उत्पन्न।", "translation": "**कृषि, गौ-रक्षा तथा वाणिज्य वैश्यों के कर्म के गुण हैं, और शूद्रों के लिए श्रम तथा दूसरों की सेवा है।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/45", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नर\n> स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*sve*—अपने; *sve*—अपने; *karmaṇi*—कर्म में; *abhirataḥ*—संलग्न; *saṁsiddhim*—सिद्धि; *labhate*—प्राप्त करता है; *naraḥ*—मनुष्य; *sva-karma*—अपने कर्तव्य से; *nirataḥ*—संलग्न; *siddhim*—सिद्धि; *yathā*—जैसे; *vindati*—प्राप्त करता है; *tat*—वह; *śṛṇu*—सुनो।", "translation": "**अपने कर्म के गुणों का अनुसरण करके प्रत्येक मनुष्य सिद्ध बन सकता है। अब तुम मुझसे यह सुनो कि यह कैसे किया जा सकता है।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/46", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् ।\n> स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*yataḥ*—जिससे; *pravṛttiḥ*—उद्भव; *bhūtānām*—समस्त जीवों का; *yena*—जिसके द्वारा; *sarvam*—समस्त; *idam*—यह; *tatam*—व्याप्त है; *sva-karmaṇā*—अपने कर्तव्यों से; *tam*—उनकी; *abhyarcya*—आराधना करके; *siddhim*—सिद्धि; *vindati*—प्राप्त करता है; *mānavaḥ*—मनुष्य।", "translation": "**समस्त प्राणियों के स्रोत तथा सर्वव्यापी भगवान् की आराधना के द्वारा मनुष्य अपने कर्तव्य के सम्पादन में सिद्धि को प्राप्त कर सकता है।**", "purport": "जैसा कि पंद्रहवें अध्याय में कहा गया है, समस्त जीव परमेश्वर के अंश-स्वरूप हैं। इस प्रकार परमेश्वर समस्त जीवों के आदि हैं। इसकी पुष्टि वेदान्त-सूत्र में होती है—janmādy asya yataḥ। अतः परमेश्वर ही प्रत्येक जीव के जीवन के आदि हैं। और परमेश्वर अपनी दो शक्तियों—अपनी बहिरंगा शक्ति तथा अन्तरंगा शक्ति—से सर्वव्यापी हैं। अतएव मनुष्य को चाहिए कि वह परमेश्वर की उनकी शक्तियों सहित आराधना करे। सामान्यतः वैष्णव भक्तगण परमेश्वर की उनकी अन्तरंगा शक्ति सहित आराधना करते हैं। उनकी बहिरंगा शक्ति अन्तरंगा शक्ति का विकृत प्रतिबिम्ब है। बहिरंगा शक्ति एक पृष्ठभूमि है, किन्तु परमेश्वर अपने पूर्ण अंश परमात्मा के विस्तार द्वारा सर्वत्र स्थित हैं। वे समस्त देवताओं, समस्त मनुष्यों, समस्त पशुओं के—सर्वत्र के परमात्मा हैं। अतः मनुष्य को यह जानना चाहिए कि परमेश्वर के अंश-स्वरूप होने के कारण परम पुरुष की सेवा करना उसका कर्तव्य है। प्रत्येक को पूर्ण कृष्णभावनामृत में भगवान् की भक्ति में संलग्न होना चाहिए। इसी श्लोक में इसकी अनुशंसा की गई है।\n\n\n\nप्रत्येक को यह सोचना चाहिए कि वह इन्द्रियों के स्वामी हृषीकेश द्वारा किसी विशेष प्रकार के व्यवसाय में लगाया गया है। और जिस कर्म में मनुष्य संलग्न है, उसके फल के द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की आराधना करनी चाहिए। यदि मनुष्य सदा इसी प्रकार पूर्ण कृष्णभावनामृत में सोचता रहे, तो भगवान् की कृपा से वह सब कुछ का पूर्ण रूप से जानकार बन जाता है। यही जीवन की सिद्धि है। भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं—teṣām ahaṁ samuddhartā। परमेश्वर स्वयं ऐसे भक्त के उद्धार का भार ग्रहण कर लेते हैं। यही जीवन की सर्वोच्च सिद्धि है। मनुष्य चाहे किसी भी व्यवसाय में संलग्न क्यों न हो, यदि वह परमेश्वर की सेवा करता है, तो वह सर्वोच्च सिद्धि को प्राप्त करेगा।"}
{"ref": "bg/18/47", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।\n> स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*śreyān*—श्रेष्ठतर; *sva-dharmaḥ*—अपना व्यवसाय; *viguṇaḥ*—अपूर्ण रूप से सम्पन्न; *para-dharmāt*—दूसरे के व्यवसाय की अपेक्षा; *su-anuṣṭhitāt*—भली-भाँति सम्पन्न; *svabhāva-niyatam*—अपने स्वभाव के अनुसार विहित कर्तव्य; *karma*—कर्म; *kurvan*—करता हुआ; *na*—कभी नहीं; *āpnoti*—प्राप्त करता है; *kilbiṣam*—पापमय प्रतिक्रियाएँ।", "translation": "**अपने व्यवसाय में संलग्न रहना श्रेष्ठतर है, भले ही मनुष्य उसे अपूर्ण रूप से सम्पन्न करे, अपेक्षाकृत इसके कि वह दूसरे के व्यवसाय को स्वीकार करे और उसे पूर्ण रूप से सम्पन्न करे। अपने स्वभाव के अनुसार विहित कर्तव्य कभी पापमय प्रतिक्रियाओं से प्रभावित नहीं होते।**", "purport": "मनुष्य के व्यावसायिक कर्तव्य का विधान भगवद्गीता में किया गया है। जैसा कि पूर्व श्लोकों में पहले ही विवेचन हो चुका है, ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र के कर्तव्य प्रकृति के विशिष्ट गुणों के अनुसार विहित हैं। मनुष्य को दूसरे के कर्तव्य का अनुकरण नहीं करना चाहिए। जो मनुष्य स्वभाव से शूद्रों द्वारा किए जाने वाले प्रकार के कर्म की ओर आकृष्ट है, उसे कृत्रिम रूप से स्वयं को ब्राह्मण घोषित नहीं करना चाहिए, भले ही उसका जन्म किसी ब्राह्मण-परिवार में हुआ हो। इस प्रकार मनुष्य को अपने स्वभाव के अनुसार कर्म करना चाहिए; यदि परमेश्वर की सेवा में सम्पन्न किया जाए तो कोई भी कर्म निन्द्य नहीं है। ब्राह्मण का व्यावसायिक कर्तव्य निश्चय ही सत्त्वगुण में है, किन्तु यदि कोई व्यक्ति स्वभाव से सत्त्वगुण में नहीं है, तो उसे ब्राह्मण के व्यावसायिक कर्तव्य का अनुकरण नहीं करना चाहिए। क्षत्रिय अथवा शासक के लिए अनेक निन्द्य बातें हैं; क्षत्रिय को अपने शत्रुओं का वध करने हेतु हिंसक होना पड़ता है, और कभी-कभी क्षत्रिय को कूटनीति के निमित्त असत्य भी बोलना पड़ता है। ऐसी हिंसा तथा कपट राजनीतिक मामलों के साथ चलते हैं, किन्तु क्षत्रिय से यह अपेक्षित नहीं कि वह अपने व्यावसायिक कर्तव्य का त्याग कर दे और ब्राह्मण के कर्तव्यों को सम्पन्न करने का प्रयत्न करे।\n\n\n\nमनुष्य को परमेश्वर की प्रसन्नता हेतु कर्म करना चाहिए। उदाहरणार्थ, अर्जुन एक क्षत्रिय था। वह दूसरे पक्ष से युद्ध करने में हिचक रहा था। किन्तु यदि ऐसा युद्ध पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के निमित्त सम्पन्न किया जाए, तो पतन का कोई भय नहीं रहता। वाणिज्य के क्षेत्र में भी, कभी-कभी व्यापारी को लाभ कमाने हेतु अनेक असत्य बोलने पड़ते हैं। यदि वह ऐसा न करे, तो कोई लाभ नहीं हो सकता। कभी-कभी व्यापारी कहता है, \"हे मेरे प्रिय ग्राहक, तुम्हारे लिए मैं कोई लाभ नहीं ले रहा,\" किन्तु यह जान लेना चाहिए कि लाभ के बिना व्यापारी का अस्तित्व ही नहीं रह सकता। अतएव यदि कोई व्यापारी कहे कि वह लाभ नहीं ले रहा, तो इसे एक सरल असत्य मान लेना चाहिए। किन्तु व्यापारी को यह नहीं सोचना चाहिए कि चूँकि वह ऐसे व्यवसाय में संलग्न है जिसमें असत्य बोलना अनिवार्य है, अतः उसे अपना व्यवसाय त्यागकर ब्राह्मण का व्यवसाय अपनाना चाहिए। इसकी अनुशंसा नहीं की जाती। कोई क्षत्रिय हो, वैश्य हो अथवा शूद्र, इससे अन्तर नहीं पड़ता, यदि वह अपने कर्म से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा करता है। ब्राह्मणगण तक, जो विविध प्रकार के यज्ञ सम्पन्न करते हैं, कभी-कभी पशुओं का वध करते हैं, क्योंकि ऐसे अनुष्ठानों में कभी-कभी पशुओं का बलिदान किया जाता है। इसी प्रकार, यदि अपने व्यवसाय में संलग्न क्षत्रिय किसी शत्रु का वध कर देता है, तो उसे कोई पाप नहीं लगता। तीसरे अध्याय में इन विषयों की स्पष्ट तथा विस्तृत व्याख्या की गई है; प्रत्येक मनुष्य को यज्ञ के निमित्त, अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु के निमित्त कर्म करना चाहिए। व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति के लिए किया गया कोई भी कर्म बन्धन का कारण है। निष्कर्ष यह है कि प्रत्येक को उस विशिष्ट प्रकृति-गुण के अनुसार संलग्न होना चाहिए जिसे उसने अर्जित किया है, और उसे केवल परमेश्वर के परम प्रयोजन की सेवा हेतु ही कर्म करने का निश्चय करना चाहिए।"}
{"ref": "bg/18/48", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् ।\n> सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*saha-jam*—साथ-साथ उत्पन्न; *karma*—कर्म; *kaunteya*—हे कुन्तीपुत्र; *sa-doṣam*—दोष सहित; *api*—यद्यपि; *na*—कभी नहीं; *tyajet*—त्यागना चाहिए; *sarva-ārambhāḥ*—समस्त प्रयास; *hi*—निश्चय ही; *doṣeṇa*—दोष से; *dhūmena*—धूम से; *agniḥ*—अग्नि; *iva*—जैसे; *āvṛtāḥ*—आवृत।", "translation": "**प्रत्येक प्रयास किसी-न-किसी प्रकार के दोष से आवृत होता है, ठीक जैसे अग्नि धूम से आवृत होती है। अतः मनुष्य को अपने स्वभाव से उत्पन्न कर्म का त्याग नहीं करना चाहिए, हे कुन्तीपुत्र, भले ही ऐसा कर्म दोष से पूर्ण हो।**", "purport": "बद्ध जीवन में समस्त कर्म प्रकृति के भौतिक गुणों से दूषित रहता है। यदि कोई ब्राह्मण भी हो, तो उसे ऐसे यज्ञ सम्पन्न करने पड़ते हैं जिनमें पशु-वध आवश्यक है। इसी प्रकार, क्षत्रिय चाहे कितना ही धर्मनिष्ठ क्यों न हो, उसे शत्रुओं से युद्ध करना पड़ता है। वह इससे बच नहीं सकता। इसी प्रकार, व्यापारी चाहे कितना ही धर्मनिष्ठ क्यों न हो, उसे व्यापार में बने रहने हेतु कभी-कभी अपना लाभ छिपाना पड़ता है, अथवा कभी-कभी उसे चोरबाज़ार में व्यापार करना पड़ता है। ये बातें आवश्यक हैं; मनुष्य इनसे बच नहीं सकता। इसी प्रकार, यद्यपि कोई मनुष्य किसी दुष्ट स्वामी की सेवा करने वाला शूद्र है, फिर भी उसे स्वामी की आज्ञा का पालन करना पड़ता है, भले ही वह करणीय न हो। इन दोषों के होते हुए भी, मनुष्य को अपने विहित कर्तव्यों का निर्वाह करते रहना चाहिए, क्योंकि वे उसके अपने स्वभाव से उत्पन्न हैं।\n\n\n\nयहाँ एक अति उत्तम उदाहरण दिया गया है। यद्यपि अग्नि शुद्ध है, फिर भी धूम रहता है। तथापि धूम अग्नि को अशुद्ध नहीं बनाता। अग्नि में धूम होते हुए भी, अग्नि समस्त तत्त्वों में सर्वाधिक शुद्ध मानी जाती है। यदि कोई क्षत्रिय के कर्म को त्यागकर ब्राह्मण का व्यवसाय अपनाना चाहे, तो यह सुनिश्चित नहीं है कि ब्राह्मण के व्यवसाय में कोई अप्रिय कर्तव्य नहीं हैं। तब मनुष्य यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि भौतिक जगत् में कोई भी भौतिक प्रकृति के दूषण से पूर्णतः मुक्त नहीं हो सकता। अग्नि तथा धूम का यह उदाहरण इस सन्दर्भ में अत्यन्त उपयुक्त है। शीतकाल में जब कोई अग्नि में से पत्थर निकालता है, तो कभी-कभी धूम नेत्रों तथा शरीर के अन्य अंगों को कष्ट पहुँचाता है, फिर भी मनुष्य को कष्टप्रद परिस्थितियों के होते हुए भी अग्नि का उपयोग करना पड़ता है। इसी प्रकार, मनुष्य को अपने स्वाभाविक व्यवसाय का त्याग केवल इसलिए नहीं करना चाहिए कि उसमें कुछ कष्टप्रद तत्त्व हैं। अपितु, मनुष्य को कृष्णभावनामृत में अपने व्यावसायिक कर्तव्य के द्वारा परमेश्वर की सेवा करने का दृढ़ निश्चय करना चाहिए। यही सिद्धि का बिन्दु है। जब कोई विशिष्ट प्रकार का व्यवसाय परमेश्वर की प्रसन्नता के लिए सम्पन्न किया जाता है, तब उस विशिष्ट व्यवसाय के समस्त दोष शुद्ध हो जाते हैं। जब कर्म के फल शुद्ध हो जाते हैं, जब वे भक्ति से जुड़ जाते हैं, तब मनुष्य अपने भीतर आत्मा का दर्शन करने में सिद्ध हो जाता है, और यही आत्म-साक्षात्कार है।"}
{"ref": "bg/18/49", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः ।\n> नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां सन्न्यासेनाधिगच्छति ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*asakta-buddhiḥ*—अनासक्त बुद्धि; *sarvatra*—सर्वत्र; *jita-ātmā*—मन पर संयम; *vigata-spṛhaḥ*—भौतिक इच्छाओं से रहित; *naiṣkarmya-siddhim*—निष्क्रियता की सिद्धि; *paramām*—परम; *sannyāsena*—संन्यास आश्रम के द्वारा; *adhigacchati*—प्राप्त करता है।", "translation": "**आत्म-संयम के द्वारा तथा भौतिक वस्तुओं से अनासक्त होकर और भौतिक भोगों की उपेक्षा करके मनुष्य त्याग के फलों को प्राप्त कर सकता है। यही त्याग की सर्वोच्च सिद्ध अवस्था है।**", "purport": "वास्तविक त्याग का अर्थ यह है कि मनुष्य को सदा स्वयं को परमेश्वर का अंश-स्वरूप मानना चाहिए। अतः उसे अपने कर्म के फलों का भोग करने का कोई अधिकार नहीं है। चूँकि वह परमेश्वर का अंश-स्वरूप है, अतएव उसके कर्म के फलों का भोग परमेश्वर द्वारा ही होना चाहिए। वस्तुतः यही कृष्णभावनामृत है। कृष्णभावनामृत में कर्म करने वाला व्यक्ति वास्तव में संन्यासी है, अर्थात् संन्यास आश्रम में स्थित है। ऐसी मनोवृत्ति से मनुष्य सन्तुष्ट रहता है, क्योंकि वह वास्तव में परम पुरुष के लिए कर्म कर रहा है। इस प्रकार वह किसी भी भौतिक वस्तु में आसक्त नहीं रहता; वह भगवान् की सेवा से प्राप्त दिव्य आनन्द से परे किसी वस्तु में आनन्द न लेने का अभ्यस्त हो जाता है। संन्यासी से यह अपेक्षित है कि वह अपने अतीत के कर्मों की प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो, किन्तु जो व्यक्ति कृष्णभावनामृत में है, वह तथाकथित संन्यास आश्रम को स्वीकार किए बिना ही स्वतः इस सिद्धि को प्राप्त कर लेता है। मन की इस अवस्था को योगारूढ़, अर्थात् योग की सिद्ध अवस्था कहते हैं, जैसा कि तीसरे अध्याय में पुष्टि की गई है—yas tv ātma-ratir eva syāt। जो स्वयं में सन्तुष्ट है, उसे अपने कर्म से किसी प्रकार की प्रतिक्रिया का कोई भय नहीं रहता।"}
{"ref": "bg/18/50", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे ।\n> समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ॥ ५० ॥", "synonyms": "*siddhim*—सिद्धि; *prāptaḥ*—प्राप्त करके; *yathā*—जैसे; *brahma*—परम; *tathā*—वैसे; *āpnoti*—प्राप्त करता है; *nibodha*—समझने का प्रयत्न करो; *me*—मुझसे; *samāsena*—संक्षेप में; *eva*—निश्चय ही; *kaunteya*—हे कुन्तीपुत्र; *niṣṭhā*—अवस्था; *jñānasya*—ज्ञान की; *yā*—जो; *parā*—दिव्य।", "translation": "**हे कुन्तीपुत्र, मुझसे संक्षेप में सीखो कि मनुष्य उस परम सिद्ध अवस्था, ब्रह्म को, उस विधि से कैसे प्राप्त कर सकता है जिसका मैं अब सारांश प्रस्तुत करूँगा।**", "purport": "भगवान् अर्जुन के लिए वर्णन करते हैं कि मनुष्य केवल अपने व्यावसायिक कर्तव्य में संलग्न रहकर, और उस कर्तव्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के लिए सम्पन्न करके, कैसे सर्वोच्च सिद्ध अवस्था को प्राप्त कर सकता है। मनुष्य केवल परमेश्वर की प्रसन्नता हेतु अपने कर्म के फल का त्याग करके ब्रह्म की परम अवस्था को प्राप्त करता है। यही आत्म-साक्षात्कार की प्रक्रिया है। ज्ञान की वास्तविक सिद्धि शुद्ध कृष्णभावनामृत की प्राप्ति में है; इसका वर्णन निम्नलिखित श्लोकों में किया गया है।"}
{"ref": "bg/18/51-53", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/51-53/", "verse_text": "", "devanagari": "> बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च ।\n> शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥ ५१ ॥\n> विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः ।\n> ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ॥ ५२ ॥\n> अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् ।\n> विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*buddhyā*—बुद्धि से; *viśuddhayā*—पूर्णतः शुद्ध; *yuktaḥ*—संलग्न; *dhṛtyā*—धृति से; *ātmānam*—आत्मा को; *niyamya*—नियमित करके; *ca*—भी; *śabdādīn*—शब्द आदि इन्द्रिय-विषय; *viṣayān*—इन्द्रिय-विषय; *tyaktvā*—त्यागकर; *rāga*—आसक्ति; *dveṣau*—द्वेष; *vyudasya*—त्यागकर; *ca*—भी; *vivikta-sevī*—एकान्त स्थान में निवास करता हुआ; *laghu-āśī*—अल्प भोजन करता हुआ; *yata-vāk*—वाणी का संयम; *kāya*—शरीर; *mānasaḥ*—मन का संयम; *dhyāna-yoga-paraḥ*—सदा समाधि में लीन; *nityam*—चौबीसों घंटे; *vairāgyam*—वैराग्य; *samupāśritaḥ*—आश्रय लिए हुए; *ahaṅkāram*—मिथ्या अहंकार; *balam*—मिथ्या बल; *darpam*—मिथ्या दर्प; *kāmam*—काम; *krodham*—क्रोध; *parigraham*—भौतिक वस्तुओं का परिग्रह; *vimucya*—मुक्त होकर; *nirmamaḥ*—ममत्व से रहित; *śāntaḥ*—शान्त; *brahma-bhūyāya*—आत्म-साक्षात्कार हेतु; *kalpate*—योग्य हो जाता है।", "translation": "**जो अपनी बुद्धि से शुद्ध होकर तथा धृति से मन को संयमित करते हुए, इन्द्रियतृप्ति के विषयों का त्यागकर, आसक्ति तथा द्वेष से मुक्त होकर, एकान्त स्थान में निवास करता है, जो अल्प भोजन करता है और जो शरीर तथा वाणी पर संयम रखता है, और जो सदा समाधि में रहता है तथा विरक्त है, जो मिथ्या अहंकार, मिथ्या बल, मिथ्या दर्प, काम, क्रोध से रहित है, और जो भौतिक वस्तुओं को स्वीकार नहीं करता—ऐसा व्यक्ति निश्चय ही आत्म-साक्षात्कार की अवस्था तक उन्नत होता है।**", "purport": "जब मनुष्य ज्ञान से शुद्ध हो जाता है, तब वह स्वयं को सत्त्वगुण में स्थित रखता है। इस प्रकार वह मन का नियन्ता बन जाता है और सदा समाधि में रहता है। चूँकि वह इन्द्रियतृप्ति के विषयों में आसक्त नहीं है, अतः वह अपनी आवश्यकता से अधिक भोजन नहीं करता, और वह अपने शरीर तथा मन की क्रियाओं पर संयम रखता है। उसमें मिथ्या अहंकार नहीं रहता, क्योंकि वह शरीर को आत्मा के रूप में स्वीकार नहीं करता। न ही उसमें अनेक भौतिक वस्तुओं को स्वीकार करके शरीर को पुष्ट तथा बलवान् बनाने की इच्छा रहती है। चूँकि उसमें जीवन की देहात्म-बुद्धि नहीं है, अतएव वह मिथ्या दर्प से युक्त नहीं होता। भगवान् की कृपा से जो कुछ उसे अर्पित होता है, उसी से वह सन्तुष्ट रहता है, और इन्द्रियतृप्ति के अभाव में वह कभी क्रोधित नहीं होता। न ही वह इन्द्रिय-विषयों को अर्जित करने का प्रयत्न करता है। इस प्रकार जब वह मिथ्या अहंकार से पूर्णतः मुक्त हो जाता है, तब वह समस्त भौतिक वस्तुओं के प्रति अनासक्त हो जाता है, और यही ब्रह्म के आत्म-साक्षात्कार की अवस्था है। उस अवस्था को ब्रह्म-भूत अवस्था कहते हैं। जब मनुष्य जीवन की भौतिक धारणा से मुक्त हो जाता है, तब वह शान्त हो जाता है और विचलित नहीं किया जा सकता।"}
{"ref": "bg/18/54", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति ।\n> समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*brahma-bhūtaḥ*—परम सत्य के साथ एकीभूत; *prasanna-ātmā*—पूर्णतः आनन्दित; *na*—कभी नहीं; *śocati*—शोक करता है; *na*—कभी नहीं; *kāṅkṣati*—इच्छा करता है; *samaḥ*—समभाव; *sarveṣu*—समस्त; *bhūteṣu*—जीवों के प्रति; *mat-bhaktim*—मेरी भक्ति; *labhate*—प्राप्त करता है; *parām*—दिव्य।", "translation": "**जो इस प्रकार दिव्य रूप से स्थित है, वह तुरन्त परब्रह्म का साक्षात्कार कर लेता है। वह न तो कभी शोक करता है, न ही किसी वस्तु की इच्छा करता है; वह समस्त जीवों के प्रति समभाव रखता है। उस अवस्था में वह मेरी शुद्ध भक्ति को प्राप्त करता है।**", "purport": "निर्विशेषवादी के लिए ब्रह्म-भूत अवस्था को प्राप्त करना, अर्थात् परम सत्य के साथ एकीभूत हो जाना, अन्तिम लक्ष्य है। किन्तु साकारवादी, अर्थात् शुद्ध भक्त के लिए, मनुष्य को शुद्ध भक्ति में संलग्न होने हेतु और भी आगे जाना पड़ता है। इसका अर्थ यह है कि जो व्यक्ति परमेश्वर की शुद्ध भक्ति में संलग्न है, वह पहले से ही मुक्ति की अवस्था में है, जिसे ब्रह्म-भूत, अर्थात् परम सत्य के साथ एकत्व कहते हैं। परम सत्य के साथ एकीभूत हुए बिना मनुष्य उनकी सेवा नहीं कर सकता। परम धारणा में सेव्य तथा सेवक में कोई भेद नहीं है; फिर भी उच्चतर आध्यात्मिक अर्थ में वह भेद विद्यमान है।\n\n\n\nजीवन की भौतिक धारणा में, जब मनुष्य इन्द्रियतृप्ति हेतु कर्म करता है, तब दुःख होता है, किन्तु परम जगत् में, जब मनुष्य शुद्ध भक्ति में संलग्न रहता है, तब कोई दुःख नहीं होता। कृष्णभावनामृत में स्थित भक्त के पास न शोक करने को कुछ है, न इच्छा करने को। चूँकि ईश्वर पूर्ण हैं, अतः जो जीव ईश्वर की सेवा में, कृष्णभावनामृत में संलग्न है, वह भी स्वयं में पूर्ण हो जाता है। वह उस नदी के समान है जो समस्त मलिन जल से स्वच्छ कर दी गई हो। चूँकि शुद्ध भक्त के मन में श्रीकृष्ण के अतिरिक्त अन्य कोई विचार नहीं रहता, अतएव वह स्वाभाविक रूप से सदा आनन्दित रहता है। वह किसी भौतिक हानि अथवा लाभ हेतु शोक नहीं करता, क्योंकि वह भगवान् की सेवा में पूर्ण है। उसे भौतिक भोग की कोई इच्छा नहीं रहती, क्योंकि वह जानता है कि प्रत्येक जीव परमेश्वर का अंश-स्वरूप है और अतएव नित्य सेवक है। वह भौतिक जगत् में किसी को उच्च तथा किसी को निम्न नहीं देखता; उच्च तथा निम्न पद क्षणिक हैं, और भक्त का क्षणिक उद्भव अथवा विनाश से कोई सरोकार नहीं रहता। उसके लिए पत्थर तथा स्वर्ण का समान मूल्य है। यही ब्रह्म-भूत अवस्था है, और यह अवस्था शुद्ध भक्त के द्वारा अत्यन्त सरलता से प्राप्त की जाती है। अस्तित्व की उस अवस्था में, परब्रह्म के साथ एकीभूत होकर अपनी व्यष्टि का विनाश कर देने का विचार नारकीय प्रतीत होने लगता है, और स्वर्गलोक की प्राप्ति का विचार मायाजाल प्रतीत होने लगता है, और इन्द्रियाँ टूटे हुए सर्पों के दाँतों के समान हो जाती हैं। जैसे टूटे दाँतों वाले सर्प का कोई भय नहीं रहता, वैसे ही जब इन्द्रियाँ स्वतः वश में हो जाती हैं, तब उनसे कोई भय नहीं रहता। भौतिक रूप से संक्रमित व्यक्ति के लिए यह संसार दुःखमय है, किन्तु भक्त के लिए सम्पूर्ण संसार वैकुण्ठ, अर्थात् आध्यात्मिक आकाश के समान ही है। इस भौतिक ब्रह्माण्ड का सर्वोच्च व्यक्ति भी भक्त के लिए एक चींटी से अधिक महत्त्व नहीं रखता। ऐसी अवस्था भगवान् चैतन्य की कृपा से प्राप्त की जा सकती है, जिन्होंने इस युग में शुद्ध भक्ति का प्रचार किया।"}
{"ref": "bg/18/55", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।\n> ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*भक्त्या*—शुद्ध भक्ति से; *माम्*—मुझे; *अभिजानाति*—मनुष्य जान सकता है; *यावान्*—जितना; *यः च अस्मि*—जैसा मैं हूँ; *तत्त्वतः*—यथार्थ रूप में; *ततः*—तदुपरान्त; *माम्*—मुझे; *तत्त्वतः*—सत्यतः; *ज्ञात्वा*—जानकर; *विशते*—प्रवेश करता है; *तत्*—तत्पश्चात्; *अनन्तरम्*—बाद में", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम को उनके यथार्थ रूप में केवल भक्ति के द्वारा ही समझा जा सकता है। और जब मनुष्य ऐसी भक्ति के द्वारा परमेश्वर के प्रति पूर्ण भावना से युक्त हो जाता है, तब वह भगवान् के राज्य में प्रवेश कर सकता है।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण तथा उनके पूर्ण अंशों को न तो मानसिक कल्पना से और न ही अभक्तों के द्वारा समझा जा सकता है। यदि कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझना चाहता है, तो उसे किसी शुद्ध भक्त के मार्गदर्शन में शुद्ध भक्ति का आश्रय लेना होगा। अन्यथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का सत्य सदा गुप्त ही रहेगा। यह पहले ही कहा जा चुका है (नाहं प्रकाशः) कि वे सबके समक्ष प्रकट नहीं होते। केवल पाण्डित्यपूर्ण विद्वत्ता अथवा मानसिक कल्पना से प्रत्येक व्यक्ति भगवान् को नहीं समझ सकता। केवल वही, जो वास्तव में कृष्णभावनामृत तथा भक्ति में संलग्न है, यह समझ सकता है कि श्रीकृष्ण क्या हैं। विश्वविद्यालय की उपाधियाँ इसमें सहायक नहीं होतीं।\n\n\n\nजो कृष्ण-विज्ञान में पूर्णतया पारंगत हो जाता है, वह आध्यात्मिक राज्य अर्थात् श्रीकृष्ण के धाम में प्रवेश करने का अधिकारी बन जाता है। ब्रह्म बनने का अर्थ यह नहीं कि मनुष्य अपनी पहचान खो देता है। वहाँ भक्ति विद्यमान रहती है, और जब तक भक्ति विद्यमान है, तब तक भगवान्, भक्त तथा भक्ति की प्रक्रिया—तीनों का होना अनिवार्य है। ऐसा ज्ञान मुक्ति के पश्चात् भी कभी नष्ट नहीं होता। मुक्ति का अर्थ है भौतिक जीवन की धारणा से मुक्त हो जाना; आध्यात्मिक जीवन में वही विभेद रहता है, वही व्यक्तित्व रहता है, किन्तु शुद्ध कृष्णभावनामृत में। मनुष्य को यह भ्रम नहीं करना चाहिए कि \"विशते\" शब्द, अर्थात् \"मुझमें प्रवेश करता है\", उस अद्वैतवादी मत का समर्थन करता है जिसके अनुसार मनुष्य निराकार ब्रह्म के साथ एकरूप हो जाता है। ऐसा नहीं है। विशते का अर्थ है कि मनुष्य अपने व्यक्तित्व सहित परमेश्वर के धाम में प्रवेश कर सकता है, जिससे वह उनकी संगति में रहकर उनकी सेवा कर सके। उदाहरणार्थ, एक हरा पक्षी किसी हरे वृक्ष में वृक्ष के साथ एक होने के लिए नहीं, अपितु उस वृक्ष के फलों का आनन्द लेने के लिए प्रवेश करता है। निर्विशेषवादी प्रायः नदी का उदाहरण देते हैं, जो समुद्र में प्रवाहित होकर उसमें विलीन हो जाती है। यह निर्विशेषवादी के लिए सुख का स्रोत हो सकता है, किन्तु साकारवादी समुद्र में रहने वाले किसी जलचर की भाँति अपना व्यक्तिगत व्यक्तित्व बनाए रखता है। यदि हम गहराई में जाएँ, तो समुद्र के भीतर हमें अनेकानेक जीव मिलते हैं। समुद्र से ऊपरी परिचय पर्याप्त नहीं है; समुद्र की गहराइयों में रहने वाले जलचरों का पूर्ण ज्ञान होना चाहिए।\n\n\n\nअपनी शुद्ध भक्ति के कारण भक्त परमेश्वर के दिव्य गुणों तथा ऐश्वर्यों को यथार्थ रूप में समझ सकता है। जैसा कि ग्यारहवें अध्याय में कहा गया है, केवल भक्ति के द्वारा ही मनुष्य समझ सकता है। यहाँ भी इसी की पुष्टि होती है; मनुष्य भक्ति के द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझ सकता है और उनके राज्य में प्रवेश कर सकता है।\n\n\n\nभौतिक धारणाओं से मुक्ति की ब्रह्मभूत अवस्था को प्राप्त करने के पश्चात् भक्ति का आरम्भ भगवान् के विषय में श्रवण से होता है। जब मनुष्य परमेश्वर के विषय में श्रवण करता है, तब स्वतः ही ब्रह्मभूत अवस्था विकसित होती है, और भौतिक कल्मष—विषय-भोग के प्रति लोभ तथा काम—विलुप्त हो जाता है। ज्यों-ज्यों भक्त के हृदय से काम तथा वासनाएँ विलीन होती हैं, त्यों-त्यों वह भगवान् की सेवा के प्रति अधिकाधिक आसक्त होता जाता है, और इसी आसक्ति के द्वारा वह भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाता है। जीवन की उसी अवस्था में वह परमेश्वर को समझ सकता है। यह श्रीमद्भागवत का भी कथन है। मुक्ति के पश्चात् भी भक्ति अथवा दिव्य सेवा की प्रक्रिया चलती रहती है। वेदान्त-सूत्र इसकी पुष्टि करता है: आप्रायणात् तत्रापि हि दृष्टम्। इसका अर्थ है कि मुक्ति के पश्चात् भी भक्ति की प्रक्रिया चलती रहती है। श्रीमद्भागवत में वास्तविक भक्तिमयी मुक्ति की परिभाषा जीव की अपनी पहचान, अपनी स्वरूपगत स्थिति में पुनःस्थापना के रूप में की गई है। स्वरूपगत स्थिति की व्याख्या पहले ही की जा चुकी है: प्रत्येक जीव परमेश्वर का अभिन्न अंशभूत खण्ड है। अतः उसकी स्वरूपगत स्थिति सेवा करना है। मुक्ति के पश्चात् यह सेवा कभी नहीं रुकती। वास्तविक मुक्ति का अर्थ है जीवन की मिथ्या धारणाओं से मुक्त हो जाना।"}
{"ref": "bg/18/56", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः ।\n> मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*सर्व*—समस्त; *कर्माणि*—कर्म; *अपि*—यद्यपि; *सदा*—सदैव; *कुर्वाणः*—करते हुए; *मत्*—मेरी; *व्यपाश्रयः*—शरण में; *मत्*—मेरी; *प्रसादात्*—कृपा से; *अवाप्नोति*—प्राप्त करता है; *शाश्वतम्*—नित्य; *पदम्*—धाम; *अव्ययम्*—अविनाशी।", "translation": "**यद्यपि मेरा भक्त सब प्रकार के कर्मों में संलग्न रहता है, फिर भी मेरी शरण में रहकर वह मेरी कृपा से नित्य तथा अविनाशी धाम को प्राप्त करता है।**", "purport": "मद्-व्यपाश्रयः शब्द का अर्थ है परमेश्वर की शरण में। भौतिक कल्मष से मुक्त होने के लिए शुद्ध भक्त परमेश्वर अथवा उनके प्रतिनिधि, आध्यात्मिक गुरु, के निर्देशन में कर्म करता है। शुद्ध भक्त के लिए कोई समय-सीमा नहीं होती। वह सदा, चौबीसों घण्टे, शत-प्रतिशत परमेश्वर के निर्देशन में कर्मों में संलग्न रहता है। जो भक्त इस प्रकार कृष्णभावनामृत में संलग्न रहता है, उस पर भगवान् अत्यन्त, अत्यन्त कृपालु रहते हैं। समस्त कठिनाइयों के होते हुए भी, वह अन्ततः दिव्य धाम अर्थात् कृष्णलोक में स्थापित हो जाता है। वहाँ उसका प्रवेश सुनिश्चित है; इसमें कोई सन्देह नहीं। उस परम धाम में कोई परिवर्तन नहीं होता; वहाँ सब कुछ नित्य, अविनाशी तथा ज्ञान से परिपूर्ण है।"}
{"ref": "bg/18/57", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> चेतसा सर्वकर्माणि मयि सन्न्यस्य मत्परः ।\n> बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*चेतसा*—बुद्धि से; *सर्व-कर्माणि*—सब प्रकार के कर्म; *मयि*—मुझमें; *सन्न्यस्य*—त्याग कर; *मत्-परः*—मेरी शरण में; *बुद्धि-योगम्*—भक्तिमय कर्म; *उपाश्रित्य*—आश्रय लेकर; *मत्-चित्तः*—भावना में; *सततम्*—चौबीसों घण्टे; *भव*—हो जाओ।", "translation": "**समस्त कर्मों में केवल मुझ पर आश्रित रहो और सदा मेरी शरण में कर्म करो। ऐसी भक्ति में मेरे प्रति पूर्णतया सचेत रहो।**", "purport": "जब मनुष्य कृष्णभावनामृत में कर्म करता है, तब वह संसार के स्वामी के रूप में कर्म नहीं करता। एक सेवक की भाँति मनुष्य को पूर्णतया परमेश्वर के निर्देशन में कर्म करना चाहिए। सेवक की कोई व्यक्तिगत स्वतन्त्रता नहीं होती। वह केवल स्वामी के आदेश पर कर्म करता है। परम स्वामी की ओर से कर्म करने वाला सेवक लाभ-हानि से कोई मोह नहीं रखता। वह तो केवल भगवान् के आदेश के अनुरूप अपना कर्तव्य निष्ठापूर्वक निभाता है। अब कोई यह तर्क कर सकता है कि अर्जुन तो श्रीकृष्ण के साक्षात् निर्देशन में कर्म कर रहा था, किन्तु जब श्रीकृष्ण उपस्थित न हों, तब मनुष्य को किस प्रकार कर्म करना चाहिए? यदि मनुष्य इस ग्रन्थ में दिए गए श्रीकृष्ण के निर्देश के अनुसार तथा श्रीकृष्ण के प्रतिनिधि के मार्गदर्शन में कर्म करे, तो परिणाम वही होगा। इस श्लोक में संस्कृत शब्द मत्-परः अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। यह इंगित करता है कि मनुष्य के जीवन में, केवल श्रीकृष्ण को प्रसन्न करने हेतु कृष्णभावनामृत में कर्म करने के अतिरिक्त, और कोई लक्ष्य नहीं होता। और इस प्रकार कर्म करते समय मनुष्य को केवल श्रीकृष्ण का ही चिन्तन करना चाहिए: \"मुझे यह विशेष कर्तव्य निभाने के लिए श्रीकृष्ण ने नियुक्त किया है।\" इस प्रकार कर्म करते हुए मनुष्य को स्वभावतः श्रीकृष्ण का ही चिन्तन करना पड़ता है। यही पूर्ण कृष्णभावनामृत है। किन्तु मनुष्य को यह ध्यान रखना चाहिए कि स्वेच्छाचारितापूर्वक कुछ करने के पश्चात् उसे उसका फल परमेश्वर को अर्पित नहीं करना चाहिए। ऐसा कर्तव्य कृष्णभावनामृत की भक्ति में नहीं आता। मनुष्य को श्रीकृष्ण के आदेश के अनुसार कर्म करना चाहिए। यह अत्यन्त महत्त्वपूर्ण बिन्दु है। श्रीकृष्ण का वह आदेश प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से गुरु-परम्परा के माध्यम से आता है। अतः आध्यात्मिक गुरु के आदेश को जीवन का प्रमुख कर्तव्य मानना चाहिए। यदि मनुष्य को प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु प्राप्त हो जाए और वह उनके निर्देशन के अनुसार कर्म करे, तो कृष्णभावनामृत में उसके जीवन की सिद्धि सुनिश्चित है।"}
{"ref": "bg/18/58", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/58/", "verse_text": "", "devanagari": "> मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि ।\n> अथ चेत्त्वमहङ्कारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ॥ ५८ ॥", "synonyms": "*मत्*—मेरी; *चित्तः*—भावना में; *सर्व*—समस्त; *दुर्गाणि*—बाधाएँ; *मत्*—मेरी; *प्रसादात्*—कृपा से; *तरिष्यसि*—तुम पार कर जाओगे; *अथ*—इसलिए; *चेत्*—यदि; *त्वम्*—तुम; *अहङ्कारात्*—मिथ्या अहंकार से; *न*—नहीं; *श्रोष्यसि*—श्रवण नहीं करते; *विनङ्क्ष्यसि*—तब तुम विनष्ट हो जाओगे।", "translation": "**यदि तुम मेरे प्रति सचेत हो जाओ, तो मेरी कृपा से तुम बद्ध जीवन की समस्त बाधाओं को पार कर जाओगे। किन्तु यदि तुम ऐसी भावना में कर्म न करके मिथ्या अहंकार के द्वारा कर्म करो और मेरा श्रवण न करो, तो तुम विनष्ट हो जाओगे।**", "purport": "पूर्ण कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति अपने अस्तित्व के कर्तव्यों के निर्वाह को लेकर अनुचित रूप से चिन्तित नहीं रहता। मूर्ख जन समस्त चिन्ता से इस महान् मुक्ति को नहीं समझ सकते। जो कृष्णभावनामृत में कर्म करता है, उसके लिए भगवान् श्रीकृष्ण सर्वाधिक घनिष्ठ मित्र बन जाते हैं। वे सदा अपने मित्र की सुख-सुविधा का ध्यान रखते हैं, और उस मित्र को अपने आप को अर्पित कर देते हैं, जो भगवान् को प्रसन्न करने हेतु चौबीसों घण्टे इतनी भक्तिपूर्वक कर्म में संलग्न रहता है। अतः किसी को भी जीवन की देहात्म-बुद्धि के मिथ्या अहंकार में नहीं बह जाना चाहिए। मनुष्य को स्वयं को भौतिक प्रकृति के नियमों से स्वतन्त्र अथवा कर्म करने हेतु मुक्त नहीं मानना चाहिए। वह तो पहले से ही कठोर भौतिक नियमों के अधीन है। किन्तु ज्यों ही वह कृष्णभावनामृत में कर्म करता है, त्यों ही वह मुक्त हो जाता है, भौतिक उलझनों से रहित हो जाता है। मनुष्य को अत्यन्त सावधानीपूर्वक यह ध्यान रखना चाहिए कि जो कृष्णभावनामृत में सक्रिय नहीं है, वह भौतिक भँवर में, जन्म-मृत्यु के सागर में स्वयं को खोता जा रहा है। कोई भी बद्धजीव वास्तव में यह नहीं जानता कि क्या करना है और क्या नहीं करना, किन्तु जो व्यक्ति कृष्णभावनामृत में कर्म करता है, वह कर्म करने हेतु स्वतन्त्र है, क्योंकि सब कुछ अन्तःकरण से श्रीकृष्ण द्वारा प्रेरित होता है तथा आध्यात्मिक गुरु द्वारा पुष्ट होता है।"}
{"ref": "bg/18/59", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/59/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदहङ्कारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे ।\n> मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥ ५९ ॥", "synonyms": "*यत्*—इसलिए; *अहङ्कारम्*—मिथ्या अहंकार; *आश्रित्य*—शरण लेकर; *न*—नहीं; *योत्स्य*—युद्ध करूँगा; *इति*—इस प्रकार; *मन्यसे*—सोचते हो; *मिथ्या एषः*—यह सब मिथ्या है; *व्यवसायः ते*—तुम्हारा संकल्प; *प्रकृतिः*—भौतिक प्रकृति; *त्वाम्*—तुम्हें; *नियोक्ष्यति*—प्रवृत्त करेगी।", "translation": "**यदि तुम मेरे निर्देश के अनुसार कर्म न करो और युद्ध न करो, तो तुम मिथ्या मार्ग पर चले जाओगे। अपने स्वभाव के कारण तुम्हें युद्ध में प्रवृत्त होना ही पड़ेगा।**", "purport": "अर्जुन एक सैनिक था, और क्षत्रिय स्वभाव में जन्मा था। अतः उसका स्वाभाविक कर्तव्य युद्ध करना था। किन्तु मिथ्या अहंकार के कारण वह भयभीत था कि अपने गुरु, पितामह तथा मित्रों का वध करने से पापपूर्ण प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न होंगी। वस्तुतः वह स्वयं को अपने कर्मों का स्वामी मान रहा था, मानो ऐसे कर्म के शुभ तथा अशुभ फलों का निर्देशन वही कर रहा हो। वह यह भूल गया कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वहाँ उपस्थित होकर उसे युद्ध करने का उपदेश दे रहे थे। यही बद्धजीव की विस्मृति है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् यह निर्देश देते हैं कि क्या शुभ है और क्या अशुभ, और मनुष्य को जीवन की सिद्धि प्राप्त करने हेतु केवल कृष्णभावनामृत में कर्म करना होता है। जिस प्रकार परमेश्वर मनुष्य की नियति का निश्चय कर सकते हैं, उस प्रकार कोई अन्य नहीं कर सकता; अतः सर्वोत्तम मार्ग यही है कि मनुष्य परमेश्वर से निर्देश लेकर कर्म करे। किसी को भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आदेश अथवा भगवान् के प्रतिनिधि उस आध्यात्मिक गुरु के आदेश की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आदेश के पालन हेतु बिना किसी हिचकिचाहट के कर्म करना चाहिए—यही उसे समस्त परिस्थितियों में सुरक्षित रखेगा।"}
{"ref": "bg/18/60", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/60/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा ।\n> कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोऽपि तत् ॥ ६० ॥", "synonyms": "*स्व-भाव-जेन*—अपने ही स्वभाव से; *कौन्तेय*—हे कुन्तीपुत्र; *निबद्धः*—बद्ध; *स्वेन*—अपने ही; *कर्मणा*—कर्मों से; *कर्तुम्*—करने के लिए; *न*—नहीं; *इच्छसि*—चाहते; *यत्*—जो; *मोहात्*—मोह से; *करिष्यसि*—तुम करोगे; *अवशः*—विवशतापूर्वक; *अपि*—भी; *तत्*—वह।", "translation": "**हे कुन्तीपुत्र, मोह के वशीभूत होकर तुम इस समय मेरे निर्देश के अनुसार कर्म करने से विमुख हो रहे हो। किन्तु अपने ही स्वभाव से विवश होकर तुम वही कर्म करोगे।**", "purport": "यदि मनुष्य परमेश्वर के निर्देशन में कर्म करने से इन्कार करता है, तो वह उन गुणों के द्वारा कर्म करने को विवश हो जाता है, जिनमें वह स्थित है। प्रत्येक व्यक्ति प्रकृति के गुणों के किसी विशेष संयोग के वशीभूत होकर उसी रीति से कर्म कर रहा है। किन्तु जो कोई स्वेच्छा से परमेश्वर के निर्देशन में स्वयं को संलग्न करता है, वह महिमामय बन जाता है।"}
{"ref": "bg/18/61", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/61/", "verse_text": "", "devanagari": "> ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।\n> भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥ ६१ ॥", "synonyms": "*ईश्वरः*—परमेश्वर; *सर्व-भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *हृद्-देशे*—हृदय के स्थान में; *अर्जुन*—हे अर्जुन; *तिष्ठति*—निवास करते हैं; *भ्रामयन्*—भ्रमण कराते हुए; *सर्व-भूतानि*—समस्त जीवों को; *यन्त्र*—यन्त्र; *आरूढानि*—उस पर स्थित; *मायया*—भौतिक ऊर्जा के वशीभूत।", "translation": "**हे अर्जुन, परमेश्वर सबके हृदय में स्थित हैं, और समस्त जीवों के भ्रमण का निर्देशन कर रहे हैं, जो भौतिक ऊर्जा से बने एक यन्त्र पर मानो आरूढ़ हैं।**", "purport": "अर्जुन परम ज्ञाता नहीं था, और युद्ध करने अथवा न करने का उसका निर्णय उसकी सीमित विवेक-बुद्धि तक ही सीमित था। भगवान् श्रीकृष्ण ने उपदेश दिया कि व्यक्ति ही सर्वस्व नहीं है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, अथवा स्वयं श्रीकृष्ण, स्थानिक परमात्मा के रूप में, हृदय में स्थित रहकर जीव का निर्देशन करते हैं। शरीर बदलने के पश्चात् जीव अपने पूर्व कर्मों को भूल जाता है, किन्तु परमात्मा, भूत, वर्तमान तथा भविष्य के ज्ञाता के रूप में, उसके समस्त कर्मों के साक्षी बने रहते हैं। अतः जीवों के समस्त कर्मों का निर्देशन इन्हीं परमात्मा के द्वारा होता है। जीव वह प्राप्त करता है जिसका वह अधिकारी है, और परमात्मा के निर्देशन में भौतिक ऊर्जा में रचित भौतिक शरीर के द्वारा वहन किया जाता है। ज्यों ही जीव किसी विशेष प्रकार के शरीर में स्थापित होता है, त्यों ही उसे उस शारीरिक स्थिति के वशीभूत होकर कर्म करना पड़ता है। तीव्र गति की मोटरकार में बैठा व्यक्ति धीमी कार में बैठे व्यक्ति की अपेक्षा अधिक तीव्र गति से जाता है, यद्यपि चालक, अर्थात् जीव, समान ही हो सकते हैं। इसी प्रकार, परमात्मा के आदेश से भौतिक प्रकृति किसी विशेष प्रकार के जीव को, उसकी पूर्व वासनाओं के अनुरूप कर्म करने हेतु, किसी विशेष प्रकार का शरीर गढ़ती है। जीव स्वतन्त्र नहीं है। मनुष्य को स्वयं को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से स्वतन्त्र नहीं मानना चाहिए। व्यक्ति सदा उनके नियन्त्रण में रहता है। अतः उसका कर्तव्य है शरणागति, और यही अगले श्लोक का आदेश है।"}
{"ref": "bg/18/62", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/62/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत ।\n> तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥ ६२ ॥", "synonyms": "*तम्*—उनकी; *एव*—निश्चय ही; *शरणम्*—शरण; *गच्छ*—जाओ; *सर्व-भावेन*—सब प्रकार से; *भारत*—हे भरतपुत्र; *तत्-प्रसादात्*—उनकी कृपा से; *पराम्*—दिव्य; *शान्तिम्*—शान्ति; *स्थानम्*—धाम; *प्राप्स्यसि*—तुम प्राप्त करोगे; *शाश्वतम्*—नित्य।", "translation": "**हे भरतवंशी, सर्वथा उनकी शरण में जाओ। उनकी कृपा से तुम दिव्य शान्ति तथा परम एवं नित्य धाम को प्राप्त करोगे।**", "purport": "अतः जीव को सबके हृदय में स्थित पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण में जाना चाहिए, और इससे वह इस भौतिक अस्तित्व के सब प्रकार के दुःखों से मुक्त हो जाएगा। ऐसी शरणागति के द्वारा वह न केवल इस जीवन के समस्त दुःखों से मुक्त होगा, अपितु अन्त में परमेश्वर तक भी पहुँच जाएगा। दिव्य जगत् का वर्णन वैदिक साहित्य में तद् विष्णोः परमं पदम् के रूप में किया गया है। चूँकि समस्त सृष्टि भगवान् का राज्य है, अतः समस्त भौतिक वस्तु वस्तुतः आध्यात्मिक है, किन्तु परमं पदम् विशेष रूप से उस नित्य धाम को इंगित करता है, जिसे आध्यात्मिक आकाश अथवा वैकुण्ठ कहा जाता है।\n\n\n\nभगवद्गीता के पन्द्रहवें अध्याय में कहा गया है: \"सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टः।\" भगवान् सबके हृदय में स्थित हैं, अतः यह संस्तुति कि मनुष्य को अन्तर में स्थित परमात्मा की शरण में जाना चाहिए, इसका अर्थ है कि मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की शरण में जाना चाहिए। अर्जुन तो श्रीकृष्ण को पहले ही परमेश्वर के रूप में स्वीकार कर चुका है। दसवें अध्याय में उन्हें परं ब्रह्म परं धाम के रूप में स्वीकार किया गया था। अर्जुन ने श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा समस्त जीवों के परम धाम के रूप में केवल अपने व्यक्तिगत अनुभव के कारण ही नहीं, अपितु नारद, असित, देवल तथा व्यास जैसे महान् प्रामाणिक पुरुषों के प्रमाणों के कारण भी स्वीकार किया है।"}
{"ref": "bg/18/63", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/63/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया ।\n> विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥ ६३ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *ते*—तुम्हें; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *आख्यातम्*—वर्णन किया; *गुह्यात्*—गोपनीय; *गुह्यतरम्*—और भी अधिक गोपनीय; *मया*—मेरे द्वारा; *विमृश्य*—विचार करके; *एतत्*—उस पर; *अशेषेण*—पूर्णतया; *यथा*—जैसा तुम; *इच्छसि*—चाहो; *तथा*—वैसा; *कुरु*—करो।", "translation": "**इस प्रकार मैंने तुम्हें समस्त ज्ञानों में सर्वाधिक गोपनीय ज्ञान का वर्णन किया है। इस पर पूर्णतया विचार करो, और तत्पश्चात् जो चाहो वही करो।**", "purport": "भगवान् पहले ही अर्जुन को ब्रह्मभूत का ज्ञान समझा चुके हैं। जो ब्रह्मभूत अवस्था में है, वह आनन्दमय रहता है; वह न तो कभी शोक करता है, न ही किसी वस्तु की कामना करता है। यह गोपनीय ज्ञान के कारण है। श्रीकृष्ण परमात्मा का ज्ञान भी प्रकट करते हैं। यह भी ब्रह्म-ज्ञान है, ब्रह्म का ज्ञान है, किन्तु यह श्रेष्ठतर है।\n\n\n\nयहाँ भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि वह जैसा चाहे वैसा कर सकता है। भगवान् जीव की उस अल्प स्वतन्त्रता में हस्तक्षेप नहीं करते। भगवद्गीता में भगवान् ने सब प्रकार से यह समझाया है कि मनुष्य अपनी जीवन-दशा को किस प्रकार उन्नत कर सकता है। अर्जुन को दिया गया सर्वोत्तम परामर्श यही है कि वह अपने हृदय में स्थित परमात्मा की शरण में जाए। सम्यक् विवेक के द्वारा मनुष्य को परमात्मा के आदेश के अनुसार कर्म करने हेतु सहमत होना चाहिए। इससे मनुष्य को कृष्णभावनामृत में, अर्थात् मानव-जीवन की सर्वोच्च सिद्धि-अवस्था में, निरन्तर स्थित रहने में सहायता मिलेगी। अर्जुन को साक्षात् भगवान् के द्वारा युद्ध करने का आदेश दिया जा रहा है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरणागति जीवों के सर्वोत्तम हित में है। यह परमेश्वर के हित में नहीं है। शरणागति से पूर्व मनुष्य जहाँ तक उसकी बुद्धि जाती है, इस विषय पर विचार करने के लिए स्वतन्त्र है; यही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के उपदेश को स्वीकार करने का सर्वोत्तम मार्ग है। ऐसा उपदेश श्रीकृष्ण के प्रामाणिक प्रतिनिधि, आध्यात्मिक गुरु, के माध्यम से भी आता है।"}
{"ref": "bg/18/64", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/64/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः ।\n> इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ॥ ६४ ॥", "synonyms": "*सर्व-गुह्यतमम्*—सर्वाधिक गोपनीय; *भूयः*—पुनः; *शृणु*—सुनो; *मे*—मुझसे; *परमम्*—परम; *वचः*—उपदेश; *इष्टः असि*—तुम मुझे अत्यन्त प्रिय हो; *दृढम्*—अत्यन्त; *इति*—इस प्रकार; *ततः*—इसलिए; *वक्ष्यामि*—कहता हूँ; *ते*—तुम्हारे; *हितम्*—हित।", "translation": "**चूँकि तुम मेरे अत्यन्त प्रिय मित्र हो, अतः मैं तुम्हें ज्ञान का सर्वाधिक गोपनीय अंश कह रहा हूँ। इसे मुझसे सुनो, क्योंकि यह तुम्हारे हित के लिए है।**", "purport": "भगवान् ने अर्जुन को सबके हृदय में स्थित परमात्मा का गोपनीय ज्ञान दिया है, और अब वे इस ज्ञान का सर्वाधिक गोपनीय अंश दे रहे हैं: केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण में जाओ। नवें अध्याय के अन्त में उन्होंने कहा है, \"केवल सदा मेरा ही चिन्तन करो।\" वही उपदेश यहाँ भगवद्गीता की शिक्षाओं के सार पर बल देने हेतु दोहराया गया है। यह सार किसी सामान्य व्यक्ति के द्वारा नहीं समझा जाता, अपितु उसके द्वारा समझा जाता है जो वास्तव में श्रीकृष्ण को अत्यन्त प्रिय है, श्रीकृष्ण का शुद्ध भक्त है। यह समस्त वैदिक साहित्य का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण उपदेश है। इस सन्दर्भ में श्रीकृष्ण जो कह रहे हैं, वह ज्ञान का सर्वाधिक सारभूत अंश है, और इसका पालन केवल अर्जुन के द्वारा ही नहीं, अपितु समस्त जीवों के द्वारा किया जाना चाहिए।"}
{"ref": "bg/18/65", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/65/", "verse_text": "", "devanagari": "> मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।\n> मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥ ६५ ॥", "synonyms": "*मत्-मनाः*—मेरा चिन्तन करने वाले; *भव*—हो जाओ; *मत्-भक्तः*—मेरे भक्त; *मत्-याजी*—मेरे उपासक; *माम्*—मुझे; *नमस्कुरु*—नमस्कार करो; *माम्*—मुझे; *एव*—निश्चय ही; *एष्यसि*—आओगे; *सत्यम्*—सत्य रूप में; *ते*—तुमसे; *प्रतिजाने*—मैं प्रतिज्ञा करता हूँ; *प्रियः*—प्रिय; *असि*—तुम हो; *मे*—मेरे।", "translation": "**सदा मेरा चिन्तन करो और मेरे भक्त बन जाओ। मेरी आराधना करो और मुझे प्रणाम अर्पित करो। इस प्रकार तुम निश्चय ही मुझे प्राप्त करोगे। मैं तुमसे यह प्रतिज्ञा करता हूँ, क्योंकि तुम मेरे अत्यन्त प्रिय मित्र हो।**", "purport": "ज्ञान का सर्वाधिक गोपनीय अंश यही है कि मनुष्य को श्रीकृष्ण का शुद्ध भक्त बन जाना चाहिए, सदा उनका चिन्तन करना चाहिए तथा उनके लिए कर्म करना चाहिए। मनुष्य को औपचारिक ध्यानी नहीं बन जाना चाहिए। जीवन को ऐसा गढ़ा जाना चाहिए कि मनुष्य को सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन करने का अवसर मिलता रहे। मनुष्य को सदा ऐसी रीति से कर्म करना चाहिए कि उसके समस्त दैनिक कर्म श्रीकृष्ण के साथ सम्बद्ध रहें। उसे अपने जीवन को ऐसी रीति से व्यवस्थित करना चाहिए कि चौबीसों घण्टों में वह श्रीकृष्ण के चिन्तन के बिना रह ही न सके। और भगवान् की प्रतिज्ञा यह है कि जो कोई ऐसे शुद्ध कृष्णभावनामृत में स्थित है, वह निश्चय ही श्रीकृष्ण के धाम को लौटेगा, जहाँ वह श्रीकृष्ण की आमने-सामने की संगति में संलग्न रहेगा। ज्ञान का यह सर्वाधिक गोपनीय अंश अर्जुन से इसलिए कहा गया, क्योंकि वह श्रीकृष्ण का प्रिय मित्र है। जो कोई अर्जुन के मार्ग का अनुसरण करता है, वह श्रीकृष्ण का प्रिय मित्र बन सकता है और अर्जुन के समान ही सिद्धि प्राप्त कर सकता है।\n\n\n\nये शब्द इस बात पर बल देते हैं कि मनुष्य को अपना मन श्रीकृष्ण पर एकाग्र करना चाहिए—वही दो भुजाओं वाला, बाँसुरी धारण किए, सुन्दर मुख तथा केशों में मयूरपंख धारण किए नीलवर्ण बालक। ब्रह्म-संहिता तथा अन्य ग्रन्थों में श्रीकृष्ण के वर्णन मिलते हैं। मनुष्य को अपना मन भगवान् के इसी आदि रूप, श्रीकृष्ण, पर स्थिर करना चाहिए। उसे अपना ध्यान भगवान् के अन्य रूपों की ओर भी विचलित नहीं करना चाहिए। भगवान् के अनेक रूप हैं, यथा विष्णु, नारायण, राम, वराह आदि, किन्तु भक्त को अपना मन उस रूप पर एकाग्र करना चाहिए जो अर्जुन के समक्ष उपस्थित था। श्रीकृष्ण के रूप पर मन की एकाग्रता ही ज्ञान का सर्वाधिक गोपनीय अंश है, और यह अर्जुन के समक्ष इसलिए प्रकट किया गया है, क्योंकि अर्जुन श्रीकृष्ण का सर्वाधिक प्रिय मित्र है।"}
{"ref": "bg/18/66", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/66/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।\n> अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥ ६६ ॥", "synonyms": "*सर्व-धर्मान्*—सब प्रकार के धर्म; *परित्यज्य*—त्याग कर; *माम्*—मेरी; *एकम्*—केवल; *शरणम्*—शरण; *व्रज*—जाओ; *अहम्*—मैं; *त्वाम्*—तुम्हें; *सर्व*—समस्त; *पापेभ्यः*—पापपूर्ण प्रतिक्रियाओं से; *मोक्षयिष्यामि*—मुक्त कर दूँगा; *मा*—मत; *शुचः*—चिन्ता करो।", "translation": "**सब प्रकार के धर्मों को त्याग कर केवल मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें समस्त पापपूर्ण प्रतिक्रियाओं से मुक्त कर दूँगा। भयभीत मत होओ।**", "purport": "भगवान् ने विविध प्रकार के ज्ञानों, धर्म की प्रक्रियाओं, परब्रह्म के ज्ञान, परमात्मा के ज्ञान, सामाजिक जीवन के विभिन्न प्रकार के आश्रमों तथा वर्णों के ज्ञान, संन्यास-आश्रम के ज्ञान, अनासक्ति के ज्ञान, इन्द्रिय तथा मन के संयम, ध्यान आदि का वर्णन किया है। उन्होंने इतने प्रकारों से विभिन्न प्रकार के धर्मों का वर्णन किया है। अब, भगवद्गीता का उपसंहार करते हुए, भगवान् कहते हैं कि अर्जुन को उन समस्त प्रक्रियाओं को त्याग देना चाहिए जो उसे समझाई गई हैं; उसे केवल श्रीकृष्ण की शरण में जाना चाहिए। वह शरणागति उसे सब प्रकार की पापपूर्ण प्रतिक्रियाओं से बचाएगी, क्योंकि भगवान् स्वयं उसकी रक्षा करने की प्रतिज्ञा करते हैं।\n\n\n\nआठवें अध्याय में कहा गया था कि केवल वही, जो समस्त पापपूर्ण प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो चुका है, भगवान् श्रीकृष्ण की आराधना का आश्रय ले सकता है। अतः कोई यह सोच सकता है कि जब तक वह समस्त पापपूर्ण प्रतिक्रियाओं से मुक्त नहीं हो जाता, तब तक वह शरणागति की प्रक्रिया का आश्रय नहीं ले सकता। ऐसे सन्देहों के विषय में यहाँ कहा गया है कि यदि मनुष्य समस्त पापपूर्ण प्रतिक्रियाओं से मुक्त नहीं भी है, तो भी केवल श्रीकृष्ण की शरण में जाने की प्रक्रिया से वह स्वतः मुक्त हो जाता है। पापपूर्ण प्रतिक्रियाओं से स्वयं को मुक्त करने हेतु श्रमसाध्य प्रयत्न की आवश्यकता नहीं है। मनुष्य को बिना किसी हिचकिचाहट के श्रीकृष्ण को समस्त जीवों के परम उद्धारक के रूप में स्वीकार करना चाहिए। श्रद्धा तथा प्रेम सहित उसे उनकी शरण में जाना चाहिए।\n\n\n\nभक्ति की प्रक्रिया के अनुसार मनुष्य को केवल ऐसे धार्मिक सिद्धान्तों को स्वीकार करना चाहिए जो अन्ततः भगवान् की भक्ति की ओर ले जाएँ। मनुष्य सामाजिक व्यवस्था में अपनी स्थिति के अनुसार कोई विशेष व्यावसायिक कर्तव्य निभा सकता है, किन्तु यदि अपना कर्तव्य निभाते हुए वह कृष्णभावनामृत के बिन्दु तक नहीं पहुँचता, तो उसके समस्त कर्म व्यर्थ हैं।\n\n\n\nजो कुछ कृष्णभावनामृत की सिद्धि-अवस्था की ओर न ले जाए, उसका त्याग कर देना चाहिए। मनुष्य को विश्वास रखना चाहिए कि समस्त परिस्थितियों में श्रीकृष्ण उसे सब प्रकार की कठिनाइयों से रक्षा करेंगे। यह सोचने की आवश्यकता नहीं कि मनुष्य अपने शरीर तथा आत्मा को किस प्रकार साथ-साथ बनाए रखे। इसकी देखभाल श्रीकृष्ण करेंगे। मनुष्य को सदा स्वयं को असहाय मानना चाहिए और श्रीकृष्ण को ही अपने जीवन की प्रगति का एकमात्र आधार मानना चाहिए। ज्यों ही मनुष्य पूर्ण कृष्णभावनामृत में भगवान् की भक्ति में गम्भीरतापूर्वक संलग्न होता है, त्यों ही वह भौतिक प्रकृति के समस्त कल्मष से मुक्त हो जाता है। धर्म की तथा ज्ञान के अनुशीलन, योगपद्धति में योगाभ्यासमय ध्यान आदि के द्वारा शुद्धिकरण की विभिन्न प्रक्रियाएँ हैं, किन्तु जो श्रीकृष्ण की शरण में जाता है, उसे इतनी सारी विधियों का पालन नहीं करना पड़ता। श्रीकृष्ण की वह सरल शरणागति उसे अनावश्यक रूप से समय गँवाने से बचा लेगी। इस प्रकार मनुष्य एक ही साथ समस्त प्रगति कर सकता है और समस्त पापपूर्ण प्रतिक्रिया से मुक्त हो सकता है।\n\n\n\nमनुष्य को श्रीकृष्ण की सुन्दर छवि से आकृष्ट होना चाहिए। उनका नाम श्रीकृष्ण इसलिए है, क्योंकि वे सर्व-आकर्षक हैं। जो श्रीकृष्ण की सुन्दर, सर्व-शक्तिमान, सर्वसमर्थ छवि से आकृष्ट हो जाता है, वह सौभाग्यशाली है। दिव्यवादी विभिन्न प्रकार के होते हैं—उनमें से कुछ निराकार ब्रह्म की छवि के प्रति आसक्त रहते हैं, कुछ परमात्मा-पक्ष से आकृष्ट रहते हैं, आदि, किन्तु जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साकार पक्ष से आकृष्ट होता है, और सबसे बढ़कर, जो स्वयं श्रीकृष्ण के रूप में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से आकृष्ट होता है, वही सर्वाधिक पूर्ण दिव्यवादी है। दूसरे शब्दों में, पूर्ण भावना में श्रीकृष्ण की भक्ति ज्ञान का सर्वाधिक गोपनीय अंश है, और यही समूची भगवद्गीता का सार है। कर्मयोगी, अनुभववादी दार्शनिक, योगी तथा भक्त—ये सभी दिव्यवादी कहलाते हैं, किन्तु जो शुद्ध भक्त है, वह इन सबमें श्रेष्ठ है। यहाँ प्रयुक्त विशिष्ट शब्द मा शुचः, अर्थात् \"मत डरो, मत हिचकिचाओ, मत चिन्ता करो\", अत्यन्त सार्थक हैं। मनुष्य इस विषय में उलझन में पड़ सकता है कि वह सब प्रकार के धार्मिक रूपों को त्याग कर केवल श्रीकृष्ण की शरण में किस प्रकार जा सकता है, किन्तु ऐसी चिन्ता व्यर्थ है।"}
{"ref": "bg/18/67", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/67/", "verse_text": "", "devanagari": "> इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन ।\n> न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ॥ ६७ ॥", "synonyms": "*इदम्*—यह; *ते*—तुम्हें; *न*—कभी नहीं; *अतपस्काय*—जो तपस्वी नहीं है; *न*—कभी नहीं; *अभक्ताय*—जो भक्त नहीं है; *कदाचन*—किसी भी समय; *न*—कभी नहीं; *च*—भी; *अशुश्रूषवे*—जो भक्ति में संलग्न नहीं है; *वाच्यम्*—कहा जाना चाहिए; *न*—कभी नहीं; *च*—भी; *माम्*—मुझसे; *यः*—जो कोई; *अभ्यसूयति*—ईर्ष्या करता है।", "translation": "**यह गोपनीय ज्ञान उन्हें कभी नहीं समझाया जाना चाहिए जो न तो तपस्वी हैं, न भक्त हैं, और न ही भक्ति में संलग्न हैं, और न ही उसे जो मुझसे ईर्ष्या करता है।**", "purport": "जिन व्यक्तियों ने धर्म की प्रक्रिया की तपस्याएँ नहीं की हैं, जिन्होंने कभी कृष्णभावनामृत में भक्ति का प्रयत्न नहीं किया है, जिन्होंने किसी शुद्ध भक्त की सेवा-शुश्रूषा नहीं की है, और विशेष रूप से वे जो श्रीकृष्ण को एक ऐतिहासिक पुरुष के रूप में मानते हैं अथवा श्रीकृष्ण की महानता से ईर्ष्या करते हैं, उन्हें ज्ञान का यह सर्वाधिक गोपनीय अंश नहीं बताया जाना चाहिए। किन्तु यह यदा-कदा देखा जाता है कि श्रीकृष्ण से ईर्ष्या करने वाले आसुरिक व्यक्ति भी, जो श्रीकृष्ण की एक भिन्न रीति से उपासना करते हैं, व्यवसाय करने हेतु भगवद्गीता की एक भिन्न रीति से व्याख्या करने का पेशा अपना लेते हैं, किन्तु जो वास्तव में श्रीकृष्ण को समझना चाहता है, उसे भगवद्गीता पर ऐसी टीकाओं से बचना चाहिए। वस्तुतः भगवद्गीता का प्रयोजन उनके लिए बोधगम्य नहीं है, जो विषयासक्त हैं—यदि कोई विषयासक्त न भी हो किन्तु वैदिक शास्त्र में विहित अनुशासनों का कठोरता से पालन करता हो, तो भी यदि वह भक्त नहीं है, तो वह श्रीकृष्ण को नहीं समझ सकता। जब कोई स्वयं को श्रीकृष्ण का भक्त भी प्रदर्शित करे, किन्तु कृष्णभावनामय कर्मों में संलग्न न हो, तो वह भी श्रीकृष्ण को नहीं समझ सकता। ऐसे अनेक व्यक्ति हैं जो श्रीकृष्ण से ईर्ष्या करते हैं, क्योंकि उन्होंने भगवद्गीता में यह समझाया है कि वे ही परमेश्वर हैं और उनसे ऊपर अथवा उनके समान कुछ भी नहीं है। ऐसे अनेक व्यक्ति हैं जो श्रीकृष्ण से ईर्ष्या करते हैं। ऐसे व्यक्तियों को भगवद्गीता नहीं बतानी चाहिए, क्योंकि वे उसे नहीं समझ सकते। श्रद्धाहीन व्यक्तियों के द्वारा भगवद्गीता तथा श्रीकृष्ण को समझे जाने की कोई सम्भावना नहीं है। किसी शुद्ध भक्त के अधिकार से श्रीकृष्ण को समझे बिना मनुष्य को भगवद्गीता पर टीका करने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए।"}
{"ref": "bg/18/68", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/68/", "verse_text": "", "devanagari": "> य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति ।\n> भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ॥ ६८ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *इदम्*—यह; *परमम्*—परम; *गुह्यम्*—गोपनीय; *मत्*—मेरे; *भक्तेषु*—भक्तों में; *अभिधास्यति*—समझाता है; *भक्तिम्*—भक्ति; *मयि*—मुझमें; *पराम्*—दिव्य; *कृत्वा*—करके; *माम्*—मुझे; *एव*—निश्चय ही; *एष्यति*—प्राप्त करता है; *असंशयः*—सन्देह रहित।", "translation": "**जो इस परम रहस्य को भक्तों के समक्ष समझाता है, उसकी भक्ति सुनिश्चित हो जाती है, और अन्त में वह मेरे पास लौट आएगा।**", "purport": "सामान्यतः यह परामर्श दिया जाता है कि भगवद्गीता की चर्चा केवल भक्तों के मध्य ही की जाए, क्योंकि जो भक्त नहीं हैं, वे न तो श्रीकृष्ण को समझेंगे और न ही भगवद्गीता को। जो श्रीकृष्ण को उनके यथार्थ रूप में तथा भगवद्गीता को उसके यथार्थ रूप में स्वीकार नहीं करते, उन्हें भगवद्गीता की स्वेच्छाचारितापूर्वक व्याख्या करके अपराधी नहीं बनना चाहिए। भगवद्गीता उन व्यक्तियों को समझाई जानी चाहिए जो श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में स्वीकार करने हेतु तैयार हैं। यह केवल भक्तों के लिए विषय है, दार्शनिक कल्पनावादियों के लिए नहीं। किन्तु जो कोई भगवद्गीता को उसके यथार्थ रूप में प्रस्तुत करने का निष्ठापूर्वक प्रयत्न करता है, वह भक्तिमय कर्मों में उन्नत होगा और जीवन की शुद्ध भक्ति-अवस्था को प्राप्त करेगा। ऐसी शुद्ध भक्ति के फलस्वरूप वह निश्चय ही भगवद्धाम को, भगवान् के पास, लौटेगा।"}
{"ref": "bg/18/69", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/69/", "verse_text": "", "devanagari": "> न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः ।\n> भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ॥ ६९ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *च*—और; *तस्मात्*—इसलिए; *मनुष्येषु*—मनुष्यों में; *कश्चित्*—कोई; *मे*—मेरा; *प्रिय-कृत्तमः*—अधिक प्रिय; *भविता*—होगा; *न*—नहीं; *च*—और; *मे*—मुझे; *तस्मात्*—उससे; *अन्यः*—अन्य; *प्रियतरः*—अधिक प्रिय; *भुवि*—इस संसार में।", "translation": "**इस संसार में उससे अधिक प्रिय मेरा कोई सेवक नहीं है, और न ही कभी उससे अधिक प्रिय कोई होगा।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/70", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/70/", "verse_text": "", "devanagari": "> अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ।\n> ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ॥ ७० ॥", "synonyms": "*अध्येष्यते*—अध्ययन करेगा; *च*—भी; *यः*—जो; *इमम्*—इस; *धर्म्यम्*—पवित्र; *संवादम्*—संवाद का; *आवयोः*—हम दोनों के; *ज्ञान*—ज्ञान; *यज्ञेन*—यज्ञ से; *तेन*—उसके द्वारा; *अहम्*—मैं; *इष्टः*—पूजित; *स्याम्*—होऊँगा; *इति*—इस प्रकार; *मे*—मेरा; *मतिः*—मत।", "translation": "**और मैं घोषित करता हूँ कि जो इस पवित्र संवाद का अध्ययन करता है, वह अपनी बुद्धि के द्वारा मेरी आराधना करता है।**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/71", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/71/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः ।\n> सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ॥ ७१ ॥", "synonyms": "*श्रद्धावान्*—श्रद्धालु; *अनसूयः च*—तथा ईर्ष्यारहित; *शृणुयात्*—सुनता है; *अपि*—निश्चय ही; *यः*—जो; *नरः*—मनुष्य; *सः अपि*—वह भी; *मुक्तः*—मुक्त होकर; *शुभान्*—शुभ; *लोकान्*—लोकों को; *प्राप्नुयात्*—प्राप्त करता है; *पुण्य-कर्मणाम्*—पुण्यकर्मियों के।", "translation": "**और जो श्रद्धा से तथा ईर्ष्यारहित होकर सुनता है, वह पापमय प्रतिक्रिया से मुक्त हो जाता है और उन लोकों को प्राप्त करता है, जहाँ पुण्यात्मा निवास करते हैं।**", "purport": "इस अध्याय के सत्तरवें श्लोक में भगवान् ने स्पष्ट रूप से उन व्यक्तियों को गीता सुनाने का निषेध किया, जो भगवान् से ईर्ष्या करते हैं। दूसरे शब्दों में, भगवद्गीता केवल भक्तों के लिए है, किन्तु ऐसा होता है कि कभी-कभी भगवान् का कोई भक्त खुली कक्षा आयोजित करता है, और उस कक्षा में सभी विद्यार्थियों से भक्त होने की अपेक्षा नहीं की जाती। ऐसे व्यक्ति खुली कक्षा क्यों आयोजित करते हैं? यहाँ यह समझाया गया है कि यद्यपि प्रत्येक व्यक्ति भक्त नहीं होता, तथापि ऐसे अनेक मनुष्य हैं जो श्रीकृष्ण से ईर्ष्या नहीं करते। उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में उन पर श्रद्धा होती है। यदि ऐसे व्यक्ति किसी प्रामाणिक भक्त से भगवान् के विषय में सुनें, तो इसका परिणाम यह होता है कि वे तत्काल समस्त पापमय प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाते हैं, और तत्पश्चात् उस लोक-व्यवस्था को प्राप्त करते हैं, जहाँ समस्त धर्मात्मा व्यक्ति स्थित हैं। अतः केवल भगवद्गीता सुनने मात्र से ही, वह व्यक्ति भी जो शुद्ध भक्त बनने का प्रयत्न नहीं करता, धर्ममय कर्मों का फल प्राप्त कर लेता है। इस प्रकार भगवान् का शुद्ध भक्त प्रत्येक व्यक्ति को समस्त पापमय प्रतिक्रियाओं से मुक्त होने तथा भगवान् का भक्त बनने का अवसर प्रदान करता है।\n\n\n\nसामान्यतः जो पापमय प्रतिक्रिया से मुक्त होते हैं, वे धर्मात्मा होते हैं। ऐसे व्यक्ति अत्यन्त सरलता से कृष्णभावनामृत को ग्रहण कर लेते हैं। यहाँ पुण्य-कर्मणाम् शब्द अत्यन्त सार्थक है। यह महान् यज्ञ के सम्पादन की ओर संकेत करता है। जो भक्ति के सम्पादन में धर्मात्मा हैं, किन्तु शुद्ध नहीं हैं, वे ध्रुवतारा अर्थात् ध्रुवलोक की लोक-व्यवस्था को प्राप्त कर सकते हैं, जहाँ ध्रुव महाराज अध्यक्ष हैं। वे भगवान् के एक महान् भक्त हैं, और उनका एक विशेष लोक है, जिसे ध्रुवतारा कहा जाता है।"}
{"ref": "bg/18/72", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/72/", "verse_text": "", "devanagari": "> कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा ।\n> कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रणष्टस्ते धनञ्जय ॥ ७२ ॥", "synonyms": "*कच्चित्*—क्या; *एतत्*—यह; *श्रुतम्*—सुना गया; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *एकाग्रेण*—पूर्ण ध्यान से; *चेतसा*—मन से; *कच्चित्*—क्या; *अज्ञान*—अज्ञान; *सम्मोहः*—मोह; *प्रणष्टः*—दूर हुआ; *ते*—तुम्हारा; *धनञ्जय*—हे धनञ्जय (अर्जुन)।", "translation": "**हे धनञ्जय अर्जुन, क्या तुमने इसे अपने मन से एकाग्र होकर सुना? और क्या अब तुम्हारे मोह तथा अज्ञान दूर हो गए?**", "purport": "भगवान् अर्जुन के आध्यात्मिक गुरु के रूप में कार्य कर रहे थे। अतः अर्जुन से यह पूछना उनका कर्तव्य था कि क्या उसने समूची भगवद्गीता को उसके यथार्थ परिप्रेक्ष्य में समझा। यदि नहीं, तो भगवान् किसी भी बिन्दु को, अथवा आवश्यकता पड़ने पर समूची भगवद्गीता को, पुनः समझाने के लिए तत्पर थे। वस्तुतः जो कोई श्रीकृष्ण अथवा उनके प्रतिनिधि जैसे प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से भगवद्गीता सुनता है, वह पाएगा कि उसका समस्त अज्ञान दूर हो जाता है। भगवद्गीता किसी कवि अथवा कथा-लेखक द्वारा लिखी गई कोई साधारण पुस्तक नहीं है; इसे साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कहते हैं। कोई भी व्यक्ति, यदि वह इतना सौभाग्यशाली हो कि इन शिक्षाओं को श्रीकृष्ण से अथवा उनके प्रामाणिक आध्यात्मिक प्रतिनिधि से सुने, तो वह निश्चय ही मुक्त पुरुष बन जाता है और अज्ञान के अन्धकार से बाहर निकल आता है।"}
{"ref": "bg/18/73", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/73/", "verse_text": "", "devanagari": "> नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत ।\n> स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ॥ ७३ ॥", "synonyms": "*अर्जुनः उवाच*—अर्जुन ने कहा; *नष्टः*—दूर हुआ; *मोहः*—मोह; *स्मृतिः*—स्मृति; *लब्धा*—पुनः प्राप्त की; *त्वत्-प्रसादात्*—आपकी कृपा से; *मया*—मेरे द्वारा; *अच्युत*—हे अच्युत श्रीकृष्ण; *स्थितः*—स्थित; *अस्मि*—हूँ; *गत*—दूर हुए; *सन्देहः*—समस्त सन्देह; *करिष्ये*—मैं सम्पन्न करूँगा; *वचनम्*—आज्ञा; *तव*—आपकी।", "translation": "**अर्जुन ने कहा : हे प्रिय श्रीकृष्ण, हे अच्युत, अब मेरा मोह दूर हो गया है। आपकी कृपा से मैंने अपनी स्मृति पुनः प्राप्त कर ली है, और अब मैं दृढ़ तथा सन्देहरहित हूँ और आपके निर्देशों के अनुसार कार्य करने के लिए तत्पर हूँ।**", "purport": "अर्जुन द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए जीव की स्वरूपगत स्थिति यह है कि उसे परमेश्वर की आज्ञा के अनुसार कार्य करना होता है। वह आत्मानुशासन के लिए बना है। श्रीचैतन्य महाप्रभु कहते हैं कि जीव की वास्तविक स्थिति परमेश्वर के नित्य सेवक की है। इस सिद्धान्त को भुलाकर जीव भौतिक प्रकृति से बद्ध हो जाता है, किन्तु परमेश्वर की सेवा करते हुए वह भगवान् का मुक्त सेवक बन जाता है। जीव की स्वरूपगत स्थिति सेवक की है; उसे या तो मायारूपी भ्रम की सेवा करनी है, या परमेश्वर की। यदि वह परमेश्वर की सेवा करता है, तो वह अपनी स्वाभाविक अवस्था में है, किन्तु यदि वह मायारूपी बहिरंगा शक्ति की सेवा करना पसन्द करता है, तो निश्चय ही वह बन्धन में रहेगा। मोह में जीव इस भौतिक जगत् में सेवा कर रहा है। वह अपने काम तथा इच्छाओं से बँधा है, फिर भी अपने को जगत् का स्वामी मानता है। इसी को मोह कहते हैं। जब कोई व्यक्ति मुक्त होता है, तब उसका मोह समाप्त हो जाता है, और वह स्वेच्छा से परमेश्वर के प्रति आत्मसमर्पण कर देता है ताकि उनकी इच्छानुसार कार्य कर सके। अन्तिम मोह, जीव को फँसाने का मायारूपी अन्तिम जाल, यह प्रस्ताव है कि वह स्वयं ईश्वर है। जीव सोचता है कि वह अब बद्ध आत्मा नहीं, अपितु ईश्वर है। वह इतना अल्पबुद्धि है कि यह नहीं सोचता कि यदि वह ईश्वर होता, तो वह सन्देह में कैसे रहता? इस पर वह विचार नहीं करता। अतः यही मोह का अन्तिम जाल है। वस्तुतः मायारूपी शक्ति से मुक्त होने का अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को समझना तथा उनकी आज्ञानुसार कार्य करने के लिए सहमत होना। इस श्लोक में मोहः शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। मोहः उसकी ओर संकेत करता है, जो ज्ञान के विपरीत है। वास्तव में वास्तविक ज्ञान यह बोध है कि प्रत्येक जीव नित्य रूप से भगवान् का सेवक है, किन्तु अपने को उस स्थिति में मानने के बजाय जीव यह सोचता है कि वह सेवक नहीं, अपितु इस भौतिक जगत् का स्वामी है, क्योंकि वह भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाना चाहता है। यही उसका मोह है। यह मोह भगवान् की कृपा से अथवा किसी शुद्ध भक्त की कृपा से दूर किया जा सकता है। जब वह मोह समाप्त हो जाता है, तब मनुष्य कृष्णभावनामृत में कार्य करने के लिए सहमत हो जाता है।\n\n\n\nकृष्णभावनामृत श्रीकृष्ण की आज्ञा के अनुसार कार्य करना है। पदार्थ की बहिरंगा शक्ति से मोहित बद्ध आत्मा यह नहीं जानती कि परमेश्वर वह स्वामी हैं जो ज्ञान से परिपूर्ण हैं और जो सबके स्वामी हैं। वे जो भी चाहें, अपने भक्तों को प्रदान कर सकते हैं; वे सबके मित्र हैं, और अपने भक्त के प्रति विशेष रूप से अनुरक्त हैं। वे इस भौतिक प्रकृति तथा समस्त जीवों के नियन्ता हैं। वे अक्षय काल के भी नियन्ता हैं, और समस्त ऐश्वर्यों तथा समस्त शक्तियों से परिपूर्ण हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भक्त को स्वयं अपने आप को भी प्रदान कर सकते हैं। जो उन्हें नहीं जानता, वह मोह के वशीभूत है; वह भक्त नहीं, अपितु माया का सेवक बन जाता है। किन्तु अर्जुन, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से भगवद्गीता सुनने के पश्चात्, समस्त मोह से मुक्त हो गया। वह समझ सका कि श्रीकृष्ण केवल उसके मित्र ही नहीं, अपितु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। और उसने श्रीकृष्ण को यथार्थ रूप में समझ लिया। अतः भगवद्गीता का अध्ययन करना श्रीकृष्ण को यथार्थ रूप में समझना है। जब कोई व्यक्ति पूर्ण ज्ञान में होता है, तब वह स्वाभाविक रूप से श्रीकृष्ण के प्रति आत्मसमर्पण कर देता है। जब अर्जुन यह समझ गया कि जनसंख्या की अनावश्यक वृद्धि को घटाना श्रीकृष्ण की योजना है, तब वह श्रीकृष्ण की इच्छानुसार युद्ध करने के लिए सहमत हो गया। उसने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आज्ञा के अधीन युद्ध करने हेतु पुनः अपने अस्त्र—अपने बाण तथा धनुष—उठा लिए।"}
{"ref": "bg/18/74", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/74/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः ।\n> संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ॥ ७४ ॥", "synonyms": "*सञ्जयः उवाच*—सञ्जय ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *अहम्*—मैंने; *वासुदेवस्य*—श्रीकृष्ण के; *पार्थस्य*—अर्जुन के; *च*—भी; *महात्मनः*—दो महान् आत्माओं के; *संवादम्*—संवाद को; *इमम्*—इस; *अश्रौषम्*—सुना; *अद्भुतम्*—आश्चर्य; *रोमहर्षणम्*—रोमांचकारी।", "translation": "**सञ्जय ने कहा : इस प्रकार मैंने दो महान् आत्माओं, श्रीकृष्ण तथा अर्जुन का संवाद सुना। और वह सन्देश इतना अद्भुत है कि मेरे रोंगटे खड़े हो रहे हैं।**", "purport": "भगवद्गीता के आरम्भ में धृतराष्ट्र ने अपने सचिव सञ्जय से पूछा, \"कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में क्या हुआ?\" समूचा वृत्तान्त सञ्जय के आध्यात्मिक गुरु व्यास की कृपा से उसके हृदय में संप्रेषित हुआ। इस प्रकार उसने युद्धक्षेत्र के विषय की व्याख्या की। यह संवाद अद्भुत था, क्योंकि दो महान् आत्माओं के बीच ऐसा महत्त्वपूर्ण संवाद न तो पहले कभी हुआ और न ही पुनः कभी होगा। यह इसलिए अद्भुत है, क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् जीव अर्जुन को, जो भगवान् का एक महान् भक्त है, अपने तथा अपनी शक्तियों के विषय में बता रहे हैं। यदि हम श्रीकृष्ण को समझने हेतु अर्जुन के पदचिह्नों का अनुसरण करें, तो हमारा जीवन सुखमय तथा सफल होगा। सञ्जय ने इसका अनुभव किया, और ज्यों-ज्यों वह इसे समझने लगा, उसने धृतराष्ट्र को यह संवाद सुनाया। अब यह निष्कर्ष निकलता है कि जहाँ श्रीकृष्ण तथा अर्जुन हैं, वहाँ विजय है।"}
{"ref": "bg/18/75", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/75/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् ।\n> योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ॥ ७५ ॥", "synonyms": "*व्यास-प्रसादात्*—व्यासदेव की कृपा से; *श्रुतवान्*—सुना; *एतत्*—यह; *गुह्यम्*—गोपनीय; *अहम्*—मैंने; *परम्*—परम; *योगम्*—योग; *योगेश्वरात्*—समस्त योग के स्वामी से; *कृष्णात्*—श्रीकृष्ण से; *साक्षात्*—साक्षात्; *कथयतः*—कहते हुए; *स्वयम्*—स्वयं।", "translation": "**व्यास की कृपा से मैंने ये परम गोपनीय वार्ताएँ साक्षात् समस्त योग के स्वामी श्रीकृष्ण से सुनीं, जो स्वयं अर्जुन से बात कर रहे थे।**", "purport": "व्यास सञ्जय के आध्यात्मिक गुरु थे, और सञ्जय स्वीकार करता है कि उन्हीं की कृपा से वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझ सका। इसका अर्थ यह है कि मनुष्य को श्रीकृष्ण को प्रत्यक्ष रूप से नहीं, अपितु आध्यात्मिक गुरु के माध्यम से समझना होता है। आध्यात्मिक गुरु पारदर्शी माध्यम हैं, यद्यपि यह सत्य है कि अनुभव प्रत्यक्ष होता है। गुरु-परम्परा का यही रहस्य है। जब आध्यात्मिक गुरु प्रामाणिक होते हैं, तब मनुष्य भगवद्गीता को प्रत्यक्ष रूप से सुन सकता है, जैसे अर्जुन ने सुना। समूचे संसार में अनेक योगी तथा योगाभ्यासी हैं, किन्तु श्रीकृष्ण समस्त योग-पद्धतियों के स्वामी हैं। श्रीकृष्ण का निर्देश भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से कहा गया है—श्रीकृष्ण के प्रति आत्मसमर्पण करो। जो ऐसा करता है, वही सर्वोच्च योगी है। इसकी पुष्टि छठे अध्याय के अन्तिम श्लोक में होती है—योगिनाम् अपि सर्वेषाम्।\n\n\n\nनारद श्रीकृष्ण के प्रत्यक्ष शिष्य तथा व्यास के आध्यात्मिक गुरु हैं। अतः व्यास उतने ही प्रामाणिक हैं जितना अर्जुन, क्योंकि वे गुरु-परम्परा में आते हैं, और सञ्जय व्यास का प्रत्यक्ष शिष्य है। अतएव व्यास की कृपा से उसकी इन्द्रियाँ शुद्ध हो गईं, और वह श्रीकृष्ण को प्रत्यक्ष रूप से देख तथा सुन सका। जो श्रीकृष्ण को प्रत्यक्ष रूप से सुनता है, वह इस गोपनीय ज्ञान को समझ सकता है। यदि कोई गुरु-परम्परा में नहीं आता, तो वह श्रीकृष्ण को नहीं सुन सकता; फलतः उसका ज्ञान सदैव अपूर्ण रहता है, कम-से-कम भगवद्गीता की समझ के सम्बन्ध में।\n\n\n\nभगवद्गीता में समस्त योग-पद्धतियाँ—कर्मयोग, ज्ञानयोग तथा भक्तियोग—समझाई गई हैं। श्रीकृष्ण ऐसे समस्त योग के स्वामी हैं। किन्तु यह समझना चाहिए कि जैसे अर्जुन इतना सौभाग्यशाली था कि उसने श्रीकृष्ण को प्रत्यक्ष रूप से समझा, उसी प्रकार व्यास की कृपा से सञ्जय भी श्रीकृष्ण को प्रत्यक्ष रूप से सुनने में समर्थ हुआ। वास्तव में श्रीकृष्ण से प्रत्यक्ष रूप से सुनने में अथवा व्यास जैसे प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के माध्यम से श्रीकृष्ण को प्रत्यक्ष रूप से सुनने में कोई अन्तर नहीं है। आध्यात्मिक गुरु व्यासदेव के भी प्रतिनिधि हैं। वैदिक पद्धति के अनुसार, आध्यात्मिक गुरु के जन्मदिवस पर शिष्य व्यास-पूजा नामक समारोह सम्पन्न करते हैं।"}
{"ref": "bg/18/76", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/76/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् ।\n> केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ॥ ७६ ॥", "synonyms": "*राजन्*—हे राजन्; *संस्मृत्य*—स्मरण करके; *संस्मृत्य*—स्मरण करके; *संवादम्*—संवाद को; *इमम्*—इस; *अद्भुतम्*—अद्भुत; *केशव*—भगवान् श्रीकृष्ण; *अर्जुनयोः*—तथा अर्जुन का; *पुण्यम्*—पवित्र; *हृष्यामि*—आनन्द लेता हूँ; *च*—भी; *मुहुः मुहुः*—बारम्बार, पुनः-पुनः।", "translation": "**हे राजन्, जैसे-जैसे मैं श्रीकृष्ण तथा अर्जुन के इस अद्भुत तथा पवित्र संवाद का बारम्बार स्मरण करता हूँ, वैसे-वैसे मैं प्रति क्षण रोमांचित होकर आनन्द का अनुभव करता हूँ।**", "purport": "भगवद्गीता की समझ इतनी दिव्य है कि जो कोई अर्जुन तथा श्रीकृष्ण के विषयों से सुपरिचित हो जाता है, वह धर्मात्मा बन जाता है, और वह ऐसी वार्ताओं को कभी नहीं भुला सकता। यही आध्यात्मिक जीवन की दिव्य स्थिति है। दूसरे शब्दों में, जो गीता को सही स्रोत से, साक्षात् श्रीकृष्ण से सुनता है, वह पूर्ण कृष्णभावनामृत प्राप्त कर लेता है। कृष्णभावनामृत का परिणाम यह है कि मनुष्य उत्तरोत्तर प्रबुद्ध होता जाता है, और वह जीवन का आनन्द रोमांच के साथ लेता है, केवल कुछ समय के लिए ही नहीं, अपितु प्रति क्षण।"}
{"ref": "bg/18/77", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/77/", "verse_text": "", "devanagari": "> तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः ।\n> विस्मयो मे महान्राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ॥ ७७ ॥", "synonyms": "*तत्*—उस; *च*—भी; *संस्मृत्य*—स्मरण करके; *संस्मृत्य*—स्मरण करके; *रूपम्*—रूप को; *अति*—अत्यन्त; *अद्भुतम्*—अद्भुत; *हरेः*—भगवान् श्रीकृष्ण के; *विस्मयः*—आश्चर्य; *मे*—मेरा; *महान्*—महान्; *राजन्*—हे राजन्; *हृष्यामि*—आनन्द लेता हूँ; *च*—भी; *पुनः पुनः*—बारम्बार।", "translation": "**हे राजन्, जब मैं भगवान् श्रीकृष्ण के उस अद्भुत रूप का स्मरण करता हूँ, तब मैं और भी अधिक आश्चर्य से अभिभूत हो जाता हूँ, और बारम्बार आनन्दित होता हूँ।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि सञ्जय भी, व्यास की कृपा से, श्रीकृष्ण के उस विश्वरूप को देख सका, जो अर्जुन को दिखाया गया था। निःसन्देह यह कहा जाता है कि भगवान् श्रीकृष्ण ने ऐसा रूप पहले कभी प्रकट नहीं किया था। यह केवल अर्जुन को प्रकट किया गया था, फिर भी कुछ महान् भक्त भी श्रीकृष्ण के विश्वरूप को देख सके, जब यह अर्जुन को दिखाया गया, और व्यास उनमें से एक थे। वे भगवान् के महान् भक्तों में से एक हैं, और उन्हें श्रीकृष्ण का एक सामर्थ्यवान् अवतार माना जाता है। व्यास ने इसे अपने शिष्य सञ्जय को प्रकट किया, जिसने श्रीकृष्ण के उस अद्भुत रूप का स्मरण किया, जो अर्जुन को दिखाया गया था, और उसका बारम्बार आनन्द लिया।"}
{"ref": "bg/18/78", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/18/78/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः ।\n> तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ॥ ७८ ॥", "synonyms": "*यत्र*—जहाँ; *योगेश्वरः*—योग के स्वामी; *कृष्णः*—भगवान् श्रीकृष्ण; *यत्र*—जहाँ; *पार्थः*—पृथापुत्र; *धनुर्-धरः*—धनुष-बाण धारण करने वाला; *तत्र*—वहाँ; *श्रीः*—ऐश्वर्य; *विजयः*—विजय; *भूतिः*—असाधारण शक्ति; *ध्रुवा*—निश्चय ही; *नीतिः*—नीति; *मतिः मम*—मेरा मत है।", "translation": "**जहाँ समस्त योगियों के स्वामी श्रीकृष्ण हैं, और जहाँ परम धनुर्धर अर्जुन है, वहाँ निश्चय ही ऐश्वर्य, विजय, असाधारण शक्ति तथा नीति भी होगी। यही मेरा मत है।**", "purport": "भगवद्गीता का आरम्भ धृतराष्ट्र की एक जिज्ञासा से हुआ। वह भीष्म, द्रोण तथा कर्ण जैसे महान् योद्धाओं द्वारा सहायता प्राप्त अपने पुत्रों की विजय की आशा कर रहा था। उसे आशा थी कि विजय उसी के पक्ष में होगी। किन्तु युद्धक्षेत्र के दृश्य का वर्णन करने के पश्चात् सञ्जय ने राजा से कहा, \"आप विजय का विचार कर रहे हैं, किन्तु मेरा मत यह है कि जहाँ श्रीकृष्ण तथा अर्जुन उपस्थित हैं, वहाँ समस्त सौभाग्य रहेगा।\" उसने स्पष्ट रूप से इसकी पुष्टि की कि धृतराष्ट्र अपने पक्ष की विजय की अपेक्षा नहीं कर सकता। अर्जुन के पक्ष की विजय निश्चित थी, क्योंकि वहाँ श्रीकृष्ण विद्यमान थे। श्रीकृष्ण का अर्जुन के सारथि का पद ग्रहण करना एक अन्य ऐश्वर्य का प्रदर्शन था। श्रीकृष्ण समस्त ऐश्वर्यों से परिपूर्ण हैं, और त्याग उनमें से एक है। ऐसे त्याग के अनेक उदाहरण हैं, क्योंकि श्रीकृष्ण त्याग के भी स्वामी हैं।\n\n\n\nवास्तव में युद्ध दुर्योधन तथा युधिष्ठिर के बीच था। अर्जुन अपने ज्येष्ठ भ्राता युधिष्ठिर की ओर से युद्ध कर रहा था। चूँकि श्रीकृष्ण तथा अर्जुन युधिष्ठिर के पक्ष में थे, अतः युधिष्ठिर की विजय निश्चित थी। यह युद्ध इस बात का निर्णय करने वाला था कि जगत् पर कौन शासन करेगा, और सञ्जय ने भविष्यवाणी की कि सत्ता युधिष्ठिर को हस्तान्तरित होगी। यहाँ यह भी भविष्यवाणी की गई है कि युधिष्ठिर, इस युद्ध में विजय प्राप्त करने के पश्चात्, उत्तरोत्तर समृद्ध होगा, क्योंकि वह केवल धर्मात्मा तथा पवित्र ही नहीं, अपितु एक कठोर नीतिवान् भी था। उसने अपने जीवन में कभी असत्य नहीं कहा।\n\n\n\nऐसे अनेक अल्पबुद्धि व्यक्ति हैं जो भगवद्गीता को युद्धक्षेत्र में दो मित्रों के बीच के विषयों की चर्चा मात्र मानते हैं। किन्तु ऐसी पुस्तक शास्त्र नहीं हो सकती। कुछ लोग यह आपत्ति कर सकते हैं कि श्रीकृष्ण ने अर्जुन को युद्ध के लिए उकसाया, जो अनैतिक है, किन्तु स्थिति की वास्तविकता स्पष्ट रूप से कही गई है—भगवद्गीता नीति का परम निर्देश है। नीति का परम निर्देश नवें अध्याय के चौंतीसवें श्लोक में कहा गया है—मन्मना भव मद्भक्तः। मनुष्य को श्रीकृष्ण का भक्त बनना चाहिए, और समस्त धर्म का सार श्रीकृष्ण के प्रति आत्मसमर्पण करना है, जैसा कि कहा गया है—सर्व-धर्मान्। भगवद्गीता के निर्देश धर्म तथा नीति की परम प्रक्रिया का निर्माण करते हैं। अन्य समस्त प्रक्रियाएँ शुद्ध करने वाली हो सकती हैं और इस प्रक्रिया की ओर ले जा सकती हैं, किन्तु गीता का अन्तिम निर्देश समस्त नीति तथा धर्म का अन्तिम शब्द है—श्रीकृष्ण के प्रति आत्मसमर्पण। यही अठारहवें अध्याय का निर्णय है।\n\n\n\nभगवद्गीता से हम समझ सकते हैं कि दार्शनिक चिन्तन तथा ध्यान द्वारा आत्म-साक्षात्कार करना एक प्रक्रिया है, किन्तु श्रीकृष्ण के प्रति पूर्ण आत्मसमर्पण करना सर्वोच्च सिद्धि है। यही भगवद्गीता की शिक्षाओं का सार है। सामाजिक जीवन की व्यवस्थाओं के अनुसार तथा धर्म के विभिन्न मार्गों के अनुसार विधि-नियमों का मार्ग ज्ञान का एक गोपनीय मार्ग हो सकता है, जहाँ तक धर्म के कर्मकाण्ड गोपनीय हैं, किन्तु तब भी मनुष्य ध्यान तथा ज्ञान-अनुशीलन में संलग्न रहता है। पूर्ण कृष्णभावनामृत में भक्ति के द्वारा श्रीकृष्ण के प्रति आत्मसमर्पण ही सर्वाधिक गोपनीय निर्देश है और अठारहवें अध्याय का सार है।\n\n\n\nभगवद्गीता की एक अन्य विशेषता यह है कि वास्तविक सत्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण हैं। परम सत्य की अनुभूति तीन रूपों में होती है—निराकार ब्रह्म, स्थानिक परमात्मा तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण। परम सत्य का पूर्ण ज्ञान श्रीकृष्ण का पूर्ण ज्ञान है। यदि कोई श्रीकृष्ण को समझ ले, तो ज्ञान के समस्त विभाग उस समझ के अभिन्न अंग हैं। श्रीकृष्ण दिव्य हैं, क्योंकि वे सदैव अपनी नित्य अन्तरंगा शक्ति में स्थित रहते हैं। जीव प्रकट हैं और दो श्रेणियों में विभाजित हैं—नित्य बद्ध तथा नित्य मुक्त। ऐसे जीव असंख्य हैं, और उन्हें श्रीकृष्ण के मूलभूत अंश माना जाता है। भौतिक शक्ति चौबीस विभागों में प्रकट होती है। सृष्टि नित्य काल द्वारा सम्पन्न होती है, और इसकी रचना तथा संहार बहिरंगा शक्ति द्वारा होते हैं। विश्व-जगत् का यह प्रकटीकरण बारम्बार दृश्य तथा अदृश्य होता रहता है।\n\n\n\nभगवद्गीता में पाँच प्रमुख विषयों की विवेचना की गई है—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, भौतिक प्रकृति, जीव, नित्य काल तथा समस्त प्रकार के कर्म। ये सभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण पर आश्रित हैं। परम सत्य की समस्त धारणाएँ, अर्थात् निराकार ब्रह्म, स्थानिक परमात्मा, अथवा कोई अन्य दिव्य धारणा, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने की श्रेणी के भीतर ही विद्यमान हैं। यद्यपि ऊपरी दृष्टि से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जीव, भौतिक प्रकृति तथा काल भिन्न प्रतीत होते हैं, तथापि कोई भी परमेश्वर से भिन्न नहीं है। किन्तु परमेश्वर सदैव सबसे भिन्न हैं। भगवान् चैतन्य का दर्शन \"अचिन्त्य एकता तथा भेद\" का है। दर्शन की यह पद्धति परम सत्य के पूर्ण ज्ञान का निर्माण करती है।\n\n\n\nजीव अपनी मूल स्थिति में शुद्ध आत्मा है। वह परमात्मा के एक आणविक कण के समान है। किन्तु बद्ध जीव भगवान् की तटस्थ शक्ति है; उसकी प्रवृत्ति भौतिक शक्ति तथा आध्यात्मिक शक्ति दोनों के सम्पर्क में रहने की होती है। दूसरे शब्दों में, जीव भगवान् की दो शक्तियों के मध्य स्थित है, और चूँकि वह भगवान् की परा शक्ति से सम्बन्ध रखता है, अतः उसमें स्वतन्त्रता का एक अंश है। उस स्वतन्त्रता के समुचित प्रयोग द्वारा वह श्रीकृष्ण के प्रत्यक्ष निर्देश के अधीन आ जाता है। इस प्रकार वह आह्लाददायिनी शक्ति में अपनी स्वाभाविक स्थिति को प्राप्त करता है।\n\n\n\nइस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के अठारहवें अध्याय \"उपसंहार—संन्यास की पूर्णता\" पर भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं, और इसके साथ ही सम्पूर्ण भगवद्गीता का समापन होता है।"}
{"ref": "bg/0a", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/0a/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "समर्पण", "purport": "समर्पित\n**श्रील बलदेव विद्याभूषण** को\nजिन्होंने वेदान्त-दर्शन पर «गोविन्द-भाष्य» टीका\nइतनी सुन्दरता से प्रस्तुत की"}
{"ref": "bg/0b", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/0b/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "प्राक्कथन", "purport": "भगवद्गीता वैदिक धर्मग्रन्थों में सर्वाधिक प्रसिद्ध तथा सर्वाधिक बार अनूदित ग्रन्थ है। वह पाश्चात्य मन को इतनी आकर्षक क्यों प्रतीत होती है, यह एक रोचक प्रश्न है। इसमें नाट्यतत्त्व है, क्योंकि इसकी पृष्ठभूमि दो विशाल सेनाओं का दृश्य है — पताकाएँ फहराती हुईं, रणक्षेत्र में आमने-सामने खड़ी, युद्ध के लिए उद्यत। इसमें द्वैधता है, और यह तथ्य कि अर्जुन तथा उनके सारथि श्रीकृष्ण दोनों सेनाओं के मध्य संवाद कर रहे हैं, अर्जुन की उस मूल प्रश्न पर अनिर्णय की स्थिति को सूचित करता है: क्या उन्हें उन लोगों के विरुद्ध युद्ध करना तथा उनका वध करना चाहिए जो उनके मित्र तथा बन्धु-बान्धव हैं? इसमें रहस्य है, क्योंकि श्रीकृष्ण अर्जुन को अपना विश्वरूप दिखाते हैं। इसमें धार्मिक जीवन के मार्गों का यथोचित रूप से जटिल विवेचन है; यह ज्ञान, कर्म, संयम तथा श्रद्धा के मार्गों और उनके पारस्परिक सम्बन्धों पर विचार करती है — वे प्रश्न जिन्होंने अन्य कालों तथा अन्य देशों में अन्य धर्मों के अनुयायियों को भी उद्विग्न किया है। यहाँ जिस भक्ति की चर्चा है, वह धार्मिक तृप्ति का एक सुविचारित साधन है, न कि काव्यात्मक भावावेश का मात्र उच्छ्वास। दक्षिण भारत के विशाल ग्रन्थ भागवत-पुराण के पश्चात्, गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय के दार्शनिक साहित्य में सर्वाधिक बार उद्धृत ग्रन्थ गीता ही है — वह सम्प्रदाय जिसका प्रतिनिधित्व आचार्यों की सुदीर्घ परम्परा में सबसे नवीन कड़ी के रूप में स्वामी भक्तिवेदान्त करते हैं। कहा जा सकता है कि वैष्णव धर्म के इस सम्प्रदाय की स्थापना — अथवा पुनरुज्जीवन — बंगाल में श्रीकृष्ण-चैतन्य महाप्रभु (१४८६–१५३३) द्वारा हुई, और वह आज भारतीय उपमहाद्वीप के पूर्वी भाग में सर्वाधिक प्रबल एकल धार्मिक शक्ति है। गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय, जिसके लिए श्रीकृष्ण स्वयं परमेश्वर हैं, न कि किसी अन्य देवता के मात्र अवतार, भक्ति को एक साक्षात् तथा प्रबल धार्मिक शक्ति के रूप में देखता है, जो मनुष्य तथा भगवान् के मध्य प्रेम से निर्मित होती है। इसकी साधना यह है कि मनुष्य अपने समस्त कर्म भगवान् को अर्पित करे; वह शास्त्रों से श्रीकृष्ण की लीलाओं का श्रवण करता है, श्रीकृष्ण के नाम का कीर्तन करता है, श्रीकृष्ण की मूर्ति का मार्जन, स्नान तथा शृंगार करता है, उन्हें भोग लगाता है और अर्पित अन्न का प्रसाद ग्रहण करता है, और इस प्रकार उनकी कृपा को आत्मसात् करता है; वह ये तथा इनके अतिरिक्त और भी अनेक कार्य तब तक करता रहता है जब तक उसमें परिवर्तन न हो जाए — भक्त श्रीकृष्ण का निकटवर्ती बन जाता है और भगवान् का साक्षात् दर्शन करता है।\n\nस्वामी भक्तिवेदान्त गीता पर इसी दृष्टिकोण से टीका करते हैं, और यह उचित ही है। इससे भी अधिक, इस अनुवाद में पाश्चात्य पाठक को यह देखने का अनुपम अवसर प्राप्त होता है कि एक कृष्णभक्त अपने ही ग्रन्थों की व्याख्या किस प्रकार करता है। यह वैदिक व्याख्या-परम्परा है — जो सुविख्यात है, और यहाँ क्रियारत है। अतः यह ग्रन्थ अनेक दृष्टियों से एक स्वागतयोग्य संयोजन है। यह महाविद्यालय के विद्यार्थी के लिए एक मूल्यवान् पाठ्यग्रन्थ का कार्य कर सकता है। यह हमें एक निपुण व्याख्याता को ऐसे ग्रन्थ की व्याख्या करते हुए सुनने का अवसर देता है जिसका धार्मिक अर्थ अत्यन्त गम्भीर है। यह हमें गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय के मौलिक तथा अत्यन्त प्रतीतिकर विचारों की अन्तर्दृष्टि प्रदान करता है। संस्कृत को देवनागरी तथा रोमन लिप्यन्तरण — दोनों में देकर यह संस्कृत के विशेषज्ञ को यह अवसर देता है कि वह किसी विशेष संस्कृत अर्थ की पुनर्व्याख्या करे अथवा उस पर विवाद करे — यद्यपि मेरा विचार है कि स्वामीजी के संस्कृत-पाण्डित्य की उत्कृष्टता पर मतभेद बहुत कम होगा। और अन्ततः, अविशेषज्ञ पाठक के लिए इसमें सुपाठ्य अंग्रेज़ी तथा ऐसा भक्तिभाव है जो संवेदनशील पाठक को द्रवित किए बिना नहीं रह सकता। और इसमें चित्र भी हैं, जो — समकालीन भारतीय धार्मिक कला से परिचित लोगों को चाहे कितना ही अविश्वसनीय क्यों न लगे — अमेरिकी भक्तों द्वारा बनाए गए हैं।\n\nस्वामी भक्तिवेदान्त ने विद्वानों की, गौड़ीय वैष्णव धर्म के अध्येताओं की, तथा शास्त्रीय वैदिक चिन्तन में रुचि रखने वाले उत्तरोत्तर बढ़ते पाश्चात्य पाठकों की बड़ी सेवा की है। पहले से ही अनेक लोगों को ज्ञात एक ग्रन्थ की नवीन तथा जीवन्त व्याख्या हमारे समक्ष प्रस्तुत करके उन्होंने हमारी समझ को कई गुना बढ़ाया है; और पारस्परिक विलगाव के इन दिनों में, समझ के पक्ष में तर्क देने की आवश्यकता नहीं है।\n\nप्रोफ़ेसर एडवर्ड सी. डिमॉक, जूनियर\n*दक्षिण एशियाई भाषा तथा सभ्यता विभाग*\n*शिकागो विश्वविद्यालय*"}
{"ref": "bg/0c", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/0c/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "प्रस्तावना", "purport": "मूलतः मैंने भगवद्गीता यथारूप उसी रूप में लिखी थी जिस रूप में वह अब प्रस्तुत की जा रही है। जब यह ग्रन्थ पहली बार प्रकाशित हुआ, तब दुर्भाग्यवश मूल पाण्डुलिपि को घटाकर चार सौ पृष्ठों से भी कम कर दिया गया — बिना चित्रों के, तथा श्रीमद्भगवद्गीता के अधिकांश मूल श्लोकों की व्याख्या के बिना। मेरे अन्य समस्त ग्रन्थों में — श्रीमद्भागवतम्, श्री ईशोपनिषद् आदि में — पद्धति यह है कि मैं मूल श्लोक देता हूँ, उसका रोमन लिप्यन्तरण, प्रत्येक संस्कृत शब्द के अंग्रेज़ी पर्याय, अनुवाद तथा तात्पर्य। इससे ग्रन्थ अत्यन्त प्रामाणिक तथा विद्वत्तापूर्ण बन जाता है और अर्थ स्वतः स्पष्ट हो जाता है। अतः जब मुझे अपनी मूल पाण्डुलिपि को न्यूनतम करना पड़ा, तब मैं बहुत प्रसन्न नहीं था। किन्तु बाद में, जब भगवद्गीता यथारूप की माँग अत्यधिक बढ़ गई, तब अनेक विद्वानों तथा भक्तों ने मुझसे अनुरोध किया कि मैं ग्रन्थ को उसके मूल रूप में प्रस्तुत करूँ, और मेसर्स मैकमिलन एण्ड कम्पनी ने सम्पूर्ण संस्करण प्रकाशित करना स्वीकार किया। इस प्रकार वर्तमान प्रयास यह है कि ज्ञान के इस महान् ग्रन्थ की मूल पाण्डुलिपि को पूर्ण परम्परा-व्याख्या सहित प्रस्तुत किया जाए, जिससे कृष्णभावनामृत आन्दोलन अधिक सुदृढ़ता तथा प्रगतिशीलता से स्थापित हो सके।\n\nहमारा कृष्णभावनामृत आन्दोलन प्रामाणिक, ऐतिहासिक रूप से अधिकृत, स्वाभाविक तथा दिव्य है, क्योंकि वह भगवद्गीता यथारूप पर आधारित है। वह क्रमशः सम्पूर्ण विश्व का सर्वाधिक लोकप्रिय आन्दोलन बनता जा रहा है, विशेषतः तरुण पीढ़ी में। वह वृद्ध पीढ़ी के लिए भी उत्तरोत्तर अधिक रोचक होता जा रहा है। वयोवृद्ध सज्जन इतनी रुचि लेने लगे हैं कि मेरे शिष्यों के पिता तथा पितामह हमारी महान् संस्था — अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ — के आजीवन सदस्य बनकर हमें प्रोत्साहित कर रहे हैं। लॉस एंजेलिस में अनेक माता-पिता मुझसे मिलने आया करते थे और सम्पूर्ण विश्व में कृष्णभावनामृत आन्दोलन का संचालन करने के लिए मेरे प्रति अपनी कृतज्ञता की भावना व्यक्त करते थे। उनमें से कुछ ने कहा कि अमेरिकावासियों का यह महान् सौभाग्य है कि मैंने अमेरिका में कृष्णभावनामृत आन्दोलन आरम्भ किया। किन्तु वस्तुतः इस आन्दोलन के मूल जनक स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण हैं, क्योंकि इसका आरम्भ बहुत काल पूर्व हुआ था और वह गुरु-परम्परा द्वारा मानव समाज तक चला आ रहा है। यदि इस सम्बन्ध में मुझे कोई श्रेय प्राप्त है, तो वह व्यक्तिगत रूप से मेरा नहीं है, अपितु वह मेरे नित्य गुरुदेव, ॐ विष्णुपाद परमहंस परिव्राजकाचार्य १०८ श्री श्रीमद् भक्तिसिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी महाराज प्रभुपाद का है।\n\nयदि इस विषय में व्यक्तिगत रूप से मुझे कोई श्रेय प्राप्त है, तो केवल इतना कि मैंने भगवद्गीता को यथारूप, बिना किसी मिलावट के प्रस्तुत करने का प्रयास किया है। भगवद्गीता यथारूप की मेरी प्रस्तुति से पूर्व, भगवद्गीता के लगभग समस्त अंग्रेज़ी संस्करण किसी न किसी की व्यक्तिगत महत्त्वाकांक्षा की पूर्ति के लिए प्रस्तुत किए गए थे। किन्तु भगवद्गीता यथारूप प्रस्तुत करने में हमारा प्रयास श्रीभगवान् श्रीकृष्ण के मिशन को प्रस्तुत करना है। हमारा कार्य श्रीकृष्ण की इच्छा को प्रस्तुत करना है, न कि राजनीतिज्ञ, दार्शनिक अथवा वैज्ञानिक जैसे किसी सांसारिक कल्पनावादी की इच्छा को, क्योंकि अपने समस्त अन्य ज्ञान के होते हुए भी श्रीकृष्ण के विषय में उनका ज्ञान अत्यन्त अल्प है। जब श्रीकृष्ण कहते हैं *मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु*, इत्यादि, तब हम तथाकथित विद्वानों के विपरीत यह नहीं कहते कि श्रीकृष्ण तथा उनकी अन्तरात्मा भिन्न हैं। श्रीकृष्ण परम हैं, और श्रीकृष्ण के नाम, श्रीकृष्ण के रूप, श्रीकृष्ण के गुण, श्रीकृष्ण की लीलाओं आदि में कोई भेद नहीं है। श्रीकृष्ण की इस परम स्थिति को समझना ऐसे किसी भी व्यक्ति के लिए कठिन है जो परम्परा (गुरु-परम्परा) प्रणाली में श्रीकृष्ण का भक्त नहीं है। सामान्यतः तथाकथित विद्वान्, राजनीतिज्ञ, दार्शनिक तथा स्वामी, श्रीकृष्ण के विषय में पूर्ण ज्ञान के बिना, भगवद्गीता पर टीका लिखते समय श्रीकृष्ण को निर्वासित अथवा नष्ट करने का प्रयास करते हैं। भगवद्गीता पर ऐसी अनधिकृत टीका मायावादी-भाष्य कहलाती है, और भगवान् चैतन्य ने हमें इन अनधिकृत व्यक्तियों के विषय में सावधान किया है। भगवान् चैतन्य स्पष्ट कहते हैं कि जो कोई भगवद्गीता को मायावादी दृष्टिकोण से समझने का प्रयास करेगा, वह महान् भूल करेगा। ऐसी भूल का परिणाम यह होगा कि भगवद्गीता का वह भ्रमित विद्यार्थी आध्यात्मिक मार्गदर्शन के पथ पर निश्चय ही मोहग्रस्त हो जाएगा और भगवद्धाम वापस नहीं जा सकेगा।\n\nहमारा एकमात्र उद्देश्य इस भगवद्गीता यथारूप को प्रस्तुत करना है, जिससे बद्ध विद्यार्थी को उसी प्रयोजन की ओर मार्गदर्शन मिले जिसके लिए श्रीकृष्ण ब्रह्मा के एक दिन में एक बार, अर्थात् प्रत्येक ८,६०,००,००,००० वर्ष में, इस लोक में अवतरित होते हैं। यह प्रयोजन भगवद्गीता में कहा गया है, और हमें उसे यथारूप स्वीकार करना होगा; अन्यथा भगवद्गीता तथा उसके वक्ता भगवान् श्रीकृष्ण को समझने के प्रयास का कोई अर्थ नहीं है। भगवान् श्रीकृष्ण ने भगवद्गीता सर्वप्रथम सूर्यदेव से कुछ करोड़ वर्ष पूर्व कही थी। हमें इस तथ्य को स्वीकार करना होगा और इस प्रकार श्रीकृष्ण के प्रमाण पर, बिना किसी मिथ्या व्याख्या के, भगवद्गीता का ऐतिहासिक महत्त्व समझना होगा। श्रीकृष्ण की इच्छा का कोई सन्दर्भ लिए बिना भगवद्गीता की व्याख्या करना सबसे बड़ा अपराध है। इस अपराध से स्वयं को बचाने के लिए मनुष्य को भगवान् को श्रीभगवान् के रूप में समझना होगा, जैसा कि भगवान् श्रीकृष्ण के प्रथम शिष्य अर्जुन ने साक्षात् समझा था। भगवद्गीता की ऐसी समझ ही वस्तुतः लाभप्रद तथा अधिकृत है और जीवन के लक्ष्य की पूर्ति में मानव समाज के कल्याण के लिए है।\n\nकृष्णभावनामृत आन्दोलन मानव समाज के लिए अनिवार्य है, क्योंकि वह जीवन की सर्वोच्च सिद्धि प्रदान करता है। यह किस प्रकार सम्भव है, इसकी पूर्ण व्याख्या भगवद्गीता में की गई है। दुर्भाग्यवश, सांसारिक विवादियों ने भगवद्गीता का लाभ उठाकर अपनी आसुरी प्रवृत्तियों को आगे बढ़ाया है और जीवन के सरल सिद्धान्तों की यथार्थ समझ के विषय में लोगों को भ्रमित किया है। प्रत्येक व्यक्ति को यह जानना चाहिए कि भगवान् अथवा श्रीकृष्ण कितने महान् हैं, और प्रत्येक व्यक्ति को जीवों की वास्तविक स्थिति जाननी चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति को यह जानना चाहिए कि जीव नित्य सेवक है, और जब तक वह श्रीकृष्ण की सेवा नहीं करता, तब तक उसे भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के विविध रूपों में माया की सेवा करनी पड़ती है, और इस प्रकार उसे जन्म-मृत्यु के चक्र में निरन्तर भटकना पड़ता है; तथाकथित मुक्त मायावादी कल्पनावादी को भी इस प्रक्रिया से गुज़रना पड़ता है। यह ज्ञान एक महान् विज्ञान है, और प्रत्येक जीव को अपने ही हित के लिए इसे सुनना चाहिए।\n\nसामान्य जन, विशेषतः इस कलियुग में, श्रीकृष्ण की बहिरंगा शक्ति से मोहित हैं, और वे भ्रमवश यह सोचते हैं कि भौतिक सुख-सुविधाओं की उन्नति से प्रत्येक मनुष्य सुखी हो जाएगा। उन्हें यह ज्ञान नहीं है कि भौतिक अथवा बहिरंगा प्रकृति अत्यन्त प्रबल है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति भौतिक प्रकृति के कठोर नियमों से दृढ़ता से बँधा हुआ है। जीव सौभाग्य से भगवान् का अंश है, और अतः उसका स्वाभाविक कार्य भगवान् की साक्षात् सेवा करना है। माया के प्रभाव से मनुष्य विविध रूपों में अपनी इन्द्रियतृप्ति की सेवा करके सुखी होने का प्रयास करता है, जो उसे कभी सुखी नहीं करेगी। अपनी व्यक्तिगत भौतिक इन्द्रियों को तृप्त करने के स्थान पर उसे भगवान् की इन्द्रियों को तृप्त करना होगा। यही जीवन की सर्वोच्च सिद्धि है। भगवान् यही चाहते हैं, और वे इसकी माँग करते हैं। मनुष्य को भगवद्गीता का यह केन्द्रीय बिन्दु समझना होगा। हमारा कृष्णभावनामृत आन्दोलन सम्पूर्ण विश्व को यही केन्द्रीय बिन्दु सिखा रहा है, और चूँकि हम भगवद्गीता यथारूप के विषय को दूषित नहीं कर रहे, अतः जो कोई भगवद्गीता के अध्ययन से लाभ उठाने में गम्भीरता से रुचि रखता है, उसे भगवान् के प्रत्यक्ष मार्गदर्शन में भगवद्गीता की व्यावहारिक समझ के लिए कृष्णभावनामृत आन्दोलन से सहायता लेनी चाहिए। अतः हमें आशा है कि लोग भगवद्गीता यथारूप का, जैसा हमने यहाँ प्रस्तुत किया है, अध्ययन करके सर्वाधिक लाभ प्राप्त करेंगे, और यदि एक भी मनुष्य भगवान् का शुद्ध भक्त बन जाता है, तो हम अपने प्रयास को सफल मानेंगे।\n\nए. सी. भक्तिवेदान्त स्वामी  \n१२ मई १९७१  \nसिडनी, ऑस्ट्रेलिया"}
{"ref": "bg/0d", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/0d/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "भूमिका", "purport": "> om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā\n> cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ\n\n> śrī-caitanya-mano ’bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale\n> svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam\n\nमैं घोरतम अज्ञान में जन्मा था, और मेरे गुरुदेव ने ज्ञान की मशाल से मेरे नेत्र खोले। उन्हें मैं सादर प्रणाम करता हूँ।\n\nश्रील रूप गोस्वामी प्रभुपाद, जिन्होंने इस भौतिक जगत् में भगवान् चैतन्य की इच्छा पूर्ण करने का मिशन स्थापित किया, मुझे अपने चरणकमलों की शरण कब प्रदान करेंगे?\n\n> vande ’haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurun vaiṣṇavāṁś ca\n> śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam\n> sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ Kṛṣṇa-caitanya-devaṁ\n> śrī-rādhā-Kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca\n\nमैं अपने गुरुदेव के चरणकमलों में तथा समस्त वैष्णवों के चरणों में सादर प्रणाम करता हूँ। मैं श्रील रूप गोस्वामी के चरणकमलों में, उनके ज्येष्ठ भ्राता सनातन गोस्वामी सहित, तथा रघुनाथ दास एवं रघुनाथ भट्ट, गोपाल भट्ट तथा श्रील जीव गोस्वामी को सादर प्रणाम करता हूँ। मैं भगवान् कृष्ण चैतन्य तथा भगवान् नित्यानन्द को, अद्वैत आचार्य, गदाधर, श्रीवास तथा अन्य पार्षदों सहित, सादर प्रणाम करता हूँ। मैं श्रीमती राधारानी तथा श्रीकृष्ण को, उनकी सखियों श्री ललिता एवं विशाखा सहित, सादर प्रणाम करता हूँ।\n\n> he Kṛṣṇa karunā-sindho dīna-bandho jagat-pate\n> gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo ’stu te\n\nहे मेरे प्रिय कृष्ण, आप दुखियों के मित्र तथा सृष्टि के उद्गम हैं। आप गोपियों के स्वामी तथा राधारानी के प्रियतम हैं। मैं आपको सादर प्रणाम करता हूँ।\n\n> tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari\n> vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye\n\nमैं राधारानी को प्रणाम करता हूँ, जिनकी अंगकान्ति तप्त स्वर्ण के समान है और जो वृन्दावन की महारानी हैं। आप महाराज वृषभानु की पुत्री हैं, और आप भगवान् कृष्ण को अत्यन्त प्रिय हैं।\n\n> vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca\n> patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ\n\nमैं भगवान् के समस्त वैष्णव भक्तों को सादर प्रणाम करता हूँ, जो कल्पवृक्षों के समान सबकी इच्छाएँ पूर्ण कर सकते हैं और जो पतित आत्माओं के प्रति करुणा से परिपूर्ण हैं।\n\n> śrī Kṛṣṇa caitanya prabhu nityānanda\n> śrī advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda\n\nमैं श्रीकृष्ण चैतन्य, प्रभु नित्यानन्द, श्री अद्वैत, गदाधर, श्रीवास तथा भक्ति-परम्परा के अन्य समस्त भक्तों को प्रणाम करता हूँ।\n\n> hare Kṛṣṇa, hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, hare hare\n> hare rāma, hare rāma, rāma rāma, hare hare.\n\nभगवद्गीता को गीतोपनिषद् भी कहा जाता है। यह वैदिक ज्ञान का सार है तथा वैदिक साहित्य के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण उपनिषदों में से एक है। निस्सन्देह भगवद्गीता पर अंग्रेज़ी में अनेक भाष्य उपलब्ध हैं, और कोई पूछ सकता है कि एक और भाष्य की क्या आवश्यकता है। इस वर्तमान संस्करण का स्पष्टीकरण इस प्रकार दिया जा सकता है। हाल ही में एक अमेरिकी महिला ने मुझसे भगवद्गीता के किसी अंग्रेज़ी अनुवाद की संस्तुति करने को कहा। निस्सन्देह अमेरिका में भगवद्गीता के अनेक संस्करण अंग्रेज़ी में उपलब्ध हैं, किन्तु जहाँ तक मैंने देखा है, केवल अमेरिका में ही नहीं अपितु भारत में भी, उनमें से किसी को भी कठोर अर्थ में प्रामाणिक नहीं कहा जा सकता, क्योंकि उनमें से लगभग प्रत्येक में भाष्यकार ने भगवद्गीता यथारूप के भाव का स्पर्श किए बिना अपने ही मत व्यक्त किए हैं।\n\nभगवद्गीता का भाव स्वयं भगवद्गीता में ही बताया गया है। बात ऐसी है : यदि हम कोई विशेष औषधि लेना चाहते हैं, तो हमें लेबल पर लिखे निर्देशों का पालन करना होता है। हम उस औषधि को अपनी मनमानी से अथवा किसी मित्र के निर्देश से नहीं ले सकते। उसे लेबल के निर्देशों के अनुसार अथवा चिकित्सक द्वारा दिए गए निर्देशों के अनुसार ही लेना चाहिए। इसी प्रकार, भगवद्गीता को वैसे ही ग्रहण अथवा स्वीकार करना चाहिए जैसा स्वयं वक्ता ने निर्देश दिया है। भगवद्गीता के वक्ता भगवान् श्रीकृष्ण हैं। भगवद्गीता के प्रत्येक पृष्ठ पर उनका उल्लेख पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, भगवान् के रूप में हुआ है। निस्सन्देह \"भगवान्\" शब्द कभी-कभी किसी भी शक्तिशाली व्यक्ति अथवा किसी भी शक्तिशाली देवता के लिए प्रयुक्त होता है, और यहाँ निश्चय ही भगवान् शब्द भगवान् श्रीकृष्ण को एक महान् व्यक्तित्व के रूप में सूचित करता है, किन्तु साथ ही हमें यह जानना चाहिए कि भगवान् श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जैसा कि शंकराचार्य, रामानुजाचार्य, मध्वाचार्य, निम्बार्क स्वामी, श्री चैतन्य महाप्रभु तथा भारत के वैदिक ज्ञान के अन्य अनेक प्रामाणिक आचार्यों (आध्यात्मिक गुरुओं) ने पुष्ट किया है। स्वयं भगवान् भी भगवद्गीता में अपने को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में स्थापित करते हैं, और ब्रह्मसंहिता तथा समस्त पुराणों में, विशेषतया श्रीमद्भागवत में, जो भागवत पुराण के नाम से विख्यात है, उन्हें उसी रूप में स्वीकार किया गया है (*कृष्णस्तु भगवान् स्वयम्*)। अतएव हमें भगवद्गीता को वैसे ही ग्रहण करना चाहिए जैसा स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने निर्देश दिया है।\n\nगीता के चतुर्थ अध्याय में भगवान् कहते हैं :\n\n> (1)\n> imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam\n> vivasvān manave prāha manur ikṣvākave ’bravīt\n\n> (2)\n> evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ\n> sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa\n\n> (3)\n> sa evāyaṁ mayā te ’dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ\n> bhakto ’si me sakhā ceti rahasyaṁ hy etad uttamam\n\nयहाँ भगवान् अर्जुन को बताते हैं कि योग की यह पद्धति, भगवद्गीता, सर्वप्रथम सूर्यदेव से कही गई थी, और सूर्यदेव ने उसे मनु को समझाया, और मनु ने उसे इक्ष्वाकु को समझाया, और इस प्रकार गुरु-परम्परा द्वारा, एक वक्ता से दूसरे वक्ता तक, यह योग-पद्धति चली आती रही। किन्तु काल के प्रवाह में वह लुप्त हो गई। फलस्वरूप भगवान् को उसे पुनः कहना पड़ा, इस बार कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में अर्जुन से।\n\nवे अर्जुन से कहते हैं कि वे यह परम रहस्य उसे इसलिए सुना रहे हैं क्योंकि वह उनका भक्त तथा उनका मित्र है। इसका तात्पर्य यह है कि भगवद्गीता एक ऐसा ग्रन्थ है जो विशेष रूप से भगवान् के भक्त के लिए है। दिव्यज्ञान के साधकों की तीन श्रेणियाँ हैं, अर्थात् ज्ञानी, योगी तथा भक्त — अर्थात् निर्विशेषवादी, ध्यानी तथा भक्त। यहाँ भगवान् अर्जुन से स्पष्ट कहते हैं कि वे उसे एक नई परम्परा (गुरु-परम्परा) का प्रथम प्राप्तकर्ता बना रहे हैं, क्योंकि पुरानी परम्परा भंग हो चुकी थी। अतः भगवान् की यह इच्छा थी कि उसी विचारधारा में, जो सूर्यदेव से अन्यों तक चली आ रही थी, एक और परम्परा स्थापित की जाए, और उनकी यह इच्छा थी कि उनका उपदेश अर्जुन द्वारा नए सिरे से वितरित किया जाए। वे चाहते थे कि अर्जुन भगवद्गीता को समझने में प्रमाण बने। अतः हम देखते हैं कि भगवद्गीता का उपदेश अर्जुन को विशेष रूप से इसलिए दिया गया क्योंकि अर्जुन भगवान् का भक्त था, कृष्ण का साक्षात् शिष्य था, तथा उनका घनिष्ठ मित्र था। अतएव भगवद्गीता को वही व्यक्ति सर्वोत्तम रूप से समझ सकता है जिसमें अर्जुन जैसे गुण हों। अर्थात् उसे भगवान् के साथ प्रत्यक्ष सम्बन्ध रखने वाला भक्त होना चाहिए। ज्योंही कोई भगवान् का भक्त बनता है, त्योंही उसका भगवान् के साथ प्रत्यक्ष सम्बन्ध भी हो जाता है। यह अत्यन्त विस्तृत विषय है, किन्तु संक्षेप में इतना कहा जा सकता है कि भक्त का पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ पाँच भिन्न प्रकारों में से किसी एक प्रकार का सम्बन्ध होता है :\n\n  1. कोई निष्क्रिय अवस्था में भक्त हो सकता है;\n  2. कोई सक्रिय अवस्था में भक्त हो सकता है;\n  3. कोई सखा के रूप में भक्त हो सकता है;\n  4. कोई माता-पिता के रूप में भक्त हो सकता है;\n  5. कोई माधुर्य-प्रेमी के रूप में भक्त हो सकता है।\n\nअर्जुन का भगवान् के साथ सखा के रूप में सम्बन्ध था। निस्सन्देह इस मैत्री तथा भौतिक जगत् में पाई जाने वाली मैत्री में महान् अन्तर है। यह दिव्य मैत्री है, जो सबको प्राप्त नहीं हो सकती। निस्सन्देह प्रत्येक जीव का भगवान् के साथ एक विशेष सम्बन्ध है, और वह सम्बन्ध भक्ति की पूर्णता से जागृत होता है। किन्तु अपने जीवन की वर्तमान स्थिति में हम न केवल परमेश्वर को भूल चुके हैं, अपितु भगवान् के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को भी भूल चुके हैं। अरबों-खरबों जीवों में से प्रत्येक जीव का भगवान् के साथ नित्य रूप से एक विशेष सम्बन्ध है। इसे स्वरूप कहते हैं। भक्ति की प्रक्रिया द्वारा मनुष्य उस स्वरूप को पुनर्जीवित कर सकता है, और उस अवस्था को स्वरूप-सिद्धि कहते हैं — अपनी स्वाभाविक स्थिति की पूर्णता। तो अर्जुन भक्त था, और वह सख्य-भाव में परमेश्वर के सम्पर्क में था।\n\nअर्जुन ने इस भगवद्गीता को किस प्रकार स्वीकार किया, यह ध्यान देने योग्य है। उसके स्वीकार करने की रीति दशम अध्याय में दी गई है।\n\n> (12)\n> arjuna uvāca\n> paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān\n> puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam ajaṁ vibhum\n\n> (13)\n> āhus tvām ṛṣayaḥ sarve devarṣir nāradas tathā\n> asito devalo vyāsaḥ svayaṁ caiva bravīṣi me\n\n> (14)\n> sarvam etad ṛtaṁ manye yan māṁ vadasi keśava\n> na hi te bhagavan vyaktiṁ vidur devā na dānavāḥ\n\n\"अर्जुन ने कहा : आप परब्रह्म हैं, परम हैं, परम धाम तथा परम पवित्र हैं, परम सत्य तथा नित्य दिव्य पुरुष हैं। आप आदिदेव हैं, दिव्य तथा आदि हैं, और आप अजन्मा तथा सर्वव्यापी सौन्दर्य हैं। नारद, असित, देवल तथा व्यास जैसे समस्त महर्षि आपके विषय में यही घोषित करते हैं, और अब स्वयं आप मुझसे यही कह रहे हैं। हे कृष्ण, आपने मुझसे जो कुछ कहा है, उस सबको मैं पूर्णतया सत्य मानकर स्वीकार करता हूँ। हे भगवान्, न तो देवता आपके व्यक्तित्व को जानते हैं और न असुर।\" (भगवद्गीता १०.१२-१४)।\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से भगवद्गीता सुनने के पश्चात् अर्जुन ने कृष्ण को परं ब्रह्म, अर्थात् परब्रह्म के रूप में स्वीकार किया। प्रत्येक जीव ब्रह्म है, किन्तु परम जीव, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, परब्रह्म हैं। परं धाम का अर्थ है कि वे सबके परम विश्राम अथवा आश्रय हैं; पवित्रम् का अर्थ है कि वे शुद्ध हैं, भौतिक कल्मष से अछूते हैं; पुरुषम् का अर्थ है कि वे परम भोक्ता हैं; दिव्यम्, दिव्य; आदि-देवम्, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; अजम्, अजन्मा; तथा विभुम्, महानतम, सर्वव्यापी।\n\n\nअब कोई यह सोच सकता है कि चूँकि कृष्ण अर्जुन के मित्र थे, अतः अर्जुन उनसे यह सब चाटुकारिता के रूप में कह रहा था; किन्तु अर्जुन, भगवद्गीता के पाठकों के मन से इस प्रकार का सन्देह निकाल देने के लिए ही, अगले श्लोक में इन स्तुतियों को प्रमाणित करता है, जब वह कहता है कि कृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में केवल वही नहीं, अपितु नारद मुनि, असित, देवल, व्यासदेव आदि प्रामाणिक आचार्य भी स्वीकार करते हैं। ये वे महान् विभूतियाँ हैं जो वैदिक ज्ञान को उसी रूप में वितरित करती हैं जिस रूप में समस्त आचार्य उसे स्वीकार करते हैं। अतएव अर्जुन कृष्ण से कहता है कि वे जो कुछ कहते हैं, उसे वह पूर्णतया पूर्ण मानकर स्वीकार करता है। *सर्वम् एतद् ऋतं मन्ये* : \"आप जो कुछ कहते हैं, उस सबको मैं सत्य मानता हूँ।\" अर्जुन यह भी कहता है कि भगवान् के व्यक्तित्व को समझना अत्यन्त कठिन है और उन्हें बड़े-बड़े देवता तक नहीं जान सकते। इसका अर्थ है कि भगवान् को वे व्यक्ति भी नहीं जान सकते जो मनुष्यों से श्रेष्ठ हैं। तो फिर कोई मनुष्य उनका भक्त बने बिना श्रीकृष्ण को कैसे समझ सकता है?\n\nअतएव भगवद्गीता को भक्तिभाव से ग्रहण करना चाहिए। मनुष्य को यह नहीं सोचना चाहिए कि वह कृष्ण के तुल्य है, और न ही यह सोचना चाहिए कि कृष्ण कोई साधारण व्यक्ति हैं अथवा कोई अत्यन्त महान् व्यक्ति मात्र हैं। भगवान् श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं — कम से कम सैद्धान्तिक रूप में, भगवद्गीता के कथनों के अनुसार अथवा अर्जुन के कथनों के अनुसार, जो भगवद्गीता को समझने का प्रयत्न कर रहा है। अतः हमें कम से कम सैद्धान्तिक रूप में श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में स्वीकार करना चाहिए, और उस विनम्र भाव से हम भगवद्गीता को समझ सकते हैं। जब तक मनुष्य भगवद्गीता को विनम्र भाव से नहीं पढ़ता, तब तक भगवद्गीता को समझना अत्यन्त कठिन है, क्योंकि वह एक महान् रहस्य है।\n\nआखिर भगवद्गीता है क्या? भगवद्गीता का प्रयोजन मानवजाति को भौतिक अस्तित्व के अज्ञान से उबारना है। प्रत्येक मनुष्य अनेक प्रकार से कठिनाई में पड़ा है, जैसे अर्जुन भी कुरुक्षेत्र के युद्ध में लड़ने की विवशता के कारण कठिनाई में पड़ा था। अर्जुन ने श्रीकृष्ण की शरण ग्रहण की, और फलस्वरूप यह भगवद्गीता कही गई। केवल अर्जुन ही नहीं, अपितु हममें से प्रत्येक इस भौतिक अस्तित्व के कारण चिन्ताओं से भरा है। हमारा अस्तित्व ही अनस्तित्व के वातावरण में है। वस्तुतः हम अनस्तित्व से भयभीत होने के लिए नहीं बने हैं। हमारा अस्तित्व नित्य है। किन्तु किसी न किसी प्रकार हमें असत् में डाल दिया गया है। असत् का अर्थ है वह जिसका अस्तित्व नहीं है।\n\nकष्ट भोगने वाले इतने सारे मनुष्यों में से कुछ ही ऐसे हैं जो वास्तव में अपनी स्थिति के विषय में जिज्ञासा करते हैं — कि वे क्या हैं, उन्हें इस विषम स्थिति में क्यों डाला गया है, इत्यादि। जब तक मनुष्य अपने कष्ट पर प्रश्न करने की इस स्थिति तक जागृत नहीं होता, जब तक वह यह अनुभव नहीं करता कि वह कष्ट नहीं चाहता अपितु समस्त कष्टों का समाधान चाहता है, तब तक उसे पूर्ण मनुष्य नहीं माना जा सकता। मनुष्यत्व तभी आरम्भ होता है जब इस प्रकार की जिज्ञासा मनुष्य के मन में जागृत होती है। ब्रह्मसूत्र में इस जिज्ञासा को \"ब्रह्मजिज्ञासा\" कहा गया है। मनुष्य की प्रत्येक क्रिया तब तक असफल ही माननी चाहिए जब तक वह परम सत्य के स्वरूप के विषय में जिज्ञासा न करे। अतएव जो लोग यह पूछने लगते हैं कि वे कष्ट क्यों भोग रहे हैं, अथवा वे कहाँ से आए हैं और मृत्यु के पश्चात् कहाँ जाएँगे, वे ही भगवद्गीता समझने के उपयुक्त विद्यार्थी हैं। निष्ठावान विद्यार्थी में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति दृढ़ आदर भी होना चाहिए। अर्जुन ऐसा ही विद्यार्थी था।\n\nजब मनुष्य जीवन का वास्तविक प्रयोजन भूल जाता है, तब भगवान् कृष्ण विशेष रूप से उस प्रयोजन को पुनः स्थापित करने के लिए अवतरित होते हैं। तब भी, जागृत होने वाले अनेकानेक मनुष्यों में से कदाचित् कोई एक ही ऐसा होता है जो वस्तुतः अपनी स्थिति समझने के भाव में प्रवेश करता है, और उसी के लिए यह भगवद्गीता कही गई है। वस्तुतः हम सब अज्ञान रूपी व्याघ्र से पीछा किए जा रहे हैं, किन्तु भगवान् जीवों पर, विशेषतया मनुष्यों पर, अत्यन्त कृपालु हैं। इसी हेतु उन्होंने अपने मित्र अर्जुन को अपना शिष्य बनाकर भगवद्गीता कही।\n\nभगवान् कृष्ण का पार्षद होने के कारण अर्जुन समस्त अज्ञान से ऊपर था, किन्तु अर्जुन को कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में अज्ञान में केवल इसलिए डाल दिया गया ताकि वह भगवान् कृष्ण से जीवन की समस्याओं के विषय में प्रश्न करे और भगवान् उन्हें मनुष्यों की भावी पीढ़ियों के कल्याण हेतु समझा सकें तथा जीवन की योजना निर्धारित कर सकें। तब मनुष्य तदनुसार कर्म करके मानव जीवन के लक्ष्य को सिद्ध कर सकता है।\n\nभगवद्गीता के विषय में पाँच मूल तत्त्वों का बोध सम्मिलित है। सर्वप्रथम ईश्वर के विज्ञान की व्याख्या की गई है और तत्पश्चात् जीवों की, अर्थात् जीवात्माओं की, स्वाभाविक स्थिति की। ईश्वर है, जिसका अर्थ है नियन्ता, और जीव हैं, अर्थात् वे प्राणी जो नियन्त्रित हैं। यदि कोई जीव कहे कि वह नियन्त्रित नहीं है अपितु स्वतन्त्र है, तो वह विक्षिप्त है। जीव प्रत्येक दृष्टि से नियन्त्रित है, कम से कम अपने बद्ध जीवन में तो अवश्य। अतः भगवद्गीता में विषयवस्तु ईश्वर, अर्थात् परम नियन्ता, तथा जीवों, अर्थात् नियन्त्रित प्राणियों से सम्बन्धित है। प्रकृति (भौतिक प्रकृति), काल (सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड अथवा भौतिक प्रकृति के प्राकट्य की अवधि) तथा कर्म (क्रिया) की भी चर्चा की गई है। यह विश्व-प्रकटीकरण विविध क्रियाओं से भरा है। समस्त जीव भिन्न-भिन्न क्रियाओं में लगे हुए हैं। भगवद्गीता से हमें यह सीखना चाहिए कि ईश्वर क्या है, जीव क्या हैं, प्रकृति क्या है, यह विश्व-प्रकटीकरण क्या है और काल द्वारा वह किस प्रकार नियन्त्रित है, तथा जीवों की क्रियाएँ क्या हैं।\n\nभगवद्गीता के इन पाँच मूल विषयों में से यह स्थापित होता है कि परमेश्वर, अथवा कृष्ण, अथवा ब्रह्म, अथवा परम नियन्ता, अथवा परमात्मा — आप जो भी नाम चाहें प्रयोग करें — सबसे महान् हैं। जीव गुण में परम नियन्ता के समान हैं। उदाहरणार्थ, भगवान् का ब्रह्माण्ड के कार्यों पर, भौतिक प्रकृति पर इत्यादि पर नियन्त्रण है, जैसा कि भगवद्गीता के आगे के अध्यायों में समझाया जाएगा। भौतिक प्रकृति स्वतन्त्र नहीं है। वह परमेश्वर के निर्देशन में कार्य कर रही है। जैसा कि भगवान् कृष्ण कहते हैं, \"प्रकृति मेरे निर्देशन में कार्य कर रही है।\" जब हम विश्व-प्रकृति में आश्चर्यजनक घटनाएँ होते देखते हैं, तब हमें यह जानना चाहिए कि इस विश्व-प्रकटीकरण के पीछे कोई नियन्ता है। बिना नियन्त्रित हुए कुछ भी प्रकट नहीं हो सकता। नियन्ता पर विचार न करना बचकानापन है। उदाहरणार्थ, कोई बालक यह सोच सकता है कि मोटरगाड़ी बड़ी विचित्र है जो बिना घोड़े या किसी अन्य पशु के खींचे चल सकती है, किन्तु समझदार मनुष्य मोटरगाड़ी की यान्त्रिक व्यवस्था का स्वरूप जानता है। वह सदैव जानता है कि यन्त्र के पीछे एक मनुष्य है, एक चालक। इसी प्रकार, परमेश्वर वे चालक हैं जिनके निर्देशन में सब कुछ चल रहा है। अब, जीवों को भगवान् ने अपना अंश स्वीकार किया है, जैसा कि हम आगे के अध्यायों में देखेंगे। स्वर्ण का कण भी स्वर्ण है, समुद्र की एक बूँद भी खारी है; इसी प्रकार हम जीव, परम नियन्ता ईश्वर अथवा भगवान् श्रीकृष्ण के अंश होने के कारण, परमेश्वर के समस्त गुण अत्यल्प मात्रा में रखते हैं, क्योंकि हम अणु-ईश्वर हैं, गौण ईश्वर हैं। हम प्रकृति पर नियन्त्रण करने का प्रयत्न कर रहे हैं, जैसे इस समय हम अन्तरिक्ष अथवा ग्रहों पर नियन्त्रण करने का प्रयत्न कर रहे हैं; और नियन्त्रण करने की यह प्रवृत्ति इसलिए है क्योंकि वह कृष्ण में है। किन्तु यद्यपि हममें भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जताने की प्रवृत्ति है, तथापि हमें यह जानना चाहिए कि हम परम नियन्ता नहीं हैं। यही भगवद्गीता में समझाया गया है।\n\nभौतिक प्रकृति क्या है? इसकी भी व्याख्या गीता में अपरा प्रकृति, अर्थात् निम्न प्रकृति के रूप में की गई है। जीव की व्याख्या परा प्रकृति के रूप में की गई है। प्रकृति सदैव नियन्त्रण में रहती है, चाहे वह अपरा हो अथवा परा। प्रकृति स्त्री है, और वह भगवान् द्वारा उसी प्रकार नियन्त्रित है जिस प्रकार पत्नी की क्रियाएँ पति द्वारा नियन्त्रित होती हैं। प्रकृति सदैव अधीन है, भगवान् द्वारा शासित है, जो शासक हैं। जीव तथा भौतिक प्रकृति — दोनों ही परमेश्वर द्वारा शासित तथा नियन्त्रित हैं। गीता के अनुसार जीव, यद्यपि परमेश्वर के अंश हैं, तथापि उन्हें प्रकृति ही मानना चाहिए। यह भगवद्गीता के सप्तम अध्याय के पञ्चम श्लोक में स्पष्ट रूप से कहा गया है : *अपरेयम् इतस्त्वन्याम्* — \"यह प्रकृति मेरी अपरा प्रकृति है।\" *प्रकृतिं विद्धि मे परां जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत्* — और इससे परे एक और प्रकृति है : जीवभूता, अर्थात् जीव।\n\n\nप्रकृति स्वयं तीन गुणों से बनी है : सतोगुण, रजोगुण तथा तमोगुण। इन गुणों से ऊपर नित्य काल है, और प्रकृति के इन गुणों के संयोग से तथा नित्य काल के नियन्त्रण एवं क्षेत्र के अन्तर्गत जो क्रियाएँ होती हैं, उन्हें कर्म कहते हैं। ये क्रियाएँ अनादि काल से चली आ रही हैं, और हम अपनी क्रियाओं के फल भोग रहे हैं — कभी कष्ट के रूप में, कभी सुख के रूप में। उदाहरणार्थ, मान लीजिए मैं व्यापारी हूँ और मैंने बुद्धि से अत्यन्त परिश्रम किया है तथा बैंक में बड़ी राशि एकत्र कर ली है। तब मैं भोक्ता हूँ। किन्तु फिर मान लीजिए कि मैंने व्यापार में अपना सारा धन खो दिया; तब मैं दुःखभोगी हूँ। इसी प्रकार जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में हम अपने कार्य के फल भोगते हैं, अथवा उसके फलस्वरूप कष्ट पाते हैं। इसी को कर्म कहते हैं।\n\nईश्वर (परमेश्वर), जीव, प्रकृति, नित्य काल तथा कर्म (क्रिया) — इन सबकी व्याख्या भगवद्गीता में की गई है। इन पाँचों में से भगवान्, जीव, भौतिक प्रकृति तथा काल नित्य हैं। प्रकृति का प्राकट्य क्षणिक हो सकता है, किन्तु वह मिथ्या नहीं है। कुछ दार्शनिक कहते हैं कि भौतिक प्रकृति का प्राकट्य मिथ्या है, किन्तु भगवद्गीता के दर्शन के अनुसार अथवा वैष्णवों के दर्शन के अनुसार ऐसा नहीं है। जगत् के प्राकट्य को मिथ्या नहीं माना जाता; उसे वास्तविक किन्तु क्षणिक माना जाता है। उसकी उपमा आकाश में चलते हुए बादल से, अथवा वर्षा ऋतु के आगमन से दी गई है, जो अनाज को पोषित करती है। ज्योंही वर्षा ऋतु समाप्त होती है और ज्योंही बादल चला जाता है, त्योंही वे सारी फसलें जो वर्षा से पोषित हुई थीं, सूख जाती हैं। इसी प्रकार यह भौतिक प्राकट्य एक निश्चित अन्तराल पर होता है, कुछ काल ठहरता है और फिर लुप्त हो जाता है। प्रकृति के कार्य ऐसे ही हैं। किन्तु यह चक्र नित्य चलता रहता है। अतएव प्रकृति नित्य है; वह मिथ्या नहीं है। भगवान् उसे \"मेरी प्रकृति\" कहकर सम्बोधित करते हैं। यह भौतिक प्रकृति परमेश्वर की पृथक् की गई शक्ति है, और इसी प्रकार जीव भी परमेश्वर की शक्ति हैं, किन्तु वे पृथक् नहीं हैं। वे नित्य रूप से सम्बन्धित हैं। अतः भगवान्, जीव, भौतिक प्रकृति तथा काल — ये सब परस्पर सम्बन्धित हैं और सब नित्य हैं। किन्तु शेष वस्तु, कर्म, नित्य नहीं है। कर्म के फल निश्चय ही अत्यन्त पुराने हो सकते हैं। हम अनादि काल से अपनी क्रियाओं के फल भोग रहे हैं, किन्तु हम अपने कर्म के, अर्थात् अपनी क्रिया के, फल बदल सकते हैं, और यह परिवर्तन हमारे ज्ञान की पूर्णता पर निर्भर करता है। हम विविध क्रियाओं में लगे हुए हैं। निस्सन्देह हम नहीं जानते कि इन समस्त क्रियाओं की क्रिया-प्रतिक्रियाओं से छुटकारा पाने के लिए हमें किस प्रकार की क्रियाएँ अपनानी चाहिए, किन्तु यह भी भगवद्गीता में समझाया गया है।\n\nईश्वर की स्थिति परम चेतना की स्थिति है। जीव, परमेश्वर के अंश होने के कारण, चेतन भी हैं। जीव तथा भौतिक प्रकृति — दोनों की व्याख्या प्रकृति के रूप में, अर्थात् परमेश्वर की शक्ति के रूप में की गई है, किन्तु इन दोनों में से एक, जीव, चेतन है। दूसरी प्रकृति चेतन नहीं है। यही अन्तर है। अतएव जीव-प्रकृति को परा कहा जाता है, क्योंकि जीव में चेतना है जो भगवान् की चेतना के सदृश है। किन्तु भगवान् की चेतना परम है, और किसी को यह दावा नहीं करना चाहिए कि जीव भी परम चेतन है। जीव अपनी पूर्णता की किसी भी अवस्था में परम चेतन नहीं हो सकता, और यह सिद्धान्त कि वह ऐसा हो सकता है, एक भ्रामक सिद्धान्त है। चेतन वह हो सकता है, किन्तु वह पूर्ण रूप से अथवा परम रूप से चेतन नहीं है।\n\nजीव तथा ईश्वर के बीच के भेद की व्याख्या भगवद्गीता के त्रयोदश अध्याय में की जाएगी। भगवान् क्षेत्रज्ञ हैं, अर्थात् चेतन हैं, और जीव भी चेतन है; किन्तु जीव अपने विशेष शरीर के प्रति चेतन है, जबकि भगवान् समस्त शरीरों के प्रति चेतन हैं। चूँकि वे प्रत्येक जीव के हृदय में निवास करते हैं, अतः वे प्रत्येक जीव की मानसिक गतिविधियों के प्रति चेतन रहते हैं। हमें यह नहीं भूलना चाहिए। यह भी समझाया गया है कि परमात्मा, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, ईश्वर के रूप में, अर्थात् नियन्ता के रूप में, प्रत्येक के हृदय में निवास करते हैं, और वे जीव को उसकी इच्छानुसार कर्म करने के लिए निर्देश देते रहते हैं। जीव भूल जाता है कि उसे क्या करना है। सर्वप्रथम वह किसी विशेष प्रकार से कर्म करने का निश्चय करता है, और फिर अपने ही कर्म की क्रिया-प्रतिक्रियाओं में उलझ जाता है। एक प्रकार का शरीर त्यागकर वह दूसरे प्रकार के शरीर में प्रवेश करता है, जैसे हम पुराने वस्त्र पहनते और उतारते हैं। आत्मा जब इस प्रकार देहान्तर करता है, तब वह अपनी विगत क्रियाओं की क्रिया-प्रतिक्रियाएँ भोगता है। ये क्रियाएँ तब बदली जा सकती हैं जब जीव सतोगुण में हो, विवेक में हो, और यह समझे कि उसे किस प्रकार की क्रियाएँ अपनानी चाहिए। यदि वह ऐसा करता है, तो उसकी विगत क्रियाओं की समस्त क्रिया-प्रतिक्रियाएँ बदली जा सकती हैं। फलस्वरूप कर्म नित्य नहीं है। अतएव हमने कहा कि इन पाँच वस्तुओं (ईश्वर, जीव, प्रकृति, काल तथा कर्म) में से चार नित्य हैं, जबकि कर्म नित्य नहीं है।\n\nपरम चेतन ईश्वर जीव के सदृश इस प्रकार है : भगवान् की चेतना तथा जीव की चेतना — दोनों ही दिव्य हैं। ऐसा नहीं है कि चेतना पदार्थ के संयोग से उत्पन्न होती है। यह भ्रान्त धारणा है। यह सिद्धान्त कि भौतिक संयोग की कुछ विशेष परिस्थितियों में चेतना विकसित होती है, भगवद्गीता में स्वीकार नहीं किया गया। भौतिक परिस्थितियों के आवरण से चेतना विकृत रूप में प्रतिबिम्बित हो सकती है, जैसे रंगीन काँच से परावर्तित प्रकाश किसी विशेष रंग का प्रतीत हो सकता है; किन्तु भगवान् की चेतना भौतिक रूप से प्रभावित नहीं होती। भगवान् कृष्ण कहते हैं : *मयाध्यक्षेण प्रकृतिः*। जब वे भौतिक ब्रह्माण्ड में अवतरित होते हैं, तब उनकी चेतना भौतिक रूप से प्रभावित नहीं होती। यदि वे इस प्रकार प्रभावित होते, तो वे दिव्य विषयों पर वैसे बोलने के अयोग्य होते जैसे वे भगवद्गीता में बोलते हैं। भौतिक रूप से दूषित चेतना से मुक्त हुए बिना कोई दिव्य जगत् के विषय में कुछ नहीं कह सकता। अतः भगवान् भौतिक रूप से दूषित नहीं हैं। किन्तु इस समय हमारी चेतना भौतिक रूप से दूषित है। भगवद्गीता सिखाती है कि हमें इस भौतिक रूप से दूषित चेतना को शुद्ध करना है। शुद्ध चेतना में हमारे कर्म ईश्वर की इच्छा के अनुरूप हो जाएँगे, और वही हमें सुखी बनाएगा। ऐसा नहीं है कि हमें समस्त क्रियाएँ बन्द कर देनी हैं। अपितु हमारी क्रियाओं को शुद्ध करना है, और शुद्ध की गई क्रियाओं को भक्ति कहते हैं। भक्ति में की गई क्रियाएँ साधारण क्रियाओं जैसी प्रतीत होती हैं, किन्तु वे दूषित नहीं होतीं। अज्ञानी व्यक्ति यह देख सकता है कि भक्त साधारण मनुष्य की भाँति कर्म कर रहा है अथवा काम कर रहा है, किन्तु ऐसा अल्पज्ञ व्यक्ति यह नहीं जानता कि भक्त की अथवा भगवान् की क्रियाएँ अशुद्ध चेतना अथवा पदार्थ से दूषित नहीं होतीं। वे प्रकृति के तीनों गुणों से परे, दिव्य हैं। किन्तु हमें यह जानना चाहिए कि इस समय हमारी चेतना दूषित है।\n\nजब हम भौतिक रूप से दूषित होते हैं, तब हमें बद्ध कहा जाता है। मिथ्या चेतना इस धारणा के अन्तर्गत प्रकट होती है कि \"मैं भौतिक प्रकृति की उपज हूँ।\" इसे मिथ्या अहंकार कहते हैं। जो देहात्म-बुद्धि के विचार में डूबा है, वह अपनी स्थिति नहीं समझ सकता। भगवद्गीता जीवन की देहात्म-बुद्धि से मुक्त करने के लिए कही गई थी, और अर्जुन ने भगवान् से यह ज्ञान प्राप्त करने के लिए स्वयं को इस स्थिति में रखा। मनुष्य को जीवन की देहात्म-बुद्धि से मुक्त होना ही चाहिए; दिव्यज्ञान के साधक के लिए यही प्रारम्भिक कार्य है। जो मुक्त होना चाहता है, जो मोक्ष चाहता है, उसे सर्वप्रथम यह सीखना चाहिए कि वह यह भौतिक शरीर नहीं है। मुक्ति का अर्थ है भौतिक चेतना से छुटकारा। श्रीमद्भागवत में भी मुक्ति की परिभाषा दी गई है : मुक्ति का अर्थ है इस भौतिक जगत् की दूषित चेतना से छुटकारा तथा शुद्ध चेतना में स्थिति। भगवद्गीता के समस्त उपदेश इसी शुद्ध चेतना को जागृत करने के लिए हैं, और इसीलिए हम गीता के उपदेशों की अन्तिम अवस्था में पाते हैं कि कृष्ण अर्जुन से पूछ रहे हैं कि क्या वह अब शुद्ध चेतना में है। शुद्ध चेतना का अर्थ है भगवान् के उपदेशों के अनुसार कर्म करना। शुद्ध चेतना का सम्पूर्ण सार यही है। चेतना तो पहले से ही विद्यमान है, क्योंकि हम भगवान् के अंश हैं; किन्तु हममें निम्न गुणों से प्रभावित होने की प्रवृत्ति है। किन्तु भगवान्, परम होने के कारण, कभी प्रभावित नहीं होते। परमेश्वर तथा बद्धजीवों में यही अन्तर है।\n\n\nयह चेतना क्या है? यह चेतना है \"मैं हूँ।\" तो फिर मैं क्या हूँ? दूषित चेतना में \"मैं हूँ\" का अर्थ है \"जो कुछ मैं देखता हूँ, उस सबका मैं स्वामी हूँ। मैं भोक्ता हूँ।\" संसार इसीलिए चलता है क्योंकि प्रत्येक जीव यह सोचता है कि वह भौतिक जगत् का स्वामी तथा स्रष्टा है। भौतिक चेतना के दो मानसिक विभाग हैं। एक यह कि मैं स्रष्टा हूँ, और दूसरा यह कि मैं भोक्ता हूँ। किन्तु वास्तव में परमेश्वर ही स्रष्टा तथा भोक्ता दोनों हैं, और जीव, परमेश्वर का अंश होने के कारण, न स्रष्टा है न भोक्ता, अपितु सहयोगी है। वह सृजित है और भोग्य है। उदाहरणार्थ, यन्त्र का एक भाग सम्पूर्ण यन्त्र के साथ सहयोग करता है; शरीर का एक अंग सम्पूर्ण शरीर के साथ सहयोग करता है। हाथ, पैर, नेत्र, टाँगें इत्यादि सब शरीर के अंग हैं, किन्तु वे वास्तव में भोक्ता नहीं हैं। उदर भोक्ता है। टाँगें चलती हैं, हाथ भोजन जुटाते हैं, दाँत चबाते हैं, और शरीर के समस्त अंग उदर को तृप्त करने में लगे रहते हैं, क्योंकि उदर ही वह प्रमुख तत्त्व है जो शरीर की व्यवस्था को पोषित करता है। अतएव सब कुछ उदर को दिया जाता है। मनुष्य वृक्ष की जड़ में जल देकर वृक्ष को पोषित करता है, और उदर को भोजन देकर शरीर को पोषित करता है; क्योंकि यदि शरीर को स्वस्थ रखना है, तो शरीर के अंगों को उदर के पोषण हेतु सहयोग करना ही होगा। इसी प्रकार परमेश्वर भोक्ता तथा स्रष्टा हैं, और हम, अधीन जीवों के रूप में, उन्हें तृप्त करने हेतु सहयोग करने के लिए हैं। यह सहयोग वास्तव में हमारी ही सहायता करेगा, जैसे उदर द्वारा ग्रहण किया गया भोजन शरीर के अन्य समस्त अंगों की सहायता करता है। यदि हाथ की अँगुलियाँ यह सोचें कि उन्हें भोजन उदर को देने के बजाय स्वयं ले लेना चाहिए, तो वे निराश ही होंगी। सृष्टि तथा भोग की केन्द्रीय विभूति परमेश्वर हैं, और जीव सहयोगी हैं। सहयोग द्वारा ही वे भोग करते हैं। यह सम्बन्ध स्वामी तथा सेवक के सम्बन्ध जैसा भी है। यदि स्वामी पूर्ण रूप से तृप्त है, तो सेवक तृप्त है। इसी प्रकार परमेश्वर को तृप्त करना चाहिए, यद्यपि स्रष्टा बनने की प्रवृत्ति तथा भौतिक जगत् को भोगने की प्रवृत्ति जीवों में भी है, क्योंकि ये प्रवृत्तियाँ उन परमेश्वर में हैं जिन्होंने इस प्रकट विश्व की रचना की है।\n\nअतएव हम इस भगवद्गीता में पाएँगे कि पूर्ण समग्र में परम नियन्ता, नियन्त्रित जीव, विश्व-प्रकटीकरण, नित्य काल तथा कर्म — ये सब सम्मिलित हैं, और इन सबकी व्याख्या इस ग्रन्थ में की गई है। ये सब मिलकर पूर्ण समग्र बनाते हैं, और उस पूर्ण समग्र को परम सत्य कहा जाता है। पूर्ण समग्र तथा पूर्ण परम सत्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण हैं। समस्त प्राकट्य उनकी विभिन्न शक्तियों के कारण हैं। वे *ही* पूर्ण समग्र हैं।\n\nगीता में यह भी समझाया गया है कि निराकार ब्रह्म भी उस पूर्ण के अधीन है। ब्रह्मसूत्र में ब्रह्म की अधिक स्पष्ट व्याख्या सूर्य की किरणों के समान की गई है। निराकार ब्रह्म पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की देदीप्यमान किरणें हैं। निराकार ब्रह्म परम समग्र की अपूर्ण अनुभूति है, और द्वादश अध्याय में वर्णित परमात्मा की धारणा भी वैसी ही है। वहाँ यह देखा जाएगा कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, पुरुषोत्तम, निराकार ब्रह्म तथा परमात्मा की आंशिक अनुभूति — दोनों से ऊपर हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सच्चिदानन्द-विग्रह कहा जाता है। ब्रह्मसंहिता का आरम्भ इस प्रकार होता है : *ईश्वरः परमः कृष्णः सच्चिदानन्दविग्रहः। अनादिरादिर्गोविन्दः सर्वकारणकारणम्।* \"कृष्ण समस्त कारणों के कारण हैं। वे आदि कारण हैं, और वे नित्य सत्, ज्ञान तथा आनन्द के साक्षात् स्वरूप हैं।\" निराकार ब्रह्म की अनुभूति उनके सत् (अस्तित्व) पक्ष की अनुभूति है। परमात्मा की अनुभूति चित् (नित्य ज्ञान) पक्ष की अनुभूति है। किन्तु भगवान् कृष्ण की अनुभूति समस्त दिव्य पक्षों की अनुभूति है : सत्, चित् तथा आनन्द (अस्तित्व, ज्ञान, आनन्द) — पूर्ण विग्रह (स्वरूप) में।\n\nअल्पबुद्धि लोग परम सत्य को निराकार मानते हैं, किन्तु वे दिव्य पुरुष हैं, और समस्त वैदिक साहित्य में इसकी पुष्टि की गई है। *नित्यो नित्यानां चेतनश्चेतनानाम्।* जैसे हम सब पृथक्-पृथक् जीव हैं और हमारा अपना व्यक्तित्व है, वैसे ही परम सत्य भी अन्ततः एक व्यक्ति हैं, और भगवान् की अनुभूति समस्त दिव्य पक्षों की अनुभूति है। पूर्ण समग्र निराकार नहीं है। यदि वे निराकार हों, अथवा यदि वे किसी अन्य वस्तु से न्यून हों, तो वे पूर्ण समग्र नहीं हो सकते। पूर्ण समग्र में वह सब कुछ होना चाहिए जो हमारे अनुभव के भीतर है और जो हमारे अनुभव से परे है; अन्यथा वह पूर्ण नहीं हो सकता। पूर्ण समग्र, भगवान्, अपार शक्तियों से युक्त हैं।\n\nकृष्ण किस प्रकार विभिन्न शक्तियों में कार्य कर रहे हैं, यह भी भगवद्गीता में समझाया गया है। यह दृश्य जगत् अथवा भौतिक जगत् जिसमें हमें रखा गया है, वह भी अपने आप में पूर्ण है, क्योंकि सांख्य दर्शन के अनुसार जिन चौबीस तत्त्वों का यह भौतिक ब्रह्माण्ड एक क्षणिक प्राकट्य है, वे इस ब्रह्माण्ड के पालन तथा निर्वाह के लिए आवश्यक समस्त साधन उत्पन्न करने हेतु पूर्ण रूप से व्यवस्थित हैं। न कुछ अतिरिक्त है, न किसी वस्तु की आवश्यकता है। इस प्राकट्य का अपना काल परम समग्र की शक्ति द्वारा नियत है, और जब उसका काल पूरा हो जाएगा, तब ये क्षणिक प्राकट्य उस पूर्ण की पूर्ण व्यवस्था द्वारा विनष्ट कर दिए जाएँगे। छोटी पूर्ण इकाइयों को, अर्थात् जीवों को, उस पूर्ण की अनुभूति करने की पूर्ण सुविधा उपलब्ध है, और सब प्रकार की अपूर्णताएँ पूर्ण के विषय में अपूर्ण ज्ञान के कारण ही अनुभव की जाती हैं। अतः भगवद्गीता में वैदिक प्रज्ञा का पूर्ण ज्ञान निहित है।\n\nसमस्त वैदिक ज्ञान अचूक है, और हिन्दू वैदिक ज्ञान को पूर्ण तथा अचूक मानते हैं। उदाहरणार्थ, गोबर पशु का मल है, और स्मृति अथवा वैदिक विधान के अनुसार यदि कोई पशु के मल का स्पर्श करे तो उसे शुद्ध होने के लिए स्नान करना पड़ता है। किन्तु वैदिक शास्त्रों में गोबर को शुद्धिकारक माना गया है। कोई इसे विरोधाभास मान सकता है, किन्तु इसे इसलिए स्वीकार किया जाता है क्योंकि यह वैदिक विधान है; और निश्चय ही इसे स्वीकार करने से मनुष्य कोई भूल नहीं करेगा। बाद में आधुनिक विज्ञान ने भी सिद्ध कर दिया कि गोबर में समस्त रोगाणुनाशक गुण विद्यमान हैं। अतः वैदिक ज्ञान पूर्ण है, क्योंकि वह समस्त सन्देहों तथा भूलों से परे है, और भगवद्गीता समस्त वैदिक ज्ञान का सार है।\n\nवैदिक ज्ञान अनुसन्धान का विषय नहीं है। हमारा अनुसन्धान-कार्य अपूर्ण है, क्योंकि हम अपूर्ण इन्द्रियों से वस्तुओं का अनुसन्धान कर रहे हैं। हमें वह पूर्ण ज्ञान स्वीकार करना होगा जो, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, गुरु-परम्परा द्वारा उतरकर आता है। हमें ज्ञान उचित स्रोत से, गुरु-परम्परा में, प्राप्त करना होगा — जिसका आरम्भ परम गुरु, स्वयं भगवान् से होता है और जो आचार्यों की परम्परा द्वारा नीचे तक पहुँचाया गया है। अर्जुन, वह शिष्य जिसने भगवान् श्रीकृष्ण से शिक्षा ग्रहण की, उनका खण्डन किए बिना उनकी प्रत्येक बात स्वीकार करता है। किसी को यह अनुमति नहीं है कि वह भगवद्गीता का एक अंश स्वीकार करे और दूसरा नहीं। नहीं। हमें भगवद्गीता को बिना मनगढ़न्त व्याख्या के, बिना काट-छाँट के, तथा इस विषय में अपनी मनमानी भागीदारी के बिना स्वीकार करना चाहिए। गीता को वैदिक ज्ञान की सर्वाधिक पूर्ण प्रस्तुति के रूप में ग्रहण करना चाहिए। वैदिक ज्ञान दिव्य स्रोतों से प्राप्त होता है, और प्रथम शब्द स्वयं भगवान् ने कहे थे। भगवान् द्वारा कहे गए शब्द उन शब्दों से भिन्न हैं जो सांसारिक जगत् का कोई व्यक्ति कहता है, जो चार दोषों से ग्रस्त है। सांसारिक व्यक्ति १) निश्चय ही भूलें करता है, २) अनिवार्य रूप से मोहग्रस्त रहता है, ३) दूसरों को ठगने की प्रवृत्ति रखता है, तथा ४) अपूर्ण इन्द्रियों से सीमित है। इन चार अपूर्णताओं के साथ कोई भी सर्वव्यापी ज्ञान की पूर्ण जानकारी नहीं दे सकता।\n\nवैदिक ज्ञान ऐसे दोषयुक्त जीवों द्वारा प्रदान नहीं किया जाता। वह सर्वप्रथम सृजित जीव ब्रह्मा के हृदय में प्रदान किया गया था, और ब्रह्मा ने अपनी ओर से यह ज्ञान अपने पुत्रों तथा शिष्यों में उसी रूप में वितरित किया जिस रूप में उन्होंने उसे मूलतः भगवान् से प्राप्त किया था। भगवान् पूर्णम् हैं, अर्थात् सर्वथा पूर्ण हैं, और उनके भौतिक प्रकृति के नियमों के अधीन होने की कोई सम्भावना नहीं है। अतएव मनुष्य को इतना बुद्धिमान् होना चाहिए कि वह जान सके कि ब्रह्माण्ड की प्रत्येक वस्तु के एकमात्र स्वामी भगवान् हैं और वे ही आदि स्रष्टा हैं, ब्रह्मा के स्रष्टा हैं। एकादश अध्याय में भगवान् को प्रपितामह कहकर सम्बोधित किया गया है, क्योंकि ब्रह्मा को पितामह कहा जाता है और वे उस पितामह के स्रष्टा हैं। अतः किसी को भी किसी वस्तु का स्वामी होने का दावा नहीं करना चाहिए; मनुष्य को केवल वही वस्तुएँ स्वीकार करनी चाहिए जो भगवान् ने उसके निर्वाह हेतु उसके भाग के रूप में नियत की हैं।\n\n\nभगवान् द्वारा हमारे लिए नियत की गई वस्तुओं का हमें किस प्रकार उपयोग करना चाहिए, इसके अनेक उदाहरण दिए गए हैं। यह भी भगवद्गीता में समझाया गया है। आरम्भ में अर्जुन ने निश्चय किया कि उसे कुरुक्षेत्र के युद्ध में नहीं लड़ना चाहिए। यह उसका अपना निर्णय था। अर्जुन ने भगवान् से कहा कि अपने ही स्वजनों को मारकर राज्य भोगना उसके लिए सम्भव नहीं है। यह निर्णय शरीर पर आधारित था, क्योंकि वह सोच रहा था कि शरीर ही वह स्वयं है और उसके शारीरिक सम्बन्धी अथवा विस्तार ही उसके भाई, भतीजे, साले, पितामह इत्यादि हैं। वह अपनी शारीरिक माँगों को तृप्त करने के लिए इस प्रकार सोच रहा था। भगवान् ने भगवद्गीता इसी दृष्टिकोण को बदलने के लिए कही, और अन्त में अर्जुन भगवान् के निर्देशन में युद्ध करने का निश्चय करता है, जब वह कहता है : *करिष्ये वचनं तव।* \"मैं आपके वचन के अनुसार कार्य करूँगा।\"\n\nइस संसार में मनुष्य सूअरों की भाँति खटने के लिए नहीं बना है। उसे इतना बुद्धिमान् होना चाहिए कि वह मानव जीवन का महत्त्व समझ सके और साधारण पशु की भाँति आचरण करने से इनकार कर सके। मनुष्य को अपने जीवन का लक्ष्य जानना चाहिए, और यह निर्देश समस्त वैदिक साहित्य में दिया गया है, तथा उसका सार भगवद्गीता में दिया गया है। वैदिक साहित्य मनुष्यों के लिए है, पशुओं के लिए नहीं। पशु अन्य जीवित पशुओं को मार सकते हैं, और उनकी ओर से पाप का कोई प्रश्न नहीं उठता; किन्तु यदि मनुष्य अपनी अनियन्त्रित रुचि की तृप्ति के लिए किसी पशु को मारता है, तो उसे प्रकृति के नियमों को तोड़ने का उत्तरदायी होना पड़ेगा। भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से समझाया गया है कि प्रकृति के विभिन्न गुणों के अनुसार तीन प्रकार की क्रियाएँ होती हैं : सतोगुण की, रजोगुण की तथा तमोगुण की क्रियाएँ। इसी प्रकार तीन प्रकार के खाद्य पदार्थ भी हैं : सात्त्विक, राजसिक तथा तामसिक। यह सब स्पष्ट रूप से वर्णित है, और यदि हम भगवद्गीता के उपदेशों का ठीक-ठीक उपयोग करें, तो हमारा सम्पूर्ण जीवन शुद्ध हो जाएगा, और अन्ततः हम उस गन्तव्य तक पहुँच सकेंगे जो इस भौतिक आकाश से परे है।\n\nउस गन्तव्य को सनातन आकाश, अर्थात् नित्य आध्यात्मिक आकाश कहते हैं। इस भौतिक जगत् में हम पाते हैं कि प्रत्येक वस्तु क्षणिक है। वह उत्पन्न होती है, कुछ काल ठहरती है, कुछ उपोत्पाद उत्पन्न करती है, क्षीण होती है और फिर लुप्त हो जाती है। यही भौतिक जगत् का नियम है, चाहे हम उदाहरण के लिए इस शरीर को लें, अथवा किसी फल को, अथवा किसी भी वस्तु को। किन्तु इस क्षणिक जगत् से परे एक और जगत् है, जिसकी जानकारी हमें प्राप्त है। वह जगत् एक अन्य प्रकृति से बना है, जो सनातन है, नित्य है। जीव को भी सनातन, अर्थात् नित्य कहा गया है, और एकादश अध्याय में भगवान् को भी सनातन कहा गया है। भगवान् के साथ हमारा घनिष्ठ सम्बन्ध है, और चूँकि हम सब गुण में एक हैं — सनातन-धाम अथवा आकाश, सनातन परम पुरुष तथा सनातन जीव — अतः भगवद्गीता का सम्पूर्ण प्रयोजन हमारे सनातन व्यवसाय को, अर्थात् सनातन-धर्म को पुनर्जीवित करना है, जो जीव का नित्य व्यवसाय है। हम अस्थायी रूप से विभिन्न क्रियाओं में लगे हुए हैं, किन्तु ये समस्त क्रियाएँ तब शुद्ध की जा सकती हैं जब हम इन समस्त क्षणिक क्रियाओं को त्यागकर उन क्रियाओं को अपना लें जो परमेश्वर द्वारा विहित हैं। उसी को हमारा शुद्ध जीवन कहते हैं।\n\nपरमेश्वर तथा उनका दिव्य धाम — दोनों सनातन हैं, और जीव भी सनातन हैं; और सनातन धाम में परमेश्वर तथा जीवों का सम्मिलित संग ही मानव जीवन की पूर्णता है। भगवान् जीवों पर अत्यन्त कृपालु हैं, क्योंकि वे उनके पुत्र हैं। भगवान् कृष्ण भगवद्गीता में घोषित करते हैं : *सर्वयोनिषु... अहं बीजप्रदः पिता।* \"मैं सबका पिता हूँ।\" निस्सन्देह अपने-अपने कर्मों के अनुसार सब प्रकार के जीव हैं, किन्तु यहाँ भगवान् दावा करते हैं कि वे उन सबके पिता हैं। अतएव भगवान् इन समस्त पतित बद्धजीवों का उद्धार करने के लिए अवतरित होते हैं, ताकि उन्हें सनातन नित्य आकाश में वापस बुला सकें और सनातन जीव भगवान् के नित्य संग में अपनी नित्य सनातन स्थिति पुनः प्राप्त कर सकें। भगवान् स्वयं विभिन्न अवतारों में आते हैं, अथवा वे अपने अन्तरंग सेवकों को पुत्रों के रूप में, अथवा अपने पार्षदों को, अथवा आचार्यों को बद्धजीवों का उद्धार करने के लिए भेजते हैं।\n\nअतएव सनातन-धर्म किसी साम्प्रदायिक धार्मिक पद्धति की ओर संकेत नहीं करता। वह नित्य परमेश्वर के साथ सम्बन्ध में नित्य जीवों का नित्य कार्य है। सनातन-धर्म, जैसा पहले कहा गया, जीव के नित्य व्यवसाय की ओर संकेत करता है। रामानुजाचार्य ने सनातन शब्द की व्याख्या \"उस वस्तु के रूप में की है जिसका न आदि है न अन्त\"; अतः जब हम सनातन-धर्म की बात करते हैं, तब हमें श्री रामानुजाचार्य के प्रमाण पर यह मान लेना चाहिए कि उसका न आदि है न अन्त।\n\nअंग्रेज़ी शब्द \"रिलिजन\" सनातन-धर्म से कुछ भिन्न है। \"रिलिजन\" श्रद्धा का भाव प्रकट करता है, और श्रद्धा बदल सकती है। किसी की किसी विशेष पद्धति में श्रद्धा हो सकती है, और वह इस श्रद्धा को बदलकर दूसरी अपना सकता है; किन्तु सनातन-धर्म उस कार्य की ओर संकेत करता है जो बदला नहीं जा सकता। उदाहरणार्थ, जल से तरलता नहीं ली जा सकती, और न अग्नि से उष्णता ली जा सकती है। इसी प्रकार नित्य जीव का नित्य कार्य जीव से नहीं लिया जा सकता। सनातन-धर्म जीव के साथ नित्य रूप से अभिन्न है। अतएव जब हम सनातन-धर्म की बात करते हैं, तब हमें श्री रामानुजाचार्य के प्रमाण पर यह मान लेना चाहिए कि उसका न आदि है न अन्त। जिसका न अन्त है न आदि, वह साम्प्रदायिक नहीं हो सकता, क्योंकि उसे किन्हीं सीमाओं में नहीं बाँधा जा सकता। फिर भी किसी साम्प्रदायिक श्रद्धा के अनुयायी भ्रमवश यह मानेंगे कि सनातन-धर्म भी साम्प्रदायिक है; किन्तु यदि हम इस विषय में गहराई से जाएँ और आधुनिक विज्ञान के प्रकाश में इस पर विचार करें, तो हमारे लिए यह देखना सम्भव है कि सनातन-धर्म संसार के समस्त लोगों का — नहीं, ब्रह्माण्ड के समस्त जीवों का — कार्य है।\n\nअसनातन धार्मिक श्रद्धा का मानव इतिहास के वृत्तान्त में कोई आरम्भ हो सकता है, किन्तु सनातन-धर्म के इतिहास का कोई आरम्भ नहीं है, क्योंकि वह नित्य रूप से जीवों के साथ रहता है। जहाँ तक जीवों का प्रश्न है, प्रामाणिक शास्त्र कहते हैं कि जीव का न जन्म है न मृत्यु। गीता में कहा गया है कि जीव न कभी जन्मता है और न कभी मरता है। वह नित्य तथा अविनाशी है, और अपने क्षणिक भौतिक शरीर के विनाश के पश्चात् भी वह जीवित रहता है। सनातन-धर्म की धारणा के सन्दर्भ में हमें धर्म की धारणा को शब्द के संस्कृत मूल अर्थ से समझने का प्रयत्न करना चाहिए। धर्म उस वस्तु की ओर संकेत करता है जो किसी विशेष पदार्थ के साथ निरन्तर विद्यमान रहती है। हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि अग्नि के साथ उष्णता तथा प्रकाश रहते हैं; उष्णता तथा प्रकाश के बिना अग्नि शब्द का कोई अर्थ नहीं है। इसी प्रकार हमें जीव के उस आवश्यक अंश को खोजना चाहिए, उस अंश को जो उसका निरन्तर संगी है। वह निरन्तर संगी ही उसका नित्य गुण है, और वही नित्य गुण उसका नित्य धर्म है।\n\nजब सनातन गोस्वामी ने श्री चैतन्य महाप्रभु से प्रत्येक जीव के स्वरूप के विषय में पूछा, तब भगवान् ने उत्तर दिया कि जीव का स्वरूप, अर्थात् स्वाभाविक स्थिति, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा करना है। यदि हम भगवान् चैतन्य के इस कथन का विश्लेषण करें, तो हम सरलता से देख सकते हैं कि प्रत्येक जीव निरन्तर किसी अन्य जीव की सेवा करने में लगा है। जीव दो रूपों में अन्य जीवों की सेवा करता है। ऐसा करने से जीव जीवन का भोग करता है। निम्न पशु मनुष्यों की सेवा करते हैं, जैसे सेवक अपने स्वामी की सेवा करते हैं। \"अ\" अपने स्वामी \"ब\" की सेवा करता है, \"ब\" अपने स्वामी \"स\" की सेवा करता है, \"स\" अपने स्वामी \"द\" की सेवा करता है, इत्यादि। इन परिस्थितियों में हम देख सकते हैं कि एक मित्र दूसरे मित्र की सेवा करता है, माता पुत्र की सेवा करती है, पत्नी पति की सेवा करती है, पति पत्नी की सेवा करता है, इत्यादि। यदि हम इसी भाव से खोजते जाएँ, तो देखा जाएगा कि जीवों के समाज में सेवा के कार्य का कोई अपवाद नहीं है। राजनीतिज्ञ जनता के समक्ष अपना घोषणापत्र प्रस्तुत करता है ताकि उन्हें अपनी सेवा-क्षमता का विश्वास दिला सके। अतः मतदाता राजनीतिज्ञ को अपने बहुमूल्य मत देते हैं, यह सोचकर कि वह समाज की बहुमूल्य सेवा करेगा। दुकानदार ग्राहक की सेवा करता है, और शिल्पी पूँजीपति की सेवा करता है। पूँजीपति परिवार की सेवा करता है, और परिवार नित्य जीव की नित्य क्षमता के अनुसार राज्य की सेवा करता है। इस प्रकार हम देख सकते हैं कि कोई भी जीव अन्य जीवों की सेवा करने से मुक्त नहीं है, और अतएव हम निश्चयपूर्वक यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि सेवा जीव की निरन्तर संगिनी है और सेवा करना ही जीव का नित्य धर्म है।\n\n\nफिर भी मनुष्य किसी विशेष काल तथा परिस्थिति के सन्दर्भ में किसी विशेष प्रकार की श्रद्धा से सम्बद्ध होने का दावा करता है और इस प्रकार स्वयं को हिन्दू, मुसलमान, ईसाई, बौद्ध अथवा किसी अन्य सम्प्रदाय का कहता है। ऐसी उपाधियाँ सनातन-धर्म नहीं हैं। कोई हिन्दू अपनी श्रद्धा बदलकर मुसलमान बन सकता है, अथवा कोई मुसलमान अपनी श्रद्धा बदलकर हिन्दू बन सकता है, अथवा कोई ईसाई अपनी श्रद्धा बदल सकता है, इत्यादि। किन्तु समस्त परिस्थितियों में धार्मिक श्रद्धा का परिवर्तन दूसरों की सेवा करने के नित्य व्यवसाय को प्रभावित नहीं करता। हिन्दू, मुसलमान अथवा ईसाई — समस्त परिस्थितियों में किसी न किसी का सेवक है। अतः किसी विशेष सम्प्रदाय को मानना अपने सनातन-धर्म को मानना नहीं है। सेवा करना ही सनातन-धर्म है।\n\nवस्तुतः हम परमेश्वर से सेवा के सम्बन्ध में जुड़े हैं। परमेश्वर परम भोक्ता हैं, और हम जीव उनके सेवक हैं। हम उनके भोग के लिए रचे गए हैं, और यदि हम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ उस नित्य भोग में भाग लें, तो हम सुखी हो जाते हैं। अन्यथा हम सुखी नहीं हो सकते। स्वतन्त्र रूप से सुखी होना सम्भव नहीं है, जैसे शरीर का कोई भी अंग उदर के साथ सहयोग किए बिना सुखी नहीं हो सकता। जीव के लिए परमेश्वर की दिव्य प्रेममयी सेवा किए बिना सुखी होना सम्भव नहीं है।\n\nभगवद्गीता में विभिन्न देवताओं की पूजा अथवा उनकी सेवा का अनुमोदन नहीं किया गया। सप्तम अध्याय के बीसवें श्लोक में कहा गया है :\n\n> kāmais tais tair hṛt-ajñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ\n> taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā\n\n\"जिनके मन भौतिक इच्छाओं से विकृत हो चुके हैं, वे देवताओं की शरण ग्रहण करते हैं और अपने-अपने स्वभाव के अनुसार पूजा के विशेष विधि-विधानों का पालन करते हैं।\" (भगवद्गीता ७.२०) यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जो लोग कामना से प्रेरित हैं, वे देवताओं की पूजा करते हैं, न कि परमेश्वर कृष्ण की। जब हम कृष्ण नाम का उल्लेख करते हैं, तब हम किसी साम्प्रदायिक नाम की ओर संकेत नहीं करते। कृष्ण का अर्थ है परम आनन्द, और इसकी पुष्टि की गई है कि परमेश्वर समस्त आनन्द के आगार अथवा भण्डार हैं। हम सब आनन्द के लिए लालायित हैं। *आनन्दमयोऽभ्यासात्।* (वेदान्तसूत्र १.१.१२) जीव, भगवान् की भाँति, चेतना से परिपूर्ण हैं, और वे सुख के पीछे हैं। भगवान् नित्य सुखी हैं, और यदि जीव भगवान् का संग करें, उनके साथ सहयोग करें तथा उनकी संगति में भाग लें, तो वे भी सुखी हो जाते हैं।\n\nभगवान् इस मर्त्यलोक में वृन्दावन की अपनी लीलाएँ दिखाने के लिए अवतरित होते हैं, जो आनन्द से परिपूर्ण हैं। जब भगवान् श्रीकृष्ण वृन्दावन में थे, तब अपने ग्वालबाल सखाओं के साथ, अपनी सखियों के साथ, वृन्दावनवासियों के साथ तथा गौओं के साथ उनकी समस्त क्रीड़ाएँ आनन्द से परिपूर्ण थीं। वृन्दावन की समस्त जनता कृष्ण के अतिरिक्त और कुछ नहीं जानती थी। किन्तु भगवान् कृष्ण ने अपने पिता नन्द महाराज को भी इन्द्र देवता की पूजा करने से रोका, क्योंकि वे यह तथ्य स्थापित करना चाहते थे कि लोगों को किसी देवता की पूजा करने की आवश्यकता नहीं है। उन्हें केवल परमेश्वर की पूजा करनी चाहिए, क्योंकि उनका अन्तिम लक्ष्य भगवान् के धाम को लौटना है।\n\nभगवान् श्रीकृष्ण के धाम का वर्णन भगवद्गीता के पञ्चदश अध्याय के छठे श्लोक में किया गया है :\n\n> na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ\n> yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama\n\n\"मेरा वह धाम न सूर्य से प्रकाशित होता है, न चन्द्रमा से, न विद्युत् से। और जो कोई वहाँ पहुँच जाता है, वह इस भौतिक जगत् में कभी नहीं लौटता।\" (भगवद्गीता १५.६)\n\nयह श्लोक उस नित्य आकाश का वर्णन देता है। निस्सन्देह आकाश की हमारी धारणा भौतिक है, और हम उसे सूर्य, चन्द्रमा, नक्षत्रों इत्यादि के सम्बन्ध में सोचते हैं; किन्तु इस श्लोक में भगवान् कहते हैं कि नित्य आकाश में न सूर्य की आवश्यकता है, न चन्द्रमा की, न किसी प्रकार की अग्नि की, क्योंकि आध्यात्मिक आकाश पहले से ही ब्रह्मज्योति से, अर्थात् परमेश्वर से निकलने वाली किरणों से प्रकाशित है। हम कठिनाई से अन्य ग्रहों तक पहुँचने का प्रयत्न कर रहे हैं, किन्तु परमेश्वर के धाम को समझना कठिन नहीं है। इस धाम को गोलोक कहते हैं। ब्रह्मसंहिता में उसका सुन्दर वर्णन है : *गोलोक एव निवसत्यखिलात्मभूतः।* भगवान् अपने धाम गोलोक में नित्य निवास करते हैं, फिर भी उन तक इस जगत् से पहुँचा जा सकता है; और इसी हेतु भगवान् अपना वास्तविक रूप, सच्चिदानन्द-विग्रह, प्रकट करने आते हैं। जब वे यह रूप प्रकट करते हैं, तब हमें यह कल्पना करने की आवश्यकता नहीं रह जाती कि वे कैसे दिखते हैं। ऐसी काल्पनिक अटकलों को रोकने के लिए ही वे अवतरित होते हैं और अपने को यथारूप, श्यामसुन्दर के रूप में, प्रकट करते हैं। दुर्भाग्यवश अल्पबुद्धि लोग उनका उपहास करते हैं, क्योंकि वे हमारे ही जैसे एक होकर आते हैं और मनुष्य की भाँति हमारे साथ क्रीड़ा करते हैं। किन्तु इस कारण हमें यह नहीं मान लेना चाहिए कि भगवान् हममें से ही एक हैं। यह उनकी शक्ति ही है जिससे वे हमारे समक्ष अपने वास्तविक रूप में उपस्थित होते हैं और अपनी लीलाएँ प्रदर्शित करते हैं, जो उनके धाम में होने वाली लीलाओं के प्रतिरूप हैं।\n\nआध्यात्मिक आकाश की देदीप्यमान किरणों में असंख्य लोक तैर रहे हैं। ब्रह्मज्योति परम धाम कृष्णलोक से निकलती है, और उन किरणों में आनन्दमय-चिन्मय लोक तैरते हैं, जो भौतिक नहीं हैं। भगवान् कहते हैं : *न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः। यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम।* जो उस आध्यात्मिक आकाश तक पहुँच सकता है, उसे फिर भौतिक आकाश में उतरने की आवश्यकता नहीं रह जाती। भौतिक आकाश में, चन्द्रमा की तो बात ही क्या, यदि हम उच्चतम लोक (ब्रह्मलोक) तक भी पहुँच जाएँ, तो भी हमें जीवन की वही दशाएँ मिलेंगी, अर्थात् जन्म, मृत्यु, रोग तथा वृद्धावस्था। भौतिक ब्रह्माण्ड का कोई भी लोक भौतिक अस्तित्व के इन चार सिद्धान्तों से मुक्त नहीं है। अतएव भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं : *आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन।* जीव एक लोक से दूसरे लोक की यात्रा कर रहे हैं, किन्तु किसी यान्त्रिक व्यवस्था से नहीं, अपितु एक आध्यात्मिक प्रक्रिया से। इसका भी उल्लेख है : *यान्ति देवव्रता देवान् पितॄन् यान्ति पितृव्रताः।* यदि हम अन्तर्ग्रहीय यात्रा करना चाहें तो किसी यान्त्रिक व्यवस्था की आवश्यकता नहीं है। गीता उपदेश देती है : *यान्ति देवव्रता देवान्।* चन्द्रमा, सूर्य तथा उच्च लोक स्वर्गलोक कहलाते हैं। लोकों की तीन भिन्न श्रेणियाँ हैं : उच्च, मध्य तथा अधम लोक-व्यवस्थाएँ। पृथ्वी मध्य लोक-व्यवस्था की है। भगवद्गीता हमें एक अत्यन्त सरल सूत्र से बताती है कि उच्च लोक-व्यवस्थाओं (देवलोक) की यात्रा कैसे की जाए : *यान्ति देवव्रता देवान्।* मनुष्य को केवल उस विशेष लोक के विशेष देवता की पूजा करनी है और उसी प्रकार वह चन्द्रमा, सूर्य अथवा किसी भी उच्च लोक-व्यवस्था में जा सकता है।\n\nफिर भी भगवद्गीता हमें इस भौतिक जगत् के किसी भी लोक में जाने का परामर्श नहीं देती, क्योंकि यदि हम किसी यान्त्रिक साधन से, सम्भवतः चालीस हज़ार वर्ष की यात्रा करके (और इतना लम्बा जीवित कौन रहेगा?), उच्चतम लोक ब्रह्मलोक तक पहुँच भी जाएँ, तो भी हमें जन्म, मृत्यु, रोग तथा वृद्धावस्था की भौतिक असुविधाएँ वहाँ भी मिलेंगी। किन्तु जो परम लोक कृष्णलोक तक, अथवा आध्यात्मिक आकाश के किसी भी अन्य लोक तक पहुँचना चाहता है, उसे ये भौतिक असुविधाएँ नहीं मिलेंगी। आध्यात्मिक आकाश के समस्त लोकों में एक परम लोक है जिसे गोलोक वृन्दावन कहते हैं, जो आदि पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के धाम का आदि लोक है। यह सारी जानकारी भगवद्गीता में दी गई है, और उसके उपदेश द्वारा हमें यह जानकारी दी गई है कि भौतिक जगत् को कैसे छोड़ें और आध्यात्मिक आकाश में वास्तव में आनन्दमय जीवन कैसे आरम्भ करें।\n\nभगवद्गीता के पञ्चदश अध्याय में भौतिक जगत् का वास्तविक चित्र दिया गया है। वहाँ कहा गया है :\n\n> ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham aśvatthaṁ prāhur avyayam\n> chandāṁsi yasya parṇāni yas taṁ veda sa veda-vit\n\n\"श्रीभगवान् ने कहा : एक अश्वत्थ वृक्ष है जिसकी जड़ें ऊपर की ओर तथा शाखाएँ नीचे की ओर हैं, और वैदिक स्तोत्र उसके पत्ते हैं। जो इस वृक्ष को जानता है, वही वेदों का ज्ञाता है।\" (भगवद्गीता १५.१) यहाँ भौतिक जगत् का वर्णन एक ऐसे वृक्ष के रूप में किया गया है जिसकी जड़ें ऊपर की ओर तथा शाखाएँ नीचे की ओर हैं। ऊपर की ओर जड़ों वाले वृक्ष का अनुभव हमें है : यदि कोई नदी के अथवा किसी जलाशय के तट पर खड़ा हो, तो वह देख सकता है कि जल में प्रतिबिम्बित वृक्ष उलटे हैं। शाखाएँ नीचे की ओर जाती हैं और जड़ें ऊपर की ओर। इसी प्रकार यह भौतिक जगत् आध्यात्मिक जगत् का प्रतिबिम्ब है। भौतिक जगत् वास्तविकता की छाया मात्र है। छाया में कोई वास्तविकता अथवा सारभूतता नहीं होती, किन्तु छाया से हम यह समझ सकते हैं कि कोई सार तथा वास्तविकता है। मरुभूमि में जल नहीं होता, किन्तु मृगतृष्णा यह सुझाती है कि जल नामक कोई वस्तु है। भौतिक जगत् में जल नहीं है, सुख नहीं है, किन्तु वास्तविक सुख का असली जल आध्यात्मिक जगत् में है।\n\n\nभगवान् सुझाते हैं कि हम आध्यात्मिक जगत् को इस प्रकार प्राप्त करें :\n\n> nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā\n> adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ\n> dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair\n> gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat.\n\nवह पदम् अव्ययम्, अर्थात् नित्य राज्य, वही प्राप्त कर सकता है जो निर्मान-मोह है। इसका क्या अर्थ है? हम उपाधियों के पीछे पड़े हैं। कोई पुत्र बनना चाहता है, कोई स्वामी बनना चाहता है, कोई राष्ट्रपति अथवा धनी मनुष्य अथवा राजा अथवा और कुछ बनना चाहता है। जब तक हम इन उपाधियों से आसक्त हैं, तब तक हम शरीर से आसक्त हैं, क्योंकि उपाधियाँ शरीर की होती हैं। किन्तु हम ये शरीर नहीं हैं, और इसकी अनुभूति ही आध्यात्मिक अनुभूति की प्रथम अवस्था है। हम भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों से जुड़े हैं, किन्तु हमें भगवान् की भक्ति द्वारा अनासक्त होना चाहिए। यदि हम भगवान् की भक्ति में आसक्त नहीं हैं, तो हम भौतिक प्रकृति के गुणों से अनासक्त नहीं हो सकते। उपाधियाँ तथा आसक्तियाँ हमारी काम-वासना तथा इच्छा के कारण हैं, अर्थात् भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जताने की हमारी अभिलाषा के कारण। जब तक हम भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जताने की इस प्रवृत्ति को नहीं त्यागते, तब तक परमेश्वर के राज्य, सनातन-धाम को लौटने की कोई सम्भावना नहीं है। वह नित्य राज्य, जो कभी नष्ट नहीं होता, वही प्राप्त कर सकता है जो मिथ्या भौतिक भोगों के आकर्षणों से मोहित नहीं है, जो परमेश्वर की सेवा में स्थित है। इस प्रकार स्थित व्यक्ति सरलता से उस परम धाम तक पहुँच सकता है।\n\nगीता में अन्यत्र कहा गया है :\n\n> avyakto ’kṣara ity uktas tam āhuḥ paramāṁ gatim\n> yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama.\n\nअव्यक्त का अर्थ है अप्रकट। सम्पूर्ण भौतिक जगत् भी हमारे समक्ष प्रकट नहीं है। हमारी इन्द्रियाँ इतनी अपूर्ण हैं कि हम इस भौतिक ब्रह्माण्ड के भीतर के समस्त नक्षत्र भी नहीं देख सकते। वैदिक साहित्य में हमें समस्त लोकों के विषय में बहुत जानकारी मिल सकती है, और हम उस पर विश्वास करें या न करें। समस्त महत्त्वपूर्ण लोकों का वर्णन वैदिक साहित्य में, विशेषतया श्रीमद्भागवत में किया गया है; और आध्यात्मिक जगत्, जो इस भौतिक आकाश से परे है, अव्यक्त, अर्थात् अप्रकट कहा गया है। मनुष्य को उस परम राज्य की कामना तथा उसके लिए लालसा रखनी चाहिए, क्योंकि जब कोई उस राज्य को प्राप्त कर लेता है, तब उसे इस भौतिक जगत् में लौटना नहीं पड़ता।\n\nआगे कोई यह प्रश्न उठा सकता है कि परमेश्वर के उस धाम तक पहुँचा कैसे जाए। इसकी जानकारी अष्टम अध्याय में दी गई है। वहाँ कहा गया है :\n\n> anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram\n> yaḥ prayāti sa mad-bhāvam yāti nāsty atra saṁśayaḥ\n\n\"जो कोई जीवन के अन्त में मेरा स्मरण करते हुए अपना शरीर त्यागता है, वह तत्काल मेरे स्वभाव को प्राप्त होता है; इसमें कोई सन्देह नहीं है।\" (भगवद्गीता ८.५) जो मृत्यु के समय कृष्ण का चिन्तन करता है, वह कृष्ण के पास जाता है। मनुष्य को कृष्ण के रूप का स्मरण करना चाहिए; यदि वह इस रूप का चिन्तन करते हुए शरीर त्यागता है, तो वह आध्यात्मिक राज्य को प्राप्त होता है। मद्भावम् परम पुरुष के परम स्वभाव की ओर संकेत करता है। परम पुरुष सच्चिदानन्द-विग्रह हैं — नित्य, ज्ञान तथा आनन्द से परिपूर्ण। हमारा वर्तमान शरीर सच्चिदानन्द नहीं है। वह असत् है, सत् नहीं। वह नित्य नहीं है; वह नाशवान् है। वह चित्, अर्थात् ज्ञान से परिपूर्ण नहीं है, अपितु अज्ञान से भरा है। हमें आध्यात्मिक राज्य का कोई ज्ञान नहीं है, और न ही इस भौतिक जगत् का पूर्ण ज्ञान है, जहाँ इतनी सारी वस्तुएँ हमारे लिए अज्ञात हैं। शरीर निरानन्द भी है; आनन्द से परिपूर्ण होने के बजाय वह दुःख से भरा है। भौतिक जगत् में हम जो भी दुःख भोगते हैं, वे सब शरीर से उत्पन्न होते हैं; किन्तु जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का चिन्तन करते हुए इस शरीर को छोड़ता है, वह तत्काल सच्चिदानन्द शरीर प्राप्त करता है, जैसा कि अष्टम अध्याय के इस पञ्चम श्लोक में वचन दिया गया है, जहाँ भगवान् कृष्ण कहते हैं : \"वह मेरे स्वभाव को प्राप्त होता है।\"\n\nइस शरीर को छोड़ने तथा भौतिक जगत् में दूसरा शरीर पाने की प्रक्रिया भी व्यवस्थित है। मनुष्य की मृत्यु तब होती है जब यह निश्चित हो चुका होता है कि अगले जीवन में उसका शरीर किस रूप का होगा। यह निर्णय उच्च अधिकारी करते हैं, स्वयं जीव नहीं। इस जीवन में हमारी क्रियाओं के अनुसार हम या तो ऊपर उठते हैं या नीचे गिरते हैं। यह जीवन अगले जीवन की तैयारी है। अतएव यदि हम इस जीवन में भगवद्धाम को जाने की तैयारी कर सकें, तो निश्चय ही इस भौतिक शरीर को त्यागने के पश्चात् हम भगवान् के समान ही आध्यात्मिक शरीर प्राप्त करेंगे।\n\nजैसा पहले समझाया गया, दिव्यज्ञान के साधक विभिन्न प्रकार के होते हैं — ब्रह्मवादी, परमात्मवादी तथा भक्त; और जैसा उल्लेख किया गया, ब्रह्मज्योति (आध्यात्मिक आकाश) में असंख्य आध्यात्मिक लोक हैं। इन लोकों की संख्या इस भौतिक जगत् के समस्त लोकों से कहीं अधिक, कहीं अधिक है। इस भौतिक जगत् का अनुमान सम्पूर्ण सृष्टि के केवल एक चौथाई भाग के रूप में लगाया गया है। इस भौतिक खण्ड में लाखों-करोड़ों ब्रह्माण्ड हैं, जिनमें खरबों लोक तथा सूर्य, नक्षत्र एवं चन्द्रमा हैं। किन्तु यह सम्पूर्ण भौतिक सृष्टि समग्र सृष्टि का एक अंश मात्र है। सृष्टि का अधिकांश भाग आध्यात्मिक आकाश में है। जो परब्रह्म के अस्तित्व में लीन होना चाहता है, वह तत्काल परमेश्वर की ब्रह्मज्योति में स्थानान्तरित कर दिया जाता है और इस प्रकार आध्यात्मिक आकाश प्राप्त करता है। भक्त, जो भगवान् का संग भोगना चाहता है, वैकुण्ठ लोकों में प्रवेश करता है, जो असंख्य हैं; और परमेश्वर वहाँ चतुर्भुज नारायण के रूप में अपने पूर्ण अंशों द्वारा, तथा प्रद्युम्न, अनिरुद्ध, गोविन्द इत्यादि विभिन्न नामों से, उसका संग करते हैं। अतएव जीवन के अन्त में दिव्यज्ञान के साधक या तो ब्रह्मज्योति का, या परमात्मा का, या पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का चिन्तन करते हैं। समस्त स्थितियों में वे आध्यात्मिक आकाश में प्रवेश करते हैं, किन्तु केवल भक्त ही, अर्थात् वही जो परमेश्वर के साथ साक्षात् सम्पर्क में है, वैकुण्ठ लोकों में प्रवेश करता है। भगवान् आगे यह भी जोड़ते हैं कि इसमें \"कोई सन्देह नहीं है।\" इस पर दृढ़ विश्वास करना चाहिए। जो हमारी कल्पना से मेल नहीं खाता, उसे हमें अस्वीकार नहीं करना चाहिए; हमारा भाव अर्जुन जैसा होना चाहिए : \"आपने जो कुछ कहा है, उस सब पर मैं विश्वास करता हूँ।\" अतएव जब भगवान् कहते हैं कि मृत्यु के समय जो कोई उनका चिन्तन ब्रह्म के रूप में, अथवा परमात्मा के रूप में, अथवा भगवान् के रूप में करता है, वह निश्चय ही आध्यात्मिक आकाश में प्रवेश करता है, तो इसमें कोई सन्देह नहीं है। इस पर अविश्वास करने का प्रश्न ही नहीं उठता।\n\nमृत्यु के समय परम पुरुष का चिन्तन कैसे करें, इसकी जानकारी भी गीता में दी गई है :\n\n> yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram\n> taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ\n\n\"मनुष्य जिस भी भाव में अपना वर्तमान शरीर त्यागता है, अगले जीवन में वह उसी भाव को अवश्य प्राप्त होता है।\" (भगवद्गीता ८.६) भौतिक प्रकृति परमेश्वर की शक्तियों में से एक का प्रदर्शन है। विष्णुपुराण में परमेश्वर की समग्र शक्तियों का वर्णन *विष्णुशक्तिः परा प्रोक्ता* इत्यादि के रूप में किया गया है। परमेश्वर की विविध तथा असंख्य शक्तियाँ हैं जो हमारी धारणा से परे हैं; तथापि महान् विद्वान् मुनियों अथवा मुक्त आत्माओं ने इन शक्तियों का अध्ययन किया है और उनका विश्लेषण तीन भागों में किया है। समस्त शक्तियाँ विष्णु-शक्ति की हैं, अर्थात् वे भगवान् विष्णु की भिन्न-भिन्न शक्तियाँ हैं। वह शक्ति परा है, दिव्य है। जीव भी परा शक्ति के अन्तर्गत आते हैं, जैसा पहले ही समझाया जा चुका है। शेष शक्तियाँ, अर्थात् भौतिक शक्तियाँ, तमोगुण में हैं। मृत्यु के समय हम या तो इस भौतिक जगत् की अपरा शक्ति में रह सकते हैं, या आध्यात्मिक जगत् की शक्ति में स्थानान्तरित हो सकते हैं।\n\nजीवन में हम या तो भौतिक शक्ति का चिन्तन करने के अभ्यस्त हैं, या आध्यात्मिक शक्ति का। ऐसे बहुत से साहित्य हैं जो हमारे विचारों को भौतिक शक्ति से भर देते हैं — समाचारपत्र, उपन्यास इत्यादि। हमारा चिन्तन, जो अब इन साहित्यों में डूबा है, वैदिक साहित्य की ओर मोड़ना चाहिए। अतएव महान् मुनियों ने पुराण इत्यादि जैसे इतने सारे वैदिक ग्रन्थ लिखे। पुराण काल्पनिक नहीं हैं; वे ऐतिहासिक अभिलेख हैं। चैतन्य-चरितामृत में निम्नलिखित श्लोक है :\n\n> māyā mugdha jīver nāhi svataḥ Kṛṣṇa-jñāna\n> jīvera kṛpāya kailā Kṛṣṇa veda-purāṇa\n> (Cc. Madhya 20.122)\n\nविस्मरणशील जीव, अर्थात् बद्धजीव, परमेश्वर के साथ अपना सम्बन्ध भूल चुके हैं, और वे भौतिक क्रियाओं के चिन्तन में डूबे हुए हैं। उनकी चिन्तन-शक्ति को आध्यात्मिक आकाश की ओर मोड़ने के लिए ही कृष्ण ने बहुत से वैदिक ग्रन्थ दिए। सर्वप्रथम उन्होंने वेदों को चार भागों में विभाजित किया, फिर उनकी व्याख्या पुराणों में की, और कम सामर्थ्य वाले लोगों के लिए उन्होंने महाभारत लिखा। महाभारत में ही भगवद्गीता दी गई है। तत्पश्चात् समस्त वैदिक साहित्य का सार वेदान्तसूत्र में दिया गया, और भावी मार्गदर्शन के लिए उन्होंने वेदान्तसूत्र पर एक स्वाभाविक भाष्य दिया, जिसे श्रीमद्भागवत कहते हैं। हमें अपने मन को सदैव इन वैदिक ग्रन्थों के पठन में लगाना चाहिए। जैसे भौतिकतावादी अपने मन को समाचारपत्रों, पत्रिकाओं तथा इतने सारे भौतिकतावादी साहित्य के पठन में लगाते हैं, वैसे ही हमें अपना पठन उन ग्रन्थों की ओर मोड़ना चाहिए जो हमें व्यासदेव ने दिए हैं; इस प्रकार मृत्यु के समय परमेश्वर का स्मरण करना हमारे लिए सम्भव होगा। भगवान् द्वारा सुझाया गया यही एकमात्र उपाय है, और वे फल की गारंटी देते हैं : \"इसमें कोई सन्देह नहीं है।\" (भगवद्गीता ८.७)\n\n\n> tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca\n> mayy arpita-mano-buddhir mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ\n\n\"अतएव, हे अर्जुन, तुम्हें सदैव मेरा स्मरण करना चाहिए, और साथ ही अपना विहित कर्तव्य, अर्थात् युद्ध, करते रहना चाहिए। अपने मन तथा कर्मों को सदैव मुझमें स्थिर करके और सब कुछ मुझमें अर्पित करके तुम निस्सन्देह मुझे प्राप्त करोगे।\"\n\nवे अर्जुन को यह परामर्श नहीं देते कि वह केवल उनका स्मरण करे और अपना व्यवसाय त्याग दे। नहीं, भगवान् कभी कोई अव्यावहारिक बात नहीं सुझाते। इस भौतिक जगत् में शरीर के निर्वाह हेतु मनुष्य को कार्य करना ही पड़ता है। मानव समाज कार्य के अनुसार सामाजिक व्यवस्था के चार विभागों में विभाजित है — ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र। ब्राह्मण वर्ग, अर्थात् बुद्धिजीवी वर्ग, एक प्रकार से कार्य करता है; क्षत्रिय, अर्थात् प्रशासक वर्ग, दूसरे प्रकार से कार्य करता है; और वाणिज्य-वर्ग तथा श्रमिक अपने-अपने विशिष्ट कर्तव्यों में लगे रहते हैं। मानव समाज में, चाहे कोई श्रमिक हो, व्यापारी हो, योद्धा हो, प्रशासक हो, या कृषक हो, अथवा चाहे कोई उच्चतम वर्ग का हो और साहित्यकार, वैज्ञानिक या धर्मशास्त्री हो, उसे अपने अस्तित्व के निर्वाह हेतु कार्य करना ही पड़ता है। अतएव भगवान् अर्जुन से कहते हैं कि उसे अपना व्यवसाय त्यागने की आवश्यकता नहीं है, किन्तु अपने व्यवसाय में लगे रहते हुए उसे कृष्ण का स्मरण करना चाहिए। यदि वह अस्तित्व के लिए संघर्ष करते समय कृष्ण के स्मरण का अभ्यास नहीं करता, तो मृत्यु के समय उसके लिए कृष्ण का स्मरण करना सम्भव नहीं होगा। भगवान् चैतन्य भी यही परामर्श देते हैं। वे कहते हैं कि मनुष्य को सदैव भगवान् के नामों का कीर्तन करके भगवान् के स्मरण का अभ्यास करना चाहिए। भगवान् के नाम तथा भगवान् अभिन्न हैं। अतः भगवान् कृष्ण का अर्जुन को \"मेरा स्मरण करो\" यह उपदेश और भगवान् चैतन्य का \"सदैव भगवान् कृष्ण के नामों का कीर्तन करो\" यह विधान — दोनों एक ही उपदेश हैं। इनमें कोई भेद नहीं है, क्योंकि कृष्ण तथा कृष्ण का नाम अभिन्न हैं। परम स्थिति में संकेतक तथा संकेत्य में कोई भेद नहीं होता। अतएव हमें उनके नामों का कीर्तन करके तथा अपने जीवन की क्रियाओं को इस प्रकार ढालकर कि हम उनका सदैव स्मरण कर सकें, चौबीसों घण्टे भगवान् के स्मरण का अभ्यास करना चाहिए।\n\nयह कैसे सम्भव है? आचार्य निम्नलिखित उदाहरण देते हैं। यदि कोई विवाहित स्त्री किसी अन्य पुरुष से आसक्त हो, अथवा यदि किसी पुरुष की अपनी पत्नी के अतिरिक्त किसी अन्य स्त्री में आसक्ति हो, तो वह आसक्ति अत्यन्त प्रबल मानी जाती है। ऐसी आसक्ति वाला व्यक्ति सदैव अपने प्रिय का चिन्तन करता रहता है। जो पत्नी अपने प्रेमी का चिन्तन करती है, वह अपने गृहकार्य करते हुए भी सदैव उससे मिलने का ही चिन्तन करती रहती है। वस्तुतः वह अपना गृहकार्य और भी अधिक सावधानी से करती है, ताकि उसके पति को उसकी आसक्ति का सन्देह न हो। इसी प्रकार हमें सदैव परम प्रियतम श्रीकृष्ण का स्मरण करना चाहिए और साथ ही अपने भौतिक कर्तव्य भलीभाँति करने चाहिए। यहाँ प्रबल प्रेमभाव अपेक्षित है। यदि हममें परमेश्वर के प्रति प्रबल प्रेमभाव हो, तो हम अपना कर्तव्य भी निभा सकते हैं और साथ ही उनका स्मरण भी कर सकते हैं। किन्तु हमें वह प्रेमभाव विकसित करना होगा। उदाहरणार्थ, अर्जुन सदैव कृष्ण का चिन्तन करता रहता था; वह कृष्ण का निरन्तर संगी था, और साथ ही वह योद्धा भी था। कृष्ण ने उसे यह परामर्श नहीं दिया कि वह युद्ध छोड़कर ध्यान करने वन में चला जाए। जब भगवान् कृष्ण अर्जुन को योग-पद्धति का वर्णन करते हैं, तब अर्जुन कहता है कि इस पद्धति का अभ्यास उसके लिए सम्भव नहीं है।\n\n>arjuna uvāca\n>yo 'yaṁ yogas tvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana\n>etasyāhaṁ na paśyāmi cañcalatvāt sthitiṁ sthirām\n\n\"अर्जुन ने कहा : हे मधुसूदन, आपने जिस योग-पद्धति का सार कहा है, वह मुझे अव्यावहारिक तथा असह्य प्रतीत होती है, क्योंकि मन चंचल तथा अस्थिर है।\" (भगवद्गीता ६.३३)\n\nकिन्तु भगवान् कहते हैं :\n\n> yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā\n> śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ\n\n\"समस्त योगियों में से जो महान् श्रद्धा के साथ सदैव मुझमें स्थित रहता है और दिव्य प्रेममयी सेवा में मेरी आराधना करता है, वही योग में मुझसे सर्वाधिक घनिष्ठ रूप से युक्त है, और वही सबमें श्रेष्ठ है।\" (भगवद्गीता ६.४७) अतः जो सदैव परमेश्वर का चिन्तन करता है, वही सबसे बड़ा योगी है, सर्वोपरि ज्ञानी है, और साथ ही सबसे बड़ा भक्त है। भगवान् आगे अर्जुन से कहते हैं कि क्षत्रिय होने के नाते वह युद्ध नहीं छोड़ सकता, किन्तु यदि अर्जुन कृष्ण का स्मरण करते हुए युद्ध करे, तो वह मृत्यु के समय उनका स्मरण कर सकेगा। किन्तु मनुष्य को भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में पूर्ण रूप से शरणागत होना चाहिए।\n\nवस्तुतः हम अपने शरीर से नहीं, अपितु अपने मन तथा बुद्धि से कार्य करते हैं। अतः यदि बुद्धि तथा मन सदैव परमेश्वर के चिन्तन में लगे रहें, तो स्वाभाविक रूप से इन्द्रियाँ भी उनकी सेवा में लग जाती हैं। कम से कम ऊपर से इन्द्रियों की क्रियाएँ वही रहती हैं, किन्तु चेतना बदल जाती है। भगवद्गीता सिखाती है कि मन तथा बुद्धि को भगवान् के चिन्तन में कैसे लीन किया जाए। ऐसी तल्लीनता मनुष्य को भगवद्धाम में स्थानान्तरित होने में समर्थ बनाएगी। यदि मन कृष्ण की सेवा में लगा है, तो इन्द्रियाँ स्वतः ही उनकी सेवा में लग जाती हैं। यही कला है, और यही भगवद्गीता का रहस्य भी है : श्रीकृष्ण के चिन्तन में पूर्ण तल्लीनता।\n\nआधुनिक मनुष्य ने चन्द्रमा तक पहुँचने के लिए अत्यन्त कठिन संघर्ष किया है, किन्तु उसने अपने को आध्यात्मिक रूप से ऊपर उठाने के लिए बहुत कठिन प्रयत्न नहीं किया। यदि किसी के आगे पचास वर्ष का जीवन शेष है, तो उसे वह अल्प काल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के स्मरण के इस अभ्यास को विकसित करने में लगाना चाहिए। यह अभ्यास निम्नलिखित भक्ति-प्रक्रिया है :\n\n> śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam\n> arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam\n\nये नौ प्रक्रियाएँ, जिनमें सबसे सरल श्रवणम् है — अर्थात् आत्मसाक्षात्कारी व्यक्ति से भगवद्गीता सुनना — मनुष्य को परम पुरुष के चिन्तन की ओर मोड़ देंगी। इससे निश्चल स्थिति आएगी, अर्थात् परमेश्वर का स्मरण होगा, और मनुष्य शरीर छोड़ने पर ऐसा आध्यात्मिक शरीर प्राप्त करने में समर्थ होगा जो परमेश्वर के संग के सर्वथा योग्य है।\n\nभगवान् आगे कहते हैं :\n\n> abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā\n> paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ yāti pārthānucintayan\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, इस स्मरण का अभ्यास करते हुए, विचलित हुए बिना, सदैव परमेश्वर का चिन्तन करते हुए, मनुष्य निश्चय ही उन दिव्य परम पुरुष के लोक को प्राप्त करता है।\" (भगवद्गीता ८.८)\n\nयह कोई अत्यन्त कठिन प्रक्रिया नहीं है। तथापि मनुष्य को इसे किसी अनुभवी व्यक्ति से सीखना चाहिए, ऐसे व्यक्ति से जो पहले से ही इस अभ्यास में है। मन सदैव इधर-उधर उड़ता रहता है, किन्तु मनुष्य को सदैव अपने मन को परमेश्वर श्रीकृष्ण के रूप पर अथवा उनके नाम की ध्वनि पर एकाग्र करने का अभ्यास करना चाहिए। मन स्वभावतः चंचल है, इधर-उधर भटकता रहता है, किन्तु वह कृष्ण की शब्द-ध्वनि में विश्राम पा सकता है। इस प्रकार मनुष्य को परमं पुरुषम् का, अर्थात् परम पुरुष का ध्यान करना चाहिए, और इस प्रकार उन्हें प्राप्त करना चाहिए। अन्तिम अनुभूति तथा अन्तिम प्राप्ति के उपाय एवं साधन भगवद्गीता में बताए गए हैं, और इस ज्ञान के द्वार सबके लिए खुले हैं। किसी का निषेध नहीं है। सभी वर्गों के लोग भगवान् का चिन्तन करके उन तक पहुँच सकते हैं, क्योंकि उनके विषय में सुनना तथा उनका चिन्तन करना सबके लिए सम्भव है।\n\nभगवान् आगे कहते हैं :\n\n> māṁ hi pārtha vyapāśritya ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ\n> striyo vaiśyās tathā śūdrās te ’pi yānti parāṁ gatim\n\n> kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā\n> anityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām\n\n\"हे पृथापुत्र, जो कोई मेरी शरण ग्रहण करेगा — चाहे वह स्त्री हो, या व्यापारी हो, या नीच कुल में जन्मा हो — वह भी परम गति को प्राप्त कर सकता है। तब फिर पुण्यात्मा ब्राह्मणों, भक्तों तथा राजर्षियों की तो बात ही क्या! इस दुःखमय जगत् में ये भगवान् की भक्ति में स्थिर हैं।\" (भगवद्गीता ९.३२-३३)\n\nजीवन की निम्न स्थितियों में रहने वाले मनुष्य भी (व्यापारी, स्त्री अथवा श्रमिक) परमेश्वर को प्राप्त कर सकते हैं। इसके लिए अत्यधिक विकसित बुद्धि की आवश्यकता नहीं है। बात यह है कि जो कोई भक्तियोग के सिद्धान्त को स्वीकार करता है और परमेश्वर को जीवन का परम श्रेय, सर्वोच्च लक्ष्य, अन्तिम ध्येय मानता है, वह आध्यात्मिक आकाश में भगवान् तक पहुँच सकता है। यदि मनुष्य भगवद्गीता में प्रतिपादित सिद्धान्तों को अपना ले, तो वह अपना जीवन पूर्ण बना सकता है और जीवन की उन समस्त समस्याओं का पूर्ण समाधान कर सकता है जो भौतिक अस्तित्व के क्षणभंगुर स्वभाव से उत्पन्न होती हैं। सम्पूर्ण भगवद्गीता का सार यही है।\n\nनिष्कर्षतः भगवद्गीता एक दिव्य ग्रन्थ है जिसे अत्यन्त सावधानी से पढ़ना चाहिए। वह मनुष्य को समस्त भय से बचाने में समर्थ है।\n\n\n> nehābhikrama-nāśo ’sti pratyavāyo na vidyate\n> svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt\n\n\"इस प्रयास में न कोई हानि है न क्षय, और इस मार्ग पर थोड़ी-सी प्रगति भी मनुष्य को महानतम भय से रक्षा कर सकती है।\" (भगवद्गीता २.४०) यदि मनुष्य भगवद्गीता को निष्ठापूर्वक तथा गम्भीरता से पढ़े, तो उसके विगत दुष्कर्मों की समस्त प्रतिक्रियाएँ उस पर प्रभाव नहीं डालेंगी। भगवद्गीता के अन्तिम भाग में भगवान् श्रीकृष्ण घोषित करते हैं :\n\n> sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n> ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"समस्त प्रकार के धर्मों को त्यागकर केवल मेरी शरण में आओ; और बदले में मैं तुम्हें समस्त पापकर्मों की प्रतिक्रियाओं से बचाऊँगा। अतः तुम्हें भयभीत होने की आवश्यकता नहीं है।\" (भगवद्गीता १८.६६) इस प्रकार भगवान् उस व्यक्ति का समस्त उत्तरदायित्व ले लेते हैं जो उनकी शरण ग्रहण करता है, और वे पाप की समस्त प्रतिक्रियाओं की क्षतिपूर्ति कर देते हैं।\n\nमनुष्य जल में स्नान करके प्रतिदिन अपने को शुद्ध करता है, किन्तु जो भगवद्गीता के पवित्र गंगाजल में केवल एक बार भी स्नान कर लेता है, वह भौतिक जीवन का समस्त मल धो डालता है। चूँकि भगवद्गीता स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा कही गई है, अतः मनुष्य को कोई अन्य वैदिक ग्रन्थ पढ़ने की आवश्यकता नहीं है। उसे केवल ध्यानपूर्वक तथा नियमित रूप से भगवद्गीता सुननी तथा पढ़नी चाहिए। वर्तमान युग में मानवजाति सांसारिक क्रियाओं में इतनी डूबी हुई है कि समस्त वैदिक साहित्य पढ़ना सम्भव नहीं है। किन्तु इसकी आवश्यकता भी नहीं है। यह एक ग्रन्थ, भगवद्गीता, पर्याप्त होगा, क्योंकि वह समस्त वैदिक साहित्य का सार है और क्योंकि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा कही गई है। कहा जाता है कि जो गंगा का जल पीता है, उसे निश्चय ही मोक्ष मिलता है; तो फिर उसकी क्या बात जो भगवद्गीता का जल पीता है? गीता महाभारत का साक्षात् अमृत है, जो स्वयं विष्णु द्वारा कही गई है, क्योंकि भगवान् कृष्ण ही आदि विष्णु हैं। वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के मुख से निकला हुआ अमृत है, और गंगा भगवान् के चरणकमलों से निकली हुई कही जाती है। निस्सन्देह परमेश्वर के मुख तथा चरणों में कोई भेद नहीं है, किन्तु अपनी स्थिति में हम यह समझ सकते हैं कि भगवद्गीता गंगा से भी अधिक महत्त्वपूर्ण है।\n\nभगवद्गीता ठीक गौ के समान है, और भगवान् कृष्ण, जो ग्वालबाल हैं, इस गौ को दुह रहे हैं। दूध वेदों का सार है, और अर्जुन ठीक बछड़े के समान है। बुद्धिमान् जनों को, महान् मुनियों तथा शुद्ध भक्तों को, भगवद्गीता का यह अमृतमय दूध पीना है।\n\nआज के दिन मनुष्य एक शास्त्र, एक ईश्वर, एक धर्म तथा एक व्यवसाय पाने के लिए अत्यन्त उत्सुक है। अतः सम्पूर्ण विश्व के लिए एक ही सामान्य शास्त्र हो — भगवद्गीता। और सम्पूर्ण विश्व के लिए एक ही ईश्वर हो — श्रीकृष्ण। और एक ही मन्त्र हो — हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे। हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे। और एक ही कर्म हो — पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा।"}
{"ref": "bg/0e", "book": "bg", "lang": "hi", "url": "/hi/library/bg/0e/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "गुरु-परम्परा", "purport": "*एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः।* (भगवद्गीता ४.२) यह भगवद्गीता यथारूप इसी गुरु-परम्परा के माध्यम से प्राप्त हुई है:\n\n**१) श्रीकृष्ण,** २) ब्रह्मा, ३) नारद, ४) व्यास, ५) मध्व, ६) पद्मनाभ, ७) नृहरि, ८) माधव, ९) अक्षोभ्य, १०) जय तीर्थ, ११) ज्ञानसिन्धु, १२) दयानिधि, १३) विद्यानिधि, १४) राजेन्द्र, १५) जयधर्म, १६) पुरुषोत्तम, १७) ब्रह्मण्य तीर्थ, १८) व्यास तीर्थ, १९) लक्ष्मीपति, २०) माधवेन्द्र पुरी, २१) ईश्वर पुरी, (नित्यानन्द, अद्वैत), **२२) भगवान् चैतन्य,** २३) रूप, (स्वरूप, सनातन), २४) रघुनाथ, जीव, २५) कृष्णदास, २६) नरोत्तम, २७) विश्वनाथ, २८) (बलदेव) जगन्नाथ, २९) भक्तिविनोद, ३०) गौरकिशोर, ३१) भक्तिसिद्धान्त सरस्वती, ३२) ॐ विष्णुपाद ए. सी. भक्तिवेदान्त स्वामी प्रभुपाद।"}