{"ref": "ej/1", "book": "ej", "lang": "hi", "url": "/hi/library/ej/1/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "प्रतिभौतिक जगत्", "purport": "भौतिकतावादी विज्ञान किसी दिन अन्ततः उस नित्य प्रतिभौतिक जगत् की खोज कर सकता है, जो स्थूल भौतिकवाद के विवादकर्ताओं के लिए इतने दीर्घ काल से अज्ञात रहा है। प्रतिपदार्थ (antimatter) सम्बन्धी वैज्ञानिकों की वर्तमान धारणा के विषय में *Times of India* (27 अक्टूबर, 1959) ने निम्नलिखित समाचार-विज्ञप्ति प्रकाशित की:\n\nस्टॉकहोम, 26 अक्टूबर, 1959 — दो अमेरिकी परमाणु-वैज्ञानिकों को आज प्रति-प्रोटॉन (एंटीप्रोटॉन) की खोज के लिए 1959 का भौतिकी का नोबेल पुरस्कार प्रदान किया गया, जिससे यह सिद्ध हुआ कि पदार्थ दो रूपों में विद्यमान है — कणों के रूप में तथा प्रतिकणों के रूप में। वे हैं इटली में जन्मे 69 वर्षीय डॉ. एमिलियो सेग्रे तथा सैन फ्रांसिस्को में जन्मे डॉ. ओवेन चेम्बरलेन।... इस नवीन सिद्धान्त की एक मूलभूत प्रस्थापना के अनुसार, एक अन्य जगत्, अथवा प्रति-जगत् (एंटीवर्ल्ड) विद्यमान हो सकता है, जो प्रतिपदार्थ (एंटीमैटर) से निर्मित होगा। यह प्रतिभौतिक जगत् उन परमाणविक तथा उप-परमाणविक कणों से बना होगा, जो हमारे ज्ञात जगत् के कणों से विपरीत कक्षाओं में घूमते हैं। यदि ये दोनों जगत् कभी टकरा जाएँ, तो दोनों एक ही चकाचौंध कर देने वाली ज्योति-कौंध में विनष्ट हो जाएँगे।\n\nइस कथन में निम्नलिखित प्रस्थापनाएँ प्रस्तुत की गई हैं:\n\n1. एक प्रतिभौतिक परमाणु अथवा कण है, जो भौतिक परमाणुओं के प्रतिगुणों से निर्मित है।\n\n2. इस भौतिक जगत् के अतिरिक्त एक अन्य जगत् भी है, जिसका हमें केवल सीमित अनुभव है।\n\n3. प्रतिभौतिक एवं भौतिक जगत् किसी निश्चित काल में परस्पर टकरा सकते हैं और एक-दूसरे का विनाश कर सकते हैं।\n\nइन तीन मदों में से हम, आस्तिक विज्ञान के विद्यार्थी, मद 1 और 2 से पूर्णतः सहमत हो सकते हैं, किन्तु मद 3 से केवल प्रतिपदार्थ की सीमित वैज्ञानिक परिभाषा के भीतर ही सहमत हो सकते हैं। कठिनाई इस तथ्य में निहित है कि वैज्ञानिकों की प्रतिपदार्थ-सम्बन्धी धारणा भौतिक ऊर्जा के एक अन्य प्रकार तक ही विस्तृत है, जबकि वास्तविक प्रतिपदार्थ को पूर्णतः प्रतिभौतिक होना चाहिए। पदार्थ जिस प्रकार रचित है, वह विनाश के अधीन है; किन्तु प्रतिपदार्थ को — यदि वह समस्त भौतिक लक्षणों से मुक्त है — तो अपने स्वभाव से ही विनाश से भी मुक्त होना चाहिए। यदि पदार्थ नश्वर अथवा विभाज्य है, तो प्रतिपदार्थ को अविनाशी एवं अविभाज्य होना चाहिए। हम इन प्रस्थापनाओं पर प्रामाणिक शास्त्रीय दृष्टि के कोण से विचार करने का प्रयत्न करेंगे।\n\nसंसार में सर्वाधिक मान्यता-प्राप्त शास्त्र *वेद* हैं। *वेदों* को चार भागों में विभाजित किया गया है: साम, यजुर्, ऋग् और अथर्व। *वेदों* का विषय सामान्य बुद्धि वाले मनुष्य के लिए अत्यन्त कठिन है। स्पष्टीकरण हेतु चारों *वेदों* की व्याख्या *महाभारत* नामक ऐतिहासिक महाकाव्य में तथा अठारह *पुराणों* में की गई है। *रामायण* भी एक ऐतिहासिक महाकाव्य है, जिसमें *वेदों* की समस्त आवश्यक सूचनाएँ निहित हैं। अतः चारों *वेद*, वाल्मीकि-रचित मूल *रामायण*, *महाभारत* तथा *पुराण* — ये वैदिक साहित्य के अन्तर्गत वर्गीकृत हैं। *उपनिषद्* चारों *वेदों* के अंश हैं, और वेदान्त-सूत्र *वेदों* के नवनीत का प्रतिनिधित्व करते हैं। इस समस्त वैदिक साहित्य का सार-संक्षेप करने हेतु *भगवद्गीता* को समस्त *उपनिषदों* का सार तथा वेदान्त-सूत्रों की प्रारम्भिक व्याख्या के रूप में स्वीकार किया जाता है। तब मनुष्य यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि केवल *भगवद्गीता* से ही मनुष्य *वेदों* का सार प्राप्त कर सकता है, क्योंकि इसे साक्षात् भगवान् श्रीकृष्ण, *पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्* ने कहा है, जो ऊर्जा के श्रेष्ठतर रूप की पूर्ण जानकारी देने हेतु प्रतिभौतिक जगत् से इस भौतिक जगत् में अवतरित होते हैं।\n\nभगवान् की ऊर्जा के श्रेष्ठतर रूप का वर्णन *भगवद्गीता* में परा प्रकृति के रूप में किया गया है। वैज्ञानिकों ने हाल ही में खोजा है कि नश्वर पदार्थ के दो रूप हैं, किन्तु *भगवद्गीता* दो ऊर्जा-रूपों के सन्दर्भ में पदार्थ और प्रतिपदार्थ की धारणा का सर्वाधिक पूर्णता से वर्णन करती है। पदार्थ एक ऐसी ऊर्जा है जो भौतिक जगत् की रचना करती है, और वही ऊर्जा अपने श्रेष्ठतर रूप में प्रतिभौतिक (दिव्य) जगत् की भी रचना करती है। जीव श्रेष्ठतर ऊर्जा की कोटि में आते हैं। निम्नतर ऊर्जा, अथवा भौतिक ऊर्जा, अपरा प्रकृति कहलाती है। इस प्रकार *भगवद्गीता* में सृजनात्मक ऊर्जा दो रूपों में प्रस्तुत की गई है, अर्थात् अपरा और परा प्रकृति।\n\nपदार्थ में स्वयं कोई सृजनात्मक शक्ति नहीं होती। जब जीवित ऊर्जा द्वारा उसका संचालन होता है, तब भौतिक वस्तुएँ उत्पन्न होती हैं। अतः अपने स्थूल रूप में पदार्थ परमेश्वर की प्रसुप्त ऊर्जा है। जब भी हम ऊर्जा का विचार करते हैं, तब स्वाभाविक है कि हम ऊर्जा के स्रोत का भी विचार करें। उदाहरणार्थ, जब हम विद्युत्-ऊर्जा का विचार करते हैं, तब साथ ही उस विद्युत्-केन्द्र का भी विचार करते हैं जहाँ वह उत्पन्न होती है। ऊर्जा आत्मनिर्भर नहीं होती। वह किसी श्रेष्ठतर जीव के नियन्त्रण में रहती है। उदाहरणार्थ, अग्नि दो अन्य ऊर्जाओं का, अर्थात् प्रकाश और ताप का, स्रोत है। प्रकाश और ताप का अग्नि के बाहर कोई स्वतन्त्र अस्तित्व नहीं है। इसी प्रकार, निम्नतर और श्रेष्ठतर ऊर्जाएँ एक स्रोत से व्युत्पन्न होती हैं, जिसे मनुष्य चाहे जिस नाम से पुकारे। ऊर्जा का वह स्रोत प्रत्येक वस्तु का पूर्ण ज्ञान रखने वाला कोई जीव अवश्य होना चाहिए। वह परम जीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, श्रीकृष्ण, अथवा सर्वाकर्षक जीव हैं।\n\n*वेदों* में परम जीव, अथवा परम सत्य, को भगवान् कहा गया है — वह ऐश्वर्यवान्, वह जीव जो समस्त ऊर्जाओं का उद्गम-स्रोत हैं। आधुनिक वैज्ञानिकों द्वारा सीमित ऊर्जा के दो रूपों की खोज विज्ञान की प्रगति का मात्र आरम्भ है। अब उन्हें उन दो कणों अथवा परमाणुओं के स्रोत की खोज करने हेतु और आगे बढ़ना होगा, जिन्हें वे भौतिक और प्रतिभौतिक कहते हैं।\n\nप्रतिभौतिक कण की व्याख्या किस प्रकार की जा सकती है? हमें भौतिक कणों अथवा परमाणुओं का अनुभव है, किन्तु प्रतिभौतिक परमाणुओं का हमें कोई अनुभव नहीं। तथापि *भगवद्गीता* प्रतिभौतिक कण का निम्नलिखित सजीव वर्णन प्रस्तुत करती है:\n\nयह प्रतिभौतिक कण भौतिक शरीर के भीतर रहता है। इस प्रतिभौतिक कण की उपस्थिति के कारण ही भौतिक शरीर बाल्यावस्था से किशोरावस्था, किशोरावस्था से युवावस्था और फिर वृद्धावस्था की ओर क्रमशः परिवर्तित होता रहता है, जिसके पश्चात् प्रतिभौतिक कण उस पुराने, अकर्मण्य शरीर को त्याग देता है और दूसरा भौतिक शरीर धारण कर लेता है।\n\nजीवित शरीर का यह वर्णन इस वैज्ञानिक खोज की पुष्टि करता है कि ऊर्जा दो रूपों में विद्यमान है। जब इनमें से एक, अर्थात् प्रतिभौतिक कण, भौतिक शरीर से पृथक् हो जाता है, तब वह शरीर सभी प्रयोजनों के लिए व्यर्थ हो जाता है। ऐसी स्थिति में प्रतिभौतिक कण निःसन्देह भौतिक ऊर्जा से श्रेष्ठतर है।\n\nअतः किसी को भी भौतिक ऊर्जा की हानि पर शोक नहीं करना चाहिए। ताप और शीत, सुख और दुःख की कोटियों में आने वाली समस्त इन्द्रिय-अनुभूतियाँ भौतिक ऊर्जा की अन्योन्य-क्रियाएँ मात्र हैं, जो ऋतु-परिवर्तनों के समान आती-जाती रहती हैं। ऐसी भौतिक अन्योन्य-क्रियाओं का क्षणिक प्रकट होना और लोप होना इस बात की पुष्टि करता है कि भौतिक शरीर एक ऐसी भौतिक ऊर्जा से बना है, जो जीवनी-शक्ति, अथवा जीव-ऊर्जा से निम्नतर है।\n\nजो भी बुद्धिमान् मनुष्य सुख और दुःख से विचलित नहीं होता, यह समझते हुए कि वे निम्नतर ऊर्जा की अन्योन्य-क्रियाओं से उत्पन्न भिन्न-भिन्न भौतिक अवस्थाएँ मात्र हैं, वह उस प्रतिभौतिक जगत् को पुनः प्राप्त करने में समर्थ होता है, जहाँ जीवन नित्य है, स्थायी ज्ञान और आनन्द से परिपूर्ण है।\n\nयहाँ प्रतिभौतिक जगत् का उल्लेख किया गया है, और इसके अतिरिक्त यह सूचना भी दी गई है कि प्रतिभौतिक जगत् में कोई \"ऋतु-सम्बन्धी\" उतार-चढ़ाव नहीं होता। वहाँ प्रत्येक वस्तु स्थायी, आनन्दमय और ज्ञान से परिपूर्ण है। किन्तु जब हम इसे \"जगत्\" कहते हैं, तब हमें यह स्मरण रखना चाहिए कि उसमें विविध कोटियों के रूप एवं साज-सामग्री हैं, जो हमारे भौतिक अनुभवों से परे हैं।\n\nभौतिक शरीर नश्वर है, और ऐसा होने के कारण वह परिवर्तनशील एवं अस्थायी है। भौतिक जगत् भी ऐसा ही है। किन्तु प्रतिभौतिक जीवनी-शक्ति अविनाशी है, और इसी कारण वह स्थायी है। इस प्रकार निपुण वैज्ञानिकों ने भौतिक और प्रतिभौतिक कणों के भिन्न-भिन्न गुणों को क्रमशः अस्थायी और स्थायी के रूप में विभेदित किया है।\n\nपदार्थ के दो रूपों के खोजकर्ताओं को अभी प्रतिपदार्थ के गुणों का पता लगाना शेष है। किन्तु *भगवद्गीता* में एक सजीव वर्णन पहले से ही निम्नानुसार दिया गया है। वैज्ञानिक इस मूल्यवान् सूचना के आधार पर और आगे अनुसन्धान कर सकते हैं।\n\nप्रतिभौतिक कण भौतिक कणों के सूक्ष्मतम से भी सूक्ष्मतर है। यह जीवनी-शक्ति इतनी सामर्थ्यवान् है कि वह सम्पूर्ण भौतिक शरीर में अपना प्रभाव फैला देती है। भौतिक कण की तुलना में प्रतिभौतिक कण में अपार सामर्थ्य है, और परिणामस्वरूप उसका विनाश नहीं किया जा सकता।\n\nयह तो *भगवद्गीता* में प्रतिभौतिक कण के वर्णन का मात्र आरम्भ है। इसकी आगे निम्नानुसार व्याख्या की गई है:\n\nप्रतिभौतिक कण का सूक्ष्मतम रूप स्थूल एवं सूक्ष्म भौतिक शरीरों के भीतर परिबद्ध है। यद्यपि भौतिक शरीर (स्थूल और सूक्ष्म दोनों) विनाश के अधीन हैं, तथापि सूक्ष्मतर प्रतिभौतिक कण नित्य है। अतः मनुष्य की अभिरुचि इस नित्य तत्त्व में होनी चाहिए।\n\nविज्ञान की पूर्णता तब घटित होगी, जब भौतिक वैज्ञानिकों के लिए प्रतिभौतिक कण के गुणों को जानना और उसे अस्थायी, भौतिक कणों के संग से मुक्त करना सम्भव हो जाएगा। ऐसी मुक्ति वैज्ञानिक प्रगति की पराकाष्ठा को चिह्नित करेगी।\n\nवैज्ञानिकों के इस सुझाव में आंशिक सत्य है कि एक अन्य जगत् भी हो सकता है जो प्रतिभौतिक परमाणुओं से बना हो, और यह कि भौतिक एवं प्रतिभौतिक जगतों के बीच टकराव से दोनों का विनाश होगा। एक टकराव सदैव चलता रहता है: प्रत्येक क्षण भौतिक कणों का विनाश हो रहा है, और अभौतिक कण मुक्ति के लिए प्रयत्नशील है। इसकी व्याख्या *भगवद्गीता* में निम्नानुसार की गई है:\n\nअभौतिक कण, जो जीव है, भौतिक कण को कार्य करने हेतु प्रभावित करता है। यह जीव सदैव अविनाशी है। जब तक अभौतिक कण भौतिक ऊर्जा के पिण्ड के भीतर — जिसे स्थूल और सूक्ष्म शरीरों के नाम से जाना जाता है — रहता है, तब तक वह जीव एक जीवित इकाई के रूप में प्रकट रहता है। दोनों कणों के बीच निरन्तर चलने वाले इस टकराव में अभौतिक कण का कभी विनाश नहीं होता। प्रतिभौतिक कण का किसी भी काल में — भूत, वर्तमान अथवा भविष्य में — कोई विनाश नहीं कर सकता।\n\nअतः हम यह मानते हैं कि वह सिद्धान्त, जो यह प्रतिपादित करता है कि भौतिक और प्रतिभौतिक जगत् परस्पर टकरा सकते हैं, जिसके परिणामस्वरूप दोनों जगतों का विनाश हो जाएगा, केवल वैज्ञानिकों की प्रतिपदार्थ की सीमित परिभाषा के सन्दर्भ में ही ठीक है। *भगवद्गीता* प्रतिभौतिक कण के स्वभाव की व्याख्या करती है, जिसका कभी विनाश नहीं हो सकता:\n\nवह सूक्ष्म और अपरिमेय प्रतिभौतिक कण सदैव अविनाशी, स्थायी और नित्य है। किन्तु एक निश्चित काल के पश्चात् भौतिक कणों द्वारा उसका जो परिबन्धन था, उसका विनाश हो जाता है। यही सिद्धान्त भौतिक और प्रतिभौतिक जगतों के विषय में भी कार्य करता है। किसी को भी प्रतिभौतिक कण के विनाश का भय नहीं करना चाहिए, क्योंकि वह भौतिक जगतों के विनाश में भी बना रहता है।\n\nजो भी रचा गया है, उसका किसी न किसी अवस्था में विनाश हो जाता है। भौतिक शरीर और भौतिक जगत् दोनों रचित हैं, और इसी कारण वे विनाश के अधीन हैं। किन्तु प्रतिभौतिक कण कभी रचा नहीं जाता, और परिणामस्वरूप उसका कभी विनाश नहीं होता। इसकी पुष्टि भी *भगवद्गीता* में होती है:\n\nप्रतिभौतिक कण, जो जीवनी-शक्ति है, न कभी जन्म लेता है, न कभी रचा जाता है। वह नित्य अस्तित्व में है। उसकी न कोई जन्म-तिथि है, न मृत्यु-तिथि। वह न बारम्बार रचा जाता है, न बारम्बार नष्ट होता है। वह नित्य अस्तित्व में रहता है, और इसी कारण वह पुरातनों में भी पुरातन है, फिर भी सदैव नवीन और ताज़ा बना रहता है। यद्यपि भौतिक कण का विनाश हो जाता है, तथापि प्रतिभौतिक कण कभी प्रभावित नहीं होता।\n\nयह सिद्धान्त प्रतिभौतिक कण के समान ही प्रतिभौतिक ब्रह्माण्ड पर भी लागू होता है। जब भौतिक ब्रह्माण्ड का विनाश होता है, तब प्रतिभौतिक ब्रह्माण्ड समस्त परिस्थितियों में बना रहता है। इसकी व्याख्या आगे और विस्तार से की जाएगी।\n\nवैज्ञानिक *भगवद्गीता* से निम्नलिखित भी सीख सकते हैं:\n\nवह विद्वान् मनुष्य, जो भली-भाँति जानता है कि प्रतिभौतिक कण अविनाशी है, यह जानता है कि उसका किसी भी प्रकार से विनाश नहीं किया जा सकता।\n\nपरमाणु-वैज्ञानिक भौतिक जगत् को नाभिकीय अस्त्रों से विनष्ट करने का विचार कर सकता है, किन्तु उसके अस्त्र प्रतिभौतिक जगत् का विनाश नहीं कर सकते। प्रतिभौतिक कण की और अधिक स्पष्ट व्याख्या निम्नलिखित पंक्तियों में की गई है:\n\nउसे न तो किसी भौतिक अस्त्र से खण्ड-खण्ड किया जा सकता है, न अग्नि से जलाया जा सकता है। न उसे जल से भिगोया जा सकता है, न सुखाया जा सकता है, न वायु में वाष्पित किया जा सकता है। वह अविभाज्य, अदाह्य और अघुलनशील है। चूँकि वह नित्य है, अतः वह किसी भी प्रकार के शरीर में प्रवेश कर सकता है और उससे निकल सकता है। स्वभाव से स्थिर होने के कारण उसके गुण सदैव अचल रहते हैं। वह अकथनीय है, क्योंकि वह समस्त भौतिक गुणों के विपरीत है। वह साधारण मस्तिष्क के लिए अचिन्त्य है। वह अपरिवर्तनीय है। अतः किसी को भी, जो एक नित्य प्रतिभौतिक तत्त्व है, उसके लिए कभी शोक नहीं करना चाहिए।\n\nइस प्रकार *भगवद्गीता* में तथा अन्य समस्त वैदिक साहित्य में श्रेष्ठतर ऊर्जा (प्रतिभौतिक तत्त्व) को जीवनी-शक्ति, अथवा जीवित आत्मा के रूप में स्वीकार किया गया है। इसे जीव भी कहा जाता है। इस जीवित तत्त्व को भौतिक तत्त्वों के किसी भी संयोग से उत्पन्न नहीं किया जा सकता। आठ भौतिक तत्त्व हैं, जिन्हें निम्नतर ऊर्जा के रूप में वर्णित किया गया है, और वे ये हैं: (1) पृथ्वी, (2) जल, (3) अग्नि, (4) वायु, (5) आकाश, (6) मन, (7) बुद्धि और (8) अहंकार। इनके अतिरिक्त जीवनी-शक्ति, अथवा प्रतिभौतिक तत्त्व है, जिसे श्रेष्ठतर ऊर्जा के रूप में वर्णित किया गया है। इन्हें \"ऊर्जाएँ\" इसलिए कहा जाता है, क्योंकि इन्हें परम जीव, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् (श्रीकृष्ण) धारण करते और नियन्त्रित करते हैं।\n\nदीर्घ काल तक भौतिकतावादी उपर्युक्त आठ भौतिक तत्त्वों की सीमा के भीतर ही बँधा रहा। अब यह देखना उत्साहवर्धक है कि उसके पास प्रतिभौतिक तत्त्व एवं प्रतिभौतिक ब्रह्माण्ड की थोड़ी-सी प्रारम्भिक जानकारी है। हमें आशा है कि समय की प्रगति के साथ भौतिकतावादी उस प्रतिभौतिक जगत् के मूल्य का आकलन कर सकेगा, जिसमें भौतिक तत्त्वों का कोई चिह्न नहीं है। निःसन्देह \"प्रतिभौतिक\" शब्द ही यह संकेत करता है कि यह तत्त्व समस्त भौतिक गुणों के विरोध में है।\n\nस्वभावतः कुछ मनोधर्मी भी हैं, जो प्रतिभौतिक तत्त्व पर टीका करते हैं। ये दो प्रमुख वर्गों में आते हैं, और दो भिन्न-भिन्न भ्रान्त निष्कर्षों पर पहुँचते हैं। एक वर्ग (स्थूल भौतिकतावादी) या तो प्रतिभौतिक तत्त्व को नकारता है, या किसी निश्चित अवस्था (मृत्यु) पर भौतिक संयोग के विघटन को ही स्वीकार करता है। दूसरा वर्ग प्रतिभौतिक तत्त्व को अपनी चौबीस कोटियों सहित भौतिक तत्त्व के प्रत्यक्ष विरोध में स्वीकार करता है। यह वर्ग सांख्यवादियों के नाम से जाना जाता है, और वे भौतिक तत्त्वों का अन्वेषण करते हैं तथा उनका सूक्ष्मता से विश्लेषण करते हैं। अपने अन्वेषण के अन्त में सांख्यवादी अन्ततः केवल एक दिव्य (प्रतिभौतिक) निष्क्रिय तत्त्व को ही स्वीकार करते हैं। तथापि इन समस्त मनोधर्मियों के लिए कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं, क्योंकि वे निम्नतर ऊर्जा की सहायता से कल्पना करते हैं। वे श्रेष्ठतर से सूचना स्वीकार नहीं करते। प्रतिभौतिक तत्त्व की वास्तविक स्थिति का अनुभव करने हेतु मनुष्य को श्रेष्ठतर ऊर्जा के दिव्य धरातल पर ऊपर उठना होगा। भक्तियोग श्रेष्ठतर ऊर्जा का साक्षात् क्रियाकलाप ही है।\n\nभौतिक जगत् के धरातल से मनुष्य प्रतिभौतिक जगत् की वास्तविक स्थिति का आकलन नहीं कर सकता। किन्तु परमेश्वर, जो भौतिक और प्रतिभौतिक दोनों ऊर्जाओं के नियन्ता हैं, अपनी अहैतुकी कृपा से अवतरित होते हैं और हमें प्रतिभौतिक जगत् की पूर्ण जानकारी प्रदान करते हैं। इस प्रकार हम जान सकते हैं कि प्रतिभौतिक जगत् क्या है। हमें यह बताया गया है कि परमेश्वर और जीव — दोनों गुण की दृष्टि से प्रतिभौतिक हैं। अतः हम जीवों के विस्तृत अध्ययन द्वारा परमेश्वर का एक बोध प्राप्त कर सकते हैं। प्रत्येक जीव एक व्यष्टि-व्यक्ति है। अतः परम जीव को भी परम व्यक्ति होना चाहिए। वैदिक साहित्य में परम व्यक्ति का दावा यथोचित रूप से श्रीकृष्ण के रूप में किया जाता है। परमेश्वर का संकेत करने वाला \"कृष्ण\" नाम ही उच्चतम कोटि का एकमात्र सर्वथा बोधगम्य नाम है। वे भौतिक और प्रतिभौतिक दोनों ऊर्जाओं के नियन्ता हैं, और \"कृष्ण\" शब्द ही यह सूचित करता है कि वे परम नियन्ता हैं। *भगवद्गीता* में भगवान् इसकी पुष्टि निम्नानुसार करते हैं:\n\nदो जगत् हैं — भौतिक और प्रतिभौतिक। भौतिक जगत् निम्नतर गुणात्मक ऊर्जा से बना है, जो आठ भौतिक तत्त्वों में विभाजित है। प्रतिभौतिक जगत् श्रेष्ठतर गुणात्मक ऊर्जा से बना है। चूँकि भौतिक और प्रतिभौतिक दोनों ऊर्जाएँ परम दिव्यता, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विस्तार हैं, अतः यह निष्कर्ष निकालना उचित है कि मैं [भगवान् श्रीकृष्ण] समस्त सृष्टियों और विनाशों का अन्तिम कारण हूँ।\n\nचूँकि भगवान् की दो ऊर्जाएँ (निम्नतर और श्रेष्ठतर) भौतिक और प्रतिभौतिक जगतों को प्रकट करती हैं, अतः उन्हें परम परब्रह्म कहा जाता है। भगवान् श्रीकृष्ण *भगवद्गीता* में इसकी व्याख्या इस प्रकार करते हैं:\n\nहे अर्जुन! मैं ही दिव्यता का सर्वोच्च तत्त्व हूँ, और मुझसे बढ़कर कुछ भी नहीं है। जो भी विद्यमान है, वह सब मेरी ऊर्जाओं पर ठीक उसी प्रकार आश्रित है, जैसे धागे में मोती।\n\nप्रतिपदार्थ और प्रतिभौतिक जगतों के सिद्धान्तों की खोज से बहुत-बहुत पूर्व ही यह विषय *भगवद्गीता* के पृष्ठों में निरूपित किया जा चुका था। *गीता* स्वयं संकेत करती है कि उसका दर्शन पूर्व में सूर्य के अधिष्ठाता देवता को पढ़ाया गया था, जिससे यह ध्वनित होता है कि *भगवद्गीता* के सिद्धान्तों का प्रतिपादन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कुरुक्षेत्र के युद्ध से बहुत पूर्व — कम से कम कोई बारह करोड़ वर्ष पूर्व — किया था। अब आधुनिक विज्ञान ने उन सत्यों के एक अंश की ही खोज की है, जो *भगवद्गीता* में उपलब्ध हैं।\n\nप्रतिभौतिक ब्रह्माण्ड की प्रस्थापना भी *भगवद्गीता* में पाई जाती है। और उपलब्ध समस्त आँकड़ों से यह तनिक भी सन्देह के बिना मान लेना चाहिए कि प्रतिभौतिक जगत् प्रतिभौतिक आकाश में स्थित है — वह आकाश जिसका उल्लेख *भगवद्गीता* में सनातन-धाम, अथवा नित्य प्रकृति के रूप में किया गया है।\n\nठीक जैसे भौतिक परमाणु भौतिक जगत् की रचना करते हैं, वैसे ही प्रतिभौतिक परमाणु प्रतिभौतिक जगत् की उसकी समस्त साज-सामग्री सहित रचना करते हैं। प्रतिभौतिक जगत् में प्रतिभौतिक जीव निवास करते हैं। प्रतिभौतिक जगत् में कोई जड़ पदार्थ नहीं है। वहाँ प्रत्येक वस्तु एक जीवित तत्त्व है, और उस प्रदेश में परम व्यक्ति स्वयं भगवान् हैं। प्रतिभौतिक जगत् के निवासी नित्य जीवन, नित्य ज्ञान और नित्य आनन्द के स्वामी हैं। दूसरे शब्दों में, उनमें भगवान् के समस्त गुण विद्यमान हैं।\n\nभौतिक जगत् में सर्वोच्च ग्रह सत्यलोक, अथवा ब्रह्मलोक कहलाता है। इस ग्रह पर अधिकतम प्रतिभा वाले प्राणी निवास करते हैं। ब्रह्मलोक के अधिष्ठाता देवता ब्रह्मा हैं, जो इस भौतिक जगत् के सर्वप्रथम रचित प्राणी हैं। ब्रह्मा हम सब अनेकों के समान ही एक जीव हैं, किन्तु वे भौतिक जगत् में सर्वाधिक प्रतिभाशाली व्यक्ति हैं। वे इतने प्रतिभाशाली नहीं हैं कि भगवान् की कोटि में आएँ, अपितु वे उन जीवों की कोटि में हैं जो साक्षात् भगवान् के अधीन हैं। भगवान् और जीव — दोनों ही प्रतिभौतिक जगत् के हैं। अतः वैज्ञानिक प्रतिभौतिक जगत् की रचना का अनुसन्धान करके — कि उसका प्रशासन किस प्रकार होता है, वहाँ वस्तुओं का आकार किस प्रकार बनता है, अधिष्ठाता व्यक्ति कौन हैं, इत्यादि — सबकी सेवा करेगा। वैदिक साहित्य में *श्रीमद्भागवत* इन विषयों का विस्तार से प्रतिपादन करता है। *भगवद्गीता* *श्रीमद्भागवत* का प्रारम्भिक अध्ययन है। ज्ञान की इन दो महत्त्वपूर्ण पुस्तकों का अध्ययन वैज्ञानिक जगत् के समस्त मनुष्यों को भली-भाँति करना चाहिए। ये पुस्तकें वैज्ञानिक प्रगति हेतु अनेक सूत्र देंगी और अनेक नई खोजों का संकेत करेंगी।\n\nदिव्यवादी और भौतिकतावादी मनुष्यों के दो भिन्न वर्ग हैं। दिव्यवादी *वेदों* जैसे प्रामाणिक शास्त्रों से ज्ञान संचित करता है। वैदिक साहित्य उन प्रामाणिक स्रोतों से प्राप्त होता है, जो दिव्य गुरु-परम्परा की धारा में हैं। इस गुरु-परम्परा (परम्परा) का उल्लेख *भगवद्गीता* में भी है। श्रीकृष्ण *भगवद्गीता* में कहते हैं कि लाखों वर्ष पूर्व *गीता* सूर्य के अधिष्ठाता देवता को कही गई थी, जिसने यह ज्ञान अपने पुत्र मनु को प्रदान किया, जिससे मनुष्य की वर्तमान पीढ़ी उतरी है। मनु ने, अपनी बारी में, यह दिव्य ज्ञान अपने पुत्र राजा इक्ष्वाकु को प्रदान किया, जो उस वंश के पूर्वपुरुष हैं जिसमें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीराम प्रकट हुए। गुरु-परम्परा की यह दीर्घ शृंखला भगवान् श्रीकृष्ण के अवतरण-काल में (पाँच हज़ार वर्ष पूर्व) खण्डित हो गई थी, और इसी कारण श्रीकृष्ण ने *भगवद्गीता* को अर्जुन को पुनः कहा, जिससे उन्होंने अर्जुन को इस युग में इस ज्ञान का प्रथम शिष्य बना दिया। अतः इस युग का दिव्यवादी उस गुरु-परम्परा की धारा में है, जो अर्जुन से आरम्भ होती है। भौतिकतावादी अनुसन्धान-कार्य में स्वयं को कष्ट दिए बिना ही दिव्यवादी पदार्थ और प्रतिपदार्थ सम्बन्धी सत्यों को सर्वाधिक पूर्ण रीति से (इसी गुरु-परम्परा द्वारा) प्राप्त कर लेता है और इस प्रकार स्वयं को बहुत झंझट से बचा लेता है।\n\nकिन्तु स्थूल भौतिकतावादी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रतिभौतिक जगतों में विश्वास नहीं करते। अतः वे अभागे प्राणी हैं, यद्यपि अन्यथा कभी-कभी अत्यन्त प्रतिभाशाली, शिक्षित और उन्नत होते हैं। वे भौतिक प्रकटीकरण के प्रभाव से मोहित रहते हैं और प्रतिभौतिक वस्तुओं के ज्ञान से रहित रहते हैं। अतः यह एक शुभ लक्षण है कि भौतिकतावादी वैज्ञानिक क्रमशः प्रतिभौतिक जगत् के प्रदेश की ओर प्रगति कर रहे हैं। यह भी सम्भव हो सकता है कि वे इतनी पर्याप्त प्रगति कर लें कि इस प्रतिभौतिक जगत् का विस्तृत विवरण जान सकें, जहाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् प्रमुख व्यक्ति के रूप में निवास करते हैं और जहाँ जीव उनके साथ रहते हैं तथा उनकी सेवा करते हैं। जो जीव भगवान् की सेवा करते हैं, वे गुण की दृष्टि से उनके समान हैं, किन्तु साथ ही सेवक के रूप में उनके अधीन रहते हैं। प्रतिभौतिक जगत् में अधीन और प्रमुख के बीच कोई भेद नहीं है — यह सम्बन्ध पूर्णता में है और भौतिकवाद के लेशमात्र से रहित है।\n\nभौतिक जगत् का स्वभाव विनाशकारी है। *भगवद्गीता* के अनुसार, भौतिकविज्ञानी की इस प्रस्थापना में कुछ आंशिक सत्य है कि जब भौतिक और प्रतिभौतिक जगत् संयोगवश टकराते हैं, तब उनका विनाश होता है। भौतिक जगत् प्रकृति के परिवर्तनशील गुणों की रचना है। ये गुण सत्त्व (सतोगुण), रजस् (रजोगुण) और तमस् (तमोगुण) के नाम से जाने जाते हैं। भौतिक जगत् की रचना रजोगुण द्वारा होती है, पालन सतोगुण द्वारा, और विनाश तमोगुण द्वारा। ये गुण भौतिक जगत् में सर्वव्यापक हैं, और इसी कारण प्रत्येक घण्टे, प्रत्येक मिनट, प्रत्येक क्षण समस्त भौतिक ब्रह्माण्ड में सृष्टि, पालन और विनाश की प्रक्रिया घटित होती रहती है। भौतिक ब्रह्माण्ड का सर्वोच्च ग्रह, ब्रह्मलोक, भी प्रकृति के इन गुणों के अधीन है, यद्यपि सतोगुण की प्रधानता के कारण उस ग्रह पर जीवन की अवधि 4,300,000 × 1,000 × 2 × 30 × 12 × 100 सौर वर्ष बताई जाती है। इस दीर्घ अवधि के होते हुए भी ब्रह्मलोक विनाश के अधीन है। यद्यपि पृथ्वी पर के जीवन की तुलना में ब्रह्मलोक पर जीवन अकल्पनीय रूप से दीर्घ है, तथापि अभौतिक जगतों के नित्य जीवन की तुलना में वह एक क्षणिक चमक मात्र है। फलस्वरूप *भगवद्गीता* के वक्ता, भगवान् श्रीकृष्ण, प्रतिभौतिक ब्रह्माण्ड के महत्त्व पर बल देते हैं, जो उनका धाम है।\n\nभगवान् श्रीकृष्ण उपदेश देते हैं कि भौतिक ब्रह्माण्ड के भीतर के समस्त ग्रह 4,300,000 × 1,000 × 2 × 30 × 12 × 100 सौर वर्षों के अन्त में विनष्ट हो जाते हैं। और इन भौतिक ग्रहों पर निवास करने वाले समस्त प्राणी भौतिक जगतों के विनाश के साथ ही भौतिक रूप से विनष्ट हो जाते हैं। तथापि जीव संवैधानिक रूप से एक प्रतिभौतिक कण है। किन्तु जब तक वह प्रतिभौतिक क्रियाकलापों के अनुशीलन द्वारा स्वयं को प्रतिभौतिक जगतों के प्रदेश तक ऊपर नहीं उठाता, तब तक वह भौतिक जगतों के विनाश के समय भौतिक रूप से विनष्ट हो जाता है और एक नए भौतिक ब्रह्माण्ड के पुनर्जन्म के साथ भौतिक रूप में पुनर्जन्म लेने के अधीन रहता है। दूसरे शब्दों में, वह बारम्बार होने वाले जन्म और मृत्यु के कष्टों के अधीन रहता है। केवल वे जीव, जो भौतिक जीवन की प्रकट अवस्था के दौरान पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की प्रेममयी सेवा को ग्रहण करते हैं, निःसन्देह भौतिक शरीर त्यागने के पश्चात् प्रतिभौतिक जगतों में स्थानान्तरित कर दिए जाते हैं। अमरत्व केवल उन्हीं को प्राप्त होता है, जो प्रतिभौतिक क्रियाकलापों के अभ्यास द्वारा भगवद्धाम लौटते हैं।\n\nये प्रतिभौतिक क्रियाकलाप क्या हैं? वे औषधियाँ हैं। उदाहरणार्थ, जब कोई मनुष्य रोगग्रस्त होता है, तब वह किसी वैद्य के पास जाता है, जो ऐसी औषधियाँ बताता है जो अन्ततः पीड़ित रोगी को रोगमुक्त कर देती हैं। इसी प्रकार, भौतिकतावादी रुग्ण है, और उसे किसी निपुण दिव्यवादी-वैद्य से परामर्श करना चाहिए। उसका रोग क्या है? वह बारम्बार होने वाले जन्म, मृत्यु, रोग और वृद्धावस्था की यातनाओं से पीड़ित है। एक बार जब वह स्वयं को \"भगवद्धाम-वापसी\" की चिकित्सा के अधीन रखने को सहमत हो जाता है, तब वह स्वयं को उस प्रतिभौतिक जगत् में स्थानान्तरित करने में समर्थ होता है, जहाँ जन्म और मृत्यु के स्थान पर नित्य जीवन है।\n\nभौतिक जगत् का विनाश दो प्रकार से होता है। आंशिक विनाश प्रत्येक 4,300,000 × 1,000 सौर वर्षों के अन्त में, अथवा ब्रह्मलोक के प्रत्येक दिवस के अन्त में होता है, जो भौतिक जगत् का सर्वोच्च ग्रह है। आंशिक विनाश के उस काल में ब्रह्मलोक जैसे सर्वोच्च ग्रहों का विनाश नहीं होता, किन्तु प्रत्येक 4,300,000 × 1,000 × 2 × 30 × 12 × 100 सौर वर्षों की अवधि के अन्त में समूचा विश्व-प्रकटीकरण उस प्रतिभौतिक शरीर में विलीन हो जाता है, जिससे भौतिक तत्त्व उद्भूत होते हैं, प्रकट होते हैं और विनाश के पश्चात् विलीन हो जाते हैं। प्रतिभौतिक जगत्, जो भौतिक आकाश से बहुत दूर है, कभी विनष्ट नहीं होता। वह भौतिक जगत् को अपने में अवशोषित कर लेता है। यह सम्भव है कि भौतिक और प्रतिभौतिक जगतों के बीच एक \"टकराव\" हो, जैसा वैज्ञानिकों ने सुझाया है, और कि भौतिक जगत् विनष्ट हो जाएँ, किन्तु प्रतिभौतिक जगतों का कोई विनाश नहीं होता। नित्य अस्तित्व में रहने वाला प्रतिभौतिक जगत् भौतिक वैज्ञानिक के लिए अप्रकट है। वह केवल इस सीमा तक इसकी जानकारी प्राप्त कर सकता है कि इसके अस्तित्व के सिद्धान्त भौतिक जगत् के गुणों के विपरीत हैं। प्रतिभौतिक ब्रह्माण्ड का पूर्ण विवरण केवल उन मुक्त प्रामाणिक पुरुषों के अमोघ स्रोत से जाना जा सकता है, जिन्होंने प्रतिभौतिक तत्त्व की रचना का भली-भाँति अनुभव किया है। यह सूचना पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विनम्र शिष्य द्वारा श्रवण-ग्रहण के माध्यम से प्राप्त होती है।\n\nइस प्रकार वैदिक ज्ञान भौतिक सृष्टि के प्रथम जीव ब्रह्मा के हृदय में प्रदान किया गया। यह ब्रह्मा ही थे जिन्होंने यह ज्ञान ऋषि नारद मुनि को सुनाया। इसी प्रकार, *भगवद्गीता* पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा सूर्य के अधिष्ठाता देवता विवस्वान् को कही गई थी, और जब गुरु-परम्परा की श्रवण-शृंखला खण्डित हो गई, तब भगवान् श्रीकृष्ण ने कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि में *भगवद्गीता* को अर्जुन को पुनः कहा। उस समय श्रीकृष्ण से दिव्य ज्ञान प्राप्त करने हेतु अर्जुन ने शिष्य एवं विद्यार्थी की भूमिका धारण की। संसार के स्थूल भौतिकतावादियों के मन में जो सम्भावित शंकाएँ हों, उन्हें दूर करने हेतु अर्जुन ने समस्त प्रासंगिक प्रश्न पूछे, और श्रीकृष्ण ने उत्तर इस प्रकार दिए कि कोई भी साधारण मनुष्य उन्हें समझ सके। केवल वे ही, जो भौतिक जगत् के मोह से मुग्ध हैं, भगवान् श्रीकृष्ण की प्रामाणिकता को स्वीकार नहीं कर पाते। प्रतिभौतिक जगत् का विस्तृत विवरण समझने से पूर्व मनुष्य को आचरण और हृदय में भली-भाँति शुद्ध हो जाना होगा। भक्तियोग एक विस्तृत वैज्ञानिक दिव्य क्रियाकलाप है, जिसका अभ्यास नवदीक्षित और पूर्ण योगी — दोनों कर सकते हैं।\n\nभौतिक जगत् प्रतिभौतिक जगत् का मात्र एक छाया-प्रतिनिधित्व है, और हृदय एवं आचरण में शुद्ध बुद्धिमान् मनुष्य *भगवद्गीता* के पाठ से प्रतिभौतिक जगत् का समस्त विवरण संक्षेप में सीख सकेंगे, और ये विवरण वास्तव में भौतिक विवरणों से कहीं अधिक विस्तृत हैं। मूल विवरण इस प्रकार हैं:\n\nप्रतिभौतिक जगत् के अधिष्ठाता देव श्रीकृष्ण हैं, जो अपने मूल व्यक्तित्व में तथा अपने अनेक पूर्ण विस्तारों में भी विद्यमान रहते हैं। इस व्यक्तित्व और उनके पूर्ण विस्तारों को केवल उन प्रतिभौतिक क्रियाकलापों द्वारा जाना जा सकता है, जो सामान्यतः भक्तियोग, अथवा भक्ति के नाम से ज्ञात हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परम सत्य हैं, और वे समूचे प्रतिभौतिक तत्त्व हैं। भौतिक तत्त्व के साथ-साथ प्रतिभौतिक तत्त्व भी उनके व्यक्तित्व से ही उद्भूत होता है। वे सम्पूर्ण वृक्ष के मूल हैं। जब किसी वृक्ष की जड़ में जल डाला जाता है, तब शाखाएँ और पत्ते स्वतः पोषित होते हैं। और इसी प्रकार, जब श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना की जाती है, तब भौतिक जगतों का समस्त विवरण आलोकित हो जाता है, और भक्त को भौतिक रीति से कार्य किए बिना ही उसका हृदय पोषित होता है। यही *भगवद्गीता* का रहस्य है।\n\nप्रतिभौतिक जगतों में प्रवेश करने की प्रक्रिया भौतिकतावादी प्रक्रियाओं से भिन्न है। व्यष्टि-जीव भौतिक जगत् में निवास करते हुए ही प्रतिभौतिक क्रियाकलापों का अभ्यास करके अति सरलता से प्रतिभौतिक जगत् में प्रवेश कर सकता है। किन्तु जो वास्तव में स्थूल भौतिकतावादी हैं, जो प्रायोगिक चिन्तन, मानसिक कल्पना और भौतिकतावादी विज्ञान के सीमित बल पर आश्रित रहते हैं, उन्हें प्रतिभौतिक जगतों में प्रवेश करने में महान् कठिनाई होती है। स्थूल भौतिकतावादी अन्तरिक्षयानों, उपग्रहों, राकेटों इत्यादि से प्रयत्न करके प्रतिभौतिक जगतों तक पहुँचने का यत्न कर सकता है, जिन्हें वह बाह्य अन्तरिक्ष में भेजता है, किन्तु ऐसे साधनों से वह भौतिक आकाश के उच्चतर प्रदेशों के भौतिक ग्रहों तक भी नहीं पहुँच सकता, फिर प्रतिभौतिक आकाश में स्थित उन ग्रहों की तो बात ही क्या, जो भौतिक ब्रह्माण्ड से कहीं परे है। यहाँ तक कि जिन योगियों ने योग-शक्तियों को पूर्णतः वश में कर लिया है, उन्हें भी उस प्रदेश में प्रवेश करने में महान् कठिनाई होती है। जो सिद्ध योगी योग-शक्तियों के अभ्यास द्वारा भौतिक शरीर के भीतर के प्रतिभौतिक कण को नियन्त्रित करते हैं, वे किसी निश्चित अनुकूल क्षण में इच्छानुसार अपने भौतिक शरीरों को त्याग सकते हैं और इस प्रकार उस विशिष्ट मार्ग से प्रतिभौतिक जगतों में प्रवेश कर सकते हैं, जो भौतिक और प्रतिभौतिक जगतों को जोड़ता है। यदि वे ऐसा कर सकने में किंचित् भी समर्थ हों, तो वे *भगवद्गीता* में दी गई विहित विधि के अनुसार आचरण करते हैं:\n\nजिन्होंने दिव्यता का अनुभव कर लिया है, वे उत्तरायण की अवधि के दौरान — अर्थात् जब सूर्य अपने उत्तरी पथ पर हो — अथवा उन शुभ क्षणों में, जिनमें अग्नि और तेज के देवता वातावरण को नियन्त्रित करते हैं, अपने भौतिक शरीरों को त्यागकर प्रतिभौतिक जगत् तक पहुँच सकते हैं।\n\nब्रह्माण्डीय क्रियाकलापों के प्रशासन में कार्य करने हेतु भिन्न-भिन्न देवता, अथवा सामर्थ्यवान् निर्देशक अधिकारी नियुक्त किए गए हैं। मूर्ख लोग, जो ब्रह्माण्डीय प्रबन्धन की जटिलताओं को देखने में असमर्थ हैं, इस विचार पर हँसते हैं कि अग्नि, वायु, विद्युत्, दिन, रात्रि इत्यादि का देवताओं द्वारा व्यक्तिगत प्रबन्धन होता है। किन्तु सिद्ध योगी जानते हैं कि भौतिक कार्यों के इन अदृश्य प्रशासकों को किस प्रकार सन्तुष्ट किया जाए, और इन प्रशासकों की सद्भावना का लाभ उठाते हुए, प्रतिभौतिक ब्रह्माण्ड में अथवा भौतिक आकाश के सर्वोच्च ग्रहों में प्रवेश हेतु आयोजित अनुकूल क्षणों में वे इच्छानुसार अपने भौतिक शरीरों को त्याग देते हैं। भौतिक जगत् के उच्चतर ग्रहों में योगी लाखों वर्षों तक अधिक सुखद और अधिक रमणीय जीवन का भोग कर सकते हैं, किन्तु उन उच्चतर ग्रहों का जीवन नित्य नहीं है। जो नित्य जीवन की इच्छा करते हैं, वे \"पृथ्वी\" नामक इस सातवीं-श्रेणी के ग्रह पर निवास करने वाले स्थूल भौतिकतावादियों से अदृश्य, ब्रह्माण्डीय कार्यों के देवता-प्रशासकों द्वारा रचित निश्चित अनुकूल क्षणों में योग-शक्तियों के माध्यम से प्रतिभौतिक ब्रह्माण्ड में प्रवेश करते हैं।\n\nजो योगी नहीं हैं, किन्तु जो यज्ञ, दान, तपस्या इत्यादि के पुण्य कर्मों के कारण किसी अनुकूल क्षण में मरते हैं, वे मृत्यु के पश्चात् उच्चतर ग्रहों तक उठ सकते हैं, किन्तु इस ग्रह [पृथ्वी] पर लौटने के अधीन रहते हैं। उनका प्रयाण धूम नामक काल में होता है, अर्थात् मास के अन्धकारमय, चन्द्रहीन पक्ष में, अथवा जब सूर्य अपने दक्षिणी पथ पर हो।\n\nसंक्षेप में, *भगवद्गीता* यह अनुशंसा करती है कि यदि कोई प्रतिभौतिक जगत् में प्रवेश करना चाहे, तो वह भक्ति, अथवा प्रतिभौतिक क्रियाकलापों के साधन को अपनाए। जो भी निपुण दिव्यवादी द्वारा विहित भक्ति के साधन को अपनाते हैं, वे प्रतिभौतिक जगत् में प्रवेश करने के अपने प्रयासों में कभी निराश नहीं होते। यद्यपि बाधाएँ अनेक हैं, तथापि भगवान् श्रीकृष्ण के भक्त दिव्य भक्तों द्वारा निर्दिष्ट मार्ग का दृढ़ता से अनुसरण करके उन्हें सरलता से पार कर सकते हैं। ऐसे भक्त, जो जीवन की यात्रा में भगवान् के प्रतिभौतिक राज्य की ओर अग्रसर यात्री हैं, कभी मोहित नहीं होते। जब कोई प्रतिभौतिक ब्रह्माण्ड में प्रवेश हेतु भक्ति के सुनिश्चित मार्ग को अपनाता है, तब वह न तो ठगा जाता है, न निराश होता है। मनुष्य उन समस्त फलों को, जो *वेदों* के अध्ययन, यज्ञों के अनुष्ठान, तपस्याओं के अभ्यास और दानों के अर्पण से व्युत्पन्न होते हैं, केवल भक्ति के एकपक्षीय अनुष्ठान द्वारा — जिसे तकनीकी रूप से भक्तियोग कहा जाता है — सरलता से प्राप्त कर सकता है।\n\nअतः भक्तियोग सबके लिए महान् रामबाण औषधि है, और इसे, विशेषतः इस कलियुग में, अभ्यास करने में सरल बना दिया गया है — स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा अपने सर्वाधिक उदात्त, उदार और दानशील अवतार भगवान् श्रीचैतन्य (1486-1534) के रूप में, जो बंगाल में प्रकट हुए और जिन्होंने समस्त भारत में संकीर्तन-आन्दोलन — भगवान् के नामों का गायन, नृत्य और कीर्तन — का प्रसार किया। भगवान् चैतन्य की कृपा से मनुष्य भक्तियोग के सिद्धान्तों को शीघ्रता से ग्रहण कर सकता है। इस प्रकार हृदय की समस्त शंकाएँ विलीन हो जाएँगी, भौतिक यातना की अग्नि शान्त हो जाएगी, और दिव्य आनन्द का आगमन होगा।\n\nब्रह्मसंहिता के पञ्चम अध्याय में उस विविध-वर्ण ग्रहमण्डल का वर्णन है, जो भौतिक जगत् के भीतर है। *भगवद्गीता* में भी यह संकेत किया गया है कि लाखों भौतिक ब्रह्माण्डों में विविध-वर्ण ग्रहमण्डल हैं, और कि ये समस्त ब्रह्माण्ड मिलकर भगवान् की सृजनात्मक ऊर्जा का मात्र एक अंश (एक चौथाई) ही हैं। भगवान् की सृजनात्मक ऊर्जा का अधिकांश (तीन चौथाई) उस आध्यात्मिक आकाश में प्रकट है, जो परव्योम अथवा वैकुण्ठलोक कहलाता है। ब्रह्मसंहिता और *भगवद्गीता* के ये उपदेश अन्ततः भौतिक वैज्ञानिक द्वारा तब पुष्ट हो सकते हैं, जब वह प्रतिभौतिक जगत् के अस्तित्व का अनुसन्धान करेगा।\n\nइसके अतिरिक्त, 21 फ़रवरी, 1960 की एक मास्को समाचार-विज्ञप्ति में बताया गया:\n\nरूस के सुप्रसिद्ध खगोलशास्त्र-प्राध्यापक बोरिस वोरोन्त्सोव-वेलियामिनोव ने कहा कि ब्रह्माण्ड में अवश्य ही अनन्त संख्या में ऐसे ग्रह होंगे, जिनमें विवेक-सम्पन्न प्राणी निवास करते हैं।\n\nरूसी खगोलशास्त्री का यह कथन ब्रह्मसंहिता में दी गई उस सूचना की पुष्टि करता है, जो कहती है:\n\nyasya prabhā prabhavato jagand-aṇḍa-koṭi-\n\nkoṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam\n\ntad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nब्रह्मसंहिता के इस उद्धरण के अनुसार, न केवल अनन्त संख्या में ग्रह हैं, जैसा रूसी खगोलशास्त्री ने पुष्ट किया, अपितु अनन्त संख्या में ब्रह्माण्ड भी हैं। ये समस्त अनन्त ब्रह्माण्ड, अपने भीतर अनन्त ग्रहों सहित, उस ब्रह्म-तेज पर तैर रहे हैं और उसी से उत्पन्न हुए हैं, जो महा-विष्णु के दिव्य शरीर से उद्भूत होता है, और जिनकी आराधना ब्रह्मा करते हैं — वे ब्रह्मा, जो उस ब्रह्माण्ड के अधिष्ठाता देवता हैं जिसमें हम निवास कर रहे हैं।\n\nरूसी खगोलशास्त्री यह भी पुष्ट करते हैं कि समस्त ग्रह — जिनका अनुमान दस करोड़ से कम नहीं है — आबाद हैं। ब्रह्मसंहिता में यह संकेत है कि अनन्त संख्या के प्रत्येक ब्रह्माण्ड में अनन्त संख्या में विविध-वर्ण ग्रह हैं।\n\nखगोलशास्त्री के मत का समर्थन जीवविज्ञानी प्रोफेसर व्लादिमीर अल्पातोव ने किया, जिन्होंने यह प्रतिपादित किया कि उपर्युक्त ग्रहों में से कुछ विकास की उस अवस्था तक पहुँच चुके हैं, जो पृथ्वी की अवस्था के अनुरूप है। मास्को से आई विज्ञप्ति आगे इस प्रकार चली:\n\nयह सम्भव है कि ऐसे ग्रहों पर पृथ्वी के समान ही जीवन फल-फूल रहा हो। रसायनशास्त्र के डॉक्टर निकोलाई झिरोव ने, ग्रहों पर वायुमण्डल की समस्या पर विचार करते हुए, यह बताया कि उदाहरण के लिए किसी मंगलवासी का शरीर निम्न ताप पर भी सामान्य अस्तित्व के अनुकूल भली-भाँति ढल सकता है। उन्होंने कहा कि उन्हें ऐसा प्रतीत होता है कि मंगल के वायुमण्डल की गैसीय संरचना उन प्राणियों के जीवन को बनाए रखने के लिए सर्वथा उपयुक्त है, जो उसके अनुकूल ढल चुके हैं।\n\nभिन्न-भिन्न प्रकार के ग्रहों में जीवों की अनुकूलन-क्षमता का वर्णन ब्रह्मसंहिता में विभूति-भिन्नम् के रूप में किया गया है, अर्थात् ब्रह्माण्डों के भीतर असंख्य ग्रहों में से प्रत्येक एक विशिष्ट प्रकार के वातावरण से सम्पन्न है, और वहाँ के जीव वातावरण की श्रेष्ठता अथवा निम्नता के अनुसार विज्ञान, मनोविज्ञान इत्यादि में उन्नत हैं। विभूति का अर्थ है \"विशिष्ट शक्ति\", और भिन्नम् का अर्थ है \"विविध\"। जो वैज्ञानिक यान्त्रिक साधनों से अन्य ग्रहों तक पहुँचने हेतु बाह्य अन्तरिक्ष का अन्वेषण करने का प्रयास कर रहे हैं, उन्हें यह अनुभव करना होगा कि पृथ्वी के वातावरण के अनुकूल बने जीव अन्य ग्रहों के वातावरण में अस्तित्व में नहीं रह सकते। ऐसी स्थिति में चन्द्रमा, सूर्य अथवा मंगल तक पहुँचने के मनुष्य के प्रयास उन ग्रहों पर व्याप्त भिन्न-भिन्न वातावरणों के कारण पूर्णतः निष्फल होंगे। किन्तु व्यष्टि-रूप से मनुष्य अपने इच्छित किसी भी ग्रह पर जाने का प्रयास कर सकता है, यद्यपि यह केवल मन में मनोवैज्ञानिक परिवर्तनों द्वारा ही सम्भव है। मन भौतिक शरीर का केन्द्रक है। भौतिक शरीर की क्रमिक विकासात्मक प्रगति मन के भीतर मनोवैज्ञानिक परिवर्तनों पर निर्भर करती है। कीड़े के शरीर-गठन का तितली के शरीर में परिवर्तन तथा, आधुनिक चिकित्सा-विज्ञान में, मनुष्य के शरीर का स्त्री के शरीर में (अथवा इसके विपरीत) रूपान्तरण — ये कमोबेश मनोवैज्ञानिक परिवर्तनों पर निर्भर हैं।\n\n*भगवद्गीता* में कहा गया है कि यदि कोई मनुष्य मृत्यु के समय अपने मन को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के रूप पर एकाग्र करता है, और ऐसा करते हुए अपना शरीर त्याग देता है, तो वह तत्क्षण प्रतिभौतिक जगत् के आध्यात्मिक अस्तित्व में प्रवेश कर जाता है। इसका अर्थ है कि जो भी मनुष्य भक्ति के विहित नियमों के अनुष्ठान द्वारा अपने मन को पदार्थ से हटाकर भगवान् के आध्यात्मिक रूप की ओर मोड़ने का अभ्यास करता है, वह प्रतिभौतिक आकाश में, भगवद्धाम को सरलता से प्राप्त कर सकता है। और इसमें कोई सन्देह नहीं है।\n\nऔर इसी प्रकार, यदि कोई भौतिक आकाश के किसी अन्य ग्रह में प्रवेश करना चाहे, तो वह वर्तमान शरीर त्यागने के तुरन्त पश्चात् (अर्थात् मृत्यु के पश्चात्) वहाँ जा सकता है। अतः यदि कोई चन्द्रमा, सूर्य अथवा मंगल पर जाना चाहे, तो वह उस प्रयोजन हेतु कर्म करके ऐसा कर सकता है। *भगवद्गीता* इस कथन की पुष्टि निम्नलिखित शब्दों में करती है:\n\nमनुष्य मृत्यु के समय जिस पर ध्यान करता है, और उसी के चिन्तन में लीन होकर अपना शरीर त्यागता है, उसी विशिष्ट वस्तु को वह मृत्यु के पश्चात् प्राप्त करता है।\n\nमहाराज भरत ने, घोर तपस्याओं के जीवन के बावजूद, अपनी मृत्यु के समय एक मृग का चिन्तन किया और इस प्रकार मृत्यु के पश्चात् मृग बन गए। तथापि उन्होंने अपने पूर्व जीवन की स्पष्ट चेतना बनाए रखी और अपनी भूल को समझ लिया। यह समझना महत्त्वपूर्ण है कि मनुष्य के मृत्यु के समय के विचार उन वास्तविक कर्मों से प्रभावित होते हैं, जिन्हें वह अपने जीवन के दौरान करता है।\n\n*श्रीमद्भागवत* में (तृतीय स्कन्ध, बत्तीसवाँ अध्याय) चन्द्रमा में प्रवेश करने की प्रक्रिया का वर्णन इस प्रकार किया गया है:\n\nभौतिकतावादी मन वाले मनुष्य, जिन्हें भगवद्धाम की कोई जानकारी नहीं है, सदैव धन, यश और प्रशंसा के भौतिक अर्जन के पीछे पागल रहते हैं। ऐसे मनुष्य अपनी आत्म-तुष्टि हेतु अपनी विशेष परिवार-इकाई के उत्तरोत्तर कल्याण में रुचि रखते हैं और इसी कारण सामाजिक एवं राष्ट्रीय कल्याण की प्रगति में भी रुचि रखते हैं। ये मनुष्य भौतिक क्रियाकलापों द्वारा अपने इच्छित लक्ष्यों को प्राप्त करते हैं। वे यान्त्रिक रूप से विहित कर्तव्यों के कर्मकाण्डात्मक निर्वाह में संलग्न रहते हैं और फलस्वरूप प्रकट शास्त्रों द्वारा विहित यज्ञों के अनुष्ठान से पितरों, अथवा दिवंगत पूर्वजों को, तथा नियन्ता देवताओं को सन्तुष्ट करने की ओर प्रवृत्त रहते हैं। यज्ञों और कर्मकाण्डात्मक अनुष्ठानों के ऐसे कर्मों के व्यसनी ऐसे जीव मृत्यु के पश्चात् चन्द्रमा में प्रवेश करते हैं। जब इस प्रकार किसी को चन्द्रमा तक पदोन्नत किया जाता है, तब उसे सोम-रस, अर्थात् एक दिव्य पेय, का पान करने की क्षमता प्राप्त होती है। चन्द्रमा एक ऐसा स्थान है जहाँ देवता चन्द्र अधिष्ठाता देव हैं। वहाँ का वातावरण और जीवन की सुख-सुविधाएँ यहाँ पृथ्वी की अपेक्षा कहीं अधिक सुखद और लाभप्रद हैं। चन्द्रमा पर पहुँचने के पश्चात्, यदि कोई जीव श्रेष्ठतर ग्रहों में पदोन्नति का अवसर नहीं उठाता, तो वह अधोगति को प्राप्त होता है और उसे पृथ्वी अथवा किसी ऐसे ही ग्रह पर लौटने को विवश होना पड़ता है। तथापि भौतिकतावादी व्यक्ति, यद्यपि वे सर्वोच्च ग्रहमण्डल तक पहुँच जाएँ, तो भी विश्व-प्रकटीकरण के प्रलय के समय निश्चय ही विनष्ट हो जाते हैं।\n\nजहाँ तक आध्यात्मिक आकाश के ग्रहमण्डल का प्रश्न है, परव्योम में असंख्य वैकुण्ठ ग्रह हैं। वैकुण्ठ आध्यात्मिक ग्रह हैं, जो भगवान् की अन्तरंगा शक्ति के प्रकटीकरण हैं, और भौतिक आकाश के भौतिक ग्रहों (बहिरंगा ऊर्जा) से इन ग्रहों का अनुपात तीन और एक का है। अतः अभागा भौतिकतावादी एक ऐसे ग्रह पर राजनीतिक समायोजन करने में व्यस्त है, जो भगवान् की सृष्टि में सर्वाधिक तुच्छ है। इस पृथ्वी ग्रह की तो बात ही क्या, आकाशगंगाओं में फैले असंख्य ग्रहों सहित समूचा ब्रह्माण्ड सरसों के बीजों से भरे थैले में एक सरसों के दाने के समान है। किन्तु अभागा भौतिकतावादी यहाँ सुखपूर्वक रहने की योजनाएँ बनाता है और इस प्रकार अपनी मूल्यवान् मानव-ऊर्जा को ऐसी वस्तु में नष्ट कर देता है, जो विफलता के लिए अभिशप्त है। व्यावसायिक कल्पनाओं में अपना समय नष्ट करने के स्थान पर वह सादा जीवन और उच्च आध्यात्मिक चिन्तन के जीवन की खोज कर सकता था और इस प्रकार स्वयं को निरन्तर भौतिकतावादी अशान्ति से बचा सकता था।\n\nयदि कोई भौतिकतावादी विकसित भौतिक सुविधाओं का भोग करना भी चाहे, तो वह स्वयं को ऐसे ग्रहों पर स्थानान्तरित कर सकता है, जहाँ वह पृथ्वी ग्रह पर उपलब्ध भौतिक सुखों की अपेक्षा कहीं अधिक उन्नत भौतिक सुखों का अनुभव कर सकता है। किन्तु सर्वोत्तम योजना यह है कि मनुष्य शरीर त्यागने के पश्चात् आध्यात्मिक आकाश को लौटने हेतु स्वयं को तैयार करे। तथापि यदि कोई भौतिक सुविधाओं का भोग करने पर ही उद्यत है, तो वह योग-शक्तियों का प्रयोग करके स्वयं को भौतिक आकाश के अन्य ग्रहों पर स्थानान्तरित कर सकता है। अन्तरिक्षयात्रियों के क्रीड़ापूर्ण अन्तरिक्षयान बालकोचित मनोरंजन मात्र हैं और इस प्रयोजन के लिए किसी काम के नहीं हैं।\n\nअष्टांग-योग की पद्धति भी भौतिकतावादी है, क्योंकि वह मनुष्य को भौतिक शरीर के भीतर वायु की गति को नियन्त्रित करना सिखाती है। आध्यात्मिक स्फुलिंग, आत्मा, शरीर के भीतर वायु पर तैरती है, और श्वास का भीतर लेना तथा बाहर छोड़ना उस वायु की तरंगें हैं, जिनमें आत्मा समाहित है। अतः योग की पद्धति इस वायु को उदर से नाभि तक, वक्ष से कण्ठास्थि तक, और वहाँ से नेत्र-गोलकों तक, और वहाँ से अनुमस्तिष्क तक, और वहाँ से किसी भी इच्छित ग्रह तक स्थानान्तरित करके नियन्त्रित करने की एक भौतिकतावादी कला है। भौतिक वैज्ञानिक वायु और प्रकाश के वेग का विचार करता है, किन्तु उसे मन और बुद्धि के वेग की कोई जानकारी नहीं है। हमें मन के वेग का कुछ सीमित अनुभव है, क्योंकि एक क्षण में हम अपने मन को लाखों मील दूर के स्थानों पर स्थानान्तरित कर सकते हैं। बुद्धि और भी सूक्ष्म है। बुद्धि से भी सूक्ष्मतर आत्मा है, जो मन और बुद्धि के समान पदार्थ नहीं है, अपितु आत्मा, अथवा प्रतिपदार्थ है। आत्मा बुद्धि से लाखों गुना अधिक सूक्ष्म और अधिक सामर्थ्यवान् है। अतः हम एक ग्रह से दूसरे ग्रह तक की यात्रा में आत्मा के वेग की केवल कल्पना ही कर सकते हैं। कहने की आवश्यकता नहीं कि आत्मा अपने ही बल से यात्रा करती है, न कि किसी प्रकार के भौतिक वाहन की सहायता से।\n\nखाने, सोने, डरने और इन्द्रिय-तृप्ति की पाशविक सभ्यता ने आधुनिक मनुष्य को यह भुलाकर पथभ्रष्ट कर दिया है कि उसके पास कितनी सामर्थ्यवान् आत्मा है। जैसा हम पहले ही वर्णन कर चुके हैं, आत्मा एक आध्यात्मिक स्फुलिंग है, जो सूर्य, चन्द्रमा अथवा विद्युत् की अपेक्षा अनेक-अनेक गुना अधिक प्रकाशमान, देदीप्यमान और सामर्थ्यवान् है। जब मनुष्य अपनी आत्मा के साथ अपनी वास्तविक पहचान का अनुभव नहीं करता, तब मानव जीवन व्यर्थ हो जाता है। भगवान् चैतन्य इस प्रकार की पथभ्रष्ट करने वाली सभ्यता से मनुष्य को बचाने हेतु अपने शिष्य नित्यानन्द के साथ प्रकट हुए।\n\n*श्रीमद्भागवत* यह भी वर्णन करता है कि योगी किस प्रकार ब्रह्माण्ड के समस्त ग्रहों तक यात्रा कर सकते हैं। जब जीवनी-शक्ति को अनुमस्तिष्क तक उठाया जाता है, तब इस शक्ति के नेत्रों, नासिका, कानों इत्यादि से फूट निकलने की पूरी सम्भावना रहती है, क्योंकि ये वे स्थान हैं जो जीवनी-शक्ति की सातवीं कक्षा के रूप में जाने जाते हैं। किन्तु योगी वायु के पूर्ण अवरोधन द्वारा इन छिद्रों को बन्द कर सकते हैं। तब योगी जीवनी-शक्ति को मध्य स्थिति में, अर्थात् भ्रूमध्य में, एकाग्र करता है। इस स्थिति में योगी उस ग्रह का चिन्तन कर सकता है, जिसमें वह शरीर त्यागने के पश्चात् प्रवेश करना चाहता है। तब वह यह निर्णय कर सकता है कि वह दिव्य वैकुण्ठों में, श्रीकृष्ण के धाम में जाना चाहता है — जहाँ से उसे भौतिक जगत् में उतरने की आवश्यकता नहीं रहेगी — अथवा भौतिक ब्रह्माण्ड के उच्चतर ग्रहों की यात्रा करना चाहता है। सिद्ध योगी इनमें से कुछ भी करने के लिए स्वतन्त्र है।\n\nउस सिद्ध योगी के लिए, जिसने पूर्ण चेतना में अपना शरीर त्यागने की विधि में सफलता प्राप्त कर ली है, एक ग्रह से दूसरे ग्रह तक स्थानान्तरण उतना ही सरल है, जितना किसी साधारण मनुष्य का परचून की दुकान तक चलकर जाना। जैसा पहले ही चर्चा की जा चुकी है, भौतिक शरीर आध्यात्मिक आत्मा का मात्र एक आवरण है। मन और बुद्धि भीतरी आवरण हैं, और पृथ्वी, जल, वायु इत्यादि का स्थूल शरीर आत्मा का ऊपरी आवरण है। ऐसी स्थिति में, कोई भी उन्नत आत्मा, जिसने योग-विधि द्वारा स्वयं का अनुभव कर लिया है, जो पदार्थ और आत्मा के बीच का सम्बन्ध जानती है, आत्मा के स्थूल वस्त्र को पूर्ण व्यवस्था में और अपनी इच्छानुसार त्याग सकती है। भगवान् की कृपा से हमें पूर्ण स्वतन्त्रता प्राप्त है। चूँकि भगवान् हम पर कृपालु हैं, अतः हम कहीं भी निवास कर सकते हैं — चाहे आध्यात्मिक आकाश में, चाहे भौतिक आकाश में, अपने इच्छित किसी भी ग्रह पर। किन्तु इस स्वतन्त्रता का दुरुपयोग मनुष्य को भौतिक जगत् में गिरा देता है और बद्ध जीवन के त्रिविध कष्टों का भोग कराता है। आत्मा के स्वयं के चुनाव के कारण भौतिक जगत् में दुःखमय जीवन जीने का सुन्दर चित्रण मिल्टन ने *Paradise Lost* में किया है। इसी प्रकार, अपने चुनाव से आत्मा स्वर्ग को पुनः प्राप्त कर सकती है और अपने घर, भगवद्धाम वापस लौट सकती है।\n\nमृत्यु के उस संकटपूर्ण समय में, मनुष्य जीवनी-शक्ति को दोनों भौंहों के बीच रख सकता है और यह निर्णय कर सकता है कि वह कहाँ जाना चाहता है। यदि वह भौतिक जगत् से किसी भी प्रकार का सम्बन्ध बनाए रखने में अनिच्छुक है, तो वह एक सेकण्ड से भी कम समय में दिव्य वैकुण्ठ तक पहुँच सकता है और वहाँ पूर्णतः अपने आध्यात्मिक शरीर में प्रकट हो सकता है, जो आध्यात्मिक वातावरण में उसके लिए उपयुक्त होगा। उसे केवल यह इच्छा करनी होती है कि वह भौतिक जगत् को सूक्ष्म और स्थूल दोनों रूपों में त्याग दे, और तब जीवनी-शक्ति को कपाल के सर्वोच्च भाग तक ले जाए और शरीर को कपाल के उस छिद्र से त्याग दे, जिसे ब्रह्म-रन्ध्र कहा जाता है। यही योग के अभ्यास में सर्वोच्च पूर्णता है।\n\nस्वभावतः मनुष्य स्वतन्त्र इच्छा से सम्पन्न है, और ऐसी स्थिति में यदि वह भौतिक जगत् से स्वयं को मुक्त नहीं करना चाहता, तो वह ब्रह्म-पद (ब्रह्मा के पद का अधिग्रहण) के जीवन का भोग कर सकता है और सिद्धलोक की यात्रा कर सकता है — उन भौतिक रूप से सिद्ध प्राणियों के ग्रहों की, जिनमें गुरुत्व, अन्तरिक्ष, समय इत्यादि को नियन्त्रित करने की पूर्ण क्षमताएँ हैं। भौतिक ब्रह्माण्ड के इन उच्चतर ग्रहों की यात्रा करने हेतु मनुष्य को अपने मन और बुद्धि (सूक्ष्मतर पदार्थ) को त्यागने की आवश्यकता नहीं होती, अपितु उसे केवल स्थूलतर पदार्थ (भौतिक शरीर) को ही त्यागना होता है।\n\nमनुष्य-निर्मित उपग्रह और यान्त्रिक अन्तरिक्ष-वाहन मनुष्यों को बाह्य अन्तरिक्ष के ग्रहों तक कभी नहीं ले जा सकेंगे। मनुष्य चन्द्रमा तक की अपनी बहु-प्रचारित यात्राओं पर भी नहीं जा सकते, क्योंकि, जैसा हम पहले ही कह चुके हैं, ऐसे उच्चतर ग्रहों का वातावरण यहाँ पृथ्वी के वातावरण से भिन्न है। प्रत्येक ग्रह का अपना विशिष्ट वातावरण है, और यदि कोई भौतिक ब्रह्माण्ड के भीतर किसी विशेष ग्रह की यात्रा करना चाहे, तो उसे ठीक उस ग्रह की जलवायवीय अवस्था के अनुकूल बना एक भौतिक शरीर धारण करना होगा। उदाहरणार्थ, यदि कोई भारत से यूरोप जाना चाहे, जहाँ की जलवायवीय अवस्था भिन्न है, तो उसे तदनुसार अपना वस्त्र बदलना होगा। इसी प्रकार, यदि कोई वैकुण्ठ के दिव्य ग्रहों पर जाना चाहे, तो शरीर का पूर्ण परिवर्तन आवश्यक है।\n\nयदि कोई उच्चतर भौतिक ग्रहों पर जाना चाहे, तो वह मन, बुद्धि और अहंकार का अपना सूक्ष्मतर वस्त्र रख सकता है, किन्तु उसे पृथ्वी, जल, अग्नि इत्यादि से बने अपने स्थूल वस्त्र (शरीर) को त्यागना होता है। किन्तु जब कोई दिव्य ग्रह पर जाता है, तब सूक्ष्म और स्थूल दोनों शरीरों को बदलना आवश्यक होता है, क्योंकि मनुष्य को पूर्णतः आध्यात्मिक रूप में ही आध्यात्मिक आकाश तक पहुँचना होता है। वस्त्र का यह परिवर्तन मृत्यु के समय स्वतः घटित होगा, यदि मनुष्य ऐसी इच्छा करे। किन्तु यह इच्छा मृत्यु के समय तभी सम्भव है, जब इस इच्छा का अनुशीलन जीवन के दौरान किया गया हो। जहाँ मनुष्य का खजाना है, वहीं उसका हृदय भी है। जब मनुष्य भक्ति का अभ्यास करता है, तब वह भगवद्धाम के लिए एक इच्छा का अनुशीलन करता है। निम्नलिखित विवरण एक सामान्य अभ्यास की रूपरेखा प्रस्तुत करते हैं, जिसके द्वारा मनुष्य स्वयं को वैकुण्ठ (प्रतिभौतिक) ग्रहों की सरल यात्रा हेतु तैयार कर सकता है, जहाँ जीवन जन्म, वृद्धावस्था, रोग और मृत्यु से मुक्त है।\n\nसामान्य अभ्यास (सकारात्मक कार्य):\n\n1. गम्भीर साधक को वैज्ञानिक रूप से प्रशिक्षित होने हेतु एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु को अवश्य स्वीकार करना चाहिए। चूँकि इन्द्रियाँ भौतिक हैं, अतः उनके द्वारा दिव्यता का अनुभव करना तनिक भी सम्भव नहीं है। अतः आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में विहित विधि द्वारा इन्द्रियों को आध्यात्मिक बनाना होगा।\n\n2. जब विद्यार्थी एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु का चयन कर ले, तब उसे उनसे यथोचित दीक्षा अवश्य लेनी चाहिए। यह आध्यात्मिक प्रशिक्षण के आरम्भ को चिह्नित करती है।\n\n3. साधक को आध्यात्मिक गुरु को हर प्रकार से सन्तुष्ट करने हेतु तैयार रहना चाहिए। एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु, जो आध्यात्मिक विज्ञान की विधियों से भली-भाँति परिचित हो, *भगवद्गीता*, वेदान्त, *श्रीमद्भागवत* और *उपनिषदों* जैसे आध्यात्मिक शास्त्रों में विद्वान् हो, और जो एक ऐसी आत्म-साक्षात्कृत आत्मा भी हो जिसने परमेश्वर के साथ एक मूर्त सम्बन्ध स्थापित कर लिया हो, वही वह पारदर्शी माध्यम है जिसके द्वारा इच्छुक साधक वैकुण्ठों के मार्ग की ओर अग्रसर किया जाता है। आध्यात्मिक गुरु को समस्त दृष्टियों से सन्तुष्ट करना चाहिए, क्योंकि केवल उनकी शुभकामनाओं से ही साधक इस मार्ग पर अद्भुत प्रगति कर सकता है।\n\n4. बुद्धिमान् साधक अपने मार्ग को समस्त अनिश्चितताओं से स्वच्छ करने हेतु आध्यात्मिक गुरु के समक्ष बुद्धिमत्तापूर्ण प्रश्न रखता है। आध्यात्मिक गुरु मार्ग दिखाते हैं, मनमाने ढंग से नहीं, अपितु उन प्रामाणिक पुरुषों के सिद्धान्तों के अनुसार, जिन्होंने वास्तव में इस मार्ग को पार किया है। इन प्रामाणिक पुरुषों के नाम शास्त्रों में प्रकट हैं, और मनुष्य को केवल आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में उनका अनुसरण करना होता है। आध्यात्मिक गुरु प्रामाणिक पुरुषों के मार्ग से कभी विचलित नहीं होते।\n\n5. साधक को सदैव उन महान् ऋषियों के पदचिह्नों पर चलने का प्रयास करना चाहिए, जिन्होंने इस विधि का अभ्यास किया और सफलता प्राप्त की। इसे जीवन का आदर्श-वाक्य मान लेना चाहिए। मनुष्य को उनका ऊपरी अनुकरण नहीं करना चाहिए, अपितु विशेष काल और परिस्थितियों के अनुसार उनका निष्ठापूर्वक अनुसरण करना चाहिए।\n\n6. साधक को प्रामाणिक पुस्तकों में निहित उपदेशों के अनुसार अपनी आदतों को बदलने हेतु तैयार रहना चाहिए, और भगवान् की प्रसन्नता हेतु उसे अर्जुन के उदाहरण का अनुसरण करते हुए इन्द्रियतृप्ति और इन्द्रिय-निग्रह — दोनों को त्यागने हेतु तैयार रहना चाहिए।\n\n7. साधक को आध्यात्मिक वातावरण में निवास करना चाहिए।\n\n8. उसे केवल निर्वाह के लिए जितना धन पर्याप्त हो, उतने से सन्तुष्ट रहना चाहिए। उसे स्वयं को सादगी से बनाए रखने हेतु आवश्यक धन से अधिक धन संचित करने का प्रयास नहीं करना चाहिए।\n\n9. उसे उपवास की तिथियों का पालन करना चाहिए, जैसे शुक्ल और कृष्ण पक्ष की एकादशी।\n\n10. उसे बरगद के वृक्ष, गौ, विद्वान् ब्राह्मण और भक्त के प्रति आदर प्रदर्शित करना चाहिए।\n\nये भक्ति के मार्ग की ओर प्रथम सोपान हैं। क्रमशः मनुष्य को अन्य मदों को अपनाना होता है, जो स्वभाव से निषेधात्मक हैं:\n\n11. मनुष्य को भक्ति के निर्वाह में और पवित्र नामों के कीर्तन में अपराधों से बचना चाहिए।\n\n12. उसे अभक्तों के साथ विस्तृत संगति से बचना चाहिए।\n\n13. उसे असीमित शिष्य नहीं बनाने चाहिए। इसका अर्थ है कि जो साधक प्रथम बारह मदों का सफलतापूर्वक पालन कर ले, वह भी स्वयं एक आध्यात्मिक गुरु बन सकता है, ठीक जैसे एक विद्यार्थी सीमित संख्या में शिष्यों के साथ कक्षा में निरीक्षक बन जाता है।\n\n14. उसे केवल पुस्तकों के कथनों को उद्धृत करके स्वयं को अत्यन्त विद्वान् मनुष्य के रूप में प्रस्तुत नहीं करना चाहिए। उसे आवश्यक पुस्तकों का ठोस ज्ञान होना चाहिए, अन्य पुस्तकों के अनावश्यक ज्ञान के बिना।\n\n15. उपर्युक्त चौदह मदों का नियमित एवं सफल अभ्यास साधक को भौतिक हानि और लाभ की महान् कसौटियों के बीच भी मानसिक सन्तुलन बनाए रखने में समर्थ करेगा।\n\n16. अगली अवस्था में साधक शोक और मोह से ग्रस्त नहीं होता।\n\n17. वह न तो दूसरे की धर्म अथवा उपासना की पद्धति का उपहास करता है, न ही वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अथवा उनके भक्तों का उपहास करता है।\n\n18. वह भगवान् अथवा उनके भक्तों के विरुद्ध निन्दा को कभी सहन नहीं करता।\n\n19. उसे स्त्री और पुरुष के बीच के सम्बन्ध से सम्बन्धित विषयों की चर्चा में लिप्त नहीं होना चाहिए; न ही उसे दूसरों के पारिवारिक मामलों से सम्बन्धित व्यर्थ विषयों में संलग्न होना चाहिए।\n\n20. उसे अन्य जीवों को — चाहे वे कोई भी हों — न तो शरीर में, न मन में पीड़ा पहुँचानी चाहिए।\n\nउपर्युक्त बीस मदों में से प्रथम तीन सकारात्मक मद गम्भीर साधक के लिए अनिवार्य और सर्वाधिक आवश्यक हैं।\n\nगम्भीर साधक द्वारा पालन किए जाने योग्य चौवालीस अन्य मद हैं, किन्तु भगवान् चैतन्य ने पाँच को सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण के रूप में चुना है। ये नागरिक जीवन की वर्तमान अवस्थाओं को देखते हुए चुने गए थे। वे इस प्रकार हैं:\n\n1. मनुष्य को भक्तगण की संगति करनी चाहिए। भक्तगण की संगति इस प्रकार सम्भव होती है — उन्हें ध्यानपूर्वक सुनकर, उनसे प्रासंगिक प्रश्न पूछकर, उन्हें भोजन अर्पित करके तथा उनसे भोजन ग्रहण करके, और उन्हें दान देकर तथा वे जो कुछ अर्पित करें उसे स्वीकार करके।\n\n2. मनुष्य को सर्वत्र, सब परिस्थितियों में, भगवान् के पवित्र नाम का जप करना चाहिए। भगवान् के नाम का जप साक्षात्कार की एक सरल एवं अल्प-व्ययी विधि है। मनुष्य भगवान् के अगणित नामों में से किसी का भी, किसी भी समय जप कर सकता है। उसे अपराधों से बचने का प्रयत्न करना चाहिए। दिव्य नामों के जप के समय जो दस अपराध मनुष्य से हो सकते हैं, उनसे यथासम्भव बचना चाहिए; किन्तु किसी भी स्थिति में मनुष्य को सर्वदा भगवान् के पवित्र नामों का जप करने का प्रयत्न करना चाहिए।\n\n3. मनुष्य को *श्रीमद्भागवत* में वर्णित दिव्य विषयों का श्रवण करना चाहिए। यह श्रवण प्रामाणिक भक्तगण के मंचीय प्रवचनों तथा *भागवत* के अधिकृत अनुवादों के माध्यम से सम्भव होता है।\n\n4. मनुष्य को अपना घर मथुरा में बनाना चाहिए, जो भगवान् श्रीकृष्ण की जन्मभूमि है। अथवा वह अपने घर को मथुरा के समान ही उत्तम बना सकता है — आध्यात्मिक गुरु से उचित दीक्षा लेने के पश्चात् भगवान् के विग्रह की स्थापना करके, जिसकी आराधना परिवार के समस्त सदस्य करें।\n\n5. मनुष्य को स्थापित विग्रह की आराधना ध्यान एवं भक्ति के साथ करनी चाहिए, जिससे उसके घर का सम्पूर्ण वातावरण भगवान् के धाम का प्रतिरूप बन जाए। यह आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन से सम्भव होता है, जो इस दिव्य कला को जानते हैं और साधक को उचित विधि दिखा सकते हैं।\n\nउपर्युक्त पाँच अंगों को संसार के किसी भी भाग में कोई भी मनुष्य अपना सकता है। इस प्रकार कोई भी व्यक्ति अपने घर लौटने, भगवद्धाम वापस जाने के लिए, उस सरल विधि से अपने को तैयार कर सकता है, जिसे भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु जैसे अधिकारियों ने मान्यता दी है — जिन्होंने इस युग की पतित आत्माओं के उद्धार के लिए विशेष रूप से अवतार लिया।\n\nइस विषय पर अधिक विस्तार के लिए मनुष्य को *भक्ति-रसामृत-सिन्धु* जैसे ग्रन्थों का अध्ययन करना चाहिए, जिसका हमने *द नेक्टर ऑफ़ डिवोशन* शीर्षक से एक अंग्रेज़ी सार-अध्ययन प्रस्तुत किया है।\n\nस्वयं को आध्यात्मिक आकाश में स्थानान्तरित करने की समूची प्रक्रिया में आत्मा के स्थूल एवं सूक्ष्म आवरणों की भौतिक रचना को क्रमशः विलीन करना सम्मिलित है। उपर्युक्त भक्ति-क्रियाओं के पाँचों अंग आध्यात्मिक दृष्टि से इतने प्रबल हैं कि किसी भक्त द्वारा, प्रारम्भिक अवस्था में भी, उनका सम्पादन निष्ठावान् साधक को शीघ्र ही भाव की अवस्था (ईश्वर-प्रेम से ठीक पूर्व की अवस्था) तक, अथवा आध्यात्मिक स्तर पर उस भावोद्रेक तक पहुँचा सकता है, जो मानसिक एवं बौद्धिक व्यापारों से परे दिव्य है। भाव अर्थात् ईश्वर-प्रेम में पूर्ण तल्लीनता मनुष्य को इस योग्य बना देती है कि भौतिक देहरूपी कलेवर त्यागते ही उसे आध्यात्मिक आकाश में स्थानान्तरित कर दिया जाए। किसी भक्त में ईश्वर-प्रेम की पूर्णता वस्तुतः उसे आध्यात्मिक स्तर पर स्थित कर देती है, भले ही वह अब भी स्थूल भौतिक शरीर धारण किए रहे। वह उस तप्त लोहे के समान हो जाता है, जो अग्नि के सम्पर्क में आने पर वस्तुतः लोहा नहीं रह जाता और अग्नि के समान आचरण करता है। ये बातें भगवान् की अगम्य एवं अचिन्त्य ऊर्जा से सम्भव होती हैं, जिसका आकलन करने का सामर्थ्य भौतिक विज्ञान में नहीं है। अतः मनुष्य को परम श्रद्धा के साथ भक्ति में संलग्न होना चाहिए, और अपनी श्रद्धा को दृढ़ करने के लिए उसे भगवान् के आदर्श भक्तगण की संगति ढूँढ़नी चाहिए — सम्भव हो तो व्यक्तिगत संगति से, अन्यथा उनके स्मरण से। यह संगति मनुष्य को भगवान् की वास्तविक भक्ति विकसित करने में सहायता करेगी, जो समस्त भौतिक आशंकाओं को बिजली की कौंध के समान विलुप्त कर देगी। आध्यात्मिक साक्षात्कार की इन समस्त भिन्न-भिन्न अवस्थाओं की अनुभूति साधक को स्वयं होगी, और इससे उसमें यह दृढ़ विश्वास उत्पन्न होगा कि वह आध्यात्मिक आकाश की ओर सकारात्मक प्रगति कर रहा है। तत्पश्चात् वह भगवान् तथा उनके धाम के प्रति निष्ठापूर्वक आसक्त हो जाएगा। ईश्वर-प्रेम के विकास की क्रमिक प्रक्रिया ऐसी ही है, जो मानव-जीवन की प्रमुख आवश्यकता है।\n\nइतिहास में ऐसे महापुरुषों के उदाहरण मिलते हैं — ऋषियों तथा राजाओं सहित — जिन्होंने इस प्रक्रिया से पूर्णता प्राप्त की। उनमें से कुछ ने तो श्रद्धा एवं धैर्य के साथ भक्ति के एकमात्र अंग का अनुसरण करके भी सफलता प्राप्त की। इनमें से कुछ महापुरुषों की सूची नीचे दी गई है।\n\n1. सम्राट् परीक्षित ने श्री शुकदेव गोस्वामी जैसे अधिकारी से श्रवण मात्र से आध्यात्मिक स्तर प्राप्त किया।\n\n2. श्री शुकदेव गोस्वामी ने वही स्तर केवल उस दिव्य सन्देश के शब्दशः पाठ से प्राप्त किया, जो उन्हें अपने महान् पिता श्री व्यासदेव से प्राप्त हुआ था।\n\n3. सम्राट् प्रह्लाद ने महान् सन्त एवं भक्त श्री नारद मुनि द्वारा दिए गए उपदेशों के अनुसरण में भगवान् का निरन्तर स्मरण करके आध्यात्मिक सफलता प्राप्त की।\n\n4. लक्ष्मीजी, सौभाग्य की देवी, ने केवल भगवान् के चरणकमलों के समीप बैठकर तथा उनकी सेवा करके सफलता प्राप्त की।\n\n5. राजा पृथु ने केवल भगवान् की आराधना करके सफलता प्राप्त की।\n\n6. अक्रूर, सारथि, ने केवल भगवान् के लिए प्रार्थनाओं का गायन करके सफलता प्राप्त की।\n\n7. हनुमान् (महावीर), भगवान् श्रीरामचन्द्र के प्रसिद्ध अमानव भक्त, ने केवल भगवान् के आदेशों का पालन करके सफलता प्राप्त की।\n\n8. अर्जुन, महान् योद्धा, ने केवल भगवान् से मैत्री करके वही पूर्णता प्राप्त की — भगवान् ने अर्जुन तथा उनके अनुयायियों को प्रबुद्ध करने के लिए *भगवद्गीता* का सन्देश दिया।\n\n9. सम्राट् बलि ने अपने व्यक्तिगत शरीर सहित सर्वस्व भगवान् को समर्पित करके सफलता प्राप्त की।\n\nये भगवान् की भक्ति के नौ आदर्श रूप हैं, और साधक इनमें से किसी एक, दो, तीन, चार अथवा सभी को, अपनी इच्छानुसार अपना सकता है। परम सत्य को अर्पित की गई समस्त सेवाएँ स्वयं में परम हैं, उनमें भौतिक स्तर पर पाई जाने वाली मात्रात्मक अथवा गुणात्मक भिन्नता का अभाव होता है। आध्यात्मिक स्तर पर प्रत्येक वस्तु प्रत्येक अन्य वस्तु से अभिन्न है, यद्यपि वहाँ दिव्य विविधता विद्यमान रहती है। सम्राट् अम्बरीष ने उपर्युक्त नौ अंगों को अपनाया, और उन्होंने पूर्ण सफलता प्राप्त की। वे ही थे जिन्होंने अपने मन को भगवान् के चरणकमलों में लगाया, अपनी वाणी को आध्यात्मिक जगत् के वर्णन में, अपने हाथों को भगवान् के मन्दिर की सफ़ाई में, अपने कानों को भगवान् श्रीकृष्ण के वचनों के विनम्र श्रवण में, अपने नेत्रों को भगवान् के विग्रहों के दर्शन में, अपने शरीर को भक्तगण के शरीरों के स्पर्श में, अपनी नासिका को भगवान् को अर्पित पुष्पों की सुगन्ध में, अपनी जिह्वा को भगवान् को अर्पित भोजन के आस्वादन में, अपने पैरों को भगवान् के मन्दिर की यात्रा में, और अपने जीवन की समस्त ऊर्जा को भगवान् की सेवाओं के सम्पादन में लगाया — तनिक भी अपनी इन्द्रियतृप्ति की इच्छा किए बिना। इन समस्त क्रियाओं ने उन्हें जीवन की उस पूर्ण अवस्था को प्राप्त करने में सहायता दी, जो भौतिक विज्ञान की समस्त निपुणताओं को परास्त कर देती है।\n\nअतः समस्त मनुष्यों के लिए यह महत्त्वपूर्ण है कि वे जीवन की पूर्णता हेतु आध्यात्मिक साक्षात्कार के इन सिद्धान्तों को अपनाएँ। मनुष्य का एकमात्र कर्तव्य आध्यात्मिक साक्षात्कार है। दुर्भाग्यवश, आधुनिक सभ्यता में मानव-समाज राष्ट्रीय कर्तव्यों के निर्वाह में अत्यधिक व्यस्त है। वस्तुतः राष्ट्रीय कर्तव्य, सामाजिक कर्तव्य एवं मानवीय कर्तव्य केवल उन्हीं के लिए अनिवार्य हैं, जो आध्यात्मिक कर्तव्यों से रहित हैं। ज्यों ही कोई मनुष्य इस पृथ्वी पर जन्म लेता है, उस पर केवल राष्ट्रीय, सामाजिक एवं मानवीय कर्तव्य ही नहीं होते, अपितु उन देवताओं के प्रति भी कर्तव्य होते हैं, जो वायु, प्रकाश, जल आदि प्रदान करते हैं। उस पर उन महान् ऋषियों के प्रति भी कर्तव्य होते हैं, जो जीवनभर उसका मार्गदर्शन करने के लिए ज्ञान के विशाल भण्डार छोड़ गए हैं। उस पर समस्त प्रकार के प्राणियों, अपने पूर्वजों, परिवार के सदस्यों इत्यादि-इत्यादि के प्रति कर्तव्य होते हैं। किन्तु ज्यों ही कोई मनुष्य उस एकमात्र अनिवार्य कर्तव्य में संलग्न होता है — आध्यात्मिक पूर्णता के कर्तव्य में — त्यों ही वह बिना पृथक् प्रयत्न किए स्वतः समस्त अन्य कर्तव्यों से उऋण हो जाता है।\n\nभगवान् का भक्त समाज में कभी विघ्नकारी तत्त्व नहीं होता — प्रत्युत वह एक महान् सामाजिक सम्पत्ति है। चूँकि कोई निष्ठावान् भक्त पापमय कर्मों की ओर आकृष्ट नहीं होता, अतः ज्यों ही कोई मनुष्य शुद्ध भक्त बनता है, वह इस जीवन में तथा अगले जीवन में सम्बद्ध सभी की शान्ति एवं समृद्धि के लिए समाज को अमूल्य निःस्वार्थ सेवा दे सकता है। किन्तु यदि ऐसे भक्त से कोई अपराध हो भी जाए, तो भगवान् स्वयं उसका तत्क्षण निवारण कर देते हैं। इसलिए भक्त को न तो भौतिकतावादी ज्ञान का अनुशीलन करने की आवश्यकता है, न ही भक्त को सर्वस्व त्यागकर वैरागी के रूप में रहने की आवश्यकता है। वह सहज ही घर पर रहकर जीवन के किसी भी आश्रम में सुचारु रूप से भक्ति कर सकता है। और इतिहास में ऐसे उदाहरण मिलते हैं, जब अत्यन्त क्रूर मनुष्य केवल भक्ति के सम्पादन से ही दयालु हृदय वाले बन गए। शुद्ध भक्त के जीवन में ज्ञान तथा हीन जीवन-शैली का परित्याग बिना किसी बाह्य प्रयत्न के स्वतः अनुसरण करते हैं।\n\nभक्ति की यह आध्यात्मिक कला एवं विज्ञान भारतीय ऋषियों का शेष संसार के लिए सर्वोच्च योगदान है। अतः जिस किसी ने भारत में जन्म लिया है, उसका यह कर्तव्य है कि इस महान् कला एवं विज्ञान के सिद्धान्तों को अपनाकर अपने जीवन को पूर्ण बनाए और इसे शेष संसार में वितरित करे, जो अब भी जीवन के परम लक्ष्य से अनभिज्ञ है। मानव-समाज ज्ञान के क्रमिक विकास से इस पूर्णता की अवस्था तक पहुँचने के लिए नियत है। किन्तु भारतीय ऋषि उस स्थिति तक पहले ही पहुँच चुके हैं। दूसरों को अपनी इन ऊँचाइयों तक पहुँचने के लिए हज़ारों-हज़ारों वर्ष प्रतीक्षा क्यों करनी पड़े? उन्हें यह जानकारी क्रमबद्ध रूप से तत्काल क्यों न दे दी जाए, जिससे वे समय एवं ऊर्जा की बचत कर सकें? उन्हें उस जीवन का लाभ उठाना चाहिए, जिसे प्राप्त करने के लिए सम्भवतः उन्होंने लाखों वर्ष परिश्रम किया है।\n\nएक रूसी कथा-लेखक इन दिनों शेष संसार को यह सुझाव दे रहा है कि वैज्ञानिक प्रगति मनुष्य को सदा जीवित रहने में सहायता कर सकती है। निस्सन्देह वह किसी परम सत्ता में विश्वास नहीं करता, जो सृष्टिकर्ता है। तथापि हम उसके सुझाव का स्वागत करते हैं, क्योंकि हम जानते हैं कि वैज्ञानिक ज्ञान में वास्तविक प्रगति मनुष्यों को निश्चय ही आध्यात्मिक आकाश तक ले जाएगी और वैज्ञानिक को यह बताएगी कि एक परम सृष्टिकर्ता है, जिसके पास समस्त भौतिकतावादी वैज्ञानिक धारणाओं से परे पूर्ण सामर्थ्य है।\n\nजैसा कि उल्लेख किया गया, प्रत्येक प्राणी अपने स्वरूप में नित्य है, किन्तु उसे अपने स्थूल एवं सूक्ष्म बाह्य आवरणों को बदलना पड़ता है, और इस परिवर्तन की प्रक्रिया को तकनीकी भाषा में जन्म एवं मृत्यु कहा जाता है। जब तक किसी प्राणी को भौतिक बन्धन की बेड़ियाँ पहननी पड़ती हैं, तब तक इस परिवर्तन-प्रक्रिया से कोई छुटकारा नहीं, जो भौतिक जीवन की उच्चतम अवस्था में भी चलती रहती है। वह रूसी कथा-लेखक कल्पना कर सकता है, जैसा कि कथा-लेखक करने के अभ्यस्त होते हैं; किन्तु प्राकृतिक नियम के कुछ ज्ञान वाले अधिक विवेकशील लोग इससे सहमत नहीं होंगे कि मनुष्य इस भौतिक जगत् के भीतर सदा जीवित रह सकता है।\n\nएक प्रकृतिविद् केवल एक फल का अध्ययन करके भौतिक प्रकृति की सामान्य गति को देख सकता है। एक छोटा फल किसी पुष्प से विकसित होता है, बढ़ता है, कुछ समय तक डाली पर रहता है, पूर्णतः विकसित होता है, पकता है, फिर प्रतिदिन क्षीण होने लगता है, यहाँ तक कि अन्ततः वृक्ष से गिर पड़ता है और पृथ्वी में सड़ने लगता है, और अन्त में पृथ्वी में मिल जाता है — अपने पीछे अपना बीज छोड़कर, जो अपनी बारी में बढ़कर वृक्ष बनता है और समय आने पर अनेक फल उत्पन्न करता है, जो सब उसी नियति को प्राप्त होंगे, और इसी प्रकार आगे-आगे।\n\nइसी प्रकार, एक प्राणी (आध्यात्मिक स्फुलिंग के रूप में, परम सत्ता के अंश के रूप में) संभोग के तुरन्त पश्चात् माता के गर्भ में अपना सावयव रूप धारण करता है। वह गर्भ के भीतर धीरे-धीरे बढ़ता है, जन्म लेता है, फिर बढ़ता जाता है, शिशु, बालक, युवा, वयस्क, वृद्ध बनता है, फिर अन्ततः क्षीण होकर मृत्यु को प्राप्त होता है — कथा-लेखकों की समस्त शुभकामनाओं तथा आशापूर्ण कल्पनालोक के बावजूद। तुलना करने पर मनुष्य एवं फल में कोई अन्तर नहीं। फल के समान मनुष्य भी अपने पीछे अपने अनेक सन्तानों के बीज छोड़ सकता है, किन्तु भौतिक प्रकृति के नियम के कारण वह अपने भौतिक शरीर के भीतर नित्य रूप से विद्यमान नहीं रह सकता।\n\nभौतिक प्रकृति के नियम की उपेक्षा कोई कैसे कर सकता है? कोई भी भौतिक वैज्ञानिक प्रकृति के कठोर नियमों को नहीं बदल सकता, चाहे वह कितना ही डींग हाँकता हो। कोई भी खगोलविद् अथवा वैज्ञानिक ग्रहों की गति को नहीं बदल सकता — वह केवल एक तुच्छ खिलौना-ग्रह बना सकता है, जिसे वह उपग्रह कहता है। मूर्ख बालक इससे प्रभावित हो सकते हैं और आधुनिक उपग्रहों, स्पुतनिकों आदि के आविष्कारकों को अत्यधिक श्रेय दे सकते हैं, किन्तु मानवता का अधिक विवेकशील वर्ग उन विशाल उपग्रहों के सृष्टिकर्ता को — अर्थात् सूर्य, तारे एवं ग्रह, जिनका भौतिक वैज्ञानिक कोई अन्त नहीं देख सकता — अधिक श्रेय देता है। यदि एक छोटे खिलौना-उपग्रह का सृष्टिकर्ता रूस अथवा अमेरिका में है, तो यह तर्कसंगत है कि उन विशाल उपग्रहों का सृष्टिकर्ता आध्यात्मिक आकाश में है। यदि एक खिलौना-उपग्रह के निर्माण तथा उसकी परिक्रमा के लिए इतने वैज्ञानिक मस्तिष्क चाहिए, तो वह कैसा सूक्ष्म एवं पूर्ण मस्तिष्क होगा, जिसने तारों की आकाशगंगाएँ रचीं और उन्हें उनकी कक्षाओं में संधारित रखता है? अब तक नास्तिक वर्ग इसका उत्तर नहीं दे सका है।\n\nअविश्वासी सृष्टि के विषय में अपने स्वयं के सिद्धान्त प्रस्तुत करते हैं, जिनका परिणाम प्रायः ऐसे कथनों में निकलता है, जैसे — \"इसे समझना कठिन है\", \"हमारी कल्पना इसकी धारणा नहीं कर सकती, किन्तु यह पूर्णतः सम्भव है\", \"यह अबोधगम्य है\", इत्यादि। इसका तात्पर्य मात्र यह है कि उनकी जानकारी का कोई प्रामाणिक आधार नहीं है और वह वैज्ञानिक आँकड़ों से समर्थित नहीं है। वे केवल कल्पना करते हैं। तथापि, अधिकृत जानकारी *भगवद्गीता* में उपलब्ध है। उदाहरणार्थ, *भगवद्गीता* हमें बताती है कि भौतिक जगत् के भीतर ऐसे प्राणी हैं, जिनके जीवन की अवधि 4,300,000 × 1,000 × 2 × 30 × 12 × 100 सौर वर्षों के बराबर है। हम *भगवद्गीता* को प्रमाण मानते हैं, क्योंकि भारत के महान् ऋषियों — जैसे शंकराचार्य, श्री रामानुजाचार्य, श्री मध्वाचार्य तथा श्री चैतन्य महाप्रभु — ने इस ज्ञान-ग्रन्थ को इसी रूप में स्वीकार किया। *भगवद्गीता* यह संकेत करती है कि भौतिक जगत् में समस्त सावयव रूप क्षय एवं मृत्यु के अधीन हैं, चाहे उनके जीवन की अवधि कुछ भी हो।\n\nअतः समस्त भौतिक आकृतियाँ परिवर्तन के नियम के अधीन हैं, यद्यपि सम्भाव्य रूप में भौतिक ऊर्जा संरक्षित रहती है। सम्भाव्य रूप में प्रत्येक वस्तु नित्य है, किन्तु भौतिक जगत् में पदार्थ रूप धारण करता है, कुछ समय तक रहता है, परिपक्वता में विकसित होता है, वृद्ध होता है, क्षीण होने लगता है और अन्ततः पुनः विलुप्त हो जाता है। यही दशा समस्त भौतिक वस्तुओं की है। भौतिकतावादी का यह सुझाव कि भौतिक आकाश से परे कोई \"अन्य रूप\" है, जो दृश्यता की सीमा से परे, विचित्र एवं अचिन्त्य है, आध्यात्मिक आकाश का एक धुँधला संकेत मात्र है। तथापि, आत्मा का मूल सिद्धान्त कहीं अधिक निकट है — क्योंकि वह समस्त प्राणियों के भीतर कार्य करता है। जब वह आध्यात्मिक सिद्धान्त भौतिक शरीर से बाहर निकल जाता है, तब भौतिक शरीर में कोई जीवन नहीं रहता। उदाहरणार्थ, किसी बालक के शरीर के भीतर आध्यात्मिक सिद्धान्त उपस्थित होता है, और इसीलिए शरीर में परिवर्तन होते हैं और वह विकसित होता है। किन्तु यदि आत्मा शरीर को छोड़ दे, तो विकास रुक जाता है। यह नियम प्रत्येक भौतिक वस्तु पर लागू होता है। पदार्थ आत्मा के सम्पर्क में आने पर एक रूप से दूसरे रूप में रूपान्तरित होता है। आत्मा के बिना कोई रूपान्तरण नहीं होता। सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड उसी प्रकार विकसित होता है। वह दिव्य सत्ता की ऊर्जा से उद्भूत होता है, उस आध्यात्मिक शक्ति के कारण जो उनकी है, और वह सूर्य, चन्द्र, पृथ्वी आदि जैसे विशाल रूपों में विकसित होता है। लोक-मण्डलों के चौदह विभाग हैं, और यद्यपि वे सब आयाम एवं गुण में भिन्न हैं, फिर भी विकास का वही सिद्धान्त सबके लिए सत्य है। आध्यात्मिक शक्ति ही सृष्टिकर्ता है, और इसी आध्यात्मिक सिद्धान्त से ही रूपान्तरण, संक्रमण एवं विकास घटित होते हैं।\n\nजीवन निश्चित रूप से किसी रासायनिक संयोग जैसी भौतिक प्रतिक्रिया मात्र से उत्पन्न नहीं होता, जैसा कि अनेक मूर्ख मनुष्य दावा करते हैं। भौतिक अन्तःक्रिया को एक श्रेष्ठ सत्ता गतिमान करती है, जो आध्यात्मिक जीवन-शक्ति को समायोजित करने के लिए अनुकूल परिस्थिति रचती है। श्रेष्ठ ऊर्जा पदार्थ को उपयुक्त रीति से संभालती है — जैसा कि आध्यात्मिक सत्ता की स्वतन्त्र इच्छा से निर्धारित होता है। उदाहरणार्थ, निर्माण-सामग्री स्वतः \"प्रतिक्रिया\" नहीं करती और सहसा किसी आवासीय गृह का रूप धारण नहीं कर लेती। जीवित आध्यात्मिक सत्ता अपनी स्वतन्त्र इच्छा से पदार्थ को उपयुक्त रीति से संभालती है और इस प्रकार अपना घर बनाती है। इसी प्रकार, पदार्थ तो केवल उपादान है, किन्तु आत्मा सृष्टिकर्ता है। केवल अल्पज्ञ मनुष्य ही इस निष्कर्ष से बचता है। सृष्टिकर्ता पृष्ठभूमि में अदृश्य रह सकता है, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि कोई सृष्टिकर्ता है ही नहीं। मनुष्य को भौतिक ब्रह्माण्ड के विशाल रूप मात्र से भ्रमित नहीं होना चाहिए। प्रत्युत, उसे इन समस्त भौतिक प्रकटीकरणों के पीछे परम बुद्धि के अस्तित्व का विवेक करना सीखना चाहिए। परम सत्ता, जो परम बुद्धि है, परम सृष्टिकर्ता है — सर्व-आकर्षक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, श्रीकृष्ण। यद्यपि मनुष्य इससे अनभिज्ञ हो सकता है, फिर भी सृष्टिकर्ता की निश्चित जानकारी *भगवद्गीता* तथा विशेष रूप से *श्रीमद्भागवत* जैसे वैदिक साहित्य में दी गई है।\n\nजब कोई उपग्रह बाह्य अन्तरिक्ष में छोड़ा जाता है, तो कोई बालक यह नहीं समझ पाता कि इसके पीछे वैज्ञानिक मस्तिष्क हैं, किन्तु एक बुद्धिमान् वयस्क यह अनुभव करता है कि पृथ्वी पर वैज्ञानिक मस्तिष्क उस उपग्रह को नियन्त्रित कर रहे हैं। इसी प्रकार, अल्पबुद्धि व्यक्तियों के पास सृष्टिकर्ता तथा आध्यात्मिक जगत् में उनके नित्य धाम की जानकारी नहीं होती, जो हमारी दृश्यता की सीमा से कहीं परे है; किन्तु वास्तविकता में एक आध्यात्मिक आकाश है, तथा आध्यात्मिक लोक हैं, जो भौतिक आकाश के लोकों से अधिक विस्तृत एवं संख्या में अधिक हैं। *भगवद्गीता* से हमें यह जानकारी मिलती है कि भौतिक ब्रह्माण्ड समस्त सृष्टि का केवल एक अंश (एक-चौथाई) है। ऐसी जानकारी *श्रीमद्भागवत* तथा अन्य वैदिक साहित्य में विस्तार से उपलब्ध है।\n\nयदि वैज्ञानिक की प्रयोगशाला में \"कुछ भौतिक एवं रासायनिक संयोगों की अन्तःक्रिया\" से जीवन-ऊर्जा उत्पन्न की जा सकती है, तो डींग हाँकने वाले भौतिक वैज्ञानिक अब तक जीवन क्यों नहीं बना सके? उन्हें निश्चित रूप से यह जान लेना चाहिए कि आध्यात्मिक शक्ति पदार्थ से भिन्न है और ऐसी ऊर्जा किसी भी मात्रा के भौतिक समायोजन से उत्पन्न करना सम्भव नहीं है। वर्तमान में रूसी एवं अमेरिकी निस्सन्देह तकनीकी विज्ञान के अनेक विभागों में अत्यधिक उन्नत हैं, किन्तु वे अब भी आध्यात्मिक विज्ञान से अनभिज्ञ हैं। एक पूर्ण एवं प्रगतिशील मानव-समाज बनाने के लिए उन्हें श्रेष्ठ बुद्धि से सीखना पड़ेगा।\n\nरूसी इस बात से अनभिज्ञ हैं कि *श्रीमद्भागवत* में समाजवादी दर्शन का सर्वाधिक पूर्ण वर्णन है। *भागवत* शिक्षा देता है कि जो भी सम्पत्ति विद्यमान है — समस्त प्राकृतिक संसाधन (कृषि, खनन आदि) — वह परम सृष्टिकर्ता द्वारा रचित है, और इसलिए प्रत्येक प्राणी का उनमें से अंश लेने का अधिकार है। आगे यह भी कहा गया है कि मनुष्य को केवल उतनी ही सम्पत्ति रखनी चाहिए, जितनी उसके शरीर के पालन के लिए पर्याप्त हो, और यदि वह उससे अधिक चाहे, अथवा अपने अंश से अधिक ले ले, तो वह दण्ड का भागी होता है। यह भी कहा गया है कि पशुओं के साथ अपनी ही सन्तान जैसा व्यवहार किया जाना चाहिए।\n\nहमारा विश्वास है कि पृथ्वी का कोई भी राष्ट्र समाजवाद का इतना उत्तम वर्णन नहीं कर सकता, जितना *श्रीमद्भागवत* करता है। मनुष्यों से इतर प्राणियों के साथ भ्राता एवं सन्तान जैसा व्यवहार तभी किया जा सकता है, जब मनुष्य को सृष्टिकर्ता तथा प्राणी के वास्तविक स्वरूप की पूर्ण धारणा हो।\n\nमनुष्य की अमर होने की इच्छा केवल आध्यात्मिक जगत् में ही साकार होती है। जैसा कि इस निबन्ध के आरम्भ में कहा गया, नित्य जीवन की इच्छा सुप्त आध्यात्मिक जीवन का चिह्न है। मानव-सभ्यता का लक्ष्य उसी अन्त की ओर निर्दिष्ट होना चाहिए। प्रत्येक मनुष्य के लिए स्वयं को उस आध्यात्मिक धाम में स्थानान्तरित करना सम्भव है — भक्तियोग की प्रक्रिया से, जैसा कि यहाँ वर्णित है। यह एक महान् विज्ञान है, और भारत ने अनेक वैज्ञानिक ग्रन्थ उत्पन्न किए हैं, जिनके द्वारा जीवन की पूर्णता का साक्षात्कार किया जा सकता है।\n\nभक्तियोग मनुष्य का सनातन धर्म है। ऐसे समय में, जब भौतिक विज्ञान समस्त विषयों पर — धर्म के सिद्धान्तों सहित — प्रबल है, मनुष्य के इस सनातन धर्म के सिद्धान्तों को आधुनिक वैज्ञानिक के दृष्टिकोण से देखना आह्लादकारी होगा।\n\nडॉ. एस. राधाकृष्णन ने भी एक विश्व-धर्म-सम्मेलन में स्वीकार किया कि आधुनिक सभ्यता में धर्म तब तक स्वीकार नहीं किया जाएगा, जब तक वह वैज्ञानिक दृष्टिकोण से स्वीकार न किया जाए। उत्तर में, हम सत्य के प्रेमियों को यह घोषित करते हुए प्रसन्न हैं कि भक्तियोग संसार का सनातन धर्म है और समस्त प्राणियों के लिए अभिप्रेत है, जो सब परमेश्वर से नित्य रूप से सम्बन्धित हैं।\n\nश्रीपाद रामानुजाचार्य *सनातन*, अथवा \"नित्य\", शब्द की परिभाषा उस रूप में करते हैं, जिसका न आदि है न अन्त। जब हम सनातन-धर्म, नित्य धर्म, की बात करते हैं, तो हम इसी परिभाषा को आधार मानते हैं। जिसका न आदि है न अन्त, वह किसी साम्प्रदायिक वस्तु से भिन्न है, जिसकी सीमाएँ एवं परिसीमाएँ होती हैं। आधुनिक विज्ञान के प्रकाश में हमारे लिए सनातन-धर्म को संसार के समस्त लोगों के — नहीं, अपितु ब्रह्माण्ड के समस्त जीवों के — मुख्य व्यवसाय के रूप में देखना सम्भव होगा। अ-सनातन धार्मिक आस्था का मनुष्य के इतिहास में कोई आरम्भ हो सकता है, किन्तु सनातन-धर्म का कोई ऐतिहासिक उद्गम नहीं है, क्योंकि वह नित्य रूप से जीवों के साथ रहता है।\n\nजब कोई मनुष्य यह घोषित करता है कि वह किसी विशेष आस्था का है — हिन्दू, मुसलमान, ईसाई, बौद्ध अथवा कोई अन्य सम्प्रदाय — और जब वह जन्म के किसी विशेष समय एवं परिस्थिति का उल्लेख करता है, तो ऐसे पदनाम अ-सनातन-धर्म कहलाते हैं। एक हिन्दू मुसलमान बन सकता है, अथवा एक मुसलमान हिन्दू या ईसाई बन सकता है, इत्यादि; किन्तु समस्त परिस्थितियों में एक तत्त्व अपरिवर्तित रहता है। समस्त परिस्थितियों में वह दूसरों की सेवा कर रहा होता है। हिन्दू, मुसलमान, बौद्ध अथवा ईसाई — समस्त परिस्थितियों में किसी-न-किसी का सेवक होता है। जिस विशेष प्रकार की आस्था को वह घोषित करता है, वह सनातन-धर्म नहीं है। सनातन-धर्म प्राणी का नित्य संगी है, समस्त धर्मों का एकीकर्ता। सनातन-धर्म सेवा का सम्पादन है।\n\n*भगवद्गीता* में सनातन के विषय में अनेक सन्दर्भ हैं। आइए, इसी प्रमाण से सनातन-धर्म का तात्पर्य सीखें।\n\nसातवें अध्याय के दसवें श्लोक में *सनातनम्* शब्द का सन्दर्भ है, जिसमें भगवान् कहते हैं कि वे प्रत्येक वस्तु के नित्य उद्गमस्रोत हैं और इसीलिए *सनातनम्* हैं। प्रत्येक वस्तु का उद्गमस्रोत *उपनिषदों* में पूर्ण समग्र के रूप में वर्णित है। उद्गमस्रोत से उद्भूत समस्त वस्तुएँ भी स्वयं में पूर्ण हैं, किन्तु यद्यपि पूर्ण सनातन उद्गमस्रोत से अनेक पूर्ण इकाइयाँ उद्भूत होती हैं, तथापि वह सनातन स्रोत गुण अथवा परिमाण में क्षीण नहीं होता। ऐसा इसलिए कि सनातन का स्वभाव अपरिवर्तनीय है। जो भी वस्तु काल एवं परिस्थिति के प्रभाव में बदलती है, वह सनातन नहीं है। इसलिए जो भी वस्तु रूप अथवा गुण में किसी भी प्रकार बदलती है, वह सनातन स्वीकार नहीं की जा सकती। एक भौतिक उदाहरण देने के लिए — सूर्य सैकड़ों एवं करोड़ों वर्षों से अपनी किरणें बिखेरता आ रहा है, और फिर भी यद्यपि वह एक भौतिक रूप से रचित वस्तु है, तथापि उसका रूप एवं उसकी किरणें अब भी अपरिवर्तित हैं। इसलिए जो कभी रचा ही नहीं गया, वह रचना एवं गुण में परिवर्तित नहीं हो सकता, भले ही वे प्रत्येक वस्तु के बीजरूप स्रोत हों।\n\nभगवान् दावा करते हैं कि वे समस्त जीव-योनियों के पिता हैं। वे दावा करते हैं कि समस्त प्राणी — चाहे वे जो भी हों — उनके अंश हैं। फलस्वरूप, *भगवद्गीता* उन सबके लिए अभिप्रेत है। *गीता* में परमेश्वर के इस सनातन स्वभाव की जानकारी है। उनके धाम की भी जानकारी है, जो भौतिक आकाश से कहीं परे है, तथा जीवों के सनातन स्वभाव की भी।\n\nभगवान् श्रीकृष्ण *भगवद्गीता* में हमें यह भी बताते हैं कि यह भौतिक जगत् जन्म, वृद्धावस्था, रोग एवं मृत्यु के रूप में दुःखों से परिपूर्ण है। भौतिक ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च लोक, ब्रह्मलोक में भी, ये दुःख विद्यमान हैं। केवल उनके अपने धाम में दुःख का पूर्ण अभाव है। उस धाम में सूर्य, चन्द्र अथवा अग्नि के प्रकाश की कोई आवश्यकता नहीं। वहाँ के लोक स्वयं-प्रकाशित हैं। वहाँ जीवन शाश्वत है तथा ज्ञान एवं आनन्द से परिपूर्ण है। यही सनातन-धर्म कहलाता है। अतः यह निष्कर्ष निकालना स्वाभाविक है कि जीवों को अपने घर लौटना चाहिए, भगवद्धाम वापस जाना चाहिए, ताकि वे सनातन-धाम में सनातन-पुरुष, अथवा पुरुषोत्तम, भगवान् श्रीकृष्ण के साथ जीवन का आनन्द ले सकें। उन्हें भौतिक अस्तित्व की इस दुःखमय भूमि में सड़ने के लिए नहीं रहना चाहिए। भौतिक क्षेत्र में कोई सुख नहीं — ब्रह्मलोक में भी नहीं — अतः भौतिक ब्रह्माण्ड के भीतर उच्चतर लोकों में उन्नति की योजनाएँ एवं क्रियाएँ वे ही करते हैं, जो अल्पबुद्धि हैं। अल्पबुद्धि मनुष्य देवताओं की भी शरण लेते हैं और केवल ऐसे लाभ प्राप्त करते हैं, जो सीमित अवधि तक रहते हैं। इस प्रकार उनके धार्मिक सिद्धान्त तथा उनसे प्राप्त लाभ केवल क्षणिक होते हैं। किन्तु बुद्धिमान् मनुष्य धर्म के नाम पर समस्त संलग्नताओं को त्याग देता है और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेता है, और इस प्रकार सर्वशक्तिमान् पिता से परम संरक्षण प्राप्त करता है। इसलिए सनातन-धर्म भक्तियोग की वह प्रक्रिया है, जिसके द्वारा मनुष्य सनातन भगवान् तथा उनके सनातन धाम को जान सकता है। इसी प्रक्रिया से ही मनुष्य आध्यात्मिक ब्रह्माण्ड, सनातन-धाम, में लौट सकता है, ताकि वहाँ व्याप्त सनातन आनन्द में भाग ले सके।\n\nजो सनातन-धर्म के अनुयायी हैं, वे अब से *भगवद्गीता* की भावना से उन सिद्धान्तों को अपना सकते हैं। किसी को भी इन नित्य सिद्धान्तों को अपनाने से रोकने वाली कोई बाधा नहीं है। जो व्यक्ति कम प्रबुद्ध हैं, वे भी भगवद्धाम वापस जा सकते हैं। यही शिक्षा *श्रीमद्भागवत* तथा स्वयं परमेश्वर ने *भगवद्गीता* में दी है। मानवता को इस अवसर का लाभ उठाने का एक अवसर दिया जाना चाहिए। चूँकि *भगवद्गीता* भारत-वर्ष की भूमि में कही गई थी, अतः प्रत्येक भारतीय का यह उत्तरदायित्व है कि वह संसार के अन्य भागों में वास्तविक सनातन-धर्म का सन्देश प्रसारित करे। विशेषकर वर्तमान क्षण में, पथभ्रष्ट मनुष्य भौतिकवाद के अन्धकार में कष्ट भोग रहे हैं, और उनकी तथाकथित विद्या ने उन्हें परमाणु बम का आविष्कार करने में समर्थ बना दिया है। फलस्वरूप वे विनाश के कगार पर हैं। किन्तु सनातन-धर्म उन्हें जीवन के वास्तविक प्रयोजन के विषय में शिक्षा देगा, और इसके प्रचार से उनका कल्याण होगा।"}
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लोक-मण्डल, जिसे ब्रह्मलोक कहा जाता है, तक भी चले जाओ, तो तुम्हें लौटना ही पड़ेगा।\" अतः अन्तर्ग्रहीय यात्रा नवीन नहीं है। यह कृष्णभावनाभावित भक्तगण को ज्ञात है।\n\nचूँकि हम कृष्णभावनाभावित हैं, अतः कृष्ण जो कहते हैं, उसे हम परम सत्य मानते हैं। वैदिक साहित्य के अनुसार अनेक लोक-मण्डल हैं। जिस लोक-मण्डल में हम रहते हैं, उसे भूर्लोक कहा जाता है। इस लोक-मण्डल के ऊपर भुवर्लोक है। उसके ऊपर स्वर्लोक है (चन्द्रमा स्वर्लोक लोक-मण्डल का है)। स्वर्लोक के ऊपर महर्लोक है; उसके ऊपर जनलोक है; और उसके ऊपर सत्यलोक है। इसी प्रकार, निम्नतर लोक-मण्डल भी हैं। इस प्रकार इस ब्रह्माण्ड के भीतर लोक-मण्डलों के चौदह स्तर हैं, और सूर्य प्रधान ग्रह है। सूर्य का वर्णन ब्रह्मसंहिता (5.52) में किया गया है:\n\n*yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ*\n\n*rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ*\n\n*yasyājñayā bhramati saṁbhṛta-kāla-cakro*\n\n*govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi*\n\n\"मैं गोविन्द [कृष्ण] की आराधना करता हूँ, उन आदि भगवान् की, जिनके आदेश से सूर्य अपार शक्ति एवं ताप धारण करता है तथा अपनी कक्षा का अनुगमन करता है। सूर्य, जो समस्त लोक-मण्डलों में प्रधान है, परमेश्वर का नेत्र है।\" वस्तुतः सूर्य के बिना हम देख नहीं सकते। हमें अपने नेत्रों पर अत्यधिक गर्व हो सकता है, किन्तु हम अपने पड़ोसी तक को नहीं देख सकते। लोग चुनौती देते हैं, \"क्या तुम मुझे भगवान् दिखा सकते हो?\" किन्तु वे देख क्या सकते हैं? उनके नेत्रों का क्या मूल्य है? भगवान् सस्ते नहीं हैं। हम सूर्य के प्रकाश के बिना कुछ भी नहीं देख सकते, फिर भगवान् की तो बात ही क्या। सूर्य के प्रकाश के बिना हम अन्धे हैं। रात्रि में हम कुछ भी नहीं देख सकते, और इसीलिए हम विद्युत् का प्रयोग करते हैं, क्योंकि सूर्य उपस्थित नहीं रहता।\n\nविश्व-प्रकटीकरण में केवल एक ही सूर्य नहीं है; करोड़ों एवं अरबों सूर्य हैं। यह भी ब्रह्मसंहिता (5.40) में कहा गया है:\n\n*yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-*\n\n*koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam*\n\n*tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ*\n\n*govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi*\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, कृष्ण, की आध्यात्मिक देह-तेज को *ब्रह्मज्योति* कहा जाता है, और उस *ब्रह्मज्योति* में असंख्य लोक हैं। जिस प्रकार सूर्य के प्रकाश के भीतर अगणित ग्रह हैं, उसी प्रकार कृष्ण की देह के देदीप्यमान तेज में अगणित लोक एवं ब्रह्माण्ड हैं। हमें अनेक ब्रह्माण्डों का ज्ञान है, और प्रत्येक ब्रह्माण्ड में एक सूर्य है। इस प्रकार करोड़ों एवं अरबों ब्रह्माण्ड हैं, तथा करोड़ों एवं अरबों सूर्य, चन्द्र एवं ग्रह हैं। किन्तु कृष्ण कहते हैं कि यदि कोई इन ग्रहों में से किसी एक पर जाने का प्रयत्न करे, तो वह केवल अपना समय व्यर्थ करेगा।\n\nअब कोई चन्द्रमा पर चला गया है, किन्तु इससे मानव-समाज को क्या प्राप्त होगा? यदि इतना धन, इतनी ऊर्जा तथा दस वर्षों का परिश्रम व्यय करने के पश्चात् कोई चन्द्रमा पर जाकर केवल उसका स्पर्श कर ले, तो इसका क्या लाभ? क्या कोई वहाँ रह सकता है और अपने मित्रों को आने के लिए बुला सकता है? और यदि कोई वहाँ जाकर रह भी जाए, तो क्या लाभ होगा? जब तक हम इस भौतिक जगत् में हैं, चाहे इस ग्रह पर हों या अन्य ग्रहों पर, वही दुःख — जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था एवं रोग — हमारा अनुगमन करेंगे। हम उनसे स्वयं को मुक्त नहीं कर सकते।\n\nयदि हम चन्द्रमा पर रहने जाएँ — यह मानते हुए कि यह सम्भव है — तो ऑक्सीजन-मुखौटे के साथ भी हम कब तक रह सकते हैं? इसके अतिरिक्त, यदि हमें वहाँ रहने का अवसर मिल भी जाए, तो हमें क्या प्राप्त होगा? सम्भवतः हम कुछ अधिक दीर्घ जीवन प्राप्त कर लें, किन्तु हम वहाँ सदा जीवित नहीं रह सकते। यह असम्भव है। और दीर्घ जीवन से हमें क्या प्राप्त होगा? *Taravaḥ kiṁ na jīvanti*: [भा. 2.3.18] क्या वृक्ष अनेकानेक वर्षों तक जीवित नहीं रहते? सान फ़्रांसिस्को के निकट मैंने एक वन देखा है, जहाँ एक वृक्ष सात हज़ार वर्ष पुराना है। किन्तु इससे क्या लाभ? यदि कोई सात हज़ार वर्ष तक एक ही स्थान पर खड़े रहने पर गर्व करे, तो यह कोई बहुत बड़ी विशेषता नहीं है।\n\nकोई चन्द्रमा पर कैसे जाता है, कैसे लौटता है, इत्यादि एक बड़ी कथा है, और यह सब वैदिक साहित्य में वर्णित है। यह कोई बहुत नवीन प्रक्रिया नहीं है। किन्तु हमारी कृष्णभावनामृत-संस्था का लक्ष्य भिन्न है। हम अपना मूल्यवान् समय व्यर्थ नहीं करने जा रहे। कृष्ण कहते हैं, \"इस ग्रह या उस ग्रह तक जाने का प्रयत्न करके अपना समय व्यर्थ मत करो। तुम्हें क्या प्राप्त होगा? तुम्हारे भौतिक दुःख तुम जहाँ भी जाओगे, तुम्हारा अनुगमन करेंगे।\" इसलिए *चैतन्य-चरितामृत* (आदि 3.97) में लेखक द्वारा अति उत्तम रीति से कहा गया है:\n\n*keha pāpe, keha puṇye kare viṣaya-bhoga*\n\n*bhakti-gandha nāhi, yāte yāya bhava-roga*\n\n\"इस भौतिक जगत् में कोई भोग रहा है और कोई नहीं भोग रहा, किन्तु वास्तव में प्रत्येक व्यक्ति कष्ट भोग रहा है, यद्यपि कुछ लोग सोचते हैं कि वे भोग रहे हैं, जबकि अन्य यह अनुभव करते हैं कि वे कष्ट भोग रहे हैं।\" वास्तव में प्रत्येक व्यक्ति कष्ट भोग रहा है। इस भौतिक जगत् में कौन रोग नहीं भोगता? कौन वृद्धावस्था से कष्ट नहीं पाता? कौन नहीं मरता? कोई वृद्ध नहीं होना चाहता अथवा रोग से कष्ट नहीं पाना चाहता, किन्तु प्रत्येक को ऐसा करना ही पड़ता है। तब भोग कहाँ है? यह भोग सब निरर्थक है, क्योंकि इस भौतिक जगत् के भीतर कोई भोग नहीं है। यह केवल हमारी कल्पना है। मनुष्य को यह नहीं सोचना चाहिए, \"यह भोग है, और यह कष्ट है।\" सब कुछ कष्ट ही है! इसलिए *चैतन्य-चरितामृत* में कहा गया है, \"खाने, सोने, मैथुन एवं रक्षा के सिद्धान्त सदा विद्यमान रहेंगे, किन्तु वे भिन्न-भिन्न स्तरों पर विद्यमान रहेंगे।\" उदाहरणार्थ, अमेरिकियों ने पूर्व जन्मों में किए गए पुण्यकर्मों के फलस्वरूप अमेरिका में जन्म लिया है। भारत में लोग दरिद्र हैं और कष्ट भोग रहे हैं, किन्तु यद्यपि अमेरिकी अति उत्तम मक्खन लगी रोटी खा रहे हैं और भारतीय बिना मक्खन के खा रहे हैं, फिर भी दोनों खा तो रहे ही हैं। भारत के दरिद्र होने के कारण समूची जनसंख्या भोजन के अभाव से मर नहीं गई। शरीर की चार प्रमुख माँगें — खाना, सोना, मैथुन एवं रक्षा — किसी भी परिस्थिति में सन्तुष्ट की जा सकती हैं, चाहे कोई अपुण्य अवस्था में जन्मा हो या पुण्य अवस्था में। किन्तु समस्या यह है कि जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था एवं रोग — इन चार सिद्धान्तों से कैसे मुक्त हुआ जाए।\n\nयही वास्तविक समस्या है। यह \"मैं क्या खाऊँगा?\" नहीं है। पक्षियों एवं पशुओं के सम्मुख ऐसी कोई समस्या नहीं। प्रातःकाल वे तुरन्त चहचहाते हैं, \"जी, जी, जी, जी।\" वे जानते हैं कि उन्हें अपना भोजन मिल जाएगा। कोई नहीं मर रहा, और अति-जनसंख्या जैसी कोई वस्तु नहीं, क्योंकि प्रत्येक की व्यवस्था ईश्वर के प्रबन्ध से होती है। गुणात्मक भिन्नताएँ हैं, किन्तु भौतिक भोग की श्रेष्ठ गुणवत्ता प्राप्त करना जीवन का लक्ष्य नहीं है। वास्तविक समस्या यह है कि जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था एवं रोग से कैसे मुक्त हुआ जाए। यह इस ब्रह्माण्ड के भीतर यात्रा में समय व्यर्थ करने मात्र से हल नहीं हो सकती। यदि कोई सर्वोच्च ग्रह पर भी चला जाए, तो यह समस्या हल नहीं हो सकती, क्योंकि मृत्यु तो सर्वत्र है।\n\nवैदिक जानकारी के अनुसार चन्द्रमा पर जीवन की अवधि दस हज़ार वर्ष है, और वहाँ का एक दिन यहाँ के छह मास के बराबर है। इस प्रकार दस हज़ार को एक सौ अस्सी से गुणा करने पर जो आता है, वह चन्द्रमा पर जीवन की अवधि है। किन्तु पृथ्वीवासियों के लिए चन्द्रमा पर जाकर वहाँ बहुत समय तक रहना असम्भव है। अन्यथा समूचा वैदिक साहित्य मिथ्या सिद्ध हो जाता। हम वहाँ जाने का प्रयत्न कर सकते हैं, किन्तु वहाँ रहना सम्भव नहीं। यह ज्ञान *वेदों* में है। इसलिए हम इस ग्रह या उस ग्रह पर जाने के लिए बहुत उत्सुक नहीं हैं। हम सीधे उस ग्रह पर जाने के लिए उत्सुक हैं, जहाँ कृष्ण रहते हैं। कृष्ण *भगवद्गीता* (9.25) में कहते हैं:\n\n*yānti deva-vratā devān*\n\n*pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ*\n\n*bhūtāni yānti bhūtejyā*\n\n*yānti mad-yājino 'pi mām*\n\n\"कोई चन्द्रमा पर जा सकता है, अथवा कोई सूर्य पर या करोड़ों एवं अरबों अन्य ग्रहों पर भी जा सकता है, अथवा यदि कोई अत्यधिक भौतिक रूप से आसक्त हो तो वह यहीं रह सकता है — किन्तु जो मेरे भक्त हैं, वे मेरे पास आएँगे।\" यही हमारा लक्ष्य है। कृष्णभावनामृत में दीक्षा यह सुनिश्चित करती है कि शिष्य अन्ततः सर्वोच्च लोक, कृष्णलोक, तक जा सके। हम निष्क्रिय बैठे नहीं हैं; हम भी अन्य ग्रहों पर जाने का प्रयत्न कर रहे हैं, किन्तु हम केवल समय व्यर्थ नहीं कर रहे।\n\nएक विवेकशील एवं बुद्धिमान् मनुष्य किसी भी भौतिक ग्रह में प्रवेश की कामना नहीं करता, क्योंकि भौतिक दुःखों की चार दशाएँ उन सब पर विद्यमान हैं। *भगवद्गीता* से हम यह समझ सकते हैं कि यदि हम इस ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च लोक-मण्डल, ब्रह्मलोक, में भी प्रवेश कर जाएँ, तो भी दुःख के चार सिद्धान्त उपस्थित रहेंगे। हम *भगवद्गीता* से यह सीखते हैं कि ब्रह्मलोक पर एक दिन की अवधि हमारी गणना के अनुसार करोड़ों वर्षों के बराबर है। यह तथ्य है।\n\nसर्वोच्च लोक-मण्डल, ब्रह्मलोक, तक भी पहुँचा जा सकता है, किन्तु वैज्ञानिक कहते हैं कि स्पुतनिक की गति से इसमें चालीस हज़ार वर्ष लगेंगे। चालीस हज़ार वर्ष तक अन्तरिक्ष में यात्रा करने के लिए कौन तैयार है? वैदिक साहित्य से हम यह समझ सकते हैं कि हम किसी भी ग्रह में प्रवेश कर सकते हैं, बशर्ते हम उस प्रयोजन के लिए तैयारी करें। यदि कोई उच्चतर लोक-मण्डलों में प्रवेश करने के लिए स्वयं को तैयार कर ले, जो कहा जाता है कि देवताओं द्वारा बसाए गए हैं, तो वह वहाँ जा सकता है। इसी प्रकार, कोई निम्नतर लोक-मण्डल में जा सकता है, अथवा यदि कोई चाहे तो इसी ग्रह पर रह सकता है। अन्ततः, यदि कोई चाहे तो वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के लोक में प्रवेश कर सकता है। यह सब तैयारी का विषय है। तथापि, हमारे भौतिक ब्रह्माण्ड के भीतर समस्त लोक-मण्डल अस्थायी हैं। कुछ भौतिक ग्रहों पर जीवन की अवधि अत्यधिक दीर्घ हो सकती है, किन्तु भौतिक ब्रह्माण्ड के समस्त जीव अन्ततः विनाश के अधीन हैं और उन्हें पुनः अन्य शरीर विकसित करने पड़ते हैं। शरीरों के भिन्न-भिन्न प्रकार हैं। एक मानव-शरीर सौ वर्ष विद्यमान रहता है, जबकि एक कीट का शरीर बारह घण्टे विद्यमान रह सकता है। इस प्रकार इन भिन्न-भिन्न शरीरों की अवधि सापेक्ष है। किन्तु यदि कोई वैकुण्ठलोक नामक ग्रह में, उस आध्यात्मिक लोक में, प्रवेश कर जाए, तो वह आनन्द एवं ज्ञान से परिपूर्ण नित्य जीवन प्राप्त कर लेता है। एक मनुष्य उस पूर्णता को प्राप्त कर सकता है, यदि वह प्रयत्न करे। यह *भगवद्गीता* में कहा गया है, जब भगवान् कहते हैं, \"जो कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में यथार्थ रूप से जानता है, वह मेरे स्वभाव को प्राप्त कर सकता है।\"\n\nअनेक लोग दावा करते हैं, \"भगवान् महान् हैं\", किन्तु यह एक घिसा-पिटा वाक्यांश है। मनुष्य को यह जानना चाहिए कि वे कैसे महान् हैं, और यह अधिकृत शास्त्र से जाना जा सकता है। *भगवद्गीता* में भगवान् स्वयं का वर्णन करते हैं। वे कहते हैं, \"एक साधारण मनुष्य के समान जन्म लेने का मेरा प्राकट्य वस्तुतः दिव्य है।\" भगवान् इतने कृपालु हैं कि वे एक साधारण मनुष्य के रूप में हमारे सम्मुख आते हैं, किन्तु उनका शरीर ठीक मानव-शरीर जैसा नहीं है। वे धूर्त, जो उनके विषय में नहीं जानते, सोचते हैं कि कृष्ण हम में से किसी एक के समान हैं। यह भी *भगवद्गीता* (9.11) में कहा गया है:\n\n*avajānanti māṁ mūḍhā*\n\n*mānuṣīṁ tanum āśritam*\n\n*paraṁ bhāvam ajānanto*\n\n*mama bhūta-maheśvaram*\n\n\"मूर्ख लोग मेरा उपहास करते हैं, जब मैं मानव-रूप में अवतरित होता हूँ। वे मेरे दिव्य स्वभाव तथा समस्त सत्ता पर मेरे परम आधिपत्य को नहीं जानते।\" हमें कृष्ण के विषय में जानने का अवसर है, बशर्ते हम उचित निर्देशन में उचित साहित्य का अध्ययन करें; और यदि हम केवल यह जान लें कि भगवान् का स्वभाव क्या है, तो इस एक तथ्य को समझ लेने मात्र से हम मुक्त हो जाते हैं। हमारी मानवीय अवस्था में परम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को पूर्णतः समझना सम्भव नहीं है, किन्तु *भगवद्गीता* की सहायता से, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा दिए गए कथनों की सहायता से, तथा आध्यात्मिक गुरु की सहायता से, हम उन्हें अपनी सामर्थ्यानुसार जान सकते हैं। यदि हम उन्हें यथार्थतः जान लें, तो इस शरीर को त्यागते ही हम भगवद्धाम में प्रवेश कर सकते हैं। कृष्ण कहते हैं, *tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna*: \"इस शरीर को त्यागकर, जो ज्ञान में स्थित है, वह पुनः इस भौतिक जगत् में नहीं आता, क्योंकि वह आध्यात्मिक जगत् में प्रवेश करता है और मेरे पास आता है।\" (गीता 4.9)\n\nहमारे कृष्णभावनामृत-आन्दोलन का प्रयोजन इस उन्नत वैज्ञानिक विचार का सामान्य जनों में प्रचार करना है, और प्रक्रिया अत्यन्त सरल है। केवल भगवान् के पवित्र नामों का जप करने मात्र से — हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे — मनुष्य अपने हृदय की मलिनता को शुद्ध करता है और यह बोध प्राप्त करता है कि वह परमेश्वर का अंश है और उनकी सेवा करना उसका कर्तव्य है। यह प्रक्रिया अत्यन्त आनन्ददायक है: हम हरे कृष्ण मन्त्र का जप करते हैं, हम लयबद्ध रूप से नृत्य करते हैं, और हम सुस्वादु प्रसाद ग्रहण करते हैं। इस जीवन का आनन्द लेते हुए ही हम अपने अगले जीवन में भगवद्धाम में प्रवेश की तैयारी कर रहे हैं। यह कोई मनगढ़न्त बात नहीं है — यह सब तथ्य है। यद्यपि किसी सामान्य व्यक्ति को यह मनगढ़न्त प्रतीत होता है, तथापि कृष्ण उसके सम्मुख भीतर से स्वयं को प्रकट करते हैं, जो ईश्वर-साक्षात्कार के विषय में गम्भीर है। कृष्ण तथा आध्यात्मिक गुरु — दोनों निष्ठावान् आत्मा की सहायता करते हैं। आध्यात्मिक गुरु ईश्वर का बाह्य प्राकट्य है, जो प्रत्येक के हृदय में परमात्मा के रूप में स्थित है। जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने के विषय में अत्यन्त गम्भीर है, उसके लिए परमात्मा तत्क्षण सहायता प्रदान करते हैं, उसे किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की ओर निर्दिष्ट करके। इस प्रकार आध्यात्मिक साधक को भीतर एवं बाहर — दोनों से सहायता मिलती है।\n\nभागवत पुराण के अनुसार, परम सत्य का साक्षात्कार तीन अवस्थाओं में होता है। प्रथम निराकार ब्रह्म, अथवा निर्विशेष परम; तत्पश्चात् परमात्मा, अथवा ब्रह्म का स्थानिक पक्ष। परमाणु के न्यूट्रॉन को परमात्मा का प्रतिनिधित्व माना जा सकता है, जो परमाणु में भी प्रवेश करते हैं। यह ब्रह्मसंहिता में वर्णित है। किन्तु अन्ततः परम दिव्य सत्ता का साक्षात्कार उस परम सर्व-आकर्षक पुरुष (कृष्ण) के रूप में होता है, जो ऐश्वर्य, बल, यश, सौन्दर्य, ज्ञान एवं त्याग की पूर्ण एवं अचिन्त्य सामर्थ्यों से युक्त हैं। ये छह सामर्थ्य श्रीराम तथा श्रीकृष्ण द्वारा पूर्णतः प्रदर्शित होती हैं, जब वे मनुष्यों के सम्मुख अवतरित होते हैं। मनुष्यों का केवल एक वर्ग — अनन्य भक्तगण — प्रकट शास्त्रों के प्रमाण पर कृष्ण को पहचान सकता है, किन्तु अन्य लोग भौतिक ऊर्जा के प्रभाव से मोहित रहते हैं। अतः परम सत्य ही परम पुरुष है, जिसका कोई समकक्ष अथवा प्रतिद्वन्द्वी नहीं। निराकार ब्रह्म की किरणें उनकी दिव्य देह की किरणें हैं, ठीक जैसे सूर्य की किरणें सूर्य से उद्भूत होती हैं।\n\n*विष्णु पुराण* के अनुसार, भौतिक ऊर्जा को *अविद्या*, अथवा अज्ञान, कहा जाता है, और वह इन्द्रिय-भोग की सकाम क्रियाओं में प्रकट होती है। किन्तु यद्यपि प्राणी में इन्द्रिय-भोग के लिए भौतिक ऊर्जा द्वारा मोहित एवं फँसाए जाने की प्रवृत्ति है, तथापि वह अभौतिक ऊर्जा, अथवा आध्यात्मिक ऊर्जा, का है। इस अर्थ में प्राणी सकारात्मक ऊर्जा है, जबकि पदार्थ नकारात्मक ऊर्जा है। पदार्थ तब तक विकसित नहीं होता, जब तक वह श्रेष्ठ आध्यात्मिक, अथवा अभौतिक, ऊर्जा के सम्पर्क में न आए, जो प्रत्यक्षतः आध्यात्मिक समग्र का अंश है। प्राणियों द्वारा प्रकट इस आध्यात्मिक ऊर्जा का विषय निस्सन्देह एक साधारण मनुष्य के लिए अत्यन्त जटिल है, जो इसीलिए इस विषय से चकित रह जाता है। कभी वह इसे अपूर्ण इन्द्रियों के माध्यम से आंशिक रूप से समझ लेता है, और कभी वह इसे जानने में पूर्णतः असफल रहता है। इसलिए सर्वश्रेष्ठ यही है कि सर्वोच्च अधिकारी, श्रीकृष्ण, से, अथवा उनके भक्त से, जो गुरु-परम्परा की शृंखला में उनका प्रतिनिधित्व करता है, श्रवण किया जाए।\n\nयह कृष्णभावनामृत-आन्दोलन ईश्वर को समझने के प्रयोजन के लिए अभिप्रेत है। आध्यात्मिक गुरु कृष्ण का जीवित प्रतिनिधि है, जो बाह्य रूप से सहायता करता है, और परमात्मा के रूप में कृष्ण आन्तरिक रूप से सहायता करते हैं। जीव ऐसे मार्गदर्शन का लाभ उठाकर अपने जीवन को सफल बना सकता है। हम अनुरोध करते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति इस आन्दोलन को समझने के लिए प्रामाणिक साहित्य का अध्ययन करे। हमने *भगवद्गीता यथारूप*; *टीचिंग्स ऑफ़ लॉर्ड चैतन्य*; *श्रीमद्भागवत*; *कृष्ण, द सुप्रीम पर्सनैलिटी ऑफ़ गॉडहेड*; तथा *द नेक्टर ऑफ़ डिवोशन* प्रकाशित किए हैं। हम अपनी पत्रिका *बैक टू गॉडहेड* भी प्रतिमास अनेक भाषाओं में प्रकाशित कर रहे हैं। हमारा ध्येय मानव-समाज को जन्म एवं मृत्यु के चक्र में पुनः-पुनः अवतरित होने के संकटों से बचाना है।\n\nप्रत्येक को कृष्ण तक जाने का प्रयत्न करना चाहिए। हमने अपनी *बैक टू गॉडहेड* पत्रिका में \"बियॉन्ड द यूनिवर्स\" शीर्षक से एक लेख प्रकाशित किया है। यह लेख *भगवद्गीता* में निहित ज्ञान के अनुसार इस ब्रह्माण्ड से परे एक स्थान का वर्णन करता है। *भगवद्गीता* एक अत्यन्त लोकप्रिय ग्रन्थ है, और अमेरिका में तथा भारत से भी इसके अनेक संस्करण हैं। किन्तु दुर्भाग्यवश, अनेक धूर्त *भगवद्गीता* का प्रचार करने के लिए पश्चिम में आए हैं। उन्हें धूर्त इसलिए कहा जाता है, क्योंकि वे ठग हैं, जो वास्तविक जानकारी नहीं देते। किन्तु हमारी *भगवद्गीता यथारूप* में आध्यात्मिक प्रकृति का प्रामाणिक रूप से वर्णन है।\n\nइस विश्व-प्रकटीकरण को \"प्रकृति\" कहा जाता है, किन्तु एक अन्य प्रकृति है, जो श्रेष्ठ है। विश्व-प्रकटीकरण निम्न प्रकृति है, किन्तु इस प्रकृति से परे, जो व्यक्त एवं अव्यक्त है, एक अन्य प्रकृति है, जिसे सनातन, नित्य, कहा जाता है। यह समझना सरल है कि यहाँ जो कुछ भी व्यक्त है, वह अस्थायी है। स्पष्ट उदाहरण हमारा शरीर है। यदि कोई तीस वर्ष का है, तो तीस वर्ष पूर्व उसका शरीर व्यक्त नहीं था, और अन्य पचास वर्षों में वह पुनः अव्यक्त हो जाएगा। यह प्रकृति का तथ्यपरक नियम है। वह व्यक्त होता है और पुनः विनष्ट हो जाता है, ठीक जैसे समुद्र में लहरें बारम्बार उठती हैं और फिर शान्त हो जाती हैं। किन्तु भौतिकतावादी केवल इस नश्वर जीवन से सरोकार रखता है, जो किसी भी क्षण समाप्त हो सकता है। इसके अतिरिक्त, जैसे यह शरीर मरेगा, वैसे ही सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड, यह विशाल भौतिक देह, विनष्ट हो जाएगा, और चाहे हम सौभाग्यशाली हों या दुर्भाग्यशाली, इस ग्रह पर हों या किसी अन्य ग्रह पर, सब कुछ समाप्त हो जाएगा। तब हम ऐसे ग्रह तक जाने का प्रयत्न करके अपना समय क्यों व्यर्थ कर रहे हैं, जहाँ सब कुछ समाप्त हो जाएगा? हमें कृष्णलोक तक जाने का प्रयत्न करना चाहिए। यह आध्यात्मिक विज्ञान है; हमें इसे समझने का प्रयत्न करना चाहिए, और स्वयं इसे समझ लेने के पश्चात् हमें इस सन्देश का समूचे संसार में प्रचार करना चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति अन्धकार में है। यद्यपि लोगों के पास ज्ञान नहीं है, फिर भी वे अत्यधिक अहंकारी हैं। किन्तु दस वर्षों के परिश्रम के पश्चात् चन्द्रमा पर जाकर एक पत्थर लेकर लौट आना ज्ञान की उन्नति नहीं है। अन्तरिक्ष-यात्री अत्यधिक अहंकारी हैं: \"ओह, मैंने इसका स्पर्श कर लिया।\" किन्तु उन्होंने प्राप्त क्या किया? यदि हम वहाँ रहने में समर्थ भी हो जाएँ, तो वह दीर्घकाल के लिए नहीं होगा। अन्त में वह सब विनष्ट हो जाएगा।\n\nउस ग्रह को खोजने का प्रयत्न करो, जहाँ से कोई कभी नहीं लौटेगा, जहाँ नित्य जीवन है, और जहाँ कोई कृष्ण के साथ नृत्य कर सकता है। यही कृष्णभावनामृत का अर्थ है। इस आन्दोलन को गम्भीरता से लो, क्योंकि कृष्णभावनामृत मनुष्य को कृष्ण तक पहुँचने तथा उनके साथ नित्य नृत्य करने का अवसर देता है। वैदिक साहित्य से हम समझते हैं कि यह भौतिक जगत् ईश्वर की सम्पूर्ण सृष्टि के केवल एक-चौथाई का प्रकटीकरण है। ईश्वर की सृष्टि का तीन-चौथाई भाग आध्यात्मिक जगत् है। यह हमें *भगवद्गीता* में मिलता है। कृष्ण कहते हैं, \"यह भौतिक जगत् समग्र का एक भिन्नात्मक अंश मात्र है।\" यदि हम जहाँ तक देख सकते हैं वहाँ तक देखें — आकाश तक — तो भी हमारी दृष्टि केवल एक ही ब्रह्माण्ड के भीतर सीमित रहती है, और जिसे भौतिक जगत् कहा जाता है, उसके भीतर असीमित ब्रह्माण्ड एक साथ गुच्छों में हैं। किन्तु असीमित संख्या वाले ब्रह्माण्डों के उन गुच्छों से परे आध्यात्मिक आकाश है, जिसका उल्लेख *भगवद्गीता* में भी है, जहाँ भगवान् कहते हैं कि भौतिक जगत् से परे एक अन्य प्रकृति है, जो नित्य है; उसके आरम्भ का कोई इतिहास नहीं, और उसका कोई अन्त नहीं। \"नित्य\" उसे कहते हैं, जिसका न अन्त है न आदि। इसलिए वैदिक धर्म को नित्य कहा जाता है, क्योंकि कोई यह नहीं खोज सकता कि वह कब आरम्भ हुआ। ईसाई धर्म का इतिहास दो हज़ार वर्ष का है, और मुहम्मदी धर्म का भी इतिहास है, किन्तु यदि कोई वैदिक धर्म को पीछे की ओर खोजे, तो उसे उसका ऐतिहासिक आरम्भ नहीं मिलेगा। इसलिए उसे नित्य धर्म कहा जाता है।\n\nहम उचित रूप से कह सकते हैं कि ईश्वर ने इस भौतिक जगत् की रचना की, और यह संकेत करता है कि ईश्वर सृष्टि से पूर्व विद्यमान था। यही \"रचा\" शब्द यह सूचित करता है कि विश्व-प्रकटीकरण की रचना से पूर्व भगवान् विद्यमान थे। इसलिए ईश्वर सृष्टि के अधीन नहीं है। यदि ईश्वर सृष्टि के अधीन होता, तो वह रचना कैसे कर सकता था? इसके बजाय वह इस भौतिक सृष्टि की वस्तुओं में से एक होता। किन्तु ईश्वर सृष्टि के अधीन नहीं है; वह सृष्टिकर्ता है, और इसलिए वह नित्य है।\n\nएक आध्यात्मिक आकाश है, जहाँ अगणित आध्यात्मिक लोक तथा अगणित आध्यात्मिक जीव हैं, किन्तु जो उस आध्यात्मिक जगत् में रहने योग्य नहीं हैं, उन्हें इस भौतिक जगत् में भेज दिया जाता है। स्वेच्छा से हमने इस भौतिक शरीर को स्वीकार किया है, किन्तु वास्तव में हम आत्माएँ हैं, जिन्हें इसे स्वीकार नहीं करना चाहिए था। हमने इसे कब और कैसे स्वीकार किया, इसका पता नहीं लगाया जा सकता। कोई भी यह इतिहास नहीं खोज सकता कि बद्ध आत्मा ने भौतिक शरीर को सर्वप्रथम कब स्वीकार किया। जीवों के 84,00,000 रूप हैं — जल में, 20,00,000 जीव-योनियाँ पादप एवं वनस्पतियों में हैं। दुर्भाग्यवश, यह वैदिक ज्ञान किसी विश्वविद्यालय द्वारा नहीं पढ़ाया जाता। किन्तु ये तथ्य हैं। वनस्पति-शास्त्री एवं नृविज्ञानी वैदिक निष्कर्ष पर शोध करें। डार्विन का सावयव पदार्थ के विकास का सिद्धान्त निस्सन्देह विद्या-संस्थानों में अत्यन्त प्रमुख है। किन्तु भागवत पुराण तथा वैज्ञानिक परिमाण के अन्य प्रामाणिक शास्त्र यह वर्णन करते हैं कि भिन्न-भिन्न देह-रूपों में जीव किस प्रकार एक के बाद एक विकसित होते हैं। यह कोई नवीन विचार नहीं है, किन्तु शिक्षक केवल डार्विन के सिद्धान्त पर बल दे रहे हैं, यद्यपि वैदिक साहित्य में हमारे पास इस भौतिक जगत् की जीवन-दशाओं की विपुल जानकारी है।\n\nहम तो भौतिक जगत् के अनेक ब्रह्माण्डों में स्थित समस्त जीवों का एक भिन्नात्मक अंश मात्र हैं। जो भौतिक जगत् में तथा भौतिक शरीर में हैं, वे दण्डित हैं। उदाहरणार्थ, कारागार की जनसंख्या सरकार द्वारा दण्डित है, किन्तु उनकी संख्या समूची जनसंख्या का एक अंश मात्र है। ऐसा नहीं कि समूची जनसंख्या कारागार जाती है; कुछ, जो अवज्ञाकारी हैं, कारागार में बन्दी हैं। इसी प्रकार, इस भौतिक जगत् के भीतर बद्ध आत्माएँ ईश्वर की सृष्टि के समस्त जीवों का एक अंश मात्र हैं, और चूँकि उन्होंने ईश्वर की अवज्ञा की है — चूँकि उन्होंने कृष्ण के आदेश का पालन नहीं किया — इसलिए उन्हें इस भौतिक जगत् में डाल दिया गया है। यदि कोई विवेकशील एवं जिज्ञासु है, तो उसे यह समझने का प्रयत्न करना चाहिए: \"मुझे इस बद्ध जीवन में क्यों डाला गया है? मैं कष्ट नहीं भोगना चाहता।\"\n\nतीन प्रकार के दुःख हैं, जिनमें शरीर एवं मन से सम्बन्धित दुःख भी सम्मिलित हैं। हवाई में, मेरे घर के सम्मुख, एक मनुष्य कुछ पशु एवं पक्षी रख रहा था, ताकि उन्हें वध के लिए ले जाया जा सके। मैंने अपने शिष्यों को यह उदाहरण दिया: \"ये पशु यहाँ खड़े हैं, और यदि तुम उनसे कहो, 'ओ मेरे प्रिय पशुओ, तुम यहाँ क्यों खड़े हो? चले जाओ! तुम वधशाला के लिए अभिप्रेत हो', तो भी वे जा नहीं सकते। उनमें बुद्धि नहीं है।\"\n\nज्ञान के बिना, निवारण के बिना, कष्ट भोगना पशु-जीवन है। जो यह नहीं समझ पाता कि वह कष्ट भोग रहा है और जो सोचता है कि वह बहुत सुखी है, वह पशु-चेतना में है, मानव-चेतना में नहीं। मनुष्य को इस ग्रह के त्रिविध दुःखों को भोगने के प्रति सचेत होना चाहिए। मनुष्य को यह जानना चाहिए कि वह जन्म में कष्ट भोग रहा है, मृत्यु में कष्ट भोग रहा है, वृद्धावस्था में कष्ट भोग रहा है तथा रोग में कष्ट भोग रहा है, और मनुष्य को इस विषय में जिज्ञासु होना चाहिए कि वह इस कष्ट से कैसे बच सकता है। यही वास्तविक शोध-कार्य है।\n\nहम अपने जन्म के आरम्भ से ही कष्ट भोगते आए हैं। शिशु के रूप में, मनुष्य नौ मास तक माता के उदर में एक वायुरुद्ध थैली में कसकर रखा जाता है। वह हिल तक नहीं सकता, कीड़े उसे काटते हैं, और वह विरोध नहीं कर सकता। शिशु के बाहर आने के पश्चात् कष्ट चलता रहता है। माता निस्सन्देह बहुत देखभाल करती है, फिर भी शिशु रोता है, क्योंकि वह कष्ट भोग रहा है। खटमल काट रहे होते हैं अथवा उसके पेट में पीड़ा होती है; शिशु रोता है, और माता नहीं जानती कि उसे कैसे शान्त किया जाए। उसका कष्ट उसकी माता के गर्भ में आरम्भ होता है। फिर, उसके जन्म के पश्चात्, ज्यों-ज्यों वह बड़ा होता है, और अधिक कष्ट होता है। वह विद्यालय नहीं जाना चाहता, किन्तु उसे विवश किया जाता है। वह अध्ययन नहीं करना चाहता, किन्तु शिक्षक उसे कार्य देता है। यदि हम अपने जीवन का विश्लेषण करें, तो हम पाएँगे कि वह कष्ट से परिपूर्ण है। तब हम यहाँ क्यों आ रहे हैं? बद्ध आत्माएँ बहुत प्रबुद्ध नहीं हैं। हमें पूछना चाहिए, \"मैं कष्ट क्यों भोग रहा हूँ?\" यदि कोई निवारण है, तो हमें उसका लाभ अवश्य उठाना चाहिए।\n\nहम परमेश्वर से नित्य रूप से सम्बन्धित हैं, किन्तु किसी-न-किसी प्रकार हम अब भौतिक कल्मष में हैं। इसलिए हमें कोई ऐसी प्रक्रिया अपनानी चाहिए, जिसके द्वारा हम पुनः आध्यात्मिक जगत् में लौट सकें। उस संयोजन-प्रक्रिया को योग कहा जाता है। योग शब्द का वास्तविक अनुवाद \"जोड़\" है। वर्तमान क्षण में हम ईश्वर के बिना हैं, अथवा परम के बिना हैं। किन्तु जब हम स्वयं को जोड़ लेते हैं — संयुक्त कर लेते हैं — तब हमारा मानव-जीवन पूर्ण हो जाता है। अपने जीवनकाल में हमें पूर्णता के उस बिन्दु तक पहुँचने का अभ्यास करना होता है, और मृत्यु के समय, जब हम इस भौतिक शरीर को त्यागते हैं, उस पूर्णता का साक्षात्कार हो जाना चाहिए। मृत्यु के समय मनुष्य को तैयार रहना चाहिए। उदाहरणार्थ, विद्यार्थी महाविद्यालय में दो से पाँच वर्ष तक तैयारी करते हैं, और उनकी शिक्षा की अन्तिम परीक्षा परीक्षण होती है। यदि वे परीक्षा उत्तीर्ण कर लें, तो उन्हें उपाधि मिलती है। इसी प्रकार, जीवन के विषय में, यदि हम मृत्यु के समय की परीक्षा के लिए तैयारी करें और उसे उत्तीर्ण कर लें, तो हम आध्यात्मिक जगत् में स्थानान्तरित कर दिए जाते हैं। मृत्यु के समय प्रत्येक वस्तु की परीक्षा होती है।\n\nएक अत्यन्त प्रचलित बंगाली कहावत है, जो कहती है कि मनुष्य पूर्णता के लिए जो कुछ करता है, उसका परीक्षण उसकी मृत्यु के समय होगा। *भगवद्गीता* यह वर्णन करती है कि हमें अपनी मृत्यु के बिन्दु पर क्या करना चाहिए, जब हम इस वर्तमान शरीर को त्याग रहे होते हैं। ध्यान-योगी (ध्यानी) के लिए श्रीकृष्ण निम्नलिखित श्लोक कहते हैं:\n\n*yad akṣaraṁ veda-vido vadanti*\n\n*viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ*\n\n*yad icchanto brahmacaryaṁ caranti*\n\n*tat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣye*\n\n*sarva-dvārāṇi saṁyamya*\n\n*mano hṛdi nirudhya ca*\n\n*mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam*\n\n*āsthito yoga-dhāraṇām*\n\n\"*वेदों* में पारंगत व्यक्ति, जो *ओंकार* का उच्चारण करते हैं और जो संन्यास-आश्रम में महान् ऋषि हैं, ब्रह्म में प्रवेश करते हैं। ऐसी पूर्णता की कामना से मनुष्य ब्रह्मचर्य का पालन करता है। अब मैं तुम्हें वह प्रक्रिया समझाऊँगा, जिसके द्वारा मनुष्य मोक्ष प्राप्त कर सकता है। योग की स्थिति समस्त इन्द्रिय-व्यापारों से विरक्ति की है। इन्द्रियों के समस्त द्वारों को बन्द करके तथा मन को हृदय में और प्राणवायु को मस्तक के शीर्ष पर स्थिर करके, मनुष्य स्वयं को योग में स्थापित करता है।\" (गीता 8.11-12) योग-पद्धति में इस प्रक्रिया को *प्रत्याहार* कहा जाता है, जिसका तकनीकी भाषा में अर्थ है \"विपरीत\"। अब नेत्र सांसारिक सौन्दर्य देखने में लगे हैं, अतः मनुष्य को उन्हें उस सौन्दर्य के भोग से हटाकर भीतर के सौन्दर्य के दर्शन पर एकाग्र करना होता है। उसे ही *प्रत्याहार* कहते हैं। इसी प्रकार, मनुष्य को *ओंकार* की ध्वनि भीतर से सुननी होती है।\n\n*oṁ ity ekākṣaraṁ brahma*\n\n*vyāharan mām anusmaran*\n\n*yaḥ prayāti tyajan dehaṁ*\n\n*sa yāti paramāṁ gatim*\n\n\"इस योगाभ्यास में स्थित होकर तथा अक्षरों के परम संयोग, पवित्र अक्षर *ओं*, का उच्चारण करके, यदि कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का चिन्तन करे और अपने शरीर को त्यागे, तो वह निश्चय ही आध्यात्मिक लोकों को प्राप्त करेगा।\" (गीता 8.13) इस प्रकार समस्त इन्द्रियों को उनके बाह्य व्यापारों में रोकना होता है, और मन को *विष्णु-मूर्ति*, भगवान् विष्णु के रूप, पर एकाग्र करना होता है। यही योग की पूर्णता है। मन अत्यन्त चंचल है, अतः उसे हृदय पर स्थिर करना होता है। जब मन हृदय के भीतर स्थिर होता है और प्राणवायु मस्तक के शीर्ष पर स्थानान्तरित होती है, तब मनुष्य योग की पूर्णता प्राप्त कर सकता है।\n\nतब पूर्ण योगी निर्धारित करता है कि उसे कहाँ जाना है। अगणित भौतिक लोक हैं, और इन लोकों से परे आध्यात्मिक जगत् है। योगियों को यह जानकारी वैदिक शास्त्रों से प्राप्त होती है। उदाहरणार्थ, संयुक्त राज्य अमेरिका आने से पूर्व मैंने ग्रन्थों से इसके वर्णन पढ़े थे। इसी प्रकार, उच्चतर लोकों तथा आध्यात्मिक जगत् का वर्णन वैदिक शास्त्रों में पाया जा सकता है। योगी सब कुछ जानता है; वह स्वयं को किसी भी ग्रह पर, जो उसे प्रिय हो, स्थानान्तरित कर सकता है। उसे अन्तरिक्ष-यान की सहायता की आवश्यकता नहीं।\n\nभौतिक वैज्ञानिक अनेक वर्षों से प्रयत्न कर रहे हैं, और वे सौ अथवा एक हज़ार वर्ष और प्रयत्न करते रहेंगे, किन्तु वे कभी किसी ग्रह तक नहीं पहुँचेंगे। सम्भवतः किसी वैज्ञानिक प्रक्रिया से एक या दो मनुष्य किसी ग्रह तक पहुँच जाएँ, किन्तु वह सामान्य प्रक्रिया नहीं है। अन्य ग्रहों पर स्थानान्तरण की सामान्यतः मान्य प्रक्रिया योग-पद्धति अथवा ज्ञान-पद्धति का अभ्यास है। किन्तु भक्ति-पद्धति किसी भौतिक ग्रह पर स्थानान्तरण के लिए अभिप्रेत नहीं है। जो कृष्ण, अथवा परमेश्वर, की भक्ति में संलग्न हैं, उन्हें इस भौतिक जगत् के किसी भी ग्रह में रुचि नहीं है, क्योंकि वे जानते हैं कि मनुष्य चाहे जिस ग्रह पर स्वयं को उन्नत कर ले, उसे वहाँ भी भौतिक अस्तित्व के चार सिद्धान्त मिलेंगे ही। कुछ ग्रहों पर जीवन की अवधि इस पृथ्वी की अपेक्षा कहीं अधिक दीर्घ है, किन्तु मृत्यु वहाँ भी है। किन्तु जो कृष्णभावनाभावित हैं, वे जन्म, मृत्यु, रोग एवं वृद्धावस्था के इस भौतिक जीवन को लाँघ जाते हैं।\n\nआध्यात्मिक जीवन का अर्थ है इस झंझट एवं दुःख से मुक्ति। इसलिए जो बुद्धिमान् हैं, वे स्वयं को इस भौतिक जगत् के किसी भी ग्रह पर उन्नत करने का प्रयत्न नहीं करते। मनुष्य चन्द्रमा तक पहुँचने का प्रयत्न कर रहे हैं, और यद्यपि उस ग्रह में प्रवेश पाना अत्यन्त कठिन है, फिर भी यदि हम प्रवेश पा लें, तो हमारे जीवन की अवधि बढ़ जाएगी। निस्सन्देह, यह इस शरीर में जीवन पर लागू नहीं होता। यदि हम इस शरीर के साथ चन्द्रमा में प्रवेश करें, तो तत्क्षण मृत्यु निश्चित होगी।\n\nजब कोई किसी लोक-मण्डल में प्रवेश करता है, तो उसके पास उस ग्रह के लिए उपयुक्त शरीर होना चाहिए। प्रत्येक ग्रह उस ग्रह के लिए उपयुक्त शरीरों वाले जीवों से बसा हुआ है। उदाहरणार्थ, हम इस शरीर में जल में प्रवेश तो कर सकते हैं, किन्तु वहाँ रह नहीं सकते। हम वहाँ पन्द्रह या सोलह घण्टे, अथवा सम्भवतः चौबीस घण्टे रह सकते हैं, किन्तु बस इतना ही। जलचर प्राणियों के, तथापि, ऐसे विशिष्ट शरीर होते हैं, जो अपना समूचा जीवन जल में बिताने के लिए उपयुक्त हैं। इसी प्रकार, यदि कोई किसी मछली को जल से बाहर निकालकर थल पर रख दे, तो वह तत्क्षण मर जाएगी। जैसे हम यह समझते हैं कि इस ग्रह पर भी विशेष स्थानों में रहने के लिए भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीर हैं, उसी प्रकार, यदि हम किसी अन्य ग्रह में प्रवेश करना चाहें, तो हमें उपयुक्त शरीर प्राप्त करने के लिए स्वयं को तैयार करना होगा।\n\nयदि कोई स्वयं को स्थानान्तरित कर ले और इस योग-प्रक्रिया से उसकी आत्मा चन्द्रमा पर संक्रमण कर जाए, तो उसे जीवन की दीर्घ अवधि प्राप्त होती है। उच्चतर लोकों पर हमारे छह मास एक दिन के बराबर होते हैं। इस प्रकार वहाँ के जीव दस हज़ार वर्ष तक जीते हैं। यही वैदिक साहित्य में वर्णन है। अतः निस्सन्देह कोई जीवन की अत्यन्त दीर्घ अवधि प्राप्त कर सकता है, किन्तु फिर भी मृत्यु तो है। दस हज़ार अथवा बीस हज़ार वर्षों के पश्चात्, अथवा करोड़ों वर्षों के पश्चात् भी (इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता), मृत्यु आती है।\n\nवस्तुतः हम मृत्यु के अधीन नहीं हैं। यह *भगवद्गीता* (2.20) के आरम्भ में प्रतिपादित है: *na hanyate hanyamāne śarīre*। हम आत्मा हैं, और इसलिए हम नित्य हैं। तब हमें स्वयं को मृत्यु एवं जन्म के अधीन क्यों करना चाहिए? इस प्रकार सोचना बुद्धिमत्ता है। जो कृष्णभावनाभावित हैं, वे अत्यन्त बुद्धिमान् हैं, क्योंकि उन्हें ऐसे किसी ग्रह पर पदोन्नति में रुचि नहीं, जहाँ मृत्यु है, भले ही वहाँ जीवन की अवधि दीर्घ हो। प्रत्युत, वे ईश्वर जैसा शरीर प्राप्त करना चाहते हैं। *Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ*। (ब्र.सं. 5.1) ईश्वर का शरीर *सच्चिदानन्द* है। *सत्* का अर्थ है \"नित्य\", और *चित्* का अर्थ है \"ज्ञान से परिपूर्ण\"। *आनन्द* का अर्थ है \"सुख से परिपूर्ण\"।\n\nजैसा कि हमारी पुस्तिका *कृष्ण, द रिज़र्वायर ऑफ़ प्लेज़र* में कहा गया है, यदि हम स्वयं को आध्यात्मिक जगत् में, कृष्ण के लोक में, अथवा किसी अन्य आध्यात्मिक लोक में स्थानान्तरित कर लें, तो हमें ईश्वर के समान शरीर प्राप्त होगा: *सच्चिदानन्द* — नित्य, ज्ञान से परिपूर्ण तथा आनन्द से परिपूर्ण। अतः जो कृष्णभावनाभावित होने का प्रयत्न करते हैं, उनके जीवन का लक्ष्य उनसे भिन्न है, जो इस भौतिक जगत् के श्रेष्ठतर ग्रहों पर स्वयं को पदोन्नत करने का प्रयत्न कर रहे हैं। भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं, *mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam āsthito yoga-dhāraṇām*: \"योग की पूर्णता स्वयं को आध्यात्मिक जगत् में स्थानान्तरित करना है।\" (गीता 8.12)\n\nआत्मा शरीर के भीतर एक सूक्ष्म कण है। हम उसे देख नहीं सकते। आत्मा को मस्तक के सर्वोच्च भाग तक उठाने के लिए मनुष्य योग-पद्धति का अभ्यास करता है। यह अभ्यास तब तक चलता है, जब तक मनुष्य जीवित है, और पूर्णता तब प्राप्त होती है, जब मनुष्य स्वयं को मस्तक के शीर्ष पर स्थापित करके फिर उसे भेद सके। तब वह स्वयं को जिन भी उच्चतर लोकों में चाहे, स्थानान्तरित कर सकता है। यही योगी की पूर्णता है।\n\nयदि योगी चन्द्रमा देखने के लिए जिज्ञासु है, तो वह कह सकता है, \"आह, मुझे देखने दो कि चन्द्रमा कैसा है। तत्पश्चात् मैं स्वयं को उच्चतर लोकों में स्थानान्तरित करूँगा\" — ठीक उन यात्रियों के समान, जो पृथ्वी पर यूरोप, कैलिफ़ोर्निया, कनाडा अथवा अन्य देशों में जाते हैं। मनुष्य इस योग-पद्धति से स्वयं को अनेक लोकों में स्थानान्तरित कर सकता है, किन्तु वह जहाँ भी जाएगा, वहाँ उसे वीज़ा-पद्धतियाँ एवं सीमा-शुल्क-पद्धतियाँ मिलेंगी। अन्य ग्रहों पर जाने के लिए मनुष्य को अर्ह होना चाहिए।\n\nकृष्णभावनाभावित व्यक्तियों को किसी भी अस्थायी ग्रह में रुचि नहीं, भले ही वह जीवन की दीर्घ अवधि प्रदान करता हो। यदि योगी मृत्यु के समय *ओं*, दिव्य ध्वनि-कम्पन का संक्षिप्त रूप, का उच्चारण कर सके और उसी समय *mām anusmaran*, कृष्ण, विष्णु, का स्मरण कर सके, तो वह पूर्णता प्राप्त करेगा। समूची योग-पद्धति का प्रयोजन मन को विष्णु पर एकाग्र करना है। निर्विशेषवादी कल्पना करते हैं कि वे विष्णु, अथवा भगवान्, का रूप देखते हैं, किन्तु जो साकारवादी हैं, वे इसकी कल्पना नहीं करते — वे वस्तुतः परमेश्वर का रूप देखते हैं। चाहे जो भी हो, यदि कोई कल्पना के द्वारा अपने मन को एकाग्र करे अथवा यदि कोई वस्तुतः देखे, तो उसे अपने मन को विष्णु-रूप पर एकाग्र करना होता है। *मां* का अर्थ है \"परमेश्वर, विष्णु, के प्रति\"। जो कोई इस शरीर को त्यागते हुए अपने मन को विष्णु पर एकाग्र करता है, वह अपने शरीर को त्यागने के पश्चात् आध्यात्मिक राज्य में प्रवेश करता है। जो वस्तुतः योगी हैं, वे किसी अन्य ग्रह में प्रवेश की कामना नहीं करते, क्योंकि वे जानते हैं कि अस्थायी ग्रहों पर जीवन अस्थायी है, और इस प्रकार उन्हें कोई रुचि नहीं। यही बुद्धिमत्ता है।\n\nजो अस्थायी सुख, अस्थायी जीवन तथा अस्थायी सुविधाओं से सन्तुष्ट हैं, वे *भगवद्गीता* (7.23) के अनुसार बुद्धिमान् नहीं हैं। *Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām*: \"जिसका मस्तिष्क-तत्त्व अत्यन्त अल्प है, वह अस्थायी वस्तुओं में रुचि लेता है।\" यही श्रीमद् *भगवद्गीता* का कथन है। मैं नित्य हूँ, तो मुझे अनित्य वस्तुओं में रुचि क्यों लेनी चाहिए? अनित्य अस्तित्व कौन चाहता है? कोई इसे नहीं चाहता। यदि हम किसी अपार्टमेंट में रह रहे हैं और मकानमालिक हमें खाली करने को कहता है, तो हमें खेद होता है; किन्तु यदि हम किसी श्रेष्ठतर अपार्टमेंट में जाते हैं, तो हमें खेद नहीं होता। यही हमारी प्रवृत्ति है। हम मरना नहीं चाहते, क्योंकि हम नित्य हैं।\n\nभौतिक वातावरण हमसे हमारी नित्यता छीन रहा है। *श्रीमद्भागवत* कहता है, \"हमारे जीवन की अवधि सूर्य द्वारा, उसके उदय से लेकर उसके अस्त के समय तक, घटाई जा रही है।\" प्रतिदिन हम अपने जीवन की अवधि खो रहे हैं। यदि सूर्य प्रातः 5:30 बजे उदित होता है, तो सायं 5:30 बजे तक हमारे जीवन की अवधि से बारह घण्टे छीन लिए जाते हैं। हम यह समय कभी वापस नहीं पाएँगे। यदि हम किसी वैज्ञानिक से पूछें, \"मैं तुम्हें एक करोड़ बीस लाख डॉलर दूँगा — कृपया मुझे ये बारह घण्टे लौटा दो\", तो वह उत्तर देगा, \"नहीं, यह सम्भव नहीं।\" वैज्ञानिक ऐसा नहीं कर सकता। इसलिए *भागवत* कहता है कि सूर्योदय से सूर्यास्त तक हमारे जीवन की अवधि घटाई जा रही है।\n\nसमय को *काल* कहा जाता है — भूत, वर्तमान एवं भविष्य। जो अब वर्तमान है, वह कल भूत होगा, और जो अब भविष्य है, वह कल वर्तमान होगा। किन्तु यह भूत, वर्तमान एवं भविष्य शरीर के भूत, वर्तमान एवं भविष्य हैं। हम भूत, वर्तमान एवं भविष्य की कोटि में नहीं आते। हम नित्यता की कोटि में आते हैं। इसलिए मनुष्य को इस बात से सरोकार रखना चाहिए कि नित्यता के स्तर को कैसे प्राप्त किया जाए अथवा उस तक कैसे उठा जाए। मनुष्य की विकसित चेतना का उपयोग खाने, सोने, मैथुन एवं रक्षा की पाशविक प्रवृत्तियों में नहीं, अपितु उस मूल्यवान् मार्ग को खोजने में किया जाना चाहिए, जो उसे नित्यता का वह जीवन प्राप्त करने में सहायता करे। कहा जाता है कि सूर्य हमारे जीवन की अवधि छीन रहा है — प्रत्येक मिनट, प्रत्येक घण्टा, प्रत्येक दिन — किन्तु यदि हम स्वयं को *उत्तम-श्लोक* के विषयों में, भगवान् के विषयों में, संलग्न कर दें, तो वह समय छीना नहीं जा सकता। कृष्णभावनामृत-मन्दिर में मनुष्य जो समय अर्पित करता है, वह छीना नहीं जा सकता। वह एक सम्पत्ति है — जोड़, घटाव नहीं। जीवन की अवधि, जहाँ तक शरीर का सम्बन्ध है, छीनी जा सकती है; मनुष्य उसे चाहे जितना अक्षुण्ण रखने का प्रयत्न करे, कोई ऐसा नहीं कर सकता। किन्तु कृष्णभावनामृत में हमें जो आध्यात्मिक शिक्षा प्राप्त होती है, वह सूर्य द्वारा छीनी नहीं जा सकती। वह एक ठोस सम्पत्ति बन जाती है।\n\nहरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप करना अत्यन्त सरल कार्य है। जप में बिताया गया समय शरीर से सम्बन्धित समय के समान छीना नहीं जा सकता। पचास वर्ष पूर्व मैं एक युवा था, किन्तु वह समय छीन लिया गया और लौटाया नहीं जा सकता। किन्तु अपने आध्यात्मिक गुरु से मुझे जो आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त हुआ, वह छीना नहीं जा सकता, अपितु वह मेरे साथ जाएगा। इस शरीर को त्यागने के पश्चात् भी वह मेरे साथ जाएगा; और यदि वह इस जीवन में पूर्ण है, तो वह मुझे नित्य धाम तक ले जाएगा।\n\nभौतिक एवं आध्यात्मिक — दोनों जगत् कृष्ण के हैं। हम किसी वस्तु के स्वामी नहीं हैं। वह सब परमेश्वर की सम्पत्ति है, ठीक जैसे राज्य की प्रत्येक वस्तु सरकार की होती है, चाहे वह कारागार के भीतर हो या कारागार के बाहर। बद्ध जीवन इस भौतिक जगत् में ठीक कारागार के जीवन के समान है। एक बन्दी स्वच्छन्द रूप से एक कोठरी से दूसरी कोठरी में नहीं बदल सकता। स्वतन्त्र जीवन में मनुष्य एक घर से दूसरे घर में जा सकता है, किन्तु कारागार-जीवन में मनुष्य ऐसा नहीं कर सकता, अपितु उसे अपनी कोठरी में ही रहना पड़ता है। ये सब ग्रह कोठरियों के समान हैं। हम चन्द्रमा तक जाने का प्रयत्न कर रहे हैं, किन्तु यान्त्रिक साधनों से यह व्यावहारिक नहीं है। हम चाहे अमेरिकी हों, भारतीय हों, चीनी हों या रूसी हों, हमें यह ग्रह रहने के लिए दिया गया है। हम इसे छोड़ नहीं सकते — यद्यपि करोड़ों एवं अरबों ग्रह हैं और यद्यपि हमारे पास ऐसी मशीनें हैं, जिनसे हम जा सकें — क्योंकि हम प्रकृति के नियमों, ईश्वर के नियमों, से बद्ध हैं। जिस मनुष्य को किसी विशेष कोठरी में डाला गया है, वह श्रेष्ठ अधिकारी के बिना अपनी इच्छानुसार नहीं बदल सकता। कृष्ण *भगवद्गीता* में कहते हैं कि मनुष्य को एक कोठरी से दूसरी कोठरी में बदलने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। उससे कोई सुखी नहीं होगा। यदि कोई बन्दी सोचे, \"मैं इस कोठरी में हूँ — मुझे जेलर से अपनी कोठरी बदलने का अनुरोध करने दो, और मैं सुखी हो जाऊँगा\", तो यह एक भ्रान्त विचार है। मनुष्य तब तक सुखी नहीं हो सकता, जब तक वह कारागार की दीवारों के भीतर है। हम कोठरियाँ बदलकर — पूँजीवाद से साम्यवाद की ओर — सुखी होने का प्रयत्न कर रहे हैं। लक्ष्य यह होना चाहिए कि इस \"वाद\" तथा उस \"वाद\" से मुक्त हुआ जाए। मनुष्य को भौतिकवाद के इस \"वाद\" से पूर्णतः बदलना होगा; तभी वह सुखी हो सकता है। यही कृष्णभावनामृत का कार्यक्रम है।\n\nहम परम पुरुष से परामर्श ले रहे हैं। वे कहते हैं, \"हे प्रिय अर्जुन, तुम सर्वोच्च लोक-मण्डल, जिसे ब्रह्मलोक कहा जाता है, तक उन्नत हो सकते हो, और वह वांछनीय है, क्योंकि वहाँ जीवन अत्यन्त दीर्घ है।\" हम वहाँ के आधे दिन की भी गणना नहीं कर सकते। वह हमारी गणितीय गणनाओं से परे है। किन्तु ब्रह्मलोक में भी मृत्यु है। इसलिए कृष्ण कहते हैं, \"स्वयं को उन्नत करने अथवा स्वयं को इस ग्रह से उस ग्रह पर स्थानान्तरित करने का प्रयत्न करके अपना समय व्यर्थ मत करो।\"\n\nमैंने अमेरिका में जो लोग देखे हैं, वे अत्यन्त अशान्त हैं। वे एक अपार्टमेंट से दूसरे अपार्टमेंट में अथवा एक देश से दूसरे देश में जाते रहते हैं। वह अशान्ति इसलिए है, क्योंकि हम अपने वास्तविक घर की खोज कर रहे हैं। इस स्थान से उस स्थान पर जाने से नित्य जीवन नहीं मिलेगा। नित्य जीवन कृष्ण के साथ है। इसलिए कृष्ण कहते हैं, \"प्रत्येक वस्तु मेरी है, और मेरे पास परम उत्कृष्ट धाम है, जिसे गोलोक वृन्दावन कहा जाता है।\" यदि कोई वहाँ जाना चाहे, तो उसे केवल कृष्णभावनाभावित होना है और यह समझने का प्रयत्न करना है कि कृष्ण कैसे प्रकट एवं अप्रकट होते हैं, उनकी स्वरूपगत स्थिति क्या है, हमारी स्वरूपगत स्थिति क्या है, उनके साथ हमारा सम्बन्ध क्या है, और कैसे जीना है। इन विचारों को केवल वैज्ञानिक रूप से समझने का प्रयत्न करो। कृष्णभावनामृत में प्रत्येक वस्तु वैज्ञानिक है। यह कूट, मनमाना, भावुक, धर्मान्ध अथवा काल्पनिक नहीं है। यह सत्य है, तथ्य है, वास्तविकता है। मनुष्य को कृष्ण को यथार्थ रूप से समझना ही चाहिए।\n\nहमें इस शरीर को त्यागना ही पड़ता है, चाहे इच्छा से या अनिच्छा से। वह दिन आएगा, जब हमें प्रकृति के नियमों के समक्ष नतमस्तक होना पड़ेगा और इस शरीर को त्यागना पड़ेगा। राष्ट्रपति केनेडी तक को अपनी शोभायात्रा में प्रकृति के नियम के समक्ष नतमस्तक होना पड़ा और अपना शरीर बदलकर अन्य शरीर धारण करना पड़ा। वे यह नहीं कह सके, \"ओह, मैं राष्ट्रपति हूँ; मैं मिस्टर केनेडी हूँ। मैं ऐसा नहीं कर सकता।\" वे ऐसा करने के लिए विवश थे। प्रकृति इसी प्रकार कार्य करती है।\n\nहमारी विकसित मानव-चेतना का प्रयोजन यह समझना है कि प्रकृति कैसे कार्य करती है। मानव-चेतना के अतिरिक्त, कुत्तों, बिल्लियों, कृमियों, वृक्षों, पक्षियों, पशुओं तथा अन्य समस्त योनियों में भी चेतना है। किन्तु हम उस चेतना में जीने के लिए अभिप्रेत नहीं हैं। *श्रीमद्भागवत* कहता है कि अनेकानेक जन्मों के पश्चात् हमने यह मानव-देह प्राप्त की है। अब हमें इसका दुरुपयोग नहीं करना चाहिए। कृपया इस मानव-जीवन का उपयोग कृष्णभावनामृत विकसित करने में करें और सुखी हों।"}