{"ref": "ekc/1", "book": "ekc", "lang": "hi", "url": "/hi/library/ekc/1/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "मनुष्य तथा पशु जीवन का चयन", "purport": "oṁ ajñāna-timirāndhasya\n\njñānāñjana-śalākayā\n\ncakṣur unmīlitaṁ yena\n\ntasmai śrī-gurave namaḥ\n\n\"मैं अपने आध्यात्मिक गुरु को सादर प्रणाम करता हूँ, जिन्होंने अज्ञान के अन्धकार से अन्धी हुई मेरी आँखों को ज्ञान की मशाल से खोल दिया।\"\n\nइस श्लोक के साथ आध्यात्मिक गुरु को प्रणाम अर्पित करने की परम्परा है, जो अपने शिष्यों को दिव्य ज्ञान के विषय में प्रबुद्ध करते हैं। वैदिक प्रक्रिया में अनुसन्धान-कार्य निहित नहीं है। लौकिक विद्वत्ता में हमें किसी अनुसन्धान द्वारा अपना शैक्षणिक ज्ञान दर्शाना होता है, किन्तु वैदिक प्रक्रिया भिन्न है। वैदिक प्रक्रिया में अनुसन्धान-कार्य पहले ही सम्पन्न हो चुका है; वह पूर्ण है, और उसे गुरु-परम्परा द्वारा शिक्षक से शिष्य को सीधे सौंप दिया जाता है। अनुसन्धान-कार्य का प्रश्न ही नहीं उठता, क्योंकि जिन उपकरणों एवं साधनों से मनुष्य ऐसा अनुसन्धान करता है, वे भोथरे एवं अपूर्ण हैं।\n\nअपने भौतिक अस्तित्व की इस अवस्था में हम प्रकृति के अनेक नियमों से बँधे हुए हैं। समस्त बद्धजीव अपनी इन्द्रियों की अपूर्णता के कारण चार दोषों के अधीन रहते हैं। एक दोष यह है कि बद्धजीव से त्रुटि होना निश्चित है। ऐसा कोई मनुष्य नहीं जो त्रुटि न करता हो। उदाहरणार्थ, भारत में महात्मा गांधी एक अत्यन्त महान् व्यक्तित्व माने जाते थे, किन्तु उनसे भी त्रुटियाँ हुईं। जिस सभा में उनकी हत्या हुई, उसमें आने से पाँच मिनट पूर्व उनके अन्तरंग सहयोगियों ने उन्हें न जाने की चेतावनी दी थी, किन्तु वे डटे रहे। बद्ध जीवन की अवस्था में त्रुटि करना अत्यन्त स्वाभाविक है। वस्तुतः यह लोकोक्ति यहीं से उपजी है: \"त्रुटि करना मानवीय है।\"\n\nबद्धजीव की दूसरी अपूर्णता यह है कि वह निश्चय ही माया में पड़ता है। माया में पड़ने का अर्थ है किसी ऐसी वस्तु को, जो है ही नहीं, मायावी छाया को, तथ्य मान लेना। हम में से प्रत्येक इस धारणा के अधीन है कि हम ये शरीर हैं, किन्तु वस्तुतः हम ये नहीं हैं। शरीर को आत्मा मान लेना माया अथवा भ्रम कहलाता है। तीसरी अपूर्णता यह है कि बद्धजीवों में छल करने की प्रवृत्ति होती है। हमने प्रायः किसी दुकानदार को यह कहते सुना है, \"क्योंकि तुम मेरे मित्र हो, इसलिए मैं तुमसे कोई लाभ नहीं लूँगा।\" किन्तु वास्तव में हम जानते हैं कि वह कम-से-कम 50% लाभ ले रहा है। इस छल-प्रवृत्ति के अनेक उदाहरण हैं। ऐसे शिक्षकों के भी अनेक उदाहरण हैं जो वस्तुतः कुछ नहीं जानते, फिर भी \"सम्भवतः\" अथवा \"हो सकता है\" जैसे शब्दों में सिद्धान्त प्रस्तुत करते हैं, जबकि वास्तव में वे अपने विद्यार्थियों को मात्र छल रहे होते हैं। चौथी अपूर्णता यह है कि जीव की इन्द्रियाँ पूर्ण नहीं हैं। हमारी दृष्टि इतनी सीमित है कि हम न तो बहुत दूर देख पाते हैं और न ही बहुत समीप। नेत्र केवल कुछ निश्चित परिस्थितियों में ही देख सकते हैं, अतः समझ में आता है कि हमारी दृष्टि सीमित है। इसी प्रकार हमारी अन्य सब इन्द्रियाँ भी सीमित हैं। इन अपूर्ण, सीमित इन्द्रियों द्वारा असीम को समझना सम्भव नहीं है। निष्कर्ष यह है कि वैदिक प्रक्रिया हमें अपनी वर्तमान इन्द्रियों के, जो अनेक प्रकार से बद्ध हैं, प्रयोग द्वारा परम सत्य को जानने का प्रयत्न करने के लिए प्रोत्साहित नहीं करती। यदि हमें ज्ञान प्राप्त करना है, तो वह किसी श्रेष्ठ स्रोत से आना चाहिए, जो इन चार अपूर्णताओं से बद्ध न हो। वह स्रोत श्रीकृष्ण हैं। वे *भगवद्गीता* के परम प्रमाण हैं, और अनेक सन्त-महर्षि उन्हें पूर्ण प्रमाण के रूप में स्वीकार करते हैं।\n\nजो वैदिक साहित्य के गम्भीर विद्यार्थी हैं, वे प्रमाण को स्वीकार करते हैं। उदाहरणार्थ, *भगवद्गीता* कोई ऐसी विद्वत्तापूर्ण प्रस्तुति नहीं है जो किसी विपुल अनुसन्धान-कार्य से उत्पन्न हुई हो। यह वह पूर्ण ज्ञान है जिसका उपदेश भगवान् श्रीकृष्ण ने कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि में अर्जुन को दिया था, और इससे हमें यह जानकारी मिलती है कि पूर्व युगों में श्रीकृष्ण ने इसका उपदेश सूर्यदेव विवस्वान् को भी दिया था, और अनादि काल से यह विवस्वान् से गुरु-परम्परा द्वारा सौंपा जाता रहा।\n\nimaṁ vivasvate yogaṁ\n\nproktavān aham avyayam\n\nvivasvān manave prāha\n\nmanur ikṣvākave 'bravīt\n\n\"श्रीभगवान् ने कहा: मैंने योग के इस अविनाशी विज्ञान का उपदेश सूर्यदेव विवस्वान् को दिया, विवस्वान् ने इसका उपदेश मनुष्यजाति के पिता मनु को दिया, और मनु ने बदले में इसका उपदेश इक्ष्वाकु को दिया।\" (गीता 4.1)\n\nयदि हम *भगवद्गीता* का अध्ययन शैक्षणिक ज्ञान के अनुसार अथवा अपनी मानसिक कल्पना के अनुसार करते हैं, तो हमसे त्रुटि होना निश्चित है। इस प्रकार *भगवद्गीता* को समझ पाना सम्भव नहीं है। अर्जुन के पदचिह्नों का सावधानी से अनुसरण करना आवश्यक है। पूर्व युगों में व्याख्या एवं मानसिक कल्पना के कारण *भगवद्गीता* का वास्तविक तात्पर्य लुप्त हो गया था; अतः श्रीकृष्ण ने इन शिक्षाओं को अर्जुन को प्रदान करके पुनः प्रतिष्ठित किया।\n\nevaṁ paramparā-prāptam\n\nimaṁ rājarṣayo viduḥ\n\nsa kāleneha mahatā\n\nyogo naṣṭaḥ parantapa\n\nsa evāyaṁ mayā te 'dya\n\nyogaḥ proktaḥ purātanaḥ\n\nbhakto 'si me sakhā ceti\n\nrahasyaṁ hy etad uttamam\n\n\"यह परम विज्ञान इस प्रकार गुरु-परम्परा की श्रृंखला द्वारा प्राप्त हुआ, और सन्त-राजाओं ने इसे उसी रीति से समझा। किन्तु समय के क्रम में यह परम्परा भंग हो गई, अतः यह विज्ञान जैसा है वैसा लुप्त प्रतीत होता है। परमेश्वर के साथ सम्बन्ध का वही अति प्राचीन विज्ञान आज मैं तुम्हें बता रहा हूँ, क्योंकि तुम मेरे भक्त तथा मित्र हो; अतः तुम इस विज्ञान के दिव्य रहस्य को समझ सकते हो।\" (गीता 4.2,3)\n\nइस प्रकार जो कोई अर्जुन के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए भक्ति-भाव से श्रीकृष्ण की शरण में आता है, वह *भगवद्गीता* के साथ-साथ अन्य समस्त वैदिक साहित्य का प्रयोजन भी समझ सकता है।\n\nचार *वेद* हैं—साम, ऋग्, यजुर् तथा अथर्व, और 108 *उपनिषद्* हैं, जिनमें *ईशोपनिषद्*, कठोपनिषद् तथा तैत्तिरीय उपनिषद् सम्मिलित हैं, साथ ही *वेदान्त-सूत्र*, *श्रीमद्भागवत* तथा *भगवद्गीता* भी। ये साहित्य किसी विशेष वर्ग के मनुष्यों के लिए नहीं, अपितु समस्त मानव-समाज के लिए हैं। समस्त समाज वैदिक ज्ञान से लाभ उठाकर मनुष्य-जीवन को पूर्ण बना सकते हैं। जैसा कि पहले इंगित किया गया, मनुष्य-जीवन इन्द्रियतृप्ति के लिए नहीं, अपितु ईश्वर, ब्रह्माण्ड तथा अपने स्वरूप को समझने के लिए है।\n\nवैदिक साहित्य से हम समझ सकते हैं कि यह भौतिक जगत् ईश्वर की सम्पूर्ण सृष्टि का केवल एक आंशिक प्रकटीकरण है। ईश्वर की सृष्टि का विशाल भाग वैकुण्ठों के आध्यात्मिक जगत् में पाया जाता है। इस भौतिक प्रकृति के ऊपर एवं परे एक श्रेष्ठ आध्यात्मिक प्रकृति है, जैसा कि श्रीकृष्ण *भगवद्गीता* में कहते हैं:\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n\nkhaṁ mano buddhir eva ca\n\nahaṅkāra itīyaṁ me\n\nbhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\napareyam itas tv anyāṁ\n\nprakṛtiṁ viddhi me parām\n\njīva-bhūtāṁ mahā-bāho\n\nyayedaṁ dhāryate jagat\n\n\"पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा मिथ्या अहंकार—ये आठ मिलकर मेरी पृथक् भौतिक शक्तियाँ हैं। हे महाबाहु अर्जुन! इस अपरा प्रकृति के अतिरिक्त मेरी एक परा शक्ति भी है, जो वे समस्त जीव हैं जो भौतिक प्रकृति से संघर्ष कर रहे हैं और इस ब्रह्माण्ड को धारण कर रहे हैं।\" (गीता 7.4,5)\n\nअनेक भौतिक ब्रह्माण्ड एक साथ गुच्छे के रूप में हैं, और ये समस्त ब्रह्माण्ड मिलकर भौतिक सृष्टि का निर्माण करते हैं। असंख्य भौतिक ब्रह्माण्डों के इन गुच्छों से परे आध्यात्मिक आकाश है, जिसका उल्लेख *भगवद्गीता* में भी हुआ है।\n\nna tad bhāsayate sūryo\n\nna śaśāṅko na pāvakaḥ\n\nyad gatvā na nivartante\n\ntad dhāma paramaṁ mama\n\n\"मेरा वह धाम न तो सूर्य अथवा चन्द्रमा से, और न ही विद्युत् से प्रकाशित होता है। और जो कोई वहाँ पहुँचता है, वह इस भौतिक जगत् में कभी वापस नहीं आता।\" (गीता 15.6)\n\nवह श्रेष्ठ प्रकृति जो इस भौतिक प्रकृति से परे है, नित्य है। उसके कभी आरम्भ होने का कोई इतिहास नहीं है; उसका न तो आदि है और न अन्त।\n\nparas tasmāt tu bhāvo 'nyo\n\n'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ\n\nyaḥ sa sarveṣu bhūteṣu\n\nnaśyatsu na vinaśyati\n\navyakto 'kṣara ity uktas\n\ntam āhuḥ paramāṁ gatim\n\nyaṁ prāpya na nivartante\n\ntad dhāma paramaṁ mama\n\n\"एक अन्य नित्य प्रकृति है, जो इस व्यक्त तथा अव्यक्त पदार्थ से परे दिव्य है। वह परम है और कभी नष्ट नहीं होती। जब इस जगत् में सब कुछ नष्ट हो जाता है, तब वह अंश ज्यों-का-त्यों बना रहता है। उस परम स्थिति को अव्यक्त तथा अविनाशी कहा जाता है, और वही सर्वोच्च गन्तव्य है। वहाँ जाकर मनुष्य उस मेरे परम धाम से कभी वापस नहीं आता।\" (गीता 8.20,21)\n\nवैदिक धर्म, अथवा वर्णाश्रम-धर्म, भी नित्य कहलाता है, क्योंकि कोई भी उसका आरम्भ खोज नहीं सकता। ईसाई धर्म का 2,000 वर्षों का इतिहास है, और मुसलमानी धर्म का 1,300 वर्षों का इतिहास है, किन्तु यदि हम वैदिक धर्म के उद्गम को खोजने का प्रयत्न करें, तो हम उसका आरम्भ नहीं पा सकेंगे। वर्णाश्रम-धर्म जीव का नित्य धर्म स्वीकार किया जाता है।\n\nहम प्रायः कहते हैं कि ईश्वर ने इस भौतिक जगत् की सृष्टि की, और इसका अर्थ है कि ईश्वर जगत् से पूर्व विद्यमान थे। चूँकि भगवान् इस भौतिक प्रकटीकरण से पूर्व विद्यमान थे, अतः वे इस सृष्टि के अधीन नहीं हैं। यदि वे भौतिक जगत् के नियमों के अधीन होते, तो वे इसकी सृष्टि कैसे कर पाते? भगवान् एक साथ अपनी सृष्टि के समरूप हैं और फिर भी अपनी पूर्णता में उससे पृथक् विद्यमान रहते हैं—यह *भगवद्गीता* में कहा गया है।\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\njagad avyakta-mūrtinā\n\nmat-sthāni sarva-bhūtāni\n\nma cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\nna ca mat-sthāni bhūtāni\n\npaśya me yogam aiśvaram\n\nbhūta-bhṛn na ca bhūta-stho\n\nmamātmā bhūta-bhāvanaḥ\n\n\"अपने दिव्य रूप में मैं इस समस्त सृष्टि में व्याप्त हूँ। समस्त वस्तुएँ मुझमें स्थित हैं, किन्तु मैं उनमें नहीं हूँ। पुनः, जो कुछ भी सृजित है वह मुझमें स्थित नहीं रहता। मेरे योग-ऐश्वर्य को देखो: यद्यपि मैं समस्त जीवों का पालनकर्ता हूँ, और यद्यपि मैं सर्वत्र हूँ, फिर भी मेरा स्वयं ही सृष्टि का मूल स्रोत है।\" (गीता 9.4,5)\n\nवस्तुतः हम सब आत्माएँ हैं और आध्यात्मिक आकाश में ईश्वर के संग रहने के लिए बने हैं, जहाँ असंख्य आध्यात्मिक लोक तथा असंख्य आध्यात्मिक जीव हैं। तथापि, जो उस आध्यात्मिक जगत् में रहने के योग्य नहीं हैं, उन्हें इस भौतिक जगत् में भेज दिया जाता है। यही विचार मिल्टन ने *पैराडाइज़ लॉस्ट* में व्यक्त किया है। आत्मा होते हुए भी हमने स्वेच्छा से इस भौतिक शरीर को स्वीकार किया है, और इसे स्वीकार करके भौतिक प्रकृति के त्रिविध तापों को भी स्वीकार कर लिया है। ठीक कब हमने इसे स्वीकार किया और किस प्रकार स्वीकार किया, इसका पता नहीं लगाया जा सकता। बद्धजीव ने पहली बार इन भौतिक शरीरों को कब स्वीकार करना आरम्भ किया, इसका इतिहास कोई नहीं खोज सकता।\n\nवर्तमान में डार्विन का जैविक पदार्थ के विकास का सिद्धान्त उच्च शिक्षा की संस्थाओं में अत्यन्त प्रमुख है, किन्तु *पद्म पुराण* तथा अन्य प्रामाणिक शास्त्रों में जीवों के एक शरीर-रूप से दूसरे में आध्यात्मिक विकास की जानकारी दी गई है। यह पुराण हमें बताता है कि केवल पादप तथा वनस्पतियों में ही प्रजातियाँ हैं। वर्तमान में सब डार्विन के सिद्धान्त पर बल दे रहे हैं, किन्तु वैदिक साहित्य में विभिन्न प्रजातियों के विषय में विपुल जानकारी है। डार्विन यह मत व्यक्त करते हैं कि प्रजातियाँ निम्नतर जीवन-रूपों से विकसित हो रही हैं, किन्तु यह सम्पूर्ण सत्य नहीं है। आत्मा निम्नतर रूपों से उच्चतर रूपों की ओर प्रगति कर सकती है, किन्तु सृष्टि के आरम्भ में समस्त प्रजातियों की रचना श्रीकृष्ण ने की, जैसा कि *भगवद्गीता* में इंगित किया गया है।\n\nsarva-bhūtāni kaunteya\n\nprakṛtiṁ yān ti māmikām\n\nkalpa-kṣaye punas tāni\n\nkalpādau visṛjāmy aham\n\nprakṛtiṁ svām avaṣṭabhya\n\nvisṛjāmi punaḥ punaḥ\n\nbhūta-grāmam imaṁ kṛtsnam\n\navaśaṁ prakṛter vaśāt\n\n\"हे कुन्तीपुत्र! कल्प के अन्त में प्रत्येक भौतिक प्रकटीकरण मेरी प्रकृति में प्रवेश कर जाता है, और दूसरे कल्प के आरम्भ में मैं अपनी शक्ति से पुनः सृष्टि करता हूँ। समस्त विश्व-व्यवस्था मेरे अधीन है। मेरी इच्छा से यह बारम्बार प्रकट होती है, और मेरी इच्छा से ही अन्त में नष्ट होती है।\" (गीता 9.7,8)\n\nये समस्त जीव त्रिविध तापों के अधीन हैं, जिनमें शरीर तथा मन सम्बन्धी ताप भी सम्मिलित हैं। पशु यह नहीं समझ सकते कि वे कष्ट भोग रहे हैं, किन्तु मनुष्य समझ सकते हैं। जो यह नहीं जानता कि वह कष्ट भोग रहा है, वह पशु-चेतना में है। पशु वध हेतु बाड़े के पीछे खड़े हो सकते हैं, किन्तु वे इसे नहीं समझते। मनुष्य होने के नाते हमें यह भान होना चाहिए कि हम जन्म, वृद्धावस्था, रोग तथा मृत्यु की पीड़ाएँ भोग रहे हैं, और इन तापों से बचने के उपाय जानने के लिए हमें जिज्ञासु होना चाहिए। हम अपने जन्म के आरम्भ से ही कष्ट भोगते आ रहे हैं, जब शिशु रूप में हमें नौ मास तक माता के गर्भ में कसकर रखा गया था। जन्म के पश्चात् भी कष्ट जारी रहता है; यद्यपि माता अपने बालक की बहुत देखभाल करती है, फिर भी शिशु रोता है। क्यों? क्योंकि वह कष्ट भोग रहा है। या तो कोई कीट काट रहा होता है, या पेट में पीड़ा होती है, अथवा कोई अन्य व्याधि। कुछ भी हो, कष्ट चलता रहता है। बालक तब भी कष्ट भोगता है जब उसे न चाहते हुए भी विद्यालय जाने को विवश किया जाता है। बालक पढ़ना नहीं चाहता, किन्तु शिक्षक फिर भी उसे कार्य देते हैं। यदि हम अपने जीवन का सावधानी से विश्लेषण करें, तो हम पाएँगे कि वे कष्ट से परिपूर्ण हैं। सामान्यतः, बद्धजीव अधिक बुद्धिमान् नहीं होते, अतः वे कभी यह पूछे बिना कि क्यों, कष्ट भोगते रहते हैं। तथापि हमें यह समझना चाहिए कि यह कष्ट विद्यमान है, और यदि इसका कोई उपचार है तो हमें उससे लाभ उठाना चाहिए।\n\nमहर्षि ऋषभदेव ने अपने पुत्रों को इस प्रकार उपदेश दिया: \"हे मेरे प्यारे पुत्रो! इस जीवन में तुमने ये सुन्दर शरीर प्राप्त किए हैं। अब तुम्हें यह जानना चाहिए कि ये सूअरों तथा कुत्तों के शरीरों की भाँति इन्द्रियतृप्ति के लिए नहीं, अपितु आध्यात्मिक साक्षात्कार के लिए हैं।\" मूलतः ऋषभदेव यह कह रहे हैं कि इन्द्रियतृप्ति का जीवन सूअरों जैसे विष्ठा खाने वालों के लिए है, और अब जब हमें जीवन का उच्चतर रूप प्राप्त हुआ है, तो हमें निम्नतर रूपों का अनुकरण करने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। हाल ही में न्यूयॉर्क नगर के सेन्ट्रल पार्क में टहलते समय हमें यह देखकर आश्चर्य हुआ कि अमेरिकी युवक-युवतियों का एक समूह सूअरों की पूजा में संलग्न था। जब हम हरे कृष्ण का जप कर रहे थे, तब युवाओं के ये समूह \"हॉग! हॉग! हॉग!\" का घोष कर रहे थे। वे वस्तुतः सेन्ट्रल पार्क में सूअरों के साथ जुलूस निकाल रहे थे, उनके सामने झुक रहे थे और उनकी पूजा कर रहे थे। वे वास्तव में चाहते थे कि एक सूअर राष्ट्रपति बने, और वे चाहते थे कि सूअर उनका नेतृत्व करें। यह इतनी दूर तक चला गया कि सिऐटल के एक \"बी-इन\" में सूअरों के साथ एक प्रदर्शन हुआ जिसमें युवक-युवतियों ने अपने वस्त्र उतार दिए और कीचड़ में लोटकर सूअरों के साथ खेलने लगे, और इस प्रकार वे उन सूअरों के साथ संग करते रहे जिनकी वे पूजा करते थे। यह सब एक ऐसे देश में चल रहा है जहाँ के युवाओं के पास सुन्दर शरीर, प्रचुर धन तथा अन्य राष्ट्रों के युवाओं की तुलना में अनेक अन्य सुविधाएँ हैं। इन सब सुविधाओं को पाने का परिणाम यह है कि उन्होंने मात्र सूअर-पूजा को अपना लिया है। ऐसी सूअर-पूजा की आशंका बहुत-बहुत पहले की जा चुकी थी और *श्रीमद्भागवत* में वर्णित थी, जिसका संकलन कम-से-कम पाँच हज़ार वर्ष पूर्व हुआ था। बात यह है कि जीवन की एक सुन्दर स्थिति का उपयोग किसी सुन्दर ध्येय के लिए होना चाहिए, न कि पूजा के पतित रूपों के लिए।\n\nवैदिक इतिहासों में हम पाते हैं कि अनेकानेक महान् सम्राट तथा राजा थे जो तपस्या एवं तप का अभ्यास करते थे। ध्रुव महाराज, अम्बरीष महाराज तथा युधिष्ठिर महाराज—सभी महान् राजा थे और अत्यन्त ऐश्वर्यशाली थे, किन्तु साथ ही वे महान् ऋषि भी थे। इस प्रकार उन्होंने उनके लिए आदर्श स्थापित किया जिन्होंने आर्थिक विकास तथा सुखमय जीवन की समस्त सुविधाओं सहित इस सुन्दर मनुष्य-रूप के जीवन का यह सुअवसर प्राप्त किया है। इस अवसर का उपयोग एक और भी श्रेष्ठ जीवन प्राप्त करने में होना चाहिए, और यह तप के अभ्यास से साकार किया जा सकता है। वर्तमान में हम इन भौतिक शरीरों में विद्यमान हैं, किन्तु यदि हम कृष्णभावनामृत की प्रक्रिया को अपना लें, तो हमारी चेतना शुद्ध हो जाएगी। यद्यपि अमेरिकी तथा यूरोपीय हैं, फिर भी जो युवा विद्यार्थी स्वेच्छा से कृष्णभावनामृत का अभ्यास कर रहे हैं वे इसका अभ्यास करते हुए अत्यन्त प्रसन्न हैं। यह प्रक्रिया कष्टकर नहीं, अपितु आनन्ददायक है। अब वे यह अनुभव कर रहे हैं कि शुद्ध अस्तित्व ही पशु-जीवन तथा मनुष्य-जीवन के बीच का अन्तर है।\n\nयदि हम अपने अस्तित्व को कृष्णभावनामृत के मूल नियमों का पालन करते हुए, जिनमें अवैध स्त्री-संग, मांस-भक्षण, नशा तथा द्यूत से विरत रहना सम्मिलित है, मात्र इतने से ही शुद्ध कर लें, तो हम क्रमशः अपने आध्यात्मिक अस्तित्व को प्राप्त करने की ओर उठते जाएँगे, जो पूर्णतः शुद्ध है। ऋषि ऋषभदेव ने अपने पुत्रों से कहा कि एक बार जब वे अपने अस्तित्व को शुद्ध कर लें, तो उन्हें असीम सुख प्राप्त होगा। हम सब शान्ति तथा सुख प्राप्त करने के लिए बने हैं, किन्तु जो भी शान्ति तथा सुख हम इस भौतिक जगत् में पाते हैं वह सीमित है। यदि हम केवल अपने अस्तित्व को शुद्ध करके आध्यात्मिक अस्तित्व प्राप्त कर लें, तो हम असीम शान्ति तथा सुख का अनुभव करेंगे।\n\nआध्यात्मिक जगत् शुष्क अथवा अमूर्त नहीं है; जैसा कि पहले इंगित किया गया, वहाँ विविधता है। वैकुण्ठों में अनुभव किए जाने वाले आध्यात्मिक आनन्द का एक अंश नृत्य का आनन्द है। वहाँ युवतियाँ तथा युवक भी हैं। वस्तुतः वहाँ वृद्धावस्था, रोग, मृत्यु अथवा जन्म की पीड़ा जैसी कोई वस्तु नहीं है। यदि हम उस असीम सुख, ज्ञान तथा नित्य जीवन में सहभागी होना चाहते हैं, जो आध्यात्मिक जगत् में हमारी वास्तविक विरासत है, तो हमें इस जीवन को इन्द्रियतृप्ति हेतु कठोर परिश्रम करके तथा सूअरों की पूजा करके व्यर्थ नहीं करना चाहिए। हमें कृष्णभावनामृत के अनुशीलन में समर्पित जीवन को स्वीकार करना चाहिए, और तब हमें असीम सुख तथा असीम आनन्द प्राप्त होगा। यही कृष्णभावनामृत आन्दोलन का सार-तत्त्व है।"}
{"ref": "ekc/2", "book": "ekc", "lang": "hi", "url": "/hi/library/ekc/2/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "सुख हेतु कठिन संघर्ष", "purport": "प्रकट शास्त्रों में परमेश्वर का वर्णन सच्चिदानन्द-विग्रह [ब्र.सं. 5.1] के रूप में किया गया है। सत् का अर्थ है नित्य, चित् का अर्थ है पूर्णतः ज्ञानमय, आनन्द का अर्थ है आनन्दमय, और विग्रह का अर्थ है कि वे एक पुरुष हैं। इस प्रकार भगवान्, अथवा परमेश्वर, जो अद्वितीय हैं, अपने स्वरूप के पूर्ण बोध सहित एक पूर्णतः ज्ञानमय तथा नित्य आनन्दमय पुरुष हैं। न तो कोई उनके समान है और न ही उनसे महान्। यह परमेश्वर का संक्षिप्त वर्णन है।\n\nजीव (जीवात्माएँ) परमेश्वर के सूक्ष्म अंश हैं, और ऐसे होने के कारण वे अपने क्रियाकलापों में नित्य अस्तित्व की, पूर्ण ज्ञान की तथा सुख की इच्छा पाते हैं। ये इच्छाएँ मानव-समाज में प्रत्यक्ष हैं, और उच्चतर लोकों (स्वर्गलोक, जनलोक, तपोलोक, महर्लोक, ब्रह्मलोक आदि) में जीव दीर्घतर आयु, अधिक मात्रा में ज्ञान तथा सामान्यतः अधिक आनन्दमय अस्तित्व का भोग करते हैं। किन्तु इस भौतिक जगत् के उच्चतम लोक में भी, जहाँ आयु की अवधि तथा भोग का स्तर पृथ्वी की तुलना में सहस्रों-सहस्र गुना अधिक है, वहाँ भी वृद्धावस्था, रोग तथा मृत्यु विद्यमान हैं। फलस्वरूप परमेश्वर के संग में भोगे जाने वाले नित्य आनन्द की तुलना में भोग का वह स्तर नगण्य है। विभिन्न सम्बन्धों में परमेश्वर की प्रेममयी सेवा निराकार ब्रह्म के आनन्द को भी समुद्र की तुलना में जल की एक बूँद के समान नगण्य बना देती है।\n\nप्रत्येक प्राणी इस भौतिक जगत् में भोग के सर्वोच्च स्तर की इच्छा करता है, फिर भी यहाँ प्रत्येक दुखी है। यह दुख समस्त उच्चतर लोकों में भी विद्यमान है, यद्यपि वहाँ दीर्घतर आयु, भोग तथा सुख-सुविधा के उच्चतर स्तर हैं। यह भौतिक प्रकृति के नियम के कारण है। हम आयु की अवधि तथा स्तर को उच्चतम सीमा तक बढ़ा सकते हैं, फिर भी भौतिक प्रकृति के नियम के कारण हम दुखी ही रहेंगे। इसका कारण यह है कि सुख की जो गुणवत्ता हमारी संरचना के अनुकूल है, वह उस सुख से भिन्न है जो भौतिक क्रियाओं से प्राप्त होता है। जीव भगवान् की श्रेष्ठ आध्यात्मिक शक्ति का एक सूक्ष्म कण है, जो सच्चिदानन्द-विग्रह [ब्र.सं. 5.1] है, अतः उसमें आनन्द की वह आवश्यक प्रवृत्ति है जो गुण में आध्यात्मिक है। उसके दुर्भाग्यवश, वह व्यर्थ ही भौतिक प्रकृति के पराये वातावरण से अपना भोग प्राप्त करने का प्रयत्न कर रहा है।\n\nजल से बाहर निकाली गई मछली थल पर किसी भी व्यवस्था से सुखी नहीं हो सकती। उसे जल दिया जाना चाहिए। उसी प्रकार, सूक्ष्म सच्चिदानन्द जीव इस भौतिक ब्रह्माण्ड में अपने मायाविष्ट मस्तिष्क द्वारा रची गई किसी भी मात्रा की योजना से वास्तव में सुखी नहीं हो सकता। अतः उसे एक भिन्न प्रकार का सुख दिया जाना चाहिए जो सार में आध्यात्मिक हो। हमारी महत्त्वाकांक्षा आध्यात्मिक आनन्द भोगने की ओर लक्षित होनी चाहिए, न कि इस क्षणिक सुख की ओर। कुछ दार्शनिक यह दावा करते हैं कि आध्यात्मिक आनन्द भौतिक सुख तथा भौतिक अस्तित्व के निषेध से प्राप्त होता है। श्रीपाद शंकराचार्य द्वारा प्रतिपादित भौतिक क्रियाओं का सैद्धान्तिक निषेध मानवजाति के एक नगण्य अंश के लिए प्रभावी हो सकता है, किन्तु प्रत्येक के लिए आध्यात्मिक आनन्द प्राप्त करने का सर्वोत्तम तथा सबसे निश्चित मार्ग भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने भक्ति-क्रियाओं के माध्यम से प्रतिपादित किया। ये भक्ति-क्रियाएँ भौतिक प्रकृति का स्वरूप ही बदल सकती हैं।\n\nभौतिक सुख की लालसा काम कहलाती है, और कामपूर्ण क्रियाओं को अन्ततः निराशा का सामना करना ही पड़ता है। साँप का शरीर अत्यन्त शीतल होता है, किन्तु यदि कोई मनुष्य इस शीतलता का भोग करने की इच्छा से किसी विषैले साँप को अपने गले में माला की भाँति डाल ले, तो वह निश्चय ही साँप के विषैले दंश से मारा जाएगा। भौतिक इन्द्रियों की तुलना साँपों से की गई है; भौतिक सुख में लिप्तता निश्चय ही हमारे आध्यात्मिक स्वरूप को मार डालेगी। अतः एक विवेकी मनुष्य को सुख के वास्तविक स्रोत को खोजने की महत्त्वाकांक्षा रखनी चाहिए।\n\nतथापि इस स्रोत को खोजने के लिए हमें यह कुछ ज्ञान चाहिए कि वह सुख क्या है। एक मूर्ख मनुष्य की कथा है जिसे ईख का कोई अनुभव नहीं था। जब उसने अपने मित्र से ईख के लक्षणों के विषय में पूछा, तो उसे अपूर्ण रूप से बताया गया कि ईख बाँस की छड़ी के आकार जैसा होता है। फलस्वरूप वह बाँस की छड़ियों से रस निकालने का प्रयत्न करने लगा, किन्तु स्वभावतः वह अपने प्रयत्नों में विफल रहा। यही स्थिति उस मायाविष्ट जीव की है, जो नित्य सुख की अपनी खोज में इस भौतिक जगत् से सुख निकालने का प्रयत्न करता है, जो न केवल दुखों से परिपूर्ण है अपितु क्षणभंगुर तथा चंचल भी है। *भगवद्गीता* में भौतिक जगत् को दुखों से परिपूर्ण बताया गया है।\n\nābrahma-bhuvanāl lokāḥ\n\npunar āvartino 'rjuna\n\nmām upetya tu kaunteya\n\npunar janma na vidyate\n\n\"हे अर्जुन! भौतिक जगत् के उच्चतम लोक से लेकर निम्नतम तक, सभी दुख के स्थान हैं, जहाँ बारम्बार जन्म तथा मृत्यु होती रहती है। किन्तु हे कुन्तीपुत्र! जो मेरे धाम को प्राप्त कर लेता है, वह फिर कभी जन्म नहीं लेता।\" (गीता 8.16)\n\nसुख की महत्त्वाकांक्षा स्वाभाविक तथा उत्तम है, किन्तु तथाकथित वैज्ञानिक व्यवस्थाओं द्वारा जड़ पदार्थ से इसे निकालने का प्रयत्न एक मायावी प्रयत्न है जो निराशा के लिए अभिशप्त है। जो मूर्ख बनाए गए हैं, वे इसे नहीं समझ सकते। एक व्यक्ति किस प्रकार भौतिक सुख के काम से प्रेरित होता है, इसका वर्णन भी *भगवद्गीता* में है।\n\nidam adya mayā labdham\n\nimaṁ prāpsye manoratham\n\nidam astīdam api me\n\nbhaviṣyati punar dhanam\n\n\"आसुरी व्यक्ति सोचता है: 'आज मेरे पास इतना धन है, और मैं अपनी योजनाओं के अनुसार और अधिक प्राप्त करूँगा। इतना अभी मेरा है, और भविष्य में यह और-और बढ़ता जाएगा।' \" (गीता 16.13)\n\nयह नास्तिक अथवा ईश्वरविहीन सभ्यता हमारी इन्द्रियों की तृप्ति हेतु रचा गया एक विशाल आयोजन है, और अब हम सब इस खोखले कोश को बनाए रखने के लिए धन के पीछे पागल हैं। धन की खोज प्रत्येक करता है, क्योंकि वही इन्द्रियतृप्ति की वस्तुओं के लिए विनिमय का माध्यम है। स्पष्टतः, स्वर्ण-दौड़ के इस उन्माद के वातावरण में शान्ति की अपेक्षा एक काल्पनिक स्वप्न है। जब तक इन्द्रियतृप्ति अथवा इन्द्रियतृप्ति की इच्छा का तनिक-सा भी अंश रहेगा, तब तक शान्ति दूर-दूर ही बनी रहेगी। इसका कारण यह है कि स्वभाव से हम सब परमेश्वर के नित्य सेवक हैं और अतः अपने वैयक्तिक स्वार्थों के लिए किसी वस्तु का भोग नहीं कर सकते। अतः हमारे लिए यह सीखना आवश्यक है कि अपनी इन्द्रियों को भगवान् की दिव्य सेवा में किस प्रकार लगाएँ, और प्रत्येक वस्तु को उनके हित की सेवा हेतु किस प्रकार उपयोग में लाएँ। यही एकमात्र वह वांछित शान्ति ला सकता है। शरीर का एक अंग अपने आप में स्वतन्त्र रूप से सुखी नहीं हो सकता। वह अपना सुख तथा आनन्द केवल समस्त शरीर की सेवा करके ही प्राप्त कर सकता है। परमेश्वर सम्पूर्ण हैं, और हम अंश हैं, किन्तु हम सब स्वार्थ के क्रियाकलापों में व्यस्त रूप से संलग्न हैं। कोई भी भगवान् की सेवा करने को तत्पर नहीं। यही भौतिक अस्तित्व में हमारे बन्धन का तथा परिणामस्वरूप हमारे दुख का मूल कारण है।\n\nअपने गगनचुम्बी भवन के कार्यालय में बैठे उच्चतम अधिकारी से लेकर सड़क पर बैठे कुली तक—सभी वैध अथवा अवैध रूप से धन संचित करने के विचार से कार्य कर रहे हैं। वास्तव में यह सब अवैध है, क्योंकि अपने स्वार्थ के लिए कार्य करना अवैध तथा विनाशकारी दोनों है। अपने स्वार्थ के लिए आध्यात्मिक साक्षात्कार का अनुशीलन तक अवैध तथा विनाशकारी है। बात यह है कि समस्त क्रियाएँ श्रीकृष्ण तथा उनकी सेवा की तृप्ति की ओर निर्देशित होनी चाहिए।\n\nजो परमेश्वर की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न नहीं हैं, वे भ्रान्तिवश यह सोचते हैं कि वे दिन-प्रतिदिन इतना धन संचित कर रहे हैं।\n\nāśā-pāśa-śatair baddhāḥ\n\nkāma-krodha-parāyaṇāḥ\n\nīhante kāma-bhogārtham\n\nanyāyenārtha-sañcayān\n\n\"सैकड़ों-हज़ारों इच्छाओं से, काम तथा क्रोध से बँधे हुए, वे इन्द्रियतृप्ति हेतु अवैध साधनों से धन प्राप्त करते हैं।\" (गीता 16.12)\n\nफलस्वरूप, यद्यपि संसार में धन की कमी नहीं है, तथापि शान्ति का अभाव है। बहुत-सी मानवीय ऊर्जा धन कमाने में लगाई जा रही है, क्योंकि सामान्य जनसंख्या ने अधिकाधिक डॉलर कमाने की अपनी क्षमता बढ़ा ली है; किन्तु अन्ततः इस अनियन्त्रित एवं अवैध मौद्रिक मुद्रास्फीति ने सम्पूर्ण विश्व में दुर्बल अर्थव्यवस्था उत्पन्न कर दी है तथा हमें ऐसे विशाल एवं महँगे अस्त्र बनाने को प्रेरित किया है जो इसी सस्ते धनार्जन के परिणाम का विनाश कर दें। बड़े धनार्जक देशों के नेता वस्तुतः शान्ति का भोग नहीं कर रहे, अपितु आणविक अस्त्रों द्वारा आसन्न विनाश से अपनी रक्षा की योजनाएँ बना रहे हैं। तथ्यतः इन भयानक अस्त्रों के परीक्षणों के माध्यम से विशाल धनराशि समुद्र में फेंकी जा रही है। ऐसे परीक्षण न केवल भारी व्यय पर, अपितु अनेक जीवनों की कीमत पर भी किए जा रहे हैं। इस प्रकार राष्ट्र कर्म के नियमों से बँधते जा रहे हैं। जब मनुष्य इन्द्रियतृप्ति की प्रेरणा से प्रेरित होते हैं, तब जितना भी धन अर्जित होता है वह नष्ट हो जाता है, क्योंकि वह मानव-जाति के विनाश में व्यय होता है। इस प्रकार मानव-जाति की ऊर्जा प्रकृति के नियमों द्वारा व्यर्थ हो जाती है, क्योंकि मनुष्य उन भगवान् के प्रति विमुख है, जो वस्तुतः समस्त ऊर्जाओं के स्वामी हैं।\n\nधन की आराधना की जाती है तथा उसे माता लक्ष्मी अथवा भाग्य की देवी कहा जाता है। समस्त नरों अर्थात् जीवों के स्रोत भगवान् नारायण की सेवा करना उनका स्थान है। नर भी भाग्य की देवी के मार्गदर्शन में नारायण की सेवा करने हेतु ही बने हैं। जीव नारायण की सेवा किए बिना भाग्य की देवी का भोग नहीं कर सकता; अतः जो कोई उनका अनुचित रीति से भोग करना चाहेगा, उसे प्रकृति के नियमों द्वारा दण्ड मिलेगा। ये नियम यह सुनिश्चित करेंगे कि वही धन शान्ति एवं समृद्धि के स्थान पर विनाश लेकर आएगा।\n\nअवैध रीति से संचित धन अब विभिन्न राजकीय कराधान-विधियों द्वारा कृपण नागरिकों से छीना जा रहा है, जो भावी आन्तरिक एवं अन्तर्राष्ट्रीय युद्ध-कोष हेतु है, और जो धन को अपव्ययी एवं विनाशकारी रीति से व्यय कर रहा है। नागरिक अब इतने धन से सन्तुष्ट नहीं हैं कि वे परिवार का भली-भाँति पालन कर सकें तथा आध्यात्मिक ज्ञान का अनुशीलन कर सकें, यद्यपि ये दोनों ही मानव-जीवन में आवश्यक हैं। अब प्रत्येक व्यक्ति अतृप्त इच्छाओं की तृप्ति हेतु असीमित धन चाहता है। लोगों की अवैध इच्छाओं के अनुपात में, उनका संचित धन माया-शक्ति के अभिकर्ताओं द्वारा चिकित्सकों, अधिवक्ताओं, कर-संग्राहकों, समाजों, संविधानों, तथाकथित साधुओं, अकालों, भूकम्पों तथा अनेक समान विपत्तियों के रूप में छीन लिया जाता है। एक कृपण व्यक्ति, जिसने 'बैक टु गॉडहेड' की एक प्रति क्रय करने में हिचकिचाहट दिखाई, उसने एक सप्ताह की औषधि-आपूर्ति पर 2,000 डॉलर व्यय किए और फिर मर गया। एक अन्य व्यक्ति, जिसने भगवान् की सेवा हेतु एक पैसा भी व्यय करने से इनकार कर दिया, उसने अपने घर के सदस्यों के बीच एक न्यायिक वाद में सहस्रों डॉलर व्यर्थ कर दिए। माया-प्रकृति के निर्देश से उत्पन्न ऐसे असंख्य समान उदाहरण हैं। वस्तुतः यही प्रकृति का नियम है; यदि धन भगवान् की सेवा में अर्पित न किया जाए, तो उसे न्यायिक समस्याओं अथवा रोगों के रूप में नष्ट ऊर्जा के रूप में व्यय होना ही पड़ता है। मूर्ख लोगों के पास ऐसे तथ्यों को देखने की दृष्टि नहीं होती; अतएव परमेश्वर के नियम उन्हें भ्रमित कर देते हैं।\n\nप्रकृति के नियम हमें समुचित पालन हेतु आवश्यक धन से अधिक धन स्वीकार करने की अनुमति नहीं देते। प्रकृति के नियम द्वारा प्रत्येक जीव को उसके भोजन एवं आश्रय का उचित भाग प्रदान करने की प्रचुर व्यवस्था है; किन्तु मनुष्यों की अतृप्त वासनाओं ने जीवन की समस्त जातियों के सर्वशक्तिमान् पिता द्वारा की गई व्यवस्था को विकृत कर दिया है। परमेश्वर की व्यवस्था से लवण का एक सागर है, क्योंकि लवण जीव के लिए अत्यन्त आवश्यक है। उसी प्रकार ईश्वर ने पर्याप्त वायु एवं प्रकाश की व्यवस्था की है, जो भी आवश्यक हैं। कोई भी व्यक्ति प्राकृतिक भण्डार से जितना चाहे उतना लवण एकत्र कर सकता है, किन्तु स्वभावतः हम अपनी आवश्यकता से अधिक लवण नहीं ले सकते। यदि हम अधिक लवण लें, तो हम शोरबे को बिगाड़ देते हैं; और यदि हम कम लवण लें, तो हमारा भोजन नीरस हो जाता है। दूसरी ओर, यदि हम केवल उतना ही लें जितना हमें चाहिए, तो हमारा भोजन स्वादिष्ट होता है और हम स्वस्थ रहते हैं। इस समय इस तथ्य को लेकर बहुत चिन्ता है कि हमारे प्राकृतिक संसाधन प्रदूषित एवं समाप्त होते जा रहे हैं। वस्तुतः प्रचुर आपूर्ति है, किन्तु दुरुपयोग एवं लोभ के कारण सब कुछ बिगड़ता जा रहा है। संरक्षणवादी एवं पर्यावरणविद् जो नहीं समझते वह यह है कि जब तक यह कृष्णभावनामृत-प्रक्रिया नहीं अपनाई जाती, तब तक मानव-जाति की अतृप्त वासनाओं से सब कुछ बिगड़ता ही रहेगा। कृष्णभावनामृत के बिना अस्तित्व के किसी भी स्तर पर शान्ति प्राप्त करना असम्भव है।\n\nअतः मनुष्य अपनी अतृप्त इच्छाओं एवं वासनाओं के कारण दुःख भोग रहा है। केवल मनुष्य ही दुःख नहीं भोग रहा, अपितु वह ग्रह भी, जिस पर वह निवास करता है — उसकी माता पृथ्वी, जिसका प्रतिनिधित्व *श्रीमद्भागवत* में माता गौ करती है — दुःख भोग रहा है। एक बार भारत के एक सुप्रसिद्ध स्वामी से पूछा गया कि मानवता के दुःखों के लिए क्या ईश्वर अथवा नियति उत्तरदायी है। स्वामी ने उत्तर दिया कि ये सभी दुःख ईश्वर की लीलाएँ अथवा क्रीड़ाएँ हैं। प्रश्नकर्ता ने आगे पूछा कि जीव को कर्म के नियम के निर्देशों के अधीन क्यों रखा जाना चाहिए। स्वामी अपने प्रश्नकर्ताओं की सन्तुष्टि हेतु इन प्रश्नों का उत्तर न दे सका। वे अद्वैतवादी एवं निर्विशेषवादी, जो केवल जीवों की परमेश्वर के साथ एकता के रूप में ही विचार करते हैं, ऐसे प्रश्नों का सन्तोषजनक उत्तर नहीं दे सकते। ऐसा अपूर्ण उत्तर किसी जीव के हृदय को कदाचित् ही सन्तुष्ट कर सकता है।\n\nसमस्त शास्त्रों में भगवान् को लीला-पुरुषोत्तम अथवा भगवान् के उस स्वरूप के रूप में वर्णित किया गया है, जो अपने स्वभाव से सदा दिव्य लीलाओं में संलग्न रहते हैं। *वेदान्त-सूत्र* में उन्हें ānandamayo 'bhyāsāt के रूप में भी वर्णित किया गया है। अद्वैतवादी एवं निर्विशेषवादी अपने एकता एवं निराकारत्व के अपूर्ण सिद्धान्त को समर्थन देने हेतु बड़ी कठिनाई से इस सूत्र को विविध रीतियों से समझाने का प्रयत्न करते हैं। तथापि, यह तथ्य अटल रहता है कि ānanda अर्थात् आनन्द का भोग अकेले नहीं किया जा सकता। विविधता ही भोग की जननी है — यह एक सुविदित तथ्य है। उदाहरणार्थ, नगर तभी आकर्षक माने जाते हैं जब उनमें विविध वस्तुएँ हों। जीव स्वभावतः विविधता से आकृष्ट होते हैं — आकर्षक मार्गों, भवनों, चलचित्रगृहों, उद्यानों, यानों, व्यापारों, रोज़गारों, खाद्य-पदार्थों आदि से। इस समस्त विविधता के होते हुए भी, अंग्रेज़ कवि काउपर ने एक बार कहा था, \"नगर मनुष्य द्वारा बनाया जाता है, किन्तु ग्रामांचल ईश्वर द्वारा बनाया जाता है।\" ग्रामीण प्रदेश भी कच्चे रूप में प्राकृतिक विविधता से भरा होता है, जबकि नगर में यह विविधता आधुनिकीकृत वैज्ञानिक रीति से प्रदर्शित होती है। काउपर जैसे कवि ग्रामांचल की विविधता से आकृष्ट होते हैं, और नगर में रहने वाले गद्यप्रिय लोग मनुष्य द्वारा निर्मित रंगबिरंगी विविधताओं से आकृष्ट होते हैं। किसी भी स्थिति में, यह विविधता ही है जो लोगों को ग्रामांचल एवं नगर — दोनों की ओर आकृष्ट करती है। यही *वेदान्त-सूत्र* के श्लोक की उचित व्याख्या है।\n\nअनेक तथाकथित स्वामी, जो नगरों से इतनी बारंबारता से आकृष्ट होते हैं, प्रायः समाज एवं स्त्री-संगति में एक प्रकार का सुख खोजते हैं। सामान्यतः वे वनों के प्राकृतिक सौन्दर्य से आकृष्ट नहीं होते, यद्यपि वे ऐसे व्यक्ति का वेश धारण कर लेते हैं जिसे वनों में रहना चाहिए। ऐसे स्वामी भौतिक पदार्थ में विविध प्रकार के भोग खोजते हैं, क्योंकि उन्हें आध्यात्मिक जीवन की विविधता का कोई ज्ञान नहीं है। एक ओर वे पदार्थ में विविधता का भोग करते हैं, और दूसरी ओर वे परम सत्य में आध्यात्मिक विविधता का खण्डन करते हैं। चूँकि वे एकत्ववाद एवं निराकारवाद के सिद्धान्त के प्रति वचनबद्ध हैं, वे इस बात का खण्डन करते हैं कि जो कुछ पदार्थ से सम्बद्ध है, वह आत्मा से भी सम्बद्ध हो सकता है। उनके अनुसार, आत्मा पदार्थ का निषेध है। किन्तु तथ्य यह है कि आत्मा पदार्थ का निषेध नहीं है, अपितु पदार्थ आत्मा का विकृत प्रतिबिम्ब है।\n\nविविधता का यथार्थ आनन्द आत्मा में, बिना किसी भ्रामक सापेक्षता के, विद्यमान रहता है। दूसरी ओर, जड़ पदार्थ गतिशील आत्मा की संगति में उसी आध्यात्मिक विविधता का मिथ्या प्रतिनिधित्व अथवा विकृत प्रतिबिम्ब प्रकट करता है, जिसका तथाकथित स्वामियों का अद्वैतवादी वर्ग इतने हठपूर्वक खण्डन करता है।\n\nजैसा कि पहले कहा गया है, परमेश्वर sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1] हैं, स्वभाव से आनन्दमय हैं; अतः वे अपनी विभिन्न ऊर्जाओं, अंशों तथा विभिन्न एवं पूर्ण अंशों द्वारा अपना विस्तार करते हैं। परमेश्वर परम सत्य हैं, और वे अद्वितीय हैं; किन्तु वे अपनी विविध ऊर्जाओं, अंशों तथा पूर्ण अंशों को भी सम्मिलित करते हैं, जो एक साथ ही उनसे अभिन्न तथा भिन्न हैं। चूँकि वे स्वभाव से आनन्दमय हैं, वे विविध रीतियों से अपना विस्तार करते हैं, और इन विस्तारों की क्रियाएँ उनकी दिव्य लीलाएँ अथवा उनकी क्रीड़ाएँ कहलाती हैं। किन्तु ये लीलाएँ अन्धी एवं जड़ नहीं हैं; वे पूर्ण चेतना, स्वतन्त्रता तथा क्रिया एवं प्रतिक्रिया की स्वच्छन्दता प्रदर्शित करती हैं। परम सत्य की विविध ऊर्जाओं की क्रियाओं एवं प्रतिक्रियाओं की जटिलताएँ एक विशाल विज्ञान — ईश्वर के दिव्य विज्ञान — की विषयवस्तु बनाती हैं, और *भगवद्गीता* उस विज्ञान में रुचि रखने वाले विद्यार्थियों के लिए ज्ञान की वर्णमाला अथवा प्रारम्भिक ग्रन्थ है। प्रत्येक बुद्धिमान् मनुष्य को इस दिव्य विज्ञान में रुचि लेनी चाहिए; वस्तुतः ऋषियों के मत के अनुसार, मानव-जीवन केवल इसी विज्ञान को सीखने हेतु है। *वेदान्त-सूत्र* के आरम्भिक शब्द उद्घोषणा करते हैं: \"अब ब्रह्म के विषय में जिज्ञासा का समय है।\"\n\nमानव-जीवन स्वभाव से ही दुःख से परिपूर्ण है, और निम्न जीवन-रूप तो और भी अधिक दुःखमय हैं। समुचित विवेकशील इन्द्रियों वाला कोई भी विवेकी व्यक्ति समझ सकता है कि भौतिक जगत् में जीवन दुःखों से परिपूर्ण है, और ऐसे दुःखों की क्रिया एवं प्रतिक्रिया से कोई भी मुक्त नहीं है। यह जीवन के प्रति निराशावादी दृष्टिकोण नहीं है, अपितु एक वास्तविक तथ्य है, जिसके प्रति हमें अन्धा नहीं होना चाहिए। जीवन के दुःख तीन श्रेणियों में विभाजित हैं, अर्थात् — शरीर एवं मन से उत्पन्न होने वाले दुःख, अन्य जीवों से उत्पन्न होने वाले दुःख, तथा प्राकृतिक विपत्तियों के कारण उत्पन्न होने वाले दुःख। विवेकी मनुष्य को इन दुःखों के निवारण की ओर देखना चाहिए, और इस प्रकार जीवन में सुखी होना चाहिए। हम सभी इन दुःखों से शान्ति एवं मुक्ति प्राप्त करने का प्रयत्न कर रहे हैं, कम-से-कम अनजाने में; और उच्चतर बौद्धिक वर्गों में इन दुःखों से छुटकारा पाने हेतु चतुर योजनाओं एवं प्रबन्धों से प्रयास किए जाते हैं। किन्तु जो शक्ति अत्यन्त बुद्धिमान् व्यक्ति की भी समस्त योजनाओं एवं प्रबन्धों को विफल कर देती है, वह है माया देवी अथवा माया-शक्ति की शक्ति। कर्म का नियम अथवा भौतिक जगत् में समस्त क्रियाओं एवं प्रतिक्रियाओं का परिणाम — इस सर्वशक्तिमती माया-शक्ति द्वारा नियन्त्रित होता है। इस शक्ति की क्रियाएँ सिद्धान्तों एवं नियमों के अनुसार कार्य करती हैं, और वे परमेश्वर के निर्देशन में सचेत रूप से कार्य करती हैं। प्रकृति द्वारा सब कुछ पूर्ण चेतना में किया जाता है; कुछ भी अन्धा अथवा आकस्मिक नहीं होता। इस भौतिक शक्ति को दुर्गा भी कहा जाता है, जो यह इंगित करती है कि यह एक ऐसी शक्ति है जिसका अतिक्रमण करना अत्यन्त कठिन है। कोई भी व्यक्ति किसी भी मात्रा की बालिश योजनाओं से दुर्गा के नियमों का अतिक्रमण नहीं कर सकता।\n\nमानवता के दुःखों से छुटकारा पाना एक साथ ही अत्यन्त कठिन तथा अत्यन्त सरल कार्य है। जब तक बद्धजीव — जो स्वयं प्रकृति के नियमों से बँधे हुए हैं — तीनों दुःखों से छुटकारा पाने हेतु योजनाएँ बनाते रहेंगे, तब तक कोई समाधान नहीं होगा। एकमात्र प्रभावी समाधान वे हैं जिनका उल्लेख *भगवद्गीता* में है, और हमें अपने ही कल्याण हेतु उन्हें अपने व्यावहारिक जीवन में अपनाना होगा। भौतिक प्रकृति के तीन दुःख परमेश्वर की लीलाओं में नहीं पाए जाते। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, वे नित्य आनन्दमय हैं, और उनकी दिव्य लीलाएँ उनसे भिन्न नहीं हैं। चूँकि वे परम सत्य हैं, उनका नाम, यश, रूप, गुण एवं लीलाएँ — सभी उनसे अभिन्न हैं। अतः उनकी लीलाओं की तुलना मानवता के दुःखों से नहीं की जा सकती, जैसा कि तथाकथित स्वामी तर्क करता है। परमेश्वर की लीलाएँ मनुष्यों के वास्तविक दुःखों एवं कष्टों से परे, दिव्य हैं।\n\nमानवता के दुःख विवेक-शक्ति अथवा उस लघु स्वतन्त्रता के दुरुपयोग से उत्पन्न होते हैं, जो प्रत्येक आत्मा को प्रदान की गई है। कपटी स्वामी अथवा मनोधर्मी, एकत्ववाद के सिद्धान्त के अनुरूप बने रहने हेतु, मानव-जाति के दुःखों को ईश्वर की लीलाओं के रूप में प्रस्तुत करना ही पड़ता है; किन्तु वास्तव में ये दुःख तो भ्रमित बद्धजीवों पर थोपे गए माया देवी के अनिवार्य दण्ड मात्र हैं।\n\nजीव के रूप में, हम परमेश्वर के अंश हैं। वस्तुतः हम वास्तव में उनकी पराशक्ति के अन्तर्गत आते हैं। ऐसे में, हम अपने अबद्ध जीवन-अवस्था में उनकी दिव्य लीलाओं में सम्मिलित हो सकते हैं; किन्तु जब तक हम कर्म के नियमों से बद्ध हैं, अपरा-शक्ति के सम्पर्क में हैं, तब तक हमारे दुःख हमारी ही रचना हैं, जो हमारी लघु स्वतन्त्रता के घोर दुरुपयोग से जन्म लेते हैं। निर्विशेषवादी अद्वैतवादी केवल लोगों को यह तर्क देकर भ्रमित करते हैं कि तीन-प्रकार के दुःख भगवान् की लीलाओं का अंश हैं। ऐसे निर्विशेषवादियों एवं अद्वैतवादियों ने अपने अनुयायियों को भ्रमित किया है, क्योंकि वे यह त्रुटिपूर्ण विचार करते हैं कि परमेश्वर एवं व्यष्टि आत्माएँ सभी दृष्टियों से समान हैं। यह सत्य है कि व्यष्टि आत्माएँ गुण में परमेश्वर के समान हैं, किन्तु परिमाण में नहीं। यदि व्यष्टि आत्मा परिमाण में परमेश्वर के समान होती, तो वह कभी भी भौतिक प्रकृति के नियमों के अधीन न होती। भौतिक प्रकृति परमेश्वर की इच्छा के अधीन है; अतएव वे भौतिक प्रकृति के नियमों के अधीन नहीं हो सकते। भगवान् का अपनी ही अपरा-शक्ति के नियमों के अधीन होना विरोधाभासी है।\n\nmattaḥ parataraṁ nānyat\n\nkiñcid asti dhanañjaya\n\nmayi sarvam idaṁ protaṁ\n\nsūtre maṇi-gaṇā iva\n\n\"हे धनंजय (अर्जुन), मुझसे श्रेष्ठ कोई सत्य नहीं है। सब कुछ मुझ पर उसी प्रकार आश्रित है, जैसे मोती धागे में पिरोए रहते हैं।\" (गीता 7.7)\n\nपुनः, श्रीकृष्ण कहते हैं:\n\ntribhir guṇamayair bhāvair\n\nebhiḥ sarvam idaṁ jagat\n\nmohitaṁ nābhijānāti\n\nmām ebhyaḥ param avyayam\n\n\"(सत्त्व, रज एवं तम — इन) तीनों गुणों से मोहित होकर, सम्पूर्ण जगत् मुझे नहीं जानता, जो इनसे परे एवं अविनाशी हूँ।\" (गीता 7.13)\n\nजिन व्यष्टि आत्माओं को भौतिक जगत् के दुःखों में डाला गया है, वे अपनी अननुमोदित क्रियाओं की परिणामी प्रतिक्रियाएँ भोग रही हैं। यही *भगवद्गीता* का निर्णय है।\n\ntān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n\nsaṁsāreṣu narādhamān\n\nkṣipāmy ajasram aśubhān\n\nāsurīṣv eva yoniṣu\n\n\"द्वेषी, दुष्ट, मनुष्यों में अधम — इन्हें मैं सदा भौतिक अस्तित्व के सागर में, विविध आसुरी योनियों में पुनः डालता रहता हूँ।\" (गीता 16.19)\n\nअंश सम्पूर्ण की सेवा करने हेतु बने हैं, और जब वे अपनी स्वतन्त्रता का दुरुपयोग करते हैं, तब वे पदार्थ के नियमों के दुःखों के अधीन हो जाते हैं, ठीक जैसे अपराधी पुलिस की कार्रवाई के अधीन होते हैं। राज्य अपने नागरिकों को अपना अंश मानता है, और जब कोई नागरिक अपनी सापेक्ष स्वतन्त्रता का दुरुपयोग करता है, तब राज्य उसे पुलिस के अधिकार में रख देता है। कारागार के बाहर नागरिक का जीवन तथा कारागार के भीतर नागरिक का जीवन समान नहीं होते। इसी प्रकार, भौतिक प्रकृति के कारागार के भीतर जीवों के दुःखों की तुलना परमेश्वर की उन लीलाओं से नहीं की जा सकती, जो sac-cid-ānanda की परम स्वतन्त्रता में विद्यमान हैं।\n\nकोई भी सरकार यह नहीं चाहती कि उसके नागरिक इस प्रकार आचरण करें कि उन्हें कारागार जाना पड़े और कष्ट भोगने पड़ें। कारागार निःसन्देह राज्य-सरकार द्वारा निर्मित किया जाता है, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि सरकार अपने नागरिकों को उसमें डालने हेतु उत्सुक है। परोक्ष रूप से, अवज्ञाकारी नागरिक ही सरकार को कारागार निर्माण करने के लिए विवश करते हैं। यह सरकार के सुख हेतु नहीं किया जाता, जिसे उसके निर्माण एवं रख-रखाव में बहुत-सा धन व्यय करना पड़ता है। इसके विपरीत, सरकार कारागारों को पूर्णतः ध्वस्त कर देने में अत्यन्त प्रसन्न होती, बशर्ते राज्य में कोई अवज्ञाकारी नागरिक न हो। उसी प्रकार, यह भौतिक जगत् परमेश्वर द्वारा रचा गया है, किन्तु परमेश्वर यह नहीं चाहते कि जीवों को इसमें डाला जाए। जीव स्वयं ही वह निर्णय करते हैं। अतः इस भौतिक जगत् के निवासी उनसे भिन्न हैं, जो नित्य ही परमेश्वर की दिव्य लीलाओं में संलग्न रहते हैं।\n\nनिर्विशेषवादी अद्वैतवादियों के पास नित्य आध्यात्मिक धाम में परिपूर्ण स्वतन्त्र जीवन का कोई ज्ञान नहीं है। उनके अनुसार, आध्यात्मिक धाम केवल शून्य है। यह ठीक वैसा ही है जैसे बन्दी यह सोचें कि कारागार के बाहर कोई जीवन नहीं है। कारागार के बाहर का जीवन निश्चय ही कारागार की क्रियाओं से मुक्त है, किन्तु क्रिया से रहित नहीं है। आत्मा स्वभाव से नित्य सक्रिय है, किन्तु निर्विशेषवादी आध्यात्मिक धाम में आत्मा की क्रियाओं का निषेध करने का प्रयत्न करते हैं। इस प्रकार वे कारागार-जीवन के दुःखों को परमेश्वर की लीलाएँ मान बैठते हैं। यह उनके अल्प ज्ञान-भण्डार के कारण है।\n\nपरमेश्वर कभी भी किसी व्यष्टि आत्मा की क्रियाओं एवं प्रतिक्रियाओं की रचना नहीं करते। *भगवद्गीता* में यह विषय निम्नलिखित रीति से स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया है:\n\nna kartṛtvaṁ na karmāṇi\n\nlokasya sṛjati prabhuḥ\n\nna karma-phala-saṁyogaṁ\n\nsvabhāvas tu pravartate\n\nnādatte kasyacit pāpaṁ\n\nna caiva sukṛtaṁ vibhuḥ\n\najñānenāvṛtaṁ jñānaṁ\n\ntena muhyanti jantavaḥ\n\n\"देहधारी आत्मा, अपने शरीर-रूपी नगर का स्वामी, न तो क्रियाओं की रचना करता है, न लोगों को क्रिया करने को प्रेरित करता है, और न ही क्रिया के फलों की रचना करता है। यह सब प्रकृति के गुणों द्वारा सम्पन्न होता है। न ही परम आत्मा किसी के पाप अथवा पुण्य कर्मों को ग्रहण करता है। किन्तु देहधारी जीव मोहित रहते हैं, क्योंकि अज्ञान उनके वास्तविक ज्ञान को ढक लेता है।\" (गीता 5.14–15)\n\nइन अंशों से स्पष्ट है कि मानवता के दुःखों की तुलना परमेश्वर की लीलाओं से नहीं की जानी चाहिए, और न ही परमेश्वर उनके लिए उत्तरदायी हैं। भगवान् कभी किसी के पाप अथवा पुण्य के लिए उत्तरदायी नहीं होते। पापमय कर्मों द्वारा हम अधिकाधिक दुःखमय अवस्थाओं में डाल दिए जाते हैं, जबकि पुण्य कर्मों द्वारा हम स्वयं को सुख के मार्ग पर स्थित करते हैं। इस प्रकार मनुष्य अपने ही भौतिक दुःख अथवा सुख का रचयिता है। भगवान् यह नहीं चाहते कि जीव क्रियाओं की प्रतिक्रियाओं में उलझे, चाहे वे शुभ हों या अशुभ। वे तो केवल यही चाहते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति अपने धाम लौट जाए, ईश्वर के पास वापस लौट जाए। जब तक हम ईश्वर के साथ अपने शुद्ध नित्य सम्बन्ध के प्रति जागृत नहीं होते, तब तक हम अपनी क्रियाओं में निश्चय ही मोहित रहते हैं। उचित एवं अनुचित के सम्बन्ध में हमारी समस्त क्रियाएँ अज्ञान के स्तर पर ही सम्पन्न होती हैं। हमें शुद्ध ज्ञान के स्तर तक उठना होगा, जो यह शुद्ध अनुभूति है कि हम परमेश्वर के नित्य सेवक तथा उनकी दिव्य लीलाओं के भोक्ता हैं। परमेश्वर उन लीलाओं के स्वामी-भोक्ता हैं, और हम सेवक-भोक्ता हैं।\n\nदिव्य ज्ञान केवल दिव्य भक्ति द्वारा ही प्राप्य है, जैसा कि *भगवद्गीता* में वर्णित है।\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ\n\nbhajatāṁ prīti-pūrvakam\n\ndadāmi buddhi-yogaṁ taṁ\n\nyena mam upayānti te\n\n\"जो नित्य भक्तियुक्त रहकर प्रेमपूर्वक मेरी आराधना करते हैं, उन्हें मैं वह बुद्धि प्रदान करता हूँ, जिससे वे मेरे पास आ सकें।\" (गीता 10.10)\n\nकेवल ऐसी भक्ति करके ही, न कि मात्र बहुत-सा विवेकपूर्ण ज्ञान अर्जित करके, हम परमेश्वर को उनके यथार्थ रूप में जान सकते हैं। जब हम वास्तव में भगवान् के स्वरूप को जान लेते हैं, तब हम उनकी लीलाओं में प्रवेश कर सकते हैं। यही समस्त प्रकट शास्त्रों का निर्णय है।"}
{"ref": "ekc/3", "book": "ekc", "lang": "hi", "url": "/hi/library/ekc/3/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "एक शान्तिपूर्ण समाज की ओर", "purport": "śrī bhagavan uvāca\n\nidaṁ śarīraṁ kaunteya\n\nkṣetram ity abhidhīyate\n\netad yo vetti taṁ prāhuḥ\n\nkṣetrajña iti tad-vidaḥ\n\n\"श्रीभगवान् ने कहा: हे कुन्तीपुत्र! यह शरीर क्षेत्र कहलाता है, और जो इस शरीर को जानता है, वह क्षेत्र का ज्ञाता कहलाता है।\" (गीता 13.2)\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को क्षेत्र एवं क्षेत्रज्ञ के ज्ञान के विषय में उपदेश दे रहे हैं। क्षेत्र का तात्पर्य उस खेत से है, जो शरीर है; और क्षेत्रज्ञ का तात्पर्य खेत के ज्ञाता से है, जो व्यष्टि आत्मा है। यदि भूमि को जोतना है, तो कोई कृषक होना चाहिए; और यदि इस शरीर को, जिसकी उपमा खेत से दी गई है, संस्कारित करना है, तो कोई स्वामी होना चाहिए जो उसे संस्कारित कर सके। अब हमारे पास ये भौतिक शरीर हैं, और इन्हें समुचित रीति से संस्कारित करना हमारा कर्तव्य है। उस संस्कार को अकर्म अथवा कर्म कहते हैं। कोई व्यक्ति हमारे स्थान पर भूमि जोतने हेतु कुदाल लेकर आ सकता है, अथवा वह केवल कॉफ़ी या चाय पीने आ सकता है। हमें यह विशेष प्रकार का शरीर इसलिए दिया गया है कि हम इसे संस्कारित करें तथा अपनी इच्छाओं के अनुसार अपेक्षित इन्द्रिय-विषयों को प्राप्त करें। यह शरीर ईश्वर का उपहार है। ईश्वर अत्यन्त दयालु हैं, और यदि कोई उनसे कुछ चाहता है, तो वे उसकी अनुमति दे देते हैं। \"अच्छा,\" वे कहते हैं। \"यह लो।\" हमारे साथ उनका सम्बन्ध ठीक वैसा ही है जैसा पिता का पुत्र के साथ होता है। पुत्र पिता से कुछ पाने का हठ कर सकता है, और पिता उसे समझाने का प्रयत्न कर सकता है कि जो वह चाहता है वह उसके हित में नहीं है, यह कहते हुए, \"मेरे प्रिय पुत्र, इसे मत छूओ। यह तुम्हारे लिए अच्छा नहीं है।\" किन्तु जब बालक उसका हठ करता है, तब पिता उसे वह लेने देता है। स्नेही पिता पुत्र को ठीक वही देता है जो वह चाहता है। उसी प्रकार, परम पिता अपने पुत्रों एवं पुत्रियों को ठीक वही देते हैं जो वे चाहते हैं। *भगवद्गीता* में कहा गया है कि जीवन की समस्त जातियों के सभी जीव उनकी ही सन्तानें हैं।\n\nsarva-yoniṣu kaunteya\n\nmūrtayaḥ sam bhavanti yāḥ\n\ntāsāṁ brahma mahad yonir\n\nahaṁ bīja-pradaḥ pitā\n\n\"हे कुन्तीपुत्र! यह समझना चाहिए कि जीवन की समस्त जातियाँ इस भौतिक प्रकृति में जन्म के द्वारा सम्भव होती हैं, और मैं बीज प्रदान करने वाला पिता हूँ।\" (गीता 14.4)\n\nइस भौतिक जगत् में माता प्रकृति, जो कि भौतिक प्रकृति है, हमें शरीर प्रदान करती है, और परम पिता इस पदार्थ को जीवात्माओं से गर्भित करते हैं। एक भ्रामक सिद्धान्त प्रचलित है कि केवल मनुष्यों में ही आत्मा है और अन्य जीवों में नहीं; किन्तु हम वैदिक प्रमाण से यह समझते हैं कि पौधों एवं वृक्षों सहित 84,00,000 शरीर-जातियाँ हैं, और उन सभी में आत्मा है, अन्यथा वे विकसित एवं वृद्धि को प्राप्त न हो पाते। इस श्लोक में श्रीकृष्ण यह दावा करते हैं कि समस्त जीव, इस भौतिक जगत् में चाहे जो भी रूप धारण करें, उनके ही पुत्र हैं, और वे उनसे उसी प्रकार सम्बद्ध हैं जैसे पुत्र अपने पिता से सम्बद्ध होता है।\n\nयह कृष्णभावनामृत विशेष रूप से आत्मा की स्थिति तथा ईश्वर के साथ उसके सम्बन्ध को समझने हेतु है।\n\nkṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi\n\nsarva-kṣetreṣu bhārata\n\nkṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ\n\nyat taj jñānaṁ mataṁ mama\n\n\"हे भरतवंशी! तुम्हें यह समझना चाहिए कि मैं समस्त शरीरों में ज्ञाता भी हूँ, और इस शरीर तथा इसके स्वामी को समझना ही ज्ञान कहलाता है। यही मेरा मत है।\" (गीता 13.3)\n\nयदि हम इस शरीर पर ध्यान करें और यह अध्ययन करें कि क्या हम वास्तव में शरीर हैं या नहीं, तो हम इस निष्कर्ष पर पहुँचेंगे कि हम क्षेत्रज्ञ हैं — शरीर के ज्ञाता, न कि शरीर। यदि हम अपनी अँगुली का अध्ययन करें और विचार करें कि क्या हम अँगुली हैं या नहीं, तो हम इस निष्कर्ष पर पहुँचेंगे कि हम न तो अँगुली हैं और न शरीर का कोई अन्य भाग, अपितु अँगुली, भुजाएँ, टाँगें, सिर आदि हमारी अँगुली, भुजाएँ, टाँगें आदि हैं। इस प्रकार हम इस निष्कर्ष पर पहुँच सकते हैं कि हम ये शरीर नहीं हैं, अपितु ये शरीर हमारे हैं। अतः हम कहते हैं, \"यह मेरा शरीर है।\" दुर्भाग्यवश इस आधुनिक सभ्यता के लोग कभी रुककर यह जिज्ञासा नहीं करते कि वे क्या हैं अथवा कौन हैं। वे तो केवल कठोर परिश्रम करते रहते हैं, दिन भर किसी कार्यालय या कारखाने में, इस धारणा के अधीन कठोर श्रम करते हैं कि \"मैं यह शरीर हूँ।\" और यदि हम लोगों से पूछें कि वे कौन हैं, तो वे उत्तर देते हैं, \"मैं हिन्दू हूँ, मैं मुसलमान हूँ, मैं स्वीडिश हूँ, मैं अमेरिकी हूँ, मैं ईसाई हूँ\" इत्यादि। ये शरीर की विविध पहचानें अथवा उपाधियाँ हैं, किन्तु तथ्य यह है कि हम ये शरीर नहीं हैं। शरीर तो केवल हमारी क्रियाओं का क्षेत्र है। हम उतने ही शरीर हैं जितना खेत का कृषक खेत होता है।\n\nविभिन्न प्रकार के शरीर होते हैं और विभिन्न प्रकार के शरीरों के अनुसार विभिन्न क्रियाएँ होती हैं। कुत्ता एक प्रकार की क्रिया का भोग करता है, बिल्ली दूसरी प्रकार की, और मनुष्य किसी अन्य प्रकार की। शरीर की भिन्नता के कारण क्रिया की भिन्नताएँ होती हैं। किन्तु जब हम सत्य के स्तर पर आते हैं और समझते हैं कि हम ये शरीर नहीं हैं, तब हमारी क्रियाएँ भौतिक क्रियाओं से बदलकर आध्यात्मिक क्रियाएँ बन जाती हैं। जब तक हम जीवन की देहात्म-बुद्धि के अधीन कार्य करते हैं, तब तक हमारी क्रियाएँ भौतिक हैं; किन्तु ज्योंही हम समझ लेते हैं कि \"मैं इस शरीर का नहीं हूँ, ahaṁ brahmāsmi, मैं आत्मा हूँ,\" त्योंही हमारी क्रियाएँ उस अनुभूति के अनुरूप होंगी, अर्थात् वे भौतिक अथवा देहात्म-स्तर से प्रेरित होना बन्द कर देंगी। शरीर से पृथक् अपनी यथार्थ पहचान का ज्ञान ही यथार्थ ज्ञान है, किन्तु जब तक हम देहात्म-बोध से चिपके रहते हैं, तब तक यह ज्ञान हमें अप्राप्य रहता है।\n\nशास्त्रों में कहा गया है कि जब तक हम जीवन की इस देहात्म-बुद्धि में रहते हैं, तब तक हमारी समस्त क्रियाएँ पराजित होंगी। बालक अज्ञान में जन्म लेता है, और यदि बड़े होने पर वह जीवन की देहात्म-बुद्धि के अधीन ही रहे, तो वह अन्धकार में जीता है। उसकी स्थिति शूद्र की होती है। वैदिक साहित्य में हम पाते हैं कि इस युग में प्रत्येक व्यक्ति शूद्र ही जन्म लेता है; अतः प्रत्येक व्यक्ति को अपनी यथार्थ पहचान के विषय में शिक्षित किए जाने की आवश्यकता है। किन्तु यदि हम अपने पिता एवं माता द्वारा हुए अपने जन्म से ही सन्तुष्ट रहें, तो हम शूद्र की अपनी अवस्था में ही बने रहेंगे। हमें संस्कार-प्रक्रियाओं का पालन करते हुए ब्राह्मण-स्तर तक उठना होगा।\n\nजैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, अशुद्ध जीवन के चार मूल लक्षण हैं — अवैध यौन-सम्बन्ध, नशा, मांसाहार तथा द्यूत। वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार, विवाह के बाहर यौन-सम्बन्ध में लिप्त नहीं होना चाहिए। अतः मानव-समाज में विवाह की एक व्यवस्था है, जो हमें बिल्लियों एवं कुत्तों से भिन्न करती है। हम चाहे हिन्दू हों, मुसलमान हों, या ईसाई, हम सभी विवाह की व्यवस्था को स्वीकार करते हैं। इस व्यवस्था का प्रयोजन अवैध यौन-सम्बन्ध से बचना है। वैदिक व्यवस्था के अनुसार, नशे को भी निरुत्साहित किया जाता है; न ही मांसाहार की संस्तुति की जाती है, क्योंकि मनुष्यों को अहिंसक होना चाहिए। हमें पर्याप्त अन्न, फल, दूध एवं शाक प्रदान किए गए हैं, और निरीह पशुओं को मारने की कोई आवश्यकता नहीं है। कुछ लोग तर्क देते हैं कि यदि हम मांस न खाएँ तो हम कुपोषित हो जाएँगे; किन्तु हम देख सकते हैं कि इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन के विद्यार्थियों ने मांस त्याग दिया है और वे अत्यन्त स्वस्थ हैं, जबकि मांस खाने वाले लोग, अपने मांसाहार के बावजूद, अब भी इतने सारे रोगों एवं अस्वस्थ अवस्थाओं के अधीन रहते हैं। द्यूत को भी निरुत्साहित किया जाता है, क्योंकि वह तो केवल मन को विचलित करता है।\n\nतब यही वह संस्कार-प्रक्रिया है, जिसके द्वारा मनुष्य ब्राह्मण बन सकता है। यह मार्ग प्रत्येक व्यक्ति के लिए खुला है। ब्राह्मण वह है जो सत्यवादी एवं पवित्र, सहिष्णु एवं सरल, ज्ञान से परिपूर्ण तथा ईश्वर में श्रद्धावान् हो। वह अपने मन एवं अपनी इन्द्रियों को भी वश में रख सकता है। इस समय ब्राह्मणों की बड़ी आवश्यकता है, क्योंकि लगभग प्रत्येक व्यक्ति शूद्र है; क्योंकि लगभग प्रत्येक व्यक्ति पूर्णतः शरीर के पालन में संलग्न है — खाना, सोना, मैथुन तथा आत्मरक्षा — ये सभी पशुओं एवं शूद्रों के लक्षण हैं।\n\nसमाज तब तक शान्तिपूर्ण नहीं हो सकता जब तक मनुष्यों के चार विभाग परस्पर सामंजस्य में कार्य न करें। ये चार विभाग ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र से बने हैं। श्रीकृष्ण द्वारा इनकी चर्चा *भगवद्गीता* में इस प्रकार की गई है:\n\ncātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ\n\nguṇa-karma-vibhāgaśaḥ\n\ntasya kartāram api māṁ\n\nviddhy akartāram avyayam\n\n\"भौतिक प्रकृति के तीन गुणों तथा उन्हें निर्धारित कर्म के अनुसार, मानव-समाज के चार विभाग मेरे द्वारा रचे गए। और यद्यपि मैं इस व्यवस्था का रचयिता हूँ, तुम्हें यह जानना चाहिए कि मैं तो अकर्ता हूँ, अव्यय हूँ।\" (गीता 4.13)\n\nमानव-समाज में मनुष्यों के ये चार विभाग स्वाभाविक हैं, कृत्रिम नहीं; क्योंकि भौतिक जगत् में सब कुछ भौतिक प्रकृति के तीन गुणों — सत्त्व, रज एवं तम — के प्रभाव में कार्य कर रहा है। जब तक हम भौतिक जगत् में हैं, तब तक प्रत्येक व्यक्ति को एक ही श्रेणी में वर्गीकृत करना सम्भव नहीं है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति प्रकृति के गुणों के प्रभाव में कार्य कर रहा है। किन्तु जब हम भौतिक स्तर का अतिक्रमण कर लेते हैं, तब एकत्व होता है। उस समय समस्त विभाग ढह जाते हैं। अतः प्रश्न यह है कि प्रकृति के गुणों का अतिक्रमण कैसे किया जाए, और वह अतिक्रमण ही कृष्णभावनामृत की प्रक्रिया है। ज्योंही हम कृष्णभावनामृत में स्थित हो जाते हैं, त्योंही हम प्रकृति के गुणों से परे, दिव्य हो जाते हैं।\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\nbhakti-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\nbrahma-bhūyāya kalpate\n\n\"जो पूर्ण भक्ति में संलग्न रहता है, जो किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तत्काल प्रकृति के गुणों का अतिक्रमण कर लेता है, और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर पर आ जाता है।\" (गीता 14.26)\n\nइस प्रकार जो कृष्णभावनामय क्रिया में संलग्न है, वह तत्काल दिव्य स्थिति तक उन्नत हो जाता है। स्वभाव से हम पदार्थ नहीं, अपितु ब्रह्म हैं (ahaṁ brahmāsmi)। शंकराचार्य का दर्शन मुख्यतः इसी सिद्धान्त पर आधारित है कि हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि हम इस भौतिक प्रकृति के उत्पाद हैं। यह किसी दुर्भाग्यपूर्ण संयोग से ही है कि हम भौतिक प्रकृति के सम्पर्क में हैं। वस्तुतः हमारा स्वभाव आत्मा अर्थात् ब्रह्म का है, और उस स्वभाव का आह्वान करना होता है। यह भौतिक जीवन एक रोगग्रस्त अवस्था है; जब हम ब्रह्म में स्थित होते हैं, तब हम अपनी स्वस्थ अवस्था में होते हैं। वह स्वस्थ ब्रह्म-अवस्था ज्योंही हम स्वयं को शत-प्रतिशत कृष्णभावनामृत में संलग्न करते हैं, त्योंही तत्काल प्राप्त हो जाती है।\n\nजब हम श्रीकृष्ण के प्रति सेवा-अर्पण द्वारा भौतिक प्रकृति का अतिक्रमण कर लेते हैं, तब हमारी क्या स्थिति होती है? क्या हम शून्य बन जाते हैं? कुछ दर्शन यह मानते हैं कि भौतिक जीवन से मुक्ति के पश्चात्, इस भौतिक शरीर के निर्वाण के पश्चात्, हम शून्य अर्थात् रिक्त बन जाते हैं। यह एक संकटपूर्ण सिद्धान्त है। स्वभाव से जीव शून्य की ओर आकृष्ट नहीं होता। हम रोगग्रस्त हो सकते हैं और इतने सारे तत्त्वों से कष्ट भोग रहे हों, किन्तु यदि हमारा चिकित्सक आकर कहे, \"मैं तुम्हें मारकर तुम्हारे रोगों का अन्त कर देता हूँ,\" तो हम तत्काल कहेंगे, \"नहीं, नहीं! इससे तो अच्छा है कि मुझे रोग भोगने दो।\" हम केवल अपने दुःखों का अन्त करने के लिए मारा जाना नहीं चाहते। अतः यह सिद्धान्त कि भौतिक जीवन के पश्चात् शून्य है, तनिक भी आकर्षक नहीं है। न ही यह तथ्य है। हम sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1] हैं — नित्य, आनन्दमय एवं ज्ञान से परिपूर्ण, तथा परम के अंश। परमेश्वर sac-cid-ānanda-vigraha हैं, और हम गुण में उनके समान हैं। यद्यपि अत्यन्त लघु है, समुद्र-जल की एक बूँद उतनी ही लवणयुक्त है जितना समुद्र; और यद्यपि हम केवल आध्यात्मिक अणु हैं, हममें वही गुण हैं जो परम आत्मा-पूर्ण में हैं। शून्य होने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता, क्योंकि जीव के रूप में हमारे आध्यात्मिक गुण अनन्त विविधता में वहाँ सब विद्यमान हैं। किन्तु यदि भौतिक अस्तित्व की कुण्ठा से हम आत्महत्या कर लें, तो हम अपने दुःखों का अन्त नहीं करते। हम तो केवल अन्य दुःख उत्पन्न करते हैं। यदि कोई आत्महत्या का प्रयास करे किन्तु सफल न हो, अथवा किसी प्रकार पुनर्जीवित हो जाए, तो वह राज्य के नियम के अधीन दण्डित होने योग्य है। उसी प्रकार, प्रकृति के नियम आत्महत्याओं को आपराधिक कृत्य मानते हैं। हमें यह भौतिक जीवन केवल नित्यता के यथार्थ आनन्दमय जीवन को खोज लेने के पश्चात् ही समाप्त करना है। हमें केवल कुण्ठा से इस जीवन के दुःखों का अन्त करने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए, अपितु हमें स्वयं को ऐसी क्रियाओं में संलग्न करना चाहिए जो हमें आध्यात्मिक जीवन तक उठा दें।\n\nमानव-समाज के चार विभाग श्रीकृष्ण द्वारा इसी उन्नति-प्रक्रिया को सुगम बनाने हेतु रचे गए थे। ठीक जैसे विद्यार्थी निम्न कक्षा से स्नातकोत्तर कक्षा तक उन्नत किया जाता है, उसी प्रकार श्रम-विभाजन (cātur-varṇyam) हमें चेतना की निम्नतम अवस्थाओं से कृष्णभावनामृत की उच्चतम अवस्था तक उठाने हेतु रचे गए हैं। यह प्रक्रिया सहयोग की प्रक्रिया है। मानव-शरीर में सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण भाग सिर है, फिर भुजाएँ, उदर तथा टाँगें। यद्यपि सिर को सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण भाग माना जाता है, फिर भी टाँगों अथवा किसी अन्य भाग की उपेक्षा का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। उसी प्रकार, मानव-समाज के विभागों में, कोई भी एक विभाग दूसरों को छोड़कर महत्त्वपूर्ण नहीं है। इन विभागों में, ब्राह्मण बौद्धिक वर्ग — अध्यापकों का वर्ग — माने जाते हैं; क्षत्रिय प्रशासनिक एवं सैनिक वर्ग हैं; वैश्य वाणिज्यिक एवं कृषि-वर्ग हैं; और शूद्र सामान्य श्रमिक-वर्ग हैं। एक समुचित रीति से संचालित समाज में, इन सभी वर्गों की आवश्यकता होती है। यदि वे कृष्णभावनामृत की ओर अपनी प्रगति में सहयोग करें, तो उनके बीच कोई कलह नहीं रहती।\n\nवर्तमान सामाजिक स्थिति में हम पाते हैं कि हम इन चार विभागों में विद्यमान हैं, किन्तु कोई सहयोग नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति असन्तुष्ट है। आज पूँजीपति वर्ग एवं श्रमिक वर्ग के बीच बहुत कलह है, क्योंकि उनके बीच कोई समझौता नहीं है। केवल संघर्ष है। वर्गों के बीच यह समस्त कलह कृष्णभावनामृत के अभाव के कारण है। वस्तुतः कृष्णभावनामृत के बिना तो सहयोग की कोई सम्भावना ही नहीं है। मानव-समाज के समस्त पक्षों में सामंजस्य लाने हेतु कृष्णभावनामृत नितान्त आवश्यक है। हम चाहे किसी भी वर्ग के हों, यदि हम कृष्णभावनामृत में सहयोग करें, तो संसार में शान्ति होगी।\n\nइस प्रकार कृष्णभावनामृत समाज के समस्त विभागों के लिए परम आवश्यकता है। *भगवद्गीता* का प्रत्येक अध्याय एवं प्रत्येक निष्कर्ष कृष्णभावनामृत की ओर ही लक्षित है। श्रीकृष्ण, जो *भगवद्गीता* कह रहे हैं, सदा अपने व्यक्तिगत स्वरूप की भक्ति पर बल देते हैं।\n\nman-manā bhava mad-bhakto\n\nmad-yājī māṁ namaskuru\n\nmām evaiṣyasi satyaṁ te\n\npratijāne priyo 'si me\n\n[Bg. 18.65]\n\n\"सदा मेरा चिन्तन करो और मेरे भक्त बनो। मेरी आराधना करो और मुझे अपना नमस्कार अर्पित करो। इस प्रकार तुम निश्चय ही मेरे पास आओगे। मैं तुमसे यह प्रतिज्ञा करता हूँ, क्योंकि तुम मेरे अत्यन्त प्रिय मित्र हो।\" (गीता 18.65)\n\nसमूची *भगवद्गीता* में हम इस शब्द mām पर बल पाते हैं। Mām का अर्थ है \"मुझे,\" अर्थात् कृष्ण को। किन्तु अनेक धूर्त हैं जो इस mām की व्याख्या \"सभी\" के रूप में करते हैं। जब मैं कहता हूँ, \"मेरे लिए एक गिलास जल लाओ,\" तो क्या इसका अर्थ यह है कि मैं चाहता हूँ कि तुम सबके लिए एक गिलास जल लाओ? व्यक्तित्व तो वहाँ है, किन्तु शब्दों की बाज़ीगरी से वे \"मुझे\" अथवा \"मैं\" का अर्थ \"सभी\" के रूप में करते हैं। फलस्वरूप जब कृष्ण \"मैं\" कहते हैं, तब ये धूर्त इस \"मैं\" को स्वयं के साथ अभिन्न मान लेते हैं। यह एक घोर मिथ्या-व्याख्या है। यद्यपि *भगवद्गीता* संसार में अत्यन्त लोकप्रिय है, फिर भी लौकिक विद्वानों की इस मिथ्या-व्याख्या के कारण, उसे समुचित रीति से समझा नहीं गया है।\n\n*भगवद्गीता* स्पष्ट रूप से समझाती है कि यह cātur-varṇyam व्यवस्था कृष्ण द्वारा स्थापित की गई थी, किन्तु वे इस व्यवस्था से बाहर हैं। जब कृष्ण अवतार के रूप में आते हैं, तब वे किसी सामाजिक व्यवस्था के सदस्य के रूप में नहीं आते, न ब्राह्मण के रूप में और न किसी और रूप में। जब कृष्ण आए, तब वे देवकी एवं वसुदेव के पुत्र के रूप में आए। वसुदेव राजकुल के थे, अतः वे क्षत्रिय थे। ऐसे में, कृष्ण ने क्षत्रिय की भूमिका निभाई, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि कृष्ण क्षत्रिय-वर्ग के थे। कृष्ण के अनेक रूपों में अनेक अवतार हैं। एक अवतार में वे मत्स्य के रूप में, मछलियों के समुदाय के सदस्य के रूप में प्रकट हुए, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि वे मछली हैं। यदि हम कोई मछली देखकर यह सोचें कि वह कृष्ण के परिवार की है, तो हम भ्रम में हैं। निःसन्देह, अन्य दृष्टिकोण से, सब कुछ कृष्ण है, किन्तु कृष्ण सब कुछ से पृथक् हैं। यही कृष्ण का दिव्य स्वभाव है, और यदि हम इसे समझ लें, तो हम जन्म-मृत्यु से मुक्त हो जाएँगे। यद्यपि कृष्ण ने मानव-समाज के चार विभाग स्थापित किए हैं, फिर भी वे इनमें से किसी में नहीं हैं (tasya kartāram api māṁ viddhy akartāram avyayam)। ज्योंही हम यह समझ लेते हैं कि यद्यपि कृष्ण क्षत्रिय-परिवार में जन्मे, फिर भी वे क्षत्रिय नहीं हैं, त्योंही हम वास्तव में मुक्त हो जाते हैं। यदि हम यह सोचें कि चूँकि कृष्ण किसी विशेष रीति से कार्य करते हैं — जैसे युद्धभूमि में उन्होंने अर्जुन को युद्ध करने का उपदेश दिया — इसलिए वे अपनी क्रियाओं की प्रतिक्रियाओं से बँधे हैं, तो हम भ्रम में हैं। \"कर्म मुझे दूषित नहीं करते,\" श्रीकृष्ण कहते हैं (na māṁ karmāṇi limpanti)। निष्कर्षतः, हमें इस तथ्य को स्वीकार करना होगा कि जब कृष्ण हमारे ही समान बनकर आते हैं, तब वे वास्तव में \"हममें से एक\" नहीं होते। वे दिव्य हैं। यह तथ्य हमें प्रामाणिक स्रोतों से — जैसे *भगवद्गीता* से अथवा ऐसे आध्यात्मिक गुरु से जो कृष्णभावनामृत में पूर्ण रूप से सिद्ध हों — विनम्र जिज्ञासा द्वारा सीखना होगा।\n\nआज मानव-समाज के समस्त पक्ष यह सोच रहे हैं कि उनका स्वार्थ इस शरीर के पालन में है। फलस्वरूप आज का समाज केवल बिल्लियों, कुत्तों एवं सूअरों का समाज है। वैदिक साहित्य से हम समझ सकते हैं कि हमें इस शरीर के पालन-मात्र हेतु दिन भर कठोर परिश्रम करने की आवश्यकता नहीं है। हम अत्यन्त कठोर परिश्रम कर रहे हैं, क्योंकि हम इन्द्रियतृप्ति के प्रयोजनों हेतु भौतिक प्रकृति को नियन्त्रित करने का प्रयत्न कर रहे हैं। जो व्यक्ति यह समझ सकता है कि कृष्ण ही सबके मूल हैं, सबके उद्गम हैं, वही īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1] — कृष्ण ही परम नियन्ता हैं — का अर्थ समझ सकता है। ब्रह्माण्ड में अनेक ईश्वर अथवा नियन्ता हैं, किन्तु कृष्ण उन सबमें परम हैं। कृष्णभावनामृत हमें यह ज्ञान प्रदान करती है। इसके बिना, हम अपने यथार्थ स्वार्थ से अनभिज्ञ बने रहेंगे।\n\nआधुनिक समाज को ऐसे बुद्धिमान् व्यक्तियों अथवा ब्राह्मणों की नितान्त आवश्यकता है, जो सम्पूर्ण विश्व में यथार्थ आध्यात्मिक ज्ञान का प्रसार कर सकें। यह ऐसे समाज के लिए परम आवश्यकता है, जो केवल प्रकृति का शोषण करने हेतु कठोर परिश्रम कर रहा है। यदि लोग इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन को अपने सर्वोत्तम ज्ञान एवं विवेक से वैज्ञानिक तथा दार्शनिक रीति से समझने का प्रयत्न करें, और सहयोग करने का प्रयत्न करें, तो सम्पूर्ण विश्व में शान्ति होगी। सारतः, यह विधि अत्यन्त सरल है। हमें केवल हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप करना है, और पूर्व-उल्लिखित विधि-नियमों का पालन करना है। विधि-नियमों का पालन करते हुए हम पापमय जीवन के चार स्तम्भों से बचेंगे, और हरे कृष्ण मन्त्र का जप करते हुए हम सदा ईश्वर की संगति में रहेंगे; इस प्रकार समस्त वर्गों के मनुष्यों के बीच शान्ति होगी।"}
{"ref": "ekc/4", "book": "ekc", "lang": "hi", "url": "/hi/library/ekc/4/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "कृष्ण को उनके यथार्थ रूप में जानना", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित करने हेतु हमें किसी उच्च योग्यता की आवश्यकता नहीं है। हमारी सामाजिक अथवा बौद्धिक स्थिति चाहे जो भी हो, हम प्रार्थनाएँ अर्पित कर सकते हैं। हमें न तो अत्यन्त विद्वान् या अत्यन्त पण्डित होना है, और न ही अपनी प्रार्थनाओं को सुन्दर चयनित शब्दों में प्रस्तुत करना है, जो काव्यमय, अलंकारिक अथवा रूपकमय हों। इनमें से कुछ भी आवश्यक नहीं है, यद्यपि यदि वह हो तो अत्युत्तम है। हमें तो केवल अपने भावों को व्यक्त करना है, किन्तु ऐसा कर पाने हेतु हमें अपनी स्थिति के प्रति सचेत होना होगा। एक बार हम अपनी स्थिति के प्रति सचेत हो जाएँ, तो हमारे भाव निष्कपट एवं स्वतः ही व्यक्त हो सकते हैं।\n\nहमारी स्थिति क्या है? यह भगवान् चैतन्य महाप्रभु द्वारा सिखाई गई है, जो हमें अपनी इस प्रार्थना में सिखाते हैं कि प्रार्थना कैसे की जाए:\n\nna dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ\n\nkavitāṁ vā jagadīśa kāmaye\n\nmama janmani janmanīśvare\n\nbhavatād bhaktir ahaitukī tvayi\n\n\"हे सर्वशक्तिमान् भगवान्! मुझे न तो धन संचित करने की इच्छा है, न सुन्दर स्त्रियों के भोग की कोई इच्छा है, और न ही मैं अनुयायियों की कोई संख्या चाहता हूँ। मैं केवल यही चाहता हूँ कि मुझे अपने जीवन में — जन्म-जन्मान्तर — आपकी अहैतुकी भक्ति प्राप्त हो।\" (शिक्षाष्टक 4)\n\nइस प्रार्थना में jagadīśa शब्द का अर्थ है \"ब्रह्माण्ड के स्वामी।\" Jagat का अर्थ है ब्रह्माण्ड, और īśa का अर्थ है स्वामी। हम चाहे हिन्दू हों, मुसलमान हों या ईसाई या जो भी हों, हमें यह स्वीकार करना ही होगा कि इस ब्रह्माण्ड का एक परम नियन्ता है। इसका खण्डन कोई भी ऐसा व्यक्ति नहीं कर सकता जिसे ईश्वर में श्रद्धा है। हमारा विश्वास यह होना चाहिए कि हमारे परम पिता जगदीश अर्थात् सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के स्वामी हैं। केवल भगवान् जगदीश ही नियन्त्रण में हैं; अन्य सभी नियन्त्रित हैं। किन्तु नास्तिकों को यह पद पसन्द नहीं है, क्योंकि वे यह सोचना चाहते हैं कि वे ही नियन्त्रण में हैं; किन्तु वास्तव में ऐसा नहीं है। भौतिक जगत् के समस्त जीव भौतिक प्रकृति के तीन गुणों — सत्त्व, रज एवं तम — के अधीन हैं, किन्तु परमेश्वर इन गुणों से परे हैं।\n\ntribhir guṇamayair bhāvair\n\nebhiḥ sarvam idaṁ jagat\n\nmohitaṁ nābhijānāti\n\nmām ebhyaḥ param avyayam\n\n\"(सत्त्व, रज एवं तम — इन) तीनों गुणों से मोहित होकर, सम्पूर्ण जगत् मुझे नहीं जानता, जो इनसे परे एवं अविनाशी हूँ।\" (गीता 7.13)\n\nब्रह्म-संहिता भी हमें जगदीश अर्थात् परम के विषय में जानकारी देती है। उस ग्रन्थ में भगवान् ब्रह्मा कहते हैं कि परम नियन्ता स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण हैं (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1])। īśvaraḥ शब्द का अर्थ है नियन्ता, और paramaḥ शब्द का अर्थ है परम। हम सभी किसी सीमित मात्रा तक नियन्ता हैं। यदि हमारे पास नियन्त्रित करने को कुछ न हो, तो कभी-कभी हम कोई कुत्ता या बिल्ली पाल लेते हैं ताकि हम कह सकें, \"मेरे प्रिय कुत्ते, कृपया यहाँ आओ।\" इस प्रकार हम सोच सकते हैं, \"मैं नियन्ता हूँ।\" किन्तु कभी-कभी पासा पलट जाता है, और हम पाते हैं कि कुत्ता ही स्वामी को नियन्त्रित करता है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि वास्तव में कोई भी नियन्ता नहीं है, और प्रत्येक व्यक्ति नियन्त्रित है। दुर्भाग्यवश हम इस स्थिति को भूल जाते हैं, और यही विस्मृति माया कहलाती है। हम इस ब्रह्माण्ड के किसी नियन्ता को स्वीकार करने से इनकार करते हैं, क्योंकि यदि हम नियन्ता को स्वीकार कर लें तो हमें अपनी पापमय क्रियाओं का लेखा देना होगा, ठीक जैसे जब हम सरकार को स्वीकार करते हैं तो हमें अपनी अवैध क्रियाओं का लेखा देना होता है। हमारी स्थिति यह है कि हम अपनी पापमय क्रियाओं में निरन्तर लगे रहना चाहते हैं, अतएव हम किसी नियन्ता के अस्तित्व का खण्डन करते हैं। यही ईश्वर-विमुखता का मूल सिद्धान्त है। यह वर्तमान प्रचार कि \"ईश्वर मर चुका है,\" इसलिए फैलाया जाता है क्योंकि लोग बिना किसी रोक-टोक के धूर्त बने रहना चाहते हैं। यही ईश्वर के अस्तित्व के खण्डन का मूल सिद्धान्त है। किन्तु हम उनके अस्तित्व का चाहे कितना भी खण्डन करें, वे नहीं मरेंगे। इस सम्बन्ध में एक बंगाली कहावत है जो कहती है: śakuni śāpe gorumaraṇa। śakuni शब्द का अर्थ है गिद्ध। गिद्ध मृत पशुओं के शवों का, विशेषकर गौ के शव का, भोग करते हैं। कभी-कभी गिद्ध को कई दिनों तक कोई शव नहीं मिलता; अतः यह कहावत कहती है कि गिद्ध गौ को कोसता है, उसके मरने की कामना करता है। किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि गिद्ध को प्रसन्न करने के लिए गौ मर जाएगी। उसी प्रकार, ये नास्तिक गिद्ध ईश्वर को मरा हुआ देखना चाहते हैं ताकि वे यह सोचकर सुख ले सकें, \"अब ईश्वर मर चुका है, और मैं जो चाहूँ कर सकता हूँ।\"\n\nतब हमें निश्चय ही यह जानना चाहिए कि एक नियन्ता है; यही ज्ञान का आरम्भ है। हम इस सत्य से क्यों इनकार करें? कर्म के प्रत्येक क्षेत्र में हमें कोई-न-कोई सीमित नियन्ता मिलता है, तो फिर इस सृष्टि में किसी अनन्त नियन्ता के अस्तित्व से हम कैसे इनकार कर सकते हैं? अतः यह बिना कारण के नहीं है कि भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु विशेष रूप से इस शब्द जगदीश का, अर्थात् ब्रह्माण्ड के स्वामी का, प्रयोग करते हैं। वे इस पद को गढ़ते नहीं, क्योंकि यह अनेक विभिन्न वैदिक मन्त्रों में पाया जाता है। उदाहरणार्थ:\n\ntava kara-kamala-vare nakham adbhuta-śṛṅgaṁ\n\ndalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam\n\nkeśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare\n\n\"हे मेरे प्रभु, आपके हाथ अत्यन्त सुन्दर हैं, कमल-पुष्प के समान, किन्तु अपने लम्बे नखों से आपने ततैया हिरण्यकशिपु को चीर डाला। हे ब्रह्माण्ड के स्वामी, आपको मैं अपना विनम्र प्रणाम अर्पित करता हूँ।\"\n\nहिरण्यकशिपु एक नास्तिक था जिसने ईश्वर के अस्तित्व से इनकार किया, किन्तु ईश्वर भगवान् नृसिंहदेव के रूप में प्रकट हुए—आधा मनुष्य, आधा सिंह के अवतार में—और उसका वध किया। अतएव भगवान् की स्तुति ब्रह्माण्ड तथा समस्त जीवों के परम नियन्ता के रूप में की जाती है (jaya jagadīśa hare)।\n\nएक और प्रार्थना भी है: jagannātha-svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me: \"हे ब्रह्माण्ड के स्वामी, कृपया मुझे दृष्टिगोचर हों।\" इन सभी प्रार्थनाओं में, तथा अन्य अनेक में, ब्रह्माण्ड के परम नियन्ता को स्वीकार किया जाता है। प्रत्येक व्यक्ति परम नियन्ता बनने का प्रयत्न कर रहा है, किन्तु यह व्यक्तिगत, सामुदायिक अथवा राष्ट्रीय प्रयास से सम्भव नहीं है। चूँकि प्रत्येक व्यक्ति परम बनने का प्रयत्न कर रहा है, अतः संसार में भारी प्रतिस्पर्धा है। किन्तु संसार की रचना ही इस प्रकार हुई है कि कोई भी परम नहीं बन सकता। हम स्वयं को चाहे जिस स्थिति में रखें, हमें यही मिलेगा कि कोई हमसे निम्न है और कोई हमसे श्रेष्ठ। कोई एक व्यक्ति यह नहीं कह सकता, \"मैं परम हूँ। मुझसे ऊपर कोई नहीं।\" न ही कोई यह कह सकता है, \"मैं सबसे निम्न हूँ। मुझसे नीचे कोई नहीं।\" जैसे ही हम सोचते हैं कि हम सबसे निम्न हैं, हमें तत्काल मिल जाता है कि कोई हमसे भी निम्न है; और जैसे ही हम सोचते हैं कि हम परम हैं, हमें तत्काल कोई हमसे श्रेष्ठ मिल जाता है। यही हमारी स्थिति है।\n\nकिन्तु ईश्वर की स्थिति ऐसी नहीं है। *Bhagavad-gītā* में श्रीकृष्ण अपनी श्रेष्ठता को स्वयं इस प्रकार प्रतिपादित करते हैं:\n\nmattaḥ parataraṁ nānyat\n\nkiñcid as ti dhanañjaya\n\nmayi sarvam idaṁ protaṁ\n\nsūtre maṇi-gaṇa iva\n\n\"हे धनञ्जय (अर्जुन), मुझसे श्रेष्ठ कोई सत्य नहीं है। सब कुछ मुझ पर टिका है, जैसे मोती धागे में पिरोए रहते हैं।\" (गीता 7.7)\n\nईश्वर असमौर्ध्व हैं, जिसका अर्थ है कि उनके समान अथवा उनसे श्रेष्ठ कोई नहीं है। यदि हमें कोई ऐसा मिले जिससे श्रेष्ठ कोई न हो, तो हम उसे ईश्वर के रूप में स्वीकार कर सकते हैं। ईश्वर की परिभाषा इस रूप में की जा सकती है कि जिससे श्रेष्ठ कोई न हो और जिसके समान कोई न हो। यही वैदिक कथन है। *Upaniṣads* में कहा गया है, na tat samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate: उनके समान अथवा उनसे महान् कोई नहीं पाया जाता।\n\nईश्वर का एक अन्य लक्षण यह है कि उनके लिए करने को कुछ नहीं है। भौतिक जगत् में, जब कोई मनुष्य अत्यन्त महत्त्वपूर्ण माना जाता है, तो उसके पास सदा करने को बहुत-सी बातें रहती हैं। उदाहरणार्थ, संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति को देश का सर्वोच्च व्यक्ति माना जाता है, किन्तु जैसे ही मध्य यूरोप अथवा संसार के किसी अन्य स्थान पर कोई उपद्रव होता है, उन्हें तत्काल अपने मन्त्रिमण्डल की बैठक बुलानी पड़ती है कि उस परिस्थिति से कैसे निपटा जाए। अतः उन्हें भी इतनी सारी बातें करनी पड़ती हैं। यदि वे कुछ न करें, तो वे और सर्वोच्च व्यक्ति नहीं रहते। किन्तु वैदिक साहित्य में हमें मिलता है कि ईश्वर के लिए करने को कुछ नहीं है (na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate)। श्रीकृष्ण संसार में अनेक प्रकार से कार्य कर सकते हैं, किन्तु ऐसा इसलिए नहीं कि उन्हें वैसा करना अनिवार्य है। यही *Bhagavad-gītā* में इंगित है।\n\nna me pārthāsti kartavyaṁ\n\ntriṣu lokeṣu kiñcana\n\nnānavāptam avāptavyaṁ\n\nvarta eva ca karmaṇi\n\n\"हे पृथापुत्र, तीनों लोकों में मेरे लिए कोई कर्म विहित नहीं है। न ही मुझे किसी वस्तु की आवश्यकता है, न ही कुछ प्राप्त करने की—फिर भी मैं कर्म में संलग्न रहता हूँ।\" (गीता 3.22)\n\nइस सम्बन्ध में यह जानना रोचक है कि एक यूरोपीय सज्जन, जो कलकत्ता गए और अनेक मन्दिरों के दर्शन किए, उन्होंने यह देखा कि देवी काली के मन्दिर में विग्रह की मुखाकृति अत्यन्त उग्र थी, हाथ में खड्ग लिए, असुरों के सिर काटती हुई और उन्हें मालाओं के रूप में धारण किए हुए। अन्य मन्दिरों में भी उन्होंने विग्रह को समान क्रियाओं में संलग्न देखा, किन्तु जब वे राधा-कृष्ण मन्दिर में आए, तो उन्होंने कहा, \"मुझे लगता है कि इस मन्दिर में ईश्वर हैं।\" जब उनसे पूछा गया कि उन्होंने यह कैसे निष्कर्ष निकाला, तो उन्होंने कहा, \"प्रत्येक मन्दिर में मैंने देखा कि विग्रह कुछ-न-कुछ कर रहा था, किन्तु यहाँ मैं देखता हूँ कि ईश्वर केवल बाँसुरी बजा रहे हैं और स्वयं आनन्द ले रहे हैं। स्पष्टतः उनके लिए करने को कुछ नहीं है।\" यह अत्यन्त बुद्धिमत्तापूर्ण निष्कर्ष है; वस्तुतः यही वैदिक निष्कर्ष है।\n\nआजकल लोगों के लिए यह दावा करना फ़ैशन बनता जा रहा है कि वे ध्यान के द्वारा ईश्वर बन रहे हैं। इसका अर्थ है कि ध्यान के द्वारा स्वयं को ईश्वर में रूपान्तरित करना सम्भव है; दूसरे शब्दों में, ईश्वर ध्यान करते हैं, और अपने ध्यान के द्वारा वे ईश्वर बन जाते हैं। यह सब बकवास है। ईश्वर तो ईश्वर हैं, और वे सदा ईश्वर थे और सदा ईश्वर रहेंगे। अपनी माता की गोद में शिशु रूप में भी श्रीकृष्ण ईश्वर हैं। कोई ध्यान अपेक्षित नहीं था, कोई तपस्या अथवा तप नहीं। जब असुरी डायन पूतना शिशु श्रीकृष्ण को विष देने आई, तो वह एक सुन्दर युवती के रूप में आई और माता यशोदा से बोली, \"ओ यशोदामयी, तुम्हारा शिशु अत्यन्त सुन्दर है। क्या तुम कृपा करके उसे मुझे दोगी ताकि मैं उसे स्तनपान करा सकूँ?\" यशोदा एक अत्यन्त सरल ग्रामीण स्त्री थीं, और उन्होंने कहा, \"ओ हाँ, तुम मेरे शिशु को ले सकती हो।\" पूतना ने अपने स्तनों पर विष लगा रखा था, और उसका अभिप्राय था कि श्रीकृष्ण को उन्हें चुसवाकर उनका वध कर दे। यही असुरी प्रवृत्ति है; असुर सदा श्रीकृष्ण का वध करना चाहते हैं ताकि वे कह सकें, \"ईश्वर मर गया। कोई ईश्वर नहीं है। ईश्वर निराकार है।\" श्रीकृष्ण पूतना पर इतने दयालु थे कि उन्होंने उसे अपने को स्तनपान कराने दिया, किन्तु जब उन्होंने उसके स्तनों को चूसा, तो उन्होंने न केवल विष को बल्कि उसके प्राणों को भी चूस लिया। पूतना भूमि पर मरी हुई गिर पड़ी और तत्काल अपने मूल असुरी रूप में परिवर्तित हो गई। तो यही ईश्वर हैं; अपनी माता की गोद में वे ईश्वर हैं। उन्हें ध्यान, तप, तपस्या अथवा नियमों के पालन से ईश्वर नहीं बनना पड़ता। वे सारतः तथा नित्य रूप से ईश्वर हैं, और उनके लिए करने को कुछ नहीं है। यदि कोई यह दावा करे कि वह अमुक-अमुक देवता की पूजा करके अथवा ध्यान करके ईश्वर बन सकता है, तो हमें तत्काल यह मान लेना चाहिए कि वह ईश्वर नहीं, अपितु कूकर है। ईश्वर को समझने में, हमें सावधानीपूर्वक केवल वैदिक निष्कर्ष ही स्वीकार करना चाहिए: na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate: ईश्वर के लिए करने को कुछ नहीं है। ईश्वर बनने के लिए ईश्वर को कुछ क्यों करना पड़े? यदि हम स्वर्ण गढ़ें, तो वह कृत्रिम स्वर्ण होगा, वास्तविक स्वर्ण नहीं। स्वर्ण स्वाभाविक होता है, और इसी प्रकार ईश्वर स्वाभाविक हैं। अपनी बाल-लीलाओं में, अपनी माता की गोद में, वे ईश्वर हैं; जब वे अपने सखाओं के साथ खेलते हैं, तब वे ईश्वर हैं; जब वे नृत्य करते हैं, तब वे ईश्वर हैं; जब वे कुरुक्षेत्र में युद्ध करते हैं, तब वे ईश्वर हैं; जब वे अपनी रानियों से विवाहित होते हैं, तब वे ईश्वर हैं; और जब वे बोलते हैं, तब वे ईश्वर हैं। ईश्वर को समझने में कोई कठिनाई नहीं है। हमसे केवल इतना ही अपेक्षित है कि हम श्रीकृष्ण को सुनें।\n\n*Bhagavad-gītā* में श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं:\n\naham sarvasya prabhavo\n\nmattaḥ sarvaṁ pravartate\n\niti matvā bhajante māṁ\n\nbudhā bhāva-samanvitāḥ\n\n\"मैं सबका उद्गम हूँ; मुझसे ही समस्त सृष्टि प्रवाहित होती है। यह जानकर बुद्धिमान् पुरुष पूरे हृदय से मेरी आराधना करते हैं।\" (गीता 10.8)\n\nइसका अर्थ है कि श्रीकृष्ण भगवान् शिव के स्रोत हैं तथा विष्णु और ब्रह्मा के, और निःसन्देह समस्त अन्य देवताओं तथा अन्य जीवों के मूल हैं। वे आगे कहते हैं:\n\nmamaivāṁśo jīva-loke\n\njīva-bhūtaḥ sanātanaḥ\n\nmanaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n\nprakṛti-sthāni karṣati\n\n\"इस बद्ध जगत् के जीव मेरे अंश हैं, और वे नित्य हैं। किन्तु बद्ध जीवन के कारण वे छह इन्द्रियों से, जिनमें मन भी सम्मिलित है, अत्यन्त कठोर संघर्ष कर रहे हैं।\" (गीता 15.7)\n\nBrahma-saṁhitā में भगवान् ब्रह्मा समझाते हैं कि यदि हम ईश्वर को खोज रहे हैं, तो यहाँ ईश्वर हैं।\n\npremāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena\n\nsantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n\nyaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं गोविन्द की, उन आदि पुरुष की आराधना करता हूँ, जो श्यामसुन्दर हैं, स्वयं श्रीकृष्ण हैं, अचिन्त्य असंख्य गुणों से युक्त हैं, जिन्हें शुद्ध भक्त प्रेम के अंजन से रँगी हुई भक्ति-दृष्टि से अपने हृदय में निहारते हैं।\" (Brahma-saṁhitā 5.38)\n\nवैदिक साहित्य में सर्वत्र इसी प्रकार के वर्णन हैं, किन्तु धूर्त तथा असुर इतने हठी हैं कि यद्यपि श्रीकृष्ण को बारह प्रामाणिक आचार्यों (ब्रह्मा, नारद, शिव, भीष्म, कुमारगण, कपिल, मनु आदि) द्वारा तथा व्यास, देवल और अन्य अनेक भक्तगण द्वारा परम ईश्वर के रूप में पुष्ट किया गया है, फिर भी वे उन्हें स्वीकार करने से इनकार करते हैं। भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु भी पुष्टि करते हैं कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और *Śrīmad-Bhāgavatam* कहता है, kṛṣṇas tu bhagavān svayam। *Śrīmad-Bhāgavatam* ईश्वर के समस्त अवतारों की सूची देता है, और अन्त में यही निष्कर्ष निकालता है कि इस सूची में जो कृष्ण नाम आता है, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को इंगित करता है, जबकि अन्य सभी नाम प्रकटीकरणों अथवा अवतारों का प्रतिनिधित्व करते हैं। Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ [भा. 1.3.28]। ईश्वर के अन्य सभी नाम या तो ईश्वर के अंश हैं अथवा अंशों के अंश। अंश को अंश कहते हैं, और अंशों के अंश को कला कहते हैं। जीव के रूप में, हम अंश हैं, किन्तु हम अत्यन्त लघु अंश हैं। अन्य सभी या तो अंश हैं अथवा कला, किन्तु श्रीकृष्ण भगवान् स्वयं हैं—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्।\n\nहमारी प्रार्थनाएँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ओर निर्देशित होनी चाहिए और किसी अन्य की ओर नहीं। अतएव हम ब्रह्मा के साथ प्रार्थना करते हैं:\n\ncintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-\n\nlakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam\n\nlakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं गोविन्द की, उन आदि पुरुष की, प्रथम जनक की आराधना करता हूँ, जो गौओं का पालन करते हुए, समस्त इच्छाओं को पूर्ण करते हुए, आध्यात्मिक रत्नों से निर्मित धामों में, लाखों कामनापूर्ति-वृक्षों से घिरे हुए, सहस्रों लक्ष्मियों अथवा गोपियों द्वारा सदा महान् श्रद्धा और स्नेह से सेवित रहते हैं।\" (Brahma-saṁhitā 5.29)\n\nयहाँ श्रीकृष्ण को आदि पुरुष कहा गया है (ādi-puruṣam)। हम सभी पुरुष हैं। हमारे पिता पुरुष हैं, और अतः हम पुरुष हैं। यदि हम अपने पिता के पिता तक पीछे जाएँ, तो हमें मिलेगा कि वे भी पुरुष थे, और उनके पिता भी पुरुष थे, और इसी प्रकार ठीक भगवान् ब्रह्मा तक, जो इस ब्रह्माण्ड में सृजित प्रथम पुरुष थे। तत्पश्चात् हमें यह भी मिलेगा कि भगवान् ब्रह्मा के पिता विष्णु भी पुरुष हैं। प्रत्येक एक पुरुष है, और श्रीकृष्ण परम पुरुष हैं। निर्विशेषवादियों का ईश्वर-बोध निरर्चा कहलाता है। निः का अर्थ है \"नकारात्मक\" और अर्चा का अर्थ है \"रूप\", अतः निरर्चा का अर्थ है \"नकारात्मक रूप\"। निर्विशेषवादी यह सोचने में भूल करते हैं कि ईश्वर का कोई रूप ही नहीं है। निरर्चा शब्द यह नहीं दर्शाता कि उनका कोई रूप नहीं है, अपितु यह कि उनका हमारे समान कोई भौतिक रूप नहीं है। रूप तो है, किन्तु वह भौतिक नहीं है; वह आध्यात्मिक रूप है।\n\nहमारे रूप का क्या मूल्य है? यह रूप कुछ वर्षों में बदल जाएगा, ज्यों ही हम शरीर त्यागते हैं। हमारे रूप ठीक उसी प्रकार बदल जाते हैं जैसे हम अपने वस्त्र और परिधान बदलते हैं, किन्तु ईश्वर का इस प्रकार का रूप नहीं होता; अतः उन्हें कभी-कभी निरर्चा कहा जाता है। रूप तो है, और इसकी व्याख्या भी Brahma-saṁhitā में की गई है। भगवान् ब्रह्मा उनके रूप का वर्णन इस प्रकार करते हैं:\n\nveṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ\n\nbarhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam\n\nkandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\naṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti\n\npaśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti\n\nānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं गोविन्द की, उन आदि पुरुष की आराधना करता हूँ, जो अपनी बाँसुरी बजाने में निपुण हैं, जिनके नेत्र कमल-पंखुड़ियों के समान खिले हैं, जिनका शीश मयूरपंख से सुसज्जित है, जिनकी मूर्ति नील मेघों की आभा से रँगी सौन्दर्यमयी है, और जिनकी अनुपम छवि करोड़ों कामदेवों को मोहित करती है। मैं गोविन्द की, उन आदि पुरुष की आराधना करता हूँ, जिनका दिव्य रूप आनन्द, सत्य और सत्ता से परिपूर्ण है और इस प्रकार सर्वाधिक चकाचौंध करने वाली कान्ति से भरा है। उस दिव्य मूर्ति का प्रत्येक अंग, अपने आप में, समस्त इन्द्रियों के पूर्ण कार्यों को धारण करता है, और नित्य रूप से अनन्त ब्रह्माण्डों को—आध्यात्मिक तथा लौकिक दोनों को—देखता, पालता और प्रकट करता है।\" (Brahma-saṁhitā 5.30, 32)\n\nइस रूप का भौतिक रूपों से किंचित् भी सम्बन्ध नहीं है। निर्विशेषवादी कहते हैं, \"ओह, आप कहते हैं कि श्रीकृष्ण का रूप है। यदि ऐसा है, तो आप यह कैसे कह सकते हैं कि वे परम हैं? निराकार ब्रह्म परम है, और निराकार ब्रह्म रूपरहित है।\" किन्तु हमें *Bhagavad-gītā* से यह सूचना मिलती है कि श्रीकृष्ण निराकार ब्रह्म के स्रोत हैं।\n\nbrahmaṇo hi pratiṣṭhāham\n\namṛtasyāvyayasya ca\n\nśāśvatasya ca dharmasya\n\nsukhasyaikāntikasya ca\n\n\"और मैं निराकार ब्रह्म का आधार हूँ, जो अमर तथा अविनाशी है, नित्य है, परम सुख की स्वाभाविक स्थिति है।\" (गीता 14.27)\n\nश्रीकृष्ण का निश्चय ही रूप है, किन्तु उनका रूप, जैसा पूर्व में कहा गया, सच्चिदानन्द-विग्रह है [Bs. 5.1], नित्य, आनन्द से परिपूर्ण, तथा ज्ञान से परिपूर्ण। उनके दिव्य शरीर के लक्षण भगवान् ब्रह्मा द्वारा इस प्रकार संक्षेपित किए गए हैं:\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\nsac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\nsarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n\"श्रीकृष्ण, जो गोविन्द के नाम से जाने जाते हैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। उनका नित्य, आनन्दमय आध्यात्मिक शरीर है। वे सबके मूल हैं। उनका कोई अन्य मूल नहीं है और वे समस्त कारणों के आदि कारण हैं।\" (Brahma-saṁhitā 5.1)\n\nगोविन्द शब्द का अर्थ है \"वह जो इन्द्रियों को आनन्द प्रदान करते हैं।\" हम आनन्द को अपनी इन्द्रियों के माध्यम से अनुभव करते हैं, और अतएव श्रीकृष्ण, जो आनन्द के आगार हैं, गोविन्द कहलाते हैं। यदि हम श्रीकृष्ण की सेवा शुद्ध इन्द्रियों से करें, तो हम उस परम आगार के आनन्द का आस्वादन करने लगेंगे।\n\nहम ईश्वर का वर्णन अथवा उनकी महिमा का बोध कैसे कर सकते हैं? यह सम्भव नहीं है। ईश्वर असीम हैं। फिर भी, अपनी सीमित सीमाओं के बावजूद, हम अपने भावों को व्यक्त कर सकते हैं और कह सकते हैं, \"हे मेरे ईश्वर, हे मेरे प्रभु।\" यह स्वीकार किया जाएगा। भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु हमें इस प्रकार प्रार्थना करना सिखाते हैं:\n\nayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ\n\npatitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau\n\nkṛpayā tava pāda-paṅkaja-\n\nsthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n\n\"हे महाराज नन्द के पुत्र, मैं आपका नित्य दास हूँ, और यद्यपि मैं ऐसा हूँ, फिर भी किसी प्रकार जन्म और मृत्यु के सागर में गिर पड़ा हूँ। अतः कृपया मुझे इस मृत्यु के सागर से उठा लें और अपने चरण-कमलों के अणुओं में से एक के रूप में स्थापित कर दें।\" (Śikṣāṣṭaka 5)\n\nप्रार्थना का यही मानक होना चाहिए; हमें केवल यही चाहना चाहिए कि हम श्रीकृष्ण के चरण-कमलों के अणुओं में से एक के रूप में स्थापित हो जाएँ ताकि उनकी सेवा कर सकें। प्रत्येक व्यक्ति किसी स्वार्थ से ईश्वर से प्रार्थना कर रहा है, किन्तु यदि हम ईश्वर से प्रार्थना भी करें, \"मुझे कुछ धन दो, मुझे कुछ राहत दो, एक सुन्दर घर, एक सुन्दर पत्नी, अथवा सुन्दर भोजन,\" तो वह भी अच्छा है। तथापि यह भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु की प्रार्थना के मानक तक नहीं पहुँचता। हमारी एकमात्र प्रार्थना यही होनी चाहिए कि भगवान् हमें जन्म-जन्मान्तर अपनी सेवा करने में समर्थ बनाएँ। हमारी प्रार्थना यह होनी चाहिए, \"हे प्रिय प्रभु, आप इतने महान् हैं कि मैं आपकी सेवा में संलग्न होना चाहता हूँ। मैं इन सब धूर्तों की सेवा करता आया हूँ, और मैं सन्तुष्ट नहीं हूँ। अब मैं आपके पास आया हूँ। कृपया मुझे अपनी सेवा में संलग्न करें।\" यही प्रार्थना का अन्तिम कथन है। कुछ लोग शिकायत करते हैं कि जब वे ईश्वर से प्रार्थना करते हैं, तो उन्हें उनकी उपस्थिति का अनुभव नहीं होता। हमें यह जानना चाहिए कि यह हमारी असमर्थताओं के कारण है, ईश्वर की नहीं। उपस्थिति की दो धारणाएँ हैं—भौतिक धारणा और ध्वनि-कम्पन की धारणा। भौतिक धारणा अस्थायी है, जबकि ध्वनि-कम्पन की धारणा नित्य है। जब हम *Bhagavad-gītā* में श्रीकृष्ण की शिक्षाओं के कम्पन का आनन्द अथवा आस्वादन लेते हैं, अथवा जब हम हरे कृष्ण का जप करते हैं, तो हमें यह जानना चाहिए कि उन कम्पनों के द्वारा वे तत्काल उपस्थित हैं। वे परम हैं, और इसी कारण उनका कम्पन उनकी भौतिक उपस्थिति के समान ही महत्त्वपूर्ण है। जब हम श्रीकृष्ण अथवा गुरुदेव से वियोग का अनुभव करें, तो हमें बस उनके उपदेश के शब्दों का स्मरण करने का प्रयत्न करना चाहिए, और तब हम उस वियोग का अनुभव नहीं करेंगे। श्रीकृष्ण तथा गुरुदेव के साथ ऐसा संग ध्वनि-कम्पन के द्वारा संग होना चाहिए, भौतिक उपस्थिति के द्वारा नहीं। यही वास्तविक संग है। हम देखने पर इतना बल देते हैं, किन्तु जब श्रीकृष्ण इस पृथ्वी पर उपस्थित थे, तो इतने सारे लोगों ने उन्हें देखा और यह बोध नहीं कर पाए कि वे ईश्वर हैं; तो देखने का क्या लाभ? श्रीकृष्ण को देखकर हम उन्हें नहीं समझेंगे, किन्तु उनकी शिक्षाओं को ध्यानपूर्वक सुनकर हम बोध के स्तर तक पहुँच सकते हैं। हम ध्वनि-कम्पन के द्वारा श्रीकृष्ण को तत्काल स्पर्श कर सकते हैं; अतः हमें श्रीकृष्ण तथा गुरुदेव के ध्वनि-कम्पन पर अधिक बल देना चाहिए—तब हम प्रसन्न अनुभव करेंगे और वियोग का अनुभव नहीं करेंगे।\n\n*Śrīmad-Bhāgavatam* से हम समझते हैं कि जब श्रीकृष्ण इस जगत् से प्रस्थान कर गए, तो अर्जुन शोक से अभिभूत हो गया, किन्तु जब उसने *Bhagavad-gītā* के उपदेशों का स्मरण करना आरम्भ किया, तो वह शान्त हो गया। अर्जुन श्रीकृष्ण का निरन्तर सखा था, अतः जब श्रीकृष्ण अपने धाम को चले गए, तो अर्जुन अभिभूत हो गया, किन्तु केवल उनकी शिक्षाओं का स्मरण करके उसे वियोग की पीड़ा से राहत मिल गई। इस प्रकार जब भी हम वियोग का अनुभव करें, तो सर्वोत्तम यही है कि उन शिक्षाओं का स्मरण करें। *Bhagavad-gītā* की शिक्षाएँ अर्जुन को उसके सुख के लिए तथा समस्त मनुष्यों के सुख के लिए प्रदान की गई थीं। यह श्रीकृष्ण द्वारा, दसवें अध्याय के आरम्भ में, इंगित किया गया है, जब वे कहते हैं:\n\nbhūya eva mahā-bāho\n\nśṛṇu me paramaṁ vacaḥ\n\nyat te 'haṁ prīyamāṇāya\n\nvakṣyāmi hita-kāmyayā\n\n\"हे महाबाहु अर्जुन, पुनः मेरे परम वचन को सुनो, जिसे मैं तुम्हारे हित के लिए तुम्हें प्रदान करूँगा और जो तुम्हें महान् हर्ष देगा।\" (गीता 10.1)\n\nभगवान् श्रीकृष्ण के शब्दों को सुनकर तथा उनका सावधानीपूर्वक पालन करके, हम संसार में न केवल शान्ति, अपितु परम शान्ति (parāṁ śāntim) प्राप्त करेंगे। केवल इतना ही अपेक्षित है कि हम श्रीकृष्ण के चरण-कमलों की शरण लें और उनकी महिमा का कीर्तन करके तथा इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन को संसार के प्रत्येक नगर और ग्राम में आगे बढ़ाकर उनकी सेवा करें। यह श्रीकृष्ण का वचन है कि ऐसी शरणागति से शान्ति और नित्य जीवन स्वतः आ जाएँगे।\n\ntam eva śaraṇaṁ gaccha\n\nsarva-bhāvena bhārata\n\ntat-prasādāt parāṁ śāntiṁ\n\nsthānaṁ prāpsyasi śāśvatam\n\n\"हे भरतवंशी, सब प्रकार से उनकी शरण में जाओ, ताकि उनकी कृपा से तुम दिव्य शान्ति तथा नित्य धाम प्राप्त कर सको।\" (गीता 18.62)"}
{"ref": "ekc/5", "book": "ekc", "lang": "hi", "url": "/hi/library/ekc/5/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "श्रीकृष्ण की शक्तियों का ज्ञान", "purport": "श्रीकृष्ण के लिए भौतिक तथा आध्यात्मिक शक्ति में कोई भेद नहीं है। उनके लिए सब एक समान है। कभी विद्युत् शीतलन के प्रयोजन से कार्य करती है, और कभी ऊष्मा के प्रयोजन से, किन्तु विद्युत् शक्ति-केन्द्र से उत्पन्न ऊर्जा सर्वथा एक ही है। इसी प्रकार, श्रीकृष्ण की शक्ति सदा आध्यात्मिक है, किन्तु वह भिन्न-भिन्न ढंगों से कार्य कर रही है। किसी नगर में एक कल्याण-विभाग और एक पुलिस-विभाग हो सकता है। सरकार की दृष्टि में दोनों एक समान हैं, क्योंकि दोनों सरकार के सहायक अंग हैं, किन्तु व्यक्ति के लिए वे भिन्न सेवाएँ प्रस्तुत करते हैं। भौतिक शक्ति भिन्न-भिन्न ढंगों से कार्य कर रही हो सकती है जो जीव को बहुत सुखद न लगें, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि भौतिक शक्ति श्रीकृष्ण को प्रिय नहीं है। वह आध्यात्मिक शक्ति के समान ही महत्त्वपूर्ण है, किन्तु वह बद्धजीव को दण्डित करने में संलग्न है, ठीक जैसे पुलिस-विभाग अपराधियों को दण्डित करने में संलग्न रहता है। Brahma-saṁhitā में पुष्टि की गई है कि श्रीकृष्ण की शक्ति सदा आध्यात्मिक है, किन्तु वह कर्म के भिन्न-भिन्न क्षेत्रों में भिन्न-भिन्न ढंगों से कार्य कर रही है। श्रीकृष्ण के सम्बन्ध में शक्तियों के बीच कोई भेद नहीं है, किन्तु अपनी समझ के लिए हम विभेद करते हैं और कहते हैं कि कभी शक्ति भौतिक ढंग से कार्य कर रही है और कभी आध्यात्मिक ढंग से। हम यह सोचते रहते हैं कि शक्ति उष्ण है या शीत, अच्छी है या बुरी, सुखद है या असुखद, किन्तु वस्तुतः शक्ति एक ही है।\n\nश्रीकृष्ण निम्न शक्ति का वितरण नहीं कर सकते क्योंकि वे निम्न नहीं हैं। वे सदा श्रेष्ठ, आध्यात्मिक हैं, और अतएव उनकी शक्ति सदा आध्यात्मिक है। सुभद्रा श्रीकृष्ण की बहन हैं, और उनसे दुर्गा का अवतार होता है, जो भौतिक शक्ति की मूर्तिमती स्वरूप हैं। सुभद्रा आध्यात्मिक जगत् में हैं और श्रीकृष्ण की शक्ति के रूप में उनसे नित्य सम्बन्धित हैं, किन्तु जब दुर्गा यहाँ भौतिक जगत् में अपनी क्रियाएँ संचालित करती हैं, तो ऐसा नहीं कि उन्हें निम्न माना जाए। *Bhagavad-gītā* में तथा Brahma-saṁhitā में भी कहा गया है कि दुर्गा अथवा माया श्रीकृष्ण के निर्देश के अधीन कार्य कर रही हैं, तो फिर उन्हें निम्न कैसे माना जा सकता है? अपराधी यह सोच सकते हैं कि पुलिस-विभाग एक निम्न सरकारी विभाग है, किन्तु विधि-पालक नागरिक ऐसा नहीं सोचते। वह बस एक विशेष ढंग से कार्य करता है। इसी प्रकार, भौतिक शक्ति को उस जीव को मोहित करने के लिए कार्य करना पड़ता है जो श्रीकृष्ण के निर्देश के अधीन है।\n\nहम भौतिक शक्ति के भीतर जीव हैं, और हम इस स्थिति में इसलिए हैं क्योंकि हमने भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व करना चाहा। श्रीकृष्ण ने हमें यह सुविधा दी है, यह कहते हुए, \"ठीक है, तुम प्रयत्न कर सकते हो, किन्तु तुम सफल नहीं हो सकते।\" जब तक हम इस अज्ञान में हैं कि प्रकृति के नियम श्रीकृष्ण के परम निर्देश के अधीन किस प्रकार कार्य कर रहे हैं, तब तक हम अपनी क्रियाओं में पराजित होते रहेंगे। जब हम श्रीकृष्ण को पूर्णता में समझ लेंगे, तब हम स्वतः प्रकृति के नियमों को तथा वे किस प्रकार कार्य कर रहे हैं, यह जान लेंगे। वैष्णवजन भौतिक प्रकृति के नियमों की पृष्ठभूमि से सरोकार रखते हैं। जब हम श्रीकृष्ण को पूर्णता में समझ लेते हैं, तो हम समझ सकते हैं कि वास्तव में कोई निम्न अथवा भौतिक शक्ति है ही नहीं, अपितु सब कुछ आध्यात्मिक है। हम समझ सकते हैं कि उच्चतर स्तर पर हम जो कुछ भी अनुभव कर रहे हैं, वे परमेश्वर की भिन्न-भिन्न शक्तियों की क्रियाएँ और प्रतिक्रियाएँ हैं। जब हम श्रीकृष्ण को पूर्ण रूप से समझ लेते हैं, तब श्रेष्ठ और निम्न शक्तियों के ये विभेद लुप्त हो जाएँगे। जो कुछ श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न है, वह श्रेष्ठ शक्ति है। उच्चतर अर्थ में, सब कुछ श्रीकृष्ण की सेवा कर रहा है, और जो अत्यन्त उन्नत हैं वे इसे समझते हैं।\n\nभगवान् की विविध शक्तियाँ हैं, इसकी पुष्टि वैदिक साहित्य में होती है। फिर भी परमेश्वर के लिए स्वयं करने को कुछ नहीं है। यह कैसे? उन्हें धन के लिए प्रयत्न नहीं करना पड़ता, क्योंकि समस्त धन उन्हीं का है; न ज्ञान के लिए, क्योंकि समस्त ज्ञान उन्हीं का है; न शक्ति के लिए, क्योंकि समस्त शक्ति उन्हीं की है; न सौन्दर्य, यश अथवा त्याग के लिए, क्योंकि वे सब पूर्ण रूप से उन्हीं के हैं। न ही वे स्वयं ब्रह्माण्डीय कार्यों का प्रबन्धन करते हैं, क्योंकि उनके पास अनेक सहायक हैं जो कार्यों का संचालन कर सकते हैं जबकि वे अपने धाम में स्थित रहते हैं। इसकी पुष्टि *Śrī Īśopaniṣad* में होती है:\n\nanejad ekaṁ manaso javīyo\n\nnainad devā āpnuvan pūrvam arṣat\n\ntad dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat\n\ntasminn apo mātariśvā dadhāti\n\n\"पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, यद्यपि अपने धाम में स्थिर हैं, मन से भी अधिक वेगवान् हैं, और दौड़ते हुए अन्य सबको परास्त कर सकते हैं। शक्तिशाली देवता भी उन तक नहीं पहुँच सकते। एक स्थान पर होते हुए भी, वे उन पर नियन्त्रण रखते हैं जो वायु और वृष्टि की आपूर्ति करते हैं। वे उत्कृष्टता में सबसे आगे हैं।\" (*Śrī Īśopaniṣad*, मन्त्र 4)\n\nइस प्रकार श्रीकृष्ण के लिए सम्पादित करने को कोई कार्य नहीं है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में, वे बस गोपियों (ग्वालिनों) तथा अपनी प्रिया राधारानी के साथ आनन्द लेने में संलग्न रहते हैं। श्रीकृष्ण, कृष्ण के रूप में, वस्तुतः असुरों का वध करने में संलग्न नहीं होते। जब श्रीकृष्ण असुरों का वध करते हैं, तब वे वासुदेव कृष्ण के नाम से जाने जाते हैं, मूल कृष्ण के नाम से नहीं। जब श्रीकृष्ण अपना विस्तार करते हैं, तो वे सर्वप्रथम बलराम के रूप में विस्तार करते हैं, तत्पश्चात् संकर्षण, प्रद्युम्न, अनिरुद्ध तथा वासुदेव के रूप में। वासुदेव के रूप में, वे मथुरा और द्वारका में कार्य करते हैं, किन्तु कृष्ण के रूप में, अपने मूल स्वरूप में, वे वृन्दावन में रहते हैं। यह भ्रामक प्रतीत हो सकता है; यहाँ तक कि बंगाल के सबसे महान् कथा-लेखकों में से एक ने भी ग़लत समझा और सोचा कि वृन्दावन के कृष्ण, द्वारका के कृष्ण और मथुरा के कृष्ण तीन भिन्न व्यक्ति थे। किन्तु यदि हम श्रीकृष्ण के विस्तारों की प्रकृति को जानें, तो इसे समझना कठिन नहीं है। श्रीकृष्ण एक ही हैं, और वे अद्वितीय हैं, किन्तु वे स्वयं को अरबों और खरबों रूपों में विस्तृत कर सकते हैं। यह सब उनके आनन्द के प्रयोजन से है।\n\n*Bhagavad-gītā* के दसवें अध्याय में, श्रीकृष्ण अर्जुन को अपने भिन्न-भिन्न प्रकटीकरणों की व्याख्या इस प्रकार करते हैं:\n\nuccaiḥśravasam aśvānāṁ\n\nviddhi mām amṛtodbhavam\n\nairāvataṁ gajendrāṇāṁ\n\nnarāṇāṁ ca narādhipam\n\nāyudhānām ahaṁ vajraṁ\n\ndhenūnām asmi kāmadhuk\n\nprajanaś cāsmi kandarpaḥ\n\nsarpāṇām asmi vāsukiḥ\n\n\"घोड़ों में मुझे उच्चैःश्रवा जानो, जो अमृत के सार से जन्मा, सागर से उत्पन्न हुआ; राजसी हाथियों में मैं ऐरावत हूँ, और मनुष्यों में मैं सम्राट् हूँ। शस्त्रों में मैं वज्र हूँ, गौओं में मैं कामधुक् हूँ, प्रचुर दुग्ध देने वाली। जनकों में मैं कन्दर्प हूँ, प्रेम का देवता; और सर्पों में मैं वासुकि हूँ, प्रधान।\" (गीता 10.27,28)\n\nभगवान् श्रीकृष्ण ने आगे भौतिक सृष्टि के अनेक महान् प्रकटीकरणों की गणना की और समझाया कि प्रत्येक किस प्रकार उन्हीं का प्रतिनिधि था। इन प्रकटीकरणों के एक दीर्घ विस्तृत विवरण का निष्कर्ष उन्होंने यह कहते हुए निकाला:\n\nathavā bahunaitena\n\nkiṁ jñātena tavārjuna\n\nviṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam\n\nekāṁśena sthito jagat\n\n\"किन्तु, हे अर्जुन, इस समस्त विस्तृत ज्ञान की क्या आवश्यकता है? अपने एक ही अंश से मैं इन समूचे ब्रह्माण्डों में व्याप्त हूँ और इन्हें धारण करता हूँ।\" (गीता 10.42)\n\nइस प्रकार यह भौतिक जगत् श्रीकृष्ण के एक पूर्ण अंश पर अस्तित्व में है। यदि श्रीकृष्ण इस ब्रह्माण्ड में प्रवेश न करते, तो यह अस्तित्व में नहीं रह सकता था। इसी प्रकार, जब तक आत्मा, जो श्रीकृष्ण का अंश है, इस शरीर में प्रवेश न करे, तब तक यह शरीर अस्तित्व में नहीं रह सकता। ज्यों ही आत्मा छोड़ती है, शरीर तत्काल निरर्थक हो जाता है: जब श्रीकृष्ण पदार्थ में प्रवेश करते हैं, तब पदार्थ का मूल्य होता है। यह सूक्ष्म व्यष्टि अणु के लिए तथा महान् ब्रह्माण्ड के लिए भी सत्य है।\n\nचूँकि श्रीकृष्ण के प्रकटीकरण इतने महान् हैं, अतः हमें यह जानना चाहिए कि उनका आनन्द हमारे आनन्द से कहीं अधिक महान् है। हमें यह समझने का प्रयत्न करना चाहिए कि श्रीकृष्ण को किस प्रकार का आनन्द प्रिय है। प्रत्येक व्यक्ति जानता है कि ईश्वर महान् हैं, और हम इससे यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि उनका आनन्द भी महान् है। इस सम्बन्ध में, स्वरूप दामोदर गोस्वामी ने एक श्लोक लिखा है जो कहता है कि यद्यपि राधा और कृष्ण के प्रेम-प्रसंग साधारण भौतिक प्रसंगों के समान प्रतीत हो सकते हैं, किन्तु वस्तुतः ऐसा नहीं है। राधारानी श्रीकृष्ण की आह्लादिनी शक्ति हैं। *Vedānta-sūtra* में परम सत्य को सदा आह्लादिनी शक्ति का आनन्द लेते हुए कहा गया है। जब हम आनन्द चाहते हैं, तो हम उसे अकेले नहीं पा सकते। हम मित्रों अथवा परिवार के संग में आनन्द अनुभव करते हैं। मैं किसी कक्ष में अकेले बोल सकता हूँ, किन्तु यदि मैं किसी कक्ष में अन्य लोगों के समक्ष बोलूँ, तो आनन्द बढ़ जाता है। आनन्द का अर्थ है कि अन्य अवश्य होने चाहिए, और अतएव श्रीकृष्ण, परम सत्य, जो सदा स्वयं आनन्द लेने में संलग्न रहते हैं, अनेक हो गए हैं।\n\nहम श्रीकृष्ण के अंश हैं और हमारी सृष्टि श्रीकृष्ण को आनन्द देने के लिए हुई है। प्रमुख आह्लादिनी शक्ति श्रीराधारानी हैं, अतः राधा-कृष्ण सदा साथ रहते हैं। जहाँ भौतिक ऊर्जा बहिरंगा शक्ति माया द्वारा संचालित होती है, वहीं आध्यात्मिक जगत् अन्तरंगा शक्ति श्रीराधारानी द्वारा संचालित होता है। हम प्रायः श्रीराधारानी से प्रार्थना करते हैं, क्योंकि वे श्रीकृष्ण की आह्लादिनी शक्ति हैं। \"कृष्ण\" शब्द का अर्थ ही सर्व-आकर्षक है, किन्तु श्रीराधारानी इतनी महान् हैं कि वे श्रीकृष्ण को भी आकृष्ट कर लेती हैं। यदि श्रीकृष्ण सदा सबके लिए आकर्षक हैं, और श्रीराधारानी श्रीकृष्ण के लिए आकर्षक हैं, तो हम श्रीमती राधारानी की स्थिति की कल्पना कैसे कर सकते हैं? हमें विनम्रतापूर्वक उन्हें समझने का प्रयत्न करना चाहिए और उन्हें अपना प्रणाम अर्पित करते हुए कहना चाहिए, \"हे राधारानी, आप श्रीकृष्ण को अत्यन्त प्रिय हैं। आप राजा वृषभानु की पुत्री हैं, और आप श्रीकृष्ण की प्रिया हैं। हम आपको अपना सादर प्रणाम अर्पित करते हैं।\" श्रीराधारानी श्रीकृष्ण को अत्यन्त प्रिय हैं, और यदि हम श्रीराधारानी की कृपा से श्रीकृष्ण के समीप पहुँचें, तो हम सरलता से उन्हें प्राप्त कर सकते हैं। यदि श्रीराधारानी किसी भक्त की संस्तुति कर दें, तो श्रीकृष्ण उसे तत्काल स्वीकार कर लेते हैं, भले ही वह कितना ही मूर्ख क्यों न हो। फलस्वरूप वृन्दावन में हम पाते हैं कि भक्तगण श्रीकृष्ण की अपेक्षा श्रीराधारानी का नाम अधिक बार जपते हैं। भारत में हम जहाँ कहीं जाएँ, हमें भक्तगण \"जय राधे\" पुकारते मिलेंगे। हमें श्रीराधारानी की आराधना में अधिक रुचि रखनी चाहिए, क्योंकि हम चाहे कितने ही पतित क्यों न हों, यदि किसी प्रकार हम उन्हें प्रसन्न कर सकें, तो हम सरलता से श्रीकृष्ण को समझ सकते हैं। यदि हम मनन-प्रक्रिया से श्रीकृष्ण को समझने का प्रयत्न करें, तो हमें मनन में अनेक जन्म व्यतीत करने पड़ेंगे; किन्तु यदि हम भक्ति को अपनाएँ और केवल श्रीराधारानी को प्रसन्न करने का प्रयत्न करें, तो श्रीकृष्ण का अनुभव अत्यन्त सरलता से हो सकता है। श्रीराधारानी इतनी महती भक्त हैं कि वे श्रीकृष्ण को प्रदान कर सकती हैं।\n\nस्वयं श्रीकृष्ण भी श्रीराधारानी के गुणों को नहीं समझ पाते। वे उन्हें समझने में असमर्थ रहते हैं, क्योंकि वे इतनी महान् हैं। श्रीराधारानी को समझने हेतु श्रीकृष्ण ने वस्तुतः उनकी स्थिति स्वीकार कर ली। श्रीकृष्ण ने सोचा, \"यद्यपि मैं हर दृष्टि से पूर्ण एवं समग्र हूँ, फिर भी मैं श्रीराधारानी को नहीं समझ पाता। ऐसा क्यों है?\" इसी ने श्रीकृष्ण को श्रीराधारानी की प्रवृत्तियाँ स्वीकार करने को बाध्य किया, और यही भगवान् चैतन्य महाप्रभु के रूप में उनके प्राकट्य का कारण है। चैतन्य महाप्रभु स्वयं श्रीकृष्ण ही हैं, किन्तु वे श्रीराधारानी की प्रवृत्तियाँ स्वीकार किए हुए श्रीकृष्ण हैं। श्रीराधारानी सदा श्रीकृष्ण से विरह का अनुभव करती रहती हैं, और इसी प्रकार, श्रीराधारानी की स्थिति में, भगवान् चैतन्य भी सदा उसी विरह का अनुभव करते रहते थे। और तो और, जो भगवान् चैतन्य की शिक्षाओं का अनुसरण करते हैं, उन्हें मिलन के नहीं, अपितु विरह के भावों का अनुभव एवं आस्वादन करना चाहिए।\n\nगोस्वामीगण, भगवान् चैतन्य महाप्रभु के शिष्य, जो परम सिद्ध एवं अत्यन्त उन्नत प्राणी थे, उन्होंने कभी नहीं कहा, \"मैंने श्रीकृष्ण को देखा है।\" इसके विपरीत, वे निरन्तर रुदन करते रहते, \"श्रीराधारानी कहाँ हैं? ललिता और विशाखा तथा वृन्दावन की अन्य गोपियाँ कहाँ हैं?\" भगवत्प्रेम की अपनी परिपक्व अवस्था में, जब वे वृन्दावन में निवास कर रहे थे, गोस्वामीगण भी रुदन करते, \"हे राधारानी, आप कहाँ हैं? आपकी सखियाँ कहाँ हैं? हे नन्द महाराज के पुत्र, आप कहाँ हैं? आप सब कहाँ हैं?\" इस प्रकार वे श्रीकृष्ण की खोज करते रहते, और उन्होंने कभी किसी समय यह नहीं कहा, \"कल रात मैंने श्रीकृष्ण को गोपियों के साथ नृत्य करते देखा।\" ऐसे दावे परिपक्व भक्त नहीं करते, अपितु वह करता है जो वस्तुओं को अत्यन्त सस्ता समझता है। कुछ लोग सोचते हैं कि राधा और कृष्ण इतने सस्ते हैं कि उन्हें प्रत्येक रात्रि देखा जा सकता है, किन्तु यह गोस्वामीगण की शिक्षा नहीं है, जो सदा श्रीकृष्ण की खोज में रुदन करते रहते, \"आप कहाँ हैं? हे राधारानी, आप कहाँ हैं? हे कृष्ण, आप कहाँ हैं? क्या आप गोवर्धन पर्वत के समीप हैं? क्या आप यमुना के तट पर हैं?\" इस प्रकार, वृन्दावन के समस्त भूभाग में, गोस्वामीगण उन्मत्तों के समान रुदन करते हुए राधा और कृष्ण की खोज करते रहते।\n\nहमें गोस्वामीगण के पदचिह्नों का अनुसरण करना है और इसी प्रकार राधा और कृष्ण की खोज करनी है। वृन्दावन हमारे हृदय में है, और हमें वहीं उनकी खोज करनी होगी। यही वह प्रक्रिया है जिसकी संस्तुति चैतन्य महाप्रभु ने की — विरह में आराधना की प्रक्रिया। श्रीकृष्ण से विरह का अनुभव करते हुए, भगवान् चैतन्य महाप्रभु स्वयं को समुद्र में फेंक देते। कभी-कभी वे रात्रि के सन्नाटे में अपना कक्ष छोड़कर अदृश्य हो जाते। कोई नहीं जानता था कि वे कहाँ चले गए, किन्तु समस्त समय वे श्रीकृष्ण की ही खोज में रहते। अतः ऐसा नहीं है कि हमें श्रीकृष्ण और राधा के मध्य प्रेम-विनिमय का किसी क्रीड़ा-प्रदर्शन के दर्शकों के समान आनन्द लेना है। हमें उनसे विरह का अनुभव करना चाहिए। हम जितना अधिक विरह का अनुभव करें, हमें उतना ही अधिक समझना चाहिए कि हम उन्नति कर रहे हैं। अपनी भौतिक इन्द्रियों से हम न तो श्रीकृष्ण को देख सकते हैं, न ही उनका नाम सुन सकते हैं। हम उन्हें तभी अनुभव करना आरम्भ कर सकते हैं जब हम भक्ति में उन्नति करें। वह भक्ति जिह्वा से आरम्भ होती है, पैरों, आँखों या कानों से नहीं। जिह्वा का प्रयोग हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप करने तथा कृष्ण-प्रसादम् ग्रहण करने में होना चाहिए। इस प्रकार जिह्वा का दोहरा कार्य है, और इसे इस रीति से प्रयोग करके हम श्रीकृष्ण का अनुभव करेंगे। हम न तो अपनी भौतिक आँखों से श्रीकृष्ण को देख सकते हैं, न भौतिक कानों से उनके विषय में सुन सकते हैं, न अपने हाथों से उनका स्पर्श कर सकते हैं; किन्तु यदि हम अपनी जिह्वा को उनकी सेवा में संलग्न करें, तो वे स्वयं को प्रकट करेंगे, यह कहते हुए, \"यह रहा मैं।\"\n\nहरे कृष्ण का यह जप भौतिक प्रकृति की प्रचण्ड अग्नि को बुझा देता है। यही आध्यात्मिक गुरु से की गई निम्नलिखित प्रार्थना का तात्पर्य भी है।\n\nsaṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-\n\ntrāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam\n\nprāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya\n\nvande guroḥ śrī-caraṇāravindam **\n\n\"आध्यात्मिक गुरु कृपा के सागर से वरदान प्राप्त कर रहे हैं। जिस प्रकार बादल वन की अग्नि पर जल बरसाकर उसे बुझा देता है, उसी प्रकार आध्यात्मिक गुरु भौतिक अस्तित्व की प्रचण्ड अग्नि को बुझा देते हैं। मैं अपने आध्यात्मिक गुरु के चरणकमलों में अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ।\" (श्री गुर्वष्टकम्, श्लोक 1)\n\nइस भौतिक जगत् की तुलना प्रायः उस वन की अग्नि से की जाती है जो स्वयं ही लग जाती है। कोई वन की अग्नि नहीं चाहता, किन्तु प्रायः बिजली, या असावधानी, या घर्षण, या जो भी हो, और अग्नि तत्काल भड़क उठती है। इसी प्रकार, यह भौतिक जगत् समस्याओं की प्रचण्ड अग्नि से ग्रस्त है। प्रत्येक व्यक्ति यहाँ शान्तिपूर्वक रहना चाहता है, किन्तु परिस्थितियाँ इस प्रकार विकसित होती हैं कि यह किसी के लिए भी सम्भव नहीं हो पाता। हम अनेक प्रकार से वस्तुओं को व्यवस्थित करने के लिए अत्यधिक संघर्ष करते हैं, किन्तु प्रकृति के नियम इतने क्रूर एवं संकटपूर्ण हैं कि हमारी आशाओं तथा योजनाओं के बावजूद भौतिक अस्तित्व की समस्याओं की प्रचण्ड अग्नि निरन्तर जलती रहती है।\n\nउदाहरणार्थ, इस शताब्दी में हमने युद्ध की अग्नि को बुझाने का प्रयत्न किया है, किन्तु यह सम्भव नहीं हो सका। प्रथम विश्वयुद्ध हुआ, और तत्पश्चात् द्वितीय को रोकने का प्रयत्न करने हेतु राष्ट्रसंघ (League of Nations) का गठन हुआ, किन्तु उनके प्रयासों के बावजूद द्वितीय युद्ध भी हो गया। अब युद्ध समाप्त करने में सहायता हेतु संयुक्त राष्ट्र (United Nations) की रचना की गई है, किन्तु वियतनाम में, मिस्र में, पाकिस्तान में तथा अन्य स्थानों में युद्ध चल रहा है। कोई तृतीय विश्वयुद्ध नहीं चाहता, किन्तु वह आसन्न प्रतीत होता है। वन में लगी किसी विशाल अग्नि को बुझाने के लिए दमकल-दल, अर्थात् कुछ मनुष्यों को जल की बाल्टियों के साथ भेजना सम्भव नहीं। गर्जना करती वन की अग्नि को बुझाने के लिए जल की राशियाँ चाहिए; दूसरे शब्दों में, ऐसी व्यवस्था चाहिए जो मानवीय प्रयत्न से परे हो। जब वन की अग्नि के ऊपर कोई कृपालु बादल छा जाता है, तब बादल फट पड़ता है, मूसलाधार वर्षा होती है, और प्रचण्ड अग्नि तत्काल बुझ जाती है। जिस प्रकार बादल समुद्र से जल एकत्र करता है, उसी प्रकार आध्यात्मिक गुरु श्रीकृष्ण के कृपा-सागर से जल एकत्र करते हैं और उसे भौतिक अस्तित्व की प्रचण्ड अग्नि पर बरसा देते हैं। अतः जो श्रीकृष्ण की कृपामयी वर्षा प्रदान या वितरित करता है, उसे आध्यात्मिक गुरु अथवा गुरु कहते हैं।\n\nवैदिक साहित्य में कहा गया है कि कृष्णभावनामृत के दिव्य विज्ञान को समझने के लिए हमें यह ज्ञान प्राप्त करने का प्रयत्न करना चाहिए कि समस्याओं की इस प्रचण्ड अग्नि को कैसे बुझाया जाए। वैज्ञानिक, दार्शनिक तथा अन्य शिक्षित मनुष्य इसे बुझाने का अत्यधिक प्रयत्न कर रहे हैं, किन्तु परिणाम बड़े से बड़े बम के रूप में प्रकट होता प्रतीत होता है। कर्मी अथवा सकाम श्रमिक दिन-रात, हृदय एवं आत्मा से कठोर श्रम के बल पर इस अग्नि को बुझाने अथवा भौतिक अस्तित्व की दुःखमय दशा को कम करने का प्रयत्न कर रहे हैं। ज्ञानी अथवा दार्शनिक भी प्रयत्न कर रहे हैं, किन्तु वे विरक्त हो चुके हैं और इसलिए घोषणा करते हैं, \"यह जगत् मिथ्या है।\" यह सोचकर, वे परमेश्वर के अस्तित्व में लीन होने का प्रयत्न करते हैं और इस प्रकार अग्नि को बुझाना चाहते हैं। यह उस सियार के समान है जो बेल से कुछ अंगूर तोड़ने का प्रयत्न करता है, और जब वह विफल हो जाता है, तो कहता है, \"अरे, ये अंगूर तो वैसे भी खट्टे हैं।\" योगी अथवा ध्याता बड़े से बड़ा, छोटे से छोटा, हल्के से हल्का तथा भारी से भारी बनकर श्रेष्ठ योग-सिद्धि प्राप्त करने का प्रयत्न करते हैं, किन्तु यह तो केवल बाल-क्रीड़ा मात्र है। किसी भी भौतिक देह के साथ — चाहे वह विशाल हो या लघु, हल्की हो या भारी — भौतिक अस्तित्व की समस्याएँ तो बनी ही रहती हैं। इस प्रकार मनुष्य एक अवस्था से दूसरी अवस्था की ओर अग्रसर हो सकता है, कर्मी अथवा सकाम श्रमिक की अवस्था से ज्ञानी अथवा दार्शनिक की अवस्था तक, और ज्ञानी से योगी अथवा ध्याता की अवस्था तक; किन्तु किसी भी दशा में अन्ततः उसे भक्ति, अर्थात् भगवद्भक्ति के स्तर पर आना ही पड़ता है। यही वास्तविक विकासात्मक प्रक्रिया है। *भगवद्गीता* में इसका संकेत इस प्रकार है:\n\nbahūnāṁ janmanām ante\n\njñānavān māṁ prapadyate\n\nvāsudevaḥ sarvam iti\n\nsa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n\"अनेक जन्मों और मृत्युओं के पश्चात्, जो वस्तुतः ज्ञानवान् है, वह मुझे समस्त कारणों का कारण तथा जो कुछ भी है उसका मूल जानकर मेरी शरण में आता है। ऐसा महात्मा अत्यन्त दुर्लभ है।\" (गीता 7.19)\n\nश्रीकृष्ण के प्रति शरणागति ही मुख्य बात है; यही जीवन का लक्ष्य है, और भक्तगण, अर्थात् जगत् के बुद्धिमान मनुष्य, तत्काल इस अवस्था को अपना लेते हैं। अतः श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे ज्ञानी पुरुष हैं। यदि अनेकानेक जन्मों के पश्चात् मनुष्य को शरणागति के इस बिन्दु पर आना ही है, तो तत्काल ही क्यों नहीं?\n\nभौतिक प्रकृति की प्रचण्ड अग्नि का अधीक्षण दुर्गा करती हैं। प्रायः उन्हें हाथों में अस्त्र-शस्त्र लिए चित्रित किया जाता है। उनके दस हाथ हैं, और प्रत्येक में भिन्न प्रकार का शस्त्र है। यह इंगित करता है कि वे इस ब्रह्माण्ड की समस्त दसों दिशाओं पर शासन कर रही हैं। वे असुरों को दण्ड देने हेतु विभिन्न शस्त्र धारण करती हैं। एक प्रसिद्ध चित्र है जिसमें एक असुर सिंह से संघर्ष कर रहा है, और देवी दुर्गा उस असुर के केश खींच रही हैं तथा अपना त्रिशूल उसकी छाती पर दबा रही हैं। यदि हम इस चित्र का अध्ययन करें, तो हम यह निर्धारित कर सकते हैं कि वह असुर हम ही हैं और वह त्रिशूल भौतिक अस्तित्व के त्रिविध ताप हैं, जिनसे हम सदा पीड़ित रहते हैं। कुछ ताप अन्य जीवों द्वारा दिए जाते हैं, कुछ प्राकृतिक आपदाओं द्वारा, और कुछ स्वयं मन तथा शरीर द्वारा। किसी न किसी प्रकार से हम सदा इन तीन प्रकार के तापों के विरुद्ध संघर्ष करते रहते हैं। भौतिक सृष्टि में कोई यह नहीं कह सकता कि वह इनसे मुक्त है। इस भौतिक प्रकृति का त्रिशूल प्रत्येक की छाती पर दबा हुआ है, और इसी कारण, इस भौतिक जगत् के भीतर शुद्ध सुख सम्भव नहीं है। हम माता दुर्गा की आराधना करके अथवा उन्हें कोई घूस देकर उन्हें प्रसन्न करने का प्रयत्न कर सकते हैं, किन्तु दुर्गा इतनी सरलता से घूस से नहीं मानतीं।\n\nअतः हमें यह जानना चाहिए कि हमारे जीवन का लक्ष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझना होना चाहिए। हमें प्रत्येक प्रकार की व्यवस्था करनी चाहिए — सामाजिक, राजनीतिक, दार्शनिक अथवा धार्मिक — किन्तु लक्ष्य उस परम पुरुष के समीप पहुँचना होना चाहिए। *वेदों* में कहा गया है कि विद्वान् उन्नत मनुष्य, अर्थात् सृष्टि के देवता, केवल श्रीकृष्ण के चरणकमलों की ओर ही दृष्टि रखते हैं। मानव सभ्यता का लक्ष्य भी यही होना चाहिए। श्रीकृष्ण के चरणकमलों की ओर दृष्टि किए बिना, समस्त धार्मिक, सामाजिक अथवा राजनीतिक प्रयत्न विफल हो जाएँगे। जब तक हमारी इच्छाएँ भौतिक जगत् में लंगर डाले रहती हैं, तब तक उन्नति करना सम्भव नहीं। इस सन्दर्भ में, एक वर-पक्ष की कथा है जिसे नदी के नीचे की ओर वधू के घर जाना था। यह तय हुआ कि वे रात्रि में नाव से प्रस्थान करेंगे और प्रातःकाल अपने गन्तव्य पर पहुँच जाएँगे। अतः रात्रि में, भोजन के पश्चात्, उल्लासपूर्ण पक्ष नाव पर सवार हो गया, सुविधापूर्वक बैठ गया और मल्लाहों को प्रस्थान करने का निर्देश दिया। चूँकि पक्ष के सभी सदस्य सुविधापूर्वक बैठे थे, और चूँकि नदी की वायु अत्यन्त सुखद थी, अतः वे उस रात्रि गहरी नींद सोए। प्रातःकाल वे सब शीघ्र उठे, किन्तु अपने आश्चर्य के लिए उन्होंने देखा कि नाव गन्तव्य की ओर एक अंगुल भी नहीं बढ़ी थी, यद्यपि मल्लाहों ने सारी रात ज़ोर से पतवार चलाई थी। अन्ततः, पूछताछ करने पर, उन्हें पता चला कि मल्लाहों के पतवार चलाने के बावजूद नाव इसलिए नहीं चली थी क्योंकि वे लंगर उठाना भूल गए थे। इस प्रकार एक मूर्खतापूर्ण भूल के कारण विवाह-समारोह बिगड़ गया।\n\nअतः हमारी वर्तमान सभ्यता एक भ्रान्त सभ्यता है, क्योंकि भ्रान्त नेता आसक्ति का लंगर उठाना भूल गए हैं। इसके विपरीत, वह लंगर अधिकाधिक दृढ़ता से जमता जा रहा है, क्योंकि उन्होंने सामाजिक व्यवस्था की रचना इन्द्रियतृप्ति के आधार पर की है। विभिन्न योजनाओं तथा युक्तियों द्वारा अनुरक्षित इस इन्द्रियतृप्ति-परक सामाजिक एवं राजनीतिक रचना का वर्णन *भगवद्गीता* में इस प्रकार किया गया है:\n\nkāmam āśritya duṣpūraṁ\n\ndam bha-māna-madānvitāḥ\n\nmohād gṛhītvāsad-grāhān\n\npravartante 'śuci-vratāḥ\n\ncintām aparimeyāṁ ca\n\npralayāntām upāśritāḥ\n\nkāmopabhoga-paramā\n\netāvad iti niścitāḥ\n\n\"दुष्पूर्ण काम, अहंकार तथा मिथ्या प्रतिष्ठा की शरण लेकर, और इस प्रकार मोहग्रस्त होकर, आसुरी लोग अनित्य से आकृष्ट होकर सदा अपवित्र कर्म के लिए कटिबद्ध रहते हैं। उनकी यह धारणा होती है कि जीवनपर्यन्त इन्द्रियतृप्ति ही मानव सभ्यता की प्रमुख आवश्यकता है। इस प्रकार, उनकी चिन्ता का कोई परिमाण नहीं होता।\" (गीता 16.10–11)\n\nनेता, मल्लाहों के समान, सभी मोहग्रस्त हैं। वे हमें किसी क्षणिक लाभ की ओर ले जाकर भटकाते हैं, किन्तु उनकी योजनाएँ तथा युक्तियाँ कब तक चल सकती हैं? यदि वे हृदयाघात से मरने अथवा हत्यारों द्वारा मारे जाने तक टिके रहते हैं, तो ठीक उन्हीं के समान दूसरा कोई उनका स्थान ले लेता है। आधुनिक समाज के तथाकथित दार्शनिक भी भौतिक नाम तथा यश से मोहित हैं, और इसलिए वे सामान्य जनता को उचित दिशा में नहीं ले जाते। इस प्रकार जीवन का लंगर इन्द्रियतृप्ति के प्रयोजन हेतु अविद्या के जल में गहराई से जमा रहता है, और इस प्रकार हमारी तथाकथित सभ्यता किसी ठहरे हुए जलकुण्ड में सड़ती रहती है। चूँकि हम गति नहीं कर रहे, अतः हम सदा समस्याग्रस्त जीवन के उसी बन्दरगाह में पड़े रहते हैं। युद्ध, अकाल, भूकम्प तथा अन्य आपदाओं के समक्ष समस्त योजनाएँ केवल काग़ज़ के निरर्थक टुकड़े मात्र हैं। ये सभी आपदाएँ माता दुर्गा की ओर से चेतावनियाँ हैं, और इनके द्वारा वे मोहग्रस्त योजनाकारों पर अपनी शाश्वत श्रेष्ठता की पुष्टि करती हैं। लंगर पर लदे वे विभिन्न भार जो हमें भौतिक जीवन में जकड़े रखते हैं, वे हैं — आध्यात्मिक तथ्यों की हमारी अज्ञानता के कारण भौतिक देह के प्रति हमारी आसक्ति, देह-सम्बन्धों के कारण स्वजनों के प्रति हमारी आसक्ति, अपनी जन्मभूमि तथा अपनी भौतिक सम्पत्ति के प्रति हमारी आसक्ति, भौतिक विज्ञान के प्रति हमारी आसक्ति, तथा धार्मिक रूपों एवं कर्मकाण्डों का उनका वास्तविक प्रयोजन जाने बिना उनके प्रति हमारी आसक्ति — ये सब मानव-देह की नाव को भौतिक ब्रह्माण्ड में लंगर डाले रखते हैं। दृढ़मूल वटवृक्ष का उदाहरण देकर श्रीकृष्ण *भगवद्गीता* में हमें यह परामर्श देते हैं कि इस आसक्ति से एक ही बार में कैसे छुटकारा पाया जाए:\n\nna rūpam asyeha tathopalabhyate\n\nnānto na cādir na ca sampratiṣṭhā\n\naśvattham enaṁ suvirūḍha-mūlam\n\nasaṅga-śastreṇa dṛḍhena chittvā\n\ntataḥ padaṁ tat parimārgitavyaṁ\n\nyasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ\n\ntam eva cādyaṁ puruṣaṁ prapadye\n\nyataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī\n\n\"इस वृक्ष का वास्तविक रूप इस जगत् में नहीं समझा जा सकता। कोई नहीं समझ सकता कि यह कहाँ समाप्त होता है, कहाँ आरम्भ होता है, अथवा इसका आधार कहाँ है। इस वटवृक्ष को अनासक्ति के अस्त्र से दृढ़तापूर्वक काट देना चाहिए। तत्पश्चात्, मनुष्य को उस स्थिति की खोज करनी चाहिए जहाँ जाकर वह फिर कभी लौटता नहीं। मनुष्य को उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेनी चाहिए, जिनसे सब कुछ आरम्भ हुआ है और अनादि काल से विस्तृत होता आ रहा है।\" (गीता 15.3,4)\n\nभगवान्, जो अपनी सृष्टि की प्रत्येक वस्तु से पूर्णतः अवगत हैं, हमारे परम कल्याण हेतु हमें सूचित करते हैं कि हमें इस भौतिक अस्तित्व से छुटकारा पाने की इच्छा करनी चाहिए। हमें प्रत्येक भौतिक वस्तु से अपने को विरक्त कर लेना चाहिए। किसी बुरे सौदे का सर्वोत्तम उपयोग करने हेतु, हमारे भौतिक अस्तित्व को श्रीकृष्ण के सन्देश, उनके भक्तगण तथा उनके नामों के निरन्तर संग द्वारा शत-प्रतिशत आध्यात्मीकृत किया जाना चाहिए। अतः जो कोई सामान्यतः भौतिक कार्यों में संलग्न रहता है, वह इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन से सर्वोच्च लाभ प्राप्त कर सकता है। सभी प्रकार के आध्यात्मिक प्रयत्न न्यूनाधिक रूप से भौतिक कल्मष से रँगे रहते हैं। तथापि, शुद्ध भक्ति समस्त प्रदूषण से परे, दिव्य है। हमें कृत्रिम रूप से भौतिकवाद के सिद्धान्तों को अपनाने की आवश्यकता नहीं; हमें केवल अपने मन को परमेश्वर, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों पर स्थिर करने की आवश्यकता है।"}
{"ref": "ekc/6", "book": "ekc", "lang": "hi", "url": "/hi/library/ekc/6/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "कृष्णभावनामृत को अपनाना", "purport": "भारत में समस्त शास्त्र तथा महान् आध्यात्मिक आचार्य, जिनमें निर्विशेषवादी शंकराचार्य भी सम्मिलित हैं, श्रीकृष्ण को परमेश्वर रूप में स्वीकार करते हैं। *भगवद्गीता* पर अपने भाष्य के आरम्भ में, शंकराचार्य कहते हैं कि नारायण इस व्यक्त तथा अव्यक्त सृष्टि से परे, दिव्य हैं, और उसी भाष्य में वे कहते हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण ही देवकी तथा वसुदेव के पुत्र के रूप में प्रकट हुए श्रीकृष्ण हैं। अतः इस सन्दर्भ में श्रीकृष्ण के विषय में मतभेद अल्प ही है। जो प्रामाणिक अधिकारी हैं, चाहे वे साकारवादी हों अथवा निराकारवादी, इस बात पर सहमत हैं कि श्रीकृष्ण ही परमेश्वर हैं।\n\nजब श्रीकृष्ण इस ग्रह पर उपस्थित थे, तब उन्होंने अपने कार्यों तथा ऐश्वर्य के द्वारा सिद्ध कर दिया कि वे परमेश्वर हैं। यदि हम वस्तुतः यह समझने को उत्सुक हैं कि परमेश्वर कौन हैं तथा कैसे हैं, तो समस्त जानकारी वैदिक साहित्य में दी गई है। यदि हम अपने पास जो कुछ भी है उसका उपयोग ईश्वर को समझने में करें, तो श्रीकृष्ण सिद्ध कर देंगे कि वे ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। यदि हम केवल इस एक तथ्य को स्वीकार कर लें, तो हमारी समस्त शिक्षा पूर्ण हो जाती है। ईश्वर कौन है, यह खोजने के लिए शोध करना फ़ैशन में है, किन्तु यह आवश्यक नहीं। ईश्वर उपस्थित हैं, और वे स्वयं कहते हैं:\n\nmattaḥ parataraṁ nānyat\n\nkiñcid asti dhanañjaya\n\nmayi sarvam idaṁ protaṁ\n\nsūtre maṇi-gaṇā iva\n\n\"हे धनंजय (अर्जुन), मुझसे श्रेष्ठ कोई सत्य नहीं है। जैसे मणियाँ धागे में पिरोई होती हैं, वैसे ही सब कुछ मुझ पर आश्रित है।\" (गीता 7.7)\n\nयह जानकारी केवल *भगवद्गीता* में ही नहीं, अपितु अन्य शास्त्रों में भी दी गई है, और इसे आरम्भ से ही शंकराचार्य, रामानुजाचार्य, मध्वाचार्य, भगवान् चैतन्य तथा अनेक अन्य प्रबल अधिकारियों जैसे महान् आचार्यगण (गुरुओं) ने स्वीकार किया है। वर्तमान क्षण में भी जो लोग श्रीकृष्ण को परमेश्वर रूप में स्वीकार नहीं करते, वे श्रीकृष्ण द्वारा अर्जुन को दिए गए ज्ञान को स्वीकार कर रहे हैं। अतः इस प्रकार वे अप्रत्यक्ष रूप से श्रीकृष्ण को स्वीकार कर रहे हैं। यदि कोई *भगवद्गीता* को ज्ञान का महान् ग्रन्थ मानता है, तो वह श्रीकृष्ण को भी स्वीकार कर रहा है। इसमें कोई सन्देह नहीं कि परम सत्य श्रीकृष्ण ही हैं और उनके साथ हमारा शाश्वत सम्बन्ध है।\n\nईश्वर के साथ हमारा शाश्वत सम्बन्ध सभाजन है: ईश्वर महान् हैं, और हम अधीनस्थ हैं। वे प्रधान हैं, और हम प्रधानित हैं। अधीनस्थ का कर्तव्य है प्रधान को प्रसन्न करना। इसी प्रकार, यदि हम सुखी होना चाहते हैं, तो हमें यह सीखना चाहिए कि श्रीकृष्ण को कैसे प्रसन्न किया जाए। यही कृष्णभावनामृत की प्रक्रिया है।\n\nकिन्तु यह कैसे समझा जाए कि परमेश्वर हमारी सेवा तथा श्रम से सन्तुष्ट हैं? अपनी सेवा अथवा वृत्तिगत कर्तव्य को पूर्ण बनाना वस्तुतः सम्भव है। प्रत्येक व्यक्ति को अपनी उपाधियों के अनुसार कोई न कोई सेवा सम्पन्न करनी होती है। वह भारतीय हो अथवा अमेरिकी, हिन्दू, मुसलमान अथवा ईसाई, पुरुष, स्त्री, ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र अथवा जो भी हो — किसी भी दशा में उसे किसी न किसी प्रकार का कार्य करना होता है, और वही कार्य उसका वृत्तिगत कर्तव्य है। कर्तव्य की पूर्णता इस बात को देखकर परखी जा सकती है कि उसके निष्पादन से परमेश्वर सन्तुष्ट होते हैं या नहीं। परमेश्वर की सन्तुष्टि को भगवान् के प्रतिनिधि, अर्थात् आध्यात्मिक गुरु द्वारा परखा जा सकता है। अतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के किसी वास्तविक प्रतिनिधि की खोज करना तथा उनके अधीन कार्य करना महत्त्वपूर्ण है। यदि वे सन्तुष्ट हैं, तो हमें जान लेना चाहिए कि परमेश्वर भी सन्तुष्ट हैं। यह विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर द्वारा इस प्रकार समझाया गया है:\n\nyasya prasādād bhagavat-prasādo\n\nyasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi\n\ndhyāyaṁ stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ\n\nvande guroḥ śrī-caraṇāravindam **\n\n\"आध्यात्मिक गुरु की कृपा से मनुष्य श्रीकृष्ण की कृपा से वरदान प्राप्त करता है। आध्यात्मिक गुरु की कृपा के बिना कोई भी कोई उन्नति नहीं कर सकता। अतः मुझे सदा आध्यात्मिक गुरु का स्मरण करना चाहिए। दिन में कम से कम तीन बार मुझे अपने आध्यात्मिक गुरु के चरणकमलों में अपना सादर प्रणाम अर्पित करना चाहिए।\" (श्री गुर्वष्टकम्, श्लोक 8)\n\nआध्यात्मिक गुरु परमेश्वर के प्रतिनिधि हैं। वे प्रतिनिधि कैसे बनते हैं? यदि कोई कहता है कि अमुक वस्तु एक चश्मा है, और यदि वह अपने शिष्य को उसी प्रकार सिखाता है, तो उस वस्तु की पहचान में कोई भूल नहीं रहती। आध्यात्मिक गुरु वही हैं जिन्होंने किसी विशिष्ट गुरु-परम्परा के शब्दों को आत्मसात् कर लिया है। दिए गए उदाहरण में, मुख्य शब्द \"चश्मा\" है — बस इतना ही। आध्यात्मिक गुरु को उससे आगे कुछ कहने की आवश्यकता नहीं। यही योग्यता है। श्रीकृष्ण कहते हैं, \"मैं परम हूँ,\" और आध्यात्मिक गुरु कहते हैं, \"श्रीकृष्ण परम हैं।\" ऐसा नहीं है कि श्रीकृष्ण का प्रतिनिधि होने अथवा आध्यात्मिक गुरु होने के लिए किसी असाधारण योग्यता की आवश्यकता है। उन्हें केवल अधिकारी से प्राप्त सन्देश को बिना किसी व्यक्तिगत व्याख्या के ज्यों-का-त्यों आगे पहुँचाना होता है। ज्यों ही कोई व्यक्तिगत व्याख्या होती है, सन्देश लुप्त हो जाता है और शिक्षाएँ अपमानजनक बन जाती हैं। जो व्यक्ति अपनी सनक के अनुसार शास्त्रों की व्याख्या करता है, उसे तत्काल अस्वीकृत कर देना चाहिए।\n\nएक बार भगवान् चैतन्य महाप्रभु ने कहा, \"तुममें कम से कम इतनी समझ तो होनी ही चाहिए कि तुम परख कर यह जान सको कि आध्यात्मिक गुरु कौन है और कौन नहीं।\" उदाहरणार्थ, यदि हम कुछ क्रय करना चाहते हैं, तो हमें कम से कम यह कुछ धारणा तो होनी ही चाहिए कि वह वस्तु क्या है, अन्यथा हम ठगे जाएँगे। यदि हम बाज़ार से एक आम क्रय करना चाहते हैं, तो हमें कम से कम यह जानना ही चाहिए कि आम किस प्रकार का खाद्य है और वह कैसा दिखता है। इसी प्रकार, हमें प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की योग्यताओं का कुछ प्रारम्भिक ज्ञान होना ही चाहिए। *भगवद्गीता* स्वयं आध्यात्मिक गुरुओं की परम्परा के विषय में कुछ जानकारी देती है। भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं:\n\nimaṁ vivasvate yogaṁ\n\nproktavān aham avyayam\n\nvivasvān manave prāha\n\nmanur ikṣvākave 'bravīt\n\n[Bg. 4.1]\n\nevaṁ paramparā-prāptam\n\nimaṁ rājarṣayo viduḥ\n\nsa kāleneha mahatā\n\nyogo naṣṭaḥ parantapa\n\nsa evāyaṁ mayā te 'dya\n\nyogaḥ proktaḥ purātanaḥ\n\nbhakto 'si me sakhā ceti\n\nrahasyaṁ hy etad uttamam\n\n\"मैंने इस अविनाशी योग-विज्ञान का उपदेश सूर्यदेव विवस्वान् को दिया, और विवस्वान् ने इसका उपदेश मनुष्यजाति के पिता मनु को दिया, और मनु ने पुनः इसका उपदेश इक्ष्वाकु को दिया। इस प्रकार यह परम विज्ञान गुरु-परम्परा की शृंखला से प्राप्त हुआ, और साधु राजाओं ने इसे उसी रीति से समझा। किन्तु समय के क्रम में यह परम्परा भंग हो गई, और इसलिए यह विज्ञान अपने वास्तविक रूप में लुप्त प्रतीत होता है। परमेश्वर के साथ सम्बन्ध का वही अति प्राचीन विज्ञान आज मैं तुम्हें कह रहा हूँ, क्योंकि तुम मेरे भक्त होने के साथ-साथ मेरे मित्र भी हो; अतः तुम इस विज्ञान के दिव्य रहस्य को समझ सकते हो।\" (गीता 4.1–3)\n\nवह मूल आध्यात्मिक गुरु-परम्परा भंग हो गई थी, किन्तु अब हम *भगवद्गीता* के अध्ययन द्वारा वही सन्देश पुनः प्राप्त कर सकते हैं। *भगवद्गीता* में श्रीकृष्ण अर्जुन से ठीक उसी प्रकार बात करते हैं जैसे अत्यन्त दूरस्थ काल में उन्होंने सूर्यदेव से की थी। यदि हम अर्जुन तथा श्रीकृष्ण के शब्दों को स्वीकार करें, तो हमारे लिए *भगवद्गीता* को समझना सम्भव हो सकता है, किन्तु यदि हम इसकी व्याख्या अपने ढंग से करना चाहें, तो परिणाम निरर्थक होंगे। *भगवद्गीता* को समझने का सर्वोत्तम उपाय किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करना है। यह बहुत कठिन नहीं है।\n\nअर्जुन कहते हैं कि वे श्रीकृष्ण की कही प्रत्येक बात को स्वीकार करते हैं, क्योंकि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं:\n\nnaṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā\n\ntvat prasādān mayācyuta\n\nsthito 'smi gata-sandehaḥ\n\nkariṣye vacanaṁ tava\n\n\"अर्जुन ने कहा, हे मेरे प्रिय कृष्ण, हे अच्युत, अब मेरा मोह दूर हो गया है। आपकी कृपा से मैंने अपनी स्मृति पुनः प्राप्त कर ली है, और अब मैं समस्त सन्देह से रहित होकर दृढ़ हूँ तथा आपके निर्देशानुसार कार्य करने को तत्पर हूँ।\" (गीता 18.73)\n\nअर्जुन के समान, हमें श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् रूप में स्वीकार करना चाहिए और जो वे कहते हैं वैसा ही करना चाहिए:\n\nyat karoṣi yad aśnāsi\n\nyaj juhoṣi dadāsi yat\n\nyat tapasyasi kaunteya\n\ntat kuruṣva mad-arpaṇam\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, तुम जो कुछ करते हो, जो कुछ खाते हो, जो कुछ अर्पित करते हो तथा दान देते हो, और साथ ही जो भी तपस्या करते हो, वह सब मुझे अर्पण के रूप में किया जाना चाहिए।\" (गीता 9.27)\n\nश्रीकृष्ण को इसी भाव से स्वीकार करके, हम पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। किन्तु यदि हम श्रीकृष्ण को स्वीकार नहीं करते और अपने ढंग से *भगवद्गीता* की व्याख्या करते हैं, तो सब कुछ बिगड़ जाएगा।\n\nयदि हम निष्ठावान् हैं, तो हमें श्रीकृष्ण की कृपा से एक निष्ठावान् आध्यात्मिक गुरु प्राप्त होंगे। किन्तु यदि हम ठगे जाना चाहते हैं, तो श्रीकृष्ण हमारे पास एक ठग भेज देंगे, और हम जीवन भर ठगे जाएँगे। वस्तुतः यही चल रहा है। जो लोग श्रीकृष्ण को उनके यथार्थ रूप में नहीं, अपितु अपनी अपूर्ण दृष्टि के बल पर समझना चाहते हैं, उनके लिए श्रीकृष्ण, अर्थात् ईश्वर, अज्ञात ही रहते हैं।\n\nसमूची प्रक्रिया यही है कि श्रीकृष्ण तथा उनके निर्देशों को स्वीकार किया जाए और इस प्रकार उनकी भक्ति की जाए। श्रीमती राधारानी ही हैं जो पूर्ण भक्ति की साक्षात् मूर्ति हैं। ब्रह्म-संहिता में श्रीराधारानी का वर्णन श्रीकृष्ण की आध्यात्मिक शक्ति के विस्तार के रूप में किया गया है। इस प्रकार, वे श्रीकृष्ण से अभिन्न हैं। राधा और कृष्ण की सेवा करने वाली गोपियाँ साधारण स्त्रियाँ अथवा बालिकाएँ नहीं हैं; वे श्रीकृष्ण की आह्लादिनी शक्ति के विस्तार हैं। श्रीराधारानी तथा गोपियों को कभी साधारण स्त्रियाँ नहीं मानना चाहिए; वस्तुतः, उनकी स्थिति को समझने के लिए हमें आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन की आवश्यकता है। यदि हम जीव वस्तुतः श्रीराधारानी की संगति करना चाहें, तो यह सम्भव हो सकता है, यद्यपि वे कोई साधारण स्त्री नहीं हैं। उन्नत भक्ति में स्वयं को योग्य बनाकर हम श्रीराधारानी के संगी बन सकते हैं।\n\nभक्ति में कोई निराशा नहीं है; भले ही हम केवल थोड़ी सी भक्ति करें, वह बढ़ती ही जाएगी। भक्ति कभी नष्ट नहीं होती। जहाँ तक भौतिक वस्तुओं का प्रश्न है, संसार में हम जो भी अर्जित करते हैं वह शरीर के समाप्त होने पर नष्ट हो जाएगा। किन्तु चूँकि हम शाश्वत आध्यात्मिक स्फुलिंग हैं, अतः हमारी आध्यात्मिक सम्पत्ति हमारे साथ जाती है, और क्रमशः फलवती होती है। इस प्रकार जिन्होंने पूर्व में दिव्य चेतना का संवर्धन किया है, वे इस आन्दोलन के माध्यम से कृष्णभावनामृत के सम्पर्क में आते हैं। कृष्णभावनामृत में रुचि कोई सामान्य बात नहीं है। *भगवद्गीता* में कहा गया है कि अनेक करोड़ों एवं अरबों व्यक्तियों में से केवल एक ही सिद्धि प्राप्त करने में रुचि रखता है। यदि हम यह विज्ञापन कर सकें कि केवल इस पुस्तक को पढ़कर तथा पन्द्रह मिनट ध्यान करके कोई भी तत्काल शक्ति प्राप्त कर सकता है, व्यवसाय में सफल हो सकता है तथा अपनी परीक्षा उत्तीर्ण कर सकता है, तो बहुत-से लोग इस पुस्तक की ओर आकृष्ट होंगे। लोग कृष्णभावनामृत की ओर आकृष्ट नहीं होते, क्योंकि वे माया द्वारा ठगे जाना पसन्द करते हैं। वे सोचते हैं कि जीवन की पूर्णता खाद्य की विशाल राशि खाने में, अथवा बीस घण्टे सोने में, अथवा प्रत्येक रात्रि या प्रत्येक दिन एक नया साथी रखने में है। लोग इन वस्तुओं में रुचि रखते हैं, किन्तु जीवन की पूर्णता में नहीं।\n\nप्रत्येक बुद्धिमान मनुष्य को कम से कम कृष्णभावनामृत के साथ प्रयोग तो करना ही चाहिए। उसे कहना चाहिए, \"ठीक है। मैं अनेक जन्मों से इस खाने तथा सोने का भोग करता आ रहा हूँ। ये वस्तुएँ तो मुझे अपने पक्षी तथा पशु शरीरों में भी भोगने को उपलब्ध थीं। अब इस जीवन में मुझे पाशविक जीवन के चार सिद्धान्तों — खाना, सोना, रक्षा करना तथा मैथुन — को सीमित करने दो, और मुझे अपना समय कृष्णभावनामृत के विकास में लगाने दो। इस प्रकार मेरा जीवन सफल हो जाएगा।\"\n\nऐसा नहीं है कि हमने इस \"कृष्णभावनामृत\" पद को गढ़ा है। कृष्णभावनामृत संसार के इतिहास का प्राचीनतम पद है:\n\nman-manā bhava mad-bhakto\n\nmad-yājī māṁ namaskuru\n\nmām evaiṣyasi satyaṁ te\n\npratijāne priyo 'si me\n\nman-manā bhava mad-bhakto\n\nmad-yājī māṁ namaskuru\n\nmām evaiṣyasi yuktvaivam\n\nātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ\n\n\"सदा मेरा चिन्तन करो। मेरे भक्त बनो। मेरी पूजा करो, और मुझे अपना प्रणाम अर्पित करो। इसका परिणाम यह होगा कि तुम निश्चय ही मेरे पास आओगे। मैं तुमसे यह प्रतिज्ञा करता हूँ, क्योंकि तुम मेरे अत्यन्त प्रिय मित्र हो। अपने मन को सदा मेरे चिन्तन में लगाओ, अपने शरीर को मेरी सेवा में संलग्न करो; और मेरी शरण में आओ। मुझमें पूर्णतः लीन होकर, तुम निश्चय ही मेरे पास आओगे।\" (गीता 18.65, 9.34)\n\nman-manā bhava mad-bhakto पद का अर्थ है \"केवल सदा मेरे प्रति सचेत रहो।\" तब यही कृष्णभावनामृत है। *भगवद्गीता* में श्रीकृष्ण बारम्बार कह रहे हैं कि हमें उनकी पूजा करनी चाहिए, उन्हें प्रणाम अर्पित करना चाहिए और तत्पश्चात् उनके पास आना चाहिए। *भगवद्गीता* स्पष्ट रूप से कृष्णभावनामृत की अनिवार्य आवश्यकता की ओर संकेत करती है, और *भगवद्गीता* को *उपनिषदों* का सार माना जाता है। ऐतिहासिक दृष्टि से भी, इसका कोई सानी नहीं है। पुरातात्त्विक प्रमाणों के आधार पर यह गणना की गई है कि श्रीकृष्ण ने *भगवद्गीता* का उपदेश कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि में पाँच हज़ार वर्ष से भी अधिक पूर्व दिया था। अतः यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन, ऐतिहासिक दृष्टि से भी, पाँच हज़ार वर्ष पुराना है। इसका दर्शन संसार के इतिहास का प्राचीनतम दर्शन है। यदि हम इसे और भी पीछे खोजना चाहें, तो हम पाते हैं कि श्रीकृष्ण ने इसका उपदेश इससे भी पूर्व सूर्यदेव को दिया था। श्रीकृष्ण शाश्वत हैं, और श्रीकृष्ण की भावना भी शाश्वत है। इसी प्रकार कृष्णभावनामृत के समीप जाना चाहिए। इसे केवल कोई सिद्धान्त नहीं मानना चाहिए।\n\nजब कृष्णभावनामृत किसी अन्य चेतना से आच्छादित हो जाती है, तब हम अपने कलुषित बद्ध जीवन का अनुभव करते हैं। जब आकाश स्वच्छ होता है, तब हम सूर्य की देदीप्यमान आभा देख सकते हैं, किन्तु जब वह बादलों से ढका होता है, तब हम उसे नहीं देख पाते। हम सूर्य के प्रकाश का अनुभव भले ही कर लें, किन्तु हम स्वयं सूर्य-बिम्ब को नहीं देख पाते। जब आकाश स्वच्छ होता है, तब वह अपनी स्वाभाविक दशा में होता है। इसी प्रकार, हमारी चेतना शाश्वत रूप से कृष्णभावनामृत है, क्योंकि हम शाश्वत रूप से श्रीकृष्ण के अंश हैं। इसका प्रतिपादन *भगवद्गीता* के पन्द्रहवें अध्याय में किया गया है:\n\nmamaivāṁśo jīva-loke\n\njīva-bhūtaḥ sanātanaḥ\n\nmanaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n\nprakṛti-sthāni karṣati\n\n\"इस बद्ध जगत् में जीव मेरे ही सनातन खण्ड-अंश हैं। किन्तु बद्ध जीवन के कारण, वे छह इन्द्रियों के साथ, जिनमें मन भी सम्मिलित है, अत्यन्त कठोर संघर्ष कर रहे हैं।\" (गीता 15.7)\n\nकिसी न किसी प्रकार हम भौतिक प्रकृति के सम्पर्क में आ गए हैं, और मन तथा छह इन्द्रियों के कारण, हम अस्तित्व बनाए रखने हेतु कठोर संघर्ष कर रहे हैं। यही डार्विन का सिद्धान्त है — अस्तित्व के लिए संघर्ष, योग्यतम की उत्तरजीविता। तथापि, वास्तविक तथ्य यह है कि हमारी स्वरूपगत स्थिति संघर्ष की नहीं है। संघर्ष तो पशु-जीवन की स्थिति है। मानव-जीवन आनन्दमय होना चाहिए और इसका लक्ष्य आध्यात्मिक उन्नति होना चाहिए। एक समय यही भारत के जीवन का सिद्धान्त था, और मनुष्यों का एक वर्ग था, ब्राह्मण, जो स्वयं को विशेष रूप से आध्यात्मिक संस्कृति में संलग्न रखते थे। यद्यपि ब्राह्मणीय सांस्कृतिक जीवन का प्रतिपादन भारत के शास्त्रों में हुआ है, यह केवल भारतीयों के लिए नहीं, अपितु समस्त मानव-जाति के लिए है। *वेद* समस्त मानव-जाति के लिए लिखे गए थे, किन्तु ऐसा हुआ कि जब *वेद* लिखे गए, तब जो अब भारतीय संस्कृति के रूप में जानी जाती है, वही एकमात्र विद्यमान संस्कृति थी। उस समय, समूचा ग्रह ऋषभदेव के पुत्र सम्राट भरत महाराज के नाम पर भारतवर्ष कहलाता था। भरत महाराज समूचे ग्रह पर शासन करते थे, किन्तु क्रमशः यह ग्रह विभाजित हो गया। अतः वैदिक संस्कृति के धर्म को केवल साम्प्रदायिक अर्थ में भारतीय अथवा हिन्दू नहीं मानना चाहिए।\n\nप्रायः धर्म शब्द का अनुवाद रिलीजन (religion) के अर्थ में किया जाता है, किन्तु धर्म को रिलीजन के रूप में समझना इस शब्द को भ्रान्त रूप में समझना है। सामान्य प्रयोग में, रिलीजन शब्द किसी विशिष्ट प्रकार की आस्था की ओर संकेत करता है। धर्म शब्द ऐसा नहीं करता। धर्म जीव के स्वाभाविक व्यवसाय को इंगित करता है। उदाहरणार्थ, जहाँ कहीं अग्नि होती है, वहाँ ऊष्मा तथा प्रकाश होता है, अतः यह कहा जा सकता है कि ऊष्मा तथा प्रकाश अग्नि के धर्म हैं। अग्नि अपना धर्म नहीं बदल सकती। उसी प्रकार, तरलता जल का अन्तर्निहित गुण है, और यह गुण बदला नहीं जा सकता। यदि वह बदल जाए, तो उसे फिर जल नहीं माना जा सकता। व्यष्टि-आत्मा का धर्म कभी नहीं बदला जा सकता, और वह धर्म है परमेश्वर की सेवा करने का वृत्तिगत कर्तव्य। आस्थाएँ तथा रिलीजन बदले जा सकते हैं। आज मैं हिन्दू हो सकता हूँ, किन्तु कल मैं ईसाई अथवा मुसलमान बन सकता हूँ। इस प्रकार आस्थाएँ बदली जा सकती हैं, किन्तु धर्म एक स्वाभाविक अनुक्रम है, एक स्वाभाविक व्यवसाय अथवा सम्बन्ध है।\n\nश्रीकृष्ण कहते हैं कि ज्यों ही जीवों के धर्मों के निर्वहन में कोई विसंगति आती है, जब अस्वाभाविक कार्यों का उभार होता है, तब वे अवतरित होते हैं। उनके अवतरण के प्रमुख प्रयोजनों में से एक है धार्मिक सिद्धान्तों की पुनः स्थापना करना। रिलीजन की सर्वोत्तम व्यवस्था वही है जो हमें परमेश्वर के प्रति शरणागत होने का सर्वोत्तम प्रशिक्षण देती है। यही *भगवद्गीता* का आधारभूत सिद्धान्त है। हम अपना रिलीजन स्वयं चुन सकते हैं और हिन्दू, मुसलमान, बौद्ध, ईसाई अथवा जो भी हों, बन सकते हैं, जब तक हम रिलीजन का वास्तविक प्रयोजन जानते हैं। वस्तुतः, *श्रीमद्भागवत* यह संस्तुति नहीं करता कि हम अपना वर्तमान रिलीजन त्याग दें, किन्तु यह रिलीजन के प्रयोजन का संकेत अवश्य देता है। वह प्रयोजन है भगवत्प्रेम, और जो रिलीजन हमें परमेश्वर से प्रेम करना सर्वोत्तम रीति से सिखाता है, वही सर्वोत्तम रिलीजन है।\n\nइस युग में विशेष रूप से जनसामान्य की चेतना में एक सामान्य ह्रास है। कुछ लोगों को स्मरण है कि कोई ईश्वर है, किन्तु अधिकांश लोग उन्हें भूलते जा रहे हैं। अतः वे सुखी नहीं हो सकते। लोग सोच रहे हैं कि ईश्वर मर चुका है, अथवा ईश्वर के प्रति हमारा कोई दायित्व नहीं है, अथवा कोई ईश्वर है ही नहीं। ऐसा चिन्तन कभी सुख का कारण नहीं बनेगा। जब सभ्यता निरीश्वर अथवा नास्तिक होती है, जैसी कि आज है, तब ईश्वर अथवा उनके प्रतिनिधि लोगों को परम चेतना के साथ उनके सम्बन्ध का स्मरण कराने आते हैं।\n\nजब सनातन गोस्वामी ने भगवान् चैतन्य से पूछा, \"मैं क्या हूँ? मैं सदा दुःखमय दशा में क्यों हूँ? समस्त जीवों की स्थिति क्या है?\" तब श्री चैतन्य महाप्रभु ने तत्काल उत्तर दिया कि वास्तविक पहचान ईश्वर के सेवक की है। हमें \"सेवक\" शब्द को भौतिकतावादी सेवक के अर्थ में नहीं समझना चाहिए। ईश्वर का सेवक बनना एक महान् पद है। लोग सदा कोई न कोई सरकारी पद अथवा किसी प्रतिष्ठित व्यापारिक संस्था में कोई पद पाने का प्रयत्न करते हैं, क्योंकि ऐसे पदों पर की गई सेवा महान् लाभ अर्जित करती है। यद्यपि हम सरकारी सेवा में अच्छे पद पाने को अत्यन्त उत्सुक रहते हैं, हम ईश्वर की सेवा में एक पद पाने का विचार करने हेतु रुकते ही नहीं। ईश्वर समस्त सरकारों की सरकार हैं।\n\nईश्वर की सेवा ही धर्म है। यह धर्म विभिन्न देशों में विभिन्न सांस्कृतिक तथा जलवायुगत दशाओं अथवा परिस्थितियों के अनुसार भिन्न-भिन्न रूप में वर्णित हो सकता है, किन्तु प्रत्येक धार्मिक शास्त्र में ईश्वर के प्रति आज्ञापालन का उपदेश है। कोई शास्त्र यह नहीं कहता कि कोई ईश्वर नहीं है अथवा हम जीव स्वतन्त्र हैं — न बाइबिल, न कुरान, न *वेद* और न ही बौद्ध साहित्य। सामान्यतः, बौद्ध दर्शन के अनुसार, न कोई व्यष्टि-आत्मा है और न कोई परमात्मा, किन्तु वस्तुतः चूँकि भगवान् बुद्ध को वैदिक साहित्य द्वारा ईश्वर का अवतार स्वीकार किया गया है, अतः भगवान् बुद्ध का आज्ञापालन करके मनुष्य वस्तुतः ईश्वर का ही अनुसरण करता है। *श्रीमद्भागवत* में अवतारों की एक सूची है, और भगवान् बुद्ध को उनमें से एक स्वीकार किया गया है। *श्रीमद्भागवत* का संकलन व्यासदेव ने पाँच हज़ार वर्ष पूर्व किया, और भगवान् बुद्ध लगभग 2,600 वर्ष पूर्व प्रकट हुए, अतः *श्रीमद्भागवत* ने वस्तुतः उनके अवतार की घटना की पूर्वघोषणा कर दी थी। भगवान् बुद्ध ने उपदेश दिया कि न कोई ईश्वर है और न कोई आत्मा, कि यह शरीर पदार्थ का एक संयोग है, और जब हम इस भौतिक संयोग को विघटित कर देते हैं, तब दुःख तथा सुख की संवेदनाएँ शेष नहीं रहेंगी। तत्पश्चात् शंकराचार्य यह उपदेश देने प्रकट हुए कि ब्रह्म का बाह्य पक्ष, अर्थात् शरीर, केवल एक भ्रम मात्र है। समस्त रिलीजनों में, मन्दिर-पूजा तथा अधिकार-स्वीकृति उपस्थित हैं। हम श्रीकृष्ण को, अथवा प्रभु यीशु मसीह को, अथवा यहोवा को, अथवा भगवान् बुद्ध को, अथवा शंकराचार्य को, अथवा गुरु नानक को स्वीकार कर सकते हैं, किन्तु किसी भी दशा में अधिकार-स्वीकृति आवश्यक है।\n\n*भगवद्गीता* में भगवान् श्रीकृष्ण को परम अधिकारी रूप में स्वीकार किया गया है। कभी-कभी श्रीकृष्ण स्वयं अवतरित होते हैं, और कभी-कभी वे अपने अवतारों द्वारा अवतरित होते हैं। कभी-कभी वे ध्वनि-कम्पन के रूप में अवतरित होते हैं, और कभी-कभी वे एक भक्त के रूप में अवतरित होते हैं। अवतारों की अनेक भिन्न-भिन्न श्रेणियाँ हैं। इस वर्तमान युग में श्रीकृष्ण अपने पवित्र नाम — हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे — में अवतरित हुए हैं। भगवान् चैतन्य महाप्रभु ने भी इसकी पुष्टि की कि इस कलियुग में श्रीकृष्ण ध्वनि-कम्पन के रूप में अवतरित हुए हैं। ध्वनि उन रूपों में से एक है जिन्हें भगवान् धारण करते हैं। अतः कहा गया है कि श्रीकृष्ण तथा उनके नाम में कोई भेद नहीं है।\n\nआज लोग ईश्वर के साथ अपने सम्बन्ध को भूल चुके हैं, किन्तु श्रीकृष्ण का यह अवतार, उनके पवित्र नामों के रूप में, हरे कृष्ण का यह जप, संसार के समस्त लोगों को उनकी विस्मृति से उद्धार देगा। भगवान् चैतन्य महाप्रभु कहते हैं कि यदि हम श्रीकृष्ण के पवित्र नामों का जप करें अथवा उस जप की संगति करें, तो हम जीवन की सर्वोच्च सिद्ध-अवस्था को प्राप्त कर लेंगे। *श्रीमद्भागवत* के अनुसार विभिन्न युगों के लिए विभिन्न प्रक्रियाएँ हैं, किन्तु प्रत्येक प्रक्रिया का सिद्धान्त समस्त युगों में वैध रहता है। ऐसा नहीं है कि हरे कृष्ण का जप इस युग में प्रभावी है और सत्ययुग में नहीं। न ही ऐसा है कि लोग सत्ययुग में श्रीकृष्ण के पवित्र नामों का जप नहीं करते थे। सत्ययुग में ध्यान मुख्य प्रक्रिया थी, और महान् मुनि साठ हज़ार वर्षों से भी अधिक अवधि तक ध्यान करते थे। किन्तु इस युग में, उस ध्यान के साधन से सिद्धि सम्भव नहीं, क्योंकि हम इतने अल्पायु हैं। फलस्वरूप इस युग में विशेष रूप से यह संस्तुति की जाती है कि हम सब साथ बैठकर हरे कृष्ण का जप करें। यह अत्यन्त सरल है, और प्रत्येक व्यक्ति इसमें भाग ले सकता है। न तो शिक्षा की आवश्यकता है, न ही कोई पूर्व योग्यता अपेक्षित है। इस युग में लोग अत्यन्त मन्द तथा अभागे भी हैं, और वे बुरी संगति से कलुषित हैं। चैतन्य महाप्रभु ने भगवत्प्रेम के प्रसार हेतु प्रचार के एक महान् साधन के रूप में हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे के जप को प्रस्तुत किया। ऐसा नहीं है कि इसकी संस्तुति केवल कलियुग के लिए है। वस्तुतः, इसकी संस्तुति प्रत्येक युग के लिए है। समस्त युगों में सदा अनेक भक्त ऐसे रहे हैं जिन्होंने जप किया और सिद्धि प्राप्त की। यही इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन की शोभा है। यह केवल एक युग के लिए, अथवा एक देश के लिए, अथवा लोगों के एक वर्ग के लिए नहीं है। हरे कृष्ण का जप किसी भी सामाजिक स्थिति में, किसी भी देश में तथा किसी भी युग में कोई भी मनुष्य कर सकता है, क्योंकि श्रीकृष्ण समस्त सामाजिक स्थितियों में, समस्त देशों में, समस्त युगों में सभी लोगों के परमेश्वर हैं।"}