{"ref": "nod/1", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/1/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "शुद्ध भगवद्भक्ति के लक्षण", "purport": "*श्रीमद्भागवत* के तृतीय स्कन्ध, 29वें अध्याय, 10वें श्लोक में, श्रील कपिलदेव ने, अपनी माता को उपदेश देते समय, शुद्ध भगवद्भक्ति के निम्नलिखित लक्षण बताए हैं : \"हे मेरी प्रिय माता, जो मेरे शुद्ध भक्त हैं, और जिन्हें भौतिक लाभ अथवा दार्शनिक कल्पना की कोई इच्छा नहीं है, उनका मन मेरी सेवा में इतना अधिक संलग्न रहता है कि उन्हें मुझसे कुछ भी माँगने में कभी रुचि नहीं होती—सिवाय इसके कि वे उस सेवा में संलग्न रहें। वे मेरे धाम में मेरे साथ रहने की भी याचना नहीं करते।\"\n\nपाँच प्रकार की मुक्ति होती है, अर्थात् भगवान् से एकाकार हो जाना, परमेश्वर के साथ एक ही लोक में रहना, भगवान् के समान लक्षण प्राप्त करना, भगवान् के समान ऐश्वर्यों का भोग करना, तथा भगवान् के संगी के रूप में रहना। एक भक्त, भौतिक इन्द्रियतृप्ति को अस्वीकार करने की बात तो दूर रही, इन पाँच प्रकार की मुक्ति में से किसी को भी नहीं चाहता। वह केवल भगवान् की प्रेममयी सेवा सम्पन्न करके ही सन्तुष्ट रहता है। यही शुद्ध भक्ति का लक्षण है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के कपिलदेव के उपर्युक्त कथन में, शुद्ध भक्त की वास्तविक स्थिति का वर्णन किया गया है, और भगवद्भक्ति के प्रमुख लक्षण भी परिभाषित किए गए हैं। भगवद्भक्ति के आगे के लक्षण रूप गोस्वामी द्वारा भिन्न-भिन्न शास्त्रों के प्रमाणों सहित वर्णित किए गए हैं। वे कहते हैं कि शुद्ध भगवद्भक्ति के छह लक्षण हैं, जो इस प्रकार हैं :\n\n1) शुद्ध भगवद्भक्ति समस्त प्रकार के भौतिक क्लेश से तत्काल राहत प्रदान करती है।\n\n2) शुद्ध भगवद्भक्ति समस्त मंगल का आरम्भ है।\n\n3) शुद्ध भगवद्भक्ति मनुष्य को स्वतः ही दिव्य आनन्द में स्थित कर देती है।\n\n4) शुद्ध भगवद्भक्ति विरले ही प्राप्त होती है।\n\n5) जो शुद्ध भगवद्भक्ति में स्थित हैं, वे मोक्ष की धारणा तक की हँसी उड़ाते हैं।\n\n6) शुद्ध भगवद्भक्ति कृष्ण को आकृष्ट करने का एकमात्र साधन है।\n\nकृष्ण सर्व-आकर्षक हैं, किन्तु शुद्ध भगवद्भक्ति उन्हें तक आकृष्ट कर लेती है। इसका अर्थ है कि शुद्ध भगवद्भक्ति स्वयं कृष्ण से भी दिव्य रूप से अधिक प्रबल है, क्योंकि वह कृष्ण की अन्तरंगा शक्ति है।\n\n*भगवद्गीता* में भगवान् कहते हैं कि मनुष्य को अन्य समस्त प्रवृत्तियों को त्यागकर उनकी शरण में जाना चाहिए। भगवान् वहाँ अपना वचन भी देते हैं कि वे शरणागत आत्माओं को समस्त पाप कर्मों के फलों से रक्षा करेंगे। श्रील रूप गोस्वामी कहते हैं कि पाप कर्मों से उत्पन्न क्लेश स्वयं पापों के कारण तथा हमारे पूर्व जन्मों में किए गए पापों के कारण, दोनों के कारण होते हैं। सामान्यतः मनुष्य अज्ञानवश पाप कर्म करता है। किन्तु अज्ञान फल से—अर्थात् पाप कर्मों से—बचने का कोई बहाना नहीं है। पाप कर्म दो प्रकार के होते हैं : जो परिपक्व हैं और जो परिपक्व नहीं हैं। जिन पाप कर्मों के कारण हम वर्तमान क्षण में कष्ट भोग रहे हैं, वे परिपक्व कहलाते हैं। हमारे भीतर संचित अनेक पाप कर्म, जिनके लिए हमने अभी तक कष्ट नहीं भोगा है, अपरिपक्व माने जाते हैं। उदाहरणार्थ, किसी मनुष्य ने आपराधिक कृत्य किए हों किन्तु अभी तक उनके लिए गिरफ़्तार न हुआ हो। अब, ज्यों ही उसका पता चलता है, गिरफ़्तारी उसकी प्रतीक्षा कर रही होती है। इसी प्रकार, अपने कुछ पाप कर्मों के लिए हम भविष्य में क्लेश की प्रतीक्षा कर रहे हैं, और अन्यों के लिए, जो परिपक्व हैं, हम वर्तमान क्षण में कष्ट भोग रहे हैं।\n\nइस प्रकार पाप कर्मों तथा उनके सहवर्ती क्लेशों की एक शृंखला है, और बद्ध आत्मा इन पापों के कारण जीवन-जीवन कष्ट भोगती है। वह वर्तमान जीवन में अपने पूर्व जीवन के पाप कर्मों के फलों का कष्ट भोग रही है, और इस बीच अपने भविष्य के जीवन के लिए और अधिक कष्ट उत्पन्न कर रही है। परिपक्व पाप कर्म तब प्रकट होते हैं जब मनुष्य किसी पुराने रोग से पीड़ित हो, यदि वह किसी क़ानूनी उलझन से पीड़ित हो, यदि वह किसी निम्न तथा अधम परिवार में जन्म ले, अथवा यदि वह अशिक्षित अथवा अत्यन्त कुरूप हो।\n\nपूर्व पाप कर्मों के अनेक फल हैं, जिनके कारण हम वर्तमान क्षण में कष्ट भोग रहे हैं, और हम अपने वर्तमान पाप कर्मों के कारण भविष्य में कष्ट भोग सकते हैं। किन्तु पाप कृत्यों के ये समस्त फल तत्काल रोके जा सकते हैं, यदि हम कृष्णभावनामृत को अपना लें। इसके प्रमाण के रूप में, रूप गोस्वामी *श्रीमद्भागवत* के एकादश स्कन्ध, 14वें अध्याय, 18वें श्लोक से उद्धृत करते हैं। यह श्लोक भगवान् कृष्ण के उद्धव को दिए गए उपदेश के सन्दर्भ में है, जहाँ वे कहते हैं, \"हे मेरे प्रिय उद्धव, मेरी भगवद्भक्ति ठीक एक प्रज्वलित अग्नि के समान है, जो उसमें डाली गई असीमित ईंधन को भस्म कर सकती है।\" तात्पर्य यह है कि जैसे प्रज्वलित अग्नि कितनी भी मात्रा में ईंधन को भस्म कर सकती है, वैसे ही कृष्णभावनामृत में भगवान् की भगवद्भक्ति पाप कर्मों के समस्त ईंधन को भस्म कर सकती है। उदाहरणार्थ, *गीता* में अर्जुन ने सोचा कि युद्ध करना एक पाप कर्म है, किन्तु कृष्ण ने उसे अपने आदेश से युद्धक्षेत्र में नियुक्त किया, और इस प्रकार वह युद्ध भगवद्भक्ति बन गया। अतः अर्जुन किसी पाप फल के अधीन नहीं हुआ।\n\nश्रील रूप गोस्वामी *श्रीमद्भागवत* के तृतीय स्कन्ध, 33वें अध्याय, 6वें श्लोक से एक और श्लोक उद्धृत करते हैं, जिसमें देवहूति अपने पुत्र कपिलदेव को सम्बोधित करती हैं और कहती हैं, \"हे मेरे प्रिय प्रभु, नौ भिन्न-भिन्न प्रकार की भगवद्भक्ति हैं, जो श्रवण तथा कीर्तन से आरम्भ होती हैं। जो कोई आपकी लीलाओं के विषय में सुनता है, जो आपकी महिमा का कीर्तन करता है, जो आपको प्रणाम अर्पित करता है, जो आपका चिन्तन करता है और, इस प्रकार, नौ प्रकार की भगवद्भक्ति में से किसी को भी सम्पन्न करता है—भले ही उसका जन्म श्वपाकों [मानवता की निम्नतम श्रेणी] के परिवार में हुआ हो—वह तत्काल यज्ञ सम्पन्न करने के योग्य हो जाता है।\" अतः जो कोई पूर्ण कृष्णभावनामृत में वास्तव में भगवद्भक्ति में संलग्न है, उसके लिए यह कैसे सम्भव है कि वह शुद्ध न हुआ हो? यह सम्भव नहीं है। जो कृष्णभावनामृत तथा भगवद्भक्ति में संलग्न है, वह नि:सन्देह भौतिक पाप कर्मों के समस्त कल्मष से मुक्त हो गया है। अतः भगवद्भक्ति में पाप कृत्यों के समस्त प्रकार के फलों को वास्तव में निरस्त करने की शक्ति है। तथापि, एक भक्त सदा सतर्क रहता है कि कोई पाप कर्म न करे; यही भक्त के रूप में उसकी विशिष्ट योग्यता है। अतः *श्रीमद्भागवत* कहता है कि भगवद्भक्ति सम्पन्न करके श्वपाकों के परिवार में भी जन्मा व्यक्ति *वेदों* में अनुशंसित कर्मकाण्डीय समारोहों के सम्पादन में भाग लेने का पात्र हो सकता है। इस कथन में अन्तर्निहित है कि श्वपाकों के परिवार में जन्मा व्यक्ति सामान्यतः यज्ञ सम्पन्न करने के योग्य नहीं होता। *वेदों* में अनुशंसित इन कर्मकाण्डीय समारोहों को सम्पन्न करने के भारी पुरोहित जाति को ब्राह्मण-वर्ग कहा जाता है। जब तक मनुष्य ब्राह्मण न हो, वह ये समारोह सम्पन्न नहीं कर सकता।\n\nमनुष्य अपने पूर्व कर्मों के कारण ब्राह्मण-परिवार में अथवा श्वपाकों के परिवार में जन्म लेता है। यदि मनुष्य श्वपाकों के परिवार में जन्म लेता है तो इसका अर्थ है कि उसके पूर्व कर्म सभी पापमय हैं। किन्तु यदि ऐसा व्यक्ति भी भगवद्भक्ति का मार्ग अपना लेता है और भगवान् के पवित्र नामों का जप आरम्भ कर देता है—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे—तो वह तत्काल कर्मकाण्डीय समारोह सम्पन्न करने के योग्य हो जाता है। इसका अर्थ है कि उसके पाप फल तत्काल निष्प्रभावित हो जाते हैं।\n\n*पद्म पुराण* में कहा गया है कि पाप कर्मों के चार प्रकार के फल होते हैं, जो इस प्रकार सूचीबद्ध हैं : 1) वह फल जो अभी फलीभूत नहीं हुआ, 2) वह फल जो बीज के रूप में पड़ा है, 3) वह फल जो पहले से ही परिपक्व है, तथा 4) वह फल जो प्रायः परिपक्व है। यह भी कहा गया है कि जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु की शरण में जाते हैं और पूर्ण कृष्णभावनामृत में उनकी भगवद्भक्ति में संलग्न होते हैं, उनके लिए ये चारों फल तत्काल नष्ट हो जाते हैं।\n\nजिन फलों को \"प्रायः परिपक्व\" बताया गया है, वे उस क्लेश को इंगित करते हैं जिसका कष्ट मनुष्य वर्तमान में भोग रहा है, और \"बीज के रूप में पड़े\" फलों का अर्थ है कि हृदय के मूल में पाप-इच्छाओं का एक निश्चित भण्डार है जो बीजों के समान है। संस्कृत शब्द कूटम् का अर्थ है कि वे प्रायः बीज, अथवा बीज का फल, उत्पन्न करने के लिए तैयार हैं। एक \"अपरिपक्व फल\" उस अवस्था को इंगित करता है जहाँ अंकुर का आरम्भ नहीं हुआ है। *पद्म पुराण* के इस कथन से यह समझ में आता है कि भौतिक कल्मष अत्यन्त सूक्ष्म है। इसका आरम्भ, इसका फलीभूत होना तथा फल, और मनुष्य ऐसे फलों का क्लेश के रूप में किस प्रकार कष्ट भोगता है—ये एक महान् शृंखला के अंग हैं। जब मनुष्य को कोई रोग लग जाता है, तब रोग का कारण, वह कहाँ से उत्पन्न हुआ, और वह कैसे परिपक्व हो रहा है, यह निश्चित करना प्रायः अत्यन्त कठिन होता है। तथापि, किसी रोग का कष्ट अकस्मात् प्रकट नहीं होता। वस्तुतः उसमें समय लगता है। और, जैसे चिकित्सा-क्षेत्र में, सावधानी के लिए, चिकित्सक कल्मष की वृद्धि रोकने के लिए टीका लगाता है, वैसे ही हमारे पाप कर्मों के बीजों के समस्त फलीभवन को रोकने का व्यावहारिक टीका केवल कृष्णभावनामृत में संलग्नता है।\n\nइस सन्दर्भ में, शुकदेव गोस्वामी *श्रीमद्भागवत* के षष्ठ स्कन्ध, 2रे अध्याय, 17वें श्लोक में अजामिल की कथा के विषय में बोलते हैं, जिसने जीवन का आरम्भ एक उत्तम तथा कर्तव्यनिष्ठ ब्राह्मण के रूप में किया, किन्तु अपनी युवावस्था में एक वेश्या द्वारा पूर्णतः भ्रष्ट हो गया। अपने पापमय जीवन के अन्त में, केवल \"नारायण [कृष्ण]\" के नाम का उच्चारण करके, वह इतने पाप के बावजूद बच गया। शुकदेव इंगित करते हैं कि पाप कर्मों के प्रतिकार के लिए तपस्या, दान तथा कर्मकाण्डीय समारोहों का सम्पादन अनुशंसित प्रक्रियाएँ हैं, किन्तु उन्हें सम्पन्न करके मनुष्य हृदय से पाप-इच्छा-बीज को नहीं हटा सकता, जैसा अजामिल के साथ उसकी युवावस्था में हुआ था। यह पाप-इच्छा-बीज केवल कृष्णभावनामृत को प्राप्त करके ही हटाया जा सकता है। और यह महामन्त्र, अथवा हरे कृष्ण मन्त्र, के जप द्वारा अत्यन्त सरलता से सम्पन्न किया जा सकता है, जैसा श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा अनुशंसित है। दूसरे शब्दों में, जब तक मनुष्य भगवद्भक्ति का मार्ग नहीं अपनाता, वह पाप कर्मों के समस्त फलों से शत-प्रतिशत स्वच्छ नहीं हो सकता।\n\nवैदिक कर्मकाण्डीय क्रियाओं को सम्पन्न करके, दान में धन देकर तथा तपस्या करके, मनुष्य अस्थायी रूप से पाप कर्मों के फलों से मुक्त हो सकता है, किन्तु अगले ही क्षण उसे पुनः पाप कर्मों में संलग्न होना पड़ता है। उदाहरणार्थ, यौन-जीवन में अत्यधिक लिप्तता के कारण किसी यौन-रोग से पीड़ित व्यक्ति को चिकित्सा-उपचार में कुछ कठोर पीड़ा सहनी पड़ती है, और फिर वह कुछ समय के लिए ठीक हो जाता है। किन्तु क्योंकि वह अपने हृदय से काम-इच्छा को हटाने में समर्थ नहीं रहा, उसे पुनः उसी कार्य में लिप्त होना पड़ता है और उसी रोग का शिकार बनना पड़ता है। अतः चिकित्सा-उपचार ऐसे यौन-रोग के क्लेश से अस्थायी राहत दे सकता है, किन्तु जब तक मनुष्य को यह समझने के लिए प्रशिक्षित न किया जाए कि यौन-जीवन घृणित है, तब तक ऐसे बार-बार होने वाले क्लेश से बचना असम्भव है। इसी प्रकार, *वेदों* में अनुशंसित कर्मकाण्डीय सम्पादन, दान तथा तपस्या मनुष्य को अस्थायी रूप से पापमय रीति से कार्य करने से रोक सकते हैं, किन्तु जब तक हृदय स्वच्छ नहीं होता, मनुष्य को बार-बार पाप कर्म दोहराने पड़ेंगे।\n\n*श्रीमद्भागवत* में उस हाथी का एक और उदाहरण दिया गया है जो किसी सरोवर में प्रवेश करता है और अत्यन्त गम्भीरता से स्नान करता है, अपने शरीर को पूर्ण रूप से स्वच्छ करता है। फिर ज्यों ही वह किनारे पर आता है, वह पुनः पृथ्वी से कुछ धूल लेकर अपने शरीर पर फेंक लेता है। इसी प्रकार, जो व्यक्ति कृष्णभावनामृत में प्रशिक्षित नहीं है, वह पाप कर्मों की इच्छा से पूर्ण रूप से मुक्त नहीं हो सकता। न तो योग-प्रक्रिया, न दार्शनिक कल्पनाएँ, और न ही सकाम कर्म मनुष्य को पाप-इच्छाओं के बीजों से बचा सकते हैं। यह केवल भगवद्भक्ति में संलग्न होकर ही किया जा सकता है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के चतुर्थ स्कन्ध, 22वें अध्याय, 37वें श्लोक में एक और प्रमाण है, जहाँ सनत्कुमार कहते हैं, \"हे मेरे प्रिय राजन्, मनुष्य का मिथ्या अहंकार इतना प्रबल है कि वह उसे भौतिक अस्तित्व में ऐसे बाँधे रखता है मानो किसी सुदृढ़ रस्सी से बँधा हो। केवल भक्त ही इस सुदृढ़ रस्सी की गाँठ को अत्यन्त सरलता से, अपने आपको कृष्णभावनामृत में संलग्न करके, काट सकते हैं। अन्य, जो कृष्णभावनामृत में नहीं हैं किन्तु महान् योगी अथवा महान् कर्मकाण्डी बनने का प्रयत्न कर रहे हैं, भक्तों के समान उन्नति नहीं कर सकते। अतः प्रत्येक व्यक्ति का कर्तव्य है कि वह अपने आपको कृष्णभावनामृत की क्रियाओं में संलग्न करे, ताकि मिथ्या अहंकार तथा भौतिक क्रियाओं में संलग्नता की कसी हुई गाँठ से मुक्त हो सके।\"\n\nमिथ्या अहंकार की यह कसी हुई गाँठ अज्ञान के कारण है। जब तक मनुष्य अपनी पहचान के विषय में अज्ञानी है, वह निश्चय ही ग़लत कार्य करेगा और इस प्रकार भौतिक कल्मष में उलझ जाएगा। तथ्यपरक ज्ञान के इस अज्ञान को भी कृष्णभावनामृत द्वारा दूर किया जा सकता है, जैसा *पद्म पुराण* में इस प्रकार पुष्टि की गई है : \"कृष्णभावनामृत में शुद्ध भगवद्भक्ति सर्वोच्च प्रबोध है, और जब ऐसा प्रबोध होता है, तो वह ठीक एक प्रज्वलित वन-अग्नि के समान है, जो इच्छा के समस्त अमंगलकारी सर्पों को मार देती है।\" इस सन्दर्भ में यह उदाहरण दिया जा रहा है कि जब वन में अग्नि लगती है तब विस्तृत ज्वाला स्वतः ही वन के समस्त सर्पों को मार देती है। वन की भूमि पर अनेकानेक सर्प होते हैं, और जब अग्नि लगती है, तो वह सूखे पत्तों को जला देती है, और सर्प तत्काल आक्रान्त हो जाते हैं। जिन पशुओं के चार पैर हैं, वे अग्नि से भाग सकते हैं अथवा कम से कम भागने का प्रयत्न तो कर ही सकते हैं, किन्तु सर्प तत्काल मारे जाते हैं। इसी प्रकार, कृष्णभावनामृत की प्रज्वलित अग्नि इतनी प्रबल है कि अज्ञान के सर्प तत्काल मारे जाते हैं।\n\nश्रील रूप गोस्वामी ने मंगल की एक परिभाषा दी है। वे कहते हैं कि वास्तविक मंगल का अर्थ है संसार के समस्त लोगों के लिए कल्याण-कार्य। वर्तमान समय में लोगों के समूह समाज, समुदाय अथवा राष्ट्र के सन्दर्भ में कल्याण-कार्यों में संलग्न हैं। संयुक्त राष्ट्र के रूप में विश्व-सहायता-कार्य का भी एक प्रयत्न है। किन्तु सीमित राष्ट्रीय कार्यों की कमियों के कारण, समूचे संसार के लिए ऐसा सामान्य जन-कल्याण कार्यक्रम व्यावहारिक रूप से सम्भव नहीं है। तथापि, कृष्णभावनामृत आन्दोलन इतना उत्तम है कि वह समूची मानव-जाति को सर्वोच्च हित प्रदान कर सकता है। प्रत्येक व्यक्ति इस आन्दोलन से आकृष्ट हो सकता है, और प्रत्येक व्यक्ति इसका फल अनुभव कर सकता है। अतः रूप गोस्वामी तथा अन्य विद्वान् पण्डित सहमत हैं कि समूचे संसार में भगवद्भक्ति के कृष्णभावनामृत आन्दोलन के लिए एक व्यापक प्रचार-कार्यक्रम सर्वोच्च मानवतावादी कल्याण-कार्य है।\n\nकृष्णभावनामृत आन्दोलन समूचे संसार का ध्यान कैसे आकृष्ट कर सकता है और प्रत्येक मनुष्य इस कृष्णभावनामृत में कैसे आनन्द अनुभव कर सकता है, यह *पद्म पुराण* में इस प्रकार कहा गया है : \"जो व्यक्ति पूर्ण कृष्णभावनामृत में भगवद्भक्ति में संलग्न है, उसके विषय में यह समझना चाहिए कि वह समूचे संसार की सर्वश्रेष्ठ सेवा कर रहा है और संसार के प्रत्येक व्यक्ति को प्रसन्न कर रहा है। मानव-समाज के अतिरिक्त, वह वृक्षों तथा पशुओं को भी प्रसन्न कर रहा है, क्योंकि वे भी ऐसे आन्दोलन से आकृष्ट हो जाते हैं।\" इसका एक व्यावहारिक उदाहरण भगवान् चैतन्य ने दिखाया, जब वे अपने संकीर्तन आन्दोलन का प्रसार करने के लिए मध्य भारत के झारीखण्ड के वनों में यात्रा कर रहे थे। बाघ, हाथी, हिरण तथा अन्य समस्त वन्य पशु उनसे जा मिले और, अपनी-अपनी रीति से, हरे कृष्ण का नृत्य तथा कीर्तन करते हुए भाग ले रहे थे।\n\nइसके अतिरिक्त, कृष्णभावनामृत में संलग्न, भगवद्भक्ति में कार्य करने वाला व्यक्ति, वे समस्त सद्गुण विकसित कर सकता है जो सामान्यतः देवताओं में पाए जाते हैं। शुकदेव गोस्वामी द्वारा *श्रीमद्भागवत* के पञ्चम स्कन्ध, 18वें अध्याय, 12वें श्लोक में कहा गया है, \"हे मेरे प्रिय राजन्, जिन व्यक्तियों की कृष्ण में अटूट श्रद्धा है और जो किसी प्रकार के कपट से रहित हैं, वे देवताओं के समस्त सद्गुण विकसित कर सकते हैं। भक्त की कृष्णभावनामृत की उच्च श्रेणी के कारण, देवता तक उसके साथ रहना पसन्द करते हैं, और इसलिए यह समझा जा सकता है कि देवताओं के गुण उसके शरीर में विकसित हो गए हैं।\"\n\nदूसरी ओर, जो व्यक्ति कृष्णभावनामृत में नहीं है, उसमें कोई सद्गुण नहीं होते। वह शैक्षणिक दृष्टि से अत्यन्त शिक्षित हो सकता है, किन्तु अपनी क्रियाओं के वास्तविक क्षेत्र में उसे पशुओं से भी नीच देखा जा सकता है। यद्यपि कोई व्यक्ति शैक्षणिक दृष्टि से अत्यन्त शिक्षित हो, यदि वह मानसिक क्रियाओं के क्षेत्र से आगे नहीं बढ़ सकता तो वह निश्चय ही केवल भौतिक क्रियाएँ ही करेगा और इस प्रकार अशुद्ध बना रहेगा। आधुनिक संसार में ऐसे अनेक व्यक्ति हैं जो भौतिकतावादी विश्वविद्यालयों में अत्यन्त शिक्षित हुए हैं, किन्तु देखा जाता है कि वे कृष्णभावनामृत के आन्दोलन को अपना नहीं सकते और देवताओं के उच्च गुण विकसित नहीं कर सकते।\n\nउदाहरणार्थ, एक कृष्णभावनाभावित बालक, भले ही वह विश्वविद्यालय के मानदण्ड के अनुसार बहुत अधिक शिक्षित न हो, तत्काल समस्त अवैध यौन-जीवन, द्यूत, मांस-भक्षण तथा नशे का त्याग कर सकता है; जबकि जो कृष्णभावनामृत में नहीं हैं, यद्यपि अत्यन्त शिक्षित हैं, प्रायः मद्यप, मांस-भक्षी, कामुक तथा द्यूतकर्मी होते हैं। ये व्यावहारिक प्रमाण हैं कि कैसे एक कृष्णभावनाभावित व्यक्ति सद्गुणों में अत्यन्त उन्नत हो जाता है, जबकि जो व्यक्ति कृष्णभावनामृत में नहीं है वह ऐसा नहीं कर सकता। हम अनुभव करते हैं कि कृष्णभावनामृत में स्थित एक युवा बालक तक सिनेमा, रात्रि-क्लबों, नग्न नृत्य-प्रदर्शनों, भोजनालयों, मद्य-दुकानों आदि के प्रति अनासक्त रहता है। वह पूर्ण रूप से मुक्त हो जाता है। वह अपने मूल्यवान् समय को धूम्रपान, मद्यपान, नाटक-दर्शन तथा नृत्य की रीति से अपव्ययपूर्वक व्यतीत होने से बचा लेता है।\n\nजो व्यक्ति कृष्णभावनामृत में नहीं है, वह सामान्यतः आधे घण्टे तक भी मौन बैठ नहीं सकता। योग-पद्धति सिखाती है कि यदि तुम मौन हो जाओ तो तुम्हें अनुभव होगा कि तुम ईश्वर हो। यह पद्धति भौतिकतावादी व्यक्तियों के लिए ठीक हो सकती है, किन्तु वे अपने आपको कब तक मौन रख सकेंगे? कृत्रिम रूप से, वे तथाकथित ध्यान के लिए बैठ सकते हैं, किन्तु अपने योगाभ्यास के तत्काल बाद वे पुनः अवैध यौन-जीवन, द्यूत, मांस-भक्षण तथा अनेक अन्य निरर्थक बातों जैसी क्रियाओं में अपने आपको संलग्न कर लेंगे। किन्तु एक कृष्णभावनाभावित व्यक्ति इस तथाकथित मौन ध्यान के लिए प्रयत्न किए बिना ही क्रमशः अपने आपको उन्नत करता है। केवल इसलिए कि वह कृष्णभावनामृत में संलग्न है, वह स्वतः ही यह समस्त निरर्थक बातें त्याग देता है और एक उच्च चरित्र विकसित करता है। मनुष्य कृष्ण का शुद्ध भक्त बनकर उच्चतम चरित्र विकसित करता है। निष्कर्ष यह है कि कोई भी मनुष्य वास्तव में कोई सद्गुण धारण नहीं कर सकता यदि उसमें कृष्णभावनामृत का अभाव है।\n\nश्रील रूप गोस्वामी ने सुख के भिन्न-भिन्न स्रोतों का विश्लेषण किया है। उन्होंने सुख को तीन श्रेणियों में विभाजित किया है, जो हैं : 1) भौतिक भोग से उद्भूत सुख, 2) अपने आपको परब्रह्म के साथ एकाकार करके प्राप्त सुख, तथा 3) कृष्णभावनामृत से उद्भूत सुख।\n\nतन्त्र-शास्त्र में भगवान् शिव अपनी पत्नी, सती, से इस प्रकार कहते हैं : \"हे मेरी प्रिय पत्नी, जिस व्यक्ति ने अपने आपको गोविन्द के चरण-कमलों में समर्पित कर दिया है और जिसने इस प्रकार शुद्ध कृष्णभावनामृत विकसित किया है, उसे निर्विशेषवादियों द्वारा वांछित समस्त सिद्धियाँ अत्यन्त सरलता से प्रदान की जा सकती हैं; और इससे भी आगे, वह शुद्ध भक्तों द्वारा प्राप्त सुख का भी भोग कर सकता है।\"\n\nशुद्ध भगवद्भक्ति से उद्भूत सुख सर्वोच्च है, क्योंकि वह नित्य है। किन्तु भौतिक सिद्धि से अथवा अपने आपको ब्रह्म समझने से उद्भूत सुख निम्न है, क्योंकि वह अस्थायी है। मनुष्य के भौतिक सुख से पतन को रोकने का कोई उपाय नहीं है, और अपने आपको निराकार ब्रह्म के साथ एकाकार करने से उद्भूत आध्यात्मिक सुख से भी पतन की पूरी सम्भावना रहती है।\n\nदेखा गया है कि महान् मायावादी (निर्विशेषवादी) संन्यासी—अत्यन्त उच्च शिक्षित तथा प्रायः साक्षात्कार-प्राप्त आत्माएँ—कभी-कभी राजनीतिक क्रियाओं अथवा समाज-कल्याण क्रियाओं को अपना लेते हैं। इसका कारण यह है कि वे निर्विशेष समझ में वास्तव में कोई परम दिव्य सुख प्राप्त नहीं करते और इसलिए उन्हें भौतिक स्तर पर उतरकर ऐसे सांसारिक कार्यों को अपनाना पड़ता है। ऐसे अनेक उदाहरण हैं, विशेषतः भारत में, जहाँ ये मायावादी संन्यासी पुनः भौतिक स्तर पर उतर आते हैं। किन्तु जो व्यक्ति पूर्ण रूप से कृष्णभावनामृत में है, वह कभी किसी प्रकार के भौतिक स्तर पर नहीं लौटेगा। वे चाहे कितने ही मोहक तथा आकर्षक क्यों न हों, वह सदा जानता है कि कोई भी भौतिक कल्याण-कार्य कृष्णभावनामृत की आध्यात्मिक क्रिया से तुलनीय नहीं हो सकता।\n\nवास्तव में सफल योगियों द्वारा प्राप्त योग-सिद्धियाँ संख्या में आठ हैं। अणिमा-सिद्धि उस शक्ति को इंगित करती है जिससे मनुष्य इतना छोटा हो सकता है कि वह किसी पत्थर में प्रवेश कर सके। आधुनिक वैज्ञानिक सुधार भी हमें पत्थर में प्रवेश करने में समर्थ बनाते हैं, क्योंकि वे अनेक भूमिगत मार्ग खोदने, पहाड़ियों को भेदने आदि की व्यवस्था करते हैं। अतः अणिमा-सिद्धि, अर्थात् पत्थर में प्रवेश करने की योग-सिद्धि, भौतिक विज्ञान द्वारा भी प्राप्त की गई है। इसी प्रकार, समस्त योग-सिद्धियाँ, अथवा सिद्धियाँ, भौतिक कलाएँ हैं। उदाहरणार्थ, एक योग-सिद्धि में इतना हल्का हो जाने की शक्ति का विकास होता है कि मनुष्य वायु में अथवा जल पर तैर सके। यह भी आधुनिक वैज्ञानिकों द्वारा किया जा रहा है। वे वायु में उड़ रहे हैं, वे जल की सतह पर तैर रहे हैं, और वे जल के नीचे यात्रा कर रहे हैं।\n\nइन समस्त योग-सिद्धियों की भौतिकतावादी सिद्धियों से तुलना करने पर यह पाया जाता है कि भौतिकतावादी वैज्ञानिक उन्हीं सिद्धियों के लिए प्रयत्न करते हैं। अतः वास्तव में योग-सिद्धि तथा भौतिकतावादी सिद्धि में कोई अन्तर नहीं है। एक जर्मन विद्वान् ने एक बार कहा कि तथाकथित योग-सिद्धियाँ तो आधुनिक वैज्ञानिकों द्वारा पहले ही प्राप्त की जा चुकी हैं, और इसलिए वह उनसे सरोकार नहीं रखता था। वह विवेकपूर्वक भारत गया, ताकि सीख सके कि वह भक्तियोग, अर्थात् भगवद्भक्ति, के माध्यम से परमेश्वर के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को कैसे समझ सके।\n\nनिस्सन्देह, योग-सिद्धि की श्रेणियों में कुछ ऐसी प्रक्रियाएँ हैं जिन्हें भौतिक वैज्ञानिक अभी तक विकसित नहीं कर पाए हैं। उदाहरणार्थ, एक योगी केवल सूर्य के प्रकाश की किरणों का उपयोग करके सूर्यलोक में प्रवेश कर सकता है। इस सिद्धि को लघिमा कहा जाता है। इसी प्रकार, एक योगी अपनी अंगुली से चन्द्रमा को स्पर्श कर सकता है। यद्यपि आधुनिक अन्तरिक्ष-यात्री अन्तरिक्ष-यानों की सहायता से चन्द्रमा पर जाते हैं, वे अनेक कठिनाइयाँ झेलते हैं, जबकि सिद्धि-प्राप्त व्यक्ति अपना हाथ बढ़ाकर अपनी अंगुली से चन्द्रमा को स्पर्श कर सकता है। इस सिद्धि को प्राप्ति, अथवा अर्जन, कहा जाता है। इस प्राप्ति-सिद्धि से, पूर्ण योगी न केवल चन्द्रलोक को स्पर्श कर सकता है, अपितु वह अपना हाथ कहीं भी बढ़ा सकता है और जो भी चाहे ले सकता है। वह किसी निश्चित स्थान से हज़ारों मील दूर बैठा हो सकता है, और यदि वह चाहे तो वहाँ के किसी उद्यान से फल ले सकता है। यही प्राप्ति-सिद्धि है।\n\nआधुनिक वैज्ञानिकों ने नाभिकीय अस्त्रों का निर्माण किया है जिनसे वे इस ग्रह के एक नगण्य भाग को नष्ट कर सकते हैं, किन्तु ईशिता नामक योग-सिद्धि से मनुष्य केवल अपनी इच्छा-मात्र से एक समूचे ग्रह का सृजन तथा विनाश कर सकता है। एक और सिद्धि वशिता कहलाती है, और इस सिद्धि से मनुष्य किसी को भी अपने वश में कर सकता है। यह एक प्रकार का सम्मोहन है जो प्रायः अप्रतिरोध्य है। कभी-कभी देखा जाता है कि कोई योगी, जिसने इस वशिता योग-शक्ति में थोड़ी सिद्धि प्राप्त कर ली हो, लोगों के बीच आता है और सब प्रकार की बकवास बोलता है, उनके मन को वश में करता है, उनका शोषण करता है, उनका धन ले लेता है और फिर चला जाता है।\n\nएक और योग-सिद्धि है, जो प्राकाम्य (जादू) के नाम से जानी जाती है। इस प्राकाम्य शक्ति से मनुष्य जो भी चाहे प्राप्त कर सकता है। उदाहरणार्थ, मनुष्य जल को अपनी आँख में प्रवेश करा सकता है और फिर पुनः आँख के भीतर से निकाल सकता है। केवल अपनी इच्छा-मात्र से वह ऐसी अद्भुत क्रियाएँ कर सकता है।\n\nयोग-शक्ति की सर्वोच्च सिद्धि कामावसायिता कहलाती है। यह भी जादू है, किन्तु जहाँ प्राकाम्य शक्ति प्रकृति की सीमा के भीतर अद्भुत प्रभाव उत्पन्न करने के लिए कार्य करती है, वहीं कामावसायिता मनुष्य को प्रकृति का विरोध करने की अनुमति देती है—दूसरे शब्दों में, असम्भव को करने की। निस्सन्देह, ऐसी योगिक भौतिकतावादी सिद्धियों को प्राप्त करके मनुष्य अत्यधिक मात्रा में अस्थायी सुख प्राप्त कर सकता है।\n\nमूर्खतावश, जो लोग आधुनिक भौतिकतावादी उन्नति की चमक-दमक से मोहित हैं, यह सोचते हैं कि कृष्णभावनामृत आन्दोलन अल्पबुद्धि मनुष्यों के लिए है। \"मैं अपनी भौतिक सुख-सुविधाओं में व्यस्त रहकर अधिक अच्छा हूँ—एक सुन्दर अपार्टमेण्ट, परिवार तथा यौन-जीवन का भरण-पोषण करते हुए।\" ये लोग नहीं जानते कि किसी भी क्षण उन्हें उनकी भौतिक स्थिति से बाहर ठोकर मारी जा सकती है। अज्ञानवश, वे नहीं जानते कि वास्तविक जीवन नित्य है। शरीर की अस्थायी सुख-सुविधाएँ जीवन का लक्ष्य नहीं हैं, और केवल घनघोर अज्ञान के कारण ही लोग भौतिक सुख-सुविधाओं की चमकती हुई उन्नति से मोहित हो जाते हैं।\n\nअतः श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने कहा है कि भौतिक ज्ञान की उन्नति मनुष्य को और अधिक मूर्ख बना देती है, क्योंकि वह अपनी चमक से उसे अपनी वास्तविक पहचान भुला देती है। यह उसके लिए विनाश है, क्योंकि मनुष्य का यह रूप भौतिक कल्मष से बाहर निकलने के लिए है। भौतिक ज्ञान की उन्नति से लोग भौतिक अस्तित्व में अधिकाधिक उलझते जा रहे हैं। उन्हें इस विपत्ति से मुक्त होने की कोई आशा नहीं है।\n\nहरि-भक्ति-सुधोदय में कहा गया है कि प्रह्लाद महाराज, भगवान् के एक महान् भक्त, ने नृसिंहदेव (आधे-सिंह आधे-मनुष्य अवतार) से इस प्रकार प्रार्थना की : \"हे मेरे प्रिय प्रभु, मैं आपके चरण-कमलों में बार-बार प्रार्थना करता हूँ कि मैं केवल भगवद्भक्ति में और अधिक दृढ़ हो सकूँ। मैं केवल यही प्रार्थना करता हूँ कि मेरा कृष्णभावनामृत और अधिक दृढ़ तथा स्थिर हो, क्योंकि कृष्णभावनामृत तथा भगवद्भक्ति से उद्भूत सुख इतना प्रबल है कि उसके साथ मनुष्य धार्मिकता, आर्थिक विकास, इन्द्रियतृप्ति तथा भौतिक अस्तित्व से मोक्ष की प्राप्ति तक की अन्य समस्त सिद्धियाँ प्राप्त कर सकता है।\"\n\nवस्तुतः एक शुद्ध भक्त इनमें से किसी भी सिद्धि की आकांक्षा नहीं करता, क्योंकि कृष्णभावनामृत में भगवद्भक्ति से उद्भूत सुख इतना दिव्य तथा इतना असीम है कि कोई अन्य सुख उससे तुलनीय नहीं हो सकता। कहा जाता है कि कृष्णभावनामृत में सुख की एक बूँद तक किसी अन्य क्रिया से उद्भूत सुख के सागर से परे तुलना के अयोग्य है। अतः जिस किसी ने शुद्ध भगवद्भक्ति की थोड़ी-सी मात्रा भी विकसित कर ली है, वह धार्मिकता, आर्थिक विकास, इन्द्रियतृप्ति तथा मोक्ष से उद्भूत अन्य समस्त प्रकार के सुख को अत्यन्त सरलता से ठुकरा सकता है।\n\nभगवान् चैतन्य के एक महान् भक्त थे, जो खोलावेचा श्रीधर के नाम से जाने जाते थे, जो एक अत्यन्त निर्धन व्यक्ति थे। वे केले के वृक्षों के पत्तों से बने प्याले बेचने का छोटा-सा व्यापार करते थे, और उनकी आय प्रायः नगण्य थी। फिर भी, वे अपनी इस अल्प आय का पचास प्रतिशत गंगा की आराधना पर व्यय कर रहे थे, और शेष पचास प्रतिशत से किसी प्रकार जीवन-यापन कर रहे थे। भगवान् चैतन्य ने एक बार इस अन्तरंग भक्त, खोलावेचा श्रीधर, को अपने आपको प्रकट किया और उन्हें जो भी ऐश्वर्य पसन्द हो, अर्पित किया। किन्तु श्रीधर ने भगवान् को सूचित किया कि वे कोई भौतिक ऐश्वर्य नहीं चाहते। वे अपनी वर्तमान स्थिति में पूर्णतः सुखी थे और केवल भगवान् चैतन्य के चरण-कमलों में अटूट श्रद्धा तथा भक्ति प्राप्त करना चाहते थे। यही शुद्ध भक्तों की स्थिति है। यदि वे प्रत्येक दिन चौबीस घण्टे भगवद्भक्ति में संलग्न रह सकें तो वे और कुछ नहीं चाहते, मोक्ष का अथवा परमेश्वर के साथ एकाकार होने का सुख तक नहीं।\n\nनारद-पञ्चरात्र में यह भी कहा गया है कि जिस किसी व्यक्ति ने भगवद्भक्ति की थोड़ी-सी मात्रा भी विकसित कर ली है, वह धार्मिकता, आर्थिक विकास, इन्द्रियतृप्ति अथवा पाँच प्रकार की मुक्ति से उद्भूत किसी भी प्रकार के सुख की तनिक भी परवाह नहीं करता। धार्मिकता, आर्थिक विकास, मोक्ष अथवा इन्द्रियतृप्ति से उद्भूत किसी भी प्रकार का सुख शुद्ध भक्त के हृदय में प्रवेश करने का साहस तक नहीं कर सकता। कहा गया है कि जैसे किसी रानी के व्यक्तिगत सेवक तथा सेविकाएँ समस्त आदर तथा प्रणाम सहित रानी के पीछे-पीछे चलते हैं, वैसे ही धार्मिकता, आर्थिक विकास, इन्द्रियतृप्ति तथा मोक्ष के सुख भगवान् की भगवद्भक्ति के पीछे-पीछे चलते हैं। दूसरे शब्दों में, एक शुद्ध भक्त को किसी भी स्रोत से उद्भूत किसी भी प्रकार के सुख का अभाव नहीं रहता। वह कृष्ण की सेवा के अतिरिक्त और कुछ नहीं चाहता, किन्तु यदि उसकी कोई और इच्छा हो भी, तो भगवान् उसे भक्त के माँगे बिना ही पूर्ण कर देते हैं।\n\nआध्यात्मिक जीवन की प्रारम्भिक अवस्था में आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने के लिए भिन्न-भिन्न प्रकार की तपस्याएँ, तप तथा समान प्रक्रियाएँ हैं। तथापि, भले ही इन प्रक्रियाओं का सम्पादक किसी भौतिक इच्छा से रहित हो, फिर भी वह भगवद्भक्ति प्राप्त नहीं कर सकता। और अकेले अपने आप से भगवद्भक्ति प्राप्त करने की आकांक्षा करना भी बहुत आशाजनक नहीं है, क्योंकि कृष्ण किसी को भी भगवद्भक्ति प्रदान करने के लिए सहमत नहीं होते। कृष्ण किसी व्यक्ति को भौतिक सुख अथवा मोक्ष तक सरलता से प्रदान कर सकते हैं, किन्तु वे किसी व्यक्ति को अपनी भगवद्भक्ति में संलग्नता प्रदान करने के लिए इतनी सरलता से सहमत नहीं होते। वस्तुतः भगवद्भक्ति केवल किसी शुद्ध भक्त की कृपा से ही प्राप्त की जा सकती है। *चैतन्य-चरितामृत* मध्य 19.151 में कहा गया है, \"जो शुद्ध भक्त हैं उन आध्यात्मिक गुरु की कृपा से तथा कृष्ण की कृपा से मनुष्य भगवद्भक्ति का स्तर प्राप्त कर सकता है। इसका कोई अन्य उपाय नहीं है।\"\n\nभगवद्भक्ति की दुर्लभता की पुष्टि तन्त्र-शास्त्र में भी होती है, जहाँ भगवान् शिव सती से कहते हैं, \"हे मेरी प्रिय सती, यदि कोई अत्यन्त उत्तम दार्शनिक हो, ज्ञान की विभिन्न प्रक्रियाओं का विश्लेषण करता हो, तो वह भौतिक उलझन से मुक्ति प्राप्त कर सकता है। *वेदों* में अनुशंसित कर्मकाण्डीय यज्ञों के सम्पादन से मनुष्य पुण्य-कर्मों के स्तर तक उन्नत हो सकता है और इस प्रकार जीवन की भौतिक सुख-सुविधाओं का पूर्ण मात्रा में भोग कर सकता है। किन्तु ये समस्त प्रयत्न किसी को भी भगवान् की भगवद्भक्ति प्रायः नहीं दे सकते, भले ही कोई ऐसी प्रक्रियाओं द्वारा अनेकानेक सहस्र जन्मों तक इसके लिए प्रयत्न करे।\"\n\n*श्रीमद्भागवत* में प्रह्लाद महाराज द्वारा भी इसकी पुष्टि की गई है कि केवल व्यक्तिगत प्रयत्नों से अथवा उच्चतर प्राधिकारियों के उपदेशों से मनुष्य भगवद्भक्ति की अवस्था को प्राप्त नहीं कर सकता। मनुष्य को किसी ऐसे शुद्ध भक्त के चरण-कमलों की धूलि से अनुग्रहीत होना चाहिए जो भौतिक इच्छाओं के कल्मष से पूर्ण रूप से मुक्त हो।\n\n*श्रीमद्भागवत* के पञ्चम स्कन्ध, 6वें अध्याय, 18वें श्लोक में, नारद युधिष्ठिर से भी कहते हैं, \"हे मेरे प्रिय राजन्, यह भगवान् कृष्ण ही हैं, जो मुकुन्द के नाम से जाने जाते हैं, जो पाण्डवों तथा यदुओं के नित्य रक्षक हैं। वे प्रत्येक दृष्टि से आपके आध्यात्मिक गुरु तथा उपदेष्टा भी हैं। वे आपके लिए एकमात्र आराध्य ईश्वर हैं। वे अत्यन्त प्रिय तथा स्नेही हैं, और वे आपकी समस्त क्रियाओं के, व्यक्तिगत तथा पारिवारिक दोनों के, निदेशक हैं। और तो और, वे कभी-कभी आपके आदेशों का पालन ऐसे करते हैं मानो वे आपके दूत हों! हे मेरे प्रिय राजन्, आप कितने भाग्यशाली हैं, क्योंकि परमेश्वर द्वारा आपको दिए गए ये समस्त अनुग्रह अन्यों के लिए स्वप्न में भी सोचे नहीं जा सकते।\" इस श्लोक का तात्पर्य यह है कि भगवान् सरलता से मोक्ष प्रदान कर देते हैं, किन्तु वे किसी आत्मा को भगवद्भक्ति प्रदान करने के लिए विरले ही सहमत होते हैं, क्योंकि भगवद्भक्ति से भगवान् स्वयं भक्त द्वारा क्रय कर लिए जाते हैं।\n\nश्रील रूप गोस्वामी कहते हैं कि यदि ब्रह्मानन्द, अथवा परमेश्वर के साथ एकाकार होने का सुख, एक खरब गुना भी कर दिया जाए, फिर भी उसकी तुलना भगवद्भक्ति के सागर से उद्भूत सुख के एक परमाणुमात्र अंश से नहीं की जा सकती।\n\nहरि-भक्ति-सुधोदय में प्रह्लाद महाराज, अपनी प्रार्थनाओं से भगवान् नृसिंहदेव को सन्तुष्ट करते हुए, कहते हैं, \"हे मेरे विश्व के प्रभु, मैं आपकी उपस्थिति में दिव्य आनन्द अनुभव कर रहा हूँ और सुख के सागर में लीन हो गया हूँ। अब मैं ब्रह्मानन्द के सुख को आनन्द के इस सागर की तुलना में पृथ्वी में गाय के खुर से बने छाप के जल से अधिक कुछ नहीं मानता।\" इसी प्रकार, *श्रीमद्भागवत* पर श्रीधर स्वामी की टीका, भावार्थ-दीपिका में पुष्टि की गई है, \"हे मेरे प्रभु, कुछ भाग्यशाली व्यक्ति जो आपके भक्ति-अमृत के सागर में तैर रहे हैं, और जो आपकी लीलाओं के वर्णन के अमृत का आस्वादन कर रहे हैं, वे निश्चय ही ऐसे भावों को जानते हैं जो तत्काल धार्मिकता, आर्थिक विकास, इन्द्रियतृप्ति तथा मोक्ष से उद्भूत सुख के मूल्य को न्यून कर देते हैं। ऐसा दिव्य भक्त भगवद्भक्ति के अतिरिक्त किसी भी प्रकार के सुख को सड़क के तिनके से अधिक कुछ नहीं मानता।\"\n\nश्रील रूप गोस्वामी ने कहा है कि भगवद्भक्ति कृष्ण को तक आकृष्ट कर लेती है। कृष्ण प्रत्येक को आकृष्ट करते हैं, किन्तु भगवद्भक्ति कृष्ण को आकृष्ट करती है। सर्वोच्च मात्रा में भगवद्भक्ति का प्रतीक राधारानी हैं। कृष्ण को मदन-मोहन कहा जाता है, जिसका अर्थ है कि वे इतने आकर्षक हैं कि वे सहस्रों कामदेवों के आकर्षण को परास्त कर सकते हैं। किन्तु राधारानी और भी अधिक आकर्षक हैं, क्योंकि वे कृष्ण को तक आकृष्ट कर सकती हैं। अतः भक्त उन्हें मदन-मोहन-मोहिनी कहते हैं—अर्थात् कामदेव के आकर्षक की आकर्षक।\n\nभगवद्भक्ति सम्पन्न करने का अर्थ है राधारानी के पदचिह्नों का अनुसरण करना, और वृन्दावन के भक्त अपनी भगवद्भक्ति में पूर्णता प्राप्त करने के लिए अपने आपको राधारानी की देखरेख में रख देते हैं। दूसरे शब्दों में, भगवद्भक्ति भौतिक जगत् की क्रिया नहीं है; वह प्रत्यक्ष रूप से राधारानी के नियन्त्रण में है। *भगवद्गीता* में पुष्टि की गई है कि महात्मा, अथवा महान् आत्माएँ, दैवी प्रकृति, अर्थात् अन्तरंगा शक्ति—राधारानी—की रक्षा में रहते हैं। अतः, प्रत्यक्ष रूप से कृष्ण की अन्तरंगा शक्ति के नियन्त्रण में होने के कारण, भगवद्भक्ति स्वयं कृष्ण को भी आकृष्ट कर लेती है।\n\nइस तथ्य की पुष्टि *श्रीमद्भागवत* के एकादश स्कन्ध, 12वें अध्याय, 1ले श्लोक में कृष्ण द्वारा की गई है, जहाँ वे कहते हैं, \"हे मेरे प्रिय उद्धव, तुम मुझसे यह जान लो कि मेरे भक्तों द्वारा सम्पन्न भगवद्भक्ति के प्रति मैं जो आकर्षण अनुभव करता हूँ, वह योग के अभ्यास, दार्शनिक कल्पना, कर्मकाण्डीय यज्ञों, वेदान्त के अध्ययन, कठोर तपस्याओं के अभ्यास अथवा सब कुछ दान में दे देने से भी प्राप्त नहीं होता। ये निस्सन्देह अत्यन्त उत्तम क्रियाएँ हैं, किन्तु वे मेरे लिए उतनी आकर्षक नहीं हैं जितनी मेरे भक्तों द्वारा सम्पन्न दिव्य प्रेममयी सेवा।\"\n\nकृष्ण अपने भक्तों की भगवद्भक्ति से कैसे आकृष्ट होते हैं, इसका वर्णन नारद द्वारा *श्रीमद्भागवत* के सप्तम स्कन्ध, 10वें अध्याय, 37वें श्लोकों में किया गया है। वहाँ नारद राजा युधिष्ठिर को सम्बोधित करते हैं, जबकि राजा प्रह्लाद महाराज के चरित्र की महिमा की सराहना कर रहे होते हैं। एक भक्त सदा अन्य भक्तों की क्रियाओं की सराहना करता है। युधिष्ठिर महाराज प्रह्लाद के गुणों की सराहना कर रहे थे, और यह शुद्ध भक्त का एक लक्षण है। एक शुद्ध भक्त अपने आपको कभी महान् नहीं समझता; वह सदा यह समझता है कि अन्य भक्त उससे महान् हैं। राजा सोच रहे थे, \"प्रह्लाद महाराज वास्तव में भगवान् के भक्त हैं, जबकि मैं तो कुछ भी नहीं हूँ,\" और यह सोचते हुए उन्हें नारद ने इस प्रकार सम्बोधित किया : \"हे मेरे प्रिय राजा युधिष्ठिर, इस संसार में आप [पाण्डव भ्राता] ही एकमात्र भाग्यशाली लोग हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् इस ग्रह पर प्रकट हुए हैं और अपने आपको आपके समक्ष एक सामान्य मनुष्य के रूप में प्रस्तुत कर रहे हैं। वे समस्त परिस्थितियों में सदा आपके साथ हैं। वे आपके साथ रह रहे हैं और अपने आपको अन्यों की दृष्टि से ढक रहे हैं। अन्य नहीं समझ सकते कि वे परमेश्वर हैं, किन्तु वे फिर भी आपके साथ आपके चचेरे भाई के रूप में, आपके मित्र के रूप में और आपके दूत तक के रूप में रह रहे हैं। अतः आपको जानना चाहिए कि इस संसार में कोई भी आपसे अधिक भाग्यशाली नहीं है।\"\n\n*भगवद्गीता* में, जब कृष्ण ने अपना विश्वरूप प्रकट किया, तब अर्जुन ने प्रार्थना की : \"हे मेरे प्रिय कृष्ण, मैंने आपको अपना चचेरा भाई समझा, और इसलिए मैंने अनेक रीतियों से आपका अनादर किया है, आपको कृष्ण, अथवा मित्र, कहकर। किन्तु आप इतने महान् हैं कि मैं समझ न सका।\" अतः यही पाण्डवों की स्थिति थी; यद्यपि कृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, समस्त महानों में महानतम हैं, फिर भी वे उन राजसी भ्राताओं के साथ रहे, उनकी भक्ति से, उनकी मित्रता से तथा उनके प्रेम से आकृष्ट होकर। यही इस बात का प्रमाण है कि भगवद्भक्ति की यह प्रक्रिया कितनी महान् है। वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को तक आकृष्ट कर सकती है। ईश्वर महान् हैं, किन्तु भगवद्भक्ति ईश्वर से भी महान् है, क्योंकि वह उन्हें आकृष्ट करती है। जो लोग भगवद्भक्ति में नहीं हैं, वे कभी नहीं समझ सकते कि भगवान् की सेवा करने में कितना महान् मूल्य है।"}
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रहा हो। उदाहरणार्थ, मान लीजिए इस जीवन में मैं किसी सीमा तक भगवद्भक्ति का अभ्यास करता हूँ। भले ही वह शत-प्रतिशत पूर्ण रूप से सम्पन्न न हो, फिर भी मैंने जो कुछ किया है वह नष्ट नहीं होगा। अपने अगले जीवन में, ठीक उसी बिन्दु से जहाँ इस जीवन में मैं रुकता हूँ, मैं पुनः आरम्भ करूँगा। इस प्रकार सदा एक निरन्तरता रहती है। किन्तु भले ही कोई निरन्तरता न हो, यदि केवल संयोगवश कोई व्यक्ति किसी शुद्ध भक्त के उपदेश में रुचि ले ले, तो उसे स्वीकार किया जा सकता है और वह भगवद्भक्ति में उन्नति कर सकता है। जो भी हो, जिन व्यक्तियों में *भगवद्गीता* तथा *श्रीमद्भागवत* जैसी पुस्तकों को समझने की स्वाभाविक रुचि है, उनके लिए भगवद्भक्ति उनसे सरल है जो केवल मानसिक कल्पना तथा तर्क-वितर्क की प्रक्रियाओं के अभ्यस्त हैं।\n\nइस कथन के समर्थन में बीते युगों के विद्वान् पण्डितों के अनेक प्रामाणिक प्रतिपादन हैं। उनके सामान्य मत के अनुसार, मनुष्य अपने ही तर्कों तथा निर्णयों से उद्भूत कुछ निश्चित धारणाओं से शासित हो सकता है। फिर दूसरा व्यक्ति, जो सम्भवतः एक बड़ा तार्किक हो, इन निष्कर्षों को निरस्त कर देगा और एक दूसरा प्रतिपादन प्रतिष्ठित कर देगा। इस प्रकार तर्क का मार्ग कभी सुरक्षित अथवा निर्णायक नहीं होगा। अतः *श्रीमद्भागवत* अनुशंसा करता है कि मनुष्य प्राधिकारियों के पदचिह्नों का अनुसरण करे।\n\nयहाँ श्री रूप गोस्वामी द्वारा उनके *भक्ति-रसामृत-सिन्धु* में दिए गए भगवद्भक्ति का एक सामान्य वर्णन है। इससे पूर्व यह कहा गया है कि भगवद्भक्ति को तीन श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है—अर्थात् अभ्यास में भगवद्भक्ति, भक्ति-भाव में भगवद्भक्ति, तथा भगवत्प्रेम में शुद्ध भगवद्भक्ति। अब श्री रूप गोस्वामी अभ्यास में भगवद्भक्ति का वर्णन करने का प्रस्ताव रखते हैं।\n\nअभ्यास का अर्थ है अपनी इन्द्रियों को किसी विशेष प्रकार के कार्य में नियुक्त करना। अतः अभ्यास में भगवद्भक्ति का अर्थ है अपने भिन्न-भिन्न इन्द्रिय-अंगों को कृष्ण की सेवा में लगाना। कुछ इन्द्रियाँ ज्ञान अर्जित करने के लिए हैं, और कुछ हमारे सोचने, अनुभव करने तथा इच्छा करने के निष्कर्षों का सम्पादन करने के लिए हैं। अतः अभ्यास का अर्थ है मन तथा इन्द्रियाँ दोनों को व्यावहारिक भगवद्भक्ति में नियुक्त करना। यह अभ्यास किसी कृत्रिम वस्तु को विकसित करने के लिए नहीं है। उदाहरणार्थ, एक शिशु चलना सीखता है अथवा चलने का अभ्यास करता है। यह चलना अस्वाभाविक नहीं है। चलने की क्षमता शिशु में मूलतः विद्यमान है, और केवल थोड़े-से अभ्यास से वह बहुत अच्छी तरह चलता है। इसी प्रकार, परमेश्वर की भगवद्भक्ति प्रत्येक जीव की स्वाभाविक प्रवृत्ति है। यहाँ तक कि आदिवासियों जैसे असभ्य मनुष्य भी प्रकृति के नियम द्वारा प्रदर्शित किसी अद्भुत वस्तु को अपना सादर प्रणाम अर्पित करते हैं, और वे यह सराहना करते हैं कि किसी अद्भुत प्रदर्शन अथवा क्रिया के पीछे कोई परम सत्ता है। अतः यह चेतना, यद्यपि उनमें सुप्त पड़ी है जो भौतिक रूप से कल्मषग्रस्त हैं, प्रत्येक जीव में पाई जाती है। और, जब शुद्ध हो जाती है, तब इसे कृष्णभावनामृत कहा जाता है।\n\nअपनी इन्द्रियों तथा मन को इस प्रकार नियुक्त करने की कुछ निर्धारित विधियाँ हैं कि कृष्ण से प्रेम करने की हमारी सुप्त चेतना जागृत हो जाएगी, ठीक उतना ही जितना एक शिशु, थोड़े-से अभ्यास से, चलने लगता है। जिसमें चलने की कोई मूल क्षमता ही नहीं है, वह अभ्यास से नहीं चल सकता। इसी प्रकार, कृष्णभावनामृत को केवल अभ्यास से नहीं जगाया जा सकता। वास्तव में ऐसा कोई अभ्यास नहीं है। जब हम भगवद्भक्ति के लिए अपनी सहज क्षमता को विकसित करना चाहते हैं तब कुछ ऐसी प्रक्रियाएँ हैं, जिन्हें स्वीकार करके तथा सम्पन्न करके, वह सुप्त क्षमता जागृत हो जाएगी। ऐसे अभ्यास को साधन-भक्ति कहा जाता है।\n\nभौतिक शक्ति के वश में प्रत्येक जीव उन्माद की एक असामान्य दशा में माना जाता है। *श्रीमद्भागवत* में कहा गया है, \"सामान्यतः बद्ध आत्मा उन्मत्त है, क्योंकि वह सदा ऐसी क्रियाओं में संलग्न रहती है जो बन्धन तथा कष्ट के कारण हैं।\" आत्मा अपनी मूल दशा में आनन्दमयी, परमानन्दमयी, नित्य तथा ज्ञान से परिपूर्ण है। केवल भौतिक क्रियाओं में अपनी संलिप्तता के कारण ही वह दुःखी, अस्थायी तथा अज्ञान से परिपूर्ण हो गई है। यह विकर्म के कारण है। विकर्म का अर्थ है वे कर्म जो नहीं किए जाने चाहिए। अतः हमें साधन-भक्ति का अभ्यास करना चाहिए—जिसका अर्थ है प्रातःकाल मंगल-आरात्रिक (अर्चाविग्रह की आराधना) अर्पित करना, कुछ भौतिक क्रियाओं से विरत रहना, आध्यात्मिक गुरु को प्रणाम अर्पित करना और अनेक अन्य विधि-नियमों का पालन करना जिनकी यहाँ एक-एक करके चर्चा की जाएगी। ये अभ्यास मनुष्य को उन्माद से चंगा होने में सहायता करेंगे। जैसे मनुष्य का मानसिक रोग किसी मनोचिकित्सक के निर्देशों से चंगा होता है, वैसे ही यह साधन-भक्ति बद्ध आत्मा को माया, अर्थात् भौतिक भ्रम, के वश में उत्पन्न उसके उन्माद से चंगा कर देती है।\n\nनारद मुनि इस साधन-भक्ति का उल्लेख *श्रीमद्भागवत* के सप्तम स्कन्ध, 1ले अध्याय, 30वें श्लोक में करते हैं। वे वहाँ राजा युधिष्ठिर से कहते हैं : \"हे मेरे प्रिय राजन्, मनुष्य को किसी भी प्रकार से अपना मन कृष्ण पर स्थिर करना होता है।\" इसे कृष्णभावनामृत कहा जाता है। आचार्य, अर्थात् आध्यात्मिक गुरु, का यह कर्तव्य है कि वह अपने शिष्य के लिए अपना मन कृष्ण पर स्थिर करने के उपाय तथा साधन खोजे। यही साधन-भक्ति का आरम्भ है।\n\nश्री चैतन्य महाप्रभु ने इस प्रयोजन के लिए हमें एक प्रामाणिक कार्यक्रम दिया है, जो हरे कृष्ण मन्त्र के जप पर केन्द्रित है। इस जप में इतनी शक्ति है कि वह तत्काल मनुष्य को कृष्ण से जोड़ देता है। यही साधन-भक्ति का आरम्भ है। किसी न किसी प्रकार, मनुष्य को अपना मन कृष्ण पर स्थिर करना होता है। महान् सन्त अम्बरीष महाराज, यद्यपि एक उत्तरदायी राजा थे, अपना मन कृष्ण पर स्थिर किए हुए थे, और इसी प्रकार जो कोई इस रीति से अपना मन स्थिर करने का प्रयत्न करता है, वह अपने मूल कृष्णभावनामृत को सफलतापूर्वक पुनर्जीवित करने में अत्यन्त शीघ्रता से प्रगति करेगा।\n\nअब इस साधन-भक्ति, अथवा भगवद्भक्ति के अभ्यास, को भी दो भागों में विभाजित किया जा सकता है। पहले भाग को विधि-नियम कहा जाता है : मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु के आदेश से, अथवा प्रामाणिक शास्त्रों के बल पर, इन भिन्न-भिन्न विधि-नियमों का पालन करना होता है, और इसमें इन्कार का कोई प्रश्न नहीं हो सकता। इसे वैधी, अथवा नियमित, कहा जाता है। मनुष्य को इसे बिना किसी तर्क के करना होता है। साधन-भक्ति के दूसरे भाग को रागानुगा कहा जाता है। रागानुगा उस बिन्दु को इंगित करता है, जिस पर, विधि-नियमों का पालन करते हुए, मनुष्य कृष्ण से कुछ अधिक आसक्त हो जाता है, और स्वाभाविक प्रेम से भगवद्भक्ति सम्पन्न करता है। उदाहरणार्थ, भगवद्भक्ति में संलग्न किसी व्यक्ति को प्रातःकाल जल्दी उठने तथा आरात्रिक अर्पित करने का, जो अर्चाविग्रह की आराधना का एक रूप है, आदेश दिया जा सकता है। आरम्भ में, अपने आध्यात्मिक गुरु के आदेश से, मनुष्य प्रातःकाल जल्दी उठता है और आरात्रिक अर्पित करता है, किन्तु फिर उसमें वास्तविक आसक्ति विकसित हो जाती है। जब उसे यह आसक्ति प्राप्त होती है, तब वह स्वतः ही अर्चाविग्रह को सजाने तथा भिन्न-भिन्न प्रकार के वस्त्र तैयार करने का प्रयत्न करता है और अपनी भगवद्भक्ति को भली-भाँति सम्पन्न करने की भिन्न-भिन्न योजनाओं का चिन्तन करता है। यद्यपि यह अभ्यास की श्रेणी के भीतर है, प्रेममयी सेवा का यह अर्पण स्वतःस्फूर्त है। अतः भगवद्भक्ति के अभ्यास, साधन-भक्ति, को दो भागों में विभाजित किया जा सकता है—अर्थात् नियमित तथा स्वतःस्फूर्त।\n\nरूप गोस्वामी भक्ति-अभ्यास के पहले भाग, अथवा वैधी-भक्ति, को इस प्रकार परिभाषित करते हैं : \"जब भगवान् के प्रति कोई आसक्ति अथवा कोई स्वतःस्फूर्त प्रेममयी सेवा नहीं होती, और मनुष्य केवल आध्यात्मिक गुरु के आदेश के पालन में अथवा शास्त्रों के अनुसरण में ही भगवान् की सेवा में संलग्न होता है, तब ऐसी अनिवार्य सेवा को वैधी-भक्ति कहा जाता है।\"\n\nवैधी-भक्ति के ये सिद्धान्त *श्रीमद्भागवत* के द्वितीय स्कन्ध, 1ले अध्याय, श्लोक 35 में भी वर्णित हैं, जहाँ शुकदेव गोस्वामी मरणासन्न महाराज परीक्षित को उनकी कर्म-दिशा के विषय में उपदेश देते हैं। महाराज परीक्षित शुकदेव गोस्वामी से अपनी मृत्यु से ठीक एक सप्ताह पूर्व मिले, और राजा इस विषय में उलझन में थे कि उनके देहत्याग करने से पूर्व क्या किया जाना चाहिए। अनेक अन्य ऋषि भी वहाँ आए, किन्तु कोई भी उन्हें उचित दिशा-निर्देश न दे सका। तथापि, शुकदेव गोस्वामी ने उन्हें यह दिशा-निर्देश इस प्रकार दिया : \"हे मेरे प्रिय राजन्, यदि आप अगले सप्ताह अपनी मृत्यु से मिलते समय निर्भय होना चाहते हैं (क्योंकि वास्तव में मृत्यु के समय प्रत्येक व्यक्ति भयभीत रहता है), तो आपको तत्काल ईश्वर के श्रवण, कीर्तन तथा स्मरण की प्रक्रिया आरम्भ करनी चाहिए।\" यदि कोई हरे कृष्ण का जप तथा श्रवण कर सके और सदा भगवान् कृष्ण का स्मरण कर सके, तो वह निश्चय ही मृत्यु से निर्भय हो जाएगा, जो किसी भी क्षण आ सकती है।\n\nशुकदेव गोस्वामी के कथनों में कहा गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कृष्ण हैं। अतः शुकदेव अनुशंसा करते हैं कि मनुष्य को सदा कृष्ण के विषय में सुनना चाहिए। वे यह अनुशंसा नहीं करते कि मनुष्य देवताओं के विषय में सुने तथा कीर्तन करे। मायावादी (निर्विशेषवादी) कहते हैं कि तुम कोई भी नाम जप सकते हो, चाहे कृष्ण का अथवा देवताओं का, और फल समान होगा। किन्तु वास्तव में यह तथ्य नहीं है। *श्रीमद्भागवत* के प्रामाणिक मत के अनुसार, मनुष्य को केवल भगवान् विष्णु (कृष्ण) के विषय में ही सुनना तथा कीर्तन करना होता है।\n\nअतः शुकदेव गोस्वामी ने परीक्षित महाराज को अनुशंसा की है कि मृत्यु से निर्भय होने के लिए मनुष्य को किसी भी प्रकार से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, कृष्ण, का श्रवण, कीर्तन तथा स्मरण करना होता है। वे यह भी उल्लेख करते हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् सर्वात्मा हैं। सर्वात्मा का अर्थ है \"प्रत्येक का परमात्मा।\" कृष्ण को ईश्वर के रूप में भी उल्लिखित किया गया है, अर्थात् वह परम नियन्ता जो प्रत्येक के हृदय में स्थित है। अतः यदि किसी न किसी प्रकार हम कृष्ण से आसक्त हो जाएँ, तो वे हमें समस्त संकट से मुक्त कर देंगे। *भगवद्गीता* में कहा गया है कि जो कोई भगवान् का भक्त बन जाता है, वह कभी पराजित नहीं होता। अन्य, तथापि, सदा पराजित होते हैं। पराजित होने का अर्थ है कि मनुष्य का यह रूप प्राप्त करने के बाद, व्यक्ति जन्म तथा मृत्यु की उलझन से बाहर नहीं निकलता और इस प्रकार अपना स्वर्णिम अवसर खो देता है। ऐसा व्यक्ति नहीं जानता कि प्रकृति के नियमों द्वारा वह कहाँ फेंका जा रहा है।\n\nमान लीजिए कोई व्यक्ति मनुष्य के इस रूप में कृष्णभावनामृत विकसित नहीं करता। वह जन्म तथा मृत्यु के उस चक्र में फेंक दिया जाएगा जिसमें जीवन की 84,00,000 योनियाँ सम्मिलित हैं, और उसकी आध्यात्मिक पहचान खोई रहेगी। मनुष्य नहीं जानता कि वह पौधा बनने जा रहा है, अथवा पशु, अथवा पक्षी, अथवा वैसा ही कुछ, क्योंकि जीवन की इतनी सारी योनियाँ हैं। हमारे मूल कृष्णभावनामृत को पुनर्जीवित करने के लिए रूप गोस्वामी की अनुशंसा यह है कि किसी न किसी प्रकार हमें अपना मन कृष्ण पर अत्यन्त गम्भीरता से लगाना चाहिए, और इस प्रकार मृत्यु से भी निर्भय हो जाना चाहिए। मृत्यु के बाद हम अपना गन्तव्य नहीं जानते, क्योंकि हम पूर्ण रूप से प्रकृति के नियमों के नियन्त्रण में हैं। केवल *कृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्*, ही प्रकृति के नियमों के नियन्ता हैं। अतः यदि हम गम्भीरता से कृष्ण की शरण लें, तो इतनी सारी योनियों के चक्र में पुनः फेंके जाने का कोई भय नहीं रहेगा। एक निष्ठावान् भक्त निश्चय ही कृष्ण के धाम में स्थानान्तरित किया जाएगा, जैसा *भगवद्गीता* में पुष्ट किया गया है।\n\n*पद्म पुराण* में भी यही प्रक्रिया परामर्श के रूप में दी गई है। वहाँ कहा गया है कि मनुष्य को सदा भगवान् विष्णु का स्मरण करना चाहिए। इसे ध्यान कहा जाता है—सदा कृष्ण का स्मरण करना। कहा गया है कि मनुष्य को अपना मन विष्णु पर स्थिर करके ध्यान करना होता है। *पद्म पुराण* अनुशंसा करता है कि मनुष्य सदा अपना मन ध्यान के द्वारा विष्णु के रूप पर स्थिर करे और किसी भी क्षण उन्हें न भूले। और चेतना की इस अवस्था को समाधि, अथवा तुरीय, कहा जाता है।\n\nहमें सदा अपने जीवन की क्रियाओं को इस प्रकार ढालने का प्रयत्न करना चाहिए कि हम निरन्तर विष्णु, अथवा कृष्ण, का स्मरण करते रहें। यही कृष्णभावनामृत है। चाहे मनुष्य अपना मन विष्णु के चतुर्भुज रूप पर केन्द्रित करे अथवा द्विभुज कृष्ण के रूप पर, यह एक ही है। *पद्म पुराण* अनुशंसा करता है : किसी न किसी प्रकार, सदा विष्णु का चिन्तन करो, किसी भी परिस्थिति में उन्हें भूले बिना। वास्तव में, यह समस्त विधि-नियमों में सर्वाधिक मौलिक है। क्योंकि, जब किसी श्रेष्ठ से कुछ करने के विषय में कोई आदेश होता है, तब उसके साथ ही एक निषेध भी होता है। जब आदेश यह है कि मनुष्य को सदा कृष्ण का स्मरण करना चाहिए, तब निषेध यह है कि मनुष्य को कभी उन्हें नहीं भूलना चाहिए। इस सरल आदेश तथा निषेध के भीतर समस्त विधि-नियम पूर्ण रूप से पाए जाते हैं।\n\nयह विधि-नियम समस्त वर्णों तथा आश्रमों, अर्थात् जीवन की जातियों तथा वृत्तियों, पर लागू होता है। चार वर्ण हैं, अर्थात् ब्राह्मण (पुरोहित तथा बुद्धिजीवी), क्षत्रिय (योद्धा तथा राजनीतिज्ञ), वैश्य (व्यापारी तथा कृषक) तथा शूद्र (श्रमिक तथा सेवक)। चार मानक आश्रम भी हैं, अर्थात् ब्रह्मचर्य (विद्यार्थी-जीवन), गृहस्थ (गृहस्थ), वानप्रस्थ (अवकाशप्राप्त) तथा संन्यास (त्यागी)। विधि-नियम केवल ब्रह्मचारियों (ब्रह्मचर्य-पालक विद्यार्थियों) के पालन के लिए ही नहीं हैं, अपितु सभी के लिए लागू हैं। इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि मनुष्य आरम्भकर्ता—एक ब्रह्मचारी—है अथवा अत्यन्त उन्नत—एक संन्यासी। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का निरन्तर स्मरण करने तथा किसी भी क्षण उन्हें न भूलने का सिद्धान्त सभी को बिना चूके पालन करने के लिए है।\n\nयदि इस आदेश का पालन किया जाए, तो अन्य समस्त विधि-नियम स्वतः ही पंक्ति में आ जाएँगे। अन्य समस्त विधि-नियमों को इस एक मौलिक सिद्धान्त के सहायक अथवा सेवक के रूप में माना जाना चाहिए। विधि-नियमों के आदेश तथा परिणामी फल *श्रीमद्भागवत* के एकादश स्कन्ध, 5वें अध्याय, 1ले तथा 2रे श्लोकों में उल्लिखित हैं। चमस मुनि, उन नौ ऋषियों में से एक जो राजा निमि को उपदेश देने आए थे, राजा को सम्बोधित करते हुए कहते हैं, \"चार सामाजिक वर्ण, अर्थात् ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र, परमेश्वर के विश्वरूप के भिन्न-भिन्न अंगों से इस प्रकार निकले हैं : ब्राह्मण सिर से निकले हैं, क्षत्रिय भुजाओं से निकले हैं, वैश्य कटि से निकले हैं, और शूद्र पैरों से निकले हैं। इसी प्रकार, संन्यासी सिर से निकले हैं, वानप्रस्थ भुजाओं से, गृहस्थ कटि से, और ब्रह्मचारी पैरों से।\"\n\nसमाज के ये भिन्न-भिन्न वर्ण तथा आध्यात्मिक उन्नति की श्रेणियाँ योग्यता के सन्दर्भ में परिकल्पित हैं। *भगवद्गीता* में पुष्टि की गई है कि चार सामाजिक वर्ण तथा चार आध्यात्मिक आश्रम भिन्न-भिन्न व्यक्तिगत गुणों के सन्दर्भ में स्वयं भगवान् द्वारा सृजित किए गए हैं। जैसे शरीर के भिन्न-भिन्न अंगों की भिन्न-भिन्न प्रकार की क्रियाएँ होती हैं, वैसे ही सामाजिक वर्णों तथा आध्यात्मिक आश्रमों की भी योग्यता तथा स्थिति के सन्दर्भ में भिन्न-भिन्न प्रकार की क्रियाएँ होती हैं। तथापि, इन क्रियाओं का लक्ष्य सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् होते हैं। जैसा *भगवद्गीता* में पुष्ट किया गया है, \"वे परम भोक्ता हैं।\" अतः चाहे मनुष्य ब्राह्मण हो अथवा शूद्र, उसे अपनी क्रियाओं से परमेश्वर को सन्तुष्ट करना होता है। इसकी पुष्टि *श्रीमद्भागवत* में भी एक श्लोक द्वारा होती है जो इस प्रकार पढ़ा जाता है : \"प्रत्येक व्यक्ति को अपने विशेष कर्तव्य में संलग्न रहना चाहिए, किन्तु ऐसे कार्य की पूर्णता की परीक्षा इस बात से होनी चाहिए कि भगवान् ऐसी क्रियाओं से कहाँ तक सन्तुष्ट होते हैं।\" यहाँ आदेश यह है कि मनुष्य को अपनी स्थिति के अनुसार कार्य करना होता है, और ऐसी क्रियाओं से उसे या तो पूर्ण पुरुषोत्तम को सन्तुष्ट करना होता है अथवा अपनी स्थिति से पतित होना पड़ता है।\n\nउदाहरणार्थ, एक ब्राह्मण, जो भगवान् के सिर से उत्पन्न होता है, उसका कार्य है दिव्य वैदिक ध्वनियों, अर्थात् शब्द-ब्रह्म, का प्रचार करना। क्योंकि ब्राह्मण सिर है, उसे दिव्य ध्वनि का प्रचार करना होता है, और उसे परमेश्वर की ओर से भोजन भी करना होता है। वैदिक आदेशों के अनुसार, जब ब्राह्मण भोजन करता है तो यह समझना चाहिए कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् उसके माध्यम से भोजन कर रहे हैं। तथापि, ऐसा नहीं है कि ब्राह्मण केवल भगवान् की ओर से भोजन करे और संसार को *भगवद्गीता* का सन्देश न प्रचारे। वास्तव में, जो *गीता* का सन्देश प्रचारता है वह कृष्ण को अत्यन्त प्रिय है, जैसा स्वयं *गीता* में पुष्ट किया गया है। ऐसा प्रचारक वास्तव में एक ब्राह्मण है और इस प्रकार, उसे भोजन कराकर, मनुष्य परमेश्वर को प्रत्यक्ष रूप से भोजन कराता है।\n\nइसी प्रकार, क्षत्रिय को लोगों की माया के आक्रमणों से रक्षा करनी होती है। यही उसका कर्तव्य है। उदाहरणार्थ, ज्यों ही महाराज परीक्षित ने देखा कि एक काला पुरुष एक गाय को मारने का प्रयत्न कर रहा है, उन्होंने तत्काल अपनी तलवार उठा ली, उस काले पुरुष को, जिसका नाम कलि था, मारना चाहते हुए। यही क्षत्रिय का कर्तव्य है। रक्षा प्रदान करने के लिए हिंसा अपेक्षित है। *भगवद्गीता* में भगवान् कृष्ण ने अर्जुन को कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में हिंसा करने का अपना आदेश सीधे दिया, केवल सामान्य जनता को रक्षा प्रदान करने के लिए।\n\nवैश्य कृषि उत्पादों का उत्पादन करने, उनका व्यापार करने तथा उनका वितरण करने के लिए हैं। और श्रमिक वर्ग, अथवा शूद्र, वे हैं जिनमें ब्राह्मणों अथवा क्षत्रियों अथवा वैश्यों की बुद्धि नहीं होती, और इसलिए वे शारीरिक श्रम से इन उच्चतर वर्गों की सहायता करने के लिए हैं। इस प्रकार, समाज के समस्त भिन्न-भिन्न वर्णों के बीच पूर्ण सहयोग तथा आध्यात्मिक उन्नति होती है। और जब ऐसा सहयोग नहीं होता, तब समाज के सदस्य पतित हो जाएँगे। यही कलियुग, अर्थात् इस कलह के युग, की वर्तमान स्थिति है। कोई भी अपना कर्तव्य नहीं कर रहा, और प्रत्येक व्यक्ति केवल अपने आपको ब्राह्मण (बुद्धिजीवी) अथवा क्षत्रिय (सैनिक अथवा राजनीतिज्ञ) कहकर अहंकारग्रस्त है। किन्तु वास्तव में, ऐसे लोग स्थितिहीन हैं। वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सम्पर्क से बाहर हैं, क्योंकि वे कृष्णभावनाभावित नहीं हैं। अतः कृष्णभावनामृत आन्दोलन समूचे मानव-समाज को उचित दशा में स्थापित करने के लिए है, ताकि प्रत्येक व्यक्ति सुखी हो और कृष्णभावनामृत के विकास से लाभ उठाए।\n\nभगवान् श्रीकृष्ण ने उद्धव को उपदेश दिया कि मानव-समाज के सामाजिक तथा आध्यात्मिक आश्रमों के आदेशों का पालन करके मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट कर सकता है, और ऐसी सन्तुष्टि के फलस्वरूप समूचे समाज को जीवन की समस्त आवश्यकताएँ प्रचुर मात्रा में तथा बिना कठिनाई के प्राप्त हो जाती हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि, आख़िरकार, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही समस्त अन्य जीवों का भरण-पोषण करते हैं। यदि समूचा समाज अपने-अपने कर्तव्यों का सम्पादन करे और कृष्णभावनामृत में स्थित रहे, तो इसमें कोई सन्देह नहीं कि उसके समस्त सदस्य अत्यन्त शान्तिपूर्वक तथा सुखपूर्वक जीवन व्यतीत करेंगे। जीवन की आवश्यकताओं की कामना किए बिना, समूचा संसार वैकुण्ठ, अर्थात् एक आध्यात्मिक धाम, में बदल जाएगा। ईश्वर के राज्य में स्थानान्तरित हुए बिना भी, *श्रीमद्भागवत* के आदेशों का पालन करके तथा कृष्णभावनामृत के कर्तव्यों का सम्पादन करके, समूचा मानव-समाज सब प्रकार से सुखी रहेगा।\n\n*श्रीमद्भागवत* के एकादश स्कन्ध, 5वें अध्याय, 2रे श्लोक में श्री कृष्ण द्वारा स्वयं उद्धव से एक समान कथन है। भगवान् वहाँ कहते हैं, \"हे मेरे प्रिय उद्धव, समस्त व्यक्ति क्रियाओं में संलग्न हैं, चाहे वे प्रकट शास्त्रों में इंगित हों अथवा सामान्य सांसारिक क्रियाएँ हों। यदि इनमें से किसी भी क्रिया के फल से वे कृष्णभावनामृत में मेरी आराधना करते हैं, तो वे स्वतः ही इस संसार में तथा अगले में भी अत्यन्त सुखी हो जाते हैं। इसमें कोई सन्देह नहीं।\" हम कृष्ण के इस कथन से यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि कृष्णभावनामृत में क्रियाएँ प्रत्येक को उसकी इच्छाओं में समस्त पूर्णता प्रदान करेंगी।\n\nअतः कृष्णभावनामृत आन्दोलन इतना उत्तम है कि अपने आपको ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ अथवा संन्यासी नामित करने की भी कोई आवश्यकता नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति को जो भी वृत्ति अब प्राप्त है, उसी में संलग्न रहने दें। केवल उसे कृष्णभावनामृत में अपनी क्रियाओं के फल से भगवान् कृष्ण की आराधना करने दें। वह समूची स्थिति को सुव्यवस्थित कर देगा और प्रत्येक व्यक्ति इस संसार में सुखी तथा शान्त रहेगा। नारद-पञ्चरात्र में भगवद्भक्ति के विधि-नियम इस प्रकार वर्णित हैं : \"प्रकट शास्त्रों में स्वीकृत तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सन्तुष्टि का लक्ष्य रखने वाली कोई भी क्रियाएँ सन्त गुरुओं द्वारा भगवद्भक्ति के विधि-नियमों के रूप में स्वीकार की जाती हैं। यदि कोई किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ऐसी सेवा नियमित रूप से सम्पन्न करता है, तो क्रमशः वह भगवत्प्रेम में शुद्ध रूप से सेवा करने के स्तर तक उठ जाता है।\""}
{"ref": "nod/3", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/3/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "भगवद्भक्ति स्वीकार करने के लिए उम्मीदवार की पात्रता", "purport": "महात्माओं, अथवा भगवान् की भगवद्भक्ति में शत-प्रतिशत संलग्न महान् आत्माओं, के साथ अपने संग के कारण, मनुष्य श्री कृष्ण के प्रति थोड़ा-सा आकर्षण प्राप्त कर सकता है। किन्तु साथ ही मनुष्य सकाम कर्मों तथा भौतिक इन्द्रिय-भोग में अत्यधिक आसक्त रह सकता है और भिन्न-भिन्न प्रकार के त्याग को सहने के लिए तैयार न हो। ऐसा व्यक्ति, यदि उसका कृष्ण के प्रति अटूट आकर्षण हो, भगवद्भक्ति सम्पन्न करने के लिए एक योग्य उम्मीदवार बन जाता है।\n\nशुद्ध भक्तों के संग में कृष्णभावनामृत के प्रति यह आकर्षण महान् सौभाग्य का चिह्न है। भगवान् चैतन्य द्वारा यह पुष्ट किया गया है कि केवल भाग्यशाली व्यक्ति ही, प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु तथा कृष्ण दोनों की कृपा से, भगवद्भक्ति का बीज प्राप्त करेंगे। इस सन्दर्भ में, भगवान् कृष्ण *श्रीमद्भागवत* के एकादश स्कन्ध, 20वें अध्याय, श्लोक 8 में कहते हैं : \"हे मेरे प्रिय उद्धव, केवल असाधारण सौभाग्य से ही कोई व्यक्ति मेरी (कृष्ण की) ओर आकृष्ट होता है। और भले ही कोई सकाम कर्मों से पूर्ण रूप से विरक्त न हो, अथवा भगवद्भक्ति में पूर्ण रूप से आसक्त न हो, ऐसी सेवा शीघ्र ही प्रभावकारी होती है।\"\n\nभक्तों को तीन श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है। प्रथम अथवा सर्वोच्च श्रेणी का वर्णन इस प्रकार है : मनुष्य प्रासंगिक शास्त्रों के अध्ययन में अत्यन्त निपुण है, और वह उन शास्त्रों के सन्दर्भ में तर्क प्रस्तुत करने में भी निपुण है। वह पूर्ण विवेक के साथ अत्यन्त भली-भाँति निष्कर्ष प्रस्तुत कर सकता है और भगवद्भक्ति के मार्गों पर निर्णायक रीति से विचार कर सकता है। वह पूर्ण रूप से समझता है कि जीवन का परम लक्ष्य कृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा को प्राप्त करना है, और वह जानता है कि कृष्ण ही आराधना तथा प्रेम के एकमात्र विषय हैं। यह प्रथम-श्रेणी का भक्त वह है जिसने किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के प्रशिक्षण में विधि-नियमों का कठोरता से पालन किया है और प्रकट शास्त्रों के अनुरूप निष्ठापूर्वक उनकी आज्ञा का पालन किया है। इस प्रकार प्रचार करने तथा स्वयं आध्यात्मिक गुरु बनने के लिए पूर्ण रूप से प्रशिक्षित होने के कारण, वह प्रथम श्रेणी का माना जाता है। एक प्रथम-श्रेणी का भक्त उच्चतर प्राधिकार के सिद्धान्तों से कभी विचलित नहीं होता, और वह समस्त तर्क तथा युक्तियों सहित समझकर शास्त्रों में दृढ़ श्रद्धा प्राप्त करता है। जब हम तर्क तथा युक्ति की बात करते हैं, तो उसका अर्थ है प्रकट शास्त्र के आधार पर तर्क तथा युक्ति। प्रथम-श्रेणी का भक्त समय व्यर्थ करने के लिए बने शुष्क काल्पनिक उपायों में रुचि नहीं रखता। दूसरे शब्दों में, जिसने भगवद्भक्ति के विषय में परिपक्व दृढ़ता प्राप्त कर ली है, उसे प्रथम-श्रेणी का भक्त स्वीकार किया जा सकता है।\n\nद्वितीय-श्रेणी के भक्त को निम्नलिखित लक्षणों से परिभाषित किया गया है : वह प्रकट शास्त्र के बल पर तर्क करने में बहुत निपुण नहीं है, किन्तु उसकी लक्ष्य में दृढ़ श्रद्धा है। इस वर्णन का तात्पर्य यह है कि द्वितीय-श्रेणी के भक्त की कृष्ण के प्रति भगवद्भक्ति की प्रक्रिया में दृढ़ श्रद्धा है, किन्तु वह कभी-कभी किसी विपक्षी दल को प्रकट शास्त्र के बल पर तर्क तथा निर्णय प्रस्तुत करने में विफल हो सकता है। किन्तु साथ ही वह अपने इस निर्णय के विषय में कि कृष्ण आराधना के परम विषय हैं, अपने भीतर अब भी अविचलित रहता है।\n\nनवदीक्षित अथवा तृतीय-श्रेणी का भक्त वह है जिसकी श्रद्धा प्रबल नहीं है और, साथ ही, जो प्रकट शास्त्र के निर्णय को नहीं पहचानता। नवदीक्षित की श्रद्धा को कोई अन्य व्यक्ति प्रबल तर्कों से अथवा विपरीत निर्णय से बदल सकता है। द्वितीय-श्रेणी के भक्त के विपरीत, जो शास्त्र से तर्क तथा प्रमाण प्रस्तुत तो नहीं कर सकता, किन्तु जिसकी फिर भी लक्ष्य में पूर्ण श्रद्धा है, नवदीक्षित की लक्ष्य में कोई दृढ़ श्रद्धा नहीं है। अतः उसे नवदीक्षित भक्त कहा जाता है।\n\nनवदीक्षित भक्त का आगे वर्गीकरण *भगवद्गीता* में किया गया है। वहाँ कहा गया है कि चार वर्ग के मनुष्य—अर्थात् वे जो क्लेशग्रस्त हैं, वे जिन्हें धन की आवश्यकता है, वे जो जिज्ञासु हैं तथा वे जो ज्ञानी हैं—भगवद्भक्ति आरम्भ करते हैं और अपनी-अपनी आत्म-सन्तुष्टि के विषय में राहत के लिए भगवान् के पास आते हैं। वे किसी आराधना-स्थल में जाते हैं और भौतिक क्लेश के शमन के लिए, अथवा किसी आर्थिक विकास के लिए, अथवा अपनी जिज्ञासा को सन्तुष्ट करने के लिए ईश्वर से प्रार्थना करते हैं। और एक ज्ञानी मनुष्य जो केवल ईश्वर की महानता का अनुभव करता है, वह भी नवदीक्षितों में गिना जाता है। ऐसे आरम्भकर्ता द्वितीय-श्रेणी अथवा प्रथम-श्रेणी के स्तर तक उन्नत हो सकते हैं, यदि वे शुद्ध भक्तों के संग में रहें।\n\nकनिष्ठ श्रेणी का एक उदाहरण महाराज ध्रुव हैं। उन्हें अपने पिता के राज्य की आवश्यकता थी, अतः वे भगवान् की भक्ति में संलग्न हुए। तत्पश्चात् अन्त में, जब वे पूर्णतः शुद्ध हो गए, तब उन्होंने भगवान् से कोई भी भौतिक वरदान स्वीकार करने से इनकार कर दिया। इसी प्रकार, गजेन्द्र दुःखग्रस्त था और उसने रक्षा हेतु श्रीकृष्ण से प्रार्थना की, जिसके पश्चात् वह शुद्ध भक्त बन गया। उसी प्रकार, सनक, सनातन, सनन्द तथा सनत्कुमार — ये सभी ज्ञानी, सन्त-स्वभाव पुरुषों की कोटि में थे, और वे भी भक्ति से आकर्षित हुए। ऐसा ही नैमिषारण्य वन में शौनक ऋषि के नेतृत्व वाली सभा के साथ हुआ। वे जिज्ञासु थे और श्रीकृष्ण के विषय में सदा सूत गोस्वामी से पूछा करते थे। इस प्रकार उन्होंने शुद्ध भक्त की संगति प्राप्त की और स्वयं भी शुद्ध भक्त बन गए। अतः आत्म-उन्नति का यही मार्ग है। मनुष्य चाहे जिस भी अवस्था में हो, यदि वह इतना सौभाग्यशाली हो कि शुद्ध भक्तों की संगति प्राप्त कर सके, तो वह अति शीघ्र द्वितीय श्रेणी या प्रथम श्रेणी के स्तर तक उन्नत हो जाता है।\n\nइन चार प्रकार के भक्तों का वर्णन भगवद्गीता के सातवें अध्याय में हुआ है, और इन सभी को पुण्यात्मा स्वीकार किया गया है। पुण्यात्मा बने बिना कोई भी भक्ति को प्राप्त नहीं कर सकता। भगवद्गीता में यह समझाया गया है कि जिसने निरन्तर पुण्य-कर्म किए हों और जिसके जीवन में पापकर्मों की प्रतिक्रियाएँ पूर्णतः समाप्त हो चुकी हों, केवल वही कृष्णभावनामृत को ग्रहण कर सकता है। अन्य नहीं कर सकते। कनिष्ठ भक्तों को उनके पुण्य-कर्मों की तरतमता के अनुसार चार वर्गों में विभाजित किया गया है — आर्त, अर्थार्थी, जिज्ञासु तथा ज्ञानी। पुण्य-कर्मों के अभाव में यदि मनुष्य दुःखग्रस्त अवस्था में हो, तो वह अज्ञेयवादी, साम्यवादी अथवा वैसा ही कुछ बन जाता है। चूँकि वह ईश्वर में दृढ़ विश्वास नहीं करता, अतः वह सोचता है कि वह उसमें पूर्णतः अविश्वास करके अपनी दुःखग्रस्त अवस्था को सुधार सकता है।\n\nकिन्तु भगवान् श्रीकृष्ण ने गीता में समझाया है कि इन चार प्रकार के कनिष्ठ भक्तों में से जो ज्ञानी है, वह उन्हें अत्यन्त प्रिय है, क्योंकि ज्ञानी मनुष्य, यदि वह श्रीकृष्ण में आसक्त हो, तो भौतिक लाभों का विनिमय नहीं खोजता। जो ज्ञानी मनुष्य श्रीकृष्ण में आसक्त हो जाता है, वह उनसे कोई प्रतिफल नहीं चाहता — न दुःख-निवारण के रूप में, न धन-प्राप्ति के रूप में। इसका अर्थ है कि आरम्भ से ही श्रीकृष्ण के प्रति उसकी आसक्ति का मूल सिद्धान्त, कमोबेश, प्रेम है। इसके अतिरिक्त, अपने ज्ञान तथा शास्त्रों के अध्ययन के कारण, वह यह भी समझ सकता है कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं।\n\nभगवद्गीता में इसकी पुष्टि होती है कि अनेकानेक जन्मों के पश्चात्, जब मनुष्य वस्तुतः ज्ञानी बनता है, तब वह वासुदेव की शरण में जाता है, यह भली-भाँति जानते हुए कि श्रीकृष्ण (वासुदेव) ही समस्त कारणों के उद्गम तथा कारण हैं। अतः वह श्रीकृष्ण के चरणकमलों से चिपका रहता है और क्रमशः उनके प्रति प्रेम विकसित करता है। यद्यपि ऐसा ज्ञानी मनुष्य श्रीकृष्ण को अत्यन्त प्रिय है, तथापि अन्य भी अत्यन्त उदार-चित्त स्वीकार किए जाते हैं, क्योंकि यद्यपि वे दुःखग्रस्त हैं अथवा धन के अभावग्रस्त हैं, तो भी वे सन्तुष्टि हेतु श्रीकृष्ण के पास आए हैं। इस प्रकार वे उदार, विशाल-हृदय महात्मा स्वीकार किए जाते हैं।\n\nज्ञानी अथवा प्रज्ञावान् पुरुष की स्थिति तक उन्नत हुए बिना कोई भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना के सिद्धान्त पर अडिग नहीं रह सकता। अन्य लोग, जो अल्पबुद्धि हैं अथवा जिनकी बुद्धि माया के प्रभाव से हर ली गई है, वे प्रकृति के गुणों के प्रभाव के कारण विभिन्न देवताओं में आसक्त रहते हैं। ज्ञानी वह है जिसने भली-भाँति समझ लिया है कि वह आत्मा है, न कि मात्र शरीर। चूँकि उसे यह अनुभव हो जाता है कि वह आत्मा है और श्रीकृष्ण परम आत्मा हैं, अतः वह जानता है कि उसका घनिष्ठ सम्बन्ध श्रीकृष्ण के साथ होना चाहिए, इस शरीर के साथ नहीं। आर्त तथा अर्थार्थी मनुष्य जीवन की भौतिक धारणा में स्थित हैं, क्योंकि दुःख तथा धन की आवश्यकता — दोनों ही इस शरीर से सम्बन्धित हैं। जो जिज्ञासु है, वह आर्त तथा अर्थार्थी से कुछ ऊपर हो सकता है, किन्तु फिर भी वह भौतिक स्तर पर ही है। परन्तु जो ज्ञानी मनुष्य श्रीकृष्ण को खोजता है, वह भली-भाँति जानता है कि वह आत्मा अथवा ब्रह्म है, और श्रीकृष्ण परम आत्मा अथवा परब्रह्म हैं। वह जानता है कि आत्मा, अधीन तथा ससीम होने के कारण, सदा अनन्त तथा परम आत्मा श्रीकृष्ण के साथ स्वयं को संयोजित रखे। ज्ञानी मनुष्य का श्रीकृष्ण के साथ यही सम्बन्ध है।\n\nयह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि जो व्यक्ति जीवन की देहात्म-बुद्धि से मुक्त हो चुका है, वही शुद्ध भक्ति का योग्य पात्र है। भगवद्गीता में इसकी भी पुष्टि होती है कि ब्रह्म-साक्षात्कार के पश्चात्, जब मनुष्य भौतिक चिन्ताओं से मुक्त हो जाता है और प्रत्येक जीव को समान स्तर पर देख सकता है, तब वह भक्ति में प्रवेश का अधिकारी बनता है।\n\nजैसा पूर्व में कहा गया है, सुख तीन प्रकार के होते हैं — भौतिक, आध्यात्मिक तथा भक्तिमय। जब तक मनुष्य भौतिक रूप से प्रभावित है, तब तक भक्ति तथा उसके सम्पादन से उत्पन्न सुख सम्भव नहीं। यदि किसी को भौतिक भोग की अथवा परम के साथ एकाकार होने की इच्छा हो, तो ये दोनों ही भौतिक धारणाएँ मानी जाती हैं। चूँकि निर्विशेषवादी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ संगति तथा प्रेममय व्यवहार के विनिमय के आध्यात्मिक सुख की सराहना नहीं कर सकते, अतः उनका चरम लक्ष्य भगवान् के साथ एकाकार होना है। यह धारणा मात्र भौतिक विचार का ही विस्तार है। भौतिक जगत् में, प्रत्येक व्यक्ति अपने समस्त साथियों अथवा पड़ोसियों में सर्वोच्च मुखिया बनने का प्रयत्न कर रहा है। चाहे सामुदायिक रूप से, सामाजिक रूप से अथवा राष्ट्रीय रूप से, प्रत्येक व्यक्ति जीवन की भौतिक धारणा में अन्य सबसे बड़ा बनने की होड़ कर रहा है। इस महत्ता को असीम तक विस्तृत किया जा सकता है, यहाँ तक कि मनुष्य वस्तुतः सबसे महान् — परमेश्वर — के साथ एकाकार होना चाहता है। यह भी एक भौतिक धारणा है, यद्यपि सम्भवतः कुछ अधिक उन्नत।\n\nकिन्तु जीवन की पूर्ण आध्यात्मिक धारणा अपनी स्वरूपगत स्थिति का पूर्ण ज्ञान है, और इस प्रकार मनुष्य इतना जान लेता है कि स्वयं को भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संयोजित कर सके। मनुष्य को जानना चाहिए कि वह ससीम है और भगवान् अनन्त हैं। अतः भगवान् के साथ वस्तुतः एकाकार होना सम्भव नहीं, भले ही मनुष्य इसकी आकांक्षा करे। यह सर्वथा असम्भव है। अतः जिस किसी की भी अपनी इन्द्रियों को तृप्त करने की — चाहे भौतिक अर्थ में अथवा आध्यात्मिक अर्थ में, अधिकाधिक महत्त्वपूर्ण बनकर — कोई इच्छा अथवा आकांक्षा हो, वह भक्ति के वास्तविक मधुर स्वाद का आस्वादन नहीं कर सकता। अतएव श्रील रूप गोस्वामी ने इन भुक्ति (भौतिक) तथा मुक्ति की इच्छाओं को धारण करने की तुलना किसी डायन की काली विद्या से प्रभावित होने से की है — दोनों ही दशाओं में मनुष्य संकट में रहता है। भुक्ति का अर्थ है भौतिक भोग, और मुक्ति का अर्थ है भौतिक चिन्ता से मुक्त होकर भगवान् के साथ एकाकार हो जाना। इन इच्छाओं की तुलना भूतों तथा डायनों से ग्रस्त होने से की गई है, क्योंकि जब तक भौतिक भोग अथवा परम के साथ आध्यात्मिक एकत्व की ये आकांक्षाएँ बनी रहती हैं, तब तक कोई भी भक्ति के वास्तविक दिव्य स्वाद का आस्वादन नहीं कर सकता।\n\nशुद्ध भक्त मुक्ति की कभी परवाह नहीं करता। भगवान् चैतन्य महाप्रभु ने श्रीकृष्ण से प्रार्थना की : \"हे मेरे प्रिय नन्दनन्दन, मैं न तो अनेक अनुयायियों के रूप में कोई भौतिक सुख चाहता हूँ, न धन का अपार ऐश्वर्य, न कोई सुन्दरी पत्नी, और न ही मैं भौतिक अस्तित्व से निवृत्ति चाहता हूँ। मैं चाहे बार-बार, एक के बाद एक अनेक जन्म लूँ, किन्तु आपसे मेरी यही प्रार्थना है कि आपके प्रति मेरी भक्ति सदा अविचल बनी रहे।\"\n\nशुद्ध भक्त का ध्यान भगवान् की लीलाओं, नाम, गुणों, रूपों इत्यादि के गुणगान की ओर इतना आकृष्ट रहता है कि वह भक्त मुक्ति की परवाह नहीं करता। श्री बिल्वमंगल ठाकुर ने कहा है : \"हे मेरे प्रिय प्रभु, यदि मैं आपकी भक्ति में संलग्न रहूँ, तो मैं अति सरलता से सर्वत्र आपकी उपस्थिति का अनुभव कर सकता हूँ। और जहाँ तक मुक्ति का प्रश्न है, मैं समझता हूँ कि मुक्ति हाथ जोड़े मेरे द्वार पर मेरी सेवा करने की प्रतीक्षा में खड़ी है।\" अतः शुद्ध भक्तों के लिए मुक्ति तथा आध्यात्मिक विमोचन अति महत्त्वपूर्ण वस्तुएँ नहीं हैं।\n\nइस सन्दर्भ में, श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के पच्चीसवें अध्याय के तेईसवें श्लोक में, कपिलदेव ने अपनी माता देवहूति को इस प्रकार उपदेश दिया है : \"हे मेरी प्रिय माता, मेरे शुद्ध भक्त मेरे विभिन्न रूपों को, मेरे मुख की सुन्दरता को, मेरे इतने मनोहर शरीर की संरचना को देखकर मोहित हो जाते हैं। मेरा हास्य, मेरी लीलाएँ तथा मेरी चितवन उन्हें इतनी सुन्दर प्रतीत होती हैं कि उनके मन सदा मेरे ही चिन्तन में निमग्न रहते हैं, और उनके जीवन पूर्णतः मुझे समर्पित होते हैं। यद्यपि ऐसे लोग किसी भी प्रकार की मुक्ति अथवा किसी भी प्रकार के भौतिक सुख की कामना नहीं करते, तथापि मैं उन्हें परम धाम में अपने पार्षदों के बीच स्थान देता हूँ।\"\n\nश्रीमद्भागवत का यह प्रमाण शुद्ध भक्त को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की संगति तक उन्नत होने का आश्वासन देता है। श्रील रूप गोस्वामी इस सन्दर्भ में टिप्पणी करते हैं कि जो वस्तुतः श्रीकृष्ण के चरणकमलों की सुन्दरता अथवा उनकी सेवा से आकृष्ट होता है, और जिसका हृदय ऐसे आकर्षण के कारण सदा दिव्य आनन्द से परिपूर्ण रहता है, वह स्वभावतः उस मुक्ति की कभी आकांक्षा नहीं करेगा, जो निर्विशेषवादियों के लिए इतनी मूल्यवान् है।\n\nइसी ग्रन्थ के तृतीय स्कन्ध के पन्द्रहवें अध्याय में भी एक समान प्रसंग है, जहाँ उद्धव भगवान् श्रीकृष्ण को सम्बोधित करते हुए कहते हैं : \"हे मेरे प्रिय प्रभु, जो लोग आपकी दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न हैं, उनके लिए धर्म, अर्थ, इन्द्रियतृप्ति अथवा मोक्ष में से कुछ भी प्राप्त करने योग्य नहीं है — यद्यपि इन विभिन्न स्रोतों से प्राप्त सुख उन्हें अति सरलता से उपलब्ध हो सकता है। ऐसी सुविधाओं के होते हुए भी, हे मेरे प्रिय प्रभु, मैं ऐसा कोई फल प्राप्त करने की आकांक्षा नहीं करता। मेरी एकमात्र प्रार्थना यह है कि आपके चरणकमलों में मेरी अविचल श्रद्धा तथा भक्ति बनी रहे।\"\n\nएक समान प्रसंग तृतीय स्कन्ध के पच्चीसवें अध्याय के इकतीसवें श्लोक में आता है, जहाँ कपिलदेव अपनी माता को उपदेश देते हुए कहते हैं : \"हे मेरी प्रिय माता, वे भक्त जिनके हृदय सदा मेरे चरणकमलों की सेवा में लीन रहते हैं, और जो मेरी सन्तुष्टि हेतु कुछ भी करने को तत्पर रहते हैं, विशेषकर वे जो मेरे गुणों, लीलाओं तथा रूप को समझने हेतु एकत्र होते हैं, और इस प्रकार समवेत रूप से मेरा गुणगान करते हैं तथा उससे दिव्य आनन्द प्राप्त करते हैं — ऐसे भाग्यशाली भक्त कभी मेरे साथ एकाकार होने की कामना नहीं करते। और मेरे साथ एकाकार होने की तो बात ही क्या, यदि उन्हें मेरे धाम में मेरे समान पद, अथवा मेरे समान ऐश्वर्य, अथवा मेरे समान देहाकृति के साथ मेरी व्यक्तिगत संगति भी अर्पित की जाए, तो वे उसे स्वीकार करने से इनकार कर देते हैं, क्योंकि वे मात्र मेरी भक्ति में संलग्न रहकर ही सन्तुष्ट हैं।\"\n\nश्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के नवें अध्याय के दसवें श्लोक में, राजा ध्रुव कहते हैं : \"हे मेरे प्रिय प्रभु, आपके चरणकमलों के ध्यान से प्राप्त वह दिव्य आनन्द, जिसका भोग शुद्ध भक्त करते हैं, उस दिव्य आनन्द से कहीं अधिक है जिसे निर्विशेषवादी आत्म-साक्षात्कार द्वारा प्राप्त करते हैं — उस तक उनकी पहुँच ही नहीं। तो फिर वे सकाम कर्मी, जो अधिक से अधिक उच्चतर स्वर्गलोकों में उन्नति की आकांक्षा कर सकते हैं, आपको कैसे समझ सकते हैं, और उन्हें भक्तों के सुख के समान सुख का भोग करने वाला कैसे कहा जा सकता है?\""}
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आचरण की अति उच्च स्तुति करते हैं। वे कहते हैं : \"जिस किसी का हृदय भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् मधुसूदन के दिव्य गुणों से आकृष्ट हो, वह भौतिक ऐश्वर्यों की तो बात ही क्या, उस मुक्ति की भी परवाह नहीं करता जिसकी आकांक्षा अनेक महान् ऋषि करते हैं।\"\n\nभागवत के षष्ठ स्कन्ध के ग्यारहवें अध्याय के तेईसवें श्लोक में, वृत्रासुर द्वारा एक समान कथन है, जो भगवान् को इस प्रकार सम्बोधित करता है : \"हे मेरे प्रिय प्रभु, आपकी दिव्य सेवा को छोड़कर मैं ध्रुवलोक नामक लोक [ध्रुवतारा] तक उन्नत हो सकता हूँ, अथवा मैं ब्रह्माण्ड के समस्त लोक-मण्डलों पर आधिपत्य प्राप्त कर सकता हूँ। किन्तु मैं इसकी आकांक्षा नहीं करता। न ही मैं योगाभ्यास की योगसिद्धियाँ चाहता हूँ, और न ही मैं आध्यात्मिक विमोचन की आकांक्षा करता हूँ। हे प्रभु, मैं तो केवल आपकी संगति तथा नित्य दिव्य सेवा ही चाहता हूँ।\"\n\nइस कथन की पुष्टि भगवान् शिव द्वारा श्रीमद्भागवत के षष्ठ स्कन्ध के सत्रहवें अध्याय के बावनवें श्लोक में होती है, जहाँ भगवान् शिव सती को इस प्रकार सम्बोधित करते हैं : \"हे मेरी प्रिय सती, जो लोग नारायण [श्रीकृष्ण] के प्रति समर्पित हैं, वे किसी से नहीं डरते। चाहे वे उच्चतर लोक-मण्डलों तक उन्नत किए जाएँ, अथवा वे भौतिक कल्मष से मुक्ति प्राप्त कर लें, अथवा वे नारकीय जीवन-दशा में ढकेल दिए जाएँ — वस्तुतः किसी भी स्थिति में — वे किसी से नहीं डरते। मात्र इसलिए कि उन्होंने नारायण के चरणकमलों की शरण ले ली है, उनके लिए भौतिक जगत् में कोई भी स्थिति किसी अन्य के समान ही उत्तम है।\"\n\nस्वर्ग के राजा इन्द्र द्वारा श्रीमद्भागवत के षष्ठ स्कन्ध के अठारहवें अध्याय के बावनवें श्लोक में एक समान कथन है। वहाँ इन्द्र अपनी माता को इस प्रकार सम्बोधित करते हैं : \"हे मेरी प्रिय माता [अदिति], जिन व्यक्तियों ने सब प्रकार की कामनाएँ त्याग दी हैं और जो मात्र भगवान् की भक्ति में संलग्न हैं, वे जानते हैं कि वस्तुतः उनका स्वार्थ क्या है। ऐसे व्यक्ति वस्तुतः अपने स्वार्थ की सेवा कर रहे हैं और जीवन की पूर्णता की अवस्था तक अग्रसर होने के विषय में प्रथम श्रेणी के विशेषज्ञ माने जाते हैं।\"\n\nभागवत के सप्तम स्कन्ध के छठे अध्याय के तेईसवें श्लोक में, महाराज प्रह्लाद कहते हैं : \"हे मेरे प्रिय मित्रो, जो नास्तिक कुलों में जन्मे हो, यदि तुम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को प्रसन्न कर सको, तो इस संसार में इससे दुर्लभ कुछ भी नहीं है। दूसरे शब्दों में, यदि परमेश्वर श्रीकृष्ण तुमसे प्रसन्न हो जाएँ, तो तुम्हारे हृदय की गहराई में जो भी कामना हो, वह निःसन्देह पूर्ण हो सकती है। तो फिर सकाम कर्मों के फलों द्वारा स्वयं को उन्नत करने का क्या लाभ, जो प्रकृति के गुणों द्वारा सब अवस्थाओं में स्वतः ही प्राप्त हो जाते हैं? और तुम्हारे लिए आध्यात्मिक विमोचन अथवा भौतिक बन्धन से मुक्ति का क्या लाभ? यदि तुम सदा परमेश्वर की महिमा का गान करते रहो और सदा भगवान् के चरणकमलों के अमृत का आस्वादन करते रहो, तो इनमें से किसी की भी कोई आवश्यकता नहीं।\" प्रह्लाद महाराज के इस कथन से यह स्पष्ट समझा जाता है कि जो भगवान् की दिव्य महिमा के गान तथा श्रवण में आनन्द लेता है, वह सब प्रकार के भौतिक वरदानों को — पुण्यमय सकाम कर्मों, यज्ञों तथा भौतिक बन्धन से मुक्ति तक के फलों सहित — पहले ही लाँघ चुका है।\n\nइसी प्रकार, उसी सप्तम स्कन्ध के आठवें अध्याय के उनतालीसवें श्लोक में, जब देवता भगवान् नृसिंह को प्रार्थनाएँ अर्पित कर रहे हैं, तब स्वर्ग के राजा इन्द्र कहते हैं : \"हे परम पुरुष, ये असुर अनुष्ठानिक यज्ञों के सम्पादन में हमारे भाग की बात करते हैं, किन्तु भगवान् नृसिंहदेव के रूप में मात्र अपने प्राकट्य द्वारा आपने हमें भयानक भयों से बचा लिया है। वस्तुतः, यज्ञ-सम्पादन में हमारे भाग केवल आपके ही कारण हैं, क्योंकि आप समस्त यज्ञों के परम भोक्ता हैं। आप प्रत्येक जीव के परमात्मा हैं, अतः आप ही समस्त वस्तुओं के वास्तविक स्वामी हैं। हमारे हृदय चिरकाल से इस असुर हिरण्यकशिपु के भय से सदा भरे रहते थे। किन्तु आप हम पर इतने कृपालु हैं कि उसका वध करके आपने वह भय हमारे हृदयों से दूर कर दिया है और हमें पुनः आपको अपने हृदयों में स्थापित करने का अवसर दिया है। जो व्यक्ति आपकी दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न हैं, उनके लिए वे समस्त ऐश्वर्य, जो असुरों द्वारा हमसे छीन लिए गए थे, कुछ भी नहीं माने जाते। भक्त तो मुक्ति की भी परवाह नहीं करते, फिर इन भौतिक ऐश्वर्यों की तो बात ही क्या। वस्तुतः, हम यज्ञों के फलों के भोक्ता नहीं हैं। हमारा एकमात्र कर्तव्य सदा आपकी सेवा में संलग्न रहना है, क्योंकि आप ही समस्त वस्तुओं के भोक्ता हैं।\"\n\nइन्द्र के इस कथन का तात्पर्य यह है कि ब्रह्मा से लेकर तुच्छ चींटी तक, कोई भी जीव भौतिक ऐश्वर्यों का भोग करने के लिए नहीं है। वे मात्र समस्त वस्तुएँ परम स्वामी, भगवान्, को अर्पित करने के लिए हैं। ऐसा करके वे स्वतः ही लाभ का भोग करते हैं। पुनः शरीर के विभिन्न अंगों का उदाहरण दिया जा सकता है, जो खाद्य पदार्थ एकत्र करते तथा पकाते हैं, ताकि अन्ततः उदर को भोजन अर्पित किया जा सके। जब वह उदर में चला जाता है, तब शरीर के समस्त अंग उस भोजन के लाभ का समान रूप से भोग करते हैं। अतः इसी प्रकार, प्रत्येक का कर्तव्य परमेश्वर को सन्तुष्ट करना है, और तब स्वतः ही प्रत्येक सन्तुष्ट हो जाएगा।\n\nएक समान श्लोक श्रीमद्भागवत के अष्टम स्कन्ध के तीसरे अध्याय के बीसवें श्लोक में मिलता है। वहाँ गजेन्द्र कहता है : \"हे मेरे प्रिय प्रभु, आपकी भक्ति से प्राप्त दिव्य आनन्द का मुझे कोई अनुभव नहीं है, अतः मैंने आपसे कुछ अनुग्रह माँगा है। किन्तु मैं जानता हूँ कि जो व्यक्ति शुद्ध भक्त हैं और जो महात्माओं के चरणकमलों की सेवा करके समस्त भौतिक कामनाओं से मुक्त हो चुके हैं, वे सदा दिव्य आनन्द के सागर में निमग्न रहते हैं और इस प्रकार मात्र आपके मंगलमय लक्षणों के गुणगान से ही सदा सन्तुष्ट रहते हैं। उनके लिए और कुछ भी आकांक्षा करने अथवा प्रार्थना करने योग्य नहीं है।\"\n\nभागवत के नवम स्कन्ध के चौथे अध्याय के उनचासवें श्लोक में, वैकुण्ठ के स्वामी दुर्वासा मुनि को इस प्रकार उत्तर देते हैं : \"मेरे शुद्ध भक्त भक्ति में संलग्न रहकर सदा सन्तुष्ट रहते हैं, अतः वे पाँच मुक्त-पदों की भी आकांक्षा नहीं करते, जो ये हैं — (1) मेरे साथ एकाकार होना, (2) मेरे लोक में निवास प्राप्त करना, (3) मेरे ऐश्वर्यों को पाना, (4) मेरे समान देहाकृति धारण करना, तथा (5) मेरे साथ व्यक्तिगत संगति प्राप्त करना। अतः जब वे इन मुक्त-पदों में भी रुचि नहीं रखते, तो तुम जान सकते हो कि वे भौतिक ऐश्वर्यों अथवा भौतिक मुक्ति की कितनी कम परवाह करते हैं।\"\n\nश्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध के सोलहवें अध्याय के तैंतीसवें श्लोक में नागपत्नियों (कालिय सर्प की पत्नियों) द्वारा एक समान प्रार्थना है। वहाँ नागपत्नियाँ कहती हैं : \"हे प्रिय प्रभु, आपके चरणकमलों की धूलि अति अद्भुत है। जो कोई इतना भाग्यशाली हो कि इस धूलि को प्राप्त कर ले, वह स्वर्गलोकों की, समस्त लोक-मण्डलों पर आधिपत्य की, योग की योगसिद्धियों की, अथवा भौतिक अस्तित्व से मुक्ति की भी परवाह नहीं करता। दूसरे शब्दों में, जो कोई आपके चरणकमलों की धूलि का आदर करता है, वह अन्य समस्त पूर्णता-अवस्थाओं की रत्ती भर भी परवाह नहीं करता।\"\n\nएक समान कथन दशम स्कन्ध के सतासीवें अध्याय के सत्रहवें श्लोक में है, जब श्रुतियों, अर्थात् साक्षात् वेदों ने, भगवान् से इस प्रकार प्रार्थना की : \"हे मेरे प्रिय प्रभु, आध्यात्मिक ज्ञान को समझना अति कठिन है। आपका यहाँ ज्यों-का-त्यों प्राकट्य आत्मा के ज्ञान के इस अत्यन्त कठिन विषय को हमें समझाने के लिए है। अतः आपके भक्त, जिन्होंने मुक्त आचार्यों [गुरुओं] की संगति हेतु अपने गृह-सुख त्याग दिए हैं, अब पूर्णतः आपकी भक्ति में निमग्न हैं, और इस प्रकार वे किसी तथाकथित मुक्ति की परवाह नहीं करते।\"\n\nइस श्लोक की व्याख्या में यह ध्यान देने योग्य है कि आध्यात्मिक ज्ञान का अर्थ है आत्मा तथा परमात्मा अथवा परम आत्मा को समझना। जीवात्मा तथा परमात्मा गुणात्मक रूप से एक हैं, अतः दोनों ही ब्रह्म अथवा आत्मा कहलाते हैं। किन्तु ब्रह्म का ज्ञान समझना अति कठिन है। आत्मा को समझने के कार्य में संलग्न इतने अधिक दार्शनिक हैं, किन्तु वे कोई ठोस प्रगति नहीं कर पाते। भगवद्गीता में इसकी पुष्टि होती है कि अनेक लाखों व्यक्तियों में से केवल एक ही यह समझने का प्रयत्न कर सकता है कि आध्यात्मिक ज्ञान क्या है, और जो ऐसे अनेक व्यक्ति समझने का प्रयत्न करते हैं, उनमें से केवल एक अथवा कुछ ही जान पाते हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कौन हैं। अतः यह श्लोक कहता है कि आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करना अति कठिन है, और इसलिए इसे अधिक सुलभ बनाने हेतु, परमेश्वर स्वयं अपने आदि रूप में श्रीकृष्ण के रूप में आते हैं और अर्जुन जैसे पार्षद को साक्षात् अपना उपदेश देते हैं, ताकि सामान्य जन इस आध्यात्मिक ज्ञान का लाभ उठा सकें। यह श्लोक यह भी समझाता है कि मुक्ति का अर्थ है जीवन के समस्त भौतिक सुखों का पूर्णतः परित्याग कर देना। जो निर्विशेषवादी हैं, वे मात्र भौतिक परिस्थितियों से मुक्त होकर ही सन्तुष्ट हो जाते हैं, किन्तु जो भक्त हैं, वे स्वतः ही भौतिक जीवन त्याग सकते हैं और साथ ही भगवान् श्रीकृष्ण की अद्भुत लीलाओं के श्रवण तथा कीर्तन के दिव्य आनन्द का भी भोग कर सकते हैं।\n\nश्रीमद्भागवत के एकादश स्कन्ध के बीसवें अध्याय के चौंतीसवें श्लोक में, भगवान् श्रीकृष्ण उद्धव से इस प्रकार कहते हैं : \"हे मेरे प्रिय उद्धव, जिन भक्तों ने पूर्णतः मेरी सेवा की शरण ले ली है, वे भक्ति में इतने अडिग हैं कि उनकी कोई अन्य कामना नहीं रहती। यदि उन्हें चार प्रकार के आध्यात्मिक ऐश्वर्य भी अर्पित किए जाएँ, तो वे उन्हें स्वीकार करने से इनकार कर देंगे। तो फिर भौतिक जगत् के भीतर किसी वस्तु की उनकी कामना की तो बात ही क्या!\" इसी प्रकार, भगवान् श्रीकृष्ण भागवत के एकादश स्कन्ध के चौदहवें अध्याय के तेरहवें श्लोक के एक अन्य प्रसंग में कहते हैं : \"हे मेरे प्रिय उद्धव, जिस व्यक्ति की चेतना पूर्णतः मेरे चिन्तन तथा लीलाओं में निमग्न है, वह ब्रह्मा का पद, अथवा इन्द्र का पद, अथवा लोकों पर आधिपत्य का पद, अथवा आठ प्रकार की योगसिद्धियाँ, अथवा मुक्ति को भी ग्रहण करने की आकांक्षा नहीं करता।\" श्रीमद्भागवत के द्वादश स्कन्ध के दसवें अध्याय के छठे श्लोक में, भगवान् शिव देवी से कहते हैं : \"हे मेरी प्रिय देवी, इस महान् ब्राह्मण ऋषि मार्कण्डेय ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति अविचल श्रद्धा तथा भक्ति प्राप्त कर ली है, अतः वह भौतिक जगत् से मुक्ति सहित किसी भी वरदान की आकांक्षा नहीं करता।\"\n\nइसी प्रकार, पद्मपुराण में एक कथन है, जो कार्तिक मास (अक्तूबर-नवम्बर) के अनुष्ठानिक कार्य का वर्णन करता है। इस मास के दौरान, वृन्दावन में भगवान् श्रीकृष्ण से उनके दामोदर रूप में प्रतिदिन प्रार्थना करना विधिनियम है। दामोदर रूप श्रीकृष्ण के उस बाल्यकाल को संकेत करता है, जब उनकी माता यशोदा ने उन्हें रस्सी से बाँध दिया था। दाम का अर्थ है रस्सी, और उदर का अर्थ है पेट। अतः माता यशोदा ने, नटखट कृष्ण से अत्यन्त व्याकुल होकर, उन्हें पेट के चारों ओर रस्सी से बाँध दिया, और इस प्रकार श्रीकृष्ण दामोदर नाम से प्रसिद्ध हुए। कार्तिक मास के दौरान, दामोदर से इस प्रकार प्रार्थना की जाती है : \"हे मेरे प्रिय प्रभु, आप सबके स्वामी हैं, समस्त वरदानों के दाता हैं।\" भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव जैसे अनेक देवता हैं, जो कभी-कभी अपने-अपने भक्तों को वरदान देते हैं। उदाहरणार्थ, रावण भगवान् शिव द्वारा अनेक वरदानों से अनुगृहीत हुआ था, और हिरण्यकशिपु भगवान् ब्रह्मा द्वारा अनुगृहीत हुआ था। किन्तु भगवान् शिव तथा भगवान् ब्रह्मा भी भगवान् श्रीकृष्ण के वरदानों पर आश्रित हैं, अतः श्रीकृष्ण को समस्त वरदाताओं के स्वामी के रूप में सम्बोधित किया जाता है। अतः भगवान् श्रीकृष्ण अपने भक्तों को वह सब कुछ अर्पित कर सकते हैं, जो वे चाहते हैं, फिर भी भक्त की प्रार्थना इस प्रकार चलती रहती है : \"मैं आपसे न मुक्ति माँगता हूँ, न मुक्ति तक की कोई भौतिक सुविधा। आपके अनुग्रह के रूप में मैं तो यही चाहता हूँ कि मैं सदा आपके उसी रूप का चिन्तन करूँ, जैसा मैं अभी आपको दामोदर के रूप में देख रहा हूँ। आप इतने सुन्दर तथा मनोहर हैं कि इस अद्भुत रूप के अतिरिक्त मेरा मन और कुछ नहीं चाहता।\" इसी प्रार्थना में एक अन्य प्रसंग है, जिसमें कहा गया है : \"हे मेरे प्रिय दामोदर भगवान्, एक बार जब आप नन्द महाराज के घर में एक नटखट बालक के रूप में खेल रहे थे, तब आपने दही से भरा पात्र तोड़ दिया, और इसी कारण माता यशोदा ने आपको अपराधी मानकर ओखली से रस्सी द्वारा बाँध दिया। उस समय आपने कुबेर के दो पुत्रों, नलकूवर तथा मणिग्रीव का उद्धार किया, जो नन्द महाराज के आँगन में दो अर्जुन वृक्षों के रूप में खड़े थे। मेरी एकमात्र विनती यह है कि आप अपनी कृपामयी लीलाओं द्वारा इसी प्रकार मेरा भी उद्धार करें।\"\n\nइस श्लोक के पीछे की कथा यह है कि कुबेर (देवताओं के कोषाध्यक्ष) के दो पुत्र अपने पिता के ऐश्वर्य के कारण अहंकारग्रस्त थे, अतः एक बार किसी स्वर्गलोक में वे कुछ नग्न स्वर्ग-अप्सराओं के साथ एक सरोवर में क्रीड़ा कर रहे थे। उस समय महान् सन्त नारद मुनि उस मार्ग से जा रहे थे और कुबेर-पुत्रों का आचरण देखकर खिन्न हुए। नारद को जाते देख, स्वर्ग की अप्सराओं ने अपने शरीर वस्त्र से ढक लिए, किन्तु दोनों पुत्रों में, मद्यप होने के कारण, यह शिष्टता न थी। नारद उनके आचरण से क्रुद्ध हुए और उन्हें इस प्रकार शाप दिया : \"तुममें कोई बुद्धि नहीं है, अतः यही उत्तम है कि तुम कुबेर के पुत्रों के स्थान पर वृक्ष बन जाओ।\" यह सुनकर बालक होश में आए और नारद से अपने अपराधों के लिए क्षमा की याचना की। तब नारद ने कहा : \"हाँ, तुम वृक्ष बनोगे — अर्जुन वृक्ष — और तुम नन्द महाराज के आँगन में खड़े रहोगे। किन्तु श्रीकृष्ण स्वयं समय आने पर नन्द के पालित पुत्र के रूप में प्रकट होंगे, और वे तुम्हारा उद्धार करेंगे।\" दूसरे शब्दों में, नारद का शाप कुबेर के पुत्रों के लिए एक वरदान था, क्योंकि अप्रत्यक्ष रूप से यह पूर्वसूचित किया गया था कि वे भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा प्राप्त कर सकेंगे। उसके पश्चात्, कुबेर के दोनों पुत्र नन्द महाराज के आँगन में दो विशाल अर्जुन वृक्षों के रूप में तब तक खड़े रहे, जब तक भगवान् दामोदर ने, नारद की इच्छा पूर्ण करने हेतु, उस ओखली को घसीटा जिससे वे बँधे थे और दोनों वृक्षों से टकराकर उन्हें प्रचण्ड वेग से गिरा दिया। इन गिरे हुए वृक्षों में से नलकूवर तथा मणिग्रीव निकले, जो तब तक भगवान् के महान् भक्त बन चुके थे।\n\nहयशीर्ष पुराण में एक प्रसंग है, जो कहता है : \"हे मेरे प्रिय प्रभु, हे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, मैं अपने धार्मिक जीवन से कोई फलस्वरूप वरदान नहीं चाहता, न मैं कोई अर्थ-समृद्धि चाहता हूँ, न मैं इन्द्रियतृप्ति का भोग करना चाहता हूँ, न मुक्ति। मैं तो मात्र आपके चरणकमलों में नित्य सेवक बनने की प्रार्थना करता हूँ। कृपया मुझ पर अनुग्रह करें और मुझे यही वरदान दें।\"\n\nउसी हयशीर्ष पुराण में, नृसिंहदेव द्वारा प्रह्लाद महाराज को वरदान देने की इच्छा प्रकट करने के पश्चात्, प्रह्लाद ने कोई भौतिक वरदान स्वीकार नहीं किया और मात्र भगवान् के नित्य भक्त बने रहने का अनुग्रह माँगा। इस सन्दर्भ में, प्रह्लाद महाराज ने हनुमान का उदाहरण दिया, जो भगवान् रामचन्द्र के नित्य सेवक हैं, और जिन्होंने भी भगवान् से कभी कोई भौतिक अनुग्रह न माँगकर एक आदर्श स्थापित किया। वे सदा उनकी सेवा में संलग्न रहे। हनुमान का यही आदर्श चरित्र है, जिसके कारण समस्त भक्त आज भी उनकी आराधना करते हैं। प्रह्लाद महाराज ने भी हनुमान को अपना सादर प्रणाम अर्पित किया। हनुमान द्वारा कहा गया एक सुप्रसिद्ध श्लोक है, जिसमें वे कहते हैं : \"हे मेरे प्रिय प्रभु, यदि आप चाहें तो मुझे इस भौतिक अस्तित्व से मुक्ति, अथवा आपके अस्तित्व में विलीन होने का सौभाग्य दे सकते हैं, किन्तु मैं इनमें से कोई वस्तु नहीं चाहता। मैं ऐसी कोई वस्तु नहीं चाहता जो आपके साथ स्वामी-सेवक के रूप में मेरे सम्बन्ध को क्षीण करे — मुक्ति के पश्चात् भी।\"\n\nनारद-पंचरात्र में एक समान प्रसंग में कहा गया है : \"हे मेरे प्रिय प्रभु, मैं अनुष्ठानिक धार्मिक समारोहों द्वारा, अथवा अर्थ-समृद्धि द्वारा, अथवा इन्द्रियतृप्ति द्वारा, अथवा मुक्ति द्वारा कोई पूर्णता-अवस्था नहीं चाहता। मैं तो मात्र इतनी प्रार्थना करता हूँ कि आप मुझे अपने चरणकमलों के नीचे रखने का अनुग्रह करें। मैं सालोक्य — आपके लोक में निवास करने, अथवा सारूप्य — आपके समान देहाकृति पाने — जैसी किसी भी प्रकार की मुक्ति नहीं चाहता। मैं तो मात्र आपके इस अनुग्रह की प्रार्थना करता हूँ कि मैं सदा आपकी प्रेममयी सेवा में संलग्न रहूँ।\"\n\nइसी प्रकार, श्रीमद्भागवत के षष्ठ स्कन्ध के चौदहवें अध्याय के चौथे श्लोक में, महाराज परीक्षित शुकदेव गोस्वामी से पूछते हैं : \"हे मेरे प्रिय ब्राह्मण, मैं समझता हूँ कि असुर वृत्रासुर एक महान् पापी पुरुष था और उसका मन पूर्णतः रजोगुण तथा तमोगुण में निमग्न था। वह नारायण की भक्ति की ऐसी पूर्णता-अवस्था तक कैसे विकसित हुआ? मैंने सुना है कि वे महान् पुरुष भी, जिन्होंने कठोर तपस्याएँ की हैं और जो पूर्ण ज्ञान सहित मुक्त हैं, उन्हें भी भगवान् के भक्त बनने का प्रयत्न करना पड़ता है। यह समझा जाता है कि ऐसे व्यक्ति अति दुर्लभ हैं और प्रायः कभी देखने को नहीं मिलते, अतः मुझे आश्चर्य है कि वृत्रासुर ऐसा भक्त कैसे बन गया!\"\n\nउपर्युक्त श्लोक में सबसे महत्त्वपूर्ण बात ध्यान देने योग्य यह है कि अनेक मुक्त पुरुष हो सकते हैं, जो निराकार ब्रह्म के अस्तित्व में विलीन हो चुके हैं, किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण का भक्त अति-अति दुर्लभ है। लाखों मुक्त पुरुषों में से भी, केवल एक ही इतना भाग्यशाली होता है कि भक्त बन सके।\n\nश्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के सातवें अध्याय में, कुन्तीदेवी भगवान् श्रीकृष्ण के प्रस्थान के समय उनसे प्रार्थना कर रही हैं : \"हे मेरे प्रिय श्रीकृष्ण, आप इतने महान् हैं कि महान् धुरन्धर विद्वानों तथा परमहंसों [पूर्णतः मुक्त आत्माओं] के लिए भी अचिन्त्य हैं। अतः यदि ऐसे महान् ऋषि, जो भौतिक अस्तित्व की समस्त प्रतिक्रियाओं से परे हैं, आपको नहीं जान पाते, तो जहाँ तक हमारा प्रश्न है, जो अल्पबुद्धि स्त्री-वर्ग की हैं, हमारे लिए आपकी महिमा जानना कैसे सम्भव है? हम आपको कैसे समझ सकती हैं?\" इस श्लोक में विशेष ध्यान देने योग्य बात यह है कि भगवान् महान् मुक्त पुरुषों द्वारा नहीं समझे जाते, अपितु केवल कुन्तीदेवी जैसे भक्तों द्वारा ही, अपनी विनम्रता में, समझे जाते हैं। यद्यपि वे एक स्त्री थीं और पुरुष से अल्पबुद्धि मानी जाती थीं, तो भी उन्होंने श्रीकृष्ण की महिमा का अनुभव किया। यही इस श्लोक का तात्पर्य है।\n\nएक अन्य प्रसंग, जो अति महत्त्वपूर्ण है, श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के छठे अध्याय के दसवें श्लोक में है, और \"आत्माराम श्लोक\" कहलाता है। इस आत्माराम श्लोक में कहा गया है कि वे भी, जो भौतिक कल्मष से पूर्णतः मुक्त हैं, भगवान् श्रीकृष्ण के दिव्य गुणों से आकृष्ट होते हैं। इस श्लोक का तात्पर्य यह है कि मुक्त आत्मा को भौतिक भोग की रत्ती भर भी कामना नहीं रहती; वह सब प्रकार की भौतिक कामनाओं से पूर्णतः मुक्त है, फिर भी वह भगवान् की लीलाओं को सुनने तथा समझने की इच्छा से अनिवार्य रूप से आकृष्ट होता है। अतः हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि भगवान् की महिमा तथा लीलाएँ भौतिक नहीं हैं। अन्यथा, आत्माराम कहलाने वाले मुक्त पुरुष ऐसी लीलाओं से कैसे आकृष्ट होते? इस श्लोक में यही महत्त्वपूर्ण बिन्दु है।\n\nउपर्युक्त कथन से यह ज्ञात होता है कि भक्त मुक्ति की किसी भी अवस्था के पीछे नहीं रहता। मुक्ति की पाँच अवस्थाएँ हैं, जिन्हें पहले ही इस प्रकार समझाया गया है — (1) भगवान् के साथ एकाकार हो जाना, (2) भगवान् के समान लोक में निवास करना, (3) भगवान् के समान देहाकृति प्राप्त करना, (4) भगवान् के समान ऐश्वर्य पाना, तथा (5) भगवान् के साथ निरन्तर संगति प्राप्त करना। इन पाँच मुक्त-अवस्थाओं में से, जो सायुज्य अथवा भगवान् के अस्तित्व में विलीन होना कहलाती है, उसे भक्त सबसे अन्त में स्वीकार करता है। अन्य चार मुक्तियाँ, यद्यपि भक्तों द्वारा वांछित नहीं हैं, तो भी भक्ति के आदर्शों के विरुद्ध नहीं हैं। कुछ मुक्त पुरुष, जिन्होंने मुक्ति की इन चार अवस्थाओं को प्राप्त कर लिया है, वे भी श्रीकृष्ण के प्रति स्नेह विकसित कर सकते हैं और आध्यात्मिक आकाश में गोलोक वृन्दावन लोक तक उन्नत हो सकते हैं। दूसरे शब्दों में, जो पहले से ही वैकुण्ठलोकों तक उन्नत हैं और जो चार प्रकार की मुक्ति धारण करते हैं, वे भी कभी-कभी श्रीकृष्ण के प्रति स्नेह विकसित कर सकते हैं और कृष्णलोक तक उन्नत हो सकते हैं।\n\nअतः जो चार मुक्त-अवस्थाओं में स्थित हैं, वे भी अस्तित्व की विभिन्न अवस्थाओं से गुज़र रहे हो सकते हैं। आरम्भ में वे श्रीकृष्ण के ऐश्वर्य चाह सकते हैं, किन्तु परिपक्व अवस्था में वृन्दावन में प्रकट हुआ श्रीकृष्ण के प्रति सुप्त प्रेम उनके हृदयों में प्रमुख हो जाता है। अतः शुद्ध भक्त सायुज्य की मुक्ति — परम के साथ एकाकार होना — कभी स्वीकार नहीं करते, यद्यपि कभी-कभी वे अन्य चार मुक्त-अवस्थाओं को अनुकूल मानकर स्वीकार कर सकते हैं।\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अनेक प्रकार के भक्तों में से, जो भगवान् के आदि रूप — वृन्दावन के श्रीकृष्ण — से आकृष्ट होता है, वह सर्वश्रेष्ठ, प्रथम श्रेणी का भक्त माना जाता है। ऐसा भक्त न वैकुण्ठ के ऐश्वर्यों से आकृष्ट होता है, न द्वारका के — उस राजसी नगरी के, जहाँ श्रीकृष्ण ने शासन किया था। श्री रूप गोस्वामी का निष्कर्ष यह है कि जो भक्त गोकुल अथवा वृन्दावन में भगवान् की लीलाओं से आकृष्ट हैं, वे सर्वोच्च भक्त हैं।\n\nजो भक्त भगवान् के किसी विशेष रूप में आसक्त है, वह अपनी भक्ति को अन्य रूपों की ओर मोड़ना नहीं चाहता। उदाहरणार्थ, भगवान् रामचन्द्र के भक्त हनुमान जानते थे कि भगवान् रामचन्द्र तथा भगवान् नारायण में कोई भेद नहीं है, फिर भी वे केवल भगवान् रामचन्द्र की ही सेवा करना चाहते थे। यह किसी विशेष भक्त के विशिष्ट आकर्षण के कारण है। भगवान् के अनेकानेक रूप हैं, किन्तु श्रीकृष्ण फिर भी आदि रूप हैं। यद्यपि भगवान् के विभिन्न रूपों के समस्त भक्त एक ही कोटि में हैं, तो भी कहा जाता है कि जो भगवान् श्रीकृष्ण के भक्त हैं, वे समस्त भक्तों की सूची 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{"ref": "nod/5", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/5/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "भक्ति की विशुद्धता", "purport": "श्रील रूप गोस्वामी द्वारा अपने विस्तृत कथनों में दिए गए समस्त पूर्व उपदेशों को इस प्रकार संक्षेप में कहा जा सकता है : जब तक मनुष्य भौतिक रूप से प्रवृत्त है अथवा आध्यात्मिक तेज में विलीन होने का अभिलाषी है, तब तक वह शुद्ध भक्ति के क्षेत्र में प्रवेश नहीं कर सकता। तत्पश्चात् रूप गोस्वामी कहते हैं कि भक्ति समस्त भौतिक विचारों से परे है और यह किसी विशेष देश, वर्ग, समाज अथवा परिस्थिति तक सीमित नहीं है। जैसा श्रीमद्भागवत में कहा गया है, भक्ति दिव्य है और इसका कोई कारण नहीं है। भक्ति किसी लाभ की आशा के बिना सम्पन्न की जाती है, और इसे किसी भी भौतिक परिस्थिति द्वारा रोका नहीं जा सकता। यह सबके लिए खुली है, बिना किसी भेदभाव के, और यह जीवों का स्वरूपगत व्यवसाय है।\n\nमध्यकाल में, भगवान् चैतन्य के महान् पार्षद भगवान् नित्यानन्द के अन्तर्धान के पश्चात्, एक पुरोहित-वर्ग ने नित्यानन्द के वंशज होने का दावा किया और स्वयं को गोस्वामी जाति कहने लगा। उन्होंने आगे यह भी दावा किया कि भक्ति का अभ्यास तथा प्रसार केवल उनके उसी विशेष वर्ग का है, जो नित्यानन्द-वंश के नाम से जाना जाता था। इस प्रकार उन्होंने कुछ समय तक अपनी कृत्रिम शक्ति का प्रयोग किया, जब तक श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर, गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय के प्रभावशाली आचार्य ने, उनके इस विचार को पूर्णतः चूर्ण नहीं कर दिया। कुछ समय तक कड़ा संघर्ष हुआ, किन्तु वह सफलतापूर्वक सम्पन्न हुआ, और अब यह सही तथा व्यावहारिक रूप से स्थापित है कि भक्ति किसी विशेष वर्ग के मनुष्यों तक सीमित नहीं है। इसके अतिरिक्त, जो कोई भक्ति में संलग्न है, वह पहले ही उच्च श्रेणी के ब्राह्मण की स्थिति में है। अतः इस आन्दोलन के लिए श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर का संघर्ष सफल सिद्ध हुआ है।\n\nउनकी इसी स्थिति के आधार पर अब कोई भी, विश्व के किसी भी भाग से अथवा ब्रह्माण्ड के किसी भी भाग से, गौड़ीय वैष्णव बन सकता है। जो कोई शुद्ध वैष्णव है, वह दिव्य रूप से स्थित है, अतः भौतिक जगत् की सर्वोच्च योग्यता — अर्थात् सत्त्वगुण में स्थित होना — पहले ही ऐसे व्यक्ति द्वारा प्राप्त हो जाती है। पाश्चात्य जगत् में हमारा कृष्णभावनामृत आन्दोलन हमारे आध्यात्मिक गुरु श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी प्रभुपाद के उपर्युक्त प्रस्ताव पर आधारित है। उनके अधिकार के बल पर, हम पाश्चात्य देशों के समस्त वर्गों से सदस्य ग्रहण कर रहे हैं। तथाकथित ब्राह्मण दावा करते हैं कि जो ब्राह्मण कुल में जन्मा न हो, वह यज्ञोपवीत ग्रहण नहीं कर सकता और उच्च श्रेणी का वैष्णव नहीं बन सकता। किन्तु हम ऐसे सिद्धान्त को स्वीकार नहीं करते, क्योंकि इसका समर्थन न रूप गोस्वामी द्वारा होता है, न विभिन्न शास्त्रों के बल द्वारा।\n\nश्रील रूप गोस्वामी यहाँ विशेष रूप से कहते हैं कि प्रत्येक मनुष्य को भक्ति ग्रहण करने तथा कृष्णभावनाभावित बनने का जन्मसिद्ध अधिकार है। उन्होंने अनेक शास्त्रों से अनेक प्रमाण दिए हैं, और उन्होंने विशेष रूप से पद्मपुराण से एक प्रसंग उद्धृत किया है, जहाँ वसिष्ठ ऋषि राजा दिलीप से कहते हैं : \"हे मेरे प्रिय राजा, प्रत्येक को भक्ति सम्पन्न करने का अधिकार है, ठीक जैसे प्रत्येक को माघ मास [दिसम्बर-जनवरी] में प्रातःकालीन स्नान करने का अधिकार है।\" पद्मपुराण के काशीखण्ड भाग में और भी प्रमाण है, जहाँ कहा गया है : \"मयूरध्वज नामक देश में, निम्न जाति के लोग, जो शूद्रों से भी न्यून माने जाते हैं, उन्हें भी भक्ति के वैष्णव सम्प्रदाय में दीक्षित किया जाता है। और जब वे भली-भाँति सुसज्जित होते हैं — अपने शरीरों पर तिलक तथा हाथों एवं गलों में माला सहित — तो वे ऐसे प्रतीत होते हैं मानो वैकुण्ठ से आ रहे हों। वस्तुतः वे इतने सुन्दर दिखते हैं कि वे तत्काल साधारण ब्राह्मणों को भी लाँघ जाते हैं।\"\n\nइस प्रकार वैष्णव स्वतः ही ब्राह्मण बन जाता है। इस विचार का समर्थन सनातन गोस्वामी द्वारा भी अपने ग्रन्थ हरि-भक्ति-विलास में होता है, जो वैष्णव-मार्गदर्शिका है। उसमें उन्होंने स्पष्ट कहा है कि जो कोई भी व्यक्ति वैष्णव सम्प्रदाय में भली-भाँति दीक्षित होता है, वह निश्चय ही ब्राह्मण बन जाता है, उतना ही जितना कंस (काँसा) नामक धातु पारे के मिश्रण से स्वर्ण में परिणत हो जाती है। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु, अधिकारियों के मार्गदर्शन में, किसी को भी वैष्णव सम्प्रदाय की ओर मोड़ सकता है, ताकि स्वभावतः वह ब्राह्मण की सर्वोच्च स्थिति तक पहुँच सके।\n\nकिन्तु श्रील रूप गोस्वामी चेतावनी देते हैं कि यदि कोई व्यक्ति प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु द्वारा भली-भाँति दीक्षित हो जाए, तो उसे यह नहीं सोचना चाहिए कि ऐसी दीक्षा ग्रहण करने मात्र से उसका कार्य पूर्ण हो गया। उसे फिर भी विधि-नियमों का अति सावधानी से पालन करना पड़ता है। यदि आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करने तथा दीक्षित होने के पश्चात् भी कोई भक्ति के विधि-नियमों का पालन न करे, तो वह पुनः पतित हो जाता है। मनुष्य को अति सतर्क रहकर यह स्मरण रखना चाहिए कि वह श्रीकृष्ण के दिव्य शरीर का अंश है, और अंश के रूप में उसका कर्तव्य समष्टि अथवा श्रीकृष्ण की सेवा करना है। यदि हम श्रीकृष्ण की सेवा न करें, तो हम पुनः पतित हो जाते हैं। दूसरे शब्दों में, मात्र दीक्षित हो जाना ही मनुष्य को उच्च श्रेणी के ब्राह्मण की स्थिति तक उन्नत नहीं करता। उसे कर्तव्यों का निर्वाह भी करना पड़ता है और विधि-नियमों का अति दृढ़ता से पालन करना पड़ता है।\n\nश्री रूप गोस्वामी यह भी कहते हैं कि यदि कोई नियमित रूप से भक्ति सम्पन्न कर रहा हो, तो पतन का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। किन्तु यदि परिस्थितिवश कुछ पतन हो भी जाए, तो वैष्णव को प्रायश्चित्त — शुद्धि हेतु अनुष्ठानिक समारोह — से कुछ लेना-देना नहीं रहता। यदि कोई भक्ति के सिद्धान्तों से पतित हो जाए, तो उसे सुधार हेतु प्रायश्चित्त-अनुष्ठानों की ओर जाने की आवश्यकता नहीं। उसे मात्र भक्ति सम्पन्न करने के विधि-नियमों का पालन करना है, और यही उसकी पुनःप्रतिष्ठा हेतु पर्याप्त है। यही वैष्णव (भक्ति) सम्प्रदाय का रहस्य है।\n\nव्यावहारिक रूप से, मनुष्य को आध्यात्मिक चेतना के स्तर तक उन्नत करने हेतु तीन प्रक्रियाएँ हैं। ये प्रक्रियाएँ कर्म, ज्ञान तथा भक्ति कहलाती हैं। अनुष्ठानिक कार्य कर्म के क्षेत्र में हैं। कल्पनात्मक प्रक्रियाएँ ज्ञान के क्षेत्र में हैं। जिसने भक्ति — भगवान् की भक्ति — को ग्रहण कर लिया है, उसे कर्म अथवा ज्ञान से कुछ लेना-देना नहीं रहता। यह पहले ही समझाया जा चुका है कि शुद्ध भक्ति कर्म अथवा ज्ञान के किसी अंश से रहित है। भक्ति में दार्शनिक कल्पना अथवा अनुष्ठानिक कार्यों का कोई अंश नहीं होना चाहिए।\n\nइस सन्दर्भ में श्रील रूप गोस्वामी श्रीमद्भागवत के एकादश स्कन्ध से प्रमाण देते हैं, जिसमें भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा उद्धव से कहा गया है : \"योग्यता तथा अयोग्यता के बीच का भेद इस प्रकार किया जा सकता है : जो व्यक्ति पहले ही भक्ति सम्पन्न करने में उन्नत हैं, वे फिर कभी सकाम कर्मों अथवा दार्शनिक कल्पना की प्रक्रियाओं की शरण नहीं लेंगे। यदि कोई भक्ति से अडिग रहता है और अधिकारियों तथा आचार्यों द्वारा दिए गए विधि-नियमों द्वारा संचालित होता है, तो यही सर्वोत्तम योग्यता है।\"\n\nइस कथन का समर्थन श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के पाँचवें अध्याय के सत्रहवें श्लोक में होता है, जहाँ श्री नारद मुनि व्यासदेव को इस प्रकार उपदेश देते हैं : \"यदि कोई अपना विशिष्ट व्यावसायिक कर्तव्य न भी करे, किन्तु तत्काल हरि [श्रीकृष्ण] के चरणकमलों की प्रत्यक्ष शरण ले ले, तो उसमें कोई दोष नहीं होगा, और सब परिस्थितियों में उसकी स्थिति सुरक्षित है। यदि किसी कुसंगति के कारण वह भक्ति सम्पन्न करते हुए पतित भी हो जाए, अथवा यदि वह भक्ति का पूरा क्रम पूर्ण न कर पाए और असमय मर जाए, तो भी उसकी कोई हानि नहीं होती। किन्तु जो व्यक्ति मात्र वर्ण तथा आश्रम में अपना व्यावसायिक कर्तव्य सम्पन्न कर रहा है, बिना किसी कृष्णभावनामृत के, वह व्यावहारिक रूप से मानव जीवन का वास्तविक लाभ नहीं पाता।\" तात्पर्य यह है कि वे समस्त बद्धजीव, जो यह जाने बिना कि यह प्रक्रिया उन्हें भौतिक कल्मष से बाहर निकालने में कभी सहायता नहीं करेगी, इन्द्रियतृप्ति के कार्यों में अति उन्मत्त भाव से संलग्न हैं, उन्हें केवल बारम्बार जन्म-मृत्यु ही प्राप्त होते हैं।\n\nश्रीमद्भागवत के पंचम स्कन्ध में ऋषभदेव द्वारा अपने पुत्रों से स्पष्ट कहा गया है : \"जो व्यक्ति सकाम कर्मों में संलग्न हैं, वे बारम्बार जन्म-मृत्यु ग्रहण कर रहे हैं, और जब तक वे वासुदेव के प्रति प्रेम-भाव विकसित नहीं करते, तब तक प्रकृति के इन कठोर नियमों से बाहर निकलने का कोई प्रश्न ही नहीं उठेगा।\" अतः जो कोई भी व्यक्ति वर्णों तथा आश्रमों में अपने व्यावसायिक कर्तव्यों में अति गम्भीरता से संलग्न है, किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव के प्रति प्रेम विकसित नहीं करता, उसे मात्र अपना मानव जीवन व्यर्थ करने वाला समझना चाहिए।\n\nइसकी पुष्टि श्रीमद्भागवत के एकादश स्कन्ध के ग्यारहवें अध्याय के बत्तीसवें श्लोक में भी होती है, जिसमें भगवान् उद्धव से कहते हैं : \"हे मेरे प्रिय उद्धव, जो कोई भी व्यक्ति समस्त व्यावसायिक कर्तव्यों को त्यागकर, पूर्ण शरणागति में मेरी शरण लेता है और मेरे उपदेशों का पालन करता है, उसे प्रथम श्रेणी का मनुष्य समझना चाहिए।\" पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के इस कथन से यह समझा जाता है कि जो लोग सामान्यतः परोपकारी, नैतिक, सदाचारी, परार्थवादी, राजनैतिक तथा सामाजिक कल्याण के कार्यों की ओर आकृष्ट हैं, उन्हें केवल भौतिक जगत् की गणना में ही भले मनुष्य माना जा सकता है। श्रीमद्भागवत तथा अन्य प्रामाणिक वैदिक शास्त्रों से हम आगे यह सीखते हैं कि यदि कोई व्यक्ति मात्र कृष्णभावनामृत में कार्य करता है और भक्ति सम्पन्न करता है, तो वह उन समस्त व्यक्तियों से, जो परोपकारी, नैतिक, सदाचारी, परार्थवादी तथा सामाजिक कल्याण के कार्यों में संलग्न हैं, कहीं अधिक उत्तम स्थिति में माना जाता है।\n\nयही बात श्रीमद्भागवत के एकादश स्कन्ध के पाँचवें अध्याय के सैंतीसवें श्लोक में और भी अधिक बलपूर्वक पुष्ट होती है, जिसमें करभाजन मुनि महाराज निमि को इस प्रकार सम्बोधित करते हैं : \"हे मेरे प्रिय राजा, यदि कोई व्यक्ति अपने व्यावसायिक कर्तव्यों को, जैसे वे विभिन्न वर्णों तथा आश्रमों के लिए विहित हैं, त्याग दे, किन्तु भगवान् के चरणकमलों में पूर्ण शरण लेकर स्वयं को समर्पित कर दे, तो ऐसा व्यक्ति न तो ऋणी रहता है, न ही उस पर उन विभिन्न प्रकार के कार्यों को करने का कोई दायित्व रहता है, जो हम महान् ऋषियों, पितरों, जीवों तथा परिवार एवं समाज के सदस्यों के प्रति करते हैं। न ही उसे पाप-कल्मष से मुक्त होने हेतु पाँच प्रकार के यज्ञ [यज्ञ] सम्पन्न करने का कष्ट उठाने की आवश्यकता रहती है। मात्र भक्ति सम्पन्न करके ही वह सब प्रकार के दायित्वों से मुक्त हो जाता है।\" तात्पर्य यह है कि ज्यों ही मनुष्य जन्म लेता है, त्यों ही वह तत्काल इतने अधिक स्रोतों का ऋणी हो जाता है। वह महान् ऋषियों का ऋणी है, क्योंकि वह उनके प्रामाणिक शास्त्रों तथा ग्रन्थों के पठन से लाभान्वित होता है। उदाहरणार्थ, हम व्यासदेव द्वारा लिखे ग्रन्थों का लाभ उठाते हैं। व्यासदेव ने हमारे लिए समस्त वेद छोड़ गए हैं। व्यासदेव के लेखन से पूर्व, वैदिक साहित्य मात्र श्रवण किया जाता था, और शिष्य मन्त्रों को पढ़कर नहीं, अपितु सुनकर शीघ्र सीख लेते थे। बाद में, व्यासदेव ने वेदों को लिख देना उचित समझा, क्योंकि इस युग में लोग अल्पस्मृति वाले हैं और आध्यात्मिक गुरु द्वारा दिए गए समस्त उपदेशों को स्मरण रखने में असमर्थ हैं। अतः उन्होंने समस्त वैदिक ज्ञान को ग्रन्थ रूप में छोड़ा, जैसे पुराण, वेदान्त, महाभारत तथा श्रीमद्भागवत।\n\nशंकराचार्य, गौतम मुनि तथा नारद मुनि इत्यादि अनेक अन्य ऋषि हैं, जिनके हम ऋणी हैं, क्योंकि हम उनके ज्ञान का लाभ उठाते हैं। इसी प्रकार, हम अपने पूर्वजों के आभारी हैं, क्योंकि हम किसी विशेष परिवार में जन्म लेते हैं, जहाँ हम समस्त लाभ उठाते हैं तथा सम्पत्ति का उत्तराधिकार पाते हैं। अतः हम पूर्वजों के ऋणी हैं और उनकी मृत्यु के पश्चात् हमें उन्हें पिण्ड (प्रसाद) अर्पित करना पड़ता है। इसी प्रकार, हम सामान्य जनों के भी ऋणी हैं, साथ ही अपने सम्बन्धियों, मित्रों तथा गौ एवं कुत्तों जैसे पशुओं के भी, जो हमें इतनी सेवा प्रदान करते हैं।\n\nइस प्रकार, हम देवताओं के, पितरों के, ऋषियों के, पशुओं के तथा सामान्य रूप से समाज के ऋणी हैं। उचित सेवा-निर्वाह द्वारा उन सबका ऋण चुकाना हमारा कर्तव्य है। किन्तु भक्ति के एक ही प्रहार से, यदि कोई समस्त दायित्वों को त्यागकर मात्र पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण ले ले, तो वह न तो ऋणी रहता है, न ही किसी अन्य लाभ-स्रोत के प्रति बाध्य।\n\nभगवद्गीता में भी भगवान् कहते हैं : \"अपने समस्त कर्तव्यों को त्यागकर मात्र मेरी शरण में आ जाओ। मैं तुम्हें आश्वासन देता हूँ कि मैं तुम्हें समस्त पापकर्मों से रक्षा प्रदान करूँगा।\" कोई सोच सकता है कि चूँकि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण ले रहा है, अतः वह अपने अन्य समस्त दायित्वों को सम्पन्न नहीं कर सकेगा। किन्तु भगवान् बारम्बार कहते हैं : \"संकोच न करो। यह मत समझो कि चूँकि तुम अन्य समस्त कार्यों को त्याग रहे हो, अतः तुम्हारे जीवन में कोई दोष आएगा। ऐसा मत सोचो। मैं तुम्हें पूर्ण रक्षा प्रदान करूँगा।\" भगवद्गीता में भगवान् श्रीकृष्ण का यही आश्वासन है।\n\nअगस्त्य-संहिता में अतिरिक्त प्रमाण है : \"जैसे मुक्त पुरुष को शास्त्र के विधि-नियमों की आवश्यकता नहीं रहती, उसी प्रकार जो व्यक्ति भगवान् रामचन्द्र की सेवा में भली-भाँति संलग्न है, उसे भी उन अनुष्ठानिक नियमों को सम्पन्न करने की आवश्यकता नहीं रहती, जो वैदिक परिशिष्टों में संकेतित हैं।\" दूसरे शब्दों में, भगवान् रामचन्द्र अथवा श्रीकृष्ण के भक्त पहले ही मुक्त पुरुष हैं और उन्हें वैदिक साहित्य के अनुष्ठानिक भागों में उल्लिखित समस्त विधि-नियमों का पालन करने की आवश्यकता नहीं रहती।\n\nइसी प्रकार, श्रीमद्भागवत के एकादश स्कन्ध के पाँचवें अध्याय में, करभाजन मुनि राजा निमि को सम्बोधित करते हुए कहते हैं : \"हे मेरे प्रिय राजा, जिस व्यक्ति ने देवताओं की पूजा त्याग दी है और अपनी समस्त ऊर्जा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति में पूर्णतः केन्द्रित कर दी है, वह भगवान् को अति-अति प्रिय हो गया है। अतः यदि संयोगवश अथवा भूल से वह कोई निषिद्ध कार्य कर बैठे, तो उसे कोई शुद्धिकरण-समारोह सम्पन्न करने की आवश्यकता नहीं। चूँकि भगवान् उसके हृदय में स्थित हैं, अतः वे भक्त की अनजाने में हुई भूल पर करुणा करते हैं और उसे भीतर से सुधार देते हैं।\" भगवद्गीता में भी अनेक स्थानों पर इसकी पुष्टि होती है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण अपने भक्तों में विशेष रुचि लेते हैं और बलपूर्वक घोषणा करते हैं कि कोई भी वस्तु उनके भक्तों को पतित नहीं कर सकती। वे सदा उनकी रक्षा करते हैं।"}
{"ref": "nod/6", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/6/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "भक्ति कैसे सम्पन्न करें", "purport": "श्रील रूप गोस्वामी कहते हैं कि उनके ज्येष्ठ भ्राता (सनातन गोस्वामी) ने वैष्णवों के मार्गदर्शन हेतु हरि-भक्ति-विलास का संकलन किया है और उसमें वैष्णवों द्वारा पालन किए जाने योग्य अनेक विधि-नियमों का उल्लेख किया है। उनमें से कुछ अति महत्त्वपूर्ण तथा प्रमुख हैं, और वे अब हमारे हित हेतु इन अति महत्त्वपूर्ण विषयों का उल्लेख करेंगे। इस कथन का तात्पर्य यह है कि श्रील रूप गोस्वामी केवल मूल सिद्धान्तों का उल्लेख करने का प्रस्ताव रखते हैं, विस्तार का नहीं। उदाहरणार्थ, एक मूल सिद्धान्त यह है कि मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु स्वीकार करना पड़ता है। मनुष्य अपने आध्यात्मिक गुरु के उपदेशों का ठीक किस प्रकार पालन करता है, यह विस्तार माना जाता है। उदाहरणार्थ, यदि कोई अपने आध्यात्मिक गुरु के उपदेश का पालन कर रहा है और वह उपदेश किसी अन्य आध्यात्मिक गुरु के उपदेशों से भिन्न है, तो यह विस्तृत जानकारी कहलाती है। किन्तु आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करने का मूल सिद्धान्त सर्वत्र समान रूप से उत्तम है, यद्यपि विस्तार भिन्न हो सकते हैं। श्रील रूप गोस्वामी यहाँ विस्तार में जाना नहीं चाहते, अपितु हमारे समक्ष केवल सिद्धान्त रखना चाहते हैं।\n\nवे मूल सिद्धान्तों का उल्लेख इस प्रकार करते हैं : (1) प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के चरणकमलों की शरण ग्रहण करना, (2) आध्यात्मिक गुरु द्वारा दीक्षित होना और उनसे भक्ति सम्पन्न करना सीखना, (3) श्रद्धा तथा भक्ति सहित आध्यात्मिक गुरु के आदेशों का पालन करना, (4) आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में महान् आचार्यों [गुरुओं] के पदचिह्नों पर चलना, (5) आध्यात्मिक गुरु से पूछना कि कृष्णभावनामृत में कैसे उन्नति की जाए, (6) पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की सन्तुष्टि हेतु किसी भी भौतिक वस्तु को त्यागने के लिए तत्पर रहना (इसका अर्थ है कि जब हम श्रीकृष्ण की भक्ति में संलग्न होते हैं, तो हमें ऐसी वस्तु त्यागने के लिए तत्पर रहना चाहिए जिसे हम सम्भवतः त्यागना न चाहें, और साथ ही हमें ऐसी वस्तु स्वीकार करनी पड़ती है जिसे हम सम्भवतः स्वीकार न करना चाहें।), (7) द्वारका अथवा वृन्दावन जैसे किसी पवित्र तीर्थस्थान में निवास करना, (8) भौतिक जगत् से केवल उतना ही व्यवहार करना जितना आवश्यक हो, (9) एकादशी का उपवास-दिवस मनाना, तथा (10) बरगद जैसे पवित्र वृक्षों की पूजा करना।\n\nये दस विषय विधि-नियमों में भक्ति का सम्पादन आरम्भ करने हेतु प्रारम्भिक आवश्यकताएँ हैं। आरम्भ में, यदि कोई कनिष्ठ भक्त उपर्युक्त दस सिद्धान्तों का पालन करे, तो निश्चय ही वह कृष्णभावनामृत में शीघ्र अच्छी उन्नति करेगा।\n\nउपदेशों का अगला समूह इस प्रकार सूचीबद्ध है : (1) मनुष्य को अभक्तों की संगति दृढ़ता से त्यागनी चाहिए। (2) मनुष्य को ऐसे व्यक्ति को उपदेश नहीं देना चाहिए जो भक्ति ग्रहण करने का अभिलाषी न हो। (3) मनुष्य को महँगे मन्दिर अथवा मठ बनाने हेतु अति उत्साही नहीं होना चाहिए। (4) मनुष्य को अति अधिक ग्रन्थ पढ़ने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए, न ही श्रीमद्भागवत अथवा भगवद्गीता पर व्याख्यान देकर अथवा व्यावसायिक रूप से इनका पाठ करके अपनी आजीविका कमाने का विचार विकसित करना चाहिए। (5) मनुष्य को सामान्य व्यवहारों में लापरवाह नहीं होना चाहिए। (6) मनुष्य को हानि में शोक अथवा लाभ में क्लेश के वशीभूत नहीं होना चाहिए। (7) मनुष्य को देवताओं का अनादर नहीं करना चाहिए। (8) मनुष्य को किसी जीव को अनावश्यक कष्ट नहीं देना चाहिए। (9) मनुष्य को भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन में, अथवा मन्दिर में अर्चाविग्रह की पूजा में, विभिन्न अपराधों से सावधानीपूर्वक बचना चाहिए। (10) मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण अथवा उनके भक्तों की निन्दा के प्रति अति असहिष्णु होना चाहिए।\n\nउपर्युक्त दस सिद्धान्तों का पालन किए बिना, मनुष्य स्वयं को साधन-भक्ति अथवा व्यवहार में भक्ति के स्तर तक भली-भाँति उन्नत नहीं कर सकता। कुल मिलाकर, श्रील रूप गोस्वामी बीस विषयों का उल्लेख करते हैं, और वे सभी अति महत्त्वपूर्ण हैं। इन बीस में से, प्रथम तीन — अर्थात्, प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की शरण ग्रहण करना, उनसे दीक्षा लेना तथा आदर एवं श्रद्धा सहित उनकी सेवा करना — सबसे महत्त्वपूर्ण हैं।\n\nअगले महत्त्वपूर्ण विषय इस प्रकार हैं : (1) मनुष्य को अपने शरीर को तिलक से अलंकृत करना चाहिए, जो वैष्णवों का चिह्न है। (विचार यह है कि ज्यों ही कोई व्यक्ति वैष्णव के शरीर पर ये चिह्न देखता है, त्यों ही उसे तत्काल श्रीकृष्ण का स्मरण हो आता है। भगवान् चैतन्य ने कहा कि वैष्णव वह है जिसे देखने पर श्रीकृष्ण का स्मरण हो आता है। अतः यह आवश्यक है कि वैष्णव अपने शरीर को तिलक से अंकित करे, ताकि दूसरों को श्रीकृष्ण का स्मरण कराए।) (2) ऐसा तिलक लगाते समय, कभी-कभी मनुष्य शरीर पर हरे कृष्ण लिख सकता है। (3) मनुष्य को अर्चाविग्रह तथा आध्यात्मिक गुरु को अर्पित किए गए पुष्प तथा मालाएँ ग्रहण करके अपने शरीर पर धारण करनी चाहिए। (4) मनुष्य को अर्चाविग्रह के समक्ष नृत्य करना सीखना चाहिए। (5) मनुष्य को अर्चाविग्रह अथवा आध्यात्मिक गुरु को देखते ही तत्काल प्रणाम करना सीखना चाहिए। (6) ज्यों ही कोई भगवान् श्रीकृष्ण के मन्दिर में जाए, उसे खड़ा हो जाना चाहिए। (7) जब अर्चाविग्रह को गली में भ्रमण हेतु ले जाया जा रहा हो, तब भक्त को तत्काल उस शोभायात्रा का अनुगमन करना चाहिए। (इस सन्दर्भ में यह ध्यान दिया जा सकता है कि भारत में, विशेषकर विष्णु-मन्दिरों में, यह प्रथा है कि उस बड़े अर्चाविग्रह के अतिरिक्त, जो मन्दिर के मुख्य भाग में स्थायी रूप से स्थित रहते हैं, छोटे अर्चाविग्रहों का एक अन्य समूह होता है, जिन्हें सायंकाल शोभायात्रा में ले जाया जाता है। कुछ मन्दिरों में यह प्रथा है कि सायंकाल एक बड़ी शोभायात्रा निकाली जाए, जिसमें वाद्य बजते हैं और अर्चाविग्रहों के ऊपर एक सुन्दर बड़ा छत्र होता है, जो रथ अथवा पालकी पर सुसज्जित सिंहासनों पर विराजमान रहते हैं, और जिसे भक्त उठाते हैं। अर्चाविग्रह गली में आते हैं और पड़ोस में भ्रमण करते हैं, जबकि पड़ोस के लोग प्रसाद अर्पित करने हेतु बाहर आते हैं। पड़ोस के निवासी सभी शोभायात्रा का अनुगमन करते हैं, अतः यह अति सुन्दर दृश्य होता है। जब अर्चाविग्रह बाहर आ रहे होते हैं, तब मन्दिर के सेवक उनके समक्ष दैनिक लेखा प्रस्तुत करते हैं : इतना संग्रह हुआ, इतना व्यय हुआ। समूचा विचार यह है कि अर्चाविग्रह को समस्त संस्थान का स्वामी माना जाता है, और समस्त पुरोहित तथा अन्य लोग, जो मन्दिर की देखभाल करते हैं, अर्चाविग्रह के सेवक माने जाते हैं। यह प्रथा अति-अति प्राचीन है और आज भी पालन की जाती है। अतः यहाँ यह उल्लिखित है कि जब अर्चाविग्रह भ्रमण पर हों, तब लोगों को पीछे-पीछे चलना चाहिए।) (8) भक्त को विष्णु-मन्दिर में प्रतिदिन कम से कम एक या दो बार, प्रातः तथा सायं, अवश्य जाना चाहिए। (वृन्दावन में इस प्रथा का अति कठोरता से पालन किया जाता है। नगर के समस्त भक्त प्रतिदिन प्रातः तथा सायं विभिन्न मन्दिरों में जाते हैं। अतः इन समयों में समूचे नगर में काफ़ी भीड़ रहती है। वृन्दावन नगर में लगभग 5,000 मन्दिर हैं। निःसन्देह समस्त मन्दिरों में जाना सम्भव नहीं, किन्तु कम से कम एक दर्जन अति बड़े तथा महत्त्वपूर्ण मन्दिर हैं, जिनका आरम्भ गोस्वामियों ने किया था और जिनमें जाना चाहिए।) (9) मनुष्य को मन्दिर-भवन की कम से कम तीन बार परिक्रमा अवश्य करनी चाहिए। (प्रत्येक मन्दिर में मन्दिर के चारों ओर कम से कम तीन बार जाने की व्यवस्था होती है। कुछ भक्त तीन बार से अधिक जाते हैं : दस बार, पन्द्रह बार — अपने व्रतों के अनुसार। गोस्वामी गोवर्धन पर्वत की परिक्रमा करते थे।) (10) मनुष्य को समूचे वृन्दावन क्षेत्र की परिक्रमा करनी चाहिए। (11) मनुष्य को विधि-नियमों के अनुसार मन्दिर में अर्चाविग्रह की पूजा अवश्य करनी चाहिए। (आरती तथा प्रसाद अर्पित करना, अर्चाविग्रह को सुसज्जित करना, इत्यादि — इन बातों का नियमित रूप से पालन करना चाहिए।) (12) अर्चाविग्रहों की व्यक्तिगत सेवा करना। (13) गायन। (14) संकीर्तन। (15) जप। (16) प्रार्थनाएँ अर्पित करना। (17) उल्लेखनीय प्रार्थनाओं का पाठ करना। (18) महा-प्रसाद (अर्चाविग्रहों के समक्ष अर्पित उसी थाली का भोजन) का आस्वादन करना। (19) चरणामृत (अर्चाविग्रहों के स्नान का जल, जो अतिथियों को अर्पित किया जाता है) पीना। (20) मनुष्य को अर्चाविग्रह को अर्पित धूप तथा पुष्पों को सूँघना चाहिए। (21) मनुष्य को अर्चाविग्रह के चरणकमलों का स्पर्श करना चाहिए। (22) मनुष्य को अर्चाविग्रह को महान् भक्ति सहित देखना चाहिए। (23) मनुष्य को विभिन्न समयों पर आरती अर्पित करनी चाहिए। (24) मनुष्य को भगवान् तथा उनकी लीलाओं के विषय में श्रीमद्भागवत, भगवद्गीता तथा वैसे ही ग्रन्थों से श्रवण करना चाहिए। (25) मनुष्य को अर्चाविग्रह से उनकी कृपा हेतु प्रार्थना करनी चाहिए। (26) मनुष्य को अर्चाविग्रह का स्मरण करना चाहिए। (27) मनुष्य को अर्चाविग्रह का ध्यान करना चाहिए। (28) मनुष्य को कुछ स्वैच्छिक सेवा करनी चाहिए। (29) मनुष्य को भगवान् को अपना मित्र समझना चाहिए। (30) मनुष्य को सब कुछ भगवान् को अर्पित करना चाहिए। (31) मनुष्य को अपनी प्रिय वस्तु (जैसे भोजन अथवा वस्त्र) अर्पित करनी चाहिए। (32) मनुष्य को श्रीकृष्ण के हित हेतु सब प्रकार के जोखिम उठाने चाहिए। (33) प्रत्येक स्थिति में शरणागत आत्मा बने रहना। (34) तुलसी वृक्ष पर जल चढ़ाना। (35) नियमित रूप से श्रीमद्भागवत तथा वैसे ही साहित्य का श्रवण करना। (36) मथुरा, वृन्दावन अथवा द्वारका जैसे पवित्र स्थान में निवास करना। (37) वैष्णवों (भक्तों) की सेवा करना। (38) अपनी भक्ति अपने साधनों के अनुसार व्यवस्थित करना। (39) कार्तिक मास (अक्तूबर तथा नवम्बर) में विशेष सेवाओं की व्यवस्था करना। (40) जन्माष्टमी (इस संसार में श्रीकृष्ण के प्राकट्य का समय) के दौरान विशेष सेवा करना। (41) अर्चाविग्रह के लिए जो कुछ भी किया जाए, वह महान् सावधानी तथा भक्ति सहित करना। (42) भक्तों के बीच भागवत-पाठ का आनन्द लेना, न कि बाहरी लोगों के बीच। (43) उन भक्तों की संगति करना जो अधिक उन्नत माने जाते हैं। (44) मथुरा के अधिकार-क्षेत्र में निवास करना।\n\nअब, समस्त विधि-नियम मिलकर कुल चौंसठ विषय हो जाते हैं। जैसा हमने उल्लेख किया है, प्रथम प्राथमिक दस विधि-नियम हैं। तत्पश्चात् द्वितीयक दस विधि-नियम आते हैं, और इनमें चवालीस अन्य कार्य जोड़े जाते हैं। अतः सब मिलाकर भक्ति के विधिवत् अभ्यास को सम्पन्न करने हेतु चौंसठ विषय हैं। इन चौंसठ विषयों में से, पाँच विषय — अर्थात्, तुलसी वृक्ष को जल अर्पित करना, श्रीमद्भागवत का श्रवण करना, भक्तों के बीच संगति करना, संकीर्तन तथा मथुरा में निवास करना — अति महत्त्वपूर्ण हैं।\n\nभक्ति के चौंसठ विषयों में हमारे शरीर, मन तथा वाणी के समस्त कार्य सम्मिलित होने चाहिए। जैसा आरम्भ में कहा गया है, भक्ति का विधि-नियम यह आदेश देता है कि हमारी समस्त इन्द्रियाँ भगवान् की सेवा में नियोजित होनी चाहिए। उन्हें ठीक किस प्रकार इस प्रकार नियोजित किया जा सकता है, इसका वर्णन उपर्युक्त चौंसठ विषयों में किया गया है। अब, श्रील रूप गोस्वामी इनमें से अनेक बिन्दुओं की प्रामाणिकता का समर्थन करते हुए विभिन्न शास्त्रों से प्रमाण देंगे।"}
{"ref": "nod/7", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/7/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "भक्ति के सिद्धान्तों सम्बन्धी प्रमाण", "purport": "श्रीमद्भागवत के एकादश स्कन्ध में, प्रबुद्ध महाराज निमि से कहते हैं : \"हे मेरे प्रिय राजा, निश्चय ही यह जान लो कि भौतिक जगत् में कोई सुख नहीं है। यह सोचना मात्र एक भूल है कि यहाँ सुख है, क्योंकि यह स्थान दुःखमय दशाओं के अतिरिक्त और कुछ नहीं से भरा है। जो कोई भी व्यक्ति वास्तविक सुख प्राप्त करने का गम्भीरता से अभिलाषी है, उसे एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु खोजना चाहिए और दीक्षा द्वारा उनकी शरण लेनी चाहिए। आध्यात्मिक गुरु की योग्यता यह है कि उन्होंने विचार तथा तर्कों द्वारा शास्त्रों के निष्कर्ष का साक्षात्कार किया हो और इस प्रकार वे दूसरों को इन निष्कर्षों का विश्वास दिला सकें। ऐसे महान् पुरुष, जिन्होंने समस्त भौतिक विचारों को त्यागकर परम भगवान् की शरण ली है, उन्हें प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु समझना चाहिए। प्रत्येक को ऐसा प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु खोजने का प्रयत्न करना चाहिए, ताकि वह अपने जीवन के ध्येय को पूर्ण कर सके, जो स्वयं को आध्यात्मिक आनन्द के स्तर तक स्थानान्तरित करना है।\"\n\nतात्पर्य यह है कि मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु के रूप में ऐसे किसी को स्वीकार नहीं करना चाहिए, जो मूर्ख-शिरोमणि हो, जिसके पास शास्त्रीय आदेशों के अनुसार कोई दिशा न हो, जिसका चरित्र सन्दिग्ध हो, जो भक्ति के सिद्धान्तों का पालन न करता हो, अथवा जिसने इन्द्रियतृप्ति के छह अभिकर्ताओं के प्रभाव पर विजय न प्राप्त की हो। इन्द्रियतृप्ति के छह अभिकर्ता हैं — जिह्वा, जननेन्द्रिय, उदर, क्रोध, मन तथा वाणी। जिस किसी ने इन छहों को वश में करने का अभ्यास किया हो, उसे समूचे विश्व में शिष्य बनाने की अनुमति है। ऐसे आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करना आध्यात्मिक जीवन में उन्नति हेतु निर्णायक बिन्दु है। जो इतना भाग्यशाली हो कि प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की शरण में आ जाए, वह निःसन्देह आध्यात्मिक मुक्ति के पथ को निश्चय ही पार कर लेता है।\n\nप्रबुद्ध ऋषि राजा से इस प्रकार आगे बोलते रहे : \"हे मेरे प्रिय राजा, शिष्य को आध्यात्मिक गुरु को केवल आध्यात्मिक गुरु के रूप में ही नहीं, अपितु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा परमात्मा के प्रतिनिधि के रूप में भी स्वीकार करना चाहिए। दूसरे शब्दों में, शिष्य को आध्यात्मिक गुरु को ईश्वर के रूप में स्वीकार करना चाहिए, क्योंकि वे श्रीकृष्ण के बाह्य प्राकट्य हैं।\" इसकी पुष्टि प्रत्येक शास्त्र में होती है, और शिष्य को आध्यात्मिक गुरु को इसी रूप में स्वीकार करना चाहिए। मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु के प्रति समस्त आदर तथा श्रद्धा सहित श्रीमद्भागवत को गम्भीरता से सीखना चाहिए। श्रीमद्भागवत का श्रवण तथा कथन वह धार्मिक प्रक्रिया है, जो मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा तथा प्रेम के स्तर तक उन्नत करती है।\n\nशिष्य का भाव सदा प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु को सन्तुष्ट करने का होना चाहिए। तब उसके लिए आध्यात्मिक ज्ञान को समझना अति सरल हो जाएगा। इसकी पुष्टि वेदों में होती है, और रूप गोस्वामी द्वारा आगे यह समझाया जाएगा कि जिस व्यक्ति की ईश्वर तथा आध्यात्मिक गुरु में अविचल श्रद्धा हो, उसके लिए सब कुछ अति सरलता से प्रकट हो जाता है।\n\nआध्यात्मिक गुरु से दीक्षा ग्रहण करने के विषय में, श्रीमद्भागवत के एकादश स्कन्ध के सत्रहवें अध्याय के बाईसवें श्लोक में, भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा कहा गया है : \"हे मेरे प्रिय उद्धव, आध्यात्मिक गुरु को न केवल मेरे प्रतिनिधि के रूप में, अपितु साक्षात् मेरे स्वरूप के रूप में स्वीकार करना चाहिए। उन्हें कभी किसी साधारण मनुष्य के समान स्तर पर नहीं समझना चाहिए। मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु से कभी ईर्ष्या नहीं करनी चाहिए, जैसे कोई किसी साधारण मनुष्य से ईर्ष्या कर सकता है। आध्यात्मिक गुरु को सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रतिनिधि के रूप में देखना चाहिए, और आध्यात्मिक गुरु की सेवा करके, मनुष्य समस्त देवताओं की सेवा करने में समर्थ होता है।\"\n\nस्कन्द पुराण में यह सलाह दी गई है कि भक्त पूर्व आचार्यों तथा सन्त-स्वभाव पुरुषों का अनुगमन करे, क्योंकि ऐसे अनुगमन से मनुष्य वांछित परिणाम प्राप्त कर सकता है, बिना अपनी प्रगति में शोक करने अथवा हतप्रभ होने की किसी सम्भावना के।\n\nब्रह्म-यामल नामक शास्त्र में इस प्रकार कहा गया है : \"यदि कोई प्रकट शास्त्रों के अधिकारियों का अनुगमन किए बिना स्वयं को महान् भक्त के रूप में प्रस्तुत करना चाहे, तो उसके कार्य उसे भक्ति में प्रगति करने में कभी सहायता नहीं करेंगे। उल्टे, वह भक्ति के निष्ठावान् साधकों के लिए मात्र विघ्न उत्पन्न करेगा।\" जो प्रकट शास्त्रों के सिद्धान्तों का कठोरता से पालन नहीं करते, वे सामान्यतः सहजिया कहलाते हैं — वे जिन्होंने सब कुछ सस्ता मान लिया है, और जिनके अपने गढ़े हुए विचार हैं, और जो शास्त्रीय आदेशों का पालन नहीं करते। ऐसे व्यक्ति भक्ति के सम्पादन में मात्र विघ्न उत्पन्न कर रहे हैं।\n\nइस सन्दर्भ में, जो भक्ति में नहीं हैं और जो प्रकट शास्त्रों की परवाह नहीं करते, वे एक आपत्ति उठा सकते हैं। इसका एक उदाहरण बौद्ध दर्शन में देखा जाता है। भगवान् बुद्ध एक उच्च श्रेणी के क्षत्रिय राजा के कुल में प्रकट हुए, किन्तु उनका दर्शन वैदिक निष्कर्षों के अनुरूप नहीं था, अतः अस्वीकार कर दिया गया। एक हिन्दू राजा महाराज अशोक के संरक्षण में, बौद्ध धर्म समूचे भारत तथा निकटवर्ती देशों में फैला। किन्तु महान् धुरन्धर आचार्य शंकराचार्य के प्राकट्य के पश्चात्, यह बौद्ध मत भारत की सीमा से परे खदेड़ दिया गया।\n\nबौद्ध अथवा अन्य मतावलम्बी, जो प्रकट शास्त्रों की परवाह नहीं करते, कभी-कभी कहते हैं कि भगवान् बुद्ध के अनेक भक्त हैं, जो भगवान् बुद्ध की भक्ति प्रदर्शित करते हैं, अतः उन्हें भक्त माना जाना चाहिए। इस तर्क के उत्तर में, रूप गोस्वामी कहते हैं कि बुद्ध के अनुयायियों को भक्त स्वीकार नहीं किया जा सकता। यद्यपि भगवान् बुद्ध श्रीकृष्ण के अवतार के रूप में स्वीकार किए जाते हैं, तो भी ऐसे अवतारों के अनुयायी वेदों के अपने ज्ञान में अधिक उन्नत नहीं हैं। वेदों का अध्ययन करने का अर्थ है भगवान् की सर्वोच्चता के निष्कर्ष पर पहुँचना। अतः जो कोई भी धार्मिक सिद्धान्त भगवान् की सर्वोच्चता का निषेध करता है, वह स्वीकार नहीं किया जाता और नास्तिकता कहलाता है। नास्तिकता का अर्थ है वेदों के अधिकार की अवहेलना करना और उन महान् आचार्यों की निन्दा करना, जो सामान्य जनों के हित हेतु वैदिक शास्त्र पढ़ाते हैं।\n\nभगवान् बुद्ध श्रीमद्भागवत में श्रीकृष्ण के अवतार के रूप में स्वीकार किए जाते हैं, किन्तु उसी श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि भगवान् बुद्ध मनुष्यों के नास्तिक वर्ग को मोहित करने हेतु प्रकट हुए। अतः उनका दर्शन नास्तिकों को मोहित करने हेतु है और इसे स्वीकार नहीं करना चाहिए। यदि कोई पूछे, \"श्रीकृष्ण नास्तिक सिद्धान्तों का प्रचार क्यों करेंगे?\" तो उत्तर यह है कि उस हिंसा का अन्त करना पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की इच्छा थी, जो उस समय वेदों के नाम पर की जा रही थी। तथाकथित मतावलम्बी मांसाहार जैसे हिंसक कृत्यों को न्यायोचित ठहराने हेतु वेदों का मिथ्या प्रयोग कर रहे थे, और भगवान् बुद्ध पतित लोगों को वेदों की ऐसी मिथ्या व्याख्या से दूर ले जाने हेतु आए। साथ ही, नास्तिक वर्ग के लिए, भगवान् बुद्ध ने नास्तिकता का उपदेश दिया, ताकि वे उनका अनुगमन करें और इस प्रकार छलपूर्वक भगवान् बुद्ध, अथवा श्रीकृष्ण, की भक्ति में लग जाएँ।\n\nनारदीय पुराण में कहा गया है : \"यदि कोई वस्तुतः भक्ति के प्रति अति गम्भीर है, तो उसके समस्त प्रयोजन बिना किसी विलम्ब के सिद्ध हो जाएँगे।\"\n\nपद्मपुराण में कहा गया है : \"जिसने अपना भौतिक इन्द्रिय-भोग त्याग दिया है और भक्ति के सिद्धान्तों को स्वीकार कर लिया है, उसके लिए विष्णुलोक [ईश्वर का राज्य] का ऐश्वर्य प्रतीक्षा कर रहा है।\" पद्मपुराण में यह भी कहा गया है कि जो व्यक्ति द्वारका में छह मास, एक मास, अथवा एक पक्ष तक भी निवास कर चुका है, उसके लिए वैकुण्ठलोकों तक उन्नति तथा सारूप्य-मुक्ति (नारायण के समान चतुर्भुज देहाकृति धारण करने का सौभाग्य) के समस्त लाभ प्रतीक्षा कर रहे हैं।\n\nब्रह्म पुराण में कहा गया है : \"पुरुषोत्तम-क्षेत्र, जो भगवान् जगन्नाथ का 80 वर्गमील का क्षेत्र है, उसके दिव्य महत्त्व का भली-भाँति वर्णन नहीं किया जा सकता। उच्चतर लोक-मण्डलों के देवता भी इस जगन्नाथ पुरी के निवासियों को ठीक उसी देहाकृति वाला देखते हैं, जैसी वैकुण्ठ में किसी की होती है। अर्थात्, देवता जगन्नाथ पुरी के निवासियों को चतुर्भुज रूप में देखते हैं।\"\n\nजब नैमिषारण्य में महान् ऋषियों की सभा हुई, तब सूत गोस्वामी श्रीमद्भागवत का पाठ कर रहे थे, और गंगा का महत्त्व इस प्रकार बताया गया : \"गंगा का जल सदा श्रीकृष्ण के चरणकमलों में अर्पित तुलसी का सुगन्ध वहन करता है, अतः गंगा का जल सदा प्रवाहित होता हुआ भगवान् श्रीकृष्ण की महिमा फैलाता है। जहाँ कहीं भी गंगा का जल प्रवाहित होता है, सब कुछ पवित्र हो जाएगा — बाहर से भी और भीतर से भी।\"\n\nनारदीय पुराण में निर्देश है : \"यदि कोई भक्ति सम्पन्न करने के प्रति गम्भीर है, तो उसे आवश्यकता से अधिक स्वीकार नहीं करना चाहिए।\" तात्पर्य यह है कि मनुष्य को न तो भक्ति के सिद्धान्तों के पालन की उपेक्षा करनी चाहिए, न ही भक्ति के ऐसे नियमों को स्वीकार करना चाहिए, जो उससे अधिक हों जितने वह सरलता से सम्पन्न कर सके। उदाहरणार्थ, यह कहा जा सकता है कि मनुष्य को अपनी माला पर प्रतिदिन कम से कम 1,00,000 बार हरे कृष्ण मन्त्र का जप करना चाहिए। किन्तु यदि यह सम्भव न हो, तो उसे अपने जप को अपनी क्षमता के अनुसार न्यूनतम कर लेना चाहिए। सामान्यतः, हम अपने शिष्यों को सलाह देते हैं कि वे प्रतिदिन अपनी जप-माला पर कम से कम 16 माला जप करें, और इसे पूर्ण करना चाहिए। किन्तु यदि कोई 16 माला भी जप करने में असमर्थ हो, तो उसे अगले दिन इसकी पूर्ति करनी चाहिए। उसे अपना व्रत बनाए रखने के प्रति सुनिश्चित रहना चाहिए। यदि वह इसका कठोरता से पालन न करे, तो वह निश्चय ही लापरवाह हो जाएगा। यह भगवान् की सेवा में अपराध है। यदि हम अपराधों को प्रोत्साहित करें, तो हम भक्ति में प्रगति नहीं कर सकेंगे। यह उत्तम है कि मनुष्य अपनी सामर्थ्य के अनुसार एक विधि-नियम निश्चित कर ले और फिर उस व्रत का बिना चूक पालन करे। यही उसे आध्यात्मिक जीवन में उन्नत करेगा।\n\nब्रह्म-वैवर्त पुराण में कहा गया है कि जो एकादशी दिवस पर उपवास करता है, वह सब प्रकार के पापकर्मों की प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाता है और पुण्यमय जीवन में उन्नति करता है। मूल सिद्धान्त मात्र उपवास करना नहीं, अपितु गोविन्द अथवा श्रीकृष्ण के प्रति अपनी श्रद्धा तथा प्रेम बढ़ाना है। एकादशी पर उपवास करने का वास्तविक कारण शरीर की माँगों को न्यूनतम करना तथा अपना समय जप करके अथवा वैसी ही सेवा करके भगवान् की सेवा में लगाना है। उपवास के दिनों में सर्वोत्तम कार्य यह है कि गोविन्द की लीलाओं का स्मरण किया जाए तथा उनके पवित्र नाम का निरन्तर श्रवण किया जाए।\n\nस्कन्द पुराण में निर्देश है कि भक्त को तुलसी के पौधे तथा आमलकी वृक्षों को जल अर्पित करना चाहिए। उसे गौओं तथा ब्राह्मणों को आदर अर्पित करना चाहिए और वैष्णवों को सादर प्रणाम अर्पित करके तथा उनका ध्यान करके उनकी सेवा करनी चाहिए। ये समस्त प्रक्रियाएँ भक्त को उसके विगत पापकर्मों की प्रतिक्रियाओं को न्यून करने में सहायता करेंगी।\n\nभगवान् चैतन्य से एक बार उनके किसी गृहस्थ भक्त ने पूछा कि वैष्णव का सामान्य आचरण कैसा होना चाहिए। इस सन्दर्भ में, भगवान् चैतन्य ने उत्तर दिया कि वैष्णव को सदा अभक्तों की संगति त्याग देनी चाहिए। तत्पश्चात् उन्होंने समझाया कि अभक्त दो प्रकार के होते हैं : एक वर्ग श्रीकृष्ण की सर्वोच्चता के विरुद्ध है, और दूसरा वर्ग अति भौतिकतावादी है। दूसरे शब्दों में, जो भौतिक भोग के पीछे हैं और जो भगवान् की सर्वोच्चता के विरुद्ध हैं, वे अवैष्णव कहलाते हैं, और उनकी संगति का कठोरता से परिहार करना चाहिए।\n\nकात्यायन-संहिता में कहा गया है कि यदि किसी को लोहे के पिंजरे में अथवा धधकती अग्नि के बीच रहने को भी विवश किया जाए, तो उसे ऐसे अभक्तों के साथ रहने के बजाय, जो पूर्णतः भगवान् की सर्वोच्चता के विरुद्ध हैं, यह स्थिति स्वीकार कर लेनी चाहिए। इसी प्रकार, विष्णु-रहस्य में इस आशय का एक कथन है कि मनुष्य को विभिन्न देवताओं के उपासक तथा भौतिक कामना से प्रेरित व्यक्तियों की संगति करने के बजाय किसी साँप, बाघ अथवा घड़ियाल का आलिंगन करना श्रेयस्कर समझना चाहिए।\n\nशास्त्रों में यह उपदेश है कि यदि कोई किसी भौतिक लाभ को प्राप्त करने का अभिलाषी हो, तो वह किसी विशेष देवता की उपासना कर सकता है। उदाहरणार्थ, यदि कोई रोगग्रस्त दशा से छुटकारा पाने का अभिलाषी हो, तो उसे सूर्यदेव की उपासना करने की सलाह दी जाती है। सुन्दरी पत्नी हेतु, मनुष्य भगवान् शिव की पत्नी उमा की उपासना कर सकता है, और उन्नत शिक्षा हेतु मनुष्य सरस्वती की उपासना कर सकता है। इसी प्रकार, श्रीमद्भागवत में विभिन्न भौतिक कामनाओं के अनुसार समस्त देवताओं के उपासकों की एक सूची है। किन्तु ये समस्त उपासक, यद्यपि वे देवताओं के अति अच्छे भक्त प्रतीत होते हैं, तो भी अभक्त ही माने जाते हैं। उन्हें भक्त स्वीकार नहीं किया जा सकता।\n\nमायावादी (निर्विशेषवादी) कहते हैं कि मनुष्य भगवान् के किसी भी रूप की उपासना कर सकता है और इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता, क्योंकि अन्ततः सब एक ही गन्तव्य तक पहुँचते हैं। किन्तु भगवद्गीता में स्पष्ट कहा गया है कि जो देवताओं के उपासक हैं, वे अन्ततः केवल उन्हीं देवताओं के लोकों तक पहुँचेंगे, जबकि जो साक्षात् भगवान् के भक्त हैं, वे भगवान् के धाम — ईश्वर के राज्य — तक उन्नत किए जाएँगे। अतः वस्तुतः ये व्यक्ति, जो देवताओं के उपासक हैं, गीता में निन्दित किए गए हैं। यह वर्णित है कि अपनी कामनाओं के कारण उन्होंने अपनी बुद्धि खो दी है, अतः उन्होंने विभिन्न देवताओं की उपासना ग्रहण कर ली है। अतः विष्णु-रहस्य में इन देवता-उपासकों की इस कथन द्वारा कठोरता से निन्दा की गई है कि इन व्यक्तियों की संगति करने की अपेक्षा अति खतरनाक पशुओं के साथ रहना श्रेयस्कर है।\n\nएक अन्य प्रतिबन्ध यह है कि किसी व्यक्ति के अनेक शिष्य हो सकते हैं, किन्तु उसे ऐसा आचरण नहीं करना चाहिए कि वह किसी विशेष कार्य अथवा किसी अनुग्रह हेतु उनमें से किसी का आभारी हो जाए। और मनुष्य को नए मन्दिर बनाने हेतु भी अति उत्साही नहीं होना चाहिए, न ही उसे विभिन्न प्रकार के ग्रन्थ पढ़ने हेतु उत्साही होना चाहिए, उन ग्रन्थों को छोड़कर जो भक्ति की उन्नति की ओर ले जाते हैं। व्यावहारिक रूप से, यदि कोई अति सावधानी से भगवद्गीता, श्रीमद्भागवत, भगवान् चैतन्य की शिक्षाएँ तथा यह भक्ति-रसामृत पढ़ ले, तो यह उसे कृष्णभावनामृत के विज्ञान को समझने हेतु पर्याप्त ज्ञान दे देगा। उसे अन्य ग्रन्थ पढ़ने का कष्ट उठाने की आवश्यकता नहीं।\n\nश्रीमद्भागवत के सप्तम स्कन्ध के तेरहवें अध्याय के सातवें श्लोक में, नारद मुनि, महाराज युधिष्ठिर के साथ समाज के विभिन्न आश्रमों के विभिन्न कार्यों पर चर्चा करते हुए, विशेष रूप से संन्यासियों — उन व्यक्तियों जिन्होंने इस भौतिक जगत् का त्याग कर दिया है — के लिए नियमों का उल्लेख करते हैं। जिसने संन्यास आश्रम स्वीकार कर लिया है, उसे ऐसे किसी को शिष्य के रूप में स्वीकार करना वर्जित है जो योग्य न हो। संन्यासी को सर्वप्रथम यह परीक्षण करना चाहिए कि कोई सम्भावित शिष्य निष्ठापूर्वक कृष्णभावनामृत खोज रहा है या नहीं। यदि वह न खोज रहा हो, तो उसे स्वीकार नहीं करना चाहिए। किन्तु भगवान् चैतन्य की अहैतुकी कृपा ऐसी है कि उन्होंने समस्त प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरुओं को सलाह दी कि वे सर्वत्र कृष्णभावनामृत के विषय में बोलें। अतः भगवान् चैतन्य की परम्परा में, संन्यासी भी सर्वत्र कृष्णभावनामृत के विषय में बोल सकते हैं, और यदि कोई गम्भीरता से शिष्य बनने की ओर प्रवृत्त हो, तो संन्यासी उसे सदा स्वीकार करते हैं।\n\nएक बिन्दु यह है कि शिष्यों की संख्या बढ़ाए बिना, कृष्णभावनामृत के सम्प्रदाय का प्रसार नहीं होता। अतः कभी-कभी जोखिम उठाकर भी, चैतन्य महाप्रभु की परम्परा का संन्यासी ऐसे व्यक्ति को भी स्वीकार कर सकता है, जो भली-भाँति शिष्य बनने योग्य न हो। बाद में, ऐसे प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की कृपा से, शिष्य क्रमशः उन्नत होता है। किन्तु यदि कोई मात्र किसी प्रतिष्ठा अथवा मिथ्या सम्मान हेतु शिष्यों की संख्या बढ़ाए, तो वह कृष्णभावनामृत के सम्पादन के विषय में निश्चय ही पतित हो जाएगा।\n\nइसी प्रकार, प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु को मात्र अपनी प्रवीणता दिखाने हेतु अथवा विभिन्न स्थानों पर व्याख्यान देकर लोकप्रियता पाने हेतु अनेक ग्रन्थ पढ़ने से कोई प्रयोजन नहीं रहता। मनुष्य को इन समस्त बातों का परिहार करना चाहिए। यह भी कहा गया है कि संन्यासी को मन्दिर बनाने हेतु उत्साही नहीं होना चाहिए। हम श्री चैतन्य महाप्रभु की परम्परा के विभिन्न आचार्यों के जीवन में देख सकते हैं कि वे मन्दिर बनाने हेतु अति उत्साही नहीं हैं। किन्तु यदि कोई कुछ सेवा अर्पित करने हेतु आगे आए, तो वही अनिच्छुक आचार्य ऐसे सेवकों द्वारा महँगे मन्दिरों के निर्माण को प्रोत्साहित करेंगे। उदाहरणार्थ, रूप गोस्वामी को सम्राट अकबर के प्रधान सेनापति महाराज मानसिंह द्वारा एक अनुग्रह अर्पित किया गया, और रूप गोस्वामी ने उन्हें गोविन्दजी हेतु एक विशाल मन्दिर बनाने का उपदेश दिया, जिस पर विपुल धनराशि व्यय हुई।\n\nअतः प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु को मन्दिर निर्माण का कोई व्यक्तिगत दायित्व नहीं लेना चाहिए, किन्तु यदि किसी के पास धन हो और वह उसे श्रीकृष्ण की सेवा में व्यय करना चाहे, तो रूप गोस्वामी जैसे आचार्य भगवान् की सेवा हेतु एक सुन्दर महँगा मन्दिर बनाने में भक्त के धन का उपयोग कर सकते हैं। दुर्भाग्यवश, ऐसा होता है कि कोई व्यक्ति, जो आध्यात्मिक गुरु बनने योग्य नहीं है, मन्दिर निर्माण हेतु धनी व्यक्तियों से योगदान देने का अनुरोध कर सकता है। यदि ऐसे धन का उपयोग अयोग्य आध्यात्मिक गुरुओं द्वारा बिना कोई प्रचार-कार्य किए महँगे मन्दिरों में सुखपूर्वक रहने हेतु किया जाए, तो यह स्वीकार्य नहीं है। दूसरे शब्दों में, आध्यात्मिक गुरु को मात्र तथाकथित आध्यात्मिक उन्नति के नाम पर मन्दिर-भवन बनाने हेतु अति उत्साही होने की आवश्यकता नहीं। अपितु, उसका प्रथम तथा प्रमुख कार्य प्रचार करना होना चाहिए। इस सन्दर्भ में, श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी महाराज ने अनुशंसा की कि आध्यात्मिक गुरु ग्रन्थ छापे। यदि किसी के पास धन हो, तो महँगे मन्दिर बनाने के बजाय, उसे अपना धन कृष्णभावनामृत आन्दोलन के प्रसार हेतु विभिन्न भाषाओं में अधिकृत ग्रन्थों के प्रकाशन हेतु व्यय करना चाहिए।\n\nपद्मपुराण में एक कथन है : \"जो व्यक्ति कृष्णभावनामृत में संलग्न हैं, उन्हें किसी भौतिक लाभ अथवा हानि से कभी विचलित नहीं होना चाहिए। यदि कोई भौतिक हानि भी हो, तो मनुष्य को व्याकुल नहीं होना चाहिए, अपितु अपने भीतर सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन करना चाहिए।\" तात्पर्य यह है कि प्रत्येक बद्धजीव सदा भौतिकतावादी कार्यों के चिन्तन में निमग्न रहता है; उसे स्वयं को ऐसे विचारों से मुक्त करना है और स्वयं को पूर्णतः कृष्णभावनामृत में स्थानान्तरित करना है। जैसा हम पहले ही समझा चुके हैं, कृष्णभावनामृत का मूल सिद्धान्त सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन करना है। मनुष्य को भौतिक हानि में विचलित नहीं होना चाहिए, अपितु अपने मन को भगवान् के चरणकमलों पर केन्द्रित करना चाहिए।\n\nभक्त को शोक अथवा भ्रम के अधीन नहीं होना चाहिए। पद्मपुराण में निम्नलिखित कथन है : \"जो व्यक्ति शोक अथवा क्रोध से अभिभूत है, उसके हृदय में श्रीकृष्ण के प्रकट होने की कोई सम्भावना नहीं रहती।\"\n\nमनुष्य को देवताओं को उचित आदर अर्पित करने में उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। मनुष्य भले देवताओं का भक्त न हो, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि वह उनके प्रति अनादर करे। उदाहरणार्थ, वैष्णव भगवान् शिव अथवा भगवान् ब्रह्मा का भक्त नहीं है, किन्तु वह ऐसे उच्च-स्थित देवताओं को समस्त आदर अर्पित करने हेतु कर्तव्यबद्ध है। वैष्णव दर्शन के अनुसार, मनुष्य को एक चींटी तक को आदर अर्पित करना चाहिए, तो फिर भगवान् शिव तथा भगवान् ब्रह्मा जैसे महान् पुरुषों की तो बात ही क्या?\n\nपद्मपुराण में कहा गया है : \"श्रीकृष्ण अथवा हरि समस्त देवताओं के स्वामी हैं, अतः वे सदा आराध्य हैं। किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि मनुष्य देवताओं को आदर न अर्पित करे।\"\n\nयह महाभारत का कथन है : \"जो व्यक्ति किसी जीव के मन में विघ्न अथवा पीड़ादायक क्रिया उत्पन्न नहीं करता, जो प्रत्येक के साथ ठीक वैसा ही व्यवहार करता है जैसा एक स्नेही पिता अपनी सन्तानों के साथ करता है, जिसका हृदय इतना शुद्ध है, वह निश्चय ही अति शीघ्र पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा अनुगृहीत हो जाता है।\"\n\nतथाकथित सभ्य समाज में कभी-कभी पशुओं के प्रति क्रूरता के विरुद्ध आन्दोलन होता है, किन्तु साथ ही नियमित बूचड़खाने सदा चलते रहते हैं। वैष्णव ऐसा नहीं होता। वैष्णव न तो पशु-वध का कभी समर्थन कर सकता है, न ही किसी जीव को पीड़ा दे सकता है।"}
{"ref": "nod/8", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/8/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "जिन अपराधों से बचना चाहिए", "purport": "पूरक वैदिक साहित्य में, भगवान् की सेवा के विषय में 32 अपराधों की निम्नलिखित सूची है : (1) मनुष्य को अर्चाविग्रह के मन्दिर में गाड़ी अथवा पालकी में, या पैरों में जूते पहने हुए प्रवेश नहीं करना चाहिए। (2) मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की प्रसन्नता हेतु जन्माष्टमी, रथ-यात्रा इत्यादि विभिन्न उत्सवों का पालन करने में चूक नहीं करनी चाहिए। (3) मनुष्य को अर्चाविग्रह के समक्ष प्रणाम करने से नहीं चूकना चाहिए। (4) मनुष्य को भोजन के पश्चात् अपने हाथ-पैर धोए बिना भगवान् की पूजा हेतु मन्दिर में प्रवेश नहीं करना चाहिए। (5) मनुष्य को दूषित अवस्था में मन्दिर में प्रवेश नहीं करना चाहिए। (वैदिक शास्त्र के अनुसार, यदि परिवार में किसी की मृत्यु हो जाए, तो समूचा परिवार अपनी स्थिति के अनुसार कुछ समय तक दूषित हो जाता है। उदाहरणार्थ, यदि परिवार ब्राह्मण हो, तो उनका दूषण-काल 12 दिन है, क्षत्रियों तथा वैश्यों के लिए 15 दिन है, और शूद्रों के लिए 30 दिन है।) (6) मनुष्य को एक हाथ से प्रणाम नहीं करना चाहिए। (7) मनुष्य को श्रीकृष्ण के समक्ष परिक्रमा नहीं करनी चाहिए। (मन्दिर की परिक्रमा करने की प्रक्रिया यह है कि मनुष्य को परिक्रमा अर्चाविग्रह की दाहिनी ओर से आरम्भ करनी चाहिए और चक्कर लगाकर आना चाहिए। ऐसी परिक्रमा मन्दिर-संरचना के बाहर प्रतिदिन कम से कम तीन बार करनी चाहिए।) (8) मनुष्य को अर्चाविग्रह के समक्ष अपने पैर नहीं फैलाने चाहिए। (9) मनुष्य को अर्चाविग्रह के समक्ष अपने हाथों से टखने, कोहनी अथवा घुटने पकड़कर नहीं बैठना चाहिए। (10) मनुष्य को श्रीकृष्ण के अर्चाविग्रह के समक्ष नहीं लेटना चाहिए। (11) मनुष्य को अर्चाविग्रह के समक्ष प्रसाद नहीं ग्रहण करना चाहिए। (12) मनुष्य को अर्चाविग्रह के समक्ष कभी असत्य नहीं बोलना चाहिए। (13) मनुष्य को अर्चाविग्रह के समक्ष अति ऊँचे स्वर में नहीं बोलना चाहिए। (14) मनुष्य को अर्चाविग्रह के समक्ष दूसरों से बात नहीं करनी चाहिए। (15) मनुष्य को अर्चाविग्रह के समक्ष रोना अथवा विलाप नहीं करना चाहिए। (16) मनुष्य को अर्चाविग्रह के समक्ष कलह अथवा झगड़ा नहीं करना चाहिए। (17) मनुष्य को अर्चाविग्रह के समक्ष किसी को नहीं डाँटना चाहिए। (18) मनुष्य को अर्चाविग्रह के समक्ष भिखारियों को दान नहीं देना चाहिए। (19) मनुष्य को अर्चाविग्रह के समक्ष दूसरों से अति कठोर वचन नहीं बोलने चाहिए। (20) मनुष्य को अर्चाविग्रह के समक्ष रोएँदार कम्बल नहीं ओढ़ना चाहिए। (21) मनुष्य को अर्चाविग्रह के समक्ष किसी अन्य की स्तुति अथवा प्रशंसा नहीं करनी चाहिए। (22) मनुष्य को अर्चाविग्रह के समक्ष कोई अपशब्द नहीं बोलने चाहिए। (23) मनुष्य को अर्चाविग्रह के समक्ष अपान वायु नहीं छोड़नी चाहिए। (24) मनुष्य को अपने साधनों के अनुसार अर्चाविग्रह की पूजा करने में चूक नहीं करनी चाहिए। (भगवद्गीता में कहा गया है कि यदि कोई भक्त भगवान् को एक पत्ती अथवा थोड़ा-सा जल भी अर्पित करे, तो वे सन्तुष्ट हो जाते हैं। भगवान् द्वारा विहित यह सूत्र सर्वत्र लागू होता है, निर्धनतम मनुष्य के लिए भी। किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि जिसके पास भगवान् की भली-भाँति पूजा करने के पर्याप्त साधन हों, वह भी इसी विधि को अपनाए और मात्र जल तथा पत्ती अर्पित करके भगवान् को सन्तुष्ट करने का प्रयत्न करे। यदि उसके पास पर्याप्त साधन हों, तो उसे सुन्दर सज्जा, सुन्दर पुष्प, सुन्दर खाद्य पदार्थ अर्पित करने चाहिए और समस्त समारोहों का पालन करना चाहिए। ऐसा नहीं कि मनुष्य परमेश्वर को थोड़े जल तथा एक पत्ती से सन्तुष्ट करने का प्रयत्न करे, और अपने लिए अपना समस्त धन इन्द्रियतृप्ति में व्यय कर दे।) (25) मनुष्य को ऐसी कोई वस्तु नहीं खानी चाहिए, जो पहले श्रीकृष्ण को अर्पित न की गई हो। (26) मनुष्य को ऋतु के अनुसार श्रीकृष्ण को ताज़े फल तथा अन्न अर्पित करने में चूक नहीं करनी चाहिए। (27) पकाने के पश्चात्, किसी को कोई खाद्य पदार्थ तब तक नहीं देना चाहिए, जब तक वह पहले अर्चाविग्रह को अर्पित न किया गया हो। (28) मनुष्य को अर्चाविग्रह की ओर पीठ करके नहीं बैठना चाहिए। (29) मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु को मौन प्रणाम नहीं करना चाहिए; अर्थात्, मनुष्य को प्रणाम करते समय आध्यात्मिक गुरु को प्रार्थनाएँ ऊँचे स्वर में पढ़नी चाहिए। (30) मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु की उपस्थिति में कुछ स्तुति अर्पित करने में चूक नहीं करनी चाहिए। (31) मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु के समक्ष अपनी प्रशंसा नहीं करनी चाहिए। (32) मनुष्य को अर्चाविग्रह के समक्ष देवताओं की अवहेलना नहीं करनी चाहिए।\n\nयह 32 अपराधों की सूची है। इनके अतिरिक्त, अनेक अपराध हैं, जिनका उल्लेख वराह पुराण में है। वे इस प्रकार हैं : (1) मनुष्य को अँधेरे कमरे में अर्चाविग्रह का स्पर्श नहीं करना चाहिए। (2) मनुष्य को अर्चाविग्रह की पूजा में विधि-नियमों का कठोरता से पालन करने में चूक नहीं करनी चाहिए। (3) मनुष्य को पहले कुछ ध्वनि किए बिना अर्चाविग्रह के मन्दिर में प्रवेश नहीं करना चाहिए। (4) मनुष्य को अर्चाविग्रह को ऐसा कोई खाद्य पदार्थ अर्पित नहीं करना चाहिए, जो कुत्तों अथवा अन्य निम्न पशुओं द्वारा देखा गया हो। (5) मनुष्य को पूजा करते समय मौन भंग नहीं करना चाहिए। (6) मनुष्य को पूजा में संलग्न रहते हुए मूत्र-त्याग अथवा मल-त्याग नहीं करना चाहिए। (7) मनुष्य को कुछ पुष्प अर्पित किए बिना धूप अर्पित नहीं करनी चाहिए। (8) बिना किसी सुगन्ध के व्यर्थ पुष्प अर्पित नहीं करने चाहिए। (9) मनुष्य को प्रतिदिन अपने दाँत अति सावधानी से साफ़ करने में चूक नहीं करनी चाहिए। (10) मनुष्य को मैथुन के तुरन्त पश्चात् मन्दिर में प्रवेश नहीं करना चाहिए। (11) मनुष्य को रजस्वला स्त्री का स्पर्श नहीं करना चाहिए। (12) मनुष्य को शव का स्पर्श करने के पश्चात् मन्दिर में प्रवेश नहीं करना चाहिए। (13) मनुष्य को लाल या नीले रंग के, अथवा बिना धुले वस्त्र पहनकर मन्दिर में प्रवेश नहीं करना चाहिए। (14) मनुष्य को शव देखने के पश्चात् मन्दिर में प्रवेश नहीं करना चाहिए। (15) मनुष्य को मन्दिर के भीतर अपान वायु नहीं छोड़नी चाहिए। (16) मनुष्य को मन्दिर के भीतर क्रोध नहीं करना चाहिए। (17) मनुष्य को श्मशान जाने के पश्चात् मन्दिर में प्रवेश नहीं करना चाहिए। (18) मनुष्य को अर्चाविग्रह के समक्ष डकार नहीं लेनी चाहिए। अतः, जब तक मनुष्य ने अपना भोजन पूर्णतः न पचा लिया हो, उसे मन्दिर में प्रवेश नहीं करना चाहिए। (19) मनुष्य को गाँजा नहीं पीना चाहिए। (20) मनुष्य को अफ़ीम अथवा वैसे ही मादक पदार्थ नहीं लेने चाहिए। (21) मनुष्य को अपने शरीर पर तेल मलने के पश्चात् अर्चाविग्रह-कक्ष में प्रवेश नहीं करना चाहिए अथवा अर्चाविग्रह के शरीर का स्पर्श नहीं करना चाहिए। (22) मनुष्य को भगवान् की सर्वोच्चता का उपदेश देने वाले किसी शास्त्र के प्रति अनादर नहीं दिखाना चाहिए। (23) मनुष्य को कोई विरोधी शास्त्र प्रस्तुत नहीं करना चाहिए। (24) मनुष्य को अर्चाविग्रह के समक्ष पान नहीं चबाना चाहिए। (25) मनुष्य को ऐसा पुष्प अर्पित नहीं करना चाहिए, जो किसी अशुद्ध पात्र में रखा गया हो। (26) मनुष्य को नंगे फर्श पर बैठकर भगवान् की पूजा नहीं करनी चाहिए : उसके पास बैठने का स्थान अथवा आसन होना चाहिए। (27) मनुष्य को स्नान पूर्ण किए बिना अर्चाविग्रह का स्पर्श नहीं करना चाहिए। (28) मनुष्य को अपने ललाट को त्रिपुण्ड्र तिलक से सुसज्जित नहीं करना चाहिए। (29) मनुष्य को अपने हाथ-पैर धोए बिना मन्दिर में प्रवेश नहीं करना चाहिए।\n\nअन्य नियम ये हैं कि मनुष्य को ऐसा खाद्य पदार्थ अर्पित नहीं करना चाहिए, जो किसी अवैष्णव द्वारा पकाया गया हो। मनुष्य को किसी अभक्त के समक्ष अर्चाविग्रह की पूजा नहीं करनी चाहिए। मनुष्य को किसी अभक्त को देखते हुए भगवान् की पूजा में संलग्न नहीं होना चाहिए। मनुष्य को देवता गणपति की पूजा से आरम्भ करना चाहिए, जो भक्ति के सम्पादन में समस्त विघ्नों को दूर भगाते हैं। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है कि गणपति भगवान् नृसिंहदेव के चरणकमलों की पूजा करते हैं, और इस प्रकार समस्त विघ्नों को दूर करने में भक्तों के लिए मंगलमय बन गए हैं। अतः समस्त भक्तों को गणपति की पूजा करनी चाहिए। अर्चाविग्रहों को ऐसे जल से स्नान नहीं कराना चाहिए, जो नाखूनों अथवा अँगुलियों से स्पर्श किया गया हो। जब भक्त को पसीना आ रहा हो, तब उसे अर्चाविग्रह की पूजा में संलग्न नहीं होना चाहिए। इसी प्रकार, अनेक अन्य निषेध हैं, जैसे मनुष्य को अर्चाविग्रहों को अर्पित पुष्पों को लाँघना अथवा उन पर पैर नहीं रखना चाहिए, न ही ईश्वर के नाम पर कोई व्रत लेना चाहिए। ये सब भक्ति के सम्पादन के विषय में विभिन्न प्रकार के अपराध हैं, और मनुष्य को इनसे बचने हेतु सावधान रहना चाहिए।\n\nपद्मपुराण में कहा गया है कि जिस व्यक्ति का जीवन पूर्णतः पापमय भी हो, वह यदि मात्र भगवान् की शरण ले ले, तो वे उसकी पूर्णतः रक्षा करेंगे। अतः यह स्वीकार किया जाता है कि जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेता है, वह समस्त पापकर्मों की प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाता है। और जब कोई व्यक्ति स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अपराधी भी बन जाए, तो भी वह मात्र भगवान् के पवित्र नामों — हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे — की शरण लेकर उद्धार पा सकता है। दूसरे शब्दों में, हरे कृष्ण का कीर्तन समस्त पापों को मिटाने हेतु लाभकारी है; किन्तु यदि कोई भगवान् के पवित्र नामों का अपराधी बन जाए, तो उसके उद्धार की कोई सम्भावना नहीं रहती।\n\nपवित्र नाम के कीर्तन के विरुद्ध अपराध इस प्रकार हैं : (1) उन भक्तों की निन्दा करना, जिन्होंने भगवान् के पवित्र नाम के प्रसार हेतु अपने जीवन समर्पित किए हैं। (2) भगवान् शिव अथवा भगवान् ब्रह्मा जैसे देवताओं के नामों को भगवान् विष्णु के नाम के समान, अथवा उससे स्वतन्त्र, मानना। (कभी-कभी मनुष्यों का नास्तिक वर्ग यह मान लेता है कि कोई भी देवता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु के समान ही उत्तम है। किन्तु जो भक्त है, वह जानता है कि कोई देवता, चाहे वह कितना ही महान् क्यों न हो, स्वतन्त्र रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान उत्तम नहीं है। अतः यदि कोई सोचता है कि वह काली, काली! अथवा दुर्गा, दुर्गा! का कीर्तन कर सकता है और यह हरे कृष्ण के समान है, तो यह सबसे बड़ा अपराध है।) (3) आध्यात्मिक गुरु के आदेशों की अवहेलना करना। (4) वैदिक साहित्य अथवा वैदिक मत के अनुसरण में रचित साहित्य की निन्दा करना। (5) हरे कृष्ण के कीर्तन की महिमा को कल्पना मानना। (6) भगवान् के पवित्र नाम पर कोई व्याख्या देना। (7) भगवान् के पवित्र नाम के बल पर पापकर्म करना। (चूँकि भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करके मनुष्य सब प्रकार की पापकर्मों की प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो सकता है, अतः यह नहीं मान लेना चाहिए कि मनुष्य पापमय कार्य करता रह सकता है और उसके पश्चात् अपने पापों को निरस्त करने हेतु हरे कृष्ण का कीर्तन कर सकता है। ऐसी खतरनाक मनोवृत्ति अति अपराधमय है और इससे बचना चाहिए।) (8) हरे कृष्ण के कीर्तन को उन मंगलमय अनुष्ठानिक कार्यों में से एक मानना, जो वेदों में सकाम कर्म (कर्म-काण्ड) के रूप में अर्पित किए जाते हैं। (9) किसी श्रद्धाहीन व्यक्ति को पवित्र नाम की महिमा का उपदेश देना। (कोई भी भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन में भाग ले सकता है, किन्तु आरम्भ में मनुष्य को भगवान् की दिव्य शक्ति के विषय में उपदेश नहीं देना चाहिए। जो अति पापी हैं, वे भगवान् की दिव्य महिमा की सराहना नहीं कर सकते, अतः यह उत्तम है कि उन्हें इस विषय में उपदेश न दिया जाए।) (10) पवित्र नामों के कीर्तन में पूर्ण श्रद्धा न रखना और इस विषय पर इतने उपदेशों को समझने के पश्चात् भी भौतिक आसक्तियाँ बनाए रखना।\n\nप्रत्येक भक्त, जो वैष्णव होने का दावा करता है, उसे वांछित सफलता शीघ्र प्राप्त करने हेतु इन अपराधों से सावधान रहना चाहिए।"}
{"ref": "nod/9", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/9/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "भक्ति के सिद्धान्तों पर आगे विचार", "purport": "मनुष्य को भगवान् अथवा उनके भक्तों की निन्दा सहन नहीं करनी चाहिए। इस सन्दर्भ में, श्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध के सत्तरवें अध्याय के पच्चीसवें श्लोक में, शुकदेव गोस्वामी परीक्षित महाराज से कहते हैं : \"हे मेरे प्रिय राजा, यदि कोई व्यक्ति भगवान् तथा उनके भक्तों के विरुद्ध निन्दात्मक प्रचार सुनकर उस स्थान से नहीं चला जाता, तो वह अपने समस्त पुण्य-कर्मों के फल से वंचित हो जाता है।\"\n\nभगवान् चैतन्य के किसी शिक्षाष्टक श्लोक में कहा गया है : \"भक्त को वृक्ष से अधिक सहिष्णु तथा तृण से अधिक विनम्र होना चाहिए। उसे दूसरों को समस्त सम्मान अर्पित करना चाहिए, किन्तु अपने लिए किसी सम्मान को स्वीकार नहीं करना चाहिए।\" भगवान् चैतन्य के एक भक्त के रूप में इतने विनम्र तथा सौम्य होने पर भी, जब उन्हें श्री नित्यानन्द के शरीर पर किए गए आघातों के विषय में सूचित किया गया, तब वे तत्काल उस स्थल की ओर दौड़े और अपराधियों — जगाई तथा मधाई — को मारना चाहा। भगवान् चैतन्य का यह आचरण अति सार्थक है। यह दर्शाता है कि वैष्णव भले अति सहिष्णु तथा सौम्य हो, अपने व्यक्तिगत सम्मान हेतु सब कुछ त्याग दे, किन्तु जब श्रीकृष्ण अथवा उनके भक्त के सम्मान का प्रश्न हो, तब वह किसी अपमान को सहन नहीं करेगा।\n\nऐसे अपमानों से निपटने के तीन उपाय हैं। यदि किसी को वचनों द्वारा निन्दा करते हुए सुना जाए, तो मनुष्य को इतना निपुण होना चाहिए कि वह विरोधी पक्ष को तर्क द्वारा पराजित कर सके। यदि वह विरोधी पक्ष को पराजित करने में असमर्थ हो, तो अगला उपाय यह है कि वह वहाँ केवल सौम्य भाव से खड़ा न रहे, अपितु अपने प्राण त्याग दे। तीसरी प्रक्रिया तब अपनाई जाती है, जब वह उपर्युक्त दो प्रक्रियाओं को सम्पन्न करने में असमर्थ हो, और वह यह है कि मनुष्य को वह स्थान छोड़कर चला जाना चाहिए। यदि भक्त उपर्युक्त तीन प्रक्रियाओं में से कोई भी न करे, तो वह अपनी भक्ति की स्थिति से पतित हो जाता है।\n\nपद्मपुराण में एक कथन है, जो वर्णन करता है कि वैष्णव को अपने शरीर को तिलक तथा माला से किस प्रकार अलंकृत करना चाहिए : \"जो व्यक्ति अपने गले में तुलसी की माला धारण करते हैं, जो अपने शरीर के बारह स्थानों को विष्णु के प्रतीकात्मक चिह्नों [भगवान् विष्णु के चार हाथों में धारित चार वस्तुओं — शंख, गदा, चक्र तथा कमल] सहित विष्णु-मन्दिरों के रूप में अंकित करते हैं, और जिनके ललाट पर विष्णु-तिलक होता है, उन्हें इस संसार में भगवान् विष्णु के भक्त समझना चाहिए। उनकी उपस्थिति संसार को पवित्र कर देती है, और जहाँ कहीं वे रहते हैं, वे उस स्थान को वैकुण्ठ के समान उत्तम बना देते हैं।\"\n\nएक समान कथन स्कन्द पुराण में है, जो कहता है : \"जो व्यक्ति तिलक अथवा गोपी-चन्दन [एक प्रकार की मिट्टी, जो फुलर मृत्तिका से मिलती-जुलती है और वृन्दावन के कुछ क्षेत्रों में उत्पन्न होती है] से सुसज्जित हैं, और जो अपने शरीरों को सर्वत्र भगवान् के पवित्र नामों से अंकित करते हैं, और जिनके गले तथा वक्ष पर तुलसी की मालाएँ होती हैं, उनके पास यमदूत कभी नहीं जाते।\" यमदूत राजा यम (मृत्यु के स्वामी) के सिपाही हैं, जो समस्त पापी मनुष्यों को दण्ड देते हैं। यमराज के ऐसे सिपाहियों द्वारा वैष्णव कभी नहीं बुलाए जाते। श्रीमद्भागवत में, अजामिल के उद्धार के वृत्तान्त में, कहा गया है कि यमराज ने अपने सहायकों को स्पष्ट निर्देश दिए कि वे वैष्णवों के पास न जाएँ। वैष्णव यमराज के कार्यों के अधिकार-क्षेत्र से परे हैं।\n\nपद्मपुराण में यह भी उल्लिखित है : \"जिस व्यक्ति का शरीर चन्दन के लेप से, भगवान् के पवित्र नाम के चित्रांकनों सहित, सुसज्जित है, वह समस्त पापकर्मों की प्रतिक्रियाओं से उद्धार पा जाता है, और उसकी मृत्यु के पश्चात् वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की संगति में रहने हेतु सीधे कृष्णलोक जाता है।\"\n\nअगला उपदेश यह है कि मनुष्य को अर्चाविग्रह को अर्पित पुष्प-मालाएँ धारण करनी चाहिए। इस सन्दर्भ में, श्रीमद्भागवत के एकादश स्कन्ध के छठे अध्याय के इकतीसवें श्लोक में, उद्धव श्रीकृष्ण से कहते हैं : \"हे मेरे प्रिय श्रीकृष्ण, मैंने वे वस्तुएँ ग्रहण की हैं, जिन्हें आपने उपयोग किया तथा भोगा है, जैसे पुष्प-मालाएँ, पवित्र वस्तुएँ, वस्त्र तथा आभूषण, और मैं केवल आपके भोजन के अवशेष खाता हूँ, क्योंकि मैं आपका तुच्छ सेवक हूँ। अतः मुझे विश्वास है कि मुझ पर भौतिक ऊर्जा का प्रभाव आक्रमण नहीं करेगा।\" इस श्लोक का तात्पर्य यह है कि जो कोई भी व्यक्ति मात्र अपने शरीर को गोपी-चन्दन अथवा चन्दन के लेप के तिलक-चिह्नों से अलंकृत करने के इन विधि-नियमों का पालन करता है, और जो श्रीकृष्ण को अर्पित मालाएँ धारण करता है, उसके भौतिक ऊर्जा के प्रभाव द्वारा परास्त होने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। मृत्यु के समय, ऐसे व्यक्ति के यमराज के सिपाहियों द्वारा बुलाए जाने का कोई प्रश्न नहीं रहता। यदि कोई समस्त वैष्णव सिद्धान्तों को स्वीकार न भी करे, किन्तु फिर भी श्रीकृष्ण को अर्पित भोजन के अवशेष, अथवा कृष्ण-प्रसाद, ग्रहण करता है, तो वह क्रमशः वैष्णव के स्तर तक उठने योग्य बन जाएगा।\n\nइसी प्रकार, स्कन्द पुराण में भगवान् ब्रह्मा नारद से कहते हैं : \"हे मेरे प्रिय नारद, जो कोई भी अपने गले में वह पुष्प-माला धारण करता है, जो पहले श्रीकृष्ण द्वारा उपयोग की गई थी, वह समस्त रोगों तथा पापकर्मों की प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाता है, और क्रमशः वह भौतिक कल्मष से मुक्ति पा जाता है।\"\n\nद्वारका-माहात्म्य में अर्चाविग्रह के समक्ष नृत्य करने का महत्त्व भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा इस प्रकार बताया गया है : \"जो व्यक्ति उल्लसित भाव में है, जो मेरे समक्ष नृत्य करते हुए गहन भक्ति-भाव का अनुभव करता है, और जो शारीरिक अभिव्यक्ति के विभिन्न लक्षण प्रकट करता है, वह अनेकानेक सहस्र वर्षों से संचित अपनी समस्त पापकर्मों की प्रतिक्रियाओं को भस्म कर सकता है।\" उसी ग्रन्थ में नारद का एक कथन है, जहाँ वे प्रतिपादित करते हैं : \"जो व्यक्ति अर्चाविग्रह के समक्ष ताली बजाते तथा नृत्य करते हुए भाव-समाधि के लक्षण प्रकट करता है, उसके शरीर से पापकर्मों के समस्त पक्षी ऊपर की ओर उड़ जाते हैं।\" जैसे ताली बजाकर मनुष्य अनेक पक्षियों को उड़ा सकता है, उसी प्रकार शरीर पर बैठे समस्त पापकर्मों के पक्षियों को मात्र श्रीकृष्ण के अर्चाविग्रह के समक्ष नृत्य तथा ताली बजाकर उड़ाया जा सकता है।\n\nनारदीय पुराण में अर्चाविग्रह को प्रणाम करने तथा आदर अर्पित करने के विषय में एक कथन है। वहाँ कहा गया है : \"जिस व्यक्ति ने कोई महान् अनुष्ठानिक यज्ञ किया हो और जिस व्यक्ति ने मात्र भगवान् के समक्ष प्रणाम करके अपना सादर नमस्कार अर्पित किया हो, उन्हें समान नहीं माना जा सकता।\" जिस व्यक्ति ने अनेक महान् यज्ञ सम्पन्न किए हैं, वह अपने पुण्य-कर्मों का फल प्राप्त करेगा, किन्तु जब ऐसे फल समाप्त हो जाते हैं, तब उसे पुनः भूलोक पर जन्म लेना पड़ता है; जबकि जिस व्यक्ति ने एक बार अर्चाविग्रह के समक्ष प्रणाम करके आदर अर्पित किया है, वह पुनः इस संसार में नहीं लौटेगा, क्योंकि वह सीधे श्रीकृष्ण के धाम जाएगा।\n\nब्रह्माण्ड पुराण में कहा गया है : \"जो व्यक्ति भगवान् के रथ-यात्रा रथोत्सव को देखता है और फिर भगवान् को ग्रहण करने हेतु खड़ा हो जाता है, वह अपने शरीर से सब प्रकार के पापमय फलों को निकाल सकता है।\" एक समान कथन भविष्य पुराण में है, जिसमें कहा गया है : \"जो व्यक्ति रथ-यात्रा रथ का अनुगमन करता है, जब रथ [अर्चाविग्रह] आगे से अथवा पीछे से निकलते हैं, वह यदि किसी निम्न कुल में भी जन्मा हो, तो निश्चय ही विष्णु के समान ऐश्वर्य प्राप्त करने की स्थिति तक उन्नत हो जाएगा।\"\n\nपुराणों में कहा गया है : \"जो व्यक्ति वृन्दावन, मथुरा अथवा द्वारका जैसे पवित्र तीर्थस्थानों की यात्रा का प्रयत्न करते हैं, वे वस्तुतः महिमामण्डित हैं। ऐसी यात्रा-गतिविधियों द्वारा, वे भौतिक अस्तित्व के मरुस्थल को पार कर सकते हैं।\"\n\nहरि-भक्ति-सुधोदय में भगवान् श्रीकृष्ण के मन्दिरों में जाने के लाभ के विषय में एक कथन है। जैसा हम पहले समझा चुके हैं, वृन्दावन, मथुरा तथा द्वारका में यह प्रथा है कि समस्त भक्त उन पवित्र स्थानों में स्थित विभिन्न मन्दिरों में जाने का लाभ उठाते हैं। हरि-भक्ति-सुधोदय में कहा गया है : \"जो व्यक्ति कृष्णभावनामृत में शुद्ध भक्ति से प्रेरित हैं और जो इसलिए मन्दिर में विष्णु के अर्चाविग्रहों के दर्शन हेतु जाते हैं, वे निश्चय ही माता के गर्भ के कारागार में पुनः प्रवेश करने से छुटकारा पा जाएँगे।\" बद्धजीव जन्म के समय माता के गर्भ में रहने का कष्ट भूल जाता है, किन्तु यह एक अति पीड़ादायक तथा भयानक अनुभव है। इस भौतिक दशा से बचने हेतु, मनुष्य को भक्ति-चेतना सहित विष्णु के मन्दिर में जाने की सलाह दी जाती है। तब मनुष्य भौतिक जन्म की दुःखमय दशा से अति सरलता से बाहर निकल सकता है।\n\nहरि-भक्ति-सुधोदय में कहा गया है : \"जो व्यक्ति विष्णु के अर्चाविग्रह की परिक्रमा कर रहा है, वह इस भौतिक जगत् में बारम्बार जन्म-मृत्यु की परिक्रमा को प्रतिकूल कर सकता है।\" बद्धजीव अपने भौतिक अस्तित्व के कारण बारम्बार जन्म-मृत्यु द्वारा परिक्रमा कर रहा है, और इसे मात्र मन्दिर में अर्चाविग्रह की परिक्रमा करके प्रतिकूल किया जा सकता है।\n\nचातुर्मास्य समारोह भारत में वर्षा ऋतु के चार मासों के दौरान मनाया जाता है, जो श्रावण (लगभग जुलाई, अगस्त, सितम्बर तथा अक्तूबर) से आरम्भ होता है। इन चार मासों के दौरान, वे सन्त-पुरुष, जो कृष्णभावनामृत के प्रसार हेतु एक स्थान से दूसरे स्थान यात्रा करने के अभ्यस्त हैं, एक ही स्थान पर, प्रायः किसी पवित्र तीर्थस्थान पर, रहते हैं। इन समयों के दौरान, कुछ विशेष विधि-नियम हैं, जिनका कठोरता से पालन किया जाता है। स्कन्द पुराण में कहा गया है कि इस अवधि के दौरान, यदि कोई विष्णु के मन्दिर की कम से कम चार बार परिक्रमा करे, तो यह समझा जाता है कि उसने समूचे ब्रह्माण्ड की यात्रा कर ली है। ऐसी परिक्रमा द्वारा, यह समझा जाता है कि उसने उन समस्त पवित्र स्थानों के दर्शन कर लिए हैं, जहाँ गंगा का जल प्रवाहित होता है, और चातुर्मास्य के विधि-नियमों का पालन करके मनुष्य अति शीघ्र भक्ति के स्तर तक उठाया जा सकता है।\n\nअर्चना का अर्थ है मन्दिर में अर्चाविग्रह की पूजा करना। इस प्रक्रिया को सम्पन्न करके मनुष्य स्वयं को शरीर नहीं, अपितु आत्मा के रूप में पुष्ट करता है। श्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध के इक्यासीवें अध्याय के सोलहवें श्लोक में, यह बताया गया है कि किस प्रकार सुदामा, श्रीकृष्ण के घनिष्ठ मित्र, एक ब्राह्मण के घर जाते हुए मन-ही-मन बुदबुदाए : \"मात्र श्रीकृष्ण की पूजा करके मनुष्य स्वर्गीय ऐश्वर्य, मुक्ति, ब्रह्माण्ड के लोक-मण्डलों पर आधिपत्य, इस भौतिक जगत् के समस्त ऐश्वर्यों, तथा योग-पद्धति को सम्पन्न करने की योगसिद्धि के समस्त फल अति सरलता से प्राप्त कर सकता है।\"\n\nसुदामा के इस कथन को बुदबुदाने तक ले जाने वाली घटनाएँ इस प्रकार हैं : श्री कृष्ण ने अपने मित्र सुदामा को आदेश दिया था कि वह एक ब्राह्मण के घर जाकर कुछ भोजन माँगे। ब्राह्मण एक महान् यज्ञ कर रहे थे, और श्री कृष्ण ने सुदामा से कहा कि वह उनसे विनती करे कि वे तथा बलराम भूखे हैं और उन्हें कुछ भोजन चाहिए। जब सुदामा वहाँ गए, तब ब्राह्मणों ने कुछ भी अर्पित करने से इनकार कर दिया, किन्तु ब्राह्मणों की पत्नियों ने, यह सुनकर कि श्री कृष्ण को कुछ भोजन चाहिए, तत्काल अनेक स्वादिष्ट व्यंजन लिए और उन्हें श्री कृष्ण को अर्पित करने गईं। विष्णु-रहस्य में भी कहा गया है : \"इस संसार में जो कोई भी व्यक्ति विष्णु की पूजा में संलग्न है, वह वैकुण्ठ नामक नित्य-आनन्दमय ईश्वर के राज्य को अति सरलता से प्राप्त कर सकता है।\"\n\nविष्णु-रहस्य में कहा गया है : \"जो कोई भी व्यक्ति भगवान् की सेवा की व्यवस्था उसी प्रकार कर सके, जिस प्रकार किसी राजा को उसके परिचारकों द्वारा सेवा दी जाती है, वह मृत्यु के पश्चात् निश्चय ही श्रीकृष्ण के धाम तक उन्नत होता है।\" वस्तुतः, भारत में मन्दिर राजमहलों के समान हैं। वे साधारण भवन नहीं हैं, क्योंकि श्रीकृष्ण की पूजा ठीक उसी प्रकार की जानी चाहिए, जिस प्रकार किसी राजा की उसके महल में पूजा की जाती है। अतः वृन्दावन में अनेक सैकड़ों मन्दिर हैं, जहाँ अर्चाविग्रह की पूजा ठीक एक राजा के समान की जाती है। नारदीय पुराण में कहा गया है : \"यदि व्यक्ति भगवान् के मन्दिर में कुछ क्षणों के लिए भी ठहरे, तो वह निश्चय ही ईश्वर के दिव्य राज्य को प्राप्त कर सकता है।\"\n\nनिष्कर्ष यह है कि जो समाज में धनी मनुष्य हैं, उन्हें सुन्दर मन्दिर बनवाने चाहिए और विष्णु की पूजा की व्यवस्था करनी चाहिए, ताकि लोग ऐसे मन्दिरों में आने की ओर आकृष्ट हों और इस प्रकार उन्हें भगवान् के समक्ष नृत्य करने, अथवा भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करने, या फिर भगवान् के पवित्र नाम का श्रवण करने का अवसर अर्पित किया जाए। इस प्रकार, प्रत्येक को स्वयं को ईश्वर के राज्य तक उन्नत करने का अवसर दिया जाएगा। दूसरे शब्दों में, एक सामान्य मनुष्य भी, मात्र ऐसे मन्दिर में जाकर, सर्वोच्च वरदान प्राप्त करने में समर्थ होगा, फिर उन भक्तों की तो बात ही क्या, जो पूर्ण कृष्णभावनामृत में निरन्तर भगवान् की सेवा में संलग्न रहते हैं।\n\nइस सन्दर्भ में, श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध में एक कथन है, जहाँ राजा पृथु अपनी प्रजा से कहते हैं : \"हे मेरे प्रिय नागरिको, कृपया ध्यान दें कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि वस्तुतः समस्त पतित बद्धजीवों के उद्धारक हैं। कोई देवता बद्धजीवों के उद्धार का यह कार्य नहीं कर सकता, क्योंकि देवता स्वयं बद्ध हैं। एक बद्धजीव दूसरे बद्धजीव का उद्धार नहीं कर सकता। केवल श्रीकृष्ण अथवा उनके प्रामाणिक प्रतिनिधि ही उसका उद्धार कर सकते हैं। गंगा का जल, जो भगवान् विष्णु के अँगूठे से प्रवाहित होता है, भूलोक तथा अन्य लोकों पर गिरता है और इस प्रकार समस्त बद्ध पापी जीवों का उद्धार करता है। तो फिर उन व्यक्तियों के उद्धार की बात ही क्या, जो सदा भगवान् की सेवा में संलग्न रहते हैं? उनकी मुक्ति में कोई सन्देह नहीं, भले ही उनके पास अनेकानेक जन्मों के पापकर्मों के भण्डार हों।\" दूसरे शब्दों में, जो व्यक्ति अर्चाविग्रहों की पूजा में संलग्न है, वह अनेकानेक पूर्व जन्मों से आने वाले अपने पापकर्मों की प्रतिक्रियाओं के भण्डार को न्यून कर सकता है। अर्चाविग्रह की पूजा करने की यह प्रक्रिया पहले ही वर्णित की जा चुकी है, और मनुष्य को इन विधि-नियमों का गम्भीरता से पालन करने का प्रयत्न करना चाहिए।\n\nलिङ्ग पुराण में भगवान् की महिमा-गान तथा कीर्तन के विषय में एक कथन है। वहाँ कहा गया है: \"जो ब्राह्मण निरन्तर भगवान् की महिमा का गान करने में संलग्न रहता है, वह निश्चय ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के लोक को उन्नत होकर प्राप्त करता है। भगवान् श्रीकृष्ण इस गान की सराहना भगवान् शिव द्वारा अर्पित प्रार्थनाओं से भी अधिक करते हैं।\"\n\nजब कोई व्यक्ति भगवान् की लीलाओं, गुणों, रूप आदि की महिमा का उच्च स्वर में गान करता है, तब उसका वह गान संकीर्तन कहलाता है। संकीर्तन भगवान् के पवित्र नाम के सामूहिक गान का भी द्योतक है।\n\nविष्णु-धर्म में इस सामूहिक कीर्तन-प्रक्रिया की महिमा का कथन इस प्रकार है: \"हे प्रिय राजन्! यह 'कृष्ण' शब्द इतना मंगलमय है कि जो कोई इस पवित्र नाम का जप करता है, वह अनेकानेक जन्मों के पापकर्मों के फलस्वरूप उत्पन्न प्रतिक्रियाओं से तत्काल मुक्त हो जाता है।\" यह तथ्य है। *चैतन्य-चरितामृत* में निम्नलिखित कथन है: \"जो व्यक्ति एक बार श्रीकृष्ण के पवित्र नाम का जप करता है, वह उतने पापकर्मों की फलस्वरूप प्रतिक्रियाओं का प्रतिकार कर सकता है जितने वह कर ही नहीं सकता।\" एक पापी मनुष्य अनेकानेक पापकर्म कर सकता है, किन्तु वह इतने पाप नहीं कर सकता जो \"कृष्ण\" के एक ही उच्चारण से न मिट जाएँ।\n\n*श्रीमद्भागवत* के सप्तम स्कन्ध, नवें अध्याय, सत्रहवें श्लोक में महाराज प्रह्लाद भगवान् से निम्नलिखित प्रार्थना करते हैं: \"हे प्रिय भगवान् नृसिंह! यदि मैं आपके सेवक की स्थिति को उन्नत होकर प्राप्त कर सकूँ, तो मेरे लिए आपकी लीलाओं का श्रवण करना सम्भव होगा। आप परम सखा हैं, परम पूज्य देव हैं। आपकी लीलाएँ दिव्य हैं, और केवल उनका श्रवण करने मात्र से मनुष्य अपने समस्त पापकर्मों का प्रतिकार कर सकता है। अतः मैं उन समस्त पापकर्मों की चिन्ता नहीं करूँगा, क्योंकि केवल आपकी लीलाओं का श्रवण करने मात्र से मैं भौतिक आसक्ति के समस्त कल्मष से मुक्त हो जाऊँगा।\"\n\nभगवान् की लीलाओं के विषय में अनेक गीत हैं। उदाहरणार्थ, भगवान् ब्रह्मा द्वारा गाई गई ब्रह्म-संहिता है, नारद मुनि द्वारा गाई गई नारद-पञ्चरात्र है, तथा श्रील शुकदेव गोस्वामी द्वारा गाया गया *श्रीमद्भागवत* है। यदि इन गीतों को कोई व्यक्ति सुने, तो वह भौतिक कल्मष की जकड़ से सहज ही मुक्त हो सकता है। इन ईश्वरीय गीतों के श्रवण में कोई कठिनाई नहीं होनी चाहिए। ये अनेकानेक लक्ष-लक्ष वर्ष पूर्व से चले आ रहे हैं, और लोग अब भी इनसे लाभ उठा रहे हैं। तो इस समय मनुष्य पूर्ण लाभ उठाकर मुक्त क्यों न हो जाए?\n\nभगवान् की दिव्य लीलाओं की महिमा का गान\n\n*श्रीमद्भागवत* के प्रथम स्कन्ध, पाँचवें अध्याय, बाईसवें श्लोक में नारद मुनि अपने शिष्य व्यासदेव से कहते हैं: \"हे प्रिय व्यास! तुम्हें यह जानना चाहिए कि जो लोग तपस्या एवं प्रायश्चित्त सम्पन्न करने, *वेदों* का अध्ययन करने, महान् यज्ञ करने, *वेदों* के स्तोत्रों का गान करने, दिव्य ज्ञान पर मनन करने तथा दानकर्म करने में संलग्न रहते हैं, उनके इन समस्त मंगलमय कर्मों का प्रयोजन केवल भक्तगण की संगति में स्थान प्राप्त करना तथा भगवान् की महिमा का गान करना है।\" यहाँ यह संकेत है कि भगवान् का कीर्तन तथा महिमा-गान ही जीव का परम कर्म है।\n\nजब किसी मन्त्र या स्तोत्र का मृदु एवं मन्द स्वर में जप किया जाता है, तब वह जप कहलाता है। वही मन्त्र जब उच्च स्वर में गाया जाता है, तब वह कीर्तन कहलाता है। उदाहरणार्थ, महामन्त्र (हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे) जब केवल अपने ही श्रवण हेतु अत्यन्त मृदु स्वर में उच्चारित किया जाता है, तब वह जप कहलाता है। वही मन्त्र जब अन्य सबके द्वारा सुने जाने हेतु उच्च स्वर में गाया जाता है, तब वह कीर्तन कहलाता है। महामन्त्र का प्रयोग जप तथा कीर्तन दोनों के लिए किया जा सकता है। जब जप का अभ्यास किया जाता है, तब वह जपकर्ता के व्यक्तिगत हित के लिए होता है, किन्तु जब कीर्तन सम्पन्न किया जाता है, तब वह उन समस्त अन्य लोगों के हित के लिए होता है जो उसे सुनें।\n\n*पद्म पुराण* में एक कथन है: \"जो भी व्यक्ति पवित्र नाम का जप मृदु अथवा उच्च स्वर में करता है, उसके लिए मुक्ति तथा स्वर्गीय सुख के मार्ग तत्काल खुल जाते हैं।\"\n\nस्कन्द पुराण में भगवान् के चरणकमलों में आत्मसमर्पण के विषय में एक कथन है। वहाँ कहा गया है कि जो धीर भक्त हैं, वे श्रीकृष्ण के प्रति अपना समर्पण निम्नलिखित तीन प्रकारों से अर्पित कर सकते हैं: 1) सम्प्रार्थनात्मिका, अत्यन्त भावपूर्वक प्रार्थनाएँ अर्पित करना; 2) दैन्यवोधिका, नम्रतापूर्वक स्वयं को समर्पित करना; 3) लालसामयी, किसी पूर्णता-अवस्था की अभिलाषा करना। आध्यात्मिक जीवन में किसी पूर्णता-अवस्था की यह अभिलाषा इन्द्रियतृप्ति नहीं है। जब मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ अपने स्वरूपगत सम्बन्ध को कुछ अनुभव करता है, तब वह अपनी मूल स्थिति को समझता है और इस स्थिति में पुनः प्रतिष्ठित होना चाहता है — चाहे श्रीकृष्ण के सखा, सेवक, माता-पिता अथवा माधुर्य-प्रेमी के रूप में। यही लालसामयी कहलाती है, अथवा अपनी स्वाभाविक स्थिति की ओर जाने की अत्यन्त उत्कट अभिलाषा। समर्पण की यह लालसामयी अवस्था पूर्ण मुक्ति की अवस्था में आती है, जो तकनीकी रूप से स्वरूप-सिद्धि कहलाती है, जब जीव पूर्ण आध्यात्मिक उन्नति एवं प्रकाशन द्वारा भगवान् के साथ अपने मूल सम्बन्ध को समझ लेता है।\n\nभावपूर्वक समर्पण\n\nस्कन्द पुराण में भगवान् से प्रार्थना करते हुए भक्तगण का एक कथन है: \"हे प्रभु! मैं जानता हूँ कि युवतियों को युवकों के प्रति स्वाभाविक अनुराग होता है, और युवकों को युवतियों के प्रति स्वाभाविक अनुराग होता है। मैं आपके चरणकमलों में प्रार्थना करता हूँ कि मेरा मन उसी सहज रीति से आपकी ओर आकृष्ट हो जाए।\" यह उदाहरण अत्यन्त उपयुक्त है। जब कोई युवक अथवा युवती विपरीत लिंग के किसी सदस्य को देखता है, तब बिना किसी परिचय की आवश्यकता के स्वाभाविक आकर्षण होता है। बिना किसी प्रशिक्षण के, काम-वेग के कारण स्वाभाविक आकर्षण होता है। यह एक भौतिक उदाहरण है, किन्तु भक्त प्रार्थना करता है कि वह परमेश्वर के प्रति वैसा ही सहज अनुराग विकसित करे, जो किसी लाभ की इच्छा से रहित हो तथा किसी अन्य कारण से रहित हो। भगवान् के प्रति यह स्वाभाविक आकर्षण आत्म-साक्षात्कार की पूर्णता-अवस्था है।\n\nउसी स्कन्द पुराण में समर्पण तथा विनम्रता के विषय में एक कथन है। वहाँ कहा गया है: \"हे प्रिय भगवान्! मुझसे अधिक पापी कोई पापी जीव नहीं है। न ही मुझसे बड़ा कोई अपराधी है। मैं इतना अत्यधिक पापी एवं अपराधी हूँ कि जब मैं आपके समक्ष अपने पापकर्मों को स्वीकार करने आता हूँ, तब मैं लज्जित हो जाता हूँ।\" भक्त के लिए यह स्वाभाविक स्थिति है। जहाँ तक बद्धजीव का प्रश्न है, इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि उसके पूर्व जीवन में कुछ पापकर्म हुए हों, और इन्हें भगवान् के समक्ष स्वीकार एवं अंगीकार करना चाहिए। ज्यों ही ऐसा किया जाता है, भगवान् निष्ठावान् भक्त को क्षमा कर देते हैं। किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि मनुष्य भगवान् की अहैतुकी कृपा का लाभ उठाए और बारम्बार क्षमा किए जाने की अपेक्षा करे, जबकि वह वही पापकर्म करता रहे। ऐसी मनोवृत्ति केवल निर्लज्ज व्यक्तियों की होती है। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है, \"जब मैं अपने पापकर्मों को स्वीकार करने आता हूँ, तब मैं लज्जित हो जाता हूँ।\" अतः यदि कोई व्यक्ति अपने पापकर्मों से लज्जित नहीं होता और इस ज्ञान के साथ वही पापकर्म करता रहता है कि भगवान् उसे क्षमा कर देंगे, तो यह अत्यन्त निरर्थक प्रस्ताव है। ऐसी धारणा वैदिक साहित्य के किसी भी अंश में स्वीकार नहीं की जाती। यह तथ्य है कि भगवान् के पवित्र नाम का जप करने से मनुष्य अपने पूर्व जीवन के समस्त पापकर्मों से धुलकर शुद्ध हो जाता है। किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि धुल जाने के पश्चात् मनुष्य पुनः पापकर्म आरम्भ करे और पुनः धुलने की अपेक्षा करे। ये निरर्थक प्रस्ताव हैं और भक्ति में स्वीकार नहीं किए जाते। कोई सोच सकता है: \"एक पूरे सप्ताह मैं पापकर्म करूँगा, और एक दिन मन्दिर या गिरजे जाकर अपने पापकर्म स्वीकार करूँगा ताकि मैं धुलकर पुनः पाप आरम्भ कर सकूँ।\" यह अत्यन्त निरर्थक एवं अपराधयुक्त है और *भक्ति-रसामृत-सिन्धु* के लेखक को स्वीकार्य नहीं है।\n\nनारद-पञ्चरात्र में पूर्णता की अभिलाषा सहित समर्पण का एक कथन है। भक्त कहता है, \"हे प्रिय भगवान्! वह दिन कब आएगा जब आप मुझसे अपना शरीर बीजने को कहेंगे, और अपने आनन्द के अनुसार आप कहेंगे, 'तुम मुझे केवल इस प्रकार से बीजो'?\" इस श्लोक में भाव यह है कि भक्त स्वयं अपने हाथों से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शरीर को बीजने की अभिलाषा करता है। इसका अर्थ है कि वह परमेश्वर का व्यक्तिगत पार्षद बनने की अभिलाषा करता है। निस्सन्देह, किसी भी क्षमता में कोई भी भक्त — चाहे सेवक, सखा अथवा माधुर्य-प्रेमी के रूप में — सदा भगवान् की प्रत्यक्ष संगति में रहता है। किन्तु अपनी भिन्न-भिन्न व्यक्तिगत रुचि के अनुसार व्यक्ति इनमें से केवल एक सम्बन्ध की अभिलाषा करता है। यहाँ भक्त भगवान् का सेवक बनने की अभिलाषा करता है और भगवान् को बीजने की अभिलाषा करता है, जैसे उनकी अन्तरंगा शक्ति, सौभाग्य की देवी लक्ष्मी करती हैं। वह यह भी इच्छा करता है कि भगवान् प्रसन्न होकर उसे यह निर्देश दें कि कैसे बीजना है। दिव्य अभिलाषा सहित यह समर्पण, अथवा लालसामयी विज्ञप्ति, आध्यात्मिक साक्षात्कार की सर्वोच्च पूर्णता-अवस्था है।\n\nउसी नारद-पञ्चरात्र में समर्पण की एक और अभिव्यक्ति है, जिसमें भक्त कहता है, \"हे प्रिय भगवान्! हे कमलनयन! वह दिन कब आएगा जब यमुना के तट पर मैं एक उन्मत्त मनुष्य के समान हो जाऊँगा, और आपके नेत्रों से अविरल अश्रु बहते रहेंगे, तब भी आपके पवित्र नाम का जप करता रहूँगा?\" यह एक और पूर्णता-अवस्था है। भगवान् चैतन्य ने भी यह अभिलाषा की कि \"एक क्षण मुझे बारह वर्ष के समान प्रतीत होगा, और हे प्रिय भगवान्! आपको न देखने के कारण समूचा जगत् मुझे शून्य प्रतीत होगा।\" मनुष्य को भावपूर्वक प्रार्थना करनी चाहिए और भगवान् को अपने विशिष्ट प्रकार की सेवा अर्पित करने हेतु अत्यन्त उत्कण्ठित होना चाहिए। यही समस्त महान् भक्तगण की, विशेषकर भगवान् चैतन्य की, शिक्षा है।\n\nदूसरे शब्दों में, मनुष्य को भगवान् के लिए रोना सीखना चाहिए। उसे यह छोटी-सी युक्ति सीखनी चाहिए, और उसे अत्यन्त उत्कण्ठित होकर वास्तव में किसी विशिष्ट प्रकार की सेवा में संलग्न होने हेतु रोना चाहिए। यह लौल्यम् कहलाता है, और ऐसे अश्रु ही सर्वोच्च पूर्णता के मूल्य हैं। यदि मनुष्य यह लौल्यम्, अथवा भगवान् से मिलने तथा उनकी विशिष्ट रीति से सेवा करने हेतु अत्यधिक उत्कण्ठा, विकसित कर ले, तो यही ईश्वर के राज्य में प्रवेश करने का मूल्य है। अन्यथा, उस टिकट के मूल्य की कोई भौतिक गणना नहीं है जिससे मनुष्य ईश्वर के राज्य में प्रवेश कर सके। ऐसे प्रवेश का एकमात्र मूल्य यही लौल्यम् लालसामयी है, अथवा अभिलाषा एवं महती उत्कण्ठा।\n\nमहान् विद्वानों के अनुसार समूची *भगवद्गीता* में अनेक अधिकृत प्रार्थनाएँ हैं, विशेषकर ग्यारहवें अध्याय में, जहाँ अर्जुन भगवान् के विश्वरूप से प्रार्थना करते हैं। इसी प्रकार, गौतमीय-तन्त्र में समस्त श्लोक प्रार्थनाएँ कहे जाते हैं। पुनः *श्रीमद्भागवत* में भगवान् से सैकड़ों प्रार्थनाएँ हैं। अतः भक्त को इनमें से कुछ प्रार्थनाओं को अपने पाठ हेतु चुनना चाहिए। स्कन्द पुराण में इन प्रार्थनाओं की महिमा इस प्रकार कही गई है: \"जिन भक्तगण की जिह्वा सदा भगवान् श्रीकृष्ण की प्रार्थनाओं से अलंकृत रहती है, उन्हें महान् सन्तजन एवं ऋषिगण भी सदा आदर देते हैं, और ऐसे भक्तगण वस्तुतः देवताओं द्वारा पूजनीय होते हैं।\"\n\nजो अल्पबुद्धि हैं, वे श्रीकृष्ण की आराधना करने के बजाय किसी भौतिक लाभ हेतु भिन्न-भिन्न देवताओं की आराधना करना चाहते हैं। किन्तु यहाँ कहा गया है कि जो भक्त सदा भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित करने में संलग्न रहता है, वह स्वयं देवताओं द्वारा भी पूजनीय होता है। शुद्ध भक्तगण को किसी देवता से कुछ भी माँगना नहीं होता, अपितु देवतागण ही शुद्ध भक्तगण को प्रार्थनाएँ अर्पित करने को उत्कण्ठित रहते हैं।\n\nनृसिंह पुराण में कहा गया है: \"जो भी व्यक्ति भगवान् श्रीकृष्ण के विग्रह के समक्ष आकर भिन्न-भिन्न प्रार्थनाओं का गान आरम्भ करता है, वह तत्काल समस्त पापकर्मों की प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाता है और नि:सन्देह वैकुण्ठ-लोक में प्रवेश करने हेतु योग्य बन जाता है।\"\n\n*पद्म पुराण* में यह विशिष्ट कथन है: \"जो व्यक्ति प्रसादम् का सम्मान करता है और उसे नियमित रूप से, यद्यपि ठीक विग्रह के समक्ष नहीं, चरणामृतम् [भगवान् के चरणकमलों पर अर्पित जल, जो तुलसी-वृक्ष के बीजों से मिश्रित होता है] सहित ग्रहण करता है, वह तत्काल उन पुण्यकर्मों के फल प्राप्त कर सकता है जो दस सहस्र यज्ञानुष्ठानों द्वारा प्राप्त होते हैं।\"\n\nचरणामृतम् प्रात:काल तब प्राप्त होता है जब भगवान् को वस्त्र धारण कराने से पूर्व स्नान कराया जाता है। सुगन्धों एवं पुष्पों से सुगन्धित होकर वह जल उनके चरणकमलों से होता हुआ प्रवाहित होता है और एकत्रित करके दही से मिश्रित किया जाता है। इस प्रकार यह चरणामृतम् न केवल अत्यन्त स्वादिष्ट हो जाता है, अपितु इसका प्रचण्ड आध्यात्मिक मूल्य भी होता है। *पद्म पुराण* में वर्णित है कि जो व्यक्ति कभी दान न दे सका, जो कभी महान् यज्ञ न कर सका, जो कभी *वेदों* का अध्ययन न कर सका, जो कभी भगवान् की आराधना न कर सका — अथवा दूसरे शब्दों में, जिसने कभी कोई पुण्यकर्म न किया हो — यदि वह केवल मन्दिर में रखे चरणामृतम् को पी ले, तो वह ईश्वर के राज्य में प्रवेश करने हेतु योग्य बन जाएगा। मन्दिर में यह प्रथा है कि चरणामृतम् एक बड़े पात्र में रखा जाता है। जो भक्तगण विग्रह के दर्शन एवं आदर अर्पित करने आते हैं, वे अत्यन्त विनम्रता से चरणामृतम् की तीन बूँदें लेते हैं और स्वयं को दिव्य आनन्द में प्रसन्न अनुभव करते हैं।\n\nहरि-भक्ति-सुधोदय में मन्दिर में अर्पित धूप के विषय में एक कथन है: \"जब भक्तगण विग्रह को अर्पित धूप की उत्तम सुगन्ध को सूँघते हैं, तब वे भौतिक कल्मष के विषैले प्रभावों से उसी प्रकार मुक्त हो जाते हैं जिस प्रकार मनुष्य विहित औषधीय बूटियों को सूँघकर सर्पदंश से मुक्त हो जाता है।\" इस श्लोक की व्याख्या यह है कि जंगलों में एक बूटी पाई जाती है जिसका प्रयोग निपुण व्यक्ति यह जानते हैं कि सर्पदंश से ग्रस्त किसी व्यक्ति की चेतना को कैसे पुनर्जीवित किया जाए। केवल उस बूटी को सूँघने मात्र से मनुष्य तत्काल सर्पदंश के विषैले प्रभावों से मुक्त हो जाता है। वही उदाहरण यहाँ लागू होता है: जब कोई व्यक्ति मन्दिर के दर्शन को आता है और विग्रह को अर्पित धूप को सूँघता है, तब वह उसी क्षण अपने समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाता है।\n\nमन्दिर में आने वाले किसी भी भक्त को विग्रह को सदा कुछ अर्पित करना चाहिए — फल, पुष्प, धूप आदि। यदि कोई मुद्रा में कुछ न अर्पित कर सके, तो कुछ और अर्पित करना चाहिए। भारत में यह व्यवस्था है कि जो भी स्त्री-पुरुष प्रात:काल मन्दिर के दर्शन को आते हैं, वे बहुत-सी वस्तुएँ लाते हैं। एक मुट्ठी चावल अथवा एक मुट्ठी आटा भी अर्पित किया जा सकता है। यह एक नियामक सिद्धान्त है कि मनुष्य को किसी सन्त-पुरुष अथवा मन्दिर में विग्रह का दर्शन बिना किसी भेंट के नहीं करना चाहिए। भेंट अत्यन्त साधारण हो सकती है, अथवा अमूल्य हो सकती है। एक पुष्प, थोड़ा फल, थोड़ा जल — जो भी सम्भव हो — अवश्य अर्पित करना चाहिए। अतः जब कोई भक्त प्रात:काल विग्रह को कुछ अर्पित करने आता है, तब वह निश्चय ही धूप की उत्तम सुगन्ध सूँघेगा, और तब तत्काल वह भौतिक अस्तित्व के विषैले प्रभाव से शुद्ध हो जाएगा।\n\nतन्त्र-शास्त्र में कहा गया है: \"यदि मन्दिर में विग्रह को अर्पित की गई माला की सुगन्ध किसी व्यक्ति के नासारन्ध्र में प्रवेश कर जाए, तो तत्काल पापकर्मों के प्रति उसका बन्धन निर्मल हो जाता है। और यदि किसी के कोई पापकर्म न भी हों, तब भी ऐसे पुष्प-अवशेष सूँघकर मनुष्य मायावादी (निर्विशेषवादी) से भक्त की ओर उन्नत हो सकता है।\" इसके अनेक दृष्टान्त हैं, जिनमें एक प्रमुख चार कुमारों की उन्नति है। वे निर्विशेषवादी मायावादी थे, किन्तु मन्दिर में पुष्पों एवं धूप के अवशेष सूँघने के पश्चात् वे भक्त बन गए। उपर्युक्त श्लोक से यह प्रतीत होता है कि मायावादी अथवा निर्विशेषवादी कुछ-न-कुछ कल्मषयुक्त होते हैं। वे शुद्ध नहीं होते।\n\n*श्रीमद्भागवत* में इसकी पुष्टि होती है: \"जिसने पापकर्मों की समस्त प्रतिक्रियाओं को धोकर दूर नहीं किया, वह शुद्ध भक्त नहीं हो सकता। शुद्ध भक्त को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सर्वोच्चता के विषय में और कोई सन्देह नहीं रहता, और इस प्रकार वह कृष्णभावनामृत तथा भक्ति में स्वयं को संलग्न रखता है।\" अगस्त्य-संहिता में एक समान कथन है: अपने नासारन्ध्रों की अशुद्धियों को शुद्ध करने के लिए ही हमें मन्दिर में श्रीकृष्ण को अर्पित पुष्पों के अवशेष सूँघने का प्रयत्न करना चाहिए।\n\nविष्णु-धर्मोत्तर में भगवान् के चरणकमलों का स्पर्श करने के विषय में एक कथन है। कहा गया है: \"केवल वही व्यक्ति, जो वैष्णव के रूप में दीक्षित है और कृष्णभावनामृत में भक्ति सम्पन्न कर रहा है, विग्रह के शरीर को स्पर्श करने का अधिकार रखता है।\" भारत में गाँधी के राजनीतिक आन्दोलन के समय इस बात पर हलचल हुई कि निम्न वर्ग के मनुष्य, जैसे झाड़ू-लगाने वाले तथा चाण्डाल, वैदिक व्यवस्था के अनुसार मन्दिर में प्रवेश करने से निषिद्ध हैं। अपनी अस्वच्छ आदतों के कारण वे निषिद्ध हैं, किन्तु साथ ही उन्हें अन्य सुविधाएँ दी जाती हैं ताकि वे शुद्ध भक्तगण की संगति से भक्ति की सर्वोच्च श्रेणी तक उन्नत हो सकें। किसी भी परिवार में जन्मा मनुष्य वर्जित नहीं है, किन्तु उसे शुद्ध होना चाहिए। उस शुद्धिकरण-प्रक्रिया को अपनाना चाहिए। गाँधी उन्हें केवल हरि-जन (ईश्वर की सन्तान) नामक एक कृत्रिम नाम से अंकित करके शुद्ध बनाना चाहते थे, और इसी कारण मन्दिर-स्वामियों तथा गाँधी के अनुयायियों के बीच एक महान् रस्साकशी हुई।\n\nकिन्तु जो भी हो, वर्तमान विधि समस्त शास्त्रों की विधि है — कि यदि कोई शुद्ध हो जाए, तो वह मन्दिर में प्रवेश कर सकता है। वस्तुतः यही स्थिति है। केवल वही, जो उचित रूप से दीक्षित है, जो उचित रूप से नियमों एवं विधियों का पालन कर रहा है, प्रवेश कर सकता है और विग्रह को स्पर्श कर सकता है — सब नहीं। और जो ऐसे नियामक सिद्धान्तों का पालन करते हुए विग्रह के शरीर को स्पर्श करता है, वह तत्काल भौतिक पापों के कल्मष से उद्धृत हो जाता है, और उसकी समस्त इच्छाएँ अविलम्ब पूर्ण हो जाती हैं।\n\nवराह पुराण में भी मन्दिर में श्रीकृष्ण के विग्रह को स्पर्श करने की प्रशंसा में एक कथन है। वहाँ एक भक्त कहता है: \"हे प्रिय वसुन्धरे! जो भी व्यक्ति वृन्दावन जाता है और गोविन्ददेव के विग्रह का दर्शन करता है, वह यमराज के न्यायालय से मुक्त हो जाता है और उस सर्वोच्च लोक में प्रवेश करने की अनुमति पाता है, जहाँ देवतागण निवास करते हैं।\" इसका अर्थ है कि कोई साधारण व्यक्ति भी, जो जिज्ञासावश वृन्दावन जाता है और संयोगवश मन्दिर का, विशेषकर गोविन्ददेव के मन्दिर का, दर्शन करता है, यदि वह आध्यात्मिक राज्य तक उन्नत न भी हो, तब भी उसे उच्चतर लोकों में पदोन्नति का आश्वासन मिलता है। इसका अर्थ है कि केवल वृन्दावन में गोविन्द के विग्रह का दर्शन करने मात्र से मनुष्य पुण्यमय जीवन में अत्यधिक उन्नत हो जाता है।\n\nस्कन्द पुराण में विग्रह की आरात्रिक (आराधना) के दर्शन के फल का निम्नलिखित वर्णन है: \"यदि कोई आरात्रिक होते समय भगवान् के मुख का दर्शन कर ले, तो वह अनेकानेक सहस्र एवं लक्ष वर्ष पूर्व से चली आ रही समस्त पाप-प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो सकता है। उसे ब्राह्मण की हत्या अथवा वैसे ही अन्य निषिद्ध कर्मों से भी क्षमा मिल जाती है।\"\n\nजैसा कि हम पहले ही समझा चुके हैं, पालन करने योग्य भिन्न-भिन्न उत्सव हैं, जैसे श्रीकृष्ण का जन्मदिन, भगवान् रामचन्द्र का जन्मदिन, किसी प्रमुख वैष्णव का जन्मदिन, झूलन-यात्रा का उत्सव जिसमें भगवान् झूले पर विराजमान होते हैं, डोल-यात्रा (मार्च मास में भगवान् की लीलाएँ) इत्यादि। समस्त उत्सवों में भगवान् रथ पर विराजमान होते हैं, और रथ नगर की भिन्न-भिन्न गलियों से होकर चलता है ताकि लोग भगवान् के दर्शन का लाभ उठा सकें। भविष्य पुराण में कहा गया है: \"ऐसे उत्सव में, यदि कोई चाण्डाल [श्वपच] भी केवल जिज्ञासावश रथ पर भगवान् का दर्शन कर ले, तो वह विष्णु के पार्षदों में से एक गिना जाता है।\"\n\nगरुड़ पुराण में कहा गया है: \"जो भी व्यक्ति प्रसन्नतापूर्वक मन्दिर में विग्रह की आराधना का दर्शन करता है, उसे क्रिया-योग के वे फल प्राप्त होते हैं जिनका वर्णन पञ्चरात्र शास्त्र में किया गया है।\" क्रिया-योग एक अभ्यास-प्रणाली है जो व्यावहारिक भक्ति के समान है, किन्तु यह विशेषकर योगियों के लिए अभिप्रेत है। दूसरे शब्दों में, इस क्रमिक प्रक्रिया द्वारा योगीगण अन्ततः भगवान् की भक्ति तक उन्नत हो जाते हैं।"}
{"ref": "nod/10", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/10/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "श्रवण तथा स्मरण की युक्तियाँ", "purport": "कृष्णभावनामृत तथा भक्ति का आरम्भ श्रवण है, जो संस्कृत में श्रवणम् कहलाता है। समस्त लोगों को आगे आकर भक्ति-मण्डलियों में सम्मिलित होने का अवसर मिलना चाहिए ताकि वे श्रवण कर सकें। कृष्णभावनामृत में प्रगति हेतु यह श्रवण अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। जब मनुष्य अपने कानों को दिव्य ध्वनि-कम्पनों का श्रवण-ग्रहण करने में लगाता है, तब वह शीघ्र ही हृदय में शुद्ध एवं निर्मल हो सकता है। भगवान् चैतन्य ने पुष्टि की है कि यह श्रवण अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। यह कल्मषयुक्त आत्मा के हृदय को शुद्ध करता है, जिससे वह भक्ति में प्रवेश करने तथा कृष्णभावनामृत को समझने हेतु शीघ्र योग्य बन जाता है।\n\nगरुड़ पुराण में श्रवण पर बल अत्यन्त भली-भाँति अभिव्यक्त हुआ है। वहाँ कहा गया है: \"भौतिक जगत् में बद्ध जीवन की अवस्था ठीक उस मनुष्य के समान है जो सर्प द्वारा डसे जाने पर अचेत पड़ा है। इसका कारण यह है कि ये दोनों अचेत अवस्थाएँ एक मन्त्र की ध्वनि से समाप्त की जा सकती हैं।\" जब कोई मनुष्य सर्पदंश से ग्रस्त होता है, तब वह तत्काल नहीं मरता, अपितु पहले अचेत हो जाता है और मूर्च्छित दशा में पड़ा रहता है। जो भी भौतिक जगत् में है, वह भी सोया हुआ है, क्योंकि वह अपने वास्तविक स्वरूप अथवा अपने वास्तविक कर्तव्य तथा ईश्वर के साथ अपने सम्बन्ध से अनभिज्ञ है। अतः भौतिकतावादी जीवन का अर्थ है कि मनुष्य माया रूपी सर्प से डसा गया है, और इस प्रकार, बिना किसी कृष्णभावनामृत के, वह प्राय: मृत-समान है। अब वह तथाकथित मृत मनुष्य, जो सर्प से डसा गया है, किसी मन्त्र के जप से पुनः जीवन में लाया जा सकता है। इन मन्त्रों के निपुण जपकर्ता हैं जो यह कौशल सम्पन्न कर सकते हैं। इसी प्रकार, मनुष्य भौतिक जीवन की प्राणघातक अचेत अवस्था से महामन्त्र — हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे — के श्रवण द्वारा पुनः कृष्णभावनामृत में लाया जा सकता है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के चतुर्थ स्कन्ध, उनतीसवें अध्याय, सैंतीसवें श्लोक में भगवान् की लीलाओं के श्रवण का महत्त्व श्रील शुकदेव गोस्वामी द्वारा महाराज परीक्षित से कहा गया है: \"हे प्रिय राजन्! मनुष्य को ऐसे स्थान पर रहना चाहिए जहाँ महान् आचार्यगण [पवित्र शिक्षक] भगवान् की दिव्य लीलाओं की चर्चा करते हैं, और मनुष्य को ऐसी महान् विभूतियों के चन्द्र-समान मुखों से प्रवाहित होने वाली अमृत-नदी का श्रवण-ग्रहण करना चाहिए। यदि कोई ऐसी दिव्य ध्वनियों को उत्कण्ठापूर्वक निरन्तर सुनता रहे, तो निश्चय ही वह समस्त भौतिक क्षुधा, तृषा, भय एवं शोक से, तथा भौतिक अस्तित्व के समस्त भ्रमों से भी, मुक्त हो जाएगा।\"\n\nश्रीचैतन्य महाप्रभु ने भी वर्तमान कलियुग में आत्म-साक्षात्कार के साधन के रूप में श्रवण की इस प्रक्रिया की अनुशंसा की। इस युग में नियामक सिद्धान्तों तथा *वेदों* के अध्ययन का, जो पूर्वकाल में अनुशंसित थे, पूर्णतया पालन करना अत्यन्त कठिन है। तथापि, यदि कोई महान् भक्तगण तथा आचार्यगण द्वारा कम्पित ध्वनि का श्रवण-ग्रहण करे, तो वह अकेला ही उसे समस्त भौतिक कल्मष से मुक्ति देगा। अतः चैतन्य महाप्रभु की यही अनुशंसा है कि मनुष्य को केवल उन अधिकारियों से श्रवण करना चाहिए जो वास्तव में भगवान् के भक्त हैं। व्यावसायिक मनुष्यों से श्रवण करने से सहायता नहीं मिलेगी। यदि हम उनसे श्रवण करें जो वास्तव में आत्म-साक्षात्कारी हैं, तो वे अमृत-नदियाँ, जैसी चन्द्रलोक पर प्रवाहित होती हैं, हमारे कानों में प्रवाहित होंगी। उपर्युक्त श्लोक में यही रूपक प्रयुक्त हुआ है।\n\nजैसा कि *भगवद्गीता* में कहा गया है, \"एक भौतिकतावादी व्यक्ति अपनी भौतिक लालसाओं का परित्याग केवल कृष्णभावनामृत में स्थित होकर ही कर सकता है।\" जब तक मनुष्य कोई श्रेष्ठ प्रवृत्ति न पा ले, तब तक वह अपनी निम्न प्रवृत्ति का परित्याग नहीं कर सकेगा। भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति निम्न शक्ति के भ्रामक कर्मों में संलग्न है, किन्तु जब उसे श्रीकृष्ण द्वारा सम्पन्न श्रेष्ठ शक्ति के कर्मों का आस्वादन करने का अवसर मिलता है, तब वह अपने समस्त निम्नतर सुखों को भूल जाता है। जब श्रीकृष्ण कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि पर बोलते हैं, तो भौतिकतावादी व्यक्ति को प्रतीत होता है कि यह केवल दो मित्रों के बीच की बातचीत है, किन्तु वास्तव में यह श्रीकृष्ण के मुख से प्रवाहित होने वाली अमृत-नदी है। अर्जुन ने ऐसी ध्वनियों का श्रवण-ग्रहण किया, और इस प्रकार वे भौतिक समस्याओं के समस्त भ्रमों से मुक्त हो गए।\n\n*श्रीमद्भागवत* के द्वादश स्कन्ध, तीसरे अध्याय, बारहवें श्लोक में कहा गया है: \"जो व्यक्ति भगवान् श्रीकृष्ण की, जो दिव्य ध्वनि-कम्पनों द्वारा प्रशंसित हैं, अनन्य भक्ति की अभिलाषा करता है, उसे सदा उनकी महिमा एवं दिव्य गुणों का श्रवण करना चाहिए। यह निश्चय ही हृदय में समस्त प्रकार के अमंगल का नाश कर देगा।\"\n\nइसी प्रकार दशम स्कन्ध, चौदहवें अध्याय, आठवें श्लोक में कहा गया है: \"हे प्रिय भगवान्! जो भी व्यक्ति सदा अपने ऊपर आपकी अहैतुकी कृपा बरसने की प्रतीक्षा करता रहता है, और जो अपने पूर्व दुष्कर्मों की फलस्वरूप प्रतिक्रियाएँ सहता हुआ हृदय की गहराई से आपको सादर प्रणाम अर्पित करता है, वह निश्चय ही मुक्त होने हेतु योग्य है, क्योंकि यह उसका न्यायसंगत दावा बन गया है।\"\n\n*श्रीमद्भागवत* का यह कथन समस्त भक्तगण का मार्गदर्शक होना चाहिए। भक्त को अपने पूर्व दुष्कर्मों की प्रतिक्रियाओं से तत्काल मुक्ति की अपेक्षा नहीं करनी चाहिए। कोई भी बद्धजीव ऐसे प्रतिक्रियात्मक अनुभवों से मुक्त नहीं है, क्योंकि भौतिक अस्तित्व का अर्थ है पूर्व कर्मों का निरन्तर दुःख भोगना अथवा सुख भोगना। यदि मनुष्य ने अपने भौतिक कर्म समाप्त कर लिए हों, तो फिर कोई जन्म नहीं होता। यह केवल तभी सम्भव है जब मनुष्य कृष्णभावनाभावित कर्म आरम्भ करता है, क्योंकि ऐसे कर्म कोई प्रतिक्रिया उत्पन्न नहीं करते। अतः ज्यों ही मनुष्य कृष्णभावनाभावित कर्मों में पूर्ण हो जाता है, वह इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेगा। जो भक्त फलस्वरूप प्रतिक्रियाओं से पूर्णतया मुक्त नहीं हुआ है, उसे इसलिए गम्भीरतापूर्वक कृष्णभावनामृत में कर्म करते रहना चाहिए, यद्यपि अनेक बाधाएँ हो सकती हैं। जब ऐसी बाधाएँ उठें, तब उसे केवल श्रीकृष्ण का स्मरण करना चाहिए और उनकी कृपा की अपेक्षा करनी चाहिए। यही एकमात्र सान्त्वना है। यदि भक्त अपने दिन इसी भाव में व्यतीत करे, तो निश्चित है कि वह भगवान् के धाम को पदोन्नत होगा। ऐसे कर्मों द्वारा वह ईश्वर के राज्य में प्रवेश करने का अपना दावा अर्जित करता है। इस श्लोक में प्रयुक्त ठीक शब्द दायभाक् है। दायभाक् का अर्थ है पुत्र का अपने पिता की सम्पत्ति का न्यायसंगत उत्तराधिकारी बनना। इसी प्रकार, जो शुद्ध भक्त कृष्णभावनाभावित कर्तव्यों के निर्वाह में सभी प्रकार के कष्ट सहने को तत्पर रहता है, वह न्यायसंगत रूप से दिव्य धाम में प्रवेश करने हेतु योग्य बन जाता है।\n\nकिसी-न-किसी प्रकार से, यदि कोई व्यक्ति अपने मन में श्रीकृष्ण के साथ अपने निरन्तर सम्बन्ध को स्थापित कर ले, तो यह सम्बन्ध स्मरण कहलाता है। इस स्मरण के विषय में *विष्णु पुराण* में एक उत्तम कथन है, जहाँ कहा गया है: \"केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का स्मरण करने मात्र से समस्त जीव सभी प्रकार के मंगल हेतु योग्य बन जाते हैं। अतः मैं सदा उन भगवान् का स्मरण करूँ, जो अजन्मा एवं नित्य हैं।\" *पद्म पुराण* में उसी स्मरण की व्याख्या इस प्रकार है: \"मैं परमेश्वर श्रीकृष्ण को सादर प्रणाम अर्पित करूँ, क्योंकि यदि कोई उनका स्मरण करता है, चाहे मृत्यु के समय अथवा अपने जीवनकाल में, तो वह समस्त पाप-प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाता है।\"\n\nध्यान का अर्थ है मन को भगवान् के रूप के, भगवान् के गुणों के, भगवान् की लीलाओं के तथा भगवान् की सेवा के चिन्तन में संलग्न करना। ध्यान का अर्थ कुछ निराकार अथवा शून्य नहीं है। वैदिक साहित्य के अनुसार ध्यान सदा विष्णु के रूप पर होता है।\n\nनृसिंह पुराण में भगवान् के रूप पर ध्यान के विषय में एक कथन है। वहाँ कहा गया है: \"पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों पर केन्द्रित ध्यान को दिव्य तथा भौतिक दुःख-सुख के अनुभव से परे स्वीकार किया गया है। ऐसे ध्यान द्वारा वह भी, जो घोर दुष्कर्मी है, अपने जीवन की पाप-प्रतिक्रियाओं से उद्धृत हो सकता है।\"\n\nविष्णु-धर्म में भगवान् के दिव्य गुण पर ध्यान के विषय में एक कथन है। कहा गया है, \"जो लोग निरन्तर कृष्णभावनामृत में संलग्न रहते हैं, और जो भगवान् के दिव्य गुणों का स्मरण करते हैं, वे पापकर्मों की समस्त प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाते हैं, और इस प्रकार शुद्ध होकर वे ईश्वर के राज्य में प्रवेश करने हेतु योग्य बन जाते हैं।\" दूसरे शब्दों में, कोई भी पाप-प्रतिक्रियाओं से मुक्त हुए बिना ईश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता। पाप-प्रतिक्रियाओं से केवल भगवान् के रूप, गुणों, लीलाओं आदि का स्मरण करके बचा जा सकता है।\n\n*पद्म पुराण* में भगवान् की लीलाओं के स्मरण के विषय में एक कथन है: \"जो व्यक्ति सदा भगवान् की मधुर लीलाओं एवं अद्भुत कर्मों के ध्यान में संलग्न रहता है, वह निश्चय ही समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाता है।\"\n\nभक्ति सम्पन्न करने पर ध्यान\n\nकुछ *पुराणों* में यह प्रमाण दिया गया है कि यदि कोई केवल भक्तिमय कर्मों पर ध्यान कर रहा हो, तो उसने अभीष्ट फल प्राप्त कर लिया और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात् दर्शन कर लिया। इस सन्दर्भ में ब्रह्म-वैवर्त पुराण में एक कथा है कि दक्षिण भारत के प्रतिष्ठानपुर नगर में एक बार एक ब्राह्मण था जो बहुत सम्पन्न नहीं था, किन्तु फिर भी अपने में सन्तुष्ट था, यह सोचकर कि अपने पूर्व दुष्कर्मों के कारण तथा श्रीकृष्ण की इच्छा से उसे पर्याप्त धन एवं ऐश्वर्य नहीं मिला। अतः वह अपनी निर्धन भौतिक स्थिति से तनिक भी दुखी नहीं था, और वह अत्यन्त शान्तिपूर्वक रहता था। वह अत्यन्त उदारहृदय था, और कभी-कभी वह महान् साक्षात्कारी आत्माओं द्वारा दिए गए कुछ प्रवचनों को सुनने जाता था। ऐसी ही एक सभा में, जब वह अत्यन्त श्रद्धापूर्वक वैष्णव कर्मों के विषय में श्रवण कर रहा था, तब उसे बताया गया कि ये कर्म ध्यान द्वारा भी सम्पन्न किए जा सकते हैं। दूसरे शब्दों में, यदि कोई व्यक्ति वास्तव में वैष्णव कर्मों को शारीरिक रूप से सम्पन्न करने में असमर्थ हो, तो वह वैष्णव कर्मों पर ध्यान कर सकता है और इस प्रकार वही समस्त फल प्राप्त कर सकता है। चूँकि वह ब्राह्मण आर्थिक रूप से बहुत सम्पन्न नहीं था, अतः उसने निश्चय किया कि वह केवल भव्य, राजसी भक्तिमय कर्मों पर ध्यान करेगा, और उसने यह कार्य इस प्रकार आरम्भ किया:\n\nकभी-कभी वह गोदावरी नदी में स्नान करता। स्नान करने के पश्चात् वह नदी-तट पर किसी एकान्त स्थान में बैठता, और प्राणायाम, साधारण श्वास-व्यायाम, के योगाभ्यासों द्वारा अपने मन को एकाग्र करता। यह श्वास-व्यायाम यान्त्रिक रूप से मन को किसी विशिष्ट विषय पर स्थिर करने हेतु अभिप्रेत है। यही श्वास-व्यायाम का तथा योग के भिन्न-भिन्न आसनों का फल है। पूर्वकाल में सर्वथा साधारण व्यक्ति भी जानते थे कि मन को भगवान् के स्मरण पर कैसे स्थिर किया जाए, और इस प्रकार वह ब्राह्मण यही कर रहा था। जब उसने भगवान् के रूप को अपने मन में स्थिर कर लिया, तब उसने अपने ध्यानों में कल्पना करना आरम्भ किया कि वह भगवान् को बहुमूल्य वस्त्रों से, आभूषणों, मुकुटों तथा अन्य सामग्री सहित, अत्यन्त भली-भाँति सुसज्जित कर रहा है। तब उसने भगवान् के समक्ष प्रणाम करते हुए अपना सादर प्रणाम अर्पित किया। वस्त्र धारण कराने के पश्चात् उसने कल्पना करना आरम्भ किया कि वह मन्दिर को अत्यन्त भली-भाँति स्वच्छ कर रहा है। मन्दिर को स्वच्छ करने के पश्चात् उसने कल्पना की कि उसके पास सोने एवं चाँदी के बने अनेक जलघट हैं, और वह उन समस्त घटों को नदी पर ले गया और उन्हें पवित्र जल से भर दिया। उसने न केवल गोदावरी से जल एकत्र किया, अपितु गंगा, यमुना, नर्मदा एवं कावेरी से भी एकत्र किया। प्राय: एक वैष्णव, भगवान् की आराधना करते समय, मन्त्र-जप द्वारा इन समस्त नदियों से जल एकत्र करता है। इस ब्राह्मण ने, कोई मन्त्र जपने के बजाय, कल्पना की कि वह इन समस्त नदियों से सोने एवं चाँदी के जलघटों में शारीरिक रूप से जल प्राप्त कर रहा है। तब उसने सभी प्रकार की पूजन-सामग्री एकत्र की — पुष्प, फल, धूप एवं चन्दन-लेप। उसने विग्रह के समक्ष रखने हेतु सब कुछ एकत्र किया। तब ये समस्त जल, पुष्प एवं सुगन्धित वस्तुएँ विग्रहों को उनकी प्रसन्नता हेतु अत्यन्त भली-भाँति अर्पित कीं। तब उसने आरात्रिक अर्पित किया, और नियामक सिद्धान्तों सहित उसने ये समस्त कर्म सही आराधना-पद्धति से सम्पन्न किए।\n\nवह प्रतिदिन अपने नित्यकर्म के रूप में ऐसे ही अनुष्ठान सम्पन्न करता, और उसने ऐसा अनेकानेक वर्षों तक करना जारी रखा। तब एक दिन उस ब्राह्मण ने अपने ध्यानों में कल्पना की कि उसने दूध एवं शक्कर से कुछ खीर तैयार की और वह व्यंजन विग्रह को अर्पित किया। तथापि, वह उस भेंट से अत्यन्त सन्तुष्ट नहीं था, क्योंकि खीर अभी-अभी तैयार की गई थी और वह अब भी अत्यन्त गरम थी। (यह व्यंजन, खीर, गरम नहीं लेना चाहिए। खीर जितनी ठंडी हो, उसका स्वाद उतना ही उत्तम होता है।) अतः चूँकि खीर ब्राह्मण द्वारा अभी-अभी तैयार की गई थी, वह उसे स्पर्श करना चाहता था ताकि वह जान सके कि वह भगवान् के भोजन हेतु योग्य है या नहीं। ज्यों ही उसने अपनी अँगुली से खीर के पात्र को स्पर्श किया, वह तत्काल पात्र की गर्मी से जल गया। इस प्रकार उसका ध्यान भंग हो गया। अब, जब उसने अपनी अँगुली देखी, तो उसने पाया कि वह जल गई है, और वह आश्चर्यचकित होकर सोचने लगा कि ऐसा कैसे हो सकता है। चूँकि वह केवल गरम खीर के स्पर्श पर ध्यान कर रहा था, उसने कभी नहीं सोचा था कि उसकी अँगुली वास्तव में जल जाएगी।\n\nजब वह इस प्रकार सोच रहा था, तब वैकुण्ठ में भगवान् नारायण, जो सौभाग्य की देवी लक्ष्मी सहित विराजमान थे, हास्यपूर्वक मुस्कुराने लगे। भगवान् की यह मुस्कान देखकर समस्त सौभाग्य-देवियाँ, जो भगवान् की सेवा में थीं, अत्यन्त जिज्ञासु हो उठीं और उन्होंने भगवान् नारायण से पूछा कि वे क्यों मुस्कुरा रहे हैं। तथापि, भगवान् ने उनकी जिज्ञासा का उत्तर नहीं दिया, अपितु उसके बदले तत्काल उस ब्राह्मण को बुलवा भेजा। वैकुण्ठ से भेजा गया एक विमान उस ब्राह्मण को तत्काल भगवान् नारायण की उपस्थिति में ले आया। जब वह ब्राह्मण इस प्रकार भगवान् तथा सौभाग्य-देवियों के समक्ष उपस्थित हुआ, तब भगवान् ने समूची कथा बताई। तब वह ब्राह्मण इतना सौभाग्यशाली हुआ कि उसे भगवान् तथा उनकी लक्ष्मियों की संगति में वैकुण्ठ में नित्य स्थान प्राप्त हुआ। यह दर्शाता है कि भगवान्, अपने धाम में स्थानिक रूप से स्थित होते हुए भी, किस प्रकार सर्वव्यापक हैं। यद्यपि भगवान् वैकुण्ठ में उपस्थित थे, तथापि वे उस ब्राह्मण के हृदय में भी उपस्थित थे जब वह आराधना-प्रक्रिया पर ध्यान कर रहा था। इस प्रकार, हम समझ सकते हैं कि भक्तगण द्वारा ध्यान में भी अर्पित की गई वस्तुएँ भगवान् द्वारा स्वीकार की जाती हैं, और वे मनुष्य को अभीष्ट फल प्राप्त करने में सहायता करती हैं।"}
{"ref": "nod/11", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/11/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "दिव्य सेवा के पक्ष", "purport": "कर्मियों (सकाम कर्मकर्ताओं) के मत में, कर्म के फल अर्पित करना सेवक-भाव कहलाता है। किन्तु रूप गोस्वामी जैसे वैष्णव आचार्यगण के अनुसार सेवक-भाव का अर्थ है निरन्तर किसी-न-किसी प्रकार की भगवत्सेवा में संलग्न रहना।\n\nस्कन्द पुराण में कहा गया है कि जो लोग कर्मकाण्डी कर्मों, सामाजिक जीवन के चार वर्णों तथा आध्यात्मिक जीवन के चार आश्रमों के प्रति आसक्त हैं, वे भक्त माने जाते हैं। किन्तु जब भक्तगण वास्तव में प्रत्यक्ष भगवत्सेवा में संलग्न रहते हैं, तब वे अवश्य भागवत, अथवा शुद्ध भक्त, होते हैं। जो लोग सकाम कर्मों में, अथवा सामाजिक एवं आध्यात्मिक जीवन के चार वर्णों के अनुसार विहित कर्तव्यों में संलग्न हैं, वे वास्तव में शुद्ध भक्त नहीं हैं। किन्तु फिर भी, चूँकि वे फल भगवान् को अर्पित कर रहे हैं, अतः वे भक्त के रूप में स्वीकार किए जाते हैं। जब किसी में ऐसी कोई इच्छा न हो, अपितु वह ईश्वर-प्रेम से सहज रूप से कर्म करे, तब ऐसे व्यक्ति को शुद्ध भक्त के रूप में स्वीकार करना चाहिए। जो बद्धजीव भौतिक जगत् के सम्पर्क में आए हैं, वे सभी कुछ-न-कुछ भौतिक प्रकृति पर प्रभुता करने के इच्छुक हैं। वर्णाश्रम-व्यवस्था तथा इस व्यवस्था के अन्तर्गत विहित कर्तव्य इस प्रकार रचे गए हैं कि बद्धजीव इन्द्रियतृप्ति की अपनी इच्छा के अनुसार भौतिक जगत् में भोग कर सके और साथ ही क्रमश: आध्यात्मिक बोध तक उन्नत होता जाए। वर्ण एवं आश्रम के इन विहित कर्तव्यों के अन्तर्गत अनेक कर्म हैं जो कृष्णभावनामृत में भक्ति से सम्बद्ध हैं। जो भक्त गृहस्थ हैं, वे वैदिक कर्मकाण्डी अनुष्ठानों तथा भक्ति के विहित कर्तव्यों — दोनों को स्वीकार करते हैं, क्योंकि दोनों ही श्रीकृष्ण को सन्तुष्ट करने हेतु अभिप्रेत हैं। जब गृहस्थ भक्तगण कुछ वैदिक कर्मकाण्डी कर्तव्य सम्पन्न करते हैं, तो वे ऐसा श्रीकृष्ण को सन्तुष्ट करने हेतु करते हैं। जैसा कि हमने पहले चर्चा की है, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट करने का लक्ष्य रखने वाला कोई भी कर्म भक्ति माना जाता है।\n\nश्रील रूप गोस्वामी उस व्यक्ति का वर्णन करते हैं जो भक्ति में संलग्न होने के योग्य है। वे कहते हैं कि जो व्यक्ति नवदीक्षित हैं और जिन्होंने कुछ ईश्वर-प्रेम विकसित किया है, वे अपनी भक्ति के अनुपात में इन्द्रियतृप्ति के कर्मों में रुचि नहीं रखते। किन्तु यदि अब भी इन्द्रियतृप्तिकारी कर्मों के प्रति कुछ आकर्षण हो, तो ऐसे कर्मों के फल श्रीकृष्ण को अर्पित कर देने चाहिए। यह भी भगवत्सेवा में संलग्नता कहलाता है, जहाँ भगवान् स्वामी हैं और कर्मकर्ता सेवक है।\n\nनारदीय पुराण में यह कथन है कि किस प्रकार यह सेवक-भाव दिव्य है। वहाँ कहा गया है कि जो व्यक्ति अपने शरीर, मन एवं वचनों से निरन्तर भक्ति में संलग्न रहता है, अथवा वह व्यक्ति भी जो व्यावहारिक रूप से संलग्न नहीं है किन्तु केवल ऐसा होने की अभिलाषा कर रहा है, मुक्त माना जाता है।\n\nसख्य-भाव में की गई भक्ति को दो श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है: पहली है भगवान् के विश्वस्त सेवक के रूप में कर्म करना, और दूसरी है भगवान् के शुभचिन्तक के रूप में कर्म करना। जिस भक्त को भगवान् की भक्ति में विश्वास है, वह व्यवस्थित रूप से नियमों एवं विधियों का पालन करता है, इस श्रद्धा के साथ कि वह दिव्य जीवन की अवस्था प्राप्त करेगा। दूसरे प्रकार की भक्तिमय सख्यता है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का शुभचिन्तक बनना। *भगवद्गीता* में कहा गया है कि भगवान् एक प्रचारक को सर्वाधिक प्रिय सेवक के रूप में स्वीकार करते हैं। जो भी व्यक्ति सामान्य जनता को *गीता* के गुह्य सन्देश का प्रचार कर रहा है, वह श्रीकृष्ण को इतना प्रिय है कि मानव समाज में कोई उसके समान नहीं हो सकता।\n\n*महाभारत* में द्रौपदी कहती हैं, \"हे प्रिय गोविन्द! आपकी प्रतिज्ञा है कि आपका भक्त कभी पराजित नहीं हो सकता। मैं इस कथन में विश्वास करती हूँ, और इसलिए सभी प्रकार के कष्टों में मैं केवल आपकी प्रतिज्ञा का स्मरण करती हूँ, और इस प्रकार मैं जीवित रहती हूँ।\" तात्पर्य यह है कि द्रौपदी तथा उनके पाँच पतियों, पाण्डवों, को उनके चचेरे भाई दुर्योधन द्वारा, तथा अन्यों द्वारा भी, घोर कष्टों में डाला गया था। वे कष्ट इतने घोर थे कि भीष्मदेव, जो आजीवन ब्रह्मचारी तथा महान् योद्धा दोनों थे, कभी-कभी उनका स्मरण करके अश्रु बहाते थे। उन्हें सदा आश्चर्य होता था कि यद्यपि पाण्डव इतने धार्मिक थे और द्रौपदी व्यावहारिक रूप से सौभाग्य की देवी थीं, और यद्यपि श्रीकृष्ण उनके सखा थे, तब भी उन्हें ऐसे घोर कष्ट सहने पड़े। यद्यपि उनके कष्ट साधारण नहीं थे, तब भी द्रौपदी निरुत्साहित नहीं थीं। वे जानती थीं कि चूँकि श्रीकृष्ण उनके सखा थे, अन्तत: उनकी रक्षा होगी।\n\n*श्रीमद्भागवत* के एकादश स्कन्ध, दूसरे अध्याय, पाँचवें श्लोक में एक समान कथन है, जहाँ राजा ऋषभ के पुत्र हवि महाराज निमि को सम्बोधित करते हैं: \"हे प्रिय राजन्! जो व्यक्ति परम पुरुष के चरणकमलों में सेवा में संलग्नता से (जिस संलग्नता की इन्द्र जैसे महान् देवता भी अभिलाषा करते हैं) एक क्षण के लिए भी विचलित नहीं होता, इस दृढ़ प्रतीति के साथ कि इससे अधिक पूज्य अथवा वांछनीय और कुछ नहीं है, वह प्रथम-श्रेणी का भक्त कहलाता है।\"\n\nश्रीरूप गोस्वामी कहते हैं कि जिस नवदीक्षित भक्त ने केवल थोड़ा ईश्वर-प्रेम विकसित किया है, वह निश्चय ही भक्ति का सम्भावी अधिकारी है। जब वह ऐसी भक्ति में दृढ़ता से स्थिर हो जाता है, तब वह आश्वस्त स्थिति उसकी भक्ति का एक गुह्य अंग बन जाती है।\n\nकभी-कभी ऐसा पाया जाता है कि कोई शुद्ध भक्त भगवान् की उनके विश्वस्त सखा के रूप में सेवा करने हेतु भगवान् के मन्दिर में लेट जाता है। भक्त के ऐसे सख्यपूर्ण व्यवहार को रागानुगा, अथवा सहज, के रूप में स्वीकार किया जा सकता है। यद्यपि, नियामक सिद्धान्तों के अनुसार, कोई भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के मन्दिर में लेट नहीं सकता, तथापि ईश्वर-प्रेम के इस सहज भाव को सख्य-भाव की भक्ति के अन्तर्गत वर्गीकृत किया जा सकता है।\n\nपूर्ण आत्मसमर्पण के विषय में *श्रीमद्भागवत* के एकादश स्कन्ध, उनतीसवें अध्याय, बत्तीसवें श्लोक में एक उत्तम वर्णन है, जहाँ भगवान् कहते हैं: \"जो व्यक्ति मेरे प्रति पूर्णतया शरणागत हो गया है और जिसने समस्त अन्य कर्मों का पूर्णतया परित्याग कर दिया है, उसकी रक्षा मैं स्वयं करता हूँ — इस जीवन में तथा अगले जीवन में भी। दूसरे शब्दों में, मैं उसे आध्यात्मिक जीवन में अधिकाधिक उन्नत होने में सहायता करना चाहता हूँ। ऐसे व्यक्ति को यह समझना चाहिए कि उसने सार्ष्टि [परम के साथ समान ऐश्वर्य प्राप्त करना] पहले ही प्राप्त कर ली है।\" *भगवद्गीता* में भी इसकी पुष्टि होती है कि ज्यों ही कोई व्यक्ति श्रीकृष्ण के चरणकमलों में शरणागत होता है, श्रीकृष्ण उसका भार ले लेते हैं और उसे समस्त पाप-प्रतिक्रियाओं से रक्षा का आश्वासन देते हैं। वे भीतर से भी उपदेश देते हैं, ताकि भक्त अत्यन्त शीघ्रता से आध्यात्मिक पूर्णता की ओर प्रगति कर सके।\n\nयह आत्मसमर्पण आत्म-निवेदन कहलाता है। भिन्न-भिन्न अधिकारियों के अनुसार \"स्व\" की परिभाषा भिन्न-भिन्न रूप से होती है। \"स्व\" कभी आत्म, अथवा जीवात्मा, का द्योतक माना जाता है, और \"स्व\" कभी मन अथवा शरीर का द्योतक माना जाता है। अतः पूर्ण आत्मसमर्पण का अर्थ है न केवल अपने स्व को आत्मा के रूप में समर्पित करना, अपितु अपने मन एवं शरीर को भी भगवत्सेवा में समर्पित करना। श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने इस सन्दर्भ में एक उत्तम गीत गाया है। पूर्णतया शरणागत आत्मा के रूप में स्वयं को अर्पित करते हुए उन्होंने कहा, \"मेरा मन, मेरे गृहस्थी के कार्य, मेरा शरीर, जो कुछ भी मेरे पास है, हे प्रिय भगवान्! मैं वह सब आपको आपकी सेवा हेतु अर्पित करता हूँ। अब आप उनके साथ जैसा चाहें वैसा कर सकते हैं। आप सबके परम स्वामी हैं, अतः यदि आप चाहें तो मुझे मार सकते हैं, अथवा यदि आप चाहें तो मुझे रक्षा प्रदान कर सकते हैं। समस्त अधिकार आपका है। मेरे पास अपना कहने को कुछ भी नहीं है।\"\n\nश्रीयामुनाचार्य ने भगवान् से अपनी प्रार्थनाओं में एक समान भाव निम्नलिखित शब्दों में व्यक्त किया है: \"हे प्रिय भगवान्! मैं किसी शरीर में मनुष्य के रूप में अथवा देवता के रूप में रह रहा होऊँ, किन्तु जीवन का जो भी प्रकार हो, मैं उसकी चिन्ता नहीं करता, क्योंकि ये शरीर तो केवल भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के उपोत्पाद हैं, और मैं, जो इन शरीरों का धारक हूँ, स्वयं को आपके प्रति समर्पित कर रहा हूँ।\"\n\nहरि-भक्ति-विवेक में यह कथन है कि किस प्रकार मनुष्य आत्मसमर्पण में अपना शरीर अर्पित कर सकता है। वहाँ भक्त कहता है, \"हे प्रिय भगवान्! जैसे एक बिके हुए पशु को अपने भरण-पोषण के विषय में सोचने की आवश्यकता नहीं होती, वैसे ही, चूँकि मैंने अपना शरीर एवं आत्मा आपको दे दिए हैं, मुझे अब अपने भरण-पोषण की चिन्ता नहीं है।\" दूसरे शब्दों में, मनुष्य को अपने व्यक्तिगत अथवा पारिवारिक भरण-पोषण की चिन्ता नहीं करनी चाहिए। यदि कोई वास्तव में शरीर एवं आत्मा से शरणागत है, तो उसे सदा स्मरण रखना चाहिए कि उसका एकमात्र सरोकार भगवत्सेवा में संलग्न रहना है।\n\nश्रील रूप गोस्वामी कहते हैं कि सख्य-भाव में की गई भक्ति तथा आत्मसमर्पण में की गई भक्ति — ये दो कठिन प्रक्रियाएँ हैं। अतः भगवान् के साथ ऐसे सम्बन्ध अत्यन्त विरले ही देखे जा सकते हैं। केवल उन्नत भक्तगण के लिए ही ये दोनों प्रक्रियाएँ सहजता से सम्पन्न होती हैं। तात्पर्य यह है कि निष्ठावान् भावमयी भक्ति से मिश्रित आत्मसमर्पण देखना अत्यन्त विरल है। मनुष्य को स्वयं को पूर्णतया भगवान् की इच्छा को समर्पित कर देना चाहिए।\n\n*श्रीमद्भागवत* के एकादश स्कन्ध, ग्यारहवें अध्याय, चालीसवें श्लोक में भगवान् श्रीकृष्ण उद्धव से कहते हैं: \"हे प्रिय सखा! यदि कोई मुझे अपने पास की सर्वोत्तम वस्तु, अथवा कोई भी वस्तु जो उसे अत्यन्त प्रिय हो, अर्पित करता है, तो वह नित्य लाभान्वित होगा।\"\n\nनारद-पञ्चरात्र में यह कथन है कि किस प्रकार मनुष्य भगवान् की सन्तुष्टि हेतु जीवन के समस्त क्षेत्रों में कर्म कर सकता है। वहाँ कहा गया है कि जो व्यक्ति वास्तव में भक्ति में संलग्न है, उसे सभी प्रकार के कर्मों में संलग्न रहना चाहिए — उन कर्मों में जो प्रकट शास्त्रों में विहित हैं, तथा उन कर्मों में भी जो जीविका हेतु स्वीकृत हैं। दूसरे शब्दों में, भक्त को न केवल भक्ति के उन विहित कर्तव्यों में स्वयं को संलग्न करना चाहिए जो प्रकट शास्त्रों में उल्लिखित हैं, अपितु उसे अपने व्यावहारिक जीवन के कर्तव्य भी कृष्णभावनामृत में सम्पन्न करने चाहिए। उदाहरणार्थ, जिस भक्त के पास कोई बड़ा प्रतिष्ठान, अथवा कारखाना है, वह ऐसी भौतिक सम्पत्ति के फल भगवत्सेवा हेतु अर्पित कर सकता है।\n\n*हरि-भक्ति-विलास* में आत्मसमर्पण के विषय में निम्नलिखित कथन है: \"हे प्रिय भगवान्! जो व्यक्ति आपके प्रति शरणागत हो गया है, और इस दृढ़ प्रतीति में है कि वह आपका है, और वास्तव में अपने शरीर, मन एवं वचनों से उसी प्रकार कर्म करता है, वह वास्तव में दिव्य आनन्द का आस्वादन कर सकता है।\"\n\nनृसिंह पुराण में भगवान् नृसिंहदेव कहते हैं: \"जो भी मुझसे प्रार्थना करता है और मुझसे शरण लेता है, वह मेरा आश्रित बन जाता है, और मैं सदा उसकी सभी प्रकार की विपत्तियों से रक्षा करता हूँ।\"\n\nस्कन्द पुराण में तुलसी-वृक्ष की स्तुति करता हुआ निम्नलिखित कथन है: \"मैं तुलसी-वृक्ष को सादर प्रणाम अर्पित करूँ, जो असंख्य पापकर्मों का तत्काल नाश कर सकता है। केवल इस वृक्ष के दर्शन अथवा स्पर्श करने मात्र से मनुष्य समस्त कष्टों एवं रोगों से मुक्त हो सकता है। केवल तुलसी-वृक्ष को प्रणाम अर्पित करने तथा उस पर जल चढ़ाने मात्र से मनुष्य यमराज [मृत्यु के राजा, जो पापियों को दण्ड देते हैं] के न्यायालय में भेजे जाने के भय से मुक्त हो सकता है। यदि कोई कहीं तुलसी-वृक्ष का रोपण करता है, तो वह निश्चय ही भगवान् श्रीकृष्ण का भक्त बन जाता है। और जब तुलसी-दल भक्तिपूर्वक श्रीकृष्ण के चरणकमलों में अर्पित किए जाते हैं, तब ईश्वर-प्रेम का पूर्ण विकास होता है।\"\n\nभारत में प्रत्येक हिन्दू, यहाँ तक कि वे भी जो वैष्णव समूह के नहीं हैं, तुलसी-वृक्ष का विशेष ध्यान रखते हैं। बड़े नगरों में भी, जहाँ तुलसी-वृक्ष को रखना अत्यन्त कठिन है, लोग इस पौधे को अत्यन्त सावधानी से रखते हुए पाए जाते हैं। वे इसे जल देते हैं और इसे प्रणाम अर्पित करते हैं, क्योंकि भक्ति में तुलसी-वृक्ष की आराधना अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है।\n\nस्कन्द पुराण में तुलसी के विषय में एक और कथन इस प्रकार है: \"तुलसी सभी प्रकार से मंगलमयी है। केवल दर्शन करने मात्र से, केवल स्पर्श करने मात्र से, केवल स्मरण करने मात्र से, केवल प्रार्थना करने मात्र से, केवल प्रणाम करने मात्र से, केवल इसके विषय में श्रवण करने मात्र से अथवा केवल इस वृक्ष का रोपण करने मात्र से सदा मंगल रहता है। जो भी उपर्युक्त रीतियों से तुलसी-वृक्ष के सम्पर्क में आता है, वह वैकुण्ठ-जगत् में नित्य निवास करता है।\""}
{"ref": "nod/12", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/12/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "प्रकट शास्त्र", "purport": "श्रील रूप गोस्वामी के अनुसार, कोई भी ग्रन्थ जो भक्ति की उन्नति के विषय में प्रकाश देता है, प्रकट शास्त्र माना जाता है। श्रील मध्वाचार्य ने भी प्रकट शास्त्रों को ऐसे ग्रन्थों के रूप में परिभाषित किया है जैसे *रामायण*, *महाभारत*, *पुराण*, *उपनिषद्*, वेदान्त — तथा कोई भी अन्य साहित्य जो ऐसे प्रकट शास्त्रों के अनुसरण में लिखा गया हो।\n\nस्कन्द पुराण में यह कथन है, \"जो व्यक्ति निरन्तर वैष्णव भक्ति के अनुशीलन को उद्घोषित करने वाले साहित्य के पठन में संलग्न रहता है, वह मानव समाज में सदा महिमामय है, और निश्चय ही भगवान् श्रीकृष्ण उससे प्रसन्न होते हैं। जो व्यक्ति ऐसे साहित्य को अत्यन्त सावधानी से घर में रखता है और उसे सादर प्रणाम अर्पित करता है, वह समस्त पाप-प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाता है और अन्ततः देवताओं द्वारा पूजनीय बन जाता है।\"\n\nनारद मुनि से यह भी कहा गया है: \"हे प्रिय नारद! जो व्यक्ति वैष्णव साहित्य लिखता है और ऐसे साहित्य को घर में रखता है, उसके घर में भगवान् नारायण सदा निवास करते हैं।\"\n\n*श्रीमद्भागवत* के द्वादश स्कन्ध, बारहवें अध्याय, बारहवें श्लोक में कहा गया है: \"*श्रीमद्भागवत* समस्त वेदान्त दर्शन का सार है। जो भी व्यक्ति किसी-न-किसी प्रकार *श्रीमद्भागवत* के पठन के प्रति आसक्त हो गया है, उसे किसी अन्य साहित्य के पठन में कोई रुचि नहीं हो सकती। दूसरे शब्दों में, जिस व्यक्ति ने *श्रीमद्भागवत* के दिव्य आनन्द का आस्वादन किया है, वह सांसारिक लेखन से सन्तुष्ट नहीं हो सकता।\"\n\nवराह पुराण में मथुरा के निवास-स्थानों की प्रशंसा करता हुआ एक कथन है। भगवान् वराह पृथ्वी के मनुष्यों से कहते हैं: \"जो भी व्यक्ति मथुरा के अतिरिक्त अन्य स्थानों के प्रति आकृष्ट होता है, वह निश्चय ही माया-शक्ति द्वारा वशीभूत हो जाएगा।\" ब्रह्माण्ड पुराण में कहा गया है कि तीनों लोकों के भीतर समस्त तीर्थयात्राओं पर भ्रमण करने के समस्त फल केवल मथुरा की पवित्र भूमि को स्पर्श करने मात्र से प्राप्त किए जा सकते हैं। अनेक शास्त्रों में कहा गया है कि केवल मथुरा-भूमि का श्रवण, स्मरण, महिमा-गान, अभिलाषा, दर्शन अथवा स्पर्श करने मात्र से मनुष्य समस्त इच्छाएँ प्राप्त कर सकता है।\n\n*पद्म पुराण* में वैष्णवों अथवा भक्तगण की सेवा की प्रशंसा करता हुआ एक उत्तम कथन है। उस शास्त्र में भगवान् शिव पार्वती से कहते हैं, \"हे प्रिय पार्वती! आराधना की भिन्न-भिन्न विधियाँ हैं, और इन समस्त विधियों में परम पुरुष की आराधना सर्वोच्च मानी जाती है। किन्तु भगवान् की आराधना से भी उच्चतर है भगवान् के भक्तगण की आराधना।\"\n\n*श्रीमद्भागवत* के तृतीय स्कन्ध, सातवें अध्याय, उन्नीसवें श्लोक में एक समान कथन है: \"मैं भक्तगण का निष्ठावान् सेवक बनूँ, क्योंकि उनकी सेवा करने से मनुष्य भगवान् के चरणकमलों में अनन्य भक्ति प्राप्त कर सकता है। भक्तगण की सेवा समस्त दुःखमय भौतिक स्थितियों को क्षीण करती है और मनुष्य के भीतर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति गहन भक्तिपूर्ण प्रेम विकसित करती है।\"\n\nस्कन्द पुराण में एक समान कथन है: \"जिन व्यक्तियों के शरीर शंख, चक्र, गदा एवं कमल का प्रतीक तिलक से अंकित हैं — और जो अपने सिर पर तुलसी-दल रखते हैं, और जिनके शरीर सदा गोपी-चन्दन से अलंकृत रहते हैं — उन्हें एक बार भी देखने मात्र से दर्शनकर्ता समस्त पापकर्मों से मुक्त होने में सहायता पा सकता है।\"\n\n*श्रीमद्भागवत* के प्रथम स्कन्ध, उन्नीसवें अध्याय, तीसवें श्लोक में एक समान कथन पाया जाता है: \"किसी भक्त का दर्शन करने अथवा उसके चरणकमलों का स्पर्श करने अथवा उसे बैठने का स्थान देने के पश्चात् मनुष्य के पापकर्मों की समस्त प्रतिक्रियाओं से मुक्त होने में कोई सन्देह नहीं है। ऐसे वैष्णवों के कर्मों का स्मरण करने मात्र से भी मनुष्य अपने समूचे परिवार सहित शुद्ध हो जाता है। तो फिर उसकी प्रत्यक्ष सेवा करने के विषय में क्या कहा जाए?\"\n\nआदि पुराण में स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा, अर्जुन को सम्बोधित, निम्नलिखित कथन है: \"हे प्रिय पार्थ! जो स्वयं को मेरा भक्त होने का दावा करता है, वह वैसा नहीं है। केवल वही व्यक्ति, जो स्वयं को मेरे भक्त का भक्त होने का दावा करता है, वास्तव में मेरा भक्त है।\" कोई भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पास सीधे नहीं पहुँच सकता [चै.च. मध्य 13.80]। मनुष्य को उन तक उनके शुद्ध भक्तगण के माध्यम से पहुँचना चाहिए। अतः वैष्णव कर्मों की व्यवस्था में प्रथम कर्तव्य है किसी भक्त को आध्यात्मिक गुरु के रूप में स्वीकार करना और तब उसकी सेवा करना।\n\nश्रीरूप गोस्वामी पुष्टि करते हैं कि *भक्ति-रसामृत-सिन्धु* में भिन्न-भिन्न शास्त्रों से दिए गए समस्त उद्धरण महान् आचार्यगण तथा भगवान् के भक्तगण द्वारा स्वीकृत हैं।\n\n*पद्म पुराण* में एक कथन है कि मनुष्य को अपनी आर्थिक स्थिति के अनुसार भगवान् के उत्सव सम्पन्न करने चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति को भगवान् के भिन्न-भिन्न उत्सव एवं समारोह सभी प्रकार से मनाने चाहिए। इन उत्सव-समारोहों में सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण में से एक ऊर्जा-व्रत कहलाता है। ऊर्जा-व्रत कार्त्तिक मास (अक्टूबर-नवम्बर) में मनाया जाता है; विशेषकर वृन्दावन में, भगवान् की उनके दामोदर रूप में मन्दिर-आराधना हेतु एक विशिष्ट कार्यक्रम होता है। दामोदर का तात्पर्य श्रीकृष्ण के अपनी माता यशोदा द्वारा रस्सी से बाँधे जाने से है। कहा जाता है कि जैसे भगवान् दामोदर अपने भक्तगण को अत्यन्त प्रिय हैं, वैसे ही दामोदर अथवा कार्त्तिक नामक मास भी उन्हें अत्यन्त प्रिय है।\n\nकार्त्तिक मास में ऊर्जा-व्रत के समय भक्ति का निर्वाह विशेषकर मथुरा में करने की अनुशंसा की गई है। यह व्यवस्था अब भी अनेक भक्तगण द्वारा अनुसरित होती है। वे मथुरा अथवा वृन्दावन जाते हैं और इस अवधि में भक्ति का निर्वाह करने हेतु विशेष रूप से कार्त्तिक मास के दौरान वहाँ रहते हैं।\n\n*पद्म पुराण* में कहा गया है: \"भगवान् किसी भक्त को मुक्ति अथवा भौतिक सुख अर्पित कर सकते हैं, किन्तु कुछ भक्ति सम्पन्न करने के पश्चात्, विशेषकर कार्त्तिक मास में मथुरा में, भक्तगण केवल भगवान् के प्रति शुद्ध भक्ति प्राप्त करना चाहते हैं।\" तात्पर्य यह है कि भगवान् उन साधारण व्यक्तियों को भक्ति प्रदान नहीं करते जो इसके विषय में गम्भीर नहीं हैं। किन्तु ऐसे अगम्भीर व्यक्ति भी, जो कार्त्तिक मास के दौरान, तथा भारत में मथुरा के अधिकार-क्षेत्र के भीतर, नियामक सिद्धान्तों के अनुसार भक्ति सम्पन्न करते हैं, उन्हें अत्यन्त सहजता से भगवान् की व्यक्तिगत सेवा प्रदान की जाती है।\n\nभविष्य पुराण में भगवान् के आविर्भाव (जन्मदिन) तथा अन्य दिव्य लीलाओं को मनाने वाले भिन्न-भिन्न उत्सवों के पालन के विषय में एक कथन है। कहा गया है, \"हे मेरे भगवान् जनार्दन [श्रीकृष्ण]! कृपया हमें वह तिथि बताएँ जब आपकी माता देवकी देवी ने आपको जन्म दिया। यदि आप कृपापूर्वक हमें इस विषय में बताएँ, तो हम इस तिथि पर एक महान् समारोह मनाएँगे। हे केशी के संहारक! हम आपके चरणकमलों के प्रति शत-प्रतिशत शरणागत आत्माएँ हैं, और हम केवल अपने समारोहों से आपको प्रसन्न करना चाहते हैं।\"\n\nभविष्य पुराण का यह कथन इसका प्रमाण देता है कि भगवान् के सम्बन्ध में भिन्न-भिन्न समारोहों का पालन करने से मनुष्य निश्चय ही भगवान् को प्रिय बन जाता है। आदि पुराण में कहा गया है: \"जो व्यक्ति निरन्तर पवित्र नाम का जप करने में संलग्न रहता है और जो भक्ति में संलग्न रहकर दिव्य आनन्द का अनुभव करता है, उसे निश्चय ही भक्ति की सुविधाएँ प्रदान की जाती हैं, और उसे केवल मुक्ति [मोक्ष] कभी नहीं दी जाती।\"\n\nमुक्ति का अर्थ है भौतिक कल्मष से मुक्ति; मुक्त होने पर मनुष्य को भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेना पड़ता। निर्विशेषवादी आध्यात्मिक अस्तित्व में लीन होने की, अपने व्यक्तिगत अस्तित्व का अन्त करने की अभिलाषा करते हैं, किन्तु *श्रीमद्भागवत* के अनुसार मुक्ति तो मनुष्य के अपनी स्वाभाविक दशा में स्थित होने का केवल आरम्भ है। प्रत्येक जीव की स्वाभाविक दशा है भगवान् की भक्ति में संलग्न रहना। आदि पुराण के कथन से यह प्रतीत होता है कि भक्त केवल भक्ति में संलग्न रहने मात्र से सन्तुष्ट रहता है। वह भौतिक बद्ध जीवन से किसी मुक्ति की आकांक्षा नहीं करता। दूसरे शब्दों में, जो भी भक्ति में संलग्न है, वह भौतिक जीवन-दशा में नहीं है, यद्यपि वह वैसा प्रतीत हो सकता है।\n\n*श्रीमद्भागवत* वैदिक प्रज्ञा का कल्पवृक्ष है। वेद का अर्थ ही है ज्ञान का समुच्चय। और मानव समाज हेतु जो भी ज्ञान आवश्यक है, वह *श्रीमद्भागवत* में पूर्ण रूप से प्रस्तुत है। वैदिक लेखन में ज्ञान की भिन्न-भिन्न शाखाएँ हैं, जिनमें समाजशास्त्र, राजनीति, चिकित्सा एवं सैन्य कला सम्मिलित हैं। ये सभी तथा ज्ञान की अन्य शाखाएँ *वेदों* में पूर्ण रूप से वर्णित हैं। अतः जहाँ तक आध्यात्मिक ज्ञान का प्रश्न है, वह भी वहाँ पूर्ण रूप से वर्णित है, और *श्रीमद्भागवत* को *वेदों* के इस कल्पवृक्ष का पका हुआ फल माना जाता है। वृक्ष अपने फल के उत्पादन से सम्मानित होता है। उदाहरणार्थ, आम का वृक्ष अत्यन्त मूल्यवान् माना जाता है क्योंकि वह समस्त फलों का राजा, आम, उत्पन्न करता है। जब आम का फल पक जाता है, तब वह उस वृक्ष का सबसे बड़ा उपहार होता है, और *श्रीमद्भागवत* को इसी प्रकार वैदिक वृक्ष का पका हुआ फल माना जाता है। और, जैसे पका हुआ फल तोते, अथवा शुक, की चोंच से प्रथम बार स्पर्श होने पर अधिक स्वादिष्ट हो जाता है, वैसे ही *श्रीमद्भागवत* श्रील शुकदेव गोस्वामी के दिव्य मुख से प्रदान किए जाने पर अधिक स्वादिष्ट हो गया है।\n\n*श्रीमद्भागवत* को गुरु-परम्परा में बिना किसी विच्छेद के प्राप्त किया जाना चाहिए। जब कोई पका हुआ फल वृक्ष के ऊपरी भाग से, वृक्ष पर बैठे व्यक्तियों द्वारा एक ऊँची शाखा से नीची शाखा तक पहुँचाए जाने की प्रक्रिया द्वारा, भूमि पर आता है, तब वह फल टूटता नहीं। *श्रीमद्भागवत*, जब परम्परा-व्यवस्था, अथवा गुरु-परम्परा में प्राप्त किया जाता है, तब वह भी इसी प्रकार अखण्ड रहेगा। *भगवद्गीता* में कहा गया है कि गुरु-परम्परा, अथवा परम्परा, ही दिव्य ज्ञान प्राप्त करने का मार्ग है। ऐसा ज्ञान गुरु-परम्परा के माध्यम से, उन अधिकृत व्यक्तियों के माध्यम से नीचे उतरना चाहिए जो शास्त्र के वास्तविक तात्पर्य को जानते हैं।\n\nश्रीचैतन्य महाप्रभु ने अनुशंसा की कि मनुष्य *श्रीमद्भागवत* को उस आत्म-साक्षात्कारी व्यक्ति के मुख से सीखे जो भागवतम् कहलाता है। भागवत का अर्थ है \"पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् (भगवान्) के सम्बन्ध में।\" अतः भक्त को कभी-कभी भागवतम् कहा जाता है, और वह ग्रन्थ जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति के सम्बन्ध में है, वह भी *भागवतम्* कहलाता है। श्रीचैतन्य महाप्रभु ने अनुशंसा की कि *श्रीमद्भागवत* के वास्तविक स्वाद का आस्वादन करने के लिए मनुष्य को व्यक्ति-भागवतम् से उपदेश लेना चाहिए। *श्रीमद्भागवत* एक मुक्त व्यक्ति द्वारा भी आस्वादनीय है। श्रील शुकदेव गोस्वामी ने स्वीकार किया कि यद्यपि वे अपनी माता के गर्भ के भीतर से ही मुक्त थे, तथापि केवल *श्रीमद्भागवत* का आस्वादन करने के पश्चात् ही वे महान् भक्त बने। अतः जो कृष्णभावनामृत में उन्नति करने का इच्छुक है, उसे अधिकृत भक्तगण की चर्चाओं के माध्यम से *श्रीमद्भागवत* के तात्पर्य का आस्वादन करना चाहिए।\n\n*श्रीमद्भागवत* के द्वितीय स्कन्ध, प्रथम अध्याय, नवें श्लोक में श्रील शुकदेव गोस्वामी स्वीकार करते हैं कि यद्यपि वे निराकार ब्रह्म से अत्यधिक आकृष्ट थे, तथापि जब उन्होंने अपने पिता व्यासदेव के मुख से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की दिव्य लीलाएँ सुनीं, तब वे *श्रीमद्भागवत* की ओर अधिक आकृष्ट हो गए। भाव यह है कि व्यासदेव भी एक आत्म-साक्षात्कारी आत्मा थे, और दिव्य ज्ञान का उनका परिपक्व योगदान श्रील शुकदेव गोस्वामी को इंगित रीति से प्रत्यक्ष प्रदान किया गया।\n\nशुद्ध भक्तगण की संगति में *श्रीमद्भागवत* की चर्चा का महत्त्व शौनक मुनि द्वारा नैमिषारण्य की सभा के दौरान, सूत गोस्वामी की उपस्थिति में, समझाया गया है। सूत गोस्वामी ने पुष्टि की कि यदि कोई इतना सौभाग्यशाली हो कि भगवान् के किसी शुद्ध भक्त की संगति एक क्षण के लिए भी प्राप्त कर ले, तो वह विशिष्ट क्षण इतना मूल्यवान् है कि वे पुण्यकर्म भी, जो मनुष्य को स्वर्गलोक तक पदोन्नत कर सकते हैं अथवा भौतिक दुःखों से मुक्ति दे सकते हैं, उसकी तुलना नहीं कर सकते। दूसरे शब्दों में, जो *श्रीमद्भागवत* के प्रति आसक्त हैं, वे उच्चतर लोकों के राज्यों तक उन्नति से व्युत्पन्न किसी भी प्रकार के लाभ की, अथवा निर्विशेषवादियों द्वारा कल्पित मुक्ति की, चिन्ता नहीं करते। ऐसे में, शुद्ध भक्तगण की संगति इतनी दिव्य रूप से मूल्यवान् है कि किसी भी प्रकार का भौतिक सुख उसकी तुलना नहीं कर सकता।\n\nहरि-भक्ति-सुधोदय में प्रह्लाद महाराज तथा उनके पिता हिरण्यकशिपु के बीच एक संवाद है, जिसमें हिरण्यकशिपु प्रह्लाद को इस प्रकार सम्बोधित करता है: \"हे प्रिय पुत्र! संगति अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। यह ठीक एक स्फटिक-मणि के समान कार्य करती है, जो अपने समक्ष रखी किसी भी वस्तु को प्रतिबिम्बित करती है।\" इसी प्रकार, यदि हम भगवान् के पुष्प-समान भक्तगण की संगति करें, और यदि हमारे हृदय स्फटिक के समान स्वच्छ हों, तो निश्चय ही वही क्रिया वहाँ होगी। इस सन्दर्भ में दिया गया एक और उदाहरण यह है कि यदि कोई पुरुष पौरुषयुक्त हो और कोई स्त्री रोगमुक्त हो, तो उनके संयोग से गर्भाधान होगा। इसी प्रकार, यदि आध्यात्मिक ज्ञान का ग्रहणकर्ता तथा आध्यात्मिक ज्ञान का प्रदाता निष्ठावान् एवं प्रामाणिक हों, तो उत्तम परिणाम होंगे।"}
{"ref": "nod/13", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/13/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "महामन्त्र", "purport": "हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे के जप का महत्त्व *श्रीमद्भागवत* के द्वितीय स्कन्ध, प्रथम अध्याय, ग्यारहवें श्लोक में निम्नलिखित रीति से अत्यन्त दृढ़ता से बल देकर कहा गया है। श्रील शुकदेव गोस्वामी महाराज परीक्षित से कहते हैं: \"हे प्रिय राजन्! यदि कोई हरे कृष्ण महामन्त्र के जप के प्रति सहज रूप से आसक्त है, तो यह समझना चाहिए कि उसने सर्वोच्च पूर्णता-अवस्था प्राप्त कर ली है।\" यह विशेष रूप से उल्लिखित है कि वे कर्मी, जो अपने कर्मों के सकाम फलों की आकांक्षा करते हैं, वे मोक्षवादी, जो परम पुरुष के साथ एक हो जाने की आकांक्षा करते हैं, तथा वे योगी, जो योग-सिद्धियों की आकांक्षा करते हैं — सभी केवल महामन्त्र का जप करने मात्र से समस्त पूर्णता-अवस्थाओं के फल प्राप्त कर सकते हैं। शुकदेव निर्णीतम् शब्द का प्रयोग करते हैं, जिसका अर्थ है \"यह पहले ही निश्चित हो चुका है।\" वे एक मुक्त आत्मा थे और इसलिए कोई ऐसी वस्तु स्वीकार नहीं कर सकते थे जो निर्णायक न हो। अतः श्रील शुकदेव गोस्वामी विशेष रूप से बल देते हैं कि यह पहले ही निष्कर्षित है कि जो हरे कृष्ण मन्त्र के जप की अवस्था में दृढ़ता एवं स्थिरता के साथ आ गया है, उसे यह माना जाना चाहिए कि वह सकाम कर्म, मानसिक कल्पना तथा योग की कसौटियों को पहले ही पार कर चुका है।\n\nयही बात आदि पुराण में श्रीकृष्ण द्वारा पुष्ट की गई है। अर्जुन को सम्बोधित करते हुए वे कहते हैं, \"जो भी व्यक्ति मेरे दिव्य नाम के जप में संलग्न है, उसे यह माना जाना चाहिए कि वह सदा मेरी संगति में है। और मैं तुम्हें स्पष्ट रूप से बता सकता हूँ कि ऐसे भक्त द्वारा मैं सहज ही क्रय कर लिया जाता हूँ।\"\n\n*पद्म पुराण* में भी कहा गया है: \"हरे कृष्ण मन्त्र का जप केवल उस व्यक्ति के अधरों पर विद्यमान होता है जिसने अनेक जन्मों तक वासुदेव की आराधना की है।\" *पद्म पुराण* में आगे कहा गया है, \"भगवान् के पवित्र नाम तथा स्वयं भगवान् के बीच कोई अन्तर नहीं है। ऐसे में, पवित्र नाम पूर्णता, शुद्धता एवं नित्यता में स्वयं भगवान् के समान ही पूर्ण है। पवित्र नाम कोई भौतिक ध्वनि-कम्पन नहीं है, न ही इसमें कोई भौतिक कल्मष है।\" अतः पवित्र नाम का निरपराध जप वह नहीं कर सकता जो अपनी इन्द्रियों को शुद्ध करने में विफल रहा है। दूसरे शब्दों में, भौतिकतावादी इन्द्रियाँ हरे कृष्ण महामन्त्र के पवित्र नामों का उचित रूप से जप नहीं कर सकतीं। किन्तु, इस जप-प्रक्रिया को अपनाने से, मनुष्य को वास्तव में स्वयं को शुद्ध करने का अवसर मिलता है ताकि वह अत्यन्त शीघ्र निरपराध जप कर सके।\n\nचैतन्य महाप्रभु ने अनुशंसा की है कि प्रत्येक व्यक्ति केवल हृदय की धूल को स्वच्छ करने हेतु हरे कृष्ण मन्त्र का जप करे। यदि हृदय की धूल स्वच्छ हो जाए, तो मनुष्य वास्तव में पवित्र नाम के महत्त्व को समझ सकता है। जो व्यक्ति अपने हृदय की धूल स्वच्छ करने को प्रवृत्त नहीं हैं और वस्तुओं को जैसी हैं वैसी ही रखना चाहते हैं, उनके लिए हरे कृष्ण मन्त्र के जप का दिव्य फल प्राप्त करना सम्भव नहीं है। अतः मनुष्य को भगवान् के प्रति अपना सेवा-भाव विकसित करने हेतु प्रोत्साहित करना चाहिए, क्योंकि यह उसे बिना किसी अपराध के जप करने में सहायता करेगा। और इस प्रकार, आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में, शिष्य को साथ-साथ सेवा करने तथा हरे कृष्ण मन्त्र का जप करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है। ज्यों ही मनुष्य अपना सहज सेवा-भाव विकसित करता है, वह तत्काल महामन्त्र के पवित्र नामों के दिव्य स्वरूप को समझ सकता है।\n\n*पद्म पुराण* में मथुरा अथवा द्वारका जैसे पवित्र स्थानों में निवास करने के महत्त्व के विषय में एक कथन है। वहाँ कहा गया है: \"भिन्न-भिन्न तीर्थस्थानों की यात्रा करने का अर्थ है भौतिक बन्धन से उद्धार प्राप्त करना। तथापि, यह उद्धार सर्वोच्च पूर्णता-अवस्था नहीं है। इस मुक्त अवस्था को प्राप्त करने के पश्चात् मनुष्य को भगवान् की भक्ति में संलग्न होना पड़ता है। ब्रह्म-भूत [भा. 4.30.20] [मुक्ति] अवस्था की प्राप्ति के पश्चात् मनुष्य आगे भक्ति में संलग्नता तक उन्नत हो सकता है। अतः भगवान् की इस दिव्य प्रेममयी भक्ति की प्राप्ति ही जीवन का लक्ष्य है, और यह उस मनुष्य के लिए अत्यन्त सहजता से प्राप्य है जो मथुरा-मण्डल में कुछ क्षणों के लिए भी निवास करता है।\"\n\nआगे कहा गया है: \"वह कौन व्यक्ति है जो मथुरा-भूमि की आराधना करने को सहमत न होगा? मथुरा सकाम कर्मकर्ताओं की तथा उन मोक्षवादियों की, जो परम ब्रह्म के साथ एक हो जाने की अभिलाषा करते हैं, समस्त इच्छाओं एवं आकांक्षाओं को प्रदान कर सकती है। निश्चय ही मथुरा उन भक्तगण की इच्छाओं को प्रदान करेगी, जो केवल भगवान् की भक्ति में संलग्न होने की आकांक्षा करते हैं।\" वैदिक साहित्य में यह भी कहा गया है: \"यह कितना अद्भुत है कि केवल मथुरा में एक दिन के लिए भी निवास करने मात्र से मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति एक दिव्य प्रेममयी मनोवृत्ति प्राप्त कर सकता है! यह मथुरा-भूमि वैकुण्ठ-धाम, ईश्वर के राज्य, से भी अधिक महिमामयी होनी चाहिए!\"\n\nरूप गोस्वामी ने कहा है कि पाँच प्रकार के भक्तिमय कर्म — अर्थात् मथुरा में निवास करना, भगवान् के विग्रह की आराधना करना, *श्रीमद्भागवत* का पाठ करना, किसी भक्त की सेवा करना तथा हरे कृष्ण मन्त्र का जप करना — इतने सामर्थ्यवान् हैं कि इन पाँच में से किसी एक के प्रति थोड़ी-सी आसक्ति भी एक नवदीक्षित में भी भक्तिमय भावोन्माद जागृत कर सकती है।\n\nभगवान् के रूप, अथवा विग्रह, की आराधना के विषय में रूप गोस्वामी ने निम्नलिखित श्लोक लिखा है: \"हे प्रिय सखा! यदि तुम्हें अब भी इस भौतिक जगत् के भीतर अपने मित्रों की संगति का भोग करने की कोई इच्छा है, तो श्रीकृष्ण के उस रूप की ओर मत देखो, जो केशी-घाट [वृन्दावन का एक स्नान-स्थल] के तट पर खड़ा है। वे गोविन्द के नाम से जाने जाते हैं, और उनके नेत्र अत्यन्त मनोहर हैं। वे अपनी वंशी बजा रहे हैं, और उनके सिर पर मोरपंख है। और उनका समूचा शरीर आकाश में चन्द्रमा की ज्योत्स्ना से प्रकाशित है।\"\n\nइस श्लोक का तात्पर्य यह है कि यदि कोई घर में आराधना करके श्री-मूर्ति, अथवा श्रीकृष्ण के विग्रह, के प्रति आसक्त हो जाए, तो वह तथाकथित मित्रता, प्रेम एवं समाज के अपने सम्बन्धों को भूल जाएगा। अतः प्रत्येक गृहस्थ का कर्तव्य है कि वह घर में भगवान् के विग्रहों की स्थापना करे और अपने समस्त परिवार-सदस्यों सहित आराधना की प्रक्रिया आरम्भ करे। यह प्रत्येक व्यक्ति को क्लबों, सिनेमाघरों, नृत्य-पार्टियों में जाने, धूम्रपान, मद्यपान आदि जैसे अवांछित कर्मों से बचाएगा। यदि कोई घर में विग्रहों की आराधना पर बल दे, तो ऐसी समस्त निरर्थक बातें भुला दी जाएँगी।\n\nरूप गोस्वामी आगे लिखते हैं, \"हे मेरे मूर्ख सखा! मैं समझता हूँ कि तुमने पहले ही कुछ मंगलमय *श्रीमद्भागवत* सुन लिया है, जो सकाम कर्मों, आर्थिक उन्नति एवं मुक्ति के फलों की निन्दा करता है। मैं समझता हूँ कि अब यह निश्चित है कि क्रमश: *श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध के श्लोक, जो भगवान् की लीलाओं का वर्णन करते हैं, तुम्हारे कानों में प्रवेश करेंगे और तुम्हारे हृदय में जाएँगे।\"\n\n*श्रीमद्भागवत* के आरम्भ में कहा गया है कि जब तक मनुष्य में कर्मकाण्डी अनुष्ठानों, आर्थिक उन्नति तथा परम के साथ एक हो जाने (अथवा मोक्ष) के सकाम फलों को कूड़े की भाँति बाहर फेंक देने की क्षमता न हो, तब तक वह *श्रीमद्भागवत* को नहीं समझ सकता। *भागवत* विशेष रूप से भक्ति का ही विवेचन करता है। केवल वही, जो वैराग्य के भाव में *श्रीमद्भागवत* का अध्ययन करता है, भगवान् की उन लीलाओं को समझ सकता है जो दशम स्कन्ध में वर्णित हैं। दूसरे शब्दों में, मनुष्य को दशम स्कन्ध के विषयों, जैसे रास-लीला (प्रेम-नृत्य), को समझने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए, जब तक उसमें *श्रीमद्भागवत* के प्रति सहज आकर्षण न हो। *श्रीमद्भागवत* का यथारूप आस्वादन करने से पूर्व मनुष्य को शुद्ध भक्ति में स्थित होना चाहिए।\n\nरूप गोस्वामी के उपर्युक्त दो श्लोकों में कुछ रूपकात्मक उपमाएँ हैं, जो परोक्ष रूप से भौतिकतावादी समाज, मित्रता एवं प्रेम की संगति की निन्दा करती हैं। लोग प्रायः समाज, मित्रता एवं प्रेम के प्रति आकृष्ट होते हैं, और वे इन भौतिक कल्मषों को विकसित करने हेतु विस्तृत आयोजन एवं प्रबल प्रयत्न करते हैं; किन्तु राधा एवं कृष्ण की श्री-मूर्तियों का दर्शन करना भौतिक संगति के ऐसे प्रयत्नों को भूल जाना है। रूप गोस्वामी ने अपना श्लोक इस प्रकार रचा कि वे प्रकट रूप से मित्रता, प्रेम आदि की भौतिक संगति की प्रशंसा करते प्रतीत होते थे, और श्री-मूर्तियों अथवा गोविन्द के दर्शन की निन्दा करते थे। यह रूपकात्मक उपमा इस प्रकार रची गई है कि जो वस्तुएँ प्रशंसित प्रतीत होती हैं, वे निन्दित हैं, और जो वस्तुएँ निन्दित की जानी हैं, वे प्रशंसित हैं। श्लोक का वास्तविक भाव यह है कि यदि मनुष्य भौतिक मित्रता, प्रेम एवं समाज की निरर्थकता को सर्वथा भूलना चाहता है, तो उसे गोविन्द के रूप का दर्शन अवश्य करना चाहिए।\n\nश्रील रूप गोस्वामी ने इसी प्रकार उन विषयों के आस्वादन के दिव्य स्वरूप का वर्णन किया है जो श्रीकृष्ण से सम्बन्धित हैं। एक भक्त ने एक बार कहा, \"यह अत्यन्त आश्चर्यजनक है कि जब से मैंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का, जो मेरे नेत्रों के अश्रुओं से अभिषिक्त हैं, दर्शन किया है, तब से मेरा शरीर काँपता है, और उन्होंने मुझे अपने भौतिक कर्तव्यों के निर्वाह में विफल बना दिया है। उनका दर्शन करने के बाद से मैं घर में मौन रहकर नहीं रह सकता। मैं सदा उनकी ओर बाहर जाना चाहता हूँ।\" इस कथन का तात्पर्य यह है कि ज्यों ही कोई इतना सौभाग्यशाली हो कि किसी शुद्ध भक्त के सम्पर्क में आए, उसे तत्काल श्रीकृष्ण के विषय में श्रवण करने हेतु, श्रीकृष्ण के विषय में सीखने हेतु, अथवा दूसरे शब्दों में, पूर्णतया कृष्णभावनाभावित होने हेतु उत्कण्ठित होना चाहिए।\n\nइसी प्रकार, महामन्त्र के श्रवण एवं जप के विषय में एक कथन है: \"कहा जाता है कि सन्तजन नारद के हाथों में स्थित वीणा के कम्पित तारों को सुन पाए हैं, जो सदा भगवान् श्रीकृष्ण की महिमा का गान करते हैं। अब यही ध्वनि-कम्पन मेरे कानों में प्रवेश कर गया है, और मैं सदा परम पुरुष की उपस्थिति का अनुभव कर रहा हूँ। क्रमश: मैं भौतिक भोग के प्रति समस्त आसक्ति से रहित होता जा रहा हूँ।\"\n\nपुनः, उन्होंने मथुरा-मण्डल का वर्णन किया है: \"मुझे यमुना नदी के तट पर खड़े भगवान् का स्मरण है, जो कदम्ब-वृक्षों के बीच इतने सुन्दर हैं, जहाँ उपवनों में अनेक पक्षी चहचहा रहे हैं। और ये छवियाँ मुझे सदा सौन्दर्य एवं आनन्द का दिव्य साक्षात्कार प्रदान करती रहती हैं।\" मथुरा-मण्डल एवं वृन्दावन के विषय में रूप गोस्वामी की यह अनुभूति वास्तव में अभक्तों द्वारा भी अनुभव की जा सकती है। मथुरा के चौरासी वर्ग-मील के क्षेत्र में स्थित स्थान यमुना नदी के तट पर इतने सुन्दर रूप से अवस्थित हैं कि जो भी वहाँ जाता है, वह इस भौतिक जगत् में कभी लौटना नहीं चाहेगा। रूप गोस्वामी के ये कथन मथुरा एवं वृन्दावन के तथ्यतः साक्षात्कृत वर्णन हैं। ये समस्त गुण सिद्ध करते हैं कि मथुरा एवं वृन्दावन दिव्य रूप से अवस्थित हैं। अन्यथा, इन स्थानों में हमारी दिव्य भावनाओं को जागृत करने की कोई सम्भावना न होती। मथुरा अथवा वृन्दावन पहुँचने के पश्चात् ऐसी दिव्य भावनाएँ तत्काल एवं निश्चित रूप से जागृत होती हैं।\n\nभक्ति के इन कथनों में, कभी-कभी ऐसा प्रतीत हो सकता है कि फलों का अति-आकलन किया गया है; किन्तु वास्तव में कोई अति-आकलन नहीं है। कुछ भक्तगण को, जैसा कि प्रकट शास्त्रों से प्रमाणित होता है, ऐसी संगति से तत्काल फल मिले हैं, यद्यपि यह सबके लिए सम्भव नहीं है। उदाहरणार्थ, कुमार केवल मन्दिर में धूप सूँघने मात्र से तत्काल भक्त बन गए। बिल्वमंगल ठाकुर ने केवल श्रीकृष्ण के विषय में सुना और तब तत्काल अपनी सुन्दर प्रेयसी को त्याग दिया और मथुरा एवं वृन्दावन की ओर चल पड़े, जहाँ वे एक पूर्ण वैष्णव बन गए। अतः ये कथन अति-आकलन नहीं हैं, न ही ये कथाएँ हैं। ये वास्तविक तथ्य हैं, किन्तु कुछ निश्चित भक्तगण के लिए सत्य हैं और आवश्यक रूप से सब पर लागू नहीं होते। ये वर्णन, यदि अति-आकलन भी माने जाएँ, तो भी इन्हें ज्यों-का-त्यों स्वीकार करना चाहिए ताकि हमारा ध्यान क्षणभंगुर भौतिक सौन्दर्य से हटकर कृष्णभावनामृत के नित्य सौन्दर्य की ओर मुड़े। और जो व्यक्ति पहले से ही कृष्णभावनामृत के सम्पर्क में है, उसके लिए वर्णित फल असाधारण नहीं हैं।\n\nकुछ विद्वान् तर्क करते हैं कि केवल वर्ण एवं आश्रम के सिद्धान्तों का पालन करने से मनुष्य क्रमश: उन पूर्णताओं तक उठ सकता है जो भक्ति का अभ्यास करने से प्राप्त होती हैं, किन्तु यह तर्क महान् अधिकारियों द्वारा स्वीकार नहीं किया जाता। भगवान् चैतन्य ने भी इस धारणा की निन्दा की जब वे रामानन्द राय के साथ भक्ति के क्रमिक विकास के विषय में बात कर रहे थे। उन्होंने वर्णाश्रम-धर्म के महत्त्व की धारणा को अस्वीकार कर दिया जब इसे रामानन्द राय द्वारा प्रस्तुत किया गया। उन्होंने कहा कि वर्ण एवं आश्रम की यह उन्नति केवल बाह्य है। इससे उच्चतर एक सिद्धान्त है। *भगवद्गीता* में भी भगवान् कहते हैं कि मनुष्य को उन्नति के समस्त अन्य सिद्धान्तों का परित्याग करना चाहिए और केवल कृष्णभावनामृत की विधि अपनानी चाहिए। यह उसे जीवन की सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त करने में सहायता करेगी।\n\n*श्रीमद्भागवत* के एकादश स्कन्ध, बीसवें अध्याय, आठवें श्लोक में स्वयं भगवान् कहते हैं: \"मनुष्य को वर्ण एवं आश्रम के विहित कर्तव्य तब तक सम्पन्न करने चाहिए जब तक उसमें मेरी लीलाओं एवं कर्मों के श्रवण के प्रति सहज आसक्ति विकसित न हो जाए।\" दूसरे शब्दों में, वर्ण एवं आश्रम के विहित रूप धर्म के कर्मकाण्डी अनुष्ठान हैं जो आर्थिक उन्नति, इन्द्रियतृप्ति अथवा मोक्ष हेतु अभिप्रेत हैं। ये समस्त वस्तुएँ उन व्यक्तियों के लिए अनुशंसित हैं जिन्होंने कृष्णभावनामृत विकसित नहीं किया है; वस्तुतः ऐसे समस्त कर्म प्रकट शास्त्रों में केवल मनुष्य को कृष्णभावनामृत के बिन्दु तक लाने हेतु अनुशंसित हैं। किन्तु जिसने पहले ही श्रीकृष्ण के प्रति सहज आसक्ति विकसित कर ली है, उसे शास्त्रों में विहित कर्तव्यों को सम्पन्न करने की आवश्यकता नहीं है।"}
{"ref": "nod/14", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/14/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "भक्ति की अर्हताएँ", "purport": "कुछ विद्वान् अनुशंसा करते हैं कि भक्ति की ओर स्वयं को उन्नत करने हेतु ज्ञान एवं वैराग्य महत्त्वपूर्ण घटक हैं। किन्तु वास्तव में यह तथ्य नहीं है। वास्तव में, ज्ञान अथवा वैराग्य का अनुशीलन, जो कृष्णभावनामृत में आधार प्राप्त करने हेतु अनुकूल है, आरम्भ में स्वीकार किया जा सकता है, किन्तु अन्ततः इसे अस्वीकार भी किया जा सकता है, क्योंकि भक्ति ऐसी सेवा हेतु भाव अथवा इच्छा के अतिरिक्त किसी और वस्तु पर निर्भर नहीं है। इसके लिए निष्ठा के अतिरिक्त और किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं है।\n\nनिपुण भक्तगण का मत है कि मानसिक कल्पना तथा योगाभ्यास की कृत्रिम तपस्याएँ भौतिक कल्मष से मुक्त होने हेतु अनुकूल हो सकती हैं, किन्तु वे मनुष्य के हृदय को कठोर-से-कठोर भी बना देंगी। वे भक्ति की प्रगति में तनिक भी सहायता नहीं करेंगी। अतः ये प्रक्रियाएँ भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में प्रवेश करने हेतु अनुकूल नहीं हैं। वास्तव में, कृष्णभावनामृत — स्वयं भक्ति — ही भक्तिमय जीवन में उन्नति का एकमात्र मार्ग है। भक्ति परम है; यह कारण एवं कार्य दोनों है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही समस्त विद्यमान वस्तुओं के कारण एवं कार्य हैं, और उन परम तक पहुँचने के लिए भक्ति की प्रक्रिया — जो स्वयं भी परम है — अपनानी पड़ती है।\n\nइसकी पुष्टि *भगवद्गीता* में स्वयं भगवान् द्वारा होती है: \"मुझे केवल भक्ति के माध्यम से ही समझा जा सकता है।\" *गीता* की अपनी शिक्षा के आरम्भ में भगवान् ने अर्जुन से कहा, \"क्योंकि तुम मेरे भक्त हो, इसलिए मैं तुम्हें ये रहस्य सिखाऊँगा।\" वैदिक ज्ञान का अर्थ अन्ततः परमेश्वर को समझना है, और उनके राज्य में प्रवेश करने की प्रक्रिया भक्ति है। यह समस्त प्रामाणिक शास्त्रों द्वारा स्वीकृत है। मनोधर्मी भक्ति की प्रक्रिया की उपेक्षा करते हैं, और केवल दार्शनिक अनुसन्धान में अन्यों को पराजित करने का प्रयत्न करके वे भक्ति के भावोन्माद को विकसित करने में विफल रहते हैं।\n\n*श्रीमद्भागवत* के एकादश स्कन्ध, बीसवें अध्याय, इकतीसवें श्लोक में श्रीकृष्ण कहते हैं, \"हे प्रिय उद्धव! जो व्यक्ति गम्भीरतापूर्वक मेरी सेवा में संलग्न हैं, उनके लिए दार्शनिक कल्पना का अनुशीलन तथा कृत्रिम वैराग्य अत्यन्त अनुकूल नहीं हैं। जब कोई मेरा भक्त बन जाता है, तब वह स्वयमेव भौतिक भोग के त्याग के फल प्राप्त कर लेता है, और उसे परम सत्य को समझने हेतु पर्याप्त ज्ञान प्राप्त हो जाता है।\" यही भक्ति में उन्नति की कसौटी है। कोई भक्त अन्धकार में नहीं रह सकता, क्योंकि भगवान् उस पर विशेष कृपा करते हैं और भीतर से उसे प्रकाशित करते हैं।\n\n*श्रीमद्भागवत* के एकादश स्कन्ध, बीसवें अध्याय, बत्तीसवें एवं तैंतीसवें श्लोकों में भगवान् उद्धव को आगे उपदेश देते हैं: \"हे प्रिय सखा! सकाम कर्मों, तपस्याओं, दार्शनिक ज्ञान के अनुशीलन, त्याग, योगाभ्यास, दान तथा ऐसे ही समस्त मंगलमय कर्मों से व्युत्पन्न लाभ मेरे भक्तगण द्वारा — उन भक्तगण द्वारा, जो प्रेममयी सेवा से केवल मेरे प्रति आसक्त हैं — स्वयमेव प्राप्त हो जाते हैं। इन भक्तगण के पास सब कुछ उपलब्ध है, किन्तु वे मेरी भक्ति से बाहर किसी वस्तु की इच्छा नहीं करते। यदि कभी कोई भक्त किसी भौतिक लाभ की — स्वर्गलोक को पदोन्नत होने की — अथवा किसी आध्यात्मिक लाभ की — वैकुण्ठ जाने की — इच्छा करे, तो मेरी अहैतुकी कृपा से उसकी इच्छाएँ अत्यन्त सहजता से पूर्ण हो जाती हैं।\"\n\nवास्तव में, जो व्यक्ति कृष्णभावनामृत विकसित कर रहा है और जिसकी अब भी भौतिक भोग के प्रति कुछ आसक्ति है, वह किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के उपदेश के अन्तर्गत नियमित रूप से भक्ति का निर्वाह करके शीघ्र ही ऐसी प्रवृत्ति से मुक्त हो जाएगा।\n\nतब श्रील रूप गोस्वामी अनुशंसा करते हैं कि मनुष्य को भौतिक इन्द्रिय-भोग के प्रति आसक्त नहीं होना चाहिए, अपितु प्रत्येक भोग्य वस्तु को स्वीकार करना चाहिए जो श्रीकृष्ण के सम्बन्ध में हो। उदाहरणार्थ, भोजन करना आवश्यक है, और मनुष्य अपनी स्वाद-इन्द्रिय को सन्तुष्ट करने हेतु कुछ स्वादिष्ट व्यंजन चाहता है। तो ऐसी स्थिति में, जिह्वा की सन्तुष्टि के बजाय श्रीकृष्ण की सन्तुष्टि हेतु, कुछ स्वादिष्ट व्यंजन तैयार करके श्रीकृष्ण को अर्पित किए जा सकते हैं। तब यह वैराग्य है। स्वादिष्ट व्यंजन भले तैयार किए जाएँ, किन्तु जब तक वे श्रीकृष्ण को अर्पित न हों, मनुष्य को उन्हें भोजन हेतु स्वीकार नहीं करना चाहिए। ऐसी किसी भी वस्तु को अस्वीकार करने का यह व्रत, जो श्रीकृष्ण को अर्पित न हो, वास्तव में वैराग्य है। और ऐसे वैराग्य द्वारा मनुष्य इन्द्रियों की माँगों को सन्तुष्ट करने में समर्थ होता है।\n\nजो निर्विशेषवादी प्रत्येक भौतिक वस्तु से बचने का प्रयत्न करते हैं, वे घोर तपस्याएँ कर सकते हैं, किन्तु वे भगवत्सेवा में संलग्न होने का अवसर खो देते हैं। अतः उनका वैराग्य पूर्णता हेतु पर्याप्त नहीं है। ऐसे अनेक दृष्टान्त हैं जहाँ, भक्ति के किसी सम्पर्क के बिना ऐसे कृत्रिम वैराग्य का अनुसरण करते हुए, निर्विशेषवादी पुनः पतित हुआ और भौतिक कल्मष के प्रति आकृष्ट हो गया। वर्तमान क्षण में भी ऐसे अनेक तथाकथित विरक्त हैं जो औपचारिक रूप से संन्यासी अथवा विरक्त बन जाते हैं और बाहर से दावा करते हैं कि आध्यात्मिक अस्तित्व सत्य है और भौतिक अस्तित्व असत्य। इस प्रकार, वे कृत्रिम रूप से भौतिक जगत् के वैराग्य का प्रदर्शन करते हैं। तथापि, चूँकि वे भक्ति के बिन्दु तक नहीं पहुँच सकते, अतः वे लक्ष्य प्राप्त करने में विफल रहते हैं और पुनः भौतिक कर्मों, जैसे परोपकार-कार्य, राजनीतिक आन्दोलन आदि, की ओर लौट आते हैं। ऐसे अनेक तथाकथित संन्यासियों के दृष्टान्त हैं जिन्होंने जगत् को असत्य मानकर त्याग दिया, किन्तु पुनः भौतिक जगत् में आ गए, क्योंकि वे अपना वास्तविक विश्राम भगवान् के चरणकमलों में नहीं खोज रहे थे।\n\nमनुष्य को ऐसी किसी वस्तु का परित्याग नहीं करना चाहिए जिसका उपयोग भगवत्सेवा में किया जा सके। यही भक्ति का एक रहस्य है। ऐसी कोई भी वस्तु जिसका उपयोग कृष्णभावनामृत तथा भक्ति की उन्नति में किया जा सके, स्वीकार की जानी चाहिए। उदाहरणार्थ, हम अपने वर्तमान कृष्णभावनामृत आन्दोलन की उन्नति हेतु अनेक यन्त्रों का उपयोग कर रहे हैं, टाइपराइटर, डिक्टाफोन, टेप-रिकॉर्डर, माइक्रोफोन तथा वायुयान जैसे यन्त्रों का। कभी-कभी लोग हमसे पूछते हैं, \"यदि आप भौतिक सभ्यता की उन्नति की निन्दा करते हैं, तो आप भौतिक उत्पादों का उपयोग क्यों कर रहे हैं?\" किन्तु वास्तव में हम निन्दा नहीं करते। हम केवल लोगों से कहते हैं कि वे जो कुछ भी कर रहे हैं, वह कृष्णभावनामृत में करें। यही वह सिद्धान्त है जिस पर, *भगवद्गीता* में, श्रीकृष्ण ने अर्जुन को परामर्श दिया कि वह अपनी युद्ध-क्षमताओं का उपयोग भक्ति में करे। इसी प्रकार, हम इन यन्त्रों का उपयोग श्रीकृष्ण की सेवा हेतु कर रहे हैं। श्रीकृष्ण के प्रति ऐसे भाव के साथ, अथवा कृष्णभावनामृत के साथ, हम प्रत्येक वस्तु को स्वीकार कर सकते हैं। यदि टाइपराइटर का उपयोग हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन की उन्नति हेतु किया जा सके, तो हमें उसे स्वीकार करना चाहिए। इसी प्रकार, डिक्टाफोन अथवा कोई अन्य यन्त्र भी उपयोग किया जाना चाहिए। हमारी दृष्टि यह है कि श्रीकृष्ण ही सब कुछ हैं। श्रीकृष्ण ही कारण एवं कार्य हैं, और कुछ भी हमारा नहीं है। श्रीकृष्ण की वस्तुएँ श्रीकृष्ण की सेवा में उपयोग की जानी चाहिए। यही हमारी दृष्टि है।\n\nतथापि, इसका अर्थ यह नहीं कि हमें भक्ति के निर्वाह के सिद्धान्तों का परित्याग करना चाहिए अथवा उसमें विहित नियमों एवं विधियों का पालन करने की उपेक्षा करनी चाहिए। भक्ति की नवदीक्षित अवस्था में मनुष्य को समस्त सिद्धान्तों का पालन करना चाहिए, जो आध्यात्मिक गुरु के अधिकार द्वारा नियन्त्रित हैं। वस्तुओं का स्वीकार एवं अस्वीकार सदा भक्ति-सिद्धान्तों के अनुसरण में होना चाहिए; ऐसा नहीं कि मनुष्य स्वतन्त्र रूप से कोई धारणा गढ़ ले कि क्या स्वीकार किया जाए अथवा क्या अस्वीकार। अतः श्रीकृष्ण के दृश्य प्राकट्य के रूप में आध्यात्मिक गुरु आवश्यक हैं, ताकि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ओर से भक्त का मार्गदर्शन करें।\n\nआध्यात्मिक गुरु को कभी धन-संग्रह अथवा बड़ी संख्या में अनुयायियों द्वारा बहकाया नहीं जाना चाहिए। एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु कभी वैसा नहीं बनेगा। किन्तु कभी-कभी, यदि कोई आध्यात्मिक गुरु उचित रूप से अधिकृत न हो, और केवल अपनी ही पहल से आध्यात्मिक गुरु बन जाए, तो वह धन-संग्रह तथा बड़ी संख्या में शिष्यों द्वारा बहकाया जा सकता है। उसकी भक्ति बहुत उच्च श्रेणी की नहीं है। यदि कोई व्यक्ति ऐसी उपलब्धियों द्वारा बहकाया जाता है, तो उसकी भक्ति शिथिल हो जाती है। अतः मनुष्य को गुरु-परम्परा के सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करना चाहिए।\n\nएक कृष्णभावनाभावित व्यक्ति, स्वभावतः शुद्ध होने के कारण, विचार अथवा कर्म की किसी अन्य शुद्धिकरण-प्रक्रिया को विकसित करने की आवश्यकता नहीं रखता। कृष्णभावनामृत में अत्यधिक उन्नत होने के कारण, उसने पहले ही समस्त सद्गुण अर्जित कर लिए हैं और वह योग-प्रक्रिया हेतु विहित नियमों एवं विधियों का पालन कर रहा है। ऐसे नियम भक्तगण द्वारा स्वयमेव अभ्यास में लाए जाते हैं। एक मूर्त उदाहरण अहिंसा का गुण है, जो एक उत्तम अर्हता मानी जाती है। एक भक्त स्वभावतः अहिंसक होता है और अतः उसे अहिंसा का पृथक् से अभ्यास नहीं करना पड़ता। कुछ लोग किसी शाकाहारी आन्दोलन में सम्मिलित होकर शुद्धि खोजते हैं, किन्तु एक भक्त स्वयमेव शाकाहारी होता है। उसे इस विषय में पृथक् से अभ्यास करने अथवा शाकाहारियों के किसी समाज में सम्मिलित होने की आवश्यकता नहीं होती। वह स्वयमेव शाकाहारी होता है।\n\nऐसे अनेक अन्य दृष्टान्त हैं जो दर्शाते हैं कि एक भक्त को कृष्णभावनामृत के अतिरिक्त और किसी वस्तु का अभ्यास नहीं करना पड़ता; देवताओं के समस्त सद्गुण उसके भीतर स्वयमेव विकसित हो जाते हैं। जो साभिप्राय शाकाहारी बनने अथवा अहिंसक बनने का अभ्यास कर रहे हैं, उनमें भौतिक आकलन द्वारा उत्तम अर्हताएँ हो सकती हैं, किन्तु ये अर्हताएँ उन्हें भक्त बनाने हेतु पर्याप्त नहीं हैं। एक शाकाहारी आवश्यक रूप से भक्त नहीं है, न ही कोई अहिंसक व्यक्ति। किन्तु एक भक्त स्वयमेव शाकाहारी एवं अहिंसक दोनों होता है। अतः हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि शाकाहार अथवा अहिंसा भक्ति का कारण नहीं है।\n\nइस सन्दर्भ में, स्कन्द पुराण में एक व्याध के विषय में एक कथा है जो नारद मुनि के उपदेश के अन्तर्गत एक महान् भक्त में परिवर्तित हो गया। जब वह व्याध एक पूर्ण भक्त बन गया, तब वह एक चींटी को भी मारने को तत्पर नहीं था। नारद के एक सखा पर्वत मुनि ने भक्ति द्वारा व्याध के इस अद्भुत रूपान्तरण को देखा, और कहा: \"हे प्रिय व्याध! तुम्हारी एक चींटी को भी मारने की अनिच्छा अत्यन्त आश्चर्यजनक नहीं है। जो भी व्यक्ति भक्तिपूर्ण मनोवृत्ति विकसित करता है, उसके व्यक्तित्व में समस्त सद्गुण स्वयमेव प्रकट हो जाते हैं। एक भक्त कभी किसी के लिए कष्ट का कारण नहीं होता।\"\n\nश्रीरूप गोस्वामी यहाँ पुष्टि करते हैं कि चेतना की शुद्धि, शारीरिक कर्मों की शुद्धि, तपस्याएँ, मन की शान्ति आदि — ये सभी उस व्यक्ति में स्वयमेव प्रकट हो जाते हैं जो भक्ति में संलग्न है।\n\nश्रीरूप गोस्वामी यहाँ पुष्टि करते हैं कि भक्ति के नौ भिन्न-भिन्न प्रकार हैं, जो इस प्रकार सूचीबद्ध हैं — श्रवण, कीर्तन, स्मरण, सेवा, मन्दिर में विग्रह की आराधना, प्रार्थना करना, आदेशों का पालन करना, उनकी एक सखा के रूप में सेवा करना तथा उनके लिए सब कुछ अर्पित करना। इनमें से प्रत्येक प्रक्रिया इतनी सामर्थ्यवान् है कि यदि कोई इनमें से केवल एक का ही अनुसरण करे, तो वह अभीष्ट पूर्णता बिना किसी विफलता के प्राप्त कर सकता है। उदाहरणार्थ, यदि कोई केवल भगवान् के विषय में श्रवण के प्रति आसक्त है, और कोई अन्य नाम की महिमा के गान के प्रति आसक्त है, तो दोनों भक्ति में अपना अभीष्ट लक्ष्य प्राप्त कर लेंगे। *चैतन्य-चरितामृत* में इसकी व्याख्या की गई है। मनुष्य भक्ति की एक, दो, तीन अथवा समस्त भिन्न-भिन्न प्रक्रियाओं को सम्पन्न कर सकता है, और परम अन्त में वह भक्ति में स्थापित होने का अभीष्ट लक्ष्य प्राप्त कर लेगा।\n\nइसके मूर्त उदाहरण हैं कि किस प्रकार एक भक्त ने इन सेवाओं में से एक का निर्वाह किया और पूर्णता प्राप्त की। राजा परीक्षित ने केवल *श्रीमद्भागवत* का श्रवण करके जीवन का अभीष्ट लक्ष्य प्राप्त किया। श्रील शुकदेव गोस्वामी ने केवल *श्रीमद्भागवत* का पाठ करके जीवन का अभीष्ट लक्ष्य प्राप्त किया। प्रह्लाद महाराज सदा भगवान् का स्मरण करके अपनी भक्ति में सफल हुए। सौभाग्य की देवी लक्ष्मी भगवान् के चरणकमलों का मर्दन करने में स्वयं को संलग्न करके सफल हुईं। राजा पृथु मन्दिर में आराधना करके सफल हुए। अक्रूर प्रार्थनाएँ अर्पित करके सफल हुए। हनुमान भगवान् रामचन्द्र की व्यक्तिगत सेवा करके सफल हुए। अर्जुन श्रीकृष्ण का सखा होकर सफल हुए। और बलि महाराज केवल अपनी समस्त सम्पत्ति श्रीकृष्ण को अर्पित करके सफल हुए।\n\nऐसे भक्तगण के भी उदाहरण हैं जिन्होंने समस्त भिन्न-भिन्न अंगों का एक साथ निर्वाह किया। *श्रीमद्भागवत* के नवम स्कन्ध, चौथे अध्याय, पन्द्रहवें, सोलहवें एवं सत्रहवें श्लोकों में महाराज अम्बरीष के विषय में एक कथन है, जिन्होंने भक्ति की प्रत्येक प्रक्रिया का अनुसरण किया। इन श्लोकों में श्रील शुकदेव गोस्वामी कहते हैं, \"राजा अम्बरीष ने सर्वप्रथम अपना मन भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों पर एकाग्र किया और तब अपनी वाणी को भगवान् की लीलाओं एवं कर्मों के वर्णन में संलग्न किया। उन्होंने अपने हाथों को भगवान् के मन्दिर को धोने में संलग्न किया। उन्होंने अपने कानों को भगवान् की दिव्य महिमा के श्रवण में संलग्न किया। उन्होंने अपने नेत्रों को मन्दिर में सुन्दर विग्रह के दर्शन में संलग्न किया। उन्होंने अपने शरीर को भगवान् के शुद्ध भक्तगण की संगति में संलग्न किया। [जब आप किसी की संगति करते हैं, तो आपको साथ बैठना, साथ भोजन करना इत्यादि पड़ता है — और इस प्रकार आपके शरीर का उनके शरीर से स्पर्श अनिवार्य है। अम्बरीष महाराज ने अपनी संगति केवल शुद्ध भक्तगण से की और अपने शरीर को किसी अन्य द्वारा स्पर्श किए जाने की अनुमति नहीं दी।] उन्होंने अपने नासारन्ध्रों को श्रीकृष्ण को अर्पित पुष्पों एवं तुलसी को सूँघने में संलग्न किया, और उन्होंने अपनी जिह्वा को कृष्ण-प्रसादम् [विशेष रूप से भगवान् को अर्पित करने हेतु तैयार किया गया भोजन, जिसके अवशेष भक्तगण द्वारा ग्रहण किए जाते हैं] का आस्वादन करने में संलग्न किया। महाराज अम्बरीष श्रीकृष्ण को अत्यन्त उत्तम प्रसादम् अर्पित करने में समर्थ थे क्योंकि वे एक राजा थे और उन्हें धन का कोई अभाव नहीं था। वे श्रीकृष्ण को सर्वाधिक राजसी व्यंजन अर्पित करते और तब अवशेषों को कृष्ण-प्रसादम् के रूप में आस्वादन करते। उनकी राजसी शैली में कोई अभाव नहीं था, क्योंकि उनके पास एक अत्यन्त सुन्दर मन्दिर था जिसमें भगवान् का विग्रह बहुमूल्य सामग्री से अलंकृत किया जाता और उच्च श्रेणी का भोजन अर्पित किया जाता। अतः प्रत्येक वस्तु उपलब्ध थी, और उनकी संलग्नता सदा पूर्णतया कृष्णभावनामृत में रहती थी।\"\n\nभाव यह है कि हमें महान् भक्तों के पदचिह्नों पर चलना चाहिए। यदि हम भक्ति के समस्त विविध अंगों का सम्पादन करने में असमर्थ हों, तो हमें पूर्ववर्ती आचार्यों के उदाहरणानुसार कम से कम उनमें से एक का सम्पादन करने का प्रयत्न अवश्य करना चाहिए। यदि हम भक्ति के समस्त अंगों के सम्पादन में संलग्न हों, जैसे महाराज अम्बरीष थे, तो इनमें से प्रत्येक अंग से भक्ति की सिद्धि सुनिश्चित हो जाती है। प्रथम पूर्ण प्रवृत्ति के साथ ही मनुष्य स्वतः भौतिक कल्मष से विरक्त हो जाता है, और मुक्ति भक्त की दासी बन जाती है। इस भाव की पुष्टि बिल्वमंगल ठाकुर करते हैं: यदि मनुष्य भगवान् के प्रति अनन्य भक्ति विकसित कर ले, तो मुक्ति उस भक्त के पीछे उसकी दासी के समान चलती है।\n\nश्रील रूप गोस्वामी कहते हैं कि भक्ति के विधि-नियमों को कभी-कभी अधिकारीजन भगवान् की ऐश्वर्यपूर्ण सेवा के मार्ग के रूप में वर्णित करते हैं।"}
{"ref": "nod/15", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/15/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "स्वतःस्फूर्त भक्ति", "purport": "स्वतःस्फूर्त भक्ति के उदाहरण वृन्दावन में श्रीकृष्ण के साक्षात् पार्षदों में सहज ही देखे जा सकते हैं। वृन्दावन के निवासियों का श्रीकृष्ण के साथ सम्बन्ध में जो स्वतःस्फूर्त व्यवहार है, उसे रागानुगा कहा जाता है। इन प्राणियों को भक्ति के विषय में कुछ भी सीखने की आवश्यकता नहीं होती; वे समस्त विधि-नियमों में पहले से ही पूर्ण हैं और उन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की स्वतःस्फूर्त प्रेममयी सेवा प्राप्त कर ली है। उदाहरणार्थ, श्रीकृष्ण के साथ खेलने वाले गोपबालकों को उनके साथ खेलने हेतु तपस्या, तप अथवा योगाभ्यास द्वारा सीखने की आवश्यकता नहीं होती। उन्होंने अपने पूर्व जन्मों में विधि-नियमों की समस्त परीक्षाएँ उत्तीर्ण कर ली थीं, और फलस्वरूप अब वे श्रीकृष्ण के प्रिय सखाओं के रूप में उनके साक्षात् सान्निध्य के पद पर उन्नत हैं। उनके इस स्वतःस्फूर्त भाव को रागानुगा-भक्ति कहा जाता है।\n\nश्रीरूप गोस्वामी ने रागानुगा-भक्ति को इस प्रकार परिभाषित किया है — किसी वस्तु के चिन्तन में पूर्णतया तल्लीन रहते हुए प्रेम की प्रबल अभिलाषा के साथ उसके प्रति स्वतःस्फूर्त आकर्षण। ऐसे स्वतःस्फूर्त प्रेम के भावों के साथ सम्पादित भक्ति रागानुगा-भक्ति कहलाती है। रागानुगा शीर्षक के अन्तर्गत आने वाली भक्ति को आगे दो श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है: एक श्रेणी कामज आकर्षण कहलाती है, और दूसरी सम्बन्ध कहलाती है।\n\nइस सन्दर्भ में *श्रीमद्भागवत* के सप्तम स्कन्ध, प्रथम अध्याय, उनतीसवें श्लोक में नारद मुनि का युधिष्ठिर के प्रति एक कथन है। वहाँ नारद कहते हैं, \"हे राजन्, ऐसे अनेक भक्त हैं जो प्रथमतः इन्द्रियतृप्ति के प्रयोजन से, उनसे ईर्ष्या के कारण, उनके भय से अथवा उनसे प्रेमपूर्वक संगति की इच्छा से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति आकृष्ट होते हैं। अन्ततः ये आकर्षण समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाते हैं, और क्रमशः उपासक आध्यात्मिक प्रेम विकसित कर लेता है तथा जीवन के उस परम लक्ष्य को प्राप्त कर लेता है, जिसकी अभिलाषा शुद्ध भक्त करते हैं।\"\n\nगोपियों को कामज आकर्षण में स्वतःस्फूर्त प्रेम का उदाहरण माना जा सकता है। गोपियाँ तरुणियाँ हैं, और श्रीकृष्ण एक तरुण बालक हैं। ऊपरी दृष्टि से ऐसा प्रतीत होता है कि गोपियाँ काम-आधार पर श्रीकृष्ण के प्रति आकृष्ट हैं। इसी प्रकार, राजा कंस भय के कारण श्रीकृष्ण के प्रति आकृष्ट था। कंस सदा श्रीकृष्ण से भयभीत रहता था, क्योंकि यह भविष्यवाणी की गई थी कि उसकी बहन का पुत्र, श्रीकृष्ण, उसका वध करेगा। शिशुपाल भी सदा श्रीकृष्ण से ईर्ष्या करता था। और राजा यदु के वंशज, श्रीकृष्ण के साथ अपने पारिवारिक सम्बन्ध के कारण, सदा उन्हें अपने ही एक सदस्य के रूप में मानते थे। इन समस्त विभिन्न प्रकार के भक्तों का श्रीकृष्ण के प्रति विभिन्न श्रेणियों में स्वतःस्फूर्त आकर्षण है, और वे जीवन के उसी अभिलषित लक्ष्य को प्राप्त करते हैं।\n\nगोपियों का श्रीकृष्ण के प्रति आकर्षण तथा यदुवंश के सदस्यों का स्नेह — दोनों ही स्वतःस्फूर्त, अर्थात् रागानुगा स्वीकार किए जाते हैं। किन्तु भय में कंस का श्रीकृष्ण के प्रति आकर्षण तथा ईर्ष्या में शिशुपाल का आकर्षण भक्ति के रूप में स्वीकार नहीं किए जाते, क्योंकि उनके भाव अनुकूल नहीं हैं। भक्ति का सम्पादन केवल अनुकूल मनोभाव में ही होना चाहिए। अतः श्रील रूप गोस्वामी के अनुसार, ऐसे आकर्षणों को भक्ति में नहीं माना जाता। पुनः वे यदुओं के स्नेह का विश्लेषण करते हैं। यदि वह सख्य के स्तर पर हो, तो वह स्वतःस्फूर्त प्रेम है, किन्तु यदि वह विधि-नियमों के स्तर पर हो, तो नहीं। और स्नेह जब स्वतःस्फूर्त प्रेम के स्तर पर आता है, तभी वह शुद्ध भक्ति की श्रेणी में गिना जाता है।\n\nयह समझने में कुछ कठिनाई हो सकती है कि गोपियों तथा कंस — दोनों ने ही एक ही लक्ष्य प्राप्त किया, अतः इस बिन्दु को स्पष्ट रूप से समझना चाहिए, क्योंकि कंस तथा शिशुपाल के भाव गोपियों के भाव से भिन्न थे। यद्यपि इन समस्त प्रसंगों में केन्द्र पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही हैं, और सभी भक्त आध्यात्मिक जगत् को उन्नत होते हैं, तथापि इन दो प्रकार के जीवों में एक भेद विद्यमान है। *श्रीमद्भागवत* के प्रथम स्कन्ध में कहा गया है कि परम सत्य एक है, और वे निराकार ब्रह्म, परमात्मा (अन्तर्यामी) तथा भगवान् (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्) के रूप में प्रकट होते हैं। यहाँ एक आध्यात्मिक भेद है। यद्यपि ब्रह्म, परमात्मा तथा भगवान् वही एक परम सत्य हैं, तथापि कंस अथवा शिशुपाल जैसे भक्त केवल ब्रह्म-तेज तक ही पहुँच सके। वे परमात्मा अथवा भगवान् की अनुभूति प्राप्त नहीं कर सके। यही भेद है।\n\nइसका एक दृष्टान्त सूर्यगोलक तथा सूर्य-प्रकाश से दिया जा सकता है: सूर्य-प्रकाश में रहने का अर्थ यह नहीं कि कोई सूर्यगोलक पर पहुँच गया है। सूर्यगोलक का ताप सूर्य-प्रकाश के ताप से भिन्न है। जो व्यक्ति जेट विमानों अथवा अन्तरिक्ष यानों में सूर्य-प्रकाश से होकर गया हो, वह आवश्यक नहीं कि सूर्यगोलक तक पहुँच गया हो। यद्यपि सूर्य-प्रकाश तथा सूर्यगोलक वस्तुतः एक ही हैं, तथापि एक भेद है, क्योंकि एक ऊर्जा है और दूसरा ऊर्जा का स्रोत है। परम सत्य तथा उनका शारीरिक तेज इसी प्रकार एक साथ अभिन्न और भिन्न हैं। कंस तथा शिशुपाल ने परम सत्य को प्राप्त किया, किन्तु उन्हें गोलोक वृन्दावन धाम में प्रवेश की अनुमति नहीं थी। निर्विशेषवादी तथा भगवान् के शत्रु, ईश्वर के प्रति आकर्षण के कारण, उनके राज्य में प्रवेश की अनुमति पाते हैं, किन्तु उन्हें परमेश्वर के वैकुण्ठ लोकों अथवा गोलोक वृन्दावन लोक में प्रवेश की अनुमति नहीं होती। राज्य में प्रवेश करना तथा राजा के राजमहल में प्रवेश करना — दोनों एक ही बात नहीं हैं।\n\nश्रील रूप गोस्वामी यहाँ निर्विशेषवादियों तथा साकारवादियों की भिन्न-भिन्न उपलब्धियों का वर्णन करने का प्रयत्न कर रहे हैं। सामान्यतः जो निर्विशेषवादी हैं तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति विरोधी हैं, वे आध्यात्मिक सिद्धि प्राप्त करने पर — यदि और जब प्राप्त करें — केवल निराकार ब्रह्म में ही प्रवेश पाते हैं। निर्विशेषवादी दार्शनिक एक अर्थ में भगवान् के शत्रुओं के समान हैं, क्योंकि भगवान् के घोर शत्रु तथा निर्विशेषवादी — दोनों ही केवल ब्रह्म-ज्योति के निराकार तेज में प्रवेश की अनुमति पाते हैं। अतः यह समझ लेना चाहिए कि वे समान श्रेणी के हैं। और वास्तव में निर्विशेषवादी ईश्वर के शत्रु हैं, क्योंकि वे भगवान् के अनुपम ऐश्वर्य को सहन नहीं कर पाते। वे सदा स्वयं को भगवान् के समान स्तर पर रखने का प्रयत्न करते हैं। यह उनके ईर्ष्यापूर्ण भाव के कारण है। श्रीचैतन्य महाप्रभु ने निर्विशेषवादियों को भगवान् के अपराधी घोषित किया है। तथापि भगवान् इतने कृपालु हैं कि यद्यपि वे उनके शत्रु हैं, फिर भी उन्हें आध्यात्मिक राज्य में प्रवेश तथा निराकार ब्रह्म-ज्योति में, अर्थात् परम सत्य के अभेद प्रकाश में, निवास की अनुमति दी जाती है।\n\nकभी-कभी कोई निर्विशेषवादी क्रमशः स्वयं को भगवान् की साकार धारणा तक उन्नत कर सकता है। *भगवद्गीता* इसकी पुष्टि करती है: \"अनेक जन्मों एवं मृत्युओं के पश्चात्, जो वस्तुतः ज्ञान में स्थित है, वह मेरी शरण ग्रहण करता है।\" ऐसी शरणागति द्वारा कोई निर्विशेषवादी वैकुण्ठ-लोक (आध्यात्मिक लोक) तक उन्नत हो सकता है, जहाँ शरणागत आत्मा के रूप में वह भगवान् के समान शारीरिक स्वरूप प्राप्त करता है।\n\nब्रह्माण्ड पुराण में कहा गया है: \"जिन्होंने भौतिक कल्मष से मुक्ति प्राप्त की है, तथा जो असुर हैं और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा वध किए जाते हैं, वे जीवन की ब्रह्म-धारणा में तल्लीन हो जाते हैं और ब्रह्म-ज्योति के आध्यात्मिक आकाश में निवास करते हैं।\" वह आध्यात्मिक आकाश भौतिक आकाश से कहीं परे है, और *भगवद्गीता* में भी इसकी पुष्टि होती है कि इस भौतिक आकाश के परे एक अन्य, नित्य आकाश है। शत्रुओं तथा निर्विशेषवादियों को इस ब्रह्म-तेज में प्रवेश की अनुमति मिल सकती है, किन्तु श्रीकृष्ण के भक्तगण ठीक आध्यात्मिक लोकों तक उन्नत किए जाते हैं। चूँकि शुद्ध भक्तों ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति अपना स्वतःस्फूर्त प्रेम विकसित कर लिया है, अतः उन्हें आध्यात्मिक लोकों में प्रवेश की अनुमति दी जाती है, जहाँ वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सान्निध्य में आध्यात्मिक आनन्द का भोग करते हैं।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, सत्तासीवें अध्याय, उन्नीसवें श्लोक में, मूर्तिमान् *वेद* भगवान् को इस प्रकार सम्बोधित करते हैं: \"हे भगवन्, योगीजन आपके स्थानिक स्वरूप का ध्यान करते हैं, और इस प्रकार निराकार ब्रह्म-ज्योति में लीन होने की आध्यात्मिक सिद्धि प्राप्त करते हैं। जो व्यक्ति आपको शत्रु के रूप में मानते हैं, वे बिना ध्यान किए ही उसी सिद्धि को प्राप्त कर लेते हैं। गोपियाँ, जो आपकी सर्पाकार भुजाओं से आलिंगित हैं और जिनमें ऐसे कामज भाव हैं, वे भी उसी सिद्धि को प्राप्त करती हैं। और जहाँ तक हमारा प्रश्न है, वैदिक ज्ञान के विभिन्न अंगों के अधिकारी भिन्न-भिन्न देवता होने के नाते, हम सदा गोपियों के पदचिह्नों पर चलते हैं। इस प्रकार हम उसी सिद्धि को प्राप्त करने की आशा करते हैं।\" \"उसी सिद्धि\" से हमें सदा सूर्य तथा सूर्य-प्रकाश के दृष्टान्त का स्मरण रखना चाहिए। जो निर्विशेषवादी हैं, वे सूर्य-प्रकाश-सदृश ब्रह्म-ज्योति में लीन हो सकते हैं, जबकि जो पूर्ण पुरुष से प्रेम करते हैं, वे भगवान् के परम धाम, गोलोक वृन्दावन में प्रवेश करते हैं।\n\nगोपियों का \"कामज भाव\" किसी भी प्रकार के काम-भोग की ओर संकेत नहीं करता। श्रील रूप गोस्वामी समझाते हैं कि यह \"कामज इच्छा\" भक्त के श्रीकृष्ण के साथ संगति के विशिष्ट भाव की ओर संकेत करती है। प्रत्येक भक्त अपनी सिद्धावस्था में भगवान् के प्रति स्वतःस्फूर्त आकर्षण रखता है। इस आकर्षण को कभी-कभी भक्त की \"कामज इच्छा\" कहा जाता है। यह काम वस्तुतः भक्त की किसी विशिष्ट रूप में भगवान् की सेवा करने की अत्यधिक इच्छा है। ऐसी इच्छा भगवान् का भोग करने की इच्छा प्रतीत हो सकती है, किन्तु वास्तव में वह प्रयत्न उस रूप में भगवान् की सेवा करने का है। उदाहरणार्थ, कोई भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ उनके गोपसखा के रूप में संगति की इच्छा कर सकता है। वह चरागाह में गायों को सँभालने में उनकी सहायता करके भगवान् की सेवा करना चाहेगा। यह भगवान् के संग का भोग करने की इच्छा प्रतीत हो सकती है, किन्तु वास्तव में यह स्वतःस्फूर्त प्रेम है, जो दिव्य गायों के व्यवस्थापन में सहायता करके उनकी सेवा करता है।\n\nभगवान् की सेवा करने की यह अत्यन्त तीव्र इच्छा व्रज की दिव्य भूमि में प्रकट होती है। और यह विशेष रूप से गोपियों में प्रकट होती है। श्रीकृष्ण के प्रति गोपियों का प्रेम इतना उन्नत है कि हमारी समझ हेतु इसे कभी-कभी \"कामज इच्छा\" के रूप में समझाया जाता है।\n\nश्री *चैतन्य-चरितामृत* के रचयिता, कविराज कृष्णदास ने कामज इच्छा तथा सेवा-भाव के मध्य के भेद को इस कथन में समझाया है: \"कामज इच्छा का तात्पर्य अपनी निजी इन्द्रियों को तृप्त करने की इच्छा से है, और दिव्य इच्छा का तात्पर्य भगवान् की इन्द्रियों की सेवा करने की इच्छा से है।\" भौतिक जगत् में ऐसा कुछ नहीं होता कि कोई प्रेमी अपनी प्रिया की इन्द्रियों को प्रसन्न करना चाहे। वास्तव में, भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति मुख्यतः अपनी ही निजी इन्द्रियों को तृप्त करना चाहता है। किन्तु गोपियाँ भगवान् की इन्द्रियों को तृप्त करने के अतिरिक्त और कुछ भी नहीं चाहती थीं, और इसका भौतिक जगत् में कोई उदाहरण नहीं है। अतः श्रीकृष्ण के प्रति गोपियों के भावमय प्रेम को विद्वानों द्वारा कभी-कभी भौतिक जगत् की \"कामज इच्छा\" के समान वर्णित किया जाता है, किन्तु वास्तव में इसे शाब्दिक तथ्य के रूप में नहीं लेना चाहिए। यह तो केवल दिव्य स्थिति को समझने का एक प्रयास मात्र है।\n\nउद्धव के स्तर तक के महान् भक्त भगवान् के परम प्रिय सखा हैं, और वे गोपियों के पदचिह्नों पर चलने की इच्छा करते हैं। अतः श्रीकृष्ण के प्रति गोपियों का प्रेम निश्चय ही भौतिक कामज इच्छा नहीं है। अन्यथा उद्धव उनके पदचिह्नों पर चलने की अभिलाषा कैसे कर सकते थे? एक अन्य उदाहरण स्वयं भगवान् चैतन्य का है। संन्यास आश्रम स्वीकार करने के पश्चात् वे स्त्रियों की संगति से बचने में अत्यन्त कठोर थे, फिर भी उन्होंने यही शिक्षा दी कि श्रीकृष्ण की आराधना का गोपियों द्वारा परिकल्पित विधि से उत्तम कोई विधि नहीं है। इस प्रकार गोपियों की भगवान् की आराधना की विधि, जो मानो कामज इच्छा से प्रेरित थी, की स्वयं श्रीचैतन्य महाप्रभु ने भी अत्यन्त प्रशंसा की। यही तथ्य इंगित करता है कि यद्यपि श्रीकृष्ण के प्रति गोपियों का आकर्षण कामज प्रतीत होता है, किन्तु वह तनिक भी भौतिक नहीं है। जब तक कोई पूर्णतया दिव्य स्थिति में स्थित न हो, तब तक श्रीकृष्ण के साथ गोपियों के सम्बन्ध को समझना अत्यन्त कठिन है। किन्तु चूँकि यह तरुण बालक-बालिकाओं के साधारण व्यवहार के समान प्रतीत होता है, अतः इसका कभी-कभी इस भौतिक जगत् के साधारण काम-व्यवहार के समान भ्रमपूर्ण अर्थ लगा लिया जाता है। दुर्भाग्यवश, जो व्यक्ति गोपियों तथा श्रीकृष्ण के प्रेम-प्रसंगों की दिव्य प्रकृति को नहीं समझ पाते, वे मान लेते हैं कि श्रीकृष्ण के गोपियों के साथ प्रेम-प्रसंग लौकिक व्यवहार हैं, और इसीलिए वे कभी-कभी किसी आधुनिकतावादी शैली में अश्लील चित्र चित्रित करने में लिप्त हो जाते हैं।\n\nदूसरी ओर, कुब्जा की कामज इच्छा को विद्वान् विद्वज्जन \"लगभग कामज इच्छा\" के रूप में वर्णित करते हैं। कुब्जा एक कुबड़ी स्त्री थी, जो महान् भावमय प्रेम के साथ श्रीकृष्ण को भी चाहती थी। किन्तु श्रीकृष्ण के प्रति उसकी इच्छा लगभग लौकिक थी, और इसीलिए उसके प्रेम की तुलना गोपियों के प्रेम से नहीं की जा सकती। श्रीकृष्ण के प्रति उसके प्रेममय स्नेह को काम-प्राया, अर्थात् गोपियों के श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम के लगभग समान कहा जाता है।"}
{"ref": "nod/16", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/16/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम के विविध प्रकार", "purport": "वृन्दावन के निवासियों, यथा नन्द महाराज तथा माता यशोदा के भाव में, मूल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के माता-पिता होने की आदर्श दिव्य धारणा पाई जाती है। तथ्यतः कोई भी श्रीकृष्ण का पिता अथवा माता नहीं बन सकता; किन्तु भक्त में ऐसे दिव्य भावों के होने को वात्सल्य सम्बन्ध में श्रीकृष्ण-प्रेम कहा जाता है। वृष्णिवंशी (द्वारका में श्रीकृष्ण के सम्बन्धी) भी वैसा ही अनुभव करते थे। अतः वात्सल्य सम्बन्ध में श्रीकृष्ण का स्वतःस्फूर्त प्रेम द्वारका के उन निवासियों में भी पाया जाता है जो वृष्णिवंश के थे, तथा वृन्दावन के निवासियों में भी।\n\nवृष्णिवंशियों तथा वृन्दावन के निवासियों द्वारा प्रदर्शित श्रीकृष्ण का स्वतःस्फूर्त प्रेम उनमें नित्य विद्यमान है। भक्ति की उस अवस्था में, जहाँ विधि-नियमों का पालन किया जाता है, इस प्रेम की चर्चा करने की आवश्यकता नहीं होती, क्योंकि किसी अधिक उन्नत अवस्था में यह स्वयमेव विकसित हो जाता है।\n\nजो व्यक्ति वृष्णिवंशियों तथा वृन्दावन के निवासियों जैसे भगवान् के नित्य भक्तों के पदचिह्नों पर चलने की इच्छा करते हैं, उन्हें रागानुगा भक्त कहा जाता है, जिसका अर्थ है कि वे उन भक्तों की सिद्धि को प्राप्त करने का प्रयत्न कर रहे हैं। ये रागानुगा भक्त भक्ति के विधि-नियमों का अत्यन्त कठोरता से पालन नहीं करते, अपितु स्वतःस्फूर्त स्वभाव से नन्द अथवा यशोदा जैसे किन्हीं नित्य भक्तों के प्रति आकृष्ट हो जाते हैं, और स्वतःस्फूर्त रूप से उनके पदचिह्नों पर चलने का प्रयत्न करते हैं। किसी विशिष्ट भक्त के समान बनने की अभिलाषा का क्रमशः विकास होता है, और इस क्रिया को रागानुगा कहा जाता है।\n\nतथापि हमें सदा यह स्मरण रखना चाहिए कि व्रज (वृन्दावन) के निवासियों के पदचिह्नों पर चलने की ऐसी उत्कण्ठा तब तक सम्भव नहीं, जब तक मनुष्य भौतिक कल्मष से मुक्त न हो। भक्ति के विधि-नियमों के पालन में एक अवस्था आती है, जिसे अनर्थ-निवृत्ति कहा जाता है, जिसका अर्थ है समस्त भौतिक कल्मष का तिरोहित होना। कभी-कभी देखा जाता है कि कोई ऐसे भक्तिमय प्रेम का अनुकरण कर रहा होता है, किन्तु वास्तव में वह अनर्थों, अर्थात् अवांछित आदतों से मुक्त नहीं होता। यह देखा गया है कि कोई तथाकथित भक्त स्वयं को नन्द, यशोदा अथवा गोपियों का अनुयायी घोषित करता है, जबकि साथ ही लौकिक काम-जीवन के प्रति उसका निन्द्य आकर्षण दिखाई देता है। ऐसे दिव्य प्रेम का प्रदर्शन मात्र अनुकरण है और उसका कोई मूल्य नहीं। जब कोई वास्तव में स्वतःस्फूर्त रूप से गोपियों के प्रेम-सिद्धान्तों के प्रति आकृष्ट होता है, तब उसके चरित्र में किसी लौकिक कल्मष का लेशमात्र भी नहीं पाया जाता।\n\nअतः आरम्भ में प्रत्येक व्यक्ति को शास्त्रों तथा आध्यात्मिक गुरु के आदेशानुसार भक्ति के विधि-नियमों का कठोरता से पालन करना चाहिए। केवल भौतिक कल्मष से मुक्ति की अवस्था के पश्चात् ही कोई वस्तुतः वृन्दावन के भक्तों के पदचिह्नों पर चलने की अभिलाषा कर सकता है।\n\nश्रीरूप गोस्वामी कहते हैं: \"जब कोई वस्तुतः भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाता है, तब वह श्रीकृष्ण को उसी रूप में प्रेम करने हेतु वृन्दावन के किसी नित्य भक्त का सदा स्मरण कर सकता है। और ऐसी प्रवृत्ति विकसित करके मनुष्य सदा वृन्दावन में निवास करेगा, चाहे अपने मन में ही क्यों न हो।\" तात्पर्य यह है कि यदि सम्भव हो, तो मनुष्य को व्रजभूमि, वृन्दावन में जाकर शरीर से उपस्थित रहना चाहिए, और व्रजधाम, व्रज के आध्यात्मिक क्षेत्र के भक्तों का अनुसरण करते हुए सदा भगवान् की सेवा में संलग्न रहना चाहिए। तथापि यदि शरीर से वृन्दावन में उपस्थित रहना सम्भव न हो, तो मनुष्य कहीं भी उस स्थिति में निवास करने का ध्यान कर सकता है। वह जहाँ भी हो, उसे सदा व्रजधाम के जीवन के विषय में तथा भगवान् की सेवा में किसी विशिष्ट भक्त के पदचिह्नों पर चलने के विषय में चिन्तन करना चाहिए।\n\nजो भक्त वस्तुतः कृष्णभावनामृत में उन्नत है, जो निरन्तर भक्ति में संलग्न रहता है, उसे सिद्धि प्राप्त कर लेने पर भी स्वयं को प्रकट नहीं करना चाहिए। भाव यह है कि जब तक उसका भौतिक शरीर है, तब तक उसे सदा एक नवदीक्षित भक्त के समान ही आचरण करते रहना चाहिए। विधि-नियमों के अन्तर्गत भक्ति की क्रियाओं का पालन शुद्ध भक्त को भी करना चाहिए। किन्तु जब वह भगवान् के साथ अपनी वास्तविक स्थिति को अनुभव कर लेता है, तब वह विधिमय सेवा के सम्पादन के साथ-साथ, भगवान् के किसी विशिष्ट पार्षद के मार्गदर्शन में, अपने भीतर भगवान् का चिन्तन कर सकता है, और उस पार्षद का अनुसरण करते हुए अपने दिव्य भाव विकसित कर सकता है।\n\nइस सन्दर्भ में, हमें तथाकथित सिद्ध-प्रणाली के विषय में सावधान रहना चाहिए। सिद्ध-प्रणाली की पद्धति का अनुसरण एक ऐसे वर्ग के मनुष्य करते हैं जो अधिक अधिकृत नहीं हैं और जिन्होंने भक्ति का अपना ही मार्ग गढ़ लिया है। वे केवल स्वयं को वैसा सोचकर ही कल्पना कर लेते हैं कि वे भगवान् के पार्षद बन गए हैं। यह बाह्य आचरण विधि-नियमों के अनुरूप तनिक भी नहीं है। तथाकथित सिद्ध-प्रणाली की पद्धति का अनुसरण प्राकृत-सहजिया करते हैं, जो तथाकथित वैष्णवों का एक कूट सम्प्रदाय है। रूप गोस्वामी के मत में, ऐसी क्रियाएँ भक्ति के मानक मार्ग में मात्र विघ्न हैं।\n\nश्रीरूप गोस्वामी कहते हैं कि विद्वान् आचार्यगण अनुशंसा करते हैं कि श्रीकृष्ण के प्रति स्वतःस्फूर्त प्रेम के विकास के पश्चात् भी हमें विधि-नियमों का पालन करना चाहिए। विधि-नियमों के अनुसार, ऊपर वर्णित नौ अंगीभूत क्रियाएँ हैं, और मनुष्य को विशेष रूप से उसी प्रकार की भक्ति में स्वयं को संलग्न करना चाहिए, जिसके प्रति उसकी स्वाभाविक रुचि हो। उदाहरणार्थ, किसी एक व्यक्ति की श्रवण में विशेष रुचि हो सकती है, किसी अन्य की कीर्तन में विशेष रुचि हो सकती है, और किसी अन्य की मन्दिर में सेवा करने में विशेष रुचि हो सकती है। अतः इन, अथवा भक्ति के अन्य छह विभिन्न प्रकारों (स्मरण, सेवा, प्रार्थना, किसी विशिष्ट सेवा में संलग्न होना, सख्य सम्बन्ध में रहना अथवा अपने पास की समस्त वस्तुओं का अर्पण) का पूर्ण तत्परता से सम्पादन करना चाहिए। इस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति को अपनी विशिष्ट रुचि के अनुसार कार्य करना चाहिए।\n\nवृन्दावन की गोपियों अथवा द्वारका की रानियों के पदचिह्नों पर चलते हुए की जाने वाली भक्ति को माधुर्य प्रेम में भक्ति कहा जाता है। माधुर्य प्रेम में इस भक्ति को दो श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है। एक है अप्रत्यक्ष माधुर्य प्रेम, दूसरा प्रत्यक्ष। इन दोनों ही श्रेणियों में मनुष्य को उस विशिष्ट गोपी का अनुसरण करना होता है, जो गोलोक वृन्दावन में ऐसी सेवा में संलग्न है। माधुर्य प्रेम में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति प्रत्यक्ष रूप से अनुरक्त होने को तकनीकी भाषा में केलि कहा जाता है। इस केलि-क्रिया का अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ प्रत्यक्ष रूप से मिलना। ऐसे अन्य भक्त भी हैं, जो पूर्ण पुरुष के साथ प्रत्यक्ष सम्पर्क की इच्छा नहीं करते, अपितु भगवान् के गोपियों के साथ माधुर्य प्रेम-प्रसंगों का आस्वादन करते हैं। ऐसे भक्त केवल भगवान् की गोपियों के साथ की क्रियाओं को सुनकर ही आनन्द का अनुभव करते हैं।\n\nमाधुर्य प्रेम का यह विकास केवल उन्हीं के लिए सम्भव है जो पहले से ही भक्ति के विधि-नियमों के पालन में, विशेष रूप से मन्दिर में राधा-कृष्ण की आराधना में संलग्न हैं। ऐसे भक्त क्रमशः विग्रह के प्रति स्वतःस्फूर्त प्रेम विकसित कर लेते हैं, और भगवान् के गोपियों के साथ प्रेम-प्रसंगों के विनिमय के विषय में सुनकर वे क्रमशः इन लीलाओं के प्रति आकृष्ट हो जाते हैं। इस स्वतःस्फूर्त आकर्षण के अत्यधिक विकसित हो जाने के पश्चात्, भक्त उपर्युक्त दोनों श्रेणियों में से किसी एक में स्थापित हो जाता है।\n\nश्रीकृष्ण के प्रति माधुर्य प्रेम का यह विकास केवल स्त्रियों में ही प्रकट नहीं होता। आध्यात्मिक प्रेम-प्रसंगों से भौतिक शरीर का कोई सम्बन्ध नहीं। कोई स्त्री श्रीकृष्ण की सखी बनने का भाव विकसित कर सकती है, और इसी प्रकार, कोई पुरुष वृन्दावन में गोपी बनने का स्वरूप विकसित कर सकता है। पुरुष-रूप में कोई भक्त गोपी बनने की इच्छा कैसे कर सकता है, यह *पद्म पुराण* में इस प्रकार कहा गया है: बीते हुए दिनों में दण्डकारण्य में अनेक ऋषि थे। दण्डकारण्य उस वन का नाम है, जहाँ भगवान् रामचन्द्र अपने पिता द्वारा चौदह वर्ष के लिए निर्वासित किए जाने के पश्चात् रहे थे। उस समय वहाँ अनेक उन्नत ऋषि थे, जो भगवान् रामचन्द्र की सुन्दरता से मुग्ध थे और जो भगवान् का आलिंगन करने हेतु स्त्री बनने की इच्छा करते थे। कालान्तर में ये ऋषि गोलोक वृन्दावन में तब प्रकट हुए जब श्रीकृष्ण ने वहाँ अवतार लिया, और वे गोपियों, अर्थात् श्रीकृष्ण की सखियों के रूप में जन्मे। इस प्रकार उन्होंने आध्यात्मिक जीवन की सिद्धि प्राप्त की।\n\nदण्डकारण्य के ऋषियों की कथा इस प्रकार समझाई जा सकती है: जब भगवान् रामचन्द्र दण्डकारण्य में निवास कर रहे थे, तब जो ऋषि वहाँ भक्ति में संलग्न थे, वे उनकी सुन्दरता से आकृष्ट हो गए और तत्काल वृन्दावन की उन गोपियों का स्मरण करने लगे, जिन्होंने श्रीकृष्ण के साथ माधुर्य प्रेममय स्नेह का भोग किया था। इस प्रसंग में यह स्पष्ट है कि दण्डकारण्य के ऋषि गोपियों की भाँति माधुर्य प्रेम की इच्छा करते थे, यद्यपि वे परमेश्वर को श्रीकृष्ण तथा भगवान् रामचन्द्र — दोनों रूपों में भली-भाँति जानते थे। वे जानते थे कि रामचन्द्र एक आदर्श राजा थे और एक से अधिक पत्नी स्वीकार नहीं कर सकते थे; किन्तु भगवान् श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् होने के नाते, वृन्दावन में उन सबकी इच्छाओं को पूर्ण कर सकते थे। इन ऋषियों ने यह भी निष्कर्ष निकाला कि भगवान् श्रीकृष्ण का स्वरूप भगवान् रामचन्द्र के स्वरूप से अधिक आकर्षक है, और इसीलिए उन्होंने अपने भावी जन्मों में श्रीकृष्ण के साथ संगति हेतु गोपी बनने की प्रार्थना की। भगवान् रामचन्द्र मौन रहे, और उनके मौन से प्रकट होता है कि उन्होंने ऋषियों की प्रार्थना स्वीकार कर ली। इस प्रकार वे भगवान् रामचन्द्र द्वारा अपने भावी जन्मों में भगवान् श्रीकृष्ण की संगति प्राप्त करने का आशीर्वाद पा गए। इस वरदान के फलस्वरूप, उन सबने गोकुल में गोपियों के गर्भ से स्त्रियों के रूप में जन्म लिया, और जैसा उन्होंने अपने पूर्व जन्मों में इच्छा की थी, उन्होंने भगवान् श्रीकृष्ण के संग का भोग किया, जो उस समय गोकुल वृन्दावन में उपस्थित थे। इस प्रकार भगवान् श्रीकृष्ण के साथ माधुर्य प्रेम साझा करने हेतु एक दिव्य भाव उत्पन्न करके उन्होंने अपने मनुष्य जीवन की सिद्धि प्राप्त की।\n\nमाधुर्य प्रेम दो वर्गों में विभाजित है — अर्थात् पति-पत्नी के रूप में माधुर्य प्रेम तथा प्रेमी-प्रेमिका के रूप में माधुर्य प्रेम। जो श्रीकृष्ण के प्रति पत्नी के रूप में माधुर्य प्रेम विकसित करता है, वह द्वारका को उन्नत किया जाता है, जहाँ वह भक्त भगवान् की रानी बन जाता है। जो श्रीकृष्ण के प्रति प्रेमी के रूप में माधुर्य प्रेम विकसित करते हैं, वे गोलोक वृन्दावन को उन्नत किए जाते हैं, जहाँ वे गोपियों की संगति करते हैं और वहाँ श्रीकृष्ण के साथ प्रेम-प्रसंगों का भोग करते हैं। तथापि हमें सावधानीपूर्वक यह ध्यान देना चाहिए कि श्रीकृष्ण के प्रति यह माधुर्य प्रेम, चाहे गोपी के रूप में हो अथवा रानी के रूप में, केवल स्त्रियों तक सीमित नहीं है। पुरुष भी ऐसे भाव विकसित कर सकते हैं, जैसा दण्डकारण्य के ऋषियों से प्रमाणित हुआ। यदि कोई केवल माधुर्य प्रेम की इच्छा करे किन्तु गोपियों के पदचिह्नों पर न चले, तो वह द्वारका में भगवान् की संगति को उन्नत किया जाता है।\n\nमहा-कूर्म पुराण में कहा गया है: \"अग्निदेवों के पुत्र महान् ऋषियों ने श्रीकृष्ण के प्रति माधुर्य प्रेम की अपनी इच्छा में विधि-नियमों का कठोरता से पालन किया। फलस्वरूप, अपने अगले जन्मों में वे समस्त सृष्टि के मूल भगवान् की संगति प्राप्त कर सके, जो वासुदेव अथवा श्रीकृष्ण के नाम से जाने जाते हैं। उनमें से प्रत्येक ने उन्हें अपने पति के रूप में प्राप्त किया।\"\n\nजो भक्त श्रीकृष्ण के प्रति माता-पिता अथवा सखाओं के रूप में आकृष्ट हैं, उन्हें क्रमशः नन्द महाराज अथवा सुबल के पदचिह्नों पर चलना चाहिए। नन्द महाराज श्रीकृष्ण के पालक पिता हैं, और श्रीकृष्ण के समस्त सखाओं में सुबल व्रजभूमि में सर्वाधिक घनिष्ठ हैं।\n\nभगवान् का पिता अथवा सखा बनने के विकास में दो प्रकार हैं। एक विधि यह है कि कोई प्रत्यक्ष रूप से भगवान् का पिता बनने का प्रयत्न करे, और दूसरी यह है कि कोई नन्द महाराज का अनुसरण करे और श्रीकृष्ण का पिता होने के आदर्श को संजोए। इन दोनों में से, प्रत्यक्ष रूप से श्रीकृष्ण का पिता बनने का प्रयास अनुशंसित नहीं है। ऐसा विकास मायावाद (निर्विशेष) दर्शन से कलुषित हो सकता है। मायावादी अथवा अद्वैतवादी सोचते हैं कि वे स्वयं ही श्रीकृष्ण हैं, और यदि कोई सोचे कि वह स्वयं ही नन्द महाराज बन गया है, तो उसका वात्सल्य प्रेम मायावाद दर्शन से कलुषित हो जाएगा। मायावाद की दार्शनिक विचारधारा अपराधमय है, और कोई भी अपराधी श्रीकृष्ण की संगति हेतु ईश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता।\n\nस्कन्द पुराण में पाण्डवों के राज्य की राजधानी हस्तिनापुर में निवास करने वाले एक वृद्ध की कथा है, जो श्रीकृष्ण को अपने प्रिय पुत्र के रूप में चाहता था। इस वृद्ध को नारद ने नन्द महाराज के पदचिह्नों पर चलने का उपदेश दिया, और इस प्रकार उसने सफलता प्राप्त की।\n\nनारायण-व्यूह-स्तव की प्रार्थनाओं में एक कथन है कि जो व्यक्ति सदा भगवान् को अपने पति, सखा, पिता अथवा हितैषी के रूप में चिन्तन करने में संलग्न रहते हैं, वे सभी के द्वारा सदा आराध्य हैं। श्रीकृष्ण के प्रति इस स्वतःस्फूर्त प्रेम का विकास केवल श्रीकृष्ण अथवा उनके शुद्ध भक्त की विशेष कृपा से ही हो सकता है। भक्ति की इस पद्धति को कभी-कभी पुष्टि-मार्ग कहा जाता है। पुष्टि का अर्थ है पोषण करना, और मार्ग का अर्थ है पथ। भाव का ऐसा विकास भक्ति को सर्वोच्च स्तर तक पोषित करता है। अतः इसे पोषण का मार्ग, अर्थात् पुष्टि-मार्ग कहा जाता है। वल्लभ-सम्प्रदाय, जो वैष्णव धर्म के विष्णु-स्वामी सम्प्रदाय से सम्बन्ध रखता है, श्रीकृष्ण की आराधना इसी पुष्टि-मार्ग में करता है। सामान्यतः गुजरात के भक्त पुष्टि-मार्ग के इस शीर्षक के अन्तर्गत बाल-कृष्ण की आराधना करते हैं।"}
{"ref": "nod/17", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/17/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "भावमय प्रेम", "purport": "विधिमय भक्ति के सम्पादन की प्रक्रिया द्वारा मनुष्य वस्तुतः प्रकृति के भौतिक गुणों से परे, दिव्य अवस्था को उन्नत होता है। उस समय उसका हृदय सूर्य के समान प्रकाशित हो जाता है। सूर्य लोक-मण्डलों से कहीं ऊपर है, और उसके किसी भी प्रकार के मेघ से आच्छादित होने की कोई सम्भावना नहीं; इसी प्रकार, जब कोई भक्त सूर्य के समान शुद्ध हो जाता है, तब उसके शुद्ध हृदय से भावमय प्रेम का ऐसा प्रकाश फैलता है जो सूर्य-प्रकाश से भी अधिक तेजोमय है। केवल उसी समय श्रीकृष्ण के प्रति आसक्ति पूर्ण होती है। स्वतःस्फूर्त रूप से, भक्त अपने भावमय प्रेम में भगवान् की सेवा करने हेतु उत्कण्ठित हो जाता है। इस अवस्था में भक्त उत्तम अधिकारी, अर्थात् पूर्ण भक्ति के स्तर पर होता है। ऐसे भक्त में भौतिक स्नेहों से कोई विक्षोभ नहीं होता और वह केवल राधा-कृष्ण की सेवा में ही रुचि रखता है।\n\nस्पष्ट करें तो, पूर्ववर्ती अध्यायों में भक्ति के लक्षणों को समझाया गया, साथ ही यह निर्देश भी दिया गया कि उन्हें हमारी वर्तमान इन्द्रियों से किस प्रकार सम्पादित किया जा सकता है, और क्रमशः स्वतःस्फूर्त प्रेम के भाव के स्तर तक उन्नत हुआ जा सकता है। और भक्ति के दोनों प्रकार — अर्थात् विधि-नियमों द्वारा भक्ति तथा स्वतःस्फूर्त प्रेम द्वारा भक्ति — की चर्चा की गई। भक्ति के विधि-नियमों की अवस्था के भीतर दो विभाग हैं — अर्थात् साधनात्मक तथा फलात्मक। भक्ति के इस फलात्मक अंश को भाव, अर्थात् भावोद्रेक कहा जाता है। इस सन्दर्भ में तन्त्रों में एक कथन है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति शुद्ध प्रेम का प्रथम लक्षण भाव है, और उस अवस्था में मनुष्य कभी-कभी अश्रु बहाते अथवा कम्पित होते देखा जाता है। ये लक्षण सदा प्रकट नहीं होते, अपितु यदा-कदा। जब राजा अम्बरीष को दुर्वासा द्वारा संकट में डाला गया, तब वे भगवान् के चरणकमलों का चिन्तन करने लगे, और इस प्रकार उनके शरीर में कुछ परिवर्तन हुए, तथा उनके नेत्रों से अश्रु गिरने लगे। ये लक्षण भाव की क्रियाएँ हैं। वे शरीर के कम्पन तथा अश्रुओं के बहने में दृष्टिगोचर होते हैं। इन भावमय लक्षणों के बाह्य रूप से प्रकट होने के पश्चात्, वे मन के भीतर बने रहते हैं, और इस भाव की निरन्तरता को समाधि कहा जाता है। मूल्यांकन की यह अवस्था श्रीकृष्ण के साथ भावी प्रेम-प्रसंगों के विनिमय का कारण बनती है।\n\nइस भाव की अवस्था तक उन्नति दो प्रकार से सम्भव है। एक प्रकार है शुद्ध भक्तों के साथ निरन्तर संगति। दूसरा प्रकार है श्रीकृष्ण की विशेष कृपा से, अथवा श्रीकृष्ण के किसी शुद्ध भक्त की कृपा से। जीवन की भावमय अवस्था तक उन्नति सामान्यतः शुद्ध भक्तों की संगति के माध्यम से प्राप्त होती है, जबकि श्रीकृष्ण अथवा उनके भक्त की विशेष कृपा से उस अवस्था तक उन्नति अत्यन्त दुर्लभ है। तात्पर्य यह है कि मनुष्य को भक्तों की संगति में कठोरता से भक्ति का सम्पादन करना चाहिए, ताकि उस भावमय स्थिति तक स्वयं को उठाने में निश्चितता हो। विशेष प्रसंगों में, निःसन्देह, श्रीकृष्ण की ओर से विशेष अनुग्रह होता है, और यद्यपि हमें सदा उसकी अपेक्षा रखनी चाहिए, हमें निष्क्रिय बैठकर केवल श्रीकृष्ण की विशेष कृपा की प्रतीक्षा नहीं करनी चाहिए; नियमित कर्तव्यों का सम्पादन अवश्य करना चाहिए। यह ठीक वैसा ही है, जैसे कभी-कभी देखा जाता है कि कोई व्यक्ति जो कभी विद्यालय अथवा महाविद्यालय नहीं गया, उसे एक महान् विद्वान् के रूप में मान्यता मिल जाती है, अथवा उसे महान् विश्वविद्यालयों से एक मानद उपाधि प्रदान कर दी जाती है। किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि मनुष्य को विद्यालय से बचना चाहिए और किसी विश्वविद्यालय से स्वतः मानद उपाधि प्राप्त करने की अपेक्षा करनी चाहिए। इसी प्रकार, मनुष्य को श्रद्धापूर्वक भक्ति के विधि-नियमों का सम्पादन करना चाहिए और साथ ही श्रीकृष्ण के अनुग्रह अथवा उनके भक्त के अनुग्रह की आशा रखनी चाहिए।\n\nविधिमय भक्ति के सम्पादन द्वारा भावमय प्रेम की अवस्था तक उठने का एक उदाहरण नारद के जीवन-वृत्तान्त में दिया गया है, जो *श्रीमद्भागवत* में व्यासदेव को वर्णित है। नारद वहाँ अपने पूर्व जन्म के विषय में बताते हैं कि किस प्रकार उन्होंने भावमय प्रेम की अवस्था विकसित की। वे महान् भक्तों की सेवा में संलग्न थे और उनकी वार्ताएँ तथा गीत सुना करते थे। चूँकि उन्हें शुद्ध भक्तों के मुख से श्रीकृष्ण की इन लीलाओं तथा गीतों को सुनने का अवसर मिला, अतः वे अपने हृदय में अत्यधिक आकृष्ट हो गए। चूँकि वे इन विषयों को सुनने के लिए इतने उत्कण्ठित हो गए थे, अतः उन्होंने क्रमशः अपने भीतर श्रीकृष्ण के प्रति भावमय प्रेम विकसित कर लिया। यह भावमय प्रेम श्रीकृष्ण के शुद्ध प्रेम से पूर्ववर्ती है, क्योंकि अगले श्लोक में नारद पुष्टि करते हैं कि महान् ऋषियों से क्रमशः श्रवण की प्रक्रिया द्वारा उन्होंने भगवत्प्रेम विकसित किया। इस सन्दर्भ में, नारद *भागवत* के प्रथम स्कन्ध, पाँचवें अध्याय, अट्ठाईसवें श्लोक में आगे कहते हैं: \"प्रथमतः मैंने अपने दिन वर्षा-शरद् ऋतु में महान् ऋषियों की संगति में बिताए। प्रत्येक प्रातः तथा सायं मैं उन्हें सुनता था जब वे हरे कृष्ण मन्त्र का गायन तथा कीर्तन करते थे, और इस प्रकार क्रमशः मेरा हृदय शुद्ध हो गया। ज्यों ही मैंने उन्हें अत्यन्त ध्यानपूर्वक सुना, त्यों ही प्रकृति के तमोगुण तथा रजोगुण का प्रभाव तिरोहित हो गया, और मैं भगवान् की भक्ति में दृढ़ता से स्थिर हो गया।\"\n\nये व्यावहारिक उदाहरण हैं कि मनुष्य केवल शुद्ध भक्तों की संगति से किस प्रकार भावमय प्रेम की अवस्था तक विकसित हो सकता है। अतः यह आवश्यक है कि मनुष्य निरन्तर ऐसे शुद्ध भक्तों की संगति करे, जो प्रातः तथा सायं हरे कृष्ण मन्त्र के कीर्तन में संलग्न रहते हैं। इस प्रकार मनुष्य को अपने हृदय को शुद्ध करने तथा श्रीकृष्ण के प्रति इस भावमय शुद्ध प्रेम को विकसित करने का अवसर मिलेगा।\n\nइस कथन की पुष्टि *श्रीमद्भागवत* के तृतीय स्कन्ध, पच्चीसवें अध्याय, बाईसवें श्लोक में भी होती है, जहाँ भगवान् कपिल कहते हैं, \"हे माता, जब कोई व्यक्ति वस्तुतः शुद्ध भक्तों की संगति में होता है, तब मेरी भक्ति की उदात्त शक्ति का अनुभव किया जा सकता है।\" दूसरे शब्दों में, जब कोई शुद्ध भक्त बोलता है, तब उसके शब्द श्रोताओं के हृदयों पर प्रभाव डालते हैं। श्रवण तथा कीर्तन का रहस्य क्या है? कोई व्यावसायिक वक्ता श्रोताओं के हृदयों में दिव्य भाव अंकित नहीं कर सकता। किन्तु जब भगवान् की सेवा में संलग्न कोई आत्म-साक्षात्कारी आत्मा बोलती है, तब उसमें श्रोताओं के भीतर आध्यात्मिक जीवन का संचार करने की शक्ति होती है। अतः मनुष्य को ऐसे शुद्ध अनन्य भक्तों की संगति का अन्वेषण करना चाहिए, और ऐसी संगति तथा सेवा द्वारा नवदीक्षित भक्त निश्चय ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति आसक्ति, प्रेम तथा भक्ति विकसित कर लेगा।\n\n*पद्म पुराण* में एक नवदीक्षित भक्त की कथा है, जिसने स्वयं को भावमय स्तर तक उठाने हेतु अपने ऊपर भगवान् की कृपा का आह्वान करने के लिए रात भर नृत्य किया।\n\nतथापि कभी-कभी देखा जाता है कि किसी भक्तिमय प्रक्रिया से गुज़रे बिना ही, कोई व्यक्ति सहसा भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति भक्ति विकसित कर लेता है। किसी व्यक्ति में भक्तिमय भाव के इस सहसा विकास को श्रीकृष्ण अथवा उनके भक्त की विशेष कृपा के रूप में समझना चाहिए। श्रीकृष्ण की अहैतुकी कृपा के माध्यम से भावमय भावों के इस आपाततः आकस्मिक विकास को तीन वर्गों में विभाजित किया जा सकता है: केवल बोलने से, केवल दृष्टिपात करने से तथा केवल शुभ कामनाओं से।\n\nनारदीय पुराण में केवल बोलने से भावमय प्रेम के विकास के विषय में एक कथन है। भगवान् श्रीकृष्ण ने नारद से कहा, \"हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, मेरी इच्छा है कि तुम मेरे प्रति अनन्य भक्ति विकसित करो, जो दिव्य आनन्द तथा समस्त मंगल से परिपूर्ण है।\"\n\nस्कन्द पुराण में केवल दृष्टिपात करने से श्रीकृष्ण के प्रति भावमय प्रेम विकसित करने के विषय में एक कथन है। वहाँ कहा गया है: \"जब जंगल प्रान्त के निवासियों ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को देखा, तब वे भाव से इतने अभिभूत हो गए कि वे उनसे अपनी दृष्टि हटा ही न सके।\"\n\nजहाँ तक हार्दिक कामनाओं का प्रश्न है, शुक-संहिता में एक कथन है, जहाँ नारद श्रील व्यासदेव से कहते हैं, \"आपका एक पुत्र है, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का परम महान् भक्त है, और मैं देख सकता हूँ कि भक्ति के विधि-नियमों के किसी पालन के बिना ही, वह उन अनेक लक्षणों से पहले ही सम्पन्न है, जो अनेकानेक जन्मों तक भक्ति के सम्पादन द्वारा प्राप्त होते हैं।\"\n\nश्रीकृष्ण के प्रति भावमय प्रेम के विषय में, *श्रीमद्भागवत* के सप्तम स्कन्ध, चतुर्थ अध्याय, छब्बीसवें श्लोक में एक कथन है, जिसमें नारद राजा युधिष्ठिर को सम्बोधित करते हैं: \"हे राजन्, प्रह्लाद के चरित्र का वर्णन करना अत्यन्त कठिन है। उन्होंने श्रीकृष्ण के प्रति एक स्वाभाविक आकर्षण विकसित किया, और मैं उनके चरित्र के विषय में जो कुछ भी समझा सकता हूँ, वह केवल शब्दों का विन्यास मात्र होगा; उनके वास्तविक चरित्र का वर्णन करना असम्भव है।\" इसका अर्थ यह है कि नारद ने स्वयं स्वीकार किया कि प्रह्लाद के भावमय प्रेम का स्वाभाविक विकास भगवान् श्रीकृष्ण के अनुग्रह से हुआ।\n\nप्रह्लाद की ओर से श्रीकृष्ण के प्रति यह स्वाभाविक आकर्षण केवल नारद की कृपा से विकसित हुआ। जब प्रह्लाद महाराज अपनी माता के गर्भ में थे, तब नारद उन्हें सहानुभूतिपूर्वक भक्ति के विज्ञान का उपदेश दे रहे थे, और साथ ही नारद यह कामना कर रहे थे कि गर्भस्थ शिशु भी उन उपदेशों का लाभ उठा सके। चूँकि नारद, एक अधिकृत भक्त तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के महान् पार्षद, प्रह्लाद महाराज का मंगल चाह रहे थे, अतः उसने एक उच्च-कोटि के भक्त के समस्त लक्षण विकसित कर लिए। इसे स्वाभाविक आकर्षण कहा जाता है। यह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विशेष अनुग्रह से अथवा नारद जैसे किसी महान् भक्त के विशेष अनुग्रह से उत्पन्न होता है।\n\nस्कन्द पुराण में एक कथन है, जहाँ पर्वत मुनि नारद से कहते हैं, \"हे नारद, समस्त सन्तों में आप इतने महान् तथा गौरवशाली हैं कि केवल आपकी शुभ कामनाओं से एक नीच कुल में जन्मा व्याध भी भगवान् श्रीकृष्ण का एक महान्, उन्नत भक्त बन गया।\"\n\nश्रीकृष्ण के प्रति इस भावमय प्रेम को पाँच विभागों में विभाजित किया जा सकता है, जिनका वर्णन श्रीरूप गोस्वामी आगे करेंगे।"}
{"ref": "nod/18", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/18/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "भावमय प्रेम में स्थित व्यक्ति का चरित्र", "purport": "रूप गोस्वामी आगे उस व्यक्ति के लक्षणों का वर्णन करते हैं, जिसने वस्तुतः श्रीकृष्ण के प्रति अपना भावमय प्रेम विकसित कर लिया है। लक्षण इस प्रकार हैं:\n\n1) वह सदा अपने समय को भगवान् की भक्ति में लगाने के लिए उत्सुक रहता है। वह निष्क्रिय रहना पसन्द नहीं करता। वह सदा सेवा चाहता है, चौबीसों घण्टे, बिना किसी विचलन के।\n\n2) वह सदा संयत तथा धैर्यवान् रहता है।\n\n3) वह सदा समस्त भौतिक आकर्षण से विरक्त रहता है।\n\n4) वह अपनी क्रियाओं के बदले किसी भौतिक सम्मान की अभिलाषा नहीं करता।\n\n5) वह सदा निश्चित रहता है कि श्रीकृष्ण उस पर अपनी कृपा करेंगे।\n\n6) वह सदा भगवान् की निष्ठापूर्वक सेवा करने हेतु अत्यन्त उत्सुक रहता है।\n\n7) वह भगवान् के पवित्र नामों के कीर्तन के प्रति अत्यधिक आसक्त रहता है।\n\n8) वह सदा भगवान् के दिव्य गुणों का वर्णन करने हेतु उत्सुक रहता है।\n\n9) वह ऐसे स्थान में निवास करने में अत्यन्त प्रसन्न रहता है जहाँ भगवान् की लीलाएँ सम्पन्न हुई हों, यथा मथुरा, वृन्दावन अथवा द्वारका।\n\nजिस अनन्य भक्त ने श्रीकृष्ण के प्रति भावमय प्रेम विकसित कर लिया है, वह सदा अपनी वाणी को भगवान् की प्रार्थनाओं के पाठ में लगाता है। मन के भीतर वह सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन करता है, और अपने शरीर से वह या तो विग्रह के समक्ष प्रणाम करता है अथवा किसी अन्य सेवा में संलग्न रहता है। इन भावमय क्रियाओं के दौरान वह कभी-कभी अश्रु बहाता है। इस प्रकार उसका सम्पूर्ण जीवन भगवान् की सेवा में संलग्न रहता है, और एक क्षण भी किसी अन्य व्यवहार में व्यर्थ नहीं जाता।\n\nजब कोई व्यक्ति विक्षोभ के विभिन्न कारणों की उपस्थिति में भी अविचलित रहता है, तब उसे संयत तथा धैर्यवान् कहा जाता है। इस धैर्य तथा संयम का एक उदाहरण राजा परीक्षित के आचरण में पाया जाता है, जैसा *श्रीमद्भागवत* के प्रथम स्कन्ध, उन्नीसवें अध्याय, तेरहवें श्लोक में वर्णित है। राजा वहाँ अपनी मृत्यु के समय अपने समक्ष उपस्थित समस्त ऋषियों से कहते हैं, \"हे ब्राह्मणो, आप सदा मुझे अपना शरणागत सेवक मानें। मैं अपने हृदय तथा आत्मा को भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों में अर्पित करने हेतु ही गंगा के तट पर आया हूँ। अतः कृपया मुझे आशीर्वाद दें कि माता गंगा भी मुझ पर प्रसन्न हों। ब्राह्मणपुत्र का शाप मुझ पर पड़े — मुझे इसकी चिन्ता नहीं। मैं केवल यह प्रार्थना करता हूँ कि मेरे जीवन के अन्तिम क्षण में आप सब कृपापूर्वक विष्णु के पवित्र नाम का कीर्तन करें, ताकि मैं उनके दिव्य गुणों को अनुभव कर सकूँ।\"\n\nमहाराज परीक्षित के आचरण का यह उदाहरण, उनका अपने जीवन के अन्तिम क्षण में भी धैर्यवान् रहना, उनकी मन की अविचलित अवस्था, संयम का एक उदाहरण है। यह उस भक्त के लक्षणों में से एक है, जिसने श्रीकृष्ण के प्रति भावमय प्रेम विकसित कर लिया है।\n\nइन्द्रियाँ सदा इन्द्रिय-भोग की इच्छा करती हैं, किन्तु जब कोई भक्त श्रीकृष्ण के प्रति दिव्य प्रेम विकसित कर लेता है, तब उसकी इन्द्रियाँ भौतिक इच्छाओं से आकृष्ट नहीं होतीं। मन की इस अवस्था को अनासक्ति कहा जाता है। इस अनासक्ति का राजा भरत के चरित्र के सम्बन्ध में एक उत्तम उदाहरण है। *श्रीमद्भागवत* के पंचम स्कन्ध, चौदहवें अध्याय, तैतालीसवें श्लोक में कहा गया है: \"सम्राट् भरत श्रीकृष्ण के चरणकमलों की सुन्दरता से इतने आकृष्ट थे कि अपने तरुण जीवन में ही उन्होंने परिवार, सन्तान, मित्रों, राज्य आदि के प्रति समस्त प्रकार की आसक्तियों को इस प्रकार त्याग दिया, मानो वे अस्पृश्य मल हों।\"\n\nसम्राट् भरत अनासक्ति के एक विशिष्ट उदाहरण हैं। उनके पास भौतिक जगत् में भोग्य सब कुछ था, किन्तु उन्होंने उसे त्याग दिया। इसका अर्थ यह है कि अनासक्ति का अर्थ स्वयं को कृत्रिम रूप से आसक्ति के प्रलोभनों से अलग तथा दूर रखना नहीं है। ऐसे प्रलोभनों की उपस्थिति में भी, यदि कोई भौतिक आसक्तियों से अनाकर्षित रह सके, तो उसे अनासक्ति कहा जाता है। आरम्भ में, निःसन्देह, एक नवदीक्षित भक्त को समस्त प्रकार के प्रलोभक आकर्षणों से स्वयं को दूर रखने का प्रयत्न करना चाहिए, किन्तु एक परिपक्व भक्त की वास्तविक स्थिति यह है कि समस्त प्रलोभनों की उपस्थिति में भी वह तनिक भी आकृष्ट नहीं होता। यही अनासक्ति की वास्तविक कसौटी है।\n\nजब कोई भक्त शुद्ध अनुभूति के समस्त गुणों के स्वामी होने पर भी अपनी स्थिति पर गर्व नहीं करता, तब उसे निरभिमानता कहा जाता है। *पद्म पुराण* में कहा गया है कि राजा भगीरथ समस्त अन्य राजाओं से ऊपर सम्राट् थे, फिर भी उन्होंने श्रीकृष्ण के प्रति ऐसा भावमय प्रेम विकसित किया कि वे एक भिक्षुक बन गए और भीख माँगने के लिए अपने राजनीतिक शत्रुओं तथा अस्पृश्यों के घरों तक भी गए। वे इतने विनम्र थे कि उनके समक्ष आदरपूर्वक प्रणाम करते थे।\n\nभारत के इतिहास में ऐसे अनेक उदाहरण हैं। बहुत हाल में ही, लगभग दो सौ वर्ष पूर्व अथवा उससे भी कम, एक बड़े जमींदार, जो लालाबाबू के नाम से ज्ञात थे, कलकत्ता के एक भूस्वामी, वैष्णव बन गए और वृन्दावन में रहने लगे। वे भी द्वार-द्वार भीख माँगते थे, अपने राजनीतिक शत्रुओं के घरों तक भी। भीख माँगने में यह भाव निहित है कि जिनके घर कोई आया है उनके द्वारा अपमानित होने के लिए तैयार रहना पड़े। यह स्वाभाविक है। किन्तु श्रीकृष्ण के निमित्त ऐसे अपमानों को सहन करना पड़ता है। श्रीकृष्ण का भक्त श्रीकृष्ण की सेवा में कोई भी स्थिति स्वीकार कर सकता है।\n\nयह दृढ़ विश्वास कि मनुष्य निश्चय ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अनुग्रह प्राप्त करेगा, संस्कृत में आशा-बन्ध कहलाता है। आशा-बन्ध का अर्थ है यह चिन्तन करते रहना, \"चूँकि मैं भक्ति के नियमित सिद्धान्तों का यथासाध्य पालन कर रहा हूँ, अतः मुझे विश्वास है कि मैं भगवद्धाम वापस जाऊँगा, अपने घर वापस जाऊँगा।\"\n\nइस सन्दर्भ में, रूप गोस्वामी की एक प्रार्थना इस आशावादिता को उदाहृत करने हेतु पर्याप्त है। वे कहते हैं, \"मुझमें न तो श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम है, न ही श्रीकृष्ण-प्रेम विकसित करने के कारणों — अर्थात् श्रवण तथा कीर्तन — के प्रति। और भक्तियोग की प्रक्रिया, जिसके द्वारा मनुष्य सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन करता है और उनके चरणकमलों को हृदय में स्थिर करता है, वह भी मुझमें अभावग्रस्त है। जहाँ तक दार्शनिक ज्ञान अथवा पुण्य कर्मों का प्रश्न है, मुझे ऐसी क्रियाओं को सम्पादित करने का कोई अवसर दिखाई नहीं देता। किन्तु सबसे बढ़कर, मैंने तो किसी श्रेष्ठ कुल में भी जन्म नहीं लिया। अतः मुझे केवल आपसे प्रार्थना करनी है, हे गोपी-जन-वल्लभ [श्रीकृष्ण, गोपियों के पालक तथा प्रिय]। मैं केवल यही इच्छा तथा आशा करता हूँ कि किसी न किसी प्रकार मैं आपके चरणकमलों तक पहुँच सकूँ, और यह आशा मुझे पीड़ा दे रही है, क्योंकि मैं स्वयं को जीवन के उस दिव्य लक्ष्य तक पहुँचने में नितान्त अयोग्य समझता हूँ।\" तात्पर्य यह है कि आशा-बन्ध के इस शीर्षक के अन्तर्गत, मनुष्य को निराशा में भी आशा करते रहना चाहिए कि किसी न किसी प्रकार वह परमेश्वर के चरणकमलों तक पहुँच सकेगा।\n\nजब कोई भक्ति में सफलता प्राप्त करने हेतु पर्याप्त रूप से उत्कण्ठित हो, तब उस उत्कण्ठा को समुत्कण्ठा कहा जाता है। इसका अर्थ है पूर्ण उत्कण्ठा। वास्तव में यह उत्कण्ठा कृष्णभावनामृत में सफलता प्राप्त करने का मूल्य है। प्रत्येक वस्तु का कुछ मूल्य होता है, और मनुष्य को उसे प्राप्त करने अथवा उसका स्वामी बनने से पूर्व उसका मूल्य चुकाना पड़ता है। वैदिक साहित्य में कहा गया है कि सर्वाधिक मूल्यवान् वस्तु, कृष्णभावनामृत, को क्रय करने हेतु मनुष्य को सफलता प्राप्त करने के लिए तीव्र उत्कण्ठा विकसित करनी पड़ती है। इस तीव्र उत्कण्ठा को बिल्वमंगल ठाकुर ने अपने ग्रन्थ कृष्ण-कर्णामृत में अत्यन्त सुन्दर ढंग से व्यक्त किया है। वे कहते हैं, \"मैं वृन्दावन के उस बालक को देखने के लिए उत्कण्ठापूर्वक प्रतीक्षा कर रहा हूँ, जिसकी शारीरिक सुन्दरता समस्त ब्रह्माण्ड को मोहित कर रही है, जिसके नेत्र सदा कृष्ण भौंहों से घिरे रहते हैं और कमल-पंखुड़ियों के समान विस्तृत हैं, जो सदा अपने भक्तों पर उत्कण्ठापूर्वक दृष्टिपात करते हुए इधर-उधर थोड़ा-थोड़ा चलते रहते हैं। उनके नेत्र सदा आर्द्र रहते हैं, उनके अधर ताम्र के समान रंजित हैं, और उन अधरों से एक ध्वनि-कम्पन निकलता है, जो मनुष्य को मतवाले हाथी से भी अधिक उन्मत्त कर देता है। मैं उन्हें वृन्दावन में देखने के लिए अत्यन्त लालायित हूँ!\"\n\nउसी कर्णामृत में राधारानी के कीर्तन के विषय में एक अन्य कथन है। राधारानी की एक सखी द्वारा कहा गया है: \"हे भगवान् गोविन्द, राजा वृषभानु की पुत्री जो कन्या है, वह अब अश्रु बहा रही है, और वह व्याकुलतापूर्वक आपके पवित्र नाम का कीर्तन कर रही है — कृष्ण! कृष्ण!\"\n\nभगवान् की महिमा के कीर्तन के प्रति इस आसक्ति को कर्णामृत में इस प्रकार भी कहा गया है: \"मैं श्रीकृष्ण के लिए क्या करूँ, जो समस्त सुखद धारणाओं से परे आनन्ददायक हैं, और जो समस्त चंचल बालकों से भी अधिक नटखट हैं? श्रीकृष्ण की सुन्दर क्रियाओं का भाव मेरे हृदय को आकृष्ट कर रहा है, और मुझे नहीं ज्ञात कि मैं क्या कर सकता हूँ!\"\n\nरूप गोस्वामी के ग्रन्थ पद्यावली में वृन्दावन के विषय में निम्नलिखित कथन है: \"इस स्थान में महाराज नन्द के पुत्र अपने पिता के साथ रहा करते थे, जो समस्त गोपों के राजा थे। इस स्थान में भगवान् श्रीकृष्ण ने वह गाड़ी तोड़ी, जिसमें शकटासुर छिपा हुआ था। इस स्थान पर दामोदर, जो हमारे भौतिक अस्तित्व की ग्रन्थि को काट सकते हैं, अपनी माता यशोदा द्वारा बाँधे गए थे।\"\n\nभगवान् श्रीकृष्ण का एक शुद्ध भक्त मथुरा अथवा वृन्दावन के प्रान्त में निवास करता है और उन समस्त स्थानों के दर्शन करता है जहाँ श्रीकृष्ण की लीलाएँ सम्पन्न हुई थीं। इन पवित्र स्थानों पर श्रीकृष्ण ने गोपबालकों तथा माता यशोदा के साथ अपनी बाल-लीलाएँ प्रदर्शित कीं। इन समस्त स्थानों की परिक्रमा करने की पद्धति भगवान् श्रीकृष्ण के भक्तों में आज भी प्रचलित है, और जो मथुरा तथा वृन्दावन आते हैं वे सदा दिव्य आनन्द का अनुभव करते हैं। वास्तव में, यदि कोई वृन्दावन जाए, तो वह तत्काल श्रीकृष्ण से वियोग का अनुभव करेगा, जिन्होंने वहाँ उपस्थित रहते समय ऐसी सुन्दर लीलाएँ कीं।\n\nश्रीकृष्ण की लीलाओं के स्मरण के प्रति ऐसे आकर्षण को श्रीकृष्ण के प्रति आसक्ति कहा जाता है। तथापि ऐसे निर्विशेषवादी दार्शनिक तथा योगी हैं, जो भक्ति का प्रदर्शन करके अन्ततः परमेश्वर के अस्तित्व में लीन होना चाहते हैं। वे कभी-कभी उन पवित्र स्थानों के दर्शन हेतु, जहाँ श्रीकृष्ण की लीलाएँ हुईं, एक शुद्ध भक्त के भाव का अनुकरण करने का प्रयत्न करते हैं, किन्तु उनकी दृष्टि केवल मुक्ति पर रहती है, अतः उनकी क्रियाओं को आसक्ति नहीं माना जा सकता।\n\nरूप गोस्वामी कहते हैं कि शुद्ध भक्तों द्वारा श्रीकृष्ण के प्रति प्रदर्शित आसक्ति सकाम कर्मियों (कर्मियों) अथवा मनोधर्मियों के हृदय में सम्भवतः सिद्ध नहीं हो सकती, क्योंकि शुद्ध कृष्णभावनामृत में ऐसी आसक्ति अत्यन्त दुर्लभ है और अनेक मुक्त व्यक्तियों के लिए भी प्राप्त करना सम्भव नहीं। जैसा कि *भगवद्गीता* में कहा गया है, भौतिक कल्मष से मुक्ति वह अवस्था है, जिस पर भक्ति प्राप्त की जा सकती है। जो व्यक्ति केवल मुक्ति प्राप्त करना तथा निराकार ब्रह्म-ज्योति में लीन होना चाहता है, उसके लिए श्रीकृष्ण के प्रति आसक्ति प्राप्त करना सम्भव नहीं। यह आसक्ति श्रीकृष्ण द्वारा अत्यन्त गोपनीय रूप से रखी जाती है और केवल शुद्ध भक्तों को ही प्रदान की जाती है। साधारण भक्त भी श्रीकृष्ण के प्रति ऐसी शुद्ध आसक्ति नहीं रख सकते। अतः उन व्यक्तियों द्वारा सफलता प्राप्त करना कैसे सम्भव है, जिनके हृदय सकाम कर्मों की क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं से कलुषित हैं और जो विभिन्न प्रकार के मनोधर्म में उलझे हुए हैं?\n\nऐसे अनेक तथाकथित भक्त हैं, जो कृत्रिम रूप से श्रीकृष्ण की लीलाओं का चिन्तन करते हैं, जो अष्ट-कालीय-लीला के नाम से ज्ञात हैं। कभी-कभी कोई कृत्रिम रूप से इनका अनुकरण कर सकता है, यह स्वाँग रचते हुए कि श्रीकृष्ण बालक के रूप में उससे वार्तालाप कर रहे हैं, अथवा कोई यह स्वाँग रच सकता है कि राधारानी तथा श्रीकृष्ण दोनों उसके पास आए हैं और उससे बातें कर रहे हैं। ऐसे लक्षण कभी-कभी निर्विशेषवादी वर्ग के मनुष्यों द्वारा प्रदर्शित किए जाते हैं, और वे कुछ भोले व्यक्तियों को मोहित कर सकते हैं, जिन्हें भक्ति के विज्ञान का कोई ज्ञान नहीं। तथापि ज्यों ही कोई अनुभवी भक्त इन समस्त स्वाँगों को देखता है, त्यों ही वह तत्काल ऐसी धूर्तता का मूल्यांकन कर सकता है। यदि ऐसा ढोंगी कभी-कभी श्रीकृष्ण के प्रति अनुकरणात्मक आसक्ति रखता हुआ देखा जाए, तो उसे वास्तविक आसक्ति के रूप में स्वीकार नहीं किया जाएगा। तथापि यह कहा जा सकता है कि ऐसी आसक्ति उस ढोंगी को एक भावी आशा प्रदान करने के समान है, ताकि वह अन्ततः शुद्ध भक्ति के वास्तविक स्तर तक उठ सके।\n\nइस अनुकरणात्मक आसक्ति को दो शीर्षकों में विभाजित किया जा सकता है — अर्थात् छाया आसक्ति तथा परा (दिव्य) आसक्ति। यदि कोई भक्ति के विधि-नियमों से गुज़रे बिना अथवा किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु द्वारा मार्गदर्शित हुए बिना ऐसी अनुकरणात्मक आसक्ति प्रदर्शित करे, तो उसे छाया आसक्ति कहा जाता है। कभी-कभी देखा जाता है कि कोई व्यक्ति जो वस्तुतः भौतिक भोग अथवा मुक्ति में आसक्त है, उसे शुद्ध भक्तों की संगति का सौभाग्य प्राप्त होता है जब वे भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन में संलग्न रहते हैं। भगवान् की कृपा से वह भी सहयोग कर सकता है तथा कीर्तन में सम्मिलित हो सकता है। उस समय, केवल ऐसे शुद्ध भक्तों की संगति से, उनके हृदयों की चन्द्र-सदृश किरणें उस पर प्रतिबिम्बित होती हैं, और शुद्ध भक्तों के प्रभाव से वह जिज्ञासावश उत्पन्न आसक्ति का कुछ आभास प्रदर्शित कर सकता है, किन्तु यह अत्यन्त क्षणभंगुर होता है। और, यदि ऐसी छाया आसक्ति के प्रकट होने से कोई समस्त भौतिक व्यथाओं के तिरोहित होने का अनुभव करे, तो उसे परा आसक्ति कहा जाता है।\n\nऐसी छाया आसक्ति अथवा परा आसक्ति किसी शुद्ध भक्त की संगति करके अथवा वृन्दावन या मथुरा जैसे पवित्र स्थानों के दर्शन करके विकसित हो सकती है; अथवा यदि कोई साधारण मनुष्य श्रीकृष्ण के प्रति ऐसी आसक्ति विकसित करे और सौभाग्यवश शुद्ध भक्तों की संगति में भक्तिमय क्रियाएँ सम्पादित करे, तो वह भी शुद्ध भक्ति के स्तर तक उठ सकता है। निष्कर्ष यह है कि दिव्य आसक्ति इतनी प्रबल है कि यदि ऐसी आसक्ति किसी साधारण मनुष्य में भी प्रकट होती दिखे, तो शुद्ध भक्त की संगति से वह मनुष्य को सिद्धावस्था तक ला सकती है। किन्तु श्रीकृष्ण के प्रति ऐसी आसक्ति किसी व्यक्ति में तब तक आहूत नहीं की जा सकती, जब तक वह शुद्ध भक्तों की संगति से पर्याप्त रूप से अनुगृहीत न हो।\n\nजैसे आसक्ति शुद्ध भक्तों की संगति से आहूत की जा सकती है, वैसे ही आसक्ति शुद्ध भक्तों के चरणकमलों में अपराध करने से बुझ भी सकती है। और स्पष्ट करें तो, शुद्ध भक्तों की संगति से श्रीकृष्ण के प्रति आसक्ति जागृत की जा सकती है, किन्तु यदि कोई किसी भक्त के चरणकमलों में अपराध करे, तो उसकी छाया आसक्ति अथवा परा आसक्ति बुझ सकती है। यह बुझना घटते हुए चन्द्र के समान है, जो क्रमशः क्षीण होता जाता है और अन्ततः अन्धकार बन जाता है। अतः शुद्ध भक्तों की संगति करते समय मनुष्य को उनके चरणकमलों में अपराध करने से बचने के लिए अत्यन्त सावधान रहना चाहिए।\n\nदिव्य आसक्ति, चाहे छाया हो अथवा परा, शुद्ध भक्तों के चरणकमलों में किए गए अपराधों की विभिन्न मात्राओं द्वारा निष्फल की जा सकती है। यदि अपराध अत्यन्त गम्भीर हो, तो किसी की आसक्ति लगभग शून्य हो जाती है, और यदि अपराध अधिक गम्भीर न हो, तो किसी की आसक्ति द्वितीय श्रेणी अथवा तृतीय श्रेणी की हो सकती है।\n\nयदि कोई मुक्ति के सिद्धान्तों के प्रति अथवा ब्रह्म-ज्योति के अस्तित्व में लीन होने के प्रति आसक्त हो जाए, तो उसके भावोद्रेक क्रमशः क्षीण होकर छाया तथा परा आसक्ति में परिणत हो जाते हैं अथवा अहंग्रहोपासना के सिद्धान्तों में रूपान्तरित हो जाते हैं। यह अहंग्रहोपासना उस जीव का वर्णन करती है, जब वह स्वयं को परमेश्वर के साथ एकात्म मानकर आध्यात्मिक साक्षात्कार आरम्भ करता है। आत्म-साक्षात्कार की इस अवस्था को तकनीकी भाषा में अद्वैतवाद कहा जाता है। अद्वैतवादी स्वयं को परमेश्वर के साथ एक मानता है। इस प्रकार, स्वयं तथा परमेश्वर के मध्य भेद न करते हुए, उसका यह मत है कि स्वयं की आराधना करके वह परम पूर्ण की आराधना कर रहा है।\n\nकभी-कभी देखा जाता है कि कोई नवदीक्षित अत्यन्त उत्साहपूर्वक कीर्तन तथा नृत्य में भाग ले रहा है, किन्तु अपने भीतर वह इस धारणा में रहता है कि वह परम पूर्ण के साथ एक हो गया है। अद्वैतवाद की यह धारणा शुद्ध दिव्य भक्ति से पूर्णतया भिन्न है। तथापि यदि यह देखा जाए कि किसी व्यक्ति ने विधि-नियमों से भी गुज़रे बिना भक्ति का एक उच्च स्तर विकसित कर लिया है, तो यह समझना चाहिए कि उसकी भक्ति की स्थिति किसी पूर्व जन्म में प्राप्त की गई थी। किसी न किसी कारण से वह अस्थायी रूप से रुक गई थी, सम्भवतः किसी भक्त के चरणकमलों में अपराध करने से। अब, एक उत्तम दूसरे अवसर के साथ, वह पुनः विकसित होने लगी है। निष्कर्ष यह है कि भक्ति में स्थिर प्रगति केवल शुद्ध भक्तों की संगति में ही प्राप्त की जा सकती है।\n\nयदि कोई क्रमशः भक्ति में अपनी स्थिति को उन्नत कर सके, तो यह समझना चाहिए कि यह स्वयं श्रीकृष्ण की अहैतुकी कृपा के कारण है। यदि कोई व्यक्ति भौतिक भोग से पूर्णतया विरक्त हो और शुद्ध भावमय भक्ति विकसित कर ले, तो भले ही वह कभी-कभी संयोगवश भक्ति के स्तर पर खरा न उतरता दिखे, तो भी किसी को उससे ईर्ष्या नहीं करनी चाहिए। *भगवद्गीता* में भी इसकी पुष्टि होती है कि जिस भक्त की भगवान् में अविचल श्रद्धा तथा भक्ति है, भले ही वह कभी-कभी संयोगवश शुद्ध भक्ति के लक्षणों से विचलित पाया जाए, तो भी उसे शुद्ध भक्तों में ही गिना जाना चाहिए। भक्ति में, भगवान् श्रीकृष्ण में तथा आध्यात्मिक गुरु में अविचल श्रद्धा मनुष्य को भक्ति की क्रियाओं में अत्यन्त उन्नत बना देती है।\n\nनृसिंह पुराण में कहा गया है: \"यदि किसी व्यक्ति ने अपने मन, शरीर तथा क्रियाओं को पूर्णतया परमेश्वर की सेवा में संलग्न कर दिया है, और बाह्य रूप से वह कुछ निन्द्य क्रियाओं में संलग्न पाया जाए, तो ये निन्द्य क्रियाएँ निश्चय ही उसकी सुदृढ़ भक्तिमय शक्ति के प्रभाव से शीघ्र ही नष्ट हो जाएँगी।\" यह उदाहरण दिया गया है कि पूर्ण चन्द्र पर कुछ ऐसे धब्बे होते हैं, जो चेचक के दाग जैसे प्रतीत हो सकते हैं। फिर भी, पूर्ण चन्द्र द्वारा फैलाया गया प्रकाश रुक नहीं सकता। इसी प्रकार, भक्ति की विशाल राशियों के मध्य एक छोटी-सी त्रुटि को दोष के रूप में तनिक भी नहीं गिना जाना चाहिए। श्रीकृष्ण के प्रति आसक्ति दिव्य आनन्द है। दिव्य आनन्द की असीम राशियों के मध्य, किसी भौतिक दोष का एक धब्बा किसी भी प्रकार कार्य नहीं कर सकता।"}
{"ref": "nod/19", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/19/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "भगवत्प्रेम में भक्ति", "purport": "जब किसी की श्रीकृष्ण को अपने विशिष्ट सम्बन्ध में प्रेम करने की इच्छा तीव्र हो जाती है, तब इसे शुद्ध भगवत्प्रेम कहा जाता है। आरम्भ में एक भक्त अपने आध्यात्मिक गुरु के आदेश से भक्ति के विधि-नियमों में संलग्न होता है। जब मनुष्य इस प्रकार समस्त भौतिक कल्मष से पूर्णतया शुद्ध हो जाता है, तब भक्ति के प्रति एक आसक्ति तथा रुचि विकसित होती है। यह रुचि तथा आसक्ति, समय के साथ क्रमशः तीव्र होने पर, प्रेम बन जाती है। \"प्रेम\" शब्द वस्तुतः केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सम्बन्ध में ही लागू हो सकता है। भौतिक जगत् में प्रेम तनिक भी लागू नहीं होता। भौतिक जगत् में जो प्रेम के नाम पर चलता है, वह काम के अतिरिक्त और कुछ नहीं। प्रेम तथा काम के मध्य उतना ही अन्तर है, जितना स्वर्ण तथा लौह के मध्य। नारद-पञ्चरात्र में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जब काम पूर्णतया परमेश्वर की ओर अन्तरित हो जाता है और नातेदारी की धारणा पूर्णतया उनमें निहित हो जाती है, तब उसे भीष्म, प्रह्लाद, उद्धव तथा नारद जैसे महान् अधिकारीजन शुद्ध भगवत्प्रेम के रूप में स्वीकार करते हैं।\n\nभीष्म जैसे एक महान् अधिकारी ने समझाया है कि भगवत्प्रेम का अर्थ है किसी भी अन्य व्यक्ति के प्रति समस्त तथाकथित प्रेम को पूर्णतया त्याग देना। भीष्म के अनुसार, प्रेम का अर्थ है अपने स्नेह को पूर्णतया एक ही व्यक्ति पर केन्द्रित करना, और किसी भी अन्य व्यक्ति के प्रति समस्त आसक्तियों को हटा लेना। यह शुद्ध प्रेम दो शर्तों के अन्तर्गत पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ओर अन्तरित किया जा सकता है — भावोद्रेक से तथा स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अहैतुकी कृपा से।\n\nभगवान् के प्रति भावमय प्रेम का प्रभावशाली रूप से आह्वान केवल भक्ति के नियमों तथा विधानों का पालन करके किया जा सकता है, जैसा कि वे शास्त्रों में, किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में, विहित हैं। *श्रीमद्भागवत* के एकादश स्कन्ध, द्वितीय अध्याय, अड़तीसवें श्लोक में विधिमय भक्ति के सम्पादन से जन्मे इस भावमय प्रेम को समझाया गया है: \"एक भक्त, भक्ति के विधि-नियमों का सम्पादन करते हुए, अपनी स्वाभाविक कृष्णभावना विकसित करता है, और इस प्रकार हृदय में द्रवित होकर एक उन्मत्त व्यक्ति के समान कीर्तन तथा नृत्य करता है। भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करते हुए, वह कभी रोता है, कभी अनर्गल बोलता है, कभी गाता है और कभी — किसी बाहरी व्यक्ति की चिन्ता किए बिना — एक उन्मत्त व्यक्ति के समान नृत्य करता है।\"\n\n*पद्म पुराण* में स्वतःस्फूर्त स्नेह से जन्मे भावमय प्रेम के विषय में एक कथन है। चन्द्रकान्ति, एक प्रसिद्ध सुन्दर-मुखी कन्या, ने श्रीकृष्ण को अपने पति के रूप में प्राप्त करने हेतु कठोरता से ब्रह्मचर्य का पालन किया। वह सदा भगवान् के दिव्य स्वरूप का ध्यान करने में संलग्न रहती थी और सदा भगवान् की महिमा का कीर्तन करती थी। उसने किसी अन्य को अपने पति के रूप में स्वीकार करने की इच्छा नहीं की। उसने दृढ़तापूर्वक निश्चय कर लिया था कि केवल भगवान् श्रीकृष्ण ही उसके पति होंगे।\n\nजब कोई भक्त भावमय प्रेम में सदा भगवान् के साथ संगति करता हुआ पाया जाए, तो यह समझना चाहिए कि ऐसी स्थिति स्वयं भगवान् द्वारा अपनी अहैतुकी असाधारण कृपा से प्रदान की गई है। ऐसी असाधारण कृपा का एक उदाहरण *श्रीमद्भागवत* के एकादश स्कन्ध, द्वादश अध्याय, छठे श्लोक में दिया गया है, जहाँ भगवान् श्रीकृष्ण उद्धव से कहते हैं: \"वृन्दावन की गोपियों ने मुझे प्राप्त करने हेतु *वेदों* का अध्ययन नहीं किया। न ही वे कभी पवित्र तीर्थस्थानों में गई थीं। न ही उन्होंने श्रद्धापूर्वक किसी विधि-नियम का सम्पादन किया। न ही उन्होंने किसी प्रकार की तपस्या की। केवल मेरी संगति से ही उन्होंने भक्ति की सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त की है।\"\n\n*पद्म पुराण* में पाए गए चन्द्रकान्ति के उदाहरण से तथा *श्रीमद्भागवत* में पाए गए गोपियों के उदाहरण से प्रतीत होता है कि जो भक्त सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन करता है और जो सदा भावमय प्रेम में उनकी महिमा का कीर्तन करता है, वह अपनी अवस्था की परवाह किए बिना, भगवान् श्रीकृष्ण की असाधारण कृपा से अनन्य भक्तिमय प्रेम की सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त करेगा। इसकी पुष्टि *श्रीमद्भागवत* में होती है: \"यदि हरि, परमेश्वर की, किसी व्यक्ति द्वारा आराधना, अर्चना तथा प्रेम किया जाता है, तो यह समझ लेना चाहिए कि उस व्यक्ति ने आत्म-साक्षात्कार हेतु समस्त प्रकार की तपस्याएँ, तप तथा समान प्रक्रियाएँ पूर्ण कर ली हैं। दूसरी ओर, यदि समस्त प्रकार की तपस्याओं, तपों तथा योगाभ्यासों से गुज़रने के पश्चात् भी कोई हरि के प्रति ऐसा प्रेम विकसित न करे, तो उसके समस्त सम्पादन समय का व्यर्थ अपव्यय ही माने जाते हैं। यदि कोई सदा श्रीकृष्ण को भीतर तथा बाहर देखता है, तो यह समझ लेना चाहिए कि उसने आत्म-साक्षात्कार हेतु समस्त तपस्याओं तथा तपों को पार कर लिया है। और यदि, समस्त प्रकार के तपों तथा तपस्याओं को सम्पादित करने के पश्चात् भी, कोई सदा श्रीकृष्ण को भीतर तथा बाहर न देख सके, तो उसने अपने सम्पादन व्यर्थ ही किए हैं।\"\n\nश्रीकृष्ण के प्रति स्वतःस्फूर्त आकर्षण, जो भगवान् की असाधारण कृपा के कारण कहा जाता है, को दो शीर्षकों के अन्तर्गत रखा जा सकता है: एक है भगवान् की महानता के प्रति गहन श्रद्धा, और दूसरा किसी भी बाह्य विचार के बिना स्वतः ही श्रीकृष्ण के प्रति आकृष्ट हो जाना। नारद-पञ्चरात्र में कहा गया है कि यदि परमेश्वर की महानता के प्रति गहन श्रद्धा के कारण कोई उनके प्रति महान् स्नेह तथा स्थिर प्रेम प्राप्त कर ले, तो वह निश्चय ही चार प्रकार की वैष्णव मुक्ति प्राप्त करने का आश्वस्त होता है — अर्थात् भगवान् के समान शारीरिक स्वरूप प्राप्त करना, भगवान् के समान ऐश्वर्य प्राप्त करना, उस लोक में निवास करना जहाँ भगवान् निवास करते हैं, तथा भगवान् की नित्य संगति प्राप्त करना। वैष्णव मुक्ति मायावाद मुक्ति से पूर्णतया भिन्न है, जो केवल भगवान् के तेज में लीन हो जाने का विषय है।\n\nनारद-पञ्चरात्र में शुद्ध अनन्य भक्ति को निजी लाभ के किसी भी उद्देश्य से रहित बताया गया है। यदि कोई भक्त निरन्तर भगवान् श्रीकृष्ण से प्रेम करता रहे और उसका मन सदा उन्हीं पर स्थिर रहे, तो वह भक्तिमय भाव भगवान् का ध्यान आकृष्ट करने का एकमात्र साधन सिद्ध होगा। दूसरे शब्दों में, जो वैष्णव निरन्तर भगवान् श्रीकृष्ण के स्वरूप का चिन्तन कर रहा है, उसे एक शुद्ध वैष्णव के रूप में जानना चाहिए।\n\nसामान्यतः, जो भक्त भक्ति के कठोर नियमों तथा विधानों का पालन करने के कारण भगवान् की अहैतुकी कृपा प्राप्त कर लेता है, वह भगवान् की परम महानता से, भगवान् की दिव्य सुन्दरता से तथा भक्ति के स्वतःस्फूर्त सम्पादन से आकृष्ट हो जाता है। और स्पष्ट करें तो, भक्ति के विधि-नियमों का सम्पादन करके मनुष्य भगवान् की दिव्य सुन्दरता का पूर्णतया मूल्यांकन कर सकता है। किसी भी दशा में, ऐसी उन्नत स्थितियाँ केवल भक्त पर भगवान् की असाधारण कृपा से ही सम्भव हैं।\n\nयद्यपि भगवत्प्रेम विकसित करने की अनेक विभिन्न प्रक्रियाएँ अब तक समझाई जा चुकी हैं, श्रील रूप गोस्वामी अब हमें इसका एक सामान्य वर्णन देते हैं कि मनुष्य ऐसी उच्च स्थिति को सर्वोत्तम रूप से किस प्रकार प्राप्त कर सकता है। भगवत्प्रेम के भावोद्रेक का आरम्भ मूलतः श्रद्धा है। शुद्ध भक्तों के अनेक समाज तथा संघ हैं, और यदि थोड़ी-सी श्रद्धा रखने वाला कोई व्यक्ति ऐसे समाजों की संगति आरम्भ कर दे, तो शुद्ध भक्ति की ओर उसकी प्रगति शीघ्र होती है। शुद्ध भक्त का प्रभाव ऐसा है कि यदि कोई थोड़ी-सी श्रद्धा के साथ उसकी संगति करने आए, तो उसे *भगवद्गीता* तथा *श्रीमद्भागवत* जैसे प्रामाणिक शास्त्रों से भगवान् के विषय में सुनने का अवसर मिलता है। इस प्रकार, प्रत्येक के हृदय में स्थित भगवान् की कृपा से, मनुष्य क्रमशः ऐसे प्रामाणिक शास्त्रों के वर्णनों में अपनी श्रद्धा विकसित करता है। यह शुद्ध भक्तों की संगति की प्रथम अवस्था है। द्वितीय अवस्था में, जब कोई थोड़ा उन्नत तथा परिपक्व हो जाता है, तब वह स्वतः ही शुद्ध भक्त के मार्गदर्शन में भक्ति के सिद्धान्तों का पालन करने का प्रस्ताव करता है और उसे आध्यात्मिक गुरु के रूप में स्वीकार करता है। अगली अवस्था में, आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में, भक्त विधिमय भक्ति का सम्पादन करता है, और ऐसी क्रियाओं के फलस्वरूप वह समस्त अवांछित व्यवहारों से मुक्त हो जाता है। जब वह अवांछित व्यवहारों से मुक्त हो जाता है, तब उसकी श्रद्धा दृढ़ता से स्थिर हो जाती है, और वह भक्ति के प्रति एक दिव्य रुचि विकसित करता है, तत्पश्चात् आसक्ति, तत्पश्चात् भावोद्रेक, और अन्तिम अवस्था में शुद्ध भगवत्प्रेम होता है। ये शुद्ध प्रेम के विकास की विभिन्न अवस्थाएँ हैं।\n\nकेवल परम सौभाग्यशाली व्यक्ति ही जीवन में ऐसी सफलता प्राप्त कर सकते हैं। जो केवल वैदिक शास्त्रों के विद्यार्थी मात्र हैं, वे यह मूल्यांकन नहीं कर सकते कि ऐसा विकास किस प्रकार होता है। अतः नारायण पञ्चरात्र में भगवान् शिव पार्वती से कहते हैं: \"हे परम देवी, तुम मुझसे यह जान लो कि कोई भी व्यक्ति जिसने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति प्रेम का भावोद्रेक विकसित कर लिया है, और जो इस प्रेम के कारण सदा दिव्य आनन्द में लीन रहता है, वह शरीर अथवा मन से आने वाले भौतिक दुःख अथवा सुख का अनुभव भी नहीं कर सकता।\"\n\nस्नेह तथा प्रेम के व्यवहार प्रेम के मूल वृक्ष की भिन्न-भिन्न शाखाएँ हैं, जो स्नेहमय अभिव्यक्तियों के अनेक प्रकारों से पूर्ववर्ती हैं, जिनकी चर्चा यहाँ नहीं की जाएगी। इन भिन्न-भिन्न अभिव्यक्तियों का वर्णन सनातन गोस्वामी ने अपने भागवतामृत में किया है। यद्यपि ऐसे स्नेह तथा प्रेम के व्यवहार का विषय अत्यन्त गोपनीय है, सनातन गोस्वामी ने उनका अत्यन्त स्पष्ट रूप से वर्णन किया है।\n\nश्रीरूप गोस्वामी इस प्रकार *भक्ति-रसामृत-सिन्धु* के प्रथम विभाग का समापन करते हैं, अपने इस ग्रन्थ को सनातन गोस्वामी, जिन्होंने दिव्य सुन्दरता को स्थापित किया है, तथा गोपाल भट्ट गोस्वामी, श्री रघुनाथ भट्ट गोस्वामी तथा रघुनाथदास गोस्वामी की दिव्य प्रसन्नता हेतु अर्पित करते हुए। इस कथन से प्रतीत होता है कि जब *भक्ति-रसामृत-सिन्धु* लिखा गया, तब महान् श्रील जीव गोस्वामी अभी सक्रिय नहीं थे।\n\nइस प्रकार *भक्ति-रसामृत-सिन्धु* के प्रथम विभाग का, भगवत्प्रेम के भावोद्रेक के वर्णनों तक, जो आगे आने वाले हैं, भक्तिवेदान्त सारांश-अध्ययन समाप्त होता है।"}
{"ref": "nod/20", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/20/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "दिव्य रस", "purport": "*भक्ति-रसामृत-सिन्धु* के इस द्वितीय विभाग में लेखक \"सनातन\" को अपने सादर प्रणाम अर्पित करते हैं। इस सनातन की व्याख्या या तो स्वयं श्रीकृष्ण के रूप में अथवा रूप गोस्वामी के ज्येष्ठ भ्राता तथा आध्यात्मिक गुरु सनातन गोस्वामी के रूप में की जा सकती है। जिस दशा में सनातन का अर्थ श्रीकृष्ण लिया जाए, वहाँ प्रणाम श्रीकृष्ण को अर्पित किए जाते हैं, क्योंकि वे स्वभावतः इतने सुन्दर हैं और क्योंकि वे अघासुर के संहारक हैं। यदि इसकी व्याख्या सनातन गोस्वामी के रूप में की जाए, तो यह इसलिए कि वे रूप गोस्वामी द्वारा इतने अत्यधिक अनुगृहीत हैं, सदा उनके द्वारा सेवित रहते हैं, और क्योंकि वे समस्त प्रकार की पापमय क्रियाओं के विनाशक हैं। *भक्ति-रसामृत-सिन्धु* के इस विभाग में लेखक भक्ति के सम्पादन के दिव्य रस (प्रेममय भाव) के सामान्य लक्षणों का वर्णन करना चाहते हैं।\n\n*भक्ति-रसामृत-सिन्धु* के इस विभाग में पाँच सामान्य विषय हैं: 1) विभाव — भावोद्रेक के विशेष लक्षण, 2) अनुभाव — परवर्ती भावोद्रेक, 3) सात्त्विक-भाव — स्वाभाविक भावोद्रेक, 4) व्यभिचारी-भाव — आक्रामक भावोद्रेक, तथा 5) स्थायी-भाव — प्रबल भावोद्रेक।\n\n*भक्ति-रसामृत-सिन्धु* में प्रयुक्त रस शब्द को विभिन्न व्यक्ति विभिन्न प्रकार से समझते हैं, क्योंकि इसका सटीक अंग्रेज़ी समतुल्य ढूँढ़ना अत्यन्त कठिन है। किन्तु जैसा कि हमने अपने आध्यात्मिक गुरु को इस रस शब्द का \"मेलो\" में अनुवाद करते देखा है, हम भी उनके पदचिह्नों पर चलकर इस शब्द का उसी प्रकार अनुवाद करेंगे।\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ प्रेम के विनिमय में आस्वादित विशिष्ट प्रेममय भाव अथवा मनोवृत्ति को रस अथवा मेलो कहा जाता है। विभिन्न प्रकार के रस, जब परस्पर संयुक्त होते हैं, तो मनुष्य को दिव्य भावोद्रेक की सर्वोच्च मात्रा में भक्ति के रस का आस्वादन करने में सहायता करते हैं। ऐसी स्थिति, यद्यपि हमारे अनुभव से पूर्णतया परे है, इस अनुभाग में श्रील रूप गोस्वामी के पदचिह्नों पर चलते हुए यथासम्भव समझाई जाएगी।\n\nअपनी क्रियाओं में किसी प्रकार के रस अथवा प्रेममय भाव का आस्वादन किए बिना, कोई भी ऐसी क्रियाओं को सम्पन्न करता नहीं रह सकता। इसी प्रकार, कृष्णभावनामृत तथा भक्ति के दिव्य जीवन में सेवा से कुछ रस अथवा विशिष्ट आस्वाद अवश्य होना चाहिए। सामान्यतः यह रस कीर्तन करने, श्रवण करने, मन्दिर में आराधना करने तथा भगवान् की सेवा में संलग्न रहने से अनुभव किया जाता है। अतः जब कोई व्यक्ति दिव्य आनन्द का अनुभव करता है, उसे \"रस का आस्वादन\" कहा जाता है। और स्पष्ट करें तो, हम समझ सकते हैं कि भक्ति के सम्पादन से प्राप्त सुख के विभिन्न भावों को भक्ति के \"रस\" कहा जा सकता है।\n\nभक्ति के सम्पादन में दिव्य रस का यह आस्वादन समस्त प्रकार के मनुष्यों द्वारा अनुभव नहीं किया जा सकता, क्योंकि यह मधुर प्रेममय भाव केवल मनुष्य के पूर्व जन्म की क्रियाओं से, अथवा अनन्य भक्तों की संगति से ही विकसित होता है। जैसा ऊपर समझाया गया, शुद्ध भक्त की संगति भक्ति में श्रद्धा का आरम्भ है। केवल किसी शुद्ध भक्त की संगति में ऐसी श्रद्धा विकसित करके, अथवा अपने पूर्व जन्म में भक्तिमय क्रियाएँ सम्पादित करके ही, कोई वस्तुतः भक्ति के रस का आस्वादन कर सकता है। दूसरे शब्दों में, यह दिव्य आनन्द किसी साधारण मनुष्य द्वारा तब तक भोगा नहीं जा सकता, जब तक वह इतना असाधारण रूप से सौभाग्यशाली न हो कि भक्तों की संगति में हो अथवा अपने पूर्व जन्म की भक्तिमय क्रियाओं को जारी रख रहा हो।\n\nभक्ति की अवस्था तक विकास की क्रमिक प्रक्रिया *श्रीमद्भागवत* के प्रथम स्कन्ध में समझाई गई है: \"आरम्भ है उन भक्तों की संगति में भगवान् श्रीकृष्ण के विषय में सुनना, जिन्होंने स्वयं संगति द्वारा अपने हृदयों को स्वच्छ कर लिया है। भगवान् की दिव्य क्रियाओं के विषय में सुनने का परिणाम यह होगा कि मनुष्य सदा दिव्य आनन्द का अनुभव करेगा।\" *भगवद्गीता* में भी समझाया गया है कि जो वस्तुतः आध्यात्मिक स्तर पर आ गया है, उसमें दृष्टिगोचर प्रथम लक्षण यह होगा कि वह सदा आनन्दित रहता है। यह आनन्दमय जीवन *भगवद्गीता* अथवा *श्रीमद्भागवत* के पठन के प्रति अपनी प्रतिक्रिया से, अथवा कृष्णभावनामृत के आध्यात्मिक जीवन में अत्यन्त रुचि रखने वाले व्यक्तियों की संगति से प्राप्त होता है — विशेष रूप से उनकी, जिन्होंने भगवान् के चरणकमलों में दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहकर गोविन्द का अनुग्रह प्राप्त करने का निश्चय कर लिया है। ऐसे भाव से प्रोत्साहित होकर, जो व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करने हेतु निरन्तर भक्ति के विधि-नियमों के सम्पादन में संलग्न रहता है, वह बाध्यकारी बल के दो सिद्धान्त विकसित करता है, जो विभाव के शीर्षक के अन्तर्गत आते हैं। इस प्रकार वह दिव्य आनन्द का भोग करता है।\n\nश्रीकृष्ण के प्रति इस बाध्यकारी प्रेम के अनेक उद्गम अथवा कारण हैं, यथा स्वयं श्रीकृष्ण, श्रीकृष्ण के भक्त, श्रीकृष्ण का वंशीवादन आदि। प्रभाव कभी प्रेममय होता है और कभी अवरुद्ध।\n\nभावोद्रेक के समय शरीर में आठ दिव्य लक्षण पाए जाते हैं, और वे सभी केवल उपर्युक्त पाँच भावोद्रेक-विभागों के मिश्रण से ही सम्भव हैं। इन पाँच भावोद्रेक-सिद्धान्तों के किसी मिश्रण के बिना, कोई दिव्य आनन्द का आस्वादन नहीं कर सकता। दिव्य रस के आस्वादन का कारण अथवा आधार ठीक वही है जिसका तात्पर्य हम विभाव से लेते हैं। यह विभाव दो में विभाजित है — अर्थात् आधार तथा उद्दीपन। अग्नि पुराण में विभाव का वर्णन इस प्रकार दिया गया है: \"जिस आधार से भावमय प्रेम जन्म लेता है, उसे विभाव कहा जाता है, जो दो में विभाजित है — आधार तथा उद्दीपन।\" दूसरे शब्दों में, दो प्रकार के भावमय प्रेम हैं। आधारभूत भावमय प्रेम का विषय श्रीकृष्ण तथा उनके भक्त हैं। भगवान् श्रीकृष्ण आधारभूत भावमय प्रेम के विषय हैं, और उनके शुद्ध भक्त, ऐसे प्रेम के आगार, उद्दीपक भावमय प्रेम के विषय हैं। तब उद्दीपक भावमय प्रेम वह प्रेम है, जो तब विकसित होता है जब कोई ऐसी वस्तु देखता है जो उसे श्रीकृष्ण का स्मरण कराती है।\n\nभगवान् श्रीकृष्ण, जो दिव्य ज्ञान तथा आनन्द की अचिन्त्य शक्तियों एवं गुणों के स्वामी हैं, भावमय प्रेम के आधारभूत कारण हैं। भगवान् श्रीकृष्ण अपने विभिन्न अवतारों तथा विस्तारों द्वारा भावमय प्रेम के आगार (उद्दीपन) भी बन जाते हैं। *श्रीमद्भागवत* में ब्रह्म-विमोहन-लीला के सम्बन्ध में एक कथन है, जो भावमय प्रेम के इस उद्दीपक पक्ष का कुछ प्रदर्शन करता है। जब ब्रह्मा श्रीकृष्ण द्वारा मोहित हुए, जिन्होंने स्वयं को इतने अनेक गोपबालकों, बछड़ों तथा गायों में विस्तारित कर लिया था, तब श्रीकृष्ण के ज्येष्ठ भ्राता, श्रीबलदेव (स्वयं श्रीकृष्ण के एक साक्षात् विस्तार) को आश्चर्य हुआ और उन्होंने कहा, \"यह कितना आश्चर्यजनक है कि श्रीकृष्ण के प्रति मेरा भावमय प्रेम पुनः इतने अनेक गोपबालकों, बछड़ों तथा गायों की ओर आकृष्ट हो रहा है!\" वे इस प्रकार सोचकर आश्चर्यचकित हो गए। यह उन उदाहरणों में से एक है जिसमें स्वयं श्रीकृष्ण उद्दीपक पक्ष में भावमय प्रेम के विषय तथा आगार बन जाते हैं।"}
{"ref": "nod/21", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/21/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "श्रीकृष्ण के गुण", "purport": "व्यक्तिगत स्वरूपों को दो में विभाजित किया जा सकता है: एक स्वरूप आच्छादित है, और दूसरा स्वरूप प्रकट है। जब श्रीकृष्ण विभिन्न प्रकार के वस्त्रों से आच्छादित होते हैं, तब उनका व्यक्तिगत स्वरूप आच्छादित होता है। उनके आच्छादित व्यक्तिगत स्वरूप का एक उदाहरण *श्रीमद्भागवत* में उनकी द्वारका लीला (राजा के रूप में द्वारका में उनका निवास) के सम्बन्ध में है। कभी-कभी भगवान् श्रीकृष्ण स्वयं को स्त्री के समान वस्त्र पहनाकर खेलने लगते थे। इस रूप को देखकर उद्धव ने कहा, \"यह कितना आश्चर्यजनक है कि यह स्त्री मेरे भावमय प्रेम को ठीक वैसे ही आकृष्ट कर रही है जैसे भगवान् श्रीकृष्ण करते हैं। मुझे लगता है कि यह अवश्य ही स्त्री के वस्त्र से आच्छादित श्रीकृष्ण होंगे!\"\n\nएक भक्त ने श्रीकृष्ण के शारीरिक स्वरूप की प्रशंसा की जब उसने भगवान् को उनके प्रकट व्यक्तिगत स्वरूप में देखा। उसने उद्गार किया, \"भगवान् श्रीकृष्ण का व्यक्तिगत स्वरूप कितना आश्चर्यजनक है! उनकी ग्रीवा ठीक शंख के समान है! उनके नेत्र इतने सुन्दर हैं, मानो वे स्वयं कमल-पुष्प की सुन्दरता का सामना कर रहे हों। उनका शरीर ठीक तमाल वृक्ष के समान, अत्यन्त श्यामल है। उनका शीश केशों की छत्र-छाया से रक्षित है। उनके वक्ष पर श्रीवत्स के चिह्न हैं, और वे अपना शंख धारण किए हुए हैं। ऐसे सुन्दर शारीरिक स्वरूपों के द्वारा, मधु असुर के शत्रु इतने मनोहर प्रतीत हुए हैं कि वे केवल मेरे द्वारा उनके दिव्य गुणों के दर्शन से ही मुझे दिव्य आनन्द प्रदान कर सकते हैं।\"\n\nश्रील रूप गोस्वामी ने विभिन्न शास्त्रों का परामर्श करने के पश्चात्, भगवान् के दिव्य गुणों को इस प्रकार गिनाया है: 1) सम्पूर्ण शरीर के सुन्दर अंग; 2) समस्त शुभ लक्षणों से युक्त; 3) अत्यन्त मनोहर; 4) तेजोमय; 5) बलवान्; 6) नित्य-तरुण; 7) अद्भुत भाषाविद्; 8) सत्यवादी; 9) मधुरभाषी; 10) समस्त भाषाओं में धाराप्रवाह बोल सकने वाले; 11) अत्यन्त विद्वान्; 12) अत्यन्त बुद्धिमान्; 13) प्रतिभाशाली; 14) कलाप्रिय; 15) अत्यन्त चतुर; 16) निपुण; 17) कृतज्ञ; 18) दृढ़-निश्चयी; 19) काल तथा परिस्थितियों के निपुण पारखी; 20) *वेदों*, अर्थात् शास्त्रों के अधिकार से देखने तथा बोलने वाले; 21) पवित्र; 22) आत्म-संयमी; 23) स्थिर; 24) सहनशील; 25) क्षमाशील; 26) गम्भीर; 27) आत्म-तुष्ट; 28) समतायुक्त; 29) उदार; 30) धार्मिक; 31) वीर; 32) करुणामय; 33) सम्मानशील; 34) मृदु; 35) उदार-हृदय; 36) लज्जाशील; 37) शरणागत आत्माओं के रक्षक; 38) प्रसन्न; 39) भक्तों के हितैषी; 40) प्रेम से वशीभूत; 41) सर्व-मंगलमय; 42) परम शक्तिशाली; 43) सर्व-विख्यात; 44) लोकप्रिय; 45) भक्तों के प्रति पक्षपाती; 46) समस्त स्त्रियों के प्रति अत्यन्त आकर्षक; 47) सर्व-आराध्य; 48) सर्व-ऐश्वर्यवान्; 49) सर्व-सम्माननीय; 50) परम नियन्ता। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में ये समस्त पचास दिव्य गुण समुद्र के समान गहरी पूर्णता में विद्यमान हैं। दूसरे शब्दों में, उनके गुणों का विस्तार अचिन्त्य है।\n\nपरमेश्वर के अंश के रूप में, पृथक् जीव भी इन समस्त गुणों को अल्प मात्रा में धारण कर सकते हैं, बशर्ते वे भगवान् के शुद्ध भक्त बन जाएँ। दूसरे शब्दों में, उपर्युक्त समस्त दिव्य गुण भक्तों में अल्प मात्रा में उपस्थित हो सकते हैं, जबकि पूर्णता में ये गुण सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में उपस्थित रहते हैं।\n\nइनके अतिरिक्त, अन्य दिव्य गुण भी हैं, जिनका वर्णन भगवान् शिव ने *पद्म पुराण* में पार्वती से, तथा *श्रीमद्भागवत* के प्रथम स्कन्ध में, पृथ्वी के देवता तथा धर्म के राजा यमराज के मध्य संवाद के सम्बन्ध में किया है। वहाँ कहा गया है, \"जो व्यक्ति महान् व्यक्तित्व बनने के इच्छुक हैं, उन्हें निम्नलिखित गुणों से अलंकृत होना चाहिए: सत्यवादिता, स्वच्छता, दया, धैर्य, त्याग, शान्ति, सरलता, इन्द्रिय-संयम, मन का समत्व, तपस्या, समता, सहनशीलता, धीरता, विद्या, ज्ञान, ऐश्वर्य, शौर्य, प्रभाव, बल, स्मृति, स्वतन्त्रता, चातुर्य, कान्ति, धैर्य, वाक्पटुता, गम्भीरता, स्थिरता, निष्ठा, यश, सम्मानशीलता तथा मिथ्या अहंकार का अभाव।\" जो व्यक्ति महान् आत्माएँ बनने की इच्छा रखते हैं, वे उपर्युक्त किसी भी गुण के बिना नहीं रह सकते, अतः हम निश्चय ही जान सकते हैं कि ये गुण परम आत्मा भगवान् श्रीकृष्ण में पाए जाते हैं।\n\nउपर्युक्त समस्त पचास गुणों के अतिरिक्त, भगवान् श्रीकृष्ण में पाँच और गुण हैं, जो कभी-कभी भगवान् ब्रह्मा अथवा भगवान् शिव के व्यक्तित्वों में आंशिक रूप से प्रकट होते हैं। ये दिव्य गुण इस प्रकार हैं: 51) अपरिवर्तनशील; 52) सर्वज्ञ; 53) नित्य-नूतन; 54) सच्चिदानन्द (नित्य आनन्दमय शरीर के स्वामी); 55) समस्त योग-सिद्धियों के स्वामी।\n\nश्रीकृष्ण में पाँच अन्य गुण भी हैं, जो नारायण के शरीर में प्रकट होते हैं, और वे इस प्रकार सूचीबद्ध हैं: 56) उनमें अचिन्त्य शक्ति है। 57) उनके शरीर से असंख्य ब्रह्माण्ड उत्पन्न होते हैं। 58) वे समस्त अवतारों के मूल स्रोत हैं। 59) वे उन शत्रुओं को मोक्ष के दाता हैं जिनका वे वध करते हैं। 60) वे मुक्त आत्माओं के आकर्षक हैं। ये समस्त दिव्य गुण भगवान् श्रीकृष्ण के व्यक्तिगत स्वरूप में आश्चर्यजनक रूप से प्रकट होते हैं।\n\nइन साठ दिव्य गुणों के अतिरिक्त, श्रीकृष्ण में चार और गुण हैं, जो नारायण के रूप में भी प्रकट नहीं होते, फिर देवताओं अथवा जीवों की तो बात ही क्या। वे इस प्रकार हैं: 61) वे लीलाओं के आश्चर्यजनक प्रकारों (विशेष रूप से उनकी बाल-लीलाओं) के सम्पादक हैं। 62) वे अपनी वंशी बजाकर समस्त ब्रह्माण्डों में सर्वत्र समस्त जीवों को आकृष्ट कर सकते हैं। 63) वे भगवत्प्रेम के आश्चर्यजनक प्रेम से सम्पन्न भक्तों से घिरे रहते हैं। 64) उनमें सुन्दरता की एक आश्चर्यजनक उत्कृष्टता है, जिसकी समता सृष्टि में कहीं नहीं की जा सकती।\n\nश्रीकृष्ण के इन चार असाधारण गुणों को सूची में जोड़ते हुए, यह समझ लेना चाहिए कि श्रीकृष्ण के गुणों की कुल संख्या चौंसठ है। श्रील रूप गोस्वामी ने परमेश्वर के व्यक्तित्व में उपस्थित समस्त चौंसठ गुणों के विषय में विभिन्न शास्त्रों से प्रमाण देने का प्रयत्न किया है।\n\nभगवान् के शरीर के विभिन्न अंगों की विभिन्न भौतिक वस्तुओं से कोई भी तुलना वस्तुतः एक पूर्ण तुलना नहीं हो सकती। साधारण व्यक्ति, जो यह नहीं समझ सकते कि भगवान् के शारीरिक स्वरूप कितने उदात्त हैं, उन्हें केवल एक भौतिक तुलना द्वारा समझने का अवसर दिया जाता है। कहा जाता है कि श्रीकृष्ण का मुख चन्द्र के समान सुन्दर है, उनकी जंघाएँ हाथियों की सूँड़ों के समान शक्तिशाली हैं, उनकी भुजाएँ दो स्तम्भों के समान हैं, उनकी हथेलियाँ कमल-पुष्पों के समान विस्तृत हैं, उनका वक्ष एक द्वार के समान है, उनके नितम्ब गुफाएँ हैं, और उनके शरीर का मध्य भाग एक चबूतरा है।\n\nविभिन्न अंगों के कुछ ऐसे लक्षण हैं, जिन्हें अत्यन्त शुभ माना जाता है और जो भगवान् के शरीर में पूर्णतया उपस्थित हैं। इस सन्दर्भ में, नन्द महाराज के एक मित्र ने भगवान् श्रीकृष्ण के शुभ शारीरिक लक्षणों के विषय में बोलते हुए कहा, \"हे गोपराज, मैं आपके पुत्र के शरीर पर 32 शुभ लक्षण पा सकता हूँ! मुझे आश्चर्य है कि यह बालक गोपों के कुल में कैसे जन्म ले सका।\" सामान्यतः, जब भगवान् श्रीकृष्ण अवतार लेते हैं, तब वे क्षत्रियों (राजाओं) के कुल में ऐसा करते हैं, जैसे भगवान् रामचन्द्र ने किया, और कभी-कभी ब्राह्मणों के कुल में। किन्तु श्रीकृष्ण ने महाराज नन्द के पुत्र की भूमिका स्वीकार की, इस तथ्य के बावजूद कि नन्द वैश्य समुदाय के थे। वैश्य समुदाय का व्यवसाय व्यापार, वाणिज्य तथा गो-रक्षा है। अतः उनके मित्र ने, जो सम्भवतः किसी ब्राह्मण कुल में जन्मे थे, इस पर अपना आश्चर्य व्यक्त किया कि ऐसा उदात्त बालक वैश्यों के कुल में कैसे जन्म ले सका। जो भी हो, उन्होंने बालक के पालक पिता को श्रीकृष्ण के शरीर पर शुभ चिह्नों की ओर संकेत किया।\n\nउन्होंने आगे कहा: \"इस बालक के सात स्थानों पर लालिमायुक्त आभा है — उनके नेत्र, उनके हाथों के सिरे, उनके पैरों के सिरे, उनका तालु, उनके अधर, उनकी जिह्वा तथा उनके नख। इन सात स्थानों पर लालिमायुक्त आभा को शुभ माना जाता है। उनके शरीर के तीन भाग अत्यन्त चौड़े हैं: उनकी कमर, ललाट तथा वक्ष। उनके शरीर के तीन भाग छोटे हैं: उनकी ग्रीवा, जंघाएँ तथा गुह्यांग। उनके शरीर के तीन भाग अत्यन्त गहरे हैं: उनका स्वर, बुद्धि तथा नाभि। उनके शरीर के पाँच भागों में ऊँचाई है: उनकी नासिका, भुजाएँ, कान, ललाट तथा जंघाएँ। उनके शरीर के पाँच भागों में सूक्ष्मता है: उनकी त्वचा, उनके शीश तथा शरीर के अन्य भागों के केश, उनके दाँत तथा उनकी अँगुलियों के सिरे। इन समस्त शारीरिक लक्षणों का समुच्चय केवल महान् व्यक्तित्वों के शरीरों में ही प्रकट होता है।\"\n\nहथेली पर भाग्य-रेखाओं को भी शुभ शारीरिक लक्षण माना जाता है। इस सन्दर्भ में, एक वृद्ध गोपी ने राजा नन्द को सूचित किया, \"आपके पुत्र की हथेलियों पर विभिन्न आश्चर्यजनक भाग्य-रेखाएँ हैं। उनकी हथेलियों पर कमल-पुष्पों तथा चक्रों के चिह्न हैं, और उनके तलवों पर ध्वज, वज्र, मत्स्य, हाथियों को वश में करने के अंकुश तथा कमल-पुष्प के चिह्न हैं। कृपया देखें कि ये चिह्न कितने शुभ हैं!\"\n\nसुन्दर शारीरिक स्वरूप जो स्वतः ही नेत्रों को आकृष्ट कर लेते हैं, उन्हें रुचिर (मनोहर) कहा जाता है। श्रीकृष्ण अपने व्यक्तिगत स्वरूपों में रुचिर के इस आकर्षक लक्षण को धारण करते हैं। *श्रीमद्भागवत* के तृतीय स्कन्ध, द्वितीय अध्याय, तेरहवें श्लोक में इसके विषय में एक कथन है। \"पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, अपने मनोहर वस्त्रों में, यज्ञ-स्थल के दृश्य में तब प्रकट हुए जब राजा युधिष्ठिर राजसूय यज्ञ का सम्पादन कर रहे थे। ब्रह्माण्ड के विभिन्न भागों से समस्त महत्त्वपूर्ण व्यक्तित्व यज्ञ-स्थल में आमन्त्रित किए गए थे, और उन सभी ने, वहाँ श्रीकृष्ण के दर्शन करके, यह माना कि सृष्टिकर्ता ने श्रीकृष्ण के इस विशिष्ट शरीर की रचना में अपनी समस्त कारीगरी समाप्त कर दी थी।\"\n\nकहा जाता है कि श्रीकृष्ण का दिव्य शरीर आठ अंगों में कमल-पुष्प के समान है — अर्थात् उनका मुख, उनके दोनों नेत्र, उनके दोनों हाथ, उनकी नाभि तथा उनके दोनों चरण। गोपियाँ तथा वृन्दावन के निवासी सर्वत्र कमल-पुष्पों की कान्ति देखा करते थे, और वे ऐसे दृश्य से अपने नेत्र कठिनाई से ही हटा पाते थे।\n\nसमस्त ब्रह्माण्ड में व्याप्त तेज को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की किरणें माना जाता है। श्रीकृष्ण का परम धाम सदा वह तेज प्रसारित करता रहता है, जो ब्रह्मज्योति के नाम से विख्यात है, और वह तेज उनके शरीर से ही निःसृत होता है।\n\nभगवान् के वक्षःस्थल पर जड़े रत्न-समूहों की कान्ति सूर्य की कान्ति को भी परास्त कर सकती है, फिर भी भगवान् की शारीरिक कान्ति की तुलना में वह रत्न-शिखा आकाश के किसी तारे के समान ही उज्ज्वल प्रतीत होती है। अतः श्रीकृष्ण का दिव्य प्रभाव इतना महान् है कि वह किसी को भी परास्त कर सकता है। जब श्रीकृष्ण अपने शत्रु राजा कंस की यज्ञशाला में उपस्थित थे, तब वहाँ विद्यमान मल्लगण श्रीकृष्ण के शरीर की कोमलता की सराहना करते हुए भी, उनके साथ युद्ध में प्रवृत्त होने का विचार करते समय भयभीत तथा विचलित हो उठे।\n\nजिस व्यक्ति में असाधारण शारीरिक बल हो, उसे बलीयान् कहते हैं। जब श्रीकृष्ण ने अरिष्टासुर का वध किया, तब कुछ गोपियों ने कहा, \"हे सखियो, देखो तो, श्रीकृष्ण ने अरिष्टासुर का किस प्रकार वध कर दिया! यद्यपि वह पर्वत से भी अधिक बलवान् था, तथापि श्रीकृष्ण ने उसे रुई के एक टुकड़े के समान उठाकर बिना किसी कठिनाई के दूर फेंक दिया!\" एक अन्य प्रसंग में कहा गया है : \"हे भगवान् श्रीकृष्ण के प्रिय भक्तगण, भगवान् श्रीकृष्ण का वह बायाँ हाथ, जिसने गोवर्धन पर्वत को गेंद के समान उठा लिया, आप सबकी समस्त संकटों से रक्षा करे।\"\n\nश्रीकृष्ण अपनी विभिन्न अवस्थाओं में — अर्थात् अपने शैशव, बाल्यकाल तथा यौवन में — सुन्दर हैं। इन तीनों में से उनका यौवन समस्त आनन्दों का आगार है तथा वह समय है जब भक्ति की उच्चतम विविधताएँ ग्राह्य होती हैं। उस अवस्था में श्रीकृष्ण समस्त दिव्य गुणों से परिपूर्ण रहते हैं तथा अपनी दिव्य लीलाओं में संलग्न रहते हैं। अतः भक्तगण ने उनके यौवन के आरम्भ को प्रेममयी भक्ति में सर्वाधिक आकर्षक पक्ष के रूप में स्वीकार किया है।\n\nइस अवस्था में श्रीकृष्ण का वर्णन इस प्रकार किया गया है : \"श्रीकृष्ण के यौवन का बल उनकी सुन्दर मुस्कान से संयुक्त था, जो पूर्ण चन्द्र की शोभा को भी परास्त कर देती थी। वे सदा सुन्दर वस्त्र धारण किए रहते थे, और सौन्दर्य में कामदेव को भी अतिक्रमित कर जाते थे; तथा वे सदा गोपियों के मन को आकृष्ट करते रहते थे, जो इस कारण सदा आनन्द का अनुभव करती थीं।\"\n\nरूप गोस्वामी कहते हैं कि जो व्यक्ति विभिन्न देशों की भाषाएँ जानता है — विशेषतः संस्कृत भाषा, जो देवताओं की नगरियों में बोली जाती है — साथ ही अन्य लौकिक भाषाएँ, पशुओं की भाषाओं सहित, उसे विलक्षण भाषाविद् कहते हैं। इस कथन से प्रतीत होता है कि श्रीकृष्ण पशुओं की भाषाएँ भी बोल तथा समझ सकते हैं। वृन्दावन की एक वृद्धा, जो श्रीकृष्ण की लीलाओं के समय उपस्थित थी, एक बार आश्चर्य से बोली : \"यह कितना विलक्षण है कि श्रीकृष्ण, जो ब्रजभूमि की समस्त युवतियों के हृदयों के स्वामी हैं, गोपियों के साथ भली-भाँति ब्रजभूमि की भाषा बोल सकते हैं, जबकि देवताओं के साथ संस्कृत में बोलते हैं, और पशुओं की भाषा में तो गायों तथा भैंसों से भी बातें कर सकते हैं! इसी प्रकार, काश्मीर प्रान्त की भाषा में, तथा तोतों एवं अन्य पक्षियों के साथ, साथ ही अधिकांश सामान्य भाषाओं में, श्रीकृष्ण कितने अभिव्यक्तिपूर्ण हैं!\" उसने गोपियों से पूछा कि श्रीकृष्ण इतने भिन्न प्रकार की भाषाएँ बोलने में इतने प्रवीण कैसे हो गए।\n\nजिस व्यक्ति का वचन कभी भंग नहीं होता, उसे सत्यवादी कहते हैं। श्रीकृष्ण ने एक बार पाण्डवों की माता कुन्ती से वचन दिया था कि वे उनके पाँचों पुत्रों को कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र से लौटा लाएँगे। युद्ध समाप्त होने पर, जब सभी पाण्डव घर आ गए, तब कुन्ती ने श्रीकृष्ण की प्रशंसा की, क्योंकि उनका वचन इतने भली-भाँति पूर्ण हुआ था। उसने कहा, \"भले ही किसी दिन सूर्य का प्रकाश शीतल हो जाए और चन्द्रमा की चाँदनी एक दिन उष्ण हो जाए, तथापि आपका वचन कभी विफल नहीं होगा।\" इसी प्रकार, जब श्रीकृष्ण, भीम तथा अर्जुन के साथ, जरासन्ध को चुनौती देने गए, तब उन्होंने स्पष्ट रूप से जरासन्ध से कहा कि वे ही वह नित्य श्रीकृष्ण हैं, जो दोनों पाण्डवों के साथ उपस्थित हैं। कथा यह है कि श्रीकृष्ण तथा पाण्डव दोनों — इस प्रसंग में भीम तथा अर्जुन — क्षत्रिय (योद्धा-राजा) थे। जरासन्ध भी क्षत्रिय था तथा ब्राह्मणों के प्रति अत्यन्त दानशील था। अतः श्रीकृष्ण, जिन्होंने जरासन्ध से युद्ध करने की योजना बनाई थी, ब्राह्मणों के वेश में भीम तथा अर्जुन के साथ उसके पास गए। जरासन्ध ने, ब्राह्मणों के प्रति अत्यन्त दानशील होने के कारण, उनसे पूछा कि वे क्या चाहते हैं, और उन्होंने अपनी उससे युद्ध करने की इच्छा प्रकट की। तब श्रीकृष्ण ने, ब्राह्मण के वेश में, स्वयं को वही श्रीकृष्ण घोषित किया जो राजा का नित्य शत्रु था।\n\nजो व्यक्ति अपने शत्रु को शान्त करने हेतु उससे भी मधुर वाणी बोल सकता है, उसे प्रिय-वक्ता कहते हैं। श्रीकृष्ण ऐसे ही प्रिय-वक्ता थे कि यमुना के जल में अपने शत्रु कालिय को परास्त करने के पश्चात् उन्होंने कहा : \"हे सर्पराज, यद्यपि मैंने तुम्हें इतनी पीड़ा दी है, फिर भी कृपया मुझसे असन्तुष्ट न होना। इन गायों की रक्षा करना मेरा कर्तव्य है, जिनकी आराधना देवता तक करते हैं। केवल इन्हें तुम्हारी उपस्थिति के संकट से बचाने हेतु ही मुझे तुम्हें इस स्थान से निष्कासित करना पड़ा है।\"\n\nकालिय यमुना के जल में निवास कर रहा था, और परिणामस्वरूप उस नदी का पिछला भाग विषाक्त हो गया था। अतः जिन अनेक गायों ने वह जल पिया था, वे मर गई थीं। इसलिए श्रीकृष्ण ने, यद्यपि वे केवल चार या पाँच वर्ष के थे, स्वयं को जल में डुबो दिया, कालिय को अत्यन्त कठोरता से दण्डित किया और तत्पश्चात् उससे वह स्थान छोड़कर अन्यत्र चले जाने को कहा।\n\nश्रीकृष्ण ने उस समय कहा था कि गायों की आराधना देवता तक करते हैं, और उन्होंने व्यवहार में दर्शाया कि गायों की रक्षा कैसे की जाए। कम-से-कम जो लोग कृष्णभावनामृत में स्थित हैं, उन्हें उनके पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए तथा गायों की पूर्ण रक्षा करनी चाहिए। गायों की आराधना केवल देवता ही नहीं करते। श्रीकृष्ण ने स्वयं अनेक अवसरों पर गायों की पूजा की, विशेषतः गोपाष्टमी तथा गोवर्धन-पूजा के दिनों में।\n\nजो व्यक्ति अर्थपूर्ण शब्द तथा समस्त शिष्टता एवं सद्गुणों सहित बोल सकता है, उसे वावदूक अथवा वाक्पटु कहते हैं। *श्रीमद्भागवत* में श्रीकृष्ण के विनम्रतापूर्वक बोलने के विषय में एक सुन्दर कथन है। जब श्रीकृष्ण ने अपने पिता नन्द महाराज से विनम्रतापूर्वक वर्षा के देवता इन्द्र को यज्ञ-समर्पण की कर्मकाण्डीय प्रथा रोकने को कहा, तब एक ग्राम-गोप की पत्नी मुग्ध हो उठी। उसने बाद में श्रीकृष्ण की वाणी का अपनी सखियों से इस प्रकार वर्णन किया : \"श्रीकृष्ण अपने पिता से इतने विनम्र तथा कोमल भाव से बोल रहे थे, मानो वहाँ उपस्थित सबके कानों में अमृत उँडेल रहे हों। श्रीकृष्ण से ऐसे मधुर वचन सुनने के पश्चात् कौन उनकी ओर आकृष्ट नहीं होगा?\"\n\nश्रीकृष्ण की वाणी, जिसमें ब्रह्माण्ड के समस्त सद्गुण समाहित हैं, का वर्णन उद्धव के निम्नलिखित कथन में हुआ है : \"श्रीकृष्ण के शब्द इतने आकर्षक हैं कि वे तत्काल उनके विरोधी का भी हृदय परिवर्तित कर सकते हैं। उनके शब्द संसार के समस्त प्रश्नों तथा समस्याओं को तुरन्त सुलझा सकते हैं। यद्यपि वे अधिक देर तक नहीं बोलते, उनके मुख से निकला प्रत्येक शब्द अर्थ के अनेक खण्ड समेटे रहता है। श्रीकृष्ण के ये वचन मेरे हृदय को अत्यन्त प्रिय हैं।\"\n\nजब कोई व्यक्ति अत्यन्त शिक्षित हो तथा नैतिक सिद्धान्तों पर दृढ़तापूर्वक आचरण करे, तब उसे अत्यन्त विद्वान् कहते हैं। ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में पारंगत व्यक्ति को शिक्षित कहते हैं, और चूँकि वह नैतिक सिद्धान्तों पर आचरण करता है, इसलिए उसे नैतिक रूप से सुदृढ़ कहते हैं। ये दोनों तत्त्व मिलकर विद्वत्ता का निर्माण करते हैं।\n\nश्रीकृष्ण का सान्दीपनि मुनि से शिक्षा ग्रहण करना श्री नारद मुनि द्वारा इस प्रकार वर्णित है : \"आरम्भ में, भगवान् ब्रह्मा तथा अन्य श्रीकृष्ण के महासागर से वाष्पित जल के मेघों के समान हैं। दूसरे शब्दों में, ब्रह्मा ने सर्वप्रथम श्रीकृष्ण से वैदिक शिक्षा प्राप्त की, जैसे मेघ समुद्र से जल ग्रहण करते हैं। वह वैदिक शिक्षा अथवा उपदेश, जिसे ब्रह्मा ने संसार से कहा, तत्पश्चात् सान्दीपनि मुनि रूपी पर्वत पर निक्षिप्त हुआ। सान्दीपनि मुनि के श्रीकृष्ण को दिए गए उपदेश पर्वत पर जल के आगार के समान हैं, जो नदी रूप में प्रवाहित होकर पुनः अपने उद्गम, श्रीकृष्ण रूपी महासागर, में मिलने को जाता है।\" अधिक स्पष्ट रूप से, भाव यह है कि श्रीकृष्ण को वस्तुतः कोई उपदेश नहीं दे सकता, जैसे महासागर अपने अतिरिक्त किसी स्रोत से जल ग्रहण नहीं करता। केवल ऐसा प्रतीत होता है कि नदियाँ महासागर में जल उँडेल रही हैं। अतः यह स्पष्ट है कि ब्रह्मा ने अपनी शिक्षा श्रीकृष्ण से प्राप्त की, और ब्रह्मा से, गुरु-परम्परा के माध्यम से, यह वैदिक उपदेश वितरित हुआ। सान्दीपनि मुनि की उपमा उस नदी से दी गई है जो पुनः उसी मूल श्रीकृष्ण रूपी महासागर की ओर प्रवाहित हो रही है।\n\nसिद्धगण, सिद्धलोक के निवासी (जहाँ सभी पूर्ण विकसित योगसिद्धियों के साथ जन्म लेते हैं), तथा चारणगण, एक समान लोक के निवासी, श्रीकृष्ण से इस प्रकार प्रार्थना करते हैं : \"हे मेरे भगवान् गोविन्द, विद्या की देवी, जो चौदह प्रकार के शैक्षिक आभूषणों से अलंकृत हैं, जिनकी बुद्धि *वेदों* के चार विभागों में सर्वव्यापी है, जिनका ध्यान सदा मनु जैसे महान् ऋषियों द्वारा दिए गए धर्मशास्त्रों पर रहता है, तथा जो छह प्रकार के विशेषज्ञ ज्ञान — अर्थात् वैदिक प्रमाण, व्याकरण, ज्योतिष, अलंकार, शब्दकोश तथा तर्क — से सुसज्जित हैं, और जिनके नित्य संगी समस्त शिक्षा के अन्तिम निष्कर्ष से अलंकृत *वेदों* तथा *पुराणों* के पूरक हैं — उन्हें अब विद्यालय में सहपाठिनी के रूप में आपके साथ बैठने का अवसर प्राप्त हुआ है, और वे अब आपकी सेवा में संलग्न हैं।\"\n\n*श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्*, को किसी शिक्षा की आवश्यकता नहीं, किन्तु वे विद्या की देवी को अपनी सेवा करने का अवसर प्रदान करते हैं। आत्मनिर्भर होने के कारण, श्रीकृष्ण को किसी जीव की सेवा की आवश्यकता नहीं, यद्यपि उनके अनेक भक्त हैं। श्रीकृष्ण इतने दयालु तथा कृपालु हैं कि वे प्रत्येक को अपनी सेवा करने का अवसर प्रदान करते हैं, मानो उन्हें अपने भक्तों की सेवा की आवश्यकता हो।\n\nअपने नैतिक सिद्धान्तों के विषय में, *श्रीमद्भागवत* में कहा गया है कि श्रीकृष्ण वृन्दावन पर इस प्रकार शासन करते हैं — चोरों के लिए साक्षात् मृत्यु के रूप में, सज्जनों के लिए सुखद आनन्द के रूप में, युवतियों के लिए सर्वाधिक सुन्दर कामदेव के रूप में, तथा निर्धनों के लिए सर्वाधिक उदार पुरुष के रूप में। वे अपने मित्रों के लिए पूर्ण चन्द्र के समान शीतल हैं, और अपने विरोधियों के लिए भगवान् शिव से उत्पन्न संहारक अग्नि हैं। अतः श्रीकृष्ण विभिन्न प्रकार के व्यक्तियों के साथ अपने पारस्परिक व्यवहार में सर्वाधिक पूर्ण नीतिज्ञ हैं। जब वे चोरों के लिए साक्षात् मृत्यु हैं, तब ऐसा नहीं कि वे नैतिक सिद्धान्तों से रहित हों अथवा क्रूर हों; वे फिर भी दयालु हैं, क्योंकि चोरों को मृत्युदण्ड देना नैतिक सिद्धान्तों के उच्चतम गुण का प्रदर्शन है। *भगवद्गीता* में भी श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे विभिन्न प्रकार के व्यक्तियों के साथ उनके अपने प्रति व्यवहार के अनुरूप ही व्यवहार करते हैं। श्रीकृष्ण का भक्तों तथा अभक्तों के साथ व्यवहार, यद्यपि भिन्न है, समान रूप से उत्तम है। चूँकि श्रीकृष्ण सर्वथा कल्याणकारी हैं, अतः प्रत्येक के साथ उनका व्यवहार सदा उत्तम ही रहता है।\n\nजिस मनुष्य की स्मृति तीक्ष्ण तथा विवेक सूक्ष्म हो, उसे बुद्धिमान् कहते हैं। श्रीकृष्ण की स्मृति के विषय में कहा जाता है कि जब वे अवन्तीपुर में सान्दीपनि मुनि के विद्यालय में अध्ययन कर रहे थे, तब उन्होंने ऐसी तीक्ष्ण स्मृति प्रदर्शित की कि गुरु से एक बार उपदेश ग्रहण कर वे तत्काल किसी भी विषय में पूर्ण हो जाते थे। वस्तुतः, उनका सान्दीपनि मुनि के विद्यालय जाना संसार के लोगों को यह दिखाने हेतु था कि कोई कितना ही महान् अथवा प्रतिभाशाली क्यों न हो, उसे सामान्य शिक्षा हेतु उच्चतर अधिकारियों के पास जाना चाहिए। कोई कितना ही महान् क्यों न हो, उसे गुरु अथवा आध्यात्मिक गुरु स्वीकार करना ही होता है।\n\nश्रीकृष्ण का सूक्ष्म विवेक तब प्रकट हुआ जब वे उस अस्पृश्य राजा से युद्ध कर रहे थे जिसने मथुरा नगरी पर आक्रमण किया था। वैदिक विधि के अनुसार, जो अस्पृश्य हैं उन्हें क्षत्रिय राजाओं द्वारा स्पर्श नहीं किया जाना चाहिए, यहाँ तक कि वध हेतु भी नहीं। अतः जब उस अस्पृश्य राजा ने मथुरा नगरी पर अधिकार किया, तब श्रीकृष्ण ने उसे अपने हाथ से सीधे मारना उचित नहीं समझा। फिर भी राजा का वध तो होना ही था, इसलिए श्रीकृष्ण ने सूक्ष्म विवेक से निश्चय किया कि उन्हें युद्धक्षेत्र से भाग जाना चाहिए, जिससे वह अस्पृश्य राजा उनका पीछा करे। तब वे उस राजा को उस पर्वत तक ले जा सकते थे जहाँ मुचुकुन्द सोया पड़ा था। मुचुकुन्द को भगवान् शिव से यह वरदान प्राप्त था कि जब वह अपनी निद्रा से जागेगा, तब वह जिसे भी देखेगा वह तत्काल भस्म हो जाएगा। अतः श्रीकृष्ण ने उस अस्पृश्य राजा को उस गुफा तक ले जाना उचित समझा, जिससे राजा की उपस्थिति मुचुकुन्द को जगा दे, और वह तत्काल भस्म हो जाए।\n\nजब कोई व्यक्ति किसी भी प्रकार के विरोधी तत्त्व का नित-नवीन तर्कों से खण्डन कर सके, तब उसे प्रतिभाशाली कहते हैं। इस सन्दर्भ में पद्यावली में एक कथन है, जिसमें श्रीकृष्ण तथा राधा के बीच निम्नलिखित संवाद समाहित है : एक प्रातः, जब श्रीकृष्ण राधा के पास आए, तब राधा ने उनसे पूछा, \"हे मेरे केशव, इस समय आपका वास कहाँ है?\" संस्कृत शब्द वास के तीन अर्थ हैं : एक अर्थ है निवास, एक अर्थ है सुगन्ध, और एक अन्य अर्थ है वस्त्र।\n\nवस्तुतः राधारानी ने श्रीकृष्ण से पूछा था, \"आपका वस्त्र कहाँ है?\" किन्तु श्रीकृष्ण ने इसका अर्थ निवास लिया, और उन्होंने राधारानी को उत्तर दिया, \"हे मेरी मोहिनी, इस समय मेरा निवास तुम्हारे सुन्दर नेत्रों में है।\"\n\nइस पर राधारानी ने उत्तर दिया, \"हे मेरे चतुर बालक, मैंने आपसे आपके निवास के विषय में नहीं पूछा। मैंने आपके वस्त्र के विषय में पूछा था।\"\n\nतब श्रीकृष्ण ने वास का अर्थ सुगन्ध लिया और बोले, \"हे मेरी भाग्यशालिनी, मैंने अभी यह सुगन्ध केवल तुम्हारे शरीर का संग पाने हेतु ग्रहण की है।\"\n\nश्रीमती राधारानी ने पुनः श्रीकृष्ण से पूछा, \"आपने अपनी रात्रि कहाँ बिताई?\" इस सन्दर्भ में जो ठीक संस्कृत शब्द प्रयुक्त हुआ वह था यामिन्यामुषितः। यामिन्याम् का अर्थ है रात्रि में, और उषितः का अर्थ है बिताना। किन्तु श्रीकृष्ण ने यामिन्यामुषितः शब्द को दो अलग-अलग शब्दों में विभाजित कर दिया, अर्थात् यामिन्या तथा मुषितः। इस शब्द को दो में विभाजित करने पर इसका अर्थ निकला कि उनका यामिनी, अर्थात् रात्रि, द्वारा अपहरण किया गया था। अतः श्रीकृष्ण ने राधारानी को उत्तर दिया, \"हे मेरी राधारानी, क्या यह सम्भव है कि रात्रि मेरा अपहरण कर सके?\" इस प्रकार वे राधारानी के समस्त प्रश्नों का इतनी चतुराई से उत्तर दे रहे थे कि उन्होंने गोपियों में इस सर्वाधिक प्रिय को प्रसन्न कर दिया।\n\nजो अत्यन्त कलात्मक रीति से बात कर तथा स्वयं को सजा सके, उसे विदग्ध कहते हैं। यह आदर्श गुण श्री कृष्ण के व्यक्तित्व में दृष्टिगोचर था। राधारानी इसका वर्णन इस प्रकार करती हैं : \"हे मेरी सखी, देखो तो, श्रीकृष्ण ने कितनी सुन्दर रचनाएँ रची हैं और कैसे वे नृत्य करते हैं तथा विनोदपूर्ण वचन बोलते हैं और अपनी बाँसुरी बजाते हैं, ऐसी सुन्दर मालाएँ धारण किए हुए। उन्होंने स्वयं को इतनी मोहक रीति से सजाया है, मानो उन्होंने चौसर की बिसात पर समस्त खिलाड़ियों को परास्त कर दिया हो। वे कलात्मक नैपुण्य की सर्वोच्च ऊँचाई पर विलक्षण रीति से निवास करते हैं।\"\n\nजो व्यक्ति एक साथ विभिन्न प्रकार के कार्य सम्पन्न कर सके, उसे निपुण कहते हैं। इस सन्दर्भ में एक गोपी ने कहा : \"हे मेरी सखियो, श्री कृष्ण की निपुण क्रीड़ाएँ तो देखो! उन्होंने गोप-बालकों के विषय में सुन्दर रचनाएँ रची हैं और गायों को प्रसन्न कर रहे हैं। अपने नेत्रों की चेष्टा से वे गोपियों को प्रसन्न कर रहे हैं, और साथ ही अरिष्टासुर जैसे असुरों से युद्ध कर रहे हैं। इस प्रकार, वे विभिन्न जीवों के साथ विभिन्न रीतियों से स्थित हैं, और इस स्थिति का पूर्णतः आनन्द ले रहे हैं।\"\n\nजो व्यक्ति किसी अत्यन्त कठिन कार्य को शीघ्रता से सम्पन्न कर सके, उसे प्रवीण कहते हैं। श्रीकृष्ण की प्रवीणता के विषय में *श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, उनसठवें अध्याय, तेरहवें श्लोक में एक कथन है, जहाँ श्रील शुकदेव गोस्वामी महाराज परीक्षित से कहते हैं : \"हे कुरुश्रेष्ठ, श्री कृष्ण ने विभिन्न योद्धाओं द्वारा प्रयुक्त समस्त भिन्न अस्त्रों के टुकड़े-टुकड़े कर दिए।\" पूर्वकाल में, युद्ध विभिन्न प्रकार के बाण छोड़कर किया जाता था। एक पक्ष कोई बाण छोड़ता, और दूसरे पक्ष को उसे किसी अन्य बाण से प्रतिकार कर परास्त करना होता। उदाहरणार्थ, एक पक्ष ऐसा बाण छोड़ सकता था जो आकाश से जल बरसा दे, और इसके प्रतिकार में, विरोधी पक्ष को ऐसा बाण छोड़ना होता जो उस जल को तत्काल मेघों में परिणत कर दे। अतः इस कथन से प्रतीत होता है कि श्रीकृष्ण शत्रु के बाणों का प्रतिकार करने में अत्यन्त प्रवीण थे। इसी प्रकार, रासनृत्य के समय, प्रत्येक गोपी ने अनुरोध किया कि श्रीकृष्ण व्यक्तिगत रूप से उसके सहभागी बनें, और श्रीकृष्ण ने तत्काल स्वयं को अनेक श्रीकृष्णों में विस्तृत कर लिया, जिससे वे प्रत्येक गोपी के साथ युगल बन सकें। परिणाम यह हुआ कि प्रत्येक गोपी ने श्रीकृष्ण को अपने पास पाया।\n\nजो व्यक्ति अपने मित्र की हितकारी क्रियाओं के प्रति सजग रहता है और उसकी सेवा को कभी नहीं भूलता, उसे कृतज्ञ कहते हैं। *महाभारत* में श्रीकृष्ण कहते हैं : \"जब मैं द्रौपदी से दूर था, तब उसने 'हे गोविन्द!' इन शब्दों के साथ पुकारा। मेरी इस पुकार ने मुझे उसका ऋणी बना दिया है, और वह ऋण मेरे हृदय में क्रमशः बढ़ता जा रहा है!\" श्रीकृष्ण का यह कथन इस बात का प्रमाण देता है कि कोई किस प्रकार केवल भगवान् को सम्बोधित करके उन्हें प्रसन्न कर सकता है : \"हे कृष्ण! हे गोविन्द!\"\n\nमहामन्त्र (हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे) भी केवल भगवान् तथा उनकी शक्ति का सम्बोधन ही है। अतः जो कोई निरन्तर भगवान् तथा उनकी शक्ति को सम्बोधित करने में संलग्न रहता है, उसके प्रति भगवान् कितने आभारी होंगे, इसकी हम कल्पना कर सकते हैं। भगवान् के लिए ऐसे भक्त को कभी भूलना असम्भव है। इस श्लोक में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जो कोई भगवान् को सम्बोधित करता है, वह तत्काल भगवान् का ध्यान आकृष्ट कर लेता है, जो सदा उसके आभारी रहते हैं।\n\nश्रीकृष्ण की आभार-भावना का एक अन्य उदाहरण जाम्बवान् के साथ उनके व्यवहार के सन्दर्भ में कहा गया है। जब भगवान् भगवान् रामचन्द्र के रूप में उपस्थित थे, तब वानरों के महान् राजा जाम्बवान् ने उनकी अत्यन्त निष्ठापूर्ण सेवा की। जब भगवान् पुनः भगवान् श्रीकृष्ण के रूप में प्रकट हुए, तब उन्होंने जाम्बवान् की पुत्री से विवाह किया और उसे वह समस्त आदर दिया जो प्रायः गुरुजनों को दिया जाता है। कोई भी सच्चा व्यक्ति अपने मित्र का आभारी रहता है यदि उसके प्रति कोई सेवा अर्पित की गई हो। चूँकि श्रीकृष्ण परम सच्चे पुरुष हैं, अतः वे अपने सेवक के प्रति आभार को कैसे भूल सकते हैं?\n\nजो व्यक्ति नियामक सिद्धान्तों का पालन करता है तथा व्यावहारिक क्रिया से अपने वचनों को पूर्ण करता है, उसे दृढ़निश्चयी कहते हैं। भगवान् के दृढ़ निश्चय के विषय में, हरिवंश में उनके व्यवहार में एक उदाहरण है। यह भगवान् श्रीकृष्ण के स्वर्ग के राजा इन्द्र से युद्ध के सन्दर्भ में है, जिससे पारिजात पुष्प बलपूर्वक छीन लिया गया था। पारिजात स्वर्गलोक में उगने वाला एक प्रकार का कमल-पुष्प है। एक बार, श्रीकृष्ण की रानियों में से एक सत्यभामा ने वह कमल-पुष्प चाहा, और श्रीकृष्ण ने उसे लाने का वचन दिया; किन्तु इन्द्र ने अपना पारिजात पुष्प देने से इनकार कर दिया। अतः एक ओर श्रीकृष्ण तथा पाण्डव और दूसरी ओर समस्त देवताओं के बीच एक महान् युद्ध हुआ। अन्ततः, श्रीकृष्ण ने उन सबको परास्त किया और पारिजात पुष्प ले लिया, जिसे उन्होंने अपनी रानी को भेंट किया। अतः, उस घटना के सन्दर्भ में, श्रीकृष्ण ने नारद मुनि से कहा, \"हे देवताओं के महान् ऋषि, अब तुम भक्तों को सामान्यतः, और अभक्तों को विशेषतः, यह घोषित कर सकते हो कि पारिजात पुष्प लेने के इस विषय में, समस्त देवताओं ने — गन्धर्वों, नागों, असुर राक्षसों, यक्षों, पन्नगों ने — मुझे परास्त करने का प्रयत्न किया, किन्तु कोई भी मुझसे अपनी रानी को दिया हुआ वचन भंग न करा सका।\"\n\n*भगवद्गीता* में श्रीकृष्ण का एक अन्य वचन इस आशय का है कि उनके भक्त का कभी विनाश नहीं होता। अतः एक निष्ठावान् भक्त, जो सदा भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहता है, को निश्चय ही जानना चाहिए कि श्रीकृष्ण अपना वचन कभी भंग नहीं करेंगे। वे प्रत्येक परिस्थिति में सदा अपने भक्तों की रक्षा करेंगे।\n\nश्रीकृष्ण ने यह दिखाया कि वे अपना वचन किस प्रकार पूर्ण करते हैं — सत्यभामा को पारिजात पुष्प प्रदान करके, द्रौपदी को अपमानित होने से बचाकर, तथा अर्जुन को समस्त शत्रुओं के आक्रमणों से मुक्त करके।\n\nश्रीकृष्ण का यह वचन कि उनके भक्तों का कभी विनाश नहीं होता, इन्द्र द्वारा पूर्व में भी स्वीकार किया जा चुका था, जब वह गोवर्धन-लीला में परास्त हुआ था। जब श्रीकृष्ण ने ब्रज (वृन्दावन) के ग्रामवासियों को इन्द्र की पूजा करने से रोका, तब इन्द्र क्रुद्ध हो उठा और इसलिए उसने वृन्दावन को अविरल वर्षा से जलमग्न कर दिया। किन्तु श्रीकृष्ण ने गोवर्धन पर्वत को छत्र के समान उठाकर वृन्दावन के समस्त निवासियों तथा पशुओं की रक्षा की। घटना समाप्त होने पर, इन्द्र अनेक प्रार्थनाओं सहित श्रीकृष्ण के शरणागत हुआ, जिनमें उसने स्वीकार किया, \"गोवर्धन पर्वत उठाकर तथा वृन्दावन के निवासियों की रक्षा करके, आपने अपना यह वचन निभाया है कि आपके भक्तों का कभी विनाश नहीं होता।\"\n\nश्रीकृष्ण परिस्थिति, देश, काल तथा सामग्री के अनुसार लोगों के साथ व्यवहार करने में अत्यन्त प्रवीण थे। वे किसी विशेष काल, परिस्थिति तथा व्यक्ति का किस प्रकार लाभ उठा सकते थे, यह उनके द्वारा गोपियों के साथ अपने रासनृत्य के विषय में उद्धव से बात करते समय व्यक्त हुआ है। वे कहते हैं : \"सर्वाधिक उपयुक्त काल शरद ऋतु की पूर्णिमा की रात्रि है, इस आज की रात्रि के समान। ब्रह्माण्ड के भीतर सर्वोत्तम स्थान वृन्दावन है, और सर्वाधिक सुन्दर युवतियाँ गोपियाँ हैं। अतः, हे मेरे मित्र उद्धव, मैं सोचता हूँ कि अब मुझे इन समस्त परिस्थितियों का लाभ उठाकर स्वयं को रासनृत्य में संलग्न करना चाहिए।\"\n\nजो व्यक्ति ठीक शास्त्र के सिद्धान्तों के अनुसार आचरण करता है, उसे शास्त्र-चक्षुस् कहते हैं। शास्त्र-चक्षुस् का अर्थ है वह जो प्रामाणिक शास्त्रों के नेत्रों से देखता है। वस्तुतः, ज्ञान तथा अनुभव वाले किसी भी मनुष्य को प्रत्येक वस्तु इन ग्रन्थों के माध्यम से देखनी चाहिए। उदाहरणार्थ, अपने नंगे नेत्र से हम सूर्य-गोलक को केवल किसी चमकदार पदार्थ के रूप में देखते हैं, किन्तु जब हम विज्ञान तथा अन्य साहित्य के प्रामाणिक ग्रन्थों के माध्यम से देखते हैं, तब हम समझ सकते हैं कि सूर्य-गोलक इस पृथ्वी से कितना अधिक विशाल है और कितना शक्तिशाली है। अतः वस्तुओं को नंगे नेत्र से देखना वस्तुतः देखना नहीं है। वस्तुओं को प्रामाणिक ग्रन्थों अथवा प्रामाणिक गुरुओं के माध्यम से देखना ही देखने की सही रीति है। अतः, यद्यपि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं और भूत, वर्तमान तथा भविष्य का समस्त कुछ देख सकते हैं, तथापि सामान्य लोगों को शिक्षा देने हेतु वे सदा शास्त्रों का सन्दर्भ देते थे। उदाहरणार्थ, *भगवद्गीता* में, यद्यपि श्रीकृष्ण परम अधिकारी के रूप में बोल रहे थे, तथापि उन्होंने *वेदान्त-सूत्र* को प्रमाण के रूप में उल्लिखित तथा उद्धृत किया। *श्रीमद्भागवत* में एक कथन है जहाँ एक व्यक्ति विनोदपूर्वक कहता है कि श्रीकृष्ण, कंस के शत्रु, शास्त्रों के माध्यम से देखने वाले के रूप में विख्यात हैं। किन्तु अपना अधिकार स्थापित करने हेतु, वे अब गोपियों को देखने में संलग्न हैं, जिससे गोपियाँ उन्मत्त हो रही हैं।\n\nपरम पवित्रता दो प्रकार की होती है। जब एक प्रकार धारण की जाती है, तब मनुष्य किसी पापी व्यक्ति का उद्धार करने में समर्थ होता है। जब दूसरा प्रकार धारण किया जाता है, तब मनुष्य कुछ भी अपवित्र नहीं करता। जो व्यक्ति इन दोनों में से किसी एक गुण को धारण करता है, उसे परम पवित्र कहते हैं। श्रीकृष्ण दोनों ही हैं; वे समस्त पापी बद्धजीवों का उद्धार कर सकते हैं, और साथ ही, वे कभी ऐसा कुछ नहीं करते जिससे वे कलुषित हो सकें।\n\nइस सन्दर्भ में, विदुर ने, अपने ज्येष्ठ भ्राता धृतराष्ट्र को उसकी पारिवारिक आसक्तियों से विरत करने का प्रयत्न करते हुए, कहा, \"हे मेरे भ्राता, आप अपना मन केवल श्रीकृष्ण के चरणकमलों पर स्थिर करें, जिनकी आराधना महान् ऋषि तथा सन्तजन सुन्दर विद्वत्तापूर्ण श्लोकों से करते हैं। श्रीकृष्ण समस्त अन्य उद्धारकों में परम उद्धारक हैं। निःसन्देह भगवान् शिव तथा भगवान् ब्रह्मा जैसे महान् देवता हैं, किन्तु उद्धारकों के रूप में उनके पद सदा श्रीकृष्ण की कृपा पर निर्भर हैं।\" अतः विदुर ने अपने ज्येष्ठ भ्राता धृतराष्ट्र को अपना मन एकाग्र करके केवल श्रीकृष्ण की आराधना करने का परामर्श दिया। यदि मनुष्य केवल श्रीकृष्ण के पवित्र नाम का जप करे, तो यह पवित्र नाम उसके हृदय में शक्तिशाली सूर्य के समान उदित होगा और तत्काल अज्ञान के समस्त अन्धकार को दूर कर देगा। विदुर ने धृतराष्ट्र को इसलिए सदा श्रीकृष्ण का स्मरण करने का परामर्श दिया, जिससे पापमय क्रियाओं से उत्पन्न कलुषों के ढेर तत्काल धुल जाएँ। *भगवद्गीता* में भी श्रीकृष्ण को अर्जुन द्वारा परं ब्रह्म परं धाम पवित्रम् [भ.गी. 10.12] — परम पवित्र — कहकर सम्बोधित किया गया है। श्रीकृष्ण की परम पवित्रता को प्रकट करने वाले और भी अनेक उदाहरण हैं।\n\nजो व्यक्ति अपनी इन्द्रियों को पूर्णतः वश में रख सकता है, उसे वशी अथवा आत्मसंयमी कहते हैं। इस सन्दर्भ में *श्रीमद्भागवत* में कहा गया है : \"श्रीकृष्ण की समस्त 16,000 पत्नियाँ इतनी अनुपम सुन्दर थीं कि उनकी मुस्कान तथा लज्जा भगवान् शिव जैसे महान् देवताओं के मन को मोहित करने में समर्थ थीं। किन्तु फिर भी वे अपने आकर्षक नारी-व्यवहार के बावजूद श्रीकृष्ण के मन को तनिक भी विचलित न कर सकीं।\" श्रीकृष्ण की सहस्रों पत्नियों में से प्रत्येक यह सोचती थी कि श्रीकृष्ण उसके नारी-सौन्दर्य से मोहित हैं, किन्तु ऐसा नहीं था। अतः श्रीकृष्ण इन्द्रियों के परम नियन्ता हैं, और यह *भगवद्गीता* में स्वीकार किया गया है, जहाँ उन्हें हृषीकेश — इन्द्रियों के स्वामी — कहकर सम्बोधित किया गया है।\n\nजो व्यक्ति अपने अभीष्ट लक्ष्य की प्राप्ति तक कार्य करता रहता है, उसे अध्यवसायी कहते हैं।\n\nश्रीकृष्ण तथा राजा स्यमन्तक के बीच एक युद्ध हुआ था, और श्रीकृष्ण को राजा से एक बहुमूल्य मणि लेनी थी। राजा ने वन में स्वयं को छिपाने का प्रयत्न किया, किन्तु श्रीकृष्ण हतोत्साहित नहीं हुए। श्रीकृष्ण ने अन्ततः राजा को बड़े अध्यवसाय से खोजकर वह मणि प्राप्त कर ली।\n\nजो व्यक्ति समस्त प्रकार के कष्टों को सहन करता है, यद्यपि ऐसे कष्ट असह्य प्रतीत हों, उसे सहनशील कहते हैं।\n\nजब श्रीकृष्ण अपने आध्यात्मिक गुरु के निवास पर निवास कर रहे थे, तब उन्होंने अपने गुरु की सेवा करने में समस्त कष्ट उठाने में संकोच नहीं किया, यद्यपि उनका शरीर अत्यन्त कोमल तथा सुकुमार था। आध्यात्मिक गुरु के प्रति समस्त सेवाएँ सम्पन्न करना शिष्य का कर्तव्य है, समस्त प्रकार की कठिनाइयों के बावजूद। आध्यात्मिक गुरु के निवास पर रहने वाले शिष्य को द्वार-द्वार भिक्षा माँगनी पड़ती है और समस्त वस्तुएँ आध्यात्मिक गुरु के पास वापस लानी पड़ती हैं। जब प्रसाद परोसा जाता है, तब आध्यात्मिक गुरु से अपेक्षित है कि वे प्रत्येक शिष्य को भोजन हेतु बुलाएँ। यदि संयोगवश आध्यात्मिक गुरु किसी शिष्य को प्रसाद ग्रहण करने हेतु बुलाना भूल जाएँ, तो शास्त्रों में आदेश है कि शिष्य को उस दिन उपवास करना चाहिए, न कि अपनी पहल पर भोजन ग्रहण करना चाहिए। ऐसे अनेक कठोर नियम हैं। कभी-कभी श्रीकृष्ण ईंधन हेतु सूखी लकड़ी एकत्र करने वन में भी जाते थे।\n\nजो व्यक्ति विरोधी पक्ष से समस्त प्रकार के अपराधों को सहन कर सकता है, उसे क्षमाशील जाना जाता है।\n\nभगवान् श्रीकृष्ण के क्षमा-गुण का वर्णन *महाभारत* में शिशुपाल के वध को रोकने के सन्दर्भ में हुआ है। राजा शिशुपाल चेदि राज्य का राजा था, और यद्यपि वह श्रीकृष्ण का चचेरा भाई था, तथापि वह सदा उनसे ईर्ष्या करता था। जब-जब वे मिलते, शिशुपाल यथासम्भव श्रीकृष्ण का अपमान करने तथा उन्हें अपशब्द कहने का प्रयत्न करता। महाराज युधिष्ठिर के राजसूय यज्ञ के सभास्थल में, जब शिशुपाल भगवान् श्रीकृष्ण को अपशब्द कहने लगा, तब श्रीकृष्ण ने उसकी परवाह नहीं की और मौन रहे। सभास्थल में उपस्थित कुछ लोग शिशुपाल का वध करने को उद्यत हो गए, किन्तु श्रीकृष्ण ने उन्हें रोक दिया। वे इतने क्षमाशील थे। कहा जाता है कि जब मेघों में गर्जन होता है, तब बलवान् सिंह तत्काल अपनी गर्जना से उत्तर देता है। किन्तु जब समस्त मूर्ख सियार अपनी तुच्छ ध्वनियाँ करने लगते हैं, तब सिंह उनकी परवाह नहीं करता।\n\nश्री यामुनाचार्य निम्नलिखित कथन से श्रीकृष्ण की क्षमा-शक्ति की प्रशंसा करते हैं : \"हे मेरे भगवान् रामचन्द्र, आप इतने दयालु हैं कि आपने जानकी के स्तनों पर कौवे के पंजे मारने को केवल इस कारण क्षमा कर दिया कि वह आपके समक्ष नतमस्तक हो गया था।\" एक बार स्वर्ग के राजा इन्द्र ने कौवे का रूप धारण किया और भगवान् रामचन्द्र की पत्नी सीता (जानकी) पर उनके वक्ष पर प्रहार करके आक्रमण किया। यह निश्चय ही विश्व-माता सीता का अपमान था, और भगवान् रामचन्द्र तत्काल उस कौवे का वध करने को उद्यत हो गए। किन्तु चूँकि बाद में वह कौवा भगवान् के समक्ष नतमस्तक हो गया, इसलिए उन्होंने उसका अपराध क्षमा कर दिया। श्री यामुनाचार्य अपनी प्रार्थना में आगे कहते हैं कि भगवान् श्रीकृष्ण की क्षमा-शक्ति भगवान् रामचन्द्र से भी अधिक है, क्योंकि शिशुपाल को सदा श्रीकृष्ण का अपमान करने की आदत थी — केवल एक जन्म में नहीं, अपितु तीन जन्मों तक निरन्तर। फिर भी, श्रीकृष्ण इतने दयालु थे कि उन्होंने शिशुपाल को अपने अस्तित्व में लीन होने का मोक्ष प्रदान किया। इससे हम समझ सकते हैं कि अद्वैतवादी का परम के तेज में लीन होने का लक्ष्य कोई अत्यन्त कठिन समस्या नहीं है। शिशुपाल जैसे व्यक्ति, जो निरन्तर श्रीकृष्ण के विरोधी हैं, उन्हें भी यह मुक्ति प्राप्त हो सकती है।\n\nजो व्यक्ति अपने मन को प्रत्येक के समक्ष व्यक्त नहीं करता, अथवा जिसकी मानसिक क्रिया तथा कार्य-योजना समझना अत्यन्त कठिन हो, उसे गम्भीर कहते हैं। जब भगवान् श्री कृष्ण ब्रह्मा द्वारा अपराधित हो चुके थे, तब ब्रह्मा ने उनसे क्षमा-याचना की प्रार्थना की। किन्तु श्रीकृष्ण को सुन्दर प्रार्थनाएँ अर्पित करने के बावजूद, ब्रह्मा यह नहीं समझ सका कि श्रीकृष्ण सन्तुष्ट हैं अथवा अब भी असन्तुष्ट हैं। दूसरे शब्दों में, श्रीकृष्ण इतने गम्भीर थे कि उन्होंने ब्रह्मा की प्रार्थनाओं को अधिक गम्भीरता से नहीं लिया। श्रीकृष्ण की गम्भीरता का एक अन्य उदाहरण राधारानी के साथ उनके प्रेम-प्रसंगों के सन्दर्भ में मिलता है। श्रीकृष्ण राधारानी के साथ अपने प्रेम-प्रसंगों के विषय में सदा अत्यन्त मौन रहते थे, इतने कि बलदेव, श्रीकृष्ण के ज्येष्ठ भ्राता तथा नित्य संगी, उनकी गम्भीरता के कारण श्रीकृष्ण के विकारों को नहीं समझ सके।\n\nजो व्यक्ति बिना किसी अभिलाषा के स्वयं में पूर्णतः सन्तुष्ट है, और जो गम्भीर दुःख के कारण की उपस्थिति में भी विचलित नहीं होता, उसे आत्मसन्तुष्ट कहते हैं।\n\nश्रीकृष्ण की आत्मसन्तुष्टि का एक उदाहरण तब प्रकट हुआ जब वे, अर्जुन तथा भीम मगध के दुर्जेय राजा जरासन्ध को चुनौती देने गए, और श्रीकृष्ण ने जरासन्ध के वध का समस्त श्रेय भीम को दे दिया। इससे हम समझ सकते हैं कि श्रीकृष्ण कीर्ति की तनिक भी परवाह नहीं करते, यद्यपि कोई उनसे अधिक कीर्तिमान् नहीं हो सकता।\n\nउनके विचलित न होने का एक उदाहरण तब दिखाया गया जब शिशुपाल उन्हें अपशब्द कहने लगा। महाराज युधिष्ठिर के यज्ञ-सभास्थल में एकत्रित समस्त राजा तथा ब्राह्मण विचलित हो उठे और तत्काल सुन्दर प्रार्थनाएँ अर्पित करके श्रीकृष्ण को सन्तुष्ट करना चाहा। किन्तु ये समस्त राजा तथा ब्राह्मण श्रीकृष्ण के व्यक्तित्व में कोई विचलन नहीं खोज सके।\n\nजो व्यक्ति आसक्ति तथा ईर्ष्या से अप्रभावित रहता है, उसके विषय में कहा जाता है कि वह समभाव धारण करता है।\n\nश्रीकृष्ण के समभाव का एक उदाहरण *श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, सोलहवें अध्याय, उनतीसवें श्लोक में सौ फणों वाले सर्प कालिय को दण्डित करने के सन्दर्भ में दिया गया है। जब कालिय को कठोरता से दण्डित किया जा रहा था, तब उसकी समस्त पत्नियाँ भगवान् के समक्ष प्रकट हुईं और इस प्रकार प्रार्थना की : \"हे मेरे भगवान्, आप समस्त प्रकार के आसुरी जीवों को दण्डित करने हेतु अवतरित हुए हैं। हमारा यह पति कालिय एक महान् पापी प्राणी है, और अतः उसके प्रति आपका दण्ड पूर्णतः उपयुक्त है। हम जानते हैं कि अपने शत्रुओं के प्रति आपका दण्ड तथा अपने पुत्रों के साथ आपका व्यवहार दोनों एक समान हैं। हम जानते हैं कि इस निन्दित प्राणी के भावी कल्याण का विचार करते हुए ही आपने इसे दण्डित किया है।\"\n\nएक अन्य प्रार्थना में कहा गया है, \"हे मेरे भगवान् श्रीकृष्ण, कुरुवंश में श्रेष्ठ, आप इतने निष्पक्ष हैं कि यदि आपका शत्रु भी योग्य हो, तो आप उसे पुरस्कृत करेंगे; और यदि आपका कोई पुत्र अपराधी हो, तो आप उसे दण्डित करेंगे। यह आपका कार्य है, क्योंकि आप ब्रह्माण्डों के परम रचयिता हैं। आपमें कोई पक्षपात नहीं है। यदि कोई आपके लक्षणों में कोई पक्षपात खोजता है, तो वह निश्चय ही भूल में है।\"\n\nजो व्यक्ति अत्यन्त दानशील प्रवृत्ति का हो, उसे उदार कहते हैं।\n\nजब श्रीकृष्ण द्वारका पर शासन कर रहे थे, तब वे इतने उदार तथा दानशील प्रवृत्ति के थे कि उनके दान की कोई सीमा नहीं थी। वस्तुतः, द्वारका में उनका दान इतना महान् था कि चिन्तामणि (पारस-पत्थर), कल्पवृक्षों तथा सुरभि गायों के समस्त ऐश्वर्य सहित आध्यात्मिक राज्य भी उससे अतिक्रमित हो गया। भगवान् श्रीकृष्ण के आध्यात्मिक राज्य, गोलोक वृन्दावन नामक, में सुरभि गायें हैं जो असीमित मात्रा में दूध देती हैं। वहाँ कल्पवृक्ष हैं जिनसे कोई भी समस्त प्रकार के फल जितने चाहे उतने ले सकता है। वहाँ की भूमि पारस-पत्थर की बनी है, जो लोहे का स्पर्श करने पर उसे स्वर्ण में परिणत कर देती है। दूसरे शब्दों में, यद्यपि आध्यात्मिक राज्य में, श्रीकृष्ण के धाम में, समस्त वस्तुएँ विलक्षण रूप से ऐश्वर्यपूर्ण हैं, तथापि जब श्रीकृष्ण द्वारका में थे, तब उनके दान ने गोलोक वृन्दावन के ऐश्वर्यों को भी अतिक्रमित कर दिया। जहाँ कहीं श्रीकृष्ण उपस्थित होते हैं, वहाँ गोलोक वृन्दावन का असीम ऐश्वर्य स्वतः उपस्थित रहता है।\n\nयह भी कहा गया है कि जब भगवान् श्रीकृष्ण द्वारका में निवास कर रहे थे, तब उन्होंने स्वयं को 16,108 रूपों में विस्तृत किया, और प्रत्येक विस्तार एक रानी के साथ एक महल में निवास करता था। श्रीकृष्ण न केवल अपनी रानियों के साथ उन महलों में सुखपूर्वक निवास कर रहे थे, अपितु प्रत्येक महल से वे सुन्दर वस्त्रों तथा आभूषणों से पूर्णतः अलंकृत कुल 13,054 गायों का दान दे रहे थे। श्रीकृष्ण के 16,108 महलों में से प्रत्येक से, ये गायें श्रीकृष्ण द्वारा प्रतिदिन दान में दी जा रही थीं। दान में दी गई इतनी बड़ी संख्या में गायों का मूल्य कोई आँक नहीं सकता, किन्तु यही श्रीकृष्ण के दैनिक कार्यों की व्यवस्था थी जब वे द्वारका में शासन कर रहे थे।\n\nजो व्यक्ति शास्त्रों में निर्दिष्ट धर्म के सिद्धान्तों का स्वयं आचरण करता है तथा अन्यों को भी वही सिद्धान्त सिखाता है, उसे धार्मिक कहते हैं। किसी प्रकार की श्रद्धा का केवल दावा करना धार्मिकता का चिह्न नहीं है। मनुष्य को धार्मिक सिद्धान्तों के अनुसार आचरण करना चाहिए, और अपने व्यक्तिगत उदाहरण से उसे अन्यों को सिखाना चाहिए। ऐसे व्यक्ति को धार्मिक समझना चाहिए।\n\nजब श्रीकृष्ण इस लोक में उपस्थित थे, तब कोई अधर्म नहीं था। इस सन्दर्भ में, नारद मुनि ने एक बार श्रीकृष्ण को विनोदपूर्वक सम्बोधित किया : \"हे मेरे गोप-बालकों के स्वामी, आपके वृषभ [वृषभ धर्म के प्रतीक हैं], चरागाह से घास खाते तथा अपने चार पैरों पर चलते हुए, निश्चय ही अधर्म की समस्त घास खा गए हैं!\" दूसरे शब्दों में, श्रीकृष्ण की कृपा से, धार्मिक सिद्धान्तों का इतना भली-भाँति ध्यान रखा गया कि शायद ही कोई अधार्मिक क्रिया खोजी जा सके।\n\nकहा जाता है कि चूँकि श्रीकृष्ण निरन्तर विभिन्न प्रकार के यज्ञ सम्पन्न कर रहे थे और उच्चतर लोकों से देवताओं को आमन्त्रित कर रहे थे, इसलिए देवता प्रायः सदा अपनी पत्नियों से दूर रहते थे। अतः देवताओं की पत्नियाँ, अपने पतियों की अनुपस्थिति से खिन्न होकर, कलियुग में श्रीकृष्ण के नवें अवतार भगवान् बुद्ध के प्रकट होने हेतु प्रार्थना करने लगीं। दूसरे शब्दों में, भगवान् श्रीकृष्ण के आने से प्रसन्न होने के स्थान पर, वे भगवान् बुद्ध हेतु प्रार्थना करने लगीं, जो नवें अवतार हैं, क्योंकि भगवान् बुद्ध ने पशु-हत्या को हतोत्साहित करने हेतु *वेदों* में अनुशंसित कर्मकाण्डीय समारोहों तथा यज्ञों को रोक दिया था। देवताओं की पत्नियाँ सोचती थीं कि यदि भगवान् बुद्ध प्रकट हों, तो समस्त प्रकार के यज्ञ रुक जाएँगे, और इस प्रकार उनके पति ऐसे समारोहों में आमन्त्रित नहीं होंगे और इस प्रकार उनसे वियुक्त नहीं होंगे।\n\nकभी-कभी पूछा जाता है, \"उच्चतर लोकों से देवता आजकल इस पृथ्वी-लोक पर क्यों नहीं आते?\" इसका सीधा उत्तर यह है कि चूँकि भगवान् बुद्ध प्रकट हुए और इस लोक पर पशु-हत्या रोकने हेतु यज्ञ के अनुष्ठान की निन्दा करने लगे, अतः यज्ञ-समर्पण की प्रक्रिया रुक गई है, और देवता अब यहाँ आने की परवाह नहीं करते।"}
{"ref": "nod/22", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/22/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "श्रीकृष्ण के गुणों का आगे विवेचन", "purport": "जो व्यक्ति सैन्य क्रियाओं में अत्यन्त उत्साही तथा विभिन्न प्रकार के अस्त्र छोड़ने में प्रवीण हो, उसे वीर कहते हैं।\n\nश्रीकृष्ण की युद्ध में वीरता के विषय में निम्नलिखित कथन है : \"हे मेरे शत्रुहन्ता, जिस प्रकार हाथी सरोवर में स्नान करते समय अपनी सूँड घुमाकर जल के भीतर समस्त कमल-नालों को नष्ट कर देता है, उसी प्रकार आपने केवल अपनी भुजाओं को घुमाकर, जो हाथियों की सूँडों के समान हैं, इतने कमल-सदृश शत्रुओं का वध कर दिया है।\"\n\nश्रीकृष्ण की अस्त्र छोड़ने की प्रवीणता के विषय में, जब जरासन्ध तथा सैनिकों की तेरह अक्षौहिणी ने श्रीकृष्ण की सेना पर आक्रमण किया, तब वे श्रीकृष्ण के पक्ष के एक भी सैनिक को आहत न कर सके। यह श्रीकृष्ण के प्रवीण सैन्य प्रशिक्षण के कारण था। यह सैन्य कला के इतिहास में अद्वितीय है।\n\nजो व्यक्ति दूसरे का दुःख सहन नहीं कर सकता, उसे करुणामय कहते हैं।\n\nदुःखी व्यक्तियों के प्रति श्रीकृष्ण की करुणा तब प्रकट हुई जब उन्होंने मगधेन्द्र द्वारा बन्दी बनाए गए समस्त राजाओं को मुक्त कराया। मृत्यु के समय, पितामह भीष्म ने श्रीकृष्ण से प्रार्थना की और उन्हें अन्धकार का उन्मूलन करने वाले सूर्य के रूप में वर्णित किया। मगधेन्द्र द्वारा बन्दी बनाए गए राजा अन्धकारमय कारागारों में डाले गए थे, और जब श्रीकृष्ण वहाँ प्रकट हुए, तब अन्धकार तत्काल विलीन हो गया, मानो सूर्य उदित हो गया हो। दूसरे शब्दों में, यद्यपि मगधेन्द्र इतने राजाओं को बन्दी बनाने में समर्थ था, श्रीकृष्ण के प्रकट होने पर वे सभी मुक्त हो गए। श्रीकृष्ण ने यह उनके प्रति अपनी सच्ची करुणा से किया।\n\nश्रीकृष्ण की करुणा तब भी प्रकट हुई जब पितामह भीष्म उन बाणों की शय्या पर लेटे थे जो उनके शरीर के आर-पार छोड़े गए थे। इस स्थिति में लेटे हुए, भीष्म श्रीकृष्ण को देखने हेतु अत्यन्त उत्सुक थे, और अतः श्रीकृष्ण वहाँ प्रकट हुए। भीष्म की दयनीय दशा देखकर, श्रीकृष्ण नेत्रों में अश्रु लिए बात करने लगे। वे न केवल अश्रु बहा रहे थे, अपितु अपनी करुणा में वे स्वयं को भी भूल गए। अतः, श्रीकृष्ण को सीधे प्रणाम अर्पित करने के स्थान पर, भक्तगण उनके करुणामय स्वभाव को प्रणाम अर्पित करते हैं। वस्तुतः, चूँकि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, अतः उन तक पहुँचना अत्यन्त कठिन है। किन्तु भक्तगण, उनके करुणामय स्वभाव का, जो राधारानी द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है, लाभ उठाते हुए, श्रीकृष्ण की करुणा हेतु सदा राधारानी से प्रार्थना करते हैं।\n\nजो व्यक्ति आध्यात्मिक गुरु, ब्राह्मण तथा वृद्ध व्यक्ति के प्रति समुचित आदर प्रदर्शित करता है, उसे आदरशील समझना चाहिए।\n\nजब श्रीकृष्ण के समक्ष श्रेष्ठ व्यक्ति एकत्र हुए, तब श्रीकृष्ण ने सर्वप्रथम अपने आध्यात्मिक गुरु को आदर अर्पित किया, फिर अपने पिता को और फिर अपने ज्येष्ठ भ्राता बलराम को। इस प्रकार भगवान् श्रीकृष्ण, कमलनयन, अपने समस्त व्यवहारों में पूर्णतः प्रसन्न तथा हृदय से शुद्ध थे।\n\nजो व्यक्ति न तो धृष्ट होता है और न दर्पयुक्त स्वभाव प्रदर्शित करता है, उसे विनम्र कहते हैं।\n\nश्रीकृष्ण के विनम्र व्यवहार का उदाहरण तब प्रकट हुआ जब वे श्रीकृष्ण के ज्येष्ठ चचेरे भाई महाराज युधिष्ठिर द्वारा आयोजित राजसूय यज्ञ के सभास्थल में आ रहे थे। महाराज युधिष्ठिर जानते थे कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और वे श्रीकृष्ण का स्वागत करने हेतु अपने रथ से उतरने का प्रयत्न कर रहे थे। किन्तु इससे पूर्व कि युधिष्ठिर उतर पाते, भगवान् श्रीकृष्ण अपने रथ से उतर गए और तत्काल राजा के चरणों में गिर पड़े। यद्यपि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, तथापि वे अपने व्यवहारों में सामाजिक शिष्टाचार दिखाना कभी नहीं भूलते।\n\nजो व्यक्ति अपने स्वाभाविक आचरण से अत्यन्त मृदु हो, उसे सरल कहते हैं।\n\nस्यमन्तक मणि के अपहरण के पश्चात् उद्धव का एक कथन इस बात की पुष्टि करता है कि श्रीकृष्ण इतने दयालु तथा अनुकूल हैं कि यदि किसी सेवक पर महान् अपराधों का भी आरोप लगे, तो श्रीकृष्ण इसे ध्यान में नहीं लेते। वे केवल उस सेवा को ध्यान में लेते हैं जो उनके भक्त द्वारा अर्पित की जाती है।\n\nजो व्यक्ति कभी-कभी विनम्रता तथा लज्जा प्रदर्शित करता है, उसे लज्जाशील कहते हैं।\n\nललित-माधव में वर्णित है कि श्रीकृष्ण की लज्जा तब प्रकट हुई जब उन्होंने अपने बाएँ हाथ की कनिष्ठा अंगुली से गोवर्धन पर्वत उठा लिया। समस्त गोपियाँ श्रीकृष्ण की अद्भुत उपलब्धि देख रही थीं, और श्रीकृष्ण भी गोपियों को देखकर मुस्करा रहे थे। जब श्रीकृष्ण की दृष्टि गोपियों के स्तनों पर गई, तब उनका हाथ काँपने लगा, और उनके हाथ को काँपते देखकर, पर्वत के नीचे के समस्त गोप कुछ विचलित हो उठे। तब एक भयंकर गर्जन-ध्वनि हुई, और वे सब सुरक्षा हेतु श्रीकृष्ण से प्रार्थना करने लगे। इस समय भगवान् बलराम मुस्करा रहे थे, यह सोचकर कि ये गोप गोवर्धन पर्वत के काँपने से भयभीत हो गए हैं। किन्तु बलराम को मुस्कराते देखकर, श्रीकृष्ण ने सोचा कि बलराम ने गोपियों के स्तनों को देखने में उनके मन को समझ लिया है, और वे तत्काल लज्जित हो गए।\n\nश्रीकृष्ण समस्त शरणागत जीवों के रक्षक हैं।\n\nश्रीकृष्ण का कोई शत्रु इस विचार से आश्वस्त हो गया कि उसे श्रीकृष्ण से भयभीत होने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि यदि वह केवल उनके शरणागत हो जाए, तो श्रीकृष्ण उसे पूर्ण रक्षा प्रदान करेंगे। श्रीकृष्ण की तुलना कभी-कभी चन्द्रमा से की जाती है, जो अपनी शीतल किरणें वितरित करने में संकोच नहीं करता, चाण्डालों तथा अस्पृश्यों के घरों पर भी।\n\nजो व्यक्ति सदा प्रसन्न तथा किसी भी दुःख से अछूता रहता है, उसे सुखी कहते हैं।\n\nश्रीकृष्ण के भोग के विषय में कहा जाता है कि श्रीकृष्ण तथा उनकी रानियों के शरीरों को सुशोभित करने वाले आभूषण स्वर्गीय राज्य के कोषाध्यक्ष कुबेर की कल्पना से भी परे थे। श्रीकृष्ण के महलों के द्वारों के समक्ष निरन्तर होने वाले नृत्य की कल्पना स्वर्गीय राज्य के देवता तक नहीं कर सकते थे। स्वर्गीय राज्य में, इन्द्र सदा अप्सराओं का नृत्य देखता है। किन्तु इन्द्र तक यह कल्पना न कर सका कि श्रीकृष्ण के महलों के द्वारों पर किए जाने वाले नृत्य कितने सुन्दर थे। गौरी का अर्थ है श्वेत स्त्री, और भगवान् शिव की पत्नी को गौरी कहते हैं। श्रीकृष्ण के महलों के भीतर निवास करने वाली सुन्दर स्त्रियाँ गौरी से इतनी अधिक श्वेत थीं कि उनकी तुलना चाँदनी से की जाती थी, और वे निरन्तर श्रीकृष्ण को दृष्टिगोचर होती थीं। अतः, कोई भी श्रीकृष्ण से अधिक भोग नहीं कर रहा। भोग की अवधारणा है सुन्दर स्त्रियाँ, आभूषण तथा सम्पदा। और ये समस्त वस्तुएँ श्रीकृष्ण के महलों में अकल्पनीय रूप से विद्यमान थीं, कुबेर, भगवान् इन्द्र अथवा भगवान् शिव की कल्पना को भी परास्त करती हुईं।\n\nश्रीकृष्ण को तनिक भी दुःख स्पर्श नहीं कर सकता। एक बार कुछ गोपियाँ उस स्थान पर गईं जहाँ ब्राह्मण यज्ञ सम्पन्न कर रहे थे और बोलीं, \"हे ब्राह्मणों की प्रिय पत्नियो, आपको ज्ञात होना चाहिए कि श्रीकृष्ण को दुःख की तनिक भी गन्ध स्पर्श नहीं कर सकती। वे हानि नहीं जानते, वे निन्दा नहीं जानते, उन्हें कोई भय नहीं, उन्हें कोई चिन्ता नहीं, और वे विपत्ति नहीं जानते। वे तो केवल ब्रज की नृत्यांगनाओं से घिरे हैं और रासनृत्य में उनके संग का आनन्द ले रहे हैं।\"\n\nश्रीकृष्ण के भक्तों के विषय में कहा जाता है कि यदि वे भक्तिपूर्वक भगवान् विष्णु को थोड़ा-सा जल अथवा एक तुलसी-पत्र भी अर्पित करें, तो भगवान् विष्णु इतने दयालु हैं कि वे स्वयं को उनके हाथ बेच देंगे।\n\nअपने भक्तों के प्रति श्रीकृष्ण का पक्षपात भीष्म के साथ उनके युद्ध में प्रकट हुआ। जब पितामह भीष्म बाणों की शय्या पर मृत्यु के निकट लेटे थे, तब श्रीकृष्ण उनके समक्ष उपस्थित थे, और भीष्म स्मरण कर रहे थे कि श्रीकृष्ण युद्धक्षेत्र में उनके प्रति कितने दयालु रहे थे। श्रीकृष्ण ने वचन दिया था कि कुरुक्षेत्र के युद्ध में वे किसी भी पक्ष की सहायता हेतु कोई अस्त्र तक नहीं छुएँगे; वे तटस्थ रहेंगे। यद्यपि श्रीकृष्ण अर्जुन के सारथि थे, उन्होंने वचन दिया था कि वे किसी भी अस्त्र का प्रयोग करके अर्जुन की सहायता नहीं करेंगे। किन्तु एक दिन भीष्म ने, श्रीकृष्ण के वचन को निष्फल करने हेतु, अर्जुन के विरुद्ध अपना युद्ध-भाव इतनी भव्यता से प्रदर्शित किया कि श्रीकृष्ण को अपने रथ से उतरना पड़ा। एक टूटा हुआ रथ-चक्र उठाकर, वे पितामह भीष्म की ओर इस प्रकार दौड़े जैसे सिंह हाथी को मारने हेतु उसकी ओर दौड़ता है। पितामह भीष्म ने इस दृश्य का स्मरण किया, और उन्होंने बाद में अपने भक्त अर्जुन के प्रति श्रीकृष्ण के गौरवपूर्ण पक्षपात के लिए उनकी प्रशंसा की, यद्यपि इसमें उनके अपने ही वचन के भंग होने का संकट था।\n\nश्रीकृष्ण भक्त की प्रेम-भावना के आभारी हो जाते हैं, ठीक अर्पित की गई सेवा के नहीं। कोई भी श्रीकृष्ण की पूर्ण रूप से सेवा नहीं कर सकता। वे इतने पूर्ण तथा आत्मनिर्भर हैं कि उन्हें भक्त से किसी सेवा की आवश्यकता नहीं। यह तो श्रीकृष्ण के प्रति भक्त का प्रेम तथा स्नेह का भाव ही है जो उन्हें आभारी बना देता है। इस आभार-व्यवहार का एक अत्यन्त सुन्दर उदाहरण तब प्रकट हुआ जब सुदामा विप्र श्रीकृष्ण के महल गए। सुदामा विप्र श्रीकृष्ण के सहपाठी रहे थे, और अपनी निर्धनता के कारण वे अपनी पत्नी द्वारा प्रेरित किए गए कि श्रीकृष्ण से मिलकर कुछ सहायता माँगें। जब सुदामा विप्र श्रीकृष्ण के महल पहुँचे, तब श्रीकृष्ण ने उनका भली-भाँति स्वागत किया, और उन्होंने तथा उनकी पत्नी ने ब्राह्मण को आदर दिखाते हुए सुदामा विप्र के चरण धोए। बाल्यकाल में सुदामा के साथ अपने प्रेममय प्रसंगों का स्मरण करते हुए, श्रीकृष्ण उनका स्वागत करते समय अश्रु बहाने लगे।\n\nअपने भक्त के प्रति श्रीकृष्ण के आभार का एक अन्य उदाहरण *श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, नवें अध्याय, चौदहवें श्लोक में वर्णित है, जहाँ श्रील शुकदेव गोस्वामी राजा परीक्षित से कहते हैं : \"हे मेरे राजन्, जब माता यशोदा पसीने से तर थीं, श्रीकृष्ण को रस्सी से बाँधने का प्रयत्न करते-करते थक गई थीं, तब श्रीकृष्ण ने उन्हें स्वयं को बाँधने देने पर सहमति दे दी।\" श्रीकृष्ण, बालक रूप में, अपनी नटखट क्रियाओं से अपनी माता को परेशान कर रहे थे, और वे उन्हें बाँधना चाहती थीं। माता यशोदा घर से कुछ रस्सी लाईं और बालक को बाँधने का प्रयत्न किया, किन्तु रस्सी की कमी के कारण वे गाँठ नहीं बाँध सकीं। उन्होंने अनेक रस्सियाँ जोड़ीं, किन्तु जब उन्होंने समाप्त किया तब भी रस्सी बहुत छोटी रह गई। कुछ समय पश्चात् वे अत्यन्त थक गईं और पसीने से तर होने लगीं। उस समय श्रीकृष्ण अपनी माता द्वारा बाँधे जाने पर सहमत हो गए। दूसरे शब्दों में, कोई भी श्रीकृष्ण को प्रेम के अतिरिक्त किसी अन्य साधन से नहीं बाँध सकता। वे केवल अपने भक्तों के प्रति आभार से बँधते हैं, उनके श्रीकृष्ण के प्रति प्रेममय भाव के कारण।\n\nजो व्यक्ति सदा प्रत्येक के लिए मंगलमय कल्याण-क्रियाओं में संलग्न रहता है, उसे सर्वमंगलकारी जाना जाता है।\n\nइस लोक से भगवान् श्रीकृष्ण के अन्तर्धान के पश्चात्, उद्धव भगवान् की क्रियाओं का स्मरण करने लगे और बोले, \"श्रीकृष्ण ने अपनी अद्भुत लीलाओं से समस्त महान् ऋषियों को सन्तुष्ट किया। उन्होंने क्रूर राजवर्ग की समस्त आसुरी क्रियाओं का उन्मूलन किया, समस्त सज्जनों की रक्षा की, और युद्धक्षेत्र में समस्त क्रूर योद्धाओं का वध किया। अतः वे समस्त मनुष्यों के लिए सर्वमंगलकारी हैं।\"\n\nजो व्यक्ति सदा अपने शत्रु को विपत्तियों में डाल सकता है, उसे शक्तिशाली कहते हैं।\n\nजब श्रीकृष्ण इस लोक में उपस्थित थे, तब जैसे शक्तिशाली सूर्य समस्त अन्धकार को गुफाओं में शरण लेने को विवश कर देता है, उसी प्रकार उन्होंने अपने समस्त शत्रुओं को खदेड़ दिया, जो उनकी दृष्टि से परे शरण लेने हेतु उल्लुओं के समान भाग गए।\n\nजो व्यक्ति अपने निष्कलंक चरित्र के कारण सुप्रसिद्ध हो जाता है, उसे यशस्वी कहते हैं।\n\nकहा गया है कि श्रीकृष्ण के यश का प्रसार उस चाँदनी के समान है जो अन्धकार को प्रकाश में बदल देती है। दूसरे शब्दों में, यदि समस्त संसार में कृष्णभावनामृत का प्रचार किया जाए, तो अज्ञान का अन्धकार तथा भौतिक अस्तित्व की चिन्ता पवित्रता, शान्ति तथा समृद्धि की श्वेतता में बदल जाएगी।\n\nजब महान् ऋषि नारद भगवान् की महिमा का कीर्तन कर रहे थे, तब भगवान् शिव के कण्ठ की नीली रेखा लुप्त हो गई। यह देखकर, भगवान् शिव की पत्नी गौरी को सन्देह हुआ कि कोई अन्य उनके पति के वेश में है, और भय के कारण वह तत्काल उनका संग छोड़कर चली गई। श्रीकृष्ण के नाम का कीर्तन सुनकर, भगवान् बलराम ने देखा कि उनका वस्त्र श्वेत हो गया है, यद्यपि वे सामान्यतः नीले वस्त्र के अभ्यस्त थे। और गोप-बालिकाओं ने यमुना नदी का समस्त जल दूध में परिणत होते देखा, अतः वे उसे मथकर मक्खन बनाने लगीं। दूसरे शब्दों में, कृष्णभावनामृत के, अथवा श्रीकृष्ण की महिमा के, प्रसार से, समस्त वस्तुएँ श्वेत तथा पवित्र हो गईं।\n\nजो व्यक्ति सामान्य लोगों को अत्यन्त प्रिय हो, उसे लोकप्रिय मनुष्य कहते हैं।\n\nश्रीकृष्ण की लोकप्रियता के विषय में, *श्रीमद्भागवत* के प्रथम स्कन्ध, ग्यारहवें अध्याय, आठवें श्लोक में एक कथन है जो हस्तिनापुर की राजधानी से उनके घर लौटने से सम्बन्धित है। जब वे कुरुक्षेत्र के युद्ध के समय द्वारका से अनुपस्थित थे, तब द्वारका के समस्त नागरिक उदास हो गए थे। तत्पश्चात्, जब वे लौटे, तब नागरिकों ने हर्षपूर्वक उनका स्वागत किया और बोले, \"हे प्रिय भगवान्, जब आप नगर से अनुपस्थित थे, तब हमने अपने दिन रात्रि के अन्धकार में व्यतीत किए। जैसे रात्रि के अन्धकार में प्रत्येक क्षण दीर्घ काल-अवधि प्रतीत होता है, उसी प्रकार जब आप गए हुए थे तब प्रत्येक क्षण हमें करोड़ों वर्षों के समान प्रतीत हुआ। आपका वियोग हमारे लिए पूर्णतः असह्य है।\" यह कथन दर्शाता है कि श्रीकृष्ण समस्त देश में कितने लोकप्रिय थे।\n\nएक समान घटना तब घटी जब श्रीकृष्ण राजा कंस द्वारा उनकी मृत्यु हेतु आयोजित यज्ञ-सभास्थल में प्रविष्ट हुए। ज्यों ही वे उस स्थान में प्रविष्ट हुए, समस्त ऋषि \"जय! जय! जय!\" (जिसका अर्थ है \"विजय!\") पुकारने लगे। श्रीकृष्ण उस समय बालक थे, और समस्त ऋषियों ने उन्हें अपने आदरपूर्ण आशीर्वाद अर्पित किए। उपस्थित देवता भी श्रीकृष्ण को सुन्दर प्रार्थनाएँ अर्पित करने लगे। और उपस्थित स्त्रियों तथा बालिकाओं ने सभास्थल के समस्त कोनों से अपना हर्ष व्यक्त किया। दूसरे शब्दों में, उस विशेष स्थान पर कोई ऐसा नहीं था जिसके समक्ष श्रीकृष्ण अत्यन्त लोकप्रिय न रहे हों।\n\nयद्यपि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं और अतः किसी के प्रति पक्षपाती नहीं हैं, *भगवद्गीता* में कहा गया है कि उनका उस भक्त के प्रति विशेष आकर्षण है जो प्रेम तथा स्नेह से उनके नाम की आराधना करता है। जब श्रीकृष्ण इस लोक में थे, तब एक भक्त ने अपना भाव इस प्रकार व्यक्त किया : \"हे मेरे भगवान्, यदि आप इस लोक में प्रकट न होते, तो असुर तथा नास्तिक निश्चय ही भक्तों की क्रियाओं के विरुद्ध उत्पात मचाते। आपकी उपस्थिति से रोके गए ऐसे विनाश के परिमाण की मैं कल्पना नहीं कर सकता।\" अपने प्रकटन के आरम्भ से ही, श्रीकृष्ण समस्त आसुरी व्यक्तियों के सबसे बड़े शत्रु थे, यद्यपि असुरों के प्रति श्रीकृष्ण की शत्रुता वस्तुतः भक्तों के साथ उनकी मित्रता के तुल्य है। इसका कारण यह है कि जो भी असुर श्रीकृष्ण द्वारा मारा जाता है, उसे तत्काल मोक्ष प्राप्त हो जाता है।\n\nजिस व्यक्ति में कोई विशेष योग्यता होती है, वह स्त्रियों के लिए तत्काल अत्यन्त आकर्षक हो जाता है।\n\nएक भक्त ने द्वारका की रानियों के विषय में निम्नलिखित कथन किया : \"मैं द्वारका की उन रानियों की महिमा का वर्णन कैसे करूँ जो स्वयं भगवान् की सेवा में संलग्न थीं? भगवान् इतने महान् हैं कि केवल उनके नाम का कीर्तन करके नारद जैसे समस्त महान् ऋषि दिव्य आनन्द का अनुभव कर सकते हैं। तो उन रानियों के विषय में क्या कहा जाए जो प्रत्येक क्षण भगवान् को देख रही थीं और स्वयं उनकी सेवा कर रही थीं?\" श्रीकृष्ण की द्वारका में 16,108 पत्नियाँ थीं, और उनमें से प्रत्येक श्रीकृष्ण की ओर ठीक उसी प्रकार आकृष्ट थी जैसे लोहा चुम्बक की ओर आकृष्ट होता है। एक भक्त का कथन है : \"हे मेरे भगवान्, आप ठीक चुम्बक के समान हैं, और ब्रज की समस्त युवतियाँ ठीक लोहे के समान हैं : जिस भी दिशा में आप गति करते हैं, वे आपका अनुसरण करती हैं, जैसे लोहा चुम्बकीय शक्ति से आकृष्ट होता है।\"\n\nजो व्यक्ति समस्त प्रकार के मनुष्यों तथा देवताओं द्वारा आदृत तथा आराधित हो, उसे सर्वाराध्य अथवा सर्व-आराधनीय कहते हैं।\n\nश्रीकृष्ण की आराधना न केवल समस्त जीव करते हैं, भगवान् शिव तथा भगवान् ब्रह्मा जैसे महान् देवताओं सहित, अपितु बलदेव तथा शेष जैसे विष्णु-विस्तार (भगवान् के रूप) भी करते हैं। बलदेव श्रीकृष्ण के साक्षात् विस्तार हैं, किन्तु फिर भी वे श्रीकृष्ण को आराधनीय रूप में स्वीकार करते हैं। जब श्रीकृष्ण महाराज युधिष्ठिर द्वारा आयोजित राजसूय यज्ञ के सभास्थल में प्रकट हुए, तब महान् ऋषियों तथा देवताओं सहित समस्त उपस्थित जनों के लिए श्रीकृष्ण ध्रुवतारा, आकर्षण के केन्द्र बन गए, और प्रत्येक ने उन्हें अपना आदर अर्पित किया।\n\nश्रीकृष्ण समस्त ऐश्वर्यों में पूर्ण हैं — अर्थात् बल, धन, यश, सौन्दर्य, ज्ञान तथा वैराग्य में। जब श्रीकृष्ण द्वारका में उपस्थित थे, तब उनका परिवार, जो यदुवंश के नाम से विख्यात है, छप्पन करोड़ सदस्यों से युक्त था। और ये समस्त परिवार-सदस्य श्रीकृष्ण के प्रति अत्यन्त आज्ञाकारी तथा निष्ठावान् थे। वहाँ समस्त लोगों को बसाने हेतु नौ लाख से अधिक विशाल महलनुमा भवन थे, और उनमें रहने वाला प्रत्येक व्यक्ति श्रीकृष्ण को सर्वाधिक आराधनीय रूप में आदर देता था। भक्तगण श्रीकृष्ण का ऐश्वर्य देखकर चकित रह जाते थे।\n\nइसकी पुष्टि बिल्वमंगल ठाकुर ने तब की जब उन्होंने कृष्ण-कर्णामृत में श्रीकृष्ण को इस प्रकार सम्बोधित किया : \"हे मेरे भगवान्, आपके वृन्दावन के ऐश्वर्य के विषय में मैं क्या कहूँ? वृन्दावन की युवतियों के पैरों के आभूषण ही चिन्तामणि से बढ़कर हैं, और उनके वस्त्र स्वर्गीय पारिजात पुष्पों के तुल्य हैं। और गायें ठीक दिव्य धाम की सुरभि गायों के समान हैं। अतः आपका ऐश्वर्य ठीक उस महासागर के समान है जिसे कोई नाप नहीं सकता।\"\n\nजो व्यक्ति समस्त महत्त्वपूर्ण व्यक्तियों में मुख्य हो, उसे सर्वमाननीय कहते हैं।\n\nजब श्रीकृष्ण द्वारका में निवास कर रहे थे, तब भगवान् शिव, भगवान् ब्रह्मा, स्वर्ग के राजा इन्द्र तथा अनेक अन्य जैसे देवता उनसे भेंट करने आया करते थे। द्वारपाल, जिसे इन समस्त देवताओं के प्रवेश का प्रबन्ध करना होता था, एक अत्यन्त व्यस्त दिन बोला, \"हे मेरे भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव, कृपया इस आसन पर बैठकर प्रतीक्षा करें। हे मेरे इन्द्र, कृपया अपनी प्रार्थनाएँ पढ़ना बन्द करें। इससे विघ्न उत्पन्न हो रहा है। कृपया मौन रहकर प्रतीक्षा करें। हे मेरे वरुण, कृपया चले जाएँ। और हे मेरे देवताओ, अपना समय व्यर्थ न गँवाएँ। श्रीकृष्ण अत्यन्त व्यस्त हैं; वे आपसे नहीं मिल सकते!\"\n\nनियन्ता अथवा स्वामी दो प्रकार के होते हैं : जो स्वतन्त्र है उसे नियन्ता कहते हैं, और जिसके आदेशों की कोई उपेक्षा नहीं कर सकता उसे नियन्ता कहते हैं।\n\nश्रीकृष्ण की पूर्ण स्वतन्त्रता तथा प्रभुत्व के विषय में, *श्रीमद्भागवत* कहता है कि यद्यपि कालिय एक महान् अपराधी था, तथापि श्रीकृष्ण ने उसके सिर पर अपने चरणकमलों का चिह्न लगाकर उस पर कृपा की, जबकि भगवान् ब्रह्मा, इतने अद्भुत श्लोकों से श्रीकृष्ण से प्रार्थना करने के बावजूद, उन्हें आकृष्ट न कर सके।\n\nश्रीकृष्ण का यह विरोधाभासी व्यवहार ठीक उनके पद के अनुरूप है, क्योंकि समस्त वैदिक साहित्य में वे पूर्ण स्वतन्त्र के रूप में वर्णित हैं। *श्रीमद्भागवत* के आरम्भ में भगवान् को स्वराट् कहा गया है, जिसका अर्थ है पूर्णतः स्वतन्त्र। यही परम परब्रह्म का पद है। परम सत्य न केवल चेतन है, अपितु वे पूर्णतः स्वतन्त्र भी हैं।\n\nश्रीकृष्ण के आदेशों की किसी द्वारा उपेक्षा न किए जाने के विषय में, *श्रीमद्भागवत* के तृतीय स्कन्ध, द्वितीय अध्याय, इक्कीसवें श्लोक में, उद्धव विदुर से कहते हैं : \"भगवान् श्रीकृष्ण भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों के स्वामी हैं। वे समस्त ऐश्वर्यों के भोक्ता हैं, और अतः उनके समान अथवा उनसे बढ़कर कोई नहीं है।\" समस्त महान् राजा तथा सम्राट् उनके समक्ष आकर अपने उपहार अर्पित करते तथा भगवान् के चरणों में अपने मुकुटों सहित प्रणाम करते थे। एक भक्त ने कहा, \"हे मेरे श्रीकृष्ण, जब आप ब्रह्मा को आदेश देते हैं — 'अब तुम ब्रह्माण्ड की रचना कर सकते हो' — और जब आप भगवान् शिव को आदेश देते हैं — 'अब तुम इस भौतिक प्रकटन का संहार करो' — तब आप इस प्रकार स्वयं भौतिक सृष्टि की रचना तथा संहार कर रहे हैं। केवल अपने आदेशों से तथा विष्णु के रूप में अपने आंशिक प्रतिनिधित्व से, आप ब्रह्माण्डों का पालन कर रहे हैं। इस प्रकार, हे श्रीकृष्ण, हे कंस के शत्रु, इतने अनेक ब्रह्मा तथा शिव हैं जो केवल आपके आदेशों का पालन कर रहे हैं।\"\n\nश्रीकृष्ण अपना स्वरूपगत पद नहीं बदलते, इस भौतिक जगत् में प्रकट होने पर भी नहीं। सामान्य जीवों के स्वरूपगत आध्यात्मिक पद आच्छादित रहते हैं। वे विभिन्न शरीरों में प्रकट होते हैं, और जीवन की विभिन्न देहात्म-बुद्धियों के अधीन आचरण करते हैं। किन्तु श्रीकृष्ण अपना शरीर नहीं बदलते। वे अपने ही शरीर में प्रकट होते हैं और अतः भौतिक प्रकृति के गुणों से प्रभावित नहीं होते। *श्रीमद्भागवत* के प्रथम स्कन्ध, ग्यारहवें अध्याय, चौबीसवें श्लोक में कहा गया है कि परम नियन्ता का विशेष विशेषाधिकार यह है कि वे प्रकृति के गुणों से तनिक भी प्रभावित नहीं होते। इसका व्यावहारिक उदाहरण यह है कि जो भक्त भगवान् की रक्षा में हैं, वे भी भौतिक प्रकृति से प्रभावित नहीं होते। भौतिक प्रकृति के प्रभाव पर विजय पाना अत्यन्त कठिन है, किन्तु जो भक्त अथवा सन्तजन भगवान् की रक्षा में हैं, वे प्रभावित नहीं होते। तो फिर स्वयं भगवान् की तो बात ही क्या? अधिक स्पष्ट रूप से, यद्यपि भगवान् कभी-कभी इस भौतिक जगत् में प्रकट होते हैं, उनका भौतिक प्रकृति के गुणों से कोई सम्बन्ध नहीं, और वे अपने दिव्य पद में पूर्ण स्वतन्त्रता से आचरण करते हैं। यही भगवान् का विशेष गुण है।\n\nजो व्यक्ति समस्त स्थानों में, समस्त कालों में, समस्त व्यक्तियों तथा घटनाओं की भावनाओं को समझ सके, उसे सर्वज्ञ कहते हैं।\n\nभगवान् के सर्वज्ञ गुण का एक सुन्दर उदाहरण *श्रीमद्भागवत* के प्रथम स्कन्ध, पन्द्रहवें अध्याय, ग्यारहवें श्लोक में, दुर्वासा मुनि के वन में पाण्डवों के घर आगमन के सन्दर्भ में वर्णित है। एक सोची-समझी योजना के अनुसार, दुर्योधन ने दुर्वासा मुनि तथा उनके दस सहस्र शिष्यों को वन में पाण्डवों के अतिथि बनने हेतु भेजा। दुर्योधन ने दुर्वासा तथा उनके अनुयायियों के पाण्डवों के स्थान पर ठीक तब पहुँचने की व्यवस्था की जब पाण्डवों का भोजन-काल समाप्त हो चुका हो, जिससे पाण्डव इतनी बड़ी संख्या में अतिथियों को भोजन कराने के पर्याप्त साधन से रहित पाए जाएँ। दुर्योधन की योजना जानकर, श्रीकृष्ण पाण्डवों के पास आए और उनकी पत्नी द्रौपदी से पूछा कि क्या भोजन का कोई शेष है जो वह उन्हें अर्पित कर सके। द्रौपदी ने उन्हें एक पात्र अर्पित किया जिसमें किसी शाक की केवल थोड़ी-सी मात्रा शेष थी, और श्रीकृष्ण ने उसे तत्काल खा लिया। उस क्षण दुर्वासा के साथ आए समस्त ऋषि नदी में स्नान कर रहे थे, और जब श्रीकृष्ण ने द्रौपदी के अर्पण को खाकर तृप्ति का अनुभव किया, तब उन्होंने भी तृप्ति का अनुभव किया, और उनकी क्षुधा शान्त हो गई। चूँकि दुर्वासा तथा उनके अनुयायी अब और कुछ नहीं खा सके, इसलिए वे पाण्डवों के घर आए बिना ही चले गए। इस प्रकार पाण्डव दुर्वासा के क्रोध से बच गए। दुर्योधन ने उन्हें इसलिए भेजा था क्योंकि वह जानता था कि पाण्डव इतनी बड़ी संख्या का स्वागत नहीं कर पाएँगे, और इस प्रकार दुर्वासा क्रुद्ध हो जाएँगे, और पाण्डव शापित हो जाएँगे। किन्तु श्रीकृष्ण ने अपनी युक्ति से तथा अपने सर्वज्ञ गुण से उन्हें इस विपत्ति से बचा लिया।\n\nश्रीकृष्ण का सदा स्मरण किया जाता है, और उनके नाम का सदा करोड़ों भक्त कीर्तन करते हैं, किन्तु भक्त कभी तृप्त नहीं होते। श्रीकृष्ण का चिन्तन करने तथा उनके पवित्र नाम का कीर्तन करने में अरुचि उत्पन्न होने के स्थान पर, भक्तगण इस प्रक्रिया को जारी रखने हेतु नित-नवीन प्रेरणा प्राप्त करते हैं। अतः श्रीकृष्ण सदा-नवीन हैं। न केवल स्वयं श्रीकृष्ण, अपितु श्रीकृष्ण का ज्ञान भी सदा-नवीन है। *भगवद्गीता*, जो 5,000 वर्ष पूर्व प्रदान की गई थी, आज भी अनेकानेक मनुष्यों द्वारा बार-बार पढ़ी जा रही है, और फिर भी उसमें सदा नया प्रकाश पाया जाता है। अतः, श्रीकृष्ण तथा उनका नाम, यश, गुण — और उनसे सम्बन्धित प्रत्येक वस्तु — सदा-नवीन है।\n\nद्वारका की समस्त रानियाँ लक्ष्मियाँ थीं। *श्रीमद्भागवत* के प्रथम स्कन्ध, ग्यारहवें अध्याय, उनतीसवें श्लोक में कहा गया है कि लक्ष्मी अत्यन्त चंचल तथा अस्थिर है, अतः कोई भी उसे निरन्तर मोहित नहीं रख सकता। इस प्रकार किसी का सौभाग्य किसी-न-किसी समय सदा बदलता रहेगा। फिर भी, द्वारका में श्रीकृष्ण के साथ निवास करते समय लक्ष्मियाँ एक क्षण भी श्रीकृष्ण को नहीं छोड़ सकीं। इसका अर्थ है कि श्रीकृष्ण का आकर्षण सदा-नवीन है। लक्ष्मियाँ तक उनका संग नहीं छोड़ सकतीं।\n\nश्रीकृष्ण के आकर्षक लक्षणों के सदा-नवीन होने के विषय में, ललित-माधव में राधारानी का एक कथन है, जिसमें श्रीकृष्ण की तुलना सबसे महान् मूर्तिकार से की गई है, क्योंकि वे स्त्रियों के सतीत्व को तराशने में प्रवीण हैं। दूसरे शब्दों में, यद्यपि सती स्त्रियाँ अपने पतियों के प्रति सदा-निष्ठावान् बनने हेतु वैदिक सिद्धान्तों के नियमों का पालन कर सकती हैं, श्रीकृष्ण अपने सौन्दर्य की छेनी से उनके पत्थर-सदृश सतीत्व को तोड़ने में समर्थ हैं। श्रीकृष्ण की अधिकांश सखियाँ विवाहित थीं, किन्तु चूँकि श्रीकृष्ण उनके विवाह से पूर्व उनके मित्र थे, इसलिए वे उनके आकर्षक लक्षणों को नहीं भूल सकीं, जो उनके विवाह के पश्चात् भी उनके लिए सदा मोहक रहे।\n\nइसका अर्थ है कि श्रीकृष्ण का दिव्य शरीर नित्य, ज्ञान तथा आनन्द से परिपूर्ण है। सत् का अर्थ है समस्त कालों में तथा समस्त स्थानों में सदा-विद्यमान; दूसरे शब्दों में, काल तथा देश में सर्वव्यापी। चित् का अर्थ है ज्ञान से परिपूर्ण। श्रीकृष्ण को किसी से कुछ सीखना नहीं है। वे स्वतन्त्र रूप से समस्त ज्ञान से परिपूर्ण हैं। आनन्द का अर्थ है समस्त सुख का आगार। निर्विशेषवादी नित्यता तथा ज्ञान के ब्रह्म-तेज में लीन होना चाहते हैं, किन्तु जो परम आनन्द श्रीकृष्ण में है उसके प्रमुख भाग से वे वंचित रह जाते हैं। मनुष्य ब्रह्म-तेज में लीन होने की दिव्य आनन्दमयता का अनुभव भौतिक भ्रम, मिथ्या पहचान, आसक्ति, अनासक्ति तथा भौतिक तल्लीनता के कल्मष से मुक्त होने के पश्चात् ही कर सकता है। ये उस व्यक्ति की प्रारम्भिक योग्यताएँ हैं जो ब्रह्म का अनुभव कर सकता है। *भगवद्गीता* में कहा गया है कि मनुष्य को प्रसन्नता से परिपूर्ण होना होता है; यह ठीक प्रसन्नता नहीं है, अपितु समस्त चिन्ताओं से मुक्ति का भाव है। समस्त चिन्ताओं से मुक्ति प्रसन्नता का प्रथम सिद्धान्त हो सकती है, किन्तु यह वास्तविक प्रसन्नता नहीं है। जो आत्मा का अनुभव करते हैं, अथवा ब्रह्म-भूत हो जाते हैं, वे केवल प्रसन्नता के तल हेतु स्वयं को तैयार कर रहे होते हैं। वह प्रसन्नता वस्तुतः तभी प्राप्त की जा सकती है जब मनुष्य श्रीकृष्ण के सम्पर्क में आता है। कृष्णभावनामृत इतनी पूर्ण है कि इसमें निर्विशेष अथवा ब्रह्म-अनुभूति से प्राप्त दिव्य सुख भी समाहित है। निर्विशेषवादी तक श्रीकृष्ण के साकार रूप, श्यामसुन्दर के नाम से विख्यात, की ओर आकृष्ट हो जाएगा।\n\nब्रह्म-संहिता के कथन से यह पुष्ट होता है कि ब्रह्म-तेज श्रीकृष्ण के शरीर की किरण है; ब्रह्म-तेज तो केवल श्रीकृष्ण की ऊर्जा का प्रदर्शन है। श्रीकृष्ण ब्रह्म-तेज के स्रोत हैं, जैसा वे स्वयं *भगवद्गीता* में पुष्ट करते हैं। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि परम सत्य का निर्विशेष पक्ष चरम लक्ष्य नहीं है; श्रीकृष्ण परम सत्य के चरम लक्ष्य हैं।\n\nअतः वैष्णव सम्प्रदाय आध्यात्मिक पूर्णता की अपनी खोज में ब्रह्म-तेज में लीन होने का कभी प्रयत्न नहीं करते। वे श्रीकृष्ण को आत्म-साक्षात्कार का चरम लक्ष्य स्वीकार करते हैं। अतः श्रीकृष्ण को परब्रह्म (परम ब्रह्म) अथवा परमेश्वर (परम नियन्ता) कहा जाता है। श्री यामुनाचार्य ने इस प्रकार प्रार्थना की है : \"हे मेरे भगवान्, मैं जानता हूँ कि विशाल ब्रह्माण्ड तथा ब्रह्माण्ड के भीतर विशाल देश एवं काल भौतिक तत्त्वों के दस आवरणों से आच्छादित हैं, प्रत्येक आवरण पूर्व से दस गुना बड़ा। प्रकृति के तीनों भौतिक गुण, गर्भोदकशायी विष्णु, क्षीरोदकशायी विष्णु, तथा महाविष्णु, और उनसे परे आध्यात्मिक आकाश एवं उसके आध्यात्मिक लोक, जो वैकुण्ठ के नाम से विख्यात हैं, और उस आध्यात्मिक आकाश में ब्रह्म-तेज — ये समस्त मिलकर आपकी शक्ति के एक छोटे-से प्रदर्शन के अतिरिक्त कुछ नहीं हैं।\"\n\nपूर्णता के अनेक मानदण्ड हैं। पूर्ण योगियों द्वारा प्राप्त उच्चतम भौतिक पूर्णताएँ आठ बताई गई हैं : सबसे छोटे से छोटा हो जाना, सबसे बड़े से बड़ा हो जाना, इत्यादि। ये समस्त भौतिक पूर्णताएँ, साथ ही समस्त आध्यात्मिक पूर्णताएँ, श्रीकृष्ण के व्यक्तित्व में पूर्ण रूप से पाई जा सकती हैं।\n\nश्रीकृष्ण सर्वत्र उपस्थित हैं, न केवल ब्रह्माण्ड के भीतर, न केवल समस्त जीवों के हृदयों के भीतर, अपितु प्रत्येक अणु के भीतर भी। रानी कुन्ती की प्रार्थनाओं में हमें श्रीकृष्ण की इस अचिन्त्य शक्ति का उल्लेख मिलता है। जब श्रीकृष्ण कुन्ती से बात कर रहे थे, तब उन्होंने एक साथ उत्तरा के गर्भ में प्रवेश किया, जो अश्वत्थामा के परमाणु-अस्त्र के कारण संकट में थी। श्रीकृष्ण भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव को भी मोहित कर सकते हैं, और वे समस्त शरणागत भक्तों की पापमय क्रियाओं की प्रतिक्रिया से रक्षा कर सकते हैं। ये उनकी अचिन्त्य शक्तियों के कुछ उदाहरण हैं।\n\nअतः श्रील रूप गोस्वामी यह कहते हुए श्रीकृष्ण को प्रणाम अर्पित करते हैं, \"श्रीकृष्ण, जो मनुष्य के रूप में उपस्थित हैं, की मात्र छाया के रूप में समस्त भौतिक प्रकृति है। उन्होंने स्वयं को इतनी अनेक गायों, बछड़ों तथा गोप-बालकों में विस्तृत किया है, और उन्होंने उन सबमें पुनः स्वयं को चतुर्भुज नारायण के रूप में प्रकट किया है। उन्होंने करोड़ों ब्रह्माओं को आत्म-साक्षात्कार सिखाया है, और अतः वे न केवल समस्त ब्रह्माण्डों के प्रमुखों द्वारा, अपितु अन्य प्रत्येक द्वारा भी आराधनीय हैं। अतः मैं उन्हें सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में स्वीकार करूँ।\"\n\nजब इन्द्र स्वर्ग से पारिजात-पौधा लेने के विषय में श्रीकृष्ण द्वारा परास्त हुआ, तब नारद इन्द्र से मिले और उसकी आलोचना की : \"हे इन्द्र, स्वर्ग के महान् राजा, श्रीकृष्ण ने तो पहले ही भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव को परास्त कर दिया है। तो तुम जैसे तुच्छ देवता के विषय में क्या कहा जाए?\" नारद मुनि, निस्सन्देह, इन्द्र की विनोदपूर्वक आलोचना कर रहे थे, और इन्द्र ने इसका आनन्द लिया। नारद के कथन में यह पुष्ट होता है कि श्रीकृष्ण भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव को, साथ ही इन्द्र को, मोहित करने में समर्थ थे। तो श्रीकृष्ण की तुच्छ जीवों के साथ ऐसा ही करने की शक्ति का तो प्रश्न ही नहीं उठता।\n\nपापमय प्रतिक्रियाओं के दुःखों को न्यून करने में श्रीकृष्ण की शक्ति का वर्णन ब्रह्म-संहिता में इस प्रकार दिया गया है : \"स्वर्ग के महान् राजा से लेकर चींटी तक, प्रत्येक अपने पूर्व कर्मों की प्रतिक्रियाएँ भुगत रहा है। किन्तु श्रीकृष्ण का भक्त श्रीकृष्ण की कृपा से ऐसी प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाता है।\" यह स्पष्ट रूप से तब सिद्ध हुआ जब श्रीकृष्ण अपने गुरु के मृत पुत्रों को वापस पाने हेतु मृत्यु के स्वामी यमराज के स्थान पर गए। श्रीकृष्ण के गुरु ने श्रीकृष्ण से अपने मृत पुत्रों को लौटा लाने का अनुरोध किया था, और ऐसा करने हेतु श्रीकृष्ण उन आत्माओं का दावा करने यमराज के स्थान पर गए, जिन्हें यमराज वहाँ ले आए थे और अपने नियन्त्रण में रखे हुए थे। श्रीकृष्ण ने यमराज को तत्काल आदेश दिया, \"मेरे आदेश से लाभान्वित हो और वे आत्माएँ मुझे लौटा दे!\" इस घटना का तात्पर्य यह है कि वह व्यक्ति भी जो प्रकृति के नियमों के नियामक सिद्धान्तों के अधीन है, और अतः इन नियमों के अन्तर्गत यमराज द्वारा दण्डनीय है, श्रीकृष्ण की कृपा से पूर्ण उन्मुक्ति प्राप्त कर सकता है।\n\nश्रीकृष्ण की अचिन्त्य शक्तियों का वर्णन श्रील शुकदेव गोस्वामी ने इस प्रकार किया है : \"श्रीकृष्ण मेरी बुद्धि को विमोहित कर रहे हैं, क्योंकि यद्यपि वे अजन्मा हैं, उन्होंने नन्द महाराज के पुत्र के रूप में प्रकटन किया है। वे सर्वव्यापी हैं, फिर भी वे यशोदा की गोद में लिए जाते हैं। अपने सर्वव्यापी होने के बावजूद, वे यशोदा के प्रेम से सीमित हो गए हैं। यद्यपि उनके असंख्य रूप हैं, फिर भी वे अपने माता-पिता, नन्द तथा यशोदा, के समक्ष एक ही श्रीकृष्ण के रूप में विचरण कर रहे हैं।\" ब्रह्म-संहिता में भी कहा गया है कि यद्यपि श्रीकृष्ण नित्य रूप से अपने दिव्य धाम गोलोक वृन्दावन में निवास करते हैं, तथापि वे सर्वत्र उपस्थित हैं, अणुओं के भीतर भी।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, चौदहवें अध्याय, ग्यारहवें श्लोक में, भगवान् ब्रह्मा कहते हैं, \"हे मेरे भगवान्, मिथ्या अहंकार, बुद्धि, मन, आकाश, वायु, अग्नि, जल तथा पृथ्वी इस ब्रह्माण्ड के भौतिक उपादान हैं, जिसकी तुलना एक विशाल घट से की जा सकती है। उस विशाल घट में मेरा शरीर तुच्छ परिमाण का है, और यद्यपि अनेक ब्रह्माण्डों में से एक मेरे द्वारा रचा गया है, असंख्य ब्रह्माण्ड आपके शरीर के रोमकूपों से आते-जाते रहते हैं, ठीक जैसे सूर्य के प्रकाश में परमाणु-कण टिमटिमाते दिखाई देते हैं। मैं सोचता हूँ कि मैं आपके समक्ष अत्यन्त, अत्यन्त तुच्छ हूँ, और अतः मैं आपसे क्षमा माँग रहा हूँ। कृपया मुझ पर दयालु हों।\"\n\nयदि कोई केवल एक ब्रह्माण्ड का लेखा ले, तो वह उसके भीतर अद्भुत वस्तुओं के इतने संयोग पाएगा, क्योंकि वहाँ असंख्य लोक, असंख्य निवास तथा देवताओं के स्थान हैं। ब्रह्माण्ड की लम्बाई तथा चौड़ाई चालीस करोड़ मील गुणित चालीस करोड़ मील है, और यह पाताल नाम के अनेक अथाह प्रदेशों, अथवा अधोमुखी लोक-मण्डलों, से व्याप्त है। यद्यपि श्रीकृष्ण इस समस्त का उद्गम हैं, वे सदा वृन्दावन में देखे जा सकते हैं, अपनी अचिन्त्य शक्तियों का प्रदर्शन करते हुए। तो ऐसे सर्वशक्तिमान् भगवान् की, जो ऐसी अचिन्त्य ऊर्जा से सम्पन्न हैं, समुचित आराधना कौन कर सकता है?\n\nजयदेव गोस्वामी ने अपने गीत-गोविन्द में इस प्रकार गाया है : \"भगवान् ने मत्स्य के रूप में *वेदों* की रक्षा की, और उन्होंने कूर्म के रूप में समस्त ब्रह्माण्ड को अपनी पीठ पर धारण किया। उन्होंने वराह के रूप में इस पृथ्वी-लोक को जल से उठाया। उन्होंने नृसिंह के रूप में हिरण्यकशिपु का वध किया। उन्होंने वामन के रूप में महाराज बलि को छला। उन्होंने परशुराम के रूप में क्षत्रियों के समस्त वंशों का उन्मूलन किया। उन्होंने भगवान् राम के रूप में समस्त असुरों का वध किया। उन्होंने बलराम के रूप में महान् हल ग्रहण किया। उन्होंने कल्कि के रूप में समस्त नास्तिक व्यक्तियों का उन्मूलन किया। और उन्होंने भगवान् बुद्ध के रूप में समस्त निर्धन पशुओं की रक्षा की।\"* ये श्रीकृष्ण से निःसृत अवतारों के कुछ वर्णन हैं, और *श्रीमद्भागवत* से समझा जाता है कि असंख्य अवतार सदा श्रीकृष्ण के शरीर से निकलते रहते हैं, ठीक महासागर में तरंगों के समान। कोई यह तक नहीं गिन सकता कि वहाँ कितनी तरंगें हैं, और इसी प्रकार कोई यह नहीं गिन सकता कि भगवान् के शरीर से कितने अवतार आ रहे हैं।\n\nमोक्ष का एक अन्य नाम अपवर्ग है। अपवर्ग पवर्ग का, अथवा भौतिक अस्तित्व की विभिन्न दुःखमय दशाओं का, विपरीत है। पवर्ग शब्द पाँच अक्षरों के संयोग से बना है : प, फ, ब, भ तथा म। ये अक्षर नीचे वर्णित पाँच विभिन्न दशाओं के शब्दों के प्रथम अक्षर हैं। प्रथम अक्षर, प, परा शब्द से आता है, जिसका अर्थ है \"पराभव\" अर्थात् \"पराजय।\" अस्तित्व के इस भौतिक संघर्ष में, हम केवल पराजय से ही मिल रहे हैं। वस्तुतः, हमें जन्म, मृत्यु, रोग तथा वृद्धावस्था पर विजय पानी है, और चूँकि इन समस्त दुःखमय दशाओं पर विजय पाने की कोई सम्भावना नहीं, अतः माया के भ्रम के कारण हम केवल पराभव, अथवा पराजय, से मिल रहे हैं। अगला अक्षर, फ, फेनिल शब्द से लिया गया है। फेनिल वह झाग है जो अत्यन्त थक जाने पर मुख पर आ जाता है (जैसा सामान्यतः घोड़ों में देखा जाता है)। अक्षर ब बन्ध, अथवा बन्धन, शब्द से आता है। भ भीति, अथवा भय, शब्द से लिया गया है। म मृत्यु, अथवा मरण, शब्द से लिया गया है। अतः पवर्ग शब्द अस्तित्व हेतु हमारे संघर्ष तथा हमारे पराजय, थकान, बन्धन, भय और अन्ततः मृत्यु से मिलने का सूचक है। अपवर्ग का अर्थ है वह जो इन समस्त भौतिक दशाओं को निरस्त कर सके। श्रीकृष्ण को अपवर्ग, अर्थात् मुक्ति के मार्ग, का दाता कहा जाता है।\n\nनिर्विशेषवादियों तथा श्रीकृष्ण के शत्रुओं के लिए, मुक्ति का अर्थ है परम में लीन होना। असुर तथा निर्विशेषवादी श्रीकृष्ण की परवाह नहीं करते, किन्तु श्रीकृष्ण इतने दयालु हैं कि वे यह मुक्ति अपने शत्रुओं तथा निर्विशेषवादियों को भी प्रदान करते हैं। इस सन्दर्भ में निम्नलिखित कथन है : \"हे मुरारि [श्रीकृष्ण]! यह कितना अद्भुत है कि यद्यपि असुर, जो सदा देवताओं से ईर्ष्या करते थे, आपके सैन्य व्यूह को भेद न सके, उन्होंने मित्र, अर्थात् सूर्य-गोलक, के प्रदेश को भेद दिया।\" मित्र शब्द लाक्षणिक रूप से प्रयुक्त हुआ है। मित्र का अर्थ है सूर्य-गोलक, और मित्र का अर्थ सखा भी है। जो असुर शत्रुओं के रूप में श्रीकृष्ण का विरोध करते थे, वे उनके सैन्य व्यूह को भेदना चाहते थे; किन्तु ऐसा करने के स्थान पर, वे युद्ध में मारे गए, और परिणाम यह हुआ कि उन्होंने मित्र के लोक, अथवा सूर्य-लोक, को भेद दिया। दूसरे शब्दों में, उन्होंने ब्रह्म-तेज में प्रवेश किया। सूर्य-लोक का उदाहरण यहाँ इसलिए दिया गया है क्योंकि सूर्य सदा-प्रकाशमान है, आध्यात्मिक आकाश के समान, जहाँ असंख्य प्रकाशमान वैकुण्ठ-लोक हैं। श्रीकृष्ण के शत्रु मारे गए, और श्रीकृष्ण के व्यूह को भेदने के स्थान पर, उन्होंने आध्यात्मिक तेज के मैत्रीपूर्ण वातावरण में प्रवेश किया। यही श्रीकृष्ण की कृपा है, और अतः वे अपने शत्रुओं के भी उद्धारक के रूप में विख्यात हैं।\n\nइसके अनेक उदाहरण हैं कि किस प्रकार श्रीकृष्ण ने श्रील शुकदेव गोस्वामी तथा कुमारों जैसी महान् मुक्त आत्माओं को भी आकृष्ट किया। इस सन्दर्भ में कुमारों ने निम्नलिखित कथन किया : \"यह कितना अद्भुत है कि यद्यपि हम पूर्णतः मुक्त हैं, इच्छा से रहित तथा परमहंस के तल पर स्थित हैं, फिर भी हम राधा तथा श्रीकृष्ण की लीलाओं का आस्वादन करने की अभिलाषा रखते हैं।\"\n\nबृहद्-वामन पुराण में, भगवान् कहते हैं, \"यद्यपि मेरी अनेक मोहक लीलाएँ हैं, जब भी मैं रास-लीला का चिन्तन करता हूँ, जो मैं गोपियों के साथ करता हूँ, तब मैं उसे पुनः पाने को आतुर हो उठता हूँ।\"\n\nएक भक्त ने कहा है, \"मैं लक्ष्मी के पति नारायण के विषय में जानता हूँ, और मैं भगवान् के अनेक अन्य अवतारों के विषय में भी जानता हूँ। निश्चय ही ऐसे अवतारों की समस्त लीलाएँ मेरे मन को रोमांचित करती हैं, किन्तु फिर भी, स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा की गई रास-लीला की लीलाएँ मेरे दिव्य सुख को अद्भुत रूप से बढ़ा रही हैं।\"\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, इकतीसवें अध्याय, पन्द्रहवें श्लोक में, गोपियाँ विलाप करती हैं : \"हे मेरे श्रीकृष्ण, दिन के समय जब आप अपनी गायों के साथ वृन्दावन के वन में जाते हैं, तब हम एक क्षण को बारह वर्ष के समान मानती हैं, और हमारे लिए वह समय व्यतीत करना अत्यन्त कठिन हो जाता है। और फिर जब आप दिन के अन्त में लौटते हैं, तब आपके सुन्दर मुख को देखकर हम इतनी आकृष्ट हो जाती हैं कि आपको निरन्तर निहारते रहने से स्वयं को रोक नहीं पातीं। इन क्षणों में, जब कभी-कभी हमारी पलकें झपकती हैं, तब हम सृष्टिकर्ता, भगवान् ब्रह्मा, की मूढ़ कहकर निन्दा करती हैं, क्योंकि वे पूर्ण नेत्र बनाना नहीं जानते!\" दूसरे शब्दों में, गोपियाँ अपने नेत्रों के झपकने से विचलित थीं, क्योंकि जिस क्षण उनके नेत्र बन्द होते उस क्षण वे श्रीकृष्ण को नहीं देख पातीं। इसका अर्थ है कि गोपियों का श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम इतना महान् तथा प्रेमोन्मत्त था कि वे उनकी क्षण-भर की अनुपस्थिति से भी विचलित हो जातीं। और जब वे श्रीकृष्ण को देखतीं, तब भी वे विचलित होतीं। यह एक विरोधाभास है।\n\nएक गोपी, श्रीकृष्ण के समक्ष अपना भाव व्यक्त करते हुए, कहती है : \"जब हम रात्रि में आपसे मिलती हैं, तब हम रात्रि की अवधि को अत्यन्त लघु मानती हैं। और केवल इस रात्रि की बात क्यों? यदि हमारे पास ब्रह्मा की एक रात्रि भी हो, तब भी हम उसे अत्यन्त अल्प समय मानेंगी!\" ब्रह्मा के एक दिन का विचार हमें *भगवद्गीता* (8.17) के निम्नलिखित कथन से मिलता है : \"मनुष्य की गणना के अनुसार, एक सहस्र युग-चक्र मिलकर ब्रह्मा का एक दिन हैं। और इतनी ही उनकी रात्रि की अवधि भी है।\" गोपियों ने कहा कि यदि उनके पास रात्रि की वह अवधि भी हो, तब भी वह श्रीकृष्ण के साथ उनके मिलन हेतु पर्याप्त नहीं होगी।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, पैंतीसवें अध्याय, आठवें श्लोक में, गोपियाँ माता यशोदा से कहती हैं, \"जब आपका पुत्र अपनी बाँसुरी बजाता है, तब भगवान् शिव, भगवान् ब्रह्मा तथा इन्द्र — यद्यपि उन्हें सबसे महान् विद्वान् पण्डित तथा पुरुष माना जाता है — सभी विमोहित हो जाते हैं। यद्यपि वे सभी अत्यन्त महान् पुरुष हैं, श्रीकृष्ण की बाँसुरी की ध्वनि सुनकर वे विनम्रतापूर्वक नतमस्तक हो जाते हैं और उस ध्वनि-कम्पन का अध्ययन करके गम्भीर हो जाते हैं।\"\n\nअपने ग्रन्थ विदग्ध-माधव में, श्री रूप गोस्वामी श्रीकृष्ण की बाँसुरी के कम्पन का इस प्रकार वर्णन करते हैं : \"श्रीकृष्ण की बाँसुरी द्वारा उत्पन्न ध्वनि-कम्पन ने भगवान् शिव को अपना डिण्डिम वाद्य बजाने से अद्भुत रीति से रोक दिया, और उसी बाँसुरी ने चार कुमारों जैसे महान् ऋषियों को उनके ध्यान में विचलित कर दिया। इसने भगवान् ब्रह्मा को, जो सृजन-कार्य हेतु कमल-पुष्प पर बैठे थे, चकित कर दिया। और अनन्तदेव, जो अपने फणों पर समस्त लोकों को शान्त भाव से धारण किए थे, श्रीकृष्ण की बाँसुरी से उत्पन्न दिव्य कम्पन के कारण इधर-उधर हिलने लगे, जो इस ब्रह्माण्ड के आवरण को भेदकर आध्यात्मिक आकाश तक पहुँचा।\"\n\nजब हम श्रीकृष्ण की बात करते हैं, तब श्रीकृष्ण अकेले नहीं होते। श्रीकृष्ण का अर्थ है उनका नाम, उनके गुण, उनका यश, उनके मित्र, उनकी सामग्री, उनका परिकर — ये समस्त समाहित हैं। जब हम किसी राजा की बात करते हैं, तब यह समझना चाहिए कि वह मन्त्रियों, सचिवों, सेनापतियों तथा अनेक अन्य लोगों से घिरा है। इसी प्रकार, श्रीकृष्ण निर्विशेष नहीं हैं। विशेषतः अपनी वृन्दावन लीला में, वे गोपियों, गोप-बालकों, अपने पिता, अपनी माता तथा वृन्दावन के समस्त निवासियों से घिरे हैं।\n\n*श्रीमद्भागवत* के तृतीय स्कन्ध, द्वितीय अध्याय, बारहवें श्लोक में, उद्धव विदुर से कहते हैं, \"हे मेरे महोदय, श्रीकृष्ण का रूप सर्वाधिक अद्भुत था जब वे इस लोक में प्रकट हुए और उन्होंने अपनी अन्तरंगा शक्ति का सामर्थ्य प्रदर्शित किया। उनका अद्भुत रूप से आकर्षक रूप इस लोक पर उनकी लीलाओं के समय उपस्थित था, और अपनी अन्तरंगा शक्ति से उन्होंने अपने ऐश्वर्य प्रदर्शित किए, जो प्रत्येक को चकित कर देते हैं। उनका व्यक्तिगत सौन्दर्य इतना महान् था कि उनके शरीर पर आभूषण धारण करने की कोई आवश्यकता नहीं थी। वस्तुतः, आभूषण श्रीकृष्ण को सुशोभित करने के स्थान पर, श्रीकृष्ण के सौन्दर्य ने आभूषणों को बढ़ा दिया।\"\n\nश्रीकृष्ण के शारीरिक सौन्दर्य तथा उनकी बाँसुरी के ध्वनि-कम्पन की आकर्षकता के विषय में, *श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, उनतीसवें अध्याय, सैंतीसवें श्लोक में, गोपियाँ श्रीकृष्ण को इस प्रकार सम्बोधित करती हैं : \"यद्यपि आपके प्रति हमारा भाव किसी प्रेमी के साथ प्रेम-प्रसंग के समान है, हम यह सोचे बिना नहीं रह सकतीं कि आपकी बाँसुरी का कम्पन सुनकर कोई स्त्री अपना सतीत्व कैसे बनाए रख सकती है। और केवल स्त्रियाँ ही नहीं, अपितु दृढ़-हृदय पुरुष भी आपकी बाँसुरी की ध्वनि से अपने पद से च्युत हो जाते हैं। वस्तुतः, हमने देखा है कि वृन्दावन में गायें, हिरण, पक्षी, वृक्ष — प्रत्येक — आपकी बाँसुरी के मधुर कम्पन तथा आपके व्यक्ति के मोहक सौन्दर्य से मन्त्रमुग्ध हो गए हैं।\"\n\nरूप गोस्वामी के *ललित-माधव* में कहा गया है: \"एक दिन श्रीकृष्ण ने रत्नजटित भूतल पर प्रतिबिम्बित अपने सुन्दर स्वरूप की छाया देखी। इस शारीरिक प्रतिबिम्ब को देखकर उन्होंने अपने भाव इस प्रकार व्यक्त किए: 'कितना आश्चर्य है कि मैंने ऐसा सुन्दर स्वरूप कभी नहीं देखा! यद्यपि यह मेरा ही स्वरूप है, तथापि राधारानी की भाँति मैं इस स्वरूप का आलिंगन करने तथा दिव्य आनन्द भोगने का प्रयत्न कर रहा हूँ।'\" यह कथन दर्शाता है कि श्रीकृष्ण तथा उनका छाया-प्रतिबिम्ब एक ही हैं। न तो श्रीकृष्ण तथा उनके छाया-प्रतिबिम्ब में कोई भेद है, और न ही श्रीकृष्ण तथा उनके चित्र में। यही श्रीकृष्ण की दिव्य स्थिति है।\n\nउपर्युक्त कथन श्रीकृष्ण के भीतर विद्यमान आनन्द के कुछ अद्भुत भण्डारों का, तथा साथ ही उनके व्यक्तित्व के दिव्य गुणों का वर्णन करते हैं। श्रीकृष्ण के दिव्य गुणों की तुलना समुद्र से की जाती है: समुद्र की लम्बाई-चौड़ाई का अनुमान कोई नहीं लगा सकता। किन्तु जिस प्रकार उसकी एक बूँद चखकर ही मनुष्य समुद्र के अवयवों को समझ सकता है, उसी प्रकार ये कथन हमें श्रीकृष्ण की दिव्य स्थिति तथा गुणों का कुछ बोध करा देंगे।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, चौदहवें अध्याय, सातवें श्लोक में भगवान् ब्रह्मा कहते हैं, \"हे मेरे प्रभु, जिन अचिन्त्य गुणों, सौन्दर्यों तथा लीलाओं को आपने इस लोक में अपनी उपस्थिति द्वारा प्रकट किया है, उनकी गणना किसी भी भौतिक माप से नहीं हो सकती। यदि कोई यह कल्पना करने का भी प्रयत्न करे कि 'श्रीकृष्ण ऐसे हो सकते हैं', तो वह भी असम्भव है। वह दिन आ सकता है जब भौतिक वैज्ञानिक, अनेकानेक जन्मों के पश्चात् अथवा अनेकानेक वर्षों के पश्चात्, समूचे जगत् के परमाणविक संगठन का अनुमान लगा सकेगा, अथवा वह आकाश में व्याप्त परमाणु-खण्डों की गणना कर सकेगा, अथवा वह ब्रह्माण्ड के भीतर के समस्त परमाणुओं का अनुमान भी दे सकेगा, तथापि वह आपके दिव्य आनन्द के भण्डार में स्थित दिव्य गुणों की गणना कभी नहीं कर पाएगा।\""}
{"ref": "nod/23", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/23/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "श्रीकृष्ण का व्यक्तित्व", "purport": "श्रील रूप गोस्वामी कहते हैं कि यद्यपि भगवान् श्रीकृष्ण असीम आनन्द के भण्डार तथा समस्त के सर्वश्रेष्ठ नायक हैं, तथापि वे तीन प्रकार से अपने भक्तों पर निर्भर रहते हैं। भक्त की भावदशा के अनुसार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की तीन प्रकार से प्रशंसा होती है: सर्वाधिक पूर्ण के रूप में, अति पूर्ण के रूप में, तथा पूर्ण के रूप में। जब वे अपने आप को पूर्णता में प्रकट करते हैं, तब महान् विद्वान पण्डित उन्हें सर्वाधिक पूर्ण मानकर उनकी प्रशंसा करते हैं। जब वे अपने आप को न्यून मात्रा में प्रकट करते हैं, तब वे अति पूर्ण कहलाते हैं। और जब वे उससे भी कम प्रकट करते हैं, तब वे पूर्ण कहलाते हैं। इसका तात्पर्य यह है कि श्रीकृष्ण की प्रशंसा पूर्णता की तीन कोटियों में होती है। ये तीन कोटियाँ विशेष रूप से इस प्रकार प्रकट होती हैं: जब वे गोलोक वृन्दावन में होते हैं, तब उनके दिव्य गुण सर्वाधिक पूर्ण रूप में प्रकट होते हैं; जब वे द्वारका में होते हैं, तब वे अपने गुणों को अति पूर्ण रूप में प्रकट करते हैं; और जब वे मथुरा में होते हैं, तब वे अपने गुणों को पूर्ण रूप में प्रकट करते हैं।\n\nश्रीकृष्ण के व्यक्तित्व का विश्लेषण धीरोदात्त, धीर-ललित, धीर-प्रशान्त तथा धीरोद्धत के रूप में किया जाता है। यदि कोई पूछे कि एक व्यक्तित्व को चार पूर्णतः परस्पर-विरोधी प्रकारों में किस प्रकार देखा जा सकता है, तो उत्तर यह है कि भगवान् समस्त दिव्य गुणों तथा लीलाओं के भण्डार हैं। अतः उनके भिन्न-भिन्न पक्षों का विश्लेषण उनकी असीम विविध लीलाओं के प्रकटीकरण के अनुसार किया जा सकता है, और इस कारण इसमें कोई विरोधाभास नहीं है।\n\nधीरोदात्त वह व्यक्ति है जो स्वभाव से अत्यन्त गम्भीर, सौम्य, क्षमाशील, करुणामय, दृढ़निश्चयी, विनम्र, अत्यन्त गुणवान, शूरवीर तथा शारीरिक रूप से आकर्षक होता है।\n\nइस सन्दर्भ में स्वर्ग के राजा इन्द्र द्वारा दिया गया निम्नलिखित कथन अत्यन्त सार्थक है: \"हे मेरे प्रभु, मैं स्वीकार करता हूँ कि मैंने आपके प्रति महान् अपराध किए हैं, किन्तु मैं अपने पश्चात्ताप के भाव व्यक्त नहीं कर सकता, क्योंकि मैं आपके असाधारण शौर्य-भाव, अपने भक्तों की रक्षा के आपके प्रयत्न, आपके दृढ़निश्चय, गोवर्धन के विशाल पर्वत को उठाने में आपकी स्थिरता, आपके सुन्दर शारीरिक लक्षणों, तथा अपने भक्तों एवं अपराधियों की प्रार्थनाएँ मात्र स्वीकार कर प्रसन्न हो जाने के आपके आश्चर्यजनक स्वभाव को देखकर विमोहित हूँ।\"\n\nस्वर्ग के राजा द्वारा किया गया उपर्युक्त कथन श्रीकृष्ण के धीरोदात्त होने की यथार्थ पुष्टि करता है। अनेक विद्वान पण्डितों ने भगवान् रामचन्द्र को भी धीरोदात्त रूप में स्वीकार किया है, किन्तु भगवान् रामचन्द्र के समस्त गुण भगवान् श्रीकृष्ण के चरित्र में भी समाहित हैं।\n\nव्यक्ति धीर-ललित कहलाता है यदि वह स्वभाव से अत्यन्त विनोदी, सदा पूर्ण यौवन से युक्त, हास्य-परिहास में निपुण, तथा समस्त चिन्ताओं से मुक्त हो। ऐसा धीर-ललित व्यक्तित्व प्रायः अपनी प्रेयसी के प्रति सहज तथा अत्यन्त समर्पित पाया जाता है। श्रीकृष्ण के व्यक्तित्व का यह धीर-ललित लक्षण *श्रीमद्भागवत* में वर्णित है, जहाँ वृन्दावन में यज्ञ कर रहे ब्राह्मणों में से एक की पत्नी यज्ञपत्नी अपनी सखियों से कहती हैं: \"एक दिन श्रीमती राधारानी अपनी सखियों सहित अपने उद्यान में विश्राम कर रही थीं, और उसी समय भगवान् श्रीकृष्ण उस सभा में पधारे। बैठ जाने के पश्चात् वे राधारानी के साथ अपनी विगत रात्रि की लीलाओं का अत्यन्त धृष्टतापूर्वक वर्णन करने लगे। जब वे इस प्रकार बोल रहे थे, तब राधारानी अत्यन्त लज्जित हो गईं। वे लज्जा का अनुभव कर रही थीं तथा विचारों में लीन थीं, और श्रीकृष्ण ने यह अवसर पाकर उनके स्तनों पर भाँति-भाँति के तिलक अंकित कर दिए। श्रीकृष्ण ने उस कला में अपने को अत्यन्त निपुण सिद्ध किया।\" इस प्रकार धीर-ललित के रूप में श्रीकृष्ण गोपियों की संगति में अपनी यौवनोचित प्रवृत्तियों का आनन्द लेते थे।\n\nसामान्यतः जो नाटक-रचना में निपुण होते हैं, वे कामदेव को आदर्श धीर-ललित कहना पसन्द करते हैं, किन्तु हम धीर-ललित के समस्त लक्षण श्रीकृष्ण के व्यक्तित्व में अधिक पूर्ण रूप से पा सकते हैं।\n\nजो व्यक्ति अत्यन्त शान्त, सहनशील, विचारशील तथा सेवापरायण होता है, वह धीर-प्रशान्त कहलाता है। श्रीकृष्ण का यह धीर-प्रशान्त लक्षण पाण्डवों के साथ उनके व्यवहार में प्रकट हुआ। भगवान् के प्रति पाण्डवों की निष्ठापूर्ण भक्ति के कारण वे उनके सारथी, उनके सलाहकार, उनके मित्र, उनके दूत तथा कभी-कभी उनके अंगरक्षक बनने को सहमत हो गए। यह विष्णु के प्रति की गई भक्ति के फल का एक उदाहरण है। जब श्रीकृष्ण महाराज युधिष्ठिर से धर्म-सिद्धान्तों के विषय में बोल रहे थे, तब उन्होंने अपने आप को महान् विद्वान पण्डित सिद्ध किया, किन्तु क्योंकि उन्होंने युधिष्ठिर के छोटे चचेरे भाई का स्थान स्वीकार किया था, अतः वे अत्यन्त सौम्य स्वर में बोल रहे थे, जिससे उनके सुन्दर शारीरिक लक्षण और बढ़ गए। उनके नेत्रों की गति तथा उनकी वाणी का ढंग सिद्ध करते थे कि वे नैतिक उपदेश देने में अत्यन्त निपुण थे। कभी-कभी विद्वान पण्डित महाराज युधिष्ठिर को भी धीर-प्रशान्त रूप में स्वीकार करते हैं।\n\nजो व्यक्ति अत्यन्त ईर्ष्यालु, अभिमानी, सहज ही क्रोधित हो जाने वाला, अस्थिर तथा आत्मतुष्ट होता है, उसे विद्वान पण्डित धीरोद्धत कहते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण के चरित्र में ये गुण दृष्टिगोचर हुए, क्योंकि जब वे कालयवन को एक पत्र लिख रहे थे, तब श्रीकृष्ण ने उसे एक पापी मेंढक कहकर सम्बोधित किया। अपने पत्र में श्रीकृष्ण ने कालयवन को परामर्श दिया कि उसे तत्काल जाकर अपने निवास हेतु कोई अन्धकारपूर्ण कूप ढूँढ़ लेना चाहिए, क्योंकि कृष्ण नामक एक काला सर्प है जो ऐसे समस्त पापी मेंढकों को निगल जाने के लिए अत्यन्त उत्सुक है। श्रीकृष्ण ने कालयवन को स्मरण कराया कि वे समस्त ब्रह्माण्डों को मात्र देखकर ही भस्म कर सकते हैं।\n\nश्रीकृष्ण का उपर्युक्त कथन प्रत्यक्ष रूप से ईर्ष्यालु स्वभाव का प्रतीत होता है, किन्तु भिन्न-भिन्न लीलाओं, स्थानों तथा कालों के अनुसार इस गुण को एक महान् लक्षण माना जाता है। श्रीकृष्ण के धीरोद्धत गुणों को महान् माना गया है, क्योंकि श्रीकृष्ण इनका प्रयोग केवल अपने भक्तों की रक्षा हेतु करते हैं। दूसरे शब्दों में, अवांछनीय लक्षणों का भी प्रयोग भक्ति के आदान-प्रदान में हो सकता है।\n\nकभी-कभी पाण्डवों के द्वितीय भाई भीम का भी वर्णन धीरोद्धत रूप में किया जाता है।\n\nएक बार, हिरण के रूप में प्रकट हुए एक असुर से युद्ध करते समय श्रीकृष्ण ने उसे इस प्रकार ललकारा: \"मैं तेरे समक्ष कृष्ण नामक एक महान् गज के रूप में आया हूँ। तुझे पराजय स्वीकार करते हुए युद्धभूमि छोड़ देनी होगी, अन्यथा तेरी प्रतीक्षा में मृत्यु है।\" श्रीकृष्ण का यह ललकारने का भाव उनके उदात्त चरित्र के विरुद्ध नहीं है, क्योंकि परमपुरुष के रूप में उनके चरित्र में सब कुछ सम्भव है।\n\n*कूर्म पुराण* में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के इन परस्पर-विरोधी लक्षणों के विषय में एक उत्तम कथन है। वहाँ कहा गया है कि परमपुरुष न तो अत्यन्त स्थूल हैं और न अत्यन्त कृश; वे सदैव भौतिक गुणों से परे हैं, तथापि उनके शरीर की कान्ति श्यामल है। उनके नेत्र रक्तिम हैं, वे सर्वशक्तिमान हैं, और वे सभी प्रकार के ऐश्वर्यों से सम्पन्न हैं। श्रीकृष्ण के व्यक्तित्व में परस्पर-विरोधी लक्षण तनिक भी आश्चर्यजनक नहीं हैं: *श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्* के लक्षणों को वस्तुतः विरोधाभासी नहीं मानना चाहिए। मनुष्य को श्रीकृष्ण के लक्षणों को प्रामाणिक स्रोतों से समझने का प्रयत्न करना चाहिए, और यह समझने का प्रयत्न करना चाहिए कि भगवान् की परम इच्छा द्वारा ये लक्षण किस प्रकार प्रयुक्त होते हैं।\n\n*महा-वराह पुराण* में इसकी पुष्टि होती है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा उनके विस्तारों के दिव्य शरीर सब नित्य विद्यमान रहते हैं। ऐसे शरीर कभी भौतिक नहीं होते तथा पूर्णतः आध्यात्मिक एवं ज्ञान से परिपूर्ण होते हैं। वे समस्त दिव्य गुणों के भण्डार हैं। *वैष्णव तन्त्र* में एक कथन है कि भगवान् तथा उनके विस्तृत शरीर अठारह प्रकार के भौतिक कल्मषों से सदैव मुक्त रहते हैं,* [*उपर्युक्त अठारह प्रकार के भौतिक कल्मषों का वर्णन *विष्णु-यामल तन्त्र* में इस प्रकार किया गया है: भ्रम, थकान, त्रुटि करना, रूखापन, भौतिक काम, अस्थिरता, अभिमान, ईर्ष्या, हिंसा, अपमान, क्लान्ति, असत्य, क्रोध, लालसा, परावलम्बन, ब्रह्माण्ड पर प्रभुत्व की इच्छा, द्वैत देखना, तथा छल।] क्योंकि ऐसे शरीर सदा ज्ञान, आनन्द तथा नित्यता से परिपूर्ण रहते हैं।\n\nउपर्युक्त समस्त कथनों के विषय में यह समझा जाता है कि महा-विष्णु भौतिक जगत् में समस्त अवतारों के स्रोत हैं। किन्तु अपने महत्तर असाधारण ऐश्वर्य के कारण, हम समझ सकते हैं कि नन्द महाराज के पुत्र महा-विष्णु के भी स्रोत हैं। इसकी पुष्टि *ब्रह्म-संहिता* में होती है, जहाँ कहा गया है: \"मैं उन गोविन्द को सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ, जिनके आंशिक प्रतिनिधि महा-विष्णु हैं।\" महा-विष्णु का विराट स्वरूप असंख्य ब्रह्माण्डों की उत्पत्ति का स्रोत है। असंख्य ब्रह्माण्ड उनके निःश्वास से बाहर आ रहे हैं, और वे ही ब्रह्माण्ड उनके श्वास के साथ भीतर लौट जाते हैं। ये महा-विष्णु भी श्रीकृष्ण के एक अंश के अंश के एक पूर्ण अंश हैं।"}
{"ref": "nod/24", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/24/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "श्रीकृष्ण के अन्य लक्षण", "purport": "श्रीकृष्ण के भिन्न-भिन्न ऐश्वर्यों का वर्णन करने के पश्चात्, श्रील रूप गोस्वामी भगवान् के दिव्य सौन्दर्यों तथा गुणों का आगे वर्णन इस प्रकार करने का प्रयत्न करते हैं: अलंकृत, भोगकर्ता, प्रसन्न करने वाले, विश्वसनीय, स्थिर तथा प्रधान। उन्हें एक सूक्ष्म वेशधारी तथा एक उदार व्यक्तित्व के रूप में भी वर्णित किया जाता है। ये सामान्यतः महान् व्यक्तित्वों के गुण माने जाते हैं।\n\nकहा जाता है कि व्यक्ति महान् होता है यदि वह अभागे के प्रति अत्यन्त करुणामय, अत्यन्त शक्तिशाली, श्रेष्ठ, शूरवीर, उत्साही, निपुण तथा सत्यवादी होने के गुणों से अलंकृत हो। ये अलंकरण श्रीकृष्ण के चरित्र में उनकी गोवर्धन-लीला के दौरान प्रकट हुए। उस समय, जैसा कि ऊपर अन्यत्र वर्णित है, वृन्दावन का समूचा भूभाग इन्द्र द्वारा भेजी गई वर्षा से व्याकुल हो रहा था। पहले तो श्रीकृष्ण ने सोचा, \"मैं इन्द्र के इस प्रतिशोध का प्रत्युत्तर उसके स्वर्गीय राज्य को नष्ट करके दूँ\", किन्तु बाद में, जब उन्होंने स्वर्ग के राजा की तुच्छता पर विचार किया, तब श्रीकृष्ण ने अपना मन बदल लिया तथा इन्द्र के प्रति करुणा का अनुभव किया। श्रीकृष्ण के क्रोध को सहन करने में कोई समर्थ नहीं है, अतः इन्द्र के प्रति प्रत्युत्तर देने के बजाय उन्होंने समूचे गोवर्धन पर्वत को उठाकर अपने वृन्दावन के मित्रों की रक्षा करते हुए मात्र अपनी करुणा प्रदर्शित की।\n\nजब किसी व्यक्ति को सदा प्रसन्न देखा जाए तथा वह सदा मुस्कराते हुए बोलने का अभ्यस्त हो, तब उसे भोग के गुण में स्थित माना जाता है। यह लक्षण श्रीकृष्ण में तब पाया गया जब वे राजा कंस के यज्ञ-स्थल पर पधारे। वर्णित है कि कमल-नयन श्रीकृष्ण मल्लों के प्रति अशिष्ट हुए बिना उनके बीच में प्रविष्ट हुए, दृढ़निश्चय से उन पर दृष्टि डाली, और उन्हें ठीक वैसे ही प्रतीत हुए जैसे कोई गज कुछ पौधों पर आक्रमण कर रहा हो। उनसे बात करते समय भी श्रीकृष्ण मुस्करा ही रहे थे, और इस प्रकार वे मल्ल-मंच पर शौर्यपूर्वक खड़े रहे।\n\nजब किसी के लक्षण अत्यन्त मधुर तथा वांछनीय होते हैं, तब उसका व्यक्तित्व प्रसन्न करने वाला कहलाता है। श्रीकृष्ण के इस प्रसन्न करने वाले स्वभाव का एक उदाहरण *श्रीमद्भागवत* में इस प्रकार वर्णित है: \"एक दिन जब श्रीकृष्ण यमुना के तट पर श्रीमती राधारानी के आगमन की प्रतीक्षा कर रहे थे, तब वे कदम्ब के पुष्पों की एक माला बनाने लगे। इसी बीच, श्रीमती राधारानी वहाँ प्रकट हुईं, और उस समय मुर के शत्रु मुरारि [श्रीकृष्ण] ने राधारानी पर अत्यन्त मधुरता से दृष्टि डाली।\"\n\nजो व्यक्ति समस्त परिस्थितियों में विश्वसनीय हो, वह विश्वसनीय कहलाता है। इस सन्दर्भ में रूप गोस्वामी कहते हैं कि असुर भी श्रीकृष्ण की विश्वसनीयता पर भरोसा करते थे, क्योंकि उन्हें विश्वास था कि श्रीकृष्ण उन पर बिना समुचित कारण के कभी आक्रमण नहीं करेंगे। अतः श्रद्धा तथा विश्वास के साथ वे अपने द्वार पूरे खुले रखकर रहते थे। और देवता, यद्यपि असुरों से भयभीत रहते थे, तथापि श्रीकृष्ण की रक्षा के प्रति आश्वस्त थे। अतः संकट के बीच भी वे क्रीड़ात्मक कार्यों में संलग्न रहते थे। जिन व्यक्तियों ने कभी *वेदों* के संस्कारात्मक कर्मकाण्डों से नहीं गुजरे थे, वे आश्वस्त थे कि श्रीकृष्ण केवल श्रद्धा तथा भक्ति को स्वीकार करेंगे, और अतः वे कृष्णभावनामृत में संलग्न रहते थे तथा समस्त चिन्ताओं से मुक्त थे। दूसरे शब्दों में, सभी प्रकार के मनुष्य, देवताओं से लेकर असंस्कृत जनों तक, परमेश्वर की अहैतुकी कृपा पर भरोसा कर सकते हैं।\n\nजो व्यक्ति विपरीत परिस्थिति में भी विचलित नहीं होता, वह स्थिर कहलाता है। यह स्थिरता श्रीकृष्ण में बाण नामक असुर के वध के सन्दर्भ में देखी गई। बाण असुर के अनेक हाथ थे, और श्रीकृष्ण उन हाथों को एक के बाद एक काट रहे थे। यह बाण भगवान् शिव तथा देवी दुर्गा का महान् भक्त था। अतः जब बाण का वध हो रहा था, तब भगवान् शिव तथा दुर्गा श्रीकृष्ण पर अत्यन्त क्रुद्ध हो गए। किन्तु श्रीकृष्ण ने उनकी कोई परवाह नहीं की।\n\nजो व्यक्ति सबके मन को प्रभावित कर सके, वह प्रधान कहलाता है। जहाँ तक श्रीकृष्ण की प्रधानता का प्रश्न है, *श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, तैंतालीसवें अध्याय, चौदहवें श्लोक में श्रील शुकदेव गोस्वामी राजा परीक्षित से श्रीकृष्ण का वर्णन इस प्रकार करते हैं: \"हे मेरे राजन्, श्रीकृष्ण मल्लों के लिए वज्र हैं; सामान्य जन के लिए वे सर्वाधिक सुन्दर मनुष्य हैं; युवतियों के लिए वे ठीक कामदेव के समान हैं; गोप-गोपियों के लिए वे सर्वाधिक घनिष्ठ सम्बन्धी हैं; अधर्मी राजाओं के लिए वे परम शासक हैं; अपने माता-पिता नन्द तथा यशोदा के लिए वे मात्र एक शिशु हैं; भोज के राजा कंस के लिए वे साक्षात् मृत्यु हैं; मन्द तथा मूर्ख के लिए वे ठीक एक पत्थर के समान हैं; योगियों के लिए वे परम सत्य हैं; और वृष्णियों के लिए वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। ऐसी प्रधान स्थिति में श्रीकृष्ण अपने बड़े भाई बलराम सहित उस अखाड़े में प्रकट हुए।\" जब समस्त रसों के भण्डार श्रीकृष्ण कंस के अखाड़े में उपस्थित थे, तब वे भिन्न-भिन्न रसों में उनसे सम्बन्धित भिन्न-भिन्न व्यक्तियों को भिन्न-भिन्न रूप में प्रतीत हुए। *भगवद्गीता* में कहा गया है कि वे प्रत्येक व्यक्ति को उसके साथ अपने सम्बन्ध के अनुसार प्रतीत होते हैं।\n\nकभी-कभी विद्वान पण्डित \"प्रधान\" का अर्थ ऐसे व्यक्ति से करते हैं जो उपेक्षित किए जाने को सहन न कर सके। श्रीकृष्ण की यह विशेषता तब दृष्टिगोचर हुई जब कंस महाराज नन्द तथा वसुदेव का अपमान कर रहा था, और श्रीकृष्ण से कंस के वध में सहायता की याचना की जा रही थी। श्रीकृष्ण लालसापूर्ण नेत्रों से कंस पर दृष्टि डाल रहे थे, ठीक एक वेश्या की भाँति, और वे उस राजा पर झपटने को ही उद्यत थे।\n\nजो व्यक्ति अपने आप को सजाने का अत्यन्त शौकीन हो, वह ललित अथवा सूक्ष्म वेशधारी कहलाता है। यह लक्षण श्रीकृष्ण में दो प्रकार से पाया गया: कभी-कभी वे श्रीमती राधारानी को विभिन्न चिह्नों से सजाते थे, और कभी-कभी, जब वे अरिष्टासुर जैसे असुरों के वध की तैयारी कर रहे होते, तब वे अपनी कमरबन्द को अत्यन्त सुन्दरता से सँवारने का ध्यान रखते।\n\nजो व्यक्ति अपने आप को किसी को भी दे सकते हैं, वे उदार कहलाते हैं। श्रीकृष्ण से अधिक उदार कोई नहीं हो सकता, क्योंकि वे सदा अपने आप को पूर्णतः अपने भक्त को देने को तत्पर रहते हैं। यहाँ तक कि जो भक्त नहीं है, उसको भी, श्रीकृष्ण अपने भगवान् चैतन्य के रूप में अपने आप को देने तथा उद्धार प्रदान करने को तत्पर रहते हैं।\n\nयद्यपि श्रीकृष्ण सबसे स्वतन्त्र हैं, तथापि अपनी अहैतुकी कृपा से वे धार्मिक उपदेश हेतु गर्ग ऋषि पर निर्भर रहते हैं; युद्ध-कला सीखने हेतु वे सात्यकि पर निर्भर रहते हैं; और उत्तम परामर्श हेतु वे अपने मित्र उद्धव पर निर्भर रहते हैं।"}
{"ref": "nod/25", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/25/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "श्रीकृष्ण के भक्त", "purport": "जो व्यक्ति सदा कृष्णभावनामृत में लीन रहता है, वह श्रीकृष्ण का भक्त कहलाता है। श्रील रूप गोस्वामी कहते हैं कि ऊपर चर्चित समस्त दिव्य गुण श्रीकृष्ण के भक्तों में भी पाए जाते हैं। श्रीकृष्ण के भक्तों को दो वर्गों में विभाजित किया जा सकता है: वे जो दिव्य राज्य में प्रवेश करने हेतु भक्ति का अनुशीलन कर रहे हैं, तथा वे जो पहले से ही भक्ति की सिद्ध अवस्था में हैं।\n\nजिस व्यक्ति ने श्रीकृष्ण के प्रति आकर्षण की अवस्था प्राप्त कर ली है और जो भौतिक गतिरोध से मुक्त नहीं हुआ है, किन्तु जिसने अपने आप को भगवद्धाम में प्रवेश के योग्य बना लिया है, वह साधक कहलाता है। साधक का अर्थ है वह जो कृष्णभावनामृत में भक्ति का अनुशीलन कर रहा है। ऐसे भक्त का वर्णन *श्रीमद्भागवत* के एकादश स्कन्ध, द्वितीय अध्याय, पैंतालीसवें श्लोक में पाया जाता है। वहाँ कहा गया है कि जिस व्यक्ति को भगवान् के प्रति अडिग श्रद्धा तथा प्रेम है, जो श्रीकृष्ण के भक्तों के साथ मैत्री में है, और जो अज्ञानियों के प्रति अत्यन्त करुणामय होकर उन्हें भक्ति के स्तर तक उठाता है, और जो अभक्तों के प्रति अनुत्सुक है, वह भक्ति के अनुशीलन की स्थिति में स्थित माना जाता है।\n\nजब कोई भगवान् की लीलाओं को सुनकर अश्रु बहाता हुआ पाया जाए, तब यह समझना चाहिए कि ऐसे सिंचन से भौतिक अस्तित्व की प्रज्वलित अग्नि बुझ जाएगी। जब शरीर में कम्पन हो तथा शरीर के रोम खड़े हो जाएँ, तब यह समझना चाहिए कि भक्त सिद्धि के निकट है। भक्ति का अनुशीलन करते हुए साधक का एक उदाहरण बिल्वमंगल ठाकुर हैं।\n\nजब कोई व्यक्ति भक्ति सम्पन्न करते हुए कभी थकता नहीं और सदा कृष्णभावनामृत के कार्यों में संलग्न रहता है, श्रीकृष्ण के साथ सम्बन्ध में दिव्य रसों का निरन्तर आस्वादन करता है, तब वह भक्त सिद्ध कहलाता है। यह सिद्ध अवस्था दो प्रकार से प्राप्त की जा सकती है: कोई इस सिद्धि की अवस्था को भक्ति में क्रमिक प्रगति द्वारा प्राप्त कर सकता है, अथवा कोई श्रीकृष्ण की अहैतुकी कृपा से सिद्ध हो सकता है, भले ही उसने भक्ति की समस्त विधियों को सम्पन्न न किया हो। *श्रीमद्भागवत* के तृतीय स्कन्ध, पन्द्रहवें अध्याय, पच्चीसवें श्लोक में नियमित रूप से भक्ति सम्पन्न करके सिद्धि प्राप्त करने वाले भक्त का वर्णन करता हुआ निम्नलिखित उत्तम कथन है: जो व्यक्ति भौतिक अस्तित्व के मिथ्या अहंकार से मुक्त है, अथवा एक उन्नत योगी, वैकुण्ठ नामक भगवद्धाम में प्रवेश का अधिकारी होता है। ऐसा योगी भक्ति के विधि-नियमों के निरन्तर अनुष्ठान से इतना आनन्दित हो जाता है कि वह इसके द्वारा परमेश्वर की विशेष कृपा प्राप्त कर लेता है। मृत्यु का परम अधीक्षक यमराज ऐसे भक्त के निकट जाने से डरता है; अतः हम उन्नत भक्ति की सामर्थ्य की कल्पना कर सकते हैं, विशेषकर तब जब भक्तगण एक साथ बैठते हैं तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की लीलाओं की चर्चा में संलग्न होते हैं। वे भक्त अपने भावों को इस प्रकार व्यक्त करते हैं कि वे स्वतः आनन्द से द्रवित हो जाते हैं, और उनके शरीरों में अनेक दिव्य लक्षण प्रकट हो जाते हैं। भक्ति में उन्नति का इच्छुक प्रत्येक व्यक्ति को ऐसे भक्तों के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए।\n\nप्रह्लाद महाराज ने कहा कि उन्नत भक्तों के समक्ष नतमस्तक हुए बिना कोई भक्ति की सिद्ध अवस्था प्राप्त नहीं कर सकता। मार्कण्डेय ऋषि जैसे विद्वान ऋषियों ने सेवा के ऐसे विधि-नियमों को सम्पन्न करके ही भक्ति में सिद्धि प्राप्त की।\n\nकेवल भगवान् की अहैतुकी कृपा से भक्ति में सिद्धि प्राप्त करने वाले व्यक्ति का वर्णन *श्रीमद्भागवत* में उन ब्राह्मणों तथा उनकी पत्नियों के सन्दर्भ में किया गया है जो यज्ञ कर रहे थे। जब ब्राह्मणों की पत्नियाँ भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा अनुगृहीत हुईं तथा तत्काल भगवत्प्रेम का परमानन्द प्राप्त किया, तब उनके पति कहने लगे, \"कितना आश्चर्य है कि यद्यपि इन स्त्रियों ने यज्ञोपवीत धारण करने जैसे कोई संस्कार नहीं किए, गुरु के आश्रमों में निवास नहीं किया, ब्रह्मचर्य के कठोर नियमों का पालन नहीं किया, कोई तपस्या नहीं की, न ही समस्त कर्मकाण्डों के अनुष्ठान पर चिन्तन किया—तथापि उन्होंने श्रीकृष्ण की कृपा प्राप्त कर ली है, जिसकी अभिलाषा महान् योगी भी करते हैं! कितना आश्चर्य है कि इन स्त्रियों ने ऐसी सिद्धि प्राप्त कर ली है, जबकि हम, यद्यपि ब्राह्मण हैं जिन्होंने समस्त संस्कार-कर्म सम्पन्न किए हैं, इस उन्नत अवस्था को प्राप्त नहीं कर सकते!\"\n\nनारद द्वारा श्रील शुकदेव गोस्वामी को सम्बोधित एक समान कथन है: \"हे मेरे श्रील शुकदेव गोस्वामी, आपने कभी किसी गुरु की देखरेख में रहने का कष्ट नहीं उठाया, तथापि आपने दिव्य ज्ञान की ऐसी महान् स्थिति प्राप्त कर ली है। आपने कभी कठोर तपस्याएँ करने का कष्ट नहीं उठाया, तथापि कितना आश्चर्य है कि आप भगवत्प्रेम की सर्वाधिक सिद्ध अवस्था में स्थित हैं।\"\n\nश्रील शुकदेव गोस्वामी तथा यज्ञ करने वाले ब्राह्मणों की पत्नियाँ ऐसे भक्तों के सजीव उदाहरण हैं जिन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा से भक्ति की सिद्ध अवस्था प्राप्त की।\n\nजिन व्यक्तियों ने ठीक श्रीकृष्ण के स्तर पर नित्य, आनन्दमय जीवन प्राप्त कर लिया है, और जो अपनी दिव्य प्रेममयी सेवा द्वारा भगवान् श्रीकृष्ण को आकर्षित करने में समर्थ हैं, वे नित्य-सिद्ध कहलाते हैं। पारिभाषिक नाम है नित्य-सिद्ध। जीवों के दो वर्ग हैं—अर्थात् नित्य-सिद्ध तथा नित्य-बद्ध। भेद यह है कि नित्य-सिद्ध बिना किसी विस्मृति के नित्य कृष्णभावनाभावित रहते हैं, जबकि नित्य-बद्ध, अथवा नित्य बद्धजीव, श्रीकृष्ण के साथ अपने सम्बन्ध को भूले रहते हैं।\n\nनित्य-सिद्धों की स्थिति का वर्णन *पद्म पुराण* में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा सत्यभामादेवी की कथा के सन्दर्भ में किया गया है। भगवान् सत्यभामा से कहते हैं: \"हे मेरी सत्यभामादेवी, मैं भगवान् ब्रह्मा तथा अन्य देवताओं के अनुरोध पर इस पार्थिव लोक में अवतरित हुआ हूँ। जो यदु के इस कुल में जन्म लेते हैं, वे सब मेरे नित्य पार्षद हैं। हे मेरी प्रिये, तुम्हें यह नहीं मानना चाहिए कि मेरे पार्षद कभी मुझसे पृथक् हैं; वे मेरे निजी विस्तार हैं, और इस कारण, तुम्हें यह जानना चाहिए कि वे लगभग उतने ही शक्तिशाली हैं जितना मैं हूँ। अपने दिव्य गुणों के कारण, वे मुझे अत्यन्त-अत्यन्त प्रिय हैं, जैसे मैं उन्हें अत्यन्त-अत्यन्त प्रिय हूँ।\" जो कोई भी भगवान् श्रीकृष्ण की उन लीलाओं को सुनकर हर्षित होता है, जब वे अपने पार्षदों सहित इस धरा पर उपस्थित थे, उसे नित्य-सिद्ध, अर्थात् नित्य सिद्ध, समझना चाहिए।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, चौदहवें अध्याय, तीसवें श्लोक में यह कथन है: \"नन्द तथा अन्य गोपों जैसे वृन्दावन के भाग्यशाली निवासी कितने आश्चर्यजनक हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, परब्रह्म, वस्तुतः उनके घनिष्ठ मित्र बन गए हैं!\"\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, छब्बीसवें अध्याय, दसवें श्लोक में एक समान कथन है। जब भगवान् श्रीकृष्ण ने गोवर्धन पर्वत उठाया, तब भगवान् श्रीकृष्ण की रक्षा में स्थित गोपगण आश्चर्यचकित हो गए तथा नन्द महाराज के पास जाकर उनसे पूछने लगे, \"हे हमारे नन्द महाराज, यह कैसे है कि हम श्रीकृष्ण के प्रति इतने प्रगाढ़ रूप से आसक्त हैं और श्रीकृष्ण भी हमारे प्रति इतने स्नेहपूर्वक आसक्त हैं? क्या इसका तात्पर्य यह है कि वे सबके परमात्मा हैं?\"\n\nवृन्दावन तथा द्वारका के समस्त निवासी—अर्थात् गोपगण तथा यदु-कुल के सदस्य—भगवान् के नित्य सिद्ध भक्त हैं। जैसे भगवान् अपनी अहैतुकी कृपा से इस लोक पर अवतरित होते हैं, वैसे ही भगवान् की लीलाओं में सहायता करने हेतु ये भक्त भी यहाँ आते हैं। वे सामान्य जीव अथवा बद्धजीव नहीं हैं; वे नित्य-मुक्त व्यक्ति, भगवान् के पार्षद हैं। और, जैसे भगवान् श्रीकृष्ण इस लोक पर अवतरित होने पर एक सामान्य मनुष्य की भाँति व्यवहार करते हैं, वैसे ही यदु-वंश के सदस्य तथा वृन्दावन के निवासी ठीक सामान्य मनुष्यों की भाँति कार्य करते हैं। किन्तु वे सामान्य मनुष्य नहीं हैं; वे स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण के समान ही मुक्त हैं।\n\n*पद्म पुराण* के उत्तर-खण्ड अनुभाग में कहा गया है, \"जैसे भगवान् रामचन्द्र लक्ष्मण तथा संकर्षण के विस्तार भरत सहित अवतरित होते हैं,* (*ईश्वर के विभिन्न विस्तारों तथा अवतारों के विकसित होने के मार्गों का विस्तृत वर्णन लेखक की *टीचिंग्स ऑफ़ लॉर्ड चैतन्य* (न्यूयॉर्क: 1968) के अध्याय छह, सात तथा तेरह में पाया जाता है।) वैसे ही यदु-वंश के सदस्य तथा वृन्दावन के गोप भी भगवान् की दिव्य लीलाओं में सम्मिलित होने हेतु भगवान् श्रीकृष्ण के साथ अवतरित होते हैं। जब परमेश्वर अपने नित्य धाम लौटते हैं, तब उनके पार्षद उनके साथ अपने-अपने स्थानों को लौट जाते हैं। इस प्रकार, ये नित्य-मुक्त वैष्णवजन जन्म-मृत्यु के भौतिक नियमों से बँधे नहीं होते।\"\n\nजैसा कि *भगवद्गीता* में स्वयं भगवान् द्वारा कहा गया है, उनका जन्म, कर्म तथा लीलाएँ सब दिव्य हैं। इसी प्रकार, भगवान् के पार्षदों के जन्म, कर्म तथा लीलाएँ भी दिव्य हैं। और, जैसे अपने आप को श्रीकृष्ण मानना अपराध है, वैसे ही अपने आप को यशोदा, नन्द अथवा भगवान् का कोई अन्य पार्षद मानना अपराधपूर्ण है। हमें सदा स्मरण रखना चाहिए कि वे दिव्य हैं; वे कभी बद्धजीव नहीं हैं।\n\nवर्णित है कि कंस के शत्रु श्रीकृष्ण के चौंसठ दिव्य गुण हैं, और भगवान् के साथ आने वाली समस्त नित्य-मुक्त आत्माओं में निःसन्देह इनमें से प्रथम पचपन गुण विद्यमान हैं। ऐसे भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से पाँच दिव्य रसों में से किसी में सम्बन्धित होते हैं—अर्थात् शान्त, दास्य, सख्य, वात्सल्य तथा माधुर्य। भगवान् के साथ ये सम्बन्ध नित्य हैं, और इस कारण नित्य-सिद्ध भक्तों को भक्ति के विधि-नियमों को सम्पन्न करके सिद्ध अवस्था प्राप्त करने का प्रयत्न नहीं करना पड़ता। वे श्रीकृष्ण की सेवा करने हेतु नित्य योग्य हैं।"}
{"ref": "nod/26", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/26/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "परमानन्दमय प्रेम हेतु उद्दीपन", "purport": "कुछ वस्तुएँ जो श्रीकृष्ण के प्रति परमानन्दमय प्रेम को प्रेरणा अथवा उद्दीपन देती हैं, वे हैं उनके दिव्य गुण, उनकी अलौकिक लीलाएँ, उनके मुस्कराते लक्षण, उनके वस्त्र, उनकी मालाएँ, उनकी वंशी, उनका महिष-शृंग, उनके पाजेब, उनका शंख, उनके पदचिह्न, उनकी लीला-स्थलियाँ (जैसे वृन्दावन), उनका प्रिय पौधा (तुलसी), उनके भक्त, तथा उनके स्मरण के नियतकालिक अवसर। ऐसा ही स्मरण का एक अवसर एकादशी है, जो मास में दो बार चन्द्रमा के ग्यारहवें दिन आती है, कृष्ण तथा शुक्ल दोनों पक्षों में। उस दिन समस्त भक्त रात्रिभर उपवास रखते हैं तथा निरन्तर भगवान् की महिमा का कीर्तन करते हैं।\n\nजहाँ तक श्रीकृष्ण के दिव्य गुणों का प्रश्न है, उन्हें तीन वर्गों में विभाजित किया जा सकता है: उनके दिव्य शरीर से सम्बन्धित गुण, उनकी दिव्य वाणी से सम्बन्धित गुण, तथा उनके दिव्य मन से सम्बन्धित गुण।\n\nश्रीकृष्ण की आयु, उनके दिव्य शारीरिक लक्षण, उनका सौन्दर्य, तथा उनकी मृदुता उनके शरीर से सम्बन्धित गुण हैं। श्रीकृष्ण तथा उनके शरीर में कोई भेद नहीं है, और इस कारण उनके शरीर से सम्बन्धित दिव्य लक्षण स्वयं श्रीकृष्ण के समान ही हैं। किन्तु क्योंकि ये गुण भक्त के परमानन्दमय प्रेम को उद्दीप्त करते हैं, अतः उनका विश्लेषण उस प्रेम के पृथक् कारणों के रूप में किया गया है। श्रीकृष्ण के गुणों से आकर्षित होने का अर्थ है स्वयं श्रीकृष्ण से आकर्षित होना, क्योंकि श्रीकृष्ण तथा उनके गुणों में कोई वास्तविक भेद नहीं है। श्रीकृष्ण का नाम भी श्रीकृष्ण है। श्रीकृष्ण की कीर्ति भी श्रीकृष्ण है। श्रीकृष्ण का परिकर भी श्रीकृष्ण है। श्रीकृष्ण तथा श्रीकृष्ण से सम्बन्धित प्रत्येक वस्तु जो श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम को उद्दीपन देती है, वे सब श्रीकृष्ण ही हैं, किन्तु हमारी समझ के लिए इन तत्त्वों पर पृथक्-पृथक् विचार किया जा सकता है।\n\nश्रीकृष्ण समस्त दिव्य आनन्द के भण्डार हैं। अतः श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम के उद्दीपन, यद्यपि प्रतीति में भिन्न हैं, वस्तुतः स्वयं श्रीकृष्ण से पृथक् नहीं हैं। पारिभाषिक संस्कृत शब्दों में, श्रीकृष्ण के नाम, कीर्ति आदि जैसे गुण श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम के भण्डार तथा उसके उद्दीपन, दोनों रूप में स्वीकार किए जाते हैं।\n\nश्रीकृष्ण की आयु तीन कालों में मानी जाती है: उनके प्राकट्य-दिवस से लेकर उनके छठे वर्ष के अन्त तक कौमार कहलाता है; छठे वर्ष के आरम्भ से दसवें वर्ष तक पौगण्ड कहलाता है; और दसवें से सोलहवें वर्ष तक कैशोर कहलाता है; सोलहवें वर्ष के आरम्भ के पश्चात्, श्रीकृष्ण यौवन अथवा युवा कहलाते हैं, और यह बिना किसी परिवर्तन के निरन्तर रहता है।\n\nजहाँ तक श्रीकृष्ण की दिव्य लीलाओं का प्रश्न है, वे अधिकतर कौमार, पौगण्ड तथा कैशोर कालों के दौरान सम्पन्न होती हैं। अपने माता-पिता के साथ उनकी स्नेहमयी लीलाएँ उनकी कौमार आयु के दौरान सम्पन्न होती हैं। ग्वालबालों के साथ उनकी मैत्री पौगण्ड काल के दौरान प्रकट होती है। और गोपियों के साथ उनकी मैत्री कैशोर की आयु के दौरान प्रकट होती है। वृन्दावन में श्रीकृष्ण की लीलाएँ उनके पन्द्रहवें वर्ष के अन्त तक समाप्त हो जाती हैं, और तत्पश्चात् वे मथुरा तथा द्वारका को स्थानान्तरित कर दिए जाते हैं, जहाँ अन्य समस्त लीलाएँ सम्पन्न होती हैं।\n\nश्रील रूप गोस्वामी अपने *भक्ति-रसामृत-सिन्धु* में हमें समस्त आनन्द के भण्डार के रूप में श्रीकृष्ण का एक सजीव वर्णन देते हैं। उस वर्णन के कुछ अंश यहाँ हैं।\n\nश्रीकृष्ण की कैशोर आयु को तीन भागों में विभाजित किया जा सकता है। उनकी कैशोर आयु के आरम्भ में—अर्थात् उनके ग्यारहवें वर्ष के आरम्भ में—उनके शरीर की कान्ति इतनी उज्ज्वल हो जाती है कि वह परमानन्दमय प्रेम का उद्दीपन बन जाती है। इसी प्रकार, उनके नेत्रों के चारों ओर रक्तिम रेखाएँ हैं, तथा उनके शरीर पर कोमल रोमों का उद्गम है। अपनी कैशोर आयु की इस आरम्भिक अवस्था का वर्णन करते हुए, वृन्दावन की एक निवासिनी कुण्डलता ने अपनी सखी से कहा, \"हे मेरी सखी, मैंने अभी श्रीकृष्ण की देह में प्रकट हो रहा एक असाधारण सौन्दर्य देखा है। उनकी श्यामल शारीरिक आभा ठीक इन्द्रनील मणि के समान प्रतीत होती है। उनके नेत्रों पर रक्तिम चिह्न हैं, और उनके शरीर पर छोटे कोमल रोम निकल रहे हैं। इन लक्षणों के प्रकट होने ने उन्हें असाधारण रूप से सुन्दर बना दिया है।\"\n\nइस सन्दर्भ में, *श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, इक्कीसवें अध्याय, पाँचवें श्लोक में श्रील शुकदेव गोस्वामी राजा परीक्षित से कहते हैं: \"हे मेरे राजन्, मैं वर्णन करने का प्रयत्न करूँगा कि गोपियों के मन किस प्रकार श्रीकृष्ण के विचार में लीन हो गए। गोपियाँ श्रीकृष्ण का इस रूप में ध्यान करतीं कि वे एक नर्तक अभिनेता की भाँति अपने आप को सजाकर तथा अपने पदचिह्नों से भूमि को अंकित करते हुए वृन्दावन के वन में प्रवेश कर रहे हैं। वे श्रीकृष्ण का इस रूप में ध्यान करतीं कि उनके मुकुट पर मयूरपिच्छ है, उनके कानों में कुण्डल हैं, तथा उन्होंने रत्नों एवं मोतियों से जड़े पीताम्बर धारण किए हैं। वे श्रीकृष्ण का इस रूप में भी ध्यान करतीं कि वे अपनी वंशी बजा रहे हैं और समस्त ग्वालबाल भगवान् की महिमा का गायन कर रहे हैं।\" यही उस ध्यान का वर्णन है जो गोपियाँ किया करती थीं।\n\nकभी-कभी गोपियाँ उनके कोमल नखों, उनकी चलायमान भौंहों, तथा उनके दाँतों के विषय में सोचतीं, जो पान चबाने से कत्थई रंग के थे। एक गोपी ने अपनी सखी को एक वर्णन दिया: \"हे मेरी सखी, ज़रा देखो कि अघ के शत्रु ने कैसे ऐसे अद्भुत लक्षण धारण कर लिए हैं! उनकी भौंहें ठीक कामदेव की भौंहों के समान हैं, और वे ऐसे चल रही हैं मानो नृत्य कर रही हों। उनके नखों के अग्रभाग इतने कोमल हैं—मानो वे सूखे बाँस के पत्ते हों। उनके दाँत रक्तिम हैं, और इस कारण ऐसा प्रतीत होता है कि उन्होंने क्रोध का भाव धारण कर लिया है। इन परिस्थितियों में, किसी युवती के पास ऐसे सुन्दर लक्षणों से आकर्षित न होने तथा ऐसे सौन्दर्य का शिकार बनने से न डरने का अवसर ही कहाँ है?\"\n\nश्रीकृष्ण के आकर्षक लक्षणों का वर्णन वृन्दा द्वारा भी किया गया है, वही गोपी जिसके नाम पर वृन्दावन का नामकरण हुआ। उसने श्रीकृष्ण से कहा: \"हे मेरे माधव, आपकी नवीन-आविष्कृत मुस्कान ने गोपियों के हृदयों को इस प्रकार मोह लिया है कि वे अपने आप को व्यक्त करने में पूर्णतः असमर्थ हैं! इस कारण, वे विमोहित हो गई हैं और दूसरों से बात नहीं करेंगी। ये समस्त गोपियाँ इतनी प्रभावित हो गई हैं कि मानो उन्होंने अपने प्राणों पर तीन बार जल का सिंचन कर दिया हो। दूसरे शब्दों में, उन्होंने अपनी जीवन-दशा की समस्त आशा त्याग दी है।\" भारतीय प्रणाली के अनुसार, जब कोई व्यक्ति मृत होता है, तब शरीर पर जल का सिंचन किया जाता है। इस प्रकार, वृन्दा का कथन दर्शाता है कि गोपियाँ श्रीकृष्ण के सौन्दर्य से इतनी मुग्ध थीं कि क्योंकि वे अपने मन व्यक्त नहीं कर सकती थीं, अतः उन्होंने आत्महत्या करने का निश्चय कर लिया था।\n\nजब श्रीकृष्ण तेरह से चौदह वर्ष की आयु में पहुँचे, तब उनकी दोनों भुजाओं तथा वक्ष ने एक अकथनीय सौन्दर्य धारण कर लिया, और उनका समूचा स्वरूप मात्र मोहक हो गया। जब श्रीकृष्ण तेरह वर्ष की आयु को प्राप्त हुए, तब उनकी दोनों भुजाएँ गजों की सूँड़ों को ललकार रही थीं, उनका उठता हुआ वक्ष रत्नों के द्वारों से सन्धि-वार्ता करने का प्रयत्न कर रहा था, और उनकी दोनों भुजाएँ द्वारों पर लगे अर्गलों के मूल्य को घटा रही थीं। श्रीकृष्ण के इन लक्षणों के अद्भुत सौन्दर्य का वर्णन कौन कर सकता है? श्रीकृष्ण के शरीर का विशेष सौन्दर्य उनकी मृदु मुस्कान, उनके चंचल नेत्र तथा उनके जगन्मोहक गीत थे। ये इस आयु के विशेष लक्षण हैं।\n\nइस सन्दर्भ में एक कथन है कि श्रीकृष्ण ने, इस आयु में पहुँचकर, ऐसे सुन्दर शारीरिक लक्षण प्रकट किए कि उनके चंचल नेत्र कामदेव के खिलौने बन गए, और उनकी मृदु मुस्कान नवविकसित कमल-पुष्प सी प्रतीत हुई। उनके गीतों का मोहक स्वर उन युवतियों के लिए एक महान् बाधा बन गया, जिन्हें अपने पतियों के प्रति पतिव्रता तथा निष्ठावान रहना अपेक्षित था।\n\nइस आयु में श्रीकृष्ण ने रास-लीला का आनन्द लिया, ग्वालिनों के साथ अपनी हास्य-परिहास की शक्ति प्रकट करते हुए तथा यमुना के तट पर उद्यानों की झाड़ियों में उनकी संगति का भोग करते हुए।\n\nइस सन्दर्भ में निम्नलिखित कथन है: \"वृन्दावन नामक समूचे भूभाग में श्रीकृष्ण तथा गोपियों के पदचिह्न थे, और कुछ स्थानों पर मयूरपिच्छ बिखरे हुए थे। कुछ स्थानों पर वृन्दावन के उद्यानों की झाड़ियों में सुन्दर शय्याएँ थीं, और कुछ स्थानों पर गोविन्द तथा गोपियों के समूह-नृत्य के कारण धूल के ढेर थे।\" ये कुछ ऐसे लक्षण हैं जो वृन्दावन नामक स्थान में श्री कृष्ण द्वारा आविष्कृत भिन्न-भिन्न लीलाओं के कारण हैं।\n\nइस आयु के दौरान श्रीकृष्ण के आकर्षक लक्षण का वर्णन करते हुए एक गोपी द्वारा निम्नलिखित कथन है: \"हे मेरी सखी, ज़रा देखो कि कैसे अकस्मात् श्रीकृष्ण के आकाश में एक प्रबल उदीयमान सूर्य है और कैसे यह उदीयमान सूर्य हमारे पातिव्रत्य रूपी चन्द्रमा की किरणों को घटा रहा है। श्रीकृष्ण के प्रति हमारा आकर्षण इतना प्रगाढ़ है कि वह हमारे विवेक रूपी कमल-पुष्प को सुखा रहा है, और हम यह निर्णय करने में अपनी सुधबुध खो रही हैं कि हम पतिव्रता स्त्रियों के रूप में बनी रहें अथवा श्रीकृष्ण के सौन्दर्य की शिकार बन जाएँ। हे मेरी सखी, मुझे लगता है कि हमने जीवन की समस्त आशा खो दी है!\"\n\nकैशोर आयु में, ग्यारहवें वर्ष से आरम्भ होकर पन्द्रहवें वर्ष के अन्त तक निरन्तर, श्रीकृष्ण की भुजाएँ, पैर तथा जंघाएँ तीन विभाजक रेखाओं से अंकित हो गईं। उस समय श्रीकृष्ण का वक्ष मरकत मणियों की एक पहाड़ी को ललकार रहा था। उनकी भुजाएँ इन्द्रनील मणि के स्तम्भों को ललकार रही थीं, उनके कटिप्रदेश की तीन रेखाएँ यमुना नदी की लहरों को ललकार रही थीं, और उनकी जंघाएँ सुन्दर केलों को ललकार रही थीं। एक गोपी ने कहा, \"अपने शरीर के इन समस्त उत्कृष्ट लक्षणों सहित श्रीकृष्ण अत्यन्त असाधारण रूप से सुन्दर हैं, और इस कारण मैं अपनी रक्षा हेतु सदा उनका ही ध्यान करती रहती हूँ, क्योंकि वे समस्त असुरों के संहारक हैं।\"\n\nइस कथन में व्यक्त भाव यह है कि गोपियाँ श्रीकृष्ण के प्रति अपने आकर्षण की तुलना असुरों के आक्रमण से कर रही थीं; और श्रीकृष्ण के सौन्दर्य के प्रति अपने आकर्षण का प्रतिकार करने हेतु, वे आशापूर्वक श्रीकृष्ण की ओर ही मुड़ रही थीं, क्योंकि वे सभी प्रकार के असुरों के संहारक हैं। दूसरे शब्दों में वे व्याकुल थीं, क्योंकि एक ओर तो वे श्रीकृष्ण के सौन्दर्य से आकर्षित थीं, और दूसरी ओर उन्हें ऐसे आकर्षण रूपी असुर को भगाने के लिए श्रीकृष्ण की आवश्यकता थी।\n\nइस कैशोर आयु का अनुवाद किशोरावस्था के रूप में किया जा सकता है। इस काल के अन्त में समस्त गोपियों ने कहा, \"श्रीकृष्ण कामदेव के आकर्षण के संहारक हैं, और इस कारण वे समस्त नववधुओं के धैर्य को विचलित करते हैं। श्रीकृष्ण के शारीरिक लक्षण इतने उत्कृष्ट हो गए हैं—मानो वे सब उच्चतम कोटि की कलात्मक अनुभूति को प्रकट कर रहे हों। उनके नृत्य करते नेत्रों ने सर्वाधिक निपुण नर्तक की चमक को मन्द कर दिया है, और इस कारण श्रीकृष्ण के सौन्दर्य से अब कोई तुलना ही नहीं रही।\" अतः विद्वान पण्डित इस समय उनके शरीर के लक्षणों को नव-यौवन, अर्थात् नवीन-आविष्कृत यौवन, कहकर वर्णन करते हैं। श्रीकृष्ण के शारीरिक लक्षणों की इस अवस्था में, गोपियों के साथ माधुर्य-प्रेम के प्रसंग तथा इसी प्रकार की लीलाएँ अत्यन्त प्रमुख हो जाती हैं।\n\nमाधुर्य-प्रेम के प्रसंगों के छह लक्षण हैं, जो सन्धि, कलह करना, अपने प्रियतम से मिलने जाना, साथ बैठना, वियोग तथा आश्रय कहलाते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण ने इन छह लक्षणों का एक साम्राज्य विस्तारित किया, जिसके वे शासक राजकुमार थे। कहीं वे युवतियों के साथ कलह कर रहे थे, कहीं वे उन्हें शुकों के नखों से खरोंच रहे थे, कहीं वे गोपियों से भेंट करने जाने में व्यस्त थे, और कहीं वे गोपियों का आश्रय लेने हेतु ग्वालमित्रों के माध्यम से सन्धि कर रहे थे।\n\nकुछ गोपियों ने उन्हें इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे मेरे श्रीकृष्ण, अपनी किशोरावस्था के कारण आप अभी इन युवतियों के आध्यात्मिक गुरु बन गए हैं, और आप उन्हें आपस में फुसफुसाना सिखा रहे हैं। आप उन्हें गम्भीर प्रार्थनाएँ अर्पित करना सिखा रहे हैं, साथ ही उन्हें अपने पतियों को छलना तथा अपने गुरुजनों के उपदेशों की परवाह किए बिना रात्रि में उद्यानों में आपसे मिलना प्रशिक्षित कर रहे हैं। आप अपनी मोहक वंशी के स्वर से उन्हें उत्साहित कर रहे हैं; और, उनके आचार्य के रूप में, आप उन्हें प्रेम-प्रसंगों के समस्त गूढ़ रहस्य सिखा रहे हैं।\"\n\nकहा जाता है कि श्रीकृष्ण ने जब वे पाँच वर्ष के बालक ही थे, तब भी ऐसी यौवनोचित ऊर्जाएँ प्रकट कीं, किन्तु विद्वान पण्डित उपयुक्त आयु के अभाव के कारण उनकी व्याख्या नहीं करते। श्रीकृष्ण सुन्दर थे क्योंकि उनके शरीर का प्रत्येक अंग बिना किसी दोष के पूर्णतः व्यवस्थित था। श्रीकृष्ण के ऐसे पूर्ण शारीरिक लक्षणों का वर्णन इस प्रकार किया गया है: \"हे कंस के शत्रु, आपके विशाल नेत्र, आपका उठता हुआ वक्ष, आपकी दो स्तम्भ सदृश भुजाएँ तथा आपके शरीर का पतला मध्य भाग प्रत्येक कमल-नयन सुन्दरी के लिए सदा मोहक हैं।\" श्रीकृष्ण के शरीर पर के आभूषण वस्तुतः उनके सौन्दर्य को नहीं बढ़ा रहे थे, अपितु इसके विपरीत—आभूषण श्रीकृष्ण से सुशोभित हो रहे थे।\n\nव्यक्ति तब मृदु कहलाता है जब वह सर्वाधिक कोमल वस्तु का स्पर्श भी सहन न कर सके। वर्णित है कि श्रीकृष्ण के शरीर का प्रत्येक अंग इतना कोमल था कि नवविकसित पत्तों के स्पर्श से भी उनकी त्वचा के स्पर्शित भाग का रंग बदल जाता था। इस कैशोर आयु में, श्रीकृष्ण के प्रयत्न सदा रास-नृत्य की व्यवस्था करने की ओर, साथ ही वृन्दावन के वन में असुरों के वध की ओर प्रवृत्त रहते थे। जब श्रीकृष्ण वृन्दावन के वन के भीतर बालक-बालिकाओं के साथ आनन्द में संलग्न रहते थे, तब कंस उन्हें मारने हेतु अपने पार्षदों को भेजता था, और श्रीकृष्ण उनका वध करके अपना पराक्रम दिखाते थे।\n\nसामान्यतः, श्रीकृष्ण के शरीर पर चार प्रकार के वस्त्र होते हैं: उनका कुर्ता, पगड़ी, कमरबन्द तथा पहनने के वस्त्र। वृन्दावन में, वे रक्तिम वस्त्र धारण करते थे, अपने शरीर पर एक स्वर्णिम कुर्ता तथा अपने सिर पर एक नारंगी रंग की पगड़ी सहित। भिन्न-भिन्न प्रकार की कमरबन्द, उनकी मोहक मुस्कान के साथ मिलकर, सदा उनके पार्षदों के दिव्य आनन्द को बढ़ाती रहती थीं। श्रीकृष्ण के इस वेश का वर्णन भव्य के रूप में किया जाता है। जैसे एक गजशिशु को कभी-कभी रंगबिरंगे वस्त्रों में सजाया जाता है, वैसे ही श्रीकृष्ण की भव्यता उनके शरीर के भिन्न-भिन्न अंगों पर ऐसे रंगबिरंगे वस्त्रों के अलंकरण द्वारा प्रकट होती थी।\n\nआकल्प श्रीकृष्ण के केशों की बनावट, चन्दन के लेप से लिप्त तथा पुष्पमालाओं से सुसज्जित उनके सुन्दर वेशधारी शरीर, उनके तिलक तथा उनके चबाने के पान को इंगित करता है। श्रीकृष्ण इस आकल्प प्रक्रिया में निरन्तर सुसज्जित रहते थे। श्रीकृष्ण के केश कभी-कभी उनके सिर के मध्य में रखे पुष्पों से सुसज्जित होते, अथवा उनकी पीठ तक पहुँचते। इस प्रकार श्रीकृष्ण भिन्न-भिन्न समयों पर अपने केशों को भिन्न-भिन्न प्रकार से सँवारते थे। जहाँ तक उनके शरीर पर के लेप का प्रश्न है, चन्दन का लेप सामान्यतः श्वेत प्रतीत होता था, और जब वह केसर के रंग के साथ मिश्रित होता, तब पीला प्रतीत होता था।\n\nश्रीकृष्ण अपने गले में एक वैजयन्ती माला धारण करते थे। यह वैजयन्ती माला कम से कम पाँच भिन्न-भिन्न रंगों के पुष्पों से बनी होती है। ऐसी माला की लम्बाई सदा श्रीकृष्ण के घुटनों अथवा चरणों को छूती रहती थी। पुष्पों की इस माला के अतिरिक्त, अन्य प्रकार की पुष्पमालाएँ भी होती थीं—कभी उनके सिर को सजातीं, कभी उनके गले तथा वक्ष के चारों ओर लटकतीं। चन्दन के लेप तथा रंगीन चन्दन से कलात्मक चित्रण भी श्रीकृष्ण के शरीर पर पाया जाता था।\n\nएक गोपी ने अपनी सखी को सम्बोधित किया तथा श्रीकृष्ण के शारीरिक लक्षणों की प्रशंसा करने लगी। उसने उनकी श्यामल कान्ति, उनके सौन्दर्य को सैकड़ों गुना बढ़ाते पान के रक्तिम रंग, उनके सिर पर के घुँघराले केशों, उनके शरीर पर के कुंकुम के लाल चिह्नों, तथा उनके ललाट पर के तिलक की प्रशंसा की।\n\nउनका मुकुट, उनके कुण्डल, उनका हार, उनके चार वस्त्र, उनके सिर पर के कंगन, उनकी अंगुलियों की अँगूठियाँ, उनके पाजेब तथा उनकी वंशी—ये श्रीकृष्ण के आभूषणों के भिन्न-भिन्न लक्षण हैं। अघ के शत्रु श्रीकृष्ण अपने अतुलनीय मुकुट, हीरों से बने अपने कुण्डलों, मोतियों के अपने हार, अपने कंगनों, कशीदाकारी वस्त्रों तथा अपनी अंगुलियों की सुन्दर अँगूठियों सहित सदा सुन्दर दिखते थे।\n\nश्रीकृष्ण को कभी-कभी वनमाली कहा जाता है। वन का अर्थ है जंगल, और माली का अर्थ है उद्यानपाल, अतः वनमाली ऐसे व्यक्ति को इंगित करता है जो अपने शरीर के भिन्न-भिन्न अंगों पर पुष्पों तथा मालाओं का व्यापक प्रयोग करता है। श्रीकृष्ण इस प्रकार न केवल वृन्दावन में वरन् कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि पर भी सज्जित होते थे। ऐसा रंगबिरंगा वेश तथा भिन्न-भिन्न पुष्पों की मालाएँ देखकर कुछ महान् ऋषियों ने प्रार्थना की, \"भगवान् श्रीकृष्ण कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि पर युद्ध करने नहीं, अपितु अपनी उपस्थिति से समस्त भक्तों को अनुगृहीत करने जा रहे थे।\"\n\nजहाँ तक उनकी वंशी का प्रश्न है, कहा जाता है कि इस अद्भुत वाद्य का स्वर महानतम ऋषियों के ध्यान को भंग करने में समर्थ था, और इस प्रकार श्रीकृष्ण समस्त संसार में अपनी दिव्य महिमाओं का प्रचार करके कामदेव को ललकार रहे थे।\n\nश्रीकृष्ण द्वारा प्रयुक्त तीन प्रकार की वंशियाँ हैं। एक वेणु कहलाती है, एक मुरली कहलाती है, और तीसरी वंशी कहलाती है। वेणु अत्यन्त छोटी होती है, छह अंगुल से अधिक लम्बी नहीं, सीटी बजाने हेतु छह छिद्रों सहित। मुरली लगभग अठारह अंगुल लम्बी होती है, अन्त में एक छिद्र तथा वंशी की देह पर चार छिद्रों सहित। इस प्रकार की वंशी अत्यन्त मोहक स्वर उत्पन्न करती है। वंशी नामक बाँसुरी लगभग पन्द्रह अंगुल लम्बी होती है, इसकी देह पर नौ छिद्रों सहित। श्रीकृष्ण इन तीन वंशियों को आवश्यकता पड़ने पर यदा-कदा बजाया करते थे। श्रीकृष्ण के पास एक लम्बी वंशी है, जो महानन्द अथवा सम्मोहिनी कहलाती है। जब वह और भी लम्बी होती है, तब वह आकर्षिणी कहलाती है। जब वह और भी अधिक लम्बी होती है, तब वह आनन्दिनी कहलाती है। आनन्दिनी वंशी ग्वालबालों को अत्यन्त प्रिय है और पारिभाषिक रूप से वंशुली कहलाती है। ये वंशियाँ कभी-कभी रत्नों से जड़ी होती थीं। कभी वे संगमरमर की बनी होतीं और कभी खोखले बाँस की। जब वंशी रत्नों की बनी होती है, तब वह सम्मोहिनी कहलाती है। जब वह स्वर्ण की बनी होती है, तब वह आकर्षिणी कहलाती है।\n\nश्रीकृष्ण एक रणसिंगे के रूप में एक महिष-शृंग का प्रयोग करते थे। यह वाद्य सदा अत्यन्त चमकाया हुआ तथा स्वर्ण-पट्टियों से घिरा होता था, और मध्य में एक छिद्र होता था। इन वाद्यों के विषय में, तारावली नामक एक गोपी के बारे में एक रूपकात्मक कथन है। कहा जाता है कि तारावली को श्रीकृष्ण की वंशी रूपी सर्वाधिक विषैले सर्प ने डस लिया था। तब, विषैले प्रभाव को निष्प्रभावी करने हेतु, उसने श्रीकृष्ण के हाथ में स्थित महिष-शृंग द्वारा उत्पादित दूध को पिया। किन्तु विषैले प्रभाव को घटाने के बजाय, उसने उसे एक सहस्र गुना बढ़ा दिया। इस प्रकार वह गोपी सर्वाधिक दुःखमय विषाक्त दशा में पड़ गई।\n\nएक गोपी ने एक बार अपनी सखी से कहा, \"हे मेरी सखी, जब मैंने श्रीकृष्ण के पाजेबों का स्वर सुना, तब मैं तत्काल उन्हें देखने हेतु घर से बाहर जाने को चल पड़ी। किन्तु अत्यन्त खेदपूर्वक, उस समय मेरे गुरुजन ठीक मेरे सामने उपस्थित थे, और मैं बाहर न जा सकी।\"\n\nश्रीकृष्ण का शंख पाञ्चजन्य के नाम से जाना जाता है। इस पाञ्चजन्य शंख का उल्लेख *भगवद्गीता* में भी है। श्रीकृष्ण ने कुरुक्षेत्र के युद्ध से पूर्व इसे बजाया। कहा जाता है कि जब भगवान् श्रीकृष्ण अपना दिव्य शंख बजाते हैं, तब असुरों की पत्नियाँ गर्भपात की शिकार हो जाती हैं, और देवताओं की पत्नियाँ समस्त मंगल से धन्य हो जाती हैं। इस प्रकार, श्रीकृष्ण के शंख का स्वर समस्त संसार में गूँजता तथा प्रसारित होता रहता था।\n\n*श्रीमद्भागवत* में कहा गया है कि जब अक्रूर, जो श्रीकृष्ण को वृन्दावन से मथुरा ले गए, ने वृन्दावन की भूमि पर श्रीकृष्ण के पदचिह्न देखे, तब श्रीकृष्ण के प्रति उनका परमानन्दमय प्रेम इतना बढ़ गया कि उनके शरीर के रोम खड़े हो गए। उनके नेत्र अश्रुओं से उमड़ पड़े, और ऐसे परमानन्द में वे रथ से कूद पड़े तथा भूमि पर गिरकर कीर्तन करने लगे, \"कितना आश्चर्य है यह! कितना आश्चर्य है यह!\"\n\nऐसे ही भाव गोपियों ने व्यक्त किए जब वे यमुना के तट पर जा रही थीं तथा उन्होंने धूल में श्रीकृष्ण के पदचिह्न देखे। जब श्रीकृष्ण वृन्दावन की भूमि पर चलते थे, तब उनके तलवे के चिह्न (ध्वज, वज्र, मीन, गजों को वश में करने हेतु एक अंकुश तथा कमल-पुष्प) भूमि की धूल पर अंकित हो जाते थे। गोपियाँ भूमि पर उन चिह्नों को मात्र देखकर ही अभिभूत हो गईं।\n\nएक भक्त ने उद्गार किया, \"ओह, मैंने अभी तक उन अद्भुत स्थलों के दर्शन नहीं किए जहाँ भगवान् की लीलाएँ सम्पन्न हुईं। किन्तु मथुरा का नाम मात्र सुनकर ही मैं हर्ष से अभिभूत हो गया हूँ!\"\n\nभगवान् श्रीकृष्ण तुलसी के पत्तों तथा कलियों के अत्यन्त शौकीन हैं। क्योंकि तुलसी की कलियाँ प्रायः श्रीकृष्ण के चरणकमलों पर अर्पित की जाती हैं, अतः एक भक्त ने एक बार तुलसी की कलियों से प्रार्थना की कि वे उसे भगवान् के चरणकमलों के विषय में कुछ जानकारी दें। उस भक्त को आशा थी कि तुलसी की कलियाँ भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों की महिमाओं के विषय में कुछ जानती होंगी।\n\nकोई कभी-कभी भगवान् के किसी भक्त को देखकर हर्ष से अभिभूत हो जाता है। जब ध्रुव महाराज ने नारायण के दो पार्षदों को अपनी ओर आते देखा, तब वे तत्काल सच्चे सम्मान तथा भक्ति से खड़े हो गए और हाथ जोड़कर उनके समक्ष खड़े रहे; किन्तु अपने परमानन्दमय प्रेम के कारण वे मुश्किल से ही उनका समुचित स्वागत कर सके।\n\nश्रीकृष्ण के एक मित्र सुबल को सम्बोधित करती हुई एक गोपी द्वारा एक कथन है: \"हे मेरे सुबल, मैं जानती हूँ कि श्रीकृष्ण तुम्हारे मित्र हैं और तुम सदा उनके साथ हँसी-मज़ाक का आनन्द लेते हो। उस दिन मैंने तुम दोनों को एक साथ खड़े देखा, और तुम अपना हाथ श्रीकृष्ण के कन्धे पर रखे हुए थे, और तुम दोनों आनन्दपूर्वक मुस्करा रहे थे। जब मैंने तुम दोनों को दूर इस प्रकार खड़े देखा, तब मेरे नेत्र तत्काल अश्रुओं से उमड़ पड़े।\"\n\nश्रीकृष्ण के भिन्न-भिन्न कार्यों के सन्दर्भ में उत्सव-दिवसों के विषय में अनेक कथन हैं। इन उत्सव-दिवसों में से एक जन्माष्टमी है, श्रीकृष्ण के जन्म का दिवस। यह जन्माष्टमी का दिवस भक्तों के लिए सर्वाधिक ऐश्वर्यपूर्ण उत्सव-दिवस है, और भारत में प्रत्येक हिन्दू घर में आज भी इसे बड़ी धूमधाम से मनाया जाता है। कभी-कभी अन्य धार्मिक समुदायों के भक्त भी इस शुभ दिवस का लाभ उठाते हैं तथा जन्माष्टमी के उत्सव के अनुष्ठान का आनन्द लेते हैं। श्रीकृष्ण के प्रति परमानन्दमय प्रेम एकादशी के दिनों में भी जागृत होता है, जो श्रीकृष्ण के सन्दर्भ में अन्य उत्सव-दिवस हैं।"}
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हरे कृष्ण मन्त्र के कीर्तन से नारद मुनि के शरीर का तनना हुआ, तब उन्होंने इतने ऊँचे स्वर में कीर्तन किया कि यह आशंका हुई कि भगवान् नृसिंह प्रकट हो गए हैं। अतः समस्त असुर भिन्न-भिन्न दिशाओं में भागने लगे। यह भी कहा जाता है कि कभी-कभी जब वीणा के वाहक नारद महान् परमानन्द में अपने भगवान् श्रीकृष्ण का स्मरण करते हैं, तब वे अपने शरीर को इतने प्रबल रूप से तानने लगते हैं कि उनका यज्ञोपवीत टूट जाता है।\n\nएक गोपी ने एक बार श्रीकृष्ण से कहा: \"हे नन्द महाराज के पुत्र, आपकी वंशी के स्वर से श्रीमती राधारानी विलाप तथा भय से परिपूर्ण हो गई हैं, और इस प्रकार, अवरुद्ध स्वर में, वे एक कुरोबी पक्षी की भाँति क्रन्दन कर रही हैं।\n\nवर्णित है कि श्रीकृष्ण की वंशी का स्वर सुनकर भगवान् शिव अत्यन्त विमोहित हो जाते हैं तथा आकाश में इतने उच्च स्वर से रोने लगते हैं कि असुर पराभूत हो जाते हैं और भक्त हर्ष से अभिभूत हो जाते हैं।\n\nकहा जाता है कि जब पूर्ण चन्द्रमा उदित होता है, तब कमल की पंखुड़ियाँ विकसित हो जाती हैं। इसी प्रकार, जब श्रीकृष्ण राधारानी के समक्ष प्रकट होते थे, तब उनका मुख, जिसकी तुलना कमल-पुष्प से की जाती है, उनकी जँभाई से विकसित हो जाता।\n\nजहाँ तक गहरी श्वास लेने का प्रश्न है, कहा गया है: \"ललिता [गोपियों में से एक] ठीक एक चातकी पक्षी के समान है, जो केवल वर्षा-मेघ से सीधे गिरने वाला जल ही ग्रहण करती है, किसी अन्य स्रोत से नहीं।\" इस कथन में श्रीकृष्ण की तुलना श्याम मेघ से की गई है, और ललिता की तुलना केवल श्रीकृष्ण की संगति चाहने वाली चातकी पक्षी से की गई है। यह रूपक आगे कहता है, \"जैसे प्रबल वायु कभी-कभी एक शक्तिशाली मेघ को छिन्न-भिन्न कर देती है, वैसे ही ललिता के नथुनों से निकली प्रबल श्वास ने उसे श्रीकृष्ण से वंचित कर दिया, जो उसके स्वस्थ होने तक अन्तर्धान हो चुके थे।\"\n\nजहाँ तक दूसरों की उपस्थिति की उपेक्षा करने का प्रश्न है, वृन्दावन में यज्ञ कर रहे ब्राह्मणों की पत्नियों ने ज्यों ही सुना कि श्रीकृष्ण निकट हैं, त्यों ही घर छोड़ दिया। उन्होंने अपने विद्वान पतियों की परवाह किए बिना अपने घर छोड़ दिए। पति आपस में इसकी चर्चा करने लगे: \"श्रीकृष्ण के प्रति यह आकर्षण कितना अद्भुत है, कि इसने इन स्त्रियों को बिना किसी परवाह के हमें छोड़ने पर विवश कर दिया!\" यह श्रीकृष्ण का प्रभाव है। जो कोई भी श्रीकृष्ण के प्रति आकर्षित हो जाता है, वह जन्म-मृत्यु के बन्धन से मुक्त हो सकता है, जिसकी तुलना उन ताले लगे घरों से की जा सकती है जिनकी ब्राह्मणों की पत्नियों ने उपेक्षा कर दी थी।\n\n*पद्यावली* में कुछ भक्तों द्वारा एक कथन है: \"हम किन्हीं बाहरी जनों की परवाह नहीं करेंगे। यदि वे हमारा उपहास करें, तब भी हम उनकी परवाह नहीं करेंगे। हम केवल हरे कृष्ण के कीर्तन के दिव्य रस का आनन्द लेंगे, और इस प्रकार हम भूमि पर लोटेंगे तथा परमानन्द में नृत्य करेंगे। इस प्रकार हम नित्य दिव्य आनन्द का भोग करेंगे।\"\n\nमुख से लार के टपकने के एक उदाहरण के रूप में, कहा गया है कि कभी-कभी जब नारद मुनि हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन करते थे, तब वे कुछ क्षण के लिए स्तब्ध रह जाते थे, और उनके मुख से लार बहने लगती थी।\n\nजब कोई भक्त उन्मत्त की भाँति अत्यन्त उच्च स्वर से हँसता है, तब यह हृदय के भीतर परमानन्दमय प्रेम के असाधारण उद्वेग से होता है। ऐसा उन्मत्त हास हृदय की उस दशा की अभिव्यक्ति है, जो पारिभाषिक रूप से अट्ट-हास कहलाती है। जब कोई भक्त इस मानसिक दशा से प्रभावित होता है, तब उसका प्रेम अधरों के माध्यम से व्यक्त होता है। एक के बाद एक आने वाली हास्य-ध्वनियों की तुलना भक्ति की उस लता से गिरते पुष्पों से की जाती है जो भक्त के हृदय के भीतर उगती है। *चैतन्य-चरितामृत* में भगवान् की भक्ति की तुलना भी एक लता से की जाती है, जो गोलोक वृन्दावन में श्रीकृष्ण के चरणकमलों तक ऊपर चढ़ती है।\n\nएक गोपी ने अपनी सखी से कहा: \"ऐसा प्रतीत होता है कि असुर अघ के शत्रु भगवान् श्रीकृष्ण ने अपने मुख से एक बवण्डर छोड़ा है, जो तुम्हारे सिर पर कार्य कर रहा है और क्रमशः अन्य कमल-नयन गोपियों के साथ भी वैसा ही करने को अग्रसर है।\"\n\nकभी-कभी डकार लेना भी श्रीकृष्ण के प्रति परमानन्दमय प्रेम का एक लक्षण बन जाता है। इसका प्रमाण राधारानी की एक रुदन करती सखी को सम्बोधित पौर्णमासी के कथन में है: \"हे मेरी पुत्री, चिन्ता मत करो क्योंकि श्रीमती राधारानी डकार ले रही हैं। मैं इस लक्षण हेतु एक उपचारात्मक उपाय अर्पित करने ही वाली हूँ। इतने उच्च स्वर से मत रोओ। यह डकार अपच के कारण नहीं है; यह श्रीकृष्ण के प्रति परमानन्दमय प्रेम का एक चिह्न है। मैं इस डकार-लक्षण को तत्काल ठीक करने की व्यवस्था करूँगी। चिन्ता मत करो।\" पौर्णमासी का यह कथन इस बात का प्रमाण है कि श्रीकृष्ण के प्रति परमानन्दमय प्रेम कभी-कभी डकार के माध्यम से प्रकट होता है।\n\nकभी-कभी समूचे शरीर का कम्पन तथा शरीर के किसी भाग से रक्तस्राव भी श्रीकृष्ण के प्रति परमानन्दमय प्रेम के प्रत्युत्तर में प्रकट होते हैं, किन्तु ऐसे लक्षण अत्यन्त दुर्लभ हैं, और इस कारण श्रील रूप गोस्वामी इस विषय पर आगे कोई चर्चा नहीं करते।"}
{"ref": "nod/28", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/28/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "अन्य परमानन्दमय लक्षण", "purport": "श्रीकृष्ण के प्रति सत्तात्मक परमानन्दमय प्रेम\n\nजब कोई भक्त भगवान् के साथ प्रत्यक्ष सम्बन्ध में—अथवा उनसे कुछ पृथक् रहकर भी—सदा श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम से तीव्रता से प्रभावित रहता है, तब उसकी स्थिति सत्तात्मक परमानन्दमय प्रेम कहलाती है। ऐसे सत्तात्मक परमानन्दमय प्रेम से उत्पन्न लक्षणों को तीन शीर्षकों में विभाजित किया गया है—अर्थात् आर्द्र, दग्ध तथा शुष्क।\n\nश्रीकृष्ण के सन्दर्भ में जागृत आर्द्र सत्तात्मक परमानन्दमय प्रेम दो में विभाजित है: प्रत्यक्ष तथा अप्रत्यक्ष। राधारानी कुन्द पुष्पों की एक माला गूँथ रही थीं, और, श्रीकृष्ण की वंशी का स्वर सुनकर, उन्होंने तत्काल अपना कार्य रोक दिया। यह प्रत्यक्ष आर्द्रित सत्तात्मक परमानन्दमय प्रेम का एक उदाहरण है। अप्रत्यक्ष आर्द्रित सत्तात्मक परमानन्दमय प्रेम का वर्णन निम्नलिखित कथन में किया गया है: श्रीकृष्ण, जो पुरुषोत्तम भी कहलाते हैं, माता यशोदा के नेत्रों के लिए ठीक वैसे ही हैं जैसे मेघ चातकी पक्षी के नेत्रों के लिए होता है। जब श्रीकृष्ण को मथुरा ले जाया गया, तब माता यशोदा, अत्यन्त व्याकुल तथा क्रुद्ध होकर, मथुरा के राजा को भर्त्सना करने लगीं।\n\nदग्ध सत्तात्मक परमानन्दमय प्रेम तीन में विभाजित है, और एक उदाहरण इस प्रकार है: एक दिन, माता यशोदा स्वप्न देख रही थीं कि विराट असुरी पूतना उनके घर के आँगन में पड़ी है, और वे तत्काल श्रीकृष्ण को ढूँढ़ने हेतु व्याकुल हो गईं।\n\nजब किसी अभक्त के शरीर में परमानन्दमय लक्षणों के प्रकटीकरण होते हैं, तब वे परमानन्दमय प्रेम के शुष्क लक्षण कहलाते हैं। अभक्त वस्तुतः भौतिकतावादी होते हैं, किन्तु किसी शुद्ध भक्त के सम्पर्क में, वे कभी-कभी परमानन्द के कुछ लक्षण प्रकट कर सकते हैं। भक्ति-विद्वान इन्हें शुष्क लक्षण कहते हैं।\n\nसत्तात्मक परमानन्दमय प्रेम के आठ लक्षण हैं: स्तब्ध हो जाना, स्वेद आना, शरीर के रोमों का खड़ा होना, वाणी का अवरुद्ध होना, शरीर का कम्पन, शारीरिक रंगों का बदलना, अश्रु बहाना, तथा प्रलय।\n\nइन आठ लक्षणों की वैज्ञानिक व्याख्या रूप गोस्वामी द्वारा इस प्रकार दी गई है। जब जीवन की प्राणशक्ति पृथ्वी के सम्पर्क में होती है, तब वह स्तम्भ कहलाता है। जब वही शक्ति जल के सम्पर्क में आती है, तब अश्रु बहते हैं। जब वही शक्ति अग्नि के सम्पर्क में आती है, तब स्वेद आता है। जब वह शक्ति आकाश के सम्पर्क में आती है, तब पूर्ण प्रलय होता है। और जब वह शक्ति वायु के सम्पर्क में आती है, तब कम्पन, वाणी का विफल होना तथा शरीर के रोमों का खड़ा होना होता है।\n\nये लक्षण कभी-कभी आन्तरिक रूप से तथा कभी-कभी बाह्य रूप से प्रकट होते हैं। शुद्ध भक्त सदा अपने भीतर ऐसी लाक्षणिक अभिव्यक्तियों का अनुभव करता है, किन्तु बाहरी जनों से डरते हुए वह सामान्यतः उन्हें बाह्य रूप से प्रकट नहीं करता।\n\nस्तब्ध हो जाने का लक्षण परमानन्दमय व्याकुलता, भय, आश्चर्य, विलाप तथा क्रोध से उत्पन्न होता है। यह लक्षण बातचीत का रुक जाना, गति का रुक जाना, शून्यता का भाव तथा वियोग के एक प्रबल भाव द्वारा प्रकट होता है।\n\nजब उद्धव विदुर से श्रीकृष्ण की लीलाओं का वर्णन कर रहे थे, तब उन्होंने कहा, \"एक दिन गोपियाँ स्तब्ध हो गईं जब श्रीकृष्ण, एक माली की वेशधारिणी के वेश में, हरितगृह में प्रविष्ट हुए तथा हँसी-मज़ाक से उन्हें उल्लसित किया। तत्पश्चात् जब श्रीकृष्ण हरितगृह से चले गए, तब गोपियाँ श्रीकृष्ण को इतने परमानन्दपूर्वक देख रही थीं मानो उनके मन तथा नेत्र दोनों उनके पीछे-पीछे चल रहे हों।\" ये लक्षण सूचित करते हैं कि यद्यपि गोपियों का कार्य समाप्त नहीं हुआ था, तथापि वे परमानन्दमय प्रेम से स्तब्ध हो गई थीं।\n\nस्तब्ध हो जाने का एक अन्य उदाहरण तब घटित हुआ जब श्रीकृष्ण कंस के यज्ञ-स्थल में विभिन्न मल्लों से घिरे हुए थे। तब उनकी माता देवकी स्तब्ध हो गईं, और मल्लों के बीच श्रीकृष्ण को देखकर उनके नेत्र सूख गए।\n\nभगवान् ब्रह्मा के आश्चर्य का भी एक उदाहरण है। *श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, तेरहवें अध्याय, इक्यावनवें श्लोक में इसकी व्याख्या की गई है कि जब ब्रह्मा समझ गए कि यह ग्वालबाल स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, तब वे स्तब्ध हो गए। श्रीकृष्ण सहित समस्त ग्वालबालों को पुनः देखकर उनके समस्त इन्द्रिय-व्यापार रुक गए। भगवान् ब्रह्मा इतने स्तब्ध थे कि वे चार सिरों वाली एक स्वर्णिम प्रतिमा से प्रतीत हुए। साथ ही, जब ब्रज के निवासियों ने पाया कि श्रीकृष्ण ने गोवर्धन पर्वत को अपने बाएँ हाथ से उठा लिया है, तब वे स्तब्ध हो गए।\n\nविलाप से उत्पन्न आश्चर्य का उदाहरण तब मिलता है जब श्रीकृष्ण बकासुर असुर के पेट में प्रवेश कर रहे थे और उच्च लोकों के समस्त देवता विलाप से स्तब्ध हो गए। स्तब्ध हो जाने का एक समान उदाहरण अर्जुन में दृष्टिगोचर हुआ जब उसने देखा कि अश्वत्थामा श्रीकृष्ण पर अपना ब्रह्मास्त्र छोड़ने का प्रयत्न कर रहा है।\n\nहर्ष के कारण स्वेद आने का एक उदाहरण *श्रीमद्भागवत* में वर्णित है। एक गोपी ने राधारानी को इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे मेरी राधारानी, आप अनावश्यक रूप से सूर्य की धूप को भर्त्सना कर रही हैं, किन्तु मैं समझ सकती हूँ कि आप केवल इसलिए स्वेदित हो रही हैं क्योंकि श्रीकृष्ण को देखकर आप अत्यन्त कामातुर हो रही हैं।\"\n\nभय के कारण स्वेद श्रीकृष्ण के एक सेवक रक्तक द्वारा प्रकट किया गया। एक दिन श्रीकृष्ण ने अपने आप को ठीक राधारानी के पति अभिमन्यु के समान वेश में सजाया। अभिमन्यु को श्रीकृष्ण के साथ राधारानी की संगति पसन्द नहीं थी, और इस कारण जब रक्तक ने श्रीकृष्ण को अभिमन्यु के वेश में देखा और इस प्रकार उनकी पहचान में भूल कर बैठा, तब वह उन्हें कठोरता से भर्त्सना करने लगा। ज्यों ही रक्तक अन्ततः समझ गया कि यह अभिमन्यु के वेश में श्रीकृष्ण हैं, त्यों ही वह स्वेदित होने लगा। यह स्वेद भय के कारण था।\n\nक्रोध के कारण स्वेद विष्णु के वाहक गरुड़, उस गरुड़ पक्षी, द्वारा प्रकट किया गया। एक बार स्वर्ग का राजा इन्द्र वृन्दावन पर मूसलाधार वर्षा भेज रहा था। गरुड़ मेघों के ऊपर से उस घटना का अवलोकन कर रहा था, और अपने क्रोध के कारण वह स्वेदित होने लगा।\n\nशरीर पर रोमों का खड़ा होना तब प्रकट हुआ जब माता यशोदा ने श्रीकृष्ण के मुख के भीतर समस्त ब्रह्माण्डीय लोक-व्यवस्थाओं को पाया। उन्होंने श्रीकृष्ण से अपना मुख चौड़ा खोलने को कहा था, केवल यह देखने हेतु कि उन्होंने मिट्टी तो नहीं खाई है। किन्तु जब श्रीकृष्ण ने अपना मुख खोला, तब उन्होंने न केवल समूची पृथ्वी, अपितु उनके मुख के भीतर अनेक अन्य लोक भी देखे। इसने उनके शरीर पर रोमों के खड़े होने का कारण बना।\n\nहर्ष से उत्पन्न शरीर पर रोमों के खड़े होने का वर्णन *श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, तीसवें अध्याय, नौवें श्लोक में रास-नृत्य में संलग्न गोपियों के सन्दर्भ में किया गया है। इस रास-नृत्य के दौरान श्रीकृष्ण अकस्मात् राधारानी के साथ अन्तर्धान हो गए, और गोपियाँ उन्हें ढूँढ़ने लगीं। उस समय उन्होंने पृथ्वी को सम्बोधित किया तथा कहने लगीं, \"हे हमारी पार्थिव लोक, तुमने कितनी तपस्याएँ तथा तप किए होंगे कि श्रीकृष्ण के चरणकमल सदा तुम्हारे तल का स्पर्श करते रहते हैं। मुझे लगता है कि तुम अत्यन्त हर्षित अवश्य होगी, क्योंकि वृक्ष तथा पौधे, जो ठीक तुम्हारे शरीर पर के रोमों के समान हैं, इतने वैभवपूर्वक खड़े हो रहे हैं। क्या हम पूछ सकती हैं कि तुम्हें ये लक्षण पहली बार कब प्राप्त हुए? क्या तुम यह हर्ष तब से भोग रही हो जब से तुम्हें वामन अवतार ने स्पर्श किया, अथवा तब से जब से तुम्हें वराह अवतार ने उद्धारा?\"\n\nश्रीकृष्ण कभी-कभी ग्वालबालों के साथ कृत्रिम युद्ध किया करते थे। जब श्रीकृष्ण ने इस कृत्रिम युद्ध में अपना शृंग बजाया, तब विपक्ष में स्थित श्रीदामा ने अपने शरीर के रोमों को खड़ा होते अनुभव किया। इसी प्रकार, जब अर्जुन ने श्रीकृष्ण को उनके विराट विश्वरूप में देखा, तब उसके शरीर पर रोमों का खड़ा होना हुआ।\n\nजब श्रीकृष्ण अक्रूर द्वारा हाँके गए रथ पर मथुरा जा रहे थे, तब यशोदा तथा समस्त गोपियाँ उन्हें जाने से रोकने तथा उनका मार्ग अवरुद्ध करने का प्रयत्न करने आईं। उस समय राधारानी इतनी व्याकुल थीं कि अवरुद्ध स्वर में, उन्होंने माता यशोदा से अक्रूर को रोकने की प्रार्थना की।\n\nआश्चर्य से उत्पन्न वाणी का अवरुद्ध होना ब्रह्मा द्वारा प्रकट किया गया। *श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, तेरहवें अध्याय, उनसठवें श्लोक में कहा गया है कि भगवान् श्रीकृष्ण के समक्ष नतमस्तक होने के पश्चात्, जब ब्रह्मा उठने लगे, तब उन्होंने अवरुद्ध स्वर में भगवान् से प्रार्थना की।\n\nदशम स्कन्ध, उनतीसवें अध्याय, सत्ताईसवें श्लोक में वाणी के अवरुद्ध होने का एक अन्य उदाहरण गोपियों द्वारा प्रकट किया गया जब वे श्रीकृष्ण के साथ नृत्य करने की इच्छा से उनके पास आईं। श्रीकृष्ण ने उन्हें अपने पतियों तथा घरों को लौट जाने को कहा। गोपियाँ प्रत्यक्षतः अत्यन्त क्रुद्ध हो गईं और श्रीकृष्ण से अवरुद्ध स्वरों में बात करने लगीं।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, उनतालीसवें अध्याय, अड़तालीसवें श्लोक में हर्ष के कारण अवरुद्ध वाणी अक्रूर द्वारा प्रकट की गई जब उन्हें यमुना नदी के भीतर विश्राम करते समस्त वैकुण्ठ लोक दिखाए गए। जब अक्रूर समझ गए कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, तब उन्होंने अपना सिर श्रीकृष्ण के चरणकमलों पर झुकाया और हाथ जोड़कर अवरुद्ध स्वर में प्रार्थना करने लगे। भय के कारण वाणी के अवरुद्ध होने के भी उदाहरण हैं।\n\nश्रीकृष्ण के एक मित्र ने उनकी इस प्रकार प्रशंसा की: \"हे मेरे मित्र, आपकी वंशी आपके सेवक पत्री को दी गई थी, और जब मैंने उससे उसे लौटाने को कहा, तब वह अवरुद्ध स्वर में बोलने लगा, और उसका वर्ण पीला पड़ गया।\"\n\nजब श्रीकृष्ण शंख नामक असुर को पकड़ने का प्रयत्न कर रहे थे, तब राधारानी भयवश काँपने लगीं। शरीर का ऐसा ही कम्पन नकुल के छोटे भाई सहदेव में भी प्रकट हुआ। जब शिशुपाल उग्रता से भगवान् की निन्दा कर रहा था, तब सहदेव क्रोध से काँपने लगा।\n\nशरीर का कम्पन राधारानी में व्यथावश भी प्रकट हुआ। राधारानी काँपते हुए एक गोपी से बोलीं: \"इस निराश करने वाले बालक के साथ हँसी-मज़ाक मत करो! कृपया उससे कहो कि वह मेरे समीप न आए, क्योंकि वह सदा ही हमारे समस्त शोक का कारण है।\"\n\nकभी-कभी श्रीकृष्ण के व्यवहार से उत्पन्न महान् पीड़ा के कारण शरीर का वर्ण बदल जाता है। अतः गोपियों ने भगवान् को इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे मेरे प्रिय कृष्ण, आपके वियोग के कारण वृन्दावन के समस्त निवासियों का वर्ण बदल गया है। और इसी वर्ण-परिवर्तन के कारण महान् ऋषि नारद भी वृन्दावन को क्षीरसागर में एक श्वेत द्वीप मान रहे थे।\"\n\nजब श्रीकृष्ण और बलराम कंस के रंगस्थल में उपस्थित थे, तब कंस के शरीर का वर्ण बदल गया। इसी प्रकार, जब इन्द्र ने देखा कि श्रीकृष्ण गोवर्धन पर्वत उठाकर ब्रज के समस्त निवासियों की रक्षा कर रहे हैं, तब उसके मुख का वर्ण बदल गया। यदि वर्ण-परिवर्तन अत्यधिक हर्ष के कारण हो, तो रंग लाल हो जाता है। ऐसा वर्ण-परिवर्तन इतना दुर्लभ होने के कारण श्रील रूप गोस्वामी इस विषय की आगे चर्चा नहीं करते।\n\nहर्ष, क्रोध अथवा वियोग के कारण नेत्रों से अश्रुधारा बह सकती है। जब ऐसे अश्रु अत्यन्त शीतल हों तो वे हर्ष के कारण होते हैं, और जब वे क्रोध के कारण हों तो अश्रु उष्ण हो जाते हैं। सभी अवस्थाओं में नेत्रों में तीव्र संचलन होता है, और नेत्र प्रायः लाल हो जाते हैं। एक खुजली का अनुभव भी होता है, जिससे पीड़ित व्यक्ति अपने नेत्रों को मलने लगता है।\n\nजब द्वारका में श्रीकृष्ण की प्रथम महिषी कमलनयना रुक्मिणी आनन्दातिरेक के हर्ष से अश्रु बहा रही थीं, तब उन्हें वे अश्रु अच्छे नहीं लगे। हरिवंश में एक प्रसंग है जहाँ सत्यभामा श्रीकृष्ण के प्रति अपने महान् स्नेह के कारण अश्रु बहाने लगती हैं।\n\nक्रोधवश अश्रु बहाने का एक उदाहरण भीम ने तब प्रस्तुत किया जब उसने देखा कि शिशुपाल राजसूय यज्ञ के रंगस्थल में श्रीकृष्ण का अपमान कर रहा है। भीम तत्क्षण शिशुपाल को मार डालना चाहता था, किन्तु श्रीकृष्ण ने उसे ऐसा करने का आदेश नहीं दिया, अतः वह क्रोध से खिन्न हो गया। ऐसा वर्णन है कि उसके नेत्रों पर उष्ण अश्रु छाए हुए थे, जैसे कभी-कभी एक पतला बादल सान्ध्य चन्द्रमा को ढक लेता है। सन्ध्या के समय जब चन्द्रमा किसी पतले बादल से थोड़ा ढका होता है, तब वह अत्यन्त सुन्दर दिखता है; और जब भीम अपने क्रोध के कारण अश्रु बहा रहा था, तब वह भी अत्यन्त सुन्दर प्रतीत हुआ।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, अध्याय 68, श्लोक 23 में रुक्मिणी के शोक के अश्रु बहाने का एक सुन्दर उदाहरण है। जब श्रीकृष्ण और रुक्मिणी वार्तालाप कर रहे थे, तब रुक्मिणी श्रीकृष्ण के वियोग से भयभीत हो गईं, अतः वे अपने लाल कमल-समान नखों से धरती कुरेदने लगीं। चूँकि वे अश्रु बहा रही थीं, अतः उनके नेत्रों का काला अंजन अश्रुओं के साथ उनके वक्षःस्थल पर टपकने लगा, जो कुंकुम चूर्ण से आच्छादित था। रुक्मिणी इतनी व्यथित थीं कि उनका कण्ठ अवरुद्ध हो गया।\n\nजब कोई व्यक्ति एक साथ सुख और व्यथा से विभ्रमित हो जाता है और यह नहीं जानता कि क्या करे, तब इस विभ्रम की अवस्था को प्रलय कहते हैं। इस प्रलय की दशा में व्यक्ति कभी-कभी भूमि पर गिर पड़ता है, और भावमय प्रेम के समस्त लक्षण प्रकट हो जाते हैं। जब गोपियाँ श्रीकृष्ण को खोज रही थीं और सहसा वे झाड़ियों एवं लताओं में से प्रकट हुए, तब वे सब स्तब्ध एवं प्रायः संज्ञाशून्य हो गईं। इस दशा में गोपियाँ अत्यन्त सुन्दर प्रतीत हुईं। यह सुख में प्रलय का एक उदाहरण है।\n\nव्यथा में प्रलय के भी उदाहरण हैं। ऐसा ही एक उदाहरण *श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, 39वें अध्याय, 14वें श्लोक में वर्णित है, जहाँ श्रील शुकदेव गोस्वामी राजा परीक्षित से कहते हैं: \"हे राजन्, जब गोपियाँ श्रीकृष्ण के वियोग में थीं, तब वे उनके ध्यान में इतनी तल्लीन थीं कि उनकी समस्त इन्द्रियों ने कार्य करना बन्द कर दिया, और उनका सम्पूर्ण देह-बोध लुप्त हो गया। ऐसा प्रतीत हो रहा था मानो वे समस्त भौतिक अवस्थाओं से मुक्त हो गई हों।\"\n\nशरीर के अनेक भावमय लक्षणों में, स्तब्ध हो जाने का लक्षण विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण है। स्तब्ध होने की मात्रा के अनुसार शरीर के भीतर का प्राण-बल विक्षुब्ध हो जाता है, और ऐसी दशा के कारण अन्य भावमय प्रेम-लक्षण कभी-कभी विकृत हो जाते हैं। ये दिव्य भावमय लक्षण क्रमशः विकसित होते हैं, और ऐसे विकास के क्रम में उन्हें कभी धूम्रवत्, कभी ज्वलित, और कभी देदीप्यमान कहा जाता है। ये तीन अवस्थाएँ अनेकानेक वर्षों तक अनुभव की जाती हैं और शरीर के विभिन्न अंगों तक फैल जाती हैं। अश्रु बहाने तथा वाणी के लड़खड़ाने के विपरीत, स्तब्ध होने की दशा सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त रहती है। अश्रु बहाना तथा वाणी का लड़खड़ाना मात्र स्थानीय लक्षण हैं।\n\nतथापि अश्रु बहाने से कभी-कभी नेत्र सूज जाते हैं और श्वेत पड़ जाते हैं, और कभी-कभी नेत्रों के लेंस भिन्न प्रकार से केन्द्रित हो जाते हैं। वाणी का लड़खड़ाना कभी-कभी कण्ठ में अवरोध तथा अत्यन्त उद्विग्नता उत्पन्न कर सकता है। चूँकि इन भावमय अभिव्यक्तियों के विभिन्न लक्षण स्थानीय होते हैं, अतः उनके साथ भिन्न-भिन्न स्थानीय प्रतिक्रियाएँ होती हैं; जैसे, जब लड़खड़ाती वाणी के कारण कण्ठ अवरुद्ध हो जाता है, तब \"घ्र\" जैसी ध्वनि निकल सकती है। ऐसी ध्वनियाँ वाणी को अवरुद्ध कर देती हैं, और अत्यधिक मानसिक उद्विग्नता के साथ वे भिन्न-भिन्न रूपों में प्रकट हो सकती हैं। ये समस्त लक्षण धूम्रवत् कही जाने वाली शुष्क सत्तात्मक अवस्था के अन्तर्गत आते हैं, और भिन्न-भिन्न प्रकारों से प्रकट होते हैं।\n\nकभी-कभी, श्रीकृष्ण की लीलाओं को मनाने वाले उत्सवों में सम्मिलित होते समय, अथवा भक्तों की संगति में, नृत्यमय भावोल्लास होता है। ऐसे भावों को ज्वलित कहा जाता है।\n\nउपर्युक्त में से कोई भी लक्षण श्रीकृष्ण के प्रति प्रबल आसक्ति के मूल सिद्धान्त के बिना प्रकट नहीं हो सकता। ऐसी भावमय अभिव्यक्तियों की धूम्रवत् दशा में, अन्यथा लक्षण छिपे रह सकते थे। इस प्रकार का लक्षण पुरोहित गर्गमुनि ने अनुभव किया, जो नन्द महाराज के घर में कोई अनुष्ठानिक कर्मकाण्ड कर रहे थे। जब उन्होंने श्रीकृष्ण द्वारा अघासुर असुर के वध के विषय में सुना, तब उनके नेत्रों में कुछ अश्रु दृष्टिगोचर हुए, उनका कण्ठ काँपने लगा, और उनके सम्पूर्ण शरीर पर स्वेद छा गया। इस प्रकार पुरोहित गर्गमुनि का सुन्दर मुख एक मनोहर दशा को प्राप्त हुआ।\n\nजब ऐसे अनेक भावमय लक्षण दृष्टिगोचर होते हैं, तब उस दशा को ज्वलित कहा जाता है। उदाहरणार्थ, श्रीकृष्ण के कुछ सखाओं ने उनसे कहा, \"हे मेरे प्रिय सखा, ज्यों ही मैंने वन के भीतर से आपकी वंशी की ध्वनि सुनी, मेरे हाथ प्रायः निश्चल हो गए और मेरे नेत्र अश्रुओं से भर गए। वस्तुतः इतने अधिक कि मैं आपके मयूर-पंख को भी पहचान न सका। मेरी जंघाएँ प्रायः पूर्णतः स्तब्ध हो गईं, जिससे मैं एक इंच भी हिल न सका। अतः हे मेरे प्रिय सखा, मुझे आपकी दिव्य वंशी के अद्भुत स्वर को स्वीकार करना ही पड़ेगा।\"\n\nइसी प्रकार, एक गोपी ने दूसरी से कहा, \"हे मेरी प्रिय सखी, जब मैंने श्रीकृष्ण की वंशी की ध्वनि सुनी, तब मैंने उन स्वर-कम्पनों की प्रतिक्रिया से स्वयं को छिपाने का प्रयत्न किया। किन्तु फिर भी मैं अपने शरीर के कम्पन को रोक न सकी, और इसी कारण घर की मेरी समस्त सखियाँ श्रीकृष्ण के प्रति मेरी आसक्ति को निःसन्देह ताड़ गईं।\"\n\nजब भावमय लक्षणों को रोका नहीं जा सकता, और वे एक साथ चार या पाँच भिन्न-भिन्न श्रेणियों में प्रकट होते हैं, तब भावमय प्रेम की इस अवस्था को देदीप्यमान कहते हैं। इस सन्दर्भ में यह उदाहरण दिया जाता है कि जब ऋषि नारद ने भगवान् श्रीकृष्ण को अपने सम्मुख खड़े देखा, तब उनका शरीर इतना स्तब्ध हो गया कि उन्होंने अपनी वीणा बजाना बन्द कर दिया। अपनी लड़खड़ाती वाणी के कारण वे श्रीकृष्ण को कोई स्तुति अर्पित न कर सके, और उनके नेत्र अश्रुओं से भर गए। इस प्रकार, श्रीकृष्ण को देखने की नारद की सामर्थ्य भी अवरुद्ध हो गई।\n\nजब श्रीमती राधारानी के शरीर में ऐसे ही लक्षण प्रकट हुए, तब उनकी कुछ सखियों ने उनकी आलोचना की: \"हे प्रिय सखी, तुम अपने नेत्रों के अश्रुओं के लिए पुष्पों की सुगन्ध को दोष दे रही हो। तुम अपने शरीर के रोमांच के लिए वायु को उलाहना दे रही हो। और तुम अपनी जंघाओं के स्तब्ध हो जाने के लिए वन में अपने भ्रमण को कोस रही हो। किन्तु तुम्हारी लड़खड़ाती वाणी कारण को कुछ और ही प्रकट कर रही है: वह तो केवल श्रीकृष्ण के प्रति तुम्हारी आसक्ति ही है!\"\n\nश्रील रूप गोस्वामी टिप्पणी करते हैं कि जब विविध लक्षण अत्यन्त प्रमुखता से प्रकट होते हैं, तब भक्त की दशा को उज्ज्वलतम कहा जा सकता है। उदाहरणार्थ, श्रीकृष्ण के एक सखा ने उन्हें इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे मेरे प्रिय पीताम्बर, आपके वियोग के कारण गोलोक वृन्दावन के समस्त निवासी स्वेदाक्त हो रहे हैं। वे भिन्न-भिन्न शब्दों में विलाप कर रहे हैं, और उनके नेत्र अश्रुओं से आर्द्र हो गए हैं। वस्तुतः वे सब महान् विभ्रम में हैं।\"\n\nभावमय प्रेम का एक परम लक्षण है जिसे महाभाव कहते हैं। यह महाभाव-अभिव्यक्ति केवल राधारानी में ही सम्भव थी, किन्तु बाद में जब श्रीकृष्ण चैतन्य ने राधारानी के प्रेम-भाव का अनुभव करना चाहा, तब उन्होंने भी महाभाव के समस्त लक्षण व्यक्त किए। श्रीरूप गोस्वामी इस सन्दर्भ में कहते हैं कि जब भावमय प्रेम के लक्षण उज्ज्वलतम हो जाते हैं, तब उस अवस्था को महाभाव माना जाता है।\n\nश्रील रूप गोस्वामी भावमय प्रेम-अभिव्यक्ति का आगे चार विभागों में विश्लेषण करते हैं, जिन्हें सात्त्वाभास कहते हैं।\n\nकभी-कभी निर्विशेषवादी, जो वस्तुतः भक्ति में संलग्न नहीं होते, भी भावमय प्रेम के ऐसे लक्षण प्रकट कर सकते हैं, किन्तु इसे वास्तविक भावोल्लास नहीं माना जाता। यह केवल एक प्रतिबिम्ब है। उदाहरणार्थ, कभी-कभी निर्विशेषवादी विद्वानों के पवित्र नगर वाराणसी में कोई संन्यासी भगवान् की महिमा सुनकर रोते हुए देखा जा सकता है। निर्विशेषवादी भी कभी-कभी हरे कृष्ण मन्त्र का जप करते हैं और नृत्य करते हैं, किन्तु उनका लक्ष्य भगवान् की सेवा करना नहीं होता। वह तो भगवान् से एक हो जाना और उनके अस्तित्व में विलीन हो जाना होता है। अतः रूप गोस्वामी कहते हैं कि यद्यपि जप की प्रतिक्रियाएँ निर्विशेषवादी के शरीर में प्रकट होती हैं, तथापि उन्हें वास्तविक आसक्ति का लक्षण नहीं, अपितु केवल प्रतिबिम्ब मानना चाहिए, ठीक जैसे किसी अँधेरे कक्ष में सूर्य किसी पॉलिश किए हुए काँच के माध्यम से प्रतिबिम्बित होता है। तथापि हरे कृष्ण का जप इतना मनोहर एवं दिव्य है कि वह अन्ततः निर्विशेषवादियों के हृदयों को भी पिघला देगा। रूप गोस्वामी कहते हैं कि निर्विशेषवादियों के लक्षण मात्र भावमय प्रेम के प्रतिबिम्ब हैं, वास्तविक वस्तु नहीं।\n\nकभी-कभी ऐसा पाया जाता है कि जब कट्टर तार्किक, भक्ति का लेशमात्र भी न होते हुए तथा भगवान् की दिव्य महिमा को वस्तुतः न समझते हुए, भगवान् की महिमा सुनने बैठते हैं, तब वे पिघलते हुए तथा अश्रु बहाते हुए प्रतीत होते हैं। इस सन्दर्भ में एक भक्त का कथन है जो भगवान् को इस प्रकार सम्बोधित कर रहा है: \"हे मेरे प्रिय मुकुन्द, मैं आपकी लीलाओं की महिमा को ठीक से व्यक्त नहीं कर सकता। यहाँ तक कि जब अभक्त भी आपकी गौरवमयी लीलाओं को सुनते हैं, तब वे प्रभावित हो जाते हैं और अश्रु बहाने तथा काँपने लगते हैं।\" ऐसे अभक्त वस्तुतः पिघलते नहीं; वे कठोर-हृदय होते हैं। किन्तु भगवान् की महिमा का प्रभाव इतना महान् है कि अभक्त भी कभी-कभी अश्रु बहाते हैं।\n\nकभी-कभी ऐसा पाया जाता है कि एक अभक्त, जिसे श्रीकृष्ण के प्रति व्यावहारिक रूप से कोई रुचि नहीं और जो किन्हीं नियम-विनियमों का पालन नहीं करता, अभ्यास द्वारा भक्ति के लक्षणों का प्रदर्शन कर सकता है, यहाँ तक कि भक्तों की सभा में रो भी सकता है। तथापि यह अश्रु बहाना वस्तुतः भावमय प्रेम की अभिव्यक्ति नहीं है। यह केवल अभ्यास द्वारा किया जाता है। यद्यपि भावमय प्रेम के इन प्रतिबिम्बों का वर्णन करने की कोई आवश्यकता नहीं, तथापि रूप गोस्वामी कुछ ऐसे उदाहरण देते हैं जहाँ वास्तविक भक्ति का अभाव होते हुए भी ऐसी अभिव्यक्तियाँ प्रकट होती हैं।"}
{"ref": "nod/29", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/29/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम की अभिव्यक्तियाँ", "purport": "कुछ शारीरिक लक्षण हैं जो प्रबल भावमय प्रेम को व्यक्त करते हैं। उन्हें इकतीस की संख्या में इस प्रकार गिना जाता है: निराशा, विलाप, दीनता, अपराधबोध, क्लान्ति, मद, गर्व, सन्देह, आशंका, प्रबल आवेग, उन्माद, विस्मरण, रोग, विभ्रम, मृत्यु, आलस्य, जड़ता, लज्जा, छद्म, स्मरण, तर्कशीलता, उद्विग्नता, विचारशीलता, धृति, सुख, उत्सुकता, दर्प, ईर्ष्या, धृष्टता, चक्कर तथा सतर्कता।\n\nजब कोई व्यक्ति किसी निषिद्ध रीति से कार्य करने के लिए, अथवा किसी उचित रीति से कार्य करने से विरत रहने के लिए विवश किया जाता है, तब वह पश्चात्तापी हो जाता है और स्वयं को अपमानित अनुभव करता है। उस समय निराशा का भाव उत्पन्न होता है। इस प्रकार की निराशा में व्यक्ति उद्विग्नता से भर जाता है, अश्रु बहाता है, शरीर का वर्ण बदल लेता है, दीनता अनुभव करता है और गहरी श्वास लेता है।\n\nजब श्रीकृष्ण ने कालिय सर्प को दण्ड देते समय यमुना के विषैले जल में स्वयं को मानो डुबो दिया, तब नन्द महाराज ने यशोदा-देवी को इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे मेरी प्रिये, श्रीकृष्ण जल में गहरे चले गए हैं, अतः अब हमारे इन शरीरों को बनाए रखने की कोई आवश्यकता नहीं, जो पापकर्मों से इतने भरे हुए हैं! आओ, हम भी यमुना के विषैले जल में प्रवेश करें और अपने जीवन के पापकर्मों का प्रायश्चित्त करें!\" यह घोर आघात का एक उदाहरण है, जहाँ भक्त अत्यन्त निराश हो जाता है।\n\nजब श्रीकृष्ण ने वृन्दावन छोड़ा, तब उनके घनिष्ठ सखा सुबल ने भी छोड़ने का निश्चय किया। छोड़ते समय सुबल यह सोच रहा था कि श्रीकृष्ण के बिना वृन्दावन में अब कोई आनन्द शेष नहीं रहा। यह उपमा दी जाती है कि जैसे भौंरे उस पुष्प से चले जाते हैं जिसमें मधु नहीं रहता, वैसे ही सुबल ने वृन्दावन छोड़ दिया जब उसने पाया कि वहाँ अब कोई आस्वादनीय दिव्य आनन्द शेष नहीं रहा।\n\nदान-केलि-कौमुदी में श्रीमती राधारानी अपनी एक सखी को इस प्रकार सम्बोधित करती हैं: \"हे प्रिय सखी, यदि मैं श्रीकृष्ण की गौरवमयी लीलाओं को नहीं सुन सकती, तो मेरे लिए बहरा हो जाना ही उत्तम है। और चूँकि मैं अब उन्हें देखने में असमर्थ हूँ, अतः मेरे लिए अन्धी स्त्री हो जाना ही अच्छा होगा।\" यह श्रीकृष्ण के वियोग के कारण निराशा का एक और उदाहरण है।\n\nहरिवंश में एक कथन है जहाँ द्वारका में श्रीकृष्ण की महिषियों में से एक सत्यभामा अपने पति से कहती हैं: \"हे मेरे प्रिय कृष्ण, जब से मैंने नारद को आपके सम्मुख रुक्मिणी की महिमा गाते हुए सुना, तब से मैं समझ गई हूँ कि अपने विषय में कुछ कहने की कोई आवश्यकता नहीं!\" यह ईर्ष्या के कारण उत्पन्न निराशा का एक उदाहरण है। रुक्मिणी और सत्यभामा सपत्नियाँ थीं, और चूँकि श्रीकृष्ण दोनों के पति थे, अतः स्वभावतः उनमें कुछ स्त्रियोचित ईर्ष्या थी। अतः जब सत्यभामा ने रुक्मिणी की महिमा सुनी, तब वे उससे ईर्ष्या करने लगीं और इस प्रकार निराश हो गईं।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, 51वें अध्याय, 29वें श्लोक में यह कथन है: \"हे मेरे प्रिय कृष्ण, मैं यह नहीं कह सकता कि भौतिक अस्तित्व में केवल अन्य लोग ही फँसे हैं, क्योंकि मैं भी जीवन की देहात्म-बुद्धि से अत्यधिक उलझा हुआ हूँ। मैं सदा अपने परिवार, घर, पत्नी, धन, भूमि और राज्य के विषय में अत्यन्त उद्विग्न रहता हूँ। और चूँकि मैं इस भौतिक वातावरण से इतना उन्मत्त हो गया हूँ, अतः अब मैं सोच रहा हूँ कि मेरा जीवन व्यर्थ ही नष्ट हो गया है।\" यह कथन विलाप के कारण उत्पन्न निराशा का एक उदाहरण है।\n\nभरत मुनि के अनुसार, यह निराशा अशुभ है। किन्तु अन्य विद्वान् हैं जिन्होंने ऐसी निराशा को तटस्थता के भाव में तथा भावमय प्रेम के परिरक्षक के रूप में स्वीकार किया है।\n\nजब कोई व्यक्ति अपने अभीष्ट जीवन-लक्ष्य को प्राप्त करने में असफल रहता है, जब उसे अपने वर्तमान व्यवसाय में कोई सन्तुष्टि नहीं मिलती, जब वह स्वयं को विपरीत परिस्थितियों में पाता है, और जब उसे अपराधबोध होता है — ऐसे समय वह विलाप की अवस्था में कहा जाता है।\n\nइस विलाप की दशा में व्यक्ति प्रश्नशील, विचारमग्न, अश्रुपूर्ण, पश्चात्तापी और गहरी श्वास लेने वाला हो जाता है। उसके शरीर का वर्ण बदल जाता है, और उसका मुख सूख जाता है।\n\nश्रीकृष्ण के एक वृद्ध भक्त ने उन्हें इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे मेरे प्रिय कृष्ण, हे अघ नामक असुर के संहारक, मेरा शरीर अब वृद्धावस्था के कारण निष्क्रिय हो गया है। मैं अधिक प्रवाहपूर्वक बोल नहीं सकता, मेरी वाणी लड़खड़ाती है, मेरा मन सबल नहीं है, और मुझ पर प्रायः विस्मरण आक्रमण करता रहता है। किन्तु, हे मेरे प्रभु, आप तो ज्योत्स्ना के समान हैं, और मेरा एकमात्र वास्तविक खेद यह है कि आपके मनोहर प्रकाश के प्रति किसी रुचि के अभाव में मैंने स्वयं को कृष्णभावनामृत में उन्नत नहीं किया।\" यह कथन अपने अभीष्ट लक्ष्य को प्राप्त करने में असमर्थ होने के कारण उत्पन्न विलाप का एक उदाहरण है।\n\nएक भक्त ने कहा, \"इस रात्रि मैं उद्यान से विविध पुष्प संचित करने का स्वप्न देख रहा था, और मैं श्रीकृष्ण को अर्पित करने हेतु एक माला बनाने का विचार कर रहा था। किन्तु मैं इतना अभागा हूँ कि सहसा मेरा स्वप्न समाप्त हो गया, और मैं अपना अभीष्ट लक्ष्य प्राप्त न कर सका!\" यह कथन अपने कर्तव्यों की अपूर्ति से उत्पन्न विलाप का एक उदाहरण है।\n\nजब नन्द महाराज ने अपने पालित पुत्र श्रीकृष्ण को कंस के यज्ञ-रंगस्थल में संकट में देखा, तब उन्होंने कहा, \"मैं कितना अभागा हूँ कि मैंने अपने पुत्र को कक्ष के भीतर बन्द करके नहीं रखा। दुर्भाग्यवश, मैं उन्हें मथुरा ले आया, और अब मैं देख रहा हूँ कि वे कुवलय नामक इस विशाल हाथी से संकट में पड़े हैं। यह ऐसा है मानो श्रीकृष्ण-रूपी चन्द्रमा पृथ्वी की छाया से ग्रस्त हो गया हो।\" यह विपरीत परिस्थितियों के कारण उत्पन्न विलाप का एक उदाहरण है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, 14वें अध्याय, 9वें श्लोक में ब्रह्मा का एक कथन है: \"हे मेरे प्रभु, मेरी धृष्टता तो देखिए! आप अनन्त, आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, परमात्मा हैं — और आप सर्वाधिक पूर्ण मायाशक्तियों पर शासन करते हैं! और मेरी धृष्टता तो देखिए! मैं अपने व्यक्तिगत बल से आपको पीछे छोड़ देना चाहता था, और मैं अपनी इस तुच्छ शक्ति पर अत्यन्त अहंकारग्रस्त था। जैसे अग्नि से निकली एक साधारण चिनगारी अग्नि का कोई अहित नहीं कर सकती, वैसे ही मेरी मोहक शक्ति आपकी श्रेष्ठ मायाशक्ति को विफल करने में पूर्णतः असफल रही। अतः मैं स्वयं को अत्यन्त तुच्छ पाता हूँ और स्वयं को एक अत्यन्त निरर्थक व्यक्ति मानता हूँ।\" ब्रह्मा का यह कथन अपराध करने के कारण उत्पन्न विलाप का एक उदाहरण है।\n\nव्यथा, भय अथवा अपराध-भाव से उत्पन्न दुर्बलता के भाव को दीनता कहते हैं। ऐसी दीन दशा में व्यक्ति वाचाल, हृदय में लघु, मन में मलिन, उद्विग्नता से पूर्ण तथा निष्क्रिय हो जाता है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, 51वें अध्याय, 39वें श्लोक में राजा मुचुकुन्द का निम्नलिखित कथन है: \"हे मेरे प्रभु, अपने अतीत के कुकर्मों के कारण मैं अनवरत व्यथित रहा हूँ। मैं सदा अपनी इच्छाओं से पीड़ित रहता हूँ, किन्तु फिर भी मेरी इन्द्रियाँ भौतिक भोगों से कभी सन्तुष्ट नहीं होतीं। किसी न किसी प्रकार, आपकी कृपा से, अब मैं एक शान्तिपूर्ण दशा में हूँ क्योंकि मैंने आपके चरणकमलों की शरण ले ली है, जो सदा समस्त विलाप, भय और मृत्यु से रहित हैं। हे परम रक्षक, हे परम आत्मन्! हे परम नियन्ता! कृपया मुझे अपनी रक्षा प्रदान करें। मैं अत्यन्त संकट में हूँ।\" मुचुकुन्द का यह कथन भौतिक अस्तित्व की अत्यन्त दुःखमय दशा से उत्पन्न दीनता का एक उदाहरण है।\n\nजब उत्तरा अश्वत्थामा के ब्रह्मास्त्र से आक्रान्त हुई, तब वह अपने उस शिशु महाराज परीक्षित को खो देने से भयभीत हो गई, जो अभी गर्भ में ही था। उसने तत्क्षण श्रीकृष्ण की शरण ली और कहा, \"हे मेरे प्रभु, कृपया मेरे शिशु की रक्षा करें! यदि मुझे स्वयं अश्वत्थामा के ब्रह्मास्त्र से मरना भी पड़े तो मुझे कोई आपत्ति नहीं।\" यह भय के कारण उत्पन्न दीनता का एक उदाहरण है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, 14वें अध्याय, 10वें श्लोक में भगवान् ब्रह्मा कहते हैं, \"हे अच्युत! मैं रजोगुण में जन्मा हूँ, अतः मुझे इस भौतिक जगत् का स्रष्टा होने का मिथ्या गर्व रहा है। मेरा मिथ्या गर्व घोर अन्धकार के समान था, और इस अन्धकार में मैं अन्धा हो गया था। अपने अन्धत्व में मैं स्वयं को आप, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का प्रतिद्वन्द्वी मान रहा था। किन्तु, हे मेरे प्रभु, यद्यपि मैं इस ब्रह्माण्ड का स्रष्टा माना जाता हूँ, तथापि मैं नित्य आपका सेवक हूँ। अतः कृपया सदा मुझ पर करुणामय रहें और इस प्रकार मुझे क्षमा करें।\" ब्रह्मा का यह कथन अपराध करने के कारण उत्पन्न दीनता का एक और उदाहरण है।\n\nकभी-कभी लज्जा के कारण दीनता होती है। उदाहरणार्थ, जब गोपियाँ नदी में स्नान कर रही थीं और श्रीकृष्ण ने उनके समस्त वस्त्र चुरा लिए, तब उन सबने श्रीकृष्ण से प्रार्थना की कि वे उन पर यह अन्याय न करें। गोपियों ने उन्हें इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे मेरे प्रिय कृष्ण, हम जानती हैं कि आप नन्द महाराज के पुत्र हैं और समस्त वृन्दावन के सर्वाधिक प्रिय हैं। और आप हमें भी अत्यन्त प्रिय हैं! किन्तु आप हमें यह कष्ट क्यों दे रहे हैं? कृपया हमारे वस्त्र लौटा दें। देखिए तो, हम इस कठोर शीत से कैसे काँप रही हैं!\" यह दीनता श्रीकृष्ण के सम्मुख नग्न होने के कारण उनकी लज्जा से उत्पन्न हुई थी।\n\nजब कोई व्यक्ति किसी अनुचित कर्म को करने के लिए स्वयं को दोषी ठहराता है, तब उसके भाव को अपराधबोध कहते हैं।\n\nएक दिन श्रीमती राधारानी श्रीकृष्ण के लिए दही मथ रही थीं। उस समय उनके हाथों के रत्नजटित कंगन घूम रहे थे, और वे श्रीकृष्ण के पवित्र नाम का जप भी कर रही थीं। सहसा उन्होंने सोचा, \"मैं श्रीकृष्ण के पवित्र नाम का जप कर रही हूँ, और मेरी गुरुजन — मेरी सास तथा मेरी ननद — मुझे सुन सकती हैं!\" इस विचार से राधारानी अत्यन्त उद्विग्न हो गईं। यह श्रीकृष्ण के प्रति भक्ति के कारण अपराधबोध अनुभव करने का एक उदाहरण है।\n\nएक दिन सुनयना श्रीमती राधारानी श्रीकृष्ण के लिए माला बनाने हेतु कुछ पुष्प संचित करने वन में प्रविष्ट हुईं। पुष्प संचित करते समय वे भयभीत हो गईं कि कहीं कोई उन्हें देख न ले, और उन्होंने कुछ क्लान्ति एवं दुर्बलता अनुभव की। यह श्रीकृष्ण के लिए श्रम करने के कारण उत्पन्न अपराधबोध का एक उदाहरण है।\n\nरस-सुधाकर में एक कथन है कि श्रीकृष्ण के साथ रात्रि बिताने के पश्चात् राधारानी इतनी दुर्बल हो गईं कि वे शय्या से उठ ही न सकीं। जब श्रीकृष्ण ने उनकी सहायता हेतु उनका हाथ पकड़ा, तब राधारानी ने उनके साथ रात्रि बिताने के विषय में अपराधबोध अनुभव किया।\n\nव्यक्ति लम्बी दूरी चलने के पश्चात्, नृत्य के पश्चात् तथा रति-क्रिया के पश्चात् क्लान्ति अनुभव करता है। इस प्रकार की क्लान्ति में चक्कर, स्वेद, अंगों की निष्क्रियता, जँभाई तथा अत्यन्त गहरी श्वास होती है।\n\nएक दिन यशोदा श्रीकृष्ण को आँगन में दौड़ा रही थीं, क्योंकि उन्होंने उनका अपराध किया था। कुछ समय पश्चात् यशोदा अत्यन्त क्लान्त हो गईं, अतः वे स्वेदाक्त हो रही थीं, और उनके बँधे हुए केश ढीले हो गए। यह अत्यधिक श्रम करने के कारण क्लान्त हो जाने का एक उदाहरण है।\n\nकभी-कभी श्रीकृष्ण के समस्त ग्वालसखा, बलराम सहित, किसी उत्सव में एक साथ नृत्य करते। उन अवसरों पर उनके गलों की मालाएँ हिलतीं, और वे स्वेद बहाने लगते। उनके सम्पूर्ण शरीर उनके भावमय नृत्य से भीग जाते। यह नृत्य के कारण उत्पन्न क्लान्ति का एक उदाहरण है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, 33वें अध्याय, 20वें श्लोक में कहा गया है कि नृत्य, आलिंगन तथा चुम्बन द्वारा श्रीकृष्ण के साथ प्रेम-क्रीड़ा का आस्वादन करने के पश्चात् गोपियाँ कभी-कभी अत्यन्त थक जातीं, और श्रीकृष्ण अपनी अहैतुकी कृपा एवं करुणा से अपने करकमलों द्वारा उनके मुख पोंछ देते। यह रासनृत्य में श्रम करने के कारण उत्पन्न क्लान्ति का एक उदाहरण है।\n\nजब कोई व्यक्ति मादक द्रव्यों के सेवन अथवा अत्यधिक कामुकता के कारण मिथ्या प्रतिष्ठा से अहंकारी हो जाता है, तब वाणी दोषपूर्ण हो जाती है, नेत्र सूज जाते हैं, और शरीर पर लालिमा के लक्षण होते हैं। ललित-माधव में एक कथन है कि भगवान् बलदेव, मधु की अत्यधिक मात्रा पीने से मत्त होकर, एक बार चींटियों को सम्बोधित करने लगे: \"हे चींटियों के राजाओं! तुम इन बिलों में स्वयं को क्यों छिपा रहे हो?\" साथ ही उन्होंने स्वर्ग के राजा को भी सम्बोधित किया, \"हे राजा इन्द्र! हे शची के क्रीड़ा-पात्र! तुम क्यों हँस रहे हो? मैं अब सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को चूर-चूर करने के लिए उद्यत हूँ, और मैं जानता हूँ कि श्रीकृष्ण मुझ पर क्रुद्ध नहीं होंगे।\" फिर उन्होंने श्रीकृष्ण को सम्बोधित किया: \"हे मेरे प्रिय कृष्ण, मुझे तत्क्षण बताओ कि सम्पूर्ण जगत् क्यों काँप रहा है, और चन्द्रमा क्यों दीर्घ हो गया है! और हे यदुवंश के सदस्यो, तुम मुझ पर क्यों हँस रहे हो? कृपया मुझे कदम्ब पुष्प के मधु से बने मेरे मद्य लौटा दो!\" श्रील रूप गोस्वामी प्रार्थना करते हैं कि भगवान् बलराम, इस प्रकार एक मत्त व्यक्ति के समान बातें करते हुए, हम सब पर प्रसन्न हों।\n\nमत्तता की इस अवस्था में बलराम थका हुआ अनुभव करने लगे और विश्राम हेतु लेट गए। सामान्यतः जो उच्च व्यक्ति होते हैं वे मत्त अनुभव करने पर लेट जाते हैं, जबकि जो मध्यम होते हैं वे मत्तता में हँसते और गाते हैं, और जो नीच होते हैं वे अश्लील भाषा का प्रयोग करते हैं और कभी-कभी रोते हैं। ऐसी मत्तता विभिन्न आयु एवं मनोवृत्तियों के अनुसार प्रकट होती है। श्रील रूप गोस्वामी इस दिशा में आगे वर्णन नहीं करते, क्योंकि ऐसी चर्चा की कोई आवश्यकता नहीं।\n\nश्रीकृष्ण को देखने के पश्चात् श्रीराधारानी में मत्तता के लक्षणों का एक और वर्णन है: कभी वे इधर-उधर घूम रही थीं, कभी हँस रही थीं, कभी अपना मुख ढक रही थीं, कभी बिना किसी अर्थ के बातें कर रही थीं, और कभी अपनी संगिनी गोपियों से प्रार्थना कर रही थीं। राधारानी में ये लक्षण देखकर गोपियाँ आपस में बातें करने लगीं: \"देखो तो, श्रीकृष्ण को अपने सम्मुख देखकर ही राधारानी कैसी मत्त हो गई हैं!\" यह मत्तता में भावमय प्रेम का एक उदाहरण है।\n\nगर्व में भावमय प्रेम की अभिव्यक्तियाँ अत्यधिक धन, अनुपम सौन्दर्य, प्रथम श्रेणी के आवास, अथवा अपने आदर्श लक्ष्य की प्राप्ति का परिणाम हो सकती हैं। व्यक्ति को तब भी गर्वित माना जाता है जब वह दूसरों की उपेक्षा की परवाह नहीं करता।\n\nबिल्वमंगल ठाकुर ने कहा, \"हे मेरे प्रिय कृष्ण, आप मुझे छोड़कर, बलपूर्वक मेरी पकड़ से निकल रहे हैं। किन्तु मैं आपके बल से तभी प्रभावित होऊँगा जब आप मेरे हृदय के अन्तस्तल से बलपूर्वक जा सकें।\" यह श्रीकृष्ण के प्रति भावमय प्रेम में गर्व अनुभव करने का एक उदाहरण है।\n\nएक बार रासनृत्य के समय, जब राधारानी ने रंगस्थल छोड़ दिया और श्रीकृष्ण उन्हें खोजने गए, तब राधारानी की एक प्रिय सखी ने श्रीकृष्ण को इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे मेरे प्रिय कृष्ण, आप हमारी श्रीराधारानी के रूप की सेवा करने में अत्यन्त उपकारी रहे हैं, और अब आपने उन्हें खोजने के लिए अन्य समस्त गोपियों को छोड़ दिया है। कृपया मुझे यह पूछने की अनुमति दें कि आप उनसे अपने प्रति कैसा व्यवहार चाहते हैं।\" यह अनुपम सौन्दर्य के कारण गर्व अनुभव करने का एक उदाहरण है।\n\nकभी-कभी राधारानी अपने भीतर गर्व अनुभव करतीं और कहतीं, \"यद्यपि ग्वालबाल श्रीकृष्ण के लिए सुन्दर पुष्पमालाएँ बनाते हैं, किन्तु जब मैं अपनी माला उन्हें भेंट करती हूँ, तब वे विस्मय से अभिभूत हो जाते हैं और तत्क्षण उसे स्वीकार कर अपने हृदय पर धारण कर लेते हैं।\"\n\nइसी प्रकार, *श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, द्वितीय अध्याय, 27वें श्लोक में भगवान् ब्रह्मा कहते हैं: \"हे मेरे प्रिय मधुसूदन, जो व्यक्ति आपके शुद्ध भक्त हैं, वे वस्तुतः आपकी भावमय मैत्री का अनुभव करते हैं, और इसी कारण वे शत्रुओं द्वारा कभी पराजित नहीं होते। वे जानते हैं कि वे सदा आपके द्वारा रक्षित हैं, अतः वे निश्चिन्त होकर अपने शत्रुओं के सिरों के ऊपर से भली-भाँति पार निकल सकते हैं।\" दूसरे शब्दों में, जिसने भगवान् के चरणकमलों की पूर्ण शरण ले ली है, वह सदा समस्त शत्रुओं को जीत सकने का गर्व रखता है।\n\nमथुरा के एक बुनकर ने श्रीकृष्ण को इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे वृन्दावन के मेरे प्रिय राजा, मुझ पर आपकी अहैतुकी कृपा का मुझे इतना गर्व हो गया है कि मैं वैकुण्ठ के भगवान् की उस कृपा की भी गणना नहीं करता, जिसे अनेक महान् ऋषि गहन ध्यान में खोजते रहते हैं।\" दूसरे शब्दों में, यद्यपि योगी तथा महान् ऋषि वैकुण्ठ में निवास करने वाले भगवान् विष्णु का ध्यान करते हुए बैठते हैं, तथापि श्रीकृष्ण का एक भक्त इतना गर्वित होता है कि वह ऐसे ध्यान को अधिक मूल्यवान नहीं मानता। यह गर्व का भाव जीवन के परम लक्ष्य — श्रीकृष्ण — को प्राप्त कर लेने के कारण होता है।\n\nभगवान् ब्रह्मा ने जब श्रीकृष्ण से समस्त बछड़ों, गायों तथा ग्वालबालों को चुरा लिया, तब वे चले जाने का प्रयत्न कर रहे थे। किन्तु सहसा वे अपने चोरी के कृत्य के विषय में सन्देहग्रस्त हो गए और अपने आठ नेत्रों से सब ओर देखने लगे। भगवान् ब्रह्मा के चार मस्तक हैं, अतः उनके आठ नेत्र हैं। यह चोरी के कारण उत्पन्न सन्देह में भावमय प्रेम का एक उदाहरण है।\n\nइसी प्रकार, केवल श्रीकृष्ण को प्रसन्न करने हेतु, अक्रूर ने स्यमन्तक-मणि चुरा ली, एक ऐसा पत्थर जो असीमित मात्रा में स्वर्ण उत्पन्न कर सकता है, किन्तु बाद में उसने अपनी चोरी पर पश्चात्ताप किया। यह चोरी के कारण उत्पन्न सन्देह में श्रीकृष्ण के प्रति भावमय प्रेम का एक और उदाहरण है।\n\nस्वर्ग के राजा इन्द्र को सलाह दी गई कि वह श्रीकृष्ण के चरणकमलों में आत्मसमर्पण करे, जब वह ब्रज की भूमि पर मूसलाधार वर्षा करा रहा था। उस समय सन्देह के कारण इन्द्र का मुख अत्यन्त श्यामल हो गया।\n\nजब कोई व्यक्ति आकाश में बिजली देखकर, किसी क्रूर पशु को देखकर, अथवा कोई कोलाहलपूर्ण ध्वनि सुनकर अपने हृदय में विचलित हो जाता है, तब उसकी मनःस्थिति को आशंकित कहते हैं। ऐसी आशंका की अवस्था में व्यक्ति किसी ऐसी वस्तु की शरण लेने का प्रयत्न करता है जो सुरक्षा प्रदान करे। शरीर पर रोमांच, शरीर का कम्पन तथा कभी-कभी भूलों का होना भी हो सकता है। और कभी-कभी शरीर स्तब्ध हो सकता है।\n\nपद्यावली में निम्नलिखित कथन है: \"हे प्रिय सखी, असुरों के राजा कंस के आधिपत्य में, मथुरा के आसुरिक मण्डल में श्रीकृष्ण का निवास मुझे बहुत चिन्तित कर रहा है।\" यह श्रीकृष्ण के प्रति भावमय प्रेम में उनके किसी संकट की आशंका का एक उदाहरण है।\n\nजब वृषासुर वृन्दावन में एक बैल के रूप में प्रकट हुआ, तब समस्त गोपियाँ भय से अत्यन्त प्रभावित हो गईं। इस प्रकार विचलित होकर वे तमाल के वृक्षों का आलिंगन करने लगीं। यह किसी क्रूर पशु के कारण उत्पन्न भय का तथा भावमय प्रेम में श्रीकृष्ण का स्मरण करते हुए शरण की खोज का एक उदाहरण है। वृन्दावन के वन में सियारों को रोते सुनकर माता यशोदा कभी-कभी श्रीकृष्ण को अपनी निगरानी में रखने के विषय में अत्यन्त सतर्क हो जातीं, इस भय से कि कहीं वे उन पर आक्रमण न कर दें। यह किसी कोलाहलपूर्ण ध्वनि के कारण उत्पन्न भय में श्रीकृष्ण के प्रति भावमय प्रेम का एक उदाहरण है। इस प्रकार का भय वस्तुतः भयभीत होने से थोड़ा भिन्न है। जब कोई किसी वस्तु से भयभीत होता है, तब वह फिर भी भूत और भविष्य का विचार कर सकता है। किन्तु जब इस प्रकार की भावमय आशंका होती है, तब ऐसे विचार का कोई अवकाश नहीं रहता।\n\nआवेग किसी अत्यन्त प्रिय वस्तु, किसी अत्यन्त घृणित वस्तु, अग्नि, प्रबल वायु, प्रबल वर्षा, किसी प्राकृतिक उपद्रव, किसी विशाल हाथी के दर्शन, अथवा किसी शत्रु के दर्शन से उत्पन्न होता है। जब किसी अत्यन्त प्रिय वस्तु को देखकर आवेग होता है, तब व्यक्ति अत्यन्त शीघ्रता से बोल सकता है और स्नेहपूर्ण शब्दों का प्रयोग कर सकता है। जब किसी घृणित वस्तु को देखकर आवेग होता है, तब व्यक्ति अत्यन्त ऊँचे स्वर में रोता है। जब अग्नि को देखकर आवेग होता है, तब व्यक्ति भाग जाने का प्रयत्न करता है। शरीर का कम्पन, नेत्रों का बन्द होना तथा नेत्रों में अश्रु भी हो सकते हैं। जब कोई प्रबल वायु के कारण आवेगित होता है, तब वह अत्यन्त शीघ्रता से दौड़ने का प्रयत्न करता है और अपने नेत्रों को मलता है। जब कोई वर्षा के कारण आवेगित होता है, तब वह छाता लेता है, और उसके शरीर में तनाव होता है। जब किसी आकस्मिक उपद्रव के कारण आवेग होता है, तब व्यक्ति का मुख विवर्ण हो जाता है, वह विस्मय से अभिभूत हो जाता है, और शरीर में कम्पन होता है। यदि किसी हाथी को देखकर आवेग होता है, तब व्यक्ति उछल सकता है, भय के विविध संकेत प्रकट कर सकता है, और कभी-कभी वह अपने पीछे देखता रहता है। जब किसी शत्रु की उपस्थिति के कारण आवेग होता है, तब व्यक्ति किसी घातक शस्त्र की खोज करता है और भागने का प्रयत्न करता है।\n\nजब श्रीकृष्ण वृन्दावन के वन से लौटे, तब माता यशोदा अपने पुत्र को देखकर इतनी आवेगित हुईं कि उनके वक्षःस्थल से दुग्ध बहने लगा। यह किसी प्रिय वस्तु को देखकर उत्पन्न आवेग का एक उदाहरण है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, 23वें अध्याय, 13वें श्लोक में श्रील शुकदेव गोस्वामी राजा परीक्षित को बताते हैं: \"हे राजन्, ब्राह्मणों की पत्नियाँ सामान्यतः श्रीकृष्ण की महिमा-गायन में अत्यन्त आसक्त रहती थीं, और वे सदा उन्हें देखने का अवसर पाने के लिए उत्सुक रहती थीं। इसी कारण, जब उन्होंने सुना कि श्रीकृष्ण समीप ही हैं, तब वे उन्हें देखने के लिए अत्यन्त उत्सुक हो गईं और तत्क्षण अपने घर छोड़ दिए।\" यह किसी अत्यन्त प्रिय व्यक्ति की उपस्थिति के कारण उत्पन्न आवेगपूर्ण क्रिया का एक उदाहरण है।\n\nजब आसुरिक डायन पूतना श्रीकृष्ण द्वारा गिराई एवं मारी गई, तब माता यशोदा विस्मय से अभिभूत हो गईं और आवेग में रोने लगीं, \"अरे, यह क्या है? यह क्या है?\" जब उन्होंने देखा कि उनका प्रिय शिशु श्रीकृष्ण उस मृत आसुरिक स्त्री के वक्षःस्थल पर खेल रहा है, तब माता यशोदा, यह न समझती हुई कि क्या करें, इधर-उधर चलने लगीं। यह किसी भयानक वस्तु को देखकर आवेगित होने का एक उदाहरण है।\n\nजब श्रीकृष्ण ने दो अर्जुन वृक्षों को उखाड़ दिया और यशोदा ने वृक्षों के गिरने की ध्वनि सुनी, तब वे आवेग से अभिभूत हो गईं और मात्र ऊपर की ओर ताकती रहीं, यह न समझ पाने की दशा में इतनी विभ्रमित कि और क्या करें। यह किसी कोलाहलपूर्ण ध्वनि को सुनकर आवेगित होने का एक उदाहरण है।\n\nजब वृन्दावन में दावानल हुआ, तब समस्त ग्वाले एक साथ एकत्र हुए और रक्षा हेतु व्याकुलता से श्रीकृष्ण से प्रार्थना करने लगे। यह अग्नि के कारण उत्पन्न आवेग का एक उदाहरण है।\n\nतृणावर्त नामक बवण्डर असुर एक बार श्रीकृष्ण को भूमि से उठा ले गया और उन्हें, कुछ अत्यन्त बड़े वृक्षों के साथ, चारों ओर घुमाने लगा। उस समय माता यशोदा अपने पुत्र को न देख सकीं, और वे इतनी विचलित हो गईं कि इधर-उधर चलने लगीं। यह प्रबल वायु के कारण उत्पन्न आवेग का एक उदाहरण है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, 25वें अध्याय, 11वें श्लोक में वृन्दावन में इन्द्र द्वारा कराई गई प्रचण्ड मूसलाधार वर्षा का वर्णन है। समस्त गायें तथा ग्वालबाल वायु और शीत से इतने पीड़ित हो गए कि वे सब श्रीकृष्ण के चरणकमलों की शरण लेने के लिए एकत्र हो गए। यह प्रचण्ड वर्षा के कारण उत्पन्न आवेग का एक उदाहरण है।\n\nजब श्रीकृष्ण वृन्दावन के वन में ठहरे हुए थे, तब प्रचण्ड ओलावृष्टि हुई, और वृद्धजनों ने उनसे कहा: \"कृष्ण, तुम अब हिलना मत! तुमसे अधिक बलवान् और बड़े व्यक्ति भी हिल नहीं सकते, और तुम तो मात्र एक छोटे बालक हो। अतः कृपया स्थिर रहो!\" यह प्रचण्ड ओलावृष्टि के कारण उत्पन्न आवेग का एक उदाहरण है।\n\nजब श्रीकृष्ण यमुना के विषैले जल में कालिय को दण्ड दे रहे थे, तब माता यशोदा आवेग में बोलने लगीं: \"अरे, देखो तो धरती कैसे काँपती प्रतीत हो रही है! ऐसा प्रतीत हो रहा है मानो भूकम्प हो, और आकाश में अश्रु इधर-उधर उड़ रहे हैं! मेरा प्रिय पुत्र यमुना के विषैले जल में प्रवेश कर गया है। अब मैं क्या करूँ?\" यह किसी प्राकृतिक उपद्रव से उत्पन्न आवेग का एक उदाहरण है।\n\nकंस के रंगस्थल में, जब श्रीकृष्ण पर विशाल हाथियों ने आक्रमण किया, तब वहाँ उपस्थित समस्त स्त्रियाँ उन्हें इस प्रकार सम्बोधित करने लगीं: \"हे प्रिय बालक — कृपया तत्क्षण यह स्थान छोड़ दो! कृपया तत्क्षण यह स्थान छोड़ दो! क्या तुम तुम पर आक्रमण करने आ रहे विशाल हाथियों को नहीं देख रहे? उन पर तुम्हारा निर्दोष दृष्टिपात हमें बहुत अधिक विचलित कर रहा है!\" तब श्रीकृष्ण ने माता यशोदा से कहा, \"हे मेरी प्रिय माता, उन हाथियों और घोड़ों के प्रकट होने से विचलित मत होओ, जो इतने वेग से आते हुए धूल उड़ा रहे हैं और इन कमलनयना स्त्रियों को अन्धा कर रहे हैं। केशी असुर भी मेरे सम्मुख आ जाए; मेरी भुजाएँ तब भी विजय के लिए पर्याप्त होंगी। अतः कृपया विचलित मत होओ।\"\n\nललित-माधव में एक सखी माता यशोदा से कहती है, \"यह कितना अद्भुत है कि जब शंखचूड असुर — जो किसी विशाल पर्वत के समान विराट् एवं बलवान् था — ने तुम्हारे कामदेव-समान सुन्दर पुत्र पर आक्रमण किया, तब वृन्दावन में सहायता हेतु कोई उपस्थित न था। और फिर भी वह असुर तुम्हारे छोटे पुत्र द्वारा मारा गया। ऐसा प्रतीत होता है कि यह तुम्हारे पूर्व जन्मों के कठोर तप एवं तपस्याओं का फल है कि तुम्हारा पुत्र इस प्रकार बच गया।\"\n\nउसी ललित-माधव में श्रीकृष्ण द्वारा रुक्मिणी के राजकीय विवाह-समारोह में उसका अपहरण करने का एक वृत्तान्त है। उस समय वहाँ उपस्थित समस्त राजकुमार आपस में वार्तालाप करने लगे, यह कहते हुए, \"हमारे पास अपने हाथी, घोड़े, रथ, धनुष, बाण और तलवारें हैं, अतः हम श्रीकृष्ण से क्यों डरें? आओ, हम उस पर आक्रमण करें! वह तो एक कामी ग्वालबाल मात्र है! वह इस प्रकार राजकुमारी को नहीं ले जा सकता! आओ, हम सब उस पर आक्रमण करें!\" यह शत्रुओं की उपस्थिति के कारण उत्पन्न आवेग का एक उदाहरण है।\n\nश्रील रूप गोस्वामी उपर्युक्त उदाहरणों से यह सिद्ध करने का प्रयत्न कर रहे हैं कि श्रीकृष्ण के साथ सम्बन्ध में निर्विशेषवाद का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। समस्त व्यक्तिगत क्रियाएँ श्रीकृष्ण के साथ सम्बन्ध में विद्यमान हैं।\n\nश्रील बिल्वमंगल ठाकुर अपनी पुस्तक में इस प्रकार प्रार्थना करते हैं: \"श्रीमती राधारानी सम्पूर्ण जगत् को पवित्र करें, क्योंकि उन्होंने स्वयं को पूर्णतः श्रीकृष्ण को समर्पित कर दिया है। उनके प्रति अपने भावमय प्रेम के कारण, वे कभी-कभी एक विभ्रमित व्यक्ति के समान व्यवहार करतीं और दही मथने का प्रयत्न करतीं, यद्यपि पात्र में दही था ही नहीं। और यह देखकर श्रीकृष्ण राधारानी पर इतने मुग्ध हो जाते कि वे गाय के बदले एक बैल दुहने लगते।\" ये राधा और कृष्ण के प्रेम-प्रसंगों के सम्बन्ध में उन्माद अथवा पागलपन के कुछ उदाहरण हैं। *श्रीमद्भागवत* में कहा गया है कि जब श्रीकृष्ण यमुना के विषैले जल में प्रविष्ट हुए, तब श्रीमती यशोदा देवी उन्मत्त हो गईं। औषधीय जड़ी-बूटियाँ खोजने के बदले, वे वृक्षों से इस प्रकार बातें करने लगीं मानो वे सर्प के मन्त्र-वेत्ता हों। हाथ जोड़कर वे वृक्षों को प्रणाम करने लगीं, उनसे पूछते हुए, \"वह कौन-सी औषधीय जड़ी-बूटी है जो श्रीकृष्ण को इस विषैले जल से मरने से रोक सके?\" यह किसी महान् संकट के कारण उत्पन्न उन्माद का एक उदाहरण है।\n\nभावमय प्रेम के कारण कोई भक्त किस प्रकार उन्माद की अवस्था में हो सकता है, यह *श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, 30वें अध्याय, चौथे श्लोक में वर्णित है, जहाँ गोपियाँ वृन्दावन के वनों में श्रीकृष्ण को खोज रही थीं। गोपियाँ ऊँचे स्वर में श्रीकृष्ण की महिमा गाती हुईं तथा उन्हें खोजते हुए एक वन से दूसरे वन में भटक रही थीं। वे जानती थीं कि श्रीकृष्ण स्थानबद्ध नहीं, अपितु सर्वव्यापी हैं। वे आकाश में हैं, वे जल में हैं, वे वायु में हैं, और वे प्रत्येक के हृदय में परमात्मा हैं। अतः गोपियाँ सब प्रकार के वृक्षों और पौधों से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में पूछने लगीं। यह भक्तों की ओर से भावमय उन्माद का एक उदाहरण है।\n\nइसी प्रकार, भावमय प्रेम के कारण उत्पन्न रोग के लक्षण भी होते हैं। इस दशा को विद्वान् पण्डित महाभाव की मान्यता देते हैं। इस अत्यन्त उन्नत दशा को दिव्योन्माद, अथवा दिव्य उन्माद भी कहते हैं।\n\nजब श्रीकृष्ण वृन्दावन से अनुपस्थित थे और मथुरा में निवास कर रहे थे, तब श्रीमती राधारानी ने उन्हें यह सन्देश भेजा कि उनकी माता, ब्रज की रानी, उनसे ऐसा वियोग अनुभव कर रही थीं कि उनके मुख से फेन निकल रहा था, जैसे समुद्र के तट पर फेन निकलता है। और कभी-कभी वे समुद्र की लहरों के समान अपनी भुजाएँ उठा रही थीं, और वियोग के अपने तीव्र भावों के कारण, वे भूमि पर लोट रही थीं और एक कोलाहलपूर्ण गर्जन-ध्वनि कर रही थीं। और कभी-कभी वे एक शान्त समुद्र के समान पूर्णतः मौन रह जाती थीं। श्रीकृष्ण के वियोग के इन लक्षणों को अपस्मार, अथवा विस्मरण कहते हैं। जब कोई भावमय प्रेम में इन लक्षणों को प्रकट करता है, तब वह अपनी स्थिति को पूर्णतः भूल जाता है।\n\nएक बार श्रीकृष्ण को एक और सन्देश भेजा गया, जिसमें उन्हें सूचित किया गया कि कंस के वध के पश्चात्, कंस का एक असुर मित्र उन्मत्त हो गया है। इस असुर के मुख से फेन निकल रहा था, वह अपनी भुजाएँ हिला रहा था और भूमि पर लोट रहा था। यह आसुरिक प्रदर्शन एक भयानक भाव में श्रीकृष्ण के साथ सम्बन्ध में है। यह रस या आस्वाद श्रीकृष्ण के साथ अप्रत्यक्ष सम्बन्धों में से एक है। प्रथम पाँच प्रकार के सम्बन्ध प्रत्यक्ष कहलाते हैं, और अन्य सात अप्रत्यक्ष कहलाते हैं। किसी न किसी प्रकार, उस असुर का श्रीकृष्ण के साथ कोई सम्बन्ध अवश्य रहा होगा, क्योंकि ये लक्षण तब विकसित हुए जब उसने सुना कि श्रीकृष्ण ने कंस का वध कर दिया है। श्रील रूप गोस्वामी टिप्पणी करते हैं कि इस प्रकार के लक्षण में भी दिव्य उत्कृष्टता है।\n\nजब श्रीकृष्ण वृन्दावन से अनुपस्थित थे और मथुरा में निवास कर रहे थे, तब उनके कुछ सखाओं ने उन्हें सूचित किया, \"हे प्रिय कृष्ण, आपके वियोग के कारण ब्रज के निवासी इतने पीड़ित हैं कि वे रोगग्रस्त प्रतीत होते हैं। उनके शरीर ज्वरयुक्त हैं, और वे ठीक से चल नहीं सकते। वे मात्र भूमि पर पड़े हुए हैं और गहरी श्वास ले रहे हैं।\"\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, 12वें अध्याय, 41वें श्लोक में, महाराज परीक्षित ने भगवान् अनन्त के विषय में पूछा, और यह प्रश्न सुनकर श्रील शुकदेव गोस्वामी मूर्च्छित होने के लक्षण प्रकट करने लगे। फिर भी उन्होंने स्वयं को सँभाला और मृदु स्वर में राजा परीक्षित के प्रश्न का उत्तर दिया। इस मूर्च्छा की दशा को भावमय आनन्द से उत्पन्न ज्वरयुक्त अवस्था के रूप में वर्णित किया जाता है।\n\n*श्रीमद्भागवत* में एक और कथन है जो ब्रज की बालाओं के, अपनी बाल्यकालीन लीलाओं के अनेक वर्षों पश्चात्, कुरुक्षेत्र के पवित्र स्थल पर श्रीकृष्ण से मिलने का वर्णन करता है। जब वे उस पवित्र स्थल पर मिलीं, तब समस्त गोपियाँ एक सूर्यग्रहण के घटित होने पर स्तब्ध हो गईं। उनकी श्वास, नेत्रों का झपकना तथा ऐसी समस्त क्रियाएँ रुक गईं, और वे श्रीकृष्ण के सम्मुख प्रतिमाओं के समान खड़ी रहीं। यह प्रबल दिव्य आनन्द से उत्पन्न रोगग्रस्त दशा का एक और उदाहरण है।"}
{"ref": "nod/30", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/30/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "श्रीकृष्ण के प्रति भावमय प्रेम के और लक्षण", "purport": "हंसदूत में निम्नलिखित कथन है: \"एक दिन जब श्रीमती राधारानी श्रीकृष्ण के अपने वियोग के कारण अत्यधिक पीड़ा अनुभव कर रही थीं, तब वे अपनी कुछ सखियों के साथ यमुना के तट पर गईं। वहाँ राधारानी ने एक कुटी देखी जहाँ उन्होंने और श्रीकृष्ण ने अनेक प्रेम-सुखों का अनुभव किया था, और उन घटनाओं का स्मरण करते ही उन्हें तत्क्षण चक्कर आ गए। यह चक्कर अत्यन्त प्रमुखता से दृष्टिगोचर हो रहा था।\" यह वियोग के कारण उत्पन्न विभ्रम का एक उदाहरण है।\n\nइसी प्रकार, भय के कारण उत्पन्न विभ्रम का वर्णन करने वाला एक कथन है। ये लक्षण अर्जुन ने तब प्रकट किए जब उसने कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में श्रीकृष्ण का विश्वरूप देखा। उसका विभ्रम इतना प्रबल था कि उसके धनुष-बाण उसके हाथ से गिर पड़े, और वह किसी भी वस्तु को स्पष्ट रूप से देख न सका।\n\nएक बार बकासुर असुर ने एक अत्यन्त विशाल बत्तख का रूप धारण किया और श्रीकृष्ण तथा समस्त ग्वालबालों को निगलने हेतु अपना मुख खोला। जब श्रीकृष्ण उस असुर के मुख में प्रवेश कर रहे थे, तब बलराम तथा अन्य ग्वालबाल प्रायः मूर्च्छित हो गए और ऐसे प्रतीत हुए मानो उनमें कोई प्राण ही न हो। चाहे वे किसी भयानक दृश्य अथवा किसी आकस्मिक घटना से भ्रमित भी हो जाएँ, भक्त श्रीकृष्ण को कभी नहीं भूलते। महानतम संकट में भी वे श्रीकृष्ण का स्मरण कर सकते हैं। यही कृष्णभावनामृत का लाभ है: मृत्यु के समय भी, जब शरीर के समस्त कार्य अस्त-व्यस्त हो जाते हैं, भक्त अपनी अन्तरतम चेतना में श्रीकृष्ण का स्मरण कर सकता है, और यह उसे भौतिक अस्तित्व में पतित होने से बचा लेता है। इस प्रकार कृष्णभावनामृत मनुष्य को भौतिक तल से तत्क्षण आध्यात्मिक जगत् में ले जाता है।\n\nइस सन्दर्भ में मथुरा में मरने वाले व्यक्तियों के विषय में एक कथन है: \"इन व्यक्तियों की श्वास में एक हल्की उत्तेजना थी, उनके नेत्र विस्फारित थे, उनके शरीरों के वर्ण बदल गए थे, और वे श्रीकृष्ण के पवित्र नाम का उच्चारण करने लगे। इस दशा में उन्होंने अपने भौतिक शरीरों का त्याग कर दिया।\" ये मृत्यु के पूर्ववर्ती लक्षण हैं।\n\nजब, आत्मतुष्टि अथवा अत्यधिक श्रम के प्रति अरुचि के कारण, कोई व्यक्ति शक्ति होते हुए भी अपना कर्तव्य नहीं करता, तब उसे आलसी कहते हैं। यह आलस्य श्रीकृष्ण के भावमय प्रेम में भी प्रकट होता है। उदाहरणार्थ, जब नन्द महाराज ने कुछ ब्राह्मणों से गोवर्धन पर्वत की परिक्रमा करने का अनुरोध किया, तब उन्होंने उनसे कहा कि वे गोवर्धन पर्वत की परिक्रमा करने की अपेक्षा आशीर्वाद देने में अधिक रुचि रखते हैं। यह आत्मतुष्टि के कारण उत्पन्न आलस्य का एक उदाहरण है।\n\nएक बार जब श्रीकृष्ण, अपने ग्वालसखाओं के साथ, एक छद्म-युद्ध कर रहे थे, तब सुबल ने क्लान्ति के लक्षण प्रकट किए। श्रीकृष्ण ने तत्क्षण अपने अन्य सखाओं से कहा, \"सुबल मेरे साथ छद्म-युद्ध करने से अत्यधिक थक गया है। अतः कृपया उसे युद्ध हेतु आमन्त्रित करके और अधिक विचलित मत करो।\" यह अत्यधिक श्रम के प्रति अरुचि के कारण उत्पन्न आलस्य का एक उदाहरण है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, 21वें अध्याय, 13वें श्लोक में गोपियों द्वारा वृन्दावन की गायों की जड़ता की एक प्रशंसा है। गोपियों ने देखा कि गायें श्रीकृष्ण की वंशी से गुंजित मधुर गीतों को सुन रही थीं और इन दिव्य ध्वनियों के अमृत का पान करती हुई प्रतीत हो रही थीं। बछड़े स्तब्ध थे, और वे दुग्ध-थैलियों से दुग्ध पीना भूल गए थे। उनके नेत्र मानो श्रीकृष्ण का आलिंगन कर रहे थे, और उनके नेत्रों में अश्रु थे। यह श्रीकृष्ण की वंशी के दिव्य स्वर-कम्पनों को सुनने से उत्पन्न जड़ता का एक उदाहरण है।\n\nजब लक्ष्मणा श्रीकृष्ण के विरुद्ध कहे गए शब्दों को सुनकर विचलित हुई, तब वह जड़ रह गई और उसने अपनी पलकें नहीं हिलाईं। यह सुनने के कारण उत्पन्न जड़ता का एक और उदाहरण है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, 71वें अध्याय, 35वें श्लोक में राजा युधिष्ठिर के, श्रीकृष्ण को परम आदर के साथ अपने घर लाने के पश्चात् के विमोह का एक वृत्तान्त है। राजा युधिष्ठिर श्रीकृष्ण को अपने घर में उपस्थित पाने के अपने दिव्य आनन्द के कारण अत्यन्त विमोहित थे। वस्तुतः, श्रीकृष्ण का स्वागत करते समय, राजा युधिष्ठिर स्वयं को ही भूल गए। यह श्रीकृष्ण को देखने के भावोल्लास से उत्पन्न जड़ता का एक उदाहरण है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, 39वें अध्याय, 34वें श्लोक में एक और उदाहरण है। जब श्रीकृष्ण मथुरा जा रहे थे, तब समस्त गोपियाँ श्रीकृष्ण के पीछे खड़ी थीं, और रथ को जाते देखकर, वे वहीं स्तब्ध खड़ी रहीं और हिलीं नहीं। वे वैसे ही खड़ी रहीं जब तक रथ की ध्वजा और उसके पहियों से उड़ी धूल अदृश्य न हो गई।\n\nएक बार श्रीकृष्ण को उनके एक सखा ने इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे मेरे प्रिय मुकुन्द [कृष्ण], आपसे वियोग के कारण ग्वालबाल किसी व्यवसायी ब्राह्मण के घर में उपेक्षित विग्रहों के समान खड़े हैं।\" ब्राह्मणों का एक वर्ग ऐसा है जो विग्रह-सेवा को अपनी जीविका कमाने के साधन के रूप में अपनाता है। इस वर्ग के ब्राह्मण विग्रह में अधिक रुचि नहीं रखते; वे मुख्यतः उस धन में रुचि रखते हैं जो वे पवित्र पुरुषों के रूप में कमा सकते हैं। अतः ऐसे व्यवसायी ब्राह्मणों द्वारा पूजित विग्रह ठीक से सज्जित नहीं होते, उनके वस्त्र नहीं बदले जाते, और उनके शरीर स्वच्छ नहीं किए जाते। वे मलिन दिखते हैं और अधिक आकर्षक नहीं होते। वस्तुतः, विग्रह-सेवा अत्यन्त सावधानी से की जानी चाहिए: वस्त्र प्रतिदिन बदले जाने चाहिए, और जहाँ तक सम्भव हो आभूषण होने चाहिए। सब कुछ इतना स्वच्छ होना चाहिए कि विग्रह समस्त दर्शनार्थियों के लिए आकर्षक हो। यहाँ किसी व्यवसायी ब्राह्मण के घर के विग्रहों का उदाहरण इसलिए दिया गया है क्योंकि ऐसे विग्रह तनिक भी आकर्षक नहीं होते। श्रीकृष्ण के सखा, श्रीकृष्ण की अनुपस्थिति में, ऐसे ही उपेक्षित विग्रहों के समान प्रतीत हो रहे थे।\n\nजब राधारानी का सर्वप्रथम श्रीकृष्ण से परिचय कराया गया, तब उन्होंने बहुत लज्जा अनुभव की। उनकी एक सखी ने उन्हें इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे प्रिय सखी, तुमने तो अपने आपको और अपने समस्त सौन्दर्य को गोविन्द के हाथ बेच ही दिया है। अब तुम्हें लज्जित नहीं होना चाहिए। कृपया उन्हें प्रसन्नतापूर्वक देखो। जिसने किसी दूसरे व्यक्ति को एक हाथी बेच दिया हो, उसे हाथी को नियन्त्रित करने वाले अंकुश को बेचने पर कंजूसी का झगड़ा नहीं करना चाहिए।\" इस प्रकार की लज्जा श्रीकृष्ण के साथ भावमय प्रेम में एक नवीन परिचय के कारण होती है।\n\nस्वर्ग का राजा इन्द्र, पारिजात पुष्प के अधिकार हेतु श्रीकृष्ण से अपने युद्ध में पराजित होकर, अपनी पराजय के कारण अत्यन्त लज्जित हो गया। वह अपना सिर झुकाए श्रीकृष्ण के सम्मुख खड़ा था, जब श्रीकृष्ण ने कहा, \"ठीक है, इन्द्र, तुम यह पारिजात पुष्प ले सकते हो। अन्यथा, तुम अपनी पत्नी शचीदेवी के सम्मुख अपना मुख नहीं दिखा सकोगे।\" इन्द्र की लज्जा पराजय के कारण थी। एक अन्य उदाहरण में, श्रीकृष्ण उद्धव की उसकी विविध उच्च योग्यताओं के लिए प्रशंसा करने लगे। श्रीकृष्ण द्वारा प्रशंसित होकर, उद्धव ने भी लज्जावश अपना सिर झुका लिया।\n\nहरिवंश में, रुक्मिणी के उच्च पद से अपने को अपमानित अनुभव करते हुए, सत्यभामा ने कहा, \"हे मेरे प्रिय कृष्ण, रैवतक पर्वत सदा वसन्त के पुष्पों से भरा रहता है, किन्तु जब मैं आपके लिए अप्रिय हो गई हूँ, तब उन्हें देखने से क्या लाभ?\" यह पराजित होने के कारण उत्पन्न लज्जा का एक उदाहरण है।\n\nभावमय प्रेम का एक लक्षण है जिसे छद्म, अथवा बाह्य रूप से कोई अन्य भाव दिखाकर अपनी वास्तविक मानसिक दशा को छिपाने का प्रयत्न कहते हैं। इस मनःस्थिति में व्यक्ति भिन्न-भिन्न दिशाओं में दृष्टि घुमाकर, किसी असम्भव वस्तु के लिए अनावश्यक प्रयत्न करके, अथवा अपने वास्तविक विचारों को आच्छादित करने वाले शब्दों का प्रयोग करके अपने मन को छिपाने का प्रयत्न करता है। मनोवैज्ञानिक क्रियाओं के अध्ययन में निपुण आचार्यों के अनुसार, अपने वास्तविक स्नेह को छिपाने के ये प्रयत्न श्रीकृष्ण के प्रति भावमय भाव का एक और अंश हैं।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, 32वें अध्याय, 14वें श्लोक में श्रील शुकदेव गोस्वामी कहते हैं, \"हे राजन्, गोपियाँ सदा सुन्दर थीं और गोपनीय मुस्कानों तथा आकर्षक वस्त्रों से सुसज्जित रहती थीं। अपनी उन चेष्टाओं में, जो कामभावों को प्रेरित करने हेतु की जाती थीं, वे कभी श्रीकृष्ण का हाथ अपनी गोद में दबा लेतीं, और कभी उनके चरणकमलों को अपने वक्षःस्थल पर रख लेतीं। ऐसा करने के पश्चात्, वे श्रीकृष्ण से इस प्रकार बातें करतीं मानो वे उन पर अत्यन्त क्रुद्ध हों।\"\n\nभावमय प्रेम में इस छद्म का एक और उदाहरण है। जब परम विदूषक श्रीकृष्ण ने सत्यभामा के आँगन में पारिजात वृक्ष लगाया, तब विदर्भराज की पुत्री रुक्मिणी अत्यन्त क्रुद्ध हो गईं, किन्तु अपने स्वाभाविक सौम्य आचरण के कारण उन्होंने कुछ भी व्यक्त नहीं किया। कोई भी रुक्मिणी की वास्तविक मानसिक दशा को नहीं समझ सका। यह प्रतिस्पर्धात्मक छद्म का एक उदाहरण है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के प्रथम स्कन्ध, 11वें अध्याय, 28वें श्लोक में एक और उदाहरण है। द्वारका में प्रवेश करने के पश्चात्, श्रीकृष्ण का उनके परिवार के विभिन्न सदस्यों ने भिन्न-भिन्न प्रकार से स्वागत किया। दूर से अपने पति को देखकर, द्वारका की महिषियों ने तत्क्षण उन्हें अपने मन में आलिंगन कर लिया और धीरे-धीरे उन पर दृष्टि डाली। ज्यों-ज्यों श्रीकृष्ण समीप आते गए, वे आलिंगन हेतु अपने पुत्रों को आगे धकेलने लगीं। अन्य स्त्रियाँ, लज्जावश, अश्रु न बहाने का प्रयत्न कर रही थीं, किन्तु फिर भी वे अश्रुओं को ढुलकने से रोक न सकीं। यह लज्जा के कारण उत्पन्न छद्म का एक उदाहरण है।\n\nएक अन्य अवसर पर, जब श्रीमती राधारानी ने सोचा कि श्रीकृष्ण किसी अन्य स्त्री में संलग्न हैं, तब उन्होंने अपनी सखी को इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे प्रिय सखी, ज्यों ही मैं उस ग्वालबाल श्रीकृष्ण के विषय में सोचती हूँ, जो किसी अन्य स्त्री में आसक्त है, मैं भय से ग्रस्त हो जाती हूँ और मेरे शरीर के रोम खड़े हो जाते हैं। मुझे बहुत सतर्क रहना होगा कि श्रीकृष्ण मुझे ऐसे समयों में न देख लें।\" यह लज्जा तथा कूटनीतिक आचरण के कारण उत्पन्न छद्म का एक उदाहरण है।\n\nयह कहा गया है: \"यद्यपि श्रीमती राधारानी ने श्रीकृष्ण के प्रति गहरे प्रेममय स्नेह को विकसित किया, तथापि उन्होंने अपने भाव को अपने हृदय के अन्तस्तल में छिपाए रखा ताकि अन्य लोग उनकी वास्तविक दशा को ताड़ न सकें।\" यह सौम्यता के कारण उत्पन्न छद्म का एक उदाहरण है।\n\nएक बार जब श्रीकृष्ण और उनके ग्वालसखा मैत्रीपूर्ण वार्तालाप का आनन्द ले रहे थे, तब श्रीकृष्ण अपने संगियों को अनौपचारिक भाषा में सम्बोधित करने लगे। उस समय श्रीकृष्ण का सेवक पत्री भी उस वार्तालाप का आनन्द ले रहा था। किन्तु तब, अपने सेवक-पद का स्मरण करते हुए, पत्री ने अपने स्वामी के सम्मुख प्रणाम किया, और महान् आदर एवं संयम के साथ, उसने अपनी मुस्कान को दबा लिया। यह दबी हुई मुस्कान आदरपूर्ण भाव के कारण उत्पन्न छद्म का एक उदाहरण है।\n\nश्रीकृष्ण के स्मरण से उत्पन्न भावमय प्रेम के अनेक लक्षण हैं। उदाहरणार्थ, श्रीकृष्ण के एक सखा ने उन्हें सूचित किया, \"हे मेरे प्रिय मुकुन्द, आकाश में एक नीला बादल देखते ही, कमलनयना राधारानी तत्क्षण आपका स्मरण करने लगीं। और मात्र इस बादल को देखकर ही वे आपकी संगति के लिए लालायित हो उठीं।\" यह श्रीकृष्ण के सदृश किसी वस्तु को देखकर भावमय प्रेम में उनके स्मरण का एक उदाहरण है। श्रीकृष्ण के शरीर का वर्ण किसी बादल के नीले रंग के अत्यन्त सदृश है, अतः मात्र एक नीला बादल देखकर ही श्रीमती राधारानी ने उनका स्मरण किया।\n\nएक भक्त ने कहा कि जब वह बहुत सावधान भी नहीं होता, तब भी वह कभी-कभी, मानो उन्माद में, अपने हृदय में श्रीकृष्ण के चरणकमलों का स्मरण कर लेता था। यह निरन्तर अभ्यास से उत्पन्न स्मरण का एक उदाहरण है। दूसरे शब्दों में, जो भक्त निरन्तर श्रीकृष्ण के चरणकमलों का चिन्तन करते हैं, वे क्षणभर के लिए असावधान होने पर भी, अपने हृदयों में भगवान् श्रीकृष्ण की मूर्ति प्रकट होती देखेंगे।\n\nमधुमंगल श्रीकृष्ण का एक घनिष्ठ सखा था जो ब्राह्मण समुदाय से आता था। श्रीकृष्ण के सखा अधिकांशतः वैश्य समुदाय के ग्वालबाल थे, किन्तु अन्य भी थे जो ब्राह्मण समुदाय के थे। वस्तुतः, वृन्दावन में वैश्य समुदाय और ब्राह्मण समुदाय प्रमुख माने जाते हैं। इस मधुमंगल ने एक दिन श्रीकृष्ण को इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे मेरे प्रिय सखा, मैं देख सकता हूँ कि आप उन मयूर-पंखों के प्रति अनभिज्ञ हैं जो भूमि पर गिर रहे हैं, और साथ ही आप उन पुष्पमालाओं के प्रति भी असावधान हैं जो आपको अर्पित की जाती हैं। मैं समझता हूँ कि मैं आपकी अन्यमनस्कता का कारण भाँप सकता हूँ, जब मैं आपके दोनों नेत्रों को श्रीमती राधारानी के नेत्रों की ओर उड़ते देखता हूँ, ठीक वैसे ही जैसे काले भौंरे कमल-पुष्पों की ओर उड़ते हैं।\" यह भावमय प्रेम में एक तर्कशील सुझाव का एक उदाहरण है।\n\nएक बार जब श्रीकृष्ण टहलने निकले थे, तब राधारानी के संगियों में से एक ने उनसे कहा: \"हे प्रिय सखी, क्या आप सोचती हैं कि यह टहलता हुआ व्यक्तित्व एक तमाल वृक्ष है? यदि यह तमाल वृक्ष है, तो इसके लिए चलना और इतना सुन्दर होना कैसे सम्भव है? तब, यह व्यक्तित्व कोई बादल हो सकता है। किन्तु यदि यह बादल है, तो इसके भीतर सुन्दर चन्द्रमा कहाँ है? इन परिस्थितियों में, मैं समझती हूँ कि यह स्वीकार किया जा सकता है कि यह व्यक्ति वही मोहक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् है, जिनकी वंशी के स्वर-कम्पन से तीनों लोक मुग्ध हो जाते हैं। यह वही मुकुन्द अवश्य होगा जो गोवर्धन पर्वत के सम्मुख खड़ा है।\" यह भावमय प्रेम की एक तर्कशील प्रस्तुति का एक और उदाहरण है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, 29वें अध्याय, 26वें श्लोक में, जब श्रीकृष्ण ने समस्त गोपियों को अपने घर लौट जाने को कहा, तब उन्हें यह अच्छा नहीं लगा। इस पर अपने शोक के कारण, वे गहरी श्वास ले रही थीं, और उनके सुन्दर मुख सूखते हुए प्रतीत हो रहे थे। इस दशा में वे, बिना कोई ध्वनि किए, खड़ी रहीं। वे अपने पैरों के अँगूठों से भूमि पर रेखाएँ खींचने लगीं, और अपने अश्रुओं से वे अपने नेत्रों के काले अंजन को अपने वक्षःस्थल पर धो रही थीं, जो लाल कुंकुम चूर्ण से आच्छादित था। यह भावमय प्रेम में उद्विग्नता का एक उदाहरण है।\n\nश्रीकृष्ण के एक सखा ने एक बार उन्हें सूचित किया, \"हे मुर नामक असुर के मेरे प्रिय संहारक, आपकी दयालु एवं सौम्य माता अत्यन्त उद्विग्न हैं क्योंकि आप घर नहीं लौटे हैं, और उन्होंने बड़ी कठिनाई से सन्ध्या काट दी है, निरन्तर आपके घर के बरामदे के चबूतरे पर बैठे हुए। यह निश्चय ही आश्चर्यजनक है कि आप अपनी क्रीड़ापूर्ण गतिविधियों में कहीं संलग्न रहते हुए अपनी माता को कैसे भूल सकते हैं!\" यह भावमय प्रेम में गहरी उद्विग्नता का एक और उदाहरण है।\n\nजब माता यशोदा श्रीकृष्ण के मथुरा से लौटने की अत्यन्त उद्विग्नता से प्रतीक्षा कर रही थीं, तब महाराज नन्द ने उन्हें यह सान्त्वना दी: \"हे मेरी प्रिय यशोदा, कृपया चिन्तित मत होओ। कृपया अपना सुन्दर कमल-समान मुख पोंछ लो। तुम्हें इतनी उष्ण श्वास लेने की कोई आवश्यकता नहीं। मैं तत्क्षण अक्रूर के साथ कंस के राजमहल जाऊँगा और तुम्हारे पुत्र को तुम्हारे लिए वापस ले आऊँगा।\" यह श्रीकृष्ण की विषम स्थिति के कारण भावमय प्रेम में उत्पन्न उद्विग्नता का एक उदाहरण है।\n\n*पद्म पुराण* के वैशाख-माहात्म्य खण्ड में एक भक्त कहता है कि यद्यपि अठारह *पुराणों* में से कुछ में भगवान् विष्णु की महिमा का गायन वर्णित नहीं है, और किसी देवता की महिमा अर्पित की जाती है, तथापि ऐसी महिमा का गायन करोड़ों वर्षों तक जारी रखना चाहिए। क्योंकि जब कोई *पुराणों* का अत्यन्त सूक्ष्मता से अध्ययन करता है, तब वह देख सकता है कि अन्ततः भगवान् विष्णु ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। यह विचारशीलता से विकसित भावमय प्रेम का एक उदाहरण है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, 68वें अध्याय, 30वें श्लोक में रुक्मिणीदेवी द्वारा श्रीकृष्ण को एक पत्र लिखने का वृत्तान्त है, जिसमें वह उनसे अनुरोध करती है कि वे किसी अन्य व्यक्ति से उसके विवाह से पूर्व उसका अपहरण कर लें। उस समय श्रीकृष्ण के प्रति रुक्मिणी की विशिष्ट आसक्ति को रुक्मिणी ने इस प्रकार व्यक्त किया: \"हे मेरे प्रभु श्रीकृष्ण, आपकी दिव्य महिमा का गायन उन महान् ऋषियों द्वारा किया जाता है जो भौतिक कल्मष से मुक्त हैं, और ऐसी महिमा के बदले में आप इतने दयालु हैं कि आप स्वयं को ऐसे भक्तों में मुक्तभाव से वितरित करते हैं। जैसे कोई मात्र आपकी कृपा से स्वयं को उन्नत कर सकता है, वैसे ही केवल आपके निर्देश से ही कोई नित्य काल के प्रभाव में समस्त आशीर्वादों से वंचित भी हो सकता है। अतः मैंने ब्रह्मा और इन्द्र जैसे व्यक्तित्वों को — अन्यों की तो बात ही क्या — एक ओर हटाकर, आपको ही अपने पति के रूप में चुना है।\" रुक्मिणी ने श्रीकृष्ण के प्रति अपने प्रेम को मात्र उनका चिन्तन करके ही बढ़ाया। यह भावमय प्रेम में विचारशीलता का एक उदाहरण है।\n\nजब कोई व्यक्ति ज्ञान प्राप्त करने, समस्त व्यथा से ऊपर उठ जाने, अथवा भगवान् की दिव्य भक्ति में अपने अभीष्ट जीवन-लक्ष्य को प्राप्त करने के कारण पूर्णतः सन्तुष्ट हो जाता है — उस समय उसकी सहनशीलता अथवा स्थिर मन की अवस्था को धृति कहते हैं। इस अवस्था में व्यक्ति किसी भी मात्रा की हानि से विचलित नहीं होता, और न ही कोई वस्तु उसे अप्राप्त प्रतीत होती है।\n\nविद्वान् भर्तृहरि के मत के अनुसार, जब कोई व्यक्ति इस सहनशीलता की अवस्था में उन्नत होता है, तब वह इस प्रकार सोचता है: \"मैं किसी उच्च पद का राज-सेवक नहीं बनना चाहता। मैं तब भी सन्तुष्ट रहूँगा यदि मुझे भिक्षा से संचित अन्न खाना पड़े। मैं वस्त्रों के उचित परिधान के बिना नग्न रहना पसन्द करूँगा। मैं किसी गद्दे के बिना भूमि पर लेटना पसन्द करूँगा। और इन समस्त असुविधाओं के बावजूद, मैं किसी की भी सेवा करने से अस्वीकार करूँगा, यहाँ तक कि सरकार की भी नहीं।\" दूसरे शब्दों में, जब कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति भावमय प्रेम में होता है, तब वह जीवन की भौतिक धारणा के अन्तर्गत आँकी जाने वाली किसी भी प्रकार की असुविधा को सह सकता है।\n\nश्रीकृष्ण के पिता नन्द महाराज सोचा करते थे: \"मेरे चरागाह में लक्ष्मीदेवी साक्षात् उपस्थित हैं, और मेरे पास दस लाख से अधिक गायें हैं जो इधर-उधर विचरती रहती हैं। और सबसे बढ़कर, मेरे पास श्रीकृष्ण जैसा पुत्र है, जो ऐसा शक्तिशाली, अद्भुत कार्यकर्ता है। अतः यद्यपि मैं एक गृहस्थ हूँ, तथापि मैं इतना सन्तुष्ट अनुभव करता हूँ!\" यह समस्त व्यथा के अभाव से उत्पन्न मानसिक सहनशीलता का एक उदाहरण है।\n\nएक अन्य उदाहरण में एक भक्त कहता है, \"मैं सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की लीलाओं के अमृतमय सागर में तैरता रहता हूँ, और इसी कारण मुझे अब धार्मिक अनुष्ठानों, आर्थिक विकास, इन्द्रियतृप्ति, अथवा ब्रह्म के अस्तित्व में विलीन होने वाले परम मोक्ष के प्रति भी कोई आकर्षण नहीं रहा।\" यह संसार की सर्वोत्तम वस्तु को प्राप्त करने के कारण मन की सहनशीलता का एक उदाहरण है। संसार की सर्वोत्तम वस्तु कृष्णभावनामृत में तल्लीनता है।\n\n*विष्णु पुराण* में वर्णित है कि जब अक्रूर श्रीकृष्ण और बलराम को मथुरा ले जाने आया, तब उनके मुखों को देखते ही वह इतना प्रसन्न हो गया कि उसके सम्पूर्ण शरीर पर भावमय प्रेम के लक्षण प्रकट हो गए। इस अवस्था को सुख कहते हैं।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, 33वें अध्याय, 12वें श्लोक में कहा गया है: \"यह देखकर कि श्रीकृष्ण की भुजा उसके कन्धे पर रखी हुई है, रासनृत्य में संलग्न गोपियों में से एक इतनी भावमय प्रसन्नता से भर गई कि उसने श्रीकृष्ण के कपोल पर चुम्बन कर लिया।\" यह किसी अभीष्ट लक्ष्य को प्राप्त करने के कारण सुख अनुभव करने का एक उदाहरण है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, 71वें अध्याय, 29वें श्लोक में कहा गया है: \"जब श्रीकृष्ण सर्वप्रथम अपने राज्य द्वारका से इन्द्रप्रस्थ आए, तब नगर की युवतियाँ उन्हें देखने के लिए इतनी उत्सुक हो गईं कि रात्रि में भी, जब वे अपने पतियों के साथ लेटी हुई थीं, वे अपनी उत्सुकता को रोक न सकीं। यद्यपि वे ठीक से वस्त्र पहने हुए नहीं थीं और यद्यपि उनके केश खुले हुए थे तथा करने को अनेक गृह-कार्य थे, फिर भी उन्होंने सब कुछ त्याग दिया और तत्क्षण श्रीकृष्ण को देखने मार्ग में चली गईं।\" यह भावमय प्रेम की उत्सुकता का एक उदाहरण है।\n\nअपनी पुस्तक स्तवावली में, श्रीरूप गोस्वामी ने राधारानी की कृपा के लिए प्रार्थना की है, जो श्रीकृष्ण के वंशी-स्वर-कम्पनों से इतनी मुग्ध थीं कि उन्होंने तत्क्षण वृन्दावन के वन के निवासियों से उनके ठिकाने की जानकारी पूछी। श्रीकृष्ण को सर्वप्रथम देखकर, वे ऐसे भावमय प्रेम एवं आनन्द से भर गईं कि वे अपने कानों को खुजलाने लगीं। ब्रज की बालाएँ और राधारानी चतुराई से बातें करने में अत्यन्त निपुण थीं, अतः ज्यों ही उन्होंने श्रीकृष्ण को देखा, वे अपनी बातें आरम्भ कर देतीं; और श्रीकृष्ण, उनके लिए कुछ पुष्प लाने का बहाना करते हुए, तत्क्षण उस स्थान को छोड़कर एक पर्वत-गुफा में प्रवेश कर गए। यह गोपियों तथा श्रीकृष्ण दोनों की ओर से उत्सुक प्रेममय आदान-प्रदान का एक और उदाहरण है।\n\nजब श्रीकृष्ण कालिय सर्प के सिरों पर नृत्य करके उससे युद्ध कर रहे थे, तब कालिय ने श्रीकृष्ण को पैर पर डँस लिया। उस समय गरुड क्रुद्ध हो गया और बुदबुदाने लगा: \"श्रीकृष्ण इतने शक्तिशाली हैं कि मात्र उनकी गर्जन-वाणी से ही कालिय की पत्नियों का गर्भपात हो गया है। चूँकि मेरे प्रभु का इस सर्प द्वारा अपमान किया गया है, अतः मैं इसे तत्क्षण निगल जाना चाहता हूँ, किन्तु मैं अपने प्रभु की उपस्थिति में ऐसा नहीं कर सकता, क्योंकि वे मुझ पर क्रुद्ध हो सकते हैं।\" यह श्रीकृष्ण के अपमान के परिणामस्वरूप भावमय प्रेम में कार्य करने की उत्सुकता का एक उदाहरण है।\n\nजब महाराज युधिष्ठिर द्वारा आयोजित एक यज्ञ में राजसूय रंगस्थल में शिशुपाल ने श्रीकृष्ण की पूजा पर आपत्ति की, तब अर्जुन के छोटे भाई नकुल ने कहा, \"जो व्यक्ति श्रीकृष्ण की पूजा को सहन नहीं कर सकता, वह मेरा शत्रु है और आसुरिक स्वभाव से युक्त है। अतः मैं उसे यमराज के दण्ड से भी अधिक कठोरता से दण्डित करने के लिए, अपने वाम चरण से उसके चौड़े मस्तक पर प्रहार करना चाहता हूँ!\" फिर नकुल इस प्रकार विलाप करने लगा: \"अरे, भगवान् श्रीकृष्ण का सर्वमंगल हो! मुझे यह देखकर बड़ा आश्चर्य है कि कुरुवंश के वे निन्द्य वंशज, जिन्होंने इतने अधर्मपूर्वक कुरु राज्य के सिंहासन पर अधिकार किया, वे ही साथ-साथ कूटनीतिक युक्तियों से श्रीकृष्ण की आलोचना कर रहे हैं। अरे, यह असह्य है!\" यह श्रीकृष्ण के अपमान के कारण उत्पन्न उत्सुकता का एक और उदाहरण है।\n\nविदग्ध-माधव में, राधारानी की एक ननद कुटिला, श्रीकृष्ण की इस प्रकार आलोचना करने लगी: \"कृष्ण, तुम यहाँ खड़े हो, और राधारानी, जिसका अभी-अभी मेरे भाई से विवाह हुआ है, वह भी यहाँ खड़ी है। अब मैं तुम दोनों को भली-भाँति जानती हूँ, तो मैं अपनी भाभी को तुम्हारे नाचते नेत्रों से बचाने के लिए अत्यन्त उद्विग्न क्यों न होऊँ?\" यह श्रीकृष्ण की अप्रत्यक्ष रूप से आलोचना करने हेतु प्रयुक्त अपमानजनक शब्दों का एक उदाहरण है।\n\nइसी प्रकार, कुछ गोपियाँ एक बार श्रीकृष्ण को इन अपमानजनक शब्दों से सम्बोधित करने लगीं: \"हे मेरे प्रिय कृष्ण, तुम प्रथम श्रेणी के ठग हो। अतः कृपया तत्क्षण यह स्थान छोड़ दो। हम जानती हैं कि तुम चन्द्रावली को हमसे अधिक प्रेम करते हो, किन्तु हमारे सम्मुख उसकी प्रशंसा करने से कोई लाभ नहीं! कृपया इस स्थान पर राधारानी के नाम को कलंकित मत करो!\" यह भावमय प्रेम में श्रीकृष्ण पर डाले गए अपमानजनक शब्दों का एक और उदाहरण है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, 31वें अध्याय, 16वें श्लोक में एक और कथन है। जब समस्त गोपियाँ वृन्दावन के वन में श्रीकृष्ण से मिलने अपने घरों से बाहर आईं, तब श्रीकृष्ण ने उन्हें स्वीकार करने से इन्कार कर दिया और उन्हें कुछ नैतिक उपदेश देते हुए घर लौट जाने को कहा। उस समय गोपियाँ इस प्रकार बोलने लगीं: \"हे मेरे प्रिय कृष्ण, आपकी उपस्थिति से बाहर रहने में अत्यन्त व्यथा है, और मात्र आपको देखने में ही अत्यन्त सुख है। अतः हम सबने अपने पतियों, सम्बन्धियों, भाइयों और मित्रों को त्याग दिया है और मात्र आपके पास चली आई हैं, आपकी दिव्य वंशी की ध्वनि से मुग्ध होकर। हे अच्युत, आप ही भली-भाँति जानें कि हमारे यहाँ आने का क्या कारण है। स्पष्ट शब्दों में, हम यहाँ मात्र इसलिए हैं क्योंकि हम आपकी वंशी की मधुर ध्वनि से मुग्ध हो गई हैं। हम सब सुन्दर युवतियाँ हैं, और आप इतने मूर्ख हैं कि आप हमारी संगति को अस्वीकार कर रहे हैं। हम आपके अतिरिक्त किसी और को नहीं जानतीं, जो रात्रि के सूने प्रहर में युवतियों के संग का यह अवसर खो दे!\" यह भावमय प्रेम में श्रीकृष्ण के विरुद्ध प्रयुक्त अप्रत्यक्ष व्यंग्यों का एक और उदाहरण है।\n\nपद्यावली में, राधारानी की एक सखी ने एक बार उन्हें इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे प्रिय सखी, कृपया इतनी अहंकारग्रस्त मत होओ क्योंकि श्रीकृष्ण ने तुम्हारे ललाट को अपने ही हाथ से सजाया है। हो सकता है कि श्रीकृष्ण अभी भी किसी अन्य सुन्दर युवती की ओर आकर्षित हों। मैं देख रही हूँ कि तुम्हारे ललाट की सज्जा बहुत भली-भाँति की गई है, अतः ऐसा प्रतीत होता है कि श्रीकृष्ण उसे चित्रित करते समय अधिक विचलित नहीं थे। अन्यथा, वे ऐसी सटीक रेखाएँ चित्रित नहीं कर पाते!\" यह राधा के सौभाग्य के कारण उत्पन्न अप्रत्यक्ष अपमान का एक उदाहरण है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, 30वें अध्याय, 26वें श्लोक में निम्नलिखित कथन है: \"जब गोपियाँ रासनृत्य के पश्चात् श्रीकृष्ण और राधा को खोज रही थीं, तब वे आपस में इस प्रकार बातें करने लगीं: 'हमने वृन्दावन की भूमि पर श्रीकृष्ण और राधा के पदचिह्न देखे हैं, और वे हमें बड़ी पीड़ा दे रहे हैं, क्योंकि श्रीकृष्ण हमारे लिए सर्वस्व हैं। किन्तु वह बाला इतनी चतुर है कि वह उन्हें अकेली ले गई और हमारे साथ बाँटे बिना उनके चुम्बन का आनन्द ले रही है!'\" यह श्रीकृष्ण और राधा के विरुद्ध अपमानजनक शब्द डालने का, श्रीमती राधारानी के सौभाग्य पर रूठने का एक और उदाहरण है।\n\nकभी-कभी जब ग्वालबाल वृन्दावन के वनों में खेला करते, तब श्रीकृष्ण एक ओर खेलते, और बलराम दूसरी ओर खेलते। दोनों दलों के बीच प्रतिस्पर्धा तथा छद्म-युद्ध होता, और जब श्रीकृष्ण का दल बलराम द्वारा पराजित हो जाता, तब बालक कहते, \"यदि बलराम का दल विजयी रहता है, तो संसार में हमसे दुर्बल और कौन हो सकता है?\" यह भावमय प्रेम में ईर्ष्या का एक उदाहरण है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, 52वें अध्याय, 33वें श्लोक में, रुक्मिणी श्रीकृष्ण को इस प्रकार एक पत्र सम्बोधित करती हैं: \"हे मेरे अपराजेय कृष्ण, मेरे विवाह का दिन कल के लिए निश्चित है। मैं अनुरोध करती हूँ कि आप स्वयं की घोषणा किए बिना विदर्भ नगर में आएँ। फिर अपने सैनिकों और सेनापतियों से अचानक मगधराज की समस्त शक्ति को घेरकर पराजित करा दें, और इस प्रकार असुरों की विधियों को अपनाकर, कृपया मेरा अपहरण कर मुझसे विवाह कर लें।\"\n\nवैदिक व्यवस्था के अनुसार आठ प्रकार के विवाह होते हैं, जिनमें से एक राक्षस-विवाह कहलाता है। राक्षस-विवाह का अर्थ है किसी कन्या का अपहरण करके बलपूर्वक उससे विवाह करना, और इसे आसुरी पद्धति माना जाता है। जब रुक्मिणी का विवाह उनके बड़े भाई की इच्छा से शिशुपाल के साथ होने वाला था, तब उन्होंने श्रीकृष्ण को उपर्युक्त पत्र लिखकर उनसे अपना अपहरण करने की प्रार्थना की। यह श्रीकृष्ण के प्रति भावमय प्रेम में धृष्टता का एक उदाहरण है।\n\nएक गोपी ने कहा, \"श्रीकृष्ण की मधुर बाँसुरी यमुना की तरंगों में बह जाए, और समुद्र में जा गिरे ! उस बाँसुरी की मधुर ध्वनि इतनी धृष्ट है कि वह हमें अपने गुरुजनों के समक्ष समस्त धैर्य खो बैठने को विवश कर देती है।\"\n\nप्रतिदिन सायंकाल सूर्यास्त के समय श्रीकृष्ण उस चरागाह से लौटते थे, जहाँ वे गायें चराते थे। कभी-कभी जब माता यशोदा उनकी बाँसुरी की मधुर ध्वनि नहीं सुन पातीं, तब वे अत्यन्त व्याकुल हो जातीं, और इसी कारण उन्हें मूर्च्छा-सी अनुभव होती। इस प्रकार, श्रीकृष्ण के प्रति भावमय प्रेम में व्याकुलता से उत्पन्न मूर्च्छा भी सम्भव है।\n\nजब यशोदा ने एक बार श्रीकृष्ण को बाँध दिया, तब वे सोचने लगीं, \"श्रीकृष्ण का शरीर इतना कोमल एवं सुकुमार है, मैंने उन्हें रस्सी से कैसे बाँध दिया ?\" यह सोचते-सोचते उनका मन उलझ गया, और उन्हें मूर्च्छा अनुभव हुई।\n\nगोपियों को उनके गुरुजनों ने यह सलाह दी थी कि वे रात्रि में द्वार बन्द कर लें, किन्तु वे इतनी निश्चिन्त थीं कि उन्होंने इस आदेश का अत्यन्त कठोरता से पालन नहीं किया। कभी-कभी श्रीकृष्ण का चिन्तन करते हुए वे समस्त संकट से मुक्त होने के प्रति इतनी आश्वस्त हो जातीं कि वे रात्रि में अपने घरों के आँगन में ही लेट जातीं। यह श्रीकृष्ण के प्रति स्वाभाविक स्नेह के कारण भावमय प्रेम में मूर्च्छा का एक उदाहरण है।\n\nयह प्रश्न उठ सकता है कि श्रीकृष्ण के भक्तों को मूर्च्छा क्यों आनी चाहिए, जिसे सामान्यतः तमोगुण का चिह्न माना जाता है। इस प्रश्न का उत्तर देते हुए श्री जीव गोस्वामी ने कहा है कि भगवान् श्रीकृष्ण के भक्त सदैव प्रकृति के समस्त गुणों से परे रहते हैं; जब उन्हें मूर्च्छा आती है अथवा वे निद्रा में जाते हैं, तब उन्हें प्रकृति के गुणों के अधीन सोता हुआ नहीं माना जाता, अपितु भक्ति की समाधि में स्थित स्वीकार किया जाता है। गरुड़ पुराण में उन योगियों के विषय में एक प्रामाणिक कथन है, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साक्षात् आश्रय में रहते हैं : \"अपनी चेतना की तीनों अवस्थाओं में—अर्थात् जागृति, स्वप्न तथा सुषुप्ति में—भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चिन्तन में निमग्न रहते हैं। अतः श्रीकृष्ण के चिन्तन में पूर्ण रूप से निमग्न होने के कारण वे सोते नहीं हैं।\"\n\nएक भक्त ने एक बार कहा, \"मैंने तमोगुण को पहले ही जीत लिया है, और अब मैं दिव्य ज्ञान के स्तर पर स्थित हूँ। अतः मैं केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की खोज में संलग्न रहूँगा।\" यह भावमय प्रेम में सतर्कता का एक उदाहरण है। दिव्य सतर्कता तब सम्भव होती है, जब भ्रममय अवस्था पूर्ण रूप से पराजित हो जाती है। उस अवस्था में, जब भौतिक तत्त्वों की किसी प्रतिक्रिया—यथा शब्द, गन्ध, स्पर्श अथवा स्वाद—के सम्पर्क में आता है, तब भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की दिव्य उपस्थिति का अनुभव करता है। इस अवस्था में भावमय लक्षण (अर्थात् शरीर के रोमों का खड़ा होना, नेत्र-गोलकों का घूमना तथा निद्रा से जाग उठना) निरन्तर दृष्टिगोचर होते हैं।\n\nजब श्रीमती राधारानी ने प्रथम बार श्रीकृष्ण को देखा, तब उन्हें सहसा समस्त दिव्य आनन्द की चेतना हो आई, और उनके विभिन्न अंगों की क्रियाएँ स्तब्ध हो गईं। जब उनकी नित्य सखी ललिता ने उनके कान में श्रीकृष्ण का पवित्र नाम फुसफुसाया, तब राधारानी ने तत्क्षण अपने नेत्र विस्फारित कर लिए। यह श्रीकृष्ण के नाम की ध्वनि सुनने से उत्पन्न सतर्कता का एक उदाहरण है।\n\nएक दिन हास्य-भाव में श्रीकृष्ण ने राधारानी को सूचित किया, \"हे प्रिय राधारानी, मैं तुम्हारा संग त्यागने जा रहा हूँ।\" यह कहकर वे तत्क्षण अन्तर्धान हो गए, और इसी कारण राधारानी इतनी व्यथित हो गईं कि उनके शरीर का रंग बदल गया, और वे तत्काल वृन्दावन की भूमि पर गिर पड़ीं। उन्होंने प्रायः श्वास लेना ही बन्द कर दिया था, किन्तु जब उन्होंने भूमि पर पड़े पुष्पों की सुगन्ध को सूँघा, तब वे भाव में जाग उठीं और उठ खड़ी हुईं। यह सूँघने से उत्पन्न दिव्य सतर्कता का एक उदाहरण है।\n\nजब श्रीकृष्ण एक गोपी के शरीर का स्पर्श कर रहे थे, तब वह गोपी अपनी सखी को इस प्रकार सम्बोधित करने लगी : \"हे प्रिय सखी, यह किसका हाथ है जो मेरे शरीर का स्पर्श कर रहा है ? यमुना के तट पर अन्धकारमय वन को देखकर मैं अत्यन्त भयभीत हो गई थी, किन्तु सहसा इस हाथ के स्पर्श ने मुझे उन्माद के आवेगों से बचा लिया।\" यह स्पर्श से उत्पन्न सतर्कता का एक उदाहरण है।\n\nएक गोपी ने श्रीकृष्ण को सूचित किया, \"हे प्रिय श्रीकृष्ण, जब आप रासनृत्य के स्थल से अन्तर्धान हो गए, तब हमारी परम प्रिय सखी राधारानी तत्क्षण भूमि पर गिर पड़ीं और मूर्च्छित हो गईं। किन्तु इसके पश्चात्, जब मैंने उन्हें आपके चबाए हुए पान के कुछ अवशेष अर्पित किए, तब वे अपने शरीर में आह्लादपूर्ण लक्षणों के साथ तत्क्षण होश में आ गईं।\" यह स्वाद से उत्पन्न सतर्कता का एक उदाहरण है।\n\nएक रात्रि श्रीमती राधारानी स्वप्न में बात कर रही थीं। उन्होंने कहा, \"हे प्रिय श्रीकृष्ण, अब मुझ पर और कोई हास्य-क्रीड़ा न करना ! रुक जाओ ! और मेरे वस्त्रों का भी स्पर्श न करना। अन्यथा मैं गुरुजनों को सूचित कर दूँगी, और तुम्हारी समस्त शरारत प्रकट कर दूँगी।\" जब वे स्वप्न में इस प्रकार बात कर रही थीं, तब वे सहसा जाग उठीं और उन्होंने अपने कुछ गुरुजनों को अपने समक्ष खड़े देखा। इस प्रकार राधारानी लज्जित हो गईं और उन्होंने अपना सिर झुका लिया। यह निद्रा से जागने के पश्चात् सतर्कता का एक उदाहरण है।\n\nइसका एक अन्य उदाहरण भी है। श्रीकृष्ण की ओर से एक दूत श्रीमती राधारानी के पास तब आया, जब वे सो रही थीं, और राधारानी तत्क्षण जाग उठीं। इसी प्रकार, जब श्रीकृष्ण ने रात्रि में अपनी बाँसुरी बजानी आरम्भ की, तब समस्त गोपियाँ—ग्वालों की सुन्दर कन्याएँ—तत्क्षण अपनी निद्रा से उठ बैठीं। इस सन्दर्भ में एक अत्यन्त सुन्दर तुलना प्रस्तुत की गई है : \"कमल का पुष्प कभी श्वेत हंसों से घिरा रहता है, और कभी उन कृष्ण भौंरों से घिरा रहता है, जो उसका मधु संग्रह करते हैं। जब आकाश में गर्जन होती है, तब हंस उड़ जाते हैं, किन्तु कृष्ण भौंरे कमल-पुष्पों का आनन्द लेने हेतु ठहरे रहते हैं।\" गोपियों की निद्रा-अवस्था की तुलना श्वेत हंसों से, और श्रीकृष्ण की बाँसुरी की ध्वनि की तुलना कृष्ण भौंरे से की गई है। जब श्रीकृष्ण की बाँसुरी बजी, तब श्वेत हंस, जो गोपियों की निद्रा-अवस्था के प्रतीक हैं, तत्क्षण पराजित हो गए, और बाँसुरी की कृष्ण भौंरे-ध्वनि गोपियों के सौन्दर्य के कमल-पुष्प का आनन्द लेने लगी।"}
{"ref": "nod/31", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/31/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "अतिरिक्त लक्षण", "purport": "भावमय प्रेम के उपर्युक्त समस्त इकतीस लक्षण व्यभिचारी अथवा विक्षोभकारी कहलाते हैं। ये समस्त लक्षण प्रत्यक्षतः विक्षुब्ध अवस्थाओं की ओर संकेत करते हैं, किन्तु ऐसी विक्षुब्ध अवस्थाओं में भी श्रीकृष्ण के प्रति तीव्र भावमय प्रेम विद्यमान रहता है। तथापि इन लक्षणों को तीन समूहों में विभाजित किया जा सकता है : प्रथम श्रेणी, द्वितीय श्रेणी तथा तृतीय। भावमय प्रेम में अनेक विक्षोभकारी लक्षण होते हैं, यथा ईर्ष्या, व्याकुलता, गर्व, मात्सर्य, निष्कर्ष, कायरता, क्षमा, अधीरता, उत्कण्ठा, पश्चात्ताप, सन्देह तथा धृष्टता। ये भावमय प्रेम की इकतीस अवस्थाओं में सम्मिलित हैं। श्रील रूप गोस्वामी ने भिन्न-भिन्न प्रकार के विक्षोभकारी लक्षणों का अति भली-भाँति विश्लेषण किया है, और यद्यपि यहाँ प्रयुक्त अनेक संस्कृत शब्दों के यथार्थ अंग्रेज़ी समतुल्य खोजना अत्यन्त कठिन है, तथापि अब उनका विश्लेषण प्रस्तुत किया जाएगा।\n\nजब कोई दूसरे की जीवन-उन्नति देखकर द्वेषयुक्त हो जाता है, तब उसकी मनःस्थिति सामान्यतः ईर्ष्या कहलाती है। जब कोई आकाश में बिजली की चमक देखकर भयभीत हो जाता है, तब वह भय व्याकुलता को जन्म देता है। अतः भय तथा व्याकुलता को एक ही माना जा सकता है। जब कोई अपनी वास्तविक मनःस्थिति को छिपाना चाहता है, तब इसे अवहित्था अथवा गोपन कहते हैं। जब कोई व्यक्ति श्रेष्ठता प्रदर्शित करना चाहता है, तब इसे गर्व कहते हैं। इन दोनों को छल के अन्तर्गत वर्गीकृत किया जा सकता है। छलपूर्ण मनोवृत्ति में अवहित्था तथा गर्व दोनों पाए जाते हैं। जब कोई दूसरे द्वारा किए गए अपराध को सहन नहीं कर पाता, तब इसे अमर्ष कहते हैं, और जब कोई दूसरे का ऐश्वर्य सहन नहीं कर पाता, तब इसे मात्सर्य कहते हैं। मात्सर्य तथा अमर्ष दोनों असहिष्णुता से उत्पन्न होते हैं। जब कोई किसी शब्द का सही तात्पर्य स्थापित कर पाता है, तब इसे निष्कर्ष कहा जा सकता है। और तात्पर्य के ऐसे निश्चयात्मक निर्धारण से पूर्व विचारपूर्ण मनन अवश्य होना चाहिए। अतः निष्कर्ष की स्थापना के समय विचार की क्रिया उपस्थित रहती है। जब कोई स्वयं को अज्ञानी प्रस्तुत करता है, तब इसे विनम्रता कहते हैं, और जब उत्साह का अभाव होता है, तब इसे कायरता कहते हैं। अतः विनम्रता में कायरता भी रहती है। जब मन दृढ़ रहता है, तब इसे धैर्य कहते हैं, और जब कोई दूसरों के अपराध सहन कर पाता है, तब उसे भी धैर्य कहते हैं। अतः क्षमा तथा धैर्य पर्यायवाची हो सकते हैं। जब कोई समय बीतने के लिए व्याकुल रहता है, तब इसे अधीरता कहते हैं, और जब कोई कुछ अद्भुत देखता है, तब उसके विषय में कहा जाता है कि वह विस्मय से अभिभूत है। अधीरता विस्मय से अभिभूत होने के कारण उत्पन्न हो सकती है, और इस प्रकार अधीरता तथा विस्मय से अभिभूत होना पर्यायवाची हो सकते हैं। जब व्याकुलता अपनी सुप्त अवस्था में होती है, तब इसे उत्कण्ठा कहते हैं। अतः व्याकुलता तथा उत्कण्ठा भी पर्यायवाची हो सकते हैं। जब कोई किसी अपराध के लिए पश्चात्तापयुक्त हो जाता है, तब उसकी भावना लज्जा कहलाती है। इस प्रकार, लज्जा तथा पश्चात्ताप पर्यायवाची हो सकते हैं। सन्देह तर्क के पक्षों में से एक है। धृष्टता प्रदर्शित करने के पश्चात् कोई अधीर हो जाता है। अतः अधीरता तथा धृष्टता पर्यायवाची हो सकते हैं।\n\nजब ऐसे समस्त लक्षण भावमय प्रेम में सम्मिलित होते हैं, तब वे सञ्चारी अथवा निरन्तर विद्यमान भावमय लक्षण कहलाते हैं। ये समस्त लक्षण दिव्य हैं, और वे भिन्न-भिन्न प्रकार से प्रकट होते हैं, भिन्न-भिन्न अवस्थाओं के अधीन क्रिया एवं प्रतिक्रिया करते हुए। वे प्रेमी तथा प्रेमास्पद के बीच प्रेम के आदान-प्रदान के समान हैं।\n\nजब कोई व्यक्ति ईर्ष्यायुक्त अथवा अपमानित होता है, तब शरीर के रंग में परिवर्तन हो सकता है। इसे विभाव अथवा उपभाव के अन्तर्गत वर्गीकृत किया जा सकता है। कभी-कभी भ्रम, पतन तथा तीव्र व्याकुलता को भी विभाव माना जाता है। जब ऐसे अनेक लक्षण होते हैं, तब उन्हें मात्र भावमय प्रेम के अन्तर्गत एक साथ रखा जा सकता है।\n\nश्रील रूप गोस्वामी कहते हैं कि भय, निद्रा, थकान, आलस्य तथा मद का उन्माद कभी-कभी भावमय प्रेम के निरन्तर लक्षणों के अन्तर्गत रखे जाते हैं, और वे किसी तीव्र आकर्षण के कारण होते हैं।\n\nकुतर्क, संकल्प, स्थिरता, स्मृति, आनन्द, अज्ञान, विनम्रता तथा अचेतनता भी भावमय प्रेम के भिन्न-भिन्न लक्षण हैं। आश्रितता भी भावमय प्रेम के अन्तर्गत रखी जाती है, और इसे उच्च आश्रितता तथा निम्न आश्रितता में विभाजित किया जा सकता है। उच्च तथा निम्न आश्रितता के बीच के प्रत्यक्ष भेद रूप गोस्वामी द्वारा सुनिश्चित किए गए हैं और यथासमय प्रस्तुत किए जाएँगे।\n\nएक भक्त ने उद्गार किया, \"ओह, मैं मथुरा का प्रदेश नहीं देख पा रहा ! यद्यपि मात्र मथुरा का नाम सुनने से ही मेरे शरीर के रोम खड़े हो जाते हैं, तथापि मैं उस स्थान को नहीं देख पा रहा। तब मेरे नेत्र किस काम के ?\" यह कथन मथुरा का प्रदेश देखने की उस तीव्र व्याकुलता को प्रकट करता है, जो श्रीकृष्ण के प्रति तीव्र आसक्ति से उत्पन्न होती है। श्रीकृष्ण के प्रति इस तीव्र आसक्ति का एक अन्य उदाहरण भीम द्वारा व्यक्त किया गया, जब वे यों बड़बड़ाने लगे, \"मेरी भुजाएँ ठीक वज्र के समान हैं, किन्तु इन भुजाओं के होते हुए भी मैं शिशुपाल को तब कुचल न सका, जब वह श्रीकृष्ण की निन्दा कर रहा था। तब ये बलवान् भुजाएँ किस काम की ?\" इस उदाहरण में भीम क्रोधित हो गए, और ऐसे क्रोध से प्रभावित होकर उनकी निराशा श्रीकृष्ण के प्रति तीव्र आसक्ति का कारण बन गई। इस उदाहरण को क्रोध में श्रीकृष्ण के प्रति तीव्र आसक्ति के रूप में वर्णित किया जा सकता है।\n\nजब अर्जुन ने श्रीकृष्ण का विश्वरूप देखा, जिसके चकाचौंध करने वाले दाँत प्रायः ब्रह्माण्ड के समस्त अस्तित्व को निगल रहे थे, तब अर्जुन का मुख सूख गया। उस समय अर्जुन स्वयं को भूल गए और यह न समझ सके कि वे श्रीकृष्ण के सखा अर्जुन हैं, यद्यपि वे सदैव श्रीकृष्ण की कृपा पर आश्रित थे। यह घटना निम्न आश्रितता का एक उदाहरण है।\n\nकभी-कभी भयानक क्रियाएँ भी श्रीकृष्ण के प्रति तीव्र भावमय प्रेम का समर्थन करती हैं। इस मनःस्थिति को भ्रम के अधीन भावमय भय कहते हैं। *श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, तेईसवें अध्याय, बत्तीसवें श्लोक में उन ब्राह्मणों का निम्नलिखित कथन है, जो यज्ञ कर रहे थे : \"हम सभी तीन लाभप्रद अवस्थाओं में जन्मे हैं : हम उच्च ब्राह्मण कुलों में हैं, हमने विधिपूर्वक यज्ञोपवीत ग्रहण किया है, और हम किसी आध्यात्मिक गुरु से समुचित रूप से दीक्षित भी हैं। किन्तु, हाय, इन समस्त लाभों के होते हुए भी, हम निन्दनीय हैं। हमारा ब्रह्मचर्य-पालन भी निन्दनीय है।\" इस प्रकार ब्राह्मण अपनी ही क्रियाओं की निन्दा करने लगे। उन्होंने अनुभव किया कि जन्म, शिक्षा तथा संस्कृति से इतने उन्नत होते हुए भी, वे अब भी भ्रममयी ऊर्जा के वश में थे। उन्होंने यह भी स्वीकार किया कि वे महान् योगी भी, जो भगवान् के भक्त नहीं हैं, भौतिक ऊर्जा के प्रभाव से आच्छादित हैं। कर्मकाण्डीय अनुष्ठान करने वाले ब्राह्मणों द्वारा अनुभव की गई इस प्रकार की निराशा श्रीकृष्ण के प्रति प्रायः कोई आसक्ति नहीं दर्शाती। तथापि एक अन्य निराशा है, जो श्रीकृष्ण के प्रति आसक्ति दर्शाती है। जब वृषभासुर ने व्रज की कन्याओं पर आक्रमण किया, तब वे चिल्लाने लगीं, \"हे प्रिय श्रीकृष्ण—हमें बचाओ ! अब हम गईं !\" यह श्रीकृष्ण के प्रति आसक्ति सहित निराशा है।\n\nजब केशी असुर का श्रीकृष्ण द्वारा वध हुआ, तब कंस निराश हो गया। उसने कहा, \"केशीदैत्य मुझे अपने प्राणों के समान प्रिय था, किन्तु उसका वध किसी ग्वालबाल द्वारा कर दिया गया, जो भद्दा, अशिक्षित तथा युद्ध से अनभिज्ञ है। यद्यपि मैंने स्वर्ग के राजा को बिना किसी कठिनाई के पराजित किया, तथापि मैं जीवन का मोल नहीं जानता।\" क्योंकि इस निराशा में श्रीकृष्ण के प्रति आकर्षण का किंचित् स्पर्श है, अतः इसे निराशा में भावमय प्रेम का प्रतिबिम्ब माना जाता है।\n\nकंस ने एक बार अक्रूर को यह कहकर फटकारा, \"तुम इतने मूर्ख हो कि तुम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को मात्र इसलिए ग्वालबाल मान रहे हो, क्योंकि उसने किसी निरीह जलसर्प को पराजित कर दिया ! उस बालक ने भले ही गोवर्धन पर्वत नामक एक कंकड़ उठा लिया हो, किन्तु इससे भी अधिक आश्चर्यजनक तुम्हारा यह कथन है कि यह बालक भगवान् है !\" यह श्रीकृष्ण के प्रति भावमय प्रेम में निराशा से उत्पन्न द्वेषपूर्ण विरोधी तत्त्व का एक उदाहरण है।\n\nएक भक्त ने एक कदम्ब वृक्ष को सान्त्वना देने का प्रयत्न किया, जब वह वृक्ष इसलिए विलाप कर रहा था क्योंकि श्रीकृष्ण ने उसकी छाया का भी स्पर्श नहीं किया था। उस भक्त ने कहा, \"हे प्रिय कदम्ब वृक्ष, चिन्तित न हो। यमुना नदी में कालिय सर्प को पराजित करने के तुरन्त पश्चात्, श्रीकृष्ण आएँगे और तुम्हारी इच्छा पूर्ण करेंगे।\" यह श्रीकृष्ण के प्रति भावमय प्रेम में अनुपयुक्त निराशा का एक उदाहरण है।\n\nविष्णु के वाहन गरुड़ ने एक बार कहा, \"मुझसे अधिक पवित्र कौन हो सकता है ? मेरे समान दूसरा पक्षी कहाँ है, जो इतना समर्थ एवं सक्षम हो ? श्रीकृष्ण मुझे भले ही पसन्द न करें; वे मेरे पक्ष में भले ही न आना चाहें, किन्तु फिर भी उन्हें मेरे पंखों का लाभ लेना ही पड़ता है !\" यह भावमय प्रेम के तटस्थ भाव में निराशा का एक उदाहरण है।\n\nभावमय प्रेम के लक्षणों को कभी-कभी चार शीर्षकों के अन्तर्गत वर्गीकृत किया जाता है—अर्थात् उत्पत्ति, संयोग, समुच्चय तथा सन्तोष।\n\nश्रीकृष्ण ने एक बार राधारानी से कहा, \"हे प्रिय सखी, जब तुमने प्रातःकाल मुझसे एकान्त में मिलने का प्रयत्न किया, तब तुम्हारी सखी मेखला ईर्ष्या से भूखी रह गई। ज़रा उसे तो देखो !\" जब श्रीकृष्ण इस प्रकार राधारानी से परिहास कर रहे थे, तब राधारानी ने रुष्ट होकर अपनी सुन्दर भौंहें चलाईं। रूप गोस्वामी प्रार्थना करते हैं कि श्रीमती राधारानी की भौंहों की इस गति से सभी आशीर्वादित हों। यह श्रीकृष्ण के भावमय प्रेम में मात्सर्य की उत्पत्ति का एक उदाहरण है।\n\nएक रात्रि, पूतना असुरी के मारे जाने के पश्चात्, शिशु श्रीकृष्ण को उसके वक्षस्थल पर क्रीड़ा करते देखा जा सकता था। इसे देखकर यशोदा कुछ समय के लिए स्तब्ध हो गईं। यह भावमय प्रेम के विभिन्न लक्षणों के संयोग का एक उदाहरण है। यह संयोग शुभ अथवा अशुभ हो सकता है। पूतना असुरी का मारा जाना शुभ था, किन्तु श्रीकृष्ण का अर्धरात्रि में उसके वक्षस्थल पर क्रीड़ा करना, जब संकट के समय उनकी सहायता करने वाला कोई न था, अशुभ था। यशोदा शुभता तथा अशुभता के बीच फँस गईं।\n\nश्रीकृष्ण के अभी-अभी चलना सीख लेने के पश्चात्, वे बहुत बार घर में आते-जाते रहते थे। यशोदा आश्चर्यचकित हो गईं और बोलीं, \"यह बालक अत्यन्त चंचल है और इसे वश में नहीं किया जा सकता ! यह निरन्तर गोकुल [वृन्दावन] के पड़ोस में घूमता रहता है, और फिर घर के भीतर आ जाता है। मैं देखती हूँ कि बालक अत्यन्त निर्भीक है, किन्तु इसकी निर्भीकता के होते हुए भी, मैं इसके किसी संकट में पड़ जाने से अधिकाधिक भयभीत होती जा रही हूँ।\" यह पुनः दो विरोधी तत्त्वों के संयोग का एक उदाहरण है : बालक अत्यन्त निर्भीक था, किन्तु साथ ही यशोदा किसी संकट से भयभीत होती जा रही थीं। यहाँ संकट कारण है, और यशोदा की भावनाएँ दो विरोधी लक्षणों के संयोग में हैं। दूसरे शब्दों में, यशोदा आनन्द तथा सन्देह, अर्थात् बढ़ते हुए भय, दोनों का अनुभव कर रही थीं।\n\nजब श्रीकृष्ण की माता देवकी ने अपने पुत्र को कंस की रंगभूमि में मल्लों के समक्ष अत्यन्त आह्लादित देखा, तब उनके गालों पर एक साथ दो प्रकार के अश्रु बह चले : कभी उनके अश्रु उष्ण थे, और कभी शीतल। यह भावमय प्रेम के भिन्न-भिन्न कारणों से उत्पन्न आह्लाद तथा विलाप के संयोग का एक उदाहरण है।\n\nएक बार जब श्रीमती राधारानी वृन्दावन के वन में यमुना नदी के तट पर खड़ी थीं, तब उन पर श्रीकृष्ण ने आक्रमण किया, जो उनसे अधिक बलवान् थे। यद्यपि उन्होंने इस घटना से बाह्य रूप से विक्षुब्ध भाव प्रकट किया, तथापि भीतर ही भीतर वे मुस्करा रही थीं और महान् सन्तोष अनुभव कर रही थीं। बाह्य रूप से उन्होंने अपनी भौंहें चलाईं और श्रीकृष्ण को ठुकराने का प्रदर्शन किया। इस भाव में राधारानी अत्यन्त सुन्दर प्रतीत हो रही थीं, और श्रील रूप गोस्वामी ने उनके सौन्दर्य की महिमा गाई। यह भावमय प्रेम में भिन्न-भिन्न भावनाओं के प्रदर्शन का एक उदाहरण है, यद्यपि कारण केवल एक ही है—श्रीकृष्ण।\n\nकभी-कभी नन्द महाराज के घर में बड़े उत्सव होते थे, और इन उत्सवों के लिए वृन्दावन के समस्त निवासी एकत्र होते थे। ऐसे ही एक उत्सव के समय, श्रीमती राधारानी को श्रीकृष्ण द्वारा दिया गया एक स्वर्ण-हार पहने देखा गया। यह माता यशोदा तथा राधारानी की माता दोनों के द्वारा तत्क्षण ताड़ लिया गया, क्योंकि वह हार राधारानी के गले के लिए अत्यन्त लम्बा था। उसी समय राधारानी निकट ही श्रीकृष्ण को तथा अपने पति अभिमन्यु को भी देख सकती थीं। अतः ये समस्त बातें मिलकर राधारानी को अत्यन्त लज्जित कर गईं, और मुख सिकोड़े हुए वे अत्यन्त सुन्दर प्रतीत होने लगीं। इस स्थिति में लज्जा, क्रोध, आह्लाद तथा विलाप का संयोग था। यह भावमय प्रेम के लक्षणों के समुच्चय का एक उदाहरण है।\n\nकंस ने एक बार कहा, \"यह बालक मेरा क्या बिगाड़ सकता है ? इसमें कोई शक्ति नहीं।\" अगले ही क्षण कंस को सूचित किया गया कि उसके समस्त मित्र उस बालक द्वारा मारे जा चुके हैं। तब कंस उलझन में सोचने लगा, \"क्या मैं तत्क्षण जाकर उसके समक्ष आत्मसमर्पण कर दूँ ? किन्तु कोई महान् योद्धा ऐसा कैसे कर सकता है ?\" अगले ही क्षण उसने सोचा, \"मैं उससे क्यों भयभीत होऊँ ? मेरे समर्थन में अब भी इतने मल्ल खड़े हैं।\" किन्तु अगले ही क्षण वह विचार करने लगा : \"यह बालक निश्चय ही साधारण नहीं है, क्योंकि उसने गोवर्धन पर्वत को अपने बाएँ हाथ से उठा लिया है। तो इस सन्दर्भ में मैं क्या कर सकता हूँ ? मैं वृन्दावन जाकर वहाँ के समस्त निवासियों को कष्ट पहुँचाऊँ। किन्तु फिर भी मैं बाहर तक नहीं जा सकता, क्योंकि इस बालक के भय से मेरा हृदय काँप रहा है !\" कंस के मन की यह अवस्था गर्व, विलाप, विनम्रता, संकल्प, स्मृति, सन्देह, क्रोध तथा भय का एक उदाहरण प्रकट करती है। वस्तुतः आठ भिन्न-भिन्न लक्षणों ने कंस की मनःस्थिति का निर्माण किया। यह निराशापूर्ण भावमय प्रेम में लक्षणों के समुच्चय का एक अन्य उदाहरण है।\n\nएक गृहस्थ भक्त ने एक बार कहा, \"हे प्रभु, मैं इतना अभागा हूँ कि ये दोनों नेत्र मथुरा की गौरवमयी नगरी देखने की कभी इच्छा ही नहीं करते। अतः मेरे नेत्र वस्तुतः निन्दनीय हैं। मैं भली-भाँति शिक्षित हूँ, किन्तु मेरी शिक्षा का उपयोग मात्र सरकारी सेवा में हुआ है। मैंने उस प्रचण्ड काल का विचार नहीं किया, जो किसी भी अन्य वस्तु से अधिक बलवान् है, जो सब कुछ सृजित तथा संहृत करता है। मैं अपनी समस्त सम्पत्ति एवं वैभव किसके लिए छोड़ूँगा ? मैं अधिकाधिक वृद्ध होता जा रहा हूँ। मैं क्या करूँ ? क्या मैं यहाँ घर से ही भक्ति सम्पन्न करूँ ? यह मैं नहीं कर सकता, क्योंकि मेरा मन वृन्दावन की दिव्य भूमि की ओर आकृष्ट हो रहा है।\"\n\nयह निराशा, गर्व, सन्देह, धैर्य, विलाप, संकल्प तथा उत्कण्ठा का एक उदाहरण है—श्रीकृष्ण के प्रति भावमय प्रेम में सात भिन्न-भिन्न लक्षणों का समुच्चय।\n\nसंस्कृत में एक कहावत है, जो कहती है, \"निराशा सबसे बड़े सन्तोष को जन्म देती है।\" दूसरे शब्दों में, जब किसी की भावना अथवा महत्त्वाकांक्षा अत्यन्त प्रबल हो जाती है और प्रत्यक्षतः निराशाजनक क्लेश के पश्चात् ही पूर्ण होती है, तब उसे सबसे बड़ा सन्तोष माना जाता है। एक बार वृन्दावन के ग्वालबाल बहुत समय तक व्यर्थ ही श्रीकृष्ण की खोज करते रहे, और इसी कारण उनके मुख कालिमायुक्त हो गए, और उनकी कान्ति फीकी पड़ गई। तभी उन्होंने पर्वत पर श्रीकृष्ण की बाँसुरी की एक मन्द ध्वनि सुनी। तत्क्षण वे सभी अत्यन्त आह्लादित हो उठे। यह निराशा के मध्य सन्तोष का एक उदाहरण है।\n\nश्रील रूप गोस्वामी कहते हैं कि यद्यपि उन्हें भावमय प्रेम के लक्षणों की ध्वनियों, अर्थों तथा रसों का कोई विशेषज्ञ ज्ञान नहीं है, तथापि उन्होंने श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम की भिन्न-भिन्न विधाओं के कुछ उदाहरण देने का प्रयत्न किया है। वे आगे कहते हैं कि भावमय प्रेम के इकतीस विक्षोभकारी लक्षण, और नौ अन्य लक्षण, सब मिलाकर भावमय प्रेम के चालीस प्रमुख लक्षणों के बराबर हैं। ये लक्षण शारीरिक क्रियाओं के रूपान्तरण तथा इन्द्रियों की गतियों को उत्पन्न करते हैं। इन सभी को हृदय की भिन्न-भिन्न भावनाओं के रूप में स्वीकार किया जा सकता है। कभी-कभी कुछ भावनाएँ नितान्त स्वाभाविक होती हैं। कभी-कभी कुछ भावनाएँ मात्र क्षणिक आविर्भाव होती हैं। वे लक्षण, जो अत्यन्त स्वाभाविक हैं, भक्त के भीतर तथा बाहर दोनों ओर सदैव विद्यमान रहते हैं।\n\nजिस प्रकार कोई कपड़े को देखकर यह ताड़ सकता है कि उसे किस रंग में रँगा गया था, उसी प्रकार, इन लाक्षणिक विशेषताओं के भिन्न-भिन्न चिह्नों को मात्र समझकर ही, कोई वास्तविक स्थिति को समझ सकता है। दूसरे शब्दों में, श्रीकृष्ण के प्रति आसक्ति एक ही है, फिर भी, क्योंकि भिन्न-भिन्न प्रकार के भक्त होते हैं, अतः ऐसी आसक्ति अनेक विधाओं में प्रकट होती है। जिस प्रकार लाल रंग में रँगा वस्त्र लाल प्रतीत होता है, उसी प्रकार किसी विशेष प्रकार की भावना का क्षणिक आविर्भाव उस विशिष्ट भावमय लक्षण द्वारा ताड़ा अथवा अवलोकित किया जा सकता है। वस्तुतः, भक्तों के समस्त भिन्न-भिन्न भाव तथा रस मन के भीतर विभिन्न विशिष्ट भावनाएँ रखते हैं। और, इन भेदों के अनुसार, भावमय प्रेम के लक्षण भिन्न-भिन्न रूपों एवं मात्राओं में प्रकट होते हैं। यदि किसी का हृदय अत्यन्त उन्नत, गम्भीर एवं उदार है, अथवा यदि किसी का हृदय रूखा एवं भद्दा है, तो हृदय की स्थिति से प्रभावित होकर भावमय प्रेम के भिन्न-भिन्न लक्षण प्रकट होंगे। वस्तुतः, लोग सामान्यतः मन की ऐसी भिन्न-भिन्न विशेषताओं को नहीं समझ पाते, किन्तु जब किसी का हृदय अत्यन्त कोमल अथवा सुकुमार होता है, तब ये लक्षण अत्यन्त सहज ही दृष्टिगोचर हो जाते हैं, और कोई इन्हें अत्यन्त स्पष्ट रूप से समझ सकता है। जो हृदय अत्यन्त उन्नत एवं गम्भीर है, उसकी तुलना स्वर्ण से की जाती है। यदि किसी का हृदय अत्यन्त कोमल एवं सुकुमार है, तो उसके हृदय की तुलना रूई के फाहे से की जाती है। जब मन के भीतर कोई भावमय संवेदना होती है, तब स्वर्ण-हृदय अथवा गम्भीर हृदय विचलित नहीं होता, किन्तु कोमल हृदय तत्क्षण विचलित हो जाता है।\n\nएक अन्य उदाहरण देने के लिए, गम्भीर एवं उदार हृदय की तुलना किसी महान् नगर से की जाती है, और कोमल हृदय की तुलना किसी तुच्छ कुटीर से। बड़े नगर में अनेक प्रकाश, अथवा यहाँ तक कि विशाल हाथी भी हो सकते हैं, किन्तु उन पर कोई विशेष ध्यान नहीं देगा। किन्तु जब ऐसे प्रकाश अथवा हाथी किसी छोटी कुटीर के निकट देखे जाते हैं, तब प्रत्येक व्यक्ति उन्हें स्पष्ट रूप से इंगित कर सकता है।\n\nहृदय की कठोरता की तुलना वज्र से, स्वर्ण से तथा लाख से की जाती है। वज्र अत्यन्त दृढ़ होता है और कभी कोमल नहीं होता। इसी प्रकार, जो लोग कठोर तपस्या एवं तप में संलग्न रहते हैं, उनके हृदय अत्यन्त सहजता से कोमल नहीं होते। स्वर्ण-हृदय उच्च ताप पर पिघल जाता है, जैसे भावमय प्रेम में। और लाख-हृदय थोड़े से ताप पर ही अत्यन्त सहजता से पिघल जाता है।\n\nहृदय की कोमलता की तुलना मधु से, मक्खन से तथा अमृत से की जाती है। और मन की स्थिति की तुलना धूप से की जाती है। जिस प्रकार मधु तथा मक्खन थोड़ी-सी धूप में भी पिघल जाते हैं, उसी प्रकार कोमल-हृदय व्यक्ति सहजता से पिघल जाते हैं। तथापि अमृत अपने स्वभाव से ही सदैव द्रव रहता है। और जो लोग श्रीकृष्ण के प्रति शुद्ध भावमय प्रेम में हैं, उनके हृदय स्वभाव से ही सदैव द्रवीभूत रहते हैं, ठीक अमृत के समान।\n\nश्रीकृष्ण का शुद्ध भक्त सदैव विशेष रूप से अमृतमयी विशेषताओं से तथा कभी-कभी मक्खन एवं मधु की विशेषताओं से युक्त रहता है। समग्र रूप से, हृदय की उपर्युक्त समस्त भिन्न-भिन्न अवस्थाएँ कतिपय परिस्थितियों में पिघल सकती हैं, ठीक जैसे कोई कठोर हीरा कभी-कभी कतिपय रसायनों के संयोग से पिघल जाता है। दान-केलि-कौमुदी में कहा गया है, \"जब किसी भक्त के हृदय में प्रेम विकसित होता है, तब वह अपनी भावनाओं के रूपान्तरण को रोक नहीं पाता। यह ठीक चन्द्रोदय के समय जैसा है, जब समुद्र की ज्वार-भाटा रोकी नहीं जा सकती : तत्क्षण ऊँची तरंगों की गति होनी ही होती है।\" यद्यपि अपनी स्वाभाविक अवस्था में समुद्र सदैव अत्यन्त गम्भीर एवं अथाह रहता है, तथापि जब चन्द्रोदय होता है, तब कोई वस्तु समुद्र के क्षोभ को रोक नहीं सकती। इसी प्रकार, जो शुद्ध भक्त हैं, वे किसी भी प्रकार अपने भीतर की भावनाओं की गतियों को रोक नहीं सकते।"}
{"ref": "nod/32", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/32/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "निरन्तर भाव के लक्षण", "purport": "प्रेम का निरन्तर भाव किसी प्रबल राजा के समान स्थिर रह सकता है, जो प्रेम की समस्त क्षणिक अभिव्यक्तियों के साथ-साथ क्रोध के किसी भी विरोधी तत्त्व को भी वश में रखता है। इसे प्रत्यक्ष अथवा अप्रत्यक्ष रूप से प्रकट किया जा सकता है, और इस प्रकार भावमय प्रेम को प्रत्यक्ष अथवा अप्रत्यक्ष कहा जा सकता है। भावमय प्रेम के ये लक्षण तभी सम्भव हैं, जब कोई पूर्ण रूप से किसी दिव्य स्थिति में स्थित हो। प्रत्यक्ष भावमय प्रेम को दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है—अर्थात् स्वार्थपूर्ण तथा निःस्वार्थ।\n\nजब भावमय प्रेम के अविरोधी लक्षण स्पष्ट रूप से प्रकट होते हैं, तब कोई भी विरोधी लक्षण घृणा का भाव उत्पन्न करता है। विरोधी भावमय प्रेम स्वार्थपूर्ण कहलाता है। जो भावमय प्रेम समस्त विरोधी अथवा अविरोधी लक्षणों का समायोजन कर सकता है, वह प्रत्यक्ष निःस्वार्थ प्रेम कहलाता है। इन निःस्वार्थ लक्षणों को पुनः पाँच समूहों में विभाजित किया जा सकता है : तटस्थता, दास्य, सख्य, वात्सल्य तथा माधुर्य प्रेम। ऐसा भावमय प्रेम प्रेम की भिन्न-भिन्न वस्तुओं के सम्पर्क में एक विशेष विधा धारण कर लेता है।\n\nतटस्थता को आगे सामान्य, पारदर्शी तथा शान्त में उपविभाजित किया जा सकता है। सामान्य जनों अथवा बालकों द्वारा श्रीकृष्ण के प्रति आकर्षण कोई विशिष्ट अथवा सन्तोषजनक स्थिति धारण नहीं कर पाता। यह कभी-कभी शरीर के काँपने तथा नेत्रों के रंग के बदलने (लाल, श्वेत आदि होने) में प्रकट हो सकता है, यद्यपि किसी विशेष स्नेह का कोई लक्षण नहीं होता।\n\nएक वृद्ध से एक युवक ने कहा : \"ज़रा देखो तो, यह बालक—जो केवल तीन वर्ष का है—कितना आह्लादित है ! मात्र श्रीकृष्ण को देखकर ही यह कितनी द्रुत गति से दौड़ रहा है, कोलाहलपूर्ण ध्वनि करते हुए। ज़रा देखो तो !\" यह बालक के हृदय में तटस्थ भावमय प्रेम का एक उदाहरण है, बिना किसी विशिष्ट उपविभाजन के। श्रीकृष्ण के प्रति भिन्न-भिन्न प्रकार के आकर्षण के कारण, भिन्न-भिन्न प्रकार के भक्त होते हैं। उनके लक्षण पारदर्शी रूप से प्रकट होते हैं, ठीक रत्नों के समान।\n\nकहा जाता है कि एक महान् भक्त ब्राह्मण कभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को स्वामी के रूप में सम्बोधित करता था, और कभी वह भगवान् के साथ भिन्न-भिन्न प्रकार के घनिष्ठ शब्दों का प्रयोग करते हुए परिहास करता था; कभी वह पुत्रवत् स्नेह से भगवान् की रक्षा करता था, और कभी वह भगवान् को अपने प्रियतम के रूप में सम्बोधित करते हुए पुकारता था; और कभी वह भगवान् का परमात्मा के रूप में ध्यान करता था। इसका अर्थ है कि उस ब्राह्मण ने भिन्न-भिन्न समयों पर भिन्न-भिन्न प्रकार से अपने भावमय प्रेमपूर्ण लक्षण व्यक्त किए। किन्तु प्रत्येक उदाहरण में, भावमय प्रेम के कारण, वह ब्राह्मण आनन्द के सागर में निमग्न हो गया और शुद्ध प्रेम में स्थित हो गया। इस प्रकार वह एक पारदर्शी माध्यम था, उस रत्न के समान, जो अपने स्वभाव के अनुसार भिन्न-भिन्न रंगों में यथार्थ को दर्शाता है।\n\nजब महान् ऋषि नारद अपनी वीणा के साथ भगवान् की लीलाओं की महिमा गा रहे थे, तब सनक आदि चारों कुमार, यद्यपि ब्रह्म की निराकार धारणा में निमग्न थे, फिर भी सर्वांग काँपने लगे। एक अन्य भक्त ने एक बार उद्गार किया, \"यद्यपि मैं मात्र भक्तों की सेवा करके ही मोक्ष प्राप्त कर सकता हूँ, तथापि मेरा मन अब भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को देखने के लिए अत्यन्त व्याकुल है, जिनका शारीरिक वर्ण ठीक श्याम मेघ के समान है।\" जब कोई भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सम्पर्क के लिए इतना व्याकुल होता है, तब उसे भी तटस्थ प्रेम का एक लक्षण स्वीकार किया जा सकता है।\n\nसामान्यतः, भगवान् श्रीकृष्ण के भक्त को तीन समूहों में से एक में रखा जा सकता है। एक समूह में वे आते हैं, जो पूर्ण रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के कृपामय स्नेह पर आश्रित हैं; एक अन्य समूह में वे भक्त आते हैं, जो श्रीकृष्ण के साथ मैत्रीपूर्ण भाव से व्यवहार करते हैं; और तीसरे समूह में वे आते हैं, जो श्रीकृष्ण के साथ उनके श्रेष्ठ के रूप में, माता-पिता के स्नेह से व्यवहार करते हैं। ये तीन श्रेणियों के भक्त क्रमशः भगवान् के साथ दिव्य रस के भिन्न-भिन्न सम्बन्ध विकसित करते हैं। जब श्रीकृष्ण के प्रति आकर्षण केवल किसी एक विशेष भाव पर आधारित होता है, तब उसे केवल अथवा शुद्ध अवस्था कहते हैं। भक्ति की इस शुद्ध अवस्था में स्थित व्यक्ति क्रमशः श्रीकृष्ण के किसी नित्य पार्षद के पदचिह्नों पर चलने की इच्छा विकसित करता है, यथा गोलोक वृन्दावन में श्रीकृष्ण के व्यक्तिगत सेवक रसाल के पदचिह्नों पर चलना, अथवा श्रीदामा एवं सुदामा जैसे श्रीकृष्ण के सखाओं का अनुसरण करना, अथवा वात्सल्य में भक्त नन्द एवं यशोदा का अनुसरण करना। श्रीकृष्ण के प्रति भावमय प्रेम कभी साक्षात् श्रीकृष्ण के साथ प्रत्यक्ष रूप से प्रकट नहीं होता। भक्त को गोलोक वृन्दावन में श्रीकृष्ण के नित्य पार्षदों के पदचिह्नों पर ही चलना होता है।\n\nजब श्रीकृष्ण के साथ सम्बन्ध में दिव्य भाव मिश्रित हो जाते हैं (यथा, जब श्रीकृष्ण के साथ सख्य, दास्य तथा वात्सल्य के सम्बन्ध परस्पर मिश्रित हो जाते हैं), तब उसके फल को मिश्रित भाव अथवा रस कहते हैं। ऐसे मिश्रित दिव्य रस उद्धव, भीम तथा माता यशोदा की व्यक्तिगत सेविका मुखरा जैसे भक्तों द्वारा प्रकट होते हैं। यद्यपि भक्ति के भाव कभी-कभी मिश्रित रूप में पाए जाते हैं, तथापि कोई एक विशेष भाव सदैव एक प्रमुख तथा स्थिर कारक के रूप में पाया जाता है। उस प्रमुख भाव को ही भक्त का श्रीकृष्ण के साथ मुख्य सम्बन्ध स्वीकार किया जाना चाहिए। उदाहरणार्थ, उद्धव श्रीकृष्ण के साथ सखा के रूप में सम्बन्ध में हैं, किन्तु उद्धव के चरित्र में श्रीकृष्ण के प्रति दास्य का किंचित् अंश भी दृष्टिगोचर होता है। ऐसी मैत्री को आदर सहित मैत्री कहते हैं। तथापि, श्रीदामा एवं सुदामा द्वारा निरूपित मैत्री बिना किसी आदर के लेश के मैत्री का मानदण्ड है।\n\nजो भक्त सदैव श्रीकृष्ण को श्रेष्ठ के रूप में सोचते हैं, वे अधीनस्थ भावमय प्रेम में हैं। ऐसे भक्त के लिए भगवान् से न्यूनता की धारणा अत्यन्त प्रमुख होती है, और वह भगवान् के साथ किसी अन्य प्रकार के दिव्य प्रेमपूर्ण भाव में विरले ही रुचि लेता है।\n\nराजा कुलशेखर द्वारा रचित मुकुन्द-माला-स्तोत्र में, एक प्रार्थना कहती है, \"हे प्रभु, आप जीवों को भौतिकतावादी जीवन की नारकीय अवस्था से उद्धार करने वाले हैं, किन्तु इससे मुझे कोई सरोकार नहीं। चाहे मैं स्वर्गलोक तक उन्नत किया जाऊँ अथवा इस पार्थिव लोक पर ही रहूँ अथवा किसी नारकीय लोक में भेज दिया जाऊँ, इससे मुझे कोई भी सरोकार नहीं। मेरी एकमात्र प्रार्थना यह है कि मृत्यु के समय मैं मात्र आपके उन दो सुन्दर चरणों का स्मरण कर सकूँ, जो ठीक शरद् ऋतु में फलते हुए कमल-पुष्पों के समान हैं।\"\n\nजहाँ तक मैत्री का प्रश्न है, वे उच्च-कोटि के भक्त, जो प्रायः श्रीकृष्ण के समान हैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ मैत्रीपूर्ण सम्बन्धों की विधाओं में महान् अधिकारी माने जाते हैं। उस मैत्रीपूर्ण स्तर पर भिन्न-भिन्न प्रकार के हास्य एवं परिहासपूर्ण वार्तालाप होते हैं। श्रीकृष्ण के साथ ऐसे मैत्रीपूर्ण सम्बन्ध का एक उदाहरण *श्रीमद्भागवत* में वर्णित है, जब श्रीकृष्ण एक बार सोच रहे थे, \"आज, जब मैं वृन्दावन के चरागाह में गायें चराने में संलग्न था, तब मैं किसी सुन्दर उपवन में कुछ पुष्प चुनने गया। उस समय मेरे सखा, ग्वालबाल, मुझसे दो मिनट का वियोग भी सहन न कर पाने पर अप्रसन्न थे। और, जब उन्होंने मुझे पाया, तब हमारे बीच इस बात की प्रतिस्पर्धा हुई कि कौन हाथ में लिए पुष्पों से पहले दूसरे का स्पर्श करेगा।\"\n\nएक सखा ने श्रीकृष्ण की इस प्रकार आलोचना की : \"हे प्रिय दामोदर, यद्यपि तुम श्रीदामा से पराजित हो गए हो और बल में पर्याप्त रूप से क्षीण पड़ गए हो, तथापि बल के एक मिथ्या प्रदर्शन से तुमने किसी प्रकार अपनी पराजय की लज्जाजनक अवस्था को ढक लिया है।\"\n\nजब माता यशोदा ने सुना कि श्रीकृष्ण की गायों को कंस के बलवान् सेवक बलपूर्वक हाँक रहे हैं और कि सुकुमार ग्वालबाल अपनी गायों की रक्षा का प्रयत्न कर रहे हैं, तब वे सोचने लगीं, \"मैं इन बेचारे बालकों को कंस के सेवकों के आक्रमण से कैसे बचाऊँ ?\" यह किसी भक्त में श्रेष्ठ मनोवृत्ति का एक उदाहरण है।\n\nज्यों ही माता यशोदा ने अपने पुत्र श्रीकृष्ण को चरागाह से लौटते पाया, त्यों ही वे तत्क्षण उन्हें थपथपाने लगीं, भगवान् के गालों पर अपनी अंगुलियाँ स्पर्श करते हुए।"}
{"ref": "nod/33", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/33/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "माधुर्य स्नेह", "purport": "श्रीकृष्ण तथा उनके माता-पिता के बीच के प्रेम के भाव से भी ऊपर माधुर्य प्रेम का सम्बन्ध है। यह भगवान् तथा युवा गोपियों के बीच भिन्न-भिन्न प्रकारों से प्रकट होता है—चितवन, भौंहें चलाना, अत्यन्त मधुर वचन बोलना तथा मुस्कानों का आदान-प्रदान करना।\n\nगोविन्द-विलास में इस आशय का एक कथन है : \"श्रीमती राधारानी श्रीकृष्ण को अत्यन्त व्याकुलता से तथा प्रायः निराशापूर्वक खोज रही थीं।\" जब माधुर्य प्रेम की ऐसी अप्रत्यक्ष अभिव्यक्ति होती है, तब वहाँ मुस्कान, विस्मय, उत्साह, विलाप, क्रोध, भय तथा कभी-कभी भयानकता होती है। माधुर्य प्रेम के ये सात आदान-प्रदान भावमय प्रेम की एक अन्य अवस्था का निर्माण करते हैं।\n\nमाधुर्य प्रेम के प्रत्यक्ष सम्बन्ध में, हास्य, विस्मय, वीरता, विलाप, क्रोध तथा भय होते हैं, किन्तु भयानकता नहीं होती। इन अभिव्यक्तियों को आनन्द के महान् भण्डार माना जाता है। जब ये सात प्रकार के भावमय प्रेमपूर्ण आदान-प्रदान प्रकट होते हैं, तब वे स्थिरता की अवस्था प्राप्त कर लेते हैं, जिससे माधुर्य प्रेम का स्वाद विस्तृत होता है।\n\nदो गोपियों के घड़ों से कुछ दही चुराने के पश्चात्, श्रीकृष्ण ने अपनी एक गोपी सखी से कहा : \"हे प्रिय सुन्दर सखी, मैं शपथ ले सकता हूँ कि मैंने तुम्हारे घड़े से एक बूँद दही भी नहीं चुराई ! किन्तु फिर भी, तुम्हारी सखी राधारानी अत्यन्त निर्लज्जता से मेरे मुख की सुगन्ध सूँघ रही है। कृपया उसे अपना मुख मेरे मुख के निकट लाने की इस कुटिल नीति से रोको।\" जब श्रीकृष्ण इस प्रकार बोल रहे थे, तब राधारानी की सखियाँ अपनी हँसी रोक न सकीं। यह माधुर्य प्रेम में भाव का एक उदाहरण है।\n\nएक बार ब्रह्मा समस्त गायों तथा ग्वालबालों को देख रहे थे, जो पीत वस्त्र धारण किए हुए तथा मूल्यवान् रत्नों से सुसज्जित थे। वे बालक अपनी चार भुजाएँ फैलाए हुए थे और सैकड़ों अन्य ब्रह्माओं द्वारा पूजित हो रहे थे। समस्त ग्वालबाल परब्रह्म श्रीकृष्ण के संग होने के लिए अपना आह्लाद व्यक्त करने लगे। उस समय ब्रह्मा ने यह उद्गार करते हुए अपना आश्चर्य प्रकट किया, \"मैं यहाँ क्या देख रहा हूँ ?\" यह भावमय प्रेम में विस्मय का एक उदाहरण है।\n\nयमुना के तट पर एक बार सूखे पत्तों की चरमराहट, ग्वालबालों की खिलखिलाहट तथा आकाश से गर्जन की ध्वनि थी। अघासुर के विजेता श्रीकृष्ण से युद्ध करने हेतु श्रीदामा अपनी कमरबन्द कस रहा था। यह भावमय प्रेम में वीरता का एक उदाहरण है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, सातवें अध्याय, बाईसवें श्लोक में तृणावर्त नामक वातचक्र-असुर द्वारा श्रीकृष्ण को उड़ा ले जाने का वर्णन है। जब श्रीकृष्ण इस प्रकार आकाश में उड़ाए जा रहे थे, तब समस्त गोपियाँ ऊँचे स्वर में रोने लगीं। वे माता यशोदा के पास पहुँचीं, यह कहते हुए कि वे नन्द के पुत्र को नहीं खोज पा रहीं। उन्हें किसी वातचक्र ने उड़ा लिया था। यह भावमय प्रेम में विलाप का एक उदाहरण है।\n\nजब श्रीकृष्ण कालिय के साथ युद्ध कर रहे थे, तब माता यशोदा ने उद्गार किया, \"श्रीकृष्ण अब कालिय सर्प के फणों में फँसे हैं, और फिर भी मैं टुकड़े-टुकड़े नहीं हुई ! अतः मुझे यह स्वीकार करना ही होगा कि इस भौतिक शरीर की रक्षण-शक्ति कितनी आश्चर्यजनक है !\" यह भावमय प्रेम में विलाप का एक अन्य उदाहरण है।\n\nजब अभिमन्यु की बहन कुटिला ने श्रीकृष्ण को एक हार पहने देखा, तब वह समझ गई कि वह रत्नजटित आभूषण उन्हें राधारानी द्वारा दिया गया था। अतः वह क्रोध में निमग्न हो गई और अपनी भौंहें चलाने लगी, भावमय प्रेम में अपना क्रोध व्यक्त करते हुए।\n\nयामुनाचार्य का इस आशय का एक कथन है : \"जब से मैंने इन दिव्य प्रेम के आदान-प्रदानों का आनन्द लेना आरम्भ किया है, जो सदैव नित्य-नवीन हैं, तब से जब भी मुझे विगत यौन-जीवन के सुख का स्मरण होता है, तब मेरे होंठ सिकुड़ जाते हैं और मैं उस विचार पर थूकना चाहता हूँ।\" यह भयानकता में भावमय प्रेम का एक उदाहरण है।\n\nएक वृद्ध भक्त ने कहा, \"हे प्रभु, जब हम आपसे दूर होते हैं, तब हम आपको फिर देखने के लिए इतने व्याकुल हो जाते हैं, और हमारे जीवन में महान् दुःख होता है। किन्तु तब, जब हम आपको देख पाते हैं, तब तत्क्षण वियोग का भय आ जाता है। इन परिस्थितियों में, चाहे हम आपको देखें अथवा न देखें, हम भिन्न-भिन्न प्रकार के क्लेशों के अधीन रहते हैं।\" यह श्रीकृष्ण के प्रति भावमय प्रेम के एक विरोधी मिश्रण का उदाहरण है। ऐसा भावमय प्रेम आस्वादनीय है, और कुशल समीक्षकों ने ऐसे भावमय प्रेम की तुलना दही, मिश्री तथा थोड़ी-सी काली मिर्च के मिश्रण से की है। संयुक्त स्वाद अत्यन्त आस्वादनीय होता है।"}
{"ref": "nod/34", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/34/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "*भक्ति का अमृत*", "purport": "वह विशेष प्रकार का भावमय प्रेमपूर्ण भाव, जो किसी विशेष भक्त के हृदय में विकसित होता है, विभाव माना जाता है। और इसके फलस्वरूप होने वाली अभिव्यक्तियाँ, यथा भौंहें चलाना, भय, विस्मय तथा मुस्कान, जिनकी व्याख्या इससे पूर्व की जा चुकी है, अनुभाव कहलाती हैं। अनुभाव तथा विभाव के विकास के भिन्न-भिन्न कारण स्थिर भाव अथवा सञ्चारी-भाव कहलाते हैं।\n\nजब भी श्रीकृष्ण की भिन्न-भिन्न लीलाओं पर कोई काव्य-पाठ अथवा नाट्य-अभिनय होता है, तब दर्शकगण भगवान् के प्रति भिन्न-भिन्न प्रकार की दिव्य प्रेमपूर्ण सेवा विकसित करते हैं। वे भिन्न-भिन्न प्रकार के विभाव, अनुभाव तथा सञ्चारी-भाव का आनन्द लेते हैं।\n\nभौतिक स्तर पर स्थित रहते हुए किसी को भी भाव तथा अनुभाव के इन भिन्न-भिन्न वर्णनों की चर्चा दिव्य साहित्य के भिन्न-भिन्न कथनों को उद्धृत करते हुए नहीं करनी चाहिए। ऐसी अभिव्यक्तियाँ भगवान् की दिव्य आह्लादिनी शक्ति के प्रदर्शन हैं। किसी को मात्र यह समझने का प्रयत्न करना चाहिए कि आध्यात्मिक स्तर पर पारस्परिक प्रेम के अनेक प्रकार हैं। ऐसे प्रेमपूर्ण आदान-प्रदानों को कभी भी भौतिक नहीं माना जाना चाहिए। *महाभारत* के उद्यम-पर्व में सावधान किया गया है कि जो वस्तुएँ अचिन्त्य हैं, उन्हें तर्क के अधीन नहीं किया जाना चाहिए। वस्तुतः, आध्यात्मिक जगत् के व्यवहार जीवन की हमारी वर्तमान अवस्था में हमारे लिए अचिन्त्य हैं। रूप गोस्वामी जैसी महान् मुक्त आत्माओं ने हमें आध्यात्मिक जगत् की दिव्य क्रियाओं के कुछ संकेत देने का प्रयत्न किया है, किन्तु समग्र रूप से ये व्यवहार इस समय हमारे लिए अचिन्त्य ही रहेंगे। श्रीकृष्ण के साथ दिव्य प्रेमपूर्ण सेवा के आदान-प्रदानों को समझना तभी सम्भव है, जब कोई वास्तव में परमेश्वर की आह्लादिनी शक्ति के सम्पर्क में हो।\n\nइस सन्दर्भ में श्री रूप गोस्वामी आकाश के मेघों का एक उदाहरण देते हैं : आकाश के मेघ समुद्र से उठते हैं, और जब वे मेघ पुनः जल बनकर भूमि पर गिरते हैं, तब वे पुनः समुद्र की ओर सरक जाते हैं। इसी प्रकार, श्रीकृष्ण की आह्लादिनी शक्ति की तुलना समुद्र से की जाती है। शुद्ध भक्त आह्लाद-धारी मेघ है, और जब वह दिव्य प्रेमपूर्ण सेवा से परिपूर्ण हो जाता है, तब वह वर्षा की झड़ी के रूप में अपनी कृपा प्रदान कर सकता है—और आह्लादिनी शक्ति श्रीकृष्ण के सागर में लौट जाती है।\n\nभक्ति से प्राप्त दिव्य आनन्द को दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है : प्रत्यक्ष भक्ति तथा अप्रत्यक्ष भक्ति। प्रत्यक्ष भक्ति पाँच दिव्य रसों में विभाजित है, और अप्रत्यक्ष भक्ति सात दिव्य रसों में विभाजित है। प्रत्यक्ष भक्ति निम्नलिखित हैं : तटस्थता, दास्य, सख्य, वात्सल्य तथा माधुर्य प्रेम। अप्रत्यक्ष भक्ति हास्य, करुणा, क्रोध, वीरता, भय, विस्मय तथा भयानकता में विभाजित है। अतः भक्ति को बारह प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है, जिनमें से प्रत्येक का एक भिन्न रंग है। ये रंग हैं—श्वेत, बहुरंगी, नारंगी, लाल, हल्का हरा, धूसर, पीला, धूमिल-श्वेत, धूम्र, गुलाबी, कृष्ण तथा मेघवर्णी। ये बारह भिन्न-भिन्न प्रकार के दिव्य रस भगवान् के भिन्न-भिन्न अवतारों द्वारा नियन्त्रित होते हैं, यथा कपिल, माधव, उपेन्द्र, नृसिंह, नन्दनन्दन, बलराम, कूर्म, कल्कि, राघव, भार्गव, वराह तथा मत्स्य।\n\nभरण, अभिव्यक्ति, विस्तार, प्रतिबिम्ब तथा विलाप—भावमय प्रेम के आदान-प्रदानों में ये पाँच दृश्य लक्षण हैं। अतः भक्ति की परीक्षा इन पाँच लक्षणों के आधार पर की जा सकती है। तटस्थता की भक्ति में भरण होता है; वीरतापूर्ण भक्ति में विस्तार होता है; करुणामयी भक्ति में प्रतिबिम्ब होता है; क्रोधमयी भक्ति में विलाप होता है, इत्यादि।\n\nभक्ति में कोई प्रत्यक्षतः दयनीय प्रतीत होने वाली अवस्था अनुभवहीन विद्यार्थी को क्लेशकर प्रतीत हो सकती है, किन्तु इस दयनीय अवस्था में भक्त की भावनाओं को कुशल भक्त भावमय मानते हैं। उदाहरणार्थ, *रामायण* का विषय कभी-कभी दयनीय तथा हृदय को क्लेशकर माना जाता है, किन्तु वस्तुतः यह तथ्य नहीं है। *रामायण* यह वर्णन करती है कि किस प्रकार भगवान् राम को उनके पिता द्वारा ठीक उसी समय वन भेज दिया गया, जब वे राज्याभिषिक्त होने वाले थे। भगवान् राम के प्रस्थान के पश्चात्, उनके पिता महाराज दशरथ की मृत्यु हो गई। वन में उनकी पत्नी सीतादेवी का रावण द्वारा अपहरण हुआ, और एक महान् युद्ध हुआ। जब सीतादेवी अन्ततः रावण के चंगुल से मुक्त हुईं, तब रावण का समस्त परिवार एवं राज्य, और स्वयं रावण भी, परास्त हुए। जब सीतादेवी घर आईं, तब उनकी अग्नि-परीक्षा हुई, और कुछ दिनों के पश्चात् उन्हें पुनः वन को निर्वासित कर दिया गया। *रामायण* के ये समस्त विषय अत्यन्त दयनीय प्रतीत होते हैं, और वे पाठक को अत्यन्त क्लेशकर प्रतीत हो सकते हैं, किन्तु वस्तुतः ऐसा नहीं है। अन्यथा, भगवान् रामचन्द्र के महान् भक्त हनुमान, भगवान् रामचन्द्र की क्रियाओं के विषय में प्रतिदिन क्यों पढ़ते, जैसा कि स्वयं *रामायण* में वर्णित है ? तथ्य यह है कि भक्ति के उपर्युक्त बारह दिव्य रसों में से किसी में भी, सब कुछ दिव्य रूप से आनन्ददायक है।\n\nश्रील रूप गोस्वामी इस सन्दर्भ में उन व्यक्तियों के लिए शोक करते हैं, जो मिथ्या वैराग्य की अग्नि में, शुष्क कल्पनावादी आदत में हैं, और जो भक्ति की उपेक्षा करते हैं। जो व्यक्ति *वेदों* में अनुशंसित कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों तथा निराकार ब्रह्म के प्रति आसक्त हैं, वे भक्ति के दिव्य आनन्द का आस्वादन नहीं कर सकते। अतः श्री रूप गोस्वामी सलाह देते हैं कि जिन भक्तों ने भक्ति का अमृत पहले ही चख लिया है, उन्हें ऐसे शुष्क कल्पनावादियों, औपचारिक कर्मकाण्डीय उन्नतिवादियों तथा निराकारवादी मोक्षवादियों से भक्ति की रक्षा के लिए अत्यन्त सावधान रहना चाहिए। भक्तों को आध्यात्मिक प्रेम के अपने मूल्यवान् रत्न की चोरों एवं डाकुओं के चंगुल से रक्षा करनी चाहिए। दूसरे शब्दों में, शुद्ध भक्त को शुष्क कल्पनावादियों तथा मिथ्या वैरागियों के समक्ष भक्ति तथा उसके भिन्न-भिन्न विश्लेषणात्मक पक्षों का वर्णन नहीं करना चाहिए।\n\nजो भक्त नहीं हैं, वे भक्ति के लाभ कभी प्राप्त नहीं कर सकते। उनके लिए भक्ति का विषय सदैव समझना अत्यन्त कठिन होता है। केवल वे व्यक्ति, जिन्होंने अपने जीवन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों को समर्पित कर दिए हैं, भक्ति के वास्तविक अमृत का आस्वादन कर सकते हैं।\n\nजब कोई भावमय प्रेम की अवस्था को लाँघ जाता है और इस प्रकार शुद्ध सत्त्व के सर्वोच्च स्तर पर स्थित हो जाता है, तब समझा जाता है कि उसने अपने हृदय को समस्त भौतिक कल्मष से शुद्ध कर लिया है। जीवन की उस शुद्ध अवस्था में, कोई इस अमृत का आस्वादन कर सकता है, और इस आस्वादन-क्षमता को पारिभाषिक रूप से रस अथवा दिव्य भाव कहते हैं।\n\nइस प्रकार *भक्ति-रसामृत-सिन्धु* के द्वितीय खण्ड का, सामान्य भक्ति के विषय में, भक्तिवेदान्त संक्षिप्त अध्ययन समाप्त होता है।"}
{"ref": "nod/35", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/35/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "ईश्वर का तटस्थ प्रेम", "purport": "श्रील रूप गोस्वामी नित्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपनी सादर प्रार्थनाएँ अर्पित करते हैं, जो सदैव इतने सुन्दर हैं और जिनके लिए शुद्ध भक्त सदैव प्रेमपूर्ण दिव्य सेवा में संलग्न रहते हैं। *भक्ति-रसामृत-सिन्धु* का यह तृतीय खण्ड भक्ति के पाँच प्रमुख प्रकारों का वर्णन करता है—अर्थात् तटस्थता, दास्य, सख्य, वात्सल्य तथा माधुर्य प्रेम। इन पाँचों विषयों की यहाँ अत्यन्त विस्तार से व्याख्या की जाएगी, और इस प्रकार उन्हें भक्ति के इस अमृत-सागर के पश्चिमी ओर की पाँच तरंगों के रूप में आलंकारिक रूप से वर्णित किया गया है।\n\nजब कोई वास्तव में दिव्य स्थिति को बनाए रखने में समर्थ होता है, तब उसकी अवस्था भक्ति में तटस्थता कहलाती है। कुछ महान् ऋषियों ने इन्द्रियों को वश में करने के लिए तपस्या, तप तथा ध्यान का अभ्यास करके यह तटस्थ स्थिति प्राप्त की है। ऐसे ऋषि सामान्यतः योगी कहलाते हैं, और अधिकांश स्थितियों में वे परम सत्य के निराकार पक्ष के आध्यात्मिक आनन्द की सराहना की ओर प्रवृत्त रहते हैं। वे परम भगवान् के साथ व्यक्तिगत सम्पर्क से प्राप्त दिव्य आनन्द से प्रायः अनभिज्ञ रहते हैं।\n\nवस्तुतः परम पुरुष के संग में प्राप्त दिव्य आनन्द निराकार ब्रह्म-अनुभूति से प्राप्त आनन्द से कहीं अधिक है, क्योंकि वह भगवान् के नित्य रूप के साक्षात् मिलन के कारण होता है। निराकारवादी भगवान् की लीलाओं को सुनकर उनके संग का दिव्य आनन्द प्रत्यक्ष रूप से प्राप्त नहीं करते। इस कारण, निराकारवादी *भगवद्गीता* के विषयों से कोई आस्वादनीय दिव्य आनन्द प्राप्त नहीं कर सकते, जिसमें भगवान् साक्षात् अर्जुन से बात कर रहे हैं। उनकी निराकार मनोवृत्ति का मूल सिद्धान्त उन्हें वह दिव्य आनन्द प्राप्त करने नहीं देता, जिसका आस्वादन ऐसा भक्त करता है, जिसके बोध का मूल सिद्धान्त परम पुरुष है। अतः *भगवद्गीता* पर निराकारवादी भाष्य विनाशकारी है, क्योंकि *गीता* के दिव्य आनन्द को समझे बिना, निराकारवादी उसकी अपने ढंग से व्याख्या करना चाहता है। तथापि यदि कोई निराकारवादी किसी शुद्ध भक्त के सम्पर्क में आ सके, तो उसकी दिव्य स्थिति अधिक उन्नति की ओर बदल सकती है। अतः महान् ऋषियों को उस सर्वोच्च दिव्य आनन्द को प्राप्त करने के लिए भगवान् के रूप की आराधना करने की अनुशंसा की जाती है।\n\nअर्चा-विग्रह, अर्थात् भगवान् के रूप अथवा विग्रह की आराधना किए बिना, कोई *भगवद्गीता* तथा *श्रीमद्भागवत* जैसे साहित्य को नहीं समझ सकता। दिव्य तटस्थता की स्थिति में स्थित उन महान् ऋषियों के लिए, आरम्भ भगवान् विष्णु की शरण लेने से होना चाहिए, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चतुर्भुज नित्य रूप हैं। अतः योगियों को सलाह दी जाती है कि वे भगवान् विष्णु के रूप का ध्यान करें, जैसा कि कपिल मुनि ने सांख्य योग पद्धति में अनुशंसा की है। दुर्भाग्यवश, अनेक योगी किसी शून्य पर ध्यान करने का प्रयत्न करते हैं, और जैसा कि *गीता* में कहा गया है, इसका परिणाम यह होता है कि वे मात्र क्लेश सहते हैं और कोई मूर्त फल प्राप्त नहीं करते।\n\nजब कुछ महान् सन्त पुरुषों ने, जिन्होंने तप एवं तपस्या की थी, विष्णु के चतुर्भुज दिव्य रूप को देखा, तब वे इस प्रकार कहने लगे : \"भगवान् का यह चतुर्भुज रूप, जो नीलवर्ण में प्रकट है, समस्त आनन्द का भण्डार तथा हमारी जीवनी-शक्ति का केन्द्र है। वस्तुतः, जब हम विष्णु के इस नित्य रूप को देखते हैं, तब हम, अनेक अन्य परमहंसों के साथ, भगवान् के सौन्दर्य से तत्क्षण मोहित हो जाते हैं।\" सन्त पुरुषों द्वारा भगवान् विष्णु की यह सराहना शान्त-रस, अर्थात् भक्ति की तटस्थ अवस्था में स्थिति का एक उदाहरण है। आरम्भ में, जो मोक्ष की आकांक्षा करते हैं, वे कष्टकर तप एवं तपस्याएँ करके भौतिक बन्धन से बाहर निकलने का प्रयत्न करते हैं, और अन्ततः वे आध्यात्मिक अनुभूति की निराकार स्थिति तक आ पहुँचते हैं। भौतिक बन्धन से मुक्ति की इस ब्रह्म-भूत [भा. 4.30.20] अवस्था में, जैसा कि *भगवद्गीता* में समझाया गया है, लक्षण यह हैं कि कोई किसी भी उत्कण्ठा अथवा विलाप से परे आनन्दित हो जाता है और सार्वभौम दृष्टि प्राप्त करता है। जब भक्त शान्त-रस, अर्थात् भक्ति की तटस्थ अवस्था में स्थित होता है, तब वह भगवान् के विष्णु-रूप की सराहना करता है।\n\nवस्तुतः, समस्त वैदिक संस्कृति का लक्ष्य भगवान् विष्णु को समझना है। ऋग्वेद में एक मन्त्र कहता है कि कोई भी उन्नत सन्त पुरुष सदैव विष्णु के चरणकमलों पर ध्यान में स्थिर होने की आकांक्षा करता है।\n\n*श्रीमद्भागवत* में कहा गया है कि मूर्ख यह नहीं जानते कि विष्णु ही जीवन का परम लक्ष्य हैं। समस्त प्रामाणिक वैदिक शास्त्रों के निष्कर्ष के अनुसार, जब कोई व्यक्ति विष्णु की सराहना करने की अवस्था में आता है, तब वह भक्ति के आरम्भ में होता है। यदि कोई समुचित मार्गदर्शन में भक्ति को अधिकाधिक संवर्धित करे, तो भक्ति की अन्य विशेषताएँ क्रमशः प्रकट होती जाएँगी। शान्त-रस की इस अवस्था में, कोई भगवान् विष्णु को देख सकता है, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, असुरों तक के उद्धारक हैं। ऐसे होनहार भक्त भगवान् की सराहना नित्य दिव्य रूप के रूप में करते हैं, जो समस्त आत्म-साक्षात्कारी आत्माओं के प्रमुख, परमात्मा, परब्रह्म, पूर्ण रूप से शान्त, पूर्ण रूप से संयमित एवं शुद्ध, भक्तों पर कृपालु तथा किसी भी भौतिक अवस्था से अछूते हैं। सन्तों द्वारा भगवान् विष्णु की भय एवं श्रद्धा सहित यह सराहना इस चिह्न के रूप में समझी जानी चाहिए कि वे शान्त-रस, अर्थात् भक्ति की तटस्थ अवस्था में स्थित हैं।\n\nशान्त-रस की यह अवस्था निराकारवादियों द्वारा तभी प्राप्त की जा सकती है, जब वे शुद्ध भक्तों के संग में हों। अन्यथा यह सम्भव नहीं। ब्रह्म-अनुभूति के पश्चात्, जब कोई मुक्त आत्मा भगवान् श्रीकृष्ण के किसी शुद्ध भक्त के सम्पर्क में आती है और बिना किसी विपर्यय के भगवान् श्रीकृष्ण की शिक्षाओं को विनम्रतापूर्वक स्वीकार करती है, तब वह भक्ति की इस तटस्थ अवस्था में स्थित हो जाती है। शान्त-रस में स्थित सन्त पुरुषों के सर्वोत्तम उदाहरण सनक, सनातन, सनन्द तथा सनत्कुमार—चारों कुमार बन्धु हैं। ये चार सन्त पुरुष (जो चतुःसन के नाम से ज्ञात हैं) भगवान् ब्रह्मा के पुत्र थे। अपने जन्म के पश्चात्, जब उनके पिता ने उन्हें गृहस्थ बनकर मानव-समाज की वृद्धि करने का आदेश दिया, तब उन्होंने वह आदेश अस्वीकार कर दिया। उन्होंने कहा कि उन्होंने पहले ही निश्चय कर लिया था कि वे पारिवारिक जीवन में नहीं उलझेंगे; वे अपनी पूर्णता के लिए सन्त ब्रह्मचारियों के रूप में ही रहेंगे। अतः ये महान् सन्त अब लाखों वर्षों से जीवित हैं, किन्तु फिर भी वे ठीक चार-पाँच वर्ष के बालकों के समान प्रतीत होते हैं। उनकी कान्ति अत्यन्त गौर है, उनके शरीरों में एक तेज है, और वे सदैव नग्न भ्रमण करते हैं। ये चार सन्त पुरुष प्रायः सदैव एक साथ रहते हैं।\n\nकुमार बन्धुओं की एक प्रार्थना में यह घोषणा की गई है : \"हे भगवान् मुकुन्द [श्रीकृष्ण, मोक्ष के दाता], जब तक कोई आपके आनन्द एवं ज्ञान के नित्य रूप को नहीं देख पाता, जो नवोदित तमाल वृक्ष के समान नीलवर्ण-युक्त प्रतीत होता है—केवल तभी तक परम सत्य का निराकार पक्ष, जो ब्रह्म के नाम से ज्ञात है, किसी सन्त पुरुष को अत्यन्त सुखद हो सकता है।\"\n\nसन्त पुरुष की योग्यताओं का वर्णन *भक्ति-रसामृत-सिन्धु* में इस प्रकार किया गया है : सन्त पुरुष वह है, जो पूर्ण रूप से समझता है कि मात्र भक्ति का सम्पादन करके ही वह मोक्ष के प्रति आश्वस्त हो सकता है। वह सदैव भक्तिमय जीवन के विधि-विधानों में स्थित रहता है और साथ ही भौतिक बन्धन से मुक्त होने की आकांक्षा करता है।\n\nसन्त पुरुष इस प्रकार सोचता है : \"मैं पर्वतों की गुफाओं में कब अकेला रह सकूँगा ? मैं केवल अधोवस्त्र पहने कब रहूँगा ? मैं केवल थोड़े-से फल एवं शाक खाकर कब सन्तुष्ट होऊँगा ? मेरे लिए मुकुन्द के चरणकमलों का सदैव चिन्तन करना कब सम्भव होगा, जो ब्रह्म-तेज के स्रोत हैं ? जीवन की ऐसी आध्यात्मिक अवस्था में, मैं अपने दिन-रात को नित्य काल में तुच्छ क्षणों के रूप में कब पूर्णतः समझूँगा ?\"\n\nजो भक्त एवं आत्म-साक्षात्कारी पुरुष भगवान् की महिमाओं के प्रचार में संलग्न रहते हैं, वे सदैव अपने हृदयों के भीतर भगवान् के प्रति भावमय प्रेम बनाए रखते हैं। इस प्रकार वे भावमय चन्द्रमा की किरणों से लाभान्वित होते हैं, और वे सन्त पुरुष कहलाते हैं।\n\nसन्त पुरुष की प्रेरणा यह है कि वह *वेदों* के, विशेषतः उपनिषद्-भागों के, अध्ययन में संलग्न रहे, सदैव ऐसे स्थान में रहे जहाँ सामान्य जनों से कोई व्यवधान न हो, सदैव श्रीकृष्ण के नित्य रूप का चिन्तन करे, परम सत्य पर विचार करने एवं उसे समझने के लिए तत्पर रहे, ज्ञान के प्रदर्शन में सदैव अग्रणी रहे, भगवान् को उनके विश्वरूप में देखे, सदैव विद्वान् भक्तों का संग करे, तथा समान रूप से उन्नत व्यक्तियों के साथ *वेदों* के निष्कर्ष पर चर्चा करे। सन्त पुरुष की ये समस्त योग्यताएँ उसे शान्त-रस की अवस्था तक उठाने में सहायक होती हैं।\n\n*भक्ति-रसामृत-सिन्धु* में कहा गया है कि वे सभी, जो वैदिक साहित्य यथा *उपनिषदों* के अध्ययन के लिए भगवान् ब्रह्मा द्वारा आयोजित पवित्र सभा में उपस्थित थे, यदुवंश के प्रमुख श्रीकृष्ण के प्रति भावमय प्रेम से अभिभूत हो गए। वस्तुतः, *उपनिषदों* के अध्ययन का फल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझना है। भौतिक अस्तित्व का निषेध *उपनिषदों* के विषयों में से केवल एक है। अगला विषय निराकार अनुभूति में स्थित होने से सम्बन्धित है। और फिर, निराकार ब्रह्म को भेदने के पश्चात्, जब कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के संग की अवस्था तक आता है, तब वह *उपनिषदों* के अध्ययन में परम लक्ष्य तक पहुँच जाता है।\n\nजो लोग शान्त-रस के स्तर पर स्थित हैं, वे भक्ति में उन्नति के लिए अपनी प्रेरणा इन बातों से प्राप्त करते हैं—भगवान् के चरणकमलों पर अर्पित तुलसी सूँघकर, उनके शंख की ध्वनि सुनकर, किसी पर्वत अथवा पहाड़ी में किसी पवित्र स्थान को देखकर, वृन्दावन के समान किसी वन का अवलोकन करके, किसी तीर्थस्थान को जाकर, गंगा नदी के प्रवाह का दर्शन करके, शारीरिक आवश्यकताओं की माँगों (अर्थात् आहार, निद्रा, मैथुन एवं रक्षण) पर विजय प्राप्त करके, नित्य काल के संहार को समझकर, तथा कृष्णभावनामृत में संलग्न भक्तों का निरन्तर संग करके। ये समस्त भिन्न-भिन्न बातें शान्त-रस में स्थित सन्त पुरुषों को भक्ति की उन्नत अवस्था तक उठाने में अनुकूल हैं।\n\n*श्रीमद्भागवत* के तृतीय स्कन्ध, पन्द्रहवें अध्याय, तैंतालीसवें श्लोक में, चतुःसन के नाम से ज्ञात चार सन्त पुरुषों का, जिनमें सनक-कुमार प्रमुख हैं, एक कथन है। वे आध्यात्मिक आकाश में वैकुण्ठ-लोक के स्वामी के दर्शन करने गए, और जब उन्होंने भगवान् के समक्ष प्रणाम किया, तब केसर के साथ मिश्रित तुलसी की सुगन्ध उनके नथुनों में प्रवेश कर गई और तत्क्षण उनके मनों को आकृष्ट कर लिया। यद्यपि ये चार सन्त पुरुष सदैव निराकार ब्रह्म के चिन्तन में निमग्न रहते थे, तथापि भगवान् के संग से तथा तुलसी-पत्रों को सूँघने से, उनके शरीरों के रोम तत्क्षण खड़े हो गए। यह दर्शाता है कि वह व्यक्ति भी, जो ब्रह्म-अनुभूति में स्थित है, यदि वह शुद्ध भक्ति में स्थित भक्तों के संग में रखा जाए, तो वह तत्क्षण भगवान् के साकार पक्ष की ओर आकृष्ट हो जाएगा।\n\nशान्त-रस की भक्ति में स्थित महान् ऋषियों के कुछ लक्षण हैं, और ये लक्षण इस प्रकार प्रकट होते हैं : वे अपनी दृष्टि नाक के अग्र भाग पर एकाग्र करते हैं, और वे ठीक अवधूत के समान आचरण करते हैं। अवधूत का अर्थ है एक उच्च-उन्नत योगी, जो किसी सामाजिक, धार्मिक अथवा वैदिक परिपाटी की परवाह नहीं करता। एक अन्य लक्षण यह है कि ऐसे व्यक्ति भाषण देते समय आगे बढ़ने में अत्यन्त सावधान रहते हैं। जब वे बोलते हैं, तब वे तर्जनी एवं अँगूठे को परस्पर जोड़ लेते हैं। (इसे ज्ञान-मुद्रा की स्थिति कहते हैं।) वे न तो नास्तिकों के विरुद्ध हैं, न ही वे भक्तों की ओर विशेष रूप से प्रवृत्त हैं। ऐसे व्यक्ति मोक्ष तथा भौतिकतावादी जीवन-पद्धति से वैराग्य पर बल देते हैं। वे सदैव तटस्थ रहते हैं और किसी भी भौतिक वस्तु के प्रति न स्नेह रखते हैं, न ही उसके साथ मिथ्या तादात्म्य करते हैं। वे सदैव गम्भीर रहते हैं, किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चिन्तन में पूर्ण रूप से निमग्न रहते हैं। ये असामान्य विशेषताएँ उन भक्तों में विकसित होती हैं, जो शान्त-रस में स्थित हैं।\n\nदृष्टि को नाक के अग्र भाग पर एकाग्र करने के विषय में, *भक्ति-रसामृत-सिन्धु* में एक भक्त का कथन है, जिसने किसी योगी को ऐसा करते हुए देखा था। उसने कहा, \"यह महान् ऋषि अपनी दृष्टि अपनी नाक के अग्र भाग पर एकाग्र कर रहा है, और इससे प्रतीत होता है कि उसने अपने भीतर भगवान् के नित्य रूप का पहले ही साक्षात्कार कर लिया है।\"\n\nकभी-कभी शान्त-रस में स्थित कोई भक्त जँभाई लेता है, अपने अंगों को फैलाता है, भक्ति पर उपदेश देता है, भगवान् के रूप को सादर प्रणाम अर्पित करता है, भगवान् को सुन्दर प्रार्थनाएँ अर्पित करता है, और अपने शरीर से प्रत्यक्ष सेवा देने की इच्छा रखता है। ये उस भक्त के कुछ सामान्य लक्षण हैं, जो तटस्थता में स्थित है। एक भक्त ने, दूसरे भक्त की जँभाई का अवलोकन करने के पश्चात्, उसे इस प्रकार सम्बोधित किया : \"हे प्रिय योगी, मैं समझता हूँ कि तुम्हारे हृदय के भीतर कोई भावमय भक्तिपूर्ण प्रेम है, जो तुम्हें जँभाई लेने को विवश कर रहा है।\" कभी-कभी ऐसा पाया जाता है कि शान्त-रस में स्थित कोई भक्त भूमि पर गिर पड़ता है, उसके शरीर के रोम खड़े हो जाते हैं, और वह सर्वांग काँपता है। इस प्रकार, भावमय समाधि के भिन्न-भिन्न लक्षण ऐसे भक्तों द्वारा स्वतः ही प्रकट होते हैं।\n\n*भक्ति-रसामृत-सिन्धु* में कहा गया है कि जब भगवान् श्रीकृष्ण अपना पाञ्चजन्य नामक शंख बजा रहे थे, तब अनेक महान् ऋषि, जो पर्वतों की गुफाओं में रह रहे थे, तत्क्षण प्रतिक्रिया करने लगे, अपनी ध्यान-समाधि से जाग उठे। उन्होंने तत्क्षण देखा कि उनके शरीरों के रोम खड़े हो रहे हैं। कभी-कभी शान्त-रस में स्थित भक्त स्तब्ध, शान्त, आह्लादित, विचारशील, चिन्तनशील, व्याकुल, दक्ष तथा तर्कशील हो जाते हैं। ये लक्षण निरन्तर भाव अथवा स्थायी भाव का संकेत देते हैं।\n\nएक बार एक महान् साक्षात्कारी ऋषि इस बात पर शोक कर रहा था कि परमेश्वर श्रीकृष्ण द्वारका में निवास कर रहे थे, किन्तु वह उनके दर्शन का लाभ नहीं उठा पा रहा था। यह सोचकर वह ऋषि तत्क्षण स्तब्ध हो गया। वह सोच रहा था कि वह मात्र अपना समय व्यर्थ कर रहा है। दूसरे शब्दों में, उस ऋषि ने इसलिए शोक किया क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् साक्षात् उपस्थित थे, और वह फिर भी अपने ध्यान के कारण इसका लाभ नहीं उठा पा रहा था।\n\nजब कोई योगी समस्त प्रकार की मानसिक कल्पनाओं से परे होकर ब्रह्म में स्थित होता है, तब उसकी अवस्था जीवन की भौतिक धारणा के प्रभाव से परे समाधि कहलाती है। उस अवस्था में, जब कोई भगवान् की दिव्य लीलाओं के विषय में सुनता है, तब शरीर में कम्पन हो सकता है।\n\nजब ब्रह्म-साक्षात्कारी भक्त, जो स्थिर समाधि की अवस्था में आ चुका है, श्रीकृष्ण के नित्य रूप के सम्पर्क में आता है, तब उसका दिव्य आनन्द लाखों गुना बढ़ जाता है। एक महान् ऋषि ने एक बार दूसरे से पूछा, \"हे प्रिय मित्र, क्या तुम सोचते हो कि अष्टांग योग के सम्पादन में पूर्णता प्राप्त करने के पश्चात् मैं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के नित्य रूप का दर्शन कर सकूँगा ?\" ऋषि का यह प्रश्न भक्ति की तटस्थ अवस्था में स्थित किसी भक्त में जिज्ञासा का एक उदाहरण है।\n\nजब भगवान् श्रीकृष्ण, अपने बड़े भाई बलराम तथा बहन सुभद्रा के साथ, सूर्य-ग्रहण के अवसर पर रथ में कुरुक्षेत्र आए, तब अनेक योगी भी आए। जब इन योगियों ने भगवान् श्रीकृष्ण तथा बलराम को देखा, तब वे कहने लगे कि अब, भगवान् के उत्कृष्ट शारीरिक तेज को देख लेने के पश्चात्, वे निराकार ब्रह्म-अनुभूति से प्राप्त आनन्द को प्रायः भूल ही गए हैं। इस सन्दर्भ में, उन योगियों में से एक ने श्रीकृष्ण के पास जाकर कहा, \"हे प्रभु, आप सदैव दिव्य आनन्द से परिपूर्ण रहते हैं, समस्त अन्य आध्यात्मिक स्थितियों को अतिक्रमित करते हुए। और अतः, मात्र आपको किसी दूरस्थ स्थान से देखकर, मैं इस निष्कर्ष पर पहुँचा हूँ कि निराकार ब्रह्म के दिव्य आनन्द में स्थित होने की मुझे कोई आवश्यकता नहीं।\"\n\nजब एक महान् योगी एक बार श्रीकृष्ण के पाञ्चजन्य शंख की ध्वनि सुनकर अपनी ध्यान-समाधि से जाग उठा, तब वह योगी अभिभूत हो गया। इतना अधिक, कि वस्तुतः वह अपना सिर भूमि पर पटकने लगा, और भावमय प्रेम के अश्रुओं से भरे नेत्रों के साथ, उसने अपने योग-सम्पादन के समस्त नियमों एवं विधानों का उल्लंघन कर दिया। इस प्रकार उसने ब्रह्म-अनुभूति की प्रक्रिया को तत्क्षण त्याग दिया।\n\nबिल्वमंगल ठाकुर ने अपने ग्रन्थ कृष्ण-कर्णामृत में कहा है, \"निराकारवादी भले ही निराकार ब्रह्म की आराधना करके दिव्य अनुभूति की प्रक्रिया में संलग्न रहें। यद्यपि मेरी भी ब्रह्म-अनुभूति के उस मार्ग में दीक्षा हुई थी, तथापि अब मैं एक शरारती बालक द्वारा भटका दिया गया हूँ—वह बालक, जो अत्यन्त चतुर है, जो गोपियों के प्रति अत्यन्त आसक्त है और जिसने मुझे अपनी दासी बना लिया है। अतः अब मैं ब्रह्म-अनुभूति की प्रक्रिया को भूल गया हूँ।\"\n\nबिल्वमंगल ठाकुर की सर्वप्रथम परम सत्य की निराकार अनुभूति के लिए आध्यात्मिक दीक्षा हुई थी, किन्तु बाद में, वृन्दावन में श्रीकृष्ण के संग से, वे एक अनुभवी भक्त बन गए। यही बात श्रील शुकदेव गोस्वामी के साथ हुई, जिन्होंने भी भगवान् की कृपा से अपना सुधार किया और निराकार अनुभूति का मार्ग त्यागकर भक्ति का मार्ग अपना लिया।\n\nश्रील शुकदेव गोस्वामी तथा बिल्वमंगल ठाकुर का परम सत्य की निराकार धारणा को त्यागकर भक्ति को अपनाना उन भक्तों के सर्वोत्तम उदाहरण हैं, जो तटस्थ अवस्था में स्थित हैं। कुछ अधिकारियों के अनुसार, इस अवस्था को दिव्य रसों, अर्थात् रसों, में से एक स्वीकार नहीं किया जा सकता, किन्तु श्रील रूप गोस्वामी कहते हैं कि यदि कोई इसे दिव्य रस के रूप में स्वीकार न भी करे, तो भी उसे भक्ति की आरम्भिक स्थिति के रूप में स्वीकार करना ही होगा। तथापि, यदि कोई आगे भगवान् की वास्तविक सेवा के स्तर तक न उठाया जाए, तो उसे दिव्य रस के स्तर पर स्थित नहीं माना जाता। इस सन्दर्भ में, *श्रीमद्भागवत* के एकादश स्कन्ध में, भगवान् श्रीकृष्ण उद्धव को साक्षात् इस प्रकार उपदेश देते हैं : \"मेरे साकार रूप में स्थित होने की अवस्था शान्त-रस कहलाती है, और इस स्थिति में स्थित हुए बिना, कोई भी वास्तविक शुद्ध भक्ति तक उन्नति नहीं कर सकता।\" दूसरे शब्दों में, कम-से-कम शान्त-रस में स्थित हुए बिना कोई भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साकार पक्ष में स्थित नहीं हो सकता।"}
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में भगवान् के भक्त चार श्रेणियों में विभाजित हैं : नियुक्त सेवक (यथा भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव, जो भौतिक रजोगुण तथा तमोगुण पर नियन्त्रण के लिए नियुक्त हैं), दास्य में वे भक्त जो भगवान् द्वारा रक्षित हैं, वे भक्त जो सदैव पार्षद हैं, तथा वे भक्त जो मात्र भगवान् के पदचिह्नों पर चल रहे हैं।\n\nश्रीकृष्ण की पत्नियों में से एक जाम्बवती तथा उनकी सखी कालिन्दी के बीच एक वार्तालाप में, जाम्बवती ने पूछा, \"हमारे श्रीकृष्ण की परिक्रमा करने वाला यह व्यक्ति कौन है ?\"\n\nकालिन्दी ने उत्तर दिया, \"यह अम्बिकेय है, समस्त ब्रह्माण्डीय कार्यों का अधीक्षक।\"\n\nतब जाम्बवती ने पूछा, \"यह व्यक्ति कौन है, जो श्रीकृष्ण को देखकर काँप रहा है ?\"\n\nकालिन्दी ने उत्तर दिया, \"यह भगवान् शिव हैं।\"\n\nतब जाम्बवती ने पूछा, \"वह व्यक्ति कौन है, जो प्रार्थनाएँ अर्पित कर रहा है ?\"\n\nकालिन्दी ने उत्तर दिया, \"यह भगवान् ब्रह्मा हैं।\"\n\nतब जाम्बवती ने पूछा, \"वह व्यक्ति कौन है, जो भूमि पर गिर पड़ा है और श्रीकृष्ण को आदर अर्पित कर रहा है ?\"\n\nकालिन्दी ने उत्तर दिया, \"यह इन्द्र है, स्वर्ग का राजा।\"\n\nजाम्बवती ने आगे पूछा, \"यह व्यक्ति कौन है, जो देवताओं के साथ आया है और उनके साथ हँस रहा है ?\"\n\nकालिन्दी ने उत्तर दिया, \"यह मेरे बड़े भाई यमराज हैं, मृत्यु के अधीक्षक।\"\n\nयह वार्तालाप यमराज सहित समस्त देवताओं का एक वर्णन प्रस्तुत करता है, जो भगवान् द्वारा नियुक्त सेवाओं में संलग्न हैं। वे अधिकृत-देवता, अर्थात् किसी विशेष प्रकार की विभागीय सेवा के लिए नियुक्त देवता कहलाते हैं।\n\nवृन्दावन के एक निवासी ने एक बार भगवान् श्रीकृष्ण से कहा, \"हे प्रिय श्रीकृष्ण, हे वृन्दावन के आनन्द ! इस भौतिक अस्तित्व से भयभीत होकर, हमने आपकी शरण ली है, क्योंकि आप हमें पूर्ण रूप से रक्षा कर सकते हैं ! हम आपकी महानता से भली-भाँति परिचित हैं। अतः, हमने मोक्ष की अपनी इच्छा त्याग दी है और आपके चरणकमलों के अधीन पूर्ण शरण ले ली है। चूँकि हमने आपके निरन्तर बढ़ते दिव्य प्रेम के विषय में सुना है, अतः हमने स्वेच्छा से स्वयं को आपकी दिव्य सेवा में संलग्न कर लिया है।\" यह कथन उस भक्त का है, जो भगवान् श्रीकृष्ण के रक्षण एवं आश्रय में है।\n\nश्रीकृष्ण द्वारा अपने सिर पर निरन्तर लात मारे जाने से दण्डित होने पर, यमुना का काला सर्प कालिय होश में आया और उसने स्वीकार किया, \"हे प्रभु, मैं आपके प्रति इतना अपराधी रहा हूँ, किन्तु फिर भी आप इतने कृपालु हैं कि आपने मेरे सिर पर अपने चरणकमलों की छाप अंकित कर दी है।\" यह भी श्रीकृष्ण के चरणकमलों के अधीन शरण लेने का एक उदाहरण है।\n\nअपराध-भञ्जन में एक शुद्ध भक्त अपनी भावनाएँ व्यक्त करता है : \"हे प्रभु, मुझे आपके समक्ष यह स्वीकार करते हुए लज्जा आती है कि मैंने काम, क्रोध, लोभ, मोह तथा मात्सर्य नामक अपने स्वामियों के आदेशों का पालन किया है। कभी-कभी मैंने उनके आदेशों का अत्यन्त निन्दनीय रीति से पालन किया है। फिर भी, उनकी इतनी निष्ठापूर्वक सेवा करने के बावजूद, वे न तो सन्तुष्ट हैं और न ही इतने कृपालु हैं कि मुझे उनकी सेवा से विश्राम दें। उन्हें इस प्रकार मुझसे सेवा लेने में लज्जा भी नहीं आती। हे प्रभु, हे यदुवंश के प्रमुख, अब मैं होश में आया हूँ, और मैं आपके चरणकमलों की शरण ले रहा हूँ। कृपया मुझे अपनी सेवा में संलग्न करें।\" यह श्रीकृष्ण के चरणकमलों की शरणागति तथा शरण लेने का एक अन्य उदाहरण है।\n\nविभिन्न वैदिक ग्रन्थों में ऐसे व्यक्तियों के अनेक उदाहरण हैं, जो कल्पनात्मक ज्ञान द्वारा मोक्ष की आकांक्षा कर रहे थे, किन्तु जिन्होंने श्रीकृष्ण के चरणकमलों के अधीन पूर्ण शरण लेने के लिए इस प्रक्रिया को त्याग दिया। ऐसे व्यक्तियों के उदाहरण नैमिषारण्य के वन में शौनक के नेतृत्व वाले ब्राह्मण हैं। विद्वान् पण्डित उन्हें पूर्ण प्रज्ञा से युक्त भक्तों के रूप में स्वीकार करते हैं। हरि-भक्ति-सुधोदय में एक कथन है, जिसमें इन महान् ब्राह्मणों एवं ऋषियों ने, शौनक ऋषि के नेतृत्व में, सूत गोस्वामी से कहा : \"हे महान् आत्मा, ज़रा देखो तो यह कितना आश्चर्यजनक है ! यद्यपि मनुष्य के रूप में हम भौतिक अस्तित्व के इतने कलंकों से कलुषित हैं, तथापि मात्र आपके साथ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में वार्तालाप करने से ही हम अब क्रमशः मोक्ष की अपनी इच्छा की निन्दा कर रहे हैं।\"\n\nपद्यावली में एक भक्त कहता है, \"जो व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार हेतु तत्त्व-चिन्तन में आसक्त हैं, जिन्होंने यह निश्चय कर लिया है कि परम सत्य ध्यान से परे है और इस प्रकार जो सत्त्वगुण में स्थित हो गए हैं—उन्हें अपनी प्रवृत्ति शान्तिपूर्वक सम्पन्न करने दें। जहाँ तक हमारी बात है, हम तो केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में आसक्त हैं, जो स्वभाव से इतने आनन्ददायक हैं, जिनका वर्ण श्यामल मेघ के समान है, जो पीताम्बर धारण करते हैं और जिनके नेत्र सुन्दर कमल-सदृश हैं। हम तो केवल उनका ही ध्यान करना चाहते हैं।\"\n\nजो अपने आत्म-साक्षात्कार के आरम्भ से ही भक्ति में आसक्त रहते हैं, वे सेवानिष्ठ कहलाते हैं। सेवानिष्ठ का अर्थ है केवल भक्ति में आसक्त। ऐसे भक्तों के सर्वोत्तम उदाहरण हैं भगवान् शिव, राजा इन्द्र, राजा बहुलाश्व, राजा इक्ष्वाकु, श्रुतदेव तथा पुण्डरीक। एक भक्त कहता है : \"हे प्रभु, आपके दिव्य गुण मुक्त आत्माओं को भी आकर्षित करके उन्हें भक्तों की उस सभा में ले जाते हैं, जहाँ आपकी महिमा का निरन्तर गान होता है। एकान्त स्थानों में निवास करने के अभ्यस्त महान् ऋषिगण भी आपकी महिमा के गीतों से आकृष्ट हो जाते हैं। और आपके समस्त दिव्य गुणों को देखकर मैं भी आकृष्ट हो गया हूँ और मैंने अपना जीवन आपकी प्रेममयी सेवा को समर्पित करने का निश्चय कर लिया है।\"\n\nद्वारका नगरी में निम्नलिखित भक्त श्रीकृष्ण के घनिष्ठ पार्षदों के रूप में जाने जाते हैं : उद्धव, दारुक, सात्यकि, श्रुतदेव, शत्राजित्, नन्द, उपनन्द तथा भद्र। ये सभी व्यक्ति भगवान् के सचिवों के रूप में उनके साथ रहते हैं, किन्तु फिर भी कभी-कभी वे उनकी व्यक्तिगत सेवा में संलग्न रहते हैं। कुरुवंश में भीष्म, महाराज परीक्षित तथा विदुर भी भगवान् श्रीकृष्ण के घनिष्ठ पार्षदों के रूप में जाने जाते हैं। कहा जाता है, \"भगवान् श्रीकृष्ण के समस्त पार्षदों के शरीर तेजोमय हैं, और उनके नेत्र ठीक कमल-पुष्पों के समान हैं। उनमें देवताओं के बल को पराजित करने की पर्याप्त सामर्थ्य है, और उनके व्यक्तित्व की विशेषता यह है कि वे सदैव बहुमूल्य आभूषणों से अलंकृत रहते हैं।\"\n\nजब श्रीकृष्ण राजधानी इन्द्रप्रस्थ में थे, तब किसी ने उन्हें इस प्रकार सम्बोधित किया : \"हे प्रभु, उद्धव के नेतृत्व में आपके व्यक्तिगत पार्षद द्वारका के प्रवेश-द्वार पर खड़े होकर सदैव आपके आदेश की प्रतीक्षा करते रहते हैं। वे प्रायः नेत्रों में अश्रु भरे देखते रहते हैं, और अपनी सेवा के उत्साह में वे भगवान् शिव से उत्पन्न प्रलयंकारी अग्नि से भी नहीं डरते। वे ऐसी आत्माएँ हैं जो केवल आपके चरणकमलों में शरणागत हैं।\"\n\nभगवान् श्रीकृष्ण के अनेक घनिष्ठ पार्षदों में उद्धव सर्वश्रेष्ठ माने जाते हैं। उनका वर्णन इस प्रकार है : \"उनका शरीर यमुना नदी के वर्ण के समान श्यामल है, और वह उसी के समान शीतल भी है। वे सदैव उन पुष्पमालाओं से अलंकृत रहते हैं जिनका प्रथम प्रयोग भगवान् श्रीकृष्ण ने किया हो, और वे पीत रेशमी वस्त्र धारण करते हैं। उनकी दोनों भुजाएँ ठीक द्वार की अर्गलाओं के समान हैं, उनके नेत्र ठीक कमल-पुष्पों के समान हैं, और वे समस्त पार्षदों में सर्वाधिक प्रमुख भक्त हैं। अतः हम उद्धव के चरणकमलों में अपना सादर नमस्कार अर्पित करते हैं।\"\n\nउद्धव ने श्रीकृष्ण के दिव्य गुणों का वर्णन इस प्रकार किया है : \"भगवान् श्रीकृष्ण, जो हमारे स्वामी एवं आराध्य विग्रह हैं, जो भगवान् शिव तथा ब्रह्माजी के नियन्ता हैं, और समस्त ब्रह्माण्ड के भी नियन्ता हैं, अपने पितामह उग्रसेन के अनुशासनात्मक आदेशों को स्वीकार करते हैं। वे करोड़ों ब्रह्माण्डों के स्वामी हैं, किन्तु फिर भी उन्होंने समुद्र से थोड़ी-सी भूमि की याचना की। और यद्यपि वे प्रज्ञा के सागर के समान हैं, फिर भी कभी-कभी वे मुझसे परामर्श करते हैं। वे इतने महान् एवं उदार हैं, फिर भी वे एक साधारण व्यक्ति के समान अपने विविध कार्यों में संलग्न रहते हैं।\"\n\nजो निरन्तर भगवान् की व्यक्तिगत सेवा में संलग्न रहते हैं, वे अनुग या अनुयायी कहलाते हैं। ऐसे अनुयायियों के उदाहरण हैं सुचन्द्र, मण्डन, स्तम्ब तथा सुतम्ब। वे सभी द्वारका नगरी के निवासी हैं, और वे अन्य पार्षदों के समान ही वस्त्र एवं आभूषण धारण करते हैं। अनुगों को सौंपी गई विशिष्ट सेवाएँ विविध हैं। मण्डन सदैव भगवान् श्रीकृष्ण के मस्तक के ऊपर छत्र धारण करते हैं। सुचन्द्र श्वेत चामर से व्यजन करने में संलग्न रहते हैं, और सुतम्ब ताम्बूल प्रदान करने में संलग्न रहते हैं। वे सभी महान् भक्त हैं, और वे सदैव भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में व्यस्त रहते हैं।\n\nजिस प्रकार द्वारका में अनुग हैं, उसी प्रकार वृन्दावन में भी अनेक अनुग हैं। वृन्दावन के अनुगों के नाम इस प्रकार हैं : रक्तक, पत्रक, पत्री, मधुकण्ठ, मधुव्रत, रसाल, सुविलास, प्रेमकन्द, मरन्दक, आनन्द, चन्द्रहास, पयोद, बकुल, रसद तथा शारद।\n\nवृन्दावन के अनुगों के शारीरिक लक्षणों का वर्णन निम्नलिखित कथन में दिया गया है : \"हम महाराज नन्द के पुत्र के नित्य पार्षदों को अपना सादर नमस्कार अर्पित करते हैं। वे सदैव वृन्दावन में निवास करते हैं, और उनके शरीर मोतियों की मालाओं तथा स्वर्ण के कंगनों एवं बाजूबन्दों से अलंकृत रहते हैं। उनके वर्ण काले भौंरों तथा स्वर्णिम चन्द्रमा के समान हैं, और वे अपने विशेष शारीरिक लक्षणों के अनुरूप ही वस्त्र धारण करते हैं। उनके विशिष्ट कर्तव्यों को माता यशोदा के एक कथन से समझा जा सकता है, जिन्होंने कहा, 'बकुल, कृपया श्रीकृष्ण के पीत वस्त्र को स्वच्छ करो। वारिद, तुम स्नान-जल को अगुरु की सुगन्ध से सुवासित कर दो। और रसाल, तुम ताम्बूल तैयार करो। तुम सब देख सकते हो कि श्रीकृष्ण आ रहे हैं। ऊपर धूल उड़ रही है, और गौएँ बड़ी स्पष्टता से दिखाई दे रही हैं।'\"\n\nसमस्त अनुगों में रक्तक प्रमुख माने जाते हैं। उनके शारीरिक लक्षणों का वर्णन इस प्रकार है : \"वे पीत वस्त्र धारण करते हैं, और उनके शरीर का वर्ण ठीक नवजात घास के समान है। वे गायन में अत्यन्त निपुण हैं और सदैव महाराज नन्द के पुत्र की सेवा में संलग्न रहते हैं। आओ, हम सब श्रीकृष्ण को दिव्य प्रेममयी सेवा अर्पित करने में रक्तक के अनुयायी बन जाएँ!\" श्रीकृष्ण के प्रति रक्तक की आसक्ति का एक उदाहरण रसद से किए गए उनके कथन से समझा जा सकता है : \"मेरी बात सुनो! कृपया मुझे ऐसे स्थापित कर दो कि मैं सदैव भगवान् श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न रहूँ, जो अब गोवर्धन पर्वत के उद्धारक के रूप में विख्यात हो गए हैं।\"\n\nश्रीकृष्ण की व्यक्तिगत सेवा में संलग्न उनके भक्त सदैव अत्यन्त सतर्क रहते हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि भगवान् श्रीकृष्ण का व्यक्तिगत सेवक बनना कोई साधारण बात नहीं है। जो व्यक्ति भगवान् की सेवा में संलग्न चींटियों को भी आदर अर्पित करता है, वह नित्य सुखी हो जाता है, तो फिर उसके विषय में क्या कहना जो श्रीकृष्ण को प्रत्यक्ष सेवा अर्पित करता है? रक्तक ने एक बार मन-ही-मन कहा, \"श्रीकृष्ण ही केवल मेरे आराध्य एवं सेवनीय प्रभु नहीं हैं, अपितु श्रीकृष्ण की सखियाँ, गोपियाँ, भी मेरे लिए समान रूप से आराध्य एवं सेवनीय हैं। और केवल गोपियाँ ही नहीं, अपितु जो कोई भी भगवान् की सेवा में संलग्न है, वह भी मेरे लिए आराध्य एवं सेवनीय है। मैं जानता हूँ कि मुझे अत्यन्त सावधान रहना चाहिए कि मैं इस बात पर अत्यधिक गर्व न करूँ कि मैं भगवान् के सेवकों एवं भक्तों में से एक हूँ।\" इस कथन से यह समझा जा सकता है कि शुद्ध भक्त, जो वास्तव में भगवान् की सेवा में संलग्न हैं, सदैव अत्यन्त सतर्क रहते हैं और अपनी सेवा पर कभी अत्यधिक गर्वित नहीं होते।\n\nश्रीकृष्ण के प्रत्यक्ष सेवक की यह मनोवृत्ति धुर्य कहलाती है। भगवान् के प्रत्यक्ष पार्षदों के निपुण विश्लेषणात्मक अध्ययनों के अनुसार, श्रील रूप गोस्वामी ने इन्हें तीन वर्गों में विभाजित किया है—अर्थात् धुर्य, धीर तथा वीर। रक्तक की गणना धुर्य में होती है, अर्थात् उनमें जो सदैव परम प्रिय गोपियों की सेवा में आसक्त रहते हैं।\n\nश्रीकृष्ण के एक धीर पार्षद सत्यभामा की धात्री के पुत्र हैं। सत्यभामा द्वारका में भगवान् श्रीकृष्ण की रानियों में से एक हैं, और जब उनका विवाह श्रीकृष्ण से हुआ, तब उनकी धात्री के पुत्र को उनके साथ जाने की अनुमति दी गई, क्योंकि वे बाल्यकाल से ही भाई-बहन के समान साथ रहते आए थे। अतः यह सज्जन, सत्यभामा की धात्री का पुत्र, श्रीकृष्ण के साथ उनके साले के रूप में रहा करते थे, और कभी-कभी साले के रूप में वे श्रीकृष्ण के साथ हास-परिहास भी किया करते थे। उन्होंने एक बार श्रीकृष्ण को इस प्रकार सम्बोधित किया : \"हे श्रीकृष्ण, मैंने कभी भी लक्ष्मीदेवी की, जो आपकी पत्नी हैं, कृपा प्राप्त करने का प्रयत्न नहीं किया, फिर भी मैं इतना सौभाग्यशाली हूँ कि मैं आपके घर के सदस्यों में से एक माना जाता हूँ, सत्यभामा का भाई।\"\n\nइसी व्यक्ति ने एक बार अपना गर्व व्यक्त करते हुए घोषणा की, \"भगवान् बलदेव भले ही प्रलम्बासुर के महान् शत्रु हों, किन्तु मुझे उनसे चिन्तित होने का कोई कारण नहीं। और जहाँ तक प्रद्युम्न का प्रश्न है, मुझे उनसे कुछ नहीं लेना है, क्योंकि वे तो केवल एक बालक हैं। अतः मैं किसी अन्य से कुछ अपेक्षा नहीं करता। मैं तो केवल अपने ऊपर श्रीकृष्ण की अनुकूल दृष्टि की अपेक्षा करता हूँ, और इसीलिए मैं सत्यभामा से भी नहीं डरता, जो श्रीकृष्ण को इतनी प्रिय हैं।\"\n\n*श्रीमद्भागवत* के चतुर्थ स्कन्ध, बीसवें अध्याय, पच्चीसवें श्लोक में राजा पृथु भगवान् को सम्बोधित करते हुए कहते हैं, \"हे प्रभु, ऐसा हो सकता है कि लक्ष्मीदेवी मेरे कार्य से असन्तुष्ट हो जाएँ, अथवा मेरा उनसे कोई मतभेद भी हो जाए, किन्तु मुझे इसकी चिन्ता नहीं, क्योंकि मुझे आप पर पूर्ण विश्वास है। आप अपने सेवकों पर सदैव अहैतुक कृपालु रहते हैं, और आप उनकी तुच्छ सेवा को भी अत्यन्त उन्नत मानते हैं। अतः मुझे विश्वास है कि आप मेरी विनम्र सेवा को स्वीकार करेंगे, यद्यपि वह मान्यता पाने योग्य नहीं है। हे प्रभु, आप आत्मनिर्भर हैं। आप किसी अन्य की सहायता के बिना जो चाहें वह कर सकते हैं। अतः यदि लक्ष्मीदेवी मुझसे सन्तुष्ट न भी हों, तो भी मैं जानता हूँ कि आप मेरी सेवा को किसी भी प्रकार सदैव स्वीकार करेंगे।\"\n\nभगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में आसक्त भक्तों का वर्णन या तो शरणागत आत्माओं के रूप में, या भक्ति-ज्ञान में उन्नत आत्माओं के रूप में, या पूर्णतः दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न आत्माओं के रूप में किया जा सकता है। ऐसे भक्त क्रमशः कनिष्ठ, सिद्ध तथा नित्यसिद्ध कहलाते हैं।"}
{"ref": "nod/37", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/37/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "श्रीकृष्ण की सेवा हेतु प्रेरक", "purport": "श्रीकृष्ण की अहैतुक कृपा, उनके चरणकमलों की धूलि, उनका प्रसाद तथा उनके भक्तों का संग—ये भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में भक्त की प्रवृत्ति की ओर कुछ प्रेरक हैं।\n\nश्रीकृष्ण ने अपनी अहैतुक कृपा तब प्रकट की जब वे पितामह भीष्म के प्रयाण के समय उपस्थित थे। कुरुक्षेत्र के युद्ध के समय, अर्जुन के पितामह भीष्मदेव इस नश्वर संसार से प्रयाण करने से पूर्व शरशय्या पर लेटे हुए थे। जब भगवान् श्रीकृष्ण, महाराज युधिष्ठिर तथा अन्य पाण्डव भीष्मदेव के समीप पहुँचे, तब वे भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति अत्यन्त कृतज्ञ हुए, और उन्होंने ब्राह्मण सेनापति कृपाचार्य को इस प्रकार सम्बोधित किया : \"हे कृपाचार्य, भगवान् श्रीकृष्ण की अद्भुत अहैतुक कृपा तो देखो! मैं परम अभागा हूँ। मुझमें कोई योग्यता नहीं है। मैं श्रीकृष्ण के परम घनिष्ठ मित्र अर्जुन का विरोध कर रहा था—मैंने तो उसे मारने तक का प्रयत्न किया! मुझमें इतनी अयोग्यताएँ हैं, फिर भी भगवान् इतने कृपालु हैं कि वे मेरे जीवन के अन्तिम क्षण में मुझसे मिलने आए हैं। वे समस्त महान् ऋषियों द्वारा आराध्य हैं, फिर भी वे इतने कृपालु हैं कि वे मुझ जैसे निन्दनीय व्यक्ति से मिलने आए हैं।\"\n\nकभी-कभी भगवान् श्रीकृष्ण की वंशी की ध्वनि, उनका शृंगनाद, उनकी मुस्कान, भूमि पर उनके पदचिह्न, उनके शरीर की दिव्य सुगन्ध तथा आकाश में नवीन मेघ का प्रकट होना भी उनके प्रति आनन्दमय प्रेम के प्रेरक बन जाते हैं।\n\nविदग्ध-माधव में निम्नलिखित कथन है : \"जब श्रीकृष्ण अपनी वंशी बजा रहे थे, तब बलदेव ने अत्यन्त उत्कण्ठापूर्वक घोषणा की, 'देखो, श्रीकृष्ण की वंशी की दिव्य ध्वनि सुनकर स्वर्ग के राजा इन्द्र अपने स्वर्गीय राज्य में किस प्रकार रो रहे हैं! और उनके अश्रुबिन्दुओं के भूमि पर गिरने से, वृन्दावन देवताओं के लिए एक स्वर्गीय निवास-स्थान-सा प्रतीत होने लगा है।'\"\n\nश्रीकृष्ण के प्रति आनन्दमय प्रेम, जो अनुभाव के नाम से जाना जाता है, निम्नलिखित लक्षणों से प्रकट होता है : व्यक्ति विशेष रूप से भगवान् की सेवा में संलग्न हो जाता है, और भगवान् के आदेशों को निष्ठापूर्वक सम्पन्न करने में तत्पर रहता है; व्यक्ति भगवान् की पूर्ण दिव्य प्रेममयी सेवा में अविचल एवं ईर्ष्यारहित हो जाता है; और व्यक्ति भगवान् के उन भक्तों से मित्रता करता है जो उनकी निष्ठापूर्ण सेवा में स्थित हैं। इन सभी लक्षणों को अनुभाव, अर्थात् आनन्दमय प्रेम कहा जाता है।\n\nअनुभाव का प्रथम लक्षण, अर्थात् किसी विशेष प्रकार की सेवा में संलग्नता, दारुक के उदाहरण से प्रकट होता है, जो श्रीकृष्ण के एक सेवक थे और श्रीकृष्ण को चामर से व्यजन किया करते थे। जब वे ऐसी सेवा में संलग्न होते, तब वे आनन्दमय प्रेम से परिपूर्ण हो जाते, और आनन्दमय प्रेम के लक्षण उनके शरीर में प्रकट हो जाते। किन्तु दारुक अपनी सेवा के विषय में इतने गम्भीर थे कि वे आनन्दमय प्रेम के इन समस्त लक्षणों को रोक लेते और उन्हें अपनी सेवा में बाधा मानते। वे इन लक्षणों की अधिक परवाह नहीं करते थे, यद्यपि वे स्वतः ही विकसित हो जाते थे।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, छियासीवें अध्याय, सत्ताईसवें श्लोक में यह कथन है कि किस प्रकार उत्तरी भारत के मिथिला नामक देश के एक ब्राह्मण श्रुतदेव, श्रीकृष्ण को देखते ही आनन्द से इतने अभिभूत हो जाते कि भगवान् के चरणकमलों में प्रणाम करने के तुरन्त पश्चात्, वे खड़े होकर अपनी दोनों भुजाएँ मस्तक के ऊपर उठाकर नृत्य करने लगते।\n\nभगवान् श्रीकृष्ण के एक भक्त ने एक बार उन्हें इस प्रकार सम्बोधित किया : \"हे प्रभु, यद्यपि आप कोई व्यावसायिक नर्तक नहीं हैं, फिर भी अपने नृत्य से आपने हमें इतना चकित कर दिया है कि हम समझ सकते हैं कि आप स्वयं समस्त नृत्य के स्वामी हैं। निश्चय ही आपने यह नृत्य-कला साक्षात् प्रेम की देवी से सीखी होगी।\" जब कोई भक्त आनन्दमय प्रेम में नृत्य करता है, तब उन लक्षणों का प्रकटीकरण होता है जो सात्त्विक कहलाते हैं। सात्त्विक का अर्थ है कि वे दिव्य स्तर से आते हैं। वे भौतिक भावावेगों के लक्षण नहीं हैं; वे साक्षात् आत्मा से आते हैं।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, पचासीवें अध्याय, तीसवें श्लोक में श्रील शुकदेव गोस्वामी महाराज परीक्षित से कहते हैं कि वामनदेव के चरणकमलों में सर्वस्व समर्पित करने के पश्चात्, बलि महाराज ने तुरन्त भगवान् के चरणकमलों को पकड़ लिया और उन्हें अपने हृदय से दबा लिया। आनन्द से अभिभूत होकर, उन्होंने नेत्रों में अश्रु तथा गद्गद वाणी सहित आनन्दमय प्रेम के समस्त लक्षण प्रकट किए।\n\nआनन्दमय प्रेम की ऐसी अभिव्यक्तियों में अनेक अन्य गौण लक्षण भी होते हैं, जैसे हर्ष, मलिनता, मौन, निराशा, खिन्नता, श्रद्धा, चिन्तनशीलता, स्मरण, सन्देह, विश्वास, उत्कण्ठा, उदासीनता, चंचलता, धृष्टता, लज्जा, जड़ता, मोह, उन्माद, वीभत्सता, चिन्तन, स्वप्न, रोग तथा मृत्यु के चिह्न। जब कोई भक्त श्रीकृष्ण से मिलता है, तब हर्ष, गर्व तथा धैर्य के लक्षण होते हैं, और जब वह श्रीकृष्ण से महान् वियोग का अनुभव करता है, तब वीभत्सता, रोग तथा मृत्यु के चिह्न प्रमुख हो जाते हैं।\n\n*श्रीमद्भागवत* के प्रथम स्कन्ध, ग्यारहवें अध्याय, चौथे श्लोक में कहा गया है कि जब भगवान् श्रीकृष्ण कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र से अपने द्वारका स्थित घर लौटे, तब द्वारका के समस्त निवासी उनसे इस प्रकार बातें करने लगे, जैसे कोई बालक विदेश से पिता के लौटने पर उससे प्रेमपूर्वक बातें करता है। यह हर्ष का एक उदाहरण है।\n\nजब मिथिला के राजा बहुलाश्व ने अपने महल में श्रीकृष्ण को देखा, तब उन्होंने उनके समक्ष कम-से-कम सौ बार प्रणाम करके अपना आदर अर्पित करने का निश्चय किया, किन्तु वे प्रेम की भावनाओं से इतने अभिभूत हो गए कि केवल एक बार प्रणाम करने के पश्चात् ही, वे अपनी स्थिति भूल गए और पुनः उठ ही नहीं सके।\n\nस्कन्द पुराण में एक भक्त भगवान् श्रीकृष्ण से कहता है : \"हे प्रभु, जिस प्रकार सूर्य अपने प्रचण्ड ताप से भूमि पर के समस्त जल को सुखा देता है, उसी प्रकार आपसे वियोग के कारण मेरी मनोदशा ने मेरे मुख तथा शरीर की कान्ति को सुखा दिया है।\" यह आनन्दमय प्रेम में मलिनता का एक उदाहरण है।\n\nनिराशा की एक अभिव्यक्ति स्वर्ग के राजा इन्द्र द्वारा की गई। जब उन्होंने सूर्यदेव को देखा, तब इन्द्र ने उनसे कहा, \"हे सूर्यदेव, आपका सूर्यप्रकाश अत्यन्त गौरवशाली है, क्योंकि वह यदुवंश के स्वामी भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों तक पहुँचता है। मेरी सहस्रों आँखें हैं, किन्तु वे व्यर्थ सिद्ध हुई हैं, क्योंकि वे एक क्षण के लिए भी भगवान् के चरणकमलों को देख नहीं पातीं।\"\n\nभगवान् के प्रति श्रद्धामय भक्ति क्रमशः बढ़ती जाती है और आनन्दमय प्रेम में रूपान्तरित हो जाती है, फिर स्नेह में और फिर आसक्ति में। *श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, अड़तीसवें अध्याय, पाँचवें श्लोक में अक्रूर कहते हैं : \"क्योंकि मैं आज भगवान् श्रीकृष्ण के दर्शन करने जा रहा हूँ, अतः अमंगल के समस्त लक्षण पहले ही नष्ट हो चुके हैं। मेरा जीवन अब सफल है, क्योंकि मैं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों में अपना आदर अर्पित कर सकूँगा!\"\n\nआनन्दमय श्रद्धामय स्नेह में एक अन्य भक्त ने एक बार कहा, \"मेरे जीवन में वह गौरवशाली दिन कब आएगा जब मेरे लिए यमुना-तट पर जाकर भगवान् श्रीकृष्ण को वहाँ ग्वालबाल के रूप में क्रीड़ा करते देखना सम्भव होगा?\"\n\nजब इस आनन्दमय प्रेम का ह्रास नहीं होता और जब वह समस्त प्रकार के सन्देह से मुक्त हो जाता है, तब वह अवस्था श्रीकृष्ण के प्रति स्थिर प्रेम कहलाती है। इस अवस्था में भक्त द्वारा व्यक्त की गई दुःख की समस्त अभिव्यक्तियाँ अनुभाव, अर्थात् आनन्दमय प्रेम के लक्षण कहलाती हैं।\n\nबलि महाराज द्वारा अनुभूत श्रद्धा सहित आनन्दमय स्नेह का लक्षण इस प्रकार व्यक्त हुआ : \"हे प्रभु, आपने मुझे एक साथ दण्ड भी दिया है और अपनी अहैतुक कृपा भी दिखाई है। मेरा निष्कर्ष यह है कि जब मैंने आपके चरणकमलों की शरण ले ली है, तब मैं जीवन की किसी भी अवस्था में कभी विचलित नहीं होऊँगा। चाहे आप मुझे समस्त योग-सिद्धियों का भोग करने का अवसर दें, अथवा आप मुझे नारकीय जीवन की परम निन्दनीय अवस्था में डाल दें, मैं कभी विचलित नहीं होऊँगा।\"\n\nबलि महाराज को देखने के पश्चात् स्वयं श्रीकृष्ण ने उद्धव से कहा, \"हे मित्र, मैं विरोचन के पुत्र बलि महाराज के गौरवशाली गुणों का वर्णन किस प्रकार करूँ? यद्यपि सुरों [देवताओं] के राजा को विरोचन के इस पुत्र द्वारा शापित किया गया था, और यद्यपि मैंने वामन के रूप में अपने अवतार में, सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में उसके अधिकार छीनकर उसे छला, और यद्यपि मैंने अपना वचन पूरा न करने के लिए उसकी आलोचना भी की, फिर भी मैंने अभी-अभी उसे उसके राज्य में देखा, और उसने भावपूर्वक मेरे प्रति अपना प्रेम व्यक्त किया।\"\n\nजब प्रेम की ऐसी भावना तीव्र हो जाती है, तब वह स्नेह कहलाती है। उस स्नेह की अवस्था में कोई भी एक क्षण के लिए भी श्रीकृष्ण से वियोग सहन नहीं कर सकता।\n\nएक भक्त ने श्रीकृष्ण के सेवक दारुक से कहा : \"हे दारुक, जब तुम श्रीकृष्ण से वियोग के कारण काठ के समान हो जाते हो, तब इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं। जब भी कोई भक्त श्रीकृष्ण को देखता है, तब उसके नेत्र जल से भर जाते हैं, और वियोग में तुम जैसा कोई भी भक्त स्तब्ध हो जाएगा, ठीक काठ की पुतली के समान खड़ा रह जाएगा। यह कोई अत्यन्त आश्चर्य की बात नहीं है।\"\n\nउद्धव के प्रेम के लक्षणों के विषय में एक कथन है। जब उन्होंने भगवान् श्रीकृष्ण को देखा, तब उनके नेत्र अश्रुओं से भर गए और उन्होंने एक नदी की रचना की जो श्रीकृष्ण के सागर की ओर बहती हुई कर अर्पित करने लगी, जैसे कोई पत्नी अपने पति को कर अर्पित करती है। जब उनके शरीर में रोमांच हुआ, तब वे कदम्ब-पुष्प के समान प्रतीत हुए, और जब वे प्रार्थना अर्पित करने लगे, तब वे अन्य समस्त भक्तों से पूर्णतः भिन्न प्रतीत हुए।\n\nजब स्नेह प्रत्यक्ष सुख तथा दुःख से लक्षित होता है, तब वह राग कहलाता है। आनन्दमय प्रेम की ऐसी आसक्त अवस्था में, व्यक्ति समस्त प्रकार की प्रतिकूलताओं का शान्तिपूर्वक सामना कर सकता है। मृत्यु के संकट में भी ऐसा भक्त कभी भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा से वंचित नहीं होता। इस आनन्दमय प्रेम का एक गौरवशाली उदाहरण राजा परीक्षित ने तब प्रदर्शित किया जब वे मृत्यु के निकट थे। यद्यपि वे अपने सम्पूर्ण राज्य से वंचित हो गए थे, जो समस्त संसार में फैला हुआ था, और यद्यपि वे अपने शेष सात दिनों में जल की एक बूँद भी ग्रहण नहीं कर रहे थे, क्योंकि वे श्रील शुकदेव गोस्वामी से भगवान् की दिव्य लीलाओं का श्रवण करने में संलग्न थे, फिर भी वे तनिक भी दुःखी नहीं थे। इसके विपरीत, वे श्रील शुकदेव गोस्वामी के संग में प्रत्यक्ष दिव्य आनन्दमय हर्ष का अनुभव कर रहे थे।\n\nएक भक्त ने यह मत विश्वासपूर्वक व्यक्त किया है : \"यदि भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा की एक बूँद भी मुझ पर प्रदान कर दी जाए, तो मैं अग्नि अथवा समुद्र के मध्य में भी पूर्णतः निश्चिन्त अनुभव करूँगा। किन्तु यदि मैं उनकी अहैतुक कृपा से वंचित हो जाऊँ, तो चाहे मैं द्वारका का राजा भी बन जाऊँ, मैं तो केवल काँटों की चुभन का एक पात्र बनकर रह जाऊँगा।\"\n\nमहाराज परीक्षित तथा उद्धव जैसे भक्त सभी स्नेह के आधार पर आनन्दमय आसक्ति में स्थित हैं, और स्नेह की उस अवस्था में मित्रता की भावना प्रकट होती है। जब उद्धव समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त हो गए, तब उन्होंने भगवान् को देखा, और उनका कण्ठ रुँध गया, और वे बोल न सके। केवल अपनी भौंहों की गति से ही वे भगवान् का आलिंगन कर रहे थे। ऐसे आनन्दमय प्रेम को महान् विद्वानों ने दो वर्गों में विभाजित किया है—योग तथा वियोग। यदि कोई भक्त भगवान् के साथ प्रत्यक्ष संग में नहीं है, तो वह वियोग कहलाता है। प्रेम की इस अवस्था में, व्यक्ति निरन्तर अपना मन भगवान् के चरणकमलों में स्थिर रखता है। इस अवस्था का भक्त भगवान् के दिव्य गुणों को जानने हेतु अत्यन्त उत्सुक हो जाता है। ऐसे भक्त का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण कार्य भगवान् का संग प्राप्त करना है।\n\nनृसिंह पुराण में राजा इक्ष्वाकु के विषय में एक कथन है जो आनन्दमय प्रेम की इस अवस्था को उदाहृत करता है। श्रीकृष्ण के प्रति अपने महान् स्नेह के कारण, राजा इक्ष्वाकु काले मेघ, काले मृग, मृग के काले नेत्रों तथा कमल-पुष्प के प्रति अत्यन्त आसक्त हो गए, जिसकी तुलना सदैव भगवान् के नेत्रों से की जाती है। *भागवत* के दशम स्कन्ध, अड़तीसवें अध्याय, नवें श्लोक में अक्रूर सोचते हैं, \"क्योंकि भगवान् अब संसार के महान् भार को कम करने हेतु प्रकट हुए हैं और अब अपने व्यक्तिगत दिव्य शरीर में सबके नेत्रों के समक्ष दृश्यमान हैं, अतः जब हम उन्हें अपने समक्ष देखेंगे, तो क्या वह हमारे नेत्रों की परम सिद्धि नहीं होगी?\" दूसरे शब्दों में, अक्रूर ने अनुभव किया कि नेत्रों की सिद्धि तब पूर्ण होती है जब व्यक्ति भगवान् श्रीकृष्ण को देखने में समर्थ होता है। अतः जब भगवान् श्रीकृष्ण प्रत्यक्ष प्रकटीकरण द्वारा पृथ्वी पर दृश्यमान थे, तब जिस-जिसने उन्हें देखा, उसने निश्चय ही दृष्टि की सिद्धि प्राप्त की।\n\nबिल्वमंगल ठाकुर द्वारा रचित कृष्ण-कर्णामृत में आनन्दमय प्रेम में उत्कण्ठा की यह अभिव्यक्ति है : \"हे श्रीकृष्ण, हे निराश्रितों के मित्र, यह कितना दुःखमय है! हे कृपालु प्रभु, आपको देखे बिना मैं इन निष्फल दिनों को किस प्रकार व्यतीत करूँ?\" इसी प्रकार की भावना उद्धव ने तब व्यक्त की जब उन्होंने श्रीकृष्ण को एक पत्र लिखा और कहा, \"हे ब्रज के परम राजा, आप नेत्रों के लिए अमृत का दर्शन हैं, और आपके चरणकमलों तथा आपके शरीर की कान्ति को देखे बिना, मेरा मन सदैव खिन्न रहता है। मैं किसी भी परिस्थिति में तनिक भी शान्ति का अनुभव नहीं कर पाता। इसके अतिरिक्त, मैं प्रत्येक क्षण के वियोग को अनेक-अनेक दीर्घ वर्षों की अवधि के समान अनुभव कर रहा हूँ।\"\n\nकृष्ण-कर्णामृत में यह भी कहा गया है, \"हे प्रभु, आप कृपा के सागर हैं। अपनी भुजाओं को मस्तक पर रखकर, मैं पूर्ण विनम्रता एवं निष्कपटता सहित आपके समक्ष प्रणाम कर रहा हूँ। मैं आपसे प्रार्थना कर रहा हूँ, हे प्रभु। क्या आप कृपा करके अपनी दृष्टि का थोड़ा-सा जल मुझ पर छिड़कने की कृपा करेंगे? वह मेरे लिए महान् सन्तोष होगा।\"\n\nभगवान् श्रीकृष्ण के एक भक्त ने कहा, \"जब शशिशेखर [भगवान् शिव] भी आपको देखने में असमर्थ हैं, तब मेरे लिए, जो एक साधारण कीट से भी निम्न हूँ, क्या सम्भावना है? मैंने तो केवल दुष्कर्म ही किए हैं। मैं जानता हूँ कि मैं आपको प्रार्थना अर्पित करने योग्य तनिक भी नहीं हूँ, किन्तु क्योंकि आप दीनबन्धु, अर्थात् पतितों के मित्र के नाम से जाने जाते हैं, अतः मैं विनम्रतापूर्वक प्रार्थना करता हूँ कि आप कृपा करके अपनी दिव्य दृष्टि की किरणों से मुझे पवित्र करेंगे। यदि मैं आपकी कृपामयी दृष्टि से पूर्णतः स्नात हो जाऊँ, तो मेरा उद्धार हो सकता है। अतः, हे प्रभु, मैं आपसे प्रार्थना कर रहा हूँ कि आप कृपा करके मुझ पर अपनी कृपामयी दृष्टि प्रदान करें।\""}
{"ref": "nod/38", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/38/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "उदासीनता तथा वियोग", "purport": "महान् भक्त उद्धव ने एक बार श्रीकृष्ण को एक पत्र लिखा : \"हे श्रीकृष्ण, मैंने अभी-अभी जीवन के लक्ष्य के विषय में समस्त प्रकार के दार्शनिक ग्रन्थों तथा वैदिक श्लोकों का अध्ययन समाप्त किया है, और अब मेरे अध्ययन के कारण मेरी थोड़ी ख्याति है। किन्तु फिर भी, अपनी ख्याति के होते हुए भी, मेरा ज्ञान निन्दनीय है, क्योंकि वैदिक ज्ञान की कान्ति का आनन्द लेते हुए भी, मैं आपके पैरों के नखों से निकलने वाली कान्ति की सराहना न कर सका। अतः जितनी शीघ्र मेरा गर्व तथा वैदिक ज्ञान समाप्त हो, उतना ही उत्तम होगा!\" यह उदासीनता का एक उदाहरण है।\n\nएक अन्य भक्त ने अत्यन्त उत्कण्ठापूर्वक अपने को इस प्रकार व्यक्त किया : \"मेरा मन अत्यन्त चंचल है, अतः मैं उसे आपके चरणकमलों पर एकाग्र नहीं कर पाता। और अपने में यह अक्षमता देखकर मैं लज्जित हो जाता हूँ, और सम्पूर्ण रात्रि मैं सो नहीं पाता क्योंकि मैं अपनी महान् असमर्थता से क्षुब्ध रहता हूँ।\"\n\nकृष्ण-कर्णामृत में बिल्वमंगल ठाकुर ने अपनी चंचलता का वर्णन इस प्रकार किया है : \"हे प्रभु, बाल्यकाल में आपकी नटखटता तीनों लोकों में सर्वाधिक अद्भुत वस्तु है। और आप स्वयं जानते हैं कि यह नटखटता क्या है। ऐसा होने से, आप मेरे चंचल मन को अत्यन्त सरलता से समझ सकते हैं। यह आपको तथा मुझे ज्ञात है। अतः मैं तो केवल यह जानने को लालायित हूँ कि मैं अपने मन को आपके चरणकमलों पर किस प्रकार स्थिर कर सकता हूँ।\"\n\nएक अन्य भक्त ने अपनी धृष्टता इस प्रकार व्यक्त की : \"हे प्रभु, अपनी निम्न स्थिति का विचार किए बिना, मुझे आपसे यह स्वीकार करना ही पड़ेगा कि मेरे नेत्र ठीक काले भौंरों के समान हैं, जो आपके चरणकमलों पर मँडराने की इच्छा रखते हैं।\"\n\n*श्रीमद्भागवत* के सप्तम स्कन्ध, चौथे अध्याय, सत्ताईसवें श्लोक में, महान् ऋषि नारद महाराज युधिष्ठिर को प्रह्लाद महाराज के विषय में बताते हैं, जो अपने जीवन के आरम्भ से ही भक्त थे। प्रह्लाद की स्वाभाविक भक्ति का प्रमाण यह है कि छोटे बालक होते हुए भी वे अपने साथियों के साथ क्रीड़ा नहीं करते थे, अपितु सदैव भगवान् की महिमा का प्रचार करने हेतु उत्सुक रहते थे। उनके खेल-कूद के व्यायामी कार्यों में सम्मिलित होने के स्थान पर, वे एक निष्क्रिय बालक के समान रहते थे, क्योंकि वे सदैव समाधि में रहते हुए श्रीकृष्ण का ध्यान करते रहते थे। ऐसा होने से, उनके बाह्य संसार से स्पर्शित होने की कोई सम्भावना नहीं थी।\n\nनिम्नलिखित कथन एक ब्राह्मण भक्त के विषय में है : \"यह ब्राह्मण समस्त प्रकार के कार्यों में अत्यन्त निपुण है, किन्तु मैं नहीं जानता कि वह अपने नेत्रों को बिना हिलाए ऊपर की ओर क्यों देख रहा है। ऐसा प्रतीत होता है कि उसका शरीर ठीक पुतली के समान निश्चल स्थिर है। इस अवस्था में, मैं अनुमान लगा सकता हूँ कि वह उस निपुण वंशी-वादक श्रीकृष्ण के दिव्य सौन्दर्य से मोहित हो गया है, और उनके प्रति आसक्त होकर, वह श्रीकृष्ण के शारीरिक वर्ण का स्मरण करते हुए, केवल उस काले मेघ को निहार रहा है।\" यह इसका एक उदाहरण है कि किस प्रकार कोई भक्त आनन्दमय प्रेम के कारण जड़ हो सकता है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के सप्तम स्कन्ध, चौथे अध्याय, तीसवें श्लोक में, प्रह्लाद महाराज कहते हैं कि अपने बाल्यकाल में भी, जब वे उच्च स्वर में भगवान् की महिमा का गान करते थे, तब वे ठीक एक निर्लज्ज उन्मत्त के समान नृत्य किया करते थे। और कभी-कभी, भगवान् की लीलाओं के चिन्तन में पूर्णतः निमग्न होकर, वे उन लीलाओं का अनुकरण किया करते थे। यह भक्त के लगभग उन्मत्त के समान होने का एक दृष्टान्त है। इसी प्रकार, कहा जाता है कि महान् ऋषि नारद श्रीकृष्ण के प्रेम में इतने आनन्दमय रूप से मग्न थे कि वे कभी-कभी नग्न होकर नृत्य करते, और कभी-कभी उनका सम्पूर्ण शरीर स्तब्ध हो जाता। कभी वे अत्यन्त उच्च स्वर में हँसते, कभी वे अत्यन्त उच्च स्वर में रोते, कभी वे मौन रहते, और कभी वे किसी रोग से पीड़ित प्रतीत होते, यद्यपि उन्हें कोई रोग नहीं था। यह भक्ति के आनन्द में उन्मत्त के समान होने का एक अन्य दृष्टान्त है।\n\nहरि-भक्ति-सुधोदय में कहा गया है कि जब प्रह्लाद महाराज अपने को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समीप जाने योग्य नहीं समझ रहे थे, तब वे महान् व्यथा में, दुःख के सागर में निमग्न हो गए। ऐसा होने से, वे अश्रु बहाया करते और भूमि पर ऐसे लेट जाते मानो अचेत हों।\n\nएक महान् भक्त के शिष्यों ने एक बार आपस में इस प्रकार बातें कीं : \"हे गुरुभाइयो, हमारे गुरुदेव, भगवान् के चरणकमलों को देखने के पश्चात्, अपने को विलाप की अग्नि में डाल चुके हैं, और इस अग्नि के कारण उनके जीवन का जल लगभग सूख गया है। अब हम उनके कानों में पवित्र नाम का अमृत उँडेलें, और ऐसा करने से उनके जीवन का हंस पुनः जीवन के चिह्न दिखा सकता है।\"\n\nजब भगवान् श्रीकृष्ण बलि के पुत्र बाण से युद्ध करने तथा उसकी समस्त भुजाएँ काटने हेतु शोणितपुर नगर गए, तब उद्धव, श्रीकृष्ण से वियुक्त होकर तथा उनके युद्ध का चिन्तन करते हुए, लगभग पूर्णतः अचेत होकर स्तब्ध हो गए।\n\nजब कोई भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ पूर्णतः प्रेममग्न होता है, तब भगवान् से अपने वियोग की भावनाओं के कारण निम्नलिखित लक्षण हो सकते हैं : शरीर की ज्वरग्रस्त अवस्था, शरीर का सूखना, निद्रा का अभाव, अनासक्ति, जड़ता, रोगग्रस्त प्रतीत होना, उन्माद, अचेतन अवस्था और कभी-कभी मृत्यु।\n\nजहाँ तक शरीर की ज्वरग्रस्त अवस्था का प्रश्न है, उद्धव ने एक बार नारद से कहा, \"हे महर्षि, कमल-पुष्प, जो सूर्य का मित्र है, हमारे लिए व्यथा का कारण हो सकता है; और समुद्र की अग्नि हमारे लिए कुछ दाह उत्पन्न कर सकती है; और इन्दीवर, जो एक असुर का मित्र है, हमें विविध प्रकार से व्यथित कर सकता है—हमें इसकी परवाह नहीं। किन्तु सर्वाधिक खेदजनक बात यह है कि वे सब हमें श्रीकृष्ण का स्मरण कराते हैं, और यह हमें अत्यधिक व्यथा दे रहा है!\" यह उस ज्वरग्रस्त अवस्था का दृष्टान्त है जो श्रीकृष्ण से वियुक्त होने के कारण होती है।\n\nकुछ भक्त, जो श्रीकृष्ण को द्वारका में देखने गए और द्वार पर रोक लिए गए, उन्होंने कहा : \"हे श्रीकृष्ण, हे पाण्डवों के मित्र, जिस प्रकार हंस कुमुद-पुष्पों के मध्य जल में गोता लगाना पसन्द करता है और जल से निकाले जाने पर मर जाएगा, उसी प्रकार हम तो केवल आपके साथ रहना चाहते हैं। हमारे अंग सिकुड़ रहे हैं और मुरझा रहे हैं, क्योंकि आपको हमसे दूर ले जाया गया है।\"\n\nबहुला के राजा, यद्यपि अपने महल में अत्यन्त सुखपूर्वक स्थित थे, फिर भी श्रीकृष्ण से अपने वियोग के कारण रात्रियों को अत्यन्त दीर्घ तथा व्यथादायक समझने लगे।\n\nराजा युधिष्ठिर ने एक बार कहा, \"अर्जुन के सारथि श्रीकृष्ण तीनों लोकों में मेरे एकमात्र सम्बन्धी हैं। अतः मेरा मन उनके चरणकमलों से वियोग के कारण रात-दिन उन्मत्त हो रहा है, और मैं नहीं जानता कि अपने को कैसे स्थिर करूँ अथवा मन की कोई स्थिरता प्राप्त करने के लिए कहाँ जाऊँ।\" यह निद्रा के अभाव का एक अन्य उदाहरण है।\n\nश्रीकृष्ण के कुछ ग्वालबाल मित्रों ने कहा, \"हे श्रीकृष्ण, हे मुर असुर के शत्रु, अपने व्यक्तिगत सेवक रक्तक का तो विचार करो। केवल इसलिए कि उसने एक मोरपंख देख लिया, वह अब अपने नेत्र बन्द किए हुए है और गौओं को चराने में अब सावधान नहीं रहा। अपितु, उसने उन्हें एक दूरस्थ चरागाह में छोड़ दिया है और उन्हें नियन्त्रित करने के लिए अपनी लाठी का प्रयोग करने का कष्ट तक नहीं किया।\" यह श्रीकृष्ण से वियोग के कारण मानसिक असन्तुलन का एक दृष्टान्त है।\n\nजब भगवान् श्रीकृष्ण राजा युधिष्ठिर की राजधानी गए, तब उद्धव श्रीकृष्ण से वियोग की अग्नि से इतने पीड़ित हुए कि उनके प्रज्वलित शरीर से स्वेद तथा उनके नेत्रों से अश्रु बहने लगे, और इस प्रकार वे पूर्णतः स्तब्ध हो गए।\n\nजब श्रीकृष्ण स्यमन्तक मणि की खोज में द्वारका नगरी से निकले, तब वे घर लौटने में विलम्ब से आए। उद्धव इतने पीड़ित हुए कि उनके शरीर पर रोग के लक्षण प्रकट हो गए। वस्तुतः, श्रीकृष्ण के प्रति अपने अत्यधिक आनन्दमय प्रेम के कारण, उद्धव द्वारका में उन्मत्त के रूप में विख्यात हो गए। उनके सौभाग्य से, उस दिन उन्मत्त व्यक्ति के रूप में उद्धव की ख्याति दृढ़तापूर्वक स्थापित हो गई। उद्धव की उन्मत्तता तब व्यावहारिक रूप से सिद्ध हुई जब वे सघन काले मेघों को सूक्ष्मता से देखने हेतु रैवतक पर्वत गए। अपनी विचलित अवस्था में, वे इन मेघों से प्रार्थना करने लगे, और उनके समक्ष प्रणाम करके उन्होंने अपना हर्ष व्यक्त किया।\n\nउद्धव ने श्रीकृष्ण को सूचित किया, \"हे यदुवंश के नायक, वृन्दावन में आपके सेवक रात्रि में आपका चिन्तन करते हुए सो नहीं सकते, अतः अब वे सब लगभग निश्चेष्ट होकर यमुना-तट पर लेटे हुए हैं। और ऐसा प्रतीत होता है कि वे लगभग मृत हैं, क्योंकि उनकी श्वास अत्यन्त मन्द है।\" यह श्रीकृष्ण से वियोग के कारण अचेतन होने का एक दृष्टान्त है।\n\nश्रीकृष्ण को एक बार सूचित किया गया, \"आप वृन्दावन के समस्त निवासियों के जीवन एवं प्राण हैं। अतः क्योंकि आपने वृन्दावन छोड़ दिया है, वहाँ आपके चरणकमलों के समस्त सेवक कष्ट भोग रहे हैं। यह ऐसा है मानो कमल-पुष्पों से भरे सरोवर आपसे वियोग के प्रचण्ड ताप से सूख गए हों।\" यहाँ दिए गए उदाहरण में, वृन्दावन के निवासियों की तुलना कमल-पुष्पों से भरे सरोवरों से की गई है, और श्रीकृष्ण से वियोग के प्रचण्ड ताप के कारण, वे सरोवर—अपने जीवन के कमल-पुष्पों सहित—जल रहे हैं। और सरोवरों के हंस, जिनकी तुलना वृन्दावन के निवासियों की जीवनशक्ति से की गई है, अब उस सरोवर में रहना नहीं चाहते। दूसरे शब्दों में, प्रचण्ड ताप के कारण, हंस सरोवरों को छोड़ रहे हैं। यह रूपक श्रीकृष्ण से वियुक्त भक्तों की अवस्था का वर्णन करने हेतु प्रयुक्त किया गया है।"}
{"ref": "nod/39", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/39/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "श्रीकृष्ण से मिलन के प्रकार", "purport": "जब श्रीकृष्ण तथा उनके भक्त मिलते हैं, तब उस मिलन को तकनीकी रूप से योग, अर्थात् भगवान् से जुड़ना कहा जाता है। श्रीकृष्ण तथा उनके भक्तों के बीच ऐसे मिलनों को तीन वर्गों में विभाजित किया जा सकता है—अर्थात् सिद्धि, सन्तोष तथा स्थिरता। जब भक्त महान् उत्कण्ठा सहित श्रीकृष्ण से मिलता है, तब मिलन की वह अवस्था सिद्धि कहलाती है।\n\nकृष्ण-कर्णामृत में, बिल्वमंगल ठाकुर वर्णन करते हैं कि किस प्रकार श्रीकृष्ण अपने भक्त से मिलते हैं—अपने मस्तक पर मोरपंख सहित, अपने वक्षस्थल पर मरकत मणियों सहित, और अपनी सदैव मोहक मुस्कान, अपने चंचल नेत्रों तथा अपने अत्यन्त कोमल शरीर सहित।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, अड़तीसवें अध्याय, इकतीसवें श्लोक में श्रील शुकदेव गोस्वामी राजा परीक्षित से कहते हैं : \"हे राजन्, सारथि अक्रूर ने ज्यों ही वृन्दावन में भगवान् श्रीकृष्ण तथा उनके ज्येष्ठ भ्राता बलराम को देखा, त्यों ही वे तुरन्त रथ से उतर पड़े और, दिव्य भगवान् के प्रति स्नेह से अत्यन्त अभिभूत होकर, सादर प्रणाम अर्पित करने हेतु उनके चरणकमलों पर गिर पड़े।\" ये श्रीकृष्ण के साथ सिद्धि-युक्त मिलनों के कुछ दृष्टान्त हैं।\n\nजब कोई भक्त दीर्घ वियोग के पश्चात् श्रीकृष्ण से मिलता है, तब वह सन्तोष कहलाता है। *श्रीमद्भागवत* के प्रथम स्कन्ध, ग्यारहवें अध्याय, नवें श्लोक में कहा गया है कि जब भगवान् श्रीकृष्ण अपनी राजधानी द्वारका लौटे, तब निवासी कहने लगे, \"हे प्रभु, यदि आप इतने दीर्घ समय तक विदेशों में रहेंगे, तो हम निश्चय ही आपके मुस्कानमय मुख को देखने से वंचित रह जाएँगे! आपके मुख का अवलोकन करके, हम, आपके नित्य सेवक, अत्यन्त सन्तुष्ट हो जाते हैं। हमारे अस्तित्व की समस्त चिन्ताएँ तुरन्त शमित हो जाती हैं। यदि हम आपको देख न सकें क्योंकि आप द्वारका से दीर्घकाल तक अनुपस्थित रहते हैं, तो हमारे लिए और जीवित रह पाना असम्भव होगा।\" यह दीर्घ वियोग के पश्चात् श्रीकृष्ण से मिलने में सन्तोष का एक दृष्टान्त है।\n\nश्रीकृष्ण के व्यक्तिगत सेवक दारुक ने, द्वारका के द्वार पर श्रीकृष्ण को देखकर, हाथ जोड़कर उन्हें आदर अर्पित करना ही भूल गए।\n\nजब कोई भक्त अन्ततः श्रीकृष्ण के संग में स्थित होता है, तब उसकी स्थिति भक्ति में स्थिरता कहलाती है। भक्ति में यह स्थिर स्थिति हंसदूत नामक ग्रन्थ में समझाई गई है। वहाँ वर्णन किया गया है कि किस प्रकार अक्रूर, जिन्हें गोपियों द्वारा साक्षात् भय का स्वरूप माना जाता था, श्रीकृष्ण से कुरुवंश की गतिविधियों के विषय में बातें किया करते थे। ऐसी ही एक स्थिर स्थिति बृहस्पति के शिष्य उद्धव की थी। वे श्रीकृष्ण के समक्ष भूमि पर घुटने टेककर सदैव उनके चरणकमलों का संवाहन किया करते थे।\n\nजब कोई भक्त भगवान् की सेवा में संलग्न होता है, तब वह योग की प्राप्ति कहलाता है। \"योग\" शब्द का अंग्रेज़ी समतुल्य \"जुड़ना\" है। अतः *पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण* से वास्तविक रूप से जुड़ना तब आरम्भ होता है जब भक्त उनकी सेवा करता है। दास्य के दिव्य रस में स्थित भक्त, जब भी अवसर मिलता है, अपनी विशिष्ट सेवा करते हैं। कभी-कभी वे श्रीकृष्ण के समक्ष आदेश प्राप्त करने हेतु बैठ जाते हैं। कुछ व्यक्ति भक्ति के इस स्तर को वास्तविक भक्तियोग के रूप में स्वीकार करने में हिचकिचाते हैं, और कुछ *पुराणों* में भी श्रीकृष्ण की इस दास्य-भक्ति को वास्तविक भक्तियोग-पद्धति के रूप में स्वीकार नहीं किया गया है। किन्तु *श्रीमद्भागवत* में स्पष्ट रूप से संकेत किया गया है कि श्रीकृष्ण के साथ सेवक-सम्बन्ध ही योग-अनुभूति का वास्तविक आरम्भ है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के एकादश स्कन्ध, तीसरे अध्याय, तैंतीसवें श्लोक में कहा गया है कि जब भक्त भक्तियोग के अनुष्ठान में संलग्न होते हैं, तब कभी-कभी वे श्रीकृष्ण का चिन्तन करते हुए रोते हैं, कभी हँसते हैं, कभी हर्षित हो जाते हैं, और कभी अत्यन्त असामान्य ढंग से बातें करते हैं। कभी वे नृत्य करते हैं, कभी गाते हैं, कभी वे वास्तव में भगवान् की सेवा में संलग्न रहते हैं, और कभी वे ऐसे मौन बैठ जाते हैं मानो समाधि में निमग्न हों।\n\nइसी प्रकार, *श्रीमद्भागवत* के सप्तम स्कन्ध, अठ्ठाईसवें अध्याय में, प्रह्लाद महाराज अपने मित्रों से कहते हैं : \"हे मित्रो, ज्यों ही भगवान् श्रीकृष्ण के शुद्ध भक्त उन भगवान् की दिव्य लीलाओं का श्रवण करते हैं, जो लीलाओं के नित्य आगार हैं, अथवा उनके दिव्य गुणों के विषय में सुनते हैं, त्यों ही वे हर्ष से अभिभूत हो जाते हैं। उनके शरीरों में आनन्दमय लक्षण प्रकट होते हैं। वे अश्रु बहाते हैं, गद्गद वाणी में बोलते हैं, उच्च स्वर में भगवान् की महिमा का गान करते हैं तथा आनन्द में जप और नृत्य करते हैं। ये आनन्द सदैव विद्यमान रहते हैं, किन्तु कभी-कभी वे समस्त सीमाओं का अतिक्रमण कर जाते हैं, और लक्षण सबके समक्ष प्रकट हो जाते हैं।\"\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति शरणागति की प्रक्रिया में छह अंग हैं : जो कुछ भक्ति के लिए अनुकूल हो उसे स्वीकार करना, जो कुछ भक्ति के लिए प्रतिकूल हो उसका परित्याग करना, यह विश्वास करना कि श्रीकृष्ण सदैव रक्षा करेंगे, अपने को श्रीकृष्ण के भक्तों के साथ अभिन्न मानना, श्रीकृष्ण की सहायता के बिना सदैव अपनी असमर्थता का अनुभव करना, और सदैव अपने को श्रीकृष्ण से निम्न समझना, यद्यपि कोई अपने बल पर कुछ करने की पूर्ण क्षमता रखता हो। जब कोई पर्याप्त रूप से इस बात से आश्वस्त होता है कि सभी परिस्थितियों में श्रीकृष्ण द्वारा उसकी सदैव रक्षा की जाती है, तब वह भावना श्रद्धामय भक्ति कहलाती है। श्रद्धामय भक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ तथा उनके अन्य रक्षित भक्तों के साथ सम्बन्ध में सम्पन्न की जाती है।\n\nजब श्रीकृष्ण द्वारका में निवास कर रहे थे, तब यदुकुल के कुछ वयोवृद्ध सदस्य कभी-कभी उनके समक्ष कोई महत्त्वपूर्ण विषय प्रस्तुत करते थे। ऐसे समय श्रीकृष्ण उन विषयों पर सावधानीपूर्वक ध्यान देते। और यदि कोई विनोदपूर्ण विषय उल्लिखित होता, तो श्रीकृष्ण तुरन्त मुस्कानमय मुख से प्रत्युत्तर देते। कभी-कभी जब श्रीकृष्ण सुधर्मा नामक सभा में अपने कर्तव्यों का निर्वाह कर रहे होते, तब वे वयोवृद्ध सदस्यों से सत्परामर्श माँगते। ऐसी गतिविधियों से वे परम आध्यात्मिक गुरु, परम कार्यपालक प्रमुख, श्रेष्ठ बुद्धि, परम शक्ति, रक्षक तथा पालक के रूप में प्रकट होते हैं।"}
{"ref": "nod/40", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/40/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "पुत्रों तथा अन्य अधीनस्थों की श्रद्धामय भक्ति", "purport": "सच्ची श्रद्धामय भक्ति उन व्यक्तियों द्वारा प्रदर्शित होती है जो अपने को श्रीकृष्ण के अधीनस्थ मानते हैं तथा उन व्यक्तियों द्वारा जो अपने को श्रीकृष्ण के पुत्र मानते हैं। इस अधीनता के सर्वोत्तम उदाहरण हैं सारण, गद तथा सुभद्रा। वे सभी यदुवंश के सदस्य थे, और वे सदैव अपने को श्रीकृष्ण द्वारा रक्षित मानते थे। इसी प्रकार, श्रीकृष्ण के पुत्र, जैसे प्रद्युम्न, चारुदेष्ण तथा साम्ब, भी ऐसा ही अनुभव करते थे। द्वारका में श्रीकृष्ण के अनेक पुत्र थे। उन्होंने अपनी 16,108 रानियों में से प्रत्येक से दस-दस पुत्र उत्पन्न किए, और प्रद्युम्न, चारुदेष्ण तथा साम्ब के नेतृत्व में ये समस्त पुत्र सदैव अपने को श्रीकृष्ण द्वारा रक्षित मानते थे। जब श्रीकृष्ण के पुत्र उनके साथ भोजन करते, तब वे कभी-कभी श्रीकृष्ण द्वारा खिलाए जाने हेतु अपने मुख खोल देते। कभी-कभी जब श्रीकृष्ण अपने किसी पुत्र को थपथपाते, तब वह पुत्र श्रीकृष्ण की गोद में बैठ जाता, और जब श्रीकृष्ण उस पुत्र के मस्तक को सूँघकर उसे आशीर्वाद देते, तब अन्य पुत्र अश्रु बहाते, यह सोचते हुए कि उसने अपने पूर्वजन्म में कितने पुण्यकर्म किए होंगे। श्रीकृष्ण के अनेक पुत्रों में, प्रद्युम्न, जो श्रीकृष्ण की प्रमुख रानी रुक्मिणी के पुत्र हैं, नायक माने जाते हैं। प्रद्युम्न के शारीरिक लक्षण ठीक श्रीकृष्ण के समान हैं। श्रीकृष्ण के शुद्ध भक्त प्रद्युम्न की महिमा का गान करते हैं क्योंकि वे इतने सौभाग्यशाली हैं : जैसा पिता वैसा पुत्र।\n\nहरि-वंश में प्रद्युम्न की उन गतिविधियों का वर्णन है जब उन्होंने प्रभावती का हरण किया। प्रद्युम्न ने उस समय प्रभावती को सम्बोधित करते हुए कहा : \"हे प्रभावती, हमारे कुल के मुखिया श्रीकृष्ण को तो देखो : वे स्वयं विष्णु हैं, गरुड के परम चालक, और वे हमारे परम स्वामी हैं। क्योंकि हम उनके द्वारा अपनी रक्षा किए जाने पर इतने गर्वित एवं आश्वस्त हो गए हैं, अतः हम कभी-कभी त्रिपुरारि [भगवान् शिव] से युद्ध करने तक की परवाह नहीं करते।\"\n\nविस्मय एवं श्रद्धा सहित भक्ति में संलग्न दो प्रकार के भक्त होते हैं, और द्वारका धाम के सेवक सदैव श्रीकृष्ण की परम सम्मान्य एवं पूज्य भगवान् के रूप में आराधना करते हैं। वे श्रीकृष्ण के परम-उत्कृष्ट ऐश्वर्यों के कारण उनसे मोहित रहते हैं। जो सदस्य सदैव अपने को श्रीकृष्ण द्वारा रक्षित मानते थे, वे अपनी इस धारणा को सरलता से व्यावहारिक प्रदर्शन में परिणत कर सकते थे, क्योंकि कभी-कभी ऐसा पाया जाता था कि श्रीकृष्ण के पुत्र विभिन्न स्थानों में अत्यन्त अनुचित ढंग से कार्य करते थे। तथापि उन्हें श्रीकृष्ण तथा बलराम द्वारा पूर्ण रक्षा प्रदान की जाती थी।\n\nयहाँ तक कि श्रीकृष्ण के ज्येष्ठ भ्राता बलराम भी कभी-कभी अनजाने ही उन्हें आदर अर्पित कर देते थे। एक बार जब श्रीकृष्ण भगवान् बलराम के समक्ष आए, तब श्रीकृष्ण अपने ज्येष्ठ भ्राता को आदर अर्पित करने हेतु उत्सुक थे, किन्तु उसी समय बलराम की गदा श्रीकृष्ण के चरणकमलों पर झुक गई। दूसरे शब्दों में, बलराम के हाथ में स्थित गदा ने स्वयं श्रीकृष्ण को अपना आदर अर्पित किया। अधीनता की ये भावनाएँ, जैसा ऊपर समझाया गया है, कभी-कभी अनुभाव के रूप में प्रकट होती हैं।\n\nजब स्वर्गलोक के देवता श्रीकृष्ण के समीप आए, तब श्रीकृष्ण के समस्त पुत्र उनके पीछे-पीछे चले, और ब्रह्माजी ने अपने कमण्डलु से उन पर जल छिड़का। जब देवता श्रीकृष्ण के समक्ष आए, तब पुत्र स्वर्ण-आसनों पर बैठने के स्थान पर मृगचर्म से ढके भूमि पर बैठ गए।\n\nकभी-कभी श्रीकृष्ण के पुत्रों का आचरण उनके व्यक्तिगत सेवकों के आचरण के समान प्रतीत होता है। उदाहरणार्थ, पुत्र प्रणाम अर्पित करते, वे मौन, विनम्र एवं सौम्य रहते, और वे प्राण के संकट में भी सदैव श्रीकृष्ण के आदेशों का पालन करने हेतु तत्पर रहते। श्रीकृष्ण के समक्ष उपस्थित होने पर, वे भूमि पर प्रणाम करते। वे अत्यन्त मौन एवं स्थिर रहते, और वे भगवान् के समक्ष खाँसने तथा हँसने को रोक लेते। साथ ही, वे श्रीकृष्ण की माधुर्य-प्रेम की लीलाओं की कभी चर्चा नहीं करते। दूसरे शब्दों में, जो भक्त श्रद्धामय भक्ति में संलग्न हैं, उन्हें श्रीकृष्ण के माधुर्य-प्रेम के प्रसंगों की चर्चा नहीं करनी चाहिए। जब तक कोई मुक्त न हो, तब तक उसे श्रीकृष्ण के साथ अपने नित्य सम्बन्ध का दावा नहीं करना चाहिए। जीवन की बद्ध अवस्था में, भक्तों को भक्ति के संहिताओं में अनुशंसित विहित कर्तव्यों का पालन करना पड़ता है। जब कोई भक्ति में परिपक्व हो जाता है और साक्षात्कारी आत्मा बन जाता है, तब वह श्रीकृष्ण के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को जान सकता है। किसी को कृत्रिम रूप से कोई सम्बन्ध स्थापित करने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। अपरिपक्व अवस्था में कभी-कभी ऐसा पाया जाता है कि कोई कामुक, बद्ध व्यक्ति कृत्रिम रूप से श्रीकृष्ण के साथ माधुर्य-प्रेम में कोई सम्बन्ध स्थापित करने का प्रयत्न करेगा। इसका परिणाम यह होता है कि वह प्राकृत-सहजिया बन जाता है, अर्थात् वह जो हर वस्तु को अत्यन्त सस्ते में लेता है। यद्यपि ऐसे व्यक्ति श्रीकृष्ण के साथ माधुर्य-प्रेम में सम्बन्ध स्थापित करने हेतु अत्यन्त उत्सुक हो सकते हैं, फिर भी भौतिक जगत् में उनका बद्ध जीवन अब भी परम निन्दनीय रहता है। जिस व्यक्ति ने वास्तव में श्रीकृष्ण के साथ अपना सम्बन्ध स्थापित कर लिया है, वह अब भौतिक स्तर पर कार्य नहीं कर सकता, और उसके व्यक्तिगत चरित्र की आलोचना नहीं की जा सकती।\n\nजब एक अवसर पर कामदेव भगवान् श्रीकृष्ण के दर्शन हेतु आए, तब किसी भक्त ने उन्हें इस प्रकार सम्बोधित किया : \"हे कामदेव, क्योंकि आप इतने सौभाग्यशाली रहे कि आपने अपनी दृष्टि श्रीकृष्ण के चरणकमलों पर रखी, अतः आपके शरीर पर स्वेद की बूँदें जम गई हैं, और वे कण्टकी-फलों [काँटेदार झाड़ियों में पाए जाने वाले एक प्रकार के छोटे फल] के समान प्रतीत होती हैं।\" ये पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति आनन्द तथा श्रद्धा के चिह्न हैं। जब यदुवंश के राजकुमारों ने श्रीकृष्ण के पाञ्चजन्य शंख की ध्वनि सुनी, तब उनके शरीरों के रोम तुरन्त आनन्दमय हर्ष में खड़े हो गए। उस समय ऐसा प्रतीत हुआ मानो राजकुमारों के शरीरों के समस्त रोम आनन्द में नृत्य कर रहे हों।\n\nहर्ष के अतिरिक्त, कभी-कभी निराशा के भी लक्षण होते हैं। प्रद्युम्न ने एक बार साम्ब को इन शब्दों में सम्बोधित किया : \"हे साम्ब, तुम कितने गौरवशाली व्यक्ति हो! मैंने देखा है कि एक बार जब तुम भूमि पर खेल रहे थे, तब तुम्हारा शरीर धूल से ढक गया था; फिर भी, हमारे पिता, भगवान् श्रीकृष्ण, ने तुम्हें अपनी गोद में उठा लिया। किन्तु मैं इतना अभागा हूँ कि मुझे अपने पिता से कभी ऐसा प्रेम नहीं मिल सका!\" यह कथन प्रेम में निराशा का एक उदाहरण है।\n\nश्रीकृष्ण को अपने श्रेष्ठ के रूप में मानना श्रद्धामय भावना कहलाती है, और जब, इसके अतिरिक्त, कोई भक्त यह अनुभव करता है कि श्रीकृष्ण उसके रक्षक हैं, तब श्रीकृष्ण के प्रति उसका दिव्य प्रेम बढ़ जाता है, और उसकी संयुक्त भावनाएँ श्रद्धामय भक्ति कहलाती हैं। जब यह स्थिर श्रद्धामय भक्ति और बढ़ जाती है, तब वह श्रद्धामय भक्ति में भगवत्प्रेम कहलाती है। राग तथा स्नेह इस अवस्था के दो प्रमुख लक्षण हैं। इस श्रद्धामय भक्ति की मनोवृत्ति में, प्रद्युम्न ने अपने पिता से कभी उच्च स्वर में बात नहीं की। वस्तुतः, उन्होंने कभी अपने मुख के ओष्ठ तक नहीं खोले, न ही उन्होंने कभी अपना अश्रुपूर्ण मुख दिखाया। वे सदैव केवल अपने पिता के चरणकमलों की ओर ही दृष्टि करते थे।\n\nश्रीकृष्ण के प्रति स्थिर एवं अचल प्रेम का एक अन्य उदाहरण उस प्रसंग में है जब अर्जुन ने श्रीकृष्ण को अपने पुत्र अभिमन्यु की मृत्यु की सूचना दी, जो श्रीकृष्ण के भानजे भी थे। अभिमन्यु सुभद्रा के पुत्र थे, जो श्रीकृष्ण की छोटी बहन हैं। वे कुरुक्षेत्र के युद्ध में राजा दुर्योधन की सेना के समस्त सेनापतियों—अर्थात् कर्ण, अश्वत्थामा, जयद्रथ, भीष्म, कृपाचार्य तथा द्रोणाचार्य—के संयुक्त प्रयासों से मारे गए। श्रीकृष्ण को यह आश्वासन देने हेतु कि सुभद्रा की ओर से प्रेम में कोई परिवर्तन नहीं आया, अर्जुन ने उन्हें सूचित किया : \"यद्यपि अभिमन्यु लगभग आपकी उपस्थिति में ही मारा गया, फिर भी आपके प्रति सुभद्रा का प्रेम तनिक भी विचलित नहीं हुआ, न ही उसने अपना मूल रंग तनिक भी बदला है।\"\n\nश्रीकृष्ण को अपने भक्तों के प्रति जो स्नेह है, उसे स्वयं उन्होंने तब व्यक्त किया जब उन्होंने प्रद्युम्न से कहा कि वे उनके समक्ष इतने संकुचित न हों। उन्होंने प्रद्युम्न को इस प्रकार सम्बोधित किया : \"हे पुत्र, अपनी हीन-भावना त्याग दो, और अपनी गर्दन मत झुकाओ। मुझसे स्पष्ट स्वर में बात करो, और अश्रु मत बहाओ। तुम मुझे सीधे देख सकते हो, और तुम बिना किसी हिचकिचाहट के अपने हाथ मेरे शरीर पर रख सकते हो। अपने पिता के समक्ष इतनी श्रद्धा प्रदर्शित करने की कोई आवश्यकता नहीं।\"\n\nश्रीकृष्ण के प्रति प्रद्युम्न की आसक्ति सदैव उनके कर्मों से प्रकट होती थी। जब भी उनके पिता द्वारा उन्हें कुछ सम्पन्न करने का आदेश दिया जाता, तब वे तुरन्त उस आदेश को सम्पन्न करते, उस कार्य को अमृत के समान मानते हुए, भले ही वह विष ही क्यों न हो। इसी प्रकार, जब भी वे कोई ऐसी वस्तु पाते जो उनके पिता द्वारा अस्वीकृत हो, तब वे उसे तुरन्त विष के समान त्याग देते, भले ही वह अमृत ही क्यों न हो।\n\nश्रीकृष्ण के प्रति प्रद्युम्न की उत्कण्ठापूर्ण आसक्ति तब व्यक्त हुई जब उन्होंने अपनी पत्नी रति से कहा : \"शत्रु, शम्बर, पहले ही मारा जा चुका है। अब मैं अपने पिता को देखने हेतु अत्यन्त उत्सुक हूँ, जो मेरे आध्यात्मिक गुरु हैं और जो सदैव पाञ्चजन्य नामक शंख धारण करते हैं।\" प्रद्युम्न ने तब श्रीकृष्ण से महान् वियोग अनुभव किया जब वे कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में द्वारका से अनुपस्थित थे। उन्होंने कहा, \"क्योंकि मेरे पिता ने द्वारका छोड़ दी है, अतः न तो मुझे युद्धाभ्यास में अधिक आनन्द आता है, न ही मेरी किसी प्रकार की क्रीड़ा-लीलाओं में रुचि है। और इन बातों के विषय में कहने की क्या आवश्यकता है? मैं तो अपने पिता की अनुपस्थिति में द्वारका में रहना तक नहीं चाहता।\"\n\nजब प्रद्युम्न शम्बरासुर को मारकर घर लौटे, और ज्यों ही उन्होंने अपने पिता श्रीकृष्ण को अपने समक्ष देखा, त्यों ही वे इतने हर्षित हो गए कि वे स्वयं उस अवसर पर अपने आनन्द को समझ न सके। यह वियोग में सफलता का एक दृष्टान्त है। ऐसा ही सन्तोष तब देखा गया जब श्रीकृष्ण कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र से अपने द्वारका स्थित घर लौटे। उनके समस्त पुत्र इतने हर्षित हो गए कि, आनन्द के कारण, उन्होंने बार-बार अनेक त्रुटियाँ कीं। ये त्रुटियाँ पूर्ण सन्तोष का एक चिह्न थीं।\n\nप्रद्युम्न प्रतिदिन नेत्रों में अश्रु भरे श्रीकृष्ण के चरणकमलों को निहारते थे। प्रद्युम्न की ओर से श्रद्धामय भक्ति के इन चिह्नों का वर्णन उसी प्रकार किया जा सकता है जिस प्रकार अन्य भक्तों के विषय में किया गया है।"}
{"ref": "nod/41", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/41/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "सख्य-भक्ति", "purport": "जब कोई भक्त भक्ति में स्थायी रूप से स्थित हो जाता है, और आनन्द के विभिन्न लक्षणों द्वारा उसने भगवान् के साथ सम्बन्ध में सख्य-रस अथवा स्वाद विकसित एवं परिपक्व कर लिया हो, तब उसकी भावना सख्य-भगवत्प्रेम कहलाती है।\n\nऐसे सख्य-भगवत्प्रेम का प्रेरक स्वयं भगवान् हैं। जब कोई मुक्त हो जाता है और परमेश्वर के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को खोज लेता है, तब स्वयं भगवान् ही सख्य-प्रेम को बढ़ाने के प्रेरक बन जाते हैं। वृन्दावन में भगवान् के नित्य पार्षदों ने इसका वर्णन इस प्रकार किया है : \"भगवान् हरि, जिनके शरीर का वर्ण इन्द्रनील मणि के समान है, जिनकी मुस्कान कुन्द-पुष्प के समान सुन्दर है, जिनका रेशमी वस्त्र स्वर्णिम शरद् ऋतु के पत्तों के समान पीत है, जिनका वक्षस्थल पुष्पमालाओं से अलंकृत है और जो सदैव अपनी वंशी बजाते रहते हैं—अघ असुर के ये शत्रु वृन्दावन में विचरण करके सदैव हमारे हृदयों को आकर्षित करते रहते हैं।\"\n\nवृन्दावन की सीमा के बाहर भी सख्य-प्रेम के ऐसे ही कथन व्यक्त किए गए हैं। जब महाराज युधिष्ठिर के नेतृत्व में पाण्डु के पुत्रों ने कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में श्रीकृष्ण को उनके चतुर्भुज रूप में, अपना शंख, चक्र, गदा तथा कमल-पुष्प धारण किए हुए देखा, तब वे अपने को पूर्णतः भूल गए और अमृतमय आनन्द के सागर में निमग्न हो गए। यह दर्शाता है कि किस प्रकार पाण्डु के पुत्र—राजा युधिष्ठिर, भीम, अर्जुन, नकुल तथा सहदेव—सभी श्रीकृष्ण के प्रति सख्य-प्रेम में निमग्न थे।\n\nकभी-कभी विभिन्न नाम, रूप, उपकरण तथा दिव्य गुण सख्य-प्रेम को उद्दीप्त करते हैं : उदाहरणार्थ, श्रीकृष्ण की सुन्दर वेशभूषा, उनके शरीर पर सर्वमंगलमय लक्षण, उनका सुगठित शरीर, उनका विभिन्न भाषाओं का ज्ञान, *भगवद्गीता* में उनकी विद्वत्तापूर्ण शिक्षाएँ, समस्त प्रयत्न-क्षेत्रों में उनकी असाधारण प्रतिभा, उनका निपुण ज्ञान का प्रदर्शन, उनकी कृपा, उनकी वीरता, माधुर्य-प्रेमी के रूप में उनका आचरण, उनकी बुद्धि, उनकी क्षमाशीलता, समस्त प्रकार के मनुष्यों के प्रति उनका आकर्षण, उनका ऐश्वर्य तथा उनका आनन्द—ये सब सख्य-प्रेम को उद्दीप्त करते हैं।\n\nवृन्दावन में श्रीकृष्ण के पार्षदों को देखने पर सख्य-प्रेम का प्रेरक भी अत्यन्त स्वाभाविक है, क्योंकि उनके व्यक्तिगत शारीरिक लक्षण, उनके गुण तथा वेशभूषा सब श्रीकृष्ण के समान हैं। ये पार्षद श्रीकृष्ण की अपनी सेवा में सदैव प्रसन्न रहते हैं, और वे सामान्यतः वयस्य, अर्थात् समान आयु के मित्र, के नाम से जाने जाते हैं। वयस्य श्रीकृष्ण द्वारा रक्षा किए जाने में पूर्णतः आश्वस्त रहते हैं। भक्त कभी-कभी प्रार्थना करते हैं : \"हम श्रीकृष्ण के उन वयस्यों को अपना सादर नमस्कार अर्पित करते हैं, जो श्रीकृष्ण की मित्रता एवं रक्षा के प्रति दृढ़तापूर्वक आश्वस्त हैं और जिनकी श्रीकृष्ण के प्रति भक्ति सदा-स्थिर है। वे निर्भय हैं, और श्रीकृष्ण के समान स्तर पर रहकर वे अपनी दिव्य प्रेममयी भक्ति का निर्वाह करते हैं।\" ऐसे नित्य वयस्य वृन्दावन की सीमा के बाहर भी पाए जाते हैं, जैसे द्वारका तथा हस्तिनापुर जैसे स्थानों में। वृन्दावन को छोड़कर, श्रीकृष्ण की लीलाओं के समस्त स्थान पुर (नगर) कहलाते हैं। मथुरा तथा कुरुओं की राजधानी हस्तिनापुर, दोनों पुर हैं। अर्जुन, भीम, द्रौपदी तथा श्रीदामा ब्राह्मण जैसे व्यक्तित्व पुरों में श्रीकृष्ण के सख्य-भक्तों में गिने जाते हैं।\n\nपाण्डु के पुत्र, पाण्डव, किस प्रकार श्रीकृष्ण के संग का आनन्द लेते हैं, इसका वर्णन इस प्रकार किया गया है : \"जब श्रीकृष्ण कुरुओं की राजधानी इन्द्रप्रस्थ में पहुँचे, तब महाराज युधिष्ठिर तुरन्त श्रीकृष्ण के मस्तक की सुगन्ध सूँघने हेतु बाहर आए।\" यह वैदिक प्रथा है कि श्रेष्ठजन अपने अधीनस्थों के मस्तक तब सूँघते हैं जब अधीनस्थ उनके चरण स्पर्श करके श्रेष्ठ को आदर अर्पित करते हैं। इसी प्रकार, अर्जुन तथा भीम ने महान् हर्ष सहित श्रीकृष्ण का आलिंगन किया, और दोनों छोटे भ्राताओं, अर्थात् नकुल तथा सहदेव, ने नेत्रों में अश्रु भरे श्रीकृष्ण के चरणकमलों का स्पर्श किया और अपना आदर अर्पित किया। इस प्रकार पाँचों पाण्डव भ्राताओं ने दिव्य रस में श्रीकृष्ण की सख्य-मित्रता का आनन्द लिया। पाँचों पाण्डवों में, अर्जुन श्रीकृष्ण से सर्वाधिक घनिष्ठ रूप से जुड़े हैं। उनके हाथ में एक सुन्दर धनुष है जो गाण्डीव कहलाता है। उनकी जंघाओं की तुलना हाथियों की सूँडों से की जाती है, और उनके नेत्र सदैव लालिमायुक्त रहते हैं। जब श्रीकृष्ण तथा अर्जुन एक रथ पर साथ होते हैं, तब वे स्वर्गीय सौन्दर्य धारण कर लेते हैं, जो सबके नेत्रों को प्रिय लगता है। कहा जाता है कि एक बार अर्जुन अपने बिस्तर पर श्रीकृष्ण की गोद में अपना मस्तक रखकर लेटे थे और श्रीकृष्ण से बड़े विश्राम-भाव से बातें तथा हास-परिहास कर रहे थे और मुस्कान एवं महान् सन्तोष सहित श्रीकृष्ण के साथ का आनन्द ले रहे थे।\n\nजहाँ तक वृन्दावन के वयस्यों (मित्रों) का प्रश्न है, वे तब अत्यन्त व्यथित हो जाते हैं जब वे श्रीकृष्ण को एक क्षण के लिए भी नहीं देख पाते।\n\nवृन्दावन के वयस्यों हेतु एक भक्त की निम्नलिखित प्रार्थना है : \"श्रीकृष्ण के उन वयस्यों की जय हो, जो अपनी आयु, गुणों, लीलाओं, वेशभूषा तथा सौन्दर्य में ठीक श्रीकृष्ण के समान हैं। वे ताड़-पत्रों की बनी अपनी वंशियाँ बजाने के अभ्यस्त हैं, और उन सबके पास भैंस के सींग के बने शृंग हैं, जो श्रीकृष्ण के समान इन्द्रनील जैसी मणियों तथा स्वर्ण एवं प्रवाल से अलंकृत हैं। वे श्रीकृष्ण के समान सदैव हर्षित रहते हैं। श्रीकृष्ण के ये गौरवशाली संगी सदैव हमारी रक्षा करें!\"\n\nवृन्दावन के वयस्य श्रीकृष्ण के साथ ऐसी घनिष्ठ मित्रता में हैं कि वे कभी-कभी अपने को श्रीकृष्ण के समान ही उत्तम मान लेते हैं। ऐसी मित्रवत् भावना का एक दृष्टान्त यहाँ है : जब श्रीकृष्ण अपने बाएँ हाथ से गोवर्धन पर्वत को धारण किए हुए थे, तब वयस्यों ने कहा, \"हे मित्र, आप विगत सात दिन-रात से बिना किसी विश्राम के खड़े हैं। यह हमारे लिए अत्यन्त कष्टदायक है क्योंकि हम देखते हैं कि आपने एक अत्यन्त श्रमसाध्य कार्य उठाया है। अतः हम सोचते हैं कि आपको उस प्रकार पर्वत धारण किए हुए खड़े रहने की आवश्यकता नहीं। आप उसे केवल सुदामा के हाथ पर स्थानान्तरित कर सकते हैं। आपको इस स्थिति में देखकर हम अत्यन्त दुःखी हैं। यदि आप सोचते हैं कि सुदामा गोवर्धन पर्वत को सँभालने में समर्थ नहीं हैं, तो कम-से-कम आपको हाथ बदल लेना चाहिए। उसे अपने बाएँ हाथ से धारण करने के स्थान पर, कृपया उसे अपने दाएँ हाथ में स्थानान्तरित कर लें, जिससे हम आपके बाएँ हाथ की मालिश कर सकें।\" यह घनिष्ठता का एक दृष्टान्त है, जो दर्शाता है कि वयस्य अपने को श्रीकृष्ण के समान कितना मानते थे।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, बारहवें अध्याय, दसवें श्लोक में श्रील शुकदेव गोस्वामी राजा परीक्षित से कहते हैं : \"हे राजन्, विद्वान् दिव्यवादी के लिए श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, निर्विशेषवादी के लिए वे परम सुख हैं, भक्त के लिए वे परम आराध्य विग्रह हैं, और माया के वशीभूत व्यक्ति के लिए वे ठीक एक साधारण बालक के समान हैं। और कल्पना तो करो—ये ग्वालबाल अब परम पुरुष के साथ ऐसे खेल रहे हैं मानो वे समान स्तर पर हों! इससे कोई भी समझ सकता है कि इन बालकों ने अवश्य ही पुण्यकर्मों के फलों के ढेर एकत्र किए होंगे, जिससे वे ऐसी घनिष्ठ मित्रता में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ संग कर सके।\"\n\nवृन्दावन में अपने वयस्यों के प्रति श्रीकृष्ण की भावना का एक वर्णन है। उन्होंने एक बार बलराम से कहा, \"हे भ्राता, जब मेरे संगी अघासुर द्वारा निगले जा रहे थे, तब मेरे नेत्रों से तप्त अश्रु बह निकले। और जब वे मेरे कपोलों को धो रहे थे, हे मेरे ज्येष्ठ भ्राता, तब कम-से-कम एक क्षण के लिए मैं अपने को पूर्णतः खो बैठा।\"\n\nगोकुल के भीतर, श्रीकृष्ण के वयस्य सामान्यतः चार वर्गों में विभाजित हैं : 1) शुभचिन्तक, 2) मित्र, 3) विश्वस्त मित्र तथा 4) घनिष्ठ मित्र। श्रीकृष्ण के शुभचिन्तक मित्र श्रीकृष्ण से कुछ बड़े हैं, और उनमें उनके प्रति कुछ वात्सल्य-स्नेह है। श्रीकृष्ण से बड़े होने के कारण वे सदैव उन्हें किसी भी हानि से बचाने का प्रयत्न करते हैं। ऐसा होने से, वे कभी-कभी अस्त्र धारण करते हैं ताकि वे किसी भी ऐसे उपद्रवी व्यक्ति को दण्डित कर सकें जो श्रीकृष्ण को हानि पहुँचाना चाहता हो। शुभचिन्तक मित्रों में गिने जाते हैं सुभद्र, मण्डलीभद्र, भद्रवर्धन, गोभट, यक्ष, इन्द्रभट, भद्राङ्ग, वीरभद्र, महागुण, विजय तथा बलभद्र। वे श्रीकृष्ण से बड़े हैं और सदैव उनके कल्याण का चिन्तन करते रहते हैं।\n\nबड़े मित्रों में से एक ने कहा, \"हे मण्डलीभद्र, तुम चमकती हुई तलवार ऐसे क्यों चला रहे हो मानो तुम अरिष्टासुर को मारने के लिए उसकी ओर दौड़ रहे हो? हे बलदेव, आप वह भारी हल अनावश्यक रूप से क्यों धारण कर रहे हैं? हे विजय, अनावश्यक रूप से उद्विग्न मत हो। हे भद्रवर्धन, ये धमकी भरी चेष्टाएँ करने की कोई आवश्यकता नहीं। यदि तुम सब अधिक निकट से देखोगे, तो तुम देखोगे कि यह तो केवल गोवर्धन पर्वत पर एक गर्जता हुआ मेघ है; यह वह अरिष्टासुर नहीं है जो वृषभ के रूप में है, जैसा तुमने कल्पना की।\" श्रीकृष्ण के इन बड़े, शुभचिन्तक मित्रों ने एक विशाल मेघ को अरिष्टासुर समझ लिया था, जो एक विशाल वृषभ के रूप में प्रकट हुआ हो। अपनी उत्तेजना के मध्य उनमें से एक ने निश्चित किया कि वह वास्तव में केवल गोवर्धन पर्वत पर एक मेघ था। अतः उसने अन्यों को सूचित किया कि वे श्रीकृष्ण के विषय में चिन्ता करने का कष्ट न करें, क्योंकि अरिष्टासुर से अभी कोई संकट नहीं था।\n\nशुभचिन्तक मित्रों में, मण्डलीभद्र तथा बलभद्र प्रमुख हैं। मण्डलीभद्र का वर्णन इस प्रकार है : उनका वर्ण पीतवर्णीय है, और उनकी वेशभूषा अत्यन्त आकर्षक है। वे सदैव विभिन्न रंगों की एक छड़ी धारण करते हैं। वे अपने मस्तक पर एक मोरपंख धारण करते हैं और सदैव अत्यन्त सुन्दर दिखाई देते हैं। मण्डलीभद्र की मनोवृत्ति इस कथन में प्रकट होती है : \"हे मित्रो, हमारे प्रिय श्रीकृष्ण अब चरागाहों में गौओं के साथ काम करने तथा समस्त वनों में घूमने से अत्यन्त थक गए हैं। मैं देख सकता हूँ कि वे अत्यन्त श्रान्त हैं। जब वे अपने घर में विश्राम कर रहे हों, तब मैं मौन रहकर उनके मस्तक की मालिश करूँ। और तुम, सुबल—तुम केवल उनकी जंघाओं की मालिश करो।\"\n\nएक भक्त ने बलदेव के व्यक्तिगत सौन्दर्य का वर्णन इस प्रकार किया : \"मैं बलराम के चरणकमलों की शरण लेता हूँ, जिनका सौन्दर्य उनके कपोलों को स्पर्श करते कुण्डलों से बढ़ जाता है। उनका मुख कस्तूरी से बने तिलक से अलंकृत है, और उनका विशाल वक्षस्थल गुञ्जा (छोटी शंखों) की माला से अलंकृत है। उनका वर्ण शरद् ऋतु के मेघ के समान श्वेत है, वे नील रंग के वस्त्र धारण करते हैं, और उनकी वाणी अत्यन्त गम्भीर है। उनकी भुजाएँ अत्यन्त लम्बी हैं, जो उनकी जंघाओं को स्पर्श करती हैं, और उन्होंने प्रलम्ब असुर का वध करके अपना महान् बल प्रदर्शित किया है। मैं इन वीर बलराम के चरणकमलों की शरण लेता हूँ।\"\n\nश्रीकृष्ण के प्रति बलदेव का स्नेह सुबल से किए गए इस कथन में उदाहृत होता है : \"हे मित्र, कृपया श्रीकृष्ण को सूचित कर दो कि वे आज कालिय के सरोवर पर न जाएँ। आज उनका जन्मदिन है, अतः मैं माता यशोदा के साथ जाकर उन्हें स्नान कराना चाहता हूँ। उनसे कह दो कि उन्हें आज घर से नहीं निकलना चाहिए।\" यह दर्शाता है कि किस प्रकार श्रीकृष्ण के ज्येष्ठ भ्राता बलराम ने सख्य-स्नेह की परिधि के भीतर वात्सल्य-प्रेम सहित श्रीकृष्ण की देखभाल की।\n\nजो मित्र श्रीकृष्ण से छोटे थे, जो सदैव उनमें आसक्त रहते थे और जो उन्हें समस्त प्रकार की सेवा अर्पित करते थे, वे साधारण मित्र, अथवा केवल मित्र कहलाते हैं। ऐसे साधारण मित्र सखा कहलाते हैं, और कुछ सखाओं के नाम हैं विशाल, वृषभ, ओजस्वी, देवप्रस्थ, वरूथप, मरन्द, कुसुमापीड, मणिबन्ध तथा करन्धम। श्रीकृष्ण के ये समस्त सखा मित्र केवल उनकी सेवा करना ही चाहते थे। कभी-कभी उनमें से कुछ प्रातःकाल जल्दी उठते और तुरन्त श्रीकृष्ण के स्थान पर जाकर श्रीकृष्ण को देखने तथा उन्हें चरागाहों तक ले जाने के लिए द्वार पर प्रतीक्षा करते। इसी बीच, श्रीकृष्ण को माता यशोदा वस्त्र पहनातीं, और जब वे द्वार पर खड़े किसी बालक को देखतीं, तब वे उसे बुलातीं : \"अरे, विशाल, तुम वहाँ क्यों खड़े हो? यहाँ आओ!\" अतः माता यशोदा की अनुमति से, वह तुरन्त घर में प्रवेश कर जाता। और जब माता यशोदा श्रीकृष्ण को वस्त्र पहना रही होतीं, तब वह श्रीकृष्ण के पैरों में घुँघरू पहनाने में सहायता करने का प्रयत्न करता, और श्रीकृष्ण हास्य-भाव से उसे अपनी वंशी से मारते। तब माता यशोदा बुलातीं, \"श्रीकृष्ण, यह क्या है? तुम अपने मित्र को क्यों चिढ़ा रहे हो?\" और श्रीकृष्ण हँसते, और मित्र भी हँसता। ये श्रीकृष्ण के सखाओं की कुछ गतिविधियाँ हैं। कभी-कभी सखा उन गौओं की देखभाल करते जो इधर-उधर जा रही होतीं। वे श्रीकृष्ण से कहते, \"तुम्हारी गौएँ इधर-उधर जा रही थीं,\" और श्रीकृष्ण उन्हें धन्यवाद देते।\n\nकभी-कभी जब श्रीकृष्ण तथा उनके सखा चरागाह जाते, तब कंस श्रीकृष्ण को मारने के लिए कोई असुर भेज देता। अतः प्रायः प्रतिदिन किसी न किसी भिन्न प्रकार के असुर के साथ युद्ध होता। किसी असुर के साथ युद्ध करने के पश्चात्, श्रीकृष्ण श्रान्त अनुभव करते, उनके मस्तक के बाल बिखर जाते, और सखा तुरन्त आकर उन्हें विभिन्न प्रकार से विश्राम देने का प्रयत्न करते। कुछ मित्र कहते, \"हे विशाल, कृपया कमल-पत्तों का यह पंखा लो और श्रीकृष्ण को व्यजन करो ताकि उन्हें कुछ सुख का अनुभव हो। वरूथप, तुम श्रीकृष्ण के मस्तक के बिखरे बालों को सँवारो जो उनके मुख पर गिर गए हैं। वृषभ, अनावश्यक रूप से बातें मत करो! तुरन्त श्रीकृष्ण के शरीर की मालिश करो। उनकी भुजाएँ उस असुर से युद्ध तथा मल्लयुद्ध करने से थक गई हैं। ओह, देखो तो हमारे मित्र श्रीकृष्ण कैसे थक गए हैं!\" ये सखाओं द्वारा श्रीकृष्ण को दिए गए उपचार के कुछ उदाहरण हैं।\n\nसखाओं में से एक, जो देवप्रस्थ के नाम से जाने जाते हैं, का वर्णन इस प्रकार है : वे अत्यन्त बलवान्, तत्पर विद्वान् हैं, और गेंद खेलने में अत्यन्त निपुण हैं। वे श्वेत वस्त्र धारण करते हैं, और वे अपने बालों को रस्सी से एक जूड़े में बाँध लेते हैं। जब भी श्रीकृष्ण तथा असुरों के बीच युद्ध होता है, तब देवप्रस्थ सहायता करने वाले प्रथम होते हैं, और वे ठीक एक हाथी के समान युद्ध करते हैं।\n\nएक गोपी ने एक बार अपनी सखी से कहा, \"हे मेरी सुन्दर सखी, जब महाराज नन्द के पुत्र श्रीकृष्ण एक पर्वत की गुफा में विश्राम कर रहे थे, तब वे अपना मस्तक श्रीदामा की भुजाओं पर रखे हुए थे, और वे अपना बायाँ हाथ दामा के वक्षस्थल पर रखे हुए थे। इस अवसर का लाभ उठाकर, देवप्रस्थ, श्रीकृष्ण के प्रति अपने प्रगाढ़ स्नेह के कारण, तुरन्त उनके पैरों की मालिश करने लगे।\" चरागाहों में श्रीकृष्ण के मित्रों की ऐसी गतिविधियाँ हैं।\n\nअधिक विश्वस्त मित्र प्रिय-सखा कहलाते हैं और लगभग श्रीकृष्ण की आयु के हैं। अपनी अत्यन्त विश्वस्त मित्रता के कारण, उनका आचरण केवल शुद्ध मित्रता के आधार पर ही होता है। अन्य मित्रों का आचरण वात्सल्य-प्रेम अथवा दास्य के आधार पर होता है, किन्तु विश्वस्त मित्रों का मूल सिद्धान्त केवल समान स्तर पर मित्रता है। कुछ विश्वस्त मित्र इस प्रकार हैं : श्रीदामा, सुदामा, दामा, वसुदामा, किङ्किणि, स्तोककृष्ण, अंशु, भद्रसेन, विलासिन, पुण्डरीक, विटङ्क तथा कलविङ्क। विभिन्न लीलाओं में अपनी विविध गतिविधियों द्वारा, ये समस्त मित्र श्रीकृष्ण को दिव्य आनन्द प्रदान किया करते थे।\n\nइन विश्वस्त मित्रों का आचरण राधारानी की एक सखी द्वारा वर्णित किया गया है, जिसने राधारानी से कहा : \"हे मेरी लावण्यमयी राधारानी, आपके घनिष्ठ मित्र श्रीकृष्ण की सेवा उनके घनिष्ठ बाल-मित्र भी करते हैं। उनमें से कुछ मृदु स्वर में उनसे हास-परिहास करते हैं और इससे उन्हें अत्यन्त प्रसन्न करते हैं।\" उदाहरणार्थ, श्रीकृष्ण का एक ब्राह्मण मित्र था जिसका नाम मधुमंगल था। यह बालक एक लोभी ब्राह्मण की भूमिका निभाकर हास-परिहास करता। जब भी मित्र भोजन करते, तब वह सबसे अधिक खाता, विशेषतः लड्डू, जो उसे अत्यन्त प्रिय थे। फिर सबसे अधिक लड्डू खाने के पश्चात् भी, मधुमंगल सन्तुष्ट न होता, और वह श्रीकृष्ण से कहता, \"यदि आप मुझे एक और लड्डू दें, तो मैं प्रसन्न होकर आपको अपना आशीर्वाद दूँगा ताकि आपकी मित्र राधारानी आपसे अत्यन्त प्रसन्न रहें।\" ब्राह्मणों से अपेक्षा की जाती है कि वे वैश्यों (कृषि एवं वाणिज्य जाति) को आशीर्वाद दें, और श्रीकृष्ण ने स्वयं को एक वैश्य, महाराज नन्द के पुत्र के रूप में प्रस्तुत किया था; अतः वह ब्राह्मण बालक श्रीकृष्ण को आशीर्वाद देने में ठीक था। इस प्रकार श्रीकृष्ण अपने मित्र के आशीर्वादों से अत्यन्त प्रसन्न होते, और वे उसे और-और लड्डू देते।\n\nकभी-कभी कोई विश्वस्त मित्र श्रीकृष्ण के समक्ष आकर महान् स्नेह एवं प्रेम सहित उनका आलिंगन करता। तब कोई अन्य मित्र पीछे से आकर अपने हाथों से श्रीकृष्ण के नेत्र ढक लेता। श्रीकृष्ण अपने विश्वस्त मित्रों के साथ ऐसे व्यवहार से सदैव अत्यन्त प्रसन्न अनुभव करते।\n\nइन समस्त विश्वस्त मित्रों में, श्रीदामा प्रमुख माने जाते हैं। श्रीदामा पीतवर्ण का वस्त्र धारण किया करते थे। वे एक भैंस का सींग धारण करते, और उनकी पगड़ी लालिमायुक्त, ताम्र वर्ण की होती। उनके शरीर का वर्ण श्यामल था, और उनके गले में एक सुन्दर माला होती। वे सदैव हास्यपूर्ण मित्रता में श्रीकृष्ण को चुनौती देते। आओ, हम श्रीदामा से प्रार्थना करें कि वे हम पर अपनी कृपा प्रदान करें!\n\nकभी-कभी श्रीदामा श्रीकृष्ण को सम्बोधित किया करते : \"ओह, आप इतने निष्ठुर हैं कि आपने हमें यमुना-तट पर अकेला छोड़ दिया, और हम सब आपको वहाँ न देखकर उन्मत्त हो गए थे! अब यह हमारा महान् सौभाग्य है कि हम आपको यहाँ देख पा रहे हैं। यदि आप हमें शान्त करना चाहते हैं, तो आपको अपनी भुजाओं से हममें से प्रत्येक का आलिंगन करना ही होगा। किन्तु मेरा विश्वास करें, हे मित्र, आपकी एक क्षण की अनुपस्थिति महान् हाहाकार उत्पन्न करती है, केवल हमारे लिए ही नहीं अपितु गौओं के लिए भी। सब कुछ अव्यवस्थित हो जाता है, और हम आपके पीछे उन्मत्त हो जाते हैं।\"\n\nकुछ अन्य मित्र हैं जो और भी अधिक विश्वस्त हैं। वे प्रिय-नर्मा, अर्थात् घनिष्ठ मित्र कहलाते हैं। प्रिय-नर्मा मित्रों में गिने जाते हैं सुबल, अर्जुन, गन्धर्व, वसन्त तथा उज्ज्वल। राधारानी की सखियों, गोपियों, के बीच इन परम घनिष्ठ मित्रों के विषय में बातें हुईं। एक गोपी ने राधारानी को इस प्रकार सम्बोधित किया : \"हे मेरी कृशांगी [कोमलांगी], देखो तो सुबल किस प्रकार आपका सन्देश श्रीकृष्ण के कान में फुसफुसा रहा है, किस प्रकार वह श्यामा-दासी का गुप्त पत्र चुपचाप श्रीकृष्ण के हाथ में पहुँचा रहा है, किस प्रकार वह पालिका द्वारा तैयार किए गए ताम्बूल श्रीकृष्ण के मुख में दे रहा है, और किस प्रकार वह श्रीकृष्ण को तारका द्वारा तैयार की गई माला से अलंकृत कर रहा है। हे सखी, क्या तुम जानती थीं कि श्रीकृष्ण के ये समस्त परम घनिष्ठ मित्र सदैव इस प्रकार उनकी सेवा में संलग्न रहते हैं?\" अनेक घनिष्ठ प्रिय-नर्माओं में, सुबल तथा उज्ज्वल सर्वाधिक प्रमुख माने जाते हैं।\n\nसुबल के शरीर का वर्णन इस प्रकार है। उनका वर्ण ठीक पिघले स्वर्ण के समान है। वे श्रीकृष्ण को अत्यन्त-अत्यन्त प्रिय हैं। उनके गले में सदैव एक माला रहती है, और वे पीत वस्त्र धारण करते हैं। उनके नेत्र ठीक कमल-पुष्प की पंखुड़ियों के समान हैं, और वे इतने बुद्धिमान् हैं कि उनकी वार्ता तथा उनके नैतिक उपदेशों से, अन्य समस्त मित्र परम आनन्द लेते हैं। आओ, हम सब श्रीकृष्ण के मित्र सुबल को अपना सादर नमस्कार अर्पित करें!\n\nश्रीकृष्ण तथा सुबल के बीच साझा घनिष्ठता की मात्रा इस तथ्य से समझी जा सकती है कि उनके बीच की वार्ता इतनी गुप्त होती थी कि कोई अन्य यह समझ ही नहीं सकता था कि वे क्या कह रहे हैं।\n\nएक अन्य घनिष्ठ मित्र उज्ज्वल का वर्णन इस प्रकार दिया गया है। उज्ज्वल सदैव नारंगी रंग का कोई वस्त्र धारण करते हैं, और उनके नेत्रों की गतियाँ सदैव अत्यन्त चंचल रहती हैं। वे अपने को समस्त प्रकार के पुष्पों से अलंकृत करना पसन्द करते हैं, उनके शरीर का वर्ण लगभग श्रीकृष्ण के समान है, और उनके गले में सदैव मोतियों का एक हार रहता है। वे सदैव श्रीकृष्ण को अत्यन्त प्रिय हैं। आओ, हम सब श्रीकृष्ण के परम घनिष्ठ मित्र उज्ज्वल की आराधना करें!\n\nउज्ज्वल की गुप्त सेवा के विषय में यह कथन पाया जाता है, जो राधारानी द्वारा अपनी एक सखी को सम्बोधित किया गया : \"हे सखी, मेरे लिए अपनी प्रतिष्ठा बनाए रखना असम्भव है! मैं श्रीकृष्ण से और अधिक बात करने से बचना चाहती थी—किन्तु देखो! वहाँ पुनः उनका मित्र उज्ज्वल अपना मनुहार-कार्य लेकर मेरे पास आ रहा है। उसकी विनती इतनी प्रबल है कि किसी गोपी के लिए श्रीकृष्ण के प्रति अपने प्रेम का प्रतिरोध करना अत्यन्त कठिन है, भले ही वह अत्यन्त लज्जाशील, अपने पारिवारिक कर्तव्यों के प्रति समर्पित तथा अपने पति के प्रति परम निष्ठावान् क्यों न हो।\"\n\nनिम्नलिखित उज्ज्वल का एक कथन है, जो उनके हर्षमय स्वभाव को दर्शाता है : \"हे श्रीकृष्ण, हे अघासुर के वधकर्ता, आपने अपने प्रेम-प्रसंगों को इतना विस्तृत कर लिया है कि आपकी तुलना उस महान् सागर से की जा सकती है, जो सीमाओं से रहित है। उसी समय, संसार की वे युवतियाँ, जो सब पूर्ण प्रेमी की खोज में हैं, ठीक इस सागर में बहती नदियों के समान हो गई हैं। इन परिस्थितियों में, युवतियों की ये समस्त नदियाँ अपने प्रवाहों को किसी अन्य स्थान की ओर मोड़ने का प्रयत्न भले ही करें, किन्तु अन्त में उन्हें आपके ही पास आना पड़ता है।\"\n\nश्रीकृष्ण के विभिन्न मित्रों के समूहों में, कुछ विभिन्न शास्त्रों से सुविख्यात हैं, और कुछ लोक-परम्परा से सुविख्यात हैं। श्रीकृष्ण के मित्रों में तीन विभाग हैं : कुछ नित्य रूप से श्रीकृष्ण के साथ मित्रता में हैं, कुछ उन्नत देवता हैं, और कुछ सिद्ध भक्त हैं। इन समस्त समूहों में कुछ ऐसे हैं जो स्वभाव से श्रीकृष्ण की सेवा में स्थिर हैं और सदैव परामर्श देने में संलग्न रहते हैं; उनमें से कुछ हास-परिहास के अत्यन्त प्रिय हैं और स्वाभाविक रूप से अपने शब्दों से श्रीकृष्ण को मुस्कुराने पर विवश कर देते हैं; उनमें से कुछ स्वभाव से अत्यन्त सरल हैं, और अपनी सरलता से वे भगवान् श्रीकृष्ण को प्रसन्न करते हैं; उनमें से कुछ अपनी गतिविधियों से, स्पष्टतः श्रीकृष्ण के विरुद्ध, अद्भुत स्थितियाँ उत्पन्न करते हैं; उनमें से कुछ अत्यन्त वाचाल हैं, सदैव श्रीकृष्ण से तर्क करते हैं और वाद-विवाद का वातावरण उत्पन्न करते हैं; और उनमें से कुछ अत्यन्त सौम्य हैं और अपने मधुर वचनों से श्रीकृष्ण को आनन्द देते हैं। ये समस्त मित्र श्रीकृष्ण से अत्यन्त घनिष्ठ हैं, और वे अपनी विभिन्न गतिविधियों में निपुणता प्रदर्शित करते हैं, उनका लक्ष्य सदैव श्रीकृष्ण को प्रसन्न करना ही होता है।"}
{"ref": "nod/42", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/42/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "सख्य-प्रेम के प्रसंग", "purport": "श्रीकृष्ण की आयु, उनका सौन्दर्य, उनका शृंग, उनकी वंशी, उनका शंख तथा उनका मनोहारी भाव—ये सब उनके प्रति मित्रता में प्रेम को उद्दीप्त करते हैं। उनकी असाधारण हास-परिहास की क्षमताएँ, जो कभी-कभी राजकुमार, अथवा यहाँ तक कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् होने का अभिनय करके प्रदर्शित होती हैं, भी श्रीकृष्ण के प्रति मित्रता में प्रेम विकसित करने वाले भक्तों को प्रेरणा देती हैं।\n\nविद्वान् पण्डितों ने श्रीकृष्ण की आयु को तीन कालों में विभाजित किया है : पाँच वर्ष तक की आयु कौमार कहलाती है, छठे से दसवें वर्ष तक की आयु पौगण्ड कहलाती है, और ग्यारहवें से पन्द्रहवें वर्ष तक की आयु कैशोर कहलाती है। जब तक श्रीकृष्ण ग्वालबाल के रूप में अपने दिन व्यतीत करते हैं, तब तक वे कौमार तथा पौगण्ड आयु में रहते हैं। कैशोर आयु में, जब श्रीकृष्ण गोकुल में प्रकट हुए, तब उन्होंने ग्वालबाल के रूप में आचरण किया, और तत्पश्चात्, जब वे सोलह वर्ष के हुए, तब वे कंस का वध करने मथुरा गए।\n\nकौमार आयु माता यशोदा के साथ एक शिशु के प्रेम का प्रत्युत्तर देने हेतु ठीक उपयुक्त है। *श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध, तेरहवें अध्याय, नवें श्लोक में श्रील शुकदेव गोस्वामी राजा परीक्षित से कहते हैं : \"हे राजन्, यद्यपि भगवान् श्रीकृष्ण समस्त प्रकार के यज्ञ-अनुष्ठानों के परम भोक्ता एवं फलभोगी हैं, फिर भी वे अपने ग्वालबाल मित्रों के साथ भोजन किया करते थे। ऐसा इसलिए था क्योंकि उस समय उन्होंने एक साधारण बालक की लीलाएँ स्वीकार की थीं, अपनी वंशी को अपनी बाँह के नीचे तथा अपने शृंग को अपनी मेखला में दाहिनी ओर, अपनी छड़ी के साथ रखे हुए। अपने बाएँ हाथ में वे दही के साथ चावल का एक पिण्ड धारण करते, और उनकी अँगुलियों में पीलू, फलों के राजा, होते। जब वे इस प्रकार अपने मित्रों के मध्य बैठते, तब ऐसा प्रतीत होता मानो वे एक कमल-पुष्प की कर्णिका हों और उन्हें घेरे हुए मित्र पंखुड़ियाँ हों। जब वे इस प्रकार आपस में हास-परिहास का आनन्द लेते, तब स्वर्ग के निवासी विस्मय से चकित हो जाते और केवल उस दृश्य को निहारते रहते।\"\n\nश्रीकृष्ण की पौगण्ड आयु को आगे तीन कालों में विभाजित किया जा सकता है—अर्थात् आरम्भ, मध्य तथा अन्त। पौगण्ड आयु के आरम्भ में उनके ओष्ठों पर एक अत्यन्त सुन्दर लालिमायुक्त कान्ति होती है, उनका उदर अत्यन्त कृश होता है, और उनकी ग्रीवा पर शंख के समान वलय होते हैं। कभी-कभी, कुछ बाहरी आगन्तुक श्रीकृष्ण को देखने हेतु वृन्दावन लौटते और, उन्हें पुनः देखकर, कहते, \"हे मुकुन्द, आपका सौन्दर्य क्रमशः बढ़ रहा है, ठीक वटवृक्ष के पत्ते के समान! हे कमलनयन, आपकी ग्रीवा क्रमशः शंख के समान वलय प्रकट कर रही है। और चमकती हुई चाँदनी में आपके दाँत तथा कपोल अपनी सुन्दर रचना में पद्मराग मणियों से स्पर्धा कर रहे हैं। मुझे विश्वास है कि आपका सुन्दर शारीरिक विकास अब आपके मित्रों को अत्यधिक आनन्द दे रहा है।\"\n\nइस आयु में श्रीकृष्ण विविध प्रकार के पुष्पों से सुसज्जित किए जाते थे। वे विभिन्न प्रकार के रंगों से रँगा हुआ रेशमी वस्त्र धारण करते थे। ऐसे सुन्दर अलंकरण श्रीकृष्ण के लिए प्रसाधन माने जाते हैं। जब वे गायों को चराने वन में जाते थे, तब यही वस्त्र पहनते थे। कभी-कभी वे वहाँ अपने भिन्न-भिन्न सखाओं के साथ मल्लयुद्ध करते थे, और कभी-कभी वे सब मिलकर वन में नृत्य करते थे। ये पौगण्ड आयु की कुछ विशिष्ट लीलाएँ हैं।\n\nश्रीकृष्ण के गोप-सखा उनकी संगति में इतने प्रसन्न रहते थे कि वे अपने अन्तःकरण में इस प्रकार अपने दिव्य भावों को व्यक्त करते थे: \"हे प्रिय श्रीकृष्ण, आप सदा उन गायों को चराने में व्यस्त रहते हैं जो समस्त सुन्दर वृन्दावन में बिखरी रहती हैं। आपके पास एक सुन्दर माला है, एक छोटा शंख है, आपकी पगड़ी पर एक मोरपंख है, पीतवर्ण का रेशमी वस्त्र है, आपके कानों पर कर्णिकार पुष्पों का अलंकरण है और आपके वक्षस्थल पर मल्लिका पुष्पों की माला है। इतने सुन्दर प्रतीत होते हुए, जब आप अभिनेता के समान हमसे युद्ध करने का अभिनय करते हैं, तब आप हमें असीम दिव्य आनन्द प्रदान करते हैं।\"\n\nजब श्रीकृष्ण और अधिक बड़े हो जाते हैं, पौगण्ड की मध्यम आयु में, तब उनके नख सूक्ष्म रूप से तीखे हो जाते हैं, और उनके भरे-भरे गाल कान्तियुक्त एवं गोल हो जाते हैं। उनकी कमर के दोनों ओर, करधनी के ऊपर, मुड़ी हुई त्वचा की तीन स्पष्ट रेखाएँ होती हैं, जिन्हें त्रिबली कहते हैं।\n\nश्रीकृष्ण के गोप-बालक सखा उनकी संगति पर अत्यन्त गर्व का अनुभव करते थे। उस समय उनकी नासिका का अग्रभाग तिल के पुष्पों की सुन्दरता को पराजित कर देता था, उनके गालों की कान्ति मोतियों की चमक को पराजित कर देती थी, और उनके शरीर के दोनों पार्श्व अत्यन्त सुन्दर थे। इस आयु में श्रीकृष्ण ऐसा रेशमी वस्त्र पहनते थे जो विद्युत् के समान चमकता था, उनका मस्तक स्वर्ण-गोटे से ढकी रेशमी पगड़ी से सुसज्जित था, और उनके हाथ में लगभग छप्पन इंच लम्बी एक छड़ी रहती थी।* श्रीकृष्ण के इस अत्यन्त सुन्दर वस्त्र को देखकर एक भक्त ने अपने सखा को इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे प्रिय सखा, श्रीकृष्ण की ओर तो देखो! देखो वे अपने हाथ में किस प्रकार एक छड़ी धारण किए हैं जो ऊपर-नीचे स्वर्ण-छल्लों से बँधी है, उनकी स्वर्ण-गोटे वाली पगड़ी किस प्रकार ऐसी सुन्दर कान्ति बिखेर रही है, और उनका वस्त्र उनके सखाओं को किस प्रकार सर्वोच्च दिव्य आनन्द दे रहा है!\"\n\nश्रीकृष्ण की पौगण्ड आयु के अन्त में, श्रीकृष्ण के केश कभी-कभी उनके नितम्बों तक लटक आते हैं, और कभी-कभी वे बिखर जाते हैं। इस आयु में उनके दोनों कन्धे और ऊँचे तथा चौड़े हो जाते हैं, और उनका मुख सदा तिलक के चिह्नों से सुसज्जित रहता है। जब उनके सुन्दर केश उनके कन्धों पर बिखरते हैं, तब वे ऐसे प्रतीत होते हैं मानो लक्ष्मी उन्हें आलिंगन कर रही हों, और इस आलिंगन का उनके सखा अत्यधिक आस्वादन करते हैं। सुबल ने एक बार उन्हें इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे प्रिय केशव, आपकी गोल पगड़ी, आपके हाथ का कमल-पुष्प, आपके ललाट पर तिलक के खड़े चिह्न, आपकी कुंकुम-सुगन्धित कस्तूरी और आपके सारे सुन्दर शारीरिक लक्षण आज मुझे पराजित कर रहे हैं, यद्यपि मैं प्रायः आपसे अथवा हमारे किसी भी सखा से अधिक बलवान् हूँ। जब ऐसा है, तब मैं नहीं जानता कि आपके शरीर के ये लक्षण वृन्दावन की समस्त युवतियों के गर्व को पराजित करने में किस प्रकार असफल हो सकते हैं। जब मैं इस सौन्दर्य से इतना पराजित हो गया, तब उनके लिए क्या सम्भावना शेष है जो स्वभाव से अत्यन्त सरल एवं कोमल हैं?\"\n\nइस आयु में श्रीकृष्ण अपने सखाओं के कानों में फुसफुसाने में आनन्द लेते थे, और उनकी बातों का विषय उन गोपियों का सौन्दर्य होता था, जो उनके सम्मुख ही ठहरी रहती थीं। सुबल ने एक बार श्रीकृष्ण को इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे प्रिय श्रीकृष्ण, आप अत्यन्त चतुर हैं। आप दूसरों के विचार समझ सकते हैं; अतः मैं आपके कान में फुसफुसा रहा हूँ कि ये सब पाँच गोपियाँ, जो अत्यन्त सुन्दर हैं, आपके वस्त्र से आकृष्ट हो गई हैं। और मेरा विश्वास है कि कामदेव ने इन्हें आपको जीतने का उत्तरदायित्व सौंपा है।\" दूसरे शब्दों में, गोपियों का सौन्दर्य श्रीकृष्ण को जीतने में समर्थ था, यद्यपि श्रीकृष्ण समस्त ब्रह्माण्डों के विजेता हैं।\n\nकैशोर आयु के लक्षण पहले ही वर्णित किए जा चुके हैं, और इसी आयु में भक्तगण सामान्यतः श्रीकृष्ण की सर्वाधिक सराहना करते हैं। श्रीकृष्ण की राधारानी सहित किशोर-किशोरी के रूप में आराधना की जाती है। श्रीकृष्ण की आयु इस प्रकार नहीं बढ़ती कि यद्यपि वे वृद्धतम व्यक्ति हैं और अनगिनत विभिन्न रूप रखते हैं, तथापि उनका मूल रूप सदा युवा ही रहता है। कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र पर श्रीकृष्ण के चित्रों में हम देख सकते हैं कि वे युवा हैं, यद्यपि उस समय वे इतने वृद्ध थे कि उनके पुत्र, पौत्र और प्रपौत्र थे। श्रीकृष्ण के गोप-बालक सखाओं ने एक बार कहा, \"हे प्रिय श्रीकृष्ण, आपको अपने शरीर को इतने सारे आभूषणों से सजाने की आवश्यकता नहीं है। आपके दिव्य लक्षण स्वयं इतने सुन्दर हैं कि आपको किसी अलंकरण की आवश्यकता ही नहीं।\" इस आयु में, जब भी श्रीकृष्ण प्रातःकाल में अपनी वंशी बजाने लगते हैं, तब उनके सारे सखा तुरन्त शय्या से उठ जाते हैं, केवल इसलिए कि वे चरागाहों की ओर जाने में उनके साथ हो सकें। एक सखा ने एक बार कहा, \"हे प्रिय गोप-सखाओ, गोवर्धन पर्वत के ऊपर से आती श्रीकृष्ण की वंशी का स्वर हमें बता रहा है कि हमें उन्हें यमुना के तट पर ढूँढ़ने जाने की आवश्यकता नहीं है।\"\n\nभगवान् शिव की पत्नी पार्वती ने अपने पति से कहा: \"हे प्रिय पंचमुख [पाँच मुख वाले], पाण्डवों की ओर तो देखिए! श्रीकृष्ण के पांचजन्य नामक शंख का स्वर सुनकर उन्होंने अपना बल पुनः प्राप्त कर लिया है और वे सिंहों के समान हैं।\"\n\nइस आयु में, श्रीकृष्ण ने एक बार अपने सखाओं के बीच विनोद उत्पन्न करने के लिए ही स्वयं को ठीक राधारानी के समान सजा लिया। उन्होंने स्वर्ण-कुण्डल पहन लिए; और चूँकि वे श्यामवर्ण के थे, अतः उनके समान गौर होने के लिए उन्होंने अपने सारे शरीर पर कुंकुम का लेप लगा लिया। इस वेश को देखकर श्रीकृष्ण के सखा सुबल अत्यन्त विस्मित हो गए।\n\nश्रीकृष्ण कभी-कभी अपने घनिष्ठ सखाओं के साथ खेलते थे — कभी अपनी भुजाओं से युद्ध अथवा मल्लयुद्ध करके, कभी गेंद खेलकर, कभी शतरंज खेलकर, कभी एक-दूसरे को कन्धों पर उठाकर, और कभी लट्ठ घुमाने में अपनी निपुणता प्रदर्शित करके। और गोप-सखा श्रीकृष्ण को उनके साथ पलंगों या झूलों पर बैठकर, साथ-साथ अपनी शय्याओं पर लेटकर, साथ-साथ हँसी-मज़ाक करके और सरोवर में तैरकर प्रसन्न करते थे। ये सारी क्रियाएँ अनुभाव कहलाती हैं। जब भी सारे सखा श्रीकृष्ण की संगति में एकत्र होते, तब वे तुरन्त इन सब क्रियाओं में, विशेषकर साथ-साथ नृत्य करने में, संलग्न हो जाते। उनके मल्लयुद्ध के विषय में, एक सखा ने एक बार श्रीकृष्ण से पूछा, \"हे प्रिय सखा, हे अघासुर के संहारक, आप अपनी भुजाओं को अत्यन्त बलिष्ठ प्रदर्शित करने का प्रयत्न करते हुए अपने सखाओं के बीच बड़े गर्व से विचरण करते हैं। क्या आप मुझसे ईर्ष्या करते हैं? मैं जानता हूँ कि आप मुझे मल्लयुद्ध में पराजित नहीं कर सकते, और मैं यह भी जानता हूँ कि आप दीर्घकाल तक निष्क्रिय बैठे रहे क्योंकि आप मुझे पराजित करने से निराश थे।\"\n\nसारे सखा अत्यन्त साहसी थे और किसी भी कठिनाई का जोखिम उठा लेते थे, क्योंकि उन्हें विश्वास था कि श्रीकृष्ण सब साहसिक कार्यों में उन्हें विजयी बनाने में सहायता करेंगे। वे साथ बैठकर एक-दूसरे को परामर्श देते थे कि क्या करना है, कभी-कभी एक-दूसरे को परोपकार के कार्य में संलग्न होने के लिए प्रेरित करते थे। कभी वे एक-दूसरे को सुपारी अर्पित करते थे, एक-दूसरे के मुखों को तिलक से सजाते थे अथवा एक-दूसरे के शरीर पर चन्दन का लेप लगाते थे। कभी-कभी मनोरंजन के लिए वे अपने मुखों को विचित्र रीतियों से सजाते थे। सखाओं का एक और काम यह था कि उनमें से प्रत्येक श्रीकृष्ण को पराजित करना चाहता था। कभी वे उनके वस्त्र छीन लेते अथवा उनके हाथों से पुष्प छीन लेते। कभी कोई दूसरे को अपने लिए उसका शरीर सजाने को प्रेरित करता, और इसमें असफल होने पर वे सदा युद्ध के लिए तत्पर रहते, एक-दूसरे को मल्लयुद्ध में द्वन्द्व की चुनौती देते। ये श्रीकृष्ण और उनके सखाओं की कुछ सामान्य क्रियाएँ थीं।\n\nश्रीकृष्ण के सखाओं की एक और महत्त्वपूर्ण लीला यह थी कि वे गोपियों के पास आने-जाने के लिए दूत का कार्य करते थे; वे गोपियों को श्रीकृष्ण से परिचित कराते थे और श्रीकृष्ण के पक्ष में पैरवी करते थे। जब गोपियों का श्रीकृष्ण से मतभेद होता, तब ये सखा उनकी उपस्थिति में श्रीकृष्ण का पक्ष लेते — किन्तु जब श्रीकृष्ण उपस्थित न होते, तब वे गोपियों का पक्ष लेते। इस प्रकार, कभी एक पक्ष का समर्थन करते, कभी दूसरे का, वे अत्यन्त गुप्त रूप से बातें करते, बहुत-कुछ कानों में फुसफुसाते हुए, यद्यपि इनमें से कोई भी बात बहुत गम्भीर नहीं होती थी।\n\nश्रीकृष्ण के सेवक कभी पुष्प एकत्र करने में, उनके शरीर को मूल्यवान् आभूषणों एवं अलंकारों से सजाने में, उनके सम्मुख नृत्य करने में, गाने में, गायें चराने में उनकी सहायता करने में, उनके शरीर की मालिश करने में, पुष्पमालाएँ बनाने में और कभी उनके शरीर को पंखा झलने में संलग्न रहते थे। ये श्रीकृष्ण के सेवकों के कुछ प्रमुख कर्तव्य थे। श्रीकृष्ण के सखा और सेवक उनकी सेवा करने में सम्मिलित रूप से जुटे रहते थे, और उनकी सारी क्रियाएँ अनुभाव के नाम से जानी जाती हैं।\n\nजब श्रीकृष्ण कालियनाग का दमन करके यमुना से बाहर आए, तब श्रीदामा सबसे पहले उन्हें आलिंगन करना चाहते थे, किन्तु आदर के अपने महान् भाव के कारण वे अपनी भुजाएँ ऊपर न उठा सके।\n\nजब श्रीकृष्ण अपनी वंशी बजाते थे, तब उसका स्वर ठीक वैसा ही प्रतीत होता था जैसे स्वाति नक्षत्र के समय आकाश में मेघों की गर्जना। वैदिक ज्योतिषीय गणना के अनुसार, यदि स्वाति तारे के नक्षत्र के समय वर्षा हो, तो समुद्र पर गिरने वाली कोई भी वर्षा मोती उत्पन्न करेगी, और सर्प पर गिरने वाली वर्षा मणि उत्पन्न करेगी। इसी प्रकार, जब श्रीकृष्ण की वंशी स्वाति नक्षत्र के नीचे गर्जते मेघ के समान गूँजी, तब श्रीदामा के शरीर पर हुआ स्वेद ठीक मोतियों के समान प्रतीत हुआ।\n\nजब श्रीकृष्ण और सुबल एक-दूसरे का आलिंगन कर रहे थे, तब श्रीमती राधारानी थोड़ी ईर्ष्यालु हो उठीं, और अपने उग्र स्वभाव को छिपाते हुए उन्होंने कहा, \"हे प्रिय सुबल, तुम अत्यन्त भाग्यशाली हो, क्योंकि गुरुजनों की उपस्थिति में भी तुम्हें और श्रीकृष्ण को एक-दूसरे के कन्धों पर अपनी भुजाएँ रखने में कोई संकोच नहीं होता। मैं समझती हूँ कि यह स्वीकार करना ही होगा कि अपने पूर्व जन्मों में तुमने अनेक प्रकार की तपस्याओं में सफलता पाई होगी।\" भाव यह है कि यद्यपि राधारानी श्रीकृष्ण के कन्धों पर अपनी भुजाएँ रखने की अभ्यस्त थीं, तथापि उनके लिए अपने गुरुजनों की उपस्थिति में ऐसा करना सम्भव न था, जबकि सुबल स्वतन्त्रतापूर्वक ऐसा कर सकते थे। अतः राधारानी ने उनके सौभाग्य की प्रशंसा की।\n\nजब श्रीकृष्ण कालिय के सरोवर में प्रवेश कर गए, तब उनके घनिष्ठ सखा इतने व्याकुल हो उठे कि उनके शरीर का रंग फीका पड़ गया, और उन सबने भयंकर गड़गड़ाहट की ध्वनियाँ निकालीं। उस समय वे सब भूमि पर ऐसे गिर पड़े मानो अचेत हो गए हों। इसी प्रकार, जब वन में अग्नि लगी, तब श्रीकृष्ण के सारे सखाओं ने अपनी रक्षा की उपेक्षा कर दी और उन्हें ज्वालाओं से बचाने के लिए चारों ओर से श्रीकृष्ण को घेर लिया। श्रीकृष्ण के प्रति सखाओं के इस आचरण को विचारशील कवियों ने व्यभिचारी कहा है। श्रीकृष्ण के प्रति व्यभिचारी आनन्दमय प्रेम में कभी-कभी उन्माद, दक्षता, भय, आलस्य, उल्लास, गर्व, मूर्च्छा, ध्यान, रोग, विस्मृति और विनम्रता होती है। ये श्रीकृष्ण के प्रति व्यभिचारी आनन्दमय प्रेम की अवस्था के कुछ सामान्य लक्षण हैं।\n\nजब श्रीकृष्ण और उनके सखाओं के बीच ऐसा व्यवहार होता है जो आदर के किसी भी भाव से पूर्णतः रहित होता है, और वे सब एक-दूसरे के साथ समान स्तर पर व्यवहार करते हैं, तब मैत्री में ऐसा आनन्दमय प्रेम स्थायी कहलाता है। जब कोई श्रीकृष्ण के साथ इस घनिष्ठ मैत्री-सम्बन्ध में स्थित होता है, तब वह आकर्षण, स्नेह, सान्निध्य और आसक्ति जैसे प्रेम के लक्षण प्रकट करता है। स्थायी का एक उदाहरण तब प्रकट हुआ जब अर्जुन ने अक्रूर से कहा: \"हे गान्दिनी के पुत्र, कृपया श्रीकृष्ण से पूछना कि मैं उन्हें अपनी भुजाओं में कब आलिंगन कर सकूँगा।\"\n\nजब श्रीकृष्ण की श्रेष्ठता का पूर्ण ज्ञान होता है और फिर भी उनके साथ मैत्रीपूर्ण व्यवहार में आदर पूर्णतः अनुपस्थित रहता है, तब उस अवस्था को स्नेह कहते हैं। इस स्नेह का एक उज्ज्वल उदाहरण है। जब भगवान् शिव के नेतृत्व में देवतागण श्रीकृष्ण को आदरपूर्ण प्रार्थनाएँ अर्पित कर रहे थे, भगवान् के यशस्वी ऐश्वर्यों का वर्णन कर रहे थे, तब अर्जुन उनके सम्मुख उनके कन्धों पर अपना हाथ रखे खड़े थे और उनके मोरपंख से धूल झाड़ रहे थे।\n\nजब पाण्डवों को दुर्योधन ने निर्वासित कर दिया और उन्हें वन में गुप्त रूप से रहने पर विवश कर दिया, तब कोई भी यह पता न लगा सका कि वे कहाँ ठहरे हुए हैं। उस समय महर्षि नारद भगवान् श्रीकृष्ण से मिले और बोले, \"हे प्रिय मुकुन्द, यद्यपि आप पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, सर्वशक्तिमान् व्यक्ति हैं, तथापि आपके साथ मित्रता करने से पाण्डव संसार के राज्य पर अपने वैध अधिकार से वंचित हो गए हैं — और इसके अतिरिक्त, वे अब वन में गुप्त रूप से रह रहे हैं। कभी-कभी उन्हें किसी अन्य के घर में सामान्य श्रमिकों के समान काम करना पड़ता है। ये लक्षण भौतिक दृष्टि से अत्यन्त अमंगलकारी प्रतीत होते हैं, किन्तु सुन्दरता यह है कि इन सब विपत्तियों के बावजूद पाण्डवों ने आप पर अपनी श्रद्धा और प्रेम नहीं खोया है। वस्तुतः, वे सदा आपका चिन्तन कर रहे हैं और आनन्दमय मैत्री में आपके नाम का जप कर रहे हैं।\"\n\nश्रीकृष्ण के प्रति तीव्र स्नेह का एक और उदाहरण *श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध के पन्द्रहवें अध्याय के पन्द्रहवें श्लोक में दिया गया है। चरागाह में श्रीकृष्ण ने थोड़ा थका हुआ अनुभव किया और विश्राम करना चाहा, अतः वे भूमि पर लेट गए। उस समय अनेक गोप-बालक वहाँ एकत्र हुए और महान् स्नेह से उपयुक्त गीत गाने लगे ताकि श्रीकृष्ण भली-भाँति विश्राम कर सकें।\n\nकुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र पर श्रीकृष्ण और अर्जुन के बीच की मैत्री का एक सुन्दर उदाहरण है। जब युद्ध चल रहा था, तब द्रोणाचार्य के पुत्र अश्वत्थामा ने अशिष्ट रूप से श्रीकृष्ण पर आक्रमण किया, यद्यपि वीरता के प्रचलित नियमों के अनुसार किसी के रथचालक पर शत्रु को कभी आक्रमण नहीं करना चाहिए। किन्तु अश्वत्थामा ने इतनी रीतियों से इतना घृणित आचरण किया कि उसने श्रीकृष्ण के शरीर पर आक्रमण करने में भी संकोच न किया, यद्यपि श्रीकृष्ण केवल अर्जुन के सारथि के रूप में कार्य कर रहे थे। जब अर्जुन ने देखा कि अश्वत्थामा श्रीकृष्ण को घायल करने के लिए विविध प्रकार के बाण छोड़ रहा है, तब वे तुरन्त उन सबको रोकने के लिए श्रीकृष्ण के सम्मुख खड़े हो गए। उस समय, यद्यपि उन बाणों से अर्जुन घायल हो रहे थे, तथापि उन्होंने श्रीकृष्ण के प्रति आनन्दमय प्रेम का अनुभव किया, और वे बाण उन्हें पुष्पों की वर्षा के समान प्रतीत हुए।\n\nमैत्री में श्रीकृष्ण के प्रति आनन्दमय प्रेम का एक और दृष्टान्त है: एक बार जब वृषभ नामक गोप-बालक श्रीकृष्ण को अर्पित करने के लिए माला बनाने हेतु वन से पुष्प एकत्र कर रहा था, तब सूर्य अपने मध्याह्न पर पहुँच गया, और यद्यपि सूर्य की किरणें झुलसा देने वाली प्रचण्ड थीं, तथापि वृषभ ने उन्हें चन्द्रमा की किरणों के समान अनुभव किया। भगवान् को दिव्य प्रेममयी सेवा अर्पित करने की यही रीति है: जब भक्तगण महान् कठिनाइयों में डाले जाते हैं — पाण्डवों के समान भी, जैसा ऊपर वर्णित है — तब वे अपनी समस्त दुःखमय परिस्थितियों को भगवान् की सेवा के महान् साधन के रूप में अनुभव करते हैं।\n\nश्रीकृष्ण के साथ अर्जुन की मैत्री का एक और उदाहरण नारद के द्वारा वर्णित है, जिन्होंने श्रीकृष्ण को स्मरण कराया, \"जब अर्जुन बाण चलाने की कला सीख रहे थे, तब वे इतने दिनों तक आपको नहीं देख सके। किन्तु जब आप वहाँ पधारे, तब उन्होंने अपनी सारी क्रियाएँ रोक दीं और तुरन्त आपको आलिंगन कर लिया।\" इसका तात्पर्य यह है कि यद्यपि अर्जुन सैन्य कला सीखने में संलग्न थे, तथापि वे एक क्षण के लिए भी श्रीकृष्ण को नहीं भूले थे, और ज्यों ही श्रीकृष्ण को देखने का अवसर मिला, उन्होंने तुरन्त उन्हें आलिंगन कर लिया।\n\nश्रीकृष्ण के पत्री नामक एक सेवक ने एक बार उन्हें इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे प्रभु, आपने गोप-बालकों को अघासुर असुर की भूख से बचाया, और आपने उन्हें कालिय सर्प के विषैले प्रभावों से बचाया। और आपने उन्हें प्रचण्ड वनाग्नि से भी बचाया। किन्तु मैं आपके वियोग से पीड़ित हूँ, जो अघासुर की भूख, कालिय सरोवर के विष और वनाग्नि के दाह से भी अधिक तीव्र है। तो आप मुझे वियोग की पीड़ा से क्यों न बचाएँ?\" एक और सखा ने एक बार श्रीकृष्ण से कहा: \"हे कंस के शत्रु, जब से आपने हमें छोड़ा है, तब से वियोग का ताप असाधारण हो गया है। और यह ताप तब और भी तीव्रता से अनुभव होता है जब हम समझते हैं कि भाण्डीरवन में आपको भानूतनया [राधारानी] नामक शीतल नदी की तरंगों से प्रफुल्लित किया जा रहा है।\" तात्पर्य यह है कि जब श्रीकृष्ण राधारानी में संलग्न थे, तब सुबल के नेतृत्व में गोप-बालक महान् वियोग अनुभव कर रहे थे, और वह उनके लिए असह्य था।\n\nएक और सखा ने श्रीकृष्ण को इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे प्रिय श्रीकृष्ण, हे अघासुर के संहारक, जब आप मथुरा में राजा कंस का वध करने के लिए वृन्दावन छोड़कर गए, तब सारे गोप-बालक अपने चार भूतों [पृथ्वी, जल, अग्नि और आकाश के तत्त्व] से रहित हो गए। और पाँचवाँ भूत, वायु, उनके नथुनों में बड़े वेग से प्रवाहित हो रहा था।\" जब श्रीकृष्ण राजा कंस का वध करने मथुरा गए, तब सारे गोप-बालक वियोग से इतने व्यथित हो गए कि वे लगभग मर ही गए। जब कोई व्यक्ति मर जाता है, तब कहा जाता है कि उसने पाँच तत्त्व, जो भूत कहलाते हैं, त्याग दिए हैं, क्योंकि शरीर पुनः उन्हीं पाँच तत्त्वों में मिल जाता है जिनसे वह बना था। इस स्थिति में, यद्यपि पृथ्वी, जल, अग्नि और आकाश के चार तत्त्व पहले ही चले गए थे, तथापि शेष तत्त्व, वायु, अभी भी अत्यन्त प्रबल था और उनके नथुनों में प्रचण्डता से बह रहा था। दूसरे शब्दों में, श्रीकृष्ण के वृन्दावन छोड़ने के पश्चात्, वे सदा इस विषय में चिन्तित रहते थे कि राजा कंस के साथ उनके युद्ध में क्या होगा।\n\nएक और सखा ने एक बार श्रीकृष्ण को सूचित किया, \"जब आपका एक सखा आपसे महान् वियोग अनुभव कर रहा था, तब उसके कमल-नयनों को अश्रु ढक रहे थे, और इसलिए निद्रा के काले भ्रमर उसके नेत्रों में प्रवेश करने से हतोत्साहित होकर वह स्थान छोड़ गए।\" जब कमल-पुष्प होता है, तब काले भ्रमर मधु एकत्र करने उसमें उड़कर जाते हैं। श्रीकृष्ण के सखा के नेत्रों की तुलना कमल-पुष्प से की गई है, और चूँकि वे अश्रुओं से भरे थे, अतः निद्रा के काले भ्रमर उसके कमल-नयनों से मधु एकत्र न कर सके और इसलिए वह स्थान छोड़ गए। दूसरे शब्दों में, क्योंकि वह अत्यधिक व्यथित था, उसके नेत्र अश्रुओं से भरे थे, और वह सो न सका। यह श्रीकृष्ण के वियोग के कारण रात भर जागते रहने का एक उदाहरण है।\n\nअसहायता का एक उदाहरण निम्नलिखित कथन में वर्णित है: \"श्रीकृष्ण के वृन्दावन से मथुरा प्रस्थान के कारण, श्रीकृष्ण के अत्यन्त प्रिय गोप-बालक यथासम्भव मानसिक रूप से हल्के अनुभव करने लगे। वे रुई के टुकड़ों के समान थे, वायु से भी हल्के, और सब बिना किसी आश्रय के वायु में तैर रहे थे।\" दूसरे शब्दों में, श्रीकृष्ण के वियोग के कारण गोप-बालकों के मन लगभग शून्य हो गए, और उनकी तुलना बिना किसी आश्रय के वायु में तैरते रुई के टुकड़ों से की गई है। जब श्रीकृष्ण मथुरा गए, तब गोप-बालकों ने अधीरता का एक उदाहरण भी प्रस्तुत किया। वियोग के शोक से, ये सारे बालक अपनी गोचारणा का ध्यान रखना भूल गए और उन सारे मधुर गीतों को भूलने का प्रयत्न करने लगे जो वे चरागाह में गाया करते थे। अन्ततः उनमें श्रीकृष्ण से वियुक्त होकर और अधिक जीने की इच्छा ही न रही।\n\nनिश्चलता का एक उदाहरण श्रीकृष्ण के एक सखा ने वर्णित किया, जिसने मथुरा में उन्हें सूचित किया कि सारे गोप-बालक पर्वतों की चोटियों पर खड़े पत्र-रहित वृक्षों के समान हो गए हैं। वे लगभग नग्न, कृश और दुर्बल प्रतीत होते थे, और न तो कोई फल लिए थे और न पुष्प। उसने श्रीकृष्ण को सूचित किया कि वृन्दावन में निवास करने वाले सारे गोप-बालक पर्वतों की चोटियों पर खड़े वृक्षों के समान निश्चल थे। कभी-कभी वे श्रीकृष्ण के वियोग से रोगग्रस्त अनुभव करते, और इतने अधिक निराश होकर, वे यमुना के तटों पर निरुद्देश्य भटकते रहते।\n\nश्रीकृष्ण के वियोग से उत्पन्न उन्माद का भी एक उदाहरण है। जब श्रीकृष्ण वृन्दावन से अनुपस्थित थे, तब सारे गोप-बालक विमूढ़ हो गए, और सब प्रकार की क्रियाओं को त्यागकर, वे उन्मत्त प्रतीत होते थे और अपना सारा नित्य कार्य भूल गए। वे कभी भूमि पर लेटे रहते, कभी धूल में लोटते, कभी हँसते और कभी अत्यन्त वेग से दौड़ते। इन सब लक्षणों ने उन्हें उन्मत्त व्यक्तियों का रूप दे दिया। श्रीकृष्ण के एक सखा ने यह कहकर उनकी आलोचना की, \"हे प्रभु, आप कंस का वध करके मथुरा के राजा बन गए हैं, और यह हमारे लिए अत्यन्त शुभ समाचार है। किन्तु वृन्दावन में सारे निवासी आपकी अनुपस्थिति पर निरन्तर रुदन करते-करते अंधे हो गए हैं। वे केवल चिन्ताओं से भरे हैं और आपके मथुरा के राजा बनने से तनिक भी प्रसन्न नहीं हैं।\"\n\nकभी-कभी श्रीकृष्ण के वियोग से उत्पन्न मृत्यु के भी चिह्न होते थे। एक बार श्रीकृष्ण से कहा गया: \"हे कंस के शत्रु, आपके वियोग के कारण गोप-बालक अत्यधिक पीड़ा सह रहे हैं, और वे अब घाटियों में पड़े हुए हैं, केवल मन्द-मन्द श्वास ले रहे हैं। बालकों की इस शोचनीय दशा के प्रति सहानुभूति प्रकट करने के लिए, वन के मित्र, मृग भी, अश्रु बहा रहे हैं।\"\n\nस्कन्द पुराण के मथुरा-खण्ड अध्याय में, श्रीकृष्ण और बलराम का वर्णन है, जो सारे गोप-बालकों से घिरे रहते थे, सदा गायों और बछड़ों की देखभाल में संलग्न रहते थे। जब श्रीकृष्ण द्रुपदनगर नगरी में एक कुम्हार की दुकान पर अर्जुन से मिले, तब उनके शारीरिक लक्षणों की समानता के कारण उन्होंने घनिष्ठ मैत्री कर ली। यह समान शरीरों के आकर्षण से उत्पन्न मैत्री का एक दृष्टान्त है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध के इकहत्तरवें अध्याय के पच्चीसवें श्लोक में कहा गया है कि जब श्रीकृष्ण इन्द्रप्रस्थ नगरी में पधारे, तब भीम आनन्द से इतने अभिभूत हो गए कि नेत्रों में अश्रु और मुख पर मुस्कान लिए, उन्होंने तुरन्त अपने मामा के पुत्र को आलिंगन कर लिया। उनके पीछे उनके छोटे भाई नकुल और सहदेव थे, अर्जुन के साथ, और वे सब श्रीकृष्ण को देखकर इतने अभिभूत हो गए कि पूर्ण सन्तोष के साथ उन्होंने भगवान् को आलिंगन कर लिया, जो अच्युत (अविनाशी) के नाम से जाने जाते हैं। वृन्दावन के गोप-बालकों के विषय में भी एक ऐसा ही कथन है। जब श्रीकृष्ण कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र पर थे, तब सारे गोप-बालक अपने कानों में रत्नजड़ित कुण्डल पहने उन्हें देखने आए। इतने अत्यधिक आनन्दित होकर, उन्होंने अपनी भुजाएँ फैलाईं और श्रीकृष्ण को अपने पुराने सखा के रूप में आलिंगन किया। ये श्रीकृष्ण के साथ मैत्री में पूर्ण सन्तोष के दृष्टान्त हैं।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध के बारहवें अध्याय के ग्यारहवें श्लोक में कहा गया है कि कठोर तपस्याओं तथा साधनाओं को करने और योग के सिद्धान्तों का पालन करने के पश्चात् भी, महान् योगिगण मुश्किल से ही श्रीकृष्ण के चरणकमलों की धूलि प्राप्त करने के योग्य बन पाते हैं, किन्तु वही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण वृन्दावन के निवासियों के दर्शन के लिए सहज ही सुलभ हैं। इसका तात्पर्य है कि इन भक्तों के महान् सौभाग्य की कोई तुलना नहीं है। गोप-बालकों का श्रीकृष्ण के साथ मैत्री-सम्बन्ध एक विशिष्ट प्रकार का आध्यात्मिक आनन्द है जो माधुर्य प्रेम के आनन्द के लगभग समान है। गोप-बालकों और श्रीकृष्ण के बीच प्रेम-व्यवहारों के इस आनन्द को समझाना अत्यन्त कठिन है। रूप गोस्वामी और अन्यों जैसे महान् विशेषज्ञ भक्तगण उन अचिन्त्य भावों पर अपना विस्मय व्यक्त करते हैं जो श्रीकृष्ण और उनके गोप-बालक सखाओं में हैं।\n\nश्रीकृष्ण और उनके घनिष्ठ सखाओं के बीच साझा किया जाने वाला यह विशिष्ट प्रकार का आनन्दमय प्रेम आगे चलकर वात्सल्य प्रेम के रूप में विकसित होता है, और वहाँ से यह माधुर्य प्रेम के रूप में विकसित हो सकता है, जो भगवान् श्रीकृष्ण और उनके भक्तों के बीच आनन्दमय प्रेम का सर्वोच्च भाव अथवा रस है।"}
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श्रीकृष्ण के प्रति मातृ-पितृ-प्रेम की कुछ विशिष्ट उद्दीपनाएँ इस प्रकार सूचीबद्ध की गई हैं — उनका श्यामवर्ण शारीरिक रंग, जो अत्यन्त आकर्षक एवं देखने में मनोहर है, उनके सर्व-मंगलमय शारीरिक लक्षण, उनकी मृदुता, उनके मधुर वचन, उनकी सरलता, उनकी लज्जा, उनकी विनम्रता, वृद्धों को आदर अर्पित करने की उनकी निरन्तर तत्परता, और उनकी दानशीलता। इन सब गुणों को मातृ-पितृ-प्रेम की आनन्दमय उद्दीपनाएँ माना जाता है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध के आठवें अध्याय के पैंतीसवें श्लोक में श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा है कि माता यशोदा ने भगवान् श्रीकृष्ण को अपने पुत्र के रूप में स्वीकार किया, यद्यपि *वेदों* में उन्हें स्वर्ग का राजा, *उपनिषदों* में निराकार ब्रह्म और दर्शन में परम पुरुष के रूप में स्वीकार किया गया है। योगियों द्वारा उन्हें परमात्मा के रूप में और भक्तों द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में स्वीकार किया जाता है। एक बार माता यशोदा ने अपनी एक सखी को इस प्रकार सम्बोधित किया: \"गोपों के प्रमुख नन्द महाराज ने मेरे साथ भगवान् विष्णु की आराधना की, और इस आराधना के फलस्वरूप श्रीकृष्ण पूतना और अन्य असुरों के चंगुल से बच गए हैं। जुड़वाँ अर्जुन वृक्ष तो निःसन्देह प्रचण्ड वायु के कारण टूट गए थे, और यद्यपि ऐसा प्रतीत होता है कि श्रीकृष्ण ने बलराम के साथ गोवर्धन पर्वत उठाया, किन्तु मैं समझती हूँ कि वस्तुतः नन्द महाराज ने ही उस पर्वत को थामा होगा। अन्यथा एक छोटे बालक के लिए इतना बड़ा पर्वत उठाना कैसे सम्भव होता?\" यह मातृ-पितृ-प्रेम में आनन्द का एक और उदाहरण है। इस प्रकार का मातृ-पितृ-प्रेम भक्त में उसके इस विश्वास से उत्पन्न होता है, प्रेम में, कि वह स्वयं श्रीकृष्ण से श्रेष्ठ है और कि ऐसे भक्त की देखभाल के बिना श्रीकृष्ण सम्भवतः जीवित नहीं रह सकते। अतः एक भक्त ने भगवान् श्रीकृष्ण के माता-पिता से इस प्रकार प्रार्थना की: \"मुझे भगवान् श्रीकृष्ण के वृद्ध मातृ-पितृ भक्तों की शरण लेने दीजिए। वे सदा श्रीकृष्ण की सेवा करने और उनका पालन करने के लिए उत्सुक रहते हैं, और वे उन पर सदा इतने कृपालु रहते हैं। आइए हम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर, जो समस्त ब्रह्माण्ड के पिता हैं, इतने कृपालु होने के लिए उन्हें अपना आदरपूर्ण नमस्कार अर्पित करें!\"\n\nएक ब्राह्मण की भी ऐसी ही प्रार्थना है, जो कहते हैं, \"दूसरे लोग *वेदों* और *उपनिषदों* की आराधना करें, और दूसरे लोग *महाभारत* की आराधना करें यदि वे भौतिक अस्तित्व से भयभीत हैं और उस दशा से मुक्त होना चाहते हैं। किन्तु जहाँ तक मेरा प्रश्न है, मैं केवल नन्द महाराज की आराधना करना चाहता हूँ, क्योंकि परम परब्रह्म पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण उनके अपने बालक के रूप में उनके आँगन में रेंग रहे हैं।\"\n\nश्रीकृष्ण के प्रति मातृ-पितृ-स्नेह रखने वाले आदरणीय व्यक्तियों की सूची इस प्रकार है: 1) माता यशोदा, ब्रज की रानी, 2) नन्द महाराज, ब्रज के राजा, 3) माता रोहिणी, बलराम की माता, 4) वे सारी वृद्ध गोपियाँ जिनके पुत्र भगवान् ब्रह्मा ने हर लिए थे, 5) देवकी, वसुदेव की पत्नी, 6) वसुदेव की अन्य पन्द्रह पत्नियाँ, 7) कुन्ती, अर्जुन की माता, 8) वसुदेव, श्रीकृष्ण के वास्तविक पिता, और 9) सान्दीपनि मुनि, श्रीकृष्ण के गुरु। ये सब श्रीकृष्ण के प्रति मातृ-पितृ-प्रेम रखने वाले आदरणीय वृद्ध व्यक्ति माने जाते हैं। यह सूची श्रेष्ठ महत्त्व के क्रम में है, और इस प्रकार हम देख सकते हैं कि माता यशोदा और नन्द महाराज समस्त वृद्ध व्यक्तियों में सर्वश्रेष्ठ माने जाते हैं।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध के नवें अध्याय के दूसरे श्लोक में, श्रील शुकदेव गोस्वामी महाराज परीक्षित को माता यशोदा के रूप एवं सौन्दर्य का वर्णन देते हैं। वे कहते हैं, \"हे प्रिय राजन्, माता यशोदा के चौड़े नितम्ब रेशमी और सूती वस्त्रों से घिरे थे, और उनके स्तन स्नेह के कारण दूध से बह रहे थे। जब वे मक्खन मथ रही थीं और रस्सी को कसकर पकड़े थीं, तब उनके हाथों की चूड़ियाँ और कानों के कुण्डल हिल रहे थे, और उनके केशों के सुन्दर अलंकरण से पुष्प ढीले होकर गिर रहे थे। अपने अत्यधिक परिश्रम के कारण, उनके मुख पर स्वेद की बूँदें थीं।\"\n\nएक भक्त की प्रार्थना में माता यशोदा का एक और वर्णन है: \"मुझे माता यशोदा द्वारा संरक्षण प्रदान किया जाए, जिनके घुँघराले केश धागे से बँधे हैं, जिनके केश माँग में लगे सिन्दूर से अत्यन्त उज्ज्वल रूप से सुशोभित हैं और जिनकी शारीरिक काया उनके सारे आभूषणों का उपहास करती है। उनके नेत्र सदा श्रीकृष्ण के मुख को देखने में संलग्न रहते हैं, और इस प्रकार वे सदा अश्रुओं से भरे रहते हैं। उनका वर्ण नीलाभ कमल-पुष्प के समान है, जो अनेक रंगबिरंगे वस्त्रों से स्वयं को सजाने पर सौन्दर्य में और बढ़ जाता है। उनकी कृपामयी दृष्टि हम सब पर पड़े ताकि हम माया के चंगुल से रक्षित हों और अपनी भक्ति में सुगमता से प्रगति करें!\"\n\nमाता यशोदा के श्रीकृष्ण के प्रति स्नेह का निम्नलिखित वर्णन है: प्रातःकाल शीघ्र उठकर, माता यशोदा सबसे पहले श्रीकृष्ण को अपना स्तनपान कराती थीं, और तत्पश्चात् वे उनकी रक्षा के लिए विविध मन्त्रों का जप करने लगती थीं। फिर वे उनके ललाट को भली-भाँति सजातीं और उनकी भुजाओं को रक्षा-कवचों से बाँधतीं। इन सब क्रियाओं से, यह निश्चित रूप से समझा जाता है कि वे श्रीकृष्ण के प्रति समस्त मातृ-स्नेह की प्रतीक हैं।\n\nनन्द महाराज के शारीरिक लक्षणों का वर्णन इस प्रकार है। उनके मस्तक के केश सामान्यतः काले हैं, किन्तु उनमें से कुछ धूसर हैं। उनके वस्त्र हरित वर्ण के हैं, बरगद के वृक्ष के नवविकसित पत्तों के समान। उनका उदर स्थूल है, उनका वर्ण ठीक पूर्ण चन्द्रमा के समान है, और उनके सुन्दर मूँछें हैं। जब श्रीकृष्ण शिशु थे, तब एक दिन वे आँगन में अपने पिता की अँगुली पकड़े चल रहे थे, और चूँकि वे स्थिरता से चल नहीं सकते थे, अतः वे लगभग गिरते से प्रतीत हो रहे थे। जब नन्द महाराज इस प्रकार अपने दिव्य पुत्र की रक्षा कर रहे थे, तब अकस्मात् उनके नेत्रों में अश्रु की बूँदें आ गईं, और वे आनन्द से अभिभूत हो गए। आइए हम सब राजा नन्द के चरणकमलों में अपना आदरपूर्ण नमस्कार अर्पित करें!\n\nबाल्यावस्था, बालसुलभ वेश, बालक की चेष्टाएँ, बालक के मधुर वचन, सुन्दर मुस्कान और बालसुलभ क्रीड़ा के विविध रूप श्रीकृष्ण के प्रति मातृ-पितृ-प्रेम को बढ़ाने की उद्दीपनाएँ मानी जाती हैं। श्रीकृष्ण की बाल्यावस्थाएँ तीन कालों में विभाजित हैं: कौमार आयु का आरम्भ, कौमार आयु का मध्य और कौमार आयु का अन्त। कौमार आयु के आरम्भ और मध्य के दौरान, श्रीकृष्ण की जाँघें स्थूल होती हैं, और उनके नेत्रों का भीतरी भाग श्वेताभ होता है। दाँत निकलने के चिह्न होते हैं, और वे अत्यन्त मृदु एवं सौम्य होते हैं। उनका वर्णन इस प्रकार किया गया है: \"जब श्रीकृष्ण के मसूड़ों से केवल तीन या चार दाँत निकले थे, तब उनकी जाँघें स्थूल थीं, उनका शरीर अत्यन्त छोटा था, और वे अपने बालसुलभ शरीर की क्रियाओं से नन्द महाराज और माता यशोदा के मातृ-पितृ-प्रेम को बढ़ाने लगे। वे कभी अपने पैरों से बार-बार पग धरते, कभी रोते, कभी मुस्कुराते, कभी अपना अँगूठा चूसते और कभी चित लेट जाते। ये बालक श्रीकृष्ण की कुछ भिन्न-भिन्न क्रियाएँ हैं। जब श्रीकृष्ण चित लेटे रहते, कभी अपने पैरों की अँगुलियाँ चूसते, कभी अपने पैर ऊपर उछालते, कभी रोते और कभी मुस्कुराते, तब माता यशोदा, अपने पुत्र को ऐसी लीलाओं में देखकर, उन्हें रोकने का कोई चिह्न न दिखातीं, अपितु अपने बालक को उत्सुकता से देखने लगतीं, इन बाल-लीलाओं का आनन्द लेतीं।\" श्रीकृष्ण की कौमार आयु के आरम्भ में, उनके गले में एक स्वर्ण-हार में जड़े बाघ के नख होते थे। उनके ललाट पर रक्षात्मक तिलक होता था, उनके नेत्रों के चारों ओर काला अंजन होता था और उनकी कमर के चारों ओर रेशमी डोरा होता था। ये कौमार आयु के आरम्भ में श्रीकृष्ण के वेश के वर्णन हैं।\n\nजब नन्द महाराज ने बालक श्रीकृष्ण का सौन्दर्य देखा — उनके वक्षस्थल पर बाघ के नख, नवविकसित तमाल वृक्ष के समान वर्ण, गाय के मूत्र से बने सुन्दर अलंकृत तिलक, सुन्दर रेशमी डोरे से बने भुजा-अलंकरण और कमर के चारों ओर बँधे रेशमी वस्त्र — जब नन्द महाराज ने अपने बालक को इस रूप में देखा, तब वे बालक के सौन्दर्य से कभी तृप्त न होते।\n\nमध्य कौमार आयु में, श्रीकृष्ण के केशों का ऊपरी भाग उनके नेत्रों के चारों ओर गिर आता है। कभी उनके शरीर का निचला भाग वस्त्र से ढका रहता है, और कभी वे पूर्णतः नग्न रहते हैं। कभी वे पग-पग धरते हुए चलने का प्रयत्न करते हैं, और कभी वे अत्यन्त मधुरता से, टूटी-फूटी भाषा में बातें करते हैं। ये उनकी मध्य कौमार आयु के कुछ लक्षण थे। जब माता यशोदा ने एक बार उन्हें उनकी मध्य कौमार आयु में देखा, तब उनका वर्णन इस प्रकार किया गया: उनके बिखरे केश उनकी भौंहों को छू रहे थे, और उनके नेत्र चंचल थे, किन्तु वे अपने भावों को उपयुक्त शब्दों से व्यक्त न कर पाते थे; फिर भी, जब वे बोलते थे, तब वह सुनने में इतना सुन्दर और मधुर होता था। जब माता यशोदा ने उनके छोटे कानों को देखा और उन्हें नग्न देखा, अपने छोटे पैरों से अत्यन्त तीव्रता से दौड़ने का प्रयत्न करते हुए, तब वे अमृत के सागर में डूब गईं। इस आयु में श्रीकृष्ण के आभूषण हैं — उनकी नासिका के मध्य पट से लटकता एक मोती, उनकी कमल-सदृश हथेलियों पर मक्खन, और उनकी कमर से लटकती कुछ छोटी घंटियाँ। कहा गया है कि जब माता यशोदा ने देखा कि बालक चल रहा है, अपनी कमर की घंटियाँ बजाता हुआ, नथुनों के बीच मोती लिए उन पर मुस्कुराता हुआ और हाथों पर मक्खन लिए, तब वे अपने छोटे बालक को इस रीति से देखकर अद्भुत रूप से प्रसन्न हो गईं।\n\nजब श्रीकृष्ण अपनी कौमार आयु के मध्य में थे, तब उनकी कमर पतली हो गई, उनका वक्षस्थल चौड़ा हो गया, और उनका मस्तक उनके घुँघराले केशों से सुसज्जित था, जो कौवे के पंखों के गिरने के समान प्रतीत होते थे। श्रीकृष्ण के शरीर के ये अद्भुत लक्षण माता यशोदा को विस्मित करने में कभी चूकते न थे। अपनी कौमार आयु के अन्त में, श्रीकृष्ण अपने हाथ में एक छोटी छड़ी धारण करते थे, उनका वस्त्र कुछ अधिक लम्बा था, और उनकी कमर के चारों ओर एक गाँठ थी, जो सर्प के फण के समान प्रतीत होती थी। उस वेश में वे घर के समीप बछड़ों की देखभाल करते थे, और कभी वे लगभग अपनी ही आयु के गोप-बालकों के साथ खेलते थे। उनके पास एक पतली वंशी और एक भैंस के सींग का बिगुल था, और कभी वे वृक्षों के पत्तों से बनी वंशी बजाते थे। ये श्रीकृष्ण की कौमार आयु के अन्त के कुछ लक्षण हैं।\n\nजब श्रीकृष्ण थोड़े बड़े हो गए और छोटे बछड़ों की देखभाल करने लगे, तब वे प्रायः वन के समीप जाते थे। और जब वे घर लौटने में थोड़ा विलम्ब करते, तब नन्द महाराज तुरन्त चन्द्रशालिका (छत पर बनी एक छोटी मचान, जिससे चारों ओर पक्षी-दृष्टि से देखा जा सके) पर चढ़ जाते, और वे उनकी प्रतीक्षा करते। अपने छोटे पुत्र के विलम्बित आगमन के विषय में चिन्तित होकर, नन्द महाराज तब तक चन्द्रशालिका पर रहते जब तक वे अपनी पत्नी को संकेत न कर देते कि श्रीकृष्ण, अपने छोटे गोप-सखाओं से घिरे, बछड़ों के साथ लौट रहे हैं। नन्द महाराज अपने बालक के मस्तक पर लगे मोरपंख की ओर संकेत करते और अपनी प्रिय पत्नी को बताते कि किस प्रकार वह बालक उनके नेत्रों को प्रसन्न कर रहा है।\n\nतब माता यशोदा ने नन्द महाराज को सम्बोधित किया, \"हे प्रिय, मेरे पुत्र को देखिए, जिसके नेत्र श्वेत हैं, जिसके मस्तक पर पगड़ी है, जिसके शरीर पर एक उत्तरीय है और जिसके पैरों में पैजनिया हैं जो उसके चरणों में अत्यन्त मधुरता से छनकती हैं। वह अपनी सुरभि बछियाओं के साथ समीप आ रहा है, और देखिए तो किस प्रकार वह वृन्दावन की पवित्र भूमि पर विचरण कर रहा है!\"\n\nइसी प्रकार, नन्द महाराज ने अपनी पत्नी को सम्बोधित किया, \"हे प्रिय यशोदा, अपने पुत्र श्रीकृष्ण की ओर तो देखो! उसके श्यामवर्ण शारीरिक तेज को, रक्तवर्ण से रँगे उसके नेत्रों को, उसके चौड़े वक्षस्थल को और उसके सुन्दर स्वर्ण-कण्ठहार को देखो! वह कितना अद्भुत प्रतीत होता है, और किस प्रकार वह मेरे दिव्य आनन्द को और-और बढ़ा रहा है!\"\n\nजब नन्द महाराज के प्रिय पुत्र श्रीकृष्ण अपनी कैशोर आयु में पग धरते हैं, यद्यपि वे और अधिक सुन्दर हो जाते हैं, तथापि उनके माता-पिता उन्हें अब भी पौगण्ड आयु में ही मानते हैं — यद्यपि वे दस से पन्द्रह वर्ष की आयु के बीच होते हैं। जब श्रीकृष्ण अपनी पौगण्ड आयु में होते हैं, तब उनके कुछ सेवक भी उन्हें कैशोर आयु में स्वीकार करते हैं। जब श्रीकृष्ण अपनी बालसुलभ लीलाएँ करते हैं, तब उनका सामान्य अभ्यास होता है दूध और दही के मटके फोड़ना, आँगन में दही फेंकना और दूध से मलाई चुराना। कभी वे मथानी की रस्सी तोड़ देते हैं, और कभी वे मक्खन को आग पर फेंक देते हैं। इस प्रकार, वे अपनी माता यशोदा के दिव्य आनन्द को बढ़ाते हैं।\n\nइसी सन्दर्भ में माता यशोदा ने एक बार अपनी दासी मुखरा से कहा, \"श्रीकृष्ण को तो देखो, चारों ओर चोरी-चोरी देखता हुआ और झाड़ियों से धीरे-धीरे आगे पग धरता हुआ। ऐसा प्रतीत होता है कि वह केवल मक्खन चुराने आ रहा है। स्वयं को प्रकट मत करना अन्यथा वह समझ जाएगा कि हम उसकी ओर देख रही हैं। मैं उसकी भौंहों को इस चतुर रीति से चलते देखने का आनन्द लेना चाहती हूँ, और मैं उसके भयभीत नेत्र और सुन्दर मुख देखना चाहती हूँ।\"\n\nश्रीकृष्ण के अत्यन्त चोरी-चोरी मक्खन चुराने के भाव का आनन्द लेते हुए, माता यशोदा ने मातृ-प्रेम के आनन्द का अनुभव किया — कभी उनके मस्तक को सूँघकर, कभी अपने हाथ से उनके शरीर को थपथपाकर, कभी आशीर्वाद देकर, कभी उन्हें आदेश देकर, कभी उन्हें निहारकर, कभी उनका पालन करके और कभी उन्हें चोर न बनने का सुन्दर उपदेश देकर। ऐसी क्रियाएँ मातृ-आनन्दमय प्रेम में होती हैं। इस सन्दर्भ में देखने योग्य एक महत्त्वपूर्ण बात यह है कि चोरी की बालसुलभ प्रवृत्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में भी विद्यमान है, और अतः यह प्रवृत्ति कृत्रिम नहीं है। तथापि, आध्यात्मिक सम्बन्ध में इस चोरी की प्रवृत्ति में कोई दूषण नहीं है, जैसा भौतिक जगत् में होता है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध के तेरहवें अध्याय के उनतालीसवें श्लोक में, श्रील शुकदेव गोस्वामी राजा परीक्षित से कहते हैं: \"हे प्रिय राजन्, ज्यों ही वृद्ध गोपियों ने अपने पुत्रों को आते देखा, तब मातृ-पितृ-प्रेम का एक अवर्णनीय चिह्न प्रकट हुआ, और वे सब स्नेह में लीन हो गईं। पहले वे अपने पुत्रों को मक्खन चुराने के लिए दण्ड देने की योजना बना रही थीं, किन्तु ज्यों ही पुत्र उनके नेत्रों के सम्मुख आए, उन्होंने अपना सारा क्रोधपूर्ण भाव खो दिया और स्नेह से अभिभूत हो गईं। वे अपने पुत्रों को आलिंगन करने और उनके मस्तक सूँघने लगीं। ऐसा करते हुए, वे अपने बालकों के पीछे लगभग उन्मत्त हो गईं।\" अपनी बाल-लीलाओं में, ये सारे गोप-बालक मक्खन चुराने में श्रीकृष्ण के साथ सम्मिलित हुए। किन्तु क्रुद्ध होने के स्थान पर, माता यशोदा अपने स्तनों से बहते दूध से भीग गईं। श्रीकृष्ण के प्रति अपने स्नेह के कारण, वे बार-बार उनका मस्तक सूँघने लगीं।\n\nगोप-बालकों की सारी माताओं की सामान्य क्रियाएँ थीं — उन्हें चूमना, उन्हें आलिंगन करना, उन्हें उनके नामों से पुकारना और कभी-कभी उनकी चोरी की आदतों के लिए उन्हें हल्के से दण्ड देना। मातृ-पितृ-प्रेम की इन अभिव्यक्तियों को सात्त्विक आनन्द कहते हैं, जिनमें आठ प्रकार के आनन्दमय लक्षणों की अभिव्यक्तियाँ पूर्ण रूप से दृश्यमान होती हैं। *श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध के तेरहवें अध्याय के उन्नीसवें श्लोक में, श्रील शुकदेव गोस्वामी राजा परीक्षित से कहते हैं: \"गोप-बालकों की सारी माताएँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की योगमाया शक्ति के आवरणकारी प्रभाव से मोहित थीं, और ज्यों ही उन्होंने अपने बालकों की वंशी-ध्वनि सुनी, वे तुरन्त उठ खड़ी हुईं और मानसिक रूप से अपने पुत्रों को आलिंगन कर लिया, जो श्रीकृष्ण की प्रत्यक्ष आन्तरिक शक्ति द्वारा सृजित किए गए थे। उन्हें अपने जन्मे पुत्रों के रूप में स्वीकार करते हुए, उन्होंने उन्हें अपनी बाँहों में उठा लिया और उन्हें आलिंगन करने लगीं, बालकों के शरीरों को अपने ही शरीरों पर टिकाकर। इस घटना से उत्पन्न भावनाएँ अमृत से भी मधुर थीं, मानो अमृत किसी स्वादिष्ट मादक द्रव्य में बदल गया हो, और उनके स्तनों से बहता दूध तुरन्त बालकों द्वारा पी लिया गया।\"\n\nरूप गोस्वामी द्वारा संकलित ललित-माधव में, श्रीकृष्ण को इस प्रकार सम्बोधित किया गया है: \"हे प्रिय श्रीकृष्ण, जब आप पशुओं को चराने में संलग्न रहते हैं, तब बछड़ों और गायों के खुरों से उठी धूल आपके सुन्दर मुख और कलात्मक तिलक को ढक देती है, और आप अत्यन्त धूलधूसरित प्रतीत होते हैं। किन्तु जब आप घर लौटते हैं, तब आपकी माता के स्तनों से बहता दूध आपके मुख को उसके धूल-आवरण से धो देता है, और ऐसा प्रतीत होता है कि आप इस दूध से शुद्ध किए जा रहे हैं। यह ठीक वैसा ही है जैसे अभिषेक समारोह के अनुष्ठान के समय विग्रह को धोया जाता है।\" विग्रहों के मन्दिरों में यह प्रथा है कि यदि कुछ अपवित्र क्रियाएँ हुई हों, तो विग्रह को दूध से धोना पड़ता है। श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और उन्हें माता यशोदा के स्तन के दूध से धोया गया, जिसने उन्हें धूल-आवरण से शुद्ध किया।\n\nकभी-कभी माता यशोदा के आनन्द में स्तब्ध हो जाने के उदाहरण भी हैं। यह तब प्रकट हुआ जब उन्होंने अपने पुत्र को गोवर्धन पर्वत उठाते देखा। जब श्रीकृष्ण पर्वत उठाकर खड़े थे, तब माता यशोदा उन्हें आलिंगन करने में संकोच करने लगीं और स्तब्ध हो गईं। पर्वत उठाकर श्रीकृष्ण ने जो जोखिमपूर्ण स्थिति स्वीकार की थी, उसने उनके नेत्रों में अश्रु ला दिए। और अश्रुओं से भरे अपने नेत्रों से वे श्रीकृष्ण को और न देख सकीं, और क्योंकि चिन्ता से उनका गला रुँध गया था, अतः वे श्रीकृष्ण को यह उपदेश भी न दे सकीं कि उस स्थिति में उन्हें क्या करना चाहिए। यह आनन्दमय प्रेम में स्तब्ध हो जाने का एक लक्षण है।\n\nमाता यशोदा कभी-कभी सुख में दिव्य आनन्द का अनुभव करती थीं जब उनका बालक किसी जोखिमपूर्ण स्थिति से बच जाता था, जैसे पूतना या किसी अन्य असुर द्वारा आक्रमण किए जाने से। *श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध के सत्रहवें अध्याय के पन्द्रहवें श्लोक में श्रील शुकदेव गोस्वामी कहते हैं कि जब माता यशोदा ने अपना खोया बालक वापस पाया, तब उन्होंने स्वयं को अत्यन्त भाग्यशाली अनुभव किया। उन्होंने तुरन्त उसे अपनी गोद में बैठा लिया और बार-बार उसे आलिंगन करने लगीं। जब वे इस प्रकार बार-बार अपने पुत्र को आलिंगन कर रही थीं, तब उनके नेत्रों से अश्रुओं की धाराएँ बहने लगीं, और वे अपने दिव्य आनन्द को व्यक्त न कर सकीं। श्रील रूप गोस्वामी के विदग्ध-माधव में कहा गया है: \"हे प्रिय श्रीकृष्ण, आपकी माता का स्पर्श इतना सुखद और शीतल है कि वह चन्दन के लेप तथा उशीर मूल के लेप में मिश्रित उज्ज्वल चन्द्र-किरणों की शीतलता-क्षमता को भी पार कर जाता है।\" (उशीर एक प्रकार का मूल है जो जल में भिगोए जाने पर अत्यन्त शीतल प्रभाव देता है। इसका प्रयोग विशेषकर सूर्य की झुलसा देने वाली गर्मी में किया जाता है।)\n\nश्रीकृष्ण के प्रति माता यशोदा का मातृ-पितृ-प्रेम निरन्तर बढ़ता है, और उनके प्रेम तथा आनन्द का वर्णन कभी तीव्र स्नेह के रूप में और कभी अभिभूत करने वाली आसक्ति के रूप में किया जाता है। अभिभूत करने वाले स्नेह सहित श्रीकृष्ण के प्रति आसक्ति का एक उदाहरण *श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध के छठे अध्याय के सत्ताईसवें श्लोक में दिया गया है, जहाँ श्रील शुकदेव गोस्वामी महाराज परीक्षित को इस प्रकार सम्बोधित करते हैं: \"हे प्रिय राजन्, जब उदार नन्द महाराज एक यात्रा से लौटे, तब वे अपने पुत्र का मस्तक सूँघने लगे, और वे मातृ-पितृ-प्रेम के आनन्द में लीन हो गए।\" माता यशोदा के सम्बन्ध में भी एक ऐसा ही कथन है जब वे श्रीकृष्ण की वंशी का स्वर सुनने के लिए अत्यन्त उत्सुक थीं, उन्हें चरागाह से वापस आने की आशा करते हुए। क्योंकि वे सोचती थीं कि बहुत विलम्ब हो रहा है, अतः श्रीकृष्ण की वंशी का स्वर सुनने की उनकी उत्सुकता दूनी हो गई, और उनके स्तन से दूध बहने लगा। उस दशा में वे कभी घर के भीतर जातीं, कभी घर से बाहर आतीं। वे निरन्तर यह देखने के लिए ताकती रहतीं कि कहीं गोविन्द मार्ग से लौट तो नहीं रहे। जब अनेक महान् ऋषि भगवान् श्रीकृष्ण को प्रार्थनाएँ अर्पित कर रहे थे, उनकी क्रियाओं का यशोगान कर रहे थे, तब गोकुल की रानी माता यशोदा कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में प्रविष्ट हुईं, अपनी साड़ी के निचले भाग को अपने स्तन से बहते दूध से भिगोती हुई। माता यशोदा का कुरुक्षेत्र में यह प्रवेश कुरुक्षेत्र के युद्ध के समय नहीं था। अन्य अवसरों पर श्रीकृष्ण सूर्यग्रहण के समय अपने पैतृक घर (द्वारका) से कुरुक्षेत्र जाते थे, और इन अवसरों पर वृन्दावन के निवासी भी उन्हें वहाँ देखने जाते थे।\n\nजब श्रीकृष्ण तीर्थयात्रा में कुरुक्षेत्र पधारे, तब वहाँ एकत्र सारे लोग कहने लगे कि देवकी का पुत्र श्रीकृष्ण पधार गया है। उस समय देवकी ने, एक स्नेहमयी माता के समान, श्रीकृष्ण के मुख को थपथपाना आरम्भ किया। और जब फिर लोगों ने पुकारा कि वसुदेव का पुत्र श्रीकृष्ण आ गया है, तब राजा नन्द और माता यशोदा दोनों स्नेह से अभिभूत हो गए और अपना महान् हर्ष व्यक्त किया।\n\nजब गोकुल की रानी माता यशोदा अपने पुत्र श्रीकृष्ण को कुरुक्षेत्र में देखने जा रही थीं, तब उनकी एक सखी उन्हें इस प्रकार सम्बोधित करने लगी: \"हे प्रिय रानी, आपके स्तन-पर्वत से बहते दूध ने गंगा नदी को पहले ही श्वेत कर दिया है, और काले अंजन से मिश्रित आपके नेत्रों के अश्रुओं ने यमुना के रंग को पहले ही काला कर दिया है। और जब आप ठीक इन दोनों नदियों के बीच खड़ी हैं, तब मैं समझती हूँ कि आपको अपने पुत्र का मुख देखने की चिन्ता करने की कोई आवश्यकता नहीं। आपका मातृ-स्नेह तो इन दोनों नदियों द्वारा उसके सम्मुख पहले ही प्रकट हो चुका है!\"\n\nमाता यशोदा की उसी सखी ने श्रीकृष्ण को इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे प्रिय मुकुन्द, यदि गोकुल की रानी माता यशोदा को आग पर खड़े होने के लिए विवश किया जाए, किन्तु आपके कमलमुख को देखने दिया जाए, तब वह आग उन्हें हिमालय पर्वतों के समान प्रतीत होगी: हिम से पूर्ण। उसी प्रकार, यदि उन्हें अमृत के सागर में रहने दिया जाए किन्तु आपकी कृपा के कमलमुख को देखने न दिया जाए, तब वह अमृत का सागर भी उन्हें संखिया विष के सागर के समान प्रतीत होगा।\" ब्रज की माता यशोदा की उस उत्कण्ठा का, जो सदा श्रीकृष्ण के कमलमुख को देखने की आशा करती है, समस्त ब्रह्माण्ड में यशोगान हो!\n\nऐसा ही एक कथन कुन्तीदेवी ने अक्रूर से कहा: \"हे प्रिय भ्राता अक्रूर, मेरा भतीजा मुकुन्द दीर्घकाल से हमसे दूर है। क्या आप कृपया उससे कहेंगे कि उसकी मौसी कुन्ती शत्रुओं के बीच बैठी है और जानना चाहती है कि वह उसके कमलमुख को पुनः कब देख सकेगी?\"\n\n*श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध के छियालीसवें अध्याय के दूसरे श्लोक में यह कथन है: \"जब उद्धव वृन्दावन में उपस्थित थे और द्वारका में श्रीकृष्ण की क्रियाओं का वर्णन कर रहे थे, तब माता यशोदा, इस वर्णन को सुनते हुए, अपने स्तनों से दूध बहाने लगीं और अपने नेत्रों से अश्रु ढरकाने लगीं।\" यशोदा के श्रीकृष्ण के प्रति अत्यधिक प्रेम को प्रदर्शित करने वाली एक और घटना तब घटी जब श्रीकृष्ण कंस के राज्य मथुरा गए। श्रीकृष्ण के वियोग में, माता यशोदा श्रीकृष्ण की प्रसाधन-सामग्री को देख रही थीं, और वे एक महान् ध्वनि के साथ भूमि पर लगभग अचेत होकर गिर पड़ीं। जब वे भूमि पर लोट रही थीं, तब उनके शरीर पर अनेक खरोंचें आ गईं, और उस करुण दशा में वे रोने लगीं, \"हे मेरे प्रिय पुत्र! मेरे प्रिय पुत्र!\" और उन्होंने अपने दोनों हाथों से अपने स्तन पीटे। माता यशोदा की इस क्रिया को विशेषज्ञ भक्तगण वियोग में आनन्दमय प्रेम के रूप में समझाते हैं। कभी-कभी और भी अनेक लक्षण होते हैं, जैसे महान् उत्कण्ठा, विलाप, कुण्ठा, स्तब्ध हो जाना, विनम्रता, बेचैनी, उन्माद और मोह।\n\nजहाँ तक माता यशोदा की उत्कण्ठाओं का प्रश्न है, जब श्रीकृष्ण घर से बाहर चरागाह में थे, तब एक भक्त ने उनसे एक बार कहा, \"यशोदा, मैं समझता हूँ कि आपकी चेष्टाएँ शिथिल पड़ गई हैं, और मैं देखता हूँ कि आप उत्कण्ठाओं से भरी हैं। आपके दोनों नेत्र किसी भी गति से रहित प्रतीत होते हैं, और मैं आपके श्वास में एक प्रकार की ऊष्मा अनुभव करता हूँ जो आपके स्तन के दूध को उबलने की सीमा तक ला रही है। ये सारी दशाएँ सिद्ध करती हैं कि अपने पुत्र के वियोग से आपको तीव्र शिरःपीड़ा है।\" ये श्रीकृष्ण के प्रति माता यशोदा की उत्कण्ठा के कुछ लक्षण हैं।\n\nजब अक्रूर वृन्दावन में उपस्थित थे और द्वारका में श्रीकृष्ण की क्रियाओं का वर्णन कर रहे थे, तब माता यशोदा को सूचित किया गया कि श्रीकृष्ण ने इतनी सारी रानियों से विवाह कर लिया है और वे वहाँ अपने गृहस्थ-कार्यों में अत्यन्त व्यस्त हैं। यह सुनकर, माता यशोदा ने विलाप किया कि वे कितनी अभागिन हैं कि वे अपने पुत्र का विवाह उसकी कैशोर आयु बीतने के तुरन्त पश्चात् न करा सकीं, और इस प्रकार वे अपने घर में अपने पुत्र और पुत्रवधू दोनों का स्वागत न कर सकीं। वे चीख उठीं, \"हे प्रिय अक्रूर, आप तो केवल मेरे मस्तक पर वज्र फेंक रहे हैं!\" ये श्रीकृष्ण के वियोग में माता यशोदा के विलाप के चिह्न हैं।\n\nइसी प्रकार, माता यशोदा ने कुण्ठा अनुभव की जब उन्होंने सोचा, \"यद्यपि मेरे पास लाखों गायें हैं, तथापि इन गायों का दूध श्रीकृष्ण को तृप्त न कर सका। अतः इस दूध पर अभिशाप हो! और मैं भी निन्दनीय हूँ क्योंकि यद्यपि मैं भौतिक समृद्धि में इतनी सम्पन्न हूँ, तथापि अब मैं अपने बालक का मस्तक सूँघने और उसे अपने स्तन का दूध पिलाने में असमर्थ हूँ, जैसा मैं किया करती थी जब वह यहाँ वृन्दावन में था।\" यह श्रीकृष्ण के वियोग में माता यशोदा की कुण्ठा का एक चिह्न है।\n\nश्रीकृष्ण के एक सखा ने उन्हें इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे प्रिय कमल-नयन, जब आप गोकुल में रहते थे, तब आप सदा अपने हाथ में एक छड़ी धारण करते थे। वह छड़ी अब माता यशोदा के घर में निष्क्रिय पड़ी है, और जब भी वे उसे देखती हैं, तब वे ठीक उस छड़ी के समान निश्चल हो जाती हैं।\" यह श्रीकृष्ण के वियोग में स्तब्ध हो जाने का चिह्न है। श्रीकृष्ण के वियोग में माता यशोदा इतनी विनम्र हो गईं कि उन्होंने ब्रह्माण्ड के स्रष्टा भगवान् ब्रह्मा से अश्रुपूर्ण नेत्रों से प्रार्थना की: \"हे प्रिय स्रष्टा, क्या आप कृपया मेरे प्रिय पुत्र श्रीकृष्ण को मेरे पास वापस लाएँगे ताकि मैं उसे कम-से-कम एक क्षण के लिए देख सकूँ?\" कभी-कभी उन्मत्त स्त्री के समान बेचैनी में माता यशोदा नन्द महाराज पर दोष लगाती थीं, \"आप राजमहल में क्या कर रहे हैं? हे निर्लज्ज पुरुष! लोग आपको ब्रज का राजा क्यों कहते हैं? यह अत्यन्त आश्चर्यजनक है कि अपने प्रिय पुत्र श्रीकृष्ण से वियुक्त होते हुए भी, आप अब भी एक कठोर-हृदय पिता के रूप में वृन्दावन में जीवित हैं!\"\n\nकिसी ने श्रीकृष्ण को माता यशोदा के उन्माद के विषय में इन शब्दों में सूचित किया: \"उन्माद में माता यशोदा ने कदम्ब वृक्षों को सम्बोधित किया है और उनसे पूछा है, 'मेरा पुत्र कहाँ है?' इसी प्रकार, उन्होंने पक्षियों और भ्रमरों को सम्बोधित किया है और उनसे पूछा है कि क्या श्रीकृष्ण उनके सम्मुख से होकर गया है, और उन्होंने पूछा है कि क्या वे आपके विषय में कुछ कह सकते हैं। इस प्रकार, माता यशोदा मोह में सबसे आपके विषय में पूछती रहीं, और वे समस्त वृन्दावन में भटकती रही हैं।\" यह श्रीकृष्ण के वियोग में उन्माद है।\n\nजब माता यशोदा ने नन्द महाराज पर \"कठोर-हृदय\" होने का दोष लगाया, तब उन्होंने उत्तर दिया, \"हे प्रिय यशोदा, तुम इतनी व्याकुल क्यों हो रही हो? कृपया अधिक ध्यान से देखो। देखो तो, तुम्हारा पुत्र श्रीकृष्ण तुम्हारे सम्मुख खड़ा है! इस प्रकार उन्मत्त स्त्री मत बनो। कृपया मेरे घर को शान्त रखो।\" और किसी सखा ने श्रीकृष्ण को सूचित किया कि उनके पिता नन्द भी इसी प्रकार, उनके वियोग में, मोह में थे।\n\nजब वसुदेव की सारी पत्नियाँ कंस के अखाड़े में उपस्थित थीं, तब उन्होंने श्रीकृष्ण के अत्यन्त मनोहर शारीरिक लक्षणों को देखा, और तुरन्त, मातृ-स्नेह के कारण, उनके स्तनों से दूध बहने लगा, और उनकी साड़ियों के निचले भाग भीग गए। आनन्दमय प्रेम का यह लक्षण इच्छा-पूर्ति के परिणाम का एक उदाहरण है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के प्रथम स्कन्ध के ग्यारहवें अध्याय के पच्चीसवें श्लोक में कहा गया है, \"जब श्रीकृष्ण कुरुक्षेत्र के युद्ध को समाप्त करके द्वारका में प्रविष्ट हुए, तब उन्होंने सबसे पहले अपनी माता और अपनी सारी भिन्न-भिन्न सौतेली माताओं को देखा और उनके चरणों में अपना आदरपूर्ण नमस्कार अर्पित किया। माताओं ने तुरन्त श्रीकृष्ण को अपनी गोद में बैठा लिया, और उनके मातृ-स्नेह के कारण, उनके स्तनों से दूध बहने लगा। अतः उनका स्तन-दूध, अश्रुओं के जल से मिश्रित होकर, श्रीकृष्ण को प्रथम अर्पण बन गया।\" यह एक महान् वियोग के पश्चात् तृप्त होने के उदाहरणों में से एक है।\n\nललित-माधव में एक ऐसा ही कथन है: \"यह कितना अद्भुत है कि राजा नन्द की पत्नी यशोदा ने, श्रीकृष्ण के प्रति अपने मातृ-स्नेह के कारण, अपने अश्रुओं और अपने स्तनों के दूध को मिश्रित किया और इस प्रकार अपने प्रिय पुत्र श्रीकृष्ण को स्नान कराया।\" विदग्ध-माधव में, एक भक्त भगवान् श्रीकृष्ण को इस प्रकार सम्बोधित करता है: \"हे प्रिय मुकुन्द, कमल-पुष्प की सुगन्ध से पूर्ण आपके मुख को देखने के तुरन्त पश्चात्, और आपके मुख की चन्द्र-ज्योत्स्ना से आकृष्ट होकर, माता यशोदा अपने स्नेह में इतनी आनन्दित हो गईं कि तुरन्त अपने जलघट-सदृश स्तनों के चूचुकों से दूध बहने लगा।\" इस प्रकार वे घड़े के ऊपर ढकने वाले वस्त्र को भिगोकर निरन्तर श्रीकृष्ण को दूध की पूर्ति करने में संलग्न रहती थीं।\n\nये उनकी माता, पिता और वृद्ध व्यक्तियों के द्वारा श्रीकृष्ण के प्रति मातृ-पितृ-प्रेम के कुछ चिह्न हैं। मातृ-पितृ-स्नेह में आनन्दमय प्रेम के लक्षण तब व्यक्त होते हैं जब श्रीकृष्ण को पुत्र के रूप में स्वीकार किया जाता है। श्रीकृष्ण के प्रति ये निरन्तर दिव्य भावनाएँ मातृ-पितृ-प्रेम में स्थिर आनन्द कहलाती हैं।\n\nश्रील रूप गोस्वामी यहाँ कहते हैं कि कुछ विद्वान् पण्डितों के अनुसार, अब तक वर्णित तीन प्रकार के दिव्य रस — अर्थात् दास्य, सख्य और मातृ-पितृ-स्नेह — कभी-कभी परस्पर मिश्रित हो जाते हैं। उदाहरणार्थ, बलराम के सख्य-भाव दास्य और मातृ-पितृ-स्नेह से मिश्रित हैं। इसी प्रकार, श्रीकृष्ण के प्रति राजा युधिष्ठिर का आकर्षण भी मातृ-पितृ-स्नेह और दास्य से मिश्रित है। इसी प्रकार, श्रीकृष्ण के पितामह उग्रसेन का दिव्य रस दास्य और मातृ-पितृ-स्नेह से मिश्रित है। वृन्दावन की समस्त वृद्ध गोपियों का स्नेह मातृ-पितृ-प्रेम, दास्य और सख्य का मिश्रण है। माद्री के पुत्रों, नकुल और सहदेव का स्नेह, साथ ही ऋषि नारद का स्नेह, मैत्री और दास्य का मिश्रण है। भगवान् शिव, गरुड और उद्धव का स्नेह दास्य और सख्य का मिश्रण है।"}
{"ref": "nod/44", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/44/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "माधुर्य प्रेम में भक्ति", "purport": "श्रीकृष्ण के प्रति शुद्ध भक्त का माधुर्य प्रेम में आकर्षण माधुर्य प्रेम में भक्ति कहलाता है। यद्यपि ऐसी माधुर्य भावनाएँ तनिक भी भौतिक नहीं हैं, तथापि इस आध्यात्मिक प्रेम और भौतिक क्रियाओं के बीच कुछ समानता है। अतः जो व्यक्ति केवल भौतिक क्रियाओं में रुचि रखते हैं, वे इस आध्यात्मिक माधुर्य प्रेम को समझने में असमर्थ हैं, और ये भक्तिमय आदान-प्रदान उन्हें अत्यन्त रहस्यमय प्रतीत होते हैं। अतः रूप गोस्वामी माधुर्य प्रेम का वर्णन अत्यन्त संक्षेप में करते हैं।\n\nमाधुर्य प्रेम की उद्दीपनाएँ श्रीकृष्ण और उनकी अत्यन्त प्रिय संगिनियाँ हैं, जैसे राधारानी और उनकी निकटतम सखियाँ। भगवान् श्रीकृष्ण का कोई प्रतिद्वन्द्वी नहीं है: कोई उनके समान नहीं है, और कोई उनसे श्रेष्ठ नहीं है। उनका सौन्दर्य भी प्रतिद्वन्द्वी से रहित है, और क्योंकि वे माधुर्य प्रेम की लीलाओं में अन्य सबसे श्रेष्ठ हैं, अतः वे समस्त माधुर्य प्रेम के मूल विषय हैं।\n\nजयदेव गोस्वामी द्वारा रचित गीत-गोविन्द में एक गोपी अपनी सखी से कहती है: \"श्रीकृष्ण इस ब्रह्माण्ड के भीतर समस्त आनन्द के आगार हैं। उनका शरीर कमल-पुष्प के समान कोमल है। और गोपियों के साथ उनका स्वच्छन्द व्यवहार, जो ठीक एक युवक के युवती के प्रति आकर्षण के समान प्रतीत होता है, दिव्य माधुर्य प्रेम का विषय है।\" एक शुद्ध भक्त गोपियों के पदचिह्नों का अनुसरण करता है और गोपियों की इस प्रकार आराधना करता है: \"मैं उन सारी युवा गोप-कन्याओं को अपना आदरपूर्ण नमस्कार अर्पित करूँ, जिनके शारीरिक लक्षण इतने आकर्षक हैं। केवल अपने सुन्दर आकर्षक लक्षणों से ही वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की आराधना कर रही हैं।\" समस्त युवा गोपियों में, श्रीमती राधारानी सर्वाधिक प्रमुख हैं।\n\nश्रीमती राधारानी के सौन्दर्य का वर्णन इस प्रकार है: \"उनके नेत्र चकोरी पक्षी के नेत्रों के आकर्षक लक्षणों को पराजित कर देते हैं। जब कोई राधारानी का मुख देखता है, तब वह तुरन्त चन्द्रमा के सौन्दर्य से घृणा करने लगता है। उनका शारीरिक वर्ण स्वर्ण के सौन्दर्य को पराजित कर देता है। अतः आइए हम सब श्रीमती राधारानी के दिव्य सौन्दर्य को निहारें।\" राधारानी के प्रति श्रीकृष्ण के आकर्षण का वर्णन स्वयं श्रीकृष्ण इस प्रकार करते हैं: \"जब मैं राधारानी के सौन्दर्य का आनन्द लेने के लिए कुछ विनोदपूर्ण वाक्य रचता हूँ, तब राधारानी इन विनोदपूर्ण शब्दों को बड़े ध्यान से सुनती हैं; किन्तु अपने शारीरिक लक्षणों और प्रत्युत्तर के शब्दों से वे मेरी उपेक्षा कर देती हैं। और मुझे उनकी इस उपेक्षा से भी असीम आनन्द प्राप्त होता है, क्योंकि वे इतनी सुन्दर हो उठती हैं कि वे मेरे आनन्द को सौ गुना बढ़ा देती हैं।\" ऐसा ही एक कथन गीत-गोविन्द में पाया जा सकता है, जहाँ कहा गया है कि जब कंस के शत्रु श्रीकृष्ण श्रीमती राधारानी को आलिंगन करते हैं, तब वे तुरन्त एक प्रेममयी दशा में उलझ जाते हैं और अन्य सारी गोपियों की संगति त्याग देते हैं।\n\nरूप गोस्वामी के पद्यावली में कहा गया है कि जब गोपियाँ श्रीकृष्ण की वंशी का स्वर सुनती हैं, तब वे तुरन्त अपने परिवारों के वृद्ध सदस्यों की सारी फटकार, अपनी अपकीर्ति और अपने पतियों के कठोर व्यवहार को भूल जाती हैं। उनका एकमात्र विचार श्रीकृष्ण की खोज में बाहर जाना होता है। जब गोपियाँ श्रीकृष्ण से मिलती हैं, तब उनके चितवन-आदान-प्रदान तथा उनके हँसी-मज़ाक के व्यवहार का प्रदर्शन अनुभाव, अथवा माधुर्य प्रेम में उप-आनन्द कहलाता है।\n\nललित-माधव में, रूप गोस्वामी समझाते हैं कि श्रीकृष्ण की भौंहों की चेष्टाएँ ठीक यमुना के समान हैं, और राधारानी की मुस्कान ठीक चन्द्र-ज्योत्स्ना के समान है। जब यमुना और चन्द्र-ज्योत्स्ना नदी के तट पर एक-दूसरे के सम्पर्क में आती हैं, तब जल का स्वाद ठीक अमृत के समान हो जाता है, और उसे पीने से महान् सन्तोष मिलता है। वह हिम के ढेरों के समान शीतल है। इसी प्रकार, पद्यावली में, राधारानी की एक निरन्तर संगिनी कहती है, \"हे मेरी चन्द्रमुखी राधारानी, आपका सारा शरीर अत्यन्त सन्तुष्ट प्रतीत होता है, फिर भी आपके नेत्रों में अश्रुओं के चिह्न हैं। आपकी वाणी लड़खड़ा रही है, और आपका वक्षस्थल भी उठ-गिर रहा है। इन सब चिह्नों से मैं समझ सकती हूँ कि आपने श्रीकृष्ण की वंशी का स्वर अवश्य सुना होगा, और इसके फलस्वरूप, आपका हृदय अब पिघल रहा है।\"\n\nउसी पद्यावली में निम्नलिखित वर्णन है, जिसे माधुर्य प्रेम में कुण्ठा का चिह्न माना जाता है। श्रीमती राधारानी ने कहा, \"हे प्रिय कामदेव, कृपया अपने बाण मेरे शरीर पर फेंककर मुझे उद्दीप्त मत करो। हे प्रिय वायुदेव, कृपया पुष्पों की सुगन्ध से मुझे जागृत मत करो। मैं अब श्रीकृष्ण के प्रेममय भाव से रहित हूँ, अतः इन परिस्थितियों में इस निरर्थक शरीर को धारण किए रहने से क्या लाभ? किसी भी जीव को ऐसे शरीर की कोई आवश्यकता नहीं।\" यह श्रीकृष्ण के प्रति आनन्दमय प्रेम में कुण्ठा का चिह्न है।\n\nइसी प्रकार, दान-केलि-कौमुदी में, श्रीमती राधारानी, श्रीकृष्ण की ओर संकेत करते हुए, कहती हैं, \"वन के इस चतुर बालक का सौन्दर्य नीलाभ कमल-पुष्प के समान है, और वह ब्रह्माण्ड की समस्त युवतियों को आकृष्ट कर सकता है। अब मुझे अपने दिव्य शरीर का स्वाद देकर, उसने मुझे उद्दीप्त कर दिया है, और यह मेरी सहन-शक्ति से अधिक है। मैं अब एक मादा हथिनी के समान अनुभव कर रही हूँ जिसे एक मतवाले हाथी ने उद्दीप्त किया हो!\" यह श्रीकृष्ण के साथ आनन्दमय प्रेम में उल्लास का एक दृष्टान्त है।\n\nमाधुर्य प्रेम का स्थिर आनन्द शारीरिक भोग का मूल कारण है। पद्यावली में मिलन के इस मूल कारण का वर्णन तब किया गया है जब राधारानी अपनी एक निरन्तर संगिनी से कहती हैं: \"हे प्रिय सखी, यह बालक कौन है जिसकी पलकें, निरन्तर नर्तन करती हुई, उसके मुख के सौन्दर्य को बढ़ा चुकी हैं और माधुर्य प्रेम के लिए मेरी अभिलाषा को आकृष्ट कर चुकी हैं? उसके कान अशोक पुष्पों की कलियों से सुसज्जित हैं, और उसने स्वयं को पीतवस्त्र में सजाया है। अपनी वंशी के स्वर से, इस बालक ने मुझे पहले ही अधीर बना दिया है।\"\n\nराधा-कृष्ण के माधुर्य प्रेम में किसी भी वैयक्तिक विचार से कभी विघ्न नहीं पड़ता। राधा और कृष्ण के बीच माधुर्य प्रेम के अविघ्न स्वरूप का वर्णन इस प्रकार किया गया है: \"श्रीकृष्ण से थोड़ी ही दूरी पर माता यशोदा थीं, और श्रीकृष्ण अपने सारे सखाओं से घिरे थे। उनके नेत्रों के सम्मुख चन्द्रावली थी, और साथ ही, ब्रज के प्रवेशद्वार के सम्मुख एक पत्थर के टुकड़े पर, वृषासुर नामक असुर खड़ा था। किन्तु ऐसी परिस्थितियों में भी, जब श्रीकृष्ण ने राधारानी को अनेक लताओं की एक झाड़ी के ठीक पीछे खड़ी देखा, तब तुरन्त उनकी सुन्दर भौंहें विद्युत् के समान उनकी ओर हिल उठीं।\"\n\nएक और दृष्टान्त इस प्रकार वर्णित है: \"आँगन के एक ओर शंखासुर का मृत शरीर पड़ा था, जो अनेक सियारों से घिरा था। दूसरी ओर अनेक विद्वान् ब्राह्मण थे जो सब आत्म-संयमी थे। वे सुन्दर प्रार्थनाएँ अर्पित कर रहे थे, जो ग्रीष्म में शीतल समीर के समान सुखदायी थीं। श्रीकृष्ण के सम्मुख भगवान् बलदेव खड़े थे, जो शीतल प्रभाव उत्पन्न कर रहे थे। किन्तु इन सब भिन्न-भिन्न सुखदायी और विघ्नकारी प्रभावों की परिस्थितियों के बीच भी, राधारानी के प्रति श्रीकृष्ण के आनन्दमय माधुर्य प्रेम का कमल-पुष्प मुरझा न सका।\" राधारानी के प्रति श्रीकृष्ण के इस प्रेम की तुलना प्रायः एक खिलते कमल से की जाती है: एकमात्र अन्तर यह है कि श्रीकृष्ण का प्रेम सदा बढ़ते हुए और भी सुन्दर बना रहता है।\n\nमाधुर्य प्रेम दो भागों में विभाजित है: विप्रलम्भ, अर्थात् वियोग में माधुर्य प्रेम, और सम्भोग, अर्थात् प्रत्यक्ष सम्पर्क में माधुर्य प्रेम। विप्रलम्भ, वियोग, की तीन उपश्रेणियाँ हैं जो इस प्रकार जानी जाती हैं — 1) पूर्वराग, अथवा प्रारम्भिक आकर्षण, 2) मान, अथवा आभासी क्रोध, और 3) प्रवास, अथवा दूरी से वियोग।\n\nजब प्रेमी और प्रेमिका को एक-दूसरे से न मिल पाने की एक स्पष्ट अनुभूति होती है, तब उस अवस्था को पूर्व-राग, अथवा प्रारम्भिक आकर्षण कहते हैं। पद्यावली में राधारानी ने अपनी संगिनी से कहा, \"हे प्रिय सखी, मैं यमुना के तट की ओर जा ही रही थी, कि अकस्मात् एक अत्यन्त सुन्दर बालक, जिसका वर्ण गहरे नीले मेघ के समान है, मेरे नेत्रों के सम्मुख दृश्यमान हो गया। उसने मुझ पर ऐसी दृष्टि डाली जिसका वर्णन मैं नहीं कर सकती। किन्तु जब से यह हुआ है, मुझे खेद है कि मैं अब अपने मन को अपने गृह-कार्यों के कर्तव्यों में और संलग्न नहीं कर सकती।\" यह श्रीकृष्ण के प्रति प्रारम्भिक आकर्षण का एक दृष्टान्त है। *श्रीमद्भागवत* के दशम स्कन्ध के तिरपनवें अध्याय के दूसरे श्लोक में, श्रीकृष्ण ने उस दूत ब्राह्मण से कहा जो रुक्मिणी की ओर से आया था: \"हे प्रिय ब्राह्मण, रुक्मिणी के समान मैं भी रात्रि में सो नहीं सकता, और मेरा मन सदा उस पर स्थिर रहता है। मैं जानता हूँ कि उसका भाई रुक्मी मेरे विरुद्ध है, और उसके अनुनय के कारण, उसके साथ मेरा विवाह रद्द कर दिया गया है।\" यह प्रारम्भिक आकर्षण का एक और दृष्टान्त है।\n\nजहाँ तक मान, अथवा क्रोध का प्रश्न है, गीत-गोविन्द में निम्नलिखित घटना वर्णित है: \"जब श्रीमती राधारानी ने श्रीकृष्ण को कई अन्य गोपियों की संगति में आनन्द लेते देखा, तब वे थोड़ी ईर्ष्यालु हो उठीं क्योंकि उनकी विशेष प्रतिष्ठा मलिन हो रही थी। अतः, वे तुरन्त वह स्थान छोड़कर एक सुन्दर पुष्प-झाड़ी में चली गईं जहाँ काले भ्रमर गुंजार कर रहे थे। फिर, लताओं के पीछे स्वयं को छिपाकर, वे अपनी एक संगिनी से अपना शोक व्यक्त करने लगीं।\" यह एक आभासी मतभेद का दृष्टान्त है।\n\nप्रवास, अथवा दूर स्थान में रहने के कारण सम्पर्क से बाहर होने का एक उदाहरण पद्यावली में इस प्रकार दिया गया है: \"जब से वह शुभ दिन आया जब श्रीकृष्ण मथुरा के लिए प्रस्थान कर गए, तब से श्रीमती राधारानी अपने एक हाथ पर अपना मस्तक टेके निरन्तर अश्रु बहा रही हैं। उनका मुख अब सदा भीगा रहता है, और इसलिए उनके एक क्षण के लिए भी सो पाने की कोई सम्भावना नहीं है।\" जब मुख भीगा रहता है, तब निद्रा की प्रवृत्ति तुरन्त दूर हो जाती है। अतः जब राधारानी श्रीकृष्ण के वियोग के कारण सदा उनके लिए रो रही थीं, तब उनके लिए किसी भी प्रकार की निद्रा पाने की कोई सम्भावना न थी। प्रह्लाद-संहिता में उद्धव कहते हैं, \"पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द, कामदेव के बाणों से बिंधे जाने के कारण भयाक्रान्त होकर, सदा आपका [गोपियों का] चिन्तन कर रहे हैं, और वे अपना नियमित भोजन भी ग्रहण नहीं कर रहे हैं। न ही वे कोई उचित विश्राम पा रहे हैं।\"\n\nजब प्रेमी और प्रेमिका साथ आते हैं और प्रत्यक्ष सम्पर्क द्वारा एक-दूसरे का आनन्द लेते हैं, तब उस अवस्था को सम्भोग कहते हैं। पद्यावली में इस प्रकार एक कथन है: \"श्रीकृष्ण ने श्रीमती राधारानी को इतनी निपुण रीति से आलिंगन किया कि वे मयूरों के नृत्य-समारोह का उत्सव मनाते से प्रतीत हुए।\"\n\nश्री रूप गोस्वामी इस प्रकार अपने *भक्ति-रसामृत-सिन्धु* की पाँचवीं लहर का समापन करते हैं। वे उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपना आदरपूर्ण नमस्कार अर्पित करते हैं जो गोपाल के रूप में प्रकट हुए, जो भगवान् का नित्य रूप है।\n\nइस प्रकार श्रीकृष्ण के साथ पाँच प्रमुख सम्बन्धों के विषय में *भक्ति-रसामृत-सिन्धु* के तृतीय खण्ड का भक्तिवेदान्त सारांश-अध्ययन समाप्त होता है।"}
{"ref": "nod/45", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/45/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "हास्य आनन्द", "purport": "*भक्ति-रसामृत-सिन्धु* के चतुर्थ खण्ड में, श्रील रूप गोस्वामी ने भक्ति के सात प्रकार के गौण आनन्दों का वर्णन किया है — जो हास्य, विस्मय, वीरता, करुणा, क्रोध, भय और बीभत्स के नाम से जाने जाते हैं। इस अंश में, श्रील रूप गोस्वामी भक्तिमय भावनाओं के इन आनन्दों का और वर्णन करते हैं, जिनमें कुछ परस्पर संगत और अन्य असंगत हैं। जब एक प्रकार की आनन्दमय भक्ति विरोधी रीति से दूसरे के साथ अतिव्याप्त होती है, तब इस स्थिति को रसाभास, अथवा रसों की विकृत प्रस्तुति कहते हैं।\n\nविशेषज्ञ विद्वान् पण्डित कहते हैं कि हास्य सामान्यतः युवकों में, अथवा वृद्ध व्यक्तियों और छोटे बालकों के संयोग में पाया जाता है। यह आनन्दमय प्रेममय हास्य कभी-कभी उन व्यक्तियों में भी पाया जाता है जो स्वभाव से अत्यन्त गम्भीर होते हैं। एक बार एक वृद्ध भिखारी माता यशोदा के घर के द्वार पर आया, और श्रीकृष्ण ने यशोदा से कहा, \"हे प्रिय माता, मैं इस कृश दुष्ट के समीप नहीं जाना चाहता। यदि मैं वहाँ गया, तो वह मुझे अपनी भिक्षा-झोली में डालकर मुझे आपसे दूर ले जा सकता है!\" इस प्रकार, अद्भुत बालक श्रीकृष्ण अपनी माता की ओर देखने लगे, जबकि द्वार पर खड़े भिखारी ने अपने मुस्कुराते मुख को छिपाने का प्रयत्न किया, यद्यपि वह ऐसा न कर सका। उसने तुरन्त अपनी मुस्कान व्यक्त कर दी। इस दृष्टान्त में, स्वयं श्रीकृष्ण ही हास्य के विषय हैं।\n\nएक बार श्रीकृष्ण के एक सखा ने उन्हें सूचित किया, \"हे प्रिय श्रीकृष्ण, यदि आप अपना मुख खोलेंगे, तो मैं आपको दही में मिश्रित एक सुन्दर मिश्री दूँगा।\" श्रीकृष्ण ने तुरन्त अपना मुख खोल दिया, किन्तु उन्हें दही सहित मिश्री देने के स्थान पर, उस सखा ने उनके मुख में एक पुष्प डाल दिया। इस पुष्प को चखने के पश्चात्, श्रीकृष्ण ने अपना मुख विकृत रीति से बना लिया, और यह देखकर वहाँ खड़े उनके सारे सखा अत्यन्त उच्च स्वर में हँसने लगे।\n\nएक बार एक सामुद्रिक नन्द महाराज के घर आया, और नन्द महाराज ने उससे पूछा, \"हे प्रिय ऋषि, क्या आप कृपया मेरे बालक श्रीकृष्ण का हाथ देखेंगे? मुझे बताइए कि वह कितने वर्ष जीवित रहेगा और क्या वह सहस्रों गायों का स्वामी बनेगा।\" यह सुनकर, वह सामुद्रिक मुस्कुराने लगा, और नन्द महाराज ने उससे पूछा, \"हे प्रिय महोदय, आप क्यों हँस रहे हैं, और आप अपना मुख क्यों ढक रहे हैं?\"\n\nऐसे प्रेम के हास्य आनन्द में, श्रीकृष्ण अथवा श्रीकृष्ण से सम्बन्धित विषय हास्य के कारण होते हैं। ऐसी हास्य भक्ति में, उल्लास, आलस्य, छिपे भाव और इसी प्रकार के अन्य आभासी विघ्नकारी तत्त्वों के लक्षण होते हैं।\n\nश्रील रूप गोस्वामी की गणना के अनुसार, आनन्दमय प्रेम में हास्य को छह विभागों में विभाजित किया जा सकता है। ये विभाग, मुस्कान की भिन्न-भिन्न मात्राओं के अनुसार, संस्कृत भाषा में स्मित, हसित, विहसित, अवहसित, अपहसित और अतिहसित कहलाते हैं। इन छह वर्गों की मुस्कान को प्रमुख और गौण के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। प्रमुख विभाग में स्मित, हसित और विहसित मुस्कान सम्मिलित हैं, और गौण विभाग में अवहसित, अपहसित और अतिहसित मुस्कान सम्मिलित हैं।\n\nजब कोई मुस्कुरा रहा हो किन्तु उसके दाँत दृश्यमान न हों, तब कोई स्पष्ट रूप से नेत्रों और गालों में एक निश्चित परिवर्तन देख सकता है। यह स्मित मुस्कान कहलाती है। एक बार जब श्रीकृष्ण दही चुरा रहे थे, तब घर की मुखिया जरती उनकी क्रियाओं को भाँप सकी, और इसलिए वह उन्हें पकड़ने के लिए अत्यन्त शीघ्रता से आ रही थी। उस समय, श्रीकृष्ण जरती से अत्यन्त भयभीत हो गए और अपने ज्येष्ठ भ्राता बलदेव के पास गए। उन्होंने कहा, \"हे प्रिय भ्राता, मैंने दही चुराया है! देखो तो — जरती मुझे पकड़ने के लिए शीघ्रता से आ रही है!\" जब श्रीकृष्ण इस प्रकार बलदेव की शरण ले रहे थे क्योंकि उनका जरती द्वारा पीछा किया जा रहा था, तब स्वर्गलोक के सारे महान् ऋषि मुस्कुराने लगे। यह मुस्कान स्मित मुस्कान कहलाती है।\n\nऐसी मुस्कान जिसमें दाँत हल्के दृश्यमान हों, हसित मुस्कान कहलाती है। एक दिन राधारानी का तथाकथित पति अभिमन्यु घर लौट रहा था, और उस समय वह यह न देख सका कि श्रीकृष्ण उसके घर में थे। श्रीकृष्ण ने तुरन्त अपना वेश बदलकर ठीक अभिमन्यु के समान बना लिया और अभिमन्यु की माता जटिला के पास जाकर उसे इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे प्रिय माता, मैं तुम्हारा वास्तविक पुत्र अभिमन्यु हूँ, किन्तु देखो तो — श्रीकृष्ण, मेरे समान वेश धरे, तुम्हारे सम्मुख आ रहा है!\" अभिमन्यु की माता जटिला ने तुरन्त विश्वास कर लिया कि श्रीकृष्ण ही उसका अपना पुत्र है और इस प्रकार वह अपने वास्तविक पुत्र पर, जो घर आ रहा था, अत्यन्त क्रुद्ध हो उठी। वह अपने वास्तविक पुत्र को भगाने लगी, जो रो रहा था, \"माता! माता! आप यह क्या कर रही हैं?\" इस घटना को देखकर, वहाँ उपस्थित राधारानी की सारी सखियाँ मुस्कुराने लगीं, और उनके दाँतों का एक भाग दृश्यमान हो गया। यह हसित मुस्कान का एक दृष्टान्त है।\n\nजब मुस्कान में दाँत स्पष्ट रूप से दृश्यमान हों, तब वह विहसित कहलाती है। एक दिन जब श्रीकृष्ण जटिला के घर में मक्खन और दही चुराने में संलग्न थे, तब उन्होंने अपने सखाओं को आश्वासन दिया, \"हे प्रिय सखाओ, मैं जानता हूँ कि यह वृद्धा अब अत्यन्त गहरी निद्रा में सो रही है क्योंकि वह अत्यन्त गहरी श्वास ले रही है। आओ हम बिना कोई विघ्न किए चुपचाप मक्खन और दही चुराएँ।\" किन्तु वृद्धा जटिला सो नहीं रही थी; अतः वह अपनी मुस्कान न रोक सकी, और उसके दाँत तुरन्त स्पष्ट रूप से दृश्यमान हो गए। यह विहसित मुस्कान का एक दृष्टान्त है।\n\nमुस्कान की एक अवस्था में, जब नासिका फूल जाए और नेत्र तिरछे हो जाएँ, तब वह मुस्कान अवहसित कहलाती है। एक बार, प्रातःकाल शीघ्र जब श्रीकृष्ण अपना रास नृत्य करके घर लौटे, तब माता यशोदा ने श्रीकृष्ण के मुख को देखा और उन्हें इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे प्रिय पुत्र, तुम्हारे नेत्र ऐसे क्यों दिखते हैं मानो उन पर किसी ऑक्साइड का लेप किया गया हो? क्या तुमने बलदेव के नीले वस्त्र पहन लिए हैं?\" जब माता यशोदा श्रीकृष्ण को इस प्रकार सम्बोधित कर रही थीं, तब समीप ही खड़ी एक सखी फूली नासिका और तिरछे नेत्रों से मुस्कुराने लगी। यह अवहसित मुस्कान का एक दृष्टान्त है। उस गोपी को ज्ञात था कि श्रीकृष्ण रास नृत्य का आनन्द ले रहे थे और कि माता यशोदा अपने पुत्र की क्रियाओं को भाँप न सकीं अथवा यह न समझ सकीं कि वे किस प्रकार गोपियों के प्रसाधन से ढक गए थे। उसकी मुस्कान अवहसित लक्षण की थी।\n\nजब मुस्कान में नेत्रों से अश्रु जुड़ जाएँ और कन्धे हिलने लगें, तब वह मुस्कान अपहसित कहलाती है। जब बालक श्रीकृष्ण वृद्धा दासी जरती के गायन के उत्तर में नृत्य कर रहे थे, तब नारद विस्मित हो गए। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो ब्रह्मा और अन्यों जैसे महान् देवताओं की समस्त गतियों को नियन्त्रित करते हैं, अब एक वृद्ध दासी के संकेतों पर नृत्य कर रहे थे। यह विनोद देखकर, नारद भी नृत्य करने लगे, और उनके कन्धे काँपने लगे, और उनके नेत्र हिलने लगे। उनकी मुस्कान के कारण, उनके दाँत भी दृश्यमान हो गए, और उनके दाँतों के चमचमाते तेज के कारण, आकाश के मेघ रजत हो गए।\n\nजब कोई मुस्कुराता व्यक्ति अपने हाथ थपथपाता है और वायु में उछलता है, तब मुस्कान का भाव अतिहसित, अथवा अभिभूत करने वाली हँसी में बदल जाता है। अतिहसित का एक उदाहरण निम्नलिखित घटना में प्रकट हुआ: श्रीकृष्ण ने एक बार जरती को इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे प्रिय सद्वृद्धा, तुम्हारे मुख की त्वचा अब ढीली पड़ गई है, और इसलिए तुम्हारा मुख ठीक एक बन्दर के समान प्रतीत होता है। ऐसे में, बन्दरों के राजा बलीमुख ने तुम्हें अपनी योग्य पत्नी के रूप में चुना है।\" जब श्रीकृष्ण जरती को इस प्रकार चिढ़ा रहे थे, तब उसने उत्तर दिया कि वह इस तथ्य से निश्चय ही अवगत है कि बन्दरों का राजा उससे विवाह करने का प्रयत्न कर रहा है, किन्तु वह तो पहले ही श्रीकृष्ण की, अनेक शक्तिशाली असुरों के संहारक की, शरण ले चुकी है, और इसलिए वह तो पहले ही बन्दरों के राजा के स्थान पर श्रीकृष्ण से विवाह करने का निश्चय कर चुकी है। वाचाल जरती के इस व्यंग्यपूर्ण प्रत्युत्तर को सुनकर, वहाँ उपस्थित सारी गोप-कन्याएँ अत्यन्त उच्च स्वर में हँसने लगीं और अपने हाथ थपथपाने लगीं। हाथों के थपथपाने सहित यह हँसी अतिहसित कहलाती है।\n\nकभी-कभी अप्रत्यक्ष व्यंग्यपूर्ण टिप्पणियाँ भी होती हैं जो अतिहसित परिस्थितियाँ उत्पन्न करती हैं। ऐसी ही एक टिप्पणी का उदाहरण एक गोप-कन्या ने कुटिला से किया, जो जटिला की पुत्री और राधारानी के तथाकथित पति अभिमन्यु की बहन थी। निम्नलिखित कथन से अप्रत्यक्ष रूप से कुटिला का अपमान किया गया: \"हे प्रिय कुटिला, जटिला की पुत्री, तुम्हारे स्तन सेम की फलियों के समान लम्बे हैं — केवल सूखे और लम्बे। तुम्हारी नासिका इतनी भव्य है कि वह मेढकों की नासिकाओं के सौन्दर्य को चुनौती दे रही है। और तुम्हारे नेत्र कुत्तों के नेत्रों से भी अधिक सुन्दर हैं। तुम्हारे ओष्ठ आग के धधकते अंगारों को चुनौती दे रहे हैं, और तुम्हारा उदर एक बड़े ढोल के समान सुन्दर है। अतः, हे मेरी सुन्दर कुटिला, तुम वृन्दावन की समस्त गोप-कन्याओं में सर्वाधिक सुन्दर हो, और तुम्हारे असाधारण सौन्दर्य के कारण, मैं समझती हूँ कि तुम श्रीकृष्ण की वंशी के मधुर स्वर के आकर्षण से परे अवश्य होओगी!\""}
{"ref": "nod/46", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/46/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "विस्मय और वीरता", "purport": "भक्ति में विस्मय का आनन्द दो रीतियों से अनुभव किया जाता है: प्रत्यक्ष रूप से, अपने ही नेत्रों के अनुभव द्वारा, और अप्रत्यक्ष रूप से, अन्यों से सुनने द्वारा।\n\nजब नारद द्वारका में भगवान् की क्रियाओं को देखने आए और उन्होंने देखा कि श्रीकृष्ण उसी एक शरीर में प्रत्येक राजमहल में उपस्थित हैं और भिन्न-भिन्न क्रियाओं में संलग्न हैं, तब वे आश्चर्यचकित रह गए। यह भक्ति में प्रत्यक्ष अनुभूति द्वारा विस्मय के उदाहरणों में से एक है। माता यशोदा की एक सखी कहती है, \"यशोदा, यह विनोद तो देखो! एक ओर तुम्हारा बालक है जो सदा तुम्हारे स्तन से दूध पीने में मुग्ध रहता है, और दूसरी ओर महान् गोवर्धन पर्वत है जो मेघों के मार्ग को अवरुद्ध कर सकता है। किन्तु फिर भी, देखो तो यह कितना अद्भुत है कि यह महान् गोवर्धन पर्वत तुम्हारे बालक के बाएँ हाथ की अँगुली पर टिका है, ठीक मानो वह कोई खिलौना हो। क्या यह अत्यन्त रहस्यमय नहीं है?\" यह कथन भक्ति में प्रत्यक्ष अनुभूति द्वारा विस्मय का एक और उदाहरण है।\n\nभक्ति में अप्रत्यक्ष अनुभूति द्वारा विस्मय का एक दृष्टान्त तब घटा जब महाराज परीक्षित ने श्रील शुकदेव गोस्वामी से श्रीकृष्ण द्वारा नरकासुर के वध के विषय में सुना, जो अक्षौहिणी सेना के ग्यारह विभागों के साथ श्रीकृष्ण से युद्ध कर रहा था। अक्षौहिणी सेना के प्रत्येक विभाग में कई सहस्र हाथी, कई सहस्र अश्व और रथ, और कई लाख पैदल सैनिक होते थे। नरकासुर के पास ऐसे ग्यारह विभाग थे, और वे सब श्रीकृष्ण की ओर बाण फेंक रहे थे, किन्तु श्रीकृष्ण ने उन सबका वध कर दिया, केवल अपनी ओर से तीन बाण फेंककर। जब महाराज परीक्षित ने इस अद्भुत विजय के विषय में सुना, तब उन्होंने तुरन्त अपने नेत्रों से अश्रु पोंछे और आनन्द से अभिभूत हो गए। यह दृष्टान्त श्रवण-ग्रहण द्वारा अप्रत्यक्ष अनुभूति से भक्ति में विस्मय का एक उदाहरण है।\n\nअप्रत्यक्ष विस्मय का एक और उदाहरण है। श्रीकृष्ण की परीक्षा करते हुए कि वे वास्तव में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं या नहीं, भगवान् ब्रह्मा ने उनसे सारे गोप-बालकों और गायों को चुरा लिया। किन्तु कुछ ही क्षणों पश्चात्, उन्होंने देखा कि श्रीकृष्ण अभी भी सारी गायों, बछड़ों और गोप-बालकों के साथ उपस्थित हैं, ठीक उसी प्रकार जैसे पहले। जब भगवान् ब्रह्मा ने सत्यलोक ग्रह पर अपने संगियों को इस घटना का वर्णन किया, तब वे सब आश्चर्यचकित हो गए। ब्रह्मा ने उन्हें बताया कि सारे बालकों को ले जाने के पश्चात्, उन्होंने श्रीकृष्ण को फिर उन्हीं बालकों के साथ उसी रीति से खेलते देखा। उनका शारीरिक वर्ण श्यामवर्ण था, लगभग श्रीकृष्ण के समान, और उन सबकी चार भुजाएँ थीं। वही बछड़े और गायें अभी भी वहाँ, अपने उसी मूल रूप में उपस्थित थे। इस घटना का वर्णन करते समय भी, ब्रह्मा लगभग अभिभूत हो गए। \"और सबसे आश्चर्यजनक बात,\" उन्होंने जोड़ा, \"यह थी कि अनेक भिन्न-भिन्न ब्रह्माण्डों से अनेक अन्य ब्रह्मा भी वहाँ श्रीकृष्ण और उनके संगियों की आराधना करने आए थे।\"\n\nइसी प्रकार, जब भाण्डीरवन में वनाग्नि लगी, तब श्रीकृष्ण ने अपने सखाओं को आदेश दिया कि वे अपने नेत्र कसकर बन्द कर लें, और उन सबने ऐसा ही किया। फिर जब श्रीकृष्ण ने अग्नि बुझा दी, तब गोप-बालकों ने अपने नेत्र खोले और देखा कि वे संकट से मुक्त हो गए हैं और उनकी गायें तथा बछड़े सब सुरक्षित हैं। वे केवल यह अनुमान लगाकर कि श्रीकृष्ण ने उन्हें किस प्रकार बचाया, स्थिति के आश्चर्य को अनुभव करने लगे। यह भक्ति में विस्मय उत्पन्न करने वाली अप्रत्यक्ष अनुभूति का एक और दृष्टान्त है।\n\nकिसी व्यक्ति की क्रियाएँ, भले ही वे अत्यन्त असाधारण न हों, उस व्यक्ति के मित्रों के हृदय और मन में आश्चर्य का प्रभाव उत्पन्न करती हैं। किन्तु किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा की गई अत्यन्त अद्भुत क्रियाएँ भी जो किसी का मित्र न हो, कोई प्रभाव उत्पन्न नहीं करेंगी। यह प्रेम के कारण ही है कि किसी की अद्भुत क्रियाएँ मन में प्रभाव उत्पन्न करती हैं।\n\nजब भगवान् के प्रति प्रेम और भक्ति के कारण एक विशेष वीरतापूर्ण उत्साह होता है, तब फलित क्रियाएँ वीरतापूर्ण कहलाती हैं। ये वीरतापूर्ण क्रियाएँ छद्म-युद्ध करने, दान देने, दया दिखाने और धार्मिक सिद्धान्तों का पालन करने के कार्यों में प्रकट हो सकती हैं। युद्ध में वीरतापूर्ण क्रियाएँ करने से, कोई युद्ध-वीर कहलाता है। दानमय क्रियाओं से, कोई दान-वीर कहलाता है। असाधारण दया दिखाने से, कोई दया-वीर कहलाता है। और जब कोई धार्मिक अनुष्ठानों के पालन में उदार होता है, तब वह धर्म-वीर कहलाता है। इन सब भिन्न-भिन्न वीरतापूर्ण क्रियाओं में, श्रीकृष्ण ही विषय हैं।\n\nजब कोई सखा कुछ वीरतापूर्ण क्रियाएँ करके श्रीकृष्ण को सन्तुष्ट करना चाहता है, तब वह सखा चुनौती देने वाला बन जाता है, और स्वयं श्रीकृष्ण प्रतिपक्षी बन जाते हैं; अथवा श्रीकृष्ण युद्ध को दर्शक रूप में देख सकते हैं, और उनकी इच्छा से कोई दूसरा सखा प्रतिपक्षी बन जाता है। एक सखा ने एक बार श्रीकृष्ण को इस प्रकार चुनौती दी: \"हे प्रिय माधव, आप अत्यन्त चंचल हैं क्योंकि आप समझते हैं कि आपको कोई पराजित नहीं कर सकता। किन्तु यदि आप यहाँ से भागते नहीं, तो मैं आपको दिखाऊँगा कि मैं आपको किस प्रकार पराजित कर सकता हूँ। और मेरे सखा यह देखकर अत्यन्त सन्तुष्ट होंगे!\"\n\nश्रीकृष्ण और श्रीदामा अत्यन्त घनिष्ठ सखा थे, फिर भी श्रीदामा ने, श्रीकृष्ण पर क्रोध के कारण, उन्हें चुनौती दी। जब वे दोनों युद्ध करने लगे, तब यमुना के तट पर सारे सखाओं ने दोनों सखाओं के अद्भुत युद्ध का आनन्द लिया। उन्होंने छद्म-युद्ध के लिए कुछ बाण तैयार किए, और श्रीकृष्ण श्रीदामा पर अपने बाण फेंकने लगे। श्रीदामा अपने लट्ठ को घुमाकर इन बाणों को रोकने लगे, और श्रीदामा की वीरतापूर्ण क्रियाओं से श्रीकृष्ण अत्यन्त सन्तुष्ट हो गए। ऐसा छद्म-युद्ध सामान्यतः वीर व्यक्तियों के बीच होता है और सारे दर्शकों के लिए अद्भुत उत्तेजना उत्पन्न करता है।\n\nहरि-वंश में एक कथन है कि कभी-कभी अर्जुन और श्रीकृष्ण कुन्ती की उपस्थिति में युद्ध करते थे, और अर्जुन श्रीकृष्ण द्वारा पराजित हो जाते थे।\n\nसखाओं के बीच ऐसे वीरतापूर्ण युद्ध में, कभी-कभी डींग हाँकना, आत्म-तृप्ति, गर्व, शक्ति, शस्त्र उठाना, चुनौती देना और प्रतिपक्षी रूप में खड़े होना होता है। ये सारे लक्षण वीरतापूर्ण भक्ति की उद्दीपनाएँ बन जाते हैं।\n\nएक सखा ने श्रीकृष्ण को इस प्रकार चुनौती दी: \"हे प्रिय सखा दामोदर, आप तो केवल खाने में निपुण हैं। आपने सुबल को केवल इसलिए पराजित किया क्योंकि वह दुर्बल है और आपने छल का सहारा लिया। ऐसे कार्य से स्वयं को महान् योद्धा के रूप में प्रचारित मत करो। आपने स्वयं को एक सर्प के रूप में प्रचारित किया है, और मैं वह मयूर हूँ जो अब आपको पराजित करेगा।\" मयूर सर्प का सबसे समर्थ शत्रु है।\n\nसखाओं के बीच ऐसे युद्ध में, जब आत्म-प्रचार वैयक्तिक हो जाता है, तब विद्वान् पण्डित कहते हैं कि यह उप-आनन्द है। जब एक गरजती चुनौती होती है, युद्ध के लिए कुछ प्रकार की गतियाँ होती हैं, उत्साह होता है, कोई शस्त्र नहीं होते और भयभीत साक्षियों को आश्वासन दिया जाता है — ये सारी वीरतापूर्ण क्रियाएँ उप-आनन्द कहलाती हैं।\n\nएक सखा ने श्रीकृष्ण को इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे प्रिय मधुसूदन, आप मेरा बल जानते हैं, फिर भी आप मुझे नहीं, अपितु भद्रसेन को बलवान् बलदेव को चुनौती देने के लिए प्रोत्साहित कर रहे हैं। इस कार्य से आप तो केवल मेरा अपमान कर रहे हैं क्योंकि मेरी भुजाएँ द्वार की अर्गलाओं के समान बलवान् हैं!\"\n\nएक भक्त ने एक बार कहा, \"हे प्रिय भगवान् श्रीकृष्ण, आपका चुनौती देने वाला, श्रीदामा, अपनी वीरतापूर्ण क्रियाओं के लिए यशस्वी हो, जैसे गर्जते मेघ के समान गरजना और सिंह के समान दहाड़ना। श्रीदामा की वीरतापूर्ण क्रियाओं की समस्त जय हो!\" युद्ध, दान, दया और धार्मिक अनुष्ठानों के पालन के विषय में वीरतापूर्ण क्रियाएँ स्वाभाविक कहलाती हैं; जबकि गर्व, भावनाओं, सहनशीलता, करुणा, संकल्प, उल्लास, उत्साह, ईर्ष्या और स्मरण की अभिव्यक्ति अस्वाभाविक कहलाती है। जब श्रीकृष्ण के अनेक सखाओं में से एक स्तोककृष्ण उनके साथ युद्ध कर रहा था, तब उसके पिता ने उसे श्रीकृष्ण के साथ युद्ध करने के लिए डाँटा, जो वृन्दावन के समस्त निवासियों के प्राण थे। ये डाँट सुनकर, स्तोककृष्ण ने अपना युद्ध रोक दिया। किन्तु श्रीकृष्ण उसे चुनौती देते रहे, और इस प्रकार, चुनौती का सामना करने के लिए, स्तोककृष्ण ने अपना लट्ठ उठाया और उसे घुमाकर अपनी दक्षता प्रदर्शित करने लगा।\n\nएक बार श्रीदामा ने भद्रसेन को चुनौती दी और उससे कहा, \"हे प्रिय सखा, तुम्हें अभी मुझसे भयभीत होने की आवश्यकता नहीं। मैं सबसे पहले हमारे भ्राता बलराम को पराजित करूँगा, फिर मैं श्रीकृष्ण को परास्त करूँगा, और फिर मैं तुम्हारे पास आऊँगा।\" अतः भद्रसेन ने बलराम का पक्ष छोड़ा और श्रीकृष्ण के साथ हो गया, और उसने अपने सखाओं को उतना ही उद्वेलित किया जितना मन्दर पर्वत ने समस्त समुद्र को मथा था। अपनी गर्जती ध्वनियों से उसने अपने सारे सखाओं को बहरा कर दिया, और उसने अपनी वीरतापूर्ण क्रियाओं से श्रीकृष्ण को उत्साहित किया।\n\nएक बार श्रीकृष्ण ने अपने सारे सखाओं को चुनौती दी और कहा, \"हे प्रिय सखाओ, देखो तो — मैं महान् वीरतापूर्ण पराक्रम से उछल रहा हूँ। कृपया भाग मत जाना।\" इन चुनौतीपूर्ण शब्दों को सुनकर, वरूथप नामक एक सखा ने भगवान् को प्रति-चुनौती दी और उनके विरुद्ध संघर्ष किया।\n\nएक सखा ने एक बार टिप्पणी की, \"सुदामा दामोदर को पराजित देखने का अपना सर्वोत्तम प्रयत्न कर रहा है, और मैं समझता हूँ कि यदि हमारा शक्तिशाली सुबल उसके साथ जुड़ जाए, तो वे एक अत्यन्त सुन्दर संयोग होंगे, स्वर्ण से जड़े एक मूल्यवान् रत्न के समान।\"\n\nइन वीरतापूर्ण क्रियाओं में, केवल श्रीकृष्ण के सखा ही प्रतिपक्षी हो सकते हैं। श्रीकृष्ण के शत्रु वस्तुतः कभी उनके प्रतिपक्षी नहीं हो सकते। अतः, श्रीकृष्ण के सखाओं द्वारा यह चुनौती देना वीरतापूर्ण क्रियाओं में भक्ति कहलाता है।\n\nदान-वीर, अथवा दान देने में वीरता, दो भागों में विभाजित की जा सकती है: उदारता और त्याग। जो व्यक्ति श्रीकृष्ण की सन्तुष्टि के लिए सर्वस्व त्याग सकता है, वह उदार कहलाता है। जब कोई व्यक्ति श्रीकृष्ण को देखने के कारण त्याग करना चाहता है, तब श्रीकृष्ण उस उदार क्रिया की उद्दीपना कहलाते हैं। जब श्रीकृष्ण नन्द महाराज के पुत्र के रूप में प्रकट हुए, तब स्पष्ट चेतना में नन्द महाराज ने अपने पुत्र के लिए सर्व-मंगल की कामना की और इस प्रकार सारे ब्राह्मणों को मूल्यवान् गायें दान में देने लगे। ब्राह्मण इस दानमय कार्य से इतने सन्तुष्ट हुए कि वे यह कहने को विवश हो गए कि नन्द महाराज के दान ने महाराज पृथु और नृग जैसे विगत राजाओं के दान को भी पार कर दिया है।\n\nजब कोई व्यक्ति भगवान् की महिमाओं को पूर्ण रूप से जानता है और भगवान् के लिए सर्वस्व त्यागने के लिए तत्पर रहता है, तब वह सम्प्रदानक कहलाता है, अथवा वह जो श्रीकृष्ण के निमित्त सब-कुछ दान में दे देता है।\n\nजब महाराज युधिष्ठिर राजसूय यज्ञ के अखाड़े में श्रीकृष्ण के साथ गए, तब उन्होंने अपनी कल्पना में श्रीकृष्ण के शरीर पर चन्दन का लेप लगाना आरम्भ किया, उन्होंने उन्हें घुटनों तक लटकती एक माला से सजाया, वे उन्हें स्वर्ण से जड़े वस्त्र देने लगे, उन्होंने उन्हें मूल्यवान् रत्नों से जड़े आभूषण दिए, और उन्होंने उन्हें अनेक पूर्ण सुसज्जित हाथी, रथ और अश्व दिए। उन्होंने आगे चाहा कि वे श्रीकृष्ण को अपना राज्य, अपना परिवार और अपना व्यक्तिगत स्वरूप भी दान में दे दें। इतनी कामना करने के पश्चात्, जब वस्तुतः दान में देने के लिए कुछ शेष न रहा, तब महाराज युधिष्ठिर अत्यन्त व्याकुल और उत्कण्ठित हो गए।\n\nइसी प्रकार, महाराज बलि ने एक बार अपने पुरोहित शुक्राचार्य से कहा: \"हे प्रिय ऋषि, आप *वेदों* के ज्ञान में पूर्ण रूप से निपुण हैं, और इस प्रकार आप वैदिक अनुष्ठानों द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु की आराधना करते हैं। जहाँ तक इस ब्राह्मण वामन [अवतार वामनदेव] का प्रश्न है, चाहे वे भगवान् विष्णु हों, एक साधारण ब्राह्मण हों, अथवा मेरे शत्रु ही क्यों न हों, मैंने यह निश्चय कर लिया है कि मैं उन्हें वह सारी भूमि दान में दे दूँगा जो उन्होंने माँगी है।\" महाराज बलि इतने भाग्यशाली थे कि भगवान् ने उनके सम्मुख अपना वह हाथ फैलाया, जो लक्ष्मीदेवी के वक्षस्थल को स्पर्श करने से लाल हो गया था, जो सदा लाल कुंकुम चूर्ण से लिप्त रहती हैं। दूसरे शब्दों में, यद्यपि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् इतने महान् हैं कि लक्ष्मीदेवी सदा भोग के लिए उनके आदेश के अधीन रहती हैं, तथापि उन्होंने महाराज बलि से दान लेने के लिए अपने हाथ फैलाए।\n\nजो व्यक्ति श्रीकृष्ण को सब-कुछ दान में देना चाहता है किन्तु बदले में कुछ नहीं चाहता, वह वास्तविक त्यागी माना जाता है। इस प्रकार, एक भक्त किसी भी प्रकार की मुक्ति को स्वीकार करने से इन्कार कर देगा, भले ही वह भगवान् द्वारा प्रदान की जाए। श्रीकृष्ण के प्रति वास्तविक प्रेम तब प्रकट होता है जब श्रीकृष्ण दान के प्राप्तकर्ता बन जाते हैं और भक्त दाता बन जाता है।\n\nहरि-भक्ति-सुधोदय में एक और उदाहरण है, जिसे महाराज ध्रुव ने प्रस्तुत किया। वे वहाँ कहते हैं, \"हे मेरे प्रभु, मैंने तपस्या एवं तप इसलिए किया था क्योंकि मैं आपसे कुछ पाने की इच्छा रखता था, किन्तु बदले में आपने मुझे अपने दर्शन की अनुमति दी है—आप, जो बड़े-बड़े ऋषियों एवं सन्तजनों को भी कभी दृष्टिगोचर नहीं होते। मैं काँच के टूटे टुकड़े ढूँढ़ रहा था, किन्तु इसके स्थान पर मुझे सर्वाधिक मूल्यवान रत्न प्राप्त हुआ है। अतः मैं पूर्णतया सन्तुष्ट हूँ, हे मेरे प्रभु। मैं आपसे और कुछ माँगने की इच्छा नहीं रखता।\"\n\nइसी प्रकार का एक कथन श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध, पंद्रहवें अध्याय, अड़तालीसवें श्लोक में मिलता है। सनक मुनि आदि चार ऋषियों ने भगवान् को इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, आपकी कीर्ति अत्यन्त आकर्षक है और समस्त भौतिक कल्मष से रहित है। अतः आप महिमा-गान के योग्य हैं और वस्तुतः समस्त तीर्थों के आगार हैं। जो शुभ-भाग्यशाली व्यक्ति आपके गुणों का गुणगान करने में संलग्न रहते हैं और जो वास्तव में जानते हैं कि आपकी दिव्य स्थिति क्या है, वे आपके द्वारा प्रदत्त मुक्ति को स्वीकार करने की भी परवाह नहीं करते। चूँकि वे इतने दिव्य रूप से समृद्ध हैं, अतः वे स्वर्ग के राजा इन्द्र का पद भी स्वीकार करने की परवाह नहीं करते। वे जानते हैं कि स्वर्ग के राजा का पद भी भयप्रद है, जबकि जो आपके दिव्य गुणों का गुणगान करने में संलग्न रहते हैं उनके लिए केवल आनन्द है और समस्त संकट से मुक्ति है। ऐसी स्थिति में, इस ज्ञान वाले व्यक्ति स्वर्गलोक के किसी पद से क्यों आकृष्ट हों?\"\n\nएक भक्त ने राजा मयूरध्वज द्वारा प्रदर्शित दान के विषय में अपनी अनुभूतियाँ इस प्रकार वर्णित की हैं: \"मैं महाराज मयूरध्वज के कार्यों के विषय में बोलने में भी हिचकिचा रहा हूँ, जिन्हें मैं अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ।\" मयूरध्वज अत्यन्त बुद्धिमान थे, और वे समझ गए कि श्रीकृष्ण एक बार ब्राह्मण के वेश में उनके पास क्यों आए। श्रीकृष्ण ने उनसे उनके आधे शरीर की माँग की, जिसे उनकी पत्नी एवं पुत्र के द्वारा आरे से काटा जाना था, और राजा मयूरध्वज इस प्रस्ताव पर सहमत हो गए। भक्ति की अपनी प्रगाढ़ अनुभूति के कारण राजा मयूरध्वज सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन करते रहते थे, और जब वे समझ गए कि श्रीकृष्ण ब्राह्मण के वेश में आए हैं, तब उन्होंने अपने आधे शरीर को त्यागने में तनिक भी संकोच नहीं किया। श्रीकृष्ण के निमित्त महाराज मयूरध्वज का यह त्याग संसार में अद्वितीय है, और हमें उन्हें अपना सर्वादर सहित प्रणाम अर्पित करना चाहिए। उन्हें ब्राह्मण के वेश में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का पूर्ण ज्ञान था, और वे पूर्ण दान-वीर, अर्थात् त्यागी के रूप में जाने जाते हैं।\n\nजो कोई व्यक्ति श्रीकृष्ण को सन्तुष्ट करने हेतु सदा तत्पर रहता है और जो भक्ति-सेवा सम्पन्न करने में सदा दक्ष रहता है, उसे धर्म-वीर, अर्थात् धार्मिक अनुष्ठानों के निष्पादन में शूरवीर कहा जाता है। केवल उन्नत भक्तगण ही, जो धार्मिक अनुष्ठान सम्पन्न करते हैं, धर्म-वीर की इस अवस्था तक पहुँच सकते हैं। धर्म-वीर प्रामाणिक शास्त्रों के अध्ययन, नैतिक सिद्धान्तों के अनुसरण, श्रद्धावान एवं सहनशील होने तथा इन्द्रिय-संयम के पश्चात् उत्पन्न होते हैं। जो व्यक्ति श्रीकृष्ण की सन्तुष्टि हेतु धार्मिक अनुष्ठान सम्पन्न करते हैं, वे भक्ति में स्थिर रहते हैं, जबकि जो व्यक्ति श्रीकृष्ण को प्रसन्न करने के अभिप्राय के बिना धार्मिक अनुष्ठान सम्पन्न करते हैं, वे केवल धार्मिक कहलाते हैं।\n\nधर्म-वीर का सर्वोत्तम उदाहरण महाराज युधिष्ठिर हैं। एक भक्त ने एक बार श्रीकृष्ण से कहा: \"हे मेरे श्रीकृष्ण, हे समस्त असुरों के संहारक, महाराज पाण्डु के ज्येष्ठ पुत्र महाराज युधिष्ठिर ने केवल आपको प्रसन्न करने हेतु सभी प्रकार के यज्ञ सम्पन्न किए हैं। उन्होंने सदा स्वर्ग के राजा इन्द्र को यज्ञों [यज्ञानुष्ठानों] में भाग लेने हेतु आमन्त्रित किया है। चूँकि राजा इन्द्र इस प्रकार शचीदेवी से प्रायः अनुपस्थित रहते थे, अतः उन्हें अपना बहुत-सा समय इन्द्र की अनुपस्थिति में विरह करते हुए, अपने गालों को हाथों पर टिकाए हुए बिताना पड़ा।\"\n\nदेवताओं के निमित्त विभिन्न यज्ञों का सम्पन्न किया जाना भगवान् के अंगों की आराधना माना जाता है। देवता भगवान् के विराट शरीर के विभिन्न अंग माने जाते हैं, और अतः उनकी आराधना करने में परम प्रयोजन भगवान् के विभिन्न अंगों की आंशिक आराधना द्वारा उन्हें प्रसन्न करना है। महाराज युधिष्ठिर को ऐसी कोई भौतिक कामना नहीं थी; उन्होंने सभी यज्ञ श्रीकृष्ण के निर्देशन में सम्पन्न किए, न कि उनसे कोई व्यक्तिगत लाभ उठाने हेतु। वे केवल श्रीकृष्ण को प्रसन्न करना चाहते थे और अतः भक्तों में श्रेष्ठ कहलाते थे। वे सदा प्रेममयी सेवा के सागर में निमग्न रहते थे।"}
{"ref": "nod/47", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/47/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "करुणा एवं क्रोध", "purport": "जब भक्ति का परमानन्द श्रीकृष्ण के सम्बन्ध में किसी प्रकार का विलाप उत्पन्न करता है, तब उसे करुणा में भक्ति कहा जाता है। इस भक्ति का प्रेरक श्रीकृष्ण के दिव्य गुण, रूप एवं कार्य हैं। भक्ति के इस परमानन्द में कभी-कभी पश्चात्ताप, गहरी श्वास, रुदन, भूमि पर गिरना और अपनी छाती पीटना जैसे लक्षण होते हैं। कभी-कभी आलस्य, कुण्ठा, निन्दा, दीनता, चिन्ता, उदासी, उत्कण्ठा, बेचैनी, उन्माद, मृत्यु, विस्मृति, रोग एवं भ्रम जैसे लक्षण भी दृष्टिगोचर होते हैं। जब किसी भक्त के हृदय में श्रीकृष्ण पर किसी विपत्ति की आशंका होती है, तब उसे शोक में भक्ति कहा जाता है। ऐसा शोक करुणा में इस भक्ति का एक अन्य लक्षण है।\n\nश्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध, सोलहवें अध्याय, तेरहवें श्लोक में निम्नलिखित वर्णन है। जब श्रीकृष्ण यमुना में कालियनाग का दमन कर रहे थे, तब उस विशाल सर्प ने अपनी कुण्डलियाँ श्रीकृष्ण के समूचे शरीर पर लपेट दीं, और श्रीकृष्ण को इस स्थिति में देखकर उनके सभी प्रिय गोप-सखा अत्यन्त व्याकुल हो उठे। शोक, संताप एवं भय के कारण वे मोहित हो गए और भूमि पर गिरने लगे। चूँकि गोप-बालक इस भ्रम में थे कि श्रीकृष्ण पर कोई विपत्ति आ सकती है, अतः उनके लक्षण तनिक भी आश्चर्यजनक नहीं हैं; उन्होंने अपनी मित्रता, अपनी सम्पत्ति, अपनी इच्छाएँ और अपने आप को भी श्रीकृष्ण को समर्पित कर दिया था।\n\nजब श्रीकृष्ण यमुना नदी में प्रविष्ट हुए, जो कालिय की उपस्थिति से अत्यन्त विषैली हो गई थी, तब माता यशोदा ने सभी प्रकार की विपत्तियों की आशंका की, और वे तप्त श्वास भर रही थीं। उनके नेत्रों से अश्रु उनके वस्त्रों को भिगो रहे थे, और वे लगभग मूर्च्छित हो रही थीं।\n\nइसी प्रकार, जब शंखासुर नामक असुर श्रीकृष्ण की रानियों पर एक के बाद एक आक्रमण कर रहा था, तब भगवान् बलदेव अधिकाधिक नीले पड़ते गए।\n\nहंसदूत में निम्नलिखित घटना वर्णित है: गोपियों ने हंसदूत से श्रीकृष्ण के चरण-कमलों के चिह्नों को ढूँढ़ने और उन्हें वैसे ही ग्रहण करने का अनुरोध किया, जैसे भगवान् ब्रह्मा ने श्रीकृष्ण के सभी गोप-बालकों को चुरा लेने के पश्चात् उन्हें अपने मुकुट पर ग्रहण किया था। श्रीकृष्ण को दी गई अपनी चुनौती पर पश्चात्ताप करते हुए, भगवान् ब्रह्मा भगवान् के समक्ष नतमस्तक हो गए थे, और उनका मुकुट श्रीकृष्ण के चरण-चिह्नों से अंकित हो गया था। गोपियों ने हंसदूत को स्मरण कराया कि कभी-कभी महान ऋषि नारद भी इन चरण-चिह्नों को देखकर अत्यन्त परमानन्दित हो उठते हैं, और कभी-कभी महान मुक्त ऋषि भी इन्हें देखने की अभिलाषा करते हैं। \"अतः तुम्हें श्रीकृष्ण के चरण-चिह्नों को ढूँढ़ने का अत्यन्त उत्साहपूर्वक प्रयत्न करना चाहिए,\" उन्होंने आग्रह किया। यह करुणा में भक्ति का एक और दृष्टान्त है।\n\nएक दृष्टान्त ऐसा है जब नकुल के छोटे भ्राता सहदेव श्रीकृष्ण के चरण-चिह्नों के तेजोमय प्रकाश को देखकर अत्यन्त हर्षित हो उठे। वे रोने और पुकारने लगे, \"हे माता माद्री! अब आप कहाँ हैं? हे पिता पाण्डु! अब आप कहाँ हैं? मुझे अत्यन्त खेद है कि श्रीकृष्ण के इन चरण-चिह्नों को देखने के लिए आप यहाँ नहीं हैं!\" यह करुणा में भक्ति का एक और दृष्टान्त है।\n\nकरुणा में ऐसी भक्ति में कभी-कभी मुस्कान के लक्षण होते हैं, किन्तु कभी कोई तनाव या विलाप नहीं होता। इस करुणा का मूल सिद्धान्त सदा परमानन्दमयी प्रेम है। श्रीकृष्ण पर अथवा उनकी प्रिय रानियों पर किसी विपत्ति की आशंका, जैसी बलदेव एवं युधिष्ठिर द्वारा प्रदर्शित हुई, ऊपर समझाई जा चुकी है। यह आशंका ठीक-ठीक श्रीकृष्ण की अचिन्त्य शक्तियों के विषय में उनके अज्ञान के कारण नहीं है, अपितु उनके प्रति उनके प्रगाढ़ प्रेम के कारण है। श्रीकृष्ण पर किसी विपत्ति की इस प्रकार की आशंका सर्वप्रथम विलाप के विषय के रूप में प्रकट होती है, किन्तु धीरे-धीरे यह ऐसे करुणामय प्रेममय परमानन्द में विकसित हो जाती है कि वह दूसरी दिशा में मुड़ जाती है और दिव्य आनन्द प्रदान करती है।\n\nक्रोध में श्रीकृष्ण की परमानन्दमयी प्रेममयी सेवा में श्रीकृष्ण सदा विषय रहते हैं। विदग्ध-माधव के द्वितीय अंक, तिरपनवें श्लोक में, ललितागोपी ने अपना क्रोध, जो श्रीकृष्ण के कारण उत्पन्न हुआ था, व्यक्त किया, जब उन्होंने श्रीमती राधारानी को इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे मेरी सखी, मेरी अन्तरंग इच्छाएँ कलुषित हो गई हैं। अतः मैं यमराज के धाम जाऊँगी। किन्तु मुझे यह देखकर खेद है कि श्रीकृष्ण ने अब भी तुम्हें छलने पर अपनी मुस्कान नहीं त्यागी है। मैं नहीं जानती कि तुमने अपनी समस्त प्रेम-प्रवृत्तियाँ गोपों के पड़ोस के इस कामुक तरुण बालक पर कैसे न्यौछावर कर दीं।\"\n\nश्रीकृष्ण को देखने के पश्चात् जरती कभी-कभी कहती, \"हे तुम तरुणियों की सम्पत्ति के चोर! मैं अपनी पुत्रवधू का ओढ़ने वाला वस्त्र स्पष्ट रूप से तुम्हारे शरीर पर देख रही हूँ।\" तब वह बहुत ऊँचे स्वर में रोती, वृन्दावन के सभी निवासियों को सम्बोधित करते हुए उन्हें सूचित करती कि राजा नन्द का यह पुत्र उसकी पुत्रवधू के गृहस्थ जीवन में आग लगा रहा है।\n\nश्रीकृष्ण के कारण क्रोध में इसी प्रकार का परमानन्दमयी प्रेम रोहिणी-देवी ने तब व्यक्त किया जब उन्होंने उन दो गिरते हुए अर्जुन वृक्षों की गर्जना सुनी जिनसे श्रीकृष्ण बाँधे गए थे। समूचा पड़ोस तुरन्त उस स्थान की ओर बढ़ा जहाँ यह दुर्घटना घटी, और रोहिणीदेवी ने माता यशोदा को इस प्रकार झिड़कने का अवसर लिया: \"तुम अपने पुत्र को रस्सी से बाँधकर शिक्षा देने में भले ही अत्यन्त निपुण हो, किन्तु क्या तुम यह देखती नहीं कि तुम्हारा पुत्र किसी संकटपूर्ण स्थान पर तो नहीं है? वृक्ष भूमि पर गिर रहे हैं, और वह वहीं इधर-उधर घूम रहा है!\" यशोदा के प्रति रोहिणी-देवी के क्रोध की यह अभिव्यक्ति श्रीकृष्ण के कारण क्रोध में परमानन्दमयी प्रेम का एक उदाहरण है।\n\nएक बार, जब श्रीकृष्ण अपने गोप-बालकों के साथ चरागाह में थे, तब उनके सखाओं ने उनसे तालवन वन में जाने का अनुरोध किया, जहाँ गर्दभासुर नामक एक उपद्रवी असुर, गधे के रूप में, निवास करता था। श्रीकृष्ण के सखा वन के वृक्षों के फल खाना चाहते थे, किन्तु असुर के भय के कारण वे नहीं जा सकते थे। अतः उन्होंने श्रीकृष्ण से वहाँ जाकर गर्दभासुर का वध करने का अनुरोध किया। श्रीकृष्ण के ऐसा करने के पश्चात् वे सब घर लौटे, और दिन भर के कार्य की उनकी रिपोर्ट ने माता यशोदा को व्यथित कर दिया क्योंकि श्रीकृष्ण को तालवन वन के ऐसे संकट में अकेले भेजा गया था। अतः उन्होंने उन बालकों को क्रोध से देखा।\n\nराधारानी की एक सखी की ओर से क्रोध का एक और दृष्टान्त है। जब राधारानी श्रीकृष्ण के व्यवहार से असन्तुष्ट थीं और उन्होंने उनसे बात करना बन्द कर दिया था, तब श्रीकृष्ण राधारानी के प्रबल असन्तोष के कारण अत्यन्त खिन्न हुए, और क्षमा-याचना करने हेतु वे उनके चरण-कमलों में गिर पड़े। किन्तु इसके पश्चात् भी राधारानी सन्तुष्ट नहीं हुईं, और उन्होंने श्रीकृष्ण से बात नहीं की। उस समय उनकी एक सखी ने उन्हें इन शब्दों में झिड़का: \"हे मेरी सखी, तुम स्वयं को असन्तोष की मथानी से मथने दे रही हो, तो मैं तुमसे क्या कहूँ? मैं तुम्हें केवल यही सलाह दे सकती हूँ कि तुम इस दृश्य को तुरन्त छोड़ देना ही उचित समझो, क्योंकि तुम्हारा कुव्यवहार मुझे बहुत अधिक पीड़ा दे रहा है। मैं तुम्हारा व्यवहार देख नहीं सकती, क्योंकि यद्यपि श्रीकृष्ण का मयूरपंख तुम्हारे चरणों को स्पर्श कर चुका है, फिर भी तुम लाल मुख वाली ही प्रतीत होती हो।\"\n\nभक्ति में असन्तोष एवं क्रोध की उपर्युक्त मनोवृत्तियाँ ईर्ष्यु कहलाती हैं।\n\nजब उद्धव वृन्दावन से प्रस्थान कर रहे थे, तब कुछ वयोवृद्ध गोपियों ने उन्हें इस प्रकार झिड़का: \"हे गान्दिनी के पुत्र, तुम्हारी निर्दयता राजा यदु के वंश को कलंकित कर रही है। तुम श्रीकृष्ण को ले जा रहे हो, हमें उनके बिना ऐसी दयनीय दशा में छोड़कर। अब, तुम्हारे जाने से पूर्व ही, सभी गोपियों के प्राण-वायु प्रायः लुप्त हो चुके हैं।\"\n\nजब महाराज युधिष्ठिर द्वारा आयोजित राजसूय यज्ञ की सभा में शिशुपाल ने श्रीकृष्ण का अपमान किया, तब पाण्डवों एवं कौरवों में, जिसमें पितामह भीष्म भी सम्मिलित थे, महान कोलाहल मच गया। उस समय नकुल ने महान क्रोध से कहा, \"श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और उनके चरणों के नखों को वेदों के अधिकारियों के रत्नजटित मुकुटों से निःसृत प्रकाश सुशोभित करता है। यदि कोई इनकी अवहेलना करता है, तो मैं एक पाण्डव के रूप में यहीं घोषणा करता हूँ कि मैं उसके मुकुट को अपने बाएँ पाँव से ठोकर मारूँगा, और मैं उसे अपने उन बाणों से प्रहार करूँगा, जो यमराज के दण्ड यमदण्ड के समान हैं!\" यह श्रीकृष्ण के लिए क्रोध में परमानन्दमयी प्रेम का एक दृष्टान्त है।\n\nऐसी दिव्य क्रोधमयी मनोदशा में कभी-कभी व्यंग्योक्तियाँ, प्रतिकूल कटाक्ष एवं अपमानजनक शब्द प्रदर्शित होते हैं। कभी-कभी अन्य लक्षण होते हैं, जैसे दोनों हाथ मलना, दाँत किटकिटाना, ओठ भींचना, भौंहें चलाना, भुजाएँ खुजलाना, सिर झुकाना, तेज़ी से श्वास लेना, कठोर शब्द बोलना, सिर हिलाना, नेत्रों के कोनों में पीतवर्ण प्रदर्शित करना, और ओठों का काँपना। कभी-कभी नेत्र लाल हो जाते हैं, और कभी-कभी फीके पड़ जाते हैं। और कभी-कभी झिड़की एवं मौन होता है। क्रोध के इन सभी लक्षणों को दो भागों में विभाजित किया जा सकता है: संवैधानिक एवं असंवैधानिक, अर्थात् स्थायी एवं अस्थायी लक्षण। कभी-कभी महान भावावेग, मोह, गर्व, कुण्ठा, भ्रम, असमर्थता, ईर्ष्या, दक्षता, उपेक्षा एवं कठोर श्रम के चिह्न भी असंवैधानिक लक्षणों के रूप में प्रकट होते हैं।\n\nपरमानन्दमयी प्रेम के इन सभी रसों में, क्रोध का भाव स्थिर तत्त्व के रूप में स्वीकार किया जाता है।\n\nजब जरासन्ध ने क्रोधपूर्वक मथुरा नगरी पर आक्रमण किया, तब उसने व्यंग्यपूर्ण कटाक्षों से श्रीकृष्ण की ओर देखा। उस समय बलदेव ने अपने हल नामक अस्त्र को उठाया और रंगीन नेत्रों से जरासन्ध को निहारा।\n\nविदग्ध-माधव में एक कथन है जिसमें श्रीमती राधारानी ने, क्रोधमयी मनोदशा में, अपनी माता पौर्णमासी को सम्बोधित किया, जब उन्होंने राधारानी पर श्रीकृष्ण के पास जाने का आरोप लगाया था। \"हे मेरी माता,\" राधा ने कहा, \"मैं तुमसे क्या कहूँ? श्रीकृष्ण इतने निर्दय हैं कि वे प्रायः मार्ग में मुझ पर आक्रमण करते हैं, और यदि मैं बहुत ऊँचे स्वर में चीखना चाहती हूँ, तो अपने सिर पर मयूरपंख धारण करने वाला यह बालक तुरन्त मेरे मुख को ढक देता है जिससे मैं चीख न सकूँ। और यदि मैं उस स्थान से चली जाना चाहती हूँ क्योंकि मैं उससे भयभीत हूँ, तो वह तुरन्त अपनी भुजाएँ फैलाकर मेरा मार्ग रोक देता है। यदि मैं दीनतापूर्वक उसके चरणों में गिर पड़ती हूँ, तब मधु असुर का यह शत्रु, क्रोधमयी मनोदशा में, मेरा मुख काट लेता है! हे माता, केवल मेरी स्थिति समझने का प्रयत्न करो, और मुझ पर व्यर्थ ही क्रोधित न होओ। इसके स्थान पर, कृपया मुझे बताओ कि मैं श्रीकृष्ण के इन भयंकर आक्रमणों से स्वयं को कैसे बचा सकती हूँ!\"\n\nकभी-कभी समकालीन व्यक्तियों में श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम के कारण क्रोध में परमानन्द के चिह्न होते हैं। ऐसे क्रोध का एक उदाहरण जटिला एवं मुखरा के बीच के विवाद में प्रदर्शित हुआ। जटिला राधारानी की सास थीं, और मुखरा उनकी प्रपितामही थीं। दोनों इस विषय पर बात कर रही थीं कि श्रीकृष्ण राधारानी को मार्ग पर चलते समय व्यर्थ ही कैसे सताते हैं। जटिला ने कहा, \"हे क्रूर-मुख वाली मुखरा! तुम्हारे शब्दों को सुनकर मेरा हृदय ऐसा अनुभव करता है मानो वह अग्नि में जल रहा हो!\" और मुखरा ने उत्तर दिया, \"हे पापिनी जटिला, तुम्हारे शब्दों को सुनकर, मेरे सिर में पीड़ा हो रही है! तुम कोई प्रमाण नहीं दे सकतीं कि श्रीकृष्ण ने मेरी पौत्री कीर्तिदा की पुत्री राधारानी पर आक्रमण किया है।\"\n\nएक बार, जब राधारानी श्रीकृष्ण के द्वारा उन्हें दिया गया हार उतार रही थीं, तब उनकी सास जटिला ने एक सखी से कहा: \"हे मेरी सखी, ज़रा वह सुन्दर हार तो देखो जो श्रीकृष्ण ने राधारानी को भेंट किया है। वह अब उसे पकड़े हुए है, फिर भी वह हमें यह बताना चाहती है कि श्रीकृष्ण के साथ उसका कोई सम्बन्ध नहीं है। इस लड़की के कार्यों ने हमारे समूचे परिवार को कलंकित कर दिया है!\"\n\nशिशुपाल जैसे व्यक्तियों द्वारा श्रीकृष्ण के प्रति स्वाभाविक ईर्ष्या को श्रीकृष्ण के साथ क्रोध में परमानन्दमयी प्रेम के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता।"}
{"ref": "nod/48", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/48/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "भय एवं वीभत्सता", "purport": "भय में श्रीकृष्ण के लिए परमानन्दमयी प्रेम में, भय के दो कारण होते हैं: या तो स्वयं श्रीकृष्ण अथवा श्रीकृष्ण के लिए कोई भयप्रद स्थिति। जब कोई भक्त श्रीकृष्ण के चरण-कमलों पर स्वयं को अपराधी अनुभव करता है, उस समय स्वयं श्रीकृष्ण भयप्रद परमानन्दमयी प्रेम के विषय बन जाते हैं। और जब परमानन्दमयी प्रेम के कारण श्रीकृष्ण के सखा एवं हितैषी उनके लिए किसी संकट की आशंका करते हैं, तब वह स्थिति उनके भय का विषय बन जाती है।\n\nजब ऋक्षराज श्रीकृष्ण के समक्ष युद्ध कर रहे थे और अकस्मात् उन्हें यह बोध हुआ कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, तब श्रीकृष्ण ने उन्हें इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे मेरे ऋक्षराज, तुम्हारा मुख इतना सूखा क्यों है? कृपया मुझसे भयभीत अनुभव न करो। तुम्हारे हृदय को इस प्रकार काँपने की कोई आवश्यकता नहीं है। कृपया स्वयं को शान्त करो। मुझे तुम्हारे प्रति कोई क्रोध नहीं है। तथापि, तुम मुझसे जितना चाहो उतना क्रोधित हो सकते हो—मुझसे युद्ध करने में अपनी सेवा का विस्तार करने हेतु तथा मेरी क्रीड़ा-वृत्ति को बढ़ाने हेतु।\" श्रीकृष्ण के लिए परमानन्दमयी प्रेम में इस भयप्रद स्थिति में, स्वयं श्रीकृष्ण भय के विषय हैं।\n\nश्रीकृष्ण को विषय बनाकर भयप्रद स्थिति का एक और दृष्टान्त इस प्रकार है: यमुना नदी में बालक श्रीकृष्ण द्वारा पर्याप्त रूप से दण्डित किए जाने के पश्चात्, कालिय सर्प भगवान् को इस प्रकार सम्बोधित करने लगा, \"हे मुर असुर के संहारक, मैंने अपनी तपस्या एवं तप द्वारा अनेक योग-शक्तियाँ अर्जित की हैं, किन्तु आपके समक्ष मैं कुछ भी नहीं हूँ, मैं अत्यन्त तुच्छ हूँ। अतः कृपया मुझ जैसे दीन प्राणी पर दयालु हों, और मुझ पर क्रोधित न हों। मैं आपकी वास्तविक स्थिति को नहीं जानता था, और अज्ञानवश मैंने ऐसे भयंकर अपराध किए हैं। कृपया मुझे बचाएँ। मैं एक अत्यन्त अभागा, मूर्ख प्राणी हूँ। कृपया मुझ पर दयालु हों।\" यह भक्ति में भय के परमानन्द का एक और दृष्टान्त है।\n\nजब केशी असुर एक विशाल घोड़े का शरीर धारण करके, जो इतना बड़ा था कि वह वृक्षों के ऊपर से कूद सकता था, वृन्दावन में उपद्रव कर रहा था, तब माता यशोदा ने अपने पति नन्द महाराज से कहा, \"हमारा बालक अत्यन्त चंचल है, अतः हमें उसे घर के भीतर बन्द रखना ही उचित है। मैं केशी असुर के हाल के उपद्रवों के विषय में अत्यन्त चिन्तित रही हूँ, जो एक विशाल घोड़े का रूप धारण करता रहा है।\" जब यह ज्ञात हुआ कि असुर क्रोधमयी मनोदशा में गोकुल में प्रवेश कर रहा है, तब माता यशोदा अपने बालक की रक्षा करने हेतु इतनी व्यग्र हो उठीं कि उनका मुख सूख गया और उनके नेत्रों में अश्रु आ गए। ये भक्ति में भय के परमानन्द के कुछ चिह्न हैं, जो श्रीकृष्ण के लिए संकटपूर्ण कुछ देखने एवं सुनने के कारण उत्पन्न होते हैं।\n\nपूतना डायन के मारे जाने के पश्चात्, माता यशोदा की कुछ सखियों ने उनसे इस घटना के विषय में पूछा। माता यशोदा ने तुरन्त अपनी सखियों से अनुरोध किया, \"कृपया रुको! कृपया रुको! पूतना की घटना का प्रसंग मत उठाओ। केवल इस घटना का स्मरण करने से ही मैं संतप्त हो उठती हूँ। पूतना डायन मेरे पुत्र को निगलने आई थी, और उसने मुझे छलकर बालक को अपनी गोद में लेने दिया। उसके पश्चात्, वह मर गई और अपने विराट शरीर से एक कोलाहलपूर्ण ध्वनि की।\"\n\nभय में भक्ति के परमानन्द में, असंवैधानिक लक्षण हैं मुख का सूखना, उल्लास, पीछे की ओर कटाक्ष, स्वयं को छिपाना, मोह, संकटग्रस्त प्रिय वस्तु को ढूँढ़ना और बहुत ऊँचे स्वर में रोना। कुछ अन्य असंवैधानिक लक्षण हैं भ्रम, विस्मृति, और संकट की आशंका। ऐसी सभी परिस्थितियों में परमानन्दमयी भय स्थिर अथवा निरन्तर तत्त्व है। ऐसी भयप्रदता या तो किए गए अपराधों के कारण अथवा भयप्रद परिस्थितियों के कारण उत्पन्न होती है। अपराध विविध प्रकार से किए जा सकते हैं, और भय उस व्यक्ति द्वारा अनुभव किया जाता है जिसने अपराध किया है। जब भय किसी भयानक वस्तु के कारण उत्पन्न होता है, तब यह भयानक वस्तु प्रायः एक ऐसा व्यक्ति होती है जो अपनी आकृति, स्वभाव एवं प्रभाव में भयप्रद होता है। परमानन्दमयी भय उत्पन्न करने वाली वस्तु का एक उदाहरण पूतना डायन है। भय कंस जैसे दुष्ट आसुरी चरित्रों के कारण उत्पन्न हो सकता है, और यह इन्द्र अथवा शंकर जैसे महान शक्तिशाली देवताओं के कारण उत्पन्न हो सकता है।\n\nकंस जैसे असुर श्रीकृष्ण से भयभीत होते थे, किन्तु उनकी अनुभूतियों को भक्ति में परमानन्दमयी भय के रूप में वर्णित नहीं किया जा सकता।\n\nप्रामाणिक स्रोतों से यह समझा जाता है कि घृणा की अनुभूतियों के कारण श्रीकृष्ण के लिए आसक्ति कभी-कभी भक्ति में एक वीभत्स परमानन्द प्रस्तुत करती है। श्रीकृष्ण के लिए ऐसे परमानन्दमयी प्रेम का अनुभव करने वाला व्यक्ति प्रायः सदा भक्ति की तटस्थ अवस्था, अर्थात् शान्त-रस में रहता है। वीभत्सता के कारण उत्पन्न परमानन्दमयी प्रेम का वर्णन निम्नलिखित कथन में मिलता है: \"यह व्यक्ति पूर्व में केवल काम एवं इन्द्रियतृप्ति के विषय में रुचि रखता था, और उसने अपनी कामुक इच्छाओं की पूर्ति हेतु स्त्रियों का शोषण करने में सर्वाधिक कुशलता अर्जित कर ली थी। किन्तु अब कितना आश्चर्य है कि यही व्यक्ति नेत्रों में अश्रु लिए श्रीकृष्ण के नामों का कीर्तन कर रहा है, और ज्योंही वह किसी स्त्री का मुख देखता है, त्योंही वह तुरन्त घृणा से भर उठता है। उसके मुख के संकेत से, मैं सोचूँगा कि अब वह यौन-जीवन से घृणा करता है।\"\n\nवीभत्सता में भक्ति के इस रस में, उप-परमानन्दमयी लक्षण हैं अपने अतीत जीवन के विचार पर थूकना, मुख को विकृत करना, नाक को ढकना और हाथ धोना। शरीर का काँपना, शरीर का बलपूर्वक ऐंठना और स्वेद भी होता है। जो अन्य लक्षण उपस्थित हो सकते हैं वे हैं लज्जा, थकावट, उन्माद, भ्रम, कुण्ठा, दीनता, आत्म-दया, बेचैनी, उत्कण्ठा और शरीर का स्तम्भित होना।\n\nजब कोई भक्त, अपने अतीत के घृणित कार्यों के लिए विलाप करते हुए, अपने शरीर पर विशेष लक्षण प्रदर्शित करता है, तब उसकी अनुभूति वीभत्सता में भक्ति का परमानन्द कहलाती है। यह उसकी कृष्णभावनामृत के जागरण के कारण उत्पन्न होती है।\n\nइस सम्बन्ध में निम्नलिखित कथन है: \"कोई व्यक्ति इस शरीर में, जो चर्म एवं अस्थियों की एक थैली है, रक्त से भरा है, चर्म एवं मांस से ढका है और जो श्लेष्म एवं दुर्गन्ध उत्पन्न करता है, यौन-जीवन के भोग में आनन्द कैसे ले सकता है?\" यह बोध केवल उसी के लिए सम्भव है जो कृष्णभावनामृत में जागृत है और जो इस भौतिक शरीर की घृणित प्रकृति से पूर्णतया अवगत हो चुका है।\n\nअपनी माता के गर्भ में स्थित एक भाग्यशाली शिशु ने श्रीकृष्ण से इस प्रकार प्रार्थना की: \"हे कंस के शत्रु, मैं इस भौतिक शरीर के कारण इतना कष्ट भोग रहा हूँ। अब मैं अपनी माता के गर्भ के भीतर, रक्त, मूत्र एवं तरल मल के एक घृणित ढेर में फँसा हुआ हूँ। चूँकि मैं ऐसी दशा में रह रहा हूँ, अतः मैं महान पीड़ाएँ भोग रहा हूँ। अतः, हे कृपा के दिव्य सागर, कृपया मुझ पर दयालु हों। मुझमें आपकी प्रेममयी भक्ति में संलग्न होने की कोई सामर्थ्य नहीं है, किन्तु कृपया मुझे बचाएँ!\" जीवन की नारकीय दशा में पतित एक व्यक्ति का इसी प्रकार का कथन है। उसने परमेश्वर को इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे मेरे प्रभु, यमराज ने मुझे ऐसी स्थिति में रखा है जो गन्दी एवं घृणित दुर्गन्धों से भरी है। यहाँ इतने सारे कीड़े एवं कृमि हैं, जो विभिन्न प्रकार के रोगग्रस्त व्यक्तियों द्वारा छोड़े गए मल से घिरे हैं। और इस भयानक दृश्य को देखने के पश्चात्, मेरे नेत्र पीड़ित हो गए हैं, और मैं लगभग अन्धा होता जा रहा हूँ। अतः मैं प्रार्थना करता हूँ, हे मेरे प्रभु, हे जीवन की नारकीय दशाओं से उद्धारक। मैं इस नरक में गिर पड़ा हूँ, किन्तु मैं सदा आपके पवित्र नाम का स्मरण करने का प्रयत्न करूँगा, और इस प्रकार मैं अपने शरीर एवं आत्मा को साथ रखने का प्रयत्न करूँगा।\" यह किसी घृणित स्थिति में श्रीकृष्ण के लिए परमानन्दमयी प्रेम का एक और दृष्टान्त है।\n\nयह समझा जाना चाहिए कि जो कोई व्यक्ति भगवान् के पवित्र नामों—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे—का निरन्तर कीर्तन करने में संलग्न रहता है, उसने श्रीकृष्ण के प्रति एक दिव्य स्नेह प्राप्त कर लिया है, और इस प्रकार, जीवन की किसी भी दशा में, वह केवल पूर्ण स्नेह एवं परमानन्दमयी प्रेम में भगवान् के नाम का स्मरण करके सन्तुष्ट रहता है।\n\nनिष्कर्ष में, यह कहा जा सकता है कि वीभत्सता में श्रीकृष्ण के लिए परमानन्दमयी प्रेम सुप्त तटस्थता के विकसित स्नेह में विकास के दौरान प्रकट होता है।"}
{"ref": "nod/49", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/49/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "रसों का मिश्रण", "purport": "जैसा कि पहले वर्णित किया जा चुका है, बारह विभिन्न प्रकार के रस, अर्थात् परमानन्दमयी सम्बन्ध हैं जो श्रीकृष्ण के साथ साझा किए जाते हैं। इनमें से पाँच रस प्रत्यक्ष हैं, और वे तटस्थता, दास्य, सख्य-प्रेम, वात्सल्य-प्रेम, एवं माधुर्य-प्रेम के रूप में सूचीबद्ध हैं। सात रस अप्रत्यक्ष हैं, और वे हास्य, विस्मय, शौर्य, करुणा, क्रोध, भय एवं वीभत्सता के रूप में सूचीबद्ध हैं। पाँच प्रत्यक्ष रस वैकुण्ठ-जगत्, आध्यात्मिक राज्य में नित्य प्रकट रहते हैं, जबकि सात अप्रत्यक्ष रस गोकुल वृन्दावन में नित्य प्रकट एवं अप्रकट होते रहते हैं, जहाँ श्रीकृष्ण भौतिक जगत् में अपनी दिव्य लीलाएँ प्रदर्शित करते हैं।\n\nप्रायः, अपने नियमित रस के अतिरिक्त, किसी अन्य रस की उपस्थिति पाई जाती है, और इन प्रेममय रसों का मिश्रण कभी-कभी संगत, अर्थात् रुचिकर होता है, और कभी-कभी असंगत, अर्थात् अरुचिकर। निम्नलिखित इन विभिन्न रसों, अर्थात् प्रेममय मनोदशाओं के मिश्रणों की संगति एवं असंगति का एक वैज्ञानिक विश्लेषण है।\n\nजब तटस्थ प्रेम (शान्त-रस) के रस में वीभत्सता अथवा विस्मय के लक्षण पाए जाते हैं, तब परिणाम संगत होता है। जब इस तटस्थ प्रेम के साथ माधुर्य-प्रेम, शौर्य, क्रोध अथवा भय की अभिव्यक्तियाँ होती हैं, तब परिणाम असंगत होता है।\n\nजब सेवामयी रस के परमानन्द में भय, तटस्थ प्रेम, अथवा शौर्य (जैसे धर्म-वीर एवं दान-वीर) की अभिव्यक्तियाँ होती हैं, तब परिणाम संगत होता है। शौर्य (युद्ध-वीर) एवं क्रोध में भक्ति का परमानन्द प्रत्यक्ष रूप से स्वयं श्रीकृष्ण द्वारा उत्पन्न होता है।\n\nसख्य-प्रेम के परमानन्द के साथ, माधुर्य-प्रेम, हास्य अथवा शौर्य का मिश्रण अत्यधिक संगत होता है। उसी सख्य-प्रेम के साथ, भय अथवा वात्सल्य-प्रेम का मिश्रण सर्वाधिक असंगत होता है।\n\nयद्यपि उनके बीच भारी अन्तर हैं, फिर भी वात्सल्य-स्नेह के परमानन्द के साथ, हास्य, करुणा अथवा भय का मिश्रण संगत होता है।\n\nवात्सल्य-प्रेम के परमानन्द के साथ, माधुर्य-प्रेम, शौर्य अथवा क्रोध का मिश्रण असंगत होता है।\n\nमाधुर्य-प्रेम में भक्ति के परमानन्द के साथ, हास्य अथवा सख्य का मिश्रण संगत होता है।\n\nकुछ विशेषज्ञ मतों के अनुसार, माधुर्य-प्रेम के परमानन्द में, युद्ध-वीर एवं धर्म-वीर नाम से ज्ञात शौर्य के भाव ही एकमात्र संगत जोड़ हैं। इस मत के अनुसार, इन दो रसों के अतिरिक्त, अन्य सभी अभिव्यक्तियाँ माधुर्य-प्रेम के साथ असंगत मानी जाती हैं।\n\nभक्तिमय हास्य के परमानन्द के साथ, भय, माधुर्य-प्रेम अथवा वात्सल्य-प्रेम का मिश्रण संगत होता है, जबकि करुणा अथवा वीभत्सता का मिश्रण असंगत होता है।\n\nविस्मय में भक्ति के परमानन्द के साथ, शौर्य अथवा तटस्थ प्रेम का मिश्रण संगत होता है; जबकि क्रोध अथवा भय का मिश्रण सदा असंगत होता है।\n\nभक्तिमय शौर्य के परमानन्द के साथ, विस्मय, हास्य अथवा दास्य का मिश्रण संगत होता है, जबकि भय अथवा माधुर्य-प्रेम का मिश्रण असंगत होता है। कुछ विशेषज्ञ मतों के अनुसार, तटस्थ प्रेम का परमानन्द शौर्य में भक्ति के साथ सदा संगत होता है।\n\nभक्ति में करुणा के परमानन्द के साथ क्रोध अथवा वात्सल्य-प्रेम का मिश्रण संगत होता है; जबकि हास्य, माधुर्य-प्रेम अथवा विस्मय का मिश्रण सदा असंगत होता है।\n\nभक्ति में क्रोध के परमानन्द के साथ करुणा अथवा शौर्य का मिश्रण संगत होता है, जबकि हास्य, माधुर्य-मिलन अथवा भय का मिश्रण पूर्णतया असंगत होता है।\n\nभक्ति में भय के परमानन्द के साथ, वीभत्सता अथवा करुणा का मिश्रण संगत होता है।\n\nभक्ति में शौर्य के परमानन्द के साथ, माधुर्य-मिलन, हास्य अथवा क्रोध का मिश्रण सदा असंगत होता है।\n\nभक्ति में वीभत्सता के परमानन्द में, तटस्थ प्रेम, हास्य अथवा दास्य के भाव संगत होते हैं, जबकि माधुर्य-मिलन एवं सख्य के भाव असंगत होते हैं।\n\nउपर्युक्त विश्लेषण रसाभास, अर्थात् रसों के असंगत मिश्रण के अध्ययन का एक नमूना है। रसाभास का यह दिव्य विज्ञान परमानन्दमयी प्रेम के उन रसों को भली-भाँति समझा सकता है जो परस्पर संगत एवं असंगत हैं। जब भगवान् चैतन्य महाप्रभु जगन्नाथ पुरी में निवास कर रहे थे, तब अनेक कवि एवं भक्त उनके पास आकर अपने विभिन्न प्रकार के काव्य अर्पित किया करते थे, किन्तु नियम यह था कि भगवान् चैतन्य के सचिव स्वरूप दामोदर पहले इन सभी रचनाओं की सूक्ष्म रीति से परीक्षा करते, और तब यदि उन्हें यह ज्ञात होता कि रसों, अर्थात् दिव्य रसों में कोई असंगति नहीं है, तब वे कवि को भगवान् चैतन्य के पास जाकर अपना काव्य पढ़ने की अनुमति देते।\n\nअसंगति का विषय अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, और जो शुद्ध भक्त हैं वे भगवान् के साथ विभिन्न सम्बन्धों के वर्णनों में सदा पूर्ण संगति पाने की अपेक्षा करते हैं। संगति एवं असंगति का अध्ययन कभी-कभी अत्यन्त जटिल हो जाता है, और ऐसा क्यों है इसका एक संकेत इस प्रकार दिया जाता है: जब एक मित्र दूसरे मित्र से मिलता है, तब उस मिलन से उत्पन्न रस को सामान्यतः अत्यन्त रुचिकर माना जाता है। किन्तु वास्तव में दो मित्रों के बीच ऐसे मिलनों में इतनी सारी अनुभूतियाँ सम्मिलित होती हैं कि यह निश्चित करना कठिन है कि ये अनुभूतियाँ कब वास्तव में संगत हो रही हैं और कब असंगत हो रही हैं।\n\nविशेषज्ञ साहित्यिक विद्वानों ने उन रसों का विश्लेषण किया है जो परस्पर संगत हैं, किसी विशेष मिश्रण में विभिन्न रसों को \"पूर्ण\" एवं \"अंश\" के नाम से विरोधाभासित करके। इस विधि के अनुसार, प्रमुख भाव को \"पूर्ण\" कहा जाता है, और गौण भाव को \"अंश\" कहा जाता है।\n\nनिम्नलिखित कथन अंश एवं पूर्ण के विषय को स्पष्ट करता है: \"समस्त जीव परम अग्नि की चिंगारियों के समान ही हैं, और ऐसी स्थिति में, मैं नहीं जानता कि मैं, एक तुच्छ चिंगारी, इस परम अग्नि, भगवान् श्रीकृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा में स्वयं को संलग्न कर पाऊँगा या नहीं।\" इस कथन में, तटस्थ प्रेम के भाव पूर्ण के रूप में लिए जाते हैं, जबकि भगवान् की सेवा करने की इच्छा अंश के रूप में ली जाती है। वास्तव में, ब्रह्म-तेज में भगवान् एवं भक्त के बीच प्रेममयी परमानन्द के आदान-प्रदान का कोई अवसर नहीं होता।\n\nएक और उद्धरण है, एक भक्त का जो इस प्रकार विलाप करता है: \"हाय, मैं अब भी इस शरीर से विभिन्न आनन्ददायक अवस्थाओं का आस्वादन करने का प्रयत्न कर रहा हूँ, जो केवल कुछ चर्म है जो श्लेष्म, वीर्य एवं रक्त को ढकता है। चेतना की इस अवस्था में मैं इतना निन्दित हूँ कि मैं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के स्मरण के दिव्य परमानन्द का आस्वादन नहीं कर सकता।\" इस कथन में दो परमानन्दमयी प्रेममय रस हैं, अर्थात् तटस्थता एवं वीभत्सता। तटस्थता को यहाँ पूर्ण के रूप में लिया जाता है, जबकि वीभत्सता का परमानन्द अंश है।\n\nएक भक्त का इसी प्रकार का कथन इस प्रकार है: \"मैं अब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, श्रीकृष्ण को, जो एक स्वर्णिम सिंहासन पर विराजमान हैं, पंखा झलने की अपनी सेवा आरम्भ करूँगा। वे अपने नित्य दिव्य रूप में, मेघवर्ण-श्याम वर्ण के साथ, परम परब्रह्म हैं। अब मैं अपने भौतिक शरीर के प्रति अपना स्नेह त्याग दूँगा, जो मांस एवं रक्त के एक पिंड के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है।\" यहाँ भी दास्य एवं वीभत्सता का संयोग है, जहाँ दास्य का परमानन्द पूर्ण के रूप में लिया जाता है, और वीभत्सता का परमानन्द अंश के रूप में लिया जाता है।\n\nएक और कथन इस प्रकार है: \"मैं तमोगुण से कब मुक्त होऊँगा? और इस प्रकार शुद्ध होकर, मैं श्रीकृष्ण की नित्य सेवा करने की अवस्था कब प्राप्त करूँगा? केवल तभी मैं उनकी आराधना कर पाऊँगा, सदा उनके कमल-नेत्रों एवं सुन्दर मुख का अवलोकन करते हुए।\" इस कथन में पूर्ण तटस्थता का परमानन्द है, और अंश दास्य है।\n\nएक और कथन इस प्रकार है: \"भगवान् के इस भक्त को देखो जो केवल श्रीकृष्ण के चरण-कमलों के स्मरण से नृत्य कर रहा है। केवल उसका नृत्य देखकर तुम सर्वाधिक सुन्दर स्त्रियों में भी समस्त रुचि खो दोगे!\" इस कथन में पूर्ण तटस्थता में है, और अंश वीभत्सता में है।\n\nएक भक्त ने साहसपूर्वक कहा, \"हे मेरे प्रभु, अब मैं तरुणियों के संग के किसी भी विचार से अपना मुख फेर रहा हूँ। जहाँ तक ब्रह्म-साक्षात्कार का प्रश्न है, मैंने समस्त रुचि खो दी है क्योंकि मैं पूर्णतया आपके चिन्तन में निमग्न हूँ। और इतने आनन्दपूर्वक निमग्न होकर, मैंने अन्य सभी इच्छाएँ खो दी हैं, यहाँ तक कि योग-शक्तियों की इच्छा भी। अब मेरा मन केवल आपके चरण-कमलों की आराधना की ओर आकृष्ट है।\" इस कथन में, पूर्ण तटस्थता का परमानन्द है, और अंश शौर्य है।\n\nएक और कथन में, सुबल को इस प्रकार सम्बोधित किया जाता है: \"हे मेरे सुबल, वृन्दावन की वे तरुणियाँ, जिन्हें श्रीकृष्ण के चुम्बन का भोग करने का अवसर मिला, संसार की समस्त भाग्यशाली स्त्रियों में अग्रगण्य अवश्य होंगी।\" इस उदाहरण में, सख्य भक्ति का परमानन्द पूर्ण है, और माधुर्य-प्रेम का परमानन्द अंश है।\n\nनिम्नलिखित कथन श्रीकृष्ण ने गोपियों से किया: \"हे मेरी मोहित प्रियाओं, इस प्रकार लालसापूर्ण नेत्रों से मेरी ओर मत निहारो। सन्तुष्ट हो जाओ और वृन्दावन में अपने घरों को लौट जाओ। यहाँ तुम्हारी उपस्थिति की कोई आवश्यकता नहीं है।\" जब श्रीकृष्ण इस प्रकार ब्रज की उन तरुणियों के साथ परिहास कर रहे थे, जो बड़ी आशा के साथ उनके साथ रास-नृत्य का भोग करने आई थीं, तब सुबल भी उस दृश्य में उपस्थित थे, और वे विशाल एवं हास्यमय नेत्रों से श्रीकृष्ण की ओर देखने लगे। सुबल की अनुभूति में भक्ति में सख्य एवं हास्य का मिश्रण निहित था। सख्य को यहाँ पूर्ण माना जाता है, और हास्य को अंश माना जाता है।\n\nनिम्नलिखित उदाहरण में परमानन्दमयी सख्य एवं हास्य का मिश्रण है, जो क्रमशः पूर्ण एवं अंश के रूप में लिए गए हैं। जब श्रीकृष्ण ने देखा कि राधारानी के वेश में सुबल यमुना के तट पर एक सुन्दर अशोक वृक्ष की छाया में मौन भाव से छिपा हुआ है, तब वे आश्चर्य से तुरन्त अपने आसन से उठ खड़े हुए। श्रीकृष्ण को देखकर सुबल ने अपने गालों को ढककर अपनी हँसी छिपाने का प्रयत्न किया।\n\nभक्ति में वात्सल्य-प्रेम एवं करुणा के मिश्रण का भी एक उदाहरण है। जब माता यशोदा यह सोच रही थीं कि उनका पुत्र बिना किसी छाते या जूतों के वन में चल रहा है, तब वे यह सोचकर अत्यन्त व्यथित हो उठीं कि श्रीकृष्ण को कितनी कठिनाई अनुभव हो रही होगी। इस उदाहरण में पूर्ण वात्सल्य-प्रेम है, और अंश करुणा है।\n\nवात्सल्य-प्रेम एवं हास्य के मिश्रण का निम्नलिखित उदाहरण है। माता यशोदा की एक सखी ने उनसे कहा, \"हे मेरी यशोदा, तुम्हारे पुत्र ने अत्यन्त चतुराई से मेरे घर से मक्खन का एक पिंड चुरा लिया है। और मुझसे उसकी शरारत के लिए अपने ही पुत्र को दोष दिलवाने हेतु, उसने मेरे पुत्र के सोते समय उसके मुख पर कुछ मक्खन पोत दिया है!\" यह सुनकर, माता यशोदा ने अपनी टेढ़ी भौंहें हिलाईं। वे अपनी सखी की ओर केवल मुस्कुराते मुख से देख सकीं। माता यशोदा इस मुस्कुराती मनोवृत्ति से सभी को आशीर्वाद दें। इस उदाहरण में पूर्ण वात्सल्य-प्रेम है, और अंश हास्य है।\n\nभक्ति के साथ अनेक रसों के मिश्रण का एक उदाहरण इस प्रकार है। जब श्रीकृष्ण अपने बाएँ हाथ से गोवर्धन पर्वत को धारण किए हुए थे, तब उनके केश उनके कन्धों पर सर्वत्र बिखर गए, और वे स्वेद-युक्त प्रतीत होने लगे। जब माता यशोदा ने यह दृश्य देखा, तब वे काँपने लगीं। तत्पश्चात्, ज्योंही उन्होंने विस्फारित नेत्रों से उस दृश्य को निहारा, त्योंही उन्होंने देखा कि श्रीकृष्ण विविध प्रकार के मुख-विकार प्रदर्शित करने लगे। तब माता यशोदा अत्यन्त प्रसन्न हो उठीं और मुस्कुराने लगीं। फिर पुनः, जब उन्होंने सोचा कि श्रीकृष्ण इतने अत्यन्त दीर्घ काल तक पर्वत को धारण किए हुए हैं, तब उनके वस्त्र स्वेद से भीग गए। माता यशोदा ब्रजेश्वरी अपनी अनन्त कृपा से समूचे ब्रह्माण्ड की रक्षा करें! इस उदाहरण में, पूर्ण वात्सल्य-प्रेम है, और अंश भय, विस्मय, हास्य, करुणा आदि है।\n\nमाधुर्य-प्रेम एवं सख्य-स्नेह के मिश्रण का एक उदाहरण तब है जब श्रीमती राधारानी ने कहा, \"हे मेरी सखियो, ज़रा देखो कि श्रीकृष्ण अपना हाथ सुबल के कन्धे पर कैसे टिकाए हुए हैं, जो ठीक एक तरुणी की भाँति सजा हुआ है! मैं सोचती हूँ कि वे अवश्य ही सुबल के माध्यम से मुझे कोई सन्देश भेज रहे होंगे।\" तात्पर्य यह है कि राधारानी के गुरुजन यह पसन्द नहीं करते कि श्रीकृष्ण अथवा उनके गोप-सखा उनके साथ संग करें; अतः ये सखा कभी-कभी स्त्री-वेश धारण कर लेते हैं ताकि वे श्रीकृष्ण की ओर से राधारानी को कोई सन्देश दे सकें। इस उदाहरण में पूर्ण माधुर्य-प्रेम है और अंश सख्य है।\n\nनिम्नलिखित भक्ति में माधुर्य-प्रेम एवं हास्य के मिश्रण का एक उदाहरण है। श्रीकृष्ण ने, एक तरुणी के वेश में, राधारानी से कहा, \"अरे, हे कठोर-हृदय तरुणी! क्या तुम नहीं जानतीं कि मैं तुम्हारी बहन हूँ? तुम मुझे पहचानने में असमर्थ क्यों हो? मुझ पर दयालु हो जाओ और कृपया मेरे कन्धों को थाम लो और मुझे प्रेम से आलिंगन करो!\" जबकि श्रीकृष्ण ठीक राधारानी की भाँति सजे हुए थे, वे ये सुन्दर शब्द बोल रहे थे, और श्रीमती राधारानी उनका अभिप्राय समझ सकीं। किन्तु क्योंकि वे अपने अनेक गुरुजनों के समक्ष थीं, अतः वे केवल मुस्कुरा दीं और कुछ नहीं कहा। इस दृष्टान्त में, माधुर्य-प्रेम का परमानन्द पूर्ण के रूप में लिया जाता है, और हास्य का परमानन्द अंश के रूप में लिया जाता है।\n\nनिम्नलिखित अनेक भावों के मिश्रण को उदाहृत करता है। जब चन्द्रावली की संगिनी सखियों में से एक ने देखा कि श्रीकृष्ण वृषासुर असुर के साथ युद्ध करने की तैयारी कर रहे हैं, तब वह सोचने लगी: \"श्रीकृष्ण कितने अद्भुत हैं! उनका मन मुस्कुराते भाव में चन्द्रावली की भौंहों से मुग्ध है, उनकी सर्पाकार भुजाएँ अपने सखा के कन्धे पर हैं, और साथ ही वे वृषासुर को अपने साथ युद्ध करने हेतु प्रोत्साहित करने को सिंह की भाँति गर्जना कर रहे हैं!\" यह माधुर्य-प्रेम, सख्य एवं शौर्य का एक उदाहरण है। माधुर्य-प्रेम को यहाँ पूर्ण के रूप में लिया जाता है, और सख्य एवं शौर्य को अंशों के रूप में लिया जाता है।\n\nजब कुब्जा ने श्रीकृष्ण के पीताम्बर को थाम लिया क्योंकि वह यौन-वेग से लगभग कामुक अनुभव कर रही थी, तब श्रीकृष्ण ने वहाँ खड़े एवं हँसते हुए अनेक लोगों के समक्ष अपने गालों को चमकाते हुए केवल अपना सिर झुका लिया। यह परमानन्दमयी माधुर्य-प्रेम एवं हास्य के मिश्रण का एक उदाहरण है। हास्य को पूर्ण के रूप में लिया जाता है, और माधुर्य-प्रेम को अंश के रूप में लिया जाता है।\n\nविशाल नामक एक गोप-बालक, जो भद्रसेन के साथ युद्ध करने का प्रयत्न कर रहा था, को एक अन्य गोप-बालक ने इस प्रकार सम्बोधित किया: \"तुम मेरे समक्ष अपना शौर्य-भाव दिखाने का प्रयत्न क्यों कर रहे हो? इससे पूर्व, तुमने श्रीदामा के साथ भी युद्ध करने का प्रयत्न किया था, किन्तु तुम्हें यह जानना चाहिए कि श्रीदामा तो सैकड़ों बलरामों के साथ युद्ध करने की भी परवाह नहीं करते। तो जब तुम्हारा वास्तव में कोई महत्त्व ही नहीं है तब तुम इतने उत्साहपूर्वक क्यों आचरण कर रहे हो?\" यह भक्तिमय सख्य एवं शौर्य के मिश्रण का एक उदाहरण है। शौर्य को पूर्ण के रूप में लिया जाता है, और सख्य को अंश के रूप में लिया जाता है।\n\nशिशुपाल श्रीकृष्ण को अपशब्द कहने का अभ्यस्त था, और अपने अपमानों से उसने जितना श्रीकृष्ण को चिढ़ाया उससे अधिक उसने पाण्डु के पुत्रों को चिढ़ाया। अतः पाण्डवों ने शिशुपाल का वध करने हेतु स्वयं को सभी प्रकार के अस्त्रों से सुसज्जित किया। उनकी अनुभूतियाँ परमानन्दमयी क्रोध एवं सख्य का मिश्रण थीं, क्रोध को पूर्ण के रूप में, और सख्य को अंश के रूप में लिया गया।\n\nएक बार श्रीकृष्ण श्रीदामा को बलराम के साथ युद्ध करने में अपनी छड़ी का अत्यन्त निपुणता से प्रयोग करते हुए देख रहे थे, जो एक निपुण गदा-योद्धा थे और जिन्होंने अपनी गदा से प्रलम्बासुर असुर का भी वध किया था। जब श्रीकृष्ण ने बलराम को अन्ततः श्रीदामा द्वारा, जो केवल एक छोटी छड़ी का प्रयोग कर रहे थे, पराजित होते देखा, तब श्रीकृष्ण आनन्द से भर उठे और श्रीदामा को महान विस्मय से निहारने लगे। इस दृष्टान्त में भक्ति में विस्मय, सख्य एवं शौर्य का मिश्रण है। सख्य एवं शौर्य को अंशों के रूप में माना जाता है, और विस्मय को पूर्ण के रूप में माना जाता है।\n\nइन विभिन्न प्रकार के रसों के विशेषज्ञ विश्लेषक हमें शिक्षा देते हैं कि जब विभिन्न रस परस्पर अध्यारोपित होते हैं, तब जो रस पूर्ण, अर्थात् प्रमुख रस होता है, उसे स्थायी परमानन्द कहा जाता है। विष्णु-धर्मोत्तर में इसकी पुष्टि होती है कि जब भक्ति-परमानन्द के अनेक रस परस्पर मिश्रित होते हैं, तब जो प्रमुख है, अर्थात् पूर्ण है, उसे भक्ति का स्थिर परमानन्द कहा जाता है। यद्यपि गौण रस एक निश्चित समय तक प्रकट हो सकता है, अन्ततः वह प्रमुख पूर्ण में विलीन हो जाएगा। अतः उसे भक्ति का असंवैधानिक परमानन्द कहा जाता है।\n\nइस सम्बन्ध में एक उत्तम उपमा है, जो अंश एवं पूर्ण के बीच के सम्बन्ध को दर्शाती है। भगवान् वामनदेव वास्तव में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, किन्तु वे इन्द्र के भ्राताओं में से एक के रूप में \"जन्मे\" प्रतीत हुए। यद्यपि वामनदेव को कभी-कभी एक कम-महत्त्वपूर्ण देवता माना जाता है, फिर भी वे वास्तव में देवताओं के राजा इन्द्र के पालक हैं। अतः, यद्यपि कभी-कभी वामनदेव को एक गौण देवता माना जाता है, फिर भी उनकी वास्तविक स्थिति परम पूर्ण की है, समस्त देवता-व्यवस्था का स्रोत। उसी प्रकार, एक रस जो वास्तव में प्रमुख है, कभी-कभी एक गौण रीति से प्रकट होता प्रतीत हो सकता है, यद्यपि उसकी वास्तविक स्थिति किसी भक्त के मुख्य अथवा प्रमुख प्रेममय भाव की है।\n\nजब भक्ति का कोई असंवैधानिक परमानन्द किसी निश्चित समय पर प्रमुख रूप से प्रकट होता है, तब भी उसे अंश के रूप में ही स्वीकार किया जाता है। यदि वह बहुत प्रमुख रूप से प्रकट नहीं होता, तो वह केवल थोड़ा-सा प्रकट होता है और शीघ्र ही पुनः पूर्ण में विलीन हो जाता है। अल्प प्रकटीकरण के ऐसे समयों में, उस पर कोई विचार नहीं किया जाता; जैसे जब कोई कुछ रुचिकर व्यंजन खा रहा हो, यदि वह घास का एक छोटा तिनका भी खा ले तो उसे उसका स्वाद नहीं आएगा, न ही वह यह जानने की परवाह करेगा कि उसका स्वाद कैसा है।"}
{"ref": "nod/50", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/50/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "मिश्रित रसों का और विश्लेषण", "purport": "जैसा कि पहले वर्णित किया जा चुका है, यदि कुछ प्रकार के रस मिश्रित हो जाएँ और विपरीत रसों का संयोग हो जाए, तब उस स्थिति को असंगत कहा जाता है। जब कोई मीठे चावल खा रहा हो और उसमें कुछ नमकीन अथवा खट्टा मिल जाए, तब वह मिश्रण बहुत स्वादिष्ट नहीं होता, और उसे असंगत कहा जाता है।\n\nअसंगति का एक आदर्श दृष्टान्त एक निर्विशेषवादी का निम्नलिखित कथन है जो ऊँचे स्वर में विलाप कर रहा था, \"मैं केवल निराकार ब्रह्म पक्ष से आसक्त रहा हूँ, और मैंने अपने दिन समाधि का अभ्यास करते हुए व्यर्थ ही बिता दिए हैं। मैंने श्रीकृष्ण पर कोई उचित ध्यान नहीं दिया, जो निराकार ब्रह्म के स्रोत हैं और जो समस्त दिव्य आनन्दों के आगार हैं।\" इस कथन में तटस्थता एवं माधुर्य-प्रेम के लक्षण हैं, और परिणामी रस असंगत है।\n\nकभी-कभी वृन्दावन जैसे स्थानों में यह पाया जाता है कि श्रीकृष्ण के लिए तटस्थ प्रेम की थोड़ी-सी भक्ति-मनोवृत्ति वाला व्यक्ति तुरन्त एवं कृत्रिम रूप से माधुर्य-प्रेम के स्तर को प्राप्त करने का प्रयत्न कर सकता है। किन्तु तटस्थता एवं माधुर्य-प्रेम की असंगति के कारण, वह व्यक्ति भक्ति के मानक से गिरता हुआ पाया जाता है।\n\nतटस्थता के स्तर पर स्थित एक महान भक्त ने असंगति व्यक्त की जब उसने व्यंग्यपूर्वक प्रार्थना की, \"मैं श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दर्शन हेतु अत्यन्त व्यग्र हूँ, जो पितृलोक के पितरों (पूर्वजों) से अनेक करोड़ गुना अधिक स्नेहमय हैं, और जिनकी आराधना सदा महान देवता एवं ऋषि करते हैं। तथापि, मुझे थोड़ा आश्चर्य है कि यद्यपि श्रीकृष्ण लक्ष्मी देवी के पति हैं, फिर भी उनका शरीर प्रायः साधारण समाज की तरुणियों के नखों के घावों से अंकित रहता है!\" यहाँ तटस्थता एवं उच्च माधुर्य-प्रेम के मिश्रण के कारण असंगति का एक उदाहरण है।\n\nएक गोपी का निम्नलिखित कथन है: \"हे मेरे श्रीकृष्ण, सर्वप्रथम आपको यही करना चाहिए कि अपनी बलिष्ठ भुजाओं से बस मुझे आलिंगन कर लें। तब, हे मेरे सखा, मैं पहले आपके मस्तक को सूँघूँगी, और तब मैं आपके साथ भोग करूँगी।\" यह असंगति का एक उदाहरण है जिसमें माधुर्य-प्रेम पूर्ण है और दास्य अंश है।\n\nएक भक्त ने कहा, \"हे मेरे श्रीकृष्ण, मैं आपको अपने पुत्र के रूप में कैसे सम्बोधित करूँ जब महान वेदान्तियों द्वारा आपको परम सत्य के रूप में और नारद-पंचरात्र के सिद्धान्तों का अनुसरण करने वाले वैष्णवों द्वारा आपको पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में सम्बोधित किया जाता है? आप वही परम पुरुष हैं, तो मेरी जिह्वा इतनी असाधारण रूप से धृष्ट कैसे होगी कि आपको एक साधारण पुत्र के रूप में सम्बोधित करे?\" इस कथन में तटस्थता एवं वात्सल्य-प्रेम का मिश्रण है, और परिणाम असंगत है।\n\nएक अन्य भक्त ने कहा, \"हे मेरी सखी, मेरा यौवन-सौन्दर्य आकाश में बिजली के समान क्षणिक है, और अतः, मेरे आकर्षक शारीरिक लक्षणों का होना अमहत्त्वपूर्ण है। मैं श्रीकृष्ण से कभी नहीं मिली, अतः मैं तुमसे अनुरोध करती हूँ कि कृपया मेरी उनसे भेंट का प्रबन्ध तुरन्त कर दो।\" इस कथन में माधुर्य-प्रेम के साथ मिश्रित एक तटस्थ रस की असंगति है।\n\nकैलास में एक कामुक स्त्री ने एक बार श्रीकृष्ण से कहा: \"हे मेरे श्रीकृष्ण, आप दीर्घायु हों!\" तब, यह कहने के पश्चात्, उसने श्रीकृष्ण का आलिंगन किया। यह वात्सल्य-प्रेम एवं माधुर्य-प्रेम के मिश्रण से उत्पन्न असंगति का एक उदाहरण है।\n\nउपर्युक्त विश्लेषण का प्रयोजन यह दर्शाना है कि विभिन्न रसों के मिश्रण में, अर्थात् श्रीकृष्ण एवं भक्तों के बीच परमानन्दमयी प्रेम के आदान-प्रदानों में, यदि परिणाम शुद्ध न हो, तो असंगति होगी। रूप गोस्वामी जैसे दृढ़ भक्तों के मत के अनुसार, ज्योंही विरोधाभासी भाव होते हैं, त्योंही परिणाम असंगत होता है।\n\nएक बार एक साधारण स्त्री-भक्त ने श्रीकृष्ण को सम्बोधित किया, \"हे मेरे बालक, मैं जानती हूँ कि मेरा शरीर केवल मांस एवं रक्त की एक रचना है और आपके लिए कभी भोग्य नहीं हो सकता। किन्तु फिर भी, मैं आपके सौन्दर्य से इतनी आकृष्ट हो गई हूँ कि मैं चाहती हूँ कि आप मुझे अपनी माधुर्य-प्रेमिका के रूप में स्वीकार करें।\" इस कथन में भक्ति में वीभत्सता एवं माधुर्य-प्रेम के मिश्रण के कारण असंगति है।\n\nश्रील रूप गोस्वामी भक्तों को सावधान करते हैं कि वे अपनी रचनाओं अथवा अपने व्यवहारों में ऐसी असंगतियाँ न करें। ऐसे विरोधाभासी भावों की उपस्थिति रसाभास कहलाती है। जब कृष्णभावनामृत की किसी पुस्तक में रसाभास होता है, तब कोई भी विद्वान विद्वान अथवा भक्त उसे स्वीकार नहीं करेगा।\n\nविदग्ध-माधव के द्वितीय अंक, श्लोक उन्तीस में, पौर्णमासी नान्दीमुखी से कहती हैं: \"ज़रा देखो कि यह कितना अद्भुत है! महान ऋषि समस्त भौतिक लेन-देन से मुक्त होकर श्रीकृष्ण का ध्यान करते हैं, और महान कठिनाई से वे श्रीकृष्ण को अपने हृदयों में स्थापित करने का प्रयत्न करते हैं। और इसके विपरीत, यह तरुणी श्रीकृष्ण से अपना मन हटाने का प्रयत्न कर रही है ताकि वह उसे इन्द्रियतृप्ति के भौतिक कार्यों में लगा सके। यह कितनी खेदजनक बात है कि यह लड़की उन्हीं श्रीकृष्ण को अपने हृदय से दूर भगाने का प्रयत्न कर रही है, जिन्हें महान ऋषि कठोर तपस्या एवं दृढ़ता द्वारा खोजते हैं!\" यद्यपि इस कथन में परमानन्दमयी भक्ति के विरोधाभासी रस हैं, फिर भी परिणाम असंगत नहीं है क्योंकि माधुर्य-प्रेम इतना उन्नत है कि वह अन्य सभी प्रकार के रसों को परास्त कर रहा है। श्रील जीव गोस्वामी इस सम्बन्ध में टिप्पणी करते हैं कि मन की ऐसी प्रेममयी अवस्था सबके लिए सम्भव नहीं है। यह केवल वृन्दावन की गोपियों के विषय में ही सम्भव है। विरोधाभासी रसों के अनेक अन्य दृष्टान्त हैं जहाँ रसाभास का कोई विकृत अनुभव नहीं होता।\n\nएक बार स्वर्गलोक के किसी गौण देवता ने टिप्पणी की: \"श्रीकृष्ण, जिनके परिहासपूर्ण शब्द कभी ब्रज के निवासियों के लिए इतने हास्य के स्रोत थे, अब सर्पराज कालिय द्वारा आक्रान्त हो चुके हैं, और वे सबके अत्यधिक विलाप के विषय बन गए हैं!\" इस दृष्टान्त में हास्य एवं करुणा का मिश्रण है, किन्तु कोई असंगति नहीं है क्योंकि इन दोनों रसों के द्वारा श्रीकृष्ण के लिए प्रेममय स्नेह बढ़ता है।\n\nश्रीमती राधारानी से एक बार कहा गया कि यद्यपि उन्होंने समस्त कार्य रोक दिए थे, फिर भी वे सभी प्रकार की भक्ति के लिए प्रेरणा का परम स्रोत थीं। कथन कहता है, \"हे मेरी राधारानी, श्रीकृष्ण से विरह में आप अब उस सर्वाधिक सुन्दर वृक्ष के समान निश्चल हैं, जिसकी मनोहरता पत्तों के किसी आवरण से अवरुद्ध नहीं है। आपकी शान्त मनोदशा आपको ऐसा प्रकट कराती है मानो आप ब्रह्म-साक्षात्कार में पूर्णतया निमग्न हों!\" इस उदाहरण में माधुर्य-प्रेम एवं तटस्थ प्रेम का मिश्रण है, किन्तु माधुर्य-प्रेम ने सब कुछ अतिक्रान्त कर लिया है। वास्तव में, ब्रह्म-साक्षात्कार केवल एक अविकसित अस्तित्व है। स्वयं श्रीकृष्ण का निम्नलिखित कथन है: \"श्रीमती राधारानी मेरे लिए शान्ति की साक्षात् मूर्ति बन गई हैं। उनके कारण मैं अब निद्रा-रहित रहता हूँ। मैं अपलक नेत्रों से निरन्तर ताकता रहता हूँ, और मैं सदा ध्यानमयी मनोदशा में रहता हूँ। उनके कारण मैंने एक पर्वत की गुफा में भी अपना घर बना लिया है!\" यह माधुर्य-प्रेम का तटस्थ प्रेम के साथ मिश्रण का एक उदाहरण है, किन्तु कोई असंगति नहीं है।\n\nनिम्नलिखित एक वार्तालाप है जो रम्भा नामक एक विख्यात सुन्दर स्त्री के समक्ष रखे गए प्रश्नों एवं उनके संगत उत्तरों से बना है। रम्भा से पूछा गया, \"हे मेरी रम्भा, तुम कौन हो?\" उसने उत्तर दिया, \"मैं शान्ति की साक्षात् मूर्ति हूँ।\" प्रश्न: \"तब तुम आकाश में क्यों हो?\" उत्तर: \"मैं परम परम सत्य का अनुभव करने हेतु आकाश में हूँ।\" प्रश्न: \"तब तुम क्यों ताक रही हो?\" उत्तर: \"केवल परम सत्य के परम सौन्दर्य को निहारने हेतु।\" प्रश्न: \"तब तुम मन से व्यथित क्यों प्रतीत होती हो?\" उत्तर: \"क्योंकि कामदेव कार्य कर रहा है।\" उपर्युक्त उदाहरण में भी रसों का कोई विकृत निरूपण नहीं है क्योंकि समग्र रूप से माधुर्य-प्रेम के परमानन्द ने भक्ति की तटस्थ स्थिति को अतिक्रान्त कर लिया है।\n\nश्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध, साठवें अध्याय, चौवालीसवें श्लोक में, रुक्मिणीदेवी ने कहा, \"हे मेरे पति, जिस स्त्री को आपके व्यक्तिगत सम्पर्क से उपलब्ध दिव्य आनन्द के प्रति कोई रुचि नहीं है, वह अवश्य ही किसी ऐसे व्यक्ति को अपने पति के रूप में स्वीकार करने को प्रवृत्त होगी जो बाहर से मूँछों, दाढ़ी, शरीर के रोमों, नाखूनों एवं कुछ सिर के बालों का एक संयोजन है। और उसके भीतर मांसपेशियाँ, अस्थियाँ, रक्त, आँत के कृमि, मल, श्लेष्म, पित्त, एवं इसी प्रकार की वस्तुएँ हैं। वास्तव में, ऐसा पति केवल एक मृत शरीर है, किन्तु आपके दिव्य रूप के प्रति आकृष्ट न होने के कारण, एक स्त्री को इस मल एवं मूत्र के संयोजन को अपने पति के रूप में स्वीकार करना पड़ेगा।\" यह कथन, जो एक भौतिक शरीर के अवयवों को सूचीबद्ध करता है, दिव्य साक्षात्कार में एक विकृत रस नहीं है क्योंकि यह पदार्थ एवं आत्मा के बीच सही विवेक दर्शाता है।\n\nविदग्ध-माधव के द्वितीय अंक, बयालीसवें श्लोक में, श्रीकृष्ण अपने सखा से कहते हैं, \"हे मेरे सखा, यह कितनी अद्भुत बात है कि जबसे मैंने श्रीमती राधारानी के सुन्दर कमल-नेत्र देखे हैं, तबसे मुझमें चन्द्रमा एवं कमल-पुष्प पर थूकने की प्रवृत्ति विकसित हो गई है!\" यह वीभत्सता के साथ मिश्रित माधुर्य-प्रेम का एक उदाहरण है, किन्तु कोई असंगति नहीं है।\n\nनिम्नलिखित एक कथन है जो भक्ति के विभिन्न रसों का वर्णन करता है: \"यद्यपि श्रीकृष्ण किसी भी शत्रु के लिए अजेय थे, फिर भी वृन्दावन के गोप-बालक कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में उनके अद्भुत राजसी वस्त्रों एवं उनके युद्ध-कौशलों को देखकर विस्मय से प्रायः नीले पड़ गए।\" इस कथन में, यद्यपि भक्ति में शौर्यमय कार्यों एवं विस्मय का मिश्रण है, फिर भी रसों का कोई विकृत प्रतिबिम्ब नहीं है।\n\nमथुरा की एक निवासिनी ने अपने पिता से अनुरोध किया कि वे द्वार बन्द कर दें और फिर श्रीकृष्ण को खोजने हेतु उसके साथ सान्दीपनि मुनि की पाठशाला में चलें। उसने शिकायत की कि श्रीकृष्ण ने उसका मन पूर्णतया चुरा लिया है। इस घटना में माधुर्य-प्रेम एवं वात्सल्य-प्रेम का मिश्रण है, किन्तु कोई असंगति नहीं है।\n\nएक ब्रह्मानन्दी (निर्विशेषवादी) ने अपनी इच्छा इस प्रकार व्यक्त की: \"मैं उस परम परब्रह्म पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को कब देख पाऊँगा जो नित्य आनन्द एवं ज्ञान हैं, और जिनका वक्षःस्थल रुक्मिणी के स्तन को स्पर्श करने से लाल कुंकुम चूर्ण से लिप्त हो गया है?\" यहाँ माधुर्य-प्रेम एवं तटस्थता का मिश्रण है। यद्यपि यह रसों का एक विरोधाभास है, फिर भी कोई असंगति नहीं है क्योंकि एक ब्रह्मानन्दी भी श्रीकृष्ण के प्रति आकृष्ट हो जाएगा।\n\nनन्द महाराज ने अपनी पत्नी से कहा, \"हे मेरी यशोदा, यद्यपि तुम्हारा पुत्र, श्रीकृष्ण, मल्लिका के पुष्प के समान कोमल एवं मृदु है, फिर भी वह केशी असुर का वध करने गया है, जो पर्वत के समान बलवान है। अतः मैं थोड़ा व्यथित हो गया हूँ। किन्तु कोई बात नहीं, मेरे पुत्र का सर्व-मंगल हो! मैं इस हाथ को उठाऊँगा जो एक स्तम्भ के समान बलवान है, और मैं केशी असुर का वध करूँगा, केवल ब्रजमण्डल के निवासियों को समस्त चिन्ताओं से मुक्ति देने हेतु!\" इस कथन में दो प्रकार के रस हैं: शौर्य एवं भय। तथापि, इन दोनों से वात्सल्य-प्रेम की स्थिति उन्नत होती है, और अतः कोई असंगति नहीं है।\n\nश्रील रूप गोस्वामी के ललित-माधव में कहा गया है, \"कंस के अखाड़े में श्रीकृष्ण के आगमन के पश्चात्, कंस का पुरोहित घृणित भाव से श्रीकृष्ण की ओर देखने लगा। समूचा अखाड़ा कंस एवं उसके पुरोहित की ओर से भय से और श्रीकृष्ण के सखाओं के गालों पर आनन्द की चंचल अभिव्यक्तियों से भर गया। उनके ईर्ष्यालु प्रतिद्वन्द्वियों ने कुण्ठा अनुभव की। महान ऋषियों ने ध्यान किया। देवकी एवं अन्य मातृवत् स्त्रियों के नेत्रों में तप्त अश्रु थे, और निपुण योद्धाओं के शरीरों पर रोमांच हो आया। इन्द्र जैसे देवताओं के हृदयों में विस्मय था। सेवक नृत्य करने लगे, और सभी तरुणियों के चंचल नेत्र इधर-उधर निहारने लगे।\" इस कथन में विभिन्न रसों के संयोग का वर्णन है, किन्तु कोई असंगति नहीं है।\n\nइसी प्रकार का एक कथन, जो असंगति से रहित है, ललित-माधव में है जहाँ ग्रन्थकार पुस्तक के सभी पाठकों को इस प्रकार आशीर्वाद देते हैं: \"यद्यपि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने बाएँ हाथ की एक अंगुली से एक पर्वत उठाने में समर्थ हैं, फिर भी वे सदा विनम्र एवं नम्र हैं। वे सदा अपने प्रेममय भक्तों पर अत्यन्त दयालु हैं। उन्होंने इन्द्र-यज्ञ का यज्ञ अस्वीकार करके इन्द्र के प्रतिशोध के प्रयास को विफल कर दिया है। वे सभी तरुणियों के लिए समस्त आनन्द के कारण हैं। वे आप सब पर सदा करुणामय हों!\""}
{"ref": "nod/51", "book": "nod", "lang": "hi", "url": "/hi/library/nod/51/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "रसों की विकृत अभिव्यक्ति", "purport": "रसाभास, अर्थात् रसों के असंगत मिश्रण, उपरस (मिथ्या अभिव्यक्ति), अनुरस (अनुकरण) एवं अपरस (विकृत अथवा मिथ्या-निरूपित रस) के रूप में वर्गीकृत किए जा सकते हैं।\n\nएक निर्विशेषवादी का निम्नलिखित कथन है जिसने अभी-अभी श्रीकृष्ण को देखा था: \"जब कोई व्यक्ति भौतिक अस्तित्व के समस्त कल्मष से पूर्णतया मुक्त हो जाता है, तब वह समाधि में स्थित होने के दिव्य आनन्द का आस्वादन करता है। किन्तु ज्योंही मैंने आपको, आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को देखा, त्योंही मैंने वही आनन्द अनुभव किया।\" रसों का यह विकृत प्रतिबिम्ब शान्त-उपरस, अर्थात् मिश्रित निर्विशेषवाद एवं सविशेषवाद का एक विकृत प्रतिबिम्ब कहलाता है।\n\nएक और कथन इस प्रकार है: \"मैं जहाँ कहीं भी निहार रहा हूँ, मैं केवल आपका ही व्यक्तित्व देखता हूँ। अतः मैं जानता हूँ कि आप ही अकल्मष ब्रह्म-तेज हैं, समस्त कारणों के परम कारण। मैं सोचता हूँ कि इस विश्व-प्रकटीकरण में आपके अतिरिक्त कुछ भी नहीं है।\" यह उपरस, अर्थात् निर्विशेषवाद एवं सविशेषवाद के एक विकृत प्रतिबिम्ब का एक और उदाहरण है।\n\nजब श्रीकृष्ण के एक अन्तरंग सखा मधुमंगल, परिहासपूर्ण रीति से श्रीकृष्ण के समक्ष नृत्य कर रहे थे, तब कोई भी उन पर ध्यान नहीं दे रहा था, और उन्होंने परिहास में कहा, \"हे मेरे प्रभु, कृपया मुझ पर दयालु हों। मैं आपकी कृपा के लिए प्रार्थना कर रहा हूँ।\" यह सख्य-स्नेह एवं तटस्थता में उपरस का एक उदाहरण है।\n\nकंस ने एक बार अपनी बहन देवकी को इस प्रकार सम्बोधित किया: \"हे मेरी बहन, तेरे प्रिय पुत्र श्रीकृष्ण को देखकर, मैं सोचता हूँ कि वह इतना बलवान है कि वह पर्वतों के समान बलवान मल्लों का भी वध कर सकता है। अतः मुझे अब उसके विषय में और कोई चिन्ता नहीं होगी, भले ही वह किसी भयंकर युद्ध में संलग्न हो।\" यह वात्सल्य-प्रेम के एक विकृत प्रतिबिम्ब में उपरस का एक दृष्टान्त है।\n\nललित-माधव में, श्रील रूप गोस्वामी कहते हैं, \"यज्ञिक ब्राह्मणों की पत्नियाँ सभी तरुणियाँ थीं, और वे श्रीकृष्ण की ओर उसी प्रकार आकृष्ट थीं जैसे वृन्दावन की गोपियाँ। अपने आकर्षण के कारण उन्होंने श्रीकृष्ण को भोजन वितरित किया।\" यहाँ दो भक्ति-रस माधुर्य-प्रेम एवं वात्सल्य-प्रेम हैं, और परिणाम माधुर्य-प्रेम में उप-रस कहलाता है।\n\nश्रीमती राधारानी की एक सखी ने उनसे कहा, \"हे मेरी सखी गान्धर्विका [राधारानी], तुम हमारे ग्राम की सर्वाधिक पतिव्रता लड़की थीं, किन्तु अब तुमने स्वयं को विभाजित कर लिया है और आंशिक रूप से पतिव्रता एवं आंशिक रूप से अपतिव्रता हो। यह सब तुम्हारे श्रीकृष्ण को देखने एवं उनकी वंशी की ध्वनि सुनने के पश्चात् तुम पर कामदेव के प्रभाव के कारण है।\" यह माधुर्य-प्रेम में विभाजित अभिरुचियों के कारण उत्पन्न उपरस का एक और उदाहरण है।\n\nकुछ विशेषज्ञ विद्वान पंडितों के अनुसार, प्रेमी एवं प्रेमिका के बीच की अनुभूतियाँ अनेक रीतियों से रसों के विकृत प्रतिबिम्ब उत्पन्न करती हैं।\n\n\"गोपियाँ श्रीकृष्ण के कटाक्ष से शुद्ध हो गई हैं, और ऐसी स्थिति में, कामदेव का प्रभाव उनके शरीरों पर स्पष्ट रूप से दृष्टिगोचर है।\" यद्यपि भौतिक अर्थ में किसी बालक का किसी तरुणी पर कटाक्ष करना एक प्रकार का कल्मष है, फिर भी जब श्रीकृष्ण ने गोपियों पर अपना दिव्य कटाक्ष फेंका, तब वे शुद्ध हो गईं। दूसरे शब्दों में, चूँकि श्रीकृष्ण परम सत्य हैं, अतः उनका कोई भी कार्य दिव्य रूप से शुद्ध होता है।\n\nयमुना नदी में श्रीकृष्ण द्वारा कालियनाग के फणों पर नृत्य करके उसका दमन करने के पश्चात्, कालियनाग की पत्नियों ने श्रीकृष्ण को सम्बोधित किया, \"हे मेरे गोप-बालक, हम सब तो कालियनाग की केवल तरुण पत्नियाँ हैं, तो आप अपनी वंशी बजाकर हमारे मनों को क्यों विचलित करते हैं?\" कालिय की पत्नियाँ श्रीकृष्ण की चाटुकारिता कर रही थीं ताकि वे उनके पति को छोड़ दें। अतः यह उपरस, अर्थात् अनुकरण का एक उदाहरण है।\n\nएक भक्त ने कहा, \"हे मेरे गोविन्द, यहाँ कैलास में एक सुन्दर पुष्पमय झाड़ी है। मैं एक तरुणी हूँ, और आप एक तरुण कवि-बालक हैं। इसके पश्चात्, मैं और क्या कह सकती हूँ? आप ही विचार कर लें।\" यह उपरस का एक उदाहरण है, जो माधुर्य-प्रेम में धृष्टता के कारण उत्पन्न होता है।\n\nजब नारद मुनि वृन्दावन से होकर जा रहे थे, तब वे भाण्डीरवन वन में पहुँचे और उन्होंने एक वृक्ष में वह प्रसिद्ध तोता-युगल देखा जो सदा भगवान् श्रीकृष्ण के साथ रहता है। वह युगल किसी चर्चा का अनुकरण कर रहा था जो उसने वेदान्त दर्शन पर सुनी थी, और इस प्रकार वे विभिन्न दार्शनिक विषयों पर प्रतीत होने वाला तर्क-वितर्क कर रहे थे। यह देखकर, नारद मुनि विस्मय से अभिभूत हो गए, और वे अपनी पलकें हिलाए बिना ताकने लगे। यह अनुरस, अर्थात् अनुकरण का एक उदाहरण है।\n\nजब श्रीकृष्ण युद्धक्षेत्र से भाग रहे थे, तब किसी दूरस्थ स्थान से जरासन्ध उन्हें चंचल नेत्रों से देख रहा था और अत्यन्त गर्व अनुभव कर रहा था। इस प्रकार अपनी विजय से अहंकारग्रस्त होकर, वह बार-बार हँस रहा था। यह अपरस का एक उदाहरण है।\n\nश्रीकृष्ण से सम्बन्धित प्रत्येक वस्तु परमानन्दमयी भक्ति-प्रेम कहलाती है, यद्यपि वह विभिन्न रीतियों से प्रकट हो सकती है: कभी-कभी उचित क्रम में और कभी-कभी एक विकृत प्रतिबिम्ब के रूप में। समस्त विशेषज्ञ भक्तों के मत के अनुसार, जो कुछ भी श्रीकृष्ण के लिए परमानन्दमयी प्रेम जागृत करेगा, उसे दिव्य रस के लिए एक प्रेरक के रूप में लिया जाना चाहिए।\n\nइस प्रकार श्रील रूप गोस्वामी के श्री भक्ति-रसामृत-सिन्धु का भक्तिवेदान्त सारांश-अध्ययन समाप्त होता है।\n\nसमापन शब्द\n\nश्रील रूप गोस्वामी यह कहकर निष्कर्ष देते हैं कि भक्ति-रसामृत-सिन्धु को साधारण मनुष्यों के लिए समझना अत्यन्त कठिन है, फिर भी वे आशा करते हैं कि भगवान् श्रीकृष्ण, नित्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, इस पुस्तक की उनकी प्रस्तुति से प्रसन्न होंगे।"}