{"ref": "pqpa/1", "book": "pqpa", "lang": "hi", "url": "/hi/library/pqpa/1/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "कृष्ण, सर्वाकर्षक", "purport": "27 फरवरी, 1972\n\nBob: वैज्ञानिक क्या होता है?\n\nŚrīla Prabhupāda: वह जो वस्तुओं को उनके यथार्थ रूप में जानता है।\n\nBob: वह सोचता है कि वह वस्तुओं को उनके यथार्थ रूप में जानता है।\n\nŚrīla Prabhupāda: क्या?\n\nBob: वह आशा करता है कि वह वस्तुओं को उनके यथार्थ रूप में जानता है।\n\nŚrīla Prabhupāda: नहीं, उससे जानने की अपेक्षा की जाती है। हम वैज्ञानिक के समीप इसलिए जाते हैं क्योंकि उससे वस्तुओं को सही रूप में जानने की अपेक्षा की जाती है। वैज्ञानिक का अर्थ है वह जो वस्तुओं को उनके यथार्थ रूप में जानता है। कृष्ण का अर्थ है \"सर्वाकर्षक\"।\n\nBob: सर्वाकर्षक।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। अतः जब तक ईश्वर सर्वाकर्षक न हो, वह ईश्वर कैसे हो सकता है? मनुष्य तब महत्त्वपूर्ण होता है जब वह आकर्षक हो। क्या ऐसा नहीं है?\n\nBob: ऐसा ही है।\n\nŚrīla Prabhupāda: अतः ईश्वर को आकर्षक होना चाहिए और सबके लिए आकर्षक होना चाहिए। इसलिए, यदि ईश्वर का कोई नाम है, अथवा यदि आप ईश्वर को कोई नाम देना चाहें, तो केवल \"कृष्ण\" ही दिया जा सकता है।\n\nBob: किन्तु केवल कृष्ण नाम ही क्यों?\n\nŚrīla Prabhupāda: क्योंकि वे सर्वाकर्षक हैं। कृष्ण का अर्थ है \"सर्वाकर्षक\"।\n\nBob: ओह, मैं समझा।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। ईश्वर का कोई नाम नहीं है, किन्तु उनके गुणों के अनुसार हम उन्हें नाम देते हैं। यदि कोई मनुष्य अत्यन्त सुन्दर हो, तो हम उसे \"सुन्दर\" कहते हैं। यदि कोई मनुष्य अत्यन्त बुद्धिमान हो, तो हम उसे \"प्रज्ञ\" कहते हैं। अतः नाम गुण के अनुसार दिया जाता है। चूँकि ईश्वर सर्वाकर्षक हैं, अतः कृष्ण नाम केवल उन्हीं पर लागू हो सकता है। कृष्ण का अर्थ है \"सर्वाकर्षक\"। इसमें सब कुछ समाविष्ट है।\n\nBob: किन्तु \"सर्वशक्तिमान्\" अर्थ वाले किसी नाम के विषय में क्या?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ.... जब तक आप शक्तिशाली न हों, आप सर्वाकर्षक कैसे हो सकते हैं?\n\nŚyāmasundara: [एक अमेरिकी भक्त, श्रील प्रभुपाद के सचिव] इसमें सब कुछ समाविष्ट है।\n\nŚrīla Prabhupāda: सब कुछ। उन्हें अत्यन्त सुन्दर होना चाहिए, उन्हें अत्यन्त प्रज्ञ होना चाहिए, उन्हें अत्यन्त शक्तिशाली होना चाहिए, उन्हें अत्यन्त यशस्वी होना चाहिए...\n\nBob: क्या कृष्ण धूर्तों के लिए भी आकर्षक हैं?\n\nŚrīla Prabhupāda: ओह, हाँ! वे सबसे बड़े धूर्त भी थे।\n\nBob: वह कैसे?\n\nŚrīla Prabhupāda: [हँसते हुए] क्योंकि वे सदा गोपियों को छेड़ते रहते थे।\n\nŚyāmasundara: छेड़ते?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। कभी-कभी जब राधारानी बाहर जातीं, तो कृष्ण उन पर आक्रमण कर देते, और जब वे गिर पड़तीं—\"कृष्ण, मुझे इस प्रकार मत सताओ\"—तो वे गिर पड़तीं, और कृष्ण इस अवसर का लाभ उठाकर उन्हें चूम लेते। [वे हँसते हैं।] अतः राधारानी अत्यन्त प्रसन्न होतीं, किन्तु ऊपरी तौर पर कृष्ण सबसे बड़े धूर्त थे। अतः जब तक धूर्तता कृष्ण में न हो, तब तक धूर्तता संसार में अस्तित्ववान् कैसे हो सकती? ईश्वर के विषय में हमारा सूत्र यह है कि वे सबके स्रोत हैं। जब तक धूर्तता कृष्ण में न हो, वह प्रकट कैसे हो सकती... क्योंकि वे सबके स्रोत हैं। किन्तु उनकी धूर्तता इतनी मनोहर है कि हर कोई उनकी धूर्तता की आराधना करता है।\n\nBob: उन धूर्तों के विषय में क्या जो इतने मनोहर नहीं हैं?\n\nŚrīla Prabhupāda: नहीं, धूर्तता मनोहर नहीं होती, किन्तु कृष्ण निरपेक्ष हैं। वे ईश्वर हैं। इसलिए उनकी धूर्तता भी भली है। कृष्ण सर्वमंगल हैं। ईश्वर मंगलमय है।\n\nBob: हाँ।\n\nŚrīla Prabhupāda: अतः जब वे धूर्त बनते हैं, तब वह भी भला है। यही कृष्ण हैं। धूर्तता भली नहीं होती, किन्तु जब उसे कृष्ण करते हैं, क्योंकि वे निरपेक्ष रूप से मंगलमय हैं, अतः वह धूर्तता भी भली है। यह मनुष्य को समझना है।\n\nBob: क्या कुछ ऐसे लोग हैं जो कृष्ण को आकर्षक नहीं पाते?\n\nŚrīla Prabhupāda: नहीं। सभी लोग उन्हें आकर्षक पाएँगे। कौन आकर्षित नहीं है? बस एक उदाहरण दीजिए: \"यह मनुष्य अथवा यह जीव कृष्ण की ओर आकर्षित नहीं है।\" बस ऐसा एक व्यक्ति खोजिए।\n\nBob: कोई ऐसा व्यक्ति जो जीवन में ऐसी बातें करना चाहता है जिन्हें वह अनुचित अनुभव कर सकता है किन्तु जो शक्ति अथवा प्रतिष्ठा अथवा धन प्राप्त करना चाहता है...\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ।\n\nBob:... ईश्वर को अनाकर्षक पा सकता है। वह ईश्वर को आकर्षक नहीं पा सकता, क्योंकि ईश्वर उसे अपराध-बोध देता है।\n\nŚrīla Prabhupāda: नहीं, ईश्वर नहीं। उसका आकर्षण शक्तिशाली बनने में है। मनुष्य शक्तिशाली अथवा धनवान बनना चाहता है—क्या ऐसा नहीं है? किन्तु कृष्ण से अधिक धनवान कोई नहीं है। इसलिए कृष्ण उसके लिए आकर्षक हैं।\n\nBob: यदि कोई व्यक्ति जो धनवान बनना चाहता है, कृष्ण से प्रार्थना करे, तो क्या वह धनवान बन जाएगा?\n\nŚrīla Prabhupāda: ओह, हाँ!\n\nBob: वह इस उपाय से धनवान बन सकता है?\n\nŚrīla Prabhupāda: ओह, हाँ। क्योंकि कृष्ण सर्वशक्तिमान् हैं, यदि आप धनवान बनने के लिए कृष्ण से प्रार्थना करें, तो कृष्ण आपको धनवान बना देंगे।\n\nBob: यदि कोई दुष्ट जीवन व्यतीत करता है किन्तु धनवान बनने के लिए प्रार्थना करता है, तो भी क्या वह धनवान बन सकता है?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। कृष्ण से प्रार्थना करना दुष्टता नहीं है।\n\nBob: ओह, हाँ।\n\nŚrīla Prabhupāda: [मुस्कुराते हुए] किसी-न-किसी प्रकार वह कृष्ण से प्रार्थना करता है, अतः आप यह नहीं कह सकते कि वह दुष्ट है।\n\nBob: हाँ।\n\nŚrīla Prabhupāda: कृष्ण *भगवद्गीता* में कहते हैं, api cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk। क्या आपने इसे पढ़ा है?\n\nBob: हाँ। संस्कृत मुझे नहीं आती, किन्तु अंग्रेज़ी आती है।\n\nŚrīla Prabhupāda: हम्म-म।\n\nBob: \"यदि अत्यन्त दुष्ट मनुष्य भी मुझसे प्रार्थना करे...\"\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ।\n\nBob: \"... वह उन्नत हो जाएगा।\"\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। जैसे ही वह कृष्ण से प्रार्थना करना आरम्भ करता है, वह दुष्टता नहीं रहती। इसलिए वे सर्वाकर्षक हैं। *वेदों* में कहा गया है कि परम सत्य, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, समस्त आनन्द के आगार हैं—raso vai saḥ। हर कोई किसी-न-किसी की लालसा करता है क्योंकि वह उसमें कोई रस अनुभव करता है।\n\nBob: क्षमा कीजिए?\n\nŚrīla Prabhupāda: कोई रस। मान लीजिए कोई मनुष्य मद्यपान कर रहा है। वह क्यों पी रहा है? वह उस मद्यपान से कोई रस प्राप्त कर रहा है। मनुष्य धन की लालसा इसलिए करता है क्योंकि धन का स्वामी होकर वह उससे कोई रस प्राप्त करता है।\n\nBob: रस का अर्थ क्या है?\n\nŚrīla Prabhupāda: [श्यामसुन्दर से] वे रस को किस प्रकार परिभाषित करते हैं?\n\nŚyāmasundara: स्वाद, आनन्द।\n\nBob: ठीक है।\n\nŚrīla Prabhupāda: सुखद स्वाद। अतः *वेद* कहते हैं, raso vai saḥ। रस का यथार्थ अनुवाद rasa है। [श्यामसुन्दर की पत्नी मालती, भोजन की एक थाली लिए प्रवेश करती हैं] यह क्या है?\n\nMālatī: बैंगन, तला हुआ।\n\nŚrīla Prabhupāda: ओह! सर्वाकर्षक! सर्वाकर्षक! [हास्य।]\n\nŚyāmasundara: कृष्ण सबसे बड़े वैज्ञानिक कैसे हैं?\n\nŚrīla Prabhupāda: क्योंकि वे सब कुछ जानते हैं। वैज्ञानिक वह है जो किसी विषय को पूर्ण रूप से जानता है। वह वैज्ञानिक है। कृष्ण—वे सब कुछ जानते हैं।\n\nBob: मैं इस समय एक विज्ञान-शिक्षक हूँ।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, पढ़ाना। किन्तु, जब तक आपके पास पूर्ण ज्ञान न हो, आप कैसे पढ़ा सकते हैं? यही हमारा प्रश्न है।\n\nBob: किन्तु पूर्ण ज्ञान के बिना भी आप पढ़ा सकते हैं—\n\nŚrīla Prabhupāda: वह छल है; वह पढ़ाना नहीं है। वह छल है। जैसे वैज्ञानिक कहते हैं, \"एक पिण्ड था... और सृष्टि हो गई। सम्भवतः। हो सकता है...\" यह क्या है? मात्र छल! यह पढ़ाना नहीं है; यह छल है।\n\nBob: मुझे दोहराने दीजिए जो आपने आज प्रातः कहा था—वह रोचक था। मैंने चमत्कारों के विषय में पूछा था, और आपने कहा था कि केवल मूर्ख ही चमत्कारों में विश्वास करेगा क्योंकि—मान लीजिए आप एक बालक हैं और एक वयस्क इस मेज को उठा लेता है। यह एक चमत्कार है। अथवा आप एक रसायनज्ञ हैं और आप अम्ल और क्षार मिलाते हैं और धुआँ, एक विस्फोट अथवा जो भी बनाते हैं। किसी अज्ञानी के लिए वह एक चमत्कार है। किन्तु प्रत्येक वस्तु के लिए एक प्रक्रिया होती है, और इसलिए जब आप कोई चमत्कार देखते हैं, तो वह मात्र प्रक्रिया का अज्ञान है। अतः केवल मूर्ख ही चमत्कारों में विश्वास करेगा, और—यदि मैं ग़लत कहूँ तो आप मुझे सुधारिए...\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, हाँ।\n\nBob: आपने कहा था कि जब ईसा आए, तब के लोग कुछ अधिक अज्ञानी थे और उन्हें सहायता के रूप में चमत्कारों की आवश्यकता थी। मुझे निश्चय नहीं कि आपने ठीक यही कहा था।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, हाँ। चमत्कार अज्ञानियों के लिए होते हैं।\n\nBob: मैंने यह उन सब चमत्कारी पुरुषों के सन्दर्भ में पूछा था जिनके विषय में आप भारत में सुनते हैं।\n\nŚrīla Prabhupāda: कृष्ण सर्वोच्च चमत्कारी पुरुष हैं।\n\nBob: हाँ।\n\nŚrīla Prabhupāda: यह कुन्ती द्वारा कहा गया है...\n\nBob: पूर्ण ज्ञान के बिना, क्या मैं कुछ बातें नहीं पढ़ा सकता? उदाहरणार्थ, मैं—\n\nŚrīla Prabhupāda: आप उस सीमा तक पढ़ा सकते हैं जहाँ तक आप जानते हैं।\n\nBob: हाँ, किन्तु मुझे अपने ज्ञान से अधिक पढ़ाने का दावा नहीं करना चाहिए।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, वह छल है।\n\nŚyāmasundara: दूसरे शब्दों में, वह आंशिक ज्ञान से सत्य नहीं पढ़ा सकता।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। वह किसी भी मनुष्य के लिए सम्भव नहीं है। मनुष्य की इन्द्रियाँ अपूर्ण हैं। अतः वह पूर्ण ज्ञान कैसे पढ़ा सकता है? मान लीजिए आप सूर्य को एक चकती के रूप में देखते हैं। आपके पास सूर्य तक पहुँचने का कोई साधन नहीं है। यदि आप कहें कि हम दूरबीन तथा इस-उस से सूर्य को देख सकते हैं, तो वे भी आपके द्वारा बनाए गए हैं, और आप अपूर्ण हैं। अतः आपका यन्त्र पूर्ण कैसे हो सकता है? इसलिए, सूर्य के विषय में आपका ज्ञान अपूर्ण है। अतः सूर्य के विषय में तब तक मत पढ़ाइए जब तक आपके पास पूर्ण ज्ञान न हो। वह छल है।\n\nBob: किन्तु यह पढ़ाने के विषय में क्या कि ऐसा अनुमान है कि सूर्य 9,30,00,000 मील दूर है?\n\nŚrīla Prabhupāda: जैसे ही आप कहते हैं \"ऐसा अनुमान है\", वह वैज्ञानिक नहीं रहता।\n\nBob: किन्तु मैं सोचता हूँ कि तब प्रायः समस्त विज्ञान वैज्ञानिक नहीं है।\n\nŚrīla Prabhupāda: यही तो बात है!\n\nBob: समस्त विज्ञान, जानते हैं, इस-उस के अनुमानों पर आधारित है।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। वे अपूर्ण रूप से पढ़ा रहे हैं। जैसे वे चन्द्रमा के विषय में इतना विज्ञापन कर रहे हैं। क्या आप सोचते हैं कि उनका ज्ञान पूर्ण है?\n\nBob: नहीं।\n\nŚrīla Prabhupāda: तब?\n\nBob: समाज में शिक्षक का उचित कर्तव्य क्या है? मान लीजिए एक विज्ञान-शिक्षक। उसे कक्षा में क्या करना चाहिए?\n\nŚrīla Prabhupāda: कक्षा? आपको केवल कृष्ण के विषय में पढ़ाना चाहिए।\n\nBob: उसे इसके विषय में नहीं पढ़ाना चाहिए...\n\nŚrīla Prabhupāda: नहीं। उसमें सब कुछ समाविष्ट हो जाएगा। उसका लक्ष्य कृष्ण को जानना होना चाहिए।\n\nBob: क्या कोई वैज्ञानिक अम्ल और क्षार के संयोजन का विज्ञान, और इस प्रकार का विज्ञान, कृष्ण को उसका विषय बनाकर पढ़ा सकता है?\n\nŚrīla Prabhupāda: यह कैसे हो सकता है?\n\nBob: यदि आप—जब कोई विज्ञान का अध्ययन करता है, तो वह प्रकृति की सामान्य प्रवृत्तियों को पाता है, और प्रकृति की ये सामान्य प्रवृत्तियाँ किसी नियामक शक्ति की ओर संकेत करती हैं....\n\nŚrīla Prabhupāda: यही मैं उस दिन समझा रहा था। मैंने एक रसायनज्ञ से पूछा कि क्या रासायनिक सूत्रों के अनुसार हाइड्रोजन और ऑक्सीजन परस्पर जुड़कर जल बन जाते हैं। क्या वे नहीं बनते?\n\nBob: यह सत्य है।\n\nŚrīla Prabhupāda: अब, अटलांटिक महासागर तथा प्रशान्त महासागर में जल की विशाल मात्रा है। कितनी मात्रा में रसायनों की आवश्यकता थी?\n\nBob: कितनी?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। कितने टन?\n\nBob: अनेक!\n\nŚrīla Prabhupāda: तो इसकी आपूर्ति किसने की?\n\nBob: इसकी आपूर्ति ईश्वर ने की।\n\nŚrīla Prabhupāda: किसी न किसी ने इसकी आपूर्ति अवश्य की होगी।\n\nBob: हाँ।\n\nŚrīla Prabhupāda: तो यही विज्ञान है। आप इसी प्रकार शिक्षा दे सकते हैं।\n\nBob: क्या यह पढ़ाने का कष्ट करना चाहिए कि यदि आप अम्ल तथा क्षार को मिलाएँ तो वे उदासीन बन जाते हैं?\n\nŚrīla Prabhupāda: वही बात है। ऐसे अनेक उद्वेलक (effervescent) पदार्थ हैं। तो, इसे कौन सम्पन्न कर रहा है? अम्ल तथा क्षार की आपूर्ति कौन कर रहा है? [यहाँ दीर्घ विराम पड़ता है।]\n\nBob: तो यह उसी स्रोत से आता है जिससे जल आता है।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। जब तक आपके पास हाइड्रोजन तथा ऑक्सीजन न हो, तब तक आप जल नहीं बना सकते। तो, यहाँ एक विशाल—केवल यही अटलांटिक अथवा प्रशान्त महासागर नहीं: करोड़ों ग्रह हैं, और करोड़ों अटलांटिक तथा प्रशान्त महासागर हैं। तो हाइड्रोजन तथा ऑक्सीजन सहित इस जल को किसने रचा, और इसकी आपूर्ति कैसे हुई? यही हमारा प्रश्न है। किसी न किसी ने इसकी आपूर्ति अवश्य की होगी, अन्यथा यह अस्तित्व में कैसे आया?\n\nBob: किन्तु क्या यह भी पढ़ाना चाहिए कि हाइड्रोजन तथा ऑक्सीजन से जल कैसे बनाया जाता है? उन्हें एक साथ जलाने की विधि—क्या यह भी पढ़ानी चाहिए? अर्थात्, आप हाइड्रोजन तथा ऑक्सीजन को एक साथ जलाते हैं…\n\nŚrīla Prabhupāda: वह गौण बात है। वह अधिक कठिन नहीं है। जैसे Mālatī ने यह पूरी [एक प्रकार की रोटी] बनाई। तो, आटा है, और घी [स्पष्ट किया हुआ मक्खन] है, और उसने एक पूरी बनाई। किन्तु जब तक घी तथा आटा न हो, तब तक पूरी बनाने का अवसर कहाँ? *Bhagavad-gītā* में यह कथन है: \"जल, पृथ्वी, वायु, अग्नि—ये मेरी ऊर्जाएँ हैं।\" आपका शरीर क्या है? यह बाह्य शरीर—वही आपकी ऊर्जा है। क्या आप यह जानते हैं? आपका शरीर आपकी ऊर्जा से बना है। उदाहरणार्थ, मैं भोजन कर रहा हूँ…\n\nBob: हाँ।\n\nŚrīla Prabhupāda: तो मैं कुछ ऊर्जा उत्पन्न कर रहा हूँ, और इसी कारण मेरा शरीर बना रहता है।\n\nBob: ओह, मैं समझा।\n\nŚrīla Prabhupāda: तो इस प्रकार आपका शरीर आपकी ऊर्जा से बना है।\n\nBob: किन्तु जब आप भोजन ग्रहण करते हैं, तो भोजन में सूर्य से प्राप्त ऊर्जा होती है।\n\nŚrīla Prabhupāda: तो, मैं एक उदाहरण दे रहा हूँ। मैं भोजन को पचाकर कुछ ऊर्जा उत्पन्न कर रहा हूँ, और वही मेरे शरीर को बनाए रख रही है। यदि आपकी ऊर्जा की आपूर्ति उचित न हो, तो आपका शरीर दुर्बल अथवा अस्वस्थ हो जाता है। आपका शरीर आपकी अपनी ऊर्जा से बना है। इसी प्रकार, यह विराट विश्व-शरीर—यह ब्रह्माण्ड—श्रीकृष्ण की ऊर्जा से बना है। आप इसे कैसे अस्वीकार कर सकते हैं? जैसे आपका शरीर आपकी ऊर्जा से बना है, उसी प्रकार यह विश्व-शरीर भी किसी न किसी की ऊर्जा से अवश्य बना होगा। वे श्रीकृष्ण हैं। [यहाँ दीर्घ विराम पड़ता है।]\n\nBob: इसे समझने के लिए मुझे इस पर विचार करना होगा।\n\nŚrīla Prabhupāda: इसमें समझने जैसा क्या है? यह तो तथ्य है। [वे हँसते हैं।] आपके केश प्रतिदिन बढ़ रहे हैं। क्यों? क्योंकि आपके पास कुछ ऊर्जा है।\n\nBob: वह ऊर्जा जो मुझे अपने भोजन से प्राप्त होती है।\n\nŚrīla Prabhupāda: किसी न किसी प्रकार आपने वह ऊर्जा प्राप्त की है! और उसी ऊर्जा से आपके केश बढ़ रहे हैं। तो यदि आपका शरीर आपकी ऊर्जा से निर्मित होता है, तो उसी प्रकार यह सम्पूर्ण विराट प्रकटीकरण ईश्वर की ऊर्जा से बना है। यह तथ्य है! यह आपकी ऊर्जा नहीं है।\n\nBob: हाँ। ओह, मैं यह समझ गया।\n\nएक भक्त: जैसे—क्या इस ब्रह्माण्ड के ग्रह सूर्य की ऊर्जा नहीं हैं—सूर्य की ऊर्जा का उत्पाद नहीं हैं?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, किन्तु सूर्य को किसने उत्पन्न किया? वह श्रीकृष्ण की ऊर्जा है। क्योंकि वह ऊष्मा है, और श्रीकृष्ण कहते हैं, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ: \"ऊष्मा—वह मेरी ऊर्जा है।\" सूर्य श्रीकृष्ण की ऊष्मा-ऊर्जा का प्रतिनिधित्व है। वह आपकी ऊर्जा नहीं है। आप यह नहीं कह सकते, \"सूर्य मेरे द्वारा बनाया गया है।\" किन्तु किसी न किसी ने इसे अवश्य बनाया होगा, और श्रीकृष्ण कहते हैं कि उन्होंने ही इसे बनाया। तो, हम श्रीकृष्ण पर विश्वास करते हैं। इसी कारण हम कृष्ण-भक्त (Kṛṣṇa-ite) हैं।\n\nBob: कृष्ण-भक्त (Kṛṣṇa-ite)?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। हमारा ज्ञान पूर्ण है। यदि मैं कहूँ कि ऊष्मा श्रीकृष्ण की ऊर्जा है, तो आप इसे अस्वीकार नहीं कर सकते, क्योंकि यह आपकी ऊर्जा नहीं है। आपके शरीर में कुछ निश्चित मात्रा में ऊष्मा होती है। इसी प्रकार, ऊष्मा किसी न किसी की ऊर्जा है। और वह व्यक्ति कौन है? वे श्रीकृष्ण हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं, \"हाँ, यह मेरी ऊर्जा है।\" अतः मेरा ज्ञान पूर्ण है। चूँकि मैं सबसे महान् वैज्ञानिक का कथन ग्रहण करता हूँ, इसलिए मैं ही सबसे महान् वैज्ञानिक हूँ। मैं व्यक्तिगत रूप से मूर्ख हो सकता हूँ, किन्तु क्योंकि मैं सबसे महान् वैज्ञानिक से ज्ञान ग्रहण करता हूँ, इसलिए मैं ही सबसे महान् वैज्ञानिक हूँ। मुझे कोई कठिनाई नहीं है।\n\nBob: क्षमा करें?\n\nŚrīla Prabhupāda: सबसे महान् वैज्ञानिक बनने में मुझे कोई कठिनाई नहीं है, क्योंकि मैं सबसे महान् वैज्ञानिक से ज्ञान ग्रहण करता हूँ। [यहाँ दीर्घ विराम पड़ता है।] \"यह पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा अहंकार—ये मेरी आठ पृथक् ऊर्जाएँ हैं।\"\n\nBob: वे पृथक् ऊर्जाएँ हैं?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। जैसे यह दूध। यह दूध क्या है? गाय की पृथक् ऊर्जा। [Śyāmasundara तथा Bob, स्तब्ध होकर, बोध में हँस पड़ते हैं।] क्या ऐसा नहीं है? यह गाय की पृथक् ऊर्जा का प्रकटीकरण है।\n\nŚyāmasundara: क्या यह उपोत्पाद (by-product) के समान है?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ।\n\nBob: तो, इस ऊर्जा के श्रीकृष्ण से पृथक् होने का क्या महत्त्व है?\n\nŚrīla Prabhupāda: \"पृथक्\" का अर्थ है कि यह गाय के शरीर से बना है किन्तु यह गाय नहीं है। यही पृथक्करण है।\n\nBob: तो, यह पृथ्वी तथा यह सब श्रीकृष्ण से बना है किन्तु यह श्रीकृष्ण नहीं है?\n\nŚrīla Prabhupāda: यह श्रीकृष्ण नहीं है। अथवा, आप कह सकते हैं, श्रीकृष्ण तथा श्रीकृष्ण नहीं, एक साथ। यही हमारा दर्शन है। एक तथा भिन्न। आप यह नहीं कह सकते कि ये वस्तुएँ श्रीकृष्ण से भिन्न हैं, क्योंकि श्रीकृष्ण के बिना उनका कोई अस्तित्व नहीं है। साथ ही, आप यह नहीं कह सकते, \"तब मुझे जल की पूजा करने दो। श्रीकृष्ण क्यों?\" सर्वेश्वरवादी (pantheist) कहते हैं कि चूँकि सब कुछ ईश्वर है, इसलिए हम जो कुछ भी करते हैं वह ईश्वर की पूजा है। यह Māyāvāda दर्शन है—कि चूँकि सब कुछ ईश्वर से बना है, इसलिए सब कुछ ईश्वर है। किन्तु हमारा दर्शन यह है कि सब कुछ ईश्वर है किन्तु ईश्वर भी नहीं है।\n\nBob: तो इस पृथ्वी पर ईश्वर क्या है? क्या इस पृथ्वी पर ऐसी कोई वस्तु है जो ईश्वर है?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। क्योंकि सब कुछ ईश्वर की ऊर्जा से बना है। किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि किसी भी वस्तु की पूजा करके आप ईश्वर की पूजा कर रहे हैं।\n\nBob: तो इस पृथ्वी पर ऐसा क्या है जो māyā [भ्रम] नहीं है? वह है…\n\nŚrīla Prabhupāda: Māyā का अर्थ है \"ऊर्जा।\"\n\nBob: इसका अर्थ ऊर्जा है?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। Māyā—और दूसरा अर्थ है \"भ्रम।\" तो मूर्ख व्यक्ति ऊर्जा को ही ऊर्जावान् (energetic) मान लेते हैं। यही māyā है। जैसे सूर्य का प्रकाश। सूर्य का प्रकाश आपके कक्ष में प्रवेश करता है। सूर्य का प्रकाश सूर्य की ऊर्जा है। किन्तु क्योंकि सूर्य का प्रकाश आपके कक्ष में प्रवेश करता है, आप यह नहीं कह सकते कि सूर्य\n\nŚrīla Prabhupāda: केवल तार।\n\nBob: तो यदि मैं श्रीकृष्ण की एक प्रतिमा बनाऊँ, तो वह श्रीकृष्ण नहीं है जब तक…\n\nŚrīla Prabhupāda: वह श्रीकृष्ण हैं। किन्तु आपको यह समझने की विधि जाननी होगी कि वे श्रीकृष्ण हैं। वे श्रीकृष्ण ही हैं।\n\nBob: वह केवल मिट्टी तथा कीचड़ नहीं है।\n\nŚrīla Prabhupāda: नहीं। श्रीकृष्ण के बिना पृथ्वी का कोई पृथक् अस्तित्व नहीं है। श्रीकृष्ण कहते हैं, \"मेरी ऊर्जा।\" आप ऊर्जा को ऊर्जावान् से पृथक् नहीं कर सकते। यह सम्भव नहीं है। आप ऊष्मा को अग्नि से पृथक् नहीं कर सकते। किन्तु अग्नि ऊष्मा से भिन्न है, और ऊष्मा अग्नि से भिन्न है। आप ऊष्मा ग्रहण कर रहे हैं; इसका यह अर्थ नहीं कि आप अग्नि का स्पर्श कर रहे हैं। अग्नि, ऊष्मा उत्सर्जित करने पर भी, अपनी पहचान बनाए रखती है। इसी प्रकार, यद्यपि श्रीकृष्ण अपनी विविध ऊर्जाओं द्वारा सब कुछ रच रहे हैं, फिर भी वे श्रीकृष्ण ही रहते हैं। Māyāvādī दार्शनिक यह सोचते हैं कि यदि श्रीकृष्ण ही सब कुछ हैं, तो श्रीकृष्ण की पृथक् पहचान लुप्त हो जाती है। यह भौतिक चिन्तन है। उदाहरणार्थ, इस दूध को थोड़ा-थोड़ा पीते हुए, जब मैं इसे समाप्त कर लेता हूँ, तब और दूध नहीं रहता; वह मेरे उदर में चला जाता है। श्रीकृष्ण वैसे नहीं हैं। वे सर्वशक्तिमान् हैं। हम निरन्तर उनकी ऊर्जा का उपयोग करते रहते हैं; फिर भी वे वहाँ हैं, विद्यमान हैं। जैसे कोई मनुष्य असंख्य सन्तानें उत्पन्न करता है, किन्तु वह मनुष्य वहाँ रहता है। एक स्थूल उदाहरण। ऐसा नहीं है कि सैकड़ों सन्तानें उत्पन्न कर लेने के कारण वह समाप्त हो जाता है। तो, उसी प्रकार, ईश्वर अथवा श्रीकृष्ण, अपनी असंख्य सन्तानों के होते हुए भी, वहाँ विद्यमान रहते हैं।\n\npūrṇasya pūrṇam ādāya\n\npūrṇam evāvaśiṣyate\n\n\"क्योंकि वे पूर्ण समग्र हैं, अतः उनसे इतनी सारी पूर्ण इकाइयों के उद्भूत होने पर भी, वे पूर्ण सन्तुलन में बने रहते हैं।\" यही कृष्णभावनामृत है। श्रीकृष्ण कभी समाप्त नहीं होते। श्रीकृष्ण इतने शक्तिशाली हैं। इसी कारण वे सर्वाकर्षक हैं। यह श्रीकृष्ण की ऊर्जा के प्रदर्शन का केवल एक पक्ष है। इसी प्रकार, उनकी असंख्य ऊर्जाएँ हैं। श्रीकृष्ण की ऊर्जा का यह अध्ययन केवल एक पक्ष है, अथवा मात्र एक अंश है। तो इस प्रकार, यदि आप श्रीकृष्ण का अध्ययन करते जाएँ, तो वही कृष्णभावनामृत है। यह कोई कूट वस्तु नहीं है—\"शायद,\" \"शायद नहीं।\" नितान्त सत्य! यह है!\n\nŚyāmasundara: और अध्ययन स्वयं कभी समाप्त नहीं होता।\n\nŚrīla Prabhupāda: नहीं। यह कैसे समाप्त हो सकता है? श्रीकृष्ण की असंख्य ऊर्जा है।"}
{"ref": "pqpa/2", "book": "pqpa", "lang": "hi", "url": "/hi/library/pqpa/2/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "वैदिक संस्कृति: Varṇāśrama-dharma", "purport": "28 फरवरी, 1972\n\nBob: मैंने भक्तगण से पूछा है कि वे अपने सम्बन्धों में यौन के प्रति कैसा अनुभव करते हैं, और मैं देखता हूँ कि वे कैसा अनुभव करते हैं, किन्तु मैं स्वयं को उसी प्रकार आचरण करते हुए नहीं देख पाता। देखिए, मेरा विवाह इस ग्रीष्म ऋतु के अन्त में होने वाला है।\n\nŚrīla Prabhupāda: हूँ-हूँ?\n\nBob: मेरा विवाह इस ग्रीष्म ऋतु के अन्त में होने वाला है, सितम्बर अथवा अगस्त में जब मैं अमेरिका लौटूँगा। और भक्तगण कहते हैं कि गृहस्थजन केवल सन्तान उत्पन्न करने हेतु ही यौन-सम्बन्ध रखते हैं, और मैं स्वयं को ऐसी स्थिति में बिल्कुल नहीं देख पाता, और—भौतिक जगत् में रहते हुए मनुष्य कैसा यौन-जीवन व्यतीत कर सकता है?\n\nŚrīla Prabhupāda: वैदिक सिद्धान्त यह है कि मनुष्य को यौन-जीवन से पूर्णतया बचना चाहिए। समूचा वैदिक सिद्धान्त भौतिक बन्धन से मुक्ति प्राप्त करने का है। भौतिक भोग हेतु विभिन्न आसक्तियाँ हैं, जिनमें यौन-जीवन सर्वोच्च भोग है। *Bhāgavatam* कहता है कि यह भौतिक जगत्…\n\npuṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam\n\nपुरुष स्त्री के प्रति आसक्त है, और स्त्री पुरुष के प्रति आसक्त है। केवल मानव समाज में नहीं—पशु समाज में भी। वह आसक्ति भौतिक जीवन का मूल सिद्धान्त है। तो, स्त्री पुरुष की संगति की लालसा अथवा खोज कर रही है, और पुरुष स्त्री की संगति की लालसा अथवा खोज कर रहा है। सभी काल्पनिक उपन्यास, नाटक, चलचित्र तथा वे साधारण विज्ञापन भी जो आप देखते हैं, केवल पुरुष तथा स्त्री के बीच की आसक्ति को ही चित्रित करते हैं। यहाँ तक कि दर्जी की दुकान में भी आपको खिड़की में कोई स्त्री तथा कोई पुरुष दिखाई देगा।\n\npravṛttir eṣā bhūtānāṁ\n\nnivṛttis tu mahāphalām\n\nतो यह आसक्ति पहले से ही विद्यमान है।\n\nBob: पुरुष तथा स्त्री के बीच आसक्ति?\n\nŚrīla Prabhupāda: पुरुष तथा स्त्री। तो यदि आप इस भौतिक जगत् से मुक्ति प्राप्त करना चाहते हैं, तब वह आसक्ति शून्य तक घटा देनी चाहिए। अन्यथा, केवल और अधिक आसक्ति—आपको पुनर्जन्म लेना होगा, या तो मनुष्य के रूप में अथवा देवता के रूप में अथवा पशु के रूप में, सर्प के रूप में, पक्षी के रूप में, जन्तु के रूप में। आपको जन्म लेना ही होगा। तो, आसक्ति बढ़ाने का यह मूल सिद्धान्त हमारा कार्य नहीं है, यद्यपि यह सामान्य प्रवृत्ति है। Gṛha, kṣetra, suta [घर, भूमि, पुत्र]। किन्तु यदि कोई इसे घटाकर रोक सके, तो वही सर्वोत्तम है। इसी कारण हमारी वैदिक व्यवस्था यह है कि सबसे पहले एक बालक को brahmacārī के रूप में प्रशिक्षित किया जाए—कोई यौन-जीवन नहीं। वैदिक सिद्धान्त आसक्ति को घटाने का है, बढ़ाने का नहीं। इसी कारण समूची व्यवस्था को varṇāśrama-dharma कहा जाता है। भारतीय व्यवस्था में varṇa तथा āśrama का विधान है—चार सामाजिक वर्ण तथा चार आध्यात्मिक आश्रम। Brahmacarya [ब्रह्मचारी विद्यार्थी-जीवन], gṛhastha [विवाहित जीवन], vānaprastha [निवृत्त जीवन] तथा sannyāsa [संन्यस्त जीवन]—ये आध्यात्मिक आश्रम हैं। और सामाजिक वर्णों में brāhmaṇa [बुद्धिजीवी], kṣatriya [शासक], vaiśya [व्यापारी तथा कृषक] तथा śūdra [सामान्य श्रमिक] सम्मिलित हैं। तो इस व्यवस्था के अन्तर्गत, विधि-नियामक सिद्धान्त इतने उत्तम हैं कि\n\nयदि किसी में भौतिक जीवन का भोग करने की प्रवृत्ति हो, तब भी उसे इस प्रकार सुन्दरता से ढाला जाता है कि अन्ततः वह मुक्ति प्राप्त कर लेता है और वापस घर, वापस ईश्वर के पास चला जाता है। यही प्रक्रिया है। तो यौन-जीवन आवश्यक नहीं है, किन्तु क्योंकि हम इससे आसक्त हैं, इसी कारण कुछ विधि-नियामक सिद्धान्त हैं जिनके अन्तर्गत इसे बनाए रखा जाता है।\n\n[कहीं पृष्ठभूमि में कीर्तन आरम्भ हो जाता है, हँसी तथा शंखों के तीव्र निनाद के बीच विलक्षण mṛdaṅga की थापों के साथ।]\n\nŚrīla Prabhupāda: *Śrīmad-Bhāgavatam* में कहा गया है कि—\n\npuṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ\n\ntayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ\n\nato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair\n\njanasya moho 'yam ahaṁ mameti\n\n(Bhāg. 5.5.8)\n\nयह यौन-जीवन भौतिक जीवन का मूल सिद्धान्त है—पुरुष अथवा स्त्री के प्रति आसक्ति। और जब वे संयुक्त होते हैं, जब एक पुरुष तथा स्त्री संयुक्त होते हैं, तब वह आसक्ति बढ़ जाती है, और वह बढ़ी हुई आसक्ति मनुष्य को gṛha (घर), kṣetra (भूमि), suta (सन्तान), āpta (मित्रता अथवा समाज) तथा vitta संचित करने को प्रेरित करेगी। Vitta का अर्थ है धन। इस प्रकार—gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ—वह उलझ जाता है। janasya moho 'yam: यही भ्रम है। और इस भ्रम के कारण वह सोचता है, ahaṁ mameti: [SB 5.5.8] \"मैं यह शरीर हूँ, और इस शरीर से सम्बन्धित जो कुछ भी है, वह मेरा है।\"\n\nBob: वह क्या था, फिर से?\n\nŚrīla Prabhupāda: यह आसक्ति बढ़ती जाती है। भौतिक आसक्ति में यह सोचना सम्मिलित है, \"मैं यह शरीर हूँ, और क्योंकि मेरा यह शरीर एक विशेष स्थान में है, वही मेरा देश है।\" और यही चल रहा है: \"मैं अमेरिकी हूँ, मैं भारतीय हूँ, मैं जर्मन हूँ, मैं यह हूँ, मैं वह हूँ—यह शरीर। यह मेरा देश है। मैं अपने देश तथा समाज के लिए सब कुछ बलिदान कर दूँगा।\" तो इस प्रकार, भ्रम बढ़ता जाता है। और इस भ्रम के अधीन, जब वह मरता है, तब उसे दूसरा शरीर मिलता है। वह श्रेष्ठ शरीर हो सकता है अथवा निम्न शरीर, उसके karma के अनुसार। तो यदि उसे श्रेष्ठ शरीर मिले, तब वह भी एक उलझन है, चाहे वह स्वर्गलोक चला जाए। किन्तु यदि वह बिल्ली अथवा कुत्ता बन जाए, तब उसका जीवन व्यर्थ हो जाता है। अथवा वृक्ष—इसकी पूरी सम्भावना है। तो यह विज्ञान संसार में ज्ञात नहीं है—कि आत्मा किस प्रकार एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण कर रही है, और किस प्रकार वह विभिन्न प्रकार के शरीरों में फँसती जा रही है। यह विज्ञान अज्ञात है। इसी कारण जब अर्जुन कह रहे थे—\"यदि मैं अपने भाई का वध करूँ, यदि मैं दूसरी ओर अपने पितामह का वध करूँ…\"—तब वे केवल जीवन की देहात्म-बुद्धि के आधार पर सोच रहे थे। किन्तु जब उनकी समस्याओं का समाधान न हो सका, तब उन्होंने श्रीकृष्ण की शरण ली और उन्हें आध्यात्मिक गुरु के रूप में स्वीकार किया। और जब श्रीकृष्ण उनके आध्यात्मिक गुरु बने, तब उन्होंने आरम्भ में ही अर्जुन को फटकारा:\n\naśocyān anvaśocas tvaṁ\n\nprajñā-vādāṁś ca bhāṣase\n\ngatāsūn agatāsūṁś ca\n\nnānuśocanti paṇḍitāḥ\n\n\"तुम विद्वान् की भाँति बातें कर रहे हो, किन्तु तुम मूर्ख नम्बर एक हो, क्योंकि तुम जीवन की देहात्म-बुद्धि के विषय में बातें कर रहे हो।\" [Bg. 2.11] तो यह यौन-जीवन जीवन की देहात्म-बुद्धि को बढ़ाता है। इसी कारण, समूची प्रक्रिया इसे शून्य तक घटाने की है।\n\nBob: इसे अपने जीवन के विभिन्न चरणों में घटाते जाना?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। इसे घटाएँ। एक बालक को पच्चीस वर्ष की आयु तक विद्यार्थी के रूप में प्रशिक्षित किया जाता है, यौन-जीवन को प्रतिबन्धित करते हुए। Brahmacārī। तो, कुछ बालक naiṣṭhika-brahmacārī [आजीवन ब्रह्मचारी] बने रहते हैं। क्योंकि उन्हें शिक्षा दी जाती है और वे आध्यात्मिक ज्ञान में पूर्णतया निष्णात हो जाते हैं, वे विवाह नहीं करना चाहते। वह भी प्रतिबन्धित है—विवाह किए बिना उसे यौन-जीवन नहीं हो सकता। इसी कारण मानव समाज में विवाह है, पशु समाज में नहीं।\n\nकिन्तु लोग क्रमशः मानव समाज से पशु समाज की ओर अवनति कर रहे हैं। वे विवाह को भुला रहे हैं। यह भी śāstra में भविष्यवाणी की गई है। Dāmpatye 'bhirucir hetuḥ: Kali-yuga [कलह का वर्तमान युग] में, अन्ततः कोई विवाह-अनुष्ठान नहीं होंगे; बालक तथा बालिका केवल साथ रहने को सहमत हो जाएँगे, और उनका सम्बन्ध यौन-शक्ति पर अवलम्बित रहेगा। यदि पुरुष अथवा स्त्री यौन-जीवन में अपर्याप्त हो, तब तलाक हो जाता है। तो, इस दर्शन हेतु Freud तथा अन्य अनेक पाश्चात्य दार्शनिक हैं जिन्होंने इतनी सारी पुस्तकें लिखी हैं। किन्तु वैदिक संस्कृति के अनुसार, हमारी रुचि यौन में केवल सन्तान उत्पन्न करने हेतु है, बस। यौन-जीवन के मनोविज्ञान का अध्ययन करने हेतु नहीं। उसके लिए पहले से ही प्राकृतिक मनोविज्ञान विद्यमान है। यदि कोई कोई दर्शन न भी पढ़े, तो भी वह यौन की ओर प्रवृत्त रहता है। विद्यालयों तथा महाविद्यालयों में किसी को इसकी शिक्षा नहीं दी जाती। प्रत्येक व्यक्ति पहले से ही जानता है कि इसे कैसे करना है। [वे हँसते हैं।] यही सामान्य प्रवृत्ति है। किन्तु शिक्षा इसे रोकने हेतु दी जानी चाहिए। यही वास्तविक शिक्षा है। [यहाँ एक दीर्घ विराम पड़ता है, जो साइकिल के भोंपुओं, खेलते बच्चों, तथा एक-दूसरे को पुकारते जनसमूहों की ध्वनि से भरा हुआ है।]\n\nBob: वर्तमान में, अमेरिका में, यह एक आमूलचूल (radical) धारणा है।\n\nŚrīla Prabhupāda: देखिए, अमेरिका में इतनी सारी वस्तुएँ हैं जिनमें सुधार की आवश्यकता है, और यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन उसे लाएगा। मैं आपके देश गया और देखा कि लड़के तथा लड़कियाँ मित्रों की भाँति रह रहे थे, तो मैंने अपने शिष्यों से कहा, \"तुम मित्रों की भाँति साथ नहीं रह सकते; तुम्हें स्वयं का विवाह करना होगा।\"\n\nBob: अनेक लोग देखते हैं कि विवाह भी पवित्र नहीं है, अतः उन्हें विवाह करने की कोई इच्छा नहीं होती। क्योंकि लोग विवाह करते हैं, और यदि वस्तुएँ उचित न हों, तो वे इतनी सरलता से तलाक ले लेते हैं—\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, वह भी।\n\nBob:—कि कुछ लोग अनुभव करते हैं कि विवाह करना सार्थक नहीं है।\n\nŚrīla Prabhupāda: नहीं, उनकी धारणा यह है कि विवाह वैधीकृत वेश्यावृत्ति के लिए है। वे ऐसा सोचते हैं, किन्तु वह विवाह नहीं है। वह ईसाई पत्र भी—वह क्या है? Watch—?\n\nŚyāmasundara: Watchtower?\n\nŚrīla Prabhupāda: Watchtower। उसने इसकी आलोचना की है कि एक पादरी ने दो पुरुषों के बीच विवाह की अनुमति दे दी—समलैंगिकता। तो ये सारी बातें चल रही हैं। वे इसे विशुद्ध रूप से वेश्यावृत्ति के लिए ग्रहण करते हैं, बस। तो इसी कारण लोग सोच रहे हैं, \"इतने भारी व्यय पर नियमित वेश्या रखने का क्या लाभ? इसे न रखना ही उत्तम है।\"\n\nŚyāmasundara: आप गाय तथा बाज़ार का वह उदाहरण देते हैं।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ—जब दूध बाज़ार में उपलब्ध है, तब गाय रखने का क्या लाभ? [सभी हँसते हैं।] पाश्चात्य देशों में यह अत्यन्त निन्दनीय स्थिति है—मैंने इसे देखा है। यहाँ भारत में भी, धीरे-धीरे यह आ रहा है। इसी कारण हमने लोगों को आध्यात्मिक जीवन के मूलभूत सिद्धान्तों में शिक्षित करने हेतु यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन आरम्भ किया है। यह कोई साम्प्रदायिक धार्मिक आन्दोलन नहीं है। यह सबके कल्याण हेतु एक सांस्कृतिक आन्दोलन है।"}
{"ref": "pqpa/3", "book": "pqpa", "lang": "hi", "url": "/hi/library/pqpa/3/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "जीवन का वास्तविक लक्ष्य", "purport": "28 फरवरी, 1972 (क्रमशः)\n\nŚrīla Prabhupāda: यह आन्दोलन विशेष रूप से मनुष्य को जीवन के वास्तविक लक्ष्य तक पहुँचने में समर्थ बनाने हेतु है।\n\nBob: वास्तविक लक्ष्य…?\n\nŚrīla Prabhupāda: जीवन का वास्तविक लक्ष्य।\n\nBob: क्या जीवन का वास्तविक लक्ष्य ईश्वर को जानना है?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। वापस घर, वापस ईश्वर के पास जाना। यही जीवन का वास्तविक लक्ष्य है। जो जल समुद्र से आता है वह मेघ बनाता है, मेघ वर्षा के रूप में नीचे गिरते हैं, और वास्तविक लक्ष्य है नदी में बहकर नीचे जाना और पुनः समुद्र में प्रवेश करना। तो, हम ईश्वर से आए हैं, और अब हम भौतिक जीवन से विकल हैं। इसी कारण, हमारा ध्येय इस विकल स्थिति से बाहर निकलकर वापस घर, वापस ईश्वर के पास जाना होना चाहिए। यही जीवन का वास्तविक लक्ष्य है।\n\nmām upetya punar janma\n\nduḥkhālayam aśāśvatam\n\nnāpnuvanti mahātmānaḥ\n\nsaṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ\n\n[\"मुझे प्राप्त करने के पश्चात्, महान् आत्माएँ, जो भक्ति में योगी हैं, इस अनित्य जगत् में, जो दुःखों से परिपूर्ण है, कभी नहीं लौटतीं, क्योंकि उन्होंने परम सिद्धि प्राप्त कर ली है।\"] [Bg. 8.15] यह *Bhagavad-gītā* का कथन है। यदि कोई मेरे पास आता है—mām upetya: वह पुनः वापस नहीं आता। कहाँ? इस स्थान पर—duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]। यह स्थान दुःखों का आलय है। प्रत्येक व्यक्ति जानता है, किन्तु उन्हें तथाकथित नेताओं ने मूर्ख बना दिया है। भौतिक जीवन दुःखमय जीवन है। श्रीकृष्ण कहते हैं, ईश्वर कहते हैं, कि यह स्थान duḥkhālayam है—यह दुःखों का स्थान है। और यह aśāśvatam भी है, अनित्य। आप यह समझौता नहीं कर सकते: \"ठीक है, इसे दुःखमय रहने दो। मैं यहाँ एक अमेरिकी अथवा भारतीय के रूप में रहूँगा।\" नहीं। वह भी आप नहीं कर सकते। आप अमेरिकी बने नहीं रह सकते। आप सोच सकते हैं कि अमेरिका में जन्म लेने के कारण आप अत्यन्त सुखी हैं। किन्तु आप दीर्घकाल तक अमेरिकी बने नहीं रह सकते। आपको उस स्थान से बाहर निकाल दिया जाएगा। और अपने अगले जीवन को आप नहीं जानते! इसी कारण, यह duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15] है—दुःखमय तथा अनित्य। यही हमारा दर्शन है।\n\nBob: किन्तु जब आपको ईश्वर का कुछ ज्ञान हो, तब जीवन इतना दुःखमय नहीं रहता?\n\nŚrīla Prabhupāda: नहीं! कुछ ज्ञान से काम नहीं चलेगा। आपके पास पूर्ण ज्ञान होना चाहिए।\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\n[Bg. 4.9]\n\nTattvataḥ का अर्थ है \"पूर्ण रूप से।\" *Bhagavad-gītā* में पूर्ण ज्ञान सिखाया जा रहा है। तो, हम मानव समाज में प्रत्येक व्यक्ति को *Bhagavad-gītā* को यथारूप सीखने और अपने जीवन को पूर्ण बनाने का अवसर दे रहे हैं। यही कृष्णभावनामृत आन्दोलन है। आपका विज्ञान आत्मा के देहान्तरण के विषय में क्या कहता है?\n\nBob: मैं सोचता हूँ… कि विज्ञान… इसे न तो अस्वीकार कर सकता है और न ही प्रमाणित। विज्ञान इसे नहीं जानता।\n\nŚrīla Prabhupāda: इसी कारण मैं कहता हूँ कि विज्ञान अपूर्ण है।\n\nBob: फिर भी विज्ञान कुछ कह सकता है। विज्ञान में कहा गया है कि ऊर्जा कभी नष्ट नहीं होती; वह रूपान्तरित होती है।\n\nŚrīla Prabhupāda: यह ठीक है। किन्तु भविष्य में ऊर्जा किस प्रकार कार्य करती है—यह विज्ञान नहीं जानता। ऊर्जा किस प्रकार विभाजित होती है? किस प्रकार, विभिन्न संचालनों द्वारा, ऊर्जा भिन्न-भिन्न रूप से कार्य करती है? उदाहरणार्थ, विद्युत् ऊर्जा। विभिन्न संचालनों द्वारा यह तापकों को चला रही है और यह प्रशीतक (refrigerator) को चला रही है। ये परस्पर बिल्कुल विपरीत हैं, किन्तु विद्युत् ऊर्जा एक ही है। इसी प्रकार, यह ऊर्जा—जीवन्त ऊर्जा—किस प्रकार निर्देशित हो रही है? यह किस ओर जा रही है? यह अगले जीवन में किस प्रकार फलित हो रही है? यह वे नहीं जानते। किन्तु *Bhagavad-gītā* में इसे अत्यन्त सरलता से कहा गया है।\n\nvāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya\n\n[Bg. 2.22]\n\nआप एक वस्त्र से, एक कमीज़ से ढके हुए हैं। जब यह कमीज़ अनुपयोगी हो जाती है, तब आप इसे बदल देते हैं। इसी प्रकार, यह शरीर ठीक एक कमीज़ तथा कोट के समान है। जब यह कार्यक्षम नहीं रहता, तब हमें इसे बदलना पड़ता है।\n\nBob: वह \"हम\" क्या है जिसे बदलना पड़ता है? जो अपरिवर्तनीय है वह क्या है?\n\nŚrīla Prabhupāda: वह आत्मा है।\n\nBob: एक जीवन से अगले तक?\n\nŚrīla Prabhupāda: वह आत्मा है—मैं। कौन-सा \"आप\" बोल रहा है? आप! कौन-सा \"मैं\" बोल रहा है? पहचान: ātmā, अथवा आत्मा।\n\nBob: मेरी आत्मा आपकी आत्मा से भिन्न है?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। आप एक व्यष्टि आत्मा हैं, मैं एक व्यष्टि आत्मा हूँ।\n\nBob: आपने स्वयं को कार्मिक प्रभावों से हटा लिया है। यदि मैं स्वयं को कार्मिक प्रभावों से हटा लूँ, तो क्या हमारी आत्माएँ समान होंगी अथवा भिन्न?\n\nŚrīla Prabhupāda: आत्मा सब में समान गुण की है। आप इस समय जीवन की एक निश्चित धारणा के अधीन हैं, और आपके ये देशवासी [कृष्णभावनाभावित भक्तगण] जीवन की एक निश्चित धारणा के अधीन थे, किन्तु प्रशिक्षण द्वारा उन्होंने जीवन की दूसरी धारणा को अपना लिया है। तो परम प्रशिक्षण यह है कि कृष्णभावनाभावित कैसे बनें। यही पूर्णता है।\n\nBob: यदि दो व्यक्ति कृष्णभावनाभावित हैं, तो क्या उनकी आत्मा समान है?\n\nŚrīla Prabhupāda: आत्मा सदा समान होती है।\n\nBob: प्रत्येक व्यक्ति में? प्रत्येक व्यक्ति में क्या यह समान है?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ।\n\nBob: [दो भक्तों की ओर संकेत करते हुए] यदि ये दोनों कृष्णभावनाभावित हैं, तो क्या उनकी आत्माएँ समान हैं?\n\nŚrīla Prabhupāda: आत्मा वही है किन्तु सदैव व्यष्टिगत है, भले ही कोई कृष्णभावनाभावित न हो। उदाहरणार्थ, तुम मनुष्य हो, और मैं भी मनुष्य हूँ। भले ही मैं ईसाई न होऊँ, भले ही तुम हिन्दू न होओ, फिर भी हम मनुष्य हैं। इसी प्रकार, आत्मा कृष्णभावनाभावित हो या न हो—इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता। किन्तु आत्मा तो आत्मा ही है।\n\nBob: क्या आप मुझे इस विषय में और बता सकते हैं?\n\nŚrīla Prabhupāda: शुद्ध आत्मा के रूप में सभी आत्माएँ समान हैं। यहाँ तक कि पशु में भी। अतः कहा गया है, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ: [Bg. 5.18] जो वास्तव में विद्वान् हैं वे बाह्य आवरण को नहीं देखते, चाहे वह मनुष्य में हो या पशु में।\n\nBob: यदि मैं इस पर एक और प्रश्न पूछ सकूँ?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ।\n\nBob: मैंने आत्मा को कुछ हद तक ईश्वर का अंश माना है। कभी-कभी मुझे लगता है कि मैं ईश्वर का अनुभव करता हूँ। मैं यहाँ हूँ, और आप कह सकते हैं कि ईश्वर यहाँ हैं। तो यदि आत्मा मेरे भीतर है, तो क्या मुझे अपने भीतर ईश्वर का अनुभव कर पाना चाहिए? सम्पूर्ण ईश्वर का नहीं, मेरा अभिप्राय है, अपितु एक…\n\nŚrīla Prabhupāda: ईश्वर का अंश।\n\nBob: किन्तु मुझे अपने भीतर ईश्वर का अनुभव नहीं होता, परन्तु ईश्वर यहाँ हो सकते हैं, पृथक्—मुझसे पृथक्। किन्तु क्या मुझे अपने भीतर ईश्वर का अनुभव कर पाना चाहिए, क्योंकि मेरी आत्मा ईश्वर का अंश है?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। ईश्वर भीतर भी हैं। ईश्वर सर्वत्र हैं। ईश्वर भीतर भी हैं और बाहर भी। यह जानने योग्य है।\n\nBob: आप अपने भीतर ईश्वर का अनुभव किस प्रकार करते हैं?\n\nŚrīla Prabhupāda: आरम्भ में नहीं, अपितु तुम्हें यह śāstras [शास्त्रों] से, वैदिक ज्ञान से जानना होता है। उदाहरणार्थ, *Bhagavad-gītā* में कहा गया है, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati: [Bg. 18.61] ईश्वर प्रत्येक के हृदय में विराजमान हैं। Paramāṇu-cayāntara-stham: ईश्वर प्रत्येक परमाणु के भीतर भी हैं। तो यह प्रथम सूचना है। और तत्पश्चात्, योगिक प्रक्रिया द्वारा, तुम्हें इसका साक्षात्कार करना होता है।\n\nBob: योगिक प्रक्रिया?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ।\n\nBob: क्या हरे कृष्ण का जप ऐसी ही एक योगिक प्रक्रिया है?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, यह भी एक योगिक प्रक्रिया है।\n\nBob: इस सूचना का अनुभव करने हेतु—भीतर आत्मा का अनुभव करने हेतु—मुझे किस प्रकार की योगिक प्रक्रिया करनी होगी?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, अनेक भिन्न-भिन्न योगिक प्रक्रियाएँ हैं, किन्तु इस युग के लिए यह प्रक्रिया अत्यन्त उत्तम है।\n\nBob: जप।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ।\n\nBob: इसके द्वारा मैं केवल बाहर ही नहीं अपितु भीतर भी ईश्वर का अनुभव कर सकता हूँ?\n\nŚrīla Prabhupāda: तुम ईश्वर के विषय में सब कुछ समझ जाओगे—ईश्वर किस प्रकार भीतर हैं, किस प्रकार बाहर हैं, किस प्रकार कार्य कर रहे हैं। सब कुछ प्रकट हो जाएगा। सेवा की इस वृत्ति से ईश्वर स्वयं को प्रकट करेंगे। तुम अपने प्रयत्न से ईश्वर को नहीं समझ सकते। केवल तभी, जब ईश्वर स्वयं को प्रकट करें। उदाहरणार्थ, जब रात्रि में सूर्य तुम्हारी दृष्टि से ओझल होता है, तब तुम उसे अपनी मशाल से, अथवा किसी भी प्रकाश से नहीं देख सकते। किन्तु प्रातःकाल तुम सूर्य को स्वतः ही देख सकते हो, बिना किसी मशाल के। इसी प्रकार, तुम्हें एक ऐसी स्थिति उत्पन्न करनी होती है—स्वयं को एक ऐसी स्थिति में रखना होता है—जिसमें ईश्वर प्रकट होंगे। ऐसा नहीं है कि किसी विधि से तुम ईश्वर से कह सको, \"कृपया आइए। मैं आपको देखूँगा।\" नहीं, ईश्वर तुम्हारे आदेश के वाहक नहीं हैं।\n\nBob: ईश्वर के स्वयं को प्रकट करने हेतु आपको ईश्वर को प्रसन्न करना होता है। क्या यह ठीक है?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ।\n\nŚyāmasundara: हम कैसे जानें कि हम ईश्वर को प्रसन्न कर रहे हैं?\n\nŚrīla Prabhupāda: जब हम उन्हें देखेंगे। तब तुम समझ जाओगे। ठीक जैसे, जब तुम भोजन करते हो, तब तुम्हें किसी से यह पूछने की आवश्यकता नहीं होती कि तुम बल का अनुभव कर रहे हो या तुम्हारी क्षुधा तृप्त हुई। यदि तुम भोजन करते हो, तो तुम समझ जाते हो कि तुम ऊर्जा का अनुभव कर रहे हो। तुम्हें किसी से पूछने की आवश्यकता नहीं होती। इसी प्रकार, यदि तुम वास्तव में ईश्वर की सेवा करते हो, तो तुम समझ जाओगे, \"ईश्वर मुझे निर्देश दे रहे हैं। ईश्वर वहाँ हैं। मैं ईश्वर को देख रहा हूँ।\"\n\nA devotee: अथवा ईश्वर के प्रतिनिधि को।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ।\n\nDevotee: वह सरलता से प्राप्त होता है।\n\nŚrīla Prabhupāda: तुम्हें ईश्वर के प्रतिनिधि के माध्यम से जाना होता है।\n\nyasya prasādād bhagavat-prasādaḥ **\n\n\"आध्यात्मिक गुरु की कृपा से मनुष्य को श्रीकृष्ण की कृपा का आशीर्वाद प्राप्त होता है।\" यदि तुम ईश्वर के प्रतिनिधि को प्रसन्न करते हो, तो स्वतः ही ईश्वर प्रसन्न हो जाते हैं, और इस प्रकार तुम साक्षात् उन्हें देख सकते हो।\n\nAn Indian gentleman: ईश्वर के प्रतिनिधि को कैसे प्रसन्न करें?\n\nŚrīla Prabhupāda: तुम्हें उनके आदेशों का पालन करना होता है, बस इतना ही। ईश्वर का प्रतिनिधि गुरु है। वे तुमसे यह करने को, वह करने को कहते हैं—यदि तुम वैसा करते हो, तो वही प्रसन्न करना है।\n\nyasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi\n\n\"आध्यात्मिक गुरु की कृपा के बिना मनुष्य कोई उन्नति नहीं कर सकता।\" यदि तुम उन्हें अप्रसन्न करते हो, तो तुम कहीं नहीं हो। अतः हम गुरु की आराधना करते हैं।\n\nsākṣād-dharitvena samasta-śāstrair\n\nuktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ\n\nkintu prabhor yaḥ priya eva tasya\n\nvande guroḥ śrī-caraṇāravindam **\n\n[\"आध्यात्मिक गुरु को परमेश्वर के समान आदर देना चाहिए, क्योंकि वे भगवान् के सर्वाधिक अन्तरंग सेवक हैं। यह समस्त प्रकट शास्त्रों द्वारा स्वीकृत है और समस्त अधिकारियों द्वारा अनुसृत है। अतः मैं ऐसे आध्यात्मिक गुरु के चरणकमलों में अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ, जो भगवान् श्रीकृष्ण के प्रामाणिक प्रतिनिधि हैं।\"] गुरु को ईश्वर के रूप में स्वीकार करना चाहिए। यही समस्त śāstra का आदेश है।\n\nBob: गुरु को ईश्वर के प्रतिनिधि के रूप में स्वीकार करना चाहिए?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, गुरु ईश्वर के प्रतिनिधि हैं। गुरु श्रीकृष्ण की बाह्य अभिव्यक्ति हैं।\n\nBob: किन्तु श्रीकृष्ण के उन अवतारों से भिन्न जो आते हैं?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ।\n\nBob: गुरु की बाह्य अभिव्यक्ति किस प्रकार से, मान लीजिए, श्रीकृष्ण अथवा चैतन्य की बाह्य अभिव्यक्ति से भिन्न है, जब वे पृथ्वी पर आते हैं?\n\nŚrīla Prabhupāda: गुरु श्रीकृष्ण के प्रतिनिधि हैं। तो कौन गुरु है, इसके लक्षण होते हैं। सामान्य लक्षण *Vedas* में वर्णित हैं।\n\ntad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet\n\nsamit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n[MU 1.2.12]\n\nगुरु को अवश्य गुरु-परम्परा में आना चाहिए, और उन्होंने अपने आध्यात्मिक गुरु से *Vedas* के विषय में भली-भाँति श्रवण किया हो। सामान्यतः गुरु का लक्षण यह है कि वे एक पूर्ण भक्त हैं, बस इतना ही। और वे श्रीकृष्ण की सेवा उनके सन्देश का प्रचार करके करते हैं।\n\nBob: भगवान् चैतन्य—वे आपसे भिन्न प्रकार के गुरु थे?\n\nŚrīla Prabhupāda: नहीं, नहीं। गुरु भिन्न प्रकार के नहीं हो सकते। समस्त गुरु एक ही प्रकार के होते हैं।\n\nBob: किन्तु वे—क्या वे साथ ही एक अवतार भी थे?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, वे स्वयं श्रीकृष्ण हैं, किन्तु वे गुरु का प्रतिनिधित्व कर रहे हैं।\n\nBob: मैं… मैं समझा।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ।\n\nBob: और तब…\n\nŚrīla Prabhupāda: क्योंकि श्रीकृष्ण साक्षात् ईश्वर थे, उन्होंने माँग की:\n\nsarva-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\n[Bg. 18.66]\n\n\"समस्त प्रकार के धर्मों का परित्याग करो और केवल मेरी शरण में आओ।\" किन्तु लोगों ने उन्हें ग़लत समझा। अतः श्रीकृष्ण पुनः गुरु के रूप में आए और लोगों को सिखाया कि श्रीकृष्ण की शरण में कैसे जाएँ।\n\nŚyāmasundara: क्या वे *Bhagavad-gītā* में नहीं कहते, \"मैं आध्यात्मिक गुरु हूँ\"?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, वे आदि आध्यात्मिक गुरु हैं, क्योंकि अर्जुन ने उन्हें आध्यात्मिक गुरु के रूप में स्वीकार किया। तो कठिनाई क्या है? Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam। अर्जुन ने भगवान् से कहा, \"मैं आपका शिष्य हूँ, और आपकी शरणागत आत्मा हूँ। कृपया मुझे उपदेश दें।\" तो जब तक वे आध्यात्मिक गुरु न हों, तब तक अर्जुन उनके शिष्य कैसे बन सकते हैं? वे आदि गुरु हैं। Tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye: \"वे ही हैं जिन्होंने सर्वप्रथम प्रथम सृष्ट प्राणी ब्रह्मा के हृदय में वैदिक ज्ञान प्रदान किया।\" अतः वे आदि गुरु हैं।\n\nBob: श्रीकृष्ण।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। वे आदि गुरु हैं। तत्पश्चात् उनके शिष्य ब्रह्मा गुरु हैं, फिर उनके शिष्य नारद गुरु हैं, फिर उनके शिष्य व्यास गुरु हैं—इस प्रकार एक guru-paramparā [गुरुओं की गुरु-परम्परा] है। Evaṁ paramparā-prāptam: दिव्य ज्ञान गुरु-परम्परा के माध्यम से प्राप्त होता है।\n\nBob: तो गुरु अपना ज्ञान गुरु-परम्परा के माध्यम से प्राप्त करते हैं, साक्षात् श्रीकृष्ण से नहीं? क्या आप कुछ ज्ञान साक्षात् श्रीकृष्ण से प्राप्त करते हैं?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। श्रीकृष्ण का प्रत्यक्ष उपदेश विद्यमान है: *Bhagavad-gītā*।\n\nBob: मैं समझा, किन्तु…\n\nŚrīla Prabhupāda: किन्तु तुम्हें इसे गुरु-परम्परा के माध्यम से सीखना होता है, अन्यथा तुम इसे ग़लत समझोगे।\n\nBob: किन्तु इस समय आप साक्षात् श्रीकृष्ण से सूचना प्राप्त नहीं करते? वह ग्रन्थों से गुरु-परम्परा के माध्यम से आती है?\n\nŚrīla Prabhupāda: इसमें कोई अन्तर नहीं है। मान लो मैं कहता हूँ कि यह एक पेंसिल है। यदि तुम उससे कहो, \"यह एक पेंसिल है,\" और यदि वह किसी अन्य व्यक्ति से कहे, \"यह एक पेंसिल है,\" तो उसके उपदेश और मेरे उपदेश में क्या अन्तर है?\n\nBob: श्रीकृष्ण की कृपा आपको अब यह जानने देती है?\n\nŚrīla Prabhupāda: तुम भी श्रीकृष्ण की कृपा ग्रहण कर सकते हो, बशर्ते वह ज्यों-की-त्यों प्रदान की जाए। ठीक जैसे हम *Bhagavad-gītā* पढ़ा रहे हैं। *Bhagavad-gītā* में श्रीकृष्ण कहते हैं:\n\nsarva-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\n[Bg. 18.66]\n\n\"धर्म के अन्य समस्त रूपों का परित्याग करो और केवल मेरी शरण में आओ।\" अब हम कह रहे हैं कि तुम्हें सब कुछ त्याग देना चाहिए और श्रीकृष्ण की शरण में आना चाहिए। अतः श्रीकृष्ण के उपदेश और हमारे उपदेश में कोई अन्तर नहीं है। कोई विचलन नहीं है। तो यदि तुम उस पूर्ण रीति से ज्ञान ग्रहण करते हो, तो वह साक्षात् श्रीकृष्ण से उपदेश ग्रहण करने के समान ही है। किन्तु हम किसी वस्तु में कोई परिवर्तन नहीं करते।\n\nBob: जब मैं श्रद्धापूर्वक, निष्ठापूर्वक प्रार्थना करता हूँ, तो क्या श्रीकृष्ण मुझे सुनते हैं?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ।\n\nBob: मुझसे उन तक?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, क्योंकि वे तुम्हारे हृदय के भीतर हैं। वे सदा तुम्हें सुन रहे हैं—चाहे तुम प्रार्थना कर रहे हो या न कर रहे हो। जब तुम कोई निरर्थक कार्य कर रहे होते हो, तब भी वे तुम्हें सुन रहे होते हैं। और जब तुम प्रार्थना करते हो, वह अत्युत्तम है—सुस्वागत।\n\nBob: श्रीकृष्ण के कानों को, क्या प्रार्थना निरर्थक बातों से अधिक ऊँची सुनाई देती है?\n\nŚrīla Prabhupāda: नहीं। वे सर्व-पूर्ण हैं। वे सब कुछ सुन सकते हैं। भले ही तुम न बोलो, भले ही तुम केवल सोचो, \"मैं यह करूँगा,\" तब भी वे तुम्हें सुनते हैं। Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: श्रीकृष्ण प्रत्येक के हृदय में विराजमान हैं।\n\nBob: किन्तु मनुष्य को प्रार्थना करनी चाहिए—क्या यह ऐसा है?\n\nŚrīla Prabhupāda: यही उसका कार्य है—प्रार्थना करना।\n\nBob: किसका कार्य?\n\nŚrīla Prabhupāda: प्रत्येक जीव का। यही एकमात्र कार्य है। Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān। यह *Vedas* का कथन है।\n\nBob: इसका क्या अर्थ है?\n\nŚrīla Prabhupāda: वे प्रत्येक को सब कुछ प्रदान करते हैं। वे प्रत्येक को भोजन प्रदान कर रहे हैं। अतः वे पिता हैं। तो तुम प्रार्थना क्यों न करो, \"पिता, मुझे यह दीजिए\"? ठीक जैसे ईसाई बाइबिल में है, \"पिता, हमें हमारी दैनिक रोटी दीजिए।\" वह उत्तम है—वे परम पिता को स्वीकार कर रहे हैं। किन्तु वयस्क सन्तानों को पिता से माँगना नहीं चाहिए; अपितु उन्हें पिता की सेवा करने को तत्पर रहना चाहिए। यही bhakti [भक्ति] है।\n\nBob: मेरे प्रश्नों को आप कितनी भली-भाँति हल करते हैं। [सभी स्नेहपूर्वक हँसते हैं।]\n\nŚrīla Prabhupāda: आपका बहुत-बहुत धन्यवाद।\n\nBob: तो, क्या मैं अब आपसे एक और प्रश्न पूछूँ?\n\nŚrīla Prabhupāda: ओह, हाँ। हाँ!\n\nChapter Four"}
{"ref": "pqpa/4", "book": "pqpa", "lang": "hi", "url": "/hi/library/pqpa/4/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "प्रकृति के तीन गुण", "purport": "28 फरवरी, 1972 (क्रमशः)\n\nBob: मैंने पढ़ा है कि जीवन में तीन guṇa होते हैं—रजोगुण, तमोगुण और सत्त्वगुण। मैं चाहता था कि आप इसे कुछ समझाएँ, विशेषतः तमोगुण और सत्त्वगुण से क्या अभिप्राय है।\n\nŚrīla Prabhupāda: सत्त्वगुण में तुम वस्तुओं को समझ सकते हो—ज्ञान। तुम जान सकते हो कि ईश्वर है, कि यह जगत् उनके द्वारा सृजित हुआ, और ऐसी अनेक बातें, वास्तविक बातें—सूर्य ऐसा है, चन्द्र ऐसा है—पूर्ण ज्ञान। यदि किसी को कुछ ज्ञान है, भले ही वह पूर्ण न हो, वह सत्त्वगुण है। और रजोगुण में मनुष्य अपने भौतिक शरीर के साथ तादात्म्य करता है और अपनी इन्द्रियों को तृप्त करने का प्रयत्न करता है। वह रजोगुण है। और तमोगुण पशु-जीवन है—तमोगुण में मनुष्य नहीं जानता कि ईश्वर क्या है, सुखी कैसे हुआ जाए, हम इस जगत् में क्यों हैं। उदाहरणार्थ, यदि तुम किसी पशु को वधशाला ले जाओ, तो वह चला जाएगा। यह तमोगुण है। किन्तु मनुष्य विरोध करेगा। यदि किसी बकरे को पाँच मिनट पश्चात् मारा जाना हो किन्तु तुम उसे घास का एक कौर दे दो, तो वह प्रसन्न रहता है क्योंकि वह खा रहा है। ठीक जैसे एक बालक—भले ही तुम उसे मारने की योजना बना रहे हो, वह प्रसन्न रहता है और हँसता है क्योंकि वह निर्दोष है। यह तमोगुण है।\n\nBob: इन गुणों में स्थित होना आपके karma को निर्धारित करता है। क्या यह ठीक है?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। प्रकृति के गुणों की संगति के अनुसार, तुम्हारे कर्म दूषित होते जाते हैं।\n\nkāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya\n\nsad-asad-yoni-janmasu\n\nguṇों, अर्थात् प्रकृति के गुणों की संगति के अनुसार मनुष्य को उच्च जन्म अथवा निम्न जन्म प्राप्त होता है।\n\nBob: तो छल और उस जैसी बातें—वह कौन-सा गुण है?\n\nŚrīla Prabhupāda: छल रजोगुण और तमोगुण का मिश्रण है। मान लो एक व्यक्ति किसी अन्य को छलता है। इसका अर्थ है कि वह कुछ प्राप्त करना चाहता है; वह रजोगुणी है। किन्तु यदि वह हत्या करता है, तो वह नहीं जानता कि उसे इसके लिए कष्ट भोगना पड़ेगा, अतः यह रजोगुण और तमोगुण का मिश्रण है।\n\nBob: और जब कोई किसी अन्य व्यक्ति की सहायता करता है, तब क्या?\n\nŚrīla Prabhupāda: वह सत्त्वगुण है।\n\nBob: वह सत्त्वगुण क्यों है? वह कौन-सी बुद्धि है? मेरा अभिप्राय है—यह किस वस्तु का ज्ञान दर्शाता है? आपने कहा कि सत्त्वगुण तब होता है जब आपके पास ज्ञान हो।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ।\n\nBob: बुद्धि।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ।\n\nBob: तो किसी अन्य व्यक्ति की सहायता करना?\n\nŚrīla Prabhupāda: इसका अर्थ है कि वह अज्ञानी है और तुम उसे प्रबुद्ध करने का प्रयत्न कर रहे हो।\n\nBob: तो बुद्धि प्रदान करना…\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, वह सत्त्वगुण है।\n\nBob: और केवल सहायता प्रदान करने के विषय में क्या?\n\nŚrīla Prabhupāda: वह भी सत्त्वगुण है।\n\nBob: यदि किसी भिखारी के पास कुछ नहीं है और आप उसे दान देते हैं…\n\nŚrīla Prabhupāda: तो वह भी सत्त्वगुण हो सकता है। किन्तु तुम्हारी Bowery Street में, वे कुछ दान देते हैं, और तुरन्त वह शराब की एक बोतल ख़रीदता है और पीकर धराशायी हो जाता है। [सभी हँसते हैं।] तो वह दान है। किन्तु वह सत्त्वगुण नहीं है; वह तमोगुण है।\n\nBob: दान तमोगुण है?\n\nŚrīla Prabhupāda: दान तीन प्रकार के होते हैं—सात्त्विक, राजसिक और तामसिक। सत्त्वगुण वह दान देना है जहाँ दान दिया जाना चाहिए। ठीक जैसे यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन—यदि कोई इस आन्दोलन को दान देता है, वह सत्त्वगुण है क्योंकि यह ईश्वर-भावना, कृष्णभावनामृत का प्रसार कर रहा है। वह सत्त्वगुण है। और यदि कोई किसी प्रतिफल के लिए दान देता है, वह रजोगुण है। और यदि कोई अनुचित स्थान और समय पर, बिना आदर के और किसी अयोग्य व्यक्ति को दान देता है, ठीक जैसे वह Bowery का व्यक्ति, वह तमोगुण है। किन्तु श्रीकृष्ण कहते हैं:\n\nyat karoṣi yad aśnāsi\n\nyaj juhoṣi dadāsi yat\n\n\"तुम जो कुछ करते हो, जो कुछ खाते हो, जो कुछ अर्पित करते हो और दान करते हो, साथ ही जो तपस्या तुम करते हो, वह सब मुझे एक अर्पण के रूप में किया जाना चाहिए।\" यदि श्रीकृष्ण ग्रहण करें, तो वह दान की पूर्णता है। अथवा जो कोई श्रीकृष्ण का प्रतिनिधि है—यदि वह ग्रहण करे, तो वह पूर्णता है।\n\nBob: और जब आप किसी क्षुधार्त व्यक्ति को भोजन देते हैं, तो वह किस प्रकार का दान है?\n\nŚrīla Prabhupāda: यह परिस्थितियों पर निर्भर करता है। उदाहरणार्थ, किसी चिकित्सक ने अपने रोगी को कोई ठोस आहार लेने से मना किया है, और यदि रोगी माँग रहा है, \"मुझे कुछ ठोस आहार दीजिए,\" और यदि तुम उसे दान में ठोस आहार दे देते हो, तो तुम उसका भला नहीं कर रहे हो। वह तमोगुण है।\n\nBob: क्या भक्तगण karma संचित करने से परे हैं? ये भक्तगण—क्या वे karma का अनुभव करते हैं? क्या वे इन गुणों में कर्म करते हैं? क्या वे सत्त्वगुण में हैं?\n\nŚrīla Prabhupāda: वे सत्त्वगुण से भी ऊपर हैं! Śuddha-sattva। भक्तगण इस भौतिक जगत् में नहीं हैं। वे आध्यात्मिक जगत् में हैं। यह *Bhagavad-gītā* में कहा गया है:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\nbhakti-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\nbrahma-bhūyāya kalpate\n\n[Bg. 14.26]\n\n[\"जो पूर्ण भक्ति में संलग्न रहता है, जो किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तुरन्त प्रकृति के गुणों को लाँघ जाता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर पर पहुँच जाता है।\"] भक्तगण न तो सत्त्वगुण में हैं, न रजोगुण में, न तमोगुण में। वे इन समस्त गुणों के प्रति दिव्य हैं।\n\nBob: जो भक्त अत्यन्त निष्ठावान् है, वह इस अवस्था को प्राप्त करता है?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। भक्त… आप भी वैसे ही भक्त बन सकते हैं जैसे ये बन गए हैं। यह कठिन नहीं है। आपको केवल स्वयं को भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न करना है, बस इतना ही।\n\nBob: मैं भगवान् का और अधिक ज्ञान प्राप्त करना तथा भगवान् की उपस्थिति को और अधिक अनुभव करने में समर्थ होना चाहता हूँ। इसका कारण यह है कि मुझे लगता है कि इसके बिना जीवन का कोई अर्थ नहीं रह जाता।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ! यदि आप इस मनुष्य-जीवन को गँवा देते हैं, तो यह महान् हानि है। जीव को भौतिक अस्तित्व के बन्धन से बाहर निकलने के लिए यह एक महान् अवसर दिया गया है।\n\nBob: मैं कृतज्ञ अनुभव करता हूँ कि मैं ये प्रश्न पूछ सका…\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, आप और अधिक सीख सकते हैं।\n\nBob: किन्तु अब भी मेरे… घर पर मेरे सम्बन्ध हैं। विवाह है… मेरी सगाई हो चुकी है…\n\nŚrīla Prabhupāda: नहीं, नहीं। इतने सारे विवाह तो होते रहते हैं। [वे Śyāmasundara की ओर संकेत करते हैं।] यह विवाहित है। विवाह कोई बाधा नहीं है। मैंने आपको बताया था कि आध्यात्मिक जीवन के चार भिन्न आश्रम हैं—brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha तथा sannyāsa। अतः brahmacārī जीवन के पश्चात् मनुष्य विवाह कर सकता है। यह अनिवार्य नहीं है। कोई जीवन भर naiṣṭhika-brahmacārī भी रह सकता है। किन्तु brahmacārī विवाह कर सकता है। और विवाह के पश्चात् vānaprastha जीवन आता है। इसका अर्थ है कि मनुष्य परिवार से कुछ अलग रहता है—पति और पत्नी पृथक् रहते हैं। उस समय कोई यौन-जीवन नहीं होता। तत्पश्चात् जब वह पूर्णतः त्यागी हो जाता है, परिवार-जीवन से विरक्त हो जाता है, तब वह sannyāsa ग्रहण करता है।\n\nBob: तो क्या कोई अपनी पत्नी को पूर्णतः भूल जाता है?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। भूलना अधिक कठिन नहीं है, यदि आप भूलने का प्रयत्न करें। आँख से ओझल, मन से ओझल। [सभी हँसते हैं।] जैसे मेरी पत्नी, सन्तान, नाती-पोते—सब कुछ हैं। किन्तु आँख से ओझल, मन से ओझल, बस इतना ही। अतः vānaprastha, sannyāsa—सब कुछ वैदिक व्यवस्था द्वारा भली-भाँति व्यवस्थित है।"}
{"ref": "pqpa/5", "book": "pqpa", "lang": "hi", "url": "/hi/library/pqpa/5/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "शुद्ध बनना", "purport": "29 फरवरी, 1972\n\nBob: मुझे अपने प्रश्न पूछने की अनुमति देने के लिए आपका अत्यन्त धन्यवाद।\n\nŚrīla Prabhupāda: यही तो मेरा ध्येय है। लोगों को भगवान् के विज्ञान को समझना चाहिए। जब तक हम परमेश्वर के साथ सहयोग नहीं करते, हमारा जीवन व्यर्थ है। मैंने अनेक बार यह उदाहरण दिया है कि किसी यन्त्र से गिरा हुआ पुर्ज़ा निर्मूल्य होता है। किन्तु जब वही पुर्ज़ा पुनः यन्त्र में जोड़ दिया जाता है, तब उसका मूल्य होता है। इसी प्रकार, हम भगवान् के अंश हैं। अतः भगवान् के बिना हमारा क्या मूल्य? कोई मूल्य नहीं! हमें पुनः भगवान् के प्रति आसक्ति की अपनी स्थिति में लौट आना चाहिए। तभी हमारा मूल्य होता है।\n\nBob: आज मैं एक व्यक्ति से मिला जो दोपहर में आया था। उसके आने का कारण—आपको यह हास्यास्पद लग सकता है—यह था कि उसने सुना था कि hippies Māyāpur में हैं।\n\nŚrīla Prabhupāda: क्या?\n\nBob: उसने सुना था कि hippies Māyāpur में हैं। मैं उससे बात कर रहा था, और फिर कुछ भक्त उससे बात कर रहे थे। उसने मुझसे कुछ ऐसी बातें कहीं जिनका मुझे कोई उत्तर नहीं सूझा। और उसने कहा कि वह कल पुनः आएगा और कुछ भक्तों से मिलेगा। किन्तु मैं आपको बताता हूँ कि उसने क्या कहा। यह उलझन में डालने वाला है। जब वह युवा था—\n\nŚrīla Prabhupāda: क्या वह भारतीय है?\n\nBob: हाँ, भारतीय। वह निकट ही रहता है और भली-भाँति अंग्रेज़ी बोलता है। जब वह युवा था तब वह प्रतिदिन Kālī [एक लोकप्रिय देवी] की अत्यन्त कठोरता से आराधना करता था, और तब बाढ़ आ गई। जब बाढ़ आई, तो लोगों ने कष्ट देखा, और अब उसका कोई धर्म नहीं है, और वह कहता है कि उसे अपना सुख लोगों के बीच प्रेम विकसित करने के प्रयत्न में मिलता है। और मैं यह नहीं सोच सका कि उसके जीवन में भगवान् और धर्म को जोड़ने के लिए उससे क्या कहूँ। वह कहता है कि अपनी मृत्यु के पश्चात्, \"सम्भव है मैं भगवान् का अंश बन जाऊँ, सम्भव है न बनूँ,\" किन्तु वह अभी इसकी चिन्ता नहीं कर सकता। वह कहता है कि उसने इन धार्मिक अनुभवों को आज़माया, किन्तु वे कारगर नहीं हुए। मैं यह इसलिए भी पूछता हूँ कि जब मैं America लौटूँगा, तो जिन बहुत-से लोगों से मेरा सामना होगा वे ऐसे ही हैं। वे देखते हैं कि धर्म, जैसे उसकी Kālī की आराधना या अन्य प्रकार के धर्म जिनका उन्होंने अनुभव किया, कारगर नहीं होता। और मुझे नहीं पता कि उन्हें यह विश्वास दिलाने के लिए क्या कहूँ कि इसे आज़माना सार्थक है।\n\nŚrīla Prabhupāda: इस समय प्रयत्न मत कीजिए। आप पहले स्वयं को विश्वस्त कीजिए।\n\nBob: हाँ। मैंने उससे भक्तों से मिलने को कहा, किन्तु फिर बाहर निकलते समय, जब वह सड़क से नीचे जा रहा था, मैं उससे पुनः मिला और कहा, \"लौट आओ,\" किन्तु… ओह, समझ गया।\n\nŚrīla Prabhupāda: आप सबसे पहले स्वयं विश्वस्त हो जाइए। और तब दूसरों को विश्वास दिलाने का प्रयत्न कीजिए। भगवान् चैतन्य महाप्रभु का निर्देश यह है कि जब आपका अपना जीवन सफल हो जाए, तभी आप दूसरों का कल्याण कर सकते हैं—\n\nbhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n\njanma sārthaka kari' kara para-upakāra\n\n[Cc. Ādi 9.41]\n\nपहले अपने जीवन को पूर्ण बनाइए। तब दूसरों को सिखाने का प्रयत्न कीजिए।\n\nBob: भक्तों ने मुझसे कहा है कि सदा कृष्णभावनामृत के बिना आप सुखी नहीं हो सकते। किन्तु कभी-कभी मैं सुखी अनुभव करता हूँ।\n\nŚrīla Prabhupāda: कभी-कभी। सदा नहीं।\n\nBob: हाँ।\n\nŚrīla Prabhupāda: किन्तु यदि आप कृष्णभावनाभावित हो जाएँ, तो आप सदा सुखी अनुभव करेंगे।\n\nBob: उनका तात्पर्य यह था कि कृष्णभावनामृत के बिना आप सुखी अनुभव नहीं कर सकते।\n\nŚrīla Prabhupāda: यह तथ्य है। उदाहरणार्थ, यदि आप थल का कोई पशु हैं और आपको जल में फेंक दिया जाए, तो आप किसी भी दशा में जल में सुखी नहीं हो सकते। जब आपको पुनः थल पर ले आया जाए, तभी आप सुखी होंगे। इसी प्रकार, हम श्रीकृष्ण के अंश हैं। श्रीकृष्ण के अंश हुए बिना हम सुखी नहीं हो सकते। वही उदाहरण: यन्त्र का पुर्ज़ा, यन्त्र के बिना, निर्मूल्य होता है, किन्तु जब उसे पुनः यन्त्र में लगा दिया जाता है तब उसका मूल्य होता है। हम श्रीकृष्ण के अंश हैं; हमें श्रीकृष्ण से जुड़ना ही चाहिए। और आप अपनी भावना से तत्क्षण श्रीकृष्ण से जुड़ सकते हैं, केवल यह सोचकर, \"मैं श्रीकृष्ण का हूँ, श्रीकृष्ण मेरे हैं।\" बस इतना ही।\n\nBob: वह क्या है? श्रीकृष्ण हैं…\n\nŚrīla Prabhupāda: श्रीकृष्ण मेरे हैं।\n\nBob: मेरे?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। मेरे। मेरे श्रीकृष्ण।\n\nBob: आह।\n\nŚrīla Prabhupāda: श्रीकृष्ण मेरे हैं। श्रीकृष्ण मेरे हैं।\n\nBob: हाँ।\n\nŚrīla Prabhupāda: और मैं श्रीकृष्ण का हूँ। यही हमारी वास्तविक स्थिति है।\n\nBob: हम श्रीकृष्ण के अंश हैं।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। सब कुछ श्रीकृष्ण का अंश है। क्योंकि सब कुछ श्रीकृष्ण की ऊर्जा से उत्पन्न होता है और सब कुछ श्रीकृष्ण की ऊर्जा है।\n\nएक भारतीय सज्जन: Śrīla Prabhupāda, मेरा एक प्रश्न है। भक्ति-रहित सेवा की क्या स्थिति है?\n\nŚrīla Prabhupāda: हूँ? वह सेवा नहीं, वह व्यापार है। [सभी हँसते हैं।] उदाहरणार्थ, यहाँ Māyāpur में हमने एक ठेकेदार नियुक्त किया है। वह सेवा नहीं—वह व्यापार है। क्या ऐसा नहीं? कभी-कभी वे विज्ञापन करते हैं, \"हमारे ग्राहक हमारे स्वामी हैं।\" क्या ऐसा नहीं? किन्तु इस अलंकृत भाषा के बावजूद—\"हमारे ग्राहक हमारे स्वामी हैं\"—यह व्यापार है, क्योंकि कोई भी तब तक योग्य ग्राहक नहीं जब तक वह मूल्य न चुकाए। किन्तु सेवा ऐसी नहीं होती। सेवा—भगवान् चैतन्य महाप्रभु श्रीकृष्ण से प्रार्थना करते हैं—\n\nyathā tathā vā vidadhātu lampaṭo\n\nmat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ\n\n\"आप जो चाहें कीजिए, फिर भी आप मेरे आराध्य भगवान् हैं।\" यही सेवा है। \"मैं आपसे कोई प्रतिफल नहीं माँगता।\" यही सेवा है। जब आप किसी प्रतिफल की अपेक्षा करते हैं, तो वह व्यापार है।\n\nBob: मैं आपसे यह सलाह माँगना चाहता हूँ कि मैं भगवान् के अधिक निकट अनुभव करने के लिए क्या करूँ। मैं शीघ्र ही आपसे विदा लूँगा। और मैं—\n\nŚrīla Prabhupāda: आपको शुद्ध होना होगा।\n\nBob: मैं कभी-कभी मन्दिर आता हूँ, और फिर चला जाता हूँ, और मुझे निश्चय नहीं रहता कि मैं अपने साथ कितना ले जाता हूँ।\n\nŚrīla Prabhupāda: इसमें अधिक समय नहीं लगता। छह मास के भीतर ही आप अपनी प्रगति का अनुभव करेंगे। किन्तु आपको विधि-नियमों का पालन करना होगा। तब सब ठीक हो जाएगा। ठीक वैसे ही जैसे ये बालक और बालिकाएँ कर रहे हैं।\n\nBob: हाँ, समझ गया।\n\nŚrīla Prabhupāda: इनमें cinema जाने या किसी hotel जाने की कोई प्रवृत्ति नहीं है। नहीं। इन्होंने समस्त anartha, समस्त अनावश्यक वस्तुएँ त्याग दी हैं।\n\nBob: मुझे—मुझे लगता है कि जब मैं लौटूँगा, तो वे—\n\nŚrīla Prabhupāda: समूचा मनुष्य-जीवन शुद्धि के लिए ही है।\n\nBob: हाँ।\n\nŚrīla Prabhupāda:\n\ntapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ\n\nśuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam\n\nSattva का अर्थ है अस्तित्व। अतः यदि आप अपने अस्तित्व को शुद्ध नहीं करते, तो आपको अपना शरीर बदलना पड़ेगा। इस शरीर से उस शरीर में। कभी वह उच्चतर हो सकता है, कभी निम्नतर। उदाहरणार्थ, यदि आप किसी रोग की चिकित्सा नहीं करते, तो वह आपको अनेक प्रकार से कष्ट में डाल सकता है। इसी प्रकार, यदि आप अपने अस्तित्व को शुद्ध नहीं करते, तो आपको एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करना पड़ेगा। प्रकृति के अत्यन्त सूक्ष्म नियम हैं। अब इसकी कोई प्रत्याभूति नहीं कि आपको अत्यन्त सुखद शरीर अथवा कोई American शरीर मिलेगा। अतः मनुष्य के लिए अपने अस्तित्व को शुद्ध करना आवश्यक है। जब तक आप अपने अस्तित्व को शुद्ध नहीं करते, आप सुख की लालसा करेंगे किन्तु सदा सुखी नहीं रहेंगे।\n\nBob: जब मैं New York में अपने कार्य पर जाऊँगा, तो मुझे आशा है कि मैं शुद्ध हो जाऊँगा, किन्तु मुझे विश्वास है कि मैं यहाँ के आपके भक्तों जितना शुद्ध नहीं हो पाऊँगा। मैं—मुझे ऐसा होते हुए स्वयं को नहीं देखता।\n\nŚrīla Prabhupāda: आप वही कर सकते हैं जो ये कर रहे हैं। ये आरम्भ में शुद्ध नहीं थे; अब ये शुद्ध हैं। इसी प्रकार, आप भी शुद्ध हो सकते हैं। उदाहरणार्थ, अपने बाल्यकाल में आप शिक्षित नहीं थे—किन्तु अब आप शिक्षित हैं।\n\nBob: तो वे कौन-सी बातें हैं जो मैं कर सकता हूँ? जब मैं लौटूँगा, तो मुझे अवश्य—\n\nŚrīla Prabhupāda: आप कब लौटेंगे?\n\nBob: मैं Chaibasa लौट जाऊँगा अपना कार्य वहाँ करने के लिए, और…\n\nŚrīla Prabhupāda: Chaibasa में क्या है?\n\nBob: वहीं मैं अध्यापन करता हूँ। मैं वहीं रहता हूँ।\n\nŚrīla Prabhupāda: तो अध्यापन न करना ही उत्तम है—क्योंकि आप यह नहीं जानते कि क्या सिखाना है।\n\nBob: [हँसते हुए] मैं जाऊँगा—मुझे यह अध्यापन इतना नहीं भाता, और मैं May में America लौट जाऊँगा, किन्तु जब तक मैं यहाँ हूँ, India में रहने का मेरा यही अनुबन्ध है।\n\nŚrīla Prabhupāda: यदि आप गम्भीर हैं, तो आप स्वयं को कहीं भी शुद्ध रख सकते हैं। इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि आप America में रहें या India में। किन्तु आपको यह जानना चाहिए कि स्वयं को शुद्ध कैसे रखें। बस इतना ही।\n\nBob: आपका अभिप्राय है इन नियमों का पालन करके?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, उदाहरणार्थ मैं America गया, किन्तु America में रहूँ या India में, मैं वही मनुष्य हूँ।\n\nBob: मैंने—जब से मैं आपसे पहली बार मिला, तब से मैंने कुछ हद तक पालन करने का प्रयत्न किया है। [नवम्बर 1971 में Calcutta की एक संक्षिप्त भेंट]\n\nŚrīla Prabhupāda: हूँ। किन्तु पालन कीजिए—यदि आप गम्भीर हैं तो आपको कठोरता से पालन करना चाहिए।\n\nBob: सम्भवतः—ठीक है, सम्भवतः—जो मैं अब कहने जा रहा हूँ वह—भला—मेरी कही सब बातों में सबसे मूर्खतापूर्ण है। किन्तु मैं आपको बताता हूँ कि मैं कैसा अनुभव करता हूँ।\n\nŚrīla Prabhupāda: नहीं, नहीं, मूर्खतापूर्ण नहीं। मैं मूर्खतापूर्ण नहीं कहता—किन्तु अपूर्ण।\n\nBob: ठीक है [वह हँसता है।] अपूर्ण। किन्तु मैं आपको बताता हूँ। मुझे लगता है कि इस समय मैं आपके भक्तों की प्रशंसा और आदर करता हूँ, किन्तु मुझे ऐसा अनुभव नहीं होता कि मैं उनका अंश हूँ, अथवा यह कि उनका अंश बनने की मुझमें कोई प्रबल इच्छा है। मुझे लगता है कि मैं केवल चाहता हूँ—मैं वह करना चाहता हूँ जो उचित है, भगवान् के अधिक निकट आना, और यदि—और यदि मैं अगली बार केवल किसी श्रेष्ठतर जीवन में चला जाऊँ—तो मैं सन्तुष्ट रहूँगा।\n\nŚrīla Prabhupāda: बहुत अच्छा।\n\nBob: मेरा अनुमान है कि यह भौतिक आसक्ति है, किन्तु…\n\nŚrīla Prabhupāda: अतः आप केवल उनके पदचिह्नों पर चलिए, और आपकी इच्छा पूर्ण हो जाएगी। हम इन्हें यही प्रशिक्षण दे रहे हैं कि शुद्ध और सुखी कैसे बनें। यही हमारा ध्येय है—हम सभी को सुखी देखना चाहते हैं। Sarve sukhino bhavantu। लोग नहीं जानते कि सुखी कैसे बनें। वे सुखी होने का मानक मार्ग नहीं अपनाते। वे अपना ही मार्ग गढ़ लेते हैं। यही कठिनाई है। अतः Ṛṣabhadeva ने अपने पुत्रों को यह सलाह दी: \"हे मेरे प्रिय बालको, दिव्य अनुभूति के लिए केवल तपस्या करो।\" प्रत्येक व्यक्ति तपस्या कर रहा है। मेरे परिचित इस युवक को—इसे वाणिज्य-प्रबन्धन सीखने के लिए किसी विदेश जाना पड़ा। अब यह भली-भाँति स्थापित है। इस प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति को भावी जीवन के लिए कुछ-न-कुछ तपस्या करनी ही पड़ती है। तो फिर स्थायी सुख के लिए वह तपस्या क्यों न की जाए? आपको अपने अस्तित्व और अपने शरीर को शुद्ध करना होगा। जितनी बार आप भौतिक शरीर स्वीकार करेंगे, आपको उसे बदलना पड़ेगा। किन्तु ज्योंही आपको आध्यात्मिक शरीर मिलता है, परिवर्तन का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। आपके पास पहले से ही एक आध्यात्मिक शरीर है। अब, अपने भौतिक कल्मष के कारण, हम भौतिक शरीर विकसित कर रहे हैं। किन्तु यदि हम आध्यात्मिक जीवन की संगति करें, तो हम आध्यात्मिक शरीर विकसित करेंगे। वही उदाहरण जो मैंने कई बार दिया है, यह है कि यदि आप किसी लौह-दण्ड को अग्नि में रखें, तो वह अग्नि के समान बन जाएगा। क्या ऐसा नहीं?\n\nBob: लौह-दण्ड को अग्नि में रखें?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, और वह अग्नि के समान बन जाएगा।\n\nBob: हाँ।\n\nŚrīla Prabhupāda: यद्यपि वह लोहा है।\n\nBob: हाँ।\n\nŚrīla Prabhupāda: इसी प्रकार, यदि आप स्वयं को सदा आध्यात्मिक रूप से संलग्न रखें, तो आपका शरीर आध्यात्मिक रूप से कार्य करेगा, यद्यपि वह भौतिक है। वही उदाहरण: जब कोई लौह-दण्ड तप्त-लाल हो जाता है, तो उसे कहीं भी छुएँ, वह जला देगा। वह अग्नि का गुण धारण कर लेता है। इसी प्रकार, यदि आप स्वयं को सदा कृष्णभावनामृत में रखें, तो आप आध्यात्मीकृत हो जाएँगे। आप आध्यात्मिक रूप से कार्य करेंगे। फिर कोई भौतिक माँग नहीं रहेगी।\n\nBob: मैं यह कैसे करूँ?\n\nŚrīla Prabhupāda: यह विधि। ये यही कर रहे हैं। आपने इन बालकों को देखा है, हमारे ये छह बालक जिनकी आज दीक्षा हुई है। यह अत्यन्त सरल है। आपको चार निषेधात्मक नियमों का पालन करना और इन मालाओं पर जप करना है। अत्यन्त सुगम।\n\nBob: भला, किन्तु, देखिए—जब मैं Bihar में लौटूँगा और वहाँ अपनी जीवन-शैली का पालन करूँगा, तो मैं—यदि मैं इन सभी विधि-नियमों का पालन करूँ—कुछ का मैं अब पालन करता हूँ, किन्तु सबका नहीं—\n\nŚrīla Prabhupāda: \"कुछ\" का अर्थ है…?\n\nBob: \"कुछ\"?\n\nŚrīla Prabhupāda: केवल चार ही विधि-नियम हैं। \"कुछ\" का अर्थ है तीन, अथवा दो?\n\nBob: दो या तीन।\n\nŚrīla Prabhupāda: तो शेष एक क्यों नहीं?\n\nBob: नहीं, नहीं। मेरा अभिप्राय है कि मैं एक या दो का पालन करता हूँ। एक या दो का मैं अब पालन करता हूँ।\n\nŚrīla Prabhupāda: [हँसते हुए] शेष तीन क्यों नहीं? क्या कठिनाई है? आप किसका पालन करते हैं?\n\nBob: मैं किसका पालन करता हूँ? भला, मैं लगभग शाकाहारी हूँ, किन्तु मैं अण्डे खाता हूँ।\n\nŚrīla Prabhupāda: तो फिर वह भी पूर्ण नहीं है।\n\nBob: नहीं, पूर्ण भी नहीं। पिछली बार [नवम्बर] से मैं शाकाहारी हो गया हूँ, किन्तु…\n\nŚrīla Prabhupāda: शाकाहारी होना कोई योग्यता नहीं।\n\nBob: अधिक नहीं।\n\nŚrīla Prabhupāda: कबूतर शाकाहारी है। बन्दर शाकाहारी है—सबसे निकृष्ट प्राणी…\n\nBob: भला…\n\nŚrīla Prabhupāda: बन्दर शाकाहारी है। यह नग्न sannyāsī वन में रहता है… सबसे उपद्रवी…\n\nBob: मुझे—मुझे लगा कि यह कुछ प्रगति थी क्योंकि यह आरम्भ में कुछ कठिन था, फिर सरल हो गया, और मैं लौट आया था—\n\nŚrīla Prabhupāda: नहीं, आप समस्त विधि-नियमों पर दृढ़ रह सकते हैं, बशर्ते आप कृष्णभावनामृत की विधि को अपनाएँ—अन्यथा यह सम्भव नहीं।\n\nBob: हाँ, यही तो बात है। मेरे पास—जब मैं Bihar में लौटूँगा, और—उम—मेरे मित्र कह सकते हैं… हम सन्ध्या में बैठे रहते हैं, और मच्छरों से लड़ने के सिवा कुछ करने को नहीं होता, और वे कहते हैं, \"थोड़ी marijuana पीने का क्या विचार है?\" और मैं कहता हूँ, \"अवश्य, और कुछ करने को तो है नहीं;\" और तब मैं बैठ जाता हूँ, और सन्ध्या भर आनन्द लेता हूँ। अब हमने यह किया, हम बहक गए, हम इसे प्रतिदिन कर रहे थे और यह अनुभव करते हुए कि हम अपनी हानि कर रहे हैं, हमने इसे रोक दिया, किन्तु फिर भी कभी-कभार हम…\n\nŚrīla Prabhupāda: आपको हमारे साथ रहना होगा। तब आपके मित्र आपसे नहीं पूछेंगे, \"marijuana का क्या?\" [Bob हँसता है।] भक्तों की संगति बनाए रखिए। हम केन्द्र खोल रहे हैं ताकि लोगों को हमारे साथ संगति करने का अवसर मिले। हमने [Māyāpur में] इतनी भूमि क्यों ली है? जो गम्भीरता से इच्छुक हैं—वे आकर हमारे साथ रहेंगे। संगति अत्यन्त प्रभावशाली होती है। यदि आप मद्यपों की संगति करें, तो आप मद्यप बन जाते हैं; यदि आप sādhu की संगति करें, तो आप sādhu बन जाते हैं।\n\nŚyāmasundara: यह आकर आपके साथ Bombay में रह सकता है।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, आप हमारे साथ Bombay में रह सकते हैं। किन्तु यह marijuana वाले मित्र चाहता है। यही कठिनाई है।\n\nBob: मुझे आपसे किसी और विषय में पूछने दीजिए; फिर सम्भवतः मैं इस पर लौटूँगा। मुझे प्रतीत होता है कि मैं अपने ही विषय में बहुत अधिक सोचता हूँ, और इस प्रकार मैं भगवान् के विषय में इतना नहीं सोच पाता। मैं अपने को बहुत-से स्थानों पर सोचता हूँ। मैं अपने को कैसे भूलूँ ताकि मैं अन्य, अधिक महत्त्वपूर्ण बातों पर ध्यान केन्द्रित कर सकूँ?\n\nŚrīla Prabhupāda: जैसे इन्होंने [भक्तों ने] किया है।\n\nBob: [हँसते हुए] आप मुझसे कह रहे हैं कि मेरा मार्ग—मेरे विचार से आप यह कह रहे हैं कि शुद्धि का मेरा मार्ग भक्त बनना है।\n\nŚrīla Prabhupāda: क्या आप हिचकिचाते हैं?\n\nBob: भला, मैं…\n\nŚrīla Prabhupāda: क्या भक्त बनना बहुत कठिन है?\n\nBob: मेरे लिए—यह कठिन है। मैं—मुझमें इतनी इच्छा नहीं होती। पहले तो भक्त मुझसे कहते हैं कि उन्होंने भौतिक जीवन त्याग दिया है। इन चार विधि-नियमों का अर्थ, जैसा उन्होंने मुझे समझाया है, भौतिक जीवन को त्यागना है, और यह मैं देखता हूँ। और इसके स्थान पर उन्होंने…\n\nŚrīla Prabhupāda: भौतिक जीवन से आपका क्या अभिप्राय है? [Bob मौन है।] मैं इस शय्या पर बैठा हूँ। क्या यह भौतिक है अथवा आध्यात्मिक?\n\nBob: भौतिक।\n\nŚrīla Prabhupāda: तो फिर हमने भौतिक जीवन कैसे त्याग दिया?\n\nBob: मेरे विचार से मैंने इसकी व्याख्या इस रूप में की थी कि \"हमारे भौतिक लाभों की इच्छा…\"\n\nŚrīla Prabhupāda: भौतिक क्या है?\n\nBob: भौतिक लाभों की ओर प्रयत्नशील रहना, न कि समस्त भौतिक वस्तुओं को त्याग देना।\n\nŚrīla Prabhupāda: भौतिक जीवन का अर्थ है—जब आप अपनी इन्द्रियों को तृप्त करना चाहते हैं, वह भौतिक जीवन है। और जब आप भगवान् की सेवा करना चाहते हैं, वह आध्यात्मिक जीवन है। भौतिक जीवन और आध्यात्मिक जीवन में यही अन्तर है। अब हम अपनी इन्द्रियों की सेवा करने का प्रयत्न कर रहे हैं। किन्तु इन्द्रियों की सेवा करने के स्थान पर, जब हम भगवान् की सेवा करते हैं, वह आध्यात्मिक जीवन है। हमारी क्रियाओं और दूसरों की क्रियाओं में क्या अन्तर है? हम सब कुछ प्रयोग कर रहे हैं—मेज़, कुर्सी, शय्या, tape recorder, typewriter—तो फिर क्या अन्तर है? अन्तर यह है कि हम सब कुछ श्रीकृष्ण के लिए प्रयोग कर रहे हैं।\n\nBob: भक्तों ने कहा है कि जो इन्द्रिय-सुख उन्होंने त्याग दिए हैं उनका स्थान आध्यात्मिक प्रकार के सुखों ने ले लिया है, किन्तु—देखिए—मैंने इसका अनुभव नहीं किया।\n\nŚrīla Prabhupāda: आध्यात्मिक सुख तब आता है जब आप श्रीकृष्ण को प्रसन्न करना चाहते हैं। वही आध्यात्मिक सुख है। उदाहरणार्थ, माता अपने पुत्र को भोजन कराकर अधिक प्रसन्न होती है। वह स्वयं नहीं खा रही, किन्तु जब वह देखती है कि उसका पुत्र भली-भाँति खा रहा है, तब वह प्रसन्न होती है।\n\nBob: हूँ। तो फिर आध्यात्मिक सुख भगवान् को प्रसन्न करना है।\n\nŚrīla Prabhupāda: आध्यात्मिक सुख का अर्थ है श्रीकृष्ण का सुख।\n\nBob: श्रीकृष्ण को प्रसन्न करना।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। भौतिक सुख का अर्थ है इन्द्रियों का सुख। बस इतना ही। यही अन्तर है। जब आप केवल श्रीकृष्ण को प्रसन्न करने का प्रयत्न करते हैं, वह आध्यात्मिक सुख है।\n\nBob: मैंने इसे इस रूप में देखा था—भगवान् को प्रसन्न करने का मेरा विचार यह था कि—\n\nŚrīla Prabhupāda: भगवान् को प्रसन्न करने के अपने तरीके मत गढ़िए। मत गढ़िए। मान लीजिए मैं आपको प्रसन्न करना चाहता हूँ। तो मैं आपसे पूछूँगा, \"मैं आपकी सेवा कैसे करूँ?\" यह नहीं कि मैं कोई सेवा गढ़ लूँ। वह प्रसन्न करना नहीं होता। मान लीजिए मुझे एक गिलास जल चाहिए। यदि आप यह विचार गढ़ लें, \"Swāmījī अधिक प्रसन्न होंगे यदि मैं उन्हें एक गिलास दूध, गरम दूध दूँ,\" तो वह मुझे प्रसन्न नहीं करेगा। यदि आप मुझे प्रसन्न करना चाहते हैं, तो आपको मुझसे पूछना चाहिए, \"मैं आपको कैसे प्रसन्न करूँ?\" और यदि आप वही करते हैं जो मैं आदेश दूँ, तो वह मुझे प्रसन्न करेगा।\n\nBob: और तब श्रीकृष्ण को प्रसन्न करना श्रीकृष्ण का भक्त होना है।\n\nŚrīla Prabhupāda: भक्त वह है जो सदा श्रीकृष्ण को प्रसन्न करता है। उसका और कोई कार्य नहीं होता। यही भक्त है।\n\nBob: क्या आप मुझे Hare Kṛṣṇa के जप के विषय में कुछ और बता सकते हैं? मैंने काफी समय से जप किया है, किन्तु कभी नियमित रूप से नहीं—बस यहाँ-वहाँ थोड़ा-थोड़ा। मुझे माला अभी हाल में ही मिली है, और कभी-कभार जप करते हुए मुझे सहज अनुभव होता है, और कभी-कभार बिल्कुल सहज नहीं। सम्भवतः मैं ठीक से जप नहीं करता। मुझे नहीं पता।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, प्रत्येक वस्तु की एक विधि होती है। आपको उस विधि को अपनाना होगा।\n\nBob: भक्तगण मुझे उस आनन्दातिरेक के विषय में बताते हैं जो वे जप करते समय अनुभव करते हैं।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, आप जितने अधिक शुद्ध होते जाएँगे, उतना ही अधिक आनन्दातिरेक अनुभव करेंगे। यह जप-प्रक्रिया ही शुद्धिकरण की प्रक्रिया है।"}
{"ref": "pqpa/6", "book": "pqpa", "lang": "hi", "url": "/hi/library/pqpa/6/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "पूर्ण भक्त", "purport": "29 फरवरी, 1972, सायंकाल\n\nŚyāmasundara: श्रील प्रभुपाद, आज अपराह्न हम तपस्या के विषय में चर्चा कर रहे थे।\n\nŚrīla Prabhupāda: हूँ?\n\nŚyāmasundara: यदि हम स्वेच्छा से तपस्या नहीं करते, तो हमें अनिच्छा से कुछ तपस्याएँ करनी ही पड़ती हैं।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में मनुष्य को… आपका मन तपस्या का पालन करने को नहीं करता, किन्तु जब आप किसी आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करते हैं, तो आपको उनके आदेश का पालन करना ही होता है। यही तपस्या है।\n\nŚyāmasundara: यद्यपि आप तपस्या नहीं करना चाहते, फिर भी आपको करनी ही होगी।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, आपको करनी ही होगी। क्योंकि आपने अपने आध्यात्मिक गुरु की शरण ली है, अतः उनका आदेश अन्तिम है। इसलिए यद्यपि आपको वह अच्छा न लगे, फिर भी आपको उसे करना ही होगा। मुझे प्रसन्न करने हेतु।\n\nŚyāmasundara: आह।\n\nŚrīla Prabhupāda: किन्तु आपको अच्छा नहीं लगता… [वे हँसते हैं।] किसी को उपवास करना अच्छा नहीं लगता, परन्तु आध्यात्मिक गुरु कहते हैं, \"आज उपवास,\" तो क्या किया जा सकता है? [Śyāmasundara हँसते हैं।] शिष्य वही है जिसने स्वेच्छा से आध्यात्मिक गुरु द्वारा अनुशासित होना स्वीकार किया है। यही तपस्या है।\n\nŚyāmasundara: मान लीजिए, जैसे हमारे माता-पिता अथवा भौतिक जगत् के अनेक लोग, जो भौतिक जीवन से पूर्णतः मुग्ध हैं—वे तपस्या अथवा देह की पीड़ा सहना नहीं चाहते, फिर भी उन्हें सहनी ही पड़ती है। प्रकृति उन्हें तपस्याएँ भोगने को बाध्य कर रही है।\n\nŚrīla Prabhupāda: वह बलात् तपस्या है। वह अच्छी नहीं है। स्वैच्छिक तपस्या ही सहायक होती है।\n\nŚyāmasundara: यदि आप स्वैच्छिक तपस्या नहीं करते, तो आपको बलात् तपस्या भोगनी ही पड़ती है।\n\nŚrīla Prabhupāda: यही मनुष्य और पशु में अन्तर है। पशु तपस्या स्वीकार नहीं कर सकता। किन्तु मनुष्य उसे स्वीकार कर सकता है। हलवाई की दुकान में उत्तम खाद्य-सामग्री है, अतः मनुष्य उसे खाना चाहता है, परन्तु वह देखता है कि उसके पास धन नहीं है, अतः वह स्वयं को रोक सकता है। किन्तु जब गाय आती है, तो वह तुरन्त उसमें मुँह डाल देती है। आप उसे डंडे से पीट सकते हैं, फिर भी वह उसे सह लेगी। वह वैसा ही करेगी। इसलिए पशु तपस्या नहीं कर सकता। हमारी तपस्या अत्यन्त उत्तम है। हम हरे कृष्ण का जप करते हैं, नृत्य करते हैं, और श्रीकृष्ण अत्यन्त उत्तम खाद्य-सामग्री भेजते हैं, और हम भोजन करते हैं। बस इतना ही। आपके लोग ऐसी तपस्या के लिए सहमत क्यों नहीं हैं? जप, नृत्य और उत्तम भोजन?\n\nBob: वह क्या है?\n\nŚrīla Prabhupāda: क्योंकि हम तपस्याओं का पालन करते हैं, अतः श्रीकृष्ण हमें उत्तम वस्तुएँ भेजते हैं। इसलिए हम घाटे में नहीं हैं। जब आप कृष्ण-मय हो जाते हैं, तब आपको वर्तमान क्षण की तुलना में अधिक सुख-सुविधाएँ प्राप्त होती हैं। यह तथ्य है। मैं पिछले बीस वर्षों से अकेला रह रहा हूँ, किन्तु मुझे कोई कठिनाई नहीं है। संन्यास लेने से पूर्व मैं दिल्ली में रहता था। तब भी मुझे कोई कठिनाई नहीं थी, यद्यपि मैं अकेला रहता था।\n\nŚyāmasundara: यदि आप आध्यात्मिक अनुशासन स्वीकार नहीं करते, तो प्रकृति अनेकानेक विपत्तियाँ थोप देगी।\n\nŚrīla Prabhupāda: ओह, हाँ। इसका कथन *भगवद्गीता* में हुआ है:\n\ndaivī hy eṣā guṇa-mayī\n\nmama māyā duratyayā\n\nmām eva ye prapadyante\n\nmāyām etāṁ taranti te\n\n[Bg. 7.14]\n\n[\"मेरी यह दिव्य ऊर्जा, जो प्रकृति के तीन गुणों से युक्त है, दुर्लंघ्य है। किन्तु जिन्होंने मेरी शरण ली है, वे इसे सहज ही पार कर जाते हैं।\"] माया अनेकानेक कठिनाइयाँ थोप रही है, परन्तु ज्यों ही आप श्रीकृष्ण की शरण लेते हैं, त्यों ही और कोई थोपा-थोपी नहीं रहती।\n\nŚyāmasundara: हम इतने मूर्ख थे कि हम सदा यही सोचते रहते थे, \"भविष्य में मैं सुखी रहूँगा।\"\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, वही माया है, भ्रम है। वह उस गधे के समान है। आप गधे की पीठ पर बैठ जाते हैं और घास का एक तिनका हाथ में लेते हैं। गधा सोचता है, \"मैं थोड़ा आगे बढ़ूँ, तो मुझे घास मिल जाएगी।\" [Bob हँसते हैं।] किन्तु वह सदा एक पग दूर रहती है। यही गर्दभ-वृत्ति है। [वे सब हँसते हैं।] हर कोई सोचता है, \"मैं थोड़ा आगे बढ़ूँ, तो मुझे वह मिल जाएगा। मैं अत्यन्त सुखी रहूँगा।\"\n\nBob: मैं… मैं आपका इतना आभारी हूँ कि…\n\nŚrīla Prabhupāda: हूँ?\n\nBob: कल मुझे आपको छोड़कर जाना होगा और—\n\nŚrīla Prabhupāda: ल-े-ा-व-े (छोड़ना) की बात मत कीजिए, अपितु ल-ि-व-े (रहना/जीना) की बात कीजिए।\n\nBob: मैं अभी नहीं कर सकता, किन्तु मैं अब सोच रहा था कि कल अपने नगर लौट जाऊँ। परन्तु…\n\nŚrīla Prabhupāda: मत लौटिए।\n\nBob: मुझे कल यहीं रुकना चाहिए—यहीं?\n\nŚrīla Prabhupāda: यहीं रुकिए।\n\nBob: आप मुझे कहते हैं, तो मैं रुक जाऊँगा।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, आप अत्यन्त भले बालक हैं। [एक दीर्घ मौन रहता है। अब वातावरण कहीं अधिक शान्त है।] यह अत्यन्त सरल है। जब जीव श्रीकृष्ण को भूल जाते हैं, तब वे इस भौतिक जगत् में रहते हैं। श्रीकृष्ण का अर्थ है उनका नाम, उनका रूप, उनका धाम, उनकी लीलाएँ—सब कुछ।\n\nBob: वह अन्तिम शब्द क्या था?\n\nŚrīla Prabhupāda: आह? लीलाएँ।\n\nBob: लीलाएँ।\n\nŚrīla Prabhupāda: जब हम किसी राजा की बात करते हैं, तो उसका अर्थ है राजा की सरकार, राजा का प्रासाद, राजा की रानी, राजा के पुत्र, सचिव, सैन्य-बल—सब कुछ। क्या ऐसा नहीं है?\n\nBob: हाँ।\n\nŚrīla Prabhupāda: इसी प्रकार, श्रीकृष्ण के पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् होने के कारण, ज्यों ही हम श्रीकृष्ण का स्मरण करते हैं, इसका अर्थ है श्रीकृष्ण की समस्त ऊर्जाएँ। यह बात \"राधा-कृष्ण\" कहने से पूर्ण होती है। राधा श्रीकृष्ण की समस्त ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करती हैं। और श्रीकृष्ण परमेश्वर हैं। अतः जब हम श्रीकृष्ण की बात करते हैं, तो जीव भी उसमें सम्मिलित होते हैं, क्योंकि जीव ऊर्जाएँ हैं, श्रीकृष्ण की भिन्न ऊर्जाएँ—परा ऊर्जा। अतः जब यह ऊर्जा ऊर्जावान् की सेवा नहीं कर रही होती, तब वही भौतिक अस्तित्व है। समस्त संसार श्रीकृष्ण की सेवा नहीं कर रहा। वे श्रीकृष्ण की सेवा एक भिन्न ढंग से कर रहे हैं। वे अप्रत्यक्ष रूप से सेवा कर रहे हैं, ठीक जैसे अवज्ञाकारी नागरिक सरकार की अप्रत्यक्ष रूप से सेवा करते हैं। बन्दी राज्य के नियमों की अवज्ञा करने के कारण बन्दीगृह में आते हैं। अतः बन्दीगृह में उन्हें राज्य के नियमों का पालन करने को बाध्य किया जाता है। इसी प्रकार, यहाँ के समस्त जीव ईश्वरहीन हैं, या तो अज्ञान से अथवा अपने चुनाव से। वे ईश्वर की सर्वोच्चता स्वीकार करना नहीं चाहते। आसुरी। अतः हम उन्हें उनकी मूल अवस्था में लाने का प्रयत्न कर रहे हैं। यही कृष्णभावनामृत आन्दोलन है।\n\nBob: मैं आपसे बस वही पूछना चाहूँगा जिस विषय में मैंने भक्तों से बात की थी—औषधि। आज मैं कुछ भक्तों के साथ नदी तक गया। मुझे सर्दी-जुकाम है, अतः मैंने कहा कि मुझे जल में नहीं जाना चाहिए। कुछ को लगा कि मुझे जाना चाहिए, क्योंकि यह गंगा है, और कुछ ने कहा कि मुझे नहीं जाना चाहिए, क्योंकि मुझे सर्दी है, और हम बात कर रहे थे, और मुझे समझ नहीं आता। क्या हम अपने भूतकाल के बुरे कर्मों के कारण रुग्ण होते हैं?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, यह तथ्य है।\n\nBob: किन्तु जब कोई…\n\nŚrīla Prabhupāda: हम जो भी कष्ट भोगते हैं, वह भूतकाल में किए गए हमारे पापकर्मों के कारण होता है।\n\nBob: किन्तु जब कोई कर्म के प्रभाव से मुक्त हो जाता है…\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ?\n\nBob: …तो क्या वह फिर भी रुग्ण होता है?\n\nŚrīla Prabhupāda: नहीं। यदि वह रुग्ण होता भी है, तो वह अत्यन्त अल्पकालिक होता है। उदाहरणार्थ, यह पंखा घूम रहा है। यदि आप विद्युत्-शक्ति काट दें, तो पंखा क्षण भर घूमता रहेगा। वह गति विद्युत्-धारा के कारण नहीं होती। वह बल है—भौतिकी में इस बल को क्या कहते हैं?\n\nŚyāmasundara: संवेग।\n\nŚrīla Prabhupāda: संवेग। किन्तु ज्यों ही वह रुक जाता है, और कोई गति नहीं रहती। इसी प्रकार, यद्यपि श्रीकृष्ण की शरण लेने वाला कोई भक्त भौतिक परिणामों से कष्ट भोगता हो, वह अल्पकालिक होता है। इसलिए भक्त किसी भी भौतिक दुःख को दुःख नहीं मानता। वह उन्हें श्रीकृष्ण की, भगवान् की, कृपा मानता है।\n\nBob: एक सिद्ध आत्मा, एक भक्त, एक शुद्ध भक्त…\n\nŚrīla Prabhupāda: सिद्ध आत्मा वही है जो दिन के चौबीस घंटे कृष्णभावनामृत में संलग्न रहता है। यही सिद्धि है। यही दिव्य स्थिति है। सिद्धि का अर्थ है अपनी मूल चेतना में संलग्न होना। यही सिद्धि है। इसका कथन *भगवद्गीता* में हुआ है:\n\nsve sve karmaṇy abhirataḥ\n\nsaṁsiddhiṁ labhate naraḥ\n\n\"अपने कर्म-गुणों का पालन करते हुए, प्रत्येक मनुष्य सिद्ध हो सकता है।\" पूर्ण सिद्धि। संसिद्धि। सिद्धि का अर्थ है पूर्णता। वह ब्रह्म-साक्षात्कार है, आध्यात्मिक अनुभूति है। और संसिद्धि का अर्थ है भक्ति, जो ब्रह्म-साक्षात्कार के पश्चात् आती है।\n\nBob: कृपया वह अन्तिम बात पुनः कह सकते हैं?\n\nŚrīla Prabhupāda: संसिद्धि।\n\nBob: हाँ।\n\nŚrīla Prabhupāda: \"सम्\" का अर्थ है पूर्ण।\n\nBob: हाँ।\n\nŚrīla Prabhupāda: और सिद्धि का अर्थ है पूर्णता। *भगवद्गीता* में कथन है कि जो वापस घर, भगवद्धाम लौट जाता है, उसने पूर्ण सिद्धि प्राप्त कर ली है। अतः सिद्धि तब आती है जब मनुष्य यह अनुभव करता है कि वह यह शरीर नहीं है; वह आत्मा है। ब्रह्म-भूत—उसे ब्रह्म-साक्षात्कार कहा जाता है। यही सिद्धि है। और संसिद्धि ब्रह्म-साक्षात्कार के पश्चात् आती है, जब मनुष्य भक्ति में संलग्न होता है। इसलिए यदि कोई पहले से ही भक्ति में संलग्न है, तो यह समझा जाना चाहिए कि वहाँ ब्रह्म-साक्षात्कार विद्यमान है। इसी कारण उसे संसिद्धि कहा जाता है।\n\nBob: मैं आपसे यह अत्यन्त विनम्रतापूर्वक पूछ रहा हूँ, किन्तु क्या आप रोगों और बीमारियों का अनुभव करते हैं?\n\nŚrīla Prabhupāda: हूँ?\n\nBob: क्या आप स्वयं रोग और बीमारी का अनुभव करते हैं?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ।\n\nBob: क्या यह आपके भूतकालीन कर्म का परिणाम है?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ।\n\nBob: तो इस भौतिक जगत् में कोई अपने कर्म से कभी पूर्णतः नहीं छूटता?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, वह छूट जाता है। भक्त के लिए और कोई कर्म नहीं रहता। और कोई कर्म-प्रतिक्रिया नहीं रहती।\n\nBob: किन्तु आप तो श्रेष्ठतम भक्त होंगे।\n\nŚrīla Prabhupāda: हूँ… नहीं, मैं स्वयं को श्रेष्ठतम भक्त नहीं मानता। मैं तो निम्नतम हूँ।\n\nBob: नहीं!\n\nŚrīla Prabhupāda: आप श्रेष्ठतम भक्त हैं।\n\nBob: [हँसते हैं।] ओह, नहीं, नहीं! किन्तु, देखिए, आप जो कहते हैं—जो आप कहते हैं… वह सदा उचित प्रतीत होता है।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ।\n\nBob: तब तो आप श्रेष्ठतम भक्त होंगे।\n\nŚrīla Prabhupāda: बात यह है कि श्रेष्ठतम भक्त भी, जब वह प्रचार करता है, तो भक्त के द्वितीय-श्रेणी के स्तर पर आ जाता है।\n\nBob: श्रेष्ठतम भक्त क्या कर रहा होता है?\n\nŚrīla Prabhupāda: श्रेष्ठतम भक्त प्रचार नहीं करता।\n\nBob: वह क्या करता है?\n\nŚrīla Prabhupāda: वह देखता है कि प्रचार की कोई आवश्यकता ही नहीं है। उसके लिए हर कोई भक्त है। [Bob खुलकर हँसते हैं।] हाँ, उसे फिर कोई अभक्त दिखाई नहीं देता—सब भक्त हैं। उसे उत्तम-अधिकारी कहा जाता है। किन्तु जब तक मैं प्रचार कर रहा हूँ, तब तक मैं यह कैसे कह सकता हूँ कि मैं श्रेष्ठतम भक्त हूँ? ठीक जैसे श्रीमती राधारानी—वे किसी को भी अभक्त के रूप में नहीं देखतीं। इसलिए हम श्रीमती राधारानी के निकट जाने का प्रयत्न करते हैं।\n\nBob: ये कौन हैं?\n\nŚrīla Prabhupāda: श्रीमती राधारानी, श्रीकृष्ण की प्रिया।\n\nBob: आह।\n\nŚrīla Prabhupāda: यदि कोई श्रीमती राधारानी के निकट जाता है, तो वे श्रीकृष्ण से अनुशंसा करती हैं, \"यहाँ श्रेष्ठतम भक्त है। यह मुझसे भी श्रेष्ठ है,\" और श्रीकृष्ण उसे अस्वीकार नहीं कर सकते। यही श्रेष्ठतम भक्त है। किन्तु इसका अनुकरण नहीं करना चाहिए: \"मैं श्रेष्ठतम भक्त बन गया हूँ।\"\n\nīśvare tad-adhīneṣu\n\nbāliśeṣu dviṣatsu ca\n\nprema-maitrī-kṛpopekṣā\n\nyaḥ karoti sa madhyamaḥ\n\n(Bhāg. 11.2.46)\n\nद्वितीय-श्रेणी के भक्त की यह दृष्टि होती है कि कुछ लोग ईश्वर से द्वेष करते हैं, किन्तु यह श्रेष्ठतम भक्त की दृष्टि नहीं है। श्रेष्ठतम भक्त देखता है, \"कोई भी ईश्वर से द्वेष नहीं करता। हर कोई मुझसे श्रेष्ठ है।\" ठीक जैसे *चैतन्य-चरितामृत* के रचयिता, श्रील कृष्णदास कविराज। वे कहते हैं, \"मैं विष्ठा के कीड़े से भी निम्नतर हूँ।\"\n\nBob: यह कौन कह रहा है?\n\nŚrīla Prabhupāda: श्रील कृष्णदास कविराज, *चैतन्य-चरितामृत* के रचयिता: purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha। वे कोई दिखावा नहीं कर रहे। वे वास्तव में ऐसा अनुभव कर रहे हैं। \"मैं निम्नतम हूँ। हर कोई श्रेष्ठ है, किन्तु मैं निम्नतम हूँ। हर कोई श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न है। मैं संलग्न नहीं हूँ।\" श्रीचैतन्य महाप्रभु ने कहा, \"ओह, मुझमें श्रीकृष्ण के प्रति रंचमात्र भी भक्ति नहीं है। मैं दिखावा करने के लिए रोता हूँ। यदि मैं श्रीकृष्ण का भक्त होता, तो बहुत पहले ही मर गया होता। किन्तु मैं जीवित हूँ। यही प्रमाण है कि मैं श्रीकृष्ण से प्रेम नहीं करता।\" यही श्रेष्ठतम भक्त की दृष्टि है। वह श्रीकृष्ण के प्रेम में इतना तल्लीन रहता है कि वह कहता है, \"सब कुछ चल रहा है, किन्तु मैं निम्नतम हूँ। इसलिए मैं ईश्वर को नहीं देख सकता।\" यही श्रेष्ठतम भक्त है।\n\nBob: तो क्या भक्त को सबकी मुक्ति के लिए कार्य करना चाहिए?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। भक्त को प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में कार्य करना चाहिए, श्रेष्ठतम भक्त का अनुकरण नहीं करना चाहिए।\n\nBob: क्षमा कीजिए?\n\nŚrīla Prabhupāda: मनुष्य को श्रेष्ठतम भक्त का अनुकरण नहीं करना चाहिए।\n\nBob: अनुकरण। ओह। समझ गया।\n\nŚyāmasundara: एक बार आपने कहा था कि कभी-कभी आप अपने भक्तों के पापकर्मों के कारण बीमारी अथवा पीड़ा का अनुभव करते हैं। क्या कभी रोग उसके कारण हो सकता है? उससे उत्पन्न?\n\nŚrīla Prabhupāda: देखिए, श्रीकृष्ण कहते हैं:\n\nahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"मैं तुम्हें समस्त पाप-प्रतिक्रिया से मुक्त कर दूँगा। भय मत करो।\" अतः श्रीकृष्ण इतने शक्तिशाली हैं कि वे तुरन्त दूसरों के समस्त पाप ले सकते हैं और तुरन्त उन्हें ठीक कर सकते हैं। किन्तु जब कोई जीव श्रीकृष्ण की ओर से भूमिका निभाता है, तो वह भी अपने भक्तों के पापकर्मों का उत्तरदायित्व ले लेता है। इसलिए गुरु बनना कोई सरल कार्य नहीं है। समझे? उसे समस्त विष लेकर उन्हें अपने में आत्मसात् करना होता है। अतः कभी-कभी—क्योंकि वह श्रीकृष्ण नहीं है—कभी-कभी कुछ कष्ट हो जाता है। इसलिए श्रीचैतन्य महाप्रभु ने मना किया है, \"बहुत-से शिष्य मत बनाओ, बहुत-से शिष्य।\" किन्तु प्रचार-कार्य के लिए हमें बहुत-से शिष्य स्वीकार करने पड़ते हैं—प्रचार के विस्तार हेतु—चाहे हम कष्ट ही क्यों न भोगें। यह तथ्य है। आध्यात्मिक गुरु को अपने शिष्यों के समस्त पापकर्मों का उत्तरदायित्व लेना पड़ता है। इसलिए बहुत-से शिष्य बनाना एक जोखिम भरा कार्य है, जब तक कोई समस्त पापों को आत्मसात् न कर सके।\n\nvāñchā-kalpa-tarubhyaś ca\n\nkṛpā-sindhubhya eva ca\n\npatitānāṁ pāvanebhyo\n\nvaiṣṇavebhyo namo namaḥ\n\n[\"मैं भगवान् के समस्त वैष्णव भक्तों को सादर प्रणाम करता हूँ। वे उन कल्पवृक्षों के समान हैं जो सबकी इच्छाएँ पूर्ण कर सकते हैं, और वे पतित बद्धजीवों के प्रति करुणा से परिपूर्ण हैं।\"] वह समस्त पतित आत्माओं का उत्तरदायित्व लेता है। यह विचार बाइबिल में भी है। ईसा मसीह ने लोगों की समस्त पाप-प्रतिक्रियाएँ लीं और अपने जीवन का बलिदान कर दिया। यही आध्यात्मिक गुरु का उत्तरदायित्व है। क्योंकि श्रीकृष्ण तो श्रीकृष्ण हैं, वे अपाप-विद्ध हैं—उन पर पाप-प्रतिक्रियाएँ आक्रमण नहीं कर सकतीं। किन्तु जीव कभी-कभी उनके प्रभाव के अधीन हो जाता है, क्योंकि वह इतना सूक्ष्म है। बड़ी अग्नि, छोटी अग्नि। यदि आप छोटी अग्नि में कोई बड़ी वस्तु डालें, तो अग्नि स्वयं बुझ सकती है। किन्तु बड़ी अग्नि में, आप जो भी डालें, सब ठीक रहता है। बड़ी अग्नि किसी भी वस्तु को भस्म कर सकती है।\n\nBob: मसीह का कष्ट उसी प्रकार का था?\n\nŚrīla Prabhupāda: हूँ?\n\nBob: क्या मसीह का कष्ट—\n\nŚrīla Prabhupāda: वह मैं पहले ही समझा चुका हूँ। उन्होंने समस्त लोगों की पाप-प्रतिक्रियाएँ लीं। इसलिए उन्होंने कष्ट भोगा।\n\nBob: समझ गया।\n\nŚrīla Prabhupāda: उन्होंने कहा—यह बाइबिल में है—कि उन्होंने लोगों की समस्त पाप-प्रतिक्रियाएँ लीं और अपने जीवन का बलिदान कर दिया। किन्तु इन ईसाई लोगों ने इसे एक नियम बना लिया है कि ईसा मसीह कष्ट भोगते रहें जबकि वे सारी निरर्थक बातें करते रहें। [Bob एक छोटी-सी हँसी हँसते हैं।] कितने बड़े मूर्ख हैं वे! उन्होंने ईसा मसीह से एक अनुबन्ध करवा लिया है कि वे उनकी समस्त पाप-प्रतिक्रियाएँ ले लें, ताकि वे सारी निरर्थक बातें करते रह सकें। यही उनका धर्म है। मसीह इतने उदार थे कि उन्होंने उनके समस्त पाप ले लिए और कष्ट भोगा, किन्तु इससे वे इन समस्त पापों को रोकने को प्रेरित नहीं होते। वे उस समझ तक नहीं पहुँचे। उन्होंने इसे बहुत सरलता से ले लिया है। \"भगवान् ईसा मसीह को कष्ट भोगने दो, और हम सारी निरर्थक बातें करेंगे।\" क्या ऐसा नहीं है?\n\nBob: ऐसा ही है।\n\nŚrīla Prabhupāda: उन्हें लज्जित होना चाहिए था: \"भगवान् ईसा मसीह ने हमारे लिए कष्ट भोगा, किन्तु हम पापकर्म जारी रखे हुए हैं।\" उन्होंने सबसे कहा, \"तू हत्या न करना,\" किन्तु वे हत्या में लिप्त हैं, यह सोचकर, \"भगवान् ईसा मसीह हमें क्षमा कर देंगे और समस्त पाप-प्रतिक्रियाएँ ले लेंगे।\" यही चल रहा है। हमें अत्यन्त सावधान रहना चाहिए: \"मेरे पापकर्मों के लिए मेरे आध्यात्मिक गुरु कष्ट भोगेंगे, अतः मैं रंचमात्र भी पापकर्म नहीं करूँगा।\" यही शिष्य का कर्तव्य है। दीक्षा के पश्चात्, समस्त पाप-प्रतिक्रिया समाप्त हो जाती है। अब यदि वह पुनः पापकर्म करता है, तो उसके आध्यात्मिक गुरु को कष्ट भोगना पड़ता है। शिष्य को सहृदय होना चाहिए और इस पर विचार करना चाहिए। \"मेरे पापकर्मों के लिए मेरे आध्यात्मिक गुरु कष्ट भोगेंगे।\" यदि आध्यात्मिक गुरु किसी रोग से आक्रान्त हो जाते हैं, तो वह दूसरों के पापकर्मों के कारण होता है। \"बहुत-से शिष्य मत बनाओ।\" किन्तु हम ऐसा करते हैं क्योंकि हम प्रचार कर रहे हैं। कोई बात नहीं—हम कष्ट भोग लें—फिर भी हम उन्हें स्वीकार करेंगे। इसलिए आपका प्रश्न था—जब मैं कष्ट भोगता हूँ, तो क्या वह मेरे भूतकालीन दुष्कर्मों के कारण है? क्या ऐसा नहीं था? यही मेरा दुष्कर्म है—कि मैंने कुछ ऐसे शिष्य स्वीकार किए जो निरर्थक हैं। यही मेरा दुष्कर्म है।\n\nBob: ऐसा कभी-कभी होता है?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। यह निश्चित रूप से होता है, क्योंकि हम इतने सारे लोगों को स्वीकार कर रहे हैं। शिष्यों का कर्तव्य है कि वे सावधान रहें। \"मेरे आध्यात्मिक गुरु ने मुझे बचाया है। मुझे उन्हें पुनः कष्ट में नहीं डालना चाहिए।\" जब आध्यात्मिक गुरु कष्ट में होते हैं, तब श्रीकृष्ण उन्हें बचाते हैं। श्रीकृष्ण सोचते हैं, \"ओह, इसने एक पतित व्यक्ति के उद्धार के लिए इतना बड़ा उत्तरदायित्व लिया है।\" अतः श्रीकृष्ण वहाँ उपस्थित रहते हैं।\n\nkaunteya pratijānīhi\n\nna me bhaktaḥ praṇaśyati\n\n[\"हे कुन्तीपुत्र! साहसपूर्वक घोषणा कर दो कि मेरे भक्त का कभी विनाश नहीं होता।\"] क्योंकि आध्यात्मिक गुरु श्रीकृष्ण के निमित्त ही जोखिम उठाते हैं।\n\nBob: आपका कष्ट उसी प्रकार की पीड़ा नहीं है…\n\nŚrīla Prabhupāda: नहीं, वह कर्म के कारण नहीं है। पीड़ा कभी-कभी वहाँ होती है, ताकि शिष्य जान सकें, \"हमारे पापकर्मों के कारण हमारे आध्यात्मिक गुरु कष्ट भोग रहे हैं।\"\n\nBob: आप अब अत्यन्त स्वस्थ दिखाई दे रहे हैं।\n\nŚrīla Prabhupāda: मैं सदा स्वस्थ रहता हूँ… इस अर्थ में कि यदि कष्ट हो भी, तो मैं जानता हूँ कि श्रीकृष्ण मेरी रक्षा करेंगे। किन्तु यह कष्ट मेरे पापकर्मों के कारण नहीं है।\n\nBob: किन्तु मान लीजिए जब मैं—जिस नगर में मैं रहता हूँ, वहाँ मैं उबला हुआ जल पीता हूँ, क्योंकि कुछ जल में रोग होता है। अब, मुझे उबला हुआ जल क्यों पीना चाहिए, यदि मैं इतना भला रहा हूँ कि मुझे रोग न हो? तब तो मैं कोई भी जल पी सकता हूँ। और यदि मैं उचित आचरण नहीं करता रहा, तो मुझे वैसे भी रोग हो ही जाएगा।\n\nŚrīla Prabhupāda: जब तक आप भौतिक जगत् में हैं, तब तक आप भौतिक नियमों की उपेक्षा नहीं कर सकते। मान लीजिए आप किसी जंगल में जाते हैं और वहाँ एक बाघ है। यह ज्ञात है कि वह आप पर आक्रमण करेगा, तो आप स्वेच्छा से जाकर आक्रमण का शिकार क्यों बनें? ऐसा नहीं है कि भक्त को भौतिक जोखिम उठाना चाहिए, जब तक उसके पास भौतिक शरीर है। यह भौतिक नियमों को कोई चुनौती नहीं है: \"मैं भक्त बन गया हूँ। मैं हर वस्तु को चुनौती देता हूँ।\" यह मूर्खता है।\n\nanāsaktasya viṣayān\n\nyathārham upayuñjataḥ\n\nnirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe\n\nyuktaṁ vairāgyam ucyate\n\nभक्त को परामर्श दिया जाता है कि वह जीवन की आवश्यकताओं को आसक्ति रहित होकर स्वीकार करे। वह उबला जल लेगा, किन्तु यदि उबला जल उपलब्ध न हो, तो क्या इसका अर्थ यह है कि वह जल ही नहीं पिएगा? यदि वह उपलब्ध न हो, तो वह साधारण जल पिएगा। हम कृष्ण प्रसाद ग्रहण करते हैं, किन्तु यात्रा के समय कभी-कभी हमें किसी होटल में भोजन लेना पड़ता है। क्या इसलिए कि कोई भक्त है, उसे यह सोचना चाहिए, \"मैं होटल का कोई भी आहार नहीं लूँगा। मैं भूखा रहूँगा\"? यदि मैं भूखा रहूँ, तो मैं दुर्बल हो जाऊँगा और प्रचार नहीं कर सकूँगा।\n\nBob: क्या भक्त अपनी व्यक्तिगतता का कुछ अंश खो देता है, इस अर्थ में कि—\n\nŚrīla Prabhupāda: नहीं, श्रीकृष्ण को प्रसन्न करने हेतु उसमें पूर्ण व्यक्तिगतता होती है। श्रीकृष्ण कहते हैं, \"तुम मेरी शरण में आओ।\" अतः वह स्वेच्छा से शरणागत होता है। ऐसा नहीं कि उसने अपनी व्यक्तिगतता खो दी। वह अपनी व्यक्तिगतता बनाए रखता है। ठीक जैसे अर्जुन—आरम्भ में, अपनी व्यक्तिगतता के कारण, वह युद्ध करने से इनकार कर रहा था। किन्तु जब उसने श्रीकृष्ण को अपना आध्यात्मिक गुरु स्वीकार किया, तब वह śiṣya [शिष्य] बन गया। तत्पश्चात् श्रीकृष्ण ने जो भी आदेश दिया, उसने हाँ कह दी। इसका अर्थ यह नहीं कि उसने अपनी व्यक्तिगतता खो दी। उसने स्वेच्छा से स्वीकार किया: \"श्रीकृष्ण जो भी कहेंगे, मैं वही करूँगा।\" ठीक जैसे मेरे सभी शिष्य—उन्होंने अपनी व्यक्तिगतता नहीं खोई, अपितु उन्होंने अपनी व्यक्तिगतता को समर्पित कर दिया है। यही अपेक्षित है। उदाहरणार्थ, मान लीजिए कोई व्यक्ति यौन-सम्बन्ध का प्रयोग नहीं करता। इसका अर्थ यह नहीं कि वह नपुंसक हो गया है। यदि वह चाहे, तो सहस्र बार यौन-जीवन भोग सकता है। किन्तु उसने स्वेच्छा से उसका परित्याग किया है। paraṁ dṛṣṭvā nivartate: उसे उच्चतर रुचि प्राप्त है। कभी-कभी हम उपवास करते हैं, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि हम रोगग्रस्त हैं। हम स्वेच्छा से उपवास करते हैं। इसका अर्थ यह नहीं कि मुझे भूख नहीं है या मैं खा नहीं सकता। किन्तु हम स्वेच्छा से उपवास करते हैं।\n\nBob: क्या जो भक्त शरणागत होता है, वह अपनी व्यक्तिगत रुचि बनाए रखता है?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, पूर्ण रूप से।\n\nBob: भिन्न-भिन्न वस्तुओं के प्रति रुचि?\n\nŚrīla Prabhupāda: हूँ?\n\nBob: क्या वह अपनी व्यक्तिगत रुचियाँ और अरुचियाँ बनाए रखता है?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, वह सब कुछ बनाए रखता है। किन्तु वह श्रीकृष्ण को वरीयता देता है। मान लीजिए मुझे यह वस्तु प्रिय है, किन्तु श्रीकृष्ण कहते हैं, \"नहीं, तुम इसका प्रयोग नहीं कर सकते।\" तब मैं उसका प्रयोग नहीं करूँगा। यह श्रीकृष्ण के निमित्त है।\n\nnirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe\n\nyuktaṁ vairāgyam ucyate\n\nश्रीकृष्ण स्पष्ट रूप से कहते हैं, \"मुझे ये वस्तुएँ प्रिय हैं।\" अतः हमें श्रीकृष्ण को वही अर्पित करना है जो उन्हें प्रिय है, और तब हम प्रसाद ग्रहण करेंगे। श्रीकृष्ण को राधारानी प्रिय हैं। इसीलिए समस्त गोपियाँ राधारानी को श्रीकृष्ण की ओर अग्रसर करने का प्रयत्न करती हैं। \"श्रीकृष्ण को यह गोपी प्रिय है। ठीक है, इन्हें आगे करो।\" यही कृष्णभावनामृत है। श्रीकृष्ण की इन्द्रियों को तृप्त करना, अपनी इन्द्रियों को तृप्त करना नहीं। यही भक्ति है। इसे ही prema कहते हैं, श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम। \"आह, श्रीकृष्ण को यह प्रिय है। मुझे उन्हें यह अवश्य देना चाहिए।\"\n\nBob: कुछ प्रसाद है [श्रीकृष्ण को अर्पित किया गया आहार]। उसे अर्पित किया जाता है, और फिर हम जाकर खाते हैं, और भिन्न-भिन्न प्रसाद परोसे जाते हैं। कुछ मुझे प्रिय लगते हैं, और कुछ का स्वाद मुझे तनिक भी रुचिकर नहीं लगता।\n\nŚrīla Prabhupāda: तुम्हें ऐसा नहीं करना चाहिए। पूर्णता यही है कि जो भी श्रीकृष्ण को अर्पित किया जाए, उसे तुम्हें स्वीकार करना चाहिए। यही पूर्णता है। तुम यह नहीं कह सकते, \"यह मुझे प्रिय है, यह मुझे प्रिय नहीं।\" जब तक तुम ऐसा भेद करते हो, तब तक इसका अर्थ है कि तुमने यह नहीं समझा कि प्रसाद क्या है।\n\nएक भक्त: यदि कोई रुचि और अरुचि की बात करे, तो क्या होगा? मान लीजिए कोई प्रसाद बना रहा है...\n\nŚrīla Prabhupāda: न कोई अरुचि, न कोई रुचि। श्रीकृष्ण को जो भी प्रिय हो, वही ठीक है।\n\nएक भक्त: जी हाँ। किन्तु मान लीजिए कोई कुछ बनाता है, जैसे श्रीकृष्ण के लिए कोई प्रसाद, किन्तु वह उसे इतना उत्तम नहीं बनाता, और वह—\n\nŚrīla Prabhupāda: नहीं, यदि वह सच्चे मन से भक्तिपूर्वक बनाया जाए, तो श्रीकृष्ण को वह प्रिय लगेगा। ठीक जैसे विदुर। विदुर श्रीकृष्ण को केले खिला रहे थे, किन्तु वे विचारों में इतने तल्लीन थे कि वे असली केले फेंक रहे थे और श्रीकृष्ण को छिलका दे रहे थे, और श्रीकृष्ण खा रहे थे। [सब हँसते हैं] श्रीकृष्ण जानते थे कि वे भक्तिपूर्वक दे रहे थे, और श्रीकृष्ण कुछ भी खा सकते हैं, बशर्ते भक्ति हो। यह महत्त्वपूर्ण नहीं कि वह भौतिक दृष्टि से स्वादिष्ट है या नहीं। इसी प्रकार, एक भक्त भी कृष्ण प्रसाद ग्रहण करता है, चाहे वह भौतिक दृष्टि से स्वादिष्ट हो या न हो। हमें सब कुछ स्वीकार करना चाहिए।\n\nएक भक्त: किन्तु यदि भक्ति न हो, जैसे भारत में...\n\nŚrīla Prabhupāda: यदि भक्ति न हो, तो उन्हें कोई भी आहार प्रिय नहीं लगता, चाहे स्वादिष्ट हो या स्वादहीन। वे उसे स्वीकार नहीं करते।\n\nएक भक्त: भारत में... कोई—\n\nŚrīla Prabhupāda: ओह, भारत, भारत। भारत की बात मत करो! दर्शन की बात करो। यदि भक्ति न हो, तो श्रीकृष्ण कुछ भी स्वीकार नहीं करते, चाहे भारत में हो या तुम्हारे देश में। भगवान् श्रीकृष्ण किसी मूल्यवान वस्तु को इसलिए स्वीकार करने हेतु बाध्य नहीं कि वह अत्यन्त स्वादिष्ट है। श्रीकृष्ण के पास वैकुण्ठ में अनेकानेक स्वादिष्ट व्यंजन हैं। वे तुम्हारे आहार के लिए लालायित नहीं हैं। वे तुम्हारी भक्ति को स्वीकार करते हैं, bhakti को। वास्तविक वस्तु भक्ति है, आहार नहीं। श्रीकृष्ण इस भौतिक जगत् का कोई आहार स्वीकार नहीं करते। वे केवल भक्ति को स्वीकार करते हैं।\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n\nyo me bhaktyā prayacchati\n\ntad ahaṁ bhakty-upahṛtam\n\naśnāmi prayatātmanaḥ\n\n[\"यदि कोई प्रेम और भक्ति सहित मुझे पत्र, पुष्प, फल अथवा जल अर्पित करे, तो मैं उसे स्वीकार करूँगा।\"] \"क्योंकि वह मुझे भक्ति और प्रेम सहित अर्पित किया गया है\"—यही अपेक्षित है। इसीलिए हम किसी ऐसे व्यक्ति को पाक बनाने की अनुमति नहीं देते जो भक्त न हो। श्रीकृष्ण किसी अभक्त के हाथों से कुछ भी स्वीकार नहीं करते। वे स्वीकार ही क्यों करें? वे भूखे नहीं हैं। उन्हें किसी आहार की आवश्यकता नहीं। वे केवल भक्ति को स्वीकार करते हैं, बस इतना ही। यही मुख्य बात है। अतः मनुष्य को भक्त बनना है। उत्तम पाचक नहीं। किन्तु यदि वह भक्त है, तो वह उत्तम पाचक भी हो जाएगा। स्वतः ही वह उत्तम पाचक बन जाएगा। इसलिए मनुष्य को केवल भक्त बनना है। तब अन्य सभी सद्गुण स्वतः ही वहाँ उपस्थित होंगे। और यदि वह अभक्त है, तो किसी भी सद्गुण का कोई मूल्य नहीं। वह मानसिक स्तर पर है, अतः उसमें कोई सद्गुण नहीं। [वार्तालाप में एक लम्बा विराम आता है।]\n\nŚrīla Prabhupāda: और समय?\n\nŚyāmasundara: छह बजे।\n\nŚrīla Prabhupāda: प्रश्न और उत्तर आवश्यक हैं। वे सभी के लिए हितकर हैं।\n\nBob: मेरे मन में प्रसाद पर अब भी एक प्रश्न है।\n\nŚrīla Prabhupāda: सूत गोस्वामी कहते हैं:\n\nmunayaḥ sādhu pṛṣṭo 'haṁ\n\nbhavadbhir loka-maṅgalam\n\nyat kṛtaḥ kṛṣṇa-sampraśno\n\nyenātmā suprasīdati\n\n[SB 1.2.5]\n\n[\"हे ऋषियो, आपने मुझसे यथोचित प्रश्न किए हैं। आपके प्रश्न श्लाघनीय हैं, क्योंकि वे भगवान् श्रीकृष्ण से सम्बन्धित हैं और इसलिए जगत् के कल्याण से सम्बद्ध हैं। केवल इसी प्रकार के प्रश्न आत्मा को पूर्णतया तृप्त करने में समर्थ हैं।\"] kṛṣṇa-sampraśnaḥ, यह अत्यन्त उत्तम है। जब तुम विचार-विमर्श करते और श्रवण करते हो, वह loka-maṅgalam है, सभी के लिए शुभ। प्रश्न तथा उत्तर, दोनों ही।\n\nBob: मैं अब भी प्रसाद के विषय में अधिक नहीं समझ पाता। किन्तु यदि आप चाहें तो मैं इस पर विचार करूँगा और कल पुनः आपसे पूछूँगा।\n\nŚrīla Prabhupāda: प्रसाद सदैव प्रसाद है। किन्तु क्योंकि हम पर्याप्त रूप से उन्नत नहीं हैं, इसलिए हमें कुछ प्रसाद रुचिकर नहीं लगता।\n\nBob: मैंने विशेष रूप से यह अनुभव किया—मेरा अभिप्राय यह है—कि कुछ अत्यधिक चटपटे होते हैं, और इससे मेरा उदर पीड़ित होता है।\n\nŚrīla Prabhupāda: ठीक है... यह भी न समझ पाने के कारण है, किन्तु पाचक को विचारशील होना चाहिए। श्रीकृष्ण को प्रथम श्रेणी का आहार अर्पित करना चाहिए। अतः यदि वह कोई निम्न श्रेणी की वस्तु अर्पित करता है, तो वह अपने कर्तव्य का पालन नहीं कर रहा। किन्तु श्रीकृष्ण कुछ भी स्वीकार कर सकते हैं यदि वह किसी भक्त द्वारा अर्पित हो, और एक भक्त किसी भी प्रसाद को स्वीकार कर सकता है, भले ही वह चटपटा हो। हिरण्यकशिपु ने अपने पुत्र को विष दिया [और पुत्र ने उसे श्रीकृष्ण को अर्पित किया], और पुत्र ने उसे अमृत के समान पिया। अतः भले ही वह दूसरों के स्वाद के लिए चटपटा हो, वह भक्त के लिए अत्यन्त रुचिकर होता है। चटपटे का प्रश्न ही कहाँ? उसे विष अर्पित किया गया था, साक्षात् विष। और पूतना राक्षसी—उसने भी श्रीकृष्ण को विष अर्पित किया। किन्तु श्रीकृष्ण इतने उदार हैं कि उन्होंने सोचा, \"इसने मुझे अपनी माता के रूप में ग्रहण किया,\" अतः उन्होंने विष को ग्रहण किया और उसका उद्धार कर दिया। श्रीकृष्ण बुरा पक्ष नहीं ग्रहण करते। एक सज्जन पुरुष बुरा पक्ष नहीं ग्रहण करता—वह केवल अच्छा पक्ष ग्रहण करता है। ठीक जैसे मेरे एक बड़े गुरुभाई—वे मेरे गुरु महाराज [आध्यात्मिक गुरु] के साथ व्यवसाय करना चाहते थे, किन्तु मेरे गुरु महाराज ने बुरा पक्ष नहीं लिया। उन्होंने अच्छा पक्ष लिया। उन्होंने सोचा, \"यह मुझे कुछ सेवा देने हेतु आगे आया है।\"\n\nBob: आपके साथ व्यवसाय—वह क्या था? किसके साथ व्यवसाय?\n\nŚrīla Prabhupāda: मैं अपने गुरु महाराज के विषय में बात कर रहा हूँ।\n\nBob: ओह, समझा। यदि अनुमति हो, तो मेरे मन में प्रसाद पर एक और प्रश्न है। मान लीजिए किसी भक्त को कोई कष्ट है और वह एक विशेष प्रकार का आहार नहीं खाता—जैसे कुछ भक्त यकृत के कष्ट के कारण घी नहीं खाते। तो ऐसे भक्तों को क्या समस्त प्रसाद ग्रहण करना चाहिए?\n\nŚrīla Prabhupāda: नहीं, नहीं। जो पूर्ण भक्त नहीं हैं, वे भेद कर सकते हैं। किन्तु एक पूर्ण भक्त भेद नहीं करता। तुम पूर्ण भक्त का अनुकरण क्यों करो? जब तक तुम्हारे मन में भेद है, तब तक तुम पूर्ण भक्त नहीं हो। तो तुम कृत्रिम रूप से एक पूर्ण भक्त का अनुकरण करके सब कुछ क्यों खाओ?\n\nBob: ओह।\n\nŚrīla Prabhupāda: बात यह है कि एक पूर्ण भक्त कोई भेद नहीं करता। जो भी श्रीकृष्ण को अर्पित किया जाता है, वह अमृत है। बस इतना ही। श्रीकृष्ण किसी भक्त से कुछ भी स्वीकार करते हैं। \"जो भी मेरे भक्त द्वारा मुझे अर्पित किया जाता है,\" वे उसे स्वीकार करते हैं। भक्त के लिए भी यही बात है। क्या तुम बात नहीं समझते? एक पूर्ण भक्त कोई भेद नहीं करता। किन्तु यदि मैं पूर्ण भक्त नहीं हूँ और मेरे मन में भेद है, तो मैं पूर्ण भक्त का अनुकरण क्यों करूँ? सम्भव है मैं सब कुछ पचा न सकूँ, क्योंकि मैं पूर्ण भक्त नहीं हूँ। एक भक्त को मूर्ख व्यक्ति नहीं होना चाहिए। कहा गया है:\n\nkṛṣṇa ye bhaje se baḍa catura\n\nअतः एक भक्त अपनी स्थिति को जानता है, और वह दूसरों के साथ तदनुसार व्यवहार करने में पर्याप्त बुद्धिमान होता है।"}
{"ref": "pqpa/7", "book": "pqpa", "lang": "hi", "url": "/hi/library/pqpa/7/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "श्रीकृष्ण के ज्ञान में कर्म करना", "purport": "29 फरवरी, 1972 (सायंकाल, क्रमशः)\n\nएक भारतीय सज्जन: किस प्रकार के कर्मों से मनुष्य उत्तम कर्म अर्जित करता है?\n\nŚrīla Prabhupāda: उत्तम कर्म का अर्थ है जो *वेदों* में विहित है। विशेष रूप से, यह विहित है कि मनुष्य को यज्ञ सम्पन्न करना चाहिए। यज्ञ का अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीविष्णु की तुष्टि हेतु किए गए कर्म। अतः उत्तम कर्म का अर्थ है यज्ञों का सम्पादन, जैसे वे वैदिक साहित्य में विहित हैं। और इस यज्ञ का प्रयोजन है परमेश्वर को तृप्त करना। एक उत्तम, नियम-पालक नागरिक वह है जिसके कर्म सरकार को तृप्त करते हैं। अतः उत्तम कर्म है श्रीविष्णु, परमेश्वर को तृप्त करना। दुर्भाग्यवश, आधुनिक सभ्यता यह नहीं जानती कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् क्या हैं, उन्हें तृप्त करने की तो बात ही क्या। लोग नहीं जानते। वे केवल भौतिक कर्मों में व्यस्त हैं। इसलिए वे सभी केवल बुरा कर्म कर रहे हैं और इसलिए कष्ट भोग रहे हैं। वे अन्धे मनुष्य हैं जो अन्य अन्धों का मार्गदर्शन कर रहे हैं। और फिर दोनों बुरे कर्म से कष्ट भोगते हैं। यह समझना अत्यन्त सरल है। यदि तुम कोई आपराधिक कार्य करोगे, तो तुम कष्ट भोगोगे। यदि तुम राज्य के लिए, लोगों के लिए कोई हितकर कार्य करोगे, तो तुम्हें मान्यता मिलती है; कभी-कभी तुम्हें कोई उपाधि दी जाती है। यही उत्तम और बुरा कर्म है। अतः उत्तम कर्म का अर्थ है तुम कुछ भौतिक सुख भोगते हो; बुरे कर्म का अर्थ है तुम भौतिक दुःख भोगते हो। उत्तम कर्म से तुम्हें उत्तम परिवार में जन्म मिलता है; तुम्हें धन-सम्पत्ति, अच्छा धन मिलता है। तब तुम विद्वान् पण्डित बन जाते हो; तुम सुन्दर भी हो जाते हो।\n\n[कुछ समय व्यतीत होता है।]\n\nBob: उस व्यक्ति के विषय में क्या जो—जो ईश्वर के प्रति बहुत सचेत नहीं है, किन्तु...\n\nŚrīla Prabhupāda: तब वह एक पशु है। पशु नहीं जानता कि उत्तम क्या है। जो व्यक्ति यह नहीं जानता कि ईश्वर क्या है, अथवा जो यह समझने का प्रयत्न नहीं करता कि ईश्वर क्या है—वह एक पशु है। पशु चार पैरों वाले होते हैं, और वह पशु दो पैरों वाला है। और डार्विन का सिद्धान्त यह है कि वे बन्दर हैं। अतः जो कोई ईश्वर को नहीं जानता, अथवा ईश्वर को समझने का प्रयत्न नहीं करता, वह पशु के अतिरिक्त और कुछ नहीं।\n\nBob: निर्दोष लोगों के विषय में क्या?\n\nŚrīla Prabhupāda: पशु अत्यन्त निर्दोष होता है। यदि तुम उसका गला काटो, तो वह विरोध नहीं करेगा। अतः निर्दोषता कोई बहुत उत्तम योग्यता नहीं है। पशु सभी निर्दोष होते हैं। इसीलिए तुम्हें उनके गले काटने का अवसर मिलता है। अतः निर्दोष होना कोई बहुत उत्तम योग्यता नहीं है। हमारा प्रस्ताव यह है कि मनुष्य को अत्यन्त-अत्यन्त बुद्धिमान होना चाहिए, और तभी वह श्रीकृष्ण को समझ सकता है। एक निर्दोष, अज्ञानी भोले व्यक्ति बनना कोई बहुत उत्तम योग्यता नहीं है। सरलता ठीक है, किन्तु मनुष्य को बुद्धिहीन नहीं होना चाहिए।\n\nBob: क्या आप मुझे पुनः बता सकते हैं कि बुद्धि क्या है?\n\nŚrīla Prabhupāda: बुद्धि का अर्थ है... जो जानता है कि वह क्या है, यह जगत् क्या है, ईश्वर क्या है, अन्तःसम्बन्ध क्या हैं—वही बुद्धिमान है। पशु नहीं जानता कि वह क्या है। वह सोचता है कि वह शरीर है। इसी प्रकार, जो कोई नहीं जानता कि वह क्या है, वह बुद्धिमान नहीं है।\n\nBob: उस व्यक्ति के विषय में क्या जो—जो उचित कार्य करता है—करने का प्रयत्न करता है—और जो अपने कार्यों के प्रति असचेत होने के बजाय अत्यन्त निष्ठावान है? जैसे वह सेवक जो अपने स्वामी के प्रति अत्यन्त सत्यनिष्ठ है, किन्तु जानता है कि यदि वह सत्यनिष्ठ न हो तो वह पकड़ा नहीं जाएगा। यदि वह फिर भी सत्यनिष्ठ बना रहे... ऐसा व्यक्ति? क्या वह किसी प्रकार का उत्तम कर्म है?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, सत्यनिष्ठ बनना भी उत्तम कर्म है। उत्तम मनुष्य कैसे बना जाए, इसका वर्णन *भगवद्गीता* में अत्यन्त विस्तार से किया गया है।\n\ndaivī sampad vimokṣāya\n\nnibandhāyāsurī matā\n\nअतः यदि तुम daivī sampad (दिव्य गुण) से युक्त हो जाओ, तो, vimokṣāya—तुम मुक्त हो जाओगे। और, nibandhāyāsurī—यदि तुम आसुरी गुणों से युक्त हो, तो तुम अधिकाधिक बँधते जाओगे। दुर्भाग्यवश आधुनिक सभ्यता यह नहीं जानती कि मुक्ति क्या है और बन्धन क्या है। वे इतने अधिक अज्ञानी हैं; वे नहीं जानते। मान लीजिए यदि मैं तुमसे पूछूँ कि मुक्ति से तुम्हारा क्या अभिप्राय है, तो क्या तुम उत्तर दे सकते हो? [कोई उत्तर नहीं।] और यदि मैं तुमसे पूछूँ कि बन्धन से तुम्हारा क्या अभिप्राय है, तो क्या तुम उत्तर दे सकते हो? [पुनः कोई उत्तर नहीं।] ये शब्द वैदिक साहित्य में विद्यमान हैं—मुक्ति और बन्धन—किन्तु, वर्तमान समय में, लोग यह तक नहीं जानते कि मुक्ति क्या है और बन्धन क्या है। वे इतने अज्ञानी और मूर्ख हैं, और फिर भी वे ज्ञान में अपनी उन्नति पर गर्व करते हैं। क्या तुम उत्तर दे सकते हो कि मुक्ति क्या है? तुम प्राध्यापक हो, शिक्षक हो, किन्तु यदि मैं तुमसे पूछूँ, तो क्या तुम समझा सकते हो कि मुक्ति क्या है?\n\nBob: पर्याप्त रूप से नहीं, क्योंकि यदि मैं समझा सकता, तो मैं अत्यन्त शीघ्र मुक्त हो जाता।\n\nŚrīla Prabhupāda: किन्तु यदि तुम नहीं जानते कि मुक्ति क्या है, तो मुक्ति शीघ्र या मन्द कैसे? [सभी हँसते हैं।] मुक्ति का प्रश्न ही नहीं उठता। वह न शीघ्र है न मन्द। तुम्हें पहले यह जानना चाहिए कि मुक्ति क्या है। यदि तुम नहीं जानते कि रेलगाड़ी कहाँ जा रही है, तो यह पूछने, समझने का क्या लाभ कि वह शीघ्र जा रही है या मन्द? तुम अपना गन्तव्य नहीं जानते। मुक्ति क्या है?\n\nBob: उम्म...\n\nŚrīla Prabhupāda: मैं पूछ रहा हूँ। तुम प्रतिदिन मुझसे पूछते हो। मैं तुमसे पूछ रहा हूँ।\n\nBob: [हँसते हैं।] आह—ठीक है... मैं क्षण भर विचार करूँगा।\n\nŚrīla Prabhupāda: मुक्ति का वर्णन *श्रीमद्भागवत* में किया गया है। मुक्ति के लिए ठीक संस्कृत शब्द है mukti। तो उसकी परिभाषा *श्रीमद्भागवत* में दी गई है।\n\nmuktir hitvānyathā rūpaṁ\n\nsvarūpena vyavasthitiḥ\n\nमनुष्य को समस्त निरर्थक कार्य बन्द करने चाहिए, और उसे अपनी मूल स्थिति में स्थित होना चाहिए। किन्तु यह भी अधिक संकटपूर्ण है, क्योंकि कोई नहीं जानता कि उसकी मूल स्थिति क्या है और उचित रूप से कर्म कैसे करना है। क्योंकि लोग सामान्यतः भिन्न प्रकार से कर्म कर रहे हैं, क्योंकि वे नहीं जानते कि उचित क्या है—आधुनिक जनसमुदाय अपने जीवन के विषय में इतना अधिक अज्ञानी है—यह अत्यन्त विषम स्थिति है। वे नहीं जानते।\n\nBob: क्या आप मुझे बता सकते हैं कि सत्यनिष्ठ कौन है?\n\nŚrīla Prabhupāda: यदि कोई नहीं जानता कि सत्यनिष्ठा क्या है, तो वह सत्यनिष्ठ कैसे हो सकता है? किन्तु यदि तुम जानते हो कि सत्यनिष्ठा क्या है, तो तुम सत्यनिष्ठ हो सकते हो। सत्यनिष्ठा क्या है? पहले समझाओ।\n\nBob: आह, उम्म—सत्यनिष्ठा वही करना है जिसे तुम वास्तव में उचित अनुभव करते हो।\n\nŚrīla Prabhupāda: एक चोर अनुभव करता है, \"मुझे अपने बच्चों का भरण-पोषण करने हेतु चोरी अवश्य करनी चाहिए। यह उचित है।\" क्या इसका अर्थ यह है कि वह सत्यनिष्ठ है? प्रत्येक व्यक्ति सोचता है—कसाई सोचता है, \"यह मेरी जीविका है। मुझे प्रतिदिन पशुओं का गला काटना ही चाहिए।\" ठीक वैसे ही—वह व्याध कौन था? और नारद मुनि उससे मिले थे?\n\nŚyāmasundara: मृगारि।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, मृगारि। नारद ने उससे पूछा, \"तुम इस प्रकार हत्या क्यों कर रहे हो?\" और उसने कहा, \"ओह, यह मेरा व्यवसाय है। मेरे पिता ने इसे सिखाया।\" अतः वह सत्यनिष्ठापूर्वक वही कर रहा था। अतः सत्यनिष्ठा का भाव संस्कृति पर निर्भर करता है। एक चोर की संस्कृति भिन्न होती है। वह सोचता है कि चोरी करना सत्यनिष्ठ है।\n\nBob: तो सत्यनिष्ठा क्या है?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, यही तो मेरा प्रश्न है। [सभी हँसते हैं।] वास्तविक सत्यनिष्ठा यह है कि तुम्हें किसी दूसरे की सम्पत्ति पर अतिक्रमण नहीं करना चाहिए। यही सत्यनिष्ठा है। उदाहरणार्थ, यह मेरी मेज़ है। यदि तुम जाते समय इसे ले जाना चाहो, तो क्या वह सत्यनिष्ठा है? अतः इसलिए सत्यनिष्ठा की सरल परिभाषा यही है कि तुम्हें किसी दूसरे के अधिकारों पर अतिक्रमण नहीं करना चाहिए। यही सत्यनिष्ठा है।\n\nBob: तो जो कोई सत्यनिष्ठ है, वह सत्त्वगुण में होगा? क्या यह उचित होगा?\n\nŚrīla Prabhupāda: निश्चय ही, निश्चय ही। क्योंकि सत्त्वगुण का अर्थ है ज्ञान। अतः यदि तुम जानते हो, \"यह मेज़ मेरी नहीं है; यह स्वामीजी की है,\" तो तुम इसे ले जाने का प्रयत्न नहीं करोगे। इसलिए, मनुष्य को जानना चाहिए—पूर्णतया भली-भाँति परिचित होना चाहिए—तभी वह सत्यनिष्ठ हो सकता है।\n\nBob: तो, अब आपने कहा कि सत्त्वगुण ईश्वर का ज्ञान है, किन्तु कोई ईश्वर का बहुत अधिक ज्ञान न रखते हुए भी सत्यनिष्ठ हो सकता है।\n\nŚrīla Prabhupāda: हूँ?\n\nBob: बिना—बिना सत्यनिष्ठ हुए—बिना यह सोचे कि वे सत्यनिष्ठ हैं क्योंकि यह ईश्वर की इच्छा है—वे बस यह अनुभव करते हैं कि उन्हें सत्यनिष्ठ होना चाहिए।\n\nŚrīla Prabhupāda: हूँ। ईश्वर चाहते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति सत्यनिष्ठ हो। ईश्वर इसके विपरीत क्यों सोचेंगे?\n\nBob: तो... तो आप यह जाने बिना कि आप ईश्वर की इच्छा का पालन कर रहे हैं, ईश्वर की इच्छा का पालन कर सकते हैं? जैसे कोई गुण में हो सकता है...\n\nŚrīla Prabhupāda: नहीं, बिना जाने पालन करना—यह असंगत है। तुम्हें ईश्वर का आदेश अवश्य जानना चाहिए। और यदि तुम उसका पालन करते हो, तो वह सत्यनिष्ठा है।\n\nBob: किन्तु क्या कोई ईश्वर को जाने बिना सत्यनिष्ठ नहीं होगा?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, क्योंकि ईश्वर परम स्वामी हैं, परम भोक्ता हैं, और वे परम मित्र हैं। यही *भगवद्गीता* का कथन है। यदि कोई इन तीन बातों को जान ले, तो वह पूर्ण ज्ञान में है। केवल ये तीन बातें: कि ईश्वर सब वस्तुओं के स्वामी हैं, ईश्वर सभी के मित्र हैं, और ईश्वर सब वस्तुओं के भोक्ता हैं। उदाहरणार्थ, प्रत्येक व्यक्ति जानता है कि शरीर में उदर भोक्ता है। हाथ, पैर, नेत्र, कान नहीं। ये केवल उदर की सहायता हेतु वहाँ हैं। नेत्र—गिद्ध सात मील ऊपर जाता है यह देखने के लिए कि उदर के लिए आहार कहाँ है। क्या यह सत्य नहीं?\n\nBob: यह सत्य है।\n\nŚrīla Prabhupāda: तब पंख वहाँ उड़ते हैं, और जबड़े आहार को पकड़ते हैं। इसी प्रकार, जैसे इस शरीर में उदर भोक्ता है, वैसे ही समस्त विश्व-प्रकटीकरण की केन्द्रीय आकृति, चाहे भौतिक हो या आध्यात्मिक, श्रीकृष्ण, ईश्वर हैं। वे भोक्ता हैं। हम इसे केवल अपने ही शरीरों पर विचार करके समझ सकते हैं। शरीर भी एक सृष्टि है। शरीर में वही यान्त्रिक प्रकृति है जो तुम समस्त ब्रह्माण्ड में पाओगे। वही यान्त्रिक व्यवस्था कहीं भी जाओ वहाँ पाई जाएगी, यहाँ तक कि पशुओं में भी। मनुष्य के शरीर में अथवा विश्व-प्रकटीकरण में—लगभग वही तन्त्र है। अतः तुम अत्यन्त सरलता से समझ सकते हो कि इस शरीर में—किसी भी शरीर में, तुम्हारे शरीर में—उदर भोक्ता है। एक केन्द्रीय भोक्ता है। और उदर मित्र भी है। क्योंकि यदि तुम आहार पचा न सको, तो देखो, फिर शरीर के अन्य सभी अंग दुर्बल हो जाते हैं। इसलिए उदर मित्र है। वह आहार को पचा रहा है और ऊर्जा को शरीर के समस्त अंगों में वितरित कर रहा है। क्या यह सत्य नहीं?\n\nBob: यह सत्य है।\n\nŚrīla Prabhupāda: इसी प्रकार, समस्त सृष्टि का केन्द्रीय उदर ईश्वर, अथवा श्रीकृष्ण हैं। वे भोक्ता हैं, वे मित्र हैं, और, परम स्वामी के रूप में, वे सभी का भरण-पोषण कर रहे हैं। ठीक जैसे एक राजा सम्पूर्ण देश के नागरिकों का भरण-पोषण कर सकता है, क्योंकि वह स्वामी है। स्वामी हुए बिना, कोई सभी का मित्र कैसे बन सकता है? अतः इन बातों को समझना है। श्रीकृष्ण भोक्ता हैं, श्रीकृष्ण स्वामी हैं, और श्रीकृष्ण मित्र हैं। यदि तुम इन तीन बातों को जान लो, तो तुम्हारा ज्ञान पूर्ण है; तुम्हें और कुछ समझने की आवश्यकता नहीं।\n\nyasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati\n\nयदि तुम केवल इन तीन सूत्रों द्वारा श्रीकृष्ण को समझ लो, तो तुम्हारा ज्ञान पूर्ण है। तुम्हें और किसी ज्ञान की आवश्यकता नहीं। किन्तु लोग सहमत नहीं होंगे। \"श्रीकृष्ण स्वामी क्यों हों? हिटलर को स्वामी होना चाहिए। निक्सन...\" यही चल रहा है। इसलिए तुम संकट में हो। किन्तु यदि तुम केवल इन तीन बातों को समझ लो, तो तुम्हारा ज्ञान पूर्ण है। किन्तु तुम स्वीकार नहीं करोगे—तुम इन तीन बातों को समझने में अनेकानेक बाधाएँ प्रस्तुत करोगे, और यही हमारे संकट का कारण है। किन्तु *भगवद्गीता* में स्पष्ट रूप से कहा गया है:\n\nbhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n\nsarva-loka-maheśvaram\n\nsuhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n[Bg. 5.29]\n\n[\"ऋषिजन, मुझे समस्त यज्ञों एवं तपस्याओं का परम प्रयोजन, समस्त लोकों एवं देवताओं का परमेश्वर, तथा समस्त जीवों का हितैषी एवं शुभचिन्तक जानकर, भौतिक दुःखों की पीड़ा से शान्ति प्राप्त करते हैं।\"] किन्तु हम इसे स्वीकार नहीं करेंगे। हम अनेकानेक मिथ्या स्वामी, मिथ्या मित्र, मिथ्या भोक्ता प्रस्तुत करेंगे, और वे परस्पर लड़ेंगे। यही जगत् की स्थिति है। यदि शिक्षा दी जाए और लोग इस ज्ञान को ग्रहण करें, तो तत्काल शान्ति होती है (śāntim ṛcchati)। यही ज्ञान है, और यदि कोई इस सिद्धान्त का पालन करे, तो वह सत्यनिष्ठ है। वह यह दावा नहीं करता, \"यह मेरा है।\" वह सब कुछ जानता है: \"ओह, यह श्रीकृष्ण का है, अतः इसलिए सब कुछ श्रीकृष्ण की सेवा हेतु प्रयुक्त होना चाहिए।\" यही सत्यनिष्ठा है। यदि यह पेंसिल मेरी है, तो शिष्टाचार यह है—मेरे विद्यार्थी कभी-कभी पूछते हैं, \"क्या मैं इस पेंसिल का प्रयोग कर सकता हूँ?\" \"हाँ, तुम कर सकते हो।\" इसी प्रकार, यदि मैं जानता हूँ कि सब कुछ श्रीकृष्ण का है, तो मैं उनकी अनुमति के बिना किसी वस्तु का प्रयोग नहीं करूँगा। यही सत्यनिष्ठा है। और यही ज्ञान है। जो नहीं जानता वह अज्ञानी है; वह मूर्ख है। और एक मूर्ख व्यक्ति अपराध करता है। समस्त अपराधी मूर्ख व्यक्ति हैं। अज्ञानवश मनुष्य विधि का उल्लंघन करता है। अतः अज्ञान आनन्द नहीं है, अपितु जहाँ अज्ञान आनन्द हो वहाँ बुद्धिमान होना मूर्खता है। यही कठिनाई है। समस्त जगत् अज्ञान का भोग कर रहा है। और जब तुम कृष्णभावनामृत की बात करते हो, तो वे इसकी अधिक सराहना नहीं करते। यदि मैं कहूँ, \"श्रीकृष्ण स्वामी हैं; तुम स्वामी नहीं हो,\" तो तुम अधिक सन्तुष्ट नहीं होगे। [वे हँसते हैं।] बस देखो—अज्ञान आनन्द है। अतः वास्तविक सत्य कहना मेरी मूर्खता है। इसलिए जहाँ अज्ञान आनन्द हो वहाँ बुद्धिमान होना मूर्खता है। अतः हम लोगों को आहत करने का जोखिम उठा रहे हैं,\n\nऔर वे सोचेंगे कि हम मूर्ख हैं। यदि मैं किसी धनी व्यक्ति से कहूँ, \"तुम स्वामी नहीं हो। श्रीकृष्ण स्वामी हैं, अतः तुम्हारे पास जो भी धन है, उसे श्रीकृष्ण के लिए व्यय करो,\" तो वह क्रोधित हो जाएगा।\n\nupadeśo hi mūrkhānāṁ\n\nprakopāya na śāntaye\n\n\"यदि तुम किसी धूर्त को उपदेश दो, तो वह क्रोधित हो जाएगा।\" इसलिए हम भिक्षुक के रूप में जाते हैं: \"मेरे प्रिय महोदय, आप अत्यन्त सज्जन व्यक्ति हैं। मैं एक संन्यासी भिक्षुक हूँ, अतः मैं एक मन्दिर का निर्माण करना चाहता हूँ। क्या आप कुछ धन दे सकते हैं?\" तो वह सोचेगा, \"ओह, यहाँ एक भिक्षुक है। इसे कुछ धन दे दो।\" [वे हँसते हैं] किन्तु यदि मैं कहूँ, \"प्रिय महोदय, आपके पास लाखों डॉलर हैं। वह श्रीकृष्ण का धन है। उसे मुझे दे दीजिए। मैं श्रीकृष्ण का सेवक हूँ।\" ओह, वह... [सभी हँसते हैं।] वह अधिक सन्तुष्ट नहीं होगा। अपितु, यदि मैं भिक्षुक के रूप में जाऊँ, तो वह मुझे कुछ दे देगा। और यदि मैं उसे सत्य बताऊँ, तो वह मुझे एक कौड़ी भी नहीं देगा। [वे हँसते हैं] हम उसे भिक्षुक के रूप में आश्वस्त करते हैं। हम भिक्षुक नहीं हैं। हम श्रीकृष्ण के सेवक हैं। हम किसी से कुछ नहीं चाहते। क्योंकि हम जानते हैं कि श्रीकृष्ण सब कुछ प्रदान करेंगे।\n\nBob: ओ-ह...\n\nŚrīla Prabhupāda: यही ज्ञान है। उदाहरणार्थ, एक बालक कभी-कभी कोई महत्त्वपूर्ण वस्तु ले लेता है, अतः हमें उसकी चापलूसी करनी पड़ती है। \"ओह, तुम बहुत अच्छे हो। कृपया ये गोलियाँ ले लो और मुझे वह कागज़ दे दो। वह कुछ नहीं है; वह कागज़ है।\" और वह कहेगा, \"ओह, हाँ। ले लो। वह ठीक है।\" दो पैसे की गोलियाँ—बहुत अच्छी और मीठी। अतः हमें वैसा करना पड़ता है। क्यों? क्योंकि एक मनुष्य श्रीकृष्ण का धन लेकर नरक को जाएगा। अतः किसी न किसी प्रकार, उससे कुछ धन ले लो और उसे कृष्णभावनामृत आन्दोलन में संलग्न कर दो।\n\nBob: और तब वह सम्भवतः नरक को नहीं जाएगा?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। तुम उसे नरक जाने से बचा लेते हो।\n\nको इसकी आवश्यकता है। कौन निर्धन नहीं है? यहाँ इतने सज्जन बैठे हैं। कौन धन और आहार की आवश्यकता में नहीं है? तुम्हें भी धन की आवश्यकता है। अतः तुम निर्धन और धनी में भेद कैसे करते हो? सभी को इसकी आवश्यकता है। यदि यही तुम्हारी परिभाषा है... यदि किसी को धन और आहार की आवश्यकता है, तो सभी को धन और आहार की आवश्यकता है। अतः सभी निर्धन हैं।\n\nBob: तो, किन्तु, ठीक है—मैं तो केवल उन लोगों के सन्दर्भ में सोच रहा था जो तुलनात्मक रूप से निर्धन हैं।\n\nŚrīla Prabhupāda: तुलनात्मक रूप से, तुलनात्मक रूप से, सम्भव है। तुम मुझसे अधिक भूखे हो। इसका अर्थ यह नहीं कि तुम भूखे नहीं हो या मैं भूखा नहीं हूँ। मुझे अभी भूख का अनुभव नहीं होता। इसका अर्थ यह नहीं कि मुझे भूख का अनुभव नहीं होता या मैं भूखा नहीं हूँ। कुछ समय के लिए सम्भव है तुम भूखे न हो। किन्तु कल तुम भूखे होगे।\n\nBob: मुझे जो अनुभव होता है वह यह है कि—किसी प्रकार ये लोग—कि... इनके चारों ओर सभी चोरी कर रहे हों, फिर भी ये दृढ़ता से खड़े रहते हैं और चोरी नहीं करते। ये लोग किसी प्रकार इसके योग्य हैं कि इनके साथ कुछ अच्छा हो।\n\nŚrīla Prabhupāda: किन्तु जो मनुष्य यह सोच रहा है कि वह चोरी नहीं कर रहा, वह भी चोर है, क्योंकि वह नहीं जानता कि सब कुछ श्रीकृष्ण का है। इसलिए, वह जो भी स्वीकार कर रहा है, वह चोरी कर रहा है।\n\nBob: क्या वह कम चोर है?\n\nŚrīla Prabhupāda: सम्भव है तुम न जानते हो कि मैं इस आवरण का स्वामी हूँ, किन्तु यदि तुम इसे ले जाओ, तो क्या तुम चोरी नहीं कर रहे?\n\nBob: किन्तु सम्भव है यदि मैं जानता हूँ कि यह आपका है और मैं इसे लेता हूँ, तो मैं उससे बड़ा चोर हूँ जब मैं नहीं जानता कि यह किसका है। मैं तो बस यह सोचता हूँ कि यह सम्भवतः किसी का नहीं, और मैं इसे ले लेता हूँ।\n\nŚrīla Prabhupāda: वह भी चोरी है। क्योंकि वह अवश्य ही किसी का होगा। और तुम इसे उसकी अनुमति के बिना लेते हो। सम्भव है तुम ठीक-ठीक न जानते हो कि स्वामी कौन है, किन्तु तुम जानते हो, \"यह अवश्य ही किसी का होगा।\" यही ज्ञान है। कभी-कभी हम मार्ग पर इतनी मूल्यवान वस्तुएँ पड़ी देखते हैं—सड़कों की मरम्मत हेतु अथवा किसी विद्युत-कार्य हेतु सरकारी सम्पत्ति। कोई मनुष्य सोच सकता है, \"ओह, सौभाग्यवश ये वस्तुएँ यहाँ पड़ी हैं, अतः मैं इन्हें ले लूँ।\" क्या यह चोरी नहीं?\n\nBob: यह चोरी है।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। वह नहीं जानता कि यह सब सरकारी सम्पत्ति है। वह इसे ले जाता है। यह चोरी है। और जब वह पकड़ा जाता है, तब वह बन्दी बनाया जाता है, और वह दण्डित किया जाता है। अतः, इसी प्रकार, तुम जो भी एकत्र कर रहे हो—मान लीजिए तुम नदी से एक गिलास जल पी रहे हो। क्या नदी तुम्हारी सम्पत्ति है?\n\nBob: नहीं।\n\nŚrīla Prabhupāda: तब? यह चोरी है। तुमने नदी की सृष्टि नहीं की। तुम नहीं जानते कि स्वामी कौन है। इसलिए वह तुम्हारी सम्पत्ति नहीं है। अतः, भले ही तुम यह न जानते हुए कि वह किसका है, एक गिलास जल पीते हो, तुम चोर हो। अतः तुम सोच सकते हो, \"मैं सत्यनिष्ठ हूँ,\" किन्तु वास्तव में तुम चोर हो। तुम्हें श्रीकृष्ण का स्मरण अवश्य करना चाहिए। \"ओह, श्रीकृष्ण, यह आपकी सृष्टि है, अतः कृपया मुझे पीने की अनुमति दीजिए।\" यही सत्यनिष्ठा है। इसलिए एक भक्त सदैव श्रीकृष्ण का स्मरण करता है। समस्त कर्मों में: \"ओह, यह श्रीकृष्ण का है।\" यही सत्यनिष्ठा है। अतः कृष्णभावनामृत के बिना, प्रत्येक व्यक्ति धूर्त है, चोर है, ठग है, डाकू है। ये योग्यताएँ। इसलिए हमारा निष्कर्ष यह है कि जो कोई श्रीकृष्ण को नहीं समझता, उसमें कोई सद्गुण नहीं। न तो वह सत्यनिष्ठ है, न उसके पास ज्ञान है। इसलिए वह तृतीय श्रेणी का मनुष्य है। क्या यह उचित है? तुम क्या सोचते हो, Girirāja?\n\nGirirāja: [एक शिष्य]: हाँ।\n\nŚrīla Prabhupāda: यह हठधर्मिता नहीं है। यह तथ्य है। [कुछ समय व्यतीत होता है।] तो, क्या तुमने समझ लिया कि ज्ञान क्या है और सत्यनिष्ठा क्या है?\n\nBob: मैं—एक प्रकार से। एक प्रकार से।\n\nŚrīla Prabhupāda: और क्या कोई अन्य प्रकार है? [Bob हँसता है।] क्या कोई अन्य प्रकार है? इसे चुनौती दो! [Bob पुनः हँसता है। Śrīla Prabhupāda भी हँसते हैं।] कोई अन्य प्रकार? Girirāja?\n\nGirirāja: नहीं।\n\nŚrīla Prabhupāda: क्या कोई विकल्प है? हम ऐसी कोई बात नहीं कहते जिसे कोई चुनौती दे सके। वह अनुभव हमें है। अपितु, हम सभी को चुनौती देते हैं: \"कोई प्रश्न?\" आज तक, श्रीकृष्ण ने हमें संरक्षण प्रदान किया है। बड़े-बड़े देशों में बड़ी-बड़ी सभाओं में, भाषण के पश्चात् मैं पूछता हूँ, \"कोई प्रश्न?\"\n\nBob: इस समय, मेरे पास कोई नहीं।\n\nŚrīla Prabhupāda: लन्दन में, हमने—कितने दिन, उसमें व्याख्यान—वह क्या है? कॉनवे हॉल?\n\nएक भक्त: बारह दिन। कॉनवे हॉल।\n\nŚrīla Prabhupāda: कॉनवे हॉल।\n\nA devotee: बारह दिन।\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। तो प्रत्येक सभा के पश्चात् मैं पूछता था, \"कोई प्रश्न?\"\n\nBob: क्या आपको बहुत-से प्रश्न मिले?\n\nŚrīla Prabhupāda: ओह, हाँ। बहुत-से मूर्खतापूर्ण प्रश्न। [सब हँसते हैं।]\n\nBob: मुझे एक और प्रश्न पूछने दें। मूर्ख होना क्या है?\n\nŚrīla Prabhupāda: जिसके पास ज्ञान नहीं है, उसे ही मूर्ख माना जाता है।\n\nAn Indian gentleman: प्रभुपाद, मेरा एक व्यक्तिगत प्रश्न है। क्या मैं पूछ सकता हूँ?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ।\n\nIndian gentleman: कुछ समय पूर्व कलकत्ता में उन्होंने एक सप्ताह मनाया—उसका नाम था, \"पशु-क्रूरता निवारण सप्ताह।\"\n\nŚrīla Prabhupāda: हूँ। [वे झटपट हँसते हैं] यह एक और मूर्खता है। वे क्रूरता के निवारण का प्रचार कर रहे हैं, और वे हज़ारों कसाईखाने चला रहे हैं। समझे? यह एक और मूर्खता है।\n\nIndian gentleman: तो मैं बस यह पूछना चाहता था—\n\nŚrīla Prabhupāda: पूछना—इससे पूर्व कि आप पूछें, मैं आपको उत्तर देता हूँ। [सब हँसते हैं] यह एक और मूर्खता है। वे नियमित रूप से पशुओं के प्रति क्रूर हैं, और वे एक संस्था बना रहे हैं...\n\nBob: सम्भवतः यह है—\n\nŚrīla Prabhupāda: मान लीजिए चोरों के एक गिरोह का एक साइनबोर्ड है—\"गुडमैन एंड कम्पनी।\" कभी-कभी आपको ऐसा साइनबोर्ड मिल जाता है।\n\nŚyāmasundara: सैन फ्रांसिस्को मन्दिर में हमारे मकान-मालिक का नाम गुडमैन था।\n\nŚrīla Prabhupāda: दर्शन यह है कि जब किसी पशु का समुचित पोषण नहीं होता, वह क्रूरता है। अतः उसे भूखा मरने देने के बजाय, उसे मार देना अच्छा है। यही उनका सिद्धान्त है। क्या ऐसा नहीं?\n\nBob: हाँ।\n\nŚrīla Prabhupāda: वे कहते हैं, \"ओह, इसे इतनी पीड़ा देने के बजाय इसे मार देना अच्छा है।\" वह सिद्धान्त साम्यवादी देशों में आ रहा है। एक वृद्ध व्यक्ति—दादा—कष्ट भोग रहा है, अतः उसे मार देना अच्छा है। और वहाँ—अफ्रीका में मनुष्यों का एक वर्ग है जो अपने प्रपितामहों को मारकर उत्सव मनाता है। क्या ऐसा नहीं? हाँ।\n\nŚyāmasundara: वे उन्हें खा जाते हैं?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। [Śyāmasundara हँसते हैं।] हाँ?\n\nA devotee: मेरे एक चाचा और चाची थे। वे सेना में थे। तो जब वे विदेश गए, वे अपने कुत्ते को साथ नहीं ले जा सके। अतः उन्होंने कहा, \"बेचारा कुत्ता। हमारे साथ न रहकर वह बहुत दुःखी होगा,\" अतः उन्होंने उसे चिर-निद्रा में सुला दिया—मार डाला।\n\nŚrīla Prabhupāda: गांधी के जीवन में भी, उन्होंने एक बार एक बछड़े अथवा किसी गाय को मार डाला। वह बहुत अधिक कष्ट भोग रही थी। अतः गांधी ने आदेश दिया, \"इसे कष्ट भोगने देने के बजाय, इसे मार ही दो।\"\n\nGirirāja: कल आपने कहा था कि आध्यात्मिक गुरु को अपने शिष्यों के पापकर्मों के कारण कष्ट भोगना पड़ सकता है। पापकर्मों से आपका क्या तात्पर्य है?\n\nŚrīla Prabhupāda: पापकर्मों का अर्थ है कि तुमने प्रतिज्ञा की, \"मैं नियामक सिद्धान्तों का पालन करूँगा।\" यदि तुम पालन नहीं करते, तो वह पाप है। यही तो प्रतिज्ञा है। बहुत सरल। तुम प्रतिज्ञा भंग करते हो और गन्दे कार्य करते हो; इसी कारण तुम पापी हो। क्या ऐसा नहीं?\n\nGirirāja: हाँ। [विराम] किन्तु कुछ ऐसी बातें हैं जिन्हें करने का हमें निर्देश दिया गया है...\n\nŚrīla Prabhupāda: हूँ-म्म?\n\nGirirāja: कुछ अन्य बातें हैं जिन्हें करने का हमें निर्देश दिया गया है, जिन्हें यद्यपि हम करने का प्रयत्न करते हैं, फिर भी अभी तक पूर्ण रूप से नहीं कर पाते।\n\nŚrīla Prabhupāda: यह कैसे? तुम करने का प्रयत्न करते हो और कर नहीं पाते? यह कैसे?\n\nGirirāja: जैसे ध्यानपूर्वक जप करना। कभी-कभी हम प्रयत्न करते हैं, किन्तु—\n\nŚrīla Prabhupāda: ठीक है, वह कोई दोष नहीं है। मान लो तुम कुछ करने का प्रयत्न कर रहे हो। अपनी अनुभवहीनता के कारण यदि तुम कभी असफल हो जाते हो, तो वह दोष नहीं है। तुम प्रयत्न कर रहे हो। *भागवत* में एक श्लोक है—हूँ-म्म—कि यदि कोई भक्त अपना सर्वोत्तम प्रयत्न कर रहा है किन्तु अपनी असमर्थता के कारण कभी असफल हो जाता है, तो श्रीकृष्ण उसे क्षमा कर देते हैं। और *भगवद्गीता* में भी कहा गया है:\n\napi cet su-durācāro\n\nbhajate māṁ ananya-bhāk\n\nकभी-कभी इच्छा से नहीं, अपितु विगत बुरी आदतों के कारण—आदत दूसरा स्वभाव है—मनुष्य कुछ निरर्थक कर बैठता है। किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि वह दोषी है। परन्तु उसे इसके लिए पश्चात्ताप करना चाहिए—\"मैंने यह किया।\" और उसे यथासम्भव इससे बचने का प्रयत्न करना चाहिए। किन्तु आदत दूसरा स्वभाव है। कभी-कभी, कठोर प्रयत्न करने पर भी, माया इतनी प्रबल है कि वह विघ्नों के साथ धकेल देती है। उसे क्षमा किया जा सकता है। श्रीकृष्ण क्षमा कर देते हैं। किन्तु जो जानबूझकर कुछ करते हैं, वे क्षमा नहीं किए जाते। इस बल पर कि मैं भक्त हूँ, यदि मैं सोचूँ, \"क्योंकि मैं जप कर रहा हूँ, अतः मैं ये सब निरर्थक कार्य कर सकता हूँ, और वे निष्फल हो जाएँगे,\" तो यह सबसे बड़ा अपराध है।"}
{"ref": "pqpa/8", "book": "pqpa", "lang": "hi", "url": "/hi/library/pqpa/8/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "कृष्णभावनामृत में उन्नति", "purport": "(पत्रों का आदान-प्रदान)\n\nस्प्रिंगफील्ड, न्यू जर्सी\n\n12 जून, 1972\n\nप्रिय प्रभुपाद,\n\nमैं अपने विनम्र प्रणाम अर्पित करता हूँ।\n\nमैं न्यूयॉर्क मन्दिर के भक्तों की संगति कर रहा हूँ। ऐसे उत्तम, उन्नत भक्तों की संगति से, मुझे आशा है कि मैं कृष्णभावनामृत में कुछ उन्नति कर सकूँगा। मेरी मँगेतर ने मन्दिर आना आरम्भ कर दिया है और थोड़ा-थोड़ा जप कर रही है। जब तक मैंने भारत से उसे इसके विषय में नहीं लिखा, तब तक वह कृष्णभावनामृत के विषय में कुछ नहीं जानती थी। Ātreya Ṛṣi इतने कृपालु रहे कि उन्होंने हमें अपने घर आमन्त्रित किया, ताकि हम एक आदर्श गृहस्थ-जीवन देख सकें।\n\nमैं अप्रैल के अन्त में पीस कोर से कार्यमुक्ति हेतु बम्बई गया। मैं इतना सौभाग्यशाली रहा कि एक छोटी-सी बीमारी से ग्रस्त हो गया, जिससे मुझे दो सप्ताह बम्बई में रुकना पड़ा। मैंने वह समय जुहू में उन्नत एवं कृपालु भक्तों के साथ बिताया। दुर्भाग्यवश आप पाँच दिन पूर्व ही प्रस्थान कर चुके थे।\n\nमैं इतना थोड़ा समझता हूँ, किन्तु मुझे कृष्णभावनामृत की प्रक्रिया में श्रद्धा है और आशा है कि मैं इसे अधिकाधिक अपनाऊँगा।\n\nमैं Ātreya Ṛṣi द्वारा लॉस एंजिल्स के मन्दिर के वर्णन की प्रतीक्षा कर रहा हूँ और आशा करता हूँ कि न्यूयॉर्क में मैं आपको व्यक्तिगत रूप से सुन सकूँगा।\n\nएक अत्यन्त अपात्र बालक पर आपने जो कृपा दर्शाई है, उसके लिए आपका धन्यवाद।\n\nसादर,\n\nBob Cohen\n\nA. C. Bhaktivedanta Swami\n\nISKCON लॉस एंजिल्स\n\n16 जून, 1972\n\nBob Cohen\n\nस्प्रिंगफील्ड, न्यू जर्सी\n\nमेरे प्रिय Bob,\n\nकृपया मेरा आशीर्वाद स्वीकार करो। 12 जून, 1972 के तुम्हारे पत्र के लिए मैं तुम्हें बहुत-बहुत धन्यवाद देता हूँ। उसमें व्यक्त भावनाओं को मैंने बड़े आनन्द से देखा है। यह सुनकर मुझे बहुत प्रसन्नता है कि तुम हमारी संगति कर रहे हो। मैं जानता हूँ कि तुम एक अत्यन्त सद्गुणी बालक हो, बहुत बुद्धिमान, और तुम्हारा आचरण शिष्ट है, अतः मुझे पूर्ण विश्वास है कि बहुत शीघ्र ही श्रीकृष्ण तुम पर अपने समस्त आशीर्वाद प्रदान करेंगे, और तुम स्वयं को कृष्णभावनामृत में पूर्ण रूप से सुखी अनुभव करोगे। मनुष्य भौतिक प्रकृति, अथवा माया, के प्रति अपनी आसक्ति को स्वेच्छा से त्यागकर कृष्णभावनामृत में उन्नति करता है। ऐसे त्याग को तपस्या कहते हैं। किन्तु हम उचित कारण के बिना तपस्या करने को अधिक तत्पर नहीं होते; अतः तुम्हारे जैसा कोई भी व्यक्ति, जिसका मन वैज्ञानिक एवं दार्शनिक हो, उसे पहले यह सराहना करनी चाहिए कि दिव्य ज्ञान क्या है। यदि तुम्हें ज्ञान प्राप्त होता है, तो तपस्या स्वतः अनुसरण करेगी, और तब तुम आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करते हो। अतः जो कोई अपने जीवन की पूर्णता पाने की आशा रखता है, उसके लिए ज्ञान प्राप्त करना ही प्रथम वस्तु है। इसी कारण मैं तुम्हें परामर्श देता हूँ कि यथासम्भव प्रतिदिन हमारे ग्रन्थ पढ़ो और न्यूयॉर्क मन्दिर के भक्तों के साथ बारम्बार चर्चा करके विषय-वस्तु को विभिन्न दृष्टिकोणों से समझने का प्रयत्न करो। इस प्रकार तुम क्रमशः आश्वस्त हो जाओगे, और अपनी निष्ठापूर्ण मनोवृत्ति तथा भक्ति से तुम प्रगति करोगे।\n\nहाँ, मुझमें और इस कृष्णभावनामृत-प्रक्रिया में कुछ श्रद्धा रखना ही वास्तविक प्रज्ञा पाने की प्रथम एवं एकमात्र आवश्यकता है। यदि श्रद्धा हो, तो समझ अनुसरण करेगी। और ज्यों-ज्यों तुम्हारी समझ बढ़ेगी, त्यों-त्यों माया-शक्ति के मोहजाल के प्रति तुम्हारी विरक्ति भी बढ़ेगी। और जब तुम स्वेच्छा से भौतिक जगत् में अपने उलझावों को त्याग दोगे, तब प्रगति निश्चित है।\n\nमेरे विचार से हम अभी उन वार्तालापों की टेपों को टंकित कर रहे हैं जो हमने Māyāpur में किए थे, और हम उन्हें एक पुस्तक के रूप में प्रकाशित करेंगे। उसका नाम होगा Perfect Questions, Perfect Answers। जैसे ही वे वितरण हेतु तैयार होंगी, मैं तुम्हें एक प्रति भेजूँगा। इस बीच, वहाँ रथ-यात्रा महोत्सव हेतु लंदन जाते समय मैं दो या तीन दिन के लिए न्यूयॉर्क रुकूँगा। मुझे अभी निश्चित नहीं कि मैं न्यूयॉर्क कब पहुँचूँगा, किन्तु वह जुलाई के आरम्भिक भाग में कभी होगा। तुम आगमन-तिथि के विषय में Bali Mardana के साथ नियमित सम्पर्क बनाए रख सकते हो, और न्यूयॉर्क में पुनः एक बार तुमसे मिलकर मुझे अत्यन्त हर्ष होगा। यदि तुम्हारे कोई प्रश्न हों, तो हम पुनः चर्चा करेंगे।\n\nइस आशा के साथ कि यह पत्र तुम्हें उत्तम स्वास्थ्य एवं प्रसन्न मनःस्थिति में प्राप्त हो,\n\nतुम्हारा सदा हितैषी,\n\nA. C. Bhaktivedanta Swami"}
{"ref": "pqpa/9", "book": "pqpa", "lang": "hi", "url": "/hi/library/pqpa/9/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "भविष्य के लिए निर्णय", "purport": "न्यूयॉर्क—4 जुलाई, 1972\n\nBob: मुझे आपका अत्यन्त कृपापूर्ण पत्र प्राप्त हुआ।\n\nŚrīla Prabhupāda: ओह।\n\nBob: लगभग एक सप्ताह पूर्व।\n\nŚrīla Prabhupāda: अब, तुम एक अत्यन्त बुद्धिमान बालक हो। तुम इस दर्शन को समझने का प्रयत्न कर सकते हो। यह बहुत महत्त्वपूर्ण है। इन्द्रियतृप्ति के लिए लोग इतनी ऊर्जा व्यर्थ कर रहे हैं। उन्हें इसका भान नहीं कि अगले जीवन में क्या होने वाला है। एक अगला जीवन है, किन्तु मूर्ख लोग अनभिज्ञ हैं। यह जीवन अगले जीवन की तैयारी है। यह वे नहीं जानते। आधुनिक शिक्षा और उसके विश्वविद्यालय इस सरल ज्ञान के विषय में पूर्णतः अन्धकार में हैं। हम प्रति क्षण शरीर बदल रहे हैं—यह एक चिकित्सीय तथ्य है। इस शरीर को छोड़ने के पश्चात्, हमें दूसरा शरीर स्वीकार करना ही पड़ेगा। हम वह शरीर कैसे स्वीकार करेंगे? किस प्रकार का शरीर? यह भी जाना जा सकता है। उदाहरणार्थ, यदि किसी को शिक्षा दी जा रही है, तो कोई समझ सकता है कि जब वह अपनी परीक्षा उत्तीर्ण करेगा, तो वह अभियन्ता अथवा चिकित्सक बनने वाला है। इसी प्रकार, इस जीवन में, तुम स्वयं को अगले जीवन में कुछ बनने के लिए तैयार कर सकते हो।\n\nBarbara: [Bob की पत्नी] क्या हम निर्णय कर सकते हैं कि हम अगले जीवन में क्या बनना चाहते हैं?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, तुम निर्णय कर सकती हो। हमने निर्णय किया है कि अगले जीवन में हम श्रीकृष्ण के पास जा रहे हैं। यही हमारा निर्णय है—अपने धाम वापस, भगवद्धाम वापस। मान लो तुम शिक्षित होना चाहती हो। इस निर्णय के पश्चात् कि तुम अभियन्ता बनने जा रही हो अथवा चिकित्सक बनने जा रही हो, उसी उद्देश्य से तुम स्वयं को तैयार करती हो और शिक्षित करती हो। इसी प्रकार, तुम निर्णय कर सकती हो कि अगले जीवन में क्या करने जा रही हो। किन्तु यदि तुम निर्णय नहीं करती, तब भौतिक प्रकृति निर्णय कर देगी।\n\nBarbara: क्या मैं अपने पिछले जीवन में कृष्णभावनाभावित रही हो सकती हूँ?\n\nŚrīla Prabhupāda: इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता। किन्तु तुम बन सकती हो। हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन का लाभ उठाओ।\n\nA devotee: वह पूछ रही हैं कि क्या यह सम्भव था कि अपने पिछले जीवन में वे कृष्ण की भक्त थीं और पुनः लौट आई हैं।\n\nŚrīla Prabhupāda: जब कोई पूर्ण रूप से श्रीकृष्ण का भक्त होता है, तो वह वापस नहीं लौटता। किन्तु यदि थोड़ी कमी हो, तब लौटने की सम्भावना रहती है। किन्तु यद्यपि कमी हो, फिर भी वह एक उत्तम परिवार में लौटता है। Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate। [\"असफल योगी किसी धार्मिक अथवा कुलीन परिवार में जन्म लेता है।\"] मानवीय बुद्धि भविष्य के लिए निर्णय कर सकती है। यही मानवीय बुद्धि है। पशु निर्णय नहीं कर सकता। हममें विवेक-शक्ति है। यदि मैं यह करूँ, तो मुझे लाभ होगा; यदि मैं वह करूँ, तो मुझे लाभ नहीं होगा। यह मानव-जीवन में विद्यमान है। अतः तुम्हें इसका समुचित उपयोग करना है। तुम्हें जानना चाहिए कि हमारे जीवन का लक्ष्य क्या है और उसी रीति से निर्णय करना चाहिए। यही मानव-सभ्यता है....\n\nBarbara: क्या आपने कभी श्रीकृष्ण को देखा है?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ।\n\nBarbara: देखा है?\n\nŚrīla Prabhupāda: प्रतिदिन। प्रत्येक क्षण।\n\nBarbara: किन्तु भौतिक शरीर में नहीं?\n\nŚrīla Prabhupāda: उनका कोई भौतिक शरीर नहीं है।\n\nBarbara: ठीक है, यहाँ मन्दिर में श्रीकृष्ण के चित्र हैं....\n\nŚrīla Prabhupāda: वह कोई भौतिक शरीर नहीं है। तुम भौतिक रूप से देख रही हो क्योंकि तुम्हारे पास भौतिक नेत्र हैं। क्योंकि तुम्हारे पास भौतिक नेत्र हैं, तुम आध्यात्मिक रूप को नहीं देख सकती। इसी कारण वे कृपापूर्वक भौतिक शरीर में प्रतीत होते हैं, ताकि तुम देख सको। तथापि, क्योंकि उन्होंने कृपापूर्वक स्वयं को तुम्हारे देखने योग्य बना लिया है, इसका अर्थ यह नहीं कि उनका भौतिक शरीर है। मान लो संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति कृपापूर्वक तुम्हारे घर आते हैं। इसका अर्थ यह नहीं कि उनकी स्थिति और तुम्हारी स्थिति समान हैं। यह उनकी कृपा है। प्रेमवश, वे तुम्हारे घर आ सकते हैं, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि वे तुम्हारे ही स्तर पर हैं। इसी प्रकार, क्योंकि हम अपने वर्तमान नेत्रों से श्रीकृष्ण को नहीं देख सकते, अतः श्रीकृष्ण हमारे समक्ष एक चित्र के रूप में, पत्थर से बने रूप में, काठ से बने रूप में प्रकट होते हैं। और श्रीकृष्ण इन चित्रों एवं काठ से भिन्न नहीं हैं, क्योंकि सब कुछ श्रीकृष्ण ही है।\n\nBarbara: हमारे मरने के पश्चात्, हमारी आत्मा का क्या होता है?\n\nŚrīla Prabhupāda: तुम्हें दूसरा शरीर मिलता है।\n\nBarbara: तत्काल?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ। ठीक जैसे जब तुम अपना निवास बदलती हो: तुम पहले अपना नया निवास सुसज्जित करती हो; तब इसे छोड़कर वहाँ चली जाती हो।\n\nBarbara: तो क्या हम जानते हैं कि हमें किस प्रकार का शरीर मिलेगा?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, बशर्ते तुम योग्य हो। अन्यथा प्रकृति उसकी व्यवस्था कर देगी। जो जानते हैं—वे जानते हैं कि वहाँ क्या है। किन्तु जो नहीं जानते, उनके लिए प्रकृति वस्तुओं की व्यवस्था करेगी। यदि तुम नहीं जानती, तो इसका अर्थ है कि तुमने अपने जीवन को तैयार नहीं किया, अतः संयोगवश, मृत्यु के समय, तुम्हारी मनोवृत्ति दूसरा शरीर रच देगी, और प्रकृति उसकी आपूर्ति कर देगी।\n\nBarbara: और जप—जप क्या करता है?\n\nŚrīla Prabhupāda: यह तुम इन बालकों से [भक्तों से] पूछ सकती हो। वे समझा देंगे।\n\nBob: यदि श्रीकृष्ण हर वस्तु को नियन्त्रित करते हैं, तो श्रीकृष्ण एक अभक्त को कैसे नियन्त्रित करते हैं?\n\nŚrīla Prabhupāda: माया द्वारा। ठीक जैसे सरकार हर वस्तु को नियन्त्रित करती है। एक राज्य राजा के विभागों द्वारा नियन्त्रित होता है।\n\nBob: और श्रीकृष्ण एक भक्त को कैसे नियन्त्रित करते हैं?\n\nŚrīla Prabhupāda: ठीक जैसे तुम अपने प्रियजन को नियन्त्रित करते हो। उदाहरणार्थ, यदि तुम्हारी एक प्रिय सन्तान है, तो तुम उसके हित के लिए उसे नियन्त्रित करते हो। यदि वह आग छूने जा रहा है, तो तुम तत्काल उससे कहोगे, \"नहीं, नहीं, मेरे प्यारे बच्चे। इसे मत छुओ।\" अतः एक कृष्णभावनाभावित व्यक्ति, एक भक्त, कभी पथभ्रष्ट नहीं होता, क्योंकि श्रीकृष्ण सदा उसका मार्गदर्शन करते हैं, जबकि जो कृष्णभावनाभावित नहीं हैं, वे माया के अधीन हैं, और माया वही करेगी जो आवश्यक है, जैसा तुमने देखा है।\n\nBob: क्या यह जन्म से ही पूर्वनिर्धारित है, वह समय जब हम मरेंगे?\n\nŚrīla Prabhupāda: क्या?\n\nBob: क्या वह समय जब मैं मरने जा रहा हूँ, और अन्य मरने जा रहे हैं, हमारे जन्म से पूर्व ही निर्धारित है? जब मैं जन्म लेता हूँ, क्या मेरी एक निश्चित आयु-अवधि होती है?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ।\n\nA devotee: और वह उसे बदल नहीं सकता?\n\nŚrīla Prabhupāda: नहीं, वह इसे बदल नहीं सकता, किन्तु श्रीकृष्ण इसे बदल सकते हैं।\n\nDevotee: यदि वह आत्महत्या करता है, तो क्या वह भी पूर्वनिर्धारित है?\n\nŚrīla Prabhupāda: पूर्वनिर्धारित नहीं। वह तुम कर सकते हो क्योंकि तुम्हें थोड़ी स्वतन्त्रता है। आत्महत्या करना स्वाभाविक नहीं है; यह अस्वाभाविक है। अतः क्योंकि हमें स्वतन्त्रता है, हम प्रकृति से \"अप्रकृति\" की ओर जा सकते हैं। एक बन्दी स्वाभाविक रूप से कारागार से बाहर नहीं जा सकता, किन्तु किसी-न-किसी प्रकार वह दीवार फाँदकर भाग जाने की व्यवस्था कर लेता है। तब वह आगे के कारावास हेतु अपराधी बन जाता है। स्वाभाविक रूप से, बन्दी कारागार से बाहर नहीं जा सकता, किन्तु यदि किसी-न-किसी प्रकार वह भागने में सफल हो जाता है, तो इसका अर्थ है कि वह पुनः अपराधी बन जाता है। उसे पुनः बन्दी बनाया जाएगा, और उसके कारावास की अवधि बढ़ा दी जाएगी, अथवा उसे और अधिक दण्ड दिया जाएगा। अतः, स्वाभाविक रूप से हम भाग्य का उल्लंघन नहीं कर सकते। किन्तु यदि हम ऐसा करते हैं, तब हमें कष्ट भोगना पड़ेगा। किन्तु जब हम कृष्णभावनाभावित होते हैं, तब हमारा भाग्य श्रीकृष्ण द्वारा बदला जा सकता है। हम यह नहीं करते, किन्तु श्रीकृष्ण इसे करेंगे। श्रीकृष्ण कहते हैं: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: \"मैं तुम्हें सुरक्षा प्रदान करूँगा।\" वह परिवर्तन मेरी सुरक्षा के लिए होता है।\n\nदो अवस्थाएँ हैं—अभक्त और भक्त। अभक्त भौतिक प्रकृति के नियन्त्रण में है, और भक्त श्रीकृष्ण के प्रत्यक्ष नियन्त्रण में है। किसी बड़े व्यक्ति के कार्यालय में, किसी बड़ी कम्पनी के अधिकारी के यहाँ, अनेक कर्मचारी होते हैं, और वे विभिन्न विभागीय अधीक्षकों द्वारा नियन्त्रित होते हैं। किन्तु यद्यपि घर के बाहर वह अप्रत्यक्ष रूप से नियन्त्रण करता है, वही व्यक्ति घर पर अपनी सन्तानों को प्रत्यक्ष रूप से नियन्त्रित करता है। किन्तु वह सदा एक नियन्ता है। इसी प्रकार, ईश्वर सदा नियन्ता है। जब कोई भक्त बन जाता है, तो वह ईश्वर द्वारा नियन्त्रित होता है; जब वह अभक्त होता है, तो वह उनके अभिकर्ता, माया, द्वारा नियन्त्रित होता है। किन्तु उसे नियन्त्रित होना ही पड़ता है। उदाहरणार्थ, अमेरिका का प्रत्येक नागरिक सरकार द्वारा नियन्त्रित होता है। जब वह ठीक रहता है, तो असैनिक विभाग उसे नियन्त्रित करता है; जब वह ठीक नहीं रहता, तो आपराधिक विभाग उसे नियन्त्रित करता है। किन्तु वह कह नहीं सकता, \"मैं नियन्त्रित नहीं हूँ।\" यह सम्भव नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति नियन्त्रित है। यदि कोई कहे, \"मैं नियन्त्रित नहीं हूँ,\" तो वह विवेकी नहीं है; वह विक्षिप्त है। प्रत्येक व्यक्ति नियन्त्रित है। अतः या तो तुम प्रत्यक्ष रूप से ईश्वर द्वारा नियन्त्रित हो, या तुम उनके अभिकरण, माया, द्वारा नियन्त्रित हो। माया द्वारा नियन्त्रित होकर, तुम अपना जीवन नष्ट कर देते हो; तुम एक के बाद एक जन्म लेकर, अपने शरीर बदलते हुए, भौतिक अस्तित्व में रहते हो। किन्तु यदि तुम ईश्वर द्वारा नियन्त्रित होना चुनते हो, तब इस शरीर के पश्चात्, तुम अपने धाम वापस जाते हो, भगवद्धाम वापस। तब तुम्हारा जीवन सफल है। तुम बिना नियन्त्रित हुए अस्तित्व में नहीं रह सकते; यह सम्भव नहीं है। यही बुद्धिमत्ता है। और यह *भगवद्गीता* में कहा गया है। Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate: [गीता 7.19] \"अनेक जन्मों के भ्रमण अथवा कल्पना के पश्चात्, मनुष्य मेरी शरण में आता है।\" Vāsudevaḥ sarvam iti: \"हे श्रीकृष्ण, आप ही सब कुछ हैं। अतः मैं आया हूँ। मुझे स्वीकार कीजिए। अब मैं पूर्ण रूप से आपके शरणागत हूँ, और आप मुझे नियन्त्रित कीजिए। मैं नियन्त्रित हूँ। इतने लम्बे समय से मैं इन धूर्तों द्वारा नियन्त्रित होता रहा हूँ। कोई लाभ नहीं। मैं अपनी इन्द्रियों द्वारा नियन्त्रित होता रहा हूँ। अतः इन्द्रियों के नियन्त्रण में मैंने तथाकथित परिवार, समाज, देश, राष्ट्र की सेवा की है—कुत्तों की सेवा तक की। किन्तु किसी ने मुझे सन्तोष नहीं दिया। अतः अब मुझमें सद्बुद्धि है; मैं स्वयं को आपके नियन्त्रण में रखता हूँ। कुत्ते द्वारा नियन्त्रित होने के बजाय, मुझे ईश्वर द्वारा नियन्त्रित होने दीजिए।\" यही कृष्णभावनामृत है। क्या तुमने नहीं देखा कि कैसे एक मनुष्य एक कुत्ते द्वारा नियन्त्रित होता है? सड़क पर कुत्ता रुकता है, मल त्यागता है, और उसका स्वामी खड़ा होकर प्रतीक्षा करेगा। क्या ऐसा नहीं? वह मल और मूत्र त्याग रहा है, और स्वामी सोच रहा है, \"मैं स्वामी हूँ।\" किन्तु वह नियन्त्रित हो रहा है। यही माया है। वह कुत्ते का सेवक बन गया है, किन्तु वह सोच रहा है, \"मैं स्वामी हूँ।\" अतः जब तक कोई कृष्णभावनाभावित नहीं होता, तब तक वह समझ नहीं सकता। हम समझ सकते हैं कि यह धूर्त अपने कुत्ते द्वारा नियन्त्रित हो रहा है, किन्तु वह सोच रहा है कि वह स्वामी है। हम समझ सकते हैं। तुम क्या सोचते हो? क्या वह कुत्ते द्वारा नियन्त्रित नहीं हो गया?\n\nBob: यह तो ऐसा ही है।\n\nŚrīla Prabhupāda: किन्तु वह सोच रहा है, \"मैं कुत्ते का स्वामी हूँ।\" एक गृहस्थ अपनी पत्नी द्वारा, अपनी सन्तानों द्वारा, अपने सेवकों द्वारा, सभी द्वारा नियन्त्रित होता है, किन्तु वह सोच रहा है, \"मैं स्वामी हूँ।\" राष्ट्रपति निक्सन सोच रहे हैं कि वे अपने देश के स्वामी हैं, किन्तु वे नियन्त्रित हैं। जनता, उनके सेवक, तत्काल उन्हें पदच्युत कर सकते हैं! और वे यह दावा करते हुए एक पद ग्रहण करेंगे, \"मैं तुम्हें बहुत अच्छी सेवा दूँगा,\" और \"मैं प्रथम श्रेणी का सेवक बनूँगा।\" इसी कारण लोग मत देते हैं, \"ठीक है, तुम राष्ट्रपति बन जाओ।\" और वे प्रचार कर रहे हैं: \"मुझे पुनः निर्वाचित करो! मुझे पुनः निर्वाचित करो!\" इसका अर्थ है कि वे सेवक हैं। किन्तु वे सोच रहे हैं, \"मैं स्वामी हूँ।\" यही स्थिति है। माया। जो माया द्वारा नियन्त्रित है, वह स्वयं को स्वामी समझ रहा है, किन्तु वह सेवक है। और एक भक्त कभी अपने मन में यह नहीं सोचता, \"मैं स्वामी हूँ,\" केवल \"मैं सेवक हूँ।\" यही माया और वास्तविकता के बीच का अन्तर है। वह कम-से-कम इतना जानता है: \"मैं कभी स्वामी नहीं हूँ। मैं सदा एक सेवक हूँ।\" जब एक सेवक सोचता है, \"मैं स्वामी हूँ,\" तो उसे भ्रम कहते हैं। किन्तु जब एक सेवक सोचता है, \"मैं एक सेवक हूँ,\" तो वह भ्रम नहीं है। वह मुक्ति है, मोक्ष। क्योंकि वह मिथ्या विचारों द्वारा नियन्त्रित नहीं है। इस विषय-वस्तु पर विचार करने का प्रयत्न करो। एक भक्त कभी मिथ्या विचारों द्वारा नियन्त्रित नहीं होता। वह अपनी स्थिति जानता है। Svarūpeṇa vyavasthitiḥ। मुक्ति, मोक्ष, का अर्थ है अपनी संवैधानिक स्थिति में स्थित होना। मैं एक सेवक हूँ। अतः यदि मैं जानता हूँ कि मैं एक सेवक हूँ, तो वह मेरी मुक्ति है। और यदि मैं सोचता हूँ कि मैं स्वामी हूँ, तो वह बन्धन है। यही बद्ध जीवन और मुक्त जीवन के बीच का अन्तर है।\n\nअतः ये कृष्णभावनाभावित भक्त सदा यही सोचते हैं कि वे श्रीकृष्ण के सेवक हैं। इसी कारण वे सब मुक्त हैं। वे मुक्ति के लिए प्रयत्न नहीं करते। वे पहले से ही मुक्त हैं, क्योंकि वे अपनी संवैधानिक स्थिति में स्थित हैं। वे कृत्रिम रूप से यह नहीं सोचते, \"मैं स्वामी हूँ।\" अन्यथा, प्रत्येक व्यक्ति सोच रहा है, \"मैं स्वामी हूँ।\" यही भ्रम है। तुम अपने जीवन की किसी भी अवस्था में स्वामी नहीं बन सकते; तुम्हें सेवक ही रहना पड़ता है। यही तुम्हारी स्थिति है। जब कोई कृत्रिम रूप से यह सोचता है कि वह स्वामी है, तो वह उसका बद्ध जीवन है। और जब कोई स्वेच्छा से परम स्वामी के शरणागत होता है, तो वह उसकी मुक्ति है। एक भक्त मुक्ति के लिए पृथक् रूप से प्रयत्न नहीं करता। ज्यों ही वह श्रीकृष्ण अथवा श्रीकृष्ण के प्रतिनिधि के शरणागत होता है, वह मुक्त हो जाता है।\n\nBob: प्रभुपाद, जो लोग धर्मों में संलग्न होते हैं, जैसे ये \"जीसस फ्रीक्स\" और अन्य लोग, दावा करते हैं कि जीसस उनका मार्गदर्शन कर रहे हैं। क्या यह ऐसा हो सकता है?\n\nŚrīla Prabhupāda: हाँ, किन्तु वे मार्गदर्शन नहीं ले रहे। ठीक जैसे ईसाई। जीसस उनका मार्गदर्शन कर रहे हैं, \"तुम हत्या नहीं करोगे,\" किन्तु वे हत्या कर रहे हैं। जीसस का मार्गदर्शन कहाँ है? केवल यह कहना, \"मैं जीसस क्राइस्ट द्वारा निर्देशित हूँ\"—क्या इससे काम चलेगा? \"किन्तु मुझे उनके वचनों की परवाह नहीं।\" क्या यह मार्गदर्शन है? कोई भी जीसस क्राइस्ट द्वारा निर्देशित नहीं हो रहा। उनका दावा मिथ्या है। ऐसा मनुष्य पाना अत्यन्त कठिन है जो वास्तव में जीसस क्राइस्ट द्वारा निर्देशित हो रहा हो। जीसस क्राइस्ट का मार्गदर्शन उपलब्ध है, किन्तु कोई उनकी परवाह नहीं कर रहा। उन्होंने जीसस क्राइस्ट को अपने पापों को उठा लेने वाले ठेकेदार के रूप में ले लिया है। यही उनका दर्शन है। वे सब प्रकार के पाप करते हैं, और बेचारे जीसस क्राइस्ट उत्तरदायी होंगे। यही उनका धर्म है। इसी कारण वे कहते हैं, \"हमारा धर्म बहुत अच्छा है। हमारे समस्त पापकर्मों के लिए, जीसस क्राइस्ट मरेंगे।\" तो क्या यह अच्छा धर्म है? उन्हें जीसस क्राइस्ट के प्रति कोई सहानुभूति नहीं है। वे हमारे पापों के लिए मरे। हमें पुनः पाप क्यों करने चाहिए? हमारे पापों के लिए ऐसा महान् जीवन बलिदान कर दिया गया, अतः हमें जीसस क्राइस्ट द्वारा निर्देशित होना चाहिए। किन्तु यदि तुम इसे अन्यथा लेते हो—\"आह, हम सब पाप करते रहेंगे, और जीसस क्राइस्ट मेरे समस्त पापों को निष्फल करने का ठेका ले लेंगे; मैं केवल गिरजाघर जाऊँगा और स्वीकारोक्ति करूँगा और लौटकर पुनः सब निरर्थक करूँगा\"—क्या तुम सोचते हो कि यह बहुत अच्छी बुद्धिमत्ता दर्शाता है?\n\nBob: नहीं।\n\nŚrīla Prabhupāda: वस्तुतः, जो जीसस क्राइस्ट द्वारा निर्देशित होता है, उसे निश्चय ही मुक्ति प्राप्त होगी। किन्तु ऐसा मनुष्य पाना अत्यन्त कठिन है जो वास्तव में जीसस क्राइस्ट द्वारा निर्देशित हो रहा हो।\n\nBob: इन \"जीसस फ्रीक्स\" के विषय में क्या, उन युवाओं के विषय में जो जीसस आन्दोलन में सम्मिलित हुए हैं? वे बाइबिल बहुत बार पढ़ते हैं, और वे प्रयत्न करते हैं कि—\n\nŚrīla Prabhupāda: किन्तु हिंसा बाइबिल के आदेशों के विरुद्ध है। यदि वे बाइबिल का अनुसरण कर रहे हैं तो वे हत्या कैसे कर सकते हैं?\n\nBob: मैंने एक से यह पूछा, और उसने दावा किया कि बाइबिल में जीसस भी मांस खाते थे।\n\nŚrīla Prabhupāda: वह ठीक है। वे कुछ भी खा सकते हैं। वे शक्तिशाली हैं। किन्तु उन्होंने आदेश दिया है, \"तुम हत्या नहीं करोगे। तुम्हें हत्या करना बन्द करना ही होगा।\" वे शक्तिशाली हैं। वे समूचे संसार को खा सकते हैं। किन्तु तुम जीसस क्राइस्ट की तुलना नहीं कर सकते। तुम जीसस क्राइस्ट का अनुकरण नहीं कर सकते; तुम्हें उनके आदेश का पालन करना है। तब तुम जीसस क्राइस्ट द्वारा निर्देशित हो। वही वास्तविक आज्ञाकारिता है। यह *भागवत* में समझाया गया है। जो ईश्वर है, जो सामर्थ्ययुक्त है, वह कुछ भी कर सकता है, किन्तु हम अनुकरण नहीं कर सकते। हमें उनके आदेश का पालन करना है: \"वे जो मुझसे कहते हैं, वही मैं करूँगा।\" तुम अनुकरण नहीं कर सकते। तुम कहते हो कि जीसस क्राइस्ट ने मांस खाया। यह मानते हुए भी, तुम नहीं जानते कि उन्होंने किस अवस्था में मांस खाया। वे स्वयं मांस खा रहे हैं, किन्तु वे दूसरों को हत्या न करने का परामर्श दे रहे हैं। क्या तुम सोचते हो कि जीसस क्राइस्ट अपना ही खण्डन कर रहे थे?\n\nBob: नहीं।\n\nŚrīla Prabhupāda: वे ऐसा नहीं कर सकते। यही उनमें वास्तविक श्रद्धा है—कि वे ऐसा नहीं कर सकते। तो उन्होंने मांस क्यों खाया? वे जानते हैं, किन्तु उन्होंने मुझसे हत्या न करने को कहा है। मुझे अनुसरण करना है। यही वास्तविक विधान है। तुम जीसस क्राइस्ट नहीं हो; तुम उनका अनुकरण नहीं कर सकते। उन्होंने ईश्वर के लिए अपने जीवन का बलिदान किया। क्या तुम वह\n\nकर सकते हो? तो तुम जीसस क्राइस्ट का अनुकरण क्यों करोगे? तुम मांस खाकर जीसस क्राइस्ट का अनुकरण कर रहे हो। क्यों न जीसस क्राइस्ट का अनुकरण करो और ईश्वर-भावना के प्रसार के लिए अपने जीवन का बलिदान करो? तुम क्या सोचते हो? हाँ, जब तुम प्रचार करते हो तब तुम जो सोचते हो वह कह सकते हो। वे तथाकथित ईसाई हैं—किन्तु वे ईश्वर के लिए क्या कर रहे हैं? बस सूर्य पर विचार करो। सूर्य मूत्र को सोख रहा है। क्या तुम मूत्र पी सकते हो? यदि तुम सूर्य का अनुकरण करना चाहो—\"ओह, यह सूर्य मूत्र सोख रहा है। मुझे मूत्र पीने दो\"—क्या तुम पी सकते हो? जीसस क्राइस्ट शक्तिशाली हैं; वे सब कुछ कर सकते हैं। किन्तु हम अनुकरण नहीं कर सकते; हमें केवल उनके आदेश का पालन करना है। यही वास्तविक ईसाई धर्म है। हम किसी शक्तिशाली मनुष्य का अनुकरण नहीं कर सकते। यह त्रुटिपूर्ण है। हमारे वैदिक साहित्य में, एक विष-सागर था, अतः लोग समझ नहीं पाए कि उसका क्या करें। तब भगवान् शिव ने कहा, \"ठीक है, मैं इसे पी जाऊँगा।\" अतः उन्होंने समूचे विष-सागर को पी लिया और उसे अपने कण्ठ में रख लिया। क्या तुम विष पी सकते हो? सागर नहीं—केवल एक प्याला? तो हम भगवान् शिव का अनुकरण कैसे कर सकते हैं? भगवान् शिव ने कभी परामर्श नहीं दिया कि हम विष पीएँ। अतः तुम्हें परामर्श का पालन करना है, अनुकरण नहीं। ये LSD और गाँजा वाले लोग कहते हैं कि भगवान् शिव गाँजा पिया करते थे। किन्तु भगवान् शिव ने समूचे विषाक्त सागर को पी लिया। क्या तुम ऐसा कर सकते हो? भगवान् शिव के उपदेशों को ग्रहण करना चाहिए। वे कहते हैं कि सर्वोत्तम आराधना विष्णु की आराधना है। Viṣṇor ārādhanaṁ param। जब पार्वती ने उनसे पूछा कि आराधना की कौन-सी विधि सर्वोत्तम है, तब उन्होंने कहा, \"सर्वोत्तम आराधना भगवान् विष्णु [श्रीकृष्ण] की आराधना है।\" अनेक देवता हैं, किन्तु उन्होंने विष्णु-आराधना को सर्वोत्तम के रूप में अनुशंसित किया। और विष्णु-आराधना से भी श्रेष्ठ एक वैष्णव की आराधना है। Tadīyānām—उनके सेवक, अथवा जो उनके सम्बन्ध में हैं। उदाहरणार्थ, हम इस पौधे, तुलसी, की आराधना कर रहे हैं। हम सभी पौधों की आराधना नहीं कर रहे, किन्तु क्योंकि इस तुलसी का श्रीकृष्ण, विष्णु, से अत्यन्त घनिष्ठ सम्बन्ध है, अतः हम उनकी आराधना कर रहे हैं। इसी प्रकार, यदि कोई वस्तु श्रीकृष्ण से घनिष्ठ रूप से सम्बद्ध हो, तो उस वस्तु की आराधना विष्णु की आराधना से श्रेष्ठ है।\n\nBob: ऐसा क्यों है?\n\nŚrīla Prabhupāda: क्योंकि श्रीकृष्ण प्रसन्न होंगे। मान लो तुम्हारे पास एक कुत्ता है और कुछ मित्र आते हैं और तुम्हारे कुत्ते को सहलाते हैं। [Śrīla Prabhupāda सहलाने की बड़ी-बड़ी मुद्राएँ बनाते हैं।] तुम प्रसन्न हो जाते हो। तुम प्रसन्न हो जाते हो: \"ओह, वह मेरा अच्छा मित्र है।\" तुम देखते हो कि वे कैसे सोचते हैं। हम यह देखते हैं—कोई मित्र आता है और कहता है, \"ओहो, कितना अच्छा कुत्ता है तुम्हारे पास।\" [हँसी।] [कुछ भारतीय अतिथि कक्ष में प्रवेश करते हैं।]\n\nŚrīla Prabhupāda: कृपया कुछ प्रसाद लीजिए।\n\n[Śrīla Prabhupāda अपने अतिथियों से बातचीत जारी रखते हैं, कभी अंग्रेज़ी में और कभी हिन्दी में। यह न्यूयॉर्क में उनका अन्तिम दिन है, और लंदन के लिए उनका विमान केवल कुछ ही घण्टों में प्रस्थान करने वाला है, Bob एक कार लाए हैं जो Śrīla Prabhupāda को केनेडी हवाई अड्डे तक ले जाएगी। भक्त इधर-उधर दौड़-धूप कर रहे हैं, सामान कार तक ला रहे हैं, Śrīla Prabhupāda के नवीनतम अनुवाद-कार्य की पाण्डुलिपियों को क्रम में लगा रहे हैं, और अन्तिम क्षण की अन्य व्यवस्थाएँ कर रहे हैं।]\n\nŚyāmasundara: सब कुछ तैयार है, Śrīla Prabhupāda। कार हमारी प्रतीक्षा कर रही है।\n\nŚrīla Prabhupāda: तो? क्या हम अब चल सकते हैं? ठीक है। हरे कृष्ण!"}
{"ref": "pqpa/10", "book": "pqpa", "lang": "hi", "url": "/hi/library/pqpa/10/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "समापन-वचन", "purport": "19 जुलाई, 1976 को, हिज़ डिवाइन ग्रेस श्रील प्रभुपाद ने मेरी पत्नी और मुझे अपने शिष्यों के रूप में स्वीकार किया और हमें Bhakti-devī dāsī तथा Brahmatīrtha dāsa नामों से दीक्षा दी। जब मैं उस दिन का स्मरण करता हूँ, तो मैं देख सकता हूँ कि हरे कृष्ण आन्दोलन में हिज़ डिवाइन ग्रेस तथा अपने गुरुभाइयों से मिलकर मैं कितना सौभाग्यशाली था।\n\nजब दीक्षा के समय मुझे मेरी माला सौंपी गई, तब मैंने प्रतिज्ञा की कि मैं नियामक सिद्धान्तों का पालन करूँगा और प्रतिदिन ईश्वर के नामों का जप करूँगा। चार वर्ष पूर्व, श्रील प्रभुपाद ने मुझे इन सिद्धान्तों का पालन करने का परामर्श दिया था, और उन्होंने कहा था कि छह मास के भीतर, मैं अन्य भक्तों के समान बन सकता हूँ; समस्त अनावश्यक वस्तुएँ (अनर्थ), जैसे लौकिक चलचित्र एवं भोजनालय, मुझे आकर्षित करना बन्द कर देंगी। \"समूचा मानव-जीवन शुद्धिकरण के लिए ही है,\" उन्होंने कहा। मैं शुद्ध होने में रुचि रखता था, यद्यपि मैं वास्तव में नहीं जानता था कि शुद्धिकरण का क्या अर्थ है। मैं पीस कोर के साथ भारत गया था, इस आशा से कि मुझे चेतना का कोई उच्चतर स्तर मिलेगा। मैं विश्वास नहीं कर सका कि इन्द्रियों को तृप्त करना ही सर्वस्व है, फिर भी मैं स्वयं इन्द्रियों से बँधा हुआ था। बाद में मैं समझ सका कि योग का अर्थ है इन्द्रियों के आदेश से मुक्त होना।\n\nअमेरिका लौटने पर, मैंने भूविज्ञान में स्नातकोत्तर अध्ययन आरम्भ किया, विवाह किया, और कुछ हद तक घरेलू उत्तरदायित्वों में उलझ गया, किन्तु मैं बहुधा श्रील प्रभुपाद के साथ अपने वार्तालापों और उनके उपदेशों का स्मरण करता था। उनके प्रमुख उपदेशों में से एक था केवल भक्तों की संगति करना, और यह मैंने सहर्ष किया। भक्त भिन्न होते हैं: यह समझकर कि परमेश्वर की प्रेममयी सेवा ही जीवन का लक्ष्य है, वे इन्द्रियतृप्ति और मिथ्या अहंकार के तुच्छ प्रसंगों में उलझने से बच जाते हैं। मन्दिर जाना अत्यन्त तरोताज़ा करने वाला था। क्रमशः, मेरी पत्नी और मैं अनेक भक्तों के मित्र बन गए और किसी-न-किसी प्रकार आन्दोलन के लिए कुछ सेवा करना चाहते थे। मैंने विश्वविद्यालय में एक भक्तियोग क्लब का प्रायोजन किया, और हमारा निवास यात्रा करते भक्त-दलों के लिए एक विश्राम-स्थल का कार्य करता था।\n\nज्यों-ज्यों हमने श्रील प्रभुपाद के उपदेशों का अनुसरण किया, हमारा भोजन तक शुद्ध हो गया। भारत में मैंने श्रील प्रभुपाद से कहा था कि मैं अपने भोजन को वैसे अर्पित नहीं कर सकता जैसे भक्त करते हैं, क्योंकि मैं नहीं समझता था कि श्रीकृष्ण ही ईश्वर हैं। अतः उन्होंने मुझसे कहा कि मैं भोजन से पूर्व केवल अपने भोजन के लिए ईश्वर को धन्यवाद दूँ। यह हमने किया, और अन्ततः हमारी भक्ति परिपक्व हो गई, और हमने वास्तव में अपना भोजन परमेश्वर को अर्पित करना आरम्भ कर दिया। परमेश्वर के लिए भोजन पकाना कितनी अद्भुत अनुभूति है! इसने वास्तव में हमें जिह्वा के नियन्त्रण से मुक्त कर दिया।\n\nअन्ततः, हम पूर्ण रूप से मन्दिर-जीवन में संलग्न होने के लिए तैयार थे। श्रीकृष्ण की कृपा से, मुझे टेक्सास में एक मन्दिर के निकट नौकरी मिल गई और मैं समस्त मन्दिर-कार्यक्रमों में भाग लेने लगा। इस प्रकार, समस्त अनर्थ लुप्त हो गए, ठीक जैसा श्रील प्रभुपाद ने भविष्यवाणी की थी। यह ऐसा था मानो हमारे कन्धों से एक बोझ उतर गया हो। हम अब अपनी इन्द्रियों के सेवक नहीं रहे, अपितु ईश्वर एवं उनके भक्तों के सेवक बन गए। श्रील प्रभुपाद के उपदेशों का मूल्य स्पष्ट हो गया था। मनुष्य गधे के समान श्रम करने और कुत्ते के समान भोग करने के लिए नहीं बना है। शुद्धिकरण का अर्थ है चेतना के उच्चतर स्तर पर आना।\n\nयद्यपि मुझे दीक्षा मिल चुकी है, फिर भी मैं अपने गुरुभाइयों की आध्यात्मिक जागरूकता की प्रशंसा करता हूँ और उन्नति करना चाहता हूँ। वस्तुतः, दीक्षा तो आरम्भ है।\n\nBrahmatīrtha dāsa Adhikārī\n\n(Bob Cohen)\n\nह्यूस्टन, टेक्सास\n\n16 अक्टूबर, 1976"}
{"ref": "pqpa/0a", "book": "pqpa", "lang": "hi", "url": "/hi/library/pqpa/0a/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "भूमिका", "purport": "ईश्वर, आध्यात्मिक जीवन—श्रील प्रभुपाद से मिलने से पूर्व मेरे लिए ये कितने अस्पष्ट शब्द थे। मेरी सदा से धर्म में रुचि रही, किन्तु कृष्णभावनाभावित भक्तगण से मिलने से पूर्व, किसी कारण मेरे पास वह उचित दृष्टिकोण नहीं था जो आध्यात्मिक जीवन के विषय में सार्थक रूप से जिज्ञासा करने हेतु आवश्यक है। किसी सृष्टिकर्ता का अस्तित्व तो मात्र सामान्य बुद्धि की बात है—किन्तु ईश्वर कौन है? मैं कौन हूँ? मैं हिब्रू स्कूल गया था और प्राच्य दर्शन का अध्ययन किया था, किन्तु अपने प्रश्नों के सन्तोषजनक उत्तर मुझे कभी प्राप्त नहीं हुए।\n\nमैंने हरे कृष्ण मन्त्र पहली बार 1968 के अन्त में ग्रीनविच विलेज, न्यूयॉर्क में सुना।\n\nhare kṛṣṇa hare kṛṣṇa\n\nkṛṣṇa kṛṣṇa hare hare\n\nhare rāma hare rāma\n\nrāma rāma hare hare\n\nवह कीर्तन मोहक था, और उसने मुझे अत्यन्त सहज अनुभव कराया। वह मन्त्र मेरे मन में बस गया, और शीघ्र ही मुझे इस बात का खेद हुआ कि मैंने भक्तगण से कोई पत्रिका नहीं ली थी। जैसा कि मुझे बाद में समझाया गया, एक दिव्य बीज बो दिया गया था जो अन्ततः ईश्वर-प्रेम में परिपक्व हो सकता था।\n\nकई मास पश्चात् मुझे एक कार्ड मिला जिस पर हरे कृष्ण मन्त्र अंकित था। उस कार्ड में यह वचन था, \"ईश्वर के इन नामों का जप करें, और आपका जीवन उदात्त हो जाएगा!\" मैं यदा-कदा जप करता, और मैंने पाया कि उस मन्त्र ने वस्तुतः मुझे मन की शान्ति का अनुभव कराया।\n\nरसायनशास्त्र में बी.एस. की उपाधि के साथ महाविद्यालय से स्नातक होने के पश्चात्, मैं 1971 में पीस कोर में सम्मिलित हुआ और एक विज्ञान-शिक्षक के रूप में भारत गया। भारत में मैंने हरे कृष्ण आन्दोलन के विषय में जिज्ञासा की। कीर्तन ने मुझे आकर्षित किया और दर्शन ने मुझे कौतूहल से भर दिया, और मैं इस आन्दोलन की प्रामाणिकता के विषय में जिज्ञासु था। भारत जाने से पूर्व मैं न्यूयॉर्क के कृष्ण-मन्दिर में कई बार गया था, किन्तु भक्त के प्रतीत होने वाले कठोर जीवन को मैंने अपने लिए विचारणीय नहीं माना।\n\nभारत में मैं कृष्णभावनाभावित भक्तगण से पहली बार अक्टूबर 1971 में कलकत्ता में आयोजित एक उत्सव में मिला। भक्तगण ने मुझे योग का प्रयोजन तथा आध्यात्मिक जीवन के विषय में जिज्ञासा की आवश्यकता समझाई। मुझे यह अनुभव होने लगा कि जिन कर्मकाण्डों और अनुष्ठानों का वे पालन करते थे, वे नीरस, भावुक बाध्यताएँ नहीं, अपितु जीवन की एक वास्तविक, विवेकपूर्ण पद्धति थे।\n\nकिन्तु आरम्भ में, कृष्णभावनामृत के दर्शन को समझ पाना मेरे लिए अत्यन्त कठिन था। इतने सूक्ष्म रूपों में, मेरे पाश्चात्य संस्कारों ने मुझे उन बातों को देखने से रोका जो मेरी नाक के समान स्पष्ट थीं! सौभाग्यवश भक्तगण ने मुझे कुछ मूलभूत तपस्याओं के पालन की आवश्यकता का विश्वास दिलाया, और इस प्रकार मुझे आध्यात्मिक जीवन में कुछ अन्तर्दृष्टि प्राप्त होने लगी। अब मुझे स्मरण होता है कि आध्यात्मिकता तथा दिव्य अस्तित्व की मेरी धारणाएँ कितनी दूरस्थ और क्षीण थीं। मैं इस समय—नवम्बर 1971 में—श्रील प्रभुपाद से संक्षेप में मिला, और उसके तुरन्त पश्चात् मैंने शाकाहारी बनने का निर्णय लिया। (मुझे शाकाहारी होने पर गर्व था, किन्तु बाद में श्रील प्रभुपाद ने मुझे स्मरण कराया कि कबूतर भी शाकाहारी होते हैं।)\n\nफरवरी 1972 में मैं कलकत्ता में कुछ भक्तगण से मिला जिन्होंने मुझे मायापुर (उत्तर में नब्बे मील दूर स्थित एक पवित्र द्वीप) के एक उत्सव में आमन्त्रित किया। यह उत्सव भगवान् चैतन्य महाप्रभु के सम्मान में आयोजित होने वाला था, जिन्हें स्वयं श्रीकृष्ण का अवतार माना जाता है। मैं उस समय नेपाल की यात्रा की योजना बना रहा था, किन्तु पीस कोर ने मुझे भारत छोड़ने की अनुमति नहीं दी, अतः मैं मायापुर गया।\n\nमैं अधिक-से-अधिक दो दिन ठहरने की योजना से मायापुर के लिए चला, किन्तु अन्ततः मैं एक सप्ताह रुक गया। मैं उस द्वीप पर एकमात्र पाश्चात्य अभक्त था, और चूँकि मैं भक्तगण के साथ उनकी भूमि पर निवास कर रहा था, अतः यह कृष्णभावनामृत के विषय में घनिष्ठ रूप से सीखने का एक अनुपम अवसर था।\n\nउत्सव के तीसरे दिन मुझे श्रील प्रभुपाद के दर्शन हेतु भीतर आमन्त्रित किया गया। वे एक छोटी कुटिया में निवास कर रहे थे—आधी ईंट की और आधी फूस की, जिसमें दो-तीन साधारण फर्नीचर थे। श्रील प्रभुपाद ने मुझे बैठने को कहा और फिर पूछा कि मैं कैसा हूँ और क्या मेरे कोई प्रश्न हैं। भक्तगण ने मुझे समझाया था कि श्रील प्रभुपाद मेरे प्रश्नों के उत्तर दे सकते हैं क्योंकि वे आध्यात्मिक गुरुओं की गुरु-परम्परा का प्रतिनिधित्व करते हैं। मैंने सोचा कि श्रील प्रभुपाद सम्भवतः वास्तव में जानते होंगे कि संसार में क्या हो रहा है। आख़िरकार, उनके भक्तगण यही दावा करते थे, और मैं उनका आदर तथा सम्मान करता था। अतः इसी विचार से मैंने अपने प्रश्न पूछने आरम्भ किए। अनजाने में, मैंने एक गुरु, अर्थात् आध्यात्मिक गुरु के समीप विहित रीति से—आध्यात्मिक जीवन के विषय में विनम्रतापूर्वक प्रश्न पूछकर—पहुँचा।\n\nश्रील प्रभुपाद मुझसे प्रसन्न प्रतीत हुए, और आगामी कई दिनों में उन्होंने मेरे प्रश्नों के उत्तर दिए। मैंने उन्हें अधिकांशतः शैक्षणिक दृष्टिकोण से पूछा, किन्तु उन्होंने मुझे सदा व्यक्तिगत उत्तर दिए ताकि मैं वस्तुतः अपने जीवन को आध्यात्मिक बना सकूँ। उनके उत्तर तार्किक, वैज्ञानिक, सन्तोषजनक तथा आश्चर्यजनक रूप से स्पष्ट थे। श्रील प्रभुपाद तथा उनके शिष्यों से मिलने से पूर्व, आध्यात्मिक जीवन मेरे लिए सदा अस्पष्ट और धुँधला रहा। किन्तु श्रील प्रभुपाद के साथ हुई चर्चाएँ यथार्थपरक, स्पष्ट तथा रोमांचक थीं! श्रील प्रभुपाद धैर्यपूर्वक मुझे यह समझने में सहायता करने का प्रयत्न कर रहे थे कि कृष्ण—ईश्वर—परम भोक्ता, परम मित्र तथा परम स्वामी हैं। मैंने इस स्पष्ट सत्य को स्वीकार करने में अनेक बाधाएँ प्रस्तुत कीं: कि ईश्वर को समझने हेतु मुझे ईश्वर-भावना के विषय में गम्भीर होना पड़ेगा। किन्तु श्रील प्रभुपाद ने अविराम और सहृदयतापूर्वक मुझे आगे बढ़ने को प्रेरित किया। यद्यपि मुझमें अपने को व्यक्त करने की अल्प सामर्थ्य थी, श्रील प्रभुपाद मेरी प्रत्येक जिज्ञासा को समझ जाते और पूर्ण रूप से उत्तर देते।\n\nBob Cohen\n\n14 अगस्त, 1974"}