{"ref": "ttp/1", "book": "ttp", "lang": "hi", "url": "/hi/library/ttp/1/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "योग की पूर्णता", "purport": "भगवान् *श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्*, *भगवद्गीता* के छठे अध्याय में सर्वोच्च योग-प्रणाली के विषय में बताते हैं। वहाँ उन्होंने हठयोग-प्रणाली की व्याख्या की है। कृपया स्मरण रखें कि हम इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रचार *भगवद्गीता* के प्रमाण पर कर रहे हैं। यह कोई गढ़ी हुई वस्तु नहीं है। भक्तियोग-प्रणाली प्रामाणिक है, और यदि आप ईश्वर के विषय में जानना चाहते हैं, तो आपको इसी भक्तियोग-प्रणाली को अपनाना होगा; क्योंकि *भगवद्गीता* के छठे अध्याय में यही निष्कर्ष निकाला गया है कि सर्वोच्च योगी वही है जो अपने अन्तःकरण में सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन करता रहता है।\n\nश्रीकृष्ण ने, जो परम प्रमाण हैं, अष्टांग योग-प्रणाली की अनुशंसा की। इस योग-प्रणाली का प्रथम चरण है किसी अत्यन्त एकान्त एवं पवित्र स्थान का चयन करना। अष्टांग ध्यान किसी विलासी नगर में सम्पन्न नहीं किया जा सकता। यह सम्भव ही नहीं है। अतः भारत में जो लोग योग के अभ्यास के विषय में अत्यन्त गम्भीर होते हैं, वे हरिद्वार जाते हैं — हिमालय का एक अत्यन्त एकान्त स्थान — जहाँ वे अकेले रहते हैं और खाने तथा सोने के लिए एक अत्यन्त संयमित विधि का पालन करते हैं। मैथुन का तो प्रश्न ही नहीं उठता। उन नियमों का पालन अत्यन्त कठोरता से करना पड़ता है। केवल व्यायाम का दिखावा करना योग की पूर्णता नहीं है। योग का अर्थ है इन्द्रियों का नियन्त्रण। यदि आप अपनी इन्द्रियों को निरंकुश रूप से भोगने दें किन्तु योगाभ्यास का दिखावा करें, तो आप कभी सफल नहीं होंगे। आपको एक पवित्र स्थान चुनना होगा; फिर आपको अर्धमुँदी आँखों से बैठकर अपनी नासिका के अग्रभाग पर ध्यान केन्द्रित करना होगा। आप अपनी मुद्रा नहीं बदल सकते। ऐसे अनेक नियम हैं जिनका पालन वर्तमान समय में सम्भव ही नहीं।\n\nपाँच हज़ार वर्ष पूर्व भी, जब संसार की परिस्थितियाँ भिन्न थीं, यह योग-प्रणाली व्यवहार्य नहीं थी। अर्जुन जैसे महापुरुष तक — जो राजकुल के थे, महान् योद्धा थे, तथा श्रीकृष्ण के घनिष्ठ मित्र थे, सदा उनके साथ रहते थे — श्रीकृष्ण से आमने-सामने वार्ता में योग की इस विधि को सुनकर बोले, \"हे प्रिय कृष्ण ! इसका पालन सम्भव नहीं है।\" उन्होंने स्पष्ट रूप से स्वीकार किया, \"मेरे लिए मन को नियन्त्रित करने के ये नियम एवं अभ्यास सम्भव नहीं हैं।\" तब हमें विचार करना चाहिए: पाँच हज़ार वर्ष पूर्व अर्जुन जैसे महापुरुष ने इस अष्टांग योग-प्रणाली के अभ्यास में अपनी असमर्थता प्रकट की, तो हम अब इसका पालन कैसे कर सकते हैं ?\n\nइस युग में लोग अत्यन्त अल्पायु हैं। भारत में आयु की औसत अवधि पैंतीस वर्ष है। आपके देश में यह इससे अधिक हो सकती है। किन्तु वस्तुतः, जहाँ आपके पितामह सौ वर्ष जीवित रहे, वहाँ आप नहीं रह सकते। ये बातें बदल रही हैं। आयु की अवधि घटती जाएगी। शास्त्रों में यह भविष्यवाणी है कि इस युग में मनुष्य की आयु, उसकी करुणा तथा उसकी बुद्धि घटती जा रही है। मनुष्य अधिक शक्तिशाली नहीं हैं; उनकी आयु की अवधि अत्यन्त अल्प है। हम सदा विचलित रहते हैं, और आध्यात्मिक विज्ञान के विषय में हमारे पास व्यावहारिक रूप से कोई ज्ञान नहीं है।\n\nउदाहरणार्थ, सम्पूर्ण संसार के सैकड़ों-हज़ारों विश्वविद्यालयों में ऐसा कोई ज्ञान-विभाग नहीं है जहाँ आत्मा का विज्ञान पढ़ाया जाता हो। वस्तुतः हम सब आत्मा हैं। *भगवद्गीता* से हम समझते हैं कि हम एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण कर रहे हैं, अपने इस वर्तमान जीवन में भी। हम सबका कभी एक छोटे शिशु का शरीर था। वह शरीर कहाँ है ? वह शरीर चला गया। इस समय मैं एक वृद्ध मनुष्य हूँ, किन्तु मुझे स्मरण है कि मैं कभी एक छोटा शिशु था। मुझे आज भी स्मरण है जब मैं लगभग छह मास का था; मैं अपनी बड़ी बहन की गोद में लेटा था, जो बुनाई कर रही थी, और मैं खेल रहा था। मुझे इसका स्मरण है, अतः प्रत्येक के लिए यह सम्भव है कि वह स्मरण करे कि उसका एक छोटा शरीर था। शिशु के शरीर के पश्चात् मुझे एक बालक का शरीर मिला; तत्पश्चात् मुझे एक युवक का शरीर मिला, और अब मैं इस शरीर में हूँ। वे शरीर कहाँ हैं ? वे अब चले गए। यह एक भिन्न शरीर है। *भगवद्गीता* में बताया गया है कि जब मैं इस शरीर को त्यागूँगा, तो मुझे दूसरा शरीर ग्रहण करना पड़ेगा। इसे समझना अत्यन्त सरल है। मैंने इतने सारे शरीर बदले हैं — केवल बाल्यावस्था से किशोरावस्था से युवावस्था तक ही नहीं, अपितु चिकित्सा-विज्ञान के अनुसार हम प्रति क्षण शरीर बदल रहे हैं, अगोचर रूप से। यह प्रक्रिया इंगित करती है कि आत्मा स्थायी है। यद्यपि मैंने अनेक शरीर बदले हैं, मुझे अपना शिशु-शरीर तथा अपना बाल्य-शरीर स्मरण है — मैं वही व्यक्ति, वही आत्मा हूँ। इसी प्रकार, जब अन्ततः मैं इस शरीर को बदलूँगा, तो मुझे दूसरा शरीर ग्रहण करना पड़ेगा। यह सरल सूत्र *भगवद्गीता* में कहा गया है। प्रत्येक इस पर मनन कर सकता है, और इस क्षेत्र में वैज्ञानिक अनुसन्धान होना चाहिए।\n\nहाल ही में मुझे टोरंटो के एक चिकित्सक का पत्र मिला। उसने सुझाव दिया कि शरीर है और आत्मा भी है। मैंने उससे पत्राचार किया। वस्तुतः यह तथ्य है। आत्मा विद्यमान है। इसके इतने प्रमाण हैं — केवल वैदिक साहित्य में ही नहीं, अपितु सामान्य अनुभव से भी। आत्मा विद्यमान है, और वह एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण कर रही है; किन्तु दुर्भाग्यवश विश्वविद्यालयों में इस विषय पर कोई गम्भीर अध्ययन नहीं है। यह उचित नहीं है। *वेदान्त-सूत्र* कहता है, \"यह मनुष्य-जीवन आत्मा, परम सत्य की खोज के लिए है।\" योग-प्रणाली का प्रयोग इस भौतिक जगत् के भीतर आध्यात्मिक तत्त्वों की खोज के लिए किया जाता है। खोज की उस विधि की अनुशंसा *भगवद्गीता* में साक्षात् श्रीकृष्ण द्वारा की गई है। जब अर्जुन ने कहा, \"आप जिस प्रणाली की अनुशंसा कर रहे हैं, अर्थात् हठयोग-प्रणाली, वह मेरे लिए सम्भव नहीं है,\" तो श्रीकृष्ण ने उसे आश्वस्त किया कि वह समस्त योगियों में श्रेष्ठ है। उन्होंने यह कहकर उसे शान्त किया कि हठयोग का अभ्यास न कर पाने की चिन्ता न करे। उन्होंने उससे कहा, \"समस्त प्रकार के योगियों में — हठयोगी, ज्ञानयोगी, ध्यानयोगी, भक्तयोगी, कर्मयोगी — तुम श्रेष्ठतम योगी हो।\" श्रीकृष्ण कहते हैं, \"समस्त योगियों में जो अपने अन्तःकरण में सदा मेरा चिन्तन करता है, हृदय में मेरा ध्यान करता है, वही प्रथम श्रेणी का योगी है।\"\n\nकौन अपने अन्तःकरण में सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन कर सकता है ? इसे समझना अत्यन्त सरल है। यदि आप किसी से प्रेम करते हैं, तो आप अपने भीतर सदा उसका चिन्तन कर सकते हैं; अन्यथा यह सम्भव नहीं है। यदि आप किसी से प्रेम करते हैं, तो स्वभावतः आप सदा उसका चिन्तन करते हैं। इसका वर्णन ब्रह्मसंहिता में है। जिसने ईश्वर, श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम विकसित कर लिया है, वही उनका निरन्तर चिन्तन कर सकता है। जब मैं श्रीकृष्ण की चर्चा करता हूँ, तब आपको समझना चाहिए कि वे ईश्वर हैं। श्रीकृष्ण का एक अन्य नाम श्यामसुन्दर है, जिसका अर्थ है कि वे मेघ के समान श्यामवर्ण हैं किन्तु अत्यन्त सुन्दर हैं। ब्रह्मसंहिता के एक श्लोक में कहा गया है कि एक सन्त, एक साधु पुरुष, जिसने श्यामसुन्दर, श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम विकसित कर लिया है, अपने हृदय में निरन्तर भगवान् का चिन्तन करता है। वस्तुतः, जब कोई योग-प्रणाली में समाधि की अवस्था को प्राप्त होता है, तब वह हृदय के भीतर भगवान् के विष्णु-रूप का अविच्छिन्न रूप से चिन्तन करता है। वह उसी चिन्तन में लीन रहता है।\n\nश्रीकृष्ण, श्यामसुन्दर, आदि विष्णु हैं। यह *भगवद्गीता* में कहा गया है। श्रीकृष्ण में ब्रह्मा, विष्णु, शिव तथा अन्य सभी समाविष्ट हैं। वैदिक शास्त्र के अनुसार, वे सर्वप्रथम बलदेव के रूप में विस्तार करते हैं, बलदेव संकर्षण के रूप में विस्तार करते हैं, संकर्षण नारायण के रूप में विस्तार करते हैं, और नारायण विष्णु (महा-विष्णु, गर्भोदकशायी विष्णु तथा क्षीरोदकशायी विष्णु) के रूप में विस्तार करते हैं। ये वैदिक कथन हैं। हम समझ सकते हैं कि श्रीकृष्ण आदि विष्णु, श्यामसुन्दर हैं।\n\nयही पूर्ण प्रणाली है। जो कोई अपने अन्तःकरण में सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन करता है, वही प्रथम श्रेणी का योगी है। यदि आप योग में पूर्णता चाहते हैं, तो केवल विधियों के अभ्यास से सन्तुष्ट न हों। आपको और आगे जाना होगा। वस्तुतः योग की पूर्णता तब प्राप्त होती है जब आप समाधि में होते हैं, अपने हृदय के भीतर भगवान् के विष्णु-रूप का सदा चिन्तन करते हुए, बिना विचलित हुए। अतएव योगी एकान्त स्थान में जाते हैं, और समस्त इन्द्रियों तथा मन को नियन्त्रित करके एवं सब कुछ विष्णु के रूप पर केन्द्रित करके वे समाधि को प्राप्त होते हैं। इसी को योग की पूर्णता कहते हैं। वस्तुतः यह योग-प्रणाली अत्यन्त, अत्यन्त कठिन है। किसी एकाकी मनुष्य के लिए यह सम्भव हो सकती है, किन्तु जनसामान्य के लिए शास्त्रों में इसकी अनुशंसा नहीं की गई: *harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam/ kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā* [Ādi 17.21]। \"इस कलियुग में मुक्ति के लिए मनुष्य को भगवान् के पवित्र नामों का कीर्तन करना चाहिए। इसके अतिरिक्त कोई अन्य विकल्प नहीं है। कोई अन्य विकल्प नहीं है। कोई अन्य विकल्प नहीं है।\" (*Bṛhan-Nāradīya Purāṇa*)\n\nयोग-प्रणाली, जैसी सत्ययुग, स्वर्णयुग में अनुशंसित थी, वह थी सदा विष्णु का ध्यान करना। त्रेतायुग में मनुष्य महान् यज्ञ करके योग का अभ्यास कर सकता था, और अगले युग, द्वापरयुग में, मन्दिर-पूजन द्वारा पूर्णता प्राप्त कर सकता था। वर्तमान युग कलियुग कहलाता है। कलियुग का अर्थ है कलह तथा मतभेद का युग। कोई किसी अन्य से सहमत नहीं होता। प्रत्येक का अपना सिद्धान्त है; प्रत्येक का अपना दर्शन है। यदि मैं आपसे सहमत न होऊँ, तो आप मुझसे झगड़ते हैं। यही कलियुग का लक्षण है। इस युग में अनुशंसित एकमात्र विधि है पवित्र नाम का कीर्तन। केवल ईश्वर के पवित्र नाम का कीर्तन करके मनुष्य उस पूर्ण आत्म-साक्षात्कार को प्राप्त कर सकता है जो सत्ययुग में योग-प्रणाली द्वारा, त्रेतायुग में महान् यज्ञों के सम्पादन द्वारा, तथा द्वापरयुग में विशाल मन्दिर-पूजन द्वारा प्राप्त किया जाता था। वह पूर्णता हरि-कीर्तन की सरल विधि से प्राप्त की जा सकती है। हरि का अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; कीर्तन का अर्थ है महिमागान करना।\n\nयह विधि शास्त्रों में अनुशंसित है, और यह हमें पाँच सौ वर्ष पूर्व चैतन्य महाप्रभु ने प्रदान की। वे एक ऐसे नगर में प्रकट हुए जो नवद्वीप के नाम से जाना जाता है। यह कलकत्ता से लगभग साठ मील उत्तर में है। लोग आज भी वहाँ जाते हैं। हमारा वहाँ एक मन्दिर-केन्द्र है। यह एक पवित्र तीर्थस्थान भी है। चैतन्य महाप्रभु वहाँ प्रकट हुए, और उन्होंने इस सामूहिक संकीर्तन आन्दोलन का आरम्भ किया, जो बिना किसी भेदभाव के संचालित होता है। उन्होंने भविष्यवाणी की कि यह संकीर्तन आन्दोलन सम्पूर्ण संसार में फैलेगा और हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन पृथ्वी के धरातल पर प्रत्येक ग्राम तथा नगर में होगा। भगवान् चैतन्य महाप्रभु की आज्ञा के अनुसरण में, उनके पदचिह्नों पर चलते हुए, हम इस संकीर्तन आन्दोलन को, हरे कृष्ण के कीर्तन को, प्रस्तुत करने का प्रयत्न कर रहे हैं, और यह सर्वत्र अत्यन्त सफल सिद्ध हो रहा है। मैं विशेष रूप से विदेशों में प्रचार कर रहा हूँ — समस्त यूरोप, अमेरिका, जापान, कनाडा, ऑस्ट्रेलिया, मलेशिया आदि में। मैंने इस संकीर्तन आन्दोलन को प्रस्तुत किया है, और अब संसार भर में हमारे केन्द्र हैं। समस्त अस्सी केन्द्र अत्यन्त उत्साह के साथ ग्रहण किए जा रहे हैं। मैंने इन तरुणों एवं तरुणियों को भारत से आयात नहीं किया है, अपितु वे इस आन्दोलन को अत्यन्त गम्भीरता से ग्रहण कर रहे हैं, क्योंकि यह आत्मा को साक्षात् रुचिकर लगता है।\n\nहमारे जीवन की भिन्न-भिन्न अवस्थाएँ हैं — जीवन की देहात्म-बुद्धि, जीवन की मानसिक धारणा, जीवन की बौद्धिक धारणा, तथा जीवन की आध्यात्मिक धारणा। वस्तुतः हमारा सरोकार आध्यात्मिक धारणा से है। जो लोग देहात्म-बुद्धि से मोहित हैं, वे बिल्लियों एवं कुत्तों से अच्छे नहीं हैं। यदि हम यह स्वीकार करें कि \"मैं यह शरीर हूँ,\" तो हम बिल्लियों एवं कुत्तों से अच्छे नहीं हैं, क्योंकि उनकी जीवन-धारणा ऐसी ही होती है। हमें यह समझना चाहिए कि \"मैं यह शरीर नहीं हूँ,\" जैसा कि श्रीकृष्ण *भगवद्गीता* की अपनी शिक्षा के आरम्भ में अर्जुन के मन पर अंकित करना चाहते थे: \"सर्वप्रथम, यह समझने का प्रयत्न करो कि तुम क्या हो। तुम देहात्म-बुद्धि में शोक क्यों कर रहे हो ? तुम्हें युद्ध करना है। निश्चय ही तुम्हें अपने भाइयों, बहनोइयों तथा भतीजों से युद्ध करना है, और तुम शोक कर रहे हो। किन्तु सर्वप्रथम यह समझो कि तुम शरीर हो अथवा नहीं।\" यही *भगवद्गीता* का आरम्भ है। श्रीकृष्ण ने अर्जुन को यह समझाने का प्रयत्न किया कि वह अपना शरीर नहीं था। यह शिक्षा केवल अर्जुन के लिए नहीं थी, अपितु प्रत्येक के लिए थी। सर्वप्रथम हमें यह सीखना है कि \"मैं यह शरीर नहीं हूँ,\" कि \"मैं आत्मा हूँ।\" यही वैदिक शिक्षा है।\n\nज्यों ही आप इस बिन्दु पर आ जाते हैं कि आप दृढ़ता से विश्वस्त हो जाएँ कि आप यह शरीर नहीं हैं, उसी को ब्रह्म-साक्षात्कार की ब्रह्मभूत अवस्था कहते हैं। यही ज्ञान है, यथार्थ ज्ञान। खाने, सोने तथा मैथुन के लिए ज्ञान की उन्नति पाशविक ज्ञान है। कुत्ता भी जानता है कि कैसे खाना है, कैसे सोना है, कैसे मैथुन करना है तथा कैसे रक्षा करनी है। यदि हमारी शिक्षा केवल इन्हीं बिन्दुओं तक विस्तृत हो (कुत्ता अपने स्वभाव के अनुसार खा रहा है, और हम भी खा रहे हैं, किन्तु एक सुन्दर स्थान में, एक सुन्दर मेज़ पर सुन्दर ढंग से पकाए हुए भोजन के साथ), तो यह उन्नति नहीं है। मूल तत्त्व तो अब भी खाना ही है। इसी प्रकार, आप किसी छह-मंजिले भवन के अथवा किसी एक सौ बाईस-मंजिले भवन के अत्यन्त सुन्दर कक्ष में सो सकते हैं, और कुत्ता किसी गली में पड़ा हो सकता है; किन्तु जब वह सोता है और जब आप सोते हैं, तो कोई अन्तर नहीं होता। आप यह नहीं जान सकते कि आप किसी गगनचुम्बी भवन में सो रहे हैं अथवा भूमि पर, क्योंकि आप कुछ ऐसा स्वप्न देख रहे होते हैं जो आपको आपकी शय्या से दूर ले गया है। आप भूल चुके हैं कि आपका शरीर वहाँ शय्या पर पड़ा है, और आप वायु में उड़ रहे हैं, स्वप्न देख रहे हैं। अतएव, सोने की विधि को सुधारना सभ्यता की उन्नति नहीं है। इसी प्रकार, कुत्ते में मैथुन के लिए कोई सामाजिक प्रथा नहीं होती। जब भी कोई कुतिया हो, वह गली में मैथुन कर लेता है। आप अत्यन्त मौन रूप से, किसी गुप्त स्थान में मैथुन कर सकते हैं (यद्यपि अब लोग कुत्तों की भाँति मैथुन करना सीख रहे हैं), किन्तु मैथुन तो विद्यमान है। यही तत्त्व रक्षा पर भी लागू होता है। कुत्ते के पास दाँत एवं नाख़ून हैं जिनसे वह अपनी रक्षा कर सकता है, और आपके पास परमाणु बम हैं। किन्तु प्रयोजन तो रक्षा करना ही है, बस। अतएव शास्त्र कहता है कि मनुष्य-जीवन केवल जीवन के इन चार तत्त्वों, शारीरिक माँगों के लिए नहीं है। एक अन्य वस्तु है — मनुष्य को यह जानने हेतु जिज्ञासु होना चाहिए कि परम सत्य क्या है। वही शिक्षा अभावग्रस्त है।\n\nवैदिक सभ्यता के अनुसार ब्राह्मण एक विद्वान् मनुष्य है, अथवा वह जो आत्मा को जानता है। भारत में ब्राह्मण विद्वान् पुरुषों के रूप में सम्बोधित किए जाते हैं, किन्तु वस्तुतः वे जन्म से ब्राह्मण नहीं हो सकते। उनसे अपेक्षा की जाती है कि वे जानें कि आत्मा क्या है।\n\nजन्म से प्रत्येक शूद्र है, एक चतुर्थ-श्रेणी का मनुष्य, किन्तु संस्कार-प्रक्रिया द्वारा उसका परिष्कार किया जा सकता है। संस्कार-प्रक्रियाएँ दस प्रकार की होती हैं। मनुष्य इन समस्त प्रक्रियाओं से गुज़रता है और अन्ततः आध्यात्मिक गुरु के समीप आता है, जो उसके द्वितीय जन्म की मान्यता के रूप में उसे यज्ञोपवीत प्रदान करते हैं। एक जन्म आपके माता-पिता द्वारा होता है, और दूसरा जन्म आध्यात्मिक गुरु तथा वैदिक ज्ञान द्वारा होता है। उसी को द्वितीय जन्म कहते हैं। उस समय अभ्यर्थी को वेद के अध्ययन एवं उसे समझने का अवसर दिया जाता है। समस्त *वेदों* का भली-भाँति अध्ययन करके वह वस्तुतः अनुभव करता है कि आत्मा क्या है तथा ईश्वर के साथ उसका क्या सम्बन्ध है, और तब वह ब्राह्मण बनता है। उस निराकार ब्रह्म-बोध की स्थिति से ऊपर वह भगवान् विष्णु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने के स्तर पर आता है; तब वह वैष्णव बनता है। यही पूर्णता की प्रक्रिया है।"}
{"ref": "ttp/2", "book": "ttp", "lang": "hi", "url": "/hi/library/ttp/2/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "योग तथा योगेश्वर", "purport": "योग का अर्थ है आत्मा तथा परमात्मा के बीच, अथवा परम तथा सूक्ष्म जीवों के बीच जोड़ने वाली कड़ी। भगवान् श्रीकृष्ण वही परम, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। अतएव योग के परम लक्ष्य होने के कारण, श्रीकृष्ण का नाम योगेश्वर है, अर्थात् योग के स्वामी।\n\n*भगवद्गीता* के समापन में कहा गया है: \"जहाँ श्रीकृष्ण हैं, और जहाँ धनुर्धरों में श्रेष्ठ अर्जुन है, वहाँ नि:सन्देह विजय है।\"\n\n*भगवद्गीता* एक ऐसा वृत्तान्त है जो महाराज धृतराष्ट्र के सचिव सञ्जय द्वारा कहा गया। यह ठीक रेडियो की ध्वनि-तरंगों के समान है: नाटक सभागार में चल रहा है, किन्तु आप अपने कक्ष से सुन सकते हैं। तो जैसे अब हमारे पास ऐसी यान्त्रिक व्यवस्था है, उस समय भी कुछ व्यवस्थाएँ थीं, यद्यपि कोई यन्त्र नहीं था। जो भी हो, धृतराष्ट्र का सचिव देख सकता था कि युद्धभूमि में क्या हो रहा है, और वह राजमहल में था, यह सब महाराज धृतराष्ट्र को बता रहा था, जो अन्धे थे। अब, सञ्जय द्वारा निकाला गया निष्कर्ष यह था कि श्रीकृष्ण ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं।\n\nजब योग-सम्पादन का वर्णन किया जाता है, तब कहा जाता है कि श्रीकृष्ण का नाम योगेश्वर है। योगेश्वर से बढ़कर कोई योगी नहीं हो सकता, और श्रीकृष्ण ही वह स्वामी हैं। योग के अनेक भिन्न-भिन्न प्रकार हैं। योग का अर्थ है प्रणाली, और योगी का अर्थ है वह व्यक्ति जो उस प्रणाली का अभ्यास करता है। योग का लक्ष्य, परम साध्य, श्रीकृष्ण को समझना है। अतएव कृष्णभावनामृत का अर्थ है सर्वोच्च प्रकार के योग का अभ्यास करना।\n\nइस सर्वोच्च योग-प्रणाली का वर्णन श्रीकृष्ण ने *गीता* में अपने परम घनिष्ठ मित्र अर्जुन से किया। आरम्भ में भगवान् ने कहा कि इस प्रणाली का अभ्यास केवल वही व्यक्ति कर सकता है जिसने इसके प्रति आसक्ति विकसित कर ली हो। इस कृष्णभावनाभावित योग-प्रणाली का अभ्यास कोई ऐसा साधारण मनुष्य नहीं कर सकता जिसकी श्रीकृष्ण के प्रति कोई आसक्ति नहीं है, क्योंकि यह एक भिन्न प्रणाली है, और सर्वोच्च है — भक्तियोग।\n\nआसक्ति पाँच प्रकार की प्रत्यक्ष होती है, और सात प्रकार की अप्रत्यक्ष होती है। अप्रत्यक्ष आसक्ति भक्ति नहीं है। प्रत्यक्ष आसक्ति को भक्ति कहते हैं। यदि आप प्रत्यक्ष विधि से श्रीकृष्ण के प्रति आसक्त हैं, तो उसे भक्ति कहते हैं, और यदि आप किसी अप्रत्यक्ष विधि से श्रीकृष्ण के प्रति आसक्त हैं, तो वह भक्ति नहीं है। किन्तु वह भी आसक्ति है। उदाहरणार्थ, राजा कंस श्रीकृष्ण का मामा था; और यह चेतावनी थी कि कंस का वध उसकी बहन के पुत्रों में से किसी एक द्वारा होगा। अतः वह अपनी बहन के पुत्रों के विषय में अत्यन्त चिन्तित हो गया, और उसने अपनी बहन का वध करने का निश्चय किया। श्रीकृष्ण की माता देवकी की रक्षा उनके पति वसुदेव ने की, जिन्होंने एक समझौता किया और अपने बहनोई के समक्ष इस प्रकार प्रस्ताव रखा: \"तुम्हें अपनी बहन के पुत्र का भय है। तो तुम्हारी बहन स्वयं तो तुम्हारा वध नहीं करेगी।\" उन्होंने प्रार्थना की, \"अपनी बहन का वध मत करो। उसकी रक्षा करो, और मैं प्रतिज्ञा करता हूँ कि उससे जन्मे समस्त पुत्र तुम्हारे पास लाए जाएँगे, और यदि तुम चाहो तो उनका वध कर सकते हो।\"\n\nवसुदेव ने यह इसलिए किया ताकि उनकी बेचारी पत्नी की रक्षा हो सके। और वसुदेव ने सोचा, \"जब देवकी का पुत्र जन्म लेगा, तब कंस का हृदय बदल सकता है।\" किन्तु कंस इतना बड़ा असुर था कि उसने देवकी के समस्त पुत्रों का वध कर दिया। यह बताया गया था कि बहन का आठवाँ पुत्र उसका वध करेगा। अतः जब श्रीकृष्ण अपनी माता के गर्भ में थे, तब कंस सदा श्रीकृष्ण का ही चिन्तन करता रहता था। आप कह सकते हैं कि वह कृष्णभावनाभावित नहीं था, किन्तु वस्तुतः वह था। प्रत्यक्ष रूप से नहीं, प्रेमवश नहीं, अपितु एक शत्रु के रूप में। वह शत्रु के रूप में कृष्णभावनाभावित था। अतः वह भक्ति नहीं है। भक्ति में स्थित व्यक्ति श्रीकृष्ण के मित्र, श्रीकृष्ण के सेवक, उनके माता-पिता, अथवा उनके प्रेमी के रूप में कृष्णभावनाभावित होता है।\n\nआप श्रीकृष्ण को अपने प्रेमी के रूप में चाह सकते हैं, अथवा अपने पुत्र के रूप में; आप श्रीकृष्ण को अपने मित्र के रूप में चाह सकते हैं, आप श्रीकृष्ण को अपने स्वामी के रूप में चाह सकते हैं, आप श्रीकृष्ण को परम महिमामय के रूप में चाह सकते हैं। श्रीकृष्ण के साथ ये पाँच भिन्न-भिन्न प्रकार के प्रत्यक्ष सम्बन्ध भक्ति कहलाते हैं। इनमें कोई भौतिक लाभ निहित नहीं होता।\n\nईश्वर को पुत्र के रूप में स्वीकार करने की धारणा ईश्वर को पिता के रूप में स्वीकार करने की धारणा से श्रेष्ठ है। एक भेद है। पिता एवं पुत्र के बीच का सम्बन्ध यह है कि पुत्र पिता से कुछ लेना चाहता है। पुत्र के साथ पिता का सम्बन्ध यह है कि पिता सदा पुत्र को कुछ देना चाहता है। अतएव ईश्वर अथवा श्रीकृष्ण के साथ पुत्र के रूप में सम्बन्ध उस व्यक्ति के सम्बन्ध से उत्तम है जो यह सोचता है, \"यदि मैं ईश्वर को अपने पिता के रूप में स्वीकार करूँ, तो मेरा काम पिता से अपनी आवश्यकताएँ माँगना होगा।\" किन्तु, यदि मैं श्रीकृष्ण का पिता बन जाऊँ, तो उनके बचपन के प्रथम आरम्भ से ही मेरा काम उनकी सेवा करना होगा। पिता बालक के जन्म के प्रथम आरम्भ से ही उसका अभिभावक होता है; अतएव वसुदेव एवं देवकी के इस सम्बन्ध की धारणा महिमामयी है।\n\nश्रीकृष्ण की पालक माता यशोदा सोचती हैं, \"यदि मैं श्रीकृष्ण को भरपूर भोजन न कराऊँ, तो वे मर जाएँगे।\" वे भूल जाती हैं कि श्रीकृष्ण परमेश्वर हैं, कि वे तीनों लोकों का पालन कर रहे हैं। वे भूल जाती हैं कि केवल एक ही भगवान् समस्त जीवों की आवश्यकताओं की पूर्ति कर रहे हैं। यही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् यशोदा के पुत्र बन गए हैं, और वे सोचती हैं, \"यदि मैं इन्हें भली-भाँति भोजन न कराऊँ, तो ये मर जाएँगे।\" यही प्रेम है। वे भूल चुकी हैं कि यह तो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं जो उनके समक्ष एक छोटे बालक के रूप में प्रकट हुए हैं।\n\nआसक्ति का यह सम्बन्ध अत्यन्त महिमामय है। इसे समझने में समय लगता है, किन्तु एक ऐसी स्थिति है जहाँ, \"हे ईश्वर, हमें हमारी दैनिक रोटी प्रदान करें,\" यह माँगने के स्थान पर, आप इसके विपरीत यह सोच सकते हैं कि यदि आप ईश्वर को रोटी न दें तो वे मर जाएँगे। यही चरम प्रेम की उन्मत्तता है। श्रीकृष्ण तथा उनकी भक्त राधारानी के बीच ऐसा ही सम्बन्ध है — वे सर्वश्रेष्ठ भक्त हैं, श्रीकृष्ण की सर्वश्रेष्ठ प्रेमिका हैं। माता यशोदा माता-पिता के रूप में उनकी प्रेमी हैं; सुदामा मित्र के रूप में उनके प्रेमी हैं; अर्जुन भी मित्र के रूप में — श्रीकृष्ण के लाखों-करोड़ों भिन्न-भिन्न प्रकार के प्रत्यक्ष भक्त हैं।\n\nअतः यहाँ वर्णित योग-प्रणालियाँ भक्तियोग की ओर ले जाती हैं, और भक्तियोग का अभ्यास वे व्यक्ति कर सकते हैं जिन्होंने श्रीकृष्ण के प्रति आसक्ति विकसित कर ली हो। अन्य लोग इसका अभ्यास नहीं कर सकते। और, यदि कोई उस आसक्ति को विकसित करने में समर्थ हो, तो सम्बन्ध यह होगा कि वह ईश्वर, श्रीकृष्ण को पूर्ण रूप से समझ लेगा। हम अपने भिन्न-भिन्न सिद्धान्तों अथवा कल्पनाओं द्वारा ईश्वर को समझने का चाहे जितना भी प्रयत्न करें, यह फिर भी एक कठिन कार्य है। हम कह सकते हैं कि हमने ईश्वर को समझ लिया है, किन्तु उन्हें यथारूप समझना सम्भव नहीं है, क्योंकि हमारी इन्द्रियाँ सीमित हैं, और वे असीम हैं।\n\n*श्रीमद्भागवत* में कहा गया है कि हमारी इन्द्रियाँ अपूर्ण हैं, वे सब। हम भौतिक जगत् को भी पूर्ण रूप से नहीं समझ सकते। आपने रात्रि में आकाश में इतने सारे ग्रह एवं तारे देखे हैं, किन्तु आप नहीं जानते कि वे क्या हैं। आप यह तक नहीं जानते कि चन्द्रलोक क्या है, यद्यपि मनुष्य इतने वर्षों से वहाँ अन्तरिक्ष-यानों में जाने का प्रयत्न करते रहे हैं। यह एक ही ग्रह, पृथ्वी ! हम नहीं जानते कि इस ग्रह पर भी कितनी विविधताएँ हैं ! यदि आप समुद्र में, आकाश में जाएँ, तो आपकी प्रत्यक्ष-अनुभूति सीमित है। अतएव हमारा ज्ञान सदा अपूर्ण है। इस पर हमें सहमत होना चाहिए। यदि हम मूर्खतावश यह सोचें कि हमने समस्त प्रकार के ज्ञान अर्जित कर लिए हैं और हमने विज्ञान में उन्नति कर ली है, तो यह एक और मूर्खता है। यह सम्भव ही नहीं है।\n\nऔर, जब उन भौतिक वस्तुओं को भी समझना सम्भव नहीं है जिन्हें हम प्रतिदिन अपनी आँखों से देखते हैं, तो आध्यात्मिक जगत् तथा *श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्* के विषय में हम क्या कह सकते हैं ? वे परम आध्यात्मिक स्वरूप हैं, और उन्हें अपनी सीमित इन्द्रियों से समझना सम्भव नहीं है। तो फिर हम कृष्णभावनामृत के लिए इतना कष्ट क्यों उठा रहे हैं, यदि यह सम्भव ही नहीं है ? यदि ये अपूर्ण इन्द्रियाँ श्रीकृष्ण को यथारूप अनुभव नहीं कर सकतीं ? उत्तर यह है कि यदि आप विनम्र बन जाएँ, यदि आप श्रीकृष्ण का अनुसरण करने का आध्यात्मिक भाव विकसित करें, और आप एक सेवक अथवा मित्र के रूप में, माता-पिता अथवा प्रेमी के रूप में हों — यदि आप परमेश्वर की सेवा करना आरम्भ करें, तब आप उन्हें जानना आरम्भ कर सकते हैं।\n\nआपकी सेवा जिह्वा से आरम्भ होती है। कैसे ? जिह्वा से आप हरे कृष्ण का कीर्तन कर सकते हैं, और जिह्वा से आप कृष्ण-प्रसादम्, आध्यात्मिक भोजन का आस्वादन कर सकते हैं। तो विधि का आरम्भ अत्यन्त सुन्दर है। आप हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का कीर्तन कर सकते हैं — और जब भी श्रीकृष्ण अपनी कृपा से आपको प्रसादम् अर्पित करें, आप उसे ग्रहण करें। परिणाम यह होगा कि यदि आप विनम्र बन जाएँ, और यदि आप यह सेवा आरम्भ करें — कीर्तन करना तथा प्रसादम् ग्रहण करना — तो श्रीकृष्ण आपके समक्ष स्वयं को प्रकट करेंगे।\n\nआप तर्क-वितर्क से श्रीकृष्ण को नहीं समझ सकते; यह सम्भव नहीं है, क्योंकि आपकी इन्द्रियाँ अपूर्ण हैं। किन्तु यदि आप सेवा की यह विधि आरम्भ करें, तो यह सम्भव होगा — एक दिन श्रीकृष्ण आपके समक्ष स्वयं को प्रकट करेंगे: \"मैं ऐसा हूँ।\" ठीक जैसे श्रीकृष्ण अर्जुन के समक्ष प्रकट हो रहे हैं। अर्जुन एक भक्त है, और वह विनम्र है, और वह श्रीकृष्ण के साथ एक मित्र के रूप में सम्पर्क में है। अतएव श्रीकृष्ण उसके समक्ष प्रकट हो रहे हैं।\n\n*भगवद्गीता* अर्जुन से कही गई थी, किसी वेदान्ती दार्शनिक तर्कवादी से नहीं। चौथे अध्याय के आरम्भ में आप ध्यान देंगे कि श्रीकृष्ण कहते हैं, \"मैं तुमसे योग की वह प्राचीन प्रणाली कह रहा हूँ।\" यह कहा गया है, \"तुमसे।\" अर्जुन एक क्षत्रिय था, एक योद्धा। वह एक गृहस्थ था, संन्यासी तक नहीं, त्यागी नहीं — किन्तु ये श्रीकृष्ण को समझने की योग्यताएँ नहीं हैं। मान लीजिए मैं कहूँ कि मैं संन्यासी भिक्षु बन गया हूँ — यह कोई योग्यता नहीं है कि मैं अब श्रीकृष्ण को समझ सकता हूँ। तो फिर योग्यता क्या है ? यह: \"जिसने प्रेम तथा भक्ति के साथ सेवा-भाव विकसित किया है, वही मुझे समझ सकता है।\" अन्य कोई नहीं। बड़े विद्वान् एवं मनोधर्मी नहीं; अपितु एक बालक श्रीकृष्ण को समझ सकता है, यदि उसे उन पर पूर्ण श्रद्धा हो। अतः श्रद्धा एवं भक्ति मनुष्य को योग्य बनाती हैं।\n\nकेवल ऐसी श्रद्धा एवं सेवा से आप समझ जाएँगे कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। जैसे हम कृष्णभावनामृत का प्रचार कर रहे हैं; हम न आपका समय नष्ट कर रहे हैं और न अपना समय, क्योंकि हमें पूर्ण श्रद्धा है कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। सैद्धान्तिक रूप से अथवा व्यावहारिक रूप से, आपको श्रीकृष्ण को परम पुरुष के रूप में स्वीकार करना चाहिए। सैद्धान्तिक रूप से, प्रकट शास्त्र विद्यमान है। आप वैदिक साहित्य से, भूतकाल एवं वर्तमान के महान् भक्तों से समझेंगे।\n\nवर्तमान के लिए, भगवान् चैतन्य हैं। भगवान् चैतन्य महान् प्रमाण हैं। कोई उनसे बड़ा नहीं। वे श्रीकृष्ण के पीछे उन्मत्त थे। और तत्पश्चात्, उनके पश्चात्, उनके छह शिष्यों, गोस्वामियों ने हमारे लिए एक अत्यन्त मूल्यवान् साहित्य छोड़ा है — विशेषकर जीव गोस्वामी ने। उन्होंने श्रीकृष्ण पर अनेक ग्रन्थ लिखे हैं। अतः, गुरु-परम्परा के अन्तर्गत, हम इस बिन्दु तक आए हैं; और यदि आपको भूतकालीन इतिहास रुचिकर लगे, तो बहुत, बहुत समय पीछे व्यासदेव तक जाएँ। वे *श्रीमद्भागवत* तथा श्रीकृष्ण पर अन्य साहित्य लिखने के लिए विख्यात हैं। *श्रीमद्भागवत* श्रीकृष्ण के वर्णन के अतिरिक्त कुछ नहीं है। व्यास *भगवद्गीता* के भी रचयिता हैं। *गीता* श्रीकृष्ण द्वारा कही गई और व्यास द्वारा लिपिबद्ध की गई, जिन्होंने इस *गीता* को *महाभारत* में रखा।\n\nअतः व्यासदेव श्रीकृष्ण को परम पुरुष के रूप में स्वीकार करते हैं। *श्रीमद्भागवत* में उन्होंने भिन्न-भिन्न अवतारों का वर्णन दिया है; उनमें से पच्चीस हैं। और, समापन में, वे कहते हैं कि भिन्न-भिन्न अवतारों के जो वर्णन दिए गए हैं, वे सब ईश्वर के प्रतिनिधित्वों के अंश हैं। किन्तु श्रीकृष्ण स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। वे अंश नहीं, अपितु शत-प्रतिशत — शत-प्रतिशत ईश्वर हैं। तो यहाँ प्रमाण का साक्ष्य है।\n\nऔर, व्यावहारिक रूप से, यदि हम शास्त्रों, ग्रन्थों पर विश्वास करें, तो हम देख सकते हैं: श्रीकृष्ण से अधिक शक्तिशाली कौन हो सकता है ? श्रीकृष्ण से अधिक सुन्दर कौन हो सकता है ? श्रीकृष्ण से अधिक विख्यात कौन हो सकता है ? श्रीकृष्ण पाँच हज़ार वर्ष पूर्व प्रकट हुए, किन्तु उनका ज्ञान, जो उन्होंने श्रीमद् *भगवद्गीता* के रूप में दिया, आज भी पूजित है। इसकी पूजा केवल हिन्दुओं अथवा भारतीयों द्वारा ही नहीं होती, अपितु इसे सम्पूर्ण संसार में पढ़ा जाता है। आपके देश में *भगवद्गीता* के कम से कम पचास भिन्न-भिन्न संस्करण हैं, जो भिन्न-भिन्न मनुष्यों द्वारा लिखे गए। इसी प्रकार, इंग्लैंड में, जर्मनी में, फ़्रांस में तथा अन्य समस्त देशों में, आपको *गीता* के सैकड़ों संस्करण मिलेंगे। तो, अधिक विख्यात कौन हो सकता है ? और भी अनेक प्रमाण हैं, यदि आप शास्त्र पर विश्वास करें: श्रीकृष्ण ने 16,108 रानियों से विवाह किया, और उन्होंने उनमें से प्रत्येक को एक विशाल राजमहल प्रदान किया, और उनमें से प्रत्येक के 10 सन्तानें थीं, और उन 10 सन्तानों से अनेक अन्य सन्तानें उत्पन्न हुईं। तो हमारे पास प्रकट शास्त्रों का साक्ष्य है; और ब्रह्मसंहिता में भी श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में स्वीकार किया गया है। यह एक अत्यन्त प्राचीन ग्रन्थ है, जिसके विषय में माना जाता है कि इसे ब्रह्मा ने लिखा, जो ब्रह्माण्ड में प्रथम जीव हैं।\n\nउस ब्रह्मसंहिता में कहा गया है, *īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ* [Bs. 5.1]। *Īśvara* का अर्थ है ईश्वर। अनेक ईश्वर हैं। कहा जाता है कि इतने सारे देवता हैं, और एक परमेश्वर है। अतः ब्रह्मसंहिता कहती है, *īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ* [Bs. 5.1] — वे ईश्वरों के ईश्वर हैं। *Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ*, और फिर: *sac-cid-ānanda-vigrahaḥ* [Bs. 5.1] — और उनका शरीर नित्य है, तथा आनन्द एवं ज्ञान से पूर्ण है। और अगला: *anādiḥ* — उनका कोई आदि नहीं है, किन्तु वे प्रत्येक के आदि हैं। *Anādir ādir govindaḥ* [Bs. 5.1]। *Go* का अर्थ है इन्द्रियाँ, *go* का अर्थ है गाय, और *go* का अर्थ है भूमि। वे समस्त भूमि के स्वामी हैं, वे समस्त गायों के स्वामी हैं, और वे समस्त इन्द्रियों के स्रष्टा हैं।\n\nहम इन्द्रिय-सुख के पीछे हैं, किन्तु हमारे इन्द्रिय-सुख की पूर्णता केवल तभी प्राप्त की जा सकती है जब हम अपने सुख का आदान-प्रदान श्रीकृष्ण के साथ करें। अतएव, उनका नाम गोविन्द है, अर्थात् परम आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्।\n\nउन्हीं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने *गीता* में स्वयं अपने विषय में अर्जुन से बात की। आप यह कैसे कह सकते हैं कि कोई अपने विचार से, तर्क से, ईश्वर के विषय में कुछ ऐसा कह सकता है जो स्वयं श्रीकृष्ण द्वारा कही गई बात से अधिक महत्त्वपूर्ण हो ? यह सम्भव नहीं है। ईश्वर के विषय में श्रीकृष्ण से बेहतर कोई नहीं बोल सकता, क्योंकि स्वयं ईश्वर बोल रहे हैं। यदि आप स्वयं अपने विषय में बोलें, तो आपसे अधिक कौन कह सकता है ? अतः, यदि आपको श्रद्धा हो, यदि आप सैद्धान्तिक अथवा व्यावहारिक रूप से श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में मानें, तो *भगवद्गीता* में श्रीकृष्ण द्वारा दिए गए वचनों से आप ईश्वर को समझ सकते हैं। इसमें कोई कठिनाई नहीं है।\n\nऔर, यदि आप श्रीकृष्ण पर विश्वास करें, तो परिणाम यह होगा कि आप ईश्वर को समझ सकते हैं — वे किस प्रकार कार्य कर रहे हैं, उनकी शक्तियाँ किस प्रकार कार्य कर रही हैं, वे किस प्रकार प्रकट हो रहे हैं, यह भौतिक जगत् क्या है, आध्यात्मिक जगत् क्या है, जीव क्या हैं, उनका सम्बन्ध क्या है — इतनी सारी बातें ईश्वर के साहित्य में पाई जाती हैं।\n\nसम्पूर्ण वैदिक साहित्य तीन वस्तुओं से सम्बन्ध रखता है: पहली है ईश्वर के साथ आपका सम्बन्ध; फिर, इसके पश्चात्, ईश्वर के साथ अपना सम्बन्ध समझ लेने के पश्चात्, आप उसी प्रकार आचरण कर सकते हैं। ठीक जैसे कोई पुरुष अथवा स्त्री सम्बन्धित न हों, किन्तु ज्यों ही यह सम्बन्ध स्थापित हो जाता है कि एक पति है तथा दूसरी पत्नी, तब व्यवहार आरम्भ हो जाता है।\n\nईश्वर के साथ अपना सम्बन्ध समझ लेने पर, लोग सामान्यतः यह मानते हैं कि ईश्वर पिता है, और पुत्र का काम पिता से वह माँगना है जिसकी उसे आवश्यकता है। किन्तु यह वास्तव में एक निम्न सम्बन्ध है। यदि आप ईश्वर को पूर्ण रूप से समझ लें, तो घनिष्ठ सम्बन्ध भी हैं। आपका घनिष्ठ सम्बन्ध तब प्रकट होगा जब आप पूर्ण रूप से मुक्त होंगे। प्रत्येक जीव का ईश्वर के साथ एक विशेष सम्बन्ध है, किन्तु हम, अभी के लिए, भूल चुके हैं। जब वह सम्बन्ध भक्ति-क्रियाओं, अथवा कृष्णभावनामृत की प्रक्रिया में प्रकट होगा, तब आप जान जाएँगे कि वही आपके जीवन की पूर्णता है। कृष्णभावनामृत एक महान् विज्ञान है; यह प्रेम के विषय में कोई भावुक कल्पना नहीं है। यह *भगवद्गीता* में, *वेदों* में, तथा ब्रह्मसंहिता में वर्णित वैज्ञानिक प्रतिज्ञाओं पर आधारित है; और इसे भगवान् चैतन्य, रामानुजाचार्य, मध्वाचार्य, नारद, असित, व्यास जैसे प्रमाणों द्वारा स्वीकार किया गया है — इतने सारे प्रमाण हैं। कृष्णभावनामृत कोई साधारण प्रेमक्रीड़ा अथवा धनार्जन का व्यवसाय नहीं है; यह यथार्थ है, और यदि आप गम्भीरता से इस पर दृढ़ रहें, तो आपका जीवन पूर्ण हो जाएगा।\n\nश्रीकृष्ण *भगवद्गीता* में कहते हैं, \"इस शरीर को त्याग देने के पश्चात्, जो मुझे तत्त्वतः जानता है, वह इस भौतिक जगत् में भौतिक शरीर ग्रहण करने के लिए पुनः नहीं आता।\" तो फिर उसका क्या होता है ? वह श्रीकृष्ण के पास, धाम वापस, भगवद्धाम वापस जाता है। यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन लोगों को साक्षात् श्रीकृष्ण का बोध प्रदान कर रहा है। हम इन अधिकृत शास्त्रों — *भगवद्गीता* तथा *वेदों* — पर आधारित श्रीकृष्ण का ज्ञान दे रहे हैं। वेद का अर्थ है ज्ञान, और वेदान्त का अर्थ है ज्ञान का परम अन्त। वह ज्ञान का अन्त क्या है ? वह श्रीकृष्ण हैं। *vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ* [Bg. 15.15]। समस्त *वेदों* को जानकर, परम निष्कर्ष श्रीकृष्ण होना चाहिए। यह निष्कर्ष अनेक, अनेक जन्मों के पश्चात् आता है। अनेक, अनेक जन्मों तक ज्ञान का अनुशीलन करने के पश्चात्, जब मनुष्य वस्तुतः ज्ञानवान् बनता है, तब वह श्रीकृष्ण की शरण ग्रहण करता है। वह शरण कैसे ले सकता है ? वह जानता है कि वासुदेव, श्रीकृष्ण ही सब कुछ हैं। जो कुछ हम देखते हैं, वह केवल वासुदेव की शक्ति का प्रकटीकरण है। मनुष्य को इस बिन्दु पर विश्वस्त होना चाहिए, और तब वह भक्त बनता है। अतएव श्रीकृष्ण उपदेश देते हैं कि चाहे आप समझें अथवा न समझें, केवल उनकी शरण ग्रहण करें। श्रीकृष्ण ने *भगवद्गीता* में जो शिक्षा दी, वही हम भी सिखा रहे हैं, बिना भिन्न गढ़े हुए विचारों के। यही हमारा कृष्णभावनामृत आन्दोलन है। यह प्रत्येक के लिए खुला है, और विधि अत्यन्त सरल है। हमारे केन्द्र हैं। यदि आप इस आन्दोलन का लाभ उठाना चाहें, तो आपका स्वागत है। आप सुखी होंगे।"}
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यह श्रीकृष्ण से आ रही है। क्योंकि हम श्रीकृष्ण के अंश हैं, इन्द्रियतृप्ति की इच्छा का गुण हमारे भीतर विद्यमान है। किन्तु अन्तर यह है कि हम अपनी इन्द्रियों को भौतिक जगत् में तृप्त करने का प्रयत्न कर रहे हैं; अतएव हम विकृत हैं। कृष्णभावनामृत में मनुष्य अपनी इन्द्रियों को श्रीकृष्ण के संग में तृप्त करता है। तब वह पूर्ण होता है।\n\nउदाहरणार्थ, यदि कोई सुन्दर मिष्ठान्न अथवा कोई सुन्दर खाद्य-पदार्थ हो और अँगुली उसे उठा ले, तो वह उसका भोग नहीं कर सकती। खाद्य-पदार्थ को उदर को देना होता है, और तब अँगुली भी भोग कर सकती है। इसी प्रकार, हम अपनी इन्द्रियों को साक्षात् तृप्त नहीं कर सकते। किन्तु जब हम श्रीकृष्ण के साथ संयुक्त होते हैं, जब श्रीकृष्ण भोग करते हैं, तब हम भोग कर सकते हैं। यही हमारी स्थिति है। अँगुली स्वतन्त्र रूप से कुछ नहीं खा सकती; वह उस सुन्दर मिष्ठान्न का भोग नहीं कर सकती। अँगुली उसे उठाकर उदर में रख सकती है, और जब उदर भोग करता है, तब अँगुली भोग करती है।\n\nहमें भौतिक इन्द्रियतृप्ति की प्रवृत्ति को शुद्ध करना है। यही कृष्णभावनामृत है। कृष्णभावनामृत के लिए हमें शुद्ध होना है। वह शुद्धिकरण क्या है ? हम किसी वस्तु का साक्षात् भोग नहीं कर सकते, अतः हमें श्रीकृष्ण के माध्यम से भोग करना है। उदाहरणार्थ, हम प्रसादम् ग्रहण करते हैं। वह सुन्दर प्रसादम्, जो खाद्य-पदार्थ तैयार किया जाता है, उसे साक्षात् नहीं ग्रहण किया जाता — हम उसे श्रीकृष्ण के माध्यम से ग्रहण करते हैं। सर्वप्रथम, हम श्रीकृष्ण को अर्पित करते हैं, और तब उसे ग्रहण करते हैं।\n\nइसमें क्या कठिनाई है ? कोई कठिनाई नहीं है, अपितु आप शुद्ध हो जाते हैं। खाने की प्रक्रिया वही है, किन्तु यदि आप साक्षात् खाएँ तो आप भौतिकतावादी रूप से बँध जाते हैं। किन्तु यदि आप श्रीकृष्ण को अर्पित करें, और तब उसे ग्रहण करें, तो आप भौतिक जीवन के समस्त कल्मष से मुक्त हो जाते हैं। यह *भगवद्गीता* में कहा गया है। भक्त प्रसादम् को श्रीकृष्ण को अर्पित करने के पश्चात् ग्रहण करते हैं। उसी को यज्ञ कहते हैं। जो कुछ आप श्रीकृष्ण अथवा विष्णु को अर्पित करते हैं, वह यज्ञ कहलाता है। जो कुछ हम यहाँ, इस भौतिक जगत् के भीतर करते हैं, वह किसी न किसी प्रकार की पापमय क्रिया है, भले ही हम इसे न जानें। हिंसा पापमय क्रिया है, भले ही हम स्वेच्छा से हिंसा न करें। जब आप गली में चलते हैं तब आप अनेक प्राणियों को मार रहे होते हैं। जब भी आप जल पीते हैं, तब भी आप हिंसा कर रहे होते हैं। जल-पात्र के नीचे अनेक चींटियाँ एवं सूक्ष्मजीव होते हैं जो मारे जा रहे होते हैं। जब भी आप अग्नि जलाते हैं, तब अनेक छोटे सूक्ष्मजीव होते हैं जो अग्नि में जल भी जाते हैं। जब आप ओखली एवं मूसल से मसाले पीसते हैं, तब अनेक छोटे सूक्ष्मजीव मारे जाते हैं।\n\nहम इसके लिए उत्तरदायी हैं। स्वेच्छा से अथवा अनिच्छा से, हम अनेक पापमय क्रियाओं में उलझ रहे हैं। अतएव, *भगवद्गीता* कहती है कि यदि आप यज्ञ अर्पित करने के पश्चात् खाद्य-पदार्थ के अवशेष ग्रहण करें, तो आप समस्त कल्मष से मुक्त हो जाते हैं। अन्यथा, जो श्रीकृष्ण को अर्पित किए बिना अपने लिए स्वयं पकाकर खाता है, वह केवल पाप-प्रतिक्रियाएँ ही खाता है। यही हमारी स्थिति है। अतएव, यह कहा गया है कि क्योंकि लोग सामान्यतः अपनी इन्द्रियों को नियन्त्रित नहीं कर सकते, वे जीवन की भौतिकतावादी पद्धति में संलग्न होते हैं, जिसमें भिन्न-भिन्न योनियों में बारम्बार जन्म-मृत्यु होती रहती है।\n\nमैं नहीं जानता कि मेरा अगला जीवन क्या है, किन्तु अगला जीवन आएगा। हमारे समक्ष जीवन की अनेक योनियाँ हैं; मैं उनमें से किसी में भी जन्म ले सकता हूँ। मैं देवता बन सकता हूँ, मैं बिल्ली बन सकता हूँ, मैं कुत्ता बन सकता हूँ, मैं ब्रह्मा बन सकता हूँ — जीवन के इतने सारे रूप हैं। अगले जीवन में मुझे इन रूपों में से कोई एक ग्रहण करना पड़ेगा, भले ही मैं न चाहूँ। मान लीजिए कोई पूछे, \"अपने अगले जीवन में आप कुत्ते अथवा शूकर का रूप लेना चाहेंगे ?\" मैं नहीं चाहूँगा। किन्तु प्रकृति का नियम कहता है कि इस शरीर को त्याग देने के पश्चात्, जब मैं इस शरीर में और विद्यमान नहीं रहूँगा, तब मुझे अपने कर्म के अनुसार दूसरा शरीर ग्रहण करना पड़ेगा। वह प्रकृति के हाथों में है। यह श्रेष्ठ निरीक्षण द्वारा व्यवस्थित किया जाता है। आप आदेश नहीं दे सकते, \"मुझे ब्रह्मा का शरीर दो, मुझे इन्द्र का अथवा किसी राजा का अथवा किसी श्रेष्ठ वस्तु का शरीर दो।\" यह न आपके हाथों में है और न मेरे हाथों में; उसका निर्णय ईश्वर, श्रीकृष्ण की श्रेष्ठ एजेंसी द्वारा किया जाएगा, और आपको एक शरीर दिया जाएगा। अतएव, यह हमारा कर्तव्य है कि हम एक ऐसा शरीर तैयार करें जो हमें श्रीकृष्ण के पास वापस जाने में सहायता करे। यही कृष्णभावनामृत है।\n\nप्रह्लाद महाराज, एक महान् प्रमाण, कहते हैं कि मनुष्य को अन्यों से उपदेश ग्रहण करना चाहिए। मनुष्य को एक गुरु, एक आध्यात्मिक गुरु से उपदेश ग्रहण करना चाहिए। मनुष्य को किसी से तब तक उपदेश ग्रहण नहीं करना चाहिए जब तक वह उसे गुरु के रूप में स्वीकार न करे। किन्तु जिसके पास उत्तम गुरु भी है, वह भी कृष्णभावनाभावित नहीं रह सकता यदि वह इस भौतिक जगत् में रहने के लिए कृतसंकल्प है। यदि मेरा संकल्प इस भौतिक जगत् में भौतिक जीवन का भोग करने हेतु रहने का है, तो मेरे लिए कृष्णभावनामृत असम्भव है।\n\nभौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति भौतिक जीवन को सुखी एवं समृद्ध बनाने के लिए सभी प्रकार की राजनीतिक, परोपकारी एवं मानवतावादी क्रियाओं में संलग्न है, किन्तु यह सम्भव नहीं है। मनुष्य को यह समझना चाहिए कि भौतिक जगत् में, चाहे वह कितने भी समायोजन करने का प्रयत्न करे, वह सुखी नहीं हो सकता। एक उदाहरण देने के लिए, जो मैंने अनेक बार दिया है: यदि आप किसी मछली को जल से बाहर निकालें, तो आप उसे अत्यन्त आरामदायक मखमली पलंग दे सकते हैं, किन्तु फिर भी मछली सुखी नहीं हो सकती; वह मर जाएगी। क्योंकि मछली जल का प्राणी है, वह जल के बिना सुखी नहीं हो सकती। इसी प्रकार, हम सब आत्मा हैं; जब तक हम आध्यात्मिक जीवन में अथवा आध्यात्मिक जगत् में नहीं हैं, हम सुखी नहीं हो सकते। यही हमारी स्थिति है।\n\nप्रत्येक उस आध्यात्मिक साक्षात्कार के लिए प्रयत्न कर रहा है। किन्तु हम नहीं जानते। अतएव, हम यहाँ, भौतिक परिस्थितियों में सुखी होने का प्रयत्न कर रहे हैं। हम कुण्ठित एवं भ्रमित हो रहे हैं। अतएव, हमें इस समझ को त्याग देना है कि इस भौतिक जगत् में समायोजन करके हम अत्यन्त सुखी होंगे। तब कृष्णभावनामृत प्रभावकारी होगा।\n\nजो लड़के एवं लड़कियाँ हमारे विद्यार्थी हैं, वे भौतिकतावादी जीवन-पद्धति के प्रति अत्यन्त उपेक्षापूर्ण रहे हैं। उनके पिता एवं संरक्षक निर्धन नहीं हैं। भोजन अथवा भौतिक भोगों का कोई अभाव नहीं है। वे क्यों कुण्ठित हो रहे हैं ? आप कह सकते हैं कि क्योंकि भारत निर्धनता-ग्रस्त है इसलिए लोग कुण्ठित हैं, किन्तु अमेरिकी लड़के एवं लड़कियाँ क्यों कुण्ठित हुए हैं ? यही प्रमाण है कि भौतिकतावादी जीवन-पद्धति आपको सुखी नहीं बना सकती। आप कुछ समय तक सुखी होने का प्रयत्न करते रह सकते हैं, किन्तु सुख कभी भौतिकतावादी जीवन से नहीं आएगा। यह एक तथ्य है। जो लोग भौतिक समायोजन करके सुखी होने का प्रयत्न कर रहे हैं, वे कृष्णभावनामृत को ग्रहण नहीं कर सकते। भौतिकतावादी जीवन से कुण्ठा एवं भ्रम ही कृष्णभावनामृत में आने की योग्यता है। इन लड़कों एवं लड़कियों में एक उत्तम योग्यता है; वे कृष्णभावनामृत में आ रहे हैं। *श्रीमद्भागवत* में एक श्लोक है जो कहता है कि कभी-कभी अपने भक्तों पर विशेष कृपा प्रकट करने हेतु श्रीकृष्ण मनुष्य का समस्त भौतिक ऐश्वर्य हर लेते हैं। उदाहरणार्थ, पाण्डव अपने राज्य से वंचित कर दिए गए, यद्यपि श्रीकृष्ण वहाँ उपस्थित थे। श्रीकृष्ण उनके मित्र के रूप में उपस्थित थे, फिर भी वे अपने राज्य से वंचित कर दिए गए। उन्होंने अपनी सम्पत्ति खो दी, उनकी पत्नी का अपमान हुआ, और वे वन में खदेड़ दिए गए।\n\nयह प्रश्न युधिष्ठिर महाराज ने श्रीकृष्ण के समक्ष रखा। \"ऐसा कैसे है,\" उन्होंने अप्रत्यक्ष रूप से पूछा, \"कि आप हमारे मित्र हैं और हम ऐसी कठिनाई में डाल दिए गए हैं ?\" श्रीकृष्ण ने युधिष्ठिर महाराज को उत्तर दिया, \"यह मेरी विशेष कृपा है।\" कभी-कभी हम श्रीकृष्ण की विशेष कृपा को समझ नहीं पाते।\n\nअतः अमेरिकी एवं अंग्रेज़ लड़कों की भौतिकतावादी जीवन-पद्धति से यह कुण्ठा कृष्णभावनामृत को ग्रहण करने का एक शुभ लक्षण है। निःसन्देह, कृष्णभावनामृत को ग्रहण करने के लिए निर्धन बनने की आवश्यकता नहीं है। किन्तु यदि किसी की इच्छा है कि वह आध्यात्मिक रूप से उन्नत हो और साथ ही भौतिक जीवन का भी भोग करे, तो यह सम्भव नहीं है। ये दो परस्पर विरोधी आकांक्षाएँ हैं। मनुष्य को आध्यात्मिक जीवन में सुखी होने के लिए कृतसंकल्प बनना चाहिए। यही यथार्थ सुख है।\n\nयह मनुष्य-रूप विशेष रूप से इसी के लिए है कि मनुष्य तपस्या द्वारा, भौतिकतावादी जीवन-पद्धति का स्वेच्छा से परित्याग करके, आध्यात्मिक जीवन के उस स्तर पर आए। भारत के इतिहास में भरत महाराज जैसे अनेक महान् राजा हुए जिन्होंने अत्यन्त युवावस्था में ही तपस्या की। भरत महाराज ने केवल चौबीस वर्ष की आयु में अपनी युवा पत्नी, युवा सन्तानों तथा सम्पूर्ण साम्राज्य भारतवर्ष को त्यागकर ध्यान के लिए वन की ओर प्रस्थान किया। ऐसे अनेक दृष्टान्त हैं। प्रह्लाद महाराज से उनके पिता हिरण्यकशिपु ने पूछा, \"तुम्हें यह कृष्णभावनामृत किसने सिखाया ?\" किसी राजा का पुत्र किसी अन्य के साथ नहीं मिलता; वह केवल नियुक्त शिक्षकों से ही शिक्षा ग्रहण करता है। तो फिर ऐसा कैसे हुआ कि यह बालक, जो केवल पाँच वर्ष का था, इतना कृष्णभावनाभावित था ? उसका पिता आश्चर्यचकित था, अतः उसने उससे पूछा, \"तुमने कृष्णभावनामृत को कैसे ग्रहण किया ?\" उत्तर था, \"हे प्रिय पिता, कृष्णभावनामृत आप जैसे व्यक्ति द्वारा प्राप्त नहीं किया जा सकता, जिसका काम सदा केवल इस भौतिक जगत् का भोग करना है।\" हिरण्य का अर्थ है स्वर्ण, और कशिपु का अर्थ है कोमल गद्देदार शय्या।\n\nभौतिकतावादी जीवन चबाए हुए को चबाने में बीतता है। उदाहरण के लिए, एक पिता को लीजिए। पिता जानता है कि उसके उत्तरदायित्व हैं, अतः वह अपने परिवार का पालन करने के लिए कठोर परिश्रम करता है। इस युग में ऊँचे स्तर का जीवन बनाए रखना अत्यन्त कठिन है, अतः मनुष्य को अत्यन्त कठोर परिश्रम करना पड़ता है और अपने पुत्र को भी उसी प्रकार में लगाना पड़ता है। भौतिकतावादी जीवन के अत्यन्त बुरे अनुभव के बावजूद, फिर भी मनुष्य अपने पुत्र को उसी प्रकार में लगाता है। यह बारम्बार होता है, अतः यह चबाई हुई वस्तुओं को चबाने के समान है। एक बार जब मैंने गन्ना चबाकर उसका रस ले लिया, तो वह गली में फेंक दिया जाता है, और यदि कोई उसे चखकर यह देखना चाहे कि वह कितना मीठा है, तो वह चबाए हुए को चबा रहा है। इसी प्रकार, इस भौतिकतावादी जीवन का, जीवन के इस कठोर संघर्ष का हमें कोई बहुत अच्छा अनुभव नहीं है, किन्तु मनुष्य, जैसा कि *श्रीमद्भागवत* में कहा गया है, रजोगुण से उत्पन्न होते हैं। भौतिक जगत् में तीन गुण हैं: सत्त्व, रज तथा तम। क्योंकि लोग रजोगुण में हैं, वे अत्यन्त कठोर परिश्रम करना पसन्द करते हैं। उस कठोर परिश्रम को सुख माना जाता है। लन्दन में आप प्रत्येक को कठोर परिश्रम में संलग्न देखेंगे। प्रातःकाल, समस्त बसें एवं ट्रक अत्यन्त वेग से चलते हैं, और लोग प्रातः से लेकर देर रात्रि तक कार्यालय अथवा कारखाने जाते हैं। वे कठोर परिश्रम करते हैं, और इसे सभ्यता की उन्नति कहा जाता है। उनमें से कुछ कुण्ठित हैं; वे इसे नहीं चाहते। कुण्ठा होगी — आख़िर यह कठोर परिश्रम है। शूकर भी दिन-रात कठोर परिश्रम करते हैं, यह सोचते हुए, \"विष्ठा कहाँ है ? विष्ठा कहाँ है ?\" यही उनका काम है। अतएव, एक अर्थ में इस प्रकार की सभ्यता शूकर एवं कुत्ते की सभ्यता है। यह मानव सभ्यता नहीं है। मानव सभ्यता का अर्थ है गम्भीरता। मनुष्य को जिज्ञासु होना चाहिए। मनुष्य को इन बातों को जानने हेतु जिज्ञासु होना चाहिए: मैं कौन हूँ ? मुझे इस स्थिति में क्यों डाला गया है कि केवल कुछ दाने पाने के लिए अत्यन्त कठोर परिश्रम करूँ ? मैं इस असुविधाजनक स्थिति में क्यों हूँ ? मैं कहाँ से आया ? मुझे कहाँ जाना है ? *वेदान्त-सूत्र* का आरम्भ यह कहकर होता है कि मनुष्य को यह जानने हेतु जिज्ञासु होना चाहिए कि वह कौन है, कहाँ से आता है, और उसे कहाँ जाना है। कृष्णभावनामृत उनके लिए है जो इस भौतिक जगत् से घृणा करने लगे हैं। वे कृष्णभावनामृत विकसित करने के लिए उत्तम पात्र हैं। वे पूछेंगे कि ये मनुष्य इतना कठोर परिश्रम क्यों कर रहे हैं और जीवन में उनका लक्ष्य क्या है।\n\nइसका उत्तर *श्रीमद्भागवत* में दिया गया है। लोग इतना कठोर परिश्रम कर रहे हैं क्योंकि वे वस्तुतः नहीं जानते कि जीवन का लक्ष्य क्या है। प्रत्येक कहता है कि वह अपने स्वार्थ की देखभाल कर रहा है, किन्तु वह नहीं जानता कि उसका स्वार्थ क्या है। *na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇu*। उसे जानना चाहिए कि उसका यथार्थ स्वार्थ विष्णु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ओर प्रगति करना है। वे इसे नहीं जानते। वे इसे क्यों नहीं जानते ? क्योंकि उनकी ऐसी आशाएँ हैं जिन्हें पूरा करना अत्यन्त कठिन है। मैं किसी ऐसी वस्तु की आशा कर सकता हूँ जो सम्भव है; वह अच्छा है। किन्तु यदि मैं किसी ऐसी वस्तु की आशा करूँ जो कभी सम्भव नहीं है, तो वह ऐसी आशा है जो कभी पूरी नहीं होगी।\n\nहम ईश्वर की बहिरंगा तथा अन्तरंगा शक्तियों की रचना हैं। स्थूल बहिरंगा शक्ति यह स्थूल भौतिक शरीर है, और सूक्ष्म बहिरंगा शक्ति मन, अहंकार तथा बुद्धि है। दोनों शक्तियों — स्थूल बहिरंगा शक्ति तथा सूक्ष्म बहिरंगा शक्ति — के पीछे आत्मा है, अन्तरंगा शक्ति। यह शरीर पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश से बना है। इसे स्थूल बहिरंगा शक्ति कहते हैं, और मन, बुद्धि तथा मिथ्या अहंकार की एक सूक्ष्म बहिरंगा शक्ति भी है। और उसके पीछे, आत्मा है।\n\nमैं इस शरीर का स्वामी हूँ। ठीक जैसे मनुष्य कमीज़ एवं कोट से ढका होता है, जो उसके वास्तविक शरीर के बाह्य हैं, इसी प्रकार हम पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश से बने इस स्थूल शरीर से ढके हुए हैं, जो ईश्वर, अथवा श्रीकृष्ण की स्थूल बहिरंगा शक्ति है, तथा मन, अहंकार एवं बुद्धि से, जो सूक्ष्म हैं। इस प्रकार हम ढके हुए हैं।\n\nमैं सोच सकता हूँ कि केवल एक सुन्दर कमीज़ एवं कोट होने मात्र से मैं सुखी हो सकता हूँ, किन्तु क्या यह सम्भव है ? जब तक आप भली-भाँति भोजन न करें, जब तक आप भली-भाँति न सोएँ, जब तक आपको अपनी इन्द्रियतृप्ति न हो, क्या आप केवल एक महँगी कमीज़ एवं कोट पहनने मात्र से सुखी होंगे ? नहीं। यह सम्भव नहीं है। हम इस बहिरंगा शक्ति के समायोजन द्वारा सुखी होना चाहते हैं। यह नहीं हो सकता। आप आत्मा हैं — आपके पास आध्यात्मिक भोजन होना चाहिए, आपके पास आध्यात्मिक जीवन होना चाहिए, और तब आप सुखी हो सकते हैं। जैसे आप केवल एक सुन्दर कमीज़ एवं कोट होने मात्र से सुखी नहीं हो सकते, इसी प्रकार केवल भौतिकतावादी जीवन-पद्धति द्वारा आप सुखी नहीं हो सकते। स्थूल पदार्थ है और सूक्ष्म पदार्थ है। स्थूल पदार्थ में ऊँचे गगनचुम्बी भवन, मशीनें, कारखाने, सुन्दर सड़कें, अच्छी कारें आदि सम्मिलित हैं। सूक्ष्म पदार्थ में सुन्दर गीत, काव्य, दर्शन आदि सम्मिलित हैं। लोग इस स्थूल एवं सूक्ष्म भौतिक अस्तित्व से सुखी होने का प्रयत्न कर रहे हैं। यह नहीं हो सकता।\n\nलोगों ने इस प्रकार की सभ्यता को क्यों स्वीकार किया है ? क्योंकि उनका नेतृत्व अन्धे नेता कर रहे हैं। हम यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन संचालित कर रहे हैं, और अत्यन्त कम लोग रुचि रखते हैं। किन्तु मान लीजिए हम कोई असत्य विज्ञापित करें — \"यदि आप इस मार्ग का अनुसरण करेंगे, तो छह मास के भीतर आप ईश्वर बन जाएँगे, और आप सर्वशक्तिमान् होंगे।\" अनेक लोग आएँगे। यह वस्तुतः एक अन्धे मनुष्य द्वारा अन्य अन्धे मनुष्यों का नेतृत्व करना है। मान लीजिए एक अन्धा मनुष्य कहता है, \"ठीक है, आओ, मेरे पीछे चलो। मैं इस व्यस्त मलबरी स्ट्रीट को पार करने में तुम्हारी सहायता करूँगा।\" वह अन्धा है, और अनुयायी भी अन्धे हैं। परिणाम यह होगा कि वे किसी कार अथवा ट्रक से टकराएँगे और सब मर जाएँगे।\n\nहम नहीं जानते कि हम भौतिक प्रकृति के कठोर नियमों से बँधे हैं। हम इस भौतिक बन्धन से कैसे मुक्त हो सकते हैं ? हमें उनसे उपदेश ग्रहण करना है जो अन्धे नहीं हैं, जिनकी आँखें खुली हैं और जो इस भौतिक बन्धन से मुक्त हैं। मनुष्य को ऐसे व्यक्तियों से उपदेश ग्रहण करना है, और तब वह अपने स्वार्थ को समझ लेगा। अन्यथा, यदि कोई अन्धा किसी अन्धे मनुष्य से उपदेश ग्रहण करे, तो उसके लिए भौतिक बन्धन से मुक्त होना सम्भव नहीं होगा।\n\nस्वार्थ क्या है ? जब कोई शिशु रोता है तब उसका स्वार्थ क्या होता है ? वह माता के स्तन की खोज में होता है। जो कोई यह जानता है, वह तुरन्त शिशु को उसकी माता के पास ले आता है — \"अपने शिशु की देखभाल करो; वह रो रहा है।\" माता उसे अपने स्तन से लगाती है, और शिशु तुरन्त सुखी हो जाता है। शिशु यह व्यक्त नहीं कर सकता कि वह क्या चाहता है, अतः वह केवल रोता है। किन्तु जो जानता है कि वह किसलिए रो रहा है, वह उसकी सहायता करता है, और शिशु सुखी हो जाता है। इसी प्रकार, क्योंकि हम श्रीकृष्ण, परमेश्वर, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अंश हैं, हम वस्तुतः श्रीकृष्ण के लिए रो रहे हैं। किन्तु ये मिथ्या नेता, ये अन्धे नेता जो नहीं जानते, रोटी के स्थान पर पत्थर दे रहे हैं।\n\nमनुष्य कैसे सुखी हो सकता है ? मैं स्थूल बहिरंगा शक्ति तथा सूक्ष्म बहिरंगा शक्ति की पहले ही व्याख्या कर चुका हूँ। जो इस स्थूल एवं सूक्ष्म बहिरंगा शक्ति में रुचि रखते हैं, उनकी जीवन की महत्त्वाकांक्षा कभी पूरी नहीं होगी। जो विष्णु में रुचि रखता है और विष्णु का मार्ग दिखाता है, वही यथार्थ मित्र है। जो कृष्णभावनामृत प्रदान कर रहा है, वही संसार का यथार्थ मित्र है। अन्य कोई मानव समाज को सुख नहीं दे सकता। यही व्याख्या प्रह्लाद महाराज द्वारा दी गई है।\n\nआप इस भौतिक शक्ति से जूझकर सुख की कोई प्रक्रिया नहीं गढ़ सकते। यह सम्भव नहीं है क्योंकि भौतिक शक्ति आपके नियन्त्रण में नहीं है। यह परमेश्वर द्वारा नियन्त्रित होती है। आप भौतिक शक्ति पर कैसे अभिभूत हो सकते हैं ? यह सम्भव नहीं है। यह *भगवद्गीता* में समझाया गया है। भौतिक प्रकृति के कठोर नियमों पर विजय पाना सम्भव नहीं है। श्रीकृष्ण कहते हैं, \"यह मेरी शक्ति है; मैं नियन्ता हूँ। किन्तु मनुष्य मेरी शरण ग्रहण कर सकता है।\"\n\nसृष्टि की समस्त भौतिक क्रियाएँ केवल इसीलिए चल रही हैं कि विद्रोही आत्माओं को भगवद्धाम वापस लाया जाए। यही स्थिति है। माया के कठोर नियम विद्यमान हैं। क्यों ? आरक्षी बल अथवा सैन्य बल का प्रयोजन क्या है ? प्रयोजन है नागरिकों को राज्य के प्रति आज्ञाकारी बनाए रखना। यदि कोई नागरिक राज्य के विधान के प्रति अवज्ञाकारी है, तो उसे तुरन्त आरक्षी अभिरक्षा में डाल दिया जाता है। इसी प्रकार, जिसने ईश्वर की श्रेष्ठता के विरुद्ध विद्रोह किया है, उसे भौतिक प्रकृति के कठोर नियमों के अधीन कर दिया जाता है, और उसे कष्ट भोगना ही पड़ता है। यही स्थिति है। अतएव, उसका स्वार्थ यह है कि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को खोजे और उनकी शरण ग्रहण करे। वही उसे सुखी बनाएगा। अन्यथा, यदि वह केवल भौतिक वस्तुओं को स्वीकार करके सुखी होने का प्रयत्न करे, तो वह सम्भव नहीं है।\n\nप्रह्लाद महाराज एक संकेत देते हैं कि मनुष्य विष्णु, अथवा कृष्णभावनामृत के मार्ग को कैसे खोज सकता है। वे कहते हैं कि हमने इतनी सारी अनावश्यक वस्तुएँ रच ली हैं और उनसे उलझ गए हैं। *श्रीमद्भागवत* के आरम्भ में कहा गया है कि हमें इस अनावश्यक कष्ट से बाहर निकलने तथा उन समस्याओं से मुक्त होने की इच्छा करनी चाहिए जो रच दी गई हैं। आज प्रातः मैंने बर्लिन का एक चित्र देखा जो मेरे एक शिष्य द्वारा भेजा गया था। मैं बर्लिन एवं मास्को गया हूँ, और दोनों अत्यन्त सुन्दर नगर हैं। बर्लिन एक अत्यन्त सुन्दर नगर है और लन्दन भी एक अत्यन्त सुन्दर नगर है, किन्तु लोग प्रत्येक दूसरे नगर पर लड़ाई एवं बमबारी में क्यों संलग्न रहते हैं ? यह क्यों हुआ है ? क्योंकि उन्होंने विष्णु, ईश्वर में अपनी रुचि खो दी है। अतएव, वे सोच रहे हैं, \"तुम मेरे शत्रु हो; मैं तुम्हारा शत्रु हूँ,\" और वे बिल्लियों एवं कुत्तों की भाँति लड़ते हैं। किन्तु ज्यों ही हम विष्णु-बोध, कृष्ण-बोध पर आते हैं, ये उन्नत नगर, ये उन्नत सभ्यताएँ अत्यन्त सुन्दर रीति से बनाए रखी जा सकती हैं। आप सुखी होंगे, आप भली-भाँति भोजन करेंगे, भली-भाँति नृत्य करेंगे, भली-भाँति जीवन व्यतीत करेंगे, और धाम वापस, भगवद्धाम वापस जाएँगे। इस जीवन का तथा अगले जीवन का भोग करें। यही हमारी प्रार्थना है।\n\nप्रत्येक को कृष्णभावनामृत आन्दोलन को गम्भीरता से ग्रहण करना चाहिए और इसे गम्भीरता से समझने का प्रयत्न करना चाहिए। यह वैदिक सिद्धान्त पर अधिकृत है; यह कोई गढ़ी हुई अथवा अनधिकृत वस्तु नहीं है। हम संसार के विभिन्न भागों में केन्द्र खोल रहे हैं ताकि लोगों को अपने यथार्थ स्वार्थ — विष्णु, श्रीकृष्ण — को समझने का अवसर मिल सके। यही हमारा अभियान है। कृपया हमारी सहायता करें और हमसे जुड़ें।"}
{"ref": "ttp/4", "book": "ttp", "lang": "hi", "url": "/hi/library/ttp/4/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "योग का लक्ष्य", "purport": "*भगवद्गीता* में संस्कृत शब्द *mām* का प्रायः प्रयोग होता है। इस शब्द का अर्थ है \"मुझको।\" *श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्*, कहते हैं, \"मुझको\" — श्रीकृष्ण। हम इसकी व्याख्या किसी भिन्न प्रकार से नहीं कर सकते। जब मैं कहता हूँ, \"मेरे लिए एक गिलास जल लाओ,\" तो इसका अर्थ है कि मैं वह व्यक्ति हूँ जिसे गिलास जल की आवश्यकता है, और यदि आप मुझे दें और अन्यों को नहीं, तो यह उचित है। जब श्रीकृष्ण कहते हैं, \"मुझको,\" तो उसका अर्थ है श्रीकृष्ण। किन्तु दार्शनिक अब भी व्याख्या कर रहे हैं — वे कहते हैं \"किसी अन्य वस्तु को।\" व्याकरण की दृष्टि से भी यह त्रुटिपूर्ण है।\n\nजिसने श्रीकृष्ण के प्रति आसक्ति विकसित कर ली है, वह कृष्णभावनाभावित है। वे कहते हैं कि यदि आपकी अपने प्रेमी के प्रति आसक्ति हो तो आप सदा उसका चिन्तन करते हैं। यही प्रेमी-भावना है। यह स्वाभाविक है। यह कहा गया है कि जिस स्त्री के अपने पति के अतिरिक्त कोई अन्य प्रेमी हो, वह अपने गृहकार्यों के प्रति अत्यन्त तत्पर दिखाई देती है, किन्तु सदा सोचती रहती है, \"मेरा प्रेमी एवं मैं रात्रि में कब मिलेंगे ?\" यह एक उदाहरण है। अपनी मिथ्या व्यस्तता के बावजूद, यदि हम किसी से प्रेम करें, तो यह सम्भव है कि हम सदा उसका चिन्तन करें। यदि भौतिक रूप से यह सम्भव है, तो आध्यात्मिक रूप से क्यों नहीं ? यही *भगवद्गीता* की समग्र शिक्षा है।\n\n*गीता* में श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं, \"एक योद्धा के रूप में, तुम्हें युद्ध करना है। तुम युद्ध से पीछे नहीं हट सकते। यह तुम्हारा कर्तव्य है।\" आजकल मुझे व्यावहारिक अनुभव है कि आपके देश का भरती-मण्डल लड़कों को सेना में सम्मिलित होने के लिए बुला रहा है, किन्तु वे इच्छुक नहीं हैं। वे इसलिए इच्छुक नहीं हैं क्योंकि उन्हें क्षत्रियों, योद्धाओं के रूप में प्रशिक्षित नहीं किया गया। उन्हें शूद्रों, श्रमिकों के रूप में प्रशिक्षित किया गया है। अतएव जाति-व्यवस्था अत्यन्त वैज्ञानिक है। लोगों के एक वर्ग को ब्राह्मणों, ज्ञानवान् पुरुषों के रूप में प्रशिक्षित किया जाना चाहिए। समाज में जो पर्याप्त बुद्धिमान् हों, उन्हें चुनकर उच्चतर दार्शनिक विज्ञान में प्रशिक्षित किया जाना चाहिए। और जो ब्राह्मणों से कम बुद्धिमान् हों, उन्हें सैन्य प्रशिक्षण दिया जाना चाहिए। हमें समाज में सब कुछ चाहिए — केवल सैनिक ही नहीं। प्रत्येक सैनिक कैसे हो सकता है ? क्योंकि वे शूद्रों, साधारण श्रमिकों को वियतनाम भेज रहे हैं, ये अनावश्यक रूप से मारे जा रहे हैं। कोई भी देश जो वैज्ञानिक उन्नति पर अत्यन्त गर्वित हो, और फिर भी अपने समाज को संगठित करना न जानता हो, वह एक मूर्खों का समाज है।\n\n*भगवद्गीता* में श्रीकृष्ण कहते हैं कि समाज के चार विभाग हैं — ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र। यह स्वाभाविक है। कुछ आध्यात्मिक उन्नति की ओर प्रवृत्त हैं, और ये ब्राह्मण हैं। अब हम उन लड़कों को प्रशिक्षित कर रहे हैं जो आध्यात्मिक रूप से प्रवृत्त हैं और उन्हें अनावश्यक रूप से सैन्य सेवा में बलपूर्वक धकेला जा रहा है। मूर्खों को यह ज्ञान नहीं है कि कोई लड़का उच्चतर विज्ञान में प्रशिक्षित किया जा रहा है। जब वह पूर्ण किया जा रहा है तो उसे क्यों नष्ट किया जाए ? बुद्धिजीवी व्यक्ति, वे लड़के जिनमें ब्राह्मणोचित योग्यताएँ हैं, ब्रह्मचर्य विद्यार्थी-जीवन में संयमित किए जा रहे हैं: वे मांस-भक्षण नहीं करते, वे अवैध मैथुन में भाग नहीं लेते। उन्हें पूर्ण ब्राह्मणों, सर्वोच्च बुद्धिजीवियों, समाज के सर्वाधिक शुद्ध व्यक्तियों के रूप में प्रशिक्षित किया जा रहा है। यदि किसी सम्पूर्ण परिवार में एक भी ब्राह्मण हो, तो सम्पूर्ण परिवार — सम्पूर्ण समाज — पवित्र हो जाता है। किन्तु आज उन्हें यह ज्ञान नहीं है कि ब्राह्मण को कैसे प्रशिक्षित किया जाए, अथवा क्षत्रिय को कैसे प्रशिक्षित किया जाए। क्रिया के अन्य क्षेत्रों में, शूद्रों एवं वैश्यों के कार्य में उत्तम प्रशिक्षण है। यदि कोई व्यवसायी बनना चाहे, तो महाविद्यालय अथवा प्रौद्योगिक विद्यालय हैं। यह अत्यन्त उत्तम है। किन्तु प्रत्येक को प्रौद्योगिकी में क्यों घसीटा जाए ? ठीक जैसे आपके शरीर में: उचित रखरखाव के लिए हमें सिर, भुजाएँ, उदर तथा पैर चाहिए। शरीर के ये सभी अंग आवश्यक हैं। आप यह नहीं कह सकते, \"हमें सिर की आवश्यकता नहीं है।\" यह निरर्थक है — हमें सब कुछ चाहिए। मान लीजिए कोई शरीर बिना सिर के हो — वह एक मृत शरीर है। यदि शरीर अब अक्षत है, किन्तु सिर नहीं है, तो उसे मृत शरीर कहते हैं। सिर को शरीर का बौद्धिक अंग माना जाता है। इसी प्रकार, यदि समाज में कोई ब्राह्मण नहीं है, तो वह एक मृत शरीर है। यदि समाज में कोई आध्यात्मिक मनुष्य नहीं है, तो वह एक मृत समाज है।\n\nअतएव, श्रीकृष्ण कहते हैं, \"मैंने गुण एवं कर्म के अनुसार समाज के चार विभाग रचे हैं।\" यदि कोई ब्रह्मचारी-ब्राह्मण के रूप में कार्य कर रहा है और उसने श्रीकृष्ण, परमेश्वर को समझने का गुण अर्जित कर लिया है, तो उसे सेना की कार्रवाई के लिए क्यों बुलाया जाए ? शरीर की भुजा क्षत्रिय है। निःसन्देह वह आवश्यक है; समाज की रक्षा करने के लिए, देश की रक्षा करने के लिए, एक सैन्य व्यवस्था होनी चाहिए। कोई इसे अस्वीकार नहीं करेगा। किन्तु ब्राह्मणों को नहीं। यह तो दौड़ने वाले घोड़े को मालगाड़ी के आगे जोतना है। दौड़ने वाला घोड़ा भिन्न प्रयोजनों के लिए चाहिए। बोझ ढोने वाले अन्य पशु — गधे, खच्चर तथा बैल — गाड़ियाँ खींचने के लिए चाहिए।\n\nमैं यह स्पष्ट रूप से कहता हूँ — प्रत्येक इसे पढ़ ले — कि कोई भी समाज जहाँ कोई आध्यात्मिक व्यक्ति अथवा कृष्णभावनामृत नहीं है, वह एक धूर्त समाज है, क्योंकि उसका कोई सिर नहीं है। जहाँ सिरहीन मनुष्य है, वहाँ एक मृत शरीर है। और यदि मस्तिष्क नहीं है, तो सिर नहीं है; यदि मस्तिष्क उचित रीति से कार्य नहीं कर रहा तो वह एक पागल मनुष्य है; यदि उसका सिर ही नहीं है, तो वह एक मृत मनुष्य है।\n\nक्या आप सोचते हैं कि किसी मृत समाज अथवा किसी पागल समाज में कोई शान्ति हो सकती है ? नहीं। यदि समाज पागलों से भरा है, तो शान्ति का प्रश्न ही कहाँ है ? अतएव, कृष्णभावनामृत वर्तमान समाज में सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण अध्ययन है। जो मनुष्य समाज का नेतृत्व कर रहे हैं, राष्ट्रपति तथा रक्षा सचिव, उनमें आत्मा के इस विज्ञान को समझने की बुद्धि होनी चाहिए।\n\nउस दिन जब मैं आपके देश आ रहा था तो मैं टोक्यो में जापानी सरकार के एक सचिव से मिला। मैं उसे समझाना चाहता था कि उसे इस आन्दोलन के साथ सहयोग करना चाहिए, किन्तु उसने कहा, \"ओह, हम किसी धार्मिक आन्दोलन के साथ सहयोग नहीं कर सकते।\" वह सरकार के प्रमुख सचिवों में से एक है, और वह ऐसा मूर्ख है। वह इस आन्दोलन को एक धार्मिक आन्दोलन के रूप में ले रहा है, ठीक जैसे हमारे पास इतने सारे भावुक धर्म हैं। किन्तु यह भावुक नहीं है। यह समाज की आवश्यकता है: मनुष्यों के एक वर्ग को कृष्णभावनाभावित होना चाहिए। अन्यथा समाज विनष्ट है; वह नरक की ओर जा रहा है। और, जब ऐसे धूर्त सरकार के शीर्ष पर हों, तो शान्ति कैसे हो सकती है ? आप कुत्तों के समाज में शान्ति की अपेक्षा कैसे कर सकते हैं ? कुत्ते स्वभाव से भौंकते रहते हैं — \"भौं ! भौं ! भौं !\" — ज्यों ही वे अन्य कुत्तों को देखते हैं। तो क्या आपका तात्पर्य यह है कि यदि आप मानव समाज को कुत्तों के समाज में, बिल्लियों के समाज में, बाघों के समाज में बदल दें तो शान्ति होगी ? बाघ अत्यन्त शक्तिशाली होता है; वह अनेक अन्य पशुओं को मार सकता है। किन्तु क्या इसका अर्थ यह है कि वह एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण पशु है ? नहीं, समाज में उसका कोई उपयोग नहीं है। और अब हम अत्यन्त शक्तिशाली हैं, और हमारे पास लड़ने के लिए अच्छे हथियार हैं, और हम अनेक लोगों को मार सकते हैं। किन्तु ये अच्छे मनुष्यों अथवा अच्छे समाज की योग्यताएँ नहीं हैं।\n\nहम बन्दरों अथवा बाघों अथवा गधों का — अथवा उन धूर्तों का जो अत्यन्त कठोर परिश्रम करते हैं — समाज गढ़ने के लिए नहीं बने हैं। क्या आपका तात्पर्य यह है कि गधों का समाज जीवन से कोई लाभ प्राप्त करेगा ? नहीं।\n\nजिन्होंने श्रीकृष्ण के प्रति आकर्षण विकसित कर लिया है, उनके लिए आसक्ति विकसित की जा सकती है। मेरे पश्चिम में आने से पूर्व, इस कृष्णभावनामृत जैसा कोई आन्दोलन नहीं था, किन्तु अब यह विकसित हो रहा है। श्रीकृष्ण आपके देश में जन्मे नहीं; आप श्रीकृष्ण को अपने धार्मिक ईश्वर के रूप में स्वीकार नहीं करते। किन्तु श्रीकृष्ण इतने आकर्षक हैं कि यद्यपि आप एक विदेशी हैं, आप विदेशी नहीं हैं। श्रीकृष्ण के लिए आप विदेशी नहीं हैं। वे प्रत्येक पर अपना दावा करते हैं। हम उन्हें विदेशी बनाते हैं, किन्तु यह हमारी मूर्खता है।\n\n*गीता* में श्रीकृष्ण कहते हैं, \"हे प्रिय अर्जुन, नि:सन्देह जीवन के अनेक भिन्न-भिन्न रूप एवं भिन्न-भिन्न योनियाँ हैं। किन्तु मैं उनका पिता हूँ।\" बस देखें कि श्रीकृष्ण कितने सार्वभौम हैं। वे केवल मानव समाज पर ही नहीं, अपितु पशु समाज, पक्षी समाज, जीव समाज — प्रत्येक पर — अपना दावा कर रहे हैं। वे कहते हैं, \"मैं पिता हूँ।\" तो श्रीकृष्ण विदेशी कैसे हो सकते हैं ? यह एक मानसिक मनगढ़न्त है। वे कहते हैं कि श्रीकृष्ण भारतीय हैं अथवा श्रीकृष्ण हिन्दुओं द्वारा पूजित हैं और इसलिए वे हिन्दुओं के ईश्वरों में से एक हैं; और वे सोचते हैं कि श्रीकृष्ण कह रहे हैं, \"हाँ, मैं हिन्दू ईश्वर हूँ। हाँ, मैं भारतीय हूँ।\" किन्तु वे तो सूर्य के समान हैं। सूर्य अमेरिकी अथवा भारतीय क्यों हो ? कुछ भी अमेरिकी अथवा भारतीय नहीं है; वह सब कृत्रिम है।\n\n\"यह ग्रह मनुष्यों का है, बस।\" यही आपका साम्यवाद है। यह वर्तमान साम्यवाद त्रुटिपूर्ण है क्योंकि रूसी कहते हैं कि रूस रूसियों के लिए है अथवा चीन चीनियों के लिए है। अन्यों के लिए क्यों नहीं ? केवल मानव साम्यवाद के रूप में सोचें ! मानव साम्यवाद क्यों ? जीव-साम्यवाद ! यदि आप इस संसार को मानव समाज का मानें, तो वह त्रुटिपूर्ण है। यह प्रत्येक का है ! यह वृक्ष-समुदाय का है; यह पशु-समुदाय का है। उन्हें भी जीने का अधिकार है। आप वृक्षों को क्यों काटें ? आप बैलों को वधशाला क्यों भेजें ? यह अन्याय है। आप स्वयं अन्याय करके न्याय कैसे प्राप्त कर सकते हैं ? हममें कृष्णभावनामृत नहीं है। हम नहीं जानते कि श्रीकृष्ण हमारे आदि पिता हैं और हम सब उनके पुत्र हैं। वृक्ष मेरा भाई है, चींटी मेरी भाई है, बैल मेरा भाई है। अमेरिकी मेरा भाई है, भारतीय मेरा भाई है, चीनी मेरा भाई है। अतएव, हमें कृष्णभावनामृत विकसित करना है। हम सार्वभौम भ्रातृत्व तथा संयुक्त राष्ट्र की यह सब बकवास करते हैं — सब बकवास। या तो आप पिता को स्वीकार करें, अन्यथा आपके पास भ्रातृत्व अथवा मानवता को साकार करने का कोई विचार नहीं है। अतएव, वे वर्षों-वर्षों से बातें कर रहे हैं। वे वही मूर्ख हैं। क्या आप संयुक्त राष्ट्र को नहीं देख सकते ? उनका मुख्यालय न्यूयॉर्क में है। वे केवल बकवास कर रहे हैं, बस। यही उनका काम है। तो जब तक पूर्ण कृष्णभावनामृत नहीं है, तब तक संसार की स्थिति में कोई सुधार नहीं हो सकता।\n\nश्रीकृष्ण कहते हैं कि आपको उनके प्रति अपनी आसक्ति विकसित करनी है। आरम्भ से आरम्भ करें, किन्तु आप यह कर सकते हैं; यह कृत्रिम नहीं है। मेरे पास यहाँ कुछ निष्ठावान् विद्यार्थी हैं, जो अभी विकसित हो रहे हैं; वे पूर्ण नहीं हैं, किन्तु वे कृष्ण-आसक्ति विकसित कर रहे हैं। अन्यथा, वे अपना समय हरे कृष्ण के कीर्तन में क्यों नष्ट करें ? वे यह कर रहे हैं, और यह किया जा सकता है। आप किसी भी वस्तु के प्रति प्रेम विकसित कर सकते हैं यदि आप उसके लिए प्रयत्न करें। किन्तु कृष्ण-विकास अत्यन्त स्वाभाविक है। क्योंकि श्रीकृष्ण किसी विशेष प्रकार के धर्म अथवा सम्प्रदाय की वस्तु नहीं हैं। श्रीकृष्ण दावा करते हैं, \"मैं प्रत्येक का हूँ।\" अतएव मूलतः, हम सब श्रीकृष्ण से जुड़े हैं; किन्तु हम केवल भूल गए हैं। यह कीर्तन की प्रक्रिया आपके श्रीकृष्ण के स्मरण को जागृत करने के लिए है। ऐसा नहीं है कि हम आपमें कुछ कृत्रिम रूप से प्रविष्ट कर रहे हैं। नहीं, श्रीकृष्ण पहले से ही आपसे जुड़े हैं, किन्तु आप भूल गए हैं। और हम आपको आपकी मूल चेतना को पुनर्जीवित करने की विधि देने का प्रयत्न कर रहे हैं। तो आप हमारे मन्दिर में आ सकते हैं; यही आरम्भ है। आप श्रीकृष्ण को अथवा श्रीकृष्ण के भक्तों को देख सकते हैं, और आप हरे कृष्ण का कीर्तन कर सकते हैं।\n\nश्रीकृष्ण अपने नाम से भिन्न नहीं हैं क्योंकि वे परम हैं। वे अपने शब्दों से अभिन्न हैं। श्रीकृष्ण नाम तथा श्रीकृष्ण व्यक्ति भिन्न नहीं हैं। क्योंकि सब कुछ श्रीकृष्ण है।\n\nएकत्व, अद्वैतवाद अथवा सर्वेश्वरवाद का दर्शन, अपूर्ण है। जब वह एकत्व श्रीकृष्ण को समझने में आता है, तब वह पूर्णता है। यदि श्रीकृष्ण परम परम सत्य हैं जिनसे सब कुछ उद्भूत हो रहा है, तो सब कुछ श्रीकृष्ण है। ठीक जैसे आपके पास एक स्वर्ण-खान है और आप इतने सारे स्वर्ण-पात्र एवं आभूषण तथा अनेक अन्य वस्तुएँ तैयार कर रहे हैं। किन्तु वे सब स्वर्ण हैं क्योंकि मूल स्वर्ण है। तो आप उसका नाम \"कुण्डल\" रख सकते हैं, किन्तु आपको \"स्वर्ण\" जोड़ना होगा — स्वर्ण-कुण्डल। आप उसका नाम \"हार\" रख सकते हैं, किन्तु वह स्वर्ण है, क्योंकि मूलतः वह स्वर्ण-खान से आया। इसी प्रकार, मूलतः, सब कुछ श्रीकृष्ण से आ रहा है।\n\nयदि वे परम, परम सत्य हैं, तो कुछ भी उनसे भिन्न नहीं है। ठीक जैसे, चाहे आप कुण्डल कहें अथवा हार अथवा कंगन अथवा कलाई-घड़ी, ये सब स्वर्ण से बने हैं, और इसलिए ये स्वर्ण हैं। किन्तु, साथ ही, आप यह नहीं कह सकते कि यह सब स्वर्ण है — आपको कहना होगा, \"यह एक स्वर्ण-हार है। यह एक स्वर्ण-कुण्डल है।\" मायावादी, अथवा निर्विशेषवादी, कहेगा कि सब कुछ ब्रह्म है। किन्तु \"सब कुछ ब्रह्म है\" — यह उचित नहीं है।\n\nइसे *गीता* में, तेरहवें अध्याय में अत्यन्त सुन्दर रीति से समझाया गया है: \"मैं सर्वत्र विस्तृत हूँ। यही मेरा निर्विशेष पक्ष है।\" श्रीकृष्ण अपने निर्विशेष पक्ष में सर्वत्र हैं, किन्तु फिर भी वे एक व्यक्ति हैं। मायावादी दार्शनिक सोचता है कि यदि श्रीकृष्ण सब कुछ बन गए हैं, तो यहाँ, पृथक् रूप से श्रीकृष्ण की क्या सम्भावना है ? यह पूर्ण धूर्तता है क्योंकि यह भौतिक रीति से सोचना है। इसमें कोई आध्यात्मिक ज्ञान नहीं है।\n\nभौतिक रीति में, मान लीजिए आप कागज़ का एक टुकड़ा लें और उसे कणों में फाड़कर सर्वत्र फेंक दें। मूल कागज़ का कोई अस्तित्व नहीं रहता। यह भौतिक है। किन्तु हमें *वेदों* से सूचना मिलती है कि परम सत्य इतना पूर्ण है कि यदि आप सम्पूर्ण को हटा लें, तब भी सम्पूर्ण शेष रहता है। एक में से एक घटाने पर एक बचता है। सोचने की भौतिक रीति यह है कि एक में से एक घटाने पर शून्य बचता है; किन्तु आध्यात्मिक रूप से ऐसा नहीं है। आध्यात्मिक रूप से, एक में से एक घटाने पर एक बचता है, और एक में एक जोड़ने पर भी एक ही बचता है।\n\nश्रीकृष्ण ही सब कुछ हैं। मायावादी, निर्विशेषवादी, यहाँ हमारी अर्चाविग्रहों को देखते हैं और कहते हैं, \"ओह, इन्होंने कुछ काष्ठ-रूप प्रतिष्ठित कर लिए हैं, और इनकी पूजा ईश्वर के रूप में कर रहे हैं।\" किन्तु जो कृष्ण-विज्ञान को जानता है, वह समझता है कि श्रीकृष्ण ही सब कुछ हैं और इसलिए प्रत्येक वस्तु में प्रकट हो सकते हैं। बिजली के साथ, धारा तार के सर्वत्र होती है, अतः आप जहाँ भी स्पर्श करें, आप उसे अनुभव करेंगे। इसी प्रकार, अपने निर्विशेष रूप में कृष्ण-धारा सर्वत्र है, और वह तकनीशियन ही है जो यह जानता है कि उस बल का प्रयोग कैसे किया जाए। फ़ोन लगवाने से पूर्व, हम एक दूरभाष-वार्ता करते हैं, और हम केवल उस व्यक्ति को सूचित करते हैं, धन की बात करने से पूर्व ही, कि उसे तुरन्त आकर यह पता लगाना चाहिए कि सम्पर्क कहाँ बनाया जा सकता है। और वह आकर अपना काम करता है; और हम ध्यान नहीं देते, क्योंकि वह तकनीक जानता है। तो, मनुष्य को यह जानना चाहिए कि श्रीकृष्ण से सम्पर्क कैसे किया जाए। श्रीकृष्ण सर्वत्र हैं — यही कृष्णभावनामृत है। किन्तु मनुष्य को यह जानना चाहिए कि वह काष्ठ अथवा लोह अथवा धातु में श्रीकृष्ण के रूप के लक्षणों से श्रीकृष्ण को कैसे प्राप्त कर सकता है।\n\nआपको सीखना है कि सर्वत्र, प्रत्येक वस्तु में श्रीकृष्ण से कैसे सम्पर्क किया जाए। यह योग की प्रणाली में समझाया गया है। कृष्णभावनामृत भी योग है, पूर्ण योग, समस्त योग-प्रणालियों में सर्वोच्च। कोई योगी आ सकता है, और हम उसे चुनौती दे सकते हैं, यह कहते हुए कि यही सर्वोच्च योग-प्रणाली है, यद्यपि साथ ही यह अत्यन्त सरल है। आपको किसी शक्ति का अनुभव करने से पूर्व सप्ताहों तक अपने शरीर का व्यायाम नहीं करना पड़ता। किन्तु कृष्णभावनामृत में आपको थकान का अनुभव नहीं होगा। हमारे समस्त विद्यार्थी केवल कृष्णभावनामृत में कार्य से लाद दिए जाने के लिए उत्सुक रहते हैं। \"प्रभुपाद, मैं क्या कर सकता हूँ ?\" और वे वस्तुतः यह कर रहे हैं। भौतिक जगत् में, यदि आप कुछ समय कार्य करें तो आप दुर्बलता का अनुभव करेंगे।\n\nनिःसन्देह, मैं स्वयं व्यायाम नहीं कर रहा हूँ। मैं बहत्तर वर्ष का एक वृद्ध मनुष्य हूँ। मैं रुग्ण था, मैं भारत वापस गया; किन्तु मैं कार्य करना चाहता हूँ। वस्तुतः, मैं इन समस्त क्रियाओं से निवृत्त हो सकता था, किन्तु जहाँ तक मैं कर सकता हूँ, मैं कार्य करना चाहता हूँ; मैं दिन-रात सीखना चाहता हूँ। रात्रि में मैं डिक्टाफ़ोन के साथ कार्य करूँगा, और यदि मैं कार्य न कर सकूँ तो मुझे खेद होता है। यही कृष्णभावनामृत है। मनुष्य को कार्य करने के लिए अत्यन्त उत्सुक होना चाहिए। यह कोई आलसी समाज नहीं है। नहीं, हमारे पास पर्याप्त कार्य हैं: पत्र-पत्रिकाओं का सम्पादन, पत्र-पत्रिकाओं की बिक्री।\n\nकेवल यह पता लगाएँ कि आप कितने कृष्णभावनाभावित हो सकते हैं। यदि आप वस्तुतः शान्ति में रहना चाहते हैं, यदि आप सुखी रहना चाहते हैं, तो कृष्णभावनामृत विकसित करें। और आरम्भ है श्रीकृष्ण के प्रति आसक्ति विकसित करना। जो विधि हमने निर्धारित की है वह है अर्चाविग्रहों के समक्ष कीर्तन एवं नृत्य करना, तथा प्रसादम्, आध्यात्मिक भोजन अर्पित करना। यह आपको अधिक कृष्णभावनाभावित बनाएगा।\n\nयोग-प्रणाली, जैसी *भगवद्गीता* में वर्णित है, उस कूट योग-प्रणाली से भिन्न है जो इन दिनों पश्चिम में चल रही है। तथाकथित योगियों द्वारा पश्चिम में प्रस्तुत की गई योग-प्रणालियाँ प्रामाणिक नहीं हैं। योग कठिन है: प्रथम वस्तु है इन्द्रियों का नियन्त्रण। यही योगी की स्थिति है: उसे यौन-जीवन में लिप्त होने की अनुमति नहीं है। यदि आप नशे में लिप्त हों, यदि आप मांस-भक्षण में लिप्त हों, और यदि आप जुए एवं क्रीड़ा में लिप्त हों — सब निरर्थक — तो आप साथ ही योगी नहीं बन सकते। मैं चकित रह गया जब एक योगी यहाँ आया, जिसने भारत में विज्ञापन दिया था कि आप योगी बन सकते हैं भले ही आप मद्यपान के व्यसनी हों। यह योग-प्रणाली नहीं है। यह मानक नहीं है। आप इसे योग कह सकते हैं, किन्तु यह मानक योग-प्रणाली नहीं है।\n\nयोग-प्रणाली इस युग के लिए विशेष रूप से कठिन है। *श्रीमद्भागवत* में हम समझते हैं कि योग का अर्थ है परमात्मा, विष्णु पर अपना ध्यान केन्द्रित करना। वे आपके हृदय में स्थित हैं। और, अपना ध्यान केन्द्रित करने के लिए, आपको इन्द्रियों का नियन्त्रण करना होगा। इन्द्रियाँ ठीक उन्मत्त घोड़ों की भाँति कार्य कर रही हैं। यदि आप अपनी गाड़ी के घोड़ों को नियन्त्रित न कर सकें, तो यह संकटपूर्ण होगा। कल्पना करें कि आप एक गाड़ी में बैठे हैं और आपके घोड़े इतने उन्मत्त हैं कि वे आपको नरक की ओर घसीट रहे हैं। तब आपकी स्थिति क्या है ? योग-प्रणाली का अर्थ है इन इन्द्रियों का नियन्त्रण करना। इन्द्रियों की तुलना सर्पों से भी की जाती है: सर्प नहीं जानता कि उसका मित्र कौन है और उसका शत्रु कौन। वह किसी को भी डस लेता है। और, ज्यों ही सर्प डसता है, परिणाम मृत्यु है। इसी प्रकार, यदि अनियन्त्रित इन्द्रियाँ अपने ढंग से कार्य करें, तो आपको जान लेना चाहिए कि आप एक संकटपूर्ण स्थिति में हैं।\n\nयह कहा गया है कि जब मनुष्य अत्यधिक विषयासक्त हो जाता है, तब वह अपना आपा खो देता है, वह अपनी पहचान खो देता है, वह स्वयं को भूल जाता है। इन्द्रियों से उन्मत्त होकर मनुष्य अपनी सन्तानों पर तक, अपनी पुत्री पर तक आक्रमण कर देगा। अतएव, जो आध्यात्मिक जीवन में उन्नति कर रहे हैं — केवल उनके लिए ही नहीं अपितु प्रत्येक के लिए — शास्त्र कहते हैं कि आपको किसी एकान्त स्थान में अपनी माता के साथ तक, अपनी पुत्री अथवा अपनी बहन के साथ तक नहीं बैठना चाहिए। क्यों ? क्योंकि इन्द्रियाँ इतनी प्रबल हैं कि यदि वे उन्मत्त हो जाएँ, तो आप भूल जाएँगे कि वह माता है, बहन है, अथवा पुत्री।\n\nआप कह सकते हैं कि यह केवल कुछ मूर्ख व्यक्तियों के लिए ही सत्य हो सकता है, किन्तु शास्त्र कहता है नहीं — आपको किसी एकान्त स्थान में अपनी माता, बहन अथवा पुत्री के साथ तक नहीं बैठना चाहिए, क्योंकि इन्द्रियाँ इतनी प्रबल हैं कि यद्यपि आप अत्यन्त नैतिक हों, फिर भी आप काम से आकृष्ट हो सकते हैं।\n\nइस संसार में हमारी स्थिति, इस संसार में हमारा कष्ट, शरीर के कारण है। यह शरीर समस्त दुःखों का कारण है, और जीवन का परम लक्ष्य यह होना चाहिए कि इस भौतिक शरीर से बाहर निकलकर आध्यात्मिक शरीर में स्थित हुआ जाए। यह एक पराया वातावरण है। आत्मा आध्यात्मिक रूप से मुक्त है, किन्तु वह इस भौतिक वातावरण द्वारा बद्ध हो गई है। और शरीर इसी पदार्थ का है।\n\nमनुष्य यह जिज्ञासा करने योग्य है कि वह यह शरीर है अथवा कुछ और। इसे अत्यन्त सरलता से समझा जा सकता है। मैं यह शरीर नहीं हूँ, क्योंकि मृत्यु के समय शरीर तो शेष रहता है — यद्यपि प्रत्येक रोता है, \"ओह, बेचारा मनुष्य चला गया !\" मनुष्य तो वहाँ पड़ा है। आप क्यों कहते हैं कि वह चला गया ? वह तो वहाँ पड़ा है ! उस समय, हम होश में आ सकते हैं: शरीर मनुष्य नहीं है। यथार्थ मनुष्य चला गया। बाल्य-शरीर युवक-शरीर में बदल जाता है, और बाल्य-शरीर चला जाता है। इसी प्रकार, जब किशोर-शरीर चला जाता है, तो आपको मेरे जैसा शरीर, एक वृद्ध मनुष्य का शरीर ग्रहण करना पड़ेगा। शरीर बदल रहा है। केवल वर्ष-दर-वर्ष ही नहीं, अपितु प्रत्येक क्षण शरीर बदल रहा है। फिर भी, आप वहाँ स्थित हैं। इसे समझना अत्यन्त सरल है। और क्योंकि शरीर है, हम कष्ट भोग रहे हैं। प्रत्येक कष्ट से बाहर निकलने का प्रयत्न कर रहा है, क्रिया के किसी भी क्षेत्र में; आर्थिक क्षेत्र में, राजनीतिक क्षेत्र में, अथवा क्रिया के किसी भी क्षेत्र में, सामाजिक अथवा राष्ट्रीय, प्रत्येक दुःख से बाहर निकलने का प्रयत्न कर रहा है। इसके अतिरिक्त कोई अन्य क्रिया नहीं है। राष्ट्रीय रूप से अथवा सामाजिक रूप से, वैयक्तिक रूप से अथवा सामूहिक रूप से, हम सब कष्ट भोग रहे हैं; और यह कष्ट शरीर के कारण है।\n\nयोग का अर्थ है जिज्ञासा करना। मैं क्या हूँ ? यदि मैं यह शरीर नहीं हूँ, तो मैं क्या हूँ ? मैं शुद्ध आत्मा हूँ। अब, यदि मेरी शारीरिक क्रियाएँ अथवा इन्द्रिय-क्रियाएँ अनुचित हैं, तो मैं स्वयं को — कि मैं क्या हूँ — नहीं समझ पाऊँगा, और *भगवद्गीता* कहती है कि हम सब महामूर्ख हैं। मूर्ख क्यों ? क्योंकि हमारे पास यह शरीर है, हम मूर्ख हैं। यदि कोई आपको अपने निवास पर आने का निमन्त्रण दे किन्तु आप जानते हों कि वह संकटों से भरा है, तो क्या आप सोचते हैं कि आप वहाँ जाना चाहेंगे ? \"ओह नहीं,\" आप कहेंगे, \"मैं वहाँ नहीं जा रहा। यदि वह संकटों से भरा है, तो मैं वहाँ क्यों जाऊँ ?\" इसी प्रकार, क्या आप नहीं सोचते कि शरीर संकटों से भरा है ? तो फिर, आप वहाँ क्यों जा रहे हैं, बारम्बार जन्म लेकर ? जब आप किसी विमान में उड़ रहे होते हैं, तब आप सदा भयभीत रहते हैं कि कोई दुर्घटना हो सकती है। और यह दुर्घटना क्या है ? यह शरीर के कारण है। आत्मा दुर्घटनाओं से प्रभावित नहीं हो सकती। किन्तु आप सदा भयभीत रहते हैं।\n\nआत्मा नित्य विद्यमान है, और शरीर विद्यमान नहीं रहेगा। और चूँकि आप विद्यमान हैं तथा आत्मा ने अविद्यमान शरीर को स्वीकार कर लिया है, अतः आप कष्ट भोगते हैं।\n\nतब समस्या यह है कि इससे बाहर कैसे निकला जाए, ठीक वैसे ही जैसे आप ज्वर से छूटने का प्रयत्न करते हैं। ज्वरग्रस्त अवस्था आपका स्थायी जीवन नहीं है। स्थायी जीवन तो आनन्द है, किन्तु ज्वर के कारण आप जीवन का आनन्द नहीं ले पाते। जब आप रुग्ण होते हैं, तब बाहर नहीं जा सकते; आपको विश्राम करना पड़ता है और अनेक औषधियाँ तथा नुस्ख़े लेने पड़ते हैं। परन्तु हम वह नहीं चाहते—\"मैं रोगी क्यों बनूँ?\" किन्तु आप रोगग्रस्त हैं। इसी प्रकार, हमें सदा यह जानना चाहिए कि शुद्ध आत्मा की यह शारीरिक बद्ध अवस्था एक रोगग्रस्त दशा है। और जो यह नहीं जानता कि वह रोग से पीड़ित है, वह मूर्ख है। वह प्रथम कोटि का मूर्ख है।\n\nशास्त्र कहते हैं कि प्रत्येक प्राणी मूर्ख ही जन्म लेता है—चूँकि उसके पास यह शरीर है, अतः वह मूर्ख जन्मा। कोई भी प्राणी, चाहे अमेरिकी हो या भारतीय, बिल्ली हो या कुत्ता, इससे मुक्त नहीं है। आप रोग को प्राप्त हुए हैं, बस इतना ही। यदि आप अनुभव करते हैं, \"मैं अमेरिकी हूँ,\" तो यह एक प्रकार का रोग है; यदि आप अनुभव करते हैं, \"मैं भारतीय हूँ,\" तो यह भी एक रोग है; यदि आप अनुभव करते हैं, \"मैं बिल्ली हूँ,\" तो यह एक रोग है। आप न बिल्ली हैं, न कुत्ते हैं, न भारतीय हैं, न गौरवर्ण हैं, न श्यामवर्ण हैं। आप अपनी आत्मा हैं—यही आपकी पहचान है! और जो इस सत्य को नहीं समझता कि \"मैं शुद्ध आत्मा हूँ,\" वह अपने समस्त कार्यों में पराजित होता है।\n\nभगवान् ईसा मसीह ने इसी प्रकार उपदेश दिया: यदि आप अपनी आत्मा को खो दें और समस्त संसार को पा लें, तो आपको क्या प्राप्त हुआ? लोग नहीं जानते कि वे क्या हैं, फिर भी वे ठीक उन्मत्त लोगों की भाँति परिश्रम करते हैं। ज़रा देखिए, ये सब लोग परिश्रम कर रहे हैं, और ये उन्मत्त हैं। ये न अमेरिकी हैं, न भारतीय, न जर्मन, न जापानी। ये उस प्रकार के कुछ भी नहीं हैं। इन्हें इस उद्दण्ड स्थान पर, इस पृथ्वी पर आने का अवसर दिया गया है; और इस प्रकार, किसी विशेष स्थान पर जन्म लेने के कारण, इनका एक विशेष प्रकार का शरीर है—और ये उसके पीछे पागल हैं।\n\n*भगवद्गीता* कहती है कि जिस प्रकार हमारे बाहरी वस्त्र बदले जाते हैं, उसी प्रकार यह शरीर बदला जाता है। योग का अर्थ है इस भौतिक देहधारण से बाहर निकलने की प्रक्रिया। जिस प्रकार आप वस्त्रों के परिवर्तन को बारम्बार दोहराते हैं, उसी प्रकार आप जन्म-मृत्यु को बारम्बार दोहराते हैं, और यही आपके दुःखों का कारण है। यदि आप इसे न समझें, तो आपके समस्त कार्य पराजय में समाप्त होते हैं।\n\nयोग का अर्थ है इस देहधारण से बाहर निकलना, और इसका अर्थ है स्वयं को जानना। यह शरीर माता-पिता से जन्म लेता है। इसी प्रकार, शुद्ध आत्मा के रूप में, आप भी इसके जन्म के स्रोत हैं। हमारा अभिप्राय ऐसे जन्म से नहीं है जो ऐतिहासिक रूप से किसी निश्चित दिन से आरम्भ होकर किसी निश्चित दिन समाप्त होता है। नहीं; आत्मा वैसी नहीं है—उसका न कोई आदि है, और न कोई अन्त। किन्तु *भगवद्गीता* में कहा गया है कि आत्मा भगवान् का अंश है। भगवान् नित्य हैं, भगवान् हर्ष एवं आनन्द से परिपूर्ण हैं। परम पुरुष, भगवान् की स्थिति यह है कि वे आनन्द से परिपूर्ण, नित्य तथा ज्ञान से पूर्ण हैं। और, चूँकि हम भी परमेश्वर के अंश हैं, अतः हममें आंशिक आनन्द एवं नित्यता है, तथा अपने अणु-परिमाण के अनुरूप हम ज्ञान से पूर्ण हैं।\n\nमनुष्यों को समस्त जीवों में सर्वाधिक बुद्धिमान् समझा जाता है, किन्तु वे अपनी बुद्धि का दुरुपयोग कर रहे हैं। कैसे? वे अपनी बुद्धि को पशु-प्रवृत्तियों में लगाकर उसका दुरुपयोग कर रहे हैं। ये पशु-प्रवृत्तियाँ हैं—खाना, सोना, मैथुन तथा भय। आप आधुनिक सभ्यता की प्रवृत्ति का विश्लेषण कर सकते हैं: प्रत्येक व्यक्ति पशु-जीवन के इन चार सिद्धान्तों में व्यस्त है। वे सो रहे हैं और आरामदायक नींद के लिए अनेक गद्दियाँ बना रहे हैं। वे खाने की प्रवृत्ति के लिए स्वादिष्ट व्यंजन बना रहे हैं। वे मैथुन की आवश्यकता के लिए कामवासना को भली-भाँति उत्तेजित कर रहे हैं। और वे अनेक परमाणु बमों से अपने देश की रक्षा कर रहे हैं—यह भय-प्रवृत्ति है।\n\nकिन्तु ये लक्षण आपको पशुओं में भी मिलेंगे। वे भी अपने ढंग से सोते हैं, और रक्षा करते हैं। उनके पास परमाणु बम भले न हो, किन्तु उनके पास रक्षा का कोई उपाय अवश्य है। आप अपने शत्रु को मार सकते हैं, या वह आपको मार सकता है, किन्तु वस्तुतः कोई रक्षा नहीं है। आप स्वयं की रक्षा नहीं कर सकते; आप बम जहाँ कहीं गिराएँ, वह नाभिकीय विकिरण के कारण आपको ही हानि पहुँचाएगा। अतः यह आपकी समस्याओं का समाधान नहीं है। आपकी समस्याओं का समाधान है जीवन की बद्ध अवस्था से बाहर निकलना। यही योग कहलाता है—स्वयं को परमेश्वर से जोड़ना।\n\nएक परमेश्वर है। यह भौतिक सृष्टि इतनी सुन्दर है—क्या आपको नहीं लगता कि इसके पीछे कोई मित्र है? आकाश इतना सुन्दर है, अन्न उत्पन्न हो रहा है, चन्द्रमा यथासमय उदय हो रहा है, सूर्य यथासमय उदय हो रहा है, आपके स्वास्थ्य के लिए ताप प्रदान कर रहा है, ग्रह-मण्डलों को ताप प्रदान कर रहा है। सब कुछ अत्यन्त सुन्दर रीति से व्यवस्थित है; फिर भी मूर्ख कहते हैं कि इसके पीछे कोई मस्तिष्क नहीं है, अपितु यह सब स्वतः ही घटित हो रहा है।\n\nतथ्य यह है कि भगवान् हैं, श्रीकृष्ण हैं, और हम सब श्रीकृष्ण के अंश हैं। हम इस भौतिक वातावरण में किसी न किसी प्रकार बद्ध हो गए हैं। किन्तु अब हमें यह मनुष्य-जीवन प्राप्त है, और इसलिए हमें इस बन्धन से बाहर निकलना है। परन्तु बाहर निकलना सम्भव नहीं है। आप भौतिक शरीर के बन्धन से तब तक बाहर नहीं निकल सकते जब तक आप अपने कृष्णभावनामृत का विकास न करें। कृष्णभावनामृत कृत्रिम नहीं है—ऐसा मत सोचिए। यह मनुष्य की सबसे बड़ी आवश्यकता है। कृष्णभावनामृत, ईश्वर-भावना, आपके भीतर ही विद्यमान है। क्या आप नहीं देखते कि जब कीर्तन होता है, तब व्यक्ति जितना अधिक निष्कलंक होता है, उतना ही शीघ्र आरम्भ करता है? बालक तत्काल ताली बजाने लगता है, नाचने लगता है। यह उसके भीतर ही है; और यह कृष्णभावनामृत अत्यन्त सरल है।\n\nअतः जब तक आप कृष्णभावनामृत का विकास न करें, तब तक बद्ध जीवन के बन्धन से कोई उद्धार नहीं है। यह आपको समझना है। यह कोई भावुकता नहीं है। नहीं, यह एक महान् विज्ञान है। आपको इसे भली-भाँति समझना है। तब मनुष्य-जीवन सफल होगा, अन्यथा वह पराजित है। आप एक अत्यन्त महान् राष्ट्र बन सकते हैं, किन्तु वह जीवन की समस्या का समाधान नहीं है।\n\nश्रीकृष्ण की कृपा से, मैं अपने जीवन की ऊर्जा से आपकी सेवा करने में समर्थ हूँ। मैं १९६७ में दुर्बल स्वास्थ्य में संयुक्त राज्य अमेरिका से चला था; किन्तु जीवन और मृत्यु—सब कुछ—श्रीकृष्ण पर निर्भर है। मैंने सोचा, \"मैं वृन्दावन लौट जाऊँ, क्योंकि वृन्दावन एक पवित्र स्थान है जहाँ कृष्णभावनामृत अत्यन्त प्रबल है।\" मैंने सोचा कि मैं वहाँ जाकर कृष्णभावनामृत में मृत्यु को प्राप्त होऊँ। निस्सन्देह, यदि आप सदा कृष्णभावनामृत के वातावरण में रहें, तो यहाँ भी आप वृन्दावन प्राप्त कर सकते हैं। वृन्दावन कोई विशेष स्थान नहीं है जिसे वृन्दावन कहा जाता है। श्रीकृष्ण कहते हैं, \"ऐसा नहीं है कि मैं ईश्वर के राज्य वैकुण्ठ में निवास करता हूँ; और न ही ऐसा है कि मैं योगी के हृदय में निवास करता हूँ।\" योगी यह खोजना चाहता है कि हृदय के भीतर श्रीकृष्ण कहाँ हैं। किन्तु श्रीकृष्ण कहते हैं, \"मैं न तो आध्यात्मिक आकाश के धाम में हूँ, और न ही योगी के हृदय में हूँ।\" तब आप कहाँ हैं? श्रीकृष्ण कहते हैं, \"मैं वहाँ निवास करता हूँ जहाँ मेरे शुद्ध भक्त मेरी महिमा का कीर्तन करते हैं।\" वही वृन्दावन है।\n\nअतः, यदि वही वृन्दावन है, तो मैं वहीं हूँ। कोई अन्तर नहीं है। जहाँ कहीं विद्युत् प्रकाश है, वहाँ विद्युत् है। यह स्वाभाविक रूप से समझा जाता है। इसी प्रकार, जहाँ कहीं कृष्णभावनामृत है, वहाँ वृन्दावन है। हम श्रीकृष्ण की कृपा से वृन्दावन रच सकते हैं, यदि हम हरे कृष्ण का जप करें। इस कृष्णभावनामृत को पूर्ण कीजिए; इसके पीछे के दर्शन को समझने का प्रयत्न कीजिए। यह एक विज्ञान है, छल नहीं। हम किसी भी दृष्टिकोण से बोल सकते हैं।\n\nकृष्णभावनामृत मानव-समाज की महान् आवश्यकता है। इसे सीखिए और इसका मूल्य समझिए, इसे ग्रहण कीजिए और आत्मसात् कीजिए—और इसका उपदेश दीजिए। यह अत्यन्त सरल है। यदि आप निरपराध रूप से हरे कृष्ण का जप करें, तो सब कुछ भीतर से प्रकट हो जाएगा, क्योंकि श्रीकृष्ण आपके भीतर ही विराजमान हैं। यदि आप दृढ़ हैं और श्रीकृष्ण में, साथ ही आध्यात्मिक गुरु में—जो श्रीकृष्ण तक पहुँचने का पारदर्शी माध्यम हैं—श्रद्धा एवं विश्वास रखते हैं, तो श्रीकृष्ण वहाँ हैं। *वेद* कहते हैं कि यदि आपको ईश्वर में अनन्य श्रद्धा हो और अपने प्रामाणिक गुरु में अनन्य श्रद्धा हो, जो आपको कृष्णभावनामृत सिखाते हैं, तो परिणाम यह होगा कि समस्त वैदिक शास्त्र प्रामाणिक रूप से प्रकट हो जाएँगे।\n\nयह प्रक्रिया आध्यात्मिक है; इसमें किसी भौतिक योग्यता की आवश्यकता नहीं है। जो कल्पनावादी आत्म-साक्षात्कारी आत्माएँ नहीं हैं, वे भ्रम से आच्छादित हैं और केवल अपना समय नष्ट कर रहे हैं। वे अपनी औपचारिक कक्षा में जो भी करें, वे वही मूर्ख धूर्त बने रहते हैं। किन्तु हमारे कृष्णभावनाभावित विद्यार्थी अपने जीवन में परिवर्तन का अनुभव करेंगे, सुख में परिवर्तन का, तथा यौवन में भी परिवर्तन का। यही वास्तविकता है।\n\nमैं आपसे अनुरोध करूँगा, मेरे प्रिय युवक-युवतियो, कि कृष्णभावनामृत को अत्यन्त गम्भीरता से ग्रहण करें, और आप सुखी होंगे—आपका जीवन परिपूर्ण हो जाएगा। यह आपके जीवन में परम उदात्त संयोजन होगा। यह कोई छल नहीं है। हम यहाँ कुछ धन एकत्र करने नहीं आए हैं। धन तो श्रीकृष्ण द्वारा प्रदान किया जाता है। मैं भारत आता-जाता रहता हूँ—केवल मैं ही नहीं, अपितु मेरे विद्यार्थी भी। किसी धनी व्यक्ति के लिए तो बहुत व्यय होता; ऐसी यात्राओं में दस हज़ार डॉलर लगते। किन्तु हमारा कार्य तो श्रीकृष्ण हैं, और वे प्रदान करेंगे। मैं नहीं जानता कि धन कहाँ से आता है, किन्तु श्रीकृष्ण प्रदान करते हैं। कृष्णभावनामृत में आप सुखी होंगे। आप युवा पीढ़ी हैं; आप अपने देश तथा समाज के पुष्प हैं। इस परम उदात्त प्रणाली, कृष्णभावनामृत का अभ्यास कीजिए। सुखी रहिए और दूसरों को सुखी कीजिए। यही जीवन का वास्तविक ध्येय है।"}
{"ref": "ttp/5", "book": "ttp", "lang": "hi", "url": "/hi/library/ttp/5/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "हमारा वास्तविक जीवन", "purport": "*भगवद्गीता* कहती है कि अनेक सहस्र मनुष्यों में से कोई एक अपने जीवन को परिपूर्ण बनाने का प्रयत्न करता है। मनुष्य एक पशु है, किन्तु उसका एक विशेष विशेषाधिकार है—विवेकपूर्ण विचार। वह विवेकपूर्ण विचार क्या है? तर्कशक्ति, युक्ति। अब, तर्कशक्ति तो कुत्तों और बिल्लियों में भी है। मान लीजिए कोई कुत्ता आपके पास आता है; यदि आप कहें, \"हट्!\" तो वह समझ जाएगा। कुत्ता समझ जाएगा कि आप उसे नहीं चाहते। अतः, उसमें कुछ तर्कशक्ति है। किन्तु मनुष्य की विशेष तर्कशक्ति क्या है?\n\nजहाँ तक शारीरिक आवश्यकताओं का प्रश्न है, तर्कशक्ति तो पशु में भी विद्यमान है। यदि कोई बिल्ली आपकी रसोई से कुछ दूध चुराना चाहे, तो उसमें अत्यन्त सुन्दर तर्कशक्ति होती है: वह सदा ताक में रहती है कि स्वामी कब बाहर हो और वह दूध ले सके। अतः, पशु-जीवन की चार प्रवृत्तियों—खाना, सोना, मैथुन तथा रक्षा—के लिए तो पशुओं में भी तर्कशक्ति है। तब, मनुष्य की वह विशेष तर्कशक्ति क्या है, जिसके कारण वह विवेकशील पशु कहलाता है?\n\nविशेष तर्कशक्ति यह पूछना है, \"मैं कष्ट क्यों भोगता हूँ?\" यही विशेष तर्क है। पशु कष्ट भोगते हैं, किन्तु वे नहीं जानते कि कष्ट का निवारण कैसे करें। किन्तु मनुष्य वैज्ञानिक उन्नति तथा दार्शनिक उन्नति, सांस्कृतिक उन्नति, धार्मिक उन्नति कर रहे हैं—अनेक क्षेत्रों में प्रगति—क्योंकि वे सुखी होना चाहते हैं। \"सुख का बिन्दु कहाँ है?\" यह तर्कशक्ति विशेष रूप से मनुष्य को दी गई है। अतः, *गीता* में श्रीकृष्ण कहते हैं, \"इतने सारे मनुष्यों में से, कोई एक मुझे जान सकता है।\"\n\nसामान्यतया, लोग ठीक पशुओं के समान हैं। वे शरीर की आवश्यकताओं से परे कुछ भी नहीं जानते: कैसे खाएँ, कैसे सोएँ, कैसे मैथुन करें तथा कैसे रक्षा करें। और *भगवद्गीता* कहती है कि अनेक सहस्रों में से कोई एक इस तर्कशक्ति का विकास कर सकता है: \"मैं कष्ट क्यों भोगता हूँ?\" वह यह प्रश्न पूछता है: \"मैं कष्ट क्यों भोगता हूँ?\" हम कष्ट नहीं भोगना चाहते, किन्तु कष्ट हम पर बलात् थोपा जाता है। हम अत्यधिक शीत नहीं चाहते, किन्तु अत्यधिक शीत तथा अत्यधिक ताप हम पर बलात् थोपे जाते हैं।\n\nजब इस तर्कशक्ति को जाग्रत करने का कोई प्रेरक होता है, तब इसे ब्रह्म जिज्ञासा कहा जाता है। यह *वेदान्त-सूत्र* में पाया जाता है। प्रथम सूत्र कहता है कि अब, यह मनुष्य-जीवन कष्ट की समस्या को हल करने का प्रश्न पूछने के लिए है।\n\nअतः श्रीकृष्ण कहते हैं कि मनुष्य का यह विशेष विशेषाधिकार बहुत सरलता से जाग्रत नहीं होता, अपितु केवल किसी सत्संग से ही जाग्रत होता है। ठीक जैसे हमारा यह कृष्णभावनाभावित सत्संग है। यदि हम ऐसा सत्संग प्राप्त करें, जहाँ उत्तम विषयों पर चर्चा होती हो, तो तर्क का वह जागरण, मनुष्य का वह विशेष विशेषाधिकार, प्रकट होगा। जब तक यह प्रश्न किसी के मन में उत्पन्न नहीं होता, तब तक उसे समझ लेना चाहिए कि वह जो भी कार्य कर रहा है, वे उसकी पराजय की ओर ले जाएँगे। वह केवल पशु-जीवन बिता रहा है। किन्तु, तब नहीं जब ये प्रश्न उत्पन्न हो जाएँ: मैं कष्ट क्यों भोगता हूँ? मैं क्या हूँ? क्या मैं कष्ट के लिए बना हूँ? क्या मैं कष्टों के लिए बना हूँ?\n\nमैं प्रकृति के नियमों से, तथा राज्य के नियमों से, कष्ट भोग रहा हूँ। अतः मुक्ति का प्रश्न यह है कि इन समस्त कष्टों से मुक्त कैसे हुआ जाए। *वेदान्त-सूत्र* यह भी कहता है कि आत्मा, मेरा वास्तविक स्वरूप, स्वभाव से आनन्दमय है। फिर भी, मैं कष्ट भोग रहा हूँ। भगवान् श्रीकृष्ण आगे कहते हैं कि जब ये प्रश्न उत्पन्न होते हैं, तब धीरे-धीरे मनुष्य भगवान् के समीप पहुँचता है। जो इन प्रश्नों के प्रति जाग्रत हो गए हैं, उनके विषय में कहा जाता है कि वे पूर्णता के मार्ग पर हैं। और, जब भगवान् तथा भगवान् के साथ हमारे सम्बन्ध का प्रश्न आता है, वही हमारे जीवन की अन्तिम पूर्णता है।\n\nअब, श्रीकृष्ण कहते हैं कि अनेक सहस्र मनुष्यों में से कोई एक इस जीवन को परिपूर्ण बनाने का प्रयत्न कर सकता है; और पूर्णता के मार्ग पर ऐसे अनेक लाखों व्यक्तियों में से केवल कोई एक श्रीकृष्ण को समझ सकता है। अतः श्रीकृष्ण को समझना बहुत सरल नहीं है। किन्तु यह सबसे सरल भी है। यह सरल नहीं है, फिर भी साथ ही यह सबसे सरल है। यदि आप विहित रीतियों का पालन करें, तो यह सबसे सरल है।\n\nभगवान् चैतन्य महाप्रभु ने हरे कृष्ण के इस कीर्तन को प्रवर्तित किया। उन्होंने इसे ठीक-ठीक प्रवर्तित नहीं किया; यह शास्त्रों में विद्यमान है। किन्तु उन्होंने इस सूत्र का विशेष रूप से प्रचार किया। इस युग में यह आत्म-साक्षात्कार की सबसे सरल विधि है। केवल हरे कृष्ण का जप कीजिए। इसे प्रत्येक व्यक्ति कर सकता है। मेरी कक्षा में सम्भवतः मैं ही एकमात्र भारतीय हूँ। मेरे विद्यार्थी सब अमेरिकी हैं, और वे कीर्तन में अत्यन्त सुन्दर रीति से भाग ले रहे हैं, जप करते और नाचते हुए। इसका अर्थ है कि किसी भी देश में, किसी भी स्थान पर, इसे सम्पन्न किया जा सकता है। अतः यह सबसे सरल है। आप *भगवद्गीता* के दर्शन को न भी समझें। वह भी बहुत कठिन नहीं है; किन्तु फिर भी, यदि आप सोचते हैं कि आप समझ नहीं सकते, तो आप अब भी अत्यन्त सरलता से जप कर सकते हैं: हरे कृष्ण, हरे कृष्ण।\n\nयदि हम भगवान्, श्रीकृष्ण को समझना चाहें, तो यही आरम्भ है। सबसे सरल आरम्भ—केवल जप। अब, मेरी इस्कॉन संस्था के अनेक विद्यार्थी हैं। यह संस्था एक वर्ष से कुछ अधिक समय से खुली है; किन्तु कुछ विद्यार्थी, केवल जप करके, श्रीकृष्ण की कृपा से, इस प्रकार उन्नत हो गए हैं कि वे भगवान् के विज्ञान पर वार्ता कर सकते हैं, और वे उन मानवीय प्रश्नों का अत्यन्त सरलता से उत्तर देंगे। अतः, यह दिव्य ध्यान की सबसे सरल विधि है।\n\nश्रीकृष्ण कहते हैं कि अनेक लाखों मनुष्यों में से कोई एक उन्हें समझ सकता है। किन्तु, हरे कृष्ण के इस जप द्वारा, जैसा भगवान् चैतन्य ने प्रवर्तित किया—जप तथा नृत्य द्वारा—आप अत्यन्त अल्प समय में श्रीकृष्ण को समझ सकते हैं। ज्ञान का आरम्भ श्रीकृष्ण से नहीं होता, अपितु उन वस्तुओं से होता है जिन्हें हम प्रतिदिन देखने के अभ्यस्त हैं।\n\nपृथ्वी स्थूल है। यदि आप उसका स्पर्श करें, तो आप उसकी कठोरता का अनुभव कर सकते हैं। किन्तु, ज्यों ही पृथ्वी और सूक्ष्म हो जाती है, वह जल बन जाती है, और स्पर्श मृदु होता है। और फिर से, जल से अग्नि की ओर, और सूक्ष्म। अग्नि या विद्युत् के पश्चात् वायु और सूक्ष्म है; और वायु के पश्चात् आकाश, ईथर, और भी सूक्ष्म है। ईथर से परे, मन और सूक्ष्म है; और मन से परे, बुद्धि और सूक्ष्म है। और, यदि आप बुद्धि से परे जाकर आत्मा को समझें, तो वह और भी सूक्ष्म है। इन तत्त्वों से लोगों ने अनेक विज्ञानों की खोज की है। अनेक वैज्ञानिक हैं, उदाहरणार्थ, जो मृदा-विशेषज्ञ हैं; वे किसी विशेष प्रकार की मिट्टी का विश्लेषण करके बता सकते हैं कि उसमें किस प्रकार के खनिज हैं। कोई चाँदी खोजता है, कोई स्वर्ण खोजता है, कोई अभ्रक खोजता है। यह स्थूल वस्तुओं—पृथ्वी—का ज्ञान है। यदि आप सूक्ष्मतर पदार्थों की ओर जाएँ, तो आप जल, अथवा तरल वस्तुओं, जैसे पेट्रोल तथा मद्य का अध्ययन करते हैं। और सूक्ष्म जाइए, तो जल से आप अग्नि तथा विद्युत् की ओर जाएँगे। यदि आप विद्युत् का अध्ययन करें, तो आपको अनेक प्रकार के ग्रन्थों का अध्ययन करना पड़ता है। और, इस सूक्ष्मतर अग्नि से, आप वायु की ओर आएँगे। हमारे वायुयानों में इतनी उन्नति है; हम अध्ययन कर रहे हैं कि वे कैसे चलते हैं, कैसे बनते हैं—अब स्पुतनिक तथा जेट—अनेक वस्तुओं की खोज हो रही है।\n\nइसके पश्चात् आकाशीय का अध्ययन आता है: इलेक्ट्रॉनिकी, एक वस्तु से दूसरी वस्तु में आकाशीय रूपान्तरण। तत्पश्चात्, और भी सूक्ष्म, मन है—मनोविज्ञान तथा मनोचिकित्सा। किन्तु बुद्धि, तर्कवाद के लिए, केवल थोड़ी-सी दार्शनिक कल्पना है। और आत्मा के विषय में क्या? क्या आत्मा का कोई विज्ञान है? भौतिकतावादियों के पास कोई नहीं है। भौतिक विज्ञान ने ईथर, अथवा मन तथा बुद्धि के अध्ययन तक उन्नति की है, किन्तु उससे आगे कोई उन्नति नहीं है। बुद्धि से परे, वे नहीं जानते कि क्या विद्यमान है। किन्तु यहाँ *भगवद्गीता* में आप इसे पा सकते हैं।\n\n*भगवद्गीता* का आरम्भ बुद्धि के पश्चात् के बिन्दु से होता है। जब अर्जुन प्रारम्भ में व्याकुल हुआ, तब उसकी बुद्धि व्याकुल हुई—युद्ध करे या न करे। श्रीकृष्ण *गीता* का आरम्भ उस बिन्दु से करते हैं जहाँ बुद्धि विफल हो जाती है। आत्मा का ज्ञान कैसे आरम्भ होता है? यह ठीक वैसे है जैसे कोई बालक खेल रहा हो। आप समझ सकते हैं कि इस बालक का शरीर अब इतना छोटा है, किन्तु एक दिन यह बालक बड़ा हो जाएगा, आपके या मेरे समान। किन्तु वही आत्मा बनी रहेगी। अतः, बुद्धि से आप समझ सकते हैं कि यद्यपि शरीर बदल जाता है, आत्मा वहीं रहती है। जो आत्मा बालक के शरीर में विद्यमान थी, वही वृद्ध मनुष्य के शरीर में भी बनी हुई है। अतः आत्मा स्थायी है, और केवल शरीर बदला है। यह समझना अत्यन्त सरल वस्तु है। और इस शरीर का अन्तिम परिवर्तन मृत्यु है। जिस प्रकार प्रत्येक क्षण, प्रत्येक पल, प्रत्येक दिन, प्रत्येक घण्टे शरीर बदल रहा है, उसी प्रकार अन्तिम परिवर्तन तब होता है जब मनुष्य इस शरीर से कार्य नहीं कर सकता, और इसलिए उसे दूसरा शरीर लेना पड़ता है। ठीक जैसे, जब मेरा वस्त्र अत्यन्त जीर्ण या पुराना हो जाता है, तब मैं उसे नहीं पहन सकता; मुझे नया वस्त्र लेना पड़ता है। आत्मा के साथ भी ऐसा ही है। जब शरीर अत्यन्त पुराना या अकार्यक्षम हो जाता है, तब मुझे दूसरे शरीर में बदलना पड़ता है। यही मृत्यु कहलाती है।\n\nयही *भगवद्गीता* का आरम्भ है, जब आत्मा का प्रारम्भिक ज्ञान वहाँ होता है। और आप पाएँगे कि केवल कुछ ही हैं जो आत्मा के स्थायी रूप में, तथा शरीर के परिवर्तनशील रूप में अस्तित्व को समझ सकते हैं। अतः भगवान्, भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि अनेक, अनेक लाखों मनुष्यों में से कोई एक इसे समझ सकता है। किन्तु फिर भी, ज्ञान वहाँ है। यदि आप इसे समझना चाहें, तो यह कठिन नहीं है। आप इसे समझ सकते हैं।\n\nअब, हमें अहंकार के अस्तित्व की जिज्ञासा करनी चाहिए, जो सूक्ष्मतम भौतिक पदार्थ है। अहंकार क्या है? मैं शुद्ध आत्मा हूँ, किन्तु अपनी बुद्धि और मन के साथ मैं पदार्थ के सम्पर्क में हूँ, और मैंने स्वयं को पदार्थ से तदात्म्य कर लिया है। यही मिथ्या अहंकार है। मैं शुद्ध आत्मा हूँ, किन्तु मैं मिथ्या रूप से तदात्म्य कर रहा हूँ। उदाहरणार्थ, मैं पृथ्वी से तदात्म्य कर रहा हूँ, यह सोचते हुए कि मैं भारतीय हूँ, या कि मैं अमेरिकी हूँ। यही अहङ्कार कहलाता है। अहङ्कार का अर्थ है वह बिन्दु जहाँ शुद्ध आत्मा पदार्थ का स्पर्श करती है। उस सन्धि को अहङ्कार कहा जाता है। अहङ्कार बुद्धि से भी सूक्ष्मतर है।\n\nश्रीकृष्ण कहते हैं कि ये आठ भौतिक तत्त्व हैं: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा मिथ्या अहंकार। मिथ्या अहंकार का अर्थ है मिथ्या तदात्म्य। हमारा अज्ञानमय जीवन इसी मिथ्या तदात्म्य से आरम्भ हुआ है—यह सोचना कि मैं यह पदार्थ हूँ, यद्यपि मैं प्रतिदिन, प्रत्येक क्षण देख रहा हूँ कि मैं यह पदार्थ नहीं हूँ। आत्मा स्थायी रूप से विद्यमान है, जबकि पदार्थ बदल रहा है। यह भ्रान्ति, यह माया, अहङ्कार, मिथ्या अहंकार कहलाती है। और आपकी मुक्ति का अर्थ है जब आप इस मिथ्या अहंकार से बाहर हों। वह स्थिति क्या है? अहं ब्रह्मास्मि। मैं ब्रह्म हूँ, मैं आत्मा हूँ। यही मुक्ति का आरम्भ है।\n\nनिस्सन्देह, कोई व्यक्ति रोग से, ज्वर से पीड़ित हो सकता है, और ताप घटकर सामान्य, ९८.६ अंश पर आ सकता है। अतः वह अब सामान्य है, किन्तु यह उपचार नहीं है। मान लीजिए दो दिनों तक उसका ताप ९८.६ अंश रहता है, किन्तु आहार में थोड़े-से परिवर्तन से, व्यवहार में थोड़े-से परिवर्तन से, ताप तत्काल १०० पर चढ़ जाता है। पुनरावृत्ति। इसी प्रकार, केवल मन को शुद्ध करना, इस मिथ्या अहङ्कार-तदात्म्य को त्यागना—मैं यह शरीर नहीं हूँ, मैं यह पदार्थ नहीं हूँ; मैं आत्मा हूँ—यह मुक्ति नहीं है। यह केवल मुक्ति का आरम्भ है। यदि आप इस बिन्दु पर दृढ़ रहें, और निरन्तर बने रहें—ठीक जैसे आप अपने कार्य निरन्तर करते रहें और अपना ताप ९८.६ अंश पर बनाए रखें—तो आप एक स्वस्थ मनुष्य हैं।\n\nउदाहरणार्थ, पश्चिम में अब मादक द्रव्य के सेवन के लिए कुछ प्रचार है। लोग शारीरिक अस्तित्व को भूलना चाहते हैं। किन्तु आप कब तक भूलेंगे? पुनरावृत्ति होगी। आप मादक द्रव्य के सेवन से एक या दो घण्टे के लिए भूल सकते हैं, और सोच सकते हैं कि मैं यह शरीर नहीं हूँ। किन्तु जब तक आप वास्तव में ज्ञान द्वारा स्वयं को समझने की भूमि पर न हों, तब तक इसे बनाए रखना सम्भव नहीं है। फिर भी, प्रत्येक व्यक्ति सोचने का प्रयत्न कर रहा है, \"मैं यह शरीर नहीं हूँ।\" उन्हें अनुभव है कि वे शारीरिक तदात्म्य के कारण इतना कष्ट भोग रहे हैं, और इसलिए, \"काश मैं अपने शारीरिक तदात्म्य को भूल पाता!\"\n\nयह केवल एक नकारात्मक धारणा है। जब आप वास्तव में स्वयं को साक्षात्कार करते हैं, तब केवल यह समझना कि आप ब्रह्म हैं, पर्याप्त नहीं होगा। आपको ब्रह्म के कार्यों में संलग्न होना पड़ता है। अन्यथा आप पतित हो जाएँगे। केवल बहुत ऊँचा उड़ना चन्द्रमा पर जाने की समस्या का समाधान नहीं है। आजकल मूर्ख चन्द्रमा पर जाने का प्रयत्न कर रहे हैं, किन्तु वे केवल पृथ्वी से २,४०,००० मील ऊपर जाते हैं, चन्द्रमा का स्पर्श करते हैं, और लौट आते हैं। वे अत्यन्त गर्वित हैं। वायुयानिकी पर इतनी चर्चा है: भीड़, सभाएँ तथा सम्मेलन। किन्तु उन्होंने किया क्या है? उस विशाल आकाश में २,४०,००० मील क्या हैं? यदि आप २४ करोड़ मील जाएँ, तो भी आप सीमित हैं। अतः इससे काम नहीं चलेगा। यदि आप ऊँचा जाना चाहते हैं, तो आपके पास स्थायी आश्रय होना चाहिए। यदि आप वहाँ विश्राम कर सकें, तो आप पतित नहीं हो सकते। किन्तु यदि आपके पास विश्राम न हो, तो आपको पतित होना ही पड़ेगा। वायुयान ऊँचा जाता है, पृथ्वी से सात मील, आठ मील ऊपर, किन्तु वह तत्काल नीचे आ जाता है।\n\nअतः, केवल अहङ्कार को समझने का अर्थ मिथ्या तदात्म्य को समझने से अधिक कुछ नहीं है। केवल यह समझना कि मैं पदार्थ नहीं हूँ, मैं आत्मा हूँ, पूर्णता नहीं है। निर्विशेषवादी, शून्यवादी दार्शनिक केवल नकारात्मक का विचार करता है, कि मैं यह पदार्थ नहीं हूँ, मैं यह शरीर नहीं हूँ। यह टिकेगा नहीं। आपको केवल यही साक्षात्कार नहीं करना है कि आप पदार्थ नहीं हैं, अपितु आपको स्वयं को आध्यात्मिक जगत् में संलग्न करना है। और उस आध्यात्मिक जगत् का अर्थ है कृष्णभावनामृत में कार्य करना। वह आध्यात्मिक जगत्, हमारे वास्तविक जीवन की वह क्रियाशीलता, कृष्णभावनामृत है।\n\nमिथ्या अहंकार को मैं पहले ही समझा चुका हूँ। यह न पदार्थ है, न आत्मा, अपितु वह सन्धि है—जहाँ आत्मा पदार्थ के सम्पर्क में आती है और स्वयं को भूल जाती है। यह ठीक वैसे है जैसे, सन्निपात में, कोई मनुष्य रोगग्रस्त होता है और उसका मस्तिष्क व्याकुल हो जाता है, और धीरे-धीरे वह स्वयं को भूल जाता है और उन्मत्त हो जाता है। वह धीरे-धीरे भूल रहा होता है। अतः वहाँ विस्मृति का आरम्भ है, और एक बिन्दु है जहाँ वह स्वयं को भूल जाता है। वही आरम्भ-बिन्दु अहङ्कार, अथवा मिथ्या अहंकार कहलाता है।\n\nमहामन्त्र का जप—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे—केवल स्वयं की इस मिथ्या धारणा को समाप्त करने की प्रक्रिया नहीं है, अपितु यह उससे आगे, उस बिन्दु तक जाती है जहाँ शुद्ध आत्मा भगवान् की प्रेममयी सेवा में अपनी नित्य, आनन्दमय, सर्वज्ञ क्रियाओं में संलग्न होती है। यह चेतना के विकास की पराकाष्ठा है, समस्त जीवों का परम लक्ष्य, जो अब भौतिक प्रकृति के चक्रों तथा योनियों में विकसित हो रहे हैं।"}
{"ref": "ttp/6", "book": "ttp", "lang": "hi", "url": "/hi/library/ttp/6/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "हरे कृष्ण मन्त्र", "purport": "हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे, के जप द्वारा स्थापित दिव्य ध्वनि-कम्पन हमारी दिव्य चेतना को पुनर्जीवित करने की उदात्त विधि है। जीवित आत्माओं के रूप में, हम सब मूलतः कृष्णभावनाभावित प्राणी हैं, किन्तु अनादि काल से पदार्थ के साथ हमारे संसर्ग के कारण, हमारी चेतना अब भौतिक वातावरण से दूषित हो गई है। यह भौतिक वातावरण, जिसमें हम अब रह रहे हैं, माया, अथवा भ्रम कहलाता है। माया का अर्थ है वह जो नहीं है। और यह भ्रम क्या है? भ्रम यह है कि हम सब भौतिक प्रकृति के स्वामी बनने का प्रयत्न कर रहे हैं, जबकि वास्तव में हम उसके कठोर नियमों की पकड़ में हैं। जब कोई सेवक कृत्रिम रूप से सर्वशक्तिमान् स्वामी का अनुकरण करने का प्रयत्न करता है, तब उसे भ्रम कहा जाता है। हम भौतिक प्रकृति के संसाधनों का शोषण करने का प्रयत्न कर रहे हैं, किन्तु वास्तव में हम उसकी जटिलताओं में अधिकाधिक उलझते जा रहे हैं। अतः, यद्यपि हम प्रकृति को जीतने के कठिन संघर्ष में संलग्न हैं, हम उत्तरोत्तर उस पर अधिक निर्भर होते जा रहे हैं। भौतिक प्रकृति के विरुद्ध इस भ्रान्तिमय संघर्ष को हमारे नित्य कृष्णभावनामृत के पुनरुज्जीवन द्वारा तत्काल रोका जा सकता है।\n\nहरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे, इस मूल शुद्ध चेतना को पुनर्जीवित करने की दिव्य प्रक्रिया है। इस दिव्य ध्वनि-कम्पन के जप द्वारा, हम अपने हृदय के भीतर के समस्त सन्देहों को धो सकते हैं। ऐसे समस्त सन्देहों का मूल सिद्धान्त यह मिथ्या चेतना है कि जो कुछ मैं देखता हूँ, उस सबका मैं स्वामी हूँ।\n\nकृष्णभावनामृत मन पर कोई कृत्रिम आरोपण नहीं है। यह चेतना जीव की मूल स्वाभाविक ऊर्जा है। जब हम दिव्य ध्वनि-कम्पन को सुनते हैं, तब यह चेतना पुनर्जीवित हो जाती है। ध्यान की यह सरलतम विधि इस युग के लिए अनुशंसित है। व्यावहारिक अनुभव से भी, मनुष्य अनुभव कर सकता है कि इस महामन्त्र, अथवा उद्धार के लिए महान् कीर्तन का जप करके, मनुष्य तत्काल आध्यात्मिक स्तर से आती हुई एक दिव्य परमानन्द-अनुभूति का अनुभव कर सकता है। जीवन की भौतिक धारणा में हम इन्द्रियतृप्ति के विषय में इस प्रकार व्यस्त हैं मानो हम निम्नतर पशु-अवस्था में हों। इन्द्रियतृप्ति की इस अवस्था से थोड़ा उन्नत होकर, मनुष्य भौतिक पकड़ से बाहर निकलने के प्रयोजन से मानसिक कल्पना में संलग्न होता है। इस कल्पनात्मक अवस्था से थोड़ा उन्नत होकर, जब मनुष्य पर्याप्त बुद्धिमान् होता है, तब वह समस्त कारणों के परम कारण को—भीतर तथा बाहर—खोजने का प्रयत्न करता है। और जब मनुष्य वस्तुतः इन्द्रिय, मन तथा बुद्धि की अवस्थाओं को लाँघकर आध्यात्मिक बोध के स्तर पर होता है, तब वह दिव्य स्तर पर होता है। हरे कृष्ण मन्त्र का यह जप आध्यात्मिक स्तर से किया जाता है, और इस प्रकार यह ध्वनि-कम्पन चेतना के समस्त निम्नतर स्तरों को—अर्थात् ऐन्द्रिक, मानसिक तथा बौद्धिक को—लाँघ जाता है। अतः, न तो मन्त्र की भाषा को समझने की आवश्यकता है, न इस महामन्त्र के जप के लिए किसी मानसिक कल्पना की, और न ही किसी बौद्धिक समायोजन की। यह स्वतः, आध्यात्मिक स्तर से होता है, और इस प्रकार, कोई भी बिना किसी पूर्व योग्यता के इस दिव्य ध्वनि के कम्पन में भाग ले सकता है। निस्सन्देह, अधिक उन्नत अवस्था में, मनुष्य से अपेक्षा की जाती है कि वह आध्यात्मिक बोध के आधार पर अपराध न करे।\n\nआरम्भ में, समस्त दिव्य परमानन्द-अनुभूतियाँ, जो संख्या में आठ हैं, उपस्थित नहीं भी हो सकतीं। ये हैं: (१) मानो गूँगा हो—स्तब्ध हो जाना, (२) स्वेद, (३) शरीर के रोम खड़े हो जाना, (४) स्वर का अवरुद्ध होना, (५) कम्पन, (६) शरीर का विवर्ण होना, (७) परमानन्द में रुदन, तथा (८) समाधि। किन्तु इसमें सन्देह नहीं कि कुछ समय तक जप करना मनुष्य को तत्काल आध्यात्मिक स्तर पर ले जाता है, और मनुष्य इसका प्रथम लक्षण मन्त्र के जप के साथ नृत्य करने की उत्कण्ठा में प्रकट करता है। हमने इसे व्यावहारिक रूप से देखा है। एक बालक भी जप तथा नृत्य में भाग ले सकता है। निस्सन्देह, जो भौतिक जीवन में अत्यधिक उलझा हुआ है, उसे मानक बिन्दु तक आने में थोड़ा अधिक समय लगता है, किन्तु ऐसा भौतिक रूप से ग्रस्त मनुष्य भी अत्यन्त शीघ्र आध्यात्मिक स्तर तक उठा लिया जाता है। जब इसे भगवान् का कोई शुद्ध भक्त प्रेमपूर्वक जप करता है, तब इसका श्रोताओं पर सबसे बड़ा प्रभाव पड़ता है, और इसलिए यह जप भगवान् के किसी शुद्ध भक्त के मुख से सुनना चाहिए, ताकि तत्काल प्रभाव प्राप्त किए जा सकें। यथासम्भव, अभक्तों के मुख से जप सुनने से बचना चाहिए। सर्प के मुख से स्पर्श किए गए दूध का विषैला प्रभाव होता है।\n\nहरा शब्द भगवान् की ऊर्जा को सम्बोधित करने का रूप है, और कृष्ण तथा राम शब्द स्वयं भगवान् को सम्बोधित करने के रूप हैं। कृष्ण तथा राम दोनों का अर्थ है परम आनन्द, और हरा भगवान् की परम आनन्द-ऊर्जा है, जो सम्बोधन में हरे (हह-रे) में बदल जाती है। भगवान् की परम आनन्द-ऊर्जा हमें भगवान् तक पहुँचने में सहायता करती है।\n\nभौतिक ऊर्जा, जो माया कहलाती है, भी भगवान् की अनेक ऊर्जाओं में से एक है। और हम जीव भी भगवान् की ऊर्जा, तटस्थ ऊर्जा हैं। जीवों का वर्णन भौतिक ऊर्जा से श्रेष्ठ के रूप में किया जाता है। जब श्रेष्ठ ऊर्जा निम्न ऊर्जा के सम्पर्क में होती है, तब एक असंगत स्थिति उत्पन्न होती है; किन्तु जब श्रेष्ठ तटस्थ ऊर्जा श्रेष्ठ ऊर्जा, जो हरा कहलाती है, के सम्पर्क में होती है, तब वह अपनी सुखद, सामान्य अवस्था में स्थापित होती है।\n\nये तीन शब्द, अर्थात् हरा, कृष्ण तथा राम, महामन्त्र के दिव्य बीज हैं। यह जप भगवान् तथा उनकी ऊर्जा के लिए एक आध्यात्मिक पुकार है, ताकि बद्धजीव की रक्षा हो। यह जप ठीक वैसा है जैसे किसी बालक की अपनी माता की उपस्थिति के लिए वास्तविक पुकार। माता हरा भक्त को भगवान् पिता की कृपा प्राप्त करने में सहायता करती हैं, और भगवान् उस भक्त के समक्ष स्वयं को प्रकट करते हैं जो इस मन्त्र का निष्ठापूर्वक जप करता है।\n\nकलह तथा पाखण्ड के इस युग में आध्यात्मिक साक्षात्कार का कोई अन्य साधन इस महामन्त्र के समान प्रभावी नहीं है: हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे।"}
{"ref": "ttp/7", "book": "ttp", "lang": "hi", "url": "/hi/library/ttp/7/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "भक्तियोग कैसे कार्य करता है", "purport": "*भगवद्गीता* में श्रीकृष्ण अपने शिष्य अर्जुन से कहते हैं, \"मैं तुम्हें ज्ञान का एक परम गुह्य अंश प्रकट कर रहा हूँ, क्योंकि तुम मेरे प्रिय मित्र हो।\" जैसा कि चौथे अध्याय में कहा गया है, *भगवद्गीता* अर्जुन से उसकी एक योग्यता के कारण कही गई है: वह एक भक्त था। भगवान् कहते हैं कि *भगवद्गीता* का रहस्य अत्यन्त गुह्य है। अनन्य भक्त हुए बिना आप इसे नहीं जान सकते। भारत में *गीता* पर ६४५ भिन्न-भिन्न भाष्य हैं। एक प्राध्यापक ने यह प्रस्ताव रखा है कि श्रीकृष्ण एक चिकित्सक हैं और अर्जुन उनका रोगी है, और उसने उसी ढंग से अपना भाष्य रचा है। इसी प्रकार, ऐसे भाष्यकार तथा लोग हैं जिन्होंने यह मान लिया है कि प्रत्येक व्यक्ति पूर्ण है, और कि वे शास्त्र की व्याख्या अपने ढंग से कर सकते हैं। जहाँ तक हमारा प्रश्न है, हम *भगवद्गीता* को स्वयं *गीता* में दिए गए निर्देशों के अनुसार पढ़ने पर सहमत हैं। इसे परम्परा, गुरु-परम्परा की प्रणाली के माध्यम से ग्रहण करना है। इसे परम पुरुष द्वारा सिखाया जा रहा है, क्योंकि \"तुम मेरे प्रिय मित्र हो। मैं चाहता हूँ कि तुम समृद्ध तथा सुखी बनो। अतः मैं तुमसे कहता हूँ।\" श्रीकृष्ण चाहते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति सुखी, शान्तिमय तथा समृद्ध हो, किन्तु वे यह नहीं चाहते। सूर्यप्रकाश सबके लिए खुला है, किन्तु यदि कोई अन्धकार में रहना चाहे, तो सूर्यप्रकाश उसके लिए क्या कर सकता है? अतः *गीता* सबके लिए खुली है। जीवन की भिन्न योनियाँ हैं, और समझ के निम्न तथा उच्च स्तर विद्यमान हैं—यह एक तथ्य है। किन्तु श्रीकृष्ण कहते हैं कि यह ज्ञान किसी के भी लिए है। यदि किसी का निम्न जन्म हो या जो भी हो, इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता। *भगवद्गीता* दिव्य विषय-वस्तु प्रस्तुत करती है जिसे प्रत्येक व्यक्ति समझ सकता है, बशर्ते वह चौथे अध्याय में कहे गए सिद्धान्त के अनुसार चले। अर्थात्, यह कि *गीता* गुरु-परम्परा में अवतरित हो रही है: \"मैंने सर्वप्रथम इस योग-प्रणाली का उपदेश सूर्यदेव विवस्वान् को दिया, जिन्होंने इसे मनु को सिखाया, जिन्होंने इसे इक्ष्वाकु को सिखाया।\" श्रीकृष्ण से गुरु-परम्परा अवतरित हो रही है, किन्तु \"कालक्रम में गुरु-परम्परा छिन्न हो गई।\" इसलिए अर्जुन को नया शिष्य बनाया गया। दूसरे अध्याय में, अर्जुन शरणागत होता है: \"अब तक हम मित्रों के समान वार्ता करते रहे हैं, किन्तु अब मैं आपको अपने आध्यात्मिक गुरु के रूप में स्वीकार करता हूँ।\" इस पंक्ति में सिद्धान्त का अनुसरण करने वाला कोई भी व्यक्ति गुरु को श्रीकृष्ण के रूप में स्वीकार करता है, और विद्यार्थी को अर्जुन का प्रतिनिधित्व करना चाहिए। श्रीकृष्ण अर्जुन के आध्यात्मिक गुरु के रूप में बोल रहे हैं, और अर्जुन कहता है, \"आप जो भी कह रहे हैं, मैं स्वीकार करता हूँ।\" इसे इसी प्रकार पढ़िए—यह नहीं: \"यह मुझे अच्छा लगता है, अतः मैं इसे स्वीकार करता हूँ; यह मुझे अच्छा नहीं लगता, अतः मैं इसे अस्वीकार करता हूँ।\" ऐसा पठन निरर्थक बकवास है।\n\nगुरु को श्रीकृष्ण का प्रतिनिधि, एक भक्त होना चाहिए, और विद्यार्थी को अर्जुन के समान होना चाहिए। तभी यह कृष्णभावनामृत-अध्ययन पूर्ण होता है। अन्यथा यह समय का अपव्यय है। *श्रीमद्भागवत* में कहा गया है: \"यदि कोई श्रीकृष्ण के विज्ञान को समझना चाहे, तो उसे शुद्ध भक्तों का संग करना चाहिए। जब शुद्ध भक्तों के बीच चर्चाएँ होती हैं, तब आध्यात्मिक भाषा की शक्ति प्रकट होती है।\" *गीता* की पाण्डित्यपूर्ण चर्चा व्यर्थ है। *उपनिषदों* में कहा गया है: \"जिसकी ईश्वर में दृढ़ श्रद्धा हो, और ईश्वर के प्रतिनिधि में भी वैसी ही श्रद्धा हो, उसके समक्ष वैदिक भाषा का समस्त तात्पर्य प्रकट हो जाएगा।\" हममें भक्त होने की योग्यता होनी चाहिए। ईश्वर के प्रिय बनिए। मेरे आध्यात्मिक गुरु कहा करते थे, \"भगवान् को देखने का प्रयत्न मत करो। ऐसा कार्य करो कि भगवान् तुम्हें देखें।\" हमें स्वयं को योग्य बनाना है। आपकी योग्यता से भगवान् स्वयं आकर आपको देखेंगे।\n\nयदि कोई भगवान् का अनुभव कर सके, तो वह समस्त भौतिक माँगों से परे होता है। हम भौतिक जगत् में सदा ऐसी परिस्थितियों में असन्तुष्ट रहते हैं जो टिकती नहीं; सुख क्षणिक है, और क्षणिक संकट भी अधिक समय तक विद्यमान नहीं रहेगा। शीत, ताप, द्वैत—यह सब आता-जाता रहता है। परम अवस्था तक पहुँचना ही कृष्णभावनामृत की प्रक्रिया है। श्रीकृष्ण प्रत्येक के हृदय में विराजमान हैं, और ज्यों-ज्यों आप शुद्ध होते जाएँगे, वे आपको मार्ग दिखाएँगे। और अन्त में आप इस शरीर को त्याग देंगे, और आप आध्यात्मिक आकाश को जाएँगे।\n\n\"मुझे कोई नहीं जानता,\" श्रीकृष्ण कहते हैं, \"न मेरा प्रभाव, न मेरी शक्ति, न मेरा विस्तार। महर्षि [महान् चिन्तक] भी नहीं जानते। मैं समस्त देवताओं का तथा समस्त ऋषियों का उद्गम हूँ।\" ऐसे अनेक पूर्वज हैं जिन्हें हम नहीं जानते, और ब्रह्मा तथा देवता हैं—हम क्या जानते हैं? हम उस स्तर तक नहीं पहुँच सकते जहाँ हम भगवान् को ग्रहण कर सकें। हम सीमित इन्द्रियों द्वारा ज्ञान एकत्र करते हैं, और श्रीकृष्ण तक मन, जो इन्द्रियों का केन्द्र है, द्वारा नहीं पहुँचा जा सकता। अपूर्ण इन्द्रियाँ पूर्ण ज्ञान को ग्रहण नहीं कर सकतीं। मन तथा इन्द्रियों की क्रियाएँ उन तक नहीं पहुँच सकतीं। किन्तु यदि आप इन्द्रियों को भगवान् की सेवा में संलग्न करें, तो वे आपकी इन्द्रियों के माध्यम से स्वयं को प्रकट करेंगे।\n\nलोग कह सकते हैं, \"भगवान् को समझने से क्या लाभ? क्या लाभ है? वे अपने स्थान पर रहें, मैं अपने स्थान पर रहूँ।\" किन्तु शास्त्रों में कहा गया है कि पुण्य कर्म हमें सौन्दर्य, ज्ञान तथा उत्तम जन्म तक उठाएँगे; और कि अपुण्य (पापमय) कर्मों से हम कष्ट भोगते हैं। कष्ट तो सदा रहता है, चाहे पुण्य हो या पाप, किन्तु एक भेद किया जाता है। किन्तु जो भगवान् को जानता है, वह समस्त सम्भव पाप-प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाता है, जिसे कोई भी पुण्य-मात्रा नहीं कर सकती। यदि हम भगवान् को अस्वीकार करते हैं, तो हम कभी सुखी नहीं हो सकते।\n\nमानव-समाज की बात तो छोड़िए, यदि आप उन देवताओं को लें जो अधिक उन्नत तथा बुद्धिमान् हैं, तो वे भी श्रीकृष्ण को नहीं जानते। सप्त महर्षि, जिनका ग्रह ध्रुवतारे के समीप है, वे भी नहीं जानते। श्रीकृष्ण कहते हैं: \"मैं मूल हूँ, इन समस्त देवताओं का स्रोत हूँ।\" वे प्रत्येक वस्तु के पिता हैं, केवल देवताओं के ही नहीं, अपितु ऋषियों के—और ब्रह्माण्ड के—उद्गम हैं। *श्रीमद्भागवत* वर्णन करता है कि विश्वरूप किस प्रकार प्रकट हुआ, और प्रत्येक वस्तु उन्हीं से उद्भूत हो रही है। साथ ही श्रीकृष्ण परमात्मा के उद्गम हैं; और निराकार ब्रह्मज्योति, वह देदीप्यमान तेज, उन्हीं में है। प्रत्येक वस्तु का, प्रत्येक धारणा का, \"मैं स्रोत हूँ।\" परम सत्य का साक्षात्कार तीन अवस्थाओं में हो सकता है, किन्तु वह एक अद्वैत सत्य है। ब्रह्म (देदीप्यमान तेज), स्थानिक परमात्मा, तथा भगवान्—परम पुरुष—भगवान् के तीन पक्ष अथवा अंश हैं।\n\nयदि कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नहीं जानता, तो उन्हें जाना कैसे जा सकता है? उन्हें तब जाना जा सकता है जब परमेश्वर स्वयं आपके समक्ष आएँ और स्वयं को आपके समक्ष प्रकट करें। तब आप जान सकते हैं। हमारी इन्द्रियाँ अपूर्ण हैं, और वे परम सत्य का साक्षात्कार नहीं कर सकतीं। जब आप विनम्र भाव अपनाते हैं और जप करते हैं, तब साक्षात्कार जिह्वा से आरम्भ होता है। खाना तथा ध्वनि का कम्पन करना जिह्वा का कार्य है। यदि आप अपनी जिह्वा को प्रसाद, आध्यात्मिक भोजन के लिए नियन्त्रित कर सकें, और पवित्र नाम का ध्वनि-कम्पन कर सकें, तो जिह्वा की शरणागति द्वारा आप अन्य समस्त इन्द्रियों को नियन्त्रित कर सकते हैं। यदि आप अपनी जिह्वा को नियन्त्रित नहीं कर सकते, तो आप अपनी इन्द्रियों को नियन्त्रित नहीं कर सकते। प्रसाद का आस्वादन कीजिए और आध्यात्मिक रूप से उन्नत बनिए। आप इस प्रक्रिया को अपने घर पर कर सकते हैं: श्रीकृष्ण को शाकाहारी भोजन अर्पित कीजिए, हरे कृष्ण मन्त्र का जप कीजिए और प्रणाम अर्पित कीजिए:\n\nnamo brahmaṇya-devāya\n\ngo-brāhmaṇa-hitāya ca\n\njagat-hitāya kṛṣṇāya\n\ngovindāya namo namaḥ\n\nप्रत्येक व्यक्ति अर्पित कर सकता है, और फिर मित्रों के साथ भोजन ले सकता है। और श्रीकृष्ण के चित्र के समक्ष जप कीजिए, तथा शुद्ध जीवन व्यतीत कीजिए। बस परिणाम देखिए—समस्त संसार वैकुण्ठ बन जाएगा, जहाँ कोई चिन्ता नहीं है। हमारे साथ सब कुछ चिन्तामय है, क्योंकि हमने इस भौतिक जीवन को स्वीकार किया है। आध्यात्मिक जगत् में ठीक इसके विपरीत है। किन्तु कोई नहीं जानता कि भौतिक धारणा से बाहर कैसे निकला जाए। मादक द्रव्य का सेवन सहायता नहीं करता; जब आप मद्यपान समाप्त कर लेते हैं, तब वही चिन्ताएँ वहाँ होती हैं। यदि आप मुक्त होना चाहते हैं और आनन्द तथा ज्ञान के साथ नित्य जीवन चाहते हैं, तो श्रीकृष्ण की शरण लीजिए। कोई भगवान् को नहीं जान सकता, किन्तु यह मार्ग है: कृष्णभावनामृत की प्रक्रिया।\n\n*श्रीमद्भागवत* में कहा गया है कि कोई उन्हें जीत नहीं सकता या उन तक पहुँच नहीं सकता, किन्तु वे जीते जाते हैं। कैसे? लोगों को अपनी-अपनी स्थिति में रहने दीजिए, किन्तु उन्हें ग्रन्थों के ढेरों के माध्यम से निरर्थक कल्पना का त्याग करने दीजिए। सहस्रों ग्रन्थ मुद्रित तथा पढ़े जाते हैं, और छह मास पश्चात् फेंक दिए जाते हैं। इधर-उधर—आप अपनी कुण्ठित इन्द्रियों द्वारा प्रदत्त सूचना पर कल्पना करके परमेश्वर को कैसे जान सकते हैं? अनुसन्धान का त्याग कीजिए—उसे फेंक दीजिए—बस विनम्र बनिए; स्वीकार कीजिए कि आप सीमित हैं तथा भौतिक प्रकृति और भगवान् के अधीन हैं। कोई भगवान् के समान या उनसे महान् नहीं हो सकता। अतः विनम्र बनिए। प्रामाणिक स्रोतों से परमेश्वर की महिमा के विषय में सुनने का प्रयत्न कीजिए। ऐसी प्रामाणिकता गुरु-परम्परा द्वारा हस्तान्तरित की जाती है। यदि हम उसी प्रामाणिकता द्वारा समझ सकें जिससे अर्जुन ने समझा, तो वही वास्तविक प्रामाणिकता है। भगवान् सदा प्रकट होने को तैयार हैं; आप बस कृष्णभावनाभावित बनिए। महान् आचार्यों, उन भक्त शिक्षकों द्वारा प्रशस्त मार्ग का अनुसरण कीजिए, और तब सब कुछ ज्ञात हो जाएगा। यद्यपि वे अजेय तथा अज्ञेय हैं, फिर भी उन्हें आपके घर में ही जाना जा सकता है।\n\nयदि आप इस प्रक्रिया को अपनाएँ और सिद्धान्तों का पालन करें, तो परिणाम क्या होगा? ज्यों ही आप समझेंगे, आप जान जाएँगे कि परमेश्वर समस्त कारणों के कारण हैं, किन्तु वे किसी अन्य कारण से उत्पन्न नहीं होते। और वे समस्त ग्रहों के स्वामी हैं। यह अन्धभक्ति से स्वीकार करना नहीं है। भगवान् ने आपको तर्क की शक्ति, युक्ति की शक्ति दी है—किन्तु मिथ्या तर्क मत कीजिए। यदि आप दिव्य विज्ञान को जानना चाहते हैं, तो आपको शरणागत होना होगा। प्रामाणिकता के समक्ष शरणागत होइए और उन्हें चिह्नों द्वारा जानिए। किसी मूर्ख या धूर्त के समक्ष शरणागत मत होइए। ऐसे किसी को ढूँढ़िए जो गुरु-परम्परा में आ रहा हो, जो परम परब्रह्म के विषय में पूर्णतया विश्वस्त हो। यदि आप ऐसे किसी व्यक्ति को पाएँ, तो शरणागत होइए तथा उन्हें प्रसन्न करने का प्रयत्न कीजिए, उनकी सेवा कीजिए तथा उनसे प्रश्न कीजिए। उनके प्रति शरणागति भगवान् के प्रति शरणागति है। सीखने के लिए प्रश्न कीजिए, समय नष्ट करने के लिए नहीं।\n\nप्रक्रिया तो विद्यमान है, किन्तु यदि हम मादक द्रव्य के सेवन से समय नष्ट करते हैं, तो हम उन्हें, उन अजेय भगवान् को कभी नहीं देखेंगे। सिद्धान्तों का पालन कीजिए और धीरे किन्तु निश्चित रूप से, निःसन्देह, आप जान जाएँगे। \"हाँ, मैं प्रगति कर रहा हूँ,\" आप कहेंगे। और यह अत्यन्त सरल है, और आप इसे सम्पन्न कर सकते हैं तथा प्रसन्न मनोदशा में रह सकते हैं। अध्ययन कीजिए, संगीत के साथ भाग लीजिए, प्रसाद ग्रहण कीजिए। और इस प्रक्रिया से कोई आपको छल नहीं सकता। किन्तु यदि आप छले जाना चाहते हैं—तो छलियों के पास जाइए।\n\nइसे प्रामाणिक स्रोत से समझने का प्रयत्न कीजिए और इसे अपने जीवन में लागू कीजिए। मरणशील मर्त्यों में, आप सर्वाधिक बुद्धिमान् बन जाएँगे, क्योंकि आप पापमय कर्मों से मुक्त होते हैं। यदि आप केवल श्रीकृष्ण के लिए कार्य करें, तो आप समस्त प्रतिक्रियाओं से मुक्त होते हैं। आपको इस बात की कोई चिन्ता नहीं होगी कि क्या शुभ है या अशुभ, क्योंकि आप परम शुभ के सम्पर्क में होंगे। यही प्रक्रिया है। अन्ततः, हम श्रीकृष्ण के सम्पर्क में आ सकते हैं। जीवन सफल होगा। कोई भी इसे अपना सकता है, क्योंकि यह अत्यन्त सरल है।\n\nयहाँ स्वयं श्रीकृष्ण द्वारा प्रस्तुत एक सुन्दर सूत्र है: मनुष्य को श्रीकृष्ण की स्थिति को समझना चाहिए। वे अजन्मा हैं और बिना किसी कारण के हैं। हम सबको अनुभव है कि हम जन्म लेते हैं, और हमारा एक कारण है; हमारे पिता हमारे कारण हैं। यदि कोई स्वयं को भगवान् के रूप में प्रस्तुत करे, तो उसे यह सिद्ध करना होगा कि वह अजन्मा तथा अकारण है। हमारा व्यावहारिक अनुभव यह है कि हम जन्म लेते हैं। श्रीकृष्ण जन्म नहीं लेते। हमें यह समझना है। इसे समझना दृढ़तापूर्वक विश्वस्त होना है कि वे कारण हैं, किन्तु उत्पन्न नहीं होते; और चूँकि वे उत्पन्न नहीं होते, अतः वे समस्त प्रकटीकरण के स्वामी हैं। जो इस सरल दर्शन को समझता है, वह भ्रान्त नहीं होता।\n\nहम सामान्यतया भ्रान्त हैं। हम पृथ्वी के स्वामित्व का दावा कर रहे हैं। किन्तु मेरे जन्म से पूर्व पृथ्वी यहाँ थी, और मेरी मृत्यु के पश्चात् भी यह यहीं रहेगी। मैं कब तक, शरीर-दर-शरीर, दावा करता रहूँगा, \"यह मेरी भूमि है! यह मेरी भूमि है!\"? क्या यह निरर्थक नहीं है? मनुष्य को भ्रम से बाहर निकलना है। हमें जान लेना चाहिए कि हम जीवन की भौतिक धारणा में जो भी कर रहे हैं, वह भ्रम है। हमें यह समझना है कि हम भ्रान्त हैं या नहीं। और समस्त बद्धजीव भ्रान्त हैं। जो भ्रम-मुक्त होना सीखता है, वह समस्त बाधाओं से मुक्त हो जाता है। यदि हम समस्त बन्धनों से स्वतन्त्रता चाहते हैं, तो हमें भगवान् को समझना होगा। इसकी उपेक्षा का कोई प्रश्न नहीं है; यह हमारा प्रमुख कर्तव्य है।\n\nलाखों जीवों में से, कोई एक प्रबुद्ध हो सकता है। सामान्यतया हम सब मूर्ख ही जन्म लेते हैं। ज्यों ही मैं जन्म लेता हूँ, माता-पिता मेरा पालन-पोषण करते हैं और मुझे मिथ्या रूप से किसी भूमि को अपनी कहकर दावा करना सिखाते हैं। राष्ट्रीय शिक्षा का अर्थ है आपको और अधिक मूर्ख बनाना। क्या मैं मूर्ख नहीं हूँ? मैं जीवन-दर-जीवन अपने शरीर को वस्त्र की भाँति बदल रहा हूँ। आपके इतने मन हैं, इतने वस्त्र हैं—आप इसी का दावा क्यों करते हैं? आप यह क्यों नहीं समझते: \"यह वस्त्र सुन्दर है, किन्तु अगले क्षण मैं किसी अन्य में हो सकता हूँ।\" आप प्रकृति की पकड़ में हैं। आप यह नहीं कह सकते कि आपके पास कौन-सा वस्त्र होगा: \"हे प्रकृति, मुझे अमेरिकी बना।\" नहीं; भौतिक प्रकृति नियन्त्रण करती है। यदि आप कुत्ते की भाँति जीते हैं—लीजिए, कुत्ते का वस्त्र लीजिए। यदि आप दिव्य जीवन जीते हैं—लीजिए, भगवान् को लीजिए।\n\nअनेक मूर्खों में से कोई एक यह समझने का प्रयत्न करता है कि मैं वास्तव में क्या हूँ। कुत्ता? अमेरिकी? रूसी? यह वास्तविक जिज्ञासा चलती रहती है। यदि आप जिज्ञासा करें, तो आपको किसी से पूछना होगा, केवल स्वयं से नहीं। जब आप किसी अनजान स्थान में सड़क पार करते हैं, तब आपको पुलिसकर्मी या किसी सज्जन से पूछना होता है। \"मैं क्या हूँ\" के लिए भी आपको किसी प्रामाणिक व्यक्ति के समीप जाना होता है। आध्यात्मिक गुरु क्या हैं? वे ऐसे व्यक्ति हैं जो श्रीकृष्ण के विज्ञान में निष्णात हैं। साधारणतया कोई जिज्ञासा नहीं करता; किन्तु यदि कोई मनुष्य करता है, तो वह प्रगति कर सकता है और इस समझ तक आ सकता है: श्रीकृष्ण समस्त कारणों के कारण हैं।\n\nचार प्रकार के लोग, शास्त्र तथा उच्च प्रामाणिकता के अनुयायी, श्रीकृष्ण के विषय में जिज्ञासा करते हैं। जो पापमय कर्मों के व्यसनी हैं, वे जिज्ञासा नहीं कर सकते। वे मादक द्रव्य के सेवन में लगे रहते हैं। धर्मनिष्ठ, पुण्यात्मा मनुष्य जिज्ञासा करता है और भगवान् के समीप जाता है। इस प्रक्रिया में प्रामाणिकता द्वारा लोगों को सुविधा दी जाती है—लोगों को सुखी बनाने के लिए, लोगों का शोषण करने के लिए नहीं। इस्कॉन का प्रयोजन इसी प्रकार भगवान् के विज्ञान को समझना है। आप सुख चाहते हैं। यहाँ है। आप पाप-प्रतिक्रियाओं से व्यथित हैं। किन्तु यदि कोई पाप-प्रतिक्रिया न हो, तो कोई कष्ट नहीं है। जो श्रीकृष्ण को निःसन्देह जानता है, वह समस्त प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाता है। श्रीकृष्ण कहते हैं, \"मेरे पास आओ, और मैं तुम्हें समस्त प्रतिक्रियाओं से स्वतन्त्रता दूँगा।\" इस पर अविश्वास मत कीजिए। वे आपको आश्रय दे सकते हैं; उनके पास समस्त शक्ति है। यदि मैं आपको ऐसा वचन दूँ, तो चूँकि मेरे पास ऐसी शक्ति नहीं है, मैं वचन भंग कर सकता हूँ।\n\nयदि आप स्वयं को कृष्णभावनामृत से जोड़ें, तो श्रीकृष्ण के साथ आपका सुप्त सम्बन्ध जाग्रत हो जाएगा। उनके साथ आपका एक सम्बन्ध है। अविश्वास का कोई प्रश्न नहीं है; यह केवल मूर्खता है। सुप्त सम्बन्ध वहाँ है। आप श्रीकृष्ण की सेवा करना चाहते हैं, किन्तु केवल भ्रम के प्रभाव से हम सोचते हैं कि श्रीकृष्ण के साथ हमारा कोई सम्बन्ध नहीं है। हम सब प्रकार की \"स्वतन्त्र\" निरर्थक बातें करते रहते हैं और हम सदा चिन्तित रहते हैं। किन्तु जब हम श्रीकृष्ण के लिए इन सुप्त भावनाओं से जुड़ते हैं, तब हम कृष्णभावनामृत में संलग्न हो जाएँगे।\n\n\"भगवान् अजन्मा हैं,\" यह इंगित करता है कि वे भौतिक जगत् से भिन्न हैं। अजन्मा का हमें ऐसा कोई अनुभव नहीं है। यह नगर जन्मा था—इतिहास तिथियों से भरा है। किन्तु आध्यात्मिक प्रकृति अजन्मा है, और तत्काल हम अन्तर देख सकते हैं। भौतिक प्रकृति जन्मी है। आपको समझना है; यदि श्रीकृष्ण अजन्मा हैं, तो वे आध्यात्मिक हैं, हम जैसों में से एक के समान नहीं। श्रीकृष्ण कोई \"असाधारण व्यक्ति जो जन्मा भी\" नहीं हैं। वे जन्म नहीं लेते। तो मैं यह कैसे निर्णय कर सकता हूँ कि वे एक साधारण मनुष्य हैं? \"जो मूर्ख तथा धूर्त हैं, वे मुझे साधारण मनुष्य के रूप में सोचते हैं,\" श्रीकृष्ण *गीता* में कहते हैं। वे इस जगत् की प्रत्येक वस्तु से भिन्न हैं। वे अनादि हैं, बिना कारण के।\n\nश्रीकृष्ण भले आध्यात्मिक हों, किन्तु अन्य आध्यात्मिक शरीर भी हैं। हमारे आध्यात्मिक शरीर श्रीकृष्ण के समान हैं, किन्तु वे जन्मे हैं। वे ठीक-ठीक जन्मे नहीं हैं; यह अग्नि की चिनगारियों के समान है। चिनगारियाँ अग्नि से जन्मी नहीं हैं; वे वस्तुतः वहाँ हैं। हम भी जन्मे नहीं हैं; हम चिनगारियाँ हैं जो मूल रूप से निकलती हैं। यद्यपि हम जन्मे नहीं हैं, चिनगारी श्रीकृष्ण से निकलती है, अतः हम भिन्न हैं; अग्नि की चिनगारियाँ अग्नि हैं, किन्तु वे मूल अग्नि नहीं हैं। जहाँ तक गुण का प्रश्न है, हम श्रीकृष्ण के समान हैं। यह पिता तथा पुत्र के बीच के अन्तर के समान है। पिता तथा पुत्र एक ही समय में भिन्न तथा अभिन्न हैं। पुत्र पिता का विस्तार है, किन्तु वह यह दावा नहीं कर सकता कि वह पिता है; वह निरर्थक होगा।\n\nचूँकि श्रीकृष्ण स्वयं को परम स्वामी घोषित कर रहे हैं, अतः वे प्रत्येक वस्तु से भिन्न हैं। यदि मैं न्यूयॉर्क राज्य का स्वामी हूँ, तब भी मैं न्यूयॉर्क राज्य नहीं हूँ। प्रत्येक पग पर द्वैत है। कोई यह नहीं कह सकता कि हम भगवान् के साथ पूर्णतया एक हैं।\n\nजब आप श्रीकृष्ण की तथा अपनी स्थिति को सुन्दर विश्लेषणात्मक रीति से समझ सकें, तब आप तत्काल पाप-प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाते हैं। यह प्रक्रिया आपकी सहायता करेगी। हरे कृष्ण का जप कीजिए और अपने मन को स्वच्छ कीजिए, और आपको सन्देश प्राप्त होगा। मनुष्य को योग्य होना है। यदि आप बिना किसी भुगतान के जप तथा श्रवण करें, तो आप भगवान् के समीप पहुँचेंगे। समस्त वस्तुएँ स्पष्ट तथा प्रकाशित हो जाएँगी।"}
{"ref": "ttp/8", "book": "ttp", "lang": "hi", "url": "/hi/library/ttp/8/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "परम ज्ञान के स्रोत", "purport": "हमें *श्रीमद्भागवत* का आस्वादन करने की विधि के विषय में सुनने की आवश्यकता है, जो ईश्वर-भावना के विज्ञान पर सर्वाधिक उन्नत ग्रन्थ है, वैदिक प्रज्ञा के वृक्ष का परिपक्व तथा पका हुआ फल। संस्कृत शब्द रस का अर्थ है रस, ठीक जैसे किसी सन्तरे या आम का रस। और *श्रीमद्भागवत* के रचयिता अनुरोध करते हैं कि आप कृपया *भागवत* के फल के रस का आस्वादन करने का प्रयत्न करें। क्यों? मैं *भागवत* के फल के रस का आस्वादन क्यों करूँ? क्योंकि यह वैदिक कल्पवृक्ष का पका हुआ फल है। कल्पवृक्ष के रूप में, आप *वेदों* से जो भी चाहें, प्राप्त कर सकते हैं। वेद का अर्थ है ज्ञान; यह इतना सम्पूर्ण है कि चाहे आप इस भौतिक जगत् में भोग करना चाहें या आध्यात्मिक जीवन का भोग करना चाहें, दोनों प्रकार का ज्ञान वहाँ है। यदि आप वैदिक सिद्धान्तों का पालन करें, तो आप सुखी होंगे। यह राज्य के नियमों के समान है। यदि नागरिक आज्ञा का पालन करें, तो वे सुखी होंगे, कोई अपराधिक अतिक्रमण नहीं होगा, और वे जीवन का भोग करेंगे। राज्य आपके पास बिना प्रयोजन केवल आपको कष्ट देने नहीं आता, किन्तु यदि आप राज्य के नियम के अनुसार जीते हैं, तो दुःख का कोई प्रश्न नहीं है।\n\nइसी प्रकार, यह बद्धजीव, यह आत्मा, इस भौतिक जगत् में भोग के लिए तथा भौतिक सुख के लिए यहाँ आया है। और *वेद* मार्गदर्शन हैं: ठीक है, भोग करो—किन्तु तुम इन सिद्धान्तों के अनुसार भोग करो। यही वेद कहलाता है। अतः, प्रत्येक वस्तु वहाँ है। ठीक जैसे हम कभी-कभी मन्दिर में विवाह-संस्कार सम्पन्न करते हैं। यह विवाह-संस्कार क्या है? यह पुरुष तथा स्त्री, युवक तथा युवती का संयोग है। वे पहले से ही वहाँ हैं, वे मित्रों के समान रह रहे हैं—इस विवाह-संस्कार का क्या उपयोग है? यह वैदिक है: *वेद* साथ रहने का, यौन-जीवन का विधान करते हैं, किन्तु कुछ विशेष नियमों के अधीन, ताकि आप सुखी रह सकें। अन्तिम लक्ष्य सुखी होना है। यदि आप वैदिक नियमों तथा प्रतिबन्धों का पालन करें, तो इसका अर्थ यह नहीं होगा कि आपको खाने से रोका जाएगा या सोने नहीं दिया जाएगा, रक्षा करने या यौन-जीवन रखने की अनुमति नहीं दी जाएगी। ऐसा नहीं है। आपकी शारीरिक आवश्यकताएँ वही हैं जो पशुओं की हैं; पशु भी खाते हैं, वे भी सोते हैं, वे भी मैथुन करते हैं और रक्षा भी करते हैं। अतः हमें इन वस्तुओं की भी आवश्यकता है। किन्तु *वेद* कुछ नियमों का विधान करते हैं: तुम इस प्रकार कार्य करो, ताकि तुम दुःखी न होओ। यदि आप नियम का पालन करें, तो अन्ततः परिणाम यह होगा कि आप भौतिक बन्धन से मुक्त हो जाएँगे।\n\nयह भौतिक जीवन आत्मा के लिए नहीं है। यह केवल एक भ्रान्ति है कि आप इस भौतिक जीवन का भोग करना चाहते हैं। किन्तु श्रीकृष्ण, परमेश्वर, हमें विशिष्ट आदेश देते हैं, ताकि हम इस प्रकार भोग कर सकें कि, अन्त में, हम समझ जाएँ कि यह हमारा उचित जीवन नहीं है—हमारा उचित जीवन आध्यात्मिक है। यह मनुष्य-जीवन ज्यों ही हम आध्यात्मिक अस्तित्व की समझ तक आ जाते हैं, परिपूर्ण हो जाता है—कि मैं ब्रह्म हूँ। अन्यथा, यदि मैं अपने आध्यात्मिक जीवन की चिन्ता न करूँ, तो परिणाम यह होगा कि मुझे कुत्ते-बिल्लियों की भाँति जीना पड़ेगा। पूरी सम्भावना है कि मेरा अगला जीवन पशु-जीवन होगा। और यदि, संयोगवश या प्रकृति की किसी विचित्रता से, मैं पशु-जीवन में चला जाऊँ, तो पुनः इस मनुष्य-जीवन में आने से पूर्व लाखों-लाखों वर्ष लगेंगे। अतः यह मनुष्य-जीवन आत्म-साक्षात्कार के लिए है, और *वेद* दिशा-निर्देश हैं।\n\nअब *भगवद्गीता* में आप पाएँगे कि श्रीकृष्ण कहते हैं कि *वेदों* के नियमों तथा प्रतिबन्धों का अध्ययन या पालन करने का वास्तविक अर्थ है कृष्णभावनामृत की समझ तक आना। यह *श्रीमद्भागवत* में भी कहा गया है। अतः *वेद* आपको अवसर देते हैं कि अनेक, अनेक जन्मों के पश्चात् धीरे-धीरे श्रीकृष्ण को समझने के बिन्दु तक आएँ। किन्तु *भागवत* जीवन का सार, *वेदों* का पका हुआ फल कहलाता है, क्योंकि *भागवत* आपको प्रत्यक्ष रूप से वह देता है जो आपके जीवन में आवश्यक है।\n\n*वेद* चार में विभाजित हैं: साम, ऋग्, अथर्व तथा यजुर्। फिर इनकी व्याख्या *पुराणों* द्वारा की जाती है, जिनकी संख्या अठारह है। फिर इनकी और व्याख्या *उपनिषदों* द्वारा की जाती है, जिनकी संख्या १०८ है। *उपनिषदों* का सार *वेदान्त-सूत्र* में दिया गया है, और *वेदान्त-सूत्र* की पुनः व्याख्या *श्रीमद्भागवत* द्वारा, उसी रचयिता द्वारा की जाती है। यही प्रक्रिया है। अतः *भागवत* समस्त वैदिक ज्ञान का सार है।\n\nनैमिषारण्य उत्तरी भारत का एक अत्यन्त प्रसिद्ध तथा पवित्र वन है, जहाँ समस्त ऋषि, सन्त, सामान्यतया अपने जीवन की आध्यात्मिक उन्नति में सहायता हेतु जाते हैं। इस *श्रीमद्भागवत* की चर्चा इस युग में सर्वप्रथम उसी वन में हुई थी। जब इसकी चर्चा हुई, तब महान् सन्त सूत गोस्वामी से उनके श्रोताओं ने पूछा: अब जबकि श्रीकृष्ण अपने धाम लौट गए हैं, दिव्य ज्ञान अब किसके पास निहित है? यह प्रश्न उठाया गया। *भगवद्गीता* स्वयं श्रीकृष्ण द्वारा कही गई थी, और इसमें ज्ञानयोग, कर्मयोग, ध्यानयोग तथा भक्तियोग के समस्त वर्णन हैं। अब यह जिज्ञासा की गई: अब जबकि श्रीकृष्ण चले गए हैं, आध्यात्मिक ज्ञान कहाँ से प्राप्त किया जा सकता है? उत्तर यह था कि श्रीकृष्ण ने, प्रस्थान करते हुए, हमारे लिए *श्रीमद्भागवत* छोड़ दिया है। यह श्रीकृष्ण का प्रतिनिधित्व, ध्वनि-प्रतिनिधित्व है। *भागवत* श्रीकृष्ण से भिन्न नहीं है, जैसे *गीता* श्रीकृष्ण से भिन्न नहीं है। वे परम हैं। श्रीकृष्ण तथा श्रीकृष्ण का ध्वनि-कम्पन भिन्न नहीं हैं। श्रीकृष्ण तथा श्रीकृष्ण का नाम भी भिन्न नहीं हैं। और श्रीकृष्ण तथा श्रीकृष्ण का रूप भी, पुनः, भिन्न नहीं हैं। यह परम है। इसके लिए साक्षात्कार की आवश्यकता है।\n\nयह *भगवद्गीता* तथा *श्रीमद्भागवत* श्रीकृष्ण के ध्वनि-अवतार हैं। *श्रीमद्भागवत* श्रीकृष्ण का साहित्यिक अवतार भी है, और यह वैदिक ज्ञान का फल है। आपको अनुभव होगा कि एक पक्षी है जिसे तोता कहते हैं। तोते का शरीर हरा होता है, और उसकी चोंच लाल होती है। तोते की विशिष्ट योग्यता यह है कि आप जो भी कहें, उसका वह अनुकरण कर सकता है। वह तोता पक्षी पके हुए फल का स्पर्श करता है, और स्वाभाविक रूप से, यदि फल वृक्ष पर पका हो, तो वह अत्यन्त स्वादिष्ट हो जाता है। पुनः, यदि फल का आस्वादन तोते द्वारा किया जाए, तो वह और भी अधिक स्वादिष्ट हो जाता है। यही प्रकृति की रीति है। अतः, यहाँ, यह कहा गया है कि यह *श्रीमद्भागवत* ठीक वैदिक ज्ञान के पके हुए फल के समान है, और साथ ही यह सूत के आध्यात्मिक गुरु, श्रील शुकदेव गोस्वामी द्वारा स्पर्श किया गया है। शुक का संस्कृत में अर्थ है तोता।\n\nइस *श्रीमद्भागवत* की व्याख्या सर्वप्रथम श्रील शुकदेव गोस्वामी ने की, यद्यपि रचयिता उनके पिता, व्यास हैं। शुकदेव केवल सोलह वर्ष के थे जब उन्हें *भागवत* सिखाया गया, और वे प्रबुद्ध हो गए। वे परम सत्य की निराकार धारणा में पहले से ही मुक्त थे, किन्तु अपने पिता से *भागवत* सुनने के पश्चात्, वे श्रीकृष्ण की लीलाओं से आकर्षित हो गए, और वे *भागवत* के प्रचारक बन गए। सर्वप्रथम उन्होंने इसकी व्याख्या महाराज परीक्षित, उस महान् राजा के समक्ष की। महाराज परीक्षित का संक्षिप्त इतिहास यह है कि वे एक अत्यन्त पुण्यात्मा राजा थे, किन्तु दुर्भाग्यवश अपने कुछ कृत्यों के कारण उन्हें एक ब्राह्मण बालक द्वारा सात दिनों के भीतर मरने का शाप मिला। उन दिनों यदि कोई ब्राह्मण किसी को शाप दे, तो वह सत्य हो जाता था। उनमें शाप देने या वरदान देने की शक्ति थी।\n\nअतः परीक्षित समझ गए कि एक सप्ताह के भीतर उन्हें मरना होगा, और उन्होंने स्वयं को तैयार किया। उन्होंने अपना राज्य अपने पुत्र, महाराज जनमेजय को सौंपकर त्याग दिया, और उन्होंने स्वयं को परिवार से विरक्त कर लिया और दिल्ली के समीप गंगा के तट पर बैठ गए। वह ठीक-ठीक गंगा नहीं थी; वह वस्तुतः यमुना थी। वहाँ, चूँकि वे एक महान् सम्राट् थे, अनेक विद्वान् ऋषि आए।\n\nअब परीक्षित ने वहाँ उपस्थित समस्त महान् ऋषियों से जिज्ञासा की: \"मेरा कर्तव्य क्या है? मैं सात दिनों के भीतर मरने जा रहा हूँ; अब मेरा कर्तव्य क्या है? आप सब विद्वान् ऋषि हैं; कृपया मेरे लिए विधान कीजिए।\" अतः किसी ने योग का अभ्यास करने को कहा, किसी ने ज्ञान, ज्ञान के अनुशीलन का अभ्यास करने को कहा; भिन्न-भिन्न मत थे। किन्तु उसी समय श्रील शुकदेव गोस्वामी ने वन में प्रवेश किया, और यद्यपि शुकदेव केवल सोलह वर्ष के थे, वे इतने विद्वान् तथा प्रख्यात थे कि समस्त वृद्ध ऋषि, उनके पिता व्यासदेव सहित, उन्हें सम्मान दिखाने के लिए खड़े हो गए। वे इतने विद्वान् थे। अतः जब वे प्रकट हुए, तब सहमति हो गई। \"ये हैं श्रील शुकदेव गोस्वामी। इन्हें निर्णय करने दीजिए कि क्या करना है। हम इन्हें अपना प्रतिनिधि नियुक्त करते हैं।\"\n\nइस प्रकार श्रील शुकदेव गोस्वामी को बोलने के लिए अधिकृत किया गया, और उनसे पूछा गया, \"मेरा कर्तव्य क्या है? मैं अत्यन्त भाग्यशाली हूँ कि आप इस महत्त्वपूर्ण घड़ी में आए हैं। कृपया मुझे बताइए कि मेरा कर्तव्य क्या है।\"\n\nश्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा, \"ठीक है, मैं आपको *श्रीमद्भागवत* समझाऊँगा।\" तब वहाँ उपस्थित प्रत्येक व्यक्ति सहमत हो गया।\n\nचूँकि *भागवत* सर्वप्रथम श्रील शुकदेव गोस्वामी द्वारा कहा गया, अतः इसीलिए यह उल्लिखित है कि जैसे तोता पके हुए फल का स्पर्श करता है और वह और भी अधिक मधुर हो जाता है, उसी प्रकार यह *श्रीमद्भागवत*, चूँकि इसे सर्वप्रथम श्रील शुकदेव गोस्वामी द्वारा स्पर्श किया गया, और भी अधिक स्वादिष्ट हो गया है।\n\nविचार यह है कि किसी भी वैदिक साहित्य को, विशेषकर *भागवत* या *गीता* को, किसी आत्म-साक्षात्कारी आत्मा द्वारा कहे जाने के रूप में सीखना चाहिए। विशेषकर यह साहित्य, जो वैष्णव साहित्य कहलाता है, किसी ऐसे व्यक्ति से नहीं सुनना चाहिए जो भक्त नहीं है। इस बिन्दु पर मैंने अनेक बार बल दिया है। जो अभक्त हैं, जो मनोधर्मी हैं, जो सकाम कर्मी हैं, जो ध्यानी या योग-सिद्ध योगी हैं, वे भगवान् के विज्ञान को नहीं समझा सकते। इसका विशेष उल्लेख एक अन्य महान् सन्त, सनातन गोस्वामी द्वारा भी किया गया है; जो भक्ति में नहीं हैं, जो ईश्वरविमुख हैं, जिनकी भगवान् में कोई श्रद्धा नहीं है—ऐसे व्यक्तियों को *भगवद्गीता* तथा *श्रीमद्भागवत*, अथवा किसी भी ऐसे साहित्य पर, जो परमेश्वर से सम्बन्धित हो, बोलने की अनुमति नहीं देनी चाहिए। अतः ऐसा नहीं है कि कोई भी *भागवत* या *गीता* बोल सके और हमें उसे सुनना पड़े। नहीं। सनातन गोस्वामी विशेष रूप से हमें निषेध करते हैं: हमें परमेश्वर के विषय में ऐसे किसी व्यक्ति से नहीं सुनना चाहिए जो शुद्ध नहीं है।\n\nकोई पूछ सकता है, \"आप श्रीकृष्ण के वचनों को कैसे दूषित कर सकते हैं, जो स्वभावतः दिव्य रूप से शुद्ध हैं? यदि हम अभक्त से सुनें तो क्या हानि है?\" यह प्रश्न उठाया जा सकता है। यहाँ दिया गया उदाहरण यह है कि दूध अत्यन्त उत्तम तथा पौष्टिक है, किन्तु ज्यों ही उसे सर्प स्पर्श करता है, वह तत्काल विष बन जाता है। सर्प अत्यन्त ईर्ष्यालु है। वह अनावश्यक रूप से डँसता है और तत्काल मृत्यु दे देता है, और इसलिए जीवों में सबसे क्रूर पशु माना जाता है। शास्त्र में अहिंसा की अनुशंसा की गई है, जैसा कि प्रत्येक शास्त्र में, किन्तु सर्प तथा बिच्छू को मारने की अनुमति है। आप यह नहीं कह सकते कि दूध इतना पौष्टिक है, और हम पी सकते हैं—यदि उसे सर्प स्पर्श कर दे तो क्या हानि है? नहीं—परिणाम मृत्यु होगा। मनुष्य को कम से कम *भगवद्गीता* तथा *श्रीमद्भागवत* उन लोगों से नहीं सुनना चाहिए जो भगवान् के भक्त नहीं हैं, जिनका कोई ईश्वर-साक्षात्कार नहीं है और जो उनसे ईर्ष्या करते हैं। उनका स्पर्श उसे विष बना देता है। भगवान् के वचन सदा उदात्त हैं, किन्तु ज्यों ही उन्हें सर्प-सदृश अभक्त स्पर्श करता है, मनुष्य को सुनने के विषय में अत्यन्त सावधान रहना चाहिए।\n\n*भागवत* में, यह संकेतित है कि ज्यों ही शुकदेव ने इसका स्पर्श किया, यह स्वादिष्ट हो गया। यही विशिष्टता है। मूलतः यह वैदिक ज्ञान का पका हुआ फल है, किन्तु साथ ही इसे श्रील शुकदेव गोस्वामी द्वारा स्पर्श किया गया है।\n\nभगवान् योग के परम लक्ष्य तथा समस्त दिव्य आनन्द के आगार हैं; वे स्वयं को केवल अपने भक्तों के समक्ष प्रकट करते हैं, और अपने भक्तों की कृपा से सब उनके अन्तरंग संग का आस्वादन कर सकते हैं।"}
{"ref": "ttp/9", "book": "ttp", "lang": "hi", "url": "/hi/library/ttp/9/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "वास्तविक शान्ति का सूत्र", "purport": "प्रत्येक जीव शान्ति की खोज में है। यही अस्तित्व के लिए संघर्ष है। प्रत्येक प्राणी, जलचरों से लेकर मनुष्य के उच्चतम रूप तक—चींटी से लेकर इस ब्रह्माण्ड के प्रथम प्राणी ब्रह्मा तक—शान्ति की खोज कर रहा है। यही मुख्य उद्देश्य है। भगवान् चैतन्य ने कहा कि जो व्यक्ति पूर्ण कृष्णभावनामृत में है, वही एकमात्र शान्तिमय मनुष्य है, क्योंकि उसकी कोई माँग नहीं है। यही उस व्यक्ति की विशेष योग्यता है जो कृष्णभावनामृत में है। वह अकामः है। अकामः उन्हें इंगित करता है जिनकी कोई इच्छा नहीं है, जो आत्मनिर्भर हैं, जिनके पास माँगने को कुछ नहीं है और जो पूर्णतया शान्तिमय हैं। वे कौन हैं? वे भक्त हैं जो कृष्णभावनामृत में स्थित हैं।\n\nअन्य सब तीन वर्गों में आते हैं। एक वर्ग भुक्ति है, जो भौतिक सुख तथा भोग के पीछे लालायित हैं। ये लोग खाना, पीना, आनन्द मनाना तथा भोग करना चाहते हैं। शरीर के अनुसार भोग के भिन्न-भिन्न प्रकार हैं। लोग इस ग्रह पर, अन्य ग्रहों पर, यहाँ, वहाँ तथा सर्वत्र इन्द्रिय-भोग की खोज में हैं। उनका मुख्य उद्देश्य इन्द्रियों को तृप्त करना है। यही भुक्ति कहलाता है। अगला वर्ग वे लोग हैं जो इन्द्रियतृप्ति में थके या कुण्ठित हैं और इसलिए इस भौतिक बन्धन से मुक्ति चाहते हैं। और फिर वे हैं जो, ज्ञान की खोज में, इस विषय पर कल्पना करते हैं कि परम सत्य क्या है। इस प्रकार कुछ हैं जो इन्द्रिय-भोग चाहते हैं, और अन्य, मुक्तिवादी, जो मुक्ति खोज रहे हैं। मुक्तिवादियों की भी कुछ इच्छा होती है—इस भौतिक बन्धन से मुक्त होने की इच्छा। फिर वे हैं जो योगी हैं; वे योग-सिद्धि की खोज में हैं। आठ प्रकार की योग-सिद्धियाँ हैं जो सबसे छोटा बनने, सबसे भारी बनने, अथवा जो चाहे वह प्राप्त करने की क्षमता प्रदान करती हैं। साधारण व्यक्ति जो इन्द्रियतृप्ति के पीछे हैं तथा वे जो मुक्तिवादी हैं या जो योग-सिद्धि के पीछे हैं, सबकी कोई न कोई माँग है। किन्तु भक्तों के विषय में क्या? उनकी कोई माँग नहीं है। चूँकि वे केवल श्रीकृष्ण की सेवा करना चाहते हैं, वे श्रीकृष्ण के आदेश की प्रतीक्षा कर रहे हैं, और वही उनकी सन्तुष्टि है। यदि श्रीकृष्ण चाहें कि भक्त नरक जाएँ, तो वे नरक जाने के लिए तैयार हैं। और यदि श्रीकृष्ण कहें, \"तुम मेरे पास आओ,\" तो वे जाने के लिए तैयार हैं। उनकी कोई माँग नहीं है। यही पूर्णता की अवस्था है।\n\nएक अत्यन्त सुन्दर श्लोक है जिसमें एक भक्त प्रार्थना करता है: \"मैं केवल आपके प्रति, मेरे प्रिय प्रभु, कृष्णभावनाभावित रहूँगा, समस्त मानसिक माँगों से मुक्त।\" वास्तव में, चूँकि हम भौतिक बन्धन में हैं, हमारी अनेक माँगें हैं। कुछ लोग इन्द्रियतृप्ति चाहते हैं, जो थोड़े अधिक उन्नत हैं वे मानसिक सन्तुष्टि चाहते हैं, और जो और भी अधिक परिष्कृत हैं वे इस जगत् में शक्ति की कुछ जादूगरी दिखाना चाहते हैं। वे सब भिन्न-भिन्न क्षमताओं में भौतिक बन्धन में हैं। अतः, जो व्यक्ति कृष्णभावनाभावित है, वह भगवान् से प्रार्थना करता है: \"हे मेरे प्रिय प्रभु, मैं कब आपके विचारों या आपकी सेवा में पूर्णतया तल्लीन होऊँगा?\" \"आपके विचार\" केवल अमूर्त, गढ़ी हुई कल्पना नहीं हैं; यह विचार की एक व्यावहारिक विधि है। \"मैं शान्तिमय हो जाऊँगा।\" समस्त मानसिक कल्पना—मैं यह चाहता हूँ, मैं वह चाहता हूँ—पूर्णतया उन्मूलित हो जाएगी।\n\nहम मानसिक स्तर पर मँडरा रहे हैं। हमने मन को मुख्तारनामा दे दिया है, और मन हमें हाँक रहा है—\"यहाँ आओ, वहाँ जाओ।\" मनुष्य को ऐसी निरर्थकता रोकनी होगी। \"मैं केवल आपका नित्य सेवक रहूँगा। और मैं अत्यन्त प्रसन्न रहूँगा, क्योंकि मेरे पास मेरे स्वामी हैं।\" अन्य सब जो कृष्णभावनामृत में नहीं हैं, मार्गदर्शक-रहित हैं। वे अपने ही मार्गदर्शक हैं। जो व्यक्ति कृष्णभावनाभावित है, उसके पास परम मार्गदर्शक है; अतः, उसे कोई भय नहीं है। उदाहरणार्थ, जब तक बालक अपने माता-पिता की देख-रेख में है, उसे कोई भय नहीं है। किन्तु ज्यों ही वह स्वतन्त्र हो जाता है, उसे अनेक बाधाएँ मिलती हैं। यह एक स्थूल उदाहरण है, किन्तु इसी प्रकार, जब मनुष्य समस्त मानसिक कल्पना से पूर्णतया मुक्त हो जाता है और दिन के चौबीसों घण्टे शत-प्रतिशत कृष्णभावनामृत में संलग्न होता है, तब वह तत्काल शान्तिमय हो जाएगा। वही शान्ति है।\n\nअतः, चैतन्य महाप्रभु कहते हैं कि जो कृष्णभावनाभावित हैं, चूँकि उनकी कोई माँग नहीं है, वे वस्तुतः शान्तिमय हैं। जो इन्द्रिय-भोग, मुक्ति तथा योग-सिद्धि के पीछे हैं, वे सदा चिन्ता से परिपूर्ण रहते हैं। जब तक मनुष्य चिन्ता से परिपूर्ण है, तब तक उसे जान लेना चाहिए कि वह अब भी भौतिक प्रकृति की पकड़ में है। और ज्यों ही मनुष्य समस्त चिन्ता से मुक्त हो जाता है, तब उसे जान लेना चाहिए कि वह मुक्त है। यह भयपूर्ण चिन्ता इसलिए विद्यमान है क्योंकि हम श्रीकृष्ण को, परमेश्वर को, परम नियन्ता को नहीं जानते। इसके बदले, हमारी अन्य धारणाएँ हैं, और इसलिए हम सदा चिन्तित रहते हैं।\n\nअनेक उदाहरण हैं, जैसे प्रह्लाद महाराज। वे केवल पाँच वर्ष के थे, एक दुलारे बालक, किन्तु चूँकि वे भगवान् के भक्त थे, उनके पिता उनके शत्रु बन गए। यही संसार की रीति है। ज्यों ही कोई भगवान् का भक्त बनता है, उसे अनेक बाधाएँ मिलती हैं। किन्तु वे बाधाएँ किसी को रोकेंगी नहीं या मार्ग में विघ्न नहीं बनेंगी। हमें सदा स्वयं कृष्णभावनाभावित बनने के लिए तैयार रहना चाहिए। अन्यथा, केवल माया, भ्रम का राज्य है। माया हमें पराजित करने का प्रयत्न करेगी ज्यों ही वह देखती है, \"ओह, यह एक जीव मेरी पकड़ से बाहर जा रहा है।\" ज्यों ही कोई कृष्णभावनाभावित बनता है और पूर्णतया परमेश्वर की शरण लेता है, उसे इस भ्रम से और कुछ भयभीत होने का कारण नहीं रहता। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति पूर्णतया शान्तिमय व्यक्ति है।\n\nप्रत्येक व्यक्ति संसार में शान्ति चाहता है। शान्ति-जुलूस निकालने वाले नहीं जानते कि शान्ति कैसे प्राप्त की जाए, किन्तु वे शान्ति चाहते हैं। मैंने कैण्टरबरी के आर्चबिशप का एक भाषण पढ़ा जिसमें उन्होंने कहा, \"आप भगवान् के बिना भगवान् का राज्य चाहते हैं।\" यही हमारा दोष है। यदि आप शान्ति चाहते ही हैं, तो स्वीकार कीजिए कि शान्ति का अर्थ है भगवान् को समझना। यह *भगवद्गीता* में कहा गया है। जब तक आप परमेश्वर, श्रीकृष्ण के सम्पर्क में नहीं हैं, तब तक आपको शान्ति नहीं मिल सकती। अतः, हमारे पास एक भिन्न शान्ति-सूत्र है। वास्तविक शान्ति-सूत्र यह है कि मनुष्य को जान लेना चाहिए कि भगवान् इस समस्त ब्रह्माण्ड के स्वामी हैं, संयुक्त राज्य अमेरिका सहित। वे रूस के स्वामी हैं, वे चीन के स्वामी हैं, वे भारत के स्वामी हैं, प्रत्येक वस्तु के स्वामी हैं। किन्तु चूँकि हम दावा करते हैं कि हम स्वामी हैं, इसलिए लड़ाई है, विवाद है, मतभेद है, और शान्ति कैसे हो सकती है?\n\nसर्वप्रथम, मनुष्य को स्वीकार करना होगा कि भगवान् प्रत्येक वस्तु के स्वामी हैं। हम तो केवल पचास या सौ वर्षों के अतिथि हैं। हम आते-जाते हैं, और जब तक कोई यहाँ है, वह इसी विचार में लीन रहता है: \"यह मेरी भूमि है। यह मेरा परिवार है। यह मेरा शरीर है। यह मेरी सम्पत्ति है।\" और जब परमेश्वर से किसी के लिए अपना घर, अपनी सम्पत्ति, अपना शरीर, अपना परिवार, अपना धन तथा अपना बैंक-शेष छोड़ने का आदेश आता है और वह सब चला जाता है, तब उसे दूसरा स्थान लेना पड़ता है। हम भौतिक प्रकृति की पकड़ में हैं, और वह भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीर प्रदान कर रही है: \"अब, मेरे प्रिय महोदय, आप यह शरीर स्वीकार कीजिए।\" हम अमेरिकी शरीर, भारतीय शरीर, चीनी शरीर, बिल्ली का शरीर या कुत्ते का शरीर स्वीकार करते हैं। मैं इस शरीर का भी स्वामी नहीं हूँ, फिर भी मैं कहता हूँ कि मैं यह शरीर हूँ। वस्तुतः, यह अज्ञान है। और मनुष्य को शान्ति कैसे मिल सकती है? शान्ति तब मिल सकती है जब मनुष्य समझ ले कि भगवान् प्रत्येक वस्तु के स्वामी हैं। किसी के मित्र, किसी की माता, किसी की माता के पिता तथा राष्ट्रपति, सब काल के अतिथि हैं। जब यह ज्ञान स्वीकार किया जाएगा, तब शान्ति होगी।\n\nहम एक ऐसे मित्र की खोज में हैं जो हमें शान्ति तथा सुख-शान्ति दे। वह मित्र श्रीकृष्ण, भगवान् हैं। बस उनसे मित्रता कीजिए; आप पाएँगे कि प्रत्येक व्यक्ति आपका मित्र है। चूँकि भगवान् प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, यदि आप भगवान् से मित्रता करें, तो वे भीतर से निर्देश देंगे, ताकि आपके साथ भी मैत्रीपूर्ण व्यवहार किया जाए। यदि आप पुलिस आयुक्त से मित्रता करें, तो आपको कुछ लाभ मिलता है। यदि आप राष्ट्रपति निक्सन से मित्रता करें, तो प्रत्येक व्यक्ति आपका मित्र होगा, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति राष्ट्रपति के अधीन है। यदि आपको किसी अधिकारी से कुछ चाहिए, तो बस राष्ट्रपति निक्सन को बुलाइए, और वे कहेंगे, \"ठीक है, इस मनुष्य का ध्यान रखो।\" प्रत्येक वस्तु का ध्यान रख लिया जाता है। बस भगवान् से मित्रता करने का प्रयत्न कीजिए, और प्रत्येक व्यक्ति आपका मित्र होगा। यदि सब लोग इस अत्यन्त सुन्दर तथ्य को समझें कि भगवान् प्रत्येक के मित्र हैं और कि वे परम स्वामी हैं, तो वे शान्तिमय हो जाएँगे। यह भी भगवान् चैतन्य द्वारा समझाया गया है।\n\n*भगवद्गीता*, *श्रीमद्भागवत*, *चैतन्य-चरितामृत*, अथवा किसी भी वैदिक साहित्य या किसी अन्य धर्म के किसी अन्य साहित्य में, वही तथ्य प्रस्तुत किया जाता है: भगवान् स्वामी हैं। भगवान् ही एकमात्र मित्र हैं। यदि आप इसे समझें, तो आपको शान्ति मिलेगी। यही शान्ति-सूत्र है। ज्यों ही आप भगवान् की सम्पत्ति पर अतिक्रमण करते हैं, उसे अपनी कहते हैं, तो भौतिक प्रकृति की पुलिस-कार्रवाई वहाँ होगी: \"तुम स्वामी नहीं हो।\" आपके पास केवल वही हो सकता है जो भगवान् द्वारा आपके लिए नियत किया गया है।\n\nआपका कार्य स्वयं को पूर्ण कृष्णभावनामृत तक उन्नत करना है और इससे अधिक कुछ नहीं। यदि आप इस नियम से विचलित होते हैं, यदि आप इस सिद्धान्त को स्वीकार नहीं करते, यदि आप अधिक भोग करना चाहते हैं, तो आपको अधिक कष्ट भोगना पड़ता है। भूलने का कोई प्रश्न नहीं है। अतः, भगवान् चैतन्य कहते हैं, \"जो कृष्णभावनाभावित है, उसकी कोई माँग नहीं है। इस प्रकार वह शान्ति में है।\"\n\nजो कृष्णभावनामृत में हैं, वे श्रीकृष्ण से अधिक कुछ नहीं जानते। वास्तव में केवल वे ही जो कृष्णभावनाभावित हैं, शान्तिमय हैं, किसी से भयभीत नहीं हैं। वे न स्वर्ग में हैं, न नरक में, न कहीं और, अपितु श्रीकृष्ण के साथ हैं, अतः उनके लिए प्रत्येक वस्तु वैकुण्ठ है, भय-रहित। इसी प्रकार, भगवान् श्रीकृष्ण परमात्मा के रूप में सर्वत्र निवास करते हैं। वे शूकर के हृदय में भी निवास करते हैं। शूकर विष्ठा खाता है, किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि चूँकि परमेश्वर शूकर के हृदय में हैं, वे भी ऐसे दण्ड के अधीन हैं। भगवान् तथा उनके भक्त सदा भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रति दिव्य रहते हैं। जो व्यक्ति पूर्णतया कृष्णभावनाभावित हैं, वे अत्यन्त दुर्लभ तथा अत्यन्त शान्तिमय हैं। लाखों-लाखों मनुष्यों में से, ऐसा एक व्यक्ति ढूँढ़ना अत्यन्त कठिन है जो वस्तुतः कृष्णभावनाभावित हो; कृष्णभावनामृत की यह स्थिति इतनी दुर्लभ है। किन्तु स्वयं श्रीकृष्ण, भगवान् चैतन्य के रूप में, आज की दयनीय दशा देखकर, प्रत्यक्ष रूप से नि:शुल्क भगवत्प्रेम प्रदान कर रहे हैं।\n\nफिर भी, चूँकि भगवत्प्रेम नि:शुल्क तथा इतनी सरलता से दिया जा रहा है, लोग इसकी परवाह नहीं करते। मेरे आध्यात्मिक गुरु कहा करते थे कि यदि आप एक लँगड़ा आम लें, जो भारत में प्रथम श्रेणी का, सर्वोत्तम गुणवत्ता का आम है, अत्यन्त महँगा, अत्यन्त मीठा तथा अत्यन्त स्वादिष्ट, और घर-घर जाकर उसे नि:शुल्क बाँटने का प्रयत्न करें, तो लोग सन्देह करेंगे: \"इस मनुष्य ने यह लँगड़ा आम क्यों लाया है? यह इसे नि:शुल्क बाँटने का प्रयत्न क्यों कर रहा है? इसके पीछे अवश्य कोई स्वार्थ होगा।\" इसी प्रकार, भगवान् चैतन्य ने यह कृष्णभावनामृत-रूपी लँगड़ा आम अत्यन्त सस्ते में बाँटा, किन्तु लोग इतने मूर्ख हैं कि वे सोचते हैं, \"ओह, ये केवल हरे कृष्ण का जप कर रहे हैं; इसमें क्या है? यह तो उन मूर्खों के लिए है, जो कल्पना नहीं कर सकते और जिनके पास ज्ञान का कोई उच्चतर स्तर नहीं है।\" किन्तु ऐसा नहीं है। कहा गया है: \"लाखों-लाखों मनुष्यों में से, केवल कुछ ही कृष्णभावनामृत में रुचि रखते हैं।\" इस जानकारी की उपेक्षा मत कीजिए; यह अत्यन्त दुर्लभ है, और यदि आप कृष्णभावनामृत का अभ्यास करें, तो आपका जीवन सफल होगा। मनुष्य-जीवन में आपका ध्येय पूर्ण होगा। कृष्णभावनामृत का यह बीज अत्यन्त दुर्लभ तथा अत्यन्त मूल्यवान् है। भगवान् चैतन्य ने कहा कि असंख्य जीव ८४,००,००० योनियों में, एक के पश्चात् एक, भटक तथा देहान्तरण कर रहे हैं। इतने सारे में से, कोई एक आ सकता है जो भाग्यशाली है, जिसके पास आध्यात्मिक सौभाग्य है।\n\nकभी-कभी भगवान् के भक्त घर-घर जाते हैं। उनकी नीति भिक्षुक के रूप में जाने की है। अतः भारत में, भिक्षुक, विशेषकर संन्यासी, अत्यन्त सम्मानित होते हैं। यदि कोई संन्यासी किसी घर में भिक्षा माँगने आता है, तो उसका अत्यन्त उत्तम स्वागत होता है: \"स्वामीजी, मैं आपके लिए क्या कर सकता हूँ?\" भक्त भिक्षुक कुछ नहीं माँगेगा, किन्तु कोई जो भी दे सके, यहाँ तक कि एक चपाती भी, वह मनुष्य को आध्यात्मिक रूप से धनवान् बना देती है। जो मनुष्य अपने द्वार पर आए किसी शुद्ध भक्त को चपाती अर्पित करता है, वह आध्यात्मिक रूप से धनवान् बनाया जाता है। जब मनुष्य आध्यात्मिक सम्पत्ति में उन्नत होता है, तब वह यथासम्भव भक्तों का उत्तम स्वागत करता है। वैदिक प्रणाली के अनुसार, यदि आपका शत्रु भी आपके घर आए, तो आपको उसका इस प्रकार स्वागत करना है कि आप भूल जाएँ कि वह आपका शत्रु है। यह उस शुद्ध भक्त के स्वागत की सामान्य प्रणाली है जिसने भगवान् के लिए सब कुछ त्याग दिया है।\n\nये गृहस्थों के लिए निर्देश हैं। गृहस्थ को मध्याह्न के समय अपने घर से बाहर आकर पुकारना चाहिए कि जो कोई भूखा हो, कृपया आकर भोजन ग्रहण करे। केवल यदि उसकी पुकार पर कोई न आए, तभी गृहपति अपना भोजन ग्रहण कर सकता है। मनुष्य को दिव्य बनने के लिए प्रशिक्षित करने हेतु इतने सारे नियम तथा विधान हैं। वे अन्धविश्वासपूर्ण या व्यर्थ नहीं हैं। मनुष्य को दिव्य बनने के लिए प्रशिक्षित किया जाना चाहिए। चूँकि वह भगवान् का अंश है, उसे प्रशिक्षित होने का अवसर दिया जाता है। यह प्रशिक्षण इसलिए दिया जाता है क्योंकि किसी न किसी दिन वह व्यक्ति कृष्णभावनाभावित हो सकता है।\n\nयदि संयोगवश इस प्रशिक्षण के दौरान वह किसी ऐसे शिक्षक से मिले जो सन्त-पुरुष तथा भगवान् का शुद्ध भक्त हो, तो ऐसे सम्पर्क से वह शुद्ध हो जाता है। अतः, भगवान् चैतन्य ने कहा कि वह भाग्यशाली व्यक्ति जिसके पास अपने अतीत के व्यवहारों में कुछ आध्यात्मिक सम्पत्ति रही है, वह शुद्ध भक्त का संग खोजेगा। कृष्णभावनामृत का बीज गुरु, आध्यात्मिक गुरु की कृपा से, तथा श्रीकृष्ण की कृपा से प्राप्त होता है। जब आध्यात्मिक गुरु तथा भगवान् श्रीकृष्ण चाहेंगे कि किसी व्यक्ति को कृष्णभावनामृत प्राप्त हो, तब वह बीज अत्यन्त सुन्दर रीति से फलित होता है। वह आध्यात्मिक सम्पत्ति मनुष्य को भाग्यशाली बनाती है, और इस प्रकार वह आध्यात्मिक रूप से उल्लसित हो जाता है, और तब वह किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से मिलता है, और, आध्यात्मिक गुरु की कृपा से, वह कृष्णभावनामृत का बीज प्राप्त कर सकता है। यही उसकी अन्तःप्रेरणा है: \"मुझे यह संग कहाँ मिल सकता है? मुझे यह बोध कहाँ मिल सकता है?\"\n\nयह प्रक्रिया अनुशंसित है; यह आध्यात्मिक उन्नति की सामान्य प्रक्रिया है। श्रीकृष्ण आपके भीतर हैं, और ज्यों ही श्रीकृष्ण देखते हैं कि आप अत्यन्त निष्ठावान् हैं, कि आप खोज रहे हैं, वे एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु भेजते हैं। श्रीकृष्ण तथा आध्यात्मिक गुरु का यह संयोग ही किसी के कृष्णभावनामृत का बीज प्राप्त करने का कारण है। बीज वहाँ है। यदि आपके पास गुलाब की झाड़ी का अत्यन्त सुन्दर बीज हो, तो आपका कर्तव्य क्या है? यदि आपके पास किसी सुन्दर पौधे का बीज हो, तो आपका कर्तव्य है कि उसे बैंक की सुरक्षित तिजोरी में बन्द न करें। आपका कर्तव्य है उसे भूमि में बोना। आपको वह बीज कहाँ बोना चाहिए? यदि आपके पास कृष्णभावनामृत की जानकारी हो, तो आप उसे अपने हृदय में बो दीजिए। इस पृथ्वी में नहीं, अपितु अपने भीतर की भूमि में। और बीज बोने के पश्चात् आपको उस पर थोड़ा जल डालना होता है, अतः वह जल श्रवण तथा कीर्तन है। एक बार बीज हृदय में बो दिया जाए, तो बस उस पर थोड़ा जल डालिए, और वह बढ़ेगा।\n\nइस प्रक्रिया को इस विचार से नहीं रोकना चाहिए कि चूँकि मनुष्य दीक्षित हो गया है, अतः श्रवण तथा कीर्तन की कोई आवश्यकता नहीं है। यह निरन्तर चलते रहना चाहिए। यदि आप पौधे पर जल डालना बन्द कर देते हैं, तो वह सूख जाएगा, वह कोई फल उत्पन्न नहीं करेगा। इसी प्रकार, भले आप कृष्णभावनामृत में अत्यन्त उन्नत हों, आप श्रवण तथा कीर्तन की इस प्रक्रिया को रोक नहीं सकते, क्योंकि माया इतनी प्रबल, इतनी शक्तिशाली है कि ज्यों ही वह देखती है, \"आह, यहाँ अवसर है,\" तत्काल आप सूख जाएँगे। जल डालने की प्रक्रिया से, कृष्णभावनामृत का वह पौधा बढ़ता है। वह कैसे बढ़ता है? आप जो भी पौधा देखते हैं, उसकी एक सीमा होती है; वह बढ़ता, बढ़ता तथा बढ़ता है, किन्तु एक सीमा होती है जहाँ वह बढ़ना रोक देता है। किन्तु कृष्णभावनामृत का पौधा इस प्रकार बढ़ता है कि वह इस भौतिक ब्रह्माण्ड के किसी भी भाग में विश्राम नहीं करता, क्योंकि कृष्णभावनाभावित व्यक्ति इस भौतिक ब्रह्माण्ड के किसी भी भाग की ग्रह-सुविधाओं से सन्तुष्ट नहीं होता। भले आप उसे सिद्धलोक प्रदान करें, जहाँ निवासी इतने शक्तिशाली तथा उन्नत हैं कि वे बिना वायुयानों के आकाश में उड़ सकते हैं, वह सन्तुष्ट नहीं होगा।\n\n*श्रीमद्भागवत* के अनुसार, एक ग्रह है, सिद्धलोक, जहाँ निवासियों को एक ग्रह से दूसरे ग्रह तक उड़ने के लिए वायुयानों या अन्तरिक्षयानों की आवश्यकता नहीं होती। सिद्धलोक से ऊपर अनेक अन्य ग्रह हैं। मैंने देखा कि नवीनतम आधुनिक मत यह है कि प्रत्येक तारा एक सूर्य है, और भिन्न-भिन्न ग्रह-मण्डल, सौर-मण्डल हैं; किन्तु वैदिक साहित्य के अनुसार असंख्य ब्रह्माण्ड हैं जो पृथक् पहचान हैं। इस ब्रह्माण्ड की सीमा सबसे बाहरी आकाश है। आधुनिक वैज्ञानिक कहता है कि प्रत्येक तारा एक सूर्य है। किन्तु वैदिक साहित्य ऐसा नहीं कहता। वैदिक साहित्य हमें सूचित करता है कि प्रत्येक ब्रह्माण्ड में केवल एक सूर्य है, किन्तु असंख्य ब्रह्माण्ड हैं, और इस प्रकार असंख्य सूर्य तथा चन्द्र हैं। इस ब्रह्माण्ड का उच्चतम ग्रह ब्रह्मलोक कहलाता है। और भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं, \"भले तुम उच्चतम ग्रह तक पहुँच जाओ, तुम्हें पुनः लौटना पड़ता है।\" स्पुतनिक तथा अन्तरिक्षयात्री अत्यन्त ऊँचे जा रहे हैं, और यहाँ पृथ्वी पर लोग तालियाँ बजा रहे हैं; किन्तु केवल थोड़े समय पश्चात् वे पुनः नीचे आ जाते हैं। कोई कितना भी ताली बजाए, वह इससे अधिक कुछ नहीं कर सकता। इसी प्रकार, जो भौतिकतावादी हैं, वे ब्रह्मलोक तक, जहाँ ब्रह्मा हैं, ऊँचे जा सकते हैं, किन्तु जो कृष्णभावनाभावित हैं, वे उसे भी अस्वीकार कर देंगे। वे निराकार ब्रह्मज्योति की भी उपेक्षा करते हैं। वे उसकी परवाह नहीं करते।\n\nइस ब्रह्माण्ड का आवरण उस अन्तरिक्ष से कहीं अधिक, बहुत अधिक विशाल है जिसमें हम अब हैं। ब्रह्माण्ड का बाहरी भाग भीतर के अन्तरिक्ष से दस गुना है, अतः मनुष्य को उस आवरण को भेदना होता है, और तब विरजा, कारणार्णव तक पहुँचना होता है। बौद्ध दार्शनिक पूर्णता उस विरजा तक पहुँचना है। जब यह भौतिक अस्तित्व पूर्णतया समाप्त हो जाता है, तब उसे, वैदिक भाषा के अनुसार, विरजा कहा जाता है। किन्तु कृष्णभावनाभावित व्यक्ति न केवल इस ब्रह्माण्ड के आवरण को भेदता है, अपितु उस कारणार्णव तक पहुँचने के पश्चात्, जो तटस्थ स्थिति है, वह आगे बढ़ता रहता है। वह पौधा ब्रह्मलोक से विरजा तक तथा आध्यात्मिक आकाश तक अत्यन्त सुन्दर रीति से बढ़ता है, और जब वह पौधा आध्यात्मिक आकाश तक पहुँच जाता है, तब भी वह किसी वैकुण्ठ-ग्रह से सन्तुष्ट नहीं होता।\n\nआध्यात्मिक आकाश का उच्चतम ग्रह कृष्णलोक है। यह ठीक एक कमल-पुष्प के समान है, जहाँ श्रीकृष्ण खड़े हैं। और वहाँ, जब वह पौधा श्रीकृष्ण के चरणकमलों को पा लेता है, तब वह विश्राम करता है। ठीक जैसे कोई लता बढ़ती, बढ़ती तथा बढ़ती है और अन्ततः स्वयं को किसी वस्तु से जोड़ लेती है और तब फैलती है, उसी प्रकार जब भक्ति-पौधा श्रीकृष्ण के चरणकमलों तक पहुँचता है, तब वह फैलता है। ज्यों ही यह कृष्णभावनामृत-लता श्रीकृष्ण के चरणकमलों को पकड़ लेती है, वह शरण ग्रहण करती है। \"वहाँ। अब मैंने अपनी यात्रा पूर्ण कर ली है। मुझे यहाँ फैलने दीजिए।\" फैलने का अर्थ है श्रीकृष्ण के संग का भोग करना। वहाँ भक्त सन्तुष्ट होते हैं।\n\nउस लता को आगे बढ़ते रहना है, और इस प्रकार जो पहले से ही कृष्णभावनामृत में हैं, यदि उनकी स्वाभाविक वृद्धि हो, तो वे उस लता के फल का आस्वादन इसी जीवन में भी करते हैं।\n\nयदि आप इस कीर्तन तथा श्रवण की प्रक्रिया को निरन्तर करते रहें, तो आप बढ़ते, बढ़ते जाएँगे और वस्तुतः श्रीकृष्ण के चरणकमलों तक पहुँचेंगे और वहाँ उनके संग का आस्वादन करेंगे।"}