{"ref": "bbd/1", "book": "bbd", "lang": "pt", "url": "/pt/library/bbd/1/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "1. Não Somos Estes Corpos", "purport": "dehī nityam avadhyo 'yaṁ\n\ndehe sarvasya bhārata\n\ntasmāt sarvāṇi bhūtāni\n\nna tvaṁ śocitum arhasi\n\n\n\n\"Ó descendente de Bharata, aquele que habita no corpo é eterno e jamais pode ser morto. Portanto, não precisas lamentar-te por nenhuma criatura.\" (*Bhagavad-gītā* 2.30)\n\n\n\nO primeiríssimo passo na autorrealização consiste em compreender a própria identidade como algo distinto do corpo. \"Não sou este corpo, mas sim alma espiritual\" é uma compreensão essencial para quem quer que deseje transcender a morte e ingressar no mundo espiritual que está para além. Não basta apenas dizer \"não sou este corpo\"; é preciso compreendê-lo de fato. Isso não é tão simples como pode parecer à primeira vista. Embora não sejamos estes corpos, mas sim pura consciência, de um modo ou de outro acabamos enclausurados no traje corporal. Se realmente queremos a felicidade e a independência que transcendem a morte, temos de estabelecer-nos e permanecer em nossa posição constitucional de pura consciência.\n\n\n\nVivendo no conceito corporal, nossa ideia de felicidade assemelha-se à de um homem em delírio. Alguns filósofos afirmam que essa condição delirante de identificação corporal deveria ser curada pela abstenção de toda ação. Visto que essas atividades materiais têm sido para nós uma fonte de aflição, eles alegam que devemos, na verdade, cessá-las. A culminação de sua perfeição reside numa espécie de *nirvāṇa* budista, em que não se realiza atividade alguma. Buda sustentava que este corpo veio à existência por uma combinação de elementos materiais e que, caso esses elementos materiais sejam de algum modo separados ou desmantelados, remove-se a causa do sofrimento. Se os coletores de impostos nos causam excessivas dificuldades por possuirmos uma casa grande, uma solução simples é destruir a casa. Contudo, o *Bhagavad-gītā* indica que este corpo material não é tudo. Para além dessa combinação de elementos materiais, há o espírito, e o sintoma desse espírito é a consciência.\n\n\n\nA consciência não pode ser negada. Um corpo sem consciência é um corpo morto. Tão logo a consciência seja retirada do corpo, a boca não falará, o olho não verá nem os ouvidos ouvirão. Até uma criança pode compreender isso. É um fato que a consciência é absolutamente necessária para a animação do corpo. O que é essa consciência? Assim como o calor ou a fumaça são sintomas do fogo, a consciência é o sintoma da alma. A energia da alma, ou do ser, produz-se sob a forma de consciência. De fato, a consciência prova que a alma está presente. Esta não é apenas a filosofia do *Bhagavad-gītā*, mas a conclusão de toda a literatura Védica.\n\n\n\nA escola impersonalista de Śaṅkarācārya, bem como os vaiṣṇavas que seguem a sucessão discipular do Senhor Śrī Kṛṣṇa, reconhecem a existência real da alma; os filósofos budistas, porém, não. Os budistas alegam que, em certa etapa, a combinação da matéria produz consciência, mas esse argumento se refuta pelo fato de que, embora tenhamos à nossa disposição todos os constituintes da matéria, não podemos produzir consciência a partir deles. Todos os elementos materiais podem estar presentes num homem morto, mas não podemos reanimá-lo e devolver-lhe a consciência. Este corpo não é como uma máquina. Quando uma peça de uma máquina se quebra, pode ser substituída, e a máquina voltará a funcionar; mas, quando o corpo se quebra e a consciência o abandona, não há possibilidade de substituirmos a peça partida e rejuvenescermos a consciência. A alma é distinta do corpo e, enquanto a alma ali estiver, o corpo permanece animado. Não há, porém, possibilidade de tornar o corpo animado na ausência da alma.\n\n\n\nVisto que não podemos perceber a alma por nossos sentidos grosseiros, nós a negamos. Na verdade, há tantas coisas que existem e que não podemos ver. Não podemos ver o ar, as ondas de rádio ou o som, nem podemos perceber bactérias diminutas com nossos sentidos obtusos, mas isso não significa que não estejam ali. Com o auxílio do microscópio e de outros instrumentos, podem perceber-se muitas coisas que antes haviam sido negadas pelos sentidos imperfeitos. Só porque a alma, que é de tamanho atômico, ainda não foi percebida pelos sentidos ou pelos instrumentos, não devemos concluir que ela não exista. Pode, todavia, ser percebida por seus sintomas e efeitos.\n\n\n\nNo *Bhagavad-gītā*, Śrī Kṛṣṇa assinala que todas as nossas desventuras se devem à falsa identificação com o corpo.\n\n\n\nmātrā-sparśās tu kaunteya\n\nśītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ\n\nāgamāpāyino 'nityās\n\ntāṁs titikṣasva bhārata\n\n\n\n\"Ó filho de Kuntī, o aparecimento não permanente do calor e do frio, da felicidade e da aflição, e seu desaparecimento no devido tempo, são como o aparecimento e o desaparecimento das estações de inverno e verão. Surgem da percepção sensorial, ó descendente de Bharata, e é preciso aprender a tolerá-los sem perturbar-se.\" (Bg. 2.14) No verão, podemos sentir prazer com o contato da água, mas, no inverno, podemos evitar essa mesma água por estar fria demais. Em ambos os casos, a água é a mesma, mas a percebemos como agradável ou dolorosa devido a seu contato com o corpo.\n\n\n\nTodas as sensações de aflição e felicidade se devem ao corpo. Sob certas condições, o corpo e a mente experimentam felicidade e aflição. Na verdade, ansiamos pela felicidade, pois a posição constitucional da alma é a de felicidade. A alma é parte integrante do Ser Supremo, que é sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1] — a personificação do conhecimento, da bem-aventurança e da eternidade. De fato, o próprio nome Kṛṣṇa, que não é sectário, significa \"o maior prazer\". Kṛṣ significa \"o maior\", e ṇa significa \"prazer\". Kṛṣṇa é o epítome do prazer e, por sermos parte integrante d'Ele, ansiamos pelo prazer. Uma gota de água do oceano possui todas as propriedades do próprio oceano e, embora sejamos partículas diminutas do Todo Supremo, possuímos as mesmas propriedades energéticas que o Supremo.\n\n\n\nA alma atômica, embora tão pequena, move o corpo inteiro a agir de tantas maneiras maravilhosas. No mundo, vemos tantas cidades, autoestradas, pontes, grandes edifícios, monumentos e grandes civilizações; mas quem realizou tudo isso? Tudo foi realizado pela diminuta centelha espiritual que reside no corpo. Se coisas tão maravilhosas podem ser realizadas pela diminuta centelha espiritual, sequer conseguimos imaginar o que pode ser realizado pelo Todo Espiritual Supremo. O anseio natural da diminuta centelha espiritual dirige-se às qualidades do todo — conhecimento, bem-aventurança e eternidade —, mas esses anseios são frustrados por causa do corpo material. A informação sobre como alcançar o desejo da alma encontra-se no *Bhagavad-gītā*.\n\n\n\nNo presente, tentamos alcançar a eternidade, a bem-aventurança e o conhecimento por meio de um instrumento imperfeito. Na verdade, nosso progresso rumo a essas metas está sendo bloqueado pelo corpo material; por conseguinte, temos de chegar à compreensão de nossa existência para além do corpo. O conhecimento teórico de que não somos estes corpos não basta. Temos de manter-nos sempre separados, como senhores do corpo, e não como servos. Se sabemos conduzir bem um automóvel, ele nos prestará um bom serviço; mas, se não sabemos, estaremos em perigo.\n\n\n\nO corpo compõe-se de sentidos, e os sentidos estão sempre famintos de seus objetos. Os olhos veem uma pessoa atraente e nos dizem: \"Oh, ali está uma moça bonita, um rapaz bonito. Vamos vê-los.\" Os ouvidos nos dizem: \"Oh, há uma música muito agradável. Vamos ouvi-la.\" A língua diz: \"Oh, há um restaurante muito bom, com pratos saborosos. Vamos lá.\" Dessa maneira, os sentidos nos arrastam de um lugar a outro, e por causa disso ficamos perplexos.\n\n\n\nindriyāṇāṁ hi caratāṁ\n\nyan mano 'nuvidhīyate\n\ntad asya harati prajñāṁ\n\nvāyur nāvam ivāmbhasi\n\n\n\n\"Assim como um forte vento arrasta um barco sobre a água, mesmo um só dos sentidos no qual a mente se concentre pode levar consigo a inteligência do homem.\" (Bg. 2.67)\n\n\n\nÉ imperativo que aprendamos a controlar os sentidos. O nome gosvāmī é dado àquele que aprendeu a dominar os sentidos. Go significa \"sentidos\", e svāmī significa \"controlador\"; assim, aquele que pode controlar os sentidos deve ser considerado um gosvāmī. Kṛṣṇa indica que aquele que se identifica com o ilusório corpo material não consegue estabelecer-se em sua verdadeira identidade de alma espiritual. O prazer corporal é fugaz e inebriante, e não conseguimos verdadeiramente desfrutá-lo, devido à sua natureza momentânea. O verdadeiro prazer pertence à alma, não ao corpo. Temos de moldar nossa vida de tal modo que não nos deixemos desviar pelo prazer corporal. Se de algum modo nos desviamos, não nos é possível estabelecer nossa consciência em sua verdadeira identidade, para além do corpo.\n\n\n\nbhogaiśvarya-prasaktānāṁ\n\ntayāpahṛta-cetasām\n\nvyavasāyātmikā buddhiḥ\n\nsamādhau na vidhīyate\n\n\n\ntraiguṇya-viṣayā vedā\n\nnistraiguṇyo bhavārjuna\n\nnirdvandvo nitya-sattva-stho\n\nniryoga-kṣema ātmavān\n\n\n\n\"Na mente daqueles que estão demasiado apegados ao gozo dos sentidos e à opulência material, e que se acham confundidos por tais coisas, não tem lugar a determinação resoluta de prestar serviço devocional ao Senhor Supremo. Os *Vedas* tratam do tema dos três modos da natureza material. Eleva-te acima desses modos, ó Arjuna. Sê transcendental a todos eles. Liberta-te de todas as dualidades e de toda ansiedade pelo ganho e pela segurança, e estabelece-te no Eu.\" (Bg. 2.44–45)\n\n\n\nA palavra veda significa \"livro de conhecimento\". Há muitos livros de conhecimento, que variam conforme o país, a população, o ambiente, etc. Na Índia, os livros de conhecimento são denominados *Vedas*. No Ocidente, são chamados Antigo Testamento e Novo Testamento. Os muçulmanos aceitam o Corão. Qual é o propósito de todos esses livros de conhecimento? Treinar-nos a compreender nossa posição como alma pura. Sua finalidade é restringir as atividades corporais por meio de certas regras e regulações, e essas regras e regulações são conhecidas como códigos de moralidade. A Bíblia, por exemplo, tem dez mandamentos destinados a regular nossa vida. O corpo precisa ser controlado para que possamos alcançar a mais elevada perfeição, e, sem princípios reguladores, não nos é possível aperfeiçoar nossa vida. Os princípios reguladores podem diferir de país para país ou de escritura para escritura, mas isso não importa, pois são feitos de acordo com o tempo, as circunstâncias e a mentalidade das pessoas. O princípio do controle regulado, porém, é o mesmo. De modo semelhante, o governo estabelece certas regulações a serem obedecidas por seus cidadãos. Não há possibilidade de progredir no governo ou na civilização sem algumas regulações. No verso anterior, Śrī Kṛṣṇa diz a Arjuna que os princípios reguladores dos *Vedas* destinam-se a controlar os três modos da natureza material — bondade, paixão e ignorância (traiguṇya-viṣayā vedāḥ). Contudo, Kṛṣṇa aconselha Arjuna a estabelecer-se em sua posição constitucional pura, como alma espiritual, para além das dualidades da natureza material.\n\n\n\nComo já assinalamos, essas dualidades — tais como calor e frio, prazer e dor — surgem do contato dos sentidos com seus objetos. Em outras palavras, nascem da identificação com o corpo. Kṛṣṇa indica que aqueles que se dedicam ao gozo e ao poder são arrastados pelas palavras dos *Vedas*, que prometem gozo celestial mediante o sacrifício e a atividade regulada. O gozo é nosso direito de nascença, pois constitui a característica da alma espiritual; mas a alma espiritual tenta gozar materialmente, e este é o erro.\n\n\n\nTodos se voltam para os assuntos materiais em busca de gozo e acumulam tanto conhecimento quanto possível. Um se torna químico; outro, físico, político, artista, ou o que quer que seja. Todos sabem algo de tudo ou tudo de algo, e a isso geralmente se chama conhecimento. Mas, tão logo abandonamos o corpo, todo esse conhecimento é aniquilado. Numa vida anterior, a pessoa pode ter sido um grande homem de conhecimento, mas nesta vida tem de começar de novo, indo à escola e aprendendo a ler e escrever desde o princípio. Todo o conhecimento adquirido na vida anterior é esquecido. A situação é que, na verdade, buscamos conhecimento eterno, mas este não pode ser adquirido por meio deste corpo material. Todos nós buscamos o gozo por meio destes corpos, mas o gozo corporal não é o nosso verdadeiro gozo. É artificial. Temos de compreender que, se quisermos continuar nesse gozo artificial, não conseguiremos alcançar nossa posição de gozo eterno.\n\n\n\nO corpo deve ser considerado uma condição enferma. Um homem doente não consegue desfrutar-se adequadamente; um homem com icterícia, por exemplo, sentirá um doce de açúcar como amargo, mas um homem sadio pode saborear sua doçura. Em ambos os casos, o doce de açúcar é o mesmo, mas, conforme nossa condição, tem sabor diferente. A menos que sejamos curados desse conceito enfermo de vida corporal, não podemos saborear a doçura da vida espiritual. De fato, ela nos parecerá amarga. Ao mesmo tempo, ao aumentarmos nosso gozo da vida material, complicamos ainda mais nossa condição enferma. Um paciente com tifo não pode comer alimentos sólidos e, se alguém lhos dá para que desfrute, e ele os come, complica ainda mais sua moléstia e põe em perigo sua vida. Se realmente queremos liberdade das misérias da existência material, devemos reduzir ao mínimo nossas exigências e prazeres corporais.\n\n\n\nNa verdade, o gozo material não é gozo de modo algum. O gozo real não cessa. No *Mahābhārata*, há um verso — ramante yogino 'nante — no sentido de que os yogīs (yogino), aqueles que se esforçam por elevar-se à plataforma espiritual, estão de fato gozando (ramante), mas seu gozo é anante, sem fim. Isso ocorre porque seu gozo se dá em relação ao supremo desfrutador (Rāma), Śrī Kṛṣṇa. Bhagavān Śrī Kṛṣṇa é o verdadeiro desfrutador, e o *Bhagavad-gītā* (5.29) confirma isso:\n\n\n\nbhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n\nsarva-loka-maheśvaram\n\nsuhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n\n\n\"Os sábios, conhecendo-Me como o desfrutador supremo de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses, e o benfeitor e benquerente de todas as entidades vivas, alcançam a paz que liberta dos sofrimentos das misérias materiais.\" Bhoga significa \"gozo\", e nosso gozo provém de compreendermos nossa posição como o desfrutado. O verdadeiro desfrutador é o Senhor Supremo, e nós somos desfrutados por Ele.\n\n\n\nUm exemplo dessa relação pode ser encontrado, no mundo material, entre o marido e a esposa: o marido é o desfrutador (puruṣa), e a esposa é a desfrutada (prakṛti). A palavra pri significa \"mulher\". Puruṣa, ou espírito, é o sujeito, e prakṛti, ou natureza, é o objeto. O gozo, contudo, é compartilhado tanto pelo marido como pela esposa. Quando há verdadeiro gozo, não há a distinção de que o marido goze mais ou de que a esposa goze menos. Embora o varão seja o predominador e a mulher a predominada, não há divisão no que se refere ao gozo. Em maior escala, nenhuma entidade viva é o desfrutador.\n\n\n\nDeus expandiu-Se em muitos, e nós constituímos essas expansões. Deus é um sem segundo, mas quis tornar-Se muitos a fim de desfrutar. Temos a experiência de que há pouco ou nenhum gozo em sentar-se sozinho num quarto, falando consigo mesmo. Todavia, se há cinco pessoas presentes, nosso gozo se intensifica e, se podemos falar de Kṛṣṇa diante de muitíssimas pessoas, o gozo é ainda maior. Gozo significa variedade. Deus tornou-Se muitos para Seu gozo, e assim nossa posição é a de ser desfrutados. Essa é nossa posição constitucional e o propósito de nossa criação. Tanto o desfrutador como o desfrutado possuem consciência, mas a consciência do desfrutado está subordinada à consciência do desfrutador. Embora Kṛṣṇa seja o desfrutador e nós o desfrutado, o gozo pode ser compartilhado igualmente por todos. Nosso gozo pode aperfeiçoar-se quando participamos do gozo de Deus. Não há possibilidade de gozarmos separadamente na plataforma corporal. O gozo material na plataforma do corpo grosseiro é desencorajado ao longo de todo o *Bhagavad-gītā*.\n\n\n\nmātrā-sparśās tu kaunteya\n\nśītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ\n\nāgamāpāyino 'nityās\n\ntāṁs titikṣasva bhārata\n\n\n\n\"Ó filho de Kuntī, o aparecimento não permanente do calor e do frio, da felicidade e da aflição, e seu desaparecimento no devido tempo, são como o aparecimento e o desaparecimento das estações de inverno e verão. Surgem da percepção sensorial, ó descendente de Bharata, e é preciso aprender a tolerá-los sem perturbar-se.\" (Bg. 2.14)\n\n\n\nO corpo material grosseiro é resultado da interação dos modos da natureza material e está condenado à destruição.\n\n\n\nantavanta ime dehā\n\nnityasyoktāḥ śarīriṇaḥ\n\nanāśino 'prameyasya\n\ntasmād yudhyasva bhārata\n\n\n\n\"Somente o corpo material da entidade viva indestrutível, incomensurável e eterna está sujeito à destruição; portanto, peleja, ó descendente de Bharata.\" (Bg. 2.18) Śrī Kṛṣṇa, portanto, anima-nos a transcender o conceito corporal da existência e a alcançar nossa verdadeira vida espiritual.\n\n\n\nguṇān etān atītya trīn\n\ndehī deha-samudbhavān\n\njanma-mṛtyu jarā-duḥkhair\n\nvimukto 'mṛtam aśnute\n\n\n\n\"Quando o ser encarnado é capaz de transcender estes três modos [bondade, paixão e ignorância], pode libertar-se do nascimento, da morte, da velhice e de suas aflições, e pode desfrutar de néctar mesmo nesta vida.\" (Bg. 14.20)\n\n\n\nPara estabelecermo-nos na plataforma espiritual pura, brahma-bhūta, acima dos três modos, devemos adotar o método da consciência de Kṛṣṇa. O dom de Caitanya Mahāprabhu, o cantar dos nomes de Kṛṣṇa — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — facilita esse processo. Esse método chama-se bhakti-yoga ou mantra-yoga, e é empregado pelos mais elevados transcendentalistas. De que modo os transcendentalistas compreendem sua identidade para além do nascimento e da morte, para além do corpo material, e se transferem do universo material aos universos espirituais — eis os temas dos capítulos seguintes."}
{"ref": "bbd/2", "book": "bbd", "lang": "pt", "url": "/pt/library/bbd/2/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "2. A Elevação no Momento da Morte", "purport": "Há diferentes classes de transcendentalistas que se denominam yogīs — haṭha-yogīs, jñāna-yogīs, dhyāna-yogīs e bhakti-yogīs —, e todos eles são aptos para ser transferidos ao mundo espiritual. A palavra yoga significa \"vincular-se\", e os sistemas de yoga destinam-se a possibilitar-nos o vínculo com o mundo transcendental. Como se mencionou no capítulo anterior, originalmente todos estamos ligados ao Senhor Supremo, mas agora fomos afetados pela contaminação material. O processo consiste em que devemos retornar ao mundo espiritual, e esse processo de vinculação chama-se yoga. Outro significado da palavra yoga é \"mais\". No momento presente, estamos menos Deus, ou menos o Supremo. Quando acrescentamos Kṛṣṇa — ou Deus — à nossa vida, esta forma de vida humana torna-se perfeita.\n\n\n\nNo momento da morte, temos de concluir esse processo de perfeição. Durante a nossa vida, temos de praticar o método de aproximação dessa perfeição, de modo que, no momento da morte, quando tivermos de abandonar este corpo material, tal perfeição possa ser realizada.\n\n\n\nprayāṇa-kāle manasācalena\n\nbhaktyā yukto yoga-balena caiva\n\nbhruvor madhye prāṇam āveśya samyak\n\nsa taṁ paraṁ puruṣam upaiti divyam\n\n\n\n\"Aquele que, no momento da morte, fixa seu ar vital entre as sobrancelhas e, com plena devoção, ocupa-se em lembrar-se do Senhor Supremo, certamente alcançará a Suprema Personalidade de Deus.\" (Bg. 8.10)\n\n\n\nAssim como um estudante estuda uma matéria durante quatro ou cinco anos, presta depois seu exame e recebe um diploma, de modo semelhante, no que toca ao tema da vida, se praticarmos durante a nossa vida para o exame do momento da morte, e se passarmos no exame, somos transferidos ao mundo espiritual. Toda a nossa vida é examinada no momento da morte.\n\n\n\nyaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ\n\ntyajaty ante kalevaram\n\ntaṁ tam evaiti kaunteya\n\nsadā tad-bhāva-bhāvitaḥ\n\n\n\n\"Qualquer que seja o estado de existência de que a pessoa se lembre ao deixar o corpo, esse estado ela alcançará sem falta.\" (Bg. 8.6)\n\n\n\nHá um provérbio bengali segundo o qual tudo o que a pessoa faça em prol da perfeição será posto à prova no momento de sua morte. No *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa descreve o que se deve fazer ao deixar o corpo. Para o dhyāna-yogī (meditador), Śrī Kṛṣṇa enuncia os seguintes versos:\n\n\n\nyad akṣaraṁ veda-vido vadanti\n\nviśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ\n\nyad icchanto brahmacaryaṁ caranti\n\ntat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣye\n\n\n\nsarva-dvārāṇi saṁyamya\n\nmano hṛdi nirudhya ca\n\nmūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam\n\nāsthito yoga-dhāraṇām\n\n\n\n\"As pessoas versadas nos *Vedas*, que pronunciam o oṁkāra e que são grandes sábios na ordem renunciada, ingressam no Brahman. Desejando tal perfeição, a pessoa pratica o celibato. Agora te explicarei este processo pelo qual se pode alcançar a salvação. A situação yóguica é a do desapego de todas as ocupações sensoriais. Fechando todas as portas dos sentidos e fixando a mente no coração e o ar vital no topo da cabeça, a pessoa estabelece-se no yoga.\" (Bg. 8.11–12)\n\n\n\nNo sistema de yoga, esse processo denomina-se pratyāhāra, que significa \"justamente o oposto\". Embora durante a vida os olhos se ocupem em ver a beleza mundana, no momento da morte é preciso retrair os sentidos de seus objetos e contemplar a beleza interior. De modo semelhante, os ouvidos estão acostumados a escutar tantos sons no mundo, mas, no momento da morte, é preciso ouvir o oṁkāra transcendental a partir do interior.\n\n\n\noṁ ity ekākṣaraṁ brahma\n\nvyāharan mām anusmaran\n\nyaḥ prayāti tyajan dehaṁ\n\nsa yāti paramāṁ gatim\n\n\n\n\"Após situar-se nesta prática de yoga e vibrar a sílaba sagrada oṁ, a suprema combinação de letras, se a pessoa pensa na Suprema Personalidade de Deus e abandona seu corpo, certamente alcançará os planetas espirituais.\" (Bg. 8.13) Dessa maneira, todos os sentidos têm de cessar suas atividades externas e concentrar-se na forma do viṣṇu-mūrti, a forma de Deus. A mente é muito turbulenta, mas tem de ser fixada no Senhor, dentro do coração. Quando a mente está fixada dentro do coração e o ar vital é transferido ao topo da cabeça, pode-se alcançar a perfeição do yoga.\n\n\n\nNesse ponto, o yogī determina aonde há de ir. No universo material, há inumeráveis planetas e, para além deste universo, está o universo espiritual. Os yogīs têm informação sobre esses lugares por meio das literaturas Védicas. Assim como alguém que vá à América pode formar alguma ideia de como é o país lendo livros, também se pode obter conhecimento dos planetas espirituais lendo as literaturas Védicas. O yogī conhece todas essas descrições e pode transferir-se a qualquer planeta que deseje, sem o auxílio de naves espaciais. As viagens espaciais por meios mecânicos não constituem o processo aceito para a elevação a outros planetas. Talvez, com grande dispêndio de tempo, esforço e dinheiro, alguns homens consigam alcançar outros planetas por meios materiais — naves espaciais, trajes espaciais, etc. —, mas trata-se de um método muito penoso e impraticável. Em todo caso, não é possível ir para além do universo material por meios mecânicos.\n\n\n\nO método geralmente aceito para o traslado a planetas superiores é a prática do sistema de yoga meditativo ou do sistema do jñāna. O sistema de bhakti-yoga, entretanto, não se pratica para o traslado a nenhum planeta material, pois aqueles que são servos de Kṛṣṇa, o Senhor Supremo, não se interessam por nenhum planeta deste mundo material, visto que sabem que, em qualquer planeta em que se ingresse no céu material, estão presentes os quatro princípios do nascimento, da velhice, da doença e da morte. Nos planetas superiores, a duração da vida pode ser mais longa do que nesta Terra, mas a morte ali se encontra, ainda assim. Por \"universo material\", referimo-nos àqueles planetas onde residem o nascimento, a velhice, a doença e a morte; e por \"universo espiritual\", referimo-nos àqueles planetas onde não há nascimento, velhice, doença nem morte. Aqueles que são inteligentes não tentam elevar-se a nenhum planeta dentro do universo material.\n\n\n\nSe a pessoa tenta ingressar em planetas superiores por meios mecânicos, a morte instantânea é certa, pois o corpo não suporta as mudanças radicais de atmosfera. Mas, se ela tenta ir a planetas superiores por meio do sistema de yoga, adquirirá um corpo adequado ao ingresso. Podemos ver isso demonstrado nesta Terra, pois sabemos que não nos é possível viver no mar, numa atmosfera aquática, nem é possível aos seres aquáticos viver em terra. Assim como compreendemos que, mesmo neste planeta, é preciso ter um tipo particular de corpo para viver num lugar particular, também se requer um tipo particular de corpo para outros planetas. Nos planetas superiores, os corpos vivem muito mais tempo do que na Terra, pois seis meses na Terra equivalem a um dia nos planetas superiores. Assim, os *Vedas* descrevem que aqueles que vivem nos planetas superiores vivem até dez mil anos terrestres. Contudo, apesar de uma duração de vida tão longa, a morte aguarda a todos. Mesmo que a pessoa viva vinte mil, cinquenta mil ou até milhões de anos, no mundo material os anos são todos contados, e a morte ali se encontra. Como podemos escapar dessa sujeição à morte? Eis a lição do *Bhagavad-gītā*.\n\n\n\nna jāyate mriyate vā kadācin\n\nnāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ\n\najo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo\n\nna hanyate hanyamāne śarīre\n\n\n\n\"Para a alma, jamais há nascimento nem morte. Nem, tendo existido uma vez, deixa ela alguma vez de existir. É não nascida, eterna, sempre existente, imorredoura e primordial. Não é morta quando se mata o corpo.\" (Bg. 2.20)\n\n\n\nSomos alma espiritual e, como tal, somos eternos. Por que, então, haveríamos de submeter-nos ao nascimento e à morte? Aquele que formula esta pergunta deve ser considerado inteligente. Aqueles que são conscientes de Kṛṣṇa são muito inteligentes, porque não se interessam em obter ingresso em nenhum planeta onde haja morte. Eles rejeitarão uma longa duração de vida a fim de alcançar um corpo semelhante ao de Deus. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]. Sat significa \"eterno\", cit significa \"pleno de conhecimento\", e ānanda significa \"pleno de prazer\". Kṛṣṇa é o reservatório de todo prazer. Se nos transferirmos deste corpo para o mundo espiritual — quer a Kṛṣṇaloka (o planeta de Kṛṣṇa), quer a qualquer outro planeta espiritual —, receberemos um corpo semelhante, sac-cid-ānanda. Assim, o objetivo daqueles que estão em consciência de Kṛṣṇa difere do objetivo daqueles que tentam promover-se a planetas superiores dentro deste mundo material.\n\n\n\nO eu, ou alma, do indivíduo é uma diminuta centelha espiritual. A perfeição do yoga reside na transferência dessa centelha espiritual ao topo da cabeça. Tendo alcançado isso, o yogī pode transferir-se a qualquer planeta do mundo material, conforme seu desejo. Se o yogī sente curiosidade de saber como é a Lua, pode transferir-se para lá; ou, se se interessa pelos planetas superiores, pode transferir-se para eles, do mesmo modo que os viajantes vão a Nova York, ao Canadá ou a outras cidades da Terra. Aonde quer que se vá na Terra, encontram-se os mesmos sistemas de vistos e alfândegas em funcionamento; e, em todos os planetas materiais, podem-se ver igualmente em operação os princípios do nascimento, da velhice, da doença e da morte.\n\n\n\nOṁ ity ekākṣaraṁ brahma: no momento da morte, o yogī pode pronunciar oṁ, o oṁkāra, a forma concisa da vibração sonora transcendental. Se o yogī puder vibrar este som e, ao mesmo tempo, lembrar-se de Kṛṣṇa, ou Viṣṇu (mām anusmaran), alcançará a meta suprema. O processo do yoga consiste em concentrar a mente em Viṣṇu. Os impersonalistas imaginam alguma forma do Senhor Supremo, mas os personalistas não a imaginam; eles, de fato, A veem. Quer A imagine, quer realmente A veja, a pessoa tem de concentrar a mente na forma pessoal de Kṛṣṇa.\n\n\n\nananya-cetāḥ satataṁ\n\nyo māṁ smarati nityaśaḥ\n\ntasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha\n\nnitya-yuktasya yoginaḥ\n\n\n\n\"Para aquele que se lembra de Mim sem desvio, sou fácil de obter, ó filho de Pṛthā, devido à sua ocupação constante no serviço devocional.\" (Bg. 8.14)\n\n\n\nAqueles que se contentam com a vida temporária, o prazer temporário e as facilidades temporárias não devem ser considerados inteligentes, ao menos não segundo o *Bhagavad-gītā*. Segundo o *Gītā*, aquele cuja substância cerebral é muito reduzida interessa-se por coisas temporárias. Somos eternos; por que, então, haveríamos de interessar-nos por coisas temporárias? Ninguém deseja uma situação não permanente. Se estamos vivendo num apartamento e o senhorio nos pede que o desocupemos, ficamos pesarosos; mas não ficamos pesarosos se nos mudamos para um apartamento melhor. É de nossa natureza, por sermos permanentes, desejar uma residência permanente. Não desejamos morrer, porque, na realidade, somos permanentes. Tampouco desejamos envelhecer nem adoecer, porque estes são todos estados externos, ou não permanentes. Embora não estejamos destinados a sofrer de febre, às vezes a febre vem, e temos de tomar precauções e remédios para nos restabelecermos. As quatro misérias são como uma febre, e todas se devem ao corpo material. Se de algum modo conseguirmos sair do corpo material, podemos escapar das misérias que lhe são inerentes.\n\n\n\nPara que os impersonalistas saiam deste corpo temporário, Kṛṣṇa aqui aconselha que vibrem a sílaba oṁ. Dessa maneira, podem ter a garantia de transmigrar para o mundo espiritual. Contudo, embora possam ingressar no mundo espiritual, não podem entrar em nenhum dos planetas de lá. Permanecem fora, no brahmajyoti. O brahmajyoti pode ser comparado à luz do sol, e os planetas espirituais podem ser comparados ao próprio sol. No céu espiritual, os impersonalistas permanecem na refulgência do Senhor Supremo, o brahmajyoti. Os impersonalistas são colocados no brahmajyoti como centelhas espirituais e, dessa maneira, o brahmajyoti enche-se de centelhas espirituais. Isto é o que se quer dizer com fundir-se na existência espiritual. Não se deve pensar que a pessoa se funde no brahmajyoti no sentido de tornar-se una com ele; a individualidade da centelha espiritual é retida, mas, como o impersonalista não deseja adotar uma forma pessoal, ele se encontra como centelha espiritual nessa refulgência. Assim como a luz do sol se compõe de tantas partículas atômicas, o brahmajyoti compõe-se de tantas centelhas espirituais.\n\n\n\nTodavia, como entidades vivas, queremos gozo. O ser, em si mesmo, não basta. Queremos bem-aventurança (ānanda), bem como o ser (sat). Em sua totalidade, a entidade viva compõe-se de três qualidades — eternidade, conhecimento e bem-aventurança. Aqueles que ingressam impessoalmente no brahmajyoti podem ali permanecer por algum tempo, com pleno conhecimento de que agora se fundiram homogeneamente com o Brahman, mas não podem ter essa ānanda eterna, essa bem-aventurança, porque essa parte lhes falta. A pessoa pode permanecer sozinha num quarto por algum tempo e divertir-se lendo um livro ou ocupando-se em algum pensamento, mas não é possível permanecer nesse quarto durante anos e anos a fio, e certamente não por toda a eternidade. Por conseguinte, para quem se funde impessoalmente na existência do Supremo, há toda probabilidade de cair de novo no mundo material a fim de adquirir alguma associação. Este é o veredito do *Śrīmad-Bhāgavatam*. Os astronautas podem viajar milhares e milhares de quilômetros, mas, se não encontram repouso em algum planeta, têm de retornar à Terra. Em todo caso, o repouso é necessário. Na forma impessoal, o repouso é incerto. Por isso, o *Śrīmad-Bhāgavatam* diz que, mesmo após tanto empenho, se o impersonalista ingressa no mundo espiritual e adquire uma forma impessoal, ele retorna de novo ao mundo material por ter negligenciado servir ao Senhor Supremo com amor e devoção. Enquanto estivermos aqui na Terra, devemos aprender a praticar o amor e o serviço a Kṛṣṇa, o Senhor Supremo. Se aprendermos isto, podemos ingressar nesses planetas espirituais. A posição do impersonalista no mundo espiritual não é permanente, pois, por solidão, ele tentará adquirir alguma associação. Como não se associa pessoalmente com o Senhor Supremo, tem de retornar de novo ao mundo e associar-se com as entidades vivas condicionadas de lá.\n\n\n\nÉ de suma importância, portanto, que conheçamos a natureza de nossa posição constitucional: queremos eternidade, conhecimento completo e também prazer. Quando ficamos sozinhos por muito tempo no brahmajyoti impessoal, não podemos ter prazer e, por isso, aceitamos o prazer oferecido pelo mundo material. Mas, na consciência de Kṛṣṇa, desfruta-se do verdadeiro prazer. No mundo material, aceita-se geralmente que o prazer mais elevado é o sexo. Este é um reflexo pervertido do prazer sexual do mundo espiritual, o prazer da associação com Kṛṣṇa. Não devemos, porém, pensar que o prazer de lá é como o prazer sexual do mundo material. Não, é diferente. Mas, a menos que a vida sexual exista no mundo espiritual, ela não pode refletir-se aqui. Aqui é simplesmente um reflexo pervertido, mas a vida real está ali, em Kṛṣṇa, que está pleno de todo prazer. Por conseguinte, o melhor processo é treinarmo-nos agora, de modo que, no momento da morte, possamos transferir-nos ao universo espiritual, a Kṛṣṇaloka, e ali associarmo-nos com Kṛṣṇa. Na Brahma-saṁhitā (5.29), Śrī Kṛṣṇa e Sua morada são descritos assim:\n\n\n\ncintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-\n\nlakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam\n\nlakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\n\n\"Adoro Govinda, o Senhor primordial, o primeiro progenitor, que cuida das vacas, satisfazendo todos os desejos, em moradas construídas com gemas espirituais, rodeado por milhões de árvores dos desejos, sempre servido com grande reverência e afeto por centenas e milhares de lakṣmīs, ou gopīs.\" Esta é uma descrição de Kṛṣṇaloka. As casas são feitas do que se chama \"pedra de toque\". Tudo o que a pedra de toque toca converte-se imediatamente em ouro. As árvores são árvores que satisfazem desejos, ou \"árvores dos desejos\", pois delas se pode receber o que quer que a pessoa deseje. Neste mundo, obtemos mangas das mangueiras e maçãs das macieiras; mas ali, de qualquer árvore, pode-se obter o que quer que a pessoa deseje. De modo semelhante, as vacas chamam-se surabhi e fornecem um suprimento inesgotável de leite. Estas são descrições dos planetas espirituais encontradas nas escrituras Védicas.\n\n\n\nNeste mundo material, aclimatamo-nos ao nascimento, à morte e a toda sorte de sofrimentos. Os cientistas materiais descobriram muitas facilidades para o gozo dos sentidos e a destruição, mas não descobriram solução alguma para os problemas da velhice, da doença e da morte. Não podem fabricar nenhuma máquina que detenha a morte, a velhice ou a doença. Podemos fabricar algo que acelere a morte, mas nada que a detenha. Aqueles que são inteligentes, contudo, não se preocupam com as quatro misérias da vida material, mas com a elevação aos planetas espirituais. Aquele que está continuamente em transe (nitya-yuktasya yoginaḥ) não desvia sua atenção para mais nada. Está sempre situado em transe. Sua mente está sempre repleta do pensamento de Kṛṣṇa, sem desvio (ananya-cetāḥ satatam). Satatam refere-se a qualquer lugar e a qualquer momento.\n\n\n\nNa Índia, eu vivia em Vṛndāvana, e agora estou na América; mas isto não significa que eu esteja fora de Vṛndāvana, porque, se penso sempre em Kṛṣṇa, então estou sempre em Vṛndāvana, independentemente da designação material. A consciência de Kṛṣṇa significa que a pessoa sempre vive com Kṛṣṇa nesse planeta espiritual, Goloka Vṛndāvana, e que ela simplesmente aguarda o momento de deixar este corpo material. Smarati nityaśaḥ significa \"lembrando-se continuamente\"; e, para quem se lembra continuamente de Kṛṣṇa, o Senhor torna-Se tasyāhaṁ sulabhaḥ — facilmente adquirido. O próprio Kṛṣṇa diz que é facilmente adquirido por este processo de bhakti-yoga. Por que, então, haveríamos de adotar qualquer outro processo? Podemos cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare vinte e quatro horas por dia. Não há regras nem regulações. A pessoa pode cantar na rua, no metrô, ou em casa ou no escritório. Não há imposto nem despesa. Então, por que não adotá-lo?"}
{"ref": "bbd/3", "book": "bbd", "lang": "pt", "url": "/pt/library/bbd/3/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "3. A Liberação dos Planetas Materiais", "purport": "Os jñānīs e os yogīs são, em geral, impersonalistas e, embora alcancem a forma temporária de liberação fundindo-se na refulgência impessoal, o céu espiritual, segundo o *Śrīmad-Bhāgavatam* o conhecimento deles não se considera puro. Mediante penitências, austeridades e meditações, conseguem elevar-se à plataforma do Absoluto Supremo, mas, como já se explicou, caem novamente ao mundo material, porque não levaram a sério os aspectos pessoais de Kṛṣṇa. A menos que se adorem os pés de lótus de Kṛṣṇa, tem-se de descer mais uma vez à plataforma material. A atitude ideal deveria ser: \"Sou Teu servidor eterno. Por favor, permite que de algum modo eu me ocupe em Teu serviço.\" Kṛṣṇa é chamado ajitaḥ — o inconquistável —, pois ninguém pode conquistar Deus, mas, segundo o *Śrīmad-Bhāgavatam*, quem possui essa atitude conquista facilmente o Supremo. O *Śrīmad-Bhāgavatam* recomenda também que abandonemos esse processo fútil de medir o Supremo. Não podemos sequer medir as limitações do espaço, que dirá as do Supremo. Não é possível medir o comprimento e a largura de Kṛṣṇa com nosso conhecimento minúsculo, e quem chega a esta conclusão é considerado inteligente pela literatura Védica. Deve-se chegar a compreender, submissamente, que se é um segmento muito insignificante do universo. Abandonando o esforço de compreender o Supremo por meio de conhecimento limitado ou de especulação mental, devemos tornar-nos submissos e ouvir acerca do Supremo através de fontes autorizadas, tais como o *Bhagavad-gītā*, ou pelos lábios de uma alma realizada.\n\n\n\nNo *Bhagavad-gītā*, Arjuna ouve sobre Deus dos lábios do próprio Śrī Kṛṣṇa. Dessa maneira, Arjuna estabeleceu o critério para compreender o Supremo mediante a escuta submissa. É nossa posição ouvir o *Bhagavad-gītā* dos lábios de Arjuna ou de seu representante genuíno, o mestre espiritual. Após ouvir, é necessário praticar na vida diária esse conhecimento adquirido. \"Meu querido Senhor, Tu és inconquistável\", reza o devoto, \"mas, por este processo, pela escuta, Tu és conquistado.\" Deus é inconquistável, mas é conquistado pelo devoto que abandona a especulação mental e ouve de fontes autorizadas.\n\n\n\nSegundo a Brahma-saṁhitā, há duas formas de adquirir conhecimento: o processo ascendente e o processo descendente. Pelo processo ascendente, a pessoa eleva-se pelo conhecimento que adquire por si mesma. Dessa maneira, pensa: \"Não me importam autoridades nem livros. Alcançarei o conhecimento por mim mesmo, mediante a meditação, a filosofia, etc. Assim compreenderei Deus.\" O outro processo, o descendente, implica receber o conhecimento de autoridades superiores. A Brahma-saṁhitā afirma que, se alguém adotar o processo ascendente e viajar à velocidade da mente e do vento durante milhões de anos, ainda assim terminará sem saber. Para ele, o tema permanecerá elusivo e inconcebível. Mas esse tema é dado no *Bhagavad-gītā*: ananya-cetāḥ. Kṛṣṇa diz para meditar n'Ele sem desvio da senda do serviço devocional, em submissão. Para quem O adora dessa maneira — tasyāhaṁ sulabhaḥ: \"Torno-Me facilmente acessível.\" Este é o processo: se alguém trabalha para Kṛṣṇa vinte e quatro horas por dia, Kṛṣṇa não pode esquecê-lo. Tornando-se submissa, a pessoa pode atrair a atenção de Deus. Como Guru Mahārāja Bhaktisiddhānta Sarasvatī costumava dizer: \"Não tentem ver Deus. Acaso Deus virá pôr-Se diante de nós como um servo, só porque queremos vê-Lo? Esse não é o modo submisso. Temos de cativá-Lo com nosso amor e serviço.\"\n\n\n\nO processo apropriado para aproximar-se de Kṛṣṇa foi dado à humanidade pelo Senhor Caitanya Mahāprabhu, e Rūpa Gosvāmī, Seu primeiro discípulo, soube apreciá-lo. Rūpa Gosvāmī era ministro no governo muçulmano, mas deixou o governo para tornar-se discípulo de Caitanya Mahāprabhu. Quando foi ver o Senhor pela primeira vez, Rūpa Gosvāmī aproximou-se d'Ele com o seguinte verso:\n\n\n\nnamo mahā-vadānyāya\n\nkṛṣṇa-prema-pradāya te\n\nkṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-\n\nnāmne gaura-tviṣe namaḥ\n\n[Madhya 19.53]\n\n\n\n\"Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Supremo, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, que é mais magnânimo do que qualquer outro avatāra, mesmo o próprio Kṛṣṇa, porque concede gratuitamente aquilo que ninguém mais jamais deu — o amor puro a Kṛṣṇa.\" Rūpa Gosvāmī chamou Caitanya Mahāprabhu de \"a personalidade mais munificente, a mais caritativa\", porque Ele oferecia a coisa mais preciosa de todas a um preço muito baixo — o amor a Deus. Todos nós queremos Kṛṣṇa e todos ansiamos por Ele. Kṛṣṇa é o mais atraente, o mais belo, o mais opulento, o mais poderoso e o mais erudito. Esse é o objeto de nosso anseio. Anelamos o belo, o poderoso, o erudito, o rico. Kṛṣṇa é o reservatório de tudo isso, de modo que precisamos apenas dirigir-Lhe a atenção, e obteremos tudo. Tudo — o que quer que desejemos. Tudo o que nosso coração desejar será satisfeito por este processo da consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\nPara quem morre em consciência de Kṛṣṇa, como já se afirmou, a entrada em Kṛṣṇaloka, a morada suprema onde Kṛṣṇa reside, está garantida. Nesse ponto, alguém pode perguntar qual a vantagem de ir a esse planeta, e o próprio Kṛṣṇa responde:\n\n\n\nmām upetya punar janma\n\nduḥkhālayam aśāśvatam\n\nnāpnuvanti mahātmānaḥ\n\nsaṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ\n\n\n\n\"Tendo-Me alcançado, as grandes almas, que são yogīs em devoção, nunca regressam a este mundo temporário, que está cheio de misérias, pois alcançaram a mais elevada perfeição.\" (Bg. 8.15)\n\n\n\nEste mundo material é certificado por Śrī Kṛṣṇa, o criador, como duḥkhālayam — cheio de misérias. Como, então, poderíamos torná-lo confortável? É possível tornar este mundo confortável pelo suposto avanço da ciência? Não, isso não é possível. Em consequência, nem sequer desejamos saber quais são essas misérias. As misérias, como já se afirmou, são o nascimento, a velhice, a doença e a morte e, como não conseguimos resolvê-las, tentamos pô-las de lado. A ciência não tem poder para resolver essas misérias que sempre nos atormentam. Em vez disso, desviam nossa atenção para a fabricação de naves espaciais ou bombas atômicas. A solução para esses problemas é dada aqui, no *Bhagavad-gītā*: quem alcança a plataforma de Kṛṣṇa não tem de regressar novamente a esta Terra de nascimento e morte. Devemos tentar compreender que este lugar está cheio de misérias. Requer-se certo grau de consciência desenvolvida para compreendê-lo. Os gatos, os cães e os porcos não conseguem entender que estão sofrendo. O homem é chamado de animal racional, mas sua racionalidade é empregada para promover suas propensões animalescas, em vez de descobrir como liberar-se desta condição miserável. Aqui Kṛṣṇa declara explicitamente que aquele que vem a Ele nunca mais renascerá para sofrer misérias. Essas grandes almas que vêm a Ele alcançaram a mais elevada perfeição da vida, a qual livra a entidade viva do sofrimento da existência condicional.\n\n\n\nUma das diferenças entre Kṛṣṇa e um ser comum é que um ser comum só pode estar em um lugar de cada vez, ao passo que Kṛṣṇa pode estar em todas as partes do universo e, simultaneamente, em Sua própria morada. A morada de Kṛṣṇa no reino transcendental chama-se Goloka Vṛndāvana. O Vṛndāvana da Índia é esse mesmíssimo Vṛndāvana descido a esta Terra. Quando Kṛṣṇa desce Ele próprio por Sua potência interna, Seu dhāma, ou morada, também desce. Em outras palavras, quando Kṛṣṇa desce a esta Terra, Ele Se manifesta naquela terra em particular. Apesar disso, a morada de Kṛṣṇa permanece eternamente na esfera transcendental, nos Vaikuṇṭhas. Neste verso, Kṛṣṇa proclama que aquele que vem à Sua morada nos Vaikuṇṭhas nunca mais tem de nascer no mundo material. Tal pessoa chama-se mahātmā. A palavra mahātmā costuma ser ouvida no Ocidente em conexão com Mahatma Gandhi, mas devemos compreender que mahātmā não é o título de um político. Antes, mahātmā refere-se ao homem de primeira classe, consciente de Kṛṣṇa, que está apto para entrar na morada de Kṛṣṇa. A perfeição do mahātmā consiste nisto: utilizar a forma humana de vida e os recursos da natureza para extrair-se do ciclo do nascimento e da morte.\n\n\n\nUma pessoa inteligente sabe que não quer misérias, mas elas lhe são infligidas pela força. Como já se afirmou, sempre nos encontramos numa condição miserável, devido a esta mente, a este corpo, às perturbações naturais ou a outras entidades vivas. Sempre há algum tipo de miséria que se nos inflige. Este mundo material destina-se à miséria; a menos que a miséria esteja presente, não conseguimos chegar à consciência de Kṛṣṇa. As misérias são, na verdade, um ímpeto e um auxílio para elevar-nos à consciência de Kṛṣṇa. Uma pessoa inteligente indaga por que essas misérias lhe são infligidas pela força. Contudo, a atitude da civilização moderna é: \"Deixa-me sofrer. Deixa-me encobri-lo com alguma intoxicação, e basta.\" Mas, assim que a intoxicação termina, as misérias retornam. Não é possível resolver as misérias da vida mediante a intoxicação artificial. A solução faz-se pela consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\nAlguém poderia observar que, embora os devotos de Kṛṣṇa tentem entrar no planeta de Kṛṣṇa, todos os demais se interessam por ir à Lua. Acaso ir à Lua não é também perfeição? A tendência a viajar a outros planetas está sempre presente na entidade viva. Um dos nomes da entidade viva é sarva-gata, que significa \"aquele que quer viajar a toda parte\". Viajar faz parte da natureza da entidade viva. O desejo de ir à Lua não é coisa nova. Os yogīs também se interessam por entrar nos planetas superiores, mas, no *Bhagavad-gītā* (8.16), Kṛṣṇa assinala que isso não será de ajuda alguma.\n\n\n\nābrahma-bhuvanāl lokāḥ\n\npunar āvartino 'rjuna\n\nmām upetya tu kaunteya\n\npunar janma na vidyate\n\n\n\n\"Desde o planeta mais elevado do mundo material até o mais baixo, todos são lugares de miséria, onde ocorrem repetidos nascimentos e mortes. Mas aquele que alcança Minha morada, ó filho de Kuntī, nunca mais nasce.\" O universo divide-se em sistemas planetários superiores, intermediários e inferiores. A Terra é considerada membro do sistema planetário intermediário. Kṛṣṇa assinala que, mesmo que se entre no planeta mais elevado de todos, chamado Brahmaloka, ainda há repetição de nascimento e morte. Os demais planetas do universo estão repletos de entidades vivas. Não devemos pensar que estamos aqui e que todos os outros planetas estão vazios. Pela experiência, podemos constatar que nenhum lugar da Terra está vazio de entidades vivas. Se cavarmos fundo na terra, encontramos vermes; se mergulharmos nas profundezas da água, encontramos seres aquáticos; se subirmos ao céu, encontramos inúmeros pássaros. Como seria possível concluir que outros planetas não têm entidades vivas? Mas Kṛṣṇa assinala que, mesmo que entremos nos planetas onde residem grandes semideuses, continuaremos sujeitos à morte. Mais uma vez, Kṛṣṇa repete que, ao alcançar Seu planeta, não se precisa nascer de novo.\n\n\n\nDevemos levar muito a sério a conquista de nossa vida eterna, plena de bem-aventurança e conhecimento. Esquecemo-nos de que esta é, na verdade, nossa meta de vida, nosso verdadeiro interesse próprio. Por que nos esquecemos? Simplesmente nos deixamos enredar pelo brilho material, pelos arranha-céus, pelas grandes fábricas e pelo jogo político, embora saibamos que, por mais altos que ergamos os arranha-céus, não conseguiremos viver aqui indefinidamente. Não devemos desperdiçar nossa energia erguendo indústrias e cidades poderosas para enredar-nos ainda mais na natureza material; antes, nossa energia deveria ser empregada para desenvolver a consciência de Kṛṣṇa, a fim de alcançarmos um corpo espiritual com o qual possamos entrar no planeta de Kṛṣṇa. A consciência de Kṛṣṇa não é uma fórmula religiosa nem uma recreação espiritual; é a parte mais importante da entidade viva."}
{"ref": "bbd/4", "book": "bbd", "lang": "pt", "url": "/pt/library/bbd/4/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "4. O Céu Para Além do Universo", "purport": "Se até mesmo os planetas superiores deste universo estão sujeitos ao nascimento e à morte, por que os grandes yogīs se esforçam por elevar-se a eles? Embora possam ter muitos poderes místicos, esses yogīs ainda têm a tendência de querer desfrutar das facilidades da vida material. Nos planetas superiores, é possível viver durante períodos de tempo incrivelmente longos. O cálculo do tempo nesses planetas é indicado por Śrī Kṛṣṇa:\n\n\n\nsahasra-yuga-paryantam\n\nahar yad brahmaṇo viduḥ\n\nrātriṁ yuga-sahasrāntāṁ\n\nte 'ho-rātra-vido janāḥ\n\n\n\n\"Pelo cálculo humano, mil eras tomadas em conjunto perfazem a duração de um dia de Brahmā. E essa mesma é também a duração de sua noite.\" (Bg. 8.17)\n\n\n\nUm yuga abrange 4.300.000 anos. Esse número multiplicado por mil é calculado como sendo doze horas de Brahmā no planeta Brahmaloka. De modo semelhante, outro período de doze horas abrange a noite. Trinta desses dias equivalem a um mês, doze meses a um ano, e Brahmā vive cem desses anos. A vida em tal planeta é, de fato, longa, mas, mesmo após trilhões de anos, os habitantes de Brahmaloka têm de enfrentar a morte. A menos que vamos aos planetas espirituais, não há como escapar da morte.\n\n\n\navyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ\n\nprabhavanty ahar-āgame\n\nrātry-āgame pralīyante\n\ntatraivāvyakta-saṁjñake\n\n\n\n\"Quando o dia de Brahmā se manifesta, esta multidão de entidades vivas vem à existência e, à chegada da noite de Brahmā, todas são aniquiladas.\" (Bg. 8.18) Ao final do dia de Brahmā, todos os sistemas planetários inferiores ficam cobertos de água, e os seres que neles habitam são aniquilados. Após essa devastação, e uma vez transcorrida a noite de Brahmā, pela manhã, quando Brahmā desperta, há novamente criação, e todos esses seres tornam a surgir. Assim, a sujeição à criação e à destruição é a natureza do mundo material.\n\n\n\nbhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ\n\nbhūtvā bhūtvā pralīyate\n\nrātry-āgame 'vaśaḥ pārtha\n\nprabhavaty ahar-āgame\n\n\n\n\"Vez após vez, vem o dia, e esta multidão de seres entra em atividade; e novamente cai a noite, ó Pārtha, e eles se dissolvem irremediavelmente.\" (Bg. 8.19) Embora as entidades vivas não queiram a devastação, essa devastação virá e inundará os planetas até que todos os seres vivos neles permaneçam submersos na água ao longo de toda a noite de Brahmā. Mas, quando chega o dia, a água gradualmente desaparece.\n\n\n\nparas tasmāt tu bhāvo 'nyo\n\n'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ\n\nyaḥ sa sarveṣu bhūteṣu\n\nnaśyatsu na vinaśyati\n\n\n\n\"Contudo, há uma outra natureza, que é eterna e transcendental a esta matéria manifesta e não manifesta. Ela é suprema e jamais é aniquilada. Quando tudo neste mundo é aniquilado, essa parte permanece como é.\" (Bg. 8.20) Não podemos calcular a extensão do universo material, mas temos a informação Védica de que há milhões de universos dentro de toda a criação e que, para além desses universos materiais, há um outro céu, que é espiritual. Lá, todos os planetas são eternos, e as vidas de todos os seres que neles habitam também são eternas. Neste verso, a palavra bhāvaḥ significa \"natureza\", e aqui se indica uma outra natureza. Neste mundo, temos também a experiência de duas naturezas. A entidade viva é espírito e, enquanto está dentro da matéria, a matéria se move; e, assim que a entidade viva, a centelha espiritual, sai do corpo, o corpo fica imóvel. A natureza espiritual chama-se natureza superior de Kṛṣṇa, e a material chama-se a inferior. Para além desta natureza material, há uma natureza superior, totalmente espiritual. Não é possível compreendê-la por meio de conhecimento experimental. Podemos ver milhões e milhões de estrelas através de um telescópio, mas não podemos aproximar-nos delas. Temos de reconhecer nossas incapacidades. Se não conseguimos compreender o universo material por meio de conhecimento experimental, qual seria a possibilidade de compreender Deus e Seu reino? Não é possível experimentalmente. Temos de compreender ouvindo o *Bhagavad-gītā*. Não podemos saber quem é nosso pai por meio de conhecimento experimental; temos de ouvir a palavra de nossa mãe e acreditar nela. Se não acreditarmos nela, não há como saber. De modo semelhante, se simplesmente nos ativermos ao método consciente de Kṛṣṇa, toda a informação acerca de Kṛṣṇa e de Seu reino se nos revelará.\n\n\n\nParas tu bhāvaḥ significa \"natureza superior\", e vyaktaḥ refere-se ao que vemos manifestado. Podemos ver que o universo material se manifesta através da terra, do sol, das estrelas e dos planetas. E, para além deste universo, há uma outra natureza, uma natureza eterna. Avyaktāt sanātanaḥ. Esta natureza material tem princípio e fim, mas aquela natureza espiritual é sanātanaḥ — eterna. Não tem princípio nem fim. Como isso é possível? Uma nuvem pode passar pelo céu e parecer cobrir uma grande distância, mas, na verdade, é apenas uma pequena mancha que cobre uma parte insignificante de todo o céu. Como somos tão pequenos, basta que algumas centenas de quilômetros sejam cobertas por nuvens para que pareça que todo o céu está coberto. De modo semelhante, todo este universo material é como uma pequena e insignificante nuvem no vasto céu espiritual. Está envolto pelo mahat-tattva, a matéria. Assim como uma nuvem tem princípio e fim, esta natureza material também tem princípio e fim. Quando as nuvens se dissipam e o céu se clareia, vemos tudo como é. De modo semelhante, o corpo é como uma nuvem que passa sobre a alma espiritual. Permanece por algum tempo, dá alguns subprodutos, mingua e então se desvanece. Qualquer espécie de fenômeno material que observemos está sujeita a estas seis transformações da natureza material — vem à existência, cresce, permanece por algum tempo, produz alguns subprodutos, mingua e então se desvanece. Kṛṣṇa indica que, para além desta natureza mutável, semelhante a uma nuvem, há uma natureza espiritual, que é eterna. Além disso, quando esta natureza material for aniquilada, esse avyaktāt sanātanaḥ permanecerá.\n\n\n\nNas literaturas Védicas, há considerável informação acerca dos céus material e espiritual. No Segundo Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam*, há descrições do céu espiritual e de seus habitantes. Há inclusive a informação de que existem aeroplanos espirituais no céu espiritual e de que as entidades liberadas ali viajam nesses aviões como relâmpagos. Tudo o que aqui encontramos pode também ser encontrado ali, na realidade. Aqui, no céu material, tudo é uma imitação, ou sombra, daquilo que existe no céu espiritual. Assim como, num cinema, simplesmente vemos uma representação ou fac-símile da coisa real, no *Śrīmad-Bhāgavatam* se afirma que este mundo material não passa de uma combinação de matéria modelada segundo a realidade, tal como o manequim de uma moça na vitrine de uma loja é modelado segundo uma moça. Toda pessoa sensata sabe que o manequim é uma imitação. Śrīdhara Svāmī diz que, por ser real o mundo espiritual, este mundo material, que é uma imitação, parece ser real. Devemos compreender o significado de realidade — realidade significa existência que não pode ser vencida; realidade significa eternidade.\n\n\n\nnāsato vidyate bhāvo\n\nnābhāvo vidyate sataḥ\n\nubhayor api dṛṣṭo 'ntas\n\ntv anayos tattva-darśibhiḥ\n\n\n\n\"Aqueles que são videntes da verdade concluíram que do inexistente não há perdurabilidade e que do existente não há cessação. Isso concluíram os videntes ao estudar a natureza de ambos.\" (Bg. 2.16)\n\n\n\nO verdadeiro prazer é Kṛṣṇa, ao passo que o prazer material, que é temporário, não é o real. Aqueles que conseguem ver as coisas como são não participam do prazer sombrio. A verdadeira meta da vida humana é alcançar o céu espiritual, mas, como o *Śrīmad-Bhāgavatam* assinala, a maioria das pessoas não sabe disso. A vida humana destina-se a compreender a realidade e a ser transferida para ela. Toda a literatura Védica nos instrui a não permanecer nesta escuridão. A natureza deste mundo material é a escuridão, mas o mundo espiritual é cheio de luz e, ainda assim, não é iluminado por fogo nem por eletricidade. Kṛṣṇa alude a isso no Décimo Quinto Capítulo do *Bhagavad-gītā* (15.6):\n\n\n\nna tad bhāsayate sūryo\n\nna śaśāṅko na pāvakaḥ\n\nyad gatvā na nivartante\n\ntad dhāma paramaṁ mama\n\n\n\n\"Essa Minha morada não é iluminada pelo sol nem pela lua, nem pela eletricidade. Quem a alcança jamais regressa a este mundo material.\"\n\n\n\nO mundo espiritual chama-se não manifesto porque não pode ser percebido pelos sentidos materiais.\n\n\n\navyakto 'kṣara ity uktas\n\ntam āhuḥ paramāṁ gatim\n\nyaṁ prāpya na nivartante\n\ntad dhāma paramaṁ mama\n\n\n\n\"Essa morada suprema chama-se não manifesta e infalível, e é o destino supremo. Quem vai para lá nunca mais retorna. Essa é Minha morada suprema.\" (Bg. 8.21) Neste verso indica-se uma grande jornada. Temos de ser capazes de penetrar o espaço exterior, atravessar o universo material, transpor sua cobertura e entrar no céu espiritual. Paramāṁ gatim — essa jornada é suprema. Não se trata de ir a alguns milhares de quilômetros deste planeta e depois regressar. Esse tipo de jornada não é nada heroica. Temos de penetrar todo o universo material. Isso não podemos fazer com naves espaciais, mas com a consciência de Kṛṣṇa. Quem está absorto na consciência de Kṛṣṇa e que, no momento da morte, pensa em Kṛṣṇa é transferido para lá de imediato. Se realmente quisermos ir a esse céu espiritual e cultivar a vida eterna, bem-aventurada e plena de conhecimento, teremos de começar agora a cultivar um corpo sac-cid-ānanda. Diz-se que Kṛṣṇa tem um corpo sac-cid-ānanda — īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1] — e nós também temos um corpo semelhante, de eternidade, conhecimento e bem-aventurança, mas é muito pequeno e está coberto pelo traje da matéria. Se, de um modo ou de outro, conseguirmos abandonar este traje falso, poderemos alcançar esse reino espiritual. Uma vez que alcancemos esse mundo espiritual, não há necessidade de retornar (yaṁ prāpya na nivartante).\n\n\n\nTodos, então, deveriam tentar ir a esse dhāma paramam — a morada suprema de Kṛṣṇa. O próprio Kṛṣṇa vem chamar-nos, dá-nos literaturas como livros-guia e envia Seus representantes genuínos. Devemos aproveitar essa facilidade concedida à vida humana. Para quem alcança essa morada suprema, penitências, austeridades, meditações yóguicas e assim por diante já não são exigidas; e, para quem não a alcança, todas as penitências e austeridades são um inútil desperdício de tempo. A forma humana de vida é uma oportunidade de obter essa bênção, e é dever do Estado, dos pais, dos mestres e dos tutores elevar aqueles que adquiriram esta forma humana de vida, para que alcancem esta perfeição da vida. Simplesmente comer, dormir, acasalar-se e contender como cães e gatos não é civilização. Devemos utilizar adequadamente esta forma humana de vida e aproveitar este conhecimento para preparar-nos em consciência de Kṛṣṇa, de modo que, as vinte e quatro horas do dia, estejamos absortos em Kṛṣṇa e, ao morrer, sejamos imediatamente transferidos a esse céu espiritual.\n\n\n\npuruṣaḥ sa paraḥ pārtha\n\nbhaktyā labhyas tv ananyayā\n\nyasyāntaḥ-sthāni bhūtāni\n\nyena sarvam idaṁ tatam\n\n\n\n\"A Suprema Personalidade de Deus, que é maior do que todos, é alcançável pela devoção pura. Embora esteja presente em Sua morada, Ele é onipenetrante, e tudo está situado dentro d'Ele.\" (Bg. 8.22)\n\n\n\nSe nos interessa minimamente alcançar essa morada suprema, o processo, como aqui se indica, é o bhakti. Bhaktyā significa serviço devocional, submissão ao Senhor Supremo. A raiz da palavra bhaktyā é bhaj, que significa \"serviço\". A definição de bhakti dada no Nārada-pañcarātra é \"liberdade das designações\". Se a pessoa está decidida a livrar-se de todas as designações aderidas à alma espiritual pura — designações que surgem do corpo e sempre mudam quando o corpo muda —, pode alcançar o bhakti. O bhakti consiste em compreender que se é puro espírito e não matéria de modo algum. Nossa verdadeira identidade não é este corpo, que é apenas uma cobertura do espírito; antes, nossa verdadeira identidade é dāsa, servo de Kṛṣṇa. Quando a pessoa se situa em sua verdadeira identidade e presta serviço a Kṛṣṇa, ela é um bhakta. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam: [Cc. Madhya 19.170] quando nossos sentidos estiverem livres das designações materiais, nós os empregaremos no serviço do senhor dos sentidos, Hṛṣīkeśa, ou Kṛṣṇa.\n\n\n\nComo assinala Rūpa Gosvāmī, temos de servir a Kṛṣṇa favoravelmente. Em geral, queremos servir a Deus com algum propósito ou ganho material. Decerto, quem vai a Deus em busca de ganho material é melhor do que quem nunca vai, mas devemos estar livres do desejo de benefício material. Nossa meta deve ser compreender Kṛṣṇa. É claro que Kṛṣṇa é ilimitado, e não é possível compreendê-Lo, mas temos de aceitar aquilo que podemos compreender. O *Bhagavad-gītā* é apresentado especificamente para a nossa compreensão. Recebendo o conhecimento dessa maneira, devemos saber que Kṛṣṇa Se agrada, e devemos servi-Lo favoravelmente, conforme Seu prazer. A consciência de Kṛṣṇa é uma grande ciência, com imensas literaturas, e devemos utilizá-las para a obtenção do bhakti.\n\n\n\nPuruṣaḥ sa paraḥ: no céu espiritual, o Senhor Supremo está presente como a Pessoa Suprema. Há ali inumeráveis planetas autoluminosos, e em cada um reside uma expansão de Kṛṣṇa. Têm quatro braços e inumeráveis nomes. Todos são pessoas — não são impessoais. Esses puruṣas, ou pessoas, podem ser alcançados pelo bhakti, não pelo desafio, pela especulação filosófica ou por invenções mentais, tampouco por exercícios físicos, mas pela devoção isenta dos desvios da atividade fruitiva.\n\n\n\nComo é o puruṣaḥ, a Pessoa Suprema? Yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni yena sarvam idaṁ tatam: toda entidade viva e tudo o mais está dentro d'Ele e, ainda assim, Ele está fora, onipenetrante. Como pode ser? Ele é justamente como o sol, que está situado num lugar e, ainda assim, está presente em toda parte por seus raios. Embora Deus esteja situado em Seu dhāma paramam, Suas energias distribuem-se por toda parte. Tampouco é Ele diferente de Suas energias, na mesma medida em que a luz do sol e o sol não são diferentes. Como Kṛṣṇa e Suas energias não são diferentes, podemos ver Kṛṣṇa em toda parte, se estivermos avançados no serviço devocional.\n\n\n\npremāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena\n\nsantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n\n\n\n\"Adoro a Personalidade de Deus original, Govinda, a quem os devotos puros, cujos olhos estão untados com o bálsamo do amor a Deus, sempre contemplam dentro de seus corações.\" (Brahma-saṁhitā 5.38) Aqueles que estão cheios de amor a Deus veem Deus constantemente diante de si. Não é que tenhamos visto Deus na noite passada e Ele já não esteja presente. Não. Para quem é consciente de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está sempre presente e pode ser percebido constantemente. Temos simplesmente de desenvolver os olhos para vê-Lo.\n\n\n\nDevido ao nosso cativeiro material, à cobertura dos sentidos materiais, não conseguimos compreender o que é espiritual. Mas essa ignorância pode ser removida por este processo de cantar Hare Kṛṣṇa. Como assim? Um homem adormecido pode ser despertado pela vibração sonora. Embora um homem possa estar, para todos os efeitos, inconsciente — não pode ver, sentir, cheirar, etc. —, o sentido da audição é tão proeminente que um homem adormecido pode ser despertado apenas pela vibração sonora. De modo semelhante, a alma espiritual, embora agora subjugada pelo sono do contato material, pode ser revivida por esta vibração sonora transcendental de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Hare Kṛṣṇa é simplesmente uma invocação ao Senhor Supremo e a Suas energias. Hare significa energia, e Kṛṣṇa é o nome do Senhor Supremo, de modo que, quando cantamos Hare Kṛṣṇa, estamos dizendo: \"Ó energia do Senhor, ó Senhor, por favor, aceita-me.\" Não temos outra prece de aceitação pelo Senhor. Não se trata de orar pelo pão de cada dia, pois o pão sempre está ali. Hare Kṛṣṇa não passa de uma invocação ao Senhor Supremo, pedindo-Lhe que nos aceite. O próprio Senhor Caitanya Mahāprabhu orou:\n\n\n\nayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ\n\npatitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau\n\nkṛpayā tava pāda-paṅkaja-\n\nsthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n\n\n\n\"Ó filho de Mahārāja Nanda, sou Teu servidor eterno e, ainda que assim seja, de um modo ou de outro caí no oceano do nascimento e da morte. Por favor, portanto, tira-me deste oceano de morte e fixa-me como um dos átomos a Teus pés de lótus.\" (Śikṣāṣṭaka 5) A única esperança para um homem caído no meio do oceano é que alguém venha e o resgate. Se alguém simplesmente vem e o iça apenas alguns palmos para fora da água, ele de imediato se alivia. De modo semelhante, se de algum modo formos erguidos do oceano do nascimento e da morte pelo processo da consciência de Kṛṣṇa, seremos de imediato aliviados.\n\n\n\nEmbora não possamos perceber a natureza transcendental do Senhor Supremo, Seu nome, fama e atividades, se nos estabelecermos na consciência de Kṛṣṇa, gradualmente Deus Se revelará a nós. Não podemos ver Deus por nosso próprio esforço, mas, se nos qualificarmos, Deus Se revelará, e então O veremos. Ninguém pode ordenar a Deus que venha diante dele e dance, mas temos de agir de tal maneira que Kṛṣṇa Se agrade em revelar-Se a nós.\n\n\n\nKṛṣṇa nos dá informação sobre Si mesmo no *Bhagavad-gītā*, e não há que duvidar disso; temos apenas de senti-lo, de compreendê-lo. Não há nenhuma qualificação preliminar necessária para a compreensão do *Bhagavad-gītā*, pois ele é falado a partir da plataforma absoluta. O simples processo de cantar os nomes de Kṛṣṇa revelará o que somos, o que Deus é, o que são os universos material e espiritual, por que estamos condicionados, como podemos sair desse condicionamento — e tudo o mais, passo a passo. Na verdade, o processo de fé e revelação não nos é estranho. Todos os dias depositamos nossa fé em algo que confiamos que nos será revelado mais adiante. Podemos comprar uma passagem para ir à Índia e, com base na passagem, temos fé em que seremos transportados para lá. Por que pagaríamos dinheiro por uma passagem? Não entregamos o dinheiro a qualquer um. A empresa é autorizada e a companhia aérea é autorizada, de modo que se cria a fé. Sem fé, não podemos dar um passo adiante no curso ordinário de nossa vida. Fé devemos ter, mas há de ser fé naquilo que é autorizado. Não se trata de termos fé cega, mas de aceitarmos algo que é reconhecido. O *Bhagavad-gītā* é reconhecido e aceito como escritura por todas as classes de pessoas na Índia, e, no que diz respeito ao mundo fora da Índia, muitos eruditos, teólogos e filósofos aceitam o *Bhagavad-gītā* como uma grande obra autorizada. Não há dúvida de que o *Bhagavad-gītā* é autoridade. Mesmo o professor Albert Einstein, um cientista de tal porte, lia o *Bhagavad-gītā* com regularidade.\n\n\n\nPelo *Bhagavad-gītā* temos de aceitar que há um universo espiritual, que é o reino de Deus. Se de algum modo nos transportassem a um país onde nos informassem de que já não teríamos de passar pelo nascimento, pela velhice, pela doença e pela morte, acaso não seríamos felizes? Se ouvíssemos falar de tal lugar, certamente nos esforçaríamos o máximo possível para ir até ele. Ninguém quer envelhecer; ninguém quer morrer. De fato, um lugar livre de tais sofrimentos seria o anseio de nosso coração. Por que queremos isso? Porque temos o direito, a prerrogativa, de querê-lo. Somos eternos, bem-aventurados e plenos de conhecimento, mas, tendo sido cobertos por este enredo material, esquecemo-nos de nós mesmos. Portanto, o *Bhagavad-gītā* nos dá a vantagem de podermos reviver nosso estado original.\n\n\n\nOs śaṅkaritas e os budistas afirmam que o mundo do além é vazio, mas o *Bhagavad-gītā* não nos decepciona dessa maneira. A filosofia do vazio simplesmente criou ateus. Somos seres espirituais e queremos gozo, mas, assim que nosso futuro for vazio, ficaremos inclinados a desfrutar desta vida material. Dessa maneira, os impersonalistas discutem a filosofia do vazio enquanto tentam desfrutar desta vida material o máximo possível. Pode-se desfrutar especulando dessa forma, mas não há benefício espiritual algum.\n\n\n\nbrahma-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\nmad-bhaktiṁ labhate parām\n\n\n\n\"Aquele que está assim situado transcendentalmente realiza de imediato o Brahman Supremo. Nunca se lamenta nem deseja possuir coisa alguma; mostra-se equânime para com toda entidade viva. Nesse estado, alcança o serviço devocional puro a Mim.\" (Bg. 18.54)\n\n\n\nAquele que progrediu na vida devocional e que está saboreando o serviço a Kṛṣṇa naturalmente se desapegará do gozo material. O sintoma de quem está absorto no bhakti é que está plenamente satisfeito com Kṛṣṇa."}
{"ref": "bbd/5", "book": "bbd", "lang": "pt", "url": "/pt/library/bbd/5/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "5. Associar-se com Kṛṣṇa", "purport": "Se a pessoa obtém algo superior, naturalmente abandona todas as coisas inferiores. Queremos gozo, mas o impersonalismo e o vacuismo criaram tal atmosfera que nos tornamos viciados no gozo material. Tem de haver gozo em conexão com a Pessoa Suprema (puruṣaḥ sa paraḥ), a quem podemos ver face a face. No céu espiritual, podemos falar pessoalmente com Deus, brincar com Ele, comer com Ele, etc. Tudo isso pode ser alcançado pelo bhaktyā — o serviço amoroso transcendental. Contudo, esse serviço deve ser isento de adulteração; isto é, devemos amar a Deus sem esperar remuneração material. Amar a Deus para tornar-se um com Ele é também uma forma de adulteração.\n\n\n\nUma das principais diferenças entre o céu espiritual e o céu material é que, no céu espiritual, o dirigente dos planetas espirituais não tem rival. Em todos os casos, a personalidade predominante nos planetas espirituais é uma expansão plenária de Śrī Kṛṣṇa. O Senhor Supremo e Suas múltiplas manifestações presidem todos os planetas Vaikuṇṭha. Na Terra, por exemplo, há rivalidade pelo posto de presidente ou primeiro-ministro, mas, no céu espiritual, todos reconhecem a Suprema Personalidade de Deus como suprema. Aqueles que não O reconhecem e tentam rivalizar com Ele são colocados no universo material, que é como uma prisão. Assim como em qualquer cidade há uma prisão, e a prisão constitui uma parte muito insignificante de toda a cidade, o universo material é uma prisão para as almas condicionadas. Constitui uma parte insignificante do céu espiritual, mas não está fora do céu espiritual, assim como a prisão não está fora da cidade.\n\n\n\nOs habitantes dos planetas Vaikuṇṭha no céu espiritual são todos almas liberadas. No *Śrīmad-Bhāgavatam* somos informados de que seus traços corporais são exatamente como os de Deus. Em alguns desses planetas, Deus Se manifesta com dois braços, e em outros tem quatro. Os habitantes desses planetas, tal como o Senhor Supremo, também manifestam dois e quatro braços, e diz-se que não se pode distinguir entre eles e a Pessoa Suprema. No mundo espiritual, há cinco tipos de liberação. Sāyujya-mukti é uma forma de liberação na qual a pessoa se funde na existência impessoal do Senhor Supremo, chamada Brahman. Outra forma de liberação é sārūpya-mukti, pela qual a pessoa recebe traços exatamente iguais aos de Deus. Outra é sālokya-mukti, pela qual se pode viver no mesmo planeta com Deus. Por sārṣṭi-mukti, pode-se ter opulências semelhantes às do Senhor Supremo. Outro tipo permite à pessoa permanecer sempre com Deus como um de Seus associados, tal como Arjuna, que está sempre com Kṛṣṇa como Seu amigo. Pode-se ter qualquer uma destas cinco formas de liberação, mas, das cinco, a sāyujya-mukti — fundir-se no aspecto impessoal — não é aceita pelos devotos vaiṣṇavas. Um vaiṣṇava deseja adorar a Deus como Ele é e reter sua individualidade separada para servi-Lo, ao passo que o filósofo impessoal māyāvādī deseja perder sua individualidade e fundir-se na existência do Supremo. Essa fusão não é recomendada nem por Śrī Kṛṣṇa no *Bhagavad-gītā* nem pela sucessão discipular de filósofos vaiṣṇavas. O Senhor Caitanya Mahāprabhu escreveu sobre este tema em Seu Śikṣāṣṭaka (4):\n\n\n\nna dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ\n\nkavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye\n\nmama janmani janmanīśvare\n\nbhavatād bhaktir ahaitukī tvayi\n\n\n\n\"Ó Senhor todo-poderoso! Não tenho desejo de acumular riquezas, nem tenho desejo algum de desfrutar de belas mulheres, nem quero seguidores em número algum. O que apenas quero é ter Teu serviço devocional sem causa em minha vida, nascimento após nascimento.\" Aqui, o Senhor Caitanya Mahāprabhu refere-Se a \"nascimento após nascimento\". Quando há nascimento após nascimento, não há liberação. Na liberação, ou se alcançam os planetas espirituais ou se funde na existência do Supremo — em qualquer dos casos, não há possibilidade de renascer no mundo material. Mas Caitanya Mahāprabhu não Se importa se está liberado ou não: Sua única preocupação é ocupar-Se na consciência de Kṛṣṇa, servir ao Senhor Supremo. O devoto não se importa com onde está, nem se importa se nasce na sociedade animal, na sociedade humana, na sociedade dos semideuses ou em qualquer outra — apenas reza a Deus para que não O esqueça e para que sempre possa ocupar-se em Seu serviço transcendental. Estes são os sintomas da devoção pura. Decerto, um devoto, onde quer que esteja, permanece no reino espiritual, mesmo enquanto está neste corpo material. Mas não exige nada de Deus para sua própria elevação ou conforto pessoal.\n\n\n\nEmbora Śrī Kṛṣṇa indique que pode ser alcançado facilmente por quem Lhe é devotado, há um elemento de risco para os yogīs que praticam outros métodos de yoga. Para eles, Ele deu instruções no *Bhagavad-gītā* (8.23) acerca do momento apropriado para deixar o corpo grosseiro.\n\n\n\nyatra kāle tv anāvṛttim\n\nāvṛttiṁ caiva yoginaḥ\n\nprayātā yānti taṁ kālaṁ\n\nvakṣyāmi bharatarṣabha\n\n\n\n\"Ó melhor dos Bhāratas, agora te explicarei os diferentes momentos nos quais, ao partir deste mundo, a pessoa regressa ou não regressa.\" Aqui Kṛṣṇa indica que, se a pessoa for capaz de deixar o corpo num momento determinado, pode liberar-se e nunca mais regressar ao mundo material. Por outro lado, indica que, se a pessoa morrer em outro momento, terá de regressar. Há este elemento de acaso, mas não há possibilidade de acaso para um devoto sempre em consciência de Kṛṣṇa, pois a ele se garante a entrada na morada de Kṛṣṇa em virtude de sua devoção ao Senhor.\n\n\n\nagnir jyotir ahaḥ śuklaḥ\n\nṣaṇ-māsā uttarāyaṇam\n\ntatra prayātā gacchanti\n\nbrahma brahma-vido janāḥ\n\n\n\"Aqueles que conhecem o Brahman Supremo deixam este mundo sob a influência do deus ígneo, na luz, num momento auspicioso, durante a quinzena da lua e os seis meses em que o sol viaja para o norte.\" (Bg. 8.24) O sol permanece seis meses no lado norte do equador e seis meses no lado sul. No *Śrīmad-Bhāgavatam* recebemos a informação de que, assim como os planetas se movem, o sol também se move. Se alguém morre quando o sol se encontra situado no hemisfério norte, atinge a liberação.\n\n\n\ndhūmo rātris tathā kṛṣṇaḥ\n\nṣaṇ-māsā dakṣiṇāyanam\n\ntatra cāndramasaṁ jyotir\n\nyogī prāpya nivartate\n\n\n\nśukla-kṛṣṇe gatī hy ete\n\njagataḥ śāśvate mate\n\nekayā yāty anāvṛttim\n\nanyayāvartate punaḥ\n\n\n\n\"O místico que parte deste mundo durante a fumaça, a noite, a quinzena sem lua, ou nos seis meses em que o sol passa para o sul, ou que alcança o planeta lua, retorna novamente. Segundo os *Vedas*, há duas maneiras de partir deste mundo — uma na luz e outra na escuridão. Quando se parte na luz, não se retorna; mas, quando se parte na escuridão, regressa-se.\" (Bg. 8.25–26)\n\n\n\nTudo isto se dá por acaso. Não sabemos quando vamos morrer, e podemos morrer acidentalmente a qualquer momento. Mas, para aquele que é um bhakti-yogī, que está estabelecido na consciência de Kṛṣṇa, não há possibilidade de acaso. Ele está sempre seguro.\n\n\n\nnaite sṛtī pārtha jānan\n\nyogī muhyati kaścana\n\ntasmāt sarveṣu kāleṣu\n\nyoga-yukto bhavārjuna\n\n\n\n\"Os devotos que conhecem estes dois caminhos, ó Arjuna, jamais se confundem. Portanto, mantém-te sempre fixo na devoção.\" (Bg. 8.27)\n\n\n\nJá se determinou que, no momento da morte, se alguém consegue pensar em Kṛṣṇa, é imediatamente transferido para a morada de Kṛṣṇa.\n\n\n\nanta-kāle ca mām eva\n\nsmaran muktvā kalevaram\n\nyaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ\n\nyāti nāsty atra saṁśayaḥ\n\n\n\nabhyāsa-yoga-yuktena\n\ncetasā nānya-gāminā\n\nparamaṁ puruṣaṁ divyaṁ\n\nyāti pārthānucintayan\n\n\n\n\"E quem quer que, no momento da morte, abandone seu corpo lembrando-se unicamente de Mim, alcança de imediato Minha natureza. Quanto a isto não há dúvida. Aquele que medita na Suprema Personalidade de Deus, com a mente constantemente ocupada em lembrar-se de Mim, sem se desviar do caminho, esse, ó Pārtha [Arjuna], com toda a certeza Me alcançará.\" (Bg. 8.5, 8.8) Tal meditação em Kṛṣṇa pode parecer muito difícil, mas não é. Se a pessoa pratica a consciência de Kṛṣṇa cantando o mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, será prontamente auxiliada. Kṛṣṇa e Seu nome são não diferentes, e Kṛṣṇa e Sua morada transcendental também são não diferentes. Por meio da vibração sonora, podemos fazer com que Kṛṣṇa Se associe a nós. Se, por exemplo, cantarmos Hare Kṛṣṇa na rua, veremos que Kṛṣṇa caminha conosco, assim como, quando olhamos para o alto e vemos a lua sobre nossa cabeça, percebemos que ela também vai conosco. Se a energia inferior de Kṛṣṇa pode aparentemente ir conosco, não será possível que o próprio Kṛṣṇa esteja conosco quando cantamos Seus nomes? Ele nos fará companhia, mas precisamos qualificar-nos para estar em Sua companhia. Se, contudo, estivermos sempre absortos no pensamento de Kṛṣṇa, devemos ter a certeza de que Kṛṣṇa está sempre conosco. O Senhor Caitanya Mahāprabhu reza:\n\n\n\nnāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis\n\ntatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ\n\netādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi\n\ndurdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ\n\n\n\n\"Ó meu Senhor! Somente Teu santo nome pode conferir toda bênção aos seres vivos e, por isso, possuis centenas e milhões de nomes, como Kṛṣṇa e Govinda. Nesses nomes transcendentais investiste todas as Tuas energias transcendentais, e não existe regra rígida alguma para cantar esses santos nomes. Ó meu Senhor! Com tanta bondade tornaste fácil a aproximação a Ti por meio de Teus santos nomes; mas, infeliz como sou, não tenho atração por eles.\" (Śikṣāṣṭaka 2)\n\n\n\nApenas cantando, podemos obter todas as vantagens da associação pessoal com Kṛṣṇa. O Senhor Caitanya Mahāprabhu, que é considerado não somente uma alma realizada, mas uma encarnação do próprio Kṛṣṇa, indicou que, nesta era de Kali, embora os homens não disponham de facilidades reais para a autorrealização, Kṛṣṇa é tão bondoso que nos deu este śabda (encarnação sonora) para ser empregado como o yuga-dharma, ou seja, o caminho de realização desta era. Nenhuma qualificação especial é necessária para este método; nem sequer precisamos conhecer o sânscrito. As vibrações de Hare Kṛṣṇa são tão potentes que qualquer pessoa pode imediatamente começar a cantá-las, sem nenhum conhecimento de sânscrito.\n\n\n\nvedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva\n\ndāneṣu yat puṇya-phalaṁ pradiṣṭam\n\natyeti tat sarvam idaṁ viditvā\n\nyogī paraṁ sthānam upaiti cādyam\n\n\n\n\"A pessoa que aceita o caminho do serviço devocional não fica privada dos resultados derivados de estudar os *Vedas*, realizar sacrifícios austeros, dar caridade ou empreender atividades filosóficas e fruitivas. Ao final, ela alcança a morada suprema.\" (Bg. 8.28) Aqui Kṛṣṇa diz que o propósito de todas as instruções Védicas é alcançar a meta última da vida — voltar ao Supremo. Todas as escrituras de todos os países visam a esta meta. Esta foi igualmente a mensagem de todos os reformadores religiosos, ou ācāryas. No Ocidente, por exemplo, o Senhor Jesus Cristo divulgou esta mesma mensagem. De modo semelhante, o Senhor Buda e Maomé. Ninguém nos aconselha a estabelecer nossa residência permanente aqui, neste mundo material. Pode haver pequenas diferenças conforme o país, a época e as circunstâncias, e conforme os preceitos das escrituras, mas o princípio fundamental de que não estamos destinados a este mundo material, e sim ao mundo espiritual, é aceito por todos os transcendentalistas genuínos. Todas as indicações para a satisfação dos anseios mais íntimos de nossa alma apontam para esses mundos de Kṛṣṇa, além do nascimento e da morte.\n\n\n\n\n\n\n\n\n============================================================\n*Easy Journey to Other Planets*\n============================================================\n\n*Easy Journey to Other Planets* - Edição de 1972\n\n\n\nÍndice\n\n\n\nSua Divina Graça\n\nA.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda\n\nFundador-Ācārya da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna\n\n\n\n\n\nPrefácio de EJ\n\nEJ 1: Mundos antimateriais\n\nEJ 2: Variedades de sistemas planetários\n\n\n\n\n\nPrefácio\n\n\n\n\nUm ser vivo, especialmente o homem civilizado, possui o desejo natural de viver para sempre em felicidade. Isto é perfeitamente natural, porque, em seu estado original, o ser vivo é tanto eterno quanto jubiloso. Contudo, no presente estado condicionado de vida, ele se acha empenhado numa luta contra o recorrente nascimento e morte. Por isso, não alcançou nem a felicidade nem a imortalidade.\n\n\n\nO mais recente desejo que o homem desenvolveu é o de viajar a outros planetas. Isto é também perfeitamente natural, pois ele possui o direito constitucional de ir a qualquer parte dos céus material ou espiritual. Tal viagem é muito tentadora e empolgante, porque esses céus estão repletos de ilimitados globos de variadas qualidades, e são ocupados por toda espécie de entidades vivas. O desejo de viajar até lá pode ser satisfeito pelo processo do yoga, que serve de meio pelo qual a pessoa pode transferir-se para qualquer planeta que deseje — possivelmente para planetas onde a vida não só é eterna e bem-aventurada, mas onde existem múltiplas variedades de energias desfrutáveis. Quem quer que consiga atingir a liberdade dos planetas espirituais jamais precisará retornar a esta miserável terra de nascimento, velhice, doença e morte."}