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A vívida análise de Śrīla Prabhupāda revela as pressuposições ocultas e flagrantemente infundadas que sustentam as doutrinas hoje em voga acerca da origem e do propósito da vida.\n\n\n\nEste livro baseia-se em conversas gravadas durante caminhadas matinais que Śrīla Prabhupāda manteve com alguns de seus discípulos em 1973, na região de Los Angeles. Nas manhãs em que se concentrava na ciência, Śrīla Prabhupāda conversava principalmente com seu discípulo Thoudam D. Singh, Ph.D. Químico orgânico, o Dr. Singh atualmente dirige o Instituto Bhaktivedanta, um centro internacional de estudo e pesquisa avançados em ciência, filosofia e teologia.\n\n\n\nCada dia, onde quer que se encontrasse no mundo, Śrīla Prabhupāda saía para uma longa caminhada na fria quietude do amanhecer e, envolto num manto quente, partilhava momentos íntimos com um pequeno grupo de estudantes, discípulos e convidados especiais. Algumas manhãs encontravam-no imerso em contemplação ou na silenciosa apreciação do ambiente, e pouco diálogo surgia. Em outras ocasiões, ele falava longamente, e muitas vezes com considerável intensidade, sobre os mais variados temas. Durante esses discursos animados, demonstrava que a análise filosófica não precisa ser um assunto enfadonho e abstruso, mas pode ser um instrumento dinâmico e penetrante em toda esfera da vida. Nada escapava ao seu intelecto agudo, à sua profunda percepção espiritual e ao seu humor incomum. Rejeitando o pensamento superficial e dogmático, ele edificava, desafiava, persuadia, encantava e iluminava seus estudantes, e os guiava cuidadosamente rumo a maior percepção e compreensão.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda (1896–1977) é um autor, erudito e preceptor espiritual reconhecido internacionalmente, e é amplamente estimado como o maior embaixador cultural da Índia para o mundo. Em *A Vida Provém da Vida*, Śrīla Prabhupāda assume o papel de filósofo-crítico social. Com rigor filosófico, profundo bom senso e franqueza desarmante, ele expõe não apenas as deficiências metodológicas e os preconceitos não examinados da ciência moderna, mas também as especulações não verificadas (e inverificáveis) que os cientistas apresentam ao público confiante como fato conhecido. Assim, Śrīla Prabhupāda quebra o feitiço dos mitos materialistas e niilistas que, mascarados de ciência, têm de tal modo enfeitiçado a civilização moderna.\n\n\n\n<1>-Os Editores\n\n\n\n\n\nIntrodução\n\n\nCiência: Verdade e Ficção\n\n\n\nEra uma vez (como num conto de fadas) em que a maioria de nós acreditava que o alimento que comíamos era basicamente saudável, nutritivo e livre de produtos químicos perigosos, que a publicidade poderia ser crível e que os rótulos dos produtos descreviam fielmente as qualidades e o conteúdo daquilo que dávamos a nós mesmos e a nossas famílias. Era uma vez em que a maior parte do mundo acreditava na integridade de nossos chefes de Estado, de altos funcionários políticos e de líderes locais. Era uma vez em que pensávamos que nossos filhos recebiam uma sólida educação no sistema escolar público. Era uma vez em que muitos de nós acreditavam que a energia atômica tinha \"usos pacíficos\" perfeitamente seguros e plenamente compatíveis com uma sociedade feliz e saudável.\n\n\n\nContudo, em tempos recentes, nossas ilusões foram despedaçadas. Sucessivas denúncias de fraude generalizada ao consumidor e de grandes conluios e subornos políticos quase destruíram nossa antiga inocência. Sabemos agora que, por meio do marketing de massa e da mídia, pode-se criar um véu de fantasia e engano com tamanha competência sem precedentes que se torna impossível distinguir entre substância e simulação, entre realidade e ilusão.\n\n\n\nHoje, muitos cientistas propagam a doutrina de que a vida se origina da matéria. No entanto, não conseguem fornecer provas, nem experimentais nem teóricas. De fato, sustentam sua posição essencialmente por fé, diante de toda sorte de objeções científicas. Śrīla Prabhupāda assinala que esse dogma infundado tem causado grandes danos aos padrões morais e espirituais no mundo inteiro e, dessa forma, gerou sofrimentos incalculáveis.\n\n\n\nEmbora assolados por dúvidas e divisões internas, os cientistas modernos têm conseguido, de algum modo, apresentar uma frente unida ao público leigo. Sua conduta evoca o que há de pior nas trapaças políticas e corporativas. Por exemplo, a despeito do recente clamor por terem mascarado as dificuldades de manter padrões de segurança em usinas nucleares, os cientistas e o governo permanecem comprometidos com a energia nuclear e até minimizam o fato de que não há maneira segura de lidar com o lixo radioativo.\n\n\n\nEm obras populares e em livros didáticos, os cientistas apresentam sua versão da origem material da vida como a única conclusão cientificamente possível. Alegam que nenhuma outra teoria pode ser cientificamente aceitável. E assim ensina-se a todos que a vida surgiu gradualmente de substâncias químicas, de uma \"sopa primordial\" composta de aminoácidos, proteínas e outros ingredientes essenciais. Todavia, em seus periódicos e em suas discussões privadas, esses mesmos cientistas reconhecem que sua teoria tem dificuldades graves e, por vezes, insuperáveis. Por exemplo, certos aspectos do mecanismo de codificação do DNA lançam sérias dúvidas sobre a substância do pensamento evolucionista. O renomado biólogo W. H. Thorpe escreve: \"Assim, podemos estar diante da possibilidade de que a origem da vida, como a origem do universo, se torne uma barreira intransponível para a ciência e um obstáculo que resiste a todas as tentativas de reduzir a biologia à química e à física.\" O comprometidíssimo evolucionista Jacques Monod apontou essas mesmas dificuldades. Theodisius Dobzhansky, outro proeminente defensor da evolução, só pode concordar: \"Nosso conhecimento científico é, por certo, demasiado insuficiente para oferecer algo parecido com explicações satisfatórias dessas transições [da não vida para a vida, da não mente para a mente]. Biólogos tão fundamentalmente diferentes em suas... visões como W. H. Thorpe e Jacques Monod concordam que a origem da vida é um problema difícil e, até agora, intratável e não resolvido. Concordo.\" Dobzhansky chega a chamar a origem da vida de \"miraculosa\". Tais admissões de Dobzhansky, Monod e Thorpe não são de modo algum singulares. Não obstante, nas apresentações populares e nos livros didáticos pouco se encontra dessa dúvida generalizada.\n\n\n\nO físico ganhador do Prêmio Nobel Eugene Wigner demonstrou que a probabilidade da existência de uma unidade autoduplicadora é zero. Visto que a capacidade de reproduzir-se é uma das características fundamentais de todos os organismos vivos, Wigner conclui que nossa atual compreensão da física e da química não nos permite explicar o fenômeno da vida. Herbert Yockey demonstrou, mediante a teoria da informação, que mesmo uma única molécula informacional, como o citocromo c (o que dizer de organismos complexos), não poderia ter surgido por acaso no tempo de vida estimado da Terra: \"Deve-se concluir que, ao contrário da sabedoria estabelecida e corrente, ainda não se escreveu um cenário que descreva a gênese da vida na Terra por acaso e por causas naturais e que possa ser aceito com base em fato, e não em fé.\"\n\n\n\nComo podemos ver, por um lado, muitos cientistas têm um profundo compromisso pessoal com o conceito de que a vida provém da matéria. Por outro lado, admitem que não dispõem das evidências para corroborar sua convicção e que sua teoria está cercada de problemas intratáveis. Estão convencidos de que a vida surgiu da matéria e é redutível à matéria, mas, ao mesmo tempo, devem confessar que possuem escassos fundamentos científicos para sua convicção. Logo, sua teoria é *a priori*: ela suplanta o método científico e a própria ciência. Sua esperança fervorosa, quase messiânica, é a de que algum dia, de algum modo, alguém seja capaz de validá-la — e, nesse meio-tempo, sua fé é inabalável.\n\n\n\nConquistas tecnológicas deslumbrantes conferiram aos cientistas modernos uma aura de infalibilidade, de modo que, quando os cientistas apresentam teorias não testadas ou improváveis sobre a origem da vida, as pessoas tendem a aceitá-las com fé cega. Em *Passages About Earth*, William Irwin Thompson escreve: \"Assim como outrora não havia recurso contra o poder das igrejas sem se arriscar à condenação, agora não há recurso contra o poder da ciência sem se arriscar à acusação de irracionalidade ou insanidade.\" E, como observa o botânico Garrett Hardin, qualquer um que questione o status de Darwin \"inevitavelmente atrai sobre si o olhar psiquiátrico especulativo\".\n\n\n\nOs diálogos de *A Vida Provém da Vida* podem parecer revolucionários, mas, afinal, não foram Newton, Pasteur e Einstein revolucionários científicos? *A Vida Provém da Vida* não se limita a criticar aqueles que sustentam a teoria de que a matéria é a origem da vida. Pelo contrário, este livro os encoraja a dedicarem-se novamente a uma busca mais genuína e intensa pela verdade e pelo conhecimento e, com isso, a redirecionar sua valiosa inteligência, seus recursos e seu trabalho rumo ao verdadeiro benefício do mundo.\n\n\n\n\n\nA Primeira Caminhada Matinal:\n\n18 de abril de 1973\n\n\n\n\nGravada em 18 de abril de 1973,\n\nno Cheviot Hills Park, Los Angeles.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda está acompanhado pelo Dr. Thoudam Dāmodara Singh, Karandhara dāsa adhikārī, Brahmānanda Svāmī e outros estudantes.\n\n\n\nA Vida em Outros Planetas\n\nŚrīla Prabhupāda. Mesmo no Sol e na Lua há entidades vivas. Qual é a opinião dos cientistas?\n\nDr. Singh. Eles dizem que não há vida ali.\n\nŚrīla Prabhupāda. Isso é disparate. Há vida ali.\n\nDr. Singh. Eles dizem que não há vida na Lua porque não a encontraram lá.\n\nŚrīla Prabhupāda. Por que acreditam nisso? O planeta Lua está coberto de poeira, mas, dentro dessa poeira, as entidades vivas podem viver. Toda atmosfera é adequada à vida — qualquer atmosfera. Por isso, os *Vedas*[1] descrevem as entidades vivas como sarva-gataḥ, o que significa \"existentes em todas as circunstâncias\". A entidade viva não é material. Embora enclausurada num corpo material, ela não é material. Mas, quando falamos de diferentes atmosferas, referimo-nos a diferentes condições materiais.\n\n\n\nKarandhara. Eles dizem que a atmosfera da Lua é inadequada à vida, mas tudo o que podem legitimamente dizer é que ela é inadequada à vida tal como a conhecem.\n\nŚrīla Prabhupāda. Os *Vedas* dizem que a entidade viva não tem conexão alguma com as coisas materiais. Ela não pode ser queimada, cortada, ressecada nem umedecida. Isso se discute no *Bhagavad-gītā*.[2]\n\nDr. Singh. Os cientistas estendem seu conhecimento sobre a vida neste planeta, pensando que ele deva aplicar-se também à vida em outros planetas.\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Pensam, sobretudo, em si mesmos. Pensam de modo limitado, em termos de suas próprias circunstâncias. Isso é o que chamamos de \"filosofia do Dr. Sapo\". [Risos.]\n\n\n\nCerta vez, havia um sapo num poço e, quando um amigo o informou da existência do Oceano Atlântico, ele perguntou ao amigo: \"Oh, o que é esse Oceano Atlântico?\"\n\n\n\n\"É uma vasta massa de água\", respondeu o amigo.\n\n\n\n\"Quão vasta? É duas vezes o tamanho deste poço?\"\n\n\n\n\"Oh, não — muito, muito maior\", respondeu o amigo.\n\n\n\n\"Quanto maior? Dez vezes este tamanho?\" Dessa maneira, o sapo prosseguia em seus cálculos. Mas qual a possibilidade de algum dia compreender a vastidão do grande oceano dessa forma? Nossas faculdades, nossa experiência e nossos poderes de especulação são sempre limitados. As especulações dos cientistas apenas dão origem a essa filosofia de sapo.\n\n\n\nKarandhara. A base do que eles chamam de \"integridade científica\" é que só falam daquilo que podem experimentar diretamente.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. O senhor pode falar de sua experiência, e eu posso falar da minha. Mas por que eu deveria aceitar a sua experiência? O senhor pode ser um tolo; então, por que eu também deveria tornar-me tolo? O senhor pode ser um sapo, mas suponha que eu seja uma baleia. Por que eu deveria tomar seu poço como tudo o que existe? O senhor tem seu método de adquirir conhecimento científico, e eu tenho o meu.\n\n\n\nDr. Singh. Como os cientistas não detectaram água alguma na superfície da Lua, concluíram que nenhuma vida poderia sobreviver ali.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Eles não viram toda a superfície da Lua. Suponha que alguém viesse aqui de outro planeta, caísse no Deserto da Arábia e em seguida voltasse para casa. Poderia ele chegar a uma conclusão completa sobre a natureza da Terra inteira? Seu conhecimento não seria completo.\n\n\n\nKarandhara. Eles têm um dispositivo que detecta água. Dizem que o puseram em órbita ao redor da Lua e concluíram que a Lua não tem água e, portanto, não tem vida.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Ainda que, como no Sol, aparentemente não haja água, mesmo assim há entidades vivas ali. Como cresce um cacto no deserto, aparentemente sem água?\n\n\n\nKarandhara. Ele obtém água da atmosfera.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, porque a atmosfera contém todos os elementos necessários para sustentar a vida: terra, água, fogo, ar e éter. Em qualquer coisa material, todos esses elementos estão presentes. Por exemplo, em meu corpo há água, embora o senhor não possa vê-la. De modo semelhante, o senhor não vê fogo em meu corpo, mas meu corpo é quente. De onde vem esse calor? O senhor não vê fogo algum. Vê algum fogo queimando em meu corpo? Então, de onde vem o calor? Qual é a resposta?\n\n\n\nO Universo no Átomo\n\nŚrīla Prabhupāda. Toda matéria é uma combinação de cinco elementos grosseiros (terra, água, fogo, ar e éter) e três elementos sutis (mente, inteligência e ego falso).\n\n\n\nKarandhara. Segundo a ciência Védica, a energia material começa com o ego falso e então se desenvolve até a inteligência, depois a mente e em seguida os elementos grosseiros — éter, ar, fogo e assim por diante. De maneira que os mesmos ingredientes básicos estão presentes em toda matéria. Está correto?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. A criação do universo material é como o crescimento de uma grande figueira-de-bengala[3] a partir de uma minúscula semente. Ninguém pode ver a árvore dentro da semente, mas todos os ingredientes necessários para a árvore estão lá, incluindo a inteligência requerida. De fato, o corpo de cada um é simplesmente um universo em miniatura. Seu corpo e meu corpo são universos diferentes, pequenos universos. Portanto, todos os oito elementos materiais estão presentes em nossos corpos, exatamente como estão dentro de todo o universo. De modo semelhante, o corpo de um inseto é outro universo.\n\n\n\nKarandhara. E quanto ao átomo?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Aplica-se a mesma fórmula: todos esses constituintes estão dentro do átomo. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). Isso significa que, seja algo extremamente grande ou infinitesimal, ele continua sendo feito dos mesmos elementos básicos. Isso é verdade em todo o mundo material. Assim como o pequeno relógio de uma mulher possui toda a maquinaria requerida para seu funcionamento perfeito, assim também a formiga tem toda a substância cerebral necessária para administrar bem seus afazeres. Como isso é possível? Para responder a isso adequadamente, seria preciso examinar minuciosamente os tecidos cerebrais da formiga. Mas isso o senhor não pode fazer. Ademais, há inúmeros insetos menores que a formiga. Logo, deve haver um arranjo mecânico para toda essa atividade detalhada, mas os cientistas não conseguem descobri-lo.\n\n\n\nRelatividade e Conhecimento\n\nŚrīla Prabhupāda. Todas as entidades vivas possuem a inteligência requerida para executar quatro princípios: comer, dormir, manter relações sexuais e defender-se. Esses quatro princípios existem até mesmo no átomo. A única diferença no ser humano é que ele tem a inteligência adicional com a qual compreender Deus. Essa é a diferença. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca samānam etat paśubhir narāṇām. Comer, dormir, vida sexual e defesa encontram-se em toda parte. O senhor já viu árvores crescendo. Onde quer que haja um nó, a casca não segue por este caminho; segue por aquele. [Śrīla Prabhupāda gesticula para mostrar que a casca de uma árvore não cresce sobre um nó, mas em torno dele.] A árvore tem inteligência: \"Se eu for por este caminho, serei bloqueada; logo, irei por aquele.\" Mas onde estão seus olhos? Como pode ela ver? Tem inteligência. Essa inteligência pode não ser tão boa quanto a sua, mas é inteligência. De modo semelhante, uma criança também tem inteligência, embora não tão desenvolvida quanto a de seu pai. No devido tempo, quando a criança obtiver um corpo como o de seu pai, a inteligência da criança se desenvolverá plenamente e se manifestará.\n\n\n\nDr. Singh. Então, a inteligência é relativa.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Tudo é relativo. O senhor tem seu corpo, sua duração de vida e sua inteligência, e a formiga tem os seus. Tanto nós como a formiga vivemos cem anos, mas a extensão de nossa vida de cem anos é relativa a nossos corpos. Até mesmo Brahmā, a entidade viva de vida mais longa neste universo, vive por cem anos. Para nós, a duração da vida da formiga pode parecer apenas alguns dias. Da mesma forma, em outros planetas com atmosferas diferentes da terrestre, há formas de vida adequadas a essas condições. Mas os cientistas tentam ver tudo segundo as condições relativas do planeta Terra. Isso é disparate. Por que fazem isso? Se toda a manifestação cósmica segue a lei da relatividade, como pode o cientista dizer que as condições deste planeta devam aplicar-se à vida em outros planetas? Os *Vedas* nos instruem que o conhecimento deve sempre ser considerado em termos de deśa-kāla-pātra. Deśa significa \"circunstâncias\", kāla significa \"tempo\" e pātra significa \"o objeto\". Devemos compreender tudo levando em consideração esses três elementos. Por exemplo, um peixe vive muito confortavelmente na água, ao passo que nós tiritamos na orla do mar. Isso ocorre porque meu deśa-kāla-pātra e o do peixe são diferentes. Mas, se concluirmos que as gaivotas também tiritarão na água, isso é disparate; o deśa-kāla-pātra delas é, por sua vez, diferente. Há 8.400.000 espécies de vida diferentes na manifestação cósmica material, e cada espécie deve adaptar-se às circunstâncias de modo diferente. Mesmo neste planeta, o senhor não pode ir viver confortavelmente no Alasca, embora seja parte da América. De modo semelhante, as entidades vivas que desfrutam de sua vida no Alasca não vêm para cá.\n\n\n\nKarandhara. A relatividade, portanto, baseia-se em nossa situação individual.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Por isso se diz que o que é alimento para um é veneno para outro.\n\n\n\nBrahmānanda Swami. Como os cientistas não conseguem sobreviver na Lua, pensam que ninguém mais pode.\n\n\n\nO Dia de 8,6 Bilhões de Anos\n\nDr. Singh. O problema com o mundo é que praticamente todos pensam apenas em termos de suas próprias circunstâncias — e isso é disparate.\n\n\n\nEstudante. Alguém que nunca saiu de sua aldeia pensa que sua aldeia é o mundo inteiro.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. O sapo sempre pensa em termos relativos ao seu poço. Não tem poder de pensar de outra forma. O oceano é grandioso, mas ele pensa na grandiosidade do oceano em termos relativos à sua própria grandiosidade. De modo semelhante, Deus é grandioso, mas nós pensamos em Deus em termos de grandiosidade relativa, grandiosidade relativa à nossa. Há certos insetos que nascem à noite, crescem, geram descendência e morrem — tudo antes do amanhecer. Nunca veem a manhã. Logo, se concluírem que não há manhã, isso é disparate. Da mesma forma, assim que ouvimos dos *śāstras* [escrituras reveladas] que a duração de vida de Brahmā equivale a milhões de nossos anos, não acreditamos. Dizemos: \"Como pode ser?\" Mas o *Bhagavad-gītā* (8.17) afirma: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ: \"Quatro bilhões e trezentos milhões de anos terrestres equivalem a doze horas de Brahmā.\" Mesmo um eminente político indiano, conhecido como grande erudito do *Gītā*, não pôde aceitar essa informação. Disse que se tratava de especulação mental. Que canalha! E ainda passa por erudito importante. Esse é o problema. Canalhas e tolos passam por eruditos, cientistas e filósofos e, por isso, o mundo inteiro está sendo desorientado.\n\n\n\n\n\nA Segunda Caminhada Matinal:\n\n19 de abril de 1973\n\n\n\n\nGravada em 19 de abril de 1973,\n\nno Cheviot Hills Park, Los Angeles\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda está acompanhado pelo Dr. Singh, Karandhara dāsa adhikārī, Brahmānanda Svāmī e outros estudantes.\n\n\n\nO Darwinismo Extinto\n\nŚrīla Prabhupāda. Este mundo material é uma composição de três qualidades — sattva, rajas e tamas (bondade, paixão e ignorância) —, que estão atuando em toda parte. Essas três qualidades estão presentes em proporções variadas em todas as espécies de vida. Por exemplo, algumas árvores produzem frutos saborosos, ao passo que outras se destinam apenas a servir de lenha. Isso se deve à associação de qualidades particulares da natureza. Entre os animais também essas três qualidades estão presentes. A vaca está na qualidade da bondade, o leão na paixão e o macaco na ignorância. Segundo Darwin, o pai de Darwin é um macaco. [Risos.] Ele teorizou de forma tola.\n\n\n\nDr. Singh. Darwin disse que algumas espécies se extinguem na luta pela sobrevivência. As que forem capazes de sobreviver sobreviverão, mas as que não o forem se extinguirão. Assim, ele diz que sobrevivência e extinção caminham lado a lado.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Nada está extinto. O macaco não está extinto. O antepassado imediato de Darwin, o macaco, ainda existe.\n\n\n\nKarandhara. Darwin disse que deve haver uma seleção natural. Mas seleção significa escolha. Então, quem está escolhendo?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Esse alguém deve ser uma pessoa. Quem está permitindo que alguém sobreviva e que outro seja morto? Deve haver alguma autoridade, com discernimento, para dar tal ordem. Essa é nossa primeira proposição. Quem é essa autoridade está explicado no *Bhagavad-gītā*. Kṛṣṇa diz: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ: \"A natureza trabalha sob Minha supervisão.\" (Bg. 9.10)\n\n\n\nDr. Singh. Darwin também diz que as diferentes espécies não foram criadas simultaneamente, mas evoluíram gradualmente.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Então, qual é a explicação dele para o modo como o processo de evolução começou?\n\n\n\nKarandhara. Os modernos proponentes do darwinismo dizem que o primeiro organismo vivo foi criado quimicamente.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. E eu lhes digo: \"Se a vida se originou de substâncias químicas, e se sua ciência é tão avançada, então por que não conseguem criar vida bioquimicamente em seus laboratórios?\"\n\n\n\nNo Futuro\n\nKarandhara. Eles dizem que criarão vida no futuro.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Que futuro? Quando se levanta esse ponto crucial, respondem: \"Faremos isso no futuro.\" Por que no futuro? Isso é disparate. \"Não confie em futuro algum, por mais agradável que seja.\" Se são tão avançados, devem demonstrar agora como pode a vida ser criada de substâncias químicas. Do contrário, qual é o significado de seu avanço? Estão falando disparates.\n\n\n\nKarandhara. Eles dizem que estão prestes a criar vida.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Esse é apenas um modo diferente de dizer a mesma coisa: \"No futuro.\" Os cientistas precisam admitir que ainda não conhecem a origem da vida. Sua alegação de que em breve provarão uma origem química da vida é algo como pagar alguém com um cheque pós-datado. Suponha que eu lhe dê um cheque pós-datado de dez mil dólares, mas, na realidade, eu não tenha dinheiro algum. Qual o valor desse cheque? Os cientistas estão alegando que sua ciência é maravilhosa, mas, quando se quer um exemplo prático, dizem que o fornecerão no futuro. Suponha que eu diga possuir milhões de dólares e, quando o senhor me pedir algum dinheiro, eu responda: \"Sim, agora lhe darei um grande cheque pós-datado. Está bem?\" Se o senhor for inteligente, responderá: \"No momento, dê-me ao menos cinco dólares em dinheiro, para que eu veja algo tangível.\" Da mesma forma, os cientistas não conseguem produzir sequer uma única folha de capim em seus laboratórios, mas alegam que a vida é produzida a partir de substâncias químicas. Que disparate é esse? Ninguém está questionando isso?\n\n\n\nKarandhara. Eles dizem que a vida é produzida por leis químicas.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Tão logo haja uma lei, devemos considerar que alguém fez essa lei. A despeito de todo o seu suposto avanço, os cientistas em seus laboratórios não conseguem produzir sequer uma folha de capim. Que espécie de cientistas são eles?\n\n\n\nDr. Singh. Eles dizem que, em última análise, tudo veio da matéria. A matéria viva veio da matéria não viva.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Então, de onde está vindo essa matéria viva agora? Os cientistas dizem que a vida veio da matéria no passado, mas não vem no presente? De onde está vindo a formiga agora — da sujeira?\n\n\n\nO Elo Perdido\n\nDr. Singh. De fato, há várias teorias que explicam como a vida se originou da matéria, como a matéria viva veio da não viva.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. [colocando o Dr. Singh no papel de um cientista materialista]. Muito bem, cientista, por que a vida não está vindo da matéria agora? Seu canalha. Por que a vida não está vindo da matéria agora? Na verdade, tais cientistas são canalhas. Infantilmente, dizem que a vida veio da matéria, embora não sejam minimamente capazes de prová-lo. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa deve expor todos esses canalhas. Estão apenas blefando. Por que não criam vida imediatamente? No passado, dizem eles, a vida surgiu da matéria; e dizem que isso voltará a ocorrer no futuro. Dizem até que criarão vida a partir da matéria. Que espécie de teoria é essa? Já comentaram que a vida começou a partir da matéria. Isso se refere ao passado — \"começou\". Então, por que falam agora do futuro? Não é contraditório? Esperam que o passado ocorra no futuro. Isso é disparate infantil.\n\n\n\nKarandhara. Eles dizem que a vida surgiu da matéria no passado e que criarão vida desse modo no futuro.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Que disparate é esse? Se não conseguem provar que a vida surge da matéria no presente, como sabem que a vida surgiu desse modo no passado?\n\n\n\nDr. Singh. Eles estão presumindo...\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Qualquer um pode presumir, mas isso não é ciência. Qualquer um pode presumir algo. O senhor pode presumir algo, eu posso presumir algo. Mas deve haver prova. Podemos provar que a vida surge da vida. Por exemplo, um pai gera um filho. O pai está vivo, e o filho está vivo. Mas onde está a prova de que um pai possa ser uma pedra morta? Onde está a prova deles? Podemos provar facilmente que a vida começa a partir da vida. E a vida original é Kṛṣṇa. Isso também pode ser provado. Mas que evidência existe de que uma criança nasça de pedra? Eles não podem, de fato, provar que a vida provém da matéria. Estão deixando isso de lado para o futuro. [Risos.]\n\n\n\nKarandhara. Os cientistas dizem que agora podem formular ácidos, aminoácidos, que são quase como organismos vivos unicelulares. Dizem que, como esses ácidos se assemelham tão de perto aos seres vivos, deve haver apenas um elo perdido necessário para que possam criar vida.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Disparate! Elo perdido. Eu os desafio cara a cara! [Risos.] Estão perdendo este desafio. O elo perdido é este desafio em sua cara.\n\nPrêmio Nobel para um Asno\n\nDr. Singh. Alguns cientistas esperam que, no futuro, sejam capazes de fazer bebês em tubos de ensaio.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Tubos de ensaio?\n\n\n\nDr. Singh. Sim, eles pretendem combinar os elementos masculino e feminino em laboratórios biológicos.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Se eles começam com entidades vivas, qual é o propósito do tubo de ensaio? É apenas um lugar de combinação, mas o útero também o é. Onde está o crédito dos cientistas, se isso já se faz no tubo de ensaio da natureza?\n\n\n\nKarandhara. Já está sendo feito pela natureza, mas, quando algum cientista o fizer, as pessoas lhe darão o Prêmio Nobel.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, isso se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam*: *śva-vid-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ*.[4] Esse verso indica que aqueles que louvam homens semelhantes a animais não são melhores que cães, porcos, camelos e asnos. *Śva* significa \"cão\", *vid-varāha* significa \"porco comedor de fezes\", *uṣṭra* significa \"camelo\" e *khara* significa \"asno\". Se o Prêmio Nobel é concedido a um cientista que é um canalha, os homens do comitê que lhe outorgam tal prêmio não são melhores que cães, porcos, camelos e asnos. Não os aceitamos como seres humanos. Um animal é louvado por outro animal. Onde está o crédito nisso? Se os homens do comitê não são melhores que animais, qualquer um que receba o Prêmio Nobel em ciência é tolo número um, pois são animais que o louvam, e não seres humanos.\n\n\n\nDr. Singh. Para alguns cientistas, o Prêmio Nobel é o supremo.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. São canalhas. Falam tolices e, porque fazem malabarismos com as palavras, outros são desencaminhados.\n\n\n\nBrahmānanda Swami. Nobel é a pessoa que inventou a dinamite.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Ele criou grande infortúnio e deixou seu dinheiro para criar infortúnios ainda maiores. [Risos.]\n\n\n\nBrahmānanda Swami. O *Gītā* diz que as pessoas demoníacas realizam atos destinados a destruir o mundo.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. *Ugra-karmāṇaḥ kṣayāya jagato 'hitaḥ* (Bg. 16.9). Realizam atos destinados à inauspiciosidade e à destruição do mundo.\n\n\n\nA Diferença Entre o Vivo e o Não Vivo\n\n[Śrīla Prabhupāda aponta com sua bengala para uma árvore morta.]\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Antigamente, brotavam folhas e ramos desta árvore. Agora, não. Como os cientistas explicariam isso?\n\n\n\nKarandhara. Diriam que a composição química da árvore mudou.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Para provar essa teoria, eles têm de ser capazes de injetar as substâncias químicas adequadas a fim de fazer ramos e folhas crescerem novamente. O método científico compreende observação, hipótese e, em seguida, demonstração. Aí, sim, é perfeito. Mas os cientistas, de fato, não conseguem demonstrar em seus laboratórios que a vida provém da matéria. Eles apenas observam e, em seguida, falam tolices. São como crianças. Em nossa infância, observávamos a caixa de um gramofone e pensávamos que dentro dela havia um homem cantando, um homem elétrico. Pensávamos que devia haver um homem elétrico ou algum tipo de fantasma lá dentro. [Risos.]\n\n\n\nDr. Singh. Uma das perguntas comuns que surgem quando começamos a estudar biologia é: \"Qual é a diferença entre um organismo vivo e aquilo que não tem vida?\" Os livros didáticos dizem que as principais características que distinguem ambos são que um ser vivo pode mover-se e reproduzir-se, ao passo que a matéria morta não pode fazer nem uma coisa nem outra. Mas os livros nunca falam da natureza da alma nem da consciência da entidade viva.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Mas a consciência é o indício primário de que a vida está presente. Somente devido à consciência é que um ser vivo pode mover-se e reproduzir-se. Por ser consciente, uma pessoa pensa em casar-se e em gerar filhos. E a consciência original está descrita nos *Vedas*: *tad aikṣata bahu syām* (Chāndogya Upaniṣad 6.2.3). Isso significa que Deus, o ser consciente original, disse: \"Eu Me tornarei muitos.\" Sem consciência, não há possibilidade de subprodutos.\n\n\n\nA Força Viva Individual\n\nŚrīla Prabhupāda. Os jardineiros fornecem água às árvores verdes; então, por que não fornecem água a esta árvore morta e a tornam verde?\n\n\n\nDr. Singh. Por experiência, sabem que ela não crescerá.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Então, qual é o elemento que está faltando? Os cientistas dizem que as substâncias químicas são a causa da vida, mas todas as substâncias químicas que estavam presentes quando a árvore estava viva ainda estão lá. E essas substâncias químicas ainda sustentam a vida de muitas entidades vivas, como micróbios e insetos. Logo, eles não podem dizer que a energia vital esteja faltando no corpo da árvore. A energia vital está lá.\n\n\n\nDr. Singh. Mas e quanto à energia vital da própria árvore?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, essa é a diferença. A força viva é individual, e a entidade viva individual particular que era a árvore partiu. Esse deve ser o caso, pois todas as substâncias químicas necessárias para sustentar a vida ainda estão lá e, no entanto, a árvore está morta. Eis aqui outro exemplo. Suponha que eu esteja morando num apartamento e que então o deixe. Parti, mas muitas outras entidades vivas permanecem ali — formigas, aranhas e assim por diante. Portanto, não é verdade que, simplesmente porque deixei o apartamento, ele já não possa acolher vida. Outras entidades vivas continuam morando ali. Apenas eu — um ser vivo individual — parti. As substâncias químicas na árvore são como o apartamento: são meramente o ambiente através do qual a força individual — a alma — atua. E a alma é individual. Eu sou um indivíduo e, portanto, posso deixar o apartamento. De modo semelhante, os micróbios também são indivíduos; têm consciência individual. Se estão movendo-se em determinada direção, mas de algum modo são bloqueados, pensam: \"Deixem-me ir pelo outro caminho.\" Têm personalidade.\n\n\n\nKarandhara. Mas, num corpo morto, não há personalidade.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Isso indica que a alma individual deixou aquele corpo. A alma partiu e, por isso, a árvore não cresce.\n\n\n\nDr. Singh. Dentro do corpo vivo, Śrīla Prabhupāda, há inúmeras pequenas entidades vivas, mas o próprio eu individual, que é o dono do corpo, também vive lá. Está correto?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Em meu corpo, há milhões de entidades vivas. Em meus intestinos, há muitos vermes. Se eles se tornarem fortes, então, o que quer que eu coma, eles comerão, e eu não obterei benefício algum do alimento. Por isso, aqueles que estão repletos de ancilóstomos comem muito, mas não engordam. Tornam-se magros e debilitados e sentem muita fome, porque essas pequenas entidades vivas estão comendo seu alimento. Logo, há milhares e milhões de entidades vivas em meu corpo — elas são indivíduos, e eu sou um indivíduo —, mas eu sou o proprietário do corpo, assim como posso ser o proprietário de um jardim no qual residem muitos milhões de entidades vivas.\n\n\n\nEstudante. Então, se eu como *kṛṣṇa-prasāda* [alimento oferecido ao Senhor Kṛṣṇa], as entidades vivas em meu corpo também estão comendo *prasāda*?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. O senhor é muito benevolente. [Ri.] O senhor toma *kṛṣṇa-prasāda* em nome dos outros.\n\n\n\nKarandhara. Obra de assistência.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, mas há tantas coisas dentro do senhor para que elas comam, que não precisa fazer um esforço à parte para alimentá-las.\n\n\n\nMínimo de Palavras, Máxima Solução\n\nŚrīla Prabhupāda. A alma individual nunca se perde. Ela não morre, nem nasce. Apenas muda de um corpo para outro, assim como se trocam as vestes. Isto é ciência perfeita.\n\n\n\nDr. Singh. Mas por que os cientistas não aceitam isso?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Não são pessoas boas. São canalhas. Não são sequer cavalheiros. Em circunstâncias apropriadas, os cavalheiros têm certo recato ou certa vergonha. Mas esses homens são desavergonhados. Não conseguem responder devidamente aos nossos desafios e, ainda assim, alegam descaradamente que são cientistas e que criarão vida. Não são sequer cavalheiros. Ao menos, é assim que eu os considero. Um cavalheiro se envergonharia de falar tolices.\n\n\n\nDr. Singh. Eles não pensam antes de falar.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Isso significa que não são seres humanos. Um ser humano pensa duas vezes antes de dizer qualquer coisa. Kṛṣṇa torna a presença da vida dentro do corpo tão fácil de compreender. Ele diz:\n\n\n\ndehino 'smin yathā dehe\n\nkaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n\ntathā dehāntara-prāptir\n\ndhīras tatra na muhyati\n\n\n\n[\"Assim como a alma encarnada passa continuamente, neste corpo, da meninice à juventude e à velhice, de modo semelhante, a alma passa para outro corpo por ocasião da morte. A alma autorrealizada não se confunde com tal mudança.\" (Bg. 2.13)] Nestas duas linhas, Kṛṣṇa resolve todo o problema biológico. Isto é conhecimento. Mínimo de palavras, máxima solução. Volumes de livros que expõem tolices não têm significado algum. Os cientistas materialistas são como sapos coaxando: ka-ka-ka, ka-ka-ka. [Śrīla Prabhupāda imita o som de um sapo coaxando, e os demais riem.] Os sapos pensam: \"Oh, estamos falando muito bem\", mas o resultado é que a serpente os encontra e diz: \"Oh, eis aqui um belo sapo!\" [Śrīla Prabhupāda imita o som de uma serpente devorando um sapo.] *Bup!* Acabou. Quando a morte chega, tudo se acaba. Os cientistas materialistas estão coaxando — ka-ka-ka —, mas, quando a morte chega, sua indústria científica termina, e eles se tornam cães, gatos ou algo do gênero.\n\n\n\n\n\nA Terceira Caminhada Matinal:\n\n28 de abril de 1973\n\n\n\n\nGravada em 28 de abril de 1973,\n\nno Cheviot Hills Park, Los Angeles\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda está acompanhado pelo Dr. Singh, Karandhara dāsa adhikārī e outros estudantes.\n\n\n\nOs Cientistas como Ladrões\n\nŚrīla Prabhupāda. [segurando uma rosa na mão]. Pode algum cientista criar uma flor como esta em laboratório?\n\n\n\nDr. Singh. Isso não é possível.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Não, não é. Veja só com que maravilha atua a energia de Kṛṣṇa! Nenhum cientista pode criar uma flor como esta em seu laboratório. Não conseguem criar sequer alguns grãos de areia e, ainda assim, alegam possuir os intelectos mais avançados do universo. Isto é tolice.\n\n\n\nDr. Singh. Eles tomam a matéria de Kṛṣṇa, manipulam-na e, em seguida, alegam ter criado algo maravilhoso.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Ao menos, se admitissem que tomaram a matéria de Kṛṣṇa, isso seria bom. Compreendemos que tudo provém de Kṛṣṇa.\n\n\n\nDr. Singh. Mas eles não admitem que estão tomando algo de Kṛṣṇa. Pelo contrário, dizem que são eles os criadores.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Como criaram algo? Pegam a areia, misturam-na com algumas substâncias químicas e fazem vidro. Não criaram a areia nem as substâncias químicas; tomaram-nas da terra. Como criaram algo?\n\n\n\nDr. Singh. Eles dizem: \"Tomamos os materiais da natureza.\"\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. \"Da natureza\" significa de uma pessoa. Tomaram da natureza, mas são ladrões, porque tudo na natureza pertence a Kṛṣṇa. *Īśāvāsyam idaṁ sarvam*: \"Tudo é criação de Deus.\" (*Īśopaniṣad* 1) No *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa afirma que aquele que não realiza *yajña* [sacrifício] é um ladrão. *Yajña* significa reconhecer que as coisas foram tomadas de Kṛṣṇa. Devemos pensar: \"Kṛṣṇa, Tu nos deste muitíssimas coisas para a nossa manutenção.\" Tão somente este reconhecimento Kṛṣṇa deseja; isso é tudo. De outro modo, o que pode Ele esperar de nós? O que somos nós em Sua presença? Devemos reconhecer a bondade de Kṛṣṇa. Por isso, antes de comer, oferecemos o alimento a Kṛṣṇa e dizemos: \"Kṛṣṇa, Tu nos deste este belo alimento; portanto, prova-o Tu primeiro.\" Em seguida, nós o comemos. Kṛṣṇa não tem fome, contudo pode devorar o mundo inteiro e, em seguida, produzi-lo novamente, exatamente como era. *Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate* (*Īśopaniṣad*, Invocação). Kṛṣṇa é tão perfeito que, se o senhor retirar de Kṛṣṇa toda a energia de Kṛṣṇa, toda a energia original continua com Ele. Essa é a conservação perfeita de energia.\n\n\n\nA Origem da Natureza\n\nDr. Singh. Existe um periódico científico chamado *Nature*. Ele contém artigos referentes a produtos naturais, como plantas, flores e minerais, mas não menciona Deus.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Podemos legitimamente observar que as plantas estão sendo produzidas pela natureza. Mas a pergunta seguinte que devemos fazer é: \"Quem produziu a natureza?\" Fazer essa pergunta é que é inteligência verdadeira.\n\n\n\nDr. Singh. Em geral, eles não pensam nisso.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Então, são tolos. De onde vem a natureza? Assim que falamos em natureza, a pergunta seguinte deveria ser: \"Natureza de quem?\" Não é assim? Por exemplo, eu falo de minha natureza, e o senhor fala da sua. Por isso, assim que falamos em natureza, a indagação seguinte deveria ser: \"Natureza de quem?\" Natureza significa energia. E assim que falamos em energia, devemos inquirir sobre a fonte dessa energia. Por exemplo, se o senhor fala em energia elétrica, deve aceitar sua fonte, a usina geradora. Como pode negá-la? A eletricidade não nos chega automaticamente. De modo semelhante, a natureza não atua automaticamente; está sob o controle de Kṛṣṇa.\n\n\n\nEstudante. Nos *Vedas*, diz-se que a energia material atua sob a direção de Kṛṣṇa.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Assim que falamos em energia, deve haver uma fonte.\n\n\n\nA Miragem do Mundo Material\n\nKarandhara. Os geólogos estudam os estratos da crosta terrestre para rastrear a origem da Terra.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Mas esses estratos estão sendo criados e destruídos a cada momento. Agora estão de uma maneira, e meia hora depois estarão diferentes. São *jagat*, sempre mutáveis. Kṛṣṇa afirma no *Bhagavad-gītā* (8.4), *adhibhūtaṁ kṣaro bhāvaḥ*: \"Sabe-se que a natureza física é infinitamente mutável.\" Por conseguinte, não se pode descobrir a fonte de toda a energia simplesmente observando a própria energia. Ora, os estratos da Terra podem ser pretos, depois podem ser brancos, e então novamente pretos. Assim, os geólogos estudam a cor preta, depois a cor branca, depois novamente a preta, e assim sucessivamente. Isto se chama *punaḥ punaś carvita-carvaṇānām* [SB 7.5.30], \"mastigar o já mastigado\".[5] Ora está frio, ao meio-dia estará quente, e à noite estará frio outra vez. Dessa maneira, toda a manifestação cósmica material está sujeita a diferentes tipos de mudança. Até mesmo nossos corpos estão mudando. Tudo está mudando. Mas qual é a eternidade por trás dessa mudança? Esse é o objeto do verdadeiro conhecimento. Os cientistas não encontram essa eternidade e, por isso, ficam desapontados. Pensam que o fundamento de tudo é o vazio, o zero. Pensam que a eternidade é zero. E, quando se lhes pergunta de onde vem esse zero, dizem: \"Vem do nada.\" Portanto, devemos perguntar-lhes: \"Como surgiram as variedades?\" A conclusão Védica é que a variedade é eterna, embora as variedades mutáveis que os cientistas estudam no mundo material sejam temporárias. Essas variedades são variedades-sombra. A verdadeira variedade existe eternamente no mundo espiritual.\n\n\n\nDr. Singh. Então, o universo material é como uma miragem?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Suponha que eu pense estar vendo água no deserto, quando não há água alguma. Isto é uma ilusão. A água existe, mas não na miragem. De modo semelhante, as variedades materiais que vemos — as variedades de gozo — são como aquela miragem. Nós, as entidades vivas, somos destinados ao gozo, mas buscamos o gozo num lugar falso — numa ilusão. Somos como os animais do deserto que correm atrás da água numa miragem e por fim morrem de sede. Não conseguem aliviar sua sede com tal água ilusória. De modo semelhante, tentamos fabricar muitas coisas para satisfazer nossa sede de gozo, mas somos frustrados a cada passo, porque a existência material é uma ilusão. Por isso, inteligência verdadeira significa indagar: \"Onde está a realidade? Onde está a substância eterna por trás da ilusão?\" Se conseguirmos descobrir isso, poderemos experimentar o verdadeiro gozo.\n\n\n\n\n\nA Quarta Caminhada Matinal:\n\n29 de abril de 1973\n\n\n\n\nGravada em 29 de abril de 1973,\n\nna praia do Oceano Pacífico,\n\nperto de Los Angeles\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda está acompanhado pelo Dr. Singh, Brahmānanda Svāmī, Karandhara dāsa adhikārī e outros estudantes.\n\n\n\nO Progresso dos Asnos\n\nŚrīla Prabhupāda. Todos estão sofrendo aqui no mundo material, e o aprimoramento científico significa que os cientistas estão criando uma situação de sofrimento ainda maior. Isso é tudo. Não estão promovendo melhorias. Bhaktivinoda Ṭhākura[6] confirma isso ao dizer: *moha janamiyā, anitya saṁsāre, jīvake karaye gāḍha*: \"Mediante os supostos aprimoramentos científicos, o cientista tornou-se um asno.\" Ademais, está tornando-se um asno cada vez melhor — e nada mais. Suponha que, trabalhando arduamente como um asno, uma pessoa construa um arranha-céu. Ela pode empenhar-se nessa labuta a vida inteira, mas, em última análise, deverá morrer. Não pode permanecer; será expulsa de seu arranha-céu, porque a vida material é impermanente. Os cientistas fazem pesquisas constantemente e, se o senhor lhes perguntar o que estão fazendo, dizem: \"Oh, é para a próxima geração, para o futuro.\" Mas eu digo: \"E quanto ao senhor? E quanto ao seu arranha-céu? Se, em sua próxima vida, o senhor vier a ser uma árvore, o que fará com a sua próxima geração?\" Mas ele é um asno. Não sabe que ficará parado diante do seu arranha-céu por dez mil anos. E quanto à próxima geração? Se não houver petróleo, o que fará a próxima geração? E como a próxima geração o ajudará, se ele vier a ser um gato, um cão ou uma árvore?\n\n\n\nOs cientistas — e todos os demais — deveriam esforçar-se por alcançar a liberação da repetição de nascimento e morte. Mas, em vez disso, todos estão enredando-se cada vez mais no ciclo de nascimento e morte. *Bhave 'smin kliśyamānānām avidyā-kāma-karmabhiḥ*. Esta é uma citação do *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.8.35). Aqui, numa única linha, toda a existência material é explicada. Isto é literatura. Esta única linha vale mil anos de trabalho de pesquisa. Ela explica como a entidade viva nasce neste mundo, de onde vem, para onde vai, quais devem ser suas atividades e muitas outras coisas essenciais. As palavras *bhave 'smin kliśyamānānām* referem-se à luta pela existência. Por que essa luta existe? Por causa de *avidyā*, a ignorância. E qual é a natureza dessa ignorância? *Kāma-karmabhiḥ*, ser forçado a trabalhar simplesmente em prol dos sentidos ou, em outras palavras, o enredamento na gratificação material dos sentidos.\n\n\n\nEstudante. Então, é verdade que a moderna pesquisa científica aumenta as exigências do corpo, porque o cientista, em última análise, trabalha para gratificar os próprios sentidos?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim.\n\n\n\nMalabarismo de Palavras e Crise Mundial\n\nŚrīla Prabhupāda. Diz-se nos *Vedas*: *yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati*: \"Se alguém conhece a Verdade Absoluta, então todas as outras coisas tornam-se conhecidas.\" Não sou Ph.D. e, ainda assim, posso desafiar os cientistas. Por quê? Porque conheço Kṛṣṇa, a Verdade Absoluta. *Yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate*: \"Se alguém está situado em consciência de Kṛṣṇa, então, mesmo nas maiores calamidades, não se perturbará.\" (Bg. 6.22) O *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.5.22) declara: *avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito yad uttamaśloka-guṇānuvarṇanam*: \"Grandes personalidades decidiram que a consciência de Kṛṣṇa é a perfeição da vida.\" É este tipo de conhecimento que se requer. Não que façamos alguma pesquisa, apresentemos uma teoria e, quinze anos depois, digamos: \"Não, não, não está certo — é outra coisa.\" Isso não é ciência; é brincadeira de criança.\n\n\n\nDr. Singh. É assim que eles descobrem as coisas — por meio da pesquisa.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. E qual é o custo da pesquisa? É um método científico para extrair dinheiro dos outros, e nada mais. Em outras palavras, é trapaça. Os cientistas fazem malabarismos com palavras como plutônio, fótons, hidrogênio e oxigênio, mas que proveito as pessoas tirarão disso? Quando as pessoas ouvem esse malabarismo de palavras, o que podem dizer? Um cientista explica algo até certo ponto, e em seguida outro canalha aparece e o explica novamente, porém de maneira diferente, com palavras diferentes. E, o tempo todo, o fenômeno permaneceu o mesmo. Que avanço se fez? Eles apenas produziram volumes de livros. Ora há um problema com o petróleo. Os cientistas o criaram. Se o suprimento de petróleo se esgotar, o que farão esses canalhas dos cientistas? São impotentes para fazer qualquer coisa a respeito.\n\n\n\nO Monturo de Um Bilhão de Dólares\n\nŚrīla Prabhupāda. Atualmente, há escassez de água na Índia, mas o que estão fazendo os cientistas a respeito? Há mais do que água suficiente no mundo; então, por que os cientistas não levam a água até onde ela é urgentemente necessária? Deveriam empregar a irrigação imediatamente. Mas, em vez disso, estão indo à Lua, o planeta poeirento, para torná-lo fértil. Por que não irrigam este planeta? Há água do mar em abundância; então, por que não irrigam o Saara ou o deserto da Arábia ou o do Rajastão? \"Sim\", dizem eles, \"no futuro. Estamos tentando.\" Em seu orgulho, dizem de imediato: \"Sim, sim. Estamos tentando.\" No *Bhagavad-gītā*, diz-se que, quando alguém se ocupa em satisfazer desejos desnecessários, fica destituído de toda a inteligência (*kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ* [Bg. 7.20]).\n\n\n\nEste projeto lunar é coisa de criança. Aqueles que aspiram ir à Lua são como crianças chorosas. Uma criança chora: \"Mamãe, dê-me a Lua\", e então a mãe dá à criança um espelho e diz: \"Aqui está a Lua, meu querido filho.\" E a criança pega o espelho, vê a Lua nele e diz: \"Oh, tenho a Lua.\" Infelizmente, isto não é apenas uma história.\n\n\n\nKarandhara. Depois de gastar todo aquele dinheiro para ir à Lua e trazer de volta apenas algumas rochas, as pessoas do projeto espacial concluíram que não havia mais nada a fazer ali.\n\n\n\nBrahmānanda Swami. Agora querem ir a outro planeta, mas estão sem dinheiro. Ir a outros planetas custa milhões e bilhões de dólares.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. As pessoas trabalham arduamente, enquanto o governo canalha arrecada impostos e gasta dinheiro desnecessariamente. Não deveria haver compaixão alguma quando tanto dinheiro arduamente ganho provém do público e é gasto de modo tão tolo. Ora os líderes apresentam outro blefe: \"Não se preocupem, vamos a outro planeta. Agora traremos mais poeira. Traremos toneladas de poeira. Oh, sim, agora teremos toneladas de poeira.\"\n\n\n\nDr. Singh. Eles acreditam que pode haver vida em Marte.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Que acreditem ou não. Que diferença faz? Há vida aqui, mas as pessoas estão brigando. Logo, suponha que haja vida em Marte. Há vida em Marte, indubitavelmente. Mas o que ganharemos com isso?\n\n\n\nDr. Singh. As pessoas estão curiosas para saber o que se passa lá.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Isso significa que, por sua curiosidade infantil, devem gastar vastas somas de dinheiro. Veja só a graça. E, quando se lhes pede que ajudem um dos muitos países assolados pela pobreza, dizem: \"Não. Não há dinheiro.\" Está vendo?\n\n\n\nA Filosofia Sāṅkhya e a Ciência Moderna\n\nDr. Singh. Śrīla Prabhupāda, podemos ouvir um pouco a respeito da filosofia Sāṅkhya?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Na verdade, há dois tipos de filosofia Sāṅkhya: a antiga filosofia Sāṅkhya, originalmente ensinada pelo Senhor Kapiladeva, e a moderna filosofia Sāṅkhya, ensinada mais recentemente pelo ateu Kapila. O Sāṅkhya do Senhor Kapila explica como nos desapegarmos da matéria e buscarmos o Senhor Viṣṇu dentro do coração. Esse Sāṅkhya é, de fato, um processo de serviço devocional. Mas a moderna filosofia Sāṅkhya simplesmente analisa o mundo material em seus diversos elementos. A esse respeito, é exatamente como a moderna pesquisa científica. *Sāṅkhya* significa \"contar\". Nós também somos filósofos Sāṅkhya até certo ponto, porque contamos os elementos materiais: isto é terra, isto é água, isto é fogo, isto é ar, isto é éter. Ademais, posso contar minha mente, minha inteligência e meu ego. Além do meu ego, porém, não posso contar. Mas Kṛṣṇa diz que há algo além do ego, e isso é a força viva. Eis o que os cientistas não sabem. Pensam que a vida é meramente uma combinação de elementos materiais, mas Kṛṣṇa o nega no *Bhagavad-gītā* (7.5):\n\n\n\napareyam itas tv anyāṁ\n\nprakṛtiṁ viddhi me parām\n\njīva-bhūtāṁ mahā-bāho\n\nyayedaṁ dhāryate jagat\n\n\n\n\"Além desta natureza inferior [terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego falso], há uma energia superior, que consiste em todas as entidades vivas que lutam com a natureza material e sustentam o universo.\"\n\n\n\nDr. Singh. Tanto a energia inferior quanto a superior são estudadas na moderna filosofia Sāṅkhya?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Não. Os modernos filósofos Sāṅkhya não estudam a energia superior. Simplesmente analisam os elementos materiais, tal como fazem os cientistas. Os cientistas não sabem que existe a alma espiritual, nem os filósofos Sāṅkhya o sabem.\n\n\n\nDr. Singh. Eles estão analisando os elementos materiais criativos?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Os elementos materiais não são criativos! Somente a alma é criativa. A vida não pode ser criada a partir da matéria, e a matéria não pode criar a si mesma. O senhor, uma entidade viva, pode misturar hidrogênio e oxigênio para criar água. Mas a matéria em si não tem potência criativa. Se o senhor colocar um frasco de hidrogênio perto de um frasco de oxigênio, combinar-se-ão automaticamente, sem a sua ajuda?\n\n\n\nDr. Singh. Não. Devem ser misturados.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Naturalmente. O oxigênio e o hidrogênio são a energia inferior de Kṛṣṇa, mas, quando o senhor, a energia superior, os mistura, então eles podem tornar-se água.\n\n\n\nA Causa Remota e a Causa Imediata\n\nŚrīla Prabhupāda. A energia inferior não tem poder a menos que a energia superior esteja envolvida. Este mar [indicando o Oceano Pacífico] está calmo e tranquilo. Mas, quando a força superior, o ar, o impele, ele manifesta altas ondas. O oceano não tem poder de mover-se sem a força superior do ar. De modo semelhante, há outra força superior ao ar, e outra, e outra, até que, por fim, chegamos a Kṛṣṇa. Esta é a verdadeira pesquisa. Kṛṣṇa controla a natureza assim como um maquinista controla um trem. O maquinista controla a locomotiva, que puxa um vagão, e este, por sua vez, puxa outro, que puxa outro, e assim todo o trem se move. De modo semelhante, na criação, Kṛṣṇa dá o primeiro impulso e, em seguida, por meio de impulsos sucessivos, toda a manifestação cósmica passa a existir e é mantida. Isso está explicado no *Bhagavad-gītā* (9.10). *Mayādhyakṣena prakṛtiḥ sūyate sacarācaram*: \"Esta natureza material atua sob Minha direção e produz todos os seres móveis e imóveis.\" E, no Décimo Quarto Capítulo [Bg. 14.4], Kṛṣṇa diz:\n\n\n\nsarva-yoniṣu kaunteya\n\nmūrtayaḥ sambhavanti yāḥ\n\ntāsāṁ brahma mahad yonir\n\nahaṁ bīja-pradaḥ pitā\n\n\n\n\"Todas as espécies de vida tornam-se possíveis pelo nascimento nesta natureza material, ó filho de Kuntī, e Eu sou o pai que dá a semente.\" Por exemplo, se semearmos uma semente de figueira-de-bengala, com o tempo surgirá uma árvore enorme e, junto com ela, milhões de novas sementes. Cada uma dessas sementes pode, por sua vez, produzir outra árvore com milhões de novas sementes, e assim por diante. É dessa maneira que Kṛṣṇa, o pai original que dá a semente, é a causa primária de tudo o que vemos.\n\n\n\nInfelizmente, os cientistas observam apenas a causa imediata; não conseguem perceber a causa remota. Kṛṣṇa é descrito nos *Vedas* como *sarva-kāraṇa-kāraṇam* [Bs. 5.1], a causa de todas as causas. Se alguém compreende a causa de todas as causas, então compreende tudo. *Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati*: \"Se alguém conhece a causa original, as causas subordinadas tornam-se conhecidas automaticamente.\" Embora os cientistas estejam à procura da causa original, quando os *Vedas*, o conhecimento perfeito, declaram que a causa original é a Suprema Personalidade de Deus, os cientistas não o aceitam. Mantêm-se em seu conhecimento parcial e imperfeito. Esta é a doença deles.\n\n\n\nA Máquina Cósmica\n\nŚrīla Prabhupāda. Os cientistas não sabem que há dois tipos de energia — inferior e superior —, embora, na verdade, trabalhem com essas duas energias todos os dias. A energia material jamais pode atuar de modo independente; deve primeiro entrar em contato com a energia espiritual. Como, então, pode alguém aceitar que toda a manifestação cósmica, que nada mais é senão matéria, surgiu automaticamente? Uma máquina competente não funciona a menos que um homem que saiba operá-la aperte um botão. Um Cadillac é um belo carro, mas, se não tiver motorista, de que serve? Logo, o universo material também é uma máquina.\n\n\n\nAs pessoas se espantam ao ver uma grande máquina com muitíssimas peças, mas uma pessoa inteligente sabe que, por mais maravilhosa que uma máquina seja, ela não funciona a menos que um operador venha apertar o botão adequado. Portanto, quem é mais importante — o operador ou a máquina? Logo, não estamos interessados na máquina material — esta manifestação cósmica —, mas em seu operador, Kṛṣṇa. Ora, o senhor pode dizer: \"Bem, como sei que Ele é o operador?\" Kṛṣṇa diz: *mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram*: [Bg. 9.10] \"Sob Minha direção, toda a manifestação cósmica está atuando.\" Se o senhor disser: \"Não, Kṛṣṇa não é o operador por trás do cosmos\", então deverá aceitar outro operador e deverá apresentá-lo. Mas isto o senhor não pode fazer. Por isso, na ausência da sua prova, deverá aceitar a minha.\n\n\n\n\n\nA Quinta Caminhada Matinal:\n\n3 de maio de 1973\n\n\n\n\nGravada em 3 de maio de 1973,\n\nna praia do Oceano Pacífico,\n\nperto de Los Angeles\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda está acompanhado pelo Dr. Singh e por Brahmānanda Svāmī.\n\n\n\nO Piloto Invisível\n\nŚrīla Prabhupāda. Quase todos no mundo estão sob a falsa impressão de que a vida nasce da matéria. Não podemos permitir que essa teoria absurda permaneça sem ser contestada. A vida não vem da matéria. A matéria é gerada a partir da vida. Isto não é teoria; é fato. A ciência baseia-se numa teoria incorreta; por isso, todos os seus cálculos e conclusões estão errados, e as pessoas sofrem por causa disso. Quando todas essas teorias científicas modernas equivocadas forem corrigidas, as pessoas se tornarão felizes. Logo, devemos desafiar os cientistas e derrotá-los; do contrário, eles desencaminharão a sociedade inteira. A matéria muda em seis fases: nascimento, crescimento, manutenção, produção de subprodutos, declínio e morte. Mas a vida dentro da matéria, a alma espiritual, é eterna; não passa por tais mudanças. A vida parece desenvolver-se e decair, mas, na verdade, ela simplesmente atravessa cada uma dessas seis fases, até que o corpo material não possa mais ser mantido. Então, o velho corpo morre, e a alma ingressa num novo corpo. Quando nossas vestes estão velhas e gastas, nós as trocamos. De modo semelhante, um dia nosso corpo se torna velho e inútil, e passamos a um novo corpo.\n\n\n\nComo Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (2.13), *dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā / tathā dehāntara-prāptiḥ*: \"Assim como a alma encarnada passa continuamente, neste corpo, da meninice à juventude e à velhice, da mesma forma a alma passa a outro corpo por ocasião da morte.\" E um pouco adiante (2.18): *antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ*. Isto significa que apenas o corpo material da indestrutível e eterna entidade viva está sujeito à destruição. O corpo material é perecível, mas a vida dentro do corpo é *nitya*, eterna.\n\n\n\nTudo atua com base nessa força viva. Este é o Oceano Pacífico, e estas altas ondas estão sendo manipuladas pela força viva. Este avião [Śrīla Prabhupāda gesticula em direção a uma aeronave que passa] está voando, mas estará voando sem direção?\n\n\n\nDr. Singh. Alguém o está dirigindo.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Tudo atua sob a direção de alguém. Por que os canalhas dos cientistas negam isso? O avião é uma grande máquina, mas está voando sob a direção de uma pequena centelha espiritual, o piloto. Os cientistas não conseguem provar que este grande Boeing 747 poderia voar sem a pequena centelha espiritual. Logo, assim como a pequena centelha espiritual pode dirigir um grande avião, a grande centelha espiritual dirige toda a manifestação cósmica.\n\n\n\nDeixando de Lado os Problemas Reais\n\nŚrīla Prabhupāda. O Śvetāśvatara Upaniṣad diz:\n\n\n\nkeśāgra-śata-bhāgasya\n\nśatāṁśaḥ sādṛśātmakaḥ\n\njīvaḥ sūkṣma-svarūpo 'yaṁ\n\nsaṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ\n\n[Cc. Madya 19.140]\n\n\n\nSegundo este verso, a medida da alma, a proprietária do corpo, é uma décima milésima parte da ponta de um fio de cabelo. Isso é muito pequeno — atômico. Mas, por causa daquela energia espiritual atômica, meu corpo está funcionando. Aquela energia espiritual atômica está dentro do corpo, e por isso o corpo funciona e o avião voa. Será tão difícil de compreender?\n\n\n\nSuponha que um homem se considere muito robusto e forte. Por que ele é robusto e forte? Apenas porque dentro dele existe uma centelha espiritual. Tão logo a pequena centelha espiritual se vá, sua força e seu vigor desaparecem, e os abutres vêm e devoram seu corpo. Se os cientistas dizem que a matéria é a causa e a origem da vida, então peçamos a eles que tragam de volta à vida ao menos um homem morto, um grande homem como o professor Einstein. Que injetem algumas substâncias químicas a fim de que ao menos um homem morto possa retornar à vida e trabalhar novamente. Mas isto eles não conseguem fazer. Há tantas coisas que não sabem, e ainda assim são chamados de cientistas.\n\n\n\nDr. Singh. Às vezes, quando um problema é terrivelmente sério, tendemos a tratá-lo com leviandade.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Quando um macaco enfrenta um tigre, o macaco fecha os olhos, e o tigre o ataca de imediato. De modo semelhante, se os cientistas não conseguem resolver um problema, podem pensar: \"Está bem, deixem que prossiga.\" É isto o que de fato estão fazendo, pois nosso verdadeiro problema é a morte. Ninguém deseja morrer, mas os cientistas não podem deter a morte. Falam superficialmente sobre a morte porque não podem oferecer alívio algum em relação a ela. Não desejamos morrer, não desejamos envelhecer e não desejamos adoecer. Mas que ajuda os cientistas podem oferecer? Não conseguem fazer nada a respeito. Puseram de lado os principais problemas.\n\n\n\nPresidente Chacal\n\nŚrīla Prabhupāda. Em Bengala, há uma história chamada *jaṅgal-kī rājā*, a respeito de um chacal que se tornou rei da floresta. Os chacais são conhecidos por sua astúcia. Certo dia, esse chacal entrou numa aldeia e caiu num barril de tintura azul. Fugiu para a floresta, mas ficara azul. Assim, todos os animais disseram: \"O que é isto? O que é isto? Quem é este animal?\" Até o leão ficou surpreso: \"Nunca o vimos antes, senhor. Quem é o senhor, então?\" O chacal respondeu: \"Fui enviado por Deus.\" Então, começaram a adorá-lo como Deus. Mas, certa noite, alguns outros chacais começaram a uivar: \"Wa, wa, wa!\" E, como os chacais não conseguem conter-se ao ouvirem o chamado de sua própria espécie, esse chacal azul também começou a uivar: \"Wa, wa, wa!\" E assim se expôs diante de todos os outros animais como não sendo nada mais do que um chacal. Muitos chacais foram presos e renunciaram a seus cargos em seu governo.\n\n\n\nBrahmānanda Swami. O caso Watergate. É chamado de escândalo Watergate.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Em termos práticos, no momento presente nenhum homem honesto pode tornar-se funcionário do governo. Isto é verdade em toda parte. A menos que se seja um patife, uma pessoa desonesta, não se pode manter um cargo governamental. Por isso, nenhum homem nobre ingressa no governo. Mas o que se pode fazer?\n\n\n\nDr. Singh. Os políticos são os maiores trapaceiros.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, são patifes. Um filósofo disse que a política é o último refúgio dos patifes.\n\n\n\nA Ciência Deveria Deter a Morte\n\nBrahmānanda Swami. Os cientistas conhecem a causa do câncer?\n\n\n\nDr. Singh. Têm várias teorias.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Suponha que se conheça a causa do câncer. Qual é o benefício? Mesmo que se pudesse deter o câncer, não se conseguiria fazer um homem viver para sempre. Isso não é possível. Câncer ou não, o homem tem de morrer. Não pode deter a morte. A morte pode ser causada, se não pelo câncer, simplesmente por um acidente. A verdadeira pesquisa científica deveria visar a deter a morte. Isto é ciência verdadeira, e isto é consciência de Kṛṣṇa. Simplesmente descobrir algum medicamento para curar uma doença não é um triunfo. O verdadeiro triunfo é deter toda doença. O *Bhagavad-gītā* (8.16) assevera que o verdadeiro problema é nascimento, morte, velhice e doença. *Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna*: \"Desde o mais elevado planeta no mundo material até o mais inferior, todos são lugares de miséria, onde ocorrem repetidos nascimentos e mortes.\" A solução para o problema do repetido nascimento e morte é a consciência de Kṛṣṇa, a qual estamos praticando e oferecendo a todos. O resultado perfeito dessa prática é que, depois que o corpo atual se torna inútil e morre, ninguém mais é forçado a aceitar um corpo material sujeito a nascimento, morte, doença e velhice. Esta é a ciência verdadeira.\n\n\n\n\n\nA Sexta Caminhada Matinal:\n\n7 de maio de 1973\n\n\n\n\nGravada em 7 de maio de 1973,\n\nna praia do Oceano Pacífico,\n\nperto de Los Angeles\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda está acompanhado pelo Dr. Singh, por Brahmānanda Svāmī e por outros estudantes.\n\n\n\nSubstâncias Químicas a Partir do Poder Místico\n\nŚrīla Prabhupāda: Os cientistas dizem que a vida começa a partir de substâncias químicas. Mas a verdadeira pergunta é: \"De onde vieram as substâncias químicas?\" As substâncias químicas vêm da vida, e isto significa que a vida possui poderes místicos. Por exemplo, uma laranjeira contém muitas laranjas, e cada laranja contém substâncias químicas — ácido cítrico e outras. Logo, de onde vieram essas substâncias químicas? Obviamente, vieram da vida dentro da árvore. Os cientistas estão perdendo de vista a origem das substâncias químicas. Iniciaram sua investigação a partir das substâncias químicas, mas não conseguem identificar a origem das substâncias químicas. As substâncias químicas vêm da vida suprema — Deus. Assim como o corpo vivo de um homem produz muitas substâncias químicas, a vida suprema (o Senhor Supremo) está produzindo todas as substâncias químicas encontradas na atmosfera, na água, nos seres humanos, nos animais e na terra. E isto se chama poder místico. A menos que se aceite o poder místico do Senhor, não há solução para o problema da origem da vida.\n\n\n\nDr. Singh. Os cientistas responderão que não conseguem acreditar em poder místico.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Mas devem explicar a origem das substâncias químicas. Qualquer um pode ver que uma árvore comum produz muitas substâncias químicas. Mas como ela as produz? Visto que os cientistas não conseguem responder a isto, devem aceitar que a força viva tem poder místico. Eu não consigo explicar sequer como minha unha cresce de meu dedo; isto está além do poder de meu cérebro. Em outras palavras, minha unha cresce por uma potência inconcebível, *acintya-śakti*. Logo, se *acintya-śakti* existe num ser humano comum, imagine quanta *acintya-śakti* Deus possui. A diferença entre Deus e mim é que, embora eu tenha as mesmas potências que Deus, posso produzir apenas uma pequena quantidade de substâncias químicas, ao passo que Ele pode produzir quantidades enormes. Posso produzir um pouco de água sob a forma de transpiração, mas Deus pode produzir os mares. A análise de uma gota de água do mar nos fornece a análise qualitativa do mar, sem erro algum. De modo semelhante, o ser vivo comum é parte integrante de Deus; logo, ao analisarmos os seres vivos, podemos começar a compreender Deus. Em Deus, há grande potência mística. A potência mística de Deus está atuando com rapidez, exatamente como uma máquina elétrica. Algumas máquinas operam por energia elétrica e são fabricadas com tamanha perfeição que todo o trabalho se realiza simplesmente apertando-se um botão. De modo semelhante, Deus disse: \"Haja criação\", e houve a criação. Considerada dessa forma, a atuação da natureza não é muito difícil de compreender. Deus possui potências tão maravilhosas que a criação, apenas por Sua ordem, ocorre imediatamente.\n\n\n\nBrahmānanda Swami. Alguns cientistas não aceitam Deus nem *acintya-śakti*.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Essa é a canalhice deles. Deus existe, e Sua *acintya-śakti* também existe. De onde vem o poder de um pássaro voar? Tanto o senhor quanto o pássaro são entidades vivas, mas o pássaro pode voar por causa de sua *acintya-śakti*, e o senhor não pode. Para dar outro exemplo, o sêmen é produzido a partir do sangue. Um homem tem poder místico em seu corpo, de modo que, por estar sexualmente inclinado, o sangue se transforma em sêmen. Como isto se realiza, a menos que haja algum poder místico envolvido? Há muitos poderes místicos nas entidades vivas. A vaca come capim e produz leite. Todos sabem disto, mas pode o senhor pegar um pouco de capim e produzir leite? Pode? Logo, há poder místico dentro da vaca. Tão logo a vaca come capim, ela pode transformá-lo em leite. Homens e mulheres são basicamente iguais, mas, como homem, o senhor não pode comer alimento e produzir leite, embora uma mulher possa. Estes são poderes místicos.\n\n\n\nDr. Singh. Os cientistas diriam que há diferentes enzimas ou substâncias químicas dentro dos diferentes tipos de corpos, e que estas justificam o fato de a vaca produzir leite.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, mas quem produziu essas enzimas e esse arranjo? Isso foi feito pelo poder místico. O senhor não pode fabricar essas enzimas nem esse arranjo. Não pode produzir leite a partir de capim seco em seu laboratório. Dentro de seu corpo, por poder místico, o senhor pode transformar alimento em sangue e tecido, mas em seu laboratório, sem poder místico, não pode sequer transformar capim em leite. Portanto, deve aceitar a existência do poder místico.\n\n\n\nA Origem do Poder Místico\n\nŚrīla Prabhupāda. Os *yogīs* se interessam principalmente em desenvolver diferentes poderes místicos. Um *yogī* pode caminhar sobre a água sem afundar. A lei da gravidade não atua sobre ele. Esse é um poder místico chamado *laghimā*. *Laghimā* significa que uma pessoa pode tornar-se mais leve que o algodão e contrariar a lei da gravidade. O sistema de *yoga* simplesmente desenvolve a potência inconcebível já presente no praticante. Esses rapazes estão nadando [gesticulando em direção aos banhistas nas ondas], mas eu não sei nadar. Contudo, esse poder de nadar é potencial dentro de mim; basta-me praticá-lo. Logo, se o poder do *yoga* é tão potente no ser humano, pense quanto mais poder do *yoga* possui Deus. Por isso, nos *Vedas*, Ele é chamado Yogeśvara, o que significa \"mestre de todo poder místico\". No *Bhagavad-gītā* (10.8), Kṛṣṇa diz: *ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate*: \"Eu sou a fonte de todos os mundos espirituais e materiais. Tudo emana de Mim.\" A menos que aceitemos essa afirmação de Deus, não há explicação conclusiva para a origem da natureza material. Deus não pode ser compreendido sem que se aceite a existência do poder místico, mas, se o senhor compreender Deus cientificamente, então compreenderá tudo.\n\n\n\nDr. Singh. Então, o senhor quer dizer que a ciência começou a partir de um ponto intermediário — não a partir do ponto original?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, é exatamente isso. Eles ignoram a origem. Os cientistas partem de um ponto — mas de onde vem esse ponto? Isso eles não sabem, apesar de vastas pesquisas. Tem-se de aceitar que a fonte original é Deus, que é pleno de todos os poderes místicos e de quem tudo emana. Ele mesmo diz no *Bhagavad-gītā*: *ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate*: \"Eu sou a fonte de todos os mundos espirituais e materiais. Tudo emana de Mim.\" [Bg. 10.8] Nossas conclusões não se baseiam em fé cega; são absolutamente científicas. A matéria provém da vida. Na vida — na origem — há recursos materiais ilimitados; este é o grande mistério da criação. Se o senhor deixar cair uma agulha, ela cairá de imediato, mas um pássaro que pesa várias libras pode flutuar no ar. Devemos estabelecer a origem dessa flutuação. Se estudarmos a natureza, descobriremos que toda entidade viva tem algum poder místico. Um homem não pode viver dentro da água por mais do que algumas horas, mas um peixe vive ali continuamente. Não é isto poder místico?\n\n\n\nDr. Singh. É poder místico para mim, mas não para o peixe.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Isso ocorre porque o poder místico não é distribuído uniformemente. Mas todos os poderes místicos existem em Deus, a origem de tudo. Eu derivo um pouco de Seu poder místico, o senhor deriva um pouco, e os pássaros derivam um pouco. Mas o reservatório do poder místico é Deus.\n\n\n\nExistem oito tipos básicos de poderes místicos. Alguns deles são *laghimā* (pelo qual se pode tornar mais leve que uma pluma), *mahimā* (pelo qual se pode tornar maior que uma montanha), *prāpti* (que permite capturar qualquer coisa que se deseje) e *īśitva* (pelo qual se pode subjugar e controlar por completo outro ser). Outro tipo de poder místico pode ser observado no Sol, pois, a partir da luz solar, inúmeras coisas são produzidas de maneira inexplicável. A menos que os cientistas aceitem a existência do poder místico, não conseguem explicar esses fenômenos. Estão apenas rodeando o assunto sem chegar ao cerne.\n\n\n\nDr. Singh. Um cientista esperto pode dizer qualquer coisa para provar seu ponto de vista, sem de fato prová-lo. Um verdadeiro cientista deve alcançar a causa última, original — a análise final.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim; a menos que encontre a fonte última, não está, de fato, praticando ciência.\n\n\n\nDr. Singh. Compreender o misticismo significa saber que, a cada dia, nossos corpos estão morrendo?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim.\n\n\n\nDr. Singh. Mas o homem comum não pensa que está morrendo.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Isso se deve à tolice. A cada instante, ele está morrendo, mas pensa: \"Viverei para sempre.\" Na verdade, a morte começa no exato momento do nascimento. Nossa análise do problema é que, visto que as pessoas estão morrendo, devemos deter a morte delas. Mas os supostos cientistas não somente estão acelerando o processo da morte, como também se recusam a aceitar conselho construtivo para se corrigirem.\n\n\n\n\n\nA Sétima Caminhada Matinal:\n\n8 de maio de 1973\n\n\n\n\nGravada em 8 de maio de 1973,\n\nna praia do Oceano Pacífico,\n\nperto de Los Angeles\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda está acompanhado pelo Dr. Singh e por outros estudantes.\n\n\n\nOs Trapaceiros e os Enganados\n\nŚrīla Prabhupāda. Fenômenos naturais como a lei da gravidade ou a imponderabilidade são *acintya-śakti*, energias inconcebíveis, e a verdadeira ciência significa compreender essa *acintya-śakti*. Observar uma cadeia de eventos apenas a partir de certo ponto no tempo não é científico e fornece apenas conhecimento incompleto. Devemos saber onde as coisas começam. Se levarmos nossa investigação suficientemente longe, descobriremos que a origem da natureza é *acintya-śakti*. Por exemplo, com cérebro, pincel e tinta, podemos pintar uma flor. Mas não conseguimos conceber como a vegetação por toda a Terra cresce e frutifica automaticamente. Podemos explicar a flor pintada, mas não podemos explicar a flor real. Os cientistas, de fato, não conseguem explicar o crescimento biológico. Apenas fazem malabarismos com palavras como molécula e cromossomo, mas não conseguem, de fato, explicar os fenômenos.\n\n\n\nA falha essencial dos supostos cientistas é que adotaram o processo indutivo para chegar a suas conclusões. Por exemplo, se um cientista quiser determinar, pelo processo indutivo, se o homem é ou não mortal, deve estudar cada homem para tentar descobrir se alguns deles, ou algum, poderia ser imortal. O cientista diz: \"Não posso aceitar a proposição de que todos os homens sejam mortais. Pode haver alguns homens que sejam imortais. Ainda não vi todos os homens. Logo, como posso aceitar que o homem seja mortal?\" Isto se chama processo indutivo. E o processo dedutivo significa que seu pai, seu professor ou seu *guru* diz que o homem é mortal, e o senhor aceita.\n\n\n\nDr. Singh. Então, há um processo ascendente para a obtenção de conhecimento e um processo descendente?[7]\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. O processo ascendente nunca terá êxito, pois depende da informação reunida por meio dos sentidos, e os sentidos são imperfeitos. Logo, aceitamos o processo descendente.\n\n\n\nDeus não pode ser conhecido pelo processo indutivo. Por isso, é chamado *adhokṣaja*, o que significa \"incognoscível pela percepção direta\". Os cientistas dizem que não há Deus porque estão tentando compreendê-Lo por percepção direta. Mas Ele é *adhokṣaja*! Por isso, os cientistas ignoram Deus, pois lhes falta o método de conhecê-Lo. Para compreender a ciência transcendental, é preciso aproximar-se de um mestre espiritual genuíno, ouvi-lo submissamente e prestar-lhe serviço. O Senhor Kṛṣṇa explica isto no *Bhagavad-gītā* (4.34): *tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā*.\n\n\n\nMeu Guru Mahārāja[8] disse certa vez: \"O mundo moderno é uma sociedade de trapaceiros e de enganados.\" Infelizmente, os enganados estão elogiando os trapaceiros, e os pequenos trapaceiros adoram os grandes trapaceiros. Suponha que um bando de asnos venha elogiar-me, dizendo: \"Oh, o senhor é Jagad-guru.\"[9] Que valor tem o elogio deles? Mas, se um cavalheiro ou um homem culto elogia, suas palavras têm algum valor. Geralmente, no entanto, tanto as pessoas que elogiam quanto as que são elogiadas encontram-se em ignorância. Como afirmam os *Vedas*: *saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ*: \"Um grande animal está sendo elogiado por um pequeno animal.\"\n\n\n\nCompaixão\n\nŚrīla Prabhupāda. A lei trapaceia, a ciência médica trapaceia, e o governo trapaceia. Os principais funcionários do governo são acusados de aceitar subornos. Se o governador aceita subornos e o policial aceita subornos, então, onde está a boa sociedade? As pessoas elegem o líder que lhes promete felicidade. Mas, visto que essa felicidade é *māyā* [ou ilusão], ele jamais pode entregá-la, e a sociedade simplesmente se enche de trapaceiros. Como as pessoas estão, de fato, atrás dessa felicidade ilusória, todavia, continuam a eleger tais líderes inescrupulosos vez após vez.\n\n\n\nA posição de um vaiṣṇava[10] é ter compaixão de todas essas pessoas ignorantes. O grande vaiṣṇava Prahlāda Mahārāja certa vez orou ao Senhor: \"Meu Senhor, no que me concerne, não tenho problemas. Minha consciência está sempre absorta em Tuas atividades transcendentais muito poderosas e, por isso, compreendi as coisas com clareza. Mas estou profundamente preocupado com esses canalhas que se ocupam em atividades em prol da felicidade ilusória.\" Um vaiṣṇava pensa apenas em como as pessoas podem tornar-se felizes. Sabe que elas buscam em vão algo que jamais virá a ser. Durante cinquenta ou sessenta anos, as pessoas buscam a felicidade ilusória, mas em seguida têm de morrer sem concluir a obra e sem saber o que acontecerá após a morte. Na verdade, a posição delas assemelha-se à de um animal, pois o animal também não sabe o que lhe acontece após a morte. O animal não conhece o valor da vida, nem por que veio aqui. Sob a influência de *māyā*, ele simplesmente come, dorme, acasala-se, defende-se e morre. Isso é tudo. Ao longo de suas vidas, os ignorantes animais — e os homens animalescos — esforçam-se imensamente apenas por fazer estas cinco coisas: comer, dormir, acasalar-se, defender-se e morrer. Por isso, o ofício de um vaiṣṇava é instruir as pessoas de que Deus existe, de que somos Seus servos e de que podemos desfrutar de uma vida eternamente bem-aventurada servindo-O e desenvolvendo nosso amor por Ele.\n\n\n\nAlém da Gaiola\n\nDr. Singh. Mas a entidade viva não precisa de matéria enquanto está na natureza material?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Não, a entidade viva é puramente espiritual; portanto, não requer matéria. Como seu pensamento, porém, está enfermo, ela acredita que sim. A entidade viva condicionada é como um bêbado que não precisa beber, mas que, ainda assim, pensa: \"Sem beber, vou morrer.\" Isto se chama *māyā*, ou ilusão. Será verdade que, se um bêbado não obtiver sua bebida, morrerá?\n\n\n\nDr. Singh. Não, mas, se um homem não comer, morrerá.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Isso tampouco é um fato. Ontem à noite, estávamos discutindo a respeito de Raghunātha dāsa Gosvāmī.[11] Em sua vida posterior, ele se absteve quase por completo de comer e de dormir. Bebia apenas um pouco de soro de leite a cada três ou quatro dias e trabalhava vinte e duas horas por dia, dormindo duas ou três. E, em alguns dias, não dormia coisa alguma. Logo, o senhor pode perguntar: \"Como ele sobreviveu?\" De fato, viveu cem anos. Comer, dormir, acasalar-se e defender-se não eram problemas para Raghunātha dāsa Gosvāmī, mas, ainda assim, ele vivia. Por ser um devoto puro de Kṛṣṇa, tinha plena consciência de que a alma é eterna e independente, embora tenha sido posta nesta gaiola corpórea, da qual, na verdade, ela não necessita. Suponha que um pássaro esteja engaiolado. Estará ele vivo simplesmente por estar na gaiola? Sem a gaiola, ele é livre. As pessoas pensam que, por estarem engaioladas dentro do corpo, são felizes. Isso é tolice. Na verdade, nosso engaiolamento dentro deste corpo nos torna temerosos. Mas, tão logo purifiquemos nossa existência — nem mesmo precisamos sair de nossos corpos —, imediatamente seremos *abhaya*, destemidos.\n\n\n\nbrahma-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\nmad-bhaktiṁ labhate parām\n\n*Bhagavad-gītā* 18.54.\n\n\n\nO Senhor Kṛṣṇa diz: \"Aquele que se situa, assim, transcendentalmente, percebe de imediato o Brahman Supremo e fica plenamente jubiloso. Jamais se lamenta nem deseja ter coisa alguma; é equânime para com toda entidade viva. Nesse estado, alcança o serviço devocional puro a Mim.\"\n\n\n\nPodemos despertar de imediato para nossa existência original, espiritual, na qual não há mais temor, não há mais lamentação e não há mais desejo material.\n\n\n\nDr. Singh. Mas o cientista ainda quereria mais explicações sobre como a entidade viva pode ser independente da matéria.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Enquanto o senhor estiver condicionado, estará dependente da matéria. Por exemplo, um homem da África está condicionado, pois não consegue tolerar este tempo frio. Por isso, sente desconforto. Mas há muitas pessoas aqui [gesticulando em direção a crianças que brincam na praia] que não são afetadas pelo frio. A capacidade de tolerar é simplesmente uma questão de condicionamento.\n\n\n\nQuando o senhor está condicionado, pensa em termos de dualidades como quente e frio, dor e prazer. Mas, quando o senhor está liberado, não tem tais pensamentos condicionados. Vida espiritual significa tornar-se incondicionado — chegar à fase *brahma-bhūta*. Esta é a perfeição da vida. Estar condicionado significa que, embora a entidade viva seja eterna, devido ao seu condicionamento ela pensa que nasce, que está morrendo, que está doente e que é velha. Mas uma pessoa incondicionada nem ao menos é velha. Kṛṣṇa é descrito na Brahma-saṁhitā como *advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca* [Bs 5.33]. Isto significa que Ele é a mais antiga pessoa, a primeira pessoa, mas que não tem velhice. Ele sempre aparece como um jovem de vinte anos, porque é plenamente espiritual.\n\n\n\n\n\nA Oitava Caminhada Matinal:\n\n11 de maio de 1973\n\n\n\n\nGravada em 11 de maio de 1973,\n\nna praia do Oceano Pacífico,\n\nperto de Los Angeles\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda está acompanhado pelo Dr. Singh e por outros estudantes.\n\n\n\nA Evolução da Consciência\n\nDr. Singh. Śrīla Prabhupāda, deparei-me com uma afirmação no *Bhagavad-gītā* no sentido de que todas as 8.400.000 espécies de entidades vivas são criadas simultaneamente. Está correto?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim.\n\n\n\nDr. Singh. Isso significa que há algumas entidades vivas que vêm diretamente para a espécie humana sem passar pelo processo evolutivo?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Os seres vivos passam de uma forma corpórea a outra. As formas já existem. A entidade viva simplesmente se transfere, exatamente como um homem se transfere de um apartamento a outro. Um apartamento é de primeira classe, outro é de segunda classe e outro é de terceira classe. Suponha que uma pessoa venha de um apartamento de classe inferior para um apartamento de primeira classe. A pessoa é a mesma, mas agora, segundo sua capacidade de pagamento, ou *karma*,[13] está apta a ocupar um apartamento de classe superior. A verdadeira evolução não significa desenvolvimento físico, mas desenvolvimento da consciência. O senhor acompanha?\n\n\n\nDr. Singh. Acho que sim. O senhor quer dizer que, se alguém cair a uma das fases inferiores da vida, deve evoluir passo a passo até as fases superiores?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. À medida que o senhor obtém mais dinheiro, pode mudar-se para um apartamento melhor. O apartamento, contudo, já existe. Não é que o apartamento de classe inferior se torne o apartamento de classe superior. Esta é a teoria absurda de Darwin. Ele diria que o apartamento se tornou de classe superior. Os cientistas modernos pensam que a vida veio da matéria. Dizem que, milhões e milhões de anos atrás, havia simplesmente matéria, mas não vida. Nós não aceitamos isso. Das duas energias — vida e matéria —, a vida, ou espírito, é a energia original, superior, e a matéria é a energia resultante, inferior.\n\n\n\nDr. Singh. Existem simultaneamente?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, mas o espírito é independente, e a matéria é dependente. Por exemplo, posso viver mesmo sem minhas mãos ou minhas pernas. Se elas fossem amputadas, eu sobreviveria. Logo, não dependo de minhas mãos e pernas; minhas mãos e pernas é que dependem de mim, a alma espiritual dentro de meu corpo.\n\n\n\nCorpos para Desejos Eternos\n\nDr. Singh. Mas a vida e a matéria vêm simultaneamente?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Não. Elas não \"vêm\" de modo algum. Já existem. A ideia de \"vir\" está em nossas mentes, pois vivemos neste mundo limitado, onde vemos que há um começo para tudo. Logo, pensamos em termos de coisas que \"vêm\". Mas, de fato, matéria e espírito já existem. Quando nasço, penso que meu nascimento é o começo do mundo. Mas o mundo já existe. Outro exemplo é o fogo. Quando o senhor acende um fogo, a luz e o calor começam mais tarde? Não. Sempre que se acende um fogo, imediatamente há luz e calor. Mas suponha que eu pense: \"Agora há fogo, mas tenho de esperar que a luz e o calor venham depois.\" Não é isso uma tolice?\n\n\n\nDr. Singh. Mas o fogo é a fonte do calor e da luz.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, mas, ainda assim, o calor e a luz existem simultaneamente com o fogo. De modo semelhante, as entidades vivas eternas têm muitos desejos eternos diferentes. E todas as variedades de espécies também existem eternamente para corresponder a esses vários desejos eternos.\n\n\n\nDr. Singh. E as entidades vivas são feitas para viver em corpos diferentes segundo esses desejos?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Por exemplo, o governo constrói uma prisão porque sabe que haverá criminosos. Logo, quando um criminoso é julgado e condenado, a prisão já existe, mesmo antes do período do julgamento. De modo semelhante, Deus é descrito como *sarva-jña*, Aquele que conhece tudo. Assim, Ele sabe que algumas entidades vivas se tornarão criminosas e se rebelarão contra Seu serviço. Ademais, Ele conhece os vários desejos que as entidades vivas no mundo material adquirem segundo os três modos da natureza material. Por isso, Ele cria todas as espécies de vida desde o próprio princípio, a fim de acomodar todas as almas condicionadas.\n\n\n\nOs três modos da natureza material são *sattva-guṇa* [bondade], *rajo-guṇa* [paixão] e *tamo-guṇa* [ignorância]. Com essas três qualidades, fazem-se todos os diferentes objetos do mundo material, assim como se poderiam misturar as três cores primárias (azul, vermelho e amarelo) para fazer milhões de matizes. A grande perícia exigida para manejar esse arranjo existe na natureza. Segundo o *Bhagavad-gītā* (3.27), *prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ*: \"Todas as atividades são executadas pelos modos da natureza material.\" E esses modos se manifestam nos diferentes tipos de espécies, que incluem plantas, árvores, aquáticos, seres humanos, semideuses, gatos, cães e muitos outros, totalizando 8.400.000.\n\n\n\nO Senhor Supremo se expande como o Paramātmā, ou Superalma, no coração de todos. Embora resida no corpo material, esta Superalma não é material, ainda que seja a fonte original do corpo material. Visto que o calor e a luz são as energias do Sol, o Sol jamais sente \"calor demais\". De modo semelhante, para o Paramātmā não há distinção entre espiritual e material, pois tanto a energia material quanto a espiritual emanam d'Ele. Às vezes, vemos que nuvens encobrem o Sol; mas isto é, na verdade, uma imperfeição nossa. Nós, neste planeta, experimentamos tanto a luz solar quanto a nebulosidade, mas, no Sol, embora ele possa criar nuvens, apenas a luz solar é experimentada. De modo semelhante, a divisão entre matéria e espírito é nossa experiência, não a de Deus. Quer venha num suposto corpo material, quer num corpo espiritual, Ele é sempre espiritual. Para Ele, matéria e espírito são o mesmo, pois Ele é o energético. Pode transformar matéria em espírito e espírito em matéria.\n\n\n\nH₂O Mais Poder Místico\n\nDr. Singh. Os químicos e os cientistas pensam que certos elementos permitem que a alma espiritual permaneça no mundo material. Esses elementos, dizem eles, são carbono, hidrogênio, nitrogênio e oxigênio — os principais elementos que se combinam para formar unidades vivas. Penso que os *Vedas* ensinam que, para uma criatura viva se desenvolver, o espírito deve primeiro ingressar nesses elementos químicos preexistentes. Está correto?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Por exemplo, a terra contém tudo o que é necessário para que uma planta cresça, mas é preciso primeiro colocar uma semente na terra. De modo semelhante, uma mãe tem dentro de seu útero todos os ingredientes necessários para criar outro corpo, mas o pai deve primeiro injetar o sêmen, ou semente, no útero; então, a criança se desenvolverá. Um cão forma um corpo de cão, e um ser humano forma um corpo humano. Por quê? Porque todos os ingredientes requeridos estão presentes, respectivamente.\n\n\n\nEncontramos certa quantidade de substâncias químicas em meu corpo, uma quantidade menor no corpo de uma formiga e uma maior no corpo de um elefante. Logo, se eu posso criar tantas substâncias químicas a mais do que uma formiga, e um elefante pode criar tantas substâncias químicas a mais do que eu, então pense em quantas substâncias químicas a mais Deus pode criar! Esta é a base sobre a qual os cientistas deveriam considerar como o hidrogênio e o oxigênio se combinam para formar a água. Do contrário, não conseguem identificar a fonte das vastas quantidades de hidrogênio e oxigênio necessárias para formar os oceanos. Mas nós conseguimos. Esses hidrogênio e oxigênio existem no *virāṭ-rūpa*, o corpo universal do Senhor. Por que os cientistas falham em compreender esta simples verdade? O hidrogênio e o oxigênio se combinam para formar a água dos mares. Ambos aceitamos esse fato. Mas os cientistas se surpreendem ao ouvir que a origem dessa enorme quantidade de hidrogênio e oxigênio é, na verdade, *acintya-śakti*, ou o inconcebível poder místico do Senhor.\n\n\n\nA Definição de \"Vida\"\n\nDr. Singh. Notei uma discordância dentro da comunidade científica quanto à definição de vivo e não vivo. Alguns dizem que, se um ser pode reproduzir-se, está vivo. Por isso, alegam ter criado vida, pois certas grandes moléculas de DNA[14] produzidas em laboratório podem replicar-se a si mesmas; isto é, podem reproduzir outras cadeias de moléculas por seu próprio poder. Alguns cientistas dizem que essas moléculas de DNA são vivas, e outros dizem que não são.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Visto que alguém está dizendo uma coisa e outro está dizendo outra, seu conhecimento deve ser imperfeito.\n\n\n\nDr. Singh. Podemos definir vivo como \"que contém consciência\" e não vivo como \"desprovido de consciência\"?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, essa é a diferença. Como Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (2.17), *avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam*: \"Aquilo que se espalha por todo o corpo é indestrutível.\" Qualquer um pode compreender o que está espalhado por todo um corpo vivo; é a consciência. Segundo nossa consciência no momento da morte, somos premiados com uma forma corpórea particular. Se o senhor tiver consciência de cão, obterá um corpo de cão, e, se tiver consciência divina, obterá um corpo de semideus.[15] Kṛṣṇa concede a todos a liberdade de aceitar qualquer corpo que desejem:\n\n\n\nyānti deva-vratā devān\n\npitṝn yānti pitṛ-vratāḥ\n\nbhūtāni yānti bhūtejyā\n\nyānti mad-yājino 'pi mām\n\n\n\n\"Aqueles que adoram os semideuses nascerão entre os semideuses; aqueles que adoram fantasmas e espíritos nascerão entre tais seres; aqueles que adoram os ancestrais irão para os ancestrais; e aqueles que Me adoram viverão coMigo.\" (Bg. 9.25)\n\nDarwin Condenado\n\nDr. Singh. Se um ser humano não alcança a liberação, tem ele de passar por todas as 8.400.000 espécies de vida antes de retornar à forma humana?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Não; somente nas formas inferiores de vida a entidade viva progride passo a passo, de acordo com as leis da natureza. Na forma humana de vida, ela é dotada de consciência desenvolvida — possui discernimento. Por isso, se for avançada em consciência, não obterá o corpo de um cão ou de um gato; obterá outro corpo humano.\n\n\n\nprāpya puṇya-kṛtāṁ lokān\n\nuṣitvā śāśvatīḥ samāḥ\n\nśucīnāṁ śrīmatāṁ gehe\n\nyoga-bhraṣṭo 'bhijāyate\n\n[Bg. 6.41]\n\n\n\nA palavra *yoga-bhraṣṭaḥ* refere-se a alguém que, praticando *yoga*, por algum motivo não conseguiu obter pleno êxito. Aqui não há questão de evolução; ele recebe novamente um corpo humano. Não obtém o corpo de um gato nem de um cão. Tal como ocorria com os apartamentos de que falávamos: se o senhor puder pagar mais, obtém um apartamento mais agradável. Não tem de passar primeiro pelo apartamento de classe inferior.\n\n\n\nDr. Singh. O que o senhor vem dizendo contradiz completamente a teoria da evolução de Darwin.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Darwin é um canalha. Que teoria é essa dele? Expulsamos a filosofia de Darwin. Quanto mais expulsamos a filosofia de Darwin, mais avançamos em consciência espiritual.\n\n\n\nDr. Singh. Muitos cientistas duvidam das teorias de Darwin. Mas os adeptos de Darwin afirmam que a vida começou a partir da matéria e evoluiu de organismos unicelulares para organismos multicelulares. Acreditam que as espécies superiores, como os animais e os homens, não existiam no princípio da criação.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Darwin e seus seguidores são canalhas. Se originalmente não havia espécies superiores, por que existem agora? E mais: por que as espécies inferiores ainda existem? Por exemplo, no momento presente vemos tanto a pessoa intelectual quanto o asno tolo. Por que essas duas entidades existem simultaneamente? Por que a forma de asno não evoluiu para cima e desapareceu? Por que jamais vemos um macaco dando à luz um ser humano? A teoria dos darwinistas, segundo a qual a vida humana começou em tal e tal era, é uma tolice. O *Bhagavad-gītā* diz que se pode transmigrar diretamente para qualquer espécie de vida que se queira, conforme os esforços de cada um. Às vezes viajo à América, às vezes à Austrália e às vezes à África. Os países já existem. Eu apenas viajo por eles. Não é que, por ter vindo à América, eu a tenha criado ou me tenha tornado a América. E há muitos países que ainda não conheci. Significa isso que eles não existem? Os cientistas que apoiam Darwin estão proferindo tolices.\n\n\n\nO *Bhagavad-gītā* afirma claramente que todas as espécies existem simultaneamente e que o senhor pode ir a qualquer espécie que desejar. Pode mesmo ascender ao reino de Deus, se assim o quiser. Tudo isso é declarado no *Bhagavad-gītā* pelo Senhor Kṛṣṇa.\n\n\n\n\n\nA Nona Caminhada Matinal:\n\n13 de maio de 1973\n\n\n\n\nGravada em 13 de maio de 1973,\n\nno Cheviot Hills Park, Los Angeles\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda está acompanhado pelo Dr. Singh, por Karandhara dāsa adhikārī e por outros estudantes.\n\n\n\nEvolução de Humano a Cão\n\nŚrīla Prabhupāda. Os supostos cientistas depositam sua fé numa teoria fraudulenta. Kṛṣṇa diz: *ahaṁ sarvasya prabhavaḥ*: \"Eu sou a origem de tudo.\" (Bg. 10.8) Kṛṣṇa é vida; Kṛṣṇa não é uma pedra morta.\n\n\n\nDr. Singh. Então a matéria é causada pela vida?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, e a matéria cresce sobre a vida; meu corpo cresce sobre mim, a alma espiritual. Por exemplo, vesti este sobretudo, que foi confeccionado segundo o tamanho do meu corpo. Mas eu seria tolo se pensasse: \"Eu sou este sobretudo.\"\n\n\n\nEstudante. Śrīla Prabhupāda, os mineralogistas comprovaram que as montanhas crescem por atividade sedimentar. Esse crescimento deve-se à presença da alma espiritual?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. O *Śrīmad-Bhāgavatam* descreve as montanhas como os ossos de Deus, e o capim como os pelos de Seu corpo. Assim, nesse sentido, Deus possui o maior dos corpos.\n\n\n\nDr. Singh. Śrīla Prabhupāda, qual é a diferença entre a transmigração das almas em corpos de animais e a transmigração das almas humanas?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Os animais transmigram em uma só direção — para cima —, mas os seres humanos podem transmigrar tanto para uma forma de vida superior quanto para uma inferior. O corpo é concedido conforme o desejo da entidade viva. Os animais inferiores têm um único tipo de desejo, ao passo que o ser humano tem milhares e milhões de desejos — desejos animais bem como desejos humanos. Pela lei da natureza, as espécies inferiores estão ascendendo das formas animais para as formas superiores, humanas. Mas, uma vez que se chegue à forma humana, se não se cultivar a consciência de Kṛṣṇa, pode-se retornar ao corpo de um gato ou de um cão.\n\n\n\nNirvāṇa\n\nDr. Singh. Os cientistas não têm informação alguma de que haja evolução, para cima ou para baixo, a partir da plataforma humana.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Por isso digo que são canalhas. Não têm conhecimento e, ainda assim, alegam ser cientistas. A verdadeira ciência está no *Bhagavad-gītā*, no qual Kṛṣṇa diz: *yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ* (Bg. 9.25). Isso significa que tudo aquilo que alguém adora nesta vida determinará o tipo de corpo que obterá na vida seguinte. Mas, se alguém adora Kṛṣṇa, encerra por completo o processo de transmigração. *Yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma*: \"Quando alguém alcança aquela morada suprema que é Minha, jamais retorna [a este mundo material de nascimento e morte].\" (Bg. 8.21) A promoção ao mundo espiritual (*saṁsiddhiṁ paramām*) é a perfeição última da vida humana. Leia o *Bhagavad-gītā*; tudo está lá. Os cientistas, porém, não têm ideia dessa perfeição; nem mesmo acreditam na existência da entidade viva à parte do corpo grosseiro.\n\n\n\nDr. Singh. Eles não falam da entidade viva; falam apenas de corpos.\n\n\n\nEstudante. A concepção deles assemelha-se de certo modo ao budismo. Os budistas dizem que o corpo é como uma casa. Assim como a casa se constrói com madeira, o corpo se constrói com substâncias químicas. E, quando o corpo morre, é exatamente como uma casa que se desmorona. Assim como a casa se reduz a meros pedaços de madeira, e então deixa de haver casa, do mesmo modo o corpo se reduz a meras substâncias químicas, e deixa de haver corpo e deixa de haver vida.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Esse estado chama-se *nirvāṇa*. E então, com os ingredientes, pode-se construir outra casa ou outro corpo. Esse é o budismo. Os budistas não têm informação alguma a respeito da alma.\n\n\n\nDestino e Karma\n\nEstudante. Alguns cientistas argumentam que há várias almas dentro de cada corpo. Usam a minhoca como exemplo. Se a cortarmos ao meio, ambas as partes continuarão a viver. Dizem que isso prova que duas almas ocupavam o corpo original da minhoca.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Não. É simplesmente que uma nova alma veio ocupar a outra metade do corpo da minhoca.\n\n\n\nDr. Singh. A alma espiritual deve necessariamente possuir um corpo — seja espiritual, seja material?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. A alma já possui um corpo espiritual, que o corpo material recobre. Meu corpo material cresce sobre mim — sobre meu corpo espiritual —, mas meu corpo material é antinatural. O corpo verdadeiro é espiritual. Estou aceitando vários corpos que são antinaturais à minha constituição. Minha verdadeira posição constitucional é ser o servo de Kṛṣṇa. Enquanto eu não chegar a essa posição, permaneço servo da matéria e obtenho muitos corpos materiais segundo as leis da energia material. Obtenho um corpo e em seguida o abandono. Desejo algo mais e novamente obtenho outro corpo. Esse processo prossegue sob as estritas leis da natureza material. As pessoas pensam que controlam por completo seus destinos, mas estão sempre sob a lei do *karma* imposta pela natureza:\n\n\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni\n\nguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n\nahaṅkāra-vimūḍhātmā\n\nkartāham iti manyate\n\n\n\n\"A alma espiritual confundida, sob a influência dos três modos da natureza material, julga ser o agente de atividades que, na realidade, são executadas pela natureza.\" (Bg. 3.27) A origem dessa confusão é que a entidade viva pensa: \"Eu sou este corpo.\"\n\n\n\nīśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n\nhṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\nbhrāmayan sarva-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n[Bg. 18.61]\n\n\n\nNeste verso, a palavra *yantra*, ou \"máquina\", indica que, em qualquer espécie de vida, viajamos em corpos que são como máquinas fornecidas pela natureza material. Ora nos deslocamos para espécies superiores, ora para espécies inferiores. Mas, se, pela misericórdia do mestre espiritual e de Kṛṣṇa, obtivermos a semente do serviço devocional e a cultivarmos, poderemos libertar-nos do ciclo de nascimento e morte. Então nossa vida será bem-sucedida. Do contrário, teremos de viajar para cima e para baixo pelas diferentes espécies de vida, tornando-nos ora uma folha de capim, ora um leão, e assim por diante.\n\n\n\nAnunciando Ignorância como Conhecimento\n\nEstudante. Então é nosso desejo de gozar que nos leva a assumir esses corpos materiais, e nosso desejo de alcançar Kṛṣṇa que nos conduz à nossa posição natural?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim.\n\n\n\nDr. Singh. Mas parece haver uma luta constante com nossa natureza inferior. Combatemos sem cessar nossos desejos de gratificação dos sentidos, embora queiramos servir a Kṛṣṇa. Isso continua?\n\n\n\nEstudante. O corpo é quase como um ditador que age de dentro.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Isso significa que o senhor está fortemente sob o controle da energia material, ou *māyā*.\n\n\n\nDr. Singh. Mesmo desejando também servir a Kṛṣṇa?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Um ladrão pode saber que, se roubar, será preso e levado à cadeia — pode até ter visto outros sendo presos —, e ainda assim rouba. Embora esteja ciente de que se encontra sob a autoridade do Estado, continua agindo conforme seus desejos. Isso se chama *tamas*, ou ignorância. Por conseguinte, o conhecimento é o início da vida espiritual. No *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa transmite conhecimento a Arjuna. Ele ensina: \"Tu não és este corpo.\" Esse é o início do conhecimento. Mas onde está a universidade que ensina esse conhecimento? Dr. Singh, o senhor poderia me dizer onde fica a universidade que ensina esse conhecimento?\n\n\n\nDr. Singh. Não há nenhuma.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Essa é a situação da educação: não há conhecimento. Simplesmente anuncia-se a ignorância como conhecimento.\n\n\n\nDr. Singh. Mas, se os cientistas soubessem que não são seus corpos, toda a sua maneira de ver mudaria.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, é isso que desejamos.\n\n\n\nEstudante. Mas eles não querem admitir seu fracasso.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Então isso é uma tolice ainda maior. Se o senhor é um tolo e se apresenta como inteligente, isso é uma tolice ainda maior. Dessa forma, não pode progredir. E, se permanece na ignorância e se anuncia como um homem de conhecimento, é um grande embusteiro. Está enganando a si mesmo e enganando os outros. As pessoas estão tão enlouquecidas pelo avanço material da civilização que se tornaram exatamente iguais a gatos e cães. Por exemplo, criaram um departamento de imigração e, tão logo o senhor ingresse num país, esses cães de guarda começam: \"Au, au, au! Por que veio? Qual é o seu intuito?\" Esta é a atividade de um cão de guarda. Um cavalheiro de primeira classe é revistado à procura de um revólver. Não se pode confiar nas pessoas, e hoje há tantos patifes e ladrões instruídos. Qual é, então, o significado de avanço? Podemos dizer que educação significa avanço? Isto é civilização?\n\n\n\nCombatendo a Ignorância com Argumentos e Conhecimento\n\nEstudante. Algumas pessoas dizem que uma das razões da Guerra do Vietnã foi o fato de os comunistas serem ateus. Foi uma disputa entre os teístas e os ateus. Pelo menos esta é uma das desculpas apresentadas para a guerra.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Também nós estamos dispostos a matar os ateus. Mas esse matar se dá por meio da pregação. Se eu matar a ignorância do senhor, isso também pode ser chamado de matar. Matar não significa necessariamente que todos tenham de empunhar a espada.\n\n\n\nDr. Singh. Um novo método de guerra?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Não; combater a ignorância com argumentos e conhecimento sempre existiu. A concepção corpórea da vida é vida animal. O animal nada sabe sobre matéria e espírito. E aquele que se encontra sob a concepção corpórea da vida não é melhor que um animal. Quando um animal \"fala\", o homem inteligente ri. Tal \"fala\" é um disparate. O animal não fala conhecimento.\n\n\n\nEstudante. Ao menos os animais vivem segundo certos códigos. Não matam desnecessariamente e só comem quando é preciso, ao passo que os humanos matam desnecessariamente e comem desnecessariamente. Assim, em certo sentido, os humanos são inferiores aos animais.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Por isso devemos sofrer mais do que os animais. A consciência de Kṛṣṇa não é um movimento religioso espúrio e sentimental. É um movimento científico destinado a aliviar o sofrimento humano.\n\n\n\nDr. Singh. Os cientistas e outras pessoas dizem que tudo no universo acontece por acaso.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Então eles também estão escrevendo livros sobre o assunto por acaso?\n\n\n\nKarandhara. Os livros também são escritos por acaso, dizem eles.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Nesse caso, qual é o mérito deles? Por acaso, qualquer coisa pode ser escrita.\n\n\n\nDr. Singh. O cientista francês Dr. J. Monod recebeu o Prêmio Nobel em 1965. Ele diz que tudo começou por acaso — que, por acaso, certas substâncias químicas se combinaram e formaram as moléculas básicas.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Mas de onde vieram as substâncias químicas?\n\n\n\nDr. Singh. Segundo ele, foram criadas simplesmente por acaso e, quando surgiu a necessidade, as moléculas das substâncias químicas se reorientaram.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Se tudo acontecia por acaso, como pode haver necessidade? Como pode ele falar de acaso e de necessidade no mesmo fôlego? É um disparate. Se tudo é regido pelo acaso, por que as pessoas mandam seus filhos à escola? Por que não os deixam crescer por acaso? Suponhamos que eu quebre uma lei. Se eu disser: \"Bem, aconteceu simplesmente por acaso\", serei perdoado?\n\n\n\nDr. Singh. Então o crime é causado pela ignorância?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Essa é a causa: minha ignorância.\n\n\n\nEstudante. Seria certamente estúpido dizer que um belo instrumento como um violino foi feito por acaso.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. É deveras lamentável que tal canalha possa obter reconhecimento. Está proferindo tolices e obtendo reconhecimento.\n\n\n\n\n\nA Décima Caminhada Matinal:\n\n14 de maio de 1973\n\n\n\n\nGravada em 14 de maio de 1973,\n\nno Cheviot Hills Park, Los Angeles\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda está acompanhado pelo Dr. Singh e por outros estudantes.\n\n\n\nO Equívoco dos Cientistas\n\nŚrīla Prabhupāda. O equívoco dos cientistas é ignorarem as duas energias — a material e a espiritual. Dizem que tudo é material e que tudo emana da matéria. O defeito de suas teorias está em que partem da matéria, e não do espírito. Como a matéria provém do espírito, em certo sentido tudo é espiritual. A energia espiritual é a fonte e pode existir sem a energia material. A energia material, porém, não tem existência sem a energia espiritual. É correto dizer que a escuridão se origina da luz, não que a luz se origina da escuridão. Os cientistas pensam que a consciência provém da matéria. Na verdade, a consciência sempre existe, mas, quando coberta ou degradada pela ignorância, assume a forma de inconsciência. Assim, \"material\" significa esquecimento de Kṛṣṇa, e \"espiritual\" significa plena consciência de Kṛṣṇa. Está claro? Tentem compreender: a escuridão provém da luz. Quando nenhuma luz é visível, estamos na escuridão. Não se encontram nuvens no Sol; isso seria contrário à natureza do Sol. Mas, pela energia do Sol, outras coisas são criadas temporariamente, como a névoa, as nuvens ou a escuridão. Essas criações são temporárias, ao passo que o Sol permanece. De modo semelhante, a natureza material é temporária, mas a natureza espiritual é permanente. Consciência de Kṛṣṇa significa sair desta natureza temporária e alcançar uma natureza permanente, espiritual. Ninguém realmente quer esta natureza temporária; ninguém aprecia esta atmosfera nebulosa.\n\n\n\nDr. Singh. Esta consciência nebulosa é criada a partir da energia espiritual?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim.\n\n\n\nDr. Singh. E a matéria também é criada a partir da energia superior?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. *Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate*. Kṛṣṇa diz: \"Eu sou a fonte de todos os mundos espirituais e materiais. Tudo emana de Mim.\" (Bg. 8.10) Kṛṣṇa é o criador de tudo, do mau e do bom. Na verdade, \"mau e bom\" é uma criação material. A criação de Kṛṣṇa é boa; Deus é bom. Aquilo que o senhor considera mau é bom para Deus. Por isso, não podemos compreender Kṛṣṇa. Ele faz algo que, em nossa consideração, pode parecer mau, mas, para Ele, não existe tal coisa como bom ou mau. Por exemplo, Kṛṣṇa casou-Se com dezesseis mil esposas. Algumas pessoas podem criticar: \"Ah, Ele é tão louco por mulheres.\" Elas, porém, não veem o quadro completo. O poder de Kṛṣṇa é tão grande que Ele Se expandiu em dezesseis mil maridos diferentes.\n\n\n\n\"Tudo É Um\" Está Errado\n\nDr. Singh. O senhor disse que essa névoa da natureza material é temporária. Mas por que deveríamos nos dar ao trabalho de desenredar-nos de algo transitório?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Por que o senhor reveste seu corpo? Poderia andar nu. O tempo melhorará dentro de algumas horas. Por que se cobre?\n\n\n\nDr. Singh. O perigo está presente agora.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Seja quando for, por que o senhor toma essa atitude de cobrir o corpo?\n\n\n\nDr. Singh. Para evitar o desconforto.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Do contrário, o senhor ficaria desconfortável. Não se dar ao trabalho de vestir-se é a teoria māyāvāda: \"Tudo virá automaticamente; então, para que incomodar-se? Tudo é um.\" Essa é uma teoria absurda. A filosofia māyāvāda sustenta que Deus é um e que toda coisa e todo ser vivo são iguais a Deus.\n\n\n\nNão temos disputa alguma com os químicos se eles partem da vida; infelizmente, porém, dizem que tudo começa a partir da escuridão — da matéria morta. É a isso que nos opomos. Dizemos: \"Comecem pela vida\", e eles dizem: \"Não, comecem pela matéria — pela escuridão.\" A razão de estarem na escuridão é simples: quando alguém vai da escuridão para a luz, pensa que a escuridão é o começo. Suponhamos que o senhor tenha estado na escuridão a vida inteira e que de súbito venha para a luz. Pensará: \"Oh, a luz veio da escuridão.\" Na verdade, a escuridão ocorre quando a luz se enfraquece. A escuridão não produz luz.\n\n\n\nDr. Singh. Então a escuridão depende da luz?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Ou, em outras palavras, na luz não há escuridão. Quando a luz se enfraquece — então experimentamos a escuridão. De modo semelhante, quando nossa consciência espiritual, ou consciência de Kṛṣṇa, se enfraquece, nossa consciência torna-se material. De manhã despertamos, e ao fim do dia ficamos cansados e vamos dormir. Quando a vida é de algum modo interrompida, dormimos. Dormimos à noite e, quando nos levantamos pela manhã, compreendemos que nosso despertar, ou \"vida\", não veio à existência a partir da condição de sono. Eu estava vivo mesmo enquanto dormia e, ao despertar, continuo vivo. Isso deve ser claramente compreendido. Um bebê provém do ventre de sua mãe. Ele pensa que sua vida começou no dia em que saiu do ventre. Mas isso não é um fato. Na verdade, ele é eterno. Construiu seu corpo material dentro do ventre de sua mãe enquanto estava inconsciente e, tão logo seus traços corpóreos se desenvolveram o suficiente, saiu do ventre e voltou novamente à consciência.\n\n\n\nDr. Singh. E adormece novamente na hora da morte.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Isso é descrito no *Bhagavad-gītā* (8.19):\n\n\n\nbhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ\n\nbhūtvā bhūtvā pralīyate\n\nrātry-āgame 'vaśaḥ pārtha\n\nprabhavaty ahar-āgame\n\n\n\n\"Vez após vez, o dia chega e este conjunto de seres entra em atividade; e, novamente, a noite cai, ó Pārtha, e eles são desamparadamente dissolvidos.\"\n\n\n\nNós Não Somos Estes Corpos\n\nŚrīla Prabhupāda. O senhor vê esta flor? Voltou à consciência e em breve fenecerá e morrerá. Esta é a vida material. A vida espiritual, porém, significa apenas florescer — sem dissolução. Esta é a diferença entre matéria e espírito. Obtive este corpo segundo minha consciência em minha vida passada. E receberei meu próximo corpo segundo minha consciência nesta vida. Isso também é confirmado no *Bhagavad-gītā* (8.6):\n\n\n\nyaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ\n\ntyajaty ante kalevaram\n\ntaṁ tam evaiti kaunteya\n\nsadā tad-bhāva-bhāvitaḥ\n\n\n\n\"Qualquer que seja o estado de ser de que alguém se recorde ao abandonar o corpo, esse mesmo estado ele alcançará sem falta.\"\n\n\n\nDr. Singh. Śrīla Prabhupāda, se nosso próximo corpo é sempre alcançado por nossa consciência nesta vida, como é que não consigo recordar-me de minha vida anterior?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. O senhor se recorda de tudo o que fez no ano passado, ou mesmo ontem?\n\n\n\nDr. Singh. Não, não me recordo.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Essa é a sua natureza: o senhor esquece.\n\n\n\nDr. Singh. Algumas coisas.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. E uns esquecem mais do que outros. Mas todos nós esquecemos.\n\n\n\nDr. Singh. Isso é um princípio da natureza material?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. É algo como o furto. Um é batedor de carteiras e outro é assaltante de banco, mas ambos estão roubando.\n\n\n\nDr. Singh. Quando sonhamos, somos arrastados pelos elementos sutis?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. O senhor é arrastado pela natureza. Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (3.27):\n\n\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni\n\nguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n\nahaṅkāra-vimūḍhātmā\n\nkartāham iti manyate\n\n\n\n\"A alma espiritual confundida, sob a influência dos três modos da natureza material, julga ser o agente de atividades que, na realidade, são executadas pela natureza.\" Esquecemos nossa identidade verdadeira porque nos encontramos sob o domínio da natureza material. A primeira lição da vida espiritual é que não somos estes corpos, mas almas espirituais eternas. Outrora o senhor foi uma criança. Agora é um homem adulto. Onde está seu corpo de criança? Aquele corpo não existe, mas o senhor ainda existe, pois é eterno. O corpo circunstancial mudou, mas o senhor não mudou. Esta é a prova da eternidade. O senhor se recorda de que fez certas coisas ontem e certas coisas hoje, mas esquece-se de outras. Seu corpo de ontem não é o corpo de hoje. O senhor admite isso ou não? Não pode dizer que hoje é treze de maio de 1973. Não pode dizer que hoje é ontem. O dia treze foi ontem. O dia mudou. Mas o senhor se recorda de ontem; e essa lembrança é a evidência de sua eternidade. O corpo mudou, mas o senhor se recorda dele; portanto, o senhor é eterno, embora o corpo seja temporário. Esta prova é muito simples. Até uma criança pode compreendê-la. É difícil de compreender?\n\nMudando de Corpos\n\nDr. Singh. As pessoas querem mais provas.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Que mais é necessário? A eternidade da alma é um fato simples. Sou uma alma eterna. Meu corpo muda, mas eu não mudo. Por exemplo, agora sou um homem idoso. Às vezes penso: \"Oh, eu costumava saltar e brincar, mas agora não posso saltar, porque meu corpo mudou.\" Quero saltar, mas não consigo fazê-lo. Essa propensão a saltar é eterna, mas, por causa do meu corpo envelhecido, não posso realizá-la.\n\n\n\nDr. Singh. Os oponentes dirão que, segundo a observação deles, a natureza da consciência é tal que ela perdura por apenas um corpo.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Isso é tolice. No *Bhagavad-gītā* (2.13), Kṛṣṇa explica:\n\n\n\ndehino 'smin yathā dehe\n\nkaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n\ntathā dehāntara-prāptir\n\ndhīras tatra na muhyati\n\n\n\n\"Assim como a alma encarnada passa continuamente, neste corpo, da meninice à juventude e à velhice, a alma, de modo semelhante, passa a outro corpo por ocasião da morte. A alma autorrealizada não se confunde com tal mudança.\" Assim como este corpo está sempre mudando — como posso constatar em minha experiência diária —, há uma mudança semelhante no momento da morte.\n\n\n\nDr. Singh. Mas, segundo os cientistas, não podemos, de fato, observar essa última mudança.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Os olhos deles são tão imperfeitos que não conseguem observar muitíssimas coisas. A ignorância deles não torna o *Bhagavad-gītā* anticientífico. Por que os cientistas não admitem a imperfeição de seus sentidos? Devem primeiro admitir a imperfeição de seus sentidos. O poder de visão deles não determina o que é e o que não é ciência. Os cães não conseguem compreender as leis da natureza. Isso significa que as leis da natureza não existem?\n\n\n\nDr. Singh. Bem, os cientistas admitem esse argumento, mas dizem que a maneira de se tornar perfeito é por meio de informação objetiva e experiência.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Não. Essa não é a maneira de se tornar perfeito. Ninguém pode tornar-se perfeito por meio de um pensamento imperfeito, e nosso pensamento há de ser imperfeito, pois nossos sentidos e nossa mente são imperfeitos.\n\n\n\nDr. Singh. Śrīla Prabhupāda, outra pergunta pode ser levantada. Não é possível que a alma aceite três, quatro ou cinco corpos e em seguida morra?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. O senhor está aceitando milhões de corpos. Eu afirmo que seu corpo de ontem não é seu corpo de hoje. Portanto, se o senhor viver cem anos, quantas vezes terá mudado de corpo? Basta calcular.\n\n\n\nDr. Singh. Treze.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Por que treze?\n\n\n\nDr. Singh. A ciência médica diz que todas as células do corpo são substituídas a cada sete anos.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Não, não a cada sete anos — a cada segundo. A cada segundo, os corpúsculos sanguíneos mudam. Não é assim?\n\n\n\nDr. Singh. Sim.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. E, tão logo os corpúsculos sanguíneos mudem, o senhor muda de corpo.\n\n\n\nDr. Singh. Em terminologia científica, a eternidade da alma pode ser comparada à conservação de energia?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Não há possibilidade de conservação de energia, pois a energia sempre existe.\n\n\n\nDr. Singh. Mas, segundo a terminologia científica, a lei da conservação de energia afirma que a energia não pode ser criada nem destruída, o que significa, penso eu, que ela é eterna.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Oh, sim, isso admitimos. Kṛṣṇa é eterno; portanto, todas as Suas energias são eternas.\n\n\n\nDr. Singh. É por isso que a entidade viva também é eterna?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Se o Sol é eterno, suas energias — calor e luz — também são eternas.\n\n\n\nDr. Singh. Conclui-se disso, então, que a vida não pode ser criada nem destruída?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. A vida é eterna. Não é criada nem destruída. Está apenas temporariamente coberta. Eu sou eterno, mas, ontem à noite, estive coberto pelo sono; assim, penso em termos de ontem e de hoje. Esta é a condição do mundo material.\n\n\n\nTudo É Espiritual\n\nDr. Singh. A consciência material é a ausência da consciência de Kṛṣṇa?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim.\n\n\n\nDr. Singh. E, quando há consciência de Kṛṣṇa, onde está a natureza material?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Se o senhor permanecer em consciência de Kṛṣṇa, verá que nada é material. Quando o senhor oferece uma flor a Kṛṣṇa, ela não é material. Kṛṣṇa não aceitará nada que seja material. E isso não quer dizer que a flor seja material no arbusto e em seguida se torne espiritual quando o senhor a oferece a Kṛṣṇa. Não. A flor é \"material\" apenas enquanto o senhor pensa que ela foi feita para o seu desfrute. Mas, tão logo perceba que ela é para o desfrute de Kṛṣṇa, o senhor a vê como ela realmente é — espiritual.\n\n\n\nDr. Singh. Assim, o mundo inteiro é, na verdade, espiritual?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Por isso, queremos ocupar tudo no serviço de Kṛṣṇa; este é o mundo espiritual.\n\n\n\nDr. Singh. Podemos também apreciar a criação de Kṛṣṇa sob essa luz? Por exemplo, podemos pensar: \"Esta árvore é muito bela porque é propriedade de Kṛṣṇa\"?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Isto é consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\nDr. Singh. Se alguém contempla a Deidade de Kṛṣṇa no templo e pensa que ela é apenas pedra ou madeira, o que isso significa?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Essa pessoa ignora os fatos. Como poderia a Deidade ser material? A pedra é também energia de Kṛṣṇa. Assim como a energia elétrica está em toda parte, mas só os eletricistas sabem como utilizá-la, da mesma forma Kṛṣṇa está em toda parte — até mesmo na pedra —, mas só Seus devotos sabem como utilizar a pedra para apreciar Kṛṣṇa. Os devotos sabem que a pedra não pode existir fora de Kṛṣṇa. Por conseguinte, quando os devotos veem a Deidade, dizem: \"Aqui está Kṛṣṇa.\" Eles veem a verdadeira unidade entre Kṛṣṇa e Sua energia.\n\n\n\nSimultaneamente Um e Diferente\n\nDr. Singh. É verdade que as pessoas conscientes de Kṛṣṇa percebem Kṛṣṇa numa pedra comum tanto quanto na Deidade esculpida em pedra?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim.\n\n\n\nDr. Singh. Tanto quanto?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Por que não? No *Bhagavad-gītā* (9.4), Kṛṣṇa diz:\n\n\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\njagad avyakta-mūrtinā\n\nmat-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\n\nIsso significa que a energia de Kṛṣṇa — isto é, Kṛṣṇa em Sua forma parcialmente manifestada — permeia cada átomo do universo. Sua forma pessoal plenamente manifestada, porém, está presente na Deidade moldada segundo Suas instruções. Esta é a filosofia de *acintya-bhedābheda-tattva*, a simultânea unidade e diferença entre Deus e Suas energias. Por exemplo, quando a luz do Sol está em seu quarto, isso não significa que o próprio Sol esteja em seu quarto. O Sol e suas energias separadas, como o calor e a luz, são um em qualidade, mas diferentes em quantidade.\n\n\n\nDr. Singh. Mas, ainda assim, o senhor diz que se pode ver Kṛṣṇa numa pedra comum?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, por que não? Vemos a pedra como energia de Kṛṣṇa.\n\n\n\nDr. Singh. Mas podemos adorá-Lo dentro da pedra?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Podemos adorá-Lo por meio de Sua energia na pedra. Mas não podemos adorar a pedra como Kṛṣṇa. Não podemos adorar este banco como Kṛṣṇa. Mas podemos adorar tudo, porque vemos tudo como energia de Kṛṣṇa. Esta árvore é digna de adoração, pois tanto Kṛṣṇa quanto Sua energia são dignos de adoração; isso não significa, porém, que adoremos a árvore da mesma maneira que adoramos a Deidade de Kṛṣṇa no templo.\n\n\n\nEm minha infância, meus pais me ensinaram a jamais desperdiçar a energia de Kṛṣṇa. Ensinaram-me que, se mesmo um pequeno grão de arroz ficasse preso entre as tábuas do assoalho, eu deveria apanhá-lo, tocá-lo à testa e comê-lo, a fim de evitar que fosse desperdiçado. Ensinaram-me a ver tudo em relação a Kṛṣṇa. Isto é consciência de Kṛṣṇa. Por isso, não gostamos de ver nada desperdiçado ou mal utilizado. Estamos ensinando nossos discípulos a usar tudo para Kṛṣṇa e a compreender que tudo é Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (6.30):\n\n\n\nyo māṁ paśyati sarvatra\n\nsarvaṁ ca mayi paśyati\n\ntasyāhaṁ na praṇaśyāmi\n\nsa ca me na praṇaśyati\n\n\n\n\"Para aquele que Me vê em toda parte e que vê tudo em Mim, Eu nunca estou perdido, nem ele jamais está perdido para Mim.\"\n\n\n\n\nA Décima Primeira Caminhada Matinal:\n\n15 de maio de 1973\n\n\n\n\nGravada em 15 de maio de 1973,\n\nno Cheviot Hills Park, em Los Angeles\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda está acompanhado pelo Dr. Singh e por outros estudantes.\n\n\n\nDetectando a Alma Espiritual\n\nDr. Singh. Os cientistas acham muito difícil ver a alma espiritual. Dizem que sua existência é muito duvidosa.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Como poderiam vê-la? Ela é pequena demais para ser vista. Quem possui esse poder de visão?\n\n\n\nDr. Singh. Ainda assim, eles querem percebê-la por algum meio.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Se o senhor injetar em alguém apenas um centésimo de grão de um veneno muito virulento, ele morre imediatamente. Ninguém pode ver o veneno nem como ele atua, mas, não obstante, ele atua. Então, por que os cientistas não percebem a alma por sua ação? Em tais casos, temos de ver pelo efeito. Os *Vedas* dizem que, por causa da partícula minúscula chamada alma, todo o corpo funciona muito bem. Se eu me beliscar, sinto imediatamente, pois sou consciente em toda a extensão de minha pele. Mas, tão logo a alma esteja fora de meu corpo — o que ocorre quando meu corpo morre —, pode-se pegar a mesma pele e cortá-la e picá-la, e ninguém protestará. Por que esta coisa tão simples é tão difícil de compreender? Não é isto detectar o espírito?\n\n\n\nDr. Singh. Podemos detectar a alma dessa maneira, mas e quanto a Deus?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Primeiro, compreendamos a alma. A alma é uma amostra de Deus. Se o senhor puder compreender a amostra, então poderá compreender o todo.\n\n\n\nCiência Moderna: Ajuda ou Prejuízo?\n\nDr. Singh. Os cientistas estão no processo de tentar criar vida.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. \"No processo de\"! \"Tentando\"! Isso rejeitamos; isso não aceitamos. Um mendigo está dizendo: \"Estou tentando ser milionário.\" Dizemos: \"Quando se tornar milionário, então fale. Agora o senhor é apenas um pobre mendigo; isso é tudo.\" Os cientistas dizem que estão tentando, mas suponha que eu lhe pergunte: \"O que o senhor é?\" Acaso o senhor diria: \"Estou tentando ser...\"? O que o senhor é agora? Esta é a questão. \"Estamos tentando\" não é uma resposta adequada, que dirá então de uma proposição científica.\n\n\n\nDr. Singh. Bem, embora não tenham conseguido criar vida até agora, eles dizem que em breve serão capazes de fazê-lo.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Qualquer canalha pode dizer isso. Se o senhor afirma: \"No futuro, serei capaz de fazer algo extraordinário\", por que eu deveria confiar no senhor ou acreditar no senhor?\n\n\n\nDr. Singh. Bem, os cientistas dizem que fizeram tanto no passado e que realizarão ainda mais no futuro.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. No passado havia morte, e as pessoas estão morrendo agora. Logo, o que os cientistas fizeram?\n\n\n\nDr. Singh. Ajudaram-nas.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Os cientistas ajudaram a reduzir a duração da vida! Outrora os homens viviam cem anos; agora raramente vivem mais de sessenta ou setenta. E os cientistas descobriram a energia atômica; agora podem matar milhões de homens. Assim, ajudaram apenas a morrer. Não ajudaram a viver e, mesmo assim, ousam declarar que criarão a vida.\n\n\n\nDr. Singh. Mas agora temos aviões e —\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Os cientistas não podem deter a morte, não podem deter o nascimento, não podem deter a doença e não podem deter a velhice. Logo, o que fizeram? Outrora as pessoas envelheciam, e hoje em dia também envelhecem. Outrora as pessoas adoeciam, e agora também adoecem. Agora há mais medicamentos — e mais doenças. Que realizaram, então? Os cientistas não ajudaram a melhorar a ordem do mundo. Vamos desafiar todos os canalhas dos cientistas que dizem que a vida surgiu da matéria. O fato é que a matéria surgiu da vida.\n\n\n\nA Ilusão do Progresso\n\nŚrīla Prabhupāda. Por quanto tempo pode a ciência enganar as pessoas? Cem anos, duzentos anos? Não pode enganá-las para sempre.\n\n\n\nDr. Singh. O engano vem ocorrendo desde tempos imemoriais; assim, talvez pensem que possam continuar para sempre.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Não desde tempos imemoriais! A ciência tem enganado as pessoas apenas nos últimos duzentos ou trezentos anos, não antes disso.\n\n\n\nDr. Singh. Oh, é mesmo?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, nos últimos duzentos anos eles têm pregado que a vida provém da matéria — não há milhares de anos. E o engano se acabará em mais cinquenta anos.\n\n\n\nDr. Singh. Sim, agora há um suposto movimento anti-intelectual. As pessoas estão se rebelando contra a ciência e o progresso moderno.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. E que ciência é essa? Não é ciência! É ignorância. A ignorância está passando por ciência, e a irreligião está passando por religião. Mas esse engano não pode prosseguir por muito tempo, pois algumas pessoas estão se tornando inteligentes.\n\n\n\nDr. Singh. Na *Newsweek*, uma das maiores revistas dos Estados Unidos, houve um artigo sobre a degradação do cristianismo. O artigo incluía uma charge que retratava o diabo causando terremotos. Houve recentemente um terremoto muito grande na América do Sul, que matou muitos milhares de pessoas. A charge atribuía tais coisas ao diabo e, logo ao lado dele, mostrava Richard Nixon apresentando-se como seguidor de Cristo, mas bombardeando o Sudeste Asiático. Nesta charge, o diabo virava-se para Richard Nixon e dizia: \"É um inferno tentar acompanhar os cristãos.\"\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, as pessoas criticarão dessa maneira. As pessoas estão se tornando avançadas. Por quanto tempo podem ser enganadas pela suposta ciência e pela suposta religião? Se o Sr. Nixon ama seus compatriotas, por que não ama as vacas de seu país? Elas também nasceram na mesma terra e têm o mesmo direito de viver. Por que são mortas? \"Não matarás.\" Mas os animais estão sendo mortos. Isto é imperfeição. Kṛṣṇa abraça tanto as vacas como Rādhārāṇī.[18] Isto é perfeição. Kṛṣṇa até fala com os pássaros. Certo dia, na margem do rio Yamunā, Ele conversava com um pássaro, pois fala até mesmo nas línguas dos pássaros. Uma anciã viu isso e ficou pasma: \"Oh, Ele está falando com um pássaro!\"\n\n\n\nDr. Singh. O senhor quer dizer que Ele estava, de fato, falando do modo como os pássaros falam?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Uma das qualidades de Kṛṣṇa descritas nos *Vedas* é que Ele pode falar qualquer língua. Ele é o pai de todos os seres vivos, e o pai pode compreender a língua de seus filhos.\n\n\n\nKṛṣṇa é o desfrutador supremo. Na verdade, exceto aqueles que são conscientes de Kṛṣṇa, ninguém pode possuir conhecimento verdadeiro algum, nem pode desfrutar. A pessoa apenas sofre, mas pensa que o sofrimento é desfrute. Isso se chama *māyā*, ou ilusão. Na América, as pessoas trabalham arduamente dia e noite e pensam: \"Estou desfrutando.\" Isto é *māyā*. Uma alma condicionada não pode desfrutar de nada; ela simplesmente sofre, mas pensa que está desfrutando.\n\n\n\nPor isso, no *Śrīmad-Bhāgavatam*, a alma condicionada é comparada ao camelo. O camelo aprecia muito comer galhos espinhosos que lhe cortam a língua. Enquanto os come, brota sangue de sua língua e se mistura aos galhos espinhosos. Estes se tornam um pouco saborosos, e ele pensa: \"Oh, estes galhos são muito bons.\" Isso se chama *māyā*. *Māyā* significa \"aquilo que não é\". *Mā* significa \"não\", e *yā* significa \"isto\". Logo, *māyā* significa \"não isto\". Esta é a explicação de *māyā*, ou ilusão. Os cientistas estão em *māyā* porque pensam estar aprimorando as coisas e tornando-se felizes. Mas este mundo, juntamente com tudo o que há nele, será, por fim, aniquilado, pois é *māyā*; não é o que pensamos que seja. Como explica o *Śrīmad-Bhāgavatam*, os materialistas pensam estar sendo vitoriosos, mas, na verdade, estão sendo derrotados.\n\n\n\n\nA Décima Segunda Caminhada Matinal:\n\n17 de maio de 1973\n\n\n\n\nGravada em 17 de maio de 1973,\n\nnuma manhã enevoada,\n\nno Cheviot Hills Park, em Los Angeles\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda está acompanhado pelo Dr. Singh, por Karandhara dāsa adhikārī, Kṛṣṇakānti dāsa adhikārī e outros estudantes.\n\n\n\nArmas Yóguicas\n\nŚrīla Prabhupāda. O senhor não tem poder para dissipar esta névoa. Os cientistas apenas a explicam com algum malabarismo de palavras, dizendo que ela contém certas substâncias químicas. [Ele ri.] Mas não têm poder para dissipá-la.\n\n\n\nDr. Singh. Eles têm, sim, uma explicação de como a névoa se forma.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Isso eles podem ter, e eu também posso tê-la, mas não é um grande mérito. Se o senhor realmente sabe como ela se forma, então deveria ser capaz de neutralizá-la. Dr. Singh. Sabemos como ela se forma.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Então, descubra como neutralizá-la. Outrora, na guerra Védica, empregava-se o *brahmāstra* atômico.[19] E, para neutralizá-lo, o exército adversário precisaria usar uma arma que o transformasse em água. Mas onde está tal ciência hoje?\n\n\n\nDr. Singh. A névoa é algo semelhante ao leite. O leite parece branco, mas, na verdade, é uma suspensão coloidal de certas moléculas de proteína. De modo semelhante, a neblina é uma suspensão coloidal de água.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Pois bem, se o senhor pudesse criar algum tipo de fogo, a névoa seria dissipada imediatamente; a água pode ser dissipada pelo fogo. Mas isso o senhor não pode fazer. Se o senhor detonasse uma bomba, ela geraria calor, e toda a névoa se dissiparia.\n\n\n\nKarandhara. Isso poderia danificar a cidade inteira.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Todos sabem que o fogo pode neutralizar a água, mas o senhor não pode dissipar a névoa sem matar pessoas ou destruir propriedades. Pelo caminho da natureza, porém, tão logo o sol nasça, a névoa é vencida. O poder do sol é maior que o seu. Por isso, o senhor tem de aceitar que existe um poder inconcebível.\n\n\n\nSintomas de Deus\n\nŚrīla Prabhupāda. Sem aceitar o princípio do poder inconcebível, ninguém pode compreender Deus. Deus não é tão barato a ponto de qualquer suposto *yogī* poder tornar-se Deus. Tais imitações de deus são para canalhas e tolos. Os que são inteligentes verificarão se tal pessoa possui ou não poder inconcebível. Aceitamos Kṛṣṇa como Deus porque Ele demonstrou Seu poder inconcebível. Quando criança, Kṛṣṇa ergueu uma grande colina. E o Senhor Rāma, uma encarnação de Kṛṣṇa, construiu uma ponte sem pilares fazendo pedras flutuarem na água. Logo, não se deve aceitar Deus de modo barato. Hoje em dia, algum canalha aparece e diz: \"Sou uma encarnação de Deus\", e outro canalha o aceita. Mas o Senhor Rāma e o Senhor Kṛṣṇa demonstraram, de fato, Seu poder inconcebível. Às vezes, as pessoas dizem que as descrições de Suas atividades são apenas histórias ou mitos. Mas essas obras foram compostas por Vālmīki,[20] Vyāsadeva e outros *ācāryas*, todos grandes sábios de vasta erudição. Por que esses grandes sábios simplesmente desperdiçariam seu tempo escrevendo mitologia? Eles nunca disseram que era mitologia. Trataram os relatos como fatos reais. Por exemplo, no Décimo Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam*, Vyāsadeva narra um incêndio florestal em Vṛndāvana. Todos os amiguinhos vaqueiros de Kṛṣṇa ficaram perturbados e buscaram o auxílio de Kṛṣṇa. Ele simplesmente engoliu todo o fogo. Isto é poder místico inconcebível. Isto é Deus. Como somos pequeninas amostras de Deus, ou Kṛṣṇa, também possuímos poder místico inconcebível dentro de nossos corpos — mas apenas em quantidades muito diminutas.\n\n\n\nO Conhecimento Científico Vem de Kṛṣṇa\n\nKṛṣṇakānti. Os médicos se maravilham com a natureza complexa do cérebro humano.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, mas não é o cérebro que faz o corpo funcionar; é a alma espiritual. Acaso um computador funciona por si mesmo? Não, um homem o faz funcionar. Ele aperta o botão; então algo acontece. Caso contrário, qual é o valor da máquina? O senhor pode guardar a máquina por milhares de anos, mas ela não funcionará até que um homem venha apertar o botão. Mas quem está trabalhando, a máquina ou o homem? De modo semelhante, o cérebro humano também é uma máquina, e funciona sob a direção do Paramātmā, uma expansão de Deus dentro do coração de todos.\n\n\n\nOs cientistas deveriam aceitar Deus e Seu poder místico. Caso não o façam, devem ser considerados tolos. Com base no conhecimento transcendental, estamos desafiando diretamente muitos grandes cientistas e filósofos. No outro dia, o senhor trouxe aquele químico, e eu lhe disse: \"O senhor é tolo.\" Mas ele não se irritou. Admitiu-o, e eu derrotei todos os seus argumentos. Talvez o senhor se recorde.\n\n\n\nDr. Singh. Sim. De fato, ele reconheceu que talvez Kṛṣṇa não lhe tivesse dado todos os passos procedurais necessários para realizar seus experimentos.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Ele é contra Kṛṣṇa; então, por que Kṛṣṇa deveria conceder-lhe qualquer facilidade? Se o senhor é contra Kṛṣṇa e deseja crédito sem Kṛṣṇa, fracassará. Deve primeiro ser submisso, e então Kṛṣṇa lhe concederá todas as facilidades. Ousamos enfrentar qualquer cientista ou filósofo e desafiá-lo. Como? Com base na força de Kṛṣṇa. Eu sei que, quando falo com eles, Kṛṣṇa me dará a inteligência necessária para derrotá-los. Caso contrário, do ponto de vista da qualificação científica, eles são muito mais qualificados do que nós. Diante deles, somos leigos. Mas conhecemos Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa conhece tudo. Por isso, podemos desafiar qualquer cientista, assim como uma criança pequena pode desafiar um homem muito grande porque sabe: \"Meu pai está aqui.\" Ela segura a mão de seu pai, que se assegura de que ninguém possa feri-la.\n\n\n\nDr. Singh. A forma humana de vida fica desperdiçada para aqueles que não tentam compreender a consciência de Kṛṣṇa?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. As pessoas que não tentam compreender sua relação com Deus simplesmente morrem como animais — como gatos e cães. Nascem, comem, dormem, geram filhos e morrem. Esta é a soma total de suas vidas humanas. Esses canalhas pensam: \"Eu sou este corpo.\" Não têm informação alguma sobre o *ātmā*. *Ātmā* significa o eu, ou a alma individual. O *Śrīmad-Bhāgavatam* e o *Bhagavad-gītā* nos dão conhecimento acerca do *ātmā*, mas as pessoas o desconhecem.\n\n\n\nAs pessoas desconhecem o conhecimento dado à sociedade humana na literatura Védica. Por exemplo, os *Vedas* nos informam que o esterco de vaca é puro. Aqui na América, especialmente, as pessoas levam seus cães à rua para que defequem. Naturalmente, as fezes de cão são muito impuras — germes prosperam nelas. Mas as pessoas são tão canalhas que não consideram isso; ao contrário, distribuem fezes de cão por toda parte. Não se vê, contudo, esterco de vaca, embora os *Vedas* digam que o esterco de vaca é puro. Eis aqui uma placa: \"É proibido jogar lixo.\" Mas as fezes de cão são permitidas. Veja só como as pessoas são tolas. É ilegal deixar cair um papel na grama, mas seu cão tem permissão para defecar. As autoridades governamentais não permitirão que o senhor traga sequer uma manga de outro país; permitirão, porém, que seu cão distribua suas fezes por toda parte, embora estas estejam repletas de germes infecciosos.\n\nUm Desperdício Infantil de Tempo e Dinheiro\n\nDr. Singh. Quando os astronautas retornaram da Lua à superfície da Terra, os cientistas do programa espacial agiram com muita cautela. Pensaram que os astronautas pudessem ter trazido novos germes ainda desconhecidos; por isso, mantiveram-nos em quarentena por vários dias, a fim de se certificarem de que —\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Antes de tudo, descubra se eles foram à Lua. Não tenho tanta certeza. Há dezesseis anos, quando escrevi *Viagem Fácil a Outros Planetas*, observei que os cientistas eram infantis em suas tentativas de explorar o espaço sideral e que jamais seriam bem-sucedidos. Muitos anos depois, ao visitar São Francisco, um repórter me perguntou: \"Qual é sua opinião sobre a expedição à Lua?\" Respondi-lhe: \"É simplesmente um desperdício de tempo e dinheiro, e nada mais.\"\n\n\n\nKṛṣṇakānti. O programa espacial sofreu recentemente outra falha.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Isso está sempre acontecendo. O que foi?\n\n\n\nKṛṣṇakānti. Lançaram um veículo espacial para orbitar a Terra e servir como uma espécie de posto avançado no espaço, mas falhou. Custou dois bilhões de dólares.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Por que desperdiçam tempo e dinheiro dessa maneira?\n\n\n\nKṛṣṇakānti. Foram criticados nos jornais.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. São simplesmente tolos infantis. O que ganharam nos últimos — quantos anos? Por quantos anos vêm tentando ir à Lua? com seu *sputnik*.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Mas vinham tentando havia muitos anos antes disso. Digamos, então, que venham tentando há vinte e cinco anos. Não ganharam nada exceto poeira, mas ainda assim continuam tentando. Quanta obstinação! O programa espacial jamais terá êxito.\n\n\n\nDr. Singh. Dizem que, no futuro, querem ir à subsuperfície de Marte.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Estão todos se tornando \"grandes homens\" com suas afirmações sobre o futuro.\n\n\n\nDr. Singh. Dizem que isso acontecerá em cerca de dez anos.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. E que importa se disserem um ano? Podem dizer dez anos ou um ano, mas não aceitamos tais propostas. Queremos ver o que estão fazendo agora.\n\n\n\nDr. Singh. Estão desenvolvendo sua tecnologia por meio de modelos em pequena escala.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. São simplesmente infantis. Em minha infância, eu costumava observar os bondes correrem sobre os trilhos. Certa vez, pensei: \"Pegarei uma vara, tocá-la-ei no fio elétrico e também correrei sobre os trilhos.\" Os cientistas, com todos os seus planos, são igualmente infantis. Gastam tanto tempo e dinheiro, mas qual é seu propósito? Seu esforço é inútil, pois, na verdade, não conhecem o propósito da vida. Os cientistas estão gastando vastas somas de dinheiro, e os políticos os financiam, mas o resultado é zero. São como um médico que não compreende determinada doença, mas que ainda assim diz a seu paciente: \"Está bem, primeiro experimente esta pílula e, se não funcionar, experimente esta outra.\" O médico jamais admitirá que não conhece o remédio para a doença. Os cientistas estão simplesmente blefando e enganando. Não conseguem resolver os verdadeiros problemas da vida — nascimento, morte, velhice e doença — e, por isso, todos os seus programas se desenrolam na plataforma utópica, que em sânscrito se chama *ākāśa-puṣpa*. *Ākāśa-puṣpa* significa \"uma flor do céu\". Todos os seus esforços por conhecer a verdade explorando o espaço sideral equivalem a tentar colher uma flor do céu.\n\n\n\nPara dar outro exemplo, os cientistas agem como patos tolos. Na Índia, às vezes podemos observar um pato seguindo um boi o dia inteiro. O pato pensa que os testículos do boi são um peixe. Na Índia, esta é uma cena comum. O boi caminha e, o dia inteiro, o pato caminha atrás, seguindo aquele grande peixe e pensando: \"Vai cair, e eu o comerei.\"\n\n\n\n\n\nA Décima Terceira Caminhada Matinal:\n\n2 de dezembro de 1973\n\n\n\n\nGravada em 2 de dezembro de 1973,\n\nna praia do Oceano Pacífico,\n\nperto de Los Angeles\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda está acompanhado pelo Dr. Singh, Hṛdayānanda dāsa Goswami, Kṛṣṇa kānti dāsa adhikārī e outros estudantes.\n\n\n\nO Devoto Além dos Desejos\n\nŚrīla Prabhupāda. Ora, quem conhece a diferença entre o *karmī*, o *jñānī*, o *yogī* e o *bhakta*?\n\n\n\nHṛdayānanda dāsa Goswami. O *karmī* quer desfrutar dos sentidos grosseiros, o *jñānī* quer desfrutar da mente sutil — especular mentalmente —, e o *yogī* quer manipular o universo com poderes místicos.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Todos esses são poderes materiais.\n\n\n\nHṛdayānanda dāsa Goswami. E o *bhakta* não tem desejos materiais.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. E, a menos que se seja, de fato, desprovido de desejos, não se pode ser feliz. O *karmī*, o *jñānī* e o *yogī* estão todos repletos de desejos; portanto, são infelizes. Os *karmīs* são os mais infelizes, o *jñānī* é um pouco menos infeliz, e o *yogī* é ainda mais avançado. Mas o *bhakta*, o devoto, é perfeitamente feliz. Alguns *yogīs* possuem um poder místico que lhes permite arrebatar romãs de árvores num outro país, a milhares de milhas de distância. Outros conseguem voar sem avião. E alguns *yogīs* conseguem hipnotizar qualquer pessoa. Em seguida, apontam para alguém e dizem: \"Este é Deus\", e suas vítimas acreditam neles. Eu de fato presenciei semelhante disparate mágico.\n\n\n\nKṛṣṇakānti. O devoto puro é mais misericordioso do que Kṛṣṇa?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Um verdadeiro vaiṣṇava, um verdadeiro devoto, é ainda mais misericordioso do que Kṛṣṇa. Tomemos o Senhor Jesus Cristo, por exemplo. Diz-se que o Senhor Jesus tomou sobre si os pecados de todos, e ainda assim\n\n\n\nfoi crucificado. Podemos ver quão misericordioso ele era. Hoje, os canalhas pensam: \"Continuemos a cometer atividades pecaminosas; Cristo firmou um contrato para sofrer por nós.\" [Há um longo e pensativo silêncio.]\n\n\n\nA Diferença Entre Matéria e Espírito\n\nDr. Singh. Os cientistas dizem que as árvores também têm consciência.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, isso é verdade, mas a consciência de uma árvore e a minha consciência são diferentes. Minha consciência é mais desenvolvida. Se o senhor beliscar meu corpo, protestarei de imediato. Mas, se cortar uma árvore, ela não protestará. Na verdade, tudo possui consciência; trata-se simplesmente de uma questão de grau. Quanto mais coberta a consciência estiver pela matéria, mais ela é considerada material. E quanto mais a consciência se desenvolve, mais é considerada espiritual. Esta é a diferença entre matéria e espírito.\n\n\n\nAs almas espirituais estão em toda parte. Estão tentando emergir da terra. [Aponta para o capim.] Tão logo surja uma oportunidade, desejam exprimir sua consciência. Aquelas almas que descem de planetas superiores a este planeta às vezes caem ao solo em gotas de chuva. Em seguida, tornam-se capim e gradualmente evoluem para formas superiores de vida.\n\n\n\nDr. Singh. Oh, isso é terrível.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Estas são as operações da energia sutil. O que os cientistas sabem a respeito disso? Na verdade, seu conhecimento é arrebatado por *māyā*, a ilusão, e eles pensam: \"Oh, sou um erudito muito culto.\"\n\n\n\nTransplantes de Alma?\n\nDr. Singh. Śrīla Prabhupāda, e quanto aos transplantes de coração? Sabemos que a alma espiritual reside dentro do coração. Mas, hoje em dia, os médicos podem substituir um coração velho por um novo. O que acontece com a alma espiritual em cada coração? A pessoa que recebe um novo coração também recebe uma nova personalidade?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Não.\n\n\n\nDr. Singh. Por que não?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Suponha que eu me levante de uma cadeira e vá sentar-me em outra. Minha personalidade muda? Posso mudar de assento, mas isso significa que mudei?\n\n\n\nDr. Singh. Mas o coração é mudado, e o coração contém a alma espiritual.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Os *Vedas* descrevem o coração como o lugar onde a alma se assenta. Assim, quando se transplantam corações, apenas se muda o assento da alma. A mesma alma permanece. Se pudessem provar que, ao mudar o coração, prolongaram a duração da vida do paciente, então isso provaria que capturaram a alma espiritual. Mas não conseguem prolongar a duração da vida, porque as pessoas adquiriram seus corpos por meio de um arranjo superior. O senhor possui este corpo e deve viver dentro dele por determinado período. Se simplesmente mudar uma das partes de seu corpo, isso não o ajudará a prolongar sua vida. Isso é impossível. Os médicos pensam que, ao mudar o coração, prolongarão a duração da vida, mas isso não é possível.\n\n\n\nDr. Singh. Então, um transplante de coração é uma espécie de transmigração artificial da alma de um coração velho para um novo?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, é algo assim. Kṛṣṇa explica no *Bhagavad-gītā* (2.13):\n\n\n\ndehino 'smin yathā dehe\n\nkaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n\ntathā dehāntara-prāptir\n\ndhīras tatra na muhyati\n\n\n\n\"Assim como a alma encarnada passa continuamente, neste corpo, da meninice à juventude e à velhice, da mesma forma a alma passa a outro corpo por ocasião da morte. A alma autorrealizada não se confunde com tal mudança.\" Mudar corações é apenas uma mudança de órgãos corpóreos materiais. O coração não é a verdadeira fonte da vida e, por conseguinte, mudá-lo não prolonga a duração da vida.\n\n\n\nDr. Singh. Sim, a maioria dos pacientes que recebem transplante de coração vive apenas um tempo muito curto após a operação. Mas é alguma vez possível transplantar a alma de um corpo para outro?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Às vezes, certos *yogīs* conseguem fazer isso. Conseguem encontrar um corpo melhor e transferir-se para ele.\n\n\n\nDr. Singh. Quando os médicos realizam um transplante de coração, retiram o coração de alguém que acabou de morrer e o trocam por um coração fraco no corpo de outra pessoa. A alma do coração morto troca de lugar com a alma do coração vivo enfraquecido?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Não. A alma já deixou o coração morto. Não há possibilidade de introduzir outra alma.\n\n\n\nDr. Singh. Deixe-me ver se compreendi corretamente. Quando os médicos removem o coração de um homem que acabou de morrer, a alma já deixou seu coração. Então, quando transplantam seu coração morto para o corpo do paciente, a alma do paciente passa para o coração transplantado.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. A alma está destinada a viver num corpo específico por determinado número de anos. O senhor pode mudar qualquer parte do corpo que queira, mas não pode mudar a duração da vida desse corpo.\n\n\n\nDr. Singh. Então o coração é apenas uma máquina — um instrumento?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. É o lugar onde a alma se assenta.\n\n\n\nUma Semente de Mostarda num Saco de Sementes de Mostarda\n\nDr. Singh. Śrīla Prabhupāda, os biólogos nos dizem que há muitas espécies de vida capazes de reproduzir-se sem sexo. Os *Vedas* concordam com isso?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Oh, sim.\n\n\n\nDr. Singh. Então não podemos cercear sua reprodução?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Não. Como poderíamos? Há tantas entidades vivas que vieram a este mundo material para desfrutar da vida e, portanto, a reprodução deve continuar. Este mundo material é como uma prisão. Não se pode pôr fim às prisões. Tão logo um homem deixe a prisão, outro está pronto para entrar nela. Esta mesma questão foi discutida pelo Senhor Caitanya Mahāprabhu.[21] Um de Seus devotos, Vāsudeva Datta, disse: \"Por favor, toma todas as entidades vivas deste universo inteiro e liberta-as do cativeiro material. E, se julgares que são demasiado pecaminosas para serem retificadas, então simplesmente dá a mim todos os seus pecados.\" Mas Caitanya Mahāprabhu disse: \"Suponha que Eu tomasse este universo inteiro e todas as entidades vivas que nele há. Este é apenas um dos inúmeros universos. É como uma semente de mostarda num enorme saco de sementes de mostarda. Se removesses uma semente do saco, qual seria a diferença?\" Logo, a reprodução não pode, de fato, ser detida. As entidades vivas são ilimitadas em número e, por isso, ela deve continuar.\n\n\n\nDr. Singh. O senhor disse que este mundo material é como uma casa de correção, destinada a ensinar a pessoa a libertar-se do enredamento material e do ciclo do repetido nascimento e morte.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Por isso, o senhor deve praticar a consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\n\n\nA Décima Quarta Caminhada Matinal:\n\n3 de dezembro de 1973\n\n\n\n\nGravada em 3 de dezembro de 1973,\n\nna praia do Oceano Pacífico,\n\nperto de Los Angeles\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda está acompanhado pelo Dr. Singh, Dr. W. H. Wolf-Rottkay e outros estudantes.\n\n\n\nA Origem dos Gases Interplanetários\n\nDr. Singh. Os cientistas dizem que, em certo momento, a Terra era composta de partículas de poeira flutuando em algum material gasoso. Então, no devido tempo, essa suspensão coloidal se condensou e formou a Terra.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Pode ser, mas de onde veio o gás?\n\n\n\nDr. Singh. Eles dizem que ele simplesmente existia!\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (7.4):\n\n\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n\nkhaṁ mano buddhir eva ca\n\nahaṅkāra itīyaṁ me\n\nbhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n\n\n\"Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego falso — todos esses oito, em conjunto, constituem Minhas energias materiais separadas.\" Aqui, Kṛṣṇa explica que *vāyu* (o gás) provém d'Ele. E mais sutil do que *vāyu* é *kham* (o éter); mais sutil do que o éter é a mente; mais sutil do que a mente é a inteligência; mais sutil do que a inteligência é o ego falso; e mais sutil do que o ego falso é a alma. Mas os cientistas não sabem disso. Compreendem apenas coisas grosseiras. Mencionam o gás, mas de onde provém o gás?\n\n\n\nDr. Singh. A isso não conseguem responder.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Mas nós conseguimos responder. Pelo *Śrīmad-Bhāgavatam*, sabemos que o gás provém de *kham*, ou éter; o éter provém da mente; a mente provém da inteligência; a inteligência provém do ego falso; e o ego falso provém da alma.\n\n\n\nDr. Singh. Os cientistas argumentam que, antes que pudesse ocorrer o tipo de evolução biofísica de Darwin, tinha de haver o que eles chamam de química pré-biótica, ou evolução química.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. E o termo \"evolução química\" significa que as substâncias químicas têm uma origem, e essa origem é o espírito, ou a vida. Um limão produz ácido cítrico, e nossos corpos produzem muitas substâncias químicas na urina, no sangue e nas secreções corpóreas. Esta é a prova de que a vida produz substâncias químicas, e não de que as substâncias químicas produzem a vida.\n\n\n\nDr. Singh. Os cientistas dizem que, uma vez que a semente da vida esteja presente nas células, a entidade viva se desenvolve e funciona automaticamente.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, mas quem dá a semente? No *Bhagavad-gītā* (7.10), Kṛṣṇa responde a essa pergunta. *Bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ viddhi pārtha sanātanam*: \"Ó filho de Pṛthā, sabe que Eu sou a semente original de todas as existências.\" E, mais adiante (14.4):\n\n\n\nsarva-yoniṣu kaunteya\n\nmūrtayaḥ sambhavanti yāḥ\n\ntāsāṁ brahma mahad yonir\n\nahaṁ bīja-pradaḥ pitā\n\n\n\n\"Deve-se compreender que todas as espécies de vida, ó filho de Kuntī, tornam-se possíveis pelo nascimento nesta natureza material, e que Eu sou o pai que dá a semente.\"\n\n\n\nDando Crédito ao Criador Primordial\n\nDr. Wolf-Rottkay. Mas, com toda a humildade, Śrīla Prabhupāda, suponha que os cientistas realmente consigam criar artificialmente uma célula viva. O que o senhor diria?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Qual seria o mérito deles? Estariam apenas imitando o que já existe na natureza. As pessoas apreciam muito as imitações. Se um homem numa boate imita um cão, as pessoas irão lá e pagarão dinheiro para vê-lo. Mas, quando veem um cão de verdade latindo, não lhe prestam atenção alguma.\n\n\n\nDr. Singh. Śrīla Prabhupāda, a ideia da evolução química surgiu de um biólogo russo em 1920. Ele demonstrou que, antes da evolução bioquímica, a atmosfera da Terra encontrava-se num estado de redução. Em outras palavras, estava repleta, em sua maior parte, de hidrogênio, com muito pouco oxigênio. Então, no devido tempo, a radiação solar fez essas moléculas de hidrogênio combinarem-se em diferentes substâncias químicas.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Esse é um estudo secundário. Antes de tudo, de onde veio o hidrogênio? Os cientistas estudam apenas o meio do processo; não estudam a origem. Devemos conhecer o começo. Lá está um avião. [Indica um avião que surge no horizonte.] O senhor diria que a origem dessa máquina é o mar? Uma pessoa tola poderia dizer que, de repente, uma luz apareceu no mar, e foi assim que o avião foi criado. Mas será isso uma explicação científica? As explicações dos cientistas são semelhantes. Dizem: \"Isto existia e, então, de repente, por acaso, aquilo ocorreu.\" Isto não é ciência. Ciência significa explicar a causa original.\n\n\n\nTalvez os cientistas consigam criar imitações da natureza, mas por que deveríamos atribuir-lhes o mérito? deveríamos atribuir o mérito ao criador original, Deus; esta é a nossa filosofia.\n\n\n\nDr. Singh. Quando um cientista descobre alguma lei natural, costuma dar-lhe o próprio nome.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, exatamente. A lei já está ali na natureza, mas o canalha quer tomar o crédito por ela.\n\n\n\nGerontologia: Prolongando o Sofrimento\n\nDr. Singh. Na verdade, estão lutando contra as leis da natureza, mas frequentemente se comprazem nessa luta.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Esse prazer é infantil. Suponha que uma criança construa um castelo de areia na praia com grande esforço. Pode comprazer-se com isso, mas é um prazer infantil. Não é o prazer de um homem adulto. Os homens materialistas criaram um critério de felicidade falsa. Criaram um arranjo grandioso para uma civilização confortável, mas tudo é falso, pois não conseguem criar uma situação na qual sejam capazes de desfrutá-lo. A qualquer momento, qualquer um pode ser expulso pela morte, e todo o seu gozo chegará ao fim.\n\n\n\nDr. Singh. É por isso que dizem que Deus não nos deu tudo — porque não somos capazes de viver aqui para sempre.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Mas Deus lhes deu tudo o que é necessário para viver em paz e tudo o que é necessário para compreendê-Lo. Por que, então, não inquirem a respeito de Deus? Ao contrário, fazem coisas que os ajudam a esquecer-se de Deus.\n\n\n\nDr. Singh. Agora, os cientistas organizaram todo um departamento na ciência chamado gerontologia, no qual estudam como prolongar a vida.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. O verdadeiro objetivo deles deveria ser deter o sofrimento. Suponha que um homem idoso esteja em grande dor, sofrendo de muitas doenças, e que, de repente, os médicos lhe prolonguem a expectativa de vida. Qual o proveito?\n\n\n\nDr. Singh. É isso que fazem com os transplantes de coração.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Isto é um disparate! Que detenham a morte; isso seria uma conquista. Que detenham todas as doenças; ah, isso seria uma conquista. Não conseguem fazer essas coisas! Por isso digo que toda a sua pesquisa não passa de uma luta pela existência. Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (15.7):\n\n\n\nmamaivāṁśo jīva-loke\n\njīva-bhūtaḥ sanātanaḥ\n\nmanaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n\nprakṛti-sthāni karṣati\n\n\n\n\"As entidades vivas neste mundo condicionado são Minhas partes fragmentárias eternas. Devido à vida condicionada, lutam arduamente com os seis sentidos, que incluem a mente.\"\n\n\n\nEstudante. Agora há escassez de petróleo.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, edificamos uma civilização que depende do petróleo. Isto vai contra a lei da natureza e, por isso, há agora escassez de petróleo. Pela lei da natureza, o inverno está chegando agora. Os cientistas não conseguem detê-lo nem transformá-lo em verão. Pensam erroneamente que controlam a natureza. No *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa nos informa que o ser vivo julga ser o agente de atividades que, na realidade, são executadas pela natureza. O sol está nascendo agora. Conseguem eles fazer escuridão? E, quando está escuro, conseguem ordenar ao sol: \"Levanta-te!\" Não percebem que, se realmente desejarem conquistar a natureza, deveriam tentar conquistar o nascimento, a morte, a velhice e a doença. No *Bhagavad-gītā* (7.14), Kṛṣṇa diz:\n\n\n\ndaivī hy eṣā guṇa-mayī\n\nmama māyā duratyayā\n\nmām eva ye prapadyante\n\nmāyām etāṁ taranti te\n\n\n\n\"Esta Minha energia divina, constituída pelos três modos da natureza material, é difícil de superar. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente transpô-la.\"\n\n\n\nDr. Singh. Então, é muito difícil superar as leis da natureza?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Para os materialistas, é impossível. Mas, se alguém se render a Kṛṣṇa, torna-se fácil.\nA Verdadeira Origem das Espécies\n\nDr. Singh. Para explicar por que há tantas variedades de entidades vivas, os cientistas dizem que, em certo momento durante a evolução, os genes das células, que normalmente se reproduzem perfeitamente para a geração seguinte, às vezes cometem um erro ao copiar — algo como a máquina impressora, que às vezes comete erros. Em algumas circunstâncias, esses erros, ou mutações, perduraram, e espécies diferentes de entidades vivas formaram-se devido à diferença nos genes.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Mas esse \"erro\" tem continuado desde tempos imemoriais, pois o senhor descobrirá que todas as variedades de entidades vivas sempre existiram. Logo, o \"erro\" é eterno. Mas, quando um \"erro\" é permanente, não é um erro; é inteligência!\n\n\n\nDr. Singh. Contudo, os cientistas dizem que, se não houvesse mutações, então haveria apenas um tipo de entidade viva em todo o universo.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Não. Cada entidade viva tem uma mente diferente e, por isso, há tantas espécies diferentes de vida para acomodar as diferentes mentalidades. Por exemplo, estamos caminhando aqui, mas a maioria das pessoas não vem juntar-se a nós, porque têm mentalidades diferentes das nossas. Por que essa diferença existe?\n\n\n\nDr. Singh. Talvez seja um erro.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Não é um erro. É o desejo delas, e no momento da morte cada uma obterá um corpo exatamente segundo seu desejo. Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (8.6):\n\n\n\nyaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ\n\ntyajaty ante kalevaram\n\ntaṁ tam evaiti kaunteya\n\nsadā tad-bhāva-bhāvitaḥ\n\n\n\n\"Qualquer que seja o estado de ser de que alguém se lembre ao abandonar o corpo, esse mesmo estado ele alcançará sem falha.\" Aquilo em que o senhor estiver pensando no momento da morte determina exatamente seu próximo corpo. A natureza lhe dará o corpo; a decisão não está em suas mãos, mas nas dela, e ela trabalha sob a direção de Deus.\n\n\n\nDr. Singh. Mas a ciência parece ter evidências de que espécies diferentes de vida de fato surgem por erros.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Esse é o erro deles! Nas leis da natureza não há erros. Nos vagões ferroviários há seções de primeira, de segunda e de terceira classe. Se o senhor comprar um bilhete de terceira classe, mas por engano for à seção de primeira classe, não lhe permitirão permanecer ali. Não é um erro que existam seções; esse é o arranjo. Mas é erro seu ter ido à seção errada. Assim, Deus é tão minucioso que conhece todos os erros que serão cometidos. Por isso, conforme os erros que o senhor cometer, entrará num corpo determinado: \"Aqui, venha para cá. O corpo está pronto.\" Existem 8.400.000 espécies de vida, e a natureza atua, atribuindo corpos diferentes, com precisão matemática. Quando o governo constrói uma cidade, edifica uma prisão antes mesmo de a cidade estar concluída, porque sabe que haverá muitos criminosos que terão de ir para a prisão. Isso não é um erro do governo; é o erro dos criminosos. Por se tornarem criminosos, têm de ir para lá. É o erro deles.\n\n\n\nNa natureza não há erros. Kṛṣṇa diz:\n\n\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\nsūyate sacarācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n\n\n\"Esta natureza material atua sob Minha direção, ó filho de Kuntī, e produz todos os seres móveis e imóveis.\" (Bg. 9.10) A natureza atua sob a supervisão de Deus, Kṛṣṇa; então, como pode a natureza cometer erros? Mas nós cometemos erros, somos iludidos, nossos sentidos são imperfeitos, e enganamos. Esta é a diferença entre Deus e o homem. Deus não tem sentidos imperfeitos; Seus sentidos são perfeitos.\n\n\n\nAnimais Satisfeitos\n\nDr. Wolf-Rottkay. Como nossos sentidos são defeituosos, as ampliações tecnológicas de nossos sentidos também devem ser defeituosas, naturalmente.\n\n\n\nDr. Singh. Os microscópios com que detectamos as coisas também devem ser defeituosos.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Existência material significa existência defeituosa. Se o senhor construir algo com conhecimento defeituoso e sentidos imperfeitos, o que quer que construa será necessariamente defeituoso.\n\n\n\nDr. Singh. Mesmo que os cientistas concebessem um microscópio perfeito, ainda teriam de olhar através dele com olhos defeituosos.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Está correto. Por isso, concluímos que tudo o que os cientistas possam dizer é defeituoso.\n\n\n\nDr. Singh. Mas eles parecem bastante satisfeitos.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. O asno também está satisfeito. O asno está satisfeito em carregar a carga do lavadeiro. Todos estão satisfeitos, até mesmo o verme nas fezes. Esta é a lei da natureza.\n\n\n\nDr. Wolf-Rottkay. Diz-se que até o mendigo se orgulha de seu trocado.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Em algumas partes da Índia pode-se, por vezes, ver um cão morrendo de fome. Mas, tão logo encontre uma cadela, fica satisfeito por ter sexo. Isto é satisfação? O cão está morrendo de fome, mas ainda assim está satisfeito com o sexo.\n\n\n\n\n\nA Décima Quinta Caminhada Matinal:\n\n7 de dezembro de 1973\n\n\n\n\nGravada em 7 de dezembro de 1973,\n\nna praia do Oceano Pacífico,\n\nperto de Los Angeles\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda está acompanhado pelo Dr. Singh, pelo Dr. W. H. Wolf-Rottkay e por outro estudante.\n\n\n\nObtendo os Olhos para Ver Deus\n\nEstudante. Nos últimos cento e cinquenta anos, um dos principais problemas dos teólogos ocidentais tem sido a relação entre razão e fé. Têm procurado compreender a fé pela razão, mas não conseguiram encontrar a relação entre as capacidades de raciocínio e a fé. Alguns deles têm fé em Deus, mas a razão lhes diz que não há Deus. Por exemplo, diriam que, quando oferecemos *prasāda* ao Senhor, é apenas fé pensar que Ele o aceita, porque não podemos vê-Lo.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Eles não podem vê-Lo, mas eu posso vê-Lo. Vejo Deus e, por isso, ofereço-Lhe *prasāda*. Como não podem vê-Lo, devem vir a mim, para que eu lhes abra os olhos. São cegos — sofrem de cataratas —, e por isso operarei, e eles verão. Este é o nosso programa.\n\n\n\nEstudante. Os cientistas dizem que seu terreno comum de objetividade é o que podem perceber com os sentidos.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, podem perceber as coisas com os sentidos, mas muito imperfeitamente. Percebem a areia com os sentidos, mas podem ver quem fez a areia? Aqui está a areia, e aqui está o mar; podem ser vistos por percepção direta. Mas como se pode perceber diretamente a origem da areia e do mar?\n\n\n\nEstudante. Os cientistas dizem que, se a areia e o mar tivessem sido feitos por Deus, seríamos capazes de vê-Lo, exatamente como podemos ver a areia e o próprio mar.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, podem ver Deus, mas devem obter os olhos para vê-Lo. São cegos. Por isso, devem primeiro vir a mim para tratamento. Os *śāstras* dizem que se deve ir a um *guru* para ser tratado, a fim de que se possa compreender Deus. Como podem ver Deus com olhos cegos?\n\n\n\nEstudante. Mas ver Deus é supramundano. Os cientistas só consideram a visão mundana.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Tudo é supramundano. Por exemplo, o senhor pode pensar que não há nada no céu límpido — que está vazio —, mas seus olhos são deficientes. No céu há inúmeros planetas que o senhor não pode ver porque seus olhos são limitados. Por isso, como não está em seu poder perceber, tem de aceitar minha palavra: \"Sim, há milhões de estrelas lá fora.\" Porventura o espaço está vazio só porque o senhor não pode ver as estrelas? Não. É apenas a deficiência de seus sentidos que o leva a pensar assim.\n\n\n\nEstudante. Os cientistas admitirão sua ignorância de algumas coisas, mas dizem que não podem aceitar aquilo que não podem ver.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Se são ignorantes, têm de aceitar conhecimento de alguém que conheça a verdade.\n\n\n\nEstudante. Mas eles dizem: \"E se aquilo que nos dizem estiver errado?\"\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Então isso é infortúnio deles. Como seus sentidos imperfeitos não podem perceber Deus, têm de ouvi-lo de uma autoridade. Este é o processo. Se não se aproximarem da autoridade — se se aproximarem de um trapaceiro —, esse é seu infortúnio. Mas o processo é que, onde quer que seus sentidos não possam atuar, devem aproximar-se de uma autoridade para aprender os fatos.\n\n\n\nA Frustração dos Ateístas\n\nDr. Singh. A dificuldade é que, num grupo de ateístas, não se pode provar a existência de Deus.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Os ateístas são canalhas. Ensinemos os demais — aqueles que são razoáveis. Tudo foi feito por alguém: a areia foi feita por alguém, a água foi feita por alguém, e o céu foi feito por alguém. Consciência de Kṛṣṇa significa aprender quem é esse alguém.\n\n\n\nDr. Singh. Os cientistas dirão: \"Apresente esse alguém a mim, para que eu O possa ver.\"\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. E eu lhes respondo: \"Estou apresentando esse alguém ao senhor, mas o senhor também tem de receber o treinamento.\" O senhor tem de qualificar seus olhos para ver esse alguém. Se o senhor é cego, mas não quer ir ao médico, como será curado de sua cegueira e enxergará? Tem de ser tratado; este é o preceito.\n\n\n\nEstudante. Esse passo requer fé.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, mas não fé cega — fé prática. Se o senhor quer aprender qualquer coisa, deve dirigir-se a um perito. Isto não é fé cega; é fé prática. O senhor não pode aprender nada por si mesmo.\n\n\n\nEstudante. Se alguém é, de fato, sincero, sempre encontrará um *guru* genuíno?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. *Guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja*. Kṛṣṇa está dentro do senhor e, tão logo Ele veja que o senhor é sincero, enviá-lo-á à pessoa certa.\n\n\n\nEstudante. E, se alguém não for inteiramente sincero, terá um trapaceiro por professor?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Se o senhor quer ser enganado, Kṛṣṇa o enviará a um trapaceiro. Kṛṣṇa é superinteligente. Se o senhor é um trapaceiro, Ele o enganará perfeitamente. Mas, se o senhor é, de fato, sincero, então Ele lhe dará a orientação correta. No *Bhagavad-gītā* (15.15), Kṛṣṇa diz: *sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: \"Estou situado no coração de todos, e de Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.\" Kṛṣṇa fala tanto de lembrança quanto de esquecimento. Se o senhor é um trapaceiro, Kṛṣṇa lhe dará a inteligência para esquecê-Lo para sempre.\n\n\n\nEstudante. Mas os ateístas estão no controle. Detêm a dominação.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Um pontapé de *māyā*, e toda a sua dominação se acaba num segundo. Esta é a natureza de *māyā*. Os ateístas estão sob controle, mas, devido a *māyā*, ou ilusão, pensam que são livres.\n\n\n\nmoghāśā mogha-karmāṇo\n\nmogha jñānā vicetasaḥ\n\nrākṣasīm āsurīṁ caiva\n\nprakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ\n\n\n\n\"Aqueles que estão confundidos sentem-se atraídos por concepções demoníacas e ateístas. Nessa condição iludida, suas esperanças de liberação, suas atividades fruitivas e seu cultivo de conhecimento são todos derrotados.\" (Bg. 9.12) Por estarem confundidos, todas as suas esperanças são frustradas. Isso está afirmado aqui no *Bhagavad-gītā*, e isso está, de fato, ocorrendo. Tantos de seus grandes planos, como este projeto lunar, são frustrados, mas eles ainda alegam que podem dominar a natureza.\n\n\n\nDr. Singh. Eles não querem cair em si.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Por isso são canalhas.\n\n\n\nCientistas Indo Bravamente ao Inferno\n\nŚrīla Prabhupāda. Um homem sensato aprenderá uma boa lição, mas um canalha jamais aprenderá uma boa lição. Há uma história sobre um grande poeta chamado Kālidāsa, que também era um grande canalha. Certa vez, Kālidāsa estava sentado no galho de uma árvore e, ao mesmo tempo, cortava-o. Um cavalheiro lhe perguntou: \"Por que o senhor está cortando este galho de árvore? O senhor vai cair.\"\n\n\n\nKālidāsa respondeu: \"Não, não, eu não cairei.\" Assim, continuou cortando o galho, e caiu. A conclusão é que ele era um canalha, porque não aceitava um bom conselho. Por seu suposto avanço científico, os cientistas estão indo para o inferno. Mas não escutam quando se lhes diz; portanto, são canalhas. Os canalhas vez após vez fazem um plano, veem-no frustrado e novamente fazem outro plano. Este plano também é frustrado, então fazem ainda outro. Contudo, quando tentamos explicar-lhes que todos os seus planos materialistas serão malsucedidos e inúteis, recusam-se a ouvir. Isso é canalhice. Os canalhas vez após vez mastigam o que já foi mastigado. Em casa, na rua, na boate, no teatro — onde quer que esteja, o sexo em suas diferentes variedades é seu único prazer.\n\n\n\nEstudante. Śrīla Prabhupāda, poder-se-ia dizer que isso é bravura.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, pode-se dizer isso, mas essa bravura é a canalhice deles. Estão indo bravamente ao inferno; isso é tudo. Certa vez, um homem perseguia outro, e o que perseguia perguntou: \"Por que o senhor está fugindo? Tem medo de mim?\" O outro homem respondeu: \"Não tenho medo do senhor. Por que eu não haveria de correr? Por que deveria parar?\"\n\n\n\nDa mesma forma, o grosseiro materialista está indo bravamente ao inferno. \"Por que eu deveria parar com minhas atividades pecaminosas?\", diz ele. \"Enfrentarei bravamente qualquer reação.\"\n\n\n\nDr. Singh. Eles estão loucos.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim, loucos. Os *Vedas* dizem que, uma vez que um homem se torna louco, ou é atormentado por fantasmas, fala toda sorte de tolices. De modo semelhante, qualquer um sob a influência da energia material está louco. Por isso, fala apenas tolices, e nada mais. Embora os cientistas não sejam peritos em ciência, são peritos em blefar os outros e em fazer malabarismos com palavras.\n\n\n\nTelevisão Mística\n\nDr. Singh. Eles agora têm coisas que antes não tinham, como telefones, televisões, aviões, mísseis e muitas outras novas descobertas.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Mas há telefones melhores, que eles desconhecem. No *Bhagavad-gītā*, Sañjaya demonstrou isso quando estava sentado com seu mestre, Dhṛtarāṣṭra, e relatava todos os acontecimentos que se davam longe dali, no Campo de Batalha de Kurukṣetra. A visão de Sañjaya era, de fato, superior ao telefone. Era televisão mística. Era televisão dentro do coração, pois ele estava sentado numa sala distante do campo de batalha e, ainda assim, via tudo o que ali ocorria. No *Bhagavad-gītā*, Dhṛtarāṣṭra indagou de Sañjaya: \"Como estão meus filhos e sobrinhos? O que estão fazendo?\" Então, Sañjaya descreveu como Duryodhana estava indo até Droṇācārya, o que Droṇācārya estava dizendo, como Duryodhana respondia, e assim por diante. Embora essas atividades estivessem longe demais para serem vistas por olhos comuns, Sañjaya podia vê-las e descrevê-las por meio de seu poder místico. Esta é a verdadeira ciência.\n\n\n\nDr. Singh. Alguns cientistas dizem que aperfeiçoamos a natureza ao produzir coisas como o plástico e os medicamentos.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Nos tempos Védicos, as pessoas comiam em pratos de prata e de ouro, mas agora os cientistas aperfeiçoaram as coisas com pratos de plástico. [Risos.]\n\n\n\nDr. Singh. O plástico tornou-se um grande problema, porque não conseguem livrar-se dele. Não há como descartá-lo. Apenas continua a acumular-se.\n\n\n\nAqui Está a Prova\n\nDr. Wolf-Rottkay. Os materialistas seriam mais sinceros se dissessem: \"Não queremos ser tirados de nosso sonho. Queremos continuar tentando desfrutar de nossos sentidos com todas as nossas máquinas.\" Mas não admitirão que suas tentativas de desfrutar sempre fracassam.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Esta é a tolice deles. Por fim, terão de admiti-lo.\n\n\n\nDr. Wolf-Rottkay. Mas eles dizem: \"Tentar, tentar de novo.\"\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Como podem tentar? Suponha que o senhor não consiga enxergar porque sofre de cataratas. Se tentar enxergar — o senhor tenta, tenta, tenta, tenta, tenta. É essa a cura para as cataratas? Não. O senhor jamais será curado dessa maneira. Deve ir a um médico, que realizará uma operação cirúrgica para restaurar sua visão. O senhor não pode enxergar por tentar e tentar.\n\n\n\nDr. Wolf-Rottkay. É justamente isso que eles não querem aceitar — que todos os seus esforços por conhecer a verdade mediante a ciência materialista fracassaram.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. São tolos. Não aceitarão um bom conselho. Se o senhor der a um canalha algum bom conselho, ele ficará enraivecido, exatamente como uma serpente. Suponha que o senhor leve uma serpente para sua casa e diga: \"Minha cara serpente, por favor, viva comigo. Todos os dias lhe darei um belo alimento — leite e bananas.\" A cobra ficará muito agradada, mas o resultado será que seu veneno aumentará e, um dia, o senhor dirá: \"Ah!\" [imita uma pessoa picada.]\n\n\n\nDr. Wolf-Rottkay. Mas os cientistas jamais abandonarão a esperança.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Seus planos estão sendo frustrados a cada momento, mas, mesmo assim, continuam esperançosos.\n\n\n\nEstudante. Śrīla Prabhupāda, um bibliotecário queria que eu provasse que o *Bhagavad-gītā* tem cinco mil anos. Queria ver uma cópia que tivesse sido escrita há cinco mil anos.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Suponha que eu entre num quarto escuro e diga à pessoa que está dentro: \"O sol nasceu. Saia!\" A pessoa na escuridão pode dizer: \"Onde está a prova de que há luz? Prove-a primeiro, e então sairei.\" Eu posso suplicar-lhe: \"Por favor, por favor, apenas saia e veja.\" Mas, se ele não sair para ver, permanece em ignorância, à espera de provas. Logo, se o senhor simplesmente ler o *Bhagavad-gītā*, verá tudo. Venha e veja. Aqui está a prova.\n\n\n\n\n\nA Décima Sexta Caminhada Matinal:\n\n10 de dezembro de 1973\n\n\n\n\nGravada em 10 de dezembro de 1973,\n\nna praia do Oceano Pacífico,\n\nperto de Los Angeles\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda está acompanhado pelo Dr. Singh, por Hṛdayānanda dāsa Goswami e por outros estudantes.\n\n\n\nO Significado de \"Supremo\"\n\nŚrīla Prabhupāda. Qual é o significado de supremacia neste mundo material? Por que o senhor aceita o presidente Nixon como a pessoa suprema dentro de seu Estado?\n\n\n\nDr. Singh. Porque ele tem algum poder.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. E por que ele é supremo? Porque, como servo número um do governo, recebe o salário mais elevado, dispõe de todas as melhores facilidades e sua ordem é final.\n\n\n\nDr. Singh. Ele tem o poder de convencer os outros.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Não. O senhor pode não concordar com ele, mas, por ele ser supremo, tem de aceitar sua ordem. Esta é a posição dele. Não depende de sua aceitação ou não aceitação. Este é o significado de supremacia, não é? A literatura Védica diz que aquele que tem os sintomas de supremacia é afortunado. A pessoa supremamente afortunada é Deus. *Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam*: \"Ele é servido por centenas e milhares de *lakṣmīs*, ou deusas da fortuna.\" (Brahma-saṁhitā 5.29) Aqui, neste planeta, estamos mendigando um pequeno favor da deusa da fortuna. Mas Kṛṣṇa é sempre adorado por muitos milhares de deusas da fortuna.\n\n\n\nDr. Singh. Conceber alguém tão afortunado está além de nossa capacidade de pensar.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. Por isso, Kṛṣṇa é *acintya*, inconcebível. Não podemos estimar quão grande ou afortunado Ele é! *Acintya* significa \"aquilo que não podemos estimar\". Podemos ver apenas uma parte da opulência de Deus — esta natureza material —, que é tão somente uma exibição parcial das potências de Deus. A Suprema Personalidade tem muitas potências. Tem energias inferiores e energias superiores. No *Bhagavad-gītā* (7.4), Kṛṣṇa diz:\n\n\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n\nkhaṁ mano buddhir eva ca\n\nahaṅkāra itīyaṁ me\n\nbhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n\n\n\"Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego falso — todos esses oito, em conjunto, constituem Minhas energias materiais separadas.\" No verso seguinte do *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa descreve Sua energia superior (*parā prakṛti*), que se manifesta como o mundo espiritual. Logo, se na energia inferior, material, há tantas coisas maravilhosas, basta imaginar quão mais importantes e quão mais maravilhosas são as coisas no mundo espiritual. Este é o significado de superior.\n\n\n\nOs Mistérios do Poder Yóguico\n\nHṛdayānanda dāsa Goswami. E todas as variedades de vida que vemos na Terra estão contidas no mundo espiritual?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Sim. E, além disso, se nesta energia inferior há tantas variedades maravilhosas de vida, basta pensar quão maravilhosas são as variedades superiores de vida no mundo espiritual. Mesmo neste universo material, os habitantes de alguns planetas são muito superiores aos de outros planetas. Por exemplo, as pessoas na Terra praticam o *yoga* místico para alcançar poderes maravilhosos, mas as pessoas no planeta chamado Siddhaloka têm naturalmente esses grandes poderes yóguicos. Na Terra, é natural que um pássaro voe; nós, porém, não podemos, exceto com máquinas dispendiosas. Contudo, em planetas como Siddhaloka, os residentes podem voar até de um planeta a outro sem máquinas. Podem ir a outros planetas simplesmente conforme sua vontade. Mesmo na Terra, há alguns *yogīs* que podem tomar seu banho no início da manhã em quatro lugares de uma só vez — Jagannātha Purī, Rāmeśvara, Hardwar e Dvārakā.[22] Um amigo *yogī* costumava visitar meu pai em Calcutá. O *yogī* lhe disse que, quando ele (o *yogī*) simplesmente se sentava e tocava em seu *guru*, viajava de Calcutá a Dvārakā em dois minutos. Isto é poder yóguico. Logo, que são os aviões de hoje? Durvāsā Muni viajou por todo o universo e até Vaikuṇṭha[23] no decurso de um ano. Segundo os cálculos modernos, certos planetas neste universo estão a mais de quarenta mil anos-luz[24] de distância da Terra. Isto significa que se levariam quarenta mil anos para alcançar esses planetas, caso se viajasse à velocidade da luz. Mesmo que tivessem os meios, como poderiam os astronautas viver quarenta mil anos? Então, por que são tão orgulhosos?\n\n\n\nDr. Singh. Os cientistas têm uma teoria segundo a qual podem produzir uma máquina que viajará à velocidade da luz.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Isso é canalhice. Eles dizem isso, mas nunca serão capazes de fazê-lo.\n\n\n\nCosmologia Védica\n\nŚrīla Prabhupāda. Há muitos planetas e estrelas invisíveis. Por exemplo, quando o planeta Rāhu passa diante do Sol e da Lua, há um eclipse. Mas os cientistas descrevem o eclipse de modo diferente. Na verdade, é o planeta Rāhu que causa o eclipse. Há muitos pontos questionáveis em relação à teoria moderna dos cientistas sobre o eclipse. A explicação deles é incorreta segundo a informação Védica.\n\n\n\nDr. Singh. Mas os cientistas dizem que podem provar suas teorias.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Dizem que a ciência tudo prova. Mas isso é disparate. O cientista provou tudo, exceto o que ele próprio é. Isso ele não sabe. E por que morre? Isso também ele não sabe. Esta é a extensão de seu conhecimento.\n\n\n\nDr. Singh. Eles podem fazer um modelo do universo. Podem fazer um modelo dos planetas e da Lua.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Se podem fazer coisas, por que não fazem um sol de imitação para economizar eletricidade? Esses canalhas dizem tudo, mas não conseguem fazer nada. Esta é a posição deles. Se podem fazer um modelo do universo, que façam um grande modelo do Sol. Então, na noite escura, não teremos de gastar tanto dinheiro com eletricidade. Mas não conseguem fazê-lo. E, ainda assim, falam grandes, grandes palavras, simplesmente para tirar dinheiro dos contribuintes. Dizem que conhecem a composição da Lua e a composição do Sol; então, por que não os fazem? Por que não criam um sol artificial, para que as pessoas da Islândia e da Groenlândia possam ser salvas de tanto frio?\n\n\n\nDeus Nunca É Zero\n\nŚrīla Prabhupāda. O Senhor Caitanya Mahāprabhu certa vez deu o exemplo da joia chamada *cintāmaṇi*, que produz muitas outras joias, permanecendo como é.\n\n\n\noṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ\n\npūrṇāt pūrṇam udacyate\n\npūrṇasya pūrṇam ādāya\n\npūrṇam evāvaśiṣyate\n\n\n\n[*Īśopaniṣad*, Invocação]\n\n\n\nO significado deste verso é que, embora tudo emane da Personalidade de Deus, Ele nunca diminui. Aqui na Terra, o petróleo está se esgotando, e isso está se tornando um problema terrível, mas o sol ainda brilha e continuará brilhando por um número incontável de anos. E Kṛṣṇa pode criar milhões de sóis; de fato, já o fez. Mesmo assim, Ele continua plenamente potente. Não perdeu nada. Isto é Deus, e esta é a energia suprema de Deus, *acintya-śakti*.\n\n\n\nTemos algum dinheiro para gastar e, no dia seguinte, nossa conta torna-se zero. Os canalhas dizem que a verdade última é zero, *śūnyavāda*. Não sabem que Deus jamais é zero — que Ele é sempre positivo. Logo, devemos ter uma ideia clara de Deus. Os teólogos deveriam extrair essas ideias das descrições Védicas e não se deixar desencaminhar por tolos e canalhas. Deus e Suas plenas energias estão explicados na literatura Védica. Nossa energia se perde, mas a de Deus não. Esta é a diferença entre Deus e nós. Não posso caminhar com rapidez nem fazer tantas outras coisas que um jovem pode fazer, porque perdi minha energia juvenil. Mas Deus é sempre jovem. *Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca*: \"*Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus*, é absoluto, infalível e sem começo. Expandido em formas ilimitadas, é a pessoa original, o mais antigo, e sempre aparece como uma juventude fresca.\" (Brahma-saṁhitā 5.33) Kṛṣṇa também diz no *Bhagavad-gītā*: *īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati*: [Bg. 18.61] \"O Senhor Supremo está situado no coração de todos.\" Ele também está dentro de cada átomo. Mas, ainda assim, Ele é um só. Isto é Deus. E Ele é *advaita*, sem dualidade. Não é que esteja vivendo dentro de seu coração e que uma personalidade diferente esteja vivendo dentro do meu coração. Não, eles são um só. Deus está em toda parte por Suas características onipenetrantes e também é localizado; contudo, continua sendo um só.\n\n\n\nA Natureza Absoluta do Amor de Kṛṣṇa\n\nDr. Singh. Em certa literatura teológica ocidental, Śrīla Prabhupāda, dizem que Deus é amor.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Deus é tudo. Por que dizem que Ele é isto ou aquilo? Qualquer coisa é Deus, porque Ele é absoluto. Seu amor e Sua inimizade são o mesmo. No mundo material, distinguimos entre amor e animosidade. Mas a animosidade de Deus e o amor de Deus são a mesma coisa. Por isso, Ele é chamado *acintya*, ou inconcebível. O amor de Deus pelas *gopīs*[25] e a inimizade de Deus por Kaṁsa[26] alcançaram o mesmo resultado. Tanto Kaṁsa quanto as *gopīs* foram para o mundo espiritual. Também Pūtanā[27] veio envenenar Kṛṣṇa, e mãe Yaśodā estava sempre ansiosa por salvar Kṛṣṇa, a criança travessa, para que Ele não fosse ferido. Logo, mãe Yaśodā e Pūtanā são opostas, mas ambas alcançaram os mesmos resultados. Kṛṣṇa pensou: \"Suguei o seio de Pūtanā; portanto, agora ela é Minha mãe. Ela deve alcançar o mesmo destino que Yaśodā.\" Esta é a natureza absoluta da inimizade de Kṛṣṇa e do amor de Kṛṣṇa.\n\n\n\nvadanti tat tattva-vidas\n\ntattvaṁ yaj jñānam advayam\n\nbrahmeti paramātmeti\n\nbhagavān iti śabdyate\n\n\n\n\"Transcendentalistas eruditos que conhecem a Verdade Absoluta chamam essa substância não dual de Brahman, Paramātmā ou Bhagavān.\" (*Śrīmad-Bhāgavatam* 1.2.11) Deus tem Seu aspecto impessoal e onipenetrante (conhecido como Brahman) e Seu aspecto Paramātmā localizado. Ao mesmo tempo, Ele é Bhagavān, que é Sua forma original, pessoal, transcendental. Os três são diferentes, mas o mesmo. Esta é a natureza de Deus, *acintya-bhedābheda-tattva* — simultaneamente um e diferente. Aquele que alcançou a concepção pessoal de Bhagavān alcançou automaticamente Brahman e Paramātmā. Todos são Kṛṣṇa, mas há diferença entre eles. São simultaneamente um e diferentes.\n\n\n\nAceitando Conhecimento de uma Pessoa Erudita\n\nDr. Singh. Śrīla Prabhupāda, muitas pessoas têm dificuldade em aceitar Deus.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda. Estão doentes, mas não querem ser tratadas. Se não concordam em ser tratadas, esse é o erro delas. Aquele que não é consciente de Kṛṣṇa — consciente de Deus — é um louco. Sob o poder da energia ilusória — a energia inferior, material —, fala apenas tolices, exatamente como alguém atormentado por um fantasma. O senhor deve aproximar-se de uma pessoa que seja erudita. Deve encontrar tal pessoa, um *guru*, e render-se a ele. Em seguida, faça-lhe perguntas, e quaisquer respostas que dele obtiver o senhor deve aceitar. Este é o processo para compreender Deus. O senhor deve primeiro encontrar o *guru*; depois, deve satisfazê-lo por meio de serviço e rendendo-se a ele. O *guru* explicará tudo. Kṛṣṇa explica no *Bhagavad-gītā* (4.34):\n\n\n\ntad viddhi praṇipātena\n\nparipraśnena sevayā\n\nupadekṣyanti te jñānaṁ\n\njñāninas tattva-darśinaḥ\n\n\n\n\"Tenta simplesmente aprender a verdade aproximando-te de um mestre espiritual. Faze-lhe perguntas com submissão e presta-lhe serviço. A alma autorrealizada pode transmitir-te conhecimento, porque ela viu a verdade.\""}
{"ref": "lcfl/0a", "book": "lcfl", "lang": "pt", "url": "/pt/library/lcfl/0a/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Prefácio", "purport": "Para as pessoas que passaram a aceitar cada pronunciamento dos cientistas modernos como verdade testada e comprovada, este livro será uma revelação. *A Vida Provém da Vida* é uma crítica improvisada, mas brilhante, de algumas das políticas, teorias e pressuposições dominantes da ciência e dos cientistas modernos, feita por um dos maiores filósofos e eruditos do século, Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. A vívida análise de Śrīla Prabhupāda desnuda as suposições ocultas e flagrantemente infundadas que estão na base das doutrinas atualmente em voga sobre a origem e o propósito da vida.\n\nEste livro baseia-se em conversas de caminhada matinal, gravadas em fita, que Śrīla Prabhupāda manteve com alguns de seus discípulos durante 1973, na região de Los Angeles. Nas manhãs em que se concentrava na ciência, Śrīla Prabhupāda conversava principalmente com seu discípulo Thoudam D. Singh, Ph.D. Químico orgânico, o Dr. Singh dirige atualmente o Instituto Bhaktivedanta, um centro internacional de estudo e pesquisa avançados em ciência, filosofia e teologia.\n\nCada dia, onde quer que se encontrasse no mundo, Śrīla Prabhupāda saía para um longo passeio na fria quietude da madrugada e, envolto num agasalho quente, compartilhava momentos íntimos com um pequeno grupo de estudantes, discípulos e convidados especiais. Algumas manhãs o encontravam imerso em contemplação ou na serena apreciação do que o cercava, e pouco diálogo surgia. Em outras ocasiões, ele falava extensamente, e amiúde com considerável intensidade, sobre os mais variados temas. Durante esses animados discursos, demonstrava que a análise filosófica não precisa ser um assunto enfadonho e abstruso, mas pode ser uma força penetrante e dinâmica em todas as esferas da vida. Nada podia escapar a seu agudo intelecto, a sua profunda percepção espiritual e a seu incomum senso de humor. Rejeitando o pensamento superficial e dogmático, ele edificava, desafiava, persuadia, encantava e iluminava seus alunos, e os guiava cuidadosamente a uma percepção e compreensão cada vez maiores.\n\nŚrīla Prabhupāda (1896-1977) é um autor, erudito e preceptor espiritual reconhecido internacionalmente, e é amplamente estimado como o maior embaixador cultural da Índia para o mundo. Em *A Vida Provém da Vida*, Śrīla Prabhupāda assume o papel de filósofo e crítico social. Com rigor filosófico, profundo bom senso e desarmante franqueza, ele expõe não somente as deficiências metodológicas e os preconceitos não examinados da ciência moderna, mas também as especulações não verificadas (e não verificáveis) que os cientistas apresentam ao público confiante como fato conhecido. Assim, Śrīla Prabhupāda quebra o feitiço dos mitos materialistas e niilistas que, mascarados de ciência, de tal modo enfeitiçaram a civilização moderna.\n\n—Os Editores"}
{"ref": "lcfl/0b", "book": "lcfl", "lang": "pt", "url": "/pt/library/lcfl/0b/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "A Ciência: Verdade e Ficção", "purport": "Era uma vez (como num conto de fadas), e a maioria de nós acreditava que o alimento que comíamos era basicamente saudável, nutritivo e livre de substâncias químicas perigosas; que a publicidade talvez fosse digna de crédito; e que os rótulos dos produtos descreviam de fato as qualidades e o conteúdo daquilo com que alimentávamos a nós mesmos e às nossas famílias. Era uma vez, e a maior parte do mundo acreditava na integridade de nossos chefes de Estado, dos altos funcionários políticos e dos líderes locais. Era uma vez, e pensávamos que nossos filhos recebiam uma educação sólida no sistema escolar público. Era uma vez, e muitos de nós acreditavam que a energia atômica tinha \"usos pacíficos\" perfeitamente seguros e completamente compatíveis com uma sociedade feliz e saudável.\n\nNo entanto, em tempos recentes nossas ilusões se despedaçaram. Sucessivas denúncias de fraude generalizada ao consumidor e de grandes conluios e subornos políticos quase destruíram por completo a nossa antiga inocência. Sabemos agora que, por meio do marketing de massa e dos meios de comunicação, é possível criar um véu de fantasia e engano com uma perícia tão sem precedentes que se torna impossível distinguir entre substância e simulação, entre realidade e ilusão.\n\nHoje, muitos cientistas propagam a doutrina de que a vida tem origem na matéria. Contudo, não conseguem fornecer prova alguma, nem experimental nem teórica. Na verdade, sustentam sua posição essencialmente com base na fé, diante de toda sorte de objeções científicas. Śrīla Prabhupāda assinala que esse dogma infundado causou grande dano aos padrões morais e espirituais em todo o mundo, provocando assim um sofrimento incalculável.\n\nEmbora atormentados por dúvidas e divisões internas, os cientistas modernos conseguiram de algum modo apresentar uma frente unida ao público não científico. Seu comportamento traz à mente o que há de pior na trapaça política e empresarial. Por exemplo, apesar do recente clamor por terem encoberto as dificuldades de manter padrões de segurança nas usinas nucleares, os cientistas e o governo permanecem comprometidos com a energia nuclear e chegam a minimizar o fato de que não existe maneira segura de lidar com o lixo radioativo.\n\nEm obras populares e em livros didáticos, os cientistas apresentam seu relato da origem material da vida como a única conclusão científica possível. Afirmam que nenhuma outra teoria pode ser cientificamente aceitável. E assim ensina-se a todos que a vida surgiu gradualmente de substâncias químicas, uma \"sopa primordial\" composta de aminoácidos, proteínas e outros ingredientes essenciais. No entanto, em seus periódicos e em discussões privadas, esses mesmos cientistas reconhecem que sua teoria padece de graves dificuldades, por vezes insuperáveis. Por exemplo, certas características do mecanismo de codificação do DNA lançam sérias dúvidas sobre a essência do pensamento evolucionista. O renomado biólogo W. H. Thorpe escreve: \"Assim, talvez nos defrontemos com a possibilidade de que a origem da vida, como a origem do universo, se torne uma barreira impenetrável para a ciência e um obstáculo que resiste a todas as tentativas de reduzir a biologia à química e à física.\" O comprometido evolucionista Jacques Monod apontou essas mesmas dificuldades. Theodisius Dobzhansky, outro proeminente defensor da evolução, só pode concordar: \"Nosso conhecimento científico é, naturalmente, bastante insuficiente para dar qualquer explicação satisfatória dessas transições [da ausência de vida para a vida, da ausência de mente para a mente]. Biólogos tão fundamentalmente distintos em suas... concepções como W. H. Thorpe e Jacques Monod concordam que a origem da vida é um problema difícil e, até agora, intratável e não resolvido. Eu concordo.\" Dobzhansky prossegue, qualificando a origem da vida de \"milagrosa\". Essas admissões de Dobzhansky, Monod e Thorpe não são de modo algum singulares. Contudo, em apresentações populares e em livros didáticos, encontra-se pouco indício de dúvida tão difundida.\n\nO físico Eugene Wigner, ganhador do prêmio Nobel, demonstrou que a probabilidade da existência de uma unidade autorreplicante é zero. Visto que a capacidade de reproduzir-se é uma das características fundamentais de todos os organismos vivos, Wigner conclui que a nossa atual compreensão da física e da química não nos permite explicar o fenômeno da vida. Herbert Yockey demonstrou, por meio da teoria da informação, que mesmo uma única molécula informacional, como o *citocromo* c (que dirá organismos complexos), não poderia ter surgido por acaso dentro do tempo de vida estimado da Terra: \"Há que concluir que, ao contrário da sabedoria estabelecida e corrente, ainda não se escreveu um cenário que descreva a gênese da vida na Terra por acaso e por causas naturais e que possa ser aceito com base em fatos, e não na fé.\"\n\nComo se pode ver, por um lado muitos cientistas têm um profundo compromisso pessoal com a ideia de que a vida procede da matéria. Por outro lado, admitem que não dispõem das provas para corroborar sua convicção e que sua teoria está repleta de problemas intratáveis. Estão convencidos de que a vida surgiu da matéria e é redutível à matéria, mas, ao mesmo tempo, veem-se forçados a confessar que possuem escassos fundamentos científicos para tal convicção. Desse modo, sua teoria é a priori: ela se sobrepõe ao método científico e à própria ciência. Sua esperança fervorosa, quase messiânica, é que *algum dia, de algum modo, alguém* possa validá-la, e, enquanto isso, sua fé permanece inabalável.\n\nDeslumbrantes conquistas tecnológicas conferiram aos cientistas modernos uma aura de infalibilidade e, por isso, quando os cientistas apresentam teorias não testadas ou indemonstráveis sobre a origem da vida, as pessoas tendem a aceitá-las com fé cega. Em *Passages About Earth*, William Irwin Thompson escreve: \"Assim como outrora não havia recurso contra o poder das igrejas sem se arriscar à danação, agora não há recurso contra o poder da ciência sem se arriscar a uma acusação de irracionalidade ou insanidade.\" E, como observa o botânico Garrett Hardin, quem quer que questione o estatuto de Darwin \"inevitavelmente atrai sobre si o olhar psiquiátrico especulativo\".\n\nOs diálogos de *A Vida Provém da Vida* podem parecer revolucionários, mas, afinal, não foram Newton, Pasteur e Einstein revolucionários científicos? *A Vida Provém da Vida* não se limita a criticar os que defendem a teoria de que a matéria é a origem da vida. Antes, este livro os incentiva a consagrar-se de novo a uma busca mais genuína e intensa da verdade e do conhecimento, e a redirecionar assim sua valiosa inteligência, seus recursos e seu trabalho para o verdadeiro benefício do mundo."}