{"ref": "owk/1", "book": "owk", "lang": "pt", "url": "/pt/library/owk/1/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "1. O caminho para a felicidade", "purport": "Todos nós estamos em busca da felicidade, mas não sabemos o que é a verdadeira felicidade. Vemos tanta propaganda a respeito da felicidade, mas, na prática, são pouquíssimas as pessoas felizes que encontramos. Isso ocorre porque são muito poucos os que sabem que a plataforma da verdadeira felicidade está além das coisas temporárias. É essa verdadeira felicidade que o Senhor Kṛṣṇa descreve a Arjuna no *Bhagavad-gītā*.\n\n\n\nA felicidade, de modo geral, é percebida através de nossos sentidos. Uma pedra, por exemplo, não tem sentidos e não pode perceber felicidade nem aflição. Uma consciência desenvolvida pode perceber felicidade e aflição com muito mais intensidade do que uma consciência pouco desenvolvida. As árvores têm consciência, mas ela não está desenvolvida. As árvores podem permanecer de pé por muito tempo sob todo tipo de clima, mas não dispõem de meio algum para perceber as misérias. Se pedíssemos a um ser humano que permanecesse de pé como uma árvore por apenas três dias, ou mesmo menos, ele não seria capaz de tolerar. A conclusão é que todo ser vivo sente felicidade ou aflição conforme o grau de desenvolvimento de sua consciência.\n\n\n\nA felicidade que experimentamos no mundo material não é a verdadeira felicidade. Se alguém perguntasse a uma árvore: «Você está feliz?», a árvore, se pudesse, talvez dissesse: «Sim, estou feliz, em pé aqui o ano inteiro. Aprecio muitíssimo o vento e a queda de neve etc.» Isso pode ser desfrutado pela árvore, mas, para o ser humano, é um padrão de desfrute muito baixo. Há diferentes classes e graus de entidades vivas, e suas concepções e percepções da felicidade também são de toda sorte de tipos e graus. Embora um animal veja outro animal sendo abatido, continuará a mastigar capim tranquilamente, pois não tem conhecimento para compreender que poderá ser o próximo. Pensa que está feliz, mas, no momento seguinte, pode ser abatido.\n\n\n\nDessa maneira, há diferentes graus de felicidade. Contudo, de todos eles, qual é a felicidade mais elevada? Śrī Kṛṣṇa diz a Arjuna:\n\n\n\nsukham ātyantikaṁ yat tad\n\nbuddhi-grāhyam atīndriyam\n\nvetti yatra na caivāyaṁ\n\nsthitaś calati tattvataḥ\n\n\n\n«Nesse estado de júbilo (samādhi), a pessoa situa-se em uma felicidade transcendental ilimitada e desfruta de si mesma através de sentidos transcendentais. Estabelecida assim, jamais se afasta da verdade». (Bg. 6.21)\n\n\n\n*Buddhi* significa inteligência; é preciso ser inteligente para querer desfrutar. Os animais não têm uma inteligência verdadeiramente desenvolvida e, por isso, não podem desfrutar da vida como um ser humano. As mãos, o nariz, os olhos, os demais órgãos dos sentidos e todas as partes do corpo podem estar presentes em um homem morto, mas ele não pode desfrutar. Por que não? A energia que desfruta, a centelha espiritual, partiu e, em consequência, o corpo não tem poder algum. Se a pessoa examinar a questão um pouco mais a fundo, com alguma inteligência, poderá compreender que não era de modo algum o corpo que desfrutava, mas a pequena centelha espiritual que estava em seu interior. Embora se possa pensar que se desfruta por meio dos órgãos dos sentidos corporais, o verdadeiro desfrutador é essa centelha espiritual. Essa centelha sempre possui a potência de desfrute, mas nem sempre se manifesta, porque está coberta pelo tabernáculo material. Ainda que não estejamos cientes disso, não é possível ao corpo experimentar desfrute sem a presença dessa centelha espiritual. Se a um homem fosse oferecido o corpo morto de uma bela mulher, ele o aceitaria? Não, porque a centelha espiritual já partiu do corpo. Ela não apenas desfrutava dentro do corpo, como também o mantinha. Quando essa centelha se vai, o corpo simplesmente se deteriora.\n\n\n\nDisso decorre que, se o espírito desfruta, também deve ter seus sentidos; do contrário, como poderia desfrutar? Os *Vedas* confirmam que a alma espiritual, embora atômica em tamanho, é o verdadeiro agente desfrutador. Não é possível medir a alma, mas isso não quer dizer que ela seja sem medida. Um objeto pode parecer-nos não maior do que um ponto e dar a impressão de não ter comprimento nem largura, mas, quando o observamos sob um microscópio, podemos ver que tem tanto comprimento quanto largura. De modo semelhante, a alma também tem suas dimensões, mas não podemos percebê-las. Quando compramos um terno ou um vestido, ele é confeccionado para servir ao corpo. A centelha espiritual deve ter forma, pois, do contrário, como teria o corpo material crescido para acomodá-la? A conclusão é que a centelha espiritual não é impessoal. É uma pessoa real. Deus é uma pessoa real, e a centelha espiritual, sendo uma parte fragmentária Dele, também é uma pessoa. Se o pai tem personalidade e individualidade, o filho também as tem; e, se o filho as tem, podemos concluir que o pai também as tem. Sendo assim, como podemos nós, na qualidade de filhos de Deus, afirmar nossa personalidade e individualidade e, ao mesmo tempo, negá-las a nosso Pai, o Senhor Supremo?\n\n\n\n*Atīndriyam* significa que precisamos transcender esses sentidos materiais antes de podermos apreciar a verdadeira felicidade. *Ramante yogino 'nante satyānanda-cid-ātmani*: os *yogīs* que aspiram à vida espiritual também estão saboreando o desfrute ao concentrar-se na Superalma situada em seu interior. Se não há prazer, se não há desfrute, então qual é o sentido de esforçar-se tanto para controlar os sentidos? Que tipo de prazer estão saboreando os *yogīs*, se passam por tantas dificuldades? Esse prazer é *ananta*, interminável. Como assim? A alma espiritual é eterna, e o Senhor Supremo é eterno; portanto, a reciprocidade de seus intercâmbios amorosos é eterna. Aquele que é verdadeiramente inteligente há de abster-se do fugaz desfrute sensorial deste corpo material e fixará seu desfrute na vida espiritual. Sua participação na vida espiritual com o Senhor Supremo chama-se *rāsa-līlā*.\n\n\n\nMuitas vezes ouvimos falar do *rāsa-līlā* de Kṛṣṇa com as pastoras de vacas em Vṛndāvana. Isso não se assemelha aos intercâmbios ordinários que ocorrem entre estes corpos materiais. Trata-se, antes, de um intercâmbio de sentimentos por meio de corpos espirituais. É preciso ser algo inteligente para compreender isto, pois o homem tolo, que não pode compreender o que é a verdadeira felicidade, busca a felicidade neste mundo material. Na Índia, há a história de um homem que não sabia o que era a cana-de-açúcar e a quem disseram que era muito doce de mastigar. «Ah, e qual é a aparência dela?», perguntou. «Parece-se com uma vara de bambu», alguém lhe respondeu. Então, o tolo pôs-se a mastigar todo tipo de vara de bambu. Como poderá ele começar a experimentar a doçura da cana-de-açúcar? De modo semelhante, tentamos obter felicidade e prazer, mas os buscamos mastigando este corpo material; por conseguinte, não há felicidade nem prazer. Por algum tempo, pode haver uma pequena sensação de prazer, mas isso não é prazer verdadeiro, pois é temporário. É como um clarão de relâmpago que vemos faiscar no céu, que por um instante pode parecer um raio, mas o verdadeiro raio está além disso. Como a pessoa de fato não sabe o que é a felicidade, desvia-se da verdadeira felicidade.\n\n\n\nO processo para estabelecer-se na verdadeira felicidade é este processo da consciência de Kṛṣṇa. Por meio da consciência de Kṛṣṇa, podemos desenvolver gradualmente nossa verdadeira inteligência e, naturalmente, desfrutar saboreando a felicidade espiritual à medida que avançamos espiritualmente. À medida que começamos a saborear a felicidade espiritual, abandonamos proporcionalmente a felicidade material. Conforme progredimos na compreensão da Verdade Absoluta, naturalmente nos desapegamos dessa falsa felicidade. Se, de uma forma ou de outra, a pessoa é elevada àquela etapa da consciência de Kṛṣṇa, qual é o resultado?\n\n\n\nyaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ\n\nmanyate nādhikaṁ tataḥ\n\nyasmin sthito na duḥkhena\n\nguruṇāpi vicālyate\n\n\n\n«Ao obtê-lo, a pessoa pensa não haver ganho maior. Situada em tal posição, jamais se abala, mesmo em meio à maior das dificuldades». (Bg. 6.22)\n\n\n\nQuando a pessoa alcança esse estado, as demais conquistas parecem-lhe insignificantes. Neste mundo material, tentamos obter tantas coisas — riquezas, mulheres, fama, beleza, conhecimento etc. —, mas, assim que nos situamos na consciência de Kṛṣṇa, pensamos: «Ah, não há conquista melhor do que esta». A consciência de Kṛṣṇa é tão potente que um pequeno sabor pode salvar a pessoa do maior dos perigos. À medida que se começa a saborear o gosto da consciência de Kṛṣṇa, começa-se a ver os demais supostos desfrutes e conquistas como insípidos e sem sabor. E, se a pessoa se situa firmemente na consciência de Kṛṣṇa, o maior dos perigos não poderá perturbá-la. Há tantos perigos na vida porque o mundo material é um lugar de perigo. Tendemos a fechar os olhos a isso e, por sermos tolos, tentamos adaptar-nos a esses perigos. Pode ser que tenhamos muitos momentos perigosos em nossa vida, mas, se nos estamos adestrando na consciência de Kṛṣṇa e preparando-nos para voltar ao lar, de volta ao Supremo, não nos importaremos com eles. Nossa atitude será, então: «Os perigos vêm e vão — que aconteçam, pois». É muito difícil fazer esse tipo de ajuste enquanto se está na plataforma materialista e se identifica com o corpo grosseiro, que é composto de elementos perecíveis. Mas, quanto mais a pessoa avança na consciência de Kṛṣṇa, mais se liberta das designações corporais e deste enredamento material.\n\n\n\nNo *Śrīmad-Bhāgavatam*, o mundo material é comparado a um grande oceano. Dentro deste universo material há milhões e bilhões de planetas flutuando no espaço, e podemos imaginar quantos oceanos Atlânticos e Pacíficos há ali. De fato, todo o universo material é comparado a um grande oceano de miséria, um oceano de nascimento e morte. A fim de cruzar este grande oceano de nesciência, é necessário um barco firme, e esse barco firme são os pés de lótus de Kṛṣṇa. Devemos embarcar imediatamente nesse barco. Não devemos hesitar, pensando que os pés de Kṛṣṇa são muito pequenos. O universo inteiro simplesmente repousa sobre Sua perna. Para quem se refugia em Seus pés, diz-se que o universo material não é mais significativo do que uma poça d'água encontrada na marca da pegada de um bezerro. Por certo não há dificuldade alguma em atravessar uma poça tão pequena.\n\n\n\ntaṁ vidyād duḥkha-saṁyoga-\n\nviyogam yoga-saṁjñitam\n\n\n\n«Isto, de fato, é a verdadeira liberação de todas as misérias que surgem do contato material». (Bg. 6.23)\n\n\n\nEstamos enredados neste mundo material devido aos sentidos descontrolados. O processo de yoga destina-se a controlar esses sentidos. Se, de algum modo, conseguirmos controlar os sentidos, poderemos voltar o rosto para a verdadeira felicidade espiritual e fazer de nossa vida um êxito.\n\n\n\nsa niścayena yoktavyo\n\nyogo 'nirviṇṇa-cetasā\n\nsaṅkalpa-prabhavān kāmāṁs\n\ntyaktvā sarvān aśeṣataḥ\n\nmanasaivendriya-grāmaṁ\n\nviniyamya samantataḥ\n\n\n\nśanaiḥ śanair uparamed\n\nbuddhyā dhṛti-gṛhītayā\n\nātma-saṁsthaṁ manaḥ kṛtvā\n\nna kiñcid api cintayet\n\n\n\nyato yato niścalati\n\nmanaś cañcalam asthiram\n\ntatas tato niyamyaitad\n\nātmany eva vaśaṁ nayet\n\n\n\n«Deve-se ocupar na prática do yoga com determinação e fé inabaláveis. Deve-se abandonar, sem exceção, todos os desejos materiais nascidos do ego falso e, dessa maneira, controlar todos os sentidos por todos os lados mediante a mente. Gradualmente, passo a passo, com plena convicção, deve-se situar em transe por meio da inteligência e, assim, a mente deve fixar-se unicamente no Eu, não devendo pensar em nenhuma outra coisa. De onde quer que a mente vagueie e para onde quer que se dirija, devido à sua natureza vacilante e instável, é preciso, sem dúvida, retirá-la de lá e trazê-la de volta ao controle do Eu». (Bg. 6.24–26)\n\n\n\nA mente está sempre perturbada. Vai ora para um lado, ora para outro. Por meio da prática do yoga, literalmente arrastamos a mente até a consciência de Kṛṣṇa. A mente desgarra-se da consciência de Kṛṣṇa rumo a tantos objetos exteriores porque, desde tempos imemoriais, vida após vida, esse tem sido nosso costume. Por causa disso, pode haver grande dificuldade no início, quando se tenta fixar a mente na consciência de Kṛṣṇa, mas todas essas dificuldades podem ser superadas.\n\n\n\nÉ porque a mente está agitada e não fixa em Kṛṣṇa que ela passa de um pensamento a outro. Por exemplo, quando estamos ocupados no trabalho, lembranças de acontecimentos ocorridos há dez, vinte, trinta ou quarenta anos podem subir de repente à nossa mente, sem razão aparente. Esses pensamentos provêm de nosso subconsciente e, por estarem sempre emergindo, mantêm a mente sempre agitada. Se agitarmos um lago ou um açude, toda a lama do fundo sobe à superfície. De modo semelhante, quando a mente é agitada, surgem do subconsciente tantos pensamentos que ali se acumularam ao longo dos anos. Se não perturbarmos o açude, a lama assentará no fundo. Este processo de yoga é o meio de aquietar a mente e permitir que todos esses pensamentos assentem. Por essa razão, há tantas normas e regulações a seguir, a fim de impedir que a mente se agite. Se seguirmos as normas e regulações, gradualmente a mente ficará sob controle. Há tantas proibições e tantas obrigações, e, se a pessoa leva a sério o adestramento da mente, tem de segui-las. Se age caprichosamente, que possibilidade há de a mente ser controlada? Quando a mente for finalmente adestrada até o ponto em que nada mais pense senão em Kṛṣṇa, alcançará a paz e ficará muito tranquila.\n\n\n\npraśānta-manasaṁ hy enaṁ\n\nyoginaṁ sukham uttamam\n\nupaiti śānta-rajasaṁ\n\nbrahma-bhūtam akalmaṣam\n\n\n\n«O *yogī* cuja mente está fixa em Mim alcança, em verdade, a felicidade mais elevada. Em virtude de sua identidade com o Brahman, fica liberado; sua mente está em paz, suas paixões estão aquietadas, e ele fica livre do pecado». (Bg. 6.27)\n\n\n\nA mente está sempre inventando objetos para a felicidade. Estou sempre pensando: «Isto me fará feliz», ou «Aquilo me fará feliz. A felicidade está aqui. A felicidade está ali». Dessa maneira, a mente nos leva a toda parte. É como se estivéssemos sobre uma quadriga puxada por um cavalo desenfreado. Não temos poder algum sobre o rumo que tomamos e só podemos sentar-nos horrorizados e observar, impotentes. Tão logo a mente se ocupe no processo da consciência de Kṛṣṇa — especificamente cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare —, então os cavalos selvagens da mente gradualmente ficarão sob nosso controle. Devemos ocupar-nos no serviço de Kṛṣṇa a cada momento de nossa vida, a fim de impedir que a mente inquieta e turbulenta nos arraste de um objeto a outro, numa vã busca de felicidade no mundo material temporário.\n\n\n\nyuñjann evaṁ sadātmānaṁ\n\nyogī vigata-kalmaṣaḥ\n\nsukhe na brahma-saṁsparśam\n\natyantaṁ sukham aśnute\n\n\n\n«Firme no Eu, livre de toda contaminação material, o *yogī* alcança a mais elevada etapa perfecional de felicidade, em contato com a consciência suprema». (Bg. 6.28)\n\n\n\nKṛṣṇa atua como protetor daquele que Lhe é devotado. Quando a pessoa está em dificuldade, seu protetor a salva. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa é o verdadeiro amigo de toda entidade viva, e devemos reavivar nossa amizade com Ele. O método para reavivar essa amizade é o processo da consciência de Kṛṣṇa. Pela prática da consciência de Kṛṣṇa, o apaixonado anseio mundano chegará ao fim. Esse apaixonado anseio mantém-nos apartados de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está dentro de nós e aguarda que nos voltemos para Ele, mas estamos demasiado ocupados em comer apaixonadamente os frutos da árvore do desejo material. Essa apaixonada compulsão por desfrutar desses frutos deve cessar, e devemos situar-nos em nossa verdadeira identidade como Brahman — espírito puro."}
{"ref": "owk/2", "book": "owk", "lang": "pt", "url": "/pt/library/owk/2/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "2. O método do canto e do conhecimento de Kṛṣṇa", "purport": "Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Esta é uma vibração sonora transcendental. Ela nos ajudará a limpar a poeira do espelho da mente. No momento atual, acumulamos tanta poeira material sobre o espelho da mente — assim como, na Segunda Avenida (cidade de Nova York), tudo está coberto de poeira e fuligem por causa do intenso tráfego. Devido ao nosso manejo das atividades materiais, uma grande quantidade de poeira juntou-se sobre o claro espelho de nossa mente e, em consequência, somos incapazes de ver as coisas em perspectiva. Esta vibração de som transcendental (o mantra Hare Kṛṣṇa) limpará essa poeira e nos permitirá ver com clareza nossa verdadeira posição constitucional. Tão logo cheguemos a compreender «Eu não sou este corpo; sou alma espiritual, e meu sintoma é a consciência», poderemos estabelecer-nos na verdadeira felicidade. À medida que nossa consciência for purificada por este processo de cantar Hare Kṛṣṇa, todas as nossas misérias materiais desaparecerão. Há um fogo que arde constantemente sobre este mundo material, e todos tentam extingui-lo, mas não há possibilidade de extinguir este fogo das misérias da natureza material a menos que nos situemos em nossa consciência pura, em nossa vida espiritual.\n\n\n\nUm dos propósitos do descenso, ou aparecimento, do Senhor Kṛṣṇa neste mundo material é extinguir o fogo da existência material para todas as entidades vivas, expondo o dharma.\n\n\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n\n\nparitrāṇāya sādhūnāṁ\n\nvināśāya ca duṣkṛtām\n\ndharma-saṁsthāpanārthāya\n\nsambhavāmi yuge yuge\n\n\n\n«Sempre que e onde quer que haja um declínio na prática religiosa e uma ascensão predominante da irreligião, ó descendente de Bharata, nesse momento Eu próprio desço. A fim de libertar os piedosos e aniquilar os malfeitores, bem como para restabelecer os princípios da religião, Eu advenho milênio após milênio». (Bg. 4.7–8)\n\n\n\nNeste verso, emprega-se a palavra dharma. Essa palavra foi traduzida para o inglês de diversas maneiras. Às vezes é traduzida como «fé», mas, segundo a literatura Védica, o dharma não é um tipo de fé. A fé pode mudar, mas o dharma não pode ser mudado. A liquidez da água não pode ser mudada. Se for mudada — se, por exemplo, a água se tornar sólida —, ela na verdade já não se encontra em sua posição constitucional. Passa a existir sob certa condição qualificadora. Nosso dharma, ou posição constitucional, é que somos parte integrante do Supremo e, sendo este o caso, temos de ajustar ou subordinar nossa consciência ao Supremo.\n\n\n\nEsta posição de serviço transcendental ao Todo Supremo está sendo usada indevidamente em razão do contato material. O serviço está implícito em nossa posição constitucional. Todos são servos, e ninguém é amo. Todos servem a alguém. Embora o presidente seja o chefe executivo do estado, ainda assim serve ao estado e, quando seus serviços já não são necessários, o estado o descarta. Pensar consigo mesmo «Sou o amo de tudo o que contemplo» chama-se māyā, ilusão. Assim, na consciência material, nosso serviço está sendo usado indevidamente sob diversas designações. Quando pudermos libertar-nos dessas designações — isto é, quando a poeira tiver sido removida do espelho da mente —, poderemos ver-nos em nossa verdadeira posição, como servos eternos de Kṛṣṇa.\n\n\n\nNão se deve pensar que o serviço no mundo material e o serviço na atmosfera espiritual sejam a mesma coisa. Podemos estremecer ao pensar: «Ah, depois da liberação ainda serei um servo?» Isso ocorre porque temos a experiência de que ser servo no mundo material não é muito agradável, mas o serviço transcendental não é assim. No mundo espiritual, não há diferença entre o servo e o amo. Aqui, é claro, há distinção, mas, no mundo absoluto, tudo é uno. Por exemplo, no *Bhagavad-gītā* podemos ver que Kṛṣṇa assumiu a posição de servo, como condutor da quadriga de Arjuna. Em sua posição constitucional, Arjuna é o servo de Kṛṣṇa, mas, no comportamento, podemos ver que, às vezes, o Senhor Se torna o servo do servo. Por isso, devemos ter cuidado para não levar ideias materialistas ao âmbito espiritual. Tudo o que experimentamos materialmente nada mais é do que um reflexo pervertido das coisas da vida espiritual.\n\n\n\nQuando nossa posição constitucional, ou dharma, se deteriora em razão das contaminações da matéria, o próprio Senhor vem como encarnação ou envia alguns de Seus servos confidenciais. O Senhor Jesus Cristo chamou a si mesmo de «filho de Deus» e, portanto, é um representante do Supremo. De modo semelhante, Maomé identificou-se como servo do Senhor Supremo. Assim, sempre que há uma discrepância em nossa posição constitucional, o Senhor Supremo ou vem Ele mesmo ou envia Seu representante para informar-nos da verdadeira posição da entidade viva.\n\n\n\nPor conseguinte, não se deve cometer o erro de pensar que o dharma seja uma fé criada. Em seu sentido próprio, o dharma não pode, de modo algum, ser separado da entidade viva. Ele é para a entidade viva o que a doçura é para o açúcar, ou a salinidade para o sal, ou a solidez para a pedra. Em nenhum caso pode ser suprimido. O dharma da entidade viva é servir, e podemos ver facilmente que toda entidade viva tem a tendência de servir a si mesma ou aos outros. Como servir a Kṛṣṇa, como desemaranhar-nos do serviço materialista, como alcançar a consciência de Kṛṣṇa e libertar-nos das designações materiais — tudo isso Śrī Kṛṣṇa ensina como uma ciência no *Bhagavad-gītā*.\n\n\n\nA palavra *sādhu*, no verso citado acima, que começa com *paritrāṇāya sādhūnām*, refere-se a um homem santo ou a uma pessoa santa. Uma pessoa santa é tolerante, muito bondosa com todos, amiga de todas as entidades vivas, inimiga de ninguém e sempre pacífica. Há vinte e seis qualificações básicas de um homem santo, e no *Bhagavad-gītā* encontramos que o próprio Śrī Kṛṣṇa profere o seguinte veredito:\n\n\n\napi cet su-durācāro\n\nbhajate mām ananya-bhāk\n\nsādhur eva sa mantavyaḥ\n\nsamyag vyavasito hi saḥ\n\n\n\n«Mesmo que alguém cometa as ações mais abomináveis, caso esteja ocupado em serviço devocional, deve ser considerado santo, porque está devidamente situado». (Bg. 9.30)\n\n\n\nNo plano mundano, o que é moralidade para uma pessoa é imoralidade para outra, e o que é imoralidade para uma pessoa é moralidade para outra. Segundo a concepção hindu, beber vinho é imoral, ao passo que, no mundo ocidental, beber vinho não é considerado imoral, mas sim algo comum. Logo, a moralidade depende do tempo, do lugar, da circunstância, da posição social etc. Existe, contudo, um senso de moralidade e imoralidade em todas as sociedades. Neste verso, Kṛṣṇa assinala que, mesmo que alguém esteja ocupado em atos imorais mas, ao mesmo tempo, se ache plenamente em consciência de Kṛṣṇa, deve ser considerado um *sādhu*, ou santo. Em outras palavras, embora uma pessoa possa ter alguns hábitos imorais por causa de sua associação passada, se está ocupada plenamente em consciência de Kṛṣṇa, esses hábitos não devem ser considerados importantes. Seja qual for o caso, se a pessoa se torna consciente de Kṛṣṇa, gradualmente se purificará e se tornará um *sādhu*. À medida que progride na execução da consciência de Kṛṣṇa, seus maus hábitos diminuem, e ela atinge a perfeição da santidade.\n\n\n\nA esse respeito, há a história de um ladrão que foi em peregrinação a uma cidade santa e, no caminho, ele e os demais peregrinos pararam para passar a noite em uma estalagem. Por ser viciado em roubar, o ladrão começou a fazer planos para furtar a bagagem dos demais peregrinos, mas pensou: «Estou indo em peregrinação, portanto não parece apropriado que eu furte essa bagagem. Não, não o farei». Não obstante, por causa de seu hábito, não conseguia tirar as mãos da bagagem. Então, pegou a bolsa de uma pessoa e a colocou em outro lugar, e depois a bolsa de outra pessoa e a pôs em outra parte. Passou a noite inteira pondo diferentes bolsas em diferentes lugares, mas sua consciência o atormentava de tal modo que não conseguiu tirar nada delas. Pela manhã, quando os demais peregrinos despertaram, procuraram suas bolsas e não conseguiram encontrá-las. Houve um grande alvoroço e, por fim, uma a uma, as bolsas começaram a aparecer em vários lugares. Depois que todas foram encontradas, o ladrão explicou: «Senhores, sou ladrão de ofício. Estando habituado a roubar à noite, quis furtar algo de suas bolsas, mas pensei que, visto que estou indo a este lugar santo, não me era possível roubar. Logo, posso ter rearranjado a bagagem, mas peço-lhes que me desculpem». Esta é a característica de um mau hábito. Ele não quer mais cometer furto, mas, por estar habituado, às vezes o faz. Assim, Kṛṣṇa diz que aquele que decidiu abster-se de seus hábitos imorais e progredir na consciência de Kṛṣṇa deve ser considerado um *sādhu*, ainda que, por hábito passado ou por acaso, ceda à sua falta. No verso seguinte, encontramos que Śrī Kṛṣṇa diz:\n\n\n\nkṣipraṁ bhavati dharmātmā\n\nśaśvac-chāntiṁ nigacchati\n\nkaunteya pratijānīhi\n\nna me bhaktaḥ praṇaśyati\n\n\n\n«Rapidamente se torna virtuoso e alcança uma paz duradoura. Ó filho de Kuntī, declara ousadamente que Meu devoto jamais perece». (Bg. 9.31)\n\n\n\nVisto que a pessoa se comprometeu com a consciência de Kṛṣṇa, Śrī Kṛṣṇa proclama aqui que, em muito pouco tempo, ela se tornará santa. Pode-se desligar um ventilador elétrico, e o ventilador talvez continue girando ainda que a corrente tenha sido desconectada, mas entende-se que o ventilador logo parará. Uma vez que nos refugiamos nos pés de lótus de Kṛṣṇa, desligamos o interruptor de nossas atividades cármicas e, embora essas atividades ainda possam girar, deve-se entender que logo diminuirão. É um fato que todo aquele que adota a consciência de Kṛṣṇa não precisa esforçar-se de modo independente para tornar-se um bom homem. Todas as boas qualidades virão automaticamente. Afirma-se no *Śrīmad-Bhāgavatam* que aquele que alcançou a consciência de Kṛṣṇa adquiriu simultaneamente todas as boas qualidades. Por outro lado, se uma pessoa é desprovida de consciência de Deus e, ainda assim, possui muitas boas qualidades, suas boas qualidades devem ser consideradas inúteis, pois de modo algum ela será impedida de fazer aquilo que é indesejável. Quem é desprovido de consciência de Kṛṣṇa certamente cometerá maldades neste mundo material.\n\n\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\n\n«Aquele que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimento e atividades não volta a nascer neste mundo material, ao deixar o corpo, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna». (Bg. 4.9)\n\n\n\nA missão para a qual Kṛṣṇa aparece é explicada aqui com mais detalhes. Quando Ele vem com alguma missão, há certas atividades. É claro que há alguns filósofos que não creem que Deus venha como encarnação. Dizem: «Por que haveria Deus de vir a este mundo podre?» Mas, pelo *Bhagavad-gītā*, entendemos algo diferente. Devemos sempre lembrar-nos de que lemos o *Bhagavad-gītā* como escritura, e tudo o que se diz no *Bhagavad-gītā* deve ser aceito; do contrário, não há razão para lê-lo. No *Gītā*, Kṛṣṇa diz que veio como encarnação com uma missão e que, junto com Sua missão, há certas atividades. Podemos ver, por exemplo, que Kṛṣṇa atua como condutor da quadriga de Arjuna e Se ocupa em tantas atividades no campo de batalha de Kurukṣetra. Assim como, quando há uma guerra, uma pessoa ou nação pode tomar o partido de outra pessoa ou nação e mostrar parcialidade, o Senhor Kṛṣṇa, no campo de batalha, mostra certa parcialidade e toma o partido de Arjuna. Na verdade, Kṛṣṇa não é parcial com ninguém, mas, externamente, parece que o é. Essa parcialidade, contudo, não deve ser entendida no sentido ordinário.\n\n\n\nNeste verso, Kṛṣṇa também assinala que Seu descenso ao mundo material é transcendental. A palavra *divyam* significa transcendental. Suas atividades não são, de modo algum, ordinárias. Mesmo hoje, na Índia, no fim de agosto, as pessoas costumam celebrar o aniversário de Kṛṣṇa, sem distinção de seita, tal como, no mundo ocidental, se celebra o aniversário de Jesus Cristo no Natal. O aniversário de Kṛṣṇa chama-se Janmāṣṭamī, e neste verso Kṛṣṇa emprega a palavra *janma* ao referir-se a «Meu nascimento». Visto que há nascimento, há certas atividades. O nascimento e as atividades de Kṛṣṇa são transcendentais, o que significa que não são como os nascimentos e as atividades ordinários. Pode-se perguntar como é que Suas atividades são transcendentais. Ele nasce, toma parte numa batalha com Arjuna, tem um pai chamado Vasudeva e uma mãe, Devakī, e uma família — o que se pode considerar transcendental nisso? Kṛṣṇa diz: *evaṁ yo vetti tattvataḥ* — devemos conhecer Seu nascimento e atividades em verdade. Quando se conhece o nascimento e as atividades de Kṛṣṇa em verdade, o resultado é: *tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna* [Bg. 4.9] — ao deixar este corpo material, a pessoa não volta a nascer, mas vai diretamente a Kṛṣṇa. Isso significa que ela se torna uma alma liberada. Vai ao mundo espiritual eterno e alcança sua posição constitucional, plena de bem-aventurança, conhecimento e eternidade. Tudo isso pode ser obtido simplesmente por conhecer em verdade a natureza transcendental do nascimento e das atividades de Kṛṣṇa.\n\n\n\nEm geral, quando a pessoa abandona o corpo, tem de assumir outro corpo. As vidas das entidades vivas prosseguem simplesmente porque elas trocam de vestimenta, de um corpo a outro — a transmigração da alma —, conforme o trabalho das entidades vivas. No momento atual, podemos pensar que este corpo material é nosso corpo real, mas ele é como uma vestimenta. Na realidade, temos sim um corpo real, um corpo espiritual. Este corpo material é superficial em comparação com o verdadeiro corpo espiritual da entidade viva. Quando este corpo material envelhece e se desgasta, ou quando é tornado inútil por algum acidente, deixamo-lo de lado, assim como deixaríamos de lado um terno sujo ou arruinado, e assumimos outro corpo material.\n\n\n\nvāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya\n\nnavāni gṛhṇāti naro 'parāṇi\n\ntathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny\n\nanyāni saṁyāti navāni dehī\n\n\n\n«Assim como uma pessoa veste roupas novas, abandonando as velhas, de modo semelhante, a alma aceita novos corpos materiais, abandonando os velhos e inúteis». (Bg. 2.22)\n\n\n\nNo início, o corpo é do tamanho de uma ervilha. Depois, cresce até tornar-se um bebê, em seguida uma criança, um menino, um jovem, um adulto e um ancião e, por fim, quando se torna inútil, a entidade viva muda para outro corpo. O corpo, portanto, está sempre mudando, e a morte nada mais é do que a mudança final do corpo presente.\n\n\n\ndehino 'smin yathā dehe\n\nkaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n\ntathā dehāntara-prāptir\n\ndhīras tatra na muhyati\n\n\n\n«Assim como a alma encarnada passa continuamente, neste corpo, da infância à juventude e à velhice, do mesmo modo a alma passa a outro corpo no momento da morte. A alma autorrealizada não se desconcerta com tal mudança». (Bg. 2.13)\n\nEmbora o corpo mude, aquele que habita no corpo permanece o mesmo. Embora o menino cresça e se torne homem, a entidade viva dentro do corpo não muda. Não é que o eu que ali estava na infância tenha ido embora. A ciência médica concorda em que, a cada instante, o corpo material está mudando. Assim como as entidades vivas não se desconcertam com isso, o homem iluminado não se desconcerta quando o corpo sofre sua mudança final no momento da morte. Mas a pessoa que não compreende as coisas como elas são lamenta-se. Na condição material, simplesmente mudamos de corpo o tempo todo; essa é a nossa enfermidade. Não é que mudemos sempre para um corpo humano. Podemos mudar para um corpo animal ou para um corpo de semideus, conforme nossas atividades. Segundo o *Padma Purāṇa*, há 8.400.000 espécies de vida no momento da morte. Mas Kṛṣṇa promete que aquele que conhece em verdade Seu nascimento e Suas atividades fica livre desse ciclo de transmigração.\n\n\n\nComo se compreende em verdade o nascimento e as atividades de Kṛṣṇa? Isso se explica no décimo oitavo capítulo do *Bhagavad-gītā*:\n\n\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\nviśate tad-anantaram\n\n\n\n«Pode-se compreender a Suprema Personalidade tal como Ele é unicamente mediante o serviço devocional. E, quando se está em plena consciência do Senhor Supremo por meio dessa devoção, pode-se entrar no reino de Deus». (Bg. 18.55)\n\n\n\nAqui, novamente, emprega-se a palavra *tattvataḥ*, «em verdade». Pode-se compreender a ciência de Kṛṣṇa em verdade tornando-se devoto. Aquele que não é devoto, que não se esforça pela consciência de Kṛṣṇa, não pode compreender. Também no início do quarto capítulo, Kṛṣṇa diz a Arjuna (Bg. 4.3) que lhe explica esta antiga ciência do yoga porque Arjuna é «Meu devoto e Meu amigo». Para quem simplesmente faz um estudo acadêmico do *Bhagavad-gītā*, a ciência de Kṛṣṇa permanece um mistério. O *Bhagavad-gītā* não é um livro que se possa comprar na livraria e compreender apenas pela erudição. Arjuna não era um grande erudito, nem um vedantista, nem um filósofo, nem um *brāhmaṇa*, nem um renunciante; era um homem de família e um militar. Mesmo assim, Kṛṣṇa o escolheu para ser o receptor do *Bhagavad-gītā* e a primeira autoridade na sucessão discipular. Por quê? «Porque tu és Meu devoto». Esta é a qualificação para compreender o *Bhagavad-gītā* tal como é e Kṛṣṇa tal como Ele é — é preciso tornar-se consciente de Kṛṣṇa.\n\n\n\nE o que é esta consciência de Kṛṣṇa? É o processo de limpar a poeira do espelho da mente mediante o canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Cantando este mantra e ouvindo o *Bhagavad-gītā*, podemos alcançar gradualmente a consciência de Kṛṣṇa. *Īśvaraḥ sarva-bhūtānām* [Bg. 18.61] — Kṛṣṇa está sempre presente dentro de nosso coração. A alma individual e a Superalma estão ambas sentadas na árvore do corpo. A alma individual (jīva) come o fruto da árvore, e a Superalma (Paramātmā) observa como testemunha. À medida que a alma individual inicia o processo de serviço devocional e gradualmente passa a desenvolver sua consciência de Kṛṣṇa, a Superalma, sentada em seu interior, começa a ajudá-la a limpar todas as impurezas do espelho da mente. Kṛṣṇa é amigo de todas as pessoas santas, e o empenho por tornar-se consciente de Kṛṣṇa é um empreendimento santo. *Śravaṇam kīrtanam* — pelo canto e pela escuta pode-se chegar a compreender a ciência de Kṛṣṇa e, assim, chegar a compreender Kṛṣṇa. E, ao compreender Kṛṣṇa, pode-se, no momento da morte, ir de imediato à Sua morada no mundo espiritual. Esse mundo espiritual é descrito desta forma no *Bhagavad-gītā*:\n\n\n\nna tad bhāsayate sūryo\n\nna śaśāṅko na pāvakaḥ\n\nyad gatvā na nivartante\n\ntad dhāma paramaṁ mama\n\n\n\n«Essa morada Minha não é iluminada pelo sol nem pela lua, nem pela eletricidade. Aquele que a alcança jamais retorna a este mundo material». (Bg. 15.6)\n\n\n\nEste mundo material está sempre escuro; por isso, necessitamos do sol, da lua e da eletricidade. Os *Vedas* nos exortam a não permanecer nesta escuridão, mas a transferir-nos ao mundo da iluminação, o mundo espiritual. A palavra escuridão tem um duplo sentido; não significa apenas ausência de luz, mas significa também ignorância.\n\n\n\nO Senhor Supremo possui múltiplas energias. Não é que Ele venha a este mundo material para realizar atividades. Afirma-se nos *Vedas* que o Senhor Supremo nada tem a fazer. No *Bhagavad-gītā*, Śrī Kṛṣṇa também diz:\n\n\n\nna me pārthāsti kartavyaṁ\n\ntriṣu lokeṣu kiñcana\n\nnānavāptam avāptavyaṁ\n\nvarta eva ca karmaṇi\n\n\n\n«Ó filho de Pṛthā, não há trabalho prescrito para Mim em nenhum dos três sistemas planetários. Tampouco careço de coisa alguma, nem tenho necessidade de obter coisa alguma — e, ainda assim, ocupo-Me no trabalho». (Bg. 3.22)\n\n\n\nNão devemos, portanto, pensar que Kṛṣṇa precise descer a este mundo material e dedicar-Se a tantas atividades. Ninguém é igual ou superior a Kṛṣṇa, e Ele possui todo o conhecimento de modo natural. Não é que tenha de submeter-Se a penitências para adquirir conhecimento, ou que, em algum momento, tenha de receber ou alcançar conhecimento. Em todo momento e sob todas as condições, Ele está pleno de conhecimento. Pode estar falando o *Bhagavad-gītā* a Arjuna, mas em nenhum momento alguém Lhe ensinou o *Bhagavad-gītā*. Aquele que consiga compreender que esta é a posição de Kṛṣṇa não tem de regressar ao ciclo de nascimento e morte neste mundo material. Sob a influência da ilusão, gastamos nossas vidas tentando fazer ajustes a esta atmosfera material, mas este não é o propósito da vida humana. A vida humana destina-se à compreensão da ciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\nNossas necessidades materiais são estas: o problema de comer, de procriar, de dormir, de defender-nos e de adquirir gratificação dos sentidos. Estas são comuns tanto aos seres humanos quanto aos animais. Os animais ocupam-se afanosamente em tentar resolver esses problemas e, se nós também nos ocupamos apenas em resolvê-los, em que diferimos dos animais? O ser humano, contudo, tem uma qualificação especial pela qual pode desenvolver a consciência transcendental de Kṛṣṇa; mas, se não se vale dela, encontra-se na categoria animal. O defeito da civilização moderna é dar ênfase excessiva à solução desses problemas de sobrevivência. Como seres vivos espirituais, incumbe-nos extrair-nos deste enredamento de nascimento e morte. Devemos, pois, ter cuidado para não perder a oportunidade especial da vida humana. O próprio Śrī Kṛṣṇa vem entregar o *Bhagavad-gītā* e ajudar-nos a tornar-nos conscientes de Deus. De fato, esta mesma criação material nos é dada para que a utilizemos com vistas a esse cultivo. Mas, se, depois de receber esta oportunidade e este dom da vida humana, não os utilizamos para desenvolver a consciência de Kṛṣṇa, estaremos desperdiçando esta rara oportunidade. O processo de cultivo é muito simples: *śravaṇam kīrtanam* — ouvir e cantar. Nada temos de fazer senão escutar e, escutando com atenção, a iluminação certamente virá. Kṛṣṇa sem dúvida ajudará, pois está sentado em nosso interior. Só precisamos fazer o esforço e dedicar um pouco de tempo. Não precisaremos que ninguém nos pergunte se estamos progredindo. Sabê-lo-emos automaticamente, tal como um homem faminto sabe que ficou saciado por uma refeição completa.\n\n\n\nNa verdade, este processo de consciência de Kṛṣṇa, ou autorrealização, não é muito difícil. Kṛṣṇa ensinou-o a Arjuna no *Bhagavad-gītā* e, se compreendermos o *Bhagavad-gītā* exatamente como Arjuna o compreendeu, não teremos dificuldade em chegar ao estado de perfeição. Mas, se tentarmos interpretar o *Bhagavad-gītā* segundo nossa própria mentalidade acadêmica mundana, estragamos tudo.\n\n\n\nComo se afirmou antes, este canto de Hare Kṛṣṇa é um processo pelo qual todas as contaminações decorrentes da associação material são removidas do espelho da mente. Não há necessidade de ajuda externa para reavivar nossa consciência de Kṛṣṇa, pois a consciência de Kṛṣṇa está adormecida dentro do próprio ser. De fato, é a qualidade mesma do ser. Só temos de invocá-la por meio deste processo. A consciência de Kṛṣṇa é um fato eterno. Não é uma doutrina nem um conjunto de crenças imposto por alguma organização. Está dentro de todas as entidades vivas, sejam elas seres humanos ou animais. Quando o Senhor Caitanya Mahāprabhu atravessava as selvas do sul da Índia há cerca de quinhentos anos, cantava Hare Kṛṣṇa, e todos os animais — os tigres, os elefantes e os veados — uniam-se a Ele, dançando ao som dos santos nomes. É claro que isso depende da pureza do canto. À medida que progredimos no canto, a purificação certamente virá."}
{"ref": "owk/3", "book": "owk", "lang": "pt", "url": "/pt/library/owk/3/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "3. Ver Kṛṣṇa em toda parte e em todo momento", "purport": "Em nossa vida prática, Kṛṣṇa nos ensina como invocar a consciência de Kṛṣṇa. Não se trata de deixarmos de cumprir nosso dever ou de cessarmos toda atividade. Antes, as atividades devem ser conduzidas em consciência de Kṛṣṇa. Todos têm uma ocupação na vida, mas com que consciência a empreendem? Todos pensam: «Ah, preciso ter uma ocupação para manter minha família». É preciso satisfazer a sociedade, o governo ou a família, e ninguém está livre dessa consciência. É preciso estar na consciência adequada para executar bem qualquer atividade. Aquele cuja consciência está agitada, que é como um demente, não pode cumprir dever algum. Devemos executar nosso dever corretamente, mas devemos fazê-lo com o pensamento de satisfazer Kṛṣṇa. Não se trata de mudarmos nosso processo de trabalho, mas de compreendermos para quem estamos trabalhando. Qualquer atividade que tenhamos de realizar devemos executá-la, mas não devemos deixar-nos arrastar pelo *kāma*, o desejo. A palavra sânscrita *kāma* emprega-se para indicar luxúria, desejo ou satisfação dos sentidos. Śrī Kṛṣṇa ensina que não devemos trabalhar para a satisfação do *kāma*, ou de nossa própria luxúria. Todo o ensinamento do *Bhagavad-gītā* baseia-se neste princípio.\n\n\n\nArjuna queria satisfazer seus sentidos abstendo-se de lutar contra seus parentes, mas Kṛṣṇa falou-lhe para convencê-lo a cumprir seu dever em prol da satisfação do Supremo. Materialmente, pode parecer muito piedoso que ele renunciasse a seu direito ao reino e se recusasse a matar seus parentes, mas Kṛṣṇa não aprovou isso, porque o princípio da decisão de Arjuna era satisfazer seus próprios sentidos. O negócio ou a ocupação de alguém não precisa ser mudado — assim como o de Arjuna não foi mudado —, mas é preciso mudar a consciência. Para mudar essa consciência, no entanto, requer-se conhecimento. Esse conhecimento consiste em saber: «Sou parte integrante de Kṛṣṇa, a energia superior de Kṛṣṇa». Esse é o verdadeiro conhecimento. O conhecimento relativo pode ensinar-nos a consertar uma máquina, mas o verdadeiro conhecimento é conhecer nossa posição como partes integrantes de Kṛṣṇa. Por sermos parte Dele, nosso prazer, que é parcial, depende do todo. Por exemplo, minha mão pode sentir prazer quando está unida ao meu corpo e o serve. Não sente prazer em servir o corpo de outrem. Porque somos parte de Kṛṣṇa, nosso prazer está em servi-Lo. «Não posso ser feliz servindo a ti», pensa cada um. «Só posso ser feliz servindo a mim mesmo». Mas ninguém sabe quem é o eu. Esse eu é Kṛṣṇa.\n\n\n\nmamaivāṁśo jīva-loke\n\njīva-bhūtaḥ sanātanaḥ\n\nmanaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n\nprakṛti sthāni karṣati\n\n\n\n«As entidades vivas neste mundo condicionado são Minhas partes fragmentárias eternas. Devido à vida condicionada, lutam arduamente com os seis sentidos, que incluem a mente». (Bg. 15.7)\n\n\n\nAs *jīvas*, ou entidades vivas, acham-se agora desligadas do todo devido ao contato material. É necessário, portanto, que nos esforcemos por unir-nos novamente por meio da consciência de Kṛṣṇa latente que há dentro de nós. Artificialmente, tentamos esquecer Kṛṣṇa e viver de modo independente, mas isso não é possível. Quando nos empenhamos em viver independentes de Kṛṣṇa, caímos sob a influência das leis da natureza material. Se alguém pensa que é independente de Kṛṣṇa, torna-se dependente da energia ilusória de Kṛṣṇa, do mesmo modo que, se alguém pensa que é independente do governo e de suas normas, torna-se dependente da força policial. Todos tentam tornar-se independentes, e isto se chama *māyā*, ilusão. Individual, comunitária, social, nacional ou universalmente, não é possível tornar-se independente. Quando compreendermos que somos dependentes, teremos alcançado o conhecimento. Hoje, muitas pessoas se esforçam pela paz no mundo, mas não sabem como implementar essa fórmula de paz. As Nações Unidas vêm-se esforçando pela paz há tantos anos, e, mesmo assim, a guerra continua.\n\n\n\nyac cāpi sarva-bhūtānām-\n\nbījaṁ tad aham arjuna\n\nna tad asti vinā yat syān\n\nmayā bhūtaṁ carācaram\n\n\n\n«Ademais, ó Arjuna, Eu sou a semente geradora de todas as existências. Não há ser algum — móvel ou imóvel — que possa existir sem Mim». (Bg. 10.39)\n\n\n\nKṛṣṇa é, assim, o proprietário de tudo, o beneficiário supremo e aquele que recebe os resultados de tudo. Podemos considerar-nos os proprietários dos frutos de nosso labor, mas isso é um equívoco. Devemos chegar a compreender que Kṛṣṇa é o proprietário supremo dos frutos de todos os nossos trabalhos. Centenas de pessoas podem trabalhar num escritório, mas compreendem que qualquer lucro que o negócio gere pertence ao proprietário. Assim que um caixa do banco pensa: «Ah, tenho tanto dinheiro. Sou o proprietário. Vou levá-lo comigo para casa», começam os seus problemas. Se pensamos que podemos usar para nossa própria gratificação dos sentidos qualquer riqueza que tenhamos acumulado, agimos por *kāma*, luxúria. Mas, se chegamos a compreender que tudo o que temos pertence a Kṛṣṇa, ficamos liberados. Podemos ter o mesmo dinheiro em nossas mãos, mas, assim que pensamos ser os proprietários, estamos sob a influência de *māyā*. Aquele que se situa na consciência de que tudo pertence a Kṛṣṇa é, de fato, um homem sábio.\n\n\n\nīśāvāsyam idaṁ sarvaṁ\n\nyat kiñca jagatyāṁ jagat\n\ntena tyaktena bhuñjīthā\n\nmā gṛdhaḥ kasya svid dhanam\n\n\n\n«Tudo o que é animado ou inanimado dentro do universo é controlado e possuído pelo Senhor. Deve-se, portanto, aceitar apenas as coisas necessárias a si mesmo, reservadas como sua cota, e não se deve aceitar outras coisas, sabendo bem a quem pertencem». (*Īśopaniṣad*, Mantra 1)\n\n\n\nEsta consciência de *īśāvāsya* — tudo pertence a Kṛṣṇa — deve ser reavivada, não somente de modo individual, mas nacional e universalmente. Então haverá paz. Frequentemente, tendemos a ser filantrópicos e altruístas, e nos esforçamos por ser amigos de nossos compatriotas, de nossas famílias e de todos os povos do mundo — mas isto se baseia numa concepção equivocada. O verdadeiro amigo é Kṛṣṇa e, se quisermos beneficiar nossa família, nação ou planeta, trabalharemos para Ele. Se tivermos em mente o bem-estar de nossa família, procuraremos tornar todos os seus membros conscientes de Kṛṣṇa. Há muitos homens que tentam beneficiar suas famílias mas, infelizmente, não obtêm êxito. Não sabem qual é o verdadeiro problema. Como diz o *Bhāgavatam*, ninguém deveria tentar tornar-se pai, mãe ou mestre a menos que seja capaz de salvar seus filhos da morte, das garras da natureza material. O pai deve estar em conhecimento de Kṛṣṇa, e deve estar determinado a que os filhos inocentes que lhe são confiados não tenham de passar novamente pelo ciclo de nascimento e morte. Deve estar resolvido a formar seus filhos de tal maneira que não mais tenham de submeter-se ao doloroso ciclo de nascimento e morte. Mas, antes de poder fazer isso, é preciso tornar-se perito. Se ele se tornar perito na consciência de Kṛṣṇa, poderá ajudar não somente seus filhos, mas também sua sociedade e sua nação. Porém, se ele mesmo está atado pela ignorância, como pode desatar outros que estão igualmente atados? Antes de poder tornar outros livres, é preciso ser livre. Na verdade, ninguém é um homem livre, pois todos estão sob o feitiço da natureza material, mas aquele que se rendeu a Kṛṣṇa não pode ser tocado por *māyā*. Ele, dentre todos os homens, é livre. Se a pessoa se coloca à luz do sol, não há possibilidade de escuridão. Mas, se a pessoa se coloca sob uma luz artificial, esta pode tremeluzir e apagar-se. Kṛṣṇa é como a luz do sol. Onde Ele está presente, não há possibilidade de escuridão e ignorância. Os homens sábios, os *mahātmās*, compreendem isto.\n\n\n\nahaṁ sarvasya prabhavo\n\nmattaḥ sarvaṁ pravartate\n\niti matvā bhajante māṁ\n\nbudhā bhāva-samanvitāḥ\n\n\n\n«Eu sou a fonte de todos os mundos espirituais e materiais. Tudo emana de Mim. Os sábios que conhecem isto perfeitamente ocupam-se em Meu serviço devocional e Me adoram de todo o coração». (Bg. 10.8)\n\n\n\nNeste verso emprega-se a palavra *budha*, que indica um homem sábio, ou erudito. Qual é o seu sintoma? Ele sabe que Kṛṣṇa é a fonte de tudo, de todas as emanações. Sabe que tudo o que vê não passa de uma emanação de Kṛṣṇa. No mundo material, a vida sexual é o fator mais proeminente. A atração sexual encontra-se em todas as espécies de vida, e pode-se perguntar de onde ela provém. O homem sábio compreende que essa tendência está em Kṛṣṇa e que se revela em Seus relacionamentos com as donzelas de Vraja. Tudo o que se encontra neste mundo material pode também ser encontrado em perfeição em Kṛṣṇa. A diferença é que, no mundo material, tudo se manifesta de forma pervertida. Em Kṛṣṇa, todas essas tendências e manifestações existem em consciência pura, em espírito. Aquele que sabe isto, em pleno conhecimento, torna-se um devoto puro de Kṛṣṇa.\n\n\n\nmahātmānas tu māṁ pārtha\n\ndaivīṁ prakṛtim āśritāḥ\n\nbhajanty ananya-manaso\n\njñātvā bhūtādim avyayam\n\n[Bg. 9.13]\n\n\n\nsatataṁ kīrtayanto māṁ\n\nyatantaś ca dṛḍha-vratāḥ\n\nnamasyantaś ca māṁ bhaktyā\n\nnitya-yuktā upāsate\n\n[Bg. 9.14]\n\n\n\n«Ó filho de Pṛthā, aqueles que não estão iludidos, as grandes almas, encontram-se sob a proteção da natureza divina. Estão plenamente ocupados no serviço devocional porque Me conhecem como a Suprema Personalidade de Deus, original e inexaurível. Cantando sempre Minhas glórias, esforçando-se com grande determinação, prostrando-se diante de Mim, estas grandes almas Me adoram perpetuamente com devoção». (Bg. 9.13)\n\n\n\nQuem é a grande alma, o *mahātmā*? É aquele que se acha sob a influência da energia superior. No presente, estamos sob a influência da energia inferior de Kṛṣṇa. Como entidades vivas, nossa posição é marginal — podemos transferir-nos a qualquer uma das duas energias. Kṛṣṇa é plenamente independente e, por sermos partes integrantes Dele, também possuímos essa qualidade de independência. Temos, por conseguinte, a escolha de sob qual energia funcionaremos. Como ignoramos a natureza superior, não temos alternativa senão permanecer na natureza inferior.\n\n\n\nAlgumas filosofias propõem que não há outra natureza além da que ora experimentamos e que a única solução para isto é anulá-la e tornar-se vazio. Mas não podemos ser vazio, porque somos entidades vivas. Não significa que estejamos acabados pelo simples fato de mudarmos de corpo. Antes de podermos sair da influência da natureza material, temos de compreender qual é, de fato, o nosso lugar, para onde devemos ir. Se não soubermos para onde ir, então simplesmente diremos: «Ah, não sabemos o que é superior nem inferior. Tudo o que conhecemos é isto; portanto, fiquemos aqui e apodreçamos». O *Bhagavad-gītā*, no entanto, nos dá informação sobre a energia superior, a natureza superior.\n\n\n\nO que Kṛṣṇa fala, fala para toda a eternidade; não muda. Não importa qual seja nossa ocupação atual nem qual fosse a de Arjuna — só temos de mudar nossa consciência. No presente, somos guiados pela consciência do interesse próprio, mas não sabemos qual é o nosso verdadeiro interesse próprio. Na verdade, não temos interesse próprio, mas interesse pelos sentidos. Façamos o que fizermos, fazemo-lo para satisfazer os sentidos. É essa consciência que tem de ser mudada. Em seu lugar, devemos implantar nosso verdadeiro interesse próprio — a consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\nComo se faz isto? Como é possível tornar-se consciente de Kṛṣṇa a cada passo de nossa vida? Na verdade, Kṛṣṇa torna isto muito fácil para nós:\n\n\n\nraso 'ham apsu kaunteya\n\nprabhāsmi śaśi-sūryayoḥ\n\npraṇavaḥ sarva-vedeṣu\n\nśabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu\n\n\n\n«Ó filho de Kuntī [Arjuna], Eu sou o sabor da água, a luz do sol e da lua, a sílaba *oṁ* nos mantras Védicos; Eu sou o som no éter e a capacidade no homem». (Bg. 7.8)\n\n\n\nNeste verso, Śrī Kṛṣṇa descreve como podemos tornar-nos plenamente conscientes de Kṛṣṇa, em todas as etapas da vida. Todas as entidades vivas precisam beber água. O sabor da água é tão agradável que, quando estamos com sede, nada além de água parece satisfazer-nos. Nenhum fabricante consegue criar o sabor puro da água. Podemos, assim, lembrar-nos de Kṛṣṇa, ou Deus, quando bebemos água. Ninguém pode evitar beber água em todos os dias de sua vida; logo, a consciência de Deus está presente — como poderíamos esquecê-Lo?\n\n\n\nDe modo semelhante, quando há alguma iluminação, esta também é Kṛṣṇa. A refulgência original do céu espiritual, o *brahmajyoti*, emana do corpo de Kṛṣṇa. Este céu material está coberto. A natureza mesma do universo material é a escuridão, que experimentamos à noite. Ele é iluminado artificialmente pelo sol, pela luz refletida da lua e pela eletricidade. De onde provém esta iluminação? O sol é iluminado pelo *brahmajyoti*, a brilhante refulgência do mundo espiritual. No mundo espiritual não há necessidade de sol, lua ou eletricidade, porque ali tudo é iluminado pelo *brahmajyoti*. Nesta Terra, contudo, podemos lembrar-nos de Kṛṣṇa sempre que vemos alguma iluminação do sol.\n\n\n\nQuando cantamos os mantras Védicos que começam com *oṁ*, também podemos lembrar-nos de Kṛṣṇa. *Oṁ*, assim como Hare Kṛṣṇa, é igualmente uma invocação a Deus, e *oṁ* também é Kṛṣṇa. *Śabdaḥ* significa som e, sempre que ouvimos qualquer som, devemos saber que é uma vibração do som original, o som espiritual puro *oṁ*, ou Hare Kṛṣṇa. Qualquer som que ouçamos no mundo material não passa de um reflexo desse som espiritual original *oṁ*. Dessa forma, quando ouvimos um som, quando bebemos água, quando vemos alguma iluminação, podemos lembrar-nos de Deus. Se conseguirmos fazer isto, então quando deixaremos de nos lembrar de Deus? Este é o processo da consciência de Kṛṣṇa. Desse modo, podemos lembrar-nos de Kṛṣṇa vinte e quatro horas por dia e, dessa maneira, Kṛṣṇa está conosco. É claro que Kṛṣṇa está sempre conosco, mas, assim que nos lembramos disto, Sua presença se torna factual e é sentida.\n\n\n\nHá nove processos diferentes para associar-se com Deus, e o primeiro método de associação é *śravaṇam* — ouvir. Ao ler o *Bhagavad-gītā*, ouvimos os discursos de Śrī Kṛṣṇa, o que significa que, na verdade, estamos nos associando com Kṛṣṇa, ou Deus. (Devemos sempre lembrar-nos de que, quando falamos de Kṛṣṇa, referimo-nos a Deus.) À medida que nos associamos com Deus e prosseguimos ouvindo as palavras de Kṛṣṇa e Seus nomes, a contaminação da natureza material se reduz. Ao compreender que Kṛṣṇa é o som, a iluminação, a água e tantas outras coisas, torna-se impossível evitar Kṛṣṇa. Se conseguirmos lembrar-nos de Kṛṣṇa desta maneira, nossa associação com Ele é permanente.\n\n\n\nA associação com Kṛṣṇa é como a associação com a luz do sol. Onde há luz do sol, não há contaminação. Enquanto estiver exposto aos raios ultravioleta do sol, ninguém adoecerá. Na medicina ocidental, a luz do sol é recomendada para toda sorte de doenças e, segundo os *Vedas*, um homem doente deveria adorar o sol para curar-se. De modo semelhante, se nos associamos com Kṛṣṇa em consciência de Kṛṣṇa, nossas enfermidades são curadas. Cantando Hare Kṛṣṇa, podemos associar-nos com Kṛṣṇa, e podemos ver a água como Kṛṣṇa, o sol e a lua como Kṛṣṇa, e podemos ouvir Kṛṣṇa no som e saboreá-Lo na água. Infelizmente, em nossa condição atual, esquecemo-nos de Kṛṣṇa. Mas agora temos de reavivar nossa vida espiritual lembrando-nos Dele.\n\n\n\nEste processo de *śravaṇaṁ kīrtanam* — ouvir e cantar — foi aprovado pelo Senhor Caitanya Mahāprabhu. Quando o Senhor Caitanya conversava com Rāmānanda Rāya, um amigo do Senhor e grande devoto, o Senhor interrogou-o sobre os métodos da realização espiritual. Rāmānanda recomendou o *varṇāśrama-dharma*, o *sannyāsa*, a renúncia ao trabalho e tantos outros métodos, mas o Senhor Caitanya disse: «Não, nenhum destes é assim tão bom». Cada vez que Rāmānanda Rāya sugeria algo, o Senhor Caitanya o rejeitava, solicitando um método melhor para o desenvolvimento espiritual. Por fim, Rāmānanda Rāya citou um aforismo Védico que recomendava abandonar todo esforço desnecessário de especulação mental para compreender Deus, pois, mediante a especulação, não é possível chegar à verdade última. Os cientistas, por exemplo, podem especular sobre estrelas e planetas distantes, mas jamais conseguem chegar a conclusão alguma sem experiência. Pode-se prosseguir especulando ao longo de toda a vida e jamais chegar a conclusão alguma.\n\n\n\nÉ especialmente inútil especular sobre Deus. Por isso, o *Śrīmad-Bhāgavatam* recomenda que se abandone toda sorte de especulação. Recomenda, em vez disso, que a pessoa se torne submissa, percebendo que não só é uma criatura insignificante, mas que esta Terra é apenas um pequeno ponto no grande universo. A cidade de Nova York pode parecer enorme, mas, quando se percebe que a Terra é um ponto tão pequeno, e que, na Terra, os Estados Unidos são apenas outro pequeno ponto, e que, nos Estados Unidos, Nova York não passa de um pequeno ponto, e que, em Nova York, o indivíduo é apenas um entre milhões, então pode-se compreender que, afinal, ele não é assim tão importante. Ao percebermos nossa insignificância diante do universo e de Deus, não deveríamos estar artificialmente envaidecidos, mas sermos submissos. Devemos ter muito cuidado para não cair presa da filosofia do sapo. Certa vez, havia um sapo num poço e, ao ser informado por um amigo da existência do oceano Atlântico, perguntou ao amigo: «Ah, o que é esse oceano Atlântico?»\n\n\n\n«É uma vasta extensão de água», respondeu seu amigo.\n\n\n\n«Quão vasta? É o dobro do tamanho deste poço?»\n\n\n\n«Ah, não, muito, muito maior», respondeu seu amigo.\n\n\n\n«Quanto maior? Dez vezes o tamanho?» Dessa forma, o sapo prosseguiu calculando. Mas que possibilidade há de que ele algum dia compreenda as profundezas e a vasta extensão do grande oceano? Nossas faculdades, nossa experiência e nossos poderes de especulação são sempre limitados. Só podemos dar origem a essa filosofia do sapo. Por isso, o *Śrīmad-Bhāgavatam* recomenda que abandonemos o método da especulação como uma perda de tempo na tentativa de compreender o Supremo.\n\n\n\nApós abandonar a especulação, o que devemos fazer? O *Bhāgavatam* recomenda que nos tornemos submissos e ouçamos com submissão a mensagem de Deus. Esta mensagem pode encontrar-se também no *Bhagavad-gītā* e em outras literaturas Védicas, na Bíblia ou no Alcorão — em qualquer escritura genuína —, ou pode ser ouvida de uma alma realizada. O ponto principal é que não se deve especular, mas simplesmente ouvir sobre Deus. Qual será o resultado de tal escuta? Não importa o que a pessoa seja — seja ela um homem pobre ou rico, um estadunidense, um europeu ou um indiano, um *brāhmaṇa*, um *śūdra* ou o que quer que seja —, se tão somente ouvir a palavra transcendental de Deus, o Senhor, que jamais pode ser conquistado por poder ou força alguma, será conquistado pelo amor. Arjuna era amigo de Kṛṣṇa, mas Kṛṣṇa, embora fosse o Deus Supremo, tornou-Se o condutor da quadriga de Arjuna, um servo subalterno. Arjuna amava Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa correspondia a seu amor dessa forma. De modo semelhante, quando Kṛṣṇa era criança, brincalhão, tomou os sapatos de Seu pai, Nanda Mahārāja, e os pôs sobre a cabeça. As pessoas podem esforçar-se muito por tornar-se unas com Deus, mas, na verdade, podemos ir além disso — podemos tornar-nos o pai de Deus. É claro que Deus é o pai de todas as criaturas e Ele mesmo não tem pai, mas aceita Seu devoto, Seu amante, como pai. Kṛṣṇa concorda em ser conquistado por Seu devoto por amor. Tudo o que se tem de fazer é ouvir com muita atenção a mensagem do Senhor.\n\n\n\nNo sétimo capítulo do *Bhagavad-gītā*, Śrī Kṛṣṇa oferece outras maneiras pelas quais Ele pode ser percebido a cada passo da vida:\n\n\n\npuṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca\n\ntejaś cāsmi vibhāvasau\n\njīvanaṁ sarva-bhūteṣu\n\ntapaś cāsmi tapasviṣu\n\n\n\n«Eu sou a fragrância original da terra, e sou o calor no fogo. Eu sou a vida de tudo o que vive, e sou as penitências de todos os ascetas». (Bg. 7.9)\n\n\n\nAs palavras *puṇyo gandhaḥ* referem-se às fragrâncias. Somente Kṛṣṇa pode criar sabores e fragrâncias. Podemos criar sinteticamente alguns aromas ou fragrâncias, mas estes não são tão bons quanto os originais que ocorrem na natureza. Quando sentimos uma boa fragrância natural, podemos pensar: «Ah, aqui está Deus. Aqui está Kṛṣṇa». Ou, quando vemos alguma beleza natural, podemos pensar: «Ah, aqui está Kṛṣṇa». Ou, quando vemos algo incomum, poderoso ou maravilhoso, podemos pensar: «Aqui está Kṛṣṇa». Ou, quando vemos qualquer forma de vida, seja numa árvore, numa planta, num animal ou num ser humano, devemos compreender que essa vida é parte integrante de Kṛṣṇa, pois, assim que a centelha espiritual, que é parte integrante de Kṛṣṇa, é retirada do corpo, o corpo se desintegra.\n\n\n\nbījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ\n\nviddhi pārtha sanātanam\n\nbuddhir buddhimatām asmi\n\ntejas tejasvinām aham\n\n\n\n«Ó filho de Pṛthā, sabe que Eu sou a semente original de todas as existências, a inteligência do inteligente e o vigor de todos os homens poderosos». (Bg. 7.10)\n\n\n\nAqui, novamente, afirma-se explicitamente que Kṛṣṇa é a vida de tudo o que vive. Assim, a cada passo podemos ver Deus. As pessoas podem perguntar: «Pode o senhor mostrar-me Deus?» Sim, certamente. Deus pode ser visto de tantas maneiras. Mas, se a pessoa fecha os olhos e diz: «Não verei Deus», então como pode Ele ser-lhe mostrado?\n\n\n\nNo verso acima, a palavra *bījam* significa semente, e essa semente é proclamada eterna (*sanātanam*). Pode-se ver uma árvore imensa, mas qual é a origem dessa árvore? É a semente, e essa semente é eterna. A semente da existência está dentro de cada entidade viva. O corpo em si pode passar por tantas mudanças — pode desenvolver-se no ventre da mãe, sair como um pequeno bebê e crescer ao longo da infância e da idade adulta —, mas a semente dessa existência que há no interior é permanente. Por isso é *sanātanam*. Imperceptivelmente, mudamos de corpo a cada momento, a cada segundo. Mas o *bījam*, a semente, a centelha espiritual, não muda. Kṛṣṇa proclama-Se como essa semente eterna dentro de todas as existências. Ele é também a inteligência de uma pessoa inteligente. Sem ser favorecido por Kṛṣṇa, ninguém pode tornar-se extraordinariamente inteligente. Todos tentam ser mais inteligentes que os demais, mas, sem o favor de Kṛṣṇa, isto não é possível. Por conseguinte, sempre que nos depararmos com alguém de inteligência extraordinária, devemos pensar: «Essa inteligência é Kṛṣṇa». De modo semelhante, a influência de quem é muito influente também é Kṛṣṇa.\n\n\n\nbalaṁ balavatāṁ cāhaṁ\n\nkāma-rāga-vivarjitam\n\ndharmāviruddho bhūteṣu\n\nkāmo 'smi bharatarṣabha\n\n\n\n«Eu sou a força do forte, desprovida de paixão e desejo. Eu sou a vida sexual que não é contrária aos princípios religiosos, ó Senhor dos Bhāratas [Arjuna]». (Bg. 7.11)\n\n\n\nO elefante e o gorila são animais muito fortes, e devemos compreender que eles obtêm sua força de Kṛṣṇa. O ser humano não pode adquirir tal força por seu próprio esforço, mas, se Kṛṣṇa assim o favorecer, um homem pode obter força que exceda milhares de vezes a do elefante. Dizia-se que o grande guerreiro Bhīma, que combateu na batalha de Kurukṣetra, tinha uma força dez mil vezes maior que a de um elefante. De modo semelhante, o desejo, ou a luxúria (*kāma*), que não vai contra os princípios religiosos também deve ser visto como Kṛṣṇa. O que é esta luxúria? Luxúria geralmente significa vida sexual, mas aqui *kāma* refere-se à vida sexual que não vai contra os princípios religiosos, ou seja, ao sexo para gerar bons filhos. Se a pessoa pode gerar bons filhos conscientes de Kṛṣṇa, pode ter relações sexuais milhares de vezes; mas, se só pode gerar filhos criados na consciência de cães e gatos, sua vida sexual deve ser considerada irreligiosa. Nas sociedades religiosas e civilizadas, o casamento destina-se a indicar que o casal deve dedicar-se ao sexo para gerar bons filhos. Por isso, a vida sexual conjugal é considerada religiosa, e a vida sexual fora do casamento é considerada irreligiosa. Na verdade, não há diferença entre o *sannyāsī* e o chefe de família, contanto que as atividades sexuais do chefe de família se baseiem em princípios religiosos.\n\n\n\nye caiva sāttvikā bhāvā\n\nrajasas tāmasāś ca ye\n\nmatta eveti tān viddhi\n\nna tv ahaṁ teṣu te mayi\n\n\n\n«Todos os estados de existência — sejam eles de bondade, paixão ou ignorância — são manifestados por Minha energia. Eu sou, em certo sentido, tudo — mas sou independente. Não estou sob os modos desta natureza material». (Bg. 7.12)\n\n\n\nPode-se questionar Kṛṣṇa desta maneira: «Dizes que és o som, a água, a iluminação, a fragrância, a semente de tudo, a força e o *kāma*, o desejo — isso significa que existes simplesmente no modo da bondade?» No mundo material há os modos da bondade, da paixão e da ignorância. Até aqui, Kṛṣṇa descreveu-Se como aquilo que é bom (por exemplo, o sexo no casamento conforme os princípios religiosos). Mas e quanto aos outros modos? Acaso Kṛṣṇa não existe neles? Em resposta, Kṛṣṇa replica que tudo o que se vê no mundo material se deve a uma interação dos três modos da natureza material. Tudo o que se pode observar é uma combinação de bondade, paixão ou ignorância e, em todos os casos, esses três estados são «produzidos por Mim». Por serem produzidos por Kṛṣṇa, sua posição está Nele, mas Ele não está neles, pois o próprio Kṛṣṇa é transcendental aos três modos. Assim, em outro sentido, as coisas más e malignas, que se produzem a partir da ignorância, também são Kṛṣṇa quando aplicadas por Kṛṣṇa. Como assim? Por exemplo, um engenheiro eletricista produz energia elétrica. Em nossos lares, experimentamos essa energia elétrica como o frio no refrigerador ou o calor no fogão elétrico, mas, na usina, a energia elétrica não é nem fria nem quente. As manifestações dessa energia podem ser diferentes para as entidades vivas, mas, para Kṛṣṇa, não são diferentes. Por isso, Kṛṣṇa atua às vezes segundo o que parecem ser os princípios da paixão ou da ignorância, mas, para Kṛṣṇa, não há nada senão Kṛṣṇa, assim como, para o engenheiro eletricista, a energia elétrica é simplesmente eletricidade e nada mais. Ele não faz distinção entre isto ser «eletricidade fria» ou aquilo ser «eletricidade quente».\n\n\n\nTudo está sendo gerado por Kṛṣṇa. De fato, o *Vedānta-sūtra* confirma: *athāto brahma jijñāsā janmādy asya yataḥ:* [SB 1.1.1] tudo flui da\n\n\n\nVerdade Absoluta Suprema. Aquilo que a entidade viva considera mau ou bom é-o apenas para a entidade viva, pois ela está condicionada. Mas, como Kṛṣṇa não está condicionado, para Ele não há questão de mau ou bom. Por estarmos condicionados, sofremos com as dualidades, mas, para Ele, tudo é perfeito."}
{"ref": "owk/4", "book": "owk", "lang": "pt", "url": "/pt/library/owk/4/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "4. As sendas do tolo e do sábio", "purport": "Kṛṣṇa está, assim, explicando-Se tal como Ele é. Contudo, não nos sentimos atraídos por Ele. Por que será? A razão é dada pelo próprio Kṛṣṇa:\n\n\n\ndaivī hy eṣā guṇa-mayī\n\nmama māyā duratyayā\n\nmām eva ye prapadyante\n\nmāyām etāṁ taranti te\n\n«Esta energia divina Minha, composta dos três modos da natureza material, é difícil de superar. Mas aqueles que se renderam a Mim podem transpô-la facilmente». (Bg. 7.14)\n\n\n\nO mundo material está impregnado pelas três qualidades da natureza material. Todas as entidades vivas sofrem a influência dessas qualidades. Se são influenciadas primordialmente pelo modo da bondade, chamam-se *brāhmaṇas*; se são influenciadas pelo modo da paixão, chamam-se *kṣatriyas*. Se são influenciadas pelos modos da paixão e da ignorância, são *vaiśyas*; e, se são influenciadas pela ignorância, são *śūdras*. Isto não é uma imposição artificial decorrente do nascimento ou da condição social, mas se dá de acordo com o *guṇa*, ou o modo da natureza sob o qual a pessoa opera.\n\n\n\ncātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ\n\nguṇa-karma-vibhāgaśaḥ\n\ntasya kartāram api māṁ\n\nviddhy akartāram avyayam\n\n\n\n«Conforme os três modos da natureza material e o trabalho a eles atribuído, as quatro divisões da sociedade humana foram criadas por Mim. E, embora Eu seja o criador deste sistema, deves saber que Eu sou, ainda assim, o não-fazedor, por ser imutável». (Bg. 4.13)\n\n\n\nNão se trata de que este sistema se refira ao pervertido sistema de castas da Índia. Śrī Kṛṣṇa afirma especificamente: *guṇa-karma-vibhāgaśaḥ*: os homens classificam-se conforme o *guṇa*, ou o modo sob o qual operam, e isto se aplica aos homens de todo o universo. Quando Kṛṣṇa fala, devemos compreender que tudo o que Ele diz não é limitado, mas universalmente verdadeiro. Ele afirma ser o pai de todas as entidades vivas — até mesmo os animais, os seres aquáticos, as árvores, as plantas, os vermes, as aves e as abelhas são reivindicados como Seus filhos. Śrī Kṛṣṇa assevera que o universo inteiro está iludido pelas interações das três qualidades da natureza material, e estamos sob o feitiço dessa ilusão; por isso, não podemos compreender quem é Deus.\n\n\n\nQual é a natureza desta ilusão, e como pode ela ser superada? Isso também se explica no *Bhagavad-gītā*:\n\n\n\ndaivī hy eṣā guṇa-mayī\n\nmama māyā duratyayā\n\nmām eva ye prapadyante\n\nmāyām etaṁ taranti te\n\n\n\n«Esta energia divina Minha, composta dos três modos da natureza material, é difícil de superar. Mas aqueles que se renderam a Mim podem transpô-la facilmente». (Bg. 7.14)\n\n\n\nNinguém pode libertar-se do enredo das três qualidades da natureza material por meio da especulação mental. Os três *guṇas* são muito fortes e árduos de superar. Acaso não conseguimos sentir como estamos nas garras da natureza material? A palavra *guṇa* (modo) também significa corda. Quando alguém está atado por três cordas resistentes, sem dúvida está muito firmemente preso. Nossas mãos e pernas estão todas atadas pelas fortes cordas da bondade, da paixão e da ignorância. Devemos, então, abandonar a esperança? Não, pois aqui Śrī Kṛṣṇa promete que quem quer que se renda a Ele fica imediatamente livre. Quando alguém se torna consciente de Kṛṣṇa — desta ou daquela maneira —, fica livre.\n\n\n\nTodos nós estamos relacionados com Kṛṣṇa, pois todos somos Seus filhos. Um filho pode ter um desentendimento com o pai, mas não lhe é possível romper esse vínculo. No transcurso de sua vida, perguntar-se-lhe-á quem ele é, e terá de responder: «Sou filho de fulano de tal». Esse vínculo não pode ser rompido. Todos somos filhos de Deus, e essa relação com Ele é eterna, mas simplesmente a esquecemos. Kṛṣṇa é todo-poderoso, possui toda a fama, toda a riqueza, toda a beleza e todo o conhecimento, e está pleno de renúncia também. Embora sejamos amigos de tão grandiosa personalidade, esquecemo-nos disso. Se o filho de um homem rico esquece o pai, deixa o lar e enlouquece, pode deitar-se na rua para dormir ou mendigar dinheiro para comer, mas tudo isso decorre de seu esquecimento. Contudo, se alguém lhe transmite a informação de que ele padece simplesmente porque deixou o lar paterno, e de que seu pai, homem riquíssimo e proprietário de vastas terras, anseia por seu regresso, essa pessoa é uma grande benfeitora.\n\n\n\nNeste mundo material, sofremos sempre sob as três misérias — as misérias que surgem do corpo e da mente, as provenientes de outras entidades vivas e as das catástrofes naturais. Cobertos pela ilusão, pelos modos da natureza material, não tomamos conhecimento dessas misérias. No entanto, devemos saber sempre que, no mundo material, padecemos tanto sofrimento. Aquele que desenvolveu suficientemente a consciência, que é inteligente, indaga por que sofre. «Não quero misérias. Por que estou sofrendo?» Quando surge esta pergunta, há possibilidade de tornar-se consciente de Kṛṣṇa.\n\n\n\nTão logo nos rendemos a Kṛṣṇa, Ele nos acolhe muito cordialmente. É exatamente como um filho perdido que regressa ao pai e diz: «Querido pai, devido a algum mal-entendido, abandonei tua proteção, mas tenho sofrido. Agora regresso a ti». O pai abraça o filho e diz: «Querido filho, vem. Estive tão angustiado por ti todos os dias em que estiveste ausente, e agora estou tão feliz de que tenhas voltado». O pai é muito bondoso. Encontramo-nos na mesma situação. Temos de render-nos a Kṛṣṇa, e isso não é muito difícil. Quando o filho se rende ao pai, acaso é uma tarefa muito árdua? É algo muito natural, e o pai está sempre à espera de receber o filho. Não há possibilidade de insulto. Se nos prostramos diante de nosso Pai Supremo e tocamos Seus pés, não há nenhum prejuízo para nós, tampouco isso é difícil. De fato, é glorioso para nós. Por que não o faríamos? Ao render-nos a Kṛṣṇa, ficamos imediatamente sob Sua proteção e somos aliviados de todas as misérias. Isto é confirmado por todas as escrituras. Ao final do *Bhagavad-gītā*, Śrī Kṛṣṇa diz:\n\n\n\nsarva-dharmān parityajya\n\nmam ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\nahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\n\n«Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas». (Bg. 18.66)\n\n\n\nQuando nos lançamos aos pés de Deus, ficamos sob Sua proteção e, a partir desse momento, não há temor para nós. Quando as crianças estão sob a proteção dos pais, são destemidas porque sabem que os pais não permitirão que sofram dano. *Mām eva ye prapadyante*: Kṛṣṇa promete que aqueles que se rendem a Ele não têm motivo de temor.\n\n\n\nSe render-se a Kṛṣṇa é algo tão simples, por que, então, as pessoas não o fazem? Ao contrário, há muitos que desafiam a própria existência de Deus, alegando que a natureza e a ciência são tudo e que Deus não é nada. O suposto avanço da civilização em conhecimento significa que a população está tornando-se cada vez mais demente. Em vez de curar-se, a doença se agrava. As pessoas não se importam com Deus, mas se importam com a natureza, e o ofício da natureza é desferir coices na forma das três misérias. Ela está sempre administrando esses coices vinte e quatro horas por dia. Contudo, acostumamo-nos de tal modo a apanhar que pensamos estar tudo bem e o consideramos o curso ordinário das coisas. Tornamo-nos muito orgulhosos de nossa instrução, mas dizemos à natureza material: «Muito obrigado por me espancares. Agora, por favor, continua». Assim iludidos, chegamos a pensar que conquistamos a natureza material. Mas como pode ser isso? A natureza continua infligindo-nos as misérias do nascimento, da velhice, da doença e da morte. Alguém resolveu esses problemas? Que avanço, então, alcançamos de fato em conhecimento e civilização? Estamos sob as rigorosas normas da natureza material e, ainda assim, pensamos que conquistamos. Isto se chama *māyā*.\n\n\n\nPode haver alguma dificuldade em render-se ao pai deste corpo, pois ele tem conhecimento e poder limitados, mas Kṛṣṇa não é como um pai comum. Kṛṣṇa é ilimitado e possui pleno conhecimento, pleno poder, plena riqueza, plena beleza, plena fama e plena renúncia. Não deveríamos considerar-nos afortunados por dirigir-nos a tal Pai e desfrutar de Sua propriedade? No entanto, ninguém parece importar-se com isso, e agora todos fazem propaganda de que não há Deus. Por que as pessoas não O buscam? A resposta é dada no verso seguinte do *Bhagavad-gītā*:\n\n\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n\nprapadyante narādhamāḥ\n\nmāyayāpahṛta jñāna\n\nāsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\n\n\n«Esses malfeitores grosseiramente tolos, os mais baixos entre os homens, cujo conhecimento é roubado pela ilusão e que partilham da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim». (Bg. 7.15)\n\n\n\nDessa maneira categorizam-se os tolos. Um *duṣkṛtī* age sempre contra as prescrições das escrituras. A ocupação da civilização atual consiste em quebrar as regras das escrituras — é só isso. Por definição, um homem piedoso é aquele que não as quebra. Deve haver algum critério para distinguir entre o *duṣkṛtī* (um malfeitor) e o *sukṛtī* (um homem virtuoso). Todo país civilizado possui alguma escritura — seja cristã, hindu, muçulmana ou budista. Isso não importa. O ponto é que o livro de autoridade, a escritura, está ali. Aquele que não segue suas prescrições é considerado um transgressor.\n\n\n\nOutra categoria mencionada neste verso é a do *mūḍha*, o tolo número um. O *narādhama* é aquele que ocupa o nível mais baixo da escala humana, e *māyayāpahṛta jñāna* refere-se àquele cujo conhecimento foi arrebatado por *māyā*, a ilusão. *Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ* refere-se aos que são ateus declarados. Embora não haja desvantagem alguma em render-se ao Pai, as pessoas assim caracterizadas jamais o fazem. Em consequência, são constantemente punidas pelos agentes do Pai. Têm de levar bofetadas, vergastadas e coices severos, e têm de sofrer. Assim como o pai precisa castigar o filho indisciplinado, a natureza material precisa empregar certos castigos. Ao mesmo tempo, a natureza nos nutre, suprindo alimento e outras necessidades. Ambos os processos seguem em curso porque somos filhos do Pai mais opulento de todos, e Kṛṣṇa é bondoso ainda quando não nos rendemos a Ele. Não obstante, apesar de tão bem provido pelo Pai, o *duṣkṛtī* persiste em realizar ações não autorizadas. A pessoa é tola se insiste em ser castigada, e ocupa um lugar baixo na escala humana se não utiliza esta forma de vida humana para compreender Kṛṣṇa. Se um homem não emprega sua vida em reavivar a relação que tem com seu verdadeiro Pai, deve ser considerado decaído na escala humana.\n\n\n\nOs animais simplesmente comem, dormem, defendem-se, têm relações sexuais e morrem. Não se valem de uma consciência superior, porque isso não é possível nas formas inferiores de vida. Se um ser humano segue as atividades dos animais e não se vale de sua capacidade de elevar a consciência, decai na escala humana e prepara-se para obter um corpo animal em sua próxima vida. Pela graça de Kṛṣṇa, recebemos um corpo e uma inteligência altamente desenvolvidos, mas, se não os utilizamos, por que haveria Ele de dá-los a nós novamente? Devemos compreender que este corpo humano se desenvolveu após milhões e milhões de anos de evolução e que, em si mesmo, é uma oportunidade de sair do ciclo de nascimento e morte no qual evoluem mais de oito milhões de espécies de vida. Esta oportunidade é concedida pela graça de Kṛṣṇa, e, se não a aproveitamos, não seremos os mais baixos entre os homens? A pessoa pode possuir um título — mestrado, doutorado etc. — de alguma universidade, mas a energia ilusória arrebata esse conhecimento mundano. Aquele que é verdadeiramente inteligente aplicará sua inteligência para compreender quem ele é, quem é Deus, o que é a natureza material, por que ele sofre na natureza material e qual é o remédio para esse sofrimento.\n\n\n\nPodemos aplicar nossa inteligência para fabricar um automóvel, um rádio ou uma televisão para a gratificação dos sentidos, mas precisamos compreender que isto não é conhecimento. Antes, trata-se de inteligência saqueada. A inteligência foi dada ao homem para compreender os problemas da vida, mas está sendo mal empregada. As pessoas pensam que adquiriram conhecimento porque sabem fabricar e conduzir automóveis, mas, antes que houvesse o automóvel, as pessoas igualmente iam de um lugar a outro. Apenas a comodidade aumentou, mas, junto com essa comodidade, surgem problemas adicionais — poluição do ar e rodovias congestionadas. Isto é *māyā*; estamos criando comodidades, mas essas comodidades, por sua vez, estão criando inúmeros problemas.\n\n\n\nEm vez de desperdiçar nossa energia em prover-nos de tantas comodidades e conveniências modernas, deveríamos aplicar a inteligência para compreender quem e o que somos. Não gostamos de sofrer, mas devemos compreender por que o sofrimento nos é imposto. Por meio do suposto conhecimento, conseguimos apenas fabricar a bomba atômica. Assim, o processo de matar foi acelerado. Sentimo-nos muito orgulhosos de pensar que isto é avanço do conhecimento, mas, se pudéssemos fabricar algo que detivesse a morte, então sim teríamos avançado de fato em conhecimento. A morte já está presente na natureza material, mas estamos tão ávidos por promovê-la, matando a todos de um só golpe — isto se chama *māyayāpahṛta-jñāna*, conhecimento arrebatado pela ilusão.\n\n\n\nOs *āsuras*, os demônios e ateus declarados, de fato desafiam Deus. Se não fosse por nosso Pai Supremo, não veríamos a luz do dia; que sentido há, então, em desafiá-Lo? Nos *Vedas* afirma-se que há duas classes de homens: os *devas* e os *āsuras*, os semideuses e os demônios. Quem são os *devas*? Os devotos do Senhor Supremo chamam-se *devas* porque também se tornam semelhantes a Deus, ao passo que aqueles que desafiam a autoridade do Supremo chamam-se *āsuras*, ou demônios. Estas duas classes encontram-se sempre na sociedade humana.\n\n\n\nAssim como há quatro tipos de malfeitores que jamais se rendem a Kṛṣṇa, há quatro tipos de homens afortunados que O adoram, e eles se categorizam no verso seguinte:\n\n\n\ncatur-vidhā bhajante māṁ\n\njanāḥ sukṛtino 'rjuna\n\nārto jijñāsur arthārthī\n\njñānī ca bharatarṣabha\n\n\n\n«Ó melhor entre os Bhāratas [Arjuna], quatro classes de homens piedosos prestam-Me serviço devocional — o aflito, o que deseja riqueza, o inquisitivo e aquele que busca o conhecimento do Absoluto». (Bg. 7.16)\n\n\n\nEste mundo material está cheio de aflição, e tanto os piedosos como os ímpios estão sujeitos a ela. O frio do inverno trata a todos por igual. Não distingue entre piedosos e ímpios, ricos e pobres. A diferença entre o piedoso e o ímpio, contudo, está em que o homem piedoso pensa em Deus quando se acha em sua condição miserável. Com frequência, quando um homem está em dificuldades, dirige-se à igreja e ora: «Ó meu Senhor, estou em dificuldades. Por favor, ajuda-me». Embora esteja orando por alguma necessidade material, tal homem ainda deve ser considerado piedoso, porque acorreu a Deus em sua aflição. De modo semelhante, um homem pobre pode ir à igreja e orar: «Querido Senhor, por favor, dá-me algum dinheiro». Por outro lado, os inquisitivos costumam ser inteligentes. Estão sempre pesquisando para compreender as coisas. Podem perguntar: «O que é Deus?», e então conduzir pesquisas científicas para descobri-lo. Também são considerados piedosos, porque sua pesquisa se dirige ao objeto apropriado. O homem com conhecimento chama-se *jñānī* — aquele que compreendeu sua posição constitucional. Tal *jñānī* pode ter uma concepção impessoal de Deus, mas, visto que se abriga no derradeiro, a Suprema Verdade Absoluta, também deve ser considerado piedoso. Estes quatro tipos de homens chamam-se *sukṛtī* — piedosos —, porque todos buscam Deus.\n\n\n\nteṣāṁ jñānī nitya-yukta\n\neka-bhaktir viśiṣyate\n\npriyo hi jñānino 'tyartham\n\nahaṁ sa ca mama priyaḥ\n\n\n\n«Destes, o sábio que está em pleno conhecimento, em união Comigo por meio do serviço devocional puro, é o melhor. Pois Eu lhe sou muito querido, e ele Me é querido». (Bg. 7.17)\n\n\n\nDentre as quatro classes de homens que se aproximam de Deus, aquele que filosoficamente tenta compreender a natureza de Deus, que se esforça por tornar-se consciente de Kṛṣṇa — *viśiṣyate* —, é o mais qualificado. De fato, Kṛṣṇa diz que tal pessoa Lhe é muito querida, porque não tem outra ocupação senão compreender Deus. Os demais são inferiores. Ninguém precisa orar a Deus para pedir-Lhe algo, e aquele que assim procede é tolo, pois desconhece que o onisciente Deus reside em seu coração e sabe perfeitamente quando ele está aflito ou necessitado de dinheiro. O homem sábio percebe isto e não ora pelo alívio das misérias materiais. Antes, ora para glorificar Deus e informar aos outros quão grandioso Ele é. Não ora por seu interesse pessoal, por pão, vestimenta ou abrigo. O devoto puro, quando está aflito, diz: «Querido Senhor, esta é a Tua bondade. Puseste-me em aflição justamente para retificar-me. Eu deveria ser posto em aflição muito maior, mas, por Tua misericórdia, minimizaste-a». Esta é a visão de um devoto puro, que não se perturba.\n\n\n\nAquele que está em consciência de Kṛṣṇa não se importa com a aflição material, com o insulto ou com a honra, porque está alheio a tudo isso. Sabe bem que aflição, honra e insulto pertencem apenas ao corpo e que ele não é o corpo. Sócrates, por exemplo, que acreditava na imortalidade da alma, foi condenado à morte e, ao ser perguntado como gostaria de ser sepultado, respondeu: «Antes de tudo, talvez tenhais de apanhar-me». Logo, aquele que sabe que não é o corpo não se perturba, pois sabe que a alma não pode ser apanhada, torturada, morta nem sepultada. Aquele que é versado na ciência de Kṛṣṇa sabe perfeitamente bem que não é o corpo, que é parte integral de Kṛṣṇa, que sua verdadeira relação é com Kṛṣṇa e que, de uma forma ou de outra, embora tenha sido posto no corpo material, deve permanecer alheio às três qualidades da natureza material. Não está preocupado com os modos da bondade, da paixão ou da ignorância, mas com Kṛṣṇa. Aquele que compreende isto é um *jñānī*, um homem sábio, e é muito querido por Kṛṣṇa. Um homem aflito, quando é posto em opulência, pode esquecer Deus, mas um *jñānī*, que conhece a verdadeira posição de Deus, jamais O esquecerá.\n\n\n\nHá uma classe de *jñānīs* chamados impersonalistas, que dizem que, como adorar o impessoal é demasiado difícil, é preciso imaginar uma forma de Deus. Estes não são verdadeiros *jñānīs* — são tolos. Ninguém pode imaginar a forma de Deus, pois Deus é grandioso ao extremo. Pode-se imaginar alguma forma, mas isso é uma invenção; não é a forma verdadeira. Há aqueles que imaginam a forma de Deus e há aqueles que negam a forma de Deus. Nenhum dos dois é *jñānī*. Aqueles que imaginam a forma chamam-se iconoclastas. Durante os tumultos entre hindus e muçulmanos na Índia, alguns hindus iam à mesquita muçulmana e quebravam as estátuas e imagens de Deus, e os muçulmanos retribuíam de igual maneira. Dessa forma, ambos pensavam: «Matamos o Deus hindu. Matamos o Deus muçulmano etc.» De modo semelhante, quando Gandhi conduzia seu movimento de resistência, muitos indianos iam às ruas e destruíam as caixas de correio, pensando assim que destruíam o serviço postal do governo. As pessoas com tal mentalidade não são *jñānīs*. As guerras religiosas entre hindus e muçulmanos, e entre cristãos e não cristãos, foram todas conduzidas com base na ignorância. Aquele que está em conhecimento sabe que Deus é um só; Ele não pode ser muçulmano, hindu ou cristão.\n\n\n\nÉ nossa imaginação que Deus é isto e aquilo e mais aquilo. Tudo isso é imaginação. O verdadeiro homem sábio sabe que Deus é transcendental. Aquele que sabe que Deus é transcendental aos modos materiais conhece Deus verdadeiramente. Deus está sempre ao nosso lado, presente em nossos corações. Quando deixamos o corpo, Deus também vai conosco e, quando assumimos outro corpo, Ele vai conosco também ali, apenas para ver o que estamos fazendo. Quando voltaremos nosso rosto para Ele? Ele está sempre esperando. Tão logo voltamos nosso rosto para Deus, Ele diz: «Meu querido filho, vem — *sa ca mama priyaḥ* — tu Me és eternamente querido. Agora estás voltando teu rosto para Mim, e Eu estou muito contente».\n\n\n\nO homem sábio, o *jñānī*, compreende de fato a ciência de Deus. Aquele que apenas compreende que «Deus é bom» está numa etapa preliminar, mas aquele que de fato compreende quão grandioso e bom é Deus está mais adiantado. Esse conhecimento há de ser obtido no *Śrīmad-Bhāgavatam* e no *Bhagavad-gītā*. Aquele que está realmente interessado em Deus deve estudar a ciência de Deus, o *Bhagavad-gītā*.\n\n\n\nidaṁ tu te guhyatamaṁ\n\npravakṣyāmy anasūyave\n\njñānaṁ vijñāna-sahitaṁ\n\nyaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt\n\n\n\n«Meu querido Arjuna, porque jamais és invejoso de Mim, transmitir-te-ei esta mais secreta sabedoria, conhecendo a qual serás aliviado das misérias da existência material». (Bg. 9.1)\n\n\n\nO conhecimento de Deus transmitido no *Bhagavad-gītā* é muito sutil e confidencial. Está pleno de *jñāna*, sabedoria metafísica, e de *vijñāna*, conhecimento científico. E está pleno de mistério também. Como se pode compreender este conhecimento? Ele deve ser transmitido pelo próprio Deus ou por um representante genuíno de Deus. Por isso, Śrī Kṛṣṇa diz que, sempre que há uma discrepância na compreensão da ciência de Deus, Ele Se encarna.\n\n\n\nTampouco o conhecimento provém do sentimentalismo. A devoção não é sentimento. É uma ciência. Śrīla Rūpa Gosvāmī diz: «Uma exibição de espiritualidade sem referência ao conhecimento Védico é simplesmente uma perturbação para a sociedade». Deve-se saborear o néctar da devoção por meio da razão, do raciocínio e do conhecimento, e então deve-se transmiti-lo aos outros. Não se deve pensar que a consciência de Kṛṣṇa seja mera sentimentalidade. A dança e o canto são todos científicos. Há ciência, e há também reciprocação amorosa. Kṛṣṇa é muito querido pelo homem sábio, e o homem sábio é muito querido por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa retribuirá nosso amor mil vezes. Que capacidade temos nós, criaturas finitas, de amar Kṛṣṇa? Mas Kṛṣṇa tem capacidade imensa — capacidade ilimitada — de amar."}
{"ref": "owk/5", "book": "owk", "lang": "pt", "url": "/pt/library/owk/5/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "5. Avançar rumo ao Supremo", "purport": "udārāḥ sarva evaite\n\njñānī tv ātmaiva me matam\n\nāsthitaḥ sa hi yuktātmā\n\nmām evānuttamāṁ gatim\n\n\n\n«Todos esses devotos são, indubitavelmente, almas magnânimas, mas aquele que está situado em conhecimento de Mim, considero, em verdade, que habita em Mim. Ocupado em Meu serviço transcendental, ele alcança-Me». (Bg. 7.18)\n\n\n\nAqui Kṛṣṇa diz que todos os homens que acorrem a Ele — sejam aflitos, necessitados de dinheiro, curiosos etc. — são bem-vindos, mas, dentre eles, a pessoa que está em conhecimento Lhe é muito querida. Os demais são bem-vindos porque se entende que, com o tempo, se prosseguirem na senda rumo a Deus, tornar-se-ão tão bons quanto o homem de conhecimento. Em geral, contudo, sucede o seguinte: quando alguém vai à igreja em busca de lucro e o dinheiro não chega, conclui que aproximar-se de Deus é um disparate e abandona toda ligação com a igreja. Esse é o perigo de aproximar-se de Deus com motivos ulteriores. Por exemplo, durante a Segunda Guerra Mundial, relatou-se que muitas esposas dos soldados alemães iam à igreja orar pelo retorno seguro de seus maridos, mas, ao descobrirem que eles haviam sido mortos em batalha, tornavam-se ateias. Assim, queremos que Deus se torne nosso fornecedor de pedidos e, quando Ele não atende ao nosso pedido, dizemos que não há Deus. Esse é o efeito de orar por coisas materiais.\n\n\n\nA esse respeito, há a história de um menininho, de cerca de cinco anos, chamado Dhruva, que pertencia a uma família real. Com o tempo, seu pai, o rei, cansou-se de sua mãe e a depôs como rainha. Tomou, então, outra mulher como rainha, e ela se tornou madrasta do menino. Era muito invejosa dele e, um dia, enquanto Dhruva estava sentado no joelho do pai, ela o insultou. «Oh, você não pode sentar-se no colo de seu pai», disse ela, «porque você não nasceu de mim». Arrancou Dhruva do colo do pai, e o menino ficou muito irado. Era filho de um *kṣatriya*, e os *kṣatriyas* são notórios por seus gênios exaltados. Dhruva tomou isto como um grande insulto e dirigiu-se à mãe, que havia sido deposta.\n\n\n\n«Querida mãe», disse ele, «minha madrasta insultou-me ao arrancar-me do colo de meu pai».\n\n\n\n«Querido filho», respondeu a mãe, «o que posso fazer? Estou impotente, e seu pai já não se importa comigo».\n\n\n\n«Pois bem, como posso vingar-me?», perguntou o menino.\n\n\n\n«Meu querido menino, você está impotente. Somente se Deus o ajudar você poderá vingar-se».\n\n\n\n«Oh, onde está Deus?», perguntou Dhruva, entusiasmado.\n\n\n\n«Sei que tantos sábios vão à selva e à floresta para ver Deus», respondeu a mãe. «Submetem-se a grandes penitências e austeridades a fim de encontrar Deus ali».\n\n\n\nImediatamente, Dhruva foi à floresta e pôs-se a perguntar ao tigre e ao elefante: «Oh, és Deus? És Deus?» Dessa maneira, ia indagando a todos os animais. Vendo que Dhruva era muito inquisitivo, Śrī Kṛṣṇa enviou Nārada Muni para examinar a situação. Nārada foi rapidamente à floresta e encontrou Dhruva.\n\n\n\n«Meu querido menino», disse Nārada, «tu pertences à família real. Não podes padecer toda esta penitência e austeridade. Por favor, regressa ao teu lar. Tua mãe e teu pai estão muito ansiosos por ti».\n\n\n\n«Por favor, não tentes desviar-me dessa maneira», disse o menino. «Se sabes algo sobre Deus, ou se sabes como posso ver Deus, por favor, dize-mo. Caso contrário, vai-te e não me perturbes».\n\n\n\nQuando Nārada viu que Dhruva estava tão determinado, iniciou-o como discípulo e deu-lhe o mantra *oṁ namo bhagavate vāsudevāya*. Dhruva cantou este mantra e tornou-se perfeito, e Deus apresentou-Se diante dele.\n\n\n\n«Meu querido Dhruva, o que desejas? Podes tomar de Mim o que quiseres».\n\n\n\n«Meu querido Senhor», respondeu o menino, «eu me submetia a tão severas penitências simplesmente pelo reino e pelas terras de meu pai, mas agora vi-Te. Nem mesmo os grandes sábios e santos podem ver-Te. Qual é o meu proveito? Deixei meu lar para encontrar apenas alguns cacos de vidro e lixo e, em vez disso, encontrei um diamante valiosíssimo. Agora estou satisfeito. Não tenho necessidade de pedir-Te nada».\n\n\n\nAssim, ainda que a pessoa esteja na pobreza ou em aflição, se vai a Deus com a mesma determinação de Dhruva, decidida a ver Deus e a receber Sua bênção, e se acontece de ver Deus, já não desejará nada material. Chega a compreender a tolice das posses materiais e põe de lado a ilusão em favor da realidade. Quando a pessoa se situa na consciência de Kṛṣṇa, como Dhruva Mahārāja, fica plenamente satisfeita e não deseja coisa alguma.\n\n\n\nO *jñānī*, o homem sábio, sabe que as coisas materiais são fugazes. Sabe também que há três aspectos que complicam todo ganho material — a pessoa quer lucro de seu trabalho, quer a adoração dos outros por causa de suas riquezas e quer fama por causa de sua riqueza. Em todo caso, ele sabe que tudo isto se aplica apenas ao corpo e que, quando o corpo se finda, esses ganhos também se vão. Quando o corpo morre, a pessoa já não é um homem rico, mas uma alma espiritual e, segundo seu trabalho, tem de entrar em outro corpo. O *Gītā* diz que o homem sábio não se desconcerta com isto, pois sabe o que é o quê. Por que, então, haveria de afligir-se em obter riqueza material? Sua atitude é: «Tenho uma conexão eterna com Kṛṣṇa, o Senhor Supremo. Agora, deixa-me estabelecer essa relação firmemente, para que Kṛṣṇa me leve de volta ao Seu reino».\n\n\n\nA situação cósmica está nos concedendo toda facilidade para restabelecer esta relação com Kṛṣṇa e voltar ao Supremo. Esta deve ser a nossa missão na vida. Tudo o que precisamos é suprido por Deus — terra, grãos, frutas, leite, abrigo e roupa. Só temos de viver pacificamente e cultivar a consciência de Kṛṣṇa. Essa deve ser a nossa missão na vida. Por conseguinte, devemos contentar-nos com o que Deus supriu na forma de alimento, abrigo, defesa e sexo, e não devemos querer mais e mais e mais. O melhor tipo de civilização é aquele que se atém à máxima da «vida simples e pensamento elevado». Não é possível fabricar alimento ou sexo numa fábrica. Estes e tudo o mais de que necessitamos são supridos por Deus. Nossa ocupação é tirar proveito dessas coisas e tornar-nos conscientes de Deus.\n\n\n\nEmbora Deus nos tenha concedido todas as facilidades para viver pacificamente nesta terra, cultivar a consciência de Kṛṣṇa e, por fim, vir a Ele, nesta era somos infortunados. Temos vida curta, e há tantas pessoas sem alimento, abrigo, vida conjugal ou defesa contra os ataques da natureza. Isto se deve à influência desta era de Kali. Por isso, o Senhor Caitanya Mahāprabhu, vendo a terrível situação desta era, enfatizou a absoluta necessidade de cultivar a vida espiritual. E como devemos fazê-lo? Caitanya Mahāprabhu nos dá a fórmula:\n\n\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]\n\n\n\n«Simplesmente canta sempre Hare Kṛṣṇa». Não importa se você está numa fábrica ou no inferno, num barraco ou num arranha-céu — não importa. Simplesmente prossegue cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Não há despesa, não há impedimento, não há casta, não há credo, não há cor — qualquer um pode fazê-lo. Simplesmente canta e ouve.\n\n\n\nDe uma forma ou de outra, se a pessoa entra em contato com a consciência de Kṛṣṇa e executa o processo sob a orientação de um guia genuíno, certamente voltará a Deus.\n\n\n\nbahūnāṁ janmanām ante\n\njñānavān māṁ prapadyate\n\nvāsudevaḥ sarvam iti\n\nsa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n\n\n«Após muitos nascimentos e mortes, aquele que de fato está em conhecimento rende-se a Mim, conhecendo-Me como a causa de todas as causas e de tudo o que existe. Tal grande alma é muito rara». (Bg. 7.19)\n\n\n\nA investigação filosófica na ciência de Deus tem de ser prosseguida por muitos nascimentos. A compreensão de Deus é muito fácil, mas, ao mesmo tempo, é muito difícil. É fácil para aqueles que aceitam a palavra de Kṛṣṇa como verdade, mas aqueles que tentam compreender por meio de trabalho de investigação, à força do avanço do conhecimento, têm de forjar sua fé depois de concluir tanto trabalho de investigação, e esse processo leva muitos nascimentos. Há diferentes tipos de transcendentalistas, chamados *tattvavit*, que conhecem a Verdade Absoluta. Os transcendentalistas chamam de Verdade Absoluta aquilo em que não há dualidade. Na Verdade Absoluta não há dualidade — tudo está no mesmo nível. Aquele que conhece isto em verdade chama-se *tattvavit*.\n\n\n\nKṛṣṇa proclama que a Verdade Absoluta é conhecida em três aspectos — Brahman, Paramātmā e Bhagavān — a refulgência do Brahman impessoal, a Superalma localizada e a Suprema Personalidade de Deus. Há, portanto, três ângulos a partir dos quais se pode vislumbrar a Verdade Absoluta. Pode-se contemplar uma montanha de grande distância e, assim, percebê-la a partir de um ângulo de visão. À medida que a pessoa se aproxima, pode ver as árvores e a folhagem da montanha e, se começa a escalá-la, encontrará tanta variedade em árvores, plantas e animais. O objetivo é o mesmo, mas, devido aos diferentes ângulos de visão, os sábios têm diferentes concepções da Verdade Absoluta. Outro exemplo: há a luz do sol, o disco solar e o deus do sol. Aquele que está na luz do sol não pode alegar que está no próprio sol e, aquele que está situado no sol está, do ponto de vista da visão, mais bem situado. A luz do sol pode ser comparada à refulgência *brahmajyoti* onipenetrante; o disco solar localizado pode ser comparado ao aspecto localizado da Superalma; e o deus do sol, que reside dentro do sol, pode ser comparado à personalidade de Deus. Assim como neste planeta Terra temos uma multivariedade de entidades vivas, podemos compreender, pelas literaturas Védicas, que no sol também há uma variedade de entidades vivas, mas seus corpos são feitos de fogo, assim como os nossos são feitos de terra.\n\n\n\nNa natureza material há cinco elementos grosseiros: terra, água, ar, fogo e espaço. Em diferentes planetas há diferentes atmosferas, devido ao predomínio de um destes cinco elementos, e há diferentes corpos para as entidades vivas, compostos de qualquer elemento que seja predominante em determinado planeta. Não devemos pensar que todos os planetas têm a mesma qualidade de vida; há, contudo, uniformidade no sentido de que estes cinco elementos estão presentes de uma forma ou de outra. Assim, em alguns planetas a terra é proeminente, o fogo é proeminente, a água é proeminente, e o ar e o espaço são proeminentes. Não devemos pensar, por isso, que, só porque um planeta não é composto primordialmente de terra, ou porque a atmosfera não duplica a nossa, não haja vida nesses planetas. As literaturas Védicas nos informam que há incontáveis planetas repletos de entidades vivas com diferentes tipos de corpos. Assim como, fazendo algum ajuste material, podemos qualificar-nos para ingressar em diferentes planetas materiais, mediante a qualificação podemos ingressar no planeta espiritual onde reside o Senhor Supremo.\n\n\n\nyānti deva-vratā devān\n\npitṝn yānti pitṛ-vrataḥ\n\nbhūtāni yānti bhūtejyā\n\nyānti mad-yājino 'pi mām\n\n\n\n«Aqueles que adoram os semideuses nascerão entre os semideuses; aqueles que adoram os ancestrais vão aos ancestrais; e aqueles que Me adoram viverão Comigo». (Bg. 9.25)\n\n\n\nAqueles que tentam ingressar em planetas superiores podem ir até lá, e aqueles que tentam qualificar-se para ingressar em Goloka Vṛndāvana, o planeta de Kṛṣṇa, também podem ingressar ali pelo processo da consciência de Kṛṣṇa. Antes de ir à Índia, podemos obter uma descrição de como é o país; ouvir falar de um lugar é a primeira experiência. De modo semelhante, se quisermos obter informações sobre o planeta onde Deus vive, temos de ouvir. Não podemos imediatamente fazer um experimento e ir até lá. Isso não é possível. Mas temos tantas descrições do planeta supremo na literatura Védica. Por exemplo, a Brahma-saṁhitā afirma:\n\n\n\ncintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-\n\nlakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam\n\nlakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n[Bs. 5.29]\n\n\n\n«Adoro Govinda, o Senhor primordial, o primeiro progenitor, que está cuidando das vacas, satisfazendo todo desejo, em moradas construídas com gemas espirituais, rodeado por milhões de árvores que satisfazem desejos, sempre servido com grande reverência e afeto por centenas de milhares de *lakṣmīs*, ou *gopīs*». Há também outras descrições detalhadas, especificamente na Brahma-saṁhitā.\n\n\n\nAqueles que tentam perceber a Verdade Absoluta categorizam-se conforme o aspecto da Verdade Absoluta no qual se concentram. Aqueles que se concentram no Brahman, os impersonalistas, chamam-se *brahmavādīs*. Em geral, aqueles que tentam perceber a Verdade Absoluta percebem, antes de tudo, o *brahmajyoti*. Aqueles que se concentram na Superalma, a forma localizada do Senhor no coração, chamada Paramātmā, são conhecidos como *paramātmāvādīs*. O Senhor Supremo, por Sua porção plenária, está sentado no coração de todos e, por meio de meditação e concentração, pode-se perceber esta forma. Ele não apenas está no coração de todos, como também está situado dentro de cada átomo da criação. Esta percepção do Paramātmā é a segunda etapa. A terceira e última etapa é a percepção de Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus. Como há três etapas principais de percepção, a Suprema Verdade Absoluta não se alcança em um só nascimento. *Bahūnāṁ janmanām ante* [Bg. 7.19]. Se a pessoa é afortunada, pode alcançar o derradeiro em um segundo. Mas, em geral, leva muitos e muitos anos e muitos e muitos nascimentos para perceber o que é Deus.\n\n\n\nahaṁ sarvasya prabhavo\n\nmattaḥ sarvaṁ pravartate\n\niti matvā bhajante māṁ\n\nbudhā bhāva-samanvitāḥ\n\n\n\n«Eu sou a fonte de todos os mundos espirituais e materiais. Tudo emana de Mim. Os sábios que sabem isto perfeitamente ocupam-se em Meu serviço devocional e Me adoram de todo o coração». (Bg. 10.8)\n\n\n\nO *Vedānta-sūtra* também confirma que a Verdade Absoluta é Aquele de quem tudo nasce. Se verdadeiramente acreditarmos que Kṛṣṇa é a origem de tudo, e se O adorarmos, toda a nossa conta se encerra em um segundo. Mas, se a pessoa não acredita e diz: «Oh, quero ver o que é Deus», tem de ir por etapas, percebendo a refulgência do Brahman impessoal e depois o Paramātmā, o aspecto localizado, antes de chegar finalmente à última etapa de perceber: «Oh, eis a Suprema Personalidade de Deus». Deve-se compreender, contudo, que esse processo leva mais tempo. Quando a pessoa, por meio de muitos anos de investigação, chega a perceber a Verdade Absoluta, conclui *vāsudevaḥ sarvam iti* [Bg. 7.19] — «Vāsudeva é tudo o que existe». Vāsudeva é um nome de Kṛṣṇa, e significa «Aquele que vive em toda parte». Ao perceber que Vāsudeva é a raiz de tudo — *māṁ prapadyate* —, ela se rende. O processo de render-se é a meta derradeira; ou a pessoa o faz imediatamente, ou após muitos nascimentos de trabalho de investigação. Em qualquer caso, a rendição deve estar ali, ao perceber-se que «Deus é grande, e eu sou Seu subordinado».\n\n\n\nCompreendendo isto, o homem sábio render-se-á imediatamente e não esperará tomar muitos e muitos nascimentos. Compreende que esta informação é dada pelo Senhor Supremo por Sua infinita misericórdia para com as almas condicionadas. Todos nós somos almas condicionadas, sofrendo as três misérias deste mundo material. Agora o Senhor Supremo nos dá a oportunidade de escapar dessas misérias pelo processo de render-se.\n\n\n\nNeste ponto, alguém pode perguntar: se a Suprema Personalidade é a meta derradeira e a pessoa tem de render-se a Ele, por que há tantos processos diferentes de adoração no mundo? Esta pergunta é respondida no verso seguinte.\n\n\n\nkāmais tais tair hṛta jñānāḥ\n\nprapadyante 'nya-devatāḥ\n\ntaṁ taṁ niyamam āsthāya\n\nprakṛtyā niyatāḥ svayā\n\n\n\n«Aqueles cujas mentes estão distorcidas pelos desejos materiais rendem-se aos semideuses e seguem as regras e regulações particulares de adoração conforme suas próprias naturezas». (Bg. 7.20)\n\n\n\nHá muitos tipos diferentes de homens no mundo, e eles funcionam sob os diferentes modos da natureza material. De maneira geral, a maioria dos homens não busca a liberação. Se se entregam à espiritualidade, é porque desejam ganhar algo por meio do poder espiritual. Não é incomum, na Índia, que uma pessoa vá a um *svāmī* e diga: «Swāmīji, poderias dar-me algum remédio? Sofro desta doença». Pensa que, por ser um médico demasiado caro, pode dirigir-se a um *svāmī* capaz de operar milagres. Na Índia há também *svāmīs* que vão às casas das pessoas e pregam: «Se me deres uma onça de ouro, posso transformá-la em cem onças de ouro». As pessoas pensam: «Tenho cinco onças de ouro. Vou dá-las a ele e obterei quinhentas onças». Dessa forma, o *svāmī* recolhe todo o ouro da aldeia e, depois de recolhê-lo, desaparece. Esta é a nossa doença: quando vamos a um *svāmī*, a um templo ou a uma igreja, nossos corações estão repletos de desejos materiais. Querendo algum lucro material da vida espiritual, praticamos yoga apenas para manter a saúde em forma. Mas, para manter-nos saudáveis, por que abrigar-nos no yoga? Podemos tornar-nos saudáveis por meio de exercícios regulares e de dieta regulada. Por que recorrer ao yoga? Porque: *kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ* [Bg. 7.20]. Temos o desejo material de manter-nos em forma e desfrutar da vida indo à igreja e fazendo de Deus o nosso fornecedor de pedidos.\n\n\n\nTendo desejos materiais, os homens adoram vários semideuses. Não fazem ideia de como sair da matéria; querem utilizar o mundo material em sua máxima capacidade. Por exemplo, na literatura Védica há tantas recomendações: se a pessoa quer curar sua doença, adora o sol; se uma moça quer um bom marido, adora o Senhor Śiva; se a pessoa quer tornar-se bela, adora tal e tal deus; ou, se quer tornar-se instruída, adora a deusa Sarasvatī. Dessa maneira, os ocidentais frequentemente pensam que os hindus são politeístas, mas, na verdade, essa adoração não é dirigida a Deus, e sim aos semideuses. Não devemos pensar que os semideuses sejam Deus. Deus é um só, mas há semideuses que também são entidades vivas, tal como nós. A diferença é que eles possuem uma quantidade considerável de poder. Nesta terra pode haver um rei, um presidente ou um ditador — são homens como nós, mas têm algum poder extraordinário e, a fim de obter favores deles, de aproveitar-nos de seu poder, adoramo-los de uma forma ou de outra. Mas o *Bhagavad-gītā* condena a adoração aos semideuses. Este verso afirma claramente que as pessoas adoram os semideuses devido ao *kāma*, a luxúria material.\n\n\n\nEsta vida material baseia-se simplesmente na luxúria; queremos desfrutar deste mundo, e amamos este mundo material porque queremos gratificar nossos sentidos. Esta luxúria é um reflexo pervertido de nosso amor por Deus. Em nossa constituição original, somos feitos para amar Deus, mas, porque esquecemos Deus, amamos a matéria. O amor está ali. Ou amamos a matéria, ou amamos Deus. Mas, em nenhum caso, podemos livrar-nos desta propensão amorosa; de fato, vemos com frequência que, quando alguém não tem filhos, ama um gato ou um cão. Por quê? Porque queremos e necessitamos amar algo. Na ausência da realidade, depositamos nossa fé e amor em gatos e cães. O amor está sempre ali, mas está distorcido na forma de luxúria. Quando esta luxúria é frustrada, ficamos irados; quando ficamos irados, ficamos iludidos; e, quando estamos iludidos, estamos condenados. Este é o processo em curso, mas temos de reverter este processo e transformar a luxúria em amor. Se amamos Deus, amamos tudo. Mas, se não amamos Deus, não é possível amar coisa alguma. Podemos pensar que se trata de amor, mas é simplesmente uma forma glorificada de luxúria. Daqueles que se tornaram cães da luxúria diz-se que perderam todo o bom senso: *kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ* [Bg. 7.20].\n\n\n\nHá muitas regras e regulações para a adoração aos semideuses nas escrituras, e alguém pode perguntar por que as literaturas Védicas recomendaram sua adoração. Há necessidade disso. Aqueles que são motivados pela luxúria querem a oportunidade de amar algo, e os semideuses são reconhecidos como os funcionários do Senhor Supremo. A ideia é que, à medida que a pessoa adora estes semideuses, desenvolverá gradualmente a consciência de Kṛṣṇa. Mas, se alguém é completamente ateu, desobediente e rebelde contra toda autoridade, que esperança há? Assim, a obediência da pessoa a uma personalidade superior pode começar com os semideuses.\n\n\n\nSe, contudo, nos dedicamos diretamente à adoração ao Senhor Supremo, a adoração aos semideuses não é necessária. Aqueles que adoram o Senhor Supremo diretamente prestam todo o respeito aos semideuses, mas não precisam adorá-los, porque sabem que a autoridade suprema por trás dos semideuses é a Suprema Personalidade de Deus, e estão ocupados em adorá-Lo. Em qualquer caso, o respeito permanece ali. Um devoto do Senhor mostra respeito até a uma formiga, o que dizer dos semideuses? O devoto está ciente de que todas as entidades vivas são partes integrais do Senhor Supremo e que apenas desempenham diferentes papéis.\n\n\n\nEm relação ao Senhor Supremo, todos os seres devem ser respeitados. Por isso, um devoto refere-se aos outros como «prabhu», que significa «meu querido senhor, meu querido amo». A submissão é uma qualificação para um devoto do Senhor. Os devotos são bondosos e obedientes, e possuem todas as boas qualificações. Em conclusão, se a pessoa se torna devoto do Senhor, todas as boas qualificações desenvolver-se-ão automaticamente. Por natureza, a entidade viva é perfeita, mas, devido à contaminação da luxúria, torna-se viciosa. Aquilo que é parte integral do ouro também é ouro, e tudo o que é parte integral do Completo perfeito também é perfeito.\n\n\n\noṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ\n\npūrṇāt pūrṇam udacyate\n\npūrṇasya pūrṇam ādāya\n\npūrṇam evāvaśiṣyate\n\n\n\n«A Personalidade de Deus é perfeita e completa. Como Ele é completamente perfeito, todas as emanações que provêm Dele, tais como este mundo fenomenal, estão perfeitamente equipadas como um todo completo. Tudo o que é produzido do todo completo é também completo em si mesmo. Como Ele é o todo completo, embora tantas unidades completas emanem Dele, Ele permanece o equilíbrio completo». (*Śrī Īśopaniṣad*, Invocação)\n\n\n\nDevido à contaminação da matéria, a entidade viva perfeita decai, mas este processo da consciência de Kṛṣṇa novamente a tornará perfeita. Por meio dele, ela pode tornar-se verdadeiramente feliz e, após deixar o corpo material, ingressar no reino onde há vida eterna, bem-aventurança e pleno conhecimento."}