{"ref": "ssr/1", "book": "ssr", "lang": "pt", "url": "/pt/library/ssr/1/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "1. Aprendendo a Ciência do Eu", "purport": "Descobrindo o Eu\n\n\nQuem é você?... Você é o seu corpo? Ou a sua mente? Ou é algo superior? Sabe quem é, ou apenas pensa que sabe? E isso realmente importa? Nossa sociedade materialista, com sua liderança não esclarecida, tornou praticamente um tabu indagar sobre nosso verdadeiro eu superior. Em vez disso, gastamos nosso valioso tempo mantendo, decorando e mimando o corpo por ele mesmo. Será que haveria uma alternativa?\n\n\nEste importantíssimo movimento da consciência de Kṛṣṇa destina-se a salvar a sociedade humana da morte espiritual. Atualmente, a sociedade humana está sendo desorientada por líderes que são cegos, pois não conhecem o objetivo e a finalidade da vida humana, que é a autorrealização e o restabelecimento de nossa relação perdida com a Suprema Personalidade de Deus. É esse o ponto que falta. O movimento da consciência de Kṛṣṇa procura esclarecer a sociedade humana nesta importante matéria.\n\n\nSegundo a civilização Védica, a perfeição da vida consiste em perceber a própria relação com Kṛṣṇa, ou Deus. No *Bhagavad-gītā*, que é aceito por todas as autoridades em ciência transcendental como a base de todo o conhecimento Védico, compreendemos que não apenas os seres humanos, mas todas as entidades vivas são partes integrantes de Deus. As partes destinam-se a servir o todo, assim como as pernas, as mãos, os dedos e os ouvidos destinam-se a servir o corpo inteiro. Nós, entidades vivas, sendo partes integrantes de Deus, temos o dever de servi-Lo.\n\n\nNa verdade, nossa posição é que estamos sempre prestando serviço a alguém — à família, ao país ou à sociedade. Se não temos ninguém a quem servir, às vezes mantemos um gato ou um cão de estimação e lhe prestamos serviço. Todos esses fatores provam que somos constitucionalmente destinados a prestar serviço; contudo, apesar de servirmos com o melhor de nossa capacidade, não nos sentimos satisfeitos. Tampouco fica satisfeita a pessoa a quem prestamos esse serviço. Na plataforma material, todos estão frustrados. A razão disso é que o serviço prestado não está corretamente direcionado. Por exemplo, se queremos prestar serviço a uma árvore, devemos regar a raiz. Se derramamos água nas folhas, nos ramos e nos galhinhos, há pouco proveito. Se a Suprema Personalidade de Deus é servida, todas as outras partes integrantes ficarão automaticamente satisfeitas. Em consequência, todas as atividades de bem-estar, bem como o serviço à sociedade, à família e à nação, realizam-se ao se servir a Suprema Personalidade de Deus.\n\n\nÉ dever de todo ser humano compreender sua posição constitucional perante Deus e agir em conformidade. Se isso for possível, então nossas vidas se tornarão bem-sucedidas. Às vezes, porém, sentimo-nos desafiadores e dizemos: \"Não há Deus\", ou \"Eu sou Deus\", ou ainda: \"Não me importo com Deus\". Mas, na realidade, esse espírito desafiador não nos salvará. Deus está aí, e podemos vê-Lo a cada momento. Se nos recusamos a ver Deus em nossa vida, então Ele Se apresentará diante de nós como a cruel morte. Se não escolhermos vê-Lo num aspecto, iremos vê-Lo em outro. Há diferentes aspectos da Suprema Personalidade de Deus, porque Ele é a raiz original de toda a manifestação cósmica. Em certo sentido, não nos é possível escapar-Lhe.\n\n\nEste movimento da consciência de Kṛṣṇa não é fanatismo religioso cego, tampouco é uma revolta de algum arrivista recente; antes, é uma abordagem autorizada e científica da questão de nossa necessidade eterna em relação à Absoluta Personalidade de Deus, o Desfrutador Supremo. A consciência de Kṛṣṇa trata simplesmente de nossa relação eterna com Ele e do processo de cumprir nossos deveres correlatos para com Ele. Dessa forma, a consciência de Kṛṣṇa capacita-nos a alcançar a mais elevada perfeição de vida atingível na presente forma humana de existência.\n\n\nDevemos sempre lembrar que esta forma específica de vida humana é alcançada após uma evolução de muitos milhões de anos no ciclo de transmigração da alma espiritual. Nesta forma específica de vida, a questão econômica resolve-se com mais facilidade do que nas formas inferiores, animais. Há suínos, cães, camelos, asnos e assim por diante, cujas necessidades econômicas são tão importantes quanto as nossas, mas as questões econômicas desses e de outros animais resolvem-se sob condições primitivas, ao passo que ao ser humano são concedidas todas as facilidades para levar uma vida confortável pelas leis da natureza.\n\n\nPor que se dá ao homem uma oportunidade melhor de viver do que aos suínos ou a outros animais? Por que se concedem a um funcionário público de alto cargo facilidades melhores para uma vida confortável do que a um simples auxiliar? A resposta é muito simples: o funcionário importante tem de desempenhar deveres de natureza mais responsável do que os de um simples auxiliar. De modo semelhante, o ser humano tem de desempenhar deveres mais elevados do que os animais, que estão sempre ocupados em encher seus estômagos famintos. Mas, pelas leis da natureza, o moderno padrão animalesco de civilização apenas aumentou os problemas de encher o estômago. Quando nos aproximamos de alguns desses animais polidos em busca da vida espiritual, dizem que só querem trabalhar para a satisfação do estômago e que não há necessidade de indagar sobre Deus. Contudo, apesar de seu afã de trabalhar duro, há sempre a questão do desemprego e tantos outros impedimentos provocados pelas leis da natureza. Apesar disso, ainda denunciam a necessidade de reconhecer a Suprema Personalidade.\n\n\nEsta forma humana de vida nos é dada não para trabalhar duro como os suínos ou os cães, mas para atingir a mais elevada perfeição da vida. Se não queremos essa perfeição, então teremos de trabalhar muito duro, pois seremos forçados a isso pelas leis da natureza. Nos dias finais de Kali-yuga (a presente era), os homens terão de trabalhar duro como asnos por um mero pedaço de pão. Esse processo já começou, e a cada ano aumentará a necessidade de trabalho mais duro por salários menores. Contudo, os seres humanos não foram feitos para trabalhar duro como os animais, e se um homem deixa de cumprir seus deveres como ser humano, é forçado a transmigrar para as espécies inferiores de vida pelas leis da natureza. O *Bhagavad-gītā* descreve muito vividamente como uma alma espiritual, pelas leis da natureza, nasce e recebe um corpo e órgãos sensoriais adequados para desfrutar a matéria no mundo material.\n\n\nTambém se afirma no *Bhagavad-gītā* que aqueles que tentam, mas não completam a senda da aproximação a Deus — em outras palavras, aqueles que falharam em alcançar pleno êxito na consciência de Kṛṣṇa — recebem a oportunidade de aparecer em famílias espiritualmente avançadas ou em famílias mercantis abastadas. Se aos aspirantes espirituais malsucedidos se oferecem tais oportunidades de nascimento nobre, o que dizer daqueles que de fato alcançaram o êxito requerido? Por isso, uma tentativa de voltar ao Supremo, ainda que meio acabada, garante um bom nascimento na próxima vida. Tanto as famílias espirituais como as financeiramente abastadas são benéficas para o progresso espiritual, porque, em ambas, a pessoa tem boa oportunidade de fazer maior progresso a partir do ponto onde parou em seu nascimento anterior. Na realização espiritual, a atmosfera gerada por uma boa família é favorável ao cultivo do conhecimento espiritual. O *Bhagavad-gītā* lembra a essas pessoas afortunadas e bem-nascidas que sua boa fortuna se deve a suas atividades devocionais passadas. Infelizmente, os filhos dessas famílias não consultam o *Bhagavad-gītā*, sendo desorientados por māyā (ilusão).\n\n\nO nascimento numa família abastada resolve o problema de ter de buscar alimento suficiente desde o início da vida, e mais tarde se pode levar uma vida comparativamente mais fácil e confortável. Assim situada, a pessoa tem boa oportunidade de progredir na realização espiritual; mas, por má sorte, devido à influência da presente era de ferro (repleta de máquinas e de pessoas mecânicas), os filhos dos ricos são desorientados rumo ao gozo dos sentidos e esquecem a boa oportunidade que têm para o esclarecimento espiritual. Por conseguinte, a natureza, por suas leis, está ateando fogo nesses lares dourados. Foi a cidade dourada de Laṅkā, sob o regime do demoníaco Rāvaṇa, que foi reduzida a cinzas. Essa é a lei da natureza.\n\n\nO *Bhagavad-gītā* é o estudo preliminar da ciência transcendental da consciência de Kṛṣṇa, e é dever de todos os chefes de Estado responsáveis traçar seus programas econômicos e outros tomando por referência o *Bhagavad-gītā*. Não fomos feitos para resolver as questões econômicas da vida equilibrando-nos sobre uma plataforma vacilante; antes, fomos feitos para resolver os problemas últimos da vida, que surgem devido às leis da natureza. A civilização é estática a menos que haja movimento espiritual. A alma move o corpo, e o corpo vivo move o mundo. Estamos preocupados com o corpo, mas não temos conhecimento do espírito que está movendo esse corpo. Sem o espírito, o corpo permanece imóvel, ou morto.\n\n\nO corpo humano é um veículo excelente pelo qual podemos alcançar a vida eterna. É um barco raro e importantíssimo para atravessar o oceano da ignorância que é a existência material. Neste barco há o serviço de um barqueiro experto, o mestre espiritual. Pela graça divina, o barco singra a água com um vento favorável. Com todos esses fatores auspiciosos, quem não aproveitaria a oportunidade para atravessar o oceano da ignorância? Se a pessoa negligencia essa boa oportunidade, deve-se saber que está simplesmente cometendo suicídio.\n\n\nHá, certamente, muito conforto no vagão de primeira classe de um trem, mas, se o trem não se move em direção a seu destino, qual o benefício de um compartimento climatizado? A civilização contemporânea está demasiadamente preocupada em tornar confortável o corpo material. Ninguém tem informação sobre o verdadeiro destino da vida, que é voltar ao Supremo. Não devemos simplesmente permanecer sentados num compartimento confortável; devemos ver se nosso veículo está ou não se movendo em direção a seu verdadeiro destino. Não há benefício último em tornar confortável o corpo material à custa de esquecer a necessidade primordial da vida, que é reaver nossa identidade espiritual perdida. O barco da vida humana é construído de tal modo que deve mover-se em direção a um destino espiritual. Infelizmente, este corpo está ancorado à consciência mundana por cinco fortes correntes, que são: (1) o apego ao corpo material devido à ignorância dos fatos espirituais; (2) o apego a parentes devido a relações corpóreas; (3) o apego à terra natal e a posses materiais como casa, mobília, propriedades, bens, papéis de negócios etc.; (4) o apego à ciência material, que permanece sempre misteriosa por falta de luz espiritual; e (5) o apego a formas religiosas e rituais sagrados sem conhecer a Personalidade de Deus ou Seus devotos, que os tornam sagrados. Esses apegos, que ancoram o barco do corpo humano, são explicados detalhadamente no Décimo Quinto Capítulo do *Bhagavad-gītā*. Ali, eles são comparados a uma figueira-de-bengala profundamente enraizada que aumenta sempre sua fixação na terra. É muito difícil arrancar pelas raízes uma figueira tão forte, mas o Senhor recomenda o seguinte processo: \"A verdadeira forma desta árvore não pode ser percebida neste mundo. Ninguém pode compreender onde ela termina, onde começa ou onde está seu fundamento. Mas, com determinação, deve-se cortar esta árvore com a arma do desapego. Assim procedendo, deve-se buscar aquele lugar do qual, uma vez ido, jamais se retorna, e ali render-se àquela Suprema Personalidade de Deus de quem tudo começou e em quem tudo subsiste desde tempos imemoriais.\" (Bg. 15.3–4)\n\n\nNem os cientistas nem os filósofos especulativos chegaram ainda a qualquer conclusão a respeito da situação cósmica. Tudo o que fizeram foi propor diferentes teorias sobre ela. Alguns deles dizem que o mundo material é real, outros dizem que é um sonho, e ainda outros afirmam que ele sempre existiu. Dessa maneira, diferentes visões são sustentadas pelos eruditos mundanos, mas o fato é que nenhum cientista mundano ou filósofo especulativo descobriu jamais o início do cosmos ou suas limitações. Ninguém pode dizer quando ele começou ou como flutua no espaço. Propõem teoricamente algumas leis, como a lei da gravitação, mas, na verdade, não conseguem dar a esta lei um uso prático. Por falta de conhecimento real da verdade, cada um anseia por promover sua própria teoria a fim de obter certa fama, mas o fato concreto é que este mundo material está cheio de misérias e que ninguém pode superá-las simplesmente promovendo algumas teorias sobre o assunto. A Personalidade de Deus, que tem pleno conhecimento de tudo em Sua criação, informa-nos que é de nosso melhor interesse desejar sair dessa existência miserável. Devemos desapegar-nos de tudo o que é material. Para fazer o melhor uso de um mau negócio, nossa existência material deve ser cem por cento espiritualizada. O ferro não é fogo, mas pode tornar-se fogo pelo contato constante com o fogo. De modo semelhante, o desapego das atividades materiais pode efetuar-se mediante atividades espirituais, não pela inércia material. A inércia material é o lado negativo da ação material, mas a atividade espiritual não é apenas a negação da ação material, e sim a ativação de nossa verdadeira vida. Devemos estar ansiosos por buscar a vida eterna, ou a existência espiritual no Brahman, o Absoluto. O reino eterno do Brahman é descrito no *Bhagavad-gītā* como aquele país eterno de onde ninguém retorna. Esse é o reino de Deus.\n\n\nO início de nossa presente vida material não pode ser rastreado, nem é necessário sabermos como nos tornamos condicionados na existência material. Temos de contentar-nos com a compreensão de que, de uma maneira ou de outra, esta vida material vem se prolongando desde tempos imemoriais e que nosso dever, agora, é render-nos ao Senhor Supremo, que é a causa original de todas as causas. A qualificação preliminar para voltar ao Supremo é dada no *Bhagavad-gītā* (15.5): \"Aquele que está livre da ilusão, do falso prestígio e da falsa associação, que compreende o eterno, que terminou com a luxúria material e está livre da dualidade de felicidade e aflição, e que sabe como render-se à Pessoa Suprema, atinge aquele reino eterno.\"\n\n\nAquele que está convencido de sua identidade espiritual e está livre da concepção material da existência, que está livre da ilusão e é transcendental aos modos da natureza material, que se ocupa constantemente em compreender o conhecimento espiritual e que se desligou completamente do gozo dos sentidos pode voltar ao Supremo. Tal pessoa é chamada amūḍha, em contraste com mūḍha, ou o tolo e ignorante, pois está livre da dualidade de felicidade e aflição.\n\n\nE qual é a natureza do reino de Deus? Descreve-se no *Bhagavad-gītā* (15.6) da seguinte forma: \"Aquela morada Minha não é iluminada pelo sol nem pela lua, nem pela eletricidade. Quem a alcança jamais retorna a este mundo material.\"\n\n\nEmbora todo lugar na criação esteja dentro do reino de Deus, porque o Senhor é o proprietário supremo de todos os planetas, há ainda a morada pessoal do Senhor, que é completamente diferente do universo em que vivemos agora. E essa morada chama-se paramam, ou a morada suprema. Mesmo nesta terra há países em que o padrão de vida é elevado e países em que o padrão de vida é baixo. Além desta terra, há inumeráveis outros planetas distribuídos por todo o universo, e alguns são considerados lugares superiores e outros, lugares inferiores. Em todo caso, todos os planetas sob a jurisdição da energia externa, a natureza material, requerem os raios de um sol ou a luz do fogo para sua existência, porque o universo material é uma região de escuridão. Além desta região, contudo, há um reino espiritual, descrito como funcionando sob a natureza superior de Deus. Esse reino é descrito nos *Upaniṣads* assim: \"Não há necessidade de sol, lua ou estrelas, nem aquela morada é iluminada por eletricidade ou por qualquer forma de fogo. Todos esses universos materiais são iluminados por um reflexo daquela luz espiritual e, porque aquela natureza superior é sempre autoluminosa, podemos experimentar um clarão de luz mesmo na mais densa escuridão da noite.\" No Hari-vaṁśa, a natureza espiritual é explicada pelo próprio Senhor Supremo da seguinte forma: \"A refulgência ofuscante do Brahman impessoal [o Absoluto impessoal] ilumina todas as existências, tanto materiais quanto espirituais. Mas, ó Bhārata, deves compreender que esta iluminação do Brahman é a refulgência de Meu corpo.\" Na Brahma-saṁhitā, essa conclusão também é confirmada. Não devemos pensar que podemos atingir aquela morada por quaisquer meios materiais, como naves espaciais, mas devemos saber com certeza que quem pode atingir aquela morada espiritual de Kṛṣṇa pode desfrutar bem-aventurança eterna e espiritual, sem interrupção. Como entidades vivas falíveis, temos duas fases de existência. Uma se chama existência material, que está cheia das misérias do nascimento, da morte, da velhice e da doença; e a outra se chama existência espiritual, na qual há uma incessante vida espiritual de eternidade, bem-aventurança e conhecimento. Na existência material, somos governados pela concepção material do corpo e da mente; mas, na existência espiritual, podemos sempre saborear o feliz contato transcendental da Personalidade de Deus. Na existência espiritual, o Senhor nunca nos é perdido.\n\n\nO movimento da consciência de Kṛṣṇa procura levar essa existência espiritual à humanidade em geral. Em nossa presente consciência material, estamos apegados à concepção sensual e material da vida, mas essa concepção pode ser removida de imediato pelo serviço devocional a Kṛṣṇa, ou consciência de Kṛṣṇa. Se adotarmos os princípios do serviço devocional, poderemos tornar-nos transcendentais às concepções materiais da vida e ficar liberados dos modos da bondade, da paixão e da ignorância, mesmo em meio a várias ocupações materiais. Todos os que estão ocupados em assuntos materiais podem extrair o benefício máximo das páginas da revista Back to Godhead e das outras obras deste movimento da consciência de Kṛṣṇa. Estas obras ajudam todas as pessoas a cortar as raízes da indômita figueira-de-bengala da existência material. Estas obras são autorizadas a nos treinar a renunciar a tudo o que se relaciona com a concepção material da vida e a saborear o néctar espiritual em todo objeto. Esse estágio é obtido somente pelo serviço devocional e por nada mais. Ao prestar tal serviço, a pessoa pode imediatamente obter a liberação (mukti) mesmo nesta vida presente. A maioria dos esforços espirituais está tingida pelas cores do materialismo, mas o serviço devocional puro é transcendental a toda contaminação material. Os que desejam voltar ao Supremo precisam apenas adotar os princípios deste movimento da consciência de Kṛṣṇa e simplesmente dirigir sua consciência aos pés de lótus do Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, Kṛṣṇa.\n\n\nO Que É a Consciência de Kṛṣṇa?\n\n\nA entrevista a seguir, com a repórter freelance Sandy Nixon, ocorreu em julho de 1975, nos aposentos de Śrīla Prabhupāda, no centro de Kṛṣṇa em Filadélfia. Esta conversa serve como soberba introdução à consciência de Kṛṣṇa e abrange tópicos básicos como o Hare Kṛṣṇa mantra, a relação entre o mestre espiritual e Deus, a diferença entre gurus genuínos e falsos, o papel das mulheres na consciência de Kṛṣṇa, o sistema indiano de castas e a relação entre a consciência de Cristo e a consciência de Kṛṣṇa.\n\n\nSrta. Nixon: Minha primeira pergunta é muito básica. O que é a consciência de Kṛṣṇa?\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa significa Deus. Estamos todos intimamente ligados a Ele, porque Ele é nosso pai original. Mas esquecemos esta ligação. Quando começamos a interessar-nos por saber: \"Qual é a minha ligação com Deus? Qual é o objetivo da vida?\", então somos chamados conscientes de Kṛṣṇa.\n\n\nSrta. Nixon: Como se desenvolve a consciência de Kṛṣṇa no praticante?\n\n\nŚrīla Prabhupāda: A consciência de Kṛṣṇa já está presente no íntimo do coração de todos. Mas, por causa de nossa vida materialmente condicionada, nós a esquecemos. O processo de cantar o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — reaviva a consciência de Kṛṣṇa que já temos. Por exemplo, alguns meses atrás, estes rapazes e moças americanos e europeus não sabiam de Kṛṣṇa, mas, justamente ontem, vimos como cantavam Hare Kṛṣṇa e dançavam em êxtase durante toda a procissão da Ratha-yātrā [um festival anual patrocinado pelo movimento da consciência de Kṛṣṇa em cidades ao redor do mundo]. Você acha que aquilo foi artificial? Não. Artificialmente, ninguém pode cantar e dançar por horas a fio. Eles, na verdade, despertaram sua consciência de Kṛṣṇa seguindo um processo genuíno. Isso está explicado no *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya 22.107):\n\n\nnitya-siddha kṛṣṇa-prema 'sādhya' kabhu naya\n\nśravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya\n\n\nA consciência de Kṛṣṇa está adormecida no coração de todos e, quando a pessoa entra em contato com devotos, ela é despertada. A consciência de Kṛṣṇa não é artificial. Assim como um jovem rapaz desperta sua atração natural por uma jovem moça na companhia dela, de modo semelhante, se a pessoa ouve sobre Kṛṣṇa na companhia de devotos, ela desperta sua adormecida consciência de Kṛṣṇa.\n\n\nSrta. Nixon: Qual é a diferença entre a consciência de Kṛṣṇa e a consciência de Cristo?\n\n\nŚrīla Prabhupāda: A consciência de Cristo também é consciência de Kṛṣṇa, mas, como, no presente, as pessoas não seguem as regras e regulações do cristianismo — os mandamentos de Jesus Cristo —, não chegam ao padrão da consciência de Deus.\n\n\nSrta. Nixon: O que há de singular na consciência de Kṛṣṇa entre todas as religiões?\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Primordialmente, religião significa conhecer Deus e amá-Lo. Isso é religião. Hoje em dia, por falta de treinamento, ninguém conhece Deus, o que dizer então de amá-Lo. As pessoas contentam-se em simplesmente ir à igreja e orar: \"Ó Deus, dai-nos o pão nosso de cada dia.\" No *Śrīmad-Bhāgavatam*, isso é chamado de religião trapaceira, porque o objetivo não é conhecer e amar Deus, mas obter algum proveito pessoal. Em outras palavras, se eu professo seguir alguma religião, mas não conheço quem é Deus nem como amá-Lo, estou praticando uma religião trapaceira. No que diz respeito à religião cristã, ampla oportunidade é dada para se compreender Deus, mas ninguém a aproveita. Por exemplo, a Bíblia contém o mandamento \"Não matarás\", mas os cristãos construíram os melhores matadouros do mundo. Como podem tornar-se conscientes de Deus se desobedecem aos mandamentos do Senhor Jesus Cristo? E isso ocorre não apenas na religião cristã, mas em todas as religiões. O título \"hindu\", \"muçulmano\" ou \"cristão\" é simplesmente um carimbo. Nenhum deles conhece quem é Deus nem como amá-Lo.\n\n\nSrta. Nixon: Como se pode distinguir um mestre espiritual genuíno de um falso?\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Quem quer que ensine a conhecer Deus e a amá-Lo — esse é um mestre espiritual. Às vezes, canalhas espúrios desorientam as pessoas. \"Eu sou Deus\", afirmam, e as pessoas que não sabem o que é Deus acreditam neles. Você deve ser um estudante sério para compreender quem é Deus e como amá-Lo. Caso contrário, simplesmente desperdiçará seu tempo. Portanto, a diferença entre os outros e nós é que somos o único movimento que pode realmente ensinar alguém a conhecer Deus e a amá-Lo. Estamos apresentando a ciência de como a pessoa pode conhecer *Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus*, praticando os ensinamentos do *Bhagavad-gītā* e do *Śrīmad-Bhāgavatam*. Eles nos ensinam que nosso único negócio é amar Deus. Nosso negócio não é pedir a Deus nossas necessidades. Deus dá as necessidades a todos — até mesmo a quem não tem religião nenhuma. Por exemplo, gatos e cães não têm religião, e ainda assim Kṛṣṇa lhes supre as necessidades da vida. Então, por que deveríamos incomodar Kṛṣṇa por nosso pão de cada dia? Ele já o está suprindo. Religião verdadeira significa aprender a amá-Lo. O *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.6) diz:\n\n\nsa vai puṁsāṁ paro dharmo\n\nyato bhaktir adhokṣaje\n\nahaituky apratihatā\n\nyayātmā suprasīdati\n\n\nA religião de primeira classe ensina a pessoa a amar Deus sem motivo algum. Se eu sirvo Deus em troca de algum proveito, isso é negócio — não é amor. O verdadeiro amor a Deus é ahaituky apratihatā: não pode ser detido por nenhuma causa material. É incondicional. Se a pessoa realmente quer amar Deus, não há impedimento. Pode amá-Lo quer seja pobre ou rica, jovem ou idosa, negra ou branca.\n\n\nSrta. Nixon: Todos os caminhos levam ao mesmo fim?\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não. Há quatro classes de homens — os karmīs, os jñānīs, os yogīs e os bhaktas — e cada um alcança uma meta diferente. Os karmīs trabalham em busca de algum proveito material. Por exemplo, na cidade, muitas pessoas trabalham duro dia e noite, e seu propósito é obter algum dinheiro. Assim, são trabalhadores fruitivos, ou karmīs. Um jñānī é uma pessoa que pensa: \"Por que estou trabalhando tão duro? Os pássaros, as abelhas, os elefantes e outras criaturas não têm profissão, e ainda assim também comem. Então, por que deveria eu trabalhar tão duro desnecessariamente? Em vez disso, deixe-me tentar resolver os problemas da vida — nascimento, morte, velhice e doença.\" Os jñānīs tentam tornar-se imortais. Pensam que, se imergirem na existência de Deus, então ficarão imunes ao nascimento, à morte, à velhice e à doença. E os yogīs tentam adquirir algum poder místico para exibir um espetáculo maravilhoso. Por exemplo, um yogī pode tornar-se muito pequeno: se o colocarmos num quarto trancado, ele pode sair por qualquer pequeno espaço. Exibindo esse tipo de mágica, o yogī é imediatamente aceito como um homem muito maravilhoso. Naturalmente, os yogīs modernos apenas exibem alguma ginástica — não têm poder real algum. Mas um verdadeiro yogī tem algum poder, que não é espiritual, e sim material. Assim, o yogī quer poder místico, o jñānī quer a salvação das misérias da vida, e o karmī quer proveito material. Mas o bhakta — o devoto — não quer nada para si mesmo. Ele simplesmente quer servir Deus por amor, assim como uma mãe serve seu filho. Não há possibilidade de proveito no serviço de uma mãe a seu filho. Por puro afeto e amor, ela cuida dele.\n\n\nQuando se chega a este estágio de amar Deus, isso é perfeição. Nem o karmī, nem o jñānī, nem o yogī podem conhecer Deus — só o bhakta. Como Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (18.55), bhaktyā mām abhijānāti: \"Somente através do processo de bhakti pode-se compreender Deus.\" Kṛṣṇa nunca diz que se pode compreendê-Lo por outros processos. Não. Somente através do bhakti. Se você está interessado em conhecer Deus e em amá-Lo, então deve aceitar o processo devocional. Nenhum outro processo o ajudará.\n\n\nSrta. Nixon: Que transformação a pessoa sofre na senda...\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Nenhuma transformação — sua consciência original é a consciência de Kṛṣṇa. Agora, sua consciência está coberta por tanto lixo. Você tem de limpá-la, e então — consciência de Kṛṣṇa. Nossa consciência é como a água. A água é, por natureza, clara e transparente, mas às vezes fica enlameada. Se você filtrar toda a lama da água, ela volta novamente a seu estado original, claro e transparente.\n\n\nSrta. Nixon: A pessoa pode funcionar melhor na sociedade ao tornar-se consciente de Kṛṣṇa?\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, você pode ver que meus discípulos não são beberrões nem comedores de carne e, de um ponto de vista fisiológico, são muito limpos — jamais serão atacados por doenças graves. Na verdade, abandonar o consumo de carne não é uma questão de consciência de Kṛṣṇa, mas de vida humana civilizada. Deus deu à sociedade humana tantas coisas para comer — boas frutas, legumes, cereais e leite de primeira classe. Do leite pode-se preparar centenas de alimentos nutritivos, mas ninguém conhece a arte. Em vez disso, as pessoas mantêm grandes matadouros e comem carne. Não são sequer civilizadas. Quando o homem é incivilizado, ele mata pobres animais e os come.\n\n\nOs homens civilizados conhecem a arte de preparar alimentos nutritivos a partir do leite. Por exemplo, em nossa fazenda Nova Vṛndāvana, na Virgínia Ocidental, fazemos centenas de preparações de primeira classe a partir do leite. Sempre que chegam visitantes, eles se espantam de que do leite se possam preparar alimentos tão bons. O sangue da vaca é muito nutritivo, mas os homens civilizados o utilizam na forma de leite. O leite nada mais é do que o sangue da vaca transformado. Você pode transformar o leite em tantas coisas — iogurte, coalhada, ghee (manteiga clarificada) e assim por diante — e, combinando esses produtos lácteos com cereais, frutas e legumes, você pode fazer centenas de preparações. Isto é vida civilizada — não matar diretamente um animal e comer sua carne. A inocente vaca está simplesmente comendo o capim dado por Deus e fornecendo leite, do qual você pode viver. Você acha que cortar a garganta da vaca e comer sua carne é civilizado?\n\n\nSrta. Nixon: Não, concordo com o senhor cem por cento... Há uma coisa sobre a qual tenho muita curiosidade: os *Vedas* podem ser tomados tanto simbolicamente quanto literalmente?\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não. Devem ser tomados como são, não simbolicamente. É por isso que estamos apresentando o *Bhagavad-gītā Como Ele É*.\n\n\nSrta. Nixon: O senhor está tentando reviver o antigo sistema indiano de castas no Ocidente? O *Gītā* menciona o sistema de castas...\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Onde o *Bhagavad-gītā* menciona o sistema de castas? Kṛṣṇa diz: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: \"Eu criei quatro divisões de homens segundo sua qualidade e seu trabalho.\" (Bg. 4.13) Por exemplo, você pode compreender que há engenheiros e também médicos na sociedade. Por acaso você diz que eles pertencem a castas diferentes — que um está na casta dos engenheiros e o outro na casta dos médicos? Não. Se um homem se qualificou na escola de medicina, você o aceita como médico; e se outro homem tem um diploma de engenharia, você o aceita como engenheiro. De modo semelhante, o *Bhagavad-gītā* define quatro classes de homens na sociedade: uma classe de homens altamente inteligentes, uma classe de administradores, uma classe de homens produtivos e os trabalhadores comuns. Essas divisões são naturais. Por exemplo, uma classe de homens é muito inteligente. Mas, para de fato atender às qualificações dos homens de primeira classe descritas no *Bhagavad-gītā*, eles precisam ser treinados, assim como um menino inteligente requer treinamento numa faculdade para tornar-se um médico qualificado. Então, no movimento da consciência de Kṛṣṇa, estamos treinando os homens inteligentes a controlar suas mentes, a controlar seus sentidos, a tornar-se verídicos, a tornar-se limpos interna e externamente, a tornar-se sábios, a aplicar seu conhecimento na vida prática e a tornar-se conscientes de Deus. Todos estes rapazes [gesticula em direção aos discípulos sentados] têm inteligência de primeira classe, e agora estamos treinando-os a usá-la adequadamente.\n\n\nNão estamos introduzindo o sistema de castas, no qual qualquer canalha nascido numa família brāhmaṇa é automaticamente um brāhmaṇa. Ele pode ter os hábitos de um homem de quinta classe, mas é aceito como de primeira classe por causa de seu nascimento numa família brāhmaṇa. Não aceitamos isso. Reconhecemos como de primeira classe um homem que seja treinado como brāhmaṇa. Não importa se ele é indiano, europeu ou americano; de baixo ou de alto nascimento — não importa. Qualquer homem inteligente pode ser treinado para adotar hábitos de primeira classe. Queremos pôr fim à ideia disparatada de que estamos impondo o sistema indiano de castas a nossos discípulos. Estamos simplesmente selecionando homens com inteligência de primeira classe e treinando-os a tornar-se de primeira classe em todos os aspectos.\n\n\nSrta. Nixon: O que o senhor pensa sobre a libertação das mulheres?\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Os assim chamados direitos iguais para as mulheres significam que os homens enganam as mulheres. Suponha que uma mulher e um homem se encontrem, tornem-se amantes, façam sexo, a mulher fique grávida e o homem vá embora. A mulher tem de assumir o encargo da criança e mendigar esmolas do governo, ou então mata a criança por meio de um aborto. Esta é a independência da mulher. Na Índia, embora uma mulher possa estar na pobreza, ela permanece sob os cuidados de seu marido, e ele assume a responsabilidade por ela. Quando ela fica grávida, não é forçada a matar a criança nem a mantê-la mendigando. Então, qual é a verdadeira independência — permanecer sob os cuidados do marido ou ser desfrutada por todos?\n\n\nSrta. Nixon: E quanto à vida espiritual — as mulheres também podem ter êxito na consciência de Kṛṣṇa?\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não fazemos distinção com base no sexo. Damos a consciência de Kṛṣṇa igualmente a homens e mulheres. Damos as boas-vindas a mulheres, homens, os pobres, os ricos — a todos. Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (5.18):\n\n\nvidyā-vinaya-sampanne\n\nbrāhmaṇe gavi hastini\n\nśuni caiva śvapāke ca\n\npaṇḍitāḥ sama-darśinaḥ\n\n\n\"O sábio humilde, em virtude do conhecimento verdadeiro, vê com visão equânime um brāhmaṇa erudito e gentil, uma vaca, um elefante, um cão e um comedor de cães.\"\n\n\nSrta. Nixon: O senhor poderia explicar o significado do Hare Kṛṣṇa mantra?\n\n\nŚrīla Prabhupāda: É muito simples. Hare significa \"ó energia do Senhor\", e Kṛṣṇa significa \"ó Senhor Kṛṣṇa\". Assim como há machos e fêmeas no mundo material, de modo semelhante, Deus é o macho original (puruṣa), e Sua energia (prakṛti) é a fêmea original. Então, quando cantamos Hare Kṛṣṇa, estamos dizendo: \"Ó Senhor Kṛṣṇa, ó energia de Kṛṣṇa, por favor, ocupai-me em Vosso serviço.\"\n\n\nSrta. Nixon: O senhor poderia, por favor, me contar um pouco sobre sua vida e como soube que era o mestre espiritual do movimento da consciência de Kṛṣṇa?\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Minha vida é simples. Eu era um chefe de família, com esposa e filhos — agora tenho netos —, quando meu mestre espiritual me ordenou que fosse aos países ocidentais e pregasse o culto da consciência de Kṛṣṇa. Então, deixei tudo por ordem de meu mestre espiritual, e agora estou tentando executar a ordem dele e as ordens de Kṛṣṇa.\n\n\nSrta. Nixon: Quantos anos o senhor tinha quando ele lhe disse para ir ao Ocidente?\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Em nosso primeiro encontro, ele me ordenou que pregasse a consciência de Kṛṣṇa no Ocidente. Eu tinha, então, vinte e cinco anos de idade, um homem casado com dois filhos. Fiz o melhor que pude para cumprir suas ordens e comecei a dirigir a revista Back to Godhead em 1944, quando ainda estava na vida familiar. Comecei a escrever livros em 1959, após retirar-me da vida familiar, e, em 1965, vim para os Estados Unidos.\n\n\nSrta. Nixon: O senhor disse que não é Deus, e, no entanto, parece-me, como observadora de fora, que seus devotos o tratam como se o senhor fosse Deus.\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, esse é o dever deles. Como o mestre espiritual está executando a ordem de Deus, deve ser respeitado tanto quanto Deus, assim como um funcionário do governo deve ser respeitado tanto quanto o governo, porque ele executa a ordem do governo. Mesmo que venha um policial comum, você tem de respeitá-lo, porque ele é um homem do governo. Mas isso não significa que ele seja o governo. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair/ uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ: \"O mestre espiritual deve ser honrado tanto quanto o Senhor Supremo, porque é o servidor mais íntimo do Senhor. Isso é reconhecido em todas as escrituras reveladas e seguido por todas as autoridades.\"\n\n\nSrta. Nixon: Também me pergunto sobre as muitas belas coisas materiais que os devotos lhe trazem. Por exemplo, o senhor deixou o aeroporto num belo e luxuoso carro. Pergunto-me sobre isso porque...\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Isso ensina os discípulos a considerar o mestre espiritual tão bom quanto Deus. Se você respeita o representante do governo tanto quanto respeita o governo, então deve tratá-lo opulentamente. Se você respeita o mestre espiritual tanto quanto Deus, então deve oferecer-lhe as mesmas facilidades que ofereceria a Deus. Deus viaja num carro dourado. Se os discípulos oferecem ao mestre espiritual um automóvel comum, não seria suficiente, porque o mestre espiritual tem de ser tratado como Deus. Se Deus vier a seu lar, você Lhe trará um automóvel comum — ou providenciará um carro dourado?\n\n\nSrta. Nixon: Um dos aspectos mais difíceis de a consciência de Kṛṣṇa ser aceita por alguém de fora é a Deidade no templo — como ela representa Kṛṣṇa. O senhor poderia falar um pouco sobre isso?\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. No momento presente, porque você não foi treinada a ver Kṛṣṇa, Ele bondosamente Se apresenta diante de você para que possa vê-Lo. Você pode ver madeira e pedra, mas não pode ver o que é espiritual. Suponha que seu pai esteja no hospital e morra. Você está chorando à beira do leito dele: \"Agora meu pai se foi!\" Mas por que você diz que ele se foi? O que é aquilo que se foi?\n\n\nSrta. Nixon: Bem, o espírito dele se foi.\n\n\nŚrīla Prabhupāda: E você viu esse espírito?\n\n\nSrta. Nixon: Não.\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Então você não pode ver o espírito, e Deus é o Espírito Supremo. Na verdade, Ele é tudo — espírito e matéria —, mas você não pode vê-Lo em Sua identidade espiritual. Portanto, para mostrar bondade para com você, Ele Se apresenta, por Sua misericórdia ilimitada, na forma de uma Deidade de madeira ou de pedra, para que você possa vê-Lo.\n\n\nSrta. Nixon: Muito obrigada.\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa!\n\n\nUma Definição de Deus\n\n\nAs concepções de Deus do homem moderno são muitas e variadas. As crianças tendem a imaginar um homem idoso de barba branca. Muitos adultos consideram Deus uma força invisível, ou um conceito mental, ou ainda toda a humanidade, o universo ou até mesmo o próprio eu. Nesta palestra, Śrīla Prabhupāda descreve detalhadamente a concepção da consciência de Kṛṣṇa — uma visão de Deus surpreendentemente íntima.\n\n\nSenhoras e senhores, agradeço-lhes muito por participarem bondosamente deste movimento da consciência de Kṛṣṇa. Quando esta sociedade foi registrada em 1966, em Nova York, um amigo sugeriu que ela se chamasse Sociedade para a Consciência de Deus. Ele achava que o nome Kṛṣṇa era sectário. O dicionário também diz que Kṛṣṇa é o nome de um deus hindu. Mas, na verdade, se algum nome pode ser atribuído a Deus, é \"Kṛṣṇa\".\n\n\nNa verdade, Deus não tem nenhum nome em particular. Ao dizer que Ele não tem nome, queremos dizer que ninguém sabe quantos nomes Ele tem. Visto que Deus é ilimitado, Seus nomes também devem ser ilimitados. Por isso, não podemos fixar-nos em um só nome. Por exemplo, Kṛṣṇa é às vezes chamado de Yaśodā-nandana, o filho de mãe Yaśodā; ou Devakī-nandana, o filho de Devakī; ou Vasudeva-nandana, o filho de Vasudeva; ou Nanda-nandana, o filho de Nanda. Às vezes, Ele é chamado de Pārtha-sārathi, indicando que atuou como o quadrigário de Arjuna, que às vezes é chamado de Pārtha, o filho de Pṛthā.\n\n\nDeus tem muitos tratos com Seus muitos devotos e, de acordo com esses tratos, recebe determinados nomes. Visto que tem inumeráveis devotos e inumeráveis relações com eles, também tem inumeráveis nomes. Não podemos fixar-nos em nenhum nome único. Mas o nome Kṛṣṇa significa \"todo-atrativo\". Deus atrai a todos; essa é a definição de Deus. Vimos muitas pinturas de Kṛṣṇa, e vemos que Ele atrai as vacas, os bezerros, os pássaros, os animais selvagens, as árvores, as plantas e até mesmo a água em Vṛndāvana. Ele é atrativo para os pastorzinhos, para as gopīs, para Nanda Mahārāja, para os Pāṇḍavas e para toda a sociedade humana. Portanto, se algum nome em particular pode ser dado a Deus, esse nome é \"Kṛṣṇa\".\n\n\nParāśara Muni, um grande sábio e o pai de Vyāsadeva, que compilou todas as literaturas Védicas, deu a seguinte definição de Deus:\n\n\naiśvaryasya samagrasya\n\nvīryasya yaśasaḥ śriyaḥ\n\njñāna-vairāgyayoś caiva\n\nṣaṇṇāṁ bhaga itīṅganā\n\n\n(*Viṣṇu Purāṇa* 6.5.47)\n\n\nBhagavān, a Suprema Personalidade de Deus, é assim definido por Parāśara Muni como aquele que é pleno em seis opulências — que possui plena força, fama, riqueza, conhecimento, beleza e renúncia.\n\n\nBhagavān, a Suprema Personalidade de Deus, é o proprietário de todas as riquezas. Há muitos homens ricos no mundo, mas ninguém pode afirmar que possui toda a riqueza. Tampouco pode alguém afirmar que ninguém é mais rico do que ele. Compreendemos do *Śrīmad-Bhāgavatam*, contudo, que, quando Kṛṣṇa esteve presente nesta terra, Ele tinha 16.108 esposas, e cada esposa vivia num palácio feito de mármore e adornado com joias. Os aposentos estavam repletos de mobília feita de marfim e ouro, e havia grande opulência por toda parte. Essas descrições são todas dadas vividamente no *Śrīmad-Bhāgavatam*. Na história da sociedade humana, não podemos encontrar ninguém que tivesse dezesseis mil esposas ou dezesseis mil palácios. Tampouco Kṛṣṇa ia a uma esposa num dia e a outra esposa em outro dia. Não, Ele estava pessoalmente presente em cada palácio ao mesmo tempo. Isso significa que Ele Se expandiu em 16.108 formas. Isso é impossível para um homem comum, mas não é muito difícil para Deus. Se Deus é ilimitado, Ele pode expandir-Se em ilimitadas formas, do contrário não há sentido na palavra ilimitado. Deus é onipotente; Ele pode manter não apenas dezesseis mil esposas, mas dezesseis milhões, e ainda assim não encontrar dificuldade alguma, do contrário não há sentido na palavra onipotente.\n\n\nTodos esses são traços atrativos. Experimentamos neste mundo material que, se um homem é muito rico, ele é atrativo. Na América, por exemplo, Rockefeller e Ford são muito atrativos por causa de suas riquezas. Eles são atrativos mesmo não possuindo toda a riqueza do mundo. Quão mais atrativo, então, é Deus, que é o possuidor de todas as riquezas.\n\n\nDe modo semelhante, Kṛṣṇa tem força ilimitada. Sua força esteve presente desde o momento de Seu nascimento. Quando Kṛṣṇa tinha apenas três meses de idade, a demônia Pūtanā tentou matá-Lo, mas, em vez disso, foi morta por Kṛṣṇa. Isso é Deus. Deus é Deus desde o começo. Ele não Se torna Deus por meio de alguma meditação ou poder místico. Kṛṣṇa não é esse tipo de deus. Kṛṣṇa era Deus desde o início mesmo de Seu aparecimento.\n\n\nKṛṣṇa também tem fama ilimitada. Naturalmente, somos devotos de Kṛṣṇa, conhecemo-Lo e O glorificamos, mas, fora nós, muitos milhões no mundo estão cientes da fama do *Bhagavad-gītā*. Em todos os países por todo o mundo, o *Bhagavad-gītā* é lido por filósofos, psicólogos e religiosos. Também estamos encontrando vendas muito boas com nosso *Bhagavad-gītā Como Ele É*. Isso ocorre porque a mercadoria é ouro puro. Há muitas edições do *Bhagavad-gītā*, mas elas não são puras. A nossa vende mais porque estamos apresentando o *Bhagavad-gītā* como ele é. A fama do *Bhagavad-gītā* é a fama de Kṛṣṇa.\n\n\nA beleza, outra opulência, é possuída ilimitadamente por Kṛṣṇa. O próprio Kṛṣṇa é muito belo, assim como todos os Seus associados. Aqueles que foram piedosos numa vida anterior recebem, neste mundo material, a oportunidade de nascer em boas famílias e boas nações. O povo americano é muito rico e belo, e essas opulências são resultado de atividades piedosas. Por todo o mundo, as pessoas são atraídas pelos americanos, porque estes são avançados em conhecimento científico, riquezas, beleza e assim por diante. Este planeta é um planeta insignificante dentro do universo, e, ainda assim, dentro deste planeta, um país — a América — tem tantos traços atrativos. Podemos então simplesmente imaginar quantos traços atrativos deve possuir Deus, que é o criador de toda a manifestação cósmica. Quão belo Ele deve ser — Ele, que criou toda a beleza.\n\n\nUma pessoa é atrativa não apenas por sua beleza, mas também por seu conhecimento. Um cientista ou filósofo pode ser atrativo por causa de seu conhecimento, mas que conhecimento é mais sublime do que aquele dado por Kṛṣṇa no *Bhagavad-gītā*? Não há comparação no mundo a tal conhecimento. Ao mesmo tempo, Kṛṣṇa possui plena renúncia (vairāgya). Tantas coisas estão funcionando sob a direção de Kṛṣṇa neste mundo material, mas, na verdade, Kṛṣṇa não está presente aqui. Uma grande fábrica pode continuar a funcionar, embora o proprietário possa não estar presente. De modo semelhante, as potências de Kṛṣṇa estão funcionando sob a direção de Seus assistentes, os semideuses. Assim, o próprio Kṛṣṇa permanece afastado do mundo material. Tudo isso é descrito nas escrituras reveladas.\n\n\nDeus, portanto, tem muitos nomes de acordo com Suas atividades, mas, porque possui tantas opulências, e porque com essas opulências atrai a todos, é chamado Kṛṣṇa. A literatura Védica afirma que Deus tem muitos nomes, mas \"Kṛṣṇa\" é o nome principal.\n\n\nO propósito deste movimento da consciência de Kṛṣṇa é propagar o nome de Deus, as glórias de Deus, as atividades de Deus, a beleza de Deus e o amor de Deus. Há muitas coisas dentro deste mundo material, e todas elas estão dentro de Kṛṣṇa. O traço mais proeminente deste mundo material é o sexo, e esse também está presente em Kṛṣṇa. Estamos adorando Rādhā e Kṛṣṇa, e existe atração entre Eles, mas a atração material e a atração espiritual não são a mesma coisa. Em Kṛṣṇa, o sexo é real, mas aqui, no mundo material, é irreal. Tudo com que lidamos aqui está presente no mundo espiritual, mas aqui não tem valor real. É apenas um reflexo. Nas vitrines das lojas vemos muitos manequins, mas ninguém se importa com eles, porque todos sabem que são falsos. Um manequim pode ser muito belo, mas, ainda assim, é falso. Quando as pessoas veem uma bela mulher, contudo, ficam atraídas, porque pensam que ela é real. Na verdade, os ditos vivos também estão mortos, porque este corpo é simplesmente um amontoado de matéria; assim que a alma deixa o corpo, ninguém se importaria em ver o dito belo corpo da mulher. O fator real, a verdadeira força atrativa, é a alma espiritual.\n\n\nNo mundo material, tudo é feito de matéria morta; portanto, é simplesmente uma imitação. A realidade das coisas existe no mundo espiritual. Aqueles que leram o *Bhagavad-gītā* podem compreender como é o mundo espiritual, pois ali ele é descrito:\n\n\nparas tasmāt tu bhāvo 'nyo\n\n'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ\n\nyaḥ sa sarveṣu bhūteṣu\n\nnaśyatsu na vinaśyati\n\n\n\"Contudo, há outra natureza, que é eterna e transcendental a esta matéria manifesta e imanifesta. Ela é suprema e jamais é aniquilada. Quando tudo neste mundo é aniquilado, aquela parte permanece como é.\" (*Bhagavad-gītā* 8.20)\n\n\nOs cientistas estão tentando calcular o comprimento e a largura deste mundo material, mas não conseguem nem começar. Levarão milhares de anos simplesmente para viajar à estrela mais próxima. E o que dizer do mundo espiritual? Visto que não podemos conhecer o mundo material, como poderemos conhecer o que está além dele? A questão é que devemos saber a partir de fontes autorizadas.\n\n\nA fonte mais autorizada é Kṛṣṇa, pois Ele é o reservatório de todo o conhecimento. Ninguém é mais sábio ou mais erudito do que Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nos informa que, além deste mundo material, há um céu espiritual, que está repleto de inumeráveis planetas. Esse céu é muito, muito maior do que o espaço material, que constitui apenas um quarto de toda a criação. De modo semelhante, as entidades vivas dentro do mundo material são apenas uma pequena porção das entidades vivas por toda a criação. Este mundo material é comparado a uma prisão e, assim como os prisioneiros representam apenas uma pequena percentagem da população total, do mesmo modo as entidades vivas dentro do mundo material constituem apenas uma porção fragmentária de todas as entidades vivas.\n\n\nAqueles que se revoltaram contra Deus — que são criminosos — são colocados neste mundo material. Às vezes, os criminosos dizem que não se importam com o governo, mas, ainda assim, são presos e punidos. De modo semelhante, as entidades vivas que declaram seu desafio a Deus são colocadas no mundo material.\n\n\nOriginalmente, as entidades vivas são todas partes integrantes de Deus e estão relacionadas com Ele assim como os filhos estão relacionados com seu pai. Os cristãos também consideram Deus o pai supremo. Os cristãos vão à igreja e oram: \"Pai nosso, que estais no céu.\" A concepção de Deus como pai também está no *Bhagavad-gītā* (14.4):\n\n\nsarva-yoniṣu kaunteya\n\nmūrtayaḥ sambhavanti yāḥ\n\ntāsāṁ brahma mahad yonir\n\nahaṁ bīja-pradaḥ pitā\n\n\n\"Deve-se compreender que todas as espécies de vida, ó filho de Kuntī, são possibilitadas pelo nascimento nesta natureza material, e que Eu sou o pai que dá a semente.\"\n\n\nHá 8.400.000 espécies de vida — incluindo seres aquáticos, plantas, pássaros, animais selvagens, insetos e seres humanos. Da espécie humana, a maioria é incivilizada e, das poucas espécies civilizadas, apenas um pequeno número de seres humanos adota a vida religiosa. Dentre muitos dos ditos religiosos, a maioria se identifica por designações, alegando: \"Eu sou hindu\", \"Eu sou muçulmano\", \"Eu sou cristão\" e assim por diante. Alguns ocupam-se em trabalho filantrópico, alguns doam aos pobres e abrem escolas e hospitais. Esse processo altruísta é chamado de karma-kāṇḍa. Dentre milhões desses karma-kāṇḍīs, pode haver um jñānī (\"aquele que sabe\"). Dentre milhões de jñānīs, um pode estar liberado, e, dentre bilhões de almas liberadas, uma pode ser capaz de compreender Kṛṣṇa. Esta, então, é a posição de Kṛṣṇa. Como o próprio Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (7.3):\n\n\nmanuṣyāṇāṁ sahasreṣu\n\nkaścid yatati siddhaye\n\nyatatām api siddhānāṁ\n\nkaścin māṁ vetti tattvataḥ\n\n\n\"Dentre muitos milhares de homens, um pode esforçar-se pela perfeição, e, daqueles que alcançaram a perfeição, dificilmente um Me conhece em verdade.\"\n\n\nCompreender Kṛṣṇa, então, é muito difícil. Mas, embora a compreensão de Deus seja um assunto difícil, Deus explica a Si mesmo no *Bhagavad-gītā*. Ele diz: \"Eu sou assim, e sou assado. A natureza material é assim, e a natureza espiritual é assada. As entidades vivas são assim, e a Alma Suprema é assada.\" Dessa maneira, tudo é completamente descrito no *Bhagavad-gītā*. Embora compreender Deus seja muito difícil, não é difícil quando o próprio Deus nos dá Seu próprio conhecimento. Na verdade, esse é o único processo pelo qual podemos compreender Deus. Compreender Deus por nossa própria especulação não é possível, pois Deus é ilimitado e nós somos limitados. Nosso conhecimento e nossa percepção são ambos muito limitados, então como poderíamos compreender o ilimitado? Se simplesmente aceitarmos a versão do ilimitado, poderemos chegar a compreendê-Lo. Essa compreensão é nossa perfeição.\n\n\nO conhecimento especulativo de Deus não nos levará a parte alguma. Se um menino quer saber quem é seu pai, o processo simples é perguntar à sua mãe. A mãe, então, dirá: \"Este é seu pai.\" Esse é o caminho do conhecimento perfeito. Naturalmente, a pessoa pode especular sobre seu pai, perguntando-se se é este homem ou se é aquele homem, e pode vagar pela cidade inteira, perguntando: \"Você é meu pai? Você é meu pai?\" O conhecimento derivado de tal processo, contudo, sempre permanecerá imperfeito. Dessa forma, jamais encontrará seu pai. O processo simples é receber o conhecimento de uma autoridade — neste caso, a mãe. Ela simplesmente diz: \"Meu querido menino, aqui está seu pai.\" Dessa maneira, nosso conhecimento é perfeito. O conhecimento transcendental é semelhante. Eu estava, há pouco, justamente falando de um mundo espiritual. Esse mundo espiritual não está sujeito à nossa especulação. Deus diz: \"Há um mundo espiritual, e esse é Meu quartel-general.\" Dessa maneira, recebemos conhecimento de Kṛṣṇa, a melhor autoridade. Podemos não ser perfeitos, mas nosso conhecimento é perfeito, porque é recebido da fonte perfeita.\n\n\nO movimento da consciência de Kṛṣṇa destina-se a dar conhecimento perfeito à sociedade humana. Por esse conhecimento, a pessoa pode compreender quem ela é, quem Deus é, o que é o mundo material, por que viemos aqui, por que temos de passar por tanta tribulação e miséria, e por que temos de morrer. Naturalmente, ninguém quer morrer, mas a morte virá. Ninguém quer tornar-se um homem idoso, mas, ainda assim, a velhice chega. Ninguém quer sofrer de doença, mas, com toda a certeza, a doença chega. Esses são os verdadeiros problemas da vida humana, e ainda estão por ser resolvidos. A civilização tenta melhorar o comer, o dormir, o acasalar-se e o defender-se, mas esses não são os verdadeiros problemas. Um homem dorme, e um cão dorme. Um homem não é mais avançado simplesmente por ter um belo apartamento. Em ambos os casos, a atividade é a mesma — dormir. O homem descobriu armas atômicas para a defesa, mas o cão também tem dentes e garras e também pode defender-se. Em ambos os casos, a defesa está presente. O homem não pode dizer que, por ter a bomba atômica, pode conquistar o mundo inteiro ou o universo inteiro. Isso não é possível. O homem pode possuir um método elaborado de defesa, ou um método suntuoso de comer, dormir ou acasalar-se, mas isso não o torna avançado. Podemos chamar seu avanço de animalismo polido, e isso é tudo.\n\n\nO verdadeiro avanço significa conhecer Deus. Se nos falta o conhecimento de Deus, não estamos realmente avançados. Muitos canalhas negam a existência de Deus, porque, se não há Deus, eles podem continuar suas atividades pecaminosas. Pode ser muito agradável para eles pensar que não há Deus, mas Deus não morrerá simplesmente porque O negamos. Deus está aí, e Sua administração está aí. Por Suas ordens, o sol nasce, a lua nasce, a água flui e o oceano obedece à maré. Assim, tudo funciona sob Sua ordem. Visto que tudo está ocorrendo muito bem, como pode alguém pensar realisticamente que Deus está morto? Se há má administração, podemos dizer que não há governo, mas, se há boa administração, como podemos dizer que não há governo? Apenas porque as pessoas não conhecem Deus, dizem que Deus está morto, que não há Deus, ou que Deus não tem forma. Mas estamos firmemente convencidos de que há Deus e de que Kṛṣṇa é Deus. Por isso, estamos adorando-O. Esse é o processo da consciência de Kṛṣṇa. Tentem compreendê-lo. Muito obrigado.\n\nReencarnação e Além\n\n\nEm agosto de 1976, Śrīla Prabhupāda passou algumas semanas em Bhaktivedanta Manor, vinte e quatro quilômetros ao norte de Londres. Durante esse tempo, Mike Robinson, da London Broadcasting Company, entrevistou-o em seus aposentos. Em sua conversa, transmitida pouco depois, Śrīla Prabhupāda revelou que a consciência de Kṛṣṇa \"não é alguma cerimônia ritualística de 'eu acredito, tu acreditas'\", mas um profundo sistema filosófico no qual a ciência da reencarnação é explicada de modo claro e conciso.\n\n\n\nMike Robinson: O senhor pode me dizer no que acredita — qual é a filosofia do movimento Hare Kṛṣṇa?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. A consciência de Kṛṣṇa não é uma questão de crença; é uma ciência. O primeiro passo é conhecer a diferença entre um corpo vivo e um corpo morto. Qual é a diferença? A diferença é que, quando alguém morre, a alma espiritual, ou a força vital, deixa o corpo. E, por isso, o corpo é chamado de \"morto\". Portanto, há duas coisas: uma, este corpo; e a outra, a força vital dentro do corpo. Falamos da força vital dentro do corpo. Essa é a diferença entre a ciência da consciência de Kṛṣṇa, que é espiritual, e a ciência material comum. Sendo assim, no princípio é muito, muito difícil para um homem comum apreciar nosso movimento. É preciso primeiro compreender que se é uma alma, ou algo diferente do próprio corpo.\n\n\n\nMike Robinson: E quando compreenderemos isso?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Você pode compreender a qualquer momento, mas requer um pouco de inteligência. Por exemplo, à medida que uma criança cresce, ela se torna um menino, o menino se torna um jovem, o jovem se torna um adulto, e o adulto se torna um velho. Durante todo esse tempo, embora seu corpo esteja mudando de criança a velho, ele ainda se sente a mesma pessoa, com a mesma identidade. Basta observar: o corpo está mudando, mas o ocupante do corpo, a alma, permanece o mesmo. Portanto, devemos concluir logicamente que, quando nosso corpo atual morrer, obteremos outro corpo. Isso se chama transmigração da alma.\n\n\n\nMike Robinson: Então, quando as pessoas morrem, é apenas o corpo físico que morre?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. Isso é explicado muito minuciosamente no *Bhagavad-gītā* (2.20): na jāyate mriyate vā kadācin... na hanyate hanyamāne śarīre.\n\n\n\nMike Robinson: O senhor cita referências com frequência?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, citamos muitas referências. A consciência de Kṛṣṇa é uma educação séria, não uma religião comum. [A um devoto:] Encontre esse verso no *Bhagavad-gītā*.\n\n\n\nDiscípulo:\n\n\n\nna jāyate mriyate vā kadācin\n\nnāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ\n\najo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo\n\nna hanyate hanyamāne śarīre\n\n[Bg. 2.20]\n\n\n\n\"Para a alma, não há nascimento nem morte em tempo algum. Ela não passou a existir, não passa a existir e não passará a existir. É não nascida, eterna, sempre existente e primordial. Não é morta quando se mata o corpo.\"\n\n\n\nMike Robinson: Muito obrigado por ler isso. O senhor pode me explicar um pouco mais? Se a alma é imortal, a alma de todos vai estar com Deus quando morrem?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não necessariamente. Se alguém estiver qualificado — se ele se qualificar nesta vida para voltar ao lar, voltar ao Supremo —, então poderá ir. Se não se qualificar, obterá outro corpo material. E há 8.400.000 diferentes formas corpóreas. De acordo com seus desejos e seu karma, as leis da natureza lhe dão um corpo adequado. É exatamente como quando um homem contrai alguma doença e depois a desenvolve. Isso é difícil de compreender?\n\n\n\nMike Robinson: É muito difícil compreender tudo isso.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Suponha que alguém tenha contraído varíola. Pois bem, após sete dias ele desenvolve os sintomas. Como se chama esse período?\n\n\n\nMike Robinson: Incubação?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Incubação. Portanto, você não pode evitá-la. Se contraiu alguma doença, ela se desenvolverá, pela lei da natureza. De modo semelhante, durante esta vida você se associa com os vários modos da natureza material, e essa associação decidirá que tipo de corpo você obterá na próxima vida. Isso ocorre estritamente sob as leis da natureza. Todos são controlados pelas leis da natureza — são completamente dependentes —, mas, por ignorância, as pessoas pensam que são livres. Não são livres; estão imaginando que são livres, mas estão completamente sob as leis da natureza. Assim, seu próximo nascimento será decidido de acordo com suas atividades — pecaminosas ou piedosas, conforme o caso.\n\n\n\nMike Robinson: Sua Graça, o senhor poderia voltar a isso por um momento? O senhor disse que ninguém é livre. O senhor está dizendo que, se levarmos uma vida boa, de algum modo determinamos um bom futuro para nós mesmos?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim.\n\n\n\nMike Robinson: Então somos livres para escolher o que acreditamos ser importante? A religião é importante, porque, se acreditarmos em Deus e levarmos uma vida boa...\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não é uma questão de crença. Não traga essa questão da crença. É lei. Por exemplo, há um governo. Você pode acreditar ou não, mas, se infringir a lei, será punido pelo governo. De modo semelhante, quer você acredite, quer não, há um Deus. Se você não acreditar em Deus e fizer independentemente o que bem entender, então será punido pelas leis da natureza.\n\n\n\nMike Robinson: Entendo. Importa em qual religião você acredita? Faria diferença ser devoto de Kṛṣṇa?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não é uma questão de religião. É uma questão de ciência. Você é um ser espiritual, mas, por estar materialmente condicionado, está sob as leis da natureza material. Portanto, você pode acreditar na religião cristã, e eu posso acreditar na religião hindu, mas isso não significa que você vá ficar velho e eu não. Estamos falando da ciência do envelhecimento. Esta é uma lei natural. Não é que, por você ser cristão, esteja ficando velho, ou que, por eu ser hindu, eu não esteja ficando velho. Todos estão ficando velhos. Assim, de modo semelhante, todas as leis da natureza são aplicáveis a todos. Quer você acredite nesta ou naquela religião, não faz diferença.\n\n\n\nMike Robinson: Então o senhor está dizendo que há apenas um Deus controlando todos nós?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Há um Deus, e uma lei da natureza, e todos nós estamos sob essa lei da natureza. Somos controlados pelo Supremo. Portanto, se pensarmos que somos livres ou que podemos fazer tudo o que quisermos, isso é tolice de nossa parte.\n\n\n\nMike Robinson: Entendo. O senhor pode me explicar que diferença faz ser membro do movimento Hare Kṛṣṇa?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: O movimento Hare Kṛṣṇa destina-se àqueles que levam a sério a compreensão desta ciência. Não há possibilidade de sermos algum grupo sectário. Não. Qualquer um pode aderir. Estudantes na faculdade podem ser admitidos. Você pode ser cristão, pode ser hindu, pode ser maometano — não faz diferença. O movimento da consciência de Kṛṣṇa admite qualquer um que queira compreender a ciência de Deus.\n\n\n\nMike Robinson: E que diferença faria para alguém ser ensinado a ser uma pessoa Hare Kṛṣṇa?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sua verdadeira educação começaria. A primeira coisa é compreender que você é uma alma espiritual. E, por ser uma alma espiritual, você está mudando de corpo. Este é o abc da compreensão espiritual. Portanto, quando seu corpo terminar, for aniquilado, você não estará terminado. Você obterá outro corpo, assim como pode trocar de casaco e camisa. Se você vier me ver amanhã usando uma camisa diferente e um casaco diferente, isso significa que você é uma pessoa diferente? Não. De modo semelhante, cada vez que você morre, troca de corpo, mas você, a alma espiritual dentro do corpo, permanece o mesmo. Este ponto tem de ser compreendido; então a pessoa pode fazer maior progresso na ciência da consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\nMike Robinson: Estou começando a compreender, mas o que estou achando difícil é como isso se relaciona com o grande número de pessoas suas que vemos distribuindo literatura Hare Kṛṣṇa em Oxford Street.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Esta literatura destina-se a convencer as pessoas da necessidade da vida espiritual.\n\n\n\nMike Robinson: E o senhor realmente não se preocupa se elas aderem ou não ao movimento Hare Kṛṣṇa?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não faz diferença. Nossa missão é educá-las. As pessoas estão em ignorância; vivem num paraíso de tolos, pensando que, quando seu corpo terminar, tudo estará terminado. Isso é tolice.\n\n\n\nMike Robinson: E o senhor está basicamente preocupado apenas em dizer-lhes que há uma dimensão espiritual na vida?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Nossa primeira preocupação é dizer-lhe que você não é este corpo, que o corpo é seu invólucro (sua camisa e seu casaco) e que dentro do corpo você está vivendo.\n\n\n\nMike Robinson: Sim, acho que entendi isso agora. Se pudéssemos prosseguir a partir daí — o senhor disse que o modo como se vive faz diferença na vida após a morte, que há leis naturais que determinam a próxima vida. Como funciona o processo de transmigração?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: O processo é muito sutil. A alma espiritual é invisível a nossos olhos materiais. É atômica em tamanho. Após a destruição do corpo grosseiro, que é composto dos sentidos, sangue, ossos, gordura e assim por diante, o corpo sutil de mente, inteligência e ego continua funcionando. Assim, no momento da morte, este corpo sutil leva a pequena alma espiritual a outro corpo grosseiro. O processo é exatamente como o ar transportando uma fragrância. Ninguém pode ver de onde vem esta fragrância de rosa, mas sabemos que está sendo transportada pelo ar. Você não pode ver como, mas está sendo feito. De modo semelhante, o processo de transmigração da alma é muito sutil. De acordo com a condição da mente no momento da morte, a diminuta alma espiritual entra no ventre de determinada mãe através do sêmen de um pai, e então a alma desenvolve um tipo particular de corpo dado pela mãe. Pode ser um ser humano, pode ser um gato, um cão, ou qualquer coisa.\n\n\n\nMike Robinson: O senhor está dizendo que éramos outra coisa antes desta vida?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim.\n\n\n\nMike Robinson: E continuamos voltando como outra coisa da próxima vez?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, porque você é eterno. De acordo com seu trabalho, você está simplesmente trocando de corpo. Portanto, você deveria querer saber como pôr fim a esse negócio, como pode permanecer em seu corpo original, espiritual. Isso é a consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\nMike Robinson: Entendo. Então, se eu me tornar consciente de Kṛṣṇa, não correria o risco de voltar como um cão?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não. [A um devoto:] Encontre este verso: janma karma ca me divyam... [Bg. 4.9].\n\n\n\nDiscípulo:\n\n\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimento e de Minhas atividades não nasce de novo neste mundo material ao deixar o corpo, senão que alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.\" (Bg. 4.9)\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Deus está dizendo: \"Qualquer um que Me compreenda fica livre do nascimento e da morte.\" Mas não se pode compreender Deus por meio da especulação materialista. Isso não é possível. É preciso primeiro chegar à plataforma espiritual. Então a pessoa obtém a inteligência necessária para compreender Deus. E, quando compreende Deus, ela não obtém mais corpos materiais. Volta ao lar, volta ao Supremo. Vive eternamente; nunca mais troca de corpo.\n\n\n\nMike Robinson: Entendo. Ora, o senhor leu duas vezes de suas escrituras. De onde vêm essas escrituras? O senhor pode explicar isso brevemente?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Nossas escrituras provêm da literatura Védica, que existe desde o princípio da criação. Sempre que há alguma nova criação material — como este microfone, por exemplo —, há também alguma literatura explicando como lidar com ela. Não é assim?\n\n\n\nMike Robinson: Sim, é verdade, há.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: E essa literatura vem junto com a criação do microfone.\n\n\n\nMike Robinson: É verdade, sim.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Portanto, de modo semelhante, a literatura Védica vem junto com a criação cósmica, para explicar como lidar com ela.\n\n\n\nMike Robinson: Entendo. Então essas escrituras existem desde o princípio da criação. Ora, se pudéssemos passar a algo a respeito do qual creio que o senhor tem convicções muito fortes. Qual é a principal diferença entre a consciência de Kṛṣṇa e as outras disciplinas orientais que estão sendo ensinadas no Ocidente?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: A diferença é que nós estamos seguindo a literatura original, e eles estão fabricando sua própria literatura. Essa é a diferença. Quando há alguma questão sobre assuntos espirituais, deve-se consultar a literatura original, não alguma literatura emitida por um homem espúrio.\n\n\n\nMike Robinson: E quanto ao cantar de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa...\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Cantar Hare Kṛṣṇa é o processo mais fácil pelo qual se purificar, especialmente nesta era, quando as pessoas são tão obtusas que não conseguem compreender muito facilmente o conhecimento espiritual. Se a pessoa cantar Hare Kṛṣṇa, então sua inteligência se purifica, e ela pode compreender coisas espirituais.\n\n\n\nMike Robinson: O senhor pode me dizer como é guiado naquilo que faz?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Tomamos orientação da literatura Védica.\n\n\n\nMike Robinson: Das escrituras que o senhor citou?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, está tudo nas literaturas. Estamos explicando-as em inglês. Mas não estamos fabricando nada. Se fôssemos fabricar conhecimento, então tudo se estragaria. A literatura Védica é algo como a literatura que explica como instalar este microfone. Ela diz: \"Faça assim: alguns dos parafusos devem ficar deste lado, em torno do metal.\" Você não pode fazer nenhuma alteração; do contrário, tudo se estragaria. De modo semelhante, porque não estamos fabricando nada, basta a pessoa ler um de nossos livros, e ela recebe verdadeiro conhecimento espiritual.\n\n\n\nMike Robinson: Como a filosofia da consciência de Kṛṣṇa pode afetar o modo como as pessoas vivem?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Pode aliviar o sofrimento das pessoas. As pessoas estão sofrendo porque se compreendem erroneamente como sendo o corpo. Se você pensa que é seu casaco e sua camisa, e lava muito cuidadosamente o casaco e a camisa, mas se esquece de comer, será feliz?\n\n\n\nMike Robinson: Não, não seria.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: De modo semelhante, todos estão simplesmente lavando o \"casaco e a camisa\" do corpo, mas esquecendo-se da alma dentro do corpo. Não têm informação alguma sobre o que está dentro do \"casaco e da camisa\" do corpo. Pergunte a qualquer um o que ele é, e ele dirá: \"Sim, sou inglês\", ou \"Sou indiano\". E, se dissermos: \"Posso ver que você tem um corpo inglês ou indiano, mas o que você é?\" — isso ele não consegue dizer.\n\n\n\nMike Robinson: Entendo.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Toda a civilização moderna está operando sobre o mal-entendido de que o corpo é o eu (dehātma-buddhi). Esta é a mentalidade dos gatos e cães. Suponha que eu tente entrar na Inglaterra, e você me detenha na fronteira: \"Eu sou inglês\", você diz, \"mas você é indiano. Por que veio aqui?\" E o cão late: \"Au, au, por que você está vindo?\" Então, qual é a diferença na mentalidade? O cão está pensando que é um cão e que eu sou um estranho, e você está pensando que é inglês e que eu sou indiano. Não há diferença na mentalidade. Portanto, se você mantém as pessoas na escuridão da mentalidade de um cão e declara que está avançando em civilização, você está muitíssimo mal orientado.\n\n\n\nMike Robinson: Ora, passando a outro ponto, depreendo que o movimento Hare Kṛṣṇa tem alguma preocupação com áreas do mundo onde há sofrimento.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, temos a única preocupação. Os outros estão simplesmente evitando os principais problemas: nascimento, velhice, doença e morte. Os outros não têm soluções para esses problemas; estão simplesmente falando todo tipo de disparate. As pessoas estão sendo mal orientadas. Estão sendo mantidas na escuridão. Comecemos a dar-lhes alguma luz.\n\n\n\nMike Robinson: Sim, mas, além de dar esclarecimento espiritual, o senhor também se preocupa com o bem-estar físico das pessoas?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: O bem-estar físico decorre automaticamente do bem-estar espiritual.\n\n\n\nMike Robinson: E como isso funciona?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Suponha que você tenha um carro. Então, naturalmente, você cuida do carro tanto quanto de si mesmo. Mas você não se identifica como o carro. Você não diz: \"Eu sou este carro.\" Isso é disparate. Mas é isso que as pessoas estão fazendo. Estão cuidando demais do \"carro\" corpóreo, pensando que o carro é o eu. Esquecem-se de que são diferentes do carro, de que são uma alma espiritual e têm outra ocupação. Assim como ninguém pode beber gasolina e ficar satisfeito, ninguém pode satisfazer-se com atividades corpóreas. É preciso descobrir o alimento apropriado para a alma. Se um homem pensa: \"Eu sou um carro, e preciso beber esta gasolina\", é considerado louco. De modo semelhante, aquele que pensa que é este corpo, e que tenta tornar-se feliz com prazeres corpóreos, também é louco.\n\n\n\nMike Robinson: Há aqui uma citação sobre a qual eu gostaria que o senhor comentasse. Recebi esta literatura de suas pessoas antes de vir, e uma das coisas que o senhor diz aqui é que \"a religião sem uma base racional é apenas sentimento\". O senhor pode explicar isso?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: A maioria das pessoas religiosas diz: \"Acreditamos...\" Mas qual é o valor dessa crença? Você pode acreditar em algo que, na verdade, não é correto. Por exemplo, algumas pessoas cristãs dizem: \"Acreditamos que os animais não têm alma.\" Isso não é correto. Elas acreditam que os animais não têm alma porque querem comer os animais, mas, na verdade, os animais têm sim uma alma.\n\n\n\nMike Robinson: Como o senhor sabe que o animal tem uma alma?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Você também pode saber. Aqui está a prova científica: o animal come, você come; o animal dorme, você dorme; o animal tem vida sexual, você tem vida sexual; o animal também se defende, você também se defende. Então, qual é a diferença entre você e o animal? Como você pode dizer que tem uma alma, mas o animal não?\n\n\n\nMike Robinson: Posso ver isso completamente. Mas as escrituras cristãs dizem...\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não traga nenhuma escritura; este é um tema de senso comum. Tente compreender. O animal está comendo, você está comendo; o animal está dormindo, você está dormindo; o animal está se defendendo, você está se defendendo; o animal está tendo vida sexual, você está tendo vida sexual; os animais têm filhos, você tem filhos; eles têm um lugar para viver, você tem um lugar para viver. Se o corpo do animal é cortado, há sangue; se o seu corpo é cortado, há sangue. Portanto, todas essas semelhanças estão presentes. Ora, por que você nega esta única semelhança, a presença da alma? Isto não é lógico. Você estudou lógica? Em lógica, há algo chamado analogia. Analogia significa tirar uma conclusão encontrando muitos pontos de semelhança. Se há tantos pontos de semelhança entre os seres humanos e os animais, por que negar uma semelhança? Isso não é lógica. Isso não é ciência.\n\n\n\nMike Robinson: Mas, se o senhor tomar esse argumento e usá-lo de outra forma...\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não há outra forma. Se você não está argumentando com base na lógica, então não é racional.\n\n\n\nMike Robinson: Sim, está bem, mas comecemos de outra hipótese. Suponhamos que assumamos que um ser humano não tem alma...\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Então você deve explicar a diferença entre um corpo vivo e um corpo morto. Já expliquei isso no princípio. Logo que a força vital, a alma, vai-se embora do corpo, mesmo o corpo mais belo não tem valor algum. Ninguém se importa com ele; é jogado fora. Mas, agora, se eu tocar em seu cabelo, haverá uma briga. Essa é a distinção entre um corpo vivo e um corpo morto. Num corpo vivo, a alma está presente, e num corpo morto a alma não está presente. Logo que a alma deixa o corpo, o corpo não tem valor algum. É inútil. Isto é muito simples de compreender, mas até os maiores supostos cientistas e filósofos são obtusos demais para compreendê-lo. A sociedade moderna está numa condição muito abominável. Não há homem com um cérebro de verdade.\n\n\n\nMike Robinson: O senhor está se referindo a todos os cientistas que não conseguem compreender a dimensão espiritual da vida?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. Ciência de verdade significa pleno conhecimento de tudo, material e espiritual.\n\n\n\nMike Robinson: Mas o senhor foi químico na vida secular, não foi?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, fui químico em minha vida anterior. Mas não é preciso nenhuma grande inteligência para tornar-se químico. Qualquer homem de senso comum pode fazê-lo.\n\n\n\nMike Robinson: Mas o senhor presumivelmente acha que a ciência material também é importante, ainda que os cientistas de hoje sejam obtusos.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: A ciência material é importante apenas até certo ponto. Não é importantíssima.\n\n\n\nMike Robinson: Entendo. Posso voltar a uma pergunta que tinha de antes? Quando divergíamos há alguns minutos, o senhor estava dizendo: \"Não traga as escrituras; use apenas o senso comum.\" Mas que papel as escrituras desempenham em sua religião? Quão importantes elas são?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Nossa religião é uma ciência. Quando dizemos que uma criança cresce e se torna um menino, isso é ciência. Não é religião. Toda criança cresce e se torna um menino. Que questão de religião há nisso? Todo homem morre. Que questão de religião há nisso? E, quando um homem morre, o corpo torna-se inútil. Que questão de religião há nisso? É ciência. Quer você seja cristão, hindu ou muçulmano, quando você morre seu corpo torna-se inútil. Isto é ciência. Quando seu parente morre, você não pode dizer: \"Somos cristãos; acreditamos que ele não morreu.\" Não, ele morreu. Quer você seja cristão, hindu ou muçulmano, ele morreu. Portanto, quando falamos, falamos sobre esta base: que o corpo só é importante enquanto a alma está no corpo. Quando a alma não está presente, ele é inútil. Esta ciência é aplicável a todos, e estamos tentando educar as pessoas sobre esta base.\n\n\n\nMike Robinson: Mas, se eu o compreendo corretamente, o senhor parece estar educando as pessoas sobre uma base puramente científica. Onde a religião entra nisso?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: A religião também significa ciência. As pessoas tomaram erroneamente a religião como significando fé — \"Eu acredito.\" [A um devoto:] Procure a palavra religião no dicionário.\n\n\n\nDiscípulo: Sob religião, o dicionário diz: \"reconhecimento de um controle ou poder sobre-humano, e especialmente de um Deus pessoal com direito à obediência, e a efetivação desse reconhecimento com a devida atitude mental\".\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. Religião significa aprender a obedecer ao controlador supremo. Portanto, você pode ser cristão e eu posso ser hindu; não faz diferença. Ambos devemos aceitar que há um controlador supremo. Todos têm de aceitar isso; essa é a verdadeira religião. Não esse \"Acreditamos que os animais não têm alma\". Isso não é religião. Isso é muitíssimo anticientífico. Religião significa compreensão científica do controlador supremo: compreender o controlador supremo e obedecer-Lhe — isso é tudo. No Estado, o bom cidadão é aquele que compreende o governo e obedece às leis do governo, e o mau cidadão é aquele que não se importa com o governo. Portanto, se você se torna um mau cidadão ao ignorar o governo de Deus, então é irreligioso. E, se você é um bom cidadão, então é religioso.\n\n\n\nMike Robinson: Entendo. O senhor pode me dizer o que acredita ser o significado da vida? Por que existimos, antes de mais nada?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: O significado da vida é desfrutar. Mas, no momento, você está numa plataforma falsa de vida, e por isso está sofrendo em vez de desfrutar. Por toda parte vemos a luta pela existência. Todos estão lutando, mas qual é o seu desfrute no fim? Estão simplesmente sofrendo e morrendo. Portanto, embora a vida signifique desfrute, no presente momento sua vida não é desfrute. Mas, se você chegar à verdadeira plataforma espiritual da vida, então desfrutará.\n\n\n\nMike Robinson: O senhor pode me explicar, finalmente, alguns dos estágios pelos quais se passa na vida espiritual? Quais são os estágios espirituais pelos quais passa um novo devoto de Kṛṣṇa?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: O primeiro estágio é que você é inquisitivo. \"Bem\", você diz, \"o que é este movimento da consciência de Kṛṣṇa? Deixe-me estudá-lo.\" Isso se chama śraddhā, ou fé. Este é o começo. Então, se você é sério, mistura-se com aqueles que estão cultivando este conhecimento. Você tenta compreender como eles estão se sentindo. Então sentirá: \"Por que não me tornar um deles?\" E, quando você se torna um deles, então todas as suas dúvidas logo desaparecem. Você se torna mais fiel, e então adquire um verdadeiro gosto pela consciência de Kṛṣṇa. Por que estes rapazes não vão ao cinema? Por que não comem carne nem vão à boate? Porque seu gosto mudou. Eles detestam todas essas coisas agora. Dessa maneira, você faz progresso. Primeiro a fé, depois a associação com devotos, depois a remoção de todas as dúvidas, depois a fé firme, depois o gosto, depois a percepção de Deus, e então o amor a Deus, a perfeição. Essa é a religião de primeira classe. Não alguma cerimônia ritualística de \"eu acredito, tu acreditas\". Isso não é religião. Isso é trapaça. A verdadeira religião significa desenvolver seu amor a Deus. Essa é a perfeição da religião.\n\n\n\nMike Robinson: Muito obrigado por conversar comigo. Foi um prazer falar com o senhor.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.\n\n\n\n\nVerdade e Beleza\n\n\nŚrīla Prabhupāda publicou este ensaio pela primeira vez na Índia, na antiga versão em formato tabloide de sua então quinzenal revista Back to Godhead (20 de novembro de 1958). Ele contém a inesquecível história da \"beleza líquida\", na qual Śrīla Prabhupāda expõe dramaticamente o princípio subjacente da sexualidade humana. Esta exposição esclarecedora sobre a natureza da verdade e da beleza é atemporal e surpreendentemente relevante para aqueles que buscam o \"eu interior\".\n\n\n\nPode haver, às vezes, discussões sobre se \"verdade\" e \"beleza\" são termos compatíveis. Alguém poderia dizer que concordaria de bom grado em expressar a verdade, mas, como a verdade nem sempre é bela — de fato, é frequentemente bastante surpreendente e desagradável —, como se há de expressar verdade e beleza ao mesmo tempo?\n\n\n\nEm resposta, podemos informar a todos os interessados que \"verdade\" e \"beleza\" são termos compatíveis. De fato, podemos afirmar enfaticamente que a verdade real, que é absoluta, é sempre bela. A verdade é tão bela que atrai todos, inclusive a própria verdade. A verdade é tão bela que muitos sábios, santos e devotos abandonaram tudo em prol da verdade. Mahatma Gandhi, um ídolo do mundo moderno, dedicou sua vida a experimentar com a verdade, e todas as suas atividades visavam somente à verdade.\n\n\n\nPor que apenas Mahatma Gandhi? Cada um de nós tem o impulso de buscar somente a verdade, pois a verdade não é apenas bela, mas também todo-poderosa, plena de recursos, plena de fama, plena de renúncia e plena de conhecimento.\n\n\n\nInfelizmente, as pessoas não têm informação da verdade real. De fato, 99,9 % dos homens em todas as esferas da vida estão buscando somente a inverdade, em nome da verdade. Somos, na verdade, atraídos pela beleza da verdade, mas, desde tempos imemoriais, fomos habituados ao amor da inverdade aparecendo como verdade. Portanto, para o mundano, \"verdade\" e \"beleza\" são termos incompatíveis. A verdade e a beleza mundanas podem ser explicadas da seguinte forma.\n\n\n\nCerta vez, um homem que era muito poderoso e de constituição robusta, mas cujo caráter era muito duvidoso, apaixonou-se por uma bela jovem. A jovem não era apenas bela em aparência, mas também santa em caráter, e, como tal, não gostava das investidas do homem. O homem, contudo, era insistente por causa de seus desejos luxuriosos, e por isso a jovem pediu-lhe que esperasse apenas sete dias, e marcou um horário, depois disso, em que ele poderia encontrá-la. O homem concordou e, com elevadas expectativas, começou a esperar pelo horário marcado.\n\n\n\nA santa jovem, contudo, a fim de manifestar a verdadeira beleza da verdade absoluta, adotou um método muito instrutivo. Tomou doses muito fortes de laxantes e purgantes, e, durante sete dias, evacuou continuamente fezes líquidas e vomitou tudo o que comia. Além disso, armazenou todas as fezes líquidas e o vômito em potes apropriados. Em consequência dos purgantes, a suposta bela jovem ficou magra e esquálida como um esqueleto, sua tez tornou-se enegrecida, e seus belos olhos afundaram nas órbitas do crânio. Assim, na hora marcada, ela esperou ansiosamente para receber o ávido homem.\n\n\n\nO homem apareceu em cena bem vestido e de bons modos e perguntou à feia jovem que encontrou esperando ali sobre a bela jovem que deveria encontrar. O homem não conseguiu reconhecer a jovem que viu como a mesma bela jovem por quem perguntava; de fato, embora ela repetidamente afirmasse sua identidade, por causa de sua condição lastimável ele foi incapaz de reconhecê-la.\n\n\n\nPor fim, a jovem disse ao poderoso homem que havia separado os ingredientes de sua beleza e os armazenado em potes. Disse-lhe também que ele poderia desfrutar daqueles sucos de beleza. Quando o mundano homem poético pediu para ver esses sucos de beleza, foi conduzido ao depósito de fezes líquidas e vômito líquido, que exalavam um mau cheiro insuportável. Assim, toda a história da beleza líquida lhe foi revelada. Finalmente, pela graça da santa jovem, este homem de baixo caráter foi capaz de distinguir entre a sombra e a substância, e assim caiu em si.\n\n\n\nA posição deste homem era semelhante à posição de cada um de nós, que somos atraídos pela falsa beleza material. A jovem mencionada acima tinha um corpo material belamente desenvolvido de acordo com os desejos de sua mente, mas, de fato, ela era distinta daquele temporário corpo material e daquela mente. Ela era, de fato, uma centelha espiritual, e assim também o era o amante que foi atraído por sua falsa pele.\n\n\n\nOs intelectuais e estetas mundanos, contudo, são iludidos pela beleza e atração externas da verdade relativa e não estão cientes da centelha espiritual, que é verdade e beleza ao mesmo tempo. A centelha espiritual é tão bela que, quando deixa o suposto belo corpo, que, de fato, está cheio de fezes e vômito, ninguém quer tocar aquele corpo, ainda que esteja adornado com uma custosa indumentária.\n\n\n\nEstamos todos perseguindo uma falsa, relativa verdade, que é incompatível com a verdadeira beleza. A verdade real, contudo, é permanentemente bela, conservando o mesmo padrão de beleza por inumeráveis anos. Essa centelha espiritual é indestrutível. A beleza da pele externa pode ser destruída em apenas algumas horas, meramente por uma dose de um forte purgante, mas a beleza da verdade é indestrutível e sempre a mesma. Infelizmente, os artistas e intelectuais mundanos desconhecem esta bela centelha de espírito. Também desconhecem o fogo inteiro, que é a fonte dessas centelhas espirituais, e desconhecem as relações entre as centelhas e o fogo, que tomam a forma de passatempos transcendentais. Quando esses passatempos são exibidos aqui pela graça do Todo-Poderoso, pessoas tolas que não conseguem ver além de seus sentidos confundem esses passatempos de verdade e beleza com as manifestações de fezes líquidas e vômito descritas acima. Assim, em desespero, perguntam como verdade e beleza podem ser acomodadas ao mesmo tempo.\n\n\n\nOs mundanos não sabem que toda a entidade espiritual é a bela pessoa que atrai tudo. Não estão cientes de que Ele é a substância primordial, a fonte primordial e o manancial de tudo o que existe. As infinitesimais centelhas espirituais, sendo partes integrantes desse espírito completo, são qualitativamente iguais em beleza e eternidade. A única diferença é que o todo é eternamente o todo e as partes são eternamente as partes. Ambos, contudo, são a verdade última, a beleza última, o conhecimento último, a energia última, a renúncia última e a opulência última.\n\n\n\nEmbora escrita pelo maior poeta ou intelectual mundano, qualquer literatura que não descreva a verdade e a beleza últimas é apenas um depósito de fezes líquidas e vômito da verdade relativa. A verdadeira literatura é aquela que descreve a verdade e a beleza últimas do Absoluto.\n\nA Arte de Morrer\n\n\n\nEmbora os meios de comunicação geralmente sejam obcecados pela violência e pela morte, nossa percepção da morte e do morrer é superficial. Śrīla Prabhupāda observa: \"Enquanto um homem está no pleno vigor da vida, ele se esquece da verdade nua e crua da morte, que terá de enfrentar.\" Como podemos lidar eficazmente com nossa própria morte? Neste ensaio (que apareceu pela primeira vez no antigo tabloide Back to Godhead, em 20 de abril de 1960) Śrīla Prabhupāda explica como os antigos ensinamentos do *Śrīmad-Bhāgavatam* oferecem uma resposta prática.\n\n\n\nUma criança pequena que caminha com seu pai vai indagando constantemente. Ela faz ao pai tantas coisas estranhas, e o pai tem de satisfazê-la com as respostas adequadas. Quando eu era um pai jovem em minha vida de chefe de família, fui inundado por centenas de perguntas de meu segundo filho, que era meu companheiro constante. Certo dia aconteceu de o cortejo de um noivo estar passando por nosso bonde, e o menino de quatro anos, como de costume, perguntou o que era a grande procissão. Deram-lhe todas as respostas possíveis às suas mil e uma perguntas a respeito do cortejo de casamento, e por fim ele perguntou se seu próprio pai era casado! Esta pergunta deu origem a uma gargalhada de todos os senhores idosos presentes, embora o menino ficasse perplexo quanto ao motivo de estarmos rindo. De qualquer modo, o menino ficou de algum modo satisfeito com seu pai casado.\n\n\n\nA lição deste incidente é que, visto que o ser humano é um animal racional, ele nasce para fazer indagações. Quanto maior o número de perguntas, maior o avanço do conhecimento e da ciência. Toda a civilização material baseia-se neste volume originalmente grande de perguntas feitas pelos jovens aos seus mais velhos. Quando as pessoas idosas dão as respostas adequadas às perguntas dos jovens, a civilização avança, um passo após outro. O homem mais inteligente, contudo, indaga sobre o que acontece após a morte. Os menos inteligentes fazem indagações menores, mas as perguntas daqueles que são mais inteligentes vão cada vez mais alto.\n\n\n\nEntre os mais inteligentes dos homens estava Mahārāja Parīkṣit, o grande rei do mundo inteiro, que foi acidentalmente amaldiçoado por um brāhmaṇa a enfrentar a morte pela picada de uma serpente dentro de sete dias. O brāhmaṇa que o amaldiçoou era apenas um menino, mas era muito poderoso, e, porque não conhecia a importância do grande rei, o menino tolamente o amaldiçoou a enfrentar a morte dentro de sete dias. Isso foi mais tarde lamentado pelo pai do menino, a quem o rei ofendera. Quando o rei foi informado da infeliz maldição, deixou de imediato seu palaciano lar e foi à margem do Ganges, que ficava perto de sua capital, para preparar-se para sua morte iminente. Por ser um grande rei, quase todos os grandes sábios e eruditos versados reuniram-se no lugar onde o rei jejuava antes de deixar seu corpo mortal. Por fim, Śukadeva Gosvāmī, o mais jovem santo contemporâneo, também chegou ali, e foi unanimemente aceito para presidir aquela reunião, embora seu grande pai também estivesse presente. O rei respeitosamente ofereceu a Śukadeva Gosvāmī o principal assento de estima e fez-lhe perguntas pertinentes a respeito de sua passagem do mundo mortal, que haveria de ocorrer no sétimo dia dali em diante. O grande rei, como digno descendente dos Pāṇḍavas, que eram todos grandes devotos, apresentou as seguintes indagações pertinentes diante do grande sábio Śukadeva. \"Meu caro senhor, sois o maior dos grandes transcendentalistas, e por isso humildemente suplico perguntar-vos sobre meus deveres neste momento. Estou justamente à beira de minha morte. Portanto, o que devo fazer nesta hora crítica? Por favor, dizei-me, meu senhor — o que devo ouvir, o que devo adorar, ou de quem devo lembrar-me agora? Um grande sábio como vós não permanece no lar de um chefe de família mais do que o necessário, e por isso é minha boa fortuna que tenhais bondosamente vindo aqui no momento de minha morte. Por favor, portanto, dai-me vossas instruções nesta hora crítica.\"\n\n\n\nO grande sábio, tendo sido assim agradavelmente solicitado pelo rei, respondeu às suas perguntas com autoridade, pois o sábio era um grande erudito transcendental e também estava bem dotado de qualidades divinas, visto que era o digno filho de Bādarāyaṇa, ou Vyāsadeva, o compilador original da literatura Védica.\n\n\n\nŚukadeva Gosvāmī disse: \"Meu caro rei, tua indagação é muito pertinente, e também é benéfica para todas as pessoas de todos os tempos. Tais indagações, que são as mais elevadas de todas, são pertinentes porque são confirmadas pelos ensinamentos do vedānta-darśana, a conclusão do conhecimento Védico, e são ātmavit-sammataḥ; em outras palavras, as almas liberadas, que têm pleno conhecimento de sua identidade espiritual, apresentam tais indagações pertinentes a fim de elucidar mais informações sobre a Transcendência.\"\n\n\n\nO *Śrīmad-Bhāgavatam* é o comentário natural sobre os grandes Vedānta-sūtras (ou Śārīraka), que foram compilados por Śrīla Vyāsadeva. Os Vedānta-sūtras são a mais elevada literatura Védica, e contêm o núcleo das indagações básicas sobre o tema transcendental do conhecimento espiritual. Contudo, embora Śrīla Vyāsadeva tenha compilado este grande tratado, sua mente não ficou satisfeita. Então aconteceu de ele encontrar Śrī Nārada, seu mestre espiritual, que o aconselhou a descrever a identidade da Personalidade de Deus. Ao receber este conselho, Vyāsadeva meditou no princípio do bhakti-yoga, que lhe mostrou distintamente o que é o Absoluto e o que é a relatividade, ou māyā. Tendo alcançado a perfeita compreensão destes fatos, ele compilou a grande narração do *Śrīmad-Bhāgavatam*, ou belo *Bhāgavatam*, que começa com fatos históricos reais a respeito da vida de Mahārāja Parīkṣit.\n\n\n\nO *Vedānta-sūtra* começa com a indagação fundamental sobre a Transcendência, athāto brahma jijñāsā: \"A pessoa deve agora indagar sobre o Brahman, ou a Transcendência.\"\n\n\n\nEnquanto um homem está no pleno vigor da vida, ele se esquece da verdade nua e crua da morte, que terá de enfrentar. Assim, o homem tolo não faz nenhuma indagação pertinente sobre os verdadeiros problemas da vida. Todos pensam que nunca vão morrer, embora vejam a evidência da morte diante de seus olhos a cada segundo. Aqui está a distinção entre a animalidade e a humanidade. Um animal como uma cabra não tem percepção de sua morte iminente. Embora sua irmã cabra esteja sendo abatida, a cabra, atraída pela grama verde que lhe é oferecida, ficará pacificamente esperando para ser abatida em seguida. Por outro lado, se um ser humano vê seu semelhante sendo morto por um inimigo, ou luta para salvar seu irmão, ou parte, se possível, para salvar a própria vida. Essa é a diferença entre um homem e uma cabra.\n\n\n\nUm homem inteligente sabe que a morte nasce juntamente com seu próprio nascimento. Ele sabe que está morrendo a cada segundo e que o toque final será dado tão logo seu período de vida termine. Por isso, ele se prepara para a próxima vida ou para a liberação da doença do repetido nascimento e morte.\n\n\n\nO homem tolo, contudo, não sabe que esta forma humana de vida é obtida após uma série de nascimentos e mortes impostos no passado pelas leis da natureza. Ele não sabe que uma entidade viva é um ser eterno, que não tem nascimento nem morte. Nascimento, morte, velhice e doença são imposições externas a uma entidade viva e devem-se ao seu contato com a natureza material e ao seu esquecimento de sua eterna e divina natureza e da unidade qualitativa com o Todo Absoluto.\n\n\n\nA vida humana proporciona a oportunidade de conhecer este fato, ou verdade, eterno. Assim, o próprio início do *Vedānta-sūtra* aconselha que, porque temos esta valiosa forma de vida humana, é nosso dever — agora — indagar: O que é o Brahman, a Verdade Absoluta?\n\n\n\nUm homem que não é suficientemente inteligente não indaga sobre esta vida transcendental; em vez disso, indaga sobre muitos assuntos irrelevantes que não dizem respeito à sua existência eterna. Desde o início mesmo de sua vida, ele indaga de sua mãe, de seu pai, de professores, de mestres, de livros e de tantas outras fontes, mas não tem o tipo correto de informação sobre sua vida real.\n\n\n\nComo mencionado antes, Parīkṣit Mahārāja recebeu um aviso de que enfrentaria a morte dentro de sete dias, e ele de imediato deixou seu palácio para preparar-se para a próxima etapa. O rei tinha ao menos sete dias à sua disposição para preparar-se para a morte, mas, no que nos diz respeito, embora ao menos saibamos que nossa morte é certa, não temos informação da data fixada para sua ocorrência. Não sei se vou enfrentar a morte no momento seguinte. Mesmo um grande homem como Mahatma Gandhi não pôde calcular que iria enfrentar a morte nos cinco minutos seguintes, nem seus grandes associados puderam adivinhar sua morte iminente. Não obstante, todos esses cavalheiros apresentam-se como grandes líderes do povo.\n\n\n\nÉ a ignorância da morte e da vida que distingue um animal de um homem. Um homem, no verdadeiro sentido do termo, indaga sobre si mesmo e sobre o que ele é. De onde veio para esta vida, e para onde vai após a morte? Por que é colocado sob as aflições das tríplices misérias, embora não as deseje? Começando desde a infância, a pessoa vai indagando sobre tantas coisas em sua vida, mas nunca indaga sobre a verdadeira essência da vida. Isso é animalidade. Não há diferença entre um homem e um animal no que se refere aos quatro princípios da vida animal, pois todo ser vivo existe comendo, dormindo, temendo e acasalando-se. Mas somente a vida humana destina-se a indagações pertinentes sobre os fatos a respeito da vida eterna e da Transcendência. A vida humana, portanto, destina-se à pesquisa sobre a vida eterna, e o *Vedānta-sūtra* aconselha a pessoa a conduzir esta pesquisa agora ou nunca. Se a pessoa deixar de indagar agora sobre estes assuntos pertinentes da vida, certamente voltará de novo ao reino animal pelas leis da natureza. Por isso, ainda que um homem tolo pareça avançado em ciência material — isto é, em comer, dormir, temer, acasalar-se e assim por diante —, ele não pode libertar-se das cruéis mãos da morte pela lei da natureza. A lei da natureza atua sob três modos — bondade, paixão e ignorância. Aqueles que vivem sob condições de bondade são promovidos ao mais elevado e espiritual status de vida, e aqueles que vivem sob condições de paixão permanecem estacionados no mesmo lugar no mundo material onde estão agora, mas aqueles que vivem sob condições de ignorância certamente serão degradados às espécies inferiores.\n\n\n\nA estrutura moderna da civilização humana é arriscada, porque não oferece nenhuma educação sobre indagações pertinentes a respeito dos princípios essenciais da vida. Como os animais, as pessoas não sabem que serão abatidas pelas leis da natureza. Estão satisfeitas com um punhado de grama verde, ou uma suposta vida alegre, como a cabra que espera num matadouro. Considerando tal condição da vida humana, estamos apenas tentando fazer uma humilde tentativa de salvar o ser humano por meio da mensagem de Back to Godhead. Este método não é fictício. Se é que há de haver uma era de realidade, esta mensagem de Back to Godhead é o começo dessa era.\n\n\n\nSegundo Śrī Śukadeva Gosvāmī, o fato real é que um gṛhamedhī, ou uma pessoa que se prendeu, como a cabra destinada ao abate, ao negócio da família, da sociedade, da comunidade, da nação ou da humanidade em geral no que se refere aos problemas e necessidades da vida animal — a saber, comer, dormir, temer e acasalar-se — e que não tem conhecimento da Transcendência, não é melhor do que um animal. Ele pode ter indagado sobre assuntos físicos, políticos, econômicos, culturais, educacionais ou outros semelhantes de interesse temporário e material, mas, se não indagou sobre os princípios da vida transcendental, deve ser considerado um homem cego conduzido adiante por sentidos descontrolados e prestes a cair numa vala. Essa é a descrição do gṛhamedhī.\n\n\n\nO oposto do gṛha-medhī, contudo, é o gṛha-stha. O gṛhastha āśrama, ou o abrigo da vida familiar espiritual, é tão bom quanto a vida de um sannyāsī, um membro da ordem renunciada. Independentemente de a pessoa ser um chefe de família ou um renunciante, o ponto importante é o das indagações pertinentes. Um sannyāsī é espúrio se não estiver interessado em indagações pertinentes, e um gṛhastha, ou chefe de família, é genuíno se estiver inclinado a apresentar tais indagações. O gṛhamedhī, porém, está simplesmente interessado nas necessidades animais da vida. Pelas leis da natureza, a vida do gṛhamedhī é cheia de calamidades, ao passo que a vida do gṛhastha é cheia de felicidade. Mas, na moderna civilização humana, os gṛhamedhīs fazem-se passar pelos gṛhasthas. Devemos, portanto, saber quem é quem. A vida de um gṛhamedhī é cheia de vícios, porque ele não sabe como viver uma vida familiar. Ele não sabe que, além de seu controle, há um poder que supervisiona e controla suas atividades, e não tem concepção alguma de sua vida futura. O gṛhamedhī é cego quanto a seu futuro e não tem aptidão para fazer indagações pertinentes. Sua única qualificação é que está atado pelos grilhões do apego às coisas falsas com que entrou em contato em sua existência temporária.\n\n\n\nÀ noite, tais gṛhamedhīs desperdiçam seu valioso tempo dormindo ou satisfazendo suas diferentes variedades de impulsos sexuais, ao visitar sessões de cinema e frequentar clubes e casas de jogo, onde mulheres e bebida alcoólica são desfrutadas com prodigalidade. E, durante o dia, desperdiçam sua valiosa vida acumulando dinheiro ou, se têm dinheiro suficiente para gastar, ajustando os confortos dos membros de sua família. Seu padrão de vida e suas necessidades pessoais aumentam com o aumento de sua renda monetária. Assim, não há limite para suas despesas, e eles nunca ficam saciados. Por conseguinte, há ilimitada competição no campo do desenvolvimento econômico, e portanto não há paz em sociedade alguma do mundo humano.\n\n\n\nTodos estão perplexos com as mesmas perguntas sobre ganhar e gastar, mas, em última análise, a pessoa tem de depender da misericórdia da mãe natureza. Quando há escassez na produção ou há perturbações causadas pela providência, o pobre político feitor de planos atribui a culpa à natureza cruel, mas cuidadosamente evita estudar como e por quem as leis da natureza são controladas. O *Bhagavad-gītā*, contudo, explica que as leis da natureza são controladas pela Absoluta Personalidade de Deus. Somente Deus é o controlador da natureza e das leis naturais. Os materialistas ambiciosos às vezes examinam um fragmento da lei da natureza, mas nunca se importam em conhecer o feitor dessas leis. A maioria deles não acredita na existência de uma pessoa absoluta, ou Deus, que controla as leis da natureza. Em vez disso, simplesmente se ocupam dos princípios pelos quais os diferentes elementos interagem, mas não fazem referência alguma à direção última que torna tais interações possíveis. Eles não têm perguntas nem respostas pertinentes a esse respeito. O segundo dos Vedānta-sūtras, contudo, responde à pergunta essencial sobre o Brahman ao afirmar que o Brahman Supremo, a Suprema Transcendência, é Aquele de quem tudo é gerado. Em última análise, Ele é a Pessoa Suprema.\n\n\n\nO tolo gṛhamedhī não apenas é ignorante da natureza temporária do tipo particular de corpo que obteve, mas também é cego à natureza real do que está acontecendo diante dele nos afazeres diários de sua vida. Ele pode ver seu pai morrer, sua mãe morrer, ou um parente ou vizinho morrer, e ainda assim não faz as indagações pertinentes sobre se os outros membros existentes de sua família morrerão ou não. Às vezes, ele pensa e sabe que todos os membros de sua família morrerão hoje ou amanhã e que ele também morrerá. Ele pode saber que todo o espetáculo da família — ou, nesse sentido, todo o espetáculo da comunidade, da sociedade, da nação e de todas essas coisas — não passa de uma bolha temporária no ar, sem valor permanente. Ainda assim, ele está enlouquecido por tais arranjos temporários e não se preocupa com nenhuma indagação pertinente. Ele não tem conhecimento de para onde tem de ir após a morte. Ele trabalha muito arduamente pelos arranjos temporários de sua família, sociedade ou nação, mas nunca faz arranjo futuro algum, seja para si mesmo, seja para os outros que partirão desta presente fase da vida.\n\n\n\nNum veículo público como um vagão de trem, encontramo-nos e sentamo-nos juntos com alguns amigos desconhecidos e tornamo-nos membros do mesmo veículo por um curto tempo, mas, em devido tempo, nos separamos, para nunca mais nos encontrarmos. De modo semelhante, numa longa estada de vida, obtemos uma acomodação temporária numa suposta família, país ou sociedade, mas, quando o tempo se esgota, somos involuntariamente separados uns dos outros, para nunca mais nos encontrarmos. Há tantas perguntas pertinentes a respeito de nossos arranjos temporários na vida e de nossos amigos nesses arranjos temporários, mas um homem que é um gṛhamedhī nunca indaga sobre coisas de natureza permanente. Estamos todos ocupados fazendo planos permanentes em vários graus de liderança, sem conhecer a natureza permanente das coisas como elas são. Śrīpāda Śaṅkarācārya, que se esforçou especialmente para remover esta ignorância na sociedade e que advogou o culto do conhecimento espiritual a respeito do onipenetrante Brahman impessoal, disse em desespero: \"As crianças estão ocupadas em brincar, os rapazes estão ocupados em supostos casos de amor com as moças, e os velhos estão seriamente pensativos em ajustar uma frustrada vida de luta. Mas, ai, ninguém está preparado para indagar pertinentemente sobre a ciência do Brahman, a Verdade Absoluta.\"\n\n\n\nŚrī Śukadeva Gosvāmī, a quem Mahārāja Parīkṣit pediu instruções, respondeu às pertinentes indagações do rei, aconselhando-o da seguinte forma:\n\n\n\ntasmād bhārata sarvātmā\n\nbhagavān īśvaro hariḥ\n\nśrotavyaḥ kīrtitavyaś ca\n\nsmartavyaś cecchatābhayam\n\n\n\n\"Ó descendente de Bhārata, é o dever dos homens mortais indagar sobre, ouvir sobre, glorificar e meditar na Personalidade de Deus, que é a pessoa mais atraente devido à Sua plenitude em opulência. Ele é chamado Hari porque somente Ele pode desfazer a existência condicional de um ser vivo. Se de algum modo desejamos libertar-nos da existência condicional, devemos fazer indagações pertinentes sobre a Verdade Absoluta, para que Ele Se agrade de conceder-nos a perfeita liberdade na vida.\" (*Śrīmad-Bhāgavatam* 2.1.5)\n\n\n\nŚrī Śukadeva Gosvāmī usou particularmente quatro palavras a respeito da Absoluta Personalidade de Deus. Estas palavras distinguem a Pessoa Absoluta, ou Parabrahman, das outras pessoas, que são qualitativamente unas com Ele. A Absoluta Personalidade de Deus é tratada como sarvātmā, ou todo-penetrante, porque ninguém está distante d'Ele, embora nem todos tenham esta percepção. A Personalidade de Deus, por Sua representação plenária, reside no coração de todos como Paramātmā, a Superalma, junto com cada alma individual. Portanto, toda alma individual tem uma relação íntima com Ele. O esquecimento desta relação íntima eternamente existente com Ele é a causa da vida condicional desde tempos imemoriais. Mas, por Ele ser Bhagavān, ou a personalidade suprema, Ele pode imediatamente reciprocar o chamado responsivo de um devoto. Ademais, porque Ele é a pessoa perfeita, Sua beleza, opulência, fama, força, conhecimento e renúncia são todas fontes ilimitadas de bem-aventurança transcendental para a alma individual. A alma individual sente-se atraída por todas estas diferentes opulências quando são imperfeitamente representadas por outras almas condicionadas; mas a alma individual não fica satisfeita com tais representações imperfeitas, e por isso busca perpetuamente a perfeita. A beleza da Personalidade de Deus não tem comparação, nem Seu conhecimento e renúncia. Mas, acima de tudo, Ele é īśvara, ou o controlador supremo. Estamos no presente sendo controlados pela ação policial deste grande rei. Este controle policial é-nos imposto por causa de nossa desobediência à lei. Mas, por ser o Senhor Hari, Ele pode causar o desaparecimento de nossa vida condicional dando-nos plena liberdade na existência espiritual. É portanto dever de todo homem fazer indagações pertinentes sobre Ele e assim voltar ao Supremo.\n\n\n\n\n\nPesquisa sobre a Alma\n\n\n\nEm 1972, um distinto painel reuniu-se em Windsor, Ontário, e discutiu \"problemas associados com as tentativas de definir o momento exato da morte\". Os membros do painel incluíam o mundialmente famoso cirurgião cardíaco Dr. Wilfred G. Bigelow, o Sr. Juiz Edson L. Haines, da Suprema Corte de Ontário, e J. Francis Leddy, presidente da Universidade de Windsor. O Dr. Bigelow defendeu a existência da alma e instou a uma pesquisa sistemática para determinar o que é a alma e de onde ela vem. Os comentários do Dr. Bigelow e de outros membros do painel foram mais tarde publicados na Montreal Gazette. Quando o artigo chamou a atenção de Śrīla Prabhupāda, ele escreveu uma carta ao Dr. Bigelow oferecendo substancial conhecimento Védico da ciência da alma e sugeriu um método prático para compreendê-la cientificamente. O artigo da Gazette e a resposta de Śrīla Prabhupāda seguem.\n\n\n\nManchete da Gazette:\n\n\n\n\n\nCirurgião Cardíaco Quer Saber o Que É uma Alma\n\n\n\nWINDSOR — Um mundialmente famoso cirurgião cardíaco canadense diz acreditar que o corpo tem uma alma que parte na morte, e que os teólogos deveriam tentar descobrir mais a esse respeito.\n\n\n\nO Dr. Wilfred G. Bigelow, chefe da unidade de cirurgia cardiovascular do Hospital Geral de Toronto, disse que, \"como uma pessoa que acredita que há uma alma\", achava que chegara a hora \"de tirar o mistério disto e descobrir o que é\".\n\n\n\nBigelow foi membro de um painel que compareceu perante a Sociedade Médico-Legal do Condado de Essex para discutir problemas associados com as tentativas de definir o momento exato da morte.\n\n\n\nA questão tornou-se vital na era dos transplantes de corações e outros órgãos em casos nos quais os doadores estão inevitavelmente morrendo.\n\n\n\nA Associação Médica Canadense produziu uma definição amplamente aceita de morte como o momento em que o paciente está em coma, não responde a estímulo de espécie alguma, e as ondas cerebrais registradas numa máquina são planas.\n\n\n\nOs outros membros do painel foram o Sr. Juiz Edson L. Haines, da Suprema Corte de Ontário, e J. Francis Leddy, presidente da Universidade de Windsor.\n\n\n\nBigelow, desenvolvendo pontos que havia levantado durante a discussão, disse mais tarde numa entrevista que seus trinta e dois anos como cirurgião não lhe haviam deixado dúvidas de que há uma alma.\n\n\n\n\"Há certos casos em que se acontece de estarmos presentes no momento em que as pessoas passam de um estado vivo para a morte, e algumas mudanças misteriosas acontecem.\n\n\n\n\"Uma das mais notáveis é a súbita falta de vida ou de brilho nos olhos. Tornam-se opacos e literalmente sem vida.\n\n\n\n\"É difícil documentar o que se observa. De fato, não creio que possa ser muito bem documentado.\"\n\n\n\nBigelow, que se tornou mundialmente renomado por seu trabalho pioneiro na técnica cirúrgica de \"congelamento profundo\" conhecida como hipotermia e por sua cirurgia de válvula cardíaca, disse que a \"pesquisa sobre a alma\" deveria ser empreendida pela teologia e disciplinas aliadas dentro da universidade.\n\n\n\nDurante esta discussão, Leddy disse que, \"se há uma alma, você não vai vê-la. Você não vai encontrá-la\".\n\n\n\n\"Se há um princípio de vitalidade ou vida, o que é?\" O problema era que \"a alma não existe em nenhum lugar especificamente, geograficamente. Está em toda parte e ainda assim em nenhum lugar do corpo\".\n\n\n\nSeria \"bom começar a experimentar, mas não sei como você vai conseguir alguma dessas coisas\", disse Leddy. Disse que a discussão lhe lembrava o cosmonauta soviético que voltou do espaço para relatar que não havia Deus, porque não O viu lá em cima.\n\n\n\nPode ser, disse Bigelow, mas, na medicina moderna, quando se encontrava algo que não podia ser explicado, \"o lema é descobrir a resposta, levá-la ao laboratório, levá-la a algum lugar onde se possa descobrir a verdade\".\n\n\n\nA questão central, disse Bigelow, era \"onde está a alma e de onde ela vem?\"\n\n\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda Dá a Evidência Védica\n\n\n\nMeu caro Dr. Bigelow:\n\n\n\nPor favor, aceite minhas saudações. Recentemente, li um artigo na Gazette por Rae Corelli intitulado \"Cirurgião Cardíaco Quer Saber o Que É uma Alma\", e foi muito interessante. Seus comentários mostram grande perspicácia, e por isso pensei em escrever-lhe sobre este assunto. Talvez o senhor saiba que sou o fundador-ācārya da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna. Tenho vários templos no Canadá — Montreal, Toronto, Vancouver e Hamilton. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa destina-se especificamente a ensinar a cada alma sua posição original, espiritual.\n\n\n\nIndubitavelmente, a alma está presente no coração da entidade viva, e é a fonte de todas as energias para manter o corpo. A energia da alma está espalhada por todo o corpo, e isso é conhecido como consciência. Visto que esta consciência espalha a energia da alma por todo o corpo, pode-se sentir dores e prazeres em qualquer parte do corpo. A alma é individual, e ela está transmigrando de um corpo a outro, assim como uma pessoa transmigra da infância para a meninice, da meninice para a juventude, da juventude para a idade adulta e então para a velhice avançada. Então, a mudança chamada morte ocorre quando mudamos para um corpo novo, assim como mudamos nossa roupa velha para uma roupa nova. Isso se chama transmigração da alma.\n\n\n\nQuando uma alma deseja desfrutar deste mundo material, esquecendo-se de seu verdadeiro lar no mundo espiritual, ela assume esta vida de árdua luta pela existência. Esta vida antinatural de repetidos nascimento, morte, doença e velhice pode ser interrompida quando sua consciência é harmonizada com a consciência suprema de Deus. Esse é o princípio básico de nosso movimento de Kṛṣṇa.\n\n\n\nNo que se refere ao transplante de coração, não há possibilidade de êxito a menos que a alma esteja no coração. Portanto, a presença da alma tem de ser aceita. Na relação sexual, se não há alma, não há concepção, não há gravidez. A contracepção deteriora o ventre, de modo que ele não é mais um bom lugar para a alma. Isso é contra a ordem de Deus. Pela ordem de Deus, uma alma é enviada a um ventre específico, mas, por este contraceptivo, ela é negada esse ventre e tem de ser colocada noutro. Isso é desobediência ao Supremo. Por exemplo, tome um homem que supostamente deve viver em um apartamento específico. Se a situação ali é tão perturbada que ele não pode entrar no apartamento, então fica em grande desvantagem. Isso é interferência ilegal e é punível.\n\n\n\nO empreendimento da \"pesquisa sobre a alma\" certamente marcaria o avanço da ciência. Mas o avanço da ciência não será capaz de encontrar a alma. A presença da alma pode simplesmente ser aceita com base na compreensão das circunstâncias. O senhor encontrará na literatura Védica que a dimensão da alma é um décimo de milésimo do tamanho de um ponto. O cientista material não pode medir o comprimento e a largura de um ponto. Por isso, não é possível para o cientista material capturar a alma. O senhor pode simplesmente aceitar a existência da alma, tomando-a da autoridade. O que os maiores cientistas estão descobrindo, nós explicamos há muito tempo.\n\n\n\nTão logo a pessoa compreenda a existência da alma, ela pode imediatamente compreender a existência de Deus. A diferença entre Deus e a alma é que Deus é uma alma muito grande, e a entidade viva é uma alma muito pequena; mas qualitativamente são iguais. Por isso, Deus é todo-penetrante, e a entidade viva é localizada. Mas a natureza e a qualidade são as mesmas.\n\n\n\nA questão central, o senhor diz, é \"onde está a alma, e de onde ela vem?\" Isso não é difícil de compreender. Já discutimos que a alma está residindo no coração da entidade viva e que toma abrigo em outro corpo após a morte. Originalmente, a alma vem de Deus. Assim como uma centelha vem do fogo, e, quando a centelha cai, parece extinguir-se, a centelha da alma originalmente vem do mundo espiritual ao mundo material. No mundo material, ela cai em três diferentes condições, que são chamadas os modos da natureza. Quando uma centelha de fogo cai sobre grama seca, a qualidade ígnea continua; quando a centelha cai no chão, não pode exibir sua manifestação ígnea a menos que o chão esteja favoravelmente situado; e, quando a centelha cai sobre a água, extingue-se. Como tal, encontramos três tipos de condições vivas. Uma entidade viva está completamente esquecida de sua natureza espiritual; outra está quase esquecida, mas ainda tem um instinto da natureza espiritual; e outra está completamente em busca da perfeição espiritual. Há um método genuíno para a obtenção da perfeição espiritual pela centelha espiritual da alma, e, se ela for adequadamente guiada, é muito facilmente enviada de volta ao lar, de volta ao Supremo, de onde originalmente caiu.\n\n\n\nSerá uma grande contribuição para a sociedade humana se esta autorizada informação da literatura Védica for apresentada ao mundo moderno com base na compreensão científica moderna. O fato já está aí. Simplesmente tem de ser apresentado para a compreensão moderna.\n\n\n\nAtenciosamente,\n\nA. C. Bhaktivedanta Swami"}
{"ref": "ssr/2", "book": "ssr", "lang": "pt", "url": "/pt/library/ssr/2/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "2. Escolhendo um Mestre Espiritual", "purport": "O Que É um Guru?\n\n\nAo ouvir a palavra guru, tendemos a imaginar uma imagem caricatural: um velho de aparência estranha, com uma longa barba esfiapada e vestes esvoaçantes, meditando sobre verdades distantes e esotéricas. Ou pensamos num charlatão cósmico que lucra com a ingenuidade espiritual de jovens buscadores. Mas o que é, na verdade, um guru? O que ele sabe que nós não sabemos? Como ele nos ilumina? Numa palestra proferida na Inglaterra em 1973, Śrīla Prabhupāda fornece algumas respostas esclarecedoras.\n\n\n\noṁ ajñāna-timirāndhasya\n\njñānāñjana-śalākayā\n\ncakṣur unmīlitaṁ yena\n\ntasmai śrī-gurave namaḥ\n\n\n\n\"Eu nasci na mais escura ignorância, e meu guru, meu mestre espiritual, abriu meus olhos com a tocha do conhecimento. Ofereço-lhe minhas respeitosas reverências.\"\n\n\n\nA palavra ajñāna significa \"ignorância\" ou \"escuridão\". Se todas as luzes desta sala se apagassem de repente, não seríamos capazes de dizer onde nós ou os outros estamos sentados. Tudo ficaria confuso. De modo semelhante, estamos todos na escuridão neste mundo material, que é um mundo de tamas. Tamas, ou timira, significa \"escuridão\". Este mundo material é escuro e, por isso, necessita da luz do sol ou da luz da lua para se iluminar. No entanto, existe outro mundo, um mundo espiritual, que está além desta escuridão. Esse mundo é descrito por Śrī Kṛṣṇa no *Bhagavad-gītā* (15.6):\n\n\n\nna tad bhāsayate sūryo\n\nna śaśāṅko na pāvakaḥ\n\nyad gatvā na nivartante\n\ntad dhāma paramaṁ mama\n\n\n\n\"Aquela Minha morada não é iluminada pelo sol nem pela lua, tampouco pela eletricidade. Aquele que a alcança jamais retorna a este mundo material.\"\n\n\n\nA função do guru é trazer seus discípulos da escuridão para a luz. No momento atual, todos sofrem devido à ignorância, assim como alguém contrai uma doença por ignorância. Se a pessoa não conhece os princípios da higiene, não saberá o que a contaminará. Portanto, devido à ignorância, há infecção, e sofremos de doença. Um criminoso pode dizer: \"Eu não conhecia a lei\", mas não será desculpado se cometer um crime. A ignorância não é desculpa. De modo semelhante, uma criança, sem saber que o fogo a queimará, tocará o fogo. O fogo não pensa: \"Isto é uma criança, e ela não sabe que vou queimá-la.\" Não, não há desculpa. Assim como existem leis do Estado, existem também leis rigorosas da natureza, e essas leis agirão apesar de nossa ignorância a respeito delas. Se fazemos algo errado por ignorância, temos de sofrer. Esta é a lei. Quer se trate de uma lei do Estado, quer de uma lei da natureza, corremos o risco de sofrer se a infringirmos.\n\n\n\nA função do guru é zelar para que nenhum ser humano sofra neste mundo material. Ninguém pode alegar que não está sofrendo. Isso não é possível. Neste mundo material, há três tipos de sofrimento: adhyātmika, adhibhautika e adhidaivika. São misérias que provêm do corpo e da mente materiais, de outras entidades vivas e das forças da natureza. Podemos sofrer angústia mental, ou podemos sofrer por causa de outras entidades vivas — formigas, mosquitos ou moscas — ou podemos sofrer devido a algum poder superior. Pode não haver chuva, ou pode haver inundação. Pode haver calor excessivo ou frio excessivo. Tantos tipos de sofrimento são impostos pela natureza. Assim, há três tipos de misérias dentro do mundo material, e todos sofrem de uma, de duas ou de três delas. Ninguém pode dizer que está completamente livre do sofrimento.\n\n\n\nPodemos então perguntar por que a entidade viva está sofrendo. A resposta é: por ignorância. Ela não pensa: \"Estou cometendo erros e levando uma vida pecaminosa; é por isso que estou sofrendo.\" Portanto, a primeira função do guru é resgatar seu discípulo dessa ignorância. Enviamos nossos filhos à escola para salvá-los do sofrimento. Se nossos filhos não recebem instrução, tememos que venham a sofrer no futuro. O guru percebe que o sofrimento se deve à ignorância, que se compara à escuridão. Como pode alguém na escuridão ser salvo? Pela luz. O guru toma a tocha do conhecimento e a apresenta diante da entidade viva envolta em escuridão. Esse conhecimento a alivia dos sofrimentos da escuridão da ignorância.\n\n\n\nPode-se perguntar se o guru é absolutamente necessário. Os *Vedas* informam-nos que sim:\n\n\n\ntad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet\n\nsamit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\n\n[MU 1.2.12]\n\n\n\nOs *Vedas* ordenam-nos que procuremos um guru; na verdade, dizem que procuremos o guru, não apenas um guru. O guru é um só porque vem na sucessão discipular. O que Vyāsadeva e Kṛṣṇa ensinaram há cinco mil anos também está sendo ensinado agora. Não há diferença entre os dois ensinamentos. Embora centenas e milhares de ācāryas tenham vindo e partido, a mensagem é uma só. O verdadeiro guru não pode ser dois, pois o verdadeiro guru não fala de modo diferente de seus predecessores. Alguns mestres espirituais dizem: \"Na minha opinião, você deveria fazer isto\", mas isso não é um guru. Tais supostos gurus são simplesmente canalhas. O guru genuíno tem apenas uma opinião, e essa é a opinião expressa por Kṛṣṇa, Vyāsadeva, Nārada, Arjuna, Śrī Caitanya Mahāprabhu e os Gosvāmīs. Há cinco mil anos, o Senhor Śrī Kṛṣṇa falou o *Bhagavad-gītā*, e Vyāsadeva o registrou. Śrīla Vyāsadeva não disse: \"Esta é a minha opinião.\" Em vez disso, escreveu śrī-bhagavān uvāca, ou seja, \"A Suprema Personalidade de Deus diz.\" Tudo o que Vyāsadeva escreveu foi originalmente falado pela Suprema Personalidade de Deus. Śrīla Vyāsadeva não deu a sua própria opinião.\n\n\n\nEm consequência, Śrīla Vyāsadeva é um guru. Ele não interpreta erroneamente as palavras de Kṛṣṇa, mas transmite-as exatamente como foram faladas. Se enviamos um telegrama, a pessoa que o entrega não precisa corrigi-lo, editá-lo ou acrescentar algo a ele. Ela simplesmente o apresenta. Essa é a função do guru. O guru pode ser esta ou aquela pessoa, mas a mensagem é a mesma; portanto, diz-se que o guru é um só.\n\n\n\nNa sucessão discipular, encontramos simplesmente a repetição do mesmo tema. No *Bhagavad-gītā* (9.34), Śrī Kṛṣṇa diz:\n\n\n\nman-manā bhava mad-bhakto\n\nmad-yājī māṁ namaskuru\n\nmām evaiṣyasi yuktvaivam\n\nātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ\n\n\n\n\"Ocupa tua mente sempre em pensar em Mim, torna-te Meu devoto, oferece-Me reverências e adora-Me. Estando completamente absorto em Mim, com certeza virás a Mim.\" Estas mesmas instruções foram reiteradas por todos os ācāryas, tais como Rāmānujācārya, Madhvācārya e Caitanya Mahāprabhu. Os seis Gosvāmīs também transmitiram a mesma mensagem, e estamos simplesmente seguindo seus passos. Não há diferença. Não interpretamos as palavras de Kṛṣṇa dizendo: \"Na minha opinião, o Campo de Batalha de Kurukṣetra representa o corpo humano.\" Tais interpretações são apresentadas por canalhas. No mundo, há muitos gurus canalhas que dão a sua própria opinião, mas podemos desafiar qualquer canalha. Um guru canalha pode dizer: \"Eu sou Deus\", ou: \"Todos nós somos Deus.\" Tudo bem, mas devemos verificar no dicionário qual é o significado de Deus. Geralmente, um dicionário nos dirá que a palavra Deus indica o Ser Supremo. Assim, podemos perguntar a tal guru: \"Você é o Ser Supremo?\" Se ele não consegue compreender isso, então devemos dar o significado de supremo. Qualquer dicionário nos informará que supremo significa \"a maior autoridade\". Podemos então perguntar: \"Você é a maior autoridade?\" Tal guru canalha, embora se proclame Deus, não consegue responder a tal pergunta. Deus é o Ser Supremo e a mais elevada autoridade. Ninguém é igual a Ele nem maior do que Ele. Contudo, há muitos gurus-deuses, muitos canalhas que afirmam ser o Supremo. Tais canalhas não podem ajudar-nos a escapar da escuridão da existência material. Não podem iluminar nossa escuridão com a tocha do conhecimento espiritual.\n\n\n\nO guru genuíno simplesmente apresentará aquilo que o guru supremo, Deus, diz na escritura genuína. Um guru não pode alterar a mensagem da sucessão discipular.\n\n\n\nDevemos compreender que não podemos realizar pesquisas para encontrar a Verdade Absoluta. O próprio Caitanya Mahāprabhu disse: \"Meu Guru Mahārāja, Meu mestre espiritual, considerava-Me um grande tolo.\" Aquele que permanece um grande tolo diante de seu guru é ele mesmo um guru. No entanto, se alguém diz: \"Sou tão avançado que posso falar melhor do que meu guru\", ele é simplesmente um canalha. No *Bhagavad-gītā* (4.2), Śrī Kṛṣṇa diz:\n\n\n\nevaṁ paramparā-prāptam\n\nimaṁ rājarṣayo viduḥ\n\nsa kāleneha mahatā\n\nyogo naṣṭaḥ parantapa\n\n\n\n\"Esta ciência suprema foi assim recebida através da corrente de sucessão discipular, e os reis santos compreenderam-na dessa maneira. Mas, com o decorrer do tempo, a sucessão foi interrompida e, por isso, a ciência, como ela é, parece estar perdida.\"\n\n\n\nAceitar um guru não é simplesmente uma moda. Quem é sério quanto a compreender a vida espiritual necessita de um guru. O guru é uma questão de necessidade, pois é preciso ser muito sério para compreender a vida espiritual, Deus, a ação correta e a relação que temos com Deus. Quando somos muito sérios quanto a compreender esses temas, precisamos de um guru. Não devemos procurar um guru simplesmente porque um guru pode estar na moda no momento. Tem de haver rendição, pois, sem rendição, não podemos aprender nada. Se nos dirigimos a um guru apenas para desafiá-lo, não aprenderemos nada. Devemos aceitar o guru exatamente como Arjuna aceitou seu guru, o próprio Śrī Kṛṣṇa:\n\n\n\nkārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ\n\npṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ\n\nyac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me\n\nśiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam\n\n\n\n\"Agora estou confuso quanto ao meu dever e perdi toda a compostura por causa da fraqueza. Nesta condição, peço-Te que me digas claramente o que é melhor para mim. Agora sou Teu discípulo e uma alma rendida a Ti. Por favor, instrui-me.\" (*Bhagavad-gītā* 2.7)\n\n\n\nEste é o processo para aceitar um guru. O guru é o representante de Kṛṣṇa, o representante dos ācāryas anteriores. Kṛṣṇa diz que todos os ācāryas são Seus representantes; portanto, deve-se oferecer ao guru o mesmo respeito que se ofereceria a Deus. Como diz Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura em suas orações ao mestre espiritual, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: \"Pela misericórdia do mestre espiritual, recebe-se a bênção de Kṛṣṇa.\" Assim, se nos rendemos ao guru genuíno, rendemo-nos a Deus. Deus aceita nossa rendição ao guru.\n\n\n\nNo *Bhagavad-gītā* (18.66), Kṛṣṇa instrui:\n\n\n\nsarva-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\nahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\n\n\"Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas.\" Alguém pode argumentar: \"Onde está Kṛṣṇa? Eu me renderei a Ele.\" Mas não, o processo é que primeiro nos rendemos ao representante de Kṛṣṇa; então nos rendemos a Kṛṣṇa. Portanto, diz-se sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ: o guru é tão bom quanto Deus. Quando oferecemos respeitos ao guru, estamos oferecendo respeitos a Deus. Visto que estamos tentando ser conscientes de Deus, é necessário que aprendamos a oferecer respeitos a Deus por intermédio do representante de Deus. Em todos os śāstras, o guru é descrito como sendo tão bom quanto Deus, mas o guru nunca diz: \"Eu sou Deus.\" O dever do discípulo é oferecer respeito ao guru exatamente como oferece respeito a Deus, mas o guru nunca pensa: \"Meus discípulos estão me oferecendo o mesmo respeito que oferecem a Deus; portanto, eu me tornei Deus.\" Assim que pensa dessa forma, ele se torna um cão em vez de Deus. Por isso, Viśvanātha Cakravartī diz kintu prabhor yaḥ priya eva tasya. Por ser o servidor mais íntimo de Deus, oferece-se ao guru o mesmo respeito que oferecemos a Deus. Deus é sempre Deus, o guru é sempre guru. Como questão de etiqueta, Deus é o Deus adorável, e o guru é o Deus adorador (sevaka-bhagavān). Por isso, o guru é tratado como prabhupāda. A palavra prabhu significa \"senhor\", e pāda significa \"posição\". Assim, prabhupāda significa \"aquele que assumiu a posição do Senhor\". Isto é o mesmo que sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ.\n\n\n\nSomente se formos muito sérios quanto a compreender a ciência de Deus é que um guru se faz necessário. Não devemos tentar manter um guru por questão de moda. Quem aceitou um guru fala com inteligência. Nunca fala disparates. Esse é o sinal de quem aceitou um guru genuíno. Devemos, certamente, oferecer todo o respeito ao mestre espiritual, mas devemos também lembrar-nos de como executar suas ordens. No *Bhagavad-gītā* (4.34), o próprio Śrī Kṛṣṇa nos diz o método de procurar o guru e dele aproximar-se:\n\n\n\ntad viddhi praṇipātena\n\nparipraśnena sevayā\n\nupadekṣyanti te jñānaṁ\n\njñāninas tattva-darśinaḥ\n\n\n\n\"Tenta simplesmente aprender a verdade aproximando-te de um mestre espiritual. Indaga dele com submissão e presta-lhe serviço. A alma autorrealizada pode transmitir-te conhecimento, porque ela viu a verdade.\" O primeiro processo é o da rendição. Temos de encontrar uma pessoa elevada e render-nos diante dela de boa vontade. Os śāstras ordenam que, antes de aceitarmos um guru, o estudemos cuidadosamente para descobrir se podemos render-nos a ele. Não devemos aceitar um guru de repente, por fanatismo. Isso é muito perigoso. O guru também deve estudar a pessoa que deseja tornar-se discípulo, para ver se ela é apta. É assim que se estabelece uma relação entre o guru e o discípulo. Tudo é fornecido, mas devemos empreender o processo com seriedade. Então poderemos ser treinados para nos tornarmos discípulos genuínos. Primeiro, devemos encontrar um guru genuíno, estabelecer nossa relação com ele e agir de acordo. Então nossa vida terá êxito, pois o guru pode iluminar o discípulo sincero que se encontra na escuridão.\n\n\n\nTodos nascem canalhas e tolos. Se nascêssemos eruditos, por que precisaríamos ir à escola? Se não cultivamos o conhecimento, não somos melhores do que os animais. Um animal pode dizer que não há necessidade de livros e que ele se tornou um guru, mas como pode alguém obter conhecimento sem o estudo de livros fidedignos de ciência e filosofia? Os gurus canalhas tentam evitar essas coisas. Devemos compreender que todos nascemos canalhas e tolos e que temos de ser iluminados. Temos de receber conhecimento para tornar nossa vida perfeita. Se não aperfeiçoamos nossa vida, somos derrotados. O que é essa derrota? A luta pela existência. Estamos tentando obter uma vida melhor, alcançar uma posição superior, e, para isso, lutamos arduamente. Mas não sabemos o que é, na verdade, uma posição superior.\n\n\n\nQualquer posição que tenhamos neste mundo material tem de ser abandonada. Podemos ter uma boa posição ou uma posição ruim; em todo caso, não podemos permanecer aqui. Podemos ganhar milhões de dólares e pensar: \"Agora estou numa boa posição\", mas uma simples disenteria ou cólera dará fim à nossa posição. Se o banco falir, nossa posição estará perdida. Portanto, na verdade, não há boa posição neste mundo material. É uma farsa. Aqueles que tentam alcançar uma posição melhor no mundo material acabam, em última análise, derrotados, porque não existe posição melhor. O *Bhagavad-gītā* (14.26) diz qual é a posição melhor:\n\n\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\nbhakti-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\nbrahma-bhūyāya kalpate\n\n\n\n\"Aquele que se ocupa nas atividades espirituais do serviço devocional imaculado transcende imediatamente os modos da natureza material e eleva-se à plataforma espiritual.\"\n\n\n\nExiste alguma ciência que nos dê o conhecimento por meio do qual possamos nos tornar imortais? Sim, podemos nos tornar imortais, mas não no sentido material. Não podemos receber esse conhecimento nas chamadas universidades. No entanto, há conhecimento contido nas escrituras Védicas por meio do qual podemos nos tornar imortais. Essa imortalidade é nossa posição melhor. Não mais nascimento, não mais morte, não mais velhice, não mais doença. Assim, o guru assume uma responsabilidade muito grande. Ele deve guiar seu discípulo e capacitá-lo a tornar-se um candidato apto à posição perfeita — a imortalidade. O guru deve ser competente para conduzir seu discípulo de volta ao lar, de volta ao Supremo.\n\n\n\nSantos e Embusteiros\n\n\n\nTodos os dias, o número de pessoas interessadas em praticar yoga e meditação aumenta aos milhares. Infelizmente, uma pessoa em busca de um guia adequado tem grande probabilidade de deparar com uma desconcertante variedade de mágicos, autoproclamados gurus e autointitulados deuses. Numa entrevista ao London Times, Śrīla Prabhupāda explica como um buscador sincero pode distinguir entre um guia espiritual falso e um genuíno.\n\n\n\nRepórter: O que francamente me preocupa é que, desde a chegada à Grã-Bretanha, há algum tempo, de um yogī indiano, que foi o primeiro \"guru\" de que a maioria das pessoas ouvira falar, muitos \"gurus\" surgiram de repente, vindos do nada. Às vezes tenho a impressão de que nem todos são tão genuínos quanto deveriam ser. Seria correto advertir as pessoas que estão pensando em adotar a vida espiritual de que devem certificar-se de que têm um guru genuíno para ensiná-las?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. É claro que procurar um guru é algo muito bom, mas, se você quer um guru barato, ou se quer ser enganado, então encontrará muitos gurus enganadores. Mas, se você for sincero, encontrará um guru sincero. Como as pessoas querem tudo muito barato, elas são enganadas. Pedimos a nossos estudantes que se abstenham de sexo ilícito, de comer carne, de jogos de azar e de intoxicação. As pessoas acham que isso tudo é muito difícil — um aborrecimento. Mas, se alguém diz: \"Você pode fazer quantos disparates quiser, basta receber meu mantra\", então as pessoas gostarão dele. A questão é que as pessoas querem ser enganadas e, por isso, surgem os enganadores. Ninguém quer submeter-se a nenhuma austeridade. A vida humana destina-se à austeridade, mas ninguém está preparado para submeter-se à austeridade. Em consequência, os enganadores vêm e dizem: \"Nada de austeridade. Faça o que quiser. Basta pagar-me, e eu lhe darei algum mantra, e você se tornará Deus em seis meses.\" Tudo isso está acontecendo. Se você quer ser enganado dessa forma, os enganadores virão.\n\n\n\nRepórter: E quanto à pessoa que seriamente deseja encontrar a vida espiritual, mas acaba indo parar com o guru errado?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Se você quer apenas uma educação comum, tem de dedicar a ela muito tempo, esforço e compreensão. De modo semelhante, se você vai adotar a vida espiritual, deve tornar-se sério. Como é possível que, simplesmente por meio de alguns mantras maravilhosos, alguém possa tornar-se Deus em seis meses? Por que as pessoas querem algo assim? Isso significa que elas querem ser enganadas.\n\n\n\nRepórter: Como pode uma pessoa saber que tem um guru genuíno?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Algum de meus estudantes pode responder a esta pergunta?\n\n\n\nDiscípulo: Certa vez, lembro-me de que John Lennon lhe perguntou: \"Como saberei quem é o guru genuíno?\" E o senhor respondeu: \"Basta descobrir aquele que é mais devotado a Kṛṣṇa. Ele é genuíno.\"\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. O guru genuíno é o representante de Deus, e ele fala sobre Deus e nada mais. O guru genuíno é aquele que não tem interesse na vida materialista. Ele busca a Deus, e somente a Deus. Esse é um dos testes de um guru genuíno: brahma-niṣṭham. Ele está absorto na Verdade Absoluta. No Muṇḍaka Upaniṣad, afirma-se śrotriyaṁ brahma-niṣṭham: [MU 1.2.12] \"O guru genuíno é versado nas escrituras e no conhecimento Védico, e depende completamente do Brahman.\" Ele deve saber o que é o Brahman [espírito] e como situar-se no Brahman. Esses sinais são apresentados na literatura Védica. Como disse antes, o verdadeiro guru é o representante de Deus. Ele representa o Senhor Supremo, assim como um vice-rei representa um rei. O verdadeiro guru não fabricará nada. Tudo o que ele diz está de acordo com as escrituras e com os ācāryas anteriores. Ele não lhe dará um mantra e lhe dirá que você se tornará Deus em seis meses. Esta não é a função de um guru. A função de um guru é exortar todos a se tornarem devotos de Deus. Essa é a essência da função de um verdadeiro guru. De fato, ele não tem outra função. Ele diz a quem quer que veja: \"Por favor, torne-se consciente de Deus.\" Se ele, de um modo ou de outro, faz campanha em nome de Deus e tenta levar todos a se tornarem devotos de Deus, ele é um guru genuíno.\n\n\n\nRepórter: E quanto a um sacerdote cristão?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Cristão, maometano, hindu — não importa. Se ele simplesmente fala em nome de Deus, é um guru. O Senhor Jesus Cristo, por exemplo. Ele exortava as pessoas, dizendo: \"Tentai apenas amar a Deus.\" Qualquer pessoa — não importa quem — seja ela hindu, muçulmana ou cristã, é um guru se convence as pessoas a amar a Deus. Esse é o teste. O guru nunca diz: \"Eu sou Deus\", ou: \"Eu farei de você Deus.\" O verdadeiro guru diz: \"Eu sou um servo de Deus, e farei de você também um servo de Deus.\" Não importa como o guru esteja vestido. Como disse Caitanya Mahāprabhu: \"Quem quer que possa transmitir conhecimento sobre Kṛṣṇa é um mestre espiritual.\" Um mestre espiritual genuíno simplesmente tenta levar as pessoas a se tornarem devotas de Kṛṣṇa, ou Deus. Ele não tem outra função.\n\n\n\nRepórter: Mas os gurus ruins...\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: E o que é um guru \"ruim\"?\n\n\n\nRepórter: Um guru ruim quer apenas algum dinheiro ou alguma fama.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Bem, se ele é ruim, como pode tornar-se um guru? [Risos.] Como pode o ferro tornar-se ouro? Na verdade, um guru não pode ser ruim, pois, se alguém é ruim, não pode ser guru. Você não pode dizer \"guru ruim\". Isso é uma contradição. O que você tem a fazer é simplesmente tentar compreender o que é um guru genuíno. A definição de um guru genuíno é que ele simplesmente fala sobre Deus — só isso. Se ele fala outros disparates, então não é guru. Um guru não pode ser ruim. Não há possibilidade de um guru ruim, assim como não há de um guru vermelho ou de um guru branco. Guru significa \"guru genuíno\". Tudo o que temos de saber é que o guru genuíno simplesmente fala sobre Deus e tenta levar as pessoas a se tornarem devotos de Deus. Se ele faz isso, é genuíno.\n\n\n\nRepórter: Se eu quisesse ser iniciado em sua sociedade, o que teria de fazer?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Antes de tudo, você teria de abandonar a vida sexual ilícita.\n\n\n\nRepórter: Isso inclui toda vida sexual? O que é vida sexual ilícita?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sexo ilícito é sexo fora do casamento. Os animais têm relações sexuais sem restrições, mas, na sociedade humana, há restrições. Em todos os países e em todas as religiões, há algum sistema de restrição da vida sexual. Você também teria de abandonar todos os intoxicantes, incluindo chá, cigarros, álcool, maconha — qualquer coisa que intoxique.\n\n\n\nRepórter: Mais alguma coisa?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Você também teria de abandonar o consumo de carne, ovos e peixe. E teria de abandonar igualmente os jogos de azar. A menos que você abandonasse essas quatro atividades pecaminosas, não poderia ser iniciado.\n\n\n\nRepórter: Quantos seguidores o senhor tem pelo mundo?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Para qualquer coisa genuína, os seguidores podem ser muito poucos. Para algo sem valor, os seguidores podem ser muitos. Ainda assim, temos cerca de cinco mil discípulos iniciados.\n\n\n\nRepórter: O movimento da consciência de Kṛṣṇa está crescendo o tempo todo?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, está crescendo — mas lentamente. Isso ocorre porque temos muitas restrições. As pessoas não gostam de restrições.\n\n\n\nRepórter: Onde o seu número de seguidores é maior?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Nos Estados Unidos, na Europa, na América do Sul e na Austrália. E, é claro, na Índia há milhões que praticam a consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\nRepórter: O senhor poderia dizer-me qual é o objetivo de seu movimento?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: O propósito deste movimento da consciência de Kṛṣṇa é despertar a consciência original do homem. No momento atual, nossa consciência está designada. Alguém pensa: \"Eu sou inglês\", e outro pensa: \"Eu sou americano.\" Na verdade, não pertencemos a nenhuma dessas designações. Todos nós somos partes integrantes de Deus; essa é nossa verdadeira identidade. Se todos simplesmente chegarem a essa consciência, todos os problemas do mundo serão resolvidos. Então passaremos a saber que somos um — a mesma qualidade de alma espiritual. A mesma qualidade de alma espiritual está dentro de todos, embora possa estar numa veste diferente. Esta é a explicação dada no *Bhagavad-gītā*.\n\n\n\nA consciência de Kṛṣṇa é, na verdade, um processo purificatório (sarvopādhi-vinirmuktam [Cc. Madhya 19.170]). Seu propósito é libertar as pessoas de todas as designações (tat-paratvena nirmalam). Quando nossa consciência se purifica de todas as designações, as atividades que realizamos com nossos sentidos purificados nos tornam perfeitos. Por fim, alcançamos a perfeição ideal da vida humana. A consciência de Kṛṣṇa é também um processo muito simples. Não é necessário tornar-se um grande filósofo, cientista ou seja o que for. Precisamos apenas cantar o santo nome do Senhor, compreendendo que Sua personalidade, Seu nome e Suas qualidades são todos absolutos.\n\n\n\nA consciência de Kṛṣṇa é uma grande ciência. Infelizmente, nas universidades não há departamento para esta ciência. Por isso, convidamos todos os homens sérios que se interessam pelo bem-estar da sociedade humana a compreenderem este grande movimento e, se possível, a tomarem parte nele e a cooperarem conosco. Os problemas do mundo serão resolvidos. Este é também o veredito do *Bhagavad-gītā*, o mais importante e autorizado livro de conhecimento espiritual. Muitos de vocês já ouviram falar do *Bhagavad-gītā*. Nosso movimento baseia-se nele. Nosso movimento é aprovado por todos os grandes ācāryas da Índia. Rāmānujācārya, Madhvācārya, o Senhor Caitanya e tantos outros. Vocês são todos representantes de jornais, de modo que lhes peço que tentem compreender este movimento tanto quanto possível, para o bem de toda a sociedade humana.\n\n\n\nRepórter: O senhor acha que seu movimento é a única maneira de conhecer Deus?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim.\n\n\n\nRepórter: Como o senhor tem certeza disso?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: A partir das autoridades e a partir de Deus, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa diz:\n\n\n\nsarva-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\nahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n[Bg. 18.66]\n\n\n\n\"Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas.\"\n\n\n\nRepórter: \"Rendição\" significa que alguém teria de abandonar sua família?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não.\n\n\n\nRepórter: Mas suponha que eu fosse tornar-me um iniciado. Eu não teria de vir morar no templo?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não necessariamente.\n\n\n\nRepórter: Posso ficar em casa?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Ah, sim.\n\n\n\nRepórter: E quanto ao trabalho? Eu teria de abandonar meu emprego?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não, você simplesmente teria de abandonar seus maus hábitos e cantar o mantra Hare Kṛṣṇa nestas contas — só isso.\n\n\n\nRepórter: Eu teria de dar algum apoio financeiro?\n\nŚrīla Prabhupāda: Não, isso é seu desejo voluntário. Se você der, está tudo bem. E se não der, não nos importamos. Não dependemos da contribuição financeira de ninguém. Dependemos de Kṛṣṇa.\n\n\n\nRepórter: Eu não teria de dar dinheiro algum?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não.\n\n\n\nRepórter: Esta é uma das principais coisas que distinguem o guru genuíno do guru falso?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, um guru genuíno não é um homem de negócios. Ele é um representante de Deus. Tudo o que Deus diz, o guru repete. Ele não fala de outra maneira.\n\n\n\nRepórter: Mas o senhor esperaria encontrar um guru verdadeiro, digamos, viajando num Rolls Royce e hospedando-se numa suíte de cobertura num hotel chique?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Às vezes as pessoas nos providenciam um quarto num hotel de primeira classe, mas geralmente ficamos em nossos próprios templos. Temos cerca de cem templos pelo mundo, de modo que não precisamos ir a hotel algum.\n\n\n\nRepórter: Eu não estava tentando fazer acusação alguma. Eu estava apenas tentando ilustrar que penso que sua advertência é válida. Há tantas pessoas interessadas em encontrar uma vida espiritual e, ao mesmo tempo, há muitas pessoas interessadas em lucrar com o \"negócio dos gurus\".\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Está o senhor sob a impressão de que vida espiritual significa aceitar voluntariamente a pobreza?\n\n\n\nRepórter: Bem, eu não sei.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Um homem assolado pela pobreza pode ser materialista, e um homem rico pode ser muito espiritual. A vida espiritual não depende nem da pobreza nem da riqueza. A vida espiritual é transcendental. Considere Arjuna, por exemplo. Arjuna era membro de uma família real, e ainda assim era um devoto puro de Deus. E no *Bhagavad-gītā* (4.2) Śrī Kṛṣṇa diz, evaṁ paramparā-prāptaṁ imaṁ rājarṣayo viduḥ: \"Esta ciência suprema foi recebida através da corrente de sucessão discipular, e os reis santos a compreenderam dessa maneira.\" No passado, todos os reis que eram santos compreendiam a ciência espiritual. Portanto, a vida espiritual não depende da condição material da pessoa. Seja qual for a condição material de uma pessoa — ela pode ser um rei ou um indigente —, ainda assim pode compreender a vida espiritual. Geralmente as pessoas não sabem o que é vida espiritual e, por isso, criticam-nos desnecessariamente. Se eu lhe perguntasse o que é vida espiritual, como o senhor responderia?\n\n\n\nRepórter: Bem, não tenho certeza.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Embora o senhor não saiba o que é vida espiritual, ainda assim diz: \"É isto\" ou \"É aquilo\". Mas primeiro o senhor deve saber o que é vida espiritual. A vida espiritual começa quando você compreende que não é seu corpo. Este é o verdadeiro começo da vida espiritual. Ao ver a diferença entre seu eu e seu corpo, você passa a compreender que é uma alma espiritual (ahaṁ brahmāsmi).\n\n\n\nRepórter: O senhor acha que esse conhecimento deveria fazer parte da educação de todos?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. As pessoas devem primeiro ser ensinadas sobre o que são. São elas seus corpos, ou algo mais? Esse é o começo da educação. Hoje, todos são educados a pensar que são seus corpos. Porque alguém acidentalmente obtém um corpo americano, pensa: \"Eu sou americano.\" Isso é como pensar: \"Eu sou uma camisa vermelha\", simplesmente porque você está usando uma camisa vermelha. Você não é uma camisa vermelha; você é um ser humano. De modo semelhante, este corpo é como uma camisa ou um casaco sobre a verdadeira pessoa — a alma espiritual. Se nos reconhecermos simplesmente por nossa \"camisa\" ou \"casaco\" corporal, então não temos educação espiritual.\n\n\n\nRepórter: O senhor acha que tal educação deveria ser dada nas escolas?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim — em escolas, faculdades e universidades. Há uma imensa literatura sobre este assunto — um imenso acervo de conhecimento. O que de fato se requer é que os líderes da sociedade se apresentem para compreender este movimento.\n\n\n\nRepórter: O senhor já teve pessoas que vieram a si depois de terem estado anteriormente envolvidas com um guru falso?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, há muitas.\n\n\n\nRepórter: As vidas espirituais delas foram de algum modo arruinadas pelos gurus falsos?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não, elas estavam genuinamente buscando algo espiritual, e essa era a sua qualificação. Deus está dentro do coração de todos e, assim que alguém genuinamente O busca, Ele ajuda essa pessoa a encontrar um guru genuíno.\n\n\n\nRepórter: Os gurus verdadeiros como o senhor já tentaram pôr um fim aos gurus falsos — isto é, pressioná-los para tirá-los do negócio, por assim dizer?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não, esse não é o meu propósito. Iniciei meu movimento simplesmente cantando Hare Kṛṣṇa. Cantei em Nova York, num lugar chamado Tompkins Square Park, e logo as pessoas começaram a vir a mim. Dessa maneira, o movimento da consciência de Kṛṣṇa gradualmente se desenvolveu. Muitos aceitaram, e muitos não aceitaram. Aqueles que são afortunados aceitaram.\n\n\n\nRepórter: O senhor não acha que as pessoas ficam desconfiadas por causa de sua experiência com gurus falsos? Se você fosse a um dentista charlatão e ele quebrasse seu dente, você poderia ficar desconfiado de ir a outro dentista.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. Naturalmente, se você é enganado, torna-se desconfiado. Mas isso não significa que, se você for enganado uma vez, será sempre enganado. Você deve encontrar alguém genuíno. Mas, para chegar à consciência de Kṛṣṇa, você deve ser ou muito afortunado ou bem conhecedor desta ciência. A partir do *Bhagavad-gītā* compreendemos que os buscadores genuínos são pouquíssimos: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye [Bg. 7.3]. Dentre muitos milhões de pessoas, pode haver apenas uma que esteja interessada em vida espiritual. Geralmente, as pessoas estão interessadas em comer, dormir, acasalar-se e defender-se. Então, como podemos esperar encontrar muitos seguidores? Não é difícil perceber que as pessoas perderam seu interesse espiritual. E quase todas aquelas que de fato estão interessadas estão sendo enganadas por supostos espiritualistas. Você não pode julgar um movimento simplesmente pelo número de seus seguidores. Se um homem é genuíno, então o movimento é bem-sucedido. Não é uma questão de quantidade, mas de qualidade.\n\n\n\nRepórter: Eu me perguntava quantas pessoas o senhor acha que poderiam ter sido ludibriadas por gurus falsos.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Praticamente todas. [Risos.] Não há questão de contagem. Todas.\n\n\n\nRepórter: Isso significaria milhares de pessoas, não é mesmo?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Milhões. Milhões foram enganadas, porque querem ser enganadas. Deus é onisciente. Ele pode compreender seus desejos. Ele está dentro de seu coração e, se você quer ser enganado, Deus lhe envia um enganador.\n\n\n\nRepórter: É possível que todos atinjam o estágio de perfeição de que o senhor falou anteriormente?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Dentro de um segundo. Qualquer um pode atingir a perfeição dentro de um segundo — desde que esteja disposto. A dificuldade é que ninguém está disposto. No *Bhagavad-gītā* (18.66) Kṛṣṇa diz, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: \"Simplesmente renda-se a Mim.\" Mas quem vai render-se a Deus? Todos dizem: \"Oh, por que devo render-me a Deus? Serei independente.\" Se você simplesmente se render, é coisa de um segundo. Isso é tudo. Mas ninguém está disposto, e essa é a dificuldade.\n\n\n\nRepórter: Quando o senhor diz que muitas pessoas querem ser enganadas, o senhor quer dizer que muitas pessoas querem prosseguir com seus prazeres mundanos e, ao mesmo tempo, cantando um mantra ou segurando uma flor, alcançar também a vida espiritual? É isto que o senhor quer dizer com querer ser enganado?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, isto é como um paciente que pensa: \"Continuarei com minha doença e, ao mesmo tempo, ficarei saudável.\" É contraditório. A primeira exigência é que a pessoa se eduque na vida espiritual. A vida espiritual não é algo que se possa compreender por meio de uma conversa de poucos minutos. Há muitos livros de filosofia e teologia, mas as pessoas não estão interessadas neles. Essa é a dificuldade. Por exemplo, o *Śrīmad-Bhāgavatam* é uma obra muito extensa, e, se você tentar ler este livro, pode levar muitos dias apenas para compreender uma só linha dele. O *Bhāgavatam* descreve Deus, a Verdade Absoluta, mas as pessoas não estão interessadas. E se, por acaso, alguém se torna um pouco interessado na vida espiritual, deseja algo imediato e barato. Por isso, é enganado. Na verdade, a vida humana destina-se à austeridade e à penitência. Esse é o modo da civilização Védica. Nos tempos Védicos, treinavam os meninos como brahmacārīs; não se permitia vida sexual alguma até a idade de vinte e cinco anos. Onde está essa educação agora? Um brahmacārī é um estudante que leva uma vida de completo celibato e obedece às ordens de seu guru no gurukula [escola do mestre espiritual]. Hoje, escolas e faculdades estão ensinando sexo desde o começo, e meninos e meninas de doze ou treze anos estão tendo relações sexuais. Como podem ter vida espiritual? Vida espiritual significa aceitar voluntariamente algumas austeridades em prol da compreensão de Deus. É por isso que insistimos em nada de sexo ilícito, consumo de carne, jogos de azar ou intoxicação para nossos estudantes iniciados. Sem essas restrições, qualquer \"meditação ióguica\" ou suposta disciplina espiritual não pode ser genuína. É simplesmente um negócio entre os enganadores e os enganados.\n\n\n\nRepórter: Muitíssimo obrigado.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.\n\n\n\n\n\nA Absoluta Necessidade de um Mestre Espiritual\n\n\nEm fevereiro de 1936, em Bombaim, Índia, os membros de uma renomada sociedade religiosa, o Gauḍīya Maṭha, ficaram atônitos com as poderosas e eloquentes palavras de um jovem membro que falou em honra de seu mestre espiritual, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī. Três décadas depois, o jovem orador se tornaria o mundialmente renomado fundador e mestre espiritual do movimento da consciência de Kṛṣṇa. A exposição de Śrīla Prabhupāda é uma declaração memorável sobre a importância do guru na vida espiritual.\n\n\n\nsākṣād-dharitvena samasta-śāstrair\n\nuktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ\n\nkintu prabhor yaḥ priya eva tasya\n\nvande guroḥ śrī-caraṇāravindam **\n\n\n\n\"Nas escrituras reveladas declara-se que o mestre espiritual deve ser adorado como a Suprema Personalidade de Deus, e esta injunção é obedecida pelos devotos puros do Senhor. O mestre espiritual é o mais íntimo servo do Senhor. Assim, ofereçamos nossas respeitosas reverências aos pés de lótus de nosso mestre espiritual.\"\n\n\n\nSenhores, em nome dos membros da filial de Bombaim do Gauḍīya Maṭha, permitam-me dar-lhes a todos as boas-vindas, pois tiveram a gentileza de juntar-se a nós esta noite em nossas oferendas congregacionais de homenagem aos pés de lótus do mestre do mundo, o Ācāryadeva, que é o fundador desta Missão Gauḍīya e o presidente-ācārya do Śrī Śrī Viśva-vaiṣṇava Rāja-sabhā — refiro-me ao meu eterno divino mestre, Paramahaṁsa Parivrājakācārya Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja.\n\n\n\nHá sessenta e dois anos, neste dia auspicioso, o Ācāryadeva fez seu aparecimento pelo chamado de Ṭhākura Bhaktivinoda no Śrī-kṣetra Jagannātha-dhāma, em Purī.\n\n\n\nSenhores, a oferenda de uma homenagem como a que se organizou esta noite ao Ācāryadeva não é uma questão sectária, pois, quando falamos do princípio fundamental do gurudeva, ou ācāryadeva, falamos de algo de aplicação universal. Não se levanta nenhuma questão de discriminar meu guru do seu ou do de qualquer outro. Há apenas um guru, que aparece numa infinidade de formas para ensinar a você, a mim e a todos os demais.\n\n\n\nO guru, ou ācāryadeva, como aprendemos das escrituras fidedignas, transmite a mensagem do mundo absoluto, a morada transcendental da Personalidade Absoluta, onde tudo serve indiferenciadamente à Verdade Absoluta. Temos ouvido tantas vezes: mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (\"Percorre a trilha que teu ācārya anterior percorreu\"), mas dificilmente tentamos compreender o real significado deste śloka. Se estudarmos criteriosamente esta proposição, compreendemos que o mahājana é um só, e a estrada real para o mundo transcendental também é uma só. No Muṇḍaka Upaniṣad (1.2.12) afirma-se:\n\n\n\ntad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet\n\nsamit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\n\n\"A fim de aprender a ciência transcendental, é preciso aproximar-se do mestre espiritual fidedigno em sucessão discipular, que está fixo na Verdade Absoluta.\"\n\n\n\nAssim, fica aqui determinado que, para receber esse conhecimento transcendental, é preciso aproximar-se do guru. Portanto, se a Verdade Absoluta é uma só, sobre o que pensamos não haver divergência de opinião, o guru também não pode ser dois. O Ācāryadeva ao qual nos reunimos esta noite para oferecer nossa humilde homenagem não é o guru de uma instituição sectária nem um dentre muitos expositores divergentes da verdade. Pelo contrário, ele é o Jagad-guru, ou o guru de todos nós; a única diferença é que alguns lhe obedecem de todo o coração, ao passo que outros não lhe obedecem diretamente.\n\n\n\nNo *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.17.27) afirma-se:\n\n\n\nācāryaṁ māṁ vijānīyān\n\nnāvamanyeta karhicit\n\nna martya-buddhyāsūyeta\n\nsarva-devamayo guruḥ\n\n\n\n\"Deve-se compreender que o mestre espiritual é tão bom quanto Eu\", disse o Abençoado Senhor. \"Ninguém deve sentir inveja do mestre espiritual nem pensar nele como um homem comum, porque o mestre espiritual é a soma total de todos os semideuses.\" Isto é, o ācārya foi identificado com o próprio Deus. Ele nada tem a ver com os assuntos deste mundo mundano. Ele não desce aqui para meter-se nos assuntos das necessidades temporárias, mas para libertar as almas caídas e condicionadas — as almas, ou entidades, que vieram aqui ao mundo material com um motivo de desfrute pela mente e pelos cinco órgãos da percepção sensorial. Ele aparece diante de nós para revelar a luz dos *Vedas* e para nos conceder as bênçãos da liberdade plena, pela qual devemos ansiar a cada passo da jornada de nossa vida.\n\n\n\nO conhecimento transcendental dos *Vedas* foi proferido inicialmente por Deus a Brahmā, o criador deste universo em particular. De Brahmā o conhecimento desceu a Nārada, de Nārada a Vyāsadeva, de Vyāsadeva a Madhva, e neste processo de sucessão discipular o conhecimento transcendental foi transmitido de um discípulo a outro até alcançar o Senhor Gaurāṅga, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, que Se apresentou como discípulo e sucessor de Śrī Īśvara Purī. O atual Ācāryadeva é o décimo representante discipular a partir de Śrī Rūpa Gosvāmī, o representante original do Senhor Caitanya que pregou esta tradição transcendental em sua plenitude. O conhecimento que recebemos do nosso Gurudeva não é diferente daquele transmitido pelo próprio Deus e pela sucessão dos ācāryas na linha preceptora de Brahmā. Adoramos este dia auspicioso como Śrī Vyāsa-pūjā-tithi, porque o Ācārya é o representante vivo de Vyāsadeva, o divino compilador dos *Vedas*, dos *Purāṇas*, do *Bhagavad-gītā*, do *Mahābhārata* e do *Śrīmad-Bhāgavatam*.\n\n\n\nAquele que interpreta o som divino, ou śabda-brahma, por sua imperfeita percepção sensorial não pode ser um verdadeiro guru espiritual, porque, na ausência de um adequado treinamento disciplinar sob o ācārya fidedigno, o intérprete certamente diferirá de Vyāsadeva (como fazem os māyāvādīs). Śrīla Vyāsadeva é a autoridade máxima da revelação Védica e, portanto, tal intérprete irrelevante não pode ser aceito como o guru, ou ācārya, por mais bem equipado que esteja com todas as aquisições do conhecimento material. Como se afirma no *Padma Purāṇa*:\n\n\n\nsampradāya-vihīnā ye\n\nmantrās te niṣphalā matāḥ\n\n\n\n\"A menos que você seja iniciado por um mestre espiritual fidedigno na sucessão discipular, o mantra que você possa ter recebido fica sem efeito algum.\"\n\n\n\nPor outro lado, aquele que recebeu o conhecimento transcendental por recepção auditiva do preceptor fidedigno na corrente discipular, e que tem sincera consideração pelo verdadeiro ācārya, há necessariamente de ser iluminado com o conhecimento revelado dos *Vedas*. Mas este conhecimento está permanentemente vedado à abordagem cognitiva dos empíricos. Como se afirma no Śvetāśvatara Upaniṣad (6.23):\n\n\n\nyasya deve parā bhaktir\n\nyathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthāḥ\n\nprakāśante mahātmanaḥ\n\n[ŚU 6.23]\n\n\n\n\"Somente àquelas grandes almas que têm simultaneamente fé implícita tanto no Senhor quanto no mestre espiritual é que todos os sentidos do conhecimento Védico se revelam automaticamente.\"\n\n\n\nSenhores, nosso conhecimento é tão pobre, nossos sentidos são tão imperfeitos e nossas fontes são tão limitadas que não nos é possível ter sequer o mais leve conhecimento da região absoluta sem nos rendermos aos pés de lótus de Śrī Vyāsadeva ou de seu representante fidedigno. A cada momento estamos sendo enganados pelo conhecimento de nossa percepção direta. É tudo criação ou invenção da mente, que está sempre enganando, mudando e vacilando. Nada podemos saber da região transcendental por nosso limitado e pervertido método de observação e experimento. Mas todos nós podemos dar nossos ávidos ouvidos para a recepção auditiva do som transcendental transmitido daquela região a esta através do meio puro de Śrī Gurudeva ou de Śrī Vyāsadeva. Portanto, senhores, devemos render-nos hoje aos pés do representante de Śrī Vyāsadeva para a eliminação de todas as nossas diferenças geradas por nossa atitude insubmissa. Diz-se, por conseguinte, no Śrī *Gītā* (4.34):\n\n\n\ntad viddhi praṇipātena\n\nparipraśnena sevayā\n\nupadekṣyanti te jñānaṁ\n\njñāninas tattva-darśinaḥ\n\n\n\n\"Basta aproximar-se do sábio e fidedigno mestre espiritual. Renda-se primeiro a ele e tente compreendê-lo por meio de indagações e serviço. Tal sábio mestre espiritual o iluminará com conhecimento transcendental, pois ele já conheceu a Verdade Absoluta.\"\n\n\n\nPara receber o conhecimento transcendental devemos render-nos completamente ao verdadeiro ācārya em espírito de ardente indagação e serviço. A real execução de serviço ao Absoluto sob a orientação do ācārya é o único veículo pelo qual podemos assimilar o conhecimento transcendental. A reunião de hoje, para oferecer nossos humildes serviços e homenagens aos pés do Ācāryadeva, nos capacitará a ser favorecidos com a capacidade de assimilar o conhecimento transcendental tão gentilmente por ele transmitido a todas as pessoas, sem distinção.\n\n\n\nSenhores, estamos todos mais ou menos orgulhosos de nossa passada civilização indiana, mas na verdade não conhecemos a real natureza dessa civilização. Não podemos orgulhar-nos de nossa passada civilização material, que é agora mil vezes maior do que em dias idos. Diz-se que estamos atravessando a era das trevas, o Kali-yuga. Que trevas são estas? As trevas não podem dever-se ao atraso no conhecimento material, porque agora temos mais dele do que antigamente. Se não nós mesmos, ao menos nossos vizinhos têm muito dele. Portanto, devemos concluir que as trevas da era presente não se devem a uma falta de avanço material, mas que perdemos a pista de nosso avanço espiritual, que é a primeira necessidade da vida humana e o critério do mais elevado tipo de civilização humana. Lançar bombas de aviões não é avanço de civilização em relação à primitiva e incivilizada prática de deixar cair grandes pedras nas cabeças dos inimigos dos topos das colinas. O aprimoramento da arte de matar nossos vizinhos por meio de metralhadoras e gases venenosos certamente não é avanço algum em relação à barbárie primitiva, que se orgulhava de sua arte de matar com arcos e flechas. Tampouco o desenvolvimento de um senso de mimado egoísmo prova mais do que animalismo intelectual. A verdadeira civilização humana é muito diferente de todos estes estados e, por isso, no Kaṭha Upaniṣad (1.3.14) há o enfático chamado:\n\n\n\nuttiṣṭhata jāgrata\n\nprāpya varān nibodhata\n\nkṣurasya dhārā niśitā duratyayā\n\ndurgaṁ pathas tat kavayo vadanti\n\n\n\n\"Por favor, despertai e tentai compreender a bênção que agora tendes nesta forma humana de vida. A senda da compreensão espiritual é muito difícil; é afiada como o fio de uma navalha. Esta é a opinião dos eruditos transcendentais.\"\n\n\n\nAssim, enquanto outros ainda estavam no ventre do esquecimento histórico, os sábios da Índia haviam desenvolvido um tipo diferente de civilização, que os capacitava a conhecerem a si mesmos. Tinham descoberto que não somos absolutamente entidades materiais, mas que somos todos servos espirituais, permanentes e indestrutíveis do Absoluto. Mas, como, contra nosso melhor juízo, escolhemos identificar-nos completamente com esta presente existência material, nossos sofrimentos se multiplicaram segundo a inexorável lei de nascimento e morte, com suas consequentes doenças e ansiedades. Estes sofrimentos não podem ser realmente mitigados por qualquer provisão de felicidade material, porque matéria e espírito são elementos completamente diferentes. É como se tirássemos um animal aquático da água e o puséssemos em terra firme, suprindo-o com toda sorte de felicidade possível em terra firme. Os sofrimentos mortais do animal não podem ser absolutamente aliviados até que se o retire de seu ambiente estranho. Espírito e matéria são coisas completamente contraditórias. Todos nós somos entidades espirituais. Não podemos ter felicidade perfeita, que é nosso direito de nascença, por mais que nos envolvamos com os assuntos das coisas mundanas. A felicidade perfeita só pode ser nossa quando formos restituídos ao nosso estado natural de existência espiritual. Esta é a mensagem distintiva de nossa antiga civilização indiana, esta é a mensagem do *Gītā*, esta é a mensagem dos *Vedas* e dos *Purāṇas*, e esta é a mensagem de todos os verdadeiros ācāryas, inclusive de nosso presente Ācāryadeva, na linha do Senhor Caitanya.\n\n\n\nSenhores, embora tenhamos sido imperfeitamente capacitados por sua graça a compreender as sublimes mensagens de nosso Ācāryadeva, Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, devemos admitir que percebemos, com toda a certeza, que a divina mensagem de seus santos lábios é a coisa congenial para a humanidade sofredora. Todos nós devemos ouvi-lo pacientemente. Se ouvirmos o som transcendental sem oposição desnecessária, ele certamente terá misericórdia de nós. A mensagem do Ācārya é levar-nos de volta ao nosso lar original, de volta ao Supremo. Permitam-me repetir, portanto, que devemos ouvi-lo pacientemente, segui-lo na medida da nossa convicção e prostrar-nos aos seus pés de lótus para que nos libere de nossa presente indisposição imotivada de servir ao Absoluto e a todas as almas.\n\n\n\nA partir do *Gītā* aprendemos que, mesmo após a destruição do corpo, o ātmā, ou a alma, não é destruído; ele é sempre o mesmo, sempre novo e fresco. O fogo não pode queimá-lo, a água não pode dissolvê-lo, o ar não pode ressecá-lo e a espada não pode matá-lo. Ele é perene e eterno, e isto também se confirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.84.13):\n\n\n\nyasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke\n\nsva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ\n\nyat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij\n\njaneṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ\n\n\n\n\"Qualquer um que aceite esta bolsa corporal de três elementos [bile, muco e ar] como seu eu, que tenha afinidade por uma relação íntima com sua esposa e seus filhos, que considere sua terra digna de adoração, que se banhe nas águas dos lugares sagrados de peregrinação, mas que nunca tire proveito daquelas pessoas que estão em conhecimento verdadeiro — não é melhor do que um asno ou uma vaca.\"\n\n\n\nInfelizmente, nestes dias todos nós nos tornamos tolos por negligenciar nosso verdadeiro conforto e identificar a jaula material conosco. Concentramos todas as nossas energias na sustentação inútil da jaula material em prol dela mesma, negligenciando por completo a alma cativa que está dentro. A jaula destina-se à ruína do pássaro; o pássaro não se destina ao bem-estar da jaula. Ponderemos, portanto, profundamente sobre isto. Todas as nossas atividades estão agora voltadas para a sustentação da jaula, e o máximo que fazemos é tentar dar algum alimento à mente por meio da arte e da literatura. Mas não sabemos que esta mente também é material numa forma mais sutil. Isto se afirma no *Gītā* (7.4):\n\n\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n\nkhaṁ mano buddhir eva ca\n\nahaṅkāra itīyaṁ me\n\nbhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n\n\n\"Terra, fogo, água, ar, éter, inteligência, mente e ego são todas as Minhas energias separadas.\"\n\n\n\nMal tentamos dar algum alimento à alma, que é distinta do corpo e da mente; portanto, todos nós estamos cometendo suicídio no sentido próprio do termo. A mensagem do Ācāryadeva é dar-nos uma advertência para que paremos com tais atividades erradas. Prostremo-nos, portanto, aos seus pés de lótus pela misericórdia e bondade imaculadas que ele nos concedeu.\n\n\n\nSenhores, não pensem por um momento que meu Gurudeva queira pôr um freio completo na civilização moderna — uma façanha impossível. Mas aprendamos com ele a arte de fazer o melhor uso de um mau negócio, e compreendamos a importância desta vida humana, que é apropriada para o mais elevado desenvolvimento da verdadeira consciência. O melhor uso desta rara vida humana não deve ser negligenciado. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.9.29):\n\n\n\nlabdhvā sudurlabham idaṁ bahu-sambhavānte\n\nmānuṣyam arthadam anityam apīha dhīraḥ\n\ntūrṇaṁ yateta na pated anu mṛtyu yāvan\n\nniḥśreyasāya viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt\n\n\n\n\"Esta forma humana de vida é obtida após muitíssimos nascimentos e, embora não seja permanente, pode oferecer os mais elevados benefícios. Portanto, um homem sóbrio e inteligente deve imediatamente tentar cumprir sua missão e atingir o mais elevado proveito na vida antes que outra morte ocorra. Ele deve evitar a gratificação dos sentidos, que está disponível em todas as circunstâncias.\"\n\n\n\nNão desperdicemos esta vida humana na vã busca do desfrute material, ou, em outras palavras, em prol apenas de comer, dormir, temer e ter atividades sensoriais. A mensagem do Ācāryadeva é transmitida pelas palavras de Śrī Rūpa Gosvāmī (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.255–256):\n\n\n\nanāsaktasya viṣayān\n\nyathārham upayuñjataḥ\n\nnirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe\n\nyuktaṁ vairāgyam ucyate\n\n\n\nprāpañcikatayā buddhyā\n\nhari-sambandhi-vastunaḥ\n\nmumukṣubhiḥ parityāgo\n\nvairāgyaṁ phalgu kathyate\n\n\n\n\"Diz-se que uma pessoa está situada na ordem de vida plenamente renunciada se ela vive de acordo com a consciência de Kṛṣṇa. Ela deve estar sem apego pela gratificação dos sentidos e deve aceitar apenas o que é necessário para a manutenção do corpo. Por outro lado, aquele que renuncia a coisas que poderiam ser usadas no serviço de Kṛṣṇa, sob o pretexto de que tais coisas são materiais, não pratica a renúncia completa.\n\n\n\nO significado destes ślokas só pode ser percebido pelo pleno desenvolvimento da porção racional de nossa vida, não da porção animal. Sentados aos pés do Ācāryadeva, tentemos compreender, a partir desta fonte transcendental de conhecimento, o que somos, o que é este universo, o que é Deus e qual é nossa relação com Ele. A mensagem do Senhor Caitanya é a mensagem para as entidades vivas e a mensagem do mundo dos vivos. O Senhor Caitanya não Se incomodou com a elevação deste mundo morto, que é apropriadamente chamado Martyaloka, o mundo onde tudo está destinado a morrer. Ele apareceu diante de nós há quatrocentos e cinquenta anos para nos dizer algo do universo transcendental, onde tudo é permanente e tudo se destina ao serviço do Absoluto. Mas, recentemente, o Senhor Caitanya foi mal representado por algumas pessoas inescrupulosas, e a mais elevada filosofia do Senhor foi mal interpretada como sendo o culto do mais baixo tipo de sociedade. Temos a satisfação de anunciar esta noite que nosso Ācāryadeva, com sua usual bondade, nos salvou deste horrível tipo de degradação e, por isso, prostramo-nos aos seus pés de lótus com toda humildade.\n\n\n\nSenhores, tem sido uma mania da sociedade culta (ou inculta) da atualidade atribuir à Personalidade de Deus apenas aspectos impessoais e estultificá-Lo afirmando que Ele não tem sentidos, nem forma, nem atividade, nem cabeça, nem pernas, nem desfrute. Este também tem sido o prazer dos eruditos modernos devido à sua absoluta falta de orientação apropriada e de verdadeira introspecção no domínio espiritual. Todos estes empíricos pensam da mesma forma: todas as coisas desfrutáveis devem ser monopolizadas pela sociedade humana, ou apenas por uma classe em particular, e o Deus impessoal deve ser um mero fornecedor de ordens para suas façanhas caprichosas. Estamos felizes por termos sido aliviados deste horrível tipo de enfermidade pela misericórdia de Sua Divina Graça Paramahaṁsa Parivrājakācārya Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja. Ele é quem nos abre os olhos, nosso eterno pai, nosso eterno preceptor e nosso eterno guia. Prostremo-nos, portanto, aos seus pés de lótus neste dia auspicioso.\n\n\n\nSenhores, embora sejamos como crianças ignorantes no conhecimento da Transcendência, ainda assim Sua Divina Graça, meu Gurudeva, acendeu um pequeno fogo dentro de nós para dissipar as invencíveis trevas do conhecimento empírico. Estamos agora tão a salvo que nenhuma quantidade de argumentação filosófica das escolas empíricas de pensamento pode desviar-nos uma polegada da posição de nossa eterna dependência dos pés de lótus de Sua Divina Graça. Além disso, estamos preparados para desafiar os mais eruditos estudiosos da escola māyāvāda e provar que a Personalidade de Deus e Seus passatempos transcendentais em Goloka constituem, por si sós, a sublime informação dos *Vedas*. Há indicações explícitas disto no Chāndogya Upaniṣad (8.13.1):\n\n\n\nśyāmāc chavalaṁ prapadye\n\nśavalāc chyāmaṁ prapadye\n\n\n\n\"Para receber a misericórdia de Kṛṣṇa, rendo-me à Sua energia (Rādhā), e para receber a misericórdia de Sua energia, rendo-me a Kṛṣṇa.\" Também no Ṛg Veda (1.22.20):\n\n\n\ntad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā\n\npaśyanti sūrayaḥ divīva cakṣur ātatam\n\nviṣṇor yat paramaṁ padam\n\n\n\n\"Os pés de lótus do Senhor Viṣṇu são o objetivo supremo de todos os semideuses. Esses pés de lótus do Senhor são tão iluminadores quanto o sol no céu.\"\n\n\n\nA verdade simples tão vividamente explicada no *Gītā*, que é a lição central dos *Vedas*, não é compreendida nem sequer suspeitada pelos mais poderosos estudiosos das escolas empíricas. Nisto reside o segredo da Śrī Vyāsa-pūjā. Quando meditamos nos passatempos transcendentais do Deus Absoluto, sentimo-nos orgulhosos por percebermos que somos Seus eternos servidores, e ficamos jubilosos e dançamos de alegria. Todas as glórias ao meu divino mestre, pois é ele quem, de seu incessante fluxo de misericórdia, despertou dentro de nós tal movimento de existência eterna. Prostremo-nos aos seus pés de lótus.\n\n\n\nSenhores, se ele não tivesse aparecido diante de nós para libertar-nos da servidão desta grosseira ilusão mundana, certamente teríamos permanecido por vidas e eras nas trevas do cativeiro desamparado. Se ele não tivesse aparecido diante de nós, não teríamos sido capazes de compreender a verdade eterna do sublime ensinamento do Senhor Caitanya. Se ele não tivesse aparecido diante de nós, não poderíamos ter sido capazes de conhecer o significado do primeiro śloka da Brahma-saṁhitā:\n\n\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\nsac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\nsarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n[Bs. 5.1]\n\n\n\n\"Kṛṣṇa, que é conhecido como Govinda, é o Deus Supremo. Ele tem um corpo eterno, bem-aventurado e espiritual. Ele é a origem de tudo. Ele não tem outra origem, e Ele é a causa primordial de todas as causas.\"\n\n\n\nPessoalmente, não tenho esperança de serviço direto algum pelos crores de nascimentos vindouros da peregrinação de minha vida, mas estou confiante de que, um dia ou outro, serei libertado deste lodaçal de ilusão no qual estou no presente tão profundamente afundado. Portanto, deixem-me, com todo o meu fervor, orar aos pés de lótus de meu divino mestre para que me permita sofrer a sorte para a qual estou destinado devido aos meus malfeitos passados, mas que me deixe ter este poder de recordação: que não sou nada além de um diminuto servo do Todo-Poderoso Deus Absoluto, percebido através da inabalável misericórdia de meu divino mestre. Prostremo-nos, portanto, aos seus pés de lótus com toda a humildade ao meu alcance."}
{"ref": "ssr/3", "book": "ssr", "lang": "pt", "url": "/pt/library/ssr/3/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "3. Descobrindo as Raízes", "purport": "O Néctar Imortal do *Bhagavad-gītā*\n\n\nAtravés dos séculos, os maiores filósofos e espiritualistas da Índia louvaram o *Bhagavad-gītā* como a essência destilada da eterna sabedoria Védica. Em suas Meditações sobre o *Bhagavad-gītā*, versificadas a seguir, o renomado filósofo do século VI Śaṅkara glorifica o *Gītā* e seu divino autor, Śrī Kṛṣṇa. Embora universalmente celebrado como impersonalista, aqui Śaṅkara revela sua devoção à forma pessoal original de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa. E Śrīla Prabhupāda elucida.\n\n\n\n\n\n-1-\n\n\nÓ *Bhagavad-gītā*,\n\nPor meio de Teus dezoito capítulos\n\nTu derramas sobre o homem\n\nO néctar imortal\n\nDa sabedoria do Absoluto.\n\nÓ abençoado *Gītā*,\n\nPor Ti, o próprio Senhor Kṛṣṇa\n\nIluminou Arjuna.\n\nDepois, o antigo sábio Vyāsa\n\nIncluiu-Te no *Mahābhārata*.\n\nÓ amorosa mãe,\n\nDestruidora do renascimento do homem\n\nNa escuridão deste mundo mortal,\n\nSobre Ti eu medito.\n\n\n\n\n\n-2-\n\n\nSaudações a ti, ó Vyāsa.\n\nTu és de poderoso intelecto,\n\nE teus olhos\n\nSão grandes como as pétalas\n\nDo lótus em plena floração.\n\nFoste tu\n\nQuem acendeu esta lâmpada da sabedoria,\n\nEnchendo-a com o óleo\n\nDo *Mahābhārata*.\n\n\n\nSignificado\n\n\n\nŚrīpāda Śaṅkarācārya era um impersonalista do ponto de vista materialista. Mas ele jamais negou a forma espiritual conhecida como sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1], ou a eterna e bem-aventurada forma de conhecimento que existia antes da criação material. Quando ele falava do Brahman Supremo como impessoal, queria dizer que a forma sac-cid-ānanda do Senhor não devia ser confundida com uma concepção material de personalidade. Logo no início de seu comentário sobre o *Gītā*, ele sustenta que Nārāyaṇa, o Senhor Supremo, é transcendental à criação material. O Senhor existia antes da criação como a personalidade transcendental, e nada tem a ver com personalidade material. O Senhor Kṛṣṇa é a mesma Personalidade Suprema, e Ele não tem ligação com um corpo material. Ele desce em Sua forma espiritual e eterna, mas as pessoas tolas confundem Seu corpo com o nosso. A pregação do impersonalismo de Śaṅkara destina-se especialmente a ensinar as pessoas tolas que consideram Kṛṣṇa um homem comum, composto de matéria.\n\n\n\nNinguém se interessaria em ler o *Gītā* se ele tivesse sido falado por um homem material, e certamente Vyāsadeva não se teria dado ao trabalho de incorporá-lo à história do *Mahābhārata*. Segundo os versos acima, o *Mahābhārata* é a história do mundo antigo, e Vyāsadeva é o escritor desse grande épico. O *Bhagavad-gītā* é idêntico a Kṛṣṇa; e, como Kṛṣṇa é a Absoluta Suprema Personalidade de Deus, não há diferença entre Kṛṣṇa e Suas palavras. Por conseguinte, o *Bhagavad-gītā* é tão adorável quanto o próprio Senhor Kṛṣṇa, sendo ambos absolutos. Quem ouve o *Bhagavad-gītā* \"tal como é\" de fato ouve as palavras diretamente dos lábios de lótus do Senhor. Mas as pessoas infelizes dizem que o *Gītā* é antiquado demais para o homem moderno, que quer descobrir Deus por meio da especulação ou da meditação.\n\n\n\n\n\n-3-\n\n\nSaúdo-Te, ó Kṛṣṇa,\n\nÓ Tu que és o refúgio\n\nDe Lakṣmī, nascida do oceano,\n\nE de todos os que se refugiam\n\nA Teus pés de lótus.\n\nTu és, na verdade,\n\nA árvore-dos-desejos\n\nPara Teu devoto.\n\nTua mão sustém um bastão\n\nPara conduzir as vacas,\n\nE Tua outra mão está erguida —\n\nO polegar tocando a ponta\n\nDo Teu indicador,\n\nIndicando o conhecimento divino.\n\nSaudações a Ti, ó Senhor Supremo,\n\nPois Tu és o ordenhador\n\nDa ambrosia do *Gītā*.\n\n\n\nSignificado\n\n\n\nŚrīpāda Śaṅkarācārya diz explicitamente: \"Tolos, adorai simplesmente Govinda e esse *Bhagavad-gītā* falado pelo próprio Nārāyaṇa\", e, no entanto, pessoas tolas ainda conduzem seus trabalhos de pesquisa para descobrir Nārāyaṇa; em consequência, são desgraçadas e desperdiçam seu tempo em vão. Nārāyaṇa jamais é desgraçado nem daridra; pelo contrário, Ele é adorado pela deusa da fortuna, Lakṣmī, bem como por todas as entidades vivas. Śaṅkara declarou-se \"Brahman\", mas admite que Nārāyaṇa, ou Kṛṣṇa, é a Personalidade Suprema que está além da criação material. Ele oferece seus respeitos a Kṛṣṇa como o Brahman Supremo, ou Parabrahman, porque Ele (Kṛṣṇa) é adorável por todos. Apenas os tolos e os inimigos de Kṛṣṇa, que não conseguem compreender o que é o *Bhagavad-gītā* (embora façam comentários sobre ele), dizem: \"Não é ao Kṛṣṇa pessoal que devemos render-nos por completo, mas ao Eterno não-nascido e sem princípio que fala através de Kṛṣṇa.\" Os tolos avançam onde os anjos temem pisar. Enquanto Śaṅkara, o maior dos impersonalistas, oferece o devido respeito a Kṛṣṇa e a Seu livro, o *Bhagavad-gītā*, os tolos dizem: \"Não precisamos render-nos ao Kṛṣṇa pessoal.\" Tais pessoas não-iluminadas não sabem que Kṛṣṇa é absoluto e que não há diferença entre Seu interior e Seu exterior. A diferença entre interior e exterior experimenta-se no mundo dual, material. No mundo absoluto não existe tal diferença, porque, no absoluto, tudo é espiritual (sac-cid-ānanda), e Nārāyaṇa, ou Kṛṣṇa, pertence ao mundo absoluto. No mundo absoluto há apenas a personalidade factual, e não há distinção entre corpo e alma.\n\n\n\n\n\n-4-\n\n\nOs *Upaniṣads*\n\nSão como um rebanho de vacas,\n\nO Senhor Kṛṣṇa, filho de um vaqueiro,\n\nÉ seu ordenhador,\n\nArjuna é o bezerro,\n\nO supremo néctar do *Gītā*\n\nÉ o leite,\n\nE o homem sábio\n\nDe intelecto purificado\n\nÉ o que o bebe.\n\n\n\nSignificado\n\n\n\nA menos que se compreenda a variedade espiritual, não se pode compreender os passatempos transcendentais do Senhor. Na Brahma-saṁhitā, afirma-se que o nome, a forma, a qualidade, os passatempos, a comitiva e a parafernália de Kṛṣṇa são todos ānanda-cinmaya-rasa — em suma, tudo o que pertence à Sua associação transcendental é da mesma composição de bem-aventurança espiritual, conhecimento e eternidade. Não há fim para Seu nome, Sua forma etc., diferentemente do mundo material, onde todas as coisas têm seu fim. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, apenas os tolos zombam dEle; ao passo que é Śaṅkara, o maior impersonalista, quem O adora, bem como adora Suas vacas e Seus passatempos como filho de Vasudeva e alegria de Devakī.\n\n\n\n\n\n-5-\n\n\nTu, filho de Vasudeva,\n\nDestruidor dos demônios Kaṁsa e Cāṇūra,\n\nTu, suprema bem-aventurança da Mãe Devakī,\n\nÓ Tu, guru do universo,\n\nMestre dos mundos,\n\nA Ti, ó Kṛṣṇa, eu saúdo.\n\n\n\nSignificado\n\n\n\nŚaṅkara descreve-O como o filho de Vasudeva e Devakī. Quererá ele dizer com isso que está adorando um homem comum e material? Ele adora Kṛṣṇa porque sabe que o nascimento e as atividades de Kṛṣṇa são todos sobrenaturais. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (4.9), o nascimento e as atividades de Kṛṣṇa são misteriosos e transcendentais e, portanto, apenas os devotos de Kṛṣṇa podem conhecê-los perfeitamente. Śaṅkara não era um tolo tal que aceitasse Kṛṣṇa como um homem comum e ao mesmo tempo Lhe oferecesse todas as reverências devocionais, conhecendo-O como filho de Devakī e Vasudeva. Segundo o *Bhagavad-gītā*, somente ao se conhecer o nascimento e as atividades transcendentais de Kṛṣṇa é que se pode alcançar a liberação, adquirindo uma forma espiritual como a de Kṛṣṇa. Existem cinco tipos diferentes de liberação. Quem se funde nas auras espirituais de Kṛṣṇa, conhecidas como a refulgência impessoal do Brahman, não desenvolve plenamente seu corpo espiritual. Mas quem desenvolve plenamente sua existência espiritual torna-se um associado de Nārāyaṇa ou de Kṛṣṇa em diferentes moradas espirituais. Quem entra na morada de Nārāyaṇa desenvolve uma forma espiritual exatamente como a de Nārāyaṇa (de quatro braços), e quem entra na mais elevada morada espiritual de Kṛṣṇa, conhecida como Goloka Vṛndāvana, desenvolve uma forma espiritual de dois braços, como a de Kṛṣṇa. Śaṅkara, como encarnação do Senhor Śiva, conhece todas estas existências espirituais, mas não as revelou aos seus seguidores budistas de então, porque era impossível para eles saberem acerca do mundo espiritual. O Senhor Buda pregou que o vazio é a meta última, então, como poderiam seus seguidores compreender a variedade espiritual? Por isso, Śaṅkara disse: brahma satyaṁ jagan mithyā, ou seja, a variedade material é falsa, mas a variedade espiritual é um fato. No *Padma Purāṇa*, o Senhor Śiva admitiu que teve de pregar a filosofia de māyā, ou ilusão, no Kali-yuga como outra edição da filosofia do \"vazio\" de Buda. Teve de fazê-lo por ordem do Senhor, por razões específicas. Revelou, no entanto, sua verdadeira intenção ao recomendar que as pessoas adorassem Kṛṣṇa, pois ninguém pode salvar-se simplesmente por meio de especulações mentais compostas de malabarismos verbais e manobras gramaticais. Śaṅkara instrui ainda:\n\n\n\nbhaja govindaṁ bhaja govindaṁ\n\nbhaja govindam mūḍha-mate\n\nsamprāpte sannihite kāle\n\nna hi na hi rakṣati ḍukṛñ-karaṇe\n\n\n\n\"Tolos intelectuais, adorai simplesmente Govinda, adorai simplesmente Govinda, adorai simplesmente Govinda. Vosso conhecimento gramatical e malabarismos verbais não vos salvarão na hora da morte.\"\n\n\n\n\n\n-6-\n\n\nDaquele aterrador rio\n\nDo campo de batalha de Kurukṣetra,\n\nQue os Pāṇḍavas atravessaram vitoriosos,\n\nBhīṣma e Droṇa eram as altas margens,\n\nJayadratha era a água do rio,\n\nO Rei de Gāndhāra, o lírio-d'água azul,\n\nŚalya, o tubarão; Kṛpa, a correnteza;\n\nKarṇa, as poderosas ondas;\n\nAśvatthāmā e Vikarṇa, os temíveis crocodilos,\n\nE Duryodhana, o próprio redemoinho —\n\nMas Tu, ó Kṛṣṇa, foste o barqueiro!\n\n\n\n\n\n-7-\n\n\nQue o imaculado lótus do *Mahābhārata*\n\nQue cresce nas águas\n\nDas palavras de Vyāsa\n\nE do qual o *Bhagavad-gītā*\n\nÉ a fragrância irresistivelmente doce\n\nE suas histórias de heróis,\n\nAs pétalas em plena floração,\n\nPlenamente abertas pela conversa do Senhor Hari,\n\nQue destrói os pecados\n\nDo Kali-yuga,\n\nE sobre o qual diariamente pousam\n\nAs almas que buscam o néctar,\n\nComo tantas abelhas\n\nQue zumbem jubilosas —\n\nQue este lótus do *Mahābhārata*\n\nNos conceda o bem mais elevado.\n\n\n\n\n\n-8-\n\n\nSaudações ao Senhor Kṛṣṇa,\n\nA encarnação da suprema bem-aventurança,\n\nPor cuja graça e compaixão\n\nOs mudos se tornam eloquentes\n\nE os coxos escalam montanhas —\n\nA Ele eu saúdo!\n\nSignificado\n\n\n\nOs tolos seguidores de tolos especuladores não conseguem compreender o significado de oferecer saudações ao Senhor Kṛṣṇa, a personificação da bem-aventurança. O próprio Śaṅkara ofereceu suas saudações ao Senhor Kṛṣṇa para que alguns de seus seguidores inteligentes pudessem compreender o verdadeiro fato pelo exemplo dado por seu grande mestre, Śaṅkara, a encarnação do Senhor Śiva. Mas há muitos seguidores obstinados de Śaṅkara que se recusam a oferecer suas saudações ao Senhor Kṛṣṇa e, em vez disso, desviam pessoas inocentes ao injetar materialismo no *Bhagavad-gītā* e ao confundir leitores inocentes com seus comentários, e, em consequência, os leitores jamais têm a oportunidade de serem abençoados oferecendo saudações ao Senhor Kṛṣṇa, a causa de todas as causas. O maior desserviço à humanidade é manter a humanidade na escuridão acerca da ciência de Kṛṣṇa, ou consciência de Kṛṣṇa, distorcendo o sentido do *Gītā*.\n\n\n\n\n-9-\n\n\nSaudações àquele Ser supremo e resplandecente,\n\nA quem o criador Brahmā, Varuṇa,\n\nIndra, Rudra, Marut e todos os seres divinos\n\nLouvam com hinos,\n\nCujas glórias são cantadas\n\nPelos versos dos *Vedas*,\n\nA quem os cantores de Sāma cantam\n\nE cujas glórias os *Upaniṣads*\n\nProclamam em pleno coro,\n\nA quem os yogīs veem\n\nCom suas mentes absortas\n\nEm perfeita meditação,\n\nE de quem todas as hostes\n\nDe deuses e demônios\n\nNão conhecem as limitações.\n\nA Ele, o Deus Supremo, Kṛṣṇa, sejam todas as saudações —\n\nA Ele saudamos! A Ele saudamos! A Ele saudamos!\n\n\n\nSignificado\n\n\n\nMediante a recitação do nono verso de sua meditação, citado do *Śrīmad-Bhāgavatam*, Śaṅkara indicou que o Senhor Kṛṣṇa é adorável por todos e por cada um, inclusive por ele mesmo. Ele dá indicações a materialistas, impersonalistas, especuladores mentais, filósofos do \"vazio\" e todos os demais candidatos sujeitos à punição das misérias materiais — basta oferecerem saudações ao Senhor Kṛṣṇa, que é adorado por Brahmā, Śiva, Varuṇa, Indra e todos os outros semideuses. Ele não mencionou, contudo, o nome de Viṣṇu, porque Viṣṇu é idêntico a Kṛṣṇa. Os *Vedas* e os *Upaniṣads* destinam-se à compreensão do processo pelo qual a pessoa pode render-se a Kṛṣṇa. Os yogīs tentam vê-lO (Kṛṣṇa) dentro de si mesmos por meio da meditação. Em outras palavras, é para todos os semideuses e demônios que não sabem onde está o fim último que Śaṅkara ensina, e ele instrui especialmente os demônios e os tolos a oferecerem saudações a Kṛṣṇa e a Suas palavras, o *Bhagavad-gītā*, seguindo seus passos. Somente por tais atos os demônios se beneficiarão, e não por desorientarem seus inocentes seguidores com supostas especulações mentais ou meditações de fachada. Śaṅkara oferece diretamente saudações a Kṛṣṇa, como se fosse para mostrar aos tolos, que estão à procura da luz, que aqui há luz como o sol. Mas os demônios decaídos são como corujas que não abrem os olhos por medo da própria luz do sol. Essas corujas jamais abrirão os olhos para ver a sublime luz de Kṛṣṇa e de Suas palavras, o *Bhagavad-gītā*. Elas, no entanto, comentarão o *Gītā* com seus olhos de coruja fechados para desorientar seus infelizes leitores e seguidores. Śaṅkara, entretanto, revela a luz a seus seguidores menos inteligentes e mostra que o *Bhagavad-gītā* e Kṛṣṇa são a única fonte de luz. Tudo isso visa ensinar os sinceros buscadores da verdade a oferecerem saudação ao Senhor Kṛṣṇa e, assim, renderem-se a Ele sem receios. Esta é a perfeição mais elevada da vida, e este é o ensinamento mais elevado de Śaṅkara, o grande e erudito sábio cujos ensinamentos expulsaram da Índia, a terra do conhecimento, a filosofia vaziista de Buda. Oṁ tat sat.\n\n\n\n\nA Base Escritural da Consciência de Kṛṣṇa\n\n\nEm 11 de janeiro de 1970, um artigo no Los Angeles Times noticiou que membros do corpo docente da Universidade da Califórnia em Berkeley, incluindo o Dr. J. F. Staal, professor de filosofia e línguas do sul da Ásia, haviam rejeitado um pedido de concessão de crédito para um curso experimental em consciência de Kṛṣṇa que seria ministrado por Hans Kary, presidente do centro do movimento Hare Kṛṣṇa em Berkeley. Ao rejeitarem o curso proposto, o Dr. Staal sugeriu que os devotos \"passam tempo demais cantando para desenvolver uma filosofia\". Quando o artigo chegou à atenção de Śrīla Prabhupāda, fundador e mestre espiritual do movimento Hare Kṛṣṇa, ele iniciou uma incomum correspondência com o renomado professor.\n\n\n\nTrecho do Artigo do Los Angeles Times\n\n\n\n\"O Dr. J. F. Staal, Professor de Filosofia e de Línguas do Oriente Próximo [sic] na UC Berkeley e instrutor de filosofia indiana, acredita que a seita Kṛṣṇa é uma autêntica religião indiana e que seus aderentes são sinceros. Ele atribui o rápido aumento de membros da Sociedade à tendência da geração mais jovem de hoje de rejeitar a frequência religiosa organizada e, ao mesmo tempo, buscar a realização de uma crença no misticismo.\n\n\n\n\"Ele aponta, contudo, que as pessoas que se afastam do cristianismo, do maometismo e do judaísmo geralmente perderam a fé no deus pessoal dessas religiões e estão à procura de uma religião mística sem absolutos.\n\n\n\n\"'Essas pessoas no movimento Kṛṣṇa voltaram-se para o hinduísmo, mas, curiosamente, é um culto altamente personalista', disse Staal. 'Elas aceitam um deus pessoal, Kṛṣṇa, e o cristianismo tem isso. Sinto que elas transferiram parte de sua formação cristã para uma seita hindu.'\n\n\n\n\"Ele também sente que elas passam tempo demais cantando para desenvolver uma filosofia. Por estes motivos, ele e outros membros do corpo docente rejeitaram o pedido de concessão de crédito para um curso experimental em consciência de Kṛṣṇa que será ministrado durante o trimestre de inverno por Hans Kary, presidente do templo da seita em Berkeley.\"\n\n\n\n\nCarta de Śrīla Prabhupāda ao Los Angeles Times\n\n14 de janeiro de 1970\n\n\nEditor\n\nLos Angeles Times\n\n\n\nPrezado Senhor: Com referência a seu artigo no Los Angeles Times de domingo, 11 de janeiro de 1970, sob o título \"Canto de Kṛṣṇa\", peço permissão para ressaltar que a religião hindu se baseia perfeitamente na concepção pessoal de Deus, ou Viṣṇu. A concepção impessoal de Deus é uma questão secundária, ou um dos três aspectos de Deus. A Verdade Absoluta é, em última análise, a Suprema Personalidade de Deus; a concepção de Paramātmā é o aspecto localizado de Sua onipresença, e a concepção impessoal é o aspecto de Sua grandeza e eternidade. Mas todos estes, combinados, formam o Todo Completo.\n\n\n\nA afirmação do Dr. J. F. Staal de que o culto Kṛṣṇa é uma combinação da religião cristã e hindu, como algo manufaturado por concocção, não é correta. Se as religiões cristã, maometana ou budista são pessoais, isso é perfeitamente bem-vindo. Mas a religião de Kṛṣṇa é pessoal desde tempos remotíssimos, quando as religiões cristã, maometana e budista ainda não haviam vindo à existência. Segundo a concepção Védica, a religião é basicamente feita pelo Deus pessoal como Suas leis. A religião não pode ser manufaturada pelo homem nem por ninguém, exceto por Deus, superior ao homem. A religião é unicamente a lei de Deus.\n\n\n\nInfelizmente, todos os svāmīs que vieram antes de mim a este país enfatizaram o aspecto impessoal de Deus, sem suficiente conhecimento do aspecto pessoal de Deus. No *Bhagavad-gītā*, portanto, diz-se que somente as pessoas menos inteligentes consideram que Deus é originalmente impessoal, mas assume uma forma quando encarna. A filosofia de Kṛṣṇa, todavia, baseada na autoridade dos *Vedas*, é que originalmente a Verdade Absoluta é a Suprema Personalidade de Deus. Sua expansão plenária está presente no coração de todos em Seu aspecto localizado, e a refulgência impessoal do Brahman é a luz e o calor transcendentais distribuídos em toda parte.\n\n\n\nNo *Bhagavad-gītā*, afirma-se claramente que o objetivo do caminho Védico de buscar a Verdade Absoluta é encontrar o Deus pessoal. Quem se satisfaz apenas com os outros aspectos da Verdade Absoluta, a saber, o aspecto Paramātmā ou o aspecto Brahman, deve ser considerado possuidor de um pobre cabedal de conhecimento. Recentemente publicamos nosso *Śrī Īśopaniṣad*, uma literatura Védica, e neste pequeno livreto discutimos exaustivamente este ponto.\n\n\n\nNo que se refere à religião hindu, há milhões de templos de Kṛṣṇa na Índia, e não há um único hindu que não adore Kṛṣṇa. Por conseguinte, este movimento da consciência de Kṛṣṇa não é uma ideia inventada. Convidamos todos os eruditos, filósofos, religiosos e membros do público em geral a compreenderem este movimento por meio do estudo crítico. E, se o fizerem com seriedade, compreenderão a sublime posição deste grande movimento.\n\n\n\nO processo de canto também é autorizado. O sentimento de repulsa do Professor Staal pelo canto constante do santo nome de Kṛṣṇa é uma prova definitiva de sua falta de conhecimento neste autorizado movimento da consciência de Kṛṣṇa. Em vez de rejeitar o pedido de conceder crédito ao curso de Kary, ele e todos os outros eruditos professores da Universidade da Califórnia em Berkeley deveriam ouvir pacientemente a verdade deste autorizado movimento, de que tanto se necessita atualmente na sociedade ímpia. [O crédito para o curso foi posteriormente estabelecido.] Este é o único movimento que pode salvar a confusa geração mais jovem. Convidarei todos os guardiães responsáveis deste país a compreenderem este movimento transcendental e, então, a nos darem todas as facilidades honestas para o difundirmos em benefício de todos.\n\n\n\n\nA. C. Bhaktivedanta Swami\n\nMestre Espiritual do Movimento Hare Kṛṣṇa\n\n\n\n\nO Intercâmbio entre Śrīla Prabhupāda e o Dr. Staal\n\n23 de janeiro de 1970\n\n\n\nSwami A. C. Bhaktivedanta\n\n\n\nPrezado Swamiji:\n\nMuito obrigado por me enviar uma cópia de sua carta ao Los Angeles Times, agora também publicada no Daily Californian. Penso que o senhor concordará comigo que, à parte a publicidade, pouco se ganha em discutir questões religiosas ou filosóficas por meio de entrevistas e cartas na imprensa; mas permita-me fazer duas breves observações.\n\n\n\nPrimeiro, sei que a devoção a Kṛṣṇa é antiga (embora definitivamente não tão antiga quanto os *Vedas*) e nunca foi influenciada pelo cristianismo, pelo islamismo ou pelo judaísmo (nunca me referi ao budismo a esse respeito). As diferenças entre o pessoal e o impessoal são relativamente vagas, mas, adotando esta distinção por simplicidade, expressei surpresa ao ver pessoas que cresceram em uma cultura ocidental que enfatiza o pessoal aderirem a um culto indiano que faz o mesmo. Surpreendo-me menos quando pessoas insatisfeitas com o monoteísmo ocidental aderem a uma filosofia indiana que enfatiza um absoluto impessoal.\n\n\n\nSegundo, jamais expressei nem senti repulsa pelo canto do nome de Kṛṣṇa. Não só não me irrito com ele (como algumas pessoas), como, antes, gosto dele. Mas é fato indiscutível que o *Bhagavad-gītā* (sem falar nos *Vedas*) não exige tal canto constante. O *Gītā* trata de assuntos bem diferentes, os quais abordo com alguma extensão em meus cursos sobre as filosofias da Índia.\n\n\n\nAgradecendo-lhe,\n\n\n\nAtenciosamente,\n\n\n\nJ. F. Staal\n\nProfessor de Filosofia e de Línguas do Sul da Ásia\n\n\n\n30 de janeiro de 1970\n\n\n\nJ. F. Staal\n\nProfessor de Filosofia e de Línguas do Sul da Ásia\n\nUniversidade da Califórnia\n\nBerkeley, Califórnia\n\n\n\nMeu prezado Professor Staal:\n\n\n\nAgradeço-lhe muito pela sua amável carta datada de 23 de janeiro de 1970. No último parágrafo de sua carta, o senhor mencionou que não se irrita com o canto do mantra Hare Kṛṣṇa (como algumas pessoas), antes, gosta dele. Isto me deu muita satisfação, e envio em anexo uma cópia de nossa revista, Back to Godhead, número 28, em que o senhor encontrará como os estudantes [em um programa na Universidade Estadual de Ohio] gostaram deste canto do mantra Hare Kṛṣṇa, embora todos eles fossem neófitos a este culto do canto. Na verdade, este canto é muito agradável ao coração e é o melhor meio de infundir a consciência espiritual, ou consciência de Kṛṣṇa, nos corações das pessoas em geral.\n\n\n\nEste é o mais fácil processo de realização espiritual e é recomendado nos *Vedas*. No Bṛhan-nāradīya Purāṇa, está claramente afirmado que apenas o canto do santo nome de Hari [Kṛṣṇa] pode salvar as pessoas dos problemas da existência materialista, e não há outra alternativa, não há outra alternativa, não há outra alternativa nesta era de Kali.\n\n\n\nA cultura ocidental é monoteísta, mas os ocidentais estão sendo desencaminhados pela especulação impessoal indiana. Os jovens do Ocidente estão frustrados porque não são ensinados diligentemente sobre o monoteísmo. Não se satisfazem com este processo de ensino e compreensão. O movimento da consciência de Kṛṣṇa é uma bênção para eles, porque estão sendo realmente treinados para compreender o monoteísmo ocidental sob o autoritativo sistema Védico. Não discutimos simplesmente em teoria; antes, aprendemos pelo método prescrito das regulações Védicas.\n\n\n\nMas estou surpreso ao ver que no último parágrafo de sua carta o senhor diz: \"É fato indiscutível que o *Bhagavad-gītā* (sem falar nos *Vedas*) não exige tal canto constante.\" Penso que o senhor deixou escapar o seguinte verso do *Bhagavad-gītā*, além de muitos outros versos semelhantes:\n\n\n\nsatataṁ kīrtayanto māṁ\n\nyatantaś ca dṛḍha-vratāḥ\n\nnamasyantaś ca māṁ bhaktyā\n\nnitya-yuktā upāsate\n\n\n\n(Bg. 9.14)\n\n\n\nA ocupação das grandes almas, livres da ilusão e perfeitas em sua compreensão de Deus, é descrita aqui: satataṁ kīrtayanto māṁ — elas estão sempre (satataṁ) cantando (kīrtayantaḥ) Minhas glórias e — nitya-yuktā upāsate — sempre Me adorando (Kṛṣṇa).\n\n\n\nPortanto, não sei como o senhor pode dizer \"indiscutível\". E, se quiser referências dos *Vedas*, posso dar-lhe muitas. Nos *Vedas*, a principal vibração transcendental, oṁkāra, é também Kṛṣṇa. Praṇava oṁkāra é a substância divina dos *Vedas*. Seguir os *Vedas* significa cantar os mantras Védicos, e nenhum mantra Védico é completo sem o oṁkāra. No Māṇḍūkya Upaniṣad, afirma-se que o oṁkāra é a representação sonora mais auspiciosa do Senhor Supremo. Isto é também confirmado novamente no Atharva Veda. O oṁkāra é a representação sonora do Senhor Supremo e, por isso, é a palavra principal dos *Vedas*. A este respeito, o Senhor Supremo, Kṛṣṇa, diz, praṇavaḥ sarva-vedeṣu: \"Eu sou a sílaba oṁ em todos os mantras Védicos.\" (Bg. 7.8)\n\n\n\nAlém disso, no *Bhagavad-gītā*, Capítulo Quinze, verso 15, Kṛṣṇa diz: \"Estou sentado no coração de todos. Por todos os *Vedas*, sou Eu quem deve ser conhecido; sou o compilador do Vedānta, e conheço o Veda tal como é.\" O Senhor Supremo, sentado no coração de todos, é descrito tanto no Muṇḍaka quanto no Śvetāśvatara *Upaniṣads*: dvā suparṇā sayujā sakhāyā... O Senhor Supremo e a alma individual estão sentados no corpo como dois pássaros amigos numa árvore. Um pássaro come os frutos da árvore, ou as reações das atividades materiais, e o outro pássaro, a Superalma, observa.\n\n\n\nA meta do estudo vedântico, portanto, é conhecer o Senhor Supremo, Kṛṣṇa. Este ponto é enfatizado no *Bhagavad-gītā*, Capítulo Oito, verso 13, onde se afirma que, pelo processo místico do yoga, vibrando-se ao final a sílaba sagrada oṁ, alcança-se Seu planeta espiritual supremo. Nos Vedānta-sūtras, que o senhor certamente já leu, o Quarto Capítulo, adhikaraṇa 4, sūtra 22, afirma positivamente, anāvṛttiḥ śabdāt: \"Pela vibração sonora, a pessoa se liberta.\" Pelo serviço devocional, por compreender bem a Suprema Personalidade de Deus, pode-se ir a Sua morada e jamais retornar a esta condição material. Como é isso possível? A resposta é: simplesmente cantando Seu nome constantemente.\n\n\n\nIsto é aceito pelo discípulo exemplar, Arjuna, que aprendeu perfeitamente a conclusão da ciência espiritual com o yogeśvara, o mestre do conhecimento místico, Kṛṣṇa. Reconhecendo Kṛṣṇa como o Brahman Supremo, Arjuna dirige-se a Ele, sthāne hṛṣīkeśa...: \"O mundo se torna jubiloso ao ouvir Teu nome, e assim todos se apegam a Ti.\" (Bg. 11.36) O processo de canto é aqui autorizado como o meio direto de se contatar a Suprema Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus. Simplesmente cantando o santo nome Kṛṣṇa, a alma é atraída pela Suprema Pessoa, Kṛṣṇa, para ir ao lar, de volta ao Supremo.\n\n\n\nNo Nārada-pañcarātra, afirma-se que todos os rituais Védicos, mantras e compreensão estão comprimidos nas oito palavras Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. De modo semelhante, no Kali-santaraṇa Upaniṣad, afirma-se que estas dezesseis palavras, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, destinam-se especialmente a contrabalançar a influência degradante e contaminante desta era materialista de Kali.\n\n\n\nTodos estes pontos são apresentados em pormenores em meu livro *Ensinamentos do Senhor Caitanya*.\n\n\n\nO processo de canto, portanto, não é apenas o método sublime para a perfeição prática da vida, mas o autorizado princípio Védico inaugurado pelo maior erudito e devoto Védico, o Senhor Caitanya (a quem consideramos uma encarnação de Kṛṣṇa). Estamos simplesmente seguindo Seus autorizados passos.\n\n\n\nO alcance do movimento da consciência de Kṛṣṇa é universal. O processo para recuperar o status espiritual original de vida eterna, plena de bem-aventurança e conhecimento, não é uma teorização abstrata e árida. A vida espiritual não é descrita nos *Vedas* como teórica, árida ou impessoal. Os *Vedas* visam apenas à inculcação do puro amor a Deus, e esta conclusão harmoniosa é praticamente realizada pelo movimento da consciência de Kṛṣṇa, ou pelo canto do mantra Hare Kṛṣṇa.\n\n\n\nAssim como a meta da realização espiritual é apenas uma, o amor a Deus, os *Vedas* permanecem como um todo único e abrangente em matéria de compreensão transcendental. Apenas as visões incompletas de várias facções, à parte das genuínas linhas Védicas de ensino, dão uma aparência arrebatadora ao *Bhagavad-gītā*. O fator conciliador, ajustando todas as proposições aparentemente diversas dos *Vedas*, é a essência do Veda, ou a consciência de Kṛṣṇa (o amor a Deus).\n\n\n\n\nAgradecendo-lhe mais uma vez,\n\n\n\nAtenciosamente,\n\nA. C. Bhaktivedanta Swami\n\n\n\n8 de fevereiro de 1970\n\n\n\nSwami A. C. Bhaktivedanta\n\n\n\nPrezado Swamiji:\n\nMuito obrigado por sua gentileza em me enviar sua longa e interessante carta de 30 de janeiro, juntamente com o último número de Back to Godhead. Até o momento, tive algumas discussões com membros de sua sociedade aqui, mas elas não foram inteiramente satisfatórias do meu ponto de vista. Mas agora tenho sua carta muito mais autoritativa, com o que a discussão se move para um nível mais elevado.\n\n\n\nE, no entanto, receio, o senhor não me convenceu de que todas as escrituras que cita prescrevem apenas o canto do nome de Kṛṣṇa. Permita-me referir-me apenas às mais importantes.\n\n\n\nNo *Bhagavad-gītā* (9.14), kīrtayantaḥ não precisa significar o canto do nome de Kṛṣṇa. Pode significar glorificar, cantar, recitar, conversar, e referir-se a canções, hinos, descrições ou conversações. Os comentadores tomam-no nesse sentido. Śaṅkara, em seu comentário, apenas repete a palavra, mas Anandagiri, em sua vyākhyā, classifica kīrtana como vedānta-śravaṇaṁ praṇava-japaś ca, \"ouvir o Vedānta e murmurar oṁ\" (que o oṁ Védico é Kṛṣṇa diz-se no *Bhagavad-gītā*, onde Kṛṣṇa é também identificado com muitas outras coisas, e que é smṛti, mas não nos *Vedas*, que são śruti). Outro comentador, Hanumān, em seu Paiśāca-bhāṣya, diz que kīrtayantaḥ significa meramente bhāṣamānaḥ — \"falando [sobre]\".\n\n\n\nMais importante, penso eu, do que o significado preciso desta palavra, é que o verso inteiro não exige que todos sempre se ocupem em kīrtana, mas apenas afirma que algumas grandes almas o fazem. Isto é evidente a partir do verso seguinte, que afirma que anye, \"outros\", se ocupam em jñāna: yajñena... yajanto mām, \"adorando-me... com a adoração do conhecimento\". O *Bhagavad-gītā* é de mentalidade ampla e tolerante a uma variedade de abordagens religiosas, embora também enfatize um aspecto acima de todos os outros (isto é, sarva-phala-tyāga).\n\n\n\nFinalmente, no último sūtra do *Vedānta-sūtra*, anāvṛttiḥ śabdāt..., śabda refere-se à escritura ou à revelação dos *Vedas*, como fica claro pelo contexto e pelos comentadores. Śaṅkara cita vários textos (terminando com ity ādi-śabdebhyaḥ, \"segundo estes śabdas\") para apoiar isto, ou seja, para apoiar a afirmação de que \"segundo a escritura não há retorno\". Ele também se refere a śabda neste sūtra dizendo mantrārtha-vādādi..., \"mantras, descrições etc.\" Vācaspati Miśra, no Bhāmati, apoia isto e o esclarece ainda mais ao acrescentar que uma visão contrária é śruti-smṛti-virodhaḥ, \"em conflito com a smṛti e a śruti\".\n\n\n\nAgradecendo-lhe mais uma vez por sua amável atenção.\n\n\n\nMuito atenciosamente,\n\nJ. F. Staal\n\n\n\n15 de fevereiro de 1970\n\n\n\nJ. F. Staal\n\nProfessor de Filosofia e de Línguas do Sul da Ásia\n\n\n\nMeu prezado Dr. Staal:\n\nFico muito satisfeito em receber sua carta datada de domingo, 8 de fevereiro de 1970. Fico também muito satisfeito em notar o conteúdo.\n\n\n\nQuanto a convencê-lo de que todas as escrituras prescrevem o canto do nome de Kṛṣṇa, posso simplesmente apresentar a autoridade do Senhor Caitanya. O Senhor Caitanya recomendou, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [\"Hari, Kṛṣṇa, deve ser constantemente louvado\" (Śikṣāṣṭaka 3) [Cc. adi 17.31]]. De modo semelhante, Madhvācārya cita, vede rāmāyaṇe caiva hariḥ sarvatra gīyate [\"Hari é cantado em toda parte nos *Vedas* e no *Rāmāyaṇa*\"]. Igualmente, no *Bhagavad-gītā* (15.15), o Senhor diz, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [\"Por todos os *Vedas*, sou Eu quem deve ser conhecido\"].\n\n\n\nDessa forma, vemos todas as escrituras visando à Pessoa Suprema. No Ṛg Veda (1.22.20), o mantra é oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ [\"Os semideuses estão sempre olhando para essa morada suprema de Viṣṇu\"]. Todo o processo Védico, portanto, é compreender o Senhor Viṣṇu, e toda escritura está direta ou indiretamente cantando as glórias do Senhor Supremo, Viṣṇu.\n\n\n\nQuanto ao *Bhagavad-gītā*, verso 9.14, kīrtayantaḥ certamente significa glorificar, cantar, recitar e conversar, como o senhor disse; mas glorificar, cantar ou recitar sobre quem? É certamente Kṛṣṇa. A palavra usada nesta conexão é mām [\"a Mim\"]. Por conseguinte, não discordamos quando uma pessoa glorifica Kṛṣṇa, como Śukadeva o fez no *Śrīmad-Bhāgavatam*. Isto também é kīrtana. A mais elevada de todas as literaturas Védicas é o lugar próprio para tal glorificação do Senhor Supremo, Kṛṣṇa, e isto se compreende bem a partir do verso:\n\n\n\nnigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ\n\nśuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam\n\npibata bhāgavataṁ rasam ālayaṁ\n\nmuhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ\n\n[SB 1.1.3]\n\n\n\n\"Ó homens experientes e ponderados, saboreai o *Śrīmad-Bhāgavatam*, o fruto maduro da árvore-dos-desejos das literaturas Védicas. Ele emanou dos lábios de Śrī Śukadeva Gosvāmī. Por isso, este fruto se tornou ainda mais saboroso, embora seu suco nectáreo já fosse apreciável para todos, inclusive para as almas liberadas.\" (*Śrīmad-Bhāgavatam* 1.1.3)\n\n\n\nDiz-se que Mahārāja Parīkṣit alcançou a salvação simplesmente ouvindo, e, de modo semelhante, Śukadeva Gosvāmī alcançou a salvação simplesmente cantando. Em nosso serviço devocional, há nove métodos diferentes para se atingir a mesma meta, o amor a Deus, e o primeiro processo é ouvir. Este processo de ouvir chama-se śruti. O processo seguinte é cantar. O processo de canto é smṛti. Aceitamos tanto a śruti quanto a smṛti simultaneamente. Consideramos a śruti a mãe e a smṛti a irmã, porque uma criança ouve a mãe e depois novamente aprende com a irmã pela descrição.\n\n\n\nA śruti e a smṛti são duas linhas paralelas. Śrīla Rūpa Gosvāmī diz, portanto:\n\n\n\nśruti-smṛti-purāṇādi-\n\npañcarātra-vidhiṁ vinā\n\naikāntikī harer bhaktir\n\nutpātāyaiva kalpate\n\n[BRS 1.2.101]\n\n\n\nOu seja, sem referências à śruti, à smṛti, aos *Purāṇas* e aos Pañcarātras, o serviço devocional inadulterado jamais se alcança. Por conseguinte, quem demonstra um êxtase devocional sem referência aos śāstras [escrituras Védicas] simplesmente cria distúrbios. Por outro lado, se nos atemos apenas às śrutīs, então nos tornamos veda-vāda-ratāḥ,* os quais não são muito apreciados no *Bhagavad-gītā*.\n\n\n\nPortanto, o *Bhagavad-gītā*, embora smṛti, é a essência de toda a escritura Védica, sarvopaniṣado gāvaḥ.* É como uma vaca que entrega o leite, ou a essência de todos os *Vedas* e *Upaniṣads*, e todos os ācāryas, incluindo Śaṅkarācārya, aceitam o *Bhagavad-gītā* como tal. Por conseguinte, o senhor não pode negar a autoridade do *Bhagavad-gītā* por ele ser smṛti; essa visão é śruti-smṛti-virodhaḥ, \"em conflito com a smṛti e a śruti\", como o senhor corretamente disse.\n\n\n\nQuanto à citação de Ānandagiri de que kīrtana significa vedānta-śravaṇaṁ praṇava japaś ca [\"ouvir o Vedānta e murmurar oṁ\"], o conhecedor do Vedānta é Kṛṣṇa, e Ele é o compilador do Vedānta. Ele é veda-vit e vedānta-kṛt. Então, onde há maior oportunidade para vedānta-śravaṇa do que ouvi-lo do próprio Kṛṣṇa?\n\n\n\nQuanto ao verso seguinte, no qual se menciona que jñāna-yajñena... yajanto mām, o objeto de adoração é Kṛṣṇa, como indicado por mām [\"a Mim\"]. O processo é descrito no *Īśopaniṣad*, mantra 11:\n\n\n\nvidyāṁ cāvidyāṁ ca yas\n\ntad vedobhayaṁ saha\n\navidyayā mṛtyuṁ tīrtvā\n\nvidyayāmṛtam aśnute\n\n\n\n\"Somente quem puder aprender lado a lado o processo da ignorância e o do conhecimento transcendental pode transcender a influência do repetido nascimento e morte e desfrutar das plenas bênçãos da imortalidade.\"\n\n\n\nA cultura da vidyā, ou conhecimento transcendental, é essencial para o ser humano; caso contrário, a cultura da avidyā, ou ignorância, prende-o à existência condicionada na plataforma material. A existência materialista significa a busca ou cultura da gratificação dos sentidos, e este tipo de conhecimento da gratificação dos sentidos (avidyā) significa o avanço do repetido nascimento e morte. Aqueles que estão absortos em tal conhecimento não conseguem aprender nenhuma lição com as leis da natureza, e fazem as mesmas coisas repetidamente, estando enamorados pela beleza das coisas ilusórias. A vidyā, ou conhecimento factual, por outro lado, significa conhecer minuciosamente o processo das atividades fundadas na ignorância, ao mesmo tempo em que se cultiva a ciência transcendental e, assim, seguir, sem desvios, o caminho da liberação.\n\n\n\nA liberação é o desfrute das plenas bênçãos da imortalidade. Esta imortalidade desfruta-se no eterno reino de Deus (sambhūty-amṛtam aśnute), a região da Suprema Personalidade de Deus, e é o resultado obtido pela adoração ao Senhor Supremo, a causa de todas as causas, sambhavāt. Assim, dessa forma, o conhecimento verdadeiro, vidyā, significa adorar a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa; isso é jñāna-yajñena, a adoração do conhecimento.\n\n\n\nEste jñāna-yajñena... yajanto mām é a perfeição do conhecimento, como se afirma no *Bhagavad-gītā* (7.19):\n\n\n\nbahūnāṁ janmanām ante\n\njñānavān māṁ prapadyate\n\nvāsudevaḥ sarvam iti\n\nsa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n\n\n\"Após muitos nascimentos e mortes, aquele que está verdadeiramente em conhecimento rende-se a Mim [Kṛṣṇa], conhecendo-Me como a causa de todas as causas e tudo o que é. Tal grande alma é muito rara.\"\n\n\n\nSe a pessoa ainda não chegou a esta conclusão do conhecimento e se entrega simplesmente à especulação árida sem Kṛṣṇa, então o seu árduo labor especulativo é algo como debulhar cascas de grãos vazias. O arroz com casca e as cascas vazias de arroz parecem muito semelhantes. Quem sabe como tirar o grão do arroz com casca é sábio, mas quem bate na casca vazia, pensando obter algum resultado, simplesmente desperdiça inutilmente seu trabalho. Igualmente, se a pessoa estuda os *Vedas* sem encontrar a meta dos *Vedas*, Kṛṣṇa, simplesmente desperdiça seu valioso tempo.\n\n\n\nAssim, cultivar conhecimento para adorar Kṛṣṇa culmina após muitos e muitos nascimentos e mortes, quando a pessoa de fato se torna sábia. Quando alguém se torna sábio dessa maneira, rende-se a Kṛṣṇa, reconhecendo-O finalmente como a causa de todas as causas e tudo o que é. Esse tipo de grande alma é muito raro. Assim, aqueles que se renderam a Kṛṣṇa de corpo e alma são raros sudurlabha mahātmās. Não são mahātmās comuns.\n\n\n\nPela graça do Senhor Caitanya, esse mais elevado status de perfeição da vida está sendo distribuído muito livremente. O efeito também é muito encorajador; do contrário, como é que rapazes e moças sem qualquer formação na cultura Védica ocupam rapidamente os postos de raros mahātmās simplesmente vibrando este som transcendental, Hare Kṛṣṇa? E, simplesmente com base neste canto, a maioria deles (os que são muito sinceros) está firme no serviço devocional e não está caindo nos quatro princípios da vida pecaminosa material, a saber: (1) comer carne, (2) ligação sexual ilícita, (3) tomar intoxicantes, incluindo café, chá e tabaco, e (4) jogos de azar. E esse é o último sūtra do *Vedānta-sūtra*, isto é, anāvṛttiḥ śabdāt [\"Pela vibração sonora, a pessoa se liberta\"].\n\n\n\nÉ preciso aprender pelo resultado (phalena paricīyate). Nossos estudantes são instruídos a agir assim, e não estão caindo. Que eles permaneçam na plataforma da pura vida espiritual, sem anseio de cultivar os princípios acima de avidyā, ou gratificação dos sentidos, é a prova de sua adequada compreensão dos *Vedas*. Eles não voltam à plataforma material, porque estão saboreando o nectáreo fruto do amor a Deus.\n\n\n\nSarva-phala-tyāga [\"renúncia a todos os frutos do próprio trabalho\"] é explicado no *Bhagavad-gītā* pelo próprio Senhor com as palavras sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]: \"Abandona tudo e rende-te simplesmente a Mim [Kṛṣṇa].\" O mantra Hare Kṛṣṇa significa \"Ó Suprema Energia de Kṛṣṇa e ó Senhor Kṛṣṇa, por favor, ocupa-me em Teu eterno serviço\". Por isso, abandonamos tudo e estamos simplesmente ocupados no serviço do Senhor. O que Kṛṣṇa nos ordena fazer é nossa única ocupação. Abandonamos todas as ações resultantes do karma, do jñāna e do yoga; e essa é a etapa do puro serviço devocional, bhaktir uttamā.\n\n\n\nAtenciosamente,\n\nA. C. Bhaktivedanta Swami\n\n\n\n25 de fevereiro de 1970\n\n\n\nSwami A. C. Bhaktivedanta\n\nFundador-Ācārya\n\nSociedade Internacional para a Consciência de Krishna\n\n\n\nPrezado Swamiji:\n\nMuito obrigado por sua interessantíssima carta de 15 de fevereiro de 1970, com anexo.\n\n\n\nReceio que, sempre que o senhor cite uma passagem com a intenção de mostrar que apenas o canto do nome de Kṛṣṇa é exigido, eu possa citar outra que exija algo mais, acrescentando, yadi śloko 'pi pramāṇam, ayam api ślokaḥ pramāṇaṁ bhavitum arhati: \"Se meros versos são autoritativos, este verso também deve ser considerado autoritativo.\" E pode não haver fim para isto no futuro previsível, como Patañjali também diz, mahān hi śabdasya prayoga-viṣayaḥ: \"Pois vasto é o domínio para o uso das palavras.\"\n\n\n\nMuito atenciosamente,\n\nJ. F. Staal\n\n\n\n3764 Watseka Avenue\n\nLos Angeles, Califórnia 90034\n\n\n\n24 de abril de 1970\n\n\n\nPrezado Dr. Staal:\n\nPeço permissão para agradecer-lhe muito pela sua amável carta datada de 25 de fevereiro de 1970. Lamento não ter podido responder à sua carta mais cedo, porque estava um pouco ocupado em adquirir uma nova propriedade-igreja no endereço acima. Conseguimos um lugar muito agradável para um templo separado, sala de palestras, meus aposentos e os aposentos residenciais dos devotos, todos juntos em um lugar agradável, com todas as comodidades modernas.\n\n\n\nPeço-lhe que visite este lugar conforme sua conveniência, e, se gentilmente me avisar com um dia de antecedência, meus estudantes terão muito gosto em recebê-lo apropriadamente.\n\n\n\nQuanto à nossa correspondência, na verdade esta citação e contracitação não podem resolver o problema. Em um tribunal, ambos os advogados eruditos citam livros de leis, mas isso não é a solução do caso. A determinação do caso é a sentença do juiz que preside. Assim, o argumento não pode nos levar a uma conclusão.\n\n\n\nAs citações escriturais são por vezes contraditórias, e cada filósofo tem opinião diversa, porque, sem apresentar uma tese diferente, ninguém pode tornar-se um filósofo famoso. É, portanto, difícil chegar à conclusão correta. A conclusão é, como mencionado acima, aceitar o juízo da autoridade. Seguimos a autoridade do Senhor Caitanya Mahāprabhu, que é não-diferente de Kṛṣṇa, e Sua versão, segundo a escritura Védica, é que, nesta era, este canto é a única solução para todos os problemas da vida. E isso de fato está sendo demonstrado pela experiência prática.\n\n\n\nRecentemente houve uma grande procissão de nossos estudantes em Berkeley, no Dia do Advento do Senhor Caitanya, e o público comentou o seguinte: \"Esta multidão de homens não é como as outras, que se reúnem para quebrar vitrines e criar caos.\" Isto também é confirmado pela polícia nas seguintes palavras: \"Os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa cooperaram plenamente com a polícia, e seus esforços para manter a ordem pacífica ao longo do desfile foram tão bem-sucedidos que foi necessária apenas uma envolvência mínima da polícia.\"\n\n\n\nDe modo semelhante, em Detroit houve uma grande marcha pela paz, e nossos homens foram apreciados como \"anjos\" na multidão. Assim, este movimento da consciência de Kṛṣṇa é de fato necessário neste momento como a panaceia para todo tipo de problema na sociedade humana.\n\n\n\nOutras citações não terão efeito muito apreciável neste momento. Em uma farmácia pode haver muitos medicamentos, e todos podem ser genuínos, mas o que se requer é que um médico experiente prescreva o medicamento para um paciente em particular. Não podemos dizer, neste caso: \"Isto também é remédio, e isto também é remédio.\" Não. O remédio que é eficaz para uma pessoa em particular é o remédio para ela — phalena paricīyate.\n\n\n\n\nMuito atenciosamente,\n\nA. C. Bhaktivedanta Swami\n\n\n\n\nNota Final de Śrīla Prabhupāda\n\nEm um tribunal de justiça, dois advogados apresentam seus respectivos e relevantes argumentos, extraídos dos autorizados livros de leis para decidir um ponto, mas cabe ao juiz decidir o caso em favor de um dos litigantes. Quando os advogados opositores apresentam seus argumentos, ambos são legais e genuínos, mas a sentença é dada conforme o argumento que se aplique ao caso particular.\n\n\n\nO Senhor Caitanya dá Sua sentença, com base na autoridade dos śāstras, de que o canto dos santos nomes do Senhor é o único meio de se elevar à plataforma transcendental, e, de fato, podemos ver que é eficaz. Cada um e todos os nossos estudantes que tenham adotado seriamente este processo podem ser examinados individualmente, e qualquer juiz imparcial achará fácil ver que avançaram em sua realização transcendental mais do que quaisquer filósofos, religiosos, yogīs, karmīs etc.\n\n\n\nTemos de aceitar tudo o que seja favorável às circunstâncias. A rejeição de outros métodos em uma circunstância particular não significa que os rejeitados não sejam genuínos. Mas, no momento, levando em consideração a era, o tempo e o objeto, os métodos são por vezes rejeitados, embora genuínos. Temos de testar tudo pelo seu resultado prático. Por tal prova, nesta era, o canto constante do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa indubitavelmente se mostra muito eficaz.\n\n\n\nA. C. Bhaktivedanta Swami\n\n\n\n\nConsciência de Kṛṣṇa:\n\nCulto Hindu ou Cultura Divina?\n\n\nHá um equívoco de que o movimento da consciência de Kṛṣṇa representa a religião hindu. Na verdade, contudo, a consciência de Kṛṣṇa não é, de forma alguma, uma fé ou religião que procure derrotar outras fés ou religiões. Antes, é um movimento cultural essencial para toda a sociedade humana e não considera qualquer fé sectária em particular. Este movimento cultural destina-se especialmente a educar as pessoas em como podem amar Deus.\n\n\n\nPor vezes, os indianos, tanto dentro como fora da Índia, pensam que estamos pregando a religião hindu, mas, na verdade, não estamos. Não se encontrará a palavra hindu no *Bhagavad-gītā*. De fato, não existe tal palavra como hindu em toda a literatura Védica. Esta palavra foi introduzida pelos muçulmanos das províncias vizinhas à Índia, como Afeganistão, Baluchistão e Pérsia. Há um rio chamado Sindhu que faz fronteira com as províncias do noroeste da Índia e, como os muçulmanos de lá não conseguiam pronunciar Sindhu corretamente, chamaram o rio de Hindu e os habitantes daquela extensão de terra de hindus. Na Índia, segundo a língua Védica, os europeus são chamados de mlecchas ou yavanas. De modo semelhante, hindu é um nome dado pelos muçulmanos.\n\n\n\nA verdadeira cultura da Índia é descrita no *Bhagavad-gītā*, onde se afirma que, segundo as diferentes qualidades ou modos da natureza, há diferentes tipos de homens, geralmente classificados em quatro ordens sociais e quatro ordens espirituais. Este sistema de divisão social e espiritual é conhecido como varṇāśrama-dharma. Os quatro varṇas, ou ordens sociais, são brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra. Os quatro āśramas, ou ordens espirituais, são brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa. O sistema varṇāśrama é descrito nas escrituras Védicas conhecidas como *Purāṇas*. A meta desta instituição da cultura Védica é educar todo homem para o avanço no conhecimento de Kṛṣṇa, ou Deus. Esse é todo o programa Védico.\n\n\n\nQuando o Senhor Caitanya falou com o grande devoto Rāmānanda Rāya, o Senhor perguntou-lhe: \"Qual é o princípio básico da vida humana?\" Rāmānanda Rāya respondeu que a civilização humana começa quando se aceita o varṇāśrama-dharma. Antes de se chegar ao critério do varṇāśrama-dharma, não há possibilidade de civilização humana. Por conseguinte, o movimento da consciência de Kṛṣṇa procura estabelecer este correto sistema de civilização humana, conhecido como consciência de Kṛṣṇa, ou daiva-varṇāśrama — cultura divina.\n\n\n\nNa Índia, o sistema varṇāśrama tem sido agora tomado de maneira pervertida e, assim, um homem nascido na família de um brāhmaṇa (a mais alta ordem social) reivindica que deve ser aceito como brāhmaṇa. Mas esta reivindicação não é aceita pelo śāstra (escritura). Pode ser que o antepassado de alguém tenha sido brāhmaṇa segundo o gotra, ou a ordem hereditária da família, mas o verdadeiro varṇāśrama-dharma baseia-se na qualidade factual que se atingiu, independentemente do nascimento ou da hereditariedade. Por isso, não estamos pregando o atual sistema dos hindus, especialmente daqueles que estão sob a influência de Śaṅkarācārya, pois Śaṅkarācārya ensinou que a Verdade Absoluta é impessoal e, assim, negou indiretamente a existência de Deus.\n\n\n\nA missão de Śaṅkarācārya era especial; ele apareceu para restabelecer a influência Védica após a influência do budismo. Como o budismo foi patrocinado pelo Imperador Aśoka, há dois mil e seiscentos anos a religião budista praticamente permeou toda a Índia. Segundo a literatura Védica, Buda foi uma encarnação de Kṛṣṇa que tinha um poder especial e que apareceu para uma finalidade especial. Seu sistema de pensamento, ou fé, foi amplamente aceito, mas Buda rejeitou a autoridade dos *Vedas*. Enquanto o budismo se difundia, a cultura Védica foi interrompida, tanto na Índia como em outros lugares. Por conseguinte, como o único objetivo de Śaṅkarācārya era afastar o sistema filosófico de Buda, ele introduziu um sistema chamado Māyāvāda.\n\n\n\nFalando rigorosamente, a filosofia Māyāvāda é ateísmo, pois é um processo em que se imagina que há Deus. Este sistema filosófico Māyāvāda tem existido desde tempos imemoriais. O atual sistema indiano de religião ou cultura baseia-se na filosofia Māyāvāda de Śaṅkarācārya, que é um acordo com a filosofia budista. Segundo a filosofia Māyāvāda, na verdade não há Deus, ou, se Deus existe, Ele é impessoal e onipenetrante, podendo, portanto, ser imaginado sob qualquer forma. Esta conclusão não está de acordo com a literatura Védica. Essa literatura nomeia muitos semideuses, que são adorados para diferentes propósitos, mas em todos os casos o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, Viṣṇu, é aceito como o controlador supremo. Essa é a verdadeira cultura Védica.\n\n\n\nA filosofia da consciência de Kṛṣṇa não nega a existência de Deus e dos semideuses, mas a filosofia Māyāvāda nega ambos; sustenta que nem os semideuses nem Deus existem. Para os Māyāvādīs, em última análise, tudo é zero. Eles dizem que se pode imaginar qualquer autoridade — seja Viṣṇu, Durgā, o Senhor Śiva ou o deus-sol — porque estes são os semideuses geralmente adorados na sociedade. Mas a filosofia Māyāvāda, de fato, não aceita a existência de nenhum deles. Os Māyāvādīs dizem que, como não se pode concentrar a mente no Brahman impessoal, pode-se imaginar qualquer uma destas formas. Este é um sistema novo, chamado pañcopāsanā. Foi introduzido por Śaṅkarācārya, mas o *Bhagavad-gītā* não ensina tais doutrinas e, por isso, elas não são autoritativas.\n\n\n\nO *Bhagavad-gītā* aceita a existência dos semideuses. Os semideuses são descritos nos *Vedas*, e não se pode negar sua existência, mas eles não devem ser compreendidos ou adorados segundo a forma de Śaṅkarācārya. A adoração aos semideuses é rejeitada no *Bhagavad-gītā*. O *Gītā* (7.20) afirma claramente:\n\n\n\nkāmais tais tair hṛta jñānāḥ\n\nprapadyante 'nya-devatāḥ\n\ntaṁ taṁ niyamam āsthāya\n\nprakṛtyā niyatāḥ svayā\n\n\n\n\"Aqueles cujas mentes estão distorcidas pelos desejos materiais rendem-se aos semideuses e seguem as particulares regras e regulações de adoração segundo suas próprias naturezas.\" Além disso, no *Bhagavad-gītā* (2.44), o Senhor Kṛṣṇa afirma:\n\n\n\nbhogaiśvarya-prasaktānāṁ\n\ntayāpahṛta-cetasām\n\nvyavasāyātmikā buddhiḥ\n\nsamādhau na vidhīyate\n\n\n\n\"Nas mentes daqueles que estão demasiado apegados ao prazer dos sentidos e à opulência material, e que estão desorientados por tais coisas, a resoluta determinação para o serviço devocional não ocorre.\" Aqueles que estão buscando os vários semideuses foram descritos como hṛta jñānāḥ, o que significa \"aqueles que perderam o juízo\". Isso também é explicado mais adiante no *Bhagavad-gītā* (7.23):\n\n\n\nantavat tu phalaṁ teṣāṁ\n\ntad bhavaty alpa-medhasām\n\ndevān deva-yajo yānti\n\nmad-bhaktā yānti mām api\n\n\n\n\"Os homens de pequena inteligência adoram os semideuses, e seus frutos são limitados e temporários. Aqueles que adoram os semideuses vão aos planetas dos semideuses, mas Meus devotos chegam à Minha morada suprema.\" As recompensas dadas pelos semideuses são temporárias, porque qualquer facilidade material deve atuar em conexão com o corpo temporário. Quaisquer facilidades materiais que se obtenham, seja pelos métodos modernos da ciência, seja pela obtenção de bênçãos dos semideuses, terminarão com o corpo. Mas o avanço espiritual nunca terminará.\n\n\n\nAs pessoas não devem pensar que estamos pregando uma religião sectária. Não. Estamos simplesmente pregando como amar Deus. Há muitas teorias acerca da existência de Deus. O ateu, por exemplo, jamais acreditará em Deus. Ateus como o Professor Jacques Monod, ganhador do prêmio Nobel, declaram que tudo é acaso (uma teoria já apresentada há muito tempo por filósofos ateístas da Índia, como Cārvāka). Depois, outras filosofias, como a filosofia karma-mīmāṁsā, aceitam que, se a pessoa continuar a fazer seu trabalho bem e honestamente, automaticamente o resultado virá, sem necessidade de referir-se a Deus. Como evidência, os proponentes de tais teorias citam o argumento de que, se a pessoa estiver doente com uma infecção e tomar remédio para combatê-la, a doença será neutralizada. Mas o nosso argumento, a esse respeito, é que mesmo que se dê a um homem o melhor remédio, ele ainda assim pode morrer. Os resultados nem sempre são previsíveis. Por isso, há uma autoridade superior, daiva-netreṇa, um diretor supremo. Caso contrário, como é que o filho de um homem rico e piedoso se torna um hippie na rua, ou que a um homem que trabalha muito e se torna rico o médico lhe diga: \"Agora, o senhor não pode comer alimento algum, apenas água de cevada\"?\n\n\n\nA teoria karma-mīmāṁsā sustenta que o mundo prossegue sem a direção suprema de Deus. Tais filosofias dizem que tudo ocorre por luxúria (kāma-haitukam). Pela luxúria, um homem fica atraído por uma mulher e, por acaso, há sexo, e a mulher engravida. Não existe, na verdade, plano algum para engravidar a mulher, mas, por uma sequência natural, quando um homem e uma mulher se unem, produz-se um resultado. A teoria ateísta, descrita no Décimo Sexto Capítulo do *Bhagavad-gītā* como asúrica, ou demoníaca, é que, na verdade, tudo prossegue dessa maneira, por acaso e resultante da atração natural. Essa teoria demoníaca apoia a ideia de que, se a pessoa deseja evitar filhos, pode usar um método contraceptivo.\n\n\n\nNa verdade, contudo, há um grande plano para tudo — o plano Védico. A literatura Védica dá orientações sobre como o homem e a mulher devem unir-se, como devem gerar filhos e qual é o propósito da vida sexual. Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* que a vida sexual sancionada pela ordem Védica, ou a vida sexual sob a direção das regras e regulações Védicas, é genuína e é-Lhe aceitável. Mas a vida sexual por acaso não é aceitável. Se por acaso a pessoa for atraída sexualmente e houver filhos, eles são chamados varṇa-saṅkara, população indesejada. Esse é o modo dos animais inferiores; não é aceitável para os humanos. Para os humanos, há um plano. Não podemos aceitar a teoria de que não há plano para a vida humana, ou de que tudo nasce do acaso e da necessidade material.\n\n\n\nA teoria de Śaṅkarācārya de que não há Deus e que a pessoa pode prosseguir com seu trabalho e imaginar Deus sob qualquer forma apenas para manter a paz e a tranquilidade na sociedade também se baseia mais ou menos nesta ideia de acaso e necessidade. Nosso caminho, contudo, que é completamente diferente, baseia-se na autoridade. É este divino varṇāśrama-dharma que Kṛṣṇa recomenda, não o sistema de castas tal como hoje é compreendido. Este moderno sistema de castas é agora condenado também na Índia, e deve ser condenado, pois a classificação de diferentes tipos de homens segundo o nascimento não é o sistema de castas Védico ou divino.\n\n\n\nHá muitas classes de homens na sociedade — alguns são engenheiros, alguns são médicos, alguns são químicos, comerciantes, homens de negócios e assim por diante. Estas variedades de classes não devem ser determinadas pelo nascimento, mas pela qualidade. Nenhum sistema de castas por nascimento é sancionado pela literatura Védica, e nem o aceitamos. Nada temos a ver com o sistema de castas, que também está sendo atualmente rejeitado pelo público na Índia. Antes, damos a todos a oportunidade de tornar-se brāhmaṇa e, assim, atingir o mais elevado status de vida.\n\n\n\nComo, no momento atual, há escassez de brāhmaṇas, guias espirituais, e de kṣatriyas, homens administradores, e como o mundo inteiro está sendo governado pelos śūdras, ou homens da classe dos trabalhadores manuais, há muitas discrepâncias na sociedade. É para mitigar todas essas discrepâncias que adotamos este movimento da consciência de Kṛṣṇa. Se a classe brāhmaṇa for de fato restabelecida, as outras ordens do bem-estar social a seguirão automaticamente, assim como, quando o cérebro está em perfeita ordem, as outras partes do corpo, como os braços, o ventre e as pernas, todas atuam muito bem.\n\n\n\nA meta última deste movimento é educar as pessoas em como amar Deus. Caitanya Mahāprabhu aprova a conclusão de que a perfeição mais elevada da vida humana é aprender a amar Deus. O movimento da consciência de Kṛṣṇa nada tem a ver com a religião hindu nem com qualquer sistema de religião. Nenhum cavalheiro cristão se interessará em mudar sua fé do cristianismo para o hinduísmo. De modo semelhante, nenhum cavalheiro hindu de cultura estará disposto a mudar para a fé cristã. Tal mudança é para os homens que não têm status social particular. Mas todos se interessarão em compreender a filosofia e a ciência de Deus e tomá-la a sério. Deve-se compreender claramente que o movimento da consciência de Kṛṣṇa não está pregando a chamada religião hindu. Estamos dando uma cultura espiritual que pode resolver todos os problemas da vida, e por isso ela está sendo aceita em todo o mundo."}
{"ref": "ssr/4", "book": "ssr", "lang": "pt", "url": "/pt/library/ssr/4/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "4. Compreendendo Kṛṣṇa e Cristo", "purport": "Kṛṣṇa, Christos, Cristo\n\n\nEm 1974, perto do centro da ISKCON em Frankfurt am Main, na Alemanha Ocidental, Śrīla Prabhupāda e vários de seus discípulos deram uma caminhada matinal com o padre Emmanuel Jungclaussen, um monge beneditino do Mosteiro de Niederalteich. Notando que Śrīla Prabhupāda carregava contas de meditação semelhantes ao rosário, o padre Emmanuel explicou que ele também cantava uma oração constante: \"Senhor Jesus Cristo, tende misericórdia de nós.\" Seguiu-se a seguinte conversa.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Qual é o significado da palavra Cristo?\n\n\n\nPadre Emmanuel: Cristo vem da palavra grega Christos, que significa \"o ungido\".\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Christos é a versão grega da palavra Kṛṣṇa.\n\n\n\nPadre Emmanuel: Isso é muito interessante.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Quando um indiano invoca Kṛṣṇa, frequentemente diz \"Kṛṣṭa\". Kṛṣṭa é uma palavra sânscrita que significa \"atração\". Portanto, quando nos dirigimos a Deus como \"Cristo\", \"Kṛṣṭa\" ou \"Kṛṣṇa\", indicamos a mesma Suprema Personalidade de Deus, plenamente atrativa. Quando Jesus disse: \"Pai nosso, que estais no céu, santificado seja o Vosso nome\", esse nome de Deus era \"Kṛṣṭa\" ou \"Kṛṣṇa\". Você concorda?\n\n\n\nPadre Emmanuel: Penso que Jesus, como filho de Deus, revelou-nos o verdadeiro nome de Deus: Cristo. Podemos chamar Deus de \"Pai\", mas, se quisermos dirigir-nos a Ele por Seu verdadeiro nome, temos de dizer \"Cristo\".\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. \"Cristo\" é outra maneira de dizer Kṛṣṭa, e \"Kṛṣṭa\" é outra maneira de pronunciar Kṛṣṇa, o nome de Deus. Jesus disse que se deve glorificar o nome de Deus, mas ontem ouvi um teólogo dizer que Deus não tem nome — que só podemos chamá-Lo de \"Pai\". Um filho pode chamar seu pai de \"Pai\", mas o pai também tem um nome específico. De modo semelhante, \"Deus\" é o nome geral da Suprema Personalidade de Deus, cujo nome específico é Kṛṣṇa. Por isso, quer você chame Deus de \"Cristo\", \"Kṛṣṭa\" ou \"Kṛṣṇa\", em última análise está dirigindo-se à mesma Suprema Personalidade de Deus.\n\n\n\nPadre Emmanuel: Sim, se falamos do verdadeiro nome de Deus, então temos de dizer \"Christos\". Em nossa religião, temos a Trindade: o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Cremos que podemos conhecer o nome de Deus somente por revelação do Filho de Deus. Jesus Cristo revelou o nome do Pai e, portanto, tomamos o nome Cristo como o nome revelado de Deus.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Na verdade, não importa — Kṛṣṇa ou Cristo —, o nome é o mesmo. O ponto principal é seguir as injunções das escrituras Védicas, que recomendam cantar o nome de Deus nesta era. A maneira mais fácil é cantar o mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Rāma e Kṛṣṇa são nomes de Deus, e Hare é a energia de Deus. Assim, quando cantamos o mahā-mantra, dirigimo-nos a Deus juntamente com Sua energia. Essa energia é de dois tipos: a espiritual e a material. No presente, estamos nas garras da energia material. Por isso, oramos a Kṛṣṇa para que tenha a bondade de nos libertar do serviço à energia material e nos aceitar no serviço à energia espiritual. Esta é toda a nossa filosofia. Hare Kṛṣṇa significa: \"Ó energia de Deus, ó Deus [Kṛṣṇa], por favor, ocupa-me em Teu serviço.\" É de nossa natureza prestar serviço. De um modo ou de outro, viemos a prestar serviço a coisas materiais, mas, quando esse serviço se transforma em serviço à energia espiritual, então nossa vida é perfeita. Praticar bhakti-yoga [serviço amoroso a Deus] significa libertar-se de designações como \"hindu\", \"muçulmano\", \"cristão\", isto ou aquilo, e simplesmente servir a Deus. Criamos as religiões cristã, hindu e maometana, mas, quando chegamos a uma religião sem designações, na qual não pensamos que somos hindus, cristãos ou maometanos, então podemos falar de religião pura, ou bhakti.\n\n\n\nPadre Emmanuel: Mukti?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não, bhakti. Quando falamos de bhakti, mukti [liberação das misérias materiais] está incluída. Sem bhakti não há mukti, mas, se agirmos na plataforma do bhakti, então mukti está incluída. Aprendemos isso no *Bhagavad-gītā* (14.26):\n\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\nbhakti-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\nbrahma-bhūyāya kalpate\n\n\n\"Aquele que se ocupa em pleno serviço devocional, que não cai sob nenhuma circunstância, imediatamente transcende os modos da natureza material e assim alcança o nível de Brahman.\"\n\n\n\nPadre Emmanuel: Brahman é Kṛṣṇa?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa é Parabrahman. O Brahman é percebido em três aspectos: como Brahman impessoal, como Paramātmā localizado e como Brahman pessoal. Kṛṣṇa é pessoal, e Ele é o Supremo Brahman, pois Deus é, em última análise, uma pessoa. No *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.11), isso é confirmado:\n\n\nvadanti tat tattva-vidas\n\ntattvam yaj jñānam advayam\n\nbrahmeti paramātmeti\n\nbhagavān iti śabdyate\n\n\n\"Os transcendentalistas eruditos que conhecem a Verdade Absoluta chamam esta substância não-dual de Brahman, Paramātmā ou Bhagavān.\" O aspecto da Suprema Personalidade é a percepção última de Deus. Ele possui em plenitude as seis opulências: é o mais forte, o mais rico, o mais belo, o mais famoso, o mais sábio e o mais renunciado.\n\n\n\nPadre Emmanuel: Sim, concordo.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Como Deus é absoluto, Seu nome, Sua forma e Suas qualidades também são absolutos, e não são diferentes Dele. Por conseguinte, cantar o santo nome de Deus significa associar-se diretamente com Ele. Quando alguém se associa com Deus, adquire qualidades divinas, e, quando está completamente purificado, torna-se um associado do Senhor Supremo.\n\n\n\nPadre Emmanuel: Mas nossa compreensão do nome de Deus é limitada.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, somos limitados, mas Deus é ilimitado. E porque Ele é ilimitado, ou absoluto, tem nomes ilimitados, cada um dos quais é Deus. Podemos compreender Seus nomes na medida em que nossa compreensão espiritual esteja desenvolvida.\n\n\n\nPadre Emmanuel: Posso fazer uma pergunta? Nós, cristãos, também pregamos o amor a Deus, e tentamos perceber o amor a Deus e prestar-Lhe serviço com todo o coração e toda a alma. Pois bem, qual é a diferença entre o seu movimento e o nosso? Por que vocês enviam seus discípulos aos países ocidentais para pregar o amor a Deus, quando o evangelho de Jesus Cristo propõe a mesma mensagem?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: O problema é que os cristãos não seguem os mandamentos de Deus. Você concorda?\n\n\n\nPadre Emmanuel: Sim, em grande medida você tem razão.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Então, qual é o significado do amor dos cristãos por Deus? Se você não segue as ordens de Deus, onde está seu amor? Por isso, viemos ensinar o que significa amar a Deus: se você O ama, não pode ser desobediente às Suas ordens. E, se você é desobediente, seu amor não é verdadeiro.\n\n\n\nNo mundo inteiro, as pessoas amam não a Deus, mas a seus cães. O movimento da consciência de Kṛṣṇa é, portanto, necessário para ensinar as pessoas a reavivar seu esquecido amor por Deus. Não apenas os cristãos, mas também os hindus, os maometanos e todos os demais são culpados. Carimbaram-se a si mesmos como \"cristão\", \"hindu\" ou \"maometano\", mas não obedecem a Deus. Esse é o problema. Visitante: Você pode dizer de que modo os cristãos são desobedientes?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. O primeiro ponto é que violam o mandamento \"Não matarás\" ao manter matadouros. Você concorda que esse mandamento está sendo violado?\n\n\n\nPadre Emmanuel: Pessoalmente, concordo.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Muito bem. Então, se os cristãos querem amar a Deus, devem deixar de matar animais.\n\n\n\nPadre Emmanuel: Mas o ponto mais importante não é...\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Se você omite um ponto, há um erro em seu cálculo. Independentemente do que você adicione ou subtraia depois disso, o erro já está no cálculo, e tudo o que se seguir também será defeituoso. Não podemos simplesmente aceitar a parte da escritura de que gostamos e rejeitar o que não gostamos, e ainda assim esperar obter o resultado. Por exemplo, uma galinha põe ovos com a parte traseira e come com o bico. Um fazendeiro pode considerar: \"A parte dianteira da galinha é muito cara, pois tenho de alimentá-la. Melhor cortá-la fora.\" Mas, se a cabeça é removida, não haverá mais ovos, pois o corpo está morto. De modo semelhante, se rejeitarmos a parte difícil das escrituras e obedecermos à parte de que gostamos, tal interpretação não nos ajudará. Temos de aceitar todas as injunções da escritura como são dadas, não apenas aquelas que nos convêm. Se você não segue a primeira ordem, \"Não matarás\", onde está a questão do amor a Deus?\n\n\n\nVisitante: Os cristãos consideram que esse mandamento é aplicável aos seres humanos, não aos animais.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Isso significaria que Cristo não foi inteligente o bastante para usar a palavra certa: assassinar. Há matar, e há assassinar. Assassinar refere-se a seres humanos. Você acha que Jesus não foi inteligente o bastante para usar a palavra certa — assassinar — em vez da palavra matar? Matar significa qualquer tipo de matança, e especialmente a matança de animais. Se Jesus tivesse querido dizer simplesmente a matança de humanos, teria usado a palavra assassinar.\n\n\n\nPadre Emmanuel: Mas, no Antigo Testamento, o mandamento \"Não matarás\" refere-se sim a assassinar. E, quando Jesus disse \"Não matarás\", ele estendeu esse mandamento para significar que um ser humano não somente deve abster-se de matar outro ser humano, mas também deve tratá-lo com amor. Ele nunca falou sobre a relação do homem com outras entidades vivas, mas somente sobre sua relação com outros seres humanos. Quando ele disse \"Não matarás\", também quis dizer no sentido mental e emocional — que não se deve insultar ninguém nem feri-lo, tratá-lo mal e assim por diante.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não estamos preocupados com este ou aquele testamento, mas apenas com as palavras usadas nos mandamentos. Se você quiser interpretar essas palavras, isso é outra coisa. Compreendemos o significado direto. \"Não matarás\" significa \"Os cristãos não devem matar\". Você pode apresentar interpretações a fim de dar continuidade à atual forma de agir, mas compreendemos com muita clareza que não há necessidade de interpretação. A interpretação é necessária quando as coisas não estão claras. Mas aqui o significado é claro. \"Não matarás\" é uma instrução clara. Por que deveríamos interpretá-la?\n\n\n\nPadre Emmanuel: Comer plantas também não é matar?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: A filosofia vaiṣṇava ensina que não devemos matar nem mesmo as plantas desnecessariamente. No *Bhagavad-gītā* (9.26), Kṛṣṇa diz:\n\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n\nyo me bhaktyā prayacchati\n\ntad ahaṁ bhakty-upahṛtam\n\naśnāmi prayatātmanaḥ\n\n\n\"Se alguém Me oferecer com amor e devoção uma folha, uma flor, um fruto ou um pouco de água, Eu aceitarei.\" Oferecemos a Kṛṣṇa apenas o tipo de alimento que Ele exige, e então comemos os restos. Se oferecer alimento vegetariano a Kṛṣṇa fosse pecaminoso, então seria o pecado de Kṛṣṇa, não o nosso. Mas Deus é apāpa-viddha — reações pecaminosas não se aplicam a Ele. Ele é como o sol, que é tão poderoso que pode purificar até mesmo a urina — algo impossível para nós. Kṛṣṇa também é como um rei, que pode ordenar que um assassino seja enforcado, mas que ele próprio está além de punição, porque é muito poderoso. Comer o alimento primeiramente oferecido ao Senhor também é algo semelhante ao soldado que mata em tempo de guerra. Em uma guerra, quando o comandante ordena a um homem que ataque, o soldado obediente que mata o inimigo receberá uma medalha. Mas, se o mesmo soldado matar alguém por conta própria, será punido. De modo semelhante, quando comemos somente prasāda [os restos do alimento oferecido a Kṛṣṇa], não cometemos pecado algum. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā* (3.13):\n\n\nyajña-śiṣṭāśinaḥ santo\n\nmucyante sarva-kilbiṣaiḥ\n\nbhuñjate te tv aghaṁ pāpā\n\nye pacanty ātma-kāraṇāt\n\n\n\"Os devotos do Senhor são liberados de todos os tipos de pecados porque comem alimento primeiramente oferecido em sacrifício. Outros, que preparam alimento para o gozo pessoal dos sentidos, na verdade comem apenas pecado.\"\n\n\n\nPadre Emmanuel: Kṛṣṇa não pode dar permissão para comer animais?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim — no reino animal. Mas o ser humano civilizado, o ser humano religioso, não está destinado a matar e comer animais. Se você deixar de matar animais e cantar o santo nome de Cristo, tudo será perfeito. Não vim ensiná-lo, mas apenas pedir-lhe que, por favor, cante o nome de Deus. A Bíblia também exige isso de você. Portanto, cooperemos amavelmente e cantemos, e, se você tem preconceito contra cantar o nome de Kṛṣṇa, então cante \"Christos\" ou \"Kṛṣṭa\" — não há diferença. Śrī Caitanya disse: nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ. \"Deus tem milhões e milhões de nomes, e, como não há diferença entre o nome de Deus e Ele próprio, cada um desses nomes tem a mesma potência que Deus.\" Por conseguinte, ainda que você aceite designações como \"hindu\", \"cristão\" ou \"maometano\", se simplesmente cantar o nome de Deus encontrado em suas próprias escrituras, alcançará a plataforma espiritual. A vida humana destina-se à autorrealização — a aprender a amar a Deus. Essa é a verdadeira beleza do homem. Quer você cumpra esse dever como hindu, como cristão ou como maometano, não importa — mas cumpra-o!\n\n\n\nPadre Emmanuel: Concordo.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda [apontando para um cordão de 108 contas de meditação]: Nós sempre temos estas contas, assim como vocês têm seu rosário. Você canta, mas por que os outros cristãos também não cantam? Por que deveriam perder esta oportunidade como seres humanos? Gatos e cães não podem cantar, mas nós podemos, porque temos uma língua humana. Se cantarmos os santos nomes de Deus, não podemos perder nada; pelo contrário, ganhamos enormemente. Meus discípulos praticam o canto de Hare Kṛṣṇa constantemente. Eles também poderiam ir ao cinema ou fazer tantas outras coisas, mas abandonaram tudo. Não comem peixe, nem carne, nem ovos, não tomam intoxicantes, não bebem, não fumam, não participam de jogos de azar, não especulam e não mantêm relações sexuais ilícitas. Mas eles cantam o santo nome de Deus. Se você quiser cooperar conosco, então vá às igrejas e cante \"Cristo\", \"Kṛṣṭa\" ou \"Kṛṣṇa\". Qual poderia ser a objeção?\n\n\n\nPadre Emmanuel: Não há nenhuma. De minha parte, ficaria feliz em juntar-me a vocês.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não, estamos falando com você como representante da igreja cristã. Em vez de manter as igrejas fechadas, por que não dá-las a nós? Cantaríamos o santo nome de Deus ali vinte e quatro horas por dia. Em muitos lugares, compramos igrejas que estavam praticamente fechadas, porque ninguém ia a elas. Em Londres, vi centenas de igrejas que estavam fechadas ou utilizadas para fins mundanos. Compramos uma dessas igrejas em Los Angeles. Foi vendida porque ninguém ia lá, mas, se você visitar essa mesma igreja hoje, verá milhares de pessoas. Qualquer pessoa inteligente pode compreender o que é Deus em cinco minutos; não exige cinco horas.\n\n\n\nPadre Emmanuel: Compreendo.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Mas as pessoas não. A doença delas é que não querem compreender.\n\n\n\nVisitante: Penso que compreender Deus não é uma questão de inteligência, mas uma questão de humildade.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Humildade significa inteligência. Os humildes e mansos possuem o reino de Deus. Isso está afirmado na Bíblia, não está? Mas a filosofia dos canalhas é que todos são Deus, e hoje essa ideia se tornou popular. Por conseguinte, ninguém é humilde e manso. Se todos pensam que são Deus, por que deveriam ser humildes e mansos? Por isso, ensino meus discípulos a tornarem-se humildes e mansos. Eles sempre oferecem suas respeitosas reverências no templo e ao mestre espiritual, e dessa maneira fazem avanço. As qualidades da humildade e da mansidão conduzem muito rapidamente à percepção espiritual. Nas escrituras Védicas, está dito: \"Àqueles que têm fé firme em Deus e no mestre espiritual, que é Seu representante, o significado das escrituras Védicas é revelado.\"\n\n\n\nPadre Emmanuel: Mas essa humildade não deveria ser oferecida a todos os demais também?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, mas há dois tipos de respeito: especial e ordinário. Śrī Kṛṣṇa Caitanya ensinou que não devemos esperar honra para nós mesmos, mas devemos sempre respeitar todos os demais, mesmo que sejam desrespeitosos para conosco. Mas respeito especial deve ser dado a Deus e a Seu devoto puro.\n\n\n\nPadre Emmanuel: Sim, concordo.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Penso que os sacerdotes cristãos devem cooperar com o movimento da consciência de Kṛṣṇa. Devem cantar o nome Cristo ou Christos e devem deixar de condescender com a matança de animais. Este programa segue os ensinamentos da Bíblia; não é minha filosofia. Por favor, ajam em conformidade com isso, e verão como a situação do mundo mudará.\n\n\n\nPadre Emmanuel: Agradeço-lhe muito.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.\n\n\n\n\nJesus Cristo Era um Guru\n\n\nO líder espiritual do movimento Hare Kṛṣṇa, aqui, reconhece o Senhor Jesus Cristo como \"o filho de Deus, o representante de Deus... nosso guru... nosso mestre espiritual\", mas tem algumas palavras incisivas para aqueles que atualmente afirmam ser seguidores de Cristo...\n\n\n\nO *Śrīmad-Bhāgavatam* afirma que qualquer pregador genuíno da consciência de Deus deve ter as qualidades de titikṣā (tolerância) e karuṇā (compaixão). No caráter do Senhor Jesus Cristo, encontramos ambas as qualidades. Ele era tão tolerante que, mesmo enquanto era crucificado, não condenou ninguém. E era tão compassivo que orou a Deus para que perdoasse as próprias pessoas que tentavam matá-lo. (Naturalmente, elas não puderam de fato matá-lo. Mas pensavam que ele podia ser morto e, assim, cometiam uma grande ofensa.) Enquanto Cristo era crucificado, orou: \"Pai, perdoa-lhes. Eles não sabem o que fazem.\"\n\n\n\nUm pregador da consciência de Deus é amigo de todos os seres vivos. O Senhor Jesus Cristo exemplificou isso ao ensinar: \"Não matarás.\" Mas os cristãos gostam de interpretar erroneamente essa instrução. Pensam que os animais não têm alma e, portanto, julgam que podem livremente matar bilhões de animais inocentes nos matadouros. Assim, embora haja muitas pessoas que professam ser cristãs, seria muito difícil encontrar uma que siga estritamente as instruções do Senhor Jesus Cristo.\n\n\n\nUm vaiṣṇava sofre ao ver o sofrimento dos outros. Por isso, o Senhor Jesus Cristo concordou em ser crucificado — para libertar os outros de seu sofrimento. Mas seus seguidores são tão infiéis que decidiram: \"Que Cristo sofra por nós, e continuaremos a cometer pecado.\" Eles amam Cristo tanto que pensam: \"Meu querido Cristo, somos muito fracos. Não podemos abandonar nossas atividades pecaminosas. Por isso, por favor, sofre por nós.\"\n\n\n\nJesus Cristo ensinou: \"Não matarás.\" Mas seus seguidores agora decidiram: \"Vamos matar de qualquer modo\", e abrem grandes matadouros modernos e científicos. \"Se houver algum pecado, Cristo sofrerá por nós.\" Esta é uma conclusão das mais abomináveis.\n\n\n\nCristo pode tomar para si os sofrimentos pelos pecados passados de seus devotos. Mas, primeiro, eles têm de ser sensatos: \"Por que devo colocar Jesus Cristo em sofrimento por meus pecados? Cessarei minhas atividades pecaminosas.\"\n\n\n\nSuponha que um homem — o filho favorito de seu pai — cometa um assassinato. E suponha que ele pense: \"Se vier alguma punição, meu pai pode sofrer por mim.\" A lei permitirá isso? Quando o assassino for preso e disser: \"Não, não. Vocês podem soltar-me e prender meu pai; sou seu filho querido\", os agentes policiais atenderão ao pedido desse tolo? Ele cometeu o assassinato, mas pensa que seu pai deve sofrer a punição! É essa uma proposta sensata? \"Não. Você cometeu o assassinato; deve ser enforcado.\" De modo semelhante, quando você comete atividades pecaminosas, você é quem deve sofrer — não Jesus Cristo. Esta é a lei de Deus.\n\n\n\nJesus Cristo era uma personalidade tão grandiosa — o filho de Deus, o representante de Deus. Não tinha falta alguma. Mesmo assim, foi crucificado. Quis entregar a consciência de Deus, mas, em troca, crucificaram-no — foram tão ingratos. Não puderam apreciar sua pregação. Mas nós o apreciamos e lhe damos toda a honra como representante de Deus.\n\n\n\nNaturalmente, a mensagem que Cristo pregou era apenas de acordo com seu particular tempo, lugar e país, e adequada apenas a um determinado grupo de pessoas. Mas, certamente, ele é o representante de Deus. Por isso, adoramos o Senhor Jesus Cristo e lhe oferecemos nossas reverências.\n\n\n\nCerta vez, em Melbourne, um grupo de ministros cristãos veio visitar-me. Perguntaram: \"Qual é sua concepção de Jesus Cristo?\" Eu lhes disse: \"Ele é nosso guru. Está pregando a consciência de Deus, portanto, é nosso mestre espiritual.\" Os ministros apreciaram muito isso.\n\n\n\nNa verdade, qualquer pessoa que esteja pregando as glórias de Deus deve ser aceita como guru. Jesus Cristo é uma dessas grandes personalidades. Não devemos considerá-lo um ser humano comum. As escrituras dizem que quem considera o mestre espiritual um homem comum tem mentalidade infernal. Se Jesus Cristo fosse um homem comum, então não poderia ter entregue a consciência de Deus.\n\n\n\n\n\"Não Matarás\" ou \"Não Assassinarás\"?\n\n\nEm um retiro monástico perto de Paris, em julho de 1973, Śrīla Prabhupāda conversou com o cardeal Jean Danielou: \"... a Bíblia não diz simplesmente: 'Não mate o ser humano.' Diz amplamente: 'Não matarás.'... por que você interpreta isto conforme sua própria conveniência?\"\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Jesus Cristo disse: \"Não matarás.\" Então, por que os cristãos se ocupam em matar animais?\n\n\n\nCardeal Danielou: Certamente, no cristianismo é proibido matar, mas cremos que há uma diferença entre a vida de um ser humano e a vida dos animais. A vida de um ser humano é sagrada porque o homem é feito à imagem de Deus; portanto, é proibido matar um ser humano.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Mas a Bíblia não diz simplesmente: \"Não mate o ser humano.\" Diz amplamente: \"Não matarás.\"\n\n\n\nCardeal Danielou: Cremos que somente a vida humana é sagrada.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Essa é a sua interpretação. O mandamento é \"Não matarás\".\n\n\n\nCardeal Danielou: É necessário que o homem mate animais para ter alimento para comer.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não. O homem pode comer grãos, vegetais, frutas e leite.\n\n\n\nCardeal Danielou: Nada de carne?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não. Os seres humanos estão destinados a comer alimento vegetariano. O tigre não vem comer suas frutas. Seu alimento prescrito é carne animal. Mas o alimento do homem são vegetais, frutas, grãos e laticínios. Então, como você pode dizer que matar animais não é pecado?\n\n\n\nCardeal Danielou: Cremos que é uma questão de motivação. Se a matança de um animal é para dar alimento aos famintos, então é justificada.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Mas considere a vaca: bebemos seu leite; por conseguinte, ela é nossa mãe. Você concorda?\n\n\n\nCardeal Danielou: Sim, certamente.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Então, se a vaca é sua mãe, como você pode apoiar matá-la? Você toma o leite dela e, quando ela está velha e já não pode dar-lhe leite, corta-lhe a garganta. Essa é uma proposta muito humana? Na Índia, aos que comem carne aconselha-se que matem algum animal inferior, como cabras, porcos ou mesmo búfalos. Mas matar a vaca é o maior pecado. Ao pregar a consciência de Kṛṣṇa, pedimos às pessoas que não comam nenhum tipo de carne, e meus discípulos seguem estritamente este princípio. Mas, se, sob certas circunstâncias, outros são obrigados a comer carne, então devem comer a carne de algum animal inferior. Não matem vacas. É o maior pecado. E, enquanto um homem for pecaminoso, não poderá compreender Deus. O principal afazer do ser humano é compreender Deus e amá-Lo. Mas, se você permanecer pecaminoso, jamais conseguirá compreender Deus — o que dizer de amá-Lo.\n\n\n\nCardeal Danielou: Penso que talvez este não seja um ponto essencial. O importante é amar a Deus. Os mandamentos práticos podem variar de uma religião para outra.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Pois bem, na Bíblia, o mandamento prático de Deus é que você não pode matar; portanto, matar vacas é pecado para você.\n\n\n\nCardeal Danielou: Deus diz aos indianos que matar não é bom, e diz aos judeus que...\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não, não. Jesus Cristo ensinou: \"Não matarás.\" Por que você interpreta isto conforme sua própria conveniência?\n\n\n\nCardeal Danielou: Mas Jesus permitiu o sacrifício do Cordeiro Pascal.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Mas ele nunca manteve um matadouro.\n\n\n\nCardeal Danielou: [Ri.] Não, mas ele comia carne.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Quando não há nenhum outro alimento, alguém pode comer carne para não morrer de fome. Isso é outra coisa. Mas é pecaminoso ao máximo manter matadouros regularmente apenas para satisfazer a língua. Na verdade, vocês sequer terão uma sociedade humana enquanto esta prática cruel de manter matadouros não cessar. E, embora matar animais possa, às vezes, ser necessário para a sobrevivência, ao menos o animal-mãe, a vaca, não deve ser morto. Isso é simplesmente decência humana. No movimento da consciência de Kṛṣṇa, nossa prática é não permitir a matança de animal algum. Kṛṣṇa diz: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati: \"Vegetais, frutas, leite e grãos devem Me ser oferecidos em devoção.\" (*Bhagavad-gītā* 9.26) Tomamos apenas os restos do alimento de Kṛṣṇa (prasādam). As árvores nos oferecem muitas variedades de frutas, mas as árvores não são mortas. Naturalmente, uma entidade viva é alimento para outra entidade viva, mas isso não significa que você possa matar sua mãe para alimentar-se. As vacas são inocentes; elas nos dão leite. Você toma o leite delas — e depois as mata no matadouro. Isto é pecaminoso.\n\n\n\nEstudante: Śrīla Prabhupāda, a sanção do cristianismo ao consumo de carne baseia-se na visão de que as espécies inferiores de vida não têm alma como a do ser humano.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Isso é tolice. Antes de tudo, temos de compreender a evidência da presença da alma dentro do corpo. Depois, podemos ver se o ser humano tem alma e a vaca não. Quais são as diferentes características da vaca e do homem? Se encontrarmos uma diferença nas características, então podemos dizer que no animal não há alma. Mas, se vemos que o animal e o ser humano têm as mesmas características, como você pode dizer que o animal não tem alma? Os sintomas gerais são: o animal come, você come; o animal dorme, você dorme; o animal se acasala, você se acasala; o animal se defende, e você se defende. Onde está a diferença?\n\n\n\nCardeal Danielou: Admitimos que no animal possa haver o mesmo tipo de existência biológica que nos homens, mas não há alma. Cremos que a alma é uma alma humana.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Nosso *Bhagavad-gītā* diz sarva-yoniṣu: \"Em todas as espécies de vida existe a alma.\" O corpo é como uma roupa. Você tem roupas pretas; eu estou vestido com roupas açafrão. Mas, sob a vestimenta, você é um ser humano, e eu também sou um ser humano. De modo semelhante, os corpos das diferentes espécies são apenas como diferentes tipos de vestimenta. Existe a alma, parte integrante de Deus. Suponha que um homem tenha dois filhos, não igualmente meritórios. Um pode ser juiz da Suprema Corte e o outro pode ser um simples operário, mas o pai reivindica ambos como seus filhos. Ele não faz a distinção de que o filho que é juiz é muito importante e o filho operário não é importante. E, se o filho juiz disser: \"Meu querido pai, seu outro filho é inútil; deixe-me cortá-lo e comê-lo\", o pai permitirá isso?\n\n\n\nCardeal Danielou: Certamente não, mas a ideia de que toda vida é parte da vida de Deus é difícil para nós admitir. Há uma grande diferença entre a vida humana e a vida animal.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Essa diferença deve-se ao desenvolvimento da consciência. No corpo humano, há consciência desenvolvida. Até mesmo uma árvore tem alma, mas a consciência de uma árvore não é muito desenvolvida. Se você cortar uma árvore, ela não resiste. Na verdade, ela resiste, mas apenas em grau muito pequeno. Há um cientista chamado Jagadish Chandra Bose, que construiu uma máquina que demonstra que árvores e plantas são capazes de sentir dor quando cortadas. E podemos ver diretamente que, quando alguém vem matar um animal, ele resiste, ele chora, faz um som horrível. Portanto, é uma questão do desenvolvimento da consciência. Mas a alma está presente em todos os seres vivos.\n\n\n\nCardeal Danielou: Mas, metafisicamente, a vida do homem é sagrada. Os seres humanos pensam em uma plataforma mais elevada do que os animais.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Que plataforma mais elevada é essa? O animal come para manter o seu corpo, e você também come a fim de manter o seu corpo. A vaca come grama no campo, e o ser humano come carne de um enorme matadouro repleto de máquinas modernas. Mas, só porque você tem grandes máquinas e uma cena medonha, enquanto o animal simplesmente come grama, isso não significa que você seja tão avançado a ponto de somente dentro de seu corpo haver alma, e que não haja alma dentro do corpo do animal. Isso é ilógico. Podemos ver que as características básicas são as mesmas no animal e no ser humano.\n\n\n\nCardeal Danielou: Mas somente nos seres humanos encontramos uma busca metafísica pelo sentido da vida.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. Então, busque metafisicamente a razão pela qual você crê que não há alma no animal — isso é metafísica. Se você está pensando metafisicamente, está tudo bem. Mas, se você está pensando como um animal, então qual é a utilidade de seu estudo metafísico? Metafísico significa \"acima do físico\" ou, em outras palavras, \"espiritual\". No *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa diz: sarva-yoniṣu kaunteya: [Bg. 14.4] \"Em todo ser vivo, há uma alma espiritual.\" Esta é a compreensão metafísica. Pois bem, ou você aceita os ensinamentos de Kṛṣṇa como metafísicos, ou terá de aceitar a opinião de um tolo de terceira categoria como metafísica. Qual aceita?\n\n\n\nCardeal Danielou: Mas por que Deus cria alguns animais que comem outros animais? Há uma falha na criação, parece.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não é uma falha. Deus é muito bondoso. Se você quer comer animais, então Ele lhe dará plena facilidade. Deus lhe dará o corpo de um tigre em sua próxima vida, para que você possa comer carne com plena liberdade. \"Por que você mantém matadouros? Eu lhe darei presas e garras. Agora coma.\" Assim, os que comem carne aguardam tal punição. Os que comem animais tornam-se tigres, lobos, gatos e cães em sua próxima vida — para obter mais facilidade."}
{"ref": "ssr/5", "book": "ssr", "lang": "pt", "url": "/pt/library/ssr/5/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "5. Praticando Yoga na Era Moderna", "purport": "Superconsciência\n\n\nOs objetivos dos modernos entusiastas ocidentais do yoga são empequenecidos pelas realizações dos antigos yogīs da Índia, que, segundo os relatos históricos, podiam tornar-se menores que átomos e mais leves que o ar e podiam viajar, sem auxílio, a qualquer lugar do universo. Contudo, mesmo essas superconquistas, diz Śrīla Prabhupāda, são \"apenas um passo adiante\". Como o verdadeiro ápice da consciência humana, a superconsciência, é obtenível — aqui e agora — é revelado por Śrīla Prabhupāda na palestra a seguir, proferida em 1967.\n\n\nA consciência de Kṛṣṇa é a mais elevada execução de yoga por yogīs devocionais treinados. O sistema de yoga, conforme se afirma na fórmula padrão de prática de yoga apresentada pelo Senhor Kṛṣṇa no *Bhagavad-gītā*, e como se recomenda na disciplina de yoga de Patañjali, é diferente do haṭha-yoga praticado hoje em dia, tal como geralmente se entende nos países ocidentais.\n\n\nA verdadeira prática de yoga significa controlar os sentidos e, depois que tal controle se estabelece, concentrar a mente na forma Nārāyaṇa da Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. O Senhor Kṛṣṇa é a Personalidade Absoluta original, o Deus, e todas as outras formas de Viṣṇu — com quatro braços, decoradas com búzio, lótus, maça e disco — são expansões plenárias de Kṛṣṇa.\n\n\nNo *Bhagavad-gītā* recomenda-se que devamos meditar na forma do Senhor. Para praticar a concentração da mente, é preciso sentar-se em um local recluso santificado por uma atmosfera sagrada, e o yogī deve observar as regras e regulações do brahmacarya — viver uma vida de estrito autodomínio e celibato. Ninguém pode praticar yoga numa cidade congestionada, vivendo uma vida de extravagância, incluindo desregrada indulgência sexual e adultério da língua.\n\n\nJá afirmamos que a prática de yoga significa controlar os sentidos, e o começo do controle dos sentidos é controlar a língua. Não se pode permitir que a língua aceite toda espécie de comidas e bebidas proibidas e, ao mesmo tempo, progredir na prática de yoga. É um fato muito lamentável que muitos supostos yogīs desgarrados e não autorizados venham agora ao Ocidente e explorem a inclinação das pessoas para o yoga. Tais yogīs não autorizados chegam até a dizer publicamente que se pode entregar-se à bebida e, ao mesmo tempo, praticar meditação.\n\n\nHá cinco mil anos, no diálogo do *Bhagavad-gītā*, o Senhor Kṛṣṇa recomendou a prática de yoga a Seu discípulo Arjuna, mas Arjuna expressou categoricamente sua incapacidade de seguir as rígidas regras e regulações do yoga. É preciso ser prático em todo campo de atividade. Não se deve desperdiçar o valioso tempo simplesmente praticando alguns feitos ginásticos em nome do yoga. O verdadeiro yoga consiste em buscar a Superalma de quatro braços dentro do próprio coração e vê-La perpetuamente em meditação. Essa meditação contínua chama-se samādhi. Se, contudo, alguém quiser meditar em algo vazio ou impessoal, será necessário muitíssimo tempo para alcançar qualquer coisa pela prática de yoga. Não podemos concentrar a mente em algo vazio ou impessoal. A verdadeira prática de yoga consiste em fixar a mente na pessoa do Nārāyaṇa de quatro braços, que habita no coração de todos.\n\n\nÀs vezes se diz que, pela meditação, a pessoa compreenderá que Deus está sempre situado dentro do próprio coração, mesmo quando não o sabe. Deus está situado no coração de todos. Ele não está situado apenas no coração do ser humano, mas está também dentro dos corações dos gatos e cães. O *Bhagavad-gītā* certifica isso com a declaração de que Īśvara, o controlador supremo do mundo, está situado no coração de todos. Ele está presente não apenas no coração de todos, mas também dentro dos átomos. Nenhum lugar está vago; nenhum lugar está sem a presença do Senhor.\n\n\nO aspecto do Senhor pelo qual Ele está presente em toda parte chama-se Paramātmā. Ātmā significa a alma individual, e Paramātmā significa a Superalma individual. Tanto ātmā quanto Paramātmā são pessoas individuais. A diferença entre eles, contudo, é que o ātmā, ou alma, está presente apenas em um lugar específico, ao passo que o Paramātmā está presente em toda parte.\n\n\nNesse sentido, o exemplo do sol é muito bom. Uma pessoa individual pode estar situada em um único lugar, mas o sol, embora seja uma entidade individual específica, está presente sobre a cabeça de cada pessoa individual. No *Bhagavad-gītā* isso se explica muito bem. Portanto, embora as qualidades de todas as entidades, inclusive o Senhor, sejam iguais, a Superalma difere da alma individual quanto à quantidade de expansão. O Senhor, ou Superalma, pode expandir-Se em milhões de formas diferentes, ao passo que a alma individual não pode fazê-lo.\n\n\nA Superalma, estando situada no coração de todos, pode testemunhar as atividades de cada um — passadas, presentes e futuras. Nos *Upaniṣads*, diz-se que a Superalma está sentada com a alma individual como amigo e testemunha. Como amigo, Ele está sempre ansioso por levar a alma individual de volta ao lar, de volta ao Supremo. Como testemunha, Ele é o outorgante de todas as bênçãos que resultam das ações do indivíduo. A Superalma dá à alma individual toda facilidade para alcançar tudo o que ela possa desejar. Mas Ele instrui Seu amigo, para que este, em última análise, abandone todas as outras ocupações e simplesmente se renda a Deus, em busca de bem-aventurança perpétua e vida eterna, plena de conhecimento. Esta é a última instrução do *Bhagavad-gītā*, o livro mais autorizado e mais lido sobre todas as formas de yoga.\n\n\nA última palavra do *Bhagavad-gītā*, como se afirmou acima, é a última palavra no que diz respeito a aperfeiçoar o sistema de yoga. Afirma-se ademais no *Bhagavad-gītā* que a pessoa sempre absorta em consciência de Kṛṣṇa é o yogī supremo. O que é essa consciência de Kṛṣṇa?\n\n\nAssim como a alma individual está presente, por sua consciência, em todo o corpo, da mesma forma a Superalma, ou Paramātmā, está presente em toda a criação por Sua superconsciência. Essa superconsciência não pode ser imitada pela alma individual, que tem percepção limitada: eu posso compreender o que se passa dentro do meu corpo limitado, mas não posso sentir o que se passa no corpo de outrem. Estou presente em todo o meu corpo por minha consciência, mas não estou presente no corpo de nenhum outro por minha consciência. No entanto, a Superalma, ou Paramātmā, estando presente dentro de todos, situada em toda parte, é consciente de toda existência. A teoria de que a alma e a Superalma são uma só não é aceitável, porque a consciência da alma individual não pode atuar em superconsciência. Essa superconsciência só pode ser alcançada acoplando-se a consciência individual com a superconsciência; e esse processo de acoplamento chama-se rendição, ou consciência de Kṛṣṇa.\n\n\nPelos ensinamentos do *Bhagavad-gītā*, aprendemos com muita clareza que, no começo, Arjuna não queria lutar com seus parentes, mas, depois de compreender o *Bhagavad-gītā*, quando acoplou sua consciência com a superconsciência de Kṛṣṇa, sua consciência tornou-se consciência de Kṛṣṇa. Uma pessoa em plena consciência de Kṛṣṇa age sob a orientação de Kṛṣṇa, e assim Arjuna concordou em travar a Batalha de Kurukṣetra.\n\n\nNo começo da consciência de Kṛṣṇa, essa orientação do Senhor é recebida através do meio transparente do mestre espiritual. Quando a pessoa está suficientemente treinada e age com fé submissa e amor por Kṛṣṇa, sob a direção do mestre espiritual genuíno, o processo de acoplamento torna-se mais firme e exato. Nesse estágio, Kṛṣṇa orienta a partir de dentro. A partir de fora, o devoto é ajudado pelo mestre espiritual, o representante genuíno de Kṛṣṇa, e a partir de dentro o Senhor ajuda o devoto como caitya-guru, estando situado no coração de todos.\n\n\nSimplesmente compreender que Deus está situado no coração de todos não é perfeição. É preciso conhecer Deus por dentro e por fora e, assim, agir em consciência de Kṛṣṇa. Este é o estágio mais perfeito para a forma de vida humana, e o estágio supremo em todos os sistemas de yoga.\n\n\nPara um yogī perfeito, há oito espécies de superconquistas:\n\n\n1. A pessoa pode tornar-se menor que um átomo.\n\n\n2. A pessoa pode tornar-se maior que uma montanha.\n\n\n3. A pessoa pode tornar-se mais leve que o ar.\n\n\n4. A pessoa pode tornar-se mais pesada que qualquer metal.\n\n\n5. A pessoa pode alcançar qualquer efeito material que deseje (criar um planeta, por exemplo).\n\n\n6. A pessoa pode controlar outros como o Senhor pode.\n\n\n7. A pessoa pode viajar livremente para qualquer lugar dentro do universo (ou além dele).\n\n\n8. A pessoa pode escolher seu próprio momento e lugar de morte, e renascer onde quer que deseje.\n\n\nMas, quando a pessoa se eleva ao estágio perfeito de receber orientação do Senhor, ela está acima do estágio das conquistas materiais acima mencionadas.\n\n\nO exercício respiratório do sistema de yoga que geralmente se pratica é apenas o começo do sistema. A meditação na Superalma é apenas um passo adiante. A obtenção de um maravilhoso êxito material também é apenas um passo adiante. Mas alcançar contato direto com a Superalma e receber orientação Dele é o estágio mais perfeito.\n\n\nOs exercícios respiratórios e as práticas meditativas do yoga são muito difíceis nesta era. Eram difíceis até mesmo há cinco mil anos; do contrário, Arjuna não teria rejeitado a proposta de Kṛṣṇa. Esta era de Kali é chamada de era decaída. No momento presente, as pessoas em geral têm vida curta e são muito lentas em compreender a autorrealização, ou a vida espiritual. São, em sua maioria, infortunadas, e, por isso, se alguém se interessa um pouco pela autorrealização, é desencaminhado por inúmeras fraudes. A única maneira efetiva de alcançar a percepção do estágio perfeito de yoga é seguir os princípios do *Bhagavad-gītā* tal como foram praticados pelo Senhor Caitanya Mahāprabhu. Esta é a mais simples e mais elevada perfeição da prática de yoga.\n\n\nO Senhor Caitanya demonstrou na prática o yoga da consciência de Kṛṣṇa simplesmente cantando os santos nomes de Kṛṣṇa, tal como são mencionados no Vedānta, no *Śrīmad-Bhāgavatam* e em muitos importantes *Purāṇas*. O maior número de indianos segue esta prática de yoga, e nos Estados Unidos e em outros países ela também cresce gradualmente em muitas cidades. É muito fácil e prática para esta era, especialmente para aqueles que levam a sério o êxito no yoga. Nenhum outro processo pode ter êxito nesta era.\n\n\nO processo de meditação no devido rigor era possível na Era de Ouro, Satya-yuga, porque as pessoas daquele tempo viviam, em média, cem mil anos.\n\n\nNa era presente, contudo, se você quiser êxito no yoga prático, adote o canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, e sinta por si mesmo como está progredindo. A pessoa deve saber por si mesma quanto está progredindo na prática de yoga.\n\n\nNo *Bhagavad-gītā*, esta prática de consciência de Kṛṣṇa é descrita como rāja-vidyā, o rei de toda erudição; rāja-guhyam, o mais confidencial sistema de percepção espiritual; pavitram, o mais puro de tudo que é puro; susukham, executado com muita felicidade; e avyayam, inexaurível.\n\n\nAqueles que adotaram este sublimíssimo sistema de bhakti-yoga, esta prática de serviço devocional em amor transcendental a Kṛṣṇa, podem testemunhar como desfrutam tão belamente de sua execução feliz e fácil. Yoga significa controlar os sentidos, e bhakti-yoga significa purificar os sentidos. Quando os sentidos são purificados, eles também são, automaticamente, controlados. Não se pode deter as atividades dos sentidos por meios artificiais, mas, se a pessoa purifica os sentidos, estes não apenas se mantêm afastados de ocupações imprestáveis, como também ficam positivamente ocupados em serviço transcendental ao Senhor.\n\n\nA consciência de Kṛṣṇa não é fabricada por nós através de especulação mental. Ela é prescrita no *Bhagavad-gītā*, que diz que, quando pensamos em Kṛṣṇa, cantamos sobre Kṛṣṇa, vivemos em Kṛṣṇa, comemos em Kṛṣṇa, falamos em Kṛṣṇa, esperamos em Kṛṣṇa e nos sustentamos em Kṛṣṇa, retornamos a Kṛṣṇa, sem dúvida alguma. E esta é a essência da consciência de Kṛṣṇa.\n\n\nO Aparecimento do Senhor Caitanya\n\n\nHá apenas quinhentos anos, o Senhor Caitanya Mahāprabhu, um grande santo e místico, profetizou que o mantra Hare Kṛṣṇa ressoaria por toda cidade e aldeia do mundo. Numa época em que o homem ocidental dirigia seu espírito explorador para o estudo do universo físico e a circum-navegação do globo, na Índia Śrī Caitanya inaugurava e dirigia uma revolução voltada para dentro. Seu movimento varreu o subcontinente, conquistou milhões de seguidores e influenciou profundamente o futuro do pensamento religioso e filosófico, tanto na Índia quanto no Ocidente. Na palestra a seguir, apresentada em novembro de 1969 no Conway Hall, em Londres, Śrīla Prabhupāda descreve o divino aparecimento de Śrī Caitanya.\n\n\nŚrī Caitanya Mahāprabhu, o dourado avatāra, apareceu na Índia há quase quinhentos anos. É costume na Índia que, quando uma criança nasce, se chame um astrólogo. Quando o Senhor *Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus*, apareceu há cinco mil anos, Gargamuni foi chamado por Seu pai, e disse: \"Esta criança encarnou anteriormente em três tonalidades, como vermelha e dourada, e agora Ela apareceu em cor enegrecida.\" A cor de Kṛṣṇa é descrita nas escrituras como enegrecida, tal como a cor de uma nuvem. Entende-se que o Senhor Caitanya é Kṛṣṇa aparecendo em tez dourada.\n\n\nHá muita evidência na literatura Védica de que Caitanya Mahāprabhu é uma encarnação de Kṛṣṇa, e isso é confirmado por eruditos e devotos. No *Śrīmad-Bhāgavatam* confirma-se que a encarnação de Kṛṣṇa, ou Deus, nesta era presente, Kali-yuga, sempre se ocupará em descrever Kṛṣṇa. Ele é Kṛṣṇa, mas, como devoto de Kṛṣṇa, descreve a Si mesmo. E, nesta era, a tez de Seu corpo não será enegrecida. Isso significa que pode ser branca, pode ser vermelha ou pode ser amarela, porque essas quatro cores — branca, vermelha, amarela e preta — são as cores assumidas pelas encarnações nas diferentes eras. Portanto, visto que as cores vermelha, branca e enegrecida já haviam sido tomadas por encarnações anteriores, a cor restante, dourada, é assumida por Caitanya Mahāprabhu. Sua tez não é enegrecida, mas Ele é Kṛṣṇa.\n\n\nOutro aspecto deste avatāra é que Ele está sempre acompanhado de Seus associados. No quadro de Caitanya Mahāprabhu, vê-se que Ele é sempre seguido por muitos devotos cantando. Sempre que Deus encarna, Ele tem duas missões, conforme se afirma no *Bhagavad-gītā*. Ali Kṛṣṇa diz: \"Sempre que apareço, Minha missão é libertar os devotos piedosos e aniquilar os demônios.\" Quando Kṛṣṇa apareceu, Ele teve de matar muitos demônios. Se virmos um quadro de Viṣṇu, notaremos que Ele tem um búzio, uma flor de lótus, uma maça e um disco. Estes dois últimos itens destinam-se a matar demônios. Dentro deste mundo, há duas classes de homens — os demônios e os devotos. Os devotos são chamados semideuses; são quase como Deus, porque possuem qualidades divinas. Aqueles que são devotos são chamados de pessoas divinas, e aqueles que são não devotos, ateus, são chamados de demônios. Assim, Kṛṣṇa, ou Deus, vem com duas missões: dar proteção aos devotos e destruir os demônios. Nesta era, a missão de Caitanya Mahāprabhu também é assim: libertar os devotos e aniquilar os não devotos, os demônios. Mas, nesta era, Ele tem uma arma diferente. Essa arma não é uma maça, nem um disco, nem uma arma letal — Sua arma é o movimento de saṅkīrtana. Ele matou a mentalidade demoníaca das pessoas introduzindo o movimento de saṅkīrtana. Esse é o significado específico do Senhor Caitanya. Nesta era, as pessoas já estão se matando. Descobriram armas atômicas com as quais se matar, de modo que não há necessidade de Deus matá-las. Mas Ele apareceu para matar a mentalidade demoníaca delas. Isso é possível por meio deste movimento da consciência de Kṛṣṇa.\n\n\nPortanto, no *Śrīmad-Bhāgavatam* se diz que esta é a encarnação de Deus nesta era. E quem A adora? O processo é muito simples. Basta manter um quadro do Senhor Caitanya com Seus associados. O Senhor Caitanya está no meio, acompanhado de Seus principais associados — Nityānanda, Advaita, Gadādhara e Śrīvāsa. Basta manter este quadro. Pode-se mantê-lo em qualquer lugar. Não é que se tenha de vir até nós para ver este quadro. Qualquer pessoa pode ter este quadro em casa, cantar este mantra Hare Kṛṣṇa e, assim, adorar o Senhor Caitanya. Esse é o método simples. Mas quem captará este método simples? Aqueles que têm bom juízo. Sem muito incômodo, se a pessoa simplesmente mantiver em casa um quadro de Śrī Caitanya Mahāprabhu e cantar Hare Kṛṣṇa, então perceberá Deus. Qualquer pessoa pode adotar este método simples. Não há despesa, não há imposto, nem há necessidade de construir uma igreja ou um templo muito grande. Qualquer pessoa, em qualquer lugar, pode sentar-se na estrada ou debaixo de uma árvore e cantar o mantra Hare Kṛṣṇa e adorar a Deus. Portanto, é uma grande oportunidade. Por exemplo, na vida comercial ou política, às vezes encontra-se uma grande oportunidade. Os políticos inteligentes aproveitam uma boa oportunidade e fazem dela um êxito da primeira vez que ela surge. De modo semelhante, nesta era, aqueles que têm inteligência suficiente adotam este movimento de saṅkīrtana, e avançam muito rapidamente.\n\n\nO Senhor Caitanya é chamado de \"o dourado avatāra\". Avatāra significa \"descendo, vindo para baixo\". Assim como a pessoa pode descer do quinto andar ou do centésimo andar de um edifício, um avatāra desce dos planetas espirituais no céu espiritual. O céu que vemos a olho nu ou com um telescópio é apenas o céu material. Mas, além deste, há outro céu, que não é possível ver com nossos olhos ou instrumentos. Essa informação está no *Bhagavad-gītā*; não é imaginação. Kṛṣṇa diz que, além do céu material, há outro céu, o céu espiritual.\n\n\nTemos de aceitar a palavra de Kṛṣṇa tal como é. Por exemplo, ensinamos às crianças pequenas que, além da Inglaterra, há outros lugares, chamados Alemanha, Índia, etc., e a criança tem de aprender sobre esses lugares a partir da versão do professor, porque eles estão além de sua esfera. De modo semelhante, além deste céu material, há outro céu. Não se pode experimentar para encontrá-lo, da mesma forma que uma criança pequena não pode experimentar para encontrar a Alemanha ou a Índia. Isso não é possível. Se queremos obter conhecimento, então temos de aceitar a autoridade. De modo semelhante, se queremos saber o que está além do mundo material, então temos de aceitar a autoridade Védica; do contrário, não há possibilidade de conhecimento. Está além do conhecimento material. Não se pode ir aos planetas distantes deste universo, o que dizer então de ir além deste universo. A estimativa é que, para ir ao planeta mais elevado deste universo com a maquinaria moderna, seria preciso viajar por quarenta mil anos-luz. Portanto, não podemos sequer viajar dentro deste céu material. Nossa vida e nossos meios são tão limitados que não podemos ter conhecimento adequado nem mesmo deste mundo material.\n\n\nNo *Bhagavad-gītā*, quando Arjuna perguntou a Kṛṣṇa: \"Terias a bondade de explicar até que ponto Tuas energias atuam?\", o Senhor Supremo deu-lhe inúmeros exemplos e, ao final, disse: \"Meu querido Arjuna, o que devo explicar sobre Minhas energias? Não te é realmente possível compreender. Mas podes simplesmente imaginar a expansão de Minhas energias: este mundo material, que consiste em milhões de universos, é uma exibição de apenas um quarto de Minha criação.\" Não podemos estimar a posição nem mesmo de um universo, e há milhões de universos. Além disso, há o céu espiritual, e há milhões de planetas espirituais. Toda essa informação está disponível na literatura Védica. Se a pessoa aceita a literatura Védica, então pode obter este conhecimento. Se não a aceita, não há outro meio. Essa é a nossa escolha. Portanto, segundo a civilização Védica, sempre que um ācārya fala, ele imediatamente dá referências da literatura Védica. Então os outros aceitarão: \"Sim, está correto.\" Num tribunal, o advogado dá referências de julgamentos anteriores do tribunal, e, se a sua causa é sólida, o juiz aceita. De modo semelhante, se a pessoa pode dar evidências dos *Vedas*, então entende-se que sua posição é factual.\n\n\nO avatāra para esta era, o Senhor Caitanya, é descrito na literatura Védica. Não podemos aceitar ninguém como avatāra a menos que tenha os sintomas descritos nas escrituras. Não aceitamos caprichosamente o Senhor Caitanya como avatāra com base em votos. Hoje em dia, tornou-se moda que qualquer homem possa vir e dizer que é Deus ou uma encarnação de Deus, e alguns tolos e canalhas aceitarão isso: \"Oh, ele é Deus.\" Não aceitamos um avatāra dessa maneira. Tomamos evidências dos *Vedas*. Um avatāra deve estar de acordo com as descrições dos *Vedas*. Então o aceitamos; do contrário, não. Para cada avatāra há uma descrição nos *Vedas*: Ele aparecerá em tal e tal lugar, em tal e tal forma, e agirá assim. Essa é a natureza da evidência Védica.\n\n\nNo *Śrīmad-Bhāgavatam* há uma lista dos avatāras, e há menção do nome do Senhor Buda. Este *Śrīmad-Bhāgavatam* foi escrito há cinco mil anos, e menciona diferentes nomes para tempos futuros. Diz que, no futuro, o Senhor apareceria como o Senhor Buda, que o nome de sua mãe seria Añjanā e que ele apareceria em Gayā. Buda apareceu, então, há dois mil e seiscentos anos, e o *Śrīmad-Bhāgavatam*, que foi escrito há cinco mil anos, mencionou que ele apareceria no futuro. De modo semelhante, há menção do Senhor Caitanya, e, igualmente, o último avatāra deste Kali-yuga também é mencionado no *Bhāgavatam*. Menciona-se que a última encarnação nesta era é Kalki. Ele aparecerá como o filho de um brāhmaṇa cujo nome é Viṣṇu-yaśā, num lugar chamado Śambhala. Há um lugar na Índia com esse nome, de modo que talvez seja ali que o Senhor apareça.\n\n\nAssim, um avatāra deve estar de acordo com as descrições dos *Upaniṣads*, do *Śrīmad-Bhāgavatam*, do *Mahābhārata* e de outras literaturas Védicas. E, com base na autoridade da literatura Védica e no comentário de grandes e robustos gosvāmīs como Jīva Gosvāmī, que foi o maior erudito e filósofo do mundo, podemos aceitar o Senhor Caitanya como uma encarnação de Kṛṣṇa.\n\n\nPor que o Senhor Caitanya apareceu? No *Bhagavad-gītā*, o Senhor Kṛṣṇa diz: \"Abandona todas as outras ocupações e simplesmente ocupa-te em Meu serviço. Eu te darei proteção contra todos os resultados das ações pecaminosas.\" Neste mundo material, na vida condicionada, estamos simplesmente criando reações pecaminosas. É só isso. E, por causa das reações pecaminosas, recebemos este corpo. Se nossas reações pecaminosas cessassem, não teríamos de aceitar um corpo material; deveríamos obter um corpo espiritual.\n\n\nO que é um corpo espiritual? Um corpo espiritual é um corpo livre de morte, nascimento, doença e velhice. É um corpo eterno, pleno de conhecimento e bem-aventurança. Diferentes corpos são criados por diferentes desejos. Enquanto tivermos desejos por diferentes espécies de gozo, teremos de aceitar diferentes espécies de corpos materiais. Kṛṣṇa, Deus, é tão bondoso que concede tudo o que quisermos. Se quisermos o corpo de um tigre, com força de tigre e dentes com os quais capturar animais e sugar sangue fresco, então Kṛṣṇa nos dará a oportunidade. E, se quisermos o corpo de uma pessoa santa, um devoto ocupado apenas no serviço ao Senhor, então Ele nos dará esse corpo. Isso se afirma no *Bhagavad-gītā*.\n\n\nSe uma pessoa ocupada em yoga, o processo de autorrealização, de uma forma ou de outra deixa de completar o processo, ela recebe outra oportunidade; recebe nascimento na família de um brāhmaṇa puro ou de um homem rico. Se a pessoa tem a fortuna de nascer em tal família, recebe todas as facilidades para compreender a importância da autorrealização. Desde o início mesmo da vida, nossas crianças conscientes de Kṛṣṇa recebem a oportunidade de aprender a cantar e a dançar, de modo que, quando crescerem, não mudarão, mas, em vez disso, progredirão automaticamente. São muito afortunadas. Independentemente de ter nascido na América ou na Europa, uma criança avançará se seu pai e sua mãe forem devotos. Ela recebe esta oportunidade. Se uma criança nasce numa família de devotos, isso significa que, em sua última vida, ela já havia adotado o processo de yoga, mas, de uma forma ou de outra, não pôde concluí-lo. Por isso, a criança recebe outra oportunidade de progredir sob os cuidados de um bom pai e de uma boa mãe, para que possa novamente avançar. Dessa maneira, tão logo a pessoa completa o seu desenvolvimento da consciência de Deus, ela não tem mais de nascer neste mundo material, mas retorna ao mundo espiritual.\n\n\nKṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā*: \"Meu querido Arjuna, se a pessoa compreende Meu aparecimento, Meu desaparecimento e Minhas atividades, simplesmente por causa dessa compreensão recebe a oportunidade de nascer no mundo espiritual após abandonar este corpo.\" É preciso abandonar este corpo — hoje, amanhã ou talvez depois de amanhã. É preciso. Mas a pessoa que compreendeu Kṛṣṇa não terá de aceitar outro corpo material. Ela vai diretamente ao mundo espiritual e nasce em um dos planetas espirituais. Então Kṛṣṇa diz que, tão logo a pessoa obtém este corpo — não importa se é da Índia, da lua, do sol, de Brahmaloka ou de qualquer lugar dentro deste mundo material —, ela deve saber que isso se deve às suas atividades pecaminosas. Há graus de atividades pecaminosas, de modo que, conforme o grau de pecaminosidade, a pessoa aceita um corpo material. Por isso, o nosso verdadeiro problema não é como comer, dormir, acasalar-se e defender-se — o nosso verdadeiro problema é como obter um corpo que não seja material, mas espiritual. Essa é a solução definitiva para todos os problemas. Assim, Kṛṣṇa garante que, se a pessoa se render a Ele, se a pessoa se tornar plenamente consciente de Kṛṣṇa, então Ele lhe dará proteção contra todas as reações da vida pecaminosa.\n\n\nEsta garantia foi dada por Kṛṣṇa no *Bhagavad-gītā*, mas havia muitos tolos que não conseguiam compreender Kṛṣṇa. No *Bhagavad-gītā*, eles são descritos como mūḍhas. Mūḍha significa \"canalha\", e Kṛṣṇa diz no *Gītā*: \"Eles não sabem o que Eu realmente sou.\" Assim, muitas pessoas compreenderam mal Kṛṣṇa. Embora Kṛṣṇa nos tenha dado esta mensagem do *Bhagavad-gītā* para que pudéssemos compreendê-Lo, muitas pessoas perderam a oportunidade. Por conseguinte, Kṛṣṇa, por Sua compaixão, veio novamente, como devoto, e nos mostrou como render-se a Kṛṣṇa. O próprio Kṛṣṇa veio ensinar-nos a render-nos. Sua última instrução no *Bhagavad-gītā* é render-se, mas as pessoas — mūḍhas, canalhas — disseram: \"Por que eu deveria render-me?\" Portanto, embora Caitanya Mahāprabhu seja o próprio Kṛṣṇa, desta vez Ele nos ensina, na prática, como executar a missão do *Bhagavad-gītā*. É só isso. Caitanya Mahāprabhu não ensina nada de extraordinário, nada além do processo de render-se à Suprema Personalidade de Deus, que já fora ensinado no *Bhagavad-gītā*. Não há outro ensinamento, mas o mesmo ensinamento é apresentado de diferentes maneiras, para que diferentes espécies de pessoas possam aceitá-lo e aproveitar a oportunidade de aproximar-se de Deus.\n\n\nCaitanya Mahāprabhu nos dá a oportunidade de alcançar Deus diretamente. Quando Rūpa Gosvāmī, o principal discípulo do Senhor Caitanya, viu Caitanya Mahāprabhu pela primeira vez, ele era ministro no governo de Bengala, mas queria juntar-se ao movimento de Caitanya Mahāprabhu. Então abandonou seu posto de ministro e, depois de juntar-se, ao render-se, ofereceu uma bela oração ao Senhor Caitanya. Esta oração diz:\n\n\nnamo mahā-vadānyāya\n\nkṛṣṇa-prema-pradāya te\n\nkṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-\n\nnāmne gaura-tviṣe namaḥ\n\n[Madhya 19.53]\n\n\n\"Meu querido Senhor, Tu és o mais magnânimo de todas as encarnações.\" Por quê? Kṛṣṇa-prema-pradāya te: \"Tu estás diretamente concedendo o amor a Deus. Não tens nenhum outro propósito. Teu processo é tão belo que se pode imediatamente aprender a amar a Deus. Por isso, Tu és o mais magnânimo de todas as encarnações. E não é possível a nenhuma personalidade que não seja o próprio Kṛṣṇa outorgar esta bênção; por isso, eu digo que Tu és Kṛṣṇa.\" Kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne: \"Tu és Kṛṣṇa, mas assumiste o nome Kṛṣṇa Caitanya. Eu me rendo a Ti.\"\n\n\nAssim, este é o processo. Caitanya Mahāprabhu é o próprio Kṛṣṇa, e Ele ensina como desenvolver o amor a Deus por um método muito simples. Ele diz simplesmente para cantar Hare Kṛṣṇa.\n\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]\n\n\n\"Nesta era, simplesmente continua cantando o mantra Hare Kṛṣṇa. Não há outra alternativa.\" As pessoas estão embaraçadas por tantos métodos de percepção. Não podem adotar os verdadeiros processos ritualísticos de meditação ou de yoga; não é possível. Portanto, o Senhor Caitanya diz que, se a pessoa adotar este processo de canto, então imediatamente poderá alcançar a plataforma da percepção.\n\n\nO processo de canto oferecido pelo Senhor Caitanya para alcançar o amor a Deus chama-se saṅkīrtana. Saṅkīrtana é uma palavra sânscrita. Sam significa samyak — \"completo\". E kīrtana significa \"glorificar\" ou \"descrever\". Assim, descrição completa significa glorificação completa do Supremo, ou do Supremo Todo Completo. Não é que se possa descrever qualquer coisa ou glorificar qualquer coisa e que isso seja kīrtana. Do ponto de vista gramatical, isso pode ser kīrtana, mas, segundo o sistema Védico, kīrtana significa descrever a autoridade suprema, a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus. Isso é chamado de kīrtana.\n\n\nEste serviço devocional começa com o método de śravaṇa. Śravaṇa significa \"ouvir\", e kīrtana significa \"descrever\". Um deve descrever, e outro deve ouvir. Ou o mesmo homem pode, ele próprio, tanto descrever quanto ouvir. Ele não precisa da ajuda de mais ninguém. Quando cantamos Hare Kṛṣṇa, cantamos e ouvimos. Isso é completo. Este é um método completo. Mas o que é esse cantar e ouvir? É preciso cantar e ouvir sobre Viṣṇu, Kṛṣṇa. Não sobre nenhuma outra coisa. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: [SB 7.5.23] pode-se compreender Viṣṇu, a Verdade Absoluta onipenetrante, a Suprema Personalidade de Deus, pelo método de ouvir.\n\n\nTemos de ouvir; se a pessoa simplesmente ouve, esse é o começo. Não se precisa de nenhuma educação ou desenvolvimento de conhecimento material. Tal como uma criança: tão logo ouve, imediatamente pode responder e dançar. Assim, por natureza, Deus nos deu estes belos instrumentos — os ouvidos — para que possamos ouvir. Mas devemos ouvir da fonte correta. Isso se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam*. É preciso ouvir daqueles que são devotados à Suprema Personalidade de Deus. Eles são chamados satām. Se a pessoa ouve da fonte correta, de uma alma realizada, então isso atuará. E estas palavras de Deus, ou Kṛṣṇa, são muito saborosas. Se a pessoa é inteligente o bastante, ouvirá o que é falado pela alma realizada. Então, muito em breve, será libertada dos enredamentos materiais.\n\n\nEsta vida humana destina-se a avançar na senda da liberação. Isso é chamado de apavarga, liberdade do enredamento. Estamos todos enredados. A nossa aceitação deste corpo material significa que já estamos enredados. Mas não devemos progredir no processo de enredamento. Esse processo é chamado de karma. Enquanto a mente estiver absorta no karma, teremos de aceitar um corpo material. No momento da morte, a nossa mente pode estar pensando: \"Oh, não pude concluir este trabalho. Oh, estou morrendo! Tenho de fazer isto. Tenho de fazer aquilo.\" Isso significa que Kṛṣṇa nos dará outra oportunidade de fazê-lo, e assim teremos de aceitar outro corpo. Ele nos dará a oportunidade: \"Está bem. Você não pôde fazê-lo. Agora faça-o. Tome este corpo.\" Por isso, o *Śrīmad-Bhāgavatam* diz: \"Estes canalhas tornaram-se loucamente intoxicados; por causa da intoxicação, estão fazendo algo que não deveriam ter feito.\" O que estão fazendo? Mahārāja Dhṛtarāṣṭra é um exemplo muito bom. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra estava astuciosamente planejando matar os Pāṇḍavas a fim de favorecer seus próprios filhos, de modo que Kṛṣṇa enviou Seu tio, Akrūra, para aconselhá-lo a não fazer isso. Dhṛtarāṣṭra compreendeu as instruções de Akrūra, mas disse: \"Meu querido Akrūra, o que você está dizendo é bastante correto, mas não se fixa no meu coração, de modo que não posso mudar a minha política. Tenho de seguir esta política e deixar que aconteça o que quer que aconteça.\"\n\n\nAssim, quando os homens querem satisfazer seus sentidos, tornam-se loucos, e, nessa loucura, farão qualquer coisa e tudo. Por exemplo, houve muitos casos na vida material em que alguém enlouqueceu por causa de algo e cometeu um ato criminoso, como assassinato. A pessoa não pôde refrear-se. De modo semelhante, estamos acostumados à gratificação dos sentidos. Estamos loucos e, por isso, as nossas mentes estão plenamente absortas no karma. Isso é muito infeliz, porque o nosso corpo, embora temporário, é o reservatório de todos os infortúnios e misérias; está sempre nos causando problemas. Estas matérias devem ser estudadas. Não devemos ser loucos. A vida humana não se destina a isso. O defeito da civilização atual é que as pessoas são loucas por gratificação dos sentidos. É só isso. Elas não conhecem o verdadeiro valor da vida e, por isso, estão negligenciando a mais valiosa forma de vida, esta forma humana.\n\n\nQuando este corpo termina, não há garantia de que espécie de corpo a pessoa aceitará em seguida. Suponhamos que, em minha próxima vida, por acaso, eu obtenha o corpo de uma árvore. Durante milhares de anos terei de ficar de pé. Mas as pessoas não são muito sérias. Chegam a dizer: \"Que importa isso? Mesmo que eu tenha de ficar de pé, esquecerei.\" As espécies de vida inferiores estão situadas no esquecimento. Se uma árvore não fosse esquecida, ser-lhe-ia impossível viver. Suponhamos que nos dissessem: \"Fique de pé aqui por três dias!\" Porque não somos esquecidos, enlouqueceríamos. Assim, pela lei da natureza, todas estas espécies de vida inferiores são esquecidas. Sua consciência não é desenvolvida. Uma árvore tem vida, mas, mesmo que alguém a corte, porque sua consciência não é desenvolvida, ela não responde. Assim, devemos ter muito cuidado para utilizar adequadamente esta forma de vida humana. O movimento da consciência de Kṛṣṇa destina-se a alcançar a perfeição na vida. Não é um embuste ou exploração, mas, infelizmente, as pessoas estão acostumadas a ser enganadas. Há um verso de um poeta indiano: \"Se a pessoa fala coisas boas, as pessoas brigarão com ela: 'Oh, que disparate você está falando.' Mas, se ele as ilude e as engana, ficarão muito contentes.\" Assim, se um embusteiro diz: \"Apenas faça isto, dê-me meus honorários e, dentro de seis meses, você se tornará Deus\", então concordarão: \"Sim, tome estes honorários, e eu me tornarei Deus dentro de seis meses.\" Não. Estes processos enganosos não resolverão o nosso problema. Se a pessoa realmente deseja resolver os problemas da vida nesta era, então tem de adotar este processo de kīrtana. Esse é o processo recomendado.\n\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]\n\n\nNesta era, Kali-yuga, não se pode executar nenhum processo de autorrealização ou de perfeição da vida que não seja o kīrtana. O kīrtana é essencial nesta era.\n\n\nEm todas as literaturas Védicas confirma-se que é preciso meditar na Suprema Verdade Absoluta, Viṣṇu, e em nada mais. Mas há diferentes processos de meditação recomendados para diferentes eras. O processo de meditação ióguica mística era possível em Satya-yuga, quando os homens viviam por muitos milhares de anos. Hoje as pessoas não acreditarão nisso, mas, numa era anterior, havia pessoas que viviam por cem mil anos. Essa era era chamada de Satya-yuga, e a meditação do yoga místico era possível naquele tempo. Naquela era, o grande yogī Vālmīki Muni meditou por sessenta mil anos. Esse é, portanto, um processo de longo prazo, que não é possível executar nesta era. Se a pessoa deseja conduzir uma farsa, isso é outra questão. Mas, se a pessoa realmente quer praticar tal meditação, leva um tempo extremamente longo para aperfeiçoá-la. Na era seguinte, Tretā-yuga, o processo de percepção consistia em realizar os vários sacrifícios ritualísticos recomendados nos *Vedas*. Na era seguinte, Dvāpara-yuga, o processo era a adoração no templo. Nesta era presente, o mesmo resultado pode ser alcançado pelo processo de hari-kīrtana, a glorificação de Hari, *Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus*.\n\n\nNenhum outro kīrtana é recomendado. Este hari-kīrtana foi iniciado há quinhentos anos, em Bengala, pelo Senhor Caitanya. Em Bengala há competição entre os vaiṣṇavas e os śāktas. Os śāktas introduziram um certo tipo de kīrtana chamado kālī-kīrtana. Mas, nas escrituras Védicas, não há recomendação de kālī-kīrtana. Kīrtana significa hari-kīrtana. Não se pode dizer: \"Oh, você é vaiṣṇava. Você pode realizar hari-kīrtana. Eu realizarei śiva-kīrtana, ou devī-kīrtana, ou gaṇeśa-kīrtana.\" Não. As escrituras Védicas não autorizam nenhum kīrtana que não seja o hari-kīrtana. Kīrtana significa hari-kīrtana, a glorificação de Kṛṣṇa.\n\n\nAssim, este processo de hari-kīrtana é muito simples: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Na verdade, há apenas três palavras: Hare, Kṛṣṇa e Rāma. Mas elas estão muito belamente dispostas para o canto, de modo que todos possam aceitar o mantra e cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Desde que iniciamos este movimento nos países ocidentais, europeus, americanos, africanos, egípcios e japoneses estão todos cantando. Não há dificuldade. Estão cantando muito alegremente e estão obtendo os resultados. Qual é a dificuldade? Estamos distribuindo este canto gratuitamente, e é muito simples. Simplesmente cantando, a pessoa pode ter autorrealização, percepção de Deus, e, quando há percepção de Deus, então a percepção da natureza também está incluída. Por exemplo, se a pessoa aprende um, dois, três, quatro, cinco, seis, sete, oito, nove e zero, então estudou a totalidade da matemática, porque matemática significa simplesmente mudar de lugar estes dez algarismos. É só isso. De modo semelhante, se a pessoa simplesmente estuda Kṛṣṇa, então todo o seu conhecimento é perfeito. E Kṛṣṇa é facilmente compreendido simplesmente cantando este mantra, Hare Kṛṣṇa. Então, por que não aproveitar esta oportunidade?\n\n\nAproveite esta oportunidade que está sendo oferecida à sociedade humana. Ela é muito antiga e científica. Não é uma invenção que durará apenas três ou quatro anos. Não. No *Bhagavad-gītā*, o próprio Kṛṣṇa diz: \"Esta filosofia é inexaurível e indestrutível. Nunca se perde nem se destrói.\" Pode ser encoberta por algum tempo, mas nunca é destruída. Por isso, é chamada de avyayam. Vyaya significa \"esgotamento\". Por exemplo, a pessoa pode ter cem dólares e, se eles forem gastos um após o outro, no dia seguinte chegará a zero. Isso é vyaya, exaurível. Mas a consciência de Kṛṣṇa não é assim. Se você cultiva este conhecimento da consciência de Kṛṣṇa, então ele aumentará. Isso é certificado pelo Senhor Caitanya Mahāprabhu. Ānandāmbudhi-vardhanam. Ānanda significa \"prazer\", \"bem-aventurança transcendental\", e ambudhi significa \"oceano\". No mundo material, vemos que o oceano não aumenta. Mas, se a pessoa cultiva a consciência de Kṛṣṇa, então a sua bem-aventurança transcendental simplesmente aumentará. Ānandāmbudhi-vardhanam. E eu sempre lembrarei a todos que o processo é muito simples. Qualquer pessoa pode cantar, em qualquer lugar, sem taxação ou perda, mas o ganho é muito grande.\n\n\nŚrī Caitanya Mahāprabhu explicou este movimento de kīrtana em Seu Śikṣāṣṭaka. Śikṣā significa \"instrução\", e aṣṭaka significa \"oito\". Ele nos deu oito versos para nos ajudar a compreender este movimento da consciência de Kṛṣṇa, e eu explicarei a primeira destas instruções. O Senhor diz, ceto-darpaṇa-mārjanam: [Cc. Antya 20.12] deve-se limpar o coração. Eu expliquei isso várias vezes, mas não se torna monótono. É tal como o canto de Hare Kṛṣṇa; não se torna cansativo. Nossos estudantes podem cantar o mantra Hare Kṛṣṇa vinte e quatro horas por dia, e nunca se cansarão. Continuarão a dançar e a cantar. E qualquer pessoa pode experimentá-lo; porque não é material, a pessoa nunca se cansará de cantar Hare Kṛṣṇa. No mundo material, se a pessoa canta qualquer coisa, qualquer nome favorito, três, quatro ou dez vezes, ela se cansará disso. Isso é um fato. Mas, porque Hare Kṛṣṇa não é material, se a pessoa canta este mantra, nunca se cansará. Quanto mais a pessoa canta, mais o seu coração se limpará da sujeira material, e mais os problemas de sua vida dentro deste mundo material se resolverão.\n\n\nQual é o problema das nossas vidas? Isso nós não sabemos. A educação moderna nunca dá esclarecimento sobre o verdadeiro problema da vida. Isso está indicado no *Bhagavad-gītā*. Aqueles que são educados e estão avançando em conhecimento deveriam saber qual é o problema da vida. Este problema é declarado no *Bhagavad-gītā*: deve-se sempre observar os inconvenientes do nascimento, da morte, da velhice e da doença. Infelizmente, ninguém presta atenção a estes problemas. Quando um homem está doente, pensa: \"Está bem. Deixe-me ir ao médico. Ele me dará algum remédio, e eu ficarei curado.\" Mas ele não considera o problema muito seriamente. \"Eu não queria esta doença. Por que existe doença? Não será possível tornar-se livre da doença?\" Ele nunca pensa dessa maneira. Isso ocorre porque sua inteligência é de muito baixa qualidade, tal como a de um animal. Um animal sofre, mas não tem juízo. Se um animal é levado a um matadouro e vê que o animal diante dele está sendo abatido, ainda assim ficará ali contentemente comendo capim. Esta é a vida animal. Ele não sabe que da próxima vez será a sua vez, e ele será abatido. Eu o vi. Num templo de Kālī, eu vi que um bode estava ali, pronto para ser sacrificado, e outro bode comia capim muito alegremente.\n\n\nDe modo semelhante, Mahārāja Yudhiṣṭhira foi questionado por Yamarāja: \"Qual é a coisa mais maravilhosa neste mundo? Você pode explicar?\" Então Mahārāja Yudhiṣṭhira respondeu: \"Sim. A coisa mais maravilhosa é que, a cada momento, a pessoa pode ver que seus amigos, seus pais e seus parentes morreram, mas ela está pensando: 'Viverei para sempre.'\" Ela nunca pensa que morrerá, tal como um animal nunca pensa que, no próximo momento, pode ser abatido. Ele está satisfeito com o capim, é só isso. Está satisfeito com a gratificação dos sentidos. Não sabe que também vai morrer.\n\n\nMeu pai morreu, minha mãe morreu, ele morreu, ela morreu. Então, eu também terei de morrer. E o que há depois da morte? Eu não sei. Este é o problema. As pessoas não levam este problema a sério, mas o *Bhagavad-gītā* indica que essa é a verdadeira educação. A verdadeira educação consiste em perguntar por que, embora não queiramos morrer, a morte vem. Essa é a verdadeira indagação. Não queremos tornar-nos velhos. Por que a velhice vem sobre nós? Temos muitos problemas, mas este é a soma e a essência de todos eles.\n\n\nA fim de resolver este problema, o Senhor Caitanya Mahāprabhu prescreve o canto de Hare Kṛṣṇa. Tão logo o nosso coração é limpo pelo canto deste mantra Hare Kṛṣṇa, o fogo abrasador da nossa problemática existência material é extinto. Como é extinto? Quando limpamos o nosso coração, perceberemos que não pertencemos a este mundo material. Porque as pessoas estão se identificando com este mundo material, estão pensando: \"Sou indiano, sou inglês, sou isto, sou aquilo.\" Mas, se a pessoa canta o mantra Hare Kṛṣṇa, perceberá que não é este corpo material. \"Não pertenço a este corpo material nem a este mundo material. Sou uma alma espiritual, parte integrante do Supremo. Estou eternamente relacionado com Ele, e nada tenho a ver com o mundo material.\" Isso é chamado de liberação, conhecimento. Se nada tenho a ver com este mundo material, então estou liberado. E esse conhecimento é chamado de brahma-bhūta.\n\n\nUma pessoa com esta percepção não tem dever a cumprir. Porque agora estamos identificando a nossa existência com este mundo material, temos tantos deveres. O *Śrīmad-Bhāgavatam* diz que, enquanto não há autorrealização, temos tantos deveres e dívidas. Estamos endividados com os semideuses. Os semideuses não são meramente fictícios. São reais. Há semideuses controlando o sol, a lua e o ar. Assim como há diretores dos departamentos do governo, da mesma forma, para o departamento do calor há o deus-sol, para o departamento do ar há Varuṇa e, de modo semelhante, há outros semideuses departamentais. Nos *Vedas*, eles são descritos como deidades controladoras, de modo que não podemos negligenciá-los. Além disso, há grandes sábios e filósofos que nos deram conhecimento, e estamos endividados com eles. Assim, tão logo nascemos, ficamos endividados com tantas entidades vivas, mas é impossível liquidar todas estas dívidas. Por isso, a literatura Védica recomenda que a pessoa se abrigue nos pés de lótus de Kṛṣṇa. E Kṛṣṇa diz: \"Se a pessoa se abriga em Mim, então não tem de abrigar-se em mais ninguém.\"\n\n\nPortanto, aqueles que são devotos conscientes de Kṛṣṇa abrigaram-se em Kṛṣṇa, e o começo é ouvir e cantar. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]. Assim, o nosso fervoroso e humilde pedido a todos é que, por favor, aceitem este canto. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa foi introduzido pelo Senhor Caitanya há quinhentos anos, em Bengala, e agora, por toda a Índia, e especialmente em Bengala, há milhões de seguidores de Caitanya Mahāprabhu. Agora este movimento está começando nos países ocidentais, então sejam muito sérios em compreendê-lo. Não criticamos nenhuma outra religião. Não tomem isto dessa maneira. Não temos o ofício de criticar nenhum outro processo de religião. A consciência de Kṛṣṇa está dando às pessoas a mais sublime religião — o amor a Deus. É só isso. Estamos ensinando a amar a Deus. Todos já estão amando, mas esse amor está mal colocado. Amamos este menino, ou esta menina, ou este país, ou aquela sociedade, ou mesmo os gatos e cães, mas não estamos satisfeitos. Portanto, devemos colocar o nosso amor em Deus. Se a pessoa coloca o seu amor em Deus, será feliz.\n\n\nNão pensem que este movimento da consciência de Kṛṣṇa é um novo tipo de religião. Onde está a religião que não reconhece Deus? Pode-se chamar Deus de \"Alá\", ou \"Kṛṣṇa\", ou algo mais, mas onde está aquela religião que não reconhece Deus? Estamos ensinando que se deve simplesmente tentar amar a Deus. Somos atraídos por tantas coisas, mas, se o nosso amor é depositado em Deus, então seremos felizes. Não temos de aprender a amar nenhuma outra coisa; tudo o mais está automaticamente incluído. Apenas tentem amar a Deus. Não tentem amar apenas árvores, plantas ou insetos. Isso nunca satisfará. Aprendam a amar a Deus. Essa é a missão de Caitanya Mahāprabhu; essa é a nossa missão.\n\n\nCantando o Mantra Hare Kṛṣṇa\n\n\nEmbora \"Hare Kṛṣṇa\" tenha se tornado uma palavra familiar, praticamente ninguém sabe o que ela significa. Será apenas um encantamento repetitivo destinado a hipnotizar quem o pratica? Será uma forma de escapismo? Ou será uma genuína meditação capaz de realmente convocar uma percepção mais elevada? Neste breve ensaio, gravado em seu primeiro LP no final de 1966, Śrīla Prabhupāda ilumina o significado interior do mantra Hare Kṛṣṇa.\n\n\nA vibração transcendental estabelecida pelo canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare é o método sublime para reviver a nossa consciência transcendental. Como almas espirituais vivas, somos todos originalmente entidades conscientes de Kṛṣṇa, mas, devido à nossa associação com a matéria desde tempos imemoriais, a nossa consciência está agora adulterada pela atmosfera material. A atmosfera material em que vivemos agora é chamada de māyā, ou ilusão. Māyā significa \"aquilo que não é\". E o que é esta ilusão? A ilusão é que estamos todos tentando ser senhores da natureza material, ao passo que, na verdade, estamos sob o domínio de suas leis rigorosas. Quando um servo tenta artificialmente imitar o amo todo-poderoso, diz-se que ele está em ilusão. Estamos tentando explorar os recursos da natureza material, mas, na verdade, estamos ficando cada vez mais enredados em suas complexidades. Por conseguinte, embora estejamos empenhados numa árdua luta para conquistar a natureza, somos cada vez mais dependentes dela. Esta luta ilusória contra a natureza material pode ser interrompida de imediato pela revivificação da nossa eterna consciência de Kṛṣṇa.\n\n\nHare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare é o processo transcendental para reviver esta consciência original e pura. Cantando esta vibração transcendental, podemos eliminar todos os receios de dentro dos nossos corações. O princípio básico de todos esses receios é a falsa consciência de que eu sou o senhor de tudo o que contemplo.\n\n\nA consciência de Kṛṣṇa não é uma imposição artificial à mente. Esta consciência é a energia original e natural da entidade viva. Quando ouvimos esta vibração transcendental, esta consciência é revivida. Este método simplíssimo de meditação é recomendado para esta era. Também pela experiência prática, a pessoa pode perceber que, cantando este mahā-mantra, ou o Grande Canto para a Libertação, pode imediatamente sentir um êxtase transcendental vindo do estrato espiritual. No conceito material da vida, estamos ocupados na questão da gratificação dos sentidos, como se estivéssemos no estágio inferior, animal. Um pouco elevada deste status de gratificação dos sentidos, a pessoa ocupa-se em especulação mental com o propósito de sair das garras materiais. Um pouco elevada deste status especulativo, quando é inteligente o bastante, a pessoa tenta descobrir a suprema causa de todas as causas — por dentro e por fora. E, quando a pessoa está de fato no plano da compreensão espiritual, ultrapassando os estágios dos sentidos, da mente e da inteligência, ela está então no plano transcendental. Este canto do mantra Hare Kṛṣṇa é realizado a partir da plataforma espiritual e, assim, esta vibração sonora ultrapassa todos os estratos inferiores de consciência — a saber, o sensual, o mental e o intelectual. Por conseguinte, não há necessidade de compreender a língua do mantra, nem há necessidade de especulação mental, nem de qualquer ajuste intelectual para cantar este mahā-mantra. É automático, a partir da plataforma espiritual, e, assim, qualquer pessoa pode tomar parte no canto sem nenhuma qualificação prévia. Num estágio mais avançado, naturalmente, não se espera que a pessoa cometa ofensas, com base na compreensão espiritual.\n\n\nNo começo, pode não haver a presença de todos os êxtases transcendentais, que são oito em número. São estes: (1) ficar paralisado como se mudo, (2) transpiração, (3) arrepio dos pelos do corpo, (4) interrupção da voz, (5) tremor, (6) empalidecimento do corpo, (7) choro em êxtase e (8) transe. Mas não há dúvida de que cantar por algum tempo leva a pessoa imediatamente à plataforma espiritual, e ela manifesta o primeiro sintoma disso no impulso de dançar acompanhando o canto do mantra. Vimos isso na prática. Até uma criança pode tomar parte no canto e na dança. Naturalmente, para alguém que está demasiado enredado na vida material, leva um pouco mais de tempo chegar ao ponto padrão, mas mesmo um homem assim absorto na matéria é elevado à plataforma espiritual muito rapidamente. Quando o mantra é cantado por um devoto puro do Senhor, em amor, ele tem a maior eficácia sobre os ouvintes e, assim, este canto deve ser ouvido dos lábios de um devoto puro do Senhor, para que se possam alcançar efeitos imediatos. Na medida do possível, deve-se evitar o canto a partir dos lábios de não devotos. O leite tocado pelos lábios de uma serpente tem efeitos venenosos.\n\n\nA palavra Harā é a forma de dirigir-se à energia do Senhor, e as palavras Kṛṣṇa e Rāma são formas de dirigir-se ao próprio Senhor. Tanto Kṛṣṇa quanto Rāma significam \"o prazer supremo\", e Harā é a energia de prazer suprema do Senhor, mudada para Hare no vocativo. A energia de prazer suprema do Senhor nos ajuda a alcançar o Senhor.\n\n\nA energia material, chamada de māyā, é também uma das múltiplas energias do Senhor. E nós, as entidades vivas, somos também a energia, a energia marginal, do Senhor. As entidades vivas são descritas como superiores à energia material. Quando a energia superior está em contato com a energia inferior, surge uma situação incompatível; mas, quando a energia marginal superior está em contato com a energia superior, Harā, ela se estabelece em sua condição feliz e normal.\n\n\nEstas três palavras, a saber, Hare, Kṛṣṇa e Rāma, são as sementes transcendentais do mahā-mantra. O canto é um chamado espiritual ao Senhor e à Sua energia, para dar proteção à alma condicionada. Este canto é exatamente como o choro genuíno de uma criança pela presença de sua mãe. A Mãe Harā ajuda o devoto a alcançar a graça do Senhor Pai, e o Senhor revela-Se ao devoto que canta este mantra sinceramente.\n\n\nNenhum outro meio de percepção espiritual é tão eficaz nesta era de disputa e hipocrisia quanto o canto do mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.\n\n\nConsciência de Kṛṣṇa — o Yoga para a Era Moderna\n\n\nHoje em dia, encontramos o yoga sendo ensinado em numerosos cursos e propagandeado em livros de grande circulação como um meio de alcançar saúde, perder peso, desenvolver poderes mentais sobre os outros, alcançar êxito em ganhar dinheiro ou aumentar a potência sexual. Mas o verdadeiro yoga é algo inteiramente diferente. Aqui, Śrīla Prabhupāda nos revela alguns segredos antigos sobre a coisa verdadeira.\n\n\nceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ\n\nśreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam\n\nānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ\n\nsarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam\n\n[Cc. Antya 20.12]\n\n\nTodas as glórias ao movimento de saṅkīrtana. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. O Senhor Caitanya Mahāprabhu, quando tinha apenas dezesseis anos de idade, introduziu este movimento de saṅkīrtana há quinhentos anos em Navadvīpa, Índia. Não foi que Ele fabricou algum sistema religioso, tal como hoje em dia tantos sistemas religiosos estão sendo fabricados. Na verdade, a religião não pode ser fabricada. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]. Religião significa os códigos de Deus, as leis de Deus, é só isso. Certamente não podemos viver sem obedecer às leis do estado e, de modo semelhante, não podemos viver sem obedecer às leis de Deus. E, no *Bhagavad-gītā* (4.7), o Senhor diz que, sempre que há discrepâncias na execução das atividades religiosas (yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata) e há predominância de atividades irreligiosas (abhyutthānam adharmasya), nesse momento Eu (Kṛṣṇa) apareço (tadātmānaṁ sṛjāmy aham). E, no mundo material, podemos ver o mesmo princípio demonstrado, pois, sempre que há desobediência às leis do estado, ocorre o advento de algum agente estatal ou policial específico para \"pôr as coisas em ordem\".\n\n\nO Senhor Caitanya Mahāprabhu é adorado pelos Gosvāmīs. Houve seis Gosvāmīs: Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī e Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī. Há três significados de go. Go significa \"terra\", go significa \"vaca\" e go significa \"sentidos\". E svāmī significa \"amo\". Assim, gosvāmī significa que eles eram amos dos sentidos. Quando a pessoa se torna amo dos sentidos, ou gosvāmī, pode progredir na vida espiritual. Esse é o verdadeiro significado de svāmī. Svāmī significa que a pessoa não é servo dos sentidos, mas amo deles.\n\n\nUm destes seis Gosvāmīs, Rūpa Gosvāmī, era o líder, e ele compôs um belo verso em honra ao Senhor Caitanya Mahāprabhu. Ele diz:\n\n\nanarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau\n\nsamarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam\n\nhariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ\n\nsadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śacī-nandanaḥ\n\n(*Caitanya-caritāmṛta*, Ādi 1.4)\n\n\n\nKalau significa esta era, esta era de Kali, a Idade do Ferro, que é muito contaminada, uma era de disputa e desavença. Rūpa Gosvāmī diz que, nesta era de Kali, em que tudo é desavença e disputa, \"Descestes para oferecer o mais elevado amor a Deus\". Samarpayitum unnatojjvala-rasām: e não apenas o mais elevado, mas um rasa muito brilhante, ou humor transcendental. Puraṭa-sundara-dyuti: Vossa cor é tal como o ouro, como o lustre do ouro. \"Sois tão bondoso que abençoo a todos [os Gosvāmīs podem abençoar porque são senhores dos sentidos] para que esta forma do Senhor, o Senhor Caitanya Mahāprabhu, possa sempre permanecer dançando no coração de todos.\"\n\n\n\nQuando Rūpa Gosvāmī encontrou o Senhor Caitanya Mahāprabhu pela primeira vez em Prayāga, o Senhor Caitanya estava cantando e dançando na rua: \"Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa\". Nessa ocasião, também Rūpa Gosvāmī ofereceu uma oração. Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te: [Madhya 19.53] \"Oh, sois o mais magnânimo de todas as encarnações, pois estais distribuindo o amor a Deus\". Kṛṣṇa-prema-pradāya te / kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ: \"Sois o próprio Kṛṣṇa, pois, se não fôsseis Kṛṣṇa, não poderíeis distribuir kṛṣṇa-premā, ou amor a Deus, visto que o amor a Kṛṣṇa não se adquire tão facilmente. Mas estais distribuindo este amor livremente a todos.\"\n\n\n\nDessa maneira, o movimento de saṅkīrtana foi inaugurado em Bengala, Índia, em Navadvīpa. Nesse sentido, os bengalis são muito afortunados, pois em seu país este movimento foi inaugurado pelo Senhor Caitanya, que predisse:\n\n\n\npṛthivīte ache yata nagarādi grāma\n\nsarvatra pracāra haibe mora nāma\n\n\n\n\"Em todas as aldeias e cidades do mundo inteiro, em toda parte, este movimento de saṅkīrtana será pregado.\" Essa é Sua predição.\n\n\n\nAssim, pela graça do Senhor Caitanya, este movimento já está introduzido nos países ocidentais, começando por Nova Iorque. Nosso movimento de saṅkīrtana foi introduzido pela primeira vez em Nova Iorque em 1966. Nessa ocasião, eu vim e comecei a cantar este mantra Hare Kṛṣṇa em Tompkins Square. Cantei ali durante três horas com uma pequena mṛdaṅga (tambor), e estes jovens americanos reuniram-se e gradualmente juntaram-se, e assim o movimento vai crescendo. Em primeiro lugar, começou numa loja em Nova Iorque, no 26 da Segunda Avenida, e depois iniciamos nossas filiais em São Francisco, Montreal, Boston, Los Angeles, Buffalo, Columbus. Agora temos [1970] vinte e quatro filiais, incluindo uma em Londres e uma em Hamburgo. Em Londres, são todos rapazes e moças americanos, e estão pregando. Não são sannyāsīs, nem vedantistas, nem hindus, nem indianos, mas levaram este movimento muito a sério. Mesmo no London Times houve um artigo intitulado \"O Canto de Kṛṣṇa Surpreende Londres\". Por isso, temos muitos no movimento agora. Todos os meus discípulos, ao menos neste país, são americanos e europeus. Estão cantando, dançando e distribuindo uma revista, De Volta ao Supremo. Já publicamos muitos livros — o *Śrīmad-Bhāgavatam*, o *Bhagavad-gītā Como Ele É*, os *Ensinamentos do Senhor Caitanya* e o *Īśopaniṣad*. Não é que este movimento seja simplesmente um movimento sentimentalista. Não pensem que estes rapazes estão dançando por algum sentimento religioso ou fanatismo. Não. Temos o mais elevado fundamento filosófico e teosófico.\n\n\n\nComo ilustração, consideremos Caitanya Mahāprabhu. Enquanto pregava, dirigiu-se a Benares, sede dos sannyāsīs māyāvādīs. Os seguidores de Śaṅkarācārya são vistos principalmente em Benares. Quando Caitanya Mahāprabhu estava lá, cantava e dançava. Algumas das pessoas apreciaram muito isso, e assim Ele rapidamente tornou-se famoso. Um sannyāsī proeminente, Prakāśānanda Sarasvatī, líder de muitos milhares de sannyāsīs māyāvādīs, foi informado: \"Oh, de Bengala veio um jovem sannyāsī. Ele está cantando e dançando tão bem\". Prakāśānanda Sarasvatī era um grande vedantista, e não gostou da ideia. Disse: \"Oh, ele é um pseudossannyāsī. Está cantando e dançando, e essa não é a ocupação de um sannyāsī. Um sannyāsī deve sempre ocupar-se no estudo da filosofia e do Vedānta\".\n\n\n\nEntão, um dos devotos que não gostou das observações de Prakāśānanda Sarasvatī voltou e informou ao Senhor Caitanya que Ele estava sendo criticado. Por isso, o devoto organizou uma reunião de todos os sannyāsīs, e houve uma discussão filosófica sobre o Vedānta entre Prakāśānanda Sarasvatī e o Senhor Caitanya Mahāprabhu. Esses relatos e discussões filosóficas constam de nossos *Ensinamentos do Senhor Caitanya*. É notável que o próprio Prakāśānanda, com todos os seus discípulos, tenha se tornado vaiṣṇava.\n\n\n\nDe modo semelhante, Caitanya Mahāprabhu teve uma grande discussão com Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, o maior lógico da época, que também era māyāvādī, impersonalista, e foi convertido igualmente. Assim, o movimento de Caitanya Mahāprabhu não é mero sentimentalismo. Há um fundamento muito rico, para quem quiser compreender este movimento de saṅkīrtana através da filosofia e da lógica. Há ampla oportunidade, pois este movimento se baseia na ciência e na autoridade dos *Vedas*. Mas está tudo simplificado. Essa é a beleza deste movimento. Quer se seja um grande erudito ou filósofo, quer uma criança, pode-se participar sem qualquer dificuldade. Outros sistemas de autorrealização, o processo de jñāna ou o processo de yoga, também são reconhecidos, mas não é possível praticá-los nesta era. Esse é o veredito dos *Vedas*:\n\n\n\nkṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ\n\ntretāyāṁ yajato makhaiḥ\n\ndvāpare paricaryāyāṁ\n\nkalau tad dhari-kīrtanāt\n\n\n\n(*Śrīmad-Bhāgavatam* 12.3.52)\n\n\n\nEm Satya-yuga, a Era de Ouro, era possível executar o processo de meditação. Por exemplo, Vālmīki Muni meditou durante sessenta mil anos para obter a perfeição. Mas onde está nossa longa vida? Além disso, para o processo de meditação, conforme descrito no *Bhagavad-gītā*, é preciso escolher um lugar recluso, é preciso executá-lo sozinho, é preciso sentar-se em postura rígida, é preciso levar uma vida de completo celibato e assim por diante. Há muitas regras e regulações. Dessa forma, a meditação aṣṭāṅga-yoga não é possível. Se alguém se satisfaz por imitar, isso é outra coisa, mas, se alguém quer a perfeição, então tem de executar todos os oito estágios do aṣṭāṅga-yoga. Se isso não for possível, então é um desperdício de tempo.\n\n\n\nQual é o objetivo último do processo de yoga ou da meditação? O contato com o Supremo, a Superalma, o Senhor Supremo, é o alvo e o objeto de todos os processos de yoga. De modo semelhante, a pesquisa filosófica, o processo de jñāna, também visa a compreender o Brahman Supremo. Estes são processos reconhecidos, indubitavelmente, mas, segundo a descrição autorizada, não são práticos nesta Era de Ferro de Kali. Por isso, deve-se abraçar este processo de hari-kīrtana. Qualquer pessoa pode praticá-lo sem pré-qualificação. Não se tem de estudar filosofia ou Vedānta. Esse foi o propósito do encontro do Senhor Caitanya com Prakāśānanda Sarasvatī.\n\n\n\nQuando a filosofia Vedānta foi discutida exaustivamente entre o Senhor Caitanya e Prakāśānanda Sarasvatī, Prakāśānanda Sarasvatī primeiro perguntou a Caitanya Mahāprabhu: \"Sei que fostes um grande erudito em vossa juventude. [O Senhor Caitanya foi, de fato, um grande erudito. Seu nome era Nimāi Paṇḍita, e, aos dezesseis anos, derrotou um grande erudito da Caxemira, Keśava Kāśmīrī.] E sei que sois um grande erudito em sânscrito, e que especialmente em lógica sois um erudito muito instruído. Também nascestes em uma família brāhmaṇa, e agora sois um sannyāsī. Como é que estais cantando e dançando e não lendo o Vedānta?\" Esta foi a primeira pergunta feita por Prakāśānanda Sarasvatī, e o Senhor Caitanya respondeu: \"Sim, a razão é que, quando fui iniciado por Meu mestre espiritual, ele disse que sou o tolo número um. 'Não discutas o Vedānta', disse-Me ele. 'Simplesmente desperdiçarás Teu tempo. Apenas dedica-Te a este canto de Hare Kṛṣṇa, e terás êxito.' \" Essa foi Sua resposta. É claro que Caitanya Mahāprabhu não era um tolo, e certamente o Vedānta não é para tolos. É preciso uma educação suficiente, e é preciso atingir um certo status antes que se possa compreender o Vedānta. Em cada palavra há volumes de significados, e há muitos comentários de Śaṅkarācārya e Rāmānujācārya, enormes volumes em sânscrito. Mas como podemos compreender o Vedānta? Não é possível. Pode ser possível a uma ou duas pessoas compreender, mas, para a massa do povo, não é possível. Tampouco é possível praticar yoga. Por isso, se alguém abraçar o método de Caitanya Mahāprabhu, cantando Hare Kṛṣṇa, o primeiro ganho será ceto-darpaṇa-mārjanam: [Cc. Antya 20.12] todas as coisas sujas serão limpas do coração simplesmente pelo canto. Cante. Não há despesa nem perda. Se alguém simplesmente cantar durante uma semana, verá o quanto progredirá em conhecimento espiritual.\n\n\n\nEstamos atraindo muitos estudantes simplesmente pelo canto, e eles estão compreendendo toda a filosofia e ficando purificados. O movimento desta Sociedade começou há apenas quatro anos, em 1966, e já temos tantas filiais. Os rapazes e moças americanos estão aceitando-o muito a sério, e estão felizes. Perguntem a qualquer um deles. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Estão limpando as coisas sujas do coração, simplesmente cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.\n\n\n\nO ponto seguinte é bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam: assim que o coração é limpo de todas as coisas sujas, então todos os problemas da existência material são imediatamente solucionados. Este mundo é comparado a dāvāgni, que significa um fogo abrasador na floresta. Nesta existência material, ninguém quer infelicidade, mas ela vem à força. Essa é a lei da natureza material. Ninguém quer o fogo, mas, onde quer que vamos numa cidade, o corpo de bombeiros está sempre ativo. Há sempre fogo. De modo semelhante, há muitas coisas que ninguém quer. Ninguém quer a morte — há a morte. Ninguém quer a doença — há a doença. Ninguém quer a velhice — há a velhice. Existem, contra nossa vontade, contra nosso desejo.\n\n\n\nAssim, devemos considerar o estado desta existência material. Esta forma humana de vida destina-se à compreensão, e não a desperdiçar uma vida valiosa como os animais, comendo, dormindo, acasalando-se e defendendo-se. Isto não é avanço de civilização. O *Bhāgavatam* diz que este corpo não se destina a trabalhar arduamente simplesmente por gratificação dos sentidos.\n\n\n\nnāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke\n\nkaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye\n\n(Bhāg. 5.5.1)\n\n\n\nTrabalhar muito arduamente e satisfazer-se com a gratificação dos sentidos é a ocupação dos porcos, não dos seres humanos. O ser humano deve aprender tapasya. Especialmente na Índia, muitos grandes sábios, muitos grandes reis, e tantos brahmacārīs e sannyāsīs passaram suas vidas em grande tapasya a fim de não recair no sono. O Senhor Buda foi um príncipe que abandonou tudo e ocupou-se em tapasya. Isto é vida. Quando o rei Bhārata, por cujo nome a Índia foi chamada Bhārata-varṣa, tinha vinte e quatro anos, abandonou seu reino, sua jovem esposa e seus filhos pequenos e partiu em busca de tapasya. Quando o Senhor Caitanya Mahāprabhu tinha apenas vinte e quatro anos, abandonou Sua jovem esposa, Sua mãe, tudo. Há muitos, muitos exemplos. A Índia é a terra do tapasya, mas estamos esquecendo isso. Agora estamos fazendo dela a terra da tecnologia. É surpreendente que a Índia agora não mais propague este tapasya, pois a Índia é a terra do dharma: dharma-kṣetre kuru-kṣetre [Bg. 1.1].\n\n\n\nMas não é apenas na Índia; em toda parte, nesta era do ferro, tudo está degradado, degradado neste sentido: prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya kalāv asmin yuge janāḥ (Bhāg. 1.1.10). Nesta era de Kali, a duração da vida está diminuída, e os homens não são movidos a compreender a autorrealização e, se o são, são invariavelmente desencaminhados por tantos líderes enganadores. A era é muito corrupta. Por isso, o processo de Caitanya Mahāprabhu de cantar Hare Kṛṣṇa é o melhor e o mais simples método.\n\n\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]\n\n\n\n\"Nesta era de Kali não há outra religião senão a glorificação do Senhor pela enunciação de Seu santo nome, e esta é a injunção de todas as escrituras reveladas. Não há outra senda, não há outra senda, não há outra senda.\" Este verso aparece no Bṛhan-nāradīya Purāṇa. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam. Simplesmente cante Hare Kṛṣṇa. Não há outra alternativa. Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Nesta era, Kali, não há outra alternativa para a autorrealização. Portanto, temos de aceitá-lo.\n\n\n\nHá outro verso semelhante no *Śrīmad-Bhāgavatam*. No Décimo Segundo Canto, Terceiro Capítulo, Parīkṣit Mahārāja foi informado por Śukadeva Gosvāmī das falhas desta era, e agora todos os sintomas da era de Kali são aparentes. Na porção conclusiva, contudo, Śukadeva Gosvāmī disse, kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ: \"Meu querido rei, esta era, Kali, está cheia de coisas defeituosas, mas há uma boa oportunidade.\" Qual é ela? Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet: \"Simplesmente cantando este mantra Hare Kṛṣṇa pode-se ficar liberado e voltar ao Supremo.\"\n\n\n\nIsto é prático e autorizado, e pode-se também testar a si mesmo para ver como se está avançando simplesmente pelo canto. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa não é algo novo, algo que tenhamos introduzido ou fabricado. É autorizado pelos princípios Védicos, autorizado por ācāryas como Caitanya Mahāprabhu e outros. E o método é muito simples; não há perda. Não estamos cobrando nada, não estamos pedindo honorários e dando às pessoas algum mantra secreto e prometendo-lhes que dentro de seis meses se tornarão Deus. Não. Isto está aberto a todos — crianças, mulheres, moças, rapazes, idosos — todos podem cantar e ver os resultados.\n\n\n\nPara promover este fim, não apenas estamos estabelecendo Nova Vṛndāvana, nosso projeto agrícola na Virgínia Ocidental, como também estamos estabelecendo outras comunidades espirituais, tais como Nova Navadvīpa e Nova Jagannātha Purī. Já começamos Nova Jagannātha Purī em São Francisco, e o festival de Ratha-yātrā está em andamento. Este ano haverá uma grande cerimônia de Ratha-yātrā também em Londres. Haverá três carros, para Jagannātha, Subhadrā e Balarāma, e serão levados ao rio Tâmisa. E a América importou a Nova Inglaterra e Nova Iorque, então por que não a Nova Vṛndāvana? Devemos estabelecer especialmente esta Nova Vṛndāvana, pois o Senhor Caitanya recomendou, ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam: \"Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja, em Vṛndāvana-dhāma de Vrajabhūmi, é a Deidade suprema digna de adoração, e Seu lugar, Vṛndāvana, também é digno de adoração.\" Os rapazes e moças do Ocidente estão abraçando a consciência de Kṛṣṇa, e devem ter um lugar como Vṛndāvana. Swami Kīrtanānanda, que foi a Vṛndāvana comigo há dois anos, sabe como é Vṛndāvana, por isso o instruí a construir ao menos sete templos. Em Vṛndāvana, há cinco mil templos de Rādhā-Kṛṣṇa, mas os templos mais importantes são sete, estabelecidos pelos Gosvāmīs. Nosso programa é viver em Nova Vṛndāvana, depender da agricultura e das vacas como solução econômica, e pacificamente executar a consciência de Kṛṣṇa, cantar Hare Kṛṣṇa — esse é o esquema de Vṛndāvana. Yuktāhāra-vihārasya... yogo bhavati duḥkha-hā (*Bhagavad-gītā* 6.17). Esta forma humana de vida não se destina a aumentar necessidades artificiais. Devemos estar satisfeitos apenas em manter o corpo e a alma juntos, e o resto do tempo devemos intensificar nossa consciência de Kṛṣṇa, para que, depois de abandonarmos este corpo, não tenhamos de aceitar outro corpo material, mas possamos voltar ao lar, voltar ao Supremo. Esse deve ser o lema da vida humana.\n\n\n\nVida material significa comer, dormir, acasalar-se e defender-se, e vida espiritual significa algo mais do que isso. Esta é também a diferença entre a vida animal e a vida humana. Na vida animal, a fórmula comum é comer, dormir, acasalar-se e defender-se. Um cachorro come, um homem também come. Um homem dorme, e um cachorro também dorme. Um homem tem vida sexual, e o cachorro também tem vida sexual. O cachorro se defende a seu modo, e o homem também se defende a seu modo, talvez com bombas atômicas. Estes quatro princípios são comuns aos seres humanos e aos animais, e o avanço destes quatro princípios não é civilização humana, mas civilização animal. Civilização humana significa athāto brahma jijñāsā. No *Vedānta-sūtra*, o primeiro aforismo é athāto brahma jijñāsā: \"Agora é o momento da indagação sobre o Brahman.\" Isto é vida humana. Enquanto alguém não for espiritualmente inquisitivo, jijñāsuḥ śreya uttamam, é um animal, pois vive conforme estes quatro princípios, só isso. Deve ser inquisitivo para saber o que é e por que é posto nestas misérias do nascimento, da morte, da velhice e da doença. Há algum remédio? Estas questões devem ser indagadas. Isto é vida humana; isto é vida espiritual.\n\n\n\nVida espiritual significa vida humana, e vida material significa vida animal. Só isso. Temos de fazer os ajustes que são recomendados no *Bhagavad-gītā*. Yuktāhāra-vihārasya. Por exemplo, o fato de que vou ser um homem espiritual não significa que abandonarei a alimentação. Antes, minha alimentação deve ser ajustada. O *Bhagavad-gītā* descreve que classe de alimento é de primeira classe, na bondade, e que classe de alimento está na paixão, e a terceira classe, na ignorância. Temos de elevar-nos à plataforma sáttvica (bondade) da civilização humana e, então, reviver nossa consciência transcendental, ou consciência de Kṛṣṇa. Tudo está nos *śāstras*. Infelizmente, não os consultamos.\n\n\n\nevaṁ prasanna-manaso\n\nbhagavad-bhakti-yogataḥ\n\nbhagavat-tattva-vijñānaṁ\n\nmukta-saṅgasya jāyate\n\n(Bhāg. 1.2.20)\n\n\n\nA menos que alguém esteja libertado das garras destes três modos da natureza material, não pode compreender a Deus. Prasanna-manasaḥ. É preciso ser uma alma realizada em Brahman. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (Bg. 18.54). Estas injunções estão lá, de modo que se deve tirar proveito destes *śāstras* e pregar. Esta é a responsabilidade dos homens inteligentes. A massa do povo sabe que Deus é grande, mas não sabe quão grande Deus é na verdade. Isso descobriremos na literatura Védica. Esse é nosso dever nesta era de ferro. Isto é hari-kīrtana, paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: a glorificação do Supremo.\n\n\n\n\n\nMeditação e o Eu Interior\n\n\nPode a meditação solucionar nossos problemas cotidianos? Há vida após a morte? Podem as drogas ajudar-nos a alcançar a autorrealização? Durante uma visita à África do Sul em 1976, Śrīla Prabhupāda respondeu a estas e outras perguntas para o entrevistador Bill Faill, do Durban Natal Mercury.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa é um nome de Deus que significa \"todo-atrativo\". A menos que se seja todo-atrativo, não se pode ser Deus. Assim, consciência de Kṛṣṇa significa consciência de Deus. Todos nós somos pequenas partículas de Deus, iguais em qualidade a Ele. Nossa posição como entidades vivas é como a de uma pequena partícula de ouro em relação a uma grande quantidade de ouro.\n\n\n\nSr. Faill: Somos algo como faíscas num fogo?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. Tanto o fogo como a faísca são fogo, mas um é grande e a outra é muito pequena. Diferentemente da relação entre a faísca e o fogo, no entanto, nossa relação com Deus é eterna, embora, no momento presente, tenhamos esquecido essa relação devido ao contato com a energia material. Estamos enfrentando tantos problemas só por causa deste esquecimento. Se pudermos reviver nossa consciência original de Deus, então ficaremos felizes. Esta é a essência da consciência de Kṛṣṇa. É o melhor processo pelo qual reviver nossa consciência original de Deus. Há diferentes processos de autorrealização, mas, na presente era de Kali, as pessoas estão muito decaídas, e requerem o simples processo da consciência de Kṛṣṇa. Agora elas estão pensando que o suposto avanço material é a solução para seus problemas, mas isso não é um fato. A verdadeira solução é sair completamente da condição material, tornando-se consciente de Kṛṣṇa. Como Deus é eterno, nós também somos eternos, mas na condição material estamos pensando: \"Sou este corpo\", e, por isso, temos de mudar repetidamente de corpo em corpo. Isso se deve à ignorância. Na verdade, não somos nossos corpos, mas faíscas espirituais, partes integrantes de Deus.\n\n\n\nSr. Faill: Então o corpo é apenas como um veículo para a alma?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. É justamente como um automóvel. Assim como você vai de um lugar a outro num carro, do mesmo modo, devido à divagação mental na condição material da vida, vamos de uma posição a outra, tentando ficar felizes. Mas nada nos fará felizes a menos que cheguemos à nossa verdadeira posição, que é a de que somos todos partes integrantes de Deus e que nossa verdadeira ocupação é associar-nos com Deus e ajudar todas as entidades vivas cooperando com Ele. A vida humana civilizada é alcançada apenas depois de uma longa evolução através de 8.400.000 espécies de vida. Assim, se não aproveitarmos esta vida humana civilizada para compreender quem é Deus, quem somos nós e qual é nossa relação, mas, ao invés disso, simplesmente desperdiçarmos nossa vida como gatos e cachorros, indo daqui para ali em busca da gratificação dos sentidos, então teremos perdido uma grande oportunidade. O movimento da consciência de Kṛṣṇa destina-se a ensinar as pessoas a aproveitar ao máximo a forma humana de vida, tentando compreender a Deus e nossa relação com Ele.\n\n\n\nSr. Faill: Se não aproveitarmos ao máximo esta vida, teremos uma segunda chance, em outra vida?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. Segundo seus desejos no momento da morte, você obtém outro corpo. Esse corpo, no entanto, não está garantido para ser um corpo humano. Como já expliquei, há 8.400.000 formas diferentes de vida. Você pode entrar em qualquer uma delas, segundo sua condição mental no momento da morte. Aquilo em que pensamos no momento da morte depende de como agimos durante nossa vida. Enquanto estivermos em consciência material, nossas ações estão sob o controle da natureza material, a qual está sendo conduzida em três modos: bondade, paixão e ignorância. Estes modos são como as três cores básicas — amarelo, vermelho e azul. Assim como se pode misturar vermelho, amarelo e azul para produzir milhões de cores, os modos da natureza estão sendo misturados para produzir muitas variedades de vida. Para deter a repetição do nascimento e da morte em diferentes formas de vida, devemos transcender a cobertura da natureza material e chegar à plataforma da consciência pura. Mas, se não aprendermos a ciência transcendental da consciência de Kṛṣṇa, então, ao morrermos, teremos de transferir-nos para outro corpo, seja melhor ou pior que o atual. Se cultivarmos o modo da bondade, então seremos promovidos ao sistema planetário superior, onde há um padrão de vida melhor. Se cultivarmos o modo da paixão, então permaneceremos no estágio presente. Mas, se por ignorância cometermos atividades pecaminosas e violarmos as leis da natureza, então seremos degradados à vida animal ou vegetal. Em seguida, novamente teremos de evoluir até a forma humana, um processo que pode levar milhões de anos. Por isso, um ser humano deve ser responsável. Deve aproveitar a rara oportunidade da vida humana compreendendo sua relação com Deus e agindo conforme isso. Assim poderá sair do ciclo do nascimento e da morte em diferentes formas de vida e voltar ao lar, voltar ao Supremo.\n\n\n\nSr. Faill: Acha que a meditação transcendental está ajudando as pessoas?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Elas não sabem o que é a verdadeira meditação. Sua meditação é simplesmente uma farsa — mais um processo enganoso por parte dos supostos svāmīs e yogīs. Você está me perguntando se a meditação está ajudando as pessoas, mas você sabe o que é meditação?\n\n\n\nSr. Faill: Um aquietamento da mente — tentar sentar-se no centro sem oscilar para nenhum dos lados.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: E qual é o centro?\n\n\n\nSr. Faill: Não sei.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Assim, todos estão falando muito sobre meditação, mas ninguém sabe o que é meditação na verdade. Estes embusteiros usam a palavra \"meditação\", mas não conhecem o assunto adequado para a meditação. Estão simplesmente fazendo propaganda espúria.\n\n\n\nSr. Faill: Não é a meditação valiosa apenas para fazer as pessoas pensarem corretamente?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não. A verdadeira meditação significa alcançar um estado em que a mente está saturada de consciência de Deus. Mas, se você não sabe o que é Deus, como pode meditar? Além disso, nesta era as mentes das pessoas estão tão agitadas que elas não conseguem concentrar-se. Eu já vi esta suposta meditação; elas estão simplesmente dormindo e roncando. Infelizmente, em nome da consciência de Deus ou \"autorrealização\", muitos embusteiros estão apresentando métodos não-padronizados de meditação sem se referirem aos livros autorizados do conhecimento Védico. Estão simplesmente praticando outro tipo de exploração.\n\n\n\nSr. Faill: E quanto a alguns dos outros mestres, como Ouspensky e Gurdjieff? No passado, eles trouxeram ao Ocidente uma mensagem semelhante à sua.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Teríamos de estudar os pormenores de seus ensinamentos para saber se atendem ao padrão Védico. A consciência de Deus é uma ciência, justamente como a ciência médica ou qualquer outra ciência. Não pode ser diferente por ser falada por homens diferentes. Dois mais dois é igual a quatro em toda parte, nunca cinco, nem três. Isso é ciência.\n\n\n\nSr. Faill: Sente que outros podem possivelmente ter ensinado o método genuíno da consciência de Deus?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: A menos que eu estude seus ensinamentos em detalhe, seria muito difícil dizer. Há tantos embusteiros.\n\n\n\nSr. Faill: Fazendo isso apenas por dinheiro.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Só isso. Não têm método padrão. Por isso estamos apresentando o *Bhagavad-gītā* como ele é, sem qualquer interpretação pessoal. Isto é padrão.\n\n\n\nSr. Faill: Sim, se você começa a enfeitar as coisas, inevitavelmente as muda.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: A consciência de Kṛṣṇa não é um processo novo. É muito, muito antiga — e padrão. Não pode ser mudada. Assim que se tenta mudá-la, então a potência se perde. Esta potência é justamente como a eletricidade. Se você quiser gerar eletricidade, tem de seguir as regulações padrão, arranjando todos os pólos negativos e positivos adequadamente. Você não pode construir o gerador caprichosamente e ainda produzir eletricidade. De modo semelhante, há um método padrão de compreender a filosofia consciente de Kṛṣṇa a partir das autoridades adequadas. Se seguirmos suas instruções, então o processo atuará. Infelizmente, uma das doenças perigosas do homem moderno é que todos querem fazer as coisas conforme seus próprios caprichos. Ninguém quer seguir a senda padrão. Por isso todos estão fracassando, tanto espiritual como materialmente.\n\n\n\nSr. Faill: O movimento da consciência de Kṛṣṇa está crescendo?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Oh, sim, muito. Talvez você fique surpreso ao saber que estamos vendendo livros às dezenas de milhares. Temos cerca de cinquenta livros, e muitos bibliotecários e professores universitários os apreciam muito, pois, até sua publicação, não havia tal literatura existente. É uma nova contribuição ao mundo.\n\n\n\nSr. Faill: A consciência de Kṛṣṇa parece envolver raspar a cabeça e usar vestes açafroadas. Como pode um homem comum, envolvido na vida familiar, praticar a consciência de Kṛṣṇa?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: As vestes açafroadas e a cabeça raspada não são essenciais, embora criem uma boa situação mental, justamente como, quando um militar está adequadamente vestido, obtém energia — sente-se como um militar. Significa isto que, a menos que esteja de uniforme, não pode lutar? Não. Da mesma forma, a consciência de Deus não pode ser obstruída — pode ser revivida em quaisquer circunstâncias —, mas certas condições são úteis. Por isso prescrevemos que você viva de uma certa maneira, vista-se de uma certa maneira, coma de uma certa maneira e assim por diante. Estas coisas são úteis para a prática da consciência de Kṛṣṇa, mas não são essenciais.\n\n\n\nSr. Faill: Então pode-se ser estudante da consciência de Kṛṣṇa enquanto se conduz a vida diária normal?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim.\n\n\n\nSr. Faill: E quanto às drogas? Podem elas ajudar no processo da realização de Deus?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Se as drogas pudessem ajudar a realização de Deus, então as drogas seriam mais poderosas do que Deus. Como podemos aceitar isso? As drogas são substâncias químicas, que são materiais. Como pode algo material ajudar alguém a realizar a Deus, que é todo-espiritual? É impossível. O que se experimenta ao tomar drogas é simplesmente um tipo de intoxicação ou alucinação; não é realização de Deus.\n\n\n\nSr. Faill: Acha que os grandes místicos através das eras realmente viram a faísca espiritual que mencionou antes?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: O que você quer dizer com \"místico\"?\n\n\n\nSr. Faill: É apenas um nome dado a pessoas que tiveram uma experiência de outro nível de realidade.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não usamos a palavra místico. Nossa realidade é a realização de Deus, que ocorre quando chegamos à plataforma espiritual. Enquanto tivermos um conceito corporal da vida, nossa compreensão é a gratificação dos sentidos, pois o corpo é feito de sentidos. Quando progredimos da plataforma corporal e vemos a mente como o centro da atividade dos sentidos, tomamos a mente como o estágio final da realização. Esta é a plataforma mental. Da plataforma mental podemos chegar à plataforma intelectual, e da plataforma intelectual podemos elevar-nos à plataforma transcendental. Por fim, podemos elevar-nos acima até mesmo da plataforma transcendental e chegar à madura plataforma espiritual. Estes são os estágios da realização de Deus. Entretanto, nesta era, como as pessoas estão muito decaídas, os *śāstras* [escrituras] dão a recomendação especial de que as pessoas venham diretamente à plataforma espiritual cantando os santos nomes de Deus: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Se cultivarmos esta prática na plataforma espiritual, então imediatamente poderemos compreender nossa identidade espiritual. Então o processo da realização de Deus torna-se bem-sucedido muito rapidamente.\n\n\n\nSr. Faill: Hoje muitas pessoas estão dizendo que devemos olhar para dentro em busca da verdade, em vez de para fora, ao mundo dos sentidos.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Olhar para dentro significa saber que você é uma alma espiritual. A menos que você compreenda que não é o corpo, mas uma alma, não há possibilidade de olhar para dentro.\n\n\n\nPrimeiro, temos de estudar: \"Sou este corpo ou sou algo dentro deste corpo?\" Infelizmente, este assunto não é ensinado em nenhuma escola, faculdade ou universidade. Todos estão pensando: \"Sou este corpo.\" Por exemplo, neste país as pessoas em toda parte estão pensando: \"Sou sul-africano, eles são indianos, são gregos\", e assim por diante. Na verdade, todos no mundo inteiro estão no conceito corporal da vida. A consciência de Kṛṣṇa começa quando alguém está acima deste conceito corporal.\n\n\n\nSr. Faill: Então o reconhecimento da faísca espiritual vem primeiro?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. Reconhecer a existência da alma espiritual dentro do corpo é o primeiro passo. A menos que se compreenda este simples fato, não há possibilidade de avanço espiritual.\n\n\n\nSr. Faill: É uma questão de apenas compreendê-lo intelectualmente?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: No começo, sim. Há dois departamentos de conhecimento: teórico e prático. Primeiro, deve-se aprender a ciência espiritual teoricamente; em seguida, trabalhando nesta plataforma espiritual, chega-se ao ponto da realização prática.\n\n\n\nInfelizmente, hoje quase todos estão na escuridão do conceito corporal da vida. Por isso este movimento é muito importante, pois pode erguer os homens civilizados dessa escuridão. Enquanto eles estiverem no conceito corporal da vida, não são melhores que os animais. \"Sou um cachorro\", \"sou um gato\", \"sou uma vaca\". Os animais pensam assim. Assim que alguém passa, um cachorro late, pensando: \"Sou um cachorro. Fui designado aqui como cão de guarda.\" De modo semelhante, se eu adotar a mentalidade do cachorro e desafiar os estrangeiros — \"Por que vieste a este país? Por que vieste à minha jurisdição?\" —, então qual é a diferença entre o cachorro e eu?\n\n\n\nSr. Faill: Não há nenhuma. Para mudar um pouco de assunto, é necessário seguir certos hábitos alimentares para praticar a vida espiritual?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, todo o processo destina-se a purificar-nos, e o alimento é parte dessa purificação. Creio que vocês têm um ditado: \"Você é o que você come\", e isso é um fato. Nossa constituição corporal e atmosfera mental são determinadas conforme como e o que comemos. Por isso os *śāstras* recomendam que, para tornar-se consciente de Kṛṣṇa, você deve comer os restos de alimento deixados por Kṛṣṇa. Se um paciente com tuberculose come algo e você come os restos, será contagiado com tuberculose. De modo semelhante, se você come kṛṣṇa-prasādam, então será contagiado com a consciência de Kṛṣṇa. Assim, nosso processo é o de que não comemos nada imediatamente. Primeiro oferecemos o alimento a Kṛṣṇa, em seguida o comemos. Isto nos ajuda a avançar na consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\nSr. Faill: Vocês são todos vegetarianos?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, porque Kṛṣṇa é vegetariano. Kṛṣṇa pode comer qualquer coisa, pois é Deus, mas no *Bhagavad-gītā* (9.26) Ele diz: \"Se alguém Me oferecer com amor e devoção uma folha, uma flor, fruta ou água, Eu aceitarei.\" Ele nunca diz: \"Dá-Me carne e vinho.\"\n\n\n\nSr. Faill: E quanto à questão do tabaco?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: O tabaco também é um intoxicante. Já estamos intoxicados por estar no conceito corporal da vida, e, se aumentarmos a intoxicação, então estaremos perdidos.\n\n\n\nSr. Faill: Quer dizer que coisas como carne, álcool e tabaco apenas reforçam a consciência corporal?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. Suponha que você tenha uma doença e queira ser curado. Tem de seguir as instruções de um médico. Se ele disser: \"Não coma isto; coma só isto\", você tem de seguir sua prescrição. De modo semelhante, também temos uma prescrição para sermos curados do conceito corporal da vida: cantar Hare Kṛṣṇa, ouvir sobre as atividades de Kṛṣṇa e comer kṛṣṇa-prasādam. Este tratamento é o processo da consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "ssr/6", "book": "ssr", "lang": "pt", "url": "/pt/library/ssr/6/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "6. Encontrando Soluções Espirituais para Problemas Materiais", "purport": "Crime: Por Quê e o Que Fazer?\n\n\nA cada ano, o mundo gasta mais dinheiro em prevenção e controle do crime. Contudo, apesar desses esforços, as taxas de criminalidade estão disparando, e notavelmente nas escolas públicas americanas o crime atingiu níveis quase incontroláveis. Nesta conversa de julho de 1975 com o tenente David Mozee, oficial de relações com a mídia do Departamento de Polícia de Chicago, Śrīla Prabhupāda propôs uma solução incrivelmente simples, mas prática, para o problema aparentemente intransponível do crime.\n\n\n\nTenente Mozee: Compreendo que o senhor tem algumas ideias que poderiam nos ajudar em nossos esforços para prevenir o crime. Gostaria muito de ouvi-las.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: A diferença entre um homem piedoso e um criminoso é que um é puro de coração e o outro é sujo. Essa sujeira é como uma doença na forma de luxúria e ganância incontroláveis no coração do criminoso. Hoje, as pessoas em geral encontram-se nessa condição doentia, e por isso o crime é muito difundido. Quando as pessoas se purificarem dessas coisas sujas, o crime desaparecerá. O processo mais simples de purificação é reunir-se em congregação e cantar os santos nomes de Deus. Isto se chama saṅkīrtana e é a base de nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa. Portanto, se você quer deter o crime, então deve reunir o maior número possível de pessoas para o saṅkīrtana em massa. Esse cantar congregacional do santo nome de Deus dissipará todas as coisas sujas no coração de todos. Então não haverá mais crime.\n\n\n\nTenente Mozee: O senhor tem alguma percepção sobre o crime aqui nos Estados Unidos em comparação com o crime em seu próprio país, a Índia?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Qual é a sua definição de crime?\n\n\n\nTenente Mozee: Qualquer violação dos direitos de uma pessoa por outra pessoa.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. Nossa definição é a mesma. Nos *Upaniṣads*, afirma-se: īśāvāsyam idaṁ sarvam: \"Tudo pertence a Deus.\" Portanto, todos têm o direito de utilizar aquilo que lhes foi destinado por Deus, mas não se pode invadir a propriedade alheia. Se alguém faz isso, torna-se criminoso. Na verdade, o primeiro crime é que vocês, americanos, estão pensando que esta terra da América é de vocês. Embora há duzentos anos não fosse sua, vocês vieram de outras partes do mundo e a reivindicaram como sua terra. Na verdade, é a terra de Deus, e por isso pertence a todos, visto que todos são filhos de Deus. Mas a vasta maioria das pessoas não tem concepção alguma de Deus. Praticamente falando, todos são ateus. Por isso, devem ser educadas a amar a Deus. Na América, seu governo tem um lema: \"Em Deus confiamos.\" Está correto?\n\n\n\nTenente Mozee: Sim.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Mas onde está a educação acerca de Deus? Confiar é muito bom, mas a simples confiança não durará a menos que seja respaldada pelo conhecimento científico de Deus. A pessoa pode saber que tem um pai, mas, a menos que saiba quem é seu pai, seu conhecimento é imperfeito. E essa educação na ciência de Deus está faltando.\n\n\n\nTenente Mozee: O senhor sente que isso falta apenas aqui nos Estados Unidos?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não. Em toda parte. A era em que vivemos é chamada Kali-yuga, a era de esquecimento de Deus. É uma era de incompreensão e disputa, e os corações das pessoas estão repletos de coisas sujas. Mas Deus é tão poderoso que, se cantarmos Seu santo nome, purificamo-nos, assim como meus discípulos se purificaram de seus maus hábitos. Nosso movimento baseia-se neste princípio de cantar o santo nome de Deus. Damos a oportunidade a todos, sem distinção alguma. Eles podem vir ao nosso templo, cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, tomar um pouco de prasādam como refeição e gradualmente purificar-se. Assim, se as autoridades governamentais nos derem algumas facilidades, então poderemos realizar o saṅkīrtana em massa. Então, sem dúvida, toda a sociedade mudará.\n\n\n\nTenente Mozee: Se compreendi corretamente, senhor, o senhor está dizendo que devemos enfatizar um retorno aos princípios religiosos.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Certamente. Sem princípios religiosos, qual é a diferença entre um cão e um homem? O homem pode compreender a religião, mas um cão não pode. Essa é a diferença. Portanto, se a sociedade humana permanece no nível dos cães e gatos, como se pode esperar uma sociedade pacífica? Se você reunir uma dúzia de cães e colocá-los juntos num quarto, será possível mantê-los pacíficos? De modo semelhante, se a sociedade humana está repleta de homens cuja mentalidade está no nível dos cães, como se pode esperar paz?\n\n\n\nTenente Mozee: Se algumas de minhas perguntas soam desrespeitosas, é apenas porque não compreendo completamente suas crenças religiosas. Não pretendo qualquer desrespeito.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não, não se trata de minhas crenças religiosas. Estou simplesmente apontando a distinção entre a vida humana e a vida animal. Os animais não podem de modo algum aprender nada sobre Deus, mas os seres humanos podem. No entanto, se aos seres humanos não se dá a facilidade de aprender sobre Deus, então eles permanecem no nível dos gatos e cães. Não se pode ter paz numa sociedade de gatos e cães. Por conseguinte, é dever das autoridades governamentais zelar para que as pessoas sejam ensinadas a tornar-se conscientes de Deus. Caso contrário, haverá problemas, pois sem a consciência de Deus não há diferença entre um cão e um homem: o cão come, nós comemos; o cão dorme, nós dormimos; o cão tem vida sexual, nós temos vida sexual; o cão tenta defender-se, e nós também tentamos defender-nos. Esses são os fatores comuns. A única diferença é que um cão não pode ser instruído acerca de sua relação com Deus, mas um homem pode.\n\n\n\nTenente Mozee: A paz não seria um precursor de um retorno à religião? Não devemos primeiro ter paz?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não, não, essa é a dificuldade. No momento presente, ninguém de fato conhece o significado da religião. Religião significa ater-se às leis de Deus, assim como a boa cidadania significa ater-se às leis do governo. Como ninguém tem qualquer compreensão de Deus, ninguém conhece as leis de Deus nem o significado da religião. Este é o estado atual das pessoas na sociedade de hoje. Elas estão esquecendo a religião, tomando-a por uma espécie de fé. A fé pode ser fé cega. A fé não é a verdadeira descrição da religião. Religião significa as leis dadas por Deus, e qualquer um que siga essas leis é religioso, seja um cristão, um hindu ou um muçulmano.\n\n\n\nTenente Mozee: Com todo o respeito, não é verdade que na Índia, onde os costumes religiosos têm sido seguidos por séculos e séculos, estamos vendo não um retorno, mas um afastamento da vida espiritual?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, mas isso se deve apenas à má liderança. De outro modo, a vasta maioria do povo indiano é plenamente consciente de Deus, e procura seguir as leis de Deus. Aqui no Ocidente, até mesmo grandes professores universitários não creem em Deus nem na vida após a morte. Mas na Índia, até mesmo o homem mais pobre crê em Deus e numa próxima vida. Ele sabe que, se cometer pecados, sofrerá, e que, se agir piedosamente, desfrutará. Até hoje, se houver uma discordância entre dois aldeões, eles irão ao templo para resolvê-la, pois todos sabem que as partes opostas hesitarão em proferir mentiras diante das Deidades. Assim, na maioria dos aspectos, a Índia ainda é oitenta por cento religiosa. Esse é o privilégio especial de nascer na Índia, e também a responsabilidade especial. Śrī Caitanya Mahāprabhu disse:\n\n\n\nbhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n\njanma sārthaka kari' kara para-upakāra\n\n\n\n(*Caitanya-caritāmṛta*, Ādi 9.41)\n\n\n\nQualquer um que tenha nascido na Índia deve tornar sua vida perfeita ao tornar-se consciente de Kṛṣṇa. Em seguida, deve distribuir a consciência de Kṛṣṇa pelo mundo inteiro.\n\n\n\nTenente Mozee: Senhor, há uma parábola cristã que diz ser mais fácil um camelo passar pelo buraco de uma agulha do que um homem rico vir perante o trono de Deus. O senhor acha que a riqueza dos Estados Unidos e de outros países ocidentais é um obstáculo à fé espiritual?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. Riqueza demais é um obstáculo. Kṛṣṇa afirma no *Bhagavad-gītā* (2.44):\n\n\n\nbhogaiśvarya-prasaktānāṁ\n\ntayāpahṛta-cetasām\n\nvyavasāyātmikā buddhiḥ\n\nsamādhau na vidhīyate\n\n\n\nSe alguém é materialmente muito opulento, esquece-se de Deus. Por isso, riqueza material demais é uma desqualificação para compreender Deus. Embora não haja uma lei absoluta de que somente o homem pobre possa compreender Deus, geralmente, se alguém é extraordinariamente rico, sua única ambição é adquirir dinheiro, e é difícil para ele compreender os ensinamentos espirituais.\n\n\n\nTenente Mozee: Na América, aqueles que pertencem à fé cristã também creem nessas coisas. Não vejo grandes diferenças entre as crenças espirituais de um grupo religioso e outro.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, a essência de toda religião é a mesma. Nossa proposta é que, qualquer que seja o sistema religioso que alguém siga, ele deve procurar compreender Deus e amá-Lo. Se você é cristão, nós não dizemos: \"Isso não presta; você deve tornar-se como nós.\" Nossa proposição é que, quer você seja cristão, muçulmano ou hindu, simplesmente procure compreender Deus e amá-Lo.\n\n\n\nTenente Mozee: Se eu pudesse retornar ao meu propósito original de ter vindo, poderia perguntar que conselho o senhor poderia dar para nos ajudar a reduzir o crime? Reconheço que a primeira e principal via seria um retorno a Deus, como o senhor diz — não há dúvida quanto a isso —, mas há algo que poderíamos fazer imediatamente para diminuir essa mentalidade criminosa que se alastra?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. Como já esbocei no início de nossa conversa, vocês devem dar-nos a facilidade de cantar o santo nome de Deus e distribuir prasāda. Então haverá uma mudança tremenda na população. Vim sozinho da Índia, e agora tenho muitos seguidores. O que foi que eu fiz? Pedi-lhes que se sentassem e cantassem o mantra Hare Kṛṣṇa, e depois distribuí um pouco de prasādam. Se isso for feito em larga escala, toda a sociedade tornar-se-á muito agradável. Isto é um fato.\n\n\n\nTenente Mozee: O senhor desejaria iniciar o programa numa área de riqueza ou numa área de pobreza?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não fazemos tais distinções. Qualquer lugar facilmente acessível a todos os tipos de homens seria muito apropriado para realizar o saṅkīrtana. Não há restrição de que somente os homens pobres precisem do benefício, mas os ricos não. Todos precisam ser purificados. Você acha que a criminalidade existe somente na seção mais pobre da sociedade?\n\n\n\nTenente Mozee: Não. Mas pretendia perguntar se haveria mais uma influência benéfica — mais um fortalecimento da comunidade — se o programa fosse realizado numa área mais pobre em vez de numa área rica.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Nosso tratamento é para a pessoa espiritualmente doente. Quando uma pessoa está afligida por uma doença, não há distinções entre um homem pobre e um homem rico. Ambos são admitidos no mesmo hospital. Assim como o hospital deve situar-se num lugar aonde tanto o homem pobre quanto o homem rico possam vir facilmente, a localização da facilidade de saṅkīrtana deve ser facilmente acessível a todos. Visto que todos estão materialmente infectados, todos devem poder tirar proveito.\n\n\n\nA dificuldade é que o homem rico pensa que está perfeitamente saudável, embora seja o mais doente de todos. Mas, como policial, você bem sabe que há criminalidade entre os homens ricos e os homens pobres igualmente. Portanto, nosso processo de cantar é para todos, pois ele limpa o coração, independentemente da opulência ou da pobreza do homem. A única maneira de mudar permanentemente o hábito criminoso é mudar o coração do criminoso. Como você bem sabe, muitos ladrões são presos inúmeras vezes e postos na cadeia. Embora saibam que, se cometerem roubo, irão para a cadeia, ainda assim são forçados a roubar, por causa de seus corações impuros. Por conseguinte, sem limpar o coração do criminoso, não se pode deter o crime simplesmente com uma aplicação mais rigorosa da lei. O ladrão e o assassino já conhecem a lei, no entanto ainda cometem crimes violentos, devido a seus corações impuros. Assim, nosso processo é limpar o coração. Então todos os problemas deste mundo material serão resolvidos.\n\n\n\nTenente Mozee: Essa é uma tarefa muito difícil, senhor.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não é difícil. Simplesmente convide todos: \"Venham, cantem Hare Kṛṣṇa, dancem e tomem suntuoso prasādam.\" Qual é a dificuldade? Estamos fazendo isso em nossos centros, e as pessoas estão vindo. Mas, porque temos muito pouco dinheiro, só podemos realizar o saṅkīrtana em pequena escala. Convidamos todos, e gradualmente as pessoas vêm aos nossos centros e tornam-se devotos. Se o governo nos desse uma ampla facilidade, contudo, poderíamos expandir-nos ilimitadamente. E o problema é grande; caso contrário, por que há artigos nacionais nos noticiários perguntando o que fazer? Nenhum estado civil deseja essa criminalidade. Isso é um fato. Mas os líderes não sabem como detê-la. Se nos ouvirem, contudo, podemos dar-lhes a resposta. Por que o crime? Porque as pessoas são ateias. E o que fazer? Cantar Hare Kṛṣṇa e tomar prasādam. Se quiserem, podem adotar este processo de saṅkīrtana. De outro modo, continuaremos a conduzi-lo em pequena escala. Somos como um médico pobre com um pequeno consultório particular que poderia abrir um grande hospital se lhe fosse dada a facilidade. O governo é o executor. Se aceitarem nosso conselho e adotarem o processo de saṅkīrtana, então o problema do crime será resolvido.\n\n\n\nTenente Mozee: Há muitas organizações cristãs nos Estados Unidos que oferecem a sagrada comunhão. Por que isso não funciona? Por que isso não está limpando o coração?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Falando francamente, acho difícil encontrar sequer um cristão verdadeiro. Os supostos cristãos não se atêm à ordem da Bíblia. Um dos dez mandamentos na Bíblia é: \"Não matarás.\" Mas onde está aquele cristão que não mata ao comer a carne da vaca? O processo de cantar o santo nome do Senhor e distribuir prasādam será eficaz se for executado por pessoas que de fato pratiquem a religião. Meus discípulos são treinados para seguir estritamente os princípios religiosos, e por isso seu cantar do santo nome de Deus é diferente do dos outros. O deles não é simplesmente uma posição carimbada. Eles perceberam o poder purificador do santo nome através da prática.\n\n\n\nTenente Mozee: Senhor, a dificuldade não está em que, embora um pequeno círculo de sacerdotes e devotos possa seguir os princípios religiosos, aqueles que estão à margem se desviam e causam problemas? Por exemplo, suponha que o movimento Hare Kṛṣṇa cresça a proporções gigantescas, como o cristianismo cresceu. O senhor não teria então um problema com pessoas à margem do movimento que professassem ser seguidores, mas na verdade não fossem?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Essa possibilidade está sempre presente, mas tudo o que digo é que, se você não for um verdadeiro cristão, então sua pregação não será eficaz. E, porque seguimos estritamente os princípios religiosos, nossa pregação será eficaz em difundir a consciência de Deus e aliviar o problema do crime.\n\n\n\nTenente Mozee: Senhor, permita-me agradecer-lhe por seu tempo. Entregarei esta gravação a meus superiores. Espero que seja eficaz, assim como o senhor é eficaz.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Muito obrigado.\n\n\n\n\nSociedade Humana ou Sociedade Animal?\n\n\nNuma entrevista ao Bhavan's Journal da Índia em agosto de 1976, Śrīla Prabhupāda perguntou: \"Como pode haver felicidade ou paz na sociedade animal? Eles querem manter as pessoas como animais, e estão fazendo uma Organização das Nações Unidas... simplesmente uma corrida de cães. O cão corre sobre quatro pernas, e você corre sobre quatro rodas — isso é tudo. E você pensa que a corrida sobre quatro rodas é o avanço da civilização!\"\n\n\n\nEntrevistador: A primeira pergunta é esta: A influência da religião está em declínio? E, se for assim, esse fator explica o aumento da corrupção e a generalizada deterioração dos valores morais?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, a religião está em declínio. Isso é predito no *Śrīmad-Bhāgavatam* (12.2.1):\n\n\n\ntataś cānudinaṁ dharmaḥ\n\nsatyaṁ śaucaṁ kṣamā dayā\n\nkālena balinā rājan\n\nnaṅkṣyaty āyur balaṁ smṛtiḥ\n\n\n\n\"No Kali-yuga [a era atual de disputa e hipocrisia], as seguintes coisas diminuirão: religião, veracidade, limpeza, misericórdia, duração da vida, força física e memória.\"\n\n\n\nEsses são os bens humanos, que tornam o ser humano distinto do animal. Mas essas coisas declinarão. Não haverá misericórdia, não haverá veracidade, a memória será curta, e a duração da vida será encurtada. De modo semelhante, a religião desaparecerá. Isso significa que gradualmente chegaremos à plataforma dos animais.\n\n\n\nEntrevistador: A religião desaparecerá? Tornar-nos-emos animais?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Especialmente quando não há religião, é simplesmente vida animal. Qualquer homem comum pode distinguir que o cão não compreende o que é religião. O cão também é um ser vivo, mas não está interessado em compreender o *Bhagavad-gītā* ou o *Śrīmad-Bhāgavatam*. Ele não está interessado. Essa é a distinção entre o homem e o cão: o animal não está interessado.\n\n\n\nPortanto, quando os seres humanos se tornam desinteressados pelas coisas religiosas, então eles são animais. E como pode haver felicidade ou paz na sociedade animal? Eles querem manter as pessoas como animais, e estão fazendo uma Organização das Nações Unidas. Como isso é possível? Animais unidos, sociedade para animais unidos? Essas coisas estão acontecendo.\n\n\n\nEntrevistador: O senhor vê algum sinal esperançoso?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Ao menos detectaram que a religião está declinando. Isso é bom. \"Declinando\" significa que vão tornar-se animais. Na lógica, diz-se que o homem é um animal racional. Quando a racionalidade está ausente, então ele é simplesmente um animal, não um ser humano. Na sociedade humana, ou você se torna cristão, maometano, hindu ou budista; não importa. Deve haver algum sistema de religião. Sociedade humana sem religião é sociedade animal. Este é um fato evidente. Por que as pessoas estão tão infelizes agora? Porque não há religião. Elas estão negligenciando a religião.\n\n\n\nUm cavalheiro escreveu-me que Tolstói uma vez disse: \"A menos que se ponha dinamite sob a igreja, não pode haver paz alguma.\" Ainda hoje o governo russo é muito rigorosamente contra a consciência de Deus, pois pensa que a religião estragou toda a atmosfera social.\n\n\n\nEntrevistador: Parece que poderia haver alguma verdade nisso.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: O sistema religioso pode ter sido mal utilizado, mas isso não significa que a religião deva ser evitada. A religião verdadeira deve ser adotada. Não significa que, porque a religião não foi devidamente executada pelos supostos sacerdotes, a religião deva ser rejeitada. Se meu olho estiver me dando algum problema por causa de uma catarata, isso não significa que o olho deva ser arrancado. A catarata deve ser removida. Isso é a consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\nEntrevistador: Creio que a história mostra que muitas pessoas têm feito mau uso da religião. Não é um fato?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Essas pessoas não têm concepção de Deus, e estão pregando religião. O que é religião? Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam: [SB 6.3.19] \"A senda da religião é diretamente enunciada pelo Senhor Supremo.\" Elas não têm concepção de Deus — não sabem o que Deus é — e estão professando alguma religião. Por quanto tempo isso pode prosseguir artificialmente? Vai deteriorar-se.\n\n\n\nEssa tornou-se a condição presente. Eles não têm ideia de Deus, então como saberão qual é a ordem de Deus? Religião significa a ordem de Deus. Por exemplo, lei significa a ordem do estado. Se não há estado, então onde está a ordem? Temos uma concepção clara de Deus — Kṛṣṇa. Ele está dando Sua ordem, e nós a aceitamos. É religião clara. Se não há Deus, nenhuma concepção de Deus, nenhuma ordem de Deus, então onde está a religião? Se não há governo, então onde está a lei?\n\n\n\nEntrevistador: Bem, não haveria lei alguma. Seria uma sociedade fora da lei.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Fora da lei — todos estão fora da lei, fabricando seu próprio sistema inventado de religião. Isso é o que está acontecendo.\n\n\n\nBasta perguntar — em qualquer sistema religioso, qual é a concepção que têm de Deus? Alguém pode dizê-lo claramente? Ninguém pode dizê-lo. Mas nós diremos imediatamente:\n\n\n\nveṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ\n\nbarhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam\n\nkandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\n\n\"Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, que é hábil em tocar Sua flauta, cujos olhos desabrochados são como pétalas de lótus, cuja cabeça é adornada com uma pena de pavão, cuja figura de beleza é matizada com a tonalidade de nuvens azuis, e cuja singular formosura encanta milhões de Cupidos.\" (Brahma-saṁhitā 5.30) Imediatamente, podemos dar uma descrição de Deus.\n\n\n\nSe não há ideia de Deus, então que espécie de religião é essa?\n\n\n\nEntrevistador: Não sei.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: É espúria. As pessoas não têm concepção de Deus, e por isso não têm compreensão de religião. Esse é o declínio, e, porque a religião está declinando, os seres humanos estão tornando-se cada vez mais como animais.\n\n\n\n\"Animal\" significa que não se tem memória. Um cão vem quando há algo comestível; eu digo \"Hut!\" e ele vai embora. Mas vem de novo — não tem memória. Assim, quando nossa memória de Deus está reduzindo, isso significa que nossas qualidades humanas estão reduzindo. No Kali-yuga, essas qualidades humanas serão reduzidas. Isso significa que as pessoas estão tornando-se como gatos e cães.\n\n\n\nEntrevistador: Eis a segunda pergunta: \"A acusação tradicional contra a cultura Védica é que ela é fatalista, que torna as pessoas escravas da crença na predestinação, e que, por isso, inibe o progresso. Até que ponto essa acusação é verdadeira?\"\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: O que é esse progresso? O saltar de um cão é progresso? Isso é progresso? Um cão corre de um lado para outro sobre quatro pernas, e você corre de um lado para outro sobre as quatro rodas do automóvel. Isso é progresso? Esse não é o sistema Védico. Segundo o sistema Védico, o ser humano tem uma certa quantidade de energia, e, visto que o ser humano tem melhor consciência do que os animais, a energia dos seres humanos é mais valiosa do que a energia dos animais.\n\n\n\nEntrevistador: Provavelmente ninguém disputaria que o ser humano tem mais liberdade ou, suponho, responsabilidade do que os animais.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Assim, a energia humana deve ser utilizada para o avanço espiritual, não que a energia deva ser empregada para competir com o cão. A pessoa santa não está ocupada como o cão. Hoje as pessoas pensam que a \"caninidade\" é vida, mas a vida verdadeira é o progresso espiritual. Por isso, a literatura Védica diz:\n\n\n\ntasyaiva hetoḥ prayateta kovido\n\nna labhyate yad bhramatām upary adhaḥ\n\ntal labhyate duḥkha vad anyataḥ sukhaṁ\n\nkālena sarvatra gabhīra-raṁhasā\n\n\n\n\"As pessoas que de fato são inteligentes e filosoficamente inclinadas devem esforçar-se somente por aquela finalidade significativa que não se obtém nem mesmo vagando do planeta mais elevado [Brahmaloka] até o planeta mais baixo [Pātāla]. No que diz respeito à felicidade derivada do gozo dos sentidos, ela pode ser obtida automaticamente no decorrer do tempo, assim como no decorrer do tempo obtemos misérias, embora não as desejemos.\" (*Śrīmad-Bhāgavatam* 1.5.18)\n\n\n\nEntrevistador: O senhor poderia explicar isso um pouco mais?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: O ser humano deve exercer sua energia por aquilo que não obteve em muitíssimas vidas. Em muitíssimas vidas, a alma esteve nas formas de cães, ou de semideuses, ou de gatos, pássaros, feras e muitas outras. Há 8.400.000 diferentes tipos de corpos. Assim, essa transmigração da alma está acontecendo. A ocupação, em todo caso, é a gratificação dos sentidos.\n\n\n\nEntrevistador: O que significa isso?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Por exemplo, o cão está ocupado com a gratificação dos sentidos: onde há comida, onde há abrigo, onde há uma fêmea, onde há defesa? O homem está fazendo também a mesma ocupação, de diferentes maneiras. Essa ocupação está acontecendo, vida após vida. Até mesmo um pequeno inseto está tentando obter a mesma coisa. Pássaros, feras, peixes — em toda parte a mesma luta está acontecendo. Onde há comida, onde há sexo, onde há abrigo, e como defender-se? A literatura Védica diz que essas coisas temos feito por muitíssimas vidas, e que, se não sairmos desta luta pela existência, teremos de fazê-las novamente por muitíssimas vidas.\n\n\n\nEntrevistador: Estou começando a entender.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, portanto essas coisas devem ser detidas. Por isso, Prahlāda Mahārāja faz esta afirmação:\n\n\n\nsukham aindriyakaṁ daityā\n\ndeha-yogena dehinām\n\nsarvatra labhyate daivād\n\nyathā duḥkham ayatnataḥ\n\n\n\n\"Meus queridos amigos nascidos de famílias demoníacas, a felicidade percebida com referência aos objetos dos sentidos pelo contato com o corpo pode ser obtida em qualquer forma de vida, de acordo com as atividades fruitivas passadas de cada um. Tal felicidade é obtida automaticamente, sem esforço, assim como obtemos a aflição.\" (Bhāg. 7.6.3)\n\n\n\nUm cão tem um corpo, e eu tenho um corpo. Portanto, meu prazer sexual e o prazer sexual do cão — não há diferença. O prazer derivado do sexo é o mesmo. Um cão não tem medo de ter prazer sexual na rua diante de todos, e nós o escondemos. Isso é tudo. As pessoas estão pensando que ter prazer sexual num belo apartamento é avançado. No entanto, isso não é avançado. E elas estão fazendo uma corrida de cães por esse suposto avanço. As pessoas não sabem que, de acordo com qualquer que seja o tipo de corpo que se tenha adquirido, o prazer já está armazenado.\n\n\n\nEntrevistador: O que o senhor quer dizer com \"o prazer já está armazenado\"?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Isso se chama destino. Um porco obteve um certo tipo de corpo, e seu comestível é o excremento. Você não pode mudar isso. O porco não gostará de comer halavā [uma sobremesa feita de grãos torrados, açucarados e amanteigados]. Não é possível. Porque ele tem um tipo particular de corpo, deve comer assim. Pode algum cientista melhorar o padrão de vida do porco?\n\n\n\nEntrevistador: Duvido.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Por isso, Prahlāda Mahārāja diz que isso já está armazenado. O prazer é basicamente o mesmo, mas um pouco diferente de acordo com o corpo. O homem incivilizado na selva está tendo a mesma coisa.\n\n\n\nOra, as pessoas estão pensando que civilização significa construir arranha-céus. Mas a civilização Védica diz: Não, isso não é avanço. O verdadeiro avanço da vida humana é a autorrealização, o quanto você realizou seu próprio ser. Não que você tenha construído arranha-céus.\n\n\n\nEntrevistador: Mas o que o senhor está dizendo não faria sentido para a maioria das pessoas?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Às vezes as pessoas compreendem mal. Num supremo tribunal, um juiz está sentado serenamente, aparentemente nada fazendo, e recebe um alto salário. Outra pessoa está pensando: \"Eu trabalho tão arduamente no mesmo tribunal, carimbando documentos — e não recebo um décimo do salário do juiz.\" Ele está pensando: \"Estou tão ocupado, trabalhando tão arduamente, e não recebo um salário tão bom quanto o homem que está apenas sentado no banco.\" A situação é assim: a civilização Védica destina-se à autorrealização, não a uma corrida de cães.\n\n\n\nEntrevistador: Ainda assim, não é geralmente considerado honroso trabalhar arduamente, esforçar-se e, por fim, \"progredir\" na vida?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Os karmīs, trabalhadores fruitivos, foram descritos no *Bhagavad-gītā* como mūḍhas, asnos. Por que são comparados aos asnos? Porque o asno trabalha muito arduamente com cargas nas costas, e em troca seu dono lhe dá apenas um pequeno bocado de capim. Ele fica à porta do lavadeiro e come capim enquanto o lavadeiro novamente lhe carrega as costas. Ele não tem o bom senso de pensar: \"Se eu sair da cabana do lavadeiro, posso conseguir capim em qualquer lugar. Por que estou carregando tanto?\"\n\n\n\nEntrevistador: Isso me traz à mente algumas pessoas que conheço.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: O trabalhador fruitivo é assim. Está muito ocupado no escritório, e, se você quiser vê-lo, ele dirá: \"Estou muito ocupado.\" Então, qual é o resultado de você estar tão ocupado? Ele toma duas fatias de torrada e uma xícara de chá. E para esse propósito você está tão ocupado? Ele não sabe por que está ocupado. Nos livros de contabilidade, ele verá que o saldo era de um milhão de dólares e agora tornou-se dois milhões. Ele se satisfaz com isso, mas tomará apenas duas fatias de torrada e uma xícara de chá, e ainda assim trabalhará muito arduamente. Isso é o que se quer dizer com karmī. Asnos — trabalham como asnos, sem qualquer objetivo na vida.\n\n\n\nMas a civilização Védica é diferente. A acusação não está correta — as pessoas na civilização Védica não são de modo algum preguiçosas. Elas estão ocupadas com um assunto mais elevado. Prahlāda Mahārāja enfatiza que essa ocupação é tão importante que deve começar desde a própria infância. Kaumāra ācaret prājñaḥ: não se deve perder um segundo de tempo. Isso é civilização Védica. Os asnos veem: \"Estes homens não estão trabalhando como eu\" — como cães e asnos — e consideram que estamos escapando. Sim, escapando de seu esforço infrutífero. A civilização Védica destina-se à autorrealização.\n\n\n\nEntrevistador: O senhor poderia dar-nos uma ideia mais ampla de como é a civilização Védica?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: A civilização Védica começa a partir do sistema varṇāśrama. No sistema varṇāśrama há este arranjo: brāhmaṇas [intelectuais, conselheiros], kṣatriyas [administradores], vaiśyas [comerciantes, agricultores], śūdras [trabalhadores], brahmacārīs [estudantes celibatários], gṛhasthas [chefes de família], vānaprasthas [casados retirados] e sannyāsīs [monges renunciados].\n\n\n\nO objetivo último é que Kṛṣṇa, o Senhor Supremo, seja adorado. Assim, se você adora Kṛṣṇa, então cumpre todos os seus deveres ocupacionais, seja como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, o que quer que seja. Adote-a imediatamente — adote a consciência de Kṛṣṇa. Isso é tão importante.\n\n\n\nEntrevistador: Se as pessoas realmente conhecessem um estilo de vida que fosse mais natural, mais pleno, qual seria o problema? Elas de fato o adotariam, como o senhor diz.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Mas elas não o conhecem, e por isso não há religião, simplesmente uma corrida de cães. O cão corre sobre quatro pernas, e você corre sobre quatro rodas — isso é tudo. E você pensa que a corrida sobre quatro rodas é o avanço da civilização.\n\n\n\nPor conseguinte, da civilização moderna praticamente se diz que não faz nada. O que quer que seja obtenível pelo destino, você o obterá, onde quer que esteja. Em vez disso, adote a consciência de Kṛṣṇa. O exemplo é dado por Prahlāda Mahārāja de que você não deseja nada desagradável e, ainda assim, isso recai sobre você. De modo semelhante, mesmo que você não deseje a felicidade à qual está destinado, ela recairá sobre você. Você não deve desperdiçar sua energia em busca de felicidade material. Você não pode obter mais felicidade material do que aquela a que está destinado.\n\n\n\nEntrevistador: Como o senhor pode estar tão certo disso?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Como hei de acreditar nisso? Porque você obtém alguma condição aflitiva, embora não a deseje. Por exemplo, o presidente Kennedy morreu pela mão de seu próprio compatriota. Quem o desejava, e por que aconteceu? Ele era um grande homem, era protegido por tantos, e ainda assim estava destinado a ser morto. Quem pode proteger você?\n\n\n\nAssim, se a condição aflitiva recai sobre mim por destino, então a posição oposta — a felicidade — também virá. Por que hei de desperdiçar meu tempo nessa retificação? Que eu use minha energia para a consciência de Kṛṣṇa. Isso é inteligente. Você não pode conter seu destino. Todos experimentarão uma certa quantidade de felicidade e uma certa quantidade de aflição. Ninguém está desfrutando felicidade ininterrupta. Isso não é possível.\n\n\n\nAssim como você não pode conter sua aflição, também não pode conter sua felicidade. Ela virá automaticamente. Portanto, não desperdice seu tempo com essas coisas. Em vez disso, você deve utilizar seu tempo para avançar na consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\nEntrevistador: Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa não tentaria progredir?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: A questão é que, se você tenta progredir em vão, então qual é a utilidade disso? Se é um fato que você não pode mudar seu destino, então qual é a utilidade de tentar? Ficaremos satisfeitos com a quantidade de felicidade e aflição à qual estamos destinados.\n\n\n\nA civilização Védica destina-se à realização de Deus. Esse é o ponto. Você ainda encontrará na Índia que, durante festivais importantes, muitos milhões de pessoas estão vindo tomar banho no Ganges, porque estão interessadas em como tornar-se liberadas. Elas não são preguiçosas. Estão indo milhares de quilômetros, três mil quilômetros de distância, para tomar banho no Ganges. Elas não são preguiçosas, mas não estão ocupadas na corrida de cães. Em vez disso, estão ocupadas desde a infância tentando tornar-se autorrealizadas. Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha [SB 7.6.1]. Estão tão ocupadas que querem começar a ocupação desde a própria infância. Assim, é uma concepção errada pensar que elas são preguiçosas.\n\n\n\nEntrevistador: Então a pergunta pode ser levantada: se o destino não pode ser contido, por que não deixar cada criança recém-nascida simplesmente correr de um lado para outro como um animal, e tudo o que estiver destinado a acontecer-lhe acontecerá?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não, a vantagem é que você pode treiná-la espiritualmente. Por isso, diz-se: tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ: você deve ocupar sua energia na autorrealização. Ahaituky apratihatā: o serviço devocional, a consciência de Kṛṣṇa, não pode ser contido. Assim como o destino material não pode ser contido, seu avanço na vida espiritual não pode ser contido se você se esforçar por ele.\n\n\n\nNa verdade, Kṛṣṇa mudará o destino — mas somente para Seu devoto. Ele diz: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: \"Eu lhe darei toda a proteção contra todas as reações das atividades pecaminosas.\" (*Bhagavad-gītā* 18.66)\n\n\n\nPor exemplo, se alguém é condenado pelo tribunal de justiça a ser enforcado, ninguém pode conter isso. Nem mesmo o próprio juiz que proferiu este veredito pode contê-lo. Mas, se o réu implorar a misericórdia do rei, que está acima de todas as leis, então o rei pode contê-lo.\n\n\n\nPor conseguinte, nossa ocupação é render-se a Kṛṣṇa. Se artificialmente quisermos ser mais felizes mediante o desenvolvimento econômico, isso não é possível. Tantos homens estão trabalhando tão arduamente, mas isso significa que todos se tornarão um Henry Ford ou um Rockefeller? Cada um está tentando o melhor de si. O destino do senhor Ford era tornar-se um homem rico, mas isso significa que todo outro homem que tenha trabalhado tão arduamente quanto Ford se tornará um homem rico como Ford? Não. Isso é prático. Você não pode mudar seu destino simplesmente trabalhando arduamente como um asno ou um cão. Mas pode utilizar essa energia para melhorar sua consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\nEntrevistador: O que exatamente é a consciência de Kṛṣṇa? O senhor poderia nos dizer mais?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Amor a Deus — isso é a consciência de Kṛṣṇa. Se você não aprendeu a amar a Deus, então qual é o significado de sua religião? Quando você está de fato na plataforma do amor a Deus, compreende sua relação com Deus — \"Eu sou parte integrante de Deus.\" Então você estende seu amor também ao animal. Se você realmente ama a Deus, então seu amor pelo inseto também está presente. Você compreende: \"Este inseto tem um corpo diferente, mas ele também é parte integrante de meu pai; portanto, ele é meu irmão.\" Então você não pode manter um matadouro. Se você mantém um matadouro e desobedece à ordem de Cristo, \"Não matarás\", e se proclama cristão ou hindu, isso não é religião. Então é simplesmente uma perda de tempo — porque você não compreende Deus; você não tem amor por Deus, e está rotulando-se sob alguma seita, mas não há religião verdadeira. Isso é o que está acontecendo no mundo inteiro.\n\n\n\nEntrevistador: Como podemos remediar a situação?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus. Se você não aceita que Kṛṣṇa é a entidade suprema, então procure compreender. Isso é educação: há alguém supremo; Kṛṣṇa não é indiano; Ele é Deus. O sol nasce primeiro na Índia, mas isso não significa que o sol seja indiano; de modo semelhante, embora Kṛṣṇa tenha aparecido na Índia, agora Ele veio aos países ocidentais, através deste movimento da consciência de Kṛṣṇa.\n\nAltruísmo: Temporário e Eterno\n\n\nEm 1972, o Estado sul-indiano de Andhra Pradesh foi atingido por uma severa seca que afetou milhões de pessoas. Esperando que a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna prestasse assistência, T. L. Katidia, secretário do Comitê do Fundo de Auxílio de Andhra Pradesh, escreveu a Śrīla Prabhupāda. Śrīla Prabhupāda respondeu com esta surpreendente e edificante carta.\n\n\n\nReverendo Swamiji,\n\nOs residentes das cidades-gêmeas estão felizes por ter esta oportunidade de conhecer o senhor e seus estimados seguidores. O senhor talvez saiba que, devido à chuva insuficiente nos últimos dois anos e à sua completa ausência neste ano, mais da metade de nosso Estado [Andhra Pradesh, um Estado no sul da Índia] encontra-se nas garras de uma grave seca. Com vistas a complementar os esforços governamentais para combater este mal, foi instituída uma Organização Central Voluntária de cidadãos provenientes das mais variadas esferas da vida. Os membros desta organização inspecionaram as áreas afetadas pela seca. A situação é lastimável. Há aldeias onde não se encontra água potável por milhas a fio. Devido à escassez de forragem, os proprietários de gado estão se desfazendo de seus animais por um preço irrisório. Muitas das reses desgarradas estão morrendo pela indisponibilidade de forragem e água. O problema alimentar também é muito grave. Devido aos altos preços dos grãos no mercado aberto, a compra de grãos a preços de mercado está além do alcance dos aldeões pobres, com o resultado de que ao menos cinco a seis milhões de pessoas mal fazem uma refeição por dia. Há muitos que estão à beira da inanição. A situação inteira é deveras lastimável e dilacerante.\n\n\n\nApelamos, portanto, a Vossa Reverência para que considere de que maneira sua Sociedade poderia melhor vir em socorro desses milhões de almas que se encontram em aflição inimaginável. O Comitê gostaria de sugerir que os membros de sua Sociedade apelem aos bhaktas [devotos] que assistem a seus discursos para que contribuam com seu óbolo ao Fundo de Auxílio de Andhra Pradesh.\n\n\n\nO Comitê está disposto a enviar alguns de seus representantes junto com membros de sua Sociedade aonde quer que o senhor deseje distribuir prasāda aos milhões de famintos no Estado.\n\n\n\nComo mānava-sevā é mādhava-sevā [\"Servir ao homem é servir a Deus\"], o Comitê confia em que mesmo um pequeno esforço de sua graciosa Sociedade contribuirá muito para mitigar os sofrimentos de centenas e milhares de pessoas.\n\n\n\nSempre a seu dispor no serviço ao Senhor,\n\nT. L. Katidia, Secretário\n\nComitê do Fundo de Auxílio de Andhra Pradesh\n\nHyderabad, Índia\n\n\n\nMeu querido Sr. Katidia,\n\nPor favor, aceite minhas saudações. Com referência à sua carta e à sua entrevista pessoal, permito-me informar-lhe que, sem agradar à Suprema Personalidade de Deus, ninguém pode tornar-se feliz. Infelizmente, as pessoas não sabem quem é Deus nem como fazê-Lo feliz. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa destina-se, por isso, a apresentar a Suprema Personalidade de Deus diretamente às pessoas. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam*, Sétimo Canto, Sexto Capítulo: tuṣṭe ca tatra kim alabhyam ananta ādye/ kiṁ tair guṇa-vyatikarād iha ye sva-siddhāḥ.\n\n\n\nA ideia exposta neste verso é que, agradando à Suprema Personalidade de Deus, agradamos a todos, e não há possibilidade de escassez. Por não conhecerem este segredo do êxito, as pessoas fazem seus próprios planos independentes para serem felizes. Contudo, não é possível alcançar a felicidade dessa maneira. Em seu papel timbrado, encontro muitos homens importantes deste país que se interessam por aliviar os sofrimentos do povo, mas eles devem saber com certeza que, sem agradar à Suprema Personalidade de Deus, todas as suas tentativas serão fúteis. Um homem doente não pode viver simplesmente à custa da ajuda de um médico perito e de remédios. Se assim fosse, então nenhum homem rico jamais morreria. É preciso ser favorecido por *Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus*.\n\n\n\nPor conseguinte, se o senhor quiser realizar trabalho de auxílio simplesmente arrecadando fundos, penso que isso não será bem-sucedido. O senhor tem de agradar à autoridade suprema, e esse é o caminho do êxito. Por exemplo, devido à realização de saṅkīrtana aqui, a chuva começou a cair após uma seca de dois anos. Da última vez que realizamos um Festival Hare Kṛṣṇa em Délhi, havia perigo iminente de o Paquistão declarar guerra, e, quando um jornalista me procurou para colher minha opinião, eu disse que haveria combate, porque a outra parte era agressiva. No entanto, por causa de nosso movimento de saṅkīrtana, a Índia saiu vitoriosa. De modo semelhante, quando realizamos um festival em Calcutá, o movimento naxalita [comunista] cessou. Estes são fatos. Por meio do movimento de saṅkīrtana, não só podemos obter todas as facilidades para viver, como também, ao final, podemos voltar ao lar, voltar ao Supremo. Aqueles que são de natureza demoníaca não conseguem compreender isto, mas é um fato.\n\n\n\nSolicito-lhe, portanto, como membros destacados da sociedade, que se unam a este movimento. Não há perda alguma para ninguém em cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, mas o ganho é grande. Segundo o *Bhagavad-gītā* (3.21), aquilo que é aceito pelos homens destacados também é aceito pelos homens comuns:\n\n\n\nyad yad ācarati śreṣṭhas\n\ntat tad evetaro janaḥ\n\nsa yat pramāṇaṁ kurute\n\nlokas tad anuvartate\n\n\n\n\"Qualquer ação que um grande homem execute, os homens comuns seguem em seus passos. E quaisquer padrões que ele estabeleça por atos exemplares, o mundo inteiro segue.\"\n\n\n\nO movimento de saṅkīrtana da consciência de Kṛṣṇa é muito importante. Por isso, através do senhor, desejo apelar a todos os homens destacados da Índia para que aceitem este movimento muito a sério e nos deem toda facilidade para difundir este movimento por todo o mundo. Então haverá uma condição muito feliz, não só na Índia, mas no mundo inteiro.\n\n\n\nEsperando que esta o encontre com boa saúde,\n\nSeu eterno benquerente,\n\nA. C. Bhaktivedanta Swami\n\n\n\n\nDeclarando Nossa Dependência de Deus\n\n\nPara muitos, o bicentenário americano foi uma grande ocasião de celebração. Em março de 1976, em Māyāpur, Índia, os editores da De Volta ao Supremo conduziram uma entrevista especial com Śrīla Prabhupāda, que examinou com olhar crítico lemas americanos como \"Todos os homens são criados iguais\", \"Em Deus confiamos\" e \"Uma nação sob Deus\".\n\n\n\nDe Volta ao Supremo: Thomas Jefferson colocou a filosofia básica da Revolução Americana na Declaração de Independência. Os homens importantes da época que assinaram este documento concordaram que há certas verdades muito óbvias, ou evidentes por si mesmas, a primeira das quais é que todos os homens são criados iguais. Com isso, queriam dizer que todos os homens são iguais perante a lei e têm igual oportunidade de ser protegidos pela lei.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, nesse sentido os homens são, como o senhor diz, criados iguais.\n\n\n\nDVS: Outro ponto da Declaração de Independência é que todos os homens são dotados por Deus de certos direitos naturais que não lhes podem ser retirados. São os direitos à vida, à liberdade e...\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Mas os animais também têm direito à vida. Por que os animais não têm também o direito de viver? Os coelhos, por exemplo, vivem à sua própria maneira na floresta. Por que o governo permite que caçadores vão atirar neles?\n\n\n\nDVS: Estavam falando simplesmente dos seres humanos.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Então não têm filosofia verdadeira. A ideia estreita de que minha família ou meu irmão é bom e que posso matar todos os outros é criminosa. Suponha que, pelo bem de minha família, eu mate o seu pai. Isso é filosofia? A verdadeira filosofia é suhṛdaṁ sarva-bhūtānām: amizade para com todas as entidades vivas. Certamente isto se aplica aos seres humanos, mas, ainda que o senhor mate desnecessariamente um único animal, protestarei de imediato: \"Que disparate o senhor está cometendo?\"\n\n\n\nDVS: Os fundadores da América disseram que outro direito natural é o direito à liberdade — liberdade no sentido de que o governo não tem o direito de lhe dizer que tipo de trabalho o senhor tem de fazer.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Se o governo não é perfeito, não se lhe deve permitir dizer às pessoas o que fazer. Mas, se o governo é perfeito, então ele pode.\n\n\n\nDVS: O terceiro direito natural que mencionaram foi que todo ser humano tem o direito de buscar a felicidade.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. Mas o seu padrão de felicidade pode ser diferente do meu padrão. O senhor pode gostar de comer carne; eu detesto. Como pode o seu padrão de felicidade ser igual ao meu?\n\n\n\nDVS: Então todos deveriam ter a liberdade de tentar alcançar qualquer padrão de felicidade que desejem?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não, o padrão de felicidade deve ser prescrito de acordo com as qualidades da pessoa. É preciso dividir toda a sociedade em quatro grupos: aqueles com qualidades de brāhmaṇa, aqueles com qualidades de kṣatriya, aqueles com qualidades de vaiśya e aqueles com qualidades de śūdra.* Todos devem dispor de boas condições para trabalhar de acordo com suas qualidades naturais.\n\n\n\nO senhor não pode empregar um touro no ofício de um cavalo, nem pode empregar um cavalo no ofício de um touro. Hoje praticamente todos recebem uma educação universitária. Mas o que se ensina nessas universidades? Em sua maior parte, conhecimento técnico, que é educação de śūdra. A verdadeira educação superior significa aprender a sabedoria Védica. Isto se destina aos brāhmaṇas. Sozinha, a educação de śūdra leva a uma condição caótica. Todos deveriam ser testados para se descobrir para qual educação estão aptos. A alguns śūdras pode-se dar educação técnica, mas a maioria dos śūdras deve trabalhar nas fazendas. Como todos estão vindo para as cidades a fim de obter educação, pensando: \"Podemos ganhar mais dinheiro\", a agricultura está sendo negligenciada. Agora há escassez, porque ninguém se ocupa em produzir bons alimentos. Todas estas anomalias foram causadas pelo mau governo. É dever do governo cuidar para que todos se ocupem de acordo com suas qualidades naturais. Então as pessoas serão felizes.\n\n\n\nDVS: Então, se o governo coloca artificialmente todos os homens numa só classe, não pode haver felicidade.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não, isso é antinatural e causará caos.\n\n\n\nDVS: Os pais fundadores da América não gostavam de classes, porque haviam tido uma experiência muito ruim com elas. Antes da revolução, os americanos haviam sido governados por monarcas, mas os monarcas sempre se tornavam tirânicos e injustos.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Porque não eram treinados para ser monarcas santos. Na civilização Védica, os meninos eram treinados desde o início mesmo da vida como brahmacārīs de primeira classe [estudantes celibatários]. Iam ao gurukula, a escola do mestre espiritual, e aprendiam autocontrole, limpeza, veracidade e muitas outras qualidades santas. Os melhores dentre eles tornavam-se, mais tarde, aptos a governar o país.\n\n\n\nA Revolução Americana não tem significado especial. A questão é que, quando as pessoas se tornam infelizes, elas se revoltam. Isso foi feito na América, isso foi feito na França e isso foi feito na Rússia.\n\n\n\nDVS: Os revolucionários americanos disseram que, se um governo deixa de governar o povo adequadamente, então o povo tem o direito de dissolver esse governo.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. Tal como no caso de Nixon: eles o derrubaram. Mas, se substituírem Nixon por outro Nixon, então qual é o valor disso? Eles têm de saber como substituir Nixon por um líder santo. Como o povo não tem esse treinamento nem essa cultura, continuará elegendo um Nixon após outro e nunca se tornará feliz. As pessoas podem ser felizes. A fórmula da felicidade está ali, no *Bhagavad-gītā*. A primeira coisa que elas devem saber é que a terra pertence a Deus. Por que os americanos alegam que a terra lhes pertence? Quando os primeiros colonos foram à América, disseram: \"Esta terra pertence a Deus; portanto, temos o direito de viver aqui.\" Então por que agora não permitem que outros se estabeleçam na terra? Qual é a filosofia deles? Há tantos países superpovoados. O governo americano deveria deixar que essas pessoas fossem à América e deveria dar-lhes condições de cultivar a terra e produzir grãos. Por que não fazem isso? Tomaram a propriedade alheia pela força e, pela força, impedem que outros vão para lá. Qual é a filosofia por trás disso?\n\n\n\nDVS: Não há filosofia.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: A trapaça é a filosofia deles. Tomam a propriedade pela força e, em seguida, fazem uma lei segundo a qual ninguém pode tomar a propriedade alheia pela força. Logo, são ladrões. Não podem impedir que a propriedade de Deus seja ocupada pelos filhos de Deus. A América e os demais países das Nações Unidas deveriam concordar em que, onde quer que haja terra suficiente, ela possa ser utilizada pela sociedade humana para produzir alimentos. O governo pode dizer: \"Muito bem, vocês estão superpovoados. Seu povo pode vir para cá. Daremos terra a eles, e poderão produzir alimentos.\" Veríamos um resultado maravilhoso. Mas será que farão isso? Não. Então qual é a filosofia deles? A trapaça. \"Tomarei a terra pela força e, depois, não permitirei que outros venham para cá.\"\n\n\n\nDVS: Um lema americano é \"Uma nação sob Deus\".\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, isso é consciência de Kṛṣṇa. Deveria haver uma nação sob Deus, e também um governo mundial único sob Deus. Tudo pertence a Deus, e todos nós somos Seus filhos. É essa a filosofia desejada.\n\n\n\nDVS: Mas na América as pessoas têm muito medo de um governo central, porque pensam que, sempre que há um governo forte, sempre haverá tirania.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Se os líderes forem devidamente treinados, não pode haver tirania.\n\n\n\nDVS: Mas uma das premissas do sistema americano de governo é que, se um líder tem poder demais, ele inevitavelmente se tornará corrupto.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: O senhor tem de treiná-lo de tal modo que ele não possa tornar-se corrupto!\n\n\n\nDVS: Que processo de treinamento é esse?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Esse treinamento é o varṇāśrama-dharma. Divida a sociedade de acordo com a qualidade e treine as pessoas no princípio de que tudo pertence a Deus e deve ser usado no serviço a Deus. Então poderá realmente haver \"uma nação sob Deus\".\n\n\n\nDVS: Mas, se a sociedade for dividida em diferentes grupos, não haverá inveja?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não, não. Tal como em meu corpo há diferentes partes que trabalham juntas, assim a sociedade pode ter diferentes partes trabalhando pelo mesmo objetivo. Minha mão é diferente de minha perna. Mas, quando digo à mão: \"Traga um copo d'água\", a perna ajudará. A perna é necessária, e a mão é necessária.\n\n\n\nDVS: Mas no mundo ocidental temos uma classe trabalhadora e uma classe capitalista, e há sempre uma guerra em curso entre as duas.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. A classe capitalista é necessária, e a classe trabalhadora também é necessária.\n\n\n\nDVS: Mas elas estão lutando.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Porque não são treinadas; não têm causa comum. A mão e a perna trabalham de modo diferente, mas a causa comum é manter o corpo. Logo, se o senhor descobrir a causa comum tanto para os capitalistas quanto para os trabalhadores, então não haverá luta. Mas, se o senhor não conhecer a causa comum, então sempre haverá luta.\n\n\n\nDVS: Revolução?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim.\n\n\n\nDVS: Então a coisa mais importante é encontrar a causa comum em torno da qual as pessoas possam se unir?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, tal como em nossa sociedade consciente de Kṛṣṇa o senhor vem consultar-me sobre cada atividade, porque posso dar-lhe a causa comum. Do contrário, haverá luta. O governo deveria ser muito perito em conhecer o objetivo da vida — a causa comum — e deveria treinar as pessoas para trabalhar pela causa comum. Então elas serão felizes e pacíficas. Mas, se as pessoas simplesmente elegem canalhas como Nixon, jamais encontrarão uma causa comum. Qualquer canalha pode assegurar votos por algum arranjo e, então, torna-se o chefe do governo. Os candidatos estão subornando, estão trapaceando, estão fazendo propaganda para conquistar votos. De um jeito ou de outro, obtêm votos e capturam o cargo máximo. Este sistema é ruim.\n\n\n\nDVS: Então, se não escolhermos nossos líderes por eleição popular, como será governada a sociedade?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: O senhor precisa de brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras. Tal como, quando o senhor quer construir um edifício, precisa de engenheiros. O senhor não quer varredores. Não é assim? Que fará o varredor? Não, é preciso haver engenheiros. Logo, se o senhor seguir a divisão do varṇāśrama, somente aos kṣatriyas será permitido governar. E, para a assembleia legislativa — os senadores —, somente brāhmaṇas qualificados. Hoje o açougueiro está na assembleia legislativa. O que ele sabe sobre fazer leis? É um açougueiro, mas, por conquistar votos, torna-se senador. No momento atual, pelo princípio do vox populi, um açougueiro vai para a legislatura. Portanto, tudo depende do treinamento. Em nossa sociedade consciente de Kṛṣṇa, estamos de fato fazendo isso, mas, no caso da política, eles se esquecem disso. Não pode haver apenas uma classe. Isso é tolice, porque temos de ocupar diferentes classes de homens em diferentes atividades. Se não conhecemos a arte, então fracassaremos, porque, a menos que haja uma divisão do trabalho, haverá caos. Discutimos todas as responsabilidades do rei no *Śrīmad-Bhāgavatam*. As diferentes classes na sociedade devem cooperar exatamente como o fazem as diferentes partes do corpo. Embora cada parte se destine a um propósito diferente, todas trabalham por uma só causa: manter o corpo adequadamente.\n\n\n\nDVS: Qual é o verdadeiro dever do governo?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Compreender o que Deus quer e cuidar para que a sociedade trabalhe rumo a esse objetivo. Então as pessoas serão felizes. Mas, se as pessoas trabalham na direção errada, como podem ser felizes? O dever do governo é cuidar para que elas trabalhem na direção correta. A direção correta é conhecer a Deus e agir de acordo com Suas instruções. Mas, se os próprios líderes não creem na supremacia de Deus, e se não sabem o que Deus quer fazer, ou o que Ele quer que façamos, então como pode haver bom governo? Os líderes estão desencaminhados, e estão desencaminhando os outros. Essa é a condição caótica no mundo de hoje.\n\n\n\nDVS: Nos Estados Unidos, tradicionalmente, tem havido a separação entre Igreja e Estado.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não estou falando da Igreja. Igreja ou não Igreja — não é esse o ponto. O principal é que os líderes têm de aceitar que há um controlador supremo. Como podem negá-lo? Tudo na natureza prossegue sob o controle do Senhor Supremo. Os líderes não podem controlar a natureza, então por que não aceitam um controlador supremo? Esse é o defeito na sociedade. Sob todos os aspectos, os líderes sentem que deve haver um controlador supremo e, ainda assim, continuam a negá-Lo.\n\n\n\nDVS: Mas suponha que o governo seja ateu...\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Então não pode haver bom governo. Os americanos dizem que confiam em Deus. Mas, sem a ciência de Deus, essa confiança é simplesmente fictícia. Primeiro levem a sério a ciência de Deus, depois ponham nele a sua confiança. Eles não sabem o que é Deus, mas nós sabemos. Nós de fato confiamos em Deus.\n\n\n\nEles estão fabricando seu próprio modo de governar. E esse é o seu defeito. Jamais serão bem-sucedidos. São imperfeitos e, se continuarem a fabricar seus próprios modos e meios, permanecerão imperfeitos. Sempre haverá revoluções — uma após outra. Não haverá paz.\n\n\n\nDVS: Quem determina os princípios reguladores da religião que as pessoas devem seguir?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Deus. Deus é perfeito. É Ele quem faz isso. Segundo a versão Védica, Deus é o líder de todas as entidades vivas (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām). Somos diferentes Dele porque Ele é todo-perfeito e nós não somos. Somos muito pequenos. Temos as qualidades de Deus, mas em quantidade muito pequena. Por isso temos apenas um pouco de conhecimento — isso é avião, mas o senhor não pode fabricar um mosquito. Deus criou o corpo do mosquito, que também é um \"avião\". E essa é a diferença entre Deus e nós: temos conhecimento, mas ele não é tão perfeito quanto o de Deus. Assim sendo, os líderes do governo têm de consultar a Deus; então governarão perfeitamente.\n\n\n\nDVS: Deus também concebeu o governo mais perfeito?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Oh, sim. Os kṣatriyas governavam nos tempos Védicos. Quando havia uma guerra, o rei era o primeiro a combater. Tal como o seu George Washington: ele combateu quando houve uma guerra. Mas que tipo de presidente está governando agora? Quando há uma guerra, ele se senta em plena segurança e dá ordens por telefone. Não está apto a ser presidente. Quando há guerra, o presidente deve ser o primeiro a vir à frente e liderar a batalha.\n\n\n\nDVS: Mas, se o homem é pequeno e imperfeito, como pode executar as ordens perfeitas de Deus para um governo perfeito?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Embora o senhor possa ser imperfeito, por estar cumprindo a minha ordem, está se tornando perfeito. O senhor me aceitou como seu líder, e eu aceito Deus como meu líder. Dessa maneira, a sociedade pode ser governada perfeitamente.\n\n\n\nDVS: Então, bom governo significa, antes de tudo, aceitar o Ser Supremo como o verdadeiro governante do governo?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: O senhor não pode aceitar diretamente o Ser Supremo. Tem de aceitar os servos do Ser Supremo — os brāhmaṇas ou os vaiṣṇavas [devotos do Senhor] — como seus guias. Os homens do governo são kṣatriyas — a segunda classe. Os kṣatriyas devem receber conselhos dos brāhmaṇas ou vaiṣṇavas e elaborar leis de acordo com isso. Os vaiśyas devem pôr em prática as ordens dos kṣatriyas. E os śūdras devem trabalhar sob estas três ordens. Então a sociedade será perfeita.\n\n\n\n\nA Fórmula da Paz\n\n\nEm meio aos protestos antiguerra do final de 1966, Śrīla Prabhupāda publicou um folheto mimeografado (entre as primeiras de suas publicações na América) a partir de seu pequeno templo de fachada de loja na Segunda Avenida de Nova Iorque. Os seguidores e simpatizantes de Śrīla Prabhupāda distribuíram este folheto aos milhares pelas ruas de Nova Iorque e, mais tarde, em São Francisco, Montreal e outras cidades. Sua \"Fórmula da Paz\" foi uma abordagem inteiramente nova à questão antiguerra e, para milhares de americanos, ofereceu a solução perfeita.\n\n\n\nO grande erro da civilização moderna é usurpar a propriedade alheia como se fosse a própria e, com isso, criar uma desnecessária perturbação das leis da natureza. Estas leis são muito fortes. Nenhuma entidade viva pode violá-las. Somente quem é consciente de Kṛṣṇa pode facilmente sobrepujar o rigor das leis da natureza e, assim, tornar-se feliz e pacífico no mundo.\n\n\n\nTal como um Estado é protegido pelo departamento de lei e ordem, assim o estado do Universo, do qual esta Terra é apenas um fragmento insignificante, é protegido pelas leis da natureza. Esta natureza material é uma das diferentes potências de Deus, que é o proprietário último de tudo o que existe. Esta Terra é, portanto, a propriedade de Deus, mas nós, as entidades vivas, especialmente os supostos seres humanos civilizados, reivindicamos a propriedade de Deus como nossa, sob uma falsa concepção tanto individual quanto coletiva. Se você quer paz, tem de remover esta falsa concepção de sua mente e do mundo. Esta falsa reivindicação de propriedade por parte da raça humana sobre a Terra é, em parte ou no todo, a causa de todas as perturbações da paz na Terra.\n\n\n\nOs homens tolos e supostamente civilizados reivindicam direitos de propriedade sobre a propriedade de Deus porque agora se tornaram ímpios. Você não pode ser feliz e pacífico numa sociedade ímpia. No *Bhagavad-gītā*, o Senhor Kṛṣṇa diz que Ele é o verdadeiro desfrutador de todas as atividades das entidades vivas, que Ele é o Senhor Supremo de todos os universos e que Ele é o amigo benquerente de todos os seres. Quando os povos do mundo souberem disto como a fórmula da paz, será então e somente então que a paz prevalecerá.\n\n\n\nPortanto, se você de fato quer a paz, terá de mudar sua consciência para a consciência de Kṛṣṇa, tanto individual quanto coletivamente, pelo simples processo de cantar o santo nome de Deus. Este é um processo padrão e reconhecido para alcançar a paz no mundo. Recomendamos, por isso, que todos se tornem conscientes de Kṛṣṇa cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.\n\n\n\nIsto é prático, simples e sublime. Há quatrocentos e oitenta anos esta fórmula foi introduzida na Índia pelo Senhor Śrī Caitanya, e agora ela está disponível em seu país. Adote este simples processo de cantar acima mencionado, perceba sua verdadeira posição lendo o *Bhagavad-gītā Como Ele É* e restabeleça sua perdida relação com Kṛṣṇa, Deus. A paz e a prosperidade serão o resultado imediato em escala mundial.\n\n\n\n\nComunismo Espiritual\n\n\nEm 1971, durante sua histórica visita à União Soviética, Śrīla Prabhupāda foi apresentado ao professor Grigoriy Kotovsky, chefe do Departamento de Índia na Academia de Ciências da U.R.S.S. e presidente do departamento de estudos indianos da Universidade de Moscou. Enquanto se sentavam informalmente no escritório do Dr. Kotovsky, o líder espiritual e o erudito comunista discutiram vigorosamente temas de mútua preocupação, e Śrīla Prabhupāda propôs uma reforma radical dentro do comunismo moderno.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Outro dia eu estava lendo o jornal Moscow News. Houve um congresso comunista, e o presidente declarou: \"Estamos dispostos a aproveitar a experiência alheia para melhorar.\" Penso, portanto, que o conceito Védico de socialismo ou comunismo aperfeiçoará muito a ideia do comunismo. Por exemplo, num Estado socialista a ideia é que ninguém deve passar fome; todos devem ter seu alimento. De modo semelhante, no conceito Védico de vida de gṛhastha [chefe de família], recomenda-se que o chefe de família cuide para que mesmo uma lagartixa ou uma serpente que viva em sua casa não passe fome. Mesmo a estas criaturas inferiores deve-se dar alimento e, certamente, a todos os humanos. Recomenda-se que o gṛhastha, antes de fazer seu almoço, fique em pé na estrada e declare: \"Se alguém ainda estiver com fome, por favor, venha! O alimento está pronto!\" Se não houver resposta, então o proprietário da casa faz seu almoço. A sociedade moderna toma o povo como um todo como proprietário de determinado Estado, mas a concepção Védica é īśāvāsyam idaṁ sarvam — tudo é possuído por īśa, o controlador supremo. Tena tyaktena bhuñjīthāḥ — você pode desfrutar daquilo que Ele lhe destinou. Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam: mas não usurpe a propriedade alheia. Isto é o *Īśopaniṣad* — Veda. A mesma ideia é explicada nos diferentes *Purāṇas*. Há muitos bons conceitos na literatura Védica acerca do comunismo. Por isso pensei que estas ideias deveriam ser distribuídas aos seus homens mais reflexivos. Portanto, eu estava ansioso por falar.\n\n\n\nProf. Kotovsky: É interessante que aqui em nosso país há agora grande interesse na história do pensamento antigo, antigo. Deste ponto de vista, nosso Instituto traduziu para o russo e publicou muitos monumentos literários da grande cultura indiana. O senhor ficará interessado em descobrir que publicamos alguns dos *Purāṇas* e partes do *Rāmāyaṇa*. Há volumes em russo do *Mahābhārata* e também uma segunda edição do *Mahābhārata*, traduzido por completo. Também publicamos a tradução integral do Manu-smṛti com comentários em sânscrito. O interesse nestas publicações foi tão grande que se esgotaram em uma semana. Estão agora completamente esgotadas. Era impossível obtê-las no mercado de livros após um mês. Há grande interesse entre as pessoas leitoras aqui em Moscou e na U.R.S.S. pela antiga cultura Védica, e deste ponto de vista publicamos muitos desses livros.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Entre estes *Purāṇas*, o *Śrīmad-Bhāgavatam* é chamado de Mahā-Purāṇa.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Mahā-Purāṇa.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. Traduzimos o texto completo — primeiro apresentamos o texto original em sânscrito, sua transliteração, o equivalente em inglês para cada palavra, depois a tradução e, em seguida, um significado, ou explicação do verso. Dessa maneira, há dezoito mil versos no *Śrīmad-Bhāgavatam*. Estamos traduzindo tudo literalmente. O senhor pode ver. Cada um dos versos está sendo feito assim para todo o Bhāgavata Purāṇa. A opinião dos ācāryas, os grandes sábios santos que são os pregadores da filosofia do Bhāgavata, é nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam: este é o fruto maduro da árvore-dos-desejos Védica (*Śrīmad-Bhāgavatam* 1.1.3). É aceito por todos os eruditos indianos, e o Senhor Caitanya pregou especialmente este *Bhāgavatam*. Portanto, temos o *Bhāgavatam* completo em sua tradução para o inglês. Se o senhor quiser vê-lo, posso mostrar-lhe.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Parece-me que nas bibliotecas de Moscou e Leningrado temos quase todos os textos principais da antiga cultura indiana, começando dos *Vedas*, os textos originais em sânscrito. Por exemplo, no ramo de Leningrado de nosso Instituto há seis ou oito edições do Manu-smṛti. Este Instituto foi fundado na Rússia Imperial em Leningrado, então em Leningrado temos agora um ramo de nosso Instituto que trata principalmente da história da cultura asiática. O senhor encontrará aqui um relato do que está sendo traduzido e quais estudos estão sendo feitos sobre a história da religião indiana e também o estado da religião indiana, o hinduísmo, na Índia hindu de hoje.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: O hinduísmo é um tema muito complexo.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Oh, sim. [Eles riem.] Realmente, em meu entendimento, não é uma religião, do ponto de vista europeu; é um modo de vida — religião, filosofia, modo de vida, o que se queira.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Esta palavra hindu não é uma palavra sânscrita. Foi dada pelos maometanos. O senhor sabe que há um rio, o Indo, que em sânscrito é chamado de Sindhu. Os maometanos pronunciam o s como h. Em vez de Sindhu, fizeram Hindu. Assim, hindu é um termo que não se encontra no dicionário sânscrito, mas entrou em uso. Mas a verdadeira instituição cultural chama-se varṇāśrama. Há quatro varṇas (divisões sociais) — brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra — e quatro āśramas (divisões espirituais) — brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa. Segundo o conceito Védico de vida, a menos que as pessoas adotem este sistema ou instituição de quatro varṇas e quatro āśramas, na verdade não se tornam seres humanos civilizados. É preciso adotar este processo de quatro divisões de ordens sociais e quatro divisões de ordens espirituais; isso se chama varṇāśrama. A cultura da Índia baseia-se neste sistema Védico milenar.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Varṇāśrama.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Varṇāśrama. E no *Bhagavad-gītā* — talvez o senhor tenha lido o *Bhagavad-gītā*?\n\n\n\nProf. Kotovsky: Sim.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Ali, no *Bhagavad-gītā* (4.13), está a afirmação cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam: este sistema foi criado por Viṣṇu [Deus]. Logo, visto que o varṇāśrama é uma criação do Supremo, ele não pode ser mudado. É prevalecente em toda parte. É como o sol. O sol é uma criação do Supremo. A luz do sol está presente na América, na Rússia e na Índia — em toda parte. De modo semelhante, este sistema varṇāśrama é prevalecente em toda parte, de uma forma ou de outra. Tome, por exemplo, os brāhmaṇas, a classe mais inteligente de homens. São o cérebro da sociedade. Os kṣatriyas são a classe administrativa; depois, os vaiśyas são a classe produtiva, e os śūdras são a classe trabalhadora. Estas quatro classes de homens são prevalecentes em toda parte sob nomes diferentes. Por ser criado pelo criador original, é prevalecente em toda parte, o varṇāśrama-dharma.\n\n\n\nProf. Kotovsky: É interessante que, na opinião de alguns eruditos europeus e russos antigos, este sistema varṇāśrama é uma criação posterior, e, se o senhor lesse os textos antigos da literatura Védica, encontraria uma sociedade muito mais simples e agrária. É a opinião desses eruditos que o sistema varṇāśrama foi introduzido na sociedade indiana na era tardia do período Védico, mas não desde o começo. E, se o senhor analisasse os textos antigos, encontraria que, na antiga Índia clássica, não era tão prevalecente.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: No que nos diz respeito, isso é mencionado no *Bhagavad-gītā*. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4.13]. O *Bhagavad-gītā* foi falado há cinco mil anos e, no *Bhagavad-gītā*, diz-se: \"Este sistema do *Bhagavad-gītā* foi falado por Mim ao deus do sol.\" Logo, se o senhor fizer uma estimativa daquele período, chega-se a quarenta milhões de anos atrás. Podem os eruditos europeus remontar a história a cinco mil anos? Podem retroceder quarenta milhões de anos? Temos evidência de que este sistema varṇāśrama está em vigor há ao menos cinco mil anos. O sistema varṇāśrama também é mencionado no *Viṣṇu Purāṇa* (3.8.9). Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān. Isso está afirmado no *Viṣṇu Purāṇa*. O varṇāśrama-dharma não é um fenômeno de um período histórico calculado na era moderna. É natural. No *Śrīmad-Bhāgavatam*, faz-se a comparação de que, tal como no corpo há quatro divisões — a divisão do cérebro, a divisão dos braços, a divisão do ventre e a divisão das pernas —, assim, pelo modo da natureza, estas quatro divisões existem no corpo social. Existe uma classe de homens que são considerados o cérebro, uma classe de homens que são considerados os braços do Estado, uma classe de homens que são chamados de classe produtiva, e assim por diante. Não há necessidade de remontar a história; ela existe naturalmente desde o dia da criação.\n\n\n\nProf. Kotovsky: O senhor disse que em qualquer sociedade há quatro divisões, mas elas não são tão fáceis de distinguir. Por exemplo, pode-se agrupar diferentes classes sociais e grupos profissionais em quatro divisões em qualquer sociedade; não há dificuldade. A única dificuldade é, por exemplo, na sociedade socialista — em nosso país e em outras sociedades socialistas —, como se pode distinguir o grupo produtivo dos trabalhadores.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Por exemplo, nós pertencemos à classe intelectual de homens. Esta é uma divisão.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Classe inteligente, brāhmaṇas. E o senhor também pode reunir toda a intelectualidade nesse departamento.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim.\n\n\n\nProf. Kotovsky: E então a classe administrativa.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Mas quem são os vaiśyas e śūdras? Esta é a dificuldade. Porque todos os outros são trabalhadores — trabalhadores de fábrica, trabalhadores de fazenda coletiva, e assim por diante. Portanto, deste ponto de vista, há uma grande distinção, em minha opinião, entre a sociedade socialista e todas as sociedades que precederam o socialismo, porque na sociedade ocidental moderna o senhor pode agrupar todas as classes sociais e profissionais nessas divisões particulares de classe — brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras: intelectuais, classe produtiva, proprietários do sistema produtivo (proprietários de fábricas, por exemplo) e trabalhadores braçais. Mas aqui o senhor não tem vaiśyas, porque tem equipes administrativas nas fábricas, e o senhor pode chamá-los de kṣatriyas, e então há os śūdras, os próprios trabalhadores, mas nenhuma classe intermediária.\n\nŚrīla Prabhupāda: Isso está afirmado. Kalau śūdra-sambhavaḥ. Nesta era, praticamente todos os homens são śūdras. Mas, se houver apenas śūdras, a ordem social será perturbada. Apesar de seu estado de śūdras, o brāhmaṇa encontra-se aqui, e isso é necessário. Se você não dividir a ordem social dessa maneira, haverá caos. Esta é a estimativa científica dos *Vedas*. O senhor pode pertencer à classe śūdra, mas, para manter a ordem social, tem de treinar alguns dos śūdras para que se tornem brāhmaṇas. A sociedade não pode depender de śūdras. Tampouco pode depender dos brāhmaṇas. Para suprir as necessidades de seu corpo, tem de haver um cérebro, braços, um estômago e pernas. As pernas, o cérebro e os braços são todos necessários para a cooperação a fim de cumprir a missão de todo o corpo. Portanto, em qualquer sociedade você pode ver que, a menos que existam estas quatro divisões, haverá caos. Não funcionará adequadamente. Será māyā, e haverá perturbações. O cérebro deve estar presente, mas, no momento atual, há escassez de cérebros. Não estou falando de seu Estado nem de meu Estado; tomo o mundo como um todo. Antigamente, a administração indiana era uma monarquia. Por exemplo, Mahārāja Parīkṣit era um rei kṣatriya. Pouco antes de sua morte, renunciou à sua ordem real. Veio à floresta para ouvir sobre a autorrealização. Se você quiser manter a paz e a prosperidade de toda a sociedade mundial, deve criar uma classe de homens muito inteligente, uma classe de homens perita em administração, uma classe de homens perita em produção e uma classe de homens para trabalhar. Isso é necessário; você não pode evitá-lo. Esta é a concepção Védica, mukha-bāhūru-pāda jāḥ (*Śrīmad-Bhāgavatam* 11.17.13). Mukha significa \"o rosto\", bāhu significa \"os braços\", ūru significa \"a cintura\", e pāda, \"as pernas\". Quer você adote este Estado, quer adote aquele, a menos que haja um estabelecimento harmonioso e sistemático destas quatro ordens de vida, o Estado ou a sociedade não funcionará muito harmoniosamente.\n\n\n\nProf. Kotovsky: De modo geral, parece-me que todo este sistema varṇāśrama, em certa medida, criou uma divisão natural do trabalho na sociedade antiga. Mas, agora, a divisão do trabalho entre as pessoas em qualquer sociedade é muito mais complicada e sofisticada. Por isso, é muito confuso agrupá-las em quatro classes.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: A confusão passou a existir porque, na Índia, em época posterior, o filho de um brāhmaṇa, sem possuir as qualificações bramânicas, reivindicava ser um brāhmaṇa; e os outros, por superstição ou por um modo tradicional, aceitavam-no como brāhmaṇa. Por isso, a ordem social indiana foi desorganizada. Mas, em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, estamos treinando brāhmaṇas por toda parte, porque o mundo necessita do cérebro de um brāhmaṇa. Embora Mahārāja Parīkṣit fosse um monarca, ele tinha um corpo de brāhmaṇas e sábios eruditos a quem consultar, um corpo consultivo. Não era que os monarcas fossem independentes. Na história, encontra-se que, se alguns dos monarcas não agiam corretamente, eram destronados pelo conselho consultivo bramânico. Embora os brāhmaṇas não tomassem parte na política, aconselhavam o monarca sobre como executar a função real. Isto não está muito distante no passado. Há quanto tempo viveu Aśoka?\n\n\n\nProf. Kotovsky: Isso equivaleria ao que chamamos, em nossa terminologia, de Índia antiga e medieval.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Na Índia antiga e feudal — o senhor tem razão — era muito aberto, e a maior parte do alto pessoal administrativo no departamento legislativo era de brāhmaṇas. Mesmo na era mogol havia brāhmaṇas para aconselhar os imperadores e administradores muçulmanos.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Isso é um fato — os brāhmaṇas eram aceitos. Formavam o comitê consultivo do rei. Por exemplo, Candragupta, o rei hindu, viveu na era de Alexandre, o Grande. Pouco antes de Candragupta, Alexandre, o Grande, foi da Grécia para a Índia e conquistou uma porção. Quando Candragupta se tornou imperador, teve Cāṇakya como seu primeiro-ministro. Talvez o senhor já tenha ouvido este nome, Cāṇakya?\n\n\n\nProf. Kotovsky: Sim.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, ele era um grande político brāhmaṇa, e é por seu nome que o bairro de Nova Delhi onde todas as embaixadas estrangeiras estão agrupadas se chama Cāṇakya Purī. Cāṇakya Paṇḍita era um grande político e brāhmaṇa. Era vastamente erudito. Suas instruções morais ainda são valiosas. Na Índia, as crianças nas escolas aprendem as instruções de Cāṇakya Paṇḍita. Embora fosse o primeiro-ministro, Cāṇakya Paṇḍita manteve seu espírito de brāhmaṇa; não aceitava nenhum salário. Se um brāhmaṇa aceita um salário, entende-se que se tornou um cão. Isto está afirmado no *Śrīmad-Bhāgavatam*. Ele pode aconselhar, mas não pode aceitar emprego. Assim, Cāṇakya Paṇḍita vivia numa cabana, mas era de fato o primeiro-ministro. Esta cultura bramânica e o cérebro bramânico são o padrão da civilização Védica. O Manu-smṛti é um exemplo do padrão da cultura bramânica. Você não pode rastrear pela história quando o Manu-smṛti foi escrito, mas é considerado tão perfeito que constitui a lei hindu. Não há necessidade de a legislatura aprovar uma nova lei diariamente para ajustar a ordem social. A lei dada por Manu é tão perfeita que pode ser aplicável para todos os tempos. Em sânscrito, afirma-se ser tri-kālādau, que significa \"boa para o passado, o presente e o futuro\".\n\n\n\nProf. Kotovsky: Lamento interrompê-lo, mas, pelo que sei, toda a sociedade indiana na segunda metade do século XVIII, por ordem da administração britânica, estava sob uma lei divergente da lei hindu. Houve muita mudança. A verdadeira lei hindu que era usada pelos hindus era bastante diferente do Manu-smṛti original.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Eles agora fizeram mudanças. Até nosso falecido Pandit Jawaharlal Nehru introduziu seu próprio código hindu. Introduziu o direito ao divórcio no matrimônio, mas isso não estava no Manu-saṁhitā. Há tantas coisas que mudaram, mas, antes desta era moderna, toda a sociedade humana era governada pelo Manu-smṛti. A rigor, os hindus modernos não estão seguindo estritamente as escrituras hindus.\n\n\n\nMas nosso ponto não é tentar trazer de volta o velho tipo de sociedade hindu. Isso é impossível. Nossa ideia é tomar as melhores ideias da ideia original. Por exemplo, no *Śrīmad-Bhāgavatam* há uma descrição da ideia comunista. Ela é descrita a Mahārāja Yudhiṣṭhira. Se há algo bom, uma boa experiência, por que não a adotar? Esse é o nosso ponto de vista. Além disso, a civilização moderna está deixando escapar um ponto da mais alta importância — o objetivo da vida humana. Cientificamente, o objetivo da vida humana é a autorrealização, ātma-tattva. Diz-se que, a menos que os membros da sociedade humana cheguem ao ponto da autorrealização, são derrotados em tudo o que fazem. De fato, é o que está acontecendo na sociedade moderna, apesar de todo o avanço econômico e de outros avanços: em vez de manter a paz e a tranquilidade, lutam — individualmente, socialmente, politicamente e nacionalmente. Se pensarmos nisso de maneira serena, podemos ver que, apesar de muito aprimoramento em muitos ramos do conhecimento, mantemos a mesma mentalidade visível na sociedade animal inferior. Nossa conclusão, segundo o *Śrīmad-Bhāgavatam*, é que este corpo humano não se destina a trabalhar arduamente para a gratificação dos sentidos. Mas as pessoas não conhecem nada além disso. Não conhecem nada sobre a próxima vida. Não há departamento científico do conhecimento para estudar o que acontece depois que este corpo termina. Esse é um grande departamento do conhecimento.\n\n\n\nNo *Bhagavad-gītā* (2.13) se diz: dehino 'smin yathā-dehe. Deha significa \"este corpo\". Dehinaḥ significa \"aquele que possui este corpo\". Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā. O dehī, o dono do corpo, está dentro, e o corpo muda de uma forma para outra. A criança tem um certo tipo de corpo que se transforma em outro tipo quando ela fica mais velha. Mas o dono do corpo ainda existe ao longo de tudo isso. De modo semelhante, quando este corpo se transforma por completo, aceitamos outro corpo. As pessoas não compreendem isso. Estamos aceitando corpos diferentes, mesmo nesta vida, da primeira infância à infância, à meninice e à juventude. Isso é um fato — todos o sabem. Eu fui uma criança, mas aquele corpo de criança já não existe. Tenho um corpo diferente agora. Que dificuldade há em compreender que, quando este corpo já não existir, terei de aceitar outro corpo? É uma grande ciência.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Como o senhor sabe, há duas abordagens bastante opostas a este problema. A abordagem é ligeiramente diferente conforme as diferentes religiões, mas, ao mesmo tempo, qualquer religião reconhece e busca a experiência da mudança de lugar, ou transmigração do espírito. Na religião cristã, no judaísmo, no...\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não estou falando de religiões com o senhor. Estou falando de ciência e filosofia. Uma religião pode aceitar um caminho; isso não é o que nos preocupa. Preocupamo-nos com o ponto de que, se o dono do corpo é permanente apesar das diferentes mudanças do corpo, não deveria haver dificuldade em compreender que, quando este corpo mudar inteiramente, o dono do corpo terá outro corpo.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Outra abordagem é que não há separação. Não há dois fenômenos — o corpo e o dono do corpo são o mesmo.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda [enfaticamente]: Não.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Quando o corpo morre, o dono também morre.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não, não. Mas por que não há departamento do conhecimento na universidade para estudar este fato cientificamente? Esta é a minha proposição — eles estão deficientes nisso. Pode ser como o senhor diz ou pode ser como eu digo, mas tem de haver um departamento do conhecimento para estudar isto. Recentemente, um cardiologista em Toronto, um médico, aceitou que existe a alma. Mantive certa correspondência com ele, e ele acredita firmemente que existe a alma. Portanto, há outro ponto de vista, mas nosso processo é aceitar o conhecimento da autoridade. Temos a declaração de Kṛṣṇa sobre este assunto, e Ele é a autoridade. Kṛṣṇa é aceito como a autoridade por todos os ācāryas. O *Bhagavad-gītā* é aceito pelos círculos eruditos e filosóficos por todo o mundo. Kṛṣṇa diz:\n\n\n\ndehino 'smin yathā dehe\n\nkaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n\ntathā dehāntara-prāptir\n\ndhīras tatra na muhyati\n\n\n\n\"Assim como a alma abandona o corpo da infância e passa ao corpo da meninice e depois à juventude, a alma também abandona este corpo e aceita outro corpo.\" (Bg. 2.13) Esta declaração é dada por Kṛṣṇa, a maior autoridade segundo nossa tradição de conhecimento. Aceitamos tal declaração sem argumento. Esse é o modo da compreensão Védica.\n\n\n\nProf. Kotovsky: A dificuldade é que nossa abordagem é não acreditar em nada sem argumento. Só podemos acreditar em coisas baseadas em argumento.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, isso é permitido. Isso está afirmado no *Bhagavad-gītā* (4.34). Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā. Paripraśna, o argumento, é permitido — mas não no espírito de desafio, e sim com o espírito de compreender. O argumento não é negado. Mas, no que diz respeito às afirmações Védicas, elas são infalíveis, e os eruditos dos *Vedas* aceitam-nas dessa maneira. Por exemplo, o esterco de vaca é o excremento de um animal. Ora, a afirmação Védica é que, assim que você toca o excremento de qualquer animal — mesmo que toque seu próprio excremento —, você fica impuro e tem de purificar-se tomando um banho. Segundo o sistema hindu, depois de evacuar, deve-se tomar banho.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Isso é conhecimento higiênico bastante compreensível.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Sim, isso está correto.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Mas, em outro lugar, afirma-se que o esterco de vaca, embora seja o excremento de um animal, é puro. Mesmo que você o aplique a um lugar impuro, esse lugar torna-se purificado. Isto é superficialmente contraditório. Num lugar diz-se que o excremento de um animal é impuro e que, assim que você o toca, tem de ser purificado, e em outro lugar diz-se que o esterco de vaca é puro. Segundo nosso conhecimento, é contraditório — mas, ainda assim, é aceito por aqueles que são seguidores dos *Vedas*. E o fato é que, se você analisar o esterco de vaca, descobrirá que ele contém todas as propriedades antissépticas.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Isto eu não sei.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, um professor de uma faculdade de medicina o analisou e o achou repleto de propriedades antissépticas. Portanto, as afirmações Védicas, mesmo que pareçam contraditórias, se analisadas minuciosamente, mostrar-se-ão corretas. Pode haver uma exceção. Mas é aceito, e, quando cientificamente analisado e examinado, comprova-se correto.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Sim, se o senhor analisar do ponto de vista científico, isso está correto.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Há outros exemplos — por exemplo, o búzio. O búzio é o osso de um animal, e, segundo a instrução Védica, se você toca o osso de um animal, fica impuro e tem de tomar um banho. Mas este búzio é mantido na sala da Deidade, porque é aceito como puro pelos *Vedas*. Meu ponto é que aceitamos as leis Védicas sem argumento. Esse é o princípio seguido pelos eruditos. Se você pode fundamentar suas afirmações com citações dos *Vedas*, então elas são aceitas. Não se exige que você as fundamente de outras maneiras. Há diferentes espécies de pramāṇas, ou evidências. A prova por citação Védica chama-se śruti-pramāṇa. Assim como, no tribunal jurídico, se você pode dar declarações tiradas do livro da lei sua declaração é aceita, da mesma forma todas as declarações que você fizer, se apoiadas por śruti-pramāṇas, são aceitas pelos eruditos. Creio que o senhor sabe que os *Vedas* são conhecidos como śrutis.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Sim.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda:\n\n\n\nśruti-smṛti-purāṇādi-\n\npañcarātra-vidhiṁ vinā\n\naikāntikī harer bhaktir\n\nutpātāyaiva kalpate\n\n[BRS 1.2.101]\n\n\n\nQualquer sistema que aceitemos deve ser apoiado por evidências da śruti, da smṛti, dos *Purāṇas* e do Pañcarātra. Aquilo que não é provado por estes pramāṇas é uma perturbação.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Posso dizer apenas uma coisa? O que está nos *Vedas* poderia também ter sido provado de maneira científica. Hoje, suponhamos que haja um laboratório científico. O que esse laboratório afirma é verdadeiro. Que é verdadeiro, o senhor aceita, sem entrar na propriedade disso. Suponha que o senhor tenha uma oficina ou instituição científica; se essa oficina ou instituição científica disser: \"Isto não é bom\", o corpo geral o tomará como certo: \"Sim. O corpo científico assim afirmou, portanto está compreendido.\"\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: De modo semelhante, as afirmações autoritativas Védicas são aceitas pelos ācāryas [grandes mestres]. A Índia é governada pelos ācāryas — Rāmānujācārya, Madhvācārya, Śaṅkarācārya. Eles aceitam os *Vedas*, e seus seguidores os aceitam. O benefício é que eu não desperdiço meu tempo pesquisando se o esterco de vaca é puro ou impuro; em vez disso, porque está afirmado nos *Vedas* que é puro, eu o aceito. Poupo meu tempo aceitando a śruti-pramāṇa. Dessa maneira, há diferentes afirmações nos *Vedas* para a sociologia e a política ou qualquer coisa, pois veda significa \"conhecimento\".\n\n\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\nvedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n\n\n(Bg. 15.15)\n\n\n\n<1>Prof. Kotovsky: Posso fazer-lhe uma pergunta? O senhor tem muitas filiais de sua sociedade no mundo?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Onde fica seu centro principal, e onde ficam as filiais da sociedade da consciência de Kṛṣṇa?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: É claro, tenho mais de sessenta e cinco filiais. Aceitaram os princípios. Como estes rapazes. [Śrīla Prabhupāda aponta para seus dois secretários.]\n\n\n\nProf. Kotovsky: Mas isso significa que esses estudantes se abstêm das universidades ocidentais e europeias normais? Por exemplo, pode um estudante normal de uma das várias universidades, que esteja assistindo a aulas da maneira normal, também ser iniciado e admitido em sua comunidade?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Se você quiser viver em nossa comunidade e ser iniciado, nós o recebemos. Caso contrário, venha tentar compreender nossa filosofia, leia nossos livros — há tantos livros, revistas, perguntas e respostas. Tente compreender a filosofia. Não é que, de repente, um estudante venha e se torne nosso discípulo. Primeiro de tudo, ele vem, associa-se e tenta compreender. Não fazemos proselitismo. Ele voluntariamente diz que quer ser discípulo.\n\n\n\nProf. Kotovsky: O que acontece se, por exemplo, alguém não for estudante, mas um jovem operário ou o jovem filho de um agricultor? Renunciaria a toda a sua vida e se uniria à sua comunidade em um determinado centro? Como ele se manteria em sua vida cotidiana, na vida material?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Como lhe disse, esta propaganda destina-se a criar brāhmaṇas pelo mundo todo, porque o elemento brāhmaṇa está faltando. Aquele que vem a nós seriamente tem de tornar-se um brāhmaṇa, de modo que deve adotar a ocupação de um brāhmaṇa e abandonar a ocupação de um kṣatriya ou śūdra. Mas, se alguém quiser manter sua profissão e, ao mesmo tempo, compreender nosso movimento, isso é permitido. Temos muitos professores que seguem nosso movimento. Há Howard Wheeler, um professor da Universidade Estadual de Ohio. Ele é meu discípulo. Continua com sua cátedra de professor, mas quase todo o dinheiro que recebe está gastando para esta consciência de Kṛṣṇa. Dos gṛhasthas, aqueles que estão na vida familiar, fora, espera-se que contribuam com cinquenta por cento de sua renda para nossa sociedade, mantenham vinte e cinco por cento para a família e mantenham vinte e cinco por cento para emergências pessoais. Mas o Senhor Caitanya Mahāprabhu ensina que não importa se alguém é um gṛhastha (chefe de família), ou está na ordem renunciada, ou é um brāhmaṇa, ou um śūdra. O Senhor Caitanya diz: \"Qualquer um que compreenda a ciência de Kṛṣṇa torna-se Meu mestre espiritual.\" As palavras reais em bengali são kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya. O senhor compreende um pouco de bengali?\n\n\n\nProf. Kotovsky: Um pouco.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, como vibração. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya. \"Qualquer um que compreenda a ciência de Kṛṣṇa pode tornar-se um mestre espiritual.\" (*Caitanya-caritāmṛta*, Madhya 8.128)\n\n\n\nProf. Kotovsky: Mas, ao criar brāhmaṇas de diferentes classes sociais da sociedade, o senhor nega a antiga prescrição das escrituras hindus.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não, eu a estabeleço.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Segundo todas as escrituras — os *Purāṇas*, etc. —, todo membro de uma destas quatro classes de varṇas tem de nascer dentro dela.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não, não, não, não.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Esse é o fundamento de todos os varṇas...\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não, não. Sinto muito.\n\n\n\nProf. Kotovsky: O fundamento de todos os varṇas...\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: O senhor falou incorretamente. Com grande respeito, peço permissão para submeter que o senhor não está falando corretamente. No *Bhagavad-gītā* (4.13), está afirmado: cātur-varṇyaṁ maya-sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. \"Estas quatro ordens de brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras foram criadas por Mim segundo a qualidade e o trabalho.\" Não há menção de nascimento.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Concordo com o senhor que isto é o acréscimo de brāhmaṇas posteriores que tentaram perpetuar estas qualidades.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Isso é o que matou a cultura indiana. De outro modo, não teria havido necessidade da divisão de parte da Índia no Paquistão. Não apenas isso, mas, do ponto de vista histórico, todo este planeta era Bhārata-varṣa, e era controlado por uma só bandeira até o tempo de Mahārāja Parīkṣit. Então, gradualmente, separou-se. Isto é história. Recentemente, separaram o Paquistão. Assim sendo, Bhārata-varṣa está agora reduzido a um pequeno pedaço de terra. De outro modo, segundo a escritura Védica, todo este planeta se chama Bhārata-varṣa. Antigamente, era chamado Ilāvṛta-varṣa. Mas, como o imperador Bhārata governou este planeta, chama-se Bhārata-varṣa. Por conseguinte, esta cultura, a consciência de Kṛṣṇa, sempre existiu. Considere qualquer religião — cristã, maometana, judaica. Têm, no máximo, dois ou três mil anos. Mas você não pode rastrear o começo desta escritura Védica. Por isso ela é chamada sanātana, eterna. Esta cultura é para toda esta sociedade humana. Não é uma fé religiosa. A fé religiosa você pode mudar, mas o verdadeiro dharma você não pode mudar. Tente compreender Kṛṣṇa. No *Bhagavad-gītā* (18.66), Ele diz: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: \"Abandone todas as outras formas de religião e simplesmente renda-se a Mim.\" Esse é o verdadeiro conhecimento — render-se ao Supremo. Você ou eu — qualquer um — está rendido a alguém. Isso é um fato. Nossa vida é por rendição, não é? Discorda deste ponto?\n\n\n\nProf. Kotovsky: Em certa medida, você se rende.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, na plena medida.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Tem-se de render à sociedade, por exemplo. A todo o povo.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, a todo o povo, ou ao Estado, ou ao rei, ou ao governo, ou o que quer que o senhor diga. Esta rendição tem de existir.\n\n\n\nProf. Kotovsky: A única dificuldade é que não se pode render pela metade a um governo ou a um rei. A diferença essencial está em render-se a um rei, a uma pessoa, ou à sociedade.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não, isso é apenas uma mudança de cor. Mas o princípio da rendição está presente. Quer o senhor se renda à monarquia, à democracia, à aristocracia ou à ditadura, tem de render-se; isso é um fato. Sem rendição não há vida. Não é possível. Por isso, estamos educando as pessoas a render-se ao Supremo, de quem se obtém toda proteção, assim como Kṛṣṇa diz (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]). Ninguém pode dizer: \"Não, eu não estou rendido a ninguém.\" Nem uma única pessoa. A diferença está em onde a pessoa se rende. O objeto último de rendição é Kṛṣṇa. Portanto, no *Bhagavad-gītā* (7.19), Kṛṣṇa diz: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate: \"Após render-se a tantas coisas, nascimento após nascimento, quando se é factualmente sábio, rende-se a Mim.\" Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ: \"Tal mahātmā é muito raro.\"\n\n\n\nProf. Kotovsky: Mas, ao mesmo tempo, parece-me que a rendição deve ser acompanhada de revolta. A história da humanidade provou que a humanidade só se desenvolveu pela revolta contra algum tipo de rendição. Na idade medieval, houve a Revolução Francesa. Foi uma revolta contra a rendição. Mas essa própria revolução era rendição ao povo comum. O senhor concorda?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Portanto, não basta chegar a um ponto final. A rendição deve ser acompanhada de revolta contra alguns e rendição a outras pessoas.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Mas a rendição cessará por completo quando for rendição a Kṛṣṇa.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Ah, ah.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Esse é o ponto final — não mais rendição. Qualquer outra rendição você tem de mudar por revolução. Mas, quando você chega a Kṛṣṇa, então é suficiente. Você está satisfeito. Dar-lhe-ei um exemplo: uma criança está chorando, e as pessoas a passam de um colo a outro. Ah, ela não para. Mas, assim que o bebê chega ao colo de sua mãe...\n\n\n\nProf. Kotovsky: Ela para.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, plena satisfação. Portanto, esta rendição, estas mudanças, prosseguirão em diferentes categorias. Mas a soma total de toda esta rendição é a rendição à māyā. Por isso, no *Bhagavad-gītā* se diz que esta rendição, negligenciando Kṛṣṇa, é toda māyā. Quer você se renda a isto ou àquilo, a rendição final é a rendição a Kṛṣṇa; então você será feliz. O processo de rendição está presente, mas a rendição a Kṛṣṇa mantém a pessoa bastante satisfeita, transcendentalmente.\n\n\n\nProf. Kotovsky: O senhor não se deparou com atitudes hostis a seus ensinamentos por parte de hindus ortodoxos ou brāhmaṇas na Índia?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Nós os subjugamos.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Ah.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Qualquer hindu ortodoxo pode vir e desafiar, mas temos nossas armas — as literaturas Védicas. Por isso, ninguém veio. Até sacerdotes cristãos na América me amam. Dizem: \"Estes rapazes são americanos, cristãos, judeus, e agora estão tão empenhados em busca de Deus. Mas nós não conseguimos entregá-los.\" Estão admitindo isso. Seus pais e seus parentes vêm a mim, oferecem suas reverências e dizem: \"Swamiji, é nossa grande fortuna que o senhor tenha vindo aqui para ensinar a consciência de Deus.\" Portanto, pelo contrário, fui bem recebido. Na Índia também, já que o senhor perguntou da Índia, todas as outras seitas estão admitindo que, antes de mim, muitos tipos de svāmīs foram aos países ocidentais, mas não conseguiram converter nem mesmo uma única pessoa à consciência de Kṛṣṇa. Estão admitindo isso. No que me diz respeito, não tomo crédito algum, mas estou confiante de que, porque estou apresentando o conhecimento Védico tal como é, sem adulteração, ele está sendo eficaz. Essa é a minha confiança. Se você tem o remédio certo e o administra a um paciente, deve ter a certeza de que ele será curado.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Quantos de seus mil discípulos o senhor tem na própria Índia? Quantos de sua comunidade o senhor tem na Índia?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Na Índia?\n\n\n\nProf. Kotovsky: Sim.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Na Índia há muitas pessoas conscientes de Kṛṣṇa — centenas, milhares, milhões. Na Índia não há questão. Não há um único hindu que não seja consciente de Kṛṣṇa.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Sim, compreendo.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Vaiṣṇavas. Isto se chama o culto vaiṣṇava. O senhor esteve na Índia, então, como é comumente sabido, há muitos milhões de vaiṣṇavas. Por exemplo, este cavalheiro [um cavalheiro indiano presente] é o comandante das linhas aéreas Air India. Não é meu discípulo, mas é um vaiṣṇava, consciente de Kṛṣṇa. De modo semelhante, na Índia há milhões de pessoas conscientes de Kṛṣṇa. Há até maometanos que são conscientes de Kṛṣṇa. Na Universidade de Gorakhpur há um professor maometano que é um grande devoto do Senhor Kṛṣṇa. Portanto, isto é natural. Diz-se no *Caitanya-caritāmṛta* que a consciência de Kṛṣṇa está em toda parte, no coração de todos. Ela simplesmente tem de ser despertada por este processo. Isso é tudo. Ela está também em seu coração. Não é que lhe seja estranha. No coração de todos há a consciência de Kṛṣṇa. Por este processo, temos de despertá-la. É exatamente como o nascer do sol. Não é que, de repente, o sol venha do nada. Ele está lá, mas nasce de manhã. De modo semelhante, esta consciência de Kṛṣṇa está em toda parte, mas, de uma maneira ou de outra, está agora coberta. Por este processo, ela é redespertada e suscitada pela associação.\n\n\n\nProf. Kotovsky: O senhor chegou ontem a Moscou. Viu algo aqui em Moscou?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não, não estou muito interessado em passeios turísticos.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Mas, em todo caso, simplesmente ficar em um hotel de estilo antigo não é interessante — não há muitas pessoas para ver. E o senhor parte depois de amanhã?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Esse é o meu programa.\n\n\n\nProf. Kotovsky: O senhor parte para os Estados Unidos ou para a Europa?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, para a Europa. Paris. E temos duas cerimônias muito grandes em Londres e em São Francisco. Estão fazendo os preparativos para o Festival dos Carros Ratha-yātrā. Este festival dos carros é observado em Jagannātha Purī. O senhor esteve em Jagannātha Purī?\n\n\n\nProf. Kotovsky: Sim, o festival dos carros tem sido realizado desde tempos imemoriais. Uma tradição muito antiga. Carros enormes.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, e agora foi introduzido nos países ocidentais, em Londres e em São Francisco, e, gradualmente, talvez o introduzamos também em outros países.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Em Londres há uma grande comunidade indiana.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não, não. Isto é organizado pelos ingleses e americanos. As comunidades indianas em Londres e em São Francisco estão tentando tornar-se — o senhor conhece a palavra? Sahib?\n\n\n\nProf. Kotovsky: [Ri.] Ocidentalizadas. [Ambos riem.] Um grande antropólogo social da universidade escreveu algo muito interessante. Diz que há dois processos — o processo de ocidentalização entre os brāhmaṇas, principalmente a classe alta, e o processo chamado sanscritização, que é o processo de adoção de rituais bramânicos, etc., pelas chamadas classes inferiores, até pelos intocáveis. É um processo muito interessante na Índia justamente agora. Mas a posição da Índia, infelizmente, é problemática.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: A dificuldade é que a Índia não está em parte alguma. Estão tentando imitar a vida ocidental, mas, de um ponto de vista materialista ou técnico, estão cem anos atrasados.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Sim, isso está correto. Mas o que fazer pela Índia?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Há uma coisa que estou experimentando. Se o patrimônio espiritual da Índia for distribuído, isso aumentará a honra da Índia. Porque, por toda parte aonde vou, as pessoas ainda adoram a cultura indiana. Se este tesouro do conhecimento espiritual da Índia for adequadamente distribuído, ao menos as pessoas de fora da Índia compreenderão que estão recebendo algo da Índia.\n\n\n\nProf. Kotovsky: É claro, o senhor tem razão. A herança cultural indiana deve ser tornada conhecida por toda parte. Mas, ao mesmo tempo, de que maneira isso beneficiaria as próprias massas indianas? Elas estão sentadas na Índia, e não têm nada a ganhar com a difusão da herança cultural indiana por todo o mundo. As aldeias indianas têm de ter fertilizantes, tratores, etc.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, não nos opomos a isso.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Sim, não creio que o senhor possa se opor, mas, ao mesmo tempo, algo tem de ser feito na Índia. Pode-se chamá-lo de ocidentalização, mas esta introdução a uma revolução tecnológica industrial é necessária em todos os campos da vida indiana — agricultura, indústria, etc.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Arjuna, antes de compreender o *Bhagavad-gītā*, era um guerreiro, e, depois de compreender o *Bhagavad-gītā*, continuou guerreiro. Portanto, não queremos mudar a posição. Por exemplo, o senhor é um respeitável professor, um mestre. Não dizemos que o senhor deva mudar sua posição. Viemos convencê-lo acerca de nossa filosofia. Isso é tudo. Arjuna recusava-se a lutar. \"Kṛṣṇa, não quero matar meus parentes. Não quero este reino.\" Mas foi-lhe ensinado o *Bhagavad-gītā*, e, no final, quando Kṛṣṇa perguntou: \"Qual é a sua decisão agora?\", ele disse: kariṣye vacanaṁ tava — \"Sim, agirei como dizeis.\" [Bg. 18.73]. Isso significa que sua consciência mudou. Ele era um guerreiro, e continuou guerreiro, mas mudou sua consciência. É isso que queremos. Não queremos perturbar a condição atual da sociedade. Não somos contra a tecnologia. Não, mas tentamos fazer com que a pessoa compreenda esta consciência de Kṛṣṇa. Esse é o nosso programa.\n\n\n\nProf. Kotovsky: É claro, ao mesmo tempo, o objetivo final de qualquer consciência é mudar a sociedade — torná-la uma sociedade melhor.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Isso é automático.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Não estou muito feliz por o objetivo último ser não perturbar a sociedade, porque, na sociedade moderna, há muitas coisas a serem mudadas por meio da consciência.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Essa mudança preliminar consiste em seguir regras e regulações de austeridade. Por exemplo, não consumir intoxicantes.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Não se entregar a intoxicantes — simplicidade, etc.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Portanto, se a pessoa adotar este processo...\n\n\n\nProf. Kotovsky: Então as outras coisas virão automaticamente.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: A vida inteira da pessoa mudará, porque estas quatro coisas — vida sexual ilícita, intoxicantes, consumo de carne e jogos de azar — são impedimentos muito grandes ao aprimoramento social.\n\n\n\nProf. Kotovsky: Isso tornará automaticamente a vida mais simples, porque uma pessoa que não se entrega ao sexo ilícito, aos intoxicantes e a outras coisas semelhantes tem de levar uma vida comparativamente simples.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: No outro dia eu estava conversando em Bombaim com um respeitável cavalheiro. Eu lhe dizia que Kṛṣṇa diz:\n\n\n\nmāṁ hi pārtha vyapāśritya\n\nye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ\n\nstriyo vaiśyās tathā śūdrās\n\nte 'pi yānti parāṁ gatim\n\n\n\n\"Mesmo aqueles que são de nascimento humilde [pāpa-yonayaḥ] — strī, vaiśyas e śūdras — são também incluídos por aceitarem-Me. Por aceitarem Meu refúgio, eles também são elevados à posição transcendental.\" (Bg. 9.32) Ora, por que as classes superiores da sociedade hindu negligenciaram esta injunção do *Bhagavad-gītā*? Suponha que alguém seja pāpa-yonayaḥ, de nascimento humilde. Kṛṣṇa diz que ele pode ser \"elevado à posição transcendental se Me aceitar.\" Por que esta mensagem não foi propagada pela classe superior de pessoas para que os ditos de nascimento humilde pudessem ser elevados? Por que os rejeitaram? O resultado foi que, em vez de aceitar os maometanos, os indianos os rejeitaram, e agora estão separados por uma partição. Tornaram-se inimigos eternos da Índia. Assim, pela primeira vez, estamos tentando elevar pessoas à posição superior da consciência de Kṛṣṇa, mesmo que alguém seja de nascimento humilde. Pois a alma é pura. Nos *Vedas* se diz que a alma é intocada por qualquer contaminação material; está simplesmente coberta temporariamente. Esta cobertura deveria ser removida. Então a pessoa torna-se pura. Essa é a missão da vida humana — descobrir-nos deste ambiente material, chegar à compreensão espiritual e render-nos a Kṛṣṇa. Então a vida é perfeita.\n\nO Pequeno Mundo da Ciência Moderna\n\n\nEm abril de 1973, durante uma longa caminhada matinal em Venice Beach, em Los Angeles, Śrīla Prabhupāda voltou-se para o tema da ciência e dos cientistas modernos. Com rigor filosófico, profundo bom senso e franqueza desarmante, ele expôs a estreiteza mental e a falta de lógica por trás das teorias comumente aceitas pelos cientistas acerca da origem da vida. Entre os estudantes presentes estava o Dr. Thoudam Singh, um químico orgânico, que registrou o diálogo em fita.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Todo o mundo da ciência e da tecnologia funciona segundo a falsa ideia de que a vida nasce da matéria. Não podemos permitir que essa teoria disparatada passe sem ser contestada. A vida não vem da matéria. A matéria é gerada a partir da vida. Isto não é teoria; é fato. A ciência se baseia em uma teoria incorreta; portanto, todos os seus cálculos e conclusões estão errados, e as pessoas sofrem por causa disso. Quando todas essas equivocadas teorias científicas modernas forem corrigidas, as pessoas se tornarão felizes. Assim, devemos desafiar os cientistas e derrotá-los. Caso contrário, eles desencaminharão toda a sociedade.\n\n\n\nA matéria muda em seis fases: nascimento, crescimento, manutenção, produção de subprodutos, declínio e morte. Mas a vida dentro da matéria, a alma espiritual, é eterna; ela não passa por tais mudanças. A vida parece estar se desenvolvendo e decaindo, mas, na verdade, ela simplesmente atravessa cada uma dessas seis fases até que o corpo material não possa mais ser mantido. Então o corpo velho morre, e a alma entra em um novo corpo. Quando nossa roupa está velha e gasta, nós a trocamos. De modo semelhante, um dia nossos corpos ficam velhos e inúteis, e passamos para um novo corpo.\n\n\n\nComo Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (2.13), dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā/ tathā dehāntara-prāptiḥ: \"Assim como a alma encarnada passa continuamente, neste corpo, da infância à juventude e à velhice, da mesma forma a alma passa para outro corpo na hora da morte.\" E um pouco adiante (2.18): antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ. Isto significa que apenas o corpo material da entidade indestrutível e eterna está sujeito à destruição. Este corpo material é perecível, mas a vida dentro do corpo é nitya, eterna.\n\n\n\nSegundo os *Vedas*, a medida da alma dentro do corpo é a décima milésima parte da ponta de um fio de cabelo. Isto é muito pequeno; de fato, é atômico. No entanto, por causa dessa energia espiritual atômica, meu corpo funciona. Será tão difícil de entender? Suponha que um homem se considere muito robusto e forte. Por que ele é robusto e forte? Apenas porque dentro de seu corpo há uma pequena centelha espiritual. Mas, assim que a centelha espiritual se vai, seu corpo morre, e sua força e seu vigor se anulam. Se os cientistas dizem que a matéria é a causa e a origem da vida, então que tragam de volta à vida ao menos um homem morto, injetando-lhe substâncias químicas. Mas isto eles não podem fazer.\n\n\n\nDr. Singh: Já que os cientistas não conseguem ver a alma espiritual, eles dizem que sua existência é muito duvidosa.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Como poderiam vê-la? Ela é pequena demais para ser vista. Onde está semelhante poder de visão?\n\n\n\nDr. Singh: Ainda assim, eles querem percebê-la por algum meio.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Se você injetar apenas um grão de veneno mortal em alguém, ele morre imediatamente. Ninguém pode ver o veneno nem como ele age. Mas, ainda assim, o veneno está agindo. Da mesma forma, os *Vedas* dizem que, porque a diminuta partícula chamada alma está dentro do corpo, todo o corpo funciona muito bem. Se eu me beliscar, sinto imediatamente, porque sou consciente por toda a minha pele. Mas, assim que a alma está ausente, o que ocorre quando meu corpo morre, você pode pegar essa mesma pele, cortá-la e retalhá-la, e ninguém protestará. Por que esta coisa tão simples é tão difícil de entender? Isto não é detectar o espírito?\n\n\n\nDr. Singh: Isto é a alma. Mas e quanto a Deus?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Antes de tudo, compreendamos a alma. A alma é um pequeno Deus. Se você compreender a amostra, então poderá compreender o todo.\n\n\n\nOra, eis aqui a matéria. [Śrīla Prabhupāda aponta para uma árvore morta com sua bengala.] Antigamente, folhas e galhos cresciam desta árvore. Por que não crescem agora? Podem os cientistas responder a esta pergunta?\n\n\n\nKarāndhara dāsa: Eles diriam que a composição química mudou.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Muito bem, então, se eles são tão avançados no conhecimento de química, devem fornecer as substâncias químicas adequadas para fazer com que ramos e folhas voltem a crescer.\n\n\n\nBrahmānanda Swami: Conhecimento significa que a pessoa deve ser capaz de demonstrar sua teoria. Eles deveriam ser capazes de mostrar em seus laboratórios que a vida é causada por uma combinação de substâncias químicas.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, o método científico significa primeiro observação, depois hipótese e depois demonstração. Mas esses cientistas não conseguem demonstrar sua hipótese. Simplesmente observam e então falam disparates.\n\n\n\nOs cientistas dizem que as substâncias químicas são a causa da vida. Mas todas as substâncias químicas que ali estavam quando a árvore vivia ainda estão presentes. E a energia da vida também está ali. Há milhares de micróbios na árvore, e todos são entidades vivas. Ninguém pode afirmar que a energia da vida está faltando no corpo desta árvore.\n\n\n\nDr. Singh: Mas e quanto à energia da vida da própria árvore?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, essa é a diferença. A força viva é individual, e a entidade viva individual em particular que era a árvore partiu. Tem de ser este o caso, já que todas as substâncias químicas necessárias para sustentar a vida ainda estão ali, e, no entanto, a árvore está morta.\n\n\n\nEis aqui outro exemplo: suponha que eu esteja morando em um apartamento e então o deixe. Eu parti, mas muitas outras entidades vivas permanecem ali — formigas, aranhas e assim por diante. Não é verdade que, simplesmente porque deixei o apartamento, ele não possa mais abrigar vida. Outras entidades vivas ainda estão vivendo ali. Apenas eu — um ser vivo individual — parti. As substâncias químicas na árvore são como o apartamento; elas são simplesmente o ambiente por meio do qual a força viva individual — a alma — atua. Assim, os cientistas jamais serão capazes de produzir vida no laboratório químico.\n\n\n\nOs supostos cientistas dizem que a vida começa a partir de substâncias químicas. Mas a verdadeira pergunta é: \"De onde vieram as substâncias químicas?\" As substâncias químicas vêm da vida, e isso significa que a vida tem poder místico. Por exemplo, uma laranjeira contém muitas laranjas, e cada laranja contém substâncias químicas — ácido cítrico e outras. Então, de onde vieram essas substâncias químicas? Obviamente, vieram da vida dentro da árvore. Os cientistas estão deixando escapar a origem das substâncias químicas. Iniciaram sua investigação a partir das substâncias químicas, mas não conseguem identificar a origem das substâncias químicas. As substâncias químicas vêm da vida suprema — Deus. Assim como o corpo vivo de um homem produz muitas substâncias químicas, a vida suprema (o Senhor Supremo) produz todas as substâncias químicas encontradas na atmosfera, na água, nos seres humanos, nos animais e na terra. E isso se chama poder místico. A menos que se aceite o poder místico do Senhor Supremo, não há solução para o problema da origem da vida.\n\n\n\nDr. Singh: Os cientistas responderão que não podem acreditar em poder místico.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Mas eles devem explicar a origem das substâncias químicas. Qualquer um pode ver que uma árvore comum está produzindo muitas substâncias químicas; eles não podem negá-lo. Mas como ela as produz? Já que não conseguem responder a isto, devem aceitar que a força viva tem poder místico. Não consigo explicar como minha unha cresce a partir do meu dedo; isto está além do poder do meu cérebro. Em outras palavras, ela cresce por uma potência inconcebível, ou acintya-śakti. Assim, se a acintya-śakti existe em um ser comum, imagine quanta acintya-śakti Deus possui.\n\n\n\nA diferença entre Deus e eu é que, embora eu tenha as mesmas potências que Deus, posso produzir apenas uma pequena quantidade de substâncias químicas, ao passo que Ele pode produzir quantidades enormes. Posso produzir um pouco de água na forma de transpiração, mas Deus pode produzir os mares. A análise de uma gota de água do mar fornece a análise qualitativa do mar, sem nenhum erro. De modo semelhante, o ser vivo comum é parte integrante de Deus, de modo que, analisando os seres vivos, podemos começar a compreender Deus. Em Deus há grande potência mística. A potência mística de Deus está atuando rapidamente, exatamente como uma máquina elétrica. As máquinas operam por meio de certa energia, e são feitas com tanta precisão que todo o trabalho é realizado simplesmente apertando-se um botão. De modo semelhante, Deus disse: \"Que haja criação\", e houve criação. Considerado dessa maneira, o funcionamento da natureza não é muito difícil de compreender. Deus tem potências tão admiráveis que a criação, somente por Sua ordem, ocorre imediatamente.\n\n\n\nBrahmānanda Swami: Os cientistas não aceitam Deus nem a acintya-śakti.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Isso é a canalhice deles. Deus existe, e Sua acintya-śakti também existe.\n\n\n\nKarāndhara dāsa: Os cientistas dizem que a vida foi criada bioquimicamente.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: E eu lhes digo: \"Por que vocês não criam a vida? Sua biologia e sua química são muito avançadas, então por que não criam a vida?\"\n\n\n\nKarāndhara dāsa: Eles dizem que criarão a vida no futuro.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Quando no futuro? Se os cientistas conhecem o processo criativo, por que não podem criar a vida agora? Se a vida tem uma origem bioquímica, e se os biólogos e os químicos são tão avançados, então por que não podem criar a vida em seus laboratórios? Quando este ponto crucial é levantado, eles dizem: \"Faremos isso no futuro.\" Por que no futuro? Isto é um disparate. Não confie em nenhum futuro, por mais agradável que seja. Qual é o significado de seu avanço? Estão falando disparates.\n\n\n\nKarāndhara dāsa: Eles dizem que estão prestes a criar a vida.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Mas isso também é o futuro, de uma maneira diferente. Eles devem aceitar que ainda não conhecem a verdade sobre a origem da vida. Já que esperam ser capazes de criar a vida no futuro, no presente seu conhecimento deve ser imperfeito. Sua proposta é algo como dar a alguém um cheque pré-datado. Suponha que eu lhe deva dez mil dólares e diga: \"Sim, pagarei a você toda a quantia com este cheque pré-datado. Está tudo certo?\" Se você for inteligente, poderá ver algo tangível. De modo semelhante, os cientistas não conseguem produzir sequer uma única folha de capim pela bioquímica, e, no entanto, ainda afirmam que a vida é produzida a partir da matéria. Que disparate é este? Ninguém questiona isto? Podemos provar que a vida começou a partir da vida. Eis a prova: quando um pai gera um filho, o pai está vivo, e o filho está vivo. Mas onde está a prova do cientista de que a vida vem da matéria? Podemos provar que a vida começa a partir da vida, e também podemos provar que a vida original é Kṛṣṇa. Mas que evidência existe de que uma criança alguma vez tenha nascido de uma pedra morta? Os cientistas não conseguem provar que a vida vem da matéria. Estão deixando isso de lado para o futuro.\n\n\n\nKarāndhara dāsa: A base do que os cientistas chamam de \"integridade científica\" é que eles falam apenas sobre o que podem experimentar por meio de seus sentidos.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Então estão sofrendo daquilo que chamamos de \"filosofia do Doutor Sapo\". Houve uma vez um sapo que vivera toda a sua vida em um poço. Um dia, um amigo o visitou e o informou da existência do Oceano Atlântico.\n\n\n\n\"Oh, o que é este Oceano Atlântico?\", perguntou o sapo no poço.\n\n\n\n\"É um vasto corpo de água\", respondeu seu amigo.\n\n\n\n\"Quão vasto? É o dobro do tamanho deste poço?\"\n\n\n\n\"Oh, não, muito maior\", respondeu seu amigo.\n\n\n\n\"Quanto maior? Dez vezes o tamanho?\"\n\n\n\nDessa maneira o sapo prosseguiu calculando. Mas qual era a possibilidade de ele jamais compreender as profundezas e os vastos alcances do grande oceano? Nossas faculdades, experiência e poderes de especulação são sempre limitados. O sapo estava sempre pensando em termos relativos ao seu poço. Não tinha poder de pensar de outra maneira. De modo semelhante, os cientistas estão estimando a Verdade Absoluta, a causa de todas as causas, com seus sentidos e mentes imperfeitos, e por isso estão fadados a ficar perplexos. A falha essencial dos supostos cientistas é que adotaram o processo indutivo para chegar às suas conclusões. Por exemplo, se um cientista quiser determinar se o homem é ou não mortal pelo processo indutivo, ele deve estudar cada homem para tentar descobrir se alguns ou um deles podem ser imortais. O cientista diz: \"Não posso aceitar a proposição de que todos os homens são mortais. Pode haver alguns homens que sejam imortais. Ainda não vi cada homem. Portanto, como posso aceitar que o homem é mortal?\" Isso se chama processo indutivo. E o processo dedutivo significa que seu pai, seu mestre ou seu guru diz que o homem é mortal, e você aceita.\n\n\n\nDr. Singh: Então há um processo ascendente de obtenção de conhecimento e um processo descendente?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. O processo ascendente jamais será bem-sucedido, porque se apoia em informações reunidas por meio dos sentidos, e os sentidos são imperfeitos. Por isso, aceitamos o processo descendente.\n\n\n\nDeus não pode ser conhecido pelo processo indutivo. Por isso, Ele é chamado de adhokṣaja, que significa \"incognoscível pela percepção direta\". Os cientistas dizem que não há Deus, porque estão tentando compreendê-Lo pela percepção direta. Mas Ele é adhokṣaja; por isso, os cientistas ignoram Deus, pois lhes falta o método de conhecê-Lo. A fim de compreender a ciência transcendental, a pessoa deve aproximar-se de um mestre espiritual genuíno, ouvi-lo submissamente e prestar-lhe serviço. O Senhor Kṛṣṇa explica isso no *Bhagavad-gītā* (4.34): tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā.\n\n\n\nDr. Singh: Há um periódico científico chamado Nature. Ele contém artigos referentes a produtos naturais, como plantas e animais, mas não menciona Deus — apenas a natureza.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Podemos observar corretamente que as plantas estão sendo produzidas pela natureza, mas devemos perguntar: \"O que produziu a natureza?\" Fazer esta pergunta é inteligência.\n\n\n\nDr. Singh: Os cientistas não pensam nisso.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Então são tolos. Assim que falamos de natureza, a próxima pergunta deveria ser: \"A natureza de quem?\" Por exemplo, eu falo da minha natureza, e você fala da sua natureza. Por isso, assim que se menciona a natureza, a indagação seguinte deveria ser: \"A natureza de quem?\"\n\n\n\nNatureza significa energia, e, assim que você fala de energia, deve aceitar que há uma fonte dessa energia. Por exemplo, a fonte da energia elétrica é a usina elétrica. A eletricidade não é produzida automaticamente. Devemos instalar uma usina e um gerador. De modo semelhante, nos *Vedas* se diz que a natureza material trabalha sob a direção de Kṛṣṇa.\n\n\n\nDr. Singh: Então o senhor quer dizer que a ciência partiu de um ponto intermediário — não do ponto original?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, é exatamente isso. Eles ignoram a origem. Os cientistas partem de um ponto — mas de onde vem esse ponto? Isso eles não sabem, apesar de vasta pesquisa. Tem-se de aceitar que a fonte original é Deus, que é pleno de todos os poderes místicos e de quem tudo emana. Ele mesmo diz no *Bhagavad-gītā* (10.8): ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate, \"Eu sou a fonte de todos os mundos espirituais e materiais. Tudo emana de Mim.\" Nossas conclusões não se baseiam em fé cega; são extremamente científicas. A matéria vem da vida. Na vida — na origem — há recursos materiais ilimitados; esse é o grande mistério da criação.\n\n\n\nA moderna pesquisa científica é exatamente como a filosofia Sāṅkhya, que analisa os elementos materiais. Sāṅkhya significa \"contar\". Também somos filósofos Sāṅkhya em certa medida, porque contamos e analisamos os elementos materiais; isto é terra, isto é água, isto é ar, isto é luz solar, isto é fogo. Além disso, posso contar minha mente, minha inteligência e meu ego. Além do meu ego, contudo, não posso contar. Mas Kṛṣṇa diz que há existência além do ego, e essa existência é a força viva — a alma espiritual. Isto é o que os cientistas não sabem. Pensam que a vida é meramente uma combinação de elementos materiais, mas Kṛṣṇa nega isto no *Bhagavad-gītā* (7.5). Apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām: \"Além desta natureza inferior, há uma energia superior Minha.\" A energia inferior são os elementos materiais, e a energia superior é a entidade viva.\n\n\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n\nkhaṁ mano buddhir eva ca\n\nahaṅkāra itīyaṁ me\n\nbhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n\n\n\"Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego falso — todas estas oito juntas constituem Minhas energias materiais separadas.\" (Bg. 7.4) Kṛṣṇa explica aqui no *Bhagavad-gītā* que vāyu (gás) vem Dele, e que mais sutil que os gases é kham (éter). Mais sutil que o éter é a mente, mais sutil que a mente é a inteligência, e mais sutil que a inteligência é a alma. Mas os cientistas não sabem disso. Eles só podem perceber coisas grosseiras. Mencionam vāyu, mas de onde vem o vāyu? De onde vem o gás?\n\n\n\nDr. Singh: Isso eles não conseguem responder.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Mas nós podemos responder. Temos o conhecimento de que o gás vem de kham, ou éter, e o éter vem da mente, a mente vem da inteligência, e a inteligência vem da energia superior de Kṛṣṇa, a alma espiritual.\n\n\n\nDr. Singh: Ambas as energias, inferior e superior, são estudadas na filosofia Sāṅkhya?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não. Os filósofos Sāṅkhya não conhecem a energia superior. Simplesmente analisam os elementos materiais, assim como fazem os cientistas. Nem os cientistas nem os filósofos Sāṅkhya conhecem nada sobre a alma espiritual. Estão simplesmente analisando a energia material de Kṛṣṇa.\n\n\n\nDr. Singh: Estão analisando os elementos materiais criativos?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Os elementos materiais não são criativos! A alma é criativa. Ninguém pode criar a vida apenas com a matéria, e a matéria não pode criar a si mesma. Você, uma entidade viva, pode misturar hidrogênio e oxigênio para criar água. Mas a matéria em si não tem energia criativa. Se você colocar uma garrafa de hidrogênio perto de uma garrafa de oxigênio, eles se combinarão automaticamente, sem a sua ajuda?\n\n\n\nDr. Singh: Não. Eles têm de ser misturados.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, a energia superior — a entidade viva — é necessária. Oxigênio e hidrogênio são energia inferior, mas, quando a energia superior os mistura, então eles podem tornar-se água.\n\n\n\nA energia inferior não tem poder algum a menos que a energia superior esteja envolvida. Este mar [indicando o Oceano Pacífico] está calmo e quieto. Mas, quando a força superior — o ar — o empurra, altas ondas são criadas. O mar não tem poder sem a força superior. De modo semelhante, há outra força superior ao ar, e outra, e outra, até chegarmos a Kṛṣṇa, a força mais superior. Esta é a verdadeira pesquisa. Suponha que um trem ferroviário esteja apenas começando a se mover. A locomotiva empurra um vagão, que empurra outro, e assim por diante, até que todo o trem esteja em movimento. E todo o movimento se origina do maquinista, uma entidade viva. De modo semelhante, na criação cósmica, Kṛṣṇa dá o primeiro impulso, e então, por meio de muitos impulsos sucessivos, toda a manifestação cósmica passa a existir. Isto é explicado no *Bhagavad-gītā* (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. \"Esta natureza material trabalha sob Minha direção, ó filho de Kuntī, e produz todos os seres móveis e imóveis.\" E um pouco adiante:\n\n\n\nsarva-yoniṣu kaunteya\n\nmūrtayaḥ sambhavanti yāḥ\n\ntāsāṁ brahma mahad yonir\n\nahaṁ bīja-pradaḥ pitā\n\n\n\n\"Todas as espécies de vida tornam-se possíveis pelo nascimento na natureza material, e Eu sou o pai que fornece a semente.\" (Bg. 14.4) Por exemplo, se semearmos a semente de um baniano, uma árvore enorme acaba por crescer e produz milhões de novas sementes. Cada uma dessas sementes, por sua vez, produz outra árvore com milhões de novas sementes, e assim por diante. Logo, Kṛṣṇa é o pai original que fornece a semente.\n\n\n\nInfelizmente, os cientistas observam apenas a causa imediata; não percebem a causa remota. Há duas causas — a causa imediata e a causa remota. Kṛṣṇa é descrito nos *Vedas* como sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1], a causa de todas as causas. Se você compreender a causa de todas as causas, então compreenderá tudo. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati: \"Se você conhecer a causa original, as causas posteriores e subordinadas tornam-se automaticamente conhecidas.\" Embora os cientistas estejam buscando a causa original, quando os *Vedas*, que contêm conhecimento perfeito, fornecem a causa original, eles não a aceitam. Mantêm-se em seu conhecimento parcial e imperfeito.\n\n\n\nDr. Singh: Os cientistas estão preocupados com as fontes de energia, e agora estão trabalhando para utilizar a energia solar para cozinhar, iluminar e diversos outros fins. Esperam que, quando esgotarem todas as outras fontes de energia, sejam capazes de usar a energia solar.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Esta não é uma teoria muito nova. Todos sabem que, porque as raízes das árvores armazenam a energia do sol, é possível obter fogo de uma árvore. Esses cientistas são criaturas minúsculas, mas são muito orgulhosos. Não lhes damos crédito, porque estão simplesmente afirmando o que todos sabem. Assim que você corta uma árvore, não pode obter fogo dela. Ela tem de ser seca ao sol. Quando a energia é reunida do sol, a árvore pode ser utilizada para o fogo. Na verdade, tudo está sendo mantido pela energia do sol, mas os cientistas não sabem de onde vem a energia do sol. No *Bhagavad-gītā* (15.12) Kṛṣṇa diz:\n\n\n\nyad āditya-gataṁ tejo\n\njagad bhāsayate 'khilam\n\nyac candramasi yac cāgnau\n\ntat tejo viddhi māmakam\n\n\n\n\"O esplendor do sol, que dissipa a escuridão deste mundo inteiro, vem de Mim. E o esplendor da lua e o esplendor do fogo também provêm de Mim.\"\n\n\n\nMais uma vez, Kṛṣṇa diz: jyotiṣāṁ ravir aṁśumān: \"Das luzes, Eu sou o sol radiante.\" (Bg. 10.21) Também, no Décimo Primeiro Capítulo do *Bhagavad-gītā*, Arjuna diz a Kṛṣṇa: śaśi-sūrya-netram: \"O sol e a lua estão entre Seus grandes e ilimitados olhos.\" Este conhecimento está contido no *Bhagavad-gītā*, mas os cientistas não conseguem alcançá-lo por sua especulação. Conseguem?\n\n\n\nDr. Singh: Não é possível.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: E qual é o conhecimento deles? As escrituras dizem que, mesmo que você contasse todos os grãos de areia da terra, ainda assim não seria capaz de compreender Deus. Toda essa contagem material não significa que você tenha a capacidade de compreender o ilimitado. Mas está até além da capacidade deles contar todas as coisas materiais. Por que os cientistas são tão orgulhosos de sua energia e de suas capacidades? Eles nem mesmo conhecem as coisas materiais, que dirá as espirituais. No que se refere aos cientistas e às demais entidades vivas, seu conhecimento é limitado. Mas isso não acontece com Kṛṣṇa. Se recebermos conhecimento de Kṛṣṇa, esse conhecimento é perfeito. Nas escrituras recebemos a informação de que existem novecentas mil espécies de vida dentro do oceano. A informação dada nas escrituras é exata, porque vem de Kṛṣṇa, e, como o próprio Kṛṣṇa diz: \"Como a Suprema Personalidade de Deus, Eu sei tudo o que aconteceu no passado, tudo o que está acontecendo no presente e todas as coisas que ainda estão por vir.\" (Bg. 7.26)\n\n\n\nDr. Singh: Temos de receber conhecimento do conhecedor supremo.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Para um conhecimento perfeito, temos de aproximar-nos de uma pessoa superior, um guru. A pessoa pode tentar aprender um assunto lendo livros em casa, mas pode aprender muito melhor indo à faculdade e aproximando-se de um professor. Da mesma forma, temos de aproximar-nos de um guru. É claro que, se encontrarmos um falso guru, nosso conhecimento é falso. Mas, se nosso guru for perfeito, nosso conhecimento é perfeito. Aceitamos Kṛṣṇa como nosso guru. Se Ele é perfeito em conhecimento, nosso conhecimento também é perfeito. No que nos diz respeito, não precisamos ser perfeitos em nós mesmos, mas, se recebermos conhecimento do perfeito, nosso conhecimento é perfeito. Não podemos dizer que compreendemos que existem novecentas mil espécies de vida no oceano porque estudamos todo o oceano. Em vez disso, dizemos que recebemos essa informação das escrituras, e por isso ela é perfeita. Este é o processo Védico.\n\n\n\nOs cientistas podem realizar muito trabalho de pesquisa, mas, por maior que um cientista seja, seus sentidos são imperfeitos. Por isso, ele não pode ter conhecimento perfeito. Qual é o valor de nossos olhos? Não podemos ver sem a luz do sol, nem podemos ver coisas pequenas sem um microscópio. Nossos olhos são imperfeitos, e os instrumentos que nossos olhos descobriram também são imperfeitos. Como, então, é possível obter conhecimento perfeito? Por ser limitada a entidade viva, seu conhecimento é limitado. Uma criança pode saber que dois mais dois são quatro, mas, quando fala de matemática superior, não a levamos a sério. Os sentidos por meio dos quais um cientista adquire conhecimento são limitados e imperfeitos; por isso, seu conhecimento é limitado e imperfeito. Em sua ignorância, ele pode alegar que sabe tudo, mas isso é simplesmente um disparate.\n\n\n\nUm cego pode guiar outro cego, mas de que lhes serve quando ambos caem numa vala? As leis da natureza atam-nos de pés e mãos, e, no entanto, pensamos que somos livres para especular. Isto é ilusão. Embora condicionados por tantas leis da natureza, os canalhas pensam que são livres. Contudo, se houver uma nuvem, não podem ver o sol. Que poder temos de ver? Somente quando as leis da natureza nos concedem alguma facilidade é que somos capazes de ver. De fato, só podemos fazer experimentos sob certas condições, e, se as condições não forem favoráveis, nossos experimentos fracassam. Por que, então, somos tão orgulhosos do conhecimento experimental?\n\n\n\nPor que fazer experimentos? As coisas já estão aí. A energia do sol está aí, dada por Deus para que a usemos. O que mais há para saber? Tantas maçãs caem das árvores. Que necessidade adicional há de explicar a lei da gravidade? Na verdade, os cientistas carecem de bom senso. Estão simplesmente preocupados com explicações \"científicas\". Dizem que a lei da gravidade funciona apenas sob certas condições, mas quem fez essas condições? Quando Kṛṣṇa apareceu como o Senhor Rāmacandra, Ele lançou pedras sobre a água, e as pedras flutuaram. A lei da gravidade não funcionou naquele caso. Por isso, a lei da gravidade funciona apenas sob a direção do Senhor Supremo. A lei em si não é definitiva. Um rei pode dar uma lei, mas pode mudar essa lei imediatamente. O legislador supremo é Kṛṣṇa, e uma lei só funcionará por Sua vontade. Os cientistas tentam explicar a vontade de Deus de tantas maneiras, mas, por estarem condicionados pela māyā, a ilusão, só conseguem falar como uma pessoa assombrada por fantasmas. Diga-me, qual é a explicação científica que dá conta de todas as variedades de árvores?\n\n\n\nKarāndhara dāsa: Eles dizem que a natureza sofre mutações e produz essas variedades.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Então deve ser a vontade da natureza. E o que é essa vontade? A terra tem alguma vontade?\n\n\n\nKarāndhara dāsa: Bem, eles são muito vagos nesse ponto.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Isso significa que não têm conhecimento perfeito. Não sabem que por trás da natureza está a vontade de Kṛṣṇa.\n\n\n\nDr. Singh: Eles explicam que a composição química dessas diferentes plantas é diferente.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Está tudo certo, mas quem fez essas composições químicas? Assim que você diz \"composição química\", imediatamente requer um Deus.\n\n\n\nKarāndhara dāsa: Eles dizem que não há necessidade de um Deus, porque, se você misturar duas substâncias químicas...\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Deus ou não, deve haver alguma vontade. Deve haver alguma consciência. Duas substâncias químicas se misturam e produzem isto e aquilo. Quem as mistura? A consciência está aí. Pois bem, essa consciência é Kṛṣṇa. Há consciência em toda parte, e, assim que você aceitar essa consciência, deve aceitar a consciência como uma pessoa. Por isso, falamos de consciência de Kṛṣṇa. No *Bhagavad-gītā* se afirma que a consciência é onipenetrante. Você pode ter consciência, e eu posso ter consciência, mas há outra consciência, que é onipenetrante. Minha consciência está limitada ao meu corpo, e a sua consciência está limitada ao seu, mas há outra consciência, que está dentro de você, de mim e de todos. Essa é a consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\nNa verdade, tudo no mundo é relativo. Isso é um fato científico. Nossos corpos, vidas, inteligência e todo o resto são todos relativos. Para nós, uma formiga pode parecer ter uma vida muito curta, mas, para a formiga, sua vida tem cerca de cem anos de duração. Esses cem anos são relativos ao corpo. De modo semelhante, Brahmā, que vive fantasticamente longo do nosso ponto de vista, vive apenas cem anos do seu próprio ponto de vista. Isto é a relatividade.\n\n\n\nKarāndhara dāsa: Então a relatividade se baseia em nossa situação individual.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. Por isso, diz-se que o que é comida para um é veneno para outro. As pessoas estão pensando que, porque não podem sobreviver na lua, nenhuma outra entidade viva pode. Todos pensam nas coisas de uma maneira relativa, em seus próprios termos. Este é o significado da \"filosofia do sapo\". O sapo está sempre pensando nas coisas em relação ao seu poço. Não tem poder de conceber o Oceano Atlântico, pois seu poço é sua única experiência. Deus é grande, mas estamos pensando na grandeza de Deus em nossos próprios termos, em termos de grandeza relativa. Alguns insetos nascem à noite; crescem à noite, têm seus filhos à noite e morrem à noite. Nunca veem o sol; por isso, concluem que não existe tal coisa como dia. Se você perguntasse ao inseto sobre a manhã, ele diria: \"Não pode haver nenhuma manhã.\" De modo semelhante, quando as pessoas ouvem da longa duração de vida de Brahmā nas escrituras, não creem. Dizem: \"Como alguém pode viver por tão longo tempo?\" No *Bhagavad-gītā* (8.17), Kṛṣṇa afirma:\n\n\n\nsahasra-yuga-paryantam\n\nahar yad brahmaṇo viduḥ\n\nrātriṁ yuga-sahasrāntāṁ\n\nte 'ho-rātra-vido janāḥ\n\n\n\n\"Pelo cálculo humano, mil eras tomadas em conjunto constituem a duração de um dia de Brahmā. E essa também é a duração de sua noite.\"\n\n\n\nAssim, Brahmā, por esses cálculos, vive por muitos milhões e trilhões de anos. Não podemos crer nisto, embora a evidência seja dada nas escrituras. Em outras palavras, concluímos que Kṛṣṇa fala disparates, enquanto nós falamos como autoridades. Até grandes eruditos dizem que essas afirmações das escrituras são todas especulações mentais. Embora esses homens não passem de canalhas, passam por eruditos respeitáveis. Colocam-se acima da posição de Deus ao tentarem refutar ou negar as afirmações de Deus nas escrituras reveladas. Dessa maneira, tantos tolos disfarçados de eruditos, cientistas e filósofos estão desencaminhando o mundo inteiro.\n\n\n\nDr. Singh: Claro, tanto está sendo escrito sobre a teoria de Darwin. Em qualquer biblioteca há centenas de livros sobre suas teorias.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Eles as aceitam ou as rejeitam?\n\n\n\nDr. Singh: Em geral, aceitam-no, mas há alguns que são muito críticos.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Darwin fala sobre a evolução das espécies de vida, mas não tem informação verdadeira sobre a evolução espiritual. Não sabe nada sobre o progresso da alma espiritual das formas inferiores de vida às formas superiores. Afirma que o homem evoluiu dos macacos, mas podemos ver que o macaco não está extinto. Se o macaco é o antepassado imediato do homem, por que o macaco ainda existe?\n\n\n\nDr. Singh: Darwin diz que as espécies não foram criadas independentemente, mas descendem umas das outras.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Se não há questão de independência, como ele pode começar abruptamente com uma determinada espécie? Ele deve explicar como a espécie original veio a existir.\n\n\n\nKarāndhara dāsa: Os cientistas afirmam que a terra foi criada pela química biológica, e recusam-se a ensinar que Deus criou a terra, porque pensam que todos os considerarão tolos.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Se sua biologia e sua química são tão avançadas, por que não criam alguma coisa? Afirmam que talvez sejam capazes de criar a vida no futuro, mas por que no futuro? A vida já está criada. A ciência se baseia no futuro? Não devemos confiar em nenhum futuro, por mais agradável que pensemos que será. Todos pensam que o futuro será muito agradável, mas que garantia temos disto? Eles têm de aceitar que não sabem o que a verdade realmente é. Não conseguem produzir sequer uma folha de capim por meio de seus experimentos biológicos ou químicos. Não obstante, afirmam que a criação é produzida por algum método químico ou biológico. Por que ninguém questiona todo esse disparate?\n\n\n\nDr. Singh: Em última análise, quando consideram a origem da vida, dizem que tudo começou a partir da matéria. Em outras palavras, a matéria viva vem da matéria não viva.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: De onde está vindo esta matéria viva agora? Veio da matéria não viva no passado e não no presente? Como está vindo a formiga? Está materializando-se da sujeira? Mesmo uma formiga não vem de matéria inerte. Que prova têm de tal teoria? Darwin afirma que no passado distante nenhum homem realmente inteligente existia, que o homem simplesmente evoluiu dos macacos. Se não havia cérebro inteligente no passado, como é que estas escrituras Védicas foram escritas há milhares e milhares de anos? Como explicam um sábio como Vyāsadeva?\n\n\n\nDr. Singh: Eles não têm explicação. Simplesmente dizem que estes são sábios desconhecidos da floresta.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Vyāsadeva pode ser desconhecido para eles, mas, não obstante, ele esteve lá. Como é que ele obteve semelhante cérebro? Ele pode ser desconhecido para você ou para mim, mas, não obstante, o trabalho de seu cérebro está aí, sua filosofia está aí, sua linguagem, sua linguística, seus arranjos poéticos e sua força verbal. Você pode não conhecer a pessoa, mas pode compreender o cérebro.\n\n\n\nDr. Singh: Não estavam todas as variedades de animais existindo desde o princípio?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. A criação simultânea é verificada pelo *Bhagavad-gītā*. Todas as variedades de animais e homens, bem como de semideuses, existiam desde o princípio. Uma entidade viva deseja um certo tipo de corpo, e Kṛṣṇa lho concede. Por desejar as coisas de uma certa maneira, ela se associa a certas qualidades da natureza na matéria. De acordo com sua associação, ela recebe um tipo específico de corpo. As forças psicológicas, a mente, o pensar, o sentir e o querer determinam o tipo específico de situação e de corpo que a entidade viva recebe. O processo evolutivo está aí, mas não é uma evolução de espécies. Não é que uma espécie de vida se desenvolva a partir de outra, pois, como Kṛṣṇa afirma:\n\n\n\navyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ\n\nprabhavanty ahar-āgame\n\nrātry-āgame pralīyante\n\ntatraivāvyakta-saṁjñake\n\n\n\n\"Quando o dia de Brahmā se manifesta, essa multidão de entidades vivas vem a existir, e, à chegada da noite de Brahmā, todas são aniquiladas.\" (Bg. 8.18)\n\n\n\nA evolução é a evolução espiritual da entidade viva individual através das várias espécies de vida. Se alguém entra no corpo de um peixe, tem de submeter-se ao processo evolutivo passo a passo. Se alguém está no topo da escada e de algum modo cai, tem novamente de subir a escadaria evolutiva passo a passo. É claro que os cientistas estão tão ocupados fazendo tanta pesquisa que não conseguem compreender isto. Se você lhes disser que serão árvores em sua próxima vida, pensam que você está falando disparates. Afinal, o que podemos aprender com a pesquisa? Quando a causa de todas as causas é conhecida, então tudo o que é conhecível torna-se conhecido, e nada permanece desconhecido. Como afirmam os *Vedas*: yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati. Se conhecermos a Verdade Absoluta, todas as outras verdades tornam-se conhecidas, mas, se não conhecermos a Verdade Absoluta, estamos na ignorância. A pessoa pode não ser um cientista ou filósofo oficial, mas pode desafiar qualquer um e falar com ousadia se conhecer apenas uma coisa — Kṛṣṇa.\n\n\n\nEsta civilização contemporânea é tão orgulhosa de sua independência, mas, na verdade, é tão dependente do petróleo. Se o suprimento de petróleo for interrompido, então o que farão esses cientistas canalhas? Não poderão fazer nada. Que tentem fabricar petróleo em seus tubos de ensaio, petróleo suficiente para fazer funcionar sua civilização. No presente, há uma escassez de água na Índia. O que podem os cientistas fazer a respeito disto? Podem conhecer a composição química da água, mas não podem produzi-la quando há grande escassez. Requerem a ajuda das nuvens, e tudo isso é manipulação de Deus. Na verdade, não podem fazer nada. Foram à lua, mas, por todo o seu trabalho, simplesmente trouxeram um pouco de poeira e algumas rochas. O governo canalha cobra impostos e gasta dinheiro desnecessariamente. Esta é a inteligência deles. É um Estado de asnos, e nada mais. Os políticos não têm simpatia nem compaixão. Não consideram que o dinheiro arduamente ganho está vindo do público e que o estão gastando ao disparar grandes foguetes rumo a outros planetas. Tudo o que fazem é prometer trazer de volta mais poeira. Primeiro, podem obter um punhado de poeira; depois, prometem trazer de volta toneladas de poeira. Qual é o significado de tudo isso?\n\n\n\nKarāndhara dāsa: Eles acreditam que pode haver vida em Marte.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Podem acreditar ou não — qual é o ganho? O que sabemos é que a vida está aqui. Sabem disto, e, no entanto, estão ocupados lutando e matando a vida. Eis aqui a vida. Eis aqui um ser humano. A vida está aqui, sem dúvida. Mas estão ocupados tentando destruí-la com suas grandes bombas. Este é o avanço científico deles.\n\n\n\nDr. Singh: Estão muito curiosos para saber o que está acontecendo em outros planetas.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Isso significa que pela sua curiosidade infantil estão gastando tanto dinheiro. Podem gastar tanto para satisfazer sua curiosidade, mas, quando tantos países pobres lhes pedem ajuda, dizem que não há dinheiro. Estão muito orgulhosos por ir à lua, mas por que não recebem a informação de como ir a Goloka Vṛndāvana de Kṛṣṇa? Se forem lá, toda a sua curiosidade será satisfeita. Aprenderão que além desta energia inferior há de fato uma energia superior, espiritual. Esta energia material não pode trabalhar independentemente. A energia espiritual tem de unir-se a ela. Os elementos materiais não são criados por si próprios. É a alma que é criativa. Podemos tentar fazer algo com a matéria, mas a matéria não se cria a si própria. Hidrogênio e oxigênio entrarão em contato somente quando movidos pela energia superior. Apenas tolos podem esperar que toda a manifestação cósmica, que é apenas matéria, venha a existir automaticamente. Podemos ter um belo carro, mas, se não há motorista, de que adianta? A menos que um homem saiba operar uma máquina, a menos que um homem aperte um botão, a máquina não funciona. De modo semelhante, sem a energia superior, a energia material não pode agir. Por trás desta maravilhosa manifestação cósmica está a direção de uma energia superior. Toda esta informação é dada nas escrituras, mas ainda assim as pessoas não creem nela.\n\n\n\nNa verdade, tudo é propriedade de Deus, mas as pessoas estão reivindicando esta propriedade como sua ou de seu país. Agora estão falando do problema da superpopulação, mas o fato é que Deus supriu o suficiente. Na verdade, há terra suficiente e comida suficiente, se forem usadas adequadamente. As pessoas estão criando problemas artificialmente, e os cientistas as ajudam fornecendo-lhes tantos dispositivos destrutivos. Simplesmente encorajam os canalhas e patifes que estão tentando esgotar a propriedade de Deus. Se você ajuda um assassino ou um ladrão, você também se torna um criminoso. Não é assim? Há tanta dificuldade no mundo porque os cientistas estão ajudando todos os ladrões e patifes. Assim, são todos criminosos. Stena eva saḥ. Aquele que não reconhece a propriedade do Senhor Supremo é um ladrão.\n\n\n\nNossa missão é trazer esses canalhas de volta à razão. Agora a pessoa deve descobrir os meios de fazer isto. Os canalhas estão sofrendo, mas, por serem filhos de Deus, não deveriam sofrer. Não sabem que existe Deus nem que existe felicidade. Não sabem nada de bem-aventurança ou de vida eterna. Estão realizando tanta pesquisa e vivendo por cinquenta, sessenta ou setenta anos. Depois disso, não sabem o que vai acontecer. Não têm conhecimento de que a vida é eterna. Na verdade, sua posição é como a de um animal. Um animal não sabe o que há após a morte, nem de fato contempla a morte. Não sabe por que está aqui, nem conhece o valor da vida. Sob a influência da māyā, o animal simplesmente continua comendo, dormindo, defendendo-se, acasalando-se e morrendo. E nada mais. As pessoas estão se esforçando tanto, mas com que propósito? Dizem que estão lutando tão arduamente para fazer provisões para a próxima geração, mas para que servem as provisões? Não conseguem responder a isso. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa destina-se a dar um propósito real à vida, estabelecendo Kṛṣṇa, Deus, como o centro de tudo. Por isso, é em benefício do cientista compreender este importante movimento."}
{"ref": "ssr/7", "book": "ssr", "lang": "pt", "url": "/pt/library/ssr/7/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "7. Explorando a Fronteira Espiritual", "purport": "Śrīla Prabhupāda Chega à América\n\nVários anos depois que Śrīla Prabhupāda chegou pela primeira vez à América, um discípulo descobriu o diário que ele havia mantido durante sua passagem da Índia no navio a vapor Jaladuta. Dentro havia um poema, escrito à mão em bengali, que Śrīla Prabhupāda havia composto a bordo do navio logo após este chegar ao porto de Boston. O poema capta belamente as primeiras impressões de Śrīla Prabhupāda sobre a civilização Ocidental e revela sua sincera determinação de mudar a consciência da América.\n\n\n\nMeu querido Senhor Kṛṣṇa, sois tão bondoso com esta alma inútil, mas não sei por que me trouxestes para cá. Agora podeis fazer comigo o que quiserdes.\n\n\n\nMas presumo que tenhais algum assunto aqui; do contrário, por que me traríeis a este lugar terrível?\n\n\n\nA maior parte da população aqui está coberta pelos modos materiais da ignorância e da paixão. Absortos na vida material, julgam-se muito felizes e satisfeitos e, por isso, não têm gosto pela mensagem transcendental de Vāsudeva. Não sei como serão capazes de compreendê-la.\n\n\n\nMas sei que Vossa misericórdia imotivada pode tornar tudo possível, pois sois o mais perito dos místicos.\n\n\n\nComo compreenderão eles as doçuras do serviço devocional? Ó Senhor, simplesmente rogo por Vossa misericórdia, para que eu possa convencê-los de Vossa mensagem.\n\n\n\nTodas as entidades vivas caíram sob o controle da energia ilusória por Vossa vontade e, portanto, se assim o desejardes, por Vossa vontade poderão também libertar-se das garras da ilusão.\n\n\n\nDesejo que possais libertá-las. Por isso, se assim desejardes a libertação delas, somente então serão capazes de compreender Vossa mensagem.\n\n\n\nAs palavras do *Śrīmad-Bhāgavatam* são Vossa encarnação e, se uma pessoa sóbria as receber repetidamente com recepção auditiva submissa, então será capaz de compreender Vossa mensagem.\n\n\n\nDiz-se no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.17–21): \"Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, que é o Paramātmā [Superalma] no coração de todos e o benfeitor do devoto sincero, limpa o desejo de gozo material do coração do devoto que saboreia Suas mensagens — mensagens que, por si mesmas, são virtuosas quando devidamente ouvidas e cantadas. Pela audição regular do *Bhāgavatam* e pela prestação de serviço ao devoto puro, tudo o que perturba o coração é praticamente destruído, e o serviço amoroso ao glorioso Senhor, louvado com cânticos transcendentais, estabelece-se como fato irrevogável. No momento em que o serviço amoroso se estabelece no coração, os modos da paixão [rajas] e da ignorância [tamas], bem como a luxúria e o desejo [kāma], desaparecem do coração. Então o devoto se situa em bondade e torna-se feliz. Assim situado no modo da bondade, o homem rejuvenescido pelo serviço amoroso ao Senhor obtém a libertação da associação material [mukti] e passa a conhecer cientificamente a Personalidade de Deus. Dessa forma, os nós do coração e todas as desconfianças ficam reduzidos a pedaços. A cadeia das ações fruitivas [karma] é encerrada quando se vê o eu como senhor.\"\n\n\n\nEle se libertará da influência dos modos da ignorância e da paixão, e assim todas as coisas inauspiciosas acumuladas no âmago do coração desaparecerão.\n\n\n\nComo farei com que compreendam esta mensagem da consciência de Kṛṣṇa? Sou muito desventurado, desqualificado e o mais caído. Por isso, busco Vossa bênção, para que eu possa convencê-los, pois sou impotente para fazê-lo por mim mesmo.\n\n\n\nDe um modo ou de outro, ó Senhor, trouxestes-me aqui para falar de Vós. Agora, meu Senhor, cabe a Vós fazer de mim um sucesso ou um fracasso, como quiserdes.\n\n\n\nÓ mestre espiritual de todos os mundos! Posso apenas repetir Vossa mensagem; assim, se quiserdes, podeis tornar meu poder de fala adequado à compreensão deles.\n\n\n\nSomente por Vossa misericórdia imotivada minhas palavras se tornarão puras. Tenho certeza de que, quando esta mensagem transcendental penetrar em seus corações, eles certamente se sentirão alegres e, assim, se libertarão de todas as condições infelizes da vida.\n\n\n\nÓ Senhor, sou apenas como um boneco em Vossas mãos. Portanto, se me trouxestes aqui para dançar, então fazei-me dançar, fazei-me dançar. Ó Senhor, fazei-me dançar como quiserdes.\n\n\n\nNão tenho devoção, nem tenho conhecimento algum, mas tenho forte fé no santo nome de Kṛṣṇa. Fui designado Bhaktivedanta e, agora, se quiserdes, podeis cumprir o verdadeiro propósito de Bhaktivedanta.\n\n\n\nAssinado — o mais desventurado e insignificante mendigo,\n\nA. C. Bhaktivedanta Swami,\n\na bordo do navio Jaladuta, Commonwealth Pier,\n\nBoston, Massachusetts, EUA\n\ndatado de 18 de setembro de 1965\n\n\n\nConstrua sua Nação na Plataforma Espiritual\n\nConvidado a falar na Universidade de Nairobi em setembro de 1972, Śrīla Prabhupāda dirigiu-se a uma multidão lotada de estudantes e funcionários do governo no Taifla (Independência) Hall do campus. Em sua palestra, ele aconselhou os cidadãos da nação em desenvolvimento do Quênia: \"... por favor, desenvolvam-se espiritualmente, pois o desenvolvimento espiritual é o desenvolvimento sólido. Não imitem os americanos e europeus, que estão vivendo como cães e gatos. A bomba atômica já está aí, e, assim que a próxima guerra estourar, todos os arranha-céus deles e todo o resto estarão acabados....\"\n\n\n\nSenhoras e senhores, muito obrigado por gentilmente terem vindo até aqui para participar deste encontro destinado a divulgar a consciência de Kṛṣṇa. O movimento da consciência de Kṛṣṇa procura conduzir a sociedade humana ao ponto em que a vida de todos possa tornar-se exitosa. O tema de hoje é o verdadeiro significado da vida humana. Estamos tentando instruir o mundo inteiro acerca desse significado.\n\n\n\nA vida humana é alcançada após muitos e muitos milhões de anos de espécies de vida, segundo o *Padma Purāṇa*. A vida começou com os aquáticos, pois podemos compreender pela literatura Védica que, no início da criação, todo o planeta estava submerso em água. Este mundo material é composto de cinco elementos grosseiros — terra, água, fogo, ar e éter. Além destes, há três elementos sutis — mente, inteligência e ego. Por trás dessas cortinas está a alma espiritual, que está coberta por esses oito elementos. Esta informação é dada no *Bhagavad-gītā*.\n\n\n\nOs seres humanos não são as únicas entidades vivas a possuir uma alma espiritual. Todos nós somos almas espirituais — feras, pássaros, répteis, insetos, árvores, plantas, aquáticos e assim por diante. A alma espiritual está simplesmente coberta por trajes diferentes, assim como alguns dos senhores estão vestidos com roupas brancas, outros com verdes, outros com vermelhas, etc. Mas não estamos preocupados com o traje; estamos preocupados com você como alma espiritual. Assim, diz-se no *Bhagavad-gītā* (5.18):\n\n\n\nvidyā-vinaya-sampanne\n\nbrāhmaṇe ga vi hastini\n\nśuni caiva śvapāke ca\n\npaṇḍitāḥ sama-darśinaḥ\n\n\n\n\"O sábio humilde, em virtude do conhecimento verdadeiro, vê com visão equânime um brāhmaṇa erudito e cortês, uma vaca, um elefante, um cão e um comedor de cães.\"\n\n\n\nO sábio não faz distinção alguma com base em cor, inteligência ou espécie. Ele vê toda entidade viva como uma pequena partícula da alma espiritual. Afirma-se:\n\n\n\nkeśāgra-śata-bhāgasya\n\nśatāṁśaḥ sādṛśātmakaḥ\n\njīvaḥ sūkṣma-svarūpo 'yaṁ\n\nsaṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ\n\n[Cc. Madya 19.140]\n\n\n\n\"Há inumeráveis partículas de átomos espirituais, cuja medida é de um décimo de milésimo da parte superior de um fio de cabelo.\" Como não temos instrumento para medir as dimensões da alma espiritual, a pequena partícula da alma espiritual é medida dessa maneira. Em outras palavras, a alma é tão pequena que é menor que um átomo. Essa pequena partícula está dentro de você, dentro de mim, dentro do elefante, dentro de animais gigantescos, em todos os homens, na formiga, na árvore, em toda parte. Contudo, o conhecimento científico não consegue estimar as dimensões da alma, nem pode um médico localizar a alma dentro do corpo. Por conseguinte, os cientistas materiais concluem que não há alma, mas isso não é um fato. Há uma alma. A presença da alma faz a diferença entre um corpo vivo e um corpo morto. Assim que a alma parte do corpo, o corpo morre. Não tem valor algum. Por maior que seja o cientista ou o filósofo, ele tem de admitir que, assim que a alma parte do corpo, o corpo morre. Ele então não tem valor e precisa ser descartado. Devemos tentar compreender isto: a alma é valiosa, não o corpo. O fato de que a alma transmigra é explicado no *Bhagavad-gītā* (2.22):\n\n\n\nvāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya\n\nnavāni gṛhṇāti naro 'parāṇi\n\ntathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny\n\nanyāni saṁyāti navāni dehī\n\n\n\n\"Assim como uma pessoa veste roupas novas, abandonando as velhas, de modo semelhante a alma aceita novos corpos materiais, abandonando os velhos e inúteis.\"\n\n\n\nQuando um terno fica velho, abandonamo-lo e aceitamos outro terno; de modo semelhante, a alma muda de trajes conforme o desejo. Como a alma é parte integrante de Deus, ela possui qualidades divinas. Deus é a vontade suprema, o poder supremo, o ser supremamente independente, e nós, sendo parte integrante Dele, temos todas essas qualidades em quantidade diminuta. Temos vontade, pensamento, sentimento e desejo. Nos *Vedas*, afirma-se que Deus é a suprema força viva entre todas as forças vivas (cetanaś cetanānām). Ele também supre as necessidades de todas as entidades vivas.\n\n\n\nNós, as entidades vivas, somos inumeráveis; não há limite para o nosso número. Deus, contudo, é um só. Ele também é vivo, assim como nós, mas nós somos partículas diminutas dessa força viva. Por exemplo, uma partícula de ouro tem a mesma qualidade que uma mina de ouro. Se analisarmos quimicamente os ingredientes de uma pequena gota de água, encontraremos todos os ingredientes que se encontram no vasto oceano. De modo semelhante, somos um com Deus, sendo parte integrante Dele. Essa partícula divina, a alma, ou a força viva, transmigra dos aquáticos para as árvores e plantas, e depois das árvores e plantas para a vida dos insetos, em seguida para a vida dos répteis, e depois para os corpos de pássaros e feras. A teoria da evolução de Darwin é apenas uma explicação parcial da transmigração da alma. Darwin simplesmente tomou informações da literatura Védica, mas não tem concepção alguma da alma. A diferença é que a alma transmigra da vida aquática para as plantas e árvores, depois para a vida dos insetos, em seguida para a vida dos pássaros, depois a vida animal, depois a vida humana, e, dentro da vida humana, ela passa da vida incivilizada à vida civilizada, etc. A vida civilizada de um ser humano representa a culminação da evolução. Eis aqui um ponto de junção: a partir deste ponto, podemos novamente escorregar de volta ao processo cíclico da evolução, ou podemos elevar-nos a uma vida divina. A escolha cabe a nós. Isso é indicado no *Bhagavad-gītā*.\n\n\n\nEsta forma humana de vida significa, na verdade, consciência desenvolvida; portanto, não devemos desperdiçar nossas vidas como cães, gatos e porcos. Esse é o preceito. Embora este corpo seja perecível como o corpo de um cão ou de um gato, ele é diferente porque nele a pessoa pode alcançar a mais elevada perfeição nesta vida. Somos parte integrante de Deus, mas, de um modo ou de outro, caímos nesta existência material; agora temos de evoluir de tal maneira que possamos voltar ao lar, voltar ao Supremo. Essa é a mais elevada perfeição.\n\n\n\nExiste, na verdade, outro mundo, um mundo espiritual. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (8.20):\n\n\n\nparas tasmāt tu bhāvo 'nyo\n\n'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ\n\nyaḥ sa sarveṣu bhūteṣu\n\nnaśyatsu na vinaśyati\n\n\n\n\"Contudo, existe outra natureza, que é eterna e transcendental a esta matéria manifesta e imanifesta. Ela é suprema e jamais é aniquilada. Quando tudo neste mundo é aniquilado, aquela parte permanece como é.\"\n\n\n\nNesta natureza material, tudo é criado, permanece por algum tempo, produz alguns subprodutos, decai e, por fim, desaparece. Nossos corpos são criados em determinado momento pela relação sexual. O sêmen do pai se emulsiona e assume a forma de uma ervilha, e a entidade viva, ou alma, abriga-se nessa forma, e, por abrigar-se nela, desenvolve mãos, pernas, olhos, etc. Esse desenvolvimento se completa no sétimo mês, e, no nono mês, o ser humano sai do ventre. É por estar presente a alma que a criança se desenvolve. Se a alma não está presente, não há desenvolvimento, e a criança nasce morta. Podemos pegar esse corpo morto e preservá-lo em produtos químicos, mas ele não se desenvolverá. Desenvolvimento significa mudança de corpo. Todos nós tivemos corpos de bebê, mas esses corpos não existem mais. O corpo de um bebê se desenvolve no corpo de uma criança, e esse corpo se desenvolve no corpo de um menino, e esse corpo se desenvolve no corpo de um jovem, que por fim se transforma no corpo de um ancião. Finalmente, o corpo desaparece por completo. Toda a manifestação cósmica, a forma gigantesca deste mundo material, também funciona segundo esse mesmo processo. Ela é criada em determinado ponto, desenvolve-se, é mantida e, em determinado estágio, é dissolvida. Essa é a natureza do mundo material. Ela se manifesta em determinado intervalo e, novamente, desaparece (bhūtvā bhūtvā pralīyate).\n\n\n\nA palavra bhāva significa \"natureza\". Há outra natureza, que jamais se dissolve, que é eterna. Como jīvas, almas espirituais, nós também somos eternos. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā* (2.20):\n\n\n\nna jāyate mriyate vā kadācin\n\nnāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ\n\najo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo\n\nna hanyate hanyamāne śarīre\n\n\n\n\"Para a alma não há nascimento nem morte. Tampouco, tendo existido uma vez, ela jamais deixa de existir. Ela é não nascida, eterna, sempre existente, imorredoura e primordial. Ela não é morta quando se mata o corpo.\"\n\n\n\nAssim como Deus não tem nascimento nem morte, nós, almas espirituais, não podemos ter nascimento nem morte; mas, porque pensamos \"eu sou este corpo\", consideramos que nascemos e que morremos. Esse modo de pensar chama-se māyā, ou ilusão, e, assim que saímos dessa ilusão de identificar a alma com o corpo, alcançamos o estágio chamado brahma-bhūta. Quando a pessoa compreende aham-brahmāsmi, \"eu não sou este corpo; sou a alma espiritual, parte integrante do Brahman Supremo\", ela alcança o que se chama de compreensão do Brahman. Assim que a compreensão do Brahman é alcançada, a pessoa torna-se feliz.\n\n\n\nIsso não é um fato? Se você compreender com clareza que não tem nascimento nem morte, que é eterno, não se tornará feliz? Sim, certamente. Assim, quando a pessoa atinge a compreensão do Brahman, a compreensão espiritual, ela nada mais tem a ver com anseio ou lamentação. O mundo inteiro vive simplesmente a ansiar e a lamentar. Vocês, povos africanos, agora anseiam por ser como os europeus e os americanos, mas os europeus perderam seu império e agora estão lamentando. Assim, dessa maneira, um grupo anseia e outro lamenta. De modo semelhante, esta vida material é simplesmente uma combinação de anseio e lamentação. Anseamos pelas coisas que não possuímos e lamentamos pelas coisas que perdemos. Esse é o nosso afazer material. Se compreendermos, contudo, que somos parte integrante da Suprema Personalidade de Deus (Parabrahman) e que somos Brahman, então transcenderemos esse anseio e essa lamentação.\n\n\n\nA suposta fraternidade universal ou unidade que as Nações Unidas tentam alcançar só é possível quando se chega à plataforma espiritual, ou à compreensão do Brahman. A compreensão do Brahman é o objetivo da vida humana. Não se deve trabalhar como cães, gatos e porcos. O porco está sempre muito ocupado dia e noite tentando encontrar excremento e, quando o encontra, come-o, fica sexualmente agitado e tem relações sexuais sem discriminação. Um porco terá relações sexuais com sua mãe, sua irmã ou qualquer outro, e essa é a vida de um porco. Contudo, as escrituras indicam que a forma humana de vida não se destina a trabalhar arduamente em busca de gratificação dos sentidos como cães, gatos e porcos. Ela se destina a compreender: \"Não pertenço a este mundo material. Sou a alma espiritual e sou eterno, mas, de um modo ou de outro, caí nesta vida condicionada de nascimento, velhice, doença e morte.\" Esta forma humana de vida destina-se a encontrar uma solução para estas quatro misérias materiais — nascimento, velhice, doença e morte. Esse é o objetivo da vida humana. Procurem apenas compreender que a vida humana não se destina a trabalhar muito arduamente como os porcos e depois ter alguma gratificação dos sentidos e, então, de repente, morrer.\n\n\n\nAs pessoas que não acreditam na alma encontram-se na mais desventurada condição. Não sabem de onde vieram nem para onde vão. O conhecimento da alma é o conhecimento mais importante, mas não é discutido em nenhuma universidade. Afinal, qual é a constituição deste corpo? Qual é a distinção entre um corpo morto e um corpo vivo? Por que o corpo está vivo? Qual é a condição do corpo e qual é o seu valor? Atualmente ninguém está estudando essas questões, mas, por meio deste movimento da consciência de Kṛṣṇa, estamos tentando educar as pessoas para que possam compreender que não são estes corpos, mas sim almas espirituais. O afazer da vida humana é diferente do afazer dos cães e dos gatos. Essa é a nossa mensagem.\n\n\n\nNo que diz respeito à alma, o processo evolutivo prossegue, e estamos lutando pela existência, lutando para chegar ao ponto da vida eterna. Essa vida eterna é possível. Se você se esforçar ao máximo nesta forma humana de vida, em sua próxima vida poderá obter um corpo espiritual. Seu corpo espiritual já está dentro de você, e ele se desenvolverá assim que você se libertar da contaminação desta existência material. Esse é o objetivo da vida humana. As pessoas não sabem qual é o verdadeiro interesse próprio; é compreender a si mesmo, compreender: \"Sou parte integrante de Deus, e tenho de retornar ao reino de Deus para unir-me a Deus.\"\n\n\n\nAssim como temos uma vida social aqui, Deus tem uma vida social no reino espiritual. Você pode unir-se a Ele lá. Não é que, depois que este corpo se finda, você se torna vazio. Não. Essa é uma concepção errada. No *Bhagavad-gītā* (2.12), Kṛṣṇa disse a Arjuna no Campo de Batalha de Kurukṣetra:\n\n\n\nna tv evāhaṁ jātu nāsaṁ\n\nna tvaṁ neme janādhipāḥ\n\nna caiva na bhaviṣyāmaḥ\n\nsarve vayam ataḥ param\n\n\n\n\"Nunca houve um tempo em que Eu não existisse, nem você, nem todos estes reis; tampouco, no futuro, algum de nós deixará de existir.\"\n\n\n\nO processo para alcançar a vida eterna é muito fácil e, ao mesmo tempo, muito difícil. É difícil porque, no início, as pessoas não acreditam na existência da transmigração da alma. Contudo, se simplesmente recebermos o conhecimento das autoridades, o processo se torna muito simples. Nosso processo de consciência de Kṛṣṇa consiste em receber o conhecimento de Kṛṣṇa, o ser mais perfeito, e não de um ser comum condicionado pelas leis da natureza material. O conhecimento recebido de um ser condicionado é decerto defeituoso.\n\n\n\nQuais são os defeitos da alma condicionada? Ela está fadada a cometer erros, fadada a estar iludida, fadada a enganar os outros e fadada a ter sentidos imperfeitos. Não podemos obter conhecimento perfeitamente, porque queremos enganar os outros e nossos sentidos são imperfeitos. Embora nossos sentidos sejam imperfeitos, temos muito orgulho de nossos olhos e queremos ver tudo. Por isso, alguém diz: \"Pode me mostrar Deus?\" Na verdade, a resposta é sim. Por que você não pode ver Deus a cada momento? Kṛṣṇa diz, raso 'ham apsu kaunteya: \"Eu sou o sabor da água.\" Todos bebem água, e o sabor está ali — portanto, se pensarmos nesse sabor como Deus, iniciamos o processo da compreensão de Deus. Kṛṣṇa também diz, prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ: \"Eu sou a luz do Sol, e Eu sou a luz da Lua.\" Todos nós vemos a luz do Sol e a luz da Lua todos os dias e, se pensarmos em como é que o Sol e a Lua emanam luz, alcançaremos, em última análise, Deus. Há tantos exemplos semelhantes. Se você quer ser consciente de Deus e compreender Deus por si mesmo, isso não é muito difícil. Você simplesmente tem de seguir os métodos prescritos. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (18.55), tato mām-tattvato jñātvā. Devemos simplesmente tentar compreender Deus em verdade e tentar compreender Seu aparecimento, Seu desaparecimento e Suas funções. Quando O compreendemos em verdade, entramos imediatamente no reino de Deus. Depois de deixar este corpo, a pessoa que compreende Deus, ou Kṛṣṇa, não volta novamente para aceitar outro corpo material. Kṛṣṇa diz, mām eti: \"Ela vem a Mim.\" Esse é o nosso objetivo.\n\n\n\nPortanto, não devemos desperdiçar nosso tempo vivendo como cães e gatos. Devemos viver confortavelmente, mas, ao mesmo tempo, devemos ser conscientes de Kṛṣṇa, ou conscientes de Deus. Isso nos ajudará a sermos felizes. Sem compreender Deus e sem tornar-se consciente de Deus, não há possibilidade de paz e felicidade. O caminho da paz e da felicidade está delineado no *Bhagavad-gītā*.\n\n\n\nSe você realmente quer compreender Deus, Ele é muito fácil de compreender. Deus é o proprietário de tudo. Īśāvāsyam idaṁ sarvam. Infelizmente, estamos pensando: \"Eu sou o proprietário.\" No seu país, por exemplo, os britânicos às vezes alegaram ser os proprietários, e agora vocês alegam ser os proprietários — então, quem sabe o que acontecerá no futuro? Na verdade, ninguém sabe quem é o verdadeiro proprietário. A terra está aí, e é propriedade de Deus, mas estamos simplesmente pensando: \"Eu sou o proprietário. Sou dono disto, e sou dono daquilo.\" Na verdade, a América existia antes de os europeus chegarem, mas agora os americanos estão pensando: \"Nós somos os proprietários.\" De modo semelhante, antes deles, os pele-vermelhas estavam pensando: \"Nós somos os proprietários.\" O fato é que homem algum é proprietário real; o proprietário é Deus.\n\n\n\nīśāvāsyam idaṁ sarvaṁ\n\nyat kiṁ ca jagatyāṁ jagat\n\ntena tyaktena bhuñjīthā\n\nmā gṛdhaḥ kasya svid dhanam\n\n\n\n\"Tudo o que é animado ou inanimado dentro do universo é controlado e possuído pelo Senhor. Portanto, a pessoa deve aceitar apenas as coisas necessárias para si, que lhe são reservadas como sua cota, e não deve aceitar outras coisas, sabendo bem a quem pertencem.\" (*Īśopaniṣad*, Mantra 1)\n\n\n\nFalta essa compreensão. Kṛṣṇa reivindica a propriedade sobre todas as formas — inclusive as formas americanas, as formas africanas, as formas de gato, as formas de cão, as formas de árvore, etc. —, pois, na realidade, Ele é o proprietário e o pai supremo. Se simplesmente compreendermos isto, alcançamos a compreensão de Deus. Na verdade, se compreendermos Deus tal como prescrito nos livros autorizados e nas literaturas Védicas, descobriremos que não mais haverá disputas entre este grupo e aquele grupo. Tudo será pacífico.\n\n\n\nTodos têm o direito de usar a propriedade de Deus, assim como um filho tem o direito de viver às custas de seu pai. Afirma-se nas escrituras que até mesmo um pequeno animal no lar deve receber algum alimento. Esse é o comunismo espiritual. Ninguém deve permanecer faminto, nem mesmo uma serpente. Temos sempre medo das serpentes, mas, se encontrarmos uma serpente vivendo em nossa casa, é nosso dever zelar para que a serpente também seja alimentada. Esta é a concepção da consciência de Deus, ou consciência de Kṛṣṇa: samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Aquele que está transcendentalmente situado dispõe-se igualmente para com toda entidade viva. Assim, o *Bhagavad-gītā* assinala que, quando a pessoa vê todos igualmente, como parte integrante do Senhor Supremo, ela de fato dá início à sua vida devocional. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa procura, de maneira autorizada, fazer com que todos compreendam o que são e qual é o objetivo da vida. Esse processo de purificação do coração é realizado muito facilmente. Basta cantar este mahā-mantra — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Pode-se realmente observar que neste movimento há rapazes e moças de diferentes países e diferentes religiões, mas ninguém está preocupado com nenhuma seção, país ou corporação religiosa em particular. Estamos simplesmente preocupados em conhecer a nós mesmos e nossa relação com Deus.\n\n\n\nDeus é o proprietário supremo, e todos nós somos Seus filhos, ou servidores. Portanto, ocupemo-nos no serviço ao Senhor, como se recomenda no *Bhagavad-gītā*. Assim que compreendermos que Deus é o proprietário de tudo, então todos os problemas do mundo serão imediatamente resolvidos. Isso pode levar algum tempo. Não se espera que todos compreendam esta elevada filosofia, mas, se as pessoas inteligentes de cada país tentarem compreendê-la, isso será suficiente. No *Bhagavad-gītā* (3.21), afirma-se:\n\n\n\nyad yad ācarati śreṣṭhas\n\ntat tad evetaro janaḥ\n\nsa yat pramāṇaṁ kurute\n\nlokas tad anuvartate\n\n\n\n\"Qualquer ação que um grande homem execute, os homens comuns seguem em seus passos. E quaisquer padrões que ele estabeleça por atos exemplares, o mundo inteiro persegue.\"\n\n\n\nPor isso, convidamos os homens mais inteligentes do mundo a compreender esta filosofia consciente de Kṛṣṇa e a tentar distribuí-la por todo o mundo. Chegamos agora a estes países africanos, e convido todos os africanos inteligentes a virem compreender esta filosofia e a distribuí-la. Vocês estão tentando desenvolver-se; portanto, por favor, desenvolvam-se espiritualmente, pois o desenvolvimento espiritual é o desenvolvimento sólido. Não imitem os americanos e europeus, que estão vivendo como cães e gatos. Tais civilizações, construídas sobre a consciência da gratificação dos sentidos, não podem subsistir. A bomba atômica já está aí, e, assim que a próxima guerra estourar, todos os arranha-céus deles e todo o resto estarão acabados. Procurem compreender isto a partir do verdadeiro ponto de vista da vida humana, o ponto de vista espiritual. É disto que trata este movimento da consciência de Kṛṣṇa. Por isso, solicitamos que tentem compreender esta filosofia. Muito obrigado.\n\n\n\nCompaixão dos Santos\n\nToda religião tem seus próprios santos, mas todos os santos compartilham uma qualidade espiritual transcendente: a compaixão. Śrīla Prabhupāda explica....\n\n\n\nHoje falarei a vocês sobre a glorificação do santo nome de Deus. Isso foi discutido entre Mahārāja Parīkṣit e Śukadeva Gosvāmī em relação a um brāhmaṇa que era muito caído e viciado em toda sorte de atividades pecaminosas, mas que se salvou simplesmente por cantar o santo nome. Isso se encontra no Sexto Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam*.\n\n\n\nOs sistemas planetários universais são muito bem explicados no quinto Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam*. Dentro do universo, há alguns planetas que são infernais. Na verdade, não apenas o *Bhāgavatam*, mas todas as escrituras religiosas contêm descrições do inferno e do céu. No *Śrīmad-Bhāgavatam*, você pode descobrir onde estão esses planetas infernais e a que distância se encontram deste planeta, assim como você pode obter informações da astronomia moderna. Os astrônomos calcularam a que distância a Lua está daqui e qual é a distância entre este planeta e o Sol; de modo semelhante, o *Bhāgavatam* contém descrições dos planetas infernais.\n\n\n\nTemos experiência de diferentes condições atmosféricas mesmo neste planeta. Nos países ocidentais, próximos ao Polo Norte, o clima é diferente do da Índia, que fica próxima ao equador. Assim como há diferenças de atmosfera e de condições de vida neste planeta, de modo semelhante há muitos planetas que têm diferentes atmosferas e condições de vida.\n\n\n\nDepois de ouvir uma descrição dos planetas infernais da parte de Śukadeva Gosvāmī, Parīkṣit Mahārāja disse:\n\n\n\nadhuneha mahā-bhāga\n\nyathaiva narakān naraḥ\n\nnānogra-yātanān neyāt\n\ntan me vyākhyātum arhasi\n\n\n\n\"Senhor, ouvi de ti acerca dos planetas infernais. Os homens que são muito pecaminosos são enviados a esses planetas.\" (*Śrīmad-Bhāgavatam* 6.1.6) Parīkṣit Mahārāja é um vaiṣṇava [devoto], e um vaiṣṇava sempre sente compaixão pela aflição dos outros. Ele fica muito afligido pelas misérias alheias. Quando o Senhor Jesus Cristo se apresentou, por exemplo, ele ficou grandemente afligido pelas condições miseráveis das pessoas. Independentemente de qual país ou seita pertençam, todos os vaiṣṇavas, ou devotos — todas as pessoas que são conscientes de Deus, ou conscientes de Kṛṣṇa —, são, assim, compassivos. Portanto, blasfemar contra um vaiṣṇava, um pregador das glórias de Deus, é uma grande ofensa.\n\n\n\nKṛṣṇa, Deus, jamais é tolerante com ofensas cometidas aos pés de lótus de um vaiṣṇava. Kṛpāmbudhi: um vaiṣṇava é um oceano de misericórdia. Vāñchā-kalpa-taru: todos têm desejos, mas um vaiṣṇava pode satisfazer todos os desejos. Kalpa-taru significa \"árvore dos desejos\". Há uma árvore no mundo espiritual que se chama árvore dos desejos. Neste mundo material, você obtém um tipo específico de fruto de um tipo específico de árvore, mas em Kṛṣṇaloka, bem como em todos os planetas Vaikuṇṭha, todas as árvores são espirituais e satisfarão todos os seus desejos. Isso é descrito na Brahma-saṁhitā: cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa [Bs. 5.29].\n\n\n\nUm vaiṣṇava é tratado como mahā-bhāga, que significa \"afortunado\". Aquele que se torna um vaiṣṇava e é consciente de Deus é tido como grandemente afortunado.\n\n\n\nCaitanya Mahāprabhu explicou que as entidades vivas estão girando por diferentes espécies de vida, em diferentes sistemas planetários por todo o universo. Uma entidade viva pode ir a qualquer lugar — ao inferno ou ao céu — como bem entender e conforme se prepara. Há muitos planetas celestiais, muitas espécies infernais de vida. A entidade viva está girando, vagando por essas espécies e criando corpos de acordo com sua mentalidade na vida presente. Conforme se semeia, assim também se colhe.\n\n\n\nCaitanya Mahāprabhu diz que, dentre todas essas inumeráveis entidades vivas que viajam pelo mundo material, uma é afortunada, não todas. Se todas fossem afortunadas, todas teriam adotado a consciência de Kṛṣṇa. Ela está sendo distribuída gratuitamente em toda parte. Mas por que as pessoas não a adotam? Porque são desafortunadas. Por isso, Caitanya Mahāprabhu diz que apenas aqueles que são afortunados adotam esta consciência de Kṛṣṇa, e eles obtêm uma vida esperançosa, uma vida prazerosa, uma vida bem-aventurada, uma vida de conhecimento.\n\n\n\nÉ dever de um vaiṣṇava ir de porta em porta para tornar afortunadas as pessoas desafortunadas. Um vaiṣṇava pensa: \"Como podem estas pessoas ser libertadas de sua vida infernal?\" Essa foi a indagação de Parīkṣit Mahārāja. \"Senhor\", disse ele, \"descreveste que, por causa de suas atividades pecaminosas, a pessoa é posta numa condição de vida infernal ou num sistema planetário infernal. Ora, quais são os métodos contrários pelos quais tais pessoas podem ser salvas?\" Esta é a pergunta. Quando um vaiṣṇava vem, quando o próprio Deus vem, ou quando o filho de Deus ou Seus devotos mais íntimos vêm, sua única missão é salvar os homens pecaminosos que estão sofrendo. Eles têm conhecimento de como fazer isso.\n\n\n\nQuando Prahlāda Mahārāja encontrou Nṛsiṁhadeva, disse:\n\n\n\nnaivodvije para duratyaya vaitaraṇyās\n\ntvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ\n\nśoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-\n\nmāyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān\n\n\n\n\"Meu querido Senhor\", diz Prahlāda, \"não estou muito ansioso pela minha própria libertação.\" (Bhāg. 7.9.43) Os filósofos māyāvādīs são muito cuidadosos para que sua salvação pessoal não seja interrompida. Eles pensam: \"Se eu for pregar em associação com outros, posso cair, e minha compreensão estará terminada.\" Por isso, eles não vêm. Somente os vaiṣṇavas vêm, sob o risco de queda — mas eles não caem. Podem até ir ao inferno para libertar as almas condicionadas. Esta é a missão de Prahlāda Mahārāja. Ele diz, naivodvije: \"Não estou muito ansioso por viver neste mundo material.\"\n\n\n\nPrahlāda Mahārāja diz ainda: \"Não tenho ansiedade por mim mesmo, porque, de um modo ou de outro, fui treinado a ser sempre consciente de Kṛṣṇa.\" Por ser consciente de Kṛṣṇa, ele está confiante de que, em sua próxima vida, irá a Kṛṣṇa. Afirma-se no *Bhagavad-gītā* que, se a pessoa executar cuidadosamente os princípios reguladores conscientes de Kṛṣṇa, é certo que ela alcançará o destino supremo em sua próxima vida.\n\nPrahlāda Mahārāja continua: \"Há apenas uma fonte de ansiedade para mim.\" Vejam só — embora não tivesse ansiedade alguma por si mesmo, ainda assim tinha ansiedade. Ele diz, śoce tato vimukha-cetasaḥ: \"Estou ansioso por aquelas pessoas que não são conscientes de Kṛṣṇa. Essa é minha ansiedade. Por mim mesmo, não tenho ansiedade alguma, mas estou pensando naqueles que não são conscientes de Kṛṣṇa.\" Por que não são conscientes de Kṛṣṇa? Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān [SB 7.9.43]. Esses canalhas criaram uma civilização farsesca em busca de felicidade temporária.\n\n\n\nMāyā-sukhāya. Na verdade, isto é um fato. Temos uma civilização farsesca. Tantos automóveis são fabricados a cada ano e, para isso, tantas estradas têm de ser escavadas e preparadas. Isso cria problema após problema. Por isso, é māyā-sukhāya, felicidade ilusória, e ainda assim estamos tentando ser felizes desta maneira. Estamos tentando fabricar alguma forma de ser felizes, mas isto só cria outros problemas.\n\n\n\nEm seu país, vocês têm o maior número de automóveis, mas isso não resolve nenhum problema. Vocês fabricaram automóveis para ajudar a resolver os problemas da vida, mas, pela minha experiência, isso também cria mais problemas. Quando meu discípulo Dayānanda quis levar-me a um médico em Los Angeles, tive de me dar o trabalho de viajar trinta milhas antes mesmo de poder consultar o médico. Quando se criam automóveis, é preciso viajar trinta ou quarenta milhas para encontrar os amigos.\n\n\n\nVocê pode voar de Nova York a Boston em uma hora, mas leva ainda mais tempo só para chegar ao aeroporto. Esta situação se chama māyā-sukhāya. Māyā significa \"falso\", \"ilusório\". Estamos tentando criar uma situação muito confortável, mas criamos outra situação desconfortável. Este é o caminho do mundo material; se não estamos satisfeitos com os confortos naturais oferecidos por Deus e pela natureza, e queremos criar confortos artificiais, então temos de criar algum desconforto também. A maioria das pessoas não sabe disso. Elas pensam que estão criando uma situação muito confortável, mas, na verdade, estão viajando cinquenta milhas para ir ao escritório ganhar a vida e cinquenta milhas para voltar. Em razão de tais condições, Prahlāda Mahārāja diz que esses vimūḍhāns — essas pessoas materialistas, esses canalhas — criaram um fardo desnecessário sobre si mesmos simplesmente por felicidade temporária. Vimūḍhān, māyā-sukhāya bharam udvahato. Por isso, na civilização Védica, recomenda-se que a pessoa se liberte da vida material, aceite sannyāsa, a ordem renunciada de vida, e prossiga na vida espiritual sem ansiedade alguma.\n\n\n\nSe alguém puder executar a consciência de Kṛṣṇa na vida familiar, isso é muito bom. Bhaktivinoda Ṭhākura era um homem de família, um magistrado, e ainda assim executou o serviço devocional tão belamente. Dhruva Mahārāja e Prahlāda Mahārāja eram gṛhasthas, chefes de família, mas treinaram-se de tal maneira que, mesmo como chefes de família, não se viram com nenhuma interrupção em seu serviço. Por isso, Prahlāda Mahārāja diz: \"Aprendi a arte de permanecer sempre em consciência de Kṛṣṇa.\" Qual é essa arte? Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ. Simplesmente glorificar as atividades vitoriosas e os passatempos do Senhor. Vīrya significa \"muito heroico\".\n\n\n\nAs atividades de Kṛṣṇa são heroicas. Você pode ler sobre elas em *Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus*. O nome de Kṛṣṇa, Sua fama, Suas atividades, Seus associados e todas as demais coisas a Ele relacionadas são heroicos. Prahlāda Mahārāja diz, a este respeito: \"Tenho certeza de que, aonde quer que eu vá, posso glorificar Vossas atividades heroicas e estar a salvo. Não há possibilidade de eu cair. Mas estou simplesmente ansioso por essas pessoas que criaram um tipo de civilização em que estão sempre ocupadas trabalhando arduamente. Estou pensando nelas.\"\n\n\n\nPrahlāda diz ainda:\n\n\n\nprāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmā\n\nmaunaṁ caranti vijane na parārtha-niṣṭhāḥ\n\nnaitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa eko\n\nnānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato 'nupaśye\n\n\n\n\"Meu querido Senhor, há muitas pessoas santas e sábios que se interessam muito por sua própria libertação.\" (Bhāg. 7.9.44) Munayaḥ significa \"pessoas santas\" ou \"filósofos\". Prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmāḥ: eles se interessam muito por sua própria libertação. Procuram viver em lugares solitários, como as Montanhas Himalaias. Não falam com ninguém, e sempre temem misturar-se com as pessoas comuns na cidade e ficar perturbados, ou talvez até cair. Pensam: \"Melhor que eu me salve.\"\n\n\n\nPrahlāda Mahārāja lamenta que essas grandes pessoas santas não venham à cidade, onde as pessoas fabricaram uma civilização de trabalho muito árduo o dia e a noite inteiros. Tais santos não são muito compassivos. Ele diz: \"Estou ansioso por essas pessoas caídas que trabalham desnecessariamente com tanto afinco simplesmente em busca de gratificação dos sentidos.\"\n\n\n\nMesmo que houvesse algum sentido em trabalhar assim com tanto afinco, tais pessoas não sabem qual é. Tudo o que sabem é sexo. Ou vão a uma dança de nus, ou a um clube de nus, ou a isto ou àquilo. Prahlāda Mahārāja diz, naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa ekaḥ: \"Meu Senhor, não preciso de salvação sozinho. A menos que leve todos estes tolos comigo, não irei.\" Recusa-se a ir ao reino de Deus sem levar consigo todas estas almas caídas. Este é um vaiṣṇava. Nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato 'nupaśye: \"Quero simplesmente ensiná-los a render-se a Vós. Só isso. Esse é meu objetivo.\"\n\n\n\nO vaiṣṇava sabe que, assim que alguém se rende, seu caminho está aberto. Naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ: \"De um modo ou de outro, que se prostrem diante de Kṛṣṇa.\" Este é um método simples. Tudo o que se tem a fazer é prostrar-se diante de Kṛṣṇa com fé e dizer: \"Meu Senhor Kṛṣṇa, esqueci-me de Vós por tanto tempo, por tantas vidas. Agora cheguei à consciência; por favor, aceitai-me.\" Só isso. Se alguém simplesmente aprende esta técnica e se rende sinceramente ao Senhor, seu caminho se abre imediatamente. Estes são os pensamentos filosóficos de um vaiṣṇava. Um vaiṣṇava está sempre pensando em como as almas condicionadas e caídas podem ser libertadas. Está sempre envolvido em fazer planos nessa direção, assim como os Gosvāmīs. Qual era o ofício dos seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, discípulos diretos do Senhor Caitanya? Isso é declarado por Śrīnivāsa Ācārya:\n\n\n\nnānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau\n\nlokānāṁ hita-kārinau tribhuvane mānyau śaraṇyākarau\n\nrādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena mattālikau\n\nvande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau\n\n\n\n\"Os seis Gosvāmīs, a saber, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī e Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, são muito peritos em estudar minuciosamente as escrituras reveladas com o objetivo de estabelecer princípios religiosos eternos para o benefício de todos os seres humanos. Estão sempre absortos no humor das gopīs e ocupados no serviço amoroso transcendental a Rādhā e Kṛṣṇa.\" (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 2)\n\n\n\nCom semelhante compaixão vaiṣṇava, Parīkṣit Mahārāja diz a Śukadeva Gosvāmī: \"Descreveste os diferentes tipos de condições infernais de vida. Agora, dize-me como aqueles que estão sofrendo podem ser libertados. Tem a bondade de explicar-me isso.\"\n\n\n\nadhuneha mahā-bhāga\n\nyathaiva narakān naraḥ\n\nnānogra-yātanān neyāt\n\ntan me vyākhyātum arhasi\n\n\n\nNara significa seres humanos, aqueles que estão caídos. Narakān naraḥ/ nānogra-yātanān neyāt tan me: \"Como podem ser libertados de suas misérias ferozes e de suas dores horríveis?\" Esse é o coração de um vaiṣṇava. Mahārāja Parīkṣit diz: \"De um modo ou de outro, caíram nesta vida infernal. Mas isso não significa que devam permanecer nessa condição. Deve haver algum meio pelo qual possam ser libertados; portanto, tem a bondade de explicar isso.\"\n\n\n\nŚukadeva Gosvāmī respondeu:\n\n\n\nna ced ihaivāpacitiṁ yathāṁhasaḥ\n\nkṛtasya kuryān mana-ukta-pāṇibhiḥ\n\ndhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti\n\nye kīrtitā me bhavatas tigma-yātanāḥ\n\n\n\n\"Sim, já descrevi os diferentes tipos de condições infernais e de vida com dores muito severas, mas é preciso neutralizá-las.\" (Bhāg. 6.1.7)\n\n\n\nComo se pode fazer isso? As atividades pecaminosas são cometidas de várias maneiras. Podemos cometer uma atividade pecaminosa ou então fazer um plano, pensando: \"Vou matar aquele homem.\" De qualquer modo, é pecaminoso. Quando a mente pensa, sente e quer, então há ação.\n\n\n\nOutro dia, eu estava lendo num livro que, se o cão de alguém latir para você quando você está passando na rua, isso é uma ofensa por parte do dono do cão, segundo a lei. Ninguém deve ser assustado por cães que latem; assim, deve-se cuidar de seu cão. Eu li isto. É uma lei em seu país. O cão simplesmente está latindo, mas isso é pecaminoso. O cão não é responsável, porque é um animal, mas, como o dono do animal fez do cão seu melhor amigo, ele é responsável perante a lei. Se um cão de fora entra em sua casa, não pode ser morto, mas os donos do cão podem ser processados.\n\n\n\nAssim como o latido do cão é ilegal, da mesma forma, quando você fala algo ofensivo aos outros, isso também é pecaminoso. Isso é como latir. Por isso, as atividades pecaminosas são cometidas de muitas maneiras. Quer pensemos em atividades pecaminosas, quer falemos algo pecaminoso, quer realmente cometamos uma atividade pecaminosa, todas são consideradas atividades pecaminosas. Dhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti. É preciso sofrer punição por tais atividades pecaminosas.\n\n\n\nAs pessoas não acreditam em uma próxima vida, porque querem evitar este incômodo. Mas não podemos evitá-lo. Devemos agir segundo a lei, ou seremos punidos. De modo semelhante, não posso evitar a lei de Deus. Isso não é possível. Posso trapacear os outros, cometer furto e esconder-me, salvando-me assim da punição da lei do Estado, mas não posso salvar-me da lei superior, a lei da natureza. Isso é muito difícil. Há tantas testemunhas. A luz do dia é testemunha, a luz da lua é testemunha, e Kṛṣṇa é a testemunha suprema. Você não pode dizer: \"Estou cometendo este pecado, mas ninguém pode ver-me.\"\n\n\n\nKṛṣṇa é a testemunha suprema, sentado dentro de seu coração. Ele anota o que você está pensando e o que você está fazendo. Ele também oferece facilidade. Se você quiser fazer algo para satisfazer seus sentidos, Kṛṣṇa oferece a facilidade para essa ação. Isso é afirmado no *Bhagavad-gītā*. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: \"Estou sentado no coração de todos.\" Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: [Bg. 15.15] \"De Mim provêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.\"\n\n\n\nDessa maneira, Kṛṣṇa nos dá uma chance. Se você quer Kṛṣṇa, então Ele lhe dará a chance de tê-Lo, e, se você não quer Kṛṣṇa, então Ele lhe dará a chance de esquecê-Lo. Se você quer desfrutar a vida esquecendo Kṛṣṇa, esquecendo Deus, então Kṛṣṇa lhe dará toda a facilidade para que você possa esquecer, e, se você quer desfrutar a vida com consciência de Kṛṣṇa, então Kṛṣṇa lhe dará a chance de fazer progresso na consciência de Kṛṣṇa. Isso depende de você.\n\n\n\nSe você acha que pode ser feliz sem a consciência de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa não tem objeção a isso. Yathecchasi tathā kuru. Após aconselhar Arjuna, Ele simplesmente disse: \"Agora expliquei tudo a você. Você pode fazer o que desejar.\" Arjuna respondeu imediatamente, kariṣye vacanaṁ tava: [Bg. 18.73] \"Agora executarei Vossa ordem.\" Isto é consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\nDeus não interfere em sua pequena independência. Se você deseja agir segundo a ordem de Deus, então Deus o ajudará. Mesmo que você caia algumas vezes, se você se tornar sincero — \"A partir de agora, permanecerei consciente de Kṛṣṇa e executarei Suas ordens\" — então Kṛṣṇa o ajudará. Sob todos os aspectos, mesmo que você caia, Ele o desculpará e lhe dará mais inteligência. Esta inteligência dirá: \"Não faça isso. Agora continue com seu dever.\" Mas, se você quer esquecer Kṛṣṇa, se você quer tornar-se feliz sem Kṛṣṇa, Ele lhe dará tantas chances que você esquecerá Kṛṣṇa vida após vida.\n\n\n\nParīkṣit Mahārāja diz aqui: \"Não é que, se eu disser que não há Deus, então não haverá Deus, ou não serei responsável pelo que faço.\" Esta é a teoria ateísta. Os ateístas não querem Deus, porque estão sempre pecando — se pensassem que há Deus, então seriam forçados a estremecer ao pensar na punição. Por isso, negam a existência de Deus. Este é o processo deles. Pensam que, se não aceitarem Deus, então não haverá punição e eles poderão fazer o que quiserem.\n\n\n\nQuando os coelhos são atacados por animais maiores, fecham os olhos e pensam: \"Não vou ser morto.\" Mas são mortos de qualquer maneira. De modo semelhante, podemos negar a existência de Deus e da lei de Deus, mas, ainda assim, Deus e Sua lei estão lá. No tribunal superior, você pode dizer: \"Não me importo com a lei do governo\", mas será forçado a aceitar a lei do governo. Se você negar a lei do estado, então será posto na prisão e será obrigado a sofrer. De modo semelhante, você pode tolamente descrer da existência de Deus — \"Não há Deus\" ou \"Eu sou Deus\" — mas, não obstante, é responsável por todas as suas ações, tanto boas como más.\n\n\n\nHá dois tipos de atividades — boas e más. Se você age corretamente e executa atividades piedosas, então obtém boa fortuna, e, se você age pecaminosamente, então tem de sofrer. Por isso, Śukadeva Gosvāmī diz:\n\n\n\ntasmāt puraivāśv iha pāpa-niṣkṛtau\n\nyateta mṛtyor avipadyatātmanā\n\ndoṣasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā\n\nbhiṣak cikitseta rujāṁ nidāna-vit\n\n\n\n(Bhāg. 6.1.8)\n\n\n\nHá diferentes tipos de expiação. Se você comete algum pecado e o neutraliza com outra coisa, isso é expiação. Há exemplos disso na Bíblia cristã. Śukadeva Gosvāmī diz: \"Você deve saber que é responsável e, segundo a gravidade da vida pecaminosa, deve aceitar algum tipo de expiação tal como se descreve nos śāstras, as escrituras.\"\n\n\n\nNa verdade, assim como, quando alguém está doente, ele deve ir ao médico e pagar as contas do médico como uma forma de expiação, segundo o modo de vida Védico, há uma classe de brāhmaṇas a quem se deve recorrer para a expiação prescrita conforme os pecados que se cometem.\n\n\n\nŚukadeva Gosvāmī diz que se tem de executar a expiação prescrita segundo a gravidade da própria vida pecaminosa. Ele continua o exemplo: doṣasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā bhiṣak cikitseta rujāṁ nidāna-vit [SB 6.1.8]. Quando você consulta um médico, ele prescreve um remédio barato ou um remédio caro, conforme a gravidade da doença. Se você simplesmente tem dor de cabeça, ele pode prescrever uma aspirina, mas, se você tem algo muito grave, prescreve imediatamente uma operação cirúrgica que custará mil dólares. De modo semelhante, a vida pecaminosa é uma condição doente; assim, deve-se seguir a cura prescrita para tornar-se saudável.\n\n\n\nA aceitação da cadeia de nascimento e morte é uma condição doente da alma. A alma não tem nascimento nem morte e não tem doença, porque é espírito. Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (2.20): na jāyate — a alma não tem nascimento, e mriyate — não tem morte. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo/ na hanyate hanyamāne śarīre. A alma é eterna e perdurável. Não se perde com a dissolução deste corpo. Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Na hanyate significa que ela não é morta nem destruída, mesmo após a destruição deste corpo.\n\n\n\nO ponto que falta à civilização moderna é que não há sistema educacional para instruir as pessoas sobre o que acontece após a morte. Assim, temos a educação mais defeituosa, pois, sem este conhecimento sobre o que acontece após a morte, morre-se como um animal. O animal não sabe que vai ter outro corpo; não tem tal conhecimento.\n\n\n\nA vida humana não se destina a tornar-se um animal. Não se deve interessar-se simplesmente por comer, dormir, vida sexual e defesa. Você pode ter um arranjo muito bom para comer, ou muitos prédios bonitos para dormir, ou um arranjo muito bom para a vida sexual, ou uma força de defesa muito boa para protegê-lo, mas isso não significa que você seja um ser humano. Esse tipo de civilização é vida animal. Os animais também se interessam por comer, dormir e vida sexual e, segundo seus próprios métodos, também se defendem. Onde está, então, a distinção entre vida humana e vida animal, se você simplesmente se ocupa nesses quatro princípios da natureza corpórea?\n\n\n\nA distinção é feita quando um ser humano fica inquisitivo — \"Por que fui posto nesta condição miserável? Há algum remédio para ela? Existe alguma vida perpétua, eterna? Não quero morrer. Quero viver muito feliz e pacificamente. Há possibilidade disso? Qual é esse método? Qual é essa ciência?\" Quando essas indagações estão presentes e se tomam providências para responder a essas perguntas, isso é civilização humana; do contrário, é civilização canina, civilização animal.\n\n\n\nOs animais ficam satisfeitos se podem comer, dormir, ter alguma vida sexual e ter alguma defesa. Na verdade, não há defesa, pois ninguém pode proteger-se das mãos da morte cruel. Hiraṇyakaśipu, por exemplo, queria viver para sempre, e por isso submeteu-se a severas austeridades. Os ditos cientistas agora dizem que vão deter a morte por métodos científicos. Esta é também outra declaração doida. Isso não é possível. Você pode fazer grandes avanços no conhecimento científico, mas não há solução científica para estes quatro problemas — nascimento, morte, velhice e doença.\n\n\n\nAquele que for inteligente estará ávido por resolver estes quatro problemas principais. Ninguém quer morrer. Mas não há remédio. Tenho de morrer. Todos estão muito ansiosos por deter o aumento da população empregando tantos métodos contraceptivos, mas, ainda assim, os nascimentos continuam. Logo, não há cessação dos nascimentos. Você pode inventar remédios modernos por seus métodos científicos, mas não pode deter a doença. Não é possível apenas tomar um comprimido para pôr fim à doença.\n\n\n\nNo *Bhagavad-gītā* afirma-se: janma-mṛtyu jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam — pode-se pensar que se resolveram todos os problemas da vida, mas onde está a solução para estes quatro problemas de nascimento, morte, velhice e doença? Essa solução é a consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\nKṛṣṇa também diz, no mesmo livro:\n\n\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\n\n(Bg. 4.9)\n\n\n\nCada um de nós está abandonando o corpo a cada instante. A fase final do abandono deste corpo se chama morte. Mas Kṛṣṇa diz: \"Se alguém compreender Meu aparecimento e desaparecimento e Minhas atividades — não superficialmente, mas em verdade — após abandonar este corpo, ele jamais voltará a aceitar um corpo material.\"\n\n\n\nO que acontece a tal pessoa? Mām eti — ela retorna a Kṛṣṇa. Se você for a Kṛṣṇa, terá de preparar seu corpo espiritual. Isso é consciência de Kṛṣṇa. Se você se mantiver em consciência de Kṛṣṇa, então, gradualmente, preparará seu próximo corpo, um corpo espiritual, que o levará imediatamente a Kṛṣṇaloka, a morada de Kṛṣṇa, e você se tornará feliz. Você viverá lá perpétua e bem-aventuradamente.\n\n\n\nProtegendo-se da Ilusão\n\nEm 1973, Śrīla Prabhupāda recebeu uma carta inusitada de uma mulher na Califórnia que havia encontrado dois de seus jovens discípulos. Ela se queixava de que eles tinham \"uma visão muito negativa das pessoas que encontram\". Comovido por sua sincera preocupação, Śrīla Prabhupāda separou tempo de sua agenda atarefada para escrever-lhe esta carta atenciosa.\n\n\n\nVossa Graça:\n\nPor favor, aceite esta carta com Amor... K-Mart; San Fernando. Conversamos com dois de seus rapazes em momentos diferentes. Ambos tinham uma visão muito negativa das pessoas que encontram.\n\n\n\nNão creia que isso seja, de modo algum, como deveria ser.\n\n\n\nEsses rapazes acontecem de representar Deus. Isso vem de dentro. A visão deles deve ter misericórdia. Damo-nos conta disto; por isso selecionamos a dedo estas pequenas porções do céu para colocar no meio dessas pessoas. Do contrário, isso frustrará seu propósito.\n\n\n\nO Amor É. Que seja como é; com Amor ou de modo algum.\n\n\n\nMinhas orações estarão com você... e rogo as suas comigo.\n\n\n\nSuas em Deus, Bendita Seja,\n\nLynne Ludwig\n\n\n\nMinha querida Lynne Ludwig,\n\nPor favor, aceite minhas bênçãos. Confirmo o recebimento de sua carta da Califórnia e tomei nota cuidadosa do conteúdo, embora, devido a extensas viagens e pregação em turnê pela Índia, não tenha tido oportunidade de responder-lhe longamente até agora. Sua queixa é de que encontrou dois de meus jovens discípulos na Califórnia e eles lhe pareceram ter \"uma visão muito negativa das pessoas que encontram\". É claro que não conheço o caso nem quais são as circunstâncias, mas tenha a bondade de perdoar a meus amados discípulos qualquer falta de gentileza ou indiscrição de sua parte. Afinal, abrir mão da própria vida por completo para servir o Senhor não é coisa fácil, e māyā, ou a energia material ilusória, esforça-se especialmente para enredar novamente aqueles que abandonaram seu serviço para tornar-se devotos. Por isso, a fim de resistir ao ataque de māyā e permanecerem fortes sob todas as condições de tentação, os devotos jovens ou inexperientes no estágio de neófitos do serviço devocional às vezes adotarão uma atitude contra aquelas coisas ou pessoas que possam ser nocivas ou ameaçadoras a suas tenras trepadeiras devocionais. Podem até exagerar nesses sentimentos só para se protegerem; assim, parecerão, a alguns não-devotos — que talvez ainda estejam eles mesmos muito encantados pela energia material de māyā — ser negativos ou pessimistas.\n\n\n\nMas o fato concreto é que este mundo material é um lugar miserável, negativo, cheio de perigo a cada passo; é duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15], uma morada temporária de morte, nascimento, doença e velhice, um lar somente de sofrimento e dor. Chegar à plataforma de compreender essas coisas como elas são não é muito comum, e por isso as pessoas que o conseguem são descritas como \"grandes almas\".\n\n\n\nmām upetya punar janma\n\nduḥkhālayam aśāśvatam\n\nnāpnuvanti mahātmānaḥ\n\nsaṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ\n\n[Bg. 8.15]\n\n\n\nIsso significa que aqueles que compreenderam que os mundos materiais são lugares de miséria e temporalidade (duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]) jamais retornam aqui novamente e, por serem mahātmānaḥ, as grandes almas, Kṛṣṇa as mantém junto a Si, porque se qualificaram para escapar deste lugar desagradável tornando-se Seus devotos puros. Este verso é falado por Kṛṣṇa, ou pelo próprio Deus, no *Bhagavad-gītā* (8.15). Quem pode ser uma autoridade mais final? A questão é que, para avançar na vida espiritual, é preciso ver tudo o que é material com olho pessimista, a menos que seja utilizado para servir e agradar a Kṛṣṇa. Não temos muita esperança em qualquer prazer duradouro ou satisfação para nossos mais profundos anseios dentro deste reino de matéria grosseira.\n\n\n\nVocê refere-se à palavra \"amor\" várias vezes em sua carta, mas o fato é que não há amor neste mundo material. Isso é falsa propaganda. O que aqui se chama amor é mera luxúria, ou desejo de gratificação pessoal dos sentidos:\n\n\n\nkāma eṣa krodha eṣa\n\nrajo-guṇa-samudbhavaḥ\n\nmahāśano mahā-pāpmā\n\nviddhy enam iha vairiṇam\n\n\n\nKṛṣṇa diz a Arjuna, Seu discípulo, que \"é apenas luxúria... que é o inimigo pecaminoso e devorador de tudo neste mundo.\" (Bg. 3.37) Na língua Védica, não há palavra para o \"amor\" materialista, como o chamamos atualmente. A palavra kāma descreve luxúria ou desejo material, não amor, mas a palavra que encontramos nos *Vedas* para o verdadeiro amor é premā, que significa o amor a Deus somente. Fora amar a Deus, não há possibilidade de amar. Pelo contrário, há apenas desejo lascivo. Dentro desta atmosfera de matéria, toda a gama de atividades humanas — e não apenas todas as atividades dos seres humanos, mas de todas as entidades vivas — baseia-se no desejo sexual, na atração entre macho e fêmea, e por ele é impulsionada e, assim, poluída. Por essa vida sexual, todo o universo está girando — e sofrendo! Esta é a dura verdade. O assim chamado amor aqui significa: \"Você gratifica meus sentidos, eu gratificarei os seus\", e, assim que essa gratificação cessa, imediatamente há divórcio, separação, contenda e ódio. Tantas coisas estão acontecendo sob esta falsa concepção de amor. Verdadeiro amor significa amor a Deus, Kṛṣṇa.\n\n\n\nTodos querem depositar sua tendência amorosa em algum objeto que, em sua opinião, seja digno. Mas a questão é apenas de ignorância, porque as pessoas têm um fundo pobre de conhecimento sobre onde encontrar aquele supremo objeto amável que é realmente digno de aceitar e retribuir seu amor. As pessoas simplesmente não sabem. Não há informação adequada. Assim que você tem algum apego por qualquer coisa material, ela lhe dará um chute no rosto, vai deteriorar-se e desapontá-lo. Está fadada a insatisfazê-lo e frustrá-lo. Isso é fato. Mas estes jovens rapazes em seu país, e em todo o mundo, estão aceitando: \"Sim, isso é um fato\", e estão recebendo a informação correta de Kṛṣṇa:\n\n\n\nbahūnāṁ janmanām ante\n\njñānavān māṁ prapadyate\n\nvāsudevaḥ sarvam iti\n\nsa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n\n\n\"Após muitos nascimentos e mortes, aquele que é verdadeiramente sábio se rende a Mim, conhecendo-Me como a causa de todas as causas e tudo o que existe. Tal grande alma é muito rara.\" (Bg. 7.19) Novamente Kṛṣṇa usa essa palavra mahātmā, grande alma. Por isso, nossos devotos que você encontrou não são rapazes e moças comuns. Não. Devem ser considerados verdadeiramente sábios, grandes almas, porque experimentaram, em muitos nascimentos, a miserável doença da vida material e se desencantaram. Por isso, buscam conhecimento mais elevado — buscam algo melhor — e, quando encontram Kṛṣṇa e se rendem a Ele, tornam-se mahātmās, que estão verdadeiramente situados em conhecimento. Este mundo material é como uma prisão; é um lugar punitivo destinado a levar-nos àquele ponto de tornarmo-nos desencantados, rendendo-nos por fim a Kṛṣṇa e voltando à nossa natureza original de vida eterna em bem-aventurança e conhecimento completo. Por isso, é mérito desses devotos que tenham feito o que é sudurlabhaḥ, muito raro entre todos os homens na sociedade humana.\n\n\n\nAo render-se a Kṛṣṇa, a pessoa encontrará o objeto final em que investir o seu amor: Deus. O amor a Deus está presente em todos, assim como o fogo em um fósforo não aceso, mas está coberto. Mas, se alguém, de um modo ou de outro, desenvolver seu amor adormecido por Deus, e Kṛṣṇa tornar-se seu supremo objeto adorável, supremo amigo, supremo mestre ou supremo amado, então jamais se desapontará nem ficará infeliz. Pelo contrário, porque sua propensão amorosa está corretamente colocada:\n\n\n\nmac-cittā mad-gata-prāṇā\n\nbodhayantaḥ parasparam\n\nkathayantaś ca māṁ nityaṁ\n\ntuṣyanti ca ramanti ca\n\n\n\n(Bg. 10.9)\n\n\n\nO devoto cuja vida está rendida a Kṛṣṇa desfruta sempre de \"grande satisfação e bem-aventurança\", e está constantemente esclarecido, sempre positivo, não negativo, como você diz. O devoto avançado é amigo de todos. O yoga-yukto viśuddhātmā, alma purificada ocupada em serviço devocional amoroso a Kṛṣṇa, é sarva-bhūtātma-bhūtātmā, querido por todos, e todos lhe são queridos. Em outra passagem, Kṛṣṇa afirma que yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ, Seu devoto, que Lhe é muito querido, adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ maitraḥ karuṇa eva ca, não é invejoso, mas é um amigo bondoso de todas as entidades vivas. Espera-se que o devoto seja, ademais, igual para com todos (paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]). Ele nunca discrimina dizendo: \"Este é bom, este é mau.\" Não.\n\n\n\nEstas são descrições dos estágios mais avançados da consciência de Kṛṣṇa que os devotos obtêm pelo desenvolvimento do conhecimento maduro. Atualmente, muitos de nossos estudantes são jovens rapazes. Estão aprendendo gradualmente, e o processo é tão eficaz, certo e autorizado que, se eles se mantiverem nele, chegarão ao ponto correto, como você diz, de amar. Mas esse amor não é material; por isso, não deve ser julgado pela falsa plataforma sentimental dos tratos mundanos comuns. Esta é a nossa questão. Por isso, dizer que eles não estão amando pode ser verdade do ponto de vista dos materialistas. Eles abandonaram a afeição por família, amigos, esposa, país, raça e assim por diante, tudo o que se baseia no conceito corporal da vida, ou em vacilante gratificação dos sentidos. Tornaram-se um pouco desapegados do amor de māyā, ou luxúria, e querem o amor de Kṛṣṇa, ou amor sem fim e plenamente recompensador, mas ainda não se desenvolveram a esse ponto, e isso é tudo. Não podemos esperar que, de repente, seus conterrâneos, que são viciados em tantos maus hábitos, abandonem comer carne, tomar substâncias intoxicantes, ter vida sexual ilícita e tantas outras coisas desagradáveis, e, da noite para o dia, tornem-se grandes almas autorrealizadas. Isso não é possível. Isso é utopia. Mas só por ser iniciado como devoto de Kṛṣṇa, a pessoa é posta na mais alta categoria da sociedade humana. Sa buddhimān manuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt: [Bg. 4.18] \"Ele é inteligente na sociedade humana. Está na posição transcendental, embora ocupado em todo tipo de atividade.\" E, embora tal devoto possa ainda não ter avançado ao mais elevado nível de compreensão espiritual, mesmo assim, deve ser considerado a personalidade mais exaltada, independentemente de quaisquer fragilidades temporárias.\n\n\n\napi cet su-durācāro\n\nbhajate mām ananya-bhāk\n\nsādhur eva sa mantavyaḥ\n\nsamyag vyavasito hi saḥ\n\n\n\n\"Mesmo que um devoto cometa as ações mais abomináveis, deve ser considerado santo, pois está corretamente situado.\" (Bg. 9.30) Como vocês dirão: \"Errar é humano.\" Por isso, no estágio de neófito, podemos sempre esperar algumas discrepâncias. Tenha a bondade de ver a coisa sob esta luz e perdoar seus pequenos enganos. O grande fato é que eles deram tudo, até mesmo suas vidas, a Kṛṣṇa — e isso jamais é um engano.\n\n\n\nSeu eterno benquerente,\n\nA. C. Bhaktivedanta Swami\n\n\n\nUma Percepção do Que É Melhor e Mais Belo\n\nEm maio de 1974, o renomado poeta irlandês Desmond James Bernard O'Grady visitou Śrīla Prabhupāda em seus aposentos em Roma, e os dois tiveram uma discussão longa e animada. Entre outros temas, o líder espiritual e o poeta discutiram a identidade pessoal e o dever individual, o fim da guerra, a educação moderna e seus problemas, a vida além do tempo e a natureza essencial do amor.\n\n\n\nSr. O'Grady: Sua edição do *Bhagavad-gītā* é muito boa.\n\nŚrīla Prabhupāda: É a quinta edição em dois anos.\n\n\n\nSr. O'Grady: Em qual país o movimento Hare Kṛṣṇa tem sido mais exitoso?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Em toda parte. Na África, América, Canadá, Japão, China. Mas, na verdade, tem sido mais exitoso na América. Muitos americanos aceitaram a consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\nSr. O'Grady: E aqui em Roma? Vocês tiveram problemas com a polícia?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Temos problemas em toda parte. A polícia às vezes nos perturba, mas geralmente fica cansada e, por fim, não faz nada. [Risos.]\n\n\n\nSr. O'Grady: O sistema desiste? Isso é maravilhoso. Eu mesmo me sinto muito cansado do sistema. Há algo de errado com o atual estado de coisas. Talvez o senhor possa dar-me algum conselho sobre como vencer o sistema.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Vocês, irlandeses! Nunca se cansam de lutar.\n\n\n\nSr. O'Grady: Não. [Risos.] Está dentro de nós.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Na verdade, a luta tem prosseguido constantemente.\n\n\n\nSr. O'Grady: Bem, o que o senhor sugere que façamos a respeito? Quero dizer, é moralmente correto que eu esteja sentado aqui...\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Enquanto permanecermos iludidos pela concepção corpórea da vida, pensando que somos estes corpos — um homem pensando \"Eu sou irlandês\", outro pensando \"Eu sou italiano\", \"... americano\", \"... indiano\", e assim por diante —, enquanto isso prosseguir, a luta prosseguirá. Não se pode parar a luta entre cães e gatos. Por que eles lutam? O cão simplesmente pensa: \"Eu sou um grande cão.\" E o gato pensa: \"Eu sou um grande gato.\" Da mesma forma, se pensamos: \"Sou irlandês\" ou \"Sou inglês\", então não somos melhores que cães e gatos. Enquanto as pessoas permanecerem numa concepção corpórea da vida, haverá luta.\n\n\n\nSr. O'Grady: O que Mahatma Gandhi estava combatendo na Câmara dos Comuns?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Isso foi outro caninismo. Não há diferença. O cão pensa: \"Sou um cão\", porque tem o corpo de um cão. Se penso que sou indiano porque este corpo nasceu em solo indiano, então em que sou diferente do cão? A concepção corpórea da vida é simplesmente animalismo. Quando compreendermos que não somos estes corpos, mas almas espirituais, haverá paz. Não pode haver paz de outro modo. Sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]. As literaturas Védicas afirmam que uma pessoa na concepção corpórea da vida é exatamente como uma vaca ou um asno. As pessoas têm de transcender esta concepção inferior do eu. Como se faz isso?\n\n\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\nbhakti-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\nbrahma-bhūyāya kalpate\n\n\n\n\"Aquele que se ocupa nas atividades espirituais do serviço devocional imaculado transcende imediatamente os modos da natureza material e é elevado à plataforma espiritual.\" (*Bhagavad-gītā* 14.25)\n\n\n\nEm nossa sociedade, há muitos mexicanos, canadenses, indianos, judeus e muçulmanos, mas eles já não se consideram muçulmanos, cristãos, judeus, ou seja lá o que for. Todos são servos de Kṛṣṇa. Isso é compreensão de Brahman.\n\n\n\nSr. O'Grady: Isso também é dar-lhe um nome.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, um nome tem de existir. Mas, embora, por exemplo, o seu nome seja diferente do nome de outro irlandês, todos vocês ainda assim se sentem irlandeses. O nome de cada um pode ser diferente, mas isso não importa. A qualidade deve ser uma. É isso o que se requer. Quando adquirimos a qualidade de Kṛṣṇa, então, apesar de nomes diferentes, haverá paz. Isso se chama so 'ham. Os nomes de pessoas diferentes em uma nação podem ser diferentes, mas todas as pessoas sentem a mesma nacionalidade. Variedades podem existir, mas, se a qualidade é a mesma, isso é unidade, brahma-bhūta.\n\n\n\nbrahma-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\nmad-bhaktiṁ labhate parām\n\n\n\n\"Aquele que está, assim, transcendentalmente situado realiza imediatamente o Brahman Supremo. Ele nunca se lamenta nem deseja ter coisa alguma; é igualmente disposto para com toda entidade viva. Nesse estado, ele alcança o serviço devocional puro a Mim.\" (Bg. 18.54)\n\n\n\nEste mundo é miserável para a pessoa infeccionada pela matéria, mas, para o devoto, o mundo inteiro é tão bom quanto Vaikuṇṭha. Para o impersonalista, atingir o estágio de Brahman, tornar-se uno com o Absoluto, é a última palavra.\n\n\n\nSr. O'Grady: O Absoluto é externo ou interno?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não há externo nem interno. O Absoluto está sem dualidade.\n\n\n\nSr. O'Grady: Tudo bem, mas em nível individual...\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não somos absolutos. Quando estivermos situados na plataforma absoluta, seremos absolutos. No entanto, agora estamos no mundo relativo. A Verdade Absoluta está aqui também, mas nossos sentidos não estão suficientemente elevados para compreender essa Verdade Absoluta. Enquanto estivermos sob o controle do tempo, não há possibilidade de nos tornarmos absolutos.\n\n\n\nSr. O'Grady: Então \"absoluto\" significa vida além do tempo?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Isso é declarado no *Bhagavad-gītā* (4.9):\n\n\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo, não nasce novamente neste mundo material, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.\"\n\n\n\nIsso é absoluto — voltar ao lar, voltar ao Supremo. Enquanto se está no mundo material e se identifica com este corpo, transmigra-se de um corpo a outro. Isso não é absoluto. Está claramente declarado aqui. Quando se vai de volta ao mundo espiritual, atinge-se a posição absoluta.\n\n\n\nSr. O'Grady: Tudo bem, mas esta é minha pergunta: É suficiente que estejamos sentados aqui — o senhor sentado aí e nós, como amigos, sentados com o senhor, ocupando-nos na gentil arte da conversação, enquanto, do outro lado do oceano...\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: O ponto que o senhor não percebeu é que, embora o senhor esteja sentado num lugar e eu esteja sentado em outro, esta diferença não afeta nossa verdadeira existência. Ambos somos seres humanos. As concepções de \"irlandês\", \"inglês\", \"protestante\", \"católico\", e assim por diante, são apenas diferentes trajes. É preciso libertar-se dessas designações. Quando se está, dessa maneira, livre, purifica-se.\n\n\n\nsarvopādhi-vinirmuktaṁ\n\ntat-paratvena nirmalam\n\nhṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-\n\nsevanaṁ bhaktir ucyate\n\n[Cc. Madhya 19.170]\n\n\n\n(*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.1.12)\n\n\n\nQuando você purificou seus sentidos e ocupou esses sentidos purificados no serviço ao mestre dos sentidos, Kṛṣṇa, então você aperfeiçoou sua vida. Isso é não-dualidade, e isso é absoluto.\n\n\n\nSr. O'Grady: Mas o sistema insiste em que você se pense como americano, indiano, africano ou seja lá o que for.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. A sociedade materialista significa dualidade.\n\n\n\nSr. O'Grady: Mas isso é inevitável. Como se pode evitar a existência material?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Isso é possível em consciência de Kṛṣṇa. O lótus vive na água, mas nunca toca a água.\n\n\n\nSr. O'Grady: Não creio que se possa explicar situações de uma área com metáforas de outra. Como se podem discutir problemas políticos em termos de conceitos espirituais vagos? Sua natureza é completamente diferente.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Às vezes uma variedade de exemplos nos ajuda a compreender ou apreciar melhor o problema. No vaso há uma variedade de flores, e essa variedade nos ajuda a apreciar melhor a ideia das flores. De qualquer ponto de vista, Kṛṣṇa pode resolver todos os problemas. Por que apenas os problemas dos irlandeses ou ingleses? Todos os problemas. Isso se chama unidade na diversidade. Nossos estudantes vêm de origens diferentes, mas, por estarem todos em consciência de Kṛṣṇa, estão unificados.\n\n\n\nSr. O'Grady: Muito bem. Sim, aceito isso. Gostaria, contudo, de saber se, quando o senhor diz \"consciência de Kṛṣṇa\", há alguma diferença entre essa e a consciência de Cristo.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não, não há diferença. Cristo veio pregar a mensagem de Deus. Se você verdadeiramente se torna consciente de Cristo, torna-se consciente de Kṛṣṇa.\n\n\n\nSr. O'Grady: E tornar-se consciente de Kṛṣṇa ou consciente de Deus significa tornar-se consciente de si mesmo? Isto é, consciente de quem realmente somos?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, a consciência de Deus inclui a consciência de si mesmo, mas a consciência de si mesmo não é necessariamente consciência de Deus.\n\n\n\nSr. O'Grady: Mas pode ser?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não.\n\n\n\nSr. O'Grady: Pode-se alcançar a consciência do Deus que está dentro.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Isso quer dizer que ele é consciente de Deus. Você está agora na luz do sol, e a consciência do sol inclui sua capacidade de ver-se. Na escuridão, você não pode ver-se. À noite, você não pode ver sequer suas próprias mãos ou pernas, mas, se vier diante do sol, vê o sol e a si mesmo também. Sem a luz do sol, sem a consciência de Deus, a consciência de si mesmo é incompleta. Contudo, a consciência de Deus torna a consciência de si mesmo muito clara.\n\n\n\nSr. O'Grady: Encontramos muitos jovens em nossa profissão de magistério, e não tentamos ensinar-lhes nenhum tipo de salvação didática. Tentamos, sim, dirigi-los a uma percepção do que é melhor e do que é mais belo e do que é mais nutritivo espiritualmente no mundo ao seu redor — isto é, na medida em que o sistema nos permite. Com muita frequência, os estudantes não estão neutros o bastante para estar em condição espiritual; estão mais em uma condição emocional. O que temos diante de nós, com frequência, é a questão básica de \"Quem sou eu?\" ou \"De que se trata tudo isto?\"\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim.\n\n\n\nSr. O'Grady: Ou perguntam: \"Por que estou aqui?\"\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, muito bem.\n\n\n\nSr. O'Grady: Perguntam-nos: \"Por que eu deveria estar aqui? Quem é o senhor, professor, e o que lhe dá o direito de nos dizer o que pensar, ou o que ser, ou o que não ser? Por que eu deveria ler Shakespeare? Por que eu deveria escutar Mozart? Prefiro Bob Dylan.\" Esses tipos de perguntas parecem emanar de um estado de espírito muito desencantado, de insegurança e incerteza, e de falta de credibilidade na estrutura total das coisas como elas são. Frequentemente, temos de responder a essas perguntas de uma forma cataclísmica. Em vez de apresentar respostas diretas, devemos responder indiretamente, levando em conta o condicionamento que motivou os estudantes a fazer essas perguntas em primeiro lugar. O senhor acha que devemos tentar alcançá-los mais diretamente?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: O senhor está falando do problema de...\n\n\n\nSr. O'Grady: Da educação moderna.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim. Tantas perguntas estão presentes, mas não são respondidas pela educação moderna. \"Por que vim aqui? Qual é o propósito?\" Essas perguntas devem ser respondidas com perfeição. Por isso, os *Vedas* preceituam: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]. Para encontrar respostas a todas essas perguntas, deve-se procurar um mestre espiritual genuíno.\n\n\n\nSr. O'Grady: E se não se tiver nenhum? E se nos disserem que o Sr. Nixon é o mestre espiritual genuíno? O que fazemos?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não, não. [Risos.] Há um padrão para os mestres espirituais genuínos. O senhor ouviu apenas uma linha do verso. Quem é o mestre espiritual? Esta é a próxima linha: śrotriyaṁ brahma-niṣṭham [MU 1.2.12]. A palavra śrotriyam refere-se a quem ouviu de outra fonte genuína. Mestre espiritual é aquele que recebeu a mensagem de outro mestre espiritual qualificado. Isso é exatamente como um médico, que recebeu o conhecimento da ciência médica de outro médico. De modo semelhante, o mestre espiritual genuíno deve vir em uma linha de mestres espirituais sucessivos. O mestre espiritual original é Deus.\n\n\n\nSr. O'Grady: Sim. Aceito isso.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Aquele que ouviu de Deus explica a mesma mensagem a seus discípulos. Se o discípulo não muda a mensagem, é um mestre espiritual genuíno. Esse é o nosso processo. Tomamos lições ouvindo de Kṛṣṇa, Deus, e por Ele compreendemos quem é perfeito. Ou ouvimos de Seu representante, que não contradiz Kṛṣṇa e que percebeu Sua mensagem. Não é que falemos uma coisa e façamos tantos disparates. Quem assim age não é um mestre espiritual.\n\n\n\nSr. O'Grady: Pois bem, há meu pobre e velho pai, vivendo no oeste da Irlanda. Um velho simples, agora com setenta e oito anos, de sua geração. Chegou ao ponto, em sua idade, em que diz: \"Eles me dizem, os padres, dizem-me, em última instância, que é Deus quem sabe. Mas eu quero saber quem ensinou a Deus.\" Então ele vem a mim e diz: \"Você foi à escola e leu livros. Diga-me, quem ensinou a Deus?\" Eu não tenho resposta. Essa é a diferença entre setenta e oito e trinta e nove anos.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não, não é uma diferença de idade. A diferença é de conhecimento. No *Brahma-sūtra*, faz-se a pergunta: Quem é Deus? Antes de tudo, há esta pergunta.\n\n\n\nSr. O'Grady: Quem ensinou a Deus?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não. Antes de tudo, há a pergunta de quem é Deus. Depois perguntaremos quem ensinou a Deus. O *Vedānta-sūtra* diz: athāto brahma jijñāsā — agora devemos indagar quem é Deus. A menos que se saiba quem é Deus, como se pode formular a pergunta de quem instruiu a Deus? Se não se conhece Deus, a pergunta não surge sobre quem instruiu a Deus. Não é assim?\n\n\n\nSr. O'Grady: Sim.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Quem é Deus é explicado no *Brahma-sūtra*. Janmādy asya yataḥ: [SB 1.1.1] Deus é Aquele de quem tudo emana. Esse é Deus — o Ser Supremo de quem tudo emana. Ora, qual é a natureza desse Ser Supremo? É Ele uma pedra morta ou uma entidade viva? Isso também é explicado. Janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ (*Śrīmad-Bhāgavatam* 1.1.1): o Ser Supremo está plenamente ciente de tudo, direta e indiretamente. A menos que esteja plenamente ciente de tudo, Ele não pode ser Deus. Então surge a pergunta que o senhor formulou: Quem ensinou a Deus? E isso também é respondido. Svarāṭ: Ele é plenamente independente. Não precisa receber lições de ninguém. Isso é Deus. Se alguém precisa receber lições de outros, não é Deus. Kṛṣṇa falou o *Bhagavad-gītā*, e não teve de aprendê-lo de ninguém. Eu tive de aprendê-lo de meu mestre espiritual, mas Kṛṣṇa não teve de aprendê-lo de ninguém. Aquele que não precisa receber lições de outros é Deus.\n\n\n\nSr. O'Grady: De onde entra o amor humano?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Tudo provém de Deus. Sendo nós parte integrante de Deus, manifestamos amor parcial, porque o amor original está n'Ele. Nada pode existir se não estiver em Deus; portanto, o amor está em Deus.\n\n\n\nSr. O'Grady: E as manifestações de amor são manifestações de Deus?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: A menos que a propensão amorosa esteja em Deus, como podemos manifestá-la? O filho nascido de determinado pai tem os traços do pai. Por estar a propensão amorosa em Deus, temos essa mesma propensão.\n\n\n\nSr. O'Grady: Talvez o amor seja gerado em você pela necessidade.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não, não há possibilidade de \"talvez\". Estamos definindo Deus em termos absolutos. Janmādy asya yataḥ: [SB 1.1.1] Deus é Aquele de quem tudo emanou. A propensão à luta também está em Deus, mas Sua luta e Seu amor são absolutos. No mundo material, vivemos a experiência de que lutar é justamente o oposto de amar, mas, em Deus, a propensão à luta e a propensão ao amor são uma só e a mesma coisa. Esse é o significado de \"absoluto\". Aprendemos das escrituras Védicas que, quando os assim chamados inimigos de Deus são mortos por Deus, alcançam a libertação.\n\n\n\nSr. O'Grady: É possível chegar sozinho a esta compreensão de Deus?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Não. Por isso citamos este verso: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]. A palavra abhigacchet significa \"deve\". Não é possível sozinho. Na gramática sânscrita, isso se chama a forma vidhiliṅ de um verbo, e esta forma é usada quando não há escolha. A palavra abhigacchet significa que se deve procurar um guru. Esta é a versão Védica. Por isso, no *Bhagavad-gītā*, o senhor verá que Arjuna estava conversando com Kṛṣṇa, mas, quando viu que as coisas não se resolviam, rendeu-se a Kṛṣṇa e aceitou-O como seu guru.\n\n\n\nkārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ\n\npṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ\n\nyac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me\n\nśiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam\n\n\n\n\"Agora estou confuso quanto a meu dever e perdi toda a serenidade por causa da fraqueza. Nesta condição, peço-Vos que me digais claramente o que é melhor para mim. Agora sou Vosso discípulo e uma alma rendida a Vós. Por favor, instruí-me.\" (Bg. 2.7) Assim, aqui podemos ver que Arjuna está confuso quanto a seu dever.\n\n\n\nSr. O'Grady: É este dever para com o eu, para com os outros ou para com o estado?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: O dever de um soldado é lutar com o inimigo. Arjuna era um soldado, e Kṛṣṇa aconselhou-o: \"O partido oposto é seu inimigo, e você é um soldado. Por que está tentando ser não violento? Isso não é bom.\" Então Arjuna disse: \"Na verdade, estou confuso. Nesta confusão, não posso tomar a decisão correta. Por isso, aceito-Vos como meu mestre espiritual. Por favor, dai-me a lição apropriada.\" Em uma condição caótica, em um estado de vida confuso, deve-se procurar outra pessoa, que tenha pleno conhecimento do assunto. O senhor procura um advogado para resolver problemas jurídicos, e procura um médico para resolver problemas médicos. Todos, no mundo material, estão confusos quanto à identidade espiritual. Por isso, é nosso dever procurar um mestre espiritual genuíno, que possa dar-nos o verdadeiro conhecimento.\n\n\n\nSr. O'Grady: Estou muito confuso.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Então deve procurar um mestre espiritual.\n\n\n\nSr. O'Grady: E ele toma uma decisão sobre como me ajudar a deter esta confusão?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim, mestre espiritual é aquele que resolve toda confusão. Se o mestre espiritual não pode salvar seu discípulo da confusão, não é um mestre espiritual. Esse é o teste.\n\n\n\nsaṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-\n\ntrāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam\n\nprāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya\n\nvande guroḥ śrī-caraṇāravindam **\n\n\n\nEste mundo confuso inteiro é como um incêndio florestal em chamas. Em um incêndio florestal, todos os animais ficam confusos. Não sabem para onde ir para salvar suas vidas. No fogo ardente do mundo material, todos estão confusos. Como pode esse incêndio florestal em chamas ser extinto? Não é possível utilizar sua brigada de bombeiros feita pelo homem, nem é possível simplesmente despejar baldes de água. A solução vem quando a chuva das nuvens cai sobre o incêndio florestal. Somente então o fogo pode ser extinto. Essa capacidade não está em suas mãos, mas na misericórdia de Deus. Assim sendo, a sociedade humana está em estado de confusão e não consegue encontrar uma solução. Mestre espiritual é aquele que recebeu a misericórdia de Deus, e ele pode entregar a solução ao homem confuso. Aquele que recebeu a misericórdia de Deus pode tornar-se mestre espiritual e entregar essa misericórdia aos outros.\n\n\n\nSr. O'Grady: O problema é encontrar este mestre espiritual.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Esse não é o problema. O problema é se você é sincero. Você tem problemas, mas Deus está dentro de seu coração. Īśvaraḥ sarva-bhūtānām [Bg. 18.61]. Deus não está longe. Se você for sincero, Deus lhe enviará um mestre espiritual. Por isso, Deus também é chamado caitya-guru, o mestre espiritual dentro do coração. Deus ajuda por dentro e por fora. Tudo isso é descrito no *Bhagavad-gītā*. Este corpo material é como uma máquina, mas dentro do coração está a alma, e com a alma está a Superalma, Kṛṣṇa, que dá orientações. O Senhor diz: \"Você queria fazer isto; agora aí está a chance. Vá e faça.\" Se você é sincero, você diz: \"Agora, Deus, eu Vos quero.\" Então Ele lhe dará orientações. \"Sim, agora venha e tenha-Me deste modo.\" Esta é Sua bondade. Contudo, se queremos outra coisa, tudo bem. Podemos tê-la. Deus é muito bondoso. Quando quero alguma coisa, Ele está em meu coração orientando-me e dizendo-me como obtê-la. Então, por que Ele não daria orientações de como ter um mestre espiritual? Antes de tudo, devemos novamente estar ávidos por reviver nossa consciência de Deus. Então Deus nos dará um mestre espiritual.\n\n\n\nSr. O'Grady: Muito obrigado.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Muito obrigado. Meu pedido a você é este. Você é poeta. Simplesmente descreva Deus. Você é perito em descrever, e por isso peço-lhe que tenha a bondade de descrever Deus em sua ocupação. Então sua vida será exitosa. E, se alguém o ouvir, sua vida também será exitosa. Esta é a injunção:\n\n\n\nidaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā\n\nsviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ\n\navicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito\n\nyad uttamaśloka-guṇānuvarṇanam\n\n\n\n(*Śrīmad-Bhāgavatam* 1.5.22)\n\n\n\nHá muitos líderes na sociedade que são poetas, cientistas, religiosos, filósofos, políticos e assim por diante. Aos que são tão peritos, dá-se esta injunção: Seu dever é aperfeiçoar sua ocupação descrevendo as glórias do Ser Supremo.\n\n\n\nSr. O'Grady: Minha experiência é a de que, por alguma razão extraordinária, escolhe-se alguém para fazer determinada coisa.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Essa razão é dada aqui. Avicyutaḥ. A escolha infalível é esta: \"Que descrevam as glórias do Senhor.\"\n\n\n\nSr. O'Grady: Mas o senhor estava dizendo que o mestre espiritual é escolhido. O mestre espiritual, o poeta, o sacerdote, é escolhido por Deus. Esta pessoa é escolhida para escrever poemas, pintar quadros ou compor músicas.\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Então, quando você compõe música, componha música sobre Deus. Essa é sua perfeição.\n\n\n\nSr. O'Grady: Quando alguém trabalha para Deus em sua linha, então sua linha torna-se sua perfeição?\n\n\n\nŚrīla Prabhupāda: Sim.\n\n\n\nSr. O'Grady: Muito obrigado."}
{"ref": "ssr/8", "book": "ssr", "lang": "pt", "url": "/pt/library/ssr/8/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "8. Alcançando a Perfeição", "purport": "Conhecendo o Propósito da Vida\n\nTodo ser humano reflexivo formula a pergunta fundamental: \"Qual é o propósito da vida?\" Infelizmente, nossa dificuldade em encontrar um sentido último é agravada pelo fato de que milhares de filosofias, religiões e ideologias conflitantes, e seus proponentes, competem por nossa lealdade. Aqui Śrīla Prabhupāda oferece uma orientação simples e esclarecedora.\n\nO tema de hoje é nossa relação com Deus. Isto é autorrealização. O movimento de saṅkīrtana é o processo mais fácil para a autorrealização porque limpa o coração. Nossa incompreensão de nossa própria identidade deve-se à poeira que cobre o espelho da mente. Em um espelho coberto de poeira, a pessoa não pode ver-se. Mas, se ele está bem limpo, então é possível ver-se. Portanto, a meditação é um processo para limpar o coração. Meditação significa tentar compreender a relação da pessoa com o Supremo.\n\nCom tudo aquilo com que entramos em contato, há uma relação. Como agora estou sentado nesta almofada, a relação é que estarei sentado e a almofada me sustentará. Vocês têm relações. Vocês são ingleses ou indianos, de modo que há uma relação com sua sociedade, com sua família, com seus amigos. Então, qual é nossa relação com Deus?\n\nSe vocês perguntarem a todos, pouquíssimas pessoas serão capazes de explicar sua relação com Deus. Dizem: \"O que é Deus? Deus está morto. Não acredito em Deus, quanto mais numa relação.\" Como essas coisas sujas estão cobrindo seus corações, eles não conseguem ver. Temos uma relação com tudo — por que não tentamos compreender nossa relação com Deus? Isso é muito inteligente? Não. Isso é ignorância. Todas as criaturas neste mundo material estão cobertas pelos três modos da natureza material. Por isso não podem ver Deus. Não podem compreender Deus, nem tentam compreendê-Lo. Mas Deus existe. Na Inglaterra, pela manhã, há neblina, de modo que vocês não podem ver o sol por trás do nevoeiro. Mas isso significa que não há sol? Vocês não podem vê-lo porque seus olhos estão cobertos. Mas, se enviarem um telegrama a outra parte do mundo, dirão: \"Sim, o sol está aqui. Podemos vê-lo. É muito ofuscante, cheio de luz.\" Assim, quando vocês negam a existência de Deus ou não conseguem determinar sua relação com Deus, isso significa que estão carentes de conhecimento. Não é que não haja Deus. Nós é que estamos carentes. O sol não está coberto. O sol não pode ser coberto. A neblina, a nuvem ou o nevoeiro não têm o poder de cobrir o sol. Quão grande é o sol! É tantas vezes maior do que esta Terra. E as nuvens podem cobrir, no máximo, dezesseis ou trinta ou cento e sessenta quilômetros. Então, como podem as nuvens cobrir o sol? Não. As nuvens não podem cobrir o sol. Elas cobrem seus olhos. Quando um inimigo se aproxima e um coelho não pode defender-se, o coelho fecha os olhos e pensa: \"Meu inimigo agora se foi.\" De modo semelhante, estamos cobertos pela energia externa de Deus e pensamos: \"Deus está morto.\"\n\nO Senhor tem três espécies de energias. No *Viṣṇu Purāṇa*, há descrições da energia do Senhor Supremo. E nos *Vedas* também, nos *Upaniṣads*, há descrições das energias do Senhor Supremo. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Śakti significa \"energia\". O Senhor possui múltiplas energias. Os *Vedas* dizem: \"Deus nada tem que fazer.\" Nós temos de trabalhar porque não temos outro meio de existir — temos de comer, desejamos desfrutar isto e aquilo —, mas por que Deus haveria de trabalhar? Deus não precisa trabalhar. Então, como podemos dizer que Deus criou este universo? Isso não é trabalho? Não. Então, como aconteceu? Suas multifárias energias são tão fortes que estão agindo naturalmente e são plenas de conhecimento. Podemos ver como uma flor desabrocha e cresce e exibe sistematicamente múltiplas cores: de um lado, uma pequena mancha; do outro lado, uma pequena mancha; branco de um lado, mais branco do outro. A borboleta também exibe tal simetria artística. Assim sendo, tudo isso está sendo pintado, mas de maneira tão perfeita e tão veloz que não conseguimos ver como. Não podemos compreender como está sendo feito, mas está sendo feito pela energia do Senhor.\n\nÉ devido à falta de conhecimento que as pessoas dizem que Deus está morto, que não há Deus e que não temos relação com Deus. Esses pensamentos têm sido comparados aos pensamentos de um homem assombrado por um fantasma. Assim como um homem assombrado fala todas as tolices, quando nos tornamos cobertos pela energia ilusória de Deus dizemos que Deus está morto. Mas isso não é um fato. Por isso, precisamos deste processo de cantar para limpar nosso coração. Adotem este processo simples de cantar o mantra Hare Kṛṣṇa. Dessa forma, em sua vida familiar, em seu clube, em sua casa, na estrada — em toda parte — cantem Hare Kṛṣṇa, e esta escuridão que cobre seu coração, que cobre sua verdadeira posição, será removida. Então, vocês compreenderão sua verdadeira posição constitucional.\n\nO Senhor Caitanya Mahāprabhu recomendou: ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]. Mārjanam significa \"limpar\", e darpaṇam significa \"espelho\". O coração é um espelho. É como uma câmara. Assim como uma câmara tira toda espécie de fotos de dias e noites, também nosso coração tira fotos e as mantém em um estado inconsciente. Os psicólogos sabem disso. O coração tira tantas fotos, e por isso ele se torna coberto. Não sabemos quando isso começou, mas é um fato que, devido ao contato material, nossa verdadeira identidade está coberta. Por isso, ceto-darpaṇa-mārjanam: é preciso limpar o coração. Existem diferentes processos para limpar o coração — o processo de jñāna, o processo de yoga, o processo de meditação, atividades piedosas. O karma também limpa o coração. Se alguém age muito piedosamente, seu coração será gradualmente limpo. Mas, embora esses processos sejam recomendados para limpar o coração, nesta era todos eles são difíceis. Para seguir a senda do conhecimento filosófico, é preciso tornar-se um erudito muito instruído, é preciso ler tantos livros, é preciso dirigir-se a professores e eruditos doutos e especular. É preciso buscar uma pessoa que tenha visto a luz. Assim, esses são todos processos filosóficos. A meditação também é um processo recomendado. Deve-se indagar: \"O que sou eu?\" Apenas considerem: Sou eu este corpo? Não. Sou eu este dedo? Não, este é meu dedo. Se vocês contemplarem sua perna, verão: \"Oh, esta é minha perna.\" De modo semelhante, vocês descobrirão que tudo é \"meu\". E onde está esse \"eu\"? Tudo é meu, mas onde está esse \"eu\"? Quando alguém busca esse \"eu\", isso é meditação. Meditação verdadeira significa concentrar todos os sentidos dessa forma. Mas esse processo de meditação é muito difícil. É preciso controlar os sentidos. Os sentidos arrastam a pessoa para fora, e ela tem de trazê-los para dentro para a introspecção. Por isso há oito processos no sistema de yoga. O primeiro é controlar os sentidos por meio de princípios reguladores. Depois, as posturas sentadas — isso ajudará a concentrar a mente. Se a pessoa se sentar inclinada, isso não ajudará; se ela se sentar ereta, isso ajudará. Depois, controlar a respiração; depois, meditação; depois, samādhi. Mas hoje esses são processos muito, muito difíceis. Ninguém pode executá-los de imediato. Os assim chamados processos de yoga são fragmentários — só se praticam as posturas sentadas e alguns exercícios respiratórios. Mas isso não pode levar a pessoa ao estágio perfeccional. O verdadeiro processo de yoga, embora seja um processo Védico recomendado, é muito difícil nesta era. De modo semelhante, pode-se tentar obter o conhecimento pelo processo filosófico especulativo: \"Isto é Brahman, isto não é Brahman, então o que é Brahman? O que é a alma espiritual?\" Tal discussão filosófica empírica também é recomendada, mas é inútil nesta era.\n\nPor isso, Caitanya Mahāprabhu — e não apenas Caitanya Mahāprabhu, mas também a literatura Védica — diz:\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]\n\nKalau significa \"nesta era\". Nāsty eva, nāsty eva, nāsty eva — três vezes nāsty eva. Eva significa \"certamente\", e nāsti significa \"não\". \"Certamente não, certamente não, certamente não.\" Que \"certamente não\" é esse? Não é possível realizar-se por meio do karma. Esse é o primeiro \"certamente não\". Não é possível realizar-se por meio do jñāna. Esse é o segundo \"certamente não\". Não é possível realizar-se por meio do yoga. Certamente não. Kalau. Kalau significa \"nesta era\". Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Nesta era, certamente não se pode alcançar êxito por nenhum desses três métodos. Então, qual é o processo recomendado? Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam [Adi 17.21]. Cantem simplesmente o mantra Hare Kṛṣṇa. Kevalam significa \"apenas\". Cantem simplesmente Hare Kṛṣṇa. É o processo mais fácil e mais sublime. Este é recomendado, prático e autorizado. Portanto, aceitem-no. Aceitem-no em qualquer condição de vida. Cantem. Não há despesa, não há perda. Não estamos cantando um segredo. Não. Está aberto. E, cantando, vocês limparão seu coração.\n\nNeste mundo material, ninguém quer miséria, mas ela vem. Inesperadamente, como um incêndio florestal que começa sem que ninguém acenda um fósforo, ela vem. Ninguém quer uma guerra, mas a guerra é travada. Ninguém quer fome, mas a fome vem. Ninguém quer pestilência, mas ela vem. Ninguém quer luta, mas há luta. Ninguém quer mal-entendido, mas há. Por quê? Isto é como um fogo ardente na floresta. E não pode ser extinto por caminhões de bombeiros. Este fogo ardente de problemas não pode ser extinto por nosso suposto avanço do conhecimento. Não. Isso não é possível. Assim como não se pode extinguir um incêndio florestal enviando um caminhão de bombeiros ou trazendo um pouco de água, os problemas de nossa vida não podem ser solucionados por processos materiais.\n\nHá muitos exemplos. Prahlāda Mahārāja diz: \"Meu querido Senhor, o pai e a mãe não são, na verdade, os protetores das crianças.\" O pai e a mãe cuidam de seus filhos; este é seu dever. Mas eles não são os protetores derradeiros. Quando a lei da natureza chama a criança, o pai e a mãe não podem protegê-la. Assim sendo, embora geralmente se considere um fato que o pai e a mãe são os protetores da criança, na verdade isso não é um fato. Se alguém navega pelo oceano e pensa que tem um assento muito bom, isso o protegerá? Não. Mesmo assim, ele pode afogar-se. Um belo avião está voando no céu, todos estão a salvo, mas, de repente, ele cai. Nada material pode proteger-nos. Suponhamos que alguém esteja enfermo. Ele pode contratar um bom médico que lhe dá um bom remédio, mas isso não garantirá que ele viverá. Então, qual é a garantia derradeira? Prahlāda Mahārāja diz: \"Meu querido Senhor, se Vós negligenciardes alguém, nada pode protegê-lo.\"\n\nEsta é nossa experiência prática. Podemos inventar tantos métodos para solucionar os problemas apresentados pelas leis da natureza material, mas eles não são suficientes. Eles nunca solucionarão todos os problemas, nem darão alívio efetivo. Este é o fato. Por isso Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā*: \"Māyā, esta energia externa, é muito, muito forte. Ninguém pode superá-la. É praticamente impossível.\" Então, como pode alguém libertar-se desta natureza material? Kṛṣṇa diz: \"Simplesmente por render-se a Mim, pode-se obter alívio da investida da natureza material.\" Este é um fato. Portanto, temos de limpar o coração para aprender qual é nossa relação com Deus.\n\nNo Kaṭha Upaniṣad afirma-se: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. A Suprema Absoluta Personalidade de Deus, ou a Verdade Absoluta, é eterna. Deus é eterno, e nós também somos eternos. Mas os *Vedas* indicam que Ele é a suprema criatura viva. Ele não está morto. Se Ele não está vivo, como este mundo está funcionando? No *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa diz: \"Sob Minha supervisão, as coisas estão acontecendo.\" Também na Bíblia se diz: \"Deus criou.\" Este é um fato. Não que num determinado momento houvesse um pedaço e então aconteceu isto e depois aquilo. Não. Os *Vedas* dizem-nos os fatos verdadeiros, mas temos de abrir os olhos para ver. Ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]. Este é o processo de limpar nossos corações. Quando limparmos nossos corações, então seremos capazes de compreender o que Kṛṣṇa e os *Vedas* dizem. Precisamos ser purificados. Se um homem está sofrendo de icterícia e vocês lhe dão um pedaço de açúcar cristalizado, ele dirá que é muito amargo. Mas o açúcar cristalizado é amargo? Não, é muito doce. E o remédio para a icterícia é esse açúcar. A ciência moderna prescreve isto, e isto também se prescreve na literatura Védica. Assim, se tomarmos uma grande quantidade desse açúcar cristalizado, então seremos aliviados da icterícia. E, quando houver alívio, então a pessoa diz: \"Oh, isto é muito doce.\" Dessa maneira, a moderna icterícia de uma civilização sem Deus pode ser curada por este cantar de Hare Kṛṣṇa. No início, pode parecer amargo, mas, quando a pessoa avançar, então verá quão agradável é.\n\nAssim que alguém compreende sua identidade, sua relação com Deus, então imediatamente torna-se feliz. Estamos tão cheios de misérias porque nos identificamos com o mundo material. Por isso somos infelizes. As ansiedades e os medos devem-se à nossa má identificação com o mundo material. Outro dia, eu estava explicando que quem se identifica com este saco de ossos e pele é como um animal. Portanto, por cantar Hare Kṛṣṇa, este mal-entendido será limpo. Limpeza do coração significa que a pessoa compreenderá que não pertence a este mundo material. Ahaṁ brahmāsmi: sou alma espiritual. Enquanto alguém se identificar com a Inglaterra, com a Índia ou com a América, isto é ignorância. Hoje você é inglês porque nasceu na Inglaterra, mas em sua próxima vida você talvez não nasça na Inglaterra; pode ser na China, na Rússia ou em algum outro país. Ou você pode não obter esta forma humana de corpo. Hoje você é um nacionalista, é um grande seguidor de seu país, mas amanhã, se permanecer em seu país, talvez seja uma vaca sendo levada ao matadouro.\n\nPortanto, temos de conhecer minuciosamente nossa identidade. Caitanya Mahāprabhu diz que a verdadeira identidade de toda criatura viva é que ela é o servo eterno de Deus. Se alguém pensa assim — \"Não sou servo de mais ninguém; meu negócio é servir a Deus\" —, então está liberado. Seu coração é imediatamente limpo, e ele está liberado. E, depois que a pessoa alcança isso, então todos os seus cuidados e ansiedades neste mundo terminam, porque ela sabe: \"Sou um servo de Deus. Deus me protegerá. Por que deveria preocupar-me com qualquer coisa?\" É como uma criança. A criança sabe que sua mãe e seu pai cuidarão dela. Ela está livre. Se ela for tocar o fogo, sua mãe cuidará dela: \"Oh, meu querido filho, não toque.\" A mãe sempre está cuidando dele. Então, por que vocês não depositam sua confiança em Deus? Na verdade, vocês estão sob a proteção de Deus.\n\nAs pessoas vão à igreja e dizem: \"Deus, dai-nos o pão nosso de cada dia.\" Na verdade, se Ele não nos desse, não seríamos capazes de viver. Este é um fato. Os *Vedas* também dizem que a única Suprema Personalidade fornece todas as necessidades de toda outra criatura viva. Deus está fornecendo alimento para todos. Nós, seres humanos, temos nosso problema econômico, mas que problema econômico há em sociedades que não a humana? A sociedade dos pássaros não tem problema econômico. As espécies de vida, e, dentre elas, a sociedade humana é muito, muito pequena. Por isso, elas criaram problemas — o que comer, onde dormir, como acasalar, como defender-se. Estes são um problema para nós, mas a maioria das criaturas — os aquáticos, os peixes, as plantas, os insetos, os pássaros, os animais e os muitos milhões e milhões de outras criaturas vivas — não têm tal problema. Eles também são criaturas vivas. Não pensem que sejam diferentes de nós. Não é verdade que somente nós, seres humanos, somos as únicas criaturas vivas e que todas as outras estão mortas. Não. E quem está fornecendo seu alimento e abrigo? É Deus. As plantas e os animais não vão ao escritório. Não vão à universidade obter educação tecnológica para ganhar dinheiro. Então, como estão comendo? Deus está fornecendo. O elefante come centenas de quilos de alimento. Quem está fornecendo? Vocês estão fazendo arranjos para o elefante? Há milhões de elefantes. Quem está fornecendo?\n\nAssim sendo, o processo de reconhecer que Deus está fornecendo é melhor do que pensar: \"Deus está morto. Por que iríamos à igreja e oraríamos a Deus por pão?\" No *Bhagavad-gītā* afirma-se: \"Quatro espécies de pessoas vêm a Kṛṣṇa: o aflito, aquele que necessita de dinheiro, o sábio e o inquiridor.\" Aquele que é inquiridor, aquele que é sábio, aquele que está aflito e aquele que necessita de dinheiro — essas quatro classes de homens aproximam-se de Deus. \"Meu querido Deus, estou com muita fome. Dai-me o pão de cada dia.\" Isso é bom. Aqueles que se aproximam de Deus dessa maneira são recomendados como sukṛtinaḥ. Sukṛtī significa \"piedoso\". Eles são piedosos. Embora estejam pedindo dinheiro, alimento, são considerados piedosos porque estão aproximando-se de Deus. E outros são exatamente o oposto. Eles são duṣkṛtinaḥ, ímpios. Kṛtī significa \"muito meritório\", mas a palavra duṣkṛtī indica que sua energia está sendo mal empregada para criar devastação. Tal como o homem que inventou as armas atômicas. Ele tem cérebro, mas este foi mal empregado. Ele criou algo que é pavoroso. Criem algo que assegure que o homem não terá mais de morrer. Qual é a utilidade de criar algo para que milhões de pessoas morram imediatamente? Elas morrerão hoje, amanhã ou depois de cem anos. Então, o que os cientistas fizeram? Criem algo para que o homem não morra imediatamente, para que não haja mais doença, para que não haja mais velhice. Então vocês terão feito algo. Mas os duṣkṛtinas nunca vão a Deus. Nunca tentam compreender Deus. Por isso, sua energia está mal direcionada.\n\nOs materialistas grosseiros que ignoram sua relação com Deus são descritos no *Bhagavad-gītā* como mūḍhas. Mūḍha significa \"asno\", \"burro\". Aqueles que estão trabalhando muito, muito arduamente para ganhar dinheiro são comparados ao burro. Eles comerão diariamente os mesmos quatro capātīs [pãezinhos de trigo integral], mas trabalham desnecessariamente para ganhar milhares de dólares. E outros são descritos como narādhama. Narādhama significa \"o mais baixo da humanidade\". A forma humana de vida destina-se à compreensão de Deus. É direito do homem tentar perceber Deus. Quem compreende o Brahman, Deus, é um brāhmaṇa, não os outros. Assim, este é o dever desta forma humana de vida. Em toda sociedade humana, há algum sistema que se chama \"religião\" e pelo qual a pessoa pode tentar compreender Deus. Não importa se é a religião cristã, a religião maometana ou a religião hindu. Não importa. O sistema serve para compreender Deus e nossa relação com Ele. Isso é tudo. Este é o dever dos seres humanos, e, se este dever é ignorado na sociedade humana, então ela é uma sociedade animal. Os animais não têm poder para compreender o que é Deus e sua relação com Deus. Seus únicos interesses são comer, dormir, acasalar-se e defender-se. Se nos preocupamos apenas com essas coisas, então o que somos? Somos animais. Por isso, o *Bhagavad-gītā* diz que aqueles que ignoram esta oportunidade são os \"mais baixos da humanidade\". Eles obtiveram nascimentos e, contudo, não os utilizaram para a percepção de Deus, mas simplesmente para as propensões animais. Por isso, são narādhama, os mais baixos da humanidade. E há outras pessoas que estão muito orgulhosas de seu conhecimento. Mas que conhecimento é esse? \"Não há Deus. Eu sou Deus.\" Seu conhecimento verdadeiro foi tirado pela māyā. Se eles são Deus, então como se tornaram cão? Há tantos argumentos contra eles, mas eles simplesmente desafiam Deus. Ateísmo. Por terem adotado o processo do ateísmo, seu conhecimento verdadeiro lhes foi roubado. Conhecimento verdadeiro significa saber o que é Deus e nossa relação com Deus. Se alguém não sabe isso, então deve-se entender que seu conhecimento foi tirado pela māyā.\n\nAssim sendo, se tentamos compreender nossa relação com Deus, há meios e modos. Há livros, e há conhecimento; então, por que não tirar proveito deles? Todos devem tirar proveito deste conhecimento. Tentem compreender que no *Bhagavad-gītā* e em outras literaturas Védicas, em toda parte, diz-se que Deus é grande e que, embora sejamos qualitativamente um com Deus, somos diminutos. O oceano e a diminuta partícula de água têm a mesma qualidade, mas a quantidade de sal na gota d'água e a quantidade de sal no oceano são diferentes. Eles são qualitativamente um, mas quantitativamente diferentes. De modo semelhante, Deus é todo-poderoso, e nós temos algum poder. Deus cria tudo, e nós podemos criar uma pequena máquina que voa, tal como as pequenas máquinas com que as crianças brincam. Mas Deus pode criar milhões de planetas voando no ar. Esta é a qualificação de Deus. Vocês não podem criar nenhum planeta. Mesmo que vocês possam criar um planeta, qual é o benefício disso? Há milhões de planetas criados por Deus. Mas vocês também têm o poder criativo. Deus tem poder, e vocês têm poder. Mas o Dele é tão grande que o seu não se pode comparar a ele. Se vocês dizem: \"Eu sou Deus\", isso é tolice. Vocês podem alegar que são Deus, mas que atos vocês executaram tão extraordinários que possam reivindicar que são Deus? Isto é ignorância. O conhecimento daquele que se julga Deus foi tirado pelo encanto da māyā. Portanto, nossa relação é que Deus é grande e nós somos diminutos. No *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa diz claramente: \"Todas as entidades vivas são Minhas partes integrantes. Qualitativamente, elas são uma comigo, mas quantitativamente são diferentes.\" Assim, somos simultaneamente um com Deus e diferentes Dele. Esta é nossa relação. Somos um porque temos as mesmas qualidades que Deus. Mas, se nos estudamos minuciosamente, descobriremos que, embora tenhamos algumas qualidades grandes, Deus as possui todas em quantidades maiores.\n\nNão podemos ter nada que não esteja em Deus. Isso não é possível. Por isso, no *Vedānta-sūtra*, afirma-se que tudo o que temos também se encontra em Deus. Está emanando de Deus. Portanto, nossa relação é que, por sermos pequenos, por sermos diminutos, somos os servidores eternos de Deus. Também neste mundo material, no comportamento comum, vemos que um homem vai servir a outro homem porque o outro homem é maior do que ele e pode pagar-lhe um bom salário. Assim, naturalmente, a conclusão é que, se somos pequenos, nosso dever é servir a Deus. Não temos outro negócio. Somos todos diferentes partes integrantes da entidade original.\n\nUm parafuso conectado a uma máquina é valioso porque está trabalhando com a máquina inteira. E, se o parafuso é retirado da máquina, ou se está com defeito, não vale nada. Meu dedo vale milhões de dólares enquanto está ligado a este corpo e está servindo ao corpo. E, se for cortado deste corpo, então quanto vale? Nada. De modo semelhante, nossa relação é que somos partículas muito pequenas de Deus; portanto, nosso dever é acoplar nossas energias com as Dele e cooperar com Ele. Esta é nossa relação. De outro modo, não valemos nada. Estamos cortados. Quando o dedo se torna inútil, o médico diz: \"Oh, amputem este dedo. De outro modo, o corpo será envenenado.\" De modo semelhante, quando nos tornamos sem Deus, somos cortados de nossa relação com Deus e sofremos neste mundo material. Se tentarmos reunir-nos novamente ao Senhor Supremo, então nossa relação é revivida.\n\nO Amor Supremo\n\n\"AMOR.\" Cantores entoam canções a respeito dele, poetas exultam com ele, romancistas tecem histórias complexas sobre ele. Cinema e televisão estão saturados dele. Mas será que é real? Neste ensaio lúcido, Śrīla Prabhupāda argumenta que o amor que experimentamos neste mundo material baseia-se numa ilusão e é, como tudo o mais aqui, temporário. Contudo, existe um \"amor superior\" — um que jamais é imaginado pelos romancistas mundanos.\n\nSe a pessoa proteger bem a tenra trepadeira do serviço devocional, então gradualmente ela produzirá o fruto do amor imaculado a Deus. Amor imaculado a Deus significa amor que não está tingido pelo desejo de benefício material, pela mera compreensão filosófica, nem por resultados fruitivos. Amor imaculado é saber: \"Deus é grande, eu sou parte integrante Dele e, portanto, Ele é meu supremo objeto digno de amor.\" Esta consciência é a perfeição mais elevada da vida humana e o objetivo final de todos os métodos de autorrealização. Se a pessoa alcança este ponto — Deus é meu único amado, Kṛṣṇa é o único objeto digno de amor —, então sua vida é perfeita. E, quando a pessoa saboreia essa relação transcendental com Kṛṣṇa, então sente felicidade verdadeira. A trepadeira devocional será, então, tão fortemente protegida que, simplesmente por se agarrar a ela, a pessoa poderá alcançar o destino supremo. Se alguém sobe constantemente por uma árvore, finalmente chega ao topo. De modo semelhante, se alguém pode alcançar o amor a Deus por se agarrar a essa trepadeira devocional, não há dúvida de que alcançará a morada transcendental de Kṛṣṇa e se associará com Ele pessoalmente, assim como nos associamos aqui, face a face.\n\nDeus não é fictício nem imaginário. Ele é tão real quanto nós. (Na verdade, estamos sob ilusão; estamos vivendo como se este corpo fosse nosso eu verdadeiro, embora este corpo não seja absolutamente realidade, mas apenas uma manifestação temporária.) Ousamos presumir que não há Deus ou que Ele não tem forma. Esta especulação mental deve-se a um pobre acervo de conhecimento. O Senhor Kṛṣṇa e Sua morada existem, e a pessoa pode ir até lá, alcançá-Lo e associar-se com Ele. Este é um fato. Vida espiritual significa estar em associação com o Senhor Supremo e existir em bem-aventurança e conhecimento eternamente. Tal associação eterna significa brincar com Kṛṣṇa, dançar com Kṛṣṇa e amar Kṛṣṇa. Ou Kṛṣṇa pode tornar-Se seu filho — o que vocês quiserem.\n\nHá cinco relações primárias com Kṛṣṇa: como devoto passivo, como servo, como amigo, como pai ou mãe e como amante. As vacas na morada de Kṛṣṇa são também almas liberadas. Elas são chamadas vacas surabhi. Há muitas pinturas populares mostrando como Kṛṣṇa ama as vacas, como Ele as abraça e as beija. Essa relação passiva com Kṛṣṇa chama-se śānta. Sua felicidade perfeita é alcançada quando Kṛṣṇa vem e simplesmente as toca.\n\nOutros devotos estão inclinados a, de fato, prestar serviço. Eles pensam: \"Kṛṣṇa quer sentar-Se. Vou preparar um lugar para Ele. Kṛṣṇa quer comer. Vou conseguir-Lhe algum alimento gostoso.\" E eles, de fato, fazem esses arranjos. Outros devotos brincam com Kṛṣṇa como amigos em condições de igualdade. Não sabem que Kṛṣṇa é Deus; para eles, Kṛṣṇa é seu amigo digno de amor, e não podem esquecê-Lo por um instante. Durante todo o dia e toda a noite, pensam em Kṛṣṇa. À noite, quando estão dormindo, pensam: \"Oh, pela manhã, irei brincar com Kṛṣṇa.\" E, pela manhã, vão à casa de Kṛṣṇa e ficam ao lado enquanto Kṛṣṇa é enfeitado por Sua mãe antes de sair para brincar com Seus amigos nos campos. Não há outra atividade em Kṛṣṇaloka (a morada de Kṛṣṇa). Não há indústria, nem corre-corre para o escritório, nem qualquer tolice semelhante. Há leite e manteiga suficientes, e todos comem em abundância. Kṛṣṇa é muito afeiçoado a Seus amigos e, às vezes, compraz-Se em roubar manteiga para eles. Pode-se, de fato, viver dessa forma, e essa é a perfeição da existência. Devemos almejar esse estágio perfeccional da vida. A consciência de Kṛṣṇa é o processo para atingi-lo.\n\nMas, enquanto a pessoa tiver até mesmo um leve apego por este mundo material, terá de permanecer aqui. Kṛṣṇa é muito estrito. Ele não permite que ninguém entre em Sua associação se tiver qualquer vestígio da concepção material da vida. O bhakti deve ser livre de contaminação material. Não pensem: \"Sou um erudito muito instruído. Descobrirei qual é a Verdade Absoluta por meio da especulação mental.\" Isto é tolice; pode-se prosseguir especulando indefinidamente e jamais se encontrará a fonte de todas as fontes. Afirma-se na Brahma-saṁhitā: \"Pode-se prosseguir especulando sobre a Verdade Absoluta por milhões e milhões de anos, e ainda assim ela não será revelada.\" A pessoa pode apodrecer neste mundo material tal como está e pode continuar especulando, mas esse não é o processo correto. Aqui está o processo — bhakti-yoga.\n\nO Senhor Caitanya diz que prestar serviço devocional a Kṛṣṇa é o estágio perfeccional mais elevado da vida, e, em comparação com isto, outras coisas pelas quais as pessoas anseiam neste mundo material são como bolhas no oceano. Geralmente, as pessoas estão atrás de recompensas e, por isso, tornam-se religiosas. Elas dizem: \"Sou hindu\", \"Sou cristão\", \"Sou judeu\", \"Sou maometano\", \"Sou isto, sou aquilo, e por isso não posso mudar minha religião. Não posso aceitar Kṛṣṇa.\" Isto se chama religiosidade, dharma. Com tal ideia materialista e sectária de religião, elas apodrecerão neste mundo material, presas a rituais e à fé. Estão sob a impressão de que, se seguirem seus princípios religiosos, obterão prosperidade material. Naturalmente, se a pessoa se atém a qualquer espécie de fé religiosa, obterá facilidades para a vida material.\n\nPor que as pessoas querem essa prosperidade material? Para a gratificação dos sentidos. Elas pensam: \"Terei uma esposa muito boa. Terei filhos muito bons. Terei um cargo muito bom. Vou tornar-me presidente. Vou tornar-me primeiro-ministro.\" Isto é gratificação dos sentidos. E, quando alguém se frustra e tem visto que ser rico ou alcançar a presidência não lhe pode dar felicidade, depois de espremer todo o sabor da vida sexual, quando está completamente frustrado, então talvez tome LSD e tente tornar-se um com o vazio. Mas essa tolice não pode dar felicidade. Aqui está a felicidade: é preciso aproximar-se de Kṛṣṇa. De outro modo, terminará em confusão com LSD e em vaguear por concepções impessoais de vazio. As pessoas estão frustradas. Elas têm de estar frustradas se não tiverem vida espiritual genuína, pois a pessoa é espiritual por natureza.\n\nComo alguém pode ser feliz sem Kṛṣṇa? Suponha que se lance alguém ao oceano. Como ele pode ser feliz lá? Isto não é para nós. Pode-se ser um nadador muito bom, mas por quanto tempo se poderá nadar? Ele finalmente se cansa e se afoga. De modo semelhante, somos espirituais por natureza. Como podemos ser felizes neste mundo material? Não é possível. Mas os homens estão tentando permanecer aqui, fazendo tantos ajustes temporários para a sobrevivência. Esse remendo não é felicidade. Se alguém realmente quer felicidade, aqui está o processo: é preciso alcançar o amor a Deus. A menos que se possa amar Kṛṣṇa, a menos que se acabe com o amor por gatos, cães, país, nação e sociedade e, em vez disso, se concentre o amor em Kṛṣṇa, não há possibilidade de felicidade. Rūpa Gosvāmī deu um exemplo muito bom a este respeito: há muitas drogas que saturam a pessoa de ideias ou alucinações. Mas Rūpa Gosvāmī diz que, a menos que se experimente essa droga final do amor a Deus, kṛṣṇa-premā, a pessoa terá de ser cativada por meditação, monismo impessoal e tantas outras distrações.\n\nCaitanya Mahāprabhu descreve que, para alcançar o amor imaculado a Kṛṣṇa, é preciso executar serviço devocional, ou consciência de Kṛṣṇa. É preciso ocupar-se exclusivamente em servir a Kṛṣṇa. O estágio perfeccional mais elevado da devoção imaculada é estar livre de todos os desejos materiais, de toda especulação mental e de todas as atividades fruitivas. O princípio básico da devoção imaculada é que a pessoa não pode manter nenhum desejo a não ser o de tornar-se plenamente consciente de Kṛṣṇa. Mesmo que alguém saiba que todas as outras formas de Deus também são Kṛṣṇa, não deve adorar nenhuma outra forma, mas deve concentrar-se na forma de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tem muitas formas, mas a pessoa só precisa adorar Kṛṣṇa em Sua forma com a flauta, como na Deidade de Rādhā-Kṛṣṇa. Concentrem-se simplesmente nessa forma, e toda a especulação mental e as atividades fruitivas cairão. É preciso cultivar a consciência de Kṛṣṇa favoravelmente, e isso significa executar serviço pelo qual Kṛṣṇa fique satisfeito. A consciência de Kṛṣṇa não se atinge fabricando o próprio caminho. Posso pensar que estou fazendo algo em consciência de Kṛṣṇa, mas quem sancionou isso? Por exemplo, no *Bhagavad-gītā*, Arjuna hesitou em lutar, por certas razões morais, mas estava vendo a situação a partir da plataforma das atividades fruitivas, na qual se tem de desfrutar ou sofrer os resultados. Considerava que, se matasse os membros de sua família, ficaria, então, sujeito a muitas reações. Esta conclusão, contudo, não foi sancionada por Kṛṣṇa. A lei de ação e reação no mundo material chama-se karma, mas o serviço devocional transcende o karma.\n\nO amor imaculado deve ser livre de todos os vestígios de atividades fruitivas (karma) e de todos os vestígios de especulação mental e desejo material. Esse serviço devocional imaculado deve estar favoravelmente fixo em Kṛṣṇa. \"Favoravelmente\" significa de acordo com o que Ele deseja. Kṛṣṇa desejou que a Batalha de Kurukṣetra acontecesse; tudo foi arranjado por Ele. Foi dito a Arjuna: \"Você está pensando à sua maneira, mas, mesmo que não lute, fique certo de que, por ter sido arranjado por Mim, nenhum destes guerreiros que estão reunidos aqui retornará a sua casa. Eles serão mortos aqui. Já está arranjado.\" O desejo de Deus é tal que ninguém pode mudá-lo. Kṛṣṇa tem duas qualidades: Ele pode proteger, e também pode matar. Se Ele quer matar alguém, não há poder no mundo que possa protegê-lo, e, se Ele protege alguém, não há poder no mundo que possa matá-lo. O desejo de Kṛṣṇa é supremo. Por isso, temos de acoplar nossos desejos com os de Kṛṣṇa. O que quer que Kṛṣṇa deseje, ninguém pode anular, porque Ele é o Senhor Supremo. Portanto, nosso dever é acoplar nossos atos com o desejo de Kṛṣṇa, não fabricar uma ação e depois declarar: \"Estou fazendo esta ação em consciência de Kṛṣṇa.\" Temos de ser muito cuidadosos para verificar se Kṛṣṇa realmente o quer. Tal conhecimento autorizado é instruído pelo representante de Kṛṣṇa. Em nossas orações de louvor ao mestre espiritual, cantamos diariamente: \"Se o mestre espiritual está satisfeito, então Deus ficará satisfeito. E, se a pessoa desagrada a seu mestre espiritual, então não há maneira de agradar a Deus.\"\n\nPor isso, na medida do possível, é preciso executar a ordem do próprio mestre espiritual. Isto permitirá à pessoa progredir. Esta é a essência da execução favorável da consciência de Kṛṣṇa. Em minha velhice, vim à América e estou tentando ensinar a consciência de Kṛṣṇa, porque meu mestre espiritual deu-me a ordem de que devo fazê-lo. É meu dever. Não sei se serei um êxito ou um fracasso. Não importa; meu dever está cumprido se eu puder apresentar diante de vocês o que ouvi de meu mestre espiritual. Isto se chama a execução favorável da consciência de Kṛṣṇa. Aqueles que são realmente sérios devem tomar a ordem de Kṛṣṇa por meio do representante de Kṛṣṇa como sua vida e alma inteiras. Quem se atém a este princípio está certo de progredir. Caitanya Mahāprabhu falou dessa maneira, e meu mestre espiritual costumava dizer: \"O mestre espiritual é o meio transparente.\" Por exemplo, posso ver as letras deste livro muito bem por meio destes óculos transparentes, sem os quais não posso ver porque meus olhos são defeituosos. De modo semelhante, todos os nossos sentidos são defeituosos. Não podemos ver Deus com estes olhos, não podemos ouvir Hare Kṛṣṇa com estes ouvidos, não podemos fazer nada sem o meio do mestre espiritual. Assim como um olho defeituoso não pode ver sem o meio dos óculos, ninguém pode aproximar-se do Senhor Supremo sem o meio transparente do mestre espiritual. \"Transparente\" significa que o meio deve estar livre de contaminação. Se é transparente, pode-se ver através dele.\n\nNo amor imaculado a Deus, temos de ocupar nossos sentidos — sarvendriya, todos os sentidos. Isto significa que o sexo também deve ser ocupado em consciência de Kṛṣṇa. A concepção de Deus como pai ou mãe não permite a ocupação do sexo da pessoa no serviço ao Senhor, porque não há relação sexual com o pai e a mãe. Mas, na concepção de Deus como amante, há também ocupação sexual. Por isso, Caitanya Mahāprabhu deu a informação mais perfeita de nossa ocupação com o Senhor Supremo. Em outras concepções religiosas de vida, Deus é tomado, no máximo, como o pai ou a mãe. Muitos adoradores na Índia tomam a deusa Kālī como a representação de Deus. Naturalmente, isso não é sancionado, mas a crença está lá, e também na religião cristã a concepção de Deus é como pai. Mas Caitanya Mahāprabhu informa-nos que se pode até mesmo ter ocupação sexual com o Senhor. Esta informação é a contribuição única de Caitanya Mahāprabhu. Neste mundo material, a ocupação sexual é considerada a ocupação mais elevada, o maior prazer, embora exista apenas em uma forma pervertida. Ninguém, contudo, concebeu que possa haver ocupação sexual no mundo espiritual. Não há um único exemplo de tal teologia em qualquer parte do mundo inteiro. Esta informação é dada pela primeira vez por Caitanya Mahāprabhu: pode-se ter a Suprema Personalidade de Deus como esposo da pessoa, como amante da pessoa. Isto é possível na adoração de Rādhā e Kṛṣṇa, mas ninguém, especialmente os impersonalistas, pode compreender Rādhā-Kṛṣṇa. Os impersonalistas não têm ideia; nem sequer podem conceber que Deus tem forma. Mas Caitanya Mahāprabhu diz que não apenas Deus tem forma, mas Ele tem vida sexual também. Esta é a contribuição mais elevada de Caitanya Mahāprabhu.\n\nPode-se servir ao Senhor Supremo em várias relações, mas, no mundo material, essas relações existem apenas como reflexos pervertidos. Qual é nossa ocupação em relação a este mundo material? Quais são nossas ideias de sociedade, amizade e amor? Todas elas baseiam-se na concepção material da vida. Em nossa sociedade, alguém está ocupado como pai ou mãe de um filho, e outros estão ocupados como marido e esposa, amante e amada. Há outros rasas (relações) também, tais como estar ocupado com outro como inimigo. Há doze relações diferentes, das quais cinco são predominantes. As outras sete são relações indiretas, tais como, por exemplo, ser inimigo de alguém. Geralmente, há uma relação entre inimigos, mesmo entre um assassino e aquele que ele assassina. No que se refere à nossa relação com Kṛṣṇa, contudo, mesmo que alguém estabeleça uma relação como Seu inimigo, então sua vida é bem-sucedida. Por isso, quando alguém ocupa seus sentidos com Kṛṣṇa, pode-se estabelecer uma relação em uma de doze variedades diferentes, das quais cinco variedades são diretas e sete são indiretas.\n\nQuando Kṛṣṇa apareceu na arena de Kaṁsa, havia muitos grandes lutadores preparados para matá-Lo. De fato, Ele foi convidado para lá para ser morto. Seu inimigo Kaṁsa pensou: \"Em breve os meninos virão. Tentamos por dezesseis anos matá-los, mas aquele menino Kṛṣṇa não pôde ser morto. Mas agora eu O convidei como hóspede, e, quando Ele chegar, lutará com esses lutadores, e eles O matarão.\" As pessoas demoníacas ou ateístas estão sempre pensando em Kṛṣṇa, ou em Deus, em termos de matá-Lo. Por isso apresentam suas teorias de que Deus está morto. Pensam que, se Deus se tornar morto, então estarão livres para agir como bem entenderem. Mas, no que diz respeito a suas atividades verdadeiras, Deus pode estar morto ou vivo, mas o agente de Deus, a energia material, é tão forte que ninguém pode livremente fazer algo errado. Assim que alguém faz algo errado, há punição imediata. Não se exige a presença de Deus. Deus pode estar morto ou vivo, mas a energia material é suficiente para punir qualquer um que viole as leis materiais, mesmo no menor grau. Deus estabeleceu essas condições, mas as pessoas tolas não compreendem.\n\nO Senhor Caitanya, contudo, fala de ocupar favoravelmente todos os sentidos no serviço de Kṛṣṇa em vida devocional pura. É preciso ocupar os sentidos favoravelmente e fazer o que Kṛṣṇa quer. Contudo, mesmo que alguém ocupe seus sentidos contra a vontade de Kṛṣṇa, mas ainda assim pense em Kṛṣṇa, isso também é vantajoso. A demônia Pūtanā, por exemplo, pensou em matar Kṛṣṇa. Assim como a ocupação das pessoas piedosas é servir a Deus, também os demônios e os ateus estão sempre prontos para matar Deus. Pūtanā pensou: \"Matarei Kṛṣṇa. Ele é apenas uma criança.\" Este é outro erro do demoníaco. Eles pensam que Kṛṣṇa, ou Deus, é uma criança ou um homem comum. Portanto, dessa maneira, Pūtanā estava pensando: \"Deixe-me untar meu seio com veneno, e, quando a criança for sugar meu leite, Ela morrerá.\" Conforme estudamos isto, vemos que ela aproximou-se de Kṛṣṇa como Seu inimigo, e, contudo, Ele aceitou-a como amiga porque é muito misericordioso. Ele não tomou a porção demoníaca de sua mentalidade, mas aceitou-a. Toda entidade viva é condicionada, mas Kṛṣṇa não é. Um médico ou psiquiatra trata os loucos, mas ele não se torna louco. Às vezes, um paciente pode ficar zangado com ele ou chamá-lo de nomes ofensivos, mas o médico está sóbrio e simplesmente o trata. De modo semelhante, se alguém considera Kṛṣṇa seu inimigo, Kṛṣṇa não se torna seu inimigo.\n\nPūtanā veio envenenar Kṛṣṇa, mas Ele tomou-o de outra maneira. Ele pensou: \"Suguei seu leite materno. Portanto, ela se tornou Minha mãe.\" Kṛṣṇa tratou-a como Sua mãe e, por isso, ela foi liberada para a mesma posição da verdadeira mãe de Kṛṣṇa, Yaśodā. A conclusão é que a perfeição mais elevada é estabelecer uma relação favorável com Kṛṣṇa, mas, mesmo que alguém se ocupe desfavoravelmente, Kṛṣṇa é tão misericordioso que pelo menos lhe concede a salvação. Todos os inimigos mortos por Kṛṣṇa foram imediatamente liberados.\n\nDuas classes de homens podem fundir-se no brahmajyoti impessoal: aqueles que estão intencionalmente aspirando a fundir-se no brahmajyoti impessoal podem entrar, e aqueles que são inimigos de Kṛṣṇa e são mortos por Ele também podem fazê-lo. Por isso, o devoto conclui: por que deveria eu aceitar uma condição que é oferecida até aos inimigos de Deus?\n\nCaitanya Mahāprabhu recomenda o serviço devocional puro. Não deve haver desejo de satisfazer os próprios desejos materiais, não deve haver tentativa de compreender Kṛṣṇa por filosofia experimental e não deve haver atividades fruitivas para derivar benefícios materiais de Kṛṣṇa. O único desejo deve ser servi-Lo favoravelmente, como Ele deseja. Se Kṛṣṇa quer algo, então devemos fazê-lo. Suponhamos que eu peça a um discípulo: \"Meu querido aluno, por favor, dê-me um copo d'água.\" É, então, dever dele dar-me um copo d'água. Se ele pensa: \"Prabhupāda quer um copo d'água, mas por que não dar-lhe algo melhor? Por que não um copo de leite quente?\", isso não é serviço. Em sua consideração, o leite quente é muito saboroso e melhor do que a água; contudo, como pedi água, ele tem de dar-me água, não leite. Isto é serviço favorável. É preciso compreender o que Kṛṣṇa quer. Quando há essa relação íntima, então alguém pode servir a Kṛṣṇa do modo mais favorável. E, enquanto não houver essa relação íntima, é preciso obter a informação do que Kṛṣṇa quer através do meio transparente do mestre espiritual.\n\nUm vaiṣṇava nunca pensa que tem uma relação direta com Kṛṣṇa. O Senhor Caitanya diz: \"Sou o servo do servo do servo do servo — cem vezes o servo do servo — de Kṛṣṇa.\" Temos de concordar em tornar-nos o servo do servo do servo. Este é o processo da sucessão discipular e, se alguém quer amor verdadeiro e transcendental a Deus, então tem de adotar este processo. Como as pessoas não aceitam este processo, não desenvolvem amor verdadeiro a Deus. Falam de Deus, mas, na verdade, não amam a Deus; como não há cultivo de serviço devocional puro, amam o cão.\n\nPodemos dizer \"amor a Deus\", mas, a menos que adotemos este princípio, então teremos de amar o cão, e não a Deus. Esse é o erro. Caitanya Mahāprabhu diz que, se alguém realmente quer amor a Deus, então tem de seguir o processo do serviço devocional puro. Não é que Caitanya Mahāprabhu esteja falando a partir de Sua própria invenção mental; Suas afirmações estão confirmadas em escrituras Védicas como o Nārada-pañcarātra e o *Śrīmad-Bhāgavatam*. Esses dois livros, e o *Bhagavad-gītā*, são escrituras muito autênticas destinadas aos devotos. Caitanya Mahāprabhu cita um verso do Nārada-pañcarātra: hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]. Esta é a definição de serviço devocional puro. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam. Hṛṣīkeṇa significa \"por meio dos sentidos da pessoa\". Temos de ocupar nossos sentidos; não é que ocupemos apenas nossas mentes. Se alguém diz: \"Estou sempre pensando em Kṛṣṇa\", isso não é serviço devocional puro. Meditação é pensar, mas ninguém pensa em Kṛṣṇa; pensam em vazio ou em algo impessoal. Se alguém está pensando em Kṛṣṇa, ou em Nārāyaṇa, ou em Viṣṇu, como se prescreve nas escrituras Védicas, isso é yoga verdadeiro; meditação em yoga significa concentrar a mente na Superalma. A Superalma é a representação de Kṛṣṇa na forma do Nārāyaṇa de quatro braços. Até mesmo Patañjali, uma autoridade no sistema de yoga, prescreve meditação em Viṣṇu. Mas, assim como as pessoas estão fabricando processos religiosos espúrios, os assim chamados yogīs de hoje fabricaram seu próprio modo de pensar em algo vazio.\n\nMas o Nārada-pañcarātra diz: hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam [Cc. Madhya 19.170]: é preciso ocupar não apenas a mente, mas os sentidos. Ocupem os sentidos no serviço do mestre dos sentidos. Estas três palavras sânscritas são muito significativas. Hṛṣīkeśa significa \"o Senhor dos sentidos\". Portanto, bhakti-yoga significa servir, com os sentidos, ao Senhor dos sentidos. O Senhor dos sentidos é Kṛṣṇa. Devemos sempre lembrar que temos nossos sentidos porque quisemos desfrutar este mundo material e, por isso, o Senhor deu-nos um conjunto particular de sentidos para nosso desfrute. O porco tem um tipo particular de corpo e de sentidos porque quis desfrutar comer fezes. De modo semelhante, o homem tem um tipo particular de corpo e de sentidos porque quis desfrutar algo diferente. Temos um conjunto particular de sentidos condicionados com os quais desfrutar este mundo material, e isto é o que temos de purificar. Nossos sentidos são originais, mas, agora, estão cobertos por desejos materiais. Temos de nos curar e tornar-nos livres de tais desejos. Quando os sentidos da pessoa já não estão inclinados à gratificação material dos sentidos, sua situação chama-se devoção pura.\n\nA partir deste verso do Nārada-pañcarātra, podemos compreender que a alma espiritual tem sentidos originais. Por menor que seja o corpo no qual ela entrou, a alma espiritual não é impessoal; ela tem sentidos. Talvez se encontre um inseto sobre o livro da pessoa. É tão pequeno, menor do que a ponta de um alfinete, mas ainda assim se move; tem todos os sentidos. As pequenas bactérias também se movem, e têm seus sentidos. Originalmente, todas as entidades vivas têm sentidos. Não é que os sentidos se tenham desenvolvido sob certas condições materiais. A teoria ateísta é que, sob condições materiais, desenvolvemos sentidos, que, na condição espiritual, não há sentidos e que somos impessoais. Pela lógica e pela razão, contudo, isso não pode ser assim. Uma partícula diminuta de força espiritual, mesmo que seja menor em tamanho do que um átomo, tem seus sentidos. Esses sentidos, estando cobertos por elementos materiais, manifestam-se de maneira pervertida. Temos de purificar os sentidos, e, quando os sentidos forem purificados, podemos ocupá-los para o prazer do mestre dos sentidos. Kṛṣṇa é o mestre e o proprietário dos sentidos. Por isso, como somos partes integrantes do Senhor Supremo, nossos sentidos são tomados emprestados Dele; estão alugados. O melhor é usar os sentidos para a Sua satisfação dos sentidos, e não para a nossa. Este é o processo da consciência pura de Kṛṣṇa.\n\nA partir do *Śrīmad-Bhāgavatam*, o Senhor Caitanya dá um exemplo de devoção pura: afirma-se no *Bhāgavatam* que Kṛṣṇa está situado no coração de todos. Portanto, assim como os rios fluem e sua tendência natural é alcançar o mar, também, assim que alguém ouve as glórias do Senhor, sua alma é imediatamente atraída para o Senhor Supremo. Este é o começo do serviço devocional puro. Assim que há a vibração do canto, Hare Kṛṣṇa, imediatamente a parafernália de Kṛṣṇa, o nome de Kṛṣṇa, a fama de Kṛṣṇa, a morada de Kṛṣṇa, os associados de Kṛṣṇa — tudo — de repente se manifesta dentro, porque Ele está presente. Este é o começo da consciência de Kṛṣṇa da pessoa. Lembrar por referência a um contexto significa que, assim que alguém ouve uma palavra-código, imediatamente lembra toda a informação por trás daquela palavra. De modo semelhante, quando nossas mentes são atraídas para Kṛṣṇa e tudo a respeito de Kṛṣṇa simplesmente por ouvir um pouco da glorificação de Suas qualidades, esse é o começo da consciência pura de Kṛṣṇa. Então não há mais gati, ou movimento da mente.\n\nFoi exatamente assim com as gopīs: assim que ouviram o som da flauta de Kṛṣṇa, abandonaram tudo. Algumas delas estavam deitadas, algumas estavam ocupadas nos afazeres da família, algumas estavam cuidando de seus filhos, mas, assim que ouviram a flauta de Kṛṣṇa, esqueceram tudo e correram para Ele. Seus maridos, seus irmãos e seus pais disseram: \"Por que estais indo e deixando vosso dever?\" Mas elas não se importaram — simplesmente partiram. Não há impedimento nem obstáculo nessa fusão da mente com Kṛṣṇa. Este é o começo da devoção pura.\n\nPuruṣottama significa Kṛṣṇa. A palavra puruṣa significa \"desfrutador\". As entidades vivas condicionadas são falsos desfrutadores, desfrutadores de imitação. Aqui, neste mundo material, todas as entidades vivas estão agindo como puruṣas. O significado mais exato de puruṣa é \"macho\". Considera-se o macho o desfrutador, e a fêmea, a desfrutada. No mundo material, quer alguém tenha um corpo masculino ou feminino, todos têm a propensão de desfrutar e, por isso, todos são chamados puruṣa. Mas, na verdade, o único puruṣa é o Senhor Supremo. Nós, entidades vivas, somos Sua energia, e Ele é o desfrutador supremo. Não somos puruṣa. As energias são empregadas para o desfrute, e nós somos energias, instrumentos da Pessoa Suprema. Por isso, Puruṣottama é a suprema pessoa transcendental, Kṛṣṇa. Quando nossa devoção pura à Suprema Personalidade de Deus é empregada e não há impedimentos nem obstáculos, esse é o sintoma da consciência pura de Kṛṣṇa.\n\nNão há ambição nem motivo na consciência pura de Kṛṣṇa. Toda outra função transcendental ou modo de adoração é respaldado por um motivo: alguém quer a salvação, alguém quer a prosperidade material, alguém quer ir a um planeta superior, alguém quer ir a Kṛṣṇaloka. Essas ambições não devem estar presentes. Um devoto puro não tem tais ambições. Um devoto puro não deseja sequer ir à morada suprema de Kṛṣṇa. Naturalmente, ele vai, mas não tem nenhum desejo. Ele simplesmente quer ocupar-se plenamente no serviço de Kṛṣṇa.\n\nHá diferentes espécies de salvação. Há a liberação sālokya, viver no mesmo planeta que o Senhor Supremo. Os residentes dos planetas Vaikuṇṭha vivem no mesmo planeta que a Suprema Personalidade de Deus. A liberação sārṣṭi significa ter quase a mesma opulência que Nārāyaṇa. A alma individual liberada pode aparecer exatamente como Nārāyaṇa, com quatro braços, os quatro emblemas, quase as mesmas características corporais, a mesma opulência, os mesmos ornamentos, os mesmos edifícios, tudo. Sārūpya significa ter a mesma forma ou características. Sāmīpya significa nunca estar distante, mas sempre estar associado com o Senhor Supremo. Por exemplo, assim como estamos sentados juntos, alguém pode associar-se com o Senhor. Isto se chama sāmīpya-mukti, a liberação de estar mais perto. Os devotos puros, contudo, não aceitam essas várias formas de liberação. Eles apenas querem ocupar-se no serviço de Kṛṣṇa. Não estão preocupados com nenhum tipo de liberação. Aqueles que são realmente conscientes de Kṛṣṇa alcançam a associação do Senhor Supremo, mas não a desejam; sua única ambição é ocupar-se no serviço amoroso transcendental do Senhor. A perfeição mais elevada do serviço devocional, ou consciência de Kṛṣṇa, exibe-se quando um devoto se recusa a aceitar qualquer bênção ou lucro do Senhor Supremo. Foi oferecido a Prahlāda Mahārāja o que ele desejasse, ele só tinha de pedir, mas disse: \"Meu Senhor, sou Vosso servo eterno. É meu dever servir-Vos, então como posso aceitar qualquer benefício disso? Então eu não seria Vosso servo; seria um mercador.\" Ele respondeu dessa maneira, e este é o sinal de uma pessoa pura. Kṛṣṇa é tão bondoso que satisfaz todos os desejos de um devoto, mesmo que ele queira bênçãos materiais. Se, no fundo do coração do devoto, há algum desejo, Ele também o satisfaz. Ele é tão bondoso. Mas a posição sublime do bhakti-yoga, ou serviço devocional, é que um devoto puro se recusa a aceitar as várias espécies de liberação, mesmo que sejam oferecidas pelo Senhor Supremo.\n\nSe alguém tem desejos ou motivos materiais dentro de si e, para a satisfação de tais desejos, ocupa-se em serviço devocional, o resultado será que ele nunca obterá o amor puro a Deus. Se alguém está pensando: \"Estou ocupado em consciência de Kṛṣṇa, no serviço devocional a Kṛṣṇa, porque quero tal e tal opulência\", esse desejo pode ser satisfeito, mas ele nunca obterá tal amor imaculado a Kṛṣṇa como tinham as gopīs. Se alguém tem um motivo, embora cumpra seu dever devocional, ainda assim não será capaz de alcançar o estágio do amor puro a Deus. Em um verso do *Bhakti-rasāmṛta-sindhu*, Rūpa Gosvāmī diz: \"Enquanto alguém deseja algum benefício material [bhukti], ou mesmo se quer a salvação [mukti], então tem de tomar essas representações fantasmagóricas.\" Enquanto essa māyā existir dentro do coração da pessoa, como ela pode desfrutar a bem-aventurança espiritual derivada do amor puro a Deus? Em outras palavras, se alguém tem desejos materiais, ou mesmo um desejo de salvação, não pode alcançar o amor puro a Deus. A devoção pura é desprovida de todos os desejos — é simplesmente prestar serviço amoroso por si mesmo.\n\nHá um belo exemplo na vida de Rūpa Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī e seu irmão Sanātana Gosvāmī viviam separadamente em Vṛndāvana e prosseguiam com seu bhajana, serviço devocional. Rūpa vivia na floresta, e não havia facilidade para cozinhar alimento gostoso ou mendigar da aldeia um capātī para comer. Rūpa Gosvāmī era o irmão mais novo, e pensou: \"Se eu pudesse conseguir algum alimento, então poderia preparar pratos gostosos e oferecê-los a Kṛṣṇa e convidar meu irmão mais velho.\" Ele tinha esse desejo. No momento seguinte, uma bela moça de cerca de doze anos veio e entregou uma abundância de alimentos — leite, farinha, ghee etc. Este é o sistema Védico; às vezes, os chefes de família apresentam alimentos a mendicantes e a sábios na ordem renunciada de vida. Rūpa Gosvāmī ficou muito contente porque Kṛṣṇa havia enviado tantas coisas e agora ele podia preparar um banquete. Ele preparou um banquete e então convidou seu irmão mais velho.\n\nQuando Sanātana Gosvāmī veio, ficou atônito. \"Como conseguiste tais coisas? Preparaste um banquete tão gostoso nesta floresta. Como é possível?\"\n\nEntão Rūpa Gosvāmī explicou: \"Pela manhã, desejei-o e, por acaso, Kṛṣṇa enviou-me todas essas coisas. Uma bela moça veio, e ela mas ofereceu.\" Ele estava descrevendo a moça: \"Uma moça muito bela.\"\n\nEntão Sanātana disse: \"Esta bela moça é Rādhārāṇī. Aceitaste serviço de Rādhārāṇī, a consorte eterna do Senhor. É um grande erro.\" Esta é a filosofia deles. Eles não aceitariam serviço do Senhor. Eles apenas queriam prestar serviço. Mas Kṛṣṇa é tão astuto que também quer servir a Seu devoto. Ele busca uma oportunidade para servir a Seu devoto. Esta é a competição espiritual. Um devoto puro não quer nada de Kṛṣṇa; ele simplesmente quer servi-Lo. E Kṛṣṇa também busca a oportunidade para servir a Seu devoto. Kṛṣṇa está sempre tão ansioso para agradar a Seu devoto quanto o devoto está para agradá-Lo.\n\nEste é o mundo transcendental. Na plataforma absoluta, não há exploração. Todos querem servir; ninguém quer receber serviço. No mundo transcendental, todos querem dar serviço. Vocês querem dar serviço a mim, e eu quero dar serviço a vocês. Esta é uma atitude tão bonita. Este mundo material significa que eu quero roubar vocês, e vocês querem roubar a mim. Isso é tudo. Este é o mundo material. Devemos tentar compreendê-lo. No mundo material, todos querem explorar seu amigo, seu pai, sua mãe, todos. Mas, no mundo transcendental, todos querem servir. Todos têm Kṛṣṇa como o ponto central de servir e todos os devotos, quer como amigos, servos, pais ou amantes de Kṛṣṇa, querem servi-Lo. E, ao mesmo tempo, Kṛṣṇa também quer servi-los. Esta é uma relação transcendental; a função principal é o serviço, embora não haja necessidade de serviço, pois todos estão plenos. Não há fome, não há necessidade de comer, mas, ainda assim, todos oferecem coisas gostosas para comer. Este é o mundo transcendental. Enquanto não alcançarmos o estágio de simplesmente servir a Kṛṣṇa ou a Seu devoto, não podemos saborear o prazer transcendental do serviço. Se tivermos algum motivo, então esse sentido nunca despertará. Sem um motivo, sem desejo de gratificação pessoal dos sentidos, deve-se prestar serviço ao Senhor Supremo e a Seus devotos.\n\nA Perfeição da Autorrealização\n\nNeste capítulo final, Śrīla Prabhupāda discute o objetivo derradeiro da ciência da autorrealização — a plena realização do Eu Supremo, Kṛṣṇa. O desenvolvimento da autorrealização começa com a compreensão de que o eu não é material — não é um corpo físico — mas energia espiritual pura. A seguir, a pessoa percebe que o eu puro e espiritual é eternamente uma parte do Eu Supremo, Kṛṣṇa. Finalmente, aprende a viver plenamente nessa relação eterna, bem-aventurada e transcendental. Aquele que alcançou este estado alcançou a perfeição suprema da vida.\n\nQuando Kṛṣṇa esteve nesta terra, todos os residentes de Vṛndāvana O amavam. De fato, eles não conheciam nada além de Kṛṣṇa. Não sabiam se Kṛṣṇa era Deus ou não, nem eram perturbados por pensamentos como: \"Amarei Kṛṣṇa se Ele for Deus.\" Sua atitude era de amor puro, e eles pensavam: \"Ele pode ser ou não ser Deus — não importa. Amamos Kṛṣṇa, isso é tudo.\" Esta, então, é a plataforma do amor verdadeiro e imaculado. Quando alguém pensa: \"Se Kṛṣṇa for Deus, amá-Lo-ei\", deve-se saber que esta não é a plataforma do amor puro, mas do amor condicional. Enquanto esteve na terra, Kṛṣṇa exibiu poderes extraordinários, e os vraja-vāsīs, os residentes de Vṛndāvana, frequentemente pensavam: \"Oh, Kṛṣṇa é uma criança tão maravilhosa. Talvez Ele seja algum semideus.\" Pensavam dessa forma porque as pessoas geralmente estavam sob a impressão de que os semideuses eram todo-poderosos. Dentro do mundo material, os semideuses são poderosos, mas as pessoas não se dão conta de que Kṛṣṇa está acima de todos eles. O mais elevado dos semideuses, Brahmā, deu sua opinião sobre este assunto no verso īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]: \"Kṛṣṇa é o controlador supremo, e Seu corpo está pleno de conhecimento, bem-aventurança e eternidade.\" Pouco sabiam os residentes de Vṛndāvana acerca do poder de Kṛṣṇa como controlador derradeiro e mestre de todos os semideuses. O que é digno de nota é que o amor deles por Ele não estava sujeito a tais considerações.\n\nAssim como os residentes de Vṛndāvana amavam Kṛṣṇa incondicionalmente, também Kṛṣṇa os amava incondicionalmente. Vraja-jana-vallabha, giri-vara-dhārī. Quando os habitantes de Vṛndāvana cessaram de realizar sacrifícios ao Senhor Indra, o principal semideus dos céus, colocaram-se em uma posição muito perigosa. Indra ficou muito irado e enviou nuvens poderosas que choveram sobre Vṛndāvana incessantemente por sete dias. A área inteira começou a inundar-se, e os habitantes ficaram muito perturbados. Embora tivesse apenas sete anos, Kṛṣṇa salvou os habitantes de Vṛndāvana erguendo a Colina Govardhana e segurando-a como um guarda-chuva para proteger a aldeia. O Senhor Kṛṣṇa ensinou, assim, ao semideus Indra que as perturbações dele podiam ser detidas simplesmente por Seu dedo mínimo. Vendo isto, o Senhor Indra prostrou-se diante de Kṛṣṇa.\n\nAssim, Kṛṣṇa também ficou conhecido como Gopījana-vallabha, o que indica que Seu único negócio é proteger os gopī-janas. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa visa a ensinar as pessoas a se tornarem gopī-janas, ou amantes puros de Kṛṣṇa. Quando alcançamos esse estágio do amor puro a Deus, o Senhor nos salvará de qualquer perigo, mesmo que isso signifique erguer Ele uma colina ou uma montanha. Kṛṣṇa não teve de praticar algum sistema de yoga para erguer a Colina Govardhana. Como Deus, Ele é todo-poderoso, mesmo como criança. Ele brincava como criança e tratava os outros como criança, mas, quando havia necessidade, Ele Se manifestava como Deus Todo-Poderoso. Esta é a natureza de Kṛṣṇa, ou Deus: Ele não precisa praticar meditação ou seguir algum sistema de yoga para tornar-Se Deus. Ele não é um Deus do tipo fabricado, mas é Deus eternamente.\n\nEmbora seja Deus, Ele desfruta relações amorosas com Seus devotos e, a fim de satisfazer Seus devotos, frequentemente assume papéis que parecem ser subsidiários. Kṛṣṇa frequentemente gosta de ser o filho de um devoto e, assim, tornou-Se o filho amado de Yaśodā, Yaśodā-nandana. Como Ele é Deus e todos O adoram, ninguém O castiga. Contudo, Kṛṣṇa gosta de ser castigado por Seu devoto pai e mãe e, como Kṛṣṇa Se compraz em ser castigado, os devotos também assumem o papel, dizendo: \"Está bem, eu Te tornarei meu filho e Te castigarei.\" De modo semelhante, quando Kṛṣṇa quer lutar, um de Seus devotos torna-se o demônio Hiraṇyakaśipu e luta com Ele. Dessa maneira, todas as atividades de Kṛṣṇa são executadas em conexão com Seus devotos. Se aspiramos tornar-nos tais associados de Kṛṣṇa, temos de desenvolver a consciência de Kṛṣṇa, a percepção de Kṛṣṇa.\n\nYaśodā-nandana vraja-jana-rañjana. O único negócio de Kṛṣṇa é satisfazer os vraja-janas, e o único negócio deles é satisfazer Kṛṣṇa. Esta é a reciprocação do amor. Yamunā-tīra-vana-cārī: *Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus*, vagueia pelas margens do Yamunā para agradar às gopīs, aos vaqueirinhos, aos pássaros, às abelhas e às vacas e bezerros. Esses não são pássaros, abelhas, vacas, bezerros ou homens comuns; todos eles alcançaram o ápice da autorrealização e, assim, depois de muitas e muitas vidas, alcançaram uma posição na qual podem brincar com Kṛṣṇa. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa pode capacitar todos a ir a Kṛṣṇaloka e tornar-se associados de Kṛṣṇa como amigo, servo, pai ou mãe. Kṛṣṇa concorda em assumir qualquer dessas posições em relação a Seu devoto. Como Ele o faz está todo descrito em nosso livro *Ensinamentos do Senhor Caitanya*. Para perceber nossa relação com Kṛṣṇa, basta seguir os passos do Senhor Caitanya e de Seus principais associados, os seis Gosvāmīs — Śrī Rūpa, Sanātana, Śrī Jīva, Gopāla, Raghunātha dāsa e Raghunātha Bhaṭṭa. Esses Gosvāmīs estavam sempre ocupados em cantar Hare Kṛṣṇa e dançar em êxtase. Eles ensinaram que, quando alguém está imerso em kṛṣṇa-kīrtana, ou o cantar dos santos nomes de Kṛṣṇa, ele mergulha no oceano de amor a Kṛṣṇa. Assim que o som do nome de Kṛṣṇa é vibrado, pode-se mergulhar imediatamente no oceano de amor. Este é o sinal da devoção pura. Assim, nos kīrtanas, os seis Gosvāmīs mergulhavam imediatamente no oceano de amor a Deus.\n\nOs seis Gosvāmīs eram queridos não apenas pelos outros devotos do Senhor Caitanya Mahāprabhu, mas também pelos não devotos. A posição de um devoto puro é que ele não tem inimigo porque não é invejoso. Um devoto puro está sempre aberto a todos, e ele não discrimina que esta pessoa pode ser autorizada a cantar Hare Kṛṣṇa e que aquela pessoa não deve ser autorizada. Na plataforma material, que é uma plataforma de dualismo, há diferenças entre alto e baixo, homem e mulher, e isto ou aquilo, mas, na plataforma espiritual, não há tais distinções. O devoto puro, vendo tudo com mente equânime, é, portanto, não invejoso. Por ser não invejoso, é digno de adoração. De fato, pode-se até mesmo dizer que uma pessoa é digna de adoração simplesmente se for não invejosa, pois só é possível ser não invejoso na plataforma espiritual. Este é também o veredito do *Bhagavad-gītā* (5.18-19):\n\nvidyā-vinaya-sampanne\n\nbrāhmaṇe gavi hastini\n\nśuni caiva śvapāke ca\n\npaṇḍitāḥ sama-darśinaḥ\n\nihaiva tair jitaḥ sargo\n\nyeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ\n\nnirdoṣaṁ hi samaṁ brahma\n\ntasmād brahmaṇi te sthitāḥ\n\n\"O sábio humilde, em virtude do conhecimento verdadeiro, vê com visão equânime um brāhmaṇa instruído e cortês, uma vaca, um elefante, um cão e um comedor de cães. Aqueles cujas mentes estão estabelecidas na mesmidade e na equanimidade já conquistaram as condições de nascimento e morte. Eles são imaculados como o Brahman e, assim, já estão situados no Brahman.\"\n\nTal posição pode ser obtida por aquele que adquiriu a misericórdia do Senhor Caitanya. Ao obter Sua misericórdia, uma pessoa pode libertar a humanidade sofredora da contaminação material. Por serem os seis Gosvāmīs tais devotos, oferecemos-lhes nossas respeitosas reverências com o mantra: vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Os seis Gosvāmīs eram peritos em estudar minuciosamente todas as escrituras com o objetivo de estabelecer a verdadeira religião no mundo. Eles deixaram muitos livros para nos guiar, o mais famoso dos quais é o *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* (O *Néctar da Devoção*), de Śrī Rūpa Gosvāmī, que dá ao devoto neófito a orientação inicial. Os Gosvāmīs sempre trabalhavam muito arduamente, dia e noite, e seu negócio era simplesmente escrever livros, cantar e dançar. De fato, estavam praticamente livres das necessidades corporais de comer, dormir, acasalar-se e defender-se por medo. Não havia qualquer possibilidade de acasalar-se, nem havia qualquer possibilidade de temer ou defender-se, pois estavam totalmente absortos em Kṛṣṇa. No máximo, costumavam dormir uma hora e meia diariamente, e praticamente nada comiam. Sempre que sentiam fome, simplesmente iam à casa de um chefe de família e mendigavam um ou dois pedaços de pão.\n\nA missão dessas pessoas santas é apenas tornar feliz a humanidade sofredora, elevando todos à consciência espiritual. No mundo material, todos estão tentando explorar uns aos outros — uma nação está tentando explorar outra nação, uma sociedade está tentando explorar outra, um homem de negócios está tentando explorar outro etc. Isto se chama a luta pela existência, e, em consequência dela, as pessoas que estão lutando inventaram uma lei chamada \"o poder faz o direito\"; mas podemos, de fato, ver que mesmo o mais poderoso tem de lutar, como na situação mundial atual. Há uma grande luta acontecendo entre Rússia, América e China. Por causa de tal luta, todos estão sofrendo. De fato, a própria luta pela existência significa sofrimento. Os devotos puros de Kṛṣṇa, contudo, estão interessados não em explorar os outros, mas em ajudar as pessoas a tornarem-se felizes, e, por isso, são adorados em todos os planetas. Cāṇakya Paṇḍita até disse que um homem rico e um homem instruído não podem ser comparados, pois um homem rico pode ser honrado em seu próprio país ou em seu próprio planeta, mas um homem instruído, um devoto de Deus, é honrado aonde quer que vá.\n\nNem para um devoto há distinção entre céu e inferno, porque Kṛṣṇa está com ele em ambos os lugares. Onde há Kṛṣṇa, não há possibilidade de inferno; todo lugar é Vaikuṇṭha. Haridāsa Ṭhākura, por exemplo, não entrou no templo de Jagannātha em Purī, pois havia nascido em uma família maometana, e os hindus opuseram-se a que os maometanos entrassem no templo. Haridāsa Ṭhākura, contudo, não permitiu que isto o perturbasse. Ele pensou: \"Oh, por que iria perturbá-los? Cantarei aqui.\" Por conseguinte, o Senhor Caitanya, que é o próprio Senhor Jagannātha, vinha diariamente ver Haridāsa. Este é o poder de um devoto puro: ele não tem de ir a Jagannātha; Jagannātha vem a ele. O Senhor Caitanya Mahāprabhu costumava ir ver Haridāsa Ṭhākura diariamente quando o Senhor ia banhar-se no mar. O Senhor entrava na cabana de Haridāsa e perguntava: \"Haridāsa, o que estás fazendo?\", e Haridāsa respondia: \"Entrai, por favor, meu Senhor.\" Esta, então, é a verdadeira posição de um devoto. Por isso, Kṛṣṇa diz que adorar a Seu devoto é ainda mais valioso do que adorá-Lo. O devoto é, de fato, capaz de entregar Kṛṣṇa, pois conhece a ciência da consciência de Kṛṣṇa, a ciência de ouvir as palavras de Kṛṣṇa, comer kṛṣṇa-prasādam e desfrutar Kṛṣṇa. Os impersonalistas e os defensores do vazio podem pregar tratados filosóficos áridos sobre ahaṁ brahmāsmi — \"Sou espírito\" —, mas, em última análise, quem se sentirá atraído? Que diferença há entre alguém que pensa \"Sou pedra\" e alguém que pensa \"Sou vazio\"? Por que deveríamos tornar-nos pedra, madeira ou vazio? Nossa verdadeira posição deve estar em recíprocas relações amorosas com Kṛṣṇa.\n\nA faísca do amor a Kṛṣṇa é deflagrada pelo mestre espiritual, o devoto puro. Quanto a mim, meu mestre espiritual, Sua Divina Graça Oṁ Viṣṇupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, ordenou-me que assumisse a responsabilidade de divulgar a consciência de Kṛṣṇa no mundo ocidental. Sua Divina Graça tinha um grande desejo de pregar a mensagem do Senhor Caitanya no Ocidente, e meu êxito é tanto Sua graça quanto Seu prazer. Quando conheci meu mestre espiritual pela primeira vez, era um jovem na Índia, nacionalista, ocupado em um cargo muito responsável. Mas, embora não quisesse ir, um de meus amigos, que ainda vive em Calcutá, levou-me forçadamente a Sua Divina Graça. Eu estava relutante em vê-lo porque, em nossa casa, nosso pai costumava receber muitos sannyāsīs, e eu não estava muito satisfeito com o trato deles. Pensei que Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja pudesse ser um homem semelhante, e, se fosse, que negócio teria eu em vê-lo? Mas meu amigo levou-me forçadamente. \"Por que não vê-lo?\", perguntou ele. Finalmente, cedi e fui com ele, e tive proveito.\n\nEm minha primeira visita, Sua Divina Graça disse que era necessário que rapazes instruídos como eu fossem a países estrangeiros e pregassem o evangelho de Caitanya Mahāprabhu. Respondi que a Índia era uma nação dominada por estrangeiros e que ninguém ouviria nossas mensagens. De fato, na época, os estrangeiros consideravam os indianos muito insignificantes, porque, em face de tantas nações independentes, a Índia ainda era dependente, sendo dominada pela Grã-Bretanha. Naquela ocasião, havia um poeta bengali que, de fato, lamentava que mesmo nações incivilizadas fossem independentes, ao passo que a Índia era dependente dos britânicos. Sua Divina Graça convenceu-me de que dependência e independência são apenas condições temporárias, e Ele destacou que, como estamos preocupados com o benefício eterno da humanidade, devemos aceitar este desafio de Caitanya Mahāprabhu. Este encontro com Sua Divina Graça, meu Guru Mahārāja, ocorreu em 1922, meio século atrás.\n\nFui oficialmente iniciado em 1933, apenas três anos antes da partida de Guru Mahārāja deste mundo mortal. No último momento, apenas uma quinzena antes de Seu falecimento, Ele escreveu-me uma carta repetindo Suas instruções. Disse especificamente que eu deveria tentar pregar este evangelho entre os povos de língua inglesa. Após receber esta carta, eu às vezes sonhava que Guru Mahārāja estava chamando-me e que eu estava deixando o lar e seguindo-O. Eu sonhava dessa maneira e pensava: \"Tenho de abandonar minha casa. Meu Guru Mahārāja quer que eu abandone minha casa e aceite sannyāsa.\" Ao mesmo tempo, pensava: \"Isto é terrível. Como posso deixar minha casa? Minha esposa? Meus filhos?\" Isto se chama māyā. Na verdade, eu não queria abandonar minha vida familiar, mas Guru Mahārāja fez-me abandoná-la. Seguindo Suas ordens, deixei minha casa, incluindo alguns filhos, mas agora Guru Mahārāja deu-me muitos filhos maravilhosos por todo o mundo. Assim, por servir a Kṛṣṇa, ninguém se torna perdedor, e este é um exemplo de minha própria experiência prática.\n\nQuando deixei a Índia sozinho em 1965, temi que teria muito problema. O governo indiano não me permitia tirar dinheiro do país, de modo que vim apenas com alguns livros e quarenta rupias. Cheguei à cidade de Nova York em tal condição, mas tudo foi pela graça de Guru Mahārāja e de Kṛṣṇa. Tudo acontece pela misericórdia combinada de Kṛṣṇa e do mestre espiritual. No *Caitanya-caritāmṛta*, afirma-se que a misericórdia de Kṛṣṇa e do guru estão combinadas. Este é o segredo do êxito deste movimento da consciência de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está sempre dentro de nós e, por conseguinte, sabe tudo a respeito de nossos propósitos, e Ele nos dá a oportunidade de trabalhar como decidimos. Se decidimos desfrutar deste mundo material, Kṛṣṇa nos dá a inteligência para tornar-nos um homem de negócios muito astuto, ou um político popular, ou um homem ardiloso, para que possamos ganhar dinheiro e desfrutar de nós mesmos. De acordo com os padrões da vida material, muitas pessoas estão tornando-se grandes. Começam como homens muito pobres e, em breve, por boa fortuna, tornam-se milionárias. Não devemos pensar, contudo, que estão alcançando tal êxito por seus próprios esforços insignificantes. Sem inteligência, ninguém pode melhorar, e essa inteligência é dada por Kṛṣṇa. No *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa afirma que está situado no coração de todos como a Superalma e que, por Sua vontade, o homem pode lembrar, e, por Sua vontade, o homem pode esquecer. Kṛṣṇa fornece esquecimento e lembrança de acordo com o desejo da entidade viva. Se queremos esquecer Kṛṣṇa e desfrutar do mundo material, Ele nos dará a inteligência necessária para que possamos esquecê-Lo de vez.\n\nMuitas pessoas estão pensando: \"Posso desfrutar muito bem deste mundo material. Todos estão tendo um momento tão bom. Não há razão para que eu não possa desfrutar tanto quanto eles.\" Esta ideia é ilusão, porque não há desfrute verdadeiro no mundo material. Podemos alcançar uma posição muito elevada, como o presidente Kennedy. Podemos ser muito bonitos, muito famosos, muito inteligentes e bem instruídos, muito ricos e muito poderosos, e podemos ter uma esposa e filhos muito belos e ocupar a posição mais elevada no país — mas, a qualquer momento, estamos sujeitos a ser abatidos a tiros. Esta é a natureza do mundo material: temos de enfrentar perigo a cada passo. Não há possibilidade de ter prazer sem impedimentos. Mesmo quando os prazeres são obtidos, são obtidos depois de muita luta e sacrifício, e qualquer prazer que possa ser adquirido é temporário, pois, no mundo material, não há prazer que possa dar-nos desfrute constante e interminável. Apenas Kṛṣṇa pode dar-nos isso.\n\nPor isso, Kṛṣṇa instrui no *Bhagavad-gītā* que é do bem-estar de toda entidade viva abandonar esta atividade material tola e simplesmente render-se a Ele. Infelizmente, nesta era, as pessoas estão tão atraídas pelo brilho da natureza material, pela ilusão, ou māyā, que não estão muito interessadas. Kṛṣṇa até declara que, se alguém se render a Ele, Ele dará toda proteção contra todas as reações pecaminosas, mas, ainda assim, as pessoas estão tão apegadas que não podem fazê-lo. As pessoas sempre temem que, por se renderem a Kṛṣṇa, perderão algo, assim como temi perder minha família indo ao mundo ocidental e pregando. Mas Kṛṣṇa é tão bondoso que, se Ele tira algo, Ele nos recompensará mil vezes mais.\n\nO mestre espiritual também é bondoso, pois mendiga de porta em porta, de país em país, de cidade em cidade: \"Minhas queridas damas e cavalheiros, meus queridos rapazes e moças, por favor, adotem a consciência de Kṛṣṇa.\" Dessa maneira, ele presta serviço muito confidencial a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é o Senhor Supremo que dá as ordens, e o mestre espiritual executa essas ordens; portanto, o mestre espiritual é muito querido a Kṛṣṇa. Quer Kṛṣṇa o envie ao céu ou ao inferno, não faz diferença para ele. Para o mestre espiritual, um devoto puro, o céu e o inferno são ambos o mesmo se não houver consciência de Kṛṣṇa. No inferno, as pessoas estão sofrendo de tantas maneiras, e, no céu, estão desfrutando de seus sentidos de tantas maneiras, mas um devoto do Senhor pode viver em qualquer lugar onde haja consciência de Kṛṣṇa, e, como ele traz consigo essa consciência, está sempre autossatisfeito. Se for enviado ao inferno, ficará satisfeito simplesmente cantando Hare Kṛṣṇa. De fato, ele não acredita no inferno, mas em Kṛṣṇa. De modo semelhante, se for posto no céu, onde há tantas oportunidades para a gratificação dos sentidos, ele também permanecerá distante, pois seus sentidos são satisfeitos pelo próprio Kṛṣṇa. Assim, para o serviço do Senhor, um devoto está preparado para ir a qualquer lugar e, por esta razão, é muito querido a Kṛṣṇa.\n\nOs filósofos impersonalistas renunciados dizem que este mundo é falso e que o Brahman impessoal é a verdade. Mas, se lhes for pedido que saiam para a sociedade, onde a gratificação material dos sentidos predomina, eles se recusarão por temor de serem afetados por essas condições. Para uma pessoa consciente de Kṛṣṇa, contudo, não há tal dificuldade. Por ser controlado e por ter-se abrigado em Kṛṣṇa, não tem medo de ir a qualquer lugar.\n\nPor conseguinte, quando os devotos se encontram em um lugar onde não há consciência de Kṛṣṇa, não há prejuízo, pois eles aproveitam a oportunidade para cantar Hare Kṛṣṇa e infundir no lugar a consciência de Kṛṣṇa. Esta oportunidade deve ser sempre aproveitada. Não é que se deva fechar em um quarto e cantar sozinho. O grande sábio Nārada é um astronauta que viaja por todo o universo. Embora possa habitar nos planetas mais elevados, às vezes vai ao inferno e prega ali. Esta é a beleza de um servo de Deus — ele está sempre agindo por amor a Kṛṣṇa e a Suas partes integrantes.\n\nO princípio subjacente do serviço devocional é o amor imaculado a Kṛṣṇa. Independentemente da posição de um devoto particular — como amigo, servo, pai, mãe ou amante de Kṛṣṇa —, seu serviço é incondicional, pois a consciência de Kṛṣṇa não depende de nenhuma condição material. É transcendental e nada tem a ver com os modos da natureza material. Um devoto não tem medo de ir a qualquer lugar e, por causa disso, vê todas as condições materiais como iguais. No mundo, podemos dizer que este é um bom lugar para estar e aquele é um lugar ruim, mas, como já se ressaltou antes, o devoto não está sujeito a essas invenções mentais. Para ele, o princípio básico da existência material é mau, pois existência material significa esquecimento de Kṛṣṇa.\n\nNo estágio neutro da devoção, pode-se dar mais importância à refulgência impessoal do Senhor e à Superalma dentro do coração, mas a consciência de Kṛṣṇa realmente se desenvolve quando a pessoa pensa: \"Kṛṣṇa é meu mestre muito íntimo de relações íntimas.\" No início, naturalmente, a percepção impessoal e a percepção da Superalma fazem parte da consciência de Kṛṣṇa. A percepção parcial de Deus em Seu aspecto impessoal ou em Seu aspecto como Superalma capacita a pessoa a desenvolver veneração pelo Senhor, mas, quando alguém tem uma relação íntima com Kṛṣṇa como amigo, mestre, filho ou amante, então a veneração desaparece.\n\nEsta plataforma de relação pessoal é certamente mais elevada do que a plataforma impessoal ou a plataforma da percepção da Superalma, ou Paramātmā. Na concepção neutra, a pessoa apenas percebe que ela e a Verdade Absoluta são uma em qualidade, ou percebe que é parte integrante do Supremo. Isso é certamente conhecimento, pois, quando alguém desenvolve uma relação pessoal com Kṛṣṇa como servo, começa a apreciar a plena opulência do Senhor Supremo. Quem percebe que Deus é pleno em seis opulências, de fato, começa a prestar serviço. Assim que alguém se torna consciente da grandeza de Kṛṣṇa e compreende a superioridade de Kṛṣṇa, seu serviço começa. A consciência da grandeza de Deus aumenta quando o serviço transcendental é prestado. Uma pessoa que serve ao Senhor a fim de satisfazer os sentidos do Senhor torna-se satisfeita, porque Kṛṣṇa é a Superalma e a entidade viva individual é Sua parte integrante. Se Ele está satisfeito, então a entidade viva está satisfeita. Se o estômago está satisfeito, então todas as partes do corpo estão satisfeitas, pois recebem nutrição através do estômago. Quando um de meus irmãos espirituais começou a abanar meu Guru Mahārāja num dia muito quente, Guru Mahārāja perguntou: \"Por que estás me abanando de repente?\" O rapaz respondeu: \"Porque, se vós estais satisfeito, todos nós estamos satisfeitos.\" Esta é a fórmula — não devemos tentar satisfazer nossos sentidos separadamente, mas devemos tentar satisfazer os sentidos de Kṛṣṇa. Então, naturalmente, ficaremos satisfeitos.\n\nUma pessoa consciente de Kṛṣṇa está sempre tentando dar satisfação a Kṛṣṇa, e este é o começo da consciência de Kṛṣṇa. Como na concepção impessoal não há forma de Deus, não há oportunidade de satisfazer Seus sentidos. Contudo, aquele que vê Kṛṣṇa como mestre pode prestar serviço. No *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa é chamado de Hṛṣīkeśa, mestre dos sentidos. Quando se compreende que a Verdade Absoluta é o mestre dos sentidos, que nossos sentidos são produtos de Seus sentidos e que, portanto, devem ser utilizados para a satisfação de Seus sentidos, a consciência de Kṛṣṇa, que está adormecida dentro de todos, começa a despertar. Certa vez, Caitanya Mahāprabhu perguntou: \"Qual é a diferença entre a posição neutra em relação a Kṛṣṇa e a relação de mestre e servo?\" Em ambos os casos, pode-se compreender que Kṛṣṇa é grande, mas, na posição neutra, não há inclinação para o serviço. Por isso, a relação mestre-servo entre Kṛṣṇa e a entidade viva é mais elevada. Então, quando alguém alcança a amizade com Kṛṣṇa, outra qualidade transcendental é acrescentada. Há a concepção de que Deus é grande e de que se Lhe deve prestar serviço, mas há também um sentimento extra: \"Kṛṣṇa é meu amigo. Por isso, devo tratá-Lo de tal modo que Ele fique feliz.\" Com um amigo, não estamos simplesmente contentes em prestar serviço, mas em torná-lo, de fato, feliz e satisfeito. Há também igualdade em tal relação, pois Kṛṣṇa e o devoto relacionam-se em termos iguais. Assim, os devotos nesta posição, de fato, esquecem a superioridade de Kṛṣṇa. Quando os amiguinhos de Kṛṣṇa costumavam montar nos ombros de Kṛṣṇa, brincando em jogos, não pensavam ser maiores do que Ele. Não há possibilidade de gratificação dos sentidos ou de autoglorificação, pois a relação baseia-se no amor puro. O único desejo do devoto é dar prazer a Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa também leva Seus amigos em Seus ombros para derivar prazer deles. Às vezes, uma pessoa simplesmente aceita o fato de que seu amigo lhe dará um tapa no rosto — mas não há possibilidade de inferioridade em tal ação. Quando a amizade e o prazer mútuo são a base da relação, não há possibilidade de insulto ou de inferioridade.\n\nA base inteira da consciência de Kṛṣṇa e de uma relação com Kṛṣṇa é a potência de prazer do próprio Kṛṣṇa. Śrīmatī Rādhārāṇī, as donzelas de Vraja e os vaqueirinhos amiguinhos de Kṛṣṇa são todos expansões da potência de prazer de Kṛṣṇa. Todos nós temos uma tendência ao prazer, porque a fonte da qual emanamos é plenamente potente em prazer. Os impersonalistas não podem pensar nesses termos, pois negam a potência de prazer; portanto, a filosofia impersonalista é incompleta e inferior. Aqueles que estão em consciência de Kṛṣṇa reconhecem a potência de prazer em Kṛṣṇa e em toda Sua parafernália — Seus amigos, servos, pai, mãe e consorte. Todas as relações com Kṛṣṇa que visam a satisfazer os sentidos de Kṛṣṇa são manifestações da potência de prazer de Kṛṣṇa.\n\nNo que se refere à alma individual, originalmente ela é parte integrante desta potência de prazer, do próprio reservatório de prazer. Contudo, devido ao contato com a natureza material, a alma esqueceu sua posição verdadeira e ficou presa no processo evolutivo de transmigração de um corpo a outro. Assim, a pessoa luta arduamente pela existência. Agora devemos livrar-nos dos sofrimentos da luta, das incontáveis transmigrações que nos forçam a sofrer as misérias do nascimento, da velhice, da doença e da morte, e chegar ao ponto de nossa vida eterna em consciência de Kṛṣṇa. Essa vida eterna é possível. Se a pessoa tenta o seu melhor nesta forma humana de vida, em sua próxima vida obterá um corpo espiritual. O corpo espiritual já está dentro do grosseiro corpo material, mas só se desenvolverá assim que alguém se tornar livre da contaminação desta existência material. Este é o objetivo da vida humana e o verdadeiro interesse próprio de todas as pessoas. Interesse próprio é, de fato, perceber: \"Sou parte integrante de Deus. Tenho de retornar ao reino de Deus e unir-me a Ele.\" Assim como temos uma vida social aqui, Deus tem uma vida social no reino espiritual, e podemos juntar-nos a Ele lá. Não é que, depois de terminar este corpo, nos tornemos vazio. No *Bhagavad-gītā* (2.12), Kṛṣṇa disse a Arjuna: \"Nunca houve um tempo em que Eu não existisse, nem você, nem todos estes reis, nem no futuro qualquer de nós deixará de ser.\" Nossa existência, portanto, é eterna, e as mudanças de nascimento e morte são apenas as mudanças dos corpos materiais temporários."}
{"ref": "ssr/0a", "book": "ssr", "lang": "pt", "url": "/pt/library/ssr/0a/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Dedicatória", "purport": "Segundo a visão material, nosso amado mestre espiritual, guia e amigo, Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, partiu deste mundo em 14 de novembro de 1977, mas, na verdade, ele ainda está presente. Como Śrīla Prabhupāda frequentemente assinalava, há duas maneiras de associar-se com o mestre espiritual: por meio de sua presença física (*vapu*) e por meio de suas instruções (*vāṇī*). Às vezes podemos associar-nos com o mestre espiritual por sua presença física, e às vezes não, mas sempre podemos associar-nos com ele por meio de suas instruções.\n\n—Os Editores"}
{"ref": "ssr/0b", "book": "ssr", "lang": "pt", "url": "/pt/library/ssr/0b/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Prefácio", "purport": "Desde o início, eu sabia que Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda era a pessoa mais extraordinária que eu já havia conhecido. O primeiro encontro ocorreu no verão de 1966, na cidade de Nova York. Um amigo me convidara a ouvir uma palestra de \"um velho *svāmī* indiano\" no Bowery, na parte baixa de Manhattan. Tomado de curiosidade diante de um *svāmī* que palestrava numa rua de mendigos, fui até lá e subi às apalpadelas por uma escada escura como breu. Um som rítmico, semelhante ao de sinos, tornava-se mais alto e nítido à medida que eu subia. Por fim cheguei ao quarto andar, abri a porta, e ali estava ele.\n\nA cerca de quinze metros de onde eu estava, na outra extremidade de uma sala longa e escura, ele se sentava num pequeno estrado, o rosto e os mantos cor de açafrão radiantes sob uma luz pequena. Era idoso, talvez com uns sessenta anos, pensei, e estava sentado de pernas cruzadas, numa postura ereta e majestosa. Tinha a cabeça raspada, e seu rosto vigoroso e seus óculos de aros de tartaruga avermelhados lhe davam o aspecto de um monge que passara a maior parte da vida absorto em estudo. Tinha os olhos fechados, e cantava suavemente uma simples oração em sânscrito enquanto tocava um tambor de mão. A pequena assistência acompanhava a intervalos, no estilo de chamado e resposta. Alguns tocavam címbalos de mão, o que explicava os sons semelhantes a sinos que eu ouvira. Fascinado, sentei-me em silêncio ao fundo, tentei participar do canto e esperei.\n\nApós alguns momentos, o *svāmī* começou a palestrar em inglês, aparentemente a partir de um enorme volume em sânscrito que jazia aberto diante dele. De vez em quando ele citava o livro, mas com mais frequência citava de memória. O som da língua era belo, e ele acompanhava cada passagem com explicações meticulosamente detalhadas.\n\nFalava como um erudito, com um vocabulário intrincadamente entremeado de termos e expressões filosóficas. Gestos elegantes das mãos e expressões faciais animadas davam considerável impacto à sua exposição. O tema era o mais profundo que eu já havia encontrado: \"Eu não sou este corpo. Não sou indiano.... Vocês não são americanos.... Todos nós somos almas espirituais....\"\n\nApós a palestra, alguém me deu um folheto impresso na Índia. Uma fotografia mostrava o *svāmī* entregando três de seus livros ao primeiro-ministro indiano Lal Bahadur Shastri. A legenda citava as palavras do Sr. Shastri, que dizia que todas as bibliotecas do governo indiano deveriam encomendar os livros. \"Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda está realizando um grande trabalho\", afirmava o primeiro-ministro em outro pequeno opúsculo, \"e seus livros são contribuições significativas para a salvação da humanidade.\" Comprei exemplares dos livros, que, segundo fiquei sabendo, o *svāmī* trouxera da Índia. Depois de ler as orelhas dos livros, o pequeno folheto e diversas outras publicações, comecei a perceber que acabara de conhecer um dos líderes espirituais mais respeitados da Índia.\n\nMas eu não conseguia compreender por que um cavalheiro de tamanha distinção residia e palestrava justamente no Bowery, de todos os lugares possíveis. Ele era decerto bem instruído e, por toda a aparência, nascido de uma família indiana aristocrática. Por que vivia em tamanha pobreza? O que em nome do mundo o trouxera até ali? Certa tarde, alguns dias depois, passei para visitá-lo e descobrir.\n\nPara minha surpresa, Śrīla Prabhupāda (como mais tarde passei a chamá-lo) não estava ocupado demais para conversar comigo. Na verdade, parecia disposto a conversar o dia inteiro. Era caloroso e amistoso, e explicou que aceitara a ordem renunciada de vida na Índia em 1959, e que não lhe era permitido portar nem ganhar dinheiro para suas necessidades pessoais. Concluíra seus estudos na Universidade de Calcutá muitos anos antes e constituíra família, e então deixara seus filhos mais velhos encarregados dos assuntos familiares e dos negócios, como prescreve a milenar cultura védica. Depois de aceitar a ordem renunciada, conseguira uma passagem gratuita num cargueiro indiano (o *Jaladuta*, da Scindia Steamship Company) por intermédio de um velho amigo da família. Em setembro de 1965, partira de Bombaim rumo a Boston, munido apenas de rupias no valor de sete dólares, um baú de livros e algumas roupas. Seu mestre espiritual, Sua Divina Graça Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, lhe confiara a incumbência de levar os ensinamentos védicos da Índia ao mundo de língua inglesa. E era por isso que, aos sessenta e nove anos, ele viera à América. Disse-me que desejava ensinar aos americanos música, culinária, idiomas e diversas outras artes indianas. Fiquei ligeiramente atônito.\n\nVi que Śrīla Prabhupāda dormia num pequeno colchão e que suas roupas pendiam de cordas no fundo da sala, onde secavam ao calor da tarde de verão. Ele mesmo as lavava e cozinhava o próprio alimento num utensílio engenhoso que confeccionara com as próprias mãos na Índia. Nesse aparato de quatro camadas, ele cozinhava quatro preparações ao mesmo tempo. Empilhados ao redor dele e de sua máquina de escrever portátil de aspecto antiquíssimo, em outra parte da sala, havia manuscritos aparentemente intermináveis. Ele passava quase todas as horas em que estava acordado — cerca de vinte em cada vinte e quatro, fiquei sabendo — datilografando as continuações dos três volumes que eu havia comprado. Tratava-se de uma coleção projetada para sessenta volumes, chamada *Śrīmad-Bhāgavatam*, e que era praticamente a enciclopédia da vida espiritual. Desejei-lhe sorte com a publicação, e ele me convidou a voltar para as aulas de sânscrito aos sábados e para suas palestras noturnas às segundas, quartas e sextas-feiras. Aceitei, agradeci-lhe e parti, maravilhado com sua incrível determinação.\n\nAlgumas semanas depois — era julho de 1966 — tive o privilégio de ajudar Śrīla Prabhupāda a mudar-se para um bairro um tanto mais respeitável, na Second Avenue. Alguns amigos e eu contribuímos e alugamos uma loja de térreo e um apartamento no segundo andar, nos fundos de um pequeno pátio, no mesmo edifício. As palestras e o canto prosseguiram, e em duas semanas uma congregação que crescia rapidamente passou a prover tanto a loja (a essa altura, um templo) quanto o apartamento. Por essa época, Śrīla Prabhupāda já instruía seus seguidores a imprimir e distribuir folhetos, e o dono de uma gravadora o convidara a gravar um LP do canto Hare Kṛṣṇa. Ele gravou, e foi um enorme sucesso. Em seu novo local, ele ensinava o canto, a filosofia védica, música, a meditação do *japa*, belas-artes e culinária. A princípio era *ele* quem cozinhava — sempre ensinava pelo exemplo. O resultado eram as mais maravilhosas refeições vegetarianas que eu já havia experimentado. (Śrīla Prabhupāda chegava até mesmo a servir tudo ele próprio!) As refeições em geral consistiam de uma preparação de arroz, um prato de legumes, *capātīs* (discos de trigo integral semelhantes a tortilhas) e *dāl* (uma sopa de feijão-mungo ou ervilha partida, temperada com vigor). O tempero, o meio de cozimento — o ghee, ou manteiga clarificada — e a atenção minuciosa dispensada à temperatura de cozimento e a outros detalhes, tudo se combinava para produzir delícias de sabor totalmente desconhecidas para mim. A opinião das outras pessoas sobre o alimento, chamado *prasādam* (\"a misericórdia do Senhor\"), concordava enfaticamente com a minha. Um voluntário do Corpo da Paz, que também era erudito em língua chinesa, aprendia com Śrīla Prabhupāda a pintar no estilo clássico indiano. Fiquei perplexo com a alta qualidade de suas primeiras telas.\n\nEm debate filosófico e lógica, Śrīla Prabhupāda era invencível e infatigável. Ele interrompia seu trabalho de tradução para discussões que duravam até oito horas. Às vezes sete ou oito pessoas se apinhavam no pequeno aposento, imaculadamente limpo, onde ele trabalhava, comia e dormia sobre uma almofada de espuma de cinco centímetros de espessura. Śrīla Prabhupāda enfatizava e exemplificava constantemente aquilo que chamava de \"vida simples e pensamento elevado\". Salientava que a vida espiritual é uma ciência demonstrável pela razão e pela lógica, e não uma questão de mero sentimento ou fé cega. Ele iniciou uma revista mensal e, no outono de 1966, *The New York Times* publicou uma reportagem fotográfica favorável sobre ele e seus seguidores. Pouco depois, equipes de televisão compareceram e fizeram uma matéria especial.\n\nŚrīla Prabhupāda era uma pessoa fascinante de se conhecer. Fosse pelo meu desejo dos benefícios pessoais do *yoga* e do canto, fosse por mero fascínio, eu sabia que queria acompanhar seu progresso a cada passo do caminho. Seus planos de expansão eram ousados e imprevisíveis — exceto pelo fato de que sempre pareciam ter um êxito glorioso. Ele beirava os setenta anos, era um estranho na América e chegara praticamente sem nada; contudo, agora, em poucos meses, dera início sozinho a um *movimento*! Era algo de estontear a mente.\n\nCerta manhã de agosto, no templo-loja da Second Avenue, Śrīla Prabhupāda nos disse: \"Hoje é o dia do aparecimento do Senhor Kṛṣṇa.\" Observaríamos um jejum de vinte e quatro horas e permaneceríamos dentro do templo. Naquela noite, apareceram por acaso alguns visitantes da Índia. Um deles — praticamente em lágrimas — descreveu seu arrebatamento sem limites ao encontrar esse pequeno pedaço da Índia autêntica do outro lado do mundo. Nem em seus sonhos mais ousados poderia ter imaginado tal coisa. Ofereceu a Śrīla Prabhupāda um elogio eloquente e profundo agradecimento, deixou uma doação e prostrou-se a seus pés. Todos ficaram profundamente comovidos. Mais tarde, Śrīla Prabhupāda conversou com o cavalheiro em híndi, e, como o que ele dizia era ininteligível para mim, pude observar como cada uma de suas expressões e gestos se comunicava com o âmago mesmo da alma humana.\n\nMais tarde, naquele ano, estando em São Francisco, enviei a Śrīla Prabhupāda sua primeira passagem aérea, e ele voou de Nova York. Um grupo numeroso de nós o recepcionou no terminal cantando o *mantra* Hare Kṛṣṇa. Depois o levamos de carro até a extremidade leste do Golden Gate Park, a um apartamento recém-alugado e a um templo-loja — um arranjo muito semelhante ao de Nova York. Havíamos estabelecido um padrão. Śrīla Prabhupāda estava em êxtase.\n\nAlgumas semanas depois, a primeira *mṛdaṅga* (um longo tambor de argila com uma membrana de percussão em cada extremidade) chegou da Índia a São Francisco. Quando subi ao apartamento de Śrīla Prabhupāda e o informei, seus olhos se arregalaram, e, em voz excitada, ele me disse para descer depressa e abrir o caixote. Tomei o elevador, saí no térreo e caminhava em direção à porta da frente quando Śrīla Prabhupāda apareceu. Tão ansioso estava por ver a *mṛdaṅga* que pegara a escada e chegara antes do elevador. Pediu-nos que abríssemos o caixote, rasgou um pedaço do pano açafroado que vestia e, deixando expostas apenas as membranas de percussão, envolveu o tambor com o pano. Então disse: \"Isto nunca deve ser retirado\", e começou a dar instruções detalhadas sobre como tocar e cuidar do instrumento.\n\nTambém em São Francisco, em 1967, Śrīla Prabhupāda inaugurou o Ratha-yātrā, o Festival das Quadrigas, um dentre vários festivais que, graças a ele, pessoas no mundo inteiro hoje celebram. O Ratha-yātrā tem lugar em Jagannātha Purī, na Índia, todos os anos, há dois mil anos, e, em 1975, o festival já se tornara tão popular entre os habitantes de São Francisco que o prefeito emitiu uma proclamação formal — \"Dia do Ratha-yātrā em São Francisco\".\n\nNo final de 1966, Śrīla Prabhupāda começara a aceitar discípulos. Ele se apressava em ressaltar a todos que deveriam considerá-lo não como Deus, mas como servo de Deus, e criticava os autoproclamados *gurus* que permitiam que seus discípulos os adorassem como Deus. \"Esses 'deuses' são muito baratos\", costumava dizer. Certo dia, depois que alguém perguntara: \"O senhor é Deus?\", Śrīla Prabhupāda respondeu: \"Não, não sou Deus — sou um servo de Deus.\" Em seguida, refletiu por um momento e prosseguiu: \"Na verdade, *não* sou um servo de Deus. Estou *tentando* ser um servo de Deus. Ser servo de Deus não é coisa comum.\"\n\nEm meados da década de setenta, o trabalho de tradução e publicação de Śrīla Prabhupāda intensificou-se dramaticamente. Eruditos do mundo inteiro cobriram seus livros de resenhas favoráveis, e praticamente todas as universidades e faculdades da América os adotaram como textos padrão. Ao todo, ele produziu cerca de oitenta livros, que seus discípulos traduziram para vinte e cinco idiomas e distribuíram na ordem de cinquenta e cinco milhões de exemplares. Estabeleceu cento e oito templos pelo mundo, e tem cerca de dez mil discípulos iniciados e uma comunidade congregacional de milhões de seguidores. Śrīla Prabhupāda escreveu e traduziu até os últimos dias de sua permanência de oitenta e um anos sobre a Terra.\n\nŚrīla Prabhupāda não era apenas mais um erudito oriental, *guru*, místico, professor de *yoga* ou instrutor de meditação. Era a personificação de toda uma cultura, e implantou essa cultura no Ocidente. Para mim e para muitos outros, ele era, antes de tudo, alguém que verdadeiramente se importava, que sacrificou por completo o próprio conforto para trabalhar pelo bem dos outros. Não tinha vida privada, mas vivia apenas para os outros. Ele ensinou ciência espiritual, filosofia, bom senso, as artes, idiomas, o modo de vida védico — higiene, nutrição, medicina, etiqueta, vida familiar, agricultura, organização social, educação, economia — e muitas outras coisas a muitas pessoas. Para mim, ele foi um mestre, um pai e meu mais querido amigo.\n\nSou profundamente devedor a Śrīla Prabhupāda, e é uma dívida que jamais poderei saldar. Mas posso ao menos demonstrar alguma gratidão unindo-me a seus demais seguidores no cumprimento de seu desejo mais íntimo — publicar e distribuir seus livros.\n\n\"Eu nunca morrerei\", disse Śrīla Prabhupāda certa vez. \"Viverei para sempre em meus livros.\" Ele partiu deste mundo em 14 de novembro de 1977, mas com certeza viverá para sempre.\n\nMichael Grant\n(Mukunda dāsa)"}
{"ref": "ssr/0c", "book": "ssr", "lang": "pt", "url": "/pt/library/ssr/0c/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Introdução", "purport": "\"Quem é Śrīla Prabhupāda?\" as pessoas frequentemente perguntam, e é sempre uma pergunta difícil de responder. Pois Śrīla Prabhupāda sempre eclipsou as designações convencionais. Em diversas ocasiões, as pessoas o chamaram de erudito, filósofo, embaixador cultural, autor prolífico, líder religioso, mestre espiritual, crítico social e homem santo. Na verdade, ele era todas essas coisas e muito mais. Por certo, ninguém jamais poderia tê-lo confundido com os modernos *\"gurus\"* empresariais que vêm ao Ocidente com versões habilmente embaladas e diluídas da espiritualidade oriental (para satisfazer nosso anseio por bem-estar instantâneo e explorar nossa bem documentada ingenuidade espiritual). Śrīla Prabhupāda era, antes, um verdadeiro homem santo (*sādhu*) de profunda sensibilidade intelectual e espiritual — tinha profunda preocupação e compaixão por uma sociedade que, em grau tão elevado, carece de verdadeira dimensão espiritual.\n\nPara a iluminação da sociedade humana, Śrīla Prabhupāda produziu cerca de oitenta volumes de traduções e estudos resumidos dos grandes clássicos espirituais da Índia, e sua obra foi impressa tanto em inglês como em muitos idiomas estrangeiros. Além disso, em 1944, Śrīla Prabhupāda lançou sozinho uma revista chamada *Back to Godhead*, que hoje tem uma tiragem mensal de mais de meio milhão de exemplares somente em inglês. Quase todas as entrevistas, palestras, ensaios e cartas escolhidos para *A Ciência da Autorrealização* apareceram pela primeira vez em *Back to Godhead*.\n\nNestas páginas, Śrīla Prabhupāda apresenta a mesma mensagem que o grande sábio Vyāsadeva registrou há milhares de anos, a mensagem das literaturas Védicas da antiga Índia. Como veremos, ele cita livre e frequentemente o *Bhagavad-gītā*, o *Śrīmad-Bhāgavatam* e outros textos Védicos clássicos. Ele transmite em inglês moderno o mesmo conhecimento atemporal que outros grandes mestres autorrealizados têm proferido por milênios — conhecimento que revela os segredos do eu dentro de nós, da natureza e do universo, e do Eu Supremo dentro e fora de nós. Śrīla Prabhupāda fala com surpreendente clareza e uma espécie de eloquência convincente e simples, e prova quão relevante é a ciência da autorrealização para o nosso mundo moderno e para as nossas próprias vidas.\n\nDentre as trinta e seis seleções escolhidas para este livro especial, ouvimos o comovente poema de Śrīla Prabhupāda por ocasião de sua chegada à América, seu diálogo com um notável cardiologista sobre a \"pesquisa da alma\", suas revelações à London Broadcasting Company sobre a reencarnação, suas significativas observações ao *Times* de Londres sobre os *gurus* verdadeiros e falsos, seu diálogo com um monge beneditino alemão sobre Kṛṣṇa e Cristo, suas percepções sobre a superconsciência e a lei do *karma*, sua conversa com um eminente erudito russo sobre o comunismo espiritual e sua conversa íntima com seus discípulos acerca da farsa da ciência moderna.\n\nLeia as seleções em ordem, se quiser, ou comece com as que primeiro despertarem seu interesse. (O glossário ao final explicará palavras e nomes não familiares.) *A Ciência da Autorrealização* irá desafiá-lo e trazer-lhe inspiração e iluminação.\n\n—Os Editores"}