{"ref": "bbd/1", "book": "bbd", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bbd/1/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Мы — не эти тела", "purport": "dehī nityam avadhyo 'yaṁ\n\ndehe sarvasya bhārata\n\ntasmāt sarvāṇi bhūtāni\n\nna tvaṁ śocitum arhasi\n\n«О потомок Бхараты, тот, кто пребывает в теле, вечен, и его невозможно убить. Поэтому тебе не следует скорбеть ни об одном живом существе». (*Бхагавад-гита*, 2.30)\n\nСамый первый шаг на пути самоосознания — это осознание того, что наше истинное «я» отлично от тела. «Я — не это тело, а вечная душа» — таково необходимое осознание для всякого, кто желает превзойти смерть и войти в духовный мир, лежащий за её пределами. Недостаточно просто произнести: «Я — не это тело»; нужно осознать это на деле. А это не так просто, как может показаться на первый взгляд. Хотя мы — не эти тела, а чистое сознание, мы так или иначе оказались облачёнными в телесные одежды. Если мы действительно хотим обрести счастье и независимость, которые превосходят смерть, нам необходимо утвердиться в своём изначальном положении чистого сознания и оставаться в нём.\n\nЖивя в телесных представлениях, мы понимаем счастье подобно человеку в бреду. Некоторые философы утверждают, что от этого бредового состояния отождествления себя с телом следует исцелиться, воздерживаясь от всякой деятельности. Поскольку материальная деятельность была для нас источником страданий, они заявляют, что нам следует вообще прекратить эту деятельность. Вершиной совершенства они считают своего рода буддийскую нирвану, в которой не совершается никаких действий. Будда учил, что это тело возникло благодаря сочетанию материальных элементов и что, если эти материальные элементы так или иначе разделить или разобрать, причина страданий будет устранена. Если сборщики налогов слишком донимают нас из-за того, что мы владеем большим домом, то одно простое решение — разрушить этот дом. Однако *Бхагавад-гита* указывает, что это материальное тело — ещё не всё. За пределами этого сочетания материальных элементов есть дух, и признак этого духа — сознание.\n\nСознание невозможно отрицать. Тело без сознания — это мёртвое тело. Стоит сознанию покинуть тело, и уста уже не говорят, глаза не видят, а уши не слышат. Это способен понять и ребёнок. Это факт, что сознание совершенно необходимо для одушевления тела. Что же такое сознание? Подобно тому как жар или дым — признаки огня, сознание есть признак души. Энергия души, или истинного «я», проявляется в виде сознания. И действительно, сознание доказывает, что душа присутствует. Таково не только учение *Бхагавад-гиты*, но и заключение всех ведических писаний.\n\nШкола имперсоналистов Шанкарачарьи, равно как и вайшнавы, принадлежащие к цепи ученической преемственности, ведущей начало от Господа Шри Кришны, признают действительное существование души, но буддийские философы его отрицают. Буддисты утверждают, что на определённой ступени сочетание материи порождает сознание, однако этот довод опровергается тем, что, даже располагая всеми составными частями материи, мы не можем произвести из них сознание. В мёртвом теле могут присутствовать все материальные элементы, но мы не способны вернуть этому человеку сознание. Это тело не похоже на машину. Когда в машине ломается какая-то деталь, её можно заменить, и машина снова заработает; но когда ломается тело и сознание покидает его, у нас нет никакой возможности заменить сломанную часть и оживить сознание. Душа отлична от тела, и, пока душа в теле, тело одушевлено. Однако в отсутствие души нет никакой возможности сделать тело одушевлённым.\n\nПоскольку мы не способны воспринять душу своими грубыми чувствами, мы отрицаем её. На самом деле существует множество вещей, которых мы не видим. Мы не видим воздуха, радиоволн или звука, не можем мы и воспринять мельчайшие бактерии своими притупленными чувствами, но это не означает, что их нет. С помощью микроскопа и других приборов можно воспринять многое из того, что прежде отрицалось из-за несовершенства чувств. И лишь оттого, что душа, размером своим подобная атому, до сих пор не воспринята ни чувствами, ни приборами, нам не следует заключать, что её не существует. Однако её можно воспринять по её признакам и проявлениям.\n\nВ *Бхагавад-гите* Шри Кришна указывает, что все наши страдания вызваны ложным отождествлением себя с телом.\n\nmātrā-sparśās tu kaunteya\n\nśītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ\n\nāgamāpāyino 'nityās\n\ntāṁs titikṣasva bhārata\n\n«О сын Кунти, преходящее появление счастья и горя, а также их исчезновение в свой срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они порождаются чувственным восприятием, о потомок Бхараты, и нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». (Б.-г. 2.14) Летом мы можем испытывать удовольствие от соприкосновения с водой, но зимой можем избегать той же самой воды, потому что она слишком холодна. В обоих случаях вода одна и та же, но мы воспринимаем её как приятную или причиняющую страдание из-за её соприкосновения с телом.\n\nВсе ощущения страдания и счастья вызваны телом. При определённых условиях тело и ум испытывают счастье и страдание. В действительности мы жаждем счастья, ибо изначальное положение души — это счастье. Душа есть неотъемлемая частица Верховного Существа, которое суть сач-чид-ананда-виграхах [Б.-с. 5.1] — воплощение знания, блаженства и вечности. И действительно, само имя Кришна, не принадлежащее ни к какой секте, означает «величайшее наслаждение». «Криш» означает «величайший», а «на» — «наслаждение». Кришна — это олицетворение наслаждения, и, будучи Его неотъемлемыми частицами, мы жаждем наслаждения. Капля океанской воды обладает всеми свойствами самого океана, и точно так же мы, хотя и являемся мельчайшими частицами Верховного Целого, обладаем теми же энергетическими свойствами, что и Всевышний.\n\nАтомарная душа, хотя и столь мала, приводит в движение всё тело, побуждая его действовать множеством удивительных способов. В мире мы видим столько городов, дорог, мостов, огромных зданий, памятников и великих цивилизаций; но кто всё это сделал? Всё это совершено крошечной духовной искрой, заключённой в теле. Если такие удивительные дела может совершать крошечная духовная искра, то мы даже представить себе не можем, что способно совершить Верховное Духовное Целое. Крошечная духовная искра по природе своей жаждет качеств целого — знания, блаженства и вечности, — но эти устремления остаются неутолёнными из-за материального тела. Сведения о том, как обрести то, к чему стремится душа, даны в *Бхагавад-гите*.\n\nВ настоящее время мы пытаемся обрести вечность, блаженство и знание с помощью несовершенного орудия. На самом деле наше продвижение к этим целям преграждается материальным телом; поэтому мы должны прийти к осознанию своего существования за пределами тела. Одного лишь теоретического знания о том, что мы — не эти тела, недостаточно. Мы должны всегда оставаться отдельными от тела — его хозяевами, а не слугами. Если мы умеем хорошо водить машину, она будет служить нам исправно; но если мы не умеем, то окажемся в опасности.\n\nТело состоит из чувств, и чувства всегда алчут своих объектов. Глаза видят красивого человека и говорят нам: «О, вот красивая девушка, красивый юноша. Пойдём посмотрим». Уши говорят нам: «О, вот прекрасная музыка. Пойдём послушаем». Язык твердит: «О, вот превосходный ресторан с вкусными блюдами. Пойдём туда». Так чувства тащат нас с одного места на другое, и из-за этого мы пребываем в смятении.\n\nindriyāṇāṁ hi caratāṁ\n\nyan mano 'nuvidhīyate\n\ntad asya harati prajñāṁ\n\nvāyur nāvam ivāmbhasi\n\n«Подобно тому как сильный ветер уносит лодку по водам, даже одно из блуждающих чувств, на котором сосредоточен ум, способно унести разум человека». (Б.-г. 2.67)\n\nНам совершенно необходимо научиться владеть своими чувствами. Имя «госвами» даётся тому, кто научился владеть своими чувствами. «Го» означает «чувства», а «свами» — «владыка»; поэтому того, кто способен владеть своими чувствами, и следует считать госвами. Кришна указывает, что тот, кто отождествляет себя с иллюзорным материальным телом, не может утвердиться в своей истинной сущности вечной души. Телесные наслаждения мимолётны и опьяняют, и мы не можем по-настоящему наслаждаться ими из-за их преходящей природы. Подлинное наслаждение принадлежит душе, а не телу. Мы должны построить свою жизнь так, чтобы не отвлекаться на телесные наслаждения. Если же мы так или иначе отвлечёмся на них, то нам будет не под силу утвердить своё сознание в его истинной сущности, лежащей за пределами тела.\n\nbhogaiśvarya-prasaktānāṁ\n\ntayāpahṛta-cetasām\n\nvyavasāyātmikā buddhiḥ\n\nsamādhau na vidhīyate\n\ntraiguṇya-viṣayā vedā\n\nnistraiguṇyo bhavārjuna\n\nnirdvandvo nitya-sattva-stho\n\nniryoga-kṣema ātmavān\n\n«В умах тех, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям и материальным благам и кого эти вещи сбивают с толку, не рождается твёрдой решимости преданно служить Верховному Господу. Веды повествуют о трёх гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Стань трансцендентным ко всем им. Освободись от всякой двойственности, от всех тревог о выгоде и безопасности и утвердись в своём истинном „я“». (Б.-г. 2.44–45)\n\nСлово «веда» означает «книга знания». Существует много книг знания, и они различаются в зависимости от страны, населения, окружения и тому подобного. В Индии книги знания называют Ведами. На Западе их называют Ветхим Заветом и Новым Заветом. Мусульмане признают Коран. Какова же цель всех этих книг знания? Они призваны научить нас понимать своё положение чистой души. Их назначение — ограничить телесную деятельность определёнными правилами и предписаниями, и эти правила и предписания известны как нравственные нормы. В Библии, к примеру, есть десять заповедей, призванных упорядочить нашу жизнь. Тело необходимо обуздать, чтобы достичь высшего совершенства, и без упорядочивающих принципов невозможно сделать нашу жизнь совершенной. Эти регулирующие принципы могут различаться от страны к стране или от одного писания к другому, но это не имеет значения, ибо они созданы сообразно времени, обстоятельствам и складу ума людей. Однако сам принцип упорядоченного обуздания остаётся неизменным. Точно так же и правительство устанавливает определённые предписания, которым должны подчиняться его граждане. Никакое продвижение в управлении государством или в цивилизации невозможно без некоторых предписаний. В приведённом выше стихе Шри Кришна говорит Арджуне, что регулирующие принципы Вед призваны управлять тремя гунами материальной природы — благостью, страстью и невежеством (траигун̣йа-виш̣айа̄ веда̄х̣). Однако Кришна советует Арджуне утвердиться в своём чистом, изначальном положении вечной души, превзойдя двойственность материальной природы.\n\nКак мы уже указывали, эта двойственность — такая как жар и холод, удовольствие и боль — возникает из-за соприкосновения чувств с их объектами. Иными словами, она рождается из отождествления себя с телом. Кришна указывает, что тех, кто привержен наслаждениям и власти, уносят слова Вед, сулящие райские наслаждения через жертвоприношения и упорядоченную деятельность. Наслаждение — наше прирождённое право, ибо это свойство вечной души; но вечная душа пытается наслаждаться материально, и в этом её ошибка.\n\nКаждый обращается к материальным предметам ради наслаждения и накапливает как можно больше знаний. Кто-то становится химиком, физиком, политиком, художником или кем-то ещё. Каждый знает что-то обо всём или всё о чём-то, и это обычно называют знанием. Но стоит нам покинуть тело, как всё это знание пропадает. В прошлой жизни человек мог быть великим знатоком, но в этой жизни ему приходится начинать всё заново — идти в школу и учиться читать и писать с самого начала. Какое бы знание ни было обретено в прошлой жизни, оно забыто. Дело в том, что на самом деле мы ищем вечного знания, но его невозможно обрести с помощью этого материального тела. Все мы ищем наслаждения через эти тела, но телесное наслаждение — не наше истинное наслаждение. Оно искусственно. Мы должны понять, что, если мы хотим и впредь предаваться этому искусственному наслаждению, мы не сможем обрести своего положения вечного наслаждения.\n\nТело следует считать болезненным состоянием. Больной человек не может наслаждаться как следует; человек, страдающий желтухой, к примеру, ощутит вкус леденца как горький, тогда как здоровый человек ощутит его сладость. В обоих случаях леденец один и тот же, но, в зависимости от нашего состояния, он на вкус разный. Пока мы не исцелимся от этого болезненного представления о телесной жизни, нам не вкусить сладости духовной жизни. И действительно, она покажется нам горькой. Более того, увеличивая своё наслаждение материальной жизнью, мы лишь усугубляем своё болезненное состояние. Больной тифом не может есть твёрдую пищу, и, если кто-то даст её ему в наслаждение, а он съест её, он лишь усугубит свой недуг и подвергнет опасности свою жизнь. Если мы действительно хотим освободиться от страданий материального существования, мы должны свести к наименьшему свои телесные потребности и наслаждения.\n\nНа самом деле материальное наслаждение — вовсе не наслаждение. Подлинное наслаждение не прекращается. В *Махабхарате* есть стих — раманте йогино 'нанте — о том, что йоги (йогино), те, кто стремится возвыситься до духовного уровня, действительно наслаждаются (раманте), но их наслаждение — ананта, бесконечно. Это потому, что их наслаждение связано с верховным наслаждающимся (Рамой), Шри Кришной. Бхагаван Шри Кришна — подлинный наслаждающийся, и *Бхагавад-гита* (5.29) подтверждает это:\n\nbhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n\nsarva-loka-maheśvaram\n\nsuhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n«Мудрецы, знающие, что Я — конечная цель всех жертвоприношений и аскез, Верховный Господь всех планет и полубогов, а также благодетель и доброжелатель всех живых существ, обретают избавление от мук материальных страданий». «Бхога» означает «наслаждение», и наше наслаждение проистекает из понимания нашего положения как того, кем наслаждаются. Подлинный наслаждающийся — это Верховный Господь, а мы — те, кем Он наслаждается.\n\nПример таких взаимоотношений можно найти в материальном мире — во взаимоотношениях мужа и жены: муж — наслаждающийся (пуруша), а жена — та, кем наслаждаются (пракрити). Слово «при» означает «женщина». Пуруша, или дух, — это субъект, а пракрити, или природа, — объект. Однако в наслаждении участвуют и муж, и жена. Когда есть подлинное наслаждение, нет такого различия, что муж наслаждается больше, а жена — меньше. И хотя мужчина — повелевающий, а женщина — повелеваемая, в том, что касается наслаждения, разделения нет. В более широком смысле ни одно живое существо не является наслаждающимся.\n\nБог распространил Себя во множество, и мы составляем эти распространения. Бог един, и нет никого равного Ему, но Он пожелал стать многими, чтобы наслаждаться. Из опыта мы знаем, что мало радости или вовсе нет никакой в том, чтобы сидеть в одиночестве в комнате и разговаривать с самим собой. Однако, если присутствуют пятеро, наше наслаждение возрастает, а если мы можем говорить о Кришне перед очень и очень многими людьми, наслаждение становится ещё больше. Наслаждение означает разнообразие. Бог стал многими ради Своего наслаждения, и потому наше положение — это положение тех, кем наслаждаются. Таково наше изначальное положение и цель нашего сотворения. И наслаждающийся, и тот, кем наслаждаются, обладают сознанием, но сознание того, кем наслаждаются, подчинено сознанию наслаждающегося. Хотя Кришна — наслаждающийся, а мы — те, кем Он наслаждается, в наслаждении могут в равной мере участвовать все. Наше наслаждение может стать совершенным, когда мы участвуем в наслаждении Бога. Нет никакой возможности наслаждаться по отдельности на телесном уровне. На всём протяжении *Бхагавад-гиты* материальное наслаждение на грубом, телесном уровне порицается.\n\nmātrā-sparśās tu kaunteya\n\nśītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ\n\nāgamāpāyino 'nityās\n\ntāṁs titikṣasva bhārata\n\n«О сын Кунти, преходящее появление счастья и горя, а также их исчезновение в свой срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они порождаются чувственным восприятием, о потомок Бхараты, и нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». (Б.-г. 2.14)\n\nГрубое материальное тело есть следствие взаимодействия гун материальной природы, и оно обречено на уничтожение.\n\nantavanta ime dehā\n\nnityasyoktāḥ śarīriṇaḥ\n\nanāśino 'prameyasya\n\ntasmād yudhyasva bhārata\n\n«Уничтожению подвержено только материальное тело неуничтожимого, неизмеримого и вечного живого существа; поэтому сражайся, о потомок Бхараты». (Б.-г. 2.18) Поэтому Шри Кришна побуждает нас превзойти телесные представления о существовании и обрести нашу истинную духовную жизнь.\n\nguṇān etān atītya trīn\n\ndehī deha-samudbhavān\n\njanma-mṛtyu jarā-duḥkhair\n\nvimukto 'mṛtam aśnute\n\n«Когда воплощённое существо способно превзойти эти три гуны [благость, страсть и невежество], оно может освободиться от рождения, смерти, старости и связанных с ними страданий и уже в этой жизни вкусить нектар». (Б.-г. 14.20)\n\nЧтобы утвердиться на чистом духовном уровне брахма-бхуты, выше трёх гун, мы должны встать на путь сознания Кришны. Этому процессу способствует дар Чайтаньи Махапрабху — повторение имён Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Этот метод называется бхакти-йогой, или мантра-йогой, и им пользуются величайшие трансценденталисты. О том, как трансценденталисты осознают свою сущность за пределами рождения и смерти, за пределами материального тела и как они переносятся из материальной вселенной в духовные вселенные, говорится в следующих главах."}
{"ref": "bbd/2", "book": "bbd", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bbd/2/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Вознесение в момент смерти", "purport": "Существуют разные виды трансценденталистов, которых называют йогами, — это хатха-йоги, гьяна-йоги, дхьяна-йоги и бхакти-йоги, — и все они способны перенестись в духовный мир. Слово «йога» означает «соединять», и системы йоги предназначены для того, чтобы дать нам возможность соединиться с трансцендентным миром. Как уже говорилось в предыдущей главе, изначально все мы связаны с Верховным Господом, но сейчас на нас воздействует материальная скверна. Суть процесса в том, что нам необходимо вернуться в духовный мир, и этот процесс соединения называется йогой. Другое значение слова «йога» — «плюс». В настоящий момент мы пребываем без Бога, или без Всевышнего. Когда же мы прибавляем Кришну — то есть Бога — к своей жизни, эта человеческая форма жизни становится совершенной.\n\nВ момент смерти нам предстоит завершить этот процесс достижения совершенства. На протяжении всей жизни мы должны практиковать метод приближения к этому совершенству, чтобы в момент смерти, когда нам придётся оставить материальное тело, это совершенство могло осуществиться.\n\nprayāṇa-kāle manasācalena\n\nbhaktyā yukto yoga-balena caiva\n\nbhruvor madhye prāṇam āveśya samyak\n\nsa taṁ paraṁ puruṣam upaiti divyam\n\n«Тот, кто в момент смерти сосредоточивает жизненный воздух между бровями и, исполненный преданности, погружается в памятование о Верховном Господе, непременно достигнет Верховной Личности Бога» (Б.-г. 8.10).\n\nПодобно тому как студент изучает предмет четыре или пять лет, а затем сдаёт экзамен и получает диплом, так же и с предметом, имя которому жизнь: если на протяжении жизни мы готовимся к экзамену в момент смерти и если мы выдерживаем этот экзамен, то переносимся в духовный мир. Вся наша жизнь подвергается проверке в момент смерти.\n\nyaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ\n\ntyajaty ante kalevaram\n\ntaṁ tam evaiti kaunteya\n\nsadā tad-bhāva-bhāvitaḥ\n\n«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, того состояния он непременно и достигнет» (Б.-г. 8.6).\n\nЕсть бенгальская пословица, которая гласит, что всё, что человек делает ради совершенства, будет испытано в момент его смерти. В «Бхагавад-гите» Кришна описывает, что должен делать человек, оставляя тело. Для дхьяна-йога (того, кто медитирует) Шри Кришна произносит следующие стихи:\n\nyad akṣaraṁ veda-vido vadanti\n\nviśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ\n\nyad icchanto brahmacaryaṁ caranti\n\ntat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣye\n\nsarva-dvārāṇi saṁyamya\n\nmano hṛdi nirudhya ca\n\nmūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam\n\nāsthito yoga-dhāraṇām\n\n«Люди, сведущие в „Ведах“, произносящие омкару и являющиеся великими мудрецами, отрёкшимися от мира, входят в Брахман. Желая достичь такого совершенства, человек соблюдает обет безбрачия. Сейчас Я объясню тебе этот процесс, с помощью которого можно обрести спасение. Йогическое состояние — это отрешённость от всякой деятельности, связанной с чувствами. Закрыв все врата чувств и сосредоточив ум на сердце, а жизненный воздух — в верхней части головы, человек утверждается в йоге» (Б.-г. 8.11–12).\n\nВ системе йоги этот процесс называется пратьяхарой, что означает «прямая противоположность». Хотя при жизни глаза заняты созерцанием мирской красоты, в момент смерти человеку нужно отвлечь чувства от их объектов и увидеть красоту внутри себя. Точно так же уши привыкли слышать множество звуков этого мира, но в момент смерти человеку нужно услышать трансцендентную омкару внутри себя.\n\noṁ ity ekākṣaraṁ brahma\n\nvyāharan mām anusmaran\n\nyaḥ prayāti tyajan dehaṁ\n\nsa yāti paramāṁ gatim\n\n«Тот, кто, утвердившись в этой практике йоги и произнося священный слог ом — высшее сочетание букв, — думает о Верховной Личности Бога и оставляет тело, непременно достигнет духовных планет» (Б.-г. 8.13). Таким образом, нужно прекратить всю внешнюю деятельность чувств и сосредоточить их на образе вишну-мурти, образе Бога. Ум очень беспокоен, но его нужно сосредоточить на Господе, пребывающем в сердце. Когда ум сосредоточен в сердце, а жизненный воздух перенесён в верхнюю часть головы, человек способен достичь совершенства йоги.\n\nВ этот момент йог определяет, куда ему следует отправиться. В материальной вселенной существует бесчисленное множество планет, а за пределами этой вселенной находится духовная вселенная. Йоги получают сведения об этих местах из ведических писаний. Подобно тому как человек, отправляющийся в Америку, может составить некоторое представление об этой стране, читая книги, так и о духовных планетах можно получить знание, читая ведические писания. Йог знает все эти описания и может перенестись на любую планету, какую пожелает, без помощи космических кораблей. Путешествие в космосе с помощью механических средств не является принятым методом возвышения на другие планеты. Возможно, затратив очень много времени, усилий и денег, немногие люди и сумеют достичь других планет материальными средствами — на космических кораблях, в скафандрах и тому подобном, — но это весьма громоздкий и непрактичный способ. В любом случае выйти за пределы материальной вселенной механическими средствами невозможно.\n\nОбщепринятый метод перенесения на высшие планеты — это практика медитативной системы йоги или системы гьяны. Однако систему бхакти-йоги не следует практиковать ради перенесения на какую-либо материальную планету, ибо те, кто служит Кришне, Верховному Господу, не интересуются никакими планетами этого материального мира, поскольку знают, что на какую бы планету в материальном небе человек ни попал, там присутствуют четыре начала: рождение, старость, болезни и смерть. На высших планетах продолжительность жизни может быть больше, чем на этой земле, но смерть есть и там. Под «материальной вселенной» мы подразумеваем те планеты, где обитают рождение, старость, болезни и смерть, а под «духовной вселенной» — те планеты, где нет рождения, старости, болезней и смерти. Те, кто разумен, не пытаются возвыситься на какую-либо планету в пределах материальной вселенной.\n\nЕсли человек попытается попасть на высшие планеты механическими средствами, его ждёт мгновенная смерть, ибо тело не выдержит резких изменений атмосферы. Но если человек попытается отправиться на высшие планеты с помощью системы йоги, то он обретёт тело, пригодное для пребывания на них. Мы можем наблюдать наглядное подтверждение этому здесь, на земле, ибо знаем, что мы не способны жить в море, в водной среде, как и обитатели вод не способны жить на суше. Подобно тому как мы понимаем, что даже на этой планете нужно иметь определённый тип тела, чтобы жить в определённом месте, так и для других планет требуется определённый тип тела. На высших планетах тела живут гораздо дольше, чем на земле, ибо шесть месяцев на земле равны одному дню на высших планетах. Так «Веды» описывают, что те, кто живёт на высших планетах, живут до десяти тысяч земных лет. И всё же, несмотря на столь долгую жизнь, смерть ожидает каждого. Даже если человек проживёт двадцать тысяч, пятьдесят тысяч или даже миллионы лет, в материальном мире все годы сочтены, и смерть присутствует. Как же нам избежать этого порабощения смертью? Таков урок «Бхагавад-гиты».\n\nna jāyate mriyate vā kadācin\n\nnāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ\n\najo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo\n\nna hanyate hanyamāne śarīre\n\n«Душа не рождается и не умирает никогда. Однажды возникнув, она никогда не перестаёт существовать. Она нерождённая, вечная, всегда существующая, неумирающая и изначальная. Она не убивается, когда убивают тело» (Б.-г. 2.20).\n\nМы — духовная душа, и потому мы вечны. Зачем же тогда нам обрекать себя на рождение и смерть? Того, кто задаётся этим вопросом, следует считать разумным. Те, кто обладает сознанием Кришны, очень разумны, ибо они не стремятся попасть на какую-либо планету, где есть смерть. Они отвергнут долгую продолжительность жизни ради того, чтобы обрести тело, подобное телу Бога. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ [Б.-с. 5.1]. Сат означает «вечный», чит означает «исполненный знания», а ананда означает «исполненный блаженства». Кришна — источник всякого блаженства. Если мы перенесёмся из этого тела в духовный мир — будь то на Кришналоку (планету Кришны) или на любую другую духовную планету, — мы обретём такое же тело сач-чид-ананда. Таким образом, цель тех, кто пребывает в сознании Кришны, отлична от цели тех, кто пытается возвыситься на высшие планеты в пределах этого материального мира.\n\n«Я», или душа индивидуума, — это крошечная духовная искра. Совершенство йоги заключается в перенесении этой духовной искры в верхнюю часть головы. Достигнув этого, йог может перенестись на любую планету материального мира по своему желанию. Если йогу любопытно узнать, какова Луна, он может перенестись туда, а если его интересуют высшие планеты, он может перенестись и туда — подобно тому как путешественники отправляются в Нью-Йорк, Канаду или другие города на земле. Куда бы человек ни направился на земле, он повсюду обнаружит одни и те же визовые и таможенные порядки, а на всех материальных планетах он точно так же увидит действие начал рождения, старости, болезней и смерти.\n\nОм̇ итй эка̄кшарам̇ брахма: в момент смерти йог может произнести ом, омкару, краткую форму трансцендентной звуковой вибрации. Если йог сумеет произнести этот звук и одновременно помнить Кришну, или Вишну (ма̄м анусмаран), он достигнет высшей цели. Сосредоточение ума на Вишну — таков процесс йоги. Имперсоналисты воображают некий образ Верховного Господа, но персоналисты ничего не воображают — они действительно видят Его. Воображает ли человек Его или действительно видит, ему нужно сосредоточить свой ум на личностном образе Кришны.\n\nananya-cetāḥ satataṁ\n\nyo māṁ smarati nityaśaḥ\n\ntasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha\n\nnitya-yuktasya yoginaḥ\n\n«Для того, кто всегда помнит Меня, не отвлекаясь ни на что иное, Меня легко обрести, о сын Притхи, благодаря его постоянной занятости преданным служением» (Б.-г. 8.14).\n\nТех, кто довольствуется временной жизнью, временными наслаждениями и временными удобствами, нельзя считать разумными — по крайней мере, согласно «Бхагавад-гите». Согласно «Гите», тот, у кого очень мало мозгового вещества, интересуется временными вещами. Мы вечны, так зачем же нам интересоваться временными вещами? Никто не желает непостоянного положения. Если мы живём в квартире и хозяин просит нас её освободить, мы огорчаемся; но мы не огорчаемся, если переезжаем в квартиру получше. Такова наша природа: поскольку мы постоянны, мы желаем постоянного жилища. Мы не хотим умирать, ибо в действительности мы постоянны. Не хотим мы и стареть или болеть, ибо всё это — внешние, или непостоянные, состояния. Хотя нам не положено страдать от лихорадки, иногда лихорадка приходит, и нам приходится принимать меры предосторожности и средства, чтобы вновь выздороветь. Четыре вида страданий подобны лихорадке, и все они вызваны материальным телом. Если каким-то образом нам удастся выбраться из материального тела, мы сможем избавиться от страданий, неотъемлемых от него.\n\nИмперсоналистам, желающим выбраться из этого временного тела, Кришна советует здесь произносить слог ом. Так они могут быть уверены в переселении в духовный мир. Однако, хотя они и могут войти в духовный мир, они не способны войти ни на одну из тамошних планет. Они остаются вовне, в брахмаджьоти. Брахмаджьоти можно уподобить солнечному сиянию, а духовные планеты можно сравнить с самим солнцем. В духовном небе имперсоналисты остаются в сиянии Верховного Господа, брахмаджьоти. Имперсоналисты помещаются в брахмаджьоти как духовные искры, и так брахмаджьоти наполняется духовными искрами. Вот что подразумевается под слиянием с духовным бытием. Не следует думать, что человек сливается с брахмаджьоти в том смысле, что становится единым с ним: индивидуальность духовной искры сохраняется, но, поскольку имперсоналист не желает принимать личностный образ, он пребывает как духовная искра в этом сиянии. Подобно тому как солнечный свет состоит из множества атомарных частиц, так и брахмаджьоти состоит из множества духовных искр.\n\nОднако как живые существа мы желаем наслаждаться. Одного лишь бытия недостаточно. Нам нужно блаженство (ананда) так же, как и бытие (сат). Во всей своей полноте живое существо состоит из трёх качеств — вечности, знания и блаженства. Те, кто входит безлично в брахмаджьоти, могут оставаться там некоторое время, в полной мере сознавая, что теперь они однородно слились с Брахманом, но они не могут обладать той вечной анандой, блаженством, ибо этой части недостаёт. Человек может побыть один в комнате некоторое время и наслаждаться, читая книгу или предаваясь размышлениям, но невозможно оставаться в этой комнате годами напролёт, и уж тем более целую вечность. Поэтому для того, кто безлично сливается с бытием Всевышнего, всегда есть вероятность вновь пасть в материальный мир ради того, чтобы обрести какое-то общение. Таков вердикт «Шримад-Бхагаватам». Космонавты могут пролететь тысячи и тысячи миль, но, если они не найдут пристанища на какой-либо планете, им придётся вновь вернуться на землю. В любом случае пристанище необходимо. В безличном же образе пристанище не обеспечено. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» говорит, что даже после стольких усилий, если имперсоналист входит в духовный мир и обретает безличный образ, он вновь возвращается в материальный мир, ибо пренебрёг служением Верховному Господу с любовью и преданностью. Пока мы здесь, на земле, мы должны учиться практиковать любовь и служение Кришне, Верховному Господу. Если мы научимся этому, то сможем войти на эти духовные планеты. Положение имперсоналиста в духовном мире непостоянно, ибо из-за одиночества он будет пытаться обрести какое-то общение. Поскольку он не общается лично с Верховным Господом, ему приходится вновь возвращаться в этот мир и общаться там с обусловленными живыми существами.\n\nПоэтому крайне важно, чтобы мы знали природу своего изначального положения: мы желаем вечности, полного знания, а также наслаждения. Когда мы надолго остаёмся одни, мы не можем испытывать наслаждения, и потому принимаем наслаждение, которое даёт материальный мир. Но в сознании Кришны человек вкушает истинное наслаждение. В материальном мире принято считать, что высшее наслаждение — это секс. Это извращённое отражение полового наслаждения духовного мира, наслаждения общения с Кришной. Но нам не следует думать, что наслаждение там подобно половому наслаждению материального мира. Нет, оно иное. Однако, если бы половой жизни не было в духовном мире, она не могла бы отражаться здесь. Здесь это всего лишь извращённое отражение, но подлинная жизнь — там, в Кришне, исполненном всякого наслаждения. Поэтому лучший метод — готовить себя уже сейчас, чтобы в момент смерти мы могли перенестись в духовную вселенную, на Кришналоку, и там общаться с Кришной. В «Брахма-самхите» (5.29) Шри Кришна и Его обитель описаны так:\n\ncintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-\n\nlakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam\n\nlakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, первому прародителю, который пасёт коров, исполняя все желания, в обителях, построенных из духовных самоцветов и окружённых миллионами древ желаний, всегда с великим почтением и любовью обслуживаемый сотнями тысяч лакшми, или гопи». Это описание Кришналоки. Дома там сделаны из того, что называется «философским камнем». Всё, чего касается философский камень, тотчас обращается в золото. Деревья там — древа желаний, или «деревья, исполняющие желания», ибо от них можно получить всё, чего пожелаешь. В этом мире мы получаем манго с манговых деревьев, а яблоки — с яблонь, но там с любого дерева можно получить всё, чего пожелаешь. Точно так же коровы там называются сурабхи, и они дают нескончаемые потоки молока. Таковы описания духовных планет, которые находятся в ведических писаниях.\n\nВ этом материальном мире мы свыклись с рождением, смертью и всевозможными страданиями. Учёные-материалисты открыли множество приспособлений для чувственных наслаждений и для разрушения, но они не нашли никакого решения проблем старости, болезней и смерти. Они не могут создать ни одной машины, которая остановила бы смерть, старость или болезни. Мы можем изготовить нечто такое, что ускорит смерть, но ничего такого, что остановило бы её. Однако те, кто разумен, озабочены не четырьмя видами страданий материальной жизни, а возвышением на духовные планеты. Тот, кто непрерывно пребывает в трансе (нитйа-йуктасйа йогинах̣), не отвлекает своего внимания ни на что иное. Он всегда пребывает в трансе. Его ум всегда наполнен мыслью о Кришне, без отклонений (ананйа-чета̄х̣ сататам). Сататам относится к любому месту и любому времени.\n\nВ Индии я жил во Вриндаване, а теперь я в Америке, но это не значит, что я нахожусь вне Вриндавана, ибо, если я всегда думаю о Кришне, значит, я всегда во Вриндаване, независимо от материального обозначения. Сознание Кришны означает, что человек всегда живёт с Кришной на той духовной планете, Голоке Вриндаване, и что он просто ждёт, когда сможет оставить это материальное тело. Смарати нитйаш́ах̣ означает «непрерывно помня», и для того, кто непрерывно помнит Кришну, Господь становится тасйа̄хам̇ сулабхах̣ — легкодоступным, словно купленным без труда. Сам Кришна говорит, что Его легко обрести с помощью этого процесса бхакти-йоги. Зачем же тогда нам прибегать к какому-либо иному процессу? Мы можем повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе двадцать четыре часа в сутки. Здесь нет никаких правил и предписаний. Повторять можно на улице, в метро, дома или в конторе. За это не берут ни налога, ни платы. Так почему бы не обратиться к этому?"}
{"ref": "bbd/3", "book": "bbd", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bbd/3/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Освобождение от материальных планет", "purport": "Гьяни и йоги, как правило, имперсоналисты, и, хотя они обретают временную форму освобождения, погружаясь в безличное сияние, духовное небо, согласно «Шримад-Бхагаватам» их знание не считается чистым. Аскезами, подвижничеством и медитацией они способны подняться до уровня Высшего Абсолюта, но, как уже объяснялось, они вновь падают в материальный мир, ибо не приняли всерьёз личностные черты Кришны. До тех пор пока человек не поклоняется лотосным стопам Кришны, ему вновь приходится нисходить на материальный уровень. Правильным должно быть такое умонастроение: «Я — Твой вечный слуга. Пожалуйста, позволь мне так или иначе служить Тебе». Кришну называют аджита — непобедимым, — ибо никто не может одолеть Бога, однако, согласно «Шримад-Бхагаватам», тот, кто пребывает в таком умонастроении, без труда покоряет Всевышнего. «Шримад-Бхагаватам» рекомендует также отказаться от этой тщетной попытки измерить Всевышнего. Мы не способны измерить даже пределы пространства, что уж говорить о Всевышнем. Невозможно измерить длину и ширину Кришны своим ничтожным знанием, и того, кто приходит к такому заключению, ведические писания считают разумным. Человеку следует смиренно осознать, что он — лишь крайне незначительная частица вселенной. Оставив усилия постичь Всевышнего ограниченным знанием или умозрительным философствованием, нам следует стать смиренными и слушать о Всевышнем из авторитетных источников, таких как «Бхагавад-гита», или из уст осознавшей себя души.\n\nВ «Бхагавад-гите» Арджуна слушает о Боге из уст Самого Шри Кришны. Тем самым Арджуна установил мерило постижения Всевышнего через смиренное слушание. Наше положение — слушать «Бхагавад-гиту» из уст Арджуны или его истинного представителя, духовного учителя. После слушания необходимо применять обретённое знание в повседневной жизни. «Мой дорогой Господь, Ты непобедим, — молится преданный, — но этим путём, путём слушания, Ты покорён». Бог непобедим, однако Его покоряет преданный, который оставляет умозрительное философствование и внимает авторитетным источникам.\n\nСогласно «Брахма-самхите», есть два способа обретения знания — восходящий процесс и нисходящий процесс. Идя восходящим путём, человек возвышается благодаря знанию, обретённому самостоятельно. Так он рассуждает: «Меня не заботят никакие авторитеты или книги. Я обрету знание сам — медитацией, философией и тому подобным. Так я постигну Бога». Другой же способ, нисходящий процесс, предполагает получение знания от высших авторитетов. В «Брахма-самхите» сказано, что, если человек встанет на восходящий путь и будет путешествовать со скоростью ума и ветра миллионы лет, он всё равно так и останется в неведении. Для него этот предмет так и пребудет неуловимым и непостижимым. Но этот предмет дан в «Бхагавад-гите»: ананйа-чета̄х̣. Кришна велит медитировать на Него, не отклоняясь от пути преданного служения в духе смирения. Тому, кто поклоняется Ему таким образом, — тасйа̄хам̇ сулабхах̣: «Я становлюсь легкодоступным». Таков этот процесс: если человек двадцать четыре часа в сутки трудится для Кришны, Кришна не может забыть его. Став смиренным, он способен привлечь внимание Бога. Как любил говорить Гуру Махараджа Бхактисиддханта Сарасвати: «Не пытайтесь увидеть Бога. Разве Бог должен прийти и встать перед нами, словно слуга, лишь потому, что нам захотелось увидеть Его? Это не смиренный путь. Мы должны обязать Его своей любовью и служением».\n\nПравильный путь приближения к Кришне был дан человечеству Господом Чайтаньей Махапрабху, и Рупа Госвами, Его первый ученик, оценил его по достоинству. Рупа Госвами был министром в мусульманском правительстве, но он оставил государственную службу, чтобы стать учеником Чайтаньи Махапрабху. Когда он впервые пришёл увидеть Господа, Рупа Госвами обратился к Нему с таким стихом:\n\nnamo mahā-vadānyāya\n\nkṛṣṇa-prema-pradāya te\n\nkṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-\n\nnāmne gaura-tviṣe namaḥ\n\n[Madhya 19.53]\n\n«Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, Шри Кришной Чайтаньей, который более великодушен, чем любой другой аватара, и даже чем Сам Кришна, ибо Он бескорыстно дарует то, чего никто никогда прежде не давал, — чистую любовь к Кришне». Рупа Госвами назвал Чайтанью Махапрабху «самой щедрой, самой милосердной личностью», ибо Он предлагал самое драгоценное из всего, и притом совсем недорого, — любовь к Богу. Все мы хотим Кришну и все жаждем Его. Кришна — самый привлекательный, самый прекрасный, самый богатый, самый могущественный и самый мудрый. Вот предмет нашего вожделения. Мы жаждем прекрасного, могущественного, мудрого, богатого. Кришна — источник всего этого, поэтому нам нужно лишь обратить к Нему своё внимание, и мы обретём всё. Всё — что бы мы ни пожелали. Любое желание нашего сердца исполнится благодаря этому процессу сознания Кришны.\n\nТому, кто умирает в сознании Кришны, как было сказано ранее, гарантировано вступление на Кришналоку, высшую обитель, где пребывает Кришна. Здесь можно спросить, в чём же преимущество попадания на эту планету, и Кришна Сам отвечает:\n\nmām upetya punar janma\n\nduḥkhālayam aśāśvatam\n\nnāpnuvanti mahātmānaḥ\n\nsaṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ\n\n«Достигнув Меня, великие души, йоги-преданные, никогда более не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство» (Б.-г. 8.15).\n\nЭтот материальный мир удостоверен Шри Кришной, творцом, как дух̣кха̄лайам — полный страданий. Как же тогда мы можем сделать его удобным? Возможно ли сделать этот мир удобным с помощью так называемого прогресса науки? Нет, это невозможно. В итоге мы даже не желаем знать, что́ это за страдания. Страдания, как говорилось ранее, — это рождение, старость, болезни и смерть, и, поскольку мы не можем найти им решения, мы стараемся отстранить их от себя. У науки нет силы разрешить эти страдания, которые неизменно причиняют нам беспокойство. Вместо этого она отвлекает наше внимание на создание космических кораблей или атомных бомб. Решение этих проблем дано здесь, в «Бхагавад-гите»: если человек достигает уровня Кришны, ему не приходится вновь возвращаться на эту землю рождения и смерти. Нам следует постараться понять, что это место исполнено страданий. Чтобы осознать это, требуется определённый уровень развития сознания. Кошки, собаки и свиньи не способны понять, что они страдают. Человека называют разумным животным, но свою разумность он использует, чтобы потворствовать своим животным наклонностям, вместо того чтобы выяснить, как обрести освобождение от этого жалкого состояния. Здесь Кришна прямо утверждает, что тот, кто приходит к Нему, никогда больше не родится вновь, чтобы испытывать страдания. Те великие души, что приходят к Нему, обрели высшее совершенство жизни, которое избавляет живое существо от страданий обусловленного существования.\n\nОдно из различий между Кришной и обычным существом состоит в том, что обычное существо может находиться лишь в одном месте одновременно, тогда как Кришна способен быть всюду во вселенной и при этом одновременно пребывать в Своей собственной обители. Обитель Кришны в трансцендентном царстве зовётся Голока Вриндавана. Вриндаван в Индии — это тот самый Вриндаван, что низошёл на эту землю. Когда Кришна нисходит Сам посредством Своей внутренней энергии, нисходит и Его дхама, или обитель. Иными словами, когда Кришна нисходит на эту землю, Он являет Себя в этом особом краю. Несмотря на это, обитель Кришны вечно пребывает в трансцендентной сфере, на Вайкунтхах. В этом стихе Кришна провозглашает, что тому, кто приходит в Его обитель на Вайкунтхах, никогда более не придётся рождаться в материальном мире. Такого человека называют махатмой. Слово «махатма» на Западе обычно слышат в связи с Махатмой Ганди, но нам следует понять, что махатма — это не титул политика. Напротив, махатма — это первоклассный человек, сознающий Кришну, достойный войти в обитель Кришны. Совершенство махатмы в том, чтобы использовать человеческую форму жизни и дары природы, дабы вырваться из круговорота рождения и смерти.\n\nРазумный человек знает, что он не хочет страданий, но они навязываются ему силой. Как уже говорилось, мы постоянно пребываем в жалком состоянии из-за этого ума, тела, природных потрясений или других живых существ. Всегда находится какое-нибудь страдание, которое нам навязывают. Этот материальный мир предназначен для страданий; пока нет страдания, мы не можем прийти к сознанию Кришны. Страдания на самом деле служат побуждением и помогают нам возвыситься до сознания Кришны. Разумный человек задаётся вопросом, почему эти страдания навязываются ему силой. Однако отношение современной цивилизации таково: «Пусть я страдаю. Дай мне прикрыть это каким-нибудь дурманом, вот и всё». Но как только действие дурмана заканчивается, страдания возвращаются. Разрешить страдания жизни искусственным опьянением невозможно. Решение приходит через сознание Кришны.\n\nКто-нибудь может заметить, что, хотя преданные Кришны стремятся войти на планету Кришны, нас-то интересует полёт на Луну. Разве полёт на Луну — это не совершенство? Стремление путешествовать по другим планетам всегда присуще живому существу. Одно из имён живого существа — сарва-гата, что означает «тот, кто желает путешествовать всюду». Путешествие заложено в самой природе живого существа. Желание полететь на Луну — отнюдь не новое. Йоги тоже стремятся попасть на высшие планеты, но в «Бхагавад-гите» (8.16) Кришна указывает, что это нисколько не поможет.\n\nābrahma-bhuvanāl lokāḥ\n\npunar āvartino 'rjuna\n\nmām upetya tu kaunteya\n\npunar janma na vidyate\n\n«От высшей планеты материального мира до низшей — все они являются местами страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда более не рождается вновь». Вселенная разделена на высшую, среднюю и низшую планетные системы. Земля считается одной из планет средней планетной системы. Кришна указывает, что, даже если человек попадёт на высшую из всех планет, называемую Брахмалокой, там по-прежнему есть повторение рождения и смерти. Другие планеты вселенной полны живых существ. Нам не следует думать, будто мы находимся здесь, а все остальные планеты пусты. Из опыта мы видим, что на земле нет места, лишённого живых существ. Если копнуть глубоко в землю, мы найдём червей; если опуститься глубоко в воду, мы найдём обитателей вод; если подняться в небо, мы найдём множество птиц. Как же можно заключить, что на других планетах нет живых существ? Но Кришна указывает, что, даже если мы попадём на те планеты, где обитают великие полубоги, мы всё равно будем подвластны смерти. И снова Кришна повторяет, что, достигнув Его планеты, человеку не нужно рождаться вновь.\n\nНам следует со всей серьёзностью отнестись к обретению нашей вечной жизни, исполненной блаженства и знания. Мы забыли, что это и есть подлинная цель нашей жизни, наш истинный интерес. Почему мы забыли? Мы просто оказались в ловушке материального блеска, небоскрёбов, огромных заводов и политических игр, хотя и знаем, что, какими бы высокими ни строили мы небоскрёбы, нам не дано жить здесь бесконечно. Нам не следует растрачивать свою энергию на возведение могучих производств и городов, чтобы ещё крепче запутать себя в материальной природе; напротив, нашу энергию надлежит использовать для развития сознания Кришны, дабы обрести духовное тело, в котором мы сможем войти на планету Кришны. Сознание Кришны — это не религиозная формула и не некое духовное развлечение; это важнейшая часть жизни живого существа."}
{"ref": "bbd/4", "book": "bbd", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bbd/4/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Небо за пределами вселенной", "purport": "Если даже высшие планеты этой вселенной подвластны рождению и смерти, то почему великие йоги стремятся достичь их? Хотя эти йоги и обладают многими мистическими силами, у них всё же сохраняется склонность наслаждаться благами материальной жизни. На высших планетах можно прожить невероятно долгую жизнь. Исчисление времени на этих планетах указывает Шри Кришна:\n\nsahasra-yuga-paryantam\n\nahar yad brahmaṇo viduḥ\n\nrātriṁ yuga-sahasrāntāṁ\n\nte 'ho-rātra-vido janāḥ\n\n«По человеческому исчислению, тысяча эпох составляет один день Брахмы. И столько же длится его ночь». (Б.-г. 8.17)\n\nОдна юга длится 4 300 000 лет. Это число, умноженное на тысячу, составляет двенадцать часов Брахмы на планете Брахмалока. Точно так же другой двенадцатичасовой период составляет ночь. Тридцать таких дней образуют месяц, двенадцать месяцев — год, и Брахма живёт сто таких лет. Жизнь на подобной планете и впрямь долгая, однако даже по прошествии триллионов лет обитателям Брахмалоки приходится встречать смерть. Пока мы не достигнем духовных планет, спасения от смерти нет.\n\navyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ\n\nprabhavanty ahar-āgame\n\nrātry-āgame pralīyante\n\ntatraivāvyakta-saṁjñake\n\n«Когда наступает день Брахмы, это великое множество живых существ появляется на свет, а с приходом ночи Брахмы все они уничтожаются». (Б.-г. 8.18) В конце дня Брахмы все низшие планетные системы покрываются водой, и существа на них гибнут. После этого разрушения, когда минует ночь Брахмы, поутру, с пробуждением Брахмы, вновь происходит творение, и все эти существа появляются на свет. Так подверженность творению и уничтожению составляет природу материального мира.\n\nbhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ\n\nbhūtvā bhūtvā pralīyate\n\nrātry-āgame 'vaśaḥ pārtha\n\nprabhavaty ahar-āgame\n\n«Снова и снова приходит день, и это множество существ действует; и снова наступает ночь, о Партха, и они беспомощно растворяются». (Б.-г. 8.19) Хотя живые существа не желают разрушения, оно неизбежно наступит и затопит планеты, так что все живые существа на них пребудут погружёнными в воду на протяжении всей ночи Брахмы. Но с наступлением дня вода постепенно сходит.\n\nparas tasmāt tu bhāvo 'nyo\n\n'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ\n\nyaḥ sa sarveṣu bhūteṣu\n\nnaśyatsu na vinaśyati\n\n«Но существует и иная природа, вечная и трансцендентная по отношению к этой проявленной и непроявленной материи. Она высшая и никогда не уничтожается. Когда всё в этом мире гибнет, та часть остаётся неизменной». (Б.-г. 8.20) Мы не можем измерить пределы материальной вселенной, но из Вед нам известно, что во всём творении существуют миллионы вселенных, а за пределами этих материальных вселенных простирается иное небо — духовное. Там все планеты вечны, и вечна жизнь всех обитающих на них существ. В этом стихе слово бхавах означает «природа», и здесь указана иная природа. В этом мире мы тоже сталкиваемся с двумя природами. Живое существо — это дух, и пока оно пребывает внутри материи, материя движется; но как только живое существо, духовная искра, покидает тело, тело становится недвижимым. Духовную природу называют высшей природой Кришны, а материальную — низшей. За пределами этой материальной природы есть высшая природа, целиком духовная. Постичь её опытным знанием невозможно. В телескоп мы можем видеть миллионы и миллионы звёзд, но приблизиться к ним не способны. Нам следует осознать собственную ограниченность. Если мы не можем постичь материальную вселенную опытным знанием, то есть ли возможность постичь Бога и Его царство? Опытным путём это невозможно. Нам следует постигать это, слушая «Бхагавад-гиту». Кто наш отец, мы не можем узнать опытным знанием; нам приходится выслушать слова нашей матери и поверить ей. Если мы не поверим ей, то узнать это нельзя никак. Точно так же, если мы будем держаться метода сознания Кришны, нам откроются все сведения о Кришне и Его царстве.\n\nПарас ту бхавах означает «высшая природа», а вйактах указывает на то, что мы видим проявленным. Мы видим, что материальная вселенная проявлена в виде земли, солнца, звёзд и планет. А за пределами этой вселенной есть иная природа, природа вечная. Авйакта̄т сана̄танах̣. Эта материальная природа имеет начало и конец, но та духовная природа — санатана, вечная. Она не имеет ни начала, ни конца. Как такое возможно? Облако может проплывать по небу, и может казаться, что оно покрывает огромное пространство, но на деле это всего лишь крохотное пятнышко, заслоняющее ничтожную часть всего неба. Поскольку мы так малы, то, стоит облаку покрыть лишь несколько сотен миль, нам кажется, что им покрыто всё небо. Точно так же вся эта материальная вселенная подобна маленькому, ничтожному облачку в бескрайнем духовном небе. Она заключена в махат-таттву, материю. Как облако имеет начало и конец, так и эта материальная природа имеет начало и конец. Когда облака исчезают и небо очищается, мы видим всё как оно есть. Подобным образом тело — словно облако, проплывающее над духовной душой. Оно остаётся на некоторое время, даёт побочные продукты, увядает, а затем исчезает. Любое материальное явление, какое бы мы ни наблюдали, подвержено этим шести превращениям материальной природы: оно возникает, растёт, какое-то время существует, производит побочные продукты, увядает и затем исчезает. Кришна указывает, что за пределами этой изменчивой, подобной облаку природы существует природа духовная, вечная. К тому же, когда эта материальная природа будет уничтожена, та авйакта̄т сана̄танах̣ останется.\n\nВ ведических писаниях немало сведений о материальном и духовном небе. Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» есть описания духовного неба и его обитателей. Там даже сказано, что в духовном небе есть духовные воздушные корабли и что освобождённые существа путешествуют на них с быстротой молнии. Всё, что мы находим здесь, можно в действительности найти и там. Здесь, в материальном небе, всё есть подражание, или тень, того, что существует в духовном небе. Подобно тому как в кино мы видим лишь представление, или копию, настоящей вещи, в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что этот материальный мир — всего лишь сочетание материи, созданное по образцу реальности, как манекен девушки в витрине магазина создаётся по образцу настоящей девушки. Всякий здравомыслящий человек знает, что манекен — это подражание. Шридхара Свами говорит, что, поскольку духовный мир реален, этот материальный мир, который есть подражание, кажется реальным. Мы должны понять, что́ значит реальность: реальность означает бытие, которое не может быть уничтожено; реальность означает вечность.\n\nnāsato vidyate bhāvo\n\nnābhāvo vidyate sataḥ\n\nubhayor api dṛṣṭo 'ntas\n\ntv anayos tattva-darśibhiḥ\n\n«Те, кто видит истину, заключили, что у несуществующего нет постоянства, а у существующего нет прекращения. К этому выводу провидцы пришли, изучив природу того и другого». (Б.-г. 2.16)\n\nПодлинное наслаждение — это Кришна, тогда как материальное наслаждение, преходящее, не является настоящим. Те, кто способен видеть вещи как они есть, не принимают участия в призрачном наслаждении. Подлинная цель человеческой жизни — достичь духовного неба, но, как отмечает «Шримад-Бхагаватам», большинство людей не знают об этом. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы постичь реальность и перенестись в неё. Все ведические писания наставляют нас не оставаться в этой тьме. Природа этого материального мира — тьма, но духовный мир исполнен света и при этом не освещается ни огнём, ни электричеством. На это Кришна намекает в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (15.6):\n\nna tad bhāsayate sūryo\n\nna śaśāṅko na pāvakaḥ\n\nyad gatvā na nivartante\n\ntad dhāma paramaṁ mama\n\n«Эту Мою обитель не освещают ни солнце, ни луна, ни электричество. Тот, кто достигает её, никогда не возвращается в материальный мир».\n\nДуховный мир называют непроявленным, потому что его невозможно воспринять материальными чувствами.\n\navyakto 'kṣara ity uktas\n\ntam āhuḥ paramāṁ gatim\n\nyaṁ prāpya na nivartante\n\ntad dhāma paramaṁ mama\n\n«Эту высшую обитель называют непроявленной и нетленной, и она — высшая цель. Достигнув её, человек никогда не возвращается обратно. Это Моя высшая обитель». (Б.-г. 8.21) В этом стихе указано на великое странствие. Нам предстоит проникнуть в космическое пространство, пересечь материальную вселенную, пройти сквозь её оболочку и войти в духовное небо. Парама̄м̇ гатим — это странствие высшее. Не может быть и речи о том, чтобы отлететь на несколько тысяч миль от этой планеты и затем вернуться. Такое странствие не слишком героично. Нам предстоит пройти сквозь всю материальную вселенную. Сделать это можно не на космических кораблях, а с помощью сознания Кришны. Тот, кто поглощён сознанием Кришны и кто в момент смерти думает о Кришне, тотчас переносится туда. Если мы всё же хотим попасть в то духовное небо и обрести вечную, исполненную блаженства жизнь, полную знания, нам придётся уже сейчас начать взращивать тело сач-чид-ананда. Сказано, что у Кришны тело сач-чид-ананда: ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ [Б.-с. 5.1] — и у нас тоже есть подобное тело вечности, знания и блаженства, но оно очень мало и покрыто одеянием материи. Если так или иначе нам удастся сбросить это ложное одеяние, мы сможем достичь того духовного царства. Если однажды мы достигнем духовного мира, возвращение уже не потребуется (йам̇ пра̄пйа на нивартанте).\n\nИтак, каждому следует стремиться попасть в ту дхаму парамам — высшую обитель Кришны. Кришна Сам приходит, чтобы призвать нас, Он даёт нам писания как путеводители и посылает Своих истинных представителей. Нам следует воспользоваться этой возможностью, дарованной человеческой жизни. Для того, кто достигает той высшей обители, аскезы, подвижничество, йогические медитации и тому подобное больше не нужны, а для того, кто её не достигает, все аскезы и подвижничество — пустая трата времени. Человеческая форма жизни — это возможность обрести это благо, и долг государства, родителей, учителей и опекунов — возвысить тех, кто обрёл эту человеческую форму жизни, чтобы они достигли этого совершенства жизни. Просто есть, спать, совокупляться и ссориться, подобно кошкам и собакам, — это ещё не цивилизация. Нам следует правильно использовать эту человеческую форму жизни и воспользоваться этим знанием, чтобы подготовить себя в сознании Кришны, дабы двадцать четыре часа в сутки быть поглощёнными Кришной и в момент смерти тотчас перенестись в то духовное небо.\n\npuruṣaḥ sa paraḥ pārtha\n\nbhaktyā labhyas tv ananyayā\n\nyasyāntaḥ-sthāni bhūtāni\n\nyena sarvam idaṁ tatam\n\n«Верховной Личности Бога, которая выше всех, можно достичь чистой преданностью. Хотя Он пребывает в Своей обители, Он всепроникающ, и всё покоится в Нём». (Б.-г. 8.22)\n\nЕсли мы вообще заинтересованы в том, чтобы достичь той высшей обители, то путь, как указано здесь, — это бхакти. Бхактйа̄ означает преданное служение, предание себя Верховному Господу. Корень слова бхактйа̄ — бхадж, что значит «служить». Определение бхакти, данное в «Нарада-панчаратре», — «свобода от обозначений». Если человек твёрдо решил избавиться от всех обозначений, что налагаются на чистую духовную душу и возникают из-за тела, всякий раз меняясь со сменой тела, он может обрести бхакти. Бхакти — это осознание того, что человек есть чистый дух, а вовсе не материя. Наша подлинная сущность — не это тело, которое лишь покрывает дух, а наша подлинная сущность — даса, слуга Кришны. Когда человек утверждён в своей подлинной сущности и совершает служение Кришне, он бхакта. Хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам [Ч.-ч., Мадхья 19.170]: когда наши чувства свободны от материальных обозначений, мы будем использовать их в служении владыке чувств, Хришикеше, или Кришне.\n\nКак отмечает Рупа Госвами, мы должны служить Кришне благосклонно. Обычно мы хотим служить Богу ради некой материальной цели или выгоды. Конечно, тот, кто обращается к Богу ради материальной выгоды, лучше того, кто не обращается вовсе, но нам следует освободиться от стремления к материальной пользе. Нашей целью должно быть постижение Кришны. Разумеется, Кришна беспределен, и постичь Его невозможно, но нам следует принять то, что мы способны постичь. «Бхагавад-гита» представлена именно для нашего понимания. Обретая знание таким образом, мы должны знать, что Кришна доволен, и нам следует служить Ему благосклонно, согласно Его удовольствию. Сознание Кришны — это великая наука с обширнейшими писаниями, и нам следует использовать их для обретения бхакти.\n\nПурушах̣ са парах̣: в духовном небе Верховный Господь пребывает как Верховная Личность. Там бесчисленное множество самосветящихся планет, и на каждой из них обитает экспансия Кришны. У них четыре руки и бесчисленное множество имён. Все они — личности; они не безличны. К этим пурушам, или личностям, можно приблизиться посредством бхакти, а не вызовом, философскими измышлениями или умственными выдумками, и не физическими упражнениями, но преданностью, свободной от уклонений в кармическую деятельность.\n\nКаков же пурушах̣, Верховная Личность? Йасйа̄нтах̣-стха̄ни бхӯта̄ни йена сарвам идам̇ татам: всякое живое существо и всё сущее пребывает в Нём, и всё же Он вовне, всепроникающ. Как это возможно? Он подобен солнцу, которое находится в одном месте и при этом своими лучами присутствует повсюду. Хотя Бог пребывает в Своей дхаме парамам, Его энергии распространены везде. И Он не отличен от Своих энергий, как солнечный свет и солнце неотличны. Поскольку Кришна и Его энергии неотличны, мы можем видеть Кришну повсюду, если продвинуты в преданном служении.\n\npremāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena\n\nsantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n\n«Я поклоняюсь изначальной Личности Бога, Говинде, которого чистые преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу, всегда созерцают в своих сердцах». (Брахма-самхита 5.38) Те, кто исполнен любви к Богу, постоянно видят Бога перед собой. Дело не в том, что мы видели Бога вчера ночью, а теперь Его больше нет. Нет. Для того, кто сознаёт Кришну, Кришна всегда присутствует и может быть воспринят непрестанно. Нам нужно лишь развить глаза, чтобы видеть Его.\n\nИз-за нашего материального рабства, из-за покрова материальных чувств, мы не можем понять, что есть духовное. Но это невежество можно устранить с помощью повторения Харе Кришна. Как это происходит? Спящего человека можно разбудить звуковой вибрацией. Хотя человек может быть, по сути, без сознания — он не видит, не чувствует, не обоняет и так далее, — слух настолько силён, что спящего можно пробудить одной лишь звуковой вибрацией. Подобным образом духовную душу, хотя ныне она и сражена сном соприкосновения с материей, можно пробудить этой трансцендентной звуковой вибрацией: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. «Харе Кришна» — это просто обращение к Верховному Господу и Его энергиям. «Харе» означает энергию, а «Кришна» — имя Верховного Господа, поэтому, повторяя «Харе Кришна», мы говорим: «О энергия Господа, о Господь, прими меня». У нас нет иной молитвы о принятии Господом. Не может быть и речи о молитве о хлебе насущном, ибо хлеб всегда есть. «Харе Кришна» — это лишь обращение к Верховному Господу, просьба к Нему принять нас. Сам Господь Чайтанья Махапрабху молился:\n\nayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ\n\npatitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau\n\nkṛpayā tava pāda-paṅkaja-\n\nsthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n\n«О сын Махараджи Нанды, я Твой вечный слуга, и всё же, так или иначе, я пал в океан рождения и смерти. Поэтому, прошу Тебя, извлеки меня из этого океана смерти и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп». (Шикшаштака, 5) Единственная надежда для человека, упавшего посреди океана, — что кто-то придёт и вытащит его. Если кто-то лишь подоспеет и поднимет его хотя бы на несколько футов из воды, ему тотчас становится легче. Подобным образом, если нас так или иначе поднимут из океана рождения и смерти посредством сознания Кришны, нам тотчас станет легче.\n\nХотя мы не можем воспринять трансцендентную природу Верховного Господа, Его имя, славу и деяния, если мы утвердимся в сознании Кришны, Бог постепенно откроет Себя нам. Мы не можем увидеть Бога собственными усилиями, но, если мы обретём должные качества, Бог откроет Себя, и тогда мы увидим. Никто не может приказать Богу явиться перед ним и танцевать, но нам всё же нужно действовать так, чтобы Кришна был доволен и пожелал открыть Себя нам.\n\nКришна даёт нам сведения о Себе в «Бхагавад-гите», и не может быть и речи о том, чтобы сомневаться в них; нам нужно лишь ощутить их, постичь их. Для понимания «Бхагавад-гиты» не требуется никакой предварительной подготовки, ибо она изречена с абсолютного уровня. Простой процесс повторения имён Кришны откроет, что есть человек, что есть Бог, что есть материальная и духовная вселенные, почему мы обусловлены, как нам выбраться из этой обусловленности — и всё остальное, шаг за шагом. На самом деле процесс веры и откровения нам не чужд. Каждый день мы возлагаем веру на нечто, в отношении чего убеждены, что оно откроется позже. Мы можем купить билет, чтобы отправиться в Индию, и на основании билета мы верим, что нас перевезут туда. Зачем нам платить деньги за билет? Мы не отдаём деньги кому попало. Компания имеет полномочия, и авиалиния имеет полномочия, поэтому возникает вера. Без веры мы не можем сделать ни шагу вперёд в обычном течении нашей жизни. Вера у нас должна быть, но это должна быть вера в то, что имеет полномочия. Дело не в том, что у нас слепая вера, а в том, что мы принимаем нечто признанное. «Бхагавад-гиту» признают и принимают как писание все слои людей в Индии, а что касается мира за пределами Индии, многие учёные, богословы и философы принимают «Бхагавад-гиту» как великий, авторитетный труд. Нет сомнения, что «Бхагавад-гита» — авторитет. Даже профессор Альберт Эйнштейн, такой учёный, регулярно читал «Бхагавад-гиту».\n\nИз «Бхагавад-гиты» нам приходится принять, что существует духовная вселенная, которая есть царство Бога. Если бы нас так или иначе перенесли в страну, где нам сообщили бы, что нам больше не придётся проходить через рождение, старость, болезни и смерть, разве мы не были бы счастливы? Если бы мы услышали о таком месте, мы наверняка постарались бы изо всех сил попасть туда. Никто не хочет стареть; никто не хочет умирать. И в самом деле, место, свободное от таких страданий, было бы заветным желанием нашего сердца. Почему мы желаем этого? Потому что у нас есть право, есть преимущество — желать этого. Мы вечны, исполнены блаженства и полны знания, но, покрытые этими материальными путами, мы забыли самих себя. Поэтому «Бхагавад-гита» даёт нам преимущество — возможность возродить наше изначальное положение.\n\nШанкариты и буддисты утверждают, что мир за пределами — пустота, но «Бхагавад-гита» не разочаровывает нас подобным образом. Философия пустоты лишь породила атеистов. Мы — духовные существа, и мы желаем наслаждения, но, как только наше будущее становится пустотой, мы склоняемся к тому, чтобы наслаждаться этой материальной жизнью. Так имперсоналисты рассуждают о философии пустоты, в то же время стараясь как можно больше наслаждаться этой материальной жизнью. Так можно тешиться философствованием, но духовной пользы в этом нет.\n\nbrahma-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\nmad-bhaktiṁ labhate parām\n\n«Тот, кто утвердился таким образом на трансцендентном уровне, сразу постигает Верховный Брахман. Он никогда не скорбит и не желает чего-либо иметь; он равно расположен ко всем живым существам. В этом состоянии он обретает чистое преданное служение Мне». (Б.-г. 18.54)\n\nТот, кто продвинулся в преданной жизни и кто вкушает служение Кришне, естественным образом утратит привязанность к материальному наслаждению. Признак того, кто поглощён бхакти, — то, что он полностью удовлетворён Кришной."}
{"ref": "bbd/5", "book": "bbd", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bbd/5/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Общение с Кришной", "purport": "Обретя нечто высшее, человек естественным образом отказывается от всего низшего. Мы хотим наслаждаться, но имперсонализм и философия пустоты создали такую атмосферу, что мы пристрастились к материальным наслаждениям. Наслаждение должно быть связано с Верховной Личностью (пурушах̣ са парах̣), которую мы можем видеть лицом к лицу. В духовном небе мы можем лично говорить с Богом, играть и есть вместе с Ним и так далее. Всё это достижимо посредством бхактьи — трансцендентного любовного служения. Однако это служение должно быть без примесей, то есть мы должны любить Бога, не ожидая материального вознаграждения. Любить Бога ради того, чтобы слиться с Ним, — это тоже своего рода примесь.\n\nОдно из главных различий между духовным небом и материальным состоит в том, что в духовном небе у главы, или повелителя духовных планет, нет соперников. В любом случае главенствующая личность на духовных планетах — это полная экспансия Шри Кришны. Верховный Господь и Его многообразные проявления повелевают всеми планетами Вайкунтхи. На Земле, например, идёт борьба за пост президента или премьер-министра, но в духовном небе все признают Верховную Личность Бога высшим повелителем. Те же, кто не признаёт Его и пытается соперничать с Ним, помещаются в материальную вселенную, которая подобна тюрьме. Как в любом городе есть тюрьма, и эта тюрьма составляет совершенно ничтожную часть всего города, так и материальная вселенная — это тюрьма для обусловленных душ. Она составляет ничтожную часть духовного неба, но находится не вне его, подобно тому как тюрьма находится не за пределами города.\n\nОбитатели планет Вайкунтхи в духовном небе — все до единого освобождённые души. Из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаём, что чертами своего тела они в точности подобны Богу. На одних из этих планет Бог проявляет Себя с двумя руками, на других — с четырьмя. Обитатели этих планет, подобно Верховному Господу, также проявляют две и четыре руки, и говорится, что их невозможно отличить от Верховной Личности. В духовном мире существует пять видов освобождения. Саюджья-мукти — это форма освобождения, при которой человек погружается в безличное бытие Верховного Господа, называемое Брахманом. Другая форма освобождения — сарупья-мукти, благодаря которой человек обретает облик, в точности подобный облику Бога. Ещё одна — салокья-мукти, благодаря которой человек может жить на той же планете, что и Бог. Благодаря саршти-мукти человек может обрести великолепие, подобное великолепию Верховного Господа. Ещё один вид позволяет человеку всегда оставаться с Богом как одному из Его спутников, подобно Арджуне, который всегда находится с Кришной как Его друг. Человек может обрести любую из этих пяти форм освобождения, но из всех пяти саюджья-мукти, слияние с безличным аспектом, не принимается преданными-вайшнавами. Вайшнав желает поклоняться Богу таким, каков Он есть, и сохранить свою отдельную индивидуальность, чтобы служить Ему, тогда как философ-имперсоналист, майявади, желает утратить свою индивидуальность и слиться с бытием Всевышнего. Это слияние не рекомендуется ни Шри Кришной в «Бхагавад-гите», ни цепью ученической преемственности философов-вайшнавов. Господь Чайтанья Махапрабху написал об этом в Своей «Шикшаштаке» (4):\n\nna dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ\n\nkavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye\n\nmama janmani janmanīśvare\n\nbhavatād bhaktir ahaitukī tvayi\n\n«О всемогущий Господь! У меня нет желания копить богатства, нет желания наслаждаться прекрасными женщинами, не хочу я и иметь сколько-нибудь последователей. Единственное, чего я хочу, — это обрести в своей жизни беспричинное преданное служение Тебе, жизнь за жизнью». Здесь Господь Чайтанья Махапрабху говорит о «жизни за жизнью». Когда есть жизнь за жизнью, нет освобождения. В освобождении человек либо достигает духовных планет, либо погружается в бытие Всевышнего; и в том и в другом случае не может быть и речи о новом рождении в материальном мире. Но Чайтанью Махапрабху не заботит, освобождён Он или нет: единственное, что Его волнует, — это быть занятым в сознании Кришны, служить Верховному Господу. Преданного не заботит, где он находится, и не заботит, родился ли он в обществе животных, людей, полубогов или где бы то ни было ещё, — он лишь молит Бога о том, чтобы не забыть Его и чтобы всегда иметь возможность заниматься трансцендентным служением Ему. Таковы признаки чистой преданности. Разумеется, преданный, где бы он ни находился, пребывает в духовном царстве, даже находясь в этом материальном теле. Но он не требует от Бога ничего ради собственного возвышения или удобства.\n\nХотя Шри Кришна указывает, что Его легко достичь тому, кто предан Ему, для йогов, практикующих другие методы йоги, существует элемент риска. Им Он дал указания в «Бхагавад-гите» (8.23) относительно подходящего времени покинуть грубое тело.\n\nyatra kāle tv anāvṛttim\n\nāvṛttiṁ caiva yoginaḥ\n\nprayātā yānti taṁ kālaṁ\n\nvakṣyāmi bharatarṣabha\n\n«О лучший из Бхарат, сейчас Я объясню тебе различные периоды времени, в которые тот, кто покидает этот мир, возвращается обратно или же не возвращается». Здесь Кришна указывает, что, если человек способен покинуть тело в определённое время, он может обрести освобождение, чтобы более никогда не возвращаться в материальный мир. С другой стороны, Он указывает, что, если человек умирает в иное время, ему придётся вернуться. Этот элемент случайности существует, но для преданного, всегда пребывающего в сознании Кришны, не может быть и речи о случайности, ибо ему гарантирован вход в обитель Кришны благодаря его преданности Господу.\n\nagnir jyotir ahaḥ śuklaḥ\n\nṣaṇ-māsā uttarāyaṇam\n\ntatra prayātā gacchanti\n\nbrahma brahma-vido janāḥ\n\n«Те, кто познал Верховный Брахман, покидают этот мир под влиянием огненного бога, при свете, в благоприятный момент, в течение двух недель прибывающей луны и в течение шести месяцев, когда солнце движется на севере» (Б.-г. 8.24). Солнце проводит шесть месяцев по северную сторону экватора и шесть месяцев по южную. Из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаём, что, как движутся планеты, так движется и солнце. Если человек умирает, когда солнце находится в северном полушарии, он обретает освобождение.\n\ndhūmo rātris tathā kṛṣṇaḥ\n\nṣaṇ-māsā dakṣiṇāyanam\n\ntatra cāndramasaṁ jyotir\n\nyogī prāpya nivartate\n\nśukla-kṛṣṇe gatī hy ete\n\njagataḥ śāśvate mate\n\nekayā yāty anāvṛttim\n\nanyayāvartate punaḥ\n\n«Мистик, покидающий этот мир в дыму, ночью, в течение двух недель убывающей луны или в течение шести месяцев, когда солнце движется на юг, а также тот, кто достигает Луны, возвращается обратно. Согласно „Ведам“, есть два пути, которыми можно покинуть этот мир, — один в свете, другой во тьме. Покидающий мир в свете не возвращается; но покидающий его во тьме возвращается» (Б.-г. 8.25–26).\n\nВсё это происходит случайно. Мы не знаем, когда нам предстоит умереть, и можем умереть нечаянно в любой миг. Но для того, кто стал бхакти-йогом, кто утвердился в сознании Кришны, не может быть и речи о случайности. Он всегда уверен.\n\nnaite sṛtī pārtha jānan\n\nyogī muhyati kaścana\n\ntasmāt sarveṣu kāleṣu\n\nyoga-yukto bhavārjuna\n\n«Преданные, которым известны эти два пути, о Арджуна, никогда не впадают в заблуждение. Поэтому всегда будь тверд в преданном служении» (Б.-г. 8.27).\n\nУже было установлено, что в момент смерти, если человек способен думать о Кришне, он тотчас переносится в обитель Кришны.\n\nanta-kāle ca mām eva\n\nsmaran muktvā kalevaram\n\nyaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ\n\nyāti nāsty atra saṁśayaḥ\n\nabhyāsa-yoga-yuktena\n\ncetasā nānya-gāminā\n\nparamaṁ puruṣaṁ divyaṁ\n\nyāti pārthānucintayan\n\n«И тот, кто в конце жизни оставляет тело, помня только Меня одного, тотчас обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений. Тот, кто медитирует на Верховную Личность Бога, постоянно занимая свой ум памятованием обо Мне, не сходя с этого пути, он, о Партха [Арджуна], непременно достигнет Меня» (Б.-г. 8.5, 8.8). Такая медитация на Кришну может показаться очень трудной, но это не так. Если человек практикует сознание Кришны, повторяя маха-мантру — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — ему быстро придёт помощь. Кришна и Его имя неотличны друг от друга, и Кришна и Его трансцендентная обитель тоже неотличны. С помощью звуковой вибрации мы можем заставить Кришну общаться с нами. Если, к примеру, мы повторяем «Харе Кришна» на улице, мы увидим, что Кришна идёт вместе с нами, подобно тому как, поднимая взгляд и видя луну над головой, мы замечаем, что и она идёт вместе с нами. Если низшая энергия Кришны может казаться идущей вместе с нами, то разве не может Сам Кришна быть с нами, когда мы повторяем Его имена? Он составит нам общество, но мы должны обрести качества, необходимые для того, чтобы находиться в Его обществе. Если же мы всегда погружены в мысли о Кришне, нам следует быть уверенными, что Кришна всегда с нами. Господь Чайтанья Махапрабху молится:\n\nnāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis\n\ntatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ\n\netādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi\n\ndurdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ\n\n«О мой Господь! Одно лишь Твоё святое имя способно даровать живым существам все блага, и потому у Тебя сотни и миллионы имён, таких как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и нет строгих правил для повторения этих святых имён. О мой Господь! По Своей доброте Ты сделал приближение к Тебе лёгким через Свои святые имена, но я, несчастный, не имею к ним влечения» («Шикшаштака», 2).\n\nОдним лишь повторением мы можем обрести все блага личного общения с Кришной. Господь Чайтанья Махапрабху, которого считают не только осознавшей себя душой, но и воплощением Самого Кришны, указал, что в нынешнюю эпоху Кали, хотя у людей нет настоящих возможностей для самоосознания, Кришна так добр, что даровал эту шабду (звуковое воплощение), которую следует использовать как юга-дхарму, или путь самоосознания для этой эпохи. Для этого метода не требуется никакой особой квалификации; нам не нужно даже знать санскрит. Вибрации «Харе Кришна» столь могущественны, что любой может немедленно начать повторять их, не имея совершенно никаких знаний санскрита.\n\nvedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva\n\ndāneṣu yat puṇya-phalaṁ pradiṣṭam\n\natyeti tat sarvam idaṁ viditvā\n\nyogī paraṁ sthānam upaiti cādyam\n\n«Человек, вступивший на путь преданного служения, не лишается плодов, которые приносят изучение „Вед“, совершение суровых жертвоприношений, раздача милостыни или философские и кармические занятия. В конце он достигает высшей обители» (Б.-г. 8.28). Здесь Кришна говорит, что цель всех ведических наставлений — достичь высшей цели жизни, то есть вернуться к Богу. Все писания всех стран направлены к этой цели. Таким же было послание всех религиозных реформаторов, или ачарьев. На Западе, к примеру, это же послание распространял Господь Иисус Христос. Точно так же и Господь Будда, и Мухаммад. Никто не советует нам обосновываться навсегда здесь, в этом материальном мире. Могут быть небольшие различия в зависимости от страны, времени и обстоятельств, а также от предписаний писаний, но главный принцип — что мы предназначены не для этого материального мира, а для духовного — признаётся всеми истинными трансценденталистами. Все указания на удовлетворение сокровеннейших желаний нашей души ведут к тем мирам Кришны, что лежат за пределами рождения и смерти."}