{"ref": "bg/1/1", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/1/", "verse_text": "> dhṛtarāṣṭra uvāca\n> dharma-kṣetre kuru-kṣetre\n> samavetā yuyutsavaḥ\n> māmakāḥ pāṇḍavāś caiva\n> kim akurvata sañjaya", "devanagari": "> धृतराष्ट्र उवाच ।\n> धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः ।\n> मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ॥१॥", "synonyms": "*дхр̣тара̄шт̣рах̣*—царь Дхритараштра; *ува̄ча*—сказал; *дхарма-кшетре*—в месте паломничества; *куру-кшетре*—в месте под названием Курукшетра; *самавета̄х̣*—собравшиеся; *йуйутсавах̣*—желающие сражаться; *ма̄мака̄х̣*—мои (сыновья); *па̄н̣д̣ава̄х̣*—сыновья Панду; *ча*—и; *эва*—несомненно; *ким*—что; *акурвата*—сделали они; *сан̃джайа*—о Санджая.", "translation": "**Дхритараштра сказал: О Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда, желая сразиться, собрались в месте паломничества, на Курукшетре?**", "purport": "*Бхагавад-гита* — широко известная наука о Боге, краткое изложение которой дано в *«Гита-махатмье» («Прославлении Гиты»)*. Там сказано, что читать *Бхагавад-гиту* следует очень внимательно, с помощью человека, который является преданным Шри Кришны, и стараться понять её, не привнося в неё собственных, продиктованных корыстью толкований. Пример ясного понимания дан в самой *Бхагавад-гите* — в том, как воспринял это учение Арджуна, услышавший *Гиту* непосредственно от Господа. Если человеку посчастливится понять *Бхагавад-гиту* в духе этой цепи ученической преемственности, без своекорыстных толкований, то он превзойдёт всех знатоков ведической мудрости и все писания мира. В *Бхагавад-гите* читатель найдёт всё, что содержится в других писаниях, но, помимо того, найдёт и то, чего нет больше нигде. В этом особое достоинство *Гиты*. Это совершенная наука о Боге, ибо её излагает Сам Верховный Господь, Шри Кришна.\n\nБеседа Дхритараштры и Санджаи, описанная в *«Махабхарате»*, составляет основу этой великой философии. Известно, что эта философия возникла на поле битвы Курукшетра, которое с незапамятных времён ведической эпохи остаётся священным местом паломничества. Господь изложил её, когда лично пребывал на этой планете, ради наставления человечества.\n\nСлово *дхарма-кшетра* (место, где совершаются религиозные обряды) знаменательно, потому что на поле битвы Курукшетра Верховная Личность Бога находилась на стороне Арджуны. Дхритараштра, отец Куру, сильно сомневался в том, что его сыновья в конце концов одержат победу. Терзаемый сомнением, он спросил своего секретаря Санджаю: «Что стали делать мои сыновья и сыновья Панду?» Он был уверен, что и его сыновья, и сыновья его младшего брата Панду собрались на поле Курукшетра, исполненные решимости сражаться. И всё же его вопрос знаменателен. Он не хотел никакого примирения между двоюродными братьями и братьями и желал удостовериться в участи, которая ждёт его сыновей на поле боя. А поскольку битва должна была произойти на Курукшетре, которая в других местах *Вед* упоминается как место поклонения — даже для обитателей рая, — Дхритараштра очень боялся того, как святое место повлияет на исход сражения. Он прекрасно знал, что это благоприятно скажется на Арджуне и сыновьях Панду, ибо по природе все они были добродетельны. Санджая был учеником Вьясы, и поэтому, по милости Вьясы, он мог видеть поле битвы Курукшетра, даже находясь в покоях Дхритараштры. Вот почему Дхритараштра спросил его о том, что происходит на поле боя.\n\nИ Пандавы, и сыновья Дхритараштры принадлежали к одной семье, но здесь раскрывается умонастроение Дхритараштры. Он намеренно назвал своими сыновьями, потомками Куру, лишь собственных сыновей, отделив сыновей Панду от родового наследия. Так становится понятным особое положение Дхритараштры по отношению к его племянникам, сыновьям Панду. Подобно тому как с рисового поля выпалывают сорняки, с самого начала этой беседы можно было ожидать, что на религиозном поле Курукшетра, где присутствовал отец религии Шри Кришна, нежелательные сорняки, такие как сын Дхритараштры Дурьйодхана и прочие, будут уничтожены, а истинно религиозные люди во главе с Юдхиштхирой будут утверждены Господом. Таково значение слов *дхарма-кшетре* и *куру-кшетре*, помимо их исторической и ведической важности."}
{"ref": "bg/1/2", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/2/", "verse_text": "> sañjaya uvāca\n> dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṁ\n> vyūḍhaṁ duryodhanas tadā\n> ācāryam upasaṅgamya\n> rājā vacanam abravīt", "devanagari": "> सञ्जय उवाच ।\n> दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा ।\n> आचार्यमुपसंगम्य राजा वचनमब्रवीत् ॥२॥", "synonyms": "*сан̃джайах̣*—Санджая; *ува̄ча*—сказал; *др̣шт̣ва̄*—увидев; *ту*—но; *па̄н̣д̣ава-анӣкам*—воинов Пандавов; *вйӯд̣хам*—построенных в боевой строй; *дурйодханах̣*—царь Дурьйодхана; *тада̄*—тогда; *а̄ча̄рйам*—к учителю; *упасан̇гамйа*—подойдя; *ра̄джа̄*—царь; *вачанам*—слова; *абравӣт*—произнёс.", "translation": "**Санджая сказал: О царь, оглядев войско, выстроенное сыновьями Панду, царь Дурьйодхана подошёл к своему учителю и произнёс такие слова:**", "purport": "Дхритараштра был слеп от рождения. К несчастью, он был лишён и духовного зрения. Он прекрасно знал, что его сыновья столь же слепы в вопросах религии, и был уверен, что они никогда не смогут найти общий язык с Пандавами, которые с самого рождения были благочестивы. И всё же он сомневался в том, какое влияние окажет место паломничества, и Санджая понял, почему тот спрашивает о положении дел на поле боя. Поэтому, желая ободрить павшего духом царя, он заверил его, что его сыновья не пойдут ни на какие уступки под влиянием святого места. Итак, Санджая сообщил царю, что его сын Дурьйодхана, увидев военную силу Пандавов, тотчас же подошёл к главнокомандующему Дроначарье, чтобы поведать ему об истинном положении дел. Хотя Дурьйодхана и назван здесь царём, ему всё же пришлось подойти к военачальнику ввиду серьёзности обстановки. Это говорит о том, что он вполне годился на роль политика. Однако дипломатичная личина Дурьйодханы не могла скрыть страх, который он испытал, увидев боевое построение Пандавов."}
{"ref": "bg/1/3", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/3/", "verse_text": "> paśyaitāṁ pāṇḍu-putrāṇām\n> ācārya mahatīṁ camūm\n> vyūḍhāṁ drupada-putreṇa\n> tava śiṣyeṇa dhīmatā", "devanagari": "> पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् ।\n> व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ॥३॥", "synonyms": "*паш́йа*—взгляни; *эта̄м*—на это; *па̄н̣д̣у-путра̄н̣а̄м*—сыновей Панду; *а̄ча̄рйа*—о учитель; *махатӣм*—великое; *чамӯм*—войско; *вйуд̣хам*—построенное; *друпада-путрен̣а*—сыном Друпады; *тава*—твоим; *ш́ишйен̣а*—учеником; *дхӣмата̄*—весьма разумным.", "translation": "**О учитель, взгляни на огромное войско сыновей Панду, так искусно выстроенное твоим разумным учеником, сыном Друпады.**", "purport": "Дурьйодхана, искусный дипломат, хотел указать на недостатки Дроначарьи, великого *брахмана*-главнокомандующего. У Дроначарьи была некая политическая распря с царём Друпадой, отцом Драупади, которая была женой Арджуны. В итоге этой ссоры Друпада совершил великое жертвоприношение, благодаря которому получил благословение обрести сына, способного убить Дроначарью. Дроначарья прекрасно знал об этом, и всё же, будучи великодушным *брахманом*, он, не колеблясь, передал все свои военные секреты, когда сына Друпады, Дхриштадьюмну, доверили ему для военного обучения. И вот теперь, на поле битвы Курукшетра, Дхриштадьюмна встал на сторону Пандавов, и именно он выстроил их боевой строй, переняв это искусство у Дроначарьи. Дурьйодхана указал на эту ошибку Дроначарьи, чтобы тот был бдителен и непреклонен в бою. Тем самым он хотел дать понять, что и в битве против Пандавов, тоже любимых учеников Дроначарьи, тому не следует проявлять подобную снисходительность. В особенности Арджуна был его самым любимым и одарённым учеником. Дурьйодхана также предостерёг, что такая снисходительность в бою приведёт к поражению."}
{"ref": "bg/1/4", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/4/", "verse_text": "> atra śūrā maheṣv-āsā\n> bhīmārjuna-samā yudhi\n> yuyudhāno virāṭaś ca\n> drupadaś ca mahā-rathaḥ", "devanagari": "> अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि ।\n> युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ॥४॥", "synonyms": "*атра*—здесь; *ш́ӯра̄х̣*—герои; *махешва̄са̄х̣*—могучие лучники; *бхӣма-арджуна*—Бхиме и Арджуне; *сама̄х̣*—равные; *йудхи*—в бою; *йуйудха̄нах̣*—Ююдхана; *вира̄т̣ах̣*—Вирата; *ча*—также; *друпадах̣*—Друпада; *ча*—также; *маха̄-ратхах̣*—великий воин.", "translation": "**В этом войске много отважных лучников, в бою не уступающих Бхиме и Арджуне; среди них такие великие воины, как Ююдхана, Вирата и Друпада.**", "purport": "Хотя Дхриштадьюмна и не был очень серьёзной преградой перед лицом великого военного искусства Дроначарьи, всё же многие другие внушали страх. Дурьйодхана называет их главными препятствиями на пути к победе, ибо каждый из них был так же грозен, как Бхима и Арджуна. Он знал силу Бхимы и Арджуны и потому сравнивал с ними остальных."}
{"ref": "bg/1/5", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/5/", "verse_text": "> dhṛṣṭaketuś cekitānaḥ\n> kāśirājaś ca vīryavān\n> purujit kuntibhojaś ca\n> śaibyaś ca nara-puṅgavaḥ", "devanagari": "> धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् ।\n> पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुंगवः ॥५॥", "synonyms": "*дхр̣шт̣акетух̣*—Дхриштакету; *чекита̄нах̣*—Чекитана; *ка̄ш́ира̄джах̣*—Кашираджа; *ча*—также; *вӣрйава̄н*—могучий; *пуруджит*—Пуруджит; *кунтибходжах̣*—Кунтибходжа; *ча*—и; *ш́аибйах̣*—Шайбья; *ча*—и; *нара-пун̇гавах̣*—герои среди людей.", "translation": "**Среди них также великие, отважные и могучие воины, такие как Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/1/6", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/6/", "verse_text": "> yudhāmanyuś ca vikrānta\n> uttamaujāś ca vīryavān\n> saubhadro draupadeyāś ca\n> sarva eva mahā-rathāḥ", "devanagari": "> युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् ।\n> सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ॥६॥", "synonyms": "*йудха̄манйух̣*—Юдхаманью; *ча*—и; *викра̄нтах̣*—могучий; *уттамауджа̄х̣*—Уттамауджа; *ча*—и; *вӣрйава̄н*—очень сильный; *саубхадрах̣*—сын Субхадры; *драупадейа̄х̣*—сыновья Драупади; *ча*—и; *сарве*—все; *эва*—несомненно; *маха̄-ратха̄х̣*—великие воины-колесничие.", "translation": "**Среди них могучий Юдхаманью, грозный Уттамауджа, сын Субхадры и сыновья Драупади. Все эти воины — великие воины-колесничие.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/1/7", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/7/", "verse_text": "> asmākaṁ tu viśiṣṭā ye\n> tān nibodha dvijottama\n> nāyakā mama sainyasya\n> saṁjñārthaṁ tān bravīmi te", "devanagari": "> अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम ।\n> नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ॥७॥", "synonyms": "*асма̄кам*—наши; *ту*—но; *виш́ишт̣а̄х̣*—особенно могучие; *йе*—те; *та̄н*—их; *нибодха*—узнай, прими к сведению; *двиджоттама*—о лучший из *брахманов*; *на̄йака̄х̣*—военачальники; *мама*—мои; *саинйасйа*—воинов; *сам̇джн̃а-артхам*—для сведения; *та̄н*—их; *бравӣми*—я называю; *те*—тебе.", "translation": "**О лучший из брахманов, для твоего сведения позволь мне рассказать тебе о военачальниках, которые особенно достойны вести моё войско.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/1/8", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/8/", "verse_text": "> bhavān bhīṣmaś ca karṇaś ca\n> kṛpaś ca samitiṁ-jayaḥ\n> aśvatthāmā vikarṇaś ca\n> saumadattis tathaiva ca", "devanagari": "> भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जयः ।\n> अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ॥८॥", "synonyms": "*бхава̄н*—ты сам; *бхӣшмах̣*—дед Бхишма; *ча*—также; *карн̣ах̣*—Карна; *ча*—и; *кр̣пах̣*—Крипа; *ча*—и; *самитин̃джайах̣*—всегда побеждающий в бою; *аш́ваттха̄ма̄*—Ашваттхама; *викарн̣ах̣*—Викарна; *ча*—а также; *саумадаттих̣*—сын Сомадатты; *татха̄*—а также; *эва*—несомненно; *ча*—и.", "translation": "**Среди них такие воины, как ты сам, Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарна и сын Сомадатты по имени Бхуришрава, которые всегда побеждают в бою.**", "purport": "Дурьйодхана назвал выдающихся героев битвы, каждый из которых неизменно одерживает победу. Викарна — брат Дурьйодханы, Ашваттхама — сын Дроначарьи, а Саумадатти, или Бхуришрава, — сын царя Бахликов. Карна — единоутробный брат Арджуны, ибо он был рождён Кунти ещё до её замужества с царём Панду. Крипачарья женился на сестре-близнеце Дроначарьи."}
{"ref": "bg/1/9", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/9/", "verse_text": "> anye ca bahavaḥ śūrā\n> mad-arthe tyakta-jīvitāḥ\n> nānā-śastra-praharaṇāḥ\n> sarve yuddha-viśāradāḥ", "devanagari": "> अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः ।\n> नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ॥९॥", "synonyms": "*анйе*—многие другие; *ча*—также; *бахавах̣*—в великом множестве; *ш́ӯра̄х̣*—герои; *мад-артхе*—ради меня; *тйакта-джӣвита̄х̣*—готовые рисковать жизнью; *на̄на̄*—многими; *ш́астра*—видами оружия; *прахаран̣а̄х̣*—вооружённые; *сарве*—все они; *йуддха*—в военном деле; *виш́а̄рада̄х̣*—опытные.", "translation": "**Среди них много других героев, готовых отдать за меня свою жизнь. Все они владеют разными видами оружия и опытны в военной науке.**", "purport": "Что же до остальных — таких как Джаядратха, Критаварма, Шалья и прочие, — то все они полны решимости отдать жизнь ради Дурьйодханы. Иными словами, уже предрешено, что все они погибнут в битве на Курукшетре, примкнув к стороне грешного Дурьйодханы. Сам же Дурьйодхана, разумеется, был уверен в своей победе благодаря упомянутой выше объединённой силе своих друзей."}
{"ref": "bg/1/10", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/10/", "verse_text": "> aparyāptaṁ tad asmākaṁ\n> balaṁ bhīṣmābhirakṣitam\n> paryāptaṁ tv idam eteṣāṁ\n> balaṁ bhīmābhirakṣitam", "devanagari": "> अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् ।\n> पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ॥१०॥", "synonyms": "*апарйа̄птам*—неизмеримая; *тат*—та; *асма̄кам*—наша; *балам*—сила; *бхӣшма*—дедом Бхишмой; *абхиракшитам*—надёжно защищённая; *парйа̄птам*—ограниченная; *ту*—но; *идам*—эта; *этеша̄м*—Пандавов; *балам*—сила; *бхӣма*—Бхимой; *абхиракшитам*—заботливо защищённая.", "translation": "**Наша сила неизмерима, и нас надёжно защищает дед Бхишма, тогда как сила Пандавов, заботливо оберегаемая Бхимой, ограниченна.**", "purport": "Здесь Дурьйодхана оценивает сравнительную силу сторон. Он считает, что сила его войска неизмерима, ибо его особо защищает самый опытный полководец, дед Бхишма. Силы же Пандавов, напротив, ограниченны, ибо их оберегает менее опытный военачальник, Бхима, который по сравнению с Бхишмой ничтожен. Дурьйодхана всегда завидовал Бхиме, ибо прекрасно знал, что если ему и суждено погибнуть, то лишь от руки Бхимы. Но в то же время он был уверен в своей победе благодаря присутствию Бхишмы, военачальника несравненно более могущественного. Его заключение о том, что он выйдет из битвы победителем, имело под собой основания."}
{"ref": "bg/1/11", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/11/", "verse_text": "> ayaneṣu ca sarveṣu\n> yathā-bhāgam avasthitāḥ\n> bhīṣmam evābhirakṣantu\n> bhavantaḥ sarva eva hi", "devanagari": "> अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः ।\n> भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ॥११॥", "synonyms": "*айанешу*—на стратегических позициях; *ча*—также; *сарвешу*—повсюду; *йатха̄бха̄гам*—по-разному расставленные; *авастхита̄х̣*—занимающие места; *бхӣшмам*—деда Бхишму; *эва*—несомненно; *абхиракшанту*—пусть поддержат; *бхавантах̣*—все вы; *сарве*—все соответственно; *эва*—несомненно; *хи*—и непременно.", "translation": "**Теперь же все вы должны во всём поддержать деда Бхишму, стоя на отведённых вам стратегических позициях в боевом строю.**", "purport": "Восхвалив доблесть Бхишмы, Дурьйодхана подумал, что прочие могут счесть себя обойдёнными вниманием, и потому в своей обычной дипломатичной манере постарался уладить дело этими словами. Он подчеркнул, что Бхишмадева, вне всяких сомнений, — величайший герой, но он стар, и потому каждый должен особо позаботиться о том, чтобы защищать его со всех сторон. Он может оказаться поглощён сражением на одном направлении, и враг способен этим воспользоваться. Поэтому было важно, чтобы другие герои не покидали своих стратегических позиций и не дали врагу прорвать боевой строй. Дурьйодхана ясно сознавал, что победа Куру зависит от присутствия Бхишмадевы. Он был уверен в полной поддержке Бхишмадевы и Дроначарьи в битве, ибо хорошо знал, что они не проронили ни слова, когда жена Арджуны Драупади, оказавшись в беспомощном положении, взывала к ним о справедливости в тот миг, когда её пытались силой раздеть донага на глазах у всех великих военачальников в собрании. Хотя он знал, что эти двое военачальников питают некоторую привязанность к Пандавам, он надеялся, что теперь они полностью оставят эту привязанность, как это было заведено во время игры в кости."}
{"ref": "bg/1/12", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/12/", "verse_text": "> tasya sañjanayan harṣaṁ\n> kuru-vṛddhaḥ pitāmahaḥ\n> siṁha-nādaṁ vinadyoccaiḥ\n> śaṅkhaṁ dadhmau pratāpavān", "devanagari": "> तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः ।\n> सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ॥१२॥", "synonyms": "*тасйа*—его; *сан̃джанайан*—увеличивающий; *харшам*—радость; *куру-вр̣ддхах̣*—старейшина рода Куру (Бхишма); *пита̄махах̣*—дед; *сим̇ха-на̄дам*—звук, подобный львиному рыку; *винадйа*—издав; *уччаих̣*—громко; *ш́ан̇кхам*—раковину; *дадхмау*—затрубил; *прата̄пава̄н*—доблестный.", "translation": "**Тогда Бхишма, великий доблестный старейшина рода Куру, дед сражающихся, громко затрубил в свою раковину, и её звук, подобный львиному рыку, наполнил радостью сердце Дурьйодханы.**", "purport": "Старейшина рода Куру понял, что творится в сердце его внука Дурьйодханы, и из естественного сострадания к нему попытался ободрить его, громко затрубив в раковину, как и подобало ему, подобному льву. Косвенно, через символику раковины, он дал понять своему удручённому внуку Дурьйодхане, что у того нет надежды на победу в битве, ибо Верховный Господь Кришна находился на стороне противника. И всё же его долгом было вести бой, и он не собирался щадить себя в этом."}
{"ref": "bg/1/13", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/13/", "verse_text": "> tataḥ śaṅkhāś ca bheryaś ca\n> paṇavānaka-gomukhāḥ\n> sahasaivābhyahanyanta\n> sa śabdas tumulo ’bhavat", "devanagari": "> ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः ।\n> सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ॥१३॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *ш́ан̇кха̄х̣*—раковины; *ча*—также; *бхерйах̣*—большие барабаны; *ча*—и; *пан̣ава-а̄нака*—трубы и барабаны; *го-мукха̄х̣*—рожки; *сахаса̄*—внезапно; *эва*—несомненно; *абхйаханйанта*—одновременно зазвучали; *сах̣*—тот; *ш́абдах̣*—соединённый звук; *тумулах̣*—громоподобный; *абхават*—стал.", "translation": "**Вслед за тем внезапно разом зазвучали раковины, литавры, трубы, барабаны и рожки, и этот соединённый звук был подобен грому.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/1/14", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/14/", "verse_text": "> tataḥ śvetair hayair yukte\n> mahati syandane sthitau\n> mādhavaḥ pāṇḍavaś caiva\n> divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ", "devanagari": "> ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ ।\n> माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ॥१४॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *ш́ветаих̣*—белыми; *хайаих̣*—конями; *йукте*—запряжённой; *махати*—в великой; *сйандане*—на колеснице; *стхитау*—стоящие; *ма̄дхавах̣*—Кришна (супруг богини удачи); *па̄н̣д̣авах̣*—Арджуна (сын Панду); *ча*—также; *эва*—несомненно; *дивйау*—трансцендентные; *ш́ан̇кхау*—раковины; *прададхматух̣*—затрубили.", "translation": "**На другой стороне Господь Кришна и Арджуна, стоявшие на великолепной колеснице, запряжённой белыми конями, затрубили в свои трансцендентные раковины.**", "purport": "В отличие от раковины, в которую трубил Бхишмадева, раковины в руках Кришны и Арджуны названы трансцендентными. Звук трансцендентных раковин говорил о том, что у противоположной стороны нет надежды на победу, ибо Кришна находился на стороне Пандавов. *Джайас ту па̄н̣д̣у-путра̄н̣а̄м̇ йеша̄м̇ пакше джана̄рданах̣*. Победа всегда сопутствует таким людям, как сыновья Панду, ибо с ними связан Господь Кришна. И где бы и когда бы ни присутствовал Господь, там присутствует и богиня удачи, ибо она никогда не живёт в разлуке со своим супругом. Поэтому Арджуну ожидали победа и удача, на что и указывал трансцендентный звук раковины Вишну, или Господа Кришны. Кроме того, колесница, на которой восседали оба друга, была подарена Арджуне Агни (богом огня), и это означало, что эта колесница способна покорить любую сторону света, куда бы она ни направилась в трёх мирах."}
{"ref": "bg/1/15", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/15/", "verse_text": "> pāñcajanyaṁ hṛṣīkeśo\n> devadattaṁ dhanañjayaḥ\n> pauṇḍraṁ dadhmau mahā-śaṅkhaṁ\n> bhīma-karmā vṛkodaraḥ", "devanagari": "> पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः ।\n> पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ॥१५॥", "synonyms": "*па̄н̃чаджанйам*—раковину по имени Панчаджанья; *хр̣шӣкеш́ах̣*—Хришикеша (Кришна, Господь, направляющий чувства преданных); *девадаттам*—раковину по имени Девадатта; *дханан̃джайах̣*—Дхананджая (Арджуна, завоеватель богатств); *паун̣д̣рам*—раковину по имени Паундра; *дадхмау*—затрубил; *маха̄-ш́ан̇кхам*—огромную раковину; *бхӣма-карма̄*—совершающий богатырские подвиги; *вр̣кодарах̣*—ненасытный едок (Бхима).", "translation": "**Тогда Господь Кришна затрубил в Свою раковину, называемую Панчаджанья; Арджуна затрубил в свою, Девадатту; а Бхима, ненасытный едок, совершающий богатырские подвиги, затрубил в свою огромную раковину, называемую Паундра.**", "purport": "В этом стихе Господь Кришна назван Хришикешей, ибо Он — повелитель всех чувств. Живые существа — частицы Господа, и потому чувства живых существ тоже являются частицами Его чувств. Имперсоналисты не могут объяснить наличие чувств у живых существ и потому всегда стремятся изобразить все живые существа лишёнными чувств, или безличными. Господь, пребывающий в сердце каждого живого существа, направляет его чувства. Но Он направляет их в той мере, в какой живое существо предаётся Ему, а чувствами чистого преданного Он управляет непосредственно. Здесь, на поле битвы Курукшетра, Господь непосредственно управляет трансцендентными чувствами Арджуны, отсюда и Его особое имя Хришикеша. У Господа есть разные имена, соответствующие Его разнообразным деяниям. Например, Его называют Мадхусуданой, ибо Он убил демона по имени Мадху; Его называют Говиндой, ибо Он дарует радость коровам и чувствам; Его называют Васудевой, ибо Он явился как сын Васудевы; Его называют Деваки-нанданой, ибо Он избрал Своей матерью Деваки; Его называют Яшода-нанданой, ибо Он являл Свои детские игры Яшоде во Вриндаване; Его называют Партха-саратхи, ибо Он стал колесничим Своего друга Арджуны. Точно так же Его называют Хришикешей, ибо Он давал наставления Арджуне на поле битвы Курукшетра.\n\nАрджуну в этом стихе называют Дхананджаей, ибо он помог своему старшему брату добыть богатства, когда они потребовались царю для расходов на различные жертвоприношения. Подобным образом Бхиму называют Врикодарой, ибо он мог есть столь же ненасытно, сколь совершать богатырские подвиги, такие как убийство демона Хидимбы. Итак, особые раковины, в которые трубили разные воины на стороне Пандавов, начиная с раковины Господа, очень воодушевляли сражающихся. На другой же стороне не было ни подобных преимуществ, ни присутствия Господа Кришны, верховного повелителя, ни богини удачи. Так что им было предначертано проиграть битву — и таково было послание, возвещённое звуками раковин."}
{"ref": "bg/1/16-18", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/16-18/", "verse_text": "> anantavijayaṁ rājā\n> kuntī-putro yudhiṣṭhiraḥ\n> nakulaḥ sahadevaś ca\n> sughoṣa-maṇipuṣpakau\n\n> kāśyaś ca parameṣv-āsaḥ\n> śikhaṇḍī ca mahā-rathaḥ\n> dhṛṣṭadyumno virāṭaś ca\n> sātyakiś cāparājitaḥ\n\n> drupado draupadeyāś ca\n> sarvaśaḥ pṛthivī-pate\n> saubhadraś ca mahā-bāhuḥ\n> śaṅkhān dadhmuḥ pṛthak pṛthak", "devanagari": "> अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः ।\n> नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ॥१६॥\n> काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः ।\n> धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ॥१७॥\n> द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते ।\n> सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ॥१८॥", "synonyms": "*ананта-виджайам*—раковину по имени Ананта-виджая; *ра̄джа̄*—царь; *кунтӣ-путрах̣*—сын Кунти; *йудхишт̣хирах̣*—Юдхиштхира; *накулах̣*—Накула; *сахадевах̣*—Сахадева; *ча*—и; *сугхоша-ман̣ипушпакау*—раковины по имени Сугхоша и Манипушпака; *ка̄ш́йах̣*—царь Каши (Варанаси); *ча*—и; *парама-ишу-а̄сах̣*—великий лучник; *ш́икхан̣д̣ӣ*—Шикханди; *ча*—также; *маха̄-ратхах̣*—тот, кто способен в одиночку сражаться с тысячами; *дхр̣шт̣адйумнах̣*—Дхриштадьюмна (сын царя Друпады); *вира̄т̣ах̣*—Вирата (царевич, давший приют Пандавам, когда те скрывались); *ча*—также; *са̄тйаких̣*—Сатьяки (он же Ююдхана, колесничий Господа Кришны); *ча*—и; *апара̄джитах̣*—непобедимый; *друпадах̣*—Друпада, царь Панчалы; *драупадейа̄х̣*—сыновья Драупади; *ча*—также; *сарваш́ах̣*—все; *пр̣тхивӣ-пате*—о царь; *саубхадрах̣*—Абхиманью, сын Субхадры; *ча*—также; *маха̄-ба̄хух̣*—могучерукий; *ш́ан̇кха̄н*—раковины; *дадхмух̣*—затрубили; *пр̣тхак пр̣тхак*—каждый в свою.", "translation": "**Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину, Анантавиджаю, а Накула и Сахадева затрубили в Сугхошу и Манипушпаку. Великий лучник царь Каши, великий воин Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый Сатьяки, Друпада, сыновья Драупади и другие, о царь, такие как могучерукий сын Субхадры, — все затрубили каждый в свою раковину.**", "purport": "Санджая весьма тактично дал понять царю Дхритараштре, что его неразумная политика обмана сыновей Панду и попытки возвести на престол собственных сыновей была отнюдь не похвальной. Знамения уже ясно указывали на то, что весь род Куру погибнет в этой великой битве. Начиная со старейшины Бхишмы и кончая внуками, такими как Абхиманью и прочие, — включая царей из многих стран мира, — все были там, и все были обречены. Вся эта катастрофа произошла по вине царя Дхритараштры, ибо он поощрял политику, которой следовали его сыновья."}
{"ref": "bg/1/19", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/19/", "verse_text": "> sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṁ\n> hṛdayāni vyadārayat\n> nabhaś ca pṛthivīṁ caiva\n> tumulo ’bhyanunādayan", "devanagari": "> स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् ।\n> नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् ॥१९॥", "synonyms": "*сах̣*—тот; *гхошах̣*—звук; *дха̄ртара̄шт̣ра̄н̣а̄м*—сыновей Дхритараштры; *хр̣дайа̄ни*—сердца; *вйада̄райат*—заставил содрогнуться; *набхах̣*—небо; *ча*—также; *пр̣тхивӣм*—поверхность земли; *ча*—также; *эва*—несомненно; *тумулах̣*—громоподобный; *абхйануна̄дайан*—оглашая.", "translation": "**Звук этих раковин был подобен грому, и, оглашая собой небо и землю, он заставил содрогнуться сердца сыновей Дхритараштры.**", "purport": "Когда Бхишма и другие воины на стороне Дурьйодханы затрубили в свои раковины, сердца Пандавов не дрогнули. Об этом нигде не упоминается, тогда как в данном стихе сказано, что сердца сыновей Дхритараштры содрогнулись от звуков, изданных стороной Пандавов. Причина тому — Пандавы и их вера в Господа Кришну. Тому, кто принял покровительство Верховного Господа, нечего бояться даже среди величайших бедствий."}
{"ref": "bg/1/20", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/20/", "verse_text": "> atha vyavasthitān dṛṣṭvā\n> dhārtarāṣṭrān kapi-dhvajaḥ\n> pravṛtte śastra-sampāte\n> dhanur udyamya pāṇḍavaḥ\n> hṛṣīkeśaṁ tadā vākyam\n> idam āha mahī-pate", "devanagari": "> अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः ।\n> प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः ।\n> हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ॥२०॥", "synonyms": "*атха*—тогда; *вйавастхита̄н*—стоящих; *др̣шт̣ва̄*—глядя на; *дха̄ртара̄шт̣ра̄н*—сыновей Дхритараштры; *капи-дхваджах̣*—тот, на чьём флаге изображён Хануман; *правр̣тте*—когда был готов; *ш́астра-сампа̄те*—выпустить стрелы; *дханух̣*—лук; *удйамйа*—подняв; *па̄н̣д̣авах̣*—сын Панду (Арджуна); *хр̣шӣкеш́ам*—Господу Кришне; *тада̄*—тогда; *ва̄кйам*—слова; *идам*—эти; *а̄ха*—сказал; *махӣ-пате*—о царь.", "translation": "**О царь, в это время Арджуна, сын Панду, восседавший на колеснице, над которой развевался флаг с изображением Ханумана, вскинул лук и приготовился выпустить стрелы, глядя на сыновей Дхритараштры. О царь, тогда Арджуна обратился к Хришикеше [Кришне] с такими словами:**", "purport": "Битва вот-вот должна была начаться. Из приведённого описания явствует, что сыновья Дхритараштры были в той или иной мере удручены неожиданным построением военных сил Пандавами, которых на поле боя направлял Сам Господь Кришна. Изображение Ханумана на флаге Арджуны — ещё одно знамение победы, ибо Хануман помогал Господу Раме в битве между Рамой и Раваной, и Господь Рама вышел победителем. И вот теперь и Рама, и Хануман присутствовали на колеснице Арджуны, чтобы помочь ему. Господь Кришна — это Сам Рама, а там, где Господь Рама, всегда присутствуют Его вечный слуга Хануман и Его вечная супруга Сита, богиня удачи. Поэтому у Арджуны не было причин страшиться каких бы то ни было врагов. И, что важнее всего, повелитель чувств, Господь Кришна, лично присутствовал рядом, чтобы давать ему наставления. Так Арджуна располагал самым лучшим советом в том, что касалось ведения битвы. В подобных благоприятных обстоятельствах, устроенных Господом для Его вечного преданного, заключались знамения несомненной победы."}
{"ref": "bg/1/21-22", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/21-22/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> senayor ubhayor madhye\n> rathaṁ sthāpaya me ’cyuta\n\n> yāvad etān nirīkṣe ’haṁ\n> yoddhu-kāmān avasthitān\n> kair mayā saha yoddhavyam\n> asmin raṇa-samudyame", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ॥२१॥\n> यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् ।\n> कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे ॥२२॥", "synonyms": "*арджунах̣*—Арджуна; *ува̄ча*—сказал; *сенайох̣*—армий; *убхайох̣*—обеих сторон; *мадхйе*—между; *ратхам*—колесницу; *стха̄пайа*—останови, прошу; *ме*—мою; *ачйута*—о непогрешимый; *йа̄ват*—пока; *эта̄н*—на всех этих; *нирӣкше*—взгляну; *ахам*—я; *йоддху-ка̄ма̄н*—желающих сражаться; *авастхита̄н*—выстроившихся на поле боя; *каих̣*—с кем; *майа̄*—мне; *саха*—вместе; *йоддхавйам*—предстоит сражаться; *асмин*—в этой; *ран̣а*—битве; *самудйаме*—в попытке.", "translation": "**Арджуна сказал: О непогрешимый, прошу, выведи мою колесницу на середину поля, между двумя армиями, чтобы я мог увидеть тех, кто пришёл сюда, желая сражаться, и с кем мне предстоит сойтись в этой великой битве.**", "purport": "Хотя Господь Кришна — Верховная Личность Бога, Он, по Своей беспричинной милости, служил Своему другу. Он никогда не изменяет Своей любви к преданным, и потому здесь Его называют непогрешимым. Как колесничий, Он должен был выполнять приказы Арджуны, и, поскольку Он без колебаний делал это, Его называют непогрешимым. Хотя Он принял положение колесничего ради Своего преданного, Его верховное положение нисколько не было поколеблено. При любых обстоятельствах Он — Верховная Личность Бога, Хришикеша, повелитель всех чувств. Отношения между Господом и Его слугой очень сладостны и трансцендентны. Слуга всегда готов служить Господу, и точно так же Господь всегда ищет случая оказать какую-нибудь услугу преданному. Он получает большее удовольствие, когда Его чистый преданный занимает выгодное положение, отдавая Ему приказы, чем когда Сам отдаёт приказы. Будучи господином, Он повелевает всеми, и нет никого выше Него, кто мог бы повелевать Им. Но когда Он обнаруживает, что чистый преданный приказывает Ему, Он испытывает трансцендентное наслаждение, хотя при любых обстоятельствах остаётся непогрешимым повелителем всего сущего.\n\nКак чистый преданный Господа, Арджуна не желал сражаться со своими двоюродными братьями и братьями, но он был вынужден выйти на поле боя из-за упрямства Дурьйодханы, который ни за что не соглашался на мирные переговоры. Поэтому он очень хотел увидеть, кто из вождей присутствует на поле боя. Хотя о попытке примирения на поле боя не могло быть и речи, он хотел снова взглянуть на них и понять, насколько решительно они настроены на эту нежеланную войну."}
{"ref": "bg/1/23", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/23/", "verse_text": "> yotsyamānān avekṣe ’haṁ\n> ya ete ’tra samāgatāḥ\n> dhārtarāṣṭrasya durbuddher\n> yuddhe priya-cikīrṣavaḥ", "devanagari": "> योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः ।\n> धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ॥२३॥", "synonyms": "*йотсйама̄на̄н*—тех, кто будет сражаться; *авекше*—позволь мне взглянуть; *ахам*—я; *йе*—которые; *эте*—эти; *атра*—здесь; *сама̄гата̄х̣*—собравшиеся; *дха̄ртара̄шт̣расйа*—сына Дхритараштры; *дурбуддхех̣*—злонамеренного; *йуддхе*—в битве; *прийа*—благо; *чикӣршавах̣*—желающие.", "translation": "**Позволь мне взглянуть на тех, кто пришёл сюда сражаться, желая угодить злонамеренному сыну Дхритараштры.**", "purport": "Ни для кого не было тайной, что Дурьйодхана с помощью своих коварных замыслов, при попустительстве своего отца Дхритараштры, хотел захватить царство Пандавов. Поэтому все, кто примкнул к стороне Дурьйодханы, были, должно быть, птицами одного полёта. Арджуна хотел увидеть их на поле боя до начала сражения, лишь чтобы узнать, кто они, но не собирался предлагать им мирные переговоры. Было также верно и то, что он хотел увидеть их, чтобы оценить силу, с которой ему предстояло столкнуться, хотя он был вполне уверен в победе, ибо рядом с ним сидел Кришна."}
{"ref": "bg/1/24", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/24/", "verse_text": "> sañjaya uvāca\n> evam ukto hṛṣīkeśo\n> guḍākeśena bhārata\n> senayor ubhayor madhye\n> sthāpayitvā rathottamam", "devanagari": "> सञ्जय उवाच ।\n> एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत ।\n> सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ॥२४॥", "synonyms": "*сан̃джайах̣*—Санджая; *ува̄ча*—сказал; *эвам*—так; *уктах̣*—выслушавший просьбу; *хр̣шӣкеш́ах̣*—Господь Кришна; *гуд̣а̄кеш́ена*—Арджуной; *бха̄рата*—о потомок Бхараты; *сенайох̣*—армий; *убхайох̣*—обеих; *мадхйе*—на середину; *стха̄пайитва̄*—выведя; *ратхоттамам*—лучшую из колесниц.", "translation": "**Санджая сказал: О потомок Бхараты, выслушав просьбу Арджуны, Господь Кришна вывел великолепную колесницу на середину поля, между армиями обеих сторон.**", "purport": "В этом стихе Арджуну называют Гудакешей. *Гуд̣а̄ка* означает «сон», а того, кто победил сон, называют *гуд̣а̄кеш́ей*. Сон означает также невежество. Итак, Арджуна одолел и сон, и невежество благодаря своей дружбе с Кришной. Как великий преданный Кришны, он не мог забыть Кришну даже на мгновение, ибо такова природа преданного. Бодрствует он или спит, преданный Господа никогда не перестаёт думать об имени, образе, качествах и играх Кришны. Так преданный Кришны способен одолеть и сон, и невежество, просто непрестанно думая о Кришне. Это называется сознанием Кришны, или *самадхи*. Будучи Хришикешей, повелителем чувств и ума каждого живого существа, Кришна понимал, зачем Арджуна попросил вывести колесницу на середину поля. Поэтому Он исполнил его просьбу и сказал такие слова."}
{"ref": "bg/1/25", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/25/", "verse_text": "> bhīṣma-droṇa-pramukhataḥ\n> sarveṣāṁ ca mahī-kṣitām\n> uvāca pārtha paśyaitān\n> samavetān kurūn iti", "devanagari": "> भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् ।\n> उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ॥२५॥", "synonyms": "*бхӣшма*—деда Бхишмы; *дрон̣а*—учителя Дроны; *прамукхатах̣*—перед лицом; *сарвеша̄м*—всех; *ча*—также; *махӣкшита̄м*—правителей мира; *ува̄ча*—сказал; *па̄ртха*—о Партха (сын Притхи); *паш́йа*—взгляни же; *эта̄н*—на всех них; *самавета̄н*—собравшихся; *курӯн*—всех членов рода *Куру*; *ити*—так.", "translation": "**В присутствии Бхишмы, Дроны и всех прочих правителей мира Господь, Хришикеша, промолвил: Взгляни же, Партха, на всех собравшихся здесь Куру.**", "purport": "Будучи Сверхдушой всех живых существ, Господь Кришна понимал, что творится в уме Арджуны. Употребление слова «Хришикеша» в данной связи указывает на то, что Ему было ведомо всё. И слово «Партха», то есть сын Кунти, или Притхи, столь же знаменательно по отношению к Арджуне. Как друг, Он хотел дать понять Арджуне, что согласился стать его колесничим, потому что Арджуна был сыном Притхи, сестры Его собственного отца Васудевы. Что же имел в виду Кришна, когда велел Арджуне «взгляни на Куру»? Неужели Арджуна хотел остановиться на этом и не сражаться? Кришна никогда не ожидал ничего подобного от сына Своей тёти Притхи. Так умонастроение Арджуны было предугадано Господом в дружеской шутке."}
{"ref": "bg/1/26", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/26/", "verse_text": "> tatrāpaśyat sthitān pārthaḥ\n> pitṝn atha pitāmahān\n> ācāryān mātulān bhrātṝn\n> putrān pautrān sakhīṁs tathā\n> śvaśurān suhṛdaś caiva\n> senayor ubhayor api", "devanagari": "> तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् ।\n> आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ।\n> श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि ॥२६॥", "synonyms": "*татра*—там; *апаш́йат*—он увидел; *стхита̄н*—стоящих; *па̄ртхах̣*—Арджуна; *питр̣̄н*—отцов; *атха*—также; *пита̄маха̄н*—дедов; *а̄ча̄рйа̄н*—учителей; *ма̄тула̄н*—дядей по матери; *бхра̄тр̣̄н*—братьев; *путра̄н*—сыновей; *паутра̄н*—внуков; *сакхӣн*—друзей; *татха̄*—также; *ш́ваш́ура̄н*—тестей; *сухр̣дах̣*—доброжелателей; *ча*—также; *эва*—несомненно; *сенайох̣*—армий; *убхайох̣*—обеих сторон; *апи*—в том числе.", "translation": "**Стоя там, Арджуна увидел среди воинов обеих армий своих отцов, дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестя и доброжелателей.**", "purport": "На поле боя Арджуна увидел всевозможных родственников. Он увидел таких людей, как Бхуришрава, ровесников его отца; дедов Бхишму и Сомадатту; учителей, таких как Дроначарья и Крипачарья; дядей по матери, таких как Шалья и Шакуни; братьев, таких как Дурьйодхана; сыновей, таких как Лакшмана; друзей, таких как Ашваттхама; доброжелателей, таких как Критаварма, и прочих. Он увидел также войска, в которых было много его друзей."}
{"ref": "bg/1/27", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/27/", "verse_text": "> tān samīkṣya sa kaunteyaḥ\n> sarvān bandhūn avasthitān\n> kṛpayā parayāviṣṭo\n> viṣīdann idam abravīt", "devanagari": "> तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ।\n> कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् ॥२७॥", "synonyms": "*та̄н*—всех их; *самӣкшйа*—увидев; *сах̣*—он; *каунтейах̣*—сын Кунти; *сарва̄н*—всевозможных; *бандхӯн*—родственников; *авастхита̄н*—стоящих; *кр̣пайа̄*—состраданием; *парайа̄*—великим; *а̄вишт̣ах̣*—охваченный; *вишӣдан*—скорбя; *идам*—так; *абравӣт*—заговорил.", "translation": "**Когда сын Кунти, Арджуна, увидел всех этих друзей и родственников, его сердце переполнилось состраданием, и он заговорил так:**", "purport": ""}
{"ref": "bg/1/28", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/28/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> dṛṣṭvemaṁ sva-janaṁ kṛṣṇa\n> yuyutsuṁ samupasthitam\n> sīdanti mama gātrāṇi\n> mukhaṁ ca pariśuṣyati", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ।\n> सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति ॥२८॥", "synonyms": "*арджунах̣*—Арджуна; *ува̄ча*—сказал; *др̣шт̣ва̄*—увидев; *имам*—всех этих; *сваджанам*—сородичей; *кр̣шн̣а*—о Кришна; *йуйутсум*—воинственно настроенных; *самупастхитам*—присутствующих; *сӣданти*—трепещут; *мама*—мои; *га̄тра̄н̣и*—члены тела; *мукхам*—рот; *ча*—также; *париш́ушйати*—пересыхает.", "translation": "**Арджуна сказал: О дорогой Кришна, видя перед собой друзей и родственников, охваченных таким воинственным духом, я чувствую, как члены моего тела трепещут, а во рту пересыхает.**", "purport": "Всякий, кто питает к Господу неподдельную преданность, обладает всеми благими качествами, что присущи праведникам или полубогам, тогда как непреданному, как бы он ни был учён и образован в мирском отношении, недостаёт божественных качеств. И вот Арджуна, едва увидев на поле боя своих сородичей, друзей и родственников, тотчас же преисполнился сострадания к ним, решившимся сражаться друг с другом. Что же до его собственных воинов, то им он сочувствовал с самого начала, но он испытал сострадание даже к воинам противоположной стороны, предвидя их неминуемую гибель. И, думая так, он почувствовал, что члены его тела затрепетали, а во рту пересохло. Он был в той или иной мере поражён их воинственным духом. По сути, всё родственное окружение, все кровные родичи Арджуны пришли сразиться с ним. Это переполнило сердце такого доброго преданного, как Арджуна. Хотя об этом здесь не сказано, всё же нетрудно вообразить, что не только члены тела Арджуны трепетали, а во рту у него пересохло, но и что он плакал от сострадания. Подобные признаки у Арджуны были вызваны не слабостью, а мягкосердечием, свойственным чистому преданному Господа. Поэтому сказано:\n\n> йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄\n> сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣\n> хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄\n> мано-ратхена̄сати дха̄вато бахих̣\n\n«Тот, кто непоколебимо предан Личности Бога, обладает всеми благими качествами полубогов. Тот же, кто не предан Господу, имеет лишь материальные достоинства, цена которым невелика. Это объясняется тем, что он витает в умозрительных представлениях и его непременно привлечёт слепящая материальная энергия» (Бхаг., 5.18.12)."}
{"ref": "bg/1/29", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/29/", "verse_text": "> vepathuś ca śarīre me\n> roma-harṣaś ca jāyate\n> gāṇḍīvaṁ sraṁsate hastāt\n> tvak caiva paridahyate", "devanagari": "> वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ।\n> गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते ॥२९॥", "synonyms": "*вепатхух̣*—дрожь в теле; *ча*—также; *ш́арӣре*—по телу; *ме*—моему; *рома-харшах̣*—поднятие волос дыбом; *ча*—также; *джа̄йате*—происходит; *га̄н̣д̣ӣвам*—лук Арджуны; *срам̇сате*—выскальзывает; *хаста̄т*—из рук; *твак*—кожа; *ча*—также; *эва*—несомненно; *паридахйате*—горит.", "translation": "**Всё моё тело сотрясает дрожь, и волосы встают дыбом. Мой лук Гандива выскальзывает из рук, а кожа пылает.**", "purport": "Дрожь в теле и поднятие волос дыбом бывают двух видов. Такие явления случаются либо в великом духовном экстазе, либо от великого страха в материальных обстоятельствах. В трансцендентном осознании страха нет. Признаки, проявившиеся у Арджуны в этом положении, вызваны материальным страхом — а именно страхом потерять жизнь. Об этом свидетельствуют и другие признаки: он стал так нетерпелив, что его знаменитый лук Гандива выскальзывал из рук, а поскольку сердце его пылало, он ощущал жжение кожи. Всё это вызвано материальными представлениями о жизни."}
{"ref": "bg/1/30", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/30/", "verse_text": "> na ca śaknomy avasthātuṁ\n> bhramatīva ca me manaḥ\n> nimittāni ca paśyāmi\n> viparītāni keśava", "devanagari": "> न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ।\n> निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव ॥३०॥", "synonyms": "*на*—не; *ча*—также; *ш́акноми*—могу я; *авастха̄тум*—оставаться; *бхрамати*—теряется; *ива*—словно; *ча*—и; *ме*—мой; *манах̣*—ум; *нимитта̄ни*—причины; *ча*—также; *паш́йа̄ми*—я предвижу; *випарӣта̄ни*—прямо противоположное; *кеш́ава*—о победитель демона Кеши (Кришна).", "translation": "**Я более не в силах оставаться здесь. Я теряю себя, и ум мой охвачен смятением. Я предвижу одни лишь несчастья, о победитель демона Кеши.**", "purport": "Из-за охватившего его нетерпения Арджуна был не в силах оставаться на поле боя; он терял себя из-за слабости ума. Чрезмерная привязанность к материальным вещам ввергает человека в подобное смятение. *Бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣*: такой страх и потеря душевного равновесия одолевают тех, кто слишком подвержен влиянию материальных обстоятельств. Арджуна предвидел на поле боя одни лишь несчастья — он не был бы счастлив, даже одержав победу над врагом. Слово *нимитта* знаменательно. Когда человек видит, что его надеждам суждено рухнуть, он думает: «Зачем я здесь?» Каждый занят собой и собственным благополучием. Никто не помышляет о Высшем «Я». Арджуна, по замыслу, должен был выказать пренебрежение к собственной выгоде, покорившись воле Кришны, который и есть истинное благо каждого. Обусловленная душа забывает об этом и потому страдает от материальных мук. Арджуна думал, что победа в битве станет для него лишь источником скорби."}
{"ref": "bg/1/31", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/31/", "verse_text": "> na ca śreyo ’nupaśyāmi\n> hatvā sva-janam āhave\n> na kāṅkṣe vijayaṁ kṛṣṇa\n> na ca rājyaṁ sukhāni ca", "devanagari": "> न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ।\n> न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च ॥३१॥", "synonyms": "*на*—не; *ча*—также; *ш́рейах̣*—благо; *анупаш́йа̄ми*—предвижу; *хатва̄*—убив; *сваджанам*—собственных сородичей; *а̄хаве*—в бою; *на*—не; *ка̄н̇кше*—желаю; *виджайам*—победы; *кр̣шн̣а*—о Кришна; *на*—не; *ча*—также; *ра̄джйам*—царства; *сукха̄ни*—счастья от него; *ча*—также.", "translation": "**Я не вижу, какое благо может принести убийство моих сородичей в этой битве, и не желаю, о дорогой Кришна, ни последующей победы, ни царства, ни счастья.**", "purport": "Не ведая, что их благо — в Вишну (или Кришне), обусловленные души привязываются к телесным родственным узам, надеясь обрести в них счастье. Под влиянием иллюзии они забывают, что Кришна — источник также и материального счастья. Похоже, что Арджуна забыл даже о нравственных заповедях для *кшатрия*. Сказано, что в лучезарную обитель Солнца, столь могущественную и сияющую, могут войти два рода людей: *кшатрий*, который погибает прямо на поле боя по личному велению Кришны, и тот, кто, приняв отречённый уклад жизни, всецело посвятил себя духовной науке. Арджуна не желает убивать даже своих врагов, не говоря уже о родственниках. Он думал, что, убив своих сородичей, он не обретёт в жизни никакого счастья, и потому не хотел сражаться — подобно тому как человек, не чувствующий голода, не склонен стряпать. Теперь он решил уйти в лес и в отчаянии вести уединённую жизнь. Но как *кшатрию* ему нужно царство, чтобы добывать средства к существованию, ибо *кшатрии* не могут заниматься никаким иным делом. У Арджуны же не было царства. Единственной возможностью обрести царство было сразиться с двоюродными братьями и братьями и отвоевать царство, унаследованное от отца, чего он делать не хотел. Поэтому он счёл себя достойным того, чтобы уйти в лес и вести уединённую жизнь в отчаянии."}
{"ref": "bg/1/32-35", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/32-35/", "verse_text": "> kiṁ no rājyena govinda\n> kiṁ bhogair jīvitena vā\n> yeṣām arthe kāṅkṣitaṁ no\n> rājyaṁ bhogāḥ sukhāni ca\n\n> ta ime ’vasthitā yuddhe\n> prāṇāṁs tyaktvā dhanāni ca\n> ācāryāḥ pitaraḥ putrās\n> tathaiva ca pitāmahāḥ\n\n> mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ\n> śyālāḥ sambandhinas tathā\n> etān na hantum icchāmi\n> ghnato ’pi madhusūdana\n\n> api trailokya-rājyasya\n> hetoḥ kiṁ nu mahī-kṛte\n> nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ\n> kā prītiḥ syāj janārdana", "devanagari": "> किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ।\n> येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च ॥३२॥\n> त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ।\n> आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः ॥३३॥\n> मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ।\n> एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन ॥३४॥\n> अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ।\n> निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन ॥३५॥", "synonyms": "*ким*—что толку; *нах̣*—нам; *ра̄джйена*—в царстве; *говинда*—о Кришна; *ким*—что толку; *бхогаих̣*—в наслаждениях; *джӣвитена*—в жизни; *ва̄*—или; *йеша̄м*—которых; *артхе*—ради; *ка̄н̇кшитам*—желаемы; *нах̣*—нами; *ра̄джйам*—царство; *бхога̄х̣*—материальные наслаждения; *сукха̄ни*—всевозможные радости; *ча*—также; *те*—они; *име*—эти; *авастхита̄х̣*—находящиеся; *йуддхе*—на поле боя; *пра̄н̣а̄н*—жизни; *тйактва̄*—отдавая; *дхана̄ни*—богатства; *ча*—также; *а̄ча̄рйа̄х̣*—учители; *питарах̣*—отцы; *путра̄х̣*—сыновья; *татха̄*—а также; *эва*—несомненно; *ча*—также; *пита̄маха̄х̣*—деды; *ма̄тула̄х̣*—дядья по матери; *ш́ваш́ура̄х̣*—тести; *паутра̄х̣*—внуки; *ш́йа̄ла̄х̣*—шурины; *самбандхинах̣*—родственники; *татха̄*—а также; *эта̄н*—всех этих; *на*—никогда; *хантум*—убивать; *иччха̄ми*—желаю; *гхнатах̣*—убиваемый; *апи*—даже; *мадхусӯдана*—о убивший демона Мадху (Кришна); *апи*—даже если; *траилокйа*—трёх миров; *ра̄джйасйа*—царства; *хетох̣*—взамен; *ким*—что говорить; *ну*—только; *махӣ-кр̣те*—ради земли; *нихатйа*—убив; *дха̄ртара̄шт̣ра̄н*—сыновей Дхритараштры; *нах̣*—наша; *ка̄*—какая; *прӣтих̣*—радость; *сйа̄т*—будет; *джана̄рдана*—о хранитель всех живых существ.", "translation": "**О Говинда, к чему нам царство, счастье и сама жизнь, если все те, ради кого мы могли бы желать их, выстроились сейчас на этом поле боя? О Мадхусудана, когда учители, отцы, сыновья, деды, дядья по матери, тести, внуки, шурины и прочие родственники стоят передо мной, готовые расстаться с жизнью и имуществом, к чему мне желать их смерти, пусть даже сам я при этом уцелею? О хранитель всех живых существ, я не готов сражаться с ними даже взамен на власть над тремя мирами, не говоря уже о власти над землёй.**", "purport": "Арджуна обратился к Господу Кришне, назвав Его Говиндой, ибо Кришна — источник всех наслаждений для коров и для чувств. Употребляя это многозначительное слово, Арджуна указывает на то, что доставило бы удовлетворение его чувствам. Хотя Говинда не предназначен для того, чтобы удовлетворять наши чувства, всё же, если мы стремимся удовлетворить чувства Говинды, тогда наши собственные чувства удовлетворяются сами собой. В материальном мире каждый стремится к удовлетворению своих чувств и хочет, чтобы Бог исполнял его желания. Господь удовлетворяет чувства живых существ настолько, насколько они того заслуживают, но не настолько, насколько они вожделеют. Однако, когда человек идёт обратным путём, то есть стремится удовлетворить чувства Говинды, не желая удовлетворять собственные чувства, тогда по милости Говинды исполняются все желания живого существа. Глубокая привязанность Арджуны к сородичам и членам семьи проявляется здесь отчасти из-за его естественного сострадания к ним. Поэтому он не готов сражаться. Каждому хочется явить своё великолепие друзьям и родственникам, но Арджуна опасается, что все его родные и друзья погибнут на поле боя и после победы ему не с кем будет разделить своё богатство. Таков типичный расчёт материальной жизни. Трансцендентная жизнь, однако, иная. Поскольку преданный стремится удовлетворить желания Господа, он может, если на то есть воля Господа, принять любые богатства ради служения Господу, а если на то нет воли Господа, ему не следует принимать и гроша. Арджуна не хотел убивать своих родственников, а если их и нужно было убить, он желал, чтобы Кришна сделал это Сам. На том этапе он ещё не знал, что Кришна уже убил их до того, как они вышли на поле боя, и что ему самому предстояло лишь стать орудием в руках Кришны. Это раскрывается в последующих главах. Будучи преданным Господа по природе, Арджуна не хотел мстить своим коварным двоюродным братьям и родичам, но Господь замыслил, что все они должны быть убиты. Преданный Господа не мстит злодею, однако Господь не терпит, когда злодеи причиняют зло Его преданному. Господь может простить человека за обиду, нанесённую Ему Самому, но Он не прощает никого, кто причинил вред Его преданным. Поэтому Господь твёрдо решил уничтожить злодеев, хотя Арджуна и желал простить их."}
{"ref": "bg/1/36", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/36/", "verse_text": "> pāpam evāśrayed asmān\n> hatvaitān ātatāyinaḥ\n> tasmān nārhā vayaṁ hantuṁ\n> dhārtarāṣṭrān sa-bāndhavān\n> sva-janaṁ hi kathaṁ hatvā\n> sukhinaḥ syāma mādhava", "devanagari": "> पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ।\n> तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् ।\n> स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ॥३६॥", "synonyms": "*па̄пам*—пороки; *эва*—несомненно; *а̄ш́райет*—ляжет; *асма̄н*—на нас; *хатва̄*—убив; *эта̄н*—всех этих; *а̄тата̄йинах̣*—напавших; *тасма̄т*—поэтому; *на*—никогда; *арха̄х̣*—достойны; *вайам*—мы; *хантум*—убивать; *дха̄ртара̄шт̣ра̄н*—сыновей Дхритараштры; *свaба̄ндхава̄н*—вместе с друзьями; *сваджанам*—сородичей; *хи*—несомненно; *катхам*—как; *хатва̄*—убив; *сукхинах̣*—счастливыми; *сйа̄ма*—станем; *ма̄дхава*—о Кришна, супруг богини процветания.", "translation": "**Грех падёт на нас, если мы убьём этих напавших на нас людей. Поэтому нам не подобает убивать сыновей Дхритараштры и наших друзей. Чего мы достигнем, о Кришна, супруг богини процветания, и как сможем мы стать счастливыми, убив собственных сородичей?**", "purport": "Согласно ведическим предписаниям, есть шесть видов нападающих: 1) тот, кто даёт яд, 2) тот, кто поджигает дом, 3) тот, кто нападает со смертоносным оружием, 4) тот, кто похищает богатства, 5) тот, кто захватывает чужую землю, и 6) тот, кто похищает жену. Таких нападающих следует убивать немедленно, и убийство их не влечёт за собой греха. Подобное уничтожение нападающих вполне естественно для любого обычного человека, но Арджуна не был обычным человеком. Он обладал святым нравом и потому хотел поступить с ними по-святому. Однако такая святость не подобает кшатрию. Хотя человек, ответственный за управление государством, и должен быть праведным, ему не пристало проявлять малодушие. Так, например, Господь Рама был настолько праведен, что люди стремились жить в Его царстве (Рама-раджья), но при этом Господь Рама никогда не выказывал малодушия. Равана напал на Раму, похитив Его жену Ситу, но Господь Рама преподал ему урок, которому нет равных в истории мира. Однако в случае Арджуны следует учесть особый вид нападающих: это его собственный дед, его собственный учитель, друзья, сыновья, внуки и так далее. Из-за них Арджуна решил, что ему не следует принимать суровые меры, необходимые против обычных нападающих. К тому же святым людям предписано прощать. Эти предписания для святых людей важнее любой политической необходимости. Арджуна рассудил, что вместо того, чтобы убивать своих сородичей по политическим соображениям, лучше простить их во имя религии и святого поведения. Поэтому он не считал такое убийство благом ради преходящего телесного счастья. В конце концов, царства и наслаждения, которые они приносят, непостоянны, так зачем же ему рисковать своей жизнью и вечным спасением, убивая собственных сородичей? То, что Арджуна обращается к Кришне как к «Мадхаве», супругу богини процветания, тоже немаловажно в этой связи. Он хотел указать Кришне, что Ему, супругу богини процветания, не следовало бы побуждать Арджуну браться за дело, которое в конце концов навлечёт несчастье. Кришна, однако, никогда никому не приносит несчастья, не говоря уже о Своих преданных."}
{"ref": "bg/1/37-38", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/37-38/", "verse_text": "> yady apy ete na paśyanti\n> lobhopahata-cetasaḥ\n> kula-kṣaya-kṛtaṁ doṣaṁ\n> mitra-drohe ca pātakam\n\n> kathaṁ na jñeyam asmābhiḥ\n> pāpād asmān nivartitum\n> kula-kṣaya-kṛtaṁ doṣaṁ\n> prapaśyadbhir janārdana", "devanagari": "> यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः ।\n> कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ॥३७॥\n> कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् ।\n> कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ॥३८॥", "synonyms": "*йади*—если; *апи*—несомненно; *эте*—они; *на*—не; *паш́йанти*—видят; *лобха*—алчностью; *упахата*—охвачены; *четасах̣*—сердца; *кула-кшайa*—в уничтожении семьи; *кр̣там*—содеянное; *дошам*—преступление; *митра-дрохе*—в распре с друзьями; *ча*—также; *па̄такам*—последствия греха; *катхам*—почему; *на*—не; *джн̃ейам*—должны знать; *асма̄бхих̣*—мы; *па̄па̄т*—от грехов; *асма̄т*—этих; *нивартитум*—прекратить; *кула-кшайa*—уничтожении династии; *кр̣там*—содеянное; *дошам*—преступление; *прапаш́йадбхих̣*—теми, кто видит; *джана̄рдана*—о Кришна.", "translation": "**О Джанардана, пусть эти люди, чьи сердца охвачены алчностью, не видят греха в уничтожении своей семьи или в распре с друзьями, но почему мы, сознающие, что это грех, должны участвовать в подобных деяниях?**", "purport": "Кшатрию не подобает отказываться от битвы или игры в кости, если его вызывает на это противная сторона. Связанный таким долгом, Арджуна не мог отказаться от сражения, ибо вызов был брошен ему стороной Дурьйодханы. В связи с этим Арджуна полагал, что другая сторона, должно быть, слепа к последствиям такого вызова. Сам же Арджуна видел эти пагубные последствия и потому не мог принять вызов. Долг обязывает лишь тогда, когда последствия его исполнения благи, но, когда последствия иные, никто не связан этим долгом. Взвесив все за и против, Арджуна решил не сражаться."}
{"ref": "bg/1/39", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/39/", "verse_text": "> kula-kṣaye praṇaśyanti\n> kula-dharmāḥ sanātanāḥ\n> dharme naṣṭe kulaṁ kṛtsnam\n> adharmo ’bhibhavaty uta", "devanagari": "> कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः ।\n> धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ॥३९॥", "synonyms": "*кула-кшайe*—при уничтожении семьи; *пран̣аш́йанти*—гибнут; *кула-дхарма̄х̣*—семейные традиции; *сана̄тана̄х̣*—вечные; *дхарме*—религия; *нашт̣е*—будучи разрушенной; *кулам*—семья; *кр̣тснам*—целиком; *адхармах̣*—безбожие; *абхибхавати*—охватывает; *ута*—сказано.", "translation": "**С уничтожением династии гибнет вечная семейная традиция, и оттого оставшиеся члены семьи становятся безбожниками.**", "purport": "В системе варнашрамы существует немало принципов религиозной традиции, призванных помочь членам семьи расти должным образом и обретать духовные ценности. За эти очистительные обряды, начиная от рождения и до самой смерти, отвечают старшие члены семьи. Но со смертью старших такие семейные традиции очищения могут прекратиться, и оставшиеся младшие члены семьи могут приобрести безбожные привычки и тем самым лишиться возможности обрести духовное спасение. Поэтому ни при каких обстоятельствах нельзя убивать старших членов семьи."}
{"ref": "bg/1/40", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/40/", "verse_text": "> adharmābhibhavāt kṛṣṇa\n> praduṣyanti kula-striyaḥ\n> strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya\n> jāyate varṇa-saṅkaraḥ", "devanagari": "> अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः ।\n> स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ॥४०॥", "synonyms": "*адхарма*—безбожие; *абхибхава̄т*—став преобладающим; *кр̣шн̣а*—о Кришна; *прадушйанти*—оскверняются; *кула-стрийaх̣*—женщины семьи; *стрӣшу*—у женщин; *душт̣а̄су*—будучи осквернёнными; *ва̄ршн̣ейa*—о потомок Вришни; *джа̄йате*—рождается; *варн̣а-сан̇карaх̣*—нежеланное потомство.", "translation": "**Когда в семье воцаряется безбожие, о Кришна, женщины этой семьи развращаются, а от падения женщин, о потомок Вришни, рождается нежеланное потомство.**", "purport": "Достойное население в человеческом обществе — основополагающий принцип мира, процветания и духовного прогресса в жизни. Принципы религии варнашрамы были устроены так, чтобы в обществе преобладало достойное население ради общего духовного развития государства и общины. Такое население зависит от целомудрия и верности женщин. Подобно тому как дети весьма склонны поддаваться дурному влиянию, так и женщины весьма склонны к падению. Поэтому и дети, и женщины нуждаются в защите старших членов семьи. Занятые различными религиозными обрядами, женщины не будут совращены к прелюбодеянию. По словам Чанакьи Пандита, женщины, как правило, не отличаются большим разумом и потому не заслуживают доверия. Поэтому разнообразные семейные традиции религиозной деятельности должны постоянно занимать их, и тогда их целомудрие и преданность даруют достойное население, способное участвовать в системе варнашрамы. С крушением варнашрама-дхармы женщины, естественно, получают свободу действовать и общаться с мужчинами, и тогда начинает процветать прелюбодеяние, грозящее появлением нежеланного населения. Безответственные мужчины также подстрекают к прелюбодеянию в обществе, и тогда нежеланные дети наводняют человеческий род, грозя ему войнами и эпидемиями."}
{"ref": "bg/1/41", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/41/", "verse_text": "> saṅkaro narakāyaiva\n> kula-ghnānāṁ kulasya ca\n> patanti pitaro hy eṣāṁ\n> lupta-piṇḍodaka-kriyāḥ", "devanagari": "> सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च ।\n> पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ॥४१॥", "synonyms": "*сан̇карaх̣*—такие нежеланные дети; *нарака̄йa*—в ад; *эва*—несомненно; *кула-гхна̄на̄м*—тех, кто убивает семью; *куласйa*—семьи; *ча*—также; *патанти*—падают; *питарaх̣*—предки; *хи*—несомненно; *эша̄м*—их; *лупта*—прекращены; *пин̣д̣a*—подношения; *удакa*—воды; *крийа̄х̣*—обряды.", "translation": "**С ростом нежеланного населения возникает адское положение как для самой семьи, так и для тех, кто разрушает семейную традицию. В таких падших семьях предкам перестают приносить подношения пищи и воды.**", "purport": "Согласно правилам и предписаниям кармической деятельности, необходимо время от времени приносить предкам семьи пищу и воду. Это подношение совершают, поклоняясь Вишну, ибо тот, кто вкушает остатки пищи, поднесённой Вишну, избавляется от всевозможных последствий грехов. Иногда предки страдают от различных греховных последствий, а иногда некоторые из них не могут даже обрести грубое материальное тело и вынуждены пребывать в тонких телах, оставаясь призраками. Поэтому, когда потомки подносят предкам остатки прасадама, предки освобождаются от призрачного или иного рода мучительного существования. Такая помощь предкам — семейная традиция, и тем, кто не ведёт преданного образа жизни, надлежит совершать эти обряды. Тому же, кто занят преданным служением, нет нужды совершать подобные действия. Просто совершая преданное служение, человек может избавить от всевозможных страданий сотни и тысячи предков. В «Бхагаватам» сказано:\n\n> деварши-бхӯта̄пта-нр̣н̣а̄м̇ питР̣̄н̣а̄м̇\n> на кин̇каро на̄йам р̣н̣ӣ ча ра̄джан\n> сарва̄тмана̄ йах̣ ш́аран̣ам̇ ш́аран̣йам̇\n> гато мукундам̇ парихр̣тйа картам\n\n«Всякий, кто принял покровительство лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождение, и оставил все прочие обязанности, со всей серьёзностью встав на этот путь, не имеет более ни долга, ни обязательств перед полубогами, мудрецами, обычными живыми существами, членами семьи, человечеством или предками» (Бхаг., 11.5.41). Эти обязанности исполняются сами собой благодаря преданному служению Верховной Личности Бога."}
{"ref": "bg/1/42", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/42/", "verse_text": "> doṣair etaiḥ kula-ghnānāṁ\n> varṇa-saṅkara-kārakaiḥ\n> utsādyante jāti-dharmāḥ\n> kula-dharmāś ca śāśvatāḥ", "devanagari": "> दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः ।\n> उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ॥४२॥", "synonyms": "*дошaих̣*—этими грехами; *этaих̣*—всеми этими; *кула-гхна̄на̄м*—разрушителей семьи; *варн̣а-сан̇карa*—нежеланных детей; *ка̄рaкaих̣*—теми, кто порождает; *утса̄дйанте*—приходят в запустение; *джа̄ти-дхарма̄х̣*—общинные начинания; *кула-дхарма̄х̣*—семейные традиции; *ча*—также; *ш́а̄ш́вата̄х̣*—вечные.", "translation": "**Из-за злодеяний тех, кто разрушает семейную традицию, гибнут все виды общинных начинаний и семейного благополучия.**", "purport": "Четыре сословия человеческого общества вместе с деятельностью ради семейного благополучия, установленной учреждением санатана-дхармы, или варнашрама-дхармы, призваны привести человека к высшему спасению. Поэтому разрушение традиции санатана-дхармы безответственными вождями общества порождает хаос в этом обществе, и люди в результате забывают о цели жизни — о Вишну. Таких вождей называют слепыми, а тех, кто следует за ними, неизбежно ввергают в хаос."}
{"ref": "bg/1/43", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/43/", "verse_text": "> utsanna-kula-dharmāṇāṁ\n> manuṣyāṇāṁ janārdana\n> narake niyataṁ vāso\n> bhavatīty anuśuśruma", "devanagari": "> उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन ।\n> नरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम ॥४३॥", "synonyms": "*утсаннa*—разрушены; *кула-дхарма̄н̣а̄м*—тех, у кого есть семейные традиции; *манушйа̄н̣а̄м*—таких людей; *джана̄рдана*—о Кришна; *нараке*—в аду; *нийaтaм*—всегда; *ва̄сaх̣*—пребывание; *бхавати*—становится; *ити*—так; *ануш́уш́рума*—я слышал по цепи ученической преемственности.", "translation": "**О Кришна, хранитель людей, я слышал по цепи ученической преемственности, что те, кто разрушает семейные традиции, вечно обитают в аду.**", "purport": "Арджуна строит свои доводы не на собственном опыте, а на том, что он услышал от авторитетов. Таков путь обретения подлинного знания. Невозможно достичь истинного, достоверного знания без помощи нужного человека, который уже утвердился в этом знании. В учреждении варнашрамы существует система, по которой человек должен пройти процесс искупления своих грехов перед смертью. Тот, кто постоянно занят греховной деятельностью, должен прибегать к процессу искупления, называемому праяшчиттой. Не сделав этого, человек непременно будет перенесён на адские планеты, чтобы влачить там мучительное существование как следствие своих греховных поступков."}
{"ref": "bg/1/44", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/44/", "verse_text": "> aho bata mahat pāpaṁ\n> kartuṁ vyavasitā vayam\n> yad rājya-sukha-lobhena\n> hantuṁ sva-janam udyatāḥ", "devanagari": "> अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् ।\n> यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ॥४४॥", "synonyms": "*ахaх̣*—увы; *батa*—как странно; *махaт*—великие; *па̄пaм*—грехи; *картум*—совершать; *вйaвaсита̄х̣*—решились; *вайам*—мы; *йaт*—так что; *ра̄джйa*—царства; *сукха-лобхена*—гонимые жаждой царских наслаждений; *хантум*—убивать; *сваджанам*—сородичей; *удйaта̄х̣*—пытающиеся.", "translation": "**Увы, как странно, что мы готовимся совершить тягчайшие грехи, гонимые желанием насладиться царским счастьем.**", "purport": "Гонимый корыстными побуждениями, человек может склониться к таким греховным деяниям, как убийство собственного брата, отца или матери. История мира знает немало подобных примеров. Но Арджуна, будучи святым преданным Господа, всегда сознаёт нравственные принципы и потому стремится избежать подобных поступков."}
{"ref": "bg/1/45", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/45/", "verse_text": "> yadi mām apratīkāram\n> aśastraṁ śastra-pāṇayaḥ\n> dhārtarāṣṭrā raṇe hanyus\n> tan me kṣemataraṁ bhavet", "devanagari": "> यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः ।\n> धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ॥४५॥", "synonyms": "*йади*—даже если; *ма̄м*—меня; *апратӣка̄рaм*—не сопротивляющегося; *аш́астрaм*—безоружного; *ш́астра-па̄н̣айaх̣*—те, у кого оружие в руках; *дха̄ртара̄шт̣ра̄х̣*—сыновья Дхритараштры; *ран̣е*—на поле боя; *ханйух̣*—пусть убьют; *тaт*—то; *ме*—для меня; *кшематарaм*—лучше; *бхавет*—будет.", "translation": "**Пусть лучше сыновья Дхритараштры с оружием в руках убьют меня на поле боя, безоружного и не сопротивляющегося, чем я стану сражаться с ними.**", "purport": "По обычаю, согласно правилам ведения боя для кшатриев, нельзя нападать на безоружного и нежелающего сражаться врага. Арджуна, однако, в столь затруднительном положении решил, что не станет сражаться, даже если враг нападёт на него. Он не задумывался о том, насколько другая сторона жаждет битвы. Все эти признаки порождены мягкосердечием, происходящим оттого, что он — великий преданный Господа."}
{"ref": "bg/1/46", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/1/46/", "verse_text": "> sañjaya uvāca\n> evam uktvārjunaḥ saṅkhye\n> rathopastha upāviśat\n> visṛjya sa-śaraṁ cāpaṁ\n> śoka-saṁvigna-mānasaḥ", "devanagari": "> सञ्जय उवाच ।\n> एवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् ।\n> विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ॥४६॥", "synonyms": "*сан̃джайaх̣*—Санджая; *ува̄ча*—сказал; *эвaм*—так; *уктва̄*—промолвив; *арджунaх̣*—Арджуна; *сан̇кхйе*—на поле боя; *ратхa*—колесница; *упастхaх̣*—находящийся на; *упа̄виш́aт*—опустился; *виср̣джйa*—отложив; *са-ш́арaм*—вместе со стрелами; *ча̄пaм*—лук; *ш́окa*—горем; *сам̇вигна*—удручённый; *ма̄нaсaх̣*—в уме.", "translation": "**Санджая сказал: Промолвив это на поле боя, Арджуна отбросил лук и стрелы и опустился на колесницу, поражённый горем.**", "purport": "Оглядывая ряды своих врагов, Арджуна встал на колеснице, но был так сражён горем, что снова опустился на сиденье, отложив лук и стрелы. Такой добрый и мягкосердечный человек, занятый преданным служением Господу, достоин обрести знание о себе.\n\n*Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе* «Шримад-Бхагавад-гиты», *под названием «Обзор армий на поле битвы Курукшетра».*"}
{"ref": "bg/2/1", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/1/", "verse_text": "> sañjaya uvāca\n> taṁ tathā kṛpayāviṣṭam\n> aśru-pūrṇākulekṣaṇam\n> viṣīdantam idaṁ vākyam\n> uvāca madhusūdanaḥ", "devanagari": "> सञ्जय उवाच ।\n> तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।\n> विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥१॥", "synonyms": "*сан̃джайaх̣ ува̄ча*—Санджая сказал; *тaм*—Арджуну; *татха̄*—так; *кр̣пайа̄*—состраданием; *а̄вишт̣aм*—охваченного; *аш́ру-пӯрн̣a*—полные слёз; *а̄кулa*—печальные; *ӣкшан̣aм*—глаза; *вишӣдaнтaм*—скорбящего; *идaм*—эти; *ва̄кйaм*—слова; *ува̄ча*—сказал; *мадхусӯданaх̣*—убивший Мадху.", "translation": "**Санджая сказал: Видя Арджуну охваченным состраданием и глубоко опечаленным, со слезами на глазах, Мадхусудана, Кришна, произнёс такие слова.**", "purport": "Материальное сострадание, скорбь и слёзы — всё это признаки незнания своего истинного «я». Сострадание к вечной душе — вот что значит самоосознание. Слово «Мадхусудана» исполнено особого смысла в этом стихе. Господь Кришна убил демона Мадху, и теперь Арджуна хотел, чтобы Кришна сразил демона непонимания, овладевшего им при исполнении его долга. Никто не знает, к чему следует прилагать сострадание. Сострадать одежде тонущего человека бессмысленно. Человека, упавшего в океан неведения, нельзя спасти, всего лишь вытащив его внешнее одеяние — грубое материальное тело. Того, кто не знает этого и скорбит о внешнем одеянии, называют шудрой, то есть тем, кто скорбит напрасно. Арджуна же был кшатрием, и подобное поведение от него не ожидалось. Однако Господь Кришна способен рассеять скорбь невежественного человека, и именно с этой целью Он поведал «Бхагавад-гиту». Эта глава наставляет нас в самоосознании посредством аналитического изучения материального тела и духовной души, как объясняет это высший авторитет, Господь Шри Кришна. Такое осознание становится возможным, когда человек действует, утвердившись в верном понимании своего истинного «я»."}
{"ref": "bg/2/2", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/2/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> kutas tvā kaśmalam idaṁ\n> viṣame samupasthitam\n> anārya-juṣṭam asvargyam\n> akīrti-karam arjuna", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।\n> अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказал; *кутaх̣*—откуда; *тва̄*—у тебя; *каш́малaм*—скверна; *идaм*—эта скорбь; *вишaме*—в этот час испытаний; *самупастхитaм*—пришедшая; *ана̄рйa*—людьми, не знающими ценности жизни; *джушт̣aм*—практикуемая; *асваргйaм*—то, что не ведёт на высшие планеты; *акӣрти*—бесславие; *карaм*—причиняющее; *арджунa*—о Арджуна.", "translation": "**Верховная Личность [Бхагаван] сказал: Дорогой Арджуна, откуда взялась в тебе эта скверна? Она вовсе не подобает человеку, знающему истинные ценности жизни. Она ведёт не на высшие планеты, а к бесславию.**", "purport": "Кришна и Верховная Личность Бога тождественны. Поэтому на протяжении всей «Гиты» Господа Кришну называют «Бхагаваном». Бхагаван — высшая ступень в постижении Абсолютной Истины. Абсолютную Истину постигают в трёх аспектах: как Брахман, или безличный всепроникающий дух; как Параматму, или локализованный аспект Всевышнего в сердце каждого живого существа; и как Бхагавана, или Верховную Личность Бога, Господа Кришну. В «Шримад-Бхагаватам» это представление об Абсолютной Истине объясняется так:\n\n> ваданти тат таттва-видас таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам\n> брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате\n\n«Сведущий в Абсолютной Истине постигает Её в трёх аспектах, и все они тождественны друг другу. Эти аспекты Абсолютной Истины именуют Брахманом, Параматмой и Бхагаваном» (Бхаг., 1.2.11). Эти три божественных аспекта можно объяснить на примере солнца, которое также имеет три различных аспекта: солнечный свет, поверхность солнца и сама планета Солнце. Тот, кто изучает лишь солнечный свет, — начинающий ученик. Тот, кто постигает поверхность солнца, продвинулся дальше. А тот, кто способен войти в саму планету Солнце, — высший. Обычных учеников, которые довольствуются простым пониманием солнечного света — его вездесущности и ослепительного сияния его безличной природы, — можно сравнить с теми, кто способен осознать лишь аспект Брахмана Абсолютной Истины. Ученик, продвинувшийся ещё дальше, может познать солнечный диск, что соответствует знанию об аспекте Параматмы Абсолютной Истины. А ученика, способного войти в самое сердце планеты Солнце, сравнивают с теми, кто осознаёт личностные аспекты Высшей Абсолютной Истины. Поэтому бхакты, или трансценденталисты, осознавшие аспект Бхагавана Абсолютной Истины, — высшие из трансценденталистов, хотя все ученики, изучающие Абсолютную Истину, заняты одним и тем же предметом. Солнечный свет, солнечный диск и внутренняя жизнь планеты Солнце неотделимы друг от друга, и всё же изучающие эти три различных аспекта не относятся к одной категории.\n\nСанскритское слово «Бхагаван» объясняет великий авторитет Парашара Муни, отец Вьясадевы. Верховную Личность, в полной мере обладающую всеми богатствами, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знанием и всем отречением, называют Бхагаваном. Есть немало людей очень богатых, очень могущественных, очень красивых, очень знаменитых, очень учёных и очень отрешённых, но никто из них не может заявить, что обладает всеми богатствами, всей силой и так далее в полной мере. Лишь Кришна может заявить об этом, ибо Он — Верховная Личность Бога. Ни одно живое существо, включая Брахму, Господа Шиву или Нараяну, не может обладать достоянием в той полноте, в какой обладает им Кришна. Поэтому в «Брахма-самхите» Сам Господь Брахма заключает, что Господь Кришна — Верховная Личность Бога. Нет никого равного Ему или превосходящего Его. Он — изначальный Господь, или Бхагаван, известный под именем Говинды, и Он — верховная причина всех причин.\n\n> ӣш́варaх̣ парамaх̣ кр̣шн̣aх̣ сач-чид-а̄нанда-виграхaх̣\n> ана̄дир а̄дир говиндaх̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣aм\n\n«Есть много личностей, обладающих качествами Бхагавана, но Кришна — верховная из них, ибо никто не может превзойти Его. Он — Верховная Личность, и тело Его вечно, исполнено знания и блаженства. Он — изначальный Господь Говинда и причина всех причин» (Брахма-самхита, 5.1).\n\nВ «Бхагаватам» также приводится перечень многочисленных воплощений Верховной Личности Бога, но Кришна описывается как изначальная Личность Бога, из которой исходят все эти многочисленные воплощения и Личности Бога:\n\n> эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сaх̣ кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайaм\n> индра̄ри-вйа̄кулам̇ локам̇ мр̣д̣айанти йуге йуге\n\n«Все перечисленные здесь воплощения Бога суть либо полные экспансии, либо части полных экспансий Верховного Господа, но Кришна — Сама Верховная Личность Бога» (Бхаг., 1.3.28).\n\nПоэтому Кришна — изначальная Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина, источник как Сверхдуши, так и безличного Брахмана.\n\nВ присутствии Верховной Личности Бога скорбь Арджуны о своих сородичах, безусловно, неуместна, и потому Кришна выразил Своё удивление словом кутах̣ — «откуда». Подобных немужественных чувств никак нельзя было ожидать от человека, принадлежащего к цивилизованному сословию, известному под именем ариев. Слово «арий» применимо к людям, которые знают ценность жизни и чья цивилизация основана на духовном осознании. Те, кем движет материальное представление о жизни, не знают, что цель жизни — постижение Абсолютной Истины, Вишну, или Бхагавана; они пленены внешними чертами материального мира и потому не знают, что такое освобождение. Тех, у кого нет знания об освобождении из материального рабства, называют неариями. Хотя Арджуна был кшатрием, он отклонялся от своих предписанных обязанностей, отказываясь сражаться. Этот малодушный поступок описывается как подобающий неариям. Подобное отклонение от долга не помогает человеку в духовном развитии и даже не даёт ему возможности прославиться в этом мире. Господь Кришна не одобрил так называемого сострадания Арджуны к своим сородичам."}
{"ref": "bg/2/3", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/3/", "verse_text": "> klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha\n> naitat tvayy upapadyate\n> kṣudraṁ hṛdaya-daurbalyaṁ\n> tyaktvottiṣṭha parantapa", "devanagari": "> क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।\n> क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥३॥", "synonyms": "*клаибйaм*—слабость; *ма̄*—не; *сма*—поддавайся; *гамaх̣*—впадай; *па̄ртхa*—о сын Притхи; *на*—никогда; *этaт*—это; *твайи*—тебе; *упападйате*—подобает; *кшудрaм*—ничтожная; *хр̣дайa*—сердца; *даурбалйaм*—слабость; *тйактва̄*—оставив; *уттишт̣хa*—воспрянь; *парантапa*—о покоритель врагов.", "translation": "**О сын Притхи, не поддавайся этой презренной слабости. Она не подобает тебе. Оставь это жалкое малодушие и воспрянь, о покоритель врагов.**", "purport": "Арджуну называют здесь «сыном Притхи», а Притха приходилась сестрой Васудеве, отцу Кришны. Поэтому Арджуна был кровным родственником Кришны. Если сын кшатрия отказывается сражаться, он кшатрий лишь по имени, а если сын брахмана поступает неблагочестиво, он брахман лишь по имени. Такие кшатрии и брахманы — недостойные сыновья своих отцов; поэтому Кришна не хотел, чтобы Арджуна стал недостойным сыном кшатрия. Арджуна был ближайшим другом Кришны, и Кришна Сам направлял его, правя его колесницей; но, несмотря на все эти преимущества, если бы Арджуна оставил битву, он совершил бы постыдный поступок. Поэтому Кришна сказал, что подобное умонастроение не подобает личности Арджуны. Арджуна мог бы возразить, что оставляет битву из великодушия по отношению к досточтимому Бхишме и своим родственникам, но Кришна считал, что такое великодушие не одобрено авторитетом. Поэтому подобное великодушие, или так называемое ненасилие, надлежит оставить людям, подобным Арджуне, под непосредственным руководством Кришны."}
{"ref": "bg/2/4", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/4/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> kathaṁ bhīṣmam ahaṁ saṅkhye\n> droṇaṁ ca madhusūdana\n> iṣubhiḥ pratiyotsyāmi\n> pūjārhāv ari-sūdana", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।\n> इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥४॥", "synonyms": "*арджунaх̣ ува̄ча*—Арджуна сказал; *катхaм*—как; *бхӣшмaм*—Бхишму; *ахaм*—я; *сан̇кхйе*—в битве; *дрон̣aм*—Дрону; *ча*—также; *мадхусӯданa*—о убивший Мадху; *ишубхих̣*—стрелами; *пратийотсйа̄ми*—буду поражать в ответ; *пӯджа̄-архау*—те, кто достоин поклонения; *арисӯданa*—о убивший врагов.", "translation": "**Арджуна сказал: О убивший Мадху [Кришна], как смогу я в бою поражать стрелами таких людей, как Бхишма и Дрона, которым я должен поклоняться?**", "purport": "Досточтимые старшие, как Бхишма, дед Арджуны, и Дроначарья, его учитель, всегда достойны поклонения. Даже если они нападают, отвечать им ударом нельзя. По общепринятому этикету, со старшими не подобает вступать даже в словесную перепалку. Даже если порой они бывают резки в обращении, нельзя обходиться с ними сурово. Как же тогда Арджуна мог наносить им ответные удары? Стал бы Кришна нападать на Своего деда, Уграсену, или на Своего учителя, Сандипани Муни? Таковы были некоторые из доводов Арджуны, обращённых к Кришне."}
{"ref": "bg/2/5", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/5/", "verse_text": "> gurūn ahatvā hi mahānubhāvān\n> śreyo bhoktuṁ bhaikṣyam apīha loke\n> hatvārtha-kāmāṁs tu gurūn ihaiva\n> bhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān", "devanagari": "> गुरूनहत्वा हि महानुभावान्\n> श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।\n> हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव\n> भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥५॥", "synonyms": "*гурӯн*—старших; *ахатва̄*—не убивая; *хи*—несомненно; *маха̄-анубха̄ва̄н*—великих душ; *ш́рейaх̣*—лучше; *бхоктум*—наслаждаться жизнью; *бхаикшйaм*—прося подаяние; *апи*—даже; *иха*—в этой жизни; *локе*—в этом мире; *хатва̄*—убивая; *артхa*—выгоду; *ка̄ма̄н*—желая; *ту*—но; *гурӯн*—старших; *иха*—в этом мире; *эва*—несомненно; *бхун̃джӣйa*—придётся наслаждаться; *бхога̄н*—благами; *рудхирa*—кровью; *прадигдха̄н*—запятнанными.", "translation": "**Лучше жить в этом мире, прося подаяние, чем существовать ценой жизни великих душ, которые приходятся мне учителями. Пусть они и одержимы корыстью, они всё же остаются старшими. Если убить их, то всё, что мы добудем, будет запятнано кровью.**", "purport": "Согласно предписаниям шастр, учителя, совершающего отвратительный поступок и утратившего способность различать, надлежит оставить. Бхишма и Дрона были вынуждены принять сторону Дурьйодханы из-за его денежной помощи, хотя им не следовало занимать такое положение, руководствуясь лишь денежными соображениями. При таких обстоятельствах они утратили достоинство учителей. Но Арджуна считает, что они тем не менее остаются его старшими, и потому наслаждаться материальными благами, убив их, означало бы наслаждаться добычей, запятнанной кровью."}
{"ref": "bg/2/6", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/6/", "verse_text": "> na caitad vidmaḥ kataran no garīyo\n> yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ\n> yān eva hatvā na jijīviṣāmas\n> te 'vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ", "devanagari": "> न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो\n> यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।\n> यानेव हत्वा न जिजीविषामस्-\n> तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥६॥", "synonyms": "*на*—ни; *ча*—также; *этaт*—это; *видмaх̣*—знаем; *катарaт*—что; *нaх̣*—для нас; *гарӣйaх̣*—лучше; *йaт*—что; *ва̄*—либо; *джайемa*—победим; *йади*—если; *ва̄*—или; *нaх̣*—нас; *джайейух̣*—победят; *йа̄н*—тех, которых; *эва*—несомненно; *хатва̄*—убив; *на*—никогда; *джиджӣвиша̄мaх̣*—захотим жить; *те*—все они; *авастхита̄х̣*—стоят; *прамукхе*—впереди; *дха̄ртара̄шт̣ра̄х̣*—сыновья Дхритараштры.", "translation": "**Мы не знаем, что лучше — победить их или быть побеждёнными ими. Если мы убьём сыновей Дхритараштры, нам незачем будет жить, но вот они стоят перед нами на поле боя.**", "purport": "Арджуна не знал, следует ли ему сражаться, рискуя совершить ненужное насилие, хотя сражаться — долг кшатриев, или же ему лучше воздержаться и жить, прося подаяние. Если бы он не одолел врага, единственным средством его существования стало бы подаяние. Не было и уверенности в победе, ибо победить могла любая из сторон. Но даже если бы победа ожидала их (а дело их было правым), то, погибни сыновья Дхритараштры в битве, жить в их отсутствие было бы очень тяжело. При таких обстоятельствах это обернулось бы для них поражением иного рода. Все эти размышления Арджуны несомненно доказывают, что он был не только великим преданным Господа, но и в высшей степени просветлённым человеком, в совершенстве владевшим своим умом и чувствами. Его желание жить, прося подаяние, хотя он и родился в царской семье, — ещё один признак отрешённости. Он был поистине добродетелен, о чём свидетельствуют все эти качества в сочетании с его верой в наставления Шри Кришны (его духовного учителя). Отсюда следует, что Арджуна был вполне достоин освобождения. Пока чувства не обузданы, нет возможности подняться на уровень знания, а без знания и преданности нет возможности обрести освобождение. Арджуна обладал всеми этими достоинствами, и это помимо его огромных достоинств в материальных взаимоотношениях."}
{"ref": "bg/2/7", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/7/", "verse_text": "> kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ\n> pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ\n> yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me\n> śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam", "devanagari": "> कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः\n> पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।\n> यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे\n> शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥७॥", "synonyms": "*ка̄рпан̣йa*—малодушием; *дошa*—слабостью; *упахатa*—поражённая; *свабха̄вaх̣*—природа; *пр̣ччха̄ми*—спрашиваю; *тва̄м*—Тебя; *дхармa*—религия; *сам̇мӯд̣хa*—введённое в заблуждение; *чета̄х̣*—в сердце; *йaт*—что; *ш́рейaх̣*—благо; *сйа̄т*—может быть; *ниш́читaм*—определённо; *брӯхи*—скажи; *тaт*—то; *ме*—мне; *ш́ишйaх̣*—ученик; *те*—Твой; *ахaм*—я; *ш́а̄дхи*—наставь; *ма̄м*—меня; *тва̄м*—Тебе; *прапаннaм*—предавшегося.", "translation": "**Я в растерянности и не знаю своего долга, ибо малодушие лишило меня самообладания. В этом состоянии я прошу Тебя ясно сказать, что для меня лучше всего. Теперь я Твой ученик и предавшаяся Тебе душа. Прошу Тебя, наставь меня.**", "purport": "Самим устройством природы вся система материальной деятельности служит источником затруднений для каждого. На каждом шагу — затруднения, и потому человеку надлежит обратиться к истинному духовному учителю, который сможет дать ему верное руководство в исполнении предназначения жизни. Все ведические писания советуют нам обратиться к истинному духовному учителю, чтобы избавиться от затруднений жизни, возникающих помимо нашего желания. Они подобны лесному пожару, который каким-то образом разгорается, хотя никто его не поджигал. Точно так же устроен и мир: затруднения жизни появляются сами собой, хотя мы вовсе не желаем подобных тревог. Никто не хочет пожара, и всё же он случается, и мы оказываемся в затруднении. Поэтому ведическая мудрость советует, чтобы разрешить затруднения жизни и постичь науку их разрешения, обратиться к духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности. Предполагается, что человек, имеющий истинного духовного учителя, знает всё. Поэтому не следует пребывать в материальных затруднениях, но надлежит обратиться к духовному учителю. В этом смысл данного стиха.\n\nКто же тот человек, что пребывает в материальных затруднениях? Это тот, кто не понимает проблем жизни. В «Гарга-упанишад» запутавшийся человек описывается так:\n\n> йо ва̄ этад акшарам̇ га̄ргй авидитва̄сма̄л лока̄т праити са кр̣пан̣aх̣\n\n«Скуп тот человек, который не разрешает проблем жизни как подобает человеку и который покидает этот мир подобно кошкам и собакам, так и не постигнув науки самоосознания». Эта человеческая форма жизни — драгоценнейшее достояние живого существа, способного использовать её для разрешения проблем жизни; поэтому тот, кто не использует эту возможность как следует, — скупец. С другой стороны, есть брахман, или тот, кто достаточно разумен, чтобы использовать это тело для разрешения всех проблем жизни.\n\nКрипаны, или скупцы, попусту тратят время, чрезмерно привязываясь к семье, обществу, стране и тому подобному в материальном представлении о жизни. Человек нередко привязан к семейной жизни — к жене, детям и прочим членам семьи — на основе «кожного заболевания». Крипана думает, что способен защитить членов своей семьи от смерти, или же крипана думает, что его семья или общество могут спасти его, когда он будет на пороге смерти. Подобную привязанность к семье можно обнаружить даже у низших животных, которые тоже заботятся о своих детёнышах. Будучи разумным, Арджуна мог понять, что причиной его затруднений были привязанность к членам семьи и желание защитить их от смерти. Хотя он и понимал, что его ждёт долг сражаться, всё же из-за малодушной слабости он не мог исполнить этот долг. Поэтому он просит Господа Кришну, верховного духовного учителя, дать определённое решение. Он предлагает себя Кришне в ученики. Он хочет прекратить дружескую беседу. Беседы между учителем и учеником серьёзны, и теперь Арджуна желает говорить со всей серьёзностью перед признанным духовным учителем. Поэтому Кришна — изначальный духовный учитель науки «Бхагавад-гиты», а Арджуна — первый ученик, постигающий «Гиту». А то, как Арджуна постигает «Бхагавад-гиту», изложено в самой «Гите». И всё же глупые мирские учёные толкуют, будто человеку нужно предаться не Кришне как личности, а «нерождённому внутри Кришны». Но между внутренним и внешним Кришны нет никакой разницы. И тот, у кого нет понимания этого, — величайший глупец из всех, кто пытается постичь «Бхагавад-гиту»."}
{"ref": "bg/2/8", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/8/", "verse_text": "> na hi prapaśyāmi mamāpanudyād\n> yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām\n> avāpya bhūmāv asapatnam ṛddhaṁ\n> rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam", "devanagari": "> न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्\n> यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।\n> अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं\n> राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥८॥", "synonyms": "*на*—не; *хи*—конечно; *прапаш́йа̄ми*—вижу; *мама*—мою; *апанудйа̄т*—смогут прогнать; *йат*—то, что; *ш́окам*—скорбь; *уччхошан̣ам*—иссушающую; *индрийа̄н̣а̄м*—чувства; *ава̄пйа*—обретя; *бхӯмау*—на земле; *асапатнам*—не имеющее соперников; *р̣ддхам*—процветающее; *ра̄джйам*—царство; *сура̄н̣а̄м*—полубогов; *апи*—даже; *ча*—также; *а̄дхипатйам*—власть.", "translation": "**Я не нахожу способа избавиться от этой скорби, иссушающей мои чувства. Мне не удастся развеять её, даже если я завоюю на земле процветающее, не имеющее соперников царство и обрету власть, подобную власти полубогов на небесах.**", "purport": "Хотя Арджуна привёл множество доводов, основанных на знании законов религии и нравственных правил, очевидно, что без помощи духовного учителя, Господа Шри Кришны, он был не в силах разрешить свою истинную проблему. Он понимал, что его так называемое знание бесполезно в борьбе с трудностями, иссушавшими всё его существо, и что без помощи такого духовного учителя, как Господь Кришна, ему не справиться со своим замешательством. Академические познания, учёность, высокое положение и тому подобное бесполезны в решении жизненных проблем; помочь способен лишь духовный учитель, подобный Кришне. Следовательно, вывод таков: духовный учитель, стопроцентно пребывающий в сознании Кришны, является истинным духовным учителем, ибо он может разрешить проблемы жизни. Господь Чайтанья говорил, что тот, кто в совершенстве овладел наукой сознания Кришны, независимо от своего общественного положения, и есть подлинный духовный учитель.\n\n> киба̄випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа\n> йеи кр̣шн̣а-таттва-ветта̄, сеи 'гуру' хайа.\n> (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 8.127)\n\n«Не имеет значения, является ли человек *випрой* [учёным знатоком ведической мудрости], или родился в низкой семье, или принял отречённый уклад жизни, — если он овладел наукой о Кришне, он совершенный и истинный духовный учитель». Итак, не овладев наукой сознания Кришны, никто не может стать истинным духовным учителем. В ведических писаниях также сказано:\n\n> шат̣-карма-нипун̣о випро мантра-тантра-виш́а̄радах̣\n> аваишн̣аво гурур на сйа̄д ваишн̣авах̣ ш́вапачо гурух̣\n\n«Учёный *брахман,* искушённый во всех областях ведического знания, не годится в духовные учители, если он не вайшнав, то есть не сведущ в науке сознания Кришны. Но человек, рождённый в семье низшей касты, может стать духовным учителем, если он вайшнав, обладающий сознанием Кришны».\n\nПроблемы материального существования — рождение, старость, болезни и смерть — невозможно устранить накоплением богатства и развитием экономики. Во многих частях света есть государства, в которых имеются все удобства для жизни, которые полны богатства и развиты в экономическом отношении, и тем не менее проблемы материального существования по-прежнему остаются. Их обитатели ищут мира разными путями, но обрести подлинное счастье они смогут, лишь обратившись к Кришне, или к *Бхагавад-гите* и *Шримад-Бхагаватам*, составляющим науку о Кришне, или к истинному представителю Кришны, человеку в сознании Кришны.\n\nЕсли бы развитие экономики и материальные удобства могли избавить человека от скорби о семейных, общественных, национальных или международных неурядицах, то Арджуна не сказал бы, что даже не имеющее соперников царство на земле или власть, подобная власти полубогов на райских планетах, не способны рассеять его скорбь. Поэтому он искал прибежища в сознании Кришны — а это и есть верный путь к миру и согласию. Развитие экономики или господство над миром могут быть в любой миг уничтожены катаклизмами материальной природы. Даже вознесение на более высокую планету — а ныне люди стремятся обрести место на Луне — может быть в одночасье сведено на нет. *Бхагавад-гита* подтверждает это: *кшӣн̣е пун̣йе мартйалокам̇ виш́анти* — «Когда плоды благочестивых поступков иссякают, человек вновь падает с вершины счастья к самым низшим формам жизни». Многие политики мира пали именно так. А подобные падения лишь умножают причины для скорби.\n\nСледовательно, если мы хотим навсегда покончить со скорбью, нам нужно принять покровительство Кришны, как и стремится сделать это Арджуна. Итак, Арджуна попросил Кришну окончательно разрешить его проблему — и таков путь сознания Кришны."}
{"ref": "bg/2/9", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/9/", "verse_text": "> sañjaya uvāca\n> evam uktvā hṛṣīkeśaṁ\n> guḍākeśaḥ parantapaḥ\n> na yotsya iti govindam\n> uktvā tūṣṇīṁ babhūva ha", "devanagari": "> सञ्जय उवाच ।\n> एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप ।\n> न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥९॥", "synonyms": "*сан̃джайах̣ ува̄ча*—Санджая сказал; *эвам*—так; *уктва̄*—говоря; *хр̣шӣкеш́ам*—Кришне, повелителю чувств; *гуд̣а̄кеш́ах̣*—Арджуна, искусный в обуздании невежества; *парантапах̣*—карающий врагов; *на йотсйе*—я не буду сражаться; *ити*—так; *говиндам*—Кришне, дарующему наслаждение; *уктва̄*—сказав; *тӯшн̣ӣм*—молчаливым; *бабхӯва*—стал; *ха*—несомненно.", "translation": "**Санджая сказал: Произнеся эти слова, Арджуна, карающий врагов, сказал Кришне: «Говинда, я не буду сражаться» — и умолк.**", "purport": "Должно быть, Дхритараштра очень обрадовался, узнав, что Арджуна не собирается сражаться и вместо этого намерен покинуть поле боя, чтобы добывать пропитание подаянием. Но Санджая вновь разочаровал его, сообщив, что Арджуна способен сокрушить своих врагов (*парантапах̣*). Хотя на время Арджуна и был охвачен ложной скорбью из-за привязанности к родным, он предался Кришне, верховному духовному учителю, как ученик. Это указывало на то, что вскоре он избавится от ложной скорби, вызванной семейной привязанностью, и, просветлённый совершенным знанием о душе, то есть сознанием Кришны, непременно вступит в бой. Так радость Дхритараштры была обречена: ведь, просветлённый Кришной, Арджуна должен был сражаться до конца."}
{"ref": "bg/2/10", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/10/", "verse_text": "> tam uvāca hṛṣīkeśaḥ\n> prahasann iva bhārata\n> senayor ubhayor madhye\n> viṣīdantam idaṁ vacaḥ", "devanagari": "> तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।\n> सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥१०॥", "synonyms": "*там*—ему; *ува̄ча*—сказал; *хр̣шӣкеш́ах̣*—повелитель чувств, Кришна; *прахасан*—улыбаясь; *ива*—так; *бха̄рата*—о Дхритараштра, потомок Бхараты; *сенайох̣*—армий; *убхайох̣*—обеих сторон; *мадхйе*—между; *вишӣдантам*—скорбящему; *идам*—следующие; *вачах̣*—слова.", "translation": "**О потомок Бхараты, тогда Кришна, улыбаясь, посреди двух армий обратился к охваченному горем Арджуне с такими словами.**", "purport": "Беседа происходила между близкими друзьями — Хришикешей и Гудакешей. Будучи друзьями, они находились на одном уровне, но один из них добровольно стал учеником другого. Кришна улыбался, потому что друг предпочёл стать учеником. Будучи Господом всего сущего, Он всегда занимает более высокое положение, оставаясь повелителем каждого, и всё же Господь принимает того, кто желает быть Ему другом, сыном, возлюбленным или преданным, кто хочет видеть Его в подобной роли. Но когда Его приняли как учителя, Он тотчас взял на Себя эту роль и заговорил с учеником как учитель — с подобающей серьёзностью. Очевидно, что беседа учителя с учеником велась открыто, в присутствии обеих армий, дабы благо извлекли все. Итак, беседы *Бхагавад-гиты* предназначены не для какого-то отдельного человека, общества или сообщества — они для всех, и друзья и враги равно вправе слушать их."}
{"ref": "bg/2/11", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/11/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> aśocyān anvaśocas tvaṁ\n> prajñā-vādāṁś ca bhāṣase\n> gatāsūn agatāsūṁś ca\n> nānuśocanti paṇḍitāḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।\n> गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥११॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказал; *аш́очйа̄н*—то, что недостойно скорби; *анваш́очах̣*—ты оплакиваешь; *твам*—ты; *праджн̃а̄-ва̄да̄х̣*—учёные речи; *ча*—также; *бха̄шасе*—говоришь; *гата*—ушедшую; *асӯн*—жизнь; *агата*—не ушедшую; *асӯн*—жизнь; *ча*—также; *на*—никогда не; *ануш́очанти*—скорбят; *пан̣д̣ита̄х̣*—мудрые.", "translation": "**Верховный Господь сказал: Произнося учёные речи, ты оплакиваешь то, что недостойно скорби. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.**", "purport": "Господь сразу занял положение учителя и отчитал ученика, косвенно назвав его глупцом. Господь сказал: ты говоришь, как учёный человек, но не знаешь, что тот, кто действительно учён, — тот, кто знает, что есть тело и что есть душа, — не скорбит ни о каком состоянии тела, ни в живом, ни в мёртвом. Как будет объяснено в последующих главах, станет ясно, что знание означает познание материи и духа, а также повелителя того и другого. Арджуна утверждал, что законам религии следует придавать больше значения, чем политике или социологии, но он не знал, что знание о материи, душе и Всевышнем важнее религиозных предписаний. И поскольку этого знания ему недоставало, ему не следовало выдавать себя за весьма учёного человека. Так как он не был очень учёным человеком, он скорбел о том, что недостойно скорби. Тело рождается и обречено погибнуть сегодня или завтра; следовательно, тело не столь важно, как душа. Тот, кто знает это, поистине учён, и для него нет причины для скорби, в каком бы состоянии ни находилось материальное тело."}
{"ref": "bg/2/12", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/12/", "verse_text": "> na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ\n> na tvaṁ neme janādhipāḥ\n> na caiva na bhaviṣyāmaḥ\n> sarve vayam ataḥ param", "devanagari": "> न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।\n> न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥१२॥", "synonyms": "*на*—никогда не; *ту*—но; *эва*—несомненно; *ахам*—Я; *джа̄ту*—стал; *на*—никогда не; *а̄сам*—существовал; *на*—не так; *твам*—ты сам; *на*—не; *име*—все эти; *джана̄дхипа̄х̣*—цари; *на*—никогда не; *ча*—также; *эва*—несомненно; *на*—не так; *бхавишйа̄мах̣*—будем существовать; *сарве*—все мы; *вайам*—мы; *атах̣ парам*—впредь.", "translation": "**Не было такого времени, когда не существовал бы Я, или ты, или все эти цари; и в будущем никто из нас не перестанет существовать.**", "purport": "В *Ведах,* в *Катха-упанишад,* а также в *Шветашватара-упанишад,* сказано, что Верховная Личность Бога — хранитель бесчисленных живых существ, каждое из которых пребывает в своём положении согласно его деятельности и её последствиям. Эта же Верховная Личность Бога, посредством Своих полных экспансий, пребывает в сердце каждого живого существа. Лишь святые, способные видеть внутри и вовне одного и того же Верховного Господа, могут поистине обрести совершенный и вечный покой.\n\n> нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м\n> эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н\n> там а̄тмастхам̇ йе 'нупаш́йанти дхӣра̄с\n> теша̄м̇ ш́а̄нтих̣ ш́а̄ш́ватӣ нетареша̄м.\n> (Катха, 2.2.13)\n\nТа же ведическая истина, что была дана Арджуне, обращена ко всем людям мира, которые выдают себя за весьма учёных, хотя на деле обладают лишь скудным запасом знаний. Господь ясно говорит, что Он Сам, Арджуна и все цари, собравшиеся на поле боя, — вечно индивидуальные существа, и что Господь вечно остаётся хранителем индивидуальных живых существ как в их обусловленном, так и в освобождённом состоянии. Верховная Личность Бога — это верховная индивидуальная личность, а Арджуна, вечный спутник Господа, и все собравшиеся там цари — индивидуальные, вечные личности. Дело не в том, что в прошлом они не существовали как индивидуумы, и не в том, что они перестанут быть вечными личностями. Их индивидуальность существовала в прошлом, и она будет непрерывно продолжаться в будущем. Поэтому ни для кого нет причины для скорби.\n\nТеория майявади о том, что после освобождения индивидуальная душа, отделённая покровом майи, или иллюзии, сольётся с безличным Брахманом и утратит своё индивидуальное существование, не находит здесь подтверждения у Господа Кришны, высшего авторитета. Не подтверждается здесь и теория о том, что мы лишь в обусловленном состоянии мыслим себя индивидуумами. Кришна ясно говорит здесь, что и в будущем индивидуальность Господа и других существ, как это подтверждается в *Упанишадах,* сохранится навечно. Это утверждение Кришны авторитетно, ибо Кришна не может быть подвержен иллюзии. Если бы индивидуальность не была фактом, Кришна не стал бы так настойчиво подчёркивать её — даже применительно к будущему. Майявади может возразить, что индивидуальность, о которой говорит Кришна, не духовная, а материальная. Но даже если принять довод, что эта индивидуальность материальна, то как тогда отличить индивидуальность Самого Кришны? Кришна утверждает Свою индивидуальность в прошлом и подтверждает её также в будущем. Он подтвердил Свою индивидуальность многими способами, и было объявлено, что безличный Брахман подчинён Ему. Кришна неизменно сохраняет духовную индивидуальность; если же считать Его обычной обусловленной душой в индивидуальном сознании, то Его *Бхагавад-гита* теряет всякую ценность как авторитетное писание. Обыкновенный человек со всеми четырьмя недостатками, присущими человеческой природе, не способен учить тому, что стоит слушать. *Гита* выше подобной литературы. Ни одна мирская книга не сравнится с *Бхагавад-гитой.* Когда Кришну принимают за обычного человека, *Гита* утрачивает всякое значение. Майявади доказывает, что множественность, упомянутая в этом стихе, условна и относится к телу. Но в стихах, предшествующих этому, такое телесное представление уже осуждено. Осудив телесное представление о живых существах, как мог Кришна вновь поместить условное утверждение на почву тела? Следовательно, индивидуальность сохраняется на духовной основе, и так это подтверждают великие *ачарьи,* такие как Шри Рамануджа и другие. Во многих местах *Гиты* ясно говорится, что эту духовную индивидуальность постигают те, кто предан Господу. Те же, кто завидует Кришне как Верховной Личности Бога, лишены подлинного доступа к этому великому писанию. Подход непреданного к учению *Гиты* подобен тому, как пчёлы облизывают снаружи закрытый сосуд с мёдом. Невозможно ощутить вкус мёда, не открыв сосуда. Точно так же мистику *Бхагавад-гиты* способны постичь лишь преданные, и никто иной не может вкусить её, как об этом сказано в четвёртой главе книги. Не могут прикоснуться к *Гите* и те, кто завидует самому существованию Господа. Поэтому толкование *Гиты,* данное майявади, есть в высшей степени превратное изложение всей истины. Господь Чайтанья запретил нам читать комментарии, составленные майявади, и предостерегает, что тот, кто принимает подобное понимание философии майявады, утрачивает всякую способность постичь подлинную тайну *Гиты.* Если же индивидуальность относится к эмпирической вселенной, то учить Господу нет никакой нужды. Множественность индивидуальных душ и Господа есть вечный факт, и он, как было сказано выше, подтверждается *Ведами.*"}
{"ref": "bg/2/13", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/13/", "verse_text": "> dehino 'smin yathā dehe\n> kaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n> tathā dehāntara-prāptir\n> dhīras tatra na muhyati", "devanagari": "> देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।\n> तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥१३॥", "synonyms": "*дехинах̣*—воплощённого; *асмин*—в этом; *йатха̄*—как; *дехе*—в теле; *каума̄рам*—детство; *йауванам*—юность; *джара̄*—старость; *татха̄*—точно так же; *деха̄нтара*—перенесение тела; *пра̄птих̣*—обретение; *дхӣрах̣*—рассудительный; *татра*—при этом; *на*—никогда не; *мухйати*—введён в заблуждение.", "translation": "**Подобно тому как воплощённая душа постепенно меняет в этом теле детство на юность и старость, так же и в момент смерти она переходит в другое тело. Осознавшую себя душу подобная перемена не смущает.**", "purport": "Поскольку каждое живое существо — индивидуальная душа, оно ежемгновенно меняет своё тело, проявляясь то ребёнком, то юношей, то стариком. Но при этом сама духовная душа остаётся неизменной. В конце концов эта индивидуальная душа в момент смерти меняет тело и переселяется в другое; и поскольку в следующем рождении она непременно обретёт ещё одно тело — материальное или духовное, — у Арджуны не было причины скорбеть из-за грядущей смерти ни Бхишмы, ни Дроны, о которых он так беспокоился. Напротив, ему следовало бы радоваться тому, что они сменят старые тела на новые, тем самым обновив свои силы. Подобные перемены тела дают начало разнообразным наслаждениям и страданиям в соответствии с деяниями человека в жизни. Поэтому Бхишма и Дрона, будучи благородными душами, в следующей жизни непременно обрели бы либо духовные тела, либо по меньшей мере жизнь в телах небожителей ради высших наслаждений материального бытия. Так что в любом случае не было причины для скорби.\n\nЧеловека, обладающего совершенным знанием о природе индивидуальной души, Сверхдуши и природы — как материальной, так и духовной, — называют *дхирой,* то есть в высшей степени рассудительным человеком. Такого человека никогда не смущает перемена тел. Теория майявади о единстве духовной души несостоятельна, ибо духовную душу нельзя разрезать на части, как некий составной фрагмент. Подобное разрезание на отдельные индивидуальные души сделало бы Всевышнего делимым или изменчивым, что противоречит принципу неизменности Высшей Души.\n\nКак подтверждается в *Гите,* фрагментарные частицы Всевышнего существуют вечно (*сана̄тана*) и называются *кшара,* то есть им свойственно падать в материальную природу. Эти фрагментарные частицы вечно остаются таковыми, и даже после освобождения индивидуальная душа остаётся той же — фрагментарной. Но, обретя освобождение, она живёт вечной жизнью в блаженстве и знании вместе с Личностью Бога. Теория отражения применима к Сверхдуше, которая присутствует в каждом отдельном теле и известна как Параматма, отличная от индивидуального живого существа. Когда небо отражается в воде, в отражении видны и солнце, и луна, и звёзды. Звёзды можно сравнить с живыми существами, а солнце или луну — с Верховным Господом. Индивидуальную, фрагментарную духовную душу олицетворяет Арджуна, а Высшая Душа — это Личность Бога Шри Кришна. Они находятся не на одном уровне, как станет ясно в начале четвёртой главы. Если бы Арджуна был на одном уровне с Кришной, а Кришна не превосходил бы Арджуну, то их отношения наставника и наставляемого утратили бы смысл. Если бы оба они были введены в заблуждение иллюзорной энергией (*майей*), то не было бы нужды одному быть наставником, а другому — наставляемым. Подобное наставление было бы бесполезным, ибо в когтях *майи* никто не может быть авторитетным наставником. Поэтому признаётся, что Господь Кришна — Верховный Господь, занимающий более высокое положение, чем живое существо Арджуна, забывчивая душа, введённая в заблуждение *майей.*"}
{"ref": "bg/2/14", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/14/", "verse_text": "> mātrā-sparśās tu kaunteya\n> śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ\n> āgamāpāyino 'nityās\n> tāṁs titikṣasva bhārata", "devanagari": "> मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।\n> आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥१४॥", "synonyms": "*ма̄тра̄*—чувственное; *спарш́а̄х̣*—восприятие; *ту*—только; *каунтейа*—о сын Кунти; *ш́ӣта*—зима; *ушн̣а*—лето; *сукха*—счастье; *дух̣кха-дах̣*—причиняющее боль; *а̄гама*—появляющееся; *апа̄йинах̣*—исчезающее; *анитйа̄х̣*—непостоянные; *та̄н*—все они; *титикшасва*—просто постарайся терпеть; *бха̄рата*—о потомок рода Бхараты.", "translation": "**О сын Кунти, преходящее возникновение счастья и горя и их исчезновение в свой срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они порождаются чувственным восприятием, о потомок Бхараты, и нужно научиться терпеть их, оставаясь невозмутимым.**", "purport": "Правильно исполняя свой долг, человек должен научиться терпеть преходящее появление и исчезновение счастья и горя. Согласно ведическим предписаниям, человек обязан совершать омовение ранним утром даже в месяц *магха* (январь–февраль). В эту пору очень холодно, но, несмотря на это, тот, кто следует законам религии, не колеблясь совершает омовение. Точно так же женщина не отказывается стряпать на кухне в мае и июне — самые жаркие месяцы лета. Человек должен исполнять свой долг, невзирая на неудобства, причиняемые погодой. Подобным образом сражаться — это религиозный долг *кшатриев,* и, хотя порой приходится сражаться с другом или родственником, человеку не следует уклоняться от предписанного долга. Чтобы подняться до уровня знания, нужно соблюдать установленные правила и предписания законов религии, ибо только знанием и преданностью человек способен освободиться из когтей *майи* (иллюзии).\n\nДва разных имени, которыми называют Арджуну, также знаменательны. Назвать его Каунтеей — значит указать на его славные кровные узы по линии матери; а назвать его Бхаратой — значит указать на его величие по линии отца. С обеих сторон он наследует великое родство. Великое наследие налагает ответственность в деле надлежащего исполнения долга; поэтому он не может уклониться от сражения."}
{"ref": "bg/2/15", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/15/", "verse_text": "> yaṁ hi na vyathayanty ete\n> puruṣaṁ puruṣarṣabha\n> sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ\n> so 'mṛtatvāya kalpate", "devanagari": "> यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।\n> समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥१५॥", "synonyms": "*йам*—тот, кого; *хи*—конечно; *на*—никогда не; *вйатхайанти*—тревожат; *эте*—все эти; *пурушам*—человека; *пурушаршабха*—о лучший среди людей; *сама*—неизменный; *дух̣кха*—горе; *сукхам*—счастье; *дхӣрам*—терпеливого; *сах̣*—он; *амр̣татва̄йа*—к освобождению; *калпате*—считается достойным.", "translation": "**О лучший среди людей [Арджуна], тот, кого не выводят из равновесия ни счастье, ни горе и кто остаётся невозмутимым и в том и в другом, поистине достоин освобождения.**", "purport": "Всякий, кто стоек в своей решимости достичь высокой ступени духовного осознания и способен равно терпеть натиск горя и счастья, несомненно достоин освобождения. В системе *варнашрамы* четвёртая ступень жизни, а именно отречённый уклад (*санньяса*), сопряжена с тяготами. Но тот, кто всерьёз стремится сделать свою жизнь совершенной, непременно принимает уклад *санньясы,* невзирая на все трудности. Эти трудности обычно возникают из-за необходимости разорвать семейные узы, оставить связь с женой и детьми. Но если человек способен вытерпеть такие трудности, его путь к духовному осознанию, без сомнения, завершён. Точно так же Арджуне, исполняющему обязанности *кшатрия,* советуют проявить стойкость, даже если ему трудно сражаться с членами своей семьи или другими дорогими ему людьми. Господь Чайтанья принял *санньясу* в двадцать четыре года, и у Его близких — юной жены и престарелой матери — не осталось никого, кто заботился бы о них. И всё же ради высшей цели Он принял *санньясу* и был стоек в исполнении высшего долга. Таков путь к освобождению из материального плена."}
{"ref": "bg/2/16", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/16/", "verse_text": "> nāsato vidyate bhāvo\n> nābhāvo vidyate sataḥ\n> ubhayor api dṛṣṭo 'ntas\n> tv anayos tattva-darśibhiḥ", "devanagari": "> नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।\n> उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥१६॥", "synonyms": "*на*—никогда не; *асатах̣*—несуществующего; *видйате*—есть; *бха̄вах̣*—постоянство; *на*—никогда не; *абха̄вах̣*—изменчивость; *видйате*—есть; *сатах̣*—вечного; *убхайох̣*—этих двух; *апи*—поистине; *др̣шт̣ах̣*—усмотрено; *антах̣*—заключение; *ту*—но; *анайох̣*—их; *таттва*—истины; *дарш́ибхих̣*—провидцами.", "translation": "**Те, кто провидит истину, заключили, что у несуществующего нет постоянства, а у существующего нет прекращения. Это провидцы заключили, изучив природу того и другого.**", "purport": "У изменчивого тела нет постоянства. То, что тело ежемгновенно изменяется вследствие деятельности и взаимодействия различных клеток, признаёт и современная медицинская наука; так в теле происходят рост и старение. Но духовная душа существует постоянно, оставаясь неизменной, несмотря на все перемены тела и ума. В этом и состоит различие между материей и духом. По своей природе тело непрестанно изменяется, а душа вечна. К этому заключению пришли все, кто провидит истину, — как имперсоналисты, так и персоналисты. В *Вишну-пуране* сказано, что Вишну и Его обители обладают самосветящимся духовным бытием. *«Джйотӣм̇ши вишн̣ур бхавана̄ни вишн̣ух̣.»* Слова «существующее» и «несуществующее» относятся лишь к духу и материи. Таково мнение всех, кто провидит истину.\n\nС этого начинается наставление Господа живым существам, введённым в заблуждение влиянием невежества. Устранение невежества предполагает восстановление вечных отношений между поклоняющимся и тем, кому он поклоняется, и проистекающее из этого понимание различия между живыми существами — неотъемлемыми частицами — и Верховной Личностью Бога. Природу Всевышнего можно постичь, тщательно изучив самого себя, а различие между собой и Всевышним понять как отношения части и целого. В *Веданта-сутрах,* а также в *Шримад-Бхагаватам,* Всевышний признаётся источником всех эманаций. Эти эманации воспринимаются в виде высших и низших природных последовательностей. Живые существа относятся к высшей природе, как откроется в седьмой главе. Хотя между энергией и источником энергии нет различия, источник энергии признаётся Всевышним, а энергия, или природа, — подчинённой. Поэтому живые существа всегда подчинены Верховному Господу, как в случае господина и слуги или учителя и ученика. Подобное ясное знание невозможно постичь под чарами невежества, и, чтобы рассеять это невежество, Господь даёт *Бхагавад-гиту* ради просветления всех живых существ на все времена."}
{"ref": "bg/2/17", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/17/", "verse_text": "> avināśi tu tad viddhi\n> yena sarvam idaṁ tatam\n> vināśam avyayasyāsya\n> na kaścit kartum arhati", "devanagari": "> अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।\n> विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥१७॥", "synonyms": "*авина̄ш́и*—нетленное; *ту*—но; *тат*—то; *виддхи*—знай это; *йена*—кем; *сарвам*—всё тело; *идам*—это; *татам*—пронизано; *вина̄ш́ам*—уничтожение; *авйайасйа*—нетленного; *асйа*—его; *на каш́чит*—никто не; *картум*—совершить; *архати*—способен.", "translation": "**Знай же: то, что пронизывает всё тело, неразрушимо. Никто не способен уничтожить бессмертную душу.**", "purport": "В этом стихе яснее объясняется истинная природа души, пронизывающей всё тело. Каждый может понять, что именно пронизывает всё тело: это сознание. Каждый сознаёт боли и удовольствия тела частично или целиком. Это распространение сознания ограничено пределами собственного тела. Боли и удовольствия одного тела неведомы другому. Поэтому каждое тело есть воплощение индивидуальной души, и признак присутствия души воспринимается как индивидуальное сознание. Размер этой души описывается как одна десятитысячная кончика волоса. *Шветашватара-упанишад* подтверждает это:\n\n> ба̄ла̄гра-ш́ата-бха̄гасйа ш́атадха̄ калпитасйа ча\n> бха̄го джӣвах̣ са виджн̃ейах̣ са ча̄нантйа̄йа калпате.\n\n«Когда кончик волоса делят на сто частей и каждую из таких частей вновь делят на сто частей, каждая такая часть и есть мера размера духовной души». (Швет., 5.9) Точно так же в *Бхагаватам* приводится то же утверждение:\n\n> кеш́а̄гра-ш́ата-бха̄гасйа ш́ата̄м̇ш́ах̣ са̄др̣ш́а̄тмаках̣\n> джӣвах̣ сӯкшма-сварупо 'йам̇ сан̇кхйа̄тӣто хи чит-кан̣ах̣\n\n«Существуют бесчисленные частицы духовных атомов, размер которых составляет одну десятитысячную кончика волоса».\n\nСледовательно, индивидуальная частица духовной души — это духовный атом, меньший, чем материальные атомы, и таких атомов бесчисленное множество. Эта крошечная духовная искра есть основополагающий принцип материального тела, и влияние такой духовной искры распространяется по всему телу, подобно тому как действующее начало некоего лекарства распространяется по всему телу. Этот ток духовной души ощущается во всём теле как сознание, и это служит доказательством присутствия души. Любой непосвящённый может понять, что материальное тело без сознания — это мёртвое тело, и это сознание невозможно вернуть в тело никакими материальными средствами. Следовательно, сознание возникает не благодаря какому-либо сочетанию материи, а благодаря духовной душе. В *Мундака-упанишад* размер атомарной духовной души объясняется ещё подробнее:\n\n> эшо 'н̣ура̄тма̄ четаса̄ ведитавйо\n> йасмин пра̄н̣ах̣ пан̃чадха̄ сам̇вивеш́а\n> пра̄н̣аиш́ читтам̇ сарвам отам праджа̄на̄м̇\n> йасмин виш́уддхе вибхаватй эша а̄тма̄.\n\n«Душа атомарна по размеру, и постичь её можно совершенным разумом. Эта атомарная душа плавает в пяти потоках воздуха [*прана, апана, вьяна, самана* и *удана*], пребывает в сердце и распространяет своё влияние по всему телу воплощённых живых существ. Когда душа очищается от скверны пяти видов материального воздуха, проявляется её духовное влияние». (Мунд., 3.1.9)\n\nСистема *хатха-йоги* предназначена для управления пятью потоками воздуха, окружающими чистую душу, посредством различных поз сидения — не ради какой-либо материальной выгоды, а ради освобождения мельчайшей души из плена материальной атмосферы.\n\nИтак, существование атомарной души признаётся во всех ведических писаниях, и оно действительно ощущается в практическом опыте всякого здравомыслящего человека. Лишь безумный может считать эту атомарную душу всепроникающей *вишну-таттвой.*\n\nВлияние атомарной души может распространяться по всему отдельному телу. Согласно *Мундака-упанишад,* эта атомарная душа пребывает в сердце каждого живого существа, и, поскольку размер атомарной души недоступен для оценки материальных учёных, иные из них по глупости утверждают, будто души нет. Индивидуальная атомарная душа, несомненно, пребывает в сердце вместе со Сверхдушой, и потому вся энергия телесных движений исходит из этой части тела. Тельца, переносящие кислород из лёгких, черпают энергию от души. Когда душа покидает это положение, деятельность крови, порождающая слияние, прекращается. Медицинская наука признаёт важность красных кровяных телец, но не способна установить, что источником энергии является душа. И всё же медицинская наука признаёт, что сердце — средоточие всех энергий тела.\n\nПодобные атомарные частицы духовного целого сравнивают с молекулами солнечного света. В солнечном свете есть бесчисленные сияющие молекулы. Точно так же фрагментарные части Верховного Господа — это атомарные искры лучей Верховного Господа, называемые *прабха,* то есть высшая энергия. Ни ведическое знание, ни современная наука не отрицают существования духовной души в теле, и наука о душе со всей ясностью изложена в *Бхагавад-гите* Самой Личностью Бога."}
{"ref": "bg/2/18", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/18/", "verse_text": "> antavanta ime dehā\n> nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ\n> anāśino 'prameyasya\n> tasmād yudhyasva bhārata", "devanagari": "> अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।\n> अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥१८॥", "synonyms": "*антавантах̣*—тленные; *име*—все эти; *деха̄х̣*—материальные тела; *нитйасйа*—вечного в бытии; *укта̄х̣*—так сказано; *ш́арӣрин̣ах̣*—воплощённых душ; *ана̄ш́инах̣*—неуничтожимого; *апрамейасйа*—неизмеримого; *тасма̄т*—поэтому; *йудхйасва*—сражайся; *бха̄рата*—о потомок Бхараты.", "translation": "**Лишь материальное тело неуничтожимого, неизмеримого и вечного живого существа подвержено разрушению; поэтому сражайся, о потомок Бхараты.**", "purport": "Материальное тело по природе тленно. Оно может погибнуть тотчас же, а может и через сто лет. Это лишь вопрос времени. Нет никакой возможности сохранять его вечно. Но духовная душа столь мала, что её не может увидеть даже враг, не говоря уже о том, чтобы убить. Как упоминалось в предыдущем стихе, она столь мала, что никто не в силах представить, как измерить её размер. Так что с обеих точек зрения нет причины для скорби, ибо живое существо нельзя ни убить как таковое, ни сохранить навечно материальное тело, которое и на короткое время невозможно уберечь. Мельчайшая частица духовного целого обретает это материальное тело сообразно своей деятельности, а потому следует пользоваться соблюдением законов религии. В *Веданта-сутрах* живое существо определяется как свет, ибо оно — неотъемлемая частица высшего света. Как солнечный свет поддерживает всю вселенную, так свет души поддерживает это материальное тело. Как только духовная душа покидает это материальное тело, тело начинает разлагаться; следовательно, именно духовная душа поддерживает это тело. Само же тело несущественно. Арджуне советуют сражаться и пожертвовать материальным телом ради дела религии."}
{"ref": "bg/2/19", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/19/", "verse_text": "> ya enaṁ vetti hantāraṁ\n> yaś cainaṁ manyate hatam\n> ubhau tau na vijānīto\n> nāyaṁ hanti na hanyate", "devanagari": "> य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।\n> उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥१९॥", "synonyms": "*йах̣*—всякий, кто; *энам*—это; *ветти*—знает; *ханта̄рам*—убийцей; *йах̣*—всякий, кто; *ча*—также; *энам*—это; *манйате*—считает; *хатам*—убитым; *убхау*—оба они; *тау*—они; *на*—никогда не; *виджа̄нӣтах̣*—обладают знанием; *на*—никогда не; *айам*—это; *ханти*—убивает; *на*—и не; *ханйате*—убивается.", "translation": "**Тот, кто думает, что живое существо убивает или что оно может быть убито, не обладает знанием. Тот, кто обладает знанием, понимает, что душа не убивает и не может быть убита.**", "purport": "Когда воплощённое живое существо ранят смертоносным оружием, следует знать, что живое существо в теле при этом не убивается. Духовная душа столь мала, что убить её каким-либо материальным оружием невозможно, как явствует из предыдущих стихов. Не может живое существо быть убито и в силу своей духовной природы. Убивается, или предполагается убитым, лишь тело. Это, однако, отнюдь не поощряет убийство тела. Ведическое предписание гласит: *«ма̄хим̇сйа̄т сарва-бхӯта̄ни»* — никогда не совершай насилия ни над кем. И понимание того, что живое существо не убивается, не оправдывает убоя животных. Убийство чьего-либо тела без дозволения отвратительно и карается как законом государства, так и законом Господа. Арджуна же побуждается убивать ради закона религии, а не по собственной прихоти."}
{"ref": "bg/2/20", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/20/", "verse_text": "> na jāyate mriyate vā kadācin\n> nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ\n> ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo\n> na hanyate hanyamāne śarīre", "devanagari": "> न जायते म्रियते वा कदाचिन्\n> नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।\n> अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो\n> न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥२०॥", "synonyms": "*на*—никогда не; *джа̄йате*—рождается; *мрийате*—никогда не умирает; *ва̄*—либо; *када̄чит*—когда-либо (в прошлом, настоящем или будущем); *на*—никогда не; *айам*—это; *бхӯтва̄*—возникнув; *бхавита̄*—будет существовать; *ва̄*—или; *на*—не; *бхӯйах̣*—или возникало; *аджах̣*—нерождённый; *нитйах̣*—вечный; *ш́а̄ш́ватах̣*—неизменный; *айам*—это; *пура̄н̣ах̣*—древнейший; *на*—никогда не; *ханйате*—убивается; *ханйама̄не*—будучи убиваемо; *ш́арӣре*—тело.", "translation": "**Для души не существует ни рождения, ни смерти. Однажды возникнув, она никогда не прекращает своего существования. Она нерождённа, вечна, неизменна, бессмертна и изначальна. Она не убивается, когда убивают тело.**", "purport": "По качеству малая атомарная фрагментарная частица Высшего Духа едина со Всевышним. Она не претерпевает перемен, как тело. Иногда душу называют устойчивой, или *кӯтастха.* Тело подвержено шести видам изменений. Оно рождается во чреве матери, существует какое-то время, растёт, производит некие следствия, постепенно увядает и в конце концов исчезает в небытии. Душа же не претерпевает подобных изменений. Душа не рождается, но, поскольку она принимает материальное тело, рождается само тело. Душа при этом не рождается, и душа не умирает. Всё, что имеет рождение, имеет и смерть. А поскольку у души нет рождения, у неё нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Она вечна, неизменна и изначальна — то есть в истории нет и следа её возникновения. Под влиянием телесных представлений мы ищем историю рождения и тому подобного для души. Душа никогда не стареет, как стареет тело. Так называемый старик ощущает себя в том же духе, что и в детстве или юности. Перемены тела не затрагивают душу. Душа не разрушается, как дерево или что-либо материальное. Нет у души и побочного продукта. Побочные продукты тела, а именно дети, тоже суть отдельные индивидуальные души; и из-за тела они кажутся детьми того или иного человека. Тело развивается благодаря присутствию души, но у самой души нет ни отростков, ни перемен. Следовательно, душа свободна от шести изменений тела.\n\nВ *Катха-упанишад* мы также находим сходный отрывок, который гласит:\n\n> на джа̄йате мрийате ва̄ випаш́чин\n> на̄йам̇ куташ́чин на вибхӯва каш́чит\n> аджо нитйах̣ ш́а̄ш́вато 'йам̇ пура̄н̣о\n> на ханйате ханйама̄не ш́арӣре.\n> (Катха, 1.2.18)\n\nСмысл и значение этого стиха те же, что и в *Бхагавад-гите,* но здесь, в этом стихе, есть одно особое слово — *випаш́чит,* которое означает «учёный» или «обладающий знанием».\n\nДуша исполнена знания, то есть всегда исполнена сознания. Поэтому сознание — признак души. Даже если человек не обнаруживает души в сердце, где она пребывает, он всё же может понять её присутствие просто по присутствию сознания. Порой мы не находим солнца на небе из-за туч или по какой-то иной причине, но свет солнца всегда здесь, и это убеждает нас, что сейчас день. Едва на небе ранним утром появляется немного света, мы понимаем, что солнце на небосводе. Точно так же, поскольку в каждом теле — будь то человек или животное — есть некое сознание, мы можем понять присутствие души. Однако это сознание души отличается от сознания Всевышнего, ибо высшее сознание объемлет всё знание — прошлое, настоящее и будущее. Сознанию же индивидуальной души свойственно забвение. Когда душа забывает о своей истинной природе, она получает образование и просветление из высших наставлений Кришны. Но Кришна не подобен забывчивой душе. Будь Он таков, Его наставления *Бхагавад-гиты* были бы бесполезны.\n\nСуществует два рода душ — а именно мельчайшая частица-душа (*ану-атма*) и Сверхдуша (*вибху-атма*). Это также подтверждается в *Катха-упанишад* следующим образом:\n\n> ан̣ор ан̣ӣйа̄н махато махӣйа̄н\n> а̄тма̄сйа джантор нихито гуха̄йа̄м\n> там акратух̣ паш́йати вӣта-ш́око\n> дха̄тух̣ праса̄да̄н махима̄нам а̄тманах̣\n> (Катха, 1.2.20)\n\n«И Сверхдуша [*Параматма*], и атомарная душа [*дживатма*] находятся на одном и том же дереве тела, в одном и том же сердце живого существа, и лишь тот, кто освободился от всех материальных желаний и скорбей, способен по милости Всевышнего постичь величие души». Кришна — первоисточник также и Сверхдуши, как откроется в последующих главах, а Арджуна — атомарная душа, забывшая о своей истинной природе; поэтому он нуждается в том, чтобы его просветил Кришна или Его истинный представитель (духовный учитель)."}
{"ref": "bg/2/21", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/21/", "verse_text": "> vedāvināśinaṁ nityaṁ\n> ya enam ajam avyayam\n> kathaṁ sa puruṣaḥ pārtha\n> kaṁ ghātayati hanti kam", "devanagari": "> वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।\n> कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥२१॥", "synonyms": "*веда*—зная; *авина̄ш́инам*—неразрушимую; *нитйам*—всегда; *йах̣*—тот, кто; *энам*—эту (душу); *аджам*—нерождённую; *авйайам*—неизменную; *катхам*—как; *сах̣*—он; *пуруш̣ах̣*—человек; *па̄ртха*—о Партха (Арджуна); *кам*—кого; *гха̄тайати*—заставляет причинять вред; *ханти*—убивает; *кам*—кого.", "translation": "**О Партха, как человек, знающий, что душа неразрушима, нерождённа, вечна и неизменна, может убить кого-либо или побудить кого-то убивать?**", "purport": "У каждого предмета есть своё надлежащее применение, и человек, обладающий полным знанием, знает, как и где применить ту или иную вещь по назначению. Точно так же есть своё применение и у насилия, а как именно его применять — решает тот, кто обладает знанием. Хотя мировой судья выносит смертный приговор человеку, осуждённому за убийство, его нельзя за это винить, ведь он предписывает насилие в отношении другого человека согласно своду законов правосудия. В «Ману-самхите», своде законов для человечества, утверждается, что убийцу следует приговаривать к смерти, дабы в следующей жизни ему не пришлось страдать за великий грех, который он совершил. Поэтому, когда царь наказывает убийцу через повешение, это в действительности приносит благо. Подобным образом, когда Кришна повелевает сражаться, следует заключить, что это насилие совершается во имя высшей справедливости, и потому Арджуна должен последовать наставлению, прекрасно понимая, что такое насилие, совершённое в битве ради Кришны, вовсе не является насилием, ибо в любом случае человека, точнее душу, убить невозможно; так что ради отправления правосудия так называемое насилие дозволено. Хирургическая операция предназначена не для того, чтобы убить больного, а чтобы исцелить его. Следовательно, сражение, которое предстоит вести Арджуне по указанию Кришны, совершается с полным знанием, и потому здесь нет никакой возможности греховных последствий."}
{"ref": "bg/2/22", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/22/", "verse_text": "> vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya\n> navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi\n> tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny\n> anyāni saṁyāti navāni dehī", "devanagari": "> वासांसि जीर्णानि यथा विहाय\n> नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।\n> तथा शरीराणि विहाय जीर्णा-\n> न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥२२॥", "synonyms": "*ва̄са̄м̇си*—одежды; *джӣрн̣а̄ни*—старые и изношенные; *йатха̄*—как; *виха̄йа*—сбросив; *нава̄ни*—новые одежды; *гр̣хн̣а̄ти*—принимает; *нарах̣*—человек; *апара̄н̣и*—другие; *татха̄*—таким же образом; *ш́арӣра̄н̣и*—тела; *виха̄йа*—оставляя; *джӣрн̣а̄ни*—старые и негодные; *анйа̄ни*—другие; *сам̇йа̄ти*—поистине принимает; *нава̄ни*—новые; *дехӣ*—воплощённая в теле душа.", "translation": "**Подобно тому как человек надевает новые одежды, сбрасывая старые, так и душа принимает новые материальные тела, оставляя старые и негодные.**", "purport": "Смена тел индивидуальной атомарной душой — общепризнанный факт. Даже некоторые современные учёные, не верящие в существование души, но в то же время неспособные объяснить источник энергии в сердце, вынуждены признать непрерывные изменения тела, которые происходят от детства к отрочеству, от отрочества к юности и снова от юности к старости. А со старостью изменение переходит в другое тело. Об этом уже говорилось в предыдущем стихе.\n\nПереход индивидуальной атомарной души в другое тело становится возможным по милости Сверхдуши. Сверхдуша исполняет желание атомарной души, подобно тому как один друг исполняет желание другого. Веды, такие как «Мундака-упанишад», а также «Шветашватара-упанишад», сравнивают душу и Сверхдушу с двумя дружными птицами, сидящими на одном дереве. Одна из птиц (индивидуальная атомарная душа) поедает плоды дерева, а другая птица (Кришна) просто наблюдает за Своим другом. Хотя по качеству эти две птицы одинаковы, одна из них пленена плодами материального дерева, тогда как другая лишь свидетельствует о деятельности Своего друга. Кришна — птица-свидетель, а Арджуна — птица, поедающая плоды. Хотя они друзья, один из них всё же господин, а другой — слуга. Забвение этих взаимоотношений атомарной душой и есть причина того, что она перемещается с одного дерева на другое, или из одного тела в другое. Душа-джива упорно борется на дереве материального тела, но, как только она соглашается признать другую птицу высшим духовным учителем — как сделал Арджуна, добровольно предавшись Кришне ради наставления, — подчинённая птица тотчас же избавляется от всех скорбей. Это подтверждают и «Катха-упанишад», и «Шветашватара-упанишад»:\n\n> сама̄не вр̣кше пуруш̣о нимагно\n> 'нӣш́айа̄ ш́очати мухйама̄нах̣\n> джуш̣т̣ам̇ йада̄ паш́йатй анйам ӣш́ам асйа\n> махима̄нам ити вӣта-ш́оках̣\n\n«Хотя обе птицы сидят на одном дереве, та, что поедает плоды, поглощена тревогой и унынием как наслаждающаяся плодами этого дерева. Но если она так или иначе обратит свой взор к другу, который есть Господь, и познает Его величие, страдающая птица тотчас же избавится от всех тревог». Теперь Арджуна обратил свой взор к вечному другу, Кришне, и постигает «Бхагавад-гиту» из Его уст. И таким образом, слушая Кришну, он может постичь высшее величие Господа и избавиться от скорби.\n\nГосподь советует здесь Арджуне не скорбеть о смене тел его старого деда и учителя. Напротив, ему следует радоваться возможности убить их тела в праведной битве, дабы они тотчас же очистились от всех последствий разнообразной телесной деятельности. Тот, кто отдаёт свою жизнь на жертвенном алтаре или на поле праведной битвы, немедленно очищается от телесных последствий и возвышается до более высокого положения в жизни. Так что у Арджуны не было причин для скорби."}
{"ref": "bg/2/23", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/23/", "verse_text": "> nainaṁ chindanti śastrāṇi\n> nainaṁ dahati pāvakaḥ\n> na cainaṁ kledayanty āpo\n> na śoṣayati mārutaḥ", "devanagari": "> नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।\n> न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥२३॥", "synonyms": "*на*—никогда; *энам*—эту душу; *чхинданти*—могут рассечь на части; *ш́астра̄н̣и*—всевозможное оружие; *на*—никогда; *энам*—эту душу; *дахати*—сжигает; *па̄ваках̣*—огонь; *на*—никогда; *ча*—также; *энам*—эту душу; *кледайанти*—увлажняет; *а̄пах̣*—вода; *на*—никогда; *ш́ош̣айати*—иссушает; *ма̄рутах̣*—ветер.", "translation": "**Душу нельзя рассечь на части никаким оружием, нельзя сжечь огнём, намочить водой или иссушить ветром.**", "purport": "Никакое оружие — мечи, языки пламени, потоки воды, ураганы и тому подобное — не способно убить вечную душу. Очевидно, что помимо современного огнестрельного оружия существовало множество видов оружия, созданного из земли, воды, воздуха, эфира и так далее. Даже ядерное оружие современной эпохи относится к огненному оружию, но в прежние времена существовало и другое оружие, созданное из всевозможных материальных элементов. Огнестрельному оружию противодействовали оружием водным, которое ныне неизвестно современной науке. Не знают современные учёные и об оружии, вызывающем ураганы. Тем не менее душу никогда нельзя рассечь на части или уничтожить никаким количеством оружия, какими бы научными приспособлениями оно ни было.\n\nНевозможно также было когда-либо отделить индивидуальные души от изначальной Души. Однако майявади не способны объяснить, как индивидуальная душа возникла из невежества и в результате оказалась покрыта иллюзорной энергией. Поскольку они вечно являются атомарными индивидуальными душами (санатана), они склонны быть покрытыми иллюзорной энергией и потому отделяются от общения с Верховным Господом, подобно тому как искры огня, хотя и едины с огнём по качеству, склонны гаснуть, оказавшись вне огня. В «Вараха-пуране» живые существа описаны как отделённые частицы Всевышнего. Они таковы вечно, согласно «Бхагавад-гите». Итак, даже освободившись от иллюзии, живое существо остаётся отдельной личностью, как явствует из наставлений Господа Арджуне. Арджуна обрёл освобождение благодаря знанию, полученному от Кришны, но он никогда не стал единым с Кришной."}
{"ref": "bg/2/24", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/24/", "verse_text": "> acchedyo 'yam adāhyo 'yam\n> akledyo 'śoṣya eva ca\n> nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur\n> acalo 'yaṁ sanātanaḥ", "devanagari": "> अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।\n> नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥२४॥", "synonyms": "*аччхедйах̣*—неделимая; *айам*—эта душа; *ада̄хйах̣*—несгораемая; *айам*—эта душа; *акледйах̣*—нерастворимая; *аш́ош̣йах̣*—неиссушимая; *эва*—несомненно; *ча*—и; *нитйах̣*—вечная; *сарва-гатах̣*—вездесущая; *стха̄н̣ух̣*—неизменная; *ачалах̣*—неподвижная; *айам*—эта душа; *сана̄танах̣*—вечно одна и та же.", "translation": "**Эта индивидуальная душа неделима и нерастворима, её нельзя ни сжечь, ни иссушить. Она вечна, вездесуща, неизменна, неподвижна и всегда одна и та же.**", "purport": "Все эти качества атомарной души со всей определённостью доказывают, что индивидуальная душа вечно остаётся атомарной частицей духовного целого и навсегда сохраняется тем же атомом, без изменений. Теорию монизма очень трудно применить в данном случае, ибо от индивидуальной души никогда не ожидается, что она однородно сольётся с целым. После освобождения от материальной скверны атомарная душа может предпочесть остаться духовной искрой в сиянии лучей, исходящих от Верховной Личности Бога, но разумные души входят в духовные планеты, чтобы общаться с Личностью Бога.\n\nСлово сарва-гатах̣ (вездесущая) знаменательно, ибо нет сомнения, что живые существа пребывают повсюду в творении Господа. Они живут на суше, в воде, в воздухе, внутри земли и даже внутри огня. Утверждение, будто они уничтожаются огнём, неприемлемо, поскольку здесь ясно сказано, что душу нельзя сжечь огнём. Поэтому нет сомнения, что живые существа есть и на Солнце, причём в телах, пригодных для жизни там. Если бы солнечный шар был необитаем, то слово сарва-гатах̣ — «живущая повсюду» — утратило бы всякий смысл."}
{"ref": "bg/2/25", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/25/", "verse_text": "> avyakto 'yam acintyo 'yam\n> avikāryo 'yam ucyate\n> tasmād evaṁ viditvainaṁ\n> nānuśocitum arhasi", "devanagari": "> अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।\n> तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥२५॥", "synonyms": "*авйактах̣*—невидимая; *айам*—эта душа; *ачинтйах̣*—непостижимая; *айам*—эта душа; *авика̄рйах̣*—неизменная; *айам*—эта душа; *учйате*—сказано; *тасма̄т*—поэтому; *эвам*—таким образом; *видитва̄*—хорошо зная это; *энам*—эту душу; *на*—не; *ануш́очитум*—скорбеть; *архаси*—ты должен.", "translation": "**Сказано, что душа невидима, непостижима, неизменна и неизменяема. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.**", "purport": "Как уже было описано, величина души настолько мала для нашего материального исчисления, что её невозможно увидеть даже в самый мощный микроскоп; поэтому она невидима. Что же касается существования души, то никто не может доказать его опытным путём, выходя за рамки доказательства шрути, или ведической мудрости. Мы должны принять эту истину, ибо нет иного источника, позволяющего постичь существование души, хотя оно и подтверждается восприятием. Есть много вещей, которые нам приходится принимать единственно на основании высшего авторитета. Никто не может отрицать существование своего отца, опираясь на авторитет своей матери. Нет иного источника знания о том, кто наш отец, кроме авторитета матери. Точно так же нет иного источника постижения души, кроме изучения Вед. Иными словами, душа непостижима с помощью опытного человеческого знания. Душа есть сознание и обладает сознанием — таково также утверждение Вед, и мы должны принять его. В отличие от телесных изменений, в душе нет никаких изменений. Будучи вечно неизменной, душа остаётся атомарной по сравнению с бесконечной Высшей Душой. Высшая Душа бесконечна, а атомарная душа бесконечно мала. Следовательно, бесконечно малая душа, будучи неизменной, никогда не может стать равной бесконечной душе, или Верховной Личности Бога. Это понятие повторяется в Ведах разными способами лишь для того, чтобы утвердить устойчивость представления о душе. Повторение чего-либо необходимо, дабы мы постигли предмет основательно, без ошибки."}
{"ref": "bg/2/26", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/26/", "verse_text": "> atha cainaṁ nitya-jātaṁ\n> nityaṁ vā manyase mṛtam\n> tathāpi tvaṁ mahā-bāho\n> nainaṁ śocitum arhasi", "devanagari": "> अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।\n> तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥२६॥", "synonyms": "*атха*—если, однако; *ча*—также; *энам*—эту душу; *нитйа-джа̄там*—постоянно рождающейся; *нитйам*—вечно; *ва̄*—либо; *манйасе*—ты так думаешь; *мр̣там*—мёртвой; *татха̄пи*—и всё же; *твам*—ты; *маха̄-ба̄хо*—о могучерукий; *на*—никогда; *энам*—о душе; *ш́очитум*—скорбеть; *архаси*—должен.", "translation": "**Если же ты думаешь, что душа постоянно рождается и всегда умирает, то и тогда у тебя нет причин для скорби, о могучерукий.**", "purport": "Всегда существует определённый класс философов, почти что родственных буддистам, которые не верят в отдельное существование души помимо тела. Очевидно, что, когда Господь Кришна излагал «Бхагавад-гиту», такие философы существовали, и их называли локаятиками и вайбхашиками. Эти философы утверждали, что признаки жизни, или душа, возникают при определённом зрелом состоянии сочетания материальных элементов. Современные учёные-материалисты и философы-материалисты думают точно так же. По их мнению, тело есть сочетание физических элементов, и на определённой стадии признаки жизни развиваются в результате взаимодействия физических и химических элементов. На этой философии основана наука антропология. Ныне многие псевдорелигии, входящие в моду в Америке, также придерживаются этой философии, равно как и нигилистические непреданные буддийские секты.\n\nДаже если бы Арджуна не верил в существование души — как в философии вайбхашиков, — то и тогда не было бы причины для скорби. Никто не оплакивает потерю некоторого количества химических веществ и не прекращает из-за этого исполнять предписанные обязанности. С другой стороны, в современной науке и в современном ведении войн столько тонн химических веществ растрачивается ради достижения победы над врагом. Согласно философии вайбхашиков, так называемая душа, или атма, исчезает вместе с разрушением тела. Итак, в любом случае, принимал ли Арджуна ведический вывод о том, что существует атомарная душа, или не верил в её существование, у него не было причины скорбеть. Согласно этой теории, поскольку каждое мгновение из материи возникает столько живых существ и столько же их каждое мгновение уничтожается, нет нужды горевать о подобном событии. Однако, поскольку он не рисковал новым рождением души, у Арджуны не было причины бояться греховных последствий за убийство своего деда и учителя. Но вместе с тем Кришна с иронией обратился к Арджуне как к маха-баху, могучерукому, ибо он, по крайней мере, не принимал теории вайбхашиков, которая отвергает ведическую мудрость. Как кшатрий, Арджуна принадлежал к ведической культуре, и ему надлежало и впредь следовать её принципам."}
{"ref": "bg/2/27", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/27/", "verse_text": "> jātasya hi dhruvo mṛtyur\n> dhruvaṁ janma mṛtasya ca\n> tasmād aparihārye 'rthe\n> na tvaṁ śocitum arhasi", "devanagari": "> जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।\n> तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥२७॥", "synonyms": "*джа̄тасйа*—того, кто родился; *хи*—несомненно; *дхрувах̣*—факт; *мр̣тйух̣*—смерть; *дхрувам*—также факт; *джанма*—рождение; *мр̣тасйа*—умершего; *ча*—также; *тасма̄т*—поэтому; *апариха̄рйе*—того, что неотвратимо; *артхе*—в деле; *на*—не; *твам*—ты; *ш́очитум*—скорбеть; *архаси*—должен.", "translation": "**Тот, кто родился, непременно умрёт, а тот, кто умер, непременно родится вновь. Поэтому, неотвратимо исполняя свой долг, ты не должен скорбеть.**", "purport": "Человек рождается в соответствии со своими поступками в жизни. И, закончив один срок деятельности, он должен умереть, чтобы родиться для следующего. Так круговорот рождения и смерти вращается, одно сменяется другим без всякого освобождения. Однако этот круговорот рождения и смерти отнюдь не оправдывает бессмысленных убийств, кровопролития и войны. Но в то же время насилие и война являются неизбежными факторами в человеческом обществе ради поддержания закона и порядка.\n\nБитва на Курукшетре, будучи волей Всевышнего, была неотвратимым событием, а сражаться за правое дело — долг кшатрия. Почему он должен страшиться смерти своих родственников или горевать о ней, если он исполнял свой надлежащий долг? Ему не подобало нарушать закон, тем самым навлекая на себя последствия греховных поступков, которых он так боялся. Уклонившись от исполнения своего надлежащего долга, он всё равно не смог бы предотвратить смерть своих родственников, но при этом пал бы, избрав ложный путь действия."}
{"ref": "bg/2/28", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/28/", "verse_text": "> avyaktādīni bhūtāni\n> vyakta-madhyāni bhārata\n> avyakta-nidhanāny eva\n> tatra kā paridevanā", "devanagari": "> अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।\n> अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥२८॥", "synonyms": "*авйакта̄дӣни*—в начале непроявленные; *бхӯта̄ни*—все, что сотворено; *вйакта*—проявленные; *мадхйа̄ни*—в середине; *бха̄рата*—о потомок Бхараты; *авйакта*—непроявленные; *нидхана̄ни*—все, что уничтожается; *эва*—это всё так; *татра*—поэтому; *ка̄*—что за; *паридевана̄*—скорбь.", "translation": "**Все сотворённые существа в начале своём непроявлены, в промежуточном состоянии проявлены, а уничтожаясь, вновь становятся непроявленными. Так к чему же скорбеть?**", "purport": "Если принять, что есть два класса философов — одни верят в существование души, а другие не верят в существование души, — то и в том, и в другом случае нет причины для скорби. Тех, кто не верит в существование души, последователи ведической мудрости называют атеистами. И всё же, даже если ради рассуждения мы примем атеистическую теорию, причины для скорби всё равно не будет. Если отвлечься от отдельного существования души, то материальные элементы остаются непроявленными до сотворения. Из этого тонкого состояния непроявленности возникает проявление, подобно тому как из эфира порождается воздух, из воздуха — огонь, из огня — вода, а из воды проявляется земля. Из земли же возникает великое множество проявлений. Возьмём, к примеру, огромный небоскрёб, проявившийся из земли. Когда его сносят, проявление вновь становится непроявленным и в конечном состоянии остаётся в виде атомов. Закон сохранения энергии остаётся в силе, но с течением времени вещи проявляются и становятся непроявленными — в этом и состоит различие. Так какая же может быть причина для скорби — будь то на стадии проявления или непроявления? Так или иначе, даже в непроявленном состоянии вещи не утрачиваются. И в начале, и в конце все элементы остаются непроявленными, и лишь в промежутке они проявлены, и это не создаёт никакого подлинного материального различия.\n\nИ если мы примем ведический вывод, изложенный в «Бхагавад-гите» (антаванта име деха̄х̣), о том, что эти материальные тела со временем погибают (нитйасйокта̄х̣ ш́арӣрин̣ах̣), но что душа вечна, то мы должны всегда помнить, что тело подобно одежде; так зачем же скорбеть о смене одежды? Материальное тело не обладает подлинным существованием по отношению к вечной душе. Оно подобно сну. Во сне мы можем думать, что летим по небу или восседаем на колеснице как царь, но, пробудившись, видим, что мы и не в небе, и не на колеснице. Ведическая мудрость поощряет самоосознание на основе несуществования материального тела. Поэтому в любом случае — верит ли человек в существование души или не верит в существование души — нет причины скорбеть об утрате тела."}
{"ref": "bg/2/29", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/29/", "verse_text": "> āścarya-vat paśyati kaścid enam\n> āścarya-vad vadati tathaiva cānyaḥ\n> āścarya-vac cainam anyaḥ śṛṇoti\n> śrutvāpy enaṁ veda na caiva kaścit", "devanagari": "> आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन-\n> माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।\n> आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति\n> श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥२९॥", "synonyms": "*а̄ш́чарйават*—как на чудо; *паш́йати*—смотрит; *каш́чит*—некоторые; *энам*—на эту душу; *а̄ш́чарйават*—как о чуде; *вадати*—говорят; *татха̄*—там; *эва*—несомненно; *ча*—также; *анйах̣*—другие; *а̄ш́чарйават*—столь же удивительно; *ча*—также; *энам*—об этой душе; *анйах̣*—другие; *ш́р̣н̣оти*—слышат; *ш́рутва̄*—услышав; *апи*—даже; *энам*—эту душу; *веда*—знают; *на*—никогда; *ча*—и; *эва*—несомненно; *каш́чит*—кто-либо.", "translation": "**Одни взирают на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат о ней как о чуде, а есть и такие, кто, даже услышав о ней, не способны постичь её вовсе.**", "purport": "Поскольку «Гитопанишад» в значительной мере основана на принципах «Упанишад», неудивительно, что этот отрывок встречается и в «Катха-упанишад»:\n\n> ш́раван̣а̄йа̄пи бахубхир йо на лабхйах̣\n> ш́р̣н̣ванто 'пи бахаво йах̣ на видйух̣\n> а̄ш́чарйо вакта̄ куш́ало 'сйа лабдха̄\n> а̄ш́чарйо джн̃а̄та̄ куш́ала̄нуш́иш̣т̣ах̣\n\nТот факт, что атомарная душа пребывает и в теле огромного животного, и в теле гигантского баньянового дерева, а также в микроскопических микробах, миллионы и миллиарды которых занимают всего лишь дюйм пространства, поистине очень удивителен. Люди со скудным запасом знаний и люди, лишённые аскетизма, не могут постичь чудеса этой индивидуальной атомарной искры духа, даже если о ней рассказывает величайший знаток, который преподал урок даже Брахме, первому живому существу во вселенной. Из-за грубого материального представления о вещах большинство людей в нынешнюю эпоху не могут вообразить, как столь малая частица может стать и столь великой, и столь малой. Поэтому люди смотрят на саму душу как на нечто удивительное либо по её природе, либо по описанию. Введённые в заблуждение материальной энергией, люди настолько поглощены предметами чувственных наслаждений, что у них остаётся очень мало времени на то, чтобы понять вопрос самопостижения, хотя без этого самопостижения вся деятельность в конечном счёте оборачивается поражением в борьбе за существование. Возможно, человек даже не подозревает, что должен думать о душе и найти решение материальных страданий.\n\nНекоторые люди, склонные слушать о душе, могут посещать лекции в благом окружении, но порой, из-за невежества, их сбивают с пути, отождествляя Сверхдушу и атомарную душу как одно, без различия по величине. Очень трудно найти человека, который в совершенстве понимает положение души, Сверхдуши, атомарной души, их соответствующие функции, взаимоотношения и все прочие важные и второстепенные подробности. И ещё труднее найти человека, который действительно извлёк полную пользу из знания о душе и способен описать положение души в различных аспектах. Но если человеку так или иначе удаётся понять предмет души, то его жизнь увенчивается успехом. Однако самый лёгкий путь к постижению предмета «я» — это принять утверждения «Бхагавад-гиты», изложенные величайшим знатоком, Господом Кришной, не отклоняясь к другим теориям. Но это также требует большой аскезы и жертвенности, либо в этой жизни, либо в предыдущих, прежде чем человек сможет принять Кришну как Верховную Личность Бога. Кришну, однако, можно познать таковым лишь по беспричинной милости чистого преданного и никаким иным путём."}
{"ref": "bg/2/30", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/30/", "verse_text": "> dehī nityam avadhyo 'yaṁ\n> dehe sarvasya bhārata\n> tasmāt sarvāṇi bhūtāni\n> na tvaṁ śocitum arhasi", "devanagari": "> देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।\n> तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥३०॥", "synonyms": "*дехӣ*—владелец материального тела; *нитйам*—вечно; *авадхйах̣*—не может быть убит; *айам*—эта душа; *дехе*—в теле; *сарвасйа*—каждого; *бха̄рата*—о потомок Бхараты; *тасма̄т*—поэтому; *сарва̄н̣и*—все; *бхӯта̄ни*—живые существа (рождающиеся); *на*—никогда; *твам*—ты; *ш́очитум*—скорбеть; *архаси*—должен.", "translation": "**О потомок Бхараты, тот, кто пребывает в теле, вечен, и его невозможно убить. Поэтому тебе не нужно скорбеть ни об одном существе.**", "purport": "Теперь Господь завершает главу наставлений о неизменной вечной душе. Описывая бессмертную душу различными способами, Господь Кришна устанавливает, что душа бессмертна, а тело временно. Поэтому Арджуна как кшатрий не должен оставлять свой долг из страха, что его дед и учитель — Бхишма и Дрона — погибнут в битве. Опираясь на авторитет Шри Кришны, человек должен верить, что существует душа, отличная от материального тела, а не что нет такой вещи, как душа, или что признаки жизни развиваются на определённой стадии материальной зрелости в результате взаимодействия химических веществ. Хотя душа бессмертна, насилие не поощряется, но во время войны оно и не порицается, когда в нём есть подлинная необходимость. Эта необходимость должна быть оправдана с точки зрения дозволения Господа, а не прихоти."}
{"ref": "bg/2/31", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/31/", "verse_text": "> sva-dharmam api cāvekṣya\n> na vikampitum arhasi\n> dharmyād dhi yuddhāc chreyo 'nyat\n> kṣatriyasya na vidyate", "devanagari": "> स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।\n> धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥३१॥", "synonyms": "*свадхармам*—свои религиозные принципы; *апи*—также; *ча*—поистине; *авекш̣йа*—учитывая; *на*—никогда; *викампитум*—колебаться; *архаси*—ты должен; *дхармйа̄т*—из религиозных принципов; *хи*—поистине; *йуддха̄т*—сражения; *ш́рейах̣*—лучшего занятия; *анйат*—чего-либо иного; *кш̣атрийасйа*—кшатрия; *на*—не; *видйате*—существует.", "translation": "**Принимая во внимание свой долг кшатрия, ты должен знать, что для тебя нет лучшего занятия, чем сражаться, следуя религиозным принципам, и потому нет нужды колебаться.**", "purport": "Из четырёх сословий, обеспечивающих управление обществом, второе сословие, ведающее благим управлением, называется кшатрий. «Кшат» означает «вред». Того, кто даёт защиту от вреда, называют кшатрием («трайате» — давать защиту). Кшатриев обучают убивать в лесу. Кшатрий отправлялся в лес и лицом к лицу бросал вызов тигру, сражаясь с ним мечом. Когда тигр был убит, ему оказывали царские почести при кремации. Эту систему по сей день соблюдают цари-кшатрии княжества Джайпур. Кшатриев особо обучают вызывать на бой и убивать, ибо религиозное насилие порой бывает необходимым фактором. Поэтому кшатриям ни в коем случае не положено принимать непосредственно образ жизни санньясы, или отречения. Ненасилие в политике может быть дипломатией, но оно никогда не является фактором или принципом. В книгах религиозных законов сказано:\n\n> а̄хавеш̣у митхо 'нйонйам̇ джигха̄м̇санто махӣкш̣итах̣\n> йуддхама̄на̄х̣ парам̇ ш́актйа̄ сваргам̇ йа̄нтй апара̄н̇мукха̄х̣\n> йаджн̃еш̣у паш́аво брахман ханйанте сататам̇ двиджаих̣\n> сам̇скр̣та̄х̣ кила мантраиш́ ча те 'пи сваргам ава̄пнуван\n\n«На поле боя царь, или кшатрий, сражаясь с другим царём, завидующим ему, достоин обрести после смерти райские планеты, как и брахманы тоже обретают райские планеты, принося в жертву животных в жертвенном огне». Поэтому убийство в битве, основанной на религиозном принципе, и убийство животных в жертвенном огне вовсе не считаются актами насилия, ибо все получают благо благодаря заключённым в них религиозным принципам. Принесённое в жертву животное немедленно обретает человеческую жизнь, минуя постепенный эволюционный процесс перехода из одной формы в другую, а кшатрии, убитые на поле боя, также достигают райских планет, как и брахманы, которые достигают их, совершая жертвоприношения.\n\nСуществуют два рода свадхармы — особых обязанностей. До тех пор пока человек не освобождён, ему приходится исполнять обязанности, соответствующие данному телу, согласно религиозным принципам, дабы обрести освобождение. Когда же человек освобождён, его свадхарма — особая обязанность — становится духовной и не относится к материальным телесным представлениям. В телесном представлении о жизни существуют особые обязанности для брахманов и кшатриев соответственно, и таких обязанностей невозможно избежать. Свадхарма установлена Господом, и это будет разъяснено в четвёртой главе. На телесном уровне свадхарму называют варнашрама-дхармой, или ступенью человека к духовному постижению. Человеческая цивилизация начинается со ступени варнашрама-дхармы, то есть с особых обязанностей, соответствующих определённым гунам природы обретённого тела. Исполнение человеком своих особых обязанностей в любой сфере деятельности согласно варнашрама-дхарме служит тому, чтобы возвысить его до более высокого положения в жизни."}
{"ref": "bg/2/32", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/32/", "verse_text": "> yadṛcchayā copapannaṁ\n> svarga-dvāram apāvṛtam\n> sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha\n> labhante yuddham īdṛśam", "devanagari": "> यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।\n> सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥३२॥", "synonyms": "*йадр̣ччхайа̄*—сама собой; *ча*—также; *упапаннам*—пришедшая; *сварга*—райская планета; *два̄рам*—дверь; *апа̄вр̣там*—широко открытая; *сукхинах̣*—очень счастливы; *кш̣атрийа̄х̣*—члены царского сословия; *па̄ртха*—о сын Притхи; *лабханте*—обретают; *йуддхам*—войну; *ӣдр̣ш́ам*—подобную этой.", "translation": "**О Партха, счастливы те кшатрии, к которым подобные возможности для сражения приходят без всяких усилий, открывая перед ними врата райских планет.**", "purport": "Как верховный учитель мира, Господь Кришна осуждает умонастроение Арджуны, который сказал: «Я не вижу ничего хорошего в этом сражении. Оно повлечёт за собой вечное обитание в аду». Подобные высказывания Арджуны были вызваны лишь невежеством. Он хотел стать ненасильственным при исполнении своего особого долга. Для кшатрия пребывать на поле боя и при этом быть ненасильственным — философия глупцов. В «Парашара-смрити», своде религиозных законов, составленном Парашарой, великим мудрецом и отцом Вьясадевы, сказано:\n\n> кш̣атрийо хи праджа̄ ракш̣ан ш́астра-па̄н̣их̣ прадан̣д̣айан\n> нирджитйа парасаинйа̄ди кш̣итим̇ дхармен̣а па̄лайет\n\n«Долг кшатрия — защищать граждан от всевозможных бедствий, и потому ему приходится применять насилие в надлежащих случаях ради закона и порядка. Поэтому он должен побеждать воинов враждебных царей и так, на основе религиозных принципов, править миром».\n\nЕсли рассмотреть все стороны дела, у Арджуны не было причин уклоняться от сражения. Если бы он одолел своих врагов, то наслаждался бы царством; а если бы погиб в битве, то вознёсся бы на райские планеты, врата которых были широко открыты для него. Сражение в любом случае было бы для него благом."}
{"ref": "bg/2/33", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/33/", "verse_text": "> atha cet tvam imaṁ dharmyaṁ\n> saṅgrāmaṁ na kariṣyasi\n> tataḥ sva-dharmaṁ kīrtiṁ ca\n> hitvā pāpam avāpsyasi", "devanagari": "> अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि ।\n> ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥३३॥", "synonyms": "*атха*—поэтому; *чет*—если; *твам*—ты; *имам*—этот; *дхармйам*—религиозный долг; *сан̇гра̄мам*—сражение; *на*—не; *кариш̣йаси*—исполнишь; *татах̣*—тогда; *свадхармам*—свой религиозный долг; *кӣртим*—доброе имя; *ча*—также; *хитва̄*—утратив; *па̄пам*—греховное последствие; *ава̄псйаси*—обретёшь.", "translation": "**Если же ты не исполнишь свой религиозный долг и не вступишь в эту праведную войну, то непременно навлечёшь на себя грех пренебрежения своими обязанностями и так лишишься славы воина.**", "purport": "Арджуна был прославленным воином и обрёл славу, сразившись со многими великими полубогами, включая даже Господа Шиву. Сразившись и одолев Господа Шиву, явившегося в облике охотника, Арджуна доставил удовольствие Господу и в награду получил оружие, называемое пашупата-астра. Все знали, что он великий воин. Даже Дроначарья даровал ему благословение и наградил особым оружием, которым он мог убить даже своего учителя. Так он удостоился стольких воинских наград от многих авторитетов, включая своего приёмного отца Индру, царя небес. Но если бы он оставил битву, то не только пренебрёг бы своим особым долгом кшатрия, но и лишился бы всей своей славы и доброго имени и тем самым проложил бы себе царскую дорогу в ад. Иными словами, он отправился бы в ад не из-за того, что сражался, а из-за того, что уклонился от битвы."}
{"ref": "bg/2/34", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/34/", "verse_text": "> akīrtiṁ cāpi bhūtāni\n> kathayiṣyanti te 'vyayām\n> sambhāvitasya cākīrtir\n> maraṇād atiricyate", "devanagari": "> अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।\n> सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥३४॥", "synonyms": "*акӣртим*—бесславие; *ча*—также; *апи*—сверх того; *бхӯта̄ни*—все люди; *катхайиш̣йанти*—будут говорить; *те*—о тебе; *авйайа̄м*—вечно; *самбха̄витасйа*—для почтенного человека; *ча*—также; *акӣртих̣*—дурная слава; *маран̣а̄т*—чем смерть; *атиричйате*—становится более.", "translation": "**Люди всегда будут говорить о твоём бесславии, а для того, кого почитали, бесчестье хуже смерти.**", "purport": "И как друг, и как философ Арджуны Господь Кришна выносит теперь Своё окончательное суждение о нежелании Арджуны сражаться. Господь говорит: «Арджуна, если ты покинешь поле боя, люди назовут тебя трусом ещё до твоего настоящего бегства. А если ты думаешь, что люди могут поносить тебя бранными словами, но что ты спасёшь свою жизнь, бежав с поля боя, то Мой совет таков: тебе лучше погибнуть в битве. Для почтенного человека, такого как ты, дурная слава хуже смерти. Поэтому тебе не следует бежать, страшась за свою жизнь; лучше погибнуть в битве. Это спасёт тебя от дурной славы человека, злоупотребившего Моей дружбой, и от потери своего положения в обществе».\n\nИтак, окончательное суждение Господа состояло в том, чтобы Арджуна погиб в битве, а не уклонялся от неё."}
{"ref": "bg/2/35", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/35/", "verse_text": "> bhayād raṇād uparataṁ\n> maṁsyante tvāṁ mahā-rathāḥ\n> yeṣāṁ ca tvaṁ bahu-mato\n> bhūtvā yāsyasi lāghavam", "devanagari": "> भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।\n> येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥३५॥", "synonyms": "*бхайа̄т*—из страха; *ран̣а̄т*—с поля боя; *упаратам*—отступившим; *мам̇сйанте*—сочтут; *тва̄м*—тебя; *маха̄-ратха̄х̣*—великие военачальники; *йеш̣а̄м*—тех, кто; *ча*—также; *твам*—ты; *баху-матах̣*—высоко ценим; *бхӯтва̄*—став; *йа̄сйаси*—низойдёшь; *ла̄гхавам*—к незначительности.", "translation": "**Великие военачальники, высоко чтившие твоё имя и славу, подумают, что ты покинул поле боя лишь из страха, и потому сочтут тебя трусом.**", "purport": "Господь Кришна продолжал выносить Свой вердикт Арджуне: «Не думай, что великие военачальники, такие как Дурьодхана, Карна и другие твои современники, подумают, будто ты покинул поле боя из сострадания к своим братьям и деду. Они подумают, что ты бежал из страха за свою жизнь. И так их высокое мнение о твоей личности рухнет»."}
{"ref": "bg/2/36", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/36/", "verse_text": "> avācya-vādāṁś ca bahūn\n> vadiṣyanti tavāhitāḥ\n> nindantas tava sāmarthyaṁ\n> tato duḥkhataraṁ nu kim", "devanagari": "> अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः ।\n> निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥३६॥", "synonyms": "*ава̄чйа*—недобрые; *ва̄да̄н*—измышленные слова; *ча*—также; *бахӯн*—многие; *вадиш̣йанти*—скажут; *тава*—твои; *ахита̄х̣*—враги; *ниндантах̣*—понося; *тава*—твои; *са̄мартхйам*—способности; *татах̣*—после этого; *дух̣кхатарам*—более мучительное; *ну*—конечно; *ким*—что может быть.", "translation": "**Твои враги станут осыпать тебя множеством недобрых слов и глумиться над твоими способностями. Что может быть мучительнее для тебя?**", "purport": "Вначале Господь Кришна был изумлён неуместной мольбой Арджуны о сострадании и назвал такое сострадание подобающим неариям. Теперь же столькими словами Он доказал справедливость Своих утверждений против так называемого сострадания Арджуны."}
{"ref": "bg/2/37", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/37/", "verse_text": "> hato vā prāpsyasi svargaṁ\n> jitvā vā bhokṣyase mahīm\n> tasmād uttiṣṭha kaunteya\n> yuddhāya kṛta-niścayaḥ", "devanagari": "> हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।\n> तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥३७॥", "synonyms": "*хатах̣*—будучи убитым; *ва̄*—либо; *пра̄псйаси*—ты обретёшь; *сваргам*—райское царство; *джитва̄*—победив; *ва̄*—или; *бхокш̣йасе*—ты будешь наслаждаться; *махӣм*—миром; *тасма̄т*—поэтому; *уттиш̣т̣ха*—встань; *каунтейа*—о сын Кунти; *йуддха̄йа*—сражаться; *кр̣та*—с решимостью; *ниш́чайах̣*—уверенностью.", "translation": "**О сын Кунти, либо ты будешь убит на поле боя и достигнешь райских планет, либо победишь и будешь наслаждаться земным царством. Поэтому встань и сражайся с решимостью.**", "purport": "Хотя для стороны Арджуны не было уверенности в победе, он всё же должен был сражаться, ибо, даже будучи убит там, он мог бы вознестись на райские планеты."}
{"ref": "bg/2/38", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/38/", "verse_text": "> sukha-duḥkhe same kṛtvā\n> lābhālābhau jayājayau\n> tato yuddhāya yujyasva\n> naivaṁ pāpam avāpsyasi", "devanagari": "> सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।\n> ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥३८॥", "synonyms": "*сукха*—счастье; *дух̣кхе*—в горе; *саме*—в равновесии; *кр̣тва̄*—поступая так; *ла̄бха̄ла̄бхау*—и в потере, и в обретении; *джайа̄джайау*—и в поражении, и в победе; *татах̣*—после этого; *йуддха̄йа*—ради сражения; *йуджйасва*—сражайся; *на*—никогда; *эвам*—таким образом; *па̄пам*—греховное последствие; *ава̄псйаси*—ты обретёшь.", "translation": "**Сражайся во имя сражения, не думая о счастье или горе, потере или обретении, победе или поражении, — и, поступая так, ты никогда не навлечёшь на себя греха.**", "purport": "Теперь Господь Кришна прямо говорит, что Арджуна должен сражаться ради самого сражения, ибо Он желает этой битвы. В деятельности в сознании Кришны нет места рассуждениям о счастье или горе, выгоде или потере, победе или поражении. Сознание того, что всё должно совершаться ради Кришны, есть трансцендентное сознание; поэтому здесь нет последствий материальной деятельности. Тот, кто действует ради собственного чувственного наслаждения, будь то в благости или в страсти, подвластен последствиям, добрым или дурным. Но тот, кто полностью вручил себя деятельности в сознании Кришны, более никому не обязан и ни перед кем не является должником, в отличие от того, кто занят обычной деятельностью. Сказано:\n\n> деварш̣и-бхӯта̄пта-нр̣н̣а̄м̇ питР̣̄н̣а̄м̇\n> на кин̇каро на̄йамр̣н̣ӣ ча ра̄джан\n> сарва̄тмана̄ йах̣ ш́аран̣ам̇ ш́аран̣йам̇\n> гато мукундам̇ парихр̣тйа картам\n> (Бхаг. 11.5.41)\n\n«Тот, кто полностью предался Кришне, Мукунде, оставив все прочие обязанности, более не является должником и ни перед кем не обязан — ни перед полубогами, ни перед мудрецами, ни перед людьми вообще, ни перед родственниками, ни перед человечеством, ни перед предками». Таков косвенный намёк, данный Кришной Арджуне в этом стихе, и предмет этот будет более ясно разъяснён в последующих стихах."}
{"ref": "bg/2/39", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/39/", "verse_text": "> eṣā te 'bhihitā sāṅkhye\n> buddhir yoge tv imāṁ śṛṇu\n> buddhyā yukto yayā pārtha\n> karma-bandhaṁ prahāsyasi", "devanagari": "> एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु ।\n> बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥३९॥", "synonyms": "*эша̄*—все это; *те*—тебе; *абхихита̄*—описанное; *ша̄н̇кхйе*—аналитическим изучением; *буддхих̣*—разум; *йоге*—деятельностью без стремления к плодам; *ту*—но; *има̄м*—это; *ш́р̣н̣у*—выслушай же; *буддхйа̄*—разумом; *йуктах̣*—соединённый; *йайа̄*—которым; *па̄ртха*—о сын Притхи; *карма-бандхам*—рабство деятельности и её последствий; *праха̄сйаси*—ты сможешь сбросить.", "translation": "**До сих пор Я излагал тебе аналитическое знание философии санкхьи. Теперь же выслушай о знании йоги, действуя в согласии с которым человек освобождается от привязанности к плодам своего труда. О сын Притхи, действуя так, с разумом, ты сможешь сбросить с себя рабство деятельности.**", "purport": "Согласно «Нирукти», ведическому словарю, санкхья означает то, что подробно описывает явления, и санкхьей называют ту философию, которая описывает истинную природу души. А йога подразумевает обуздание чувств. Намерение Арджуны отказаться от боя коренилось в стремлении к чувственным наслаждениям. Забыв о своём первейшем долге, он хотел прекратить сражение, ибо думал, что, не убивая родственников и близких, будет счастливее, чем если завоюет царство, одолев своих двоюродных братьев, сыновей Дхритараштры. Но в обоих случаях в основе лежало одно — стремление к чувственным наслаждениям. И счастье от победы над ними, и счастье от того, что родственники останутся живы, в равной мере покоятся на личных чувственных наслаждениях, ибо при этом приносятся в жертву мудрость и долг. Поэтому Кришна хотел объяснить Арджуне, что, убив тело своего деда, он не убьёт самой души, и Он растолковал, что все живые существа как личности, включая Самого Господа, вечны: они были личностями в прошлом, остаются личностями в настоящем и будут оставаться личностями в будущем, ибо все мы вечно являемся индивидуальными душами и лишь по-разному меняем свои телесные одеяния. Но в действительности мы сохраняем свою индивидуальность даже после освобождения от рабства материального облачения. Аналитическое изучение души и тела очень наглядно изложил Господь Кришна. И вот это описательное знание о душе и теле, рассматриваемое с разных точек зрения, и названо здесь санкхьей в значении словаря «Нирукти». Эта санкхья не имеет ничего общего с философией санкхьи безбожника Капилы. Задолго до санкхьи самозванца Капилы философию санкхьи изложил в «Шримад-Бхагаватам» истинный Господь Капила, воплощение Господа Кришны, который поведал её Своей матери Девахути. Он ясно объясняет, что Пуруша, Верховный Господь, деятелен и творит, бросая взгляд на пракрити. Это признаётся и в «Ведах», и в «Гите». В «Ведах» сказано, что Господь бросил взгляд на пракрити, природу, и оплодотворил её мельчайшими индивидуальными душами. Все эти души трудятся в материальном мире ради чувственных наслаждений и, околдованные материальной энергией, мнят себя наслаждающимися. Эта умонастроенность доводится до последней грани — до освобождения, когда живое существо желает слиться с Господом воедино. Таков последний силок майи, иллюзии чувственных наслаждений, и лишь после очень и очень многих рождений, прожитых в подобной деятельности ради чувственных наслаждений, великая душа предаётся Ва̄судеве, Господу Кришне, тем самым завершая поиск высшей истины.\n\nАрджуна уже признал Кришну своим духовным учителем, предавшись Ему: ш́ишйас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам. Поэтому теперь Кришна расскажет ему о действии в буддхи-йоге, или карма-йоге, иными словами, о практике преданного служения ради одного лишь удовлетворения чувств Господа. Эта буддхи-йога ясно описана в десятом стихе десятой главы как непосредственное общение с Господом, который пребывает в сердце каждого в образе Параматмы. Но такое общение невозможно без преданного служения. Поэтому тот, кто утвердился в преданном, или трансцендентном любовном служении Господу, иными словами, в сознании Кришны, достигает этой ступени буддхи-йоги по особой милости Господа. Вот почему Господь говорит, что лишь тем, кто неизменно занят преданным служением, движимый трансцендентной любовью, дарует Он чистое знание о преданности в любви. Так преданный без труда приходит к Нему в исполненном вечного блаженства царстве Бога.\n\nТаким образом, буддхи-йога, о которой говорится в этом стихе, есть преданное служение Господу, а слово санкхья, употреблённое здесь, не имеет ничего общего с безбожной санкхья-йогой, провозглашённой самозванцем Капилой. Не следует ошибочно полагать, будто упомянутая здесь санкхья-йога как-то связана с безбожной санкхьей. К тому же та философия не имела в ту пору никакого влияния, да и Господь Кришна не стал бы упоминать подобные безбожные философские измышления. Подлинную философию санкхьи изложил Господь Капила в «Шримад-Бхагаватам», но даже та санкхья не имеет отношения к рассматриваемому предмету. Здесь санкхья означает аналитическое описание тела и души. Господь Кришна дал аналитическое описание души лишь для того, чтобы подвести Арджуну к буддхи-йоге, или бхакти-йоге. Стало быть, санкхья Господа Кришны и санкхья Господа Капилы, описанная в «Бхагаватам», суть одно и то же. И та и другая есть бхакти-йога. Вот почему Он сказал, что лишь люди скудного разума проводят различие между санкхья-йогой и бхакти-йогой.\n\nБезбожная санкхья-йога, разумеется, не имеет ничего общего с бхакти-йогой, и всё же недалёкие люди утверждают, будто в «Бхагавад-гите» речь идёт именно о безбожной санкхья-йоге.\n\nИтак, следует понять, что буддхи-йога означает деятельность в сознании Кришны, в полноте блаженства и знания преданного служения. Тот, кто трудится лишь ради удовлетворения Господа, сколь бы тяжёл ни был этот труд, действует по законам буддхи-йоги и неизменно пребывает в трансцендентном блаженстве. Благодаря такой трансцендентной деятельности человек по милости Господа обретает все трансцендентные качества сами собой, и потому его освобождение полно само по себе и не требует от него посторонних усилий по обретению знания. Между деятельностью в сознании Кришны и деятельностью ради плодов огромная разница, особенно в том, что касается чувственных наслаждений ради достижения результатов в виде семейного или материального счастья. Буддхи-йога, таким образом, есть трансцендентное качество той деятельности, которую мы совершаем."}
{"ref": "bg/2/40", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/40/", "verse_text": "> nehābhikrama-nāśo 'sti\n> pratyavāyo na vidyate\n> sv-alpam apy asya dharmasya\n> trāyate mahato bhayāt", "devanagari": "> नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।\n> स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥४०॥", "synonyms": "*на*—не; *иха*—в этом мире; *абхикрама*—старание; *на̄ш́ах̣*—утрата; *асти*—есть; *пратйава̄йах̣*—убыль; *на*—никогда; *видйате*—бывает; *свалпам*—небольшое; *апи*—хотя; *асйа*—этого; *дхармасйа*—этого занятия; *тра̄йате*—избавляет; *махатах̣*—от великой; *бхайа̄т*—опасности.", "translation": "**В этом начинании нет ни утраты, ни убыли, и даже малое продвижение по этому пути способно защитить человека от величайшей опасности.**", "purport": "Деятельность в сознании Кришны, то есть деятельность ради блага Кришны, без ожидания чувственных наслаждений, есть высочайшее трансцендентное качество труда. Даже малое начало такой деятельности не встречает препятствий, и это малое начало ни на одной ступени не может пропасть впустую. Любое дело, начатое на материальном уровне, надлежит довести до конца, иначе вся затея окажется напрасной. Но всякое дело, начатое в сознании Кришны, приносит непреходящий плод, даже если оно не завершено. Поэтому совершающий такую деятельность ничего не теряет, даже если его труд в сознании Кришны остался незаконченным. Один процент, выполненный в сознании Кришны, приносит непреходящие плоды, так что следующее начало берёт отсчёт уже с отметки в два процента; тогда как в материальной деятельности без стопроцентного успеха нет никакой выгоды. Аджамила исполнил свой долг в сознании Кришны лишь на какую-то долю процента, но плод, который он вкусил в конце, был стопроцентным — по милости Господа. На этот счёт есть прекрасный стих в «Шримад-Бхагаватам»:\n\n> тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер\n> бхаджан на пакко ’тха патет тато йади\n> йатра ква ва̄бхадрам абхӯд амушйа ким̇\n> ко ва̄ртха а̄пто ’бхаджата̄м̇ сва-дхарматах̣\n\n«Если человек оставляет ради чувственных наслаждений и начинает действовать в сознании Кришны, а затем падает, не завершив начатого, — что он при этом теряет? И что приобретает тот, кто безупречно исполняет свои материальные обязанности?» (Бхаг. 1.5.17) Или, как говорят христиане: «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей вечной повредит?»\n\nМатериальная деятельность и её плоды заканчиваются вместе с телом. Но деятельность в сознании Кришны вновь приводит человека к сознанию Кришны, даже после расставания с телом. По крайней мере, в следующей жизни ему наверняка будет дана возможность снова родиться человеком — либо в семье просвещённого брахмана, либо в богатой аристократической семье, что даст ему дальнейшую возможность для возвышения. Таково неповторимое качество деятельности, совершаемой в сознании Кришны."}
{"ref": "bg/2/41", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/41/", "verse_text": "> vyavasāyātmikā buddhir\n> ekeha kuru-nandana\n> bahu-śākhā hy anantāś ca\n> buddhayo 'vyavasāyinām", "devanagari": "> व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।\n> बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥४१॥", "synonyms": "*вйаваса̄йа̄тмика̄*—целеустремлённое сознание Кришны; *буддхих̣*—разум; *эка̄*—единственный; *иха*—в этом мире; *куру-нандана*—о возлюбленное дитя Куру; *баху-ш́а̄кха̄х̣*—имеющий множество ветвей; *хи*—поистине; *ананта̄х̣*—беспредельные; *ча*—также; *буддхайах̣*—виды разума; *авйаваса̄йина̄м*—тех, кто не пребывает в сознании Кришны.", "translation": "**Те, кто следует этим путём, тверды в своём устремлении, и цель их одна. О возлюбленное дитя Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен.**", "purport": "Твёрдую веру в то, что благодаря сознанию Кришны человек должен возвыситься до высшего совершенства жизни, называют разумом вйаваса̄йа̄тмика̄. «Чайтанья-чаритамрита» утверждает:\n\n> ’ш́раддха̄’-ш́абде виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа\n> кр̣шн̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа\n\nВера означает непоколебимое доверие к чему-то возвышенному. Когда человек занят исполнением обязанностей в сознании Кришны, ему нет нужды действовать по отношению к материальному миру, связывая себя обязательствами перед семейными традициями, человечеством или нацией. Кармическая деятельность есть отработка последствий прошлых добрых или дурных поступков. Когда человек пробуждается в сознании Кришны, ему больше не нужно стремиться к добрым плодам своих дел. Когда человек утвердился в сознании Кришны, вся его деятельность пребывает в абсолютной плоскости, ибо она более не подвластна двойственностям, таким как добро и зло. Высшее совершенство сознания Кришны — это отказ от материальных представлений о жизни. Это состояние достигается само собой по мере развития сознания Кришны. Твёрдая целеустремлённость человека в сознании Кришны зиждется на знании («Ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣»), благодаря которому он в совершенстве постигает, что Ва̄судева, или Кришна, есть корень всех проявленных причин. Подобно тому как вода, политая на корень дерева, сама собой распределяется по листьям и ветвям, в сознании Кришны человек способен оказать высочайшее служение каждому — а именно себе, семье, обществу, стране, человечеству и так далее. Если Кришна доволен поступками человека, тогда будут довольны и все остальные.\n\nОднако служение в сознании Кришны лучше всего совершать под умелым руководством духовного учителя, который является истинным представителем Кришны, знает природу ученика и способен направлять его в деятельности в сознании Кришны. А потому, чтобы как следует овладеть сознанием Кришны, человек должен действовать твёрдо и повиноваться представителю Кришны, и наставление истинного духовного учителя ему следует принять как миссию своей жизни. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих знаменитых молитвах духовному учителю наставляет нас так:\n\n> йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до\n> йасйа̄праса̄да̄н на гатих̣ куто ’пи\n> дхйа̄йам̇ стувам̇с тасйа йаш́ас три-сандхйам̇\n> ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам\n\n«Удовлетворив духовного учителя, можно удовлетворить Верховную Личность Бога. А не удовлетворив духовного учителя, человек не имеет ни малейшей возможности подняться на уровень сознания Кришны. Поэтому я должен размышлять о нём, молиться о его милости трижды в день и приносить ему, моему духовному учителю, почтительные поклоны».\n\nОднако весь этот процесс зиждется на совершенном знании о душе, выходящем за пределы телесных представлений, — знании не теоретическом, а практическом, когда уже нет места чувственным наслаждениям, проявляющимся в кармической деятельности. Того же, кто нетвёрд умом, отвлекают разнообразные виды кармической деятельности."}
{"ref": "bg/2/42-43", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/42-43/", "verse_text": "> yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ\n> pravadanty avipaścitaḥ\n> veda-vāda-ratāḥ pārtha\n> nānyad astīti vādinaḥ\n\n> kāmātmānaḥ svarga-parā\n> janma-karma-phala-pradām\n> kriyā-viśeṣa-bahulāṁ\n> bhogaiśvarya-gatiṁ prati", "devanagari": "> यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।\n> वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥४२॥\n> कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।\n> क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥४३॥", "synonyms": "*йа̄м има̄м*—все эти; *пушпита̄м*—цветистые; *ва̄чам*—слова; *праваданти*—произносят; *авипаш́читах̣*—люди скудного знания; *веда-ва̄да-рата̄х̣*—мнимые последователи «Вед»; *па̄ртха*—о сын Притхи; *на*—никогда; *анйат*—ничего другого; *асти*—есть; *ити*—так; *ва̄динах̣*—поборники; *ка̄ма-а̄тма̄нах̣*—жаждущие чувственных наслаждений; *сварга-пара̄х̣*—стремящиеся достичь райских планет; *джанма-карма-пхала-прада̄м*—приносящие хорошее рождение и иные плоды кармической деятельности; *крийа̄-виш́еша*—пышные обряды; *бахула̄м*—разнообразные; *бхога*—чувственные наслаждения; *аиш́варйа*—богатство; *гатим*—продвижение; *прати*—к.", "translation": "**Людей скудного знания очень привлекают цветистые слова «Вед», которые предписывают разнообразную кармическую деятельность ради вознесения на райские планеты, ради хорошего рождения, могущества и тому подобного. Жаждущие чувственных наслаждений и роскошной жизни, они говорят, что нет ничего превыше этого.**", "purport": "Большинство людей не отличается особым разумом и в силу своего невежества больше всего привязано к кармической деятельности, предписанной в разделах «Вед», называемых карма-канда. Они не желают ничего, кроме предложений потворства чувствам ради наслаждений жизнью в раю, где доступны вино и женщины и где материальная роскошь — обычное дело. В «Ведах» предписано множество жертвоприношений ради вознесения на райские планеты, в особенности жертвоприношения джйотиштома. Более того, там сказано, что всякий, кто желает подняться на райские планеты, должен совершать эти жертвоприношения, и люди скудного знания полагают, будто в этом и состоит вся суть ведической мудрости. Таким неискушённым людям очень трудно утвердиться в целеустремлённой деятельности в сознании Кришны. Подобно тому как глупцы привязываются к цветам ядовитых деревьев, не ведая о последствиях такого влечения, точно так же непросвещённых людей влечёт к подобной райской роскоши и проистекающим из неё чувственным наслаждениям.\n\nВ разделе «Вед», называемом карма-канда, сказано, что те, кто совершает четырёхмесячные аскезы, обретают право пить напиток сома-раса, дабы стать бессмертными и счастливыми навеки. Даже на этой земле иные сильно жаждут сома-расы, чтобы стать крепкими и способными вкушать чувственные наслаждения. У подобных людей нет веры в освобождение от материального рабства, и они очень привязаны к пышным обрядам ведических жертвоприношений. Как правило, они чувственны и не желают ничего, кроме райских удовольствий жизни. Известно, что существуют сады, называемые нандана-канана, где есть прекрасная возможность для общения с ангельскими прекрасными женщинами и где в изобилии льётся вино сома-раса. Подобное телесное счастье, несомненно, чувственно; вот почему есть те, кто привязан исключительно к материальному, преходящему счастью как властители материального мира."}
{"ref": "bg/2/44", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/44/", "verse_text": "> bhogaiśvarya-prasaktānāṁ\n> tayāpahṛta-cetasām\n> vyavasāyātmikā buddhiḥ\n> samādhau na vidhīyate", "devanagari": "> भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।\n> व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥४४॥", "synonyms": "*бхога*—материальные наслаждения; *аиш́варйа*—богатство; *прасакта̄на̄м*—тех, кто так привязан; *тайа̄*—этими вещами; *апахр̣та-четаса̄м*—введённых в заблуждение умом; *вйаваса̄йа̄тмика̄*—твёрдая решимость; *буддхих̣*—преданное служение Господу; *сама̄дхау*—в обузданном уме; *на*—никогда; *видхӣйате*—возникает.", "translation": "**В умах тех, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям и материальному богатству и кого ввели в заблуждение подобные вещи, не возникает твёрдой решимости преданно служить Верховному Господу.**", "purport": "Самадхи означает «сосредоточенный ум». Ведический словарь «Нирукти» говорит: самйаг а̄дхӣйате ’сминн а̄тмататтва-йа̄тха̄тмйам — «Когда ум сосредоточен на постижении души, это называют самадхи». Самадхи никогда не доступно тем, кого занимают материальные чувственные наслаждения, как и тем, кого ввели в заблуждение подобные преходящие вещи. Они в той или иной мере обречены силой материальной энергии."}
{"ref": "bg/2/45", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/45/", "verse_text": "> trai-guṇya-viṣayā vedā\n> nistrai-guṇyo bhavārjuna\n> nirdvandvo nitya-sattva-stho\n> niryoga-kṣema ātmavān", "devanagari": "> त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।\n> निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥४५॥", "synonyms": "*траигун̣йа*—относящиеся к трём гунам материальной природы; *вишайа̄х̣*—предмет; *веда̄х̣*—ведические писания; *нистраигун̣йах̣*—в чистом состоянии духовного бытия; *бхава*—будь; *арджуна*—о Арджуна; *нирдвандвах̣*—свободный от мук противоположностей; *нитйа-саттва-стхах̣*—неизменно пребывающий в саттве (благости); *нирйога-кшемах̣*—свободный от мысли о приобретении и сохранении; *а̄тмава̄н*—утвердившийся в своём «я».", "translation": "**«Веды» в основном повествуют о трёх гунах материальной природы. Поднимись над этими гунами, о Арджуна. Будь трансцендентен ко всем им. Освободись от всякой двойственности и от всех тревог о наживе и безопасности и утвердись в своём «я».**", "purport": "Всякая материальная деятельность подразумевает действия и их последствия в трёх гунах материальной природы. Она нацелена на корыстные плоды, которые порождают рабство в материальном мире. «Веды» по большей части повествуют о кармической деятельности, дабы постепенно возвысить обычных людей с уровня чувственных наслаждений до положения на трансцендентной плоскости. Арджуне как ученику и другу Господа Кришны советуют подняться до трансцендентного уровня философии «Веданты», где в самом начале стоит брахма-джиджняса, вопрошание о Высшей Трансценденции. Все живые существа, пребывающие в материальном мире, ведут жестокую борьбу за существование. Для них Господь после сотворения материального мира дал ведическую мудрость, поведав, как жить и как избавиться от материальных пут. Когда деятельность ради чувственных наслаждений, а именно раздел карма-канда, завершается, тогда возможность духовного осознания предлагается в виде «Упанишад», которые входят в разные «Веды», подобно тому как «Бхагавад-гита» входит в пятую «Веду», то есть в «Махабхарату». «Упанишады» знаменуют начало трансцендентной жизни.\n\nПока существует материальное тело, есть и действия с их последствиями в материальных гунах. Человеку надлежит научиться терпению перед лицом таких двойственностей, как счастье и горе или холод и жара, и, терпеливо снося эти двойственности, освободиться от тревог о приобретении и утрате. Этого трансцендентного положения достигают в полном сознании Кришны, когда человек всецело полагается на добрую волю Кришны."}
{"ref": "bg/2/46", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/46/", "verse_text": "> yāvān artha udapāne\n> sarvataḥ samplutodake\n> tāvān sarveṣu vedeṣu\n> brāhmaṇasya vijānataḥ", "devanagari": "> यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके ।\n> तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥४६॥", "synonyms": "*йа̄ва̄н*—всё то; *артхах̣*—назначение; *удапа̄не*—в колодце с водой; *сарватах̣*—во всех отношениях; *самплута-удаке*—в большом водоёме; *та̄ва̄н*—точно так же; *сарвешу*—во всех; *ведешу*—ведических писаниях; *бра̄хман̣асйа*—человека, познавшего Верховный Брахман; *виджа̄натах̣*—обладающего полным знанием.", "translation": "**Всё, чему служит небольшой пруд, легко может послужить и большой водоём. Точно так же всем целям «Вед» способны послужить те, кто знает стоящий за ними замысел.**", "purport": "Обряды и жертвоприношения, упомянутые в разделе карма-канда ведических писаний, призваны поощрять постепенное развитие самоосознания. А цель самоосознания ясно изложена в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» [[bg/15/15|(Б.-г. 15.15)]]: цель изучения «Вед» — познать Господа Кришну, изначальную причину всего сущего. Итак, самоосознание означает постижение Кришны и своих вечных взаимоотношений с Ним. О взаимоотношениях живых существ с Кришной также говорится в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты». Живые существа — неотъемлемые частицы Кришны; поэтому возрождение сознания Кришны в отдельном живом существе есть высшая ступень совершенства ведического знания. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (3.33.7):\n\n> ахо бата ш́ва-пачо ’то гарӣйа̄н\n> йадж-джихва̄гре вартате на̄ма тубхйам\n> тепус тапас те джухувух̣ саснур а̄рйа̄\n> брахма̄нӯчур на̄ма гр̣н̣анти йе те\n\n«О мой Господь, человек, повторяющий Твоё святое имя, пусть даже рождённый в семье низкого происхождения, такой как чандала [собакоед], пребывает на высочайшей ступени самоосознания. Такой человек, должно быть, совершил всевозможные аскезы и жертвоприношения по ведическим обрядам и многократно изучил ведические писания, омывшись во всех святых местах паломничества. Такого человека считают лучшим из членов арийской семьи». Итак, человек должен обладать достаточным разумом, чтобы постичь замысел «Вед», не привязываясь лишь к обрядам, и не желать вознесения в райские царства ради чувственных наслаждений более изысканного свойства. Обыкновенному человеку в нынешнюю эпоху не под силу следовать всем правилам и предписаниям ведических обрядов, а также наставлениям «Веданты» и «Упанишад». Чтобы осуществить цели «Вед», требуется много времени, сил, знаний и средств. В нынешнюю эпоху это едва ли возможно. Однако наивысшая цель ведической культуры достигается повторением святого имени Господа, как рекомендовал Господь Чайтанья, избавитель всех падших душ. Когда великий ведический учёный Пракашананда Сарасвати спросил Господа Чайтанью, отчего Он, Господь, повторяет святое имя Господа, словно сентименталист, вместо того чтобы изучать философию «Веданты», Господь ответил, что Его духовный учитель счёл Его великим глупцом и потому велел Ему повторять святое имя Господа Кришны. Он так и поступил и пришёл в экстаз, словно безумец. В нынешнюю эпоху Кали большинство людей глупы и недостаточно образованны, чтобы постичь философию «Веданты»; наивысшей же цели философии «Веданты» служит безоскорбительное повторение святого имени Господа. «Веданта» — последнее слово ведической мудрости, а автор и знаток философии «Веданты» — Господь Кришна; и величайший ведантист — это великая душа, что черпает наслаждение в повторении святого имени Господа. Такова конечная цель всего ведического мистицизма."}
{"ref": "bg/2/47", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/47/", "verse_text": "> karmaṇy evādhikāras te\n> mā phaleṣu kadācana\n> mā karma-phala-hetur bhūr\n> mā te saṅgo 'stv akarmaṇi", "devanagari": "> कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।\n> मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥४७॥", "synonyms": "*карман̣и*—в предписанных обязанностях; *эва*—несомненно; *адхика̄рах̣*—право; *те*—твоё; *ма̄*—никогда; *пхалешу*—в плодах; *када̄чана*—в любое время; *ма̄*—никогда; *карма-пхала*—в плодах деятельности; *хетух̣*—причиной; *бхӯх̣*—становись; *ма̄*—никогда; *те*—твоей; *сан̇гах̣*—привязанности; *асту*—да будет; *акарман̣и*—в неисполнении долга.", "translation": "**Ты имеешь право выполнять свой предписанный долг, но не вправе притязать на плоды деятельности. Никогда не считай себя причиной плодов своих поступков и никогда не стремись уклониться от исполнения долга.**", "purport": "Здесь рассматриваются три предмета: предписанные обязанности, своевольная деятельность и бездействие. Предписанные обязанности — это деятельность, совершаемая человеком, покуда он находится во власти гун материальной природы. Своевольная деятельность означает поступки, не освящённые властью писаний, а бездействие означает неисполнение своих предписанных обязанностей. Господь советует Арджуне не быть бездеятельным, но исполнять свой предписанный долг, не привязываясь к плоду. Тот, кто привязан к плоду своего труда, является также и причиной действия. А значит, он и наслаждается плодами таких поступков, и страдает от них.\n\nЧто касается предписанных обязанностей, их можно разделить на три части, а именно: повседневная деятельность, деятельность в чрезвычайных обстоятельствах и деятельность по собственному желанию. Повседневная деятельность, согласно предписаниям писаний, совершается без желания плодов. Поскольку человек обязан её совершать, такая непременная деятельность относится к гуне благости. Деятельность ради плодов становится причиной рабства; поэтому такая деятельность неблагоприятна. У каждого есть своё неотъемлемое право в отношении предписанных обязанностей, но действовать ему следует без привязанности к плоду; такое бескорыстное исполнение долга, вне всяких сомнений, ведёт человека по пути освобождения.\n\nПоэтому Господь и советует Арджуне сражаться как ради исполнения долга, без привязанности к плоду. Его неучастие в битве — другая сторона привязанности. Такая привязанность никогда не приведёт человека на путь спасения. Любая привязанность, положительная или отрицательная, есть причина рабства. Бездействие греховно. Стало быть, сражение во имя долга было для Арджуны единственным благоприятным путём к спасению."}
{"ref": "bg/2/48", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/48/", "verse_text": "> yoga-sthaḥ kuru karmāṇi\n> saṅgaṁ tyaktvā dhanañjaya\n> siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā\n> samatvaṁ yoga ucyate", "devanagari": "> योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय ।\n> सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥४८॥", "synonyms": "*йога-стхах̣*—стойкий в йоге; *куру*—исполняй; *карма̄н̣и*—свой долг; *сан̇гам*—привязанность; *тйактва̄*—отбросив; *дханан̃джайа*—о Дхананджая; *сиддхи-асиддхйох̣*—в успехе и неудаче; *самах̣*—одинаковый; *бхӯтва̄*—став; *саматвам*—уравновешенность ума; *йогах̣*—йога; *учйате*—называется.", "translation": "**Будь стойким в йоге, о Арджуна. Исполняй свой долг и отбрось всякую привязанность к успеху или неудаче. Такую уравновешенность ума и называют йогой.**", "purport": "Кришна говорит Арджуне, что тому следует действовать в йоге. А что такое йога? Йога означает сосредоточение ума на Всевышнем посредством обуздания вечно беспокойных чувств. А кто есть Всевышний? Всевышний — это Господь. И поскольку Он Сам велит Арджуне сражаться, Арджуна не имеет отношения к плодам этого сражения. Выигрыш или победа — забота Кришны; Арджуне же просто советуют действовать по указанию Кришны. Следование указанию Кришны и есть подлинная йога, и её совершают в процессе, называемом сознанием Кришны. Лишь благодаря сознанию Кришны можно отказаться от чувства собственничества. Человек должен стать слугой Кришны или слугой слуги Кришны. Таков верный способ исполнять свой долг в сознании Кришны, что одно только и может помочь человеку действовать в йоге.\n\nАрджуна — кшатрий, и как таковой он принадлежит к укладу варнашрама-дхармы. В «Вишну-пуране» сказано, что в варнашрама-дхарме вся цель — удовлетворить Вишну. Никто не должен удовлетворять самого себя, как принято в материальном мире, но человек должен удовлетворять Кришну. Итак, пока человек не удовлетворяет Кришну, он не может верно соблюдать принципы варнашрама-дхармы. Косвенным образом Арджуне советуют действовать так, как велел ему Кришна."}
{"ref": "bg/2/49", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/49/", "verse_text": "> dūreṇa hy avaraṁ karma\n> buddhi-yogād dhanañjaya\n> buddhau śaraṇam anviccha\n> kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ", "devanagari": "> दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय ।\n> बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥४९॥", "synonyms": "*дӯрен̣а*—отбросив подальше; *хи*—несомненно; *аварам*—отвратительную; *карма*—деятельность; *буддхи-йога̄т*—силой сознания Кришны; *дханан̃джайа*—о завоеватель богатств; *буддхау*—в таком сознании; *ш́аран̣ам*—полное предание; *анвиччха*—стремись; *кр̣пан̣а̄х̣*—скупцы; *пхала-хетавах̣*—те, кто жаждет плодов деятельности.", "translation": "**О Дхананджая, преданным служением избавься от всякой кармической деятельности и всецело предайся этому сознанию. Те же, кто желает наслаждаться плодами своего труда, — скупцы.**", "purport": "Тот, кто действительно осознал своё изначальное положение вечного слуги Господа, оставляет все занятия, кроме деятельности в сознании Кришны. Как уже объяснялось, буддхи-йога означает трансцендентное любовное служение Господу. Такое преданное служение и есть верный образ действий для живого существа. Лишь скупцы желают наслаждаться плодами собственного труда, тем самым ещё больше запутываясь в материальном рабстве. За исключением деятельности в сознании Кришны, всякая деятельность отвратительна, ибо она непрестанно приковывает того, кто действует, к круговороту рождения и смерти. Поэтому человеку никогда не следует желать быть причиной деятельности. Всё нужно делать в сознании Кришны, ради удовлетворения Кришны. Скупцы не умеют распорядиться тем богатством, что они нажили по счастливой случайности или тяжким трудом. Все свои силы человек должен отдавать деятельности в сознании Кришны, и это сделает его жизнь успешной. Подобно скупцам, несчастные люди не вкладывают свою человеческую энергию в служение Господу."}
{"ref": "bg/2/50", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/50/", "verse_text": "> buddhi-yukto jahātīha\n> ubhe sukṛta-duṣkṛte\n> tasmād yogāya yujyasva\n> yogaḥ karmasu kauśalam", "devanagari": "> बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।\n> तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥५०॥", "synonyms": "*буддхи-йуктах̣*—тот, кто занят преданным служением; *джаха̄ти*—может избавиться; *иха*—в этой жизни; *убхе*—от обоих; *сукр̣та-душкр̣те*—от хороших и дурных плодов; *тасма̄т*—поэтому; *йога̄йа*—ради преданного служения; *йуджйасва*—будь занят; *йогах̣*—сознание Кришны; *кармасу*—во всякой деятельности; *кауш́алам*—искусство.", "translation": "**Человек, занятый преданным служением, ещё в этой жизни избавляется и от хороших, и от дурных поступков. Поэтому стремись к йоге, о Арджуна, которая есть искусство всякой деятельности.**", "purport": "С незапамятных времён каждое живое существо накапливает разнообразные последствия своих добрых и дурных дел. А потому оно пребывает в непрестанном неведении о своём истинном изначальном положении. Это неведение можно устранить наставлением «Бхагавад-гиты», которая учит человека во всём предаться Господу Шри Кришне и освободиться от пут действия и противодействия, в которые он попадает рождение за рождением. Поэтому Арджуне советуют действовать в сознании Кришны — в очистительном процессе деятельности с её плодами."}
{"ref": "bg/2/51", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/51/", "verse_text": "> karma-jaṁ buddhi-yuktā hi\n> phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ\n> janma-bandha-vinirmuktāḥ\n> padaṁ gacchanty anāmayam", "devanagari": "> कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।\n> जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥५१॥", "synonyms": "*карма-джам*—вызванные кармической деятельностью; *буддхи-йукта̄х̣*—те, кто занят преданным служением; *хи*—несомненно; *пхалам*—плоды; *тйактва̄*—отринув; *манӣшин̣ах̣*—преданные, которые суть великие мудрецы; *джанма-бандха*—от рабства рождения и смерти; *винирмукта̄х̣*—освобождённые души; *падам*—положения; *гаччханти*—достигают; *ана̄майам*—лишённого страданий.", "translation": "**Мудрецы, занятые преданным служением, находят прибежище у Господа и освобождаются от круговорота рождения и смерти, отрекаясь от плодов деятельности в материальном мире. Так они могут достичь состояния, лежащего за пределами всех страданий.**", "purport": "Освобождённые живые существа ищут то место, где нет материальных страданий. «Бхагаватам» говорит:\n\n> сама̄ш́рита̄ йе пада-паллава-плавам̇\n> махат-падам̇ пун̣йа-йаш́о мура̄рех̣\n> бхава̄мбудхир ватса-падам̇ парам̇ падам̇\n> парам̇ падам̇ йад випада̄м̇ на теша̄м\n> (Бхаг. 10.14.58)\n\n«Для того, кто взошёл на корабль лотосных стоп Господа — прибежища всего мироздания, прославленного как Мукунда, дарующий мукти, — океан материального мира подобен воде в следе от телячьего копытца. Парам падам, то место, где нет материальных страданий, или Вайкунтха, — вот его цель, а вовсе не то место, где на каждом шагу жизни подстерегает опасность».\n\nПо невежеству человек не знает, что этот материальный мир — юдоль страданий, где на каждом шагу подстерегают опасности. Лишь по невежеству менее разумные люди пытаются приспособиться к обстоятельствам кармической деятельностью, полагая, будто плоды их поступков сделают их счастливыми. Они не знают, что нигде во вселенной нет такого материального тела, в котором можно было бы жить, не зная страданий. Страдания жизни, а именно рождение, смерть, старость и болезни, присутствуют повсюду в материальном мире. Но тот, кто постигает своё истинное изначальное положение вечного слуги Господа и тем самым познаёт положение Личности Бога, посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу. Вследствие этого он обретает право войти на планеты Вайкунтхи, где нет ни материальной, исполненной страданий жизни, ни влияния времени и смерти. Знать своё изначальное положение означает знать также и возвышенное положение Господа. Тот же, кто ошибочно полагает, будто положение живого существа и положение Господа равны, пребывает, как следует понимать, во тьме и потому неспособен посвятить себя преданному служению Господу. Он сам становится господином и тем самым прокладывает путь к повторению рождения и смерти. Но тот, кто, понимая, что его удел — служить, переносит себя в служение Господу, тотчас обретает право на Вайкунтхалоку. Служение во имя Господа называют карма-йогой, или буддхи-йогой, а попросту говоря — преданным служением Господу."}
{"ref": "bg/2/52", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/52/", "verse_text": "> yadā te moha-kalilaṁ\n> buddhir vyatitariṣyati\n> tadā gantāsi nirvedaṁ\n> śrotavyasya śrutasya ca", "devanagari": "> यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।\n> तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥५२॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *те*—твой; *моха*—иллюзорный; *калилам*—дремучий лес; *буддхих̣*—трансцендентное служение с разумом; *вйатитаришйати*—превзойдёт; *тада̄*—тогда; *ганта̄си*—ты придёшь; *нирведам*—равнодушие; *ш́ротавйасйа*—ко всему, что предстоит услышать; *ш́рутасйа*—ко всему, что уже услышано; *ча*—также.", "translation": "**Когда твой разум выберется из дремучего леса заблуждения, ты станешь безразличен ко всему, что услышал, и ко всему, что тебе предстоит услышать.**", "purport": "В жизнеописаниях великих преданных Господа есть немало добрых примеров тех, кто стал безразличен к ведическим обрядам благодаря одному лишь преданному служению Господу. Когда человек действительно постигает Кришну и свои взаимоотношения с Кришной, он естественным образом становится совершенно безразличен к обрядам кармической деятельности, даже будучи опытным брахманом. Шри Мадхавендра Пури, великий преданный и ачарья в цепи преданных, говорит:\n\n> сандхйа̄-вандана бхадрам асту бхавато бхох̣ сна̄на тубхйам̇ намо\n> бхо дева̄х̣ питараш́ ча тарпан̣а-видхау на̄хам̇ кшамах̣ кшамйата̄м\n> йатра ква̄пи нишадйа йа̄дава-кулоттамасйа кам̇са-двишах̣\n> сма̄рам̇ сма̄рам агхам̇ хара̄ми тад алам̇ манйе ким анйена ме\n\n«О Господь, в своих молитвах трижды в день — вся слава Тебе. Совершая омовение, я приношу Тебе поклоны. О полубоги! О предки! Простите меня за то, что я не способен выразить вам своё почтение. Отныне, где бы я ни сел, я могу помнить великого потомка рода Яду [Кришну], врага Камсы, и тем самым освобождаться от всех греховных пут. Полагаю, для меня этого достаточно».\n\nВедические обряды и ритуалы непременны для неофитов: они включают чтение всевозможных молитв трижды в день, омовение ранним утром, выражение почтения предкам и тому подобное. Но когда человек всецело пребывает в сознании Кришны и занят трансцендентным любовным служением Ему, он становится безразличен ко всем этим регулирующим принципам, ибо уже достиг совершенства. Если человек смог подняться на уровень постижения благодаря служению Верховному Господу Кришне, ему больше не нужно совершать различные аскезы и жертвоприношения, рекомендованные в богооткровенных писаниях. И точно так же, если человек не понял, что цель «Вед» — прийти к Кришне, и просто занимается обрядами и тому подобным, тогда он бесполезно тратит время на подобные занятия. Те, кто пребывает в сознании Кришны, выходят за пределы шабда-брахмы, то есть за пределы «Вед» и «Упанишад»."}
{"ref": "bg/2/53", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/53/", "verse_text": "> śruti-vipratipannā te\n> yadā sthāsyati niścalā\n> samādhāv acalā buddhis\n> tadā yogam avāpsyasi", "devanagari": "> श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।\n> समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥५३॥", "synonyms": "*ш́рути*—ведическое откровение; *випратипанна̄*—не подверженный влиянию плодов кармической деятельности «Вед»; *те*—твой; *йада̄*—когда; *стха̄сйати*—пребудет; *ниш́чала̄*—недвижимый; *сама̄дхау*—в трансцендентном сознании, или сознании Кришны; *ачала̄*—непоколебимый; *буддхих̣*—разум; *тада̄*—тогда; *йогам*—самоосознание; *ава̄псйаси*—ты обретёшь.", "translation": "**Когда твой ум более не будет смущаться цветистым языком «Вед» и когда он недвижимо утвердится в трансе самоосознания, тогда ты обретёшь божественное сознание.**", "purport": "Сказать, что человек пребывает в самадхи, — значит сказать, что он в полной мере осознал сознание Кришны; то есть тот, кто пребывает в полном самадхи, осознал Брахман, Параматму и Бхагавана. Высшее совершенство самоосознания — это постичь, что человек вечно является слугой Кришны и что единственное его дело — исполнять свои обязанности в сознании Кришны. Сознающего Кришну человека, или непоколебимого преданного Господа, не должны смущать ни цветистый язык «Вед», ни кармическая деятельность ради вознесения в райское царство. В сознании Кришны человек вступает в непосредственное общение с Кришной, и потому в этом трансцендентном состоянии можно постичь все указания Кришны. Благодаря такой деятельности человек непременно достигнет плодов и обретёт окончательное знание. Ему нужно лишь исполнять повеления Кришны или Его представителя — духовного учителя."}
{"ref": "bg/2/54", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/54/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> sthita-prajñasya kā bhāṣā\n> samādhi-sthasya keśava\n> sthita-dhīḥ kiṁ prabhāṣeta\n> kim āsīta vrajeta kim", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।\n> स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥५४॥", "synonyms": "*арджуна ува̄ча*—Арджуна сказал; *стхита-праджн̃асйа*—того, кто утвердился в неколебимом сознании Кришны; *ка̄*—какова; *бха̄ша̄*—речь; *сама̄дхи-стхасйа*—того, кто пребывает в трансе; *кеш́ава*—о Кришна; *стхита-дхӣх̣*—утвердившийся в сознании Кришны; *ким*—что; *прабха̄шета*—говорит; *ким*—как; *а̄сӣта*—сидит; *враджета*—ходит; *ким*—как.", "translation": "**Арджуна сказал: О Кришна, как распознать того, чьё сознание погружено в Трансцендентное? Как он говорит и какова его речь? Как он сидит и как ходит?**", "purport": "Как у каждого человека есть признаки, соответствующие его особому положению, так и тот, кто сознаёт Кришну, обладает своей особой природой — в том, как он разговаривает, ходит, мыслит, чувствует и так далее. Подобно тому как богатого человека отличают признаки, по которым его узнают как богача, как больного отличают признаки, по которым его узнают как больного, или как учёного отличают присущие ему признаки, так и человека, пребывающего в трансцендентном сознании Кришны, отличают особые признаки в различных его поступках. Узнать эти особые признаки можно из «Бхагавад-гиты». Самое важное — то, как сознающий Кришну человек говорит, ибо речь — важнейшее качество всякого человека. Говорят, что глупца не распознать, пока он молчит, и, разумеется, хорошо одетого глупца не определить, пока он не заговорит, но, едва заговорив, он тотчас выдаёт себя. Первейший признак сознающего Кришну человека в том, что он говорит лишь о Кришне и о вещах, связанных с Ним. Затем сами собой проявляются и прочие признаки, о которых сказано ниже."}
{"ref": "bg/2/55", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/55/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> prajahāti yadā kāmān\n> sarvān pārtha mano-gatān\n> ātmany evātmanā tuṣṭaḥ\n> sthita-prajñas tadocyate", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।\n> आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥५५॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказал; *праджаха̄ти*—отбрасывает; *йада̄*—когда; *ка̄ма̄н*—желания чувственных наслаждений; *сарва̄н*—всех видов; *па̄ртха*—о сын Притхи; *манах̣-гата̄н*—порождённые умом; *а̄тмани*—в чистом состоянии души; *эва*—несомненно; *а̄тмана̄*—очищенным умом; *туш̣т̣ах̣*—удовлетворённый; *стхита-праджн̃ах̣*—утвердившийся в трансцендентном; *тада̄*—тогда; *учйате*—говорится.", "translation": "**Верховный Господь сказал: О Партха, когда человек отбрасывает все виды чувственных желаний, порождённых умом, и когда его ум находит удовлетворение лишь в самом себе, тогда говорится, что он пребывает в чистом трансцендентном сознании.**", "purport": "В «Бхагаватам» утверждается, что всякий, кто полностью пребывает в сознании Кришны, то есть в преданном служении Господу, обладает всеми добродетелями великих мудрецов, тогда как человек, не утвердившийся подобным образом в трансцендентном, не имеет добрых качеств, ибо он непременно ищет прибежища в собственных умственных измышлениях. Поэтому здесь справедливо сказано, что человек должен отбросить все виды чувственных желаний, порождённых умственными измышлениями. Искусственно такие чувственные желания остановить невозможно. Но если человек занят в сознании Кришны, тогда чувственные желания угасают сами собой, без посторонних усилий. Следовательно, человеку надлежит без колебаний посвятить себя сознанию Кришны, ибо это преданное служение немедленно поможет ему подняться на уровень трансцендентного сознания. Высоко развитая душа всегда остаётся удовлетворённой в самой себе, осознавая себя вечным слугой Верховного Господа. У такого утвердившегося в трансцендентном человека нет чувственных желаний, порождённых мелочным материализмом; напротив, он всегда счастлив в своём естественном положении вечного служителя Верховного Господа."}
{"ref": "bg/2/56", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/56/", "verse_text": "> duḥkheṣv anudvigna-manāḥ\n> sukheṣu vigata-spṛhaḥ\n> vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ\n> sthita-dhīr munir ucyate", "devanagari": "> दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।\n> वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥५६॥", "synonyms": "*дух̣кхеш̣у*—в трёх видах страданий; *анудвигна-мана̄х̣*—не встревоженный в уме; *сукхеш̣у*—в счастье; *вигата-спр̣хах̣*—не проявляющий чрезмерного интереса; *вӣта*—свободный от; *ра̄га*—привязанности; *бхайа*—страха; *кродхах̣*—гнева; *стхита-дхӣх̣*—тот, кто стоек; *муних̣*—мудрец; *учйате*—называется.", "translation": "**Тот, кто не подвержен тревогам, несмотря на три вида страданий, кто не ликует в счастье и кто свободен от привязанности, страха и гнева, именуется мудрецом с устойчивым умом.**", "purport": "Слово муни означает того, кто способен возбуждать свой ум всевозможными способами ради умозрительного философствования, не приходя при этом к истинному заключению. Говорится, что у каждого муни своя точка зрения, и если один муни не отличается от других муни, его нельзя в строгом смысле слова назвать муни. На̄сау мунир йасйа матам̇ на биннам. Однако стхита-дхӣ-муни, о котором говорит здесь Господь, отличается от обычного муни. Стхита-дхӣ-муни всегда пребывает в сознании Кришны, ибо он исчерпал все свои занятия творческими измышлениями. Он превзошёл ступень умозрительного философствования и пришёл к заключению, что Господь Шри Кришна, или Васудева, есть всё. Его называют муни с устойчивым умом. Такого человека, полностью сознающего Кришну, нисколько не тревожат натиски трёх видов страданий, ибо он принимает все страдания как милость Господа, считая себя достойным ещё бо́льших невзгод из-за своих прошлых злодеяний; и он видит, что его страдания, по милости Господа, сведены к наименьшему. Точно так же, когда он счастлив, он приписывает эту заслугу Господу, считая себя недостойным счастья; он осознаёт, что лишь по милости Господа находится в столь благоприятном положении и способен лучше служить Господу. И ради служения Господу он всегда смел и деятелен и не подвластен ни привязанности, ни отвращению. Привязанность означает принятие вещей ради собственного чувственного наслаждения, а непривязанность — отсутствие подобной чувственной привязанности. Но у того, кто утвердился в сознании Кришны, нет ни привязанности, ни непривязанности, ибо его жизнь посвящена служению Господу. Вследствие этого он нисколько не гневается, даже когда его попытки оканчиваются неудачей. Человек, сознающий Кришну, всегда стоек в своей решимости."}
{"ref": "bg/2/57", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/57/", "verse_text": "> yaḥ sarvatrānabhisnehas\n> tat tat prāpya śubhāśubham\n> nābhinandati na dveṣṭi\n> tasya prajñā pratiṣṭhitā", "devanagari": "> यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।\n> नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥५७॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *сарватра*—повсюду; *анабхиснехах̣*—без привязанности; *тат*—то; *тат*—то; *пра̄пйа*—обретая; *ш́убха*—добро; *аш́убхам*—зло; *на*—никогда; *абхинандати*—превозносит; *на*—никогда; *двеш̣т̣и*—ненавидит; *тасйа*—его; *праджн̃а̄*—совершенное знание; *пратиш̣т̣хита*—утвердившееся.", "translation": "**Тот, кто свободен от привязанности, кто не радуется, обретая добро, и не скорбит, обретая зло, прочно утвердился в совершенном знании.**", "purport": "В материальном мире всегда происходят те или иные потрясения, которые могут быть добрыми или злыми. О том, кого не тревожат подобные материальные потрясения, кого не затрагивают добро и зло, следует понимать как об утвердившемся в сознании Кришны. Пока человек пребывает в материальном мире, всегда сохраняется возможность добра и зла, ибо этот мир полон двойственности. Но того, кто утвердился в сознании Кришны, не затрагивают ни добро, ни зло, ибо он поглощён лишь Кришной, который есть абсолютное благо. Такое сознание, сосредоточенное на Кришне, помещает человека в совершенное трансцендентное состояние, называемое на языке философии самадхи."}
{"ref": "bg/2/58", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/58/", "verse_text": "> yadā saṁharate cāyaṁ\n> kūrmo 'ṅgānīva sarvaśaḥ\n> indriyāṇīndriyārthebhyas\n> tasya prajñā pratiṣṭhitā", "devanagari": "> यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।\n> इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥५८॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *сам̇харате*—втягивает; *ча*—также; *айам*—он; *кӯрмах̣*—черепаха; *ан̇га̄ни*—конечности; *ива*—как; *сарваш́ах̣*—целиком; *индрийа̄ни*—чувства; *индрийа-артхебхйах̣*—от объектов чувств; *тасйа*—его; *праджн̃а̄*—сознание; *пратиш̣т̣хита̄*—утвердившееся.", "translation": "**Тот, кто способен отвести свои чувства от объектов чувств, подобно тому как черепаха втягивает свои конечности под панцирь, поистине утвердился в знании.**", "purport": "Признак йога, преданного или осознавшей себя души состоит в том, что он способен управлять чувствами по своему замыслу. Большинство же людей — слуги собственных чувств, и потому ими руководят веления чувств. Таков ответ на вопрос о том, в каком положении находится йог. Чувства сравнивают с ядовитыми змеями. Они стремятся действовать совершенно вольно, без всяких ограничений. Йог, или преданный, должен быть очень силён, чтобы управлять этими змеями, подобно заклинателю змей. Он никогда не позволяет им действовать самостоятельно. В богооткровенных писаниях есть множество предписаний; одни из них — запреты, другие — повеления. Пока человек не способен следовать повелениям и запретам, ограничивая себя в чувственных удовольствиях, ему невозможно прочно утвердиться в сознании Кришны. Лучший пример, приведённый здесь, — черепаха. Черепаха в любой миг может втянуть свои чувства и вновь явить их в любое время для определённых целей. Точно так же чувства людей, сознающих Кришну, используются лишь для какой-либо определённой цели в служении Господу, а в остальное время отводятся. Постоянное занятие чувств в служении Господу — вот тот пример, который подаёт аналогия с черепахой, держащей чувства внутри."}
{"ref": "bg/2/59", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/59/", "verse_text": "> viṣayā vinivartante\n> nirāhārasya dehinaḥ\n> rasa-varjaṁ raso 'py asya\n> paraṁ dṛṣṭvā nivartate", "devanagari": "> विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।\n> रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥५९॥", "synonyms": "*виш̣айа̄х̣*—объекты чувственных наслаждений; *винивартанте*—приучаются воздерживаться; *нира̄ха̄расйа*—путём запретов; *дехинах̣*—для воплощённого; *раса-варджам*—отказываясь от вкуса; *расах̣*—чувство наслаждения; *апи*—хотя есть; *асйа*—его; *парам*—нечто гораздо более высокое; *др̣ш̣т̣ва̄*—испытав; *нивартате*—прекращает.", "translation": "**Воплощённую душу можно удержать от чувственных наслаждений, хотя вкус к объектам чувств остаётся. Но, прекратив подобные занятия благодаря тому, что она испытала более высокий вкус, она утверждается в сознании.**", "purport": "Пока человек не утвердился в трансцендентном, ему невозможно прекратить чувственные наслаждения. Процесс ограничения чувственных наслаждений с помощью правил и предписаний подобен тому, как больному запрещают определённые виды пищи. Однако больной ни любит подобных запретов, ни теряет вкуса к пище. Точно так же ограничение чувств с помощью какого-либо духовного метода вроде аштанга-йоги — в виде ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и так далее — рекомендуется для менее разумных людей, не обладающих лучшим знанием. Но тот, кто вкусил красоту Верховного Господа Кришны в ходе своего продвижения в сознании Кришны, более не имеет вкуса к мёртвым материальным вещам. Следовательно, запреты существуют для менее разумных неофитов на пути духовного развития, но такие запреты хороши лишь в том случае, если человек действительно имеет вкус к сознанию Кришны. Когда человек поистине обретает сознание Кришны, он сам собой теряет вкус ко всему тусклому."}
{"ref": "bg/2/60", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/60/", "verse_text": "> yatato hy api kaunteya\n> puruṣasya vipaścitaḥ\n> indriyāṇi pramāthīni\n> haranti prasabhaṁ manaḥ", "devanagari": "> यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।\n> इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥६०॥", "synonyms": "*йататах̣*—стараясь; *хи*—несомненно; *апи*—несмотря на; *каунтейа*—о сын Кунти; *пуруш̣асйа*—человека; *випаш́читах̣*—исполненного проницательного знания; *индрийа̄н̣и*—чувства; *прама̄тхӣни*—возбуждённые; *харанти*—увлекают; *прасабхам*—силой; *манах̣*—ум.", "translation": "**Чувства столь сильны и неистовы, о Арджуна, что силой увлекают ум даже того человека, который наделён рассудительностью и старается обуздать их.**", "purport": "Есть множество учёных мудрецов, философов и трансценденталистов, которые пытаются покорить чувства, но, несмотря на все их усилия, даже величайшие из них порой становятся жертвой материальных чувственных наслаждений из-за возбуждённого ума. Даже Вишвамитра, великий мудрец и совершенный йог, был совращён Менакой в половое наслаждение, хотя этот йог стремился к обузданию чувств с помощью суровых аскез и занятий йогой. И, разумеется, в истории мира немало подобных примеров. Поэтому очень трудно управлять умом и чувствами, не обретя полного сознания Кришны. Не сосредоточив ум на Кришне, человек не может прекратить такие материальные занятия. Наглядный пример приводит Шри Ямуначарья, великий святой и преданный, который говорит: «С тех пор как мой ум был занят служением лотосным стопам Господа Кришны и я наслаждаюсь всё новым и новым трансцендентным вкусом, всякий раз, когда я думаю о половой близости с женщиной, моё лицо тотчас же отворачивается от этого, и я сплёвываю при одной этой мысли».\n\nСознание Кришны — настолько трансцендентно прекрасная вещь, что материальные наслаждения сами собой становятся отвратительными. Это подобно тому, как голодный человек утолил свой голод достаточным количеством питательной пищи. Махараджа Амбариша также одержал верх над великим йогом, Дурвасой Муни, лишь оттого, что его ум был занят сознанием Кришны."}
{"ref": "bg/2/61", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/61/", "verse_text": "> tāni sarvāṇi saṁyamya\n> yukta āsīta mat-paraḥ\n> vaśe hi yasyendriyāṇi\n> tasya prajñā pratiṣṭhitā", "devanagari": "> तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।\n> वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥६१॥", "synonyms": "*та̄ни*—те чувства; *сарва̄н̣и*—все; *сам̇йамйа*—держа под контролем; *йуктах̣*—будучи занятым; *а̄сӣта*—пребывая в таком положении; *мат-парах̣*—в отношениях со Мной; *ваш́е*—в полном подчинении; *хи*—несомненно; *йасйа*—тот, чьи; *индрийа̄н̣и*—чувства; *тасйа*—его; *праджн̃а̄*—сознание; *пратиш̣т̣хита̄*—утвердившееся.", "translation": "**Тот, кто обуздывает свои чувства и сосредоточивает своё сознание на Мне, именуется человеком с устойчивым разумом.**", "purport": "В этом стихе ясно объясняется, что высшее представление о совершенстве йоги — это сознание Кришны. И пока человек не обрёл сознание Кришны, ему вовсе не под силу управлять чувствами. Как уже было упомянуто выше, великий мудрец Дурваса Муни затеял ссору с Махараджей Амбаришей, и Дурваса Муни понапрасну разгневался из гордости, а потому не смог обуздать свои чувства. С другой стороны, царь, хотя и не был столь могущественным йогом, как мудрец, но был преданным Господа, молча стерпел всю несправедливость мудреца и тем самым вышел победителем. Царь смог обуздать свои чувства благодаря следующим качествам, как сказано в «Шримад-Бхагаватам»:\n\n> са ваи манах̣ кр̣ш̣н̣а-пада̄равиндайор\n> вача̄м̇си ваикун̣т̣ха-гун̣а̄наварн̣ане\n> карау харер мандира-ма̄рджана̄диш̣у\n> ш́рутим̇ чака̄ра̄чйута-сат-катходайе\n\n> мукунда-лин̇га̄лайа-дарш́ане др̣ш́ау\n> тад-бхр̣тйа-га̄тра-спарш́е'н̇га-сан̇гамам\n> гхра̄н̣ам̇ ча тат-па̄да-сароджа-саурабхе\n> ш́рӣмат-туласйа̄ расана̄м̇ тад-арпите\n\n> па̄дау харех̣ кш̣етра-пада̄нусарпан̣е\n> ш́иро хр̣ш̣ӣкеш́а-пада̄бхивандане\n> ка̄мам̇ ча да̄сйе на ту ка̄ма-ка̄мйайа̄\n> йатхоттамаш́лока-джана̄ш́райа̄ ратих̣\n\n«Царь Амбариша сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа Кришны, занял свою речь описанием обители Господа, свои руки — уборкой храма Господа, свои уши — слушанием игр Господа, свои глаза — созерцанием образа Господа, своё тело — прикосновением к телу преданного, свои ноздри — вдыханием аромата цветов, поднесённых лотосным стопам Господа, свой язык — вкушением листьев туласи, поднесённых Ему, свои ноги — паломничеством к святому месту, где расположен Его храм, свою голову — поклонами Господу, а свои желания — исполнением желаний Господа... и все эти качества сделали его достойным стать преданным мат-парах̣ Господа» (Бхаг., 9.4.18–20).\n\nСлово мат-парах̣ имеет в этой связи особое значение. Как можно стать мат-парах̣, описано в жизни Махараджи Амбариши. Шрила Баладева Видьябхушана, великий учёный и ачарья в линии мат-парах̣, замечает: «мад-бхакти-прабха̄вена сарвендрийа-виджайа-пӯрвика̄ сва̄тма др̣ш̣т̣их̣ сулабхети бха̄вах̣». «Чувства можно полностью обуздать лишь силой преданного служения Кришне». Также порой приводится пример огня: «Подобно тому как маленькие язычки пламени сжигают всё в комнате, так и Господь Вишну, пребывающий в сердце йога, сжигает всевозможные скверны». «Йога-сутра» также предписывает медитацию на Вишну, а не медитацию на пустоту. Так называемые йоги, которые медитируют на нечто, не являющееся образом Вишну, лишь напрасно тратят время в тщетных поисках некоей фантасмагории. Мы должны обрести сознание Кришны — посвятить себя Личности Бога. Такова цель подлинной йоги."}
{"ref": "bg/2/62", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/62/", "verse_text": "> dhyāyato viṣayān puṁsaḥ\n> saṅgas teṣūpajāyate\n> saṅgāt sañjāyate kāmaḥ\n> kāmāt krodho 'bhijāyate", "devanagari": "> ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।\n> सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥६२॥", "synonyms": "*дхйа̄йатах̣*—созерцая; *виш̣айа̄н*—объекты чувств; *пум̇сах̣*—человека; *сан̇гах̣*—привязанность; *теш̣у*—в объектах чувств; *упаджа̄йате*—развивается; *сан̇га̄т*—из привязанности; *сан̃джа̄йате*—развивается; *ка̄мах̣*—желание; *ка̄ма̄т*—из желания; *кродхах̣*—гнев; *абхиджа̄йате*—проявляется.", "translation": "**Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из такой привязанности развивается вожделение, а из вожделения возникает гнев.**", "purport": "Человек, не обладающий сознанием Кришны, подвержен материальным желаниям, когда созерцает объекты чувств. Чувства требуют истинных занятий, и если они не заняты трансцендентным любовным служением Господу, они непременно будут искать занятия в служении материализму. В материальном мире каждый, включая Господа Шиву и Господа Брахму — не говоря уже о прочих полубогах на райских планетах, — подвержен влиянию объектов чувств, и единственный способ выбраться из этой головоломки материального существования — обрести сознание Кришны. Господь Шива был погружён в глубокую медитацию, но, когда Парвати возбудила в нём чувственное желание, он согласился на предложение, и в итоге родился Картикея. Когда Харидас Тхакур был молодым преданным Господа, его подобным же образом соблазняло воплощение Майя-деви, но Харидас с лёгкостью прошёл это испытание благодаря своей беспримесной преданности Господу Кришне. Как явствует из упомянутого выше стиха Шри Ямуначарьи, искренний преданный Господа сторонится всех материальных чувственных наслаждений из-за своего более высокого вкуса к духовному наслаждению в общении с Господом. В этом — тайна успеха. Поэтому всякий, кто не пребывает в сознании Кришны, каким бы могущественным он ни был в обуздании чувств с помощью искусственного подавления, в конечном счёте непременно потерпит неудачу, ибо малейшая мысль о чувственном удовольствии возбудит его и заставит удовлетворять свои желания."}
{"ref": "bg/2/63", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/63/", "verse_text": "> krodhād bhavati sammohaḥ\n> sammohāt smṛti-vibhramaḥ\n> smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo\n> buddhi-nāśāt praṇaśyati", "devanagari": "> क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः ।\n> स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥६३॥", "synonyms": "*кродха̄т*—от гнева; *бхавати*—происходит; *сам̇мохах̣*—полная иллюзия; *сам̇моха̄т*—из иллюзии; *смр̣ти*—памяти; *вибхрамах̣*—помрачение; *смр̣ти-бхрам̇ш́а̄т*—после помрачения памяти; *буддхи-на̄ш́ах̣*—потеря разума; *буддхи-на̄ш́а̄т*—а из-за потери разума; *пран̣аш́йати*—падает вниз.", "translation": "**Из гнева возникает заблуждение, а из заблуждения — помрачение памяти. Когда память помрачена, теряется разум, а когда теряется разум, человек вновь падает в материальную пучину.**", "purport": "Развивая сознание Кришны, человек может узнать, что всё имеет своё применение в служении Господу. Те же, кто не обладает знанием о сознании Кришны, искусственно пытаются избегать материальных объектов, и в итоге, хотя они и желают освобождения из материального плена, они не достигают совершенной ступени отречения. С другой стороны, человек в сознании Кришны знает, как использовать всё в служении Господу; поэтому он не становится жертвой материального сознания. Например, для имперсоналиста Господь, или Абсолют, будучи безличным, не может есть. И если имперсоналист пытается избегать вкусной пищи, то преданный знает, что Кришна — верховный наслаждающийся и что Он съедает всё, что подносят Ему с преданностью. Поэтому, поднеся вкусную пищу Господу, преданный принимает остатки, называемые прасадам. Так всё одухотворяется, и нет опасности падения. Преданный принимает прасадам в сознании Кришны, тогда как непреданный отвергает его как материальное. Вот почему имперсоналист не может наслаждаться жизнью из-за своего искусственного отречения; и по этой причине малейшее волнение ума вновь увлекает его в пучину материального существования. Говорится, что такая душа, даже поднявшись до уровня освобождения, вновь падает вниз из-за отсутствия опоры в преданном служении."}
{"ref": "bg/2/64", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/64/", "verse_text": "> rāga-dveṣa-vimuktais tu\n> viṣayān indriyaiś caran\n> ātma-vaśyair vidheyātmā\n> prasādam adhigacchati", "devanagari": "> रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।\n> आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥६४॥", "synonyms": "*ра̄га*—привязанности; *двеш̣а*—отвращения; *вимуктаих̣*—тем, кто освободился от подобных вещей; *ту*—но; *виш̣айа̄н*—объекты чувств; *индрийаих̣*—чувствами; *чаран*—действуя; *а̄тма-ваш́йаих̣*—тем, кто владеет собой; *видхейа̄тма̄*—тот, кто следует упорядоченной свободе; *праса̄дам*—милость Господа; *адхигаччхати*—обретает.", "translation": "**Тот, кто способен управлять своими чувствами, следуя упорядоченным принципам свободы, может обрести полную милость Господа и тем самым освободиться от всякой привязанности и отвращения.**", "purport": "Уже было объяснено, что человек может внешне управлять чувствами с помощью какого-либо искусственного метода, но, если чувства не заняты в трансцендентном служении Господу, всегда есть опасность падения. Хотя человек, полностью сознающий Кришну, внешне может находиться на уровне чувств, благодаря своему сознанию Кришны он не имеет привязанности к чувственной деятельности. Человека, сознающего Кришну, заботит лишь удовлетворение Кришны и ничто иное. Поэтому он трансцендентен ко всякой привязанности. Если Кришна того желает, преданный может совершить всё что угодно, даже то, что обычно нежелательно; а если Кришна того не желает, он не станет делать того, что обычно сделал бы ради собственного удовлетворения. Поэтому действовать или не действовать — в его власти, ибо он действует лишь под руководством Кришны. Это сознание есть беспричинная милость Господа, которую преданный может обрести несмотря на свою привязанность к чувственному уровню."}
{"ref": "bg/2/65", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/65/", "verse_text": "> prasāde sarva-duḥkhānāṁ\n> hānir asyopajāyate\n> prasanna-cetaso hy āśu\n> buddhiḥ paryavatiṣṭhate", "devanagari": "> प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।\n> प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥६५॥", "synonyms": "*праса̄де*—при обретении беспричинной милости Господа; *сарва*—всех; *дух̣кха̄на̄м*—материальных страданий; *ха̄них̣*—уничтожение; *асйа*—его; *упаджа̄йате*—происходит; *прасанна-четасах̣*—того, чей ум радостен; *хи*—несомненно; *а̄ш́у*—очень скоро; *буддхих̣*—разум; *пари*—в полной мере; *аватиш̣т̣хате*—утверждается.", "translation": "**Для того, кто утвердился таким образом в Божественном сознании, три вида страданий материального существования более не существуют; в этом счастливом состоянии разум человека скоро становится устойчивым.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/2/66", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/66/", "verse_text": "> nāsti buddhir ayuktasya\n> na cāyuktasya bhāvanā\n> na cābhāvayataḥ śāntir\n> aśāntasya kutaḥ sukham", "devanagari": "> नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।\n> न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥६६॥", "synonyms": "*на асти*—не может быть; *буддхих̣*—трансцендентный разум; *айуктасйа*—того, кто не связан (с сознанием Кришны); *на*—ни; *ча*—и; *айуктасйа*—того, кто лишён сознания Кришны; *бха̄вана̄*—ум, сосредоточенный в счастье; *на*—ни; *ча*—и; *абха̄вайатах̣*—того, кто не сосредоточен; *ш́а̄нтих̣*—покой; *аш́а̄нтасйа*—лишённого покоя; *кутах̣*—откуда; *сукхам*—счастье.", "translation": "**Тот, кто не пребывает в трансцендентном сознании, не может иметь ни обузданного ума, ни устойчивого разума, без которых невозможен покой. А может ли быть какое-либо счастье без покоя?**", "purport": "Пока человек не обрёл сознание Кришны, покой невозможен. Так подтверждается в Пятой главе (5.29), что лишь тогда, когда человек постигает, что Кришна — единственный наслаждающийся всеми благими плодами жертвоприношений и аскез, что Он — владыка всех вселенских проявлений и что Он — истинный друг всех живых существ, лишь тогда человек может обрести подлинный покой. Поэтому, если человек не пребывает в сознании Кришны, у его ума не может быть конечной цели. Беспокойство происходит из-за отсутствия высшей цели, и, когда человек уверен, что Кришна — наслаждающийся, владыка и друг каждого и всего, тогда он может с устойчивым умом обрести покой. Следовательно, тот, кто действует вне отношений с Кришной, несомненно, всегда пребывает в страданиях и лишён покоя, как бы ни выставлял он напоказ покой и духовное развитие в своей жизни. Сознание Кришны — это самопроявленное состояние покоя, которое можно обрести лишь в отношениях с Кришной."}
{"ref": "bg/2/67", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/67/", "verse_text": "> indriyāṇāṁ hi caratāṁ\n> yan mano 'nuvidhīyate\n> tad asya harati prajñāṁ\n> vāyur nāvam ivāmbhasi", "devanagari": "> इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।\n> तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥६७॥", "synonyms": "*индрийа̄н̣а̄м*—из чувств; *хи*—несомненно; *чарата̄м*—блуждающих; *йат*—то; *манах̣*—ум; *анувидхӣйате*—постоянно занят; *тат*—то; *асйа*—его; *харати*—уносит; *праджн̃а̄м*—разум; *ва̄йух̣*—ветер; *на̄вам*—лодку; *ива*—как; *амбхаси*—на воде.", "translation": "**Подобно тому как лодку на воде уносит сильный ветер, так даже одно из чувств, на котором сосредоточивается ум, может унести разум человека.**", "purport": "Пока все чувства не заняты служением Господу, даже одно из них, занятое чувственным наслаждением, способно сбить преданного с пути трансцендентного развития. Как было упомянуто в жизни Махараджи Амбариши, все чувства должны быть заняты в сознании Кришны, ибо таков верный приём для обуздания ума."}
{"ref": "bg/2/68", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/68/", "verse_text": "> tasmād yasya mahā-bāho\n> nigṛhītāni sarvaśaḥ\n> indriyāṇīndriyārthebhyas\n> tasya prajñā pratiṣṭhitā", "devanagari": "> तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।\n> इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥६८॥", "synonyms": "*тасма̄т*—поэтому; *йасйа*—того, чьи; *маха̄-ба̄хо*—о могучерукий; *нигр̣хӣта̄ни*—обузданы; *сарваш́ах̣*—со всех сторон; *индрийа̄н̣и*—чувства; *индрийа-артхебхйах̣*—от объектов чувств; *тасйа*—его; *праджн̃а̄*—разум; *пратиш̣т̣хита̄*—устойчив.", "translation": "**Поэтому, о могучерукий, тот, чьи чувства удержаны от их объектов, несомненно, наделён устойчивым разумом.**", "purport": "Подобно тому как врагов обуздывают превосходящей силой, так и чувства можно обуздать не каким-либо человеческим усилием, но лишь занимая их служением Господу. Того, кто понял это — что лишь благодаря сознанию Кришны человек поистине утверждается в разуме и что упражняться в этом искусстве следует под руководством истинного духовного учителя, — называют садхакой, или подходящим кандидатом на освобождение."}
{"ref": "bg/2/69", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/69/", "verse_text": "> yā niśā sarva-bhūtānāṁ\n> tasyāṁ jāgarti saṁyamī\n> yasyāṁ jāgrati bhūtāni\n> sā niśā paśyato muneḥ", "devanagari": "> या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।\n> यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥६९॥", "synonyms": "*йа̄*—что; *ниш́а̄*—есть ночь; *сарва*—всех; *бхӯта̄на̄м*—живых существ; *тасйа̄м*—в той; *джа̄гарти*—бодрствует; *сам̇йамӣ*—владеющий собой; *йасйа̄м*—в которой; *джа̄грати*—бодрствуют; *бхӯта̄ни*—все существа; *са̄*—то есть; *ниш́а̄*—ночь; *паш́йатах̣*—для устремлённого внутрь себя; *мунех̣*—мудреца.", "translation": "**То, что для всех существ ночь, — время бодрствования для владеющего собой; а время бодрствования для всех существ — ночь для устремлённого внутрь себя мудреца.**", "purport": "Есть два разряда разумных людей. Один разумен в материальной деятельности ради чувственных наслаждений, а другой устремлён внутрь себя и пробуждён для взращивания самоосознания. Деятельность устремлённого внутрь себя мудреца, или мыслящего человека, есть ночь для тех, кто поглощён материей. Материалистичные люди остаются спящими в такой ночи из-за своего неведения о самоосознании. Устремлённый внутрь себя мудрец остаётся бодрствующим в «ночи» материалистичных людей. Мудрец ощущает трансцендентное наслаждение в постепенном продвижении в духовной культуре, тогда как человек, занятый материалистичной деятельностью, будучи спящим для самоосознания, грезит о всевозможных чувственных удовольствиях, чувствуя себя то счастливым, то несчастным в своём сонном состоянии. Устремлённый внутрь себя человек всегда безразличен к материалистичному счастью и горю. Он продолжает свою деятельность по самоосознанию, не возмущаемый материальными последствиями."}
{"ref": "bg/2/70", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/70/", "verse_text": "> āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaṁ\n> samudram āpaḥ praviśanti yadvat\n> tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve\n> sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī", "devanagari": "> आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं\n> समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।\n> तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे\n> स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥७०॥", "synonyms": "*а̄пӯрйама̄н̣ам*—всегда наполняемый; *ачала-пратиш̣т̣хам*—неколебимо утвердившийся; *самудрам*—океан; *а̄пах̣*—воды; *правиш́анти*—входят; *йадват*—как; *тадват*—так; *ка̄ма̄х̣*—желания; *йам*—в кого; *правиш́анти*—входят; *сарве*—все; *сах̣*—тот человек; *ш́а̄нтим*—покой; *а̄пноти*—обретает; *на*—не; *ка̄ма-ка̄мӣ*—тот, кто желает удовлетворять желания.", "translation": "**Лишь тот, кого не тревожит непрестанный поток желаний — входящих, словно реки, в океан, который вечно наполняется, но всегда остаётся недвижным, — может обрести покой, но не человек, который стремится удовлетворять подобные желания.**", "purport": "Хотя необъятный океан всегда наполнен водой, он всё же, особенно в пору дождей, наполняется гораздо большим количеством воды. Но океан остаётся неизменным — недвижным; он не возмущается и не выходит за пределы своих берегов. Таков же и человек, утвердившийся в сознании Кришны. Пока у человека есть материальное тело, требования тела о чувственных наслаждениях будут продолжаться. Однако преданного не тревожат подобные желания благодаря его полноте. Человек, сознающий Кришну, ни в чём не нуждается, ибо Господь восполняет все его материальные потребности. Поэтому он подобен океану — всегда полон в себе самом. Желания могут приходить к нему, словно воды рек, впадающих в океан, но он стоек в своей деятельности и его нисколько не тревожат желания чувственных наслаждений. В этом — доказательство человека, сознающего Кришну: он утратил всякую склонность к материальным чувственным наслаждениям, хотя желания и присутствуют. Поскольку он остаётся удовлетворённым в трансцендентном любовном служении Господу, он может оставаться недвижным, словно океан, и потому наслаждаться полным покоем. Другие же, кто удовлетворяет желания вплоть до предела освобождения, не говоря уже о материальном успехе, никогда не обретают покоя. Те, кто трудится ради плодов, искатели спасения, а также йоги, гоняющиеся за мистическими силами, — все они несчастны из-за неудовлетворённых желаний. Но человек в сознании Кришны счастлив в служении Господу, и у него нет желаний, которые нужно было бы удовлетворять. На самом деле он даже не желает освобождения из так называемого материального плена. У преданных Кришны нет материальных желаний, и потому они пребывают в совершенном покое."}
{"ref": "bg/2/71", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/71/", "verse_text": "> vihāya kāmān yaḥ sarvān\n> pumāṁś carati niḥspṛhaḥ\n> nirmamo nirahaṅkāraḥ\n> sa śāntim adhigacchati", "devanagari": "> विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।\n> निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥७१॥", "synonyms": "*виха̄йа*—отбросив; *ка̄ма̄н*—все материальные желания чувственных наслаждений; *йах̣*—человек; *сарва̄н*—все; *пума̄н*—человек; *чарати*—живёт; *них̣спр̣хах̣*—лишённый желаний; *нирмамах̣*—без чувства собственничества; *нирахан̇ка̄рах̣*—без ложного эго; *сах̣*—он; *ш́а̄нтим*—совершенный покой; *адхигаччхати*—обретает.", "translation": "**Человек, который отбросил все желания чувственных наслаждений, который живёт, свободный от желаний, который отказался от всякого чувства собственничества и лишён ложного эго, — лишь он один может обрести истинный покой.**", "purport": "Стать свободным от желаний означает не желать ничего ради чувственного наслаждения. Иными словами, желание обрести сознание Кришны — это и есть подлинное отсутствие желаний. Постичь своё истинное положение как вечного слуги Кришны, не приписывая ложно этому материальному телу значение собственной личности и не предъявляя ложно прав собственника на что-либо в этом мире, — вот совершенная ступень сознания Кришны. Тот, кто утвердился на этой совершенной ступени, знает, что, поскольку Кришна — владыка всего, всё должно использоваться для удовлетворения Кришны. Арджуна не хотел сражаться ради собственного чувственного удовлетворения, но, обретя полное сознание Кришны, он сражался, ибо Кришна того желал. Ради себя самого у него не было желания сражаться, но ради Кришны тот же Арджуна сражался изо всех своих сил. Желание удовлетворить Кришну — это поистине отсутствие желаний; это не искусственная попытка уничтожить желания. Живое существо не может быть лишённым желаний или чувств, но оно должно изменить качество своих желаний. Человек, лишённый материальных желаний, несомненно, знает, что всё принадлежит Кришне (ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам), и потому он не предъявляет ложно прав собственника на что-либо. Это трансцендентное знание основано на самоосознании, а именно — на совершенном знании того, что всякое живое существо есть вечная неотъемлемая частица Кришны в своей духовной сущности и потому вечное положение живого существа никогда не бывает на уровне Кришны или выше Него. Это понимание сознания Кришны и есть основной принцип подлинного покоя."}
{"ref": "bg/2/72", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/2/72/", "verse_text": "> eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha\n> naināṁ prāpya vimuhyati\n> sthitvāsyām anta-kāle 'pi\n> brahma-nirvāṇam ṛcchati", "devanagari": "> एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।\n> स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥७२॥", "synonyms": "*эш̣а̄*—это; *бра̄хмӣ*—духовное; *стхитих̣*—положение; *па̄ртха*—о сын Притхи; *на*—никогда; *эна̄м*—это; *пра̄пйа*—обретя; *вимухйати*—впадает в заблуждение; *стхитва̄*—будучи утвердившимся; *асйа̄м*—в этом; *анта-ка̄ле*—в конце жизни; *апи*—также; *брахма-нирва̄н̣ам*—духовное (царство Бога); *р̣ччхати*—обретает.", "translation": "**Таков путь духовной и благочестивой жизни, достигнув которой человек более не впадает в заблуждение. Утвердившись в этом, даже в смертный час, человек может войти в царство Бога.**", "purport": "Человек может обрести сознание Кришны, или божественную жизнь, тотчас же, в единый миг, — а может не обрести такого состояния жизни даже после миллионов рождений. Это лишь вопрос понимания и принятия этой истины. Кхатванга Махараджа обрёл это состояние жизни всего за несколько мгновений до своей смерти, предавшись Кришне. Нирвана означает прекращение процесса материалистичной жизни. Согласно буддийской философии, после завершения этой материальной жизни остаётся лишь пустота, но «Бхагавад-гита» учит иному. Подлинная жизнь начинается после завершения этой материальной жизни. Грубому материалисту достаточно знать, что он должен покончить с этим материалистичным образом жизни, но для людей, духовно развитых, после этой материалистичной жизни есть иная жизнь. Если человек до окончания этой жизни, по счастью, обретает сознание Кришны, он тотчас достигает ступени брахма-нирваны. Между царством Бога и преданным служением Господу нет разницы. Поскольку и то и другое пребывают на абсолютном уровне, быть занятым в трансцендентном любовном служении Господу — значит достичь духовного царства. В материальном мире существует деятельность ради чувственных наслаждений, тогда как в духовном мире существует деятельность в сознании Кришны. Обретение сознания Кришны даже в этой жизни есть немедленное обретение Брахмана, и тот, кто утвердился в сознании Кришны, несомненно, уже вошёл в царство Бога.\n\nБрахман — это нечто прямо противоположное материи. Поэтому бра̄хмӣ стхитих̣ означает «не на уровне материальной деятельности». Преданное служение Господу принимается в «Бхагавад-гите» как ступень освобождения. Следовательно, бра̄хмӣ-стхитих̣ — это освобождение из материального плена.\n\nШрила Бхактивинода Тхакур обобщил эту Вторую главу «Бхагавад-гиты» как содержащую суть всего произведения. В «Бхагавад-гите» рассматриваются темы карма-йоги, гьяна-йоги и бхакти-йоги. Во Второй главе ясно обсуждены карма-йога и гьяна-йога, а также дан проблеск бхакти-йоги — как краткое содержание всего произведения.\n\n*Так заканчиваются комментарии Бхактиведанты ко Второй главе* Шримад-Бхагавад-гиты, *повествующей о её содержании.*"}
{"ref": "bg/3/1", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/1/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> jyāyasī cet karmaṇas te\n> matā buddhir janārdana\n> tat kiṁ karmaṇi ghore māṁ\n> niyojayasi keśava", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन ।\n> तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ॥१॥", "synonyms": "*арджунах̣*—Арджуна; *ува̄ча*—сказал; *джйа̄йасӣ*—отзываясь весьма высоко; *чет*—хотя; *карман̣ах̣*—чем кармическая деятельность; *те*—Твоё; *мата̄*—мнение; *буддхих̣*—разум; *джана̄рдана*—о Кришна; *тат*—поэтому; *ким*—почему; *карман̣и*—в деятельности; *гхоре*—ужасной; *ма̄м*—меня; *нийоджайаси*—Ты вовлекаешь меня; *кеш́ава*—о Кришна.", "translation": "**Арджуна сказал: О Джанардана, о Кешава, почему Ты побуждаешь меня участвовать в этой ужасной битве, если Ты считаешь, что разум лучше кармической деятельности?**", "purport": "Верховная Личность Бога, Шри Кришна, в предыдущей главе весьма подробно описал природу души, дабы избавить Своего близкого друга Арджуну от океана материального горя. И был рекомендован путь осознания — буддхи-йога, или сознание Кришны. Иногда сознание Кришны ошибочно принимают за бездействие, и человек с таким заблуждением нередко удаляется в уединённое место, чтобы полностью обрести сознание Кришны, повторяя святое имя Господа Кришны. Но без обучения философии сознания Кришны не следует повторять святое имя Кришны в уединённом месте, где человек может снискать лишь дешёвое поклонение наивной публики. Арджуна тоже думал о сознании Кришны, или буддхи-йоге, или разуме в духовном развитии знания, как о чём-то вроде ухода от деятельной жизни и совершения аскезы и подвижничества в уединённом месте. Иными словами, он хотел искусно уклониться от сражения, используя сознание Кришны как предлог. Но как искренний ученик он изложил этот вопрос своему учителю и вопросил Кришну о наилучшем для себя образе действий. В ответ Господь Кришна подробно объяснил карма-йогу, или деятельность в сознании Кришны, в этой Третьей главе."}
{"ref": "bg/3/2", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/2/", "verse_text": "> vyāmiśreṇeva vākyena\n> buddhiṁ mohayasīva me\n> tad ekaṁ vada niścitya\n> yena śreyo 'ham āpnuyām", "devanagari": "> व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे ।\n> तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥२॥", "synonyms": "*вйа̄миш́рен̣а*—двусмысленными; *ива*—как; *ва̄кйена*—словами; *буддхим*—разум; *мохайаси*—вводишь в заблуждение; *ива*—как; *ме*—мой; *тат*—поэтому; *экам*—лишь одно; *вада*—пожалуйста, скажи; *ниш́читйа*—определив; *йена*—которым; *ш́рейах̣*—истинное благо; *ахам*—я; *а̄пнуйа̄м*—смогу обрести его.", "translation": "**Мой разум смущён Твоими двусмысленными наставлениями. Поэтому, прошу, скажи мне решительно, что наиболее благотворно для меня.**", "purport": "В предыдущей главе как предисловие к «Бхагавад-гите» были объяснены многие различные пути, такие как санкхья-йога, буддхи-йога, обуздание чувств с помощью разума, деятельность без стремления к плодам и положение неофита. Всё это было изложено несистематично. Для деятельности и понимания потребовалось бы более упорядоченное изложение этого пути. Поэтому Арджуна желал прояснить эти, казалось бы, запутанные вопросы, чтобы любой обычный человек мог принять их без превратного толкования. Хотя у Кришны не было намерения сбивать Арджуну с толку какой-либо игрой слов, Арджуна не мог постичь процесс сознания Кришны — будь то путём бездействия или деятельного служения. Иными словами, своими вопросами он проясняет путь сознания Кришны для всех учеников, которые искренне хотят постичь тайну «Бхагавад-гиты»."}
{"ref": "bg/3/3", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/3/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> loke 'smin dvi-vidhā niṣṭhā\n> purā proktā mayānagha\n> jñāna-yogena sāṅkhyānāṁ\n> karma-yogena yoginām", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ ।\n> ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥३॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказал; *локе*—в мире; *асмин*—этом; *дви-видха̄*—двух видов; *ниш̣т̣ха̄*—вера; *пура̄*—прежде; *прокта̄*—была сказана; *майа̄*—Мной; *анагха*—о безгрешный; *джн̃а̄на-йогена*—путём знания; *са̄н̇кхйа̄на̄м*—философов-эмпириков; *карма-йогена*—путём преданности; *йогина̄м*—преданных.", "translation": "**Верховный Господь сказал: О безгрешный Арджуна, Я уже объяснил, что есть два разряда людей, осознающих своё «я». Одни склонны постигать его путём эмпирического, философского умозрения, а другие склонны познавать его путём преданной деятельности.**", "purport": "Во Второй главе, в стихе 39, Господь объяснил два вида подходов, а именно санкхья-йогу и карма-йогу, или буддхи-йогу. В этом стихе Господь объясняет то же самое более ясно. Санкхья-йога, или аналитическое изучение природы духа и материи, есть предмет для людей, склонных умозрительно философствовать и постигать вещи путём опытного знания и философии. Другой же разряд людей действует в сознании Кришны, как это объяснено в 61-м стихе Второй главы. Господь объяснил также в 39-м стихе, что, действуя согласно принципам буддхи-йоги, или сознания Кришны, человек может освободиться от уз деятельности; и более того, в этом процессе нет изъяна. Тот же принцип ещё яснее объяснён в 61-м стихе — что эта буддхи-йога состоит в том, чтобы полностью полагаться на Всевышнего (или, точнее, на Кришну), и таким образом все чувства можно с лёгкостью обуздать. Следовательно, обе эти йоги взаимозависимы, как религия и философия. Религия без философии — это сентиментальность, а порой и фанатизм, тогда как философия без религии — умозрительное философствование. Конечная цель — Кришна, ибо философы, которые также искренне ищут Абсолютную Истину, в конце концов приходят к сознанию Кришны. Об этом также сказано в «Бхагавад-гите». Весь процесс заключается в том, чтобы постичь истинное положение «я» в отношении к Сверх-я. Косвенный процесс — это умозрительное философствование, посредством которого человек постепенно может прийти к сознанию Кришны; а другой процесс — это непосредственное связывание всего с сознанием Кришны. Из этих двух путь сознания Кришны лучше, ибо он не зависит от очищения чувств посредством философского процесса. Сознание Кришны само по себе есть очистительный процесс, и благодаря прямому методу преданного служения он одновременно лёгок и возвышен."}
{"ref": "bg/3/4", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/4/", "verse_text": "> na karmaṇām anārambhān\n> naiṣkarmyaṁ puruṣo 'śnute\n> na ca sannyasanād eva\n> siddhiṁ samadhigacchati", "devanagari": "> न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते ।\n> न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥४॥", "synonyms": "*на*—без; *карман̣а̄м*—предписанных обязанностей; *ана̄рамбха̄т*—невыполнение; *наиш̣кармйам*—свобода от последствий; *пуруш̣ах̣*—человек; *аш́нуте*—достигает; *на*—ни; *ча*—также; *саннйасана̄т*—отречением; *эва*—просто; *сиддхим*—успех; *самадхигаччхати*—обретает.", "translation": "**Не одним лишь воздержанием от деятельности можно обрести свободу от последствий, и не одним лишь отречением можно достичь совершенства.**", "purport": "Отречённый уклад жизни можно принять, очистившись исполнением предписанных обязанностей, которые установлены как раз для того, чтобы очистить сердце материалистичных людей. Без очищения человек не может обрести успех, поспешно приняв четвёртый уклад жизни (санньясу). По мнению философов-эмпириков, лишь приняв санньясу, или отойдя от кармической деятельности, человек тотчас становится равным Нараяне. Но Господь Кришна не одобряет этого принципа. Без очищения сердца санньяса — лишь помеха общественному порядку. С другой стороны, если кто-либо обращается к трансцендентному служению Господу, даже не исполняя своих предписанных обязанностей, то, насколько бы он ни продвинулся в этом деле, всё это принимается Господом (буддхи-йога). Свалпам апй асйа дхармасйа тра̄йате махато бхайа̄т. Даже малое исполнение такого принципа позволяет человеку преодолеть великие трудности."}
{"ref": "bg/3/5", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/5/", "verse_text": "> na hi kaścit kṣaṇam api\n> jātu tiṣṭhaty akarma-kṛt\n> kāryate hy avaśaḥ karma\n> sarvaḥ prakṛti-jair guṇaiḥ", "devanagari": "> न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।\n> कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ॥५॥", "synonyms": "*на*—нет; *хи*—конечно; *кашчит*—кто-либо; *кшан̣ам*—даже мгновение; *апи*—также; *джа̄ту*—когда-либо; *тишт̣хати*—пребывает; *акарма-кр̣т*—ничего не делающий; *ка̄рйате*—вынужден совершать; *хи*—конечно; *аваш́ах̣*—беспомощно; *карма*—деятельность; *сарвах̣*—всё; *пракр̣ти-джаих̣*—порождёнными гунами материальной природы; *гун̣аих̣*—качествами.", "translation": "**Все люди беспомощно вынуждены действовать в согласии с побуждениями, порождёнными гунами материальной природы; поэтому никто не может удержаться от деятельности даже на мгновение.**", "purport": "Дело не в воплощённой жизни как таковой — быть всегда деятельной свойственно самой природе души. Без присутствия духовной души материальное тело не способно двигаться. Тело — лишь безжизненная повозка, которой управляет духовная душа, всегда деятельная и не способная остановиться даже на миг. А раз так, духовную душу следует занять благой деятельностью в сознании Кришны, иначе её займут занятия, продиктованные иллюзорной энергией. Соприкасаясь с материальной энергией, духовная душа обретает материальные гуны, и, чтобы очистить душу от подобных пристрастий, необходимо исполнять предписанные обязанности, изложенные в шастрах. Но если душа занята своей естественной деятельностью в сознании Кришны, то всё, что бы она ни делала, идёт ей во благо. «Шримад-Бхагаватам» утверждает это:\n\n> тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер\n> бхаджанн апакво 'тха патет тато йади\n> йатра ква ва̄бхадрам абхӯд амушйа ким̇\n> ко ва̄ртха а̄пто 'бхаджата̄м̇ сва-дхарматах̣.\n\n«Если человек обращается к сознанию Кришны, то, даже не исполняя предписанных обязанностей, изложенных в шастрах, и не совершая преданного служения должным образом, даже если он падает с достигнутого уровня, для него в этом нет ни потери, ни зла. Но что проку человеку выполнять все предписания шастр об очищении, если он не сознаёт Кришну?» (Бхаг., 1.5.17) Итак, очистительный процесс необходим, чтобы достичь этого уровня — сознания Кришны. Следовательно, санньяса или любой очистительный процесс призваны помочь достичь высшей цели — стать сознающим Кришну, без чего всё остальное считается неудачей."}
{"ref": "bg/3/6", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/6/", "verse_text": "> karmendriyāṇi saṁyamya\n> ya āste manasā smaran\n> indriyārthān vimūḍhātmā\n> mithyācāraḥ sa ucyate", "devanagari": "> कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् ।\n> इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥६॥", "synonyms": "*карма-индрийа̄н̣и*—пять органов действия; *сам̇йамйа*—обуздывая; *йах̣*—всякий, кто; *а̄сте*—пребывает; *манаса̄*—умом; *смаран*—думая; *индрийа-артха̄н*—об объектах чувств; *вимӯд̣ха*—глупая; *а̄тма̄*—душа; *митхйа̄-а̄ча̄рах̣*—притворщик; *сах̣*—он; *учйате*—называется.", "translation": "**Тот, кто обуздывает чувства и органы действия, но чей ум по-прежнему сосредоточен на объектах чувств, несомненно, обманывает самого себя и называется притворщиком.**", "purport": "Есть немало притворщиков, которые отказываются действовать в сознании Кришны, но устраивают показную медитацию, тогда как на деле их ум поглощён мыслями о чувственных наслаждениях. Такие притворщики могут к тому же рассуждать о сухой философии, чтобы пускать пыль в глаза искушённым последователям, но, согласно этому стиху, они — величайшие обманщики. Ради чувственных наслаждений человек может действовать в любом качестве в рамках общественного устройства, но, если он следует правилам и предписаниям своего особого положения, он способен постепенно продвигаться, очищая своё существование. Однако того, кто выдаёт себя за йога, а на самом деле ищет предметы для удовлетворения чувств, следует назвать величайшим обманщиком, даже если он порой говорит о философии. Его знание не имеет никакой ценности, ибо плоды знания такого грешного человека отбирает иллюзорная энергия Господа. Ум подобного притворщика всегда нечист, а потому его показная йогическая медитация не имеет ни малейшей ценности."}
{"ref": "bg/3/7", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/7/", "verse_text": "> yas tv indriyāṇi manasā\n> niyamyārabhate 'rjuna\n> karmendriyaiḥ karma-yogam\n> asaktaḥ sa viśiṣyate", "devanagari": "> यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन ।\n> कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ॥७॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *ту*—но; *индрийа̄н̣и*—чувства; *манаса̄*—умом; *нийамйа*—обуздывая; *а̄рабхате*—начинает; *арджуна*—о Арджуна; *карма-индрийаих̣*—органами действия; *карма-йогам*—преданность; *асактах̣*—без привязанности; *сах̣*—он; *виш́ишйате*—намного превосходит.", "translation": "**С другой стороны, тот, кто умом обуздывает чувства и занимает свои деятельные органы преданным служением, без привязанности, намного превосходит первого.**", "purport": "Вместо того чтобы становиться лжетрансценденталистом ради распущенной жизни и чувственных наслаждений, гораздо лучше оставаться при своём деле и осуществлять цель жизни, которая состоит в том, чтобы освободиться от материального рабства и войти в царство Бога. Главная сва̄ртха-гати, или цель подлинного своекорыстия, — достичь Вишну. Всё устройство варн и ашрамов призвано помочь нам достичь этой цели жизни. Семейный человек тоже может достичь этого назначения упорядоченным служением в сознании Кришны. Ради самоосознания человек может вести размеренную жизнь, как предписано в шастрах, и продолжать своё дело без привязанности, продвигаясь таким образом. Подобный искренний человек, следующий этому методу, утверждён куда лучше, чем лживый притворщик, прибегающий к показному, рекламному духовничанию, чтобы обманывать простодушную публику. Искренний уборщик улиц намного лучше шарлатана-медитатора, который медитирует лишь ради заработка."}
{"ref": "bg/3/8", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/8/", "verse_text": "> niyataṁ kuru karma tvaṁ\n> karma jyāyo hy akarmaṇaḥ\n> śarīra-yātrāpi ca te\n> na prasiddhyed akarmaṇaḥ", "devanagari": "> नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः ।\n> शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ॥८॥", "synonyms": "*нийатам*—предписанные; *куру*—выполняй; *карма*—обязанности; *твам*—ты; *карма*—деятельность; *джйа̄йах̣*—лучше; *хи*—нежели; *акарман̣ах̣*—без деятельности; *ш́арӣра*—телесное; *йа̄тра̄*—поддержание; *апи*—даже; *ча*—также; *те*—твоё; *на*—никогда; *прасиддхйет*—осуществимо; *акарман̣ах̣*—без деятельности.", "translation": "**Исполняй свой предписанный долг, ибо действие лучше бездействия. Без деятельности человек не может поддерживать даже своё материальное тело.**", "purport": "Есть немало лжемедитаторов, которые выдают себя за людей знатного рода, и великих профессионалов, которые лживо изображают, будто пожертвовали всем ради продвижения в духовной жизни. Господь Кришна не хотел, чтобы Арджуна стал притворщиком, но хотел, чтобы он исполнял свои предписанные обязанности, установленные для кшатриев. Арджуна был семейным человеком и военачальником, и потому ему было лучше оставаться таковым и исполнять свои религиозные обязанности, предписанные семейному кшатрию. Подобная деятельность постепенно очищает сердце мирского человека и освобождает его от материальной скверны. Так называемое отречение ради пропитания никогда не одобряется ни Господом, ни каким-либо религиозным писанием. В конце концов, человеку приходится поддерживать связь тела и души каким-то трудом. Не следует своевольно отказываться от труда, не очистившись от материалистических наклонностей. Всякий, кто находится в материальном мире, несомненно, заражён нечистой склонностью господствовать над материальной природой, иными словами — стремлением к чувственным наслаждениям. От подобных оскверняющих склонностей необходимо избавиться. Не сделав этого посредством предписанных обязанностей, человеку ни в коем случае не следует пытаться стать так называемым трансценденталистом, отрекаясь от труда и живя за чужой счёт."}
{"ref": "bg/3/9", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/9/", "verse_text": "> yajñārthāt karmaṇo 'nyatra\n> loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ\n> tad-arthaṁ karma kaunteya\n> mukta-saṅgaḥ samācara", "devanagari": "> यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः ।\n> तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ॥९॥", "synonyms": "*йаджн̃а-артха̄т*—лишь ради Ягьи, или Вишну; *карман̣ах̣*—деятельности; *анйатра*—иначе; *локах̣*—этот мир; *айам*—этот; *карма-бандханах̣*—рабство деятельности; *тат*—Ему; *артхам*—ради; *карма*—деятельность; *каунтейа*—о сын Кунти; *мукта-сан̇гах̣*—освобождённый от привязанностей; *сама̄чара*—совершай безупречно.", "translation": "**Деятельность, совершаемую как жертвоприношение Вишну, надлежит исполнять, иначе она приковывает человека к этому материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, исполняй свои предписанные обязанности ради Его удовлетворения, и так ты всегда будешь оставаться непривязанным и свободным от рабства.**", "purport": "Поскольку человеку приходится трудиться даже ради простого поддержания тела, предписанные обязанности для того или иного общественного положения и качества составлены так, чтобы эта цель могла быть достигнута. Ягья означает Господа Вишну или жертвенные обряды. Все жертвенные обряды также предназначены для удовлетворения Господа Вишну. Веды предписывают: йаджн̃о ваи вишн̣ух̣. Иными словами, одна и та же цель достигается, совершает ли человек предписанные ягьи или непосредственно служит Господу Вишну. Сознание Кришны, таким образом, и есть совершение ягьи, как она предписана в этом стихе. Установление варнашрамы тоже нацелено на это — на удовлетворение Господа Вишну. «Варн̣а̄ш́рама̄ча̄ра-вата̄ пурушен̣а парах̣ пума̄н / вишн̣ур а̄ра̄дхйате...» («Вишну-пурана», 3.8.8) Поэтому человеку надлежит трудиться ради удовлетворения Вишну. Любая иная деятельность, совершаемая в этом материальном мире, станет причиной рабства, ибо и благие, и дурные дела влекут за собой последствия, а всякое последствие сковывает того, кто действует. Стало быть, человеку надлежит трудиться в сознании Кришны, чтобы удовлетворить Кришну (или Вишну); и, совершая подобную деятельность, человек пребывает в освобождённом состоянии. Таково великое искусство деятельности, и поначалу этот процесс требует весьма опытного руководства. Поэтому действовать следует с большим усердием, под опытным руководством преданного Господа Кришны или по прямому наставлению Самого Господа Кришны (под чьим началом Арджуна имел возможность действовать). Ничего не следует совершать ради удовлетворения чувств, но всё должно делаться ради удовлетворения Кришны. Эта практика не только избавит человека от последствий деятельности, но и постепенно возвысит его до трансцендентного любовного служения Господу, которое одно способно поднять человека в царство Бога."}
{"ref": "bg/3/10", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/10/", "verse_text": "> saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā\n> purovāca prajāpatiḥ\n> anena prasaviṣyadhvam\n> eṣa vo 'stv iṣṭa-kāma-dhuk", "devanagari": "> सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः ।\n> अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ॥१०॥", "synonyms": "*саха*—вместе с; *йаджн̃а̄х̣*—жертвоприношения; *праджа̄х̣*—поколения; *ср̣шт̣ва̄*—сотворив; *пура̄*—в давние времена; *ува̄ча*—сказал; *праджа̄-патих̣*—Господь всех существ; *анена*—этим; *прасавишйадхвам*—будьте всё более и более процветающими; *эшах̣*—несомненно; *вах̣*—ваше; *асту*—да будет; *ишт̣а*—всё желанное; *ка̄ма-дхук*—дарующее.", "translation": "**В начале творения Господь всех существ создал поколения людей и полубогов вместе с жертвоприношениями для Вишну и благословил их, сказав: «Будьте счастливы этой ягьей [жертвоприношением], ибо её совершение дарует вам всё желанное».**", "purport": "Материальное творение, осуществлённое Господом всех существ (Вишну), — это возможность, дарованная обусловленным душам, чтобы вернуться домой, обратно к Богу. Все живые существа в материальном творении обусловлены материальной природой из-за того, что забыли о своих взаимоотношениях с Кришной, Верховной Личностью Бога. Ведические наставления призваны помочь нам осознать эти вечные взаимоотношения, как сказано в «Бхагавад-гите»: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣. Господь говорит, что назначение Вед — постичь Его. В ведических гимнах сказано: патим̇ виш́васйа̄тмеш́варам. Стало быть, Господь живых существ — это Верховная Личность Бога, Вишну. В «Шримад-Бхагаватам» Шрила Шукадева Госвами тоже описывает Господа как пати множеством способов:\n\n> ш́рийах̣-патир йаджн̃а-патих̣ праджа̄-патир\n> дхийа̄м̇ патир лока-патир дхара̄-патих̣\n> патир гатиш́ ча̄ндхака-вр̣шн̣и-са̄твата̄м̇\n> прасӣдата̄м̇ ме бхагава̄н сата̄м̇ патих̣\n> (Бхаг., 2.4.20)\n\nПраджа̄-пати — это Господь Вишну, и Он — Господь всех живых существ, всех миров и всех красот, и защитник каждого. Господь сотворил этот материальный мир для того, чтобы обусловленные души научились совершать ягьи (жертвоприношения) ради удовлетворения Вишну, дабы, пребывая в материальном мире, они могли жить очень благополучно, без тревог. Затем, завершив нынешнее материальное тело, они смогут войти в царство Бога. Такова вся программа для обусловленной души. Совершая ягью, обусловленные души постепенно обретают сознание Кришны и становятся праведными во всех отношениях. В нынешнюю эпоху Кали ведические писания рекомендуют санкиртана-ягью (повторение имён Бога), и эту трансцендентную систему ввёл Господь Чайтанья ради спасения всех людей в эту эпоху. Санкиртана-ягья и сознание Кришны прекрасно сочетаются друг с другом. Господь Кришна в Своём преданном облике (как Господь Чайтанья) упомянут в «Шримад-Бхагаватам» следующим образом, с особым указанием на санкиртана-ягью:\n\n> кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам̇ са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄ршадам\n> йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи су-медхасах̣\n\n«В нынешнюю эпоху Кали люди, наделённые достаточным разумом, будут поклоняться Господу, сопровождаемому Своими спутниками, совершая санкиртана-ягью». (Бхаг., 11.5.29) Другие ягьи, предписанные в ведических писаниях, нелегко совершать в эту эпоху Кали, но санкиртана-ягья проста и возвышенна для всех целей."}
{"ref": "bg/3/11", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/11/", "verse_text": "> devān bhāvayatānena\n> te devā bhāvayantu vaḥ\n> parasparaṁ bhāvayantaḥ\n> śreyaḥ param avāpsyatha", "devanagari": "> देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः ।\n> परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥११॥", "synonyms": "*дева̄н*—полубогов; *бха̄вайата*—удовлетворив; *анена*—этим жертвоприношением; *те*—те; *дева̄х̣*—полубоги; *бха̄вайанту*—удовлетворят; *вах̣*—вас; *параспарам*—взаимно; *бха̄вайантах̣*—удовлетворяя друг друга; *ш́рейах̣*—благословение; *парам*—высшее; *ава̄псйатха*—обретёте.", "translation": "**Полубоги, довольные жертвоприношениями, в свою очередь удовлетворят и вас; так, питая друг друга, вы достигнете всеобщего процветания.**", "purport": "Полубоги — это облечённые властью управители материальных дел. Снабжение воздухом, светом, водой и всеми прочими благами, поддерживающими тело и душу каждого живого существа, вверено полубогам, которые суть бесчисленные помощники в разных частях тела Верховной Личности Бога. Их довольство и недовольство зависят от того, совершает ли человек ягьи. Некоторые из ягий предназначены для удовлетворения отдельных полубогов; но даже при этом во всех ягьях Господу Вишну поклоняются как главному, кому предназначено благо. В «Бхагавад-гите» также сказано, что Сам Кришна — тот, кому предназначены все виды ягий: бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м. Поэтому конечное удовлетворение йаджн̃а-пати и есть главная цель всех ягий. Когда эти ягьи совершаются безупречно, полубоги, ведающие разными областями снабжения, естественным образом остаются довольны, и тогда нет недостатка в снабжении природными дарами.\n\nСовершение ягий приносит немало побочных благ, в конечном счёте ведущих к освобождению от материального рабства. Благодаря совершению ягий вся деятельность очищается, как сказано в Ведах:\n\n> а̄ха̄ра-ш́уддхау саттва-ш́уддхих̣ саттва-ш́уддхау\n> дхрува̄ смр̣тих̣ смр̣ти-ламбхе сарва-грантхӣна̄м̇ випра-мокшах̣\n\nКак будет объяснено в следующем стихе, благодаря совершению ягьи пища человека освящается, а вкушая освящённую пищу, человек очищает само своё существование; благодаря очищению существования освящаются более тонкие ткани памяти, а когда память освящена, человек может размышлять о пути к освобождению, и всё это вместе ведёт к сознанию Кришны — великой потребности нынешнего общества."}
{"ref": "bg/3/12", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/12/", "verse_text": "> iṣṭān bhogān hi vo devā\n> dāsyante yajña-bhāvitāḥ\n> tair dattān apradāyaibhyo\n> yo bhuṅkte stena eva saḥ", "devanagari": "> इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः ।\n> तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ॥१२॥", "synonyms": "*ишт̣а̄н*—желаемые; *бхога̄н*—блага жизни; *хи*—конечно; *вах̣*—вам; *дева̄х̣*—полубоги; *да̄сйанте*—даруют; *йаджн̃а-бха̄вита̄х̣*—удовлетворённые совершением жертвоприношений; *таих̣*—ими; *датта̄н*—дарованным; *апрада̄йа*—не предложив; *эбхйах̣*—полубогам; *йах̣*—тот, кто; *бхун̇кте*—наслаждается; *стенах̣*—вор; *эва*—несомненно; *сах̣*—он.", "translation": "**Ведающие различными благами жизни полубоги, довольные совершением ягьи [жертвоприношения], даруют человеку все необходимые блага. Но тот, кто наслаждается этими дарами, не предлагая их в ответ полубогам, несомненно, вор.**", "purport": "Полубоги — это облечённые властью поставщики, действующие от имени Верховной Личности Бога, Вишну. Поэтому их следует удовлетворять совершением предписанных ягий. В Ведах предписаны разные виды ягий для разных полубогов, но все они в конечном счёте предлагаются Верховной Личности Бога. Тому, кто не способен понять, кто такая Личность Бога, рекомендуется жертвоприношение полубогам. В соответствии с разными материальными качествами тех или иных людей в Ведах рекомендуются разные виды ягий. Поклонение разным полубогам также основано на этом — а именно на различии качеств. Например, мясоедам рекомендуется поклоняться богине Кали, ужасающему облику материальной природы, и перед этой богиней предписано приносить в жертву животных. Но тем, кто пребывает в гуне благости, рекомендуется трансцендентное поклонение Вишну. И всё же в конечном счёте все ягьи предназначены для постепенного возвышения к трансцендентному положению. Для обыкновенных людей необходимы по меньшей мере пять ягий, известных как панча-маха-ягья.\n\nОднако следует знать, что все блага жизни, в которых нуждается человеческое общество, поставляются полубогами — посланцами Господа. Никто не способен ничего создать. Возьмём, к примеру, все съестные припасы человеческого общества. Эти припасы включают злаки, плоды, овощи, молоко, сахар и прочее для тех, кто в гуне благости, а также пищу для невегетарианцев, как мясо и тому подобное, и ничего из этого не может быть создано людьми. Опять же возьмём, к примеру, тепло, свет, воду, воздух и прочее, что также суть блага жизни, — ничего из этого не может быть создано человеческим обществом. Без Верховного Господа не было бы ни обильного солнечного света, ни лунного света, ни дождей, ни ветра и прочего, без чего никто не может жить. Очевидно, что наша жизнь зависит от снабжения, исходящего от Господа. Даже для наших производственных предприятий нам требуется столько сырья — металл, сера, ртуть, марганец и множество необходимых веществ, — и всё это поставляется посланцами Господа с той целью, чтобы мы должным образом использовали это, поддерживая себя крепкими и здоровыми ради самоосознания, ведущего к высшей цели жизни — освобождению от материальной борьбы за существование. Эта цель жизни достигается совершением ягий. Если же мы забываем о назначении человеческой жизни и просто берём припасы у посланцев Господа ради удовлетворения чувств, всё больше запутываясь в материальном существовании, которое не есть цель творения, мы, несомненно, становимся ворами и потому несём наказание от законов материальной природы. Общество воров никогда не может быть счастливым, ибо у него нет цели жизни. У грубых материалистов-воров нет высшей цели жизни. Они устремлены лишь к удовлетворению чувств; нет у них и знания о том, как совершать ягьи. Однако Господь Чайтанья положил начало самому простому совершению ягьи — санкиртана-ягье, которую может совершать любой человек в мире, принявший принципы сознания Кришны."}
{"ref": "bg/3/13", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/13/", "verse_text": "> yajña-śiṣṭāśinaḥ santo\n> mucyante sarva-kilbiṣaiḥ\n> bhuñjate te tv aghaṁ pāpā\n> ye pacanty ātma-kāraṇāt", "devanagari": "> यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः ।\n> भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥१३॥", "synonyms": "*йаджн̃а-ш́ишт̣а*—пищу, принятую после совершения ягьи; *аш́инах̣*—вкушающие; *сантах̣*—преданные; *мучйанте*—избавляются от; *сарва*—всех видов; *килбишаих̣*—грехов; *бхун̃джате*—наслаждаются; *те*—они; *ту*—но; *агхам*—тяжкие грехи; *па̄па̄х̣*—грешники; *йе*—те; *пачанти*—готовят пищу; *а̄тма-ка̄ра̄т*—ради удовлетворения чувств.", "translation": "**Преданные Господа избавляются от всех видов грехов, ибо вкушают пищу, которая прежде была предложена в жертву. Другие же, готовящие пищу ради собственного чувственного наслаждения, воистину вкушают один лишь грех.**", "purport": "Преданных Верховного Господа, то есть людей, пребывающих в сознании Кришны, называют сантами, и они всегда исполнены любви к Господу, как описано в «Брахма-самхите»: према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти. Санты, всегда пребывая в нерасторжимой любви с Верховной Личностью Бога — Говиндой (дарующим все наслаждения), Мукундой (дарующим освобождение) или Кришной (всепривлекающей личностью), — не могут принять ничего, не предложив этого прежде Верховной Личности. Поэтому такие преданные всегда совершают ягьи в разных видах преданного служения, таких как шраванам, киртанам, смаранам, арчанам и прочее, и это совершение ягий всегда хранит их вдали от всякой скверны греховного общения в материальном мире. Другие же, готовящие пищу для себя, ради удовлетворения чувств, не только воры, но и вкушающие всевозможные грехи. Как может человек быть счастлив, если он и вор, и грешник? Это невозможно. Поэтому, чтобы люди стали счастливы во всех отношениях, их нужно научить совершать простой процесс санкиртана-ягьи, в полном сознании Кришны. Иначе в мире не может быть ни мира, ни счастья."}
{"ref": "bg/3/14", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/14/", "verse_text": "> annād bhavanti bhūtāni\n> parjanyād anna-sambhavaḥ\n> yajñād bhavati parjanyo\n> yajñaḥ karma-samudbhavaḥ", "devanagari": "> अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः ।\n> यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ॥१४॥", "synonyms": "*анна̄т*—из злаков; *бхаванти*—растут; *бхӯта̄ни*—материальные тела; *парджанйа̄т*—из дождей; *анна*—пищевые злаки; *самбхавах̣*—производятся; *йаджн̃а̄т*—из совершения жертвоприношений; *бхавати*—становятся возможны; *парджанйах̣*—дожди; *йаджн̃ах̣*—совершение ягьи; *карма*—предписанных обязанностей; *самудбхавах̣*—рождена из.", "translation": "**Все живые тела существуют за счёт злаков, которые рождаются из дождей. Дожди рождаются из совершения ягьи [жертвоприношения], а ягья рождается из предписанных обязанностей.**", "purport": "Шрила Баладева Видьябхушана, великий комментатор «Бхагавад-гиты», пишет следующее: йе индра̄дй-ан̇га-тайа̄вастхитам̇ йаджн̃ам̇ сарвеш́варам̇ вишн̣ум абхйарччйа таччхешам аш́нанти тена таддеха-йа̄нтра̄м̇ сампа̄дайанти те сантах̣ сарвеш́варасйа бхакта̄х̣ сарва-килвишаир ана̄ди-ка̄ла-вивр̣ддхаир а̄тма̄нубхава-пратибандхакаир никхилаих̣ па̄паир вимучйанте. Верховный Господь, известный как йаджн̃а-пуруша, или тот, кому лично предназначены все жертвоприношения, — это владыка всех полубогов, которые служат Ему, как разные члены тела служат целому. Полубоги, такие как Индра, Чандра, Варуна и прочие, — это назначенные управители, ведающие материальными делами, и Веды предписывают жертвоприношения, чтобы удовлетворить этих полубогов, дабы те милостиво снабжали воздухом, светом и водой в достаточной мере для производства злаков. Когда поклоняются Господу Кришне, полубогам, которые суть разные члены тела Господа, тоже поклоняются автоматически; поэтому нет нужды отдельно поклоняться полубогам. По этой причине преданные Господа, пребывающие в сознании Кришны, предлагают пищу Кришне, а затем вкушают её — этот процесс питает тело духовно. Благодаря такому действию не только уничтожаются прошлые греховные последствия в теле, но и само тело обретает невосприимчивость ко всякой скверне материальной природы. Когда вспыхивает эпидемическая болезнь, обеззараживающая вакцина защищает человека от этой эпидемии. Точно так же пища, предложенная Господу Вишну и затем принятая нами, делает нас достаточно стойкими к материальной привязанности, и того, кто приучен к этой практике, называют преданным Господа. Поэтому человек в сознании Кришны, вкушающий лишь пищу, предложенную Кришне, способен нейтрализовать все последствия прошлых материальных заражений, которые суть препятствия на пути самоосознания. С другой стороны, тот, кто не поступает так, продолжает умножать число греховных действий, и это готовит для него следующее тело, подобное телам свиней и собак, чтобы он страдал от соответствующих последствий всех грехов. Материальный мир полон скверны, и того, кто обрёл невосприимчивость, принимая прасадам Господа (пищу, предложенную Вишну), эта скверна минует, тогда как тот, кто не делает этого, подвергается заражению.\n\nЗлаки или овощи и есть, по сути, пища. Человек вкушает разные виды злаков, овощей, плодов и прочего, а животные едят остатки злаков и овощей, траву, растения и прочее. Те люди, что привыкли есть мясо и плоть, также должны зависеть от производства растительности, дабы прокормить животных. Поэтому в конечном счёте мы вынуждены зависеть от того, что производит поле, а не от того, что производят большие фабрики. Производство поля обусловлено достаточными дождями с неба, а эти дожди подвластны полубогам, таким как Индра, Солнце, Луна и прочие, и все они — слуги Господа. Господа можно удовлетворить жертвоприношениями; поэтому тот, кто не способен совершать их, окажется в нужде — таков закон природы. Стало быть, ягью, в особенности санкиртана-ягью, предписанную для нынешней эпохи, надлежит совершать, чтобы спасти нас по крайней мере от нехватки пищи."}
{"ref": "bg/3/15", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/15/", "verse_text": "> karma brahmodbhavaṁ viddhi\n> brahmākṣara-samudbhavam\n> tasmāt sarva-gataṁ brahma\n> nityaṁ yajñe pratiṣṭhitam", "devanagari": "> कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् ।\n> तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥१५॥", "synonyms": "*карма*—деятельность; *брахма*—Веды; *удбхавам*—порождена из; *виддхи*—да будет известно; *брахма*—Веды; *акшара*—Верховный Брахман (Личность Бога); *самудбхавам*—непосредственно проявлены; *тасма̄т*—поэтому; *сарва-гатам*—всепроникающая; *брахма*—Трансцендентность; *нитйам*—вечно; *йаджн̃е*—в жертвоприношении; *пратишт̣хитам*—пребывает.", "translation": "**Упорядоченная деятельность предписана в Ведах, а Веды непосредственно проявлены из Верховной Личности Бога. Следовательно, всепроникающая Трансцендентность вечно пребывает в актах жертвоприношения.**", "purport": "Йаджн̃а̄ртха карма, или необходимость трудиться лишь ради удовлетворения Кришны, выражена в этом стихе ещё яснее. Если нам надлежит трудиться ради удовлетворения йаджн̃а-пуруши, Вишну, то мы должны отыскать указания о деятельности в Брахмане, или трансцендентных Ведах. Веды, стало быть, суть свод указаний о деятельности. Всё, что совершается без указаний Вед, называется викармой, то есть неуполномоченной или греховной деятельностью. Поэтому человеку всегда следует руководствоваться указаниями Вед, дабы спастись от последствий деятельности. Как в обыденной жизни человеку приходится трудиться по указаниям государства, так и трудиться ему надлежит под началом верховного государства — Господа. Подобные указания в Ведах непосредственно проявлены из дыхания Верховной Личности Бога. Сказано: асйа махато бхӯтасйа наш́васитам этад йад р̣г-ведо йаджур-ведах̣ са̄ма-ведо 'тхарва̄н̇ гирасах̣. «Четыре Веды — а именно \"Риг-веда\", \"Яджур-веда\", \"Сама-веда\" и \"Атхарва-веда\" — все суть исхождения из дыхания великой Личности Бога». Господь, будучи всемогущим, может говорить, выдыхая воздух, как подтверждается в «Брахма-самхите», ибо Господь обладает всемогуществом совершать каждым из Своих чувств действия всех прочих чувств. Иными словами, Господь может говорить Своим дыханием и может оплодотворять Своими очами. В сущности, сказано, что Он бросил взгляд на материальную природу и так стал отцом всех живых существ. Сотворив, то есть оплодотворив, обусловленных душ в лоне материальной природы, Он дал Свои указания в ведической мудрости о том, как такие обусловленные души могут вернуться домой, обратно к Богу. Нам всегда следует помнить, что обусловленные души в материальной природе все жаждут материального наслаждения. Но ведические указания составлены так, что человек может удовлетворить свои извращённые желания, а затем вернуться к Богу, завершив своё так называемое наслаждение. Это возможность для обусловленных душ достичь освобождения; поэтому обусловленным душам надлежит стараться следовать процессу ягьи, обретая сознание Кришны. Даже те, кто не способен следовать ведическим предписаниям, могут принять принципы сознания Кришны, и это займёт место совершения ведических ягий, или карм."}
{"ref": "bg/3/16", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/16/", "verse_text": "> evaṁ pravartitaṁ cakraṁ\n> nānuvartayatīha yaḥ\n> aghāyur indriyārāmo\n> moghaṁ pārtha sa jīvati", "devanagari": "> एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः ।\n> अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥१६॥", "synonyms": "*эвам*—так предписан; *правартитам*—установленный Ведами; *чакрам*—круговорот; *на*—не; *анувартайати*—следует; *иха*—в этой жизни; *йах̣*—тот, кто; *агха̄йух̣*—жизнь, полную грехов; *индрийа-а̄ра̄мах̣*—удовлетворяющийся чувственными наслаждениями; *могхам*—впустую; *па̄ртха*—о сын Притхи (Арджуна); *сах̣*—тот, кто так поступает; *джӣвати*—живёт.", "translation": "**О дорогой Арджуна, человек, который не следует этой предписанной ведической системе жертвоприношений, несомненно, ведёт греховную жизнь, ибо тот, кто наслаждается лишь чувствами, живёт впустую.**", "purport": "Здесь Господь осуждает маммонистскую философию упорного труда и чувственных наслаждений. Поэтому для тех, кто хочет наслаждаться этим материальным миром, упомянутый круговорот совершения ягий совершенно необходим. Тот, кто не следует подобным предписаниям, ведёт весьма рискованную жизнь, всё более и более обрекая себя. По закону природы эта человеческая форма жизни особо предназначена для самоосознания одним из трёх путей — а именно карма-йогой, гьяна-йогой или бхакти-йогой. Для трансценденталистов, которые выше порока и добродетели, нет необходимости неукоснительно следовать совершению предписанных ягий; но тем, кто занят удовлетворением чувств, требуется очищение посредством упомянутого круговорота совершения ягий. Существуют разные виды деятельности. Те, кто не сознаёт Кришну, несомненно, пребывают в чувственном сознании; поэтому им необходимо совершать благочестивую деятельность. Система ягьи задумана так, чтобы люди с чувственным сознанием могли удовлетворить свои желания, не запутываясь в последствиях деятельности ради удовлетворения чувств. Процветание мира зависит не от наших собственных усилий, а от закулисного устроения Верховного Господа, непосредственно осуществляемого полубогами. Поэтому ягьи прямо нацелены на того или иного полубога, упомянутого в Ведах. Косвенно же это и есть практика сознания Кришны, ибо, когда человек овладевает совершением ягий, он непременно обретает сознание Кришны. Но если, совершая ягьи, человек не обретает сознания Кришны, такие принципы считаются всего лишь нравственными правилами. Поэтому человеку не следует ограничивать своё продвижение одними лишь нравственными правилами, но надлежит превзойти их, чтобы обрести сознание Кришны."}
{"ref": "bg/3/17", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/17/", "verse_text": "> yas tv ātma-ratir eva syād\n> ātma-tṛptaś ca mānavaḥ\n> ātmany eva ca santuṣṭas\n> tasya kāryaṁ na vidyate", "devanagari": "> यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः ।\n> आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥१७॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *ту*—но; *а̄тма-ратих̣*—черпает наслаждение; *эва*—конечно; *сйа̄т*—пребывает; *а̄тма-тр̣птах̣*—самоозарённый; *ча*—и; *ма̄навах̣*—человек; *а̄тмани*—в себе самом; *эва*—лишь; *ча*—и; *сантушт̣ах̣*—совершенно удовлетворённый; *тасйа*—его; *ка̄рйам*—долг; *на*—не; *видйате*—существует.", "translation": "**Но для того, кто черпает наслаждение в самом себе, кто озарён в себе самом, кто радуется лишь самому себе и удовлетворён им, совершенно насыщенного, — для него нет долга.**", "purport": "Человек, полностью сознающий Кришну и полностью удовлетворённый своими делами в сознании Кришны, более не имеет долга, который надлежало бы исполнять. Благодаря тому, что он сознаёт Кришну, всё нечестие внутри мгновенно очищается — следствие многих и многих тысяч совершений ягий. Благодаря такому очищению сознания человек обретает полную уверенность в своём вечном положении во взаимоотношениях со Всевышним. Так его долг становится самоозарённым по милости Господа, и потому он более не имеет никаких обязательств перед ведическими предписаниями. Подобный сознающий Кришну человек более не интересуется материальной деятельностью и более не находит наслаждения в материальных устроениях, таких как вино, женщины и прочие подобные увлечения."}
{"ref": "bg/3/18", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/18/", "verse_text": "> naiva tasya kṛtenārtho\n> nākṛteneha kaścana\n> na cāsya sarva-bhūteṣu\n> kaścid artha-vyapāśrayaḥ", "devanagari": "> नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ।\n> न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥१८॥", "synonyms": "*на*—никогда; *эва*—конечно; *тасйа*—его; *кр̣тена*—исполнением долга; *артхах̣*—цель; *на*—ни; *акр̣тена*—неисполнением долга; *иха*—в этом мире; *кашчана*—что-либо; *на*—никогда; *ча*—и; *асйа*—его; *сарва-бхӯтешу*—во всех живых существах; *кашчит*—какой-либо; *артха*—цели; *вйапа-а̄ш́райах̣*—принятие покровительства.", "translation": "**Самоосознавшему человеку нет никакой цели достигать исполнением своих предписанных обязанностей, нет у него и причины не совершать подобной деятельности. Нет у него и нужды зависеть от какого-либо иного живого существа.**", "purport": "Самоосознавший человек более не обязан исполнять никаких предписанных обязанностей, за исключением деятельности в сознании Кришны. Сознание Кришны не есть и бездействие, как будет объяснено в следующих стихах. Сознающий Кришну человек не принимает покровительства ни одного существа — ни человека, ни полубога. Всё, что он делает в сознании Кришны, достаточно для исполнения его обязанности."}
{"ref": "bg/3/19", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/19/", "verse_text": "> tasmād asaktaḥ satataṁ\n> kāryaṁ karma samācara\n> asakto hy ācaran karma\n> param āpnoti pūruṣaḥ", "devanagari": "> तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर ।\n> असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ॥१९॥", "synonyms": "*тасма̄т*—поэтому; *асактах̣*—без привязанности; *сататам*—постоянно; *ка̄рйам*—как долг; *карма*—деятельность; *сама̄чара*—совершай; *асактах̣*—непривязанность; *хи*—конечно; *а̄чаран*—совершая; *карма*—деятельность; *парам*—Всевышнего; *а̄пноти*—достигает; *пӯрушах̣*—человек.", "translation": "**Поэтому, не привязываясь к плодам деятельности, человеку следует действовать как ради долга; ибо, трудясь без привязанности, человек достигает Всевышнего.**", "purport": "Всевышний — это Личность Бога для преданных и освобождение для имперсоналиста. Поэтому человек, действующий ради Кришны, то есть в сознании Кришны, под надлежащим руководством и без привязанности к плодам труда, несомненно, продвигается к высшей цели жизни. Арджуне сказано, что ему следует сражаться в битве на Курукшетре в интересах Кришны, ибо Кришна хотел, чтобы он сражался. Быть хорошим или ненасильственным человеком — это личная привязанность, но действовать ради Всевышнего — значит действовать без привязанности к плодам. Такова совершенная деятельность высочайшего порядка, рекомендованная Верховной Личностью Бога, Шри Кришной. Ведические обряды, такие как предписанные жертвоприношения, совершаются ради очищения от нечестивых действий, совершённых на поприще чувственных наслаждений. Но деятельность в сознании Кришны трансцендентна к последствиям благих или дурных дел. У сознающего Кришну человека нет привязанности к плодам, он действует лишь ради Кришны. Он занимается всевозможной деятельностью, но при этом совершенно непривязан."}
{"ref": "bg/3/20", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/20/", "verse_text": "> karmaṇaiva hi saṁsiddhim\n> āsthitā janakādayaḥ\n> loka-saṅgraham evāpi\n> sampaśyan kartum arhasi", "devanagari": "> कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः ।\n> लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ॥२०॥", "synonyms": "*карман̣а̄*—деятельностью; *эва*—даже; *хи*—конечно; *сам̇сиддхим*—совершенства; *а̄стхита̄х̣*—достигшие; *джанака-а̄дайах̣*—цари, такие как Джанака и другие; *лока-сан̇грахам*—наставление людей в целом; *эва*—также; *апи*—ради; *сампаш́йан*—учитывая; *картум*—действовать; *архаси*—тебе надлежит.", "translation": "**Даже такие цари, как Джанака и другие, достигли совершенства, исполняя предписанные обязанности. Поэтому, хотя бы ради наставления людей в целом, тебе следует совершать свой труд.**", "purport": "Цари, такие как Джанака и другие, все были самоосознавшими душами; следовательно, у них не было обязанности исполнять предписанные обязанности, изложенные в Ведах. Тем не менее они совершали всю предписанную деятельность, лишь чтобы подать пример людям в целом. Джанака был отцом Ситы и тестем Господа Шри Рамы. Будучи великим преданным Господа, он пребывал в трансцендентном положении, но, поскольку он был царём Митхилы (части провинции Бихар в Индии), ему приходилось учить своих подданных тому, как праведно сражаться в битве. Он и его подданные сражались, чтобы научить людей в целом, что насилие также необходимо там, где добрые доводы не достигают цели. Перед битвой на Курукшетре было сделано всё, чтобы избежать войны, даже Самой Верховной Личностью Бога, но другая сторона была настроена сражаться. Стало быть, ради столь правого дела сражение необходимо. Хотя тот, кто пребывает в сознании Кришны, может не питать никакого интереса к миру, он всё же трудится, чтобы научить общество тому, как жить и как действовать. Опытные в сознании Кришны люди могут действовать так, что другие последуют за ними, и это объясняется в следующем стихе."}
{"ref": "bg/3/21", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/21/", "verse_text": "> yad yad ācarati śreṣṭhas\n> tat tad evetaro janaḥ\n> sa yat pramāṇaṁ kurute\n> lokas tad anuvartate", "devanagari": "> यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः ।\n> स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥२१॥", "synonyms": "*йат*—что бы ни; *йат*—и какой бы ни; *а̄чарати*—совершает; *ш́решт̣хах̣*—почтенный вождь; *тат*—то; *тат*—и то же самое; *эва*—конечно; *итарах̣*—обыкновенный; *джанах̣*—человек; *сах̣*—он; *йат*—какое бы ни; *прама̄н̣ам*—мерило; *куруте*—устанавливает; *локах̣*—весь мир; *тат*—тому; *анувартате*—следует по стопам.", "translation": "**Что бы ни совершал великий человек, обыкновенные люди идут по его стопам. И каким бы меркам он ни следовал своими образцовыми поступками, весь мир устремляется за ним.**", "purport": "Людям в целом всегда нужен вождь, способный учить общество своим личным примером. Вождь не может научить общество бросить курить, если сам курит. Господь Чайтанья говорил, что учителю надлежит вести себя должным образом ещё до того, как он начнёт учить. Того, кто учит таким образом, называют ачарьей, или идеальным учителем. Поэтому учитель должен следовать принципам шастр (писаний), чтобы достичь сердца обыкновенного человека. Учитель не может выдумывать правила вопреки принципам богооткровенных писаний. Богооткровенные писания, такие как «Ману-самхита» и им подобные, считаются эталонными книгами, которым надлежит следовать человеческому обществу. Так, наставления вождя должны опираться на принципы эталонных правил в том виде, в каком им следуют великие учители. «Шримад-Бхагаватам» также утверждает, что человеку следует идти по стопам великих преданных, и таков путь продвижения по стезе духовного осознания. Царь, или глава государства, отец и школьный учитель — все они считаются естественными вождями невинных людей в целом. На всех подобных естественных вождях лежит великая ответственность перед теми, кто от них зависит; поэтому им надлежит быть сведущими в эталонных книгах нравственных и духовных предписаний."}
{"ref": "bg/3/22", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/22/", "verse_text": "> na me pārthāsti kartavyaṁ\n> triṣu lokeṣu kiñcana\n> nānavāptam avāptavyaṁ\n> varta eva ca karmaṇi", "devanagari": "> न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन ।\n> नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ॥२२॥", "synonyms": "*на*—нет; *ме*—Мне; *па̄ртха*—о сын Притхи; *асти*—есть; *картавйам*—какой-либо предписанной обязанности; *тришу*—в трёх; *локешу*—планетных системах; *кин̃чана*—что-либо; *на*—нет; *анава̄птам*—недостающего; *ава̄птавйам*—что нужно было бы обрести; *варте*—занят; *эва*—конечно; *ча*—также; *карман̣и*—в предписанной обязанности.", "translation": "**О сын Притхи, нет деятельности, предписанной Мне во всех трёх планетных системах. Нет у Меня и недостатка в чём-либо, нет и нужды что-либо обретать — и всё же Я занят деятельностью.**", "purport": "Верховная Личность Бога описана в ведических писаниях следующим образом:\n\n> там ӣш́вара̄н̣а̄м̇ парамам̇ махеш́варам̇\n> там̇ девата̄на̄м̇ парамам̇ ча даиватам\n> патим̇ патӣна̄м̇ парамам̇ параста̄д\n> вида̄ма девам̇ бхуванеш́ам ӣд̣йам\n\n> на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате\n> на тат-самаш́ ча̄бхйадхикаш́ ча др̣ш́йате\n> пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате\n> сва̄-бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча.\n\n«Верховный Господь — повелитель всех прочих повелителей, и Он величайший из всех многообразных властителей планет. Каждый находится под Его властью. Все существа наделены той или иной особой силой лишь Верховным Господом; сами они не верховны. Ему поклоняются и все полубоги, и Он — верховный направитель всех направляющих. Поэтому Он трансцендентен ко всем видам материальных вождей и повелителей, и Ему поклоняются все. Нет никого выше Него, и Он — верховная причина всех причин.\n\nОн не обладает материальным телом, подобным телу обыкновенного живого существа. Нет различия между Его телом и Его душой. Он абсолютен. Все Его чувства трансцендентны. Любое из Его чувств может выполнять действие любого другого чувства. Поэтому нет никого выше Него или равного Ему. Его энергии многообразны, и потому Его деяния совершаются сами собой, как естественная последовательность». («Шветашватара-упанишад», 6.7—8)\n\nПоскольку всё пребывает в полном великолепии в Личности Бога и существует в полной истине, Верховной Личности Бога нет нужды совершать какой-либо долг. У того, кто должен получать плоды труда, есть некий определённый долг, но у того, кому нечего достигать в трёх планетных системах, несомненно, нет долга. И всё же Господь Кришна занят на поле битвы Курукшетра как предводитель кшатриев, ибо кшатрии обязаны защищать страждущих. Хотя Он выше всех предписаний богооткровенных писаний, Он не делает ничего, что нарушало бы богооткровенные писания."}
{"ref": "bg/3/23", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/23/", "verse_text": "> yadi hy ahaṁ na varteyaṁ\n> jātu karmaṇy atandritaḥ\n> mama vartmānuvartante\n> manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ", "devanagari": "> यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः ।\n> मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥२३॥", "synonyms": "*йади*—если; *хи*—несомненно; *ахам*—Я; *на*—не; *вартейам*—стал бы выполнять; *джа̄ту*—когда-либо; *карман̣и*—предписанные обязанности; *атандритах̣*—со всем тщанием; *мама*—Моему; *вартма*—пути; *анувартанте*—последовали бы; *манушйа̄х̣*—все люди; *па̄ртха*—о сын Притхи; *сарваш́ах̣*—во всех отношениях.", "translation": "**Ведь если бы Я не выполнял Своих обязанностей, о Партха, все люди, несомненно, последовали бы Моему примеру.**", "purport": "Чтобы поддерживать в обществе спокойствие, необходимое для духовного развития, существуют традиционные семейные обычаи, предназначенные для каждого цивилизованного человека. Хотя эти правила и предписания установлены для обусловленных душ, а не для Господа Кришны, Он, низойдя в этот мир, чтобы утвердить устои религии, Сам следовал предписанным правилам. Иначе обыкновенные люди стали бы подражать Ему, ибо Он — величайший авторитет. Из «Шримад-Бхагаватам» известно, что Господь Кришна выполнял все религиозные обязанности, как дома, так и вне его, как и подобает семейному человеку."}
{"ref": "bg/3/24", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/24/", "verse_text": "> utsīdeyur ime lokā\n> na kuryāṁ karma ced aham\n> saṅkarasya ca kartā syām\n> upahanyām imāḥ prajāḥ", "devanagari": "> उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् ।\n> सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ॥२४॥", "synonyms": "*утсӣдейух̣*—пришли бы в упадок; *име*—все эти; *лока̄х̣*—миры; *на*—не; *курйа̄м*—стал бы выполнять; *карма*—предписанные обязанности; *чет*—если; *ахам*—Я; *сан̇карасйа*—нежелательного потомства; *ча*—и; *карта̄*—творец; *сйа̄м*—стал бы; *упаханйа̄м*—погубил бы; *има̄х̣*—все эти; *праджа̄х̣*—живые существа.", "translation": "**Если бы Я прекратил выполнять Свои обязанности, все эти миры пришли бы в упадок. Я стал бы причиной появления нежелательного потомства и тем самым нарушил бы покой всех живых существ.**", "purport": "*Варна-санкара* — это нежелательное потомство, которое нарушает покой общества. Чтобы предотвратить эту смуту в обществе, существуют предписанные правила, благодаря которым люди сами собой обретают мир и порядок, необходимые для духовного развития. Когда Господь Кришна нисходит в этот мир, Он, естественно, следует этим правилам, дабы поддержать значимость и необходимость столь важных установлений. Господь — отец всех живых существ, и, если живые существа сбиваются с пути, ответственность за это косвенно ложится на Господа. Поэтому всякий раз, когда люди начинают пренебрегать регулирующими принципами, Господь Сам нисходит и направляет общество на истинный путь. Однако нам следует тщательно усвоить, что, хотя мы должны идти по стопам Господа, нам надлежит помнить, что подражать Ему мы не можем. Следовать и подражать — далеко не одно и то же. Мы не способны подражать Господу, поднимая холм Говардхана, как сделал Он в Своём детстве. Это не под силу ни одному человеку. Мы должны следовать Его наставлениям, но никогда не должны подражать Ему. «Шримад-Бхагаватам» утверждает:\n\n> наитат сама̄чаредж джа̄ту манаса̄пи хй анӣш́варах̣\n> винаш́йатй а̄чаран мауд̣хйа̄д йатха̄ 'рудро 'бдхиджам̇ вишам\n\n> ӣш́вара̄н̣а̄м̇ вачах̣ сатйам̇ татхаива̄чаритам̇ квачит\n> теша̄м̇ йат сва-вачо йуктам̇ буддхима̄м̇с тат сама̄чарет\n\n«Нужно просто следовать наставлениям Господа и Его уполномоченных слуг. Их наставления несут нам только благо, и всякий разумный человек будет исполнять их так, как ему велено. Однако следует остерегаться попыток подражать их поступкам. Не следует пытаться выпить океан яда, подражая Господу Шиве» (Бхаг., 10.33.30).\n\nНам всегда следует считать положение *ишвар*, тех, кто действительно способен управлять движением солнца и луны, более высоким. Не обладая такой силой, невозможно подражать *ишварам*, которые наделены сверхъестественным могуществом. Господь Шива выпил столько яда, что мог бы поглотить целый океан, но, если бы обыкновенный человек попытался выпить хотя бы каплю этого яда, он бы погиб. Есть немало псевдопреданных Господа Шивы, которые желают потакать себе, куря *гаджу* (марихуану) и принимая прочие одурманивающие вещества, забывая, что, подражая так поступкам Господа Шивы, они приближают свою смерть. Точно так же есть мнимые преданные Господа Кришны, которые предпочитают подражать Господу в Его *раса-лиле*, танце любви, забывая о своей неспособности поднять холм Говардхана. Поэтому лучше не пытаться подражать могущественным, а просто следовать их наставлениям; не следует также занимать их положение, не обладая необходимыми качествами. Существует множество «воплощений» Бога, лишённых могущества Верховной Личности Бога."}
{"ref": "bg/3/25", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/25/", "verse_text": "> saktāḥ karmaṇy avidvāṁso\n> yathā kurvanti bhārata\n> kuryād vidvāṁs tathāsaktaś\n> cikīrṣur loka-saṅgraham", "devanagari": "> सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत ।\n> कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ॥२५॥", "synonyms": "*сакта̄х̣*—будучи привязаны; *карман̣и*—к предписанным обязанностям; *авидва̄м̇сах̣*—невежды; *йатха̄*—настолько же, насколько; *курванти*—делают это; *бха̄рата*—о потомок Бхараты; *курйа̄т*—должен делать; *видва̄н*—мудрый; *татха̄*—таким образом; *асактах̣*—без привязанности; *чикӣршух̣*—желающий; *лока-сан̇грахам*—направить людей на истинный путь.", "translation": "**Как невежды выполняют свои обязанности, привязываясь к их плодам, так и мудрый может действовать, но без привязанности, ради того, чтобы повести людей по верному пути.**", "purport": "Человека, обладающего сознанием Кришны, и человека, не обладающего сознанием Кришны, отличают разные желания. Человек, сознающий Кришну, не делает ничего, что не способствовало бы развитию сознания Кришны. Он может действовать в точности как невежда, который слишком привязан к материальной деятельности, но один занят такой деятельностью ради удовлетворения собственных чувств, тогда как другой — ради удовлетворения Кришны. Поэтому человек, сознающий Кришну, должен показать людям, как нужно действовать и как использовать плоды деятельности во имя сознания Кришны."}
{"ref": "bg/3/26", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/26/", "verse_text": "> na buddhi-bhedaṁ janayed\n> ajñānāṁ karma-saṅginām\n> joṣayet sarva-karmāṇi\n> vidvān yuktaḥ samācaran", "devanagari": "> न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।\n> जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥२६॥", "synonyms": "*на*—не; *буддхи-бхедам*—смятение разума; *джанайет*—пусть вызывает; *аджн̃а̄на̄м*—невежд; *карма-сан̇гина̄м*—привязанных к кармической деятельности; *джошайет*—пусть побуждает заниматься; *сарва*—все; *карма̄н̣и*—действия; *видва̄н*—мудрый; *йуктах̣*—занятый; *сама̄чаран*—совершающий.", "translation": "**Пусть мудрый не вносит смятение в умы невежд, привязанных к плодам своего труда. Не следует побуждать их прекратить деятельность — напротив, нужно вовлекать их в труд в духе преданности.**", "purport": "*Ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣* — таково завершение всех ведических обрядов. Все обряды, все жертвоприношения и всё, что изложено в *Ведах*, включая указания, касающиеся материальной деятельности, предназначены для постижения Кришны, который есть высшая цель жизни. Но поскольку обусловленные души не знают ничего, помимо чувственных наслаждений, они изучают *Веды* именно ради этой цели. Однако благодаря обузданию чувств человек постепенно поднимается до сознания Кришны. Поэтому осознавшая себя душа, обладающая сознанием Кришны, не должна нарушать деятельность других или их представления, но ей надлежит действовать, показывая, как можно посвятить плоды любого труда служению Кришне. Учёный человек, сознающий Кришну, может действовать так, чтобы невежда, занятый ради чувственных наслаждений, научился, как нужно действовать и как себя вести. Хотя невежду не следует тревожить в его деятельности, всё же человек, хотя бы немного развивший в себе сознание Кришны, может непосредственно посвятить себя служению Господу, не дожидаясь иных ведических предписаний. Этому удачливому человеку нет нужды следовать ведическим обрядам, ибо, обладая прямым сознанием Кришны, можно обрести все плоды, просто выполняя обязанности, предписанные тому или иному человеку."}
{"ref": "bg/3/27", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/27/", "verse_text": "> prakṛteḥ kriyamāṇāni\n> guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n> ahaṅkāra-vimūḍhātmā\n> kartāham iti manyate", "devanagari": "> प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः ।\n> अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥२७॥", "synonyms": "*пракр̣тех̣*—материальной природы; *крийама̄н̣а̄ни*—все совершаемые; *гун̣аих̣*—гунами; *карма̄н̣и*—действия; *сарваш́ах̣*—всевозможные; *ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха*—введённая в заблуждение ложным эго; *а̄тма̄*—душа; *карта̄*—деятель; *ахам*—Я; *ити*—так; *манйате*—думает.", "translation": "**Введённая в заблуждение душа, находящаяся под влиянием трёх гун материальной природы, считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает природа.**", "purport": "Двое людей, один из которых обладает сознанием Кришны, а другой — материальным сознанием, действуя на одном уровне, могут казаться действующими одинаково, но между их положениями лежит огромная пропасть. Человек, обладающий материальным сознанием, убеждён ложным эго в том, что именно он совершает всё. Он не знает, что устройство тела создано материальной природой, действующей под надзором Верховного Господа. Материалист не ведает, что в конечном счёте он находится во власти Кришны. Человек, охваченный ложным эго, приписывает себе все заслуги, полагая, будто действует независимо, и это признак его невежества. Он не знает, что это грубое и тонкое тело создано материальной природой по воле Верховной Личности Бога, и потому деятельность его тела и ума должна быть направлена на служение Кришне, в сознании Кришны. Невежественный человек забывает, что Верховную Личность Бога называют Хришикешей, владыкой чувств материального тела, ибо из-за того, что он долго использовал свои чувства не по назначению, ради чувственных наслаждений, он на деле введён в заблуждение ложным эго, которое заставляет его забыть о своих вечных взаимоотношениях с Кришной."}
{"ref": "bg/3/28", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/28/", "verse_text": "> tattva-vit tu mahā-bāho\n> guṇa-karma-vibhāgayoḥ\n> guṇā guṇeṣu vartanta\n> iti matvā na sajjate", "devanagari": "> तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः ।\n> गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ॥२८॥", "synonyms": "*таттва-вит*—знающий Абсолютную Истину; *ту*—но; *маха̄-ба̄хо*—о могучерукий; *гун̣а-карма*—действиями под влиянием материи; *вибха̄гайох̣*—различиями; *гун̣а̄х̣*—чувства; *гун̣ешу*—в чувственных наслаждениях; *вартанте*—заняты; *ити*—так; *матва̄*—думая; *на*—никогда не; *саджджате*—привязывается.", "translation": "**О могучерукий, тот, кто познал Абсолютную Истину, не предаётся чувствам и чувственным наслаждениям, ясно понимая различие между деятельностью в преданном служении и деятельностью ради её плодов.**", "purport": "Тот, кто познал Абсолютную Истину, убеждён в своём неестественном положении в материальном окружении. Он знает, что является неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, Кришны, и что ему не место в материальном творении. Он знает свою истинную природу как неотъемлемой частицы Всевышнего, который есть вечное блаженство и знание, и осознаёт, что так или иначе оказался в плену материальных представлений о жизни. В своём чистом состоянии бытия он призван направить свою деятельность в русло преданного служения Верховной Личности Бога, Кришне. Поэтому он посвящает себя деятельности в сознании Кришны и естественным образом перестаёт привязываться к деятельности материальных чувств, которая вся обусловлена обстоятельствами и преходяща. Он знает, что его материальные условия жизни находятся под высшей властью Господа, и потому его не тревожат разнообразные материальные последствия, которые он считает милостью Господа. Согласно «Шримад-Бхагаватам», того, кто познал Абсолютную Истину в трёх различных аспектах — а именно как Брахман, Параматму и Верховную Личность Бога, — называют *таттва-вит*, ибо он знает также своё подлинное положение во взаимоотношениях со Всевышним."}
{"ref": "bg/3/29", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/29/", "verse_text": "> prakṛter guṇa-sammūḍhāḥ\n> sajjante guṇa-karmasu\n> tān akṛtsna-vido mandān\n> kṛtsna-vin na vicālayet", "devanagari": "> प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु ।\n> तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ॥२९॥", "synonyms": "*пракр̣тех̣*—побуждаемые гунами материальной природы; *гун̣а-сам̇мӯд̣ха̄х̣*—обманутые отождествлением с материей; *саджджанте*—погружаются; *гун̣а-кармасу*—в материальную деятельность; *та̄н*—тех; *акр̣тсна-видах̣*—людей со скудным запасом знаний; *манда̄н*—ленивых постичь природу самоосознания; *кр̣тсна-вит*—обладающий истинным знанием; *на*—пусть не; *вича̄лайет*—пытается беспокоить.", "translation": "**Введённые в заблуждение гунами материальной природы, невежды целиком поглощены материальной деятельностью и привязываются к ней. Но мудрый не должен беспокоить их, хотя обязанности эти и стоят ниже из-за недостатка знания у тех, кто их выполняет.**", "purport": "Люди, лишённые знания, ошибочно отождествляют себя с грубым материальным сознанием и преисполнены материальных самоотождествлений. Это тело — дар материальной природы, и того, кто слишком привязан к телесному сознанию, называют *манда̄н*, то есть ленивым человеком, не понимающим природы души. Невежды считают своим «я» само тело; телесные связи с другими признают родством; землю, на которой получено тело, делают предметом поклонения; а обряды и церемонии религии считают самоцелью. Общественная деятельность, национализм и альтруизм — вот некоторые из занятий таких людей, погрязших в материальных самоотождествлениях. Под властью этих самоотождествлений они всегда заняты на поприще материальной деятельности; для них духовное осознание — миф, и потому оно их не привлекает. Такие заблуждающиеся люди могут даже придерживаться таких первичных нравственных начал жизни, как ненасилие, и заниматься подобной материально благотворительной деятельностью. Однако те, кто просветлён в духовной жизни, не должны пытаться беспокоить таких поглощённых материей людей. Лучше молча совершать собственную духовную деятельность.\n\nНевежественные люди не способны оценить деятельность в сознании Кришны, и потому Господь Кришна советует нам не беспокоить их и не тратить попусту драгоценное время. Но преданные Господа добрее Самого Господа, ибо понимают замысел Господа. Поэтому они берут на себя любые опасности, вплоть до того, что обращаются к невежественным людям, пытаясь вовлечь их в деятельность в сознании Кришны, которая совершенно необходима человеку."}
{"ref": "bg/3/30", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/30/", "verse_text": "> mayi sarvāṇi karmāṇi\n> sannyasyādhyātma-cetasā\n> nirāśīr nirmamo bhūtvā\n> yudhyasva vigata-jvaraḥ", "devanagari": "> मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा ।\n> निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ॥३०॥", "synonyms": "*майи*—Мне; *сарва̄н̣и*—всевозможные; *карма̄н̣и*—действия; *саннйасйа*—полностью посвящая; *адхйа̄тма*—обладая полным знанием о душе; *четаса̄*—сознанием; *нира̄ш́ӣх̣*—без желания выгоды; *нирмамах̣*—без чувства собственности; *бхӯтва̄*—будучи таким; *йудхйасва*—сражайся; *вигата-джварах̣*—без вялости.", "translation": "**Поэтому, о Арджуна, посвящая все свои действия Мне, обратив ум ко Мне, без желания выгоды, свободный от себялюбия и вялости, сражайся.**", "purport": "В этом стихе ясно указан смысл «Бхагавад-гиты». Господь учит, что нужно обрести полное сознание Кришны, чтобы выполнять свои обязанности, словно соблюдая воинскую дисциплину. Такое предписание может несколько усложнить дело; и всё же обязанности надлежит выполнять, полагаясь на Кришну, ибо таково естественное положение живого существа. Живое существо не может быть счастливым независимо от содействия Верховного Господа, ибо вечное, естественное положение живого существа — подчиняться желаниям Господа. Поэтому Шри Кришна повелел Арджуне сражаться так, словно Господь был его военачальником. Нужно жертвовать всем ради благоволения Верховного Господа и в то же время выполнять предписанные обязанности, не претендуя на собственность. Арджуне не нужно было обдумывать приказ Господа; ему оставалось лишь исполнить Его повеление. Верховный Господь — Душа всех душ; поэтому того, кто всецело и полностью полагается на Верховную Душу, без личных соображений, иными словами, того, кто обладает полным сознанием Кришны, называют *адхйа̄тма-четаса̄*. *Нира̄ш́ӣх̣* означает, что нужно действовать по приказу господина. И не следует ожидать плодов своего труда. Кассир может отсчитать своему хозяину миллионы долларов, но не присвоит себе ни цента. Точно так же нужно осознать, что ничто в этом мире не принадлежит какому-либо отдельному человеку, но всё принадлежит Верховному Господу. Таков подлинный смысл слова *майи*, то есть «Мне». И когда человек действует в таком сознании Кришны, он, безусловно, не претендует на обладание чем бы то ни было. Такое сознание называют *нирмама*, то есть «ничто не моё». И если есть хоть малейшее нежелание исполнять столь суровый приказ, не считающийся с так называемыми родственными узами по плоти, то это нежелание следует отбросить; так человек может стать *вигата-джвара*, то есть свободным от лихорадочного умонастроения или вялости. У каждого, сообразно его качествам и положению, есть особый род деятельности, который он должен выполнять, и все эти обязанности можно выполнять в сознании Кришны, как описано выше. Это приведёт человека на путь освобождения."}
{"ref": "bg/3/31", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/31/", "verse_text": "> ye me matam idaṁ nityam\n> anutiṣṭhanti mānavāḥ\n> śraddhāvanto 'nasūyanto\n> mucyante te 'pi karmabhiḥ", "devanagari": "> ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः ।\n> श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ॥३१॥", "synonyms": "*йе*—те; *ме*—Мои; *матам*—указания; *идам*—эти; *нитйам*—вечную обязанность; *анутишт̣ханти*—выполняют постоянно; *ма̄нава̄х̣*—люди; *ш́раддха̄вантах̣*—с верой и преданностью; *анасӯйантах̣*—без зависти; *мучйанте*—освобождаются; *те*—все они; *апи*—даже; *кармабхих̣*—от оков закона кармической деятельности.", "translation": "**Тот, кто выполняет свои обязанности согласно Моим указаниям и кто с верой следует этому учению, без зависти, освобождается от оков кармической деятельности.**", "purport": "Указание Верховной Личности Бога, Кришны, есть суть всей ведической мудрости, и потому оно вечно истинно без исключений. Как вечны *Веды*, так вечна и эта истина сознания Кришны. Нужно твёрдо верить в это указание, не питая зависти к Господу. Есть немало философов, которые пишут комментарии к «Бхагавад-гите», но не верят в Кришну. Они никогда не освободятся от оков кармической деятельности. Но обыкновенный человек, твёрдо верящий в вечные указания Господа, даже если он не способен исполнять эти приказы, освобождается от оков закона *кармы*. В начале пути сознания Кришны человек, возможно, не в полной мере исполняет указания Господа, но, поскольку он не противится этому принципу и трудится искренне, не думая о поражении и безнадёжности, он, несомненно, поднимется до уровня чистого сознания Кришны."}
{"ref": "bg/3/32", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/32/", "verse_text": "> ye tv etad abhyasūyanto\n> nānutiṣṭhanti me matam\n> sarva-jñāna-vimūḍhāṁs tān\n> viddhi naṣṭān acetasaḥ", "devanagari": "> ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् ।\n> सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ॥३२॥", "synonyms": "*йе*—те; *ту*—однако; *этат*—это; *абхйасӯйантах̣*—из зависти; *на*—не; *анутишт̣ханти*—постоянно выполняют; *ме*—Мои; *матам*—указания; *сарва-джн̃а̄на*—всевозможных видов знания; *вимӯд̣ха̄н*—совершенно одураченные; *та̄н*—они; *виддхи*—знай же; *нашт̣а̄н*—все погубленные; *ачетасах̣*—лишённые сознания Кришны.", "translation": "**Но те, кто из зависти пренебрегает этими наставлениями и не следует им постоянно, лишены всякого знания, одурачены и обречены на невежество и рабство.**", "purport": "Здесь ясно сказано об изъяне отсутствия сознания Кришны. Как существует кара за неповиновение приказу верховного правителя, так, несомненно, существует кара и за неповиновение приказу Верховной Личности Бога. Непокорный человек, сколь бы велик он ни был, не знает ни самого себя, ни Верховного Брахмана, ни Параматмы, ни Личности Бога, ибо сердце его пусто. Поэтому для него нет надежды достичь совершенства жизни."}
{"ref": "bg/3/33", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/33/", "verse_text": "> sadṛśaṁ ceṣṭate svasyāḥ\n> prakṛter jñānavān api\n> prakṛtiṁ yānti bhūtāni\n> nigrahaḥ kiṁ kariṣyati", "devanagari": "> सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि ।\n> प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥३३॥", "synonyms": "*садр̣ш́ам*—соответственно; *чешт̣ате*—старается; *свасйа̄х̣*—своей; *пракр̣тех̣*—гунам; *джн̃а̄нава̄н*—мудрый; *апи*—хотя; *пракр̣тим*—природу; *йа̄нти*—претерпевают; *бхӯта̄ни*—все живые существа; *ниграхах̣*—подавление; *ким*—что; *каришйати*—может сделать.", "translation": "**Даже мудрый человек действует сообразно своей природе, ибо каждый следует своей природе. Что же даст подавление?**", "purport": "Пока человек не утвердился на трансцендентном уровне сознания Кришны, он не может освободиться от влияния гун материальной природы, что подтверждает Господь в седьмой главе (7.14). Поэтому даже самому образованному в мирском отношении человеку невозможно выпутаться из сетей *майи* лишь с помощью теоретического знания или отделяя душу от тела. Есть множество так называемых духовных людей, которые внешне выдают себя за преуспевших в этой науке, но внутренне, в глубине души, целиком находятся во власти тех или иных гун природы, которые они не в силах превзойти. С точки зрения учёности человек может быть весьма сведущ, но из-за долгого общения с материальной природой он остаётся в рабстве. Сознание Кришны помогает человеку выпутаться из материальных сетей, даже если он занят выполнением своих предписанных обязанностей. Поэтому, не обретя полного сознания Кришны, никому не следует внезапно отказываться от своих предписанных обязанностей и искусственно становиться так называемым *йогом* или трансценденталистом. Лучше оставаться в своём положении и под высшим руководством стараться обрести сознание Кришны. Так человек может освободиться из когтей *майи*."}
{"ref": "bg/3/34", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/34/", "verse_text": "> indriyasyendriyasyārthe\n> rāga-dveṣau vyavasthitau\n> tayor na vaśam āgacchet\n> tau hy asya paripanthinau", "devanagari": "> इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ ।\n> तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ॥३४॥", "synonyms": "*индрийасйа*—чувств; *индрийасйа артхе*—к объектам чувств; *ра̄га*—привязанность; *двешау*—а также неприязнь; *вйавастхитау*—упорядоченные; *тайох̣*—их; *на*—никогда не; *ваш́ам*—власть; *а̄гаччхет*—пусть подпадает под; *тау*—те; *хи*—несомненно; *асйа*—его; *парипантхинау*—препятствия.", "translation": "**Влечение и неприязнь к объектам чувств испытывают все воплощённые существа, но не следует попадать под власть чувств и их объектов, ибо они — препятствия на пути самоосознания.**", "purport": "Те, кто обладает сознанием Кришны, естественным образом не склонны предаваться материальным чувственным наслаждениям. Но те, кто не обладает таким сознанием, должны следовать правилам и предписаниям богооткровенных писаний. Безудержные чувственные наслаждения — причина материального плена, но тот, кто следует правилам и предписаниям богооткровенных писаний, не запутывается в сетях объектов чувств. Например, половые наслаждения необходимы обусловленной душе, и они дозволены в рамках брачных уз. Так, согласно предписаниям писаний, человеку запрещено вступать в половые отношения с какой бы то ни было женщиной, кроме собственной жены. Всех прочих женщин надлежит считать своими матерями. Но, несмотря на эти предписания, мужчина всё же склонен вступать в половые отношения с другими женщинами. Эти наклонности нужно обуздывать; иначе они станут препятствиями на пути самоосознания. Пока есть материальное тело, его потребности дозволяется удовлетворять, но в рамках правил и предписаний. И всё же нам не следует полагаться на эти дозволения как на надёжную защиту. Человеку нужно следовать этим правилам и предписаниям, не привязываясь к ним, ибо удовлетворение чувств даже в рамках предписаний тоже может сбить человека с пути — ведь всегда есть вероятность несчастного случая даже на самых лучших дорогах. Хотя дороги эти могут содержаться с величайшей тщательностью, никто не может поручиться, что даже на самой безопасной дороге не будет никакой опасности. Дух чувственных наслаждений существует с очень и очень давних времён из-за соприкосновения с материей. Поэтому, несмотря на упорядоченные чувственные наслаждения, всегда есть вероятность падения; стало быть, всякую привязанность к упорядоченным чувственным наслаждениям тоже следует всячески избегать. Но деятельность в любовном служении Кришне отрешает человека от всех видов чувственной деятельности. Поэтому никому не следует пытаться отстраниться от сознания Кришны на каком бы то ни было этапе жизни. Вся цель отрешённости от всех видов чувственной привязанности в конечном счёте состоит в том, чтобы утвердиться на уровне сознания Кришны."}
{"ref": "bg/3/35", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/35/", "verse_text": "> śreyān sva-dharmo viguṇaḥ\n> para-dharmāt sv-anuṣṭhitāt\n> sva-dharme nidhanaṁ śreyaḥ\n> para-dharmo bhayāvahaḥ", "devanagari": "> श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।\n> स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥३५॥", "synonyms": "*ш́рейа̄н*—гораздо лучше; *сва-дхармах̣*—свои предписанные обязанности; *вигун̣ах̣*—даже несовершенные; *пара-дхарма̄т*—чем обязанности, предписанные другим; *сванушт̣хита̄т*—нежели выполненные в совершенстве; *сва-дхарме*—в своих предписанных обязанностях; *нидханам*—гибель; *ш́рейах̣*—лучше; *пара-дхармах̣*—обязанности, предписанные другим; *бхайа-а̄вахах̣*—опасны.", "translation": "**Гораздо лучше выполнять свои предписанные обязанности, пусть даже несовершенно, чем чужие. Гибель при выполнении собственного долга лучше, чем выполнение чужих обязанностей, ибо следовать чужим путём опасно.**", "purport": "Поэтому человеку следует выполнять свои предписанные обязанности в полном сознании Кришны, а не обязанности, предписанные другим. Предписанные обязанности соответствуют психофизическому состоянию человека, находящегося под властью гун материальной природы. Духовные обязанности — те, что назначены духовным учителем для трансцендентного служения Кришне. Но и в материальном, и в духовном отношении человеку следует придерживаться своих предписанных обязанностей вплоть до самой смерти, а не подражать чужим предписанным обязанностям. Обязанности на духовном уровне и обязанности на материальном уровне могут различаться, но принцип следования авторитетному руководству всегда благотворен для того, кто действует. Когда человек находится под властью гун материальной природы, ему следует соблюдать предписанные правила, соответствующие его положению, и не подражать другим. Например, *брахман*, находящийся в гуне благости, ненасилен, тогда как *кшатрию*, который находится в гуне страсти, дозволено прибегать к насилию. Поэтому для *кшатрия* лучше пасть, следуя правилам насилия, чем подражать *брахману*, который следует принципам ненасилия. Каждый должен очищать своё сердце постепенно, а не сразу. Однако, когда человек выходит за пределы гун материальной природы и полностью утверждается в сознании Кришны, он может делать что угодно под руководством истинного духовного учителя. На этом совершенном уровне сознания Кришны *кшатрий* может действовать как *брахман*, а *брахман* — как *кшатрий*. На трансцендентном уровне различия материального мира неприменимы. Например, Вишвамитра изначально был *кшатрием*, но впоследствии действовал как *брахман*, тогда как Парашурама был *брахманом*, но впоследствии действовал как *кшатрий*. Утвердившись на трансцендентном уровне, они могли поступать так; но, пока человек находится на материальном уровне, он должен выполнять свои обязанности в согласии с гунами материальной природы. В то же время он должен обладать полным сознанием Кришны."}
{"ref": "bg/3/36", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/36/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> atha kena prayukto 'yaṁ\n> pāpaṁ carati pūruṣaḥ\n> anicchann api vārṣṇeya\n> balād iva niyojitaḥ", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः ।\n> अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥३६॥", "synonyms": "*арджунах̣ ува̄ча*—Арджуна сказал; *атха*—затем; *кена*—чем; *прайуктах̣*—побуждаемый; *айам*—этот; *па̄пам*—грехи; *чарати*—совершает; *пӯрушах̣*—человек; *аниччхан*—не желая; *апи*—хотя; *ва̄ршн̣ейа*—о потомок Вришни; *бала̄т*—силой; *ива*—как будто; *нийоджитах̣*—вовлечённый.", "translation": "**Арджуна сказал: О потомок Вришни, что побуждает человека совершать греховные поступки даже против собственной воли, словно под действием силы?**", "purport": "Живое существо, как неотъемлемая частица Всевышнего, изначально духовно, чисто и свободно от всякой материальной скверны. Поэтому по своей природе оно не подвержено грехам материального мира. Но, соприкасаясь с материальной природой, оно без колебаний совершает множество греховных поступков, а порой даже против собственной воли. Поэтому вопрос Арджуны, обращённый к Кришне, весьма уместен — он касается извращённой природы живых существ. Хотя живое существо порой не желает действовать греховно, его всё же вынуждают действовать так. Однако греховные поступки побуждаются не Сверхдушой, пребывающей внутри, а иной причиной, как объясняет Господь в следующем стихе."}
{"ref": "bg/3/37", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/37/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> kāma eṣa krodha eṣa\n> rajo-guṇa-samudbhavaḥ\n> mahāśano mahā-pāpmā\n> viddhy enam iha vairiṇam", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।\n> महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥३७॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Личность Бога сказал; *ка̄мах̣*—вожделение; *эшах̣*—это; *кродхах̣*—гнев; *эшах̣*—это; *раджо-гун̣а*—гуны страсти; *самудбхавах̣*—рождённое из; *маха̄-ш́анах̣*—всепожирающее; *маха̄-па̄пма̄*—крайне греховное; *виддхи*—знай же; *энам*—это; *иха*—в материальном мире; *ваирин̣ам*—величайший враг.", "translation": "**Верховный Господь сказал: О Арджуна, это всего лишь вожделение, рождённое от соприкосновения с материальной гуной страсти и позднее обращающееся в гнев, — всепожирающий, греховный враг этого мира.**", "purport": "Когда живое существо соприкасается с материальным творением, его вечная любовь к Кришне в общении с гуной страсти преображается в вожделение. Иными словами, чувство любви к Богу преображается в вожделение, подобно тому как молоко при соприкосновении с кислым тамариндом превращается в простоквашу. Затем, когда вожделение не находит удовлетворения, оно оборачивается гневом; гнев преображается в иллюзию, а иллюзия продлевает материальное существование. Поэтому вожделение — величайший враг живого существа, и именно вожделение побуждает чистое живое существо оставаться запутанным в материальном мире. Гнев есть проявление гуны невежества; эти гуны являют себя как гнев и прочие производные. Поэтому, если гуна страсти, вместо того чтобы низвергнуться в гуну невежества, возвышается до гуны благости предписанным образом жизни и деятельности, то человек может спастись от падения в гнев благодаря духовной привязанности.\n\nВерховная Личность Бога распространил Себя во множество ради Своего вечно возрастающего духовного блаженства, и живые существа — неотъемлемые частицы этого духовного блаженства. Они также обладают частичной независимостью, но, злоупотребляя своей независимостью, когда умонастроение служения преображается в склонность к чувственным наслаждениям, они подпадают под власть вожделения. Это материальное творение создано Господом, чтобы дать обусловленным душам возможность утолить эти вожделенные наклонности, и, когда они полностью разочаровываются после долгой вожделенной деятельности, живые существа начинают вопрошать о своём истинном положении.\n\nЭтим вопрошанием начинается «Веданта-сутра», где сказано: *атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄* — нужно вопрошать о Всевышнем. А Всевышний определён в «Шримад-Бхагаватам» как *джанма̄дй асйа йато 'нвайа̄д итараташ́ ча*, то есть «Источник всего сущего — Верховный Брахман». Стало быть, источник вожделения тоже пребывает во Всевышнем. Поэтому, если вожделение преображается в любовь к Всевышнему, или в сознание Кришны, иными словами, в желание всего ради Кришны, тогда и вожделение, и гнев могут одухотвориться. Хануман, великий слуга Господа Рамы, обратил свой гнев на врагов ради удовлетворения Господа. Поэтому, когда вожделение и гнев используются в сознании Кришны, они становятся нашими друзьями, а не врагами."}
{"ref": "bg/3/38", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/38/", "verse_text": "> dhūmenāvriyate vahnir\n> yathādarśo malena ca\n> yatholbenāvṛto garbhas\n> tathā tenedam āvṛtam", "devanagari": "> धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च ।\n> यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥३८॥", "synonyms": "*дхӯмена*—дымом; *а̄врийате*—покрыт; *вахних̣*—огонь; *йатха̄*—как; *а̄дарш́ах̣*—зеркало; *малена*—пылью; *ча*—также; *йатха̄*—как; *улбена*—чревом; *а̄вр̣тах̣*—покрыт; *гарбхах̣*—зародыш; *татха̄*—так; *тена*—этим вожделением; *идам*—это; *а̄вр̣там*—покрыто.", "translation": "**Подобно тому как огонь покрыт дымом, зеркало — пылью, а зародыш — чревом, живое существо в различной степени покрыто этим вожделением.**", "purport": "Существует три степени покрытия живого существа, которыми затмевается его чистое сознание. Это покрытие — не что иное, как вожделение в различных проявлениях, подобных дыму над огнём, пыли на зеркале и чреву вокруг зародыша. Когда вожделение сравнивают с дымом, это значит, что огонь живой искры можно немного различить. Иными словами, когда живое существо немного проявляет своё сознание Кришны, его можно уподобить огню, покрытому дымом. Хотя огонь непременно присутствует там, где есть дым, на ранней стадии явного проявления огня нет. Эта стадия подобна началу сознания Кришны. Пыль на зеркале указывает на процесс очищения зеркала ума множеством духовных методов. Лучший из них — повторять святые имена Господа. Зародыш, покрытый чревом, — это сравнение, иллюстрирующее беспомощное положение, ибо дитя во чреве настолько беспомощно, что не может даже двигаться. Это состояние жизни можно сравнить с состоянием деревьев. Деревья тоже живые существа, но они поставлены в такие условия жизни столь сильным проявлением вожделения, что почти лишены всякого сознания. Покрытое зеркало сравнивают с птицами и зверями, а покрытый дымом огонь — с человеком. В облике человека живое существо может немного оживить сознание Кришны, и, если оно развивается дальше, в человеческой форме жизни можно разжечь огонь духовной жизни. Бережно обращаясь с дымом над огнём, можно заставить огонь разгореться. Поэтому человеческая форма жизни — это возможность для живого существа выпутаться из сетей материального существования. В человеческой форме жизни можно одолеть врага, вожделение, развивая в себе сознание Кришны под умелым руководством."}
{"ref": "bg/3/39", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/39/", "verse_text": "> āvṛtaṁ jñānam etena\n> jñānino nitya-vairiṇā\n> kāma-rūpeṇa kaunteya\n> duṣpūreṇānalena ca", "devanagari": "> आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा ।\n> कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥३९॥", "synonyms": "*а̄вр̣там*—покрытое; *джн̃а̄нам*—чистое сознание; *этена*—этим; *джн̃а̄нинах̣*—знающего; *нитйа-ваирин̣а̄*—вечным врагом; *ка̄ма-рӯпен̣а*—в форме вожделения; *каунтейа*—о сын Кунти; *душпӯрен̣а*—никогда не насыщаемым; *аналена*—огнём; *ча*—также.", "translation": "**Так чистое сознание человека покрыто его вечным врагом в облике вожделения, которое ненасытно и пылает, как огонь.**", "purport": "В «Ману-смрити» сказано, что вожделение нельзя утолить никаким количеством чувственных наслаждений, подобно тому как огонь невозможно потушить, постоянно подбрасывая в него топливо. В материальном мире средоточием всей деятельности является секс, и потому этот материальный мир называют *маитхун̣йа-а̄га̄ра*, то есть оковами половой жизни. Как в обычной тюрьме преступников держат за решёткой, так и преступники, не повинующиеся законам Господа, скованы половой жизнью. Развитие материальной цивилизации на основе чувственных наслаждений означает продление материального существования живого существа. Поэтому вожделение — символ невежества, которым живое существо удерживается в материальном мире. Когда человек наслаждается чувствами, ему, возможно, кажется, что он испытывает некое счастье, но на самом деле это так называемое чувство счастья — злейший враг того, кто наслаждается чувствами."}
{"ref": "bg/3/40", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/40/", "verse_text": "> indriyāṇi mano buddhir\n> asyādhiṣṭhānam ucyate\n> etair vimohayaty eṣa\n> jñānam āvṛtya dehinam", "devanagari": "> इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ।\n> एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥४०॥", "synonyms": "*индрийа̄н̣и*—чувства; *манах̣*—ум; *буддхих̣*—разум; *асйа*—этого вожделения; *адхишт̣ха̄нам*—пристанище; *учйате*—называется; *этаих̣*—всеми этими; *вимохайати*—приводит в замешательство; *эшах̣*—это; *джн̃а̄нам*—знание; *а̄вр̣тйа*—покрывая; *дехинам*—воплощённого.", "translation": "**Чувства, ум и разум — вот пристанище этого вожделения, которое скрывает истинное знание живого существа и приводит его в замешательство.**", "purport": "Враг захватил различные важные позиции в теле обусловленной души, и потому Господь Кришна указывает на эти места, дабы тот, кто желает одолеть врага, знал, где его можно найти. Ум — средоточие всей деятельности чувств, и потому ум — хранилище всех помыслов о чувственных наслаждениях; в итоге ум и чувства становятся обителью вожделения. Затем оплотом таких вожделенных наклонностей становится отдел разума. Разум — ближайший сосед души. Исполненный вожделения разум побуждает душу обрести ложное эго и отождествлять себя с материей, а значит, с умом и чувствами. Душа пристращается к наслаждению материальными чувствами и ошибочно принимает это за истинное счастье. Это ложное самоотождествление души как нельзя лучше объяснено в «Шримад-Бхагаватам»:\n\n> йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке\n> сва-дхӣх̣ калатра̄дишу бхаума иджйа-дхӣх̣\n> йат-тӣртха-буддхих̣ салиле на кархичидж\n> джанешв абхиджн̃ешу са эва го-кхарах̣\n\n«Человек, который отождествляет это тело, состоящее из трёх элементов, со своим „я“, который считает порождения тела своими родственниками, землю своего рождения — достойной поклонения, а место паломничества посещает лишь ради того, чтобы омыться, а не для того, чтобы встретить там людей, обладающих трансцендентным знанием, подобен ослу или корове»."}
{"ref": "bg/3/41", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/41/", "verse_text": "> tasmāt tvam indriyāṇy ādau\n> niyamya bharatarṣabha\n> pāpmānaṁ prajahi hy enaṁ\n> jñāna-vijñāna-nāśanam", "devanagari": "> तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ ।\n> पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥४१॥", "synonyms": "*тасма̄т*—поэтому; *твам*—ты; *индрийа̄н̣и*—чувства; *а̄дау*—в самом начале; *нийамйа*—обуздав; *бхаратаршабха*—о лучший из потомков Бхараты; *па̄пма̄нам*—великий символ греха; *праджахи*—обуздай; *хи*—несомненно; *энам*—это; *джн̃а̄на*—знания; *виджн̃а̄на*—научного знания о чистой душе; *на̄ш́анам*—губитель.", "translation": "**Поэтому, о Арджуна, лучший из Бхарат, в самом начале обуздай этот великий символ греха [вожделение], обуздав чувства, и срази этого губителя знания и самоосознания.**", "purport": "Господь посоветовал Арджуне обуздать чувства с самого начала, чтобы он мог обуздать величайшего греховного врага, вожделение, которое разрушает стремление к самоосознанию и, в частности, к знанию о душе. *Джн̃а̄нам* относится к знанию о душе как отличной от не-души, иными словами, к знанию о том, что душа — это не тело. *Виджн̃а̄нам* относится к особому знанию о душе и к знанию о своём естественном положении и своих взаимоотношениях с Высшей Душой. Это объясняется в «Шримад-Бхагаватам»: *джн̃а̄нам̇ парама-гухйам̇ ме йад виджн̃а̄на-саманвитам / са-рахасйам̇ тад-ан̇гам̇ ча гр̣ха̄на гадитам̇ майа̄* — «Знание о душе и о Высшей Душе сокровенно и таинственно, ибо сокрыто *майей*, но такое знание и его особое осознание можно постичь, если их объяснит Сам Господь». «Бхагавад-гита» даёт нам это знание, в частности знание о душе. Живые существа — неотъемлемые частицы Господа, и потому они призваны лишь служить Господу. Это сознание называют сознанием Кришны. Итак, с самого начала жизни нужно постигать это сознание Кришны, чтобы благодаря этому обрести полное сознание Кришны и действовать соответственно.\n\nВожделение — лишь извращённое отражение любви к Богу, которая естественна для каждого живого существа. Но если человека воспитывают в сознании Кришны с самого начала, эта естественная любовь к Богу не может выродиться в вожделение. Когда же любовь к Богу вырождается в вожделение, вернуться в нормальное состояние очень трудно. Тем не менее сознание Кришны столь могущественно, что даже тот, кто начал поздно, может стать любящим Бога, следуя регулирующим принципам преданного служения. Итак, на любом этапе жизни, или с того мгновения, как человек осознаёт неотложность этого, можно начать обуздывать чувства в сознании Кришны, в преданном служении Господу, и обратить вожделение в любовь к Богу — высшую ступень совершенства человеческой жизни."}
{"ref": "bg/3/42", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/42/", "verse_text": "> indriyāṇi parāṇy āhur\n> indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ\n> manasas tu parā buddhir\n> yo buddheḥ paratas tu saḥ", "devanagari": "> इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।\n> मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥४२॥", "synonyms": "*индрийа̄н̣и*—чувства; *пара̄н̣и*—выше; *а̄хух̣*—говорится; *индрийебхйах̣*—выше чувств; *парам*—выше; *манах̣*—ум; *манасах̣*—выше ума; *ту*—также; *пара̄*—выше; *буддхих̣*—разум; *йах̣*—тот, который; *буддхех̣*—выше разума; *паратах̣*—выше; *ту*—но; *сах̣*—он.", "translation": "**Действующие чувства выше грубой материи; ум выше чувств; разум выше ума; а душа выше даже разума.**", "purport": "Чувства — это различные русла для деятельности вожделения. Вожделение хранится внутри тела, но находит выход через чувства. Следовательно, чувства выше тела в целом. Эти русла не используются, когда присутствует высшее сознание, или сознание Кришны. В сознании Кришны душа вступает в непосредственную связь с Верховной Личностью Бога, и потому все телесные функции, описанные здесь, в конечном счёте сходятся к Верховной Душе. Деятельность тела означает деятельность чувств, а остановить чувства — значит остановить всю телесную деятельность. Но, поскольку ум деятелен, даже если тело хранит молчание и покой, ум всё равно будет действовать — как это происходит во сне. Однако выше ума находится решимость разума, а выше разума — сама душа. Поэтому, если душа непосредственно занята служением Всевышнему, то естественным образом окажутся заняты и все остальные, ей подчинённые, — а именно разум, ум и чувства. В «Катха-упанишад» есть стих, где сказано, что предметы чувственных наслаждений выше самих чувств, а ум выше этих предметов. Так что, если ум постоянно и непосредственно занят служением Господу, то у чувств не остаётся возможности занять себя чем-то иным. Это умонастроение уже было описано. Когда ум занят трансцендентным служением Господу, ему не остаётся возможности предаваться низшим склонностям. В «Катха-упанишад» душа названа маха̄н, великой. Таким образом, душа выше всего — а именно выше предметов чувств, чувств, ума и разума. Стало быть, непосредственное постижение изначального положения души и есть решение всей проблемы.\n\nС помощью разума человеку нужно отыскать изначальное положение души, а затем постоянно занимать ум в сознании Кришны. Это решает всю проблему. Начинающему трансценденталисту обычно советуют держаться в стороне от предметов чувств. Ум следует укреплять с помощью разума. Если разумом человек занимает свой ум в сознании Кришны, полностью предавшись Верховной Личности Бога, то ум сам собой становится крепче, и, хотя чувства очень сильны, подобно змеям, они станут не опаснее змей с вырванными ядовитыми зубами. Но, даже несмотря на то что душа — повелительница разума и ума, а также чувств, всё же, пока она не укреплена общением с Кришной в сознании Кришны, всегда сохраняется возможность падения из-за возбуждённого ума."}
{"ref": "bg/3/43", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/3/43/", "verse_text": "> evaṁ buddheḥ paraṁ buddhvā\n> saṁstabhyātmānam ātmanā\n> jahi śatruṁ mahā-bāho\n> kāma-rūpaṁ durāsadam", "devanagari": "> एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना ।\n> जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ॥४३॥", "synonyms": "*эвам*—так; *буддхех̣*—разума; *парам*—выше; *буддхва̄*—зная это; *сам̇стабхйа*—успокоив; *а̄тма̄нам*—ум; *а̄тмана̄*—обдуманным разумом; *джахи*—покори; *ш́атрум*—врага; *маха̄-ба̄хо*—о могучерукий; *ка̄ма-рӯпам*—в облике вожделения; *дура̄садам*—грозного.", "translation": "**Так, зная себя трансцендентным к материальным чувствам, уму и разуму, человек должен подчинить низшее «я» высшему «я» и тем самым — силой духа — одолеть этого ненасытного врага, имя которому вожделение.**", "purport": "Эта Третья глава «Бхагавад-гиты» решительно направляет к сознанию Кришны, побуждая человека познать себя как вечного слугу Верховной Личности Бога и не считать конечной целью безличную пустоту. В материальной жизни человек, несомненно, подвержен влиянию склонностей к вожделению и желанию господствовать над ресурсами материальной природы. Стремление властвовать и наслаждаться чувствами — злейшие враги обусловленной души; но силой сознания Кришны можно обуздать материальные чувства, ум и разум. Не следует внезапно бросать работу и предписанные обязанности; однако, постепенно развивая сознание Кришны, человек способен утвердиться в трансцендентном положении, не поддаваясь влиянию материальных чувств и ума, — благодаря устойчивому разуму, направленному на постижение своей чистой природы. Таков итог этой главы. На незрелой ступени материального существования философские измышления и искусственные попытки обуздать чувства с помощью так называемой практики йогических поз никогда не помогут человеку обрести духовную жизнь. Он должен пройти обучение в сознании Кришны под руководством высшего разума.\n\n*Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к Третьей главе* «Шримад Бхагавад-гиты», *которая называется* «Карма-йога, или Исполнение предписанных обязанностей в сознании Кришны»."}
{"ref": "bg/4/1", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/1/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> imaṁ vivasvate yogaṁ\n> proktavān aham avyayam\n> vivasvān manave prāha\n> manur ikṣvākave 'bravīt", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् ।\n> विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ॥१॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказал; *имам*—эту; *вивасвате*—богу Солнца; *йогам*—науку о взаимоотношениях со Всевышним; *проктава̄н*—поведал; *ахам*—Я; *авйайам*—нетленную; *вивасва̄н*—Вивасван (имя бога Солнца); *манаве*—отцу человечества (по имени Вайвасвата); *пра̄ха*—рассказал; *манух̣*—отец человечества; *икшва̄каве*—царю Икшваку; *абравӣт*—сказал.", "translation": "**Верховный Господь сказал: Я поведал эту нетленную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал её Ману, отцу человечества, а Ману, в свою очередь, поведал её Икшваку.**", "purport": "Здесь мы находим историю «Бхагавад-гиты», прослеженную от далёких времён, когда она была передана царскому сословию — царям всех планет. Эта наука прежде всего предназначена для защиты подданных, и потому царскому сословию следует постичь её, дабы суметь править гражданами и оберегать их от материального рабства вожделения. Человеческая жизнь предназначена для взращивания духовного знания в вечных взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, и правители всех государств и всех планет обязаны передавать этот урок гражданам через образование, культуру и преданность. Иными словами, правители всех государств призваны распространять науку сознания Кришны, чтобы люди могли воспользоваться этой великой наукой и пойти по пути успеха, не упустив возможности, которую даёт человеческая форма жизни.\n\nВ нынешнюю эпоху бога Солнца называют Вивасваном, царём Солнца, которое является источником всех планет Солнечной системы. В «Брахма-самхите» сказано:\n\n> йач-чакшур эша савита̄ сакала-граха̄н̣а̄м̇\n> ра̄джа̄ самаста-сура-мӯртир аш́еша-теджа̄х̣\n> йасйа̄джн̃айа̄ бхрамати самбхр̣та-ка̄лачакро\n> говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми\n\n«Я поклоняюсь, — сказал Господь Брахма, — Верховной Личности Бога, Говинде [Кришне], изначальной личности, по чьему повелению Солнце, царь всех планет, обретает безмерную мощь и жар. Солнце представляет собой око Господа и движется по своей орбите, повинуясь Его повелению».\n\nСолнце — царь планет, и бог Солнца (ныне по имени Вивасван) правит планетой Солнце, которая управляет всеми остальными планетами, снабжая их теплом и светом. Он вращается по повелению Кришны, и Господь Кришна изначально сделал Вивасвана Своим первым учеником, дабы тот постиг науку «Бхагавад-гиты». Поэтому «Гита» — не умозрительный трактат для ничтожного мирского учёного, а образцовая книга знания, идущая из незапамятных времён. В «Махабхарате» («Шанти-парва» 348.51—52) мы можем проследить историю «Гиты» следующим образом:\n\n> трета̄-йуга̄дау ча тато вивасва̄н манаве дадау\n> мануш́ ча лока-бхр̣тй-артхам̇ сута̄йекшва̄каве дадау\n> икшва̄кун̣а̄ ча катхито вйа̄пйа лока̄н авастхита̄х̣\n\n«В начале Трета-юги [эпохи] эта наука о взаимоотношениях со Всевышним была передана Вивасваном Ману. Ману, будучи отцом человечества, передал её своему сыну Махарадже Икшваку, царю этой планеты Земля и прародителю династии Рагху, в которой явился Господь Рамачандра. Поэтому „Бхагавад-гита“ существовала в человеческом обществе со времён Махараджи Икшваку».\n\nВ настоящий момент миновало лишь пять тысяч лет Кали-юги, которая длится 432 000 лет. До неё была Двапара-юга (800 000 лет), а ещё раньше — Трета-юга (1 200 000 лет). Таким образом, около 2 005 000 лет назад Ману поведал «Бхагавад-гиту» своему ученику и сыну Махарадже Икшваку, царю этой планеты Земля. Срок жизни нынешнего Ману исчисляется приблизительно в 305 300 000 лет, из которых 120 400 000 уже прошли. Если принять, что ещё до рождения Ману «Гита» была поведана Господом Своему ученику, богу Солнца Вивасвану, то, по грубой оценке, «Гита» была поведана по меньшей мере 120 400 000 лет назад; а в человеческом обществе она существует уже два миллиона лет. Вновь же Господь поведал её Арджуне около пяти тысяч лет назад. Такова приблизительная оценка истории «Гиты» — согласно самой «Гите» и согласно словам того, кто её поведал, Господа Шри Кришны. Она была поведана богу Солнца Вивасвану потому, что он тоже кшатрий и является отцом всех кшатриев, происходящих от бога Солнца, то есть кшатриев сурья-вамши. Поскольку «Бхагавад-гита» не уступает Ведам, ведь её поведала Верховная Личность Бога, это знание апаурушея, сверхчеловеческое. И раз ведические наставления принимаются как они есть, без человеческого истолкования, то и «Гиту» следует принимать без мирских толкований. Мирские спорщики могут измышлять о «Гите» на свой лад, но это уже не «Бхагавад-гита» как она есть. Поэтому «Бхагавад-гиту» нужно принимать как она есть, из цепи ученической преемственности, а здесь описывается, что Господь поведал её богу Солнца, бог Солнца поведал её своему сыну Ману, а Ману поведал её своему сыну Икшваку."}
{"ref": "bg/4/2", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/2/", "verse_text": "> evaṁ paramparā-prāptam\n> imaṁ rājarṣayo viduḥ\n> sa kāleneha mahatā\n> yogo naṣṭaḥ parantapa", "devanagari": "> एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः ।\n> स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ॥२॥", "synonyms": "*эвам*—так; *парампара̄*—по цепи ученической преемственности; *пра̄птам*—полученная; *имам*—эта наука; *ра̄джаршайах̣*—праведные цари; *видух̣*—постигли; *сах̣*—то знание; *ка̄лена*—с течением времени; *иха*—в этом мире; *махата̄*—великого; *йогах̣*—наука о взаимоотношениях со Всевышним; *нашт̣ах̣*—рассеянная; *парантапа*—о Арджуна, покоритель врагов.", "translation": "**Эта высшая наука была получена через цепь ученической преемственности, и праведные цари постигали её таким образом. Но со временем эта преемственность прервалась, и потому наука как она есть кажется ныне утраченной.**", "purport": "Здесь ясно сказано, что «Гита» предназначалась прежде всего для праведных царей, ибо им предстояло осуществлять её цель, правя гражданами. Несомненно, «Бхагавад-гита» никогда не предназначалась для демонов, которые растратили бы её ценность, не принеся никому пользы, и измыслили бы всевозможные толкования по собственной прихоти. Как только изначальный смысл был рассеян побуждениями недобросовестных толкователей, возникла необходимость восстановить цепь ученической преемственности. Пять тысяч лет назад Сам Господь обнаружил, что цепь ученической преемственности прервалась, и потому объявил, что смысл «Гиты» оказался словно утрачен. Точно так же и в нынешнее время существует множество изданий «Гиты» (особенно на английском языке), но почти все они не следуют признанной цепи ученической преемственности. Существует бесчисленное множество толкований, сделанных разными мирскими учёными, но почти все они не признают Верховную Личность Бога, Кришну, хотя и наживаются на словах Шри Кришны. Этот дух демоничен, ведь демоны не верят в Бога, а попросту наслаждаются собственностью Всевышнего. Поскольку существует великая потребность в издании «Гиты» на английском языке, в том виде, в каком она получена по системе парампары (цепи ученической преемственности), здесь предпринимается попытка восполнить эту насущную нужду. «Бхагавад-гита», принятая как она есть, — великое благо для человечества; но если принимать её как трактат философских измышлений, то это попросту пустая трата времени."}
{"ref": "bg/4/3", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/3/", "verse_text": "> sa evāyaṁ mayā te 'dya\n> yogaḥ proktaḥ purātanaḥ\n> bhakto 'si me sakhā ceti\n> rahasyaṁ hy etad uttamam", "devanagari": "> स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः ।\n> भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ॥३॥", "synonyms": "*сах̣*—та же древняя; *эва*—несомненно; *айам*—эта; *майа̄*—Мной; *те*—тебе; *адйа*—сегодня; *йогах̣*—наука йоги; *проктах̣*—поведана; *пура̄танах̣*—очень древняя; *бхактах̣*—преданный; *аси*—ты есть; *ме*—Мой; *сакха̄*—друг; *ча*—также; *ити*—поэтому; *рахасйам*—тайну; *хи*—несомненно; *этат*—эту; *уттамам*—трансцендентную.", "translation": "**Эту древнейшую науку о взаимоотношениях со Всевышним Я ныне поведал тебе потому, что ты Мой преданный и Мой друг; вот почему ты способен постичь трансцендентную тайну этой науки.**", "purport": "Есть два разряда людей — преданные и демоны. Господь избрал Арджуну, чтобы передать ему эту великую науку, поскольку тот стал преданным Господа, но для демона постичь эту великую и таинственную науку невозможно. Существует немало изданий этой великой книги знания, и к одним из них написаны комментарии преданными, а к другим — демонами. Комментарии преданных истинны, тогда как комментарии демонов бесполезны. Арджуна признаёт Шри Кришну Верховной Личностью Бога, и любой комментарий к «Гите», следующий по стопам Арджуны, есть подлинное преданное служение делу этой великой науки. Демоны же измышляют что-то о Кришне и уводят простых людей и читателей с пути наставлений Кришны. Человеку следует стараться идти по цепи ученической преемственности от Арджуны и тем самым обрести благо."}
{"ref": "bg/4/4", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/4/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> aparaṁ bhavato janma\n> paraṁ janma vivasvataḥ\n> katham etad vijānīyāṁ\n> tvam ādau proktavān iti", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः ।\n> कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ॥४॥", "synonyms": "*арджунах̣ ува̄ча*—Арджуна сказал; *апарам*—позже; *бхаватах̣*—Твоё; *джанма*—рождение; *парам*—раньше; *джанма*—рождение; *вивасватах̣*—бога Солнца; *катхам*—как; *этат*—это; *виджа̄нӣйа̄м*—пойму я; *твам*—Ты; *а̄дау*—в начале; *проктава̄н*—поведал; *ити*—так.", "translation": "**Арджуна сказал: Бог Солнца Вивасван по рождению старше Тебя. Как же мне понять, что в начале Ты поведал эту науку ему?**", "purport": "Арджуна — признанный преданный Господа, как же он мог не поверить словам Кришны? На самом деле Арджуна спрашивает не ради себя, а ради тех, кто не верит в Верховную Личность Бога, или ради демонов, которым не по душе мысль о том, что Кришну следует признавать Верховной Личностью Бога; только ради них Арджуна и задаёт этот вопрос, словно сам он не знал о Личности Бога, или о Кришне. Как станет ясно из Десятой главы, Арджуна прекрасно знал, что Кришна — Верховная Личность Бога, источник всего сущего и предел всякой Трансцендентности. Разумеется, Кришна также явился на этой Земле как сын Деваки. Обычному человеку очень трудно понять, как Кришна оставался той же Верховной Личностью Бога, вечной, изначальной личностью. Поэтому, чтобы прояснить это, Арджуна задал этот вопрос Кришне, дабы Он Сам мог сказать о Себе со всей полнотой власти. Что Кришна — высший авторитет, признаёт весь мир, и не только ныне, но с незапамятных времён, и лишь демоны отвергают Его. Так или иначе, поскольку Кришна — авторитет, признанный всеми, Арджуна задал Ему этот вопрос, чтобы Кришна описал Себя Сам, дабы Его не изображали демоны, которые всегда пытаются исказить Его так, как это понятно демонам и их последователям. Необходимо, чтобы каждый, ради собственного блага, знал науку о Кришне. Поэтому, когда Кришна Сам говорит о Себе, это благотворно для всех миров. Демонам такие объяснения, исходящие от Самого Кришны, могут показаться странными, ведь демоны всегда изучают Кришну со своей точки зрения, но те, кто является преданными, от всего сердца приветствуют слова Кришны, когда их произносит Сам Кришна. Преданные всегда будут почитать эти авторитетные слова Кришны, ибо им всегда не терпится узнавать о Нём всё больше и больше. Атеисты же, считающие Кришну обычным человеком, могут таким образом узнать, что Кришна сверхчеловек, что Он сач-чид-ананда-виграха — вечный образ блаженства и знания, — что Он трансцендентен и что Он выше власти гун материальной природы, выше влияния времени и пространства. Преданный Кришны, подобный Арджуне, несомненно, выше всякого недопонимания трансцендентного положения Кришны. То, что Арджуна задаёт этот вопрос Господу, — лишь попытка преданного бросить вызов атеистическому умонастроению тех, кто считает Кришну обыкновенным человеком, подвластным гунам материальной природы."}
{"ref": "bg/4/5", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/5/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> bahūni me vyatītāni\n> janmāni tava cārjuna\n> tāny ahaṁ veda sarvāṇi\n> na tvaṁ vettha parantapa", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन ।\n> तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ॥५॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Личность Бога сказал; *бахӯни*—много; *ме*—Моих; *вйатӣта̄ни*—миновало; *джанма̄ни*—рождений; *тава*—твоих; *ча*—и также; *арджуна*—о Арджуна; *та̄ни*—все те; *ахам*—Я; *веда*—знаю; *сарва̄н̣и*—все; *на*—не; *твам*—ты; *веттха*—знаешь; *парантапа*—о покоритель врагов.", "translation": "**Верховный Господь сказал: И ты, и Я прошли через множество рождений. Я помню их все, но ты не помнишь, о покоритель врагов!**", "purport": "В «Брахма-самхите» мы находим сведения о многих, многих воплощениях Господа. Там сказано:\n\n> адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам\n> а̄дйам̇ пура̄н̣а-пурушам̇ нава-йауванам̇ ча\n> ведешу дурлабхам адурлабхам а̄тма-бхактау\n> говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми\n> (Б.-с. 5.33)\n\n«Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде [Кришне], изначальной личности — абсолютной, непогрешимой, не имеющей начала; и хотя Он распространяет Себя в бесчисленные формы, Он остаётся тем же изначальным, древнейшим и при этом всегда предстаёт в облике юноши, исполненного свежести. Эти вечные, исполненные блаженства, всеведущие образы Господа обычно постигают лучшие из знатоков Вед, но чистым, беспримесным преданным они открыты всегда». В «Брахма-самхите» также сказано:\n\n> ра̄ма̄ди мӯртишу кала̄-нийамена тишт̣хан\n> на̄на̄вата̄рам акарод бхуванешу кинту\n> кр̣шн̣ах̣ свайам̇ самабхават парамах̣ пума̄н йо\n> говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми\n> (Б.-с. 5.39)\n\n«Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде [Кришне], который вечно пребывает в различных воплощениях, таких как Рама, Нрисимха и многие другие, включая частичные воплощения, но который есть изначальная Личность Бога, известная как Кришна, и который воплощается также и лично».\n\nВ Ведах тоже сказано, что Господь, хотя Он один и единственный, тем не менее являет Себя в бесчисленных формах. Он подобен камню вайдурья, который меняет цвет, оставаясь при этом одним. Все эти многочисленные формы постигают чистые, беспримесные преданные, но не достигают их простым изучением Вед: ведешу дурлабхам адурлабхам а̄тма-бхактау. Преданные, подобные Арджуне, — вечные спутники Господа, и всякий раз, когда Господь воплощается, преданные-спутники тоже воплощаются, дабы служить Господу в разных качествах. Арджуна — один из таких преданных, и из этого стиха явствует, что несколько миллионов лет назад, когда Господь Кришна поведал «Бхагавад-гиту» богу Солнца Вивасвану, Арджуна, в ином качестве, тоже присутствовал при этом. Но разница между Господом и Арджуной в том, что Господь помнил это событие, а Арджуна не мог его вспомнить. Такова разница между живым существом, неотъемлемой частицей, и Верховным Господом. Хотя здесь Арджуну именуют могучим героем, способным сокрушить врагов, он не в силах вспомнить, что происходило в его минувших рождениях. Поэтому живое существо, сколь бы великим оно ни казалось по материальным меркам, никогда не может сравниться с Верховным Господом. Всякий, кто является вечным спутником Господа, несомненно, освобождённая личность, но он не может быть равен Господу. В «Брахма-самхите» Господь описан как непогрешимый (ачйута), что означает: Он никогда не забывает Себя, даже соприкасаясь с материей. Поэтому Господь и живое существо никогда не могут быть равны во всех отношениях, даже если живое существо столь же освобождено, как Арджуна. Хотя Арджуна — преданный Господа, порой он забывает природу Господа, но по божественной милости преданный способен тотчас постичь непогрешимое состояние Господа, тогда как непреданный или демон не может постичь эту трансцендентную природу. Вследствие этого подобные описания в «Гите» недоступны пониманию демонических умов. Кришна помнил деяния, совершённые Им миллионы лет назад, а Арджуна не мог, несмотря на то что и Кришна, и Арджуна вечны по природе. Заметим здесь также, что живое существо забывает всё из-за смены тела, а Господь помнит, ибо не меняет Своего тела сач-чид-ананда. Он — адваита, что означает: между Его телом и Им Самим нет различия. Всё, что связано с Ним, духовно, тогда как обусловленная душа отлична от своего материального тела. И поскольку тело Господа и Он Сам тождественны, Его положение всегда отлично от положения обычного живого существа, даже когда Он нисходит на материальный уровень. Демоны не могут примириться с этой трансцендентной природой Господа, как Господь объясняет в следующем стихе."}
{"ref": "bg/4/6", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/6/", "verse_text": "> ajo 'pi sann avyayātmā\n> bhūtānām īśvaro 'pi san\n> prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya\n> sambhavāmy ātma-māyayā", "devanagari": "> अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् ।\n> प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ॥६॥", "synonyms": "*аджах̣*—нерождённый; *апи*—хотя; *сан*—будучи таковым; *авйайа*—без увядания; *а̄тма̄*—тело; *бхӯта̄на̄м*—всех тех, кто рождён; *ӣш́варах̣*—Верховный Господь; *апи*—хотя; *сан*—будучи таковым; *пракр̣тим*—в трансцендентном облике; *сва̄м*—Своём; *адхишт̣ха̄йа*—пребывая в нём; *самбхава̄ми*—Я воплощаюсь; *а̄тма-ма̄йайа̄*—Своей внутренней энергией.", "translation": "**Хотя Я нерождён и Моё трансцендентное тело никогда не увядает, хотя Я Господь всех живых существ, Я всё же являюсь в каждую эпоху в Своём изначальном трансцендентном облике.**", "purport": "Господь поведал об особенности Своего рождения: хотя Он может казаться обычным человеком, Он помнит всё о Своих многочисленных минувших «рождениях», тогда как обыкновенный человек не способен вспомнить даже того, что делал несколько часов назад. Если спросить кого-нибудь, что именно он делал в этот же час накануне, обыкновенному человеку было бы очень трудно ответить сразу. Ему наверняка пришлось бы порыться в памяти, чтобы вспомнить, чем он был занят ровно в это же время днём раньше. И всё же люди нередко осмеливаются объявлять себя Богом или Кришной. Не следует поддаваться на подобные бессмысленные притязания. Далее Господь объясняет Свою пракрити, или Свой облик. Пракрити означает как природу, так и сварупу, то есть собственный облик. Господь говорит, что Он является в Своём собственном теле. Он не меняет Своего тела, как обычное живое существо переходит из одного тела в другое. У обусловленной души может быть одно тело в нынешнем рождении, но иное тело в следующем рождении. В материальном мире у живого существа нет постоянного тела — оно переселяется из одного тела в другое. Господь же так не поступает. Когда бы Он ни явился, Он являет Себя в том же изначальном теле, посредством Своей внутренней энергии. Иными словами, Кришна является в этом материальном мире в Своём изначальном, вечном облике — с двумя руками, держа флейту. Он являет Себя именно в Своём вечном теле, не осквернённом этим материальным миром. Хотя Он являет Себя в том же трансцендентном теле и является Господом вселенной, всё же кажется, что Он рождается, подобно обычному живому существу. Несмотря на то что Господь Кришна растёт от младенчества к отрочеству и от отрочества к юности, поразительно, что Он никогда не стареет за пределами юности. В пору битвы на Курукшетре у Него дома было множество внуков; иными словами, по материальным расчётам Он уже был немало в годах. И всё же Он выглядел совсем как молодой человек двадцати или двадцати пяти лет. Мы никогда не видим изображения Кришны в старости, ибо Он никогда не стареет, как мы, хотя Он — древнейшая личность во всём творении: в прошлом, настоящем и будущем. Ни Его тело, ни Его разум никогда не увядают и не меняются. Поэтому ясно, что, несмотря на Своё пребывание в материальном мире, Он остаётся тем же нерождённым, вечным образом блаженства и знания, неизменным в Своём трансцендентном теле и разуме. На самом деле Его явление и уход подобны восходу солнца, его движению перед нами и затем исчезновению из поля нашего зрения. Когда солнца не видно, мы думаем, что оно зашло, а когда солнце перед нашими глазами, мы думаем, что оно над горизонтом. В действительности солнце всегда находится в своём неизменном положении, но из-за наших несовершенных, ограниченных чувств мы рассуждаем о восходе и заходе солнца на небе. И поскольку Его явление и уход совершенно отличны от явления и ухода любого обыкновенного живого существа, очевидно, что благодаря Своей внутренней энергии Он есть вечное, исполненное блаженства знание — и Он никогда не оскверняется материальной природой. Веды также подтверждают, что Верховная Личность Бога нерождён, и всё же Он словно рождается в многообразных проявлениях. Дополнительные ведические писания тоже подтверждают, что, хотя кажется, будто Господь рождается, Он по-прежнему остаётся без смены тела. В «Бхагаватам» Он предстаёт перед Своей матерью как Нараяна, с четырьмя руками и украшениями шести видов полных достояний. Его явление в Своём изначальном, вечном облике есть Его беспричинная милость — согласно словарю «Вишвакоша». Господь сознаёт все Свои прежние явления и уходы, а обыкновенное живое существо забывает всё о своём прошлом теле, как только обретает другое тело. Он — Господь всех живых существ, ибо совершает удивительные и сверхчеловеческие деяния, пребывая на этой Земле. Поэтому Господь всегда остаётся той же Абсолютной Истиной, и нет различия между Его обликом и Им Самим, между Его качеством и телом. Теперь может возникнуть вопрос: зачем же Господь является в этом мире и уходит из него? Это объясняется в следующем стихе."}
{"ref": "bg/4/7", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/7/", "verse_text": "> yadā yadā hi dharmasya\n> glānir bhavati bhārata\n> abhyutthānam adharmasya\n> tadātmānaṁ sṛjāmy aham", "devanagari": "> यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।\n> अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥७॥", "synonyms": "*йада̄*—когда бы ни; *йада̄*—где бы ни; *хи*—несомненно; *дхармасйа*—религии; *гла̄них̣*—упадок; *бхавати*—проявляется, наступает; *бха̄рата*—о потомок Бхараты; *абхйуттха̄нам*—преобладание; *адхармасйа*—безбожия; *тада̄*—в то время; *а̄тма̄нам*—Себя; *ср̣джа̄ми*—являю; *ахам*—Я.", "translation": "**Всякий раз и везде, где религия приходит в упадок, о потомок Бхараты, и воцаряется безбожие, — в это время Я нисхожу Сам.**", "purport": "Слово ср̣джа̄ми здесь весьма значимо. Ср̣джа̄ми нельзя употреблять в значении «творю», ибо, согласно предыдущему стиху, нет никакого сотворения облика, или тела, Господа, поскольку все Его формы существуют вечно. Поэтому ср̣джа̄ми означает, что Господь являет Себя таким, каков Он есть. Хотя Господь является в положенный срок — а именно в конце Двапара-юги двадцать восьмой эпохи восьмого Ману, в один день Брахмы, — Он всё же не обязан подчиняться подобным правилам и предписаниям, ибо совершенно свободен поступать множеством способов по Своей воле. Поэтому Он является по Своей собственной воле всякий раз, когда воцаряется безбожие и исчезает истинная религия. Принципы религии изложены в Ведах, и любое отступление от надлежащего исполнения предписаний Вед делает человека безбожником. В «Бхагаватам» сказано, что эти принципы суть законы Господа. Лишь Господь может установить религиозную систему. Веды также принимаются как изначально поведанные Самим Господом Брахме из глубины его сердца. Поэтому принципы дхармы, или религии, суть прямые повеления Верховной Личности Бога (дхармам̇ ту са̄кша̄т-бхагават-пран̣ӣтам). Эти принципы ясно указаны на всём протяжении «Бхагавад-гиты». Назначение Вед — установить такие принципы по повелению Верховного Господа, и в конце «Гиты» Господь прямо повелевает, что высший принцип религии — предаться лишь Ему одному, и ничему более. Ведические принципы подталкивают человека к полному преданию себя Ему; и всякий раз, когда демоны нарушают эти принципы, Господь является. Из «Бхагаватам» мы узнаём, что Господь Будда — воплощение Кришны, явившееся, когда повсюду царил материализм и материалисты пользовались как предлогом авторитетом Вед. Хотя в Ведах есть определённые ограничительные правила и предписания относительно жертвоприношения животных для особых целей, люди демонического склада всё же принялись приносить животных в жертву без оглядки на ведические принципы. Господь Будда явился, чтобы прекратить этот вздор и утвердить ведический принцип ненасилия. Поэтому у каждого аватары, или воплощения Господа, есть особая миссия, и все они описаны в богооткровенных писаниях. Никого не следует признавать аватарой, если о нём не сказано в писаниях. Это неверно, будто Господь является только на индийской земле. Он может явить Себя где угодно и когда угодно — всякий раз, когда пожелает явиться. В каждом воплощении Он говорит о религии ровно столько, сколько могут понять те или иные люди в их особых обстоятельствах. Но миссия остаётся той же — привести людей к сознанию Бога и к послушанию принципам религии. Иногда Он нисходит лично, а иногда посылает Своего истинного представителя в облике Своего сына, или слуги, или Себя Самого в каком-либо скрытом облике.\n\nПринципы «Бхагавад-гиты» были поведаны Арджуне, а в его лице — и другим возвышенным личностям, ибо он был весьма продвинут по сравнению с обыкновенными людьми из иных частей света. «Дважды два — четыре» — это математический принцип, истинный как в начальном классе арифметики, так и в продвинутом. И всё же есть высшая и низшая математика. Поэтому во всех воплощениях Господа преподаются одни и те же принципы, но в различных обстоятельствах они предстают как высшие и низшие. Высшие принципы религии начинаются с признания четырёх укладов и четырёх состояний общественной жизни, как будет объяснено далее. Вся цель миссии воплощений — повсюду пробудить сознание Кришны. И это сознание то проявлено, то непроявлено — лишь в зависимости от обстоятельств."}
{"ref": "bg/4/8", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/8/", "verse_text": "> paritrāṇāya sādhūnāṁ\n> vināśāya ca duṣkṛtām\n> dharma-saṁsthāpanārthāya\n> sambhavāmi yuge yuge", "devanagari": "> परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।\n> धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ॥८॥", "synonyms": "*паритра̄н̣а̄йа*—для избавления; *са̄дхӯна̄м*—преданных; *вина̄ш́а̄йа*—для уничтожения; *ча*—также; *душкр̣та̄м*—злодеев; *дхарма*—принципы религии; *сам̇стха̄пана-артха̄йа*—чтобы восстановить; *самбхава̄ми*—Я являюсь; *йуге*—в эпоху; *йуге*—за эпохой.", "translation": "**Чтобы избавить праведников и истребить злодеев, а также чтобы восстановить принципы религии, Я являюсь Сам из века в век.**", "purport": "Согласно «Бхагавад-гите», садху (святой человек) — это человек в сознании Кришны. Человек может казаться безбожником, но если он всецело и полностью обладает качествами сознания Кришны, его следует считать садху. А слово душкритам относится к тому, кому нет дела до сознания Кришны. Подобные злодеи, или душкритам, описаны как глупцы и низшие из людей, даже если они увенчаны мирской учёностью; тогда как другой человек, на сто процентов занятый в сознании Кришны, признаётся садху, даже если такой человек не учён и не воспитан. Что же касается атеистов, то Верховному Господу нет необходимости являться Самому, чтобы уничтожить их, как Он поступил с демонами Раваной и Камсой. У Господа множество посланников, вполне способных сокрушить демонов. Но Господь нисходит прежде всего для того, чтобы порадовать Своих беспримесных преданных, которых всегда притесняют демоны. Демон притесняет преданного, даже если тот доводится ему родственником. Хотя Прахлада Махараджа был сыном Хираньякашипу, отец всё же преследовал его; хотя Деваки, мать Кришны, была сестрой Камсы, её и её мужа Васудеву преследовали лишь потому, что от них должен был родиться Кришна. Так что Господь Кришна явился прежде всего ради того, чтобы избавить Деваки, а не чтобы убить Камсу, но и то, и другое совершилось одновременно. Поэтому здесь сказано, что ради избавления преданного и сокрушения злодеев-демонов Господь является в различных воплощениях.\n\nВ «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадаса Кавираджи эти принципы воплощения суммируются в следующих стихах:\n\n> ср̣шт̣и-хету йеи мӯрти прапан̃че аватаре\n> сеи ӣш́вара-мӯрти 'авата̄ра' на̄ма дхаре\n> ма̄йа̄тӣта паравйоме сава̄ра авастха̄на\n> виш́ве 'авата̄ри' дхаре 'авата̄ра' на̄ма\n\n«Аватара, или воплощение Бога, нисходит из царства Бога в материальный мир. И тот особый облик Личности Бога, который так нисходит, называется воплощением, или аватарой. Подобные воплощения пребывают в духовном мире, в царстве Бога. Когда же они нисходят в материальное творение, они принимают имя аватара».\n\nЕсть различные виды аватар — такие как пуруша-аватары, гуна-аватары, лила-аватары, шактьявеша-аватары, манвантара-аватары и юга-аватары, — и все они являются в положенный срок по всей вселенной. Но Господь Кришна — изначальный Господь, источник всех аватар. Господь Шри Кришна нисходит с особой целью — рассеять тревоги чистых преданных, которые жаждут видеть Его в Его изначальных вриндаванских играх. Поэтому главная цель аватары Кришны — порадовать Своих беспримесных преданных.\n\nГосподь говорит, что Он воплощается в каждую эпоху. Это указывает на то, что Он воплощается и в эпоху Кали. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», воплощение в эпоху Кали — это Господь Чайтанья Махапрабху, который распространил поклонение Кришне через движение санкиртаны (совместного повторения святых имён) и распространил сознание Кришны по всей Индии. Он предсказал, что эта культура санкиртаны разнесётся по всему миру, от города к городу и от деревни к деревне. Господь Чайтанья как воплощение Кришны, Личности Бога, описан сокровенно, но не прямо, в потаённых частях богооткровенных писаний, таких как Упанишады, «Махабхарата», «Бхагаватам» и так далее. Преданных Господа Кришны очень привлекает движение санкиртаны Господа Чайтаньи. Эта аватара Господа не убивает злодеев, а избавляет их по беспричинной милости Господа."}
{"ref": "bg/4/9", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/9/", "verse_text": "> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna", "devanagari": "> जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः ।\n> त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ॥९॥", "synonyms": "*джанма*—рождение; *карма*—деяния; *ча*—также; *ме*—Мои; *дивйам*—трансцендентные; *эвам*—таким образом; *йах̣*—всякий, кто; *ветти*—знает; *таттватах̣*—в действительности; *тйактва̄*—оставив; *дехам*—это тело; *пунах̣*—снова; *джанма*—рождение; *на*—никогда; *эти*—обретает; *ма̄м*—ко Мне; *эти*—приходит; *сах̣*—он; *арджуна*—о Арджуна.", "translation": "**Тот, кто знает трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, оставив тело, не рождается вновь в этом материальном мире, но обретает Мою вечную обитель, о Арджуна.**", "purport": "Нисхождение Господа из Его трансцендентной обители уже объяснено в шестом стихе. Тот, кто способен постичь истину о явлении Личности Бога, уже освобождён от материального рабства и потому возвращается в царство Бога сразу после ухода из нынешнего материального тела. Такое освобождение живого существа от материального рабства даётся отнюдь не легко. Имперсоналисты и йоги обретают освобождение лишь ценой великих трудов и многих, многих рождений. Но даже тогда освобождение, которого они достигают, — погружение в безличное брахмаджьоти Господа — лишь частично, и сохраняется опасность вернуться вновь в этот материальный мир. Преданный же, всего лишь постигнув трансцендентную природу тела и деяний Господа, обретает обитель Господа после завершения этого тела и не подвергается опасности вернуться вновь в этот материальный мир. В «Брахма-самхите» сказано, что у Господа множество форм и воплощений: адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам. Хотя у Господа множество трансцендентных форм, все они — одна и та же Верховная Личность Бога. Эту истину нужно постичь с убеждённостью, хотя она непостижима для мирских учёных и философов-эмпириков. Как сказано в Ведах:\n\n> эко дево нитйа-лӣла̄нуракто бхакта-вйа̄пӣ хр̣дй антара̄тма̄\n\n«Единая Верховная Личность Бога вечно занята множеством трансцендентных форм во взаимоотношениях со Своими беспримесными преданными». Эта ведическая истина подтверждается в данном стихе «Гиты» Самим Господом. Тот, кто принимает эту истину на основе авторитета Вед и Верховной Личности Бога и не тратит время на философские измышления, достигает высшей ступени совершенства — освобождения. Просто приняв эту истину на веру, можно, вне всяких сомнений, обрести освобождение. Ведическое изречение «таттвамаси» как раз и применимо в этом случае. Всякий, кто понимает Господа Кришну как Всевышнего или кто говорит Господу: «Ты — тот самый Верховный Брахман, Личность Бога», — несомненно, тотчас обретает освобождение, и, как следствие, его вхождение в трансцендентное общество Господа обеспечено. Иными словами, такой верный преданный Господа достигает совершенства, и это подтверждается следующим ведическим утверждением:\n\n> там эва видитва̄тимр̣тйумети на̄нйах̣ пантха̄ видйате айана̄йа\n\nСовершенной ступени освобождения от рождения и смерти можно достичь, просто познав Господа, Верховную Личность Бога. Иного пути нет, ибо всякий, кто не понимает Господа Кришну как Верховную Личность Бога, несомненно, пребывает в гуне невежества. Вследствие этого он не обретёт спасения, как говорится, попросту облизывая внешнюю поверхность бутылки с мёдом, то есть истолковывая «Бхагавад-гиту» в духе мирской учёности. Подобные философы-эмпирики могут играть весьма важные роли в материальном мире, но это вовсе не означает, что они достойны освобождения. Таким надменным мирским учёным приходится ждать беспричинной милости преданного Господа. Поэтому человеку следует взращивать сознание Кришны с верой и знанием и так достичь совершенства."}
{"ref": "bg/4/10", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/10/", "verse_text": "> vīta-rāga-bhaya-krodhā\n> man-mayā mām upāśritāḥ\n> bahavo jñāna-tapasā\n> pūtā mad-bhāvam āgatāḥ", "devanagari": "> वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः ।\n> बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ॥१०॥", "synonyms": "*вӣта*—освободившись от; *ра̄га*—привязанности; *бхайа*—страха; *кродха̄х̣*—и гнева; *мат-майа̄*—целиком во Мне; *ма̄м*—Мне; *упа̄шрита̄х̣*—полностью предавшись; *бахавах̣*—многие; *джн̃а̄на*—знанием; *тапаса̄*—подвижничеством; *пӯта̄х̣*—очистившись; *мат-бха̄вам*—трансцендентную любовь ко Мне; *а̄гата̄х̣*—обрели.", "translation": "**Освободившись от привязанности, страха и гнева, целиком сосредоточившись на Мне и найдя во Мне прибежище, многие и многие люди в прошлом очистились знанием обо Мне — и так все они обрели трансцендентную любовь ко Мне.**", "purport": "Как было сказано выше, человеку, слишком захваченному материей, очень трудно постичь личностную природу Верховной Абсолютной Истины. Как правило, люди, привязанные к телесным представлениям о жизни, настолько поглощены материализмом, что им почти невозможно понять существование трансцендентного тела — нетленного, исполненного знания и вечного блаженства. С материалистической точки зрения тело тленно, исполнено невежества и совершенно несчастно. Поэтому, когда обычным людям рассказывают о личностном облике Господа, они продолжают мыслить теми же телесными понятиями. Для таких материалистов высшим оказывается образ гигантского материального творения. Вследствие этого они считают Всевышнего безличным. А поскольку они слишком поглощены материей, мысль о сохранении личности после освобождения от материи их пугает. Когда им говорят, что духовная жизнь тоже индивидуальна и личностна, они страшатся снова стать личностями и потому, естественно, предпочитают своего рода слияние с безличной пустотой. Обычно они сравнивают живых существ с пузырьками на поверхности океана, которые сливаются с океаном. Это высшее совершенство духовного бытия, достижимое без сохранения индивидуальной личности. Таков пугливый уровень жизни, лишённый совершенного знания о духовном бытии. Кроме того, есть много людей, которые вообще не способны понять духовное бытие. Сбитые с толку множеством теорий и противоречиями всевозможных философских измышлений, они приходят в негодование или гнев и по глупости заключают, что нет никакой высшей причины и что в конечном счёте всё есть пустота. Такие люди пребывают в болезненном состоянии. Одни слишком привязаны к материи и потому не уделяют внимания духовной жизни; другие хотят слиться с высшей духовной причиной; третьи же ни во что не верят и от безнадёжности гневаются на всякое духовное умозрение. Последние ищут прибежища в том или ином дурмане, и их чувственные галлюцинации иногда принимаются за духовное видение. Человеку необходимо избавиться от всех трёх видов привязанности к материальному миру: от пренебрежения духовной жизнью, от страха перед духовной личностной самотождественностью и от представления о пустоте, в основе которого лежит разочарование в жизни. Чтобы освободиться от этих трёх ступеней материального понимания жизни, человек должен принять полное покровительство Господа под руководством истинного духовного учителя и следовать дисциплине и регулирующим принципам преданной жизни. Последняя ступень преданной жизни именуется *бхавой*, или трансцендентной любовью к Богу.\n\nСогласно «Бхакти-расамрита-синдху», науке преданного служения:\n\n> а̄дау шраддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го 'тха бхаджана-крийа̄\n> тато 'нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т тато ниш̣т̣ха̄ ручис татах̣\n> атха̄сактис тато бха̄вас татах̣ према̄бхйудан̃чати\n> са̄дхака̄на̄м айам̇ премн̣ах̣ пра̄дурбха̄ве бхавет крамах̣.\n\n«Вначале человек должен испытать предварительное желание самоосознания. Это приводит его к стремлению общаться с теми, кто достиг духовных высот. На следующей ступени он получает посвящение от возвышенного духовного учителя и под его руководством начинающий преданный приступает к преданному служению. Совершая преданное служение под руководством духовного учителя, человек освобождается от всякой материальной привязанности, обретает устойчивость в самоосознании и вкус к слушанию об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус ведёт человека дальше — к привязанности к сознанию Кришны, которая зреет в *бхаве*, или предварительной ступени трансцендентной любви к Богу. Подлинная любовь к Богу называется *премой* — высшей ступенью совершенства жизни». На ступени *премы* человек постоянно занят трансцендентным любовным служением Господу. Итак, медленным путём преданного служения, под руководством истинного духовного учителя, человек может достичь высшей ступени, освободившись от всякой материальной привязанности, от страха перед собственной индивидуальной духовной личностью и от разочарований, порождённых философией пустоты. Тогда в конце концов он сможет достичь обители Верховного Господа."}
{"ref": "bg/4/11", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/11/", "verse_text": "> ye yathā māṁ prapadyante\n> tāṁs tathaiva bhajāmy aham\n> mama vartmānuvartante\n> manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ", "devanagari": "> ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् ।\n> मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥११॥", "synonyms": "*йе*—все они; *йатха̄*—как; *ма̄м*—Мне; *прападйанте*—предаются; *та̄н*—тех; *татха̄*—так; *эва*—несомненно; *бхаджа̄ми*—вознаграждаю; *ахам*—Я; *мама*—Моим; *вартма*—путём; *анувартанте*—следуют; *мануш̣йа̄х̣*—все люди; *па̄ртха*—о сын Притхи; *сарваш́ах̣*—во всех отношениях.", "translation": "**Как человек предаётся Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всём следует Моим путём, о сын Притхи.**", "purport": "Каждый ищет Кришну в различных аспектах Его проявлений. Кришну, Верховную Личность Бога, отчасти осознают в Его безличном сиянии *брахмаджьоти* и как вездесущую Сверхдушу, пребывающую во всём, вплоть до частиц атомов. Но в полной мере Кришну осознают только Его чистые преданные. Следовательно, Кришна — предмет осознания для каждого, и потому всякий и каждый удовлетворяется в соответствии со своим желанием обладать Им. В трансцендентном мире Кришна тоже отвечает Своим чистым преданным в трансцендентном настроении — именно так, как того хочет преданный. Один преданный желает видеть в Кришне верховного господина, другой — своего близкого друга, третий — сына, а ещё иной — возлюбленного. Кришна вознаграждает всех преданных в равной мере, согласно силе их любви к Нему. В материальном мире существует тот же обмен чувствами, и Господь точно так же отвечает взаимностью различным типам поклоняющихся. Чистые преданные — и здесь, и в трансцендентной обители — общаются с Ним лично и способны лично служить Господу, обретая тем самым трансцендентное блаженство в любовном служении Ему. Что же касается имперсоналистов, которые хотят совершить духовное самоубийство, уничтожив индивидуальное существование живого существа, то Кришна помогает и им, погружая их в Своё сияние. Такие имперсоналисты не согласны принять вечную, исполненную блаженства Личность Бога; вследствие этого, угасив свою индивидуальность, они не способны вкусить блаженство трансцендентного личного служения Господу. Некоторые из них, не утвердившись даже в безличном бытии, возвращаются на это материальное поприще, чтобы проявить свои дремлющие желания деятельности. Их не допускают на духовные планеты, но им снова даётся возможность действовать на материальных планетах. Тем, кто привержен кармической деятельности, Господь как *ягьешвара* дарует желанные плоды их предписанных обязанностей; а тем *йогам*, что ищут мистических сил, дарует такие силы. Иными словами, успех каждого зависит единственно от Его милости, и все виды духовных методов суть лишь разные степени успеха на одном и том же пути. Поэтому, пока человек не достигнет высшего совершенства сознания Кришны, все его попытки остаются несовершенными, как сказано в «Шримад-Бхагаватам»:\n\n> ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄ мокш̣а-ка̄ма уда̄радхӣх̣\n> тӣврен̣а бхакти-йогена йаджета пуруш̣ам̇ парам\n\n«Человек, лишённый желаний [таково положение преданных], жаждущий всевозможных кармических плодов или стремящийся к освобождению, должен всеми силами поклоняться Верховной Личности Бога ради полного совершенства, венцом которого является сознание Кришны». (Бхаг. 2.3.10)"}
{"ref": "bg/4/12", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/12/", "verse_text": "> kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ\n> yajanta iha devatāḥ\n> kṣipraṁ hi mānuṣe loke\n> siddhir bhavati karma-jā", "devanagari": "> काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः ।\n> क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ॥१२॥", "synonyms": "*ка̄н̇кш̣антах̣*—желая; *карман̣а̄м*—кармической деятельности; *сиддхим*—совершенства; *йаджанте*—поклоняются жертвоприношениями; *иха*—в материальном мире; *девата̄х̣*—полубогам; *кш̣ипрам*—очень быстро; *хи*—несомненно; *ма̄нуш̣е*—в человеческом обществе; *локе*—в этом мире; *сиддхих̣ бхавати*—достигается успех; *кармаджа̄*—кармической деятельностью.", "translation": "**Люди в этом мире желают успеха в кармической деятельности и потому поклоняются полубогам. И конечно, в этом мире люди быстро получают плоды кармической деятельности.**", "purport": "Относительно богов, или полубогов, этого материального мира существует великое заблуждение, и люди не слишком разумные, хотя и слывущие великими учёными, принимают этих полубогов за различные образы Верховного Господа. На самом деле полубоги — не различные образы Бога, а Его различные частицы. Бог один, а частиц много. *Веды* гласят: *нитйо нитйа̄на̄м* — Бог един. *Ӣшварах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣*. Верховный Бог один — Кришна, — а полубогам даны полномочия управлять этим материальным миром. Все эти полубоги суть живые существа (*нитйа̄на̄м*), наделённые разными степенями материального могущества. Они не могут быть равны Верховному Богу — Нараяне, Вишну или Кришне. Всякий, кто полагает, что Бог и полубоги стоят на одном уровне, именуется атеистом, или *паш̣ан̣д̣ӣ*. Даже таких великих полубогов, как Брахма и Шива, нельзя сравнивать с Верховным Господом. Более того, полубоги, подобные Брахме и Шиве, сами поклоняются Господу (*шива-вирин̃чи-нутам*). И всё же, как ни странно, есть множество человеческих вождей, которым поклоняются неразумные люди, заблуждаясь в духе антропоморфизма или зооморфизма. *Иха девата̄х̣* означает могущественного человека или полубога этого материального мира. Но Нараяна, Вишну или Кришна, Верховная Личность Бога, не принадлежит к этому миру. Он выше материального творения, или трансцендентен ему. Даже Шрипада Шанкарачарья, вождь имперсоналистов, утверждает, что Нараяна, или Кришна, пребывает за пределами этого материального творения. Однако глупые люди (*хр̣т-ан̃джана*) поклоняются полубогам, ибо хотят немедленных плодов. Они получают эти плоды, но не знают, что обретённые таким образом плоды временны и предназначены для людей не слишком разумных. Разумный человек пребывает в сознании Кришны, и ему нет нужды поклоняться ничтожным полубогам ради какой-то немедленной, преходящей выгоды. Полубоги этого материального мира, как и те, кто им поклоняется, исчезнут вместе с уничтожением материального мира. Дары полубогов материальны и временны. И материальные миры, и их обитатели, включая полубогов и тех, кто им поклоняется, суть пузырьки в космическом океане. Однако в этом мире человеческое общество без ума от преходящих вещей — таких как материальные богатства в виде земли, семьи и услаждающих чувства предметов. Чтобы обрести эти преходящие вещи, люди поклоняются полубогам или могущественным людям в человеческом обществе. Если человек получает какой-нибудь министерский пост в правительстве, поклоняясь политическому вождю, он считает, что обрёл великий дар. Поэтому все они раболепствуют перед так называемыми вождями, или «важными птицами», ради преходящих благ — и действительно обретают их. Такие глупцы не интересуются сознанием Кришны как окончательным решением тягот материального существования. Все они гонятся за чувственными наслаждениями, и ради малой возможности насладиться чувствами их влечёт поклонение наделённым силой живым существам, известным как полубоги. Этот стих указывает на то, что люди редко интересуются сознанием Кришны. Большей частью их влекут материальные наслаждения, и потому они поклоняются тому или иному могущественному живому существу."}
{"ref": "bg/4/13", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/13/", "verse_text": "> cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ\n> guṇa-karma-vibhāgaśaḥ\n> tasya kartāram api māṁ\n> viddhy akartāram avyayam", "devanagari": "> चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः ।\n> तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ॥१३॥", "synonyms": "*ча̄тур-варн̣йам*—четыре сословия человеческого общества; *майа̄*—Мной; *ср̣ш̣т̣ам*—созданы; *гун̣а*—качества; *карма*—деятельности; *вибха̄гаш́ах̣*—по разделению; *тасйа*—того; *карта̄рам*—отца; *апи*—хотя; *ма̄м*—Меня; *виддхи*—знай; *акарта̄рам*—как не совершающего действий; *авйайам*—неизменного.", "translation": "**В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью Мной были созданы четыре сословия человеческого общества. И хотя Я — творец этой системы, знай, что Я всё же не совершаю никаких действий, ибо неизменен.**", "purport": "Господь — творец всего сущего. Всё рождается из Него, всё Им поддерживается, и всё после уничтожения покоится в Нём. Поэтому именно Он — творец четырёх сословий общественного устройства, начиная с разумного сословия людей, которых на санскрите называют *брахманами*, ибо они пребывают в гуне благости. Далее идёт сословие управителей, на санскрите именуемое *кшатриями*, ибо они пребывают в гуне страсти. Торговый люд, называемый *вайшьями*, пребывает в смешанных гунах страсти и невежества, а *шудры*, или сословие тружеников, пребывают в гуне невежества материальной природы. Несмотря на то что Господь Кришна создал эти четыре сословия человеческого общества, Сам Он не принадлежит ни к одному из них, ибо Он — не одна из обусловленных душ, часть которых и составляет человеческое общество. Человеческое общество подобно любому другому животному сообществу, но, дабы возвысить людей над животным состоянием, Господь и создал упомянутые сословия для последовательного развития сознания Кришны. Склонность того или иного человека к определённой деятельности определяется обретёнными им гунами материальной природы. Эти признаки жизни, соответствующие разным гунам материальной природы, описаны в восемнадцатой главе этой книги. Однако человек в сознании Кришны стоит даже выше *брахманов*, ибо *брахман* по своим качествам должен знать о Брахмане, Верховной Абсолютной Истине. Большинство из них приближаются к безличному проявлению Господа Кришны как Брахмана, но лишь тот, кто выходит за пределы ограниченного знания *брахмана* и достигает знания о Верховной Личности Бога, Господе Шри Кришне, становится человеком в сознании Кришны — иными словами, *вайшнавом*. Сознание Кришны включает в себя знание обо всех полных воплощениях Кришны, а именно о Раме, Нрисимхе, Варахе и так далее. Однако, поскольку Кришна трансцендентен этой системе четырёх сословий человеческого общества, человек в сознании Кришны также трансцендентен всем сословиям человеческого общества, рассматриваем ли мы деления по общине, нации или виду."}
{"ref": "bg/4/14", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/14/", "verse_text": "> na māṁ karmāṇi limpanti\n> na me karma-phale spṛhā\n> iti māṁ yo 'bhijānāti\n> karmabhir na sa badhyate", "devanagari": "> न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा ।\n> इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ॥१४॥", "synonyms": "*на*—никогда не; *ма̄м*—Меня; *карма̄н̣и*—всевозможная деятельность; *лимпанти*—затрагивают; *на*—ни; *ме*—Моего; *карма-пхале*—в кармической деятельности; *спр̣ха̄*—стремления; *ити*—так; *ма̄м*—Меня; *йах̣*—тот, кто; *абхиджа̄на̄ти*—знает; *кармабхих̣*—отдачей такой деятельности; *на*—никогда не; *сах̣*—он; *бадхйате*—запутывается.", "translation": "**Никакая деятельность не затрагивает Меня; не стремлюсь Я и к плодам действий. Тот, кто постиг эту истину обо Мне, тоже не запутывается в кармических последствиях деятельности.**", "purport": "Подобно тому как в материальном мире существуют конституционные законы, гласящие, что король не может поступить дурно или что король не подвластен законам государства, так и Господь, хотя Он и творец этого материального мира, не затрагивается деятельностью материального мира. Он творит и остаётся в стороне от творения, тогда как живые существа запутываются в кармических плодах материальной деятельности из-за своей склонности господствовать над материальными ресурсами. Владелец предприятия не отвечает за правильные и неправильные поступки работников — ответственны за них сами работники. Живые существа заняты своей деятельностью ради чувственных наслаждений, и эта деятельность не предписана Господом. Ради совершенствования чувственных наслаждений живые существа заняты трудом в этом мире и уповают на райское счастье после смерти. Господь же, будучи полон в Себе, не имеет влечения к так называемому райскому счастью. Райские полубоги — лишь Его слуги, занятые служением Ему. Владелец никогда не желает того низменного счастья, какого могут желать работники. Он стоит в стороне от материальных действий и противодействий. Например, дожди не отвечают за разнообразную растительность, появляющуюся на земле, хотя без таких дождей рост растений был бы невозможен. Ведическая *смрити* подтверждает этот факт так:\n\n> нимитта-ма̄трам эва̄сау ср̣джйа̄на̄м̇ сарга-карман̣и\n> прадха̄на-ка̄ран̣ӣ-бхӯта̄ йато ваи ср̣джйа-шактайах̣.\n\nВ материальных творениях Господь — лишь верховная причина. Непосредственная же причина — материальная природа, благодаря которой проявленный космос становится зримым. Сотворённые существа многообразны — полубоги, люди и низшие животные, — и все они подвластны последствиям своих прошлых хороших или дурных поступков. Господь лишь даёт им подходящие условия для такой деятельности и устанавливает законы гун природы, но Он никогда не отвечает за их прошлые и нынешние поступки. В «Веданта-сутрах» подтверждается, что Господь никогда не бывает пристрастен к какому-либо живому существу. Живое существо само отвечает за свои поступки. Господь лишь предоставляет ему условия через посредство материальной природы, внешней энергии. Всякий, кто в совершенстве знает все тонкости этого закона *кармы*, или кармической деятельности, не затрагивается плодами своих поступков. Иными словами, тот, кто постиг эту трансцендентную природу Господа, — человек, искушённый в сознании Кришны, и потому он никогда не подвластен законам *кармы*. А тот, кто не знает трансцендентной природы Господа и думает, что деятельность Господа направлена на кармические плоды, подобно деятельности обычных живых существ, несомненно, сам запутывается в кармических последствиях. Но тот, кто знает Высшую Истину, — освобождённая душа, утвердившаяся в сознании Кришны."}
{"ref": "bg/4/15", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/15/", "verse_text": "> evaṁ jñātvā kṛtaṁ karma\n> pūrvair api mumukṣubhiḥ\n> kuru karmaiva tasmāt tvaṁ\n> pūrvaiḥ pūrvataraṁ kṛtam", "devanagari": "> एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः ।\n> कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ॥१५॥", "synonyms": "*эвам*—так; *джн̃а̄тва̄*—хорошо зная; *кр̣там*—совершалась; *карма*—деятельность; *пӯрваих̣*—прежними авторитетами; *апи*—хотя; *мумукш̣убхих̣*—теми, что достигли освобождения; *куру*—просто соверши; *карма*—предписанную обязанность; *эва*—несомненно; *тасма̄т*—поэтому; *твам*—ты; *пӯрваих̣*—предшественниками; *пӯрватарам*—древними предшественниками; *кр̣там*—как совершалась.", "translation": "**Все освобождённые души в древние времена действовали с этим пониманием и так обрели освобождение. Поэтому, подобно древним, исполняй свой долг в этом божественном сознании.**", "purport": "Есть два разряда людей. Сердца одних исполнены оскверняющих материальных вещей, а другие свободны от материи. Сознание Кришны одинаково благотворно для обоих этих разрядов. Те, чьи сердца полны нечистот, могут встать на путь сознания Кришны ради постепенного очищения, следуя регулирующим принципам преданного служения. Те же, кто уже очистился от скверны, могут продолжать действовать в том же сознании Кришны, дабы другие следовали их примерным поступкам и тем самым обретали благо. Глупцы или неофиты в сознании Кришны нередко желают удалиться от деятельности, не имея знания о сознании Кришны. Желание Арджуны отойти от деятельности на поле боя не было одобрено Господом. Нужно лишь знать, как действовать. Отойти от деятельности в сознании Кришны и сидеть в стороне, делая вид, будто пребываешь в сознании Кришны, — менее важно, чем действительно заниматься деятельностью ради Кришны. Здесь Арджуне советуют действовать в сознании Кришны, идя по стопам прежних учеников Господа, таких как бог Солнца Вивасван, о котором упоминалось ранее. Верховный Господь знает все Свои прошлые деяния, равно как и деяния тех, кто в прошлом действовал в сознании Кришны. Поэтому Он рекомендует деяния бога Солнца, который перенял это искусство у Господа за несколько миллионов лет до того. Все эти ученики Господа Кришны упомянуты здесь как освобождённые в прошлом души, занятые исполнением обязанностей, дарованных Кришной."}
{"ref": "bg/4/16", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/16/", "verse_text": "> kiṁ karma kim akarmeti\n> kavayo 'py atra mohitāḥ\n> tat te karma pravakṣyāmi\n> yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt", "devanagari": "> किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः ।\n> तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥१६॥", "synonyms": "*ким*—что есть; *карма*—действие; *ким*—что есть; *акарма*—бездействие; *ити*—так; *кавайах̣*—разумные; *апи*—также; *атра*—в этом; *мохита̄х̣*—пребывают в заблуждении; *тат*—то; *те*—тебе; *карма*—деятельность; *правакш̣йа̄ми*—Я объясню; *йат*—которую; *джн̃а̄тва̄*—зная; *мокш̣йасе*—освободишься; *аш́убха̄т*—от несчастья.", "translation": "**Даже разумные пребывают в замешательстве, определяя, что есть действие и что — бездействие. Теперь Я объясню тебе, что́ есть действие, и, зная это, ты освободишься от всех грехов.**", "purport": "Действовать в сознании Кришны нужно по примеру прежних истинных преданных. Это рекомендовано в пятнадцатом стихе. Почему такая деятельность не должна быть независимой, будет объяснено в последующем тексте.\n\nЧтобы действовать в сознании Кришны, нужно следовать руководству полномочных людей, пребывающих в цепи ученической преемственности, как было разъяснено в начале этой главы. Сначала система сознания Кришны была поведана богу Солнца, бог Солнца разъяснил её своему сыну Ману, Ману разъяснил её своему сыну Икшваку, и с тех самых незапамятных времён эта система существует на земле. Поэтому нужно идти по стопам прежних авторитетов в цепи ученической преемственности. Иначе даже самые разумные люди придут в замешательство относительно образцовых поступков в сознании Кришны. По этой причине Господь решил наставлять Арджуну в сознании Кришны непосредственно. Благодаря прямому наставлению Господа Арджуне всякий, кто идёт по стопам Арджуны, несомненно, не впадает в заблуждение.\n\nСказано, что нельзя постичь пути религии одним лишь несовершенным опытным знанием. На самом деле принципы религии может установить только Сам Господь. *Дхармам̇ хи са̄кш̣а̄т-бхагават-пран̣ӣтам*. Никто не может измыслить религиозный принцип несовершенным умствованием. Нужно идти по стопам великих авторитетов, таких как Брахма, Шива, Нарада, Ману, Кумары, Капила, Прахлада, Бхишма, Шукадева Госвами, Ямараджа, Джанака и другие. Умозрительным философствованием невозможно установить, что есть религия и самоосознание. Поэтому, из беспричинной милости к Своим преданным, Господь объясняет Арджуне непосредственно, что есть действие и что — бездействие. Только действие, совершаемое в сознании Кришны, может избавить человека от пут материального существования."}
{"ref": "bg/4/17", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/17/", "verse_text": "> karmaṇo hy api boddhavyaṁ\n> boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ\n> akarmaṇaś ca boddhavyaṁ\n> gahanā karmaṇo gatiḥ", "devanagari": "> कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः ।\n> अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ॥१७॥", "synonyms": "*карман̣ах̣*—деятельности; *хи*—несомненно; *апи*—также; *боддхавйам*—следует понять; *боддхавйам*—следует понять; *ча*—также; *викарман̣ах̣*—запретной деятельности; *акарман̣ах̣*—бездействия; *ча*—также; *боддхавйам*—следует понять; *гахана̄*—очень трудна; *карман̣ах̣*—деятельности; *гатих̣*—поступь.", "translation": "**Хитросплетения деятельности очень трудно понять. Поэтому следует как должно понять, что есть действие, что — запретное действие и что — бездействие.**", "purport": "Если человек серьёзно настроен освободиться от материального рабства, ему необходимо понять различие между действием, бездействием и недозволенными действиями. Нужно прилагать усилия к такому разбору действия, противодействия и извращённых действий, ибо это очень трудный предмет. Чтобы понять сознание Кришны и деятельность в соответствии с гунами, нужно постичь свои отношения со Всевышним; иными словами, тот, кто постиг это в совершенстве, знает, что всякое живое существо — вечный слуга Господа и что, следовательно, ему надлежит действовать в сознании Кришны. Вся «Бхагавад-гита» ведёт к этому заключению. Любые иные заключения, идущие вразрез с этим сознанием и сопутствующими ему последствиями, суть *викармы*, или запретные действия. Чтобы понять всё это, нужно общаться с авторитетами в сознании Кришны и учиться этой тайне у них; это равноценно тому, чтобы учиться непосредственно у Господа. Иначе даже самый разумный человек впадёт в замешательство."}
{"ref": "bg/4/18", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/18/", "verse_text": "> karmaṇy akarma yaḥ paśyed\n> akarmaṇi ca karma yaḥ\n> sa buddhimān manuṣyeṣu\n> sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt", "devanagari": "> कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः ।\n> स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ॥१८॥", "synonyms": "*карман̣и*—в действии; *акарма*—бездействие; *йах̣*—тот, кто; *паш́йет*—видит; *акарман̣и*—в бездействии; *ча*—также; *карма*—кармическое действие; *йах̣*—тот, кто; *сах̣*—он; *буддхима̄н*—разумен; *мануш̣йеш̣у*—среди людей; *сах̣*—он; *йуктах̣*—пребывает в трансцендентном положении; *кр̣тсна-карма-кр̣т*—хотя и занят всевозможной деятельностью.", "translation": "**Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, разумен среди людей и пребывает в трансцендентном положении, хотя и занят всевозможной деятельностью.**", "purport": "Человек, действующий в сознании Кришны, естественным образом свободен от уз *кармы*. Все его поступки совершаются ради Кришны, поэтому он не наслаждается и не страдает от каких-либо последствий деятельности. Следовательно, он разумен в человеческом обществе, хотя и занят всевозможной деятельностью ради Кришны. *Акарма* означает «без последствий деятельности». Имперсоналист прекращает кармическую деятельность из страха, дабы её плоды не стали камнем преткновения на пути самоосознания, но персоналист правильно понимает своё положение вечного слуги Верховной Личности Бога. Поэтому он занимает себя деятельностью в сознании Кришны. Поскольку всё совершается ради Кришны, он, исполняя это служение, испытывает только трансцендентное счастье. Про тех, кто занят этим, известно, что они свободны от желания личных чувственных наслаждений. Сознание вечного служения Кришне делает человека неуязвимым для всех видов вызывающих последствия проявлений деятельности."}
{"ref": "bg/4/19", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/19/", "verse_text": "> yasya sarve samārambhāḥ\n> kāma-saṅkalpa-varjitāḥ\n> jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ\n> tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ", "devanagari": "> यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः ।\n> ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ॥१९॥", "synonyms": "*йасйа*—того, чьи; *сарве*—всевозможные; *сама̄рамбха̄х̣*—начинания; *ка̄ма*—желания чувственных наслаждений; *сан̇калпа*—намерения; *варджита̄х̣*—лишены; *джн̃а̄на*—совершенного знания; *агни*—огнём; *дагдха*—сожжённая; *карма̄н̣ам*—того, кто совершает; *там*—его; *а̄хух̣*—называют; *пан̣д̣итам*—учёным; *будха̄х̣*—те, кто знает.", "translation": "**О том, кто свободен в своих поступках от желания чувственных наслаждений, говорят, что он обладает полным знанием. Мудрецы называют его деятелем, чья кармическая деятельность сожжена огнём совершенного знания.**", "purport": "Только человек, обладающий полным знанием, способен понять поступки человека в сознании Кришны. Поскольку человек в сознании Кришны лишён всякого рода склонностей к чувственным наслаждениям, следует понимать, что он сжёг последствия своей деятельности совершенным знанием о своём изначальном положении вечного слуги Верховной Личности Бога. Поистине учён тот, кто достиг такого совершенства знания. Развитие этого знания о вечном служении Господу сравнивают с огнём. Такой огонь, однажды разгоревшись, способен сжечь все виды последствий деятельности."}
{"ref": "bg/4/20", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/20/", "verse_text": "> tyaktvā karma-phalāsaṅgaṁ\n> nitya-tṛpto nirāśrayaḥ\n> karmaṇy abhipravṛtto 'pi\n> naiva kiñcit karoti saḥ", "devanagari": "> त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः ।\n> कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ॥२०॥", "synonyms": "*тйактва̄*—отказавшись; *карма-пхала-а̄сан̇гам*—от привязанности к кармическим плодам; *нитйа*—всегда; *тр̣птах̣*—будучи удовлетворён; *нира̄шрайах̣*—без какого-либо средоточия; *карман̣и*—в деятельности; *абхиправр̣ттах̣*—будучи всецело занят; *апи*—несмотря на; *на*—не; *эва*—несомненно; *кин̃чит*—что-либо; *кароти*—совершает; *сах̣*—он.", "translation": "**Отказавшись от всякой привязанности к плодам своей деятельности, всегда удовлетворённый и независимый, он не совершает кармических действий, хотя и занят всевозможными начинаниями.**", "purport": "Такая свобода от рабства деятельности возможна лишь в сознании Кришны, когда человек всё делает ради Кришны. Человек, сознающий Кришну, действует из чистой любви к Верховной Личности Бога, и потому его не влекут плоды деятельности. Он не привязан даже к собственному пропитанию, ибо всё оставляет на волю Кришны. Он не стремится ни приобретать что-либо, ни оберегать то, чем уже владеет. Он исполняет свой долг наилучшим образом и всё оставляет на волю Кришны. Такой непривязанный человек всегда свободен от последствий, порождённых добром и злом; всё это словно бы он ничего и не делает. Таков признак *акармы*, или деятельности, не влекущей кармических последствий. Поэтому любая иная деятельность, лишённая сознания Кришны, связывает деятеля, и в этом — подлинная суть *викармы*, как было разъяснено ранее."}
{"ref": "bg/4/21", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/21/", "verse_text": "> nirāśīr yata-cittātmā\n> tyakta-sarva-parigrahaḥ\n> śārīraṁ kevalaṁ karma\n> kurvan nāpnoti kilbiṣam", "devanagari": "> निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः ।\n> शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥२१॥", "synonyms": "*нира̄шӣх̣*—без желания плодов; *йата*—обуздав; *читта-а̄тма̄*—ум и разум; *тйакта*—оставив; *сарва*—всякое; *париграхах̣*—чувство собственничества над всеми владениями; *ша̄рӣрам*—для поддержания тела и души вместе; *кевалам*—лишь; *карма*—деятельность; *курван*—совершая; *на*—никогда не; *а̄пноти*—обретает; *килбиш̣ам*—греховных последствий.", "translation": "**Такой умудрённый человек действует, в совершенстве обуздав ум и разум, отказывается от всякого чувства собственничества над своими владениями и действует лишь ради самого необходимого для жизни. Так трудясь, он не подвергается воздействию греховных последствий.**", "purport": "Человек, сознающий Кришну, не ожидает от своей деятельности ни хороших, ни дурных плодов. Его ум и разум полностью обузданы. Он знает, что является неотъемлемой частицей Всевышнего, и потому роль, которую он играет как неотъемлемая частица целого, выбрана не им самим, а Всевышним и совершается лишь через Его посредство. Когда движется рука, она движется не сама по себе, а усилием всего тела. Человек, сознающий Кришну, всегда согласован с высшим желанием, ибо у него нет желания личных чувственных наслаждений. Он движется в точности как часть машины. Подобно тому как часть машины требует смазки и чистки для поддержания в исправности, человек, сознающий Кришну, поддерживает себя своим трудом лишь для того, чтобы оставаться годным к деятельности в трансцендентном любовном служении Господу. Поэтому он неуязвим для всех последствий своих усилий. Подобно животному, он не имеет права собственности даже на собственное тело. Жестокий хозяин животного иногда убивает находящееся в его власти животное, и всё же животное не противится. Нет у него и подлинной независимости. У человека, сознающего Кришну, всецело занятого самоосознанием, очень мало времени на то, чтобы ложно владеть каким-либо материальным предметом. Для поддержания тела и души вместе ему не нужны нечестные способы накопления денег. Поэтому он не оскверняется такими материальными грехами. Он свободен от всех последствий своих поступков."}
{"ref": "bg/4/22", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/22/", "verse_text": "> yadṛcchā-lābha-santuṣṭo\n> dvandvātīto vimatsaraḥ\n> samaḥ siddhāv asiddhau ca\n> kṛtvāpi na nibadhyate", "devanagari": "> यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ।\n> समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ॥२२॥", "synonyms": "*йадр̣ччха̄*—само собой; *ла̄бха*—приобретением; *сантуш̣т̣ах̣*—удовлетворён; *двандва*—двойственность; *атӣтах̣*—преодолевший; *виматсарах̣*—свободный от зависти; *самах̣*—невозмутимый; *сиддхау*—в успехе; *асиддхау*—в неудаче; *ча*—также; *кр̣тва̄*—совершая; *апи*—хотя; *на*—никогда не; *нибадхйате*—затрагивается.", "translation": "**Тот, кто удовлетворён приобретением, которое приходит само собой, кто свободен от двойственности и не завидует, кто невозмутим как в успехе, так и в неудаче, никогда не запутывается, хотя и совершает действия.**", "purport": "Человек, сознающий Кришно, не прилагает особых усилий даже для поддержания своего тела. Он удовлетворён приобретениями, которые приходят сами собой. Он не просит подаяния и не берёт в долг, а честно трудится в меру своих сил и довольствуется тем, что добыто его собственным честным трудом. Поэтому в своём пропитании он независим. Он не позволяет служению кому бы то ни было препятствовать его собственному служению в сознании Кришны. Однако ради служения Господу он может участвовать в любой деятельности, не смущаясь двойственностью материального мира. Двойственность материального мира ощущается в виде жары и холода, или несчастья и счастья. Человек, сознающий Кришну, выше двойственности, ибо он без колебаний действует любым образом ради удовлетворения Кришны. Поэтому он невозмутим как в успехе, так и в неудаче. Эти признаки проявляются, когда человек всецело пребывает в трансцендентном знании."}
{"ref": "bg/4/23", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/23/", "verse_text": "> gata-saṅgasya muktasya\n> jñānāvasthita-cetasaḥ\n> yajñāyācarataḥ karma\n> samagraṁ pravilīyate", "devanagari": "> गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः ।\n> यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ॥२३॥", "synonyms": "*гата-сан̇гасйа*—у непривязанного к гунам материальной природы; *муктасйа*—у освобождённого; *джн̃а̄на-авастхита*—утвердившегося в трансцендентном; *четасах̣*—у обладающего такой мудростью; *йаджн̃а̄йа*—ради Ягьи (Кришны); *а̄чаратах̣*—действующего; *карма*—деятельность; *самаграм*—в целости; *правилӣйате*—полностью растворяется.", "translation": "**Деятельность того, кто непривязан к гунам материальной природы и всецело утвердился в трансцендентном знании, полностью растворяется в трансцендентном.**", "purport": "Обретая полное сознание Кришны, человек освобождается от всякой двойственности и тем самым становится свободен от скверны материальных гун. Он способен обрести освобождение, ибо знает своё изначальное положение в отношениях с Кришной; и потому его ум невозможно отвлечь от сознания Кришны. Вследствие этого, что бы он ни делал, он делает это ради Кришны, изначального Вишну. Поэтому все его дела технически являются жертвоприношениями, ибо жертвоприношение подразумевает удовлетворение Верховной Личности, Кришны. Последствия всей такой деятельности, несомненно, растворяются в трансцендентном, и человек не страдает от материальных воздействий."}
{"ref": "bg/4/24", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/24/", "verse_text": "> brahmārpaṇaṁ brahma havir\n> brahmāgnau brahmaṇā hutam\n> brahmaiva tena gantavyaṁ\n> brahma-karma-samādhinā", "devanagari": "> ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् ।\n> ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ॥२४॥", "synonyms": "*брахма*—духовная природа; *арпан̣ам*—подношение; *брахма*—Всевышний; *хавих̣*—масло; *брахма*—духовный; *агнау*—в огне поглощения; *бра̄хман̣а̄*—духовной душой; *хутам*—принесённое в жертву; *брахма*—духовное царство; *эва*—несомненно; *тена*—им; *гантавйам*—достигается; *брахма*—духовная; *карма*—деятельность; *сама̄дхина̄*—полным погружением.", "translation": "**Человек, всецело погружённый в сознание Кришны, непременно достигнет духовного царства, ибо он целиком отдаёт себя духовной деятельности, в которой и подношение абсолютно, и приносимое в жертву обладает той же духовной природой.**", "purport": "Здесь описывается, как деятельность в сознании Кришны может в конечном счёте привести человека к духовной цели. Существуют разнообразные виды деятельности в сознании Кришны, и все они будут описаны в последующих стихах. Но пока что излагается лишь сам принцип сознания Кришны. Обусловленная душа, запутавшаяся в материальной скверне, непременно будет действовать в материальной атмосфере, и всё же ей нужно вырваться из такого окружения. Метод, которым обусловленная душа может вырваться из материальной атмосферы, и есть сознание Кришны. Например, больного, страдающего расстройством кишечника из-за неумеренного употребления молочных продуктов, исцеляют другим молочным продуктом — творогом. Поглощённую материей обусловленную душу можно исцелить сознанием Кришны, как изложено здесь, в «Гите». Этот метод обычно известен как *ягья*, или деятельность (жертвоприношения), предназначенная единственно для удовлетворения Вишну, или Кришны. Чем больше деятельности материального мира совершается в сознании Кришны, или единственно ради Вишну, тем более одухотворяется атмосфера благодаря полному погружению. Брахман означает «духовный». Господь духовен, и лучи Его трансцендентного тела называются *брахмаджьоти*, Его духовным сиянием. Всё сущее пребывает в этом *брахмаджьоти*, но, когда *джьоти* покрыто иллюзией (*майей*) или чувственными наслаждениями, оно называется материальным. Эту материальную завесу можно тотчас же снять сознанием Кришны; так что подношение ради сознания Кришны, поглощающее начало такого подношения, или вклада, сам процесс поглощения, приносящий жертву и плод — всё это вместе есть Брахман, или Абсолютная Истина. Абсолютная Истина, покрытая *майей*, называется материей. Материя, направленная на служение делу Абсолютной Истины, вновь обретает своё духовное качество. Сознание Кришны — это процесс превращения иллюзорного сознания в Брахман, или Всевышнего. Когда ум всецело погружён в сознание Кришны, говорится, что он пребывает в *самадхи*, или трансе. Всё совершаемое в таком трансцендентном сознании называется *ягьей*, или жертвоприношением Абсолюту. В этом состоянии духовного сознания приносящий жертву, подношение, поглощение, совершитель или руководитель совершения и плод, или конечная выгода, — всё становится единым в Абсолюте, Верховном Брахмане. Таков метод сознания Кришны."}
{"ref": "bg/4/25", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/25/", "verse_text": "> daivam evāpare yajñaṁ\n> yoginaḥ paryupāsate\n> brahmāgnāv apare yajñaṁ\n> yajñenaivopajuhvati", "devanagari": "> दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते ।\n> ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ॥२५॥", "synonyms": "*даивам*—поклоняясь полубогам; *эва*—так; *апаре*—некоторые; *йаджн̃ам*—жертвоприношения; *йогинах̣*—мистики; *парйупа̄сате*—поклоняются в совершенстве; *брахма*—Абсолютной Истине; *агнау*—в огне; *апаре*—другие; *йаджн̃ам*—жертвоприношение; *йаджн̃ена*—жертвоприношением; *эва*—так; *упаджухвати*—приносят.", "translation": "**Одни йоги в совершенстве поклоняются полубогам, принося им различные жертвы, а другие приносят жертвы в огонь Верховного Брахмана.**", "purport": "Как было сказано выше, человека, исполняющего свои обязанности в сознании Кришны, также называют совершенным йогом, или мистиком высшего порядка. Но есть и другие: одни приносят подобные жертвы, поклоняясь полубогам, а иные совершают жертвоприношения Верховному Брахману, безличному аспекту Верховного Господа. Итак, существуют различные виды жертвоприношений, относящиеся к разным категориям. Однако такое деление жертвоприношений на разные категории, совершаемых разными типами исполнителей, лишь внешне разграничивает их виды. Подлинное жертвоприношение означает удовлетворение Верховного Господа, Вишну, которого также называют Ягьей. Все многообразные виды жертвоприношений можно отнести к двум основным разрядам, а именно: жертвование мирского имущества и жертвование во имя обретения трансцендентного знания. Те, кто пребывает в сознании Кришны, жертвуют всем материальным имуществом ради удовлетворения Верховного Господа, тогда как другие, желающие временного материального счастья, жертвуют своим имуществом, чтобы удовлетворить полубогов, таких как Индра, бог Солнца и прочие. А иные, имперсоналисты, жертвуют своей индивидуальностью, погружаясь в бытие безличного Брахмана. Полубоги — это могущественные живые существа, назначенные Верховным Господом для поддержания и управления всеми материальными процессами, такими как обогрев, орошение и освещение вселенной. Те, кто заинтересован в материальных благах, поклоняются полубогам, совершая различные жертвоприношения согласно ведическим обрядам. Их называют бахв-ӣш́вара-ва̄дӣ, верящими во множество богов. Но другие, поклоняющиеся безличному аспекту Абсолютной Истины и считающие образы полубогов временными, приносят в жертву свои индивидуальные «я» в верховном огне и тем самым прекращают своё индивидуальное существование, погружаясь в бытие Всевышнего. Такие имперсоналисты проводят время в философских умствованиях, стремясь постичь трансцендентную природу Всевышнего. Иными словами, те, кто трудится ради плодов, жертвуют своим материальным имуществом ради материального наслаждения, тогда как имперсоналист жертвует своими материальными обозначениями с целью погрузиться в бытие Всевышнего. Для имперсоналиста жертвенным алтарём служит Верховный Брахман, а подношением — само его «я», поглощаемое огнём Брахмана. Однако человек в сознании Кришны, подобный Арджуне, жертвует всем ради удовлетворения Кришны, и потому всё его материальное имущество, равно как и он сам, — всё приносится в жертву Кришне. Так он становится йогом высшего порядка, но при этом не теряет своего индивидуального существования."}
{"ref": "bg/4/26", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/26/", "verse_text": "> śrotrādīnīndriyāṇy anye\n> saṁyamāgniṣu juhvati\n> śabdādīn viṣayān anya\n> indriyāgniṣu juhvati", "devanagari": "> श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति ।\n> शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ॥२६॥", "synonyms": "*ш́ротра а̄дӣни*—процесс слушания; *индрийа̄н̣и*—чувства; *анйе*—другие; *сам̇йама*—обуздания; *агниш̣у*—в огне; *джухвати*—приносят; *ш́абда-а̄дӣн*—звуковую вибрацию и прочее; *виш̣айа̄н*—объекты чувственных наслаждений; *анйе*—другие; *индрийа*—органов чувств; *агниш̣у*—в огне; *джухвати*—приносят в жертву.", "translation": "**Одни из них приносят в жертву слух и другие чувства в огонь обузданного ума, а другие приносят объекты чувств, такие как звук, в огонь жертвоприношения.**", "purport": "Четыре уклада человеческой жизни, а именно брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяси, призваны помочь человеку стать совершенным йогом, или трансценденталистом. Поскольку человеческая жизнь предназначена не для того, чтобы наслаждаться чувственными удовольствиями, подобно животным, четыре уклада человеческой жизни устроены так, чтобы человек мог достичь совершенства в духовной жизни. Брахмачари, ученики, находящиеся под опекой истинного духовного учителя, обуздывают ум, воздерживаясь от чувственных наслаждений. В этом стихе о них говорится как о тех, кто приносит в жертву слух и чувства в огонь обузданного ума. Брахмачари слушает лишь слова, связанные с сознанием Кришны; слушание есть основа понимания, и потому чистый брахмачари всецело погружён в харер на̄ма̄нукӣртанам — повторение и слушание прославлений Господа. Он удерживает себя от вибраций материальных звуков, а его слух занят трансцендентной звуковой вибрацией Харе Кришна, Харе Кришна. Точно так же домохозяева, имеющие некоторое дозволение на чувственные наслаждения, совершают подобные действия с великой сдержанностью. Половая жизнь, одурманивающие вещества и мясоедение — обычные склонности человеческого общества, но упорядоченный домохозяин не предаётся неограниченной половой жизни и прочим чувственным наслаждениям. Поэтому брак, основанный на принципах религиозной жизни, существует во всех цивилизованных человеческих обществах, ибо это и есть путь ограниченной половой жизни. Такая ограниченная, лишённая привязанности половая жизнь также является своего рода ягьей, поскольку упорядоченный домохозяин жертвует своей общей склонностью к чувственным наслаждениям ради высшей, трансцендентной жизни."}
{"ref": "bg/4/27", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/27/", "verse_text": "> sarvāṇīndriya-karmāṇi\n> prāṇa-karmāṇi cāpare\n> ātma-saṁyama-yogāgnau\n> juhvati jñāna-dīpite", "devanagari": "> सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे ।\n> आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥२७॥", "synonyms": "*сарва̄н̣и*—все; *индрийа*—чувств; *карма̄н̣и*—действия; *пра̄н̣а-карма̄н̣и*—действия жизненного воздуха; *ча*—также; *апаре*—другие; *а̄тма-сам̇йама*—обуздания ума; *йога*—процесса связи; *агнау*—в огне; *джухвати*—приносят; *джн̃а̄на-дӣпите*—побуждаемые стремлением к самоосознанию.", "translation": "**Иные же, стремящиеся к самоосознанию через обуздание ума и чувств, приносят действия всех чувств, а также жизненную силу [дыхание] как подношения в огонь обузданного ума.**", "purport": "Здесь говорится о системе йоги, разработанной Патанджали. В «Йога-сутре» Патанджали душа именуется пратьяг-атмой и параг-атмой. До тех пор пока душа привязана к чувственным наслаждениям, её называют параг-атмой. Душа подчинена действию десяти видов воздуха, действующих в теле, и это воспринимается через дыхательную систему. Система йоги Патанджали учит человека тому, как технически управлять действиями телесного воздуха, чтобы в конечном счёте все действия этого внутреннего воздуха стали благоприятными для очищения души от материальной привязанности. Согласно этой системе йоги, пратьяг-атма есть высшая цель. Эта пратьяг-атма представляет собой отстранение от деятельности в материи. Чувства взаимодействуют с объектами чувств: ухо — для слушания, глаза — для видения, нос — для обоняния, язык — для вкуса, рука — для осязания, и все они таким образом заняты деятельностью вне «я». Их называют действиями пра̄н̣а-ва̄йу. Апа̄на-ва̄йу движется вниз, вйа̄на-ва̄йу действует, сжимая и расширяя, сама̄на-ва̄йу поддерживает равновесие, уда̄на-ва̄йу движется вверх — и когда человек просветлён, он направляет всё это на поиски самоосознания."}
{"ref": "bg/4/28", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/28/", "verse_text": "> dravya-yajñās tapo-yajñā\n> yoga-yajñās tathāpare\n> svādhyāya-jñāna-yajñāś ca\n> yatayaḥ saṁśita-vratāḥ", "devanagari": "> द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे ।\n> स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ॥२८॥", "synonyms": "*дравйа-йаджн̃а̄х̣*—жертвующие своим имуществом; *тапо-йаджн̃а̄х̣*—жертвоприношение в виде аскезы; *йога-йаджн̃а̄х̣*—жертвоприношение в виде восьмиступенчатого мистицизма; *татха̄*—так; *апаре*—другие; *сва̄дхйа̄йа*—жертвоприношение в виде изучения «Вед»; *джн̃а̄на-йаджн̃а̄х̣*—жертвоприношение в виде совершенствования трансцендентного знания; *ча*—также; *йатайах̣*—просветлённые; *сам̇ш́ита*—давшие строгие; *врата̄х̣*—обеты.", "translation": "**Есть и другие, которые, обретая просветление жертвованием своего материального имущества в суровых аскезах, дают строгие обеты и практикуют восьмиступенчатую мистическую йогу, а иные изучают «Веды» ради совершенствования трансцендентного знания.**", "purport": "Эти жертвоприношения можно отнести к различным разрядам. Есть люди, которые жертвуют своим имуществом в виде различного рода благотворительности. В Индии богатое купеческое сословие или княжеские роды открывают различные благотворительные учреждения, такие как дхармашала, анна-кшетра, атитхи-шала, анатхалая, видьяпитха и прочие. В других странах также существует множество больниц, домов престарелых и подобных благотворительных учреждений, предназначенных для бесплатной раздачи пищи, обучения и медицинской помощи бедным. Всю эту благотворительную деятельность называют дравйамайа-йаджн̃а. Есть другие, кто ради возвышения в жизни или достижения высших планет вселенной добровольно принимает на себя многие виды аскезы, такие как чандраяна и чатурмасья. Эти процессы предполагают суровые обеты, требующие вести жизнь по определённым строгим правилам. Например, согласно обету чатурмасьи, человек не бреется в течение четырёх месяцев года (с июля по октябрь), не ест определённой пищи, не ест дважды в день и не покидает дома. Такое жертвование жизненными удобствами называют тапомайа-йаджн̃а. Есть ещё и другие, занимающиеся различными видами мистической йоги, такими как система Патанджали (ради погружения в бытие Абсолюта) или хатха-йога и аштанга-йога (ради определённых совершенств). А некоторые совершают паломничества по всем святым местам. Все эти практики называют йога-йаджн̃а — жертвоприношением ради достижения определённого совершенства в материальном мире. Есть и другие, посвящающие себя изучению различных ведических писаний, в особенности «Упанишад» и «Веданта-сутр» или философии санкхьи. Все они называются сва̄дхйа̄йа-йаджн̃а, то есть занятые жертвоприношением в виде изучения писаний. Все эти йоги с верой заняты различными видами жертвоприношений и ищут более высокого положения в жизни. Однако сознание Кришны отличается от них, ибо это непосредственное служение Верховному Господу. Сознания Кришны нельзя достичь ни одним из перечисленных видов жертвоприношений, его можно обрести лишь по милости Господа и Его истинного преданного. Поэтому сознание Кришны трансцендентно."}
{"ref": "bg/4/29", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/29/", "verse_text": "> apāne juhvati prāṇaṁ\n> prāṇe 'pānaṁ tathāpare\n> prāṇāpāna-gatī ruddhvā\n> prāṇāyāma-parāyaṇāḥ\n> apare niyatāhārāḥ\n> prāṇān prāṇeṣu juhvati", "devanagari": "> अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे ।\n> प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ।\n> अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति ॥२९॥", "synonyms": "*апа̄не*—в воздух, действующий вниз; *джухвати*—приносят; *пра̄н̣ам*—воздух, действующий наружу; *пра̄н̣е*—в воздух, идущий наружу; *апа̄нам*—воздух, идущий вниз; *татха̄*—а также; *апаре*—другие; *пра̄н̣а*—воздух, идущий наружу; *апа̄на*—воздух, идущий вниз; *гатӣ*—движение; *руддхва̄*—останавливая; *пра̄н̣а̄йа̄ма*—транс, вызванный остановкой всякого дыхания; *пара̄йан̣а̄х̣*—склонные к этому; *апаре*—другие; *нийата*—обуздав; *а̄ха̄ра̄х̣*—приём пищи; *пра̄н̣а̄н*—исходящий воздух; *пра̄н̣еш̣у*—в исходящий воздух; *джухвати*—приносят в жертву.", "translation": "**Есть и другие, склонные к обузданию дыхания ради пребывания в трансе; они практикуют остановку движения исходящего дыхания в направлении входящего, а входящего — в направлении исходящего, и так в конце концов пребывают в трансе, остановив всякое дыхание. А иные, ограничивая приём пищи, приносят исходящее дыхание в само себя как жертву.**", "purport": "Эту систему йоги, направленную на обуздание процесса дыхания, называют пранаямой, и поначалу её практикуют в системе хатха-йоги через различные сидячие позы. Все эти процессы рекомендуются для обуздания чувств и для продвижения в духовном осознании. Эта практика предполагает управление воздухом внутри тела, позволяющее одновременно направлять его в противоположных направлениях. Воздух апана движется вниз, а воздух прана идёт вверх. Йог-пранаяма практикует дыхание в обратном направлении, пока потоки не уравновесятся в пураке. Точно так же, когда выдыхаемое дыхание приносится в жертву вдыхаемому, это называют речакой. Когда оба потока воздуха полностью остановлены, это называют кумбхака-йогой. Практикуя кумбхака-йогу, йоги продлевают срок своей жизни на многие-многие годы. Однако человек в сознании Кришны, всегда пребывающий в трансцендентном любовном служении Господу, естественным образом становится повелителем своих чувств. Его чувства, всегда занятые служением Кришне, не имеют возможности обратиться к чему-либо иному. Поэтому в конце жизни он естественным образом переносится на трансцендентный уровень Господа Кришны; следовательно, он не прилагает никаких усилий, чтобы продлить свою жизнь. Он сразу же поднимается на ступень освобождения. Человек в сознании Кришны начинает с трансцендентной ступени и неизменно пребывает в этом сознании. Поэтому для него нет падения, и в конце концов он без промедления входит в обитель Господа. Практика ограниченного приёма пищи осуществляется сама собой, когда человек ест лишь прасадам Кришны, то есть пищу, прежде предложенную Господу. Ограничение в еде весьма способствует обузданию чувств. А без обуздания чувств нет никакой возможности выбраться из материальных пут."}
{"ref": "bg/4/30", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/30/", "verse_text": "> sarve 'py ete yajña-vido\n> yajña-kṣapita-kalmaṣāḥ\n> yajña-śiṣṭāmṛta-bhujo\n> yānti brahma sanātanam", "devanagari": "> सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ।\n> यज्ञशिष्टामृत भुजो यान्ति ब्रह्मा सनातनम् ॥३०॥", "synonyms": "*сарве*—все; *апи*—хотя внешне различные; *эте*—все эти; *йаджн̃а-видах̣*—сведущие в назначении совершения; *йаджн̃а*—жертвоприношений; *кш̣апита*—очистившиеся от последствий таких действий; *калмаш̣а̄х̣*—греховных реакций; *йаджн̃а-ш́иш̣т̣а*—в результате совершения такой ягьи; *амр̣та-бхуджах̣*—те, кто вкусил подобный нектар; *йа̄нти*—приходят; *брахма*—высшую; *сана̄танам*—вечную атмосферу.", "translation": "**Все эти совершители, знающие смысл жертвоприношения, очищаются от греховных реакций и, вкусив нектар остатков такого жертвоприношения, направляются в верховную вечную атмосферу.**", "purport": "Из приведённого выше объяснения различных видов жертвоприношения (а именно: жертвования своим имуществом, изучения «Вед» или философских учений и совершения системы йоги) явствует, что общая цель всех их — обуздание чувств. Чувственные наслаждения суть коренная причина материального существования; поэтому, пока человек не утвердится на ступени, отстоящей от чувственных наслаждений, у него нет возможности подняться на вечную ступень полного знания, полного блаженства и полноты жизни. Эта ступень пребывает в вечной атмосфере, или атмосфере Брахмана. Все упомянутые выше жертвоприношения помогают человеку очиститься от греховных реакций материального существования. Благодаря такому продвижению в жизни человек не только становится счастливым и преуспевающим в этой жизни, но в конце концов входит в вечное царство Бога, либо погружаясь в безличный Брахман, либо общаясь с Верховной Личностью Бога, Кришной."}
{"ref": "bg/4/31", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/31/", "verse_text": "> nāyaṁ loko 'sty ayajñasya\n> kuto 'nyaḥ kuru-sattama", "devanagari": "> नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ॥३१॥", "synonyms": "*на*—никогда; *айам*—этой; *локах̣*—планете; *асти*—есть; *айаджн̃асйа*—для глупца; *кутах̣*—где же; *анйах̣*—другой; *куру-саттама*—о лучший среди Куру.", "translation": "**О лучший из династии Куру, без жертвоприношения невозможно счастливо жить на этой планете и в этой жизни — что же говорить о следующей?**", "purport": "В каком бы виде материального существования человек ни пребывал, он неизменно пребывает в неведении о своём подлинном положении. Иными словами, существование в материальном мире вызвано многочисленными реакциями на наши греховные жизни. Неведение есть причина греховной жизни, а греховная жизнь есть причина того, что человек влачит своё существование в материальном мире. Человеческая форма жизни — единственная лазейка, через которую можно выбраться из этих пут. Поэтому «Веды» дают нам возможность спасения, указывая пути религии, экономического благополучия, упорядоченных чувственных наслаждений и, наконец, средства полного избавления от этого жалкого состояния. Путь религии, или различные виды жертвоприношений, рекомендованные выше, сами собой решают наши экономические проблемы. Совершая ягью, мы можем иметь вдоволь пищи, вдоволь молока и прочего — даже при так называемом росте населения. Когда тело полностью обеспечено, естественно, следующая ступень — удовлетворение чувств. Поэтому «Веды» предписывают священный брак ради упорядоченного чувственного наслаждения. Тем самым человек постепенно возвышается до ступени избавления от материального рабства, а высшее совершенство освобождённой жизни состоит в общении с Верховным Господом. Совершенство достигается совершением ягьи (жертвоприношения), как было описано выше. И если человек не склонен совершать ягью согласно «Ведам», как же он может надеяться на счастливую жизнь? На различных райских планетах существуют разные уровни материальных удобств, и во всех случаях людей, занятых различными видами ягьи, ожидает безмерное счастье. Но высшее счастье, какого может достичь человек, состоит в том, чтобы вознестись на духовные планеты благодаря практике сознания Кришны. Поэтому жизнь в сознании Кришны есть решение всех проблем материального существования."}
{"ref": "bg/4/32", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/32/", "verse_text": "> evaṁ bahu-vidhā yajñā\n> vitatā brahmaṇo mukhe\n> karma-jān viddhi tān sarvān\n> evaṁ jñātvā vimokṣyase", "devanagari": "> एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे ।\n> कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ॥३२॥", "synonyms": "*эвам*—так; *баху-видха̄х̣*—различные виды; *йаджн̃а̄х̣*—жертвоприношений; *витата̄х̣*—широко распространённые; *брахман̣ах̣*—«Вед»; *мукхе*—на устах; *карма-джа̄н*—рождённые из деятельности; *виддхи*—знай же; *та̄н*—их; *сарва̄н*—все; *эвам*—так; *джн̃а̄тва̄*—зная; *вимокш̣йасе*—обретёшь освобождение.", "translation": "**Все эти различные виды жертвоприношений одобрены «Ведами», и все они рождены из различных видов деятельности. Зная их такими, какие они есть, ты обретёшь освобождение.**", "purport": "Различные виды жертвоприношений, о которых говорилось выше, упомянуты в «Ведах», чтобы соответствовать разным типам деятелей. Поскольку люди столь глубоко погружены в телесные представления, эти жертвоприношения устроены так, чтобы человек мог действовать либо телом, либо умом, либо разумом. Но все они рекомендованы для того, чтобы в конечном счёте принести освобождение от тела. Это подтверждает здесь Сам Господь Своими устами."}
{"ref": "bg/4/33", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/33/", "verse_text": "> śreyān dravya-mayād yajñāj\n> jñāna-yajñaḥ parantapa\n> sarvaṁ karmākhilaṁ pārtha\n> jñāne parisamāpyate", "devanagari": "> श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप ।\n> सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ॥३३॥", "synonyms": "*ш́рейа̄н*—больше; *дравйамайа̄т*—чем жертвоприношение материального имущества; *йаджн̃а̄т*—жертвоприношения; *джн̃а̄на-йаджн̃ах̣*—жертвоприношение в знании; *парантапа*—о покоритель врагов; *сарвам*—вся; *карма*—деятельность; *акхилам*—в полноте; *па̄ртха*—о сын Притхи; *джн̃а̄не*—в знании; *парисама̄пйате*—завершается.", "translation": "**О покоритель врагов, жертвоприношение знанием выше жертвоприношения материального имущества. О сын Притхи, в конце концов всякое жертвоприношение деятельности завершается в трансцендентном знании.**", "purport": "Цель всех жертвоприношений — достичь ступени полного знания, затем обрести избавление от материальных страданий и, наконец, посвятить себя любовному трансцендентному служению Верховному Господу (сознанию Кришны). Тем не менее во всех этих различных действиях жертвоприношения сокрыта тайна, и человеку следует постичь эту тайну. Жертвоприношения порой принимают различные формы в зависимости от веры совершающего. Когда вера человека достигает ступени трансцендентного знания, совершающего жертвоприношения следует считать более продвинутым, нежели те, кто просто жертвует материальным имуществом без подобного знания, ибо без обретения знания жертвоприношения остаются на материальном уровне и не приносят духовного блага. Подлинное знание завершается в сознании Кришны, высшей ступени трансцендентного знания. Без возвышения знания жертвоприношения суть лишь материальная деятельность. Однако когда они возвышаются до уровня трансцендентного знания, все подобные действия входят в духовный план. В зависимости от различий в сознании жертвенную деятельность порой называют карма-кан̣д̣а — кармической деятельностью, а порой джн̃а̄на-кан̣д̣а — знанием в поисках истины. Лучше, когда целью становится знание."}
{"ref": "bg/4/34", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/34/", "verse_text": "> tad viddhi praṇipātena\n> paripraśnena sevayā\n> upadekṣyanti te jñānaṁ\n> jñāninas tattva-darśinaḥ", "devanagari": "> तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया ।\n> उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥३४॥", "synonyms": "*тат*—то знание о различных жертвоприношениях; *виддхи*—постарайся понять; *пран̣ипа̄тена*—обратившись к духовному учителю; *парипраш́нена*—смиренными вопросами; *севайа̄*—служением; *упадекш̣йанти*—посвятят; *те*—тебя; *джн̃а̄нам*—в знание; *джн̃а̄нинах̣*—осознавшие себя; *таттва*—истину; *дарш́инах̣*—узревшие.", "translation": "**Просто постарайся постичь истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшая себя душа способна дать тебе знание, ибо она узрела истину.**", "purport": "Путь духовного осознания, вне всяких сомнений, труден. Поэтому Господь советует нам обратиться к истинному духовному учителю, стоящему в цепи ученической преемственности, идущей от Самого Господа. Никто не может быть истинным духовным учителем, не следуя этому принципу ученической преемственности. Господь — изначальный духовный учитель, и человек, стоящий в цепи ученической преемственности, способен передать послание Господа таким, как оно есть, своему ученику. Никто не может осознать духовную истину, выдумывая собственный путь, как принято у глупых притворщиков. «Бхагаватам» гласит: дхармам̇ хи са̄кш̣а̄д-бхагават-пран̣ӣтам — путь религии непосредственно провозглашён Господом. Поэтому умозрительное философствование и сухие доводы не способны помочь человеку продвинуться в духовной жизни. Чтобы обрести знание, нужно обратиться к истинному духовному учителю. Такого духовного учителя следует принять с полным преданием себя и служить ему, как покорный слуга, без ложного самомнения. Удовлетворение осознавшего себя духовного учителя есть тайна продвижения в духовной жизни. Вопросы и смирение составляют верное сочетание для духовного постижения. Без смирения и служения вопросы, обращённые к учёному духовному учителю, не возымеют действия. Человек должен суметь выдержать испытание духовного учителя, и, видя искреннее желание ученика, тот сам собой благословляет его подлинным духовным пониманием. В этом стихе осуждаются как слепое следование, так и нелепые вопросы. Человек должен не только смиренно слушать духовного учителя, но и обрести от него ясное понимание, в смирении, служении и вопросах. Истинный духовный учитель по природе своей очень добр к ученику. Поэтому, когда ученик смирен и всегда готов служить, обмен знанием и вопросами становится совершенным."}
{"ref": "bg/4/35", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/35/", "verse_text": "> yaj jñātvā na punar moham\n> evaṁ yāsyasi pāṇḍava\n> yena bhūtāny aśeṣāṇi\n> drakṣyasy ātmany atho mayi", "devanagari": "> यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव ।\n> येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि ॥३५॥", "synonyms": "*йат*—которое; *джн̃а̄тва̄*—зная; *на*—никогда; *пунах̣*—вновь; *мохам*—в иллюзию; *эвам*—так; *йа̄сйаси*—придёшь; *па̄н̣д̣ава*—о сын Панду; *йена*—благодаря которому; *бхӯта̄ни*—все живые существа; *аш́еш̣а̄н̣и*—целиком; *дракш̣йаси*—увидишь; *а̄тмани*—в Высшей Душе; *атхо*—или, иными словами; *майи*—во Мне.", "translation": "**И когда ты так постигнешь истину, ты узнаешь, что все живые существа суть Мои частицы — что они пребывают во Мне и принадлежат Мне.**", "purport": "Плод получения знания от осознавшей себя души, то есть того, кто видит вещи такими, какие они есть, состоит в постижении того, что все живые существа суть неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны. Ощущение существования, отделённого от Кришны, называют майей (ма̄ — не, йа̄ — это). Некоторые думают, что мы не имеем никакого отношения к Кришне, что Кришна — лишь великая историческая личность, а Абсолют — это безличный Брахман. На самом деле, как сказано в «Бхагавад-гите», этот безличный Брахман есть личное сияние Кришны. Кришна, как Верховная Личность Бога, есть причина всего сущего. В «Брахма-самхите» ясно сказано, что Кришна — это Верховная Личность Бога, причина всех причин. Даже миллионы воплощений суть лишь Его различные экспансии. Точно так же и живые существа суть экспансии Кришны. Философы-майявади ошибочно полагают, что Кришна утрачивает Своё отдельное существование во множестве Своих экспансий. Эта мысль материальна по природе. В материальном мире мы имеем опыт того, что предмет, будучи разделён на части, утрачивает свою изначальную самобытность. Но философы-майявади не способны понять, что Абсолют означает: один плюс один равно одному и один минус один тоже равно одному. Таково положение дел в абсолютном мире.\n\nИз-за недостатка знания в абсолютной науке мы ныне покрыты иллюзией и потому думаем, будто отделены от Кришны. Хотя мы и есть отделённые частицы Кришны, мы тем не менее не отличны от Него. Телесное различие живых существ есть майя, то есть не действительный факт. Все мы предназначены для того, чтобы удовлетворять Кришну. Лишь из-за майи Арджуна полагал, что временные телесные узы с его родичами важнее, чем его вечные духовные отношения с Кришной. Всё учение «Гиты» нацелено на эту истину: живое существо, как вечный слуга Кришны, не может быть отделено от Кришны, а ощущение того, что оно есть нечто самобытное, отдельное от Кришны, называют майей. Живые существа, как отделённые неотъемлемые частицы Всевышнего, призваны исполнить определённое назначение. Забыв это назначение, они с незапамятных времён пребывают в различных телах — как люди, животные, полубоги и прочие. Такие телесные различия возникают из-за забвения трансцендентного служения Господу. Но когда человек занят трансцендентным служением в сознании Кришны, он тотчас же освобождается от этой иллюзии. Обрести такое чистое знание можно лишь от истинного духовного учителя и тем самым избежать заблуждения, будто живое существо равно Кришне. Совершенное знание состоит в том, что Высшая Душа, Кришна, есть высшее прибежище для всех живых существ, и, оставив подобное прибежище, живые существа впадают в заблуждение под влиянием материальной энергии, воображая себя обладателями отдельной самобытности. Так, под влиянием различных мерил материальной самобытности, они забывают Кришну. Однако когда такие введённые в заблуждение живые существа утверждаются в сознании Кришны, следует понимать, что они находятся на пути освобождения, как подтверждается в «Бхагаватам»: муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇ сварӯпен̣а вйавастхитих̣. Освобождение означает утверждение в своём изначальном положении вечного слуги Кришны (сознание Кришны)."}
{"ref": "bg/4/36", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/36/", "verse_text": "> api ced asi pāpebhyaḥ\n> sarvebhyaḥ pāpa-kṛt-tamaḥ\n> sarvaṁ jñāna-plavenaiva\n> vṛjinaṁ santariṣyasi", "devanagari": "> अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः ।\n> सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ॥३६॥", "synonyms": "*апи*—даже; *чет*—если; *аси*—ты есть; *па̄пебхйах̣*—из грешников; *сарвебхйах̣*—из всех; *па̄па-кр̣ттамах̣*—величайший грешник; *сарвам*—все такие греховные действия; *джн̃а̄на-плавена*—на ладье трансцендентного знания; *эва*—несомненно; *вр̣джинам*—океан страданий; *сантариш̣йаси*—переправишься целиком.", "translation": "**Даже если тебя считают самым грешным из всех грешников, утвердившись в ладье трансцендентного знания, ты сможешь переправиться через океан страданий.**", "purport": "Правильное понимание своего изначального положения в отношениях с Кришной столь благотворно, что способно тотчас же вызволить человека из борьбы за существование, которая идёт в океане невежества. Этот материальный мир порой называют океаном невежества, а порой — пылающим лесом. В океане, сколь бы искусным пловцом человек ни был, борьба за существование весьма сурова. Если кто-то приходит и вызволяет борющегося пловца из океана, он становится величайшим спасителем. Совершенное знание, полученное от Верховной Личности Бога, есть путь освобождения. Ладья сознания Кришны очень проста, но в то же время возвышеннее всего на свете."}
{"ref": "bg/4/37", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/37/", "verse_text": "> yathaidhāṁsi samiddho 'gnir\n> bhasma-sāt kurute 'rjuna\n> jñānāgniḥ sarva-karmāṇi\n> bhasma-sāt kurute tathā", "devanagari": "> यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन ।\n> ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ॥३७॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *эдха̄м̇си*—дрова; *самиддхах̣*—пылающий; *агних̣*—огонь; *бхасмаса̄т*—в пепел; *куруте*—превращает; *арджуна*—о Арджуна; *джн̃а̄на-агних̣*—огонь знания; *сарва-карма̄н̣и*—все реакции материальной деятельности; *бхасмаса̄т*—в пепел; *куруте*—превращает; *татха̄*—точно так же.", "translation": "**Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так и огонь знания сжигает дотла все реакции материальной деятельности.**", "purport": "Совершенное знание о «я» и Сверхдуше, а также об их взаимоотношениях здесь сравнивается с огнём. Этот огонь сжигает не только все реакции нечестивых поступков, но и все реакции благочестивых, обращая их в пепел. Существует много ступеней реакции: реакция в становлении, реакция, приносящая плоды, реакция уже обретённая и реакция a priori. Но знание об изначальном положении живого существа сжигает всё дотла. Когда человек обладает полным знанием, все реакции — как a priori, так и a posteriori — поглощаются. В «Ведах» сказано: убхе ухаиваиш̣а эте тератй амр̣тах̣ са̄дхв-аса̄дхӯнӣ — «Человек преодолевает как благочестивые, так и неблагочестивые последствия деятельности»."}
{"ref": "bg/4/38", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/38/", "verse_text": "> na hi jñānena sadṛśaṁ\n> pavitram iha vidyate\n> tat svayaṁ yoga-saṁsiddhaḥ\n> kālenātmani vindati", "devanagari": "> न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते ।\n> तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ॥३८॥", "synonyms": "*на*—никогда; *хи*—несомненно; *джн̃а̄нена*—со знанием; *садр̣ш́ам*—в сравнении; *павитрам*—освящённого; *иха*—в этом мире; *видйате*—существует; *тат*—то; *свайам*—само; *йога*—преданность; *сам̇сиддхах̣*—достигший зрелости; *ка̄лена*—со временем; *а̄тмани*—в себе самом; *виндати*—вкушает.", "translation": "**В этом мире нет ничего столь возвышенного и чистого, как трансцендентное знание. Такое знание есть зрелый плод всякого мистицизма. И тот, кто достиг его, со временем вкушает наслаждение в себе самом.**", "purport": "Говоря о трансцендентном знании, мы говорим в смысле духовного понимания. И потому нет ничего столь возвышенного и чистого, как трансцендентное знание. Невежество есть причина нашего рабства, а знание — причина нашего освобождения. Это знание есть зрелый плод преданного служения, и, когда человек утверждается в трансцендентном знании, ему нет нужды искать умиротворения где-то ещё, ибо он вкушает умиротворение в себе самом. Иными словами, это знание и умиротворение завершаются в сознании Кришны. Таково последнее слово «Бхагавад-гиты»."}
{"ref": "bg/4/39", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/39/", "verse_text": "> śraddhāvāl labhate jñānaṁ\n> tat-paraḥ saṁyatendriyaḥ\n> jñānaṁ labdhvā parāṁ śāntim\n> acireṇādhigacchati", "devanagari": "> श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः ।\n> ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ॥३९॥", "synonyms": "*ш́раддха̄ва̄н*—обладающий верой; *лабхате*—обретает; *джн̃а̄нам*—знание; *тат-парах̣*—очень привязанный к нему; *сам̇йата*—обуздавший; *индрийах̣*—чувства; *джн̃а̄нам*—знание; *лабдхва̄*—обретя; *пара̄м*—трансцендентного; *ш́а̄нтим*—умиротворения; *ачирен̣а*—очень скоро; *адхигаччхати*—достигает.", "translation": "**Обладающий верой человек, поглощённый трансцендентным знанием и обуздавший свои чувства, быстро достигает высшего духовного умиротворения.**", "purport": "Такого знания в сознании Кришны может достичь обладающий верой человек, твёрдо верящий в Кришну. Обладающим верой называют того, кто думает, что, просто действуя в сознании Кришны, он может достичь высшего совершенства. Эта вера обретается совершением преданного служения и повторением «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе», что очищает сердце человека от всей материальной скверны. Помимо этого, человеку следует обуздывать чувства. Тот, кто верен Кришне и обуздывает чувства, может легко и без промедления достичь совершенства в знании сознания Кришны."}
{"ref": "bg/4/40", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/40/", "verse_text": "> ajñaś cāśraddadhānaś ca\n> saṁśayātmā vinaśyati\n> nāyaṁ loko 'sti na paro\n> na sukhaṁ saṁśayātmanaḥ", "devanagari": "> अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति ।\n> नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ॥४०॥", "synonyms": "*аджн̃ах̣*—глупцы, не обладающие знанием признанных писаний; *ча*—и; *аш́раддадха̄нах̣*—без веры в богооткровенные писания; *ча*—также; *сам̇ш́айа*—сомнениями; *а̄тма̄*—человек; *винаш́йати*—падает; *на*—никогда; *айам*—этом; *локах̣*—мире; *асти*—есть; *на*—ни; *парах̣*—в следующей жизни; *на*—не; *сукхам*—счастья; *сам̇ш́айа*—сомневающегося; *а̄тманах̣*—человека.", "translation": "**Но невежественные и лишённые веры люди, сомневающиеся в богооткровенных писаниях, не обретают сознания Бога. Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем.**", "purport": "Среди множества признанных и авторитетных богооткровенных писаний «Бхагавад-гита» — наилучшее. Люди, которые почти подобны животным, не имеют ни веры в признанные богооткровенные писания, ни знания о них; а иные, хотя и обладают знанием богооткровенных писаний или способны цитировать их, на деле не имеют веры в эти слова. И даже если другие имеют веру в такие писания, как «Бхагавад-гита», они не верят в Личность Бога, Шри Кришну, и не поклоняются Ей. Такие люди не могут утвердиться в сознании Кришны. Они падают. Из всех упомянутых выше людей те, кто не имеет веры и всегда полон сомнений, не достигают никакого продвижения. Люди, не имеющие веры в Бога и Его богооткровенное слово, не обретают блага ни в этом мире, ни в следующем. Для них нет никакого счастья. Поэтому человеку следует с верой следовать принципам богооткровенных писаний и тем самым подняться на ступень знания. Лишь это знание поможет человеку вознестись на трансцендентную ступень духовного понимания. Иными словами, сомневающиеся люди не имеют никакого положения в духовном освобождении. Поэтому человеку следует идти по стопам великих ачарьев, стоящих в цепи ученической преемственности, и тем самым достичь успеха."}
{"ref": "bg/4/41", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/41/", "verse_text": "> yoga-sannyasta-karmāṇaṁ\n> jñāna-sañchinna-saṁśayam\n> ātmavantaṁ na karmāṇi\n> nibadhnanti dhanañjaya", "devanagari": "> योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् ।\n> आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ॥४१॥", "synonyms": "*йога*—преданным служением в карма-йоге; *саннйаста*—отрёкшийся; *карма̄н̣ам*—совершителей; *джн̃а̄на*—знанием; *сан̃чхинна*—рассечены продвижением в знании; *сам̇ш́айам*—сомнения; *а̄тма-вантам*—утвердившийся в себе; *на*—никогда; *карма̄н̣и*—деятельность; *нибадхнанти*—связывает; *дханан̃джайа*—о завоеватель богатств.", "translation": "**Поэтому того, кто отрёкся от плодов своей деятельности, чьи сомнения рассечены трансцендентным знанием и кто прочно утвердился в себе, деятельность не связывает, о завоеватель богатств.**", "purport": "Тот, кто следует наставлению «Гиты», как оно было изложено Господом, Самой Личностью Бога, по милости трансцендентного знания становится свободным от всех сомнений. Будучи неотъемлемой частицей Господа, в полном сознании Кришны, он уже утвердился в знании о себе. И потому он, вне всяких сомнений, выше рабства деятельности."}
{"ref": "bg/4/42", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/4/42/", "verse_text": "> tasmād ajñāna-sambhūtaṁ\n> hṛt-sthaṁ jñānāsinātmanaḥ\n> chittvainaṁ saṁśayaṁ yogam\n> ātiṣṭhottiṣṭha bhārata", "devanagari": "> तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः ।\n> छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ॥४२॥", "synonyms": "*тасма̄т*—поэтому; *аджн̃а̄на-самбхӯтам*—порождённое неведением; *хр̣т-стхам*—пребывающее в сердце; *джн̃а̄на*—знания; *асина̄*—оружием; *а̄тманах̣*—себя; *чхиттва̄*—рассекая; *энам*—это; *сам̇ш́айам*—сомнение; *йогам*—в йоге; *а̄тиш̣т̣ха*—утвердись; *уттиш̣т̣ха*—встань и сражайся; *бха̄рата*—о потомок Бхараты.", "translation": "**Поэтому сомнения, возникшие в твоём сердце из-за неведения, должны быть рассечены оружием знания. Вооружившись йогой, о Бхарата, встань и сражайся.**", "purport": "Система йоги, изложенная в этой главе, называется санатана-йогой, или вечной деятельностью, совершаемой живым существом. Эта йога имеет два раздела жертвенных действий: один называют жертвованием своего материального имущества, а другой — знанием о себе, которое есть чистая духовная деятельность. Если жертвование своего материального имущества не сопряжено с духовным осознанием, то такое жертвоприношение становится материальным. Но тот, кто совершает подобные жертвоприношения с духовной целью, или в преданном служении, совершает совершенное жертвоприношение. Когда же мы обращаемся к духовной деятельности, мы обнаруживаем, что и она делится на два вида, а именно: понимание собственного «я» (или своего изначального положения) и истину о Верховной Личности Бога. Тот, кто следует пути «Гиты» как она есть, может очень легко понять эти два важных раздела духовного знания. Для него нет трудности в обретении совершенного знания о «я» как неотъемлемой частице Господа. И такое понимание благотворно для подобного человека, ибо он легко постигает трансцендентную деятельность Господа. В начале этой главы трансцендентная деятельность Господа обсуждалась Самим Верховным Господом. Тот, кто не понимает наставлений «Гиты», лишён веры, и его следует считать злоупотребляющим той частицей независимости, что была дарована ему Господом. Несмотря на подобные наставления, тот, кто не понимает подлинной природы Господа как вечной, исполненной блаженства, всеведущей Личности Бога, несомненно, глупец номер один. Неведение можно устранить постепенным принятием принципов сознания Кришны. Сознание Кришны пробуждается различными видами жертвоприношений полубогам, жертвоприношением Брахману, жертвоприношением в воздержании, в семейной жизни, в обуздании чувств, в практике мистической йоги, в аскезе, в отказе от материального имущества, в изучении «Вед» и в участии в общественном устройстве, называемом варнашрама-дхармой. Всё это известно как жертвоприношение, и всё это основано на упорядоченной деятельности. Но среди всех этих действий важнейшим является самоосознание. Тот, кто стремится именно к этой цели, есть истинный ученик «Бхагавад-гиты», тогда как тот, кто сомневается в авторитете Кришны, падает. Поэтому человеку советуют изучать «Бхагавад-гиту» или любое другое писание под руководством истинного духовного учителя, со служением и преданием себя. Истинный духовный учитель стоит в цепи ученической преемственности от века и нисколько не отступает от наставлений Верховного Господа, какими они были даны миллионы лет назад богу Солнца, от которого наставления «Бхагавад-гиты» сошли в земное царство. Поэтому человеку следует идти путём «Бхагавад-гиты», как он изложен в самой «Гите», и остерегаться корыстных людей, ищущих личного возвеличивания, которые сбивают других с истинного пути. Господь, без сомнения, есть верховная личность, и Его деяния трансцендентны. Тот, кто понимает это, есть освобождённый человек с самого начала своего изучения «Гиты».\n\n*Так заканчиваются объяснения Бхактиведанты к четвёртой главе* «Шримад-Бхагавад-гиты», *рассказывающей о трансцендентном знании.*"}
{"ref": "bg/5/1", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/1/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> sannyāsaṁ karmaṇāṁ kṛṣṇa\n> punar yogaṁ ca śaṁsasi\n> yac chreya etayor ekaṁ\n> tan me brūhi su-niścitam", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि ।\n> यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ॥१॥", "synonyms": "*арджунах̣ ува̄ча*—Арджуна сказал; *саннйа̄сам*—отречение; *карман̣а̄м*—от всякой деятельности; *кр̣ш̣н̣а*—о Кришна; *пунах̣*—вновь; *йогам*—преданное служение; *ча*—также; *ш́ам̇саси*—Ты восхваляешь; *йат*—что; *ш́рейах̣*—благотворно; *этайох̣*—из этих двух; *экам*—одно; *тат*—то; *ме*—мне; *брӯхи*—поведай; *суниш́читам*—определённо.", "translation": "**Арджуна сказал: О Кришна, сначала Ты просишь меня отречься от деятельности, а затем вновь рекомендуешь деятельность с преданностью. Так поведай же мне определённо, что из этих двух более благотворно?**", "purport": "В этой пятой главе «Бхагавад-гиты» Господь говорит, что деятельность в преданном служении лучше сухого умозрительного философствования. Преданное служение легче последнего, ибо, будучи трансцендентным по природе, оно избавляет человека от реакций. Во второй главе было объяснено предварительное знание о душе и её запутанности в материальном теле. Там же было объяснено, как выбраться из этой материальной клетки посредством буддхи-йоги, или преданного служения. В третьей главе было объяснено, что человеку, утвердившемуся на ступени знания, более не нужно исполнять никаких обязанностей. А в четвёртой главе Господь сказал Арджуне, что всякая жертвенная деятельность завершается в знании. Однако в конце четвёртой главы Господь посоветовал Арджуне пробудиться и сражаться, утвердившись в совершенном знании. Поэтому, одновременно подчёркивая важность как деятельности в преданности, так и бездействия в знании, Кришна привёл Арджуну в замешательство и поколебал его решимость. Арджуна понимает, что отречение в знании предполагает прекращение всякого рода деятельности, совершаемой как чувственная деятельность. Но если человек совершает деятельность в преданном служении, то как же деятельность прекращается? Иными словами, он думает, что санньяса, или отречение в знании, должна быть полностью свободна от всякого рода деятельности, ибо деятельность и отречение представляются ему несовместимыми. По-видимому, он не понял, что деятельность в полном знании не порождает реакций и потому тождественна бездействию. Поэтому он вопрошает, следует ли ему вовсе прекратить деятельность или же действовать в полном знании."}
{"ref": "bg/5/2", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/2/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> sannyāsaḥ karma-yogaś ca\n> niḥśreyasa-karāv ubhau\n> tayos tu karma-sannyāsāt\n> karma-yogo viśiṣyate", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ ।\n> तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ॥२॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Личность Бога сказал; *саннйа̄сах̣*—отречение от деятельности; *карма-йогах̣*—деятельность в преданном служении; *ча*—также; *них̣ш́рейаса-карау*—ведущие к пути освобождения; *убхау*—оба; *тайох̣*—этих двух; *ту*—но; *карма-саннйа̄са̄т*—в сравнении с отречением от кармической деятельности; *карма-йогах̣*—деятельность в преданном служении; *виш́иш̣йате*—лучше.", "translation": "**Верховный Господь сказал: Как отречение от деятельности, так и деятельность в преданном служении благотворны для освобождения. Но из этих двух деятельность в преданном служении лучше, чем отказ от деятельности.**", "purport": "Кармическая деятельность (направленная на чувственные наслаждения) служит причиной материального рабства. Пока человек занят деятельностью, нацеленной на повышение телесного комфорта, он неизбежно будет переселяться из одного тела в другое, тем самым вечно продлевая своё материальное рабство. «Шримад-Бхагаватам» подтверждает это так:\n\n> nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti\n> na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ\n\n> parābhavas tāvad abodha-jāto yāvanna jijñāsata ātma-tattvam\n> yāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai karmātmakaṁ yena śarīra-bandhaḥ\n\n> evaṁ manaḥ karma-vaśaṁ prayuṅkte avidyayātmany upadhīyamāne\n> prītir na yāvan mayi vāsudeve na mucyate deha-yogena tāvat\n\n«Люди безумствуют в погоне за чувственными наслаждениями и не знают, что нынешнее тело, исполненное страданий, есть плод их кармической деятельности в прошлом. Хотя это тело и временно, оно постоянно причиняет человеку всевозможные беспокойства. Поэтому действовать ради чувственных наслаждений нехорошо. Человек считается неудачником в жизни до тех пор, пока не задаётся вопросом о природе деятельности ради её плодов, ибо, пока он поглощён сознанием чувственных наслаждений, ему приходится переселяться из одного тела в другое. Хотя ум может быть поглощён кармической деятельностью и пребывать под влиянием невежества, человек должен развить любовь к преданному служению Ва̄судеве. Только тогда он сможет получить возможность вырваться из рабства материального существования» (Бхаг., 5.5.4–6).\n\nИтак, гьяна (или знание о том, что человек есть не материальное тело, а духовная душа) недостаточна для освобождения. Человек должен действовать, осознавая себя духовной душой, иначе из материального рабства не выбраться. Однако деятельность в сознании Кришны — это не деятельность на кармическом уровне. Деятельность, совершаемая в полном знании, укрепляет продвижение человека в истинном знании. Без сознания Кришны простое отречение от кармической деятельности на самом деле не очищает сердце обусловленной души. Пока сердце не очищено, человеку приходится действовать на кармическом уровне. Но деятельность в сознании Кришны сама собой помогает избежать плодов кармической деятельности, так что человеку не нужно опускаться на материальный уровень. Следовательно, деятельность в сознании Кришны всегда выше отречения, которое всегда таит в себе опасность падения. Отречение без сознания Кришны несовершенно, что подтверждает Шрила Рупа Госвами в своей «Бхакти-расамрита-синдху»:\n\n> prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ\n> mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate.\n\n«Отречение от вещей, которые связаны с Верховной Личностью Бога, хотя они и материальны, совершаемое людьми, жаждущими освобождения, называется несовершенным отречением». Отречение полно тогда, когда оно основано на знании, что всё сущее принадлежит Господу и что никто не должен притязать на обладание чем бы то ни было. Следует понять, что в действительности ничто никому не принадлежит. Тогда о каком отречении может идти речь? Тот, кто знает, что всё есть собственность Кришны, всегда пребывает в отречении. Поскольку всё принадлежит Кришне, всё должно быть использовано в служении Кришне. Эта совершенная форма деятельности в сознании Кришны намного лучше любого искусственного отречения санньяси школы майявады."}
{"ref": "bg/5/3", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/3/", "verse_text": "> jñeyaḥ sa nitya-sannyāsī\n> yo na dveṣṭi na kāṅkṣati\n> nirdvandvo hi mahā-bāho\n> sukhaṁ bandhāt pramucyate", "devanagari": "> ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति ।\n> निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥३॥", "synonyms": "*джн̃ейах̣*—следует знать; *сах̣*—он; *нитйа*—всегда; *саннйа̄сӣ*—отрёкшийся от мира; *йах̣*—кто; *на*—никогда не; *двеш̣т̣и*—питает отвращения; *на*—ни; *ка̄н̇кш̣ати*—желает; *нирдвандвах̣*—свободный от всякой двойственности; *хи*—несомненно; *маха̄-ба̄хо*—о могучерукий; *сукхам*—счастливо; *бандха̄т*—из рабства; *прамучйате*—полностью освобождается.", "translation": "**Тот, кто не питает ни ненависти, ни желания к плодам своей деятельности, считается навеки отрёкшимся. Такой человек, освободившийся от всякой двойственности, легко преодолевает материальное рабство и обретает полное освобождение, о могучерукий Арджуна.**", "purport": "Тот, кто полностью пребывает в сознании Кришны, всегда отречён, ибо не испытывает ни ненависти, ни желания к плодам своих действий. Такой отрёкшийся, посвятивший себя трансцендентному любовному служению Господу, в совершенстве владеет знанием, ибо ему ведомо его изначальное положение во взаимоотношениях с Кришной. Он прекрасно знает, что Кришна есть целое, а сам он — неотъемлемая частица Кришны. Такое знание совершенно, ибо оно верно и качественно, и количественно. Представление о единстве с Кришной ошибочно, ибо часть не может быть равна целому. Знание о том, что человек един с Кришной по качеству, но различен по количеству, есть верное трансцендентное знание, которое приводит человека к полноте в самом себе, когда ему не к чему стремиться и не о чем скорбеть. В его уме нет двойственности, ибо что бы он ни делал, он делает это для Кришны. Так, освободившись от уровня двойственности, он обретает освобождение — даже в этом материальном мире."}
{"ref": "bg/5/4", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/4/", "verse_text": "> sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ\n> pravadanti na paṇḍitāḥ\n> ekam apy āsthitaḥ samyag\n> ubhayor vindate phalam", "devanagari": "> साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः ।\n> एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ॥४॥", "synonyms": "*са̄н̇кхйа*—аналитическое изучение материального мира; *йогау*—деятельность в преданном служении; *пр̣тхак*—различны; *ба̄ла̄х̣*—менее разумные; *праваданти*—говорят; *на*—никогда; *пан̣д̣ита̄х̣*—учёные; *экам*—в одном; *апи*—хотя; *а̄стхитах̣*—пребывающий; *самйак*—полностью; *убхайох̣*—обоих; *виндате*—пожинает; *пхалам*—плод.", "translation": "**Только невежды говорят о карма-йоге и преданном служении как об отличных от аналитического изучения материального мира [санкхьи]. Те же, кто поистине учён, говорят, что человек, как следует посвятивший себя одному из этих путей, обретает плоды обоих.**", "purport": "Цель аналитического изучения материального мира — найти душу бытия. Душа материального мира — это Вишну, или Сверхдуша. Преданное служение Господу включает в себя служение Сверхдуше. Один путь — отыскать корень дерева, а затем поливать этот корень. Истинный знаток философии санкхьи находит корень материального мира, Вишну, а затем, обладая совершенным знанием, посвящает себя служению Господу. Поэтому, по сути, между этими двумя путями нет различия, ибо цель обоих — Вишну. Те, кому неведома высшая цель, говорят, что назначение санкхьи и карма-йоги не одно и то же, но человек учёный знает объединяющую цель этих разных путей."}
{"ref": "bg/5/5", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/5/", "verse_text": "> yat sāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṁ\n> tad yogair api gamyate\n> ekaṁ sāṅkhyaṁ ca yogaṁ ca\n> yaḥ paśyati sa paśyati", "devanagari": "> यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते ।\n> एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ॥५॥", "synonyms": "*йат*—что; *са̄н̇кхйаих̣*—посредством философии санкхьи; *пра̄пйате*—достигается; *стха̄нам*—место; *тат*—то; *йогаих̣*—преданным служением; *апи*—также; *гамйате*—можно достичь; *экам*—одно; *са̄н̇кхйам*—аналитическое изучение; *ча*—и; *йогам*—деятельность в преданном служении; *ча*—и; *йах̣*—тот, кто; *паш́йати*—видит; *сах̣*—он; *паш́йати*—видит поистине.", "translation": "**Тот, кто знает, что положение, достигаемое отречением, можно обрести и деятельностью в преданном служении, и кто потому видит, что путь деятельности и путь отречения суть одно, видит вещи такими, каковы они есть.**", "purport": "Подлинная цель философских изысканий — найти высшую цель жизни. Поскольку высшая цель жизни есть самоосознание, между выводами, к которым приводят эти два пути, нет различия. Философское исследование санкхьи приводит человека к заключению, что живое существо есть неотъемлемая частица не материального мира, но высшего духовного целого. Стало быть, духовная душа не имеет ничего общего с материальным миром; её действия должны быть так или иначе связаны со Всевышним. Когда человек действует в сознании Кришны, он поистине пребывает в своём изначальном положении. На первом пути, пути санкхьи, человек должен отрешиться от материи, а на пути преданной йоги — связать себя деятельностью ради Кришны. На самом деле оба пути одинаковы, хотя внешне кажется, что один путь предполагает отрешение, а другой — привязанность. Однако отрешение от материи и привязанность к Кришне суть одно и то же. Тот, кто способен это увидеть, видит вещи такими, каковы они есть."}
{"ref": "bg/5/6", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/6/", "verse_text": "> sannyāsas tu mahā-bāho\n> duḥkham āptum ayogataḥ\n> yoga-yukto munir brahma\n> na cireṇādhigacchati", "devanagari": "> संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः ।\n> योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ॥६॥", "synonyms": "*саннйа̄сах̣*—отречённый уклад жизни; *ту*—но; *маха̄-ба̄хо*—о могучерукий; *дух̣кхам*—несчастье; *а̄птум*—стать поражённым; *айогатах̣*—без преданного служения; *йога-йуктах̣*—занятый преданным служением; *муних̣*—мыслитель; *брахма*—Всевышний; *на*—без; *чирен̣а*—промедления; *адхигаччхати*—достигает.", "translation": "**Без преданного служения Господу простое отречение от деятельности не способно сделать человека счастливым. Мудрецы же, очищенные преданным служением, без промедления достигают Всевышнего.**", "purport": "Существует два разряда санньяси, то есть людей в отречённом укладе жизни. Санньяси-майявади посвящают себя изучению философии санкхьи, тогда как санньяси-вайшнавы — изучению философии «Бхагаватам», которая даёт верный комментарий к «Веданта-сутрам». Санньяси-майявади тоже изучают «Веданта-сутры», но пользуются собственным комментарием под названием «Шарирака-бхашья», написанным Шанкарачарьей. Последователи школы «Бхагаваты» заняты преданным служением Господу в согласии с правилами панчаратрики, и потому санньяси-вайшнавы имеют множество занятий в трансцендентном служении Господу. Санньяси-вайшнавы не имеют ничего общего с материальной деятельностью, и всё же они совершают различные действия в своём преданном служении Господу. Санньяси же майявади, занятые изучением санкхьи и веданты и философствованием, не способны вкусить трансцендентного служения Господу. Поскольку их занятия становятся весьма утомительными, они порой устают от рассуждений о Брахмане и потому ищут прибежища в «Бхагаватам», не имея должного понимания. В результате их изучение «Шримад-Бхагаватам» оборачивается тягостным трудом. Сухие домыслы и безличные толкования посредством искусственных приёмов совершенно бесполезны для санньяси-майявади. Санньяси-вайшнавы, занятые преданным служением, счастливы, исполняя свои трансцендентные обязанности, и им гарантировано окончательное вступление в царство Бога. Санньяси же майявади порой падают с пути самоосознания и вновь погружаются в материальную деятельность филантропического и альтруистического свойства, которая есть не что иное, как материальное занятие. Итак, вывод таков: те, кто занят в сознании Кришны, пребывают в лучшем положении, чем санньяси, занятые одними лишь рассуждениями о Брахмане, хотя и эти последние приходят к сознанию Кришны после множества рождений."}
{"ref": "bg/5/7", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/7/", "verse_text": "> yoga-yukto viśuddhātmā\n> vijitātmā jitendriyaḥ\n> sarva-bhūtātma-bhūtātmā\n> kurvann api na lipyate", "devanagari": "> योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः ।\n> सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥७॥", "synonyms": "*йога-йуктах̣*—занятый преданным служением; *виш́уддха-а̄тма̄*—очищенная душа; *виджита-а̄тма̄*—обуздавший себя; *джита-индрийах̣*—победивший чувства; *сарвабхӯта-а̄тмабхӯта-а̄тма̄*—сострадательный ко всем живым существам; *курван апи*—хотя и занятый деятельностью; *на*—никогда не; *липйате*—запутывается.", "translation": "**Тот, кто действует в преданном служении, кто есть чистая душа и кто владеет своим умом и чувствами, дорог каждому, и каждый дорог ему. Хотя такой человек всегда занят деятельностью, он никогда не запутывается в её последствиях.**", "purport": "Тот, кто идёт путём освобождения через сознание Кришны, очень дорог каждому живому существу, и каждое живое существо дорого ему. Это благодаря его сознанию Кришны. Такой человек не способен думать ни об одном живом существе как об отдельном от Кришны, подобно тому как листья и ветви дерева не отделены от самого дерева. Он прекрасно знает, что, поливая корень дерева, человек разносит воду по всем листьям и ветвям, а доставляя пищу в желудок, он сам собой распределяет энергию по всему телу. Поскольку тот, кто действует в сознании Кришны, есть слуга всех, он очень дорог каждому. И поскольку все довольны его деятельностью, он чист в сознании. Поскольку он чист в сознании, его ум полностью обуздан. А поскольку его ум обуздан, обузданы и его чувства. Поскольку его ум всегда сосредоточен на Кришне, нет возможности, чтобы он отклонился от Кришны. Нет и возможности, чтобы он занял свои чувства чем-либо помимо служения Господу. Он не любит слушать ни о чём, кроме предметов, связанных с Кришной; он не любит есть ничего, что не предложено Кришне; и он не желает идти никуда, если это не связано с Кришной. Поэтому его чувства обузданы. Человек с обузданными чувствами не может быть оскорбителен ни к кому. Кто-то может спросить: «Почему же тогда Арджуна был оскорбителен (в битве) к другим? Разве он не пребывал в сознании Кришны?» Арджуна был оскорбителен лишь внешне, ибо (как уже объяснялось во второй главе) все собравшиеся на поле боя продолжали жить как индивидуумы, поскольку душу невозможно убить. Так что духовно на поле битвы Курукшетра никто не был убит. По велению Кришны, лично присутствовавшего там, были сменены лишь их одежды. Поэтому Арджуна, сражаясь на поле битвы Курукшетра, в действительности вовсе не сражался; он просто исполнял повеления Кришны в полном сознании Кришны. Такой человек никогда не запутывается в последствиях своей деятельности."}
{"ref": "bg/5/8-9", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/8-9/", "verse_text": "> naiva kiñcit karomīti\n> yukto manyeta tattva-vit\n> paśyañ śṛṇvan spṛśañ jighrann\n> aśnan gacchan svapan śvasan\n\n> pralapan visṛjan gṛhṇann\n> unmiṣan nimiṣann api\n> indriyāṇīndriyārtheṣu\n> vartanta iti dhārayan", "devanagari": "> नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् ।\n> पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ॥८॥\n> प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि ।\n> इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ॥९॥", "synonyms": "*на*—никогда не; *эва*—несомненно; *кин̃чит*—что-либо; *кароми*—делаю; *ити*—так; *йуктах̣*—занятый божественным сознанием; *манйета*—думает; *таттвавит*—тот, кто знает истину; *паш́йан*—видя; *ш́р̣н̣ван*—слыша; *спр̣ш́ан*—касаясь; *джигхран*—обоняя; *аш́нан*—вкушая; *гаччхан*—идя; *свапан*—видя сны; *ш́васан*—дыша; *пралапан*—разговаривая; *виср̣джан*—испуская; *гр̣хн̣ан*—принимая; *унмиш̣ан*—открывая; *нимиш̣ан*—закрывая; *апи*—несмотря на; *индрийа̄н̣и*—чувства; *индрийа-артхеш̣у*—в чувственных наслаждениях; *вартанте*—пусть будут так заняты; *ити*—так; *дха̄райан*—полагая.", "translation": "**Человек в божественном сознании, хотя и видит, слышит, осязает, обоняет, ест, передвигается, спит и дышит, всегда сознаёт в себе, что в действительности он не делает ничего. Ибо, говоря, освобождаясь от испражнений, принимая что-либо, открывая или закрывая глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства соприкасаются со своими объектами, тогда как сам он стоит в стороне от них.**", "purport": "Человек в сознании Кришны чист в своём бытии и потому не имеет ничего общего с деятельностью, которая зависит от пяти непосредственных и отдалённых причин: исполнителя, самого действия, обстоятельств, усилия и удачи. Это оттого, что он занят любовным трансцендентным служением Кришне. Хотя кажется, что он действует своим телом и чувствами, он всегда сознаёт своё подлинное положение — духовную деятельность. В материальном сознании чувства заняты чувственными наслаждениями, но в сознании Кришны чувства заняты удовлетворением чувств Кришны. Поэтому человек в сознании Кришны всегда свободен, хотя и кажется, будто он занят чувственной деятельностью. Такие действия, как зрение, слух, речь, испражнение и тому подобное, суть действия чувств, предназначенные для работы. Человека в сознании Кришны никогда не затрагивают действия чувств. Он не способен совершить никакого действия, кроме как в служении Господу, ибо знает, что он — вечный слуга Господа."}
{"ref": "bg/5/10", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/10/", "verse_text": "> brahmaṇy ādhāya karmāṇi\n> saṅgaṁ tyaktvā karoti yaḥ\n> lipyate na sa pāpena\n> padma-patram ivāmbhasā", "devanagari": "> ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः ।\n> लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ॥१०॥", "synonyms": "*брахман̣и*—Верховной Личности Бога; *а̄дха̄йа*—вверяя; *карма̄н̣и*—все действия; *сан̇гам*—привязанность; *тйактва̄*—оставив; *кароти*—совершает; *йах̣*—кто; *липйате*—затрагивается; *на*—никогда не; *сах̣*—он; *па̄пена*—грехом; *падма-патрам*—лист лотоса; *ива*—как; *амбхаса̄*—водой.", "translation": "**Тот, кто исполняет свой долг без привязанности, вручая плоды Верховному Господу, не затрагивается греховной деятельностью, подобно тому как лист лотоса остаётся нетронутым водой.**", "purport": "Слово брахман̣и здесь означает «в сознании Кришны». Материальный мир есть совокупное проявление трёх гун материальной природы, на санскрите называемое прадханой. Ведические гимны — sarvam etad brahma, tasmād etad brahma nāma-rūpam annaṁ ca jāyate, а также в «Бхагавад-гите» — mama yonir mahad brahma указывают, что всё в материальном мире есть проявление Брахмана; и, хотя следствия проявлены по-разному, они не отличны от причины. В «Ишопанишад» сказано, что всё связано с Верховным Брахманом, или Кришной, и потому всё принадлежит только Ему. Тот, кто прекрасно знает, что всё принадлежит Кришне, что Он — владелец всего и что, стало быть, всё занято в служении Господу, естественным образом не имеет ничего общего с плодами своей деятельности, будь они праведными или греховными. Даже материальное тело человека, будучи даром Господа для исполнения определённого рода действий, может быть занято в сознании Кришны. Оно недоступно для скверны греховных последствий — в точности как лист лотоса, оставаясь в воде, не намокает. Господь также говорит в «Гите»: mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasya — «Вручи все свои действия Мне [Кришне]». Вывод таков: человек без сознания Кришны действует согласно представлению о материальном теле и чувствах, тогда как человек в сознании Кришны действует согласно знанию, что тело есть собственность Кришны и потому должно быть занято в служении Кришне."}
{"ref": "bg/5/11", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/11/", "verse_text": "> kāyena manasā buddhyā\n> kevalair indriyair api\n> yoginaḥ karma kurvanti\n> saṅgaṁ tyaktvātma-śuddhaye", "devanagari": "> कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि ।\n> योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ॥११॥", "synonyms": "*ка̄йена*—телом; *манаса̄*—умом; *буддхйа̄*—разумом; *кевалаих̣*—очищенными; *индрийаих̣*—чувствами; *апи*—даже; *йогинах̣*—люди в сознании Кришны; *карма*—действия; *курванти*—совершают; *сан̇гам*—привязанность; *тйактва̄*—оставив; *а̄тма*—себя; *ш́уддхайе*—ради очищения.", "translation": "**Йоги, оставив привязанность, действуют телом, умом, разумом и даже чувствами — единственно ради очищения.**", "purport": "Когда человек действует в сознании Кришны ради удовлетворения чувств Кришны, любое действие — будь то действие тела, ума, разума или даже чувств — очищается от материальной скверны. Деятельность человека в сознании Кришны не влечёт за собой никаких материальных последствий. Поэтому очищенные действия, которые обычно называют садачарой, легко совершать, действуя в сознании Кришны. Шри Рупа Госвами в своей «Бхакти-расамрита-синдху» описывает это так:\n\n> īhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā girā\n> nikhilāsv apy avasthāsu jīvanmuktaḥ sa ucyate\n\nЧеловек, действующий в сознании Кришны (иными словами, в служении Кришне) своим телом, умом, разумом и речью, есть освобождённая личность даже в пределах материального мира, хотя он и может быть занят множеством так называемых материальных дел. У него нет ложного эго, и он не считает, что он есть это материальное тело или что он обладает телом. Он знает, что он — не это тело и что это тело ему не принадлежит. Сам он принадлежит Кришне, и тело тоже принадлежит Кришне. Когда он применяет всё произведённое телом, умом, разумом, речью, жизнью, богатством и тому подобным — всё, чем он может располагать, — в служении Кришне, он тотчас связывает себя с Кришной. Он един с Кришной и лишён ложного эго, которое заставляет человека верить, будто он есть тело и тому подобное. Это совершенная ступень сознания Кришны."}
{"ref": "bg/5/12", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/12/", "verse_text": "> yuktaḥ karma-phalaṁ tyaktvā\n> śāntim āpnoti naiṣṭhikīm\n> ayuktaḥ kāma-kāreṇa\n> phale sakto nibadhyate", "devanagari": "> युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् ।\n> अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ॥१२॥", "synonyms": "*йуктах̣*—тот, кто занят преданным служением; *карма-пхалам*—плоды всех действий; *тйактва̄*—оставив; *ш́а̄нтим*—совершенный покой; *а̄пноти*—достигает; *наиш̣т̣хикӣм*—непоколебимый; *айуктах̣*—тот, кто не пребывает в сознании Кришны; *ка̄ма-ка̄рен̣а*—ради наслаждения плодами деятельности; *пхале*—в плоде; *сактах̣*—привязанный; *нибадхйате*—запутывается.", "translation": "**Стойко преданная Господу душа обретает беспримесный покой, ибо посвящает Мне плоды всей своей деятельности; тогда как человек, не пребывающий в единении с Божественным, жаждущий плодов своего труда, запутывается.**", "purport": "Разница между человеком в сознании Кришны и человеком в телесном сознании в том, что первый привязан к Кришне, а второй — к плодам своей деятельности. Человек, привязанный к Кришне и работающий только ради Него, несомненно, есть освобождённая личность, и он не тревожится о кармических наградах. В «Бхагаватам» причина тревоги о плодах деятельности объясняется тем, что человек действует, пребывая в представлении о двойственности, то есть без знания об Абсолютной Истине. Кришна есть Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога. В сознании Кришны нет двойственности. Всё сущее есть порождение энергии Кришны, а Кришна всеблаг. Поэтому деятельность в сознании Кришны пребывает на абсолютном уровне; она трансцендентна и не имеет материального следствия. Оттого в сознании Кришны человек исполнен покоя. Тот же, кто запутался в расчётах ради выгоды для чувственных наслаждений, не может обрести этого покоя. В этом тайна сознания Кришны — осознание того, что нет иного бытия, помимо Кришны, есть основа покоя и бесстрашия."}
{"ref": "bg/5/13", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/13/", "verse_text": "> sarva-karmāṇi manasā\n> sannyasyāste sukhaṁ vaśī\n> nava-dvāre pure dehī\n> naiva kurvan na kārayan", "devanagari": "> सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी ।\n> नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ॥१३॥", "synonyms": "*сарва*—все; *карма̄н̣и*—действия; *манаса̄*—умом; *саннйасйа*—оставив; *а̄сте*—пребывает; *сукхам*—в счастье; *ваш́ӣ*—тот, кто владеет собой; *нава-два̄ре*—в месте, где девять врат; *пуре*—в городе; *дехӣ*—воплощённая душа; *на*—никогда не; *эва*—несомненно; *курван*—делая что-либо; *на*—не; *ка̄райан*—побуждая делать.", "translation": "**Когда воплощённое живое существо обуздывает свою природу и мысленно отрекается от всех действий, оно счастливо пребывает в городе с девятью вратами [материальном теле], не действуя само и не побуждая к действию других.**", "purport": "Воплощённая душа живёт в городе с девятью вратами. Деятельность тела, или образного города тела, ведётся сама собой определёнными гунами природы. Душа, хотя и подчиняет себя условиям тела, может быть выше этих условий, если того пожелает. Лишь из-за забвения своей высшей природы она отождествляет себя с материальным телом и потому страдает. Через сознание Кришны она может возродить своё подлинное положение и так выйти из своего телесного облачения. Поэтому, когда человек обращается к сознанию Кришны, он тотчас становится совершенно непричастным к телесной деятельности. В такой обузданной жизни, когда его помыслы переменились, он счастливо живёт в городе с девятью вратами. Девять врат описаны так:\n\n> nava-dvāre pure dehī haṁso lelāyate bahiḥ\n> vaśī sarvasya lokasya sthāvarasya carasya ca.\n\n«Верховная Личность Бога, пребывающая в теле живого существа, есть властитель всех живых существ во всей вселенной. Тело состоит из девяти врат: двух глаз, двух ноздрей, двух ушей, рта, заднего прохода и детородного органа. Живое существо в своём обусловленном состоянии отождествляет себя с телом, но, когда оно отождествляет себя с Господом внутри себя, оно становится столь же свободным, как и Господь, даже находясь в теле» (Швет., 3.18).\n\nИтак, человек в сознании Кришны свободен как от внешней, так и от внутренней деятельности материального тела."}
{"ref": "bg/5/14", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/14/", "verse_text": "> na kartṛtvaṁ na karmāṇi\n> lokasya sṛjati prabhuḥ\n> na karma-phala-saṁyogaṁ\n> svabhāvas tu pravartate", "devanagari": "> न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः ।\n> न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ॥१४॥", "synonyms": "*на*—никогда не; *картр̣твам*—права собственности; *на*—ни; *карма̄н̣и*—действия; *локасйа*—людей; *ср̣джати*—создаёт; *прабхух̣*—хозяин города тела; *на*—ни; *карма-пхала*—плоды действий; *сам̇йогам*—связь; *свабха̄вах̣*—гуны материальной природы; *ту*—но; *правартате*—действуют.", "translation": "**Воплощённый дух, хозяин города своего тела, не создаёт деятельности, не побуждает людей действовать и не творит плодов действий. Всё это совершают гуны материальной природы.**", "purport": "Живое существо, как будет объяснено в седьмой главе, по своей природе едино с Верховным Господом, в отличие от материи, которая есть иная природа Господа, называемая низшей. Так или иначе, высшая природа — живое существо — с незапамятных времён находится в соприкосновении с материальной природой. Временное тело, или материальное обиталище, которое оно обретает, есть причина разнообразной деятельности и вытекающих из неё последствий. Живя в такой обусловленной атмосфере, человек страдает от плодов деятельности тела, отождествляя себя (по невежеству) с телом. Именно невежество, обретённое с незапамятных времён, есть причина телесных страданий и невзгод. Как только живое существо становится непричастным к деятельности тела, оно освобождается и от её последствий. Пока оно пребывает в городе тела, оно кажется хозяином этого города, но в действительности оно не является ни его владельцем, ни властителем его действий и их последствий. Оно просто находится посреди материального океана, борясь за существование. Волны океана швыряют его, и оно не имеет над ними никакой власти. Лучшее для него решение — выбраться из воды посредством трансцендентного сознания Кришны. Только это спасёт его от всех потрясений."}
{"ref": "bg/5/15", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/15/", "verse_text": "> nādatte kasyacit pāpaṁ\n> na caiva sukṛtaṁ vibhuḥ\n> ajñānenāvṛtaṁ jñānaṁ\n> tena muhyanti jantavaḥ", "devanagari": "> नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः ।\n> अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ॥१५॥", "synonyms": "*на*—никогда не; *а̄датте*—принимает; *касйачит*—чьи-либо; *па̄пам*—грех; *на*—ни; *ча*—также; *эва*—несомненно; *сукр̣там*—благочестивые деяния; *вибхух̣*—Верховный Господь; *аджн̃а̄нена*—невежеством; *а̄вр̣там*—покрытое; *джн̃а̄нам*—знание; *тена*—этим; *мухйанти*—введены в заблуждение; *джантавах̣*—живые существа.", "translation": "**Верховный Дух не принимает на Себя ни греховных, ни праведных деяний кого бы то ни было. Воплощённые же существа введены в заблуждение из-за невежества, которое покрывает их истинное знание.**", "purport": "Санскритское слово вибхух̣ означает «Верховный Господь», исполненный безграничного знания, богатства, силы, славы, красоты и отречения. Он всегда удовлетворён в Самом Себе, не тревожимый ни греховными, ни праведными деяниями. Он не создаёт особого положения для какого-либо живого существа, но живое существо, введённое в заблуждение невежеством, желает попасть в определённые условия жизни, и тем самым начинается его цепь действий и противодействий. По своей высшей природе живое существо исполнено знания. Тем не менее оно склонно подпадать под влияние невежества из-за своей ограниченной силы. Господь всемогущ, а живое существо — нет. Господь есть вибху, или всеведущий, а живое существо есть ану, или мельчайшее. Поскольку оно — живая душа, оно обладает способностью желать по своей свободной воле. Такое желание исполняет лишь всемогущий Господь. И потому, когда живое существо введено в заблуждение в своих желаниях, Господь позволяет ему исполнить эти желания, но Господь никогда не несёт ответственности за действия и их последствия в том или ином положении, которого живое существо могло пожелать. Итак, пребывая в заблуждении, воплощённая душа отождествляет себя с обусловленным обстоятельствами материальным телом и подвергается временным страданиям и радостям жизни. Господь как Параматма, или Сверхдуша, есть неизменный спутник живого существа, и потому Он способен понять желания индивидуальной души, подобно тому как можно ощутить аромат цветка, находясь подле него. Желание есть тонкая форма обусловленности живого существа. Господь исполняет его желание сообразно тому, чего оно заслуживает: человек предполагает, а Бог располагает. Стало быть, индивидуум не всемогущ в исполнении своих желаний. Господь же способен исполнить все желания, и Господь, будучи беспристрастным ко всем, не вмешивается в желания мельчайших независимых живых существ. Однако, когда человек желает Кришну, Господь проявляет особую заботу и побуждает его желать так, чтобы он мог достичь Его и стать вечно счастливым. Поэтому ведический гимн провозглашает:\n\n> eṣa u hy eva sādhu karma kārayati taṁ yamebhyo lokebhya unninīṣate\n> eṣa u evāsādhu karma kārayati yamadho ninīṣate.\n\n> ajño jantur anīso 'yam ātmanaḥ sukha-duḥkhayoḥ\n> īśvara-prerito gacchet svargaṁ vāśvabhram eva ca.\n\n«Господь вовлекает живое существо в благочестивую деятельность, дабы оно могло возвыситься. Господь вовлекает его в неблагочестивую деятельность, дабы оно отправилось в ад. Живое существо полностью зависимо в своих страданиях и радостях. По воле Всевышнего оно может отправиться в рай или в ад, подобно тому как облако гонимо ветром».\n\nПоэтому воплощённая душа своим извечным желанием избегать сознания Кришны навлекает на себя собственное заблуждение. Вследствие этого, хотя по своей природе она вечна, исполнена блаженства и сознания, из-за малости своего бытия она забывает своё изначальное положение слуги Господа и тем самым оказывается в плену невежества. И, под чарами невежества, живое существо заявляет, будто Господь несёт ответственность за его обусловленное существование. «Веданта-сутры» также подтверждают это:\n\n> vaiṣamya-nairghṛṇye na sāpekṣatvāt tathā hi darśayati.\n\n«Господь не питает ни ненависти, ни приязни ни к кому, хотя и кажется, будто это так»."}
{"ref": "bg/5/16", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/16/", "verse_text": "> jñānena tu tad ajñānaṁ\n> yeṣāṁ nāśitam ātmanaḥ\n> teṣām āditya-vaj jñānaṁ\n> prakāśayati tat param", "devanagari": "> ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः ।\n> तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ॥१६॥", "synonyms": "*джн̃а̄нена*—знанием; *ту*—но; *тат*—то; *аджн̃а̄нам*—невежество; *йеш̣а̄м*—тех; *на̄ш́итам*—уничтожено; *а̄тманах̣*—живого существа; *теш̣а̄м*—их; *а̄дитйават*—подобно восходящему солнцу; *джн̃а̄нам*—знание; *прака̄ш́айати*—являет; *тат парам*—в сознании Кришны.", "translation": "**Когда же человек озаряется знанием, которым уничтожается невежество, тогда его знание являет всё, подобно тому как солнце днём освещает всё вокруг.**", "purport": "Те, кто забыл Кришну, несомненно, пребывают в заблуждении, но те, кто пребывает в сознании Кришны, не заблуждаются вовсе. В «Бхагавад-гите» сказано: «sarvaṁ jñāna-plavena», «jñānāgniḥ sarva-karmāṇi» и «na hi jñānena sadṛśam». Знание всегда высоко ценится. И что же это за знание? Совершенное знание обретается, когда человек предаётся Кришне, как сказано в седьмой главе, в девятнадцатом стихе: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. Пройдя через множество, множество рождений, когда человек, совершенный в знании, предаётся Кришне, или когда он достигает сознания Кришны, тогда всё открывается ему, подобно тому как солнце являет всё днём. Живое существо введено в заблуждение многими способами. Например, когда оно бесцеремонно мнит себя Богом, оно на деле попадает в последнюю западню невежества. Если живое существо есть Бог, то как же оно может быть введено в заблуждение невежеством? Разве Бог впадает в заблуждение из-за невежества? Если бы это было так, то невежество, или Сатана, было бы больше Бога. Истинное знание можно получить от человека, пребывающего в совершенном сознании Кришны. Поэтому человек должен отыскать такого истинного духовного учителя и под его руководством постичь, что есть сознание Кришны. Духовный учитель способен изгнать всё невежество, как солнце прогоняет тьму. Даже если человек обладает полным знанием о том, что он — не это тело, но трансцендентен по отношению к телу, он всё же может оказаться не способен различать между душой и Сверхдушой. Однако он может узнать всё как следует, если позаботится о том, чтобы найти прибежище у совершенного, истинного духовного учителя, пребывающего в сознании Кришны. Познать Бога и свои взаимоотношения с Богом человек может лишь тогда, когда поистине встречает представителя Бога. Представитель Бога никогда не заявляет, будто он есть Бог, хотя ему и оказывают все почести, которые обычно оказывают Богу, ибо он обладает знанием о Боге. Человек должен усвоить различие между Богом и живым существом. Поэтому Господь Шри Кришна сказал во второй главе (2.12), что каждое живое существо индивидуально и что Господь также индивидуален. Все они были индивидуумами в прошлом, они индивидуумы в настоящем и будут оставаться индивидуумами в будущем, даже после освобождения. Ночью, во тьме, мы видим всё как одно, но днём, когда восходит солнце, мы видим всё в его подлинном облике. Индивидуальность в духовной жизни наряду с тождеством есть истинное знание."}
{"ref": "bg/5/17", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/17/", "verse_text": "> tad-buddhayas tad-ātmānas\n> tan-niṣṭhās tat-parāyaṇāḥ\n> gacchanty apunar-āvṛttiṁ\n> jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ", "devanagari": "> तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः ।\n> गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ॥१७॥", "synonyms": "*тад-буддхайах̣*—тот, чей разум всегда обращён ко Всевышнему; *тад-а̄тма̄нах̣*—тот, чей ум всегда обращён ко Всевышнему; *тат-ниш̣т̣ха̄х̣*—чей ум устремлён лишь ко Всевышнему; *тат-пара̄йан̣а̄х̣*—кто всецело нашёл прибежище в Нём; *гаччханти*—идут; *апунах̣-а̄вр̣ттим*—к освобождению; *джн̃а̄на*—знанием; *нирдхӯта*—очищены; *калмаш̣а̄х̣*—сомнения.", "translation": "**Когда разум, ум, вера и прибежище человека всецело сосредоточены на Всевышнем, тогда он полностью очищается от сомнений посредством совершенного знания и так устремляется прямо по пути освобождения.**", "purport": "Высшая Трансцендентная Истина — это Господь Кришна. Вся «Бхагавад-гита» сосредоточена вокруг провозглашения Кришны как Верховной Личности Бога. Таков смысл всех ведических писаний. Слово «параттва» означает Высшую Реальность, которую знатоки Всевышнего постигают как Брахман, Параматму и Бхагавана. Бхагаван, или Верховная Личность Бога, есть последнее слово в постижении Абсолюта. Нет ничего превыше этого. Господь говорит: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcit asti dhanañjaya. Безличный Брахман также находит опору в Кришне: brahmaṇo pratiṣṭhāham. Поэтому во всех отношениях Кришна есть Высшая Реальность. Тот, чьи ум, разум, вера и прибежище всегда обращены к Кришне, иными словами, тот, кто всецело пребывает в сознании Кришны, вне всяких сомнений очищается от всех сомнений и обладает совершенным знанием во всём, что касается трансцендентного. Человек в сознании Кришны способен в полной мере постичь, что в Кришне есть двойственность (одновременное тождество и индивидуальность), и, вооружённый таким трансцендентным знанием, он может неуклонно продвигаться по пути освобождения."}
{"ref": "bg/5/18", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/18/", "verse_text": "> vidyā-vinaya-sampanne\n> brāhmaṇe gavi hastini\n> śuni caiva śva-pāke ca\n> paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ", "devanagari": "> विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि ।\n> शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥१८॥", "synonyms": "*видйа̄*—образованием; *винайа*—кротостью; *сампанне*—обладающем сполна; *бра̄хман̣е*—в брахмане; *гави*—в корове; *хастини*—в слоне; *ш́уни*—в собаке; *ча*—и; *эва*—несомненно; *ш́вапа̄ке*—в собакоеде (неприкасаемом); *ча*—соответственно; *пан̣д̣ита̄х̣*—те, кто столь мудры; *сама-дарш́инах̣*—видят равным взором.", "translation": "**Смиренный мудрец, силой истинного знания, равным взором взирает на учёного и кроткого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого].**", "purport": "Человек в сознании Кришны не делает никакого различия по видам или кастам. Брахман и неприкасаемый могут различаться с общественной точки зрения, а собака, корова или слон могут различаться с точки зрения вида, но эти различия тел не имеют значения с точки зрения учёного трансценденталиста. Это благодаря их связи со Всевышним, ибо Верховный Господь в Своём полном проявлении как Параматма пребывает в сердце каждого. Такое понимание Всевышнего есть истинное знание. Что же касается тел в различных кастах или различных видах жизни, Господь одинаково добр к каждому, ибо относится к каждому живому существу как к другу и при этом неизменно пребывает как Параматма, невзирая на обстоятельства живых существ. Господь как Параматма пребывает как в неприкасаемом, так и в брахмане, хотя тело брахмана и тело неприкасаемого не одинаковы. Тела суть материальные порождения различных гун материальной природы, но душа и Сверхдуша внутри тела одного и того же духовного качества. Однако сходство в качестве души и Сверхдуши не делает их равными по количеству, ибо индивидуальная душа пребывает лишь в этом отдельном теле, тогда как Параматма пребывает в каждом теле. Человек в сознании Кришны обладает полным знанием об этом, и потому он поистине учён и обладает равным взором. Сходные черты души и Сверхдуши в том, что обе они сознательны, вечны и исполнены блаженства. Но различие в том, что индивидуальная душа сознательна лишь в пределах ограниченных рамок тела, тогда как Сверхдуша сознаёт все тела. Сверхдуша пребывает во всех телах без различия."}
{"ref": "bg/5/19", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/19/", "verse_text": "> ihaiva tair jitaḥ sargo\n> yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ\n> nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma\n> tasmād brahmaṇi te sthitāḥ", "devanagari": "> इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः ।\n> निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः ॥१९॥", "synonyms": "*иха*—в этой жизни; *эва*—несомненно; *таих̣*—ими; *джитах̣*—побеждены; *саргах̣*—рождение и смерть; *йеш̣а̄м*—тех; *са̄мйе*—в равновесии; *стхитам*—пребывающий; *манах̣*—ум; *нирдош̣ам*—безупречны; *хи*—несомненно; *самам*—в равновесии; *брахма*—Всевышний; *тасма̄т*—поэтому; *брахман̣и*—во Всевышнем; *те*—они; *стхита̄х̣*—пребывают.", "translation": "**Те, чей ум утвердился в равенстве и равновесии, уже победили условия рождения и смерти. Они безупречны, как Брахман, и потому уже пребывают в Брахмане.**", "purport": "Равновесие ума, о котором упоминалось выше, есть признак самоосознания. Тех, кто поистине достиг этой ступени, следует считать победившими материальные условия, в особенности рождение и смерть. Пока человек отождествляет себя с этим телом, он считается обусловленной душой, но, как только он возвышается до ступени равновесия благодаря осознанию своего «я», он освобождается от обусловленной жизни. Иными словами, ему более не нужно рождаться в материальном мире, и после смерти он может войти в духовное небо. Господь безупречен, ибо Он свободен от влечения и ненависти. Точно так же, когда живое существо свободно от влечения и ненависти, оно тоже становится безупречным и достойным войти в духовное небо. Таких людей следует считать уже освобождёнными, и признаки их описаны ниже."}
{"ref": "bg/5/20", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/20/", "verse_text": "> na prahṛṣyet priyaṁ prāpya\n> nodvijet prāpya cāpriyam\n> sthira-buddhir asammūḍho\n> brahma-vid brahmaṇi sthitaḥ", "devanagari": "> न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् ।\n> स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थितः ॥२०॥", "synonyms": "*на*—никогда не; *прахр̣ш̣йет*—ликует; *прийам*—приятное; *пра̄пйа*—обретая; *на*—не; *удвиджет*—возбуждается; *пра̄пйа*—обретая; *ча*—также; *априйам*—неприятное; *стхира-буддхих̣*—обладающий стойким разумом; *асаммӯд̣хах̣*—не введённый в заблуждение; *брахмавит*—тот, кто в совершенстве знает Всевышнего; *брахман̣и*—в Трансцендентном; *стхитах̣*—пребывающий.", "translation": "**Тот, кто не ликует, обретая нечто приятное, и не сокрушается, получая нечто неприятное, кто обладает стойким разумом, не введён в заблуждение и знает науку о Боге, пребывает, как должно понимать, уже в Трансцендентном.**", "purport": "Здесь даны признаки человека, осознавшего себя. Первый признак в том, что он не введён в иллюзию ложным отождествлением тела со своим истинным «я». Он прекрасно знает, что он — не это тело, но частица Верховной Личности Бога. Поэтому он не радуется, обретая что-либо, и не сокрушается, теряя что-либо, связанное с его телом. Эту устойчивость ума называют стхира-буддхи, или стойкостью разума. Поэтому он никогда не введён в заблуждение, ошибочно принимая грубое тело за душу, и не считает тело вечным, пренебрегая существованием души. Это знание возвышает его до положения, на котором ему ведома полная наука об Абсолютной Истине, а именно о Брахмане, Параматме и Бхагаване. Так он в совершенстве знает своё изначальное положение, не пытаясь ложно слиться со Всевышним во всех отношениях. Это называют осознанием Брахмана, или самоосознанием. Такое стойкое сознание называют сознанием Кришны."}
{"ref": "bg/5/21", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/21/", "verse_text": "> bāhya-sparśeṣv asaktātmā\n> vindaty ātmani yat sukham\n> sa brahma-yoga-yuktātmā\n> sukham akṣayam aśnute", "devanagari": "> बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् ।\n> स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ॥२१॥", "synonyms": "*ба̄хйа-спарш́эш̣у*—во внешних чувственных наслаждениях; *асакта-а̄тма̄*—тот, кто не привязан; *виндати*—наслаждается; *а̄тмани*—в себе; *йат*—то, что; *сукхам*—счастье; *сах̣*—тот; *брахма-йога*—сосредоточенный на Брахмане; *йукта-а̄тма̄*—связанный с собой; *сукхам*—счастье; *акшайам*—безграничное; *аш́нутэ*—наслаждается.", "translation": "**Такой освобождённый человек не стремится к материальным чувственным наслаждениям и внешним объектам, но всегда пребывает в трансе, наслаждаясь блаженством внутри. Так осознавшая себя душа испытывает безграничное счастье, ибо она сосредоточена на Всевышнем.**", "purport": "Шри Ямуначарья, великий преданный, обладавший сознанием Кришны, говорил:\n\n> йада̄вадхи мама четах̣ кр̣ш̣н̣а-пада̄равиндэ\n> нава-нава-раса-дха̄манудйата рантум а̄сӣт\n> тада̄вадхи бата на̄рӣ-сан̇гамэ смарйама̄нэ\n> бхавати мукха-вика̄рах̣ суш̣т̣у ниш̣т̣хӣванам̇ ча\n\n«С тех пор как я посвятил себя трансцендентному любовному служению Кришне, черпая в Нём всё новое и новое блаженство, я при одной мысли о плотских наслаждениях сплёвываю, и губы мои кривятся от отвращения». Человек, утвердившийся в брахма-йоге, или сознании Кришны, столь поглощён любовным служением Господу, что полностью утрачивает всякий вкус к материальным чувственным наслаждениям. Высшее из материальных удовольствий — это половое наслаждение. Весь мир движется под его чарами, и материалист вообще не способен трудиться без этого побуждения. Но человек, занятый деятельностью в сознании Кришны, может трудиться с ещё бо́льшим рвением, обходясь без полового наслаждения, которого он избегает. В этом и состоит проверка духовного осознания. Духовное осознание и половое наслаждение несовместимы. Сознающего Кришну человека не привлекают никакие чувственные наслаждения, ибо он — освобождённая душа."}
{"ref": "bg/5/22", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/22/", "verse_text": "> ye hi saṁsparśa-jā bhogā\n> duḥkha-yonaya eva te\n> ādy-antavantaḥ kaunteya\n> na teṣu ramate budhaḥ", "devanagari": "> ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते ।\n> आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ॥२२॥", "synonyms": "*йэ*—те; *хи*—несомненно; *сам̇спарш́аджа̄х̣*—соприкосновением с материальными чувствами; *бхога̄х̣*—наслаждения; *дух̣кха*—страдания; *йонайах̣*—источники; *эва*—несомненно; *тэ*—они; *а̄ди*—в начале; *антавантах̣*—подверженные; *каунтэйа*—о сын Кунти; *на*—никогда; *тэш̣у*—в них; *раматэ*—находит радость; *будхах̣*—разумный.", "translation": "**Разумный человек не предаётся тому, что порождает страдания и возникает от соприкосновения с материальными чувствами. О сын Кунти, такие наслаждения имеют начало и конец, и потому мудрый не находит в них радости.**", "purport": "Материальные чувственные наслаждения возникают от соприкосновения материальных чувств с их объектами, а все они преходящи, ибо преходяще само тело. Освобождённую душу не привлекает ничто преходящее. Как может освобождённая душа, хорошо знающая радости трансцендентных наслаждений, согласиться вкушать ложные удовольствия? В «Падма-пуране» сказано:\n\n> раманте йогино 'нантэ сатйа̄нанда-чид-а̄тмани\n> ити ра̄ма-падэна̄сау парам̇ брахма̄бхидхӣйатэ\n\n«Мистики черпают безграничное трансцендентное блаженство в Абсолютной Истине, и потому Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, называют также Рамой».\n\nВ «Шримад-Бхагаватам» также говорится:\n\n> на̄йам̇ дэхо дэха-бха̄джа̄м̇ нр̣-локэ\n> каш̣т̣а̄н ка̄ма̄н архатэ вид̣-бхаджа̄м̇ йэ\n> тапо дивйам̇ путрака̄ йэна саттвам̇\n> ш́уддхйэд йасма̄д брахма-саукхйам̇ тв анантам.\n\n«Дорогие мои сыновья, нет никакого смысла тяжко трудиться ради чувственных наслаждений, обретя эту человеческую форму жизни; такие наслаждения доступны и поедателям испражнений [свиньям]. Лучше предайтесь в этой жизни аскезе, которая очистит ваше существование, и тогда вы сможете вкушать безграничное трансцендентное блаженство» (Бхаг. 5.5.1).\n\nПоэтому истинных йогов, или сведущих трансценденталистов, не привлекают чувственные наслаждения — причина непрерывного материального существования. Чем сильнее человек привязан к материальным наслаждениям, тем глубже он увязает в материальных страданиях."}
{"ref": "bg/5/23", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/23/", "verse_text": "> śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṁ\n> prāk śarīra-vimokṣaṇāt\n> kāma-krodhodbhavaṁ vegaṁ\n> sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ", "devanagari": "> शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् ।\n> कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ॥२३॥", "synonyms": "*ш́акноти*—способен; *иха эва*—в нынешнем теле; *йах̣*—тот, кто; *сод̣хум*—терпеть; *пра̄к*—прежде; *ш́арӣра*—тело; *вимокш̣ан̣а̄т*—оставления; *ка̄ма*—желание; *кродха*—гнев; *удбхавам*—порождённое; *вэгам*—побуждение; *сах̣*—он; *йуктах̣*—пребывающий в трансе; *сах̣*—он; *сукхӣ*—счастливый; *нарах̣*—человек.", "translation": "**Прежде чем оставить нынешнее тело, тот, кто способен терпеть побуждения материальных чувств и сдерживать натиск желания и гнева, является йогом и счастлив в этом мире.**", "purport": "Тому, кто хочет неуклонно продвигаться по пути самоосознания, необходимо стараться обуздать побуждения материальных чувств. Есть побуждение к разговорам, побуждение гнева, побуждение ума, побуждение желудка, побуждение гениталий и побуждение языка. Того, кто способен обуздать побуждения всех этих чувств и ума, называют госвами, или свами. Такие госвами ведут строго упорядоченную жизнь и полностью отвергают побуждения чувств. Неудовлетворённые материальные желания порождают гнев, отчего приходят в волнение ум, глаза и грудь. Поэтому человеку следует научиться обуздывать их, пока он не оставил это материальное тело. О том, кто способен на это, говорят, что он осознал свою сущность и потому счастлив в состоянии самоосознания. Долг трансценденталиста — упорно стараться обуздать желание и гнев."}
{"ref": "bg/5/24", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/24/", "verse_text": "> yo 'ntaḥ-sukho 'ntar-ārāmas\n> tathāntar-jyotir eva yaḥ\n> sa yogī brahma-nirvāṇaṁ\n> brahma-bhūto 'dhigacchati", "devanagari": "> योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः ।\n> स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ॥२४॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *антах̣-сукхах̣*—счастлив внутри; *антах̣-а̄ра̄мах̣*—деятелен внутри; *татха̄*—а также; *антах̣-джйотих̣*—устремлён внутрь; *эва*—несомненно; *йах̣*—всякий; *сах̣*—он; *йогӣ*—мистик; *брахма-нирва̄н̣ам*—освобождённый во Всевышнем; *брахма-бхӯтах̣*—осознавший себя; *адхигаччхати*—достигает.", "translation": "**Тот, чьё счастье — внутри, кто деятелен внутри, кто радуется внутри и озарён изнутри, поистине является совершенным мистиком. Он освобождён во Всевышнем и в конце концов достигает Всевышнего.**", "purport": "Если человек не способен черпать счастье внутри себя, как ему отойти от внешних занятий, нацеленных на поверхностное счастье? Освобождённая душа испытывает счастье на собственном опыте. Поэтому она может в любом месте сидеть в безмолвии и наслаждаться внутри себя самой жизнью. Такая освобождённая душа больше не желает внешнего, материального счастья. Это состояние называется брахма-бхута, и достигший его получает заверение, что вернётся к Богу, обратно домой."}
{"ref": "bg/5/25", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/25/", "verse_text": "> labhante brahma-nirvāṇam\n> ṛṣayaḥ kṣīṇa-kalmaṣāḥ\n> chinna-dvaidhā yatātmānaḥ\n> sarva-bhūta-hite ratāḥ", "devanagari": "> लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः ।\n> छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ॥२५॥", "synonyms": "*лабхантэ*—обретают; *брахма-нирва̄н̣ам*—освобождение во Всевышнем; *р̣ш̣айах̣*—те, кто деятелен внутри; *кш̣ӣн̣а-калмаш̣а̄х̣*—свободные от всех грехов; *чхинна*—отсечена; *дваидха̄х̣*—двойственность; *йата-а̄тма̄нах̣*—занятые самоосознанием; *сарва-бхӯта*—для всех живых существ; *хитэ*—на благо; *рата̄х̣*—занятые.", "translation": "**Тот, кто свободен от двойственности и сомнений, чей ум обращён внутрь, кто всегда трудится на благо всех живых существ и свободен от всех грехов, обретает освобождение во Всевышнем.**", "purport": "Лишь о том, кто полностью пребывает в сознании Кришны, можно сказать, что он трудится на благо всех живых существ. Когда человек поистине знает, что Кришна — источник всего сущего, тогда, действуя в этом духе, он действует ради всех. Страдания человечества вызваны забвением Кришны как верховного наслаждающегося, верховного владыки и верховного друга. Поэтому действовать ради возрождения этого сознания во всём человеческом обществе — высшая благотворительность. Невозможно заниматься первоклассной благотворительной деятельностью, не обретя освобождения во Всевышнем. У сознающего Кришну человека нет сомнений в верховенстве Кришны. У него нет сомнений, ибо он полностью свободен от всех грехов. Таково состояние божественной любви.\n\nЧеловек, занятый лишь заботой о телесном благе человеческого общества, в действительности не способен помочь никому. Временное облегчение внешнего тела и ума не приносит удовлетворения. Подлинную причину трудностей человека в тяжкой борьбе за существование следует искать в забвении им своих отношений с Верховным Господом. Когда человек полностью осознаёт свои отношения с Кришной, он поистине является освобождённой душой, хотя и пребывает в материальной оболочке."}
{"ref": "bg/5/26", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/26/", "verse_text": "> kāma-krodha-vimuktānāṁ\n> yatīnāṁ yata-cetasām\n> abhito brahma-nirvāṇaṁ\n> vartate viditātmanām", "devanagari": "> कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् ।\n> अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ॥२६॥", "synonyms": "*ка̄ма*—желания; *кродха*—гнев; *вимукта̄на̄м*—тех, кто освобождён; *йатӣна̄м*—святых людей; *йата-четаса̄м*—людей, полностью обуздавших ум; *абхитах̣*—в скором будущем; *брахма-нирва̄н̣ам*—освобождение во Всевышнем; *вартатэ*—есть; *видита-а̄тмана̄м*—тех, кто осознал себя.", "translation": "**Тем, кто свободен от гнева и всех материальных желаний, кто осознал себя, обуздал себя и неустанно стремится к совершенству, в самом скором будущем обеспечено освобождение во Всевышнем.**", "purport": "Из всех святых людей, неизменно стремящихся к спасению, лучшим является тот, кто обладает сознанием Кришны. «Бхагаватам» подтверждает это так:\n\n> йат-па̄да-пан̇каджа-пала̄ш́а-вила̄са-бхактйа̄\n> карма̄ш́айам̇ гратхитам удгратхайанти сантах̣\n> тадван на рикта-матайо йатайо 'пи руддха-\n> сротоган̣а̄с там аран̣ам̇ бхаджа ва̄судэвам.\n\n«Просто старайся поклоняться в преданном служении Васудеве, Верховной Личности Бога. Даже великие мудрецы не способны обуздывать побуждения чувств так же действенно, как те, кто черпает трансцендентное блаженство в служении лотосным стопам Господа, искореняя глубоко укоренившееся желание заниматься кармической деятельностью» (Бхаг. 4.22.39).\n\nВ обусловленной душе желание наслаждаться плодами своего труда укоренено так глубоко, что обуздать такие желания, несмотря на огромные усилия, очень трудно даже великим мудрецам. А преданный Господа, неизменно занятый преданным служением в сознании Кришны, в совершенстве осознавший себя, очень быстро обретает освобождение во Всевышнем. Благодаря полному знанию о своей сущности он всегда пребывает в трансе. Приведём такой пример:\n\n> дарш́ана-дхйа̄на-сам̇спарш́аир матсйа-кӯрма-вихан̇гама̄х̣\n> сва̄нйа патйа̄ни пуш̣н̣анти татха̄хам апи падмаджа.\n\n«Лишь взглядом, размышлением и прикосновением выращивают своё потомство рыбы, черепахи и птицы. Так же поступаю и Я, о Падмаджа!»\n\nРыба выращивает своё потомство, просто глядя на него. Черепаха выращивает своё потомство, просто размышляя о нём. Черепаха откладывает яйца на суше и размышляет о них, находясь в воде. Точно так же преданный, обладающий сознанием Кришны, хотя и находится вдали от обители Господа, может вознестись в эту обитель, просто непрестанно думая о Нём, — благодаря деятельности в сознании Кришны. Он не ощущает мук материальных страданий; это состояние жизни называется брахма-нирваной, или отсутствием материальных страданий вследствие постоянной погружённости во Всевышнего."}
{"ref": "bg/5/27-28", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/27-28/", "verse_text": "> sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś\n> cakṣuś caivāntare bhruvoḥ\n> prāṇāpānau samau kṛtvā\n> nāsābhyantara-cāriṇau\n\n> yatendriya-mano-buddhir\n> munir mokṣa-parāyaṇaḥ\n> vigatecchā-bhaya-krodho\n> yaḥ sadā mukta eva saḥ", "devanagari": "> स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः ।\n> प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ॥२७॥\n> यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः ।\n> विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ॥२८॥", "synonyms": "*спарш́а̄н*—внешние объекты чувств, такие как звук и прочее; *кр̣тва̄*—делая так; *бахих̣*—внешние; *ба̄хйа̄н*—ненужные; *чакш̣ух̣*—глаза; *ча*—также; *эва*—несомненно; *антарэ*—между; *бхрувох̣*—бровей; *пра̄н̣а-апа̄нау*—восходящий и нисходящий воздух; *самау*—в равновесии; *кр̣тва̄*—делая так; *на̄са̄-абхйантара*—внутри ноздрей; *ча̄рин̣ау*—движущиеся; *йата*—обузданы; *индрийа*—чувства; *манах̣*—ум; *буддхих̣*—разум; *муних̣*—трансценденталист; *мокш̣а*—освобождение; *пара̄йан̣ах̣*—устремлённый; *вигата*—отброшены; *иччха̄*—желания; *бхайа*—страх; *кродхах̣*—гнев; *йах̣*—тот, кто; *сада̄*—всегда; *муктах̣*—освобождён; *эва*—несомненно; *сах̣*—он.", "translation": "**Отрешившись от всех внешних объектов чувств, сосредоточив взор между бровей, остановив вдох и выдох в ноздрях и так обуздав ум, чувства и разум, трансценденталист освобождается от желания, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в этом состоянии, несомненно, освобождён.**", "purport": "Занимаясь деятельностью в сознании Кришны, человек способен сразу постичь свою духовную природу, а затем познать Верховного Господа в преданном служении. Утвердившись в преданном служении, он достигает трансцендентного уровня, на котором обретает способность ощущать присутствие Господа в сфере своей деятельности. Это особое положение и называется освобождением во Всевышнем.\n\nИзложив приведённые выше принципы освобождения во Всевышнем, Господь даёт Арджуне наставление о том, как достичь этого уровня посредством мистической практики, или йоги, известной как аштанга-йога, которая делится на восемь ступеней, называемых яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. В Шестой главе предмет йоги изложен подробно, а в конце Пятой он объясняется лишь предварительно. С помощью процесса пратьяхары (дыхания) в йоге необходимо отстранить объекты чувств — звук, прикосновение, форму, вкус и запах, а затем удерживать взор между бровей и с полуприкрытыми веками сосредоточиться на кончике носа. Полностью закрывать глаза бессмысленно, ибо при этом велика опасность уснуть. Не приносит пользы и полное открытие глаз, ибо тогда возникает опасность увлечься объектами чувств. Дыхание сдерживается в ноздрях за счёт уравновешивания восходящего и нисходящего потоков воздуха в теле. Практикуя такую йогу, человек обретает способность владеть чувствами, отстраняться от внешних объектов чувств и так готовить себя к освобождению во Всевышнем.\n\nЭтот процесс йоги помогает человеку освободиться от всякого страха и гнева и так ощутить присутствие Сверхдуши в трансцендентном состоянии. Иными словами, сознание Кришны — это самый лёгкий способ исполнения принципов йоги. Подробно об этом будет рассказано в следующей главе. Однако сознающий Кришну человек, всегда занятый преданным служением, не рискует утратить власть над чувствами, отдав их какому-то иному занятию. Это лучший способ владеть чувствами, нежели аштанга-йога."}
{"ref": "bg/5/29", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/5/29/", "verse_text": "> bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n> sarva-loka-maheśvaram\n> suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ\n> jñātvā māṁ śāntim ṛcchati", "devanagari": "> भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् ।\n> सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ॥२९॥", "synonyms": "*бхокта̄рам*—наслаждающийся; *йаджн̃а*—жертвоприношения; *тапаса̄м*—аскезы и подвижничества; *сарва-лока*—все планеты и их полубоги; *махеш́варам*—Верховный Господь; *сухр̣дам*—благодетель; *сарва*—всех; *бхӯта̄на̄м*—живых существ; *джн̃а̄тва̄*—зная так; *ма̄м*—Меня (Господа Кришну); *ш́а̄нтим*—избавление от материальных мук; *р̣ччхати*—обретает.", "translation": "**Мудрецы, знающие Меня как высшую цель всех жертвоприношений и аскез, Верховного Господа всех планет и полубогов, благодетеля и доброжелателя всех живых существ, обретают мир и избавляются от мук материального существования.**", "purport": "Обусловленные души, оказавшиеся во власти иллюзорной энергии, жаждут обрести мир в материальном мире. Но они не знают формулы мира, изложенной в этой части «Бхагавад-гиты». Величайшая формула мира такова: Господь Кришна — наслаждающийся всей деятельностью человека. Людям следует посвящать всё трансцендентному служению Господу, ибо Он — владыка всех планет и обитающих на них полубогов. Нет никого выше Него. Он выше величайших из полубогов — Господа Шивы и Господа Брахмы. В «Ведах» Верховного Господа называют там ӣш́вара̄н̣а̄м̇ парамам̇ махеш́варам. Под чарами иллюзии живые существа пытаются стать владыками всего, что их окружает, но в действительности они подвластны материальной энергии Господа. Господь — повелитель материальной природы, а обусловленные души подчинены её суровым законам. Пока человек не осознает этих простых истин, обрести мир в этом мире — ни в личной жизни, ни в обществе — невозможно. В этом и состоит смысл сознания Кришны: Господь Кришна — верховный повелитель, а все живые существа, включая великих полубогов, подвластны Ему. Достичь совершенного мира можно, лишь полностью обретя сознание Кришны.\n\nЭта Пятая глава — практическое объяснение сознания Кришны, обычно называемого карма-йогой. Здесь даётся ответ на умозрительный вопрос о том, как карма-йога может даровать освобождение. Трудиться в сознании Кришны — значит трудиться с полным знанием о Господе как о повелителе. Такой труд неотличен от трансцендентного знания. Непосредственное сознание Кришны — это бхакти-йога, а гьяна-йога — путь, ведущий к бхакти-йоге. Сознание Кришны означает труд в полном знании о своих отношениях с Высшим Абсолютом, а совершенство этого сознания есть полное знание о Кришне, или Верховной Личности Бога. Чистая душа — вечный слуга Бога как Его неотъемлемая частица. Она соприкасается с майей (иллюзией) из-за желания властвовать над майей, и в этом причина её многочисленных страданий. Пока она соприкасается с материей, ей приходится трудиться, исходя из материальных потребностей. Однако сознание Кришны приводит человека к духовной жизни даже тогда, когда он находится под властью материи, ибо оно пробуждает духовное существование посредством практики в материальном мире. Чем более человек продвинут, тем более он свободен от тисков материи. Господь ни к кому не пристрастен. Всё зависит от того, как человек на деле исполняет свои обязанности, стремясь обуздать чувства и одолеть влияние желания и гнева. И, обретя сознание Кришны через обуздание упомянутых страстей, человек поистине пребывает на трансцендентном уровне, или в брахма-нирване. Восьмиступенчатый мистицизм йоги осуществляется в сознании Кришны сам собой, ибо конечная цель уже достигнута. В практике ямы, ниямы, асаны, пратьяхары, дхьяны, дхараны, пранаямы и самадхи есть постепенный путь восхождения. Но всё это лишь предваряет совершенство, обретаемое в преданном служении, которое одно способно даровать человеку мир. Таково высшее совершенство жизни.\n\n*Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к Пятой главе* «Шримад Бхагавад-гиты», *рассказывающей о* карма-йоге, *или деятельности в сознании Кришны.*"}
{"ref": "bg/6/1", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/1/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> anāśritaḥ karma-phalaṁ\n> kāryaṁ karma karoti yaḥ\n> sa sannyāsī ca yogī ca\n> na niragnir na cākriyaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः ।\n> स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ॥१॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Господь сказал; *ана̄ш́ритах̣*—без прибежища; *карма-пхалам*—плод труда; *ка̄рйам*—обязательный; *карма*—труд; *кароти*—совершает; *йах̣*—тот, кто; *сах̣*—он; *саннйа̄сӣ*—отрешённый от мира; *ча*—также; *йогӣ*—мистик; *ча*—также; *на*—не; *нир*—без; *агних̣*—огонь; *на*—ни; *ча*—также; *акрийах̣*—без долга.", "translation": "**Верховный Господь сказал: Тот, кто не привязан к плодам своего труда и трудится, как велит ему долг, отрёкся от мира и является истинным мистиком — а не тот, кто не зажигает огня и не исполняет никаких обязанностей.**", "purport": "В этой главе Господь объясняет, что восьмиступенчатая система йоги — средство обуздания ума и чувств. Однако для большинства людей такая практика очень трудна, особенно в век Кали. Хотя восьмиступенчатая система йоги и рекомендована в этой главе, Господь подчёркивает, что процесс карма-йоги, или деятельности в сознании Кришны, лучше. Каждый в этом мире трудится, чтобы содержать свою семью и всё, что с нею связано, но никто не трудится без своекорыстия, без некоторого личного удовлетворения, будь оно сосредоточено на себе или распространено шире. Мерило совершенства — действовать в сознании Кришны, а не ради наслаждения плодами труда. Действовать в сознании Кришны — долг каждого живого существа, ибо все они по самой своей природе суть неотъемлемые частицы Всевышнего. Части тела трудятся ради удовлетворения всего тела. Члены тела действуют не ради собственного удовлетворения, а ради удовлетворения всего тела целиком. Точно так же живое существо, действующее ради удовлетворения высшего целого, а не ради собственного, является совершенным санньяси, совершенным йогом.\n\nСанньяси порой мнят, будто освободились от всех материальных обязанностей, и потому перестают совершать агнихотра-ягьи (огненные жертвоприношения), но на деле они своекорыстны, ибо их цель — слиться с безличным Брахманом. Такое желание выше любого материального желания, но всё же не лишено своекорыстия. Точно так же мистик-йог, практикующий систему йоги с полузакрытыми глазами, прекращая всякую материальную деятельность, желает некоторого удовлетворения для собственной личности. Но человек, действующий в сознании Кришны, трудится ради удовлетворения целого, без своекорыстия. У сознающего Кришну человека нет желания удовлетворять себя. Его мерило успеха — удовлетворение Кришны, и потому он — совершенный санньяси, или совершенный йог. Господь Чайтанья, высочайший образец отречения, молится так:\n\n> на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇ кавита̄м̇ ва̄ джагадӣш́а ка̄майэ.\n> мама джанмани джанманӣш́варэ бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи.\n\n«О всемогущий Господь, я не желаю копить богатство, не желаю и наслаждаться обществом прекрасных женщин. Не нужно мне и множества последователей. Хочу я лишь одного — беспричинной милости преданного служения Тебе в моей жизни, рождение за рождением»."}
{"ref": "bg/6/2", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/2/", "verse_text": "> yaṁ sannyāsam iti prāhur\n> yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava\n> na hy asannyasta-saṅkalpo\n> yogī bhavati kaścana", "devanagari": "> यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव ।\n> न ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ॥२॥", "synonyms": "*йам*—что; *саннйа̄сам*—отречение; *ити*—так; *пра̄хух̣*—они называют; *йогам*—связь со Всевышним; *там*—то; *виддхи*—ты должен знать; *па̄н̣д̣ава*—о сын Панду; *на*—никогда; *хи*—несомненно; *асаннйаста*—без отказа; *сан̇калпах̣*—самоудовлетворение; *йогӣ*—мистик-трансценденталист; *бхавати*—становится; *каш́чана*—кто-либо.", "translation": "**То, что называют отречением, есть то же самое, что и йога, или связь себя со Всевышним, ибо никто не может стать йогом, пока не отречётся от стремления к чувственным наслаждениям.**", "purport": "Подлинная санньяса-йога, или бхакти, означает, что человек должен знать своё изначальное положение живого существа и действовать соответственно. У живого существа нет отдельного, независимого существования. Оно — пограничная энергия Всевышнего. Когда оно попадает в плен материальной энергии, оно обусловлено, а когда оно сознаёт Кришну, или духовную энергию, тогда оно пребывает в своём подлинном, естественном состоянии жизни. Поэтому, обретя полное знание, человек прекращает всякое материальное удовлетворение чувств, или отрекается от всех видов чувственной деятельности. Это практикуют йоги, удерживающие чувства от материальной привязанности. Но у сознающего Кришну человека нет возможности занять свои чувства чем-либо, что не предназначено для Кришны. Поэтому сознающий Кришну человек одновременно является и санньяси, и йогом. Цель знания и обуздания чувств, предписанная процессами гьяны и йоги, достигается в сознании Кришны сама собой. Если человек не способен отказаться от деятельности своей эгоистичной природы, тогда гьяна и йога бесполезны. Подлинная цель для живого существа — отказаться от всякого эгоистичного удовлетворения и быть готовым удовлетворять Всевышнего. У сознающего Кришну человека нет желания какого бы то ни было наслаждения для себя. Он всегда занят ради наслаждения Всевышнего. Тот, кто не имеет сведений о Всевышнем, неизбежно занят самоудовлетворением, ибо никто не может пребывать на уровне бездействия. Все эти цели в совершенстве достигаются практикой сознания Кришны."}
{"ref": "bg/6/3", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/3/", "verse_text": "> ārurukṣor muner yogaṁ\n> karma kāraṇam ucyate\n> yogārūḍhasya tasyaiva\n> śamaḥ kāraṇam ucyate", "devanagari": "> आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते ।\n> योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ॥३॥", "synonyms": "*а̄рурукш̣ох̣*—того, кто только начал заниматься йогой; *мунех̣*—мудреца; *йогам*—восьмиступенчатая система йоги; *карма*—труд; *ка̄ран̣ам*—средство; *учйатэ*—называется; *йога*—восьмиступенчатая йога; *а̄рӯд̣хасйа*—того, кто достиг; *тасйа*—его; *эва*—несомненно; *ш́амах̣*—прекращение всякой материальной деятельности; *ка̄ран̣ам*—средство; *учйатэ*—называется.", "translation": "**Говорится, что для начинающего в восьмиступенчатой системе йоги средством является труд, а для того, кто уже достиг ступени йоги, средством является прекращение всякой материальной деятельности.**", "purport": "Процесс связи себя со Всевышним называется йогой, и его можно сравнить с лестницей, ведущей к высочайшему духовному осознанию. Эта лестница начинается с самого низкого материального состояния живого существа и восходит к совершенному самоосознанию в чистой духовной жизни. Сообразно различным ступеням, разные части этой лестницы носят разные названия. Но в целом вся лестница называется йогой и может быть разделена на три части, а именно гьяна-йогу, дхьяна-йогу и бхакти-йогу. Начало лестницы называется ступенью йогарурукша, а высшую её ступень называют йогарудха.\n\nЧто касается восьмиступенчатой системы йоги, то попытки на первых порах войти в медитацию посредством регулирующих принципов жизни и практики различных сидячих поз (которые по большей части являются телесными упражнениями) считаются кармической материальной деятельностью. Вся такая деятельность ведёт к достижению совершенного равновесия ума, необходимого, чтобы владеть чувствами. Овладев практикой медитации, человек прекращает всякую беспокоящую деятельность ума.\n\nОднако сознающий Кришну человек с самого начала пребывает на ступени медитации, ибо он всегда думает о Кришне. И, будучи неизменно занят служением Кришне, он считается прекратившим всякую материальную деятельность."}
{"ref": "bg/6/4", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/4/", "verse_text": "> yadā hi nendriyārtheṣu\n> na karmasv anuṣajjate\n> sarva-saṅkalpa-sannyāsī\n> yogārūḍhas tadocyate", "devanagari": "> यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते ।\n> सर्वसङ्कल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ॥४॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *хи*—несомненно; *на*—не; *индрийа-артхэш̣у*—в чувственных наслаждениях; *на*—никогда; *кармасу*—в кармической деятельности; *ануш̣аджджатэ*—непременно занят; *сарва-сан̇калпа*—все материальные желания; *саннйа̄сӣ*—отрекшийся; *йога-а̄рӯд̣хах̣*—поднявшийся в йоге; *тада̄*—тогда; *учйатэ*—называется.", "translation": "**О человеке говорят, что он достиг ступени йоги, когда, отрёкшись от всех материальных желаний, он не действует ради чувственных наслаждений и не занят кармической деятельностью.**", "purport": "Когда человек полностью занят трансцендентным любовным служением Господу, он удовлетворён в себе и потому больше не занят ни чувственными наслаждениями, ни кармической деятельностью. В противном случае человек неизбежно занят чувственными наслаждениями, ибо никто не может жить без занятия. Без сознания Кришны человек неизбежно ищет деятельности, сосредоточенной на себе или эгоистичной в более широком смысле. Но сознающий Кришну человек может делать всё ради удовлетворения Кришны и тем самым быть совершенно непривязанным к чувственным наслаждениям. Тому, кто не обладает таким осознанием, приходится механически стараться избавиться от материальных желаний, прежде чем он сможет подняться на высшую ступень лестницы йоги."}
{"ref": "bg/6/5", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/5/", "verse_text": "> uddhared ātmanātmānaṁ\n> nātmānam avasādayet\n> ātmaiva hy ātmano bandhur\n> ātmaiva ripur ātmanaḥ", "devanagari": "> उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् ।\n> आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥५॥", "synonyms": "*уддхарэт*—должен освободить; *а̄тмана̄*—умом; *а̄тма̄нам*—обусловленную душу; *на*—никогда; *а̄тма̄нам*—обусловленную душу; *аваса̄дайэт*—низводить; *а̄тма̄*—ум; *эва*—несомненно; *хи*—поистине; *а̄тманах̣*—обусловленной души; *бандхух̣*—друг; *а̄тма̄*—ум; *эва*—несомненно; *рипух̣*—враг; *а̄тманах̣*—обусловленной души.", "translation": "**Человек должен возвышать себя своим умом, а не низводить себя. Ум — друг обусловленной души, но он же и её враг.**", "purport": "Слово а̄тма̄ означает тело, ум и душу — в зависимости от обстоятельств. В системе йоги особенно важны ум и обусловленная душа. Поскольку ум — средоточие практики йоги, слово а̄тма̄ относится здесь к уму. Цель системы йоги — обуздать ум и отвлечь его от привязанности к объектам чувств. Здесь подчёркивается, что ум должен быть так обучен, чтобы он мог вызволить обусловленную душу из трясины невежества. В материальном существовании человек подвластен влиянию ума и чувств. По сути, чистая душа запуталась в материальном мире из-за эго ума, желающего властвовать над материальной природой. Поэтому ум должен быть так обучен, чтобы его не привлекал блеск материальной природы, и так обусловленную душу можно спасти. Человеку не следует низводить себя влечением к объектам чувств. Чем сильнее человека влекут объекты чувств, тем глубже он запутывается в материальном существовании. Лучший способ освободиться — всегда занимать ум сознанием Кришны. Слово хи употреблено, чтобы подчеркнуть эту мысль, то есть что человек *должен* делать это. Сказано также:\n\n> мана эва мануш̣йа̄н̣а̄м̇ ка̄ран̣ам̇ бандха-мокш̣айох̣\n> бандха̄йа виш̣айа̄сан̇го муктйаи нирвиш̣айам̇ манах̣.\n\n«Для человека ум — причина рабства и ум — причина освобождения. Ум, поглощённый объектами чувств, — причина рабства, а ум, отрешённый от объектов чувств, — причина освобождения». Поэтому ум, всегда занятый сознанием Кришны, — причина высшего освобождения."}
{"ref": "bg/6/6", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/6/", "verse_text": "> bandhur ātmātmanas tasya\n> yenātmaivātmanā jitaḥ\n> anātmanas tu śatrutve\n> vartetātmaiva śatru-vat", "devanagari": "> बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः ।\n> अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ॥६॥", "synonyms": "*бандхух̣*—друг; *а̄тма̄*—ум; *а̄тманах̣*—живого существа; *тасйа*—его; *йэна*—кем; *а̄тма̄*—ум; *эва*—несомненно; *а̄тмана̄*—живым существом; *джитах̣*—побеждён; *ана̄тманах̣*—того, кто не сумел обуздать ум; *ту*—но; *ш́атрутвэ*—из-за вражды; *вартэта*—пребывает; *а̄тма̄ эва*—тот самый ум; *ш́атруват*—как враг.", "translation": "**Для того, кто покорил ум, ум — лучший друг; но для того, кто не сумел этого сделать, его же собственный ум будет величайшим врагом.**", "purport": "Цель практики восьмиступенчатой йоги — обуздать ум, чтобы сделать его другом в исполнении человеческого предназначения. Пока ум не обуздан, практика йоги (напоказ) — попросту пустая трата времени. Тот, кто не способен обуздать свой ум, всегда живёт с величайшим врагом, и так его жизнь и её предназначение загублены. Изначальное положение живого существа — исполнять волю высшего. Пока ум остаётся непокорённым врагом, человеку приходится подчиняться диктату вожделения, гнева, алчности, иллюзии и прочего. Но когда ум покорён, человек добровольно соглашается следовать диктату Личности Бога, пребывающей в сердце каждого как Параматма. Подлинная практика йоги предполагает встречу с Параматмой в сердце и последующее следование Её велениям. Для того, кто непосредственно обращается к сознанию Кришны, совершенное предание себя велениям Господа следует само собой."}
{"ref": "bg/6/7", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/7/", "verse_text": "> jitātmanaḥ praśāntasya\n> paramātmā samāhitaḥ\n> śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu\n> tathā mānāpamānayoḥ", "devanagari": "> जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः ।\n> शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ॥७॥", "synonyms": "*джита-а̄тманах̣*—того, кто покорил свой ум; *праш́а̄нтасйа*—того, кто обрёл умиротворение благодаря такому обузданию ума; *парама̄тма̄*—Сверхдуша; *сама̄хитах̣*—полностью достигнута; *ш́ӣта*—холод; *уш̣н̣а*—жара; *сукха*—в счастье; *дух̣кхэш̣у*—в горе; *татха̄*—также; *ма̄на*—честь; *апама̄найох̣*—в бесчестье.", "translation": "**Для того, кто покорил ум, Сверхдуша уже достигнута, ибо он обрёл умиротворение. Для такого человека счастье и горе, жара и холод, честь и бесчестье — всё едино.**", "purport": "В действительности каждому живому существу назначено подчиняться диктату Верховной Личности Бога, пребывающей в сердце каждого как Параматма. Когда ум сбит с пути внешней иллюзорной энергией, человек запутывается в материальной деятельности. Поэтому, как только ум человека обуздан с помощью той или иной системы йоги, его следует считать уже достигшим цели. Человек обязан подчиняться высшему диктату. Когда его ум сосредоточен на высшей природе, у него не остаётся иного выбора, кроме как следовать диктату Всевышнего. Ум должен признать некий высший диктат и следовать ему. Следствие обуздания ума в том, что человек сам собой следует диктату Параматмы, или Сверхдуши. А поскольку это трансцендентное положение мгновенно достигается тем, кто пребывает в сознании Кришны, на преданного Господа не действует двойственность материального существования, а именно горе и счастье, холод и жара и тому подобное. Это состояние есть практическое самадхи, или погружённость во Всевышнего."}
{"ref": "bg/6/8", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/8/", "verse_text": "> jñāna-vijñāna-tṛptātmā\n> kūṭa-stho vijitendriyaḥ\n> yukta ity ucyate yogī\n> sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ", "devanagari": "> ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः ।\n> युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ॥८॥", "synonyms": "*джн̃а̄на*—обретённое знание; *виджн̃а̄на*—осознанное знание; *тр̣пта*—удовлетворён; *а̄тма̄*—живое существо; *кӯт̣астхах̣*—утвердившийся в духе; *виджита-индрийах̣*—обуздавший чувства; *йуктах̣*—способный к самоосознанию; *ити*—так; *учйатэ*—говорится; *йогӣ*—мистик; *сама*—уравновешен; *лош̣т̣ра*—галька; *аш́ма*—камень; *ка̄н̃чанах̣*—золото.", "translation": "**О человеке говорят, что он утвердился в самоосознании и зовётся йогом [или мистиком], когда он полностью удовлетворён благодаря обретённому знанию и осознанию. Такой человек пребывает в трансцендентном состоянии и владеет собой. Он смотрит на всё — будь то галька, камень или золото — как на одно и то же.**", "purport": "Книжное знание без осознания Высшей Истины бесполезно. Об этом сказано так:\n\n> атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавэд гра̄хйам индрийаих̣\n> сэвонмукхэ хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣.\n\n«Никто не может постичь трансцендентную природу имени, образа, качеств и игр Шри Кришны материально осквернёнными чувствами. Лишь когда человек духовно насыщается трансцендентным служением Господу, ему открываются трансцендентные имя, образ, качества и игры Господа» («Падма-пурана»).\n\nЭта «Бхагавад-гита» — наука сознания Кришны. Никто не может обрести сознание Кришны простой мирской учёностью. Человек должен быть достаточно удачлив, чтобы общаться с тем, кто пребывает в чистом сознании. Сознающий Кришну человек обладает осознанным знанием по милости Кришны, ибо он удовлетворён чистым преданным служением. Благодаря осознанному знанию человек обретает совершенство. Трансцендентное знание позволяет человеку оставаться непоколебимым в своих убеждениях, тогда как от одной лишь книжной учёности человека легко сбить с толку и привести в замешательство мнимыми противоречиями. Именно осознавшая себя душа поистине владеет собой, ибо она предалась Кришне. Она трансцендентна, ибо ей нет дела до мирской учёности. Для неё мирская учёность и умозрительное философствование, что для других ценны, как золото, не дороже гальки или камней."}
{"ref": "bg/6/9", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/9/", "verse_text": "> suhṛn-mitrāry-udāsīna-\n> madhyastha-dveṣya-bandhuṣu\n> sādhuṣv api ca pāpeṣu\n> sama-buddhir viśiṣyate", "devanagari": "> सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु ।\n> साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ॥९॥", "synonyms": "*сухр̣т*—по природе доброжелатель; *митра*—благодетель, исполненный любви; *ари*—враг; *уда̄сӣна*—нейтральный между враждующими; *мадхйастха*—посредник между враждующими; *двэш̣йа*—завистник; *бандхуш̣у*—среди родственников или доброжелателей; *са̄дхуш̣у*—к праведникам; *апи*—а также; *ча*—и; *па̄пэш̣у*—к грешникам; *сама-буддхих̣*—обладающий равным разумом; *виш́иш̣йатэ*—далеко продвинут.", "translation": "**О человеке говорят, что он продвинулся ещё дальше, когда он смотрит равным умом на всех — на честного доброжелателя, на друзей и врагов, на завистника, на праведника, на грешника и на тех, кто безразличен и беспристрастен.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/6/10", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/10/", "verse_text": "> yogī yuñjīta satatam\n> ātmānaṁ rahasi sthitaḥ\n> ekākī yata-cittātmā\n> nirāśīr aparigrahaḥ", "devanagari": "> योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः ।\n> एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ॥१०॥", "synonyms": "*йогӣ*—трансценденталист; *йун̃джӣта*—должен сосредоточиться в сознании Кришны; *сататам*—постоянно; *а̄тма̄нам*—себя (телом, умом и душой); *рахаси*—в уединённом месте; *стхитах̣*—пребывающий; *эка̄кӣ*—один; *йата-читта̄тма̄*—всегда внимательный в уме; *нира̄ш́ӣх̣*—не привлекаемый ничем иным; *апариграхах̣*—свободный от чувства собственничества.", "translation": "**Трансценденталисту следует всегда стараться сосредоточивать ум на Высшей Душе; ему следует жить в уединённом месте в одиночестве и всегда тщательно обуздывать свой ум. Он должен быть свободен от желаний и чувства собственничества.**", "purport": "Кришну осознаю́т в разной степени — как Брахман, Параматму и Верховную Личность Бога. Сознание Кришны, коротко говоря, означает быть всегда занятым трансцендентным любовным служением Господу. Но и те, кто привязан к безличному Брахману или локализованной Сверхдуше, отчасти обладают сознанием Кришны, ибо безличный Брахман — это духовное сияние Кришны, а Сверхдуша — всепроникающее частичное проявление Кришны. Таким образом, имперсоналист и медитирующий тоже косвенно обладают сознанием Кришны. Непосредственно сознающий Кришну человек — высший из трансценденталистов, ибо такой преданный знает, что означают Брахман и Параматма. Его знание об Абсолютной Истине совершенно, тогда как имперсоналист и медитирующий йог обладают сознанием Кришны несовершенно.\n\nТем не менее всем им здесь предписывается быть неизменно занятыми своими особыми устремлениями, дабы рано или поздно они достигли высшего совершенства. Первая обязанность трансценденталиста — всегда удерживать ум на Кришне. Человеку следует всегда думать о Кришне и не забывать Его даже на миг. Сосредоточение ума на Всевышнем называется самадхи, или трансом. Чтобы сосредоточить ум, человеку следует всегда оставаться в уединении и избегать беспокойств от внешних объектов. Ему следует очень тщательно принимать благоприятные условия, влияющие на его осознание, и отвергать неблагоприятные. И, обладая совершенной решимостью, ему не следует жаждать ненужных материальных вещей, опутывающих его чувством собственничества.\n\nВсе эти совершенства и предосторожности в совершенстве осуществляются, когда человек непосредственно пребывает в сознании Кришны, ибо непосредственное сознание Кришны означает самоотречение, при котором почти не остаётся места для материального собственничества. Шрила Рупа Госвами так описывает сознание Кришны:\n\n> ана̄сактасйа виш̣айа̄н йатха̄рхам упайун̃джатах̣\n> нирбандхах̣ кр̣ш̣н̣а-самбандхэ йуктам̇ ваира̄гйам учйатэ\n> пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄ хари-самбандхи-вастунах̣\n> мумукш̣убхих̣ паритйа̄го ваира̄гйам̇ пхалгу катхйатэ.\n> (Бхакти-расамрита-синдху 2.255-256)\n\n«Когда человек ни к чему не привязан, но при этом принимает всё в связи с Кришной, он по праву стоит выше собственничества. С другой стороны, тот, кто отвергает всё, не зная о связи этого с Кришной, не столь совершенен в своём отречении».\n\nСознающий Кришну человек хорошо знает, что всё принадлежит Кришне, и потому он всегда свободен от чувства личной собственности. А потому он ни к чему не стремится ради себя самого. Он знает, как принимать вещи во благо сознания Кришны и как отвергать вещи, неблагоприятные для сознания Кришны. Он всегда стоит в стороне от материальных вещей, ибо он всегда трансцендентен, и он всегда один, не имея ничего общего с людьми, лишёнными сознания Кришны. Поэтому сознающий Кришну человек — совершенный йог."}
{"ref": "bg/6/11-12", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/11-12/", "verse_text": "> śucau deśe pratiṣṭhāpya\n> sthiram āsanam ātmanaḥ\n> nāty-ucchritaṁ nāti-nīcaṁ\n> cailājina-kuśottaram\n\n> tatraikāgraṁ manaḥ kṛtvā\n> yata-cittendriya-kriyaḥ\n> upaviśyāsane yuñjyād\n> yogam ātma-viśuddhaye", "devanagari": "> शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः ।\n> नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ॥११॥\n> तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः ।\n> उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ॥१२॥", "synonyms": "*ш́учау*—в освящённом; *деш́е*—месте; *пратишт̣ха̄пйа*—поместив; *стхирам*—прочное; *а̄санам*—сиденье; *а̄тманах̣*—само́е; *на*—не; *ати*—слишком; *уччхритам*—высокое; *на*—ни; *ати*—слишком; *нӣчам*—низкое; *чаила-аджна*—мягкую ткань и оленью шкуру; *куш́оттарам*—траву куша; *татра*—затем; *эка̄грам*—сосредоточив; *манах̣*—ум; *кр̣тва̄*—сделав так; *йата-читта*—обуздывая ум; *индрийа*—чувства; *крийах̣*—действия; *упавиш́йа*—сидя; *а̄сане*—на сиденье; *йун̃джйа̄т*—пусть выполняет; *йогам*—практику йоги; *а̄тма*—сердце; *виш́уддхайе*—для очищения.", "translation": "**Чтобы заниматься йогой, человек должен удалиться в уединённое место, расстелить на земле траву куша и покрыть её оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть ни слишком высоким, ни слишком низким, и его следует устроить в священном месте. Затем йог должен прочно усесться на нём и заниматься йогой, обуздывая ум и чувства, очищая сердце и сосредоточивая ум на одной точке.**", "purport": "«Священное место» означает места паломничества. В Индии йоги, трансценденталисты и преданные оставляют дом и поселяются в священных местах, таких как Праяг, Матхура, Вриндаван, Хришикеша и Хардвар, и в уединении занимаются йогой там, где текут священные реки — Ямуна и Ганга. Однако нередко это невозможно, особенно для жителей Запада. Так называемые общества йоги в больших городах, быть может, и преуспевают в извлечении материальной выгоды, но совершенно не подходят для подлинной практики йоги. Тот, кто не владеет собой и чей ум неспокоен, не может заниматься медитацией. Поэтому в «Брихан-Нарадия-пуране» сказано, что в Кали-югу (нынешнюю югу, или эпоху), когда люди в большинстве своём недолговечны, медленно продвигаются в духовном осознании и постоянно охвачены всевозможными тревогами, наилучшее средство духовного осознания — повторение святого имени Господа.\n\n> harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā.\n\n«В этот век ссор и лицемерия единственное средство спасения — повторение святого имени Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути»."}
{"ref": "bg/6/13-14", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/13-14/", "verse_text": "> samaṁ kāya-śiro-grīvaṁ\n> dhārayann acalaṁ sthiraḥ\n> samprekṣya nāsikāgraṁ svaṁ\n> diśaś cānavalokayan\n\n> praśāntātmā vigata-bhīr\n> brahmacāri-vrate sthitaḥ\n> manaḥ saṁyamya mac-citto\n> yukta āsīta mat-paraḥ", "devanagari": "> समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः ।\n> सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥१३॥\n> प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः ।\n> मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ॥१४॥", "synonyms": "*самам*—прямо; *ка̄йа-ш́ирах̣*—тело и голову; *грӣвам*—шею; *дха̄райан*—держа; *ачалам*—неподвижно; *стхирах̣*—застыв; *сампрекшйа*—глядя; *на̄сика̄*—носа; *аграм*—на кончик; *свам*—собственного; *диш́ах̣*—во все стороны; *ча*—также; *анавалокайан*—не глядя; *праш́а̄нта*—умиротворённой; *а̄тма̄*—с душой; *вигата-бхӣх̣*—лишённый страха; *брахмача̄ри-врате*—в обете целомудрия; *стхитах̣*—утвердившись; *манах̣*—ум; *сам̇йамйа*—полностью обуздав; *мат*—на Меня (Кришну); *читтах̣*—сосредоточив; *йуктах̣*—истинный йог; *а̄сӣта*—пусть пребывает; *мат*—Меня; *парах̣*—высшая цель.", "translation": "**Следует держать тело, шею и голову прямо, на одной линии, и неотрывно смотреть на кончик носа. Так, с умиротворённым, обузданным умом, избавившись от страха и полностью отрешившись от половой жизни, человек должен сосредоточить ум на Мне, пребывающем в сердце, и сделать Меня высшей целью жизни.**", "purport": "Цель жизни — познать Кришну, который пребывает в сердце каждого живого существа в образе Параматмы, четырёхрукого Вишну. Йогой занимаются лишь для того, чтобы обнаружить и узреть этот локализованный образ Вишну, и ни для чего иного. Локализованная Вишну-мурти — это полное проявление Кришны, обитающее в сердце. Тот, у кого нет намерения постичь эту Вишну-мурти, впустую занимается мнимой йогой и, несомненно, лишь теряет время. Кришна — высшая цель жизни, а Вишну-мурти, пребывающая в сердце, — предмет практики йоги. Чтобы постичь эту Вишну-мурти в сердце, нужно полностью воздерживаться от половой жизни; поэтому необходимо оставить дом и жить в одиночестве, в уединённом месте, восседая так, как описано выше. Нельзя ежедневно наслаждаться половой жизнью дома или где-либо ещё, посещать так называемые занятия по йоге и тем самым стать йогом. Нужно учиться обуздывать ум и избегать всех видов чувственных наслаждений, главное из которых — половая жизнь. В правилах целомудрия, изложенных великим мудрецом Ягьявалкьей, сказано:\n\n> karmaṇā manasā vācā sarvāvasthāsu sarvadā\n> sarvatra maithuṇa-tyāgo brahmacaryaṁ pracakṣate.\n\n«Обет брахмачарьи призван помочь человеку полностью воздерживаться от половых наслаждений в делах, словах и мыслях — во всякое время, при любых обстоятельствах и во всяком месте». Никто не способен правильно заниматься йогой, предаваясь половым наслаждениям. Поэтому брахмачарье учат с детства, когда ребёнок ещё ничего не знает о половой жизни. В пять лет детей отдают в гуру-кулу, обитель духовного учителя, и учитель воспитывает мальчиков в строгой дисциплине, делая из них брахмачари. Без такой подготовки никто не сможет преуспеть ни в какой йоге, будь то дхьяна, гьяна или бхакти. Однако тот, кто следует правилам семейной жизни, вступая в половые отношения только со своей женой (и тоже согласно предписаниям), также называется брахмачари. Такой сдержанный домохозяин-брахмачари может быть принят в школу бхакти, но школы гьяны и дхьяны не допускают даже домохозяев-брахмачари. Они требуют полного воздержания без всяких уступок. В школе бхакти домохозяину-брахмачари дозволена упорядоченная половая жизнь, ибо учение бхакти-йоги настолько могущественно, что человек, занятый высшим служением Господу, сам собой утрачивает половое влечение. В «Бхагавад-гите» сказано:\n\n> viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ\n> rasa-varjaṁ raso 'py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate\n\nВ то время как других приходится силой удерживать от чувственных наслаждений, преданный Господа воздерживается сам собой, ибо изведал высший вкус. Никому, кроме преданного, ничего не известно об этом высшем вкусе.\n\nВигатабхӣх̣. Человек не может быть бесстрашным, пока он не находится полностью в сознании Кришны. Обусловленная душа испытывает страх из-за своей извращённой памяти, из-за того, что забыла о своих вечных отношениях с Кришной. В «Бхагаватам» сказано: бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д ӣш́а̄д апетасйа випарйайо 'смр̣тих̣ — сознание Кришны есть единственное основание для бесстрашия. Поэтому совершенная практика возможна для того, кто пребывает в сознании Кришны. А поскольку конечная цель практики йоги — узреть Господа внутри себя, человек, сознающий Кришну, уже является лучшим из йогов. Принципы системы йоги, изложенные здесь, отличаются от тех, что приняты в популярных так называемых обществах йоги."}
{"ref": "bg/6/15", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/15/", "verse_text": "> yuñjann evaṁ sadātmānaṁ\n> yogī niyata-mānasaḥ\n> śāntiṁ nirvāṇa-paramāṁ\n> mat-saṁsthām adhigacchati", "devanagari": "> युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः ।\n> शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ॥१५॥", "synonyms": "*йун̃джан*—занимаясь таким образом; *эвам*—как сказано выше; *сада̄*—постоянно; *а̄тма̄нам*—тело, ум и душу; *йогӣ*—мистик-трансценденталист; *нийата-ма̄насах̣*—с обузданным умом; *ш́а̄нтим*—покой; *нирва̄н̣а-парама̄м*—прекращение материального существования; *мат-сам̇стха̄м*—в духовном небе (царстве Бога); *адхигаччхати*—обретает.", "translation": "**Так, обуздывая тело, ум и деятельность, мистик-трансценденталист, прекращая материальное существование, достигает царства Бога [или обители Кришны].**", "purport": "Теперь ясно объясняется высшая цель практики йоги. Йогой занимаются не ради обретения каких бы то ни было материальных удобств; она призвана положить конец всякому материальному существованию. Согласно «Бхагавад-гите», тот, кто стремится к улучшению здоровья или жаждет материального совершенства, вовсе не йог. И прекращение материального существования не означает погружения в «пустоту», которая есть не что иное, как миф. Нигде в творении Господа нет никакой пустоты. Напротив, прекращение материального существования позволяет человеку войти в духовное небо, обитель Господа. Обитель Господа также ясно описана в «Бхагавад-гите» как то место, где не нужны ни солнце, ни луна, ни электричество. Все планеты в духовном царстве светятся сами, подобно солнцу в материальном небе. Царство Бога повсюду, но духовное небо и его планеты называются парам дхама, высшими обителями.\n\nСовершенный йог, в совершенстве познавший Господа Кришну, как ясно сказано здесь (мат-читтах̣, мат-парах̣, мат-стха̄нам) Самим Господом, может обрести подлинный покой и в конце концов достичь Его высшей обители, Кришналоки, известной как Голока Вриндавана. В «Брахма-самхите» ясно сказано (голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯтах̣), что Господь, хотя и пребывает всегда в Своей обители, называемой Голокой, благодаря Своим высшим духовным энергиям является и всепроникающим Брахманом, и локализованной Параматмой. Никто не может достичь духовного неба или войти в вечную обитель (Вайкунтха Голока Вриндавана) Господа без надлежащего понимания Кришны и Его полного проявления, Вишну. Поэтому человек, действующий в сознании Кришны, — совершенный йог, ибо его ум всегда поглощён деяниями Кришны. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣. В «Ведах» мы также узнаём: там эва видитва̄тимр̣тйум эти — «Преодолеть путь рождения и смерти можно, лишь познав Верховную Личность Бога, Кришну». Иными словами, совершенство системы йоги — это обретение свободы от материального существования, а не какие-то магические фокусы или гимнастические трюки, которыми морочат голову простодушным людям."}
{"ref": "bg/6/16", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/16/", "verse_text": "> nāty-aśnatas 'tu yogo 'sti\n> na caikāntam anaśnataḥ\n> na cāti-svapna-śīlasya\n> jāgrato naiva cārjuna", "devanagari": "> नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः ।\n> न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ॥१६॥", "synonyms": "*на*—никогда; *ати*—слишком много; *аш́натах̣*—того, кто ест так; *ту*—но; *йогах̣*—связь с Всевышним; *асти*—есть; *на*—ни; *ча*—также; *эка̄нтам*—очень мало; *анаш́натах̣*—воздерживаясь от еды; *на*—ни; *ча*—также; *ати*—слишком много; *свапна-ш́ӣласйа*—того, кто спит слишком много; *джа̄гратах̣*—или того, кто бодрствует по ночам слишком много; *на*—не; *эва*—когда-либо; *ча*—и; *арджуна*—о Арджуна.", "translation": "**Тот, кто ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно, никогда не сможет стать йогом, о Арджуна.**", "purport": "Йогам предписывается упорядочить питание и сон. Есть слишком много — значит есть больше, чем требуется для поддержания тела и души вместе. Людям нет нужды питаться животными, ибо в изобилии имеются зерно, овощи, плоды и молоко. Согласно «Бхагавад-гите», такая простая пища считается пищей в гуне благости. Пища животного происхождения предназначена для тех, кто пребывает в гуне невежества. Поэтому те, кто употребляет мясо, пьёт, курит и ест пищу, не предложенную прежде Кришне, будут страдать от последствий своих грехов, ибо едят лишь нечистое. Бхун̃джате те тв агхам̇ па̄па йе пачантй а̄тма-ка̄ран̣а̄т. Всякий, кто ест ради чувственного наслаждения или готовит для себя, не предлагая пищу Кришне, ест один лишь грех. Тот, кто ест грех и ест больше, чем ему отведено, не способен в совершенстве заниматься йогой. Лучше всего есть только остатки пищи, предложенной Кришне. Человек, сознающий Кришну, не ест ничего, что не было прежде предложено Кришне. Поэтому только тот, кто сознаёт Кришну, может достичь совершенства в практике йоги. Не может заниматься йогой и тот, кто искусственно воздерживается от пищи, выдумывая собственный способ поста. Человек, сознающий Кришну, постится так, как рекомендуется в писаниях. Он не постится и не ест больше, чем нужно, и потому способен заниматься йогой. Тот, кто ест больше, чем требуется, будет много видеть снов во сне, а потому будет спать больше, чем нужно. Спать следует не более шести часов в сутки. Тот, кто спит более шести часов из двадцати четырёх, несомненно, находится под влиянием гуны невежества. Человек в гуне невежества ленив и склонен много спать. Такой человек не способен заниматься йогой."}
{"ref": "bg/6/17", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/17/", "verse_text": "> yuktāhāra-vihārasya\n> yukta-ceṣṭasya karmasu\n> yukta-svapnāvabodhasya\n> yogo bhavati duḥkha-hā", "devanagari": "> युक्ताहारविहारस्य  युक्तचेष्टस्य कर्मसु ।\n> युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ॥१७॥", "synonyms": "*йукта*—упорядочены; *а̄ха̄ра*—еда; *виха̄расйа*—отдых; *йукта*—упорядочен; *чешт̣асйа*—того, кто трудится ради пропитания; *кармасу*—в исполнении обязанностей; *йукта*—упорядочены; *свапна-авабодхасйа*—упорядоченные сон и бодрствование; *йогах̣*—практика йоги; *бхавати*—становится; *дух̣кха-ха̄*—уменьшающей страдания.", "translation": "**Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, способен, занимаясь системой йоги, ослабить все материальные страдания.**", "purport": "Неумеренность в еде, сне, защите и совокуплении — а это потребности тела — может воспрепятствовать продвижению в практике йоги. Что касается еды, упорядочить её можно, лишь приучив себя принимать прасадам, освящённую пищу. Господу Кришне, согласно «Бхагавад-гите» [[bg/9/26|(Б.-г. 9.26)]], предлагают овощи, цветы, плоды, зерно, молоко и прочее. Так человек, сознающий Кришну, сам собой приучается не принимать пищу, не предназначенную для людей или не относящуюся к гуне благости. Что касается сна, человек, сознающий Кришну, всегда бдителен в исполнении своих обязанностей в сознании Кришны, а потому всякое лишнее время, потраченное на сон, он считает большой потерей. Тот, кто сознаёт Кришну, не в силах вынести и минуты жизни, не занятой служением Господу. Поэтому он сводит сон к минимуму. Образец для него в этом отношении — Шрила Рупа Госвами, который всегда был занят служением Кришне и не мог спать более двух часов в день, а порой и того меньше. Тхакур Харидас не принимал даже прасадам и не спал ни мгновения, пока не завершит своё ежедневное правило — повторение трёхсот тысяч имён на чётках. Что касается труда, человек, сознающий Кришну, не делает ничего, что не связано с интересами Кришны, а потому его труд всегда упорядочен и не осквернён чувственными наслаждениями. Поскольку о чувственных наслаждениях не может быть и речи, для человека, сознающего Кришну, не существует материального досуга. И так как он упорядочен во всех своих делах, речах, сне, бодрствовании и прочей телесной деятельности, для него не существует материальных страданий."}
{"ref": "bg/6/18", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/18/", "verse_text": "> yadā viniyataṁ cittam\n> ātmany evāvatiṣṭhate\n> nispṛhaḥ sarva-kāmebhyo\n> yukta ity ucyate tadā", "devanagari": "> यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते ।\n> निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ॥१८॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *винийатам*—особым образом обузданный; *читтам*—ум и его деятельность; *а̄тмани*—в Трансцендентном; *эва*—несомненно; *аватишт̣хате*—утверждается; *ниспр̣хах̣*—лишённый; *сарва*—всех видов; *ка̄мебхйах̣*—материальных желаний; *йуктах̣*—прочно утвердившийся в йоге; *ити*—так; *учйате*—называется; *тада̄*—тогда.", "translation": "**Когда йог практикой йоги обуздывает деятельность своего ума и утверждается в Трансцендентном — избавившись от всех материальных желаний, — про него говорят, что он достиг йоги.**", "purport": "Деятельность йога отличается от деятельности обычного человека тем, что для него характерно прекращение всех материальных желаний, главное из которых — половое влечение. Совершенный йог настолько обуздал деятельность ума, что его уже не может потревожить никакое материальное желание. Этого совершенства сами собой достигают те, кто сознаёт Кришну, как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (9.4.18–20):\n\n> sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānavarṇane\n> karau harer mandira-mārjanādiṣu śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye\n> mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau tad-bhṛtyagātra-sparśe 'ṅga-saṅgamam\n> ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe śrīmat tulasyā rasanāṁ tad-arpite\n> pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane\n> kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā yathottama-śloka-janāśrayā ratiḥ\n\n«Прежде всего царь Амбариша сосредоточил ум на лотосных стопах Господа Кришны; затем, одну за другой, он занял свою речь описанием трансцендентных качеств Господа, свои руки — уборкой храма Господа, свои уши — слушанием о деяниях Господа, свои глаза — созерцанием трансцендентных образов Господа, своё тело — прикосновением к телам преданных, своё обоняние — вдыханием аромата лотосных цветов, предложенных Господу, свой язык — вкушением листа туласи, предложенного у лотосных стоп Господа, свои ноги — хождением по местам паломничества и в храм Господа, свою голову — принесением поклонов Господу, а свои желания — исполнением миссии Господа. Вся эта трансцендентная деятельность вполне подобает чистому преданному».\n\nЭта трансцендентная ступень, быть может, и невыразима в субъективном переживании для последователей пути имперсонализма, но для человека, сознающего Кришну, она становится очень лёгкой и доступной, как явствует из приведённого выше описания занятий Махараджи Амбариши. Пока ум не сосредоточен на лотосных стопах Господа постоянным памятованием, подобные трансцендентные занятия неосуществимы. Поэтому в преданном служении Господу эта предписанная деятельность называется арчана, или занятие всех чувств служением Господу. Чувства и ум требуют занятий. Простое отрицание неосуществимо. Поэтому для людей вообще — особенно для тех, кто не относится к отрешённому укладу жизни, — трансцендентное занятие чувств и ума, описанное выше, есть совершенный путь к трансцендентному достижению, который в «Бхагавад-гите» называется йукта."}
{"ref": "bg/6/19", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/19/", "verse_text": "> yathā dīpo nivāta-stho\n> neṅgate sopamā smṛtā\n> yogino yata-cittasya\n> yuñjato yogam ātmanaḥ", "devanagari": "> यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता ।\n> योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ॥१९॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *дӣпах̣*—светильник; *нива̄тастхах̣*—в месте без ветра; *на*—не; *ин̇гате*—колеблется; *са̄ упама̄*—это сравнение; *смр̣та̄*—уподобляется; *йогинах̣*—йога; *йата-читтасйа*—чей ум обуздан; *йун̃джатах̣*—постоянно занятого; *йогам*—медитацией; *а̄тманах̣*—на Трансцендентном.", "translation": "**Как светильник в безветренном месте не колеблется, так и трансценденталист, чей ум обуздан, всегда остаётся непоколебим в своей медитации на трансцендентное «Я».**", "purport": "Поистине сознающий Кришну человек, всегда поглощённый Трансцендентным, в постоянной, ничем не потревоженной медитации на Господа, которому он поклоняется, столь же непоколебим, как светильник в безветренном месте."}
{"ref": "bg/6/20-23", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/20-23/", "verse_text": "> yatroparamate cittaṁ\n> niruddhaṁ yoga-sevayā\n> yatra caivātmanātmānaṁ\n> paśyann ātmani tuṣyati\n\n> sukham ātyantikaṁ yat tad\n> buddhi-grāhyam atīndriyam\n> vetti yatra na caivāyaṁ\n> sthitaś calati tattvataḥ\n\n> yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ\n> manyate nādhikaṁ tataḥ\n> yasmin sthito na duḥkhena\n> guruṇāpi vicālyate\n\n> taṁ vidyād duḥkha-saṁyoga-\n> viyogaṁ yoga-saṁjñitam", "devanagari": "> यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया ।\n> यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ॥२०॥\n> सुखमात्यन्तिकं यत्तद् बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् ।\n> वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ॥२१॥\n> यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः ।\n> यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ॥२२॥\n> तं विद्याद् दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् ॥२३॥", "synonyms": "*йатра*—в том состоянии; *упарамате*—когда человек ощущает трансцендентное счастье; *читтам*—деятельность ума; *нируддхам*—удержанная от материи; *йога-севайа̄*—практикой йоги; *йатра*—в том; *ча*—также; *эва*—несомненно; *а̄тмана̄*—чистым умом; *а̄тма̄нам*—сам себя; *паш́йан*—осознавая своё положение; *а̄тмани*—в самом себе; *тушйати*—удовлетворяется; *сукхам*—счастье; *а̄тйантикам*—высшее; *йат*—в котором; *тат*—то; *буддхи*—разумом; *гра̄хйам*—постижимое; *атӣндрийам*—трансцендентное; *ветти*—знает; *йатра*—где; *на*—никогда; *ча*—также; *эва*—несомненно; *айам*—в этом; *стхитах̣*—утвердившись; *чалати*—отклоняется; *таттватах̣*—от истины; *йам*—то, что; *лабдхва̄*—обретя; *ча*—также; *апарам*—любое другое; *ла̄бхам*—приобретение; *манйате*—не считает; *на*—никогда; *адхикам*—большим, чем то; *татах̣*—этого; *йасмин*—в котором; *стхитах̣*—пребывая; *на*—никогда; *дух̣кхена*—страданиями; *гурун̣а̄пи*—пусть даже очень тяжкими; *вича̄лйате*—поколеблен; *там*—то; *видйа̄т*—ты должен знать; *дух̣кха-сам̇йога*—страданий от соприкосновения с материей; *вийогам*—искоренение; *йога-самджн̃итам*—транс йоги.", "translation": "**Ступень совершенства называется трансом, или самадхи, когда ум человека полностью удержан от материальной умственной деятельности практикой йоги. Её признак — способность видеть «Я» чистым умом, наслаждаться им и радоваться в нём. В этом радостном состоянии человек пребывает в безграничном трансцендентном счастье и наслаждается с помощью трансцендентных чувств. Утвердившись так, человек никогда не отходит от истины и, обретя это, считает, что нет приобретения большего. Пребывая в таком положении, он не поколеблется даже среди величайших трудностей. Это поистине и есть подлинная свобода от всех страданий, порождённых соприкосновением с материей.**", "purport": "Практикой йоги человек постепенно отрешается от материальных представлений. Таков первичный признак принципа йоги. А затем человек утверждается в трансе, или самадхи, что означает, что йог постигает Сверхдушу с помощью трансцендентного ума и разума, без всякого ошибочного отождествления своего «Я» с высшим «Я». Практика йоги более или менее основана на принципах системы Патанджали. Некоторые неавторитетные комментаторы пытаются отождествить индивидуальную душу со Сверхдушой, и монисты считают это освобождением, но они не понимают подлинной цели системы йоги Патанджали. В системе Патанджали признаётся трансцендентное блаженство, однако монисты не принимают этого трансцендентного блаженства из страха поставить под угрозу теорию единства. Двойственность знания и знающего не признаётся недуалистом, но в этом стихе трансцендентное блаженство, постигаемое с помощью трансцендентных чувств, признаётся. И это подтверждает Патанджали Муни, прославленный толкователь системы йоги. Великий мудрец заявляет в своих «Йога-сутрах»: пуруша̄ртха-ш́ӯнйа̄на̄м̇ гун̣а̄на̄м̇ пратипрасавах̣ каивалйам̇ сварӯпа-пратишт̣ха̄ ва̄ чити-ш́актир ити.\n\nЭта чити-шакти, или внутренняя энергия, трансцендентна. Пуруша̄ртха означает материальную религиозность, экономическое развитие, чувственные наслаждения и, в конце концов, попытку слиться со Всевышним. Это «единство со Всевышним» монист называет каивалйам. Но, согласно Патанджали, это каивалйам есть внутренняя, или трансцендентная, энергия, благодаря которой живое существо осознаёт своё изначальное положение. Господь Чайтанья называет это состояние чето-дарпан̣а-ма̄рджанам, очищением нечистого зеркала ума. Это «очищение» и есть в действительности освобождение, или бхава-маха̄да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам. Теория нирваны — также предварительная — соответствует этому принципу. В «Бхагаватам» это называется сварӯпен̣а вйавастхитих̣. «Бхагавад-гита» также подтверждает это положение в данном стихе.\n\nПосле нирваны, или прекращения материального существования, наступает проявление духовной деятельности, или преданного служения Господу, известного как сознание Кришны. По словам «Бхагаватам», сварӯпен̣а вйавастхитих̣ — это «подлинная жизнь живого существа». Майя, или иллюзия, есть состояние духовной жизни, осквернённой материальной заразой. Освобождение от этой материальной заразы не означает уничтожения изначального, вечного положения живого существа. Патанджали также признаёт это в своих словах каивалйам сварӯпа-пратишт̣ха̄ ва̄ чити-ш́актир ити. Эта чити-шакти, или трансцендентное блаженство, и есть подлинная жизнь. Это подтверждается в «Веданта-сутрах» словами а̄нандамайо 'бхйа̄са̄т. Это естественное трансцендентное блаженство — конечная цель йоги, и оно легко достигается совершением преданного служения, или бхакти-йогой. Бхакти-йога будет ярко описана в седьмой главе «Бхагавад-гиты».\n\nВ системе йоги, описанной в этой главе, есть два вида самадхи, называемые сампраджня̄та-самадхи и асампраджня̄та-самадхи. Когда человек утверждается в трансцендентном положении посредством различных философских изысканий, это называется сампраджня̄та-самадхи. В асампраджня̄та-самадхи уже нет никакой связи с мирским наслаждением, ибо человек тогда трансцендентен ко всякому счастью, получаемому от чувств. Однажды утвердившись в этом трансцендентном положении, йог уже никогда из него не выходит. Пока йог не способен достичь этого положения, он терпит неудачу. Сегодняшняя так называемая практика йоги, сопряжённая с различными чувственными наслаждениями, противоречива сама себе. Йог, предающийся половым наслаждениям и одурманивающим средствам, — насмешка над йогой. Даже те йоги, которых влекут сиддхи (совершенства) в процессе йоги, не утвердились в нём в совершенстве. Если йогов влекут побочные плоды йоги, то они не могут достичь ступени совершенства, как сказано в этом стихе. Поэтому те, кто предаётся показной демонстрации гимнастических трюков или сиддх, должны знать, что цель йоги при этом утрачена.\n\nНаилучшая практика йоги в этот век — сознание Кришны, которое никогда не подводит. Человек, сознающий Кришну, столь счастлив в своём занятии, что не стремится ни к какому иному счастью. Заниматься хатха-йогой, дхьяна-йогой и гьяна-йогой мешает множество препятствий, особенно в этот век лицемерия, но в исполнении карма-йоги или бхакти-йоги таких затруднений нет.\n\nПока существует материальное тело, человеку приходится удовлетворять потребности тела, а именно есть, спать, защищаться и совокупляться. Но тот, кто пребывает в чистой бхакти-йоге, или в сознании Кришны, не возбуждает чувств, удовлетворяя потребности тела. Напротив, он принимает лишь самое необходимое для жизни, извлекая наилучшее из дурной сделки, и наслаждается трансцендентным счастьем в сознании Кришны. Он равнодушен к случайным происшествиям — таким как несчастные случаи, болезни, нужда и даже смерть самого близкого родственника, — но всегда бдителен в исполнении своих обязанностей в сознании Кришны, или бхакти-йоге. Случайности никогда не отклоняют его от долга. Как сказано в «Бхагавад-гите»: а̄гама̄па̄йино 'нитйа̄с та̄м̇с титикшасва бха̄рата. Он терпит все подобные случайные происшествия, ибо знает, что они приходят и уходят и не затрагивают его обязанностей. Так он достигает высшего совершенства в практике йоги."}
{"ref": "bg/6/24", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/24/", "verse_text": "> sa niścayena yoktavyo\n> yogo 'nirviṇṇa-cetasā\n> saṅkalpa-prabhavān kāmāṁs\n> tyaktvā sarvān aśeṣataḥ\n> manasaivendriya-grāmaṁ\n> viniyamya samantataḥ", "devanagari": "> स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ।\n> सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः ।\n> मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ॥२४॥", "synonyms": "*сах̣*—эту систему йоги; *ниш́чайена*—с твёрдой решимостью; *йоктавйах̣*—следует практиковать; *йогах̣*—в такой практике; *анирвин̣н̣а-четаса̄*—без отклонений; *сан̇калпа*—материальные желания; *прабхава̄н*—порождённые; *ка̄ма̄н*—чувственные наслаждения; *тйактва̄*—отбросив; *сарва̄н*—все; *аш́ешатах̣*—полностью; *манаса̄*—умом; *эва*—несомненно; *индрийа-гра̄мам*—всю совокупность чувств; *винийамйа*—обуздывая; *самантатах̣*—со всех сторон.", "translation": "**Заниматься йогой следует с непоколебимой решимостью и верой. Нужно без остатка отбросить все материальные желания, порождённые ложным эго, и так со всех сторон обуздать умом все чувства.**", "purport": "Тот, кто практикует йогу, должен быть решителен и терпеливо продолжать практику без отклонений. Следует быть уверенным в успехе в конце пути и идти этим путём с великим упорством, не падая духом, если успех приходит не сразу. Для упорного практика успех несомненен. Что касается бхакти-йоги, Рупа Госвами говорит:\n\n> utsāhān niścayād dhairyāt tat tat karma-pravartanāt\n> saṅga-tyāgāt satovṛtteḥ ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati\n\n«Заниматься бхакти-йогой можно успешно, если делать это с искренним воодушевлением, настойчивостью и решимостью, исполняя предписанные обязанности в обществе преданных и всецело посвящая себя деятельности в гуне благости».\n\nЧто касается решимости, нужно следовать примеру воробьихи, которая потеряла свои яйца в волнах океана. Воробьиха отложила яйца на берегу океана, но огромный океан унёс их своими волнами. Воробьиха очень огорчилась и попросила океан вернуть ей яйца. Океан же не обратил никакого внимания на её мольбу. Тогда воробьиха решила осушить океан. Она принялась вычерпывать воду своим маленьким клювом, и все смеялись над её немыслимой решимостью. Весть о её деле разнеслась повсюду, и наконец о нём услышал Гаруда, исполинская птица, носящая Господа Вишну. Он проникся состраданием к своей маленькой сестре-птице и потому прилетел повидать воробьиху. Гаруда был очень доволен решимостью маленькой воробьихи и пообещал ей помочь. Тогда Гаруда тут же велел океану вернуть ей яйца, не то он сам возьмётся за дело воробьихи. Океан, испугавшись этого, вернул яйца. Так воробьиха стала счастлива по милости Гаруды.\n\nТочно так же практика йоги, особенно бхакти-йоги в сознании Кришны, может показаться очень трудным делом. Но, если человек с великой решимостью следует её принципам, Господь непременно поможет ему, ибо Бог помогает тем, кто помогает себе сам."}
{"ref": "bg/6/25", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/25/", "verse_text": "> śanaiḥ śanair uparamed\n> buddhyā dhṛti-gṛhītayā\n> ātma-saṁsthaṁ manaḥ kṛtvā\n> na kiñcid api cintayet", "devanagari": "> शनैः शनैरुपरमेद् बुद्ध्या धृतिगृहीतया ।\n> आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ॥२५॥", "synonyms": "*ш́анаих̣*—постепенно; *ш́анаих̣*—шаг за шагом; *упарамет*—пусть удерживается; *буддхйа̄*—разумом; *дхр̣ти-гр̣хӣтайа̄*—несущим убеждённость; *а̄тма-сам̇стхам*—помещённый в Трансцендентное; *манах̣*—ум; *кр̣тва̄*—сделав так; *на*—ничего; *кин̃чит*—чего-либо ещё; *апи*—даже; *чинтайет*—пусть не думает.", "translation": "**Постепенно, шаг за шагом, с полной убеждённостью человек должен с помощью разума утвердиться в трансе и так сосредоточить ум на одном лишь «Я», не думая ни о чём ином.**", "purport": "С помощью надлежащей убеждённости и разума человек должен постепенно прекратить деятельность чувств. Это называется пратьяхара. Ум, обузданный убеждённостью, медитацией и прекращением деятельности чувств, должен утвердиться в трансе, или самадхи. Тогда уже не будет опасности увлечься материальными представлениями о жизни. Иными словами, хотя человек и соприкасается с материей, пока существует материальное тело, ему не следует думать о чувственных наслаждениях. Не следует думать ни о каком наслаждении, кроме наслаждения Высшего «Я». Этого состояния легко достичь, непосредственно практикуя сознание Кришны."}
{"ref": "bg/6/26", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/26/", "verse_text": "> yato yato niścalati\n> manaś cañcalam asthiram\n> tatas tato niyamyaitad\n> ātmany eva vaśaṁ nayet", "devanagari": "> यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् ।\n> ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ॥२६॥", "synonyms": "*йатах̣*—отчего бы ни; *йатах̣*—где бы ни; *ниш́чалати*—становится взволнованным; *манах̣*—ум; *чан̃чалам*—мечущийся; *астхирам*—неустойчивый; *татах̣*—оттуда; *татах̣*—и затем; *нийамйа*—обуздывая; *этат*—этот; *а̄тмани*—в самом себе; *эва*—несомненно; *ваш́ам*—под власть; *найет*—должен привести.", "translation": "**Куда бы ни устремился ум вследствие своей мятущейся и неустойчивой природы, человек должен непременно вернуть его и снова подчинить власти «Я».**", "purport": "Природа ума мятущаяся и неустойчивая. Но самоосознавший себя йог должен обуздывать ум; не ум должен властвовать над ним. Того, кто обуздывает ум (а значит, и чувства), называют госвами, или свами, а того, кем владеет ум, называют годаса, или слугой чувств. Госвами знает мерило чувственного счастья. В трансцендентном чувственном счастье чувства заняты служением Хришикеше, верховному владыке чувств, — Кришне. Служение Кришне очищенными чувствами называется сознанием Кришны. Это и есть способ полностью обуздать чувства. Более того, это и есть высшее совершенство практики йоги."}
{"ref": "bg/6/27", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/27/", "verse_text": "> praśānta-manasaṁ hy enaṁ\n> yoginaṁ sukham uttamam\n> upaiti śānta-rajasaṁ\n> brahma-bhūtam akalmaṣam", "devanagari": "> प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् ।\n> उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ॥२७॥", "synonyms": "*праш́а̄нта*—с умом, сосредоточенным на лотосных стопах Кришны; *манасам*—того, чей ум так сосредоточен; *хи*—несомненно; *энам*—этого; *йогинам*—йога; *сукхам*—счастье; *уттамам*—высшее; *упаити*—обретает; *ш́а̄нта-раджасам*—с усмирённой страстью; *брахма-бхӯтам*—освобождённый отождествлением с Абсолютом; *акалмашам*—избавленный от всех прошлых грехов.", "translation": "**Йог, чей ум сосредоточен на Мне, поистине обретает высшее счастье. Благодаря своему единению с Брахманом он освобождён; ум его умиротворён, страсти усмирены, и он избавлен от греха.**", "purport": "Брахма-бхӯта — это состояние свободы от материальной скверны и утверждённости в трансцендентном служении Господу. Мад-бхактим лабхате пара̄м [[bg/18/54|(Б.-г. 18.54)]]. Никто не может пребывать в качестве Брахмана, Абсолюта, пока его ум не сосредоточен на лотосных стопах Господа. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣. Всегда быть занятым трансцендентным любовным служением Господу, или пребывать в сознании Кришны, — значит быть поистине освобождённым от гуны страсти и всей материальной скверны."}
{"ref": "bg/6/28", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/28/", "verse_text": "> yuñjann evaṁ sadātmānaṁ\n> yogī vigata-kalmaṣaḥ\n> sukhena brahma-saṁsparśam\n> atyantaṁ sukham aśnute", "devanagari": "> युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः ।\n> सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ॥२८॥", "synonyms": "*йун̃джан*—так занимаясь практикой йоги; *эвам*—так; *сада̄*—всегда; *а̄тма̄нам*—само́е; *йогӣ*—тот, кто соприкасается с Высшим «Я»; *вигата*—избавлен от; *калмашах̣*—всякой материальной скверны; *сукхена*—в трансцендентном счастье; *брахма-сам̇спарш́ам*—в постоянном соприкосновении со Всевышним; *атйантам*—высшее; *сукхам*—счастье; *аш́нуте*—обретает.", "translation": "**Утвердившись в «Я», избавившись от всякой материальной скверны, йог достигает высшей ступени совершенного счастья в соприкосновении с Высшим Сознанием.**", "purport": "Самоосознание означает познание своего изначального положения в отношениях со Всевышним. Индивидуальная душа — неотъемлемая частица Всевышнего, и её положение в том, чтобы совершать трансцендентное служение Господу. Это трансцендентное соприкосновение со Всевышним называется брахма-сам̇спарш́а."}
{"ref": "bg/6/29", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/29/", "verse_text": "> sarva-bhūta-stham ātmānaṁ\n> sarva-bhūtāni cātmani\n> īkṣate yoga-yuktātmā\n> sarvatra sama-darśanaḥ", "devanagari": "> सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।\n> ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ॥२९॥", "synonyms": "*сарва-бхӯта-стхам*—пребывающую во всех существах; *а̄тма̄нам*—Сверхдушу; *сарва*—все; *бхӯта̄ни*—существа; *ча*—также; *а̄тмани*—в «Я»; *ӣкшате*—видит; *йога-йукта-а̄тма̄*—тот, кто действует в сознании Кришны; *сарватра*—повсюду; *сама-дарш́анах̣*—видя одинаково.", "translation": "**Истинный йог видит Меня во всех существах, а также видит каждое существо во Мне. Поистине, осознавший себя человек видит Меня повсюду.**", "purport": "Йог, сознающий Кришну, — совершенный провидец, ибо он видит Кришну, Всевышнего, пребывающего в сердце каждого как Сверхдуша (Параматма). Ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е 'рджуна тишт̣хати. Господь в Своём облике Параматмы пребывает как в сердце собаки, так и в сердце брахмана. Совершенный йог знает, что Господь вечно трансцендентен и не оскверняется материей, присутствуя как в собаке, так и в брахмане. Таково высшее беспристрастие Господа. Индивидуальная душа также пребывает в индивидуальном сердце, но она не присутствует во всех сердцах. В этом различие между индивидуальной душой и Сверхдушой. Тот, кто на деле не занимается йогой, не способен видеть так ясно. Человек, сознающий Кришну, может видеть Кришну в сердце как верующего, так и неверующего. В смрити это подтверждается так: а̄тататва̄ч ча ма̄тр̣тва̄д а̄тма̄ хи парамо харих̣.\n\nГосподь, будучи источником всех существ, подобен матери и хранителю. Как мать беспристрастна ко всем своим разным детям, так беспристрастен и Верховный Отец (или Мать). Поэтому Сверхдуша всегда пребывает в каждом живом существе. Внешне же каждое живое существо тоже пребывает в энергии Господа. Как будет объяснено в седьмой главе, у Господа есть в основном две энергии — духовная (или высшая) и материальная (или низшая). Живое существо, хотя и принадлежит к высшей энергии, обусловлено низшей энергией; живое существо всегда пребывает в энергии Господа. Каждое живое существо так или иначе пребывает в Нём. Йог видит всех одинаково, ибо он видит, что все живые существа, хотя и находятся в разных положениях согласно плодам кармической деятельности, при любых обстоятельствах остаются слугами Бога. Пребывая в материальной энергии, живое существо служит материальным чувствам; а пребывая в духовной энергии, оно служит Верховному Господу непосредственно. И в том, и в другом случае живое существо — слуга Бога. Это видение равенства совершенно у того, кто сознаёт Кришну."}
{"ref": "bg/6/30", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/30/", "verse_text": "> yo māṁ paśyati sarvatra\n> sarvaṁ ca mayi paśyati\n> tasyāhaṁ na praṇaśyāmi\n> sa ca me na praṇaśyati", "devanagari": "> यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति ।\n> तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥३०॥", "synonyms": "*йах̣*—кто бы ни; *ма̄м*—Меня; *паш́йати*—видит; *сарватра*—повсюду; *сарвам*—всё; *ча*—и; *майи*—во Мне; *паш́йати*—он видит; *тасйа*—для него; *ахам*—Я; *на*—не; *пран̣аш́йа̄ми*—потерян; *сах̣*—он; *ча*—также; *ме*—для Меня; *на*—ни; *пран̣аш́йати*—потерян.", "translation": "**Для того, кто видит Меня повсюду и видит всё во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня.**", "purport": "Человек, сознающий Кришну, несомненно, видит Господа Кришну повсюду и видит всё в Кришне. Такой человек может казаться видящим все отдельные проявления материальной природы, но в каждом без исключения случае он сознаёт Кришну, зная, что всё есть проявление энергии Кришны. Ничто не может существовать без Кришны, и Кришна — Господь всего сущего. Таков основной принцип сознания Кришны.\n\nСознание Кришны — это развитие любви к Кришне, положение, трансцендентное даже к материальному освобождению. Это ступень за пределами самоосознания, на которой преданный становится единым с Кришной в том смысле, что Кришна становится для преданного всем, а преданный исполняется любви к Кришне. Тогда между Господом и преданным возникают близкие отношения. На этой ступени живое существо обретает своё бессмертие. И Личность Бога никогда не скрывается из виду преданного. Слиться с Кришной — значит духовно уничтожить себя. Преданный не идёт на такой риск. В «Брахма-самхите» сказано:\n\n> premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena\n> santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n> yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Я поклоняюсь предвечному Господу, Говинде, которого всегда видит преданный, чьи глаза умащены бальзамом любви. Он зрит Его в Его вечном образе Шьямасундары, пребывающем в сердце преданного». (Б.-с. 5.38)\n\nНа этой ступени Господь Кришна никогда не скрывается из виду преданного, и преданный никогда не теряет Господа из виду. То же относится и к йогу, который видит Господа как Параматму в своём сердце. Такой йог становится чистым преданным и не в силах прожить и мгновения, не видя Господа внутри себя."}
{"ref": "bg/6/31", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/31/", "verse_text": "> sarva-bhūta-sthitaṁ yo māṁ\n> bhajaty ekatvam āsthitaḥ\n> sarvathā vartamāno 'pi\n> sa yogī mayi vartate", "devanagari": "> सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः ।\n> सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ॥३१॥", "synonyms": "*сарва-бхӯта-стхитам*—пребывающего в сердце каждого; *йах̣*—тот, кто; *ма̄м*—Мне; *бхаджати*—служит в преданном служении; *экатвам*—в единстве; *а̄стхитах̣*—пребывающий; *сарватха̄*—во всех отношениях; *вартама̄нах̣*—находящийся; *апи*—несмотря на; *сах̣*—он; *йогӣ*—трансценденталист; *майи*—во Мне; *вартате*—пребывает.", "translation": "**Йог, который знает, что Я и Сверхдуша, пребывающая во всех существах, суть одно, поклоняется Мне и всегда, при любых обстоятельствах, остаётся во Мне.**", "purport": "Йог, занятый медитацией на Сверхдушу, созерцает внутри себя полную часть Кришны в образе Вишну — с четырьмя руками, держащего раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Йог должен знать, что Вишну неотличен от Кришны. В этом образе Сверхдуши Кришна пребывает в сердце каждого. Более того, нет никакой разницы между бесчисленными Сверхдушами, пребывающими в бесчисленных сердцах живых существ. Нет также разницы и между человеком, сознающим Кришну, неизменно занятым трансцендентным любовным служением Кришне, и совершенным йогом, поглощённым медитацией на Сверхдушу. Йог, сознающий Кришну, — даже если он занят разнообразной деятельностью в материальном мире, — всегда пребывает в Кришне. Это подтверждается в «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами: никхилешу авастхасу дживанмукта са учйате. Преданный Господа, неизменно действующий в сознании Кришны, обретает освобождение сам собой. В «Нарада-панчаратре» это подтверждается так:\n\n> дик-ка̄ла̄дй-анаваччхинне кр̣шн̣е чето видха̄йа ча\n> танмайо бхавати кшипрам̇ джӣво брахман̣и йоджайет.\n\n«Сосредоточив внимание на трансцендентном образе Кришны, всепроникающего и пребывающего за пределами времени и пространства, человек погружается в мысли о Кришне и обретает блаженное состояние трансцендентного общения с Ним».\n\nСознание Кришны — высшая ступень транса в практике йоги. Само это понимание, что Кришна в образе Параматмы пребывает в сердце каждого, делает йога безупречным. Веды подтверждают эту непостижимую энергию Господа следующим образом:\n\n> эко 'пи сан бахудха̄ йо 'вабха̄ти\n> аиш́варйа̄д рӯпам экам̇ ча сӯрйавад бахудхейате.\n\n«Вишну — один, и тем не менее Он, несомненно, всепроникающ. Благодаря Своей непостижимой энергии, несмотря на то что образ Его един, Он присутствует повсюду. Подобно солнцу, Он является сразу во многих местах»."}
{"ref": "bg/6/32", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/32/", "verse_text": "> ātmaupamyena sarvatra\n> samaṁ paśyati yo 'rjuna\n> sukhaṁ vā yadi vā duḥkhaṁ\n> sa yogī paramo mataḥ", "devanagari": "> आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन ।\n> सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ॥३२॥", "synonyms": "*а̄тма*—собой; *аупамйена*—посредством сравнения; *сарватра*—повсюду; *самам*—равенство; *паш́йати*—видит; *йах̣*—тот, кто; *арджуна*—о Арджуна; *сукхам*—счастье; *ва̄*—или; *йади*—если; *ва̄*—или; *дух̣кхам*—горе; *сах̣*—такой; *йогӣ*—трансценденталист; *парамах̣*—совершенный; *матах̣*—считается.", "translation": "**Совершенный йог тот, кто, равняясь на самого себя, видит подлинное равенство всех существ, как в их счастье, так и в их горе, о Арджуна!**", "purport": "Тот, кто обладает сознанием Кришны, — совершенный йог; на основании собственного опыта он сознаёт счастье и горе каждого. Причина страданий живого существа — забвение его взаимоотношений с Богом. А причина счастья — знание о том, что Кришна есть верховный наслаждающийся всей деятельностью человека. Кришна — владыка всех земель и планет. Совершенный йог — самый искренний друг всех живых существ. Он знает, что живое существо, обусловленное гунами материальной природы, подвержено трём видам материальных страданий из-за забвения своих взаимоотношений с Кришной. Поскольку человек, сознающий Кришну, счастлив, он стремится распространять знание о Кришне повсюду. Так как совершенный йог старается возвестить о важности обретения сознания Кришны, он — лучший благодетель человечества и самый дорогой слуга Господа. На тасма̄т каш́чид ме прийакр̣т тамах̣. Иными словами, преданный Господа всегда заботится о благе всех живых существ и потому он поистине друг каждого. Он — лучший из йогов, ибо желает совершенства в йоге не ради собственной выгоды, но старается и для других. Он не завидует своим собратьям — живым существам. Здесь проводится противопоставление чистого преданного Господа и йога, заинтересованного лишь в собственном возвышении. Йог, удалившийся в уединённое место ради совершенной медитации, может оказаться не столь совершенным, как преданный, прилагающий все усилия к тому, чтобы обратить каждого человека к сознанию Кришны."}
{"ref": "bg/6/33", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/33/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> yo 'yaṁ yogas tvayā proktaḥ\n> sāmyena madhusūdana\n> etasyāhaṁ na paśyāmi\n> cañcalatvāt sthitiṁ sthirām", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन ।\n> एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ॥३३॥", "synonyms": "*арджунах̣ ува̄ча*—Арджуна сказал; *йах̣*—эта система; *айам*—эта; *йогах̣*—мистицизм; *твайа̄*—Тобой; *проктах̣*—описанная; *са̄мйена*—в общих чертах; *мадхусӯдана*—о убивший демона Мадху; *этасйа*—этого; *ахам*—я; *на*—не; *паш́йа̄ми*—вижу; *чан̃чалатва̄т*—из-за беспокойства; *стхитим*—устойчивое состояние; *стхира̄м*—прочное.", "translation": "**Арджуна сказал: О Мадхусудана, та система йоги, которую Ты вкратце изложил, кажется мне неосуществимой и непосильной, ибо ум беспокоен и неустойчив.**", "purport": "Систему мистицизма, описанную Господом Кришной Арджуне, которая начинается словами шучау деше и заканчивается словами йогӣ парамах̣, Арджуна здесь отвергает, чувствуя свою неспособность к ней. Обычному человеку невозможно покинуть дом и удалиться в уединённое место в горах или джунглях, чтобы практиковать йогу в нынешнюю эпоху Кали. Нынешнюю эпоху отличает ожесточённая борьба за недолгую жизнь. Люди не относятся серьёзно к самоосознанию даже простыми, доступными средствами, что уж говорить об этой трудной системе йоги, которая упорядочивает образ жизни, манеру сидеть, выбор места и отрешение ума от материальных занятий. Будучи человеком практическим, Арджуна счёл невозможным следовать этой системе йоги, хотя во многих отношениях был наделён благоприятными возможностями. Он принадлежал к царскому роду и был в высшей степени возвышен благодаря множеству достоинств; он был великим воином, обладал большой продолжительностью жизни и, главное, был ближайшим другом Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Пять тысяч лет назад у Арджуны было куда больше возможностей, чем у нас теперь, и всё же он отказался принять эту систему йоги. По сути, в истории нет ни одного свидетельства, что он когда-либо практиковал её. Следовательно, эту систему надо считать в целом невозможной в нынешнюю эпоху Кали. Конечно, она может оказаться доступной для немногих, очень редких людей, но для большинства это невыполнимое предложение. Если так обстояло дело пять тысяч лет назад, что же говорить о нынешних днях? Те, кто подражает этой системе йоги в различных так называемых школах и обществах, хотя и пребывают в самодовольстве, несомненно, попусту тратят время. Они пребывают в полном неведении относительно желанной цели."}
{"ref": "bg/6/34", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/34/", "verse_text": "> cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa\n> pramāthi balavad dṛḍham\n> tasyāhaṁ nigrahaṁ manye\n> vāyor iva su-duṣkaram", "devanagari": "> चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद् दृढम् ।\n> तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ॥३४॥", "synonyms": "*чан̃чалам*—беспокойный; *хи*—несомненно; *манах̣*—ум; *кр̣шн̣а*—о Кришна; *прама̄тхи*—возбуждающий; *балават*—сильный; *др̣д̣хам*—упрямый; *тасйа*—его; *ахам*—я; *ниграхам*—обуздание; *манйе*—думаю; *ва̄йох̣*—ветра; *ива*—как; *судушкарам*—трудное.", "translation": "**Ведь ум беспокоен, мятежен, упрям и очень силён, о Кришна, и обуздать его, как мне кажется, труднее, чем укротить ветер.**", "purport": "Ум так силён и упрям, что порой одолевает разум, хотя ему положено быть подчинённым разуму. Человеку, который в практической жизни вынужден бороться со столь многими противодействующими ему силами, несомненно, очень трудно обуздать ум. Искусственно можно установить умственное равновесие по отношению как к другу, так и к врагу, но в конечном счёте ни один мирской человек не способен на это, ибо сделать это труднее, чем укротить бушующий ветер. В ведических писаниях сказано:\n\n> а̄тма̄нам̇ ратхинам̇ виддхи ш́арӣрам̇ ратхам эва ча\n> буддхинту са̄ратхим̇ виддхи манах̣ праграхам эва ча\n> индрийа̄н̣и хайа̄на̄хур вишайа̄м̇с тешу гочара̄н\n> а̄тмендрийа-мано-йукто бхоктетй а̄хур манӣшин̣ах̣.\n\n«Душа — пассажир в колеснице материального тела, а разум — возница. Ум — поводья, а чувства — лошади. Так душа наслаждается или страдает в обществе ума и чувств. Так понимают это великие мыслители». Разуму положено направлять ум, но ум так силён и упрям, что часто одолевает даже собственный разум человека. Такой сильный ум следует обуздывать практикой йоги, но подобная практика никогда не доступна для мирского человека, такого как Арджуна. А что говорить о современном человеке? Сравнение, приведённое здесь, уместно: невозможно поймать дующий ветер. А обуздать мятежный ум ещё труднее. Самый лёгкий способ обуздать ум, как указал Господь Чайтанья, — со всем смирением повторять «Харе Кришна», великую мантру избавления. Предписанный метод таков: са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣ — нужно полностью занять свой ум Кришной. Только тогда не останется других занятий, которые бы тревожили ум."}
{"ref": "bg/6/35", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/35/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> asaṁśayaṁ mahā-bāho\n> mano durnigrahaṁ calam\n> abhyāsena tu kaunteya\n> vairāgyeṇa ca gṛhyate", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् ।\n> अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ॥३५॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Личность Бога сказал; *асам̇ш́айам*—вне сомнения; *маха̄-ба̄хо*—о могучерукий; *манах̣*—ум; *дурниграхам*—трудно обуздать; *чалам*—беспокойный; *абхйа̄сена*—практикой; *ту*—но; *каунтейа*—о сын Кунти; *ваира̄гйен̣а*—отрешённостью; *ча*—также; *гр̣хйате*—можно обуздать.", "translation": "**Верховный Господь сказал: О могучерукий сын Кунти, вне всяких сомнений, обуздать беспокойный ум очень трудно, но это возможно с помощью постоянной практики и отрешённости.**", "purport": "Личность Бога признаёт ту трудность обуздания упрямого ума, о которой говорит Арджуна. Но вместе с тем Он указывает, что благодаря практике и отрешённости это возможно. Что это за практика? В нынешнюю эпоху никто не может соблюдать строгие правила и предписания, такие как уход в священное место, сосредоточение ума на Сверхдуше, обуздание чувств и ума, соблюдение целомудрия, уединённый образ жизни и так далее. Однако, практикуя сознание Кришны, человек занимается девятью видами преданного служения Господу. Первое и главное из таких преданных занятий — слушание о Кришне. Это очень действенный трансцендентный метод, очищающий ум от всех сомнений. Чем больше человек слушает о Кришне, тем более просветлённым он становится и тем сильнее отрешается от всего, что отвлекает ум от Кришны. Отрешая ум от деятельности, не посвящённой Господу, человек может очень легко научиться вайрагье. Вайрагья означает отрешённость от материи и занятость ума в духе. Безличная духовная отрешённость труднее, чем привязанность ума к деятельности Кришны. Это осуществимо на практике, ибо, слушая о Кришне, человек сам собой привязывается к Верховному Духу. Эта привязанность называется парешанубхути, духовным удовлетворением. Это подобно чувству удовлетворения, которое голодный человек испытывает с каждым куском съеденной пищи. Точно так же, совершая преданное служение, человек ощущает трансцендентное удовлетворение по мере того, как ум отрешается от материальных целей. Это нечто вроде излечения болезни умелым лечением и подходящей диетой. Поэтому слушание о трансцендентной деятельности Господа Кришны — умелое лечение для безумного ума, а вкушение пищи, предложенной Кришне, — подходящая диета для страждущего больного. Это лечение и есть метод сознания Кришны."}
{"ref": "bg/6/36", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/36/", "verse_text": "> asaṁyatātmanā yogo\n> duṣprāpa iti me matiḥ\n> vaśyātmanā tu yatatā\n> śakyo 'vāptum upāyataḥ", "devanagari": "> असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः ।\n> वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ॥३६॥", "synonyms": "*асам̇йата*—необузданным; *а̄тмана̄*—умом; *йогах̣*—самоосознание; *душпра̄пах̣*—труднодостижимо; *ити*—так; *ме*—Моё; *матих̣*—мнение; *ваш́йа*—обузданным; *а̄тмана̄*—умом; *ту*—но; *йатата̄*—тем, кто прилагает усилия; *ш́акйах̣*—осуществимо; *ава̄птум*—достичь; *упа̄йатах̣*—надлежащими средствами.", "translation": "**Для того, чей ум необуздан, самоосознание — труднодостижимая задача. Но тот, чей ум обуздан и кто прилагает усилия надлежащими средствами, непременно достигнет успеха. Таково Моё мнение.**", "purport": "Верховная Личность Бога провозглашает, что тот, кто не принимает должного лечения, чтобы отрешить ум от материальных занятий, едва ли способен достичь успеха в самоосознании. Пытаться практиковать йогу, занимая ум материальными наслаждениями, — всё равно что пытаться разжечь огонь, поливая его водой. Точно так же практика йоги без обуздания ума — пустая трата времени. Подобное показное занятие йогой может приносить материальную выгоду, но оно бесполезно в том, что касается духовного осознания. Поэтому ум необходимо обуздывать, постоянно занимая его трансцендентным любовным служением Господу. Пока человек не занят в сознании Кришны, он не способен стойко обуздывать ум. Человек, сознающий Кришну, легко достигает плода практики йоги без отдельных усилий, тогда как практикующий йогу не может достичь успеха, не обретя сознания Кришны."}
{"ref": "bg/6/37", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/37/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> ayatiḥ śraddhayopeto\n> yogāc calita-mānasaḥ\n> aprāpya yoga-saṁsiddhiṁ\n> kāṁ gatiṁ kṛṣṇa gacchati", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः ।\n> अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ॥३७॥", "synonyms": "*арджунах̣ ува̄ча*—Арджуна сказал; *айатих̣*—неудачливый трансценденталист; *ш́раддхайа̄*—с верой; *упетах̣*—занятый; *йога̄т*—от мистической связи; *чалита*—отклонившийся; *ма̄насах̣*—того, чей ум таков; *апра̄пйа*—не достигнув; *йога-сам̇сиддхим*—высшего совершенства в мистицизме; *ка̄м*—какой; *гатим*—участи; *кр̣шн̣а*—о Кришна; *гаччхати*—достигает.", "translation": "**Арджуна сказал: Какова участь человека веры, который не проявляет упорства, который вначале вступает на путь самоосознания, но затем отходит от него из-за мирского склада ума и потому не достигает совершенства в мистицизме?**", "purport": "Путь самоосознания, или мистицизма, описан в «Бхагавад-гите». Основной принцип самоосознания — знание о том, что живое существо не есть это материальное тело, но отлично от него, и что счастье его — в вечной жизни, блаженстве и знании. Они трансцендентны, лежат за пределами как тела, так и ума. К самоосознанию стремятся путём знания, практикой восьмиступенчатой системы или с помощью бхакти-йоги. В каждом из этих методов человек должен осознать своё изначальное положение как живого существа, свои взаимоотношения с Богом и ту деятельность, посредством которой он может восстановить утраченную связь и достичь высшей ступени совершенства — сознания Кришны. Следуя любому из трёх упомянутых выше методов, человек рано или поздно непременно достигнет высшей цели. Это утверждал Господь во второй главе: даже малое усилие на трансцендентном пути даёт великую надежду на избавление. Из этих трёх методов путь бхакти-йоги особенно подходит для нынешней эпохи, ибо это самый прямой метод осознания Бога. Чтобы получить двойное подтверждение, Арджуна просит Господа Кришну подтвердить Своё прежнее утверждение. Человек может искренне принять путь самоосознания, но процесс развития знания и практика восьмиступенчатой системы йоги, как правило, очень трудны для нынешней эпохи. Поэтому, несмотря на постоянные усилия, человек может потерпеть неудачу по многим причинам. Прежде всего, он может не следовать как должно этому методу. Идти по трансцендентному пути — значит более или менее объявить войну иллюзорной энергии. Поэтому всякий раз, когда человек пытается вырваться из тисков иллюзорной энергии, она старается одолеть практикующего различными соблазнами. Обусловленную душу уже прельщают гуны материальной энергии, и есть все шансы, что она прельстится вновь, даже совершая трансцендентную практику. Это называется йога̄т чалита-ма̄насах̣ — отклонение от трансцендентного пути. Арджуна жаждет узнать, к чему приводит отклонение от пути самоосознания."}
{"ref": "bg/6/38", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/38/", "verse_text": "> kaccin nobhaya-vibhraṣṭaś\n> chinnābhram iva naśyati\n> apratiṣṭho mahā-bāho\n> vimūḍho brahmaṇaḥ pathi", "devanagari": "> कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति ।\n> अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ॥३८॥", "synonyms": "*каччит*—разве; *на*—не; *убхайа*—обоих; *вибхрашт̣ах̣*—отклонившийся от; *чхинна*—разорванное; *абхрам*—облако; *ива*—подобно; *наш́йати*—гибнет; *апратишт̣хах̣*—лишённый какого-либо положения; *маха̄-ба̄хо*—о могучерукий Кришна; *вимӯд̣хах̣*—сбитый с толку; *брахман̣ах̣*—Трансцендентного; *патхи*—на пути.", "translation": "**О могучерукий Кришна, разве не гибнет такой человек, отклонившийся от пути Трансцендентного, подобно разорванному облаку, не имея положения ни в одной из сфер?**", "purport": "Есть два пути продвижения. Те, кто материалисты, не имеют интереса к Трансцендентному; поэтому они больше заинтересованы в материальном развитии посредством улучшения экономики или в восхождении на высшие планеты благодаря надлежащей деятельности. Когда человек вступает на путь Трансцендентного, он должен прекратить всякую материальную деятельность и принести в жертву все виды так называемого материального счастья. Если стремящийся трансценденталист терпит неудачу, то он, по-видимому, теряет оба пути; иными словами, он не может насладиться ни материальным счастьем, ни духовным успехом. У него нет положения; он подобен разорванному облаку. Облако в небе иногда отделяется от малого облака и присоединяется к большому. Но если оно не может присоединиться к большому, то его уносит ветром, и оно становится ничем в бескрайнем небе. Брахман̣ах̣ патхи — это путь трансцендентного осознания через познание себя как существа, духовного по своей сути, неотъемлемой частицы Верховного Господа, который проявлен как Брахман, Параматма и Бхагаван. Господь Шри Кришна — наиболее полное проявление Высшей Абсолютной Истины, и потому тот, кто предался Верховной Личности, есть преуспевший трансценденталист. Чтобы достичь этой цели жизни через осознание Брахмана и Параматмы, требуется множество, множество рождений: бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте. Поэтому высочайшая из ступеней трансцендентного осознания — это бхакти-йога, или сознание Кришны, прямой метод."}
{"ref": "bg/6/39", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/39/", "verse_text": "> etan me saṁśayaṁ kṛṣṇa\n> chettum arhasy aśeṣataḥ\n> tvad-anyaḥ saṁśayasyāsya\n> chettā na hy upapadyate", "devanagari": "> एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः ।\n> त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ॥३९॥", "synonyms": "*этат*—это; *ме*—моё; *сам̇ш́айам*—сомнение; *кр̣шн̣а*—о Кришна; *чхеттум*—рассеять; *архаси*—прошу Тебя; *аш́ешатах̣*—полностью; *тват*—Тебя; *анйах̣*—кроме; *сам̇ш́айа̄сйа*—сомнения; *асйа*—этого; *чхетта̄*—устранитель; *на*—никогда; *хи*—несомненно; *упападйате*—найдётся.", "translation": "**Таково моё сомнение, о Кришна, и я прошу Тебя рассеять его полностью. Ведь, кроме Тебя, не найти никого, кто способен уничтожить это сомнение.**", "purport": "Кришна — совершенный знаток прошлого, настоящего и будущего. В начале «Бхагавад-гиты» Господь сказал, что все живые существа существовали как личности в прошлом, существуют как личности теперь, в настоящем, и сохраняют индивидуальность в будущем, даже после освобождения из материальных пут. Так Он уже прояснил вопрос о будущем индивидуального живого существа. Теперь же Арджуна хочет узнать о будущем неудачливого трансценденталиста. Никто не равен Кришне и не выше Его, и, разумеется, так называемые великие мудрецы и философы, находящиеся во власти материальной природы, не могут сравниться с Ним. Поэтому вердикт Кришны — окончательный и полный ответ на все сомнения, ибо Он в совершенстве знает прошлое, настоящее и будущее — но никто не знает Его. Лишь Кришна и преданные, сознающие Кришну, могут знать, что есть что."}
{"ref": "bg/6/40", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/40/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> pārtha naiveha nāmutra\n> vināśas tasya vidyate\n> na hi kalyāṇa-kṛt kaścid\n> durgatiṁ tāta gacchati", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते ।\n> न हि कल्याणकृत्कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति ॥४०॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказал; *па̄ртха*—о сын Притхи; *на эва*—никогда не бывает так; *иха*—в этом материальном мире; *на*—никогда; *амутра*—в следующей жизни; *вина̄ш́ах̣*—гибель; *тасйа*—его; *видйате*—существует; *на*—никогда; *хи*—несомненно; *калйа̄н̣а-кр̣т*—тот, кто занят благой деятельностью; *каш́чит*—кто-либо; *дургатим*—деградации; *та̄та*—друг Мой; *гаччхати*—идёт.", "translation": "**Верховный Господь сказал: О сын Притхи, трансценденталиста, занятого благой деятельностью, не ждёт гибель ни в этом мире, ни в духовном; того, кто творит добро, друг Мой, никогда не одолеет зло.**", "purport": "В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) Шри Нарада Муни наставляет Вьясадеву так:\n\n> тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер\n> бхаджанн апакко 'тха патет тато йади\n> йатра ква ва̄бхадрам абхӯд амушйа ким̇\n> ко ва̄ртха а̄пто 'бхаджата̄м̇ сва-дхарматах̣\n\n«Если кто-либо оставляет все материальные виды на будущее и находит полное прибежище у Верховной Личности Бога, то для него нет ни потери, ни деградации в каком бы то ни было отношении. С другой стороны, непреданный может вполне исполнять свои предписанные обязанности и всё же ничего не обрести». Ради материальных видов на будущее существует множество видов деятельности — как предписанных писаниями, так и принятых обычаем. Трансценденталисту положено оставить всякую материальную деятельность ради духовного развития в жизни — ради сознания Кришны. Можно возразить, что благодаря сознанию Кришны человек способен достичь высшего совершенства, если завершит этот путь, но, если он не достигает такой ступени совершенства, то теряет и в материальном, и в духовном отношении. В писаниях предписано, что человек должен страдать от последствий неисполнения предписанных обязанностей; поэтому тот, кто не исполняет как должно трансцендентную деятельность, становится подвержен этим последствиям. «Бхагаватам» заверяет неудачливого трансценденталиста, что тревожиться не о чем. Хотя он и может быть подвержен последствиям несовершенного исполнения предписанных обязанностей, он всё же не остаётся в проигрыше, ибо благое сознание Кришны никогда не забывается, и тот, кто был занят им, продолжит заниматься им и впредь, даже если в следующей жизни родится в низком сословии. С другой стороны, тот, кто просто строго следует предписанным обязанностям, отнюдь не обязательно достигнет благих плодов, если ему недостаёт сознания Кришны.\n\nСмысл этого можно понять так: человечество можно разделить на две части, а именно на упорядоченную и неупорядоченную. Те, кто занят лишь скотскими чувственными наслаждениями, не зная о своей следующей жизни или духовном спасении, принадлежат к неупорядоченной части. А те, кто следует принципам предписанных в писаниях обязанностей, причисляются к упорядоченной части. Неупорядоченная часть — как цивилизованная, так и нецивилизованная, образованная и необразованная, сильная и слабая — полна животных наклонностей. Их деятельность никогда не бывает благой, ибо, наслаждаясь животными наклонностями есть, спать, обороняться и совокупляться, они вечно пребывают в материальном существовании, которое всегда исполнено страданий. С другой стороны, те, кто упорядочен предписаниями писаний и так постепенно поднимается до сознания Кришны, несомненно, продвигаются в жизни.\n\nТех, кто следует пути благости, можно разделить на три части, а именно: 1) последователи правил и предписаний писаний, наслаждающиеся материальным процветанием, 2) те, кто пытается обрести окончательное освобождение из материального существования, и 3) те, кто предан и сознаёт Кришну. Тех, кто следует правилам и предписаниям писаний ради материального счастья, можно далее разделить на два разряда: на тех, кто действует ради плодов, и на тех, кто не желает плодов для чувственного наслаждения. Те, кто стремится к плодам своего труда ради чувственного наслаждения, могут возвыситься до более высокого уровня жизни — даже до высших планет; но всё же, поскольку они не свободны от материального существования, они не следуют поистине благим путём. Единственная благая деятельность — та, что ведёт к освобождению. Любая деятельность, не направленная на конечное самоосознание или освобождение от телесных представлений о жизни, вовсе не благая. Деятельность в сознании Кришны — единственная благая деятельность, и всякого, кто добровольно принимает все телесные неудобства ради продвижения по пути сознания Кришны, можно назвать совершенным трансценденталистом, совершающим суровую аскезу. И поскольку восьмиступенчатая система йоги направлена на конечное осознание сознания Кришны, такая практика тоже благая, и никому, кто старается изо всех сил в этом деле, не нужно страшиться деградации."}
{"ref": "bg/6/41", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/41/", "verse_text": "> prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān\n> uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ\n> śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe\n> yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate", "devanagari": "> प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः ।\n> शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ॥४१॥", "synonyms": "*пра̄пйа*—достигнув; *пун̣йа-кр̣та̄м*—тех, кто совершал благочестивую деятельность; *лока̄н*—планет; *ушитва̄*—прожив; *ш́а̄ш́ватӣх̣*—много; *сама̄х̣*—лет; *ш́учӣна̄м*—благочестивых; *ш́рӣмата̄м*—преуспевающих; *гехе*—в доме; *йога-бхрашт̣ах̣*—тот, кто пал с пути самоосознания; *абхиджа̄йате*—рождается.", "translation": "**Неудачливый йог, после многих и многих лет наслаждений на планетах благочестивых живых существ, рождается в семье праведных людей или в семье богатой знати.**", "purport": "Неудачливые йоги делятся на два разряда: одни падают, продвинувшись совсем немного, а другие падают после долгой практики йоги. Йог, павший после короткого срока практики, отправляется на высшие планеты, куда допускаются благочестивые живые существа. Прожив там долгую жизнь, он вновь отсылается на эту планету, чтобы родиться в семье праведного брахмана-вайшнава или знатных купцов.\n\nПодлинная цель практики йоги — достичь высшего совершенства сознания Кришны. Но тем, кто не проявляет упорства до такой степени и терпит неудачу из-за материальных соблазнов, по милости Господа дозволяется в полной мере использовать свои материальные наклонности. А после этого им даётся возможность прожить благоденствующую жизнь в праведных или знатных семьях. Те, кто родился в таких семьях, могут воспользоваться этими возможностями и постараться возвыситься до полного сознания Кришны."}
{"ref": "bg/6/42", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/42/", "verse_text": "> atha vā yoginām eva\n> kule bhavati dhīmatām\n> etad dhi durlabhataraṁ\n> loke janma yad īdṛśam", "devanagari": "> अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् ।\n> एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ॥४२॥", "synonyms": "*атхава̄*—или; *йогина̄м*—учёных трансценденталистов; *эва*—несомненно; *куле*—в семье; *бхавати*—рождается; *дхӣмата̄м*—тех, кто наделён великой мудростью; *этат*—это; *хи*—несомненно; *дурлабхатарам*—очень редкое; *локе*—в этом мире; *джанма*—рождение; *йат*—которое; *ӣдр̣ш́ам*—такое.", "translation": "**Или же он рождается в семье трансценденталистов, несомненно великих в мудрости. Поистине, такое рождение редко в этом мире.**", "purport": "Рождение в семье йогов или трансценденталистов — обладающих великой мудростью — восхваляется здесь, ибо дитя, родившееся в такой семье, с самого начала жизни получает духовный толчок. В особенности это касается семей ачарьев или госвами. Такие семьи очень учёны и преданны по традиции и воспитанию, и потому они становятся духовными учителями. В Индии есть много таких семей ачарьев, но теперь они выродились из-за недостаточного образования и воспитания. По милости Господа всё же есть семьи, которые взращивают трансценденталистов поколение за поколением. Несомненно, родиться в таких семьях — большая удача. К счастью, и наш духовный учитель, Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа, и мы сами, по милости Господа, имели возможность родиться в таких семьях, и оба мы с самого начала своей жизни были обучены преданному служению Господу. Позже мы встретились по велению трансцендентной системы."}
{"ref": "bg/6/43", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/43/", "verse_text": "> tatra taṁ buddhi-saṁyogaṁ\n> labhate paurva-dehikam\n> yatate ca tato bhūyaḥ\n> saṁsiddhau kuru-nandana", "devanagari": "> तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् ।\n> यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ॥४३॥", "synonyms": "*татра*—там; *там*—то; *буддхи-сам̇йогам*—возрождение такого сознания; *лабхате*—обретает вновь; *паурва*—прежнее; *дехикам*—телесное сознание; *йатате*—прилагает усилия; *ча*—также; *татах̣*—затем; *бхӯйах̣*—снова; *сам̇сиддхау*—ради совершенства; *куру-нандана*—о сын Куру.", "translation": "**Обретя такое рождение, он вновь возрождает божественное сознание своей прошлой жизни и стремится продвинуться ещё дальше, чтобы достичь полного успеха, о сын Куру.**", "purport": "Царь Бхарата, который принял своё третье рождение в семье хорошего брахмана, — пример доброго рождения для возрождения прежнего трансцендентного сознания. Царь Бхарата был императором мира, и со времён его правления эту планету полубоги знают как Бхаратаваршу. Прежде она была известна как Илавартаварша. Император в раннем возрасте удалился от дел ради духовного совершенства, но не достиг успеха. В следующей жизни он родился в семье хорошего брахмана и был известен как Джадабхарата, ибо всегда оставался в уединении и ни с кем не разговаривал. А позже царь Рахугана открыл в нём величайшего трансценденталиста. Из его жизни явствует, что трансцендентные усилия, или практика йоги, никогда не пропадают даром. По милости Господа трансценденталист вновь и вновь получает возможности для полного совершенства в сознании Кришны."}
{"ref": "bg/6/44", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/44/", "verse_text": "> pūrvābhyāsena tenaiva\n> hriyate hy avaśo 'pi saḥ\n> jijñāsur api yogasya\n> śabda-brahmātivartate", "devanagari": "> पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः ।\n> जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ॥४४॥", "synonyms": "*пӯрва*—прежней; *абхйа̄сена*—практикой; *тена*—благодаря влиянию той; *эва*—несомненно; *хрийате*—влечётся; *хи*—поистине; *аваш́ах̣*—невольно; *апи*—также; *сах̣*—он; *джиджн̃а̄сух̣*—желающий познать; *апи*—так; *йогасйа*—йоги; *ш́абда-брахма*—ритуальные принципы писаний; *ативартате*—превосходит.", "translation": "**В силу божественного сознания своей прошлой жизни он сам собой привлекается принципами йоги — даже не ища их. Такой пытливый трансценденталист, стремящийся к йоге, всегда стоит выше ритуальных принципов писаний.**", "purport": "Продвинутых йогов не очень-то привлекают ритуалы писаний, но их сам собой привлекают принципы йоги, которые могут возвысить их до полного сознания Кришны — высшего совершенства йоги. В «Шримад-Бхагаватам» (3.33.8) такое пренебрежение ведическими ритуалами со стороны продвинутых трансценденталистов объясняется так:\n\n> ахо бата ш́вапачо 'то гарӣйа̄н\n> йаджджихва̄гре вартате на̄ма тубхйам\n> тепус тапас те джухувух̣ саснур а̄рйа̄\n> брахма̄нӯчур на̄ма гр̣н̣анти йе те.\n\n«О мой Господь! Те, кто повторяет святые имена Твоей Светлости, намного, намного продвинуты в духовной жизни, даже если родились в семьях собакоедов. Такие повторяющие, несомненно, совершили все виды аскезы и жертвоприношений, омылись во всех священных местах и завершили все изучения писаний».\n\nЗнаменитый пример этого явил Господь Чайтанья, который принял Тхакура Харидаса как одного из Своих важнейших учеников. Хотя Тхакур Харидас и родился в мусульманской семье, Господь Чайтанья возвысил его до сана намачарьи благодаря тому, что он неукоснительно соблюдал принцип повторять триста тысяч святых имён Господа ежедневно: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И поскольку он повторял святое имя Господа постоянно, явствует, что в прошлой жизни он, должно быть, прошёл через все ритуальные методы Вед, известные как шабда-брахман. Поэтому, пока человек не очистится, он не способен ни принять принцип сознания Кришны, ни заняться повторением святого имени Господа, Харе Кришна."}
{"ref": "bg/6/45", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/45/", "verse_text": "> prayatnād yatamānas tu\n> yogī saṁśuddha-kilbiṣaḥ\n> aneka-janma-saṁsiddhas\n> tato yāti parāṁ gatim", "devanagari": "> प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः ।\n> अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ॥४५॥", "synonyms": "*прайатна̄т*—упорной практикой; *йатама̄нах̣*—тот, кто прилагает усилия; *ту*—но; *йогӣ*—такой трансценденталист; *сам̇ш́уддха*—смывший; *килбишах̣*—все виды грехов; *анека*—множество; *джанма*—рождений; *сам̇сиддхах̣*—достигший совершенства; *татах̣*—затем; *йа̄ти*—достигает; *пара̄м*—высшей; *гатим*—цели.", "translation": "**Но когда йог с искренним усилием стремится к дальнейшему продвижению, смыв с себя всю скверну, тогда, наконец, после многих и многих рождений практики, он достигает высшей цели.**", "purport": "Человек, родившийся в особенно праведной, знатной или священной семье, сознаёт своё благоприятное положение для совершения практики йоги. Поэтому с решимостью он принимается за свою незавершённую задачу и так полностью очищается от всей материальной скверны. Когда он наконец освобождается от всей скверны, он достигает высшего совершенства — сознания Кришны. Сознание Кришны — совершенная ступень освобождения от всей скверны. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\n> йеша̄м̇ тванта-гатам̇ па̄пам̇ джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м\n> те двандва-моха-нирмукта̄ бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣\n\n«После многих и многих рождений, посвящённых благочестивой деятельности, когда человек полностью освобождается от всей скверны и от всех иллюзорных двойственностей, он обретает занятие в трансцендентном любовном служении Господу»."}
{"ref": "bg/6/46", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/46/", "verse_text": "> tapasvibhyo 'dhiko yogī\n> jñānibhyo 'pi mato 'dhikaḥ\n> karmibhyaś cādhiko yogī\n> tasmād yogī bhavārjuna", "devanagari": "> तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः ।\n> कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ॥४६॥", "synonyms": "*тапасвибхйах̣*—чем подвижник; *адхиках̣*—больше; *йогӣ*—йог; *джн̃а̄нибхйах̣*—чем мудрый; *апи*—также; *матах̣*—считается; *адхиках̣*—больше, чем; *кармибхйах̣*—чем тот, кто действует ради плодов; *ча*—также; *адхиках̣*—больше, чем; *йогӣ*—йог; *тасма̄т*—поэтому; *йогӣ*—трансценденталистом; *бхава*—просто стань; *арджуна*—о Арджуна.", "translation": "**Йог выше подвижника, выше эмпирика и выше того, кто действует ради плодов. Поэтому, о Арджуна, при любых обстоятельствах будь йогом.**", "purport": "Когда мы говорим о йоге, мы имеем в виду связь нашего сознания с Высшей Абсолютной Истиной. Этот процесс называется по-разному различными практикующими в зависимости от избранного метода. Когда процесс связи преобладает в кармической деятельности, он называется карма-йогой; когда он преобладает в эмпирическом познании, он называется гьяна-йогой; а когда он преобладает в преданных взаимоотношениях с Верховным Господом, он называется бхакти-йогой. Бхакти-йога, или сознание Кришны, — высшее совершенство всех йог, как будет объяснено в следующем стихе. Господь подтвердил здесь превосходство йоги, но Он не упомянул, что она выше бхакти-йоги. Бхакти-йога — это полное духовное знание, и потому ничто не может её превзойти. Аскеза без самопознания несовершенна. Эмпирическое знание без предания себя Верховному Господу тоже несовершенно. А деятельность ради плодов без сознания Кришны — пустая трата времени. Поэтому самая высокохвалимая форма совершения йоги, упомянутая здесь, — это бхакти-йога, и это ещё яснее объясняется в следующем стихе."}
{"ref": "bg/6/47", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/6/47/", "verse_text": "> yoginām api sarveṣāṁ\n> mad-gatenāntar-ātmanā\n> śraddhāvān bhajate yo māṁ\n> sa me yuktatamo mataḥ", "devanagari": "> योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना ।\n> श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ॥४७॥", "synonyms": "*йогина̄м*—из всех йогов; *апи*—также; *сарвеша̄м*—всех видов; *мат-гатена*—пребывающий во Мне; *антах̣-а̄тмана̄*—всегда думающий обо Мне внутри; *ш́раддха̄ва̄н*—с полной верой; *бхаджате*—совершает трансцендентное любовное служение; *йах̣*—тот, кто; *ма̄м*—Мне (Верховному Господу); *сах̣*—он; *ме*—Мой; *йуктатамах̣*—величайший йог; *матах̣*—считается.", "translation": "**И из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении, наиболее тесно соединён со Мной в йоге и стоит выше всех.**", "purport": "Слово бхаджете здесь значимо. Бхаджете происходит от корня бхадж, который употребляется, когда есть нужда в служении. Английское слово «worship» (поклонение) не может быть употреблено в том же смысле, что и бхаджа. Поклонение означает почитать или оказывать уважение и честь достойному. Но служение с любовью и верой особо предназначено для Верховной Личности Бога. Можно избежать поклонения уважаемому человеку или полубогу и прослыть невежливым, но нельзя избежать служения Верховному Господу, не навлекая на себя сурового осуждения. Каждое живое существо — неотъемлемая частица Верховной Личности Бога и потому каждое живое существо по самой своей природе предназначено служить Верховному Господу. Не делая этого, оно падает. «Бхагаватам» подтверждает это так:\n\n> йа эша̄м̇ пурушам̇ са̄кша̄д а̄тма-прабхавам ӣш́варам\n> на бхаджантй аваджа̄нанти стха̄на̄д бхрашт̣а̄ патантй адхах̣.\n\n«Всякий, кто не совершает служения и пренебрегает своим долгом перед Изначальным Господом, источником всех живых существ, непременно падёт со своего изначального положения».\n\nВ этом стихе тоже употреблено слово бхаджанти. Поэтому бхаджанти приложимо только к Верховному Господу, тогда как слово «worship» (поклонение) можно отнести к полубогам или к любому другому обычному живому существу. Слово аваджа̄нанти, употреблённое в этом стихе «Шримад-Бхагаватам», встречается и в «Бхагавад-гите»: аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄х̣ — «Лишь глупцы и негодяи насмехаются над Верховной Личностью Бога, Господом Кришной». Такие глупцы берутся писать комментарии к «Бхагавад-гите», не имея настроя служения Господу. Вследствие этого они не могут как должно различить слово бхаджанти и слово «worship» (поклонение).\n\nВершина всех видов практики йоги — в бхакти-йоге. Все прочие йоги суть лишь средства прийти к точке бхакти в бхакти-йоге. Йога в действительности означает бхакти-йогу; все прочие йоги — лишь продвижение к цели бхакти-йоги. От начала карма-йоги до конца бхакти-йоги — долгий путь к самоосознанию. Карма-йога, без плодов труда, — начало этого пути. Когда карма-йога возрастает в знании и отречении, эта ступень называется гьяна-йогой. Когда гьяна-йога возрастает в медитации на Сверхдушу различными телесными методами и ум сосредоточен на Нём, она называется аштанга-йогой. А когда человек превосходит аштанга-йогу и приходит к Верховной Личности Бога, Кришне, она называется бхакти-йогой, вершиной. По сути, бхакти-йога — конечная цель, но, чтобы тщательно проанализировать бхакти-йогу, нужно понять эти прочие йоги. Поэтому йог, который продвигается, идёт истинным путём вечной удачи. Того, кто застревает на определённой точке и не продвигается дальше, называют этим определённым именем: карма-йог, гьяна-йог или дхьяна-йог, раджа-йог, хатха-йог и так далее. Если человеку посчастливится прийти к точке бхакти-йоги, следует понимать, что он превзошёл все прочие йоги. Поэтому обрести сознание Кришны — высшая ступень йоги, точно так же как, говоря о Гималаях, мы имеем в виду высочайшие в мире горы, высочайшая вершина которых, Эверест, считается их венцом.\n\nЛишь по великой удаче человек приходит к сознанию Кришны на пути бхакти-йоги, чтобы прочно утвердиться согласно ведическому указанию. Идеальный йог сосредоточивает своё внимание на Кришне, которого называют Шьямасундарой, который окрашен в прекрасный цвет, подобный цвету облака, чьё лотосоподобное лицо сияет, как солнце, чьи одежды блистают самоцветами и чьё тело увито цветочными гирляндами. Со всех сторон Его озаряет великолепное сияние, которое называют брахмаджьоти. Он нисходит в различных образах, таких как Рама, Нрисимха, Вараха и Кришна, Верховная Личность Бога, и Он нисходит подобно человеческому существу, как сын Матери Яшоды, и Он известен как Кришна, Говинда и Васудева. Он — совершенный ребёнок, муж, друг и господин, и Он исполнен всех достояний и трансцендентных качеств. Если человек остаётся полностью сознающим эти черты Господа, его называют высшим йогом.\n\nЭтой ступени высшего совершенства в йоге можно достичь только бхакти-йогой, как подтверждается во всех ведических писаниях:\n\n> йасйа деве пара̄ бхактир йатха̄ деве татха̄ гурау.\n> тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣ прака̄ш́анте маха̄тманах̣.\n\n«Лишь тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой и в Господа, и в духовного учителя, сам собой открывается весь смысл ведического знания».\n\nБхактир асйа бхаджанам̇ тадиха̄мутропа̄дхи наира̄сйена̄мушмин манах̣ калпанам; этад эва наишкармйам. «Бхакти означает преданное служение Господу, свободное от желания материальной выгоды как в этой жизни, так и в следующей. Лишённый таких устремлений, человек должен полностью погрузить ум во Всевышнего. Такова цель найшкармьи».\n\nТаковы некоторые из средств для совершения бхакти, или сознания Кришны, — высшей ступени совершенства системы йоги.\n\n*Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе* «Шримад-Бхагавад-гиты», *озаглавленной* Санкхья-йога Брахма-видья."}
{"ref": "bg/7/1", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/1/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> mayy āsakta-manāḥ pārtha\n> yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ\n> asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ\n> yathā jñāsyasi tac chṛṇu", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः ।\n> असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ॥१॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Верховный Господь сказал; *майи*—на Мне; *а̄сакта-мана̄х̣*—с умом, сосредоточенным; *па̄ртха*—о сын Притхи; *йогам*—самоосознание; *йун̃джан*—практикуя; *мат-а̄ш́райах̣*—в сознании, обращённом ко Мне (в сознании Кришны); *асам̇ш́айам*—без сомнения; *самаграм*—полностью; *ма̄м*—Меня; *йатха̄*—насколько; *джн̃а̄сйаси*—ты можешь познать; *тат*—то; *ш́р̣н̣у*—постарайся выслушать.", "translation": "**Услышь же, о сын Притхи [Арджуна], как, занимаясь йогой в полном сознании Меня, с умом, сосредоточенным на Мне, ты сможешь познать Меня в полной мере, свободный от всяких сомнений.**", "purport": "В седьмой главе «Бхагавад-гиты» во всей полноте описана природа сознания Кришны. Кришна исполнен всех достояний, и здесь раскрывается, как Он являет эти достояния. Кроме того, в этой главе говорится о четырёх видах праведных людей, которые привязываются к Кришне, и о четырёх видах неправедных людей, которые никогда не обращаются к Нему.\n\nВ первых шести главах «Бхагавад-гиты» живое существо было описано как нематериальная духовная душа, способная возвыситься до самоосознания посредством различных видов йоги. В конце шестой главы было ясно сказано, что устойчивое сосредоточение ума на Кришне, иными словами — сознание Кришны, есть высшая из всех видов йоги. Сосредоточив ум на Кришне, человек способен познать Абсолютную Истину во всей её полноте, но никак иначе. Постижение безличного брахмаджьоти или локализованной Параматмы не является совершенным знанием Абсолютной Истины, ибо оно частично. Полное и научное знание — это Кришна, и человеку в сознании Кришны открывается всё. Обладая полным сознанием Кришны, человек знает, что Кришна — высшее знание, и в этом нет никаких сомнений. Различные виды йоги — лишь ступени на пути сознания Кришны. Тот, кто сразу обращается к сознанию Кришны, естественным образом постигает и брахмаджьоти, и Параматму во всей полноте. Практикуя йогу сознания Кришны, человек может познать всё в полной мере, а именно: Абсолютную Истину, живые существа, материальную природу и их проявления со всеми сопутствующими атрибутами.\n\nПоэтому следует начать практику йоги, как указано в последнем стихе шестой главы. Сосредоточить ум на Кришне, Всевышнем, становится возможным благодаря предписанному преданному служению в девяти различных формах, из которых шраванам — первая и самая важная. Вот почему Господь говорит Арджуне: «тат ш́р̣н̣у», то есть «Услышь от Меня». Нет большего авторитета, чем Кришна, и потому, слушая Его, человек получает величайшую возможность для продвижения в сознании Кришны. Итак, учиться нужно непосредственно у Кришны или у чистого преданного Кришны, а не у выскочки-непреданного, возгордившегося своей академической учёностью.\n\nВ «Шримад-Бхагаватам» этот метод постижения Кришны, Верховной Личности Бога, Абсолютной Истины, описан во второй главе Первой песни следующим образом:\n\n> ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣ш̣н̣ах̣ пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣\n> хр̣дй антах̣стхо хй абхадра̄н̣и видхуноти сухр̣т сата̄м.\n\n> наш̣т̣а-пра̄йеш̣в абхадреш̣у нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄\n> бхагаватй уттама-ш́локе бхактир бхавати наиш̣т̣хикӣ.\n\n> тада̄ раджас-тамо-бха̄ва̄х̣ ка̄ма-лобха̄дайаш́ ча йе\n> чета этаир ана̄виддхам̇ стхитам̇ саттве прасӣдати.\n\n> эвам̇ прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах̣\n> бхагават-таттва-виджн̃а̄нам̇ мукта-сан̇гасйа джа̄йате.\n\n> бхидйате хр̣дайа-грантхиш́ чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣\n> кш̣ӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и др̣ш̣т̣а эва̄тманӣш́варе.\n\n«Слушать о Кришне из ведических писаний или слышать о Нём непосредственно через „Бхагавад-гиту\" — само по себе деятельность благочестивая. И для того, кто слушает о Кришне, Господь Кришна, пребывающий в сердце каждого, становится лучшим благожелателем и очищает преданного, неустанно занятого слушанием о Нём. Так преданный естественным образом пробуждает в себе дремлющее трансцендентное знание. По мере того как он слышит о Кришне всё больше — из „Бхагаватам\" и от преданных, — он утверждается в преданном служении Господу. С развитием преданного служения человек освобождается от гун страсти и невежества, и тем самым материальная похоть и алчность ослабевают. Когда эти нечистоты сметены, искатель пребывает в состоянии чистой благости, оживает благодаря преданному служению и в совершенстве постигает науку о Боге. Так бхакти-йога рассекает тугой узел материальной привязанности и позволяет человеку сразу достичь ступени „асам̇ш́айам̇ самаграм\" — постижения Верховной Абсолютной Истины, Личности Бога». (Бхаг., 1.2.17–21)\n\nСледовательно, лишь слушая о Кришне от Самого Кришны или от Его преданного в сознании Кришны, человек может постичь науку о Кришне."}
{"ref": "bg/7/2", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/2/", "verse_text": "> jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam\n> idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ\n> yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj\n> jñātavyam avaśiṣyate", "devanagari": "> ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः ।\n> यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ॥२॥", "synonyms": "*джн̃а̄нам*—феноменальное знание; *те*—тебе; *ахам*—Я; *са*—вместе с; *виджн̃а̄нам*—нуменальное знание; *идам*—это; *вакш̣йа̄ми*—изложу; *аш́еш̣атах̣*—в полной мере; *йат*—которое; *джн̃а̄тва̄*—познав; *на*—не; *иха*—в этом мире; *бхӯйах̣*—далее; *анйат*—что-либо иное; *джн̃а̄тавйам*—познаваемое; *аваш́иш̣йате*—остаётся познать.", "translation": "**Сейчас Я открою тебе во всей полноте это знание, как феноменальное, так и нуменальное, познав которое ты уже не будешь нуждаться в познании чего-либо иного.**", "purport": "Полное знание включает в себя знание о феноменальном мире и о духе, лежащем в его основе. Источник того и другого — трансцендентное знание. Господь желает изложить упомянутую систему знания, ибо Арджуна — близкий преданный и друг Кришны. В начале четвёртой главы это объяснение уже было дано Господом, и здесь оно подтверждается вновь: полного знания может достичь лишь преданный Господа, получающий его непосредственно от Господа через цепь ученической преемственности. Поэтому человеку следует быть достаточно разумным, чтобы познать источник всякого знания, который есть причина всех причин и единственный предмет медитации во всех видах практики йоги. Когда причина всех причин познана, тогда познаётся всё, что вообще можно познать, и не остаётся ничего непознанного. В «Ведах» сказано: «йасмин виджн̃а̄те сарвам эва виджн̃а̄там̇ бхаванти»."}
{"ref": "bg/7/3", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/3/", "verse_text": "> manuṣyāṇāṁ sahasreṣu\n> kaścid yatati siddhaye\n> yatatām api siddhānāṁ\n> kaścin māṁ vetti tattvataḥ", "devanagari": "> मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।\n> यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥३॥", "synonyms": "*мануш̣йа̄н̣а̄м*—людей; *сахасреш̣у*—из многих тысяч; *каш́чит*—кто-то один; *йатати*—стремится; *сиддхайе*—к совершенству; *йатата̄м*—из тех, кто так стремится; *апи*—поистине; *сиддха̄на̄м*—из достигших совершенства; *каш́чит*—кто-то один; *ма̄м*—Меня; *ветти*—знает; *таттватах̣*—воистину.", "translation": "**Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познаёт Меня.**", "purport": "Существуют различные разряды людей, и из многих тысяч лишь один может проявить достаточный интерес к трансцендентному постижению, чтобы попытаться узнать, что есть душа, что есть тело и что есть Абсолютная Истина. Как правило, человечество поглощено животными побуждениями, а именно: едой, сном, обороной и совокуплением, и едва ли кто-нибудь интересуется трансцендентным знанием. Первые шесть глав «Гиты» предназначены для тех, кто интересуется трансцендентным знанием, постижением души, Сверхдуши и метода осознания посредством джнана-йоги, дхьяна-йоги и различения души и материи. Однако Кришну могут познать лишь те, кто пребывает в сознании Кришны. Прочие трансценденталисты способны достичь постижения безличного Брахмана, ибо это легче, чем постичь Кришну. Кришна — Верховная Личность, но в то же время Он превосходит знание о Брахмане и Параматме. Йоги и гьяни приходят в замешательство в своих попытках постичь Кришну, хотя величайший из имперсоналистов, Шрипада Шанкарачарья, признал в своём комментарии к «Гите», что Кришна есть Верховная Личность Бога. Однако его последователи не принимают Кришну таковым, ибо познать Кришну очень трудно, даже если человек обладает трансцендентным постижением безличного Брахмана.\n\nКришна — Верховная Личность Бога, причина всех причин, предвечный Господь Говинда. «Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам». Непреданным очень трудно познать Его. Хотя непреданные заявляют, что путь бхакти, преданного служения, очень лёгок, сами они не способны идти по нему. Если путь бхакти столь лёгок, как провозглашают непреданные, то почему же они избирают путь трудный? На самом деле путь бхакти отнюдь не лёгок. Так называемый путь бхакти, которым следуют неуполномоченные люди, не имеющие знания о бхакти, может казаться лёгким, но когда им следуют по-настоящему, согласно правилам и предписаниям, философы-теоретики и измышляющие учёные сходят с этого пути. Шрила Рупа Госвами пишет в своей «Бхакти-расамрита-синдху»:\n\n> ш́рути-смр̣ти-пура̄н̣а̄ди-пан̃чара̄тра-видхим̇ вина̄\n> аика̄нтикӣ харер бхактир утпа̄та̄йаива калпате.\n\n«Преданное служение Господу, пренебрегающее авторитетными ведическими писаниями, такими как „Упанишады\", „Пураны\", „Нарада-панчаратра\" и прочие, есть лишь ненужное возмущение в обществе».\n\nИмперсоналисту, постигшему Брахман, или йогу, постигшему Параматму, не дано постичь Кришну, Верховную Личность Бога, как сына матушки Яшоды или возницы Арджуны. Даже великие полубоги порой пребывают в замешательстве относительно Кришны: «мухйанти йат сӯрайах̣», «ма̄м̇ ту веда на каш́чана». «Никто не знает Меня таким, каков Я есть», — говорит Господь. А если кто-то и познаёт Его, то «са маха̄тма̄ судурлабхах̣». «Такая великая душа встречается очень редко». Поэтому, не занимаясь преданным служением Господу, человек не может познать Кришну таким, каков Он есть (таттватах̣), будь он даже великим учёным или философом. Только чистые преданные способны хоть отчасти постичь непостижимые трансцендентные качества Кришны, причины всех причин, Его всемогущество и великолепие, Его богатство, славу, силу, красоту, знание и отречение, ибо Кришна благосклонно расположен к Своим преданным. Он — последнее слово в постижении Брахмана, и лишь преданные способны осознать Его таким, каков Он есть. Поэтому сказано:\n\n> атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣\n> севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣\n\n«Невозможно постичь Кришну таким, каков Он есть, с помощью грубых материальных чувств. Но Он Сам открывает Себя преданным, довольный их трансцендентным любовным служением Ему». («Падма-пурана»)"}
{"ref": "bg/7/4", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/4/", "verse_text": "> bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n> khaṁ mano buddhir eva ca\n> ahaṅkāra itīyaṁ me\n> bhinnā prakṛtir aṣṭadhā", "devanagari": "> भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च ।\n> अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ॥४॥", "synonyms": "*бхӯмих̣*—земля; *а̄пах̣*—вода; *аналах̣*—огонь; *ва̄йух̣*—воздух; *кхам*—эфир; *манах̣*—ум; *буддхих̣*—разум; *эва*—несомненно; *ча*—и; *ахан̇ка̄рах̣*—ложное эго; *ити*—так; *ийам*—все эти; *ме*—Мои; *бхинна̄*—отделённые; *пракр̣тих̣*—энергии; *аш̣т̣адха̄*—восемь в совокупности.", "translation": "**Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь начал составляют Мои отделённые материальные энергии.**", "purport": "Наука о Боге исследует природу Бога и Его многообразных энергий. Материальная природа называется пракрити, или энергией Господа в Его различных воплощениях-пуруша (экспансиях), как описано в «Сатвата-тантре»:\n\n> виш̣н̣ос ту трӣн̣и рӯпа̄н̣и пуруш̣а̄кхйа̄нй атхо видух̣\n> экан ту махатах̣ сраш̣т̣р̣ двитӣйам̇ тв ан̣д̣а-сам̇стхитам\n> тр̣тӣйам̇ сарва-бхӯта-стхам̇ та̄ни джн̃а̄тва̄ вимучйате\n\n«Ради материального творения полная экспансия Господа Кришны принимает образ трёх Вишну. Первый из них, Маха-Вишну, создаёт совокупную материальную энергию, известную как махат-таттва. Второй, Гарбходакашайи Вишну, входит в каждую из вселенных, чтобы породить в них разнообразие. Третий, Кширодакашайи Вишну, распространяет Себя как всепроникающая Сверхдуша во всех вселенных и известен под именем Параматмы, пребывающей даже в атомах. Всякий, кто познаёт этих трёх Вишну, может освободиться из материального плена».\n\nЭтот материальный мир — временное проявление одной из энергий Господа. Всей деятельностью материального мира управляют эти три экспансии Господа Кришны в образе Вишну. Эти Пуруши именуются воплощениями. Как правило, тот, кто не знает науки о Боге (Кришне), полагает, будто материальный мир создан для наслаждения живых существ и будто живые существа суть причины (Пуруши), повелители и наслаждающиеся материальной энергией. Согласно «Бхагавад-гите», этот атеистический вывод ложен. В обсуждаемом стихе утверждается, что Кришна есть изначальная причина материального проявления. «Шримад-Бхагаватам» также подтверждает это. Составные части материального проявления суть отделённые энергии Господа. Даже брахмаджьоти, высшая цель имперсоналистов, есть духовная энергия, проявленная в духовном небе. В брахмаджьоти нет духовного разнообразия, какое существует на Вайкунтхалоках, и имперсоналист принимает это брахмаджьоти за высшую вечную цель. Проявление Параматмы также есть временный, всепроникающий аспект Кширодакашайи Вишну. В духовном мире проявление Параматмы невечно. Поэтому подлинная Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога, Кришна. Он — всецело наделённая энергиями личность, и Он обладает различными отделёнными и внутренними энергиями.\n\nВ материальной энергии главных проявлений восемь, как сказано выше. Из них первые пять, а именно: земля, вода, огонь, воздух и небо, — называются пятью гигантскими, или грубыми, творениями, в которые включены пять объектов чувств. Они суть проявления физического звука, осязания, формы, вкуса и запаха. Материальная наука охватывает эти десять начал, и не более того. Однако остальные три начала, а именно: ум, разум и ложное эго, — оставляются материалистами без внимания. Философы, занятые деятельностью ума, также несовершенны в знании, ибо не ведают высшего источника — Кришны. Ложное эго — «я есть» и «это моё», составляющее основу материального существования, — включает десять органов чувств для материальной деятельности. Разум же относится к совокупному материальному творению, называемому махат-таттвой. Так из восьми отделённых энергий Господа проявляются двадцать четыре элемента материального мира, которые суть предмет атеистической философии санкхьи; изначально они — порождения энергий Кришны и отделены от Него, но атеистические философы санкхьи, обладающие скудным запасом знаний, не знают Кришну как причину всех причин. Предметом обсуждения философии санкхьи является лишь проявление внешней энергии Кришны, как это описано в «Бхагавад-гите»."}
{"ref": "bg/7/5", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/5/", "verse_text": "> apareyam itas tv anyāṁ\n> prakṛtiṁ viddhi me parām\n> jīva-bhūtāṁ mahā-bāho\n> yayedaṁ dhāryate jagat", "devanagari": "> अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् ।\n> जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ॥५॥", "synonyms": "*апара̄*—низшая; *ийам*—эта; *итах̣*—помимо этой; *ту*—но; *анйа̄м*—другую; *пракр̣тим*—энергию; *виддхи*—постарайся понять; *ме*—Мою; *пара̄м*—высшую; *джӣва-бхӯта̄м*—живые существа; *маха̄-ба̄хо*—о могучерукий; *йайа̄*—которой; *идам*—этот; *дха̄рйате*—используется или эксплуатируется; *джагат*—материальный мир.", "translation": "**Помимо этой низшей природы, о могучерукий Арджуна, есть и другая, высшая Моя энергия — все живые существа, которые борются с материальной природой и поддерживают существование вселенной.**", "purport": "Здесь ясно сказано, что живые существа принадлежат к высшей природе (или энергии) Верховного Господа. Низшая энергия — это материя, проявленная в различных элементах, а именно: в земле, воде, огне, воздухе, эфире, уме, разуме и ложном эго. Обе формы материальной природы — грубая (земля и прочее) и тонкая (ум и прочее) — суть порождения низшей энергии. Живые же существа, которые ради различных целей эксплуатируют эти низшие энергии, суть высшая энергия Верховного Господа, и именно благодаря этой энергии действует весь материальный мир. Проявленный космос не способен действовать сам по себе, если его не приводит в движение высшая энергия — живое существо. Энергии всегда подвластны источнику энергии, и потому живые существа всегда подвластны Господу; они не обладают независимым существованием. Они никогда не равны Господу по могуществу, как мнят неразумные люди. Различие между живыми существами и Господом описано в «Шримад-Бхагаватам» следующим образом (10.87.30):\n\n> апаримита̄ дхрува̄с танубхр̣то йади сарва-гата̄с\n> тархин на ш́а̄сйатети нийамо дхрува нетаратха̄\n> аджани ча йан-майам̇ тад авимучйа нийантр̣\n> бхавет самам ануджа̄ната̄м̇ йад-аматам̇ мата-душ̣т̣атайа̄\n\n«О Верховный Вечный! Если бы воплощённые живые существа были вечными и всепроникающими, подобно Тебе, то они не находились бы под Твоей властью. Но если живые существа признаются мельчайшими энергиями Твоей Светлости, то они тотчас же оказываются подвластны Твоему верховному управлению. Поэтому подлинное освобождение подразумевает предание себя живыми существами под Твою власть, и это предание сделает их счастливыми. Лишь в этом своём изначальном положении они могут быть повелителями. А значит, люди с ограниченным знанием, отстаивающие монистическую теорию о том, что Бог и живые существа во всех отношениях равны, в действительности вводят в заблуждение и себя, и других».\n\nВерховный Господь Кришна — единственный повелитель, и все живые существа подвластны Ему. Эти живые существа суть Его высшая энергия, ибо по своей природе они едины со Всевышним, но они никогда не равны Господу по количеству могущества. Эксплуатируя грубую и тонкую низшую энергию (материю), высшая энергия (живое существо) забывает свой подлинный духовный ум и разум. Эта забывчивость вызвана влиянием материи на живое существо. Но когда живое существо освобождается от влияния иллюзорной материальной энергии, оно достигает ступени, называемой мукти, или освобождением. Ложное эго под влиянием материальной иллюзии мыслит: «Я есть материя, и материальные приобретения — мои». Своё подлинное положение оно осознаёт лишь тогда, когда освобождается от всех материальных представлений, включая представление о том, будто оно во всех отношениях становится единым с Богом. Итак, можно заключить, что «Гита» подтверждает: живое существо — лишь одна из многочисленных энергий Кришны; и когда эта энергия освобождается от материальной скверны, она обретает полное сознание Кришны, то есть освобождение."}
{"ref": "bg/7/6", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/6/", "verse_text": "> etad-yonīni bhūtāni\n> sarvāṇīty upadhāraya\n> ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ\n> prabhavaḥ pralayas tathā", "devanagari": "> एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय ।\n> अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ॥६॥", "synonyms": "*этат*—эти две природы; *йонӣни*—источник рождения; *бхӯта̄ни*—всё сотворённое; *сарва̄н̣и*—всё; *ити*—так; *упадха̄райа*—знай; *ахам*—Я; *кр̣тснасйа*—всеохватного; *джагатах̣*—мира; *прабхавах̣*—источник проявления; *пралайах̣*—разрушение; *татха̄*—а также.", "translation": "**Знай наверное, что всё материальное и всё духовное в этом мире берёт начало во Мне и во Мне же находит свой конец.**", "purport": "Всё сущее есть порождение материи и духа. Дух — основа творения, а материя порождается духом. Дух не возникает на некой ступени материального развития. Напротив, этот материальный мир проявляется лишь на основе духовной энергии. Это материальное тело развивается потому, что внутри материи присутствует дух; ребёнок постепенно вырастает в юношу, а затем в зрелого человека благодаря присутствию той высшей энергии — духовной души. Точно так же всё проявление гигантской вселенной развивается благодаря присутствию Сверхдуши, Вишну. Поэтому дух и материя, которые, соединяясь, проявляют этот гигантский вселенский образ, изначально суть две энергии Господа, и, следовательно, Господь есть изначальная причина всего. Отделённая частица Господа, а именно живое существо, может, манипулируя материальной энергией, построить небоскрёб, завод или город, но оно не способно сотворить материю из ничего и уж тем более не способно создать планету или вселенную. Причина вселенной — Сверхдуша, Кришна, верховный творец всех индивидуальных душ и изначальная причина всех причин, как подтверждает «Катха-упанишад»: нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м."}
{"ref": "bg/7/7", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/7/", "verse_text": "> mattaḥ parataraṁ nānyat\n> kiñcid asti dhanañjaya\n> mayi sarvam idaṁ protaṁ\n> sūtre maṇi-gaṇā iva", "devanagari": "> मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।\n> मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥७॥", "synonyms": "*маттах̣*—выше Меня; *паратарам*—превосходящего; *на*—не; *анйат*—что-либо иное; *кин̃чит*—нечто; *асти*—существует; *дханан̃джайа*—о завоеватель богатств; *майи*—на Мне; *сарвам*—всё сущее; *идам*—то, что мы видим; *протам*—нанизано; *сӯтре*—на нить; *ман̣и-ган̣а̄х̣*—жемчужины; *ива*—подобно.", "translation": "**О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины выше Меня. Всё покоится на Мне, как жемчужины, нанизанные на нить.**", "purport": "Издавна ведётся спор о том, личностна или безлична Верховная Абсолютная Истина. Что касается «Бхагавад-гиты», то здесь Абсолютная Истина — это Личность Бога, Шри Кришна, и это подтверждается на каждом шагу. В этом стихе, в частности, особо подчёркивается, что Абсолютная Истина есть личность. То, что Личность Бога есть Верховная Абсолютная Истина, утверждается и в «Брахма-самхите»: «ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣»; иными словами, Верховная Абсолютная Истина, Личность Бога, — это Господь Кришна, предвечный Господь, источник всякого наслаждения, Говинда, вечный образ полного блаженства и знания. Эти авторитетные источники не оставляют сомнений в том, что Абсолютная Истина есть Верховная Личность, причина всех причин. Имперсоналист, однако, опирается на ведическое изречение из «Шветашватара-упанишад»: «тато йад уттаратарам̇ тад арӯпам ана̄майам̇ йа этад видур амр̣та̄с те бхаванти атхетаре дух̣кхам эва̄пи йанти». «В материальном мире Брахма, предвечное живое существо во вселенной, считается величайшим среди полубогов, людей и низших животных. Но за пределами Брахмы пребывает Трансцендентность, не имеющая материального образа и свободная от всякой материальной скверны. Всякий, кто способен познать Её, тоже становится трансцендентным; те же, кто не познаёт Её, претерпевают страдания материального мира».\n\nИмперсоналист делает больший упор на слове арӯпам. Но это арӯпам не безлично. Оно указывает на трансцендентный образ вечности, блаженства и знания, как описано в приведённой выше «Брахма-самхите». Другие стихи «Шветашватара-упанишад» подтверждают это следующим образом:\n\n> веда̄хам этам̇ пуруш̣ам̇ маха̄нтам а̄дитйа-варн̣ам̇ тамасах̣ параста̄т\n> там эва видва̄н амр̣та иха бхавати на̄нйах̣ пантха̄ видйате 'йана̄йа\n> йасма̄т парам̇ на̄парам асти кин̃чид йасма̄н на̄н̣ӣйо на джйа̄йо 'сти кин̃чит\n\n«Я знаю ту Верховную Личность Бога, которая трансцендентна ко всем материальным представлениям о тьме. Лишь тот, кто познаёт Её, способен преодолеть оковы рождения и смерти. Нет иного пути к освобождению, кроме этого знания о той Верховной Личности.\n\nНет истины выше той Верховной Личности, ибо Она превыше всего. Она меньше мельчайшего и больше величайшего. Она пребывает подобно безмолвному дереву и озаряет трансцендентное небо, и, как дерево простирает свои корни, Она простирает Свои обширные энергии».\n\nИз этих стихов можно заключить, что Верховная Абсолютная Истина есть Верховная Личность Бога, всепроникающая благодаря Своим многочисленным энергиям, как материальным, так и духовным."}
{"ref": "bg/7/8", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/8/", "verse_text": "> raso 'ham apsu kaunteya\n> prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ\n> praṇavaḥ sarva-vedeṣu\n> śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu", "devanagari": "> रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः ।\n> प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ॥८॥", "synonyms": "*расах̣*—вкус; *ахам*—Я; *апсу*—в воде; *каунтейа*—о сын Кунти; *прабха̄ асми*—Я свет; *ш́аш́и-сӯрйайох̣*—луны и солнца; *пран̣авах̣*—три буквы А.У.М.; *сарва*—во всех; *ведеш̣у*—в «Ведах»; *ш́абдах̣*—звуковая вибрация; *кхе*—в эфире; *пауруш̣ам*—способность; *нр̣ш̣у*—в человеке.", "translation": "**О сын Кунти [Арджуна], Я вкус воды, Я свет солнца и луны, Я слог ом в ведических мантрах; Я звук в эфире и способность в человеке.**", "purport": "Этот стих объясняет, как Господь всепроникающ благодаря Своим многообразным материальным и духовным энергиям. Верховного Господа поначалу можно воспринять через Его различные энергии, и таким образом Его постигают в безличном аспекте. Подобно тому как полубог на Солнце есть личность, которую воспринимают через его всепроникающую энергию, солнечный свет, точно так же Господа, хотя Он и пребывает в Своей вечной обители, воспринимают через Его всепроникающие, разлитые повсюду энергии. Вкус воды — это действенное начало воды. Никто не любит пить морскую воду, ибо чистый вкус воды смешан в ней с солью. Влечение к воде зависит от чистоты её вкуса, и этот чистый вкус есть одна из энергий Господа. Имперсоналист воспринимает присутствие Господа в воде через её вкус, а персоналист к тому же славит Господа за то, что Он милостиво даёт воду, дабы утолять жажду человека. Таков путь восприятия Всевышнего. По сути, между персонализмом и имперсонализмом нет противоречия. Тот, кто знает Бога, знает, что безличное и личностное представления одновременно присутствуют во всём и что в этом нет никакого противоречия. Поэтому Господь Чайтанья утвердил Своё возвышенное учение: «ачинтья-бхеда» и «абхеда-таттвам» — одновременное единство и различие.\n\nСвет солнца и луны также изначально исходит из брахмаджьоти — безличного сияния Господа. Точно так же пранава, или омкара, трансцендентный звук, произносимый в начале каждого ведического гимна для обращения к Верховному Господу, также исходит из Него. Поскольку имперсоналисты очень боятся обращаться к Верховному Господу Кришне по Его бесчисленным именам, они предпочитают произносить трансцендентный звук омкару. Но они не осознают, что омкара есть звуковое воплощение Кришны. Власть сознания Кришны простирается повсюду, и тот, кто знает сознание Кришны, благословен. Те же, кто не знает Кришну, пребывают в иллюзии; и потому знание о Кришне есть освобождение, а неведение о Нём — рабство."}
{"ref": "bg/7/9", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/9/", "verse_text": "> puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca\n> tejaś cāsmi vibhāvasau\n> jīvanaṁ sarva-bhūteṣu\n> tapaś cāsmi tapasviṣu", "devanagari": "> पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ ।\n> जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ॥९॥", "synonyms": "*пун̣йах̣*—изначальный; *гандхах̣*—аромат; *пр̣тхивйа̄м*—в земле; *ча*—также; *теджах̣*—температура; *ча*—также; *асми*—Я есть; *вибха̄васау*—в огне; *джӣванам*—жизнь; *сарва*—всех; *бхӯтеш̣у*—живых существ; *тапах̣*—подвижничество; *ча*—также; *асми*—Я есть; *тапасвиш̣у*—в тех, кто совершает аскезу.", "translation": "**Я изначальный аромат земли, и Я жар огня. Я жизнь всего живого и Я подвижничество всех аскетов.**", "purport": "Пунья означает то, что не подвержено разложению; пунья — это изначальное. Всё в материальном мире обладает определённым ароматом или благоуханием — благоухание цветка, или земли, или воды, огня, воздуха и так далее. Чистый, незагрязнённый аромат, изначальный аромат, пронизывающий всё, — это Кришна. Точно так же всё обладает особым изначальным вкусом, и этот вкус можно изменить, добавив химические вещества. Итак, всё изначальное обладает каким-то запахом, каким-то ароматом и каким-то вкусом. Вибхава означает огонь. Без огня мы не можем работать на заводах, не можем готовить пищу и так далее, и этот огонь — Кришна. Жар огня — Кришна. Согласно ведической медицине, несварение вызвано низкой температурой в желудке. Так что даже для пищеварения нужен огонь. В сознании Кришны мы осознаём, что земля, вода, огонь, воздух и всякое действенное начало, все химические вещества и все материальные элементы существуют благодаря Кришне. Продолжительность жизни человека также зависит от Кришны. Поэтому по милости Кришны человек может продлить свою жизнь или сократить её. Так сознание Кришны действенно во всех сферах."}
{"ref": "bg/7/10", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/10/", "verse_text": "> bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ\n> viddhi pārtha sanātanam\n> buddhir buddhimatām asmi\n> tejas tejasvinām aham", "devanagari": "> बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् ।\n> बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ॥१०॥", "synonyms": "*бӣджам*—семя; *ма̄м*—Меня; *сарва-бхӯта̄на̄м*—всех живых существ; *виддхи*—постарайся понять; *па̄ртха*—о сын Притхи; *сана̄танам*—изначальное, вечное; *буддхих̣*—разум; *буддхимата̄м*—разумных; *асми*—Я есть; *теджах̣*—доблесть; *теджасвина̄м*—сильных; *ахам*—Я есть.", "translation": "**О сын Притхи, знай, что Я изначальное семя всего сущего, разум разумных и доблесть всех сильных людей.**", "purport": "Биджам означает семя; Кришна — семя всего. Соприкасаясь с материальной природой, семя дает начало различным живым существам, подвижным и неподвижным. Птицы, звери, люди и многие другие живые создания — подвижные живые существа; деревья же и растения неподвижны: они не могут двигаться, но лишь стоят. Всякое существо заключено в пределах 8 400 000 видов жизни; одни из них подвижны, а другие неподвижны. Однако во всех случаях семенем их жизни является Кришна. Как сказано в ведических писаниях, Брахман, или Верховная Абсолютная Истина, есть то, из чего всё исходит. Кришна — это Парабрахман, Верховный Дух. Брахман безличен, а Парабрахман личностен. Безличный Брахман пребывает в личностном аспекте — об этом сказано в «Бхагавад-гите». Поэтому изначально источник всего — Кришна. Он корень. Как корень дерева питает всё дерево, так и Кришна, будучи изначальным корнем всего сущего, поддерживает всё в этом материальном проявлении. Это также подтверждается в ведических писаниях: «йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте». «Верховная Абсолютная Истина — это то, из чего всё рождается». Он — предвечный среди всех вечных. Он — верховное живое существо среди всех живых существ, и Он один поддерживает всю жизнь. Кришна также говорит, что Он корень всякого разума. Не будучи разумным, человек не способен постичь Верховную Личность Бога, Кришну."}
{"ref": "bg/7/11", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/11/", "verse_text": "> balaṁ balavatāṁ cāhaṁ\n> kāma-rāga-vivarjitam\n> dharmāviruddho bhūteṣu\n> kāmo 'smi bharatarṣabha", "devanagari": "> बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् ।\n> धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ॥११॥", "synonyms": "*балам*—сила; *балавата̄м*—сильных; *ча*—и; *ахам*—Я есть; *ка̄ма*—вожделение; *ра̄га*—привязанность; *виварджитам*—лишённая; *дхарма-авируддхах̣*—не противоречащая религиозным принципам; *бхӯтеш̣у*—во всех существах; *ка̄мах̣*—половая жизнь; *асми*—Я есть; *бхаратарш̣абха*—о повелитель Бхарат.", "translation": "**Я сила сильных, свободная от вожделения и желания. Я половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, о повелитель Бхарат [Арджуна].**", "purport": "Сила сильного человека должна применяться для защиты слабого, а не для личной агрессии. Точно так же половая жизнь, согласно религиозным принципам (дхарме), должна служить продолжению рода, и ничему иному. Долг родителей при этом — растить своих детей в сознании Кришны."}
{"ref": "bg/7/12", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/12/", "verse_text": "> ye caiva sāttvikā bhāvā\n> rājasās tāmasāś ca ye\n> matta eveti tān viddhi\n> na tv ahaṁ teṣu te mayi", "devanagari": "> ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये ।\n> मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ॥१२॥", "synonyms": "*йе*—все те; *ча*—и; *эва*—несомненно; *са̄ттвика̄х̣*—в благости; *бха̄ва̄х̣*—состояния бытия; *ра̄джаса̄х̣*—гуна страсти; *та̄маса̄х̣*—гуна невежества; *ча*—также; *йе*—хотя; *маттах̣*—от Меня; *эва*—несомненно; *ити*—так; *та̄н*—те; *виддхи*—постарайся понять; *на*—не; *ту*—но; *ахам*—Я; *теш̣у*—в них; *те*—они; *майи*—во Мне.", "translation": "**Все состояния бытия — будь то в благости, страсти или невежестве — суть проявления Моей энергии. В определённом смысле Я есть всё, но при этом Я независим. Я неподвластен гунам материальной природы.**", "purport": "Вся материальная деятельность в мире протекает под управлением трёх гун материальной природы. Хотя эти материальные гуны природы суть истечения из Верховного Господа, Кришны, Он не подвластен им. Например, согласно государственным законам человек может быть наказан, но царь, законодатель, не подвластен этому закону. Точно так же все гуны материальной природы — благость, страсть и невежество — суть истечения из Верховного Господа Кришны, но Кришна не подвластен материальной природе. Поэтому Он — ниргуна, что означает, что эти гуны, хотя и исходят из Него, не затрагивают Его. В этом одна из особых черт Бхагавана, или Верховной Личности Бога."}
{"ref": "bg/7/13", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/13/", "verse_text": "> tribhir guṇa-mayair bhāvair\n> ebhiḥ sarvam idaṁ jagat\n> mohitaṁ nābhijānāti\n> mām ebhyaḥ param avyayam", "devanagari": "> त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् ।\n> मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ॥१३॥", "synonyms": "*трибхих̣*—тремя; *гун̣амайаих̣*—тремя гунами; *бха̄ваих̣*—состояниями бытия; *эбхих̣*—всем этим; *сарвам*—весь мир; *идам*—в этом мире; *джагат*—вселенная; *мохитам*—введённый в заблуждение; *на абхиджа̄на̄ти*—не знает; *ма̄м*—Меня; *эбхйах̣*—выше этих; *парам*—Всевышнего; *авйайам*—неисчерпаемого.", "translation": "**Введённый в заблуждение тремя гунами [благостью, страстью и невежеством], весь мир не знает Меня, который выше этих гун и неисчерпаем.**", "purport": "Весь мир зачарован тремя гунами материальной природы. Те, кого ввели в заблуждение эти три гуны, не способны понять, что за пределами материальной природы пребывает Верховный Господь, Кришна. В этом материальном мире каждый находится под влиянием этих трёх гун и оттого пребывает в заблуждении.\n\nПо своей природе живые существа обладают определёнными видами тел и соответствующими видами психической и биологической деятельности. Существуют четыре сословия людей, действующих в трёх материальных гунах природы. Тех, кто пребывает в чистой благости, называют брахманами. Тех, кто пребывает в чистой страсти, называют кшатриями. Тех, кто пребывает в гунах страсти и невежества одновременно, называют вайшьями. Тех же, кто всецело пребывает в невежестве, называют шудрами. А те, кто ниже их, — это животные или ведущие животный образ жизни. Однако эти обозначения непостоянны. Кем бы я ни был — брахманом, кшатрием, вайшьей или кем угодно, — в любом случае эта жизнь временна. Но хотя жизнь временна и мы не знаем, кем станем в следующей жизни, всё же, околдованные этой иллюзорной энергией, мы рассматриваем себя в свете телесных представлений о жизни и так мним, будто мы американцы, индийцы, русские или брахманы, индусы, мусульмане и так далее. И если мы запутываемся в гунах материальной природы, то забываем Верховную Личность Бога, стоящую за всеми этими гунами. Поэтому Господь Кришна говорит, что люди, введённые в заблуждение этими тремя гунами природы, не понимают, что за материальной завесой пребывает Верховный Бог.\n\nСуществует много различных видов живых существ — люди, полубоги, животные и так далее, — и все они без исключения находятся под влиянием материальной природы, и все они забыли трансцендентную Личность Бога. Те, кто пребывает в гунах страсти и невежества, и даже те, кто пребывает в гуне благости, не способны выйти за пределы безличного представления о Брахмане как об Абсолютной Истине. Они приходят в замешательство перед Верховным Господом в Его личностном облике, который обладает всей красотой, великолепием, знанием, силой, славой и отречением. Если уж даже те, кто пребывает в благости, не способны постичь Его, то на что надеяться тем, кто пребывает в страсти и невежестве? Сознание Кришны трансцендентно ко всем этим трём гунам материальной природы, и те, кто поистине утвердился в сознании Кришны, в действительности обрели освобождение."}
{"ref": "bg/7/14", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/14/", "verse_text": "> daivī hy eṣā guṇa-mayī\n> mama māyā duratyayā\n> mām eva ye prapadyante\n> māyām etāṁ taranti te", "devanagari": "> दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया ।\n> मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥१४॥", "synonyms": "*даивӣ*—трансцендентная; *хи*—несомненно; *эш̣а̄*—эта; *гун̣амайӣ*—состоящая из трёх гун материальной природы; *мама*—Моя; *ма̄йа̄*—энергия; *дуратйайа̄*—очень трудная для преодоления; *ма̄м*—Мне; *эва*—несомненно; *йе*—те, кто; *прападйанте*—предаются; *ма̄йа̄м эта̄м*—эту иллюзорную энергию; *таранти*—преодолевают; *те*—они.", "translation": "**Эту Мою божественную энергию, состоящую из трёх гун материальной природы, преодолеть очень трудно. Но те, кто предался Мне, легко выходят за её пределы.**", "purport": "Верховная Личность Бога обладает бесчисленными энергиями, и все эти энергии божественны. Хотя живые существа суть часть Его энергий и потому тоже божественны, из-за соприкосновения с материальной энергией их изначальное высшее могущество оказывается покрытым. Будучи так покрыт материальной энергией, человек никак не может преодолеть её влияние. Как сказано ранее, и материальная, и духовная природы, будучи истечениями из Верховной Личности Бога, вечны. Живые существа принадлежат к вечной высшей природе Господа, но из-за осквернения низшей природой, материей, их иллюзия тоже вечна. Поэтому обусловленную душу называют нитья-баддха, то есть вечно обусловленной. Никто не может проследить историю того, как она стала обусловленной в некий определённый момент материальной истории. Следовательно, её избавление из тисков материальной природы очень затруднено, хотя эта материальная природа и есть низшая энергия, ибо материальной энергией в конечном счёте управляет верховная воля, которую живое существо не способно превозмочь. Низшая материальная природа определена здесь как природа божественная — благодаря её божественной связи и движению по божественной воле. Направляемая божественной волей, материальная природа, хотя и низшая, действует столь удивительно в созидании и разрушении проявленного космоса. «Веды» подтверждают это следующим образом:\n\n> ма̄йа̄м̇ ту пракр̣тим̇ видйа̄н ма̄йинам̇ ту махеш́варам.\n\n«Хотя майя [иллюзия] ложна, или временна, в основе майи стоит верховный волшебник, Личность Бога, который есть Махешвара, верховный повелитель».\n\nДругое значение слова гуна — верёвка; следует понимать, что обусловленная душа крепко связана верёвками иллюзии. Человек, связанный по рукам и ногам, не может освободиться сам — ему должен помочь тот, кто свободен. Поскольку связанный не способен помочь связанному, спаситель должен быть свободен. Поэтому лишь Господь Кришна или Его истинный представитель, духовный учитель, может освободить обусловленную душу. Без такой высшей помощи человек не может избавиться от пут материальной природы. Преданное служение, или сознание Кришны, способно помочь человеку обрести такое избавление. Кришна, будучи Господом иллюзорной энергии, может повелеть этой непреодолимой энергии освободить обусловленную душу. Он повелевает дать это избавление по Своей беспричинной милости к предавшейся душе и по Своей отеческой любви к живому существу, которое изначально есть возлюбленный сын Господа. Поэтому предание себя лотосным стопам Господа — единственный способ освободиться из тисков суровой материальной природы.\n\nСлова ма̄м эва также важны. Ма̄м означает только Кришну (Вишну), а не Брахму или Шиву. Хотя Брахма и Шива весьма возвышенны и почти равны Вишну, этим воплощениям раджо-гуны (страсти) и тамо-гуны (невежества) не под силу освободить обусловленную душу из тисков майи. Иными словами, и Брахма, и Шива тоже находятся под влиянием майи. Только Вишну — повелитель майи, и потому лишь Он один способен даровать освобождение обусловленной душе. «Веды» подтверждают это словами «твам эва видитва̄», то есть «Освобождение возможно лишь благодаря постижению Кришны». Даже Господь Шива подтверждает, что освобождения можно достичь только по милости Вишну. Господь Шива говорит:\n\n> мукти-прада̄та̄ сарвеш̣а̄м̇ виш̣н̣ур эва на сам̇ш́айах̣.\n\n«Нет сомнения в том, что Вишну дарует освобождение каждому»."}
{"ref": "bg/7/15", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/15/", "verse_text": "> na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n> prapadyante narādhamāḥ\n> māyayāpahṛta-jñānā\n> āsuraṁ bhāvam āśritāḥ", "devanagari": "> न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः ।\n> माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ॥१५॥", "synonyms": "*на*—не; *ма̄м*—Мне; *душкр̣тинах̣*—нечестивцы; *мӯд̣ха̄х̣*—глупцы; *прападйанте*—предаются; *нара̄дхама̄х̣*—низшие из людей; *ма̄йайа̄*—иллюзорной энергией; *апахр̣та*—украдено иллюзией; *джн̃а̄на̄х̣*—знание; *асурам*—демоническую; *бха̄вам*—природу; *а̄ш́рита̄х̣*—принявшие.", "translation": "**Эти нечестивцы, которые крайне глупы, низшие среди людей, чьё знание украдено иллюзией и кто разделяет безбожную природу демонов, не предаются Мне.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» сказано, что, просто предавшись лотосным стопам Верховной Личности, Кришны, человек может преодолеть строгие законы материальной природы. И здесь возникает вопрос: как же так получается, что образованные философы, учёные, дельцы, правители и все вожди обычных людей не предаются лотосным стопам Шри Кришны, всемогущей Личности Бога? Освобождения, мукти, от законов материальной природы вожди человечества ищут различными способами, строя великие планы и проявляя упорство на протяжении многих лет и многих жизней. Но если это освобождение достижимо одним лишь преданием себя лотосным стопам Верховной Личности Бога, то почему же эти разумные и трудолюбивые вожди не прибегают к столь простому средству?\n\n«Гита» отвечает на этот вопрос со всей прямотой. Поистине учёные вожди общества — такие как Брахма, Шива, Капила, Кумары, Ману, Вьяса, Девала, Асита, Джанака, Прахлада, Бали, а позднее Мадхвачарья, Рамануджачарья, Шри Чайтанья и многие другие, — будучи добросовестными философами, государственными деятелями, наставниками, учёными и так далее, предаются лотосным стопам Верховной Личности, всемогущему авторитету. Те же, кто на самом деле не философы, не учёные, не наставники, не правители и тому подобное, но лишь выдают себя за таковых ради материальной выгоды, не принимают замысла или пути Верховного Господа. Они не имеют никакого представления о Боге; они просто измышляют собственные мирские планы и тем самым лишь усложняют проблемы материального существования в своих тщетных попытках разрешить их. Материальная энергия (природа) столь могущественна, что способна противостоять самочинным планам атеистов и расстраивать замыслы всевозможных «плановых комиссий».\n\nАтеистических устроителей планов в этом стихе называют словом душкр̣тина, или «нечестивцы». Кр̣тина означает того, кто совершил достойное дело. Атеист, строящий планы, порой бывает весьма разумен и заслужен, ибо любой грандиозный замысел, благой или дурной, требует для своего исполнения немалого ума. Но поскольку атеист использует свой разум неподобающим образом — для противодействия замыслу Верховного Господа, — этого атеистического устроителя планов называют душкр̣тина, что указывает на то, что его разум и усилия направлены не туда, куда следует.\n\nВ «Гите» ясно сказано, что материальная энергия действует всецело под началом Верховного Господа. Она не обладает независимой властью. Она движется, как движется тень, повторяя движения предмета. И всё же материальная энергия очень могущественна, и атеист в силу своего безбожного склада не способен постичь, как она действует; не способен он постичь и замысел Верховного Господа. Пребывая в иллюзии и под влиянием гун страсти и невежества, он видит, как все его планы рушатся, — как это было с Хираньякашипу и Раваной, чьи замыслы рассыпались в прах, хотя оба они были в материальном отношении весьма сведущими — как учёные, философы, правители и наставники. Эти душкр̣тины, или нечестивцы, бывают четырёх разных типов, как изложено ниже:\n\n(1) Мӯд̣хи — это те, кто крайне глуп, подобно тяжко работающим вьючным животным. Они хотят сами наслаждаться плодами своих трудов и потому не желают расставаться с ними ради Всевышнего. Типичный пример вьючного животного — осёл. Это смиренное животное хозяин заставляет работать не покладая сил. Осёл по-настоящему не знает, ради кого он так тяжко трудится день и ночь. Он остаётся доволен, набивая желудок охапкой травы, дремля немного в страхе перед побоями хозяина и утоляя свой половой голод ценой бесконечных пинков от противной стороны. Осёл порой поёт стихи и философствует, но его рёв лишь докучает другим. Таково положение глупого человека, поглощённого кармической деятельностью, который не знает, ради кого ему следует трудиться. Он не знает, что карма (действие) предназначена для ягьи (жертвоприношения).\n\nЧаще всего те, кто тяжко трудится день и ночь, чтобы избавиться от бремени им же самими созданных обязанностей, говорят, что у них нет времени слушать о бессмертии живого существа. Для таких мӯд̣х материальные приобретения, которые тленны, — это всё в жизни, несмотря на то что мӯд̣хи наслаждаются лишь ничтожной долей плодов своего труда. Порой они проводят бессонные дни и ночи ради кармической выгоды и, хотя у них может быть язва или несварение, довольствуются почти полным отсутствием пищи; они просто поглощены тяжким трудом день и ночь на благо иллюзорных хозяев. Не ведая о своём истинном господине, эти глупые труженики растрачивают своё драгоценное время, служа мамоне. К несчастью, они никогда не предаются верховному господину всех господ и не находят времени, чтобы услышать о Нём из надлежащих источников. Свиньи, поедающие нечистоты, не желают принимать сласти из сахара и топлёного масла. Точно так же глупый труженик неустанно продолжает слушать вести об услаждении чувств, исходящие от мимолётной мирской силы, что приводит в движение материальный мир.\n\n(2) Другой разряд душкр̣тин, или нечестивцев, называется нара̄дхама, что значит низший из людей. Нара означает человеческое существо, а адхама — самый низкий. Из 8 400 000 различных видов живых существ существует 400 000 человеческих видов. Среди них есть многочисленные низшие формы человеческой жизни, по большей части нецивилизованные. Цивилизованные люди — это те, кто следует упорядоченным принципам общественной, политической и религиозной жизни. Тех, кто развит в общественном и политическом отношении, но не имеет религиозных устоев, следует считать нара̄дхамами. Религия без Бога — это и не религия вовсе, ибо цель следования религиозным принципам — постичь Высшую Истину и взаимоотношения человека с Ней. В «Гите» Личность Бога ясно утверждает, что нет авторитета выше Него и что Он есть Высшая Истина. Цивилизованная форма человеческой жизни предназначена для того, чтобы человек возродил утраченное сознание своих вечных взаимоотношений с Высшей Истиной, Личностью Бога Шри Кришной, который всемогущ. Всякий, кто упускает эту возможность, относится к нара̄дхамам. Из богооткровенных писаний мы узнаём, что, когда дитя находится в утробе матери (в крайне мучительном положении), оно молит Бога об избавлении и обещает поклоняться лишь Ему одному, как только выйдет наружу. Молиться Богу в трудную минуту — естественное побуждение всякого живого существа, ибо оно вечно связано с Богом. Но после своего избавления ребёнок забывает о муках рождения и забывает своего избавителя, оказавшись под влиянием майи, иллюзорной энергии.\n\nДолг тех, кто заботится о детях, — пробудить дремлющее в них божественное сознание. Десять очистительных обрядов, предписанных в «Ману-смрити», которая служит руководством по религиозным принципам, предназначены для того, чтобы возродить сознание Бога в системе варнашрамы. Однако ныне ни один из этих обрядов не соблюдается строго ни в одном уголке мира, и потому 99,9 процента населения — нара̄дхамы.\n\nКогда всё население становится нара̄дхамами, естественно, что вся их так называемая образованность сводится на нет всемогущей энергией материальной природы. По мерилу «Гиты», учёный человек — это тот, кто одинаково смотрит на учёного брахмана, собаку, корову, слона и собакоеда. Таково ви́дение истинного преданного. Шри Нитьянанда Прабху, который есть воплощение Бога в облике божественного учителя, спас типичных нара̄дхам — братьев Джагая и Мадхая — и показал, как милость истинного преданного нисходит на низших из людей. Итак, нара̄дхама, осуждённый Личностью Бога, может вновь возродить своё духовное сознание лишь по милости преданного.\n\nШри Чайтанья Махапрабху, распространяя бхагавата-дхарму, или деятельность преданных, рекомендовал людям смиренно слушать послание Личности Бога. Суть этого послания — «Бхагавад-гита». Низшие из людей могут быть спасены лишь этим смиренным слушанием, но, к несчастью, они даже отказываются дать слух этим посланиям — что уж говорить о предании себя воле Верховного Господа? Нара̄дхамы, или низшие из людей, умышленно пренебрегают первейшим долгом человека.\n\n(3) Следующий разряд душкр̣тин называется ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на, или те, чья учёность сведена на нет влиянием иллюзорной материальной энергии. Это по большей части весьма учёные мужи — великие философы, поэты, литераторы, учёные и тому подобное, — но иллюзорная энергия сбивает их с пути, и потому они ослушиваются Верховного Господа.\n\nВ наше время ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄н великое множество — даже среди знатоков «Гиты». В «Гите» простым и ясным языком сказано, что Шри Кришна — Верховная Личность Бога. Нет никого равного Ему или превосходящего Его. О Нём говорится как об отце Брахмы, изначального отца всех людей. И в самом деле, о Шри Кришне сказано, что Он не только отец Брахмы, но и отец всех видов жизни. Он — корень безличного Брахмана и Параматмы; Сверхдуша в каждом существе есть Его полная часть. Он — источник всего сущего, и каждому советуют предаться Его лотосным стопам. Несмотря на все эти ясные утверждения, ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄ны глумятся над Личностью Верховного Господа и считают Его всего лишь ещё одним человеческим существом. Они не знают, что благословенная форма человеческой жизни создана по образу вечного и трансцендентного облика Верховного Господа.\n\nВсе самочинные толкования «Гиты», что исходят от разряда ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на, не следующего системе парампары, — это множество камней преткновения на пути духовного постижения. Эти заблудшие толкователи не предаются лотосным стопам Шри Кришны и не учат других следовать этому принципу.\n\n(4) Последний разряд душкр̣тин называется а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита, или те, кто придерживается демонических принципов. Этот разряд открыто исповедует безбожие. Некоторые из них утверждают, будто Верховный Господь никогда не может низойти в этот материальный мир, но они не способны привести ни одного убедительного довода в пользу того, почему это невозможно. Есть и другие, кто ставит Его ниже безличного аспекта, хотя в «Гите» провозглашается обратное. Завидуя Верховной Личности Бога, атеист являет множество незаконных воплощений, изготовленных на фабрике его ума. Такие люди, у которых сам жизненный принцип состоит в том, чтобы поносить Личность Бога, не способны предаться лотосным стопам Шри Кришны.\n\nШри Ямуначарья Албандру из Южной Индии сказал: «О мой Господь! Ты непознаваем для людей, причастных к безбожным принципам, — несмотря на Твои необыкновенные качества, черты и деяния, несмотря на то что Твоя личностная природа подтверждается всеми богооткровенными писаниями в гуне благости, и несмотря на то что Тебя признают прославленные авторитеты, известные глубиной своего знания трансцендентной науки и утвердившиеся в божественных качествах».\n\nИтак, (1) крайне глупые люди, (2) низшие из людей, (3) заблудшие умствователи и (4) явные атеисты, о которых сказано выше, никогда не предаются лотосным стопам Личности Бога, вопреки всем советам писаний и авторитетов."}
{"ref": "bg/7/16", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/16/", "verse_text": "> catur-vidhā bhajante māṁ\n> janāḥ sukṛtino 'rjuna\n> ārto jijñāsur arthārthī\n> jñānī ca bharatarṣabha", "devanagari": "> चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन ।\n> आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ॥१६॥", "synonyms": "*чатур-видха̄х̣*—четыре вида; *бхаджанте*—совершают служение; *ма̄м*—Мне; *джана̄х̣*—люди; *сукр̣тинах̣*—те, кто благочестив; *арджуна*—о Арджуна; *а̄ртах̣*—страждущий; *джиджн̃а̄сух̣*—любознательный; *артха-артхӣ*—тот, кто желает материальной выгоды; *джн̃а̄нӣ*—тот, кто знает вещи такими, как они есть; *ча*—также; *бхаратарш̣абха*—о лучший из потомков Бхараты.", "translation": "**О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре вида благочестивых людей совершают преданное служение Мне: страждущий, желающий богатства, любознательный и тот, кто ищет знания об Абсолюте.**", "purport": "В отличие от нечестивцев, эти люди следуют регулирующим принципам писаний, и их называют сукр̣тина, или теми, кто подчиняется правилам и предписаниям писаний, нравственным и общественным законам и более или менее предан Верховному Господу. Среди них есть четыре разряда людей: те, кто временами страждет, те, кто нуждается в деньгах, те, кто временами любознателен, и те, кто временами ищет знания о Высшей Истине, об Абсолюте. Эти люди приходят к Верховному Господу ради преданного служения при разных обстоятельствах. Они не являются чистыми преданными, ибо у них есть некое чаяние, которое они стремятся исполнить в обмен на преданное служение. Чистое преданное служение свободно от чаяний и желания материальной выгоды. «Бхакти-расамрита-синдху» так определяет чистую преданность:\n\n> анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там\n> а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам̇ бхактир уттама̄.\n\n«Человек должен с любовью совершать трансцендентное служение Верховному Господу Кришне, благосклонно и без желания материальной выгоды или приобретения посредством кармической деятельности или философских измышлений. Это и называется чистым преданным служением».\n\nКогда эти четыре вида людей приходят к Верховному Господу ради преданного служения и полностью очищаются в общении с чистым преданным, они тоже становятся чистыми преданными. Что же до нечестивцев, то для них преданное служение крайне трудно, ибо их жизнь себялюбива, беспорядочна и лишена духовных целей. Но даже некоторые из них случайно, столкнувшись с чистым преданным, тоже становятся чистыми преданными.\n\nТе, кто всегда занят кармической деятельностью, приходят к Господу в материальной нужде и в это время общаются с чистыми преданными и в своём горе становятся преданными Господа. Те, кто просто разочарован, тоже порой приходят к общению с чистыми преданными и проявляют любознательность, желая узнать о Боге. Точно так же, когда сухие философы разочаровываются во всех областях знания, они порой хотят узнать о Боге и приходят к Верховному Господу, чтобы совершать преданное служение, и тем самым выходят за пределы знания о безличном Брахмане и локализованной Параматме и приходят к личностному пониманию Бога по милости Верховного Господа или Его чистого преданного. В целом, когда страждущий, любознательный, искатель знания и тот, кто нуждается в деньгах, освобождаются от всех материальных желаний и когда они в полной мере понимают, что материальное вознаграждение не имеет никакого отношения к духовному совершенствованию, они становятся чистыми преданными. До тех пор пока такая очищенная ступень не достигнута, преданные, занятые трансцендентным служением Господу, осквернены кармической деятельностью и ищут мирского знания и тому подобного. Итак, человеку нужно превзойти всё это, прежде чем он сможет достичь ступени чистого преданного служения."}
{"ref": "bg/7/17", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/17/", "verse_text": "> teṣāṁ jñānī nitya-yukta\n> eka-bhaktir viśiṣyate\n> priyo hi jñānino 'tyartham\n> ahaṁ sa ca mama priyaḥ", "devanagari": "> तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते ।\n> प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ॥१७॥", "synonyms": "*теша̄м*—из них; *джн̃а̄нӣ*—обладающий полным знанием; *нитйа-йуктах̣*—всегда занятый; *эка*—только один; *бхактих̣*—преданное служение; *виш́иш̣йате*—особенно; *прийах̣*—очень дорог; *хи*—несомненно; *джн̃а̄нинах̣*—обладающему знанием; *атйартхам*—в высшей степени; *ахам*—Я есть; *сах̣*—он; *ча*—также; *мама*—Мне; *прийах̣*—дорог.", "translation": "**Из них лучший — мудрец, обладающий полным знанием и пребывающий в единении со Мной через чистое преданное служение. Ибо Я очень дорог ему, а он дорог Мне.**", "purport": "Свободные от всех осквернений материальными желаниями, страждущий, любознательный, неимущий и искатель высшего знания — все они могут стать чистыми преданными. Но из них тот, кто обладает знанием о Высшей Истине, об Абсолюте, и свободен от всех материальных желаний, становится поистине чистым преданным Господа. И из всех четырёх разрядов, как говорит Господь, лучший — это преданный, который обладает полным знанием и в то же время занят преданным служением. Ища знания, человек осознаёт, что его «я» отлично от его материального тела, а продвинувшись дальше, он приходит к знанию о безличном Брахмане и Параматме. Когда же человек полностью очищается, он осознаёт, что его изначальное положение — быть вечным слугой Бога. Итак, благодаря общению с чистыми преданными любознательный, страждущий, искатель материального благополучия и обладающий знанием — все они сами становятся чистыми. Но на подготовительной ступени человек, который обладает полным знанием о Верховном Господе и в то же время совершает преданное служение, очень дорог Господу. Тот, кто утвердился в чистом знании о трансцендентности Верховной Личности Бога, столь надёжно защищён в преданном служении, что материальная скверна не может коснуться его."}
{"ref": "bg/7/18", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/18/", "verse_text": "> udārāḥ sarva evaite\n> jñānī tv ātmaiva me matam\n> āsthitaḥ sa hi yuktātmā\n> mām evānuttamāṁ gatim", "devanagari": "> उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् ।\n> आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ॥१८॥", "synonyms": "*уда̄ра̄х̣*—великодушные; *сарве*—все; *эва*—несомненно; *эте*—эти; *джн̃а̄нӣ*—обладающий знанием; *ту*—но; *а̄тма̄ эва*—в точности как Я Сам; *ме*—Моё; *матам*—мнение; *а̄стхитах̣*—пребывающий; *сах̣*—он; *хи*—несомненно; *йукта-а̄тма̄*—занятый преданным служением; *ма̄м*—Меня; *эва*—несомненно; *ануттама̄м*—высшей цели; *гатим*—назначения.", "translation": "**Все эти преданные, вне всяких сомнений, — великодушные души, но того, кто утвердился в знании обо Мне, Я считаю воистину пребывающим во Мне. Занятый трансцендентным служением Мне, он достигает Меня.**", "purport": "Это не значит, что другие преданные, менее совершенные в знании, не дороги Господу. Господь говорит, что все они великодушны, ибо всякого, кто приходит к Господу с какой бы то ни было целью, называют махатмой, великой душой. Преданных, которые желают получить некую выгоду от преданного служения, Господь принимает, ибо между ними происходит обмен любовью. Из любви они просят у Господа некой материальной выгоды, а получив её, преисполняются такого удовлетворения, что тоже продвигаются в преданном служении. Но преданного, обладающего полным знанием, считают очень дорогим Господу, ибо его единственная цель — служить Верховному Господу с любовью и преданностью. Такой преданный не может прожить и мгновения, не соприкасаясь с Верховным Господом или не служа Ему. Точно так же и Верховный Господь очень любит Своего преданного и не может быть отделён от него.\n\nВ «Шримад-Бхагаватам» (9.4.57) Господь говорит:\n\n> ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно хй асватантра ива двиджа\n> са̄дхубхир граста-хр̣дайо бхактаир бхакта-джана-прийах̣\n\n«Преданные всегда в Моём сердце, и Я всегда в сердце преданных. Преданный не знает ничего, кроме Меня, и Я тоже не могу забыть преданного. Между Мной и чистыми преданными существуют очень близкие отношения. Чистые преданные, обладающие полным знанием, никогда не теряют духовной связи со Мной, и потому они очень дороги Мне»."}
{"ref": "bg/7/19", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/19/", "verse_text": "> bahūnāṁ janmanām ante\n> jñānavān māṁ prapadyate\n> vāsudevaḥ sarvam iti\n> sa mahātmā su-durlabhaḥ", "devanagari": "> बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते ।\n> वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ॥१९॥", "synonyms": "*бахӯна̄м*—многих; *джанмана̄м*—рождений; *анте*—после; *джн̃а̄нава̄н*—обладающий знанием; *ма̄м*—Мне; *прападйате*—предаётся; *ва̄судевах̣*—причина всех причин; *сарвам*—всё; *ити*—так; *сах̣*—такая; *маха̄тма̄*—великая душа; *судурлабхах̣*—очень редка.", "translation": "**После множества рождений и смертей тот, кто действительно обрёл знание, предаётся Мне, зная, что Я — причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко.**", "purport": "Совершая преданное служение или трансцендентные обряды на протяжении многих и многих жизней, живое существо может действительно утвердиться в трансцендентном чистом знании о том, что Верховная Личность Бога есть высшая цель духовного постижения. В начале духовного постижения, пока человек пытается избавиться от своей привязанности к материализму, есть некоторое тяготение к имперсонализму, но, продвинувшись дальше, он способен понять, что в духовной жизни есть деятельность и что эта деятельность составляет преданное служение. Осознав это, он привязывается к Верховной Личности Бога и предаётся Ему. В такую пору человек способен понять, что милость Господа Шри Кришны — это всё, что Он есть причина всех причин и что это материальное проявление не существует независимо от Него. Он осознаёт, что материальный мир — это искажённое отражение духовного многообразия, и осознаёт, что во всём сущем есть связь с Верховным Господом Кришной. Так он мыслит обо всём в связи с Васудевой, или Шри Кришной. Такое всеобъемлющее ви́дение Васудевы влечёт за собой полное предание себя Верховному Господу Шри Кришне как высшей цели. Такие предавшиеся себя великие души встречаются очень редко.\n\nЭтот стих очень хорошо разъяснён в третьей главе «Шветашватара-упанишад»: «В этом теле есть способности говорить, видеть, слышать, мыслить и тому подобное. Но всё это не имеет значения, если не связано с Верховным Господом. И поскольку Васудева всепроникающ и всё сущее есть Васудева, преданный предаётся, обладая полным знанием». (Ср. «Бхагавад-гита», 7.17 и 11.40.)"}
{"ref": "bg/7/20", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/20/", "verse_text": "> kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ\n> prapadyante 'nya-devatāḥ\n> taṁ taṁ niyamam āsthāya\n> prakṛtyā niyatāḥ svayā", "devanagari": "> कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः ।\n> तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ॥२०॥", "synonyms": "*ка̄маих̣*—желаниями; *таих̣*—теми; *таих̣*—теми; *хр̣та*—искажено; *джн̃а̄на̄х̣*—знание; *прападйанте*—предаются; *анйа*—другим; *девата̄х̣*—полубогам; *там*—те; *там*—те; *нийамам*—правила; *а̄стха̄йа*—соблюдая; *пракр̣тйа̄*—природой; *нийата̄х̣*—направляемые; *свайа̄*—своей собственной.", "translation": "**Те, чей ум искажён материальными желаниями, предаются полубогам и следуют тем или иным правилам и предписаниям поклонения в соответствии со своей природой.**", "purport": "Те, кто свободен от всех материальных осквернений, предаются Верховному Господу и занимаются преданным служением Ему. Пока материальная скверна не смыта полностью, они по природе своей непреданные. Но даже те, у кого есть материальные желания и кто прибегает к Верховному Господу, не так уж сильно привлечены внешней природой; поскольку они приближаются к верной цели, они вскоре освобождаются от всякого материального вожделения. В «Шримад-Бхагаватам» рекомендуется, чтобы всякий — свободен ли он от всех материальных желаний, или полон материальных желаний, или желает освобождения от материальной скверны, или же является чистым преданным и не имеет желания материального чувственного наслаждения, — во всех случаях предался Васудеве и поклонялся Ему.\n\nВ «Бхагаватам» сказано, что менее разумные люди, утратившие своё духовное чувство, находят прибежище у полубогов ради немедленного исполнения материальных желаний. Как правило, такие люди не обращаются к Верховной Личности Бога, ибо они пребывают в определённых гунах природы (невежества и страсти) и потому поклоняются различным полубогам. Следуя правилам и предписаниям поклонения, они довольны. Поклоняющиеся полубогам движимы мелкими желаниями и не знают, как достичь высшей цели, но преданный Верховного Господа не сбивается с пути. Поскольку в ведических писаниях есть рекомендации поклоняться различным богам для различных целей (например, больному рекомендуется поклоняться солнцу), те, кто не является преданными Господа, думают, что для определённых целей полубоги лучше Верховного Господа. Но чистый преданный знает, что Верховный Господь Кришна — владыка всего сущего. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что только Верховная Личность Бога, Кришна, есть господин, а все остальные — слуги. Поэтому чистый преданный никогда не обращается к полубогам ради удовлетворения своих материальных нужд. Он полагается на Верховного Господа. И чистый преданный довольствуется тем, что́ Господь ему даёт."}
{"ref": "bg/7/21", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/21/", "verse_text": "> yo yo yāṁ yāṁ tanuṁ bhaktaḥ\n> śraddhayārcitum icchati\n> tasya tasyācalāṁ śraddhāṁ\n> tām eva vidadhāmy aham", "devanagari": "> यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति ।\n> तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ॥२१॥", "synonyms": "*йах̣*—тот; *йах̣*—тот; *йа̄м*—которому; *йа̄м*—которому; *танум*—образу полубогов; *бхактах̣*—преданный; *ш́раддхайа̄*—с верой; *арчитум*—поклоняться; *иччхати*—желает; *тасйа*—того; *тасйа*—того; *ачала̄м*—устойчивую; *ш́раддха̄м*—веру; *там*—ему; *эва*—несомненно; *видадха̄ми*—даю; *ахам*—Я.", "translation": "**Я пребываю в сердце каждого как Сверхдуша. Как только кто-либо желает поклоняться полубогам, Я делаю его веру устойчивой, чтобы он мог посвятить себя тому или иному божеству.**", "purport": "И живое существо, и полубоги подчинены воле Верховной Личности Бога; поэтому живое существо не может поклоняться полубогу по собственному желанию, как и полубог не может даровать никакого благословения без верховной воли. Как сказано, и травинка не шелохнётся без воли Верховной Личности Бога. Как правило, люди, страждущие в материальном мире, обращаются к полубогам, как им советуют ведические писания. Человек, желающий чего-то определённого, может поклоняться тому или иному полубогу. Например, больному рекомендуется поклоняться богу Солнца; тому, кто желает образованности, можно поклоняться богине учёности Сарасвати; а тому, кто желает прекрасную жену, можно поклоняться богине Уме, супруге Господа Шивы. Так в шастрах (ведических писаниях) даются рекомендации о различных способах поклонения различным полубогам. И поскольку определённое живое существо желает насладиться определённым материальным благом, Господь вселяет в него сильное желание обрести это благословение от того или иного полубога, и так оно успешно получает желаемое. Сам способ преданного устремления живого существа к тому или иному полубогу тоже устраивается Верховным Господом. Полубоги не могут вселить в живые существа подобную склонность, но, поскольку Кришна — Верховный Господь, или Сверхдуша, пребывающая в сердцах всех живых существ, Он побуждает человека поклоняться тем или иным полубогам. Полубоги на самом деле суть различные части вселенского тела Верховного Господа; поэтому они не обладают независимостью. В ведических писаниях сказано: «Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши пребывает и в сердце полубога; поэтому Он устраивает через полубога исполнение желания живого существа. Но и полубог, и живое существо зависят от верховной воли. Они не независимы».\n\nБог даровал независимость каждому; поэтому, если человек желает материального наслаждения и очень искренне хочет получить такие блага от материальных полубогов, Верховный Господь в образе Сверхдуши в сердце каждого понимает это и даёт таким людям возможности. Будучи верховным отцом всех живых существ, Он не вмешивается в их независимость, но даёт все возможности, чтобы они могли исполнить свои материальные желания. Кто-то может спросить, почему всемогущий Бог даёт живым существам возможности наслаждаться этим материальным миром и так позволяет им попасть в ловушку иллюзорной энергии. Ответ таков: если бы Верховный Господь в образе Сверхдуши не давал таких возможностей, то независимость не имела бы смысла. Поэтому Он даёт каждому полную независимость — что бы тот ни пожелал, — но Своё высшее наставление мы находим в «Бхагавад-гите»: человек должен оставить все прочие занятия и полностью предаться Ему. Это сделает человека счастливым."}
{"ref": "bg/7/22", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/22/", "verse_text": "> sa tayā śraddhayā yuktas\n> tasyārādhanam īhate\n> labhate ca tataḥ kāmān\n> mayaiva vihitān hi tān", "devanagari": "> स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते ।\n> लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ॥२२॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *тайа̄*—той; *ш́раддхайа̄*—верой; *йуктах̣*—наделённый; *тасйа*—того; *а̄ра̄дханам*—поклонения; *ӣхате*—ищет; *лабхате*—обретает; *ча*—и; *татах̣*—от которого; *ка̄ма̄н*—желания; *майа̄*—Мной; *эва*—одним; *вихита̄н*—устроенные; *хи*—ибо; *та̄н*—те.", "translation": "**Наделённый такой верой, он ищет благосклонности того или иного полубога и обретает желаемое. Но на самом деле эти блага дарую Я один.**", "purport": "Полубоги не могут даровать благословение преданным без дозволения Верховного Господа. Живое существо может забыть, что всё сущее есть собственность Верховного Господа, но полубоги этого не забывают. Поэтому поклонение полубогам и достижение желаемых результатов происходит не благодаря полубогам, а благодаря Верховной Личности Бога, по Его устроению. Менее разумное живое существо не знает этого и потому по глупости обращается к полубогам ради некой выгоды. Но чистый преданный, когда нуждается в чём-то, молится только Верховному Господу. Однако просить о материальной выгоде — не признак чистого преданного. Живое существо обращается к полубогам обычно потому, что одержимо желанием исполнить своё вожделение. Это случается, когда живое существо желает чего-то недолжного, а Сам Господь не исполняет этого желания. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что тот, кто поклоняется Верховному Господу и в то же время желает материального наслаждения, противоречив в своих желаниях. Преданное служение Верховному Господу и поклонение полубогу не могут стоять на одном уровне, ибо поклонение полубогу материально, а преданное служение Верховному Господу всецело духовно.\n\nДля живого существа, которое желает вернуться к Богу, материальные желания — помеха. Поэтому чистого преданного Господа не наделяют материальными благами, желанными для менее разумных живых существ, что предпочитают поклоняться полубогам материального мира, нежели заниматься преданным служением Верховному Господу."}
{"ref": "bg/7/23", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/23/", "verse_text": "> antavat tu phalaṁ teṣāṁ\n> tad bhavaty alpa-medhasām\n> devān deva-yajo yānti\n> mad-bhaktā yānti mām api", "devanagari": "> अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् ।\n> देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ॥२३॥", "synonyms": "*антават ту*—ограниченные и временные; *пхалам*—плоды; *теша̄м*—их; *тат*—то; *бхавати*—становятся; *алпа-медхаса̄м*—тех, кто наделён малым разумом; *дева̄н*—планет полубогов; *дева-йаджах̣*—поклоняющиеся полубогам; *йа̄нти*—достигают; *мат*—Моих; *бхакта̄х̣*—преданные; *йа̄нти*—достигают; *ма̄м*—Меня; *апи*—несомненно.", "translation": "**Люди скудного разума поклоняются полубогам, и плоды их ограниченны и временны. Те, кто поклоняется полубогам, отправляются на планеты полубогов, но Мои преданные в конце концов достигают Моей высшей планеты.**", "purport": "Некоторые толкователи «Гиты» говорят, что тот, кто поклоняется полубогу, может достичь Верховного Господа, но здесь ясно сказано, что поклоняющиеся полубогам отправляются в различные планетные системы, где пребывают те или иные полубоги, — так же как поклоняющийся солнцу достигает солнца, а поклоняющийся полубогу луны достигает луны. Точно так же, если кто-либо желает поклоняться полубогу вроде Индры, он может достичь планеты именно этого бога. Это вовсе не значит, что каждый, какому бы полубогу он ни поклонялся, достигнет Верховной Личности Бога. Здесь это отрицается, ибо ясно сказано, что поклоняющиеся полубогам отправляются на разные планеты материального мира, а преданный Верховного Господа отправляется прямо на высшую планету Личности Бога.\n\nЗдесь может возникнуть вопрос: если полубоги суть различные части тела Верховного Господа, то поклонением им должна достигаться та же цель. Однако поклоняющиеся полубогам менее разумны, ибо они не знают, какой части тела следует подносить пищу. Некоторые из них столь глупы, что заявляют, будто частей много и способов подносить пищу тоже много. Это не слишком разумно. Может ли кто-нибудь подносить пищу телу через уши или глаза? Они не знают, что эти полубоги суть различные части вселенского тела Верховного Господа, и в своём невежестве полагают, что каждый полубог — отдельный Бог и соперник Верховного Господа.\n\nНе только полубоги — части Верховного Господа, но и обычные живые существа тоже. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что брахманы — это голова Верховного Господа, кшатрии — руки и так далее, и что все они исполняют различные обязанности. Каково бы ни было положение, если человек знает, что и полубоги, и он сам — неотъемлемые частицы Верховного Господа, его знание совершенно. Но если он не понимает этого, он достигает различных планет, где обитают полубоги. Это не то же назначение, которого достигает преданный.\n\nРезультаты, обретаемые благодаря благословениям полубогов, тленны, ибо в пределах этого материального мира тленно всё — планеты, полубоги и поклоняющиеся им. Поэтому в этом стихе ясно сказано, что все результаты, достигаемые поклонением полубогам, тленны и что потому такое поклонение совершается менее разумным живым существом. Поскольку чистый преданный, в сознании Кришны занятый преданным служением Верховному Господу, достигает вечного, исполненного блаженства бытия, которое полно знания, его достижения и достижения обычного поклоняющегося полубогам различны. Верховный Господь беспределен; Его благосклонность беспредельна; Его милость беспредельна. Поэтому милость Верховного Господа к Его чистым преданным беспредельна."}
{"ref": "bg/7/24", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/24/", "verse_text": "> avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ\n> manyante mām abuddhayaḥ\n> paraṁ bhāvam ajānanto\n> mamāvyayam anuttamam", "devanagari": "> अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः ।\n> परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ॥२४॥", "synonyms": "*авйактам*—непроявленный; *вйактим*—личность; *а̄паннам*—обретший; *манйанте*—думают; *ма̄м*—Меня; *абуддхайах̣*—менее разумные люди; *парам*—высшего; *бха̄вам*—состояния бытия; *аджа̄нантах̣*—не зная; *мама*—Моего; *авйайам*—нетленного; *ануттамам*—наилучшего.", "translation": "**Неразумные люди, не знающие Меня, думают, что Я обрёл этот облик и эту личность. По скудости своего знания они не ведают Моей высшей природы, которая неизменна и превыше всего.**", "purport": "Поклоняющиеся полубогам были названы менее разумными людьми, и здесь подобным образом названы имперсоналисты. Господь Кришна в Своём личностном облике говорит здесь, перед Арджуной, и всё же по невежеству имперсоналисты твердят, будто Верховный Господь в конечном счёте не имеет облика. Ямуначарья, великий преданный Господа в цепи ученической преемственности от Рамануджачарьи, написал в связи с этим два весьма уместных стиха. Он говорит: «Дорогой мой Господь, преданные, такие как Вьясадева и Нарада, знают, что Ты — Личность Бога. Постигая различные ведические писания, человек может узнать Твои черты, Твой облик и Твои деяния, и так он может понять, что Ты — Верховная Личность Бога. Но те, кто пребывает в гунах страсти и невежества, — демоны, непреданные — не способны понять Тебя. Они не в силах понять Тебя. Сколь бы искусны ни были такие непреданные в рассуждениях о „Веданте“ и „Упанишадах“ и других ведических писаниях, им не дано понять Личность Бога».\n\nВ «Брахма-самхите» сказано, что Личность Бога нельзя постичь одним лишь изучением писаний «Веданты». Лишь по милости Верховного Господа можно познать Личность Всевышнего. Поэтому в этом стихе ясно сказано, что не только поклоняющиеся полубогам менее разумны, но и те непреданные, кто занят изучением «Веданты» и измышлениями о ведических писаниях без малейшей доли истинного сознания Кришны, тоже менее разумны, и им не дано понять личностную природу Бога. Людей, которые держатся мнения, будто Абсолютная Истина безлична, называют асурами, что значит тех, кто не знает высшего аспекта Абсолютной Истины. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что высшее постижение начинается с безличного Брахмана и затем восходит к локализованной Сверхдуше, но последнее слово об Абсолютной Истине — это Личность Бога. Современные имперсоналисты ещё менее разумны, ибо не следуют даже своему великому предшественнику Шанкарачарье, который особо указал, что Кришна — Верховная Личность Бога. Поэтому имперсоналисты, не зная Высшей Истины, считают Кришну всего лишь сыном Деваки и Васудевы, или царевичем, или могущественным живым существом. Это тоже осуждается в «Бхагавад-гите»: «Лишь глупцы принимают Меня за обычного человека». Дело в том, что никто не может понять Кришну, не совершая преданного служения и не развивая сознания Кришны. «Гита» подтверждает это.\n\nВерховную Личность Бога, Кришну, или Его облик, качество или имя нельзя постичь одним лишь умозрительным философствованием или рассуждениями о ведических писаниях. Постичь Его можно только преданным служением. Лишь когда человек полностью поглощён сознанием Кришны, начиная с повторения маха-мантры — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — он может понять Верховную Личность Бога. Непреданные-имперсоналисты думают, что у Кришны тело, сотворённое из этой материальной природы, и что все Его деяния, Его облик и всё прочее — майя. Таких имперсоналистов называют майявади. Они не знают высшей истины.\n\nДвадцатый стих ясно гласит: «Те, кого ослепляют вожделенные желания, предаются различным полубогам». Признаётся, что, помимо Верховной Личности Бога, есть полубоги, у которых есть свои планеты [[bg/7/23|(Б.-г. 7.23)]], и у Господа тоже есть планета. Сказано также, что поклоняющиеся полубогам отправляются на различные планеты полубогов, а те, кто является преданными Господа Кришны, отправляются на планету Кришналока. Хотя об этом сказано ясно, глупые имперсоналисты всё же твердят, что Господь бесформен и что эти облики наложены извне. Разве из изучения «Гиты» следует, что полубоги и их обители безличны? Очевидно, что ни полубоги, ни Кришна, Верховная Личность Бога, не безличны. Все они — личности; Господь Кришна — Верховная Личность Бога, и у Него есть Своя планета, и у полубогов есть свои.\n\nПоэтому монистическое утверждение, будто высшая истина бесформенна и что облик наложен извне, не соответствует действительности. Здесь ясно сказано, что он не наложен. Из «Гиты» мы можем ясно понять, что облики полубогов и облик Верховного Господа существуют одновременно и что Господь Кришна — это сач-чид-ананда, вечное, исполненное блаженства знание. «Веды» тоже подтверждают, что Верховная Абсолютная Истина — ананда-майя, или исполнена блаженной радости, и что Он — абхьясат, по самой природе своей вместилище беспредельных благих качеств. И в «Гите» Господь говорит, что, хотя Он — аджа (нерождённый), Он всё же является. Таковы факты, которые нам следует понять из «Гиты». Мы не можем понять, как Верховная Личность Бога может быть безличной; теория наложения, выдвигаемая имперсоналистом-монистом, ложна в свете утверждений «Гиты». Здесь ясно сказано, что Верховная Абсолютная Истина, Господь Кришна, обладает и обликом, и личностью."}
{"ref": "bg/7/25", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/25/", "verse_text": "> nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya\n> yoga-māyā-samāvṛtaḥ\n> mūḍho 'yaṁ nābhijānāti\n> loko mām ajam avyayam", "devanagari": "> नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः ।\n> मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ॥२५॥", "synonyms": "*на*—не; *ахам*—Я; *прака̄шах̣*—явленный; *сарвасйа*—всем; *йога-ма̄йа̄*—внутренней энергией; *сама̄вр̣тах̣*—сокрытый; *мӯд̣хах̣*—глупые; *айам*—эти; *на*—не; *абхиджа̄на̄ти*—могут понять; *локах̣*—такие неразумные люди; *ма̄м*—Меня; *аджам*—нерождённого; *авйайам*—неисчерпаемого.", "translation": "**Я никогда не являю Себя глупым и неразумным. От них Я сокрыт Своей вечной созидательной энергией [йога-майей], и потому введённый в заблуждение мир не знает Меня, нерождённого и непогрешимого.**", "purport": "Можно возразить: раз Кришна находился на этой земле и был виден каждому, то почему же теперь Он не явлен всем? Но в действительности Он являл Себя не каждому. Когда Кришна был на земле, лишь немногие могли понять, что Он — Верховная Личность Бога. В собрании Куру, когда Шишупала выступил против избрания Кришны главой собрания, Бхишма встал на Его сторону и провозгласил Его Верховным Богом. Подобным образом и Пандавы, и некоторые другие знали, что Он — Всевышний, но знали это не все. Он не открывал Себя непреданным и обычным людям. Поэтому в «Гите» Кришна говорит, что, за исключением Его чистых преданных, все люди считают Его подобным себе. Своим преданным Он являл Себя как источник всего блаженства. Но для остальных, для неразумных непреданных, Он был сокрыт Своей вечной энергией.\n\nВ молитвах Кунти в «Шримад-Бхагаватам» (1.8.18) говорится, что Господь сокрыт завесой йога-майи и потому обычные люди не могут понять Его. Кунти молится: «О мой Господь, Ты — хранитель всей вселенной, и преданное служение Тебе есть высший религиозный принцип. Поэтому я молю Тебя, чтобы Ты хранил и меня. Твой трансцендентный облик сокрыт йога-майей. Брахмаджьоти — это покров внутренней энергии. Будь милостив, удали это слепящее сияние, что мешает мне видеть Твою сач-чид-ананда-виграху, Твой вечный облик, исполненный блаженства и знания».\n\nОб этой завесе йога-майи говорится также в пятнадцатой главе «Гиты». Верховная Личность Бога в Своём трансцендентном облике, исполненном блаженства и знания, сокрыта вечной энергией брахмаджьоти, и потому недалёкие имперсоналисты не способны увидеть Всевышнего. Кроме того, в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.7) есть такая молитва Брахмы: «О Верховная Личность Бога, о Сверхдуша, о владыка всех тайн, кто может измерить Твоё могущество и Твои игры в этом мире? Ты непрестанно расширяешь Свою вечную энергию, и потому никто не способен постичь Тебя. Учёные мужи и просвещённые знатоки могут исследовать атомное строение материального мира или даже планет, но они всё же не в силах исчислить Твою энергию и могущество, хотя Ты и пребываешь прямо перед ними». Верховная Личность Бога, Господь Кришна, не только нерождён, но Он ещё и авьяя, неисчерпаем. Его вечный облик — это блаженство и знание, и все Его энергии неисчерпаемы."}
{"ref": "bg/7/26", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/26/", "verse_text": "> vedāhaṁ samatītāni\n> vartamānāni cārjuna\n> bhaviṣyāṇi ca bhūtāni\n> māṁ tu veda na kaścana", "devanagari": "> वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन ।\n> भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ॥२६॥", "synonyms": "*веда*—знаю; *ахам*—Я; *сама*—равно; *атӣта̄ни*—прошлое; *вартама̄на̄ни*—настоящее; *ча*—и; *арджуна*—о Арджуна; *бхавиш̣йа̄н̣и*—будущее; *ча*—также; *бхӯта̄ни*—живые существа; *ма̄м*—Меня; *ту*—но; *веда*—знает; *на*—не; *каш́чана*—кто-либо.", "translation": "**О Арджуна, как Верховная Личность Бога, Я знаю всё, что было в прошлом, всё, что происходит ныне, и всё, чему суждено произойти. Я знаю также всех живых существ; но Меня не знает никто.**", "purport": "Здесь ясно изложен вопрос о личностном и безличном. Если бы Кришна, образ Верховной Личности Бога, был, как полагают имперсоналисты, майей, чем-то материальным, то Он, подобно живому существу, менял бы Своё тело и забывал бы всё о Своей прошлой жизни. Никто, обладающий материальным телом, не может помнить свою прошлую жизнь, не может предсказать жизнь будущую, не может предугадать и исход жизни нынешней; поэтому он не способен знать, что происходило в прошлом, происходит в настоящем и произойдёт в будущем. Пока человек не освободится от материальной скверны, он не может знать ни прошлого, ни настоящего, ни будущего.\n\nВ отличие от обычного человека, Господь Кришна ясно говорит, что в совершенстве знает, что было в прошлом, что происходит в настоящем и что случится в будущем. В четвёртой главе мы видели, что Господь Кришна помнит, как миллионы лет назад давал наставления Вивасвану, богу Солнца. Кришна знает каждое живое существо, ибо пребывает в сердце каждого как Высшая Душа. Но, несмотря на Своё присутствие в каждом живом существе в образе Сверхдуши и Своё присутствие за пределами материального неба как Верховная Личность Бога, для недалёких людей Он остаётся непостижимым как Верховная Личность. Несомненно, трансцендентное тело Шри Кришны нетленно. Он подобен солнцу, а майя подобна облаку. В материальном мире мы видим, что есть солнце и есть облака, а также различные звёзды и планеты. Облака могут на время скрыть всё это на небе, но это сокрытие лишь кажущееся для нашего ограниченного зрения. На самом деле ни солнце, ни луна, ни звёзды не скрыты. Точно так же майя не может скрыть Верховного Господа. Своей внутренней энергией Он остаётся непроявленным для недалёких людей. Как сказано в третьем стихе этой главы, из миллионов и миллионов людей лишь некоторые стремятся достичь совершенства в этой человеческой форме жизни, а из тысяч и тысяч таких достигших совершенства людей едва ли один способен понять, кто такой Господь Кришна. Даже если человек достиг совершенства, осознав безличный Брахман или локализованную Параматму, он всё равно не сможет постичь Верховную Личность Бога, Шри Кришну, не находясь в сознании Кришны."}
{"ref": "bg/7/27", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/27/", "verse_text": "> icchā-dveṣa-samutthena\n> dvandva-mohena bhārata\n> sarva-bhūtāni sammohaṁ\n> sarge yānti parantapa", "devanagari": "> इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत ।\n> सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ॥२७॥", "synonyms": "*иччха̄*—желание; *двеш̣а*—ненависть; *самуттхена*—рождённый; *двандва*—двойственность; *мохена*—охваченные; *бха̄рата*—о потомок Бхараты; *сарва*—все; *бхӯта̄ни*—живые существа; *саммохам*—в заблуждение; *сарге*—в творении; *йа̄нти*—идут; *парантапа*—о покоритель врагов.", "translation": "**О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, все живые существа рождаются в заблуждении, охваченные двойственностью желания и ненависти.**", "purport": "Истинное, изначальное положение живого существа — это подчинение Верховному Господу, который есть чистое знание. Когда живое существо, введённое в заблуждение, отделяется от этого чистого знания, оно попадает под власть иллюзорной энергии и не может постичь Верховную Личность Бога. Иллюзорная энергия проявляется в двойственности желания и ненависти. Из-за желания и ненависти невежественный человек хочет слиться с Верховным Господом и завидует Кришне как Верховной Личности Бога. Чистые преданные, не введённые в заблуждение и не осквернённые желанием и ненавистью, способны понять, что Господь Шри Кришна являет Себя посредством Своих внутренних энергий, тогда как те, кто введён в заблуждение двойственностью и невежеством, думают, будто Верховная Личность Бога создана материальными энергиями. В этом их несчастье. Такие введённые в заблуждение люди, как правило, пребывают в двойственности бесчестия и чести, страдания и счастья, женщины и мужчины, хорошего и дурного, удовольствия и боли и тому подобного, думая: «Это моя жена; это мой дом; я хозяин этого дома; я муж этой жены». Таковы двойственности заблуждения. Те, кто столь введён в заблуждение двойственностью, совершенно глупы и потому не могут постичь Верховную Личность Бога."}
{"ref": "bg/7/28", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/28/", "verse_text": "> yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ\n> janānāṁ puṇya-karmaṇām\n> te dvandva-moha-nirmuktā\n> bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ", "devanagari": "> येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् ।\n> ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ॥२८॥", "synonyms": "*йеш̣а̄м*—чьи; *ту*—но; *анта-гатам*—полностью искоренены; *па̄пам*—грех; *джана̄на̄м*—людей; *пун̣йа*—благочестивые; *карман̣а̄м*—прежние деяния; *те*—они; *двандва*—двойственность; *моха*—заблуждение; *нирмукта̄х̣*—свободные от; *бхаджанте*—поклоняются; *ма̄м*—Мне; *др̣д̣ха-врата̄х̣*—с решимостью.", "translation": "**Люди, которые поступали благочестиво в прошлых жизнях и в этой жизни, чьи греховные поступки полностью искоренены и кто освободился от двойственности заблуждения, с решимостью посвящают себя служению Мне.**", "purport": "В этом стихе говорится о тех, кто достоин подняться на трансцендентный уровень. Тем, кто грешен, безбожен, глуп и лжив, очень трудно подняться над двойственностью желания и ненависти. Только те, кто провёл свою жизнь, следуя религиозным заповедям, кто поступал благочестиво и одолел последствия своих грехов, могут принять преданное служение и постепенно подняться до чистого знания о Верховной Личности Бога. Затем они постепенно смогут в трансе медитировать на Верховную Личность Бога. Таков путь утверждения на духовном уровне. Это восхождение возможно в сознании Кришны, в общении с чистыми преданными, которые способны избавить человека от заблуждения.\n\nВ «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, если человек действительно хочет обрести освобождение, он должен служить преданным; тот же, кто общается с материалистами, идёт по пути, ведущему в самые мрачные области бытия. Все преданные Господа странствуют по этой земле лишь для того, чтобы вызволить обусловленные души из их заблуждения. Имперсоналисты не знают, что забвение своего изначального положения, положения подчинённого Верховному Господу, есть величайшее нарушение закона Бога. Пока человек не вернётся к своему изначальному положению, он не сможет ни постичь Верховную Личность, ни всецело, с решимостью, посвятить себя трансцендентному любовному служению Ему."}
{"ref": "bg/7/29", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/29/", "verse_text": "> jarā-maraṇa-mokṣāya\n> mām āśritya yatanti ye\n> te brahma tad viduḥ kṛtsnam\n> adhyātmaṁ karma cākhilam", "devanagari": "> जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये ।\n> ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ॥२९॥", "synonyms": "*джара̄*—старость; *маран̣а*—смерть; *мокш̣а̄йа*—ради освобождения; *ма̄м*—у Меня; *а̄ш́ритйа*—найдя прибежище; *йатанти*—прилагают усилия; *йе*—все те; *те*—такие люди; *брахма*—Брахман; *тат*—на самом деле тот; *видух̣*—знают; *кр̣тснам*—всё; *адхйа̄тмам*—трансцендентное; *карма*—кармическую деятельность; *ча*—также; *акхилам*—целиком.", "translation": "**Разумные люди, стремящиеся освободиться от старости и смерти, находят прибежище во Мне, посвящая себя преданному служению. Они и есть Брахман, ибо им ведомо всё о трансцендентной и о кармической деятельности.**", "purport": "Рождение, смерть, старость и болезни поражают это материальное тело, но не духовное. Для духовного тела не существует ни рождения, ни смерти, ни старости, ни болезней, и потому тот, кто обретает духовное тело, становится одним из спутников Верховной Личности Бога и посвящает себя вечному преданному служению, поистине освобождён. Ахам̇ брахма̄сми: я есть дух. Сказано, что человек должен понять, что он есть Брахман — духовная душа. Эта концепция жизни в духе Брахмана присутствует и в преданном служении, как описано в данном стихе. Чистые преданные трансцендентно утверждены на уровне Брахмана, и им ведомо всё о трансцендентной и о материальной деятельности.\n\nЧетыре вида нечистых преданных, посвящающих себя трансцендентному служению Господу, достигают своих соответствующих целей, и по милости Верховного Господа, когда они обретают полное сознание Кришны, они и в самом деле наслаждаются духовным общением с Верховным Господом. Но те, кто поклоняется полубогам, никогда не достигают Верховного Господа на Его верховной планете. Даже недалёкие люди, осознавшие Брахман, не могут достичь верховной планеты Кришны, известной как Голока Вриндавана. Лишь те, кто совершает деятельность в сознании Кришны (ма̄м а̄ш́ритйа), поистине заслуживают того, чтобы называться Брахманом, ибо они действительно стремятся достичь планеты Кришны. У таких людей нет никаких сомнений относительно Кришны, и потому они фактически и есть Брахман.\n\nТе же, кто занят поклонением образу, или арче, Господа, или кто медитирует на Господа просто ради освобождения от материального рабства, тоже постигают, по милости Господа, суть Брахмана, адхибхуты и прочего, как объясняет Господь в следующей главе."}
{"ref": "bg/7/30", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/7/30/", "verse_text": "> sādhibhūtādhidaivaṁ māṁ\n> sādhiyajñaṁ ca ye viduḥ\n> prayāṇa-kāle 'pi ca māṁ\n> te vidur yukta-cetasaḥ", "devanagari": "> साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः ।\n> प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ॥३०॥", "synonyms": "*са-адхибхӯта*—управляющим началом материального проявления; *адхидаивам*—основой всех полубогов; *ма̄м*—Меня; *са-адхийаджн̃ам*—поддерживающим все жертвоприношения; *ча*—и; *йе*—те; *видух̣*—знают; *прайа̄н̣а*—смерти; *ка̄ле*—в час; *апи*—даже; *ча*—и; *ма̄м*—Меня; *те*—они; *видух̣*—знают; *йукта-четасах̣*—с непоколебимым умом.", "translation": "**Те, кто знает Меня как Верховного Господа, как управляющее начало материального проявления, кто знает Меня как основу всех полубогов и как опору всех жертвоприношений, могут с непоколебимым умом постичь и познать Меня даже в час смерти.**", "purport": "Люди, действующие в сознании Кришны, никогда полностью не сходят с пути постижения Верховной Личности Бога. В трансцендентном общении сознания Кришны человек способен понять, что Верховный Господь есть управляющее начало материального проявления и даже полубогов. Постепенно, благодаря такому трансцендентному общению, человек обретает убеждённость в Самой Верховной Личности Бога, и в час смерти такой обладающий сознанием Кришны человек уже не может забыть Кришну. Естественно, он возносится на планету Верховного Господа, Голоку Вриндавану.\n\nЭта седьмая глава особенно ясно объясняет, как человек может обрести полное сознание Кришны. Начало сознания Кришны — это общение с людьми, обладающими сознанием Кришны. Такое общение духовно и приводит человека в непосредственную связь с Верховным Господом, и по Его милости человек способен понять, что Кришна — Верховный Бог. В то же время человек способен поистине постичь изначальное положение живого существа и понять, как живое существо забывает Кришну и запутывается в материальной деятельности. Постепенно развивая сознание Кришны в благом общении, живое существо способно понять, что из-за забвения Кришны оно стало обусловлено законами материальной природы. Оно способно также понять, что эта человеческая форма жизни — возможность вновь обрести сознание Кришны и что её следует всецело использовать, чтобы снискать беспричинную милость Верховного Господа.\n\nВ этой главе обсуждалось множество предметов: человек в беде, любознательный человек, человек, нуждающийся в материальных благах, знание о Брахмане, знание о Параматме, освобождение от рождения, смерти и болезней и поклонение Верховному Господу. Однако тот, кто действительно возвысился в сознании Кришны, не заботится о различных путях. Он просто непосредственно посвящает себя деятельности в сознании Кришны и тем самым поистине достигает своего изначального положения вечного слуги Господа Кришны. В таком состоянии он находит радость в слушании повествований о Верховном Господе и в прославлении Его в чистом преданном служении. Он убеждён, что, поступая так, он достигнет всех своих целей. Эту решительную веру называют др̣д̣ха-врата, и она есть начало бхакти-йоги, или трансцендентного любовного служения. Таков вердикт всех писаний. Эта седьмая глава «Гиты» и есть суть такой убеждённости.\n\n*Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе* «Шримад Бхагавад-гиты», *рассказывающей о знании об Абсолюте.*"}
{"ref": "bg/8/1", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/1/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> kiṁ tad brahma kim adhyātmaṁ\n> kiṁ karma puruṣottama\n> adhibhūtaṁ ca kiṁ proktam\n> adhidaivaṁ kim ucyate", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> किं तद् ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम ।\n> अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ॥१॥", "synonyms": "*арджунах̣ ува̄ча*—Арджуна сказал; *ким*—что; *тат*—тот; *брахма*—Брахман; *ким*—что; *адхйа̄тмам*—душа; *ким*—что; *карма*—кармическая деятельность; *пуруш̣оттама*—о Верховная Личность; *адхибхӯтам*—материальное проявление; *ча*—и; *ким*—что; *проктам*—называется; *адхидаивам*—полубоги; *ким*—что; *учйате*—называется.", "translation": "**Арджуна спросил: О мой Господь, о Верховная Личность, что есть Брахман? Что есть душа? Что есть кармическая деятельность? Что есть это материальное проявление? И что есть полубоги? Пожалуйста, объясни мне это.**", "purport": "В этой главе Господь Кришна отвечает на эти различные вопросы Арджуны, начиная с вопроса: «Что есть Брахман?» Господь объясняет также карму, кармическую деятельность, преданное служение и принципы йоги, а также преданное служение в его чистой форме. «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что Высшая Абсолютная Истина известна как Брахман, Параматма и Бхагаван. Кроме того, живое существо, индивидуальная душа, тоже называется Брахманом. Арджуна спрашивает также об атме, под которой понимаются тело, душа и ум. Согласно ведическому словарю, атма означает также ум, душу, тело и чувства.\n\nАрджуна обратился к Верховному Господу как к Пурушоттаме, Верховной Личности, а это значит, что он задавал эти вопросы не просто другу, но Верховной Личности, зная Его как высший авторитет, способный дать исчерпывающие ответы."}
{"ref": "bg/8/2", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/2/", "verse_text": "> adhiyajñaḥ kathaṁ ko 'tra\n> dehe 'smin madhusūdana\n> prayāṇa-kāle ca kathaṁ\n> jñeyo 'si niyatātmabhiḥ", "devanagari": "> अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन ।\n> प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ॥२॥", "synonyms": "*адхийаджн̃ах̣*—Господь жертвоприношения; *катхам*—как; *ках̣*—кто; *атра*—здесь; *дехе*—в теле; *асмин*—в этом; *мадхусӯдана*—о Мадхусудана; *прайа̄н̣а-ка̄ле*—в час смерти; *ча*—и; *катхам*—как; *джн̃ейах̣*—быть познан; *аси*—Ты можешь; *нийата-а̄тмабхих̣*—обуздавшими себя.", "translation": "**Как этот Господь жертвоприношения живёт в теле и в какой его части Он пребывает, о Мадхусудана? И как могут те, кто занят преданным служением, познать Тебя в час смерти?**", "purport": "Господом жертвоприношения называют Индру и Вишну. Вишну — глава изначальных полубогов, включая Брахму и Шиву, а Индра — глава управляющих полубогов. И Индре, и Вишну поклоняются совершением ягьи. Но здесь Арджуна спрашивает, кто же на самом деле является Господом ягьи (жертвоприношения) и как Господь пребывает в теле живого существа.\n\nАрджуна обращается к Господу как к Мадхусудане, потому что некогда Кришна убил демона по имени Мадху. На самом деле эти вопросы, имеющие природу сомнений, не должны были возникнуть в уме Арджуны, ибо Арджуна — преданный, обладающий сознанием Кришны. Поэтому эти сомнения подобны демонам. Поскольку Кришна столь искусен в убиении демонов, Арджуна обращается здесь к Нему как к Мадхусудане, чтобы Кришна сразил демонические сомнения, возникающие в уме Арджуны.\n\nДалее, слово прайа̄н̣а-ка̄ле в этом стихе весьма знаменательно, ибо всё, что мы совершаем при жизни, будет испытано в час смерти. Арджуна боится, что в час смерти те, кто находится в сознании Кришны, забудут Верховного Господа, ибо в это время деятельность тела расстраивается, а ум может пребывать в смятении. Поэтому Махараджа Кулашекхара, великий преданный, молится: «Дорогой мой Господь, да умру я немедленно, сейчас, пока я здоров, чтобы лебедь моего ума мог войти в стебель Твоих лотосных стоп». Эта метафора использована потому, что лебедь часто находит удовольствие в том, чтобы войти в стебель цветка лотоса; точно так же ум чистого преданного влечётся к лотосным стопам Господа. Махараджа Кулашекхара боится, что в миг смерти его горло будет так сдавлено, что он не сможет повторять святые имена, и потому лучше «умереть немедленно». Арджуна спрашивает, как же можно удержать ум сосредоточенным на лотосных стопах Кришны в такие мгновения."}
{"ref": "bg/8/3", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/3/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> akṣaraṁ brahma paramaṁ\n> svabhāvo 'dhyātmam ucyate\n> bhūta-bhāvodbhava-karo\n> visargaḥ karma-saṁjñitaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते ।\n> भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ॥३॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказала; *акш̣арам*—нерушимое; *брахма*—Брахман; *парамам*—трансцендентное; *свабха̄вах̣*—вечная природа; *адхйа̄тмам*—душа; *учйате*—называется; *бхӯта-бха̄ва-удбхава-карах̣*—действие, порождающее материальные тела живых существ; *висаргах̣*—творение; *карма*—кармическая деятельность; *сам̇джн̃итах̣*—называется.", "translation": "**Верховный Господь сказал: Нерушимое, трансцендентное живое существо называется Брахманом, а его вечная природа называется душой. Действие, относящееся к развитию этих материальных тел, называется кармой, или кармической деятельностью.**", "purport": "Брахман нерушим и вечно существует, и его строение не меняется ни в какое время. Но за пределами Брахмана есть Парабрахман. Брахман относится к живому существу, а Парабрахман — к Верховной Личности Бога. Изначальное положение живого существа отлично от того положения, которое оно занимает в материальном мире. В материальном сознании его природа состоит в том, чтобы стремиться быть владыкой материи, но в духовном (Кришны) сознании его положение — служить Всевышнему. Когда живое существо пребывает в материальном сознании, ему приходится принимать различные тела в материальном мире. Это называется кармой, или многообразным творением под действием силы материального сознания.\n\nВ ведических писаниях живое существо называют дживатмой и Брахманом, но его никогда не называют Парабрахманом. Живое существо (дживатма) занимает различные положения — порой оно погружается в тёмную материальную природу и отождествляет себя с материей, а порой отождествляет себя с высшей, духовной природой. Поэтому его называют пограничной энергией Верховного Господа. В зависимости от того, отождествляет ли оно себя с материальной или духовной природой, оно получает материальное или духовное тело. В материальной природе оно может принять тело в любом из 8 400 000 видов жизни, но в духовной природе у него лишь одно тело. В материальной природе оно порой проявляется как человек, полубог, животное, зверь, птица и так далее — в соответствии со своей кармой. Чтобы достичь материальных райских планет и насладиться их благами, оно порой совершает жертвоприношения (ягьи), но, когда его заслуги исчерпываются, оно вновь возвращается на землю в облике человека.\n\nВ процессе жертвоприношения живое существо совершает определённые жертвы, чтобы достичь определённых райских планет, и в результате достигает их. Когда заслуга жертвоприношения исчерпывается, живое существо нисходит на землю в виде дождя, затем принимает облик злаков, а злаки поедаются человеком и превращаются в семя, которое оплодотворяет женщину, и так живое существо вновь обретает человеческий облик, чтобы совершать жертвоприношения и так повторять тот же круговорот. Таким образом живое существо вечно приходит и уходит на материальном пути. Однако человек, обладающий сознанием Кришны, избегает подобных жертвоприношений. Он непосредственно обращается к сознанию Кришны и тем самым готовит себя к возвращению к Богу.\n\nИмперсоналисты, комментирующие «Гиту», безосновательно полагают, будто Брахман принимает в материальном мире облик дживы, и в подтверждение этого ссылаются на седьмой стих пятнадцатой главы «Гиты». Но в этом стихе живое существо названо «вечной частицей Меня Самого». Частица Бога, живое существо, может пасть в материальный мир, но Верховный Господь (Ачьюта) не падает никогда. Поэтому предположение, будто Верховный Брахман принимает облик дживы, неприемлемо. Важно помнить, что в ведических писаниях Брахман (живое существо) отличается от Парабрахмана (Верховного Господа)."}
{"ref": "bg/8/4", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/4/", "verse_text": "> adhibhūtaṁ kṣaro bhāvaḥ\n> puruṣaś cādhidaivatam\n> adhiyajño 'ham evātra\n> dehe deha-bhṛtāṁ vara", "devanagari": "> अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् ।\n> अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ॥४॥", "synonyms": "*адхибхӯтам*—физическое проявление; *кш̣арах̣*—постоянно меняющаяся; *бха̄вах̣*—природа; *пуруш̣ах̣*—вселенский образ; *ча*—и; *адхидаиватам*—включающий всех полубогов, как Солнце и Луна; *адхийаджн̃ах̣*—Сверхдуша; *ахам*—Я (Кришна); *эва*—несомненно; *атра*—в этом; *дехе*—теле; *деха-бхр̣та̄м*—воплощённых; *вара*—Всевышний.", "translation": "**Известно, что физическая природа беспрестанно изменчива. Вселенная — это вселенский образ Верховного Господа, и Я есть тот Господь, представленный как Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого воплощённого существа.**", "purport": "Физическая природа постоянно меняется. Материальные тела, как правило, проходят шесть стадий: они рождаются, растут, какое-то время пребывают, производят некие побочные продукты, идут на убыль и наконец исчезают. Эта физическая природа называется адхибхутам. Поскольку творение возникает в определённый момент и в определённый момент будет уничтожено, представление о вселенском образе Верховного Господа, включающем всех полубогов и их различные планеты, называется адхидайватам. Индивидуальная душа (джива) сопровождает тело. Сверхдуша, полное проявление Господа Кришны, называется Параматмой, или адхиягьей, и пребывает в сердце. Слово эва особенно важно в этом стихе, ибо им Господь подчёркивает, что Параматма не отлична от Него. Сверхдуша, Верховная Личность Бога, пребывающая рядом с индивидуальной душой, есть свидетель деятельности индивидуальной души и источник сознания. Сверхдуша даёт дживе возможность действовать свободно и наблюдает за её деятельностью. Назначение всех этих различных проявлений Верховного Господа само собой проясняется для чистого преданного, обладающего сознанием Кришны и занятого трансцендентным служением Господу. На исполинский вселенский образ Господа, называемый адхидайватам, медитирует неофит, не способный приблизиться к Верховному Господу в Его проявлении как Сверхдуша. Неофиту советуют созерцать вселенский образ, чьими ногами считаются низшие планеты, чьими глазами считаются Солнце и Луна, а чьей головой считается высшая планетная система."}
{"ref": "bg/8/5", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/5/", "verse_text": "> anta-kāle ca mām eva\n> smaran muktvā kalevaram\n> yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ\n> yāti nāsty atra saṁśayaḥ", "devanagari": "> अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् ।\n> यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ॥५॥", "synonyms": "*анта-ка̄ле*—в конце жизни; *ча*—также; *ма̄м*—Меня; *эва*—несомненно; *смаран*—помня; *муктва̄*—оставляя; *калеварам*—тело; *йах̣*—тот, кто; *прайа̄ти*—уходит; *сах̣*—он; *мад-бха̄вам*—Мою природу; *йа̄ти*—достигает; *на*—не; *асти*—есть; *атра*—здесь; *сам̇ш́айах̣*—сомнение.", "translation": "**И всякий, кто в час смерти оставляет своё тело, помня лишь обо Мне, сразу же обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений.**", "purport": "В этом стихе подчёркивается важность сознания Кришны. Всякий, кто оставляет своё тело в сознании Кришны, тотчас переносится в трансцендентную обитель Верховного Господа. Слово смаран (помня) важно. Памятование о Кришне невозможно для нечистой души, которая не практиковала сознание Кришны в преданном служении. Чтобы помнить о Кришне, следует непрестанно повторять махамантру — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, идя по стопам Господа Чайтаньи: быть терпеливее дерева, смиреннее травинки и оказывать всякое почтение другим, не требуя почтения для себя. Так человек сможет успешно покинуть тело, помня о Кришне, и тем самым достичь высшей цели."}
{"ref": "bg/8/6", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/6/", "verse_text": "> yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ\n> tyajaty ante kalevaram\n> taṁ tam evaiti kaunteya\n> sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ", "devanagari": "> यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् ।\n> तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ॥६॥", "synonyms": "*йам йам*—какую бы; *ва̄*—либо; *апи*—также; *смаран*—помня; *бха̄вам*—природу; *тйаджати*—оставляет; *анте*—в конце; *калеварам*—это тело; *там там*—подобную; *эва*—несомненно; *эти*—обретает; *каунтейа*—о сын Кунти; *сада̄*—всегда; *тат*—той; *бха̄ва*—состоянием бытия; *бха̄витах̣*—поглощённый.", "translation": "**О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя своё тело, того состояния он непременно достигнет.**", "purport": "Здесь объясняется, как изменить свою природу в решающий миг смерти. Как можно умереть в надлежащем состоянии ума? Махараджа Бхарата в час смерти думал об олене и потому был перенесён в эту форму жизни. Однако, будучи оленем, Махараджа Бхарата мог помнить свои прошлые деяния. Разумеется, совокупный итог мыслей и поступков всей жизни влияет на мысли человека в миг смерти; поэтому поступки этой жизни определяют его будущее состояние бытия. Если человек трансцендентно поглощён служением Кришне, то его следующее тело будет трансцендентным (духовным), а не физическим. Поэтому повторение «Харе Кришна» — наилучший способ успешно изменить своё состояние бытия на трансцендентную жизнь."}
{"ref": "bg/8/7", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/7/", "verse_text": "> tasmāt sarveṣu kāleṣu\n> mām anusmara yudhya ca\n> mayy arpita-mano-buddhir\n> mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ", "devanagari": "> तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च ।\n> मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः ॥७॥", "synonyms": "*тасма̄т*—поэтому; *сарвеш̣у*—во все; *ка̄леш̣у*—времена; *ма̄м*—Меня; *анусмара*—продолжай помнить; *йудхйа*—сражайся; *ча*—также; *майи*—Мне; *арпита*—посвящённые; *манах̣*—ум; *буддхих̣*—разум; *ма̄м*—Меня; *эва*—несомненно; *эш̣йаси*—достигнешь; *асам̇ш́айах̣*—вне всяких сомнений.", "translation": "**Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе Кришны и в то же время исполнять свой предписанный долг сражения. Посвятив свои действия Мне и сосредоточив на Мне ум и разум, ты, вне всяких сомнений, достигнешь Меня.**", "purport": "Это наставление Арджуне очень важно для всех людей, занятых материальной деятельностью. Господь не говорит, что человек должен отказаться от своих предписанных обязанностей или занятий. Их можно продолжать и при этом думать о Кришне, повторяя «Харе Кришна». Это освободит человека от материальной скверны и займёт его ум и разум Кришной. Повторяя имена Кришны, человек, вне всяких сомнений, перенесётся на верховную планету, Кришналоку."}
{"ref": "bg/8/8", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/8/", "verse_text": "> abhyāsa-yoga-yuktena\n> cetasā nānya-gāminā\n> paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ\n> yāti pārthānucintayan", "devanagari": "> अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना ।\n> परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ॥८॥", "synonyms": "*абхйа̄са*—практикой; *йога-йуктена*—занятый медитацией; *четаса̄*—умом и разумом; *на анйа-га̄мина̄*—не отвлекаясь; *парамам*—Верховной; *пуруш̣ам*—Личности Бога; *дивйам*—трансцендентной; *йа̄ти*—достигает; *па̄ртха*—о сын Притхи; *анучинтайан*—постоянно думая о.", "translation": "**Тот, кто медитирует на Верховную Личность Бога, постоянно занимая свой ум памятованием обо Мне и не сходя с этого пути, непременно достигнет Меня, о Партха [Арджуна].**", "purport": "В этом стихе Господь Кришна подчёркивает важность памятования о Нём. Память о Кришне оживает благодаря повторению махамантры Харе Кришна. Благодаря этой практике повторения и слушания звуковой вибрации Верховного Господа занимаются ухо, язык и ум человека. Эту мистическую медитацию очень легко практиковать, и она помогает достичь Верховного Господа. Пуруш̣ам означает «наслаждающийся». Хотя живые существа принадлежат к пограничной энергии Верховного Господа, они пребывают в материальной скверне. Они считают себя наслаждающимися, но они не верховный наслаждающийся. Здесь ясно сказано, что верховный наслаждающийся есть Верховная Личность Бога в Своих различных проявлениях и полных воплощениях, таких как Нараяна, Васудева и так далее.\n\nПреданные могут постоянно думать об объекте поклонения, Верховном Господе, в любом из Его обликов — Нараяны, Кришны, Рамы и так далее, — повторяя «Харе Кришна». Эта практика очистит его, и в конце жизни, благодаря своему непрестанному повторению, он перенесётся в царство Бога. Практика йоги — это медитация на Сверхдушу внутри; точно так же, повторяя «Харе Кришна», человек всегда сосредоточивает свой ум на Верховном Господе. Ум переменчив, и потому необходимо силой заставлять его думать о Кришне. Часто приводят пример с гусеницей, которая думает о том, чтобы стать бабочкой, и потому превращается в бабочку в той же жизни. Точно так же, если мы будем постоянно думать о Кришне, то несомненно, что в конце нашей жизни мы обретём то же телесное строение, что и у Кришны."}
{"ref": "bg/8/9", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/9/", "verse_text": "> kaviṁ purāṇam anuśāsitāram\n> aṇor aṇīyāṁsam anusmared yaḥ\n> sarvasya dhātāram acintya-rūpam\n> āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt", "devanagari": "> कविं पुराणमनुशासितार-\n> मणोरणीयंसमनुस्मरेद्यः ।\n> सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप-\n> मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ॥९॥", "synonyms": "*кавим*—того, кто знает всё; *пура̄н̣ам*—древнейшего; *ануш́а̄сита̄рам*—повелителя; *ан̣ох̣*—атома; *ан̣ӣйа̄м̇сам*—меньше, чем; *анусмарет*—всегда думая; *йах̣*—тот, кто; *сарвасйа*—всего; *дха̄та̄рам*—хранителя; *ачинтйа*—непостижимый; *рӯпам*—образ; *а̄дитйа-варн̣ам*—сияющий, как солнце; *тамасах̣*—тьмы; *параста̄т*—трансцендентный.", "translation": "**Следует медитировать на Верховную Личность как на того, кто знает всё, кто древнейший, кто повелитель, кто меньше наименьшего, кто хранитель всего, кто за пределами всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда личность. Он лучезарен, как солнце, и, будучи трансцендентным, находится за пределами этой материальной природы.**", "purport": "В этом стихе описывается, как следует думать о Всевышнем. Самое главное — то, что Он не безличен и не пустота. Невозможно медитировать на нечто безличное или на пустоту. Это очень трудно. Однако процесс размышления о Кришне очень лёгок, и он подлинно изложен здесь. Прежде всего, Он — пуруш̣а, духовное начало, Рама и Кришна, и здесь Он описан как кавим; то есть Он знает прошлое, настоящее и будущее и потому знает всё. Он — древнейшая личность, ибо Он источник всего; всё рождается из Него. Он также верховный повелитель вселенной, хранитель и наставник человечества. Он меньше наименьшего. Живое существо составляет одну десятитысячную кончика волоса, но Господь столь непостижимо мал, что входит в сердце этой частицы. Поэтому Его называют меньшим наименьшего. Как Всевышний, Он способен войти в атом и в сердце наименьшего и управлять им как Сверхдуша. Несмотря на то что Он столь мал, Он всё же всепроникающ и поддерживает всё сущее. Им поддерживаются все эти планетные системы. Мы часто удивляемся, как эти огромные планеты парят в воздухе. Здесь сказано, что Верховный Господь Своей непостижимой энергией поддерживает все эти огромные планеты и системы галактик. Слово ачинтйа (непостижимый) очень знаменательно в этой связи. Энергия Бога за пределами нашего постижения, за пределами власти нашего мышления, и потому её называют непостижимой (ачинтйа). Кто может это оспорить? Он пронизывает этот материальный мир и при этом находится за его пределами. Мы не можем постичь даже этот материальный мир, ничтожный в сравнении с миром духовным, — так как же нам постичь то, что лежит за его пределами? Ачинтйа означает то, что находится за пределами этого материального мира, то, чего не могут коснуться наши доводы, логика и философские измышления, то, что непостижимо. Поэтому разумным людям, избегая бесполезных споров и измышлений, следует принять то, что изложено в таких писаниях, как «Веды», «Гита» и «Шримад-Бхагаватам», и следовать установленным в них принципам. Это приведёт человека к постижению."}
{"ref": "bg/8/10", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/10/", "verse_text": "> prayāṇa-kāle manasācalena\n> bhaktyā yukto yoga-balena caiva\n> bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak\n> sa taṁ paraṁ puruṣam upaiti divyam", "devanagari": "> प्रयाणकाले मनसाऽचलेन\n> भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव ।\n> भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक्\n> स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ॥१०॥", "synonyms": "*прайа̄н̣а-ка̄ле*—в час смерти; *манаса̄*—умом; *ачалена*—не отвлекаясь; *бхактйа̄*—в полной преданности; *йуктах̣*—занятый; *йога-балена*—силой мистической йоги; *ча*—также; *эва*—несомненно; *бхрувох̣*—двумя бровями; *мадхйе*—между; *пра̄н̣ам*—жизненный воздух; *а̄веш́йа*—сосредоточив; *самйак*—полностью; *сах̣*—он; *там*—той; *парам*—трансцендентной; *пуруш̣ам*—Личности Бога; *упаити*—достигает; *дивйам*—в духовном царстве.", "translation": "**Тот, кто в час смерти сосредоточивает свой жизненный воздух между бровями и в полной преданности занимает себя памятованием о Верховном Господе, непременно достигнет Верховной Личности Бога.**", "purport": "В этом стихе ясно сказано, что в час смерти ум должен быть сосредоточен в преданности на Верховном Господе. Тем, кто искушён в йоге, рекомендуется поднимать жизненную силу между бровями; но чистому преданному, который не практикует такую йогу, следует всегда занимать ум сознанием Кришны, чтобы в час смерти он мог помнить о Всевышнем по Его милости. Это объясняется в четырнадцатом стихе.\n\nОсобое употребление слова йога-балена знаменательно в этом стихе, ибо без практики йоги человек не может достичь этого трансцендентного состояния бытия в час смерти. Никто не может внезапно вспомнить Верховного Господа в час смерти, если он не искушён в какой-либо системе йоги, особенно в системе бхакти-йоги. Поскольку ум человека в час смерти очень возбуждён, ему следует практиковать трансцендентность посредством йоги на протяжении всей своей жизни."}
{"ref": "bg/8/11", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/11/", "verse_text": "> yad akṣaraṁ veda-vido vadanti\n> viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ\n> yad icchanto brahmacaryaṁ caranti\n> tat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣye", "devanagari": "> यदक्षरं वेदविदो वदन्ति\n> विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः ।\n> यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति\n> तत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये ॥११॥", "synonyms": "*йат*—то, что; *акш̣арам*—неисчерпаемо; *веда-видах̣*—человек, сведущий в «Ведах»; *ваданти*—говорят; *виш́анти*—входят; *йат*—в которое; *йатайах̣*—великие мудрецы; *вӣта-ра̄га̄х̣*—в отречённом укладе жизни; *йат*—то, что; *иччхантах̣*—желая; *брахмачарйам*—целомудрие; *чаранти*—практикует; *тат*—то; *те*—тебе; *падам*—положение; *сан̇грахен̣а*—вкратце; *правакш̣йе*—Я объясню.", "translation": "**Люди, сведущие в «Ведах», произносящие омкару и являющиеся великими мудрецами в отречённом укладе жизни, входят в Брахман. Желая такого совершенства, человек практикует целомудрие. Я объясню тебе теперь этот путь, которым можно обрести спасение.**", "purport": "Господь Кришна объясняет, что Брахман, хотя он и един, имеет различные проявления и черты. Для имперсоналистов слог ом тождествен Брахману. Кришна объясняет здесь безличный Брахман, в который входят мудрецы отречённого уклада.\n\nВ ведической системе знания учеников с самого начала учат произносить ом и постигать высший безличный Брахман, живя с духовным учителем в полном целомудрии. Так они осознают две из черт Брахмана. Эта практика весьма существенна для продвижения ученика в духовной жизни, но в нынешнее время такая жизнь брахмачари (неженатого, соблюдающего целомудрие) совершенно невозможна. Общественное устройство мира изменилось столь сильно, что нет никакой возможности соблюдать целомудрие с начала ученической жизни. По всему миру существует множество учреждений для различных областей знания, но нет ни одного признанного учреждения, где учеников обучали бы принципам брахмачари. Пока человек не соблюдает целомудрия, продвижение в духовной жизни очень затруднено. Поэтому Господь Чайтанья провозгласил, согласно предписаниям писаний для этого века Кали, что нет иного пути постижения Всевышнего, кроме повторения святого имени Господа Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе."}
{"ref": "bg/8/12", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/12/", "verse_text": "> sarva-dvārāṇi saṁyamya\n> mano hṛdi nirudhya ca\n> mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam\n> āsthito yoga-dhāraṇām", "devanagari": "> सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च ।\n> मूध्न्या।र्धायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ॥१२॥", "synonyms": "*сарва-два̄ра̄н̣и*—все врата тела; *сам̇йамйа*—обуздывая; *манах̣*—ум; *хр̣ди*—в сердце; *нирудхйа*—заключив; *ча*—также; *мӯрдхни*—на голове; *а̄дха̄йа*—сосредоточив; *а̄тманах̣*—души; *пра̄н̣ам*—жизненный воздух; *а̄стхитах̣*—пребывающий; *йога-дха̄ран̣а̄м*—йогическое состояние.", "translation": "**Йогическое состояние есть отрешённость от всех чувственных занятий. Закрыв все врата чувств и сосредоточив ум на сердце, а жизненный воздух — на макушке головы, человек утверждается в йоге.**", "purport": "Чтобы практиковать йогу, как здесь предлагается, человек прежде всего должен закрыть врата всех чувственных наслаждений. Эта практика называется пратьяхарой, или отвлечением чувств от объектов чувств. Органы чувств, служащие для обретения знания, такие как глаза, уши, нос, язык и осязание, должны быть полностью обузданы и не должны допускаться к самоудовлетворению. Так ум сосредоточивается на Сверхдуше в сердце, а жизненная сила поднимается на макушку головы. В шестой главе этот процесс описан подробно. Но, как уже упоминалось, в нынешний век эта практика неосуществима. Наилучший путь — сознание Кришны. Если человек всегда способен сосредоточивать свой ум на Кришне в преданном служении, то ему очень легко пребывать в невозмутимом трансцендентном трансе, или в самадхи."}
{"ref": "bg/8/13", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/13/", "verse_text": "> oṁ ity ekākṣaraṁ brahma\n> vyāharan mām anusmaran\n> yaḥ prayāti tyajan dehaṁ\n> sa yāti paramāṁ gatim", "devanagari": "> ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् ।\n> यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ॥१३॥", "synonyms": "*ом̇*—сочетание букв, омкара; *ити*—так; *эка-акшарам*—высший, нетленный; *брахма*—абсолют; *вйа̄харан*—произнося; *ма̄м*—Меня (Кришну); *анусмаран*—памятуя; *йах̣*—любой; *прайа̄ти*—оставляет; *тйаджан*—покидая; *дехам*—это тело; *сах̣*—он; *йа̄ти*—достигает; *парама̄м*—высшего; *гатим*—назначения.", "translation": "**Тот, кто, утвердившись в этой практике йоги, произносит священный слог ом — высшее сочетание букв — и, думая о Верховной Личности Бога, покидает тело, непременно достигнет духовных планет.**", "purport": "Здесь ясно сказано, что ом, Брахман и Господь Кришна неотличны друг от друга. Безличный звук, обозначающий Кришну, — это ом, но звук Харе Кришна заключает в себе ом. В нынешнюю эпоху настоятельно рекомендуется, чтобы человек, который в конце жизни покидает тело, повторяя махамантру Харе Кришна, достиг духовных планет. Точно так же те, кто предан Кришне, входят на планету Кришны, Голоку Вриндавану, тогда как имперсоналисты остаются в брахмаджьоти. Персоналисты же входят на бесчисленные планеты духовного неба, называемые Вайкунтхами."}
{"ref": "bg/8/14", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/14/", "verse_text": "> ananya-cetāḥ satataṁ\n> yo māṁ smarati nityaśaḥ\n> tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha\n> nitya-yuktasya yoginaḥ", "devanagari": "> अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः ।\n> तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ॥१४॥", "synonyms": "*ананйа-чета̄х̣*—без отклонений; *сататам*—всегда; *йах̣*—любой; *ма̄м*—Меня (Кришну); *смарати*—помнит; *нитйаш́ах̣*—постоянно; *тасйа*—для него; *ахам*—Я; *сулабхах̣*—очень легко достижим; *па̄ртха*—о сын Притхи; *нитйа*—постоянно; *йуктасйа*—занятого; *йогинах̣*—преданного.", "translation": "**Для того, кто всегда помнит обо Мне, не отклоняясь, Я легко достижим, о сын Притхи, благодаря его постоянной занятости преданным служением.**", "purport": "В этом стихе описывается бхакти-йога чистых преданных Верховного Господа. Предыдущие стихи упоминают четыре разновидности преданных — страждущих, любознательных, ищущих материальной выгоды и философов-теоретиков. Описаны также различные пути освобождения от материального плена: карма-йога, гьяна-йога и хатха-йога. Но здесь говорится о бхакти-йоге без какой-либо примеси перечисленного. В бхакти-йоге преданные не желают ничего, кроме Кришны. Чистый преданный бхакти не стремится ни попасть на райские планеты, ни обрести спасение или освобождение от материального плена. Чистый преданный не желает ничего. В «Чайтанья-чаритамрите» чистого преданного называют нишкама, что означает «не имеющий корыстных желаний». Совершенный покой принадлежит только ему, а не тем, кто стремится к личной выгоде. Чистый преданный хочет лишь доставить удовольствие Верховному Господу, и потому Господь говорит, что для всякого, кто непоколебимо предан Ему, Он легко достижим. Преданный может служить любой из трансцендентных форм Верховного Господа и не сталкивается ни с одной из тех трудностей, что одолевают тех, кто практикует другие виды йоги. Бхакти-йога очень проста, чиста и легка в исполнении. Начать можно с того, чтобы просто повторять Харе Кришна. Кришна очень милостив к тем, кто служит Ему, и различными способами помогает преданному, который полностью предался Ему, чтобы тот смог постичь Его таким, какой Он есть. Господь дарует такому преданному достаточный разум, чтобы в конце концов преданный смог обрести Его в Его духовном царстве.\n\nОсобое качество чистого преданного состоит в том, что он всегда думает о Кришне, не считаясь со временем или местом. Этому не должно быть никаких преград. Он должен уметь совершать своё служение где угодно и в любое время. Некоторые говорят, что преданному следует оставаться в святых местах, таких как Вриндаван, или в каком-нибудь святом городе, где жил Господь, но чистый преданный может жить где угодно и своим преданным служением создавать атмосферу Вриндавана. Именно Шри Адвайта сказал Господу Чайтанье: «Где бы Ты ни был, о Господь, — там Вриндаван».\n\nЧистый преданный непрестанно помнит о Кришне и медитирует на Него. Таковы качества чистого преданного, для которого Господь наиболее легко достижим. Бхакти-йога — это система, которую «Гита» рекомендует превыше всех прочих. Как правило, бхакти-йоги заняты служением одним из пяти способов: 1) шанта-бхакта, занятый преданным служением в нейтральных отношениях; 2) дасья-бхакта, занятый преданным служением как слуга; 3) сакхья-бхакта, занятый как друг; 4) ватсалья-бхакта, занятый как родитель; и 5) мадхурья-бхакта, занятый как возлюбленный Верховного Господа. Любым из этих способов чистый преданный всегда непрерывно занят трансцендентным любовным служением Верховному Господу и не может забыть Верховного Господа, и потому для него Господь легко достижим. Чистый преданный не может забыть Верховного Господа даже на мгновение, и точно так же Верховный Господь не может ни на мгновение забыть Своего чистого преданного. В этом великое благословение метода сознания Кришны — повторения махамантры Харе Кришна."}
{"ref": "bg/8/15", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/15/", "verse_text": "> mām upetya punar janma\n> duḥkhālayam aśāśvatam\n> nāpnuvanti mahātmānaḥ\n> saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ", "devanagari": "> मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् ।\n> नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ॥१५॥", "synonyms": "*ма̄м*—Меня; *упетйа*—достигнув; *пунах̣*—снова; *джанма*—рождение; *дух̣кха-а̄лайам*—место страданий; *аш́а̄ш́ватам*—временное; *на*—никогда; *а̄пнуванти*—обретают; *маха̄-а̄тма̄нах̣*—великие души; *сам̇сиддхим*—совершенство; *парама̄м*—высшее; *гата̄х̣*—достигшие.", "translation": "**Достигнув Меня, великие души, йоги в преданности, никогда не возвращаются в этот временный мир, полный страданий, ибо они обрели высшее совершенство.**", "purport": "Поскольку этот временный материальный мир полон страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью, тот, кто достигает высшего совершенства и попадает на высшую планету, Кришналоку, Голоку Вриндавану, естественно, не желает возвращаться. Ведические писания описывают высшую планету как недоступную нашему материальному зрению, и она считается высшей целью. Махатмы (великие души) получают трансцендентные послания от осознавших себя преданных и так постепенно развивают преданное служение в сознании Кришны и настолько погружаются в трансцендентное служение, что больше не желают возвышения ни до одной из материальных планет и не хотят даже быть перенесёнными на какую-либо духовную планету. Они хотят лишь общения с Кришной, и ничего более. Такие великие души в сознании Кришны достигают высшего совершенства жизни. Иными словами, они — высшие души."}
{"ref": "bg/8/16", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/16/", "verse_text": "> ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ\n> punar āvartino ‘rjuna\n> mām upetya tu kaunteya\n> punar janma na vidyate", "devanagari": "> आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन ।\n> मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ॥१६॥", "synonyms": "*а̄брахма*—вплоть до планеты Брахмалока; *бхувана̄т*—из планетных систем; *лока̄х̣*—планеты; *пунах̣*—снова; *а̄вартинах̣*—возвращающиеся; *арджуна*—о Арджуна; *ма̄м*—ко Мне; *упетйа*—прибывая; *ту*—но; *каунтейа*—о сын Кунти; *пунах̣ джанма*—новое рождение; *на*—никогда; *видйате*—принимает.", "translation": "**Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, — это места страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, больше не рождается вновь.**", "purport": "Все виды йогов — карма, гьяна, хатха и прочие — должны в конце концов достичь совершенства преданности в бхакти-йоге, или сознании Кришны, прежде чем они смогут отправиться в трансцендентную обитель Кришны и больше не возвращаться. Те, кто достигает высших материальных планет или планет полубогов, вновь обрекают себя на повторяющиеся рождение и смерть. Подобно тому как люди на земле возвышаются до высших планет, обитатели высших планет, таких как Брахмалока, Чандралока и Индралока, падают на землю. Совершение жертвоприношения, называемого панчагни-видья, которое рекомендуется в «Катха-упанишад», позволяет достичь Брахмалоки, но если, оказавшись на Брахмалоке, человек не развивает сознание Кришны, то он вынужден вернуться на землю. Те же, кто совершенствуется в сознании Кришны на высших планетах, постепенно возвышаются до всё более и более высоких планет, а во время уничтожения вселенной переносятся в вечное духовное царство. Когда происходит уничтожение этой материальной вселенной, Брахма и его преданные, постоянно занятые в сознании Кришны, переносятся в духовную вселенную, на те или иные духовные планеты, согласно своим желаниям."}
{"ref": "bg/8/17", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/17/", "verse_text": "> sahasra-yuga-paryantam\n> ahar yad brahmaṇo viduḥ\n> rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ\n> te 'ho-rātra-vido janāḥ", "devanagari": "> सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद् ब्रह्मणो विदुः ।\n> रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ॥१७॥", "synonyms": "*сахасра*—тысяча; *йуга*—эпох; *прайантам*—включая; *ахах̣*—день; *йат*—тот; *брахман̣ах̣*—Брахмы; *видух̣*—знают это; *ра̄трим*—ночь; *йуга*—эпох; *сахасра-анта̄м*—подобным образом, в конце одной тысячи; *те*—тот; *ахах̣-ра̄тра*—день и ночь; *видах̣*—постигают; *джана̄х̣*—люди.", "translation": "**По человеческому исчислению тысяча эпох, взятых вместе, составляет один день Брахмы. И столько же длится его ночь.**", "purport": "Срок существования материальной вселенной ограничен. Она проявляется в циклах калп. Калпа — это один день Брахмы, и один день Брахмы состоит из тысячи циклов четырёх юг, или эпох: Сатьи, Трета, Двапары и Кали. Цикл Сатьи отмечен добродетелью, мудростью и религией, при практически полном отсутствии невежества и порока, и эта юга длится 1 728 000 лет. В Трета-югу появляется порок, и эта юга длится 1 296 000 лет. В Двапара-югу происходит ещё больший упадок добродетели и религии, а порок возрастает, и эта юга длится 864 000 лет. И, наконец, в Кали-югу (эпоху, которую мы переживаем последние пять тысяч лет) царит изобилие раздоров, невежества, безбожия и порока, а истинная добродетель практически отсутствует, и эта юга длится 432 000 лет. В Кали-югу порок возрастает до такой степени, что в конце юги Сам Верховный Господь нисходит как Калки-аватара, сокрушает демонов, спасает Своих преданных и начинает новую Сатья-югу. Затем процесс приходит в движение снова. Эти четыре юги, обращаясь тысячу раз, составляют один день Брахмы, бога-творца, и столько же составляют одну ночь. Брахма живёт сто таких «лет», а затем умирает. Эти «сто лет» по земному исчислению составляют 311 триллионов 40 миллиардов земных лет. По таким расчётам жизнь Брахмы кажется немыслимо долгой и бесконечной, но с точки зрения вечности она коротка, как вспышка молнии. В Причинном океане бесчисленные Брахмы возникают и исчезают, словно пузырьки в Атлантическом океане. Брахма и его творение — всё это часть материальной вселенной, и потому они пребывают в постоянном движении.\n\nВ материальной вселенной даже Брахма не свободен от рождения, старости, болезней и смерти. Однако Брахма непосредственно занят служением Верховному Господу, управляя этой вселенной, — и потому он сразу же обретает освобождение. Возвышенные санньяси переносятся на особую планету Брахмы, Брахмалоку, которая является высшей планетой материальной вселенной и которая существует дольше всех райских планет в верхних слоях планетной системы, но в положенный срок Брахма и все обитатели Брахмалоки подвластны смерти согласно закону материальной природы."}
{"ref": "bg/8/18", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/18/", "verse_text": "> avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ\n> prabhavanty ahar-āgame\n> rātry-āgame pralīyante\n> tatraivāvyakta-saṁjñake", "devanagari": "> अव्यक्ताद् व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे ।\n> रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ॥१८॥", "synonyms": "*авйакта̄т*—из непроявленного; *вйактайах̣*—живые существа; *сарва̄х̣*—все; *прабхаванти*—возникают; *ахах̣-а̄гаме*—на рассвете дня; *ра̄три-а̄гаме*—с наступлением ночи; *пралӣйанте*—уничтожаются; *татра*—там; *эва*—несомненно; *авйакта*—непроявленное; *сам̇джн̃аке*—называемое.", "translation": "**Когда наступает день Брахмы, всё множество живых существ возникает, а с приходом ночи Брахмы все они уничтожаются.**", "purport": "Менее разумные дживы пытаются остаться в этом материальном мире и потому возвышаются и падают в различных планетных системах. В дневное время Брахмы они проявляют свою деятельность, а с приходом ночи Брахмы они уничтожаются. Днём они получают различные тела для материальной деятельности, а ночью эти тела гибнут. Дживы (индивидуальные души) пребывают в сжатом состоянии в теле Вишну и снова и снова проявляются с наступлением дня Брахмы. Когда жизнь Брахмы наконец заканчивается, все они уничтожаются и остаются непроявленными в течение миллионов и миллионов лет. Наконец, когда в следующую эпоху Брахма рождается вновь, они проявляются опять. Так дживы оказываются в плену материального мира. Однако те разумные существа, которые обращаются к сознанию Кришны и повторяют в преданном служении Харе Кришна, Харе Рама, ещё в этой жизни переносятся на духовную планету Кришны и обретают там вечное блаженство, более не подвластные таким повторным рождениям."}
{"ref": "bg/8/19", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/19/", "verse_text": "> bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ\n> bhūtvā bhūtvā pralīyate\n> rātry-āgame 'vaśaḥ pārtha\n> prabhavaty ahar-āgame", "devanagari": "> भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते ।\n> रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ॥१९॥", "synonyms": "*бхӯта-гра̄мах̣*—совокупность всех живых существ; *сах̣*—они; *эва*—несомненно; *айам*—это; *бхӯтва̄ бхӯтва̄*—рождаясь; *пралӣйате*—уничтожаются; *ра̄три*—ночь; *а̄гаме*—с приходом; *аваш́ах̣*—само собой; *па̄ртха*—о сын Притхи; *прабхаванти*—проявляются; *ахах̣*—днём; *а̄гаме*—с приходом.", "translation": "**Снова и снова наступает день, и это множество существ действует; и снова падает ночь, о Партха, и они беспомощно растворяются.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/8/20", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/20/", "verse_text": "> paras tasmāt tu bhāvo 'nyo\n> 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ\n> yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu\n> naśyatsu na vinaśyati", "devanagari": "> परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः ।\n> यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ॥२०॥", "synonyms": "*парах̣*—трансцендентная; *тасма̄т*—той; *ту*—но; *бха̄вах̣*—природа; *анйах̣*—другая; *авйактах̣*—непроявленная; *авйакта̄т*—из непроявленного; *сана̄танах̣*—вечная; *йах̣*—та; *сах̣*—которая; *сарвешу*—всех; *бхӯтешу*—проявлениях; *наш́йатсу*—будучи уничтожаемой; *на*—никогда; *винаш́йати*—уничтожается.", "translation": "**Но есть и другая природа, которая вечна и трансцендентна к этой проявленной и непроявленной материи. Она высшая, и она никогда не уничтожается. Когда всё в этом мире уничтожается, та часть остаётся как есть.**", "purport": "Высшая духовная энергия Кришны трансцендентна и вечна. Она находится вне всех изменений материальной природы, которая проявляется и уничтожается в дни и ночи Брахмы. По своим качествам высшая энергия Кришны полностью противоположна материальной природе. Высшая и низшая природа объясняются в седьмой главе."}
{"ref": "bg/8/21", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/21/", "verse_text": "> avyakto 'kṣara ity uktas\n> tam āhuḥ paramāṁ gatim\n> yaṁ prāpya na nivartante\n> tad dhāma paramaṁ mama", "devanagari": "> अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् ।\n> यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥२१॥", "synonyms": "*авйактах̣*—непроявленная; *акшарах̣*—непогрешимая; *ити*—так; *уктах̣*—называемая; *там*—ту, которую; *а̄хух̣*—известна как; *парама̄м*—высшее; *гатим*—назначение; *йам*—ту, которую; *пра̄пйа*—обретя; *на*—никогда; *нивартанте*—возвращается; *тат-дха̄ма*—та обитель; *парамам*—высшая; *мама*—Моя.", "translation": "**Эта высшая обитель называется непроявленной и непогрешимой, и она — высшее назначение. Тот, кто достигает её, никогда не возвращается обратно. Это Моя высшая обитель.**", "purport": "Высшая обитель Личности Бога, Кришны, описана в «Брахма-самхите» как чинтамани-дхама — место, где исполняются все желания. Высшая обитель Господа Кришны, известная как Голока Вриндавана, полна дворцов, сделанных из философского камня. Там также растут деревья, называемые «деревьями желаний», которые по первому требованию дают любую пищу, и там пасутся коровы, называемые сурабхи, которые дают неисчерпаемое количество молока. В этой обители Господу служат сотни тысяч богинь процветания (Лакшми), и Его зовут Говинда — изначальный Господь и причина всех причин. Господь имеет обыкновение играть на Своей флейте (вену кванантам). Его трансцендентный образ самый притягательный во всех мирах: Его глаза подобны лепесткам лотоса, а цвет Его тела напоминает облака. Он так притягателен, что Его красота превосходит красоту тысяч богов любви. Он облачён в одежды шафранового цвета, на шее у Него гирлянда, а в волосах — павлинье перо. В «Гите» Господь Кришна даёт лишь небольшой намёк на Свою личную обитель (Голоку Вриндавану), которая является высочайшей планетой духовного царства. Яркое её описание дано в «Брахма-самхите». Ведические писания утверждают, что нет ничего превыше обители Верховного Господа и что эта обитель — конечное назначение. Тот, кто достигает её, никогда не возвращается в материальный мир. Высшая обитель Кришны и Сам Кришна неотличны друг от друга, ибо обладают одним и тем же качеством. На этой земле Вриндаван, расположенный в ста сорока километрах к юго-востоку от Дели, является копией той высшей Голоки Вриндаваны, находящейся в духовном небе. Когда Кришна нисходил на эту землю, Он являл Свои игры именно на той полосе земли, известной как Вриндаван, в округе Матхура, в Индии."}
{"ref": "bg/8/22", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/22/", "verse_text": "> puruṣaḥ sa paraḥ pārtha\n> bhaktyā labhyas tv ananyayā\n> yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni\n> yena sarvam idaṁ tatam", "devanagari": "> पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया ।\n> यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ॥२२॥", "synonyms": "*пурушах̣*—Верховная Личность; *сах̣*—Он; *парах̣*—Всевышний, выше которого нет никого; *па̄ртха*—о сын Притхи; *бхактйа̄*—преданным служением; *лабхйах̣*—может быть достигнут; *ту*—но; *ананйайа̄*—чистой, неуклонной преданностью; *йасйа*—Его; *антах̣стха̄ни*—внутри; *бхӯта̄ни*—всё это материальное проявление; *йена*—кем; *сарвам*—всё; *идам*—всё, что мы можем видеть; *татам*—распространено.", "translation": "**Верховной Личности Бога, которая выше всех, можно достичь чистой преданностью. Хотя Он пребывает в Своей обители, Он всепроникающ, и всё пребывает в Нём.**", "purport": "Здесь ясно сказано, что высшее назначение, откуда нет возврата, — это обитель Кришны, Верховной Личности. «Брахма-самхита» описывает эту высшую обитель как ананда-чинмая-расу — место, где всё исполнено духовного блаженства. Каким бы многообразием она ни была наполнена, всё оно обладает качеством духовного блаженства — там нет ничего материального. Всё многообразие там простирается как духовное проявление Самого Верховного Господа, ибо проявление там целиком состоит из духовной энергии, как объясняется в седьмой главе. Что же касается материального мира, то, хотя Господь всегда пребывает в Своей высшей обители, Он тем не менее всепроникающ благодаря Своей материальной энергии. Так, посредством Своих духовной и материальной энергий, Он присутствует повсюду — и в материальной, и в духовной вселенных. Йасйа̄нтах̣стха̄ни означает, что всё поддерживается Им, будь то духовная или материальная энергия.\n\nЗдесь ясно сказано, что только бхакти, или преданным служением, можно войти в планетную систему Вайкунтхи (духовную). Во всех Вайкунтхах есть лишь один Верховный Господь, Кришна, который распространил Себя в миллионы и миллионы полных экспансий. Эти полные экспансии четырёхрукие, и они правят бесчисленными духовными планетами. Они известны под множеством имён: Пурушоттама, Тривикрама, Кешава, Мадхава, Анируддха, Хришикеша, Санкаршана, Прадьюмна, Шридхара, Васудева, Дамодара, Джанардана, Нараяна, Вамана, Падманабха и так далее. Эти полные экспансии уподобляются листьям дерева, а главное дерево уподобляется Кришне. Кришна, пребывая в Голоке Вриндаване, Своей высшей обители, безупречно и упорядоченно ведёт все дела обеих вселенных (материальной и духовной) силой Своей всепроникающей природы."}
{"ref": "bg/8/23", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/23/", "verse_text": "> yatra kāle tv anāvṛttim\n> āvṛttiṁ caiva yoginaḥ\n> prayātā yānti taṁ kālaṁ\n> vakṣyāmi bharatarṣabha", "devanagari": "> यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः ।\n> प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ॥२३॥", "synonyms": "*йатра*—в то; *ка̄ле*—время; *ту*—но; *ана̄вр̣ттим*—без возврата; *а̄вр̣ттим*—возврат; *ча*—также; *эва*—несомненно; *йогинах̣*—различных видов мистиков; *прайа̄та̄х̣*—тот, кто уходит; *йа̄нти*—уходит; *там*—то; *ка̄лам*—время; *вакшйа̄ми*—описываю; *бхаратаршабха*—о лучший из Бхарат.", "translation": "**О лучший из Бхарат, теперь Я объясню тебе о различных периодах времени, в которые тот, кто уходит из этого мира, возвращается или не возвращается обратно.**", "purport": "Чистые преданные Верховного Господа, полностью предавшиеся души, не заботятся о том, когда и каким способом они оставят свои тела. Они оставляют всё в руках Кришны и потому легко и радостно возвращаются к Богу. Но те, кто не является чистыми преданными и кто полагается на такие методы духовного осознания, как карма-йога, гьяна-йога, хатха-йога и тому подобные, должны оставлять тело в подходящее время, чтобы быть уверенными в том, вернутся они или нет в мир рождения и смерти.\n\nЕсли йог совершенен, он может выбрать время и место, чтобы покинуть этот материальный мир, но если он не столь совершенен, то ему приходится уходить по воле природы. Наиболее подходящее время для того, чтобы покинуть тело и не вернуться, объясняется Господом в этих стихах. Согласно ачарье Баладеве Видьябхушане, санскритское слово кала, употреблённое здесь, относится к божеству, повелевающему временем."}
{"ref": "bg/8/24", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/24/", "verse_text": "> agnir jyotir ahaḥ śuklaḥ\n> ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam\n> tatra prayātā gacchanti\n> brahma brahma-vido janāḥ", "devanagari": "> अग्निर्ज्योतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् ।\n> तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ॥२४॥", "synonyms": "*агних̣*—огонь; *джйотих̣*—свет; *ахах̣*—день; *ш́уклах̣*—белый; *шат̣-ма̄са̄х̣*—шесть месяцев; *уттара̄йан̣ам*—когда солнце движется по северной стороне; *татра*—там; *прайа̄та̄х̣*—тот, кто уходит; *гаччханти*—уходит; *брахма*—Абсолют; *брахма-видах̣*—тот, кто знает Абсолют; *джана̄х̣*—человек.", "translation": "**Те, кто знает Верховный Брахман, уходят из этого мира под влиянием бога огня, при свете, в благоприятный миг, в течение двух недель растущей луны и шести месяцев, когда солнце движется на севере.**", "purport": "Когда упоминаются огонь, свет, день и луна, следует понимать, что над всеми ими есть различные повелевающие божества, которые устраивают переход души. В момент смерти джива отправляется в путь к новой жизни. Если человек оставляет тело в указанное выше время — случайно или намеренно, — он способен достичь безличного брахмаджьоти. Мистики, продвинутые в практике йоги, могут устроить время и место ухода из тела. Другие же не имеют над этим власти: если по случайности они уходят в благоприятный миг, то не вернутся в круговорот рождения и смерти, но если нет, то весьма вероятно, что им придётся вернуться. Однако для чистого преданного в сознании Кришны нет страха возвращения, оставит ли он тело в благоприятный или неблагоприятный миг, случайно или намеренно."}
{"ref": "bg/8/25", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/25/", "verse_text": "> dhūmo rātris tathā kṛṣṇaḥ\n> ṣaṇ-māsā dakṣiṇāyanam\n> tatra cāndramasaṁ jyotir\n> yogī prāpya nivartate", "devanagari": "> धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् ।\n> तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ॥२५॥", "synonyms": "*дхӯмах̣*—дым; *ра̄трих̣*—ночь; *татха̄*—также; *кр̣шн̣ах̣*—две недели убывающей луны; *шат̣-ма̄са̄х̣*—шесть месяцев; *дакшин̣а-айанам*—когда солнце движется по южной стороне; *татра*—там; *ча̄ндрамасам*—планеты Луны; *джйотих̣*—света; *йогӣ*—мистик; *пра̄пйа*—достигает; *нивартате*—возвращается.", "translation": "**Мистик, который уходит из этого мира во время дыма, ночью, в течение двух недель убывающей луны или в шесть месяцев, когда солнце движется на юге, или же который достигает планеты Луны, возвращается снова.**", "purport": "В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» сообщается, что те, кто на земле искусен в кармической деятельности и методах жертвоприношений, после смерти достигают Луны. Эти возвышенные души живут на Луне около десяти тысяч лет (по исчислению полубогов) и наслаждаются жизнью, вкушая сома-расу. В конце концов они возвращаются на землю. Это означает, что на Луне есть высшие виды живых существ, хотя их и нельзя воспринять грубыми чувствами."}
{"ref": "bg/8/26", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/26/", "verse_text": "> śukla-kṛṣṇe gatī hy ete\n> jagataḥ śāśvate mate\n> ekayā yāty anāvṛttim\n> anyayāvartate punaḥ", "devanagari": "> शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते ।\n> एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ॥२६॥", "synonyms": "*ш́укла*—свет; *кр̣шн̣е*—тьма; *гатӣ*—уход; *хи*—несомненно; *эте*—все эти; *джагатах̣*—материального мира; *ш́а̄ш́вате*—«Веды»; *мате*—по мнению; *экайа̄*—одним; *йа̄ти*—уходит; *ана̄вр̣ттим*—без возврата; *анйайа̄*—другим; *а̄вартате*—возвращается; *пунах̣*—снова.", "translation": "**Согласно Ведам, есть два пути ухода из этого мира — один при свете, а другой во тьме. Тот, кто уходит при свете, не возвращается обратно; но тот, кто уходит во тьме, возвращается.**", "purport": "То же описание ухода и возвращения приводится ачарьей Баладевой Видьябхушаной из «Чхандогья-упанишад». Так с незапамятных времён те, кто занят кармической деятельностью и философскими измышлениями, постоянно уходят и приходят. На самом деле они не достигают окончательного спасения, ибо не предаются Кришне."}
{"ref": "bg/8/27", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/27/", "verse_text": "> naite sṛtī pārtha jānan\n> yogī muhyati kaścana\n> tasmāt sarveṣu kāleṣu\n> yoga-yukto bhavārjuna", "devanagari": "> नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन ।\n> तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ॥२७॥", "synonyms": "*на*—никогда; *эте*—все эти; *ср̣тӣ*—различные пути; *па̄ртха*—о сын Притхи; *джа̄нан*—даже если они знают; *йогӣ*—преданные Господа; *мухйати*—сбит с толку; *каш́чана*—любой; *тасма̄т*—поэтому; *сарвешу ка̄лешу*—всегда; *йога-йуктах̣*—занятый в сознании Кришны; *бхава*—просто стань; *арджуна*—о Арджуна.", "translation": "**Преданные, которые знают эти два пути, о Арджуна, никогда не приходят в замешательство. Поэтому будь всегда утверждён в преданности.**", "purport": "Здесь Кришна советует Арджуне, что тому не следует тревожиться из-за различных путей, которыми душа может уйти из материального мира. Преданному Верховного Господа не следует беспокоиться о том, уйдёт ли он намеренно или случайно. Преданный должен быть твёрдо утверждён в сознании Кришны и повторять Харе Кришна. Ему надлежит знать, что озабоченность любым из этих двух путей доставляет лишь беспокойство. Лучший способ погрузиться в сознание Кришны — это всегда быть занятым служением Ему, и тогда путь в духовное царство станет безопасным, верным и прямым. Слово йога-йукта особенно значимо в этом стихе. Тот, кто тверд в йоге, постоянно занят в сознании Кришны во всех своих делах. Шри Рупа Госвами советует не привязываться к материальному миру и все свои дела пронизывать сознанием Кришны. Так человек достигает совершенства. Следовательно, преданного не тревожат эти описания, ибо он знает, что его переход в высшую обитель гарантирован преданным служением."}
{"ref": "bg/8/28", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/8/28/", "verse_text": "> vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva\n> dāneṣu yat puṇya-phalaṁ pradiṣṭam\n> atyeti tat sarvam idaṁ viditvā\n> yogī paraṁ sthānam upaiti cādyam", "devanagari": "> वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव\n> दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् ।\n> अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा\n> योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ॥२८॥", "synonyms": "*ведешу*—в изучении «Вед»; *йаджн̃ешу*—в совершении ягьи, жертвоприношения; *тапах̣су*—претерпевая различные виды аскезы; *ча*—также; *эва*—несомненно; *да̄нешу*—раздавая пожертвования; *йат*—то, что; *пун̣йа-пхалам*—результат благочестивой деятельности; *прадишт̣ам*—указанное; *атйети*—превосходит; *тат*—всё то; *сарвам идам*—всё описанное выше; *видитва̄*—зная; *йогӣ*—преданный; *парам*—высшей; *стха̄нам*—обители; *упаити*—достигает покоя; *ча*—также; *а̄дйам*—изначальной.", "translation": "**Тот, кто вступает на путь преданного служения, не лишается результатов, обретаемых изучением Вед, совершением суровых жертвоприношений, раздачей милостыни или философской и кармической деятельностью. В конце он достигает высшей обители.**", "purport": "Этот стих подводит итог седьмой и восьмой глав, особенно в том, что касается сознания Кришны и преданного служения. Человек должен изучать «Веды» под руководством духовного учителя и совершать множество аскез и подвижничества, живя под его опекой. Брахмачари должен жить в доме духовного учителя, словно слуга, и просить подаяние от двери к двери, принося его духовному учителю. Он принимает пищу только по повелению учителя, и если в тот день учитель забывает позвать ученика к трапезе, ученик постится. Таковы некоторые из ведических принципов соблюдения брахмачарьи.\n\nПосле того как ученик изучает «Веды» под руководством учителя в течение срока от пяти до двадцати лет, он может стать человеком безупречного нрава. Изучение «Вед» предназначено не для развлечения кабинетных философов-теоретиков, а для формирования характера. После этого обучения брахмачари дозволяется вступить в семейную жизнь и жениться. Будучи семейным человеком, он также должен совершать множество жертвоприношений и стремиться к дальнейшему просветлению. Затем, удалившись от семейной жизни и приняв уклад ванапрастхи, он претерпевает суровые аскезы, такие как жизнь в лесах, одежда из древесной коры, отказ от бритья и тому подобное. Исполняя обязанности брахмачари, семейного человека, ванапрастхи и, наконец, санньяси, человек возвышается до совершенной ступени жизни. Некоторые затем возвышаются до райских царств, а когда становятся ещё более продвинутыми, обретают освобождение в духовном небе — либо в безличном брахмаджьоти, либо на планетах Вайкунтхи, либо на Кришналоке. Таков путь, начертанный ведическими писаниями.\n\nОднако красота сознания Кришны в том, что одним махом, занявшись преданным служением, человек может превзойти все обряды различных укладов жизни.\n\nСедьмую и восьмую главы «Гиты» следует стараться понять не учёностью или умозрительным философствованием, а слушая их в обществе чистых преданных. Главы с шестой по двенадцатую — это суть «Гиты». Если человеку посчастливится понять «Гиту» — особенно эти шесть средних глав — в обществе преданных, то его жизнь сразу же возвышается превыше всех аскез, жертвоприношений, раздачи милостыни, измышлений и тому подобного. «Гиту» следует слушать от преданного, ибо в начале четвёртой главы сказано, что «Гиту» способны в совершенстве понять только преданные. Слушание «Гиты» от преданных, а не от философов-теоретиков, называется верой. Через общение с преданными человек обращается к преданному служению, и благодаря этому служению деятельность, образ, игры, имя Кришны и прочее становятся ясными, и все сомнения рассеиваются. Тогда, когда сомнения устранены, изучение «Гиты» становится чрезвычайно отрадным, и у человека развивается вкус и чувство к сознанию Кришны. На продвинутой ступени человек полностью влюбляется в Кришну, и это начало высшей, совершенной ступени жизни, которая готовит преданного к переходу в обитель Кришны в духовном небе, Голоку Вриндавану, где преданный входит в вечное счастье.\n\n*Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе* «Шримад Бхагавад-гиты», *которая называется «Достижение Всевышнего».*"}
{"ref": "bg/9/1", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/1/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> idaṁ tu te guhyatamaṁ\n> pravakṣyāmy anasūyave\n> jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ\n> yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे ।\n> ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥१॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказала; *идам*—это; *ту*—но; *те*—тебе; *гухйатамам*—самое сокровенное; *правакшйа̄ми*—Я говорю; *анасӯйаве*—независтливому; *джн̃а̄нам*—знание; *виджн̃а̄на*—осознанное знание; *сахитам*—вместе с; *йат*—которое; *джн̃а̄тва̄*—зная; *мокшйасе*—освободишься; *аш́убха̄т*—от этого жалкого материального существования.", "translation": "**Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не питаешь зависти ко Мне, Я открою тебе эту самую сокровенную мудрость, познав которую ты избавишься от страданий материального существования.**", "purport": "По мере того как преданный всё больше и больше слушает о Верховном Господе, он обретает просветление. Этот метод слушания рекомендуется в «Шримад-Бхагаватам»: «Послания Верховной Личности Бога полны могущества, и это могущество может быть осознано, если темы, касающиеся Верховного Господа, обсуждаются среди преданных. Этого нельзя достичь в обществе философов-теоретиков или академических учёных, ибо это осознанное знание».\n\nПреданные постоянно заняты служением Верховному Господу. Господь понимает умонастроение и искренность того или иного живого существа, занятого в сознании Кришны, и дарует ему разум, чтобы постичь науку о Кришне в обществе преданных. Обсуждение Кришны исполнено великой силы, и если удачливый человек обретает такое общение и старается усвоить это знание, то он непременно продвинется к духовному осознанию. Господь Кришна, чтобы побудить Арджуну подниматься всё выше и выше в исполненном силы служении Ему, описывает в этой девятой главе предметы более сокровенные, чем всё, что Он уже открыл.\n\nСамое начало «Бхагавад-гиты», первая глава, более или менее служит введением ко всей остальной книге; а во второй и третьей главах описанное духовное знание называется сокровенным. Темы, обсуждаемые в седьмой и восьмой главах, особо связаны с преданным служением, и, поскольку они приносят просветление в сознании Кришны, их называют более сокровенными. Но предметы, описанные в девятой главе, касаются чистой, беспримесной преданности. Поэтому их называют самыми сокровенными. Тот, кто утвердился в этом самом сокровенном знании о Кришне, естественным образом является трансцендентным; и потому он не испытывает материальных мук, хотя и находится в материальном мире. В «Бхакти-расамрита-синдху» сказано, что, хотя тот, кто питает искреннее желание совершать любовное служение Верховному Господу, и находится в обусловленном состоянии материального существования, его следует считать освобождённым. Подобным образом мы обнаружим в десятой главе «Бхагавад-гиты», что всякий, кто занят таким образом, является освобождённой личностью.\n\nДалее, этот первый стих имеет особое значение. Знание (идам̇ джн̃а̄нам) относится к чистому преданному служению, которое состоит из девяти различных видов деятельности: слушание, повторение, памятование, служение, поклонение, молитва, послушание, поддержание дружбы и вручение всего. Практикуя эти девять составляющих преданного служения, человек возвышается до духовного сознания, сознания Кришны. В то время, когда сердце человека очищается от материальной скверны, он может постичь эту науку о Кришне. Просто понять, что живое существо не материально, недостаточно. Это может быть началом духовного осознания, но человеку следует распознавать разницу между деятельностью тела и деятельностью духа, благодаря которой он осознаёт, что не является телом.\n\nВ седьмой главе мы уже обсудили исполненную великолепия энергию Верховной Личности Бога, Его различные энергии, низшую и высшую природу, а также всё это материальное проявление. Далее, в девятой и десятой главах, будет описано величие Господа.\n\nСанскритское слово анасӯйаве в этом стихе также весьма значимо. Как правило, комментаторы, даже если они весьма учёны, все завидуют Кришне, Верховной Личности Бога. Даже самые эрудированные учёные пишут о «Бхагавад-гите» крайне неточно. Поскольку они завидуют Кришне, их комментарии бесполезны. Комментарии, данные преданными Господа, истинны. Никто не способен объяснить «Бхагавад-гиту» или дать совершенное знание о Кришне, если он завистлив. Тот, кто порицает облик Кришны, не зная Его, — глупец. Поэтому таких комментариев следует тщательно избегать. Для того же, кто понимает, что Кришна — Верховная Личность Бога, чистая и трансцендентная Личность, эти главы будут весьма благотворны."}
{"ref": "bg/9/2", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/2/", "verse_text": "> rāja-vidyā rāja-guhyaṁ\n> pavitram idam uttamam\n> pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ\n> su-sukhaṁ kartum avyayam", "devanagari": "> राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् ।\n> प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ॥२॥", "synonyms": "*ра̄джа-видйа̄*—царь знания; *ра̄джа-гухйам*—царь сокровенного знания; *павитрам*—чистейшее; *идам*—это; *уттамам*—трансцендентное; *пратйакша*—непосредственно воспринимаемое; *авагамам*—постигаемое; *дхармйам*—основа религии; *сусукхам*—приносящее радость; *картум*—исполнять; *авйайам*—вечное.", "translation": "**Это знание — царь знания, самая сокровенная из всех тайн. Это чистейшее знание, и, поскольку оно дарует непосредственное постижение своего «я» через осознание, оно есть совершенство религии. Оно вечно, и следовать ему — радость.**", "purport": "Эту главу «Бхагавад-гиты» называют царём знания, ибо в ней заключена суть всех учений и философий, изложенных ранее. В Индии было семь главных философов: Гаутама, Канада, Капила, Ягьявалкья, Шандилья, Вайшванара и, наконец, Вьясадева, автор «Веданта-сутры». Итак, недостатка в знании в области философии или трансцендентной науки нет. Теперь же Господь говорит, что эта Девятая глава — царь всякого такого знания, суть всего, что можно почерпнуть из изучения «Вед» и различных философских систем. Это знание — самое сокровенное, ибо сокровенное, или трансцендентное, знание подразумевает понимание различия между душой и телом. А вершина всего сокровенного знания — преданное служение.\n\nКак правило, люди не получают этого сокровенного знания; их учат знанию внешнему. Что касается обычного образования, то люди заняты множеством его областей: политикой, социологией, физикой, химией, математикой, астрономией, инженерным делом и так далее. По всему миру существует множество областей знания и множество огромных университетов, но, к сожалению, нет ни одного университета или учебного заведения, где преподавали бы науку о душе. А ведь душа — важнейшая часть этого тела; без присутствия души тело не имеет никакой ценности. И всё же люди придают огромное значение телесным потребностям жизни, не заботясь о душе, которая является источником жизни.\n\n«Бхагавад-гита», особенно начиная со Второй главы, подчёркивает важность души. В самом начале Господь говорит, что тело бренно, а душа нетленна. Таков сокровенный раздел знания: просто понимание того, что душа отлична от тела и что природа её неизменна, неразрушима и вечна. Но это ещё не даёт никаких положительных сведений о душе. Иногда у людей складывается впечатление, что душа отлична от тела и что, когда тело гибнет, или когда человек освобождается от тела, душа остаётся в пустоте и становится безличной. Однако на самом деле это не так. Как может душа, которая столь деятельна внутри этого тела, стать бездеятельной после освобождения от тела? Она всегда деятельна. Если она вечна, значит, она вечно деятельна, и её деятельность в духовном царстве — самый сокровенный раздел духовного знания. Поэтому деятельность души указана здесь как составляющая царя всякого знания, самый сокровенный его раздел.\n\nЭто знание — чистейшая из всех форм деятельности, как объясняется в ведических писаниях. В «Падма-пуране» проанализирована греховная деятельность человека и показано, что она является следствием греха за грехом. Те, кто занят кармической деятельностью, запутаны в различных стадиях и формах последствий греха. К примеру, когда сеют семя какого-либо дерева, дерево не появляется сразу; на это требуется время. Сначала это маленький проросток, затем он принимает форму дерева, потом цветёт, приносит плоды, и, когда оно достигает зрелости, цветами и плодами наслаждаются те, кто посеял его семя. Точно так же человек совершает греховный поступок, и, подобно семени, тому требуется время, чтобы принести плоды. Здесь есть разные стадии. Греховное действие могло уже прекратиться в самом человеке, но его последствия, или плоды, всё ещё пожинаются. Есть грехи, которые пока пребывают в форме семени, а есть другие, которые уже принесли плоды и дают их нам, и мы пожинаем эти плоды в виде горя и боли, как объясняется в двадцатом стихе Седьмой главы.\n\nЧеловек, который полностью покончил с последствиями всякой греховной деятельности и который всецело занят благочестивой деятельностью, освободившись от двойственности этого материального мира, обращается к преданному служению Верховной Личности Бога, Кришне. Иными словами, те, кто действительно занят преданным служением Верховному Господу, уже освобождены от всех последствий. Для тех, кто занят преданным служением Верховной Личности Бога, все греховные последствия — будь то уже принёсшие плоды, хранящиеся в запасе или пребывающие в форме семени — постепенно исчезают. Поэтому очищающая сила преданного служения очень велика, и его называют павитрам уттамам, чистейшим. Уттамам означает «трансцендентное». Тамас означает этот материальный мир, или тьму, а уттамам означает то, что трансцендентно к материальной деятельности. Деятельность в преданном служении ни в коем случае нельзя считать материальной, хотя порой кажется, что преданные заняты тем же, чем и обычные люди. Однако тот, кто способен видеть и кто знаком с преданным служением, поймёт, что это не материальная деятельность. Вся она духовна и связана с преданностью, не осквернена гунами материальной природы.\n\nСказано, что преданное служение исполняется столь совершенно, что человек может непосредственно ощутить его плоды. Этот непосредственный плод действительно ощутим, и у нас есть практический опыт: всякий, кто повторяет святые имена Кришны (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), со временем чувствует некое трансцендентное блаженство и очень быстро очищается от всей материальной скверны. Это действительно наблюдается. Более того, если человек занимается не только слушанием, но и старается распространять весть о преданном служении или помогает миссионерской деятельности по распространению сознания Кришны, он постепенно ощущает духовный прогресс. Это продвижение в духовной жизни не зависит ни от какого предшествующего образования или подготовки. Сам метод столь чист, что, просто занимаясь им, человек становится чистым.\n\nВ «Веданта-сутре» это также описывается такими словами: прака̄ш́аш́ ча карман̣й абхйа̄са̄т. «Преданное служение столь могущественно, что, просто занимаясь деятельностью в преданном служении, человек, вне всяких сомнений, обретает просветление». У Нарады, который оказался сыном служанки, не было образования, и родился он не в высоком роду. Но, когда его мать прислуживала великим преданным, Нарада тоже включился в это служение, и порой, в отсутствие матери, он сам прислуживал великим преданным. Нарада лично говорит: «Лишь однажды, с их позволения, я съел остатки их трапезы, и, поступив так, я в тот же миг избавился от всех своих грехов. Так, занимаясь этим, я очистился сердцем, и тогда сама природа трансценденталиста стала привлекать меня» (Бхаг. 1.5.25). Нарада рассказывает своему ученику Вьясадеве, что в прошлой жизни он был мальчиком-слугой у чистых преданных в течение четырёх месяцев их пребывания и что он близко общался с ними. Иногда эти мудрецы оставляли остатки пищи на своих тарелках, и мальчик, который мыл их посуду, захотел отведать этих остатков. И он спросил у великих преданных, может ли он съесть их, и они дали своё позволение. Тогда Нарада съел эти остатки и вследствие этого избавился от всех греховных последствий. По мере того как он продолжал есть, он постепенно стал столь же чист сердцем, как и мудрецы, и постепенно развил тот же вкус. Великие преданные наслаждались вкусом непрестанного преданного служения Господу — слушания, повторения и прочего, — и, развивая тот же вкус, Нарада тоже захотел слушать и воспевать славу Господа. Так, общаясь с мудрецами, он развил великое желание заниматься преданным служением. Поэтому он цитирует «Веданта-сутру» (прака̄ш́аш́ ча карман̣й абхйа̄са̄т): если человек просто занимается деятельностью в преданном служении, всё открывается ему само собой, и он обретает понимание. Это называется прака̄ш́ах̣, непосредственно воспринимаемое.\n\nНарада действительно был сыном служанки. У него не было возможности ходить в школу. Он лишь помогал своей матери, и, к счастью, его мать оказывала некоторое служение преданным. Ребёнку Нараде тоже представилась возможность, и просто благодаря общению он достиг высшей цели всех религий — преданного служения. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что религиозные люди, как правило, не знают, что высшее совершенство религии — достижение ступени преданного служения. Обычно для понимания пути самоосознания требуется ведическое знание. Но в данном случае, хотя Нарада и не был обучен ведическим принципам, он обрёл высочайшие плоды изучения Вед. Этот метод столь могуществен, что даже не совершая религиозного процесса регулярно, человек может подняться до высшего совершенства. Как это возможно? Это также подтверждается в ведических писаниях: а̄ча̄рйава̄н пурушо веда. Тот, кто общается с великими ачарьями, даже если он не получил образования и не изучал «Вед», может познать всё знание, необходимое для осознания.\n\nПреданное служение приносит большую радость. Почему? Преданное служение состоит из ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣, поэтому человек может просто слушать, как воспевают славу Господа, или присутствовать на философских лекциях о трансцендентном знании, которые читают полномочные ачарьи. Просто сидя, человек может учиться; затем он может вкушать остатки пищи, предложенной Богу, — изысканные, приятные на вкус блюда. В любом состоянии преданное служение исполнено радости. Преданным служением можно заниматься даже в условиях величайшей нищеты. Господь говорит: патрам̇ пушпам̇ пхалам — Он готов принять от преданного любое подношение, неважно какое. Даже лист, цветок, частичку плода или немного воды, которые доступны в любом уголке мира, может предложить любой человек, независимо от своего общественного положения, и подношение будет принято, если оно сделано с любовью. В истории тому есть множество примеров. Просто отведав листья туласи, поднесённые лотосным стопам Господа, великие мудрецы, такие как Санаткумара, стали великими преданными. Поэтому преданный процесс очень хорош, и его можно исполнять в радостном расположении духа. Бог принимает лишь ту любовь, с которой Ему подносят что-либо.\n\nЗдесь сказано, что это преданное служение существует вечно. Это не так, как утверждают философы-майявади. Они порой обращаются к так называемому преданному служению и, пока не получат освобождения, продолжают своё преданное служение, но в конце, обретя освобождение, они «сливаются с Богом». Такое временное, своекорыстное преданное служение не считается чистым преданным служением. Подлинное преданное служение продолжается даже после освобождения. Когда преданный отправляется на духовную планету в царстве Бога, он и там занят служением Верховному Господу. Он не пытается слиться с Верховным Господом.\n\nКак мы увидим, подлинное преданное служение начинается после освобождения. Так, в «Бхагавад-гите» сказано: брахма-бхӯта. Освободившись, или утвердившись на уровне Брахмана, человек начинает преданное служение. Занимаясь преданным служением, человек может постичь Верховного Господа. Никто не может постичь Верховную Личность Бога, занимаясь карма-йогой, гьяной, аштанга-йогой или какой-либо иной йогой независимо. Не достигнув ступени преданного служения, человек не может понять, что есть Личность Бога. В «Шримад-Бхагаватам» также подтверждается, что, когда человек очищается, совершая процесс преданного служения, особенно слушая «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиту» из уст осознавших себя душ, тогда он может постичь науку о Кришне, или науку о Боге. Эвам̇ прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах̣. Когда сердце человека очищается от всякого вздора, тогда он может понять, кто такой Бог. Таким образом, процесс преданного служения, сознания Кришны, — это царь всякого образования и царь всякого сокровенного знания. Это чистейшая форма религии, и следовать ей можно радостно и без труда. Поэтому человеку следует принять её."}
{"ref": "bg/9/3", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/3/", "verse_text": "> aśraddadhānāḥ puruṣā\n> dharmasyāsya parantapa\n> aprāpya māṁ nivartante\n> mṛtyu-saṁsāra-vartmani", "devanagari": "> अश्रद्दधानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप ।\n> अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ॥३॥", "synonyms": "*аш́раддадха̄на̄х̣*—те, кто лишён веры; *пуруша̄х̣*—такие люди; *дхармасйа*—этого религиозного процесса; *асйа*—его; *парантапа*—о покоритель врагов; *апра̄пйа*—не обретя; *ма̄м*—Меня; *нивартанте*—возвращаются; *мр̣тйу*—смерти; *сам̇са̄ра*—материального существования; *вартмани*—на путь.", "translation": "**Тем, кто лишён веры на пути преданного служения, не достичь Меня, о покоритель врагов; они возвращаются к рождению и смерти в этом материальном мире.**", "purport": "Лишённые веры не способны осуществить этот процесс преданного служения; таков смысл данного стиха. Вера рождается из общения с преданными. Несчастные люди, даже выслушав все свидетельства ведических писаний из уст великих личностей, всё равно не обретают веры в Бога. Они колеблются и не могут утвердиться в преданном служении Господу. Таким образом, вера — важнейшее условие прогресса в сознании Кришны. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что человек должен иметь полную убеждённость в том, что, просто служа Верховному Господу Шри Кришне, он может достичь всякого совершенства. Это и называется истинной верой. В «Шримад-Бхагаватам» (3.4.12) говорится, что, поливая корень дерева, мы удовлетворяем его ветви, побеги и листья, а подавая пищу в желудок, мы удовлетворяем все чувства тела; точно так же, занимаясь трансцендентным служением Верховному Господу, человек тем самым удовлетворяет всех полубогов и всех живых существ.\n\nПрочитав «Бхагавад-гиту», человек должен сразу же прийти к её заключению: следует оставить все прочие занятия и обратиться к служению Верховному Господу, Кришне, Личности Бога. Если человек убеждён в этой философии жизни, это и есть вера. А развитие этой веры и есть процесс сознания Кришны.\n\nЛюдей, обладающих сознанием Кришны, можно разделить на три категории. К третьей относятся те, у кого нет веры. Если они занимаются преданным служением формально, ради какой-то скрытой цели, они не смогут достичь высшей ступени совершенства. Скорее всего, через какое-то время они оступятся. Они могут заняться этим служением, но, поскольку у них нет полной убеждённости и веры, им очень трудно продолжать идти путём сознания Кришны. Из практики нашей миссионерской деятельности нам известно, что некоторые люди приходят и обращаются к сознанию Кришны с какими-то скрытыми мотивами, и, как только их материальное положение немного улучшается, они оставляют этот процесс и вновь возвращаются к своим прежним привычкам. Только благодаря вере человек может продвигаться в сознании Кришны. Что касается развития веры, то того, кто хорошо изучил писания о преданном служении и достиг ступени твёрдой веры, называют человеком первого класса в сознании Кришны. Ко второму классу относятся те, кто не очень сведущ в писаниях о преданности, но кто естественным образом обладает твёрдой верой в то, что Кришна-бхакти, или служение Кришне, — наилучший путь, и потому с искренней верой избрал его. Тем самым они превосходят третий класс, представители которого не обладают ни совершенным знанием писаний, ни искренней верой, но в силу общения и простоты сердца стараются следовать этому пути. Человек третьего класса в сознании Кришны может пасть, но тот, кто относится ко второму или первому классу, не падает. Человек первого класса непременно будет продвигаться вперёд и в конце концов достигнет цели. Что же касается человека третьего класса в сознании Кришны, то, хотя у него есть вера и убеждённость в том, что преданное служение Кришне очень благотворно, он не обладает знанием о Кришне, почерпнутым из таких писаний, как «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита». Иногда у этих людей третьего класса в сознании Кришны обнаруживается некоторая склонность к карма-йоге и гьяна-йоге, и порой их одолевают сомнения, но, как только зараза карма-йоги или гьяна-йоги побеждена, они становятся людьми второго или первого класса в сознании Кришны. Вера в Кришну также делится на три ступени и описывается в «Шримад-Бхагаватам». Привязанность первого класса, второго класса и третьего класса тоже объясняется в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Те, кто не обретает веры даже после того, как услышал о Кришне и о превосходстве преданного служения, кто думает, будто это лишь восхваление, находят этот путь очень трудным, даже если, как считается, они и заняты преданным служением. У них очень мало надежды достичь совершенства. Таким образом, вера крайне важна в совершении преданного служения."}
{"ref": "bg/9/4", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/4/", "verse_text": "> mayā tatam idaṁ sarvaṁ\n> jagad avyakta-mūrtinā\n> mat-sthāni sarva-bhūtāni\n> na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ", "devanagari": "> मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना ।\n> मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ॥४॥", "synonyms": "*майа̄*—Мною; *татам*—пронизано; *идам*—всё это проявление; *сарвам*—всё; *джагат*—проявленный космос; *авйакта-мӯртина̄*—в непроявленном образе; *мат-стха̄ни*—во Мне; *сарва-бхӯта̄ни*—все живые существа; *на*—не; *ча*—также; *ахам*—Я; *тешу*—в них; *авастхитах̣*—пребываю.", "translation": "**В Своём непроявленном образе Я пронизываю всю эту вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них.**", "purport": "Верховную Личность Бога невозможно воспринять грубыми материальными чувствами. Сказано, что имя, славу, игры Господа Шри Кришны и тому подобное нельзя постичь материальными чувствами. Он открывает Себя лишь тому, кто занят чистым преданным служением под надлежащим руководством. В «Брахма-самхите» утверждается: према̄н̃джана-ччхурита… Человек может всегда видеть Верховную Личность Бога, Говинду, внутри себя и вне себя, если он развил трансцендентное любовное отношение к Нему. Поэтому для большинства людей Он невидим. Здесь сказано, что, хотя Он всепроникающ и присутствует повсюду, всё же Его невозможно постичь материальными чувствами. Но в действительности, хотя мы и не можем видеть Его, всё покоится в Нём. Как мы обсуждали в Седьмой главе, весь материальный проявленный космос — это лишь сочетание двух Его различных энергий: высшей, духовной энергии и низшей, материальной. Подобно тому как солнечный свет разлит по всей вселенной, энергия Господа разлита по всему творению, и всё покоится в этой энергии.\n\nИ всё же не следует заключать, что, поскольку Он разлит повсюду, Он утратил Своё личностное бытие. Чтобы опровергнуть такой довод, Господь говорит: «Я повсюду, и всё пребывает во Мне, но всё же Я остаюсь в стороне». К примеру, царь возглавляет правительство, которое есть не что иное, как проявление его энергии; различные правительственные ведомства — лишь энергии царя, и каждое ведомство опирается на власть царя. Но всё же нельзя ожидать, что царь будет лично присутствовать в каждом ведомстве. Это грубый пример. Точно так же все проявления, которые мы видим, и всё, что существует как в материальном, так и в духовном мире, покоится на энергии Верховной Личности Бога. Творение происходит благодаря распространению Его различных энергий, и, как сказано в «Бхагавад-гите», Он присутствует повсюду посредством Своего личного представительства — распространения Своих различных энергий."}
{"ref": "bg/9/5", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/5/", "verse_text": "> na ca mat-sthāni bhūtāni\n> paśya me yogam aiśvaram\n> bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho\n> mamātmā bhūta-bhāvanaḥ", "devanagari": "> न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् ।\n> भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ॥५॥", "synonyms": "*на*—никогда; *ча*—также; *мат-стха̄ни*—пребывающие во Мне; *бхӯта̄ни*—всё творение; *паш́йа*—узри же; *ме*—Мою; *йогам аиш́варам*—непостижимую мистическую силу; *бхӯта-бхр̣т*—хранитель всех живых существ; *на*—никогда; *ча*—также; *бхӯта-стхах̣*—в проявленном космосе; *мама*—Мой; *а̄тма̄*—«Я»; *бхӯта-бха̄ванах̣*—источник всех проявлений.", "translation": "**И всё же всё сотворённое не пребывает во Мне. Узри же Моё мистическое могущество! Хотя Я — хранитель всех живых существ и хотя Я пребываю повсюду, всё же Сам Я есть тот самый источник творения.**", "purport": "Господь говорит, что всё покоится в Нём. Это не следует понимать превратно. Господь не имеет прямого отношения к поддержанию и сохранению этого материального проявления. Иногда мы видим изображение Атланта, держащего земной шар на своих плечах; он кажется очень утомлённым, держа эту огромную планету Земля. Подобный образ не следует связывать с тем, как Кришна поддерживает эту сотворённую вселенную. Он говорит, что, хотя всё покоится в Нём, всё же Он остаётся в стороне. Планетные системы плавают в пространстве, и это пространство есть энергия Верховного Господа. Но Он отличен от пространства. Он пребывает иначе. Поэтому Господь говорит: «Хотя они и покоятся на Моей непостижимой энергии, всё же Я, как Верховная Личность Бога, остаюсь в стороне от них». Таково непостижимое величие Господа.\n\nВ ведическом словаре сказано: «Верховный Господь совершает непостижимо чудесные игры, являя Свою энергию. Его личность исполнена различных могущественных энергий, и Его воля сама по себе есть свершившийся факт. Так следует понимать Личность Бога». Мы можем задумать что-то сделать, но возникает столько препятствий, что порой сделать так, как нам хочется, оказывается невозможно. Но когда Кришна хочет что-то сделать, то, просто по Его желанию, всё совершается столь совершенно, что невозможно представить, как это происходит. Господь объясняет этот факт: хотя Он хранитель и опора всего материального проявления, Он не соприкасается с этим материальным проявлением. Просто по Его высшей воле всё творится, всё сохраняется, всё поддерживается и всё уничтожается. Между Его умом и Им Самим нет различия (тогда как между нами и нашим нынешним материальным умом различие есть), ибо Он — абсолютный дух. Одновременно Господь присутствует во всём; и всё же обычный человек не может понять, как Он также присутствует лично. Он отличен от этого материального проявления, и всё же всё покоится в Нём. Это объясняется здесь как йогам аиш́варам, мистическая сила Верховной Личности Бога."}
{"ref": "bg/9/6", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/6/", "verse_text": "> yathākāśa-sthito nityaṁ\n> vāyuḥ sarvatra-go mahān\n> tathā sarvāṇi bhūtāni\n> mat-sthānīty upadhāraya", "devanagari": "> यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् ।\n> तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ॥६॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *а̄ка̄ш́а-стхитах̣*—пребывающий в пространстве; *нитйам*—всегда; *ва̄йух̣*—ветер; *сарватра-гах̣*—дующий повсюду; *маха̄н*—великий; *татха̄*—точно так же; *сарва̄н̣и*—все; *бхӯта̄ни*—сотворённые существа; *мат-стха̄ни*—пребывающие во Мне; *ити*—так; *упадха̄райа*—постарайся понять.", "translation": "**Знай же, что, подобно тому как могучий ветер, дующий повсюду, всегда покоится в небесном пространстве, все существа точно так же покоятся во Мне.**", "purport": "Обычному человеку почти невозможно постичь, как огромное материальное творение покоится в Нём. Но Господь приводит пример, который может помочь нам понять это. Пространство — самое большое из проявлений, какое мы способны вообразить. Проявленный космос покоится в пространстве. Пространство допускает движение и атомов, и величайших планет — вплоть до солнца и луны. Хотя небо (или ветер, или воздух) велико, всё же оно пребывает в пределах пространства. Пространство не лежит за пределами неба.\n\nТочно так же все эти чудесные проявления космоса существуют по высшей воле Бога, и все они подчинены этой высшей воле. Как мы обычно говорим, без воли Верховной Личности Бога не шелохнётся и травинка. Таким образом, всё движется по Его воле: по Его воле всё творится, всё поддерживается и всё уничтожается. И всё же Он остаётся в стороне от всего, как пространство всегда остаётся в стороне от движения воздуха. В «Упанишадах» сказано: «Лишь из страха перед Верховным Господом дует ветер». В «Гарга-упанишаде» также сказано: «По высшему повелению, под надзором Верховной Личности Бога движутся луна, солнце и великие планеты». В «Брахма-самхите» говорится о том же. Там же есть описание движения солнца, и сказано, что солнце считается одним из глаз Верховного Господа и что оно обладает огромной способностью излучать жар и свет. И всё же оно движется по предписанной ему орбите, по повелению и высшей воле Говинды. Итак, из ведических писаний мы можем найти свидетельство тому, что это материальное проявление, которое представляется нам столь чудесным и величественным, находится под полным властвованием Верховной Личности Бога. Об этом будет подробнее рассказано в последующих стихах этой главы."}
{"ref": "bg/9/7", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/7/", "verse_text": "> sarva-bhūtāni kaunteya\n> prakṛtiṁ yānti māmikām\n> kalpa-kṣaye punas tāni\n> kalpādau visṛjāmy aham", "devanagari": "> सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् ।\n> कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् ॥७॥", "synonyms": "*сарва-бхӯта̄ни*—все сотворённые существа; *каунтейа*—о сын Кунти; *пракр̣тим*—в природу; *йа̄нти*—входят; *ма̄мика̄м*—в Мою; *калпа-кшайе*—в конце эпохи; *пунах̣*—снова; *та̄ни*—все они; *калпа-а̄дау*—в начале эпохи; *виср̣джа̄ми*—творю; *ахам*—Я.", "translation": "**О сын Кунти, в конце эпохи всякое материальное проявление входит в Мою природу, а в начале новой эпохи Своей энергией Я творю их вновь.**", "purport": "Творение, поддержание и уничтожение этого материального проявленного космоса всецело зависят от высшей воли Личности Бога. «В конце эпохи» означает «после смерти Брахмы». Брахма живёт сто лет, и один его день длится 4 300 000 000 наших земных лет. Его ночь длится столько же. Его месяц состоит из тридцати таких дней и ночей, а его год — из двенадцати месяцев. После ста таких лет, когда Брахма умирает, происходит опустошение, или уничтожение; это означает, что энергия, проявленная Верховным Господом, снова свёртывается в Нём Самом. И затем, когда вновь возникает необходимость проявить космический мир, это совершается по Его воле: «Хотя Я один, Я стану многим». Таков ведический афоризм. Он распространяет Себя в этой материальной энергии, и весь проявленный космос возникает вновь."}
{"ref": "bg/9/8", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/8/", "verse_text": "> prakṛtiṁ svām avaṣṭabhya\n> visṛjāmi punaḥ punaḥ\n> bhūta-grāmam imaṁ kṛtsnam\n> avaśaṁ prakṛter vaśāt", "devanagari": "> प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः ।\n> भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् ॥८॥", "synonyms": "*пракр̣тим*—в материальную природу; *сва̄м*—Свою собственную; *авашт̣абхйа*—войдя; *виср̣джа̄ми*—творю; *пунах̣ пунах̣*—снова и снова; *бхӯта-гра̄мам*—все эти проявления космоса; *имам*—это; *кр̣тснам*—всё в совокупности; *аваш́ам*—само собой; *пракр̣тех̣*—силой природы; *ваш́а̄т*—в силу обязанности.", "translation": "**Весь космический порядок подвластен Мне. По Моей воле он проявляется снова и снова, и по Моей воле он в конце уничтожается.**", "purport": "Эта материя — проявление низшей энергии Верховной Личности Бога. Об этом уже говорилось несколько раз. При сотворении материальная энергия высвобождается в виде махат-таттвы, в которую входит Господь в образе Своего первого воплощения-Пуруши, Маха-Вишну. Он возлежит в Причинном океане и выдыхает бесчисленные вселенные, и в каждую вселенную Господь вновь входит как Гарбходакашайи Вишну. Так творится каждая вселенная. Он проявляет Себя и далее — как Кширодакашайи Вишну, и этот Вишну входит во всё, даже в мельчайший атом. Этот факт объясняется здесь. Он входит во всё.\n\nЧто же касается живых существ, то они оплодотворяют эту материальную природу и, как следствие своих прошлых поступков, занимают различные положения. Так начинается деятельность этого материального мира. Деятельность различных видов живых существ начинается с самого мгновения творения. Вовсе не так, что всё развивается постепенно. Различные виды жизни творятся сразу же, вместе со вселенной. Люди, животные, звери, птицы — всё творится одновременно, ибо вновь проявляются те желания, что были у живых существ при последнем уничтожении. Здесь ясно сказано, что живые существа не имеют никакого отношения к этому процессу. Их состояние в прошлой жизни, в прошлом творении, просто проявляется вновь, и всё это совершается лишь по Его воле. Такова непостижимая энергия Верховной Личности Бога. И, сотворив различные виды жизни, Он не связан с ними. Творение происходит ради того, чтобы удовлетворить наклонности различных живых существ, и потому Господь не вовлекается в него."}
{"ref": "bg/9/9", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/9/", "verse_text": "> na ca māṁ tāni karmāṇi\n> nibadhnanti dhanañjaya\n> udāsīna-vad āsīnam\n> asaktaṁ teṣu karmasu", "devanagari": "> न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ।\n> उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु ॥९॥", "synonyms": "*на*—никогда; *ча*—также; *ма̄м*—Меня; *та̄ни*—все те; *карма̄н̣и*—действия; *нибадхнанти*—связывают; *дханан̃джайа*—о покоритель богатств; *уда̄сӣнават*—как нейтральный; *а̄сӣнам*—пребывающий; *асактам*—без влечения; *тешу*—в них; *кармасу*—в действиях.", "translation": "**О Дхананджая, вся эта деятельность не может связать Меня. Я всегда отрешён и восседаю как бы безучастно.**", "purport": "В связи с этим не следует думать, будто у Верховной Личности Бога нет никаких занятий. В Своём духовном мире Он всегда занят. В «Брахма-самхите» сказано: «Он всегда поглощён Своей вечной, исполненной блаженства, духовной деятельностью, но к этой материальной деятельности Он не имеет никакого отношения». Материальную деятельность осуществляют Его различные энергии. Господь всегда нейтрален в материальной деятельности сотворённого мира. Эта нейтральность объясняется здесь. Хотя Он повелевает каждой мельчайшей частицей материи, Он восседает как бы безучастно. Можно привести пример судьи верховного суда, восседающего на своём месте. По его приказу происходит столько событий: кого-то казнят, кого-то заключают в тюрьму, кому-то присуждают огромное богатство, — но всё же он остаётся нейтральным. Он не имеет никакого отношения ко всем этим приобретениям и потерям. Точно так же Господь всегда нейтрален, хотя Его рука присутствует в каждой сфере деятельности. В «Веданта-сутре» сказано, что Он не пребывает в двойственности этого материального мира. Он трансцендентен к этой двойственности. Не привязан Он и к творению и уничтожению этого материального мира. Живые существа принимают различные облики в разнообразных видах жизни сообразно своим прошлым поступкам, и Господь не вмешивается в это."}
{"ref": "bg/9/10", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/10/", "verse_text": "> mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n> sūyate sa-carācaram\n> hetunānena kaunteya\n> jagad viparivartate", "devanagari": "> मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् ।\n> हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते ॥१०॥", "synonyms": "*майа̄*—Мною; *адхйакшен̣а*—под надзором; *пракр̣тих̣*—материальная природа; *сӯйате*—проявляет; *са*—вместе с; *чара̄чарам*—движущимся и неподвижным; *хетуна̄*—по этой причине; *анена*—этой; *каунтейа*—о сын Кунти; *джагат*—проявленный космос; *випаривартате*—действует.", "translation": "**Эта материальная природа действует под Моим надзором, о сын Кунти, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. По её закону это проявление творится и уничтожается снова и снова.**", "purport": "Здесь ясно сказано, что Верховный Господь, хотя и пребывает в стороне от всей деятельности материального мира, остаётся верховным повелителем. Верховный Господь — это высшая воля и основа этого материального проявления, но управление осуществляется материальной природой. Кришна также утверждает в «Бхагавад-гите», что из всех живых существ в различных формах и видах «Я — Отец». Отец даёт семя во чрево матери ради рождения ребёнка; точно так же Верховный Господь одним Своим взглядом помещает все живые существа во чрево материальной природы, и они выходят оттуда в различных формах и видах сообразно своим последним желаниям и поступкам. Все эти живые существа, хотя и рождаются под взглядом Верховного Господа, всё же получают разные тела сообразно своим прошлым поступкам и желаниям. Итак, Господь не привязан непосредственно к этому материальному творению. Он лишь окидывает взглядом материальную природу; так материальная природа приводится в движение, и всё мгновенно творится. Поскольку Он окидывает взглядом материальную природу, со стороны Верховного Господа, несомненно, присутствует деятельность, но к проявлению материального мира непосредственно Он не имеет отношения. Этот пример приводится в смрити: когда перед человеком находится благоухающий цветок, его обоняние соприкасается с ароматом, и всё же обоняние и цветок отделены друг от друга. Подобная же связь существует между материальным миром и Верховной Личностью Бога: на самом деле Он не имеет никакого отношения к этому материальному миру, но Он творит Своим взглядом и повелевает. Итак, материальная природа без надзора Верховной Личности Бога не способна ничего совершить. И всё же Верховная Личность остаётся отрешённой от всей материальной деятельности."}
{"ref": "bg/9/11", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/11/", "verse_text": "> avajānanti māṁ mūḍhā\n> mānuṣīṁ tanum āśritam\n> paraṁ bhāvam ajānanto\n> mama bhūta-maheśvaram", "devanagari": "> अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् ।\n> परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ॥११॥", "synonyms": "*аваджа̄нанти*—высмеивают; *ма̄м*—Меня; *мӯд̣ха̄х̣*—глупцы; *ма̄нушӣм*—в человеческом облике; *танум*—тело; *а̄шритам*—приняв; *парам*—трансцендентную; *бха̄вам*—природу; *аджа̄нантах̣*—не зная; *мама*—Мою; *бхӯта*—всего сущего; *махешварам*—верховного владыку.", "translation": "**Глупцы высмеивают Меня, когда Я нисхожу в человеческом облике. Им неведома Моя трансцендентная природа и Мое верховное владычество над всем сущим.**", "purport": "Из других объяснений предыдущих стихов этой главы ясно, что Верховная Личность Бога, хотя и предстает подобно человеку, не является обычным человеком. Личность Бога, осуществляющая творение, поддержание и уничтожение всего проявленного космоса, не может быть человеком. И все же есть немало глупцов, которые считают Кришну всего лишь могущественным человеком и ничем более. На самом деле Он — изначальная Верховная Личность, что подтверждается в «Брахма-самхите» (ӣшварах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣); Он — Верховный Господь.\n\nСуществует множество ишвар, повелителей, и один кажется более великим, чем другой. В обыденном устройстве дел в материальном мире мы видим какого-нибудь чиновника или управляющего, над ним стоит секретарь, над секретарем — министр, а над министром — президент. Каждый из них повелитель, но один подчинен другому. В «Брахма-самхите» сказано, что Кришна — верховный повелитель; и в материальном, и в духовном мире, вне всякого сомнения, существует много повелителей, однако Кришна — верховный повелитель (ӣшварах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣), и тело Его — сач-чид-ананда, нематериальное.\n\nМатериальные тела не способны совершать те удивительные деяния, что описаны в предыдущих стихах. Тело Господа вечно, исполнено блаженства и знания. Хотя Он не обычный человек, глупцы высмеивают Его и считают человеком. Здесь Его тело названо ма̄нушӣм, ибо Он действует совсем как человек, друг Арджуны, политик, вовлеченный в битву на Курукшетре. Во многих отношениях Он поступает в точности как обычный человек, но в действительности тело Его — сач-чид-ананда-виграха, вечное блаженство и абсолютное знание. Это подтверждается и на языке Вед (сач-чид-а̄нанда-рӯпа̄йа кр̣шн̣а̄йа): «Я в почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, Кришной, который есть вечный, исполненный блаженства образ знания». В ведических писаниях есть и другие описания. Там экам̇ говиндам: «Ты — Говинда, источник наслаждения чувств и коров». Сач-чид-а̄нанда-виграхам: «И образ Твой трансцендентен, исполнен знания, блаженства и вечности».\n\nНесмотря на трансцендентные качества тела Господа Кришны, его полноту блаженства и знания, есть немало так называемых ученых и комментаторов «Бхагавад-гиты», которые высмеивают Кришну как обычного человека. Такой ученый, быть может, родился человеком незаурядным благодаря своим прежним благим деяниям, но подобное представление о Шри Кришне порождено скудостью знания. Потому его и называют мӯд̣ха, ибо только глупцы считают Кришну обычным человеком — оттого, что им неведомы сокровенные деяния Верховного Господа и Его различные энергии. Им неведомо, что тело Кришны есть воплощение полного знания и блаженства, что Он — владыка всего сущего и что Он способен даровать освобождение любому. Не зная, что Кришна обладает столь многими трансцендентными достоинствами, они высмеивают Его.\n\nНе ведают они и того, что явление Верховной Личности Бога в этом материальном мире есть проявление Его внутренней энергии. Он — повелитель материальной энергии. Как уже объяснялось в нескольких местах (мама ма̄йа̄ дуратйайа̄), Он утверждает, что материальная энергия, сколь бы могущественной она ни была, подвластна Ему, и всякий, кто предается Ему, может вырваться из-под власти этой материальной энергии. Если душа, предавшаяся Кришне, способна выйти из-под влияния материальной энергии, то как же может Верховный Господь, осуществляющий творение, поддержание и уничтожение всей материальной природы, обладать материальным телом, подобным нашему? Стало быть, такое представление о Кришне — полнейшая глупость. Глупцы, однако, не в силах постичь, что Личность Бога, Кришна, являясь совсем как обычный человек, может быть повелителем всех атомов и исполинского проявления вселенской формы. Величайшее и мельчайшее лежит за пределами их разумения, и потому они не могут вообразить, что образ, подобный человеческому, способен одновременно повелевать бесконечным и мельчайшим. На самом деле, хотя Он и повелевает бесконечным и конечным, Он стоит в стороне от всего этого проявления. Относительно Его йогам аишварам, Его непостижимой трансцендентной энергии, ясно сказано, что Он может одновременно повелевать бесконечным и конечным и при этом оставаться в стороне от них. Хотя глупцы не способны вообразить, как Кришна, являющийся совсем как человек, может повелевать бесконечным и конечным, чистые преданные принимают это, ибо знают, что Кришна — Верховная Личность Бога. Поэтому они полностью предаются Ему и посвящают себя сознанию Кришны, преданному служению Господу.\n\nСреди имперсоналистов и персоналистов идет немало споров о явлении Господа в облике человека. Но если обратиться к «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», авторитетным писаниям для постижения науки о Кришне, то можно понять, что Кришна — Верховная Личность Бога. Он не обычный человек, хотя и явился на этой земле как обычный человек. В Первой песни, первой главе «Шримад-Бхагаватам», когда мудрецы спрашивают о деяниях Кришны, сказано, что Его явление в облике человека вводит глупцов в заблуждение. Ни один человек не смог бы совершить тех удивительных деяний, что совершал Кришна, пребывая на этой земле. Когда Кришна предстал перед Своими отцом и матерью, Васудевой и Деваки, Он явился четырехруким, но после молитв родителей Он преобразился в обыкновенное дитя. Его явление в облике обычного человека — одна из черт Его трансцендентного тела. В одиннадцатой главе «Гиты» также сказано: тенаива рӯпен̣а и так далее. Арджуна молил снова увидеть тот четырехрукий образ, и когда Арджуна так попросил Его, Кришна вновь принял Свой изначальный облик. Все эти различные черты Верховного Господа, безусловно, не присущи обычному человеку.\n\nНекоторые из тех, кто высмеивает Кришну и заражен философией майявады, приводят следующий стих из «Шримад-Бхагаватам», чтобы доказать, будто Кришна — всего лишь обычный человек: ахам̇ сарвешу бхӯтешу бхӯта̄тма̄вастхитах̣ сада̄ — «Всевышний пребывает в каждом живом существе» (Бхаг., 3.29.21). Нам лучше воспринять этот особый стих от вайшнавских ачарьев, таких как Джива Госвами, нежели следовать толкованию неавторитетных людей, высмеивающих Кришну. Джива Госвами, комментируя этот стих, говорит, что Кришна в Своем полном проявлении в виде Параматмы пребывает в движущихся и неподвижных существах как Сверхдуша, поэтому всякий начинающий преданный, который уделяет внимание лишь арча-мурти, образу Верховного Господа в храме, и не выказывает уважения другим живым существам, бесполезно поклоняется образу Господа в храме. Есть три рода преданных Господа, и неофит находится на низшей ступени. Преданный-неофит уделяет больше внимания Божеству в храме, чем другим преданным, поэтому Джива Госвами предостерегает, что такой образ мыслей следует исправлять. Преданный должен видеть, что Кришна пребывает в сердце каждого как Параматма; следовательно, всякое тело есть вместилище, или храм, Верховного Господа, и потому, подобно тому как человек выказывает почтение храму Господа, ему следует столь же должным образом почитать всякое тело, в котором обитает Параматма. А значит, каждому надлежит оказывать должное уважение, и никем нельзя пренебрегать.\n\nЕсть также немало имперсоналистов, которые высмеивают поклонение в храме. Они говорят: раз Бог повсюду, зачем ограничивать себя поклонением в храме? Но если Бог повсюду, разве нет Его в храме или в Божестве? Хотя персоналист и имперсоналист будут вечно спорить друг с другом, совершенный преданный, обладающий сознанием Кришны, знает, что, хотя Кришна — Верховная Личность, Он вездесущ, что подтверждается в «Брахма-самхите». Хотя Его личная обитель — Голока Вриндавана и Он всегда пребывает там, посредством различных проявлений Своей энергии и Своего полного проявления Он присутствует всюду, во всех частях материального и духовного творения."}
{"ref": "bg/9/12", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/12/", "verse_text": "> moghāśā mogha-karmāṇo\n> mogha-jñānā vicetasaḥ\n> rākṣasīm āsurīṁ caiva\n> prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ", "devanagari": "> मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः ।\n> राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिताः ॥१२॥", "synonyms": "*могха̄ш́а̄х̣*—обманутые в надеждах; *могха-карма̄н̣ах̣*—обманутые в кармической деятельности; *могха-джн̃а̄на̄х̣*—обманутые в знании; *вичетасах̣*—введенные в заблуждение; *ра̄кшасӣм*—демоническую; *а̄сурӣм*—атеистическую; *ча*—и; *эва*—несомненно; *пракр̣тим*—природу; *мохинӣм*—вводящую в заблуждение; *ш́рита̄х̣*—принимающие покровительство.", "translation": "**Заблуждаясь, такие люди склоняются к демоническим и атеистическим воззрениям. В этом обманутом состоянии их надежды на освобождение, их кармическая деятельность и взращивание знания терпят крах.**", "purport": "Есть немало преданных, которые мнят себя пребывающими в сознании Кришны и преданном служении, но в сердце не принимают Верховную Личность Бога, Кришну, как Абсолютную Истину. Им никогда не вкусить плода преданного служения — возвращения к Богу. Точно так же те, кто занят кармической, благочестивой деятельностью и в конечном счете надеется освободиться от этих материальных пут, тоже никогда не достигнут успеха, ибо они высмеивают Верховную Личность Бога, Кришну. Иными словами, людей, насмехающихся над Кришной, следует считать демоничными или атеистичными. Как описано в седьмой главе «Бхагавад-гиты», такие демоничные злодеи никогда не предаются Кришне. Поэтому их умозрительные построения, призванные привести к Абсолютной Истине, ведут их к ложному заключению, будто обычное живое существо и Кришна — одно и то же. С таким ложным убеждением они полагают, что тело любого человека ныне лишь покрыто материальной природой и что, как только человек освобождается от этого материального тела, между Богом и им самим нет никакой разницы. Эта попытка стать единым с Кришной будет обречена на провал из-за заблуждения. Такое атеистическое и демоническое взращивание духовного знания всегда тщетно. На это и указывает данный стих. Для таких людей взращивание знания, заключенного в ведических писаниях, подобных «Веданта-сутре» и «Упанишадам», всегда оборачивается крахом.\n\nПоэтому считать Кришну, Верховную Личность Бога, обычным человеком — великое оскорбление. Те, кто поступает так, несомненно, введены в заблуждение, ибо не способны постичь вечный образ Кришны. В «Брихад-вайшнава-мантре» ясно сказано, что того, кто считает тело Кришны материальным, следует изгнать из всех обрядов и действий шрути. И если кто-то случайно увидит лицо такого человека, ему надлежит немедленно омыться в Ганге, дабы избавиться от скверны. Люди насмехаются над Кришной потому, что завидуют Верховной Личности Бога. Удел их, несомненно, — рождаться снова и снова среди атеистичных и демоничных форм жизни. Неизменно их истинное знание будет пребывать под покровом заблуждения, и постепенно они будут опускаться в темнейшие области творения."}
{"ref": "bg/9/13", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/13/", "verse_text": "> mahātmānas tu māṁ pārtha\n> daivīṁ prakṛtim āśritāḥ\n> bhajanty ananya-manaso\n> jñātvā bhūtādim avyayam", "devanagari": "> महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः ।\n> भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ॥१३॥", "synonyms": "*маха̄тма̄нах̣*—великие души; *ту*—но; *ма̄м*—Мне; *па̄ртха*—о сын Притхи; *даивӣм*—божественную; *пракр̣тим*—природу; *а̄шрита̄х̣*—принявшие покровительство; *бхаджанти*—служат; *ананйа-манасах̣*—без отклонения ума; *джн̃а̄тва̄*—зная; *бхӯта*—творения; *а̄дим*—изначального; *авйайам*—неисчерпаемого.", "translation": "**О сын Притхи, те, кто не введен в заблуждение, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они полностью посвящают себя преданному служению, ибо знают Меня как Верховную Личность Бога, изначальную и неисчерпаемую.**", "purport": "В этом стихе ясно дано описание махатмы. Первый признак махатмы — то, что он уже утвердился в божественной природе. Он не подвластен материальной природе. Как же это достигается? Это объясняется в седьмой главе: тот, кто предается Верховной Личности Бога, Шри Кришне, тотчас освобождается от власти материальной природы. Таково условие. Человек может стать свободным от власти материальной природы, как только вручит свою душу Верховной Личности Бога. Такова первоначальная формула. Будучи пограничной энергией, живое существо, как только освобождается от власти материальной природы, поступает под водительство духовной природы. Водительство духовной природы зовется даивӣм̇ пракр̣тим, божественной природой. Итак, когда человек возвышается таким образом — предаваясь Верховной Личности Бога, — он достигает ступени великой души, махатмы.\n\nМахатма не отвлекает своего внимания ни на что вне Кришны, ибо превосходно знает, что Кришна — изначальная Верховная Личность, причина всех причин. В этом нет сомнения. Такой махатма, или великая душа, развивается благодаря общению с другими махатмами, чистыми преданными. Чистых преданных не привлекают даже иные черты Кришны, такие как четырехрукий Маха-Вишну. Их влечет лишь двурукий образ Кришны. Поскольку их не привлекают другие черты Кришны (не говоря уже о полубогах), их не занимает никакой образ полубога или человека. Они медитируют только на Кришну, в сознании Кришны. Они неизменно заняты непоколебимым служением Господу в сознании Кришны."}
{"ref": "bg/9/14", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/14/", "verse_text": "> satataṁ kīrtayanto māṁ\n> yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ\n> namasyantaś ca māṁ bhaktyā\n> nitya-yuktā upāsate", "devanagari": "> सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः ।\n> नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते ॥१४॥", "synonyms": "*сататам*—всегда; *кӣртайантах̣*—славя; *ма̄м*—Меня; *йатантах̣ ча*—а также усердно стараясь; *др̣д̣ха-врата̄х̣*—с решимостью; *намасйантах̣ ча*—а также склоняясь; *ма̄м*—Мне; *бхактйа̄*—с преданностью; *нитйа-йукта̄х̣*—постоянно занятые; *упа̄сате*—поклоняются.", "translation": "**Неустанно прославляя Меня, действуя с великой решимостью, склоняясь предо Мной, эти великие души непрестанно поклоняются Мне с преданностью.**", "purport": "Махатму невозможно изготовить, поставив печать на обычного человека. Здесь описаны его признаки: махатма всегда занят прославлением Верховного Господа Кришны, Личности Бога. У него нет иного дела. Он постоянно занят возвеличиванием Господа. Иными словами, он не имперсоналист. Когда речь идет о прославлении, надлежит славить Верховного Господа, воспевая Его святое имя, Его вечный образ, Его трансцендентные качества и Его необычайные игры. Нужно славить все это; вот почему махатма привязан к Верховной Личности Бога.\n\nТот, кто привязан к безличному аспекту Верховного Господа, брахмаджьоти, не назван махатмой в «Бхагавад-гите». Он описан иначе в следующем стихе. Махатма всегда занят различными видами преданного служения, как описано в «Шримад-Бхагаватам», — слушанием и воспеванием о Вишну, а не о полубоге или человеке. Вот что такое преданность: ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣, смаран̣ам — и памятование о Нем. Такой махатма обладает твердой решимостью в конечном счете обрести общение с Верховным Господом в одной из пяти трансцендентных рас. Чтобы достичь этого успеха, он направляет всю деятельность — умственную, телесную и словесную, все без остатка — на служение Верховному Господу, Шри Кришне. Это и называется полным сознанием Кришны.\n\nВ преданном служении есть определенные действия, именуемые предписанными, такие как пост в определенные дни, например на одиннадцатый день луны, экадаши, и в день явления Господа и так далее. Все эти правила и предписания даны великими ачарьями для тех, кто действительно стремится получить доступ в общество Верховной Личности Бога в трансцендентном мире. Махатмы, великие души, строго соблюдают все эти правила и предписания и потому, несомненно, достигают желанного результата.\n\nКак описано во втором стихе этой главы, такое преданное служение не только легко, но и может совершаться в радостном расположении духа. Человеку нет нужды подвергать себя суровым аскезам и подвижничеству. Он может прожить эту жизнь в преданном служении, ведомый сведущим духовным учителем, и в любом положении — будь то семьянин, или санньяси, или брахмачари; в любом положении и где угодно в мире он может совершать это преданное служение Верховной Личности Бога и так стать поистине махатмой, великой душой."}
{"ref": "bg/9/15", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/15/", "verse_text": "> jñāna-yajñena cāpy anye\n> yajanto mām upāsate\n> ekatvena pṛthaktvena\n> bahudhā viśvato-mukham", "devanagari": "> ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते ।\n> एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम् ॥१५॥", "synonyms": "*джн̃а̄на-йаджн̃ена*—взращиванием знания; *ча*—также; *апи*—несомненно; *анйе*—другие; *йаджантах̣*—поклоняясь; *ма̄м*—Мне; *упа̄сате*—поклоняются; *экатвена*—в единстве; *пр̣тхактвена*—в двойственности; *бахудха̄*—в многообразии; *виш́ватах̣-мукхам*—во вселенской форме.", "translation": "**Другие, занятые взращиванием знания, поклоняются Верховному Господу как единому без второго, как многоликому в многообразии и как вселенской форме.**", "purport": "Этот стих — итог предыдущих стихов. Господь говорит Арджуне, что те, кто всецело пребывает в сознании Кришны и не знает ничего, кроме Кришны, зовутся махатмами; однако есть и другие люди, которые не находятся в точности на положении махатмы, но тоже поклоняются Кришне различными способами. Некоторые из них уже описаны как страждущие, нуждающиеся в средствах, любознательные и те, кто занят взращиванием знания. Но есть и другие, стоящие еще ниже, и они делятся на три рода: 1) тот, кто поклоняется себе как единому с Верховным Господом, 2) тот, кто измышляет некий образ Верховного Господа и поклоняется ему, и 3) тот, кто принимает вселенскую форму, вишварупу Верховной Личности Бога, и поклоняется ей. Из этих трех самые многочисленные — низшие, те, кто поклоняется себе как Верховному Господу, мня себя монистами. Такие люди считают себя Верховным Господом и в этом умонастроении поклоняются самим себе. Это тоже своего рода поклонение Богу, ибо они способны понять, что они — не материальное тело, а на самом деле духовная душа; по крайней мере, такое ощущение у них преобладает. Обычно имперсоналисты поклоняются Верховному Господу именно так. Ко второму разряду относятся поклоняющиеся полубогам, те, кто в своем воображении считает образом Верховного Господа любую форму. А к третьему разряду относятся те, кто не способен помыслить ничего за пределами проявления этой материальной вселенной. Они считают вселенную высшим организмом или существом и поклоняются ей. Вселенная тоже есть образ Господа."}
{"ref": "bg/9/16", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/16/", "verse_text": "> ahaṁ kratur ahaṁ yajñaḥ\n> svadhāham aham auṣadham\n> mantro 'ham aham evājyam\n> aham agnir ahaṁ hutam", "devanagari": "> अहं क्रतुरहं यज्ञः स्वधाहमहमौषधम् ।\n> मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् ॥१६॥", "synonyms": "*ахам*—Я; *кратух̣*—обряд; *ахам*—Я; *йаджн̃ах̣*—жертвоприношение; *свадха̄*—приношение; *ахам*—Я; *ахам*—Я; *аушадхам*—целебная трава; *мантрах̣*—трансцендентный напев; *ахам*—Я; *ахам*—Я; *эва*—несомненно; *а̄джйам*—топленое масло; *ахам*—Я; *агних̣*—огонь; *ахам*—Я; *хутам*—подношение.", "translation": "**Но это Я — обряд, Я — жертвоприношение, подношение предкам, целебная трава, трансцендентный напев. Я — масло, и огонь, и само подношение.**", "purport": "Жертвоприношение, известное как джьотиштома, — тоже Кришна, и Он же — маха-ягья. Подношения, предлагаемые Питрилоке, или жертвоприношение, совершаемое ради удовлетворения Питрилоки и принимаемое как своего рода снадобье в виде очищенного топленого масла, — тоже Кришна. Мантры, читаемые при этом, — тоже Кришна. И многие другие предметы, изготовленные из молочных продуктов для подношения в жертвоприношениях, — тоже Кришна. Огонь — тоже Кришна, ибо огонь есть один из пяти материальных элементов и потому считается отделенной энергией Кришны. Иными словами, ведические жертвоприношения, рекомендованные в разделе карма-канда Вед, в совокупности тоже суть Кришна. Или, иначе говоря, о тех, кто занят преданным служением Кришне, следует понимать, что они совершили все жертвоприношения, рекомендованные в Ведах."}
{"ref": "bg/9/17", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/17/", "verse_text": "> pitāham asya jagato\n> mātā dhātā pitāmahaḥ\n> vedyaṁ pavitram oṁkāra\n> ṛk sāma yajur eva ca", "devanagari": "> पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामहः ।\n> वेद्यं पवित्रमोंकार ऋक्साम यजुरेव च ॥१७॥", "synonyms": "*пита̄*—отец; *ахам*—Я; *асйа*—этой; *джагатах̣*—вселенной; *ма̄та̄*—мать; *дха̄та̄*—опора; *пита̄махах̣*—дед; *ведйам*—то, что следует познать; *павитрам*—то, что очищает; *ом̇ка̄рах̣*—слог ом; *р̣к*—«Риг-веда»; *са̄ма*—«Сама-веда»; *йаджух̣*—«Яджур-веда»; *эва*—несомненно; *ча*—и.", "translation": "**Я — отец этой вселенной, мать, опора и прародитель. Я — предмет познания, очищающее начало и слог ом. Я также «Риг», «Сама» и «Яджур» [Веды].**", "purport": "Весь проявленный космос, движущийся и неподвижный, проявлен различными действиями энергии Кришны. В материальном существовании мы устанавливаем различные отношения с различными живыми существами, которые суть не что иное, как пограничная энергия Кришны, но под действием творения пракрити некоторые из них предстают как наши отец, мать, дед, творец и так далее, тогда как на самом деле они — частицы Кришны. Стало быть, эти живые существа, которые предстают как наши отец, мать и прочие, суть не что иное, как Кришна. В этом стихе слово дха̄та̄ означает «творец». Не только наши отец и мать — частицы Кришны, но и их творец, бабушка, дед и так далее — тоже Кришна. На самом деле любое живое существо, будучи частицей Кришны, есть Кришна. Поэтому все Веды устремлены лишь к Кришне. Все, что мы желаем познать через Веды, — лишь поступательная ступень к постижению Кришны. Тот предмет, который помогает нам очистить наше изначальное положение, — это в особенности Кришна. Точно так же живое существо, любознательно стремящееся постичь все ведические принципы, тоже есть частица Кришны и потому тоже есть Кришна. Во всех ведических мантрах слово ом, называемое пранавой, есть трансцендентная звуковая вибрация и тоже есть Кришна. И поскольку во всех гимнах четырех Вед — «Сама», «Яджур», «Риг» и «Атхарва» — пранава, или омкара, занимает очень видное место, ее следует считать Кришной."}
{"ref": "bg/9/18", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/18/", "verse_text": "> gatir bhartā prabhuḥ sākṣī\n> nivāsaḥ śaraṇaṁ suhṛt\n> prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṁ\n> nidhānaṁ bījam avyayam", "devanagari": "> गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत् ।\n> प्रभवः प्रलयः स्थानं निधानं बीजमव्ययम् ॥१८॥", "synonyms": "*гатих̣*—цель; *бхарта̄*—поддерживающий; *прабхух̣*—Господь; *са̄кшӣ*—свидетель; *нива̄сах̣*—обитель; *ш́аран̣ам*—прибежище; *сухр̣т*—ближайший друг; *прабхавах̣*—творение; *пралайах̣*—разрушение; *стха̄нам*—основа; *нидха̄нам*—место покоя; *бӣджам*—семя; *авйайам*—нетленное.", "translation": "**Я — цель, поддерживающий, владыка, свидетель, обитель, прибежище и самый дорогой друг. Я — творение и уничтожение, основа всего, место покоя и вечное семя.**", "purport": "Гати означает место назначения, куда мы хотим прийти. Но высшая цель — Кришна, хотя люди и не знают этого. Тот, кто не знает Кришны, сбит с пути, и его так называемое поступательное движение либо неполно, либо иллюзорно. Есть много тех, кто избирает своей целью различных полубогов и строгим исполнением соответствующих предписанных методов достигает различных планет, известных как Чандралока, Сурьялока, Индралока, Махарлока и так далее. Но все эти локи, или планеты, будучи творениями Кришны, одновременно являются и Кришной, и не Кришной. На самом деле такие планеты, будучи проявлениями энергии Кришны, тоже суть Кришна, но в действительности они служат лишь ступенью на пути к постижению Кришны. Приближаться к различным энергиям Кришны — значит приближаться к Кришне косвенно. Следует приближаться к Кришне напрямую, ибо это сбережет время и силы. Например, если есть возможность подняться на верх здания на лифте, зачем идти по лестнице, ступенька за ступенькой? Все покоится на энергии Кришны; следовательно, без покровительства Кришны ничто не может существовать. Кришна — верховный властелин, ибо все принадлежит Ему и все существует на Его энергии. Кришна, пребывая в сердце каждого, есть верховный свидетель. Жилища, страны или планеты, на которых мы живем, — тоже Кришна. Кришна — высшая цель прибежища, и потому надлежит принять покровительство Кришны либо ради защиты, либо ради избавления от своего бедственного состояния. И всякий раз, когда нам нужно искать защиты, мы должны знать, что наша защита должна быть живой силой. Так, Кришна — верховное живое существо. Поскольку Кришна — источник нашего возникновения, или верховный отец, никто не может быть лучшим другом, чем Кришна, и никто не может быть лучшим доброжелателем. Кришна — изначальный источник творения и конечный покой после уничтожения. Поэтому Кришна — вечная причина всех причин."}
{"ref": "bg/9/19", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/19/", "verse_text": "> tapāmy aham ahaṁ varṣaṁ\n> nigṛhṇāmy utsṛjāmi ca\n> amṛtaṁ caiva mṛtyuś ca\n> sad asac cāham arjuna", "devanagari": "> तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च ।\n> अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन ॥१९॥", "synonyms": "*тапа̄ми*—даю тепло; *ахам*—Я; *ахам*—Я; *варшам*—дождь; *нигр̣хн̣а̄ми*—удерживаю; *утср̣джа̄ми*—посылаю; *ча*—и; *амр̣там*—бессмертие; *ча*—и; *эва*—несомненно; *мр̣тйух̣*—смерть; *ча*—и; *сат*—бытие; *асат*—небытие; *ча*—и; *ахам*—Я; *арджуна*—о Арджуна.", "translation": "**О Арджуна, Я повелеваю зноем, дождем и засухой. Я — бессмертие, и Я же — олицетворенная смерть. И бытие, и небытие пребывают во Мне.**", "purport": "Кришна посредством Своих различных энергий распространяет тепло и свет через электричество и солнце. В летнюю пору именно Кришна удерживает дождь от падения с неба, а затем, в пору дождей, Он дарует непрестанные потоки ливня. Энергия, которая поддерживает нас, продлевая срок нашей жизни, — это Кришна, и Кришна же встречает нас в конце как смерть. Разбирая все эти различные энергии Кришны, можно убедиться, что для Кришны нет различия между материей и духом, или, иными словами, Он есть и материя, и дух. На высокой ступени сознания Кришны человек поэтому не проводит таких различий. Он видит во всем только Кришну.\n\nПоскольку Кришна — и материя, и дух, исполинская вселенская форма, объемлющая все материальные проявления, — тоже Кришна, а Его игры во Вриндаване в облике двурукого Шьямасундары, играющего на флейте, суть игры Верховной Личности Бога."}
{"ref": "bg/9/20", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/20/", "verse_text": "> trai-vidyā māṁ soma-pāḥ pūta-pāpā\n> yajñair iṣṭvā svar-gatiṁ prārthayante\n> te puṇyam āsādya surendra-lokam\n> aśnanti divyān divi deva-bhogān", "devanagari": "> त्रैविद्या मां सोमपाः पूतपापा\n> यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते ।\n> ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोक-\n> मश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् ॥२०॥", "synonyms": "*траи-видйа̄х̣*—знатоки трех Вед; *ма̄м*—Мне; *сома-па̄х̣*—пьющие сок сомы; *пӯта*—очистившиеся; *па̄па̄х̣*—от грехов; *йаджн̃аих̣*—жертвоприношениями; *ишт̣ва̄*—поклоняясь; *сваргатим*—путь в рай; *пра̄ртхайанте*—молят; *те*—они; *пун̣йам*—добродетель; *а̄са̄дйа*—обретая; *сурендра*—Индры; *локам*—мир; *аш́нанти*—наслаждаются; *дивйа̄н*—небесными; *диви*—в раю; *дева-бхога̄н*—наслаждениями богов.", "translation": "**Те, кто изучает Веды и пьет сок сомы, стремясь к райским планетам, поклоняются Мне косвенно. Они рождаются на планете Индры, где вкушают божественные наслаждения.**", "purport": "Слово траи-видйа̄х̣ относится к трем Ведам — «Сама», «Яджур» и «Риг». Брахман, изучивший эти три Веды, зовется три-веди. Всякий, кто весьма привязан к знанию, почерпнутому из этих трех Вед, пользуется уважением в обществе. К сожалению, есть много великих знатоков Вед, которым неведома конечная цель их изучения. Поэтому Кришна провозглашает здесь Себя конечной целью для три-веди. Истинные три-веди принимают покровительство лотосных стоп Кришны и посвящают себя чистому преданному служению, дабы удовлетворить Господа. Преданное служение начинается с повторения мантры Харе Кришна и одновременного стремления постичь Кришну в истине. К несчастью, те, кто лишь формально изучает Веды, больше увлекаются принесением жертв различным полубогам, таким как Индра, Чандра и прочие. Благодаря таким усилиям поклоняющиеся различным полубогам, несомненно, очищаются от скверны низших качеств природы и тем самым возносятся в высшие планетные системы, или райские планеты, известные как Махарлока, Джаналока, Таполока и так далее. Оказавшись на этих высших планетных системах, человек может удовлетворять свои чувства в сотни тысяч раз полнее, чем на этой планете."}
{"ref": "bg/9/21", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/21/", "verse_text": "> te taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālaṁ\n> kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti\n> evaṁ trayī-dharmam anuprapannā\n> gatāgataṁ kāma-kāmā labhante", "devanagari": "> ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं\n> क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति ।\n> एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना\n> गतागतं कामकामा लभन्ते ॥२१॥", "synonyms": "*те*—они; *там*—то; *бхуктва̄*—вкусив; *сварга-локам*—рая; *виш́а̄лам*—обширного; *кшӣн̣е*—будучи исчерпанными; *пун̣йе*—заслуги; *мартйа-локам*—на бренную землю; *виш́анти*—нисходят; *эвам*—так; *трайӣ*—трех Вед; *дхармам*—учениям; *анупрапанна̄х̣*—следуя; *гата-а̄гатам*—смерть и рождение; *ка̄ма-ка̄ма̄х̣*—жаждущие чувственных наслаждений; *лабханте*—обретают.", "translation": "**Насладившись таким образом райскими чувственными наслаждениями, они вновь возвращаются на эту бренную планету. Так, следуя ведическим установлениям, они достигают лишь зыбкого счастья.**", "purport": "Тот, кто возносится в эти высшие планетные системы, наслаждается большей продолжительностью жизни и лучшими возможностями для чувственных наслаждений, и все же ему не дозволено оставаться там навечно. Его вновь отсылают на эту земную планету, как только исчерпываются плоды его благочестивой деятельности. Тот, кто не достиг совершенства знания, о котором сказано в «Веданта-сутре» (джанма̄дй асйа йатах̣), или, иными словами, тот, кто не способен постичь Кришну, причину всех причин, терпит неудачу в достижении высшей цели жизни и потому обречен на круговорот вознесения на высшие планеты и нового нисхождения, словно на колесе обозрения, которое то поднимается вверх, то опускается вниз. Смысл в том, что вместо вознесения в духовный мир, где уже нет возможности падения, человек лишь вращается в круговороте рождения и смерти на высших и низших планетных системах. Лучше человеку обратиться к духовному миру, дабы наслаждаться вечной жизнью, исполненной блаженства и знания, и никогда не возвращаться к этому жалкому материальному существованию."}
{"ref": "bg/9/22", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/22/", "verse_text": "> ananyāś cintayanto māṁ\n> ye janāḥ paryupāsate\n> teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ\n> yoga-kṣemaṁ vahāmy aham", "devanagari": "> अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते ।\n> तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ॥२२॥", "synonyms": "*ананйа̄х̣*—никого иного; *чинтайантах̣*—сосредоточивая ум; *ма̄м*—на Мне; *йе*—кто; *джана̄х̣*—люди; *парйупа̄сате*—должным образом поклоняются; *теша̄м*—их; *нитйа*—всегда; *абхийукта̄на̄м*—утвердившихся в преданности; *йога-кшемам*—то, в чем они нуждаются; *ваха̄ми*—несу; *ахам*—Я.", "translation": "**Но тем, кто поклоняется Мне с преданностью, размышляя о Моем трансцендентном образе, — тем Я приношу то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть.**", "purport": "Тот, кто не способен прожить и мгновения без сознания Кришны, не может не думать о Кришне двадцать четыре часа в сутки, будучи занят преданным служением — слушанием, повторением, памятованием, вознесением молитв, поклонением, служением лотосным стопам Господа, оказанием иных услуг, взращиванием дружбы и полным преданием себя Господу. Вся эта деятельность благотворна и исполнена духовных сил; поистине, она делает преданного совершенным в самоосознании. Тогда единственным его желанием становится обрести общение с Верховной Личностью Бога. Это и называется йогой. По милости Господа такой преданный никогда не возвращается к этому материальному состоянию жизни. Кшема означает милостивую защиту Господа. Господь помогает преданному достичь сознания Кришны посредством йоги, а когда тот обретает полное сознание Кришны, Господь защищает его от падения в жалкую обусловленную жизнь."}
{"ref": "bg/9/23", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/23/", "verse_text": "> ye 'py anya-devatā-bhaktā\n> yajante śraddhayānvitāḥ\n> te 'pi mām eva kaunteya\n> yajanty avidhi-pūrvakam", "devanagari": "> येऽप्यन्यदेवता भक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः ।\n> तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् ॥२३॥", "synonyms": "*йе*—те; *апи*—также; *анйа*—другим; *девата̄*—полубогам; *бхакта̄х̣*—преданные; *йаджанте*—поклоняются; *ш́раддхайа-анвита̄х̣*—с верой; *те*—они; *апи*—также; *ма̄м*—Мне; *эва*—даже; *каунтейа*—о сын Кунти; *йаджанти*—приносят жертвы; *авидхи-пӯрвакам*—неверным образом.", "translation": "**Что бы человек ни приносил в жертву другим богам, о сын Кунти, в действительности предназначено лишь Мне одному, но приносится без истинного понимания.**", "purport": "«Люди, занятые поклонением полубогам, не очень разумны, хотя такое поклонение и совершается Мне косвенно», — говорит Кришна. К примеру, когда человек льет воду на листья и ветви дерева, не поливая корня, он делает это без достаточного знания или без соблюдения регулирующих принципов. Точно так же способ служения различным частям тела — это снабжать пищей желудок. Полубоги, так сказать, — различные чиновники и управляющие в правительстве Верховного Господа. Человеку надлежит следовать законам, установленным правительством, а не чиновниками или управляющими. Точно так же каждому надлежит поклоняться лишь Верховному Господу. Это само собой удовлетворит различных чиновников и управляющих Господа. Чиновники и управляющие действуют как представители правительства, и предлагать им взятку противозаконно. Здесь это названо словом авидхи-пӯрвакам. Иными словами, Кришна не одобряет ненужного поклонения полубогам."}
{"ref": "bg/9/24", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/24/", "verse_text": "> ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ\n> bhoktā ca prabhur eva ca\n> na tu mām abhijānanti\n> tattvenātaś cyavanti te", "devanagari": "> अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च ।\n> न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते ॥२४॥", "synonyms": "*ахам*—Я; *хи*—несомненно; *сарва*—всех; *йаджн̃а̄на̄м*—жертвоприношений; *бхокта̄*—наслаждающийся; *ча*—и; *прабхух̣*—Господь; *эва*—также; *ча*—и; *на*—не; *ту*—но; *ма̄м*—Меня; *абхиджа̄нанти*—знают; *таттвена*—в истине; *атах̣*—поэтому; *чйаванти*—падают; *те*—они.", "translation": "**Я — единственный наслаждающийся и единственный объект жертвоприношений. Те, кто не признает Моей истинной трансцендентной природы, падают вниз.**", "purport": "Здесь ясно сказано, что в ведических писаниях рекомендовано много видов жертвоприношений-ягий, но в действительности все они предназначены для удовлетворения Верховного Господа. Ягья означает Вишну. Во второй главе «Бхагавад-гиты» ясно сказано, что трудиться следует лишь ради удовлетворения Ягьи, или Вишну. Совершенная форма человеческой цивилизации, известная как варнашрама-дхарма, нарочито предназначена для удовлетворения Вишну. Поэтому Кришна говорит в этом стихе: «Я — наслаждающийся всеми жертвоприношениями, ибо Я — верховный владыка». Однако менее разумные люди, не зная этого, поклоняются полубогам ради временной выгоды. Поэтому они падают в материальное существование и не достигают желанной цели жизни. Если же у кого-то есть какое-либо материальное желание, которое надлежит исполнить, ему лучше молить о том Верховного Господа (хотя это и не чистая преданность), и так он достигнет желаемого результата."}
{"ref": "bg/9/25", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/25/", "verse_text": "> yānti deva-vratā devān\n> pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ\n> bhūtāni yānti bhūtejyā\n> yānti mad-yājino 'pi mām", "devanagari": "> यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः ।\n> भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ॥२५॥", "synonyms": "*йа̄нти*—достигают; *дева-врата̄х̣*—поклоняющиеся полубогам; *дева̄н*—к полубогам; *питР̣̄н*—к предкам; *йа̄нти*—отправляются; *питр̣-врата̄х̣*—поклоняющиеся предкам; *бхӯта̄ни*—к призракам и духам; *йа̄нти*—отправляются; *бхӯтеджйа̄х̣*—поклоняющиеся призракам и духам; *йа̄нти*—отправляются; *мат*—Мои; *йа̄джинах̣*—преданные; *апи*—также; *ма̄м*—ко Мне.", "translation": "**Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется призракам и духам, родятся среди подобных существ; те, кто поклоняется предкам, отправятся к предкам; а те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной.**", "purport": "Если у кого-то есть желание отправиться на Луну, на Солнце или на любую другую планету, он может достичь желанного места назначения, следуя особым ведическим установлениям, рекомендованным для этой цели. Они живо описаны в той части Вед, что посвящена кармической деятельности и технически именуется дарша-паурнамаси, где рекомендуется особое поклонение полубогам, обитающим на различных райских планетах. Точно так же можно достичь планет-пита, совершив особую ягью. Подобным образом можно отправиться на многие планеты духов и стать якшей, ракшей или пишачей. Поклонение пишачам зовется «черным искусством» или «черной магией». Есть много людей, которые занимаются этим черным искусством и думают, что это духовная практика, но такая деятельность всецело материальна. Точно так же чистый преданный, который поклоняется лишь Верховной Личности Бога, вне всякого сомнения достигает планет Вайкунтхи и Кришналоки. Из этого важного стиха очень легко понять, что если, просто поклоняясь полубогам, можно достичь райских планет, или, поклоняясь пита, достичь планет-пита, или, занимаясь черным искусством, достичь планет духов, то почему же чистый преданный не может достичь планеты Кришны или Вишну? К сожалению, многие люди не имеют сведений об этих возвышенных планетах, где живут Кришна и Вишну, и, поскольку они не знают о них, они падают. Даже имперсоналисты падают с уровня брахмаджьоти. Поэтому движение сознания Кришны несет возвышенные сведения всему человеческому обществу, гласящие, что, просто повторяя мантру Харе Кришна, человек может достичь совершенства в этой жизни и вернуться домой, к Богу."}
{"ref": "bg/9/26", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/26/", "verse_text": "> patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n> yo me bhaktyā prayacchati\n> tad ahaṁ bhakty-upahṛtam\n> aśnāmi prayatātmanaḥ", "devanagari": "> पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति ।\n> तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥२६॥", "synonyms": "*патрам*—лист; *пушпам*—цветок; *пхалам*—плод; *тойам*—вода; *йах̣*—кто бы ни; *ме*—Мне; *бхактйа̄*—с преданностью; *прайаччхати*—предлагает; *тат*—то; *ахам*—Я; *бхакти-упахр̣там*—предложенное с преданностью; *аш́на̄ми*—приму; *прайата-а̄тманах̣*—того, чьё сознание чисто.", "translation": "**Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их.**", "purport": "Установив, что Он — единственный наслаждающийся, изначальный Господь и подлинный объект всех жертвенных подношений, Господь Кришна открывает здесь, какие именно жертвы Он желает получать. Тот, кто хочет посвятить себя преданному служению Всевышнему, чтобы очиститься и достичь цели жизни — трансцендентного любовного служения Богу, — должен выяснить, чего Господь желает от него. Тот, кто любит Кришну, поднесёт Ему всё, что Он пожелает, и не станет предлагать ничего нежелательного или того, о чём Его не просили. Поэтому мясо, рыбу и яйца нельзя предлагать Кришне. Если бы Он желал такие подношения, Он бы так и сказал. Вместо этого Он ясно просит подносить Ему листок, плод, цветы и воду, и об этом подношении Он говорит: «Я приму его». Следовательно, нам надлежит понять, что мяса, рыбы и яиц Он не примет. Овощи, злаки, фрукты, молоко и вода — вот надлежащая пища для людей, и её предписывает Сам Господь Кришна. Всё прочее, что мы едим, нельзя поднести Ему, ибо Он этого не примет. Таким образом, предлагая подобную пищу, мы не сможем действовать на уровне любовной преданности.\n\nВ тринадцатом стихе третьей главы Шри Кришна объясняет, что только остатки жертвоприношения очищены и пригодны в пищу для тех, кто стремится к духовному совершенствованию и к избавлению из тисков материального рабства. О тех же, кто не предлагает свою пищу, Он говорит в том же стихе, что они вкушают один лишь грех. Иными словами, каждый их кусок лишь глубже вовлекает их в хитросплетения материальной природы. Но если человек готовит вкусные, простые блюда из овощей, подносит их перед изображением или Божеством Господа Кришны, склоняется в поклоне и молит Его принять это смиренное подношение, то он получает возможность неуклонно продвигаться в жизни, очищать тело и развивать тонкие ткани мозга, что ведёт к ясности мысли. Но самое главное, подношение должно делаться с любовью. Кришна не нуждается в пище, ибо Он уже обладает всем, что существует, и всё же Он примет подношение того, кто желает таким образом доставить Ему удовольствие. Самое важное в приготовлении, подношении и служении — действовать с любовью к Кришне.\n\nФилософы-имперсоналисты, которые хотят утверждать, что Абсолютная Истина лишена чувств, не могут постичь этого стиха «Бхагавад-гиты». Для них он либо метафора, либо доказательство мирской природы Кришны, возвестившего «Гиту». Но в действительности Кришна, Верховный Господь, обладает чувствами, и сказано, что Его чувства взаимозаменяемы: иными словами, любое из чувств способно выполнять функцию любого другого. Именно это и означает, что Кришна абсолютен. Не будь у Него чувств, Его едва ли можно было бы считать исполненным всех совершенств. В седьмой главе Кришна объяснил, что Он оплодотворяет материальную природу живыми существами. Это совершается одним лишь Его взглядом на материальную природу. И так же в данном случае то, что Кришна слышит обращённые к Нему слова любви преданного, подносящего пищу, полностью тождественно тому, как Он вкушает её и в самом деле ощущает её вкус. Этот момент следует подчеркнуть: в силу Его абсолютного положения Его слух полностью тождествен Его вкушению и ощущению вкуса. Лишь преданный, который принимает Кришну таким, каким Он Сам Себя описывает, без всяких толкований, способен понять, что Высшая Абсолютная Истина может есть пищу и наслаждаться ею."}
{"ref": "bg/9/27", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/27/", "verse_text": "> yat karoṣi yad aśnāsi\n> yaj juhoṣi dadāsi yat\n> yat tapasyasi kaunteya\n> tat kuruṣva mad-arpaṇam", "devanagari": "> यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् ।\n> यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ॥२७॥", "synonyms": "*йат*—что; *кароши*—делаешь; *йат*—что бы ни; *аш́на̄си*—ешь; *йат*—что бы ни; *джухоши*—предлагаешь; *дада̄си*—отдаёшь; *йат*—что бы ни; *йат*—какие бы ни; *тапасйаси*—аскезы совершаешь; *каунтейа*—о сын Кунти; *тат*—то; *курушва*—соверши; *мат*—Мне; *арпан̣ам*—как подношение.", "translation": "**О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ни приносил в жертву и ни отдавал, какие бы аскезы ни совершал, — делай это как подношение Мне.**", "purport": "Итак, долг каждого — строить свою жизнь так, чтобы ни при каких обстоятельствах не забывать Кришну. Каждый вынужден трудиться, чтобы поддерживать жизнь в теле, и Кришна советует здесь, чтобы человек трудился ради Него. Каждый должен что-то есть, чтобы жить; поэтому ему следует принимать остатки пищи, поднесённой Кришне. Всякий цивилизованный человек должен совершать те или иные религиозные обряды; поэтому Кришна советует: «Делай это для Меня», — и это называется арчаной. У каждого есть склонность что-нибудь подать на благотворительность; Кришна говорит: «Дай это Мне», — а это означает, что все накопленные излишки денег следует использовать на развитие Движения сознания Кришны. В наши дни люди очень склонны к медитации, которая неосуществима в нынешнюю эпоху, но если человек практикует медитацию на Кришну двадцать четыре часа в сутки, повторяя мантру Харе Кришна на чётках, он, несомненно, и есть величайший йог, как подтверждает шестая глава «Бхагавад-гиты»."}
{"ref": "bg/9/28", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/28/", "verse_text": "> śubhāśubha-phalair evaṁ\n> mokṣyase karma-bandhanaiḥ\n> sannyāsa-yoga-yuktātmā\n> vimukto mām upaiṣyasi", "devanagari": "> शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनैः ।\n> संन्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि ॥२८॥", "synonyms": "*ш́убха*—благие; *аш́убха*—дурные; *пхалаих̣*—последствия; *эвам*—так; *мокшйасе*—освободишься; *карма*—действия; *бандханаих̣*—рабства; *саннйа̄са*—отречения; *йога*—йога; *йукта-а̄тма̄*—тот, чей ум твёрдо устремлён; *вимуктах̣*—освобождённый; *ма̄м*—ко Мне; *упаишйаси*—придёшь.", "translation": "**Так ты освободишься от всех последствий своих благих и дурных деяний и, следуя этому принципу отречения, обретёшь освобождение и придёшь ко Мне.**", "purport": "Того, кто действует в сознании Кришны под высшим руководством, называют йуктой. Технический термин для этого — йукта-вайрагья. Рупа Госвами разъясняет его далее следующим образом.\n\nРупа Госвами говорит, что, пока мы находимся в этом материальном мире, нам приходится действовать; мы не можем прекратить деятельность. Поэтому, если действия совершаются, а их плоды отдаются Кришне, это и называется йукта-вайрагьей. Подлинно утверждённая в отречении, такая деятельность очищает зеркало ума, и по мере того как действующий постепенно продвигается в духовном осознании, он полностью предаётся Верховной Личности Бога. Итак, в конце он обретает освобождение, и это освобождение тоже определено особо. Благодаря этому освобождению он не сливается с брахмаджьоти, а входит на планету Верховного Господа. Здесь ясно сказано: ма̄м упаишйаси — «он приходит ко Мне», обратно домой, к Богу. Существует пять различных видов освобождения, и здесь указано, что преданный, который всю свою жизнь прожил здесь под руководством Верховного Господа, как было сказано, достиг той ступени, на которой он может, оставив это тело, вернуться к Богу и непосредственно общаться с Верховным Господом.\n\nВсякий, у кого нет иного устремления, кроме как посвятить свою жизнь служению Господу, в действительности и есть санньяси. Такой человек всегда считает себя вечным слугой, зависящим от высшей воли Господа. И потому, что бы он ни делал, он делает это ради Господа. Какое бы действие он ни совершал, он совершает его как служение Господу. Он не придаёт серьёзного значения кармической деятельности или предписанным обязанностям, упомянутым в «Ведах». Для обычных людей исполнение предписанных в «Ведах» обязанностей обязательно, но, хотя чистый преданный, целиком занятый служением Господу, порой как будто поступает вопреки предписанным ведическим обязанностям, на самом деле это не так.\n\nПоэтому вайшнавские авторитеты говорят, что даже самый разумный человек не способен понять замыслы и поступки чистого преданного. Точные слова таковы: ваишн̣авера крийа̄ мудра̄ виджн̃е на̄ буджхайа̄. Человека, который таким образом всегда занят служением Господу или постоянно думает и помышляет о том, как послужить Господу, следует считать полностью освобождённым — и ныне, и в будущем. Его возвращение домой, к Богу, гарантировано. Он выше любой материалистической критики, как и Сам Кришна выше всякой критики."}
{"ref": "bg/9/29", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/29/", "verse_text": "> samo 'haṁ sarva-bhūteṣu\n> na me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n> ye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n> mayi te teṣu cāpy aham", "devanagari": "> समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः ।\n> ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ॥२९॥", "synonyms": "*самах̣*—равно расположенный; *ахам*—Я; *сарва-бхӯтешу*—ко всем живым существам; *на*—никто; *ме*—Мне; *двешйах̣*—ненавистен; *асти*—есть; *на*—ни; *прийах̣*—дорог; *йе*—те; *бхаджанти*—совершают трансцендентное служение; *ту*—однако; *ма̄м*—Мне; *бхактйа̄*—с преданностью; *майи*—во Мне; *те*—такие люди; *тешу*—в них; *ча*—также; *апи*—несомненно; *ахам*—Я.", "translation": "**Я никому не завидую и ни к кому не пристрастен. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с преданностью служит Мне, — Мой друг, он пребывает во Мне, и Я также друг ему.**", "purport": "Здесь может возникнуть вопрос: если Кришна равно расположен ко всем и никто не является Его особым другом, то почему же Он проявляет особое внимание к преданным, которые всегда заняты трансцендентным служением Ему? Но это не пристрастность; это естественно. Любой человек в этом материальном мире может быть очень щедр и милостив, и всё же он питает особую любовь к собственным детям. Господь утверждает, что всякое живое существо — в каком бы облике оно ни было — Его дитя, и потому Он щедро снабжает каждого всем необходимым для жизни. Он подобен туче, которая проливает дождь повсюду, независимо от того, падает ли он на камень, на сушу или на воду. Но Своим преданным Он уделяет особое внимание. О таких преданных и говорится здесь: они всегда пребывают в сознании Кришны и потому неизменно занимают трансцендентное положение в Кришне. Само словосочетание «сознание Кришны» указывает на то, что те, кто обладает таким сознанием, — это живущие трансценденталисты, пребывающие в Нём. Господь ясно говорит здесь: майи те — «во Мне». Естественно, что в результате Господь также пребывает в них. Это взаимно. Это же объясняет и слова: асти на прийах̣ / йе бхаджанти — «О всяком, кто предаётся Мне, Я забочусь соразмерно». Этот трансцендентный обмен существует потому, что и Господь, и преданный обладают сознанием. Когда бриллиант оправлен в золотое кольцо, он выглядит очень красиво. Золото прославляется, и в то же время прославляется бриллиант. Господь и живое существо сияют вечно, и, когда живое существо склоняется к служению Верховному Господу, оно становится похоже на золото. Господь — это бриллиант, и потому такое сочетание очень прекрасно. Живых существ в чистом состоянии называют преданными. Верховный Господь становится преданным Своих преданных. Если между преданным и Господом нет взаимных отношений, то нет и персоналистической философии. В имперсональной философии нет взаимности между Всевышним и живым существом, а в персоналистической — есть.\n\nЧасто приводят пример, что Господь подобен древу желаний, и всё, чего человек ни пожелает от этого древа, Господь дарует. Но здесь объяснение полнее. О Господе здесь сказано, что Он пристрастен к преданным. Это проявление особой милости Господа к преданным. Воздаяние Господа не следует считать подчинённым закону кармы. Оно принадлежит трансцендентной сфере, в которой действуют Господь и Его преданные. Преданное служение Господу — это не деятельность материального мира; это часть духовного мира, где царят вечность, блаженство и знание."}
{"ref": "bg/9/30", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/30/", "verse_text": "> api cet su-durācāro\n> bhajate mām ananya-bhāk\n> sādhur eva sa mantavyaḥ\n> samyag vyavasito hi saḥ", "devanagari": "> अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् ।\n> साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ॥३०॥", "synonyms": "*апи*—несмотря на; *чет*—хотя; *судура̄ча̄рах̣*—совершающий самые отвратительные поступки; *бхаджате*—занят преданным служением; *ма̄м*—Мне; *ананйа-бха̄к*—без отклонений; *са̄дхух̣*—святой; *эва*—несомненно; *сах̣*—он; *мантавйах̣*—должен считаться; *самйак*—полностью; *вйависитах̣*—утвердившийся; *хи*—несомненно; *сах̣*—он.", "translation": "**Даже если человек совершает самые отвратительные поступки, но занят преданным служением, его следует считать святым, ибо он находится в правильном положении.**", "purport": "Слово судура̄ча̄ро, употреблённое в этом стихе, очень значимо, и нам следует понять его как должно. Когда живое существо обусловлено, его деятельность бывает двух видов: одна обусловленная, а другая изначальная. Что касается защиты тела или соблюдения правил общества и государства, то, конечно, существуют различные виды деятельности, связанные с обусловленной жизнью, — даже у преданных, — и такая деятельность называется обусловленной. Помимо этого, живое существо, которое в полной мере осознаёт свою духовную природу и занято сознанием Кришны, или преданным служением Господу, совершает деятельность, называемую трансцендентной. Такая деятельность совершается в его изначальном положении и в специальном смысле называется преданным служением. Так вот, в обусловленном состоянии преданное служение и обусловленное служение, связанное с телом, иногда идут параллельно друг другу. Но в иных случаях эти виды деятельности вступают в противоречие. Насколько возможно, преданный очень осмотрителен, чтобы не совершить ничего, что могло бы нарушить его благое состояние. Он знает, что совершенство его деятельности зависит от поступательного осознания им сознания Кришны. Однако порой можно увидеть, что человек, пребывающий в сознании Кришны, совершает поступок, который можно расценить как в высшей степени отвратительный с общественной или политической точки зрения. Но такое временное падение не лишает его достоинства преданного. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, если человек падает, но всем сердцем занят трансцендентным служением Верховному Господу, то Господь, пребывающий в его сердце, очищает его и прощает ему эту мерзость. Материальная скверна столь сильна, что порой даже йог, целиком занятый служением Господу, попадает в её сети; но сознание Кришны настолько сильно, что подобное случайное падение тотчас исправляется. Поэтому путь преданного служения всегда приводит к успеху. Никто не должен поносить преданного за случайное отклонение от идеального пути, ибо, как объясняется в следующем стихе, такие случайные падения со временем прекратятся, как только преданный полностью утвердится в сознании Кришны.\n\nПоэтому человека, который утвердился в сознании Кришны и с решимостью занят повторением Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, следует считать пребывающим в трансцендентном положении, даже если по случайности или нечаянно обнаруживается, что он пал. Слова са̄дхур эва — «он свят» — очень выразительны. Это предостережение непреданным: из-за случайного падения преданного нельзя поносить; его по-прежнему следует считать святым, даже если он нечаянно пал. А слово мантавйах̣ ещё более выразительно. Если человек не следует этому правилу и поносит преданного за его случайное падение, то он нарушает повеление Верховного Господа. Единственное необходимое качество преданного — быть непоколебимо и безраздельно занятым преданным служением.\n\nПятнышко, которое можно увидеть на Луне, не становится помехой лунному свету. Точно так же случайное падение преданного со стези святой жизни не делает его отвратительным. С другой стороны, не следует превратно понимать это так, будто преданный, занятый трансцендентным преданным служением, может вести себя как угодно отвратительно; этот стих говорит лишь о случайности, вызванной могучей силой материальных привязанностей. Преданное служение есть в той или иной мере объявление войны иллюзорной энергии. Пока человек недостаточно силён, чтобы сражаться с иллюзорной энергией, возможны случайные падения. Но когда он становится достаточно силён, он более не подвержен таким падениям, как было объяснено выше. Никто не должен использовать этот стих как предлог, творить вздор и при этом думать, что он по-прежнему преданный. Если человек не совершенствует свой нрав благодаря преданному служению, то следует понять, что он не возвышенный преданный."}
{"ref": "bg/9/31", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/31/", "verse_text": "> kṣipraṁ bhavati dharmātmā\n> śaśvac-chāntiṁ nigacchati\n> kaunteya pratijānīhi\n> na me bhaktaḥ praṇaśyati", "devanagari": "> क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति ।\n> कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ॥३१॥", "synonyms": "*кшипрам*—очень скоро; *бхавати*—становится; *дхарма-а̄тма̄*—праведным; *ш́аш́ват-ш́а̄нтим*—непреходящий покой; *нигаччхати*—обретает; *каунтейа*—о сын Кунти; *пратиджа̄нӣхи*—смело провозгласи; *на*—никогда; *ме*—Мой; *бхактах̣*—преданный; *пран̣аш́йати*—погибает.", "translation": "**Он быстро становится праведным и обретает непреходящий покой. О сын Кунти, смело провозгласи, что Мой преданный никогда не погибнет.**", "purport": "Этого не следует понимать превратно. В седьмой главе Господь говорит, что тот, кто занят злодеяниями, не может стать преданным Господа. У того, кто не является преданным Господа, нет вообще никаких добрых качеств. Тогда остаётся вопрос: как же человек, занятый отвратительными поступками — по случайности или намеренно, — может быть чистым преданным? Этот вопрос правомерно задать. Грешники, как сказано в седьмой главе, которые никогда не обращаются к преданному служению Господу, не обладают добрыми качествами, как утверждается в «Шримад-Бхагаватам». Как правило, преданный, который занят девятью видами преданной деятельности, занят процессом очищения сердца от всей материальной скверны. Он помещает Верховную Личность Бога в своё сердце, и все греховные загрязнения естественным образом смываются. Непрестанное размышление о Верховном Господе по самой своей природе делает его чистым. Согласно «Ведам», существует определённое правило: если человек падает со своего возвышенного положения, ему надлежит пройти через определённые обряды, чтобы очиститься. Но здесь такого условия нет, ибо очищающий процесс уже присутствует в сердце преданного благодаря тому, что он постоянно помнит о Верховной Личности Бога. Поэтому повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе должно продолжаться непрерывно. Это защитит преданного от всех случайных падений. Тем самым он навеки останется свободным от всякой материальной скверны."}
{"ref": "bg/9/32", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/32/", "verse_text": "> māṁ hi pārtha vyapāśritya\n> ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ\n> striyo vaiśyās tathā śūdrās\n> te 'pi yānti parāṁ gatim", "devanagari": "> मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः ।\n> स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ॥३२॥", "synonyms": "*ма̄м*—у Меня; *хи*—несомненно; *па̄ртха*—о сын Притхи; *вйапа̄ш́ритйа*—особо приняв прибежище; *йе*—все, кто; *апи*—также; *сйух̣*—становятся; *па̄па-йонайах̣*—рождённые в низком семействе; *стрийах̣*—женщины; *ваиш́йа̄х̣*—торговцы; *татха̄*—также; *ш́ӯдра̄х̣*—люди низшего сословия; *те апи*—даже они; *йа̄нти*—идут; *пара̄м*—высшего; *гатим*—назначения.", "translation": "**О сын Притхи, те, кто принимает прибежище у Меня, пусть даже они низкого происхождения — женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие], — могут достичь высшей обители.**", "purport": "Верховный Господь ясно провозглашает здесь, что в преданном служении нет различия между низшими и высшими сословиями людей. В материальных представлениях о жизни такие разделения есть, но для того, кто занят трансцендентным преданным служением Господу, их не существует. Каждый имеет право достичь высшей обители. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что даже самые низкие из людей, которых называют чандалами (собакоедами), могут возвыситься благодаря общению с чистым преданным. Поэтому преданное служение и водительство чистого преданного столь сильны, что нет никакого различия между низшими и высшими сословиями людей; обратиться к нему может всякий. Самый простой человек, найдя прибежище у чистого преданного, может очиститься под надлежащим руководством. В зависимости от различных гун материальной природы люди делятся на тех, кто пребывает в гуне благости (брахманы), в гуне страсти (кшатрии, или правители), в смешанных гунах страсти и невежества (вайшьи, или торговцы) и в гуне невежества (шудры, или рабочие). Тех, кто ниже их, называют чандалами, и они рождаются в греховных семьях. Как правило, тех, кто рождён в греховных семьях, высшие сословия не принимают. Но процесс преданного служения и чистый преданный Верховного Бога столь сильны, что все низшие сословия могут достичь высшего совершенства жизни. Это возможно лишь тогда, когда человек находит прибежище у Кришны. Нужно полностью предаться прибежищу Кришны. Тогда человек может стать гораздо более великим, чем великие гьяни и йоги."}
{"ref": "bg/9/33", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/33/", "verse_text": "> kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā\n> bhaktā rājarṣayas tathā\n> anityam asukhaṁ lokam\n> imaṁ prāpya bhajasva mām", "devanagari": "> किं पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा ।\n> अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ॥३३॥", "synonyms": "*ким*—насколько; *пунах̣*—же; *бра̄хман̣а̄х̣*—брахманы; *пун̣йа̄х̣*—праведные; *бхакта̄х̣*—преданные; *ра̄джаршайах̣*—святые цари; *татха̄*—также; *анитйам*—преходящий; *асукхам*—полный страданий; *локам*—мир; *имам*—этот; *пра̄пйа*—обретя; *бхаджасва*—служи с любовью; *ма̄м*—Мне.", "translation": "**Насколько же более велики брахманы, праведники, преданные и святые цари, которые в этом преходящем, полном страданий мире с любовью служат Мне.**", "purport": "В этом материальном мире люди делятся на сословия, но, в конце концов, этот мир не является счастливым местом ни для кого. Здесь ясно сказано: анитйам асукхам̇ локам — этот мир преходящ и полон страданий, непригоден для жизни ни одного здравомыслящего человека. Этот мир провозглашён Верховной Личностью Бога преходящим и полным страданий. Некоторые философы, в особенности философы помельче, говорят, что этот мир ложен, но из «Бхагавад-гиты» мы можем понять, что мир не ложен; он преходящ. Между преходящим и ложным есть разница. Этот мир преходящ, но есть и другой мир, который вечен. Этот мир полон страданий, но другой мир вечен и исполнен блаженства.\n\nАрджуна родился в святом царском роду. И ему Господь тоже говорит: «Обратись к преданному служению Мне и скоро возвращайся к Богу, обратно домой». Никому не следует оставаться в этом преходящем мире, полном, как он есть, страданий. Каждому следует прильнуть к груди Верховной Личности Бога, дабы обрести вечное счастье. Преданное служение Верховному Господу — единственный путь, на котором можно разрешить все проблемы людей всех сословий. Поэтому каждому следует обратиться к сознанию Кришны и сделать свою жизнь совершенной."}
{"ref": "bg/9/34", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/9/34/", "verse_text": "> man-manā bhava mad-bhakto\n> mad-yājī māṁ namaskuru\n> mām evaiṣyasi yuktvaivam\n> ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ", "devanagari": "> मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।\n> मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ॥३४॥", "synonyms": "*мат-мана̄х̣*—всегда думающий обо Мне; *бхава*—стань; *мат*—Мой; *бхактах̣*—преданный; *мат*—Мне; *йа̄джӣ*—поклоняющийся; *ма̄м*—Мне; *намаскуру*—приноси поклоны; *ма̄м*—ко Мне; *эва*—полностью; *эшйаси*—придёшь; *йуктва̄ эвам*—погрузившись; *а̄тма̄нам*—свою душу; *мат-пара̄йан̣ах̣*—преданный Мне.", "translation": "**Всегда занимай свой ум мыслями обо Мне, приноси Мне поклоны и поклоняйся Мне. Целиком погрузившись в Меня, ты непременно придёшь ко Мне.**", "purport": "В этом стихе ясно указано, что сознание Кришны — единственное средство, позволяющее вырваться из тисков этого осквернённого материального мира. Порой недобросовестные комментаторы искажают смысл того, что ясно сказано здесь: всё преданное служение должно быть обращено к Верховной Личности Бога, Кришне. К несчастью, недобросовестные комментаторы уводят ум читателя к тому, что совершенно неосуществимо. Такие комментаторы не знают, что между умом Кришны и Самим Кришной нет различия. Кришна — не обычное человеческое существо; Он есть Абсолютная Истина. Его тело, Его ум и Он Сам едины и абсолютны. Это утверждается в «Курма-пуране». Как цитирует Бхактисиддханта Сарасвати Госвами в своих комментариях «Анубхашья» к «Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, глава пятая, стихи 41–48): деха-дехи-вибхедо 'йам̇ неш́варе видйате квачит, — что означает, что в Кришне, Верховном Господе, нет различия между Ним Самим и Его телом. Но, поскольку они не знают этой науки о Кришне, комментаторы скрывают Кришну и отделяют Его личность от Его ума или от Его тела. Хотя это чистейшее невежество в науке о Кришне, иные наживаются на том, что вводят людей в заблуждение.\n\nЕсть и такие, кто демоничен; они тоже думают о Кришне, но с завистью, подобно царю Камсе, дяде Кришны. Он тоже постоянно думал о Кришне, но мыслил Его своим врагом. Он всегда пребывал в тревоге, гадая, когда же Кришна придёт убить его. Подобное мышление нам не поможет. Думать о Кришне следует с любовью и преданностью. Это и есть бхакти. Знание о Кришне следует развивать непрестанно. В чём же состоит это благотворное развитие? Оно состоит в том, чтобы учиться у истинного учителя. Кришна — Верховная Личность Бога, и мы уже не раз объясняли, что Его тело не материально, но являет собой вечное, исполненное блаженства знание. Такие беседы о Кришне помогут человеку стать преданным. Иначе же постижение Кришны из ложного источника окажется бесплодным.\n\nПоэтому человеку следует занять свой ум вечным образом, изначальным образом Кришны; с убеждённостью в сердце, что Кришна — Всевышний, он должен посвятить себя поклонению. В Индии сотни тысяч храмов, где поклоняются Кришне и где совершается преданное служение. Совершая такое служение, человек должен приносить поклоны Кришне. Он должен склонять голову перед Божеством и посвящать этому свой ум, своё тело, свою деятельность — всё. Это позволит ему всецело погрузиться в Кришну без отклонений. Это поможет ему перенестись на Кришналоку. Нельзя позволять недобросовестным комментаторам сбивать себя с пути. Нужно заниматься девятью различными видами преданного служения, начиная со слушания и повторения о Кришне. Чистое преданное служение — высшее достижение человеческого общества.\n\nВ седьмой и восьмой главах «Бхагавад-гиты» было объяснено чистое преданное служение Господу — в отличие от йоги знания, мистической йоги или кармической деятельности. Тех, кто ещё не вполне очистился, могут привлекать различные аспекты Господа, такие как безличное брахмаджьоти и локализованная Параматма, но чистый преданный непосредственно обращается к служению Верховному Господу.\n\nЕсть прекрасное стихотворение о Кришне, в котором ясно сказано, что всякий, кто занят поклонением полубогам, в высшей степени неразумен и ни в какое время не сможет обрести высшую награду — Кришну. Преданный в начале порой может пасть с должного уровня, но всё же его следует считать выше всех прочих философов и йогов. Того, кто всегда занят сознанием Кришны, следует считать совершенным святым человеком. Его случайные непреданные поступки будут идти на убыль, и он вскоре, вне всяких сомнений, утвердится в полном совершенстве. У чистого преданного, по сути, нет возможности пасть, ибо Верховный Бог Сам заботится о Своих чистых преданных. Поэтому разумному человеку следует прямо обратиться к этому пути сознания Кришны и счастливо жить в этом материальном мире. В конце концов он обретёт высшую награду — Кришну.\n\n*Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе* Шримад Бхагавад-гиты, *которая называется «Самое сокровенное знание».*"}
{"ref": "bg/10/1", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/1/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> bhūya eva mahā-bāho\n> śṛṇu me paramaṁ vacaḥ\n> yat te ’haṁ prīyamāṇāya\n> vakṣyāmi hita-kāmyayā", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः ।\n> यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया ॥१॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказал; *бхӯйах̣*—вновь; *эва*—несомненно; *маха̄-ба̄хо*—о могучерукий; *ш́р̣н̣у*—только послушай; *ме*—Моё; *парамам̇*—высшее; *вачах̣*—наставление; *йат*—то, которое; *те*—тебе; *ахам*—Я; *прӣйама̄н̣а̄йа*—считая тебя дорогим Мне; *вакшйа̄ми*—говорю; *хита-ка̄мйайа̄*—ради твоего блага.", "translation": "**Верховный Господь сказал: Мой дорогой друг, могучерукий Арджуна, послушай вновь Моё высшее слово, которое Я возвещу тебе ради твоего блага и которое принесёт тебе великую радость.**", "purport": "Слово парамам Парашара Муни объясняет так: тот, кто исполнен шести совершенств, кто обладает в полной мере силой, славой, богатством, знанием, красотой и отрешённостью, есть парамам, или Верховная Личность Бога. Когда Кришна был явлен на этой земле, Он явил все шесть совершенств. Поэтому великие мудрецы, такие как Парашара Муни, все признали Кришну Верховной Личностью Бога. Теперь Кришна наставляет Арджуну в ещё более сокровенном знании о Своих совершенствах и Своих деяниях. Прежде, начиная с седьмой главы, Господь уже объяснил Свои различные энергии и то, как они действуют. Теперь в этой главе Он объясняет Арджуне Свои особые совершенства. В предыдущей главе Он ясно объяснил Свои различные энергии, чтобы утвердить преданность в твёрдой убеждённости. Вновь в этой главе Он рассказывает Арджуне о Своих проявлениях и многоразличных совершенствах.\n\nЧем больше человек слушает о Верховном Боге, тем прочнее он утверждается в преданном служении. Слушать о Господе следует всегда в обществе преданных; это укрепит преданное служение человека. Беседы в обществе преданных могут происходить лишь среди тех, кто действительно стремится пребывать в сознании Кришны. Другие не могут участвовать в таких беседах. Господь ясно говорит Арджуне, что, поскольку тот очень дорог Ему, такие беседы ведутся ради его блага."}
{"ref": "bg/10/2", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/2/", "verse_text": "> na me viduḥ sura-gaṇāḥ\n> prabhavaṁ na maharṣayaḥ\n> aham ādir hi devānāṁ\n> maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ", "devanagari": "> न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः ।\n> अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः ॥२॥", "synonyms": "*на*—никогда; *ме*—Моё; *видух̣*—знают; *сура-ган̣а̄х̣*—полубоги; *прабхавам*—совершенства; *на*—никогда; *махаршайах̣*—великие мудрецы; *ахам*—Я есть; *а̄дих̣*—источник; *хи*—несомненно; *дева̄на̄м*—полубогов; *махаршӣн̣а̄м*—великих мудрецов; *ча*—также; *сарваш́ах̣*—во всех отношениях.", "translation": "**Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моего происхождения, ибо Я во всех отношениях — источник полубогов и мудрецов.**", "purport": "Как утверждается в «Брахма-самхите», Господь Кришна — Верховный Господь. Нет никого выше Его; Он — причина всех причин. Здесь также Господь Сам утверждает, что Он — причина всех полубогов и мудрецов. Даже полубоги и великие мудрецы не способны постичь Кришну; они не могут постичь ни Его имени, ни Его личности — так что же говорить о так называемых учёных этой ничтожной планеты? Никто не может понять, почему этот Верховный Бог приходит на землю как обыкновенное человеческое существо и совершает столь обыденные и в то же время удивительные деяния. Итак, следует знать, что учёность — не то качество, которое необходимо, чтобы постичь Кришну. Даже полубоги и великие мудрецы пытались постичь Кришну своими умозрительными измышлениями, и это им не удалось. В «Шримад-Бхагаватам» также ясно сказано, что даже великие полубоги не способны постичь Верховную Личность Бога. Они могут строить домыслы в пределах своих несовершенных чувств и могут прийти к противоположному заключению — к имперсонализму, к чему-то непроявленному тремя качествами материальной природы, — или же могут вообразить нечто своим умом, но постичь Кришну подобным глупым умствованием невозможно.\n\nЗдесь Господь косвенно говорит, что, если кто-либо желает познать Абсолютную Истину, — «вот Я, присутствующий как Верховная Личность Бога. Я — Всевышний». Это следует знать. Хотя человек не способен постичь непостижимого Господа, лично присутствующего, всё же Он существует. Мы можем по-настоящему постичь Кришну, который вечен и исполнен блаженства и знания, просто изучая Его слова в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Безличный Брахман могут постичь те, кто уже пребывает в низшей энергии Господа, но Личность Бога нельзя постичь, не находясь в трансцендентном положении.\n\nПоскольку большинство людей не способны постичь Кришну в Его истинном положении, по Своей беспричинной милости Он нисходит, чтобы явить благосклонность таким измышляющим. И всё же, несмотря на необычайные деяния Верховного Господа, эти философы-теоретики из-за осквернения материальной энергией по-прежнему считают, что безличный Брахман есть Всевышний. Лишь преданные, которые полностью предались Верховному Господу, могут понять по милости Верховной Личности, что Он — Кришна. Преданные Господа не утруждают себя представлением о Боге как о безличном Брахмане; их вера и преданность приводят их к тому, что они тотчас предаются Верховному Господу, и по беспричинной милости Кришны они могут постичь Кришну. Никто иной не способен постичь Его. Так что даже великие мудрецы соглашаются: что есть атма, что есть Всевышний? Это Он, кому мы должны поклоняться."}
{"ref": "bg/10/3", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/3/", "verse_text": "> yo mām ajam anādiṁ ca\n> vetti loka-maheśvaram\n> asammūḍhaḥ sa martyeṣu\n> sarva-pāpaiḥ pramucyate", "devanagari": "> यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम् ।\n> असम्मूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥३॥", "synonyms": "*йах̣*—всякий; *ма̄м*—Меня; *аджам*—нерождённого; *ана̄дим*—не имеющего начала; *ча*—также; *ветти*—знает; *лока*—планет; *махеш́варам*—верховного владыку; *асам̇мӯд̣хах̣*—без сомнений; *сах̣*—он; *мартйешу*—среди подверженных смерти; *сарва-па̄паих̣*—от всех греховных последствий; *прамучйате*—освобождается.", "translation": "**Тот, кто знает Меня как нерождённого, не имеющего начала, как Верховного Господа всех миров, — он, неподвластный заблуждению среди людей, освобождается от всех грехов.**", "purport": "Как утверждается в седьмой главе, те, кто стремится возвыситься до уровня духовного осознания, не являются обычными людьми. Они выше миллионов и миллионов обычных людей, которые не обладают знанием о духовном осознании; но среди тех, кто действительно пытается постичь своё духовное положение, тот, кто способен прийти к пониманию, что Кришна — Верховная Личность Бога, владыка всего сущего, нерождённый, является самым преуспевшим в духовном осознании. Лишь на этой ступени, когда человек полностью постиг верховное положение Кришны, он может полностью освободиться от всех греховных последствий.\n\nЗдесь слово аджам, означающее «нерождённый», не следует путать с живыми существами, которые во второй главе описаны как аджам. Господь отличен от живых существ, которые рождаются и умирают из-за материальной привязанности. Обусловленные души меняют свои тела, но Его тело неизменно. Даже когда Он приходит в этот материальный мир, Он приходит как тот же нерождённый; поэтому в четвёртой главе сказано, что Господь благодаря Своей внутренней энергии не находится во власти низшей материальной энергии, но всегда пребывает в высшей энергии.\n\nОн существовал до творения и отличен от Своего творения. Все полубоги были сотворены в этом материальном мире, но в отношении Кришны сказано, что Он не сотворён; поэтому Кришна отличен даже от великих полубогов, таких как Брахма и Шива. И поскольку Он — творец Брахмы, Шивы и всех прочих полубогов, Он — Верховная Личность всех планет.\n\nПоэтому Шри Кришна отличен от всего сотворённого, и всякий, кто знает Его таким, тотчас освобождается от всех греховных последствий. Чтобы обладать знанием о Верховном Господе, человек должен освободиться от всякой греховной деятельности. Познать Его можно только посредством преданного служения, и никаким иным способом, как утверждается в «Бхагавад-гите».\n\nНе следует пытаться понять Кришну как человеческое существо. Как было сказано прежде, лишь глупец считает Его человеческим существом. Это снова выражено здесь иными словами. Человек, который не глуп, который достаточно разумен, чтобы постичь изначальное положение Бога, всегда свободен от всех греховных последствий.\n\nЕсли Кришна известен как сын Деваки, то как же Он может быть нерождённым? Это тоже объясняется в «Шримад-Бхагаватам»: когда Он явился перед Деваки и Васудевой, Он не родился как обыкновенное дитя; Он явился в Своём изначальном облике, а затем преобразил Себя в обыкновенного младенца.\n\nВсё, что совершается под руководством Кришны, трансцендентно. Это не может быть осквернено материальными последствиями — благоприятными или неблагоприятными. Представление о том, что в материальном мире существуют благоприятные и неблагоприятные вещи, есть в той или иной мере вымысел ума, ибо в материальном мире нет ничего благоприятного. Всё неблагоприятно, ибо сама материальная личина неблагоприятна. Мы лишь воображаем её благоприятной. Подлинная благоприятность зависит от деятельности в сознании Кришны в полной преданности и служении. Поэтому, если мы вообще хотим, чтобы наши действия были благоприятными, нам следует трудиться под руководством Верховного Господа. Такие указания даны в авторитетных писаниях, таких как «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита», или исходят от истинного духовного учителя. Поскольку духовный учитель — представитель Верховного Господа, его указание есть непосредственно указание Верховного Господа. Духовный учитель, святые люди и писания указывают одно и то же. Между этими тремя источниками нет противоречия. Все действия, совершённые под таким руководством, свободны от последствий благочестивой или неблагочестивой деятельности этого материального мира. Трансцендентный настрой преданного в совершении деятельности есть, по сути, настрой отречения, и это называется санньясой. Всякий, кто действует под руководством Верховного Господа, в действительности и есть санньяси и йог, а не тот, кто просто облачился в одежды санньяси, или мнимый йог."}
{"ref": "bg/10/4-5", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/4-5/", "verse_text": "> buddhir jñānam asammohaḥ\n> kṣamā satyaṁ damaḥ śamaḥ\n> sukhaṁ duḥkhaṁ bhavo 'bhāvo\n> bhayaṁ cābhayam eva ca\n\n> ahiṁsā samatā tuṣṭis\n> tapo dānaṁ yaśo 'yaśaḥ\n> bhavanti bhāvā bhūtānāṁ\n> matta eva pṛthag-vidhāḥ", "devanagari": "> बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोहः क्षमा सत्यं दमः शमः ।\n> सुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ॥४॥\n> अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः ।\n> भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ॥५॥", "synonyms": "*буддхих̣*—разум; *джн̃а̄нам*—знание; *асам-мохах̣*—свобода от сомнений; *кшама̄*—снисходительность; *сатйам*—правдивость; *дамах̣*—обуздание чувств; *ш́амах̣*—обуздание ума; *сукхам*—счастье; *дух̣кхам*—горе; *бхавах̣*—рождение; *абха̄вах̣*—смерть; *бхайам*—страх; *ча*—также; *абхайам*—бесстрашие; *эва*—также; *ча*—и; *ахим̇са̄*—ненасилие; *самата̄*—уравновешенность; *тушт̣их̣*—удовлетворённость; *тапах̣*—аскеза; *да̄нам*—благотворительность; *йаш́ах̣*—слава; *айаш́ах̣*—бесславие; *бхаванти*—возникают; *бха̄ва̄х̣*—природы; *бхӯта̄на̄м*—живых существ; *маттах̣*—от Меня; *эва*—несомненно; *пр̣тхак-видха̄х̣*—различным образом устроенные.", "translation": "**Разум, знание, свобода от сомнений и заблуждений, снисходительность, правдивость, владение собой и спокойствие, удовольствие и боль, рождение, смерть, страх, бесстрашие, ненасилие, уравновешенность, удовлетворённость, аскетизм, благотворительность, слава и бесславие — все эти многообразные качества живых существ создаю Я один.**", "purport": "Различные качества живых существ, будь то хорошие или дурные, — все они созданы Кришной и описываются здесь.\n\nРазум — это способность видеть вещи в верном свете, а знание — это понимание того, что есть дух и что есть материя. Обычное знание, получаемое в университете, касается только материи и здесь не признаётся знанием. Знание означает понимание различия между духом и материей. В современном образовании нет никаких сведений о духе; там лишь заботятся о материальных элементах и нуждах тела. Поэтому академическое знание неполно.\n\nАсаммохах̣, свобода от сомнений и заблуждений, обретается тогда, когда человек избавляется от колебаний и постигает трансцендентную философию. Медленно, но верно он освобождается от заблуждений. Ничего не следует принимать слепо; всё нужно принимать осмотрительно и осторожно. Кшама̄, снисходительность, должна войти в привычку, и человеку следует прощать незначительные обиды, нанесённые другими. Сатйам, правдивость, означает, что факты должны излагаться как есть, ради блага других. Факты нельзя искажать. Согласно общественным условностям, говорят, что правду можно сказать лишь тогда, когда она приятна для слуха других. Но это не правдивость. Правду нужно говорить прямо и без обиняков, чтобы другие в точности поняли, каковы факты. Если человек вор и если люди предупреждены, что он вор, это правда. Хотя порой правда неприятна, не следует воздерживаться от того, чтобы говорить её. Правдивость требует, чтобы факты излагались как есть, ради блага других. Таково определение правды.\n\nВладение собой означает, что чувства не должны использоваться ради ненужных личных наслаждений. Нет запрета на удовлетворение естественных потребностей чувств, но излишние чувственные наслаждения пагубны для духовного развития. Поэтому чувства следует удерживать от ненужного использования. Точно так же ум не должен предаваться ненужным мыслям; это называется ш́амах̣, или спокойствие. Не следует также тратить время на размышления о добывании денег. Это злоупотребление мыслительной способностью. Ум следует использовать для постижения первейшей необходимости человека, и эту необходимость нужно представлять авторитетно. Силу мысли надлежит развивать в общении с теми, кто является знатоком писаний, со святыми людьми, духовными учителями и теми, чьё мышление высоко развито. Сукхам, удовольствие, или счастье, всегда должно состоять в том, что благоприятно для взращивания духовного знания о сознании Кришны. И точно так же то, что причиняет боль или приносит страдание, есть то, что неблагоприятно для взращивания сознания Кришны. Всё благоприятное для развития сознания Кришны следует принимать, а всё неблагоприятное — отвергать.\n\nБхава, рождение, как следует понимать, относится к телу. Что же касается души, то для неё нет ни рождения, ни смерти; об этом мы говорили в начале «Бхагавад-гиты». Рождение и смерть применимы к воплощению живого существа в материальном мире. Страх вызван беспокойством о будущем. Человек, обладающий сознанием Кришны, не ведает страха, ибо своими делами он непременно вернётся в духовное небо, обратно домой, к Богу. Поэтому его будущее очень светло. Другие же не знают, что несёт им будущее; у них нет знания о том, что таит в себе следующая жизнь. Так они пребывают в постоянной тревоге. Если мы хотим избавиться от тревоги, то наилучший путь — постичь Кришну и всегда оставаться в сознании Кришны. Так мы освободимся от всякого страха. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что страх вызван нашей поглощённостью иллюзорной энергией; те же, кто свободен от иллюзорной энергии, кто убеждён, что они не материальное тело, что они духовные частицы Верховной Личности Бога и потому заняты трансцендентным служением Верховному Господу, не знают страха. Их будущее очень светло. Этот страх — удел тех, кто лишён сознания Кришны. Бхайам, бесстрашие, возможно только для того, кто обладает сознанием Кришны.\n\nАхим̇са̄, ненасилие, означает, что человек не должен делать ничего, что повергнет других в беду или замешательство. Материальная деятельность, обещанная столь многими политиками, социологами, филантропами и им подобными, не приносит особо добрых плодов, ибо у политиков и филантропов нет трансцендентного видения; они не знают, что́ в действительности благотворно для человеческого общества. Ахим̇са̄ означает, что людей следует обучать так, чтобы человеческое тело можно было использовать в полной мере. Человеческое тело предназначено для духовного осознания, и потому всякое движение или всякое предписание, которое не способствует этой цели, совершает насилие над человеческим телом. То же, что способствует будущему духовному счастью людей в целом, называется ненасилием.\n\nСамата̄, уравновешенность, относится к свободе от привязанности и отвращения. Быть слишком привязанным или слишком отрешённым — не лучшее состояние. Этот материальный мир следует принимать без привязанности и без отвращения. Точно так же то, что благоприятно для совершения сознания Кришны, следует принимать; то, что неблагоприятно, — отвергать. Это и называется самата̄, уравновешенность. Человеку, обладающему сознанием Кришны, нечего отвергать и нечего принимать, если только это не полезно для совершения сознания Кришны.\n\nТушт̣их̣, удовлетворённость, означает, что человек не должен стремиться собирать всё больше и больше материальных благ посредством ненужной деятельности. Следует довольствоваться тем, что обретается по милости Верховного Господа; это и называется удовлетворённостью. Тапас означает аскетизм, или подвижничество. В «Ведах» есть множество правил и определений, применимых здесь, например ранний подъём и омовение. Иногда вставать рано утром очень тягостно, но всякое тяготы, которые человек добровольно претерпевает таким образом, называются аскезой. Точно так же существуют предписания о посте в определённые дни месяца. У человека может не быть склонности соблюдать такой пост, но ради своей решимости продвигаться в науке сознания Кришны ему следует принимать те телесные тяготы, которые рекомендованы. Однако не следует поститься без нужды или вопреки указаниям Вед. Не следует поститься ради каких-либо политических целей; такой пост описан в «Бхагавад-гите» как пост в невежестве, а всё, что делается в невежестве или страсти, не ведёт к духовному развитию. Между тем всё, что совершается в гуне благости, продвигает человека вперёд, и пост, совершаемый в согласии с указаниями Вед, обогащает человека духовным знанием.\n\nЧто касается благотворительности, то человек должен отдавать пятьдесят процентов своего заработка на какое-нибудь благое дело. А что есть благое дело? Это то, что осуществляется в духе сознания Кришны. Это не только благое дело, но и лучшее из дел. Поскольку Кришна благ, благо и Его дело. Итак, благотворительность следует оказывать тому, кто занят сознанием Кришны. Согласно ведическим писаниям, предписывается давать милостыню брахманам. Этот обычай соблюдается и поныне, хотя и не вполне должным образом в согласии с указанием Вед. И всё же указание гласит, что милостыню следует давать брахманам. Почему? Потому что они заняты высшим взращиванием духовного знания. Предполагается, что брахман посвящает всю свою жизнь постижению Брахмана. Брахма-джана — это тот, кто знает Брахмана; его называют брахманом. Таким образом, милостыню подносят брахманам, ибо, поскольку они всегда заняты высшим духовным служением, у них нет времени зарабатывать себе на жизнь. В ведических писаниях милостыню надлежит давать и тому, кто отрёкся от жизни, — санньяси. Санньяси просят милостыню от двери к двери — не ради денег, а ради проповеднических целей. Заведено так, что они ходят от двери к двери, чтобы пробудить домохозяев от сна невежества. Поскольку домохозяева заняты семейными делами и забыли своё подлинное предназначение в жизни — пробудить в себе сознание Кришны, — дело санньяси состоит в том, чтобы приходить к домохозяевам как нищим и побуждать их обрести сознание Кришны. Как сказано в «Ведах», человек должен пробудиться и достичь того, что причитается ему в этой человеческой форме жизни. Это знание и этот метод распространяются санньяси; вот почему милостыню надлежит давать тому, кто отрёкся от жизни, брахманам и на подобные благие дела, а не на какие-либо вздорные цели.\n\nЙаш́ах̣, слава, должна, по словам Господа Чайтаньи, который сказал, что человек славен, когда его знают как великого преданного. Такова истинная слава. Если человек стал великим в сознании Кришны и это известно, то он поистине славен. Тот же, кто не имеет такой славы, бесславен.\n\nВсе эти качества проявлены по всей вселенной — и в человеческом обществе, и в обществе полубогов. На других планетах существует множество форм человеческого рода, и эти качества есть и там. Итак, для того, кто желает продвигаться в сознании Кришны, Кришна создаёт все эти качества, но сам человек развивает их в себе изнутри. Тот, кто занят преданным служением Верховному Господу, развивает все добрые качества, как устроено Верховным Господом.\n\nКаков бы ни был источник того, что мы находим, доброе оно или дурное, — это Кришна. В этом материальном мире не может проявиться ничего, чего не было бы в Кришне. Таково знание; хотя мы знаем, что вещи находятся в разном положении, нам следует осознать, что всё проистекает из Кришны."}
{"ref": "bg/10/6", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/6/", "verse_text": "> maharṣayaḥ sapta pūrve\n> catvāro manavas tathā\n> mad-bhāvā mānasā jātā\n> yeṣāṁ loka imāḥ prajāḥ", "devanagari": "> महर्षयः सप्त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा ।\n> मद्भावा मानसा जाता येषां लोक इमाः प्रजाः ॥६॥", "synonyms": "*махаршайах̣*—великие мудрецы; *сапта*—семь; *пӯрве*—прежде; *чатва̄рах̣*—четыре; *манавах̣*—Ману; *татха̄*—также; *мат-бха̄ва̄х̣*—рождённые от Меня; *ма̄наса̄х̣*—из ума; *джа̄та̄х̣*—рождённые; *йеша̄м*—их; *локе*—на планетах; *има̄х̣*—всё это; *праджа̄х̣*—население.", "translation": "**Семеро великих мудрецов, а прежде них четверо других великих мудрецов и Ману [прародители человечества] рождены из Моего ума, и от них происходят все существа, населяющие эти планеты.**", "purport": "Господь даёт родословный обзор населения вселенной. Брахма — изначальное существо, рождённое из энергии Верховного Господа, известной как Хираньягарбха. А из Брахмы проявлены все семеро великих мудрецов, а прежде них — четверо других великих мудрецов по имени Санака, Сананда, Санатана и Санаткумара, а также четырнадцать Ману. Все эти двадцать пять великих мудрецов известны как патриархи живых существ во всей вселенной. Существует бесчисленное множество вселенных, и в каждой вселенной — бесчисленное множество планет, и каждая планета полна населения самых разных видов. Все они рождены от этих двадцати пяти патриархов. Брахма совершал подвижничество в течение тысячи лет полубогов, прежде чем по милости Кришны постиг, как творить. Затем из Брахмы вышли Санака, Сананда, Санатана и Санаткумара, потом Рудра, а затем семеро мудрецов, и таким образом все брахманы и кшатрии рождены из энергии Верховной Личности Бога. Брахму называют пита̄маха, дедом, а Кришну называют прапита̄-маха, отцом деда. Об этом сказано в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты». [[bg/11/39|(Б.-г. 11.39)]]"}
{"ref": "bg/10/7", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/7/", "verse_text": "> etāṁ vibhūtiṁ yogaṁ ca\n> mama yo vetti tattvataḥ\n> so 'vikalpena yogena\n> yujyate nātra saṁśayaḥ", "devanagari": "> एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वतः ।\n> सोऽविकम्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ॥७॥", "synonyms": "*эта̄м*—всё это; *вибхӯтим*—великолепие; *йогам ча*—а также мистическую силу; *мама*—Мою; *йах̣*—всякий, кто; *ветти*—знает; *таттватах̣*—воистину; *сах̣*—он; *авикалпена*—без отклонений; *йогена*—в преданном служении; *йуджйате*—занят; *на*—никогда не; *атра*—здесь; *сам̇ш́айах̣*—сомнение.", "translation": "**Тот, кто воистину знает это Моё великолепие и могущество, занимается чистым преданным служением; в этом нет сомнения.**", "purport": "Высшая вершина духовного совершенства — это знание о Верховной Личности Бога. Пока человек твёрдо не убеждён в различных достояниях Верховного Господа, он не может заниматься преданным служением. Обычно люди знают, что Бог велик, но не знают в подробностях, насколько Бог велик. Вот эти подробности. Если человек воистину знает, насколько велик Бог, то он естественным образом становится предавшейся душой и посвящает себя преданному служению Господу. Когда человек воистину постигает достояния Всевышнего, у него не остаётся иного выбора, кроме как предаться Ему. Это подлинное знание можно почерпнуть из описаний в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и подобных писаниях.\n\nВ управлении этой вселенной участвует множество полубогов, распределённых по всей планетной системе, и главные из них — Брахма, Господь Шива, четыре великих Кумара и другие патриархи. У населения вселенной много прародителей, и все они рождены от Верховного Господа Кришны. Верховная Личность Бога, Кришна, — изначальный прародитель всех прародителей.\n\nТаковы некоторые из достояний Верховного Господа. Когда человек твёрдо убеждён в них, он принимает Кришну с великой верой и без всякого сомнения и посвящает себя преданному служению. Всё это особое знание необходимо для того, чтобы усилить интерес к любовному преданному служению Господу. Не следует пренебрегать тем, чтобы в полной мере постичь, насколько велик Кришна, ибо, познав величие Кришны, человек сможет утвердиться в искреннем преданном служении."}
{"ref": "bg/10/8", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/8/", "verse_text": "> ahaṁ sarvasya prabhavo\n> mattaḥ sarvaṁ pravartate\n> iti matvā bhajante māṁ\n> budhā bhāva-samanvitāḥ", "devanagari": "> अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते ।\n> इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विताः ॥८॥", "synonyms": "*ахам*—Я; *сарвасйа*—всего; *прабхавах̣*—источник возникновения; *маттах̣*—от Меня; *сарвам*—всё; *правартате*—исходит; *ити*—так; *матва̄*—зная; *бхаджанте*—становятся преданными; *ма̄м*—Мне; *будха̄х̣*—мудрые; *бха̄ва-саманвита̄х̣*—с великим вниманием.", "translation": "**Я — источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня. Мудрые, которые знают это в совершенстве, посвящают себя преданному служению Мне и поклоняются Мне всем сердцем.**", "purport": "Учёный мудрец, который в совершенстве изучил «Веды» и получил сведения от таких авторитетов, как Господь Чайтанья, и который знает, как применять эти наставления, способен понять, что Кришна — источник всего сущего как в материальном, так и в духовном мирах, и, поскольку он знает это в совершенстве, он твёрдо утверждается в преданном служении Верховному Господу. Его никогда не собьют с пути никакие вздорные комментарии и никакие глупцы. Все ведические писания согласны в том, что Кришна — источник Брахмы, Шивы и всех прочих полубогов. В «Атхарва-веде» сказано: йо брахма̄н̣ам̇ видадха̄ти: пӯрвам̇ йо ваи веда̄м̇ш́ ча га̄пайати сма кр̣шн̣ах̣. «Именно Кришна в начале наставил Брахму в ведическом знании и Он же распространял ведическое знание в прошлом». Затем вновь сказано: атха пурушо ха ваи на̄ра̄йан̣о 'ка̄майата праджа̄х̣ ср̣джейа итй упакрамйа. «Тогда Верховная Личность, Нараяна, пожелал сотворить живые существа». И снова сказано:\n\n> на̄ра̄йан̣а̄д брахма̄ джа̄йате, на̄ра̄йан̣а̄д праджа̄патих̣ праджа̄йате, на̄ра̄йан̣а̄д индро джа̄йате, на̄ра̄йан̣а̄д ашт̣ау васаво джа̄йанте, на̄ра̄йан̣а̄д эка̄даш́а рудра̄ джа̄йанте, на̄ра̄йан̣а̄д два̄даш́а̄дитйа̄х̣.\n\n«Из Нараяны рождается Брахма, из Нараяны рождаются и патриархи. Из Нараяны рождается Индра, из Нараяны рождаются восемь Васу, из Нараяны рождаются одиннадцать Рудр, из Нараяны рождаются двенадцать Адитьев».\n\nВ тех же «Ведах» сказано: брахман̣йо девакӣ-путрах̣ — «Сын Деваки, Кришна, есть Верховная Личность». Затем сказано:\n\n> эко ваи на̄ра̄йан̣а а̄сӣн на брахма̄ на ӣш́а̄но на̄по на̄гни самау неме\n> дйа̄в-а̄пр̣тхивӣ на накшатра̄н̣и на сӯрйах̣ са эка̄кӣ на рамате тасйа\n> дхйа̄на̄нтах̣ стхасйа йатра ча̄ндогаих̣ крийама̄н̣а̄шт̣ака̄ди-сам̇джн̃ака̄\n> стути-стомах̣ стомам учйате.\n\n«В начале творения была лишь Верховная Личность, Нараяна. Не было ни Брахмы, ни Шивы, ни огня, ни луны, ни звёзд на небе, ни солнца. Был лишь Кришна, который творит всё и наслаждается всем».\n\nВо многих «Пуранах» сказано, что Господь Шива был рождён из высочайшего, из Верховного Господа Кришны, а «Веды» гласят, что поклоняться надлежит Верховному Господу, творцу Брахмы и Шивы. В «Мокша-дхарме» Кришна также говорит: праджа̄патим̇ ча рудрам̇ ча̄пй ахам эва ср̣джа̄ми ваи тау хи ма̄м̇ на виджа̄нӣто мама ма̄йа̄-вимохитау. «Патриархи, Шива и другие сотворены Мной, хотя они и не знают, что сотворены Мной, ибо введены в заблуждение Моей иллюзорной энергией». В «Вараха-пуране» также сказано: на̄ра̄йан̣ах̣ паро девас тасма̄дж джа̄таш́ чатурмукхах̣ тасма̄д рудро 'бхавад девах̣ са ча сарваджн̃ата̄м̇ гатах̣. «Нараяна — Верховная Личность Бога, и из Него был рождён Брахма, из которого был рождён Шива».\n\nГосподь Кришна — источник всех поколений, и Его называют наиболее действенной причиной всего сущего. Он говорит, что, поскольку «всё рождено от Меня, Я — изначальный источник всего. Всё подчинено Мне; нет никого превыше Меня». Нет иного верховного владыки, помимо Кришны. Тот, кто постигает Кришну таким образом — от истинного духовного учителя и из ведических писаний, — кто посвящает всю свою энергию сознанию Кришны, становится поистине учёным человеком. По сравнению с ним все прочие, кто не знает Кришну как следует, — всего лишь глупцы. Только глупец сочтёт Кришну обыкновенным человеком. Человек, обладающий сознанием Кришны, не должен поддаваться заблуждению из-за глупцов; ему следует избегать всех неавторитетных комментариев и толкований «Бхагавад-гиты» и продвигаться в сознании Кришны с решимостью и твёрдостью."}
{"ref": "bg/10/9", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/9/", "verse_text": "> mac-cittā mad-gata-prāṇā\n> bodhayantaḥ parasparam\n> kathayantaś ca māṁ nityaṁ\n> tuṣyanti ca ramanti ca", "devanagari": "> मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् ।\n> कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ॥९॥", "synonyms": "*мат-читта̄х̣*—те, чей ум полностью занят Мной; *мат-гата-пра̄н̣а̄х̣*—те, чьи жизни посвящены служению Кришне; *бодхайантах̣*—проповедуя; *параспарам*—между собой; *катхайантах̣ ча*—а также беседуя; *ма̄м*—обо Мне; *нитйам*—постоянно; *тушйанти*—испытывают удовлетворение; *ча*—также; *раманти*—наслаждаются трансцендентным блаженством; *ча*—также.", "translation": "**Мысли Моих чистых преданных пребывают во Мне, их жизни вручены Мне, и они черпают великое удовлетворение и блаженство, просвещая друг друга и беседуя обо Мне.**", "purport": "Чистые преданные, чьи признаки упомянуты здесь, всецело посвящают себя трансцендентному любовному служению Господу. Их умы невозможно отвлечь от лотосных стоп Кришны. Их беседы посвящены исключительно трансцендентным предметам. Признаки чистых преданных особо описаны в этом стихе. Преданные Верховного Господа двадцать четыре часа в сутки заняты прославлением игр Верховного Господа. Их сердца и души постоянно погружены в Кришну, и они находят удовольствие в том, чтобы обсуждать Его с другими преданными.\n\nНа начальной ступени преданного служения они вкушают трансцендентное удовольствие от самого служения, а на зрелой ступени они в действительности утверждаются в любви к Богу. Утвердившись в этом трансцендентном положении, они могут вкушать высшее совершенство, являемое Господом в Его обители. Господь Чайтанья уподобляет трансцендентное преданное служение посеву семени в сердце живого существа. Существует бесчисленное множество живых существ, странствующих по различным планетам вселенной, и из них есть немногие, кому посчастливилось встретить чистого преданного и получить возможность постичь преданное служение. Это преданное служение подобно семени, и, если оно посеяно в сердце живого существа и если оно продолжает слушать и повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, это семя прорастает, подобно тому как семя дерева прорастает при регулярном поливе. Духовное растение преданного служения постепенно растёт и растёт, пока не пронзит оболочку материальной вселенной и не войдёт в сияние брахмаджьоти в духовном небе. И в духовном небе это растение растёт всё больше и больше, пока не достигнет высшей планеты, которая называется Голока Вриндавана, верховной планеты Кришны. В конце концов это растение находит прибежище под лотосными стопами Кришны и упокоивается там. Постепенно, как растение приносит плоды и цветы, так и это растение преданного служения тоже приносит плоды, а процесс полива в виде повторения и слушания продолжается. Это растение преданного служения полностью описано в «Чайтанья-чаритамрите». Там объясняется, что, когда созревшее растение находит прибежище под лотосными стопами Верховного Господа, человек всецело погружается в любовь к Богу; тогда он не может прожить и мгновения без соприкосновения с Верховным Господом, подобно тому как рыба не может жить без воды. В таком состоянии преданный в действительности обретает трансцендентные качества в соприкосновении с Верховным Господом.\n\n«Шримад-Бхагаватам» тоже полон такого повествования о взаимоотношениях между Верховным Господом и Его преданными; поэтому «Шримад-Бхагаватам» очень дорог преданным. В этом повествовании нет ничего о материальной деятельности, чувственных наслаждениях или освобождении. «Шримад-Бхагаватам» — единственное повествование, в котором всецело описана трансцендентная природа Верховного Господа и Его преданных. Таким образом, осознавшие себя души в сознании Кришны находят непрестанное удовольствие в слушании подобных трансцендентных писаний, точно так же как юноша и девушка находят удовольствие в общении."}
{"ref": "bg/10/10", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/10/", "verse_text": "> teṣāṁ satata-yuktānāṁ\n> bhajatāṁ prīti-pūrvakam\n> dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ\n> yena mām upayānti te", "devanagari": "> तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् ।\n> ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते ॥१०॥", "synonyms": "*теша̄м*—им; *сатата-йукта̄на̄м*—всегда занятым; *бхаджата̄м*—в преданном служении; *прӣти-пӯрвакам*—в любовном экстазе; *дада̄ми*—Я даю; *буддхи-йогам*—подлинный разум; *там*—тот; *йена*—благодаря которому; *ма̄м*—ко Мне; *упайа̄нти*—приходят; *те*—они.", "translation": "**Тем, кто постоянно предан Мне и с любовью поклоняется Мне, Я даю понимание, благодаря которому они могут прийти ко Мне.**", "purport": "В этом стихе очень важно слово буддхи-йогам. Мы можем вспомнить, что во второй главе Господь, наставляя Арджуну, сказал, что Он поведал ему о многом и что Он наставит его в пути буддхи-йоги. Теперь буддхи-йога объясняется. Буддхи-йога сама по себе есть действие в сознании Кришны; это и есть высший разум. Буддхи означает разум, а йогам означает мистическую деятельность, или мистическое возвышение. Когда человек пытается вернуться обратно домой, к Богу, и всецело обращается к сознанию Кришны в преданном служении, его действие называется буддхи-йогам. Иными словами, буддхи-йога — это процесс, посредством которого человек выпутывается из тенёт этого материального мира. Высшая цель движения вперёд — Кришна. Люди не знают этого; поэтому так важны общение с преданными и истинный духовный учитель. Человеку следует знать, что цель — это Кришна, и, когда цель определена, путь, медленно, но неуклонно, проходится, и высшая цель достигается.\n\nКогда человек знает цель жизни, но пристрастен к плодам деятельности, он действует в карма-йоге. Когда он знает, что цель — Кришна, но находит удовольствие в умозрительных рассуждениях, дабы постичь Кришну, он действует в гьяна-йоге. А когда он знает цель и всецело ищет Кришну в сознании Кришны и преданном служении, он действует в бхакти-йоге, или буддхи-йоге, которая есть полная йога. Эта полная йога — высшая совершенная ступень жизни.\n\nУ человека может быть истинный духовный учитель и он может быть привязан к духовной организации, но всё же, если он недостаточно разумен, чтобы продвигаться, тогда Кришна изнутри даёт ему наставления, дабы он в конце концов без труда пришёл к Нему. Условие состоит в том, чтобы человек всегда был занят сознанием Кришны и с любовью и преданностью совершал всевозможные виды служения. Ему следует выполнять какую-то работу для Кришны, и эта работа должна совершаться с любовью. Если преданный достаточно разумен, он будет продвигаться по пути самоосознания. Если человек искренен и предан деятельности преданного служения, Господь даёт ему возможность продвигаться и в конце концов достичь Его."}
{"ref": "bg/10/11", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/11/", "verse_text": "> teṣām evānukampārtham\n> aham ajñāna-jaṁ tamaḥ\n> nāśayāmy ātma-bhāva-stho\n> jñāna-dīpena bhāsvatā", "devanagari": "> तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः ।\n> नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ॥११॥", "synonyms": "*теша̄м*—для них; *эва*—несомненно; *анукампа̄-артхам*—чтобы явить особую милость; *ахам*—Я; *аджн̃а̄на-джам*—порождённую невежеством; *тамах̣*—тьму; *на̄ш́айа̄ми*—рассеиваю; *а̄тма*—внутри; *бха̄васт̣хах̣*—пребывающий; *джн̃а̄на*—знания; *дӣпена*—светильником; *бха̄свата̄*—сияющим.", "translation": "**Из сострадания к ним Я, пребывающий в их сердцах, сияющим светильником знания рассеиваю тьму, порождённую невежеством.**", "purport": "Когда Господь Чайтанья был в Бенаресе, провозглашая повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, тысячи людей следовали за Ним. Пракашананда, весьма влиятельный и учёный мудрец в Бенаресе того времени, осмеял Господа Чайтанью как сентименталиста. Порой философы критикуют преданных, поскольку считают, что большинство преданных пребывают во тьме невежества и философски являются наивными сентименталистами. В действительности это не так. Есть очень и очень учёные мудрецы, изложившие философию преданности, но даже если преданный не пользуется их писаниями или наставлениями своего духовного учителя, то, если он искренен в своём преданном служении, Сам Кришна помогает ему в его сердце. Так что искренний преданный, занятый сознанием Кришны, не может быть лишён знания. Единственное условие — чтобы человек совершал преданное служение в полном сознании Кришны.\n\nСовременные философы полагают, что без рассуждения нельзя обрести чистое знание. На это им даётся ответ от Верховного Господа: те, кто занят чистым преданным служением, даже если они не обладают достаточным образованием и даже достаточным знанием ведических принципов, всё же получают помощь от Верховного Бога, как сказано в этом стихе.\n\nГосподь говорит Арджуне, что, в сущности, нет никакой возможности постичь Высшую Истину, Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога, лишь рассуждая, ибо Высшая Истина столь велика, что её невозможно постичь или достичь, просто прилагая умственное усилие. Человек может рассуждать многие миллионы лет, но, если он не предан, если он не любит Высшую Истину, он никогда не постигнет Кришну, или Высшую Истину. Лишь преданным служением можно доставить удовольствие Высшей Истине, Кришне, и Своей непостижимой энергией Он может явить Себя сердцу чистого преданного. Чистый преданный всегда хранит Кришну в своём сердце; поэтому он подобен солнцу, что рассеивает тьму невежества. Такова особая милость, являемая Кришной чистому преданному.\n\nИз-за осквернения материальным общением на протяжении многих и многих миллионов рождений сердце человека всегда покрыто пылью материализма, но, когда человек занимается преданным служением и постоянно повторяет Харе Кришна, эта пыль быстро рассеивается, и он поднимается на уровень чистого знания. Высшей цели, Вишну, можно достичь только этим повторением и преданным служением, а не умозрительными рассуждениями или доводами. Чистому преданному не нужно тревожиться о жизненных нуждах; ему незачем беспокоиться, ибо, когда он устраняет тьму из своего сердца, всё доставляется ему само собой Верховным Господом, ведь Он доволен любовным преданным служением преданного. Такова суть наставлений «Гиты». Изучая «Бхагавад-гиту», человек может стать всецело предавшейся Верховному Господу душой и посвятить себя чистому преданному служению. Когда Господь берёт человека под Свою опеку, тот полностью освобождается от всевозможных материалистических усилий."}
{"ref": "bg/10/12-13", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/12-13/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> paraṁ brahma paraṁ dhāma\n> pavitraṁ paramaṁ bhavān\n> puruṣaṁ śāśvataṁ divyam\n> ādi-devam ajaṁ vibhum\n\n> āhus tvām ṛṣayaḥ sarve\n> devarṣir nāradas tathā\n> asito devalo vyāsaḥ\n> svayaṁ caiva bravīṣi me", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् ।\n> पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् ॥१२॥\n> आहुस्त्वामृषयः सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा ।\n> असितो देवलो व्यासः स्वयं चैव ब्रवीषि मे ॥१३॥", "synonyms": "*арджунах̣ ува̄ча*—Арджуна сказал; *парам*—верховный; *брахма*—истина; *парам*—верховная; *дха̄ма*—опора; *павитрам*—чистейший; *парамам*—верховный; *бхава̄н*—Ты; *пурушам*—личность; *ш́а̄ш́ватам*—изначальная; *дивйам*—трансцендентная; *а̄ди-девам*—изначальный Господь; *аджам*—нерождённый; *вибхум*—величайший; *а̄хух̣*—говорят; *тва̄м*—о Тебе; *р̣шайах̣*—мудрецы; *сарве*—все; *деварших̣*—мудрец среди полубогов; *на̄радах̣*—Нарада; *татха̄*—также; *аситах̣*—Асита; *девалах̣*—Девала; *вйа̄сах̣*—Вьяса; *свайам*—лично; *ча*—также; *эва*—несомненно; *бравӣши*—объясняешь; *ме*—мне.", "translation": "**Арджуна сказал: Ты — Верховный Брахман, конечное прибежище, верховная обитель и очиститель, Абсолютная Истина и вечная божественная личность. Ты — изначальный Бог, трансцендентный и предвечный, и Ты — нерождённая и всепроникающая красота. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вьяса, провозглашают это о Тебе, и ныне Ты Сам возвещаешь мне это.**", "purport": "В этих двух стихах Верховный Господь даёт возможность современному философу, ибо здесь ясно, что Всевышний отличен от индивидуальной души. Арджуна, услышав в этой главе четыре основных стиха «Бхагавад-гиты», полностью освободился от всех сомнений и принял Кришну как Верховную Личность Бога. Он тотчас же смело провозглашает: «Ты — Парабрахман, Верховная Личность Бога». А до этого Кришна утверждает, что Он — источник всего и каждого. Каждый полубог и каждое человеческое существо зависят от Него. Люди и полубоги, по невежеству, думают, что они абсолютны и независимы от Верховного Господа Кришны. Это невежество в совершенстве устраняется совершением преданного служения. Это уже объяснено Господом в предыдущем стихе. Ныне же по Его милости Арджуна принимает Его как Высшую Истину, в согласии с указанием Вед. Не потому, что Кришна — близкий друг Арджуны, Арджуна льстит Ему, называя Его Верховной Личностью Бога, Абсолютной Истиной. Всё, что Арджуна говорит в этих двух стихах, подтверждается ведической истиной. Указания Вед утверждают, что лишь тот, кто обращается к преданному служению Верховному Господу, может постичь Его, тогда как другие не могут. Каждое слово этого стиха, произнесённого Арджуной, подтверждается указанием Вед.\n\nВ «Кена-упанишад» сказано, что Верховный Брахман — опора всего сущего, а Кришна уже объяснил, что всё покоится на Нём. «Мундака-упанишад» подтверждает, что Верховного Господа, в котором всё покоится, могут осознать лишь те, кто постоянно занят размышлением о Нём. Это постоянное размышление о Кришне есть смаранам, один из методов преданного служения. Лишь преданным служением Кришне человек может постичь своё положение и избавиться от этого материального тела.\n\nВ «Ведах» Верховный Господь признан чистейшим из чистых. Тот, кто понимает, что Кришна — чистейший из чистых, может очиститься от всякой греховной деятельности. Человек не может быть очищен от греховной деятельности, пока не предастся Верховному Господу. То, что Арджуна принимает Кришну как верховную чистоту, согласуется с указаниями ведических писаний. Это подтверждается и великими личностями, главный из которых — Нарада.\n\nКришна — Верховная Личность Бога, и человеку следует всегда медитировать на Него и наслаждаться своими трансцендентными взаимоотношениями с Ним. Он — верховное бытие. Он свободен от телесных нужд, рождения и смерти. Это подтверждает не только Арджуна, но и все ведические писания, «Пураны» и исторические повествования. Во всех ведических писаниях Кришна описывается именно так, и Сам Верховный Господь тоже говорит в четвёртой главе: «Хотя Я нерождён, Я являюсь на этой земле, чтобы утвердить религиозные принципы». Он — верховный источник; у Него нет причины, ибо Он — причина всех причин, и всё исходит из Него. Это совершенное знание можно обрести по милости Верховного Господа.\n\nЗдесь Арджуна выражает себя по милости Кришны. Если мы хотим постичь «Бхагавад-гиту», нам следует принять утверждения, заключённые в этих двух стихах. Это называется системой парампары, принятием цепи ученической преемственности. Пока человек не находится в цепи ученической преемственности, он не может постичь «Бхагавад-гиту». Это невозможно посредством так называемого академического образования. К несчастью, те, кто гордится своим академическим образованием, несмотря на столь многие свидетельства в ведических писаниях, упрямо держатся своего твёрдого убеждения, будто Кришна — обыкновенный человек."}
{"ref": "bg/10/14", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/14/", "verse_text": "> sarvam etad ṛtaṁ manye\n> yan māṁ vadasi keśava\n> na hi te bhagavan vyaktiṁ\n> vidur devā na dānavāḥ", "devanagari": "> सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव ।\n> न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः ॥१४॥", "synonyms": "*сарвам*—всё; *этат*—это; *р̣там*—истины; *манйе*—принимаю; *йат*—которое; *ма̄м*—мне; *вадаси*—Ты говоришь; *кеш́ава*—о Кришна; *на*—никогда; *хи*—несомненно; *те*—Твою; *бхагаван*—о Личность Бога; *вйактим*—откровение; *видух̣*—могут познать; *девах̣*—полубоги; *на*—ни; *да̄нава̄х̣*—демоны.", "translation": "**О Кришна, я всецело принимаю как истину всё, что Ты поведал мне. Ни боги, ни демоны, о Господь, не способны постичь Твою личность.**", "purport": "Арджуна подтверждает здесь, что люди безбожного и демонического нрава не могут постичь Кришну. Его не знают даже полубоги, что уж говорить о так называемых учёных нынешнего мира? По милости Верховного Господа Арджуна понял, что Высшая Истина — это Кришна и что Он совершенен. Поэтому человеку следует идти путём Арджуны. Он получил полномочие «Бхагавад-гиты». Как описано в четвёртой главе, система парампары, цепь ученической преемственности для постижения «Бхагавад-гиты», была утрачена, и потому Кришна вновь установил эту цепь ученической преемственности через Арджуну, ибо считал Арджуну Своим близким другом и великим преданным. Поэтому, как сказано в нашем введении к «Гитопанишад», «Бхагавад-гиту» следует постигать в системе парампары. Когда система парампары была утрачена, Арджуна вновь был избран, чтобы возродить её. Тому, как Арджуна принимает всё, что говорит Кришна, надлежит подражать; тогда мы сможем постичь суть «Бхагавад-гиты» и лишь тогда сможем понять, что Кришна — Верховная Личность Бога."}
{"ref": "bg/10/15", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/15/", "verse_text": "> svayam evātmanātmānaṁ\n> vettha tvaṁ puruṣottama\n> bhūta-bhāvana bhūteśa\n> deva-deva jagat-pate", "devanagari": "> स्वयमेवात्मनात्मानं वेत्थ त्वं पुरुषोत्तम ।\n> भूतभावन भूतेश देवदेव जगत्पते ॥१५॥", "synonyms": "*свайам*—личность; *эва*—несомненно; *а̄тмана̄*—Сам Собой; *а̄тма̄нам*—Себя; *веттха*—знаешь; *твам*—Ты; *пурушоттама*—о величайший из всех личностей; *бхӯта-бха̄вана*—о источник всего сущего; *бхӯтеш́а*—о Господь всего сущего; *дева-дева*—о Господь всех полубогов; *джагат-пате*—о Господь всей вселенной.", "translation": "**Воистину, лишь Ты Сам знаешь Себя посредством Своих внутренних энергий, о источник всего сущего, Господь всех существ, Бог богов, о Верховная Личность, Господь вселенной!**", "purport": "Верховного Господа Кришну могут познать те, кто связан с Ним отношениями через совершение преданного служения, подобно Арджуне и его преемникам. Люди демонического или безбожного склада ума не могут познать Кришну. Умозрительное философствование, которое уводит человека прочь от Верховного Господа, есть тяжкий грех, и тому, кто не знает Кришну, не следует пытаться комментировать «Бхагавад-гиту». «Бхагавад-гита» — это слова Кришны, и, поскольку она есть наука о Кришне, её следует постигать от Кришны, как постиг её Арджуна. Её не следует воспринимать от безбожников.\n\nВысшая Истина осознаётся в трёх аспектах: как безличный Брахман, локализованная Параматма и наконец как Верховная Личность Бога. Так что на последней ступени постижения Абсолютной Истины человек приходит к Верховной Личности Бога. Освобождённый человек и даже обычный человек могут осознать безличный Брахман или локализованную Параматму, но всё же они могут не постичь личность Бога из стихов «Бхагавад-гиты», которые произносит эта личность, Кришна. Порой имперсоналисты принимают Кришну как Бхагавана, или признают Его авторитет. И всё же многие освобождённые личности не могут постичь Кришну как Пурушоттаму, Верховную Личность, отца всех живых существ. Поэтому Арджуна обращается к Нему как к Пурушоттаме. И если человек приходит к пониманию того, что Он — отец всех живых существ, он всё же может не знать Его как верховного владыку; поэтому здесь к Нему обращаются как к Бхутеше, верховному владыке всего сущего. И даже если человек знает Кришну как верховного владыку всех живых существ, он всё же может не знать, что Он — источник всех полубогов; поэтому здесь к Нему обращаются как к Девадеве, чтимому Богу всех полубогов. И даже если человек знает Его как чтимого Бога всех полубогов, он может не знать, что Он — верховный владелец всего сущего; поэтому к Нему обращаются как к Джагатпати. Так истина о Кришне утверждается в этом стихе осознанием Арджуны, и нам следует идти по стопам Арджуны, чтобы постичь Кришну таким, как Он есть."}
{"ref": "bg/10/16", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/16/", "verse_text": "> vaktum arhasy aśeṣeṇa\n> divyā hy ātma-vibhūtayaḥ\n> yābhir vibhūtibhir lokān\n> imāṁs tvaṁ vyāpya tiṣṭhasi", "devanagari": "> वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतयः ।\n> याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि ॥१६॥", "synonyms": "*вактум*—сказать; *архаси*—заслуживаешь; *аш́ешен̣а*—в подробностях; *дивйа̄*—божественные; *хи*—несомненно; *а̄тма*—Твои; *вибхӯтайах̣*—достояния; *йа̄бхих̣*—которыми; *вибхӯтибхих̣*—достояниями; *лока̄н*—все планеты; *има̄н*—эти; *твам*—Ты; *вйа̄пйа*—пронизывая; *тишт̣хаси*—пребываешь.", "translation": "**Прошу Тебя, поведай мне в подробностях о Твоих божественных силах, которыми Ты пронизываешь все эти миры и пребываешь в них.**", "purport": "Из этого стиха явствует, что Арджуна уже удовлетворён своим пониманием Верховного Господа Кришны. По милости Кришны Арджуна обладает личным опытом, разумом и знанием, а также всем прочим, что человек может иметь посредством всех этих средств, и он постиг Кришну как Верховную Личность Бога. Для него нет никаких сомнений. И всё же он просит Кришну объяснить Его всепроникающую природу, чтобы в будущем люди, и прежде всего имперсоналисты, поняли, как Он существует в Своём всепроникающем аспекте через Свои различные энергии. Следует знать, что Арджуна спрашивает об этом ради обычных людей."}
{"ref": "bg/10/17", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/17/", "verse_text": "> kathaṁ vidyām ahaṁ yogiṁs\n> tvāṁ sadā paricintayan\n> keṣu keṣu ca bhāveṣu\n> cintyo ’si bhagavan mayā", "devanagari": "> कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् ।\n> केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ॥१७॥", "synonyms": "*катхам*—как; *видйа̄м ахам*—буду знать; *йогин*—о высший мистик; *тва̄м*—Тебя; *сада̄*—всегда; *паричинтайан*—думающий; *кешу*—в каких; *кешу*—в каких; *ча*—также; *бха̄вешу*—образах; *чинтйах̣ аси*—Ты, кого следует помнить; *бхагаван*—о Всевышний; *майа̄*—мной.", "translation": "**Как мне сосредоточиться на Тебе? В каких многообразных образах следует размышлять о Тебе, о Верховный Господь?**", "purport": "Как было сказано в предыдущей главе, Верховная Личность Бога скрыта Своей йога-майей. Видеть Его могут только предавшиеся души и преданные. Теперь Арджуна убеждён, что его друг Кришна — Верховный Господь, но он желает узнать общий метод, с помощью которого обычный человек мог бы постичь всепроникающего Господа. Ни один обычный человек, включая демонов и атеистов, не способен познать Кришну, ибо Его скрывает энергия йога-майи. И вновь Арджуна задаёт эти вопросы ради их блага. Возвышенный преданный заботится не только о собственном понимании, но и о понимании всего человечества. По своей милости, будучи вайшнавом, преданным, Арджуна открывает обычным людям путь к постижению всепроникающей природы Всевышнего. К Кришне он обращается именно как к йогину, поскольку Шри Кришна — повелитель энергии йога-майи, которой Он то скрывается от обычного человека, то открывается ему. Обычный человек, не питающий любви к Кришне, не может постоянно думать о Кришне, поэтому он вынужден мыслить материально. Арджуна принимает во внимание образ мышления материалистов этого мира. Поскольку материалисты не способны постичь Кришну духовно, им советуют сосредоточить ум на физических предметах и постараться увидеть, как Кришна проявляется через эти материальные образы."}
{"ref": "bg/10/18", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/18/", "verse_text": "> vistareṇātmano yogaṁ\n> vibhūtiṁ ca janārdana\n> bhūyaḥ kathaya tṛptir hi\n> śṛṇvato nāsti me ’mṛtam", "devanagari": "> विस्तरेणात्मनो योगं विभूतिं च जनार्दन ।\n> भूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेऽमृतम् ॥१८॥", "synonyms": "*вистарен̣а*—в подробностях; *а̄тманах̣*—Себя; *йогам*—мистическое могущество; *вибхӯтим*—великолепие; *ча*—также; *джана̄рдана*—о сразивший атеистов; *бхӯйах̣*—снова; *катхайа*—опиши; *тр̣птих̣*—удовлетворение; *хи*—несомненно; *ш́р̣н̣ватах̣*—слушающего; *на асти*—нет; *ме*—мне; *амр̣там*—нектар.", "translation": "**Поведай мне вновь, во всех подробностях, о Джанардана [Кришна], о Своём могуществе и величии, ибо я не устаю слушать Твои сладостные, как нектар, слова.**", "purport": "Подобное сказали Суте Госвами риши Наймишараньи во главе с Шаунакой. Их слова таковы:\n\n> вайам̇ ту на витр̣пйа̄ма уттама-ш́лока-викраме\n> йач чхр̣н̣вата̄м̇ раса-джн̃а̄на̄м̇ сва̄ду сва̄ду паде паде.\n\n«Сколько бы человек ни слушал о трансцендентных играх Кришны, которого прославляют ведические гимны, он никогда не пресыщается ими. Те, кто вступил в трансцендентные отношения с Кришной, на каждом шагу наслаждаются повествованиями об играх Господа». Итак, Арджуна желает услышать о Кришне, в особенности о том, как Он пребывает всепроникающим Верховным Господом.\n\nЧто же касается амриты, нектара, то любое повествование или высказывание о Кришне подобно нектару. И этот нектар можно ощутить на собственном опыте. Современные рассказы, выдумки и исторические описания отличаются от трансцендентных игр Господа тем, что от слушания мирских историй человек устаёт, тогда как от слушания о Кришне он не устаёт никогда. Именно поэтому история всей вселенной изобилует упоминаниями об играх воплощений Бога. Так, например, «Пураны» — это летописи минувших эпох, повествующие об играх различных воплощений Господа. Благодаря этому чтение остаётся вечно свежим, сколько бы раз его ни перечитывали."}
{"ref": "bg/10/19", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/19/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> hanta te kathayiṣyāmi\n> divyā hy ātma-vibhūtayaḥ\n> prādhānyataḥ kuru-śreṣṭha\n> nāsty anto vistarasya me", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> हन्त ते कथयिष्यामि दिव्या ह्यात्मविभूतयः ।\n> प्राधान्यतः कुरुश्रेष्ठ नास्त्यन्तो विस्तरस्य मे ॥१९॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказал; *ханта*—да; *те*—тебе; *катхайишйа̄ми*—поведаю; *дивйа̄х̣*—божественные; *хи*—несомненно; *а̄тма-вибхӯтайах̣*—личные проявления великолепия; *пра̄дха̄нйатах̣*—главным образом; *курушрешт̣ха*—о лучший из Куру; *на асти*—нет; *антах̣*—предела; *вистарасйа*—мере; *ме*—Моих.", "translation": "**Верховный Господь сказал: Хорошо, Я поведаю тебе о Своих величественных проявлениях, но лишь о самых главных, о Арджуна, ибо великолепию Моему нет предела.**", "purport": "Невозможно постичь величие Кришны и Его великолепие. Чувства индивидуальной души несовершенны и не позволяют ей охватить всю полноту деяний Кришны. И всё же преданные стараются постичь Кришну, но не из убеждения, будто они смогут постичь Кришну в полной мере в какое-то определённое время или в каком-то состоянии жизни. Напротив, сами рассказы о Кришне настолько приятны, что кажутся им нектаром. Поэтому они наслаждаются ими. Обсуждая великолепие Кришны и Его многообразные энергии, чистые преданные испытывают трансцендентное удовольствие. Вот почему они хотят слушать и говорить о них. Кришна знает, что живые существа не понимают, насколько обширно Его великолепие, поэтому Он соглашается описать лишь главные проявления Своих различных энергий. Слово пра̄дха̄нйатах̣ (главным образом) очень важно, ибо мы способны постичь лишь немногие из основных подробностей бытия Верховного Господа, поскольку Его аспекты бесчисленны. Постичь их все невозможно. А слово вибхӯти, употреблённое в этом стихе, указывает на то великолепие, которым Он управляет всем мирозданием. В словаре «Амара-коша» сказано, что вибхӯти означает исключительное великолепие.\n\nИмперсоналист или пантеист не способен постичь ни исключительное великолепие Верховного Господа, ни проявления Его божественной энергии. И в материальном мире, и в духовном мире Его энергии распределены во всём многообразии проявлений. Здесь Кришна описывает то, что может быть непосредственно воспринято обычным человеком; таким образом, в этом стихе описывается лишь часть Его многообразной энергии."}
{"ref": "bg/10/20", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/20/", "verse_text": "> aham ātmā guḍākeśa\n> sarva-bhūtāśaya-sthitaḥ\n> aham ādiś ca madhyaṁ ca\n> bhūtānām anta eva ca", "devanagari": "> अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः ।\n> अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च ॥२०॥", "synonyms": "*ахам*—Я; *а̄тма̄*—душа; *гуд̣а̄кеш́а*—о Арджуна; *сарва-бхӯта*—всех живых существ; *а̄ш́айа-стхитах̣*—пребывающий внутри; *ахам*—Я; *а̄дих̣*—начало; *ча*—также; *мадхйам*—середина; *ча*—также; *бхӯта̄на̄м*—всех живых существ; *антах̣*—конец; *эва*—несомненно; *ча*—и.", "translation": "**Я Душа, о Гудакеша, пребывающая в сердцах всех существ. Я начало, середина и конец всех живых существ.**", "purport": "В этом стихе Арджуну называют Гудакешей, что означает «победивший тьму сна». Те, кто спит во тьме невежества, не способны постичь, как Верховный Господь проявляет Себя в материальном и духовном мирах. Поэтому это обращение Кришны к Арджуне исполнено значения. Поскольку Арджуна стоит выше такой тьмы, Личность Бога соглашается описать Свои различные проявления великолепия.\n\nПрежде всего Кришна сообщает Арджуне, что Он — Душа, или душа всего проявленного космоса, благодаря Своей изначальной экспансии. До сотворения материального мира Верховный Господь посредством Своей полной экспансии принимает облики воплощений Пуруши, и с Него всё начинается. Поэтому Он — атма, душа махат-таттвы, изначальных вселенских элементов. Совокупная материальная энергия не является причиной творения; в действительности же в махат-таттву, совокупную материальную энергию, входит Маха-Вишну. Он — её душа. Когда Маха-Вишну входит в проявленные вселенные, Он вновь проявляет Себя как Сверхдуша в каждом отдельном существе. Нам известно по опыту, что физическое тело живого существа существует благодаря присутствию духовной искры. Без существования духовной искры тело не может развиваться. Точно так же материальное мироздание не может развиваться, пока в него не войдёт Верховная Душа, Кришна.\n\nВерховная Личность Бога пребывает в виде Сверхдуши во всех проявленных вселенных. Описание трёх пуруша-аватар приводится в «Шримад-Бхагаватам». «Верховная Личность Бога проявляет три аспекта — Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну — в этом материальном мироздании». Верховный Господь Кришна, причина всех причин, возлежит в космическом океане в облике Маха-Вишну, или Каранодакашайи Вишну, и потому Кришна есть начало этой вселенной, хранитель вселенского мироздания и конец всякой энергии."}
{"ref": "bg/10/21", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/21/", "verse_text": "> ādityānām ahaṁ viṣṇur\n> jyotiṣāṁ ravir aṁśumān\n> marīcir marutām asmi\n> nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī", "devanagari": "> आदित्यानामहं विष्णुर्ज्योतिषां रविरंशुमान् ।\n> मरीचिर्मरुतामस्मि नक्षत्राणामहं शशी ॥२१॥", "synonyms": "*а̄дитйа̄на̄м*—из Адитьев; *ахам*—Я; *вишн̣ух̣*—Верховный Господь; *джйотиша̄м*—из всех светил; *равих̣*—солнце; *ам̇ш́ума̄н*—лучезарное; *марӣчих̣*—Маричи; *марута̄м*—из Марутов; *асми*—Я; *накшатра̄н̣а̄м*—из звёзд; *ахам*—Я; *ш́аш́ӣ*—луна.", "translation": "**Из Адитьев Я Вишну, из светил Я лучезарное солнце, из Марутов Я Маричи, а среди звёзд Я луна.**", "purport": "Существует двенадцать Адитьев, и главный из них — Кришна. А среди всех светил, мерцающих в небе, главное — это солнце, и в «Брахма-самхите» солнце признаётся ослепительным сиянием Верховного Господа и считается одним из Его глаз. Маричи — повелитель небесных просторов. Среди звёзд луна выделяется ночью более всего, и потому луна представляет Кришну."}
{"ref": "bg/10/22", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/22/", "verse_text": "> vedānāṁ sāma-vedo ’smi\n> devānām asmi vāsavaḥ\n> indriyāṇāṁ manaś cāsmi\n> bhūtānām asmi cetanā", "devanagari": "> वेदानां सामवेदोऽस्मि देवानामस्मि वासवः ।\n> इन्द्रियाणां मनश्चास्मि भूतानामस्मि चेतना ॥२२॥", "synonyms": "*веда̄на̄м*—из всех «Вед»; *са̄ма-ведах̣*—«Сама-веда»; *асми*—Я; *дева̄на̄м*—из всех полубогов; *асми*—Я; *ва̄савах̣*—царь небес; *индрийа̄н̣а̄м*—из всех чувств; *манах̣*—ум; *ча*—также; *асми*—Я; *бхӯта̄на̄м*—из всех живых существ; *асми*—Я; *четана̄*—жизненная сила.", "translation": "**Из Вед Я «Сама-веда»; из полубогов Я Индра; из чувств Я ум, а в живых существах Я жизненная сила [сознание].**", "purport": "Различие между материей и духом заключается в том, что материя, в отличие от живого существа, не обладает сознанием; поэтому это сознание превыше всего и вечно. Сознание не может возникнуть из сочетания материальных элементов."}
{"ref": "bg/10/23", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/23/", "verse_text": "> rudrāṇāṁ śaṅkaraś cāsmi\n> vitteśo yakṣa-rakṣasām\n> vasūnāṁ pāvakaś cāsmi\n> meruḥ śikhariṇām aham", "devanagari": "> रुद्राणां शङ्करश्चास्मि वित्तेशो यक्षरक्षसाम् ।\n> वसूनां पावकश्चास्मि मेरुः शिखरिणामहम् ॥२३॥", "synonyms": "*рудра̄н̣а̄м*—из всех Рудр; *ш́ан̇карах̣*—Господь Шива; *ча*—также; *асми*—Я; *виттеш́ах̣*—повелитель сокровищ; *йакша-ракшаса̄м*—из Якшей и Ракшасов; *васӯна̄м*—из Васу; *па̄ваках̣*—огонь; *ча*—также; *асми*—Я; *мерух̣*—Меру; *ш́икхарин̣а̄м*—из всех гор; *ахам*—Я.", "translation": "**Из всех Рудр Я Господь Шива; из Якшей и Ракшасов Я повелитель богатств [Кувера]; из Васу Я огонь [Агни], а из гор Я Меру.**", "purport": "Существует одиннадцать Рудр, и главный из них — Шанкара, Господь Шива. Он — воплощение Верховного Господа, ведающее гуной невежества во вселенной. Среди полубогов Кувера — главный хранитель сокровищ, и он представляет Верховного Господа. Меру — гора, прославленная своими богатыми природными ресурсами."}
{"ref": "bg/10/24", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/24/", "verse_text": "> purodhasāṁ ca mukhyaṁ māṁ\n> viddhi pārtha bṛhaspatim\n> senānīnām ahaṁ skandaḥ\n> sarasām asmi sāgaraḥ", "devanagari": "> पुरोधसां च मुख्यं मां विद्धि पार्थ बृहस्पतिम् ।\n> सेनानीनामहं स्कन्दः सरसामस्मि सागरः ॥२४॥", "synonyms": "*пуродхаса̄м*—из всех жрецов; *ча*—также; *мукхйам*—главный; *ма̄м*—Меня; *виддхи*—знай; *па̄ртха*—о сын Притхи; *бр̣хаспатим*—Брихаспати; *сена̄нӣна̄м*—из всех военачальников; *ахам*—Я; *скандах̣*—Картикея; *сараса̄м*—из всех водоёмов; *асми*—Я; *са̄гарах̣*—океан.", "translation": "**Из жрецов, о Арджуна, знай Меня как главного — Брихаспати, повелителя преданности. Из военачальников Я Сканда, повелитель войны, а из водоёмов Я океан.**", "purport": "Индра — главный полубог райских планет, и его называют царём небес. Планета, на которой он правит, называется Индралокой. Брихаспати — жрец Индры, и поскольку Индра — главный из всех царей, Брихаспати — главный из всех жрецов. И как Индра — главный из всех царей, так и Сканда, сын Парвати и Господа Шивы, — главный из всех военачальников. А из всех водоёмов величайший — океан. Эти проявления Кришны лишь намекают на Его величие."}
{"ref": "bg/10/25", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/25/", "verse_text": "> maharṣīṇāṁ bhṛgur ahaṁ\n> girām asmy ekam akṣaram\n> yajñānāṁ japa-yajño ’smi\n> sthāvarāṇāṁ himālayaḥ", "devanagari": "> महर्षीणां भृगुरहं गिरामस्म्येकमक्षरम् ।\n> यज्ञानां जपयज्ञोऽस्मि स्थावराणां हिमालयः ॥२५॥", "synonyms": "*махаршӣн̣а̄м*—среди великих мудрецов; *бхр̣гух̣*—Бхригу; *ахам*—Я; *гира̄м*—из звуков; *асми*—Я; *экам акшарам*—пран̣ава; *йаджн̃а̄на̄м*—из жертвоприношений; *джапа-йаджн̃ах̣*—повторение; *асми*—Я; *стха̄вара̄н̣а̄м*—из неподвижного; *хима̄лайах̣*—Гималайские горы.", "translation": "**Из великих мудрецов Я Бхригу; из звуков Я трансцендентный слог ом. Из жертвоприношений Я повторение святых имён [джапа], а из неподвижного Я Гималаи.**", "purport": "Брахма, первое живое существо во вселенной, породил несколько сыновей, чтобы они дали начало различным видам жизни. Самый могущественный из его сыновей — Бхригу, который также является величайшим мудрецом. Из всех трансцендентных звуков «ом» (омкара) представляет Всевышнего. Из всех жертвоприношений повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — это самое чистое проявление Кришны. Иногда рекомендуют приносить в жертву животных, но в жертвоприношении Харе Кришна, Харе Кришна не может быть и речи о насилии. Оно самое простое и самое чистое. Всё возвышенное в мире — это проявление Кришны. Поэтому Гималаи, величайшие горы в мире, тоже представляют Его. Гора по имени Меру упоминалась в одном из предыдущих стихов, однако Меру порой бывает подвижна, тогда как Гималаи неподвижны никогда. Так что Гималаи превосходят Меру."}
{"ref": "bg/10/26", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/26/", "verse_text": "> aśvatthaḥ sarva-vṛkṣāṇāṁ\n> devarṣīṇāṁ ca nāradaḥ\n> gandharvāṇāṁ citrarathaḥ\n> siddhānāṁ kapilo muniḥ", "devanagari": "> अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारदः ।\n> गन्धर्वाणां चित्ररथः सिद्धानां कपिलो मुनिः ॥२६॥", "synonyms": "*аш́ваттхах̣*—баньяновое дерево; *сарва-вр̣кша̄н̣а̄м*—из всех деревьев; *деваршӣн̣а̄м*—из всех мудрецов среди полубогов; *ча*—и; *на̄радах̣*—Нарада; *гандхарва̄н̣а̄м*—обитателей планеты Гандхарвов; *читраратхах̣*—Читраратха; *сиддха̄на̄м*—из всех, кто достиг совершенства; *капилах̣ муних̣*—Капила Муни.", "translation": "**Из всех деревьев Я священное дерево баньян, а среди мудрецов и полубогов Я Нарада. Из певцов среди богов [Гандхарвов] Я Читраратха, а среди достигших совершенства Я мудрец Капила.**", "purport": "Дерево баньян (ашваттха) — одно из самых красивых и высоких деревьев, и люди в Индии нередко поклоняются ему как часть своих ежедневных утренних обрядов. Среди полубогов они также поклоняются Нараде, которого считают величайшим преданным во вселенной. Так он представляет Кришну в образе преданного. Планета Гандхарвов населена существами, которые прекрасно поют, и лучший певец среди них — Читраратха. Среди вечно живущих существ Капила считается воплощением Кришны, и Его философия упоминается в «Шримад-Бхагаватам». Позднее прославился другой Капила, но его философия была атеистической. Поэтому между ними лежит огромная пропасть."}
{"ref": "bg/10/27", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/27/", "verse_text": "> uccaiḥśravasam aśvānāṁ\n> viddhi mām amṛtodbhavam\n> airāvataṁ gajendrāṇāṁ\n> narāṇāṁ ca narādhipam", "devanagari": "> उच्चैःश्रवसमश्वानां विद्धि माममृतोद्भवम् ।\n> ऐरावतं गजेन्द्राणां नराणां च नराधिपम् ॥२७॥", "synonyms": "*уччаих̣ш́равасам*—Уччайхшрава; *аш́ва̄на̄м*—среди коней; *виддхи*—знай; *ма̄м*—Меня; *амр̣та-удбхавам*—рождённого при пахтанье океана; *аира̄ватам*—Айравата; *гаджендра̄н̣а̄м*—из слонов; *нара̄н̣а̄м*—среди людей; *ча*—и; *нара̄дхипам*—царь.", "translation": "**Среди коней знай Меня как Уччайхшраву, поднявшегося из океана, рождённого из нектара бессмертия; из могучих слонов Я Айравата, а среди людей Я монарх.**", "purport": "Преданные полубоги и демоны (асуры) некогда совершили совместное путешествие по океану. В этом путешествии были получены нектар и яд, и Господь Шива выпил яд. Из нектара появилось множество существ, и среди них — конь по имени Уччайхшрава. Другим животным, появившимся из нектара, был слон по имени Айравата. Поскольку эти два животных появились из нектара, они имеют особое значение и являются представителями Кришны.\n\nСреди людей царь представляет Кришну, ибо Кришна — хранитель вселенной, а цари, поставленные на престол благодаря своим божественным качествам, — хранители своих царств. Такие цари, как Махараджа Юдхиштхира, Махараджа Парикшит и Господь Рама, были в высшей степени праведными правителями, которые всегда заботились о благе подданных. В ведических писаниях царь считается представителем Бога. Однако в нынешнюю эпоху, с упадком устоев религии, монархия пришла в упадок и ныне окончательно упразднена. Следует понять, что в прошлом, при праведных царях, люди были счастливее."}
{"ref": "bg/10/28", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/28/", "verse_text": "> āyudhānām ahaṁ vajraṁ\n> dhenūnām asmi kāmadhuk\n> prajanaś cāsmi kandarpaḥ\n> sarpāṇām asmi vāsukiḥ", "devanagari": "> आयुधानामहं वज्रं धेनूनामस्मि कामधुक् ।\n> प्रजनश्चास्मि कन्दर्पः सर्पाणामस्मि वासुकिः ॥२८॥", "synonyms": "*а̄йудха̄на̄м*—из всех видов оружия; *ахам*—Я; *ваджрам*—молния; *дхенӯна̄м*—из коров; *асми*—Я; *ка̄мадхук*—коровы сурабхи; *праджанах̣*—для зачатия детей; *ча*—и; *асми*—Я; *кандарпах̣*—Купидон; *сарпа̄н̣а̄м*—из всех змей; *асми*—Я; *ва̄суких̣*—Васуки.", "translation": "**Из оружия Я молния; среди коров Я сурабхи, дающие в изобилии молоко. Из тех, кто продолжает род, Я Кандарпа, бог любви, а из змеев Я Васуки, главный из них.**", "purport": "Молния, поистине могучее оружие, олицетворяет силу Кришны. На Кришналоке, в духовном небе, есть коровы, которых можно доить в любое время, и они дают столько молока, сколько пожелаешь. Разумеется, в материальном мире таких коров нет, но о них упоминается в связи с Кришналокой. Господь держит множество таких коров, которые называются сурабхи. Сказано, что Господь пасёт коров сурабхи. Кандарпа — это половое желание, направленное на зачатие достойных сыновей; поэтому Кандарпа представляет Кришну. Иногда люди вступают в половые отношения лишь ради чувственных наслаждений; такие отношения не представляют Кришну. Но половые отношения, направленные на рождение достойных детей, называются Кандарпой и представляют Кришну."}
{"ref": "bg/10/29", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/29/", "verse_text": "> anantaś cāsmi nāgānāṁ\n> varuṇo yādasām aham\n> pitṝṇām aryamā cāsmi\n> yamaḥ saṁyamatām aham", "devanagari": "> अनन्तश्चास्मि नागानां वरुणो यादसामहम् ।\n> पितॄणामर्यमा चास्मि यमः संयमतामहम् ॥२९॥", "synonyms": "*анантах̣*—Ананта; *ча*—также; *асми*—Я; *на̄га̄на̄м*—из всех змеев; *варун̣ах̣*—полубог, повелевающий водами; *йа̄даса̄м*—из всех обитателей вод; *ахам*—Я; *питр̣̄н̣а̄м*—из предков; *арйама̄*—Арьяма; *ча*—также; *асми*—Я; *йамах̣*—повелитель смерти; *сам̇йамата̄м*—из всех вершителей закона; *ахам*—Я.", "translation": "**Из небесных змеев Наг Я Ананта; из обитающих в воде божеств Я Варуна. Из усопших предков Я Арьяма, а среди вершителей закона Я Яма, повелитель смерти.**", "purport": "Среди многих небесных змеев Наг величайший — Ананта, как и Варуна — величайший среди обитателей вод. Они оба представляют Кришну. Существует также планета деревьев, которой управляет Арьяма, представляющий Кришну. Есть много живых существ, которые карают грешников, и главный из них — Яма. Яма пребывает на планете неподалёку от этой земной планеты, и после смерти величайших грешников отправляют туда, и Яма назначает им различные виды наказаний."}
{"ref": "bg/10/30", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/30/", "verse_text": "> prahlādaś cāsmi daityānāṁ\n> kālaḥ kalayatām aham\n> mṛgāṇāṁ ca mṛgendro 'haṁ\n> vainateyaś ca pakṣiṇām", "devanagari": "> प्रह्लादश्चास्मि दैत्यानां कालः कलयतामहम् ।\n> मृगाणां च मृगेन्द्रोऽहं वैनतेयश्च पक्षिणाम् ॥३०॥", "synonyms": "*прахла̄дах̣*—Прахлада; *ча*—также; *асми*—Я; *даитйа̄на̄м*—из демонов; *ка̄лах̣*—время; *калайата̄м*—из покорителей; *ахам*—Я; *мр̣га̄н̣а̄м*—из животных; *ча*—и; *мр̣гендрах̣*—лев; *ахам*—Я; *ваинатейах̣*—Гаруда; *ча*—также; *пакшин̣а̄м*—из птиц.", "translation": "**Среди демонов Дайтьев Я преданный Прахлада; среди покорителей Я время; среди зверей Я лев, а среди птиц Я Гаруда, пернатый носитель Вишну.**", "purport": "Дити и Адити — две сестры. Сыновей Адити называют Адитьями, а сыновей Дити — Дайтьями. Все Адитьи — преданные Господа, а все Дайтьи — атеисты. Хотя Прахлада родился в семье Дайтьев, он с самого детства был великим преданным. За своё преданное служение и божественную природу он считается представителем Кришны.\n\nСуществует много покоряющих начал, но время стирает всё в материальной вселенной и потому представляет Кришну. Из множества животных лев — самый сильный и свирепый, а из миллиона видов птиц Гаруда, носитель Господа Вишну, — величайший."}
{"ref": "bg/10/31", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/31/", "verse_text": "> pavanaḥ pavatām asmi\n> rāmaḥ śastra-bhṛtām aham\n> jhaṣāṇāṁ makaraś cāsmi\n> srotasām asmi jāhnavī", "devanagari": "> पवनः पवतामस्मि रामः शस्त्रभृतामहम् ।\n> झषाणां मकरश्चास्मि स्रोतसामस्मि जाह्नवी ॥३१॥", "synonyms": "*паванах̣*—ветер; *павата̄м*—из всего, что очищает; *асми*—Я; *ра̄мах̣*—Рама; *ш́астра-бхр̣та̄м*—из носителей оружия; *ахам*—Я; *джхаша̄н̣а̄м*—из всех обитателей вод; *макарах̣*—акула; *ча асми*—Я также; *сротаса̄м*—из текущих рек; *асми*—Я; *джа̄хнавӣ*—река Ганга.", "translation": "**Из очистителей Я ветер; из носителей оружия Я Рама; из рыб Я акула, а из текущих рек Я Ганга.**", "purport": "Из всех обитателей вод акула — одна из самых крупных и, безусловно, самая опасная для человека. Поэтому акула представляет Кришну. А из рек величайшая в Индии — мать Ганга. Господь Рамачандра из «Рамаяны», воплощение Кришны, — могущественнейший из воинов."}
{"ref": "bg/10/32", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/32/", "verse_text": "> sargāṇām ādir antaś ca\n> madhyaṁ caivāham arjuna\n> adhyātma-vidyā vidyānāṁ\n> vādaḥ pravadatām aham", "devanagari": "> सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहमर्जुन ।\n> अध्यात्मविद्या विद्यानां वादः प्रवदतामहम् ॥३२॥", "synonyms": "*сарга̄н̣а̄м*—из всех творений; *а̄дих̣*—начало; *антах̣*—конец; *ча*—и; *мадхйам*—середина; *ча*—также; *эва*—несомненно; *ахам*—Я; *арджуна*—о Арджуна; *адхйа̄тма-видйа̄*—духовное знание; *видйа̄на̄м*—из всех наук; *ва̄дах̣*—естественный вывод; *правадата̄м*—из доводов; *ахам*—Я.", "translation": "**Из всех творений Я начало, конец и середина, о Арджуна. Из всех наук Я духовная наука о душе, а среди логиков Я окончательная истина.**", "purport": "Среди сотворённых проявлений совокупные материальные элементы вначале создаются Маха-Вишну, а уничтожаются Господом Шивой. Брахма — вторичный творец. Все эти сотворённые элементы — различные воплощения материальных качеств Верховного Господа; поэтому Он есть начало, середина и конец всего творения.\n\nЧто касается духовной науки о душе, то существует множество писаний, таких как четыре «Веды», «Веданта-сутра» и «Пураны», «Шримад-Бхагаватам» и «Гита». Все они представляют Кришну. Среди логиков различают разные ступени рассуждения. Изложение доказательств называется джапа. Стремление одолеть друг друга называется витанда, а окончательный вывод называется вада. Окончательная истина, конец всех рассуждений, — это Кришна."}
{"ref": "bg/10/33", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/33/", "verse_text": "> akṣarāṇām a-kāro 'smi\n> dvandvaḥ sāmāsikasya ca\n> aham evākṣayaḥ kālo\n> dhātāhaṁ viśvato-mukhaḥ", "devanagari": "> अक्षराणामकारोऽस्मि द्वन्द्वः सामासिकस्य च ।\n> अहमेवाक्षयः कालो धाताहं विश्वतोमुखः ॥३३॥", "synonyms": "*акшара̄н̣а̄м*—из букв; *ака̄рах̣*—первая; *асми*—Я; *двандвах̣*—двойственное; *са̄ма̄сикасйа*—сложных слов; *ча*—и; *ахам*—Я; *эва*—несомненно; *акшайах̣*—нескончаемое; *ка̄лах̣*—время; *дха̄та̄*—творец; *ахам*—Я; *виш́вато-мукхах̣*—Брахма.", "translation": "**Из букв Я буква «А», а из сложных слов Я двойственное слово. Я также неисчерпаемое время, а из творцов Я Брахма, чьи многочисленные лица обращены во все стороны.**", "purport": "Акара, первая буква санскритского алфавита, — это начало ведических писаний. Без акары невозможно произнести ни единого звука, поэтому она есть начало звука. В санскрите есть также много сложных слов, из которых двойственное слово, например Рама-Кришна, называется двандвах̣. Так, Рама и Кришна имеют один и тот же ритм и потому называются двойственными.\n\nСреди всех видов уничтожителей время — высшее, ибо время убивает всё. Время представляет Кришну, потому что в положенный срок вспыхнет великий пожар и всё будет уничтожено.\n\nСреди творцов и живых существ главный — Брахма. Различные Брахмы имеют, соответственно, четыре, восемь, шестнадцать и более голов, и они — главные творцы в своих вселенных. Брахмы представляют Кришну."}
{"ref": "bg/10/34", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/34/", "verse_text": "> mṛtyuḥ sarva-haraś cāham\n> udbhavaś ca bhaviṣyatām\n> kīrtiḥ śrīr vāk ca nārīṇāṁ\n> smṛtir medhā dhṛtiḥ kṣamā", "devanagari": "> मृत्युः सर्वहरश्चाहमुद्भवश्च भविष्यताम् ।\n> कीर्तिः श्रीर्वाक्च नारीणां स्मृतिर्मेधा धृतिः क्षमा ॥३४॥", "synonyms": "*мр̣тйух̣*—смерть; *сарва-харах̣*—всепожирающая; *ча*—также; *ахам*—Я; *удбхавах̣*—порождение; *ча*—также; *бхавишйата̄м*—будущего; *кӣртих̣*—слава; *ш́рӣх̣ ва̄к*—прекрасная речь; *ча*—также; *на̄рӣн̣а̄м*—из женских качеств; *смр̣тих̣*—память; *медха̄*—разум; *дхр̣тих̣*—верность; *кшама̄*—терпение.", "translation": "**Я всепожирающая смерть, и Я источник всего, чему ещё предстоит появиться. Среди женских качеств Я слава, удача, изящная речь, память, разум, верность и терпение.**", "purport": "Как только человек рождается, он каждый миг умирает. Так смерть каждое мгновение пожирает каждое живое существо, но последний удар и называется собственно смертью. Эта смерть — Кришна. Все виды жизни претерпевают шесть основных изменений. Они рождаются, растут, существуют какое-то время, размножаются, увядают и, наконец, исчезают. Из этих изменений первое — выход из чрева, и это Кришна. Первое порождение — это начало всей будущей деятельности.\n\nПеречисленные шесть достояний считаются женскими. Если женщина обладает всеми ими или некоторыми из них, она становится исполненной славы. Санскрит — совершенный язык и потому исполнен величия. Если после изучения человек способен помнить предмет, он наделён хорошей памятью, смрити. Не нужно читать много книг по разным предметам; способность запомнить немногое и при необходимости привести это по памяти — тоже достояние."}
{"ref": "bg/10/35", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/35/", "verse_text": "> bṛhat-sāma tathā sāmnāṁ\n> gāyatrī chandasām aham\n> māsānāṁ mārga-śīrṣo 'ham\n> ṛtūnāṁ kusumākaraḥ", "devanagari": "> बृहत्साम तथा साम्नां गायत्री छन्दसामहम् ।\n> मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकरः ॥३५॥", "synonyms": "*бр̣хат-са̄ма*—«Брихат-сама»; *татха̄*—также; *са̄мна̄м*—из песен «Сама-веды»; *га̄йатрӣ*—гимны гаятри; *чхандаса̄м*—из всей поэзии; *ахам*—Я; *ма̄са̄на̄м*—из месяцев; *ма̄рга-ш́ӣршо ’хам*—месяц ноябрь–декабрь; *ахам*—Я; *р̣тӯна̄м*—из всех времён года; *кусума̄карах̣*—весна.", "translation": "**Из гимнов Я «Брихат-сама», воспеваемая Господу Индре, а из поэзии Я стих гаятри, который ежедневно поют брахманы. Из месяцев Я ноябрь и декабрь, а из времён года Я цветущая весна.**", "purport": "Господь уже объяснил, что среди всех «Вед» «Сама-веда» богата прекрасными песнями, которые исполняют различные полубоги.\n\nОдна из этих песен — «Брихат-сама», обладающая изысканной мелодией и исполняемая в полночь.\n\nВ санскрите есть строгие правила, определяющие поэзию; рифма и размер не пишутся как попало, как это бывает во многих современных стихах. Среди упорядоченной поэзии гимн гаятри, который повторяют должным образом подготовленные брахманы, — самый возвышенный. Гимн гаятри упоминается в «Шримад-Бхагаватам». Поскольку гимн гаятри предназначен прежде всего для постижения Бога, он представляет Верховного Господа. Эта мантра предназначена для людей, духовно развитых, и тот, кто достигает успеха в её повторении, может войти в трансцендентное царство Господа. Чтобы повторять гимн гаятри, нужно прежде обрести качества человека, совершенным образом утвердившегося, — качества благости, согласно законам материальной природы. Гимн гаятри играет важнейшую роль в ведической цивилизации и считается звуковым воплощением Брахмана. Его основатель — Брахма, и от него гаятри передаётся по цепи ученической преемственности.\n\nМесяцы ноябрь и декабрь считаются лучшими из всех месяцев, ибо в это время в Индии собирают с полей зерно, и люди становятся очень счастливы. Весна же, разумеется, — время года, которое любят повсюду, ведь оно не слишком жаркое и не слишком холодное, а цветы и деревья распускаются и пышно цветут. Весной также проводится множество церемоний в честь игр Кришны, поэтому она считается самым радостным из всех времён года и представляет Верховного Господа Кришну."}
{"ref": "bg/10/36", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/36/", "verse_text": "> dyūtaṁ chalayatām asmi\n> tejas tejasvinām aham\n> jayo 'smi vyavasāyo 'smi\n> sattvaṁ sattvavatām aham", "devanagari": "> द्यूतं छलयतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ।\n> जयोऽस्मि व्यवसायोऽस्मि सत्त्वं सत्त्ववतामहम् ॥३६॥", "synonyms": "*дйӯтам*—азартная игра; *чхалайата̄м*—из всех обманов; *асми*—Я; *теджах̣*—блеск; *теджасвина̄м*—из всего блистательного; *ахам*—Я; *джайах̣*—победа; *асми*—Я; *вйаваса̄йах̣*—дерзание; *асми*—Я; *саттвам*—сила; *саттвавата̄м*—из всех сильных; *ахам*—Я.", "translation": "**Я также азартная игра обманщиков, и из блистательного Я блеск. Я победа, Я дерзание, и Я сила сильных.**", "purport": "Во вселенной существует много разных обманщиков. Из всех видов обмана высшее место занимает азартная игра, и потому она представляет Кришну. Будучи Всевышним, Кришна может быть более коварным, чем любой смертный. Если Кришна решит обмануть человека, никто не превзойдёт Его в коварстве. Его величие не однобоко — оно всесторонне.\n\nСреди победоносных Он — победа. Он — блеск блистательного. Среди предприимчивых промышленников Он — самый предприимчивый. Среди дерзающих Он — самый дерзновенный, а среди сильных — сильнейший. Когда Кришна был на земле, никто не мог превзойти Его в силе. Ещё в детстве Он поднял холм Говардхана. Никто не может превзойти Его в обмане, никто не может превзойти Его в блеске, никто не может превзойти Его в победе, никто не может превзойти Его в предприимчивости и никто не может превзойти Его в силе."}
{"ref": "bg/10/37", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/37/", "verse_text": "> vṛṣṇīnāṁ vāsudevo 'smi\n> pāṇḍavānāṁ dhanañjayaḥ\n> munīnām apy ahaṁ vyāsaḥ\n> kavīnām uśanā kaviḥ", "devanagari": "> वृष्णीनां वासुदेवोऽस्मि पाण्डवानां धनञ्जयः ।\n> मुनीनामप्यहं व्यासः कवीनामुशना कविः ॥३७॥", "synonyms": "*вр̣шн̣ӣна̄м*—из потомков Вришни; *ва̄судевах̣*—Кришна в Двараке; *асми*—Я; *па̄н̣д̣ава̄на̄м*—из Пандавов; *дханан̃джайах̣*—Арджуна; *мунӣна̄м*—из мудрецов; *апи*—также; *ахам*—Я; *вйа̄сах̣*—Вьяса, составитель всех ведических писаний; *кавӣна̄м*—из всех великих мыслителей; *уш́ана̄*—Ушана; *кавих̣*—мыслитель.", "translation": "**Из потомков Вришни Я Васудева, а из Пандавов Я Арджуна. Из мудрецов Я Вьяса, а среди великих мыслителей Я Ушана.**", "purport": "Кришна — изначальная Верховная Личность Бога, а Васудева — непосредственная экспансия Кришны. И Господь Кришна, и Баладева приходят как сыновья Васудевы. Среди сыновей Панду Арджуна славен и доблестен. Поистине, он — лучший из людей и потому представляет Кришну. Среди муни, или учёных мужей, сведущих в ведическом знании, Вьяса — величайший, ибо он изложил ведическое знание многими различными способами ради понимания простых людей в нынешнюю эпоху Кали. И Вьяса также известен как воплощение Кришны, поэтому Вьяса тоже представляет Кришну. Кави — это те, кто способен глубоко размышлять о любом предмете. Среди кави Ушана был духовным учителем демонов; он был необычайно разумен, дальновиден и сведущ в политике и духовных делах во всех отношениях. Так что Ушана — ещё один представитель великолепия Кришны."}
{"ref": "bg/10/38", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/38/", "verse_text": "> daṇḍo damayatām asmi\n> nītir asmi jigīṣatām\n> maunaṁ caivāsmi guhyānāṁ\n> jñānaṁ jñānavatām aham", "devanagari": "> दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषताम् ।\n> मौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम् ॥३८॥", "synonyms": "*дан̣д̣ах̣*—наказание; *дамайата̄м*—из всех средств подавления; *асми*—Я; *нӣтих̣*—нравственность; *асми*—Я; *джигӣшата̄м*—из стремящихся к победе; *маунам*—молчание; *ча*—и; *эва*—также; *асми*—Я; *гухйа̄на̄м*—из тайн; *джн̃а̄нам*—знание; *джн̃а̄навата̄м*—из мудрых; *ахам*—Я.", "translation": "**Из наказаний Я карающий жезл, а из тех, кто стремится к победе, Я нравственность. Из тайного Я молчание, а из мудрых Я мудрость.**", "purport": "Существует много средств подавления, и важнейшие из них — те, что разят грешников. Когда грешников карают, карающий жезл представляет Кришну. Среди тех, кто стремится одержать победу в каком-либо деле, самое победоносное начало — нравственность. Среди сокровенных занятий — слушания, размышления и медитации — молчание важнее всего, ибо благодаря молчанию человек может очень быстро продвигаться вперёд. Мудрец — это тот, кто способен отличить материю от духа, высшую природу Бога от низшей. Такое знание есть Сам Кришна."}
{"ref": "bg/10/39", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/39/", "verse_text": "> yac cāpi sarva-bhūtānāṁ\n> bījaṁ tad aham arjuna\n> na tad asti vinā yat syān\n> mayā bhūtaṁ carācaram", "devanagari": "> यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन ।\n> न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम् ॥३९॥", "synonyms": "*йат*—что бы ни; *ча*—также; *апи*—может быть; *сарва-бхӯта̄на̄м*—всех творений; *бӣджам*—семя; *тат*—то; *ахам*—Я; *арджуна*—о Арджуна; *на*—не; *тат*—то; *асти*—есть; *вина̄*—без; *йат*—что; *сйа̄т*—существует; *майа̄*—Мной; *бхӯтам*—сотворённое; *чара̄чарам*—движущееся и неподвижное.", "translation": "**Более того, о Арджуна, Я порождающее семя всего сущего. Нет существа — движущегося или неподвижного, — которое могло бы существовать без Меня.**", "purport": "У всего есть причина, и эта причина, или семя проявления, — Кришна. Без энергии Кришны ничто не может существовать, поэтому Его называют всемогущим. Без Его энергии не может существовать ни движущееся, ни неподвижное. Любое бытие, не основанное на энергии Кришны, называется майей — тем, чего нет."}
{"ref": "bg/10/40", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/40/", "verse_text": "> nānto 'sti mama divyānāṁ\n> vibhūtīnāṁ parantapa\n> eṣa tūddeśataḥ prokto\n> vibhūter vistaro mayā", "devanagari": "> नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप ।\n> एष तूद्देशतः प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया ॥४०॥", "synonyms": "*на*—нет; *антах̣*—предела; *асти*—есть; *мама*—Моих; *дивйа̄на̄м*—божественных; *вибхӯтӣна̄м*—проявлений великолепия; *парантапа*—о покоритель врагов; *эшах̣*—всё это; *ту*—но; *уддеш́атах̣*—как примеры; *проктах̣*—сказанное; *вибхӯтех̣*—великолепия; *вистарах̣*—описание; *майа̄*—Мной.", "translation": "**О могучий покоритель врагов, нет конца Моим божественным проявлениям. То, что Я поведал тебе, — лишь малое указание на Моё беспредельное великолепие.**", "purport": "Как сказано в ведических писаниях, хотя великолепие и энергии Всевышнего постигаются различными способами, нет предела этому великолепию; поэтому невозможно описать всё великолепие и все энергии. Арджуне приводится лишь несколько примеров, чтобы удовлетворить его любознательность."}
{"ref": "bg/10/41", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/41/", "verse_text": "> yad yad vibhūtimat sattvaṁ\n> śrīmad ūrjitam eva vā\n> tat tad evāvagaccha tvaṁ\n> mama tejo-'ṁśa-sambhavam", "devanagari": "> यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा ।\n> तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसम्भवम् ॥४१॥", "synonyms": "*йат йат*—что бы ни; *вибхӯти*—великолепие; *мат*—обладающее; *саттвам*—бытие; *ш́рӣмат*—прекрасное; *ӯрджитам*—славное; *эва*—несомненно; *ва̄*—или; *тат тат*—всё то; *эва*—несомненно; *авагаччха*—знай; *твам*—ты; *мама*—Моего; *теджах̣*—блеск; *ам̇ш́а*—частица; *самбхавам*—рождённое из.", "translation": "**Знай, что все прекрасные, славные и могущественные творения берут начало лишь из искры Моего блеска.**", "purport": "Любое славное или прекрасное бытие следует понимать лишь как частичное проявление великолепия Кришны, будь то в духовном или материальном мире. Всё необычайно великолепное следует считать представляющим великолепие Кришны."}
{"ref": "bg/10/42", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/10/42/", "verse_text": "> atha vā bahunaitena\n> kiṁ jñātena tavārjuna\n> viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam\n> ekāṁśena sthito jagat", "devanagari": "> अथवा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन ।\n> विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत् ॥४२॥", "synonyms": "*атхава̄*—или; *бахуна̄*—многим; *этена*—этим; *ким*—что; *джн̃а̄тена*—знанием; *тава*—тебе; *арджуна*—о Арджуна; *вишт̣абхйа*—пронизывающий; *ахам*—Я; *идам*—это; *кр̣тснам*—всё мироздание; *эка*—одной; *ам̇ш́ена*—частью; *стхитах̣*—пребывающий; *джагат*—во вселенной.", "translation": "**Но к чему тебе, Арджуна, все эти подробные знания? Одной Своей частицей Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную.**", "purport": "Верховный Господь представлен во всех материальных вселенных тем, что входит во всё сущее как Сверхдуша. Здесь Господь говорит Арджуне, что нет смысла постигать, как существуют отдельные предметы в своём великолепии и величии. Ему следует знать, что всё сущее существует благодаря тому, что Кришна входит в него как Сверхдуша. Начиная с Брахмы, величайшего из существ, и кончая мельчайшим муравьём, всё сущее существует потому, что Господь вошёл в каждого и во всё и поддерживает их.\n\nПоклонение полубогам здесь не одобряется, ибо даже величайшие полубоги, такие как Брахма и Шива, представляют лишь часть великолепия Верховного Господа. Он — источник всякого рождённого, и нет никого выше Него. Он — самата, что означает, что нет никого превыше Него и нет никого равного Ему. В «Вишну-мантре» сказано, что тот, кто ставит Верховного Господа Кришну в один ряд с полубогами — будь то даже Брахма или Шива, — немедленно становится атеистом. Если же человек тщательно изучает различные описания великолепия и экспансий энергии Кришны, то он может без всякого сомнения постичь положение Господа Шри Кришны и сосредоточить свой ум на поклонении Кришне, не отклоняясь. Господь всепроникающ благодаря экспансии Своего частичного проявления — Сверхдуши, которая входит во всё сущее. Поэтому чистые преданные сосредоточивают свой ум на сознании Кришны в полном преданном служении, благодаря чему они всегда находятся в трансцендентном положении. Преданное служение и поклонение Кришне очень ясно указаны в этой главе, в стихах с восьмого по одиннадцатый. Таков путь чистого преданного служения. То, как можно достичь высшего совершенства преданного служения — общения с Верховной Личностью Бога, — подробно объяснено в этой главе.\n\n*Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе* «Шримад Бхагавад-гиты», *которая называется «Великолепие Абсолюта».*"}
{"ref": "bg/11/1", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/1/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> mad-anugrahāya paramaṁ\n> guhyam adhyātma-saṁjñitam\n> yat tvayoktaṁ vacas tena\n> moho 'yaṁ vigato mama", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> मदनुग्रहाय परमं गुह्यमध्यात्मसंज्ञितम् ।\n> यत्त्वयोक्तं वचस्तेन मोहोऽयं विगतो मम ॥१॥", "synonyms": "*арджунах̣ ува̄ча*—Арджуна сказал; *мат-ануграха̄йа*—лишь чтобы оказать мне милость; *парамам*—высшее; *гухйам*—сокровенное; *адхйа̄тма*—духовное; *сам̇джн̃итам*—то, что касается; *йат*—что; *твайа̄*—Тобой; *уктам*—сказано; *вачах̣*—слово; *тена*—этим; *мохах̣*—иллюзия; *айам*—эта; *вигатах̣*—рассеяна; *мама*—моя.", "translation": "**Арджуна сказал: Выслушав Твои наставления о сокровенных духовных предметах, которые Ты так милостиво открыл мне, я избавился от своей иллюзии.**", "purport": "В этой главе Кришна открывается как причина всех причин. Он — причина даже Маха-Вишну, из которого исходят материальные вселенные. Кришна — не воплощение; Он источник всех воплощений. Это было полностью объяснено в предыдущей главе.\n\nЧто же касается Арджуны, то он говорит, что его иллюзия рассеялась. Это значит, что Арджуна больше не считает Кришну обычным человеком, своим другом, но видит в Нём источник всего сущего. Арджуна стал весьма просветлённым и рад, что у него есть такой великий друг, как Кришна, но теперь он размышляет о том, что, хотя сам он и может принять Кришну как источник всего сущего, другие могут не принять Его таковым. Поэтому, чтобы утвердить божественность Кришны для всех, он в этой главе просит Кришну явить Свой вселенский образ. На самом деле, когда человек видит вселенский образ Кришны, он приходит в ужас, подобно Арджуне, но Кришна столь добр, что, явив этот образ, вновь обращает Себя в Свой изначальный облик. Арджуна несколько раз соглашается с тем, что говорит Кришна. Кришна говорит с ним лишь ради его блага, и Арджуна признаёт, что всё это происходит с ним по милости Кришны. Теперь он убеждён, что Кришна — причина всех причин и пребывает в сердце каждого как Сверхдуша."}
{"ref": "bg/11/2", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/2/", "verse_text": "> bhavāpyayau hi bhūtānāṁ\n> śrutau vistaraśo mayā\n> tvattaḥ kamala-patrākṣa\n> māhātmyam api cāvyayam", "devanagari": "> भवाप्ययौ हि भूतानां श्रुतौ विस्तरशो मया ।\n> त्वत्तः कमलपत्राक्ष माहात्म्यमपि चाव्ययम् ॥२॥", "synonyms": "*бхава*—появление; *апйайау*—исчезновение; *хи*—несомненно; *бхӯта̄на̄м*—всех живых существ; *ш́рутау*—слышал; *вистараш́ах̣*—в подробностях; *майа̄*—мной; *тваттах̣*—от Тебя; *камала-патра̄кша*—о лотосоокий; *ма̄ха̄тмйам*—величие; *апи*—также; *ча*—и; *авйайам*—неисчерпаемое.", "translation": "**О лотосоокий, я подробно выслушал от Тебя о появлении и исчезновении каждого живого существа и постиг это благодаря Твоему неисчерпаемому величию.**", "purport": "От радости Арджуна обращается к Господу Кришне как к «лотосоокому» (глаза Кришны напоминают лепестки лотоса), ибо Кришна заверил его в последнем стихе предыдущей главы, что Он поддерживает всю вселенную всего лишь одной Своей частицей. Он — источник всего в этом материальном мироздании, и Арджуна подробно услышал об этом от Господа. Арджуна знает также, что, хотя Он и является источником всех появлений и исчезновений, Сам Он стоит в стороне от них. Его личность не утрачивается, хотя Он всепроникающ. Таково непостижимое великолепие Кришны, которое, как признаёт Арджуна, он постиг во всей полноте."}
{"ref": "bg/11/3", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/3/", "verse_text": "> evam etad yathāttha tvam\n> ātmānaṁ parameśvara\n> draṣṭum icchāmi te rūpam\n> aiśvaraṁ puruṣottama", "devanagari": "> एवमेतद्यथात्थ त्वमात्मानं परमेश्वर ।\n> द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम ॥३॥", "synonyms": "*эвам*—это; *этат*—так; *йатха̄ттха*—как есть; *твам*—Ты; *а̄тма̄нам*—душа; *парамеш́вара*—Верховный Господь; *драшт̣ум*—увидеть; *иччха̄ми*—я желаю; *те*—Твой; *рӯпам*—образ; *аиш́варам*—божественный; *пурушоттама*—о лучший из всех личностей.", "translation": "**О величайший из всех личностей, о высший образ, хотя я и вижу Тебя здесь, перед собой, в Твоём истинном положении, я всё же желаю увидеть, как Ты вошёл в это космическое мироздание. Я хочу увидеть тот Твой образ.**", "purport": "Господь сказал, что благодаря тому, что Он вошёл в материальную вселенную в Своём личностном проявлении, космическое мироздание стало возможным и продолжает существовать. Что же касается Арджуны, то он вдохновлён словами Кришны, но, чтобы убедить других — тех, кто в будущем может подумать, будто Кришна обычный человек, — он желает увидеть Его воочию в Его вселенском образе, увидеть, как Он действует изнутри вселенной, хотя и стоит обособленно от неё. Знаменательно также, что Арджуна испрашивает у Господа дозволения. Поскольку Господь — Верховная Личность Бога, Он пребывает в самом Арджуне, поэтому Ему ведомо желание Арджуны и Он понимает, что у Арджуны нет особого желания видеть Его вселенский образ, ибо он вполне удовлетворён, видя Его в Его личностном облике Кришны. Но Господь понимает также, что Арджуна хочет увидеть вселенский образ, чтобы убедить других. У самого Арджуны не было личной потребности в подтверждении. Кришна понимает также, что Арджуна хочет увидеть вселенский образ, чтобы установить мерило, ибо в будущем появится множество самозванцев, которые будут выдавать себя за воплощения Бога. Поэтому людям следует быть осмотрительными; тот, кто провозглашает себя Кришной, должен быть готов явить народу свой вселенский образ, чтобы подтвердить своё притязание."}
{"ref": "bg/11/4", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/4/", "verse_text": "> manyase yadi tac chakyaṁ\n> mayā draṣṭum iti prabho\n> yogeśvara tato me tvaṁ\n> darśayātmānam avyayam", "devanagari": "> मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति प्रभो ।\n> योगेश्वर ततो मे त्वं दर्शयात्मानमव्ययम् ॥४॥", "synonyms": "*манйасе*—если Ты считаешь; *йади*—если; *тат*—то; *ш́акйам*—способен увидеть; *майа̄*—мной; *драш̣т̣ум*—увидеть; *ити*—так; *прабхо*—о Господь; *йогеш́вара*—Владыка всех мистических сил; *татах̣*—тогда; *ме*—мне; *твам*—Ты; *дарш́айа*—яви; *а̄тма̄нам*—Себя; *авйайам*—вечного.", "translation": "**Если Ты считаешь, что я способен увидеть Твой вселенский образ, о мой Господь, о повелитель всех мистических сил, то яви мне это вселенское «я».**", "purport": "Сказано, что Верховного Господа, Кришну, невозможно ни увидеть, ни услышать, ни понять, ни постичь материальными чувствами. Но если человек с самого начала занят любовным трансцендентным служением Господу, то он может узреть Господа в откровении. Каждое живое существо — лишь духовная искра, поэтому увидеть или постичь Верховного Господа оно не в силах. Арджуна, как преданный, не полагается на силу собственных умозаключений; напротив, он признаёт свою ограниченность как живого существа и непостижимое положение Кришны. Арджуна понял, что живому существу не дано постичь беспредельное, бесконечное. Если же бесконечное являет Себя, то понять природу бесконечного становится возможным по милости бесконечного. Слово йогеш́вара также весьма значимо здесь, ибо Господь обладает непостижимым могуществом. Если Он пожелает, Он может явить Себя по Своей милости, хотя Он и безграничен. Вот почему Арджуна молит о непостижимой милости Кришны. Он не приказывает Кришне. Кришна не обязан являть Себя кому бы то ни было до тех пор, пока человек полностью не предастся Ему в сознании Кришны и не займётся преданным служением. Таким образом, тем, кто полагается на силу своих умозрительных философствований, увидеть Кришну невозможно."}
{"ref": "bg/11/5", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/5/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> paśya me pārtha rūpāṇi\n> śataśo 'tha sahasraśaḥ\n> nānā-vidhāni divyāni\n> nānā-varṇākṛtīni ca", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> पश्य मे पार्थ रूपाणि शतशोऽथ सहस्रशः ।\n> नानाविधानि दिव्यानि नानावर्णाकृतीनि च ॥५॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказал; *паш́йа*—взгляни же; *ме*—Мои; *па̄ртха*—о сын Притхи; *рӯпа̄н̣и*—образы; *ш́аташ́ах̣*—сотни; *атха*—также; *сахасраш́ах̣*—тысячи; *на̄на̄-видха̄ни*—разнообразные; *дивйа̄ни*—божественные; *на̄на̄*—разнообразные; *варн̣а*—цвета; *а̄кр̣тӣни*—образы; *ча*—также.", "translation": "**Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, о сын Притхи, узри же ныне Мои достояния — сотни тысяч разнообразных божественных образов, многоцветных, как море.**", "purport": "Арджуна пожелал увидеть Кришну в Его вселенском образе, который, хотя и трансцендентен, проявлен лишь ради проявленного космоса и потому подвластен преходящему времени этой материальной природы. Как материальная природа то проявлена, то непроявлена, так и этот вселенский образ Кришны то проявлен, то непроявлен. Он не пребывает вечно в духовном небе, в отличие от других образов Кришны. Что же касается преданного, то он не стремится увидеть вселенский образ, но, поскольку Арджуна пожелал увидеть Кришну именно так, Кришна являет ему этот образ. Этот вселенский образ не способен увидеть ни один обычный человек. Кришна должен наделить человека силой увидеть его."}
{"ref": "bg/11/6", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/6/", "verse_text": "> paśyādityān vasūn rudrān\n> aśvinau marutas tathā\n> bahūny adṛṣṭa-pūrvāṇi\n> paśyāścaryāṇi bhārata", "devanagari": "> पश्यादित्यान्वसून्रुद्रानश्विनौ मरुतस्तथा ।\n> बहून्यदृष्टपूर्वाणि पश्याश्चर्याणि भारत ॥६॥", "synonyms": "*паш́йа*—узри; *а̄дитйа̄н*—двенадцать сыновей Адити; *васӯн*—восемь Васу; *рудра̄н*—одиннадцать образов Рудры; *аш́винау*—двух Ашвинов; *марутах̣*—сорок девять Марутов (полубогов ветра); *татха̄*—также; *бахӯни*—множество; *адр̣ш̣т̣а*—то, чего ты не слышал и не видел; *пӯрва̄н̣и*—прежде; *паш́йа*—узри же; *а̄ш́чарйа̄н̣и*—все чудеса; *бха̄рата*—о лучший из Бхарат.", "translation": "**О лучший из Бхарат, узри здесь различные проявления Адитьев, Рудр и всех полубогов. Взгляни на то множество чудес, которых прежде никто никогда не видел и не слышал.**", "purport": "Хотя Арджуна был близким другом Кришны и самым возвышенным из учёных мужей, всё же он не мог знать о Кришне всего. Здесь сказано, что люди не слышали и не ведали обо всех этих образах и проявлениях. Теперь же Кришна являет эти дивные образы."}
{"ref": "bg/11/7", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/7/", "verse_text": "> ihaika-sthaṁ jagat kṛtsnaṁ\n> paśyādya sa-carācaram\n> mama dehe guḍākeśa\n> yac cānyad draṣṭum icchasi", "devanagari": "> इहैकस्थं जगत्कृत्स्नं पश्याद्य सचराचरम् ।\n> मम देहे गुडाकेश यच्चान्यद् द्रष्टुमिच्छसि ॥७॥", "synonyms": "*иха*—в этом; *экастхам*—в одном; *джагат*—вселенную; *кр̣тснам*—полностью; *паш́йа*—узри; *адйа*—сейчас же; *са*—со; *чара*—движущееся; *ачарам*—неподвижное; *мама*—Моём; *дехе*—в этом теле; *гуд̣а̄кеш́а*—о Арджуна; *йат*—то; *ча*—также; *анйат*—другое; *драш̣т̣ум*—увидеть; *иччхаси*—желаешь.", "translation": "**Всё, что ты пожелаешь увидеть, можно узреть разом в этом теле. Этот вселенский образ способен явить тебе всё, чего ты хочешь сейчас, равно как и всё, чего ты можешь пожелать в будущем. Всё пребывает здесь в полноте.**", "purport": "Никто не способен, оставаясь на одном месте, увидеть всю вселенную. Даже самый выдающийся учёный не может видеть, что происходит в иных частях вселенной. Кришна наделяет его силой видеть всё, что он пожелает, — прошлое, настоящее и будущее. Так, по милости Кришны, Арджуна обретает способность видеть всё."}
{"ref": "bg/11/8", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/8/", "verse_text": "> na tu māṁ śakyase draṣṭum\n> anenaiva sva-cakṣuṣā\n> divyaṁ dadāmi te cakṣuḥ\n> paśya me yogam aiśvaram", "devanagari": "> न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा ।\n> दिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्य मे योगमैश्वरम् ॥८॥", "synonyms": "*на*—никогда; *ту*—но; *ма̄м*—Меня; *ш́акйасе*—способен; *драш̣т̣ум*—увидеть; *анена*—этими; *эва*—несомненно; *сва-чакш̣уш̣а̄*—своими глазами; *дивйам*—божественные; *дада̄ми*—Я даю; *те*—тебе; *чакш̣ух̣*—глаза; *паш́йа*—узри; *ме*—Моё; *йогам аиш́варам*—непостижимое мистическое могущество.", "translation": "**Но ты не сможешь увидеть Меня нынешними своими глазами. Поэтому Я дарую тебе божественные глаза, которыми ты сможешь созерцать Моё мистическое достояние.**", "purport": "Чистый преданный не желает видеть Кришну ни в каком ином образе, кроме Его двурукого образа; вселенский же образ преданный должен увидеть по Его милости — не умом, а духовным зрением. Чтобы узреть вселенский образ Кришны, Арджуне велено изменить не свой ум, а своё видение. Вселенский образ Кришны не столь уж важен — это станет ясно из последующих стихов. И всё же, поскольку Арджуна пожелал увидеть его, Господь дарует ему особое зрение, необходимое для того, чтобы созерцать этот вселенский образ.\n\nПреданные, верно утвердившиеся в трансцендентных отношениях с Кришной, привлечены Его исполненными любви чертами, а не безбожным выставлением напоказ достояний. Товарищи Кришны по играм, друзья Кришны и родители Кришны никогда не хотят, чтобы Кришна являл Свои достояния. Они столь погружены в чистую любовь, что даже не знают о том, что Кришна — Верховная Личность Бога. В своих исполненных любви отношениях с Ним они забывают, что Кришна — Верховный Господь. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что мальчики, играющие с Кришной, — все они в высшей степени благочестивые души, и после многих и многих рождений они получают возможность играть с Кришной. Эти мальчики не знают, что Кришна — Верховная Личность Бога. Они принимают Его за обычного друга. Верховную Личность великие мудрецы считают безличным Брахманом, преданные — Верховной Личностью Бога, а обычные люди — порождением этой материальной природы. На самом деле преданный не стремится увидеть вишва-рупу, вселенский образ, но Арджуна пожелал увидеть его, дабы подтвердить слова Кришны и дабы в будущем люди могли понять, что Кришна не только теоретически или философски представил Себя как Всевышнего, но и действительно явил Себя таковым Арджуне. Арджуна должен подтвердить это, ибо Арджуна стоит у истоков системы парампары. Те, кто действительно стремится постичь Верховную Личность Бога, Кришну, и кто идёт по стопам Арджуны, должны понять, что Кришна не только теоретически представил Себя как Всевышнего, но и действительно явил Себя как Всевышний.\n\nГосподь наделил Арджуну необходимой силой, чтобы тот увидел Его вселенский образ, ибо знал, что сам Арджуна не особенно хотел видеть его, как мы уже объяснили."}
{"ref": "bg/11/9", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/9/", "verse_text": "> sañjaya uvāca\n> evam uktvā tato rājan\n> mahā-yogeśvaro hariḥ\n> darśayām āsa pārthāya\n> paramaṁ rūpam aiśvaram", "devanagari": "> सञ्जय उवाच ।\n> एवमुक्त्वा ततो राजन्महायोगेश्वरो हरिः ।\n> दर्शयामास पार्थाय परमं रूपमैश्वरम् ॥९॥", "synonyms": "*сан̃джайах̣ ува̄ча*—Санджая сказал; *эвам*—так; *уктва̄*—сказав; *татах̣*—затем; *ра̄джан*—о царь; *маха̄-йогеш́варах̣*—самый могущественный мистик; *харих̣*—Верховная Личность Бога, Кришна; *дарш́айа̄м а̄са*—явил; *па̄ртха̄йа*—Арджуне; *парамам*—божественный; *рӯпам*—вселенский образ; *аиш́варам*—достояния.", "translation": "**Санджая сказал: О царь, произнеся эти слова, Всевышний, Владыка всех мистических сил, Личность Бога, явил Арджуне Свой вселенский образ.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/10-11", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/10-11/", "verse_text": "> aneka-vaktra-nayanam\n> anekādbhuta-darśanam\n> aneka-divyābharaṇaṁ\n> divyānekodyatāyudham\n\n> divya-mālyāmbara-dharaṁ\n> divya-gandhānulepanam\n> sarvāścarya-mayaṁ devam\n> anantaṁ viśvato-mukham", "devanagari": "> अनेकवक्त्रनयनमनेकाद्भुतदर्शनम् ।\n> अनेकदिव्याभरणं दिव्यानेकोद्यतायुधम् ॥१०॥\n> दिव्यमाल्याम्बरधरं दिव्यगन्धानुलेपनम् ।\n> सर्वाश्चर्यमयं देवमनन्तं विश्वतोमुखम् ॥११॥", "synonyms": "*анека*—множество; *вактра*—уста; *найанам*—глаза; *анека*—множество; *адбхута*—дивные; *дарш́анам*—видения; *анека*—множество; *дивйа*—божественные; *а̄бхаран̣ам*—украшения; *дивйа*—божественные; *анека*—множество; *удйата*—воздетые; *а̄йудхам*—оружие; *дивйа*—божественные; *ма̄лйа*—гирлянды; *амбара-дхарам*—облачённый в одежды; *дивйа*—божественные; *гандха*—благоухания; *анулепанам*—умащённый; *сарва*—всё; *а̄ш́чарйамайам*—чудесное; *девам*—сияющее; *анантам*—беспредельное; *виш́ватах̣-мукхам*—всепроникающее.", "translation": "**Арджуна увидел в этом вселенском образе бесчисленные уста и бесчисленные глаза. Всё это было дивным. Образ был украшен божественными, ослепительными драгоценностями и облачён во множество одеяний. Он был великолепно убран гирляндами, и тело Его источало множество благоуханий. Всё было величественным, всеобъемлющим, беспредельным. Таким узрел его Арджуна.**", "purport": "Эти два стиха указывают на то, что нет предела рукам, устам, ногам и прочему у Господа. Эти проявления распространены по всей вселенной и беспредельны. По милости Господа Арджуна мог видеть их, оставаясь на одном месте. Это стало возможным благодаря непостижимому могуществу Кришны."}
{"ref": "bg/11/12", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/12/", "verse_text": "> divi sūrya-sahasrasya\n> bhaved yugapad utthitā\n> yadi bhāḥ sadṛśī sā syād\n> bhāsas tasya mahātmanaḥ", "devanagari": "> दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता ।\n> यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ॥१२॥", "synonyms": "*диви*—на небе; *сӯрйа*—солнц; *сахасрасйа*—многих тысяч; *бхавет*—было бы; *йугапат*—одновременно; *уттхита̄*—взошедшее; *йади*—если; *бха̄х̣*—свет; *садр̣ш́ӣ*—подобно тому; *са̄*—то; *сйа̄т*—могло бы быть; *бха̄сах̣*—сияние; *тасйа*—там; *маха̄тманах̣*—великого Господа.", "translation": "**Если бы сотни тысяч солнц разом взошли на небе, их свет мог бы напоминать сияние Верховной Личности в этом вселенском образе.**", "purport": "То, что увидел Арджуна, не поддаётся описанию, и всё же Санджая пытается дать Дхритараштре мысленное представление об этом великом откровении. Ни Санджая, ни Дхритараштра не присутствовали там, но Санджая по милости Вьясы мог видеть всё происходящее. И вот теперь он сравнивает увиденное, насколько это вообще можно постичь, с явлением, доступным воображению (то есть с тысячами солнц)."}
{"ref": "bg/11/13", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/13/", "verse_text": "> tatraika-sthaṁ jagat kṛtsnaṁ\n> pravibhaktam anekadhā\n> apaśyad deva-devasya\n> śarīre pāṇḍavas tadā", "devanagari": "> तत्रैकस्थं जगत्कृत्स्नं प्रविभक्तमनेकधा ।\n> अपश्यद्देवदेवस्य शरीरे पाण्डवस्तदा ॥१३॥", "synonyms": "*татра*—там; *экастхам*—в одном месте; *джагат*—вселенную; *кр̣тснам*—полностью; *правибхактам*—разделённую на; *анекадха̄*—множество; *апаш́йат*—мог видеть; *дева-девасйа*—Верховной Личности Бога; *ш́арӣре*—во вселенском образе; *па̄н̣д̣авах̣*—Арджуна; *тада̄*—в то время.", "translation": "**В то время Арджуна мог видеть во вселенском образе Господа беспредельные просторы вселенной, сосредоточенные в одном месте, хотя и разделённые на многие и многие тысячи.**", "purport": "Слово татра («там») весьма значимо. Оно указывает на то, что и Арджуна, и Кришна сидели на колеснице, когда Арджуна увидел вселенский образ. Прочие на поле боя не могли видеть этот образ, ибо Кришна даровал зрение лишь Арджуне. Арджуна мог видеть в теле Кришны многие тысячи вселенных. Как известно из ведических писаний, существует множество вселенных и множество планет. Одни из них сотворены из земли, другие — из золота, третьи — из самоцветов; одни очень велики, другие не столь велики, и так далее. Сидя на своей колеснице, Арджуна мог видеть все эти вселенные. Но никто не мог понять, что происходило между Арджуной и Кришной."}
{"ref": "bg/11/14", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/14/", "verse_text": "> tataḥ sa vismayāviṣṭo\n> hṛṣṭa-romā dhanañjayaḥ\n> praṇamya śirasā devaṁ\n> kṛtāñjalir abhāṣata", "devanagari": "> ततः स विस्मयाविष्टो हृष्टरोमा धनञ्जयः ।\n> प्रणम्य शिरसा देवं कृताञ्जलिरभाषत ॥१४॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *сах̣*—он; *висмайа̄виш̣т̣ах̣*—охваченный изумлением; *хр̣ш̣т̣а-рома̄*—с волосками на теле, вставшими дыбом от великого восторга; *дханан̃джайах̣*—Арджуна; *пран̣амйа*—склонившись в поклоне; *ш́ираса̄*—головой; *девам*—Верховной Личности Бога; *кр̣та̄н̃джалих̣*—со сложенными ладонями; *абха̄ш̣ата*—начал говорить.", "translation": "**Тогда, изумлённый и поражённый, с волосками на теле, вставшими дыбом, Арджуна склонил голову, чтобы выразить почтение, и со сложенными ладонями принялся возносить молитвы Верховному Господу.**", "purport": "Едва божественное зрение явлено, как отношения между Кришной и Арджуной тотчас меняются. Прежде Кришну и Арджуну связывали узы дружбы, но здесь, после этого откровения, Арджуна с великим почтением склоняется в поклоне и со сложенными ладонями молится Кришне. Он восхваляет вселенский образ. Так отношения Арджуны становятся отношениями изумления, а не дружбы. Великие преданные видят в Кришне источник всех взаимоотношений. В писаниях упоминаются двенадцать основных видов взаимоотношений, и все они пребывают в Кришне. Сказано, что Он — океан всех взаимоотношений, какими только обмениваются два живых существа, боги между собой или Верховный Господь и Его преданные.\n\nСказано, что Арджуна был вдохновлён отношениями изумления, и в этом изумлении, хотя по природе своей он был очень сдержан, спокоен и невозмутим, он пришёл в восторг, волоски на его теле встали дыбом, и он принялся выражать почтение Верховному Господу со сложенными ладонями. Он, разумеется, не был испуган. Он был поражён чудесами Верховного Господа. Главенствующее настроение здесь — изумление; его естественная любовная дружба была охвачена изумлением, и потому он повёл себя именно так."}
{"ref": "bg/11/15", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/15/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> paśyāmi devāṁs tava deva dehe\n> sarvāṁs tathā bhūta-viśeṣa-saṅghān\n> brahmāṇam īśaṁ kamalāsana-stham\n> ṛṣīṁś ca sarvān uragāṁś ca divyān", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> पश्यामि देवांस्तव देव देहे\n> सर्वांस्तथा भूतविशेषसङ्घान् ।\n> ब्रह्माणमीशं कमलासनस्थ-\n> मृषींश्च सर्वानुरगांश्च दिव्यान् ॥१५॥", "synonyms": "*арджунах̣ ува̄ча*—Арджуна сказал; *паш́йа̄ми*—я вижу; *дева̄н*—всех полубогов; *тава*—в Твоём; *дева*—о Господь; *дехе*—в теле; *сарва̄н*—всех; *татха̄*—также; *бхӯта*—живых существ; *виш́еш̣а-сан̇гха̄н*—особо собранных; *брахма̄н̣ам*—Господа Брахму; *ӣш́ам*—Господа Шиву; *камала-а̄сана-стхам*—восседающего на цветке лотоса; *р̣ш̣ӣн*—великих мудрецов; *ча*—также; *сарва̄н*—всех; *урага̄н*—змеев; *ча*—также; *дивйа̄н*—божественных.", "translation": "**Арджуна сказал: Дорогой Господь Кришна, я вижу собранными в Твоём теле всех полубогов и разнообразных иных живых существ. Я вижу Брахму, восседающего на цветке лотоса, а также Господа Шиву, многих мудрецов и божественных змеев.**", "purport": "Арджуна видит всё во вселенной, поэтому он видит Брахму, первое сотворённое существо во вселенной, и небесного змея, на котором возлежит Гарбходакашайи Вишну в низших областях вселенной. Это ложе из змея зовётся Васуки. Есть и другие змеи, известные под именем Васуки. Арджуна может видеть всё — от Гарбходакашайи Вишну до самой вершины вселенной, до планеты-лотоса, где обитает Брахма, первое сотворённое существо во вселенной. Это значит, что от начала и до конца всё мог видеть Арджуна, сидя на одном месте, на своей колеснице. Это стало возможным по милости Верховного Господа, Кришны."}
{"ref": "bg/11/16", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/16/", "verse_text": "> aneka-bāhūdara-vaktra-netraṁ\n> paśyāmi tvāṁ sarvato 'nanta-rūpam\n> nāntaṁ na madhyaṁ na punas tavādiṁ\n> paśyāmi viśveśvara viśva-rūpa", "devanagari": "> अनेकबाहूदरवक्त्रनेत्रं\n> पश्यामि त्वां सर्वतोऽनन्तरूपम् ।\n> नान्तं न मध्यं न पुनस्तवादिं\n> पश्यामि विश्वेश्वर  विश्वरूप ॥१६॥", "synonyms": "*анека*—множество; *ба̄хӯ*—рук; *удара*—животов; *вактра*—уст; *нетрам*—глаз; *паш́йа̄ми*—я вижу; *тва̄м*—в Тебе; *сарватах̣*—со всех сторон; *ананта-рӯпам*—беспредельный образ; *на антам*—нет конца; *на мадхйам*—нет середины; *на пунах̣*—и нет вновь; *тава*—Твоему; *а̄дим*—началу; *паш́йа̄ми*—я вижу; *виш́веш́вара*—о Владыка вселенной; *виш́ва-рӯпа*—в образе вселенной.", "translation": "**О Владыка вселенной, я вижу в Твоём вселенском теле бесчисленные образы — животы, уста, глаза, — простирающиеся без предела. Нет конца, нет начала и нет середины всему этому.**", "purport": "Кришна — Верховная Личность Бога, и Он беспределен; вот почему через Него можно было увидеть всё."}
{"ref": "bg/11/17", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/17/", "verse_text": "> kirīṭinaṁ gadinaṁ cakriṇaṁ ca\n> tejo-rāśiṁ sarvato dīptimantam\n> paśyāmi tvāṁ durnirīkṣyaṁ samantād\n> dīptānalārka-dyutim aprameyam", "devanagari": "> किरीटिनं गदिनं चक्रिणं च\n> तेजोराशिं सर्वतो दीप्तिमन्तम् ।\n> पश्यामि त्वां दुर्निरीक्ष्यं समन्ताद्\n> दीप्तानलार्कद्युतिमप्रमेयम् ॥१७॥", "synonyms": "*кирӣт̣инам*—в шлемах; *гадинам*—с палицами; *чакрин̣ам*—с дисками; *ча*—и; *теджора̄ш́им*—сияние; *сарватах̣*—со всех сторон; *дӣптимантам*—пылающее; *паш́йа̄ми*—я вижу; *тва̄м*—Тебя; *дурнирӣкш̣йам*—на что трудно смотреть; *самонта̄т*—повсюду; *дӣпта-анала*—пылающий огонь; *арка*—солнце; *дйутим*—сияние; *апрамейам*—неизмеримое.", "translation": "**На Твой образ, увенчанный множеством венцов и вооружённый палицами и дисками, трудно смотреть из-за его ослепительного сияния, огненного и неизмеримого, подобного солнцу.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/18", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/18/", "verse_text": "> tvam akṣaraṁ paramaṁ veditavyaṁ\n> tvam asya viśvasya paraṁ nidhānam\n> tvam avyayaḥ śāśvata-dharma-goptā\n> sanātanas tvaṁ puruṣo mato me", "devanagari": "> त्वमक्षरं परमं वेदितव्यं\n> त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् ।\n> त्वमव्ययः शाश्वतधर्मगोप्ता\n> सनातनस्त्वं पुरुषो मतो मे ॥१८॥", "synonyms": "*твам*—Ты; *акш̣арам*—неисчерпаемый; *парамам*—верховный; *ведитавйам*—постижимое; *твам*—Ты; *асйа*—этой; *виш́васйа*—вселенной; *парам*—верховная; *нидха̄нам*—основа; *твам*—Ты есть; *авйайах̣*—неисчерпаемый; *ш́а̄ш́вата-дхарма-гопта̄*—хранитель вечной религии; *сана̄танах̣*—вечный; *твам*—Ты; *пуруш̣ах̣*—Верховная Личность; *матах̣ ме*—таково моё мнение.", "translation": "**Ты — высшая изначальная цель; Ты — лучший во всех вселенных; Ты неисчерпаем и Ты древнейший; Ты — хранитель религии, вечная Личность Бога.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/19", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/19/", "verse_text": "> anādi-madhyāntam ananta-vīryam\n> ananta-bāhuṁ śaśi-sūrya-netram\n> paśyāmi tvāṁ dīpta-hutāśa-vaktraṁ\n> sva-tejasā viśvam idaṁ tapantam", "devanagari": "> अनादिमध्यान्तमनन्तवीर्य-\n> मनन्तबाहुं शशिसूर्यनेत्रम् ।\n> पश्यामि त्वां दीप्तहुताशवक्त्रं\n> स्वतेजसा विश्वमिदं तपन्तम् ॥१९॥", "synonyms": "*ана̄ди*—без начала; *мадхйа*—без середины; *антам*—без конца; *ананта*—беспредельная; *вӣрйам*—слава; *ананта*—беспредельные; *ба̄хум*—руки; *ш́аш́и*—луна; *сӯрйа*—солнце; *нетрам*—глаза; *паш́йа̄ми*—я вижу; *тва̄м*—Тебя; *дӣпта*—пылающий; *хута̄ш́а-вактрам*—огонь, исходящий из Твоих уст; *сва-теджаса̄*—Своим; *виш́вам*—эту вселенную; *идам*—эту; *тапантам*—опаляя.", "translation": "**Ты — источник, не имеющий начала, середины и конца. У Тебя бесчисленные руки, а солнце и луна — среди Твоих великих беспредельных глаз. Своим сиянием Ты опаляешь всю эту вселенную.**", "purport": "Шести достояниям Верховной Личности Бога нет предела. Здесь, как и во многих других местах, встречается повтор, но, согласно писаниям, повторение прославлений Кришны не является изъяном слога. Сказано, что в час смятения, изумления или великого восторга высказывания повторяются вновь и вновь. Это не недостаток."}
{"ref": "bg/11/20", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/20/", "verse_text": "> dyāv ā-pṛthivyor idam antaraṁ hi\n> vyāptaṁ tvayaikena diśaś ca sarvāḥ\n> dṛṣṭvādbhutaṁ rūpam ugraṁ tavedaṁ\n> loka-trayaṁ pravyathitaṁ mahātman", "devanagari": "> द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि\n> व्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वाः ।\n> दृष्ट्वाद्भुतं रूपमुग्रं तवेदं\n> लोकत्रयं प्रव्यथितं महात्मन् ॥२०॥", "synonyms": "*дйау*—в космическом пространстве; *а̄пр̣тхивйох̣*—земли; *идам*—это; *антарам*—между; *хи*—несомненно; *вйа̄птам*—пронизано; *твайа̄*—Тобой; *экена*—одним; *диш́ах̣*—стороны света; *ча*—и; *сарва̄х̣*—все; *др̣ш̣т̣ва̄*—видя; *адбхутам*—дивный; *рӯпам*—образ; *уграм*—грозный; *тава*—Твой; *идам*—этот; *лока*—планетные системы; *трайам*—три; *правйатхитам*—встревожены; *маха̄тман*—о великий.", "translation": "**Хотя Ты един, Ты пронизываешь собой небо, планеты и всё пространство между ними. О великий, созерцая этот грозный образ, я вижу, что все планетные системы пришли в смятение.**", "purport": "Дйа̄в а̄пр̣тхивйох̣ (пространство между небом и землёй) и локатрайам (три мира) — значимые слова в этом стихе, ибо из них следует, что не только Арджуна видел этот вселенский образ Господа, но и другие, на иных планетных системах, видели его. Это видение не было сном. Все, кто был духовно пробуждён и обладал божественным зрением, видели его."}
{"ref": "bg/11/21", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/21/", "verse_text": "> amī hi tvāṁ sura-saṅghā viśanti\n> kecid bhītāḥ prāñjalayo gṛṇanti\n> svastīty uktvā maharṣi-siddha-saṅghāḥ\n> stuvanti tvāṁ stutibhiḥ puṣkalābhiḥ", "devanagari": "> अमी हि त्वां सुरसङ्घा विशन्ति\n> केचिद्भीताः प्राञ्जलयो गृणन्ति ।\n> स्वस्तीत्युक्त्वा महर्षिसिद्धसङ्घाः\n> स्तुवन्ति त्वां स्तुतिभिः पुष्कलाभिः ॥२१॥", "synonyms": "*амӣ*—все эти; *хи*—несомненно; *тва̄м*—в Тебя; *сура-сан̇гха̄х̣*—сонмы полубогов; *виш́анти*—входят; *кечит*—некоторые из них; *бхӣта̄х̣*—в страхе; *пра̄н̃джалайах̣*—со сложенными ладонями; *гр̣н̣анти*—возносят молитвы; *свасти*—благоденствие; *ити*—так; *уктва̄*—произнося; *махарш̣и*—великие мудрецы; *сиддха-сан̇гха̄х̣*—достигшие совершенства мудрецы; *стуванти*—поют гимны; *тва̄м*—Тебе; *стутибхих̣*—с молитвами; *пуш̣кала̄бхих̣*—ведическими гимнами.", "translation": "**Все полубоги предаются Тебе и входят в Тебя. Они охвачены великим страхом и со сложенными ладонями поют ведические гимны.**", "purport": "Полубоги на всех планетных системах устрашились грозного проявления вселенского образа и его пылающего сияния и потому молились о защите."}
{"ref": "bg/11/22", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/22/", "verse_text": "> rudrādityā vasavo ye ca sādhyā\n> viśve 'śvinau marutaś coṣmapāś ca\n> gandharva-yakṣāsura-siddha-saṅghā\n> vīkṣante tvāṁ vismitāś caiva sarve", "devanagari": "> रुद्रादित्या वसवो ये च साध्या\n> विश्वेऽश्विनौ मरुतश्चोष्मपाश्च ।\n> गन्धर्वयक्षासुरसिद्धसङ्घा\n> वीक्षन्ते त्वां विस्मिताश्चैव सर्वे ॥२२॥", "synonyms": "*рудра*—проявления Господа Шивы; *а̄дитйа̄х̣*—Адитьи; *васавах̣*—Васу; *йе*—все те; *ча*—и; *са̄дхйа̄х̣*—Садхьи; *виш́ве*—Вишвадевы; *аш́винау*—Ашвини-кумары; *марутах̣*—Маруты; *ча*—и; *уш̣мапа̄х̣*—праотцы; *ча*—и; *гандхарва*—Гандхарвы; *йакш̣а*—Якши; *асура-сиддха*—демоны и достигшие совершенства полубоги; *сан̇гха̄х̣*—сонмы; *вӣкш̣анте*—взирают; *тва̄м*—на Тебя; *висмита̄х̣*—в изумлении; *ча*—также; *эва*—несомненно; *сарве*—все.", "translation": "**Различные проявления Господа Шивы, Адитьи, Васу, Садхьи, Вишвадевы, двое Ашвинов, Маруты, праотцы, Гандхарвы, Якши, Асуры и все достигшие совершенства полубоги взирают на Тебя в изумлении.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/23", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/23/", "verse_text": "> rūpaṁ mahat te bahu-vaktra-netraṁ\n> mahā-bāho bahu-bāhūru-pādam\n> bahūdaraṁ bahu-daṁṣṭrā-karālaṁ\n> dṛṣṭvā lokāḥ pravyathitās tathāham", "devanagari": "> रूपं महत्ते बहुवक्त्रनेत्रं\n> महाबाहो बहुबाहूरुपादम् ।\n> बहूदरं बहुदंष्ट्राकरालं\n> दृष्ट्वा लोकाः प्रव्यथितास्तथाहम् ॥२३॥", "synonyms": "*рӯпам*—образ; *махат*—величайший; *те*—Твой; *баху*—множество; *вактра*—лиц; *нетрам*—глаз; *маха̄-ба̄хо*—о могучерукий; *баху*—множество; *ба̄ху*—рук; *ӯру*—бёдер; *па̄дам*—ног; *баху-ударам*—множество животов; *баху-дам̇ш̣т̣ра̄*—множество зубов; *кара̄лам*—ужасных; *др̣ш̣т̣ва̄*—видя; *лока̄х̣*—все планеты; *правйатхита̄х̣*—встревожены; *татха̄*—точно так же; *ахам*—я.", "translation": "**О могучерукий, все планеты с их полубогами охвачены смятением при виде Твоих многочисленных лиц, глаз, рук, животов и ног, а также Твоих ужасных зубов; и, как они охвачены смятением, так и я.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/24", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/24/", "verse_text": "> nabhaḥ-spṛśaṁ dīptam aneka-varṇaṁ\n> vyāttānanaṁ dīpta-viśāla-netram\n> dṛṣṭvā hi tvāṁ pravyathitāntar-ātmā\n> dhṛtiṁ na vindāmi śamaṁ ca viṣṇo", "devanagari": "> नभःस्पृशं दीप्तमनेकवर्णं\n> व्यात्ताननं दीप्तविशालनेत्रम् ।\n> दृष्ट्वा हि त्वां प्रव्यथितान्तरात्मा\n> धृतिं न विन्दामि शमं च विष्णो ॥२४॥", "synonyms": "*набхах̣ спр̣ш́ам*—касающийся неба; *дӣптам*—пылающий; *анека*—множество; *варн̣ам*—цветов; *вйа̄тта̄*—разверстые; *а̄нанам*—уста; *дӣпта*—пылающие; *виш́а̄ла*—огромные; *нетрам*—глаза; *др̣ш̣т̣ва̄*—видя; *хи*—несомненно; *тва̄м*—Тебя; *правйатхита̄*—встревожена; *антах̣*—внутри; *а̄тма̄*—душа; *дхр̣тим*—твёрдость; *на*—не; *винда̄ми*—обретаю; *ш́амам*—душевного покоя; *ча*—также; *виш̣н̣о*—о Господь Вишну.", "translation": "**О всепроникающий Вишну, я более не в силах сохранять равновесие. Видя, как Твои сияющие цвета заполняют небеса, и созерцая Твои глаза и уста, я охвачен страхом.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/25", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/25/", "verse_text": "> daṁṣṭrā-karālāni ca te mukhāni\n> dṛṣṭvaiva kālānala-sannibhāni\n> diśo na jāne na labhe ca śarma\n> prasīda deveśa jagan-nivāsa", "devanagari": "> दंष्ट्राकरालानि च ते मुखानि\n> दृष्ट्वैव कालानलसन्निभानि ।\n> दिशो न जाने न लभे च शर्म\n> प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥२५॥", "synonyms": "*дам̇ш̣т̣ра̄*—зубы; *кара̄ла̄ни*—подобные тем; *ча*—также; *те*—Твои; *мукха̄ни*—лица; *др̣ш̣т̣ва̄*—видя; *эва*—так; *ка̄ла̄нала*—огонь смерти; *саннибха̄ни*—словно пылающие; *диш́ах̣*—стороны света; *на джа̄не*—не ведаю; *на лабхе*—и не обретаю; *ча ш́арма*—и милости; *прасӣда*—будь милостив; *девеш́а*—о Владыка всех владык; *джагат-нива̄са*—прибежище миров.", "translation": "**О Владыка владык, о прибежище миров, будь милостив ко мне. Я не могу сохранять равновесие при виде Твоих пылающих, смертоносных лиц и грозных зубов. Куда бы я ни обратил взор, я в смятении.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/26-27", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/26-27/", "verse_text": "> amī ca tvāṁ dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ\n> sarve sahaivāvani-pāla-saṅghaiḥ\n> bhīṣmo droṇaḥ sūta-putras tathāsau\n> sahāsmadīyair api yodha-mukhyaiḥ\n\n> vaktrāṇi te tvaramāṇā viśanti\n> daṁṣṭrā-karālāni bhayānakāni\n> kecid vilagnā daśanāntareṣu\n> sandṛśyante cūrṇitair uttamāṅgaiḥ", "devanagari": "> अमी च त्वां धृतराष्ट्रस्य पुत्राः\n> सर्वे सहैवावनिपालसङ्घैः ।\n> भीष्मो द्रोणः सूतपुत्रस्तथासौ\n> सहास्मदीयैरपि योधमुख्यैः ॥२६॥\n> वक्त्राणि ते त्वरमाणा विशन्ति\n> दंष्ट्राकरालानि भयानकानि ।\n> केचिद्विलग्ना दशनान्तरेषु\n> सन्दृश्यन्ते चूर्णितैरुत्तमाङ्गैः ॥२७॥", "synonyms": "*амӣ*—все эти; *ча*—также; *тва̄м*—в Тебя; *дхр̣тара̄ш̣т̣расйа*—Дхритараштры; *путра̄х̣*—сыновья; *сарва*—все; *саха эва*—вместе с; *авонипа̄ла*—цари-воины; *сан̇гхаих̣*—со множеством; *бхӣш̣мах̣*—Бхишмадева; *дрон̣ах̣*—Дроначарья; *сӯта-путрах̣*—Карна; *татха̄*—также; *асау*—тот; *саха*—с; *асмадӣйаих̣*—нашими; *апи*—также; *йодха-мукхйаих̣*—главными среди воинов; *вактра̄н̣и*—уста; *те*—Твои; *тварама̄н̣а̄х̣*—устремляясь; *виш́анти*—входят; *дам̇ш̣т̣ра̄*—зубы; *кара̄ла̄ни*—ужасные; *бхайа̄нака̄ни*—наводящие ужас; *кечит*—некоторые из них; *вилагна̄х̣*—застрявшие; *даш́ана̄нтареш̣у*—между зубов; *сандр̣ш́йанте*—видны; *чӯрн̣итаих̣*—раздробленными; *уттама-ан̇гаих̣*—с головой.", "translation": "**Все сыновья Дхритараштры вместе с союзными им царями, а также Бхишма, Дрона и Карна и все наши воины устремляются в Твои уста, и их головы раздроблены Твоими грозными зубами. Я вижу, что некоторых из них перемалывает между Твоими зубами.**", "purport": "В одном из предыдущих стихов Господь обещал явить Арджуне то, что тому будет весьма любопытно увидеть. И вот Арджуна видит, что вожди противоборствующей стороны (Бхишма, Дрона, Карна и все сыновья Дхритараштры), их воины, равно как и воины самого Арджуны, — все обречены на гибель. Это указание на то, что Арджуна выйдет из битвы победителем, несмотря на тяжёлые потери с обеих сторон. Здесь также упомянуто, что Бхишма, которого считают непобедимым, тоже будет повержен. Та же участь ждёт и Карну. Не только великие воины противоборствующей стороны, такие как Бхишма, будут повержены, но и некоторые из великих воинов на стороне Арджуны."}
{"ref": "bg/11/28", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/28/", "verse_text": "> yathā nadīnāṁ bahavo 'mbu-vegāḥ\n> samudram evābhimukhā dravanti\n> tathā tavāmī nara-loka-vīrā\n> viśanti vaktrāṇy abhivijvalanti", "devanagari": "> यथा नदीनां बहवोऽम्बुवेगाः\n> समुद्रमेवाभिमुखा द्रवन्ति ।\n> तथा तवामी नरलोकवीरा\n> विशन्ति वक्त्राण्यभिविज्वलन्ति ॥२८॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *надӣна̄м*—рек; *бахавах̣*—многие; *амбу-вега̄х̣*—потоки вод; *самудрам*—океан; *эва*—несомненно; *абхимукха̄х̣*—к; *драванти*—устремляются; *татха̄*—точно так же; *тава*—Твои; *амӣ*—все те; *нара-локавӣра̄х̣*—цари человеческого общества; *виш́анти*—входят; *вактра̄н̣и*—в уста; *абхивиджваланти*—пылающие.", "translation": "**Как реки текут в океан, так и все эти великие воины входят в Твои пылающие уста и погибают.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/29", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/29/", "verse_text": "> yathā pradīptaṁ jvalanaṁ pataṅgā\n> viśanti nāśāya samṛddha-vegāḥ\n> tathaiva nāśāya viśanti lokās\n> tavāpi vaktrāṇi samṛddha-vegāḥ", "devanagari": "> यथा प्रदीप्तं ज्वलनं पतङ्गा\n> विशन्ति नाशाय समृद्धवेगाः ।\n> तथैव नाशाय विशन्ति लोकास्-\n> तवापि वक्त्राणि समृद्धवेगाः ॥२९॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *прадӣптам*—пылающий; *джваланам*—огонь; *патан̇га̄х̣*—мотыльки; *виш́анти*—влетают; *на̄ш́а̄йа*—на погибель; *самр̣ддха*—полной; *вега̄х̣*—стремительностью; *татха̄ эва*—точно так же; *на̄ш́а̄йа*—на погибель; *виш́анти*—влетают; *лока̄х̣*—все люди; *тава*—в Твои; *апи*—также; *вактра̄н̣и*—в уста; *самр̣ддха-вега̄х̣*—со всей стремительностью.", "translation": "**Я вижу, как все люди со всей стремительностью устремляются в Твои уста, подобно мотылькам, влетающим в пылающий огонь на свою погибель.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/30", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/30/", "verse_text": "> lelihyase grasamānaḥ samantāl\n> lokān samagrān vadanair jvaladbhiḥ\n> tejobhir āpūrya jagat samagraṁ\n> bhāsas tavogrāḥ pratapanti viṣṇo", "devanagari": "> लेलिह्यसे ग्रसमानः समन्ताल्-\n> लोकान्समग्रान्वदनैर्ज्वलद्भिः ।\n> तेजोभिरापूर्य जगत्समग्रं\n> भासस्तवोग्राः प्रतपन्ति विष्णो ॥३०॥", "synonyms": "*лелихйасе*—облизывая; *грасама̄нах̣*—пожирая; *самонта̄т*—со всех сторон; *лока̄н*—людей; *самагра̄н*—всех целиком; *ваданаих̣*—устами; *джваладбхих̣*—пылающими; *теджобхих̣*—сиянием; *а̄пӯрйа*—покрывая; *джагат*—вселенную; *самаграм*—всю; *бха̄сах̣*—освещая; *тава*—Твои; *угра̄х̣*—грозные; *пратапанти*—опаляют; *виш̣н̣о*—о всепроникающий Господь.", "translation": "**О Вишну, я вижу, как Ты пожираешь всех людей Своими пылающими устами и покрываешь вселенную Своими неизмеримыми лучами. Опаляя миры, Ты являешь Себя.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/31", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/31/", "verse_text": "> ākhyāhi me ko bhavān ugra-rūpo\n> namo 'stu te deva-vara prasīda\n> vijñātum icchāmi bhavantam ādyaṁ\n> na hi prajānāmi tava pravṛttim", "devanagari": "> आख्याहि मे को भवानुग्ररूपो\n> नमोऽस्तु ते देववर प्रसीद ।\n> विज्ञातुमिच्छामि भवन्तमाद्यं\n> न हि प्रजानामि तव प्रवृत्तिम् ॥३१॥", "synonyms": "*а̄кхйа̄хи*—поведай; *ме*—мне; *ках̣*—кто; *бхава̄н*—Ты; *угра-рӯпах̣*—грозный образ; *намах̣ асту*—поклоны; *те*—Тебе; *дева-вара*—о величайший среди полубогов; *прасӣда*—будь милостив; *виджн̃а̄тум*—постичь; *иччха̄ми*—я желаю; *бхавантам*—Тебя; *а̄дйам*—изначального; *на*—никогда; *хи*—несомненно; *праджа̄на̄ми*—я знаю; *тава*—Твоего; *правр̣ттим*—предназначения.", "translation": "**О Владыка владык, столь грозный обликом, поведай мне, кто Ты. Я склоняюсь пред Тобой; будь милостив ко мне. Я не ведаю, в чём Твоё предназначение, и желаю услышать о нём.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/11/32", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/32/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> kālo 'smi loka-kṣaya-kṛt pravṛddho\n> lokān samāhartum iha pravṛttaḥ\n> ṛte 'pi tvāṁ na bhaviṣyanti sarve\n> ye 'vasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो\n> लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः ।\n> ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे\n> येऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः ॥३२॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Личность Бога сказал; *ка̄лах̣*—время; *асми*—Я есть; *лока*—миров; *кш̣айа-кр̣т*—разрушитель; *правр̣ддхах̣*—чтобы вовлечь; *лока̄н*—всех людей; *сама̄хартум*—уничтожить; *иха*—в этом мире; *правр̣ттах̣*—чтобы вовлечь; *р̣те апи*—даже без; *тва̄м*—тебя; *на*—никогда; *бхавиш̣йанти*—будут; *сарве*—все; *йе*—кто; *авастхита̄х̣*—собравшиеся; *пратйанӣкеш̣у*—на противоположной стороне; *йодха̄х̣*—воины.", "translation": "**Верховный Господь сказал: Я — время, разрушитель миров, и Я пришёл, чтобы вовлечь в гибель всех людей. Кроме вас [Пандавов], все воины, что собрались здесь, по обе стороны, будут уничтожены.**", "purport": "Хотя Арджуна знал, что Кришна — его друг и Верховная Личность Бога, всё же его привели в замешательство различные образы, явленные Кришной. Поэтому он спросил далее об истинном предназначении этой опустошающей силы. В «Ведах» написано, что Высшая Истина уничтожает всё, даже Брахму. Йасйа брахме ча кш̣атрам̇ ча убхе бхавата оданах̣ / мр̣тйур йасйопасечанам̇ ка иттха̄ веда йатра сах̣. В конце концов и все брахманы, и кшатрии, и все прочие пожираются Всевышним. Этот образ Верховного Господа — всепожирающий исполин, и здесь Кришна являет Себя в этом образе всепожирающего времени. За исключением немногих Пандавов, всякий, кто присутствовал на том поле боя, будет поглощён Им.\n\nАрджуна не был сторонником сражения, и он думал, что лучше не сражаться: тогда не будет и разочарования. В ответ Господь говорит, что, даже если бы Арджуна и не сражался, каждый из них всё равно был бы уничтожен, ибо таков Его замысел. Если бы Арджуна прекратил битву, они погибли бы иным образом. Смерть нельзя остановить, даже если бы он и не сражался. По сути, они были уже мертвы. Время есть разрушение, и всем проявлениям суждено быть уничтоженными по воле Верховного Господа. Таков закон природы."}
{"ref": "bg/11/33", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/33/", "verse_text": "> tasmāt tvam uttiṣṭha yaśo labhasva\n> jitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṁ samṛddham\n> mayaivaite nihatāḥ pūrvam eva\n> nimitta-mātraṁ bhava savya-sācin", "devanagari": "> तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्व\n> जित्वा शत्रून् भुङ्क्ष्व राज्यं समृद्धम् ।\n> मयैवैते निहताः पूर्वमेव\n> निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् ॥३३॥", "synonyms": "*тасма̄т*—поэтому; *тва̄м*—ты; *уттиш̣т̣ха*—поднимись; *йаш́ах̣*—славу; *лабхасва*—стяжай; *джитва̄*—покорив; *ш́атрӯн*—врагов; *бхун̇кш̣ва*—наслаждайся; *ра̄джйам*—царством; *самр̣ддхам*—процветающим; *майа̄*—Мной; *эва*—несомненно; *эте*—все эти; *нихата̄х̣*—уже убиты; *пӯрвам эва*—задолго до этого; *нимитта-ма̄трам*—просто причиной; *бхава*—стань; *савйаса̄чин*—о Савьясачи.", "translation": "**Поэтому поднимись и приготовься сражаться. Покорив врагов, ты будешь наслаждаться процветающим царством. Они уже преданы смерти Моим замыслом, и ты, о Савьясачи, можешь стать лишь орудием в этой битве.**", "purport": "Слово савйаса̄чин относится к тому, кто очень искусно пускает стрелы на поле боя; так Арджуну называют опытным воином, способным разить врагов своими стрелами. «Стань лишь орудием»: нимитта-ма̄трам. Это слово также весьма значимо. Весь мир движется согласно замыслу Верховной Личности Бога. Глупцы, которым недостаёт знания, полагают, что природа движется без всякого замысла и что все проявления — лишь случайные образования. Есть много так называемых учёных, которые предполагают, что, быть может, было так, а может быть, иначе, но никакого «быть может» и «возможно» здесь нет. В этом материальном мире осуществляется определённый замысел. В чём же он? Этот проявленный космос — возможность для обусловленных душ вернуться к Богу, вернуться домой. До тех пор пока ими владеет властолюбивое умонастроение, побуждающее их пытаться господствовать над материальной природой, они остаются обусловленными. Но всякий, кто способен постичь замысел Верховного Господа и развивать в себе сознание Кришны, обладает высшим разумом. Сотворение и разрушение проявленного космоса происходят под высшим руководством Бога. Так и битва на Курукшетре произошла согласно замыслу Бога. Арджуна отказывался сражаться, но ему было сказано, что он должен сражаться и при этом желать Верховного Господа. Тогда он будет счастлив. Если человек полностью пребывает в сознании Кришны и если его жизнь посвящена трансцендентному служению Ему, он совершенен."}
{"ref": "bg/11/34", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/34/", "verse_text": "> droṇaṁ ca bhīṣmaṁ ca jayadrathaṁ ca\n> karṇaṁ tathānyān api yodha-vīrān\n> mayā hatāṁs tvaṁ jahi mā vyathiṣṭhā\n> yudhyasva jetāsi raṇe sapatnān", "devanagari": "> द्रोणं च भीष्मं च जयद्रथं च\n> कर्णं तथान्यानपि योधवीरान् ।\n> मया हतांस्त्वं जहि मा व्यथिष्ठा\n> युध्यस्व जेतासि रणे सपत्नान् ॥३४॥", "synonyms": "*дрон̣ам ча*—также Дрону; *бхӣш̣мам ча*—также Бхишму; *джайадратхам ча*—также Джаядратху; *карн̣ам*—также Карну; *татха̄*—также; *анйа̄н*—других; *апи*—несомненно; *йодха-вӣра̄н*—великих воинов; *майа̄*—Мной; *хата̄н*—уже убитых; *твам*—ты; *джахи*—порази; *ма̄*—никогда; *вйатхиш̣т̣ха̄х̣*—тревожься; *йудхйасва*—просто сражайся; *джета̄си*—покоришь; *ран̣е*—в битве; *сапатна̄н*—врагов.", "translation": "**Верховный Господь сказал: Все великие воины — Дрона, Бхишма, Джаядратха, Карна — уже уничтожены. Просто сражайся, и ты одолеешь своих врагов.**", "purport": "Всякий замысел рождается Верховной Личностью Бога, но Он столь добр и милостив к Своим преданным, что хочет отдать заслугу Своим преданным, которые осуществляют Его замысел согласно Его воле. Поэтому жизнь следует строить так, чтобы каждый действовал в сознании Кришны и постигал Верховную Личность Бога через посредство духовного учителя. Замыслы Верховной Личности Бога постигаются по Его милости, а замыслы преданных столь же благи, как и Его замыслы. Таким замыслам следует следовать и выходить победителем в борьбе за существование."}
{"ref": "bg/11/35", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/35/", "verse_text": "> sañjaya uvāca\n> etac chrutvā vacanaṁ keśavasya\n> kṛtāñjalir vepamānaḥ kirītī\n> namaskṛtvā bhūya evāha kṛṣṇaṁ\n> sa-gadgadaṁ bhīta-bhītaḥ praṇamya", "devanagari": "> सञ्जय उवाच ।\n> एतच्छ्रुत्वा वचनं केशवस्य\n> कृताञ्जलिर्वेपमानः किरीटी ।\n> नमस्कृत्वा भूय एवाह कृष्णं\n> सगद्गदं भीतभीतः प्रणम्य ॥३५॥", "synonyms": "*сан̃джайах̣ ува̄ча*—Санджая сказал; *этат*—так; *ш́рутва̄*—услышав; *вачанам*—речь; *кеш́авасйа*—Кришны; *кр̣та̄н̃джалих̣*—со сложенными ладонями; *вепама̄нах̣*—трепеща; *кирӣтӣ*—Арджуна; *намаскр̣тва̄*—выражая почтение; *бхӯйах̣*—вновь; *эва*—также; *а̄ха кр̣ш̣н̣ам*—сказал Кришне; *са-гадгадам*—прерывающимся голосом; *бхӣта-бхӣтах̣*—в страхе; *пран̣амйа*—склоняясь в поклоне.", "translation": "**Санджая сказал Дхритараштре: О царь, услышав эти слова Верховной Личности Бога, Арджуна затрепетал и, охваченный страхом, со сложенными ладонями склонился в поклоне и принялся, запинаясь, говорить так:**", "purport": "Как мы уже объяснили, из-за положения, созданного вселенским образом Верховной Личности Бога, Арджуна пришёл в замешательство и изумление; так он принялся снова и снова почтительно склоняться перед Кришной и прерывающимся голосом стал молиться — не как друг, а как преданный, охваченный изумлением."}
{"ref": "bg/11/36", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/36/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> sthāne hṛṣīkeśa tava prakīrtyā\n> jagat prahṛṣyaty anurajyate ca\n> rakṣāṁsi bhītāni diśo dravanti\n> sarve namasyanti ca siddha-saṅghāḥ", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> स्थाने हृषीकेश तव प्रकीर्त्या\n> जगत्प्रहृष्यत्यनुरज्यते च ।\n> रक्षांसि भीतानि दिशो द्रवन्ति\n> सर्वे नमस्यन्ति च सिद्धसङ्घाः ॥३६॥", "synonyms": "*арджунах̣ ува̄ча*—Арджуна сказал; *стха̄не*—по праву; *хр̣ш̣ӣкеш́а*—о повелитель всех чувств; *тава*—Твоей; *пракӣртйа*—славой; *джагат*—весь мир; *прахр̣ш̣йати*—ликует; *анураджйате*—привязывается; *ракш̣а̄м̇си*—демоны; *бхӣта̄ни*—в страхе; *диш́ах̣*—в разные стороны; *драванти*—бегут; *сарве*—все; *намасйанти*—выражают почтение; *ча*—также; *сиддха-сан̇гха̄х̣*—совершенные существа.", "translation": "**О Хришикеша, мир ликует, слыша Твоё имя, и так все привязываются к Тебе. Хотя достигшие совершенства существа почтительно склоняются пред Тобой, демоны охвачены страхом и бегут кто куда. Всё это происходит по праву.**", "purport": "Арджуна, услышав от Кришны об исходе битвы на Курукшетре, стал просветлённым преданным Верховного Господа. Он признал, что всё, совершаемое Кришной, вполне уместно. Арджуна подтвердил, что Кришна — хранитель и предмет поклонения для преданных, а также губитель нежеланных. Его деяния равно благи для всех. Здесь Арджуна понял, что в час завершения битвы на Курукшетре в космическом пространстве присутствовало множество полубогов, сиддхов и мудрецов с высших планет, и они наблюдали за сражением, ибо там был Кришна. Когда Арджуна увидел вселенский образ Господа, полубоги возрадовались, но другие, демоны и атеисты, не могли вынести того, что Господа прославляют. Из-за своего природного страха перед опустошающим образом Верховной Личности Бога они обратились в бегство. Арджуна восхваляет то, как Кришна обходится с преданными и с атеистами. Во всех случаях преданный прославляет Господа, ибо знает, что всё, что бы Он ни делал, благо для всех."}
{"ref": "bg/11/37", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/37/", "verse_text": "> kasmāc ca te na nameran mahātman\n> garīyase brahmaṇo 'py ādi-kartre\n> ananta deveśa jagan-nivāsa\n> tvam akṣaraṁ sad-asat tat paraṁ yat", "devanagari": "> कस्माच्च ते न नमेरन्महात्मन्\n> गरीयसे ब्रह्मणोऽप्यादिकर्त्रे ।\n> अनन्त देवेश जगन्निवास\n> त्वमक्षरं सदसत्तत्परं यत् ॥३७॥", "synonyms": "*касма̄т*—почему; *ча*—также; *те*—Тебе; *на*—не; *намеран*—должны выражать почтение; *маха̄тман*—о великий; *гарӣйасе*—Ты превыше; *брахман̣ах̣*—Брахмы; *апи*—хотя; *а̄ди-картре*—верховному творцу; *ананта*—беспредельный; *девеш́а*—Бог богов; *джагат-нива̄са*—о прибежище вселенной; *твам*—Ты есть; *акш̣арам*—нетленное; *сат-асат*—причина и следствие; *тат-парам*—трансцендентный; *йат*—ибо.", "translation": "**О великий, превосходящий даже Брахму, Ты — изначальный владыка. Отчего же им не выражать Тебе почтение, о беспредельный? О прибежище вселенной, Ты — непобедимый источник, причина всех причин, трансцендентный к этому материальному проявлению.**", "purport": "Этим поклоном Арджуна указывает, что Кришне поклоняются все. Он всепроникающ и Он — Душа каждой души. Арджуна обращается к Кришне как к махатме, что означает, что Он в высшей степени великодушен и беспределен. Слово ананта указывает на то, что нет ничего, что не было бы охвачено влиянием и энергией Верховного Господа, а девеша означает, что Он — повелитель всех полубогов и Он превыше их всех. Он — средоточие всей вселенной. Арджуна также подумал, что подобает всем совершенным живым существам и всем могущественным полубогам почтительно склоняться пред Ним, ибо нет никого выше Него. Особо он отмечает, что Кришна выше Брахмы, ибо Брахма сотворён Им. Брахма рождён из стебля лотоса, выросшего из пупка Гарбходакашайи Вишну, который есть полная экспансия Кришны; поэтому Брахма, и Господь Шива, рождённый от Брахмы, и все прочие полубоги должны почтительно склоняться пред Ним. Так Господа почитают Господь Шива, Брахма и подобные им полубоги. Слово акш̣арам весьма значимо, ибо это материальное творение подвластно разрушению, но Господь — выше этого материального творения. Он — причина всех причин, и, будучи таковым, Он превосходит все обусловленные души в этой материальной природе, равно как и сам материальный проявленный космос. Поэтому Он — всевеликий Всевышний."}
{"ref": "bg/11/38", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/38/", "verse_text": "> tvam ādi-devaḥ puruṣaḥ purāṇas\n> tvam asya viśvasya paraṁ nidhānam\n> vettāsi vedyaṁ ca paraṁ ca dhāma\n> tvayā tataṁ viśvam ananta-rūpa", "devanagari": "> त्वमादिदेवः पुरुषः पुराणस्-\n> त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् ।\n> वेत्तासि वेद्यं च परं च धाम\n> त्वया ततं विश्वमनन्तरूप ॥३८॥", "synonyms": "*твам*—Ты; *а̄ди-девах̣*—изначальный Верховный Бог; *пуруш̣ах̣*—личность; *пура̄н̣ах̣*—древняя; *твам*—Ты; *асйа*—этой; *виш́васйа*—вселенной; *парам*—трансцендентное; *нидха̄нам*—прибежище; *ветта̄*—знающий; *аси*—Ты есть; *ведйам ча*—и познаваемое; *парам ча*—и трансцендентная; *дха̄ма*—обитель; *твайа̄*—Тобой; *татам*—пронизана; *виш́вам*—вселенная; *ананта-рӯпа*—беспредельный образ.", "translation": "**Ты — изначальная Личность, Бог. Ты — единственное прибежище этого проявленного космоса. Ты знаешь всё, и Ты — всё, что познаваемо. Ты выше материальных гун. О беспредельный образ! Весь этот проявленный космос пронизан Тобой!**", "purport": "Всё покоится на Верховной Личности Бога, поэтому Он — высший приют. Нидха̄нам означает, что всё, даже сияние Брахмана, покоится на Верховной Личности Бога, Кришне. Он знает всё, что происходит в этом мире, и, если у знания есть предел, Он — предел всякого знания; поэтому Он — и познанное, и познаваемое. Он — предмет познания, ибо Он всепроникающ. Поскольку Он есть причина в духовном мире, Он трансцендентен. Он также — главенствующая личность в трансцендентном мире."}
{"ref": "bg/11/39", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/39/", "verse_text": "> vāyur yamo 'gnir varuṇaḥ śaśāṅkaḥ\n> prajāpatis tvaṁ prapitāmahaś ca\n> namo namas te 'stu sahasra-kṛtvaḥ\n> punaś ca bhūyo 'pi namo namas te", "devanagari": "> वायुर्यमोऽग्निर्वरुणः शशाङ्कः\n> प्रजापतिस्त्वं प्रपितामहश्च ।\n> नमो नमस्तेऽस्तु सहस्रकृत्वः\n> पुनश्च भूयोऽपि नमो नमस्ते ॥३९॥", "synonyms": "*ва̄йух̣*—воздух; *йамах̣*—владыка; *агних̣*—огонь; *варун̣ах̣*—вода; *ш́аш́а̄н̇ках̣*—луна; *праджа̄патих̣*—Брахма; *твам*—Ты; *прапита̄махах̣*—прадед; *ча*—также; *намах̣*—выражая почтение; *намах̣ те*—вновь выражаю Тебе почтение; *асту*—да будет; *сахасра-кр̣твах̣*—тысячу раз; *пунах̣ ча*—и вновь; *бхӯйах̣*—снова; *апи*—также; *намах̣*—выражаю почтение; *намах̣ те*—выражаю Тебе почтение.", "translation": "**Ты — воздух, огонь, вода, и Ты — луна! Ты — верховный владыка и прадед. И потому я тысячу раз выражаю Тебе почтительные поклоны, и вновь, и ещё раз!**", "purport": "Господа называют здесь воздухом, ибо воздух — важнейшее олицетворение всех полубогов, будучи всепроникающим. Арджуна также обращается к Кришне как к прадеду, ибо Он — отец Брахмы, первого живого существа во вселенной."}
{"ref": "bg/11/40", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/40/", "verse_text": "> namaḥ purastād atha pṛṣṭhatas te\n> namo 'stu te sarvata eva sarva\n> ananta-vīryāmita-vikramas tvaṁ\n> sarvaṁ samāpnoṣi tato 'si sarvaḥ", "devanagari": "> नमः पुरस्तादथ पृष्ठतस्ते\n> नमोऽस्तु ते सर्वत एव सर्व ।\n> अनन्तवीर्यामितविक्रमस्त्वं\n> सर्वं समाप्नोषि ततोऽसि सर्वः ॥४०॥", "synonyms": "*намах̣*—выражая поклоны; *пураста̄т*—спереди; *атха*—также; *пр̣ш̣т̣хатах̣*—сзади; *те*—Тебе; *намах̣ асту*—да будут поклоны; *те*—Тебе; *сарватах̣*—со всех сторон; *эва сарва*—ибо Ты есть всё; *ананта-вӣрйа*—беспредельное могущество; *амита-викрамах̣*—беспредельная сила; *твам*—Ты; *сарвам*—всё; *сама̄пнош̣и*—объемлешь; *татах̣ аси*—поэтому Ты есть; *сарвах̣*—всё.", "translation": "**Поклоны Тебе спереди, сзади и со всех сторон! О беспредельная мощь, Ты — повелитель безграничной силы! Ты всепроникающ, и потому Ты — всё!**", "purport": "В любовном восторге перед Кришной, своим другом, Арджуна выражает Ему почтение со всех сторон. Он признаёт, что Кришна — повелитель всех энергий и всякой доблести и неизмеримо превосходит всех великих воинов, собравшихся на поле боя. В «Вишну-пуране» сказано: йо 'йам̇ тава̄гато дева-самӣпам̇ девата̄-ган̣ах̣ са твам эва джагат-сраш̣т̣а̄ йатах̣ сарва-гато бхава̄н. «Всякий, кто предстаёт пред Тобой, будь то даже полубог, сотворён Тобою, о Верховная Личность Бога»."}
{"ref": "bg/11/41-42", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/41-42/", "verse_text": "> sakheti matvā prasabhaṁ yad uktaṁ\n> he kṛṣṇa he yādava he sakheti\n> ajānatā mahimānaṁ tavedaṁ\n> mayā pramādāt praṇayena vāpi\n\n> yac cāvahāsārtham asat-kṛto 'si\n> vihāra-śayyāsana-bhojaneṣu\n> eko 'tha vāpy acyuta tat-samakṣaṁ\n> tat kṣāmaye tvām aham aprameyam", "devanagari": "> सखेति मत्वा प्रसभं यदुक्तं\n> हे कृष्ण हे यादव हे सखेति ।\n> अजानता महिमानं तवेदं\n> मया प्रमादात्प्रणयेन वापि ॥४१॥\n> यच्चावहासार्थमसत्कृतोऽसि\n> विहारशय्यासनभोजनेषु ।\n> एकोऽथवाप्यच्युत तत्समक्षं\n> तत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम् ॥४२॥", "synonyms": "*сакха̄*—друг; *ити*—так; *матва̄*—думая; *прасабхам*—преходящий; *йат*—что бы то ни было; *уктам*—сказанное; *хе кр̣шн̣а*—о Кришна; *хе йа̄дава*—о Ядава; *хе сакха̄ ити*—о мой дорогой друг; *аджа̄ната̄*—не зная; *махима̄нам*—славу; *тава*—Твою; *идам*—это; *майа̄*—мной; *прама̄да̄т*—по глупости; *пран̣айена*—из любви; *ва̄ апи*—либо; *йат*—что бы то ни было; *ча*—также; *аваха̄са-артхам*—шутки ради; *асат-кр̣тах̣*—бесчестие; *аси*—было совершено; *виха̄ра*—в отдыхе; *ш́аййа̄*—в шутках; *а̄сана*—на месте отдыха; *бходжанешу*—или во время совместной трапезы; *эках̣*—наедине; *атхава̄*—или; *апи*—другими; *ачйута*—о непогрешимый; *тат-самакшам*—в Твоём присутствии; *тат*—всё это; *кша̄майе*—прошу прощения; *тва̄м*—Тебя; *ахам*—я; *апрамейам*—неизмеримого.", "translation": "**В прошлом я обращался к Тебе: «О Кришна», «О Ядава», «О мой друг», не ведая Твоей славы. Прости же мне всё, что я совершил в безумии или из любви. Я не раз бесчестил Тебя, когда мы отдыхали, лежали на одном ложе или ели вместе, иногда наедине, а иногда в присутствии многих друзей. Прости мне все мои оскорбления.**", "purport": "Хотя Кришна предстал перед Арджуной в Своей вселенской форме, Арджуна помнит о дружеских отношениях с Кришной и потому просит у Него прощения, умоляя простить ему многочисленные вольности, которые рождаются из дружбы. Он признаёт, что прежде не знал, что Кришна может явить такую вселенскую форму, хотя Кришна и рассказывал ему об этом как близкому другу. Арджуна не ведал, сколько раз он, должно быть, бесчестил Его, обращаясь к Нему: «О мой друг, о Кришна, о Ядава», не сознавая Его величия. Но Кришна столь добр и милостив, что, несмотря на всё Своё величие, играл с Арджуной как друг. Таков трансцендентный любовный обмен между преданным и Господом. Отношения между живым существом и Кришной установлены навеки; их невозможно забыть, как мы видим из поведения Арджуны. Хотя Арджуна увидел величие вселенской формы, он не смог забыть о своих дружеских отношениях с Кришной."}
{"ref": "bg/11/43", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/43/", "verse_text": "> pitāsi lokasya carācarasya\n> tvam asya pūjyaś ca gurur garīyān\n> na tvat-samo 'sty abhyadhikaḥ kuto 'nyo\n> loka-traye 'py apratima-prabhāva", "devanagari": "> पितासि लोकस्य चराचरस्य\n> त्वमस्य पूज्यश्च गुरुर्गरीयान् ।\n> न त्वत्समोऽस्त्यभ्यधिकः कुतोऽन्यो\n> लोकत्रयेऽप्यप्रतिमप्रभाव ॥४३॥", "synonyms": "*пита̄*—отец; *аси*—Ты есть; *локасйа*—всего мира; *чара*—движущегося; *ачарасйа*—неподвижного; *твам*—Ты есть; *асйа*—этого; *пӯджйах̣*—достойный поклонения; *ча*—также; *гурух̣*—наставник; *гарӣйа̄н*—славный; *на*—никогда; *тват-самах̣*—равного Тебе; *асти*—есть; *абхйадхиках̣*—более великий; *кутах̣*—как это возможно; *анйах̣*—другой; *лока-трайе*—в трёх планетных системах; *апи*—также; *апратима*—неизмеримое; *прабха̄ва*—могущество.", "translation": "**Ты — отец всего этого проявленного космоса, тот, кому поклоняются, духовный учитель. Нет равного Тебе, и никто не может слиться с Тобой воедино. В пределах трёх миров Ты неизмерим.**", "purport": "Господу Кришне поклоняются, как отцу поклоняется его сын. Он духовный учитель, ибо изначально дал ведическое наставление Брахме, а ныне излагает «Бхагавад-гиту» Арджуне; стало быть, Он изначальный духовный учитель, и любой истинный духовный учитель в наше время должен быть преемником в цепи ученической преемственности, восходящей к Кришне. Не будучи представителем Кришны, никто не может стать учителем или духовным наставником в трансцендентной науке.\n\nГосподу воздают поклоны во всех отношениях. Его величие неизмеримо. Никто не может быть более великим, чем Верховная Личность Бога, Кришна, ибо никто не равен Кришне и не превосходит Его ни в одном проявлении, духовном или материальном. Все стоят ниже Него. Никто не может Его превзойти.\n\nУ Верховного Господа Кришны есть чувства и тело, как у обычного человека, но для Него нет различия между Его чувствами, телом, умом и Им Самим. Неразумные люди, не знающие Его в совершенстве, говорят, что Кришна отличен от Своей души, ума, сердца и всего прочего. Кришна абсолютен; поэтому Его деяния и энергии безграничны. Сказано также, что Его чувства не похожи на наши. Он может совершать любую деятельность, связанную с чувствами; стало быть, Его чувства не несовершенны и не ограниченны. Никто не может быть более великим, чем Он, никто не может быть равным Ему, и все стоят ниже Него.\n\nВсякий, кто знает Его трансцендентное тело, деяния и совершенство, после ухода из тела возвращается к Нему и больше не приходит вновь в этот полный страданий мир. Поэтому следует знать, что деяния Кришны отличны от деяний остальных. Лучше всего следовать принципам Кришны; это приведёт человека к совершенству. Сказано также, что нет никого, кто был бы господином Кришны; все — Его слуги. Только Кришна есть Бог, а все остальные — слуги. Все исполняют Его волю. Нет никого, кто мог бы отвергнуть Его волю. Все действуют по Его указанию, под Его надзором. Как утверждается в «Брахма-самхите», Он причина всех причин."}
{"ref": "bg/11/44", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/44/", "verse_text": "> tasmāt praṇamya praṇidhāya kāyaṁ\n> prasādaye tvām aham īśam īḍyam\n> piteva putrasya sakheva sakhyuḥ\n> priyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum", "devanagari": "> तस्मात्प्रणम्य प्रणिधाय कायं\n> प्रसादये त्वामहमीशमीड्यम् ।\n> पितेव पुत्रस्य सखेव सख्युः\n> प्रियः प्रियायार्हसि देव सोढुम् ॥४४॥", "synonyms": "*тасма̄т*—поэтому; *пран̣амйа*—принеся поклоны; *пран̣идха̄йа*—простирая; *ка̄йам*—тело; *праса̄дайе*—молить о милости; *тва̄м*—Тебя; *ахам*—я; *ӣш́ам*—Верховного Господа; *ӣд̣йам*—достойного поклонения; *пита̄ ива*—как отец; *путрасйа*—сына; *сакха̄ ива*—как друг; *сакхйух̣*—друга; *прийах̣*—любящий; *прийа̄йа̄х̣*—самого дорогого; *архаси*—Тебе следует; *дева*—мой Господь; *сод̣хум*—терпеть.", "translation": "**Ты — Верховный Господь, которому должно поклоняться каждому живому существу. И вот я падаю ниц, чтобы выразить Тебе своё почтение и просить Твоей милости. Прости же мне зло, которое я мог причинить Тебе, и будь снисходителен ко мне, как отец к сыну, как друг к другу или как любящий к возлюбленной.**", "purport": "Преданные Кришны связаны с Кришной различными отношениями; кто-то относится к Кришне как к сыну, кто-то — как к супругу, как к другу, как к господину и так далее. Кришну и Арджуну связывает дружба. Как терпит отец, как терпит супруг или господин, так же терпит и Кришна."}
{"ref": "bg/11/45", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/45/", "verse_text": "> adṛṣṭa-pūrvaṁ hṛṣito 'smi dṛṣṭvā\n> bhayena ca pravyathitaṁ mano me\n> tad eva me darśaya deva rūpaṁ\n> prasīda deveśa jagan-nivāsa", "devanagari": "> अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा\n> भयेन च प्रव्यथितं मनो मे ।\n> तदेव मे दर्शय देव रूपं\n> प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥४५॥", "synonyms": "*адр̣шт̣а-пӯрвам*—невиданное прежде; *хр̣шитах̣*—обрадованный; *асми*—я есть; *др̣шт̣ва̄*—видя; *бхайена*—от страха; *ча*—также; *правйатхитам*—встревоженный; *манах̣*—ум; *ме*—мой; *тат*—поэтому; *эва*—несомненно; *ме*—мне; *дарш́айа*—яви; *дева*—о Господь; *рӯпам*—форму; *прасӣда*—будь милостив; *девеш́а*—о Бог богов; *джагат-нива̄са*—прибежище вселенной.", "translation": "**Увидев эту вселенскую форму, которой я никогда прежде не видел, я возрадовался, но в то же время ум мой охвачен страхом. Поэтому яви мне Свою милость и вновь предстань передо мной в облике Личности Бога, о Бог богов, о обитель вселенной.**", "purport": "Арджуна всегда находится в доверительных отношениях с Кришной, ибо он очень близкий друг, и, подобно тому как близкий друг радуется великолепию своего друга, Арджуна очень рад видеть, что его друг Кришна есть Верховная Личность Бога и способен явить столь удивительную вселенскую форму. Но в то же время, увидев эту вселенскую форму, он испугался, что нанёс Кришне множество оскорблений из своей чистой дружбы. Так его ум встревожился от страха, хотя у него и не было причин бояться. Поэтому Арджуна просит Кришну явить Свою форму Нараяны, ибо Кришна может принять любой облик. Эта вселенская форма материальна и преходяща, как преходящ материальный мир. Но на планетах Вайкунтхи Кришна пребывает в Своём трансцендентном четырёхруком образе Нараяны. В духовном небе бесчисленное множество планет, и на каждой из них Кришна присутствует в Своих полных проявлениях под разными именами. Итак, Арджуна пожелал увидеть один из обликов, проявленных на планетах Вайкунтхи. На каждой планете Вайкунтхи образ Нараяны четырёхрукий, и в четырёх руках Он держит разные символы: раковину, палицу, лотос и диск. В зависимости от того, в каких руках держатся эти четыре предмета, Нараяны носят разные имена. Все эти образы тождественны Кришне; поэтому Арджуна просит явить Его четырёхрукий облик."}
{"ref": "bg/11/46", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/46/", "verse_text": "> kirīṭinaṁ gadinaṁ cakra-hastam\n> icchāmi tvāṁ draṣṭum ahaṁ tathaiva\n> tenaiva rūpeṇa catur-bhujena\n> sahasra-bāho bhava viśva-mūrte", "devanagari": "> किरीटिनं गदिनं चक्रहस्तं\n> इच्छामि त्वां द्रष्टुमहं तथैव ।\n> तेनैव रूपेण चतुर्भुजेन\n> सहस्रबाहो भव विश्वमूर्ते ॥४६॥", "synonyms": "*кирӣт̣инам*—в шлеме; *гадинам*—с палицей; *чакра-хастам*—с диском в руке; *иччха̄ми*—я желаю; *тва̄м*—Тебя; *драшт̣ум*—видеть; *ахам*—я; *татха̄ эва*—в том положении; *тена эва*—этим; *рӯпен̣а*—в облике; *чатух̣-бхуджена*—четырёхруком; *сахасра-ба̄хо*—о тысячерукий; *бхава*—стань же; *виш́ва-мӯрте*—о вселенская форма.", "translation": "**О вселенский Господь, я желаю увидеть Тебя в Твоём четырёхруком образе, со шлемом на голове, с палицей, диском, раковиной и цветком лотоса в руках. Я жажду увидеть Тебя в этом облике.**", "purport": "В «Брахма-самхите» сказано, что Господь вечно пребывает в сотнях и тысячах образов, и главные из них — это Рама, Нрисимха, Нараяна и так далее. Образов Его бесчисленное множество. Но Арджуна знал, что Кришна — изначальная Личность Бога, принимающая Свою преходящую вселенскую форму. Теперь он просит явить образ Нараяны, духовный облик. Этот стих вне всякого сомнения подтверждает утверждение «Шримад-Бхагаватам» о том, что Кришна — изначальная Личность Бога, а все прочие образы исходят из Него. Он неотличен от Своих полных экспансий и есть Бог в любом из Своих бесчисленных образов. Во всех этих образах Он свеж, как юноша. Таково неизменное свойство Верховной Личности Бога. Тот, кто познал Кришну, тотчас освобождается от всей скверны материального мира."}
{"ref": "bg/11/47", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/47/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> mayā prasannena tavārjunedaṁ\n> rūpaṁ paraṁ darśitam ātma-yogāt\n> tejo-mayaṁ viśvam anantam ādyaṁ\n> yan me tvad anyena na dṛṣṭa-pūrvam", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> मया प्रसन्नेन तवार्जुनेदं\n> रूपं परं दर्शितमात्मयोगात् ।\n> तेजोमयं विश्वमनन्तमाद्यं\n> यन्मे त्वदन्येन न दृष्टपूर्वम् ॥४७॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказал; *майа̄*—Мной; *прасаннена*—с радостью; *тава*—тебе; *арджуна*—о Арджуна; *идам*—эту; *рӯпам*—форму; *парам*—трансцендентную; *дарш́итам*—явлена; *а̄тма-йога̄т*—Моей внутренней энергией; *теджо-майам*—исполненную сияния; *виш́вам*—всю вселенную; *анантам*—беспредельную; *а̄дйам*—изначальную; *йат ме*—ту, что принадлежит Мне; *тват-анйена*—кроме тебя; *на др̣шт̣а-пӯрвам*—никто прежде не видел.", "translation": "**Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, с радостью являю Я тебе эту вселенскую форму в пределах материального мира посредством Своей внутренней энергии. Никто до тебя никогда не видел этот беспредельный и ослепительно сияющий образ.**", "purport": "Арджуна хотел увидеть вселенскую форму Верховного Господа, и потому из милости к Своему преданному Арджуне Господь Кришна явил Свою вселенскую форму, исполненную сияния и великолепия. Эта форма была ослепительна, как солнце, и её бесчисленные лики стремительно сменяли друг друга. Кришна явил этот образ лишь для того, чтобы исполнить желание Своего друга Арджуны. Эта форма была проявлена Кришной посредством Его внутренней энергии, непостижимой для человеческого ума. Никто не видел этой вселенской формы Господа до Арджуны, но, поскольку она была явлена Арджуне, другие преданные на райских планетах и на иных планетах в космическом пространстве также смогли увидеть её. Прежде они её не видели, но благодаря Арджуне они тоже получили возможность созерцать её. Иными словами, все преданные Господа, принадлежащие к цепи ученической преемственности, могли увидеть вселенскую форму, которая была явлена Арджуне по милости Кришны. Кто-то заметил, что эта форма была явлена и Дурьйодхане, когда Кришна отправился к нему вести переговоры о мире. К несчастью, Дурьйодхана не принял мирного предложения, но в тот раз Кришна явил некоторые из Своих вселенских форм. Однако те формы отличны от той, что была явлена Арджуне. Ясно сказано, что никто никогда прежде не видел этой формы."}
{"ref": "bg/11/48", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/48/", "verse_text": "> na veda-yajñādhyayanair na dānair\n> na ca kriyābhir na tapobhir ugraiḥ\n> evaṁ-rūpaḥ śakya ahaṁ nṛ-loke\n> draṣṭuṁ tvad anyena kuru-pravīra", "devanagari": "> न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानैर्-\n> न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रैः ।\n> एवंरूपः शक्य अहं नृलोके\n> द्रष्टुं त्वदन्येन कुरुप्रवीर ॥४८॥", "synonyms": "*на*—никогда; *веда*—изучением Вед; *йаджн̃а*—жертвоприношений; *адхйайанаих̣*—изучением; *на да̄наих̣*—раздачей милостыни; *на*—никогда; *ча*—также; *крийа̄бхих̣*—благочестивой деятельностью; *на тапобхих̣*—суровыми аскезами; *уграих̣*—суровыми; *эвам*—такую; *рӯпах̣*—форму; *ш́акйах̣*—можно увидеть; *ахам*—Меня; *нр̣локе*—в этом материальном мире; *драшт̣ум*—увидеть; *тват*—тебя; *анйена*—другим; *куру-правӣра*—о лучший среди воинов Куру.", "translation": "**О лучший из воинов Куру, никто до тебя никогда не видел этой Моей вселенской формы, ибо ни изучением Вед, ни совершением жертвоприношений, ни раздачей милостыни, ни подобной деятельностью эту форму увидеть нельзя. Только ты увидел её.**", "purport": "В этой связи следует ясно понять, что́ есть божественное зрение. Кто может обладать божественным зрением? Божественное означает богоподобное. Пока человек не достигнет состояния божественности, подобной той, что присуща полубогу, он не может обладать божественным зрением. А что такое полубог? В ведических писаниях сказано, что те, кто является преданными Господа Вишну, суть полубоги. Те же, кто атеистичен, то есть кто не верит в Вишну или признаёт Всевышним лишь безличный аспект Кришны, не могут обладать божественным зрением. Невозможно поносить Кришну и в то же время обладать божественным зрением. Нельзя обладать божественным зрением, не став божественным. Иными словами, те, кто обладает божественным зрением, тоже могут видеть, как Арджуна.\n\n«Бхагавад-гита» даёт описание вселенской формы, и это описание было неведомо никому до Арджуны. Теперь, после этого случая, можно составить некоторое представление о вишва-рупе; те, кто действительно божествен, могут видеть вселенскую форму Господа. Но нельзя стать божественным, не будучи чистым преданным Кришны. Однако преданные, которые действительно обладают божественной природой и божественным зрением, не слишком стремятся увидеть вселенскую форму Господа. Как сказано в предыдущем стихе, Арджуна желал увидеть четырёхрукий образ Господа Кришны, Вишну, и он действительно страшился вселенской формы.\n\nВ этом стихе есть несколько важных слов, таких как веда-йаджн̃а̄дхйа-йанаих̣, относящееся к изучению ведических писаний и предмета правил жертвоприношения. «Веда» означает все виды ведических писаний, а именно четыре «Веды» («Риг», «Яджур», «Сама» и «Атхарва»), восемнадцать «Пуран», «Упанишады» и «Веданта-сутра». Изучать их можно дома или в любом другом месте. Точно так же есть сутры, «Калпа-сутры» и «Мимамса-сутры», для изучения метода жертвоприношения. Да̄наих̣ относится к милостыне, которая жертвуется достойным, таким как те, кто занят трансцендентным любовным служением Господу, брахманы и вайшнавы. Точно так же благочестивая деятельность относится к агни-хотре и тому подобному — к предписанным обязанностям различных каст. Благочестивые поступки и добровольное принятие телесных страданий называются тапасьей. Итак, человек может совершать всё это, может принимать телесные аскезы, раздавать милостыню, изучать «Веды» и так далее, но, если он не преданный, как Арджуна, увидеть эту вселенскую форму невозможно. Имперсоналисты тоже воображают, будто видят вселенскую форму Господа, но из «Бхагавад-гиты» мы понимаем, что имперсоналисты не преданные. Поэтому они неспособны увидеть вселенскую форму Господа.\n\nЕсть много людей, которые создают воплощения. Они ложно объявляют обычного человека воплощением, но всё это глупость. Нам следует придерживаться принципов «Бхагавад-гиты», иначе нет никакой возможности обрести совершенное духовное знание. Хотя «Бхагавад-гита» считается начальным изучением науки о Боге, всё же она настолько совершенна, что человек может отличить одно от другого. Последователи лжевоплощения могут говорить, что они тоже видели трансцендентное воплощение Бога, вселенскую форму, но это неприемлемо, ибо здесь ясно сказано, что, пока человек не станет преданным Кришны, он не сможет увидеть вселенскую форму Бога. Итак, прежде всего необходимо стать чистым преданным Кришны; тогда человек может заявить, что способен явить вселенскую форму, которую он видел. Преданный Кришны не может принять лжевоплощения или последователей лжевоплощений."}
{"ref": "bg/11/49", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/49/", "verse_text": "> mā te vyathā mā ca vimūḍha-bhāvo\n> dṛṣṭvā rūpaṁ ghoram īdṛṅ mamedam\n> vyapeta-bhīḥ prīta-manāḥ punas tvaṁ\n> tad eva me rūpam idaṁ prapaśya", "devanagari": "> मा ते व्यथा मा च विमूढभावो\n> दृष्ट्वा रूपं घोरमीदृङ्ममेदम् ।\n> व्यपेतभीः प्रीतमनाः पुनस्त्वं\n> तदेव मे रूपमिदं प्रपश्य ॥४९॥", "synonyms": "*ма̄*—да не будет; *те*—тебе; *вйатха̄*—беспокойства; *ма̄*—да не будет; *ча*—также; *вимӯд̣ха-бха̄вах̣*—замешательства; *др̣шт̣ва̄*—видя; *рӯпам*—форму; *гхорам*—ужасную; *ӣдр̣к*—такую; *мама*—Мою; *идам*—эту; *вйапета-бхӣх̣*—освободись от всякого страха; *прӣта-мана̄х̣*—успокойся умом; *пунах̣*—снова; *твам*—ты; *тат*—ту; *эва*—так; *ме*—Мою; *рӯпам*—форму; *идам*—эту; *прапаш́йа*—узри же.", "translation": "**Ум твой встревожился, когда ты увидел этот ужасный облик Мой. Теперь пусть это закончится. Преданный Мой, освободись от всякого беспокойства. С умиротворённым умом ты можешь теперь увидеть тот образ, который желаешь.**", "purport": "В начале «Бхагавад-гиты» Арджуна тревожился из-за того, что ему предстояло убить Бхишму и Дрону, своих почитаемых деда и наставника. Но Кришна сказал, что ему не следует страшиться убить деда. Когда Бхишма и Дрона безмолвствовали, в то время как Драупади пытались раздеть в собрании, за такое пренебрежение долгом они должны были быть убиты. Кришна явил Арджуне Свою вселенскую форму как раз для того, чтобы показать ему, что эти люди уже убиты за свои беззаконные деяния. Эта сцена была явлена Арджуне, ибо преданные всегда умиротворены и не способны совершать столь ужасные деяния. Цель явления вселенской формы была показана; теперь Арджуна захотел увидеть четырёхрукий образ, и Кришна явил его ему. Преданного не слишком привлекает вселенская форма, ибо она не позволяет ответить на любовные чувства. Преданный желает выразить свои почтительные чувства поклонения; поэтому он хочет увидеть двурукий или четырёхрукий образ Кришны, чтобы ответить любовным служением Верховной Личности Бога."}
{"ref": "bg/11/50", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/50/", "verse_text": "> sañjaya uvāca\n> ity arjunaṁ vāsudevas tathoktvā\n> svakaṁ rūpaṁ darśayām āsa bhūyaḥ\n> āśvāsayām āsa ca bhītam enaṁ\n> bhūtvā punaḥ saumya-vapur mahātmā", "devanagari": "> सञ्जय उवाच ।\n> इत्यर्जुनं वासुदेवस्तथोक्त्वा\n> स्वकं रूपं दर्शयामास भूयः ।\n> आश्वासयामास च भीतमेनं\n> भूत्वा पुनः सौम्यवपुर्महात्मा ॥५०॥", "synonyms": "*сан̃джайах̣ ува̄ча*—Санджая сказал; *ити*—так; *арджунам*—Арджуне; *ва̄судевах̣*—Кришна; *татха̄*—так; *уктва̄*—сказав; *свакам*—Свой; *рӯпам*—облик; *дарш́айа̄м а̄са*—явил; *бхӯйах̣*—снова; *а̄ш́ва̄сайа̄м а̄са*—также ободрил его; *ча*—также; *бхӣтам*—испуганного; *энам*—его; *бхӯтва̄ пунах̣*—приняв снова; *саумйа-вапух̣*—прекрасный облик; *маха̄тма̄*—великий.", "translation": "**Санджая сказал Дхритараштре: Верховная Личность Бога, Кришна, говоря так с Арджуной, явил Свой истинный четырёхрукий облик, а под конец предстал перед ним в Своём двуруком образе, ободрив тем самым испуганного Арджуну.**", "purport": "Когда Кришна явился как сын Васудевы и Деваки, Он прежде всего предстал как четырёхрукий Нараяна, но по просьбе Своих родителей преобразился, приняв облик обычного ребёнка. Точно так же Кришна знал, что Арджуну не интересует созерцание четырёхрукого образа Кришны, но, поскольку тот попросил явить этот четырёхрукий облик, Он снова явил ему и этот образ, а затем предстал в Своём двуруком виде. Слово саумйа-вапух̣ очень важно. Саумйа-вапу — это прекраснейший облик; он известен как самый прекрасный из всех. Когда Кришна был явлен, все пленялись одним лишь обликом Кришны, и, поскольку Кришна — повелитель вселенной, Он рассеял страх Своего преданного Арджуны и вновь явил ему Свой прекрасный образ Кришны. В «Брахма-самхите» сказано, что лишь тот, чьи глаза умащены бальзамом любви, может видеть прекрасный облик Шри Кришны."}
{"ref": "bg/11/51", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/51/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> dṛṣṭvedaṁ mānuṣaṁ rūpaṁ\n> tava saumyaṁ janārdana\n> idānīm asmi saṁvṛttaḥ\n> sa-cetāḥ prakṛtiṁ gataḥ", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> दृष्ट्वेदं मानुषं रूपं तव सौम्यं जनार्दन ।\n> इदानीमस्मि संवृत्तः सचेताः प्रकृतिं गतः ॥५१॥", "synonyms": "*арджунах̣ ува̄ча*—Арджуна сказал; *др̣шт̣ва̄*—видя; *идам*—этот; *ма̄нушам*—человеческий; *рӯпам*—облик; *тава*—Твой; *саумйам*—прекрасный; *джана̄рдана*—о покоритель врагов; *ида̄нӣм*—сейчас; *асми*—я есть; *сам̇вр̣ттах̣*—успокоенный; *са-чета̄х̣*—в своём сознании; *пракр̣тим*—к своей природе; *гатах̣*—вернувшийся.", "translation": "**Когда Арджуна увидел Кришну в Его изначальном облике, он сказал: Видя этот подобный человеческому облик, столь прекрасный, я успокоился умом и вернулся к своей изначальной природе.**", "purport": "Здесь слова ма̄нушам̇ рӯпам ясно указывают на то, что Верховная Личность Бога изначально двурука. Те, кто высмеивает Кришну, считая Его обычным человеком, оказываются здесь невеждами, не ведающими Его божественной природы. Если Кришна подобен обычному человеку, то как же возможно для Него явить вселенскую форму, а затем вновь явить четырёхрукий образ Нараяны? Итак, в «Бхагавад-гите» очень ясно сказано, что тот, кто думает, будто Кришна — обычный человек, и сбивает читателя с толку, заявляя, будто это безличный Брахман внутри Кришны говорит, совершает величайшую несправедливость. Кришна в действительности явил Свою вселенскую форму и Свой четырёхрукий образ Вишну. Так как же Он может быть обычным человеком? Чистого преданного не приводят в замешательство сбивающие с толку комментарии к «Бхагавад-гите», ибо он знает, что́ есть что́. Изначальные стихи «Бхагавад-гиты» ясны, как солнце; они не нуждаются в свете лампады от неразумных комментаторов."}
{"ref": "bg/11/52", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/52/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> su-durdarśam idaṁ rūpaṁ\n> dṛṣṭavān asi yan mama\n> devā apy asya rūpasya\n> nityaṁ darśana-kāṅkṣiṇaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> सुदुर्दर्शमिदं रूपं दृष्टवानसि यन्मम ।\n> देवा अप्यस्य रूपस्य नित्यं दर्शनकाङ्क्षिणः ॥५२॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказал; *судур-дарш́ана*—очень трудный для созерцания; *идам*—этот; *рӯпам*—облик; *др̣шт̣ава̄н аси*—который ты видел; *йат*—который; *мама*—Мой; *дева̄х̣*—полубоги; *апи асйа*—также этого; *рӯпасйа*—облика; *нитйам*—вечно; *дарш́ана-ка̄н̇кшин̣ах̣*—всегда жаждут увидеть.", "translation": "**Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, образ, который ты видишь сейчас, очень трудно созерцать. Даже полубоги вечно ищут возможности увидеть этот столь дорогой им облик.**", "purport": "В сорок восьмом стихе этой главы Господь Кришна завершил явление Своей вселенской формы и сообщил Арджуне, что эту форму невозможно увидеть посредством множества деяний, жертвоприношений и тому подобного. Теперь здесь употреблено слово судурдарш́ам, указывающее на то, что двурукий образ Кришны ещё более сокровенен. Человек может оказаться способным увидеть вселенскую форму Кришны, добавив немного преданного служения к различным деяниям, таким как аскеза, изучение Вед, философское умозрение и тому подобное. Это может оказаться возможным, но без капли бхакти увидеть её нельзя; это уже объяснялось. И всё же, помимо этой вселенской формы, образ Кришны как двурукого человека увидеть ещё труднее, даже полубогам, таким как Брахма и Господь Шива. Они желают увидеть Его, и у нас есть свидетельства в «Шримад-Бхагаватам» о том, что, когда Он, как полагают, пребывал во чреве Своей матери, Деваки, все полубоги с небес пришли увидеть чудо — Кришну. Они даже ждали, чтобы увидеть Его. Неразумный человек может высмеивать Его, но таков обычный человек. Полубоги, такие как Брахма и Шива, в действительности желают увидеть Кришну в Его двуруком облике.\n\nВ «Бхагавад-гите» также подтверждается, что Он невидим для неразумных людей, которые высмеивают Его. Тело Кришны, как подтверждается «Брахма-самхитой» и Им Самим в «Бхагавад-гите», полностью духовно, исполнено блаженства и вечности. Его тело никогда не подобно материальному телу. Но для некоторых, кто изучает Кришну, читая «Бхагавад-гиту» или подобные ведические писания, Кришна представляет собой проблему. Для того, кто пользуется материальным методом, Кришна считается великой исторической личностью и весьма учёным философом. Но Он не обычный человек. И всё же некоторые думают, что, хотя Он был столь могуществен, Ему пришлось принять материальное тело. В конечном счёте они думают, что Абсолютная Истина безлична; поэтому они полагают, что из Своего безличного аспекта Он принял личностный аспект, связанный с материальной природой. Таков материалистический расчёт относительно Верховного Господа. Другой расчёт умозрителен. Те, кто ищет знания, также строят домыслы о Кришне и считают Его менее важным, чем вселенская форма Всевышнего. Так некоторые думают, что вселенская форма Кришны, проявленная Арджуне, важнее Его личностного облика. По их мнению, личностный облик Всевышнего — нечто воображаемое. Они верят, что в конечном счёте Абсолютная Истина не является личностью. Но трансцендентный метод описан в «Бхагавад-гите», во второй главе: слушать о Кришне от авторитетов. Таков подлинный ведический метод, и те, кто действительно следует ведической традиции, слушают о Кришне от авторитета, и благодаря повторному слушанию о Нём Кришна становится дорог. Как мы уже не раз обсуждали, Кришна сокрыт Своей энергией йога-майи. Он не должен быть видим или открыт каждому встречному. Только тот, кому Он открывает Себя, может увидеть Его. Это подтверждается в ведических писаниях: для предавшейся души Абсолютную Истину действительно можно постичь. Трансценденталист, благодаря непрерывному сознанию Кришны и преданному служению Кришне, может обрести духовное зрение и увидеть Кришну через откровение. Такое откровение недоступно даже полубогам; поэтому даже полубогам трудно постичь Кришну, и возвышенные полубоги всегда питают надежду увидеть Кришну в Его двуруком облике. Вывод таков: хотя увидеть вселенскую форму Кришны очень и очень трудно и невозможно для каждого встречного, ещё труднее постичь Его личностный облик Шьямасундары."}
{"ref": "bg/11/53", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/53/", "verse_text": "> nāhaṁ vedair na tapasā\n> na dānena na cejyayā\n> śakya evaṁ-vidho draṣṭuṁ\n> dṛṣṭavān asi māṁ yathā", "devanagari": "> नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया ।\n> शक्य एवंविधो द्रष्टुं दृष्टवानसि मां यथा ॥५३॥", "synonyms": "*на*—никогда; *ахам*—Меня; *ведаих̣*—изучением Вед; *на*—никогда; *тапаса̄*—суровыми аскезами; *на*—никогда; *да̄нена*—раздачей милостыни; *на*—никогда; *ча*—также; *иджйайа̄*—поклонением; *ш́акйах̣*—возможно; *эвам-видхах̣*—таким; *драшт̣ум*—увидеть; *др̣шт̣ава̄н*—видишь; *аси*—ты есть; *ма̄м*—Меня; *йатха̄*—как.", "translation": "**Образ, который ты видишь своими трансцендентными глазами, нельзя постичь, лишь изучая Веды, ни подвергая себя суровым аскезам, ни раздавая милостыню, ни поклонением. Не этими средствами можно увидеть Меня таким, каков Я есть.**", "purport": "Кришна впервые предстал перед Своими родителями, Деваки и Васудевой, в четырёхруком облике, а затем преобразился в двурукий. Эту тайну очень трудно постичь тем, кто атеистичен или лишён преданного служения. Для учёных, которые просто изучали ведические писания ради умозрения или из чисто академического интереса, Кришна непрост для постижения. Не могут постичь Его и те, кто формально ходит в храм совершать поклонение. Они наносят свой визит, но не способны постичь Кришну, каков Он есть. Кришну можно постичь лишь через путь преданного служения, как объясняет Сам Кришна в следующем стихе."}
{"ref": "bg/11/54", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/54/", "verse_text": "> bhaktyā tv ananyayā śakya\n> aham evaṁ-vidho 'rjuna\n> jñātuṁ draṣṭuṁ ca tattvena\n> praveṣṭuṁ ca parantapa", "devanagari": "> भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन ।\n> ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परन्तप ॥५४॥", "synonyms": "*бхактйа̄*—преданным служением; *ту*—но; *ананйайа̄*—не смешанным с кармической деятельностью или умозрительным знанием; *ш́акйах̣*—возможно; *ахам*—Меня; *эвам-видхах̣*—таким; *арджуна*—о Арджуна; *джн̃а̄тум*—познать; *драшт̣ум*—увидеть; *таттвена*—поистине; *правешт̣ум*—и войти; *ча*—также; *парантапа*—о покоритель врагов.", "translation": "**Дорогой Арджуна, лишь безраздельным преданным служением можно постичь Меня таким, каков Я есть, стоящим перед тобой, и так увидеть Меня воочию. Только так ты сможешь войти в тайны постижения Меня.**", "purport": "Кришну можно постичь лишь посредством безраздельного преданного служения. Он недвусмысленно объясняет это в данном стихе, чтобы неуполномоченные комментаторы, которые пытаются постичь «Бхагавад-гиту» умозрительным методом, знали, что они попросту впустую тратят время. Никто не может постичь Кришну или то, как Он явился из родителей в четырёхруком облике и тотчас преобразился в двурукий. Здесь ясно сказано, что никто не может увидеть Его. Однако те, кто очень опытен в изучении ведических писаний, могут узнать о Нём из ведических писаний множеством способов. Существует множество правил, и, если человек вообще желает постичь Кришну, он должен следовать регулирующим принципам, описанным в авторитетных писаниях. В соответствии с этими принципами можно совершать аскезу. Что касается милостыни, то очевидно, что милостыню следует подавать преданным Кришны, которые заняты в Его преданном служении, распространяя по всему миру философию Кришны, или сознание Кришны. Сознание Кришны — благословение для человечества. Господь Чайтанья был назван Рупой Госвами самым великодушным раздающим милостыню, ибо любовь к Кришне, которую очень трудно обрести, свободно раздавалась Им. И если человек поклоняется, как предписано, в храме (в храмах Индии всегда есть какое-нибудь Божество, обычно Вишну или Кришны), это возможность для продвижения. Для начинающих в преданном служении Господу храмовое поклонение очень важно, и это подтверждается в ведических писаниях.\n\nТот, кто обладает непоколебимой преданностью Верховному Господу и руководствуется наставлениями духовного учителя, может увидеть Верховную Личность Бога через откровение. Для того же, кто не проходит личного обучения под руководством истинного духовного учителя, невозможно даже начать постигать Кришну. Слово ту здесь употреблено специально, чтобы указать, что никакой другой метод не может быть использован, не может быть рекомендован и не может привести к успеху в постижении Кришны.\n\nЛичностные образы Кришны, двурукий и четырёхрукий, совершенно отличны от преходящей вселенской формы, явленной Арджуне. Четырёхрукий образ — это Нараяна, а двурукий — Кришна; они вечны и трансцендентны, тогда как вселенская форма, явленная Арджуне, преходяща. Само слово судурдарш́ам, означающее «трудный для созерцания», указывает на то, что никто не видел этой вселенской формы. Оно указывает также на то, что среди преданных не было нужды являть её. Эта форма была явлена Кришной по просьбе Арджуны, ибо в будущем, когда кто-то выдаёт себя за воплощение Бога, люди могут попросить его явить свою вселенскую форму.\n\nКришна переходит от вселенской формы к четырёхрукому образу Нараяны, а затем к Своему естественному двурукому облику. Это указывает на то, что четырёхрукие образы и прочие облики, упомянутые в ведических писаниях, — все они эманации изначального двурукого Кришны. Он источник всех эманаций. Кришна отличен даже от этих образов, не говоря уже о безличном представлении. Что касается четырёхруких образов Кришны, то ясно сказано, что даже наиболее сходный четырёхрукий образ Кришны (известный как Маха-Вишну, который возлежит на космическом океане и из дыхания которого исходят и в которого входят бесчисленные вселенные) тоже является экспансией Верховного Господа. Поэтому в конечном счёте следует поклоняться личностному облику Кришны как Верховной Личности Бога, который есть вечность, блаженство и знание. Он источник всех образов Вишну, Он источник всех образов воплощений, и Он изначальная Верховная Личность, как подтверждается в «Бхагавад-гите».\n\nВ ведических писаниях сказано, что Верховная Абсолютная Истина есть личность. Имя Его — Кришна, и Он иногда нисходит на эту землю. Точно так же в «Шримад-Бхагаватам» есть описание всех видов воплощений Верховной Личности Бога, и там сказано, что Кришна — не воплощение Бога, но Сам изначальный Верховный Господь. Кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам. Точно так же в «Бхагавад-гите» Господь говорит: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат — «Нет ничего превыше Моего образа Личности Бога, Кришны». Он говорит также в другом месте «Бхагавад-гиты»: ахам а̄дир хи дева̄на̄м — «Я источник всех полубогов». И, постигнув «Бхагавад-гиту» от Кришны, Арджуна также подтверждает это следующими словами: парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н — «Теперь я полностью постиг, что Ты — Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина и что Ты — прибежище всего сущего». Поэтому вселенская форма, которую Кришна явил Арджуне, не есть изначальный образ Бога. Изначальный — это образ Кришны. Вселенская форма, с её тысячами и тысячами голов и рук, проявлена лишь для того, чтобы привлечь внимание тех, кто не имеет любви к Богу. Это не изначальный образ Бога.\n\nВселенская форма непривлекательна для чистых преданных, которые любят Господа в различных трансцендентных отношениях. Верховный Господь обменивается трансцендентной любовью в Своём изначальном образе Кришны. Поэтому Арджуне, который был столь близко связан с Кришной дружбой, эта форма вселенского проявления была не по душе; напротив, она была устрашающей. Арджуна, который является постоянным спутником Кришны, должно быть, обладал трансцендентными глазами; он не был обычным человеком. Поэтому его не пленила вселенская форма. Эта форма может казаться удивительной тем, кто стремится возвыситься посредством кармической деятельности, но для тех, кто занят преданным служением, двурукий образ Кришны — самый дорогой."}
{"ref": "bg/11/55", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/11/55/", "verse_text": "> mat-karma-kṛn mat-paramo\n> mad-bhaktaḥ saṅga-varjitaḥ\n> nirvairaḥ sarva-bhūteṣu\n> yaḥ sa mām eti pāṇḍava", "devanagari": "> मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्तः सङ्गवर्जितः ।\n> निर्वैरः सर्वभूतेषु यः स मामेति पाण्डव ॥५५॥", "synonyms": "*мат-карма-кр̣т*—занятый исполнением Моего дела; *мат-парамах̣*—считающий Меня, Всевышнего, высшей целью; *мат-бхактах̣*—занятый преданным служением Мне; *сан̇га-варджитах̣*—свободный от скверны прошлой деятельности и умозрительного философствования; *нирваирах̣*—не имеющий врагов; *сарва-бхӯтешу*—по отношению к каждому живому существу; *йах̣*—тот, кто; *сах̣*—он; *ма̄м*—ко Мне; *эти*—приходит; *па̄н̣д̣ава*—о сын Панду.", "translation": "**Дорогой Арджуна, тот, кто занят чистым преданным служением Мне, свободный от скверны прошлой деятельности и от умозрительного философствования, кто дружелюбен к каждому живому существу, несомненно приходит ко Мне.**", "purport": "Всякий, кто хочет приблизиться к Верховному из всех Личностей Бога, на планете Кришналока в духовном небе, и обрести близкую связь с Верховной Личностью, Кришной, должен принять эту формулу, как утверждает Сам Всевышний. Поэтому данный стих считается сутью «Бхагавад-гиты». «Бхагавад-гита» — это книга, обращённая к обусловленным душам, которые поглощены материальным миром с целью господства над природой и которые не ведают истинной, духовной жизни. «Бхагавад-гита» призвана показать, как человек может постичь своё духовное бытие и свои вечные отношения с Верховной Духовной Личностью, а также научить его тому, как вернуться домой, к Богу. И вот стих, который ясно объясняет путь, ведущий к успеху в духовной деятельности, — преданное служение. Что касается работы, то человеку следует целиком обратить свою энергию на деятельность в сознании Кришны. Никакой труд не должен совершаться человеком, кроме того, что связано с Кришной. Это называется кришна-кармой. Человек может быть занят разнообразной деятельностью, но он не должен быть привязан к плодам своего труда — эти плоды следует посвящать Ему. Например, человек может заниматься предпринимательством, но, чтобы превратить эту деятельность в сознание Кришны, ему нужно вести дело ради Кришны. Если владелец дела — Кришна, то и доход от него должен принадлежать Кришне. Если у предпринимателя есть тысячи и тысячи долларов и если он должен предложить всё это Кришне, он может это сделать. Это и есть работа для Кришны. Вместо того чтобы возводить огромное здание для собственных чувственных наслаждений, он может построить прекрасный храм для Кришны, установить там Божество Кришны и устроить служение Божеству, как изложено в авторитетных книгах о преданном служении. Всё это — кришна-карма. Человек не должен быть привязан к плодам своего труда — эти плоды следует предлагать Кришне. Кроме того, человеку следует принимать как прасадам, пищу, остатки подношений Кришне. Если же человек не способен построить храм для Кришны, он может заняться уборкой храма Кришны; это тоже кришна-карма. Можно ухаживать за садом. Всякий, у кого есть земля, — в Индии, по крайней мере, у любого бедняка есть какой-то надел, — может использовать её для Кришны, выращивая цветы, чтобы предлагать Ему. Можно посадить растения туласи, ибо листья туласи очень важны, и Кришна рекомендует это в «Бхагавад-гите». Кришна желает, чтобы Ему предложили либо лист, либо цветок, либо немного воды, — и Он будет доволен. Под листом здесь имеется в виду прежде всего туласи. Итак, можно сажать туласи и поливать растение. Так даже самый бедный человек может занять себя служением Кришне. Таковы некоторые примеры того, как человек может заниматься работой для Кришны.\n\nСлово мат-парамах̣ относится к тому, кто считает общение с Кришной в Его верховной обители высшим совершенством жизни. Такой человек не желает вознестись на высшие планеты, такие как Луна, Солнце или райские планеты, или даже на высшую планету этой вселенной, Брахмалоку. У него нет влечения к этому. Его привлекает лишь возможность перенестись в духовное небо. И даже в духовном небе он не довольствуется слиянием с сиянием брахмаджьоти, ибо он стремится войти в высшую духовную планету, а именно Кришналоку, Голоку Вриндавану. Он обладает полным знанием об этой планете, и потому никакая иная его не интересует. Как указывает слово мад-бхактах̣, он целиком занят преданным служением, а именно девятью видами преданной деятельности: слушанием, повторением, памятованием, поклонением, служением лотосным стопам Господа, вознесением молитв, исполнением повелений Господа, дружбой с Ним и вручением Ему всего. Человек может заниматься всеми девятью видами преданного служения, или восемью, или семью, или хотя бы одним — и это, несомненно, приведёт его к совершенству.\n\nОчень значимо слово сан̇га-варджитах̣. Человеку следует избегать общения с теми, кто настроен против Кришны. Против Кришны не только атеисты, но и те, кто привязан к кармической деятельности и умозрительному философствованию. Поэтому чистое преданное служение описывается в «Бхакти-расамрита-синдху» следующим образом: анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам̇ бхактир уттама̄. В этом стихе Шрила Рупа Госвами ясно утверждает, что всякий, кто желает совершать беспримесное преданное служение, должен быть свободен от всех видов материальной скверны. Он должен освободиться от общения с теми, кто привержен кармической деятельности и умозрительному философствованию. Когда же человек, освобождённый от такого нежелательного общения и от скверны материальных желаний, благоприятно развивает знание о Кришне, это называется чистым преданным служением. А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ пра̄тикӯлйасйа варджанам. Человеку следует думать о Кришне и действовать ради Кришны благоприятно, а не неблагоприятно. Камса был врагом Кришны. С самого начала рождения Кришны он строил всевозможные планы, как убить Его, и, поскольку он неизменно терпел неудачу, он постоянно думал о Кришне. Так, работая, принимая пищу и во сне, он всегда и во всех отношениях был сознающим Кришну, но это сознание Кришны не было благоприятным, и потому, несмотря на то что он постоянно думал о Кришне двадцать четыре часа в сутки, его считали демоном, и в конце концов Кришна убил его. Разумеется, всякий, кого убивает Кришна, тотчас обретает спасение, но это не цель чистого преданного. Чистый преданный не желает даже спасения. Он не хочет перенестись даже на высшую планету, Голоку Вриндавану. Его единственная цель — служить Кришне, где бы он ни находился.\n\nПреданный Кришны дружелюбен ко всем. Поэтому здесь и сказано, что у него нет врагов. Как же так? Преданный, утвердившийся в сознании Кришны, знает, что лишь преданное служение Кришне может избавить человека от всех жизненных трудностей. У него есть личный опыт этого, и потому он хочет ввести эту систему, сознание Кришны, в человеческое общество. В истории есть немало примеров, когда преданные Господа рисковали своей жизнью ради распространения сознания Бога. Любимый пример — Господь Иисус Христос. Он был распят неверующими, но Он пожертвовал Своей жизнью ради распространения сознания Бога. Разумеется, было бы поверхностным думать, что Его убили. Точно так же и в Индии есть много подобных примеров, таких как Тхакур Харидаса. Зачем такой риск? Затем, что они хотели распространять сознание Кришны, а это трудно. Сознающий Кришну человек знает, что если человек страдает, то причина тому — его забвение своих вечных отношений с Кришной. Поэтому величайшее благо, какое можно принести человеческому обществу, — это избавить своего ближнего от всех материальных трудностей. Так чистый преданный занят служением Господу. И теперь мы можем представить, сколь милостив Кришна к тем, кто занят служением Ему, рискуя ради Него всем. Поэтому несомненно, что такие люди должны достичь верховной планеты, оставив тело.\n\nПодводя итог: вселенская форма Кришны, которая есть временное проявление, и форма времени, поглощающая всё, и даже форма Вишну, четырёхрукого, — все они были явлены Кришной. Таким образом, Кришна есть источник всех этих проявлений. Дело не в том, что Кришна — это проявление изначальной вишва-рупы, или Вишну. Кришна есть источник всех форм. Существуют сотни и тысячи Вишну, но для преданного нет более важной формы Кришны, чем изначальная — двурукий Шьямасундара. В «Брахма-самхите» сказано, что те, кто привязан к форме Шьямасундары, к Кришне, с любовью и преданностью, могут всегда видеть Его в своём сердце и не способны видеть что-либо иное. Поэтому следует понять, что смысл этой одиннадцатой главы в том, что форма Кришны существенна и наивысша.\n\n*Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе* Шримад Бхагавад-гиты, *которая называется «Вселенская форма».*"}
{"ref": "bg/12/1", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/12/1/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> evaṁ satata-yuktā ye\n> bhaktās tvāṁ paryupāsate\n> ye cāpy akṣaram avyaktaṁ\n> teṣāṁ ke yoga-vittamāḥ", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते ।\n> ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ॥१॥", "synonyms": "*арджунах̣ ува̄ча*—Арджуна сказал; *эвам*—так; *сатата*—всегда; *йукта̄х̣*—занятые; *йе*—те; *бхакта̄х̣*—преданные; *тва̄м*—Тебе; *парйупа̄сате*—должным образом поклоняются; *йе*—те; *ча*—также; *апи*—снова; *акшарам*—недоступному чувствам; *авйактам*—непроявленному; *теша̄м*—из них; *ке*—кто; *йога-виттама̄х̣*—наиболее совершенен.", "translation": "**Арджуна спросил: Кого следует считать более совершенным: тех, кто должным образом занят преданным служением Тебе, или тех, кто поклоняется безличному Брахману, непроявленному?**", "purport": "Кришна объяснил теперь о личностном, безличном и вселенском и описал все виды преданных и йогов. В целом трансценденталистов можно разделить на два класса. Один — это имперсоналист, а другой — персоналист. Преданный-персоналист занимает всю свою энергию в служении Верховному Господу. Имперсоналист же занят не непосредственным служением Кришне, а медитацией на безличный Брахман, непроявленный.\n\nВ этой главе мы узнаём, что из различных путей осознания Абсолютной Истины бхакти-йога, преданное служение, — наивысший. Если человек вообще желает обрести общение с Верховной Личностью Бога, он должен обратиться к преданному служению.\n\nТех, кто поклоняется Верховному Господу непосредственно, через преданное служение, называют персоналистами. Тех же, кто занят медитацией на безличный Брахман, называют имперсоналистами. Арджуна здесь спрашивает, какое из этих положений лучше. Существуют разные пути осознания Абсолютной Истины, но в этой главе Кришна указывает, что бхакти-йога, или преданное служение Ему, — наивысший из всех. Это самый прямой и самый лёгкий способ обрести общение с Богом.\n\nВо второй главе Господь объясняет, что живое существо — это не материальное тело, а духовная искра, частица Абсолютной Истины. В седьмой главе Он говорит о живом существе как о неотъемлемой частице верховного целого и советует ему целиком обратить своё внимание на это целое. В восьмой главе сказано, что всякий, кто думает о Кришне в момент смерти, тотчас переносится в духовное небо, в обитель Кришны. А в конце шестой главы Господь говорит, что из всех йогов тот, кто думает о Кришне в себе, считается наиболее совершенным. Итак, на протяжении всей «Гиты» личностная преданность Кришне рекомендуется как высшая форма духовного осознания. И всё же есть те, кого по-прежнему привлекает безличное сияние брахмаджьоти Кришны, которое есть всепроникающий аспект Абсолютной Истины и которое непроявлено и недостижимо для чувств. Арджуна хотел бы узнать, кто из этих двух типов трансценденталистов более совершенен в знании. Иными словами, он проясняет своё собственное положение, ибо привязан к личностной форме Кришны. Он не привязан к безличному Брахману. Он хочет знать, надёжно ли его положение. Безличное проявление, будь то в этом материальном мире или в духовном мире Верховного Господа, — предмет, трудный для медитации. На самом деле невозможно в совершенстве постичь безличный аспект Абсолютной Истины. Поэтому Арджуна как бы хочет сказать: «Какой смысл в такой пустой трате времени?» Арджуна испытал в одиннадцатой главе, что привязанность к личностной форме Кришны лучше всего, ибо так он мог одновременно постичь все остальные формы, и при этом ничто не нарушало его любви к Кришне. Этот важный вопрос, заданный Кришне Арджуной, прояснит различие между безличным и личностным пониманием Абсолютной Истины."}
{"ref": "bg/12/2", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/12/2/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> mayy āveśya mano ye māṁ\n> nitya-yuktā upāsate\n> śraddhayā parayopetās\n> te me yuktatamā matāḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते ।\n> श्रद्धया परयोपेताः ते मे युक्ततमा मताः ॥२॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказала; *майи*—на Мне; *а̄веш́йа*—сосредоточивая; *манах̣*—ум; *йе*—тот, кто; *ма̄м*—Мне; *нитйа*—всегда; *йукта̄х̣*—занятые; *упа̄сате*—поклоняется; *ш́раддхайа̄*—с верой; *парайа̄*—трансцендентной; *упета̄х̣*—занимается; *те*—они; *ме*—Мои; *йуктатама̄х̣*—наиболее совершенны; *мата̄х̣*—Я считаю.", "translation": "**Верховный Господь сказал: Тот, чей ум сосредоточен на Моей личностной форме и кто всегда занят поклонением Мне с великой и трансцендентной верой, считается Мной наиболее совершенным.**", "purport": "В ответ на вопрос Арджуны Кришна ясно говорит, что тот, кто сосредоточивается на Его личностной форме и кто поклоняется Ему с верой и преданностью, должен считаться наиболее совершенным в йоге. У того, кто пребывает в таком сознании Кришны, нет материальной деятельности, ибо всё совершается ради Кришны. Чистый преданный постоянно занят: иногда он повторяет, иногда слушает или читает книги о Кришне, иногда готовит прасадам или идёт на рынок, чтобы купить что-либо для Кришны, иногда же он моет храм или посуду, — что бы он ни делал, он не позволяет миновать ни единому мгновению, не посвятив свою деятельность Кришне. Такое действие пребывает в полном самадхи."}
{"ref": "bg/12/3-4", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/12/3-4/", "verse_text": "> ye tv akṣaram anirdeśyam\n> avyaktaṁ paryupāsate\n> sarvatra-gam acintyaṁ ca\n> kūṭa-stham acalaṁ dhruvam\n\n> sanniyamyendriya-grāmaṁ\n> sarvatra sama-buddhayaḥ\n> te prāpnuvanti mām eva\n> sarva-bhūta-hite ratāḥ", "devanagari": "> ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते ।\n> सर्वत्रगमचिन्त्यञ्च कूटस्थमचलन्ध्रुवम् ॥३॥\n> सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः ।\n> ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ॥४॥", "synonyms": "*йе*—те; *ту*—но; *акшарам*—недоступное восприятию чувств; *анирдеш́йам*—неопределённое; *авйактам*—непроявленное; *парйупа̄сате*—полностью занимается; *сарватра-гам*—всепроникающее; *ачинтйам*—непостижимое; *ча*—также; *кӯт̣астхам*—в центре; *ачалам*—неподвижное; *дхрувам*—постоянное; *саннийамйа*—обуздывая; *индрийа-гра̄мам*—все чувства; *сарватра*—повсюду; *сама-буддхайах̣*—равно расположенные; *те*—они; *пра̄пнуванти*—достигают; *ма̄м*—Меня; *эва*—несомненно; *сарва-бхӯта-хите*—благу всех живых существ; *рата̄х̣*—занятые.", "translation": "**Но те, кто полностью поклоняется непроявленному — тому, что лежит за пределами восприятия чувств, всепроникающему, непостижимому, постоянному и неподвижному, — безличному пониманию Абсолютной Истины, обуздывая различные чувства и будучи равно расположенными ко всем, такие люди, занятые благом всех существ, в конце концов достигают Меня.**", "purport": "Те, кто не поклоняется непосредственно Верховному Богу, Кришне, но кто пытается достичь той же цели окольным путём, в конечном счёте также достигают высшей цели, Шри Кришны, как сказано: «По прошествии многих жизней мудрый человек ищет прибежище во Мне, зная, что Васудева есть всё». Когда человек, спустя множество жизней, обретает полное знание, он предаётся Господу Кришне. Если человек приближается к Богу путём, описанным в этом стихе, он должен обуздывать чувства, служить каждому и заниматься благом всех существ. Отсюда следует, что человек должен прийти к Господу Кришне, иначе совершенное осознание невозможно. Нередко требуется немалая аскеза, прежде чем человек полностью предастся Ему.\n\nЧтобы воспринять Сверхдушу в индивидуальной душе, человек должен прекратить чувственную деятельность зрения, слуха, вкуса, действия и так далее. Тогда он приходит к пониманию, что Высшая Душа присутствует повсюду. Осознав это, он не питает зависти ни к одному живому существу — он не видит разницы между человеком и животным, ибо видит лишь душу, а не внешнюю оболочку. Но для обычного человека этот путь безличного осознания очень труден."}
{"ref": "bg/12/5", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/12/5/", "verse_text": "> kleśo 'dhikataras teṣām\n> avyaktāsakta-cetasām\n> avyaktā hi gatir duḥkhaṁ\n> dehavadbhir avāpyate", "devanagari": "> क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् ।\n> अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ॥५॥", "synonyms": "*клеш́ах̣*—трудность; *адхикатарах̣*—более трудный; *теша̄м*—их; *авйакта*—непроявленному; *а̄сакта*—привязанные; *четаса̄м*—тех, чьи умы; *авйакта̄*—непроявленный; *хи*—несомненно; *гатих̣ дух̣кхам*—путь труден; *дехавадбхих̣*—воплощёнными; *ава̄пйате*—достигается.", "translation": "**Тем, чьи умы привязаны к непроявленному, безличному аспекту Всевышнего, очень трудно продвигаться вперёд. Преуспеть на этом пути всегда нелегко для тех, кто воплощён в теле.**", "purport": "Тех трансценденталистов, что следуют путём непостижимого, непроявленного, безличного аспекта Верховного Господа, называют гьяна-йогами, а тех людей, кто пребывает в полном сознании Кришны и занят преданным служением Господу, называют бхакти-йогами. И вот здесь определённо выражено различие между гьяна-йогой и бхакти-йогой. Путь гьяна-йоги, хотя в конечном счёте и приводит к той же цели, очень труден, тогда как путь бхакти-йоги, путь непосредственного служения Верховной Личности Бога, легче и естественнее для воплощённой души. Индивидуальная душа воплощена в теле с незапамятных времён. Ей очень трудно лишь теоретически понять, что она — не тело. Поэтому бхакти-йог принимает Божество Кришны как объект поклонения, ибо в уме закреплено некое телесное представление, которое таким образом может быть применено. Разумеется, поклонение Верховной Личности Бога в Его форме в храме не есть идолопоклонство. В ведических писаниях есть свидетельства того, что поклонение может быть сагуна и ниргуна — Всевышнему, обладающему качествами или не обладающему ими. Поклонение Божеству в храме — это поклонение сагуна, ибо Господь представлен материальными качествами. Но форма Господа, хотя и представлена материальными качествами, такими как камень, дерево или масляная краска, на самом деле не материальна. Такова абсолютная природа Верховного Господа.\n\nЗдесь можно привести грубый пример. На улице мы можем найти почтовые ящики, и если мы опустим в них наши письма, они, естественно, без труда дойдут до места назначения. Но любой старый ящик, или подделка, которую мы можем где-то найти и которая не утверждена почтой, не сделает этого дела. Точно так же у Бога есть полномочное представительство в форме Божества, которое называется арча-виграха. Эта арча-виграха — воплощение Верховного Господа. Бог будет принимать служение через эту форму. Господь всемогущ и всесилен; поэтому через Своё воплощение в виде арча-виграхи Он может принимать служение преданного — просто чтобы облегчить это человеку в обусловленной жизни.\n\nИтак, для преданного нет трудности в том, чтобы приблизиться к Всевышнему сразу и непосредственно, но для тех, кто следует безличным путём к духовному осознанию, путь труден. Им приходится постигать непроявленное представление о Всевышнем через такие ведические писания, как «Упанишады», им приходится изучать язык, постигать чувства, недоступные восприятию, и осознавать все эти процессы. Для обычного человека это не очень легко. Человек же в сознании Кришны, занятый преданным служением, просто под руководством истинного духовного учителя, просто принося регламентированные поклоны Божеству, просто слушая о славе Господа и просто вкушая остатки пищи, предложенной Господу, осознаёт Верховную Личность Бога очень легко. Нет сомнений, что имперсоналисты напрасно избирают трудный путь, рискуя не осознать Абсолютную Истину в самом конце. Персоналист же без всякого риска, труда или сложности приближается к Верховной Личности непосредственно. Подобное место есть и в «Шримад-Бхагаватам». Там сказано, что если человеку всё равно в конце концов придётся предаться Верховной Личности Бога (этот процесс предания называется бхакти), но вместо этого он берёт на себя труд понять, что есть Брахман и что не есть Брахман, и проводит всю свою жизнь так, то итог его лишь обременителен. Поэтому здесь советуется не вступать на этот тягостный путь самоосознания, ибо его конечный результат неопределёнен.\n\nЖивое существо вечно является индивидуальной душой, и если оно желает слиться с духовным целым, оно может достичь осознания вечного и исполненного знания аспектов своей изначальной природы, но блаженной её части оно не осознаёт. По милости какого-нибудь преданного такой трансценденталист, весьма сведущий в процессе гьяна-йоги, может прийти к бхакти-йоге, преданному служению. В то время долгая практика имперсонализма тоже становится источником затруднений, ибо он не может отказаться от этой идеи. Поэтому воплощённая душа всегда испытывает трудности с непроявленным — как во время практики, так и во время осознания. Каждая живая душа отчасти независима, и человеку следует знать наверняка, что это осознание непроявленного противоречит природе его духовного, исполненного блаженства «я». Не следует вступать на этот путь. Для каждого индивидуального живого существа лучшим путём является сознание Кришны, которое предполагает полную занятость преданным служением. Если же человек хочет пренебречь этим преданным служением, возникает опасность обращения к атеизму. Так, этот процесс сосредоточения внимания на непроявленном, непостижимом, что лежит за пределами досягаемости чувств, как уже сказано в этом стихе, никогда и ни в коем случае не следует поощрять, особенно в нынешнюю эпоху. Господь Кришна его не советует."}
{"ref": "bg/12/6-7", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/12/6-7/", "verse_text": "> ye tu sarvāṇi karmāṇi\n> mayi sannyasya mat-parāḥ\n> ananyenaiva yogena\n> māṁ dhyāyanta upāsate\n\n> teṣām ahaṁ samuddhartā\n> mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt\n> bhavāmi na cirāt pārtha\n> mayy āveśita-cetasām", "devanagari": "> ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।\n> अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ॥६॥\n> तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् ।\n> भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ॥७॥", "synonyms": "*йе*—тот, кто; *ту*—но; *сарва̄н̣и*—всё; *карма̄н̣и*—деятельность; *майи*—Мне; *саннйасйа*—оставляя; *мат-пара̄х̣*—привязанные ко Мне; *ананйена*—без разделения; *эва*—несомненно; *йогена*—благодаря практике такой бхакти-йоги; *ма̄м*—Мне; *дхйа̄йантах̣*—медитирующие; *упа̄сате*—поклоняются; *теша̄м*—их; *ахам*—Я; *самуддхарта̄*—избавитель; *мр̣тйу*—то; *сам̇са̄ра*—материального существования; *са̄гара̄т*—из океана; *бхава̄ми*—становлюсь; *на чира̄т*—без промедления; *па̄ртха*—о сын Притхи; *майи*—на Мне; *а̄веш́ита*—сосредоточен; *четаса̄м*—тех, чьи умы таковы.", "translation": "**Для того, кто поклоняется Мне, оставляя всю свою деятельность Мне и будучи беззаветно предан Мне, занятый преданным служением и всегда медитирующий на Меня, — для того, кто сосредоточил свой ум на Мне, о сын Притхи, Я становлюсь скорым избавителем из океана рождения и смерти.**", "purport": "Здесь прямо сказано, что преданным очень посчастливилось: Господь очень скоро избавляет их от материального существования. В чистом преданном служении человек приходит к осознанию того, что Бог велик и что индивидуальная душа подчинена Ему. Её долг — служить Господу; если же нет, то она будет служить майе.\n\nКак уже было сказано, Верховного Господа можно постичь лишь через преданное служение. Поэтому человек должен быть всецело предан. Чтобы достичь Кришны, человеку следует полностью сосредоточить на Нём свой ум. Трудиться нужно только ради Кришны. Не имеет значения, каким трудом человек занят, но этот труд должен совершаться только ради Кришны. Таково мерило преданного служения. Преданный не желает никакого иного достижения, кроме как доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Цель его жизни — радовать Кришну, и он может пожертвовать всем ради удовлетворения Кришны, подобно тому как поступил Арджуна в битве на Курукшетре. Путь этот очень прост: человек может посвящать себя своему занятию и в то же время повторять «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Такое трансцендентное повторение влечёт преданного к Личности Бога.\n\nВерховный Господь обещает здесь, что Он без промедления избавит от океана материального существования чистого преданного, занятого таким образом. Те, кто преуспел в практике йоги, могут по своей воле перенести душу на любую планету, какую пожелают, посредством йогического процесса, а другие пользуются для этого различными способами, но что касается преданного, то здесь ясно сказано, что Сам Господь забирает его. Ему не нужно ждать, пока он станет очень опытным, чтобы перенестись в духовное небо.\n\nВ «Вараха-пуране» есть такой стих:\n\n> найа̄ми парамам̇ стха̄нам арчира̄ди-гатим̇ вина̄\n> гаруд̣а-скандхам а̄ропйа йатхеччхам анива̄ритах̣\n\nСмысл этого стиха в том, что преданному не нужно практиковать аштанга-йогу, чтобы перенести свою душу на духовные планеты. Ответственность берёт на Себя Сам Верховный Господь. Он ясно говорит здесь, что Сам становится избавителем. О ребёнке всецело заботятся его родители, и потому его положение надёжно. Точно так же преданному нет нужды прилагать усилия, чтобы перенестись посредством практики йоги на другие планеты. Напротив, Верховный Господь по Своей великой милости приходит тотчас, восседая на Своей птице-носителе Гаруде, и сразу же избавляет преданного от этого материального существования. Хотя человек, упавший в океан, может изо всех сил барахтаться и может быть весьма искусен в плавании, он не способен спасти себя сам. Но если кто-то приходит и вытаскивает его из воды, то его легко спасают. Точно так же Господь вытаскивает преданного из этого материального существования. Человеку нужно лишь практиковать лёгкий процесс сознания Кришны и полностью занять себя преданным служением. Всякому разумному человеку следует всегда предпочитать процесс преданного служения всем прочим путям. В «Нараянии» это подтверждается так:\n\n> йа̄ ваи са̄дхана-сампатти-пуруша̄ртха-чатушт̣айе\n> тайа̄ вина̄ тад-а̄пноти наро на̄ра̄йан̣а̄ш́райах̣\n\nСмысл этого стиха в том, что человеку не следует заниматься различными процессами кармической деятельности или развивать знание умозрительным философским путём. Тот, кто предан Верховной Личности, может обрести все блага, проистекающие из иных йогических процессов, философствования, обрядов, жертвоприношений, благотворительности и так далее. Таково особое благословение преданного служения.\n\nПросто повторяя святое имя Кришны — «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе», — преданный Господа может легко и счастливо достичь высшей цели, но к этой цели нельзя приблизиться никаким иным путём религии.\n\nЗаключение «Бхагавад-гиты» изложено в восемнадцатой главе:\n\n> сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа\n> ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣\n\nЧеловеку следует оставить все прочие процессы самоосознания и просто совершать преданное служение в сознании Кришны. Это позволит ему достичь высшего совершенства жизни. Человеку нет нужды размышлять о греховных поступках своей прошлой жизни, ибо Верховный Господь полностью берёт его под Свою опеку. Поэтому не следует тщетно пытаться избавить себя самому в духовном осознании. Пусть же каждый примет покровительство верховного всемогущего Бога, Кришны. Таково высшее совершенство жизни."}
{"ref": "bg/12/8", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/12/8/", "verse_text": "> mayy eva mana ādhatsva\n> mayi buddhiṁ niveśaya\n> nivasiṣyasi mayy eva\n> ata ūrdhvaṁ na saṁśayaḥ", "devanagari": "> मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय ।\n> निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ॥८॥", "synonyms": "*майи*—на Мне; *эва*—несомненно; *манах̣*—ум; *а̄дхатсва*—сосредоточь; *майи*—на Мне; *буддхим*—разум; *нивеш́айа*—обрати; *нивасишйаси*—ты будешь жить; *майи*—во Мне; *эва*—несомненно; *атах̣*—поэтому; *ӯрдхвам*—выше; *на*—никогда; *сам̇ш́айах̣*—сомнение.", "translation": "**Просто сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, и обрати весь свой разум ко Мне. Так ты всегда будешь жить во Мне, вне всяких сомнений.**", "purport": "Тот, кто занят преданным служением Господу Кришне, живёт в непосредственных отношениях с Верховным Господом, так что нет сомнений в том, что его положение трансцендентно с самого начала. Преданный не живёт на материальном плане — он живёт в Кришне. Святое имя Господа и Сам Господь неотличны друг от друга; поэтому, когда преданный повторяет «Харе Кришна», Кришна и Его внутренняя энергия танцуют на языке преданного. Когда он предлагает Кришне пищу, Кришна непосредственно принимает эти яства, и преданный, вкушая остатки, становится «окришнённым». Тот, кто не занят таким служением, не может понять, как это происходит, хотя этот процесс рекомендован в «Гите» и в других ведических писаниях."}
{"ref": "bg/12/9", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/12/9/", "verse_text": "> atha cittaṁ samādhātuṁ\n> na śaknoṣi mayi sthiram\n> abhyāsa-yogena tato\n> mām icchāptuṁ dhanañjaya", "devanagari": "> अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् ।\n> अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय ॥९॥", "synonyms": "*атха*—если, поэтому; *читтам*—ум; *сама̄дха̄тум*—сосредоточить; *на*—не; *ш́акноши*—способен; *майи*—на Мне; *стхирам*—неуклонно; *абхйа̄са*—практика; *йогена*—преданным служением; *татах̣*—поэтому; *ма̄м*—Меня; *иччха̄*—желание; *а̄птум*—обрести; *дханан̃джайа*—о Арджуна.", "translation": "**Дорогой Арджуна, о завоеватель богатств, если ты не можешь без отклонений сосредоточить на Мне свой ум, тогда следуй регулирующим принципам бхакти-йоги. Так в тебе разовьётся желание достичь Меня.**", "purport": "В этом стихе указаны два различных процесса бхакти-йоги. Первый относится к тому, кто действительно развил привязанность к Кришне, Верховной Личности Бога, трансцендентной любовью. А другой — к тому, кто не развил привязанности к Верховной Личности трансцендентной любовью. Для этого второго класса существуют различные предписанные правила, которым человек может следовать, чтобы в конце концов подняться до ступени привязанности к Кришне.\n\nБхакти-йога — это очищение чувств. В настоящий момент, в материальном существовании, чувства всегда нечисты, ибо заняты чувственными наслаждениями. Но благодаря практике бхакти-йоги эти чувства могут очиститься, и в очищенном состоянии они непосредственно соприкасаются с Верховным Господом. В этом материальном существовании я могу быть занят каким-то служением какому-то хозяину, но я не служу своему хозяину с истинной любовью. Я служу просто ради того, чтобы получить какие-то деньги. И хозяин тоже не питает любви; он принимает моё служение и платит мне. Так что о любви тут не может быть и речи. Но для духовной жизни человек должен подняться до чистой ступени любви. Этой ступени любви можно достичь практикой преданного служения, совершаемого нынешними чувствами.\n\nЭта любовь к Богу сейчас дремлет в сердце каждого. И там любовь к Богу проявляется по-разному, но осквернена материальным общением. Теперь же материальное общение должно быть очищено, и эту дремлющую, естественную любовь к Кришне нужно пробудить. Таков весь этот процесс.\n\nЧтобы практиковать регулирующие принципы бхакти-йоги, человеку следует под руководством опытного духовного учителя соблюдать определённые принципы: следует рано вставать, совершать омовение, входить в храм и возносить молитвы, повторять «Харе Кришна», затем собирать цветы, чтобы предложить Божеству, готовить пищу, чтобы предложить Божеству, принимать прасадам и так далее. Существуют различные правила, которым следует следовать. И человеку следует постоянно слушать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» от чистых преданных. Эта практика может помочь любому подняться до уровня любви к Богу, и тогда его продвижение в духовное царство Бога несомненно. Эта практика бхакти-йоги, согласно правилам, под руководством духовного учителя, непременно приведёт человека к ступени любви к Богу."}
{"ref": "bg/12/10", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/12/10/", "verse_text": "> abhyāse 'py asamartho 'si\n> mat-karma-paramo bhava\n> mad-artham api karmāṇi\n> kurvan siddhim avāpsyasi", "devanagari": "> अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव ।\n> मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ॥१०॥", "synonyms": "*абхйа̄се*—в практике; *апи*—даже; *асамартхах̣*—неспособен; *аси*—ты есть; *мат-карма*—Моё дело; *парамах̣*—высшее; *бхава*—стань; *мат-артхам*—ради Меня; *апи*—хотя; *карма̄н̣и*—какую; *курван*—совершая; *сиддхим*—совершенство; *ава̄псйаси*—достигнешь.", "translation": "**Если ты не можешь практиковать предписания бхакти-йоги, тогда просто постарайся трудиться ради Меня, ибо, трудясь ради Меня, ты придёшь к совершенной ступени.**", "purport": "Тот, кто не способен даже практиковать регулирующие принципы бхакти-йоги под руководством духовного учителя, всё же может быть приведён к этой совершенной ступени, трудясь ради Верховного Господа. О том, как совершать этот труд, уже было объяснено в пятьдесят пятом стихе одиннадцатой главы. Человеку следует сочувствовать распространению сознания Кришны. Есть много преданных, которые заняты распространением сознания Кришны, и им нужна помощь. Так что, даже если человек не может непосредственно практиковать регулируемые принципы бхакти-йоги, он может постараться помочь такому делу. Всякое начинание требует земли, средств, организации и труда. Подобно тому как в предпринимательстве человеку требуется место для пребывания, какие-то средства для использования, какой-то труд и какая-то организация для расширения, точно так же это требуется и в служении Кришне. Разница лишь в том, что в материализме человек трудится ради чувственных наслаждений. Тот же самый труд, однако, может совершаться ради удовлетворения Кришны, и это духовная деятельность. Если у человека достаточно денег, он может помочь в строительстве конторы или храма для распространения сознания Кришны. Или он может помочь с изданием книг. Есть различные области деятельности, и человеку следует проявлять интерес к таким занятиям. Если человек не может пожертвовать плодами такой деятельности, тот же человек всё же может пожертвовать какую-то их часть на распространение сознания Кришны. Это добровольное служение делу сознания Кришны поможет человеку подняться до более высокого состояния любви к Богу, и тогда он достигает совершенства."}
{"ref": "bg/12/11", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/12/11/", "verse_text": "> athaitad apy aśakto 'si\n> kartuṁ mad-yogam āśritaḥ\n> sarva-karma-phala-tyāgaṁ\n> tataḥ kuru yatātmavān", "devanagari": "> अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः ।\n> सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ॥११॥", "synonyms": "*атха*—хотя; *этат*—это; *апи*—также; *аш́актах̣*—неспособен; *аси*—ты есть; *картум*—совершать; *мат*—Мне; *йогам*—преданное служение; *а̄ш́ритах̣*—прибежище; *сарва-карма*—всей деятельности; *пхала*—плод; *тйа̄гам*—для отречения; *татах̣*—поэтому; *куру*—делай; *йата-а̄тмаван*—утвердившийся в себе.", "translation": "**Если же ты не способен трудиться в этом сознании, тогда постарайся действовать, отказываясь от всех плодов своего труда, и постарайся утвердиться в себе.**", "purport": "Бывает, что человек не способен даже посочувствовать деятельности в сознании Кришны из-за общественных, семейных или религиозных соображений или из-за каких-то иных помех. Если человек напрямую привязывает себя к деятельности в сознании Кришны, могут быть возражения со стороны членов семьи или множество иных трудностей. Тому, у кого есть такая трудность, советуется жертвовать накопленные плоды своей деятельности на какое-нибудь благое дело. Подобные предписания изложены в ведических правилах. Есть много описаний жертвоприношений и особых обрядов, или особого труда, в которых плод прошлого действия человека может найти применение. Так человек может постепенно подняться до ступени знания. Замечено также, что, когда тот, кто не интересуется даже деятельностью в сознании Кришны, жертвует на какую-нибудь больницу или иное общественное учреждение, он отказывается от тяжко добытых плодов своей деятельности. Это тоже рекомендуется здесь, ибо благодаря практике отказа от плодов своей деятельности человек непременно постепенно очищает свой ум, и в этом очищенном состоянии ума он становится способен понять сознание Кришны. Разумеется, сознание Кришны не зависит ни от какого иного опыта, ибо само сознание Кришны может очистить ум человека, но если есть помехи к сознанию Кришны, человек может постараться отказаться от плодов своего действия. В этом отношении общественное служение, служение обществу, служение народу, жертва ради своей страны и так далее могут быть приняты, чтобы однажды человек смог прийти к ступени чистого преданного служения Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» мы находим такое утверждение: йатах̣ правр̣ттир бхӯта̄на̄м — если человек решает жертвовать ради высшей причины, то, даже если он не знает, что эта высшая причина — Кришна, он постепенно придёт к пониманию того, что Кришна и есть высшая причина, посредством этого жертвенного метода."}
{"ref": "bg/12/12", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/12/12/", "verse_text": "> śreyo hi jñānam abhyāsāj\n> jñānād dhyānaṁ viśiṣyate\n> dhyānāt karma-phala-tyāgas\n> tyāgāc chāntir anantaram", "devanagari": "> श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते ।\n> ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् ॥१२॥", "synonyms": "*ш́рейах̣*—лучше; *хи*—несомненно; *джн̃а̄нам*—знание; *абхйа̄са̄т*—практики; *джн̃а̄на̄т*—лучше знания; *дхйа̄нам*—медитация; *виш́ишйате*—особо считается; *дхйа̄на̄т*—медитации; *карма-пхала-тйа̄гах̣*—отречение от плодов кармической деятельности; *тйа̄га̄т*—благодаря такому отречению; *ш́а̄нтих̣*—покой; *анантарам*—затем.", "translation": "**Если ты не можешь обратиться к этой практике, тогда займись развитием знания. Однако лучше знания — медитация, а лучше медитации — отречение от плодов деятельности, ибо благодаря такому отречению человек может обрести покой ума.**", "purport": "Как было упомянуто в предыдущих стихах, существует два вида преданного служения: путь регулирующих принципов и путь полной привязанности в любви к Верховной Личности Бога. Тем, кто действительно не способен следовать принципам сознания Кришны, лучше развивать знание, ибо благодаря знанию человек может понять своё истинное положение. Постепенно знание разовьётся до ступени медитации. Благодаря медитации человек может постепенно постичь Верховную Личность Бога. Есть процессы, которые приводят человека к пониманию того, что он сам и есть Всевышний, и такого рода медитация предпочтительна, если человек не способен заниматься преданным служением. Если же человек не способен медитировать таким образом, то существуют предписанные обязанности, как изложено в ведических писаниях, для брахманов, вайшьев и шудр, с которыми мы встретимся в одной из последующих глав «Бхагавад-гиты». Но во всех случаях человеку следует отказаться от плодов труда; это означает применять плод кармы ради какого-нибудь благого дела. Подводя итог: чтобы достичь Верховной Личности Бога, высшей цели, существует два процесса — один процесс через постепенное развитие, а другой — прямой. Преданное служение в сознании Кришны — это прямой метод, а другой метод предполагает отречение от плодов своей деятельности. Тогда человек может прийти к ступени знания, затем к ступени медитации, затем к ступени постижения Сверхдуши, а затем к ступени Верховной Личности Бога. Можно идти либо ступенчатым путём, либо прямой стезёй. Прямой процесс возможен не для всех; поэтому и окольный процесс хорош. Однако следует понимать, что окольный процесс не рекомендован Арджуне, ибо он уже пребывает на ступени любовного преданного служения Верховному Господу. Он предназначен для других, кто не находится на этой ступени; для них следует пройти постепенным путём отречения, знания, медитации и осознания Сверхдуши и Брахмана. Но что касается «Бхагавад-гиты», то в ней подчёркивается именно прямой метод. Каждому советуется обратиться к прямому методу и предаться Верховной Личности Бога, Кришне."}
{"ref": "bg/12/13-14", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/12/13-14/", "verse_text": "> adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ\n> maitraḥ karuṇa eva ca\n> nirmamo nirahaṅkāraḥ\n> sama-duḥkha-sukhaḥ kṣamī\n\n> santuṣṭaḥ satataṁ yogī\n> yatātmā dṛḍha-niścayaḥ\n> mayy arpita-mano-buddhir\n> yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ", "devanagari": "> अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च ।\n> निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ॥१३॥\n> सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः ।\n> मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥१४॥", "synonyms": "*адвешт̣а̄*—не завистливый; *сарва-бхӯта̄на̄м*—ко всем живым существам; *маитрах̣*—дружелюбный; *карун̣ах̣*—добрый; *эва*—несомненно; *ча*—также; *нирмамах̣*—без чувства собственничества; *нираханка̄рах̣*—без ложного эго; *сама*—одинаковый; *дух̣кхах̣*—горе; *сукхах̣*—счастье; *кшамӣ*—снисходительный; *сантушт̣ах̣*—удовлетворённый; *сататам*—всегда; *йогӣ*—занятый преданным служением; *йата̄-а̄тма̄*—обуздавший себя; *др̣д̣ха-ниш́чайах̣*—с решимостью; *майи*—на Мне; *арпита*—сосредоточены; *манах̣*—ум; *буддхих̣*—разум; *йах̣*—тот, кто; *мат-бхактах̣*—Мой преданный; *сах̣ ме прийах̣*—тот дорог Мне.", "translation": "**Тот, кто не завистлив и дружелюбно расположен ко всем живым существам, кто не считает себя собственником, кто свободен от ложного эго и одинаков в счастье и горе, кто всегда удовлетворён и с решимостью занимается преданным служением, чей ум и разум сосредоточены на Мне, — тот очень дорог Мне.**", "purport": "Вновь возвращаясь к чистому преданному служению, в этих двух стихах Господь описывает трансцендентные качества чистого преданного. Чистый преданный никогда не теряет самообладания, в каких бы обстоятельствах он ни оказался. Он также никому не завидует. Преданный не становится врагом своего врага; он думает, что человек поступает с ним враждебно из-за его собственных прошлых злодеяний. Поэтому он считает, что лучше терпеть, чем возмущаться. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: тат те 'нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о. Всякий раз, когда преданный оказывается в беде или попадает в трудное положение, он думает, что в этом проявляется к нему милость Господа. Он рассуждает так: «За мои прошлые злодеяния мне следовало бы страдать гораздо, гораздо сильнее, чем я страдаю сейчас. Стало быть, лишь по милости Верховного Господа я не получаю всего наказания, которого заслуживаю. По милости Верховной Личности Бога я получаю лишь самую малость». Вот почему он, несмотря на множество мучительных обстоятельств, всегда спокоен, тих и терпелив. Преданный также неизменно добр ко всем, даже к своему врагу. Слово нирмама означает, что преданный не придаёт большого значения покою или невзгодам, связанным с телом, ибо он прекрасно знает, что он — не материальное тело. Он не отождествляет себя с телом, а потому свободен от понятия ложного эго и сохраняет равновесие как в счастье, так и в горе. Он терпелив и доволен всем, что приходит к нему по милости Верховного Господа. Он не прилагает чрезмерных усилий, чтобы с большим трудом достичь чего-либо, и потому всегда радостен. Он — в совершенстве овладевший мистической наукой, ибо непоколебимо следует наставлениям, полученным от духовного учителя; а поскольку его чувства обузданы, он исполнен решимости. Его не сбить с пути ложными доводами, ибо никто не способен поколебать его в твёрдой решимости преданно служить Господу. Он в полной мере сознаёт, что Кришна — вечный Господь, поэтому никто не может вывести его из равновесия. Все эти качества позволяют ему всецело полагаться на Верховного Господа. Подобный уровень преданного служения, вне всяких сомнений, встречается очень редко, однако преданный достигает этой ступени, следуя регулирующим принципам преданного служения. Кроме того, Господь говорит, что такой преданный очень дорог Ему, ибо Господь всегда доволен всеми его действиями в полном сознании Кришны."}
{"ref": "bg/12/15", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/12/15/", "verse_text": "> yasmān nodvijate loko\n> lokān nodvijate ca yaḥ\n> harṣāmarṣa-bhayodvegair\n> mukto yaḥ sa ca me priyaḥ", "devanagari": "> यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः ।\n> हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ॥१५॥", "synonyms": "*йасма̄т*—от кого; *на*—никогда; *удвиджате*—приходят в беспокойство; *локах̣*—люди; *лока̄т*—от людей; *на*—никогда; *удвиджате*—встревожен; *ча*—также; *йах̣*—кто; *харша*—счастье; *амарша*—горе; *бхайа*—страх; *удвегаих̣*—тревогой; *муктах̣*—освобождён; *йах̣*—кто; *сах̣*—тот; *ча*—также; *ме*—Мне; *прийах̣*—очень дорог.", "translation": "**Тот, кто никому не доставляет беспокойств и кого не тревожат волнения, кто остаётся невозмутимым в счастье и горе, тот очень дорог Мне.**", "purport": "Здесь описываются ещё некоторые качества преданного. Такой преданный никого не повергает в трудности, не вызывает в других тревоги, страха или недовольства. Поскольку преданный добр ко всем, он не поступает так, чтобы причинять другим беспокойство. В то же время, если другие пытаются вызвать в преданном тревогу, он остаётся невозмутимым. Только по милости Господа он настолько укрепился в этом, что никакое внешнее возмущение не способно вывести его из равновесия. На самом деле, поскольку преданный всегда поглощён сознанием Кришны и занят преданным служением, все эти материальные обстоятельства не могут его прельстить. Обычно материалистичный человек становится очень счастлив, когда появляется что-то для удовлетворения его чувств и тела; но, видя, что у других есть нечто для услаждения их чувств, а у него этого нет, он печалится и завидует. Ожидая отмщения от врага, он пребывает в страхе, а когда ему не удаётся что-либо осуществить, он впадает в уныние. Преданный же всегда трансцендентен ко всем этим тревогам, и потому он очень дорог Кришне."}
{"ref": "bg/12/16", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/12/16/", "verse_text": "> anapekṣaḥ śucir dakṣa\n> udāsīno gata-vyathaḥ\n> sarvārambha-parityāgī\n> yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ", "devanagari": "> अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः ।\n> सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥१६॥", "synonyms": "*анапекшах̣*—беспристрастный; *ш́учих̣*—чистый; *дакшах̣*—умелый; *уда̄сӣнах̣*—свободный от забот; *гата-вйатхах̣*—избавленный от всех страданий; *сарва-а̄рамбха*—все начинания; *паритйа̄гӣ*—отвергающий; *йах̣*—кто; *мат-бхактах̣*—Мой преданный; *сах̣*—он; *ме*—Мне; *прийах̣*—очень дорог.", "translation": "**Преданный, не зависящий от обыденного течения дел, чистый, умелый, беззаботный, избавленный от всех страданий и не стремящийся к плодам своих трудов, очень дорог Мне.**", "purport": "Преданному могут предложить деньги, но он не должен прилагать усилий, чтобы их добыть. Если же деньги приходят к нему сами собой, по милости Всевышнего, он не приходит из-за них в волнение. По своей природе преданный купается не менее двух раз в день и встаёт рано утром, чтобы заниматься преданным служением. Поэтому он естественным образом чист как внутренне, так и внешне. Преданный всегда умел, ибо он в совершенстве знает суть всех жизненных дел и убеждён в авторитетности писаний. Преданный никогда не принимает сторону той или иной партии, поэтому он беззаботен. Он никогда не испытывает страданий, ибо свободен от всех самоотождествлений; он знает, что его тело — это лишь обозначение, и потому, если телу и причиняется боль, сам он остаётся свободным. Чистый преданный не стремится ни к чему, что противоречит принципам преданного служения. Например, возведение большого здания требует огромных сил, и преданный не берётся за такое дело, если оно не помогает ему продвигаться в преданном служении. Он может построить храм для Господа и ради этого принять на себя всевозможные тревоги, но он не станет строить большой дом для своих личных нужд."}
{"ref": "bg/12/17", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/12/17/", "verse_text": "> yo na hṛṣyati na dveṣṭi\n> na śocati na kāṅkṣati\n> śubhāśubha-parityāgī\n> bhaktimān yaḥ sa me priyaḥ", "devanagari": "> यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति ।\n> शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ॥१७॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *на*—никогда; *хр̣шйати*—радуется; *на*—никогда; *двешт̣и*—печалится; *на*—никогда; *ш́очати*—скорбит; *на*—никогда; *ка̄н̇кшати*—желает; *ш́убха*—благоприятное; *аш́убха*—неблагоприятное; *паритйа̄гӣ*—отвергающий; *бхактима̄н*—преданный; *йах̣*—тот, кто; *сах̣*—он; *ме*—Мне; *прийах̣*—дорог.", "translation": "**Тот, кто не радуется и не печалится, кто не скорбит и не желает, кто отвергает как благоприятное, так и неблагоприятное, очень дорог Мне.**", "purport": "Чистого преданного не радуют и не огорчают материальные приобретения и потери; он не слишком стремится обрести сына или ученика и не печалится, если их у него нет. Если он теряет что-то очень дорогое для него, он не скорбит. Точно так же, если он не получает желаемого, это не повергает его в уныние. Он остаётся трансцендентным перед лицом всякой благоприятной, неблагоприятной и греховной деятельности. Он готов пойти на любой риск ради удовлетворения Верховного Господа. Ничто не может стать препятствием в исполнении его преданного служения. Такой преданный очень дорог Кришне."}
{"ref": "bg/12/18-19", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/12/18-19/", "verse_text": "> samaḥ śatrau ca mitre ca\n> tathā mānāpamānayoḥ\n> śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu\n> samaḥ saṅga-vivarjitaḥ\n\n> tulya-nindā-stutir maunī\n> santuṣṭo yena kenacit\n> aniketaḥ sthira-matir\n> bhaktimān me priyo naraḥ", "devanagari": "> समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः ।\n> शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ॥१८॥\n> तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् ।\n> अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ॥१९॥", "synonyms": "*самах̣*—одинаковый; *ш́атрау*—к врагу; *ча*—также; *митре*—к другу; *ча*—также; *татха̄*—так; *ма̄на*—почёт; *апама̄найох̣*—бесчестье; *ш́ӣта*—холод; *ушн̣а*—жар; *сукха*—счастье; *дух̣кхешу*—горе; *самах̣*—невозмутимый; *сан̇га-виварджитах̣*—свободный от всякого общения; *тулйа*—одинаковый; *нинда̄*—поношение; *стутих̣*—слава; *маунӣ*—молчаливый; *сантушт̣ах̣*—удовлетворённый; *йена*—тем; *кена*—или иным; *чит*—если; *аникетах̣*—не имеющий жилища; *стхира*—твёрдый; *матих̣*—решимость; *бхактима̄н*—занятый преданным служением; *ме*—Мне; *прийах̣*—дорог; *нарах̣*—человек.", "translation": "**Тот, кто одинаково относится к друзьям и врагам, кто остаётся невозмутимым в почёте и бесчестье, в жару и холоде, в счастье и горе, в славе и бесславии, кто всегда свободен от скверны, всегда молчалив и всем доволен, кто не заботится о крове, кто утвердился в знании и занят преданным служением, — тот очень дорог Мне.**", "purport": "Преданный всегда свободен от всякого дурного общения. Порой человека восхваляют, а порой поносят — такова природа человеческого общества. Но преданный всегда трансцендентен к мнимой славе и бесславию, к горю и счастью. Он очень терпелив. Он не говорит ни о чём, кроме того, что связано с Кришной, поэтому его называют молчаливым. Молчаливый не означает, что человек не должен говорить вовсе; молчаливый означает, что не следует говорить вздор. Говорить нужно лишь о самом существенном, а самая существенная речь для преданного — это речь о Верховном Господе. Он счастлив при любых обстоятельствах: иногда ему достаётся изысканная пища, иногда нет, но он всегда удовлетворён. Не заботится он и об удобствах жилья. Порой он живёт под деревом, а порой — в роскошных палатах, но его не привлекает ни то ни другое. Его называют твёрдым, ибо он непоколебим в своей решимости и знании. В описаниях качеств преданного мы можем встретить некоторые повторы, но это сделано лишь для того, чтобы показать, что преданный обязан обрести все эти качества. Без добрых качеств невозможно стать чистым преданным. У того, кто не является преданным, нет добрых качеств. Тому, кто хочет, чтобы его считали преданным, следует развивать в себе добрые качества. Разумеется, он не прилагает к этому особых усилий со стороны: занятие сознанием Кришны и преданным служением само собой помогает ему развить их."}
{"ref": "bg/12/20", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/12/20/", "verse_text": "> ye tu dharmāmṛtam idaṁ\n> yathoktaṁ paryupāsate\n> śraddadhānā mat-paramā\n> bhaktās te 'tīva me priyāḥ", "devanagari": "> ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते ।\n> श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ॥२०॥", "synonyms": "*йе*—те, кто; *ту*—но; *дхармйа*—праведное; *амр̣там*—нетленное; *идам*—это; *йатха̄*—как; *уктам*—сказано; *парйупа̄сате*—всецело занимаются; *ш́раддадха̄на̄х̣*—с верой; *мат-парама̄х̣*—считая Верховного Господа всем; *бхакта̄х̣*—преданные; *те*—такие люди; *атӣва*—очень, очень; *ме*—Мне; *прийа̄х̣*—дороги.", "translation": "**Тот, кто идёт этим нетленным путём преданного служения и с верой всецело посвящает себя ему, сделав Меня своей высшей целью, очень, очень дорог Мне.**", "purport": "В этой главе изложена религия вечного служения — описание метода трансцендентного служения, ведущего к Верховному Господу. Этот путь очень дорог Господу, и Он принимает того, кто идёт по нему. Вопрос о том, кто лучше — тот, кто следует путём безличного Брахмана, или тот, кто посвящает себя личностному служению Верховной Личности Бога, — был задан Арджуной, и Господь ответил ему столь определённо, что не остаётся никаких сомнений: преданное служение Личности Бога — лучший из всех методов духовного постижения. Иными словами, в этой главе устанавливается, что благодаря благому общению человек развивает привязанность к чистому преданному служению, а затем принимает истинного духовного учителя и от него начинает слушать, повторять и соблюдать регулирующие принципы преданного служения с верой, привязанностью и преданностью, и так оказывается занят трансцендентным служением Господу. Этот путь рекомендован в данной главе; следовательно, нет никаких сомнений, что преданное служение — единственный абсолютный путь к самоосознанию, к достижению Верховной Личности Бога. Безличное представление о Высшей Абсолютной Истине, как описано в этой главе, рекомендуется лишь до тех пор, пока человек не предался ради самоосознания. Иными словами, пока у человека нет возможности общаться с чистым преданным, безличное представление может приносить пользу. Придерживаясь безличного представления об Абсолютной Истине, человек действует, не стремясь к плодам, медитирует и развивает знание, чтобы постичь различие между духом и материей. Это необходимо лишь до тех пор, пока человек не обрёл общения с чистым преданным. К счастью, если у человека сразу же развивается желание заниматься сознанием Кришны в чистом преданном служении, ему не нужно проходить шаг за шагом ступени духовного постижения. Преданное служение, как оно описано в средних шести главах «Бхагавад-гиты», более благотворно. Человеку не нужно заботиться о средствах поддержания тела и души вместе, ибо по милости Господа всё устраивается само собой.\n\n*Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе* «Шримад Бхагавад-гиты», *которая называется «Преданное служение».*"}
{"ref": "bg/13/1-2", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/1-2/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva\n> kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca\n> etad veditum icchāmi\n> jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava\n\n> śrī-bhagavān uvāca\n> idaṁ śarīraṁ kaunteya\n> kṣetram ity abhidhīyate\n> etad yo vetti taṁ prāhuḥ\n> kṣetra-jña iti tad-vidaḥ", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च ।\n> एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव ॥१॥\n> श्रीभगवानुवाच ।\n> इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते ।\n> एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ॥२॥", "synonyms": "*арджунах̣ ува̄ча*—Арджуна сказал; *пракр̣тим*—природа; *пурушам*—наслаждающийся; *ча*—также; *эва*—несомненно; *кшетрам*—поле; *кшетра-джн̃ам*—знающий поле; *эва*—несомненно; *ча*—также; *этат*—всё это; *ведитум*—постичь; *иччха̄ми*—я хочу; *джн̃а̄нам*—знание; *джн̃ейам*—предмет познания; *ча*—также; *кеш́ава*—о Кришна; *ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Личность Бога сказал; *идам*—это; *ш́арӣрам*—тело; *каунтейа*—о сын Кунти; *кшетрам*—поле; *ити*—так; *абхидхӣйате*—называется; *этат*—это; *йах̣*—тот, кто; *ветти*—знает; *там*—его; *пра̄хух̣*—называют; *кшетра-джн̃ах̣*—знающий поле; *ити*—так; *тат-видах̣*—те, кто знает.", "translation": "**Арджуна сказал: О мой дорогой Кришна, я хочу узнать о пракрити [природе], Пуруше [наслаждающемся], о поле и знающем поле, а также о знании и о цели познания. Тогда Верховный Господь сказал: Это тело, о сын Кунти, называют полем, а того, кто знает это тело, называют знающим поле.**", "purport": "Арджуна желал узнать о пракрити, природе, о пуруше, наслаждающемся, о кшетре, поле, о кшетра-гье, знающем поле, а также о знании и предмете познания. Когда он спросил обо всём этом, Кришна сказал, что это тело называют полем и что того, кто знает это тело, называют знающим поле. Это тело — поле деятельности для обусловленной души. Обусловленная душа запуталась в сетях материального существования и пытается господствовать над материальной природой. И в соответствии со своей способностью властвовать над материальной природой она получает поле деятельности. Это поле деятельности и есть тело. А что такое тело? Тело состоит из чувств. Обусловленная душа хочет наслаждать свои чувства, и сообразно её способности к чувственным наслаждениям ей предоставляется тело, или поле деятельности. Поэтому тело называют кшетрой, полем деятельности обусловленной души. Тот же, кто не отождествляет себя с телом, называется кшетра-гьей, знающим поле. Понять различие между полем и знающим его, между телом и знающим тело, не так уж трудно. Любой человек может задуматься о том, что с детства и до старости его тело претерпевает множество изменений, и всё же он остаётся одной и той же личностью. Таким образом, есть различие между знающим поле деятельности и самим полем деятельности. Так живая обусловленная душа может понять, что она отлична от тела. В начале сказано — дехе 'смин, — что живое существо находится в теле и что тело меняется, переходя от детства к отрочеству, от отрочества к юности, а от юности к старости, и тот, кому принадлежит тело, знает, что тело меняется. Этот владелец, без сомнения, есть кшетра-гья. Иногда мы говорим: я счастлив, я безумен, я женщина, я собака, я кошка — это всё знающие. Знающий отличен от поля. Хотя мы пользуемся множеством вещей — нашей одеждой и прочим, — мы знаем, что отличны от используемых вещей. Точно так же, поразмыслив немного, мы понимаем, что отличны от тела.\n\nВ первых шести главах «Бхагавад-гиты» описывается знающий тело, живое существо, и то положение, в котором он может постичь Верховного Господа. В средних шести главах «Гиты» описывается Верховная Личность Бога, а также взаимоотношения между индивидуальной душой и Сверхдушой в преданном служении. В этих главах со всей определённостью утверждается высшее положение Верховной Личности Бога и подчинённое положение индивидуальной души. Живые существа при любых обстоятельствах подчинены Господу, но из-за своей забывчивости они страдают. Просветлённые благочестивой деятельностью, они приходят к Верховному Господу в разных состояниях — как страждущие, как нуждающиеся в деньгах, как любознательные и как ищущие знания. Об этом тоже говорится. Далее, начиная с тринадцатой главы, объясняется, как живое существо вступает в соприкосновение с материальной природой, как Верховный Господь освобождает его с помощью различных методов — кармической деятельности, развития знания и совершения преданного служения. Хотя живое существо полностью отлично от материального тела, оно так или иначе оказывается связанным с ним. Это тоже объясняется."}
{"ref": "bg/13/3", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/3/", "verse_text": "> kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi\n> sarva-kṣetreṣu bhārata\n> kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ\n> yat taj jñānaṁ mataṁ mama", "devanagari": "> क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत\n> क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ॥३॥", "synonyms": "*кшетра-джн̃ам*—знающий; *ча*—также; *апи*—несомненно; *ма̄м*—Меня; *виддхи*—знай; *сарва*—во всех; *кшетрешу*—в полях тел; *бха̄рата*—о сын Бхараты; *кшетра*—поле деятельности (тело); *кшетра-джн̃айох̣*—знающего поле; *джн̃а̄нам*—знание; *йат*—то, чему учат; *тат*—то; *джн̃а̄нам*—знание; *матам*—мнение; *мама*—Моё.", "translation": "**О потомок Бхараты, ты должен понять, что Я также знающий, пребывающий во всех телах, и постичь это тело и его владельца называется знанием. Таково Моё мнение.**", "purport": "Рассматривая предмет тела и владельца тела, души и Сверхдуши, мы обнаружим три различных предмета изучения: Господа, живое существо и материю. В каждом поле деятельности, в каждом теле пребывают две души: индивидуальная душа и Сверхдуша. Поскольку Сверхдуша — это полное проявление Верховной Личности Бога, Кришны, Кришна говорит: «Я тоже знающий, но Я не индивидуальный владелец тела. Я — верховный знающий. Я пребываю в каждом теле как Параматма, или Сверхдуша».\n\nТот, кто очень тщательно, в свете «Бхагавад-гиты», изучает предмет поля деятельности и знающего поле, может обрести знание.\n\nГосподь говорит: «Я — знающий поле деятельности в каждом отдельном теле». Индивидуум может быть знающим своё собственное тело, но он не обладает знанием о других телах. Верховная Личность Бога, пребывающая как Сверхдуша во всех телах, знает всё обо всех телах. Он знает все разнообразные тела всех многоразличных видов жизни. Подданный может знать всё о своём клочке земли, но царь знает не только свой дворец, но и все владения, принадлежащие отдельным его подданным. Точно так же человек может быть владельцем своего тела в отдельности, но Верховный Господь — владелец всех тел. Царь — изначальный владелец царства, а подданный — владелец вторичный. Точно так же Верховный Господь — верховный владелец всех тел.\n\nТело состоит из чувств. Верховный Господь — Хришикеша, что означает «повелитель чувств». Он — изначальный повелитель чувств, подобно тому как царь — изначальный властитель всей деятельности государства, а подданные — властители вторичные. Господь также говорит: «Я тоже знающий». Это означает, что Он — верховный знающий; индивидуальная же душа знает лишь своё собственное тело. В ведических писаниях сказано так:\n\n> кшетра̄н̣и хи ш́арӣра̄н̣и бӣджам̇ ча̄пи ш́убха̄ш́убхе\n> та̄ни ветти са йога̄тма̄ татах̣ кшетра-джн̃а учйате.\n\nЭто тело называется кшетрой, и внутри него обитают владелец тела и Верховный Господь, который знает и тело, и владельца тела. Поэтому Его называют знающим все поля. Различие между полем деятельности, владельцем деятельности и верховным владельцем деятельности описывается так. Совершенное знание о строении тела, о строении индивидуальной души и о строении Сверхдуши на языке ведических писаний называется гьянам. Таково мнение Кришны. Понять, что душа и Сверхдуша едины и в то же время различны, — вот что есть знание. Тот, кто не понимает поля деятельности и знающего деятельность, не обладает совершенным знанием. Необходимо постичь положение пракрити, природы, и пуруши, наслаждающегося природой, и ишвары, знающего, который господствует или властвует над природой и индивидуальной душой. Не следует смешивать эти три начала в их различных ролях. Не следует путать художника, картину и мольберт. Этот материальный мир, который есть поле деятельности, — это природа; наслаждающийся природой — живое существо; а над ними обоими стоит верховный властелин, Личность Бога. На ведическом языке сказано: «бхокта̄ бхогйам̇ прерита̄рам̇ ча матва̄ сарвам̇ проктам̇ три-видхам̇ брахмам этат». Существует три представления о Брахмане: пракрити — это Брахман как поле деятельности, джива (индивидуальная душа) — это тоже Брахман, пытающийся властвовать над материальной природой, и властитель их обоих — тоже Брахман, но Он — подлинный властитель.\n\nВ этой главе будет также объяснено, что из двух знающих один подвержен заблуждениям, а другой непогрешим. Один выше, а другой подчинён. Тот, кто полагает, что эти два знающих поле суть одно и то же, противоречит Верховной Личности Бога, который здесь весьма ясно утверждает: «Я также знающий поле деятельности». Тот, кто принимает верёвку за змею, не обладает знанием. Существуют разные виды тел и разные владельцы тел. Поскольку у каждой индивидуальной души своя способность господствовать над материальной природой, существуют и разные тела. Но и Всевышний присутствует в них как властитель. Слово ча здесь значимо, ибо оно указывает на полное число тел. Таково мнение Шрилы Баладевы Видьябхушаны: Кришна — это Сверхдуша, пребывающая в каждом теле наряду с индивидуальной душой. И Кришна здесь ясно говорит, что Сверхдуша — властитель и поля деятельности, и ограниченного наслаждающегося."}
{"ref": "bg/13/4", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/4/", "verse_text": "> tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca\n> yad-vikāri yataś ca yat\n> sa ca yo yat-prabhāvaś ca\n> tat samāsena me śṛṇu", "devanagari": "> तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् ।\n> स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ॥४॥", "synonyms": "*тат*—то; *кшетрам*—поле деятельности; *йат*—каково; *ча*—также; *йа̄др̣к*—каково оно; *ча*—также; *йат*—что; *вика̄ри*—изменения; *йатах̣*—отчего; *ча*—также; *йат*—кто; *сах̣*—он; *ча*—также; *йах̣*—кто; *йат*—каково; *прабха̄вах̣ ча*—и влияние; *тат*—то; *сама̄сена*—вкратце; *ме*—от Меня; *ш́р̣н̣у*—услышь.", "translation": "**А теперь услышь от Меня краткое описание этого поля деятельности и того, как оно устроено, каковы его изменения, откуда оно возникает, кто знающий это поле деятельности и каково его влияние.**", "purport": "Господь описывает поле деятельности и знающего поле деятельности в их естественном положении. Необходимо знать, как устроено это тело, из каких материалов оно состоит, под чьим управлением оно действует, как происходят изменения, откуда берутся эти изменения, каковы причины, каковы основания, какова конечная цель индивидуума и какова истинная форма индивидуальной души. Следует также знать различие между индивидуальной живой душой и Сверхдушой, их различные влияния, их возможности и так далее. Нужно просто понять эту «Бхагавад-гиту» непосредственно из описания, данного Верховной Личностью Бога, и всё это прояснится. Но при этом следует остерегаться того, чтобы считать Верховную Личность Бога, пребывающую в каждом теле и в каждой индивидуальной душе, дживой. Это всё равно что уравнять всемогущего с бессильным."}
{"ref": "bg/13/5", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/5/", "verse_text": "> ṛṣibhir bahudhā gītaṁ\n> chandobhir vividhaiḥ pṛthak\n> brahma-sūtra-padaiś caiva\n> hetumadbhir viniścitaiḥ", "devanagari": "> ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् ।\n> ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ॥५॥", "synonyms": "*р̣шибхих̣*—мудрыми риши; *бахудха̄*—многообразно; *гӣта̄м*—описано; *чхандобхих̣*—ведическими гимнами; *вивидхаих̣*—различными; *пр̣тхак*—по-разному; *брахма-сӯтра*—«Веданта»; *падаих̣*—афоризмами; *ча*—также; *эва*—несомненно; *хетумадбхих̣*—с причиной и следствием; *виниш́читаих̣*—установленными.", "translation": "**Это знание о поле деятельности и о знающем деятельность изложено различными мудрецами в различных ведических писаниях — особенно в «Веданта-сутре» — и представлено со всеми доводами о причине и следствии.**", "purport": "Верховная Личность Бога, Кришна, — высший авторитет в изложении этого знания. И всё же, как принято, учёные мужи и признанные авторитеты всегда приводят свидетельства из трудов прежних авторитетов. Кришна разъясняет этот наиболее спорный вопрос о двойственности и недвойственности души и Сверхдуши, ссылаясь на писания — «Веданту», которая признаётся авторитетной. Прежде всего Он говорит, что таково мнение различных мудрецов. Что касается мудрецов, то, помимо Него Самого, великим мудрецом является Вьясадева, автор «Веданта-сутры», и в «Веданта-сутре» двойственность объясняется в совершенстве. А отец Вьясадевы, Парашара, тоже был великим мудрецом, и в своих книгах о религии он пишет: «ахам̇ твам̇ ча атха̄нйе...» — «Мы — ты, я и различные другие живые существа — все трансцендентны, хотя и пребываем в материальных телах. Ныне же мы пали под власть трёх гун материальной природы сообразно нашей различной карме. Поэтому одни находятся на более высоком уровне, а другие — в низшей природе. Высшая и низшая природа существуют из-за невежества и проявляются в бесчисленном множестве живых существ. Но Сверхдуша, которая непогрешима, не осквернена тремя качествами природы и трансцендентна». Точно так же и в изначальных «Ведах» проводится различие между душой, Сверхдушой и телом, особенно в «Катха-упанишад».\n\nСуществует проявление энергии Верховного Господа, известное как аннамайя, благодаря которому существование зависит лишь от пищи. Это материалистическое постижение Всевышнего. Затем следует пранамайя; это означает, что, постигнув Высшую Абсолютную Истину в пище, можно постичь Абсолютную Истину в признаках жизни, или в формах жизни. В гьянамайе признак жизни развивается до способности мыслить, чувствовать и желать. Затем следует постижение Брахмана и постижение, называемое вигьянамайя, благодаря которому ум и признаки жизни живого существа отличают от самого живого существа. Следующая, высшая ступень — анандамайя, постижение всеблаженной природы. Итак, существует пять ступеней постижения Брахмана, которые называются брахма пуччхам. Из них первые три — аннамайя, пранамайя и гьянамайя — относятся к полям деятельности живых существ. Трансцендентен ко всем этим полям деятельности Верховный Господь, которого называют анандамайя. В «Веданта-сутре» Всевышнего также называют анандамайо 'бхйа̄са̄т. Верховная Личность Бога по природе исполнена радости, и, чтобы наслаждаться Своим трансцендентным блаженством, Он распространяет Себя как вигьянамайя, пранамайя, гьянамайя и аннамайя. В этом поле деятельности наслаждающимся считается живое существо, и отличный от него — анандамайя. Это означает, что, если живое существо решает наслаждаться, сочетая себя с анандамайей, оно достигает совершенства. Такова истинная картина Верховного Господа как верховного знающего поле, живого существа как подчинённого знающего и природы поля деятельности."}
{"ref": "bg/13/6-7", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/6-7/", "verse_text": "> mahā-bhūtāny ahaṅkāro\n> buddhir avyaktam eva ca\n> indriyāṇi daśaikaṁ ca\n> pañca cendriya-gocarāḥ\n\n> icchā dveṣaḥ sukhaṁ duḥkhaṁ\n> saṅghātaś cetanā dhṛtiḥ\n> etat kṣetraṁ samāsena\n> sa-vikāram udāhṛtam", "devanagari": "> महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च ।\n> इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ॥६॥\n> इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः ।\n> एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ॥७॥", "synonyms": "*маха̄-бхӯта̄ни*—великие элементы; *ахан̇ка̄рах̣*—ложное эго; *буддхих̣*—разум; *авйактам*—непроявленное; *эва*—несомненно; *ча*—также; *индрийа̄н̣и*—чувства; *даш́а экам*—одиннадцать; *ча*—также; *пан̃ча*—пять; *ча*—также; *индрийа-гочара̄х̣*—объекты чувств; *иччха̄*—желание; *двешах̣*—ненависть; *сукхам*—счастье; *дух̣кхам*—горе; *сан̇гха̄тах̣*—совокупность; *четана̄*—признаки жизни; *дхр̣тих̣*—убеждённость; *этат*—всё это; *кшетрам*—поле деятельности; *сама̄сена*—вкратце; *са-вика̄рам*—со взаимодействиями; *уда̄хр̣там*—описано.", "translation": "**Пять великих элементов, ложное эго, разум, непроявленное, десять чувств и ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье, горе, совокупность, признаки жизни и убеждения — всё это, вкратце, считается полем деятельности и его взаимодействиями.**", "purport": "Из всех авторитетных утверждений великих мудрецов, ведических гимнов и афоризмов «Веданта-сутры» следует, что составляющие этого мира суть земля, вода, огонь, воздух и эфир. Это пять великих элементов (махабхута). Затем следуют ложное эго, разум и непроявленная ступень трёх гун природы. Затем — пять чувств, служащих для приобретения знания: глаза, уши, нос, язык и осязание. Затем пять действующих органов чувств: речь, ноги, руки, анус и гениталии. Затем, над чувствами, стоит ум, который пребывает внутри и который можно назвать внутренним чувством. Поэтому, включая ум, всего насчитывается одиннадцать чувств. Затем следуют пять объектов чувств: запах, вкус, тепло, прикосновение и звук. Совокупность этих двадцати четырёх элементов и называется полем деятельности. Тот, кто проводит аналитическое изучение этих двадцати четырёх предметов, может очень хорошо понять поле деятельности. Затем следуют желание, ненависть, наслаждение и боль, которые суть взаимодействия, представляющие пять великих элементов в грубом теле. Признаки жизни, представленные сознанием и убеждённостью, есть проявление тонкого тела — ума, эго и разума. Эти тонкие элементы тоже включены в поле деятельности.\n\nПять великих элементов — это грубое представление тонкого ложного эго. Они являются представлением в материальном понимании. Сознание представлено разумом, непроявленная ступень которого есть три гуны материальной природы. Непроявленные три гуны материальной природы называются прадхана.\n\nТот, кто желает узнать о двадцати четырёх элементах подробно, вместе с их взаимодействиями, должен изучить эту философию более обстоятельно. В «Бхагавад-гите» даётся лишь краткий обзор.\n\nТело — это представление всех этих факторов, и тело претерпевает изменения, которых насчитывается шесть: тело рождается, растёт, существует, производит побочные продукты, затем начинает разрушаться и на последней ступени исчезает. Стало быть, поле — это непостоянное материальное явление. Однако кшетра-гья, знающий поле, его владелец, — иной."}
{"ref": "bg/13/8-12", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/8-12/", "verse_text": "> amānitvam adambhitvam\n> ahiṁsā kṣāntir ārjavam\n> ācāryopāsanaṁ śaucaṁ\n> sthairyam ātma-vinigrahaḥ\n\n> indriyārtheṣu vairāgyam\n> anahaṅkāra eva ca\n> janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-\n> duḥkha-doṣānudarśanam\n\n> asaktir anabhiṣvaṅgaḥ\n> putra-dāra-gṛhādiṣu\n> nityaṁ ca sama-cittatvam\n> iṣṭāniṣṭopapattiṣu\n\n> mayi cānanya-yogena\n> bhaktir avyabhicāriṇī\n> vivikta-deśa-sevitvam\n> aratir jana-saṁsadi\n\n> adhyātma-jñāna-nityatvaṁ\n> tattva-jñānārtha-darśanam\n> etaj jñānam iti proktam\n> ajñānaṁ yad ato 'nyathā", "devanagari": "> अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् ।\n> आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ॥८॥\n> इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च ।\n> जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ॥९॥\n> असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ।\n> नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ॥१०॥\n> मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी ।\n> विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ॥११॥\n> अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् ।\n> एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ॥१२॥", "synonyms": "*ама̄нитвам*—смирение; *адамбхитвам*—отсутствие гордыни; *ахим̇са̄*—ненасилие; *кша̄нтих̣*—терпение; *а̄рджавам*—простота; *а̄ча̄рйа-упа̄санам*—обращение к истинному духовному учителю; *ш́аучам*—чистота; *стхаирйам*—постоянство; *а̄тма-винеграхах̣*—самообладание; *индрийа-артхешу*—в том, что касается чувств; *ваира̄гйам*—отречение; *анахан̇ка̄рах̣*—отсутствие ложного эго; *эва*—несомненно; *ча*—также; *джанма*—рождение; *мр̣тйу*—смерть; *джара̄*—старость; *вйа̄дхи*—болезнь; *дух̣кха*—страдание; *доша*—изъян; *анударш́анам*—видя; *асактих̣*—без привязанности; *анабхишван̇гах̣*—без общения; *путра*—сыну; *да̄ра*—жене; *гр̣ха-а̄дишу*—дому и т. д.; *нитйам*—неизменное; *ча*—также; *сама-читтатвам*—невозмутимость; *ишт̣а*—желанное; *аништ̣ах̣*—нежеланное; *упапаттишу*—получив; *майи*—Мне; *ча*—также; *ананйа-йогена*—преданным служением; *бхактих̣*—преданность; *авйабхича̄рин̣ӣ*—неуклонная, беспримесная; *вивикта*—уединённое; *деш́а*—место; *севитвам*—стремясь; *аратих̣*—без привязанности; *джана*—к людям вообще; *сам̇сади*—к толпе; *адхйа̄тма*—относящееся к душе; *джн̃а̄на*—знание; *нитйатвам*—постоянство; *таттва-джн̃а̄на*—знание истины; *артха*—предмет; *дарш́анам*—философия; *этат*—всё это; *джн̃а̄нам*—знание; *ити*—так; *проктам*—провозглашённое; *аджн̃а̄нам*—невежество; *йат*—то, что; *атах̣*—от этого; *анйатха̄*—иное.", "translation": "**Смирение, отсутствие гордыни, ненасилие, терпение, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, постоянство и самообладание; отказ от того, что приносит чувственные наслаждения, отсутствие ложного эго, понимание того, что рождение, смерть, старость и болезнь суть зло; непривязанность к детям, жене, дому и прочему, невозмутимость среди приятных и неприятных событий; постоянная и беспримесная преданность Мне, стремление к уединённым местам, отрешённость от толпы; признание важности самоосознания и философский поиск Абсолютной Истины — всё это Я провозглашаю знанием, а всё, что противоречит этому, есть невежество.**", "purport": "Этот путь познания люди недалёкого ума иногда ошибочно принимают за взаимодействие в поле деятельности. Но на самом деле перед нами подлинный путь познания. Тот, кто следует этим путём, обретает возможность приблизиться к Абсолютной Истине. Это не взаимодействие десяти стихий, описанных ранее, — напротив, это и есть способ выйти из такого взаимодействия. Из всех описаний пути познания самое важное содержится в первой строке десятого стиха: путь познания завершается беспримесным преданным служением Господу. Итак, если человек не приходит — или не способен прийти — к трансцендентному служению Господу, то остальные девятнадцать пунктов не имеют особой ценности. Но если он берётся за преданное служение в полном сознании Кришны, остальные девятнадцать качеств развиваются в нём сами собой. Принцип принятия духовного учителя, упомянутый в седьмом стихе, — основополагающий. Даже для того, кто встал на путь преданного служения, он имеет огромное значение. Трансцендентная жизнь начинается тогда, когда человек принимает истинного духовного учителя. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, ясно говорит здесь, что этот путь познания и есть истинная дорога. Всё, что измышляется сверх этого, — вздор.\n\nЧто касается изложенного здесь знания, его пункты можно рассмотреть так. Смирение означает, что человеку не следует домогаться удовлетворения от почестей, оказываемых другими. Материальные представления о жизни делают нас крайне падкими на почести, однако с точки зрения человека, обладающего совершенным знанием, — человека, который знает, что он не тело, — любые почести или бесчестье, относящиеся к этому телу, бесполезны. Не следует гнаться за этим материальным обманом. Люди очень хотят прославиться своей религиозностью, и потому иногда случается, что человек, не понимая основ религии, вступает в какую-нибудь группу, которая на деле не следует религиозным принципам, а затем хочет выставить себя духовным наставником. Чтобы судить о подлинном продвижении в духовной науке, человеку нужно мерило, по которому он мог бы видеть, насколько далеко он продвинулся. И судить он может именно по этим качествам.\n\nПод ненасилием обычно понимают отказ от убийства или причинения вреда телу, но на самом деле ненасилие означает не подвергать других страданиям. Люди в большинстве своём опутаны невежеством и пребывают в плену материальных представлений о жизни, непрестанно претерпевая материальные муки. Итак, тот, кто не возвышает людей до уровня духовного знания, совершает насилие. Человеку следует прилагать все усилия, чтобы нести людям истинное знание, дабы они просветлились и вырвались из материального плена. Вот что такое ненасилие.\n\nТерпение означает, что человек должен приучить себя сносить оскорбления и бесчестье от других. Тот, кто посвятил себя развитию духовного знания, столкнётся с множеством оскорблений и бесчестья со стороны окружающих. Этого следует ожидать, ибо такова природа материального мира. Даже такой мальчик, как Прахлада, который всего пяти лет от роду посвятил себя духовному знанию, оказался в опасности, когда его отец ополчился на его преданность. Отец пытался убить его самыми разными способами, но Прахлада терпел его. Итак, на пути развития духовного знания может встретиться много препятствий, но нам следует проявлять терпение и с решимостью продолжать своё продвижение.\n\nПростота означает, что человек должен быть настолько прямодушным, без всякой дипломатии, чтобы открыть подлинную истину даже врагу. Что касается принятия духовного учителя, оно совершенно необходимо, ибо без наставлений истинного духовного учителя невозможно продвинуться в духовной науке. К духовному учителю следует обращаться со всем смирением и предлагать ему всевозможное служение, чтобы он, довольный учеником, даровал ему своё благословение. Поскольку истинный духовный учитель — представитель Кришны, любое благословение, дарованное им ученику, немедленно продвинет ученика, даже если тот ещё не следует всем регулирующим принципам. А тому, кто служил духовному учителю без всяких оговорок, и сами регулирующие принципы будут даваться легче.\n\nЧистота необходима для продвижения в духовной жизни. Чистота бывает двух видов: внешняя и внутренняя. Внешняя чистота означает омовение, а для внутренней чистоты человек должен всегда думать о Кришне и повторять «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Этот процесс смывает с ума накопившуюся пыль прошлой *кармы*.\n\nПостоянство означает, что человек должен быть твёрдо настроен продвигаться в духовной жизни. Без такой решимости невозможно достичь ощутимого продвижения. А самообладание означает, что человеку не следует принимать ничего, что вредит пути духовного развития. Нужно приучить себя к этому и отвергать всё, что противоречит пути духовного развития. Таково подлинное отречение. Чувства настолько сильны, что неизменно жаждут наслаждений. Не следует потакать этим требованиям, ибо в них нет необходимости. Чувства нужно удовлетворять лишь в той мере, в какой это поддерживает тело в годном состоянии, чтобы человек мог исполнять свой долг и продвигаться в духовной жизни. Самое важное и самое неуправляемое чувство — это язык. Если человек способен обуздать язык, то у него есть все возможности обуздать и остальные чувства. Назначение языка — ощущать вкус и издавать звуки. Поэтому, при систематическом обуздании, язык должен быть всегда занят тем, что вкушает остатки пищи, поднесённой Кришне, и повторяет «Харе Кришна». Что касается глаз, им не следует позволять видеть ничего, кроме прекрасного образа Кришны. Так обуздываются глаза. Точно так же уши должны быть заняты слушанием о Кришне, а нос — вдыханием аромата цветов, поднесённых Кришне. Таков путь преданного служения, и из сказанного здесь становится ясно, что *Бхагавад-гита* просто излагает науку преданного служения. Преданное служение — её главная и единственная цель. Неразумные комментаторы *Гиты* пытаются увести ум читателя к иным предметам, но в *Бхагавад-гите* нет иного предмета, кроме преданного служения.\n\nЛожное эго означает отождествление себя с этим телом. Когда человек осознаёт, что он не тело, а душа, это и есть истинное эго. Эго существует. Осуждается ложное эго, а не истинное. В ведических писаниях сказано: *ахам̇ брахма̄сми* — «Я Брахман, я дух». Это «я есть», ощущение себя, сохраняется и на освобождённой ступени самоосознания. Это ощущение «я есть» и есть эго; но когда ощущение «я есть» прилагается к этому ложному телу, оно становится ложным эго. Когда же ощущение себя прилагается к реальности, это истинное эго. Есть философы, утверждающие, что мы должны отказаться от своего эго, однако мы не можем отказаться от эго, ибо эго — это самотождественность. Разумеется, нам надлежит отказаться от ложного отождествления себя с телом.\n\nЧеловеку следует постараться осознать, сколько страданий несёт рождение, смерть, старость и болезнь. В различных ведических писаниях есть описания рождения. В *Шримад-Бхагаватам* очень наглядно описаны мир нерождённого, пребывание ребёнка во чреве матери, его страдания и тому подобное. Нужно до конца осознать, что рождение мучительно. Поскольку мы забываем, сколько мук претерпели во чреве матери, мы не ищем способа покончить с повторяющимися рождениями и смертями. Точно так же в час смерти человека ждут всевозможные страдания, и они тоже описаны в авторитетных писаниях. Их следует обсуждать. А что касается болезни и старости, то с ними на собственном опыте сталкивается каждый. Никто не хочет болеть и никто не хочет стареть, но избежать этого невозможно. Пока мы не взглянем на эту материальную жизнь с мрачной стороны, размышляя о страданиях рождения, смерти, старости и болезни, у нас не будет побуждения продвигаться в духовной жизни.\n\nЧто касается непривязанности к детям, жене и дому, это не значит, что человек не должен питать к ним никаких чувств. Они — естественные предметы привязанности, но, когда они становятся помехой духовному развитию, человеку не следует привязываться к ним. Лучший способ сделать дом счастливым — это сознание Кришны. Если человек обладает полным сознанием Кришны, он может сделать свой дом счастливым, ведь путь сознания Кришны очень лёгок. Достаточно повторять «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе», принимать остатки пищи, поднесённой Кришне, обсуждать такие книги, как *Бхагавад-гита* и *Шримад-Бхагаватам*, и поклоняться Божеству. Эти четыре занятия принесут человеку счастье. Человеку следует обучать этому своих домочадцев. Члены семьи могут утром и вечером собираться вместе и повторять «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Если человек способен устроить свою семейную жизнь так, чтобы развивать сознание Кришны, следуя этим четырём принципам, то ему нет нужды менять семейную жизнь на жизнь в отречении. Но если семейная жизнь не благоприятствует духовному развитию, от неё следует отказаться. Чтобы осознать Кришну или служить Ему, человек должен пожертвовать всем, как поступил Арджуна. Арджуна не хотел убивать своих родственников, но, поняв, что эти родственники стали помехой на пути осознания им Кришны, он принял наставление Кришны, вступил в бой и убил их. В любом случае человеку следует быть отрешённым от радостей и горестей семейной жизни, ибо в этом мире нельзя быть ни вполне счастливым, ни вполне несчастным. Счастье и горе — неизбежные спутники материальной жизни. Человеку нужно научиться терпению, как советует *Бхагавад-гита*. Никто не в силах ни остановить приход, ни задержать уход счастья и горя, поэтому человеку следует быть отрешённым от материалистического образа жизни и тем самым сохранять равновесие в обоих случаях. Обычно, получая что-то желанное, мы радуемся, а получая нежеланное, печалимся. Но если мы действительно утвердились в духовном положении, всё это не будет нас волновать. Чтобы достичь этой ступени, нам нужно неуклонно совершать преданное служение. Преданное служение Кришне без отклонений означает, что человек занимается девятью видами преданного служения — повторением, слушанием, поклонением, выражением почтения и так далее, — как описано в последнем стихе девятой главы. Этому пути и следует идти. Естественно, тот, кто привык к духовному образу жизни, не захочет общаться с материалистами. Это было бы ему не по нраву. Человек может проверить себя, посмотрев, насколько он склонен жить в уединённом месте, без нежелательного общения.\n\nПреданный, естественно, не находит вкуса в пустых забавах, посещении кинотеатра или светских развлечениях, ибо понимает, что всё это лишь пустая трата времени. Есть немало учёных-исследователей и философов, изучающих половую жизнь или какой-нибудь иной предмет, но, согласно *Бхагавад-гите*, такая исследовательская работа и философские измышления не имеют никакой ценности. Всё это более или менее бессмысленно. Согласно *Бхагавад-гите*, человеку следует с помощью философского рассуждения исследовать природу души. Нужно стремиться понять, чем связана душа. Вот что здесь рекомендуется.\n\nЧто касается самоосознания, то здесь ясно сказано, что *бхакти-йога* особенно действенна на практике. Как только встаёт вопрос о преданности, необходимо учесть взаимоотношения Сверхдуши и индивидуальной души. Индивидуальная душа и Сверхдуша не могут быть одним — по крайней мере в понимании *бхакти*, в преданном понимании жизни. Это служение индивидуальной души Высшей Душе вечно, *нитйам*, как ясно сказано. Стало быть, *бхакти*, преданное служение, вечно. Человек должен утвердиться в этой философской убеждённости, иначе всё это лишь пустая трата времени, невежество.\n\nВ *Шримад-Бхагаватам* это объясняется так: *ваданти тат таттва-видас таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам*. «Те, кто действительно знает Абсолютную Истину, понимают, что Высшее постигается в трёх различных аспектах — как Брахман, Параматма и Бхагаван» (Бхаг., 1.2.11). *Бхагаван* — последнее слово в осознании Абсолютной Истины; поэтому человеку следует подняться до уровня понимания Верховной Личности Бога и так посвятить себя преданному служению Господу. В этом и состоит совершенство знания.\n\nНачиная с упражнения в смирении и вплоть до осознания Высшей Истины, Абсолютной Личности Бога, этот путь подобен лестнице, ведущей от первого этажа до самого верхнего. На этой лестнице немало людей, поднявшихся на первый этаж, на второй, на третий и так далее; но, пока человек не достигнет верхнего этажа — то есть понимания Кришны, — он остаётся на низшей ступени знания. Если кто-то хочет состязаться с Богом и в то же время продвигаться в духовном знании, его постигнет крушение. Здесь ясно сказано, что без смирения знание вредоносно. Считать себя Богом — крайняя степень самомнения. Хотя живое существо непрестанно получает пинки от суровых законов материальной природы, оно по невежеству всё же думает: «Я Бог». Человеку следует быть смиренным и знать, что он подчинён Верховному Господу. Восстав против Верховного Господа, человек оказывается во власти материальной природы. Эту истину необходимо знать и быть в ней убеждённым."}
{"ref": "bg/13/13", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/13/", "verse_text": "> jñeyaṁ yat tat pravakṣyāmi\n> yaj jñātvāmṛtam aśnute\n> anādi mat-paraṁ brahma\n> na sat tan nāsad ucyate", "devanagari": "> ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते ।\n> अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ॥१३॥", "synonyms": "*джн̃ейам*—познаваемое; *йат*—то; *тат*—которое; *правакшйа̄ми*—Я сейчас объясню; *йат*—которое; *джн̃а̄тва̄*—познав; *амр̣там*—нектар; *аш́нуте*—вкушает; *ана̄ди*—не имеющее начала; *мат-парам*—подчинённое Мне; *брахма*—дух; *на*—ни; *сат*—причина; *тат*—то; *на*—ни; *асат*—следствие; *учйате*—называется.", "translation": "**Сейчас Я объясню познаваемое, постигнув которое ты вкусишь вечное. Оно не имеет начала и подчинено Мне. Его называют Брахманом, духом, и оно лежит за пределами причины и следствия этого материального мира.**", "purport": "Господь объяснил поле деятельности и того, кто знает поле. Он также объяснил, как познать знающего поле деятельности. Теперь Он объясняет познаваемое — соответственно, и душу, и Сверхдушу. Познав знающего, то есть и душу, и Сверхдушу, человек может вкусить нектар жизни. Как объяснялось во второй главе, живое существо вечно. Это подтверждается и здесь. Нет определённой даты, когда *джива* появилась на свет. Никто не может проследить историю того, как *дживатма* проявилась из Верховного Господа. Поэтому она не имеет начала. Ведические писания подтверждают это: *на джа̄йате мрийате ва̄ випаш́чит* — «Знающий тело никогда не рождается и никогда не умирает, и он исполнен знания». О Верховном Господе в ведических писаниях также сказано: *прадха̄на-кшетраджн̃а-патир гун̣еш́ах̣*. Верховный Господь как Сверхдуша есть главный знающий тело, и Он повелитель трёх гун материальной природы. В *смрити* сказано: *да̄са-бхӯто харер эва на̄нйасваива када̄чана* — «Живые существа вечно пребывают в служении Верховному Господу». Это подтверждает и Господь Чайтанья в Своём учении. Поэтому описание Брахмана, данное в этом стихе, относится к индивидуальной душе, и, когда слово «Брахман» прилагается к живому существу, следует понимать, что оно есть *виджн̃а̄нам̇ брахма* в противоположность *ананта-брахма*. *Ананта-брахма* — это Верховный Брахман, Личность Бога."}
{"ref": "bg/13/14", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/14/", "verse_text": "> sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat\n> sarvato 'kṣi-śiro-mukham\n> sarvataḥ śrutimal loke\n> sarvam āvṛtya tiṣṭhati", "devanagari": "> सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।\n> सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥१४॥", "synonyms": "*сарватах̣*—повсюду; *па̄н̣и*—руки; *па̄дам*—ноги; *тат*—то; *сарватах̣*—повсюду; *акши*—глаза; *ш́ирах̣*—головы; *мукхам*—лица; *сарватах̣*—повсюду; *ш́рутимат*—слух; *локе*—в мире; *сарвам*—повсюду; *а̄вр̣тйа*—покрывая; *тишт̣хати*—существует.", "translation": "**Повсюду Его руки и ноги, Его глаза и лица, и Он слышит всё. Так существует Сверхдуша.**", "purport": "Подобно тому как солнце существует, рассыпая свои бесчисленные лучи, существует и Сверхдуша, Верховная Личность Бога. Он пребывает в Своём всепроникающем образе, и в Нём пребывают все индивидуальные живые существа — от первого великого учителя, Брахмы, до крошечного муравья. Существуют бесчисленные головы, ноги, руки и глаза, бесчисленные живые существа. Все они существуют в Сверхдуше и на Сверхдуше. Поэтому Сверхдуша всепроникающа. Однако индивидуальная душа не может сказать, что её руки, ноги и глаза находятся повсюду. Это невозможно. Если она думает, что хотя из-за невежества и не сознаёт, что её руки и ноги простираются повсюду, но, обретя должное знание, придёт к этой ступени, — то её рассуждение противоречиво. Это означает, что индивидуальная душа, обусловленная материальной природой, не является верховной. Всевышний отличен от индивидуальной души. Верховный Господь может простирать Свою руку безгранично; индивидуальная душа — нет. В *Бхагавад-гите* Господь говорит, что если кто-нибудь поднесёт Ему цветок, плод или немного воды, то Он примет это. Если Господь находится в неизмеримой дали, то как Он может принимать подношения? В этом всемогущество Господа: хотя Он пребывает в Своей обители, бесконечно далёкой от Земли, Он может простереть руку и принять то, что Ему подносят. Таково Его могущество. В *Брахма-самхите* сказано: *голока эва нивасати* — «Хотя Он постоянно поглощён играми на Своей трансцендентной планете, Он всепроникающ». Индивидуальная душа не может притязать на то, что она всепроникающа. Поэтому этот стих описывает Высшую Душу, Личность Бога, а не индивидуальную душу."}
{"ref": "bg/13/15", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/15/", "verse_text": "> sarvendriya-guṇābhāsaṁ\n> sarvendriya-vivarjitam\n> asaktaṁ sarva-bhṛc caiva\n> nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca", "devanagari": "> सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् ।\n> असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ॥१५॥", "synonyms": "*сарве*—все; *индрийа*—чувства; *гун̣а*—качества; *а̄бха̄сам*—изначальный источник; *сарва*—все; *индрийа*—чувства; *виварджитам*—не имея; *асактам*—без привязанности; *сарва-бхр̣т*—поддерживающий всех; *ча*—также; *эва*—несомненно; *ниргун̣ам*—без материальных качеств; *гун̣а-бхоктр̣*—в то же время повелитель *гун*; *ча*—также.", "translation": "**Сверхдуша — изначальный источник всех чувств, и в то же время у Неё нет чувств. Она ни к чему не привязана, хотя и поддерживает все живые существа. Она превосходит гуны природы и вместе с тем повелевает всеми гунами материальной природы.**", "purport": "Верховный Господь, хотя и является источником всех чувств живых существ, не обладает материальными чувствами, как они. На самом деле индивидуальные души имеют духовные чувства, но в обусловленной жизни эти чувства покрыты материальными стихиями, и потому чувственная деятельность проявляется через материю. Чувства Верховного Господа не покрыты таким образом. Его чувства трансцендентны и потому называются *ниргуна*. *Гуна* означает материальные гуны, но Его чувства не имеют материального покрова. Следует понять, что Его чувства не вполне подобны нашим. Хотя Он источник всей нашей чувственной деятельности, Его трансцендентные чувства свободны от скверны. Это прекрасно объяснено в «Шветашватара-упанишад» в стихе *сарватах̣ па̄н̣и-па̄дам*. У Верховной Личности Бога нет рук, осквернённых материей, но у Него есть руки, и Он принимает любое подносимое Ему жертвоприношение. В этом и состоит различие между обусловленной душой и Сверхдушой. У Него нет материальных глаз, но глаза у Него есть, — иначе как бы Он видел? Он видит всё: прошлое, настоящее и будущее. Он пребывает в сердце живого существа и знает, что мы делали в прошлом, что делаем сейчас и что ждёт нас в будущем. Это подтверждается и в *Бхагавад-гите*: Он знает всё, но Его не знает никто. Сказано, что у Верховного Господа нет ног, как у нас, но Он может перемещаться по всему пространству, ибо у Него есть духовные ноги. Иными словами, Господь не безличен; у Него есть глаза, ноги, руки и всё прочее, и, поскольку мы — неотъемлемые частицы Верховного Господа, всё это есть и у нас. Но Его руки, ноги, глаза и чувства не осквернены материальной природой.\n\n*Бхагавад-гита* также подтверждает, что, когда Господь нисходит, Он являет Себя таким, как Он есть, посредством Своей внутренней энергии. Он не осквернён материальной энергией, ибо Он повелитель материальной энергии. В ведических писаниях мы находим, что весь Его облик духовен. У Него есть Свой вечный образ, именуемый *сач-чид-ананда-виграха*. Он исполнен всех достояний. Он владелец всех богатств и обладатель всей энергии. Он наиразумнейший и исполнен знания. Таковы некоторые признаки Верховной Личности Бога. Он поддерживает все живые существа и свидетель всей деятельности. Насколько мы можем понять из ведических писаний, Верховный Господь всегда трансцендентен. Хотя мы не видим Его головы, лица, рук или ног, они у Него есть, и, когда мы поднимемся до трансцендентного положения, мы сможем увидеть образ Господа. Из-за осквернённых материей чувств мы не способны видеть Его образ. Поэтому имперсоналисты, всё ещё подверженные материальному влиянию, не могут постичь Личность Бога."}
{"ref": "bg/13/16", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/16/", "verse_text": "> bahir antaś ca bhūtānām\n> acaraṁ caram eva ca\n> sūkṣmatvāt tad avijñeyaṁ\n> dūra-sthaṁ cāntike ca tat", "devanagari": "> बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च ।\n> सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ॥१६॥", "synonyms": "*бахих̣*—снаружи; *антах̣*—внутри; *ча*—также; *бхӯта̄на̄м*—всех живых существ; *ачарам*—неподвижное; *чарам*—движущееся; *эва*—также; *ча*—и; *сӯкшматва̄т*—из-за того, что Он тонок; *тат*—то; *авиджн̃ейам*—непознаваемое; *дӯрастхам*—далеко; *ча антике*—и близко; *ча*—и; *тат*—то.", "translation": "**Высшая Истина существует и внутри, и снаружи, в движущемся и неподвижном. Он недоступен восприятию материальных чувств. Хотя Он бесконечно далеко, Он также близок ко всем.**", "purport": "Из ведических писаний мы узнаём, что Нараяна, Верховная Личность, пребывает и снаружи, и внутри каждого живого существа. Он присутствует и в духовном, и в материальном мире. Хотя Он бесконечно далеко, всё же Он близок к нам. Таковы утверждения ведических писаний: *а̄сӣно дӯрам̇ враджати ш́айа̄но йа̄ти сарватах̣*. И, поскольку Он всегда поглощён трансцендентным блаженством, мы не можем понять, как Он наслаждается всей полнотой Своего достояния. Этими материальными чувствами мы не можем ни увидеть, ни понять Его. Поэтому на ведическом языке сказано, что для постижения Его наши материальные ум и чувства бессильны. Но тот, кто очистил свой ум и чувства, практикуя сознание Кришны в преданном служении, может видеть Его непрестанно. В *Брахма-самхите* подтверждается, что преданный, развивший любовь к Верховному Богу, может видеть Его всегда, без перерыва. И в *Бхагавад-гите* [[bg/11/54|(Б.-г. 11.54)]] подтверждается, что увидеть и постичь Его можно только посредством преданного служения: *бхактйа̄ тв ананйайа̄ ш́акйах̣*."}
{"ref": "bg/13/17", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/17/", "verse_text": "> avibhaktaṁ ca bhūteṣu\n> vibhaktam iva ca sthitam\n> bhūta-bhartṛ ca taj jñeyaṁ\n> grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca", "devanagari": "> अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् ।\n> भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ॥१७॥", "synonyms": "*авибхактам*—неделимый; *ча*—также; *бхӯтешу*—в каждом живом существе; *вибхактам*—разделённый; *ива*—словно; *ча*—также; *стхитам*—пребывающий; *бхӯта-бхартр̣*—поддерживающий всех живых существ; *ча*—также; *тат*—то; *джн̃ейам*—следует понять; *грасишн̣у*—поглощает; *прабхавишн̣у*—взращивает; *ча*—также.", "translation": "**Хотя кажется, что Сверхдуша разделена, Она никогда не делится. Она пребывает как единое целое. И, хотя Она поддерживает каждое живое существо, следует понять, что Она же поглощает и взращивает всех.**", "purport": "Господь пребывает в сердце каждого как Сверхдуша. Значит ли это, что Он разделился? Нет. На самом деле Он един. В пример приводится солнце: солнце в зените находится на своём месте. Но если человек отправится во все стороны на пять тысяч миль и спросит: «Где солнце?» — каждый ответит, что оно сияет у него над головой. В ведических писаниях этот пример приводится, чтобы показать, что, хотя Он неделим, Он пребывает словно разделённым. В ведических писаниях также сказано, что один Вишну Своим всемогуществом присутствует повсюду, как солнце предстаёт перед множеством людей во множестве мест. И Верховный Господь, хотя и поддерживает каждое живое существо, во время уничтожения поглощает всё. Это подтвердилось в одиннадцатой главе, когда Господь сказал, что Он пришёл поглотить всех воинов, собравшихся на Курукшетре. Он также упоминает, что поглощает всё в облике времени. Он разрушитель, истребитель всего. При сотворении Он взращивает всех из их изначального состояния, а во время уничтожения поглощает их. Ведические гимны подтверждают, что Он — источник всех живых существ и опора всего. После сотворения всё покоится в Его всемогуществе, а после уничтожения всё снова возвращается, чтобы покоиться в Нём. Таковы подтверждения ведических гимнов: *йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте йена джа̄та̄ни джӣванти йат прайантй абхисам̇виш́анти тад брахма тад виджиджн̃а̄сасва* («Тайттирия-упанишад», 3.1)."}
{"ref": "bg/13/18", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/18/", "verse_text": "> jyotiṣām api taj jyotis\n> tamasaḥ param ucyate\n> jñānaṁ jñeyaṁ jñāna-gamyaṁ\n> hṛdi sarvasya viṣṭhitam", "devanagari": "> ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ।\n> ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ॥१८॥", "synonyms": "*джйотиша̄м*—во всех светилах; *апи*—также; *тат*—тот; *джйотих̣*—источник света; *тамасах̣*—тьмы; *парам*—за пределами; *учйате*—сказано; *джн̃а̄нам*—знание; *джн̃ейам*—познаваемое; *джн̃а̄на-гамйам*—постигаемое знанием; *хр̣ди*—в сердце; *сарвасйа*—каждого; *вишт̣хитам*—пребывающий.", "translation": "**Он — источник света во всех светилах. Он за пределами тьмы материи и непроявлен. Он — знание, Он — предмет знания, и Он — цель знания. Он пребывает в сердце каждого.**", "purport": "Сверхдуша, Верховная Личность Бога, есть источник света во всех светилах — солнце, луне, звёздах и прочем. В ведических писаниях мы находим, что в духовном царстве нет нужды в солнце или луне, ибо там сияет излучение Верховного Господа. В материальном мире это *брахмаджьоти*, духовное излучение Господа, покрыто *махат-таттвой*, материальными стихиями; поэтому в материальном мире нам для света нужна помощь солнца, луны, электричества и тому подобного. Но в духовном мире нет нужды в таких вещах. В ведических писаниях ясно сказано, что благодаря Его лучезарному сиянию озаряется всё. Отсюда ясно, что Он пребывает не в материальном мире. Он пребывает в духовном мире, бесконечно далёком, в духовном небе. Это также подтверждается в ведических писаниях: *а̄дитйа-варн̣ам̇ тамасах̣ параста̄т* — «Он подобен солнцу, вечно лучезарен, но Он бесконечно далеко, за пределами тьмы этого материального мира». Его знание трансцендентно. Ведические писания подтверждают, что Брахман есть сосредоточенное трансцендентное знание. Тому, кто стремится перенестись в духовный мир, знание даёт Верховный Господь, пребывающий в сердце каждого.\n\nОдна ведическая *мантра* гласит: *там̇ ха девам а̄тма-буддхи-прака̄ш́ам̇ мумукшур ваи ш́аран̣ам ахам̇ прападйе*. Человек должен предаться Верховной Личности Бога, если он вообще желает освобождения. Что касается цели высшего знания, она тоже подтверждается в ведических писаниях: *там эва видитва̄тимр̣тйум эти* — «Лишь познав Тебя, можно превзойти границы рождения и смерти». Он пребывает в сердце каждого как верховный повелитель. У Всевышнего повсюду простираются ноги и руки, чего нельзя сказать об индивидуальной душе. Поэтому следует признать, что есть два знающих поле деятельности — индивидуальная душа и Сверхдуша. Руки и ноги человека простираются в одном месте, а руки и ноги Кришны простираются повсюду. Это подтверждается в «Шветашватара-упанишад»: *сарвасйа прабхум ӣш́а̄нам̇ сарвасйа ш́аран̣ам̇ бр̣хат*. Эта Верховная Личность Бога, Сверхдуша, есть *прабху*, повелитель всех живых существ; поэтому Он — высший центр всех живых существ. Итак, нельзя отрицать того, что Высшая Сверхдуша и индивидуальная душа всегда различны."}
{"ref": "bg/13/19", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/19/", "verse_text": "> iti kṣetraṁ tathā jñānaṁ\n> jñeyaṁ coktaṁ samāsataḥ\n> mad-bhakta etad vijñāya\n> mad-bhāvāyopapadyate", "devanagari": "> इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः ।\n> मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ॥१९॥", "synonyms": "*ити*—так; *кшетрам*—поле деятельности (тело); *татха̄*—также; *джн̃а̄нам*—знание; *джн̃ейам*—познаваемое; *ча*—также; *уктам*—описаны; *сама̄сатах̣*—вкратце; *мат-бхактах̣*—Мой преданный; *этат*—всё это; *виджн̃а̄йа*—постигнув; *мат-бха̄ва̄йа*—Мою природу; *упападйате*—обретает.", "translation": "**Итак, Я вкратце описал поле деятельности [тело], знание и познаваемое. Лишь Мои преданные способны до конца понять это и так обрести Мою природу.**", "purport": "Господь вкратце описал тело, знание и познаваемое. Это знание касается трёх вещей: знающего, познаваемого и процесса познания. В совокупности они называются *виджн̃а̄нам*, наукой познания. Совершенное знание могут постичь непосредственно беспримесные преданные Господа. Прочие постичь его не способны. Монисты утверждают, что на конечной ступени эти три вещи становятся одним, но преданные с этим не согласны. Знание и развитие знания означают понимание себя в сознании Кришны. Нами руководит материальное сознание, но как только мы переносим всё своё сознание на деятельность Кришны и осознаём, что Кришна есть всё, мы обретаем подлинное знание. Иными словами, знание есть не что иное, как предварительная ступень совершенного понимания преданного служения."}
{"ref": "bg/13/20", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/20/", "verse_text": "> prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva\n> viddhy anādī ubhāv api\n> vikārāṁś ca guṇāṁś caiva\n> viddhi prakṛti-sambhavān", "devanagari": "> प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि ।\n> विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान् ॥२०॥", "synonyms": "*пракр̣тим*—материальную природу; *пурушам*—живые существа; *ча*—также; *эва*—несомненно; *виддхи*—знай; *ана̄дӣ*—не имеющими начала; *убхау*—оба; *апи*—также; *вика̄ра̄н*—превращения; *ча*—также; *гун̣а̄н*—три гуны природы; *ча*—также; *эва*—несомненно; *виддхи*—знай; *пракр̣ти*—материальной природы; *самбхава̄н*—порождённые.", "translation": "**Следует понять, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Их превращения и гуны материи — порождения материальной природы.**", "purport": "Благодаря этому знанию можно познать тело, поле деятельности и знающих тело (как индивидуальную душу, так и Сверхдушу). Тело — это поле деятельности, и оно состоит из материальной природы. В теле воплощена индивидуальная душа. Тот, кто наслаждается деятельностью тела, — это *пуруша*, живое существо. Он один из знающих, а другой — Сверхдуша. Разумеется, следует понять, что и Сверхдуша, и индивидуальное существо суть различные проявления Верховной Личности Бога. Живое существо относится к разряду Его энергии, а Сверхдуша — к разряду Его личных экспансий.\n\nИ материальная природа, и живое существо вечны. Это значит, что они существовали до сотворения. Материальное проявление исходит из энергии Верховного Господа, и из неё же исходят живые существа, но они относятся к высшей энергии. И те и другие существовали до того, как был проявлен этот космос. Материальная природа была погружена в Верховную Личность Бога, в Маха-Вишну, и, когда возникла необходимость, она была проявлена посредством *махат-таттвы*. Точно так же живые существа тоже пребывают в Нём, и, поскольку они обусловлены, они противятся служению Верховному Господу. Поэтому им не дозволено войти в духовное небо. После свёртывания материальной природы этим живым существам снова даётся возможность действовать в материальном мире и подготовить себя ко входу в духовный мир. Такова тайна этого материального творения. На самом деле живое существо изначально есть духовная неотъемлемая частица Верховного Господа, но из-за своего мятежного нрава оно обусловлено материальной природой. По сути, неважно, как именно эти живые существа, высшие сущности Верховного Господа, вошли в соприкосновение с материальной природой. Однако Верховная Личность Бога знает, как и почему это в действительности произошло. В писаниях Господь говорит, что те, кого влечёт эта материальная природа, ведут тяжкую борьбу за существование. Но из описаний, данных в этих нескольких стихах, нам следует с уверенностью знать, что все превращения и влияния материальной природы через три гуны тоже суть порождения материальной природы. Все превращения и всё разнообразие в живых существах обусловлены телом. Что же касается духа, то по своей духовной природе все живые существа одинаковы."}
{"ref": "bg/13/21", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/21/", "verse_text": "> kārya-kāraṇa-kartṛtve\n> hetuḥ prakṛtir ucyate\n> puruṣaḥ sukha-duḥkhānāṁ\n> bhoktṛtve hetur ucyate", "devanagari": "> कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते ।\n> पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ॥२१॥", "synonyms": "*ка̄рйа*—следствие; *ка̄ран̣а*—причина; *картр̣тве*—в том, что касается творения; *хетух̣*—орудие; *пракр̣тих̣*—материальная природа; *учйате*—называется; *пурушах̣*—живые существа; *сукха*—счастья; *дух̣кха̄на̄м*—страданий; *бхоктр̣тве*—в наслаждении; *хетух̣*—орудие; *учйате*—называется.", "translation": "**Говорится, что природа есть причина всей материальной деятельности и всех её следствий, тогда как живое существо есть причина различных страданий и наслаждений в этом мире.**", "purport": "Различие в строении тел и чувств у живых существ обусловлено материальной природой. Существует 8 400 000 видов жизни, и всё это разнообразие — творение материальной природы. Эти виды возникают из различных чувственных удовольствий живого существа, которое из-за них желает жить в том или ином теле. Помещённое в разные тела, оно вкушает разного рода счастье и горе. Его материальное счастье и горе обусловлены его телом, а не им самим как таковым. В своём изначальном состоянии оно, без сомнения, наслаждается; поэтому таково его подлинное состояние. Из-за желания властвовать над материальной природой оно пребывает в материальном мире. В духовном мире ничего подобного нет. Духовный мир чист, но в материальном мире каждый отчаянно борется, чтобы заполучить жертвы, дарующие телу всевозможные удовольствия. Яснее будет сказать так: это тело есть следствие чувств. Чувства — орудия для удовлетворения желания. Итак, вся совокупность — тело и орудия-чувства — даётся материальной природой, и, как станет ясно из следующего стиха, живое существо благословляется или обрекается на те или иные обстоятельства в соответствии со своими прошлыми желаниями и деятельностью. Согласно желаниям и поступкам живого существа, материальная природа помещает его в различные обиталища. Само существо есть причина того, что оно обретает такие обиталища и сопутствующие им наслаждения или страдания. Однажды помещённое в то или иное тело, оно подпадает под власть природы, ибо тело, будучи материей, действует по законам природы. В это время живое существо не властно изменить этот закон. Допустим, существо помещено в тело собаки. Как только оно помещено в тело собаки, оно вынуждено вести себя как собака. Иначе оно поступать не может. А если живое существо помещено в тело свиньи, то оно вынуждено есть испражнения и вести себя как свинья. Точно так же, если живое существо помещено в тело полубога, оно вынуждено действовать сообразно своему телу. Таков закон природы. Но при любых обстоятельствах Сверхдуша пребывает рядом с индивидуальной душой. Это объясняется в *Ведах* так: *два̄ супарн̣а̄ сайуджа̄ сакха̄йа̄*. Верховный Господь так добр к живому существу, что всегда сопровождает индивидуальную душу и при любых обстоятельствах присутствует рядом как Сверхдуша, или Параматма."}
{"ref": "bg/13/22", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/22/", "verse_text": "> puruṣaḥ prakṛti-stho hi\n> bhuṅkte prakṛti-jān guṇān\n> kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya\n> sad-asad-yoni-janmasu", "devanagari": "> पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् ।\n> कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ॥२२॥", "synonyms": "*пуруш̣ах̣*—живое существо; *пракр̣ти-стхах̣*—находящееся в материальной энергии; *хи*—несомненно; *бхун̇кте*—наслаждается; *пракр̣ти-джа̄н*—порождёнными материальной природой; *гун̣а̄н*—гунами природы; *ка̄ран̣ам*—причина; *гун̣а-сан̇гах̣*—соприкосновение с гунами природы; *асйа*—живого существа; *сат-асат*—добра и зла; *йони*—в видах жизни; *джанмасу*—рождение.", "translation": "**Так живое существо в материальной природе следует путями жизни, наслаждаясь тремя гунами природы. Это происходит вследствие его соприкосновения с этой материальной природой. Так оно встречается с добром и злом в различных видах жизни.**", "purport": "Этот стих очень важен для понимания того, как живые существа переселяются из одного тела в другое. Во второй главе объяснялось, что живое существо переходит из одного тела в другое, подобно тому как человек меняет одежду. Эта смена одежд вызвана его привязанностью к материальному существованию. Пока его пленяет это призрачное проявление, ему приходится снова и снова переселяться из одного тела в другое. Из-за своего желания властвовать над материальной природой оно попадает в столь нежелательные обстоятельства. Под влиянием материальных желаний живое существо рождается то полубогом, то человеком, то зверем, то птицей, то червём, то обитателем вод, то праведником, то насекомым. Так это продолжается. И во всех случаях живое существо мнит себя хозяином своих обстоятельств, хотя на деле остаётся во власти материальной природы.\n\nЗдесь объясняется, как оно попадает в столь различные тела. Это происходит вследствие соприкосновения с разными гунами природы. Поэтому человеку необходимо подняться над тремя материальными гунами и утвердиться в трансцендентном положении. Это называется сознанием Кришны. Пока человек не утвердился в сознании Кришны, его материальное сознание будет вынуждать его переходить из одного тела в другое, ибо материальные желания владеют им с незапамятных времён. Но ему необходимо изменить это умонастроение. Такая перемена может произойти лишь благодаря слушанию из авторитетных источников. Лучший тому пример — здесь: Арджуна слушает науку о Боге от Кришны. Если живое существо смиренно вверяет себя этому процессу слушания, оно утрачивает своё давнее желание господствовать над материальной природой и постепенно, по мере того как ослабевает это давнее желание властвовать, начинает вкушать духовное счастье. В одной из ведических мантр говорится, что, обретая знание в общении с Верховной Личностью Бога, человек в той же мере наслаждается своей вечной, исполненной блаженства жизнью."}
{"ref": "bg/13/23", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/23/", "verse_text": "> upadraṣṭānumantā ca\n> bhartā bhoktā maheśvaraḥ\n> paramātmeti cāpy ukto\n> dehe 'smin puruṣaḥ paraḥ", "devanagari": "> उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः ।\n> परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ॥२३॥", "synonyms": "*упадраш̣т̣а̄*—наблюдатель; *ануманта̄*—дозволяющий; *ча*—также; *бхарта̄*—владыка; *бхокта̄*—верховный наслаждающийся; *махеш́варах̣*—Верховный Господь; *парама̄тма̄*—Сверхдуша; *ити*—также; *ча*—и; *апи уктах̣*—называется; *дехе*—в этом теле; *асмин*—этом; *пуруш̣ах̣*—наслаждающийся; *парах̣*—трансцендентный.", "translation": "**Но в этом теле есть и другой, трансцендентный наслаждающийся — Господь, верховный владыка, который существует как наблюдатель и дозволяющий и который известен как Сверхдуша.**", "purport": "Здесь утверждается, что Сверхдуша, которая всегда пребывает рядом с индивидуальной душой, есть представитель Верховного Господа. Она не обычное живое существо. Поскольку философы-монисты считают знающего тело единым, они полагают, что между Сверхдушой и индивидуальной душой нет различия. Чтобы прояснить это, Господь говорит, что Он — представитель Параматмы в каждом теле. Он отличен от индивидуальной души; Он парах̣, трансцендентен. Индивидуальная душа наслаждается деятельностью в определённом поле, тогда как Сверхдуша присутствует не как ограниченный наслаждающийся и не как участвующий в деятельности тела, но как свидетель, наблюдатель, дозволяющий и верховный наслаждающийся. Её имя — Параматма, а не атма, и Она трансцендентна. Совершенно ясно, что атма и Параматма различны. У Сверхдуши, Параматмы, всюду руки и ноги, тогда как у индивидуальной души их нет. И поскольку Она — Верховный Господь, Она пребывает внутри, чтобы дозволять индивидуальной душе её стремление к материальным наслаждениям. Без дозволения Высшей Души индивидуальная душа не способна ничего совершить. Индивидуальная душа — бхакта, или поддерживаемая, а Он — бхукта, или поддерживающий. Живых существ бесчисленное множество, и Он пребывает в них как друг.\n\nВ действительности индивидуальные живые существа вечно являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, и оба они связаны теснейшими узами дружбы. Но у живого существа есть склонность отвергать дозволение Верховного Господа и действовать независимо, пытаясь властвовать над высшей природой; и поскольку оно имеет эту склонность, его называют пограничной энергией Верховного Господа. Живое существо может находиться либо в материальной, либо в духовной энергии. Пока оно обусловлено материальной энергией, Верховный Господь как его друг, Сверхдуша, пребывает рядом с ним лишь для того, чтобы вернуть его в духовную энергию. Господь всегда стремится вернуть его в духовную энергию, но из-за своей крохотной независимости индивидуальное существо непрестанно отвергает общение с духовным светом. Это злоупотребление независимостью и есть причина его материальной борьбы в обусловленном состоянии. Поэтому Господь неизменно даёт наставления — изнутри и извне. Извне Он даёт наставления, изложенные в «Бхагавад-гите», а изнутри пытается убедить его, что его деятельность на материальном поприще не ведёт к подлинному счастью. «Просто оставь это и обрати свою веру ко Мне. Тогда ты будешь счастлив», — говорит Он. Так разумный человек, вверяющий свою веру Параматме, или Верховной Личности Бога, начинает продвигаться к исполненной блаженства вечной жизни в знании."}
{"ref": "bg/13/24", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/24/", "verse_text": "> ya evaṁ vetti puruṣaṁ\n> prakṛtiṁ ca guṇaiḥ saha\n> sarvathā vartamāno 'pi\n> na sa bhūyo 'bhijāyate", "devanagari": "> य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह ।\n> सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ॥२४॥", "synonyms": "*йах̣*—всякий; *эвам*—так; *ветти*—понимает; *пуруш̣ам*—живые существа; *пракр̣тим*—материальную природу; *ча*—и; *гун̣аих̣*—гунами материальной природы; *саха*—вместе; *сарватха̄*—во всех отношениях; *вартама̄нах̣*—находящийся; *апи*—несмотря на; *на*—никогда; *сах̣*—он; *бхӯйах̣*—снова; *абхиджа̄йате*—рождается.", "translation": "**Тот, кто постиг эту философию о материальной природе, живом существе и взаимодействии гун природы, непременно обретёт освобождение. Он больше не родится здесь, каким бы ни было его нынешнее положение.**", "purport": "Ясное понимание материальной природы, Сверхдуши, индивидуальной души и их взаимосвязи делает человека достойным освобождения и перехода в духовную обитель, откуда его уже не принудят вернуться в эту материальную природу. Таков плод знания. Цель знания — отчётливо осознать, что живое существо по воле случая пало в это материальное существование. Личным усилием, в общении с авторитетами, праведниками и духовным учителем, ему надлежит постичь своё положение и затем вернуться к духовному сознанию, или сознанию Кришны, поняв «Бхагавад-гиту» так, как её объясняет Личность Бога. Тогда несомненно, что он никогда больше не придёт в это материальное существование; он будет перенесён в духовный мир ради исполненной блаженства вечной жизни в знании."}
{"ref": "bg/13/25", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/25/", "verse_text": "> dhyānenātmani paśyanti\n> kecid ātmānam ātmanā\n> anye sāṅkhyena yogena\n> karma-yogena cāpare", "devanagari": "> ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना ।\n> अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ॥२५॥", "synonyms": "*дхйа̄нена*—медитацией; *а̄тмани*—в себе; *паш́йанти*—видят; *кечит*—одни; *а̄тма̄нам*—Сверхдушу; *а̄тмана̄*—умом; *анйе*—другие; *са̄н̇кхйена*—философским рассуждением; *йогена*—системой йоги; *карма-йогена*—деятельностью без стремления к плодам; *ча*—также; *апаре*—иные.", "translation": "**Одни постигают эту Сверхдушу посредством медитации, другие — через развитие знания, а третьи — действуя без стремления к плодам.**", "purport": "Господь сообщает Арджуне, что обусловленные души, в том что касается человеческого поиска самоосознания, можно разделить на две категории. Те, кто атеисты, агностики и скептики, лишены способности к духовному постижению. Но есть и другие, исполненные веры в своём понимании духовной жизни, и их называют тружениками, отрёкшимися от плодов своих трудов. Тех, кто неизменно стремится утвердить доктрину монизма, также причисляют к атеистам и агностикам. Иными словами, лишь преданные Верховной Личности Бога поистине способны к духовному постижению, ибо они понимают, что за пределами этой материальной природы есть духовный мир и Верховная Личность Бога, которая распространяет Себя как Параматма, Сверхдуша в каждом, всепроникающий Бог. Разумеется, есть и те, кто пытается постичь Высшую Абсолютную Истину через развитие знания, и их можно отнести ко второй категории. Философы-атеисты разлагают этот материальный мир на двадцать четыре элемента, а индивидуальную душу помещают двадцать пятым началом. Когда они оказываются способны понять, что природа индивидуальной души трансцендентна материальным элементам, они оказываются способны понять также, что над индивидуальной душой есть Верховная Личность Бога. Он — двадцать шестое начало. Так постепенно они тоже приходят к уровню преданного служения в сознании Кришны. Те, кто трудится, не стремясь к плодам, также совершенны в своём умонастроении. Им даётся возможность подняться на уровень преданного служения в сознании Кришны. Здесь говорится, что есть люди, чистые в сознании, которые пытаются отыскать Сверхдушу посредством медитации, и, обнаружив Сверхдушу в самих себе, они утверждаются в трансцендентном положении. Точно так же есть и другие, кто пытается постичь Высшую Душу через развитие знания, а есть и те, кто практикует систему хатха-йоги и пытается удовлетворить Верховную Личность Бога ребяческими действиями."}
{"ref": "bg/13/26", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/26/", "verse_text": "> anye tv evam ajānantaḥ\n> śrutvānyebhya upāsate\n> te 'pi cātitaranty eva\n> mṛtyuṁ śruti-parāyaṇāḥ", "devanagari": "> अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वान्येभ्य उपासते ।\n> तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ॥२६॥", "synonyms": "*анйе*—другие; *ту*—но; *эвам*—этого; *аджа̄нантах̣*—без духовного знания; *ш́рутва̄*—слушая; *анйебхйах̣*—от других; *упа̄сате*—начинают поклоняться; *те*—они; *апи*—также; *ча*—и; *атитаранти*—выходят за пределы; *эва*—несомненно; *мр̣тйум*—пути смерти; *ш́рути-пара̄йан̣а̄х̣*—склонные к процессу слушания.", "translation": "**А есть и такие, кто, хотя и не сведущ в духовном знании, начинает поклоняться Верховной Личности, услышав о Нём от других. Благодаря своей склонности слушать авторитетов они тоже выходят за пределы пути рождения и смерти.**", "purport": "Этот стих особенно применим к современному обществу, ибо в нём практически нет образования в духовных вопросах. Иные люди могут казаться атеистами, агностиками или философами, но на деле никакого знания философии у них нет. Что же до обычного человека, то, если он добрая душа, у него есть возможность продвинуться благодаря слушанию. Этот процесс слушания очень важен. Господь Чайтанья, проповедовавший сознание Кришны в современном мире, придавал слушанию огромное значение, ибо, если обычный человек просто слушает из авторитетных источников, он может продвигаться, в особенности, по словам Господа Чайтаньи, если он слушает трансцендентную вибрацию Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому говорится, что всем людям следует воспользоваться возможностью слушать осознавшие себя души и постепенно стать способными понять всё. Тогда, вне всяких сомнений, придёт и поклонение Верховному Господу. Господь Чайтанья сказал, что в нынешнюю эпоху никому не нужно менять своё положение, но следует оставить попытки постичь Абсолютную Истину путём умозрительных рассуждений. Нужно научиться становиться слугой тех, кто обладает знанием о Верховном Господе. Если человеку посчастливится найти прибежище у чистого преданного, слушать от него о самоосознании и идти по его стопам, он постепенно поднимется на уровень чистого преданного. В этом стихе особо настоятельно рекомендуется процесс слушания, и это весьма уместно. Хотя обычный человек нередко не так способен, как так называемые философы, исполненное веры слушание от авторитетной личности поможет ему выйти за пределы этого материального существования и вернуться к Богу, вернуться домой."}
{"ref": "bg/13/27", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/27/", "verse_text": "> yāvat sañjāyate kiñcit\n> sattvaṁ sthāvara-jaṅgamam\n> kṣetra-kṣetrajña-saṁyogāt\n> tad viddhi bharatarṣabha", "devanagari": "> यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् ।\n> क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ॥२७॥", "synonyms": "*йа̄ват*—всё, что; *сам̇джа̄йате*—возникает; *кин̃чит*—что-либо; *саттвам*—существование; *стха̄вара*—неподвижное; *джан̇гамам*—движущееся; *кш̣етра*—тела; *кш̣етра-джн̃а*—знающего тело; *сам̇йога̄т*—из соединения; *тат виддхи*—знай это; *бхаратарш̣абха*—о лучший из Бхарат.", "translation": "**О лучший из Бхарат, знай, что всё существующее, движущееся и неподвижное, есть лишь сочетание поля деятельности и знающего поле.**", "purport": "В этом стихе объясняются и материальная природа, и живое существо, которые существовали ещё до сотворения мироздания. Всё сотворённое есть не что иное, как сочетание живого существа и материальной природы. Есть много проявлений — деревья, горы и холмы, — которые неподвижны, и есть много существований, которые движутся, и все они суть не что иное, как сочетания материальной природы и высшей природы, живого существа. Без соприкосновения с высшей природой, живым существом, ничто не может расти. Поэтому связь между материей и природой длится вечно, и это сочетание совершается Верховным Господом; следовательно, Он — повелитель и высшей, и низшей природ. Материальная природа сотворена Им, и высшая природа помещена в эту материальную природу, и так происходят все эти действия и проявления."}
{"ref": "bg/13/28", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/28/", "verse_text": "> samaṁ sarveṣu bhūteṣu\n> tiṣṭhantaṁ parameśvaram\n> vinaśyatsv avinaśyantaṁ\n> yaḥ paśyati sa paśyati", "devanagari": "> समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् ।\n> विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ॥२८॥", "synonyms": "*самам*—равно; *сарвеш̣у*—во всех; *бхӯтеш̣у*—живых существах; *тиш̣т̣хантам*—пребывающую; *парамеш́варам*—Сверхдушу; *винаш́йатсу*—в разрушимом; *авинаш́йантам*—неразрушимую; *йах̣*—всякий; *паш́йати*—видит; *сах̣*—он; *паш́йати*—видит поистине.", "translation": "**Тот, кто видит Сверхдушу, сопровождающую индивидуальную душу во всех телах, и кто понимает, что ни душа, ни Сверхдуша никогда не разрушаются, видит поистине.**", "purport": "Всякий, кто способен видеть три вещи — тело, владельца тела, или индивидуальную душу, и друга индивидуальной души, соединённых вместе благодаря благому соприкосновению, — поистине обладает знанием. Те, кто не связан с другом души, пребывают в невежестве; они видят лишь тело, и, когда тело разрушается, они думают, что всему пришёл конец, но в действительности это не так. После разрушения тела и душа, и Сверхдуша продолжают существовать и вечно пребывают во множестве различных движущихся и неподвижных форм. Санскритское слово парамеш́варам иногда переводят как «индивидуальная душа», ибо душа есть владыка тела, и после разрушения тела она переходит в другую форму. В этом смысле она — владыка. Но есть и другие, кто толкует это слово парамеш́варам как «Сверхдуша». В обоих случаях и Сверхдуша, и индивидуальная душа продолжают существовать. Они не разрушаются. Тот, кто способен видеть так, поистине видит то, что происходит."}
{"ref": "bg/13/29", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/29/", "verse_text": "> samaṁ paśyan hi sarvatra\n> samavasthitam īśvaram\n> na hinasty ātmanātmānaṁ\n> tato yāti parāṁ gatim", "devanagari": "> समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।\n> न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥२९॥", "synonyms": "*самам*—равно; *паш́йан*—видя; *хи*—несомненно; *сарватра*—повсюду; *самавастхитам*—равно пребывающую; *ӣш́варам*—Сверхдушу; *на*—не; *хинасти*—низводит; *а̄тмана̄*—умом; *а̄тма̄нам*—душу; *татах̣ йа̄ти*—тогда достигает; *пара̄м*—трансцендентного; *гатим*—назначения.", "translation": "**Тот, кто видит Сверхдушу в каждом живом существе равно пребывающей повсюду, не низводит себя своим умом. Так он приближается к трансцендентному назначению.**", "purport": "Принимая своё материальное существование как сплошное страдание, живое существо способно утвердиться в своём духовном бытии. Если человек понимает, что Всевышний в Своём проявлении Параматмы пребывает повсюду, то есть если он способен видеть присутствие Верховной Личности Бога в каждом живом существе, он не низводит себя и потому постепенно продвигается к духовному миру. Ум обычно пристрастен к себялюбивым устремлениям; но, когда ум обращается к Сверхдуше, человек обретает зрелость в духовном постижении."}
{"ref": "bg/13/30", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/30/", "verse_text": "> prakṛtyaiva ca karmāṇi\n> kriyamāṇāni sarvaśaḥ\n> yaḥ paśyati tathātmānam\n> akartāraṁ sa paśyati", "devanagari": "> प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः ।\n> यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ॥३०॥", "synonyms": "*пракр̣тйа̄*—материальной природой; *эва*—несомненно; *ча*—также; *карма̄н̣и*—действия; *крийама̄н̣а̄ни*—совершаемые; *сарваш́ах̣*—во всех отношениях; *йах̣*—всякий, кто; *паш́йати*—видит; *татха̄*—также; *а̄тма̄нам*—себя; *акарта̄рам*—не совершающего; *сах̣*—он; *паш́йати*—видит совершенно.", "translation": "**Тот, кто видит, что все действия совершаются телом, созданным из материальной природы, и видит, что душа не делает ничего, видит поистине.**", "purport": "Это тело создано материальной природой под управлением Сверхдуши, и какие бы действия ни совершались в отношении тела, они не суть деяния самой души. Что бы человеку ни полагалось делать — ради счастья или ради страдания, — он вынужден делать это в силу устройства тела. Однако душа находится вне всех этих телесных действий. Это тело даётся в соответствии с прошлыми желаниями человека. Чтобы исполнить желания, ему даётся тело, посредством которого он действует сообразно с ними. По сути, тело — это машина, созданная Верховным Господом для исполнения желаний. Из-за желаний человек попадает в трудные обстоятельства, страдая или наслаждаясь. Когда такое трансцендентное видение живого существа развивается, оно отделяет человека от телесных действий. Тот, кто обладает таким видением, поистине прозрел."}
{"ref": "bg/13/31", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/31/", "verse_text": "> yadā bhūta-pṛthag-bhāvam\n> eka-stham anupaśyati\n> tata eva ca vistāraṁ\n> brahma sampadyate tadā", "devanagari": "> यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति ।\n> तत एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते तदा ॥३१॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *бхӯта*—живые существа; *пр̣тхак-бха̄вам*—отделённые существа; *эка-стхам*—пребывающими в едином; *анупаш́йати*—пытается увидеть через авторитет; *татах̣ эва*—тогда; *ча*—также; *виста̄рам*—распространённым; *брахма*—Абсолют; *сампадйате*—достигает; *тада̄*—в это время.", "translation": "**Когда разумный человек перестаёт видеть различные тождества, обусловленные различными материальными телами, он постигает понятие Брахмана. Так он видит, что существа распространены повсюду.**", "purport": "Когда человек способен видеть, что различные тела живых существ возникают вследствие различных желаний индивидуальной души и в действительности не принадлежат самой душе, он видит поистине. В материальном понимании жизни мы видим, что один — полубог, другой — человек, собака, кошка и так далее. Это материальное видение, а не подлинное видение. Это материальное различение вызвано материальным пониманием жизни. После разрушения материального тела этот дух, душа, един. Душа, соприкасаясь с материальной природой, получает разные виды тел. Когда человек способен видеть это, он обретает духовное видение; так, освободившись от различений вроде «человек», «животное», «большой», «низкий» и тому подобных, он становится возвышенным в своём сознании и способным развить сознание Кришны в своей духовной самотождественности. То, как он затем видит вещи, будет объяснено в следующем стихе."}
{"ref": "bg/13/32", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/32/", "verse_text": "> anāditvān nirguṇatvāt\n> paramātmāyam avyayaḥ\n> śarīra-stho 'pi kaunteya\n> na karoti na lipyate", "devanagari": "> अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः ।\n> शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ॥३२॥", "synonyms": "*ана̄дитва̄т*—благодаря вечности; *ниргун̣атва̄т*—благодаря трансцендентности; *парам*—за пределами материальной природы; *а̄тма̄*—дух; *айам*—этот; *авйайах̣*—неисчерпаемый; *ш́арӣра-стхах̣ апи*—хотя и пребывающий в теле; *каунтейа*—о сын Кунти; *на кароти*—никогда не совершает ничего; *на липйате*—и не запутывается.", "translation": "**Те, кто обладает видением вечности, видят, что душа трансцендентна, вечна и пребывает за пределами гун природы. Несмотря на соприкосновение с материальным телом, о Арджуна, душа не делает ничего и не запутывается.**", "purport": "Кажется, что живое существо рождается вследствие рождения материального тела, но в действительности живое существо вечно; оно не рождается, и, несмотря на то что оно пребывает в материальном теле, оно трансцендентно и вечно. Поэтому оно не может быть разрушено. По своей природе оно исполнено блаженства. Оно не вовлекается ни в какую материальную деятельность; поэтому действия, совершаемые вследствие его соприкосновения с материальными телами, не запутывают его."}
{"ref": "bg/13/33", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/33/", "verse_text": "> yathā sarva-gataṁ saukṣmyād\n> ākāśaṁ nopalipyate\n> sarvatrāvasthito dehe\n> tathātmā nopalipyate", "devanagari": "> यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते ।\n> सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते ॥३३॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *сарва-гатам*—всепроникающее; *саукш̣мйа̄т*—благодаря тонкости; *а̄ка̄ш́ам*—небо; *на*—никогда; *упалипйате*—смешивается; *сарватра*—повсюду; *авастхитах̣*—пребывающая; *дехе*—в теле; *татха̄*—так; *а̄тма̄*—душа; *на*—никогда; *упалипйате*—смешивается.", "translation": "**Небо, благодаря своей тонкой природе, ни с чем не смешивается, хотя оно всепроникающе. Точно так же душа, утвердившаяся в видении Брахмана, не смешивается с телом, хотя и пребывает в этом теле.**", "purport": "Воздух проникает в воду, в грязь, в испражнения и во всё прочее; и всё же он ни с чем не смешивается. Точно так же живое существо, хотя и пребывает в разнообразных телах, остаётся в стороне от них благодаря своей тонкой природе. Поэтому материальными глазами невозможно увидеть, как живое существо соприкасается с этим телом и как оно покидает его после разрушения тела. Никто в науке не способен установить этого."}
{"ref": "bg/13/34", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/34/", "verse_text": "> yathā prakāśayaty ekaḥ\n> kṛtsnaṁ lokam imaṁ raviḥ\n> kṣetraṁ kṣetrī tathā kṛtsnaṁ\n> prakāśayati bhārata", "devanagari": "> यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः ।\n> क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ॥३४॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *прака̄ш́айати*—освещает; *эках̣*—одно; *кр̣тснам*—всю; *локам*—вселенную; *имам*—эту; *равих̣*—солнце; *кш̣етрам*—это тело; *кш̣етрӣ*—душа; *татха̄*—точно так же; *кр̣тснам*—всё; *прака̄ш́айати*—освещает; *бха̄рата*—о сын Бхараты.", "translation": "**О сын Бхараты, как одно солнце освещает всю эту вселенную, так и живое существо, единое в теле, освещает всё тело сознанием.**", "purport": "Существуют различные теории о сознании. Здесь, в «Бхагавад-гите», приводится пример солнца и солнечного света. Как солнце пребывает в одном месте, но освещает всю вселенную, так и крохотная частица духа, души, хотя и пребывает в сердце этого тела, освещает всё тело сознанием. Таким образом, сознание есть доказательство присутствия души, подобно тому как солнечный свет, или сияние, есть доказательство присутствия солнца.\n\nКогда душа присутствует в теле, сознание разлито по всему телу, и, как только душа покидает тело, сознания больше нет. Это легко может понять любой разумный человек. Поэтому сознание не есть порождение сочетаний материи. Оно — признак живого существа. Сознание живого существа, хотя качественно и едино с высшим сознанием, не является высшим, ибо сознание одного отдельного тела не распространяется на другое тело. Но Сверхдуша, пребывающая во всех телах как друг индивидуальной души, сознаёт все тела. В этом и состоит различие между высшим сознанием и индивидуальным сознанием."}
{"ref": "bg/13/35", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/13/35/", "verse_text": "> kṣetra-kṣetrajñayor evam\n> antaraṁ jñāna-cakṣuṣā\n> bhūta-prakṛti-mokṣaṁ ca\n> ye vidur yānti te param", "devanagari": "> क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा ।\n> भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ॥३५॥", "synonyms": "*кш̣етра*—тела; *кш̣етра-джн̃айох̣*—владельца тела; *эвам*—так; *антарам*—различие; *джн̃а̄на-чакш̣уш̣а̄*—зрением знания; *бхӯта*—живого существа; *пракр̣ти*—материальной природы; *мокш̣ам*—освобождение; *ча*—также; *йе*—тот, кто; *видух̣*—знает; *йа̄нти*—приближаются; *те*—они; *парам*—Всевышнего.", "translation": "**Тот, кто сознательно видит это различие между телом и владельцем тела и способен постичь процесс освобождения от этого рабства, также достигает высшей цели.**", "purport": "Суть этой тринадцатой главы в том, что человеку следует знать различие между телом, владельцем тела и Сверхдушой. Исполненному веры человеку поначалу следует обрести хорошее общение, чтобы слушать о Боге и так постепенно просветляться. Если человек принимает духовного учителя, он может научиться различать материю и дух, и это становится ступенью к дальнейшему духовному осознанию. Духовный учитель различными наставлениями учит своих учеников освобождаться от материальных представлений о жизни. Например, в «Бхагавад-гите» мы видим, как Кришна наставляет Арджуну, чтобы освободить его от материалистических соображений.\n\nМожно понять, что это тело — материя; его можно разложить на двадцать четыре элемента. Это грубое проявление. А тонкое проявление — это ум и психологические воздействия. А признаки жизни — это взаимодействие этих составляющих. Но превыше всего этого есть душа, а есть и Сверхдуша. Душа и Сверхдуша — две. Этот материальный мир действует благодаря соединению души и двадцати четырёх материальных элементов. Тот, кто способен видеть устройство всего материального проявления как это сочетание души и материальных элементов и кто способен также видеть положение Высшей Души, становится достойным перенесения в духовный мир. Всё это предназначено для размышления и для осознания, и человеку следует обрести полное понимание этой главы с помощью духовного учителя.\n\n*Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе* «Шримад Бхагавад-гиты», *рассказывающей о природе, наслаждающемся и сознании.*"}
{"ref": "bg/14/1", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/14/1/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> paraṁ bhūyaḥ pravakṣyāmi\n> jñānānāṁ jñānam uttamam\n> yaj jñātvā munayaḥ sarve\n> parāṁ siddhim ito gatāḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् ।\n> यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ॥१॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказал; *парам*—трансцендентное; *бхӯйах̣*—снова; *правакш̣йа̄ми*—Я поведаю; *джн̃а̄на̄на̄м*—из всего знания; *джн̃а̄нам*—знание; *уттамам*—высшее; *йат*—которое; *джн̃а̄тва̄*—познав; *мунайах̣*—мудрецы; *сарве*—все; *пара̄м*—трансцендентного; *сиддхим*—совершенства; *итах̣*—из этого мира; *гата̄х̣*—достигли.", "translation": "**Верховный Господь сказал: Вновь Я возвещу тебе эту высшую мудрость, лучшее из всего знания, познав которое все мудрецы достигли высшего совершенства.**", "purport": "С седьмой главы и до конца двенадцатой Шри Кришна подробно раскрывает Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога. Теперь Господь Сам продолжает просвещать Арджуну. Если человек постигает эту главу путём философского рассуждения, он придёт к пониманию преданного служения. В тринадцатой главе ясно объяснялось, что, смиренно развивая знание, человек, возможно, освободится от материальных пут. Объяснялось также, что именно вследствие соприкосновения с гунами природы живое существо запутывается в этом материальном мире. Теперь, в этой главе, Верховная Личность объясняет, что́ представляют собой эти гуны природы, как они действуют, как связывают и как даруют освобождение. Знание, изложенное в этой главе, провозглашается Верховным Господом как превосходящее знание, данное до сих пор в других главах. Постигнув это знание, многие великие мудрецы достигли совершенства и перенеслись в духовный мир. Теперь Господь объясняет то же знание лучшим образом. Это знание намного, намного превосходит все прочие процессы познания, изложенные до сих пор, и, познав его, многие достигают совершенства. Поэтому ожидается, что тот, кто постигнет эту четырнадцатую главу, достигнет совершенства."}
{"ref": "bg/14/2", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/14/2/", "verse_text": "> idaṁ jñānam upāśritya\n> mama sādharmyam āgatāḥ\n> sarge 'pi nopajāyante\n> pralaye na vyathanti ca", "devanagari": "> इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः ।\n> सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ॥२॥", "synonyms": "*идам*—это; *джн̃а̄нам*—знание; *упа̄ш́ритйа*—приняв прибежище; *мама*—Моей; *са̄дхармйам*—природы; *а̄гата̄х̣*—достигшие; *сарге апи*—даже при сотворении; *на*—никогда; *упаджа̄йанте*—рождаются; *пралайе*—при уничтожении; *на*—и не; *вйатханти*—тревожатся; *ча*—также.", "translation": "**Утвердившись в этом знании, человек может обрести трансцендентную природу, подобную Моей собственной. Утвердившись так, он не рождается во время сотворения и не тревожится во время уничтожения.**", "purport": "Обретя совершенное трансцендентное знание, человек обретает качественное равенство с Верховной Личностью Бога, освобождаясь от повторяющихся рождений и смертей. Однако он не утрачивает своей самотождественности как индивидуальной души. Из ведических писаний явствует, что освобождённые души, достигшие трансцендентных планет духовного неба, всегда взирают на лотосные стопы Верховного Господа, занятые трансцендентным любовным служением Ему. Итак, даже после освобождения преданные не утрачивают своей индивидуальной самотождественности.\n\nОбычно в материальном мире всякое знание, которое мы получаем, осквернено тремя гунами материальной природы. Но знание, не осквернённое тремя гунами природы, называется трансцендентным знанием. Как только человек утверждается в этом трансцендентном знании, он находится на том же уровне, что и Верховная Личность. Те, кто не имеет знания о духовном небе, считают, что после освобождения от материальной деятельности материальной формы эта духовная самотождественность становится бесформенной, лишённой всякого разнообразия. Однако подобно тому как в этом мире есть материальное разнообразие, так и в духовном мире есть разнообразие. Те, кто не ведает об этом, думают, что духовное бытие противоположно материальному многообразию. Но в действительности в духовном небе человек обретает духовную форму. Там есть духовная деятельность, и духовное положение называется жизнью в преданности. Об этой атмосфере говорится, что она не осквернена, и там человек равен по качеству Верховному Господу. Чтобы обрести такое знание, нужно развить все духовные качества. Тот, кто так развивает духовные качества, не подвержен ни сотворению, ни разрушению материального мира."}
{"ref": "bg/14/3", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/14/3/", "verse_text": "> mama yonir mahad brahma\n> tasmin garbhaṁ dadhāmy aham\n> sambhavaḥ sarva-bhūtānāṁ\n> tato bhavati bhārata", "devanagari": "> मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् ।\n> सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ॥३॥", "synonyms": "*мама*—Мой; *йоних̣*—источник рождения; *махат*—полное материальное бытие; *брахма*—высший; *тасмин*—в том; *гарбхам*—зачатие; *дадха̄ми*—творю; *ахам*—Я; *самбхавах̣*—возможность; *сарва-бхӯта̄на̄м*—всех живых существ; *татах̣*—затем; *бхавати*—становится; *бха̄рата*—о сын Бхараты.", "translation": "**Полная материальная субстанция, называемая Брахманом, есть источник рождения, и именно этот Брахман Я оплодотворяю, делая возможным рождение всех живых существ, о сын Бхараты.**", "purport": "Это объяснение мира: всё, что происходит, обусловлено сочетанием кш̣етры и кш̣етра-джн̃и, тела и духовной души. Это сочетание материальной природы и живого существа становится возможным благодаря Самому Верховному Богу. Махат-таттва есть совокупная причина всего проявленного космоса, и, поскольку в совокупной субстанции материальной причины присутствуют три гуны природы, её иногда называют Брахманом. Верховная Личность оплодотворяет эту совокупную субстанцию, и так становятся возможными бесчисленные вселенные. Эту совокупную материальную субстанцию, махат-таттву, в ведических писаниях описывают как Брахман: тасма̄д этад брахма на̄ма-рӯпам аннам̇ ча джа̄йате. В этот Брахман Верховная Личность оплодотворяет семенами живых существ. Двадцать четыре элемента, начиная с земли, воды, огня и воздуха, суть материальная энергия, называемая Маха-брахманом, или великим Брахманом, материальной природой. Как объясняется в седьмой главе, за её пределами есть другая, высшая природа — живое существо. По воле Верховной Личности Бога высшая природа примешивается к материальной природе, и затем все живые существа рождаются из этой материальной природы.\n\nСкорпион откладывает свои яйца в кучах риса, и иногда говорят, что скорпион рождается из риса. Но рис не есть причина появления скорпиона. В действительности яйца были отложены матерью. Точно так же материальная природа не есть причина рождения живых существ. Семя даётся Верховной Личностью Бога, и они лишь как будто появляются как порождения материальной природы. Так каждое живое существо, в соответствии со своими прошлыми поступками, имеет иное тело, созданное этой материальной природой, и существо может наслаждаться или страдать сообразно своим прошлым деяниям. Господь есть причина всех проявлений живых существ в этом материальном мире."}
{"ref": "bg/14/4", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/14/4/", "verse_text": "> sarva-yoniṣu kaunteya\n> mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ\n> tāsāṁ brahma mahad yonir\n> ahaṁ bīja-pradaḥ pitā", "devanagari": "> सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः ।\n> तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ॥४॥", "synonyms": "*сарва-йониш̣у*—во всех видах жизни; *каунтейа*—о сын Кунти; *мӯртайах̣*—формы; *самбхаванти*—как они появляются; *йа̄х̣*—которые; *та̄са̄м*—всех их; *брахма*—высший; *махат йоних̣*—источник рождения в материальной субстанции; *ахам*—Я; *бӣджа-прадах̣*—дающий семя; *пита̄*—отец.", "translation": "**Следует понять, что все виды жизни, о сын Кунти, становятся возможными благодаря рождению в этой материальной природе, и что Я — дающий семя отец.**", "purport": "В этом стихе ясно объясняется, что Верховная Личность Бога, Кришна, — изначальный отец всех живых существ. Живые существа суть сочетания материальной природы и духовной природы. Такие живые существа можно увидеть не только на этой планете, но и на каждой планете, даже на высочайшей, где пребывает Брахма. Живые существа есть всюду: они есть и в земле, есть даже в воде и в огне. Все эти появления обусловлены матерью, материальной природой, и процессом, при котором Кришна даёт семя. Суть в том, что живые существа, оплодотворённые в материальном мире, появляются и обретают форму во время сотворения сообразно своим прошлым деяниям."}
{"ref": "bg/14/5", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/14/5/", "verse_text": "> sattvaṁ rajas tama iti\n> guṇāḥ prakṛti-sambhavāḥ\n> nibadhnanti mahā-bāho\n> dehe dehinam avyayam", "devanagari": "> सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः ।\n> निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ॥५॥", "synonyms": "*саттвам*—гуна благости; *раджах̣*—гуна страсти; *тамах̣*—гуна невежества; *ити*—так; *гун̣а̄х̣*—качества; *пракр̣ти*—материальная природа; *самбхава̄х̣*—порождённые; *нибадхнанти*—обусловливают; *маха̄-ба̄хо*—о могучерукий; *дехе*—в этом теле; *дехинам*—живое существо; *авйайам*—вечное.", "translation": "**Материальная природа состоит из трёх гун — благости, страсти и невежества. Когда живое существо соприкасается с природой, оно обусловливается этими гунами.**", "purport": "Поскольку живое существо трансцендентно, оно не имеет ничего общего с этой материальной природой. И всё же, поскольку оно обусловлено материальным миром, оно действует под чарами трёх гун материальной природы. Так как живые существа имеют разные виды тел, соответственно разным сторонам природы, их побуждают действовать сообразно этой природе. В этом причина многообразия счастья и страдания."}
{"ref": "bg/14/6", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/14/6/", "verse_text": "> tatra sattvaṁ nirmalatvāt\n> prakāśakam anāmayam\n> sukha-saṅgena badhnāti\n> jñāna-saṅgena cānagha", "devanagari": "> तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् ।\n> सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ॥६॥", "synonyms": "*татра*—затем; *саттвам*—гуна благости; *нирмалатва̄т*—будучи чище всего в материальном мире; *прака̄ш́акам*—освещающая; *ана̄майам*—без каких-либо греховных последствий; *сукха*—счастья; *сан̇гена*—соприкосновением; *бадхна̄ти*—обусловливает; *джн̃а̄на*—знания; *сан̇гена*—соприкосновением; *ча*—также; *анагха*—о безгрешный.", "translation": "**О безгрешный, гуна благости, будучи чище прочих, озаряет светом и освобождает человека от всех греховных последствий. Те, кто пребывает в этой гуне, развивают знание, но обусловливаются понятием счастья.**", "purport": "Живые существа, обусловленные материальной природой, бывают различных типов. Один счастлив, другой очень деятелен, а третий беспомощен. Все эти типы психологических проявлений суть причины обусловленного состояния существ в природе. Как они обусловливаются по-разному, объясняется в этом разделе «Бхагавад-гиты». Прежде всего рассматривается гуна благости. Следствие развития гуны благости в материальном мире состоит в том, что человек становится мудрее, чем обусловленные иначе. Человек в гуне благости не столь сильно подвержен материальным страданиям, и у него есть ощущение продвижения в материальном знании. Образец такого человека — брахман, который, как предполагается, утверждён в гуне благости. Это ощущение счастья вызвано пониманием того, что в гуне благости человек более или менее свободен от греховных последствий. В действительности в ведических писаниях говорится, что гуна благости означает большее знание и большее ощущение счастья.\n\nСложность здесь в том, что, когда живое существо пребывает в гуне благости, оно обусловливается ощущением, будто оно продвинуто в знании и лучше других. Так оно обусловливается. Лучшие тому примеры — учёный и философ: каждый очень горд своим знанием, и, поскольку они, как правило, улучшают свои условия жизни, они испытывают своего рода материальное счастье. Это ощущение возросшего счастья в обусловленной жизни связывает их гуной благости материальной природы. И они влекутся к деятельности в гуне благости, и, пока у них есть влечение к такой деятельности, им приходится принимать тот или иной вид тела в гунах природы. Поэтому нет вероятности освобождения, или перенесения в духовный мир. Снова и снова человек может становиться философом, учёным или поэтом и снова и снова запутываться в тех же тяготах рождения и смерти. Но из-за иллюзии материальной энергии человек думает, будто такая жизнь приятна."}
{"ref": "bg/14/7", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/14/7/", "verse_text": "> rajo rāgātmakaṁ viddhi\n> tṛṣṇā-saṅga-samudbhavam\n> tan nibadhnāti kaunteya\n> karma-saṅgena dehinam", "devanagari": "> रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् ।\n> तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ॥७॥", "synonyms": "*раджах̣*—гуна страсти; *ра̄га-а̄тмакам*—порождённая желанием, или вожделением; *виддхи*—знай; *тр̣ш̣н̣а̄*—алчность; *сан̇га*—соприкосновение; *самудбхавам*—порождённая; *тат*—та; *нибадхна̄ти*—связывает; *каунтейа*—о сын Кунти; *карма-сан̇гена*—соприкосновением с кармической деятельностью; *дехинам*—воплощённого.", "translation": "**Гуна страсти рождается из безграничных желаний и вожделений, о сын Кунти, и из-за этого человек привязывается к материальной кармической деятельности.**", "purport": "Гуна страсти характеризуется влечением между мужчиной и женщиной. Женщину влечёт к мужчине, а мужчину влечёт к женщине. Это и называется гуной страсти. И, когда гуна страсти возрастает, у человека развивается жажда материальных наслаждений. Он хочет наслаждаться удовлетворением чувств. Ради чувственных наслаждений человек в гуне страсти ищет некоторого почёта в обществе или в стране и хочет иметь счастливую семью с хорошими детьми, женой и домом. Таковы порождения гуны страсти. Пока человек жаждет всего этого, ему приходится очень тяжело трудиться. Поэтому здесь ясно сказано, что он связывается с плодами своей деятельности и так оказывается связанным такой деятельностью. Чтобы угодить своей жене, детям и обществу и поддержать своё положение, человеку приходится трудиться. Поэтому весь материальный мир более или менее пребывает в гуне страсти. Современная цивилизация считается развитой по меркам гуны страсти. Прежде развитым считалось положение в гуне благости. Если нет освобождения для тех, кто в гуне благости, то что говорить о тех, кто запутался в гуне страсти?"}
{"ref": "bg/14/8", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/14/8/", "verse_text": "> tamas tv ajñāna-jaṁ viddhi\n> mohanaṁ sarva-dehinām\n> pramādālasya-nidrābhis\n> tan nibadhnāti bhārata", "devanagari": "> तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् ।\n> प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ॥८॥", "synonyms": "*тамах̣*—гуна невежества; *ту*—но; *аджн̃а̄на-джам*—порождённое невежеством; *виддхи*—знай; *моханам*—заблуждение; *сарва-дехина̄м*—всех воплощённых существ; *прама̄да*—безумие; *а̄ласйа*—леность; *нидра̄бхих̣*—сон; *тат*—то; *нибадхна̄ти*—связывает; *бха̄рата*—о потомок Бхараты.", "translation": "**О потомок Бхараты, гуна невежества вводит в заблуждение все живые существа. Плодами этой гуны являются безумие, леность и сон, которые связывают обусловленную душу.**", "purport": "В этом стихе особое значение имеет употребление слова ту. Оно указывает на то, что гуна невежества — весьма своеобразная особенность воплощённой души. Эта гуна прямо противоположна гуне благости. В гуне благости, развивая знание, человек может понять, что есть что, тогда как в гуне невежества всё наоборот. Всякий, кто находится во власти гуны невежества, становится безумным, а безумец не способен понять, что есть что. Вместо того чтобы развиваться, человек деградирует. Определение гуны невежества дано в ведических писаниях: во власти невежества человек не способен видеть вещи такими, как они есть. К примеру, каждый видит, что его дед умер, и потому он тоже умрёт; человек смертен. Дети, которых он зачинает, тоже умрут. Значит, смерть неизбежна. И всё же люди как безумные копят деньги и трудятся не покладая рук дни и ночи напролёт, нисколько не заботясь о вечном духе. Это и есть безумие. В своём безумии они крайне неохотно стремятся к духовному развитию. Такие люди очень ленивы. Когда их приглашают в общество ради духовного развития, они не проявляют особого интереса. Они даже не деятельны, в отличие от человека, которым управляет гуна страсти. Так, ещё один признак того, кто погряз в гуне невежества, состоит в том, что он спит больше, чем требуется. Шести часов сна достаточно, однако человек в гуне невежества спит по меньшей мере десять-двенадцать часов в сутки. Такой человек всегда выглядит подавленным, он привержен к дурманящим веществам и сну. Таковы признаки человека, обусловленного гуной невежества."}
{"ref": "bg/14/9", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/14/9/", "verse_text": "> sattvaṁ sukhe sañjayati\n> rajaḥ karmaṇi bhārata\n> jñānam āvṛtya tu tamaḥ\n> pramāde sañjayaty uta", "devanagari": "> सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत ।\n> ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत ॥९॥", "synonyms": "*саттвам*—гуна благости; *сукхе*—в счастье; *сан̃джайати*—обусловливает; *раджах̣*—гуна страсти; *карман̣и*—плодами деятельности; *бха̄рата*—о потомок Бхараты; *джн̃а̄нам*—знание; *а̄вр̣тйа*—покрывая; *ту*—но; *тамах̣*—гуна невежества; *прама̄де*—в безумии; *сан̃джайати*—обусловливает; *ута*—говорится.", "translation": "**Гуна благости обусловливает человека счастьем, страсть — плодами деятельности, а невежество — безумием.**", "purport": "Человек в гуне благости находит удовлетворение в своей работе или умственных занятиях, подобно тому как философ, учёный или педагог может быть занят в определённой области знания и тем удовлетворён. Человек в гунах страсти и благости может заниматься кармической деятельностью; он владеет всем, чем только может, и тратит средства на благие дела. Иногда он пытается открывать больницы, жертвует благотворительным учреждениям и тому подобное. Таковы признаки человека в гуне страсти. А гуна невежества покрывает знание. В гуне невежества всё, что человек ни делает, не приносит блага ни ему самому, ни кому-либо другому."}
{"ref": "bg/14/10", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/14/10/", "verse_text": "> rajas tamaś cābhibhūya\n> sattvaṁ bhavati bhārata\n> rajaḥ sattvaṁ tamaś caiva\n> tamaḥ sattvaṁ rajas tathā", "devanagari": "> रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत ।\n> रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥१०॥", "synonyms": "*раджах̣*—гуна страсти; *тамах̣*—гуна невежества; *ча*—также; *абхибхӯйа*—превосходя; *саттвам*—гуну благости; *бхавати*—становится; *бха̄рата*—о потомок Бхараты; *раджах̣*—гуна страсти; *саттвам*—гуна благости; *тамах̣*—гуна невежества; *ча*—также; *эва*—подобно тому; *тамах̣*—гуна невежества; *саттвам*—гуна благости; *раджах̣*—гуна страсти; *татха̄*—как и в этом.", "translation": "**Иногда гуна страсти выходит на первый план, побеждая гуну благости, о потомок Бхараты. А иногда гуна благости побеждает страсть, в другое же время гуна невежества побеждает благость и страсть. Так между ними идёт непрестанная борьба за господство.**", "purport": "Когда преобладает гуна страсти, гуны благости и невежества оказываются побеждёнными. Когда преобладает гуна благости, побеждены страсть и невежество. А когда преобладает гуна невежества, побеждены страсть и благость. Это соперничество не прекращается никогда. Поэтому тот, кто действительно намерен развиваться в сознании Кришны, должен подняться над этими тремя гунами. Преобладание той или иной гуны природы проявляется в поступках человека, в его деятельности, в том, как он ест, и так далее. Всё это будет объяснено в последующих главах. Но при желании человек может развить в себе, упражняясь, гуну благости и тем самым победить гуны невежества и страсти. Точно так же он может развить гуну страсти и победить благость и невежество. Или же он может развить гуну невежества и победить благость и страсть. И хотя существуют эти три гуны материальной природы, при должной решимости человек может обрести благословение гуны благости, а возвысившись над гуной благости, утвердиться в чистой благости, которая называется состоянием ва̄судева — состоянием, в котором можно постичь науку о Боге. По проявлению определённых поступков можно понять, в какой гуне природы находится человек."}
{"ref": "bg/14/11", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/14/11/", "verse_text": "> sarva-dvāreṣu dehe 'smin\n> prakāśa upajāyate\n> jñānaṁ yadā tadā vidyād\n> vivṛddhaṁ sattvam ity uta", "devanagari": "> सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते ।\n> ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ॥११॥", "synonyms": "*сарва-два̄решу*—во всех вратах; *дехе асмин*—в этом теле; *прака̄ш́ах̣*—качество озарённости; *упаджа̄йате*—развивается; *джн̃а̄нам*—знанием; *йада̄*—когда; *тада̄*—тогда; *видйа̄т*—следует знать; *вивр̣ддхам*—возросла; *саттвам*—гуна благости; *ити*—так; *ута*—говорится.", "translation": "**Проявления гуны благости можно ощутить, когда все врата тела озарены знанием.**", "purport": "В теле девять врат: два глаза, два уха, две ноздри, рот, детородный орган и задний проход. Когда во всех вратах проявляется признак благости, следует понимать, что человек развил в себе гуну благости. В гуне благости человек способен видеть вещи в их истинном положении, слышать вещи в их истинном положении и ощущать вкус вещей в их истинном положении. Он очищается изнутри и снаружи. В каждых вратах развиваются признаки счастья — таково положение благости."}
{"ref": "bg/14/12", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/14/12/", "verse_text": "> lobhaḥ pravṛttir ārambhaḥ\n> karmaṇām aśamaḥ spṛhā\n> rajasy etāni jāyante\n> vivṛddhe bharatarṣabha", "devanagari": "> लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा ।\n> रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ॥१२॥", "synonyms": "*лобхах̣*—жадность; *правр̣ттих̣*—алчность; *а̄рамбхах̣*—устремление; *карман̣а̄м*—деятельности; *аш́амах̣*—неудержимое; *спр̣ха̄*—желание; *раджаси*—в гуне страсти; *эта̄ни*—всё это; *джа̄йанте*—развивается; *вивр̣ддхе*—когда есть избыток; *бхаратарш̣абха*—о лучший из потомков Бхараты.", "translation": "**О лучший из Бхарат, когда возрастает гуна страсти, развиваются признаки сильной привязанности, неудержимого желания, алчности и напряжённых усилий.**", "purport": "Человек в гуне страсти никогда не удовлетворён положением, которое уже занимает; он жаждет улучшить своё положение. Если он хочет построить жилой дом, то всеми силами стремится завести себе дворец, словно ему предстоит жить в этом доме вечно. И он развивает в себе сильную жажду чувственных наслаждений. Чувственным наслаждениям нет конца. Он всегда хочет оставаться со своей семьёй и в своём доме и продолжать процесс чувственных наслаждений. Этому нет завершения. Все эти признаки следует понимать как характерные черты гуны страсти."}
{"ref": "bg/14/13", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/14/13/", "verse_text": "> aprakāśo 'pravṛttiś ca\n> pramādo moha eva ca\n> tamasy etāni jāyante\n> vivṛddhe kuru-nandana", "devanagari": "> अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च ।\n> तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ॥१३॥", "synonyms": "*апрака̄ш́ах̣*—тьма; *аправр̣ттих̣*—бездеятельность; *ча*—и; *прама̄дах̣*—безумие; *мохах̣*—иллюзия; *эва*—несомненно; *ча*—также; *тамаси*—гуны невежества; *эта̄ни*—эти; *джа̄йанте*—проявляются; *вивр̣ддхе*—развита; *куру-нандана*—о потомок Куру.", "translation": "**О потомок Куру, когда возрастает гуна невежества, проявляются безумие, иллюзия, инертность и тьма.**", "purport": "Когда нет озарённости, отсутствует и знание. Человек в гуне невежества действует не по упорядочивающим принципам; он хочет поступать как ему вздумается, без всякой цели. Хотя у него есть способность работать, он не прилагает никаких усилий. Это называется иллюзией. Сознание присутствует, однако жизнь его бездеятельна. Таковы признаки человека в гуне невежества."}
{"ref": "bg/14/14", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/14/14/", "verse_text": "> yadā sattve pravṛddhe tu\n> pralayaṁ yāti deha-bhṛt\n> tadottama-vidāṁ lokān\n> amalān pratipadyate", "devanagari": "> यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् ।\n> तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ॥१४॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *саттве*—в гуне благости; *правр̣ддхе*—в развитии; *ту*—но; *пралайам*—растворение; *йа̄ти*—идёт; *деха-бхр̣т*—воплощённый; *тада̄*—тогда; *уттама-вида̄м*—великих мудрецов; *лока̄н*—планеты; *амала̄н*—чистые; *пратипадйате*—достигает.", "translation": "**Тот, кто умирает в гуне благости, достигает чистых высших планет.**", "purport": "Человек в благости достигает высших планетных систем, таких как Брахмалока или Джаналока, и там наслаждается божественным счастьем. Слово амала̄н имеет важное значение; оно означает «свободный от гун страсти и невежества». В материальном мире есть скверна, но гуна благости — самая чистая форма существования в материальном мире. Существуют разные виды планет для разных видов живых существ. Те, кто умирает в гуне благости, возносятся на планеты, где обитают великие мудрецы и великие преданные."}
{"ref": "bg/14/15", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/14/15/", "verse_text": "> rajasi pralayaṁ gatvā\n> karma-saṅgiṣu jāyate\n> tathā pralīnas tamasi\n> mūḍha-yoniṣu jāyate", "devanagari": "> रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते ।\n> तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ॥१५॥", "synonyms": "*раджаси*—в страсти; *пралайам*—растворение; *гатва̄*—достигая; *карма-сан̇гиш̣у*—в обществе тех, кто занят кармической деятельностью; *джа̄йате*—рождается; *татха̄*—затем; *пралӣнах̣*—растворяясь; *тамаси*—в невежестве; *мӯд̣ха*—животных; *йониш̣у*—видах; *джа̄йате*—рождается.", "translation": "**Тот, кто умирает в гуне страсти, рождается среди тех, кто занят кармической деятельностью; а тот, кто умирает в гуне невежества, рождается в царстве животных.**", "purport": "У некоторых людей сложилось впечатление, что, достигнув уровня человеческой жизни, душа уже никогда не опускается вновь. Это неверно. Согласно данному стиху, если человек развивает в себе гуну невежества, то после смерти он деградирует до животной формы жизни. Оттуда ему вновь придётся возвышаться, путём эволюции, чтобы снова прийти к человеческой форме жизни. Поэтому те, кто действительно серьёзно относится к человеческой жизни, должны принять гуну благости и в благом обществе подняться над гунами и утвердиться в сознании Кришны. Такова цель человеческой жизни. Иначе нет никакой гарантии, что живое существо вновь обретёт человеческое положение."}
{"ref": "bg/14/16", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/14/16/", "verse_text": "> karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ\n> sāttvikaṁ nirmalaṁ phalam\n> rajasas tu phalaṁ duḥkham\n> ajñānaṁ tamasaḥ phalam", "devanagari": "> कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् ।\n> रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ॥१६॥", "synonyms": "*карман̣ах̣*—труда; *сукр̣тасйа*—в гуне благости; *а̄хух̣*—сказано; *са̄ттвикам*—гуны благости; *нирмалам*—очищенный; *пхалам*—результат; *раджасах̣*—гуны страсти; *ту*—но; *пхалам*—результат; *дух̣кхам*—страдание; *аджн̃а̄нам*—вздор; *тамасах̣*—гуны невежества; *пхалам*—результат.", "translation": "**Действуя в гуне благости, человек очищается. Деятельность в гуне страсти приносит страдания, а действия в гуне невежества оборачиваются глупостью.**", "purport": "Благочестивой деятельностью в гуне благости человек очищается; вот почему мудрецы, свободные от всякой иллюзии, пребывают в счастье. Точно так же деятельность в гуне страсти приносит одни лишь страдания. Любая деятельность ради материального счастья обречена на поражение. Если, к примеру, человек хочет иметь небоскрёб, то, прежде чем большой небоскрёб будет построен, людям приходится претерпеть немало страданий. Тому, кто его финансирует, приходится взять на себя множество хлопот, чтобы заработать груду денег, а те, кто гнёт спину на стройке, должны нести бремя физического труда. Страдания налицо. Поэтому Бхагавад-гита говорит, что в любой деятельности, совершаемой во власти гуны страсти, несомненно, заключено великое страдание. При этом может возникнуть некое так называемое умственное счастье: «У меня есть этот дом или эти деньги», — но это не настоящее счастье. Что же касается гуны невежества, то совершающий действие лишён знания, и потому вся его деятельность оборачивается страданием уже в нынешней жизни, а впоследствии он будет двигаться к животной жизни. Жизнь животного всегда полна страданий, хотя во власти иллюзорной энергии, майи, животные не понимают этого. Убийство несчастных животных тоже происходит из-за гуны невежества. Убийцы животных не знают, что в будущем у животного будет тело, пригодное для того, чтобы убить их. Таков закон природы. В человеческом обществе, если человек убивает человека, его должны повесить. Таков закон государства. По невежеству люди не понимают, что существует целое государство, управляемое Верховным Господом. Каждое живое существо — сын Верховного Господа, и Он не терпит даже того, чтобы была убита муравьиха. За это придётся заплатить. Итак, потворство убийству животных ради услаждения языка — грубейшее проявление невежества. Человеку нет нужды убивать животных, ибо Бог дал ему так много прекрасной пищи. Если же человек тем не менее предаётся мясоедению, следует понимать, что он действует в невежестве и делает своё будущее очень мрачным. Из всех видов убийства животных самое порочное — убийство коров, ибо корова даёт нам всевозможные блага, снабжая нас молоком. Убийство коров — деяние грубейшего вида невежества. В ведических писаниях слова гобхих̣ прӣн̣ита-матсарам указывают на то, что человек, который, будучи всецело удовлетворён молоком, желает убить корову, пребывает в грубейшем невежестве. Есть также в ведических писаниях молитва, которая гласит:\n\n> намо брахман̣йа-дева̄йа го-бра̄хман̣а-хита̄йа ча\n> джагаддхита̄йа кр̣шн̣а̄йа говинда̄йа намо намах̣.\n\n«Мой Господь, Ты — благодетель коров и брахманов, и Ты — благодетель всего человеческого общества и всего мира». Смысл в том, что в этой молитве особо упоминается о защите коров и брахманов. Брахманы — символ духовного образования, а коровы — символ самой ценной пищи; эти два вида живых существ, брахманы и коровы, должны получать всестороннюю защиту — вот подлинное развитие цивилизации. В современном человеческом обществе духовным знанием пренебрегают, а убийство коров поощряют. Значит, следует понять, что человеческое общество развивается в ложном направлении и расчищает путь к собственному осуждению. Цивилизация, которая ведёт своих граждан к тому, чтобы в следующих жизнях они стали животными, безусловно, не является человеческой цивилизацией. Нынешняя человеческая цивилизация, конечно же, грубо сбита с пути гунами страсти и невежества. Это весьма опасная эпоха, и всем народам надлежит позаботиться о том, чтобы предоставить людям самый простой метод, сознание Кришны, и тем спасти человечество от величайшей опасности."}
{"ref": "bg/14/17", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/14/17/", "verse_text": "> sattvāt sañjāyate jñānaṁ\n> rajaso lobha eva ca\n> pramāda-mohau tamaso\n> bhavato 'jñānam eva ca", "devanagari": "> सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च ।\n> प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ॥१७॥", "synonyms": "*саттва̄т*—из гуны благости; *сан̃джа̄йате*—развивается; *джн̃а̄нам*—знание; *раджасах̣*—из гуны страсти; *лобхах̣*—жадность; *эва*—несомненно; *ча*—также; *прама̄да*—безумие; *мохау*—иллюзия; *тамасах̣*—из гуны невежества; *бхаватах̣*—развивается; *аджн̃а̄нам*—вздор; *эва*—несомненно; *ча*—также.", "translation": "**Из гуны благости развивается истинное знание; из гуны страсти развивается скорбь; а из гуны невежества развиваются глупость, безумие и иллюзия.**", "purport": "Поскольку нынешняя цивилизация не слишком благоприятна для живых существ, рекомендуется сознание Кришны. Благодаря сознанию Кришны общество разовьёт в себе гуну благости. Когда разовьётся гуна благости, люди станут видеть вещи такими, как они есть. В гуне невежества люди подобны животным и не способны ясно видеть вещи. В гуне невежества, к примеру, они не видят, что, убивая животное, они рискуют сами быть убитыми тем же животным в следующей жизни. Поскольку у людей нет образования в истинном знании, они становятся безответственными. Чтобы положить конец этой безответственности, необходимо образование, развивающее гуну благости в людях вообще. Когда люди будут действительно образованы в гуне благости, они станут рассудительными, обладая полным знанием о вещах такими, как они есть. Тогда люди будут счастливы и благополучны. Даже если большинство людей не будут счастливы и благополучны, но определённый процент населения разовьёт в себе сознание Кришны и утвердится в гуне благости, то появится возможность мира и процветания во всём мире. В противном случае, если мир привержен гунам страсти и невежества, не может быть ни мира, ни процветания. В гуне страсти люди становятся жадными, и их жажда чувственных наслаждений не знает предела. Можно увидеть, что, даже если у человека достаточно денег и надлежащих средств для чувственных наслаждений, нет у него ни счастья, ни покоя ума. Это невозможно, ибо человек находится в гуне страсти. Если человек вообще хочет счастья, деньги ему не помогут; он должен возвыситься до гуны благости, практикуя сознание Кришны. Тот, кто занят деятельностью в гуне страсти, не только несчастлив умом — его ремесло и занятие тоже весьма обременительны. Ему приходится изобретать множество планов и замыслов, чтобы добыть достаточно денег для поддержания своего положения. Всё это полно страданий. В гуне невежества люди становятся безумными. Удручённые своими обстоятельствами, они находят прибежище в дурманящих веществах и тем самым ещё глубже погружаются в невежество. Их будущее в жизни очень мрачно."}
{"ref": "bg/14/18", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/14/18/", "verse_text": "> ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā\n> madhye tiṣṭhanti rājasāḥ\n> jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā\n> adho gacchanti tāmasāḥ", "devanagari": "> ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।\n> जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥१८॥", "synonyms": "*ӯрдхвам*—вверх; *гаччханти*—идут; *саттва-стха̄х̣*—те, кто пребывает в гуне благости; *мадхйе*—посередине; *тиш̣т̣ханти*—обитают; *ра̄джаса̄х̣*—те, кто пребывает в гуне страсти; *джагханйа*—отвратительного; *гун̣а*—качества; *вр̣тти-стха̄х̣*—занятие; *адхах̣*—вниз; *гаччханти*—идут; *та̄маса̄х̣*—люди в гуне невежества.", "translation": "**Те, кто пребывает в гуне благости, постепенно поднимаются на высшие планеты; те, кто в гуне страсти, живут на земных планетах; а те, кто в гуне невежества, опускаются в адские миры.**", "purport": "В этом стихе плоды деятельности в трёх гунах природы изложены более определённо. Существует высшая планетная система, состоящая из райских планет, где каждый стоит на высокой ступени развития. По мере развития гуны благости живое существо может быть перенесено на различные планеты этой системы. Высшая планета — Сатьялока, или Брахмалока, где обитает первое существо этой вселенной, Господь Брахма. Мы уже видели, что нам едва ли под силу вообразить дивные условия жизни на Брахмалоке, но высшее состояние жизни, гуна благости, может привести нас туда.\n\nГуна страсти смешанная. Она занимает срединное положение, между гунами благости и невежества. Человек не всегда чист, но даже если он будет находиться исключительно в гуне страсти, то останется на этой земле в облике царя или богача. Но поскольку существуют смешения, он может и опуститься. Люди на этой земле, в гунах страсти или невежества, не способны силой достичь высших планет с помощью машин. В гуне страсти есть также вероятность сойти с ума в следующей жизни.\n\nНизшее качество, гуна невежества, описано здесь как отвратительное. Плод развития невежества крайне опасен. Это самое низкое качество в материальной природе. Ниже человеческого уровня существует восемь миллионов видов жизни: птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и так далее, и, по мере развития гуны невежества, люди низводятся до этих отвратительных состояний. Слово та̄маса̄х̣ имеет здесь важное значение. Та̄маса̄х̣ указывает на тех, кто постоянно пребывает в гуне невежества, не поднимаясь к более высокой гуне. Их будущее очень мрачно.\n\nУ людей в гунах невежества и страсти есть возможность подняться до гуны благости, и эта система называется сознанием Кришны. Но тот, кто не пользуется такой возможностью, несомненно, будет и впредь оставаться в низших гунах."}
{"ref": "bg/14/19", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/14/19/", "verse_text": "> nānyaṁ guṇebhyaḥ kartāraṁ\n> yadā draṣṭānupaśyati\n> guṇebhyaś ca paraṁ vetti\n> mad-bhāvaṁ so 'dhigacchati", "devanagari": "> नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति ।\n> गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ॥१९॥", "synonyms": "*на*—никогда; *анйам*—иной, нежели; *гун̣ебхйах̣*—от качеств; *карта̄рам*—деятель; *йада̄*—когда; *драш̣т̣а̄ анупаш́йати*—тот, кто видит верно; *гун̣ебхйах̣ ча*—и от гун природы; *парам*—трансцендентного; *ветти*—знает; *мат-бха̄вам*—Мою духовную природу; *сах̣*—он; *адхигаччхати*—достигает.", "translation": "**Когда ты видишь, что во всех действиях нет ничего, кроме этих гун природы, и что Верховный Господь трансцендентен по отношению ко всем этим гунам, тогда ты можешь познать Мою духовную природу.**", "purport": "Человек может подняться над всеми действиями гун материальной природы, просто верно поняв их, обучаясь у тех, кто познал истину. Истинный духовный учитель — это Кришна, и Он передаёт это духовное знание Арджуне. Точно так же именно от тех, кто полностью пребывает в сознании Кришны, человек должен учиться этой науке о деятельности в свете гун природы. Иначе его жизнь будет направлена по ложному пути. Получив наставления от истинного духовного учителя, живое существо может узнать о своём духовном положении, о своём материальном теле, о своих чувствах, о том, как оно оказалось в ловушке и как находится во власти материальных гун природы. Оно беспомощно, пребывая в тисках этих гун, но, увидев своё истинное положение, оно может достичь трансцендентного уровня, обретя возможность для духовной жизни. На самом деле живое существо не является исполнителем различных действий. Оно вынуждено действовать, поскольку находится в теле определённого типа, направляемом определённой гуной материальной природы. Без помощи духовного авторитета человек не способен понять, в каком положении он на самом деле находится. В обществе истинного духовного учителя он может увидеть своё истинное положение и благодаря такому пониманию утвердиться в полном сознании Кришны. Человек в сознании Кришны не подвластен чарам материальных гун природы. В Седьмой главе уже было сказано, что тот, кто предался Кришне, избавляется от действий материальной природы. Поэтому для того, кто способен видеть вещи такими, как они есть, влияние материальной природы постепенно прекращается."}
{"ref": "bg/14/20", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/14/20/", "verse_text": "> guṇān etān atītya trīn\n> dehī deha-samudbhavān\n> janma-mṛtyu-jarā-duḥkhair\n> vimukto 'mṛtam aśnute", "devanagari": "> गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् ।\n> जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ॥२०॥", "synonyms": "*гун̣а̄н*—качества; *эта̄н*—все эти; *атӣтйа*—превосходя; *трӣн*—три; *дехӣ*—воплощённый; *деха*—телом; *самудбхава̄н*—порождённые; *джанма*—рождения; *мр̣тйу*—смерти; *джара̄*—старости; *дух̣кхаих̣*—страданий; *вимуктах̣*—освобождённый от; *амр̣там*—нектар; *аш́нуте*—наслаждается.", "translation": "**Когда воплощённое существо способно подняться над этими тремя гунами, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и связанных с ними страданий и уже в этой жизни наслаждаться нектаром.**", "purport": "Как можно пребывать в трансцендентном положении, в полном сознании Кришны, даже находясь в этом теле, объясняется в данном стихе. Санскритское слово дехӣ означает «воплощённый». Хотя человек находится в этом материальном теле, благодаря развитию духовного знания он может освободиться от влияния гун природы. Он может наслаждаться счастьем духовной жизни уже в этом теле, ибо, оставив это тело, он, несомненно, отправится в духовное небо. Но даже в этом теле он может наслаждаться духовным счастьем. Иными словами, преданное служение в сознании Кришны — это признак освобождения от материального рабства, и об этом будет рассказано в Восемнадцатой главе. Когда человек освобождается от влияния гун материальной природы, он вступает на путь преданного служения."}
{"ref": "bg/14/21", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/14/21/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> kair liṅgais trīn guṇān etān\n> atīto bhavati prabho\n> kim ācāraḥ kathaṁ caitāṁs\n> trīn guṇān ativartate", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो ।\n> किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ॥२१॥", "synonyms": "*арджунах̣ ува̄ча*—Арджуна сказал; *каих̣*—по каким; *лин̇гаих̣*—признакам; *трӣн*—три; *гун̣а̄н*—качества; *эта̄н*—все эти; *атӣтах̣*—превзошедший; *бхавати*—становится; *прабхо*—мой Господь; *ким*—каково; *а̄ча̄рах̣*—поведение; *катхам*—как; *ча*—также; *эта̄н*—эти; *трӣн*—три; *гун̣а̄н*—качества; *ативартате*—превосходит.", "translation": "**Арджуна спросил: О мой дорогой Господь, по каким признакам узнают того, кто трансцендентен по отношению к этим гунам? Каково его поведение? И как он превосходит гуны природы?**", "purport": "В этом стихе вопросы Арджуны весьма уместны. Он хочет узнать признаки человека, который уже превзошёл материальные гуны. Прежде всего он спрашивает о признаках такого трансцендентного человека. Как понять, что он уже превзошёл влияние гун материальной природы? Второй вопрос — о том, как он живёт и какова его деятельность. Упорядочена она или нет? Затем Арджуна спрашивает о средстве, благодаря которому можно обрести трансцендентную природу. Это очень важно. Пока человек не знает прямого средства, благодаря которому можно всегда пребывать в трансцендентном положении, нет возможности проявить эти признаки. Итак, все эти вопросы, заданные Арджуной, очень важны, и Господь отвечает на них."}
{"ref": "bg/14/22-25", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/14/22-25/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> prakāśaṁ ca pravṛttiṁ ca\n> moham eva ca pāṇḍava\n> na dveṣṭi sampravṛttāni\n> na nivṛttāni kāṅkṣati\n\n> udāsīna-vad āsīno\n> guṇair yo na vicālyate\n> guṇā vartanta ity evaṁ\n> yo 'vatiṣṭhati neṅgate\n\n> sama-duḥkha-sukhaḥ sva-sthaḥ\n> sama-loṣṭāśma-kāñcanaḥ\n> tulya-priyāpriyo dhīras\n> tulya-nindātma-saṁstutiḥ\n\n> mānāpamānayos tulyas\n> tulyo mitrāri-pakṣayoḥ\n> sarvārambha-parityāgī\n> guṇātītaḥ sa ucyate", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव ।\n> न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ॥२२॥\n> उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते ।\n> गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ॥२३॥\n> समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः ।\n> तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ॥२४॥\n> मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः ।\n> सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ॥२५॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказал; *прака̄ш́ам ча*—и озарённость; *правр̣ттим ча*—и привязанность; *мохам*—иллюзию; *эва ча*—также; *па̄н̣д̣ава*—о сын Панду; *на двеш̣т̣и*—не питает ненависти; *самправр̣тта̄ни*—хотя развились; *на нивр̣тта̄ни*—и не прекращает развития; *ка̄н̇кш̣ати*—желает; *уда̄сӣнават*—словно безучастный; *а̄сӣнах̣*—пребывающий; *гун̣аих̣*—качествами; *йах̣*—тот, кто; *на*—никогда; *вича̄лйате*—приходит в волнение; *гун̣а̄х̣*—качества; *вартанте*—действуют; *ити эвам*—зная это; *йах̣*—тот, кто; *аватиш̣т̣хати*—остаётся; *на*—никогда; *ин̇гате*—колеблется; *сама*—равно; *дух̣кха*—в страдании; *сукхах̣*—в счастье; *свастхах̣*—пребывающий в себе; *сама*—равно; *лош̣т̣а*—ком земли; *аш́ма*—камень; *ка̄н̃чанах̣*—золото; *тулйа*—одинаково расположенный; *прийа*—приятное; *априйах̣*—нежеланное; *дхӣрах̣*—стойко; *тулйа*—одинаково; *нинда̄*—в хуле; *а̄тма-сам̇стутих̣*—в похвале самому себе; *ма̄на*—почёт; *апама̄найох̣*—бесчестье; *тулйах̣*—равный; *тулйах̣*—равный; *митра*—друг; *ари*—враг; *пакш̣айох̣*—в стане; *сарва*—всякого; *а̄рамбхах̣*—устремления; *паритйа̄гӣ*—отрекшийся; *гун̣а-атӣтах̣*—трансцендентный к материальным гунам природы; *сах̣*—он; *учйате*—называется.", "translation": "**Верховный Господь сказал: Тот, кто не питает ненависти к озарённости, привязанности и заблуждению, когда они появляются, и не тоскует по ним, когда они исчезают; кто восседает словно безучастный, пребывая выше этих материальных проявлений гун природы, кто остаётся непоколебимым, зная, что действуют одни лишь гуны; кто одинаково взирает на удовольствие и боль и одним взглядом смотрит на ком земли, камень и кусок золота; кто мудр и считает похвалу и хулу равными; кто неизменен в почёте и бесчестье, кто одинаково относится к другу и недругу, кто отрёкся от всех корыстных начинаний, — о том человеке говорят, что он превзошёл гуны природы.**", "purport": "Арджуна задал три различных вопроса, и Господь отвечает на них один за другим. В этих стихах Кришна прежде всего указывает, что трансцендентно расположенный человек никому не завидует и ни о чём не вожделеет. Когда живое существо пребывает в этом материальном мире, облечённое материальным телом, следует понимать, что оно находится под властью одной из трёх гун материальной природы. Когда же оно действительно выходит из тела, тогда оно вырывается из тисков материальных гун природы. Но пока оно не вышло из материального тела, ему следует оставаться беспристрастным. Ему следует посвятить себя преданному служению Господу, чтобы отождествление с материальным телом само собой забылось. Когда человек отождествляет себя с материальным телом, он действует лишь ради чувственных наслаждений, но, когда человек переносит своё сознание на Кришну, чувственные наслаждения сами собой прекращаются. Человеку не нужно это материальное тело, и ему не нужно подчиняться диктату материального тела. Качества материальных гун в теле будут действовать, но как духовная душа «я» остаётся в стороне от подобной деятельности. Каким образом оно становится в стороне? Оно не желает наслаждаться телом и не желает выйти из него. Так, трансцендентно расположенный, преданный сам собой обретает свободу. Ему не нужно прилагать усилия, чтобы освободиться от влияния гун материальной природы.\n\nСледующий вопрос касается того, как ведёт себя трансцендентно расположенный человек. Человека, расположенного материально, затрагивают так называемые почёт и бесчестье, оказываемые телу, но человека, расположенного трансцендентно, такие ложные почёт и бесчестье не затрагивают. Он исполняет свой долг в сознании Кришны и не обращает внимания на то, оказывает ли ему человек почёт или бесчестит его. Он принимает то, что благоприятно для исполнения его долга в сознании Кришны, в остальном же у него нет надобности ни в чём материальном, будь то камень или золото. Всякого, кто помогает ему в его деятельности в сознании Кришны, он принимает как своего дорогого друга, и он не питает ненависти к своему так называемому недругу. Он одинаково расположен ко всем и видит всё на одном уровне, ибо прекрасно знает, что не имеет ничего общего с материальным существованием. Общественные и политические вопросы не затрагивают его, ибо он знает природу временных потрясений и волнений. Он ничего не предпринимает ради себя самого. Он может предпринять что угодно ради Кришны, но для себя лично он не достигает ничего. Благодаря такому поведению человек действительно обретает трансцендентное положение."}
{"ref": "bg/14/26", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/14/26/", "verse_text": "> māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n> bhakti-yogena sevate\n> sa guṇān samatītyaitān\n> brahma-bhūyāya kalpate", "devanagari": "> मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते ।\n> स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥२६॥", "synonyms": "*ма̄м*—Мне; *ча*—также; *йах̣*—человек; *авйабхича̄рен̣а*—неуклонно; *бхакти-йогена*—преданным служением; *севате*—служит; *сах̣*—он; *гун̣а̄н*—все гуны материальной природы; *саматӣтйа*—превосходя; *эта̄н*—все эти; *брахма-бхӯйа̄йа*—для возвышения на уровень Брахмана; *калпате*—считается.", "translation": "**Тот, кто полностью занят преданным служением и не сходит с этого пути ни при каких обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана.**", "purport": "Этот стих — ответ на третий вопрос Арджуны: каково средство достижения трансцендентного положения? Как было объяснено ранее, материальный мир действует во власти гун материальной природы. Человеку не следует приходить в волнение от деятельности гун природы; вместо того чтобы вкладывать своё сознание в подобную деятельность, он может перенести своё сознание на деятельность, связанную с Кришной. Деятельность, связанная с Кришной, называется бхакти-йогой — она означает действовать всегда ради Кришны. Сюда входит не только Кришна, но и Его различные полные экспансии, такие как Рама и Нараяна. У Него бесчисленное множество экспансий. Тот, кто занят служением любой из форм Кришны или Его полных экспансий, считается трансцендентно расположенным. Следует также отметить, что все формы Кришны всецело трансцендентны, исполнены блаженства, преисполнены знания и вечны. Такие личности Бога всемогущи и всеведущи, и они обладают всеми трансцендентными качествами. Итак, если человек занимает себя служением Кришне или Его полным экспансиям с непоколебимой решимостью, то, хотя эти гуны материальной природы очень трудно преодолеть, он может легко преодолеть их. Это уже было объяснено в Седьмой главе. Тот, кто предаётся Кришне, тотчас же одолевает влияние гун материальной природы. Быть в сознании Кришны, или в преданном служении, означает обрести равенство с Кришной. Господь говорит, что Его природа вечна, исполнена блаженства и преисполнена знания, а живые существа суть частицы Всевышнего, подобно тому как крупицы золота являются частицами золотого рудника. Так духовное положение живого существа столь же ценно, как золото, столь же ценно, как Кришна, по качеству. Различие в индивидуальности сохраняется, иначе не могло бы быть и речи о бхакти-йоге. Бхакти-йога означает, что есть Господь, есть преданный и есть деятельность по обмену любовью между Господом и преданным. Поэтому индивидуальность двух личностей присутствует в Верховной Личности Бога и в индивидуальной личности, иначе бхакти-йога лишена смысла. Если человек не пребывает в том же трансцендентном положении, что и Господь, он не способен служить Верховному Господу. Чтобы стать личным помощником царя, нужно обрести соответствующие качества. Так, требуемое качество — стать Брахманом, то есть освободиться от всей материальной скверны. В ведических писаниях сказано: брахмаива сан брахма̄пйети. Достичь Верховного Брахмана можно, став Брахманом. Это означает, что человек должен качественно стать единым с Брахманом. Достигнув Брахмана, человек не утрачивает своей вечной брахмановской индивидуальности как индивидуальной души."}
{"ref": "bg/14/27", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/14/27/", "verse_text": "> brahmaṇo hi pratiṣṭhāham\n> amṛtasyāvyayasya ca\n> śāśvatasya ca dharmasya\n> sukhasyaikāntikasya ca", "devanagari": "> ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च ।\n> शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ॥२७॥", "synonyms": "*брахман̣ах̣*—безличного брахмаджйоти; *хи*—несомненно; *пратиш̣т̣ха̄*—основа; *ахам*—Я есть; *амр̣тасйа*—нетленного; *авйайасйа*—бессмертного; *ча*—также; *ш́а̄ш́ватасйа*—вечного; *ча*—и; *дхармасйа*—естественного положения; *сукхасйа*—счастья; *аика̄нтикасйа*—высшего; *ча*—также.", "translation": "**И Я — основа безличного Брахмана, который есть естественное положение высшего счастья и который бессмертен, нетленен и вечен.**", "purport": "Сущность Брахмана — это бессмертие, нетленность, вечность и счастье. Брахман — начало трансцендентного осознания. Параматма, Сверхдуша, — середина, вторая ступень трансцендентного осознания, а Верховная Личность Бога — окончательное осознание Абсолютной Истины. Поэтому и Параматма, и безличный Брахман пребывают в Верховной Личности. В Седьмой главе объясняется, что материальная природа есть проявление низшей энергии Верховного Господа. Господь оплодотворяет низшую материальную природу частицами высшей природы, и в этом — духовное прикосновение к материальной природе. Когда живое существо, обусловленное этой материальной природой, начинает развивать в себе духовное знание, оно возвышается над положением материального существования и постепенно поднимается до постижения Брахмана как Всевышнего. Достижение этого постижения Брахмана как смысла жизни — первая ступень самоосознания. На этой ступени осознавший Брахман трансцендентен по отношению к материальному положению, но он ещё не достиг подлинного совершенства в осознании Брахмана. Если он пожелает, он может продолжать пребывать в положении Брахмана, а затем постепенно подняться до осознания Параматмы, а потом и до осознания Верховной Личности Бога. В ведических писаниях есть множество тому примеров. Четверо Кумаров вначале пребывали в безличном постижении истины как Брахмана, но затем они постепенно поднялись на уровень преданного служения. Тот, кто не способен подняться выше безличного постижения Брахмана, рискует пасть. В Шримад-Бхагаватам сказано, что хотя человек и может подняться до ступени безличного Брахмана, но, не идя дальше, не имея сведений о Верховной Личности, он обладает не вполне ясным разумом. Поэтому, несмотря на возвышение до уровня Брахмана, есть вероятность падения, если человек не занят преданным служением Господу. На ведическом языке также сказано: расо ваи сах̣; расам̇ хй эва̄йам̇ лабдхва̄нандӣ бхавати. «Когда человек постигает Личность Бога, средоточие наслаждения, Кришну, он действительно становится трансцендентно блаженным». Верховный Господь исполнен шести достояний, и, когда преданный приближается к Нему, происходит обмен этими шестью достояниями. Слуга царя наслаждается почти наравне с царём. Так, вечное счастье, нетленное счастье, вечная жизнь сопутствуют преданному служению. Поэтому осознание Брахмана, или вечности, или нетленности, включено в преданное служение. Этим уже обладает человек, занятый преданным служением.\n\nЖивое существо, хотя по природе своей и есть Брахман, имеет желание господствовать над материальным миром, и из-за этого оно падает. В своём естественном положении живое существо стоит выше трёх гун материальной природы, но соприкосновение с материальной природой запутывает его в различных гунах материальной природы — благости, страсти и невежестве. Из-за соприкосновения с этими тремя гунами в нём есть желание властвовать над материальным миром. Занимаясь преданным служением в полном сознании Кришны, оно сразу же утверждается в трансцендентном положении, и его незаконное желание управлять материальной природой устраняется. Поэтому процесс преданного служения, начинающийся со слушания, повторения, памятования — предписанных девяти методов осуществления преданного служения, — следует практиковать в обществе преданных. Постепенно благодаря такому общению, под влиянием духовного учителя, материальное желание человека господствовать устраняется, и он прочно утверждается в трансцендентном любовном служении Господу. Этот метод предписан с двадцать второго до последнего стиха данной главы. Преданное служение Господу очень просто: следует всегда заниматься служением Господу, есть остатки пищи, предложенной Божеству, вдыхать аромат цветов, поднесённых к лотосным стопам Господа, видеть места, где Господь являл Свои трансцендентные игры, читать о различных деяниях Господа, о Его взаимном обмене любовью со Своими преданными, всегда повторять трансцендентную звуковую вибрацию Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и соблюдать постные дни, посвящённые явлению и уходу Господа и Его преданных. Следуя такому процессу, человек становится полностью отрешённым от всякой материальной деятельности. Тот, кто способен таким образом утвердиться в брахмаджйоти, равен Верховной Личности Бога по качеству.\n\n*Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе* Шримад-Бхагавад-гиты *, под названием «Три гуны материальной природы».*"}
{"ref": "bg/15/1", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/15/1/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham\n> aśvatthaṁ prāhur avyayam\n> chandāṁsi yasya parṇāni\n> yas taṁ veda sa veda-vit", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ।\n> छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥१॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказал; *ӯрдхва-мӯлам*—корнями вверх; *адхах̣*—вниз; *ш́а̄кхам*—ветви; *аш́ваттхам*—дерево баньян; *пра̄хух̣*—сказано; *авйайам*—вечное; *чханда̄м̇си*—ведические гимны; *йасйа*—которого; *парн̣а̄ни*—листья; *йах̣*—всякий, кто; *там*—то; *веда*—знает; *сах̣*—он; *веда-вит*—знаток Вед.", "translation": "**Верховный Господь сказал: Существует дерево баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви — вниз, и листья которого — ведические гимны. Тот, кто знает это дерево, знает Веды.**", "purport": "После обсуждения важности бхакти-йоги может возникнуть вопрос: «А как же быть с Ведами?» В этой главе объясняется, что цель изучения Вед — постичь Кришну. Поэтому тот, кто пребывает в сознании Кришны, кто занят преданным служением, уже знает Веды.\n\nПуты этого материального мира уподобляются здесь дереву баньян. Для того, кто занят кармической деятельностью, у этого баньяна нет конца. Он перебирается с одной ветви на другую, потом на следующую и ещё дальше. У дерева этого материального мира нет конца, и для того, кто привязан к нему, нет никакой возможности освобождения. Ведические гимны, предназначенные для возвышения человека, называются листьями этого дерева. Корни его растут вверх, ибо начинаются оттуда, где находится Брахма, — с высшей планеты этой вселенной. Если человек сумеет постичь это неуничтожимое дерево иллюзии, то сможет выбраться из него.\n\nЭтот путь избавления следует понять. В предыдущих главах объяснялось, что есть множество способов выпутаться из материальных тенет. И вплоть до тринадцатой главы мы видели, что преданное служение Верховному Господу — наилучший из них. Итак, основополагающий принцип преданного служения — это непривязанность к материальной деятельности и привязанность к трансцендентному служению Господу. Способ разрыва привязанности к материальному миру обсуждается в начале этой главы. Корень материального существования растёт вверх. Это значит, что он начинается из совокупной материальной субстанции, с высшей планеты вселенной. Оттуда разворачивается вся вселенная со множеством ветвей, представляющих различные планетные системы. Плоды символизируют результаты деятельности живых существ, а именно: религиозность, благосостояние, чувственные наслаждения и освобождение.\n\nДалее, в этом мире нет привычного опыта дерева, расположенного ветвями вниз и корнями вверх, однако такое дерево существует. Его можно увидеть у водоёма. Мы видим, что деревья на берегу отражаются в воде ветвями вниз и корнями вверх. Иными словами, дерево этого материального мира — лишь отражение настоящего дерева мира духовного. Это отражение духовного мира покоится на желании, подобно тому как отражение дерева покоится на воде. Желание — причина того, что предметы оказываются в этом отражённом материальном свете. Тот, кто хочет вырваться из материального существования, должен досконально узнать это дерево путём вдумчивого изучения. Тогда он сможет порвать свою связь с ним.\n\nЭто дерево, будучи отражением настоящего дерева, есть точное его подобие. Всё, что есть в духовном мире, присутствует и здесь. Имперсоналисты принимают Брахму за корень этого материального дерева, а из корня, согласно философии санкхьи, происходят пракрити, пуруша, затем три гуны, затем пять грубых элементов (панча-махабхута), затем десять чувств (дашендрия), ум и так далее. Таким образом они расчленяют весь материальный мир. Если Брахма — центр всех проявлений, то этот материальный мир есть проявление центра на сто восемьдесят градусов, а остальные сто восемьдесят градусов составляют духовный мир. Материальный мир — извращённое отражение, поэтому духовный мир должен обладать тем же разнообразием, но в действительности. Пракрити — это внешняя энергия Верховного Господа, а пуруша — Сам Верховный Господь, и это объясняется в «Бхагавад-гите». Поскольку это проявление материально, оно временно. Отражение временно, ибо его то видно, то нет. Но источник, из которого исходит отражение, вечен. Материальное отражение настоящего дерева должно быть срублено. Когда говорится, что человек знает Веды, подразумевается, что он знает, как порвать привязанность к этому материальному миру. Если человек знает этот путь, он действительно знает Веды. Тот, кого привлекают обрядовые предписания Вед, прельщён прекрасными зелёными листьями дерева. Он не вполне понимает цель Вед. Цель Вед, как открыл Сам Господь, Личность Бога, — срубить это отражённое дерево и обрести настоящее дерево духовного мира."}
{"ref": "bg/15/2", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/15/2/", "verse_text": "> adhaś cordhvaṁ prasṛtās tasya śākhā\n> guṇa-pravṛddhā viṣaya-pravālāḥ\n> adhaś ca mūlāny anusantatāni\n> karmānubandhīni manuṣya-loke", "devanagari": "> अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा\n> गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः ।\n> अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि\n> कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ॥२॥", "synonyms": "*адхах̣*—вниз; *ча*—и; *ӯрдхвам*—вверх; *праср̣та̄х̣*—простирающиеся; *тасйа*—его; *ш́а̄кха̄х̣*—ветви; *гун̣а*—гуны материальной природы; *правр̣ддха̄х̣*—взращённые; *вишайа*—объекты чувств; *права̄ла̄х̣*—побеги; *адхах̣*—вниз; *ча*—и; *мӯла̄ни*—корни; *анусантата̄ни*—простёртые; *карма*—соответственно деятельности; *анубандхӣни*—связанные; *манушйа-локе*—в мире человеческого общества.", "translation": "**Ветви этого дерева простираются вниз и вверх, питаемые тремя гунами материальной природы. Его побеги — это объекты чувств. У этого дерева есть и корни, растущие вниз, и они связаны с кармической деятельностью человеческого общества.**", "purport": "Описание дерева баньян продолжается и далее. Его ветви простираются во все стороны. В нижних частях находятся разнообразные проявления живых существ: люди, животные, лошади, коровы, собаки, кошки и так далее. Они располагаются на нижних частях ветвей, тогда как на верхних — более высокие формы живых существ: полубоги, гандхарвы (феи) и многие другие высшие виды жизни. Подобно тому как дерево питается водой, это дерево питается тремя гунами материальной природы. Иногда мы видим, что участок земли бесплоден из-за нехватки воды, а иногда — что участок очень зелёный; точно так же, где гуны материальной природы пропорционально преобладают, там в той же мере проявляются различные виды жизни.\n\nПобеги дерева считаются объектами чувств. Развивая различные гуны природы, мы развиваем различные чувства, а с помощью чувств наслаждаемся разнообразными объектами чувств. Источник чувств — уши, нос, глаза и прочее — считается верхними побегами, настроенными на наслаждение различными объектами чувств. Листья — это звук, форма, осязание, то есть объекты чувств. Корни, имеющие второстепенное значение, — это побочные следствия различных страданий и чувственных наслаждений. Так в нас развивается привязанность и неприязнь. Склонности к благочестию и нечестию считаются второстепенными корнями, расходящимися во все стороны. Настоящий корень исходит с Брахмалоки, а прочие корни — в планетных системах людей. Насладившись плодами благочестивой деятельности на высших планетных системах, человек спускается на эту землю и возобновляет свою карму, или кармическую деятельность, ради нового возвышения. Эта планета людей считается полем деятельности."}
{"ref": "bg/15/3-4", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/15/3-4/", "verse_text": "> na rūpam asyeha tathopalabhyate\n> nānto na cādir na ca sampratiṣṭhā\n> aśvattham enaṁ su-virūḍha-mūlam\n> asaṅga-śastreṇa dṛḍhena chittvā\n\n> tataḥ padaṁ tat parimārgitavyaṁ\n> yasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ\n> tam eva cādyaṁ puruṣaṁ prapadye\n> yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī", "devanagari": "> न रूपमस्येह तथोपलभ्यते\n> नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा ।\n> अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलं\n> असङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ॥३॥\n> ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं\n> यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः ।\n> तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये\n> यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ॥४॥", "synonyms": "*на*—не; *рӯпам*—форма; *асйа*—этого дерева; *иха*—в этом; *татха̄*—также; *упалабхйате*—может быть воспринята; *на*—никогда; *антах̣*—конец; *на*—никогда; *ча*—также; *а̄дих̣*—начало; *на*—никогда; *ча*—также; *сампратишт̣ха̄*—основа; *аш́ваттхам*—дерево баньян; *энам*—это; *сувирӯд̣ха*—крепко; *мӯлам*—укоренившееся; *асан̇га-ш́астрен̣а*—оружием отрешённости; *др̣д̣хена*—прочным; *чхиттва̄*—срубив; *татах̣*—затем; *падам*—обитель; *тат*—ту; *парима̄ргитавйам*—надлежит отыскать; *йасмин*—где; *гата̄х̣*—ушедшие; *на*—никогда; *нивартанти*—возвращаются; *бхӯйах̣*—вновь; *там*—Ему; *эва*—несомненно; *ча*—также; *а̄дйам*—изначальной; *пурушам*—Личности Бога; *прападйе*—предаюсь; *йатах̣*—от которой; *правр̣ттих̣*—начало; *праср̣та̄*—простирание; *пура̄н̣ӣ*—очень древнее.", "translation": "**Подлинную форму этого дерева невозможно воспринять в этом мире. Никто не может понять, где оно кончается, где начинается и где его основа. Но с решимостью человек должен срубить это дерево оружием отрешённости. Сделав это, он должен отыскать ту обитель, уйдя в которую уже никогда не возвращаются, и там предаться той Верховной Личности Бога, от которой всё началось и в которой всё пребывает с незапамятных времён.**", "purport": "Теперь ясно сказано, что подлинную форму этого дерева баньян невозможно понять в материальном мире. Поскольку корень его обращён вверх, простирание настоящего дерева находится на противоположном конце. Никто не может увидеть, насколько далеко простирается это дерево, и никто не может увидеть его начало. И всё же причину необходимо отыскать. «Я — сын своего отца, мой отец — сын такого-то человека» и так далее. Ища таким образом, человек приходит к Брахме, который порождён Гарбходакашайи Вишну. Наконец, идя этим путём, когда человек достигает Верховной Личности Бога, на этом исследование заканчивается. Этот источник дерева, Верховную Личность Бога, нужно отыскать в общении с теми, кто обладает знанием о Верховной Личности Бога. Затем, обретая понимание, человек постепенно отрешается от этого ложного отражения реальности, и с помощью знания он может порвать связь и действительно утвердиться в настоящем дереве.\n\nСлово асан̇га в этой связи очень важно, ибо привязанность к чувственным наслаждениям и господству над материальной природой очень сильна. Поэтому человек должен учиться отрешённости, обсуждая духовную науку, основанную на авторитетных писаниях, и должен слушать тех, кто действительно обладает знанием. В итоге такого обсуждения в общении с преданными человек приходит к Верховной Личности Бога. Тогда первое, что он должен сделать, — это предаться Ему. Здесь даётся описание той обители, уйдя в которую никто не возвращается к этому ложному отражённому дереву. Верховная Личность Бога, Кришна, — изначальный корень, из которого всё изошло. Чтобы снискать благосклонность этой Личности Бога, нужно лишь предаться, и это плод преданного служения, совершаемого через слушание, повторение и прочее. Он — причина простирания этого материального мира. Об этом уже сказал Сам Господь: ахам̇ сарвасйа прабхавах̣ — «Я источник всего сущего».\n\nПоэтому, чтобы выпутаться из тенет этого могучего дерева баньян материальной жизни, человек должен предаться Кришне. Как только человек предаётся Кришне, он сам собой отрешается от этого материального простирания."}
{"ref": "bg/15/5", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/15/5/", "verse_text": "> nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā\n> adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ\n> dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair\n> gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat", "devanagari": "> निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा\n> अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः ।\n> द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञैर्-\n> गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ॥५॥", "synonyms": "*них̣*—без; *ма̄на*—почёта; *моха̄х̣*—иллюзии; *джита*—победив; *сан̇га*—общение; *доша̄х̣*—порочное; *адхйа̄тма*—духовное; *нитйа̄х̣*—вечность; *винивр̣тта*—связанные; *ка̄ма̄х̣*—вожделения; *двандваих̣*—двойственностью; *вимукта̄х̣*—освобождённые; *сукха-дух̣кха*—счастьем и страданием; *сам̇джн̃аих̣*—называемой; *гаччханти*—достигают; *амӯд̣ха̄х̣*—не сбитые с толку; *падам*—обители; *авйайам*—вечной; *тат*—той.", "translation": "**Тот, кто свободен от иллюзии, ложного престижа и порочного общения, кто постиг вечное, кто покончил с материальным вожделением и освободился от двойственности счастья и страдания и кто знает, как предаться Верховной Личности, достигает этого вечного царства.**", "purport": "Процесс предания себя описывается здесь очень хорошо. Первое необходимое качество состоит в том, что человек не должен быть введён в заблуждение гордыней. Поскольку обусловленная душа возгордилась, считая себя владыкой материальной природы, ей очень трудно предаться Верховной Личности Бога. Человеку следует, развивая истинное знание, осознать, что он не владыка материальной природы; Верховная Личность Бога — вот кто Господь. Когда человек свободен от заблуждения, вызванного гордыней, он может начать процесс предания себя. Для того, кто постоянно ожидает почестей в этом материальном мире, предаться Верховной Личности невозможно. Гордыня порождается иллюзией, ибо, хотя человек приходит сюда, остаётся ненадолго, а затем уходит, он лелеет глупое представление, будто он владыка мира. Так он всё запутывает и постоянно навлекает на себя беды. Весь мир движется под действием этого заблуждения. Люди считают, что земля, эта планета, принадлежит человеческому обществу, и поделили её под ложным впечатлением, будто они её собственники. Человек должен избавиться от этого ложного представления, будто человеческое общество — собственник этого мира. Когда человек освобождается от такого ложного представления, он становится свободен от всех ложных привязанностей, порождённых семейными, общественными и национальными чувствами. Эти мнимые привязанности приковывают человека к материальному миру. Пройдя эту ступень, человек должен развить духовное знание. Ему нужно постичь, что в действительности принадлежит ему, а что — нет. И когда человек обретает понимание вещей такими, какие они есть, он освобождается от всех двойственных представлений, таких как счастье и страдание, удовольствие и боль. Он исполняется знания; тогда для него становится возможным предаться Верховной Личности Бога."}
{"ref": "bg/15/6", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/15/6/", "verse_text": "> na tad bhāsayate sūryo\n> na śaśāṅko na pāvakaḥ\n> yad gatvā na nivartante\n> tad dhāma paramaṁ mama", "devanagari": "> न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः ।\n> यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥६॥", "synonyms": "*на*—не; *тат*—то; *бха̄сайате*—освещает; *сӯрйах̣*—солнце; *на*—ни; *ш́аш́а̄н̇ках̣*—луна; *на*—ни; *па̄ваках̣*—огонь, электричество; *йат*—где; *гатва̄*—придя; *на*—никогда; *нивартанте*—возвращаются; *тат дха̄ма*—та обитель; *парамам*—верховная; *мама*—Моя.", "translation": "**Эту Мою обитель не освещают ни солнце, ни луна, ни электричество. Тот, кто достигает её, уже не возвращается в материальный мир.**", "purport": "Здесь описывается духовный мир, обитель Верховной Личности Бога, Кришны, которая известна как Кришналока, Голока Вриндавана. В духовном небе нет нужды в солнечном свете, в лунном свете, в огне или электричестве, ибо все планеты там светятся сами собой. В этой вселенной у нас есть лишь одна планета, светящаяся сама собой, — солнце, но в духовном небе все планеты светятся сами собой. Сияние всех этих планет (называемых Вайкунтхами) образует сияющее небо, известное как брахмаджьоти. На самом деле это сияние исходит с планеты Кришны, Голоки Вриндаваны. Часть этого сияющего сияния покрыта махат-таттвой, материальным миром. Помимо этого, большая часть того сияющего неба полна духовных планет, которые называются Вайкунтхами, главная из которых — Голока Вриндавана.\n\nПока живое существо находится в этом тёмном материальном мире, оно ведёт обусловленную жизнь, но как только оно достигает духовного неба, прорубившись сквозь это ложное, извращённое дерево материального мира, оно обретает освобождение. И тогда у него уже нет возможности вернуться сюда. В своей обусловленной жизни живое существо считает себя владыкой этого материального мира, но в освобождённом состоянии оно входит в духовное царство и становится спутником Верховного Господа. Там оно наслаждается вечным блаженством, вечной жизнью и полным знанием.\n\nЭто знание должно пленить человека. Ему следует желать перенестись в тот вечный мир и вырваться из этого ложного отражения реальности. Тому, кто слишком привязан к материальному миру, очень трудно порвать эту привязанность, но если он обратится к сознанию Кришны, то у него есть возможность постепенно отрешиться. Человек должен общаться с преданными, с теми, кто пребывает в сознании Кришны. Ему следует отыскать общество, посвящённое сознанию Кришны, и научиться совершать преданное служение. Так он сможет порвать свою привязанность к материальному миру. Невозможно отрешиться от притягательности материального мира, просто облачившись в одежды шафранового цвета. Человек должен привязаться к преданному служению Господу. Поэтому следует со всей серьёзностью отнестись к тому, что преданное служение, описанное в двенадцатой главе, — единственный путь выбраться из этого ложного отображения настоящего дерева. В четырнадцатой главе описывается осквернение всех способов материальной природой. Лишь преданное служение описано как полностью трансцендентное.\n\nСлова парамам̇ мама очень важны здесь. На самом деле всякий уголок — собственность Верховного Господа, но духовный мир есть парамам, исполненный шести великолепий. В «Упанишадах» также подтверждается, что в духовном мире нет нужды в солнечном или лунном свете, ибо всё духовное небо освещается внутренней энергией Верховного Господа. Этой верховной обители можно достичь только преданием себя и никаким иным средством."}
{"ref": "bg/15/7", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/15/7/", "verse_text": "> mamaivāṁśo jīva-loke\n> jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ\n> manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n> prakṛti-sthāni karṣati", "devanagari": "> ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः ।\n> मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥७॥", "synonyms": "*мама*—Мои; *эва*—несомненно; *ам̇ш́ах̣*—отделённые частицы; *джӣва-локе*—в мире обусловленной жизни; *джӣва-бхӯтах̣*—обусловленные живые существа; *сана̄танах̣*—вечные; *манах̣*—ум; *шашт̣ха̄ни*—шесть; *индрийа̄н̣и*—чувств; *пракр̣ти*—материальной природе; *стха̄ни*—пребывающие; *каршати*—тяжко борются.", "translation": "**Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные отделённые частицы. Из-за обусловленной жизни они тяжко борются с шестью чувствами, к которым относится и ум.**", "purport": "В этом стихе ясно даётся определение живого существа. Живое существо — отделённая неотъемлемая частица Верховного Господа, причём вечно. Это не так, что оно обретает индивидуальность в обусловленной жизни, а в освобождённом состоянии сливается с Верховным Господом. Оно вечно остаётся отделённой частицей. Ясно сказано: сана̄танах̣. Согласно ведической версии, Верховный Господь проявляет и распространяет Себя в бесчисленных распространениях, из которых первичные распространения называются Вишну-таттвой, а вторичные — живыми существами. Иными словами, Вишну-таттва — это личное распространение, а живые существа — отделённые распространения. Своим личным распространением Он проявляется в различных образах, таких как Господь Рама, Нрисимхадева, Вишнумурти и все главенствующие Божества на планетах Вайкунтхи. Отделённые распространения, живые существа, вечно остаются слугами. Личные распространения Верховной Личности Бога, индивидуальные ипостаси Бога, присутствуют всегда. Точно так же и отделённые распространения живых существ обладают своими ипостасями. Будучи отделёнными неотъемлемыми частицами Верховного Господа, живые существа обладают и частичными качествами, одно из которых — независимость. Каждое живое существо обладает индивидуальной душой, своей личной индивидуальностью и крошечной мерой независимости. Злоупотребляя этой независимостью, существо становится обусловленной душой, а правильно используя независимость, оно всегда остаётся освобождённым. В обоих случаях оно качественно вечно, как и Верховный Господь. В освобождённом состоянии оно свободно от этого материального условия и занято трансцендентным служением Господу; в обусловленной жизни им повелевают материальные гуны природы, и оно забывает о трансцендентном любовном служении Господу. В итоге ему приходится тяжко бороться за поддержание своего существования в материальном мире.\n\nЖивые существа — не только люди, кошки и собаки, но даже более могущественные повелители материального мира: Брахма, Господь Шива и даже Вишну — все они неотъемлемые частицы Верховного Господа. Все они вечны, а не временные проявления. Слово каршати (тяжко борются или бьются) очень значимо. Обусловленная душа скована, словно закована в железные цепи. Её сковывает ложное эго, и ум — главный исполнитель, гонящий её сквозь это материальное существование. Когда ум пребывает в гуне благости, деятельность существа благая; когда ум пребывает в гуне страсти, его деятельность хлопотна; а когда ум пребывает в гуне невежества, оно странствует по низшим видам жизни. Однако из этого стиха ясно, что обусловленная душа покрыта материальным телом с умом и чувствами, и когда она получает освобождение, это материальное покрытие гибнет, но её духовное тело проявляется в своей индивидуальной способности. В «Мадхьяндинаяна-шрути» содержится такое сведение: са ва̄ эша брахма-ништ̣ха идам̇ ш́арӣрам̇ марттйам атиср̣джйа брахма̄бхисампадйа брахман̣а̄ паш́йати брахман̣а̄ ш́р̣н̣оти брахман̣аиведам̇ сарвам анубхавати. Здесь говорится, что, когда живое существо оставляет это материальное воплощение и входит в духовный мир, оно оживляет своё духовное тело, и в своём духовном теле может видеть Верховную Личность Бога лицом к лицу. Оно может слышать Его и говорить с Ним лицом к лицу и может постичь Верховную Личность такой, какая Она есть. В смрити также объясняется, что на духовных планетах все пребывают в телах, очертаниями подобных телу Верховной Личности Бога. Что касается строения тела, между живыми существами — неотъемлемыми частицами и распространениями Вишнумурти нет различия. Иными словами, при освобождении живое существо обретает духовное тело по милости Верховной Личности Бога.\n\nСлово мамаива̄м̇ш́ах̣ (отделённые неотъемлемые частицы Верховного Господа) также очень значимо. Отделённая частица Верховного Господа — это не нечто вроде материального отколовшегося куска. Мы уже поняли во второй главе, что дух нельзя разрезать на части. Эта частица не мыслится материально. Она не подобна материи, которую можно разрезать на куски и вновь соединить. Такое представление здесь неприменимо, ибо используется санскритское слово сана̄тана (вечный). Отделённая частица вечна. В начале второй главы также говорится, что (дехино 'смин йатха̄) в каждом без исключения индивидуальном теле присутствует отделённая частица Верховного Господа. Эта отделённая частица, освободившись из пут тела, оживляет своё изначальное духовное тело в духовном небе на духовной планете и наслаждается общением с Верховным Господом. Однако здесь подразумевается, что живое существо, будучи отделённой неотъемлемой частицей Верховного Господа, качественно едино с Ним, подобно тому как частицы золота тоже золото."}
{"ref": "bg/15/8", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/15/8/", "verse_text": "> śarīraṁ yad avāpnoti\n> yac cāpy utkrāmatīśvaraḥ\n> gṛhītvaitāni saṁyāti\n> vāyur gandhān ivāśayāt", "devanagari": "> शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः ।\n> गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ॥८॥", "synonyms": "*ш́арӣрам*—тело; *йат*—насколько; *ава̄пноти*—получает; *йат*—то, которое; *ча*—также; *апи*—фактически; *уткра̄мати*—оставляет; *ӣш́варах̣*—владыка тела; *гр̣хӣтва̄*—взяв; *эта̄ни*—всё это; *сам̇йа̄ти*—уходит; *ва̄йух̣*—воздух; *гандха̄н*—запах; *ива*—словно; *а̄ш́айа̄т*—от цветка.", "translation": "**Живое существо в материальном мире переносит свои различные представления о жизни из одного тела в другое, подобно тому как воздух переносит ароматы.**", "purport": "Здесь живое существо описывается как ӣш́вара, повелитель собственного тела. Если ему угодно, оно может сменить своё тело на тело более высокого разряда, а если угодно — может перейти в низший класс. Крошечная независимость присутствует. Перемена, которую претерпевает его тело, зависит от него самого. В миг смерти сознание, которое оно сотворило, перенесёт его в следующий вид тела. Если оно сделало своё сознание подобным сознанию кошки или собаки, оно непременно сменит тело на тело кошки или собаки. А если оно сосредоточило своё сознание на божественных качествах, оно сменит тело на образ полубога. А если оно пребывает в сознании Кришны, оно будет перенесено на Кришналоку в духовном мире и будет общаться с Кришной. Ложно утверждение, будто после гибели этого тела всему наступает конец. Индивидуальная душа переселяется из одного тела в другое, и её нынешнее тело и нынешняя деятельность — основа её следующего тела. Человек получает иное тело сообразно карме и должен оставить это тело в свой срок. Здесь говорится, что тонкое тело, несущее в себе представление о следующем теле, развивает в следующей жизни другое тело. Этот процесс переселения из одного тела в другое и борьбы, пока пребываешь в теле, называется каршати, или борьбой за существование."}
{"ref": "bg/15/9", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/15/9/", "verse_text": "> śrotraṁ cakṣuḥ sparśanaṁ ca\n> rasanaṁ ghrāṇam eva ca\n> adhiṣṭhāya manaś cāyaṁ\n> viṣayān upasevate", "devanagari": "> श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च ।\n> अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ॥९॥", "synonyms": "*ш́ротрам*—уши; *чакшух̣*—глаза; *спарш́анам*—осязание; *ча*—также; *расанам*—язык; *гхра̄н̣ам*—обоняние; *эва*—также; *ча*—и; *адхишт̣ха̄йа*—располагаясь; *манах̣*—ум; *ча*—также; *айам*—это; *вишайа̄н*—объекты чувств; *упасевате*—наслаждается.", "translation": "**Живое существо, получая таким образом новое грубое тело, обретает определённого рода уши, язык, нос и осязание, которые сгруппированы вокруг ума. Так оно наслаждается определённым набором объектов чувств.**", "purport": "Иными словами, если живое существо оскверняет своё сознание качествами кошек и собак, в следующей жизни оно получает тело кошки или собаки и наслаждается. Сознание изначально чисто, как вода. Но если мы подмешаем в воду некую краску, она изменится. Точно так же сознание чисто, ибо духовная душа чиста. Но сознание меняется в зависимости от соприкосновения с материальными качествами. Истинное сознание — это сознание Кришны. Поэтому, когда человек утверждается в сознании Кришны, он пребывает в своей чистой жизни. Но если его сознание осквернено неким материальным умонастроением, в следующей жизни он получает соответствующее тело. Он не обязательно получит снова человеческое тело; он может получить тело кошки, собаки, свиньи, полубога или какую-либо из множества иных форм, ибо существует восемь миллионов четыреста тысяч видов жизни."}
{"ref": "bg/15/10", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/15/10/", "verse_text": "> utkrāmantaṁ sthitaṁ vāpi\n> bhuñjānaṁ vā guṇānvitam\n> vimūḍhā nānupaśyanti\n> paśyanti jñāna-cakṣuṣaḥ", "devanagari": "> उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् ।\n> विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ॥१०॥", "synonyms": "*уткра̄мантам*—оставляющее тело; *стхитам*—пребывающее в теле; *ва̄пи*—либо; *бхун̃джа̄нам*—наслаждающееся; *ва̄*—или; *гун̣а-анвитам*—под чарами гун материальной природы; *вимӯд̣ха̄х̣*—глупцы; *на*—никогда; *анупаш́йанти*—могут видеть; *паш́йанти*—может видеть; *джн̃а̄на-чакшушах̣*—тот, у кого есть глаза знания.", "translation": "**Глупцы не способны понять, как живое существо оставляет своё тело, и не способны понять, каким телом оно наслаждается под чарами гун природы. Но тот, чьи глаза умудрены знанием, видит всё это.**", "purport": "Слово джн̃а̄на-чакшушах̣ очень значимо. Без знания человек не может понять, как живое существо покидает своё нынешнее тело, ни какую форму тела оно собирается принять в следующей жизни, ни даже почему оно живёт в теле определённого рода. Это требует огромного знания, почерпнутого из «Бхагавад-гиты» и подобных писаний, услышанного от истинного духовного учителя. Тот, кто обучен воспринимать всё это, удачлив. Каждое живое существо оставляет своё тело при определённых обстоятельствах; оно живёт при определённых обстоятельствах и наслаждается при определённых обстоятельствах под чарами материальной природы. В итоге оно претерпевает разного рода счастье и страдание, пребывая в иллюзии чувственного наслаждения. Люди, вечно одураченные вожделением и желанием, утрачивают всякую способность понять смену своего тела и своё пребывание в теле определённого рода. Они не могут постичь этого. Однако те, кто развил духовное знание, способны видеть, что дух отличен от тела, меняет своё тело и наслаждается различными способами. Человек, обладающий таким знанием, может понять, как обусловленное живое существо страдает в этом материальном существовании. Поэтому те, кто высоко продвинулся в сознании Кришны, всеми силами стараются дать это знание людям вообще, ибо их обусловленная жизнь полна страданий. Им следует выбраться из неё, обрести сознание Кришны и освободиться, чтобы перенестись в духовный мир."}
{"ref": "bg/15/11", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/15/11/", "verse_text": "> yatanto yoginaś cainaṁ\n> paśyanty ātmany avasthitam\n> yatanto 'py akṛtātmāno\n> nainaṁ paśyanty acetasaḥ", "devanagari": "> यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् ।\n> यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ॥११॥", "synonyms": "*йатантах̣*—прилагающие усилия; *йогинах̣*—трансценденталисты; *ча*—также; *энам*—это; *паш́йанти*—могут видеть; *а̄тмани*—в самом себе; *авастхитам*—пребывающее; *йатантах̣*—хотя и прилагающие усилия; *апи*—хотя; *акр̣та-а̄тма̄нах̣*—лишённые самоосознания; *на*—не; *энам*—это; *паш́йанти*—могут видеть; *ачетасах̣*—с неразвитым умом.", "translation": "**Прилагающий усилия трансценденталист, утвердившийся в самоосознании, ясно видит всё это. Но те, кто не утвердился в самоосознании, не могут видеть происходящего, как бы они ни старались.**", "purport": "Есть много трансценденталистов на пути духовного самоосознания, но тот, кто не утвердился в самоосознании, не может видеть, как всё меняется в теле живого существа. Слово йогинах̣ значимо в этой связи. В наши дни есть много так называемых йогов и много так называемых обществ йогов, но в деле самоосознания они на самом деле слепы. Они просто пристрастились к некоей гимнастике и довольны, если тело крепко и здорово. Иного знания у них нет. Их называют йатанто 'пй акр̣та̄тма̄нах̣. Хотя они и прилагают усилия в так называемой системе йоги, они не осознали себя. Такие люди не могут понять процесс переселения души. Лишь те, кто действительно следует системе йоги и осознал самого себя, мир и Верховного Господа, — иными словами, бхакти-йоги, занятые чистым преданным служением в сознании Кришны, — могут понять, как всё происходит."}
{"ref": "bg/15/12", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/15/12/", "verse_text": "> yad āditya-gataṁ tejo\n> jagad bhāsayate 'khilam\n> yac candramasi yac cāgnau\n> tat tejo viddhi māmakam", "devanagari": "> यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् ।\n> यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ॥१२॥", "synonyms": "*йат*—то, которое; *а̄дитйа-гатам*—в солнечном свете; *теджах̣*—великолепие; *джагат*—весь мир; *бха̄сайате*—освещает; *акхилам*—целиком; *йат*—то, которое; *чандрамаси*—в луне; *йат*—то, которое; *ча*—также; *агнау*—в огне; *тат*—то; *теджах̣*—великолепие; *виддхи*—знай; *ма̄макам*—от Меня.", "translation": "**Великолепие солнца, рассеивающее тьму всего этого мира, исходит от Меня. И великолепие луны, и великолепие огня тоже исходят от Меня.**", "purport": "Неразумные не могут понять, как всё происходит. Начало знания может быть положено пониманием того, что объясняет здесь Господь. Каждый видит солнце, луну, огонь и электричество. Нужно лишь постараться понять, что великолепие солнца, великолепие луны и великолепие электричества или огня исходят от Верховной Личности Бога. В таком воззрении на жизнь, в начале сознания Кришны, заключено великое продвижение для обусловленной души в этом материальном мире. Живые существа по сути своей — неотъемлемые частицы Верховного Господа, и Он даёт здесь намёк, как им вернуться к Богу, домой. Из этого стиха мы можем понять, что солнце освещает всю солнечную систему. Существуют различные вселенные и солнечные системы, существуют и различные солнца, луны и планеты. Солнечный свет обязан духовному сиянию в духовном небе Верховного Господа. С восходом солнца устанавливается деятельность людей. Они разводят огонь, чтобы приготовить пищу; они разводят огонь, чтобы запустить заводы, и так далее. Множество дел совершается с помощью огня. Поэтому восход солнца, огонь и лунный свет так радуют живые существа. Без их помощи ни одно живое существо не может жить. Итак, если человек сумеет понять, что свет и великолепие солнца, луны и огня исходят от Верховной Личности Бога, Кришны, то в нём зародится сознание Кришны. Лунным светом питаются все растения. Лунный свет так радует, что люди легко могут понять, что они живут милостью Верховной Личности Бога, Кришны. Без Его милости не было бы солнца, без Его милости не было бы луны, и без Его милости не было бы огня, а без помощи солнца, луны и огня никто не может жить. Таковы некоторые размышления, призванные пробудить сознание Кришны в обусловленной душе."}
{"ref": "bg/15/13", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/15/13/", "verse_text": "> gām āviśya ca bhūtāni\n> dhārayāmy aham ojasā\n> puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ\n> somo bhūtvā rasātmakaḥ", "devanagari": "> गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा ।\n> पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ॥१३॥", "synonyms": "*га̄м*—планеты; *а̄виш́йа*—войдя; *ча*—также; *бхӯта̄ни*—живые существа; *дха̄райа̄ми*—поддерживаю; *ахам*—Я; *оджаса̄*—Своей энергией; *пушн̣а̄ми*—питаю; *ча*—и; *аушадхӣх̣*—все растения; *сарва̄х̣*—все; *сомах̣*—луна; *бхӯтва̄*—становясь; *раса-а̄тмаках̣*—снабжая соком.", "translation": "**Я вхожу в каждую планету, и Моей энергией они удерживаются на орбите. Я становлюсь луной и тем самым снабжаю жизненным соком все растения.**", "purport": "Понятно, что все планеты парят в воздухе лишь благодаря энергии Господа. Господь входит в каждый атом, в каждую планету и в каждое живое существо. Это обсуждается в «Брахма-самхите». Там сказано, что одно полное распространение Верховной Личности Бога, Параматма, входит в планеты, во вселенную, в живое существо и даже в атом. Так благодаря Его вхождению всё проявляется надлежащим образом. Когда духовная душа присутствует, живой человек может держаться на воде, но когда живая искра покидает тело и тело становится мёртвым, оно тонет. Конечно, когда оно разлагается, оно всплывает, словно солома и прочее, но как только человек умирает, он тотчас тонет в воде. Точно так же все эти планеты парят в пространстве, и это обязано вхождению верховной энергии Верховной Личности Бога. Его энергия поддерживает каждую планету, словно горсть пыли. Если человек держит горсть пыли, нет никакой возможности, чтобы пыль упала, но если бросить её в воздух, она упадёт вниз. Точно так же эти планеты, парящие в воздухе, на самом деле удерживаются в кулаке вселенской формы Верховного Господа. Его силой и энергией всё движущееся и неподвижное пребывает на своём месте. Говорится, что благодаря Верховной Личности Бога солнце сияет и планеты неуклонно движутся. Если бы не Он, все планеты рассеялись бы, словно пыль на ветру, и сгинули бы. Точно так же благодаря Верховной Личности Бога луна питает все растения. Под влиянием луны растения становятся вкусными. Без лунного света растения не могут ни расти, ни приобретать сочный вкус. Человеческое общество трудится, живёт в довольстве и наслаждается пищей благодаря тому, что снабжает его Верховный Господь. Иначе человечество не выжило бы. Слово раса̄тмаках̣ очень значимо. Всё становится вкусным по воле Верховного Господа через влияние луны."}
{"ref": "bg/15/14", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/15/14/", "verse_text": "> ahaṁ vaiśvānaro bhūtvā\n> prāṇināṁ deham āśritaḥ\n> prāṇāpāna-samāyuktaḥ\n> pacāmy annaṁ catur-vidham", "devanagari": "> अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः ।\n> प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ॥१४॥", "synonyms": "*ахам*—Я; *ваиш́ва̄нарах̣*—Своим полным распространением в виде огня пищеварения; *бхӯтва̄*—становясь; *пра̄н̣ина̄м*—всех живых существ; *дехам*—тело; *а̄ш́ритах̣*—находящийся; *пра̄н̣а*—выходящий воздух; *апа̄на*—нисходящий воздух; *сама̄йуктах̣*—удерживая равновесие; *пача̄ми*—перевариваю; *аннам*—пищу; *чатур-видхам*—четырёх видов.", "translation": "**Я — огонь пищеварения в теле каждого живого существа, и Я — воздух жизни, выходящий и входящий, которым Я перевариваю четыре вида пищи.**", "purport": "Согласно «Аюр-ведическим шастрам», мы знаем, что в желудке есть огонь, переваривающий всю отправленную туда пищу. Когда огонь не пылает, нет голода, а когда огонь в порядке, мы становимся голодны. Иногда, когда огонь горит неважно, требуется лечение. В любом случае этот огонь представляет Верховную Личность Бога. Ведические мантры также подтверждают, что Верховный Господь, или Брахман, пребывает в виде огня в желудке и переваривает всякого рода пищу. Поэтому, поскольку Он помогает перевариванию всякого рода пищи, живое существо несамостоятельно в процессе еды. Если Верховный Господь не помогает ему в переваривании, никакой возможности есть нет. Так Он производит и переваривает пищу, и по Его милости мы наслаждаемся жизнью. В «Веданта-сутре» это также подтверждается: ш́абда̄дибхйо 'нтах̣ пратишт̣ха̄на̄ч ча. Господь пребывает в звуке и в теле, в воздухе и даже в желудке как пищеварительная сила. Существует четыре вида пищи: одну глотают, другую жуют, третью слизывают, а четвёртую сосут, и Он — пищеварительная сила для всех них."}
{"ref": "bg/15/15", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/15/15/", "verse_text": "> sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n> mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n> vedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n> vedānta-kṛd veda-vid eva cāham", "devanagari": "> सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो\n> मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनञ्च ।\n> वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो\n> वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ॥१५॥", "synonyms": "*сарвасйа*—всех живых существ; *ча*—и; *ахам*—Я; *хр̣ди*—в сердце; *саннивиш̣т̣ах̣*—пребывающий; *маттах̣*—от Меня; *смр̣тих̣*—память; *джн̃а̄нам*—знание; *апоханам ча*—и забвение; *ведаих̣*—Ведами; *ча*—также; *сарваих̣*—всеми; *ахам*—Я есть; *эва*—несомненно; *ведйах̣*—познаваемый; *веда̄нта-кр̣т*—составитель Веданты; *веда-вит*—знаток Вед; *эва*—несомненно; *ча*—и; *ахам*—Я.", "translation": "**Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед — постичь Меня; ведь именно Я — составитель Веданты, и Я же — знаток Вед.**", "purport": "Верховный Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого, и именно от Него исходят все действия. Живое существо забывает всё о своей прошлой жизни, но вынуждено действовать в согласии с указаниями Верховного Господа, который наблюдает за всеми его поступками. Поэтому оно приступает к своей деятельности сообразно прошлым делам. Ему даётся необходимое знание, ему даётся память, а заодно оно забывает о своей прошлой жизни. Так Господь не только всепроникающ — Он также пребывает в каждом сердце. Он дарует различные плоды деятельности. Ему поклоняются не только как безличному Брахману, Верховной Личности Бога и локализованной Параматме, но и как воплощению Вед. Веды дают людям верное направление, чтобы они могли правильно устроить свою жизнь и вернуться к Богу, домой. Веды несут знание о Верховной Личности Бога, Кришне, а Кришна в Своём воплощении в образе Вьясадевы является составителем «Веданта-сутры». Комментарий Вьясадевы к «Веданта-сутре» — «Шримад-Бхагаватам» — даёт истинное понимание «Веданта-сутры». Верховный Господь так совершенен, что ради освобождения обусловленной души Он и поставляет пищу, и переваривает её, Он же — свидетель деятельности живого существа, податель знания в форме Вед и Сам Верховная Личность Бога, Шри Кришна, наставник «Бхагавад-гиты». Обусловленной душе следует поклоняться Ему. Так Бог всеблаг; Бог всемилостив.\n\n«Антах̣правиш̣т̣ах̣ ш́а̄ста̄ джана̄на̄м». Живое существо забывает всё, как только покидает нынешнее тело, но затем вновь приступает к деятельности, побуждаемое к ней Верховным Господом. Хотя оно и забывает, Господь даёт ему разум, чтобы оно могло возобновить работу с того места, где оставило её в прошлой жизни. Таким образом, живое существо не только наслаждается или страдает в этом мире по велению Верховного Господа, пребывающего в его сердце, но и получает от Него возможность постичь Веды. Если человек всерьёз стремится постичь ведическое знание, Кришна наделяет его необходимым разумом. Почему же Он даёт ведическое знание для постижения? Потому что каждому живому существу необходимо постичь Кришну. Ведические писания подтверждают это: «йо 'сау сарваир ведаир гӣйате». Во всех ведических писаниях, начиная с четырёх Вед, «Веданта-сутры», Упанишад и Пуран, прославляется величие Верховного Господа. Совершая ведические обряды, обсуждая ведическую философию и поклоняясь Господу в преданном служении, человек достигает Его. Стало быть, цель Вед — постичь Кришну. Веды указывают нам путь к постижению Кришны и сам способ постижения. Высшая цель — Верховная Личность Бога. «Веданта-сутра» подтверждает это словами: «тат ту саманвайа̄т». Изучая ведические писания, человек может достичь совершенства, а совершая различные обряды, он может осознать свои взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. Так он может приблизиться к Нему и в конце концов достичь высшей цели, которая есть не кто иной, как Верховная Личность Бога. Однако в этом стихе ясно определены и цель Вед, и их постижение, и предназначение Вед."}
{"ref": "bg/15/16", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/15/16/", "verse_text": "> dvāv imau puruṣau loke\n> kṣaraś cākṣara eva ca\n> kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni\n> kūṭa-stho 'kṣara ucyate", "devanagari": "> द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च ।\n> क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ॥१६॥", "synonyms": "*двау*—два; *имау*—в этом (мире); *пуруш̣ау*—живых существа; *локе*—в мире; *кш̣арах̣*—подверженный заблуждению; *ча*—и; *акш̣арах̣*—непогрешимый; *эва*—несомненно; *ча*—и; *кш̣арах̣*—подверженный заблуждению; *сарва̄н̣и*—все; *бхӯта̄ни*—живые существа; *кӯт̣астхах̣*—пребывающие в единстве; *акш̣арах̣*—непогрешимый; *учйате*—называется.", "translation": "**Существует два разряда живых существ: подверженные заблуждению и непогрешимые. В материальном мире каждое существо подвержено заблуждению, а в духовном мире каждое существо называют непогрешимым.**", "purport": "Как уже было объяснено, Господь в Своём воплощении в образе Вьясадевы составил «Веданта-сутру». Здесь Господь вкратце излагает содержание «Веданта-сутры»: Он говорит, что живых существ, число которых неисчислимо, можно разделить на два разряда — подверженные заблуждению и непогрешимые. Живые существа вечно являются отделёнными частицами Верховной Личности Бога. Когда они соприкасаются с материальным миром, их называют джива-бхута̄х̣, а приведённые здесь санскритские слова «сарва̄н̣и бхӯта̄ни» означают, что они подвержены заблуждению. Тех же, кто пребывает в единстве с Верховной Личностью Бога, называют непогрешимыми. Единство не означает, что у них нет индивидуальности, — оно означает, что между ними нет разлада. Все они согласны с замыслом творения. Разумеется, в духовном мире нет такого понятия, как творение, но, поскольку Верховная Личность Бога утверждает в «Веданта-сутре», что Он — источник всех эманаций, это понятие объясняется.\n\nСогласно словам Верховной Личности Бога, Господа Кришны, существует два разряда людей. Веды свидетельствуют об этом, так что сомнений тут быть не может. У живых существ, борющихся в этом мире с умом и пятью чувствами, есть материальные тела, которые меняются, пока живые существа остаются обусловленными. Тело человека меняется из-за соприкосновения с материей; материя изменчива, поэтому кажется, будто меняется и само живое существо. Но в духовном мире тело состоит не из материи, а значит, и не подвержено изменению. В материальном мире живое существо претерпевает шесть изменений: рождение, рост, существование, размножение, затем увядание и исчезновение. Таковы изменения материального тела. Но в духовном мире тело не меняется: там нет ни старости, ни рождения, ни смерти. Там всё пребывает в единстве. Это яснее объясняется словами «сарва̄н̣и бхӯта̄ни»: любое живое существо, соприкоснувшееся с материей, начиная с первого сотворённого существа, Брахмы, и вплоть до крошечного муравья, меняет своё тело; следовательно, все они подвержены заблуждению. В духовном же мире они всегда освобождены и пребывают в единстве."}
{"ref": "bg/15/17", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/15/17/", "verse_text": "> uttamaḥ puruṣas tv anyaḥ\n> paramātmety udāhṛtaḥ\n> yo loka-trayam āviśya\n> bibharty avyaya īśvaraḥ", "devanagari": "> उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युधाहृतः ।\n> यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ॥१७॥", "synonyms": "*уттамах̣*—величайшая; *пуруш̣ах̣*—личность; *ту*—но; *анйах̣*—другая; *парам*—Верховное; *а̄тма̄*—«Я»; *ити*—так; *уда̄хр̣тах̣*—сказано; *йах̣*—тот, кто; *лока*—вселенной; *трайам*—три части; *а̄виш́йа*—войдя; *бибхарти*—поддерживает; *авйайах̣*—неисчерпаемый; *ӣш́варах̣*—Господь.", "translation": "**Помимо этих двух, существует величайшая личность, Сам Верховный Господь, который вошёл в эти миры и поддерживает их.**", "purport": "Этот стих прекрасно изложен в «Катха-упанишаде» и «Шветашватара-упанишаде». Там ясно сказано, что над неисчислимыми живыми существами, одни из которых обусловлены, а другие освобождены, стоит Верховная Личность — Параматма. Упанишады гласят: «нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м». Смысл в том, что среди всех живых существ, как обусловленных, так и освобождённых, есть одно верховное живое существо, Верховная Личность Бога, которое поддерживает их и наделяет всеми возможностями для наслаждения в соответствии с их деятельностью. Эта Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого как Параматма. Мудрец, способный постичь Его, достоин обрести совершенный покой, тогда как остальные — нет.\n\nНеверно считать, будто Верховный Господь и живые существа равны или находятся на одном уровне во всех отношениях. В их личностях всегда есть высшее и низшее. Особенно значимо здесь слово «уттама». Никто не способен превзойти Верховную Личность Бога. Значимо и слово «локе», ибо в «Паурушe», одном из ведических писаний, сказано: «локйате веда̄ртхо 'нена». Этот Верховный Господь в Своём локализованном аспекте, как Параматма, объясняет предназначение Вед. В Ведах встречается и такой стих:\n\n> та̄вад эш̣а сампраса̄до 'сма̄ч\n> чхарӣра̄т самуттха̄йа парам̇\n> джйоти-рӯпам̇ сампадйа свена\n> рӯпен̣а̄бхиниш̣падйате са уттамах̣ пуруш̣ах̣\n\n«Сверхдуша, выходя из тела, входит в безличное брахмаджьоти; затем в Своём облике Она пребывает в Своём духовном образе. Этот Всевышний именуется Верховной Личностью». Это означает, что Верховная Личность являет и излучает Своё духовное сияние, которое есть высший свет. Эта Верховная Личность имеет также локализованный аспект — Параматму. Воплотившись как сын Сатьявати и Парашары, Он объясняет ведическое знание в образе Вьясадевы."}
{"ref": "bg/15/18", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/15/18/", "verse_text": "> yasmāt kṣaram atīto 'ham\n> akṣarād api cottamaḥ\n> ato 'smi loke vede ca\n> prathitaḥ puruṣottamaḥ", "devanagari": "> यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः ।\n> अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ॥१८॥", "synonyms": "*йасма̄т*—поскольку; *кш̣арам*—подверженного заблуждению; *атӣтах̣*—трансцендентный; *ахам*—Я; *акш̣ара̄т*—непогрешимого; *апи*—лучше, чем; *ча*—и; *уттамах̣*—лучший; *атах̣*—поэтому; *асми*—Я есть; *локе*—в мире; *веде*—в ведических писаниях; *ча*—и; *пратхитах̣*—прославленный; *пуруш̣оттамах̣*—как Верховная Личность.", "translation": "**Поскольку Я трансцендентен, то есть выше как подверженного заблуждению, так и непогрешимого, и поскольку Я величайший, и в мире, и в Ведах Меня славят как ту Верховную Личность.**", "purport": "Никто не способен превзойти Верховную Личность Бога, Кришну, — ни обусловленная душа, ни освобождённая. Поэтому Он — величайшая из личностей. Теперь ясно, что и живые существа, и Верховная Личность Бога суть индивидуальности. Различие в том, что живые существа, будь то в обусловленном состоянии или в освобождённом, не способны превзойти в мере непостижимые энергии Верховной Личности Бога."}
{"ref": "bg/15/19", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/15/19/", "verse_text": "> yo mām evam asammūḍho\n> jānāti puruṣottamam\n> sa sarva-vid bhajati māṁ\n> sarva-bhāvena bhārata", "devanagari": "> यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् ।\n> स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ॥१९॥", "synonyms": "*йах̣*—всякий; *ма̄м*—Меня; *эвам*—несомненно; *асаммӯд̣хах̣*—без сомнения; *джа̄на̄ти*—знает; *пуруш̣оттамам*—Верховную Личность Бога; *сах̣*—он; *сарва-вит*—знаток всего; *бхаджати*—преданно служит; *ма̄м*—Мне; *сарва-бха̄вена*—во всех отношениях; *бха̄рата*—о потомок Бхараты.", "translation": "**Тот, кто, не ведая сомнений, знает Меня как Верховную Личность Бога, знает всё. Поэтому он целиком отдаёт себя преданному служению Мне, о потомок Бхараты.**", "purport": "Существует множество философских домыслов об изначальном положении живых существ и Высшей Абсолютной Истины. В этом же стихе Верховная Личность Бога ясно объясняет, что всякий, кто знает Господа Кришну как Верховную Личность, поистине является знатоком всего. Несовершенный знаток лишь умозрительно рассуждает об Абсолютной Истине, тогда как совершенный знаток, не тратя попусту своё драгоценное время, непосредственно занимается сознанием Кришны, преданным служением Верховному Господу. На протяжении всей «Бхагавад-гиты» этот факт подчёркивается на каждом шагу. И всё же находится столько упрямых толкователей «Бхагавад-гиты», которые считают Высшую Абсолютную Истину и живых существ одним и тем же.\n\nВедическое знание называют шрути — знанием, обретаемым через слух. По сути, ведическое послание следует получать от таких авторитетов, как Кришна и Его представители. Здесь Кришна прекрасно разъясняет всё, и человеку следует слушать именно из этого источника. Слушать, как свиньи, недостаточно — нужно уметь постигать услышанное от авторитетов. Дело не в том, чтобы просто рассуждать отвлечённо, по-учёному. Из «Бхагавад-гиты» следует смиренно усвоить, что живые существа всегда подчинены Верховной Личности Бога. Всякий, кто способен это понять, согласно Верховной Личности Бога, Шри Кришне, знает предназначение Вед; больше этого предназначения не знает никто.\n\nСлово «бхаджате» весьма значимо. Во многих местах слово «бхаджате» употребляется в связи со служением Верховному Господу. Если человек целиком поглощён сознанием Кришны в преданном служении Господу, то следует понимать, что он постиг всё ведическое знание. В вайшнавской парампаре говорится: тому, кто занят преданным служением Кришне, уже не нужен иной духовный метод для постижения Высшей Абсолютной Истины. Он уже достиг цели, ибо занят преданным служением Господу. Он завершил все предварительные ступени постижения. И напротив, если кто-то после умозрительных рассуждений на протяжении сотен тысяч жизней так и не приходит к тому, что Кришна есть Верховная Личность Бога и что надлежит предаться Ему, то все его рассуждения на протяжении стольких лет и жизней — бесполезная трата времени."}
{"ref": "bg/15/20", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/15/20/", "verse_text": "> iti guhyatamaṁ śāstram\n> idam uktaṁ mayānagha\n> etad buddhvā buddhimān syāt\n> kṛta-kṛtyaś ca bhārata", "devanagari": "> इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ ।\n> एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ॥२०॥", "synonyms": "*ити*—так; *гухйатамам*—самое сокровенное; *ш́а̄страм*—богооткровенное писание; *идам*—это; *уктам*—поведано; *майа̄*—Мной; *анагха*—о безгрешный; *этат*—это; *буддхва̄*—постигнув; *буддхима̄н*—разумным; *сйа̄т*—становится; *кр̣та-кр̣тйах̣*—наисовершеннейшим; *ча*—и; *бха̄рата*—о потомок Бхараты.", "translation": "**Это самая сокровенная часть ведических писаний, о безгрешный, и теперь она открыта Мною. Всякий, кто постигнет её, обретёт мудрость, и его усилия увенчаются совершенством.**", "purport": "Господь ясно объясняет здесь, что таково существо всех богооткровенных писаний. И постичь это следует так, как излагает Верховная Личность Бога. Тогда человек станет разумным и совершенным в трансцендентном знании. Иными словами, постигнув эту философию Верховной Личности Бога и посвятив себя трансцендентному служению Ему, каждый может освободиться от всей скверны гун материальной природы. Преданное служение — это путь духовного постижения. Там, где есть преданное служение, материальная скверна не может существовать. Преданное служение Господу и Сам Господь суть одно, ибо они духовны — это внутренняя энергия Верховного Господа. Господа называют солнцем, а невежество называют тьмой. Где присутствует солнце, там не может быть и речи о тьме. Поэтому всюду, где есть преданное служение под надлежащим руководством истинного духовного учителя, не может быть и речи о невежестве.\n\nКаждому надлежит обратиться к этому сознанию Кришны и посвятить себя преданному служению, чтобы стать разумным и очиститься. Пока человек не достигнет этого уровня постижения Кришны и не посвятит себя преданному служению, он не будет совершенно разумным, каким бы разумным ни казался он в глазах обывателя.\n\nЗначимо слово «анагха», которым назван Арджуна. «Анагха», о безгрешный, означает, что, пока человек не освободится от всех последствий грехов, ему очень трудно постичь Кришну. Нужно избавиться от всей скверны, от всех греховных поступков — и тогда он сможет постичь. Но преданное служение столь чисто и могущественно, что, едва человек начинает им заниматься, он сам собой достигает уровня безгрешности.\n\nСовершая преданное служение в общении с чистыми преданными в полном сознании Кришны, человек должен полностью одолеть некоторые вещи. Самое важное, что предстоит превозмочь, — это слабость сердца. Первое падение вызвано желанием господствовать над материальной природой. Так человек оставляет трансцендентное любовное служение Верховному Господу. Вторая слабость сердца в том, что, чем сильнее становится стремление господствовать над материальной природой, тем больше человек привязывается к материи и обладанию ею. Трудности материального существования коренятся именно в этих слабостях сердца.\n\n*Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе* «Шримад-Бхагавад-гиты», *озаглавленной «Пурушоттама-йога, или йога Верховной Личности».*"}
{"ref": "bg/16/1-3", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/16/1-3/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> abhayaṁ sattva-saṁśuddhir\n> jñāna-yoga-vyavasthitiḥ\n> dānaṁ damaś ca yajñaś ca\n> svādhyāyas tapa ārjavam\n\n> ahiṁsā satyam akrodhas\n> tyāgaḥ śāntir apaiśunam\n> dayā bhūteṣv aloluptvaṁ\n> mārdavaṁ hrīr acāpalam\n\n> tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam\n> adroho nāti-mānitā\n> bhavanti sampadaṁ daivīm\n> abhijātasya bhārata", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः ।\n> दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ॥१॥\n> अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् ।\n> दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ॥२॥\n> तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता ।\n> भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ॥३॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказал; *абхайам*—бесстрашие; *саттва-сам̇ш́уддхих̣*—очищение своего бытия; *джн̃а̄на*—в знании; *йога*—связи; *вйавастхитих̣*—утверждённость; *да̄нам*—благотворительность; *дамах̣ ча*—и обуздание ума; *йаджн̃ах̣ ча*—и совершение жертвоприношений; *сва̄дхйа̄йах̣*—изучение ведических писаний; *тапах̣*—аскеза; *а̄рджавам*—простота; *ахим̇са̄*—ненасилие; *сатйам*—правдивость; *акродхах̣*—свобода от гнева; *тйа̄гах̣*—отречение; *ш́а̄нтих̣*—умиротворённость; *апаиш́унам*—нежелание искать недостатки; *дайа̄*—милосердие; *бхӯтеш̣у*—ко всем живым существам; *алолуптвам*—свобода от жадности; *ма̄рдавам*—мягкость; *хрӣх̣*—скромность; *ача̄палам*—решимость; *теджах̣*—отвага; *кш̣ама̄*—всепрощение; *дхр̣тих̣*—стойкость; *ш́аучам*—чистоплотность; *адрохах̣*—свобода от зависти; *на*—не; *атима̄нита̄*—ожидание почестей; *бхаванти*—присущи; *сампадам*—качества; *даивӣм*—трансцендентной; *абхиджа̄тасйа*—рождённому; *бха̄рата*—о потомок Бхараты.", "translation": "**Верховный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, взращивание духовного знания, благотворительность, самообладание, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскеза и простота; ненасилие, правдивость, свобода от гнева; отречение, умиротворённость, нежелание искать недостатки, сострадание и свобода от алчности; мягкость, скромность и непоколебимая решимость; отвага, всепрощение, стойкость, чистоплотность, свобода от зависти и от жажды почестей — эти трансцендентные качества, о потомок Бхараты, присущи праведным людям, наделённым божественной природой.**", "purport": "В начале пятнадцатой главы было дано объяснение баньяну этого материального мира. Боковые корни, отходящие от него, сравнивались с деятельностью живых существ, частью благой, частью неблагой. В девятой главе также были объяснены девы, то есть праведные, и асуры, нечестивые, или демоны. Далее, согласно ведическим обрядам, деятельность в гуне благости считается благоприятной для продвижения по пути освобождения, и такую деятельность называют дева пракрити, божественной по природе. Те, кто утвердился в божественной природе, продвигаются по пути освобождения. С другой стороны, для тех, кто действует в гунах страсти и невежества, освобождение невозможно. Им придётся либо оставаться в этом материальном мире в облике людей, либо опуститься до животных видов или даже до ещё более низких форм жизни. В этой шестнадцатой главе Господь объясняет как божественную природу с присущими ей качествами, так и демоническую природу с её качествами. Он объясняет также достоинства и недостатки этих качеств.\n\nВесьма значимо слово «абхиджа̄тасйа», относящееся к тому, кто рождён с трансцендентными качествами, или божественными наклонностями. Зачать ребёнка в благочестивой обстановке именуется в ведических писаниях гарбхадхана-самскарой. Если родители хотят, чтобы у ребёнка были божественные качества, им следует соблюдать десять принципов жизни человека. Из «Бхагавад-гиты» мы уже узнали ранее, что половая жизнь ради зачатия благого потомства есть Сам Кришна. Половая жизнь не осуждается при условии, что она используется в сознании Кришны. Тем, кто пребывает в сознании Кришны, по меньшей мере не следует зачинать детей, как кошки и собаки, — им следует зачинать их так, чтобы после рождения дети могли обрести сознание Кришны. В этом и должно быть преимущество детей, рождённых от отца или матери, поглощённых сознанием Кришны.\n\nОбщественное устройство, известное как варнашрама-дхарма, — система, делящая общество на четыре сословия, или касты, — призвано не разделять человеческое общество по рождению. Эти деления определяются образовательными качествами. Они призваны поддерживать в обществе мир и благоденствие. Перечисленные здесь качества объясняются как трансцендентные качества, призванные помочь человеку продвигаться в духовном постижении, дабы он мог освободиться от материального мира. В системе варнашрамы санньяси, то есть человек, отрёкшийся от мира, считается главой, или духовным учителем, всех общественных укладов и сословий. Брахман считается духовным учителем трёх остальных сословий общества, а именно кшатриев, вайшьев и шудр, но санньяси, стоящий во главе всей системы, считается духовным учителем и самих брахманов. Для санньяси первейшим качеством должно быть бесстрашие. Поскольку санньяси приходится оставаться в одиночестве, без какой-либо поддержки или ручательства в ней, он вынужден полагаться лишь на милость Верховной Личности Бога. Если он думает: «Кто защитит меня, когда я разорву все свои связи?» — ему не следует принимать отречённый уклад жизни. Нужно быть полностью убеждённым, что Кришна, или Верховная Личность Бога, в Своём локализованном аспекте, как Параматма, всегда пребывает внутри, что Он видит всё и всегда знает, что человек намеревается сделать. Так нужно твёрдо верить, что Кришна как Параматма позаботится о душе, предавшейся Ему. «Я никогда не останусь один, — должен думать человек. — Даже если я поселюсь в самой глухой чаще леса, со мной будет Кришна, и Он дарует мне всю защиту». Такая убеждённость называется абхайам, бесстрашие. Это состояние ума необходимо человеку, отрёкшемуся от мира. Затем ему предстоит очистить своё бытие. В отречённом укладе жизни нужно соблюдать множество правил и предписаний. Самое же важное: санньяси строго запрещено иметь какие-либо близкие отношения с женщиной. Ему даже запрещено беседовать с женщиной в уединённом месте. Господь Чайтанья был идеальным санньяси, и, когда Он жил в Пури, преданные-женщины не могли даже приблизиться к Нему, чтобы выразить своё почтение. Им советовали кланяться издалека. Это не знак ненависти к женщинам как таковым, а предписание, налагаемое на санньяси, дабы он не имел близкого общения с женщинами. Чтобы очистить своё бытие, человек должен соблюдать правила и предписания того уклада жизни, к которому он принадлежит. Санньяси строго запрещены близкие отношения с женщинами и накопление богатства ради чувственных наслаждений. Идеальным санньяси был Сам Господь Чайтанья, и из Его жизни мы можем усвоить, что Он был очень строг в отношении женщин. Хотя Он и считается самым великодушным воплощением Бога, принимающим самые падшие обусловленные души, в том, что касается общения с женщинами, Он строго соблюдал правила и предписания уклада санньясы. Один из Его личных спутников, по имени Чхота Харидас, был лично связан с Господом Чайтаньей наряду с другими Его доверенными личными спутниками, но однажды этот Чхота Харидас с вожделением взглянул на молодую женщину, и Господь Чайтанья был столь строг, что тут же изгнал его из круга Своих личных спутников. Господь Чайтанья сказал: «Для санньяси, как и для всякого, кто стремится вырваться из когтей материальной природы, поднявшись к духовной природе, и вернуться домой, к Богу, помышлять о материальной собственности и о женщинах ради чувственных наслаждений — даже не наслаждаясь ими, а лишь взирая на них с такой склонностью — столь предосудительно, что ему лучше покончить с собой, нежели испытывать подобные нечестивые желания». Таковы пути очищения.\n\nСледующий пункт — джн̃а̄на-йога-вйавастхитих̣: занятость взращиванием знания. Жизнь санньяси предназначена для того, чтобы нести знание домохозяевам и прочим, кто забыл свою истинную жизнь духовного продвижения. Санньяси полагается просить подаяние от двери к двери ради пропитания, но это не значит, что он нищий. Смирение тоже одно из качеств трансцендентно утвердившегося человека, и санньяси ходит от двери к двери из чистого смирения — не ради того, чтобы просить подаяние, а чтобы повидать домохозяев и пробудить в них сознание Кришны. Таков долг санньяси. Если он действительно достиг высокой ступени и так велел ему его духовный учитель, ему следует проповедовать учение о Кришне с помощью логики и понимания, а если он не столь продвинут, ему не следует принимать отречённый уклад жизни. Но даже если он принял отречённый уклад жизни без достаточного знания, ему следует всецело погрузиться в слушание истинного духовного учителя, чтобы взращивать знание. Санньяси, то есть человек, отрёкшийся от мира, должен быть утверждён в бесстрашии, саттва-сам̇ш́уддхих̣ (чистоте) и джн̃а̄на-йоге (знании).\n\nСледующий пункт — благотворительность. Благотворительность предназначена для домохозяев. Домохозяева должны зарабатывать на жизнь честным путём и тратить пятьдесят процентов своего дохода на то, чтобы нести сознание Кришны по всему миру. Так домохозяин должен жертвовать тем общественным учреждениям, которые заняты подобной деятельностью. Подаяние следует давать достойному получателю. Существуют разные виды благотворительности, как будет объяснено далее, — благотворительность в гунах благости, страсти и невежества. Благотворительность в гуне благости одобряется писаниями, тогда как благотворительность в гунах страсти и невежества не одобряется, ибо это просто пустая трата денег. Жертвовать следует лишь на то, чтобы нести сознание Кришны по всему миру. Такова благотворительность в гуне благости.\n\nЧто же касается дама̄х̣ (самообладания), то оно предназначено не только для прочих укладов религиозного общества, но особенно — для домохозяина. Хотя у него есть жена, домохозяину не следует без надобности использовать свои чувства для половой жизни. Для домохозяев существуют ограничения даже в половой жизни, к которой следует прибегать лишь ради зачатия детей. Если человек не хочет детей, ему не следует наслаждаться половой жизнью с женой. Современное общество наслаждается половой жизнью, прибегая к противозачаточным средствам или ещё более отвратительным способам, чтобы избежать ответственности за детей. Это не относится к трансцендентным качествам, а является демоническим. Если человек, пусть даже домохозяин, хочет продвигаться в духовной жизни, он должен обуздывать свою половую жизнь и не зачинать детей без цели служить Кришне. Если он способен зачать детей, которые будут пребывать в сознании Кришны, можно произвести на свет хоть сотни детей, но без такой способности ему не следует предаваться этому лишь ради чувственного удовольствия.\n\nЖертвоприношение — ещё один пункт, который надлежит исполнять домохозяевам, ибо жертвоприношения требуют немалых средств. У прочих укладов жизни, а именно брахмачарьи, ванапрастхи и санньясы, нет денег; они живут подаянием. Поэтому совершение различных жертвоприношений предназначено для домохозяина. Им следует совершать жертвоприношения агни-хотра, как предписано в ведических писаниях, но ныне такие жертвоприношения очень дороги, и ни одному домохозяину не под силу их совершать. Лучшее жертвоприношение, рекомендованное в нынешнюю эпоху, называется санкиртана-ягья — повторение мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это лучшее и наименее дорогостоящее жертвоприношение; каждый может прибегнуть к нему и извлечь из него благо. Итак, эти три пункта, а именно благотворительность, обуздание чувств и совершение жертвоприношений, предназначены для домохозяина.\n\nДалее, сва̄дхйа̄йах̣ — изучение Вед, тапас — аскеза, и а̄рджавам — мягкость, или простота, предназначены для брахмачарьи, то есть ученической жизни. Брахмачари не должны иметь никакой связи с женщинами; им следует жить в воздержании и занимать ум изучением ведических писаний ради взращивания духовного знания. Это называется сва̄дхйа̄йах̣. Тапас, или аскеза, особенно предназначена для жизни в отрешении от дел. Не следует оставаться домохозяином всю свою жизнь; нужно всегда помнить, что есть четыре уклада жизни — брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Поэтому после грихастхи, жизни домохозяина, человеку следует отойти от дел. Если человек живёт сто лет, ему следует провести двадцать пять лет в ученической жизни, двадцать пять — в жизни домохозяина, двадцать пять — в отрешении от дел и двадцать пять — в отречённом укладе жизни. Таковы предписания ведической религиозной дисциплины. Человек, отошедший от семейной жизни, должен совершать аскезу тела, ума и языка. Это и есть тапасья. Всё общество варнашрама-дхармы предназначено для тапасьи. Без тапасьи, или аскезы, ни одно человеческое существо не может обрести освобождение. Теория, будто аскеза в жизни не нужна, будто можно лишь предаваться размышлениям, и всё устроится само собой, не рекомендована ни в ведических писаниях, ни в «Бхагавад-гите». Подобные теории сочиняются показными «духовными наставниками», которые стремятся собрать побольше последователей. Если будут ограничения, правила и предписания, люди не станут увлекаться. Поэтому те, кто во имя религии жаждет последователей лишь ради показухи, не налагают ограничений ни на жизнь своих учеников, ни на свою собственную. Но такой метод Веды не одобряют.\n\nЧто же касается простоты, то этому принципу должен следовать не какой-то один уклад жизни, а каждый, будь он в брахмачарья-ашраме, грихастха-ашраме или ванапрастха-ашраме. Жить нужно очень просто.\n\nАхим̇са̄ означает не препятствовать поступательной жизни любого живого существа. Не следует думать, будто, раз духовная искра не гибнет даже после гибели тела, нет ничего дурного в убийстве животных ради чувственных наслаждений. Ныне люди пристрастились есть животных, несмотря на обилие зерна, плодов и молока. В убийстве животных нет никакой необходимости. Это предписание относится к каждому. Когда нет иного выхода, можно убить животное, но его следует принести в жертву. Во всяком случае, когда у человечества есть обильный запас пищи, тем, кто желает продвигаться в духовном постижении, не следует совершать насилие над животными. Подлинная ахим̇са̄ означает не препятствовать поступательной жизни кого бы то ни было. Животные тоже продвигаются в своей эволюционной жизни, переселяясь из одного разряда животной жизни в другой. Если убить то или иное животное, его продвижение прерывается. Если животное пребывает в определённом теле столько-то дней или лет и его убивают раньше срока, ему приходится вновь возвращаться в эту форму жизни, чтобы прожить оставшиеся дни, прежде чем перейти к следующему виду жизни. Поэтому их продвижение не следует прерывать лишь ради того, чтобы потешить свой язык. Это и называется ахим̇са̄.\n\nСатйам. Это слово означает, что не следует искажать истину ради какой-либо личной выгоды. В ведических писаниях есть трудные места, но смысл их, или предназначение, надлежит узнавать у истинного духовного учителя. Таков способ постижения Вед. Шрути означает, что слушать следует от авторитета. Не следует измышлять какое-либо толкование ради личной выгоды. Существует столько комментариев к «Бхагавад-гите», которые искажают изначальный текст. Истинный смысл слова должен быть изложен, и узнавать его надлежит у истинного духовного учителя.\n\nАкродхах̣ означает обуздание гнева. Даже если есть повод, человеку следует быть терпеливым, ибо, едва он гневается, всё его тело оскверняется. Гнев есть порождение гун страсти и вожделения, поэтому тому, кто трансцендентно утвердился, следует удерживать себя от гнева. Апаиш́унам означает, что не следует искать в других недостатки или поправлять их без надобности. Разумеется, назвать вора вором — это не выискивание недостатков, но назвать вором честного человека весьма оскорбительно для того, кто продвигается в духовной жизни. Хрӣх̣ означает, что человеку следует быть очень скромным и не совершать предосудительных поступков. Ача̄палам, решимость, означает, что не следует приходить в волнение или впадать в отчаяние из-за какой-либо неудачи. Иное начинание может окончиться провалом, но человеку не следует горевать об этом; ему следует продвигаться с терпением и решимостью. Употреблённое здесь слово «теджах̣» предназначено для кшатриев. Кшатрии должны всегда быть очень сильными, чтобы защищать слабых. Им не следует выставлять себя приверженцами ненасилия. Если требуется насилие, они должны его явить.\n\nШ́аучам означает чистоплотность, и не только ума и тела, но и в делах. Это особенно предназначено для торговых людей, которым не следует вести дела на чёрном рынке. На̄тима̄нита̄, неожидание почестей, относится к шудрам, сословию тружеников, которое, согласно ведическим предписаниям, считается низшим из четырёх сословий. Им не следует кичиться излишним престижем или почестями, а следует оставаться в своём положении. Долг шудр — оказывать почтение высшим сословиям ради поддержания общественного порядка.\n\nВсе эти упомянутые шестнадцать качеств являются трансцендентными качествами. Их следует взращивать сообразно различным положениям в общественном устройстве. Смысл в том, что, даже если материальные условия тягостны, при развитии этих качеств на практике, всеми сословиями людей, постепенно становится возможным подняться на высшую ступень трансцендентного постижения."}
{"ref": "bg/16/4", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/16/4/", "verse_text": "> dambho darpo 'bhimānaś ca\n> krodhaḥ pāruṣyam eva ca\n> ajñānaṁ cābhijātasya\n> pārtha sampadam āsurīm", "devanagari": "> दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च ।\n> अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् ॥४॥", "synonyms": "*дамбхах̣*—гордость; *дарпах̣*—высокомерие; *абхима̄нах̣*—самомнение; *ча*—и; *кродах̣*—гнев; *па̄руш̣йам*—грубость; *эва*—несомненно; *ча*—и; *аджн̃а̄нам*—невежество; *ча*—и; *абхиджа̄тасйа*—рождённому; *па̄ртха*—о сын Притхи; *сампадам*—природа; *а̄сурӣм*—демоническая.", "translation": "**Высокомерие, гордыня, гнев, самомнение, грубость и невежество — эти качества присущи тем, кто наделён демонической природой, о сын Притхи.**", "purport": "В этом стихе описана прямая дорога в ад. Демоны желают делать вид, будто привержены религии и продвинуты в духовной науке, хотя и не следуют её принципам. Они всегда высокомерны и горды тем, что обладают тем или иным образованием либо столь великим богатством. Они желают, чтобы им поклонялись другие, и требуют почтения, хотя и не заслуживают его. По пустякам они страшно гневаются и говорят резко, а не мягко. Они не ведают, что должно делать и чего делать не следует. Всё они делают по своей прихоти, согласно собственным желаниям, и не признают никакой власти. Эти демонические качества они перенимают с того мгновения, когда их тела пребывают ещё во чреве матерей, и по мере того, как они растут, в них проявляются все эти неблагоприятные качества."}
{"ref": "bg/16/5", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/16/5/", "verse_text": "> daivī sampad vimokṣāya\n> nibandhāyāsurī matā\n> mā śucaḥ sampadaṁ daivīm\n> abhijāto 'si pāṇḍava", "devanagari": "> दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता ।\n> मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ॥५॥", "synonyms": "*даивӣ*—трансцендентная; *сампат*—природа; *вимокш̣а̄йа*—предназначенная для освобождения; *нибандха̄йа*—для рабства; *а̄сурӣ*—демонические качества; *мата̄*—считается; *ма̄*—не; *ш́учах̣*—тревожься; *сампадам*—природа; *даивӣм*—трансцендентная; *абхиджа̄тах̣*—рождённый; *аси*—ты есть; *па̄н̣д̣ава*—о сын Панду.", "translation": "**Трансцендентные качества ведут к освобождению, тогда как демонические влекут за собой рабство. Не тревожься, о сын Панду, ибо ты рождён с божественными качествами.**", "purport": "Господь Кришна ободрил Арджуну, сказав ему, что тот рождён не с демоническими качествами. Его участие в битве не было демоническим, потому что он взвешивал доводы за и против. Он размышлял, следует ли убивать таких достойных людей, как Бхишма и Дрона, и потому действовал не под влиянием гнева, ложного престижа или грубости. Стало быть, он не обладал качествами демонов. Для кшатрия, воина, пускать стрелы во врага считается трансцендентным, а уклонение от такого долга демонично. Поэтому у Арджуны не было причин для скорби. Всякий, кто исполняет предписанные принципы различных укладов жизни, трансцендентно утверждён."}
{"ref": "bg/16/6", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/16/6/", "verse_text": "> dvau bhūta-sargau loke 'smin\n> daiva āsura eva ca\n> daivo vistaraśaḥ prokta\n> āsuraṁ pārtha me śṛṇu", "devanagari": "> द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च ।\n> दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ॥६॥", "synonyms": "*двау*—два; *бхӯта-саргау*—сотворённых существа; *локе*—в этом мире; *асмин*—этом; *даивах̣*—праведное; *а̄сурах̣*—демоническое; *эва*—несомненно; *ча*—и; *даивах̣*—божественное; *вистараш́ах̣*—пространно; *проктах̣*—сказано; *асурам*—демоническое; *па̄ртха*—о сын Притхи; *ме*—от Меня; *ш́р̣н̣у*—выслушай.", "translation": "**О сын Притхи, в этом мире есть два рода сотворённых существ. Одних называют божественными, других — демоническими. Я уже подробно объяснил тебе божественные качества. Теперь выслушай от Меня о демонических.**", "purport": "Господь Кришна, заверив Арджуну, что тот рождён с божественными качествами, теперь описывает демонический путь. Обусловленные живые существа делятся в этом мире на два разряда. Те, кто рождён с божественными качествами, ведут упорядоченную жизнь, то есть подчиняются предписаниям писаний и авторитетам. Долг человека — исполнять обязанности в свете авторитетного писания. Такой образ мыслей называют божественным. Того же, кто не следует упорядочивающим принципам, изложенным в писаниях, и действует по своей прихоти, называют демоническим, или асуром. Нет иного мерила, кроме послушания упорядочивающим принципам писаний. В ведических писаниях упоминается, что и полубоги, и демоны рождены от Праджапати; единственное различие в том, что один разряд подчиняется ведическим предписаниям, а другой — нет."}
{"ref": "bg/16/7", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/16/7/", "verse_text": "> pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca\n> janā na vidur āsurāḥ\n> na śaucaṁ nāpi cācāro\n> na satyaṁ teṣu vidyate", "devanagari": "> प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः ।\n> न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ॥७॥", "synonyms": "*правр̣ттим*—то, что следует делать; *ча*—также; *нивр̣ттим*—то, чего делать не следует; *ча*—и; *джана̄х̣*—люди; *на*—никогда не; *видух̣*—знают; *а̄сура̄х̣*—обладающие демоническими качествами; *на*—никогда не; *ш́аучам*—чистоту; *на*—ни; *апи*—также; *ча*—и; *а̄ча̄рах̣*—поведение; *на*—никогда не; *сатйам*—правду; *теш̣у*—в них; *видйате*—существует.", "translation": "**Те, кто демоничен, не знают, что следует делать и чего делать не следует. Им не свойственны ни чистота, ни должное поведение, ни правдивость.**", "purport": "В каждом цивилизованном человеческом обществе существует некий свод священных правил и предписаний, которым следуют с самого начала, особенно среди ариев — тех, кто принимает ведическую цивилизацию и кого считают самыми передовыми и цивилизованными народами. Тех же, кто не следует предписаниям писаний, относят к демонам. Поэтому здесь говорится, что демоны не знают правил, изложенных в писаниях, и не имеют ни малейшего желания им следовать. Большинство из них не знают этих правил, а если кто-то и знает, у него нет склонности их исполнять. У них нет веры, и они не желают действовать в согласии с предписаниями Вед. Демоны нечисты ни внешне, ни внутренне.\n\nЧеловеку следует всегда заботиться о чистоте тела, омываясь, чистя зубы, меняя одежду и так далее. Что же касается внутренней чистоты, то нужно всегда помнить святые имена Бога и повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Демоны же не любят и не соблюдают все эти правила внешней и внутренней чистоты.\n\nЧто касается поведения, то существует множество правил и предписаний, направляющих поведение людей, как, например, «Ману-самхита» — свод законов человеческого рода. Даже по сей день те, кто исповедует индуизм, следуют «Ману-самхите». Законы о наследовании и прочие установления выводятся из этой книги. В «Ману-самхите» ясно сказано, что женщине нельзя предоставлять свободу. Это не значит, что женщин надо держать в рабстве, — они подобны детям. Детям не дают свободы, но это не значит, что их держат в рабстве. Ныне же демоны пренебрегли подобными предписаниями и считают, что женщинам следует давать столько же свободы, сколько и мужчинам. Однако это не улучшило общественного положения в мире. На самом деле женщине нужно предоставлять покровительство на каждом этапе жизни. В юные годы её должен оберегать отец, в молодости — муж, а в старости — взрослые сыновья. Таково правильное общественное поведение согласно «Ману-самхите». Но современное образование искусственно создало надменное представление о женской жизни, и потому брак в человеческом обществе стал теперь, по сути, чем-то воображаемым. Да и нравственное состояние женщины ныне далеко не безупречно. Итак, демоны не принимают никаких наставлений, благотворных для общества, и поскольку они не следуют опыту великих мудрецов и правилам и предписаниям, установленным мудрецами, общественное положение демонических людей весьма плачевно."}
{"ref": "bg/16/8", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/16/8/", "verse_text": "> asatyam apratiṣṭhaṁ te\n> jagad āhur anīśvaram\n> aparaspara-sambhūtaṁ\n> kim anyat kāma-haitukam", "devanagari": "> असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् ।\n> अपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ॥८॥", "synonyms": "*асатйам*—нереальный; *апратиш̣т̣хам*—не имеющий основания; *те*—они; *джагат*—проявленный космос; *а̄хух̣*—говорят; *анӣш́варам*—не имеющий повелителя; *апараспара*—без причины; *самбхӯтам*—возникший; *ким анйат*—нет иной причины; *ка̄ма-хаитукам*—лишь по причине вожделения.", "translation": "**Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основания и что нет Бога, который им управляет. Он порождён половым желанием, и нет у него иной причины, кроме вожделения.**", "purport": "Демоны приходят к выводу, что мир — это фантасмагория. Нет ни причины, ни следствия, ни повелителя, ни цели: всё нереально. Они утверждают, что этот проявленный космос возник благодаря случайным материальным действиям и противодействиям. Им и в голову не приходит, что мир был сотворён Богом с определённой целью. У них своя теория: будто мир возник сам собой и нет никаких оснований полагать, что за ним стоит Бог. Для них нет различия между духом и материей, и они не признают Верховный Дух. Всё, по их мнению, лишь материя, а весь космос считается грудой невежества. По их представлениям, всё есть пустота, а любое проявление существует лишь из-за нашего невежества в восприятии. Они принимают как должное, что всякое многообразие проявлений — это игра невежества. Подобно тому как во сне мы можем создать множество вещей, которые в действительности не существуют, так же, пробудившись, мы увидим, что всё было лишь сном. Но в действительности, хотя демоны и говорят, что жизнь — это сон, они очень искусно наслаждаются этим сном. И потому, вместо того чтобы обретать знание, они всё больше и больше запутываются в своём призрачном мире. Они заключают, что, подобно тому как ребёнок есть лишь результат полового сношения мужчины и женщины, так и этот мир рождён без всякой души. Для них это лишь сочетание материи, породившее живые существа, и о существовании души не может быть и речи. Подобно тому как множество живых тварей появляется из пота и из мёртвого тела без всякой причины, так же и весь живой мир возник из материальных сочетаний проявленного космоса. Следовательно, материальная природа — причина этого проявления, и иной причины нет. Они не верят словам Кришны в «Бхагавад-гите»: майа̄дхйакш̣ен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам — «Под Моим надзором движется весь материальный мир». Иными словами, среди демонов нет совершенного знания о сотворении этого мира; у каждого из них есть своя излюбленная теория. По их мнению, одно толкование писаний ничуть не хуже другого, ибо они не верят в существование общепринятого понимания предписаний писаний."}
{"ref": "bg/16/9", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/16/9/", "verse_text": "> etāṁ dṛṣṭim avaṣṭabhya\n> naṣṭātmāno 'lpa-buddhayaḥ\n> prabhavanty ugra-karmāṇaḥ\n> kṣayāya jagato 'hitāḥ", "devanagari": "> एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः ।\n> प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ॥९॥", "synonyms": "*эта̄м*—так; *др̣ш̣т̣им*—взгляд; *аваш̣т̣абхйа*—принимая; *наш̣т̣а*—потеряны; *а̄тма̄нах̣*—для самих себя; *алпа-буддхайах̣*—недалёкие; *прабхаванти*—процветают; *угра-карма̄н̣ах̣*—в мучительной деятельности; *кш̣айа̄йа*—для разрушения; *джагатах̣*—мира; *ахита̄х̣*—приносящие вред.", "translation": "**Следуя подобным заключениям, демоничные люди, потерянные для самих себя и лишённые разума, занимаются вредной, отвратительной деятельностью, призванной разрушить мир.**", "purport": "Демоничные люди заняты деятельностью, которая приведёт мир к гибели. Господь говорит здесь, что они лишены разума. Материалисты, не имеющие никакого понятия о Боге, полагают, будто они движутся вперёд. Но, согласно «Бхагавад-гите», они неразумны и лишены всякого здравого смысла. Они стремятся наслаждаться этим материальным миром до последнего предела и потому постоянно изобретают что-нибудь для чувственных наслаждений. Подобные материалистические изобретения считаются достижениями человеческой цивилизации, но в итоге люди становятся всё более жестокими и беспощадными — жестокими к животным и беспощадными к другим людям. Они не имеют ни малейшего понятия о том, как обходиться друг с другом. Убийство животных широко распространено среди демоничных людей. Таких людей считают врагами мира, ибо в конце концов они изобретут или создадут нечто такое, что принесёт гибель всем. Косвенно этот стих предвосхищает изобретение ядерного оружия, которым ныне так гордится весь мир. В любое мгновение может разразиться война, и это атомное оружие может посеять опустошение. Подобные вещи создаются исключительно для разрушения мира, и на это здесь указывается. Из-за безбожия в человеческом обществе изобретается такое оружие; оно не предназначено для мира и процветания на земле."}
{"ref": "bg/16/10", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/16/10/", "verse_text": "> kāmam āśritya duṣpūraṁ\n> dambha-māna-madānvitāḥ\n> mohād gṛhītvāsad-grāhān\n> pravartante 'śuci-vratāḥ", "devanagari": "> काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः ।\n> मोहाद्गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ॥१०॥", "synonyms": "*ка̄мам*—вожделение; *а̄ш́ритйа*—принимая прибежище; *душ̣пӯрам*—ненасытного; *дамбха*—гордыней; *ма̄на*—ложным престижем; *мада-анвита̄х̣*—поглощённые тщеславием; *моха̄т*—из-за иллюзии; *гр̣хӣтва̄*—принимая; *асат*—преходящее; *гра̄ха̄н*—вещи; *правартанте*—процветают; *аш́учи*—нечистой; *врата̄х̣*—преданные.", "translation": "**Демоничные люди, найдя прибежище в ненасытном вожделении, гордыне и ложном престиже и пребывая в иллюзии, всегда привержены нечистой деятельности, влекомые преходящим.**", "purport": "Здесь описывается демонический образ мыслей. Вожделение демонов никогда не насыщается. Они продолжают всё больше и больше разжигать свои ненасытные желания материальных наслаждений. Хотя они и пребывают в постоянной тревоге из-за того, что принимают преходящее, они по-прежнему занимаются подобной деятельностью, движимые иллюзией. У них нет знания, и они не способны распознать, что идут по ложному пути. Принимая преходящее, такие демоничные люди создают своего собственного Бога, сочиняют собственные гимны и повторяют их соответственно. В результате они всё больше и больше привязываются к двум вещам — половому наслаждению и накоплению материальных богатств. Слово аш́учи-врата̄х̣, «нечистый обет», весьма существенно в этой связи. Подобных демоничных людей влекут лишь вино, женщины, азартные игры и мясоедение; таковы их аш́учи, нечистые привычки. Побуждаемые гордыней и ложным престижем, они создают некие религиозные принципы, не одобренные предписаниями Вед. Хотя такие демоничные люди — самые отвратительные существа в мире, искусственными средствами мир всё же создаёт им ложный почёт. И хотя они скользят к аду, они считают себя весьма передовыми."}
{"ref": "bg/16/11-12", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/16/11-12/", "verse_text": "> cintām aparimeyāṁ ca\n> pralayāntām upāśritāḥ\n> kāmopabhoga-paramā\n> etāvad iti niścitāḥ\n\n> āśā-pāśa-śatair baddhāḥ\n> kāma-krodha-parāyaṇāḥ\n> īhante kāma-bhogārtham\n> anyāyenārtha-sañcayān", "devanagari": "> चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः ।\n> कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ॥११॥\n> आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः ।\n> ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ॥१२॥", "synonyms": "*чинта̄м*—страхи и тревоги; *апаримейа̄м*—неизмеримые; *ча*—и; *пралайа-анта̄м*—до самой смерти; *упа̄ш́рита̄х̣*—найдя в них прибежище; *ка̄ма-упабхога*—чувственные наслаждения; *парама̄х̣*—высшая цель жизни; *эта̄ват*—так; *ити*—таким образом; *ниш́чита̄х̣*—установившие; *а̄ш́а̄-па̄ш́а*—опутанные сетью надежд; *ш́атаих̣*—сотнями; *баддха̄х̣*—связанные; *ка̄ма*—вожделение; *кродха*—гнев; *пара̄йан̣а̄х̣*—всегда пребывающие в этом умонастроении; *ӣханте*—желают; *ка̄ма*—вожделение; *бхога*—чувственное наслаждение; *артхам*—ради этой цели; *анйа̄йена*—незаконно; *артха*—богатство; *сан̃чайа̄н*—накапливают.", "translation": "**Они полагают, что услаждать чувства до конца жизни — первейшая необходимость человеческой цивилизации. Поэтому их тревоге нет конца. Связанные сотнями и тысячами желаний, вожделением и гневом, они добывают деньги незаконными способами ради чувственных наслаждений.**", "purport": "Демоны считают, что наслаждение чувств — высшая цель жизни, и держатся этого представления до самой смерти. Они не верят в жизнь после смерти и не верят, что человек получает разные типы тел согласно своей карме, то есть деятельности в этом мире. Их жизненные планы никогда не завершаются, и они продолжают строить план за планом, ни один из которых так и не доводится до конца. Нам лично известен случай человека с подобным демоническим умонастроением, который даже на пороге смерти просил врача продлить ему жизнь ещё на четыре года, потому что его планы ещё не были завершены. Такие глупцы не знают, что врач не способен продлить жизнь даже на мгновение. Когда приходит уведомление, желание человека в расчёт не берётся. Законы природы не позволяют прожить ни секунды сверх того, что человеку отпущено.\n\nДемоничный человек, у которого нет веры ни в Бога, ни в Сверхдушу внутри себя, совершает всевозможные греховные поступки исключительно ради чувственных наслаждений. Он не знает, что в его сердце восседает свидетель. Сверхдуша наблюдает за деятельностью индивидуальной души. Как сказано в ведических писаниях, в Упанишадах, на одном дереве сидят две птицы; одна из них действует и наслаждается или страдает, вкушая плоды с ветвей, а другая наблюдает. Но тот, кто демоничен, не знает ведических писаний и не имеет никакой веры; поэтому он считает себя вправе делать что угодно ради чувственного наслаждения, не задумываясь о последствиях."}
{"ref": "bg/16/13-15", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/16/13-15/", "verse_text": "> idam adya mayā labdham\n> imaṁ prāpsye manoratham\n> idam astīdam api me\n> bhaviṣyati punar dhanam\n\n> asau mayā hataḥ śatrur\n> haniṣye cāparān api\n> īśvaro 'ham ahaṁ bhogī\n> siddho 'haṁ balavān sukhī\n\n> āḍhyo 'bhijanavān asmi\n> ko 'nyo 'sti sadṛśo mayā\n> yakṣye dāsyāmi modiṣya\n> ity ajñāna-vimohitāḥ", "devanagari": "> इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् ।\n> इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ॥१३॥\n> असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि ।\n> ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ॥१४॥\n> आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया ।\n> यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ॥१५॥", "synonyms": "*идам*—это; *адйа*—сегодня; *майа̄*—мной; *лабдхам*—получено; *имам*—это; *пра̄псйе*—я обрету; *манорахам*—согласно моим желаниям; *идам*—это; *асти*—есть; *идам*—это; *апи*—также; *ме*—моё; *бхавиш̣йати*—возрастёт в будущем; *пунах̣*—снова; *дханам*—богатство; *асау*—тот; *майа̄*—мной; *хатах̣*—убит; *ш́атрух̣*—враг; *ханиш̣йе*—я убью; *ча*—также; *апара̄н*—других; *апи*—несомненно; *ӣш́варах̣*—повелитель; *ахам*—я; *ахам*—я; *бхогӣ*—наслаждающийся; *сиддхах̣*—совершенный; *ахам*—я; *балава̄н*—могущественный; *сукхӣ*—счастливый; *а̄д̣хйах̣*—богатый; *абхиджанава̄н*—окружённый знатными родственниками; *асми*—есть; *ках̣*—кто ещё; *анйах̣*—другой; *асти*—есть; *садр̣ш́ах̣*—подобный; *майа̄*—мне; *йакш̣йе*—я буду совершать жертвоприношения; *да̄сйа̄ми*—я буду раздавать милостыню; *модиш̣йе*—я буду наслаждаться; *ити*—так; *аджн̃а̄на*—невежеством; *вимохита̄х̣*—введённые в заблуждение.", "translation": "**Демоничный человек думает: «Сегодня у меня столько богатства, и я приумножу его, осуществив свои замыслы. Столь многое принадлежит мне ныне, и в будущем этого станет ещё больше. Он был моим врагом, и я убил его; и другой мой враг тоже будет убит. Я — повелитель всего, я — наслаждающийся, я совершенен, могуществен и счастлив. Я — богатейший человек, окружённый знатными родственниками. Нет никого столь же могущественного и счастливого, как я. Я буду совершать жертвоприношения, я буду раздавать милостыню и так буду наслаждаться». Так подобные люди введены в заблуждение невежеством.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/16/16", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/16/16/", "verse_text": "> aneka-citta-vibhrāntā\n> moha-jāla-samāvṛtāḥ\n> prasaktāḥ kāma-bhogeṣu\n> patanti narake 'śucau", "devanagari": "> अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः ।\n> प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ॥१६॥", "synonyms": "*анека*—многочисленными; *читта-вибхра̄нта̄х̣*—снедаемые тревогами; *моха*—иллюзий; *джа̄ла*—сетью; *сама̄вр̣та̄х̣*—окружённые; *прасакта̄х̣*—привязанные; *ка̄ма*—вожделение; *бхогеш̣у*—чувственные наслаждения; *патанти*—падают; *нараке*—в ад; *аш́учау*—нечистый.", "translation": "**Снедаемые всевозможными тревогами и опутанные сетью иллюзий, такие люди слишком сильно привязываются к чувственным наслаждениям и падают в ад.**", "purport": "Демоничный человек не знает предела своему стремлению накапливать деньги. Оно безгранично. Он думает лишь о том, сколько у него имущества в данный момент, и строит планы, как пустить этот запас богатства в оборот всё дальше и дальше. По этой причине он не гнушается действовать любым греховным способом и потому ведёт дела на чёрном рынке ради незаконного наслаждения. Он очарован тем, чем уже владеет, — землёй, семьёй, домом и счётом в банке, — и постоянно строит планы, как всё это приумножить. Он верит в собственную силу и не знает, что всё, что он обретает, есть следствие его прошлых благих дел. Ему дана возможность накопить эти вещи, но он не имеет понятия о прошлых причинах. Он попросту думает, что вся эта груда богатства — плод его собственных усилий. Демоничный человек верит в силу личного труда, а не в закон кармы. Согласно закону кармы, человек рождается в знатной семье, или становится богатым, или весьма образованным, или очень красивым благодаря благим делам в прошлом. Демон же думает, что всё это случайно и обусловлено силой его личных способностей. Он не чувствует никакого замысла, стоящего за всем многообразием людей, красоты и образованности. Всякий, кто вступает в соперничество с таким демоничным человеком, становится его врагом. Демоничных людей много, и каждый враждует с остальными. Эта вражда становится всё глубже и глубже — между людьми, затем между семьями, затем между обществами и, наконец, между народами. Поэтому во всём мире царят непрестанные раздоры, войны и вражда.\n\nКаждый демоничный человек считает, что он может жить за счёт всех остальных. Обычно демоничный человек мнит себя Верховным Богом, а демоничный проповедник говорит своим последователям: «Зачем вы ищете Бога где-то ещё? Вы все сами Бог! Делайте что хотите. Не верьте в Бога. Отбросьте Бога. Бог мёртв». Таковы проповеди демонов.\n\nХотя демоничный человек видит других, столь же богатых и влиятельных или даже более того, он считает, что никто не богаче его и никто не влиятельнее его. Что же касается вознесения на высшие планетные системы, то он не верит в совершение ягий, или жертвоприношений. Демоны думают, что они изобретут свой собственный способ ягьи и создадут некую машину, с помощью которой смогут достичь любой высшей планеты. Лучшим примером такого демоничного человека был Равана. Он предложил людям план, по которому собирался соорудить лестницу, чтобы всякий мог достичь райских планет, не совершая жертвоприношений, предписанных в Ведах. Точно так же и в нынешнюю эпоху подобные демоничные люди стремятся достичь высших планетных систем при помощи механических средств. Таковы примеры заблуждения. В итоге, сами того не ведая, они скользят к аду. Здесь весьма существенно санскритское слово мохаджа̄ла. Джа̄ла означает «сеть»; подобно рыбам, попавшимся в сеть, они не могут выбраться наружу."}
{"ref": "bg/16/17", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/16/17/", "verse_text": "> ātma-sambhāvitāḥ stabdhā\n> dhana-māna-madānvitāḥ\n> yajante nāma-yajñais te\n> dambhenāvidhi-pūrvakam", "devanagari": "> आत्मसम्भाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः ।\n> यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ॥१७॥", "synonyms": "*а̄тма-самбха̄вита̄х̣*—самодовольные; *стабдха̄х̣*—наглые; *дхана-ма̄на*—богатством и ложным престижем; *мада-анвита̄х̣*—поглощённые гордыней; *йаджанте*—совершают жертвоприношения; *на̄ма*—лишь по названию; *йаджн̃аих̣*—такими жертвоприношениями; *те*—они; *дамбхена*—из гордыни; *авидхи-пӯрвакам*—не следуя никаким правилам и предписаниям.", "translation": "**Самодовольные и всегда наглые, введённые в заблуждение богатством и ложным престижем, они порой совершают жертвоприношения лишь по названию, не следуя никаким правилам и предписаниям.**", "purport": "Мня себя превыше всего, не заботясь ни о каком авторитете или писании, демоничные люди порой совершают так называемые религиозные обряды или жертвоприношения. И поскольку они не верят ни в какой авторитет, они весьма наглы. Это вызвано иллюзией, порождённой накоплением некоторого богатства и ложного престижа. Иногда такие демоны берут на себя роль проповедников, вводят людей в заблуждение и становятся известны как религиозные реформаторы или как воплощения Бога. Они устраивают показные жертвоприношения, или поклоняются полубогам, или создают собственного Бога. Простые люди превозносят их как Бога и поклоняются им, и глупцы считают их преуспевшими в религиозных принципах или в принципах духовного знания. Они облачаются в одежды отречённого уклада жизни и в этом одеянии предаются всякому вздору. На самом деле для того, кто отрёкся от этого мира, существует множество ограничений. Демоны же не заботятся о подобных ограничениях. Они думают, что какой бы путь человек ни создал, это и есть его собственный путь; нет, мол, никакого общепринятого пути, которому надлежит следовать. Слово авидхи-пӯрвакам, означающее «пренебрежение правилами и предписаниями», особо подчёркивается здесь. Подобные вещи всегда вызваны невежеством и иллюзией."}
{"ref": "bg/16/18", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/16/18/", "verse_text": "> ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ\n> kāmaṁ krodhaṁ ca saṁśritāḥ\n> mām ātma-para-deheṣu\n> pradviṣanto 'bhyasūyakāḥ", "devanagari": "> अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः ।\n> मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ॥१८॥", "synonyms": "*ахан̇ка̄рам*—ложным эго; *балам*—силой; *дарпам*—гордыней; *ка̄мам*—вожделением; *кродхам*—гневом; *ча*—также; *сам̇ш́рита̄х̣*—нашедшие прибежище; *ма̄м*—Меня; *а̄тма*—собственном; *пара-дехеш̣у*—в чужих телах; *прадвиш̣антах̣*—поносящие; *абхйасӯйака̄х̣*—завистливые.", "translation": "**Введённый в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демон начинает завидовать Верховной Личности Бога, пребывающей в его собственном теле и в телах других, и поносит истинную религию.**", "purport": "Демоничный человек, будучи всегда против верховной власти Бога, не желает верить писаниям. Он завидует как писаниям, так и существованию Верховной Личности Бога. Это вызвано его так называемым престижем и накопленным богатством и силой. Он не знает, что нынешняя жизнь — подготовка к жизни следующей. Не ведая этого, он на самом деле завидует и самому себе, и другим. Он совершает насилие над чужими телами и над собственным. Он не заботится о верховной власти Личности Бога, ибо лишён знания. Завидуя писаниям и Верховной Личности Бога, он выдвигает ложные доводы против существования Бога и опровергает авторитет писаний. Он мнит себя независимым и могущественным во всех своих действиях. Он думает, что, поскольку никто не может сравниться с ним в силе, могуществе или богатстве, он может действовать как угодно и никто не способен его остановить. Если у него есть враг, который мог бы воспрепятствовать развитию его чувственной деятельности, он строит планы, как сокрушить его собственной силой."}
{"ref": "bg/16/19", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/16/19/", "verse_text": "> tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n> saṁsāreṣu narādhamān\n> kṣipāmy ajasram aśubhān\n> āsurīṣv eva yoniṣu", "devanagari": "> तानहं द्विषतः क्रुरान्संसारेषु नराधमान् ।\n> क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ॥१९॥", "synonyms": "*та̄н*—тех; *ахам*—Я; *двиш̣атах̣*—завистливых; *крӯра̄н*—злобных; *сам̇са̄реш̣у*—в океан материального существования; *нара̄дхама̄н*—низших из людей; *кш̣ипа̄ми*—бросаю; *аджасрам*—бесчисленных; *аш́убха̄н*—неблагоприятных; *а̄сурӣш̣у*—демонические; *эва*—несомненно; *йониш̣у*—в утробы.", "translation": "**Завистливых и злобных, низших среди людей, Я ввергаю в океан материального существования, в различные демонические формы жизни.**", "purport": "В этом стихе ясно указывается, что помещение определённой индивидуальной души в определённое тело есть прерогатива верховной воли. Демоничный человек может не соглашаться признавать верховную власть Господа, и это факт, что он может действовать по своему произволу, но его следующее рождение будет зависеть от решения Верховной Личности Бога, а не от него самого. В «Шримад-Бхагаватам», в Третьей песни, говорится, что индивидуальная душа после смерти помещается в утробу матери, где обретает тело определённого типа под надзором высшей силы. Поэтому в материальном существовании мы находим столько видов жизни — животных, насекомых, людей и так далее. Всё устроено высшей силой. Это не случайно. Что же касается демонов, то здесь ясно сказано, что они вечно помещаются в утробы демонов и потому продолжают завидовать, оставаясь низшими из людей. Считается, что такие демонические виды жизни всегда исполнены вожделения, всегда жестоки и ненавистны и всегда нечисты. Они подобны диким зверям в джунглях."}
{"ref": "bg/16/20", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/16/20/", "verse_text": "> āsurīṁ yonim āpannā\n> mūḍhā janmani janmani\n> mām aprāpyaiva kaunteya\n> tato yānty adhamāṁ gatim", "devanagari": "> आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि ।\n> मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ॥२०॥", "synonyms": "*а̄сурӣм*—демонические; *йоним*—виды; *а̄панна̄х̣*—обретающие; *мӯд̣ха̄х̣*—глупцы; *джанмани джанмани*—рождение за рождением; *ма̄м*—Меня; *апра̄пйа*—не достигнув; *эва*—несомненно; *каунтейа*—о сын Кунти; *татах̣*—затем; *йа̄нти*—идут; *адхама̄м*—к осуждённому; *гатим*—назначению.", "translation": "**Снова и снова рождаясь среди демонических форм жизни, такие люди никогда не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются до самого отвратительного состояния существования.**", "purport": "Известно, что Бог всемилостив, но здесь мы видим, что к демонам Бог никогда не бывает милостив. Ясно сказано, что демоничных людей жизнь за жизнью помещают в утробы подобных же демонов и, не обретая милости Верховного Господа, они опускаются всё ниже и ниже, так что в конце концов получают тела, подобные телам кошек, собак и свиней. Ясно сказано, что у таких демонов практически нет возможности обрести милость Бога на каком-либо этапе последующей жизни. В Ведах также говорится, что такие люди постепенно опускаются до уровня собак и свиней. В этой связи можно возразить, что Бога не следовало бы провозглашать всемилостивым, если Он не милостив к таким демонам. В ответ на этот вопрос в «Веданта-сутре» мы находим, что Верховный Господь ни к кому не питает ненависти. Помещение асуров, демонов, в низшее состояние жизни есть просто ещё одно проявление Его милости. Иногда асуров убивает Сам Верховный Господь, но это убийство также благотворно для них, ибо в ведических писаниях мы находим, что всякий, кто убит Верховным Господом, обретает освобождение. В истории есть примеры многих асуров — Раваны, Камсы, Хираньякашипу, — к которым Господь нисходил в различных воплощениях лишь для того, чтобы убить их. Поэтому милость Бога является асурам, если им посчастливится быть убитыми Им."}
{"ref": "bg/16/21", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/16/21/", "verse_text": "> tri-vidhaṁ narakasyedaṁ\n> dvāraṁ nāśanam ātmanaḥ\n> kāmaḥ krodhas tathā lobhas\n> tasmād etat trayaṁ tyajet", "devanagari": "> त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः ।\n> कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ॥२१॥", "synonyms": "*три-видхам*—трёх видов; *наракасйа*—ада; *идам*—это; *два̄рам*—врата; *на̄ш́анам*—губительные; *а̄тманах̣*—души; *ка̄мах̣*—вожделение; *кродхах̣*—гнев; *татха̄*—а также; *лобхах̣*—жадность; *тасма̄т*—поэтому; *этат*—эти; *трайам*—три; *тйаджет*—следует отвергнуть.", "translation": "**В этот ад ведут трое врат — вожделение, гнев и жадность. Каждому здравомыслящему человеку следует отвергнуть их, ибо они ведут к деградации души.**", "purport": "Здесь описывается начало демонической жизни. Человек пытается удовлетворить своё вожделение, а когда это ему не удаётся, в нём поднимаются гнев и жадность. Здравомыслящему человеку, который не желает скатиться к демоническим видам жизни, нужно постараться отвергнуть этих трёх врагов, способных погубить душу настолько, что не останется и возможности освобождения из материальных пут."}
{"ref": "bg/16/22", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/16/22/", "verse_text": "> etair vimuktaḥ kaunteya\n> tamo-dvārais tribhir naraḥ\n> ācaraty ātmanaḥ śreyas\n> tato yāti parāṁ gatim", "devanagari": "> एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः ।\n> आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ॥२२॥", "synonyms": "*этаих̣*—этими; *вимуктах̣*—освобождённый; *каунтейа*—о сын Кунти; *тамах̣-два̄раих̣*—вратами невежества; *трибхих̣*—трёх видов; *нарах̣*—человек; *а̄чарати*—совершает; *а̄тманах̣*—души; *ш́рейах̣*—благо; *татах̣*—затем; *йа̄ти*—идёт; *пара̄м*—к высшему; *гатим*—назначению.", "translation": "**Человек, избежавший этих трёх врат ада, о сын Кунти, совершает действия, способствующие самоосознанию, и так постепенно достигает высшего назначения.**", "purport": "Следует быть очень осторожным в отношении этих трёх врагов человеческой жизни: вожделения, гнева и жадности. Чем больше человек освобождается от вожделения, гнева и жадности, тем чище становится его существование. Тогда он может следовать правилам и предписаниям, изложенным в ведических писаниях. Следуя регулирующим принципам человеческой жизни, человек постепенно поднимается на уровень духовного осознания. Если же ему так посчастливится, что благодаря такой практике он поднимется на уровень сознания Кришны, то успех ему обеспечен. В ведических писаниях предписаны пути действия и противодействия, дабы человек мог достичь ступени очищения. Весь этот метод основан на отказе от вожделения, жадности и гнева. Развивая знание об этом процессе, человек может возвыситься до высочайшего положения самоосознания; это самоосознание совершенствуется в преданном служении. В таком преданном служении освобождение обусловленной души гарантировано. Поэтому, согласно ведической системе, учреждены четыре уклада жизни и четыре сословия, называемые системой каст и системой духовных укладов. Для разных каст, или сословий общества, существуют разные правила и предписания, и если человек способен следовать им, он автоматически поднимется на высочайший уровень духовного осознания. Тогда он без сомнения сможет обрести освобождение."}
{"ref": "bg/16/23", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/16/23/", "verse_text": "> yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya\n> vartate kāma-kārataḥ\n> na sa siddhim avāpnoti\n> na sukhaṁ na parāṁ gatim", "devanagari": "> यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः ।\n> न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ॥२३॥", "synonyms": "*йах̣*—всякий; *ш́а̄стра-видхим*—предписания писаний; *утср̣джйа*—отвергая; *вартате*—пребывает; *ка̄ма-ка̄ратах̣*—действуя по прихоти, движимый вожделением; *на*—никогда не; *сах̣*—он; *сиддхим*—совершенства; *ава̄пноти*—достигает; *на*—никогда не; *сукхам*—счастья; *на*—никогда не; *пара̄м*—высшего; *гатим*—ступени совершенства.", "translation": "**Но тот, кто отвергает предписания писаний и действует по собственной прихоти, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшего назначения.**", "purport": "Как уже было описано, ш́а̄стра-видхим, то есть указания шастры, даны различным кастам и укладам человеческого общества. Каждый призван следовать этим правилам и предписаниям. Если человек не следует им, а действует по своему произволу, движимый вожделением, жадностью и желанием, то он никогда не достигнет совершенства в своей жизни. Иными словами, человек может теоретически знать всё это, но если он не применяет это в собственной жизни, то его следует считать низшим из людей. В человеческой форме жизни от живого существа ожидается, что оно будет здравомыслящим и будет следовать предписаниям, данным для возвышения его жизни до высочайшего уровня, но если оно не следует им, то деградирует. Но даже если человек следует правилам, предписаниям и нравственным принципам и в конце концов не достигает ступени постижения Верховного Господа, то всё его знание оказывается напрасным. Поэтому человеку следует постепенно подниматься на уровень сознания Кришны и преданного служения; именно тогда и там он может достичь высочайшей ступени совершенства, и никак иначе.\n\nСлово ка̄ма-ча̄ратах̣ весьма существенно. Человек, который сознательно нарушает правила, действует, движимый вожделением. Он знает, что это запрещено, и всё же поступает так. Это называется действием по прихоти. Он знает, что это следует делать, но всё же не делает; поэтому его называют своевольным. Подобные люди обречены быть осуждёнными Верховным Господом. Такие люди не могут обрести совершенство, предназначенное для человеческой жизни. Человеческая жизнь особо предназначена для очищения своего существования, и тот, кто не следует правилам и предписаниям, не может ни очистить себя, ни достичь подлинной ступени счастья."}
{"ref": "bg/16/24", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/16/24/", "verse_text": "> tasmāc chāstraṁ pramāṇaṁ te\n> kāryākārya-vyavasthitau\n> jñātvā śāstra-vidhānoktaṁ\n> karma kartum ihārhasi", "devanagari": "> तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ ।\n> ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ॥२४॥", "synonyms": "*тасма̄т*—поэтому; *ш́а̄страм*—писания; *прама̄н̣ам*—мерило; *те*—твоё; *ка̄рйа*—долг; *ака̄рйа*—запретные действия; *вйавастхитау*—в определении; *джн̃а̄тва̄*—зная; *ш́а̄стра*—писаний; *видха̄на*—предписания; *уктам*—как объявлено; *карма*—деятельность; *картум*—совершать; *иха архаси*—тебе следует это делать.", "translation": "**Из предписаний писаний человек должен понять, что есть долг и что не является долгом. Зная такие правила и предписания, человеку следует действовать так, чтобы постепенно возвышаться.**", "purport": "Как было сказано в Пятнадцатой главе, все правила и предписания Вед предназначены для познания Кришны. Если человек постигает Кришну из «Бхагавад-гиты» и утверждается в сознании Кришны, посвящая себя преданному служению, он достигает высочайшего совершенства знания, предлагаемого ведическими писаниями. Господь Чайтанья Махапрабху сделал этот процесс очень простым: Он просил людей просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и заниматься преданным служением Господу, вкушая остатки пищи, предложенной Божеству. Того, кто непосредственно занят всей этой преданной деятельностью, следует считать изучившим все ведические писания. Он пришёл к совершенному заключению. Разумеется, для обычных людей, не пребывающих в сознании Кришны или не занятых преданным служением, то, что следует делать и чего делать не следует, должно определяться предписаниями Вед. Человеку нужно действовать соответственно, без споров. Это называется следованием принципам шастры, или писания. Шастра свободна от четырёх главных изъянов, заметных в обусловленной душе: несовершенных чувств, склонности к обману, неизбежности совершать ошибки и неизбежности впадать в иллюзию. Эти четыре главных изъяна обусловленной жизни лишают человека права устанавливать правила и предписания. Поэтому правила и предписания, описанные в шастре, — будучи выше этих изъянов, — принимаются без изменений всеми великими святыми, ачарьями и великими душами.\n\nВ Индии существует множество направлений духовного понимания, которые в целом подразделяются на два: имперсоналистов и персоналистов. Однако и те и другие строят свою жизнь согласно принципам Вед. Не следуя принципам писаний, человек не может возвыситься до ступени совершенства. Поэтому того, кто действительно постигает смысл шастр, считают удачливым.\n\nВ человеческом обществе неприятие принципов постижения Верховной Личности Бога есть причина всех падений. Это величайшее оскорбление человеческой жизни. Поэтому майя, материальная энергия Верховной Личности Бога, постоянно причиняет нам беспокойства в облике тройственных страданий. Эта материальная энергия состоит из трёх гун материальной природы. Человеку нужно подняться хотя бы до гуны благости, прежде чем перед ним откроется путь к постижению Верховного Господа. Не поднявшись до уровня гуны благости, человек остаётся в невежестве и страсти, которые являются причиной демонической жизни. Те, кто пребывает в гунах страсти и невежества, насмехаются над писаниями, насмехаются над святым человеком, насмехаются над правильным пониманием духовного учителя и не заботятся о предписаниях писаний. Несмотря на то что они слышат о славе преданного служения, оно их не привлекает. Так они изобретают собственный путь возвышения. Таковы некоторые из изъянов человеческого общества, ведущие к демоническому состоянию жизни. Если же человеку удаётся следовать руководству истинного и подлинного духовного учителя, который может вывести его на путь возвышения, на более высокую ступень, то его жизнь становится успешной.\n\n*Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе* «Шримад Бхагавад-гиты», *рассказывающей о божественной и демонической природе.*"}
{"ref": "bg/17/1", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/17/1/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> ye śāstra-vidhim utsṛjya\n> yajante śraddhayānvitāḥ\n> teṣāṁ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa\n> sattvam āho rajas tamaḥ", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः ।\n> तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ॥१॥", "synonyms": "*арджунах̣ ува̄ча*—Арджуна сказал; *йе*—те; *ш́а̄стра-видхим*—предписания писаний; *утср̣джйа*—отвергая; *йаджанте*—поклоняются; *ш́раддхайа̄*—с полной верой; *анвита̄х̣*—наделённые; *теш̣а̄м*—их; *ниш̣т̣ха̄*—вера; *ту*—но; *ка̄*—что это; *кр̣ш̣н̣а*—о Кришна; *саттвам*—в благости; *а̄хо*—сказано; *раджах̣*—в страсти; *тамах̣*—в невежестве.", "translation": "**Арджуна сказал: о Кришна, каково положение того, кто не следует принципам писаний, а поклоняется согласно собственному воображению? В благости он, в страсти или в невежестве?**", "purport": "В Четвёртой главе, в тридцать девятом стихе, говорится, что человек, верный определённому виду поклонения, постепенно возвышается до ступени знания и достигает высочайшего совершенства мира и процветания. В Шестнадцатой главе делается вывод, что того, кто не следует принципам, изложенным в писаниях, называют асуром, демоном, а того, кто верно следует предписаниям писаний, называют девой, или полубогом. Но если человек с верой следует неким правилам, не упомянутым в предписаниях писаний, каково его положение? Это сомнение Арджуны и должен рассеять Кришна. Те, кто создаёт некое подобие Бога, избирая для этого человека и вверяя ему свою веру, — поклоняются ли они в благости, страсти или невежестве? Достигают ли подобные люди ступени совершенства жизни? Возможно ли для них утвердиться в истинном знании и возвыситься до высочайшей ступени совершенства? Достигают ли успеха в своих усилиях те, кто не следует правилам и предписаниям писаний, но имеет веру во что-либо и поклоняется богам, полубогам и людям? Эти вопросы Арджуна задаёт Кришне."}
{"ref": "bg/17/2", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/17/2/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> tri-vidhā bhavati śraddhā\n> dehināṁ sā svabhāva-jā\n> sāttvikī rājasī caiva\n> tāmasī ceti tāṁ śṛṇu", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा ।\n> सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ॥२॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказала; *три-видха̄*—трёх видов; *бхавати*—становится; *ш́раддха̄*—вера; *дехина̄м*—воплощённых; *са̄*—та; *сва-бха̄ва-джа̄*—согласно его гуне материальной природы; *са̄ттвикӣ*—в гуне благости; *ра̄джасӣ*—в гуне страсти; *ча*—также; *эва*—несомненно; *та̄масӣ*—в гуне невежества; *ча*—и; *ити*—так; *та̄м*—ту; *ср̣н̣у*—услышь от Меня.", "translation": "**Верховный Господь сказал: согласно гунам природы, обретённым воплощённой душой, её вера может быть трёх видов — в благости, в страсти или в невежестве. Теперь услышь об этом.**", "purport": "Те, кто знает правила и предписания писаний, но из-за лени или нерадивости перестаёт им следовать, оказываются во власти гун материальной природы. Согласно своей прежней деятельности в гунах благости, страсти или невежества, они обретают природу определённого качества. Связь живого существа с различными гунами природы продолжается извечно, поскольку живое существо соприкасается с материальной природой. Так оно обретает различный склад ума в зависимости от своей связи с материальными гунами. Но эту природу можно изменить, если человек общается с истинным духовным учителем и соблюдает его правила и предписания писаний. Постепенно человек может изменить своё положение, перейдя от невежества к благости или от страсти к благости. Вывод таков, что слепая вера в определённую гуну природы не может помочь человеку возвыситься до ступени совершенства. Нужно тщательно, с разумом, всё обдумать, общаясь с истинным духовным учителем. Так человек может изменить своё положение, перейдя к более высокой гуне природы."}
{"ref": "bg/17/3", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/17/3/", "verse_text": "> sattvānurūpā sarvasya\n> śraddhā bhavati bhārata\n> śraddhā-mayo 'yaṁ puruṣo\n> yo yac-chraddhaḥ sa eva saḥ", "devanagari": "> सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत ।\n> श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ॥३॥", "synonyms": "*саттва-анурӯпа̄*—соответственно бытию; *сарвасйа*—каждого; *ш́раддха̄*—вера; *бхавати*—становится; *бха̄рата*—о потомок Бхараты; *ш́раддха̄*—вера; *майах̣*—полная; *айам*—это; *пурушах̣*—живое существо; *йах̣*—любой; *йат*—какова; *ш́раддхах̣*—вера; *сах̣*—таков; *эва*—несомненно; *сах̣*—он.", "translation": "**В зависимости от того, под влиянием каких гун природы пребывает живое существо, у него развивается тот или иной вид веры. Говорится, что живое существо обладает определённой верой в соответствии с приобретёнными им гунами.**", "purport": "У каждого есть свой особый вид веры, независимо от того, кто этот человек. Но его вера считается благостной, страстной или невежественной в зависимости от природы, которую он приобрёл. Таким образом, сообразно своему виду веры человек общается с теми или иными людьми. На самом же деле каждое живое существо, как сказано в пятнадцатой главе, изначально является неотъемлемой частицей Верховного Господа. Поэтому изначально оно трансцендентно ко всем гунам материальной природы. Но когда живое существо забывает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога и в обусловленной жизни вступает в соприкосновение с материальной природой, оно само создаёт своё положение, общаясь с различными проявлениями материальной природы. Возникающие в результате искусственная вера и бытие — всецело материальны. Хотя человеком может руководить то или иное впечатление или какое-то представление о жизни, всё же изначально он — нргуна, или трансцендентен. Поэтому, чтобы вновь обрести свои отношения с Верховным Господом, ему необходимо очиститься от материальной скверны, которую он приобрёл. Таков единственный путь возвращения без страха — сознание Кришны. Если человек утвердился в сознании Кришны, этот путь гарантированно ведёт его к совершенству. А если он не вступает на этот путь самоосознания, им непременно будет руководить влияние гун природы.\n\nСлово саттва, или вера, очень важно в этом стихе. Саттва, или вера, всегда проистекает из деятельности в благости. Вера человека может быть направлена на полубога, на какого-нибудь сотворённого бога или на некое порождение ума. Предполагается, что это сильная вера человека в нечто такое, что порождает деятельность в материальной благости. Но в материальной обусловленной жизни никакая деятельность в материальной природе не бывает полностью очищенной. Она смешана. Она не в чистой благости. Чистая благость трансцендентна; в очищенной благости человек может постичь подлинную природу Верховной Личности Бога. До тех пор пока вера человека не пребывает целиком в очищенной благости, эта вера подвержена осквернению любой из гун материальной природы. Осквернённые гуны материальной природы простирают своё влияние на сердце. Поэтому вера человека определяется в зависимости от того, в соприкосновении с какой гуной материальной природы находится его сердце. Следует понимать, что, если сердце человека пребывает в гуне благости, его вера также находится в гуне благости. Если его сердце в гуне страсти, то и его вера в гуне страсти. А если его сердце в гуне тьмы, иллюзии, то и вера его осквернена соответствующим образом. Так в этом мире мы обнаруживаем разные виды веры, а из-за разных видов веры существуют разные виды религий. Подлинный принцип религиозной веры пребывает в гуне чистой благости, но, поскольку сердце осквернено, мы обнаруживаем разные виды религиозных принципов. Таким образом, в соответствии с разными видами веры существуют и разные виды поклонения."}
{"ref": "bg/17/4", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/17/4/", "verse_text": "> yajante sāttvikā devān\n> yakṣa-rakṣāṁsi rājasāḥ\n> pretān bhūta-gaṇāṁś cānye\n> yajante tāmasā janāḥ", "devanagari": "> यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः ।\n> प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ॥४॥", "synonyms": "*йаджанте*—поклоняются; *са̄ттвика̄х̣*—те, кто в гуне благости; *дева̄н*—полубогам; *йакша-ракша̄м̇си ра̄джаса̄х̣*—те, кто в гуне страсти, поклоняются демонам; *прета̄н*—умершим духам; *бхӯта-ган̣а̄н*—привидениям; *ча анйе*—и другие; *йаджанте*—поклоняются; *та̄маса̄х̣*—в гуне невежества; *джана̄х̣*—люди.", "translation": "**Люди в гуне благости поклоняются полубогам; те, кто в гуне страсти, поклоняются демонам; а те, кто в гуне невежества, поклоняются привидениям и духам.**", "purport": "В этом стихе Верховная Личность Бога описывает различные виды поклоняющихся в соответствии с их внешней деятельностью. Согласно предписаниям писаний, поклонения достоин лишь Верховная Личность Бога, но те, кто не очень сведущ в предписаниях писаний или не верен им, поклоняются различным объектам в зависимости от своего конкретного положения в гунах материальной природы. Те, кто пребывает в благости, обычно поклоняются полубогам. К полубогам относятся Брахма, Шива и другие, такие как Индра, Чандра и бог Солнца. Полубогов много. Те, кто в благости, поклоняются определённому полубогу ради определённой цели. Точно так же те, кто в гуне страсти, поклоняются демонам. Мы помним, что во время Второй мировой войны один человек в Калькутте поклонялся Гитлеру, потому что благодаря этой войне он скопил огромное богатство, торгуя на чёрном рынке. Подобным образом те, кто в гунах страсти и невежества, обычно избирают своим богом какого-нибудь могущественного человека. Они думают, что любому можно поклоняться как богу и что при этом будут достигнуты те же результаты.\n\nДалее здесь ясно сказано, что те, кто в гуне страсти, поклоняются таким богам и создают их, а те, кто в гуне невежества, во тьме, поклоняются умершим духам. Иногда люди поклоняются у могилы какого-нибудь покойника. Служение сексу также считается принадлежащим к гуне тьмы. Точно так же в отдалённых деревнях Индии есть те, кто поклоняется привидениям. Мы видели, что в Индии люди низших сословий иногда отправляются в лес и, если им известно, что в каком-то дереве живёт привидение, поклоняются этому дереву и приносят ему жертвы. Эти различные виды поклонения на самом деле не являются поклонением Богу. Поклонение Богу предназначено для тех, кто трансцендентно утвердился в чистой благости. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: саттвам̇ виш́уддхам̇ ва̄судева-ш́абдитам. «Когда человек утверждается в чистой благости, он поклоняется Ва̄судеве». Смысл в том, что те, кто полностью очистился от материальных гун природы и трансцендентно утвердился, могут поклоняться Верховной Личности Бога.\n\nСчитается, что имперсоналисты пребывают в гуне благости, и они поклоняются пяти видам полубогов. Они поклоняются безличному Вишну, или форме Вишну в материальном мире, которую называют философским Вишну. Вишну — это экспансия Верховной Личности Бога, но имперсоналисты, поскольку они в конечном счёте не верят в Верховную Личность Бога, воображают, будто форма Вишну — всего лишь ещё один аспект безличного Брахмана; точно так же они воображают, будто Господь Брахма — это безличная форма в материальной гуне страсти. Так они порой описывают пять видов богов, достойных поклонения, но, поскольку они думают, что подлинная истина — это безличный Брахман, в конечном итоге они отвергают все объекты поклонения. В заключение скажем: различные качества материальных гун природы могут быть очищены благодаря общению с теми, кто обладает трансцендентной природой."}
{"ref": "bg/17/5-6", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/17/5-6/", "verse_text": "> aśāstra-vihitaṁ ghoraṁ\n> tapyante ye tapo janāḥ\n> dambhāhaṅkāra-saṁyuktāḥ\n> kāma-rāga-balānvitāḥ\n\n> karṣayantaḥ śarīra-sthaṁ\n> bhūta-grāmam acetasaḥ\n> māṁ caivāntaḥ śarīra-sthaṁ\n> tān viddhy āsura-niścayān", "devanagari": "> अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः ।\n> दम्भाहंकारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ॥५॥\n> कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः ।\n> मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ॥६॥", "synonyms": "*аш́а̄стра*—не упомянутые в писаниях; *вихитам*—предписанные; *гхорам*—вредоносные для других; *тапйанте*—подвергают себя аскезам; *йе*—те; *тапах̣*—аскезам; *джана̄х̣*—люди; *дамбха*—гордыней; *ахан̇ка̄ра*—самомнением; *сам̇йукта̄х̣*—охваченные; *ка̄ма*—вожделением; *ра̄га*—привязанностью; *бала*—силой; *анвита̄х̣*—побуждаемые; *каршайантах̣*—терзающие; *ш́арӣра-стхам*—находящиеся в теле; *бхӯта-гра̄мам*—соединение материальных элементов; *ачетасах̣*—обладающие таким сбитым с толку умонастроением; *ма̄м*—Меня; *ча*—также; *эва*—несомненно; *антах̣*—внутри; *ш́арӣра-стхам*—находящегося в теле; *та̄н*—их; *виддхи*—пойми; *а̄сура*—демоны; *ниш́чайа̄н*—несомненно.", "translation": "**Тех, кто из гордыни, самомнения, вожделения и привязанности подвергает себя суровым аскезам и покаяниям, не рекомендованным в писаниях, кого побуждает к этому страсть и кто истязает органы своего тела, а также пребывающую внутри Сверхдушу, следует считать демонами.**", "purport": "Есть люди, которые сами выдумывают виды аскез и покаяний, не упомянутые в предписаниях писаний. Например, пост ради какой-нибудь скрытой цели, скажем, ради достижения чисто политических целей, не упомянут в указаниях писаний. Писания рекомендуют пост ради духовного развития, а не ради какой-то политической цели или общественной выгоды. Те, кто прибегает к подобным аскезам, согласно «Бхагавад-гите», несомненно, демоничны. Их поступки противоречат предписаниям писаний и не приносят блага людям в целом. На самом деле они действуют из гордыни, ложного эго, вожделения и привязанности к материальным наслаждениям. Подобной деятельностью они приводят в расстройство не только то соединение материальных элементов, из которого построено тело, но и Самого Верховную Личность Бога, пребывающего внутри тела. Такой неправомочный пост или аскезы ради какой-нибудь политической цели, несомненно, причиняют большое беспокойство другим. Они не упомянуты в ведических писаниях. Демоничный человек может думать, что этим способом он принудит своего врага или другую сторону подчиниться его желанию, но иногда человек умирает от такого поста. Эти поступки не одобрены Верховной Личностью Бога, и Он говорит, что те, кто занимается ими, — демоны. Подобные действия оскорбляют Верховную Личность Бога, ибо совершаются вопреки предписаниям ведических писаний. Слово ачетасах̣ значимо в этой связи: люди в нормальном умственном состоянии должны повиноваться предписаниям писаний. Те же, кто не находится в таком состоянии, пренебрегают писаниями и не повинуются им, выдумывая собственные виды аскез и покаяний. Следует всегда помнить о том, какой конец, как описано в предыдущей главе, ожидает демоничных людей. Господь принуждает их рождаться в утробе демоничных людей. Вследствие этого они будут жить по демоничным принципам жизнь за жизнью, не зная о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Если же таким людям посчастливится получить руководство духовного учителя, способного направить их на путь ведической мудрости, они смогут выпутаться из этих сетей и в конце концов достичь высшей цели."}
{"ref": "bg/17/7", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/17/7/", "verse_text": "> āhāras tv api sarvasya\n> tri-vidho bhavati priyaḥ\n> yajñas tapas tathā dānaṁ\n> teṣāṁ bhedam imaṁ śṛṇu", "devanagari": "> आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः ।\n> यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ॥७॥", "synonyms": "*а̄ха̄рах̣*—пища; *ту*—несомненно; *апи*—также; *сарвасйа*—каждого; *три-видхах̣*—трёх видов; *бхавати*—бывает; *прийах̣*—дорога́; *йаджн̃ах̣*—жертвоприношение; *тапах̣*—аскеза; *татха̄*—также; *да̄нам*—благотворительность; *теша̄м*—их; *бхедам*—различия; *имам*—эти; *ш́р̣н̣у*—слушай.", "translation": "**Даже пища, которую все вкушают, бывает трёх видов в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же касается жертвоприношений, аскез и благотворительности. Слушай, и Я расскажу тебе о различиях между ними.**", "purport": "В зависимости от различных обстоятельств и гун материальной природы существуют различия в том, как люди едят, совершают жертвоприношения, аскезы и благотворительность. Не всё это совершается на одном уровне. Те, кто способен аналитически понять, какого рода действия к каким гунам материальной природы относятся, действительно мудры; те же, кто считает все виды жертвоприношений, или пищи, или благотворительности одинаковыми, не умеют различать и потому глупы. Есть проповедники, утверждающие, будто человек может делать всё, что ему угодно, и при этом достичь совершенства. Но эти глупые наставники действуют вопреки указаниям писаний. Они выдумывают пути и сбивают с толку людей в целом."}
{"ref": "bg/17/8", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/17/8/", "verse_text": "āyuḥ-sattva-balārogya- sukha-prīti-vivardhanāḥ rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā āhārāḥ sāttvika-priyāḥ kaṭv-amla-lavaṇāty-uṣṇa- tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ āhārā rājasasyeṣṭā duḥkha-śokāmaya-pradāḥ yāta-yāmaṁ gata-rasaṁ pūti paryuṣitaṁ ca yat ucchiṣṭam api cāmedhyaṁ bhojanaṁ tāmasa-priyam", "devanagari": "", "synonyms": "*а̄йух̣*—продолжительность жизни; *саттва*—бытие; *бала*—сила; *а̄рогйа*—здоровье; *сукха*—счастье; *прӣти*—и удовлетворение; *вивардхана̄х̣*—увеличивающие; *расйа̄х̣*—сочные; *снигдха̄х̣*—маслянистые; *стхира̄х̣*—питательные; *хр̣дйа̄х̣*—приятные сердцу; *а̄ха̄ра̄х̣*—пища; *са̄ттвика*—тому, кто в благости; *прийа̄х̣*—приятна.", "translation": "**Пища в гуне благости увеличивает продолжительность жизни, очищает бытие человека и дарует силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая питательная пища сладка, сочна, масляниста и приятна на вкус. Пища, которая слишком горька, слишком кисла, солёна, остра, суха и горяча, нравится людям в гуне страсти. Такая пища причиняет боль, страдание и болезни. Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, протухшая, разложившаяся и нечистая, — это пища, которую любят люди в гуне невежества.**", "purport": "Назначение пищи — увеличивать продолжительность жизни, очищать ум и поддерживать силу тела. Таково её единственное назначение. В прошлом великие авторитеты выбирали те виды пищи, которые лучше всего способствуют здоровью и увеличивают продолжительность жизни, — молочные продукты, сахар, рис, пшеницу, фрукты и овощи. Эта пища очень дорога́ тем, кто в гуне благости. Некоторые другие виды пищи, такие как печёная кукуруза и патока, хотя сами по себе и не очень вкусны, могут стать приятными, если их смешать с молоком или другой пищей. Тогда они оказываются в гуне благости. Вся эта пища чиста по своей природе. Она совершенно отлична от таких неприкасаемых вещей, как мясо и спиртное. Маслянистая пища, упомянутая в восьмом стихе, не имеет никакого отношения к животному жиру, добываемому убоем. Животный жир доступен в виде молока, которое является самой замечательной из всех видов пищи. Молоко, масло, сыр и подобные продукты дают животный жир в той форме, которая исключает всякую необходимость убийства невинных созданий. Лишь по скотской ментальности это убийство продолжается. Цивилизованный способ получения необходимого жира — через молоко. Убой — путь недочеловеков. Белок в изобилии доступен через лущёный горох, дхал, цельную пшеницу и тому подобное. Пища в гуне страсти, которая горька, слишком солёна, или слишком горяча, или чрезмерно сдобрена красным перцем, причиняет страдание, порождая слизь в желудке, что ведёт к болезни. Пища в гуне невежества, или тьмы, — это по сути та, что несвежа. Всякая пища, приготовленная более чем за три часа до того, как её съедают (кроме прасада, пищи, предложенной Господу), считается принадлежащей к гуне тьмы. Поскольку такая пища разлагается, она издаёт дурной запах, который часто привлекает людей в этой гуне, но отталкивает тех, кто в гуне благости. Остатки пищи можно вкушать только тогда, когда они являются частью трапезы, которая прежде была предложена Верховному Господу или прежде вкушалась святыми людьми, особенно духовным учителем. Иначе остатки пищи считаются принадлежащими к гуне тьмы, и они усиливают заражение или болезнь. Такая пища, хотя и очень приятна на вкус людям в гуне тьмы, не нравится тем, кто в гуне благости, и они даже не прикасаются к ней. Лучшая пища — это остатки того, что предложено Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит, что Он принимает блюда из овощей, муки и молока, предложенные с преданностью. Патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам. Конечно, преданность и любовь — вот главное, что принимает Верховная Личность Бога. Но упоминается также, что прасад следует готовить определённым образом. Любую пищу, приготовленную по указанию писаний и предложенную Верховной Личности Бога, можно принимать, даже если она приготовлена очень-очень давно, ибо такая пища трансцендентна. Поэтому, чтобы сделать пищу обеззараженной, съедобной и приятной для всех людей, следует предлагать её Верховной Личности Бога."}
{"ref": "bg/17/8-10", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/17/8-10/", "verse_text": "> āyuḥ-sattva-balārogya-\n> sukha-prīti-vivardhanāḥ\n> rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā\n> āhārāḥ sāttvika-priyāḥ\n\n> kaṭv-amla-lavaṇāty-uṣṇa-\n> tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ\n> āhārā rājasasyeṣṭā\n> duḥkha-śokāmaya-pradāḥ\n\n> yāta-yāmaṁ gata-rasaṁ\n> pūti paryuṣitaṁ ca yat\n> ucchiṣṭam api cāmedhyaṁ\n> bhojanaṁ tāmasa-priyam", "devanagari": "> आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः ।\n> रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ॥८॥\n> कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः ।\n> आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ॥९॥\n> यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् ।\n> उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ॥१०॥", "synonyms": "*а̄йух̣*—продолжительность жизни; *саттва*—бытие; *бала*—сила; *а̄рогйа*—здоровье; *сукха*—счастье; *прӣти*—и удовлетворение; *вивардхана̄х̣*—увеличивающие; *расйа̄х̣*—сочные; *снигдха̄х̣*—маслянистые; *стхира̄х̣*—питательные; *хр̣дйа̄х̣*—приятные сердцу; *а̄ха̄ра̄х̣*—пища; *са̄ттвика*—тому, кто в благости; *прийа̄х̣*—приятна.", "translation": "**Пища в гуне благости увеличивает продолжительность жизни, очищает бытие человека и дарует силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая питательная пища сладка, сочна, масляниста и приятна на вкус. Пища, которая слишком горька, слишком кисла, солёна, остра, суха и горяча, нравится людям в гуне страсти. Такая пища причиняет боль, страдание и болезни. Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, протухшая, разложившаяся и нечистая, — это пища, которую любят люди в гуне невежества.**", "purport": "Назначение пищи — увеличивать продолжительность жизни, очищать ум и поддерживать силу тела. Таково её единственное назначение. В прошлом великие авторитеты выбирали те виды пищи, которые лучше всего способствуют здоровью и увеличивают продолжительность жизни, — молочные продукты, сахар, рис, пшеницу, фрукты и овощи. Эта пища очень дорога́ тем, кто в гуне благости. Некоторые другие виды пищи, такие как печёная кукуруза и патока, хотя сами по себе и не очень вкусны, могут стать приятными, если их смешать с молоком или другой пищей. Тогда они оказываются в гуне благости. Вся эта пища чиста по своей природе. Она совершенно отлична от таких неприкасаемых вещей, как мясо и спиртное. Маслянистая пища, упомянутая в восьмом стихе, не имеет никакого отношения к животному жиру, добываемому убоем. Животный жир доступен в виде молока, которое является самой замечательной из всех видов пищи. Молоко, масло, сыр и подобные продукты дают животный жир в той форме, которая исключает всякую необходимость убийства невинных созданий. Лишь по скотской ментальности это убийство продолжается. Цивилизованный способ получения необходимого жира — через молоко. Убой — путь недочеловеков. Белок в изобилии доступен через лущёный горох, дхал, цельную пшеницу и тому подобное.\n\nПища в гуне страсти, которая горька, слишком солёна, или слишком горяча, или чрезмерно сдобрена красным перцем, причиняет страдание, порождая слизь в желудке, что ведёт к болезни. Пища в гуне невежества, или тьмы, — это по сути та, что несвежа. Всякая пища, приготовленная более чем за три часа до того, как её съедают (кроме прасада, пищи, предложенной Господу), считается принадлежащей к гуне тьмы. Поскольку такая пища разлагается, она издаёт дурной запах, который часто привлекает людей в этой гуне, но отталкивает тех, кто в гуне благости.\n\nОстатки пищи можно вкушать только тогда, когда они являются частью трапезы, которая прежде была предложена Верховному Господу или прежде вкушалась святыми людьми, особенно духовным учителем. Иначе остатки пищи считаются принадлежащими к гуне тьмы, и они усиливают заражение или болезнь. Такая пища, хотя и очень приятна на вкус людям в гуне тьмы, не нравится тем, кто в гуне благости, и они даже не прикасаются к ней. Лучшая пища — это остатки того, что предложено Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит, что Он принимает блюда из овощей, муки и молока, предложенные с преданностью. Патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам. Конечно, преданность и любовь — вот главное, что принимает Верховная Личность Бога. Но упоминается также, что прасад следует готовить определённым образом. Любую пищу, приготовленную по указанию писаний и предложенную Верховной Личности Бога, можно принимать, даже если она приготовлена очень-очень давно, ибо такая пища трансцендентна. Поэтому, чтобы сделать пищу обеззараженной, съедобной и приятной для всех людей, следует предлагать её Верховной Личности Бога."}
{"ref": "bg/17/11", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/17/11/", "verse_text": "> aphalākāṅkṣibhir yajño\n> vidhi-diṣṭo ya ijyate\n> yaṣṭavyam eveti manaḥ\n> samādhāya sa sāttvikaḥ", "devanagari": "> अफलाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते ।\n> यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ॥११॥", "synonyms": "*апхала-ка̄н̇кшибхих̣*—лишёнными желания результата; *йаджн̃ах̣*—жертвоприношение; *видхи*—соответственно; *др̣шт̣ах̣*—указанию; *йах̣*—которое; *иджйате*—совершается; *йашт̣авйам*—должно быть совершено; *эва*—несомненно; *ити*—так; *манах̣*—ум; *сама̄дха̄йа*—сосредоточив на; *сах̣*—он; *са̄ттвиках̣*—в гуне благости.", "translation": "**Из жертвоприношений то, которое совершается согласно долгу и предписаниям писаний и без ожидания награды, принадлежит к природе благости.**", "purport": "Обычно люди склонны совершать жертвоприношение с какой-то целью, но здесь сказано, что жертвоприношение следует совершать без всякого подобного желания. Его надлежит совершать как исполнение долга. Возьмём, к примеру, проведение обрядов в храмах или церквах. Как правило, они совершаются ради материальной выгоды, но это не в гуне благости. В храм или церковь следует ходить как исполнение долга, выражать почтение Верховной Личности Бога и подносить цветы и пищу. Каждый думает, что нет смысла ходить в храм лишь для того, чтобы поклоняться Богу. Но поклонение ради материальной выгоды не рекомендовано в предписаниях писаний. Ходить туда следует просто для того, чтобы выразить почтение Божеству. Это поставит человека в гуну благости. Долг каждого цивилизованного человека — повиноваться предписаниям писаний и выражать почтение Верховной Личности Бога."}
{"ref": "bg/17/12", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/17/12/", "verse_text": "> abhisandhāya tu phalaṁ\n> dambhārtham api caiva yat\n> ijyate bharata-śreṣṭha\n> taṁ yajñaṁ viddhi rājasam", "devanagari": "> अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् ।\n> इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ॥१२॥", "synonyms": "*абхисандха̄йа*—желая; *ту*—но; *пхалам*—результата; *дамбха*—гордыни; *артхам*—материальной выгоды; *апи*—также; *ча*—и; *эва*—несомненно; *йат*—которое; *иджйате*—совершается; *бхарата-ш́решт̣ха*—о лучший из Бхарат; *там*—то; *йаджн̃ам*—жертвоприношение; *виддхи*—знай; *ра̄джасам*—в гуне страсти.", "translation": "**Но то жертвоприношение, которое совершается ради какой-то материальной цели или выгоды или совершается напоказ, из гордыни, принадлежит к природе страсти, о лучший из Бхарат.**", "purport": "Иногда жертвоприношения и обряды совершаются ради вознесения в райское царство или ради какой-то материальной выгоды в этом мире. Такие жертвоприношения или обрядовые действия считаются принадлежащими к гуне страсти."}
{"ref": "bg/17/13", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/17/13/", "verse_text": "> vidhi-hīnam asṛṣṭānnaṁ\n> mantra-hīnam adakṣiṇam\n> śraddhā-virahitaṁ yajñaṁ\n> tāmasaṁ paricakṣate", "devanagari": "> विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् ।\n> श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ॥१३॥", "synonyms": "*видхи-хӣнам*—без указаний писаний; *аср̣шт̣а-аннам*—без раздачи прасада; *мантра-хӣнам*—без повторения ведических гимнов; *адакшин̣ам*—без вознаграждения жрецов; *ш́раддха̄*—вера; *вирахитам*—без; *йаджн̃ам*—жертвоприношение; *та̄масам*—в гуне невежества; *паричакшате*—следует считать.", "translation": "**А то жертвоприношение, которое совершается вопреки предписаниям писаний, в котором не раздаётся духовная пища, не поются гимны и не делается вознаграждений жрецам и в котором нет веры, — такое жертвоприношение принадлежит к природе невежества.**", "purport": "Вера в гуне тьмы, или невежества, на самом деле есть отсутствие веры. Иногда люди поклоняются какому-нибудь полубогу просто для того, чтобы заработать денег, а затем тратят эти деньги на развлечения, пренебрегая предписаниями писаний. Подобные показные проявления религиозности не признаются подлинными. Все они в гуне тьмы; они порождают демоничное умонастроение и не приносят блага человеческому обществу."}
{"ref": "bg/17/14", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/17/14/", "verse_text": "> deva-dvija-guru-prājña-\n> pūjanaṁ śaucam ārjavam\n> brahmacaryam ahiṁsā ca\n> śārīraṁ tapa ucyate", "devanagari": "> देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् ।\n> ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ॥१४॥", "synonyms": "*дева*—Верховному Господу; *двиджа*—брахману; *гуру*—духовному учителю; *пра̄джн̃а*—достойным поклонения личностям; *пӯджанам*—поклонение; *ш́аучам*—чистота; *а̄рджавам*—простота; *брахма-чарйам*—целомудрие; *ахим̇са̄*—ненасилие; *ча*—также; *ш́а̄рӣрам*—относящаяся к телу; *тапах̣*—аскеза; *учйате*—называется.", "translation": "**Аскеза тела состоит в следующем: поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, таким как отец и мать. Чистота, простота, целомудрие и ненасилие также являются аскезами тела.**", "purport": "Верховный Господь объясняет здесь различные виды аскезы и покаяния. Сначала Он объясняет аскезы и покаяния, совершаемые телом. Человеку следует выражать или учиться выражать почтение Богу или полубогам, совершенным, обладающим должными качествами брахманам, духовному учителю и старшим, таким как отец, мать или любой человек, сведущий в ведическом знании. Им надлежит оказывать должное почтение. Человеку следует учиться очищать себя внешне и внутренне, и ему следует учиться быть простым в поведении. Ему не следует совершать ничего, что не дозволено предписаниями писаний. Ему не следует предаваться сексу вне супружеской жизни, ибо секс дозволен в писаниях только в браке, а не иначе. Это называется целомудрием. Таковы покаяния и аскезы, что касается тела."}
{"ref": "bg/17/15", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/17/15/", "verse_text": "> anudvega-karaṁ vākyaṁ\n> satyaṁ priya-hitaṁ ca yat\n> svādhyāyābhyasanaṁ caiva\n> vāṅ-mayaṁ tapa ucyate", "devanagari": "> अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् ।\n> स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ॥१५॥", "synonyms": "*анудвега*—не возбуждающие; *карам*—производящие; *ва̄кйам*—слова; *сатйам*—правдивые; *прийа*—приятные; *хитам*—благотворные; *ча*—также; *йат*—которые; *сва̄дхйа̄йа*—изучение Вед; *абхйасанам*—практика; *ча*—также; *эва*—несомненно; *ва̄н̇майам*—голоса; *тапах̣*—аскеза; *учйате*—называется.", "translation": "**Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить правдиво и благотворно и избегать речей, которые оскорбляют. Следует также регулярно декламировать Веды.**", "purport": "Не следует говорить так, чтобы возбуждать умы других. Конечно, когда говорит учитель, он может говорить правду для наставления своих учеников, но такому учителю не следует обращаться к другим, которые не являются его учениками, если он этим возбудит их умы. Это покаяние, что касается речи. Кроме того, не следует говорить вздор. Когда человек говорит в духовных кругах, его утверждения должны подкрепляться писаниями. Ему следует тотчас приводить цитату из авторитетного писания в подтверждение того, что он говорит. Вместе с тем такая речь должна быть очень приятна для слуха. Благодаря подобным беседам человек может извлечь высочайшее благо и возвысить человеческое общество. Запас ведических писаний безграничен, и человеку следует изучать их. Это называется покаянием речи."}
{"ref": "bg/17/16", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/17/16/", "verse_text": "> manaḥ-prasādaḥ saumyatvaṁ\n> maunam ātma-vinigrahaḥ\n> bhāva-saṁśuddhir ity etat\n> tapo mānasam ucyate", "devanagari": "> मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः ।\n> भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ॥१६॥", "synonyms": "*манах̣-праса̄дах̣*—удовлетворённость ума; *саумйатвам*—отсутствие двуличия в отношении других; *маунам*—серьёзность; *а̄тма*—себя; *виниграхах̣*—обуздание; *бха̄ва*—природы; *сам̇ш́уддхих̣*—очищение; *ити*—так; *этат*—это; *тапах̣*—аскеза; *ма̄насам*—ума; *учйате*—называется.", "translation": "**А безмятежность, простота, серьёзность, самообладание и чистота помыслов суть аскезы ума.**", "purport": "Сделать ум аскетичным — значит отвлечь его от чувственных наслаждений. Его следует так обучить, чтобы он мог всегда думать о том, как делать добро другим. Лучшее обучение для ума — серьёзность в мыслях. Человеку не следует отклоняться от сознания Кришны и надлежит всегда избегать чувственных наслаждений. Очистить свою природу — значит обрести сознание Кришны. Удовлетворённости ума можно достичь, лишь уведя ум от мыслей о чувственных удовольствиях. Чем больше мы думаем о чувственных удовольствиях, тем более неудовлетворённым становится ум. В нынешнюю эпоху мы без нужды занимаем ум столь многими различными способами ради чувственных наслаждений, и потому нет никакой возможности для того, чтобы ум стал удовлетворённым. Наилучший путь — обратить ум к ведическим писаниям, которые полны удовлетворяющих повествований, как, например, в «Пуранах» и «Махабхарате». Человек может воспользоваться этим знанием и так очиститься. Ум должен быть лишён двуличия, и человеку следует думать о благе всех. Молчание означает, что человек всегда думает о самоосознании. Человек в сознании Кришны соблюдает совершенное молчание в этом смысле. Обуздание ума означает отвлечение ума от чувственных удовольствий. Человеку следует быть прямым в своих делах и тем самым очищать своё бытие. Все эти качества вместе составляют аскезу в умственной деятельности."}
{"ref": "bg/17/17", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/17/17/", "verse_text": "> śraddhayā parayā taptaṁ\n> tapas tat tri-vidhaṁ naraiḥ\n> aphalākāṅkṣibhir yuktaiḥ\n> sāttvikaṁ paricakṣate", "devanagari": "> श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः ।\n> अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ॥१७॥", "synonyms": "*ш́раддхайа̄*—с верой; *парайа̄*—трансцендентной; *таптам*—совершаемая; *тапах̣*—аскеза; *тат*—та; *три-видхам*—трёх видов; *нараих̣*—людьми; *апхала-а̄ка̄н̇кшибхих̣*—без желаний плодов; *йуктаих̣*—занятыми; *са̄ттвикам*—в гуне благости; *пари-чакшате*—называется.", "translation": "**Эта тройная аскеза, совершаемая людьми, цель которых — не материальная выгода для себя, а удовлетворение Всевышнего, принадлежит к природе благости.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/17/18", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/17/18/", "verse_text": "> satkāra-māna-pūjārthaṁ\n> tapo dambhena caiva yat\n> kriyate tad iha proktaṁ\n> rājasaṁ calam adhruvam", "devanagari": "> सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् ।\n> क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ॥१८॥", "synonyms": "*саткара*—уважение; *ма̄на*—почёт; *пӯджа̄-артхам*—ради поклонения; *тапах̣*—аскеза; *дамбхена*—с гордыней; *ча*—также; *эва*—несомненно; *йат*—которая; *крийате*—совершается; *тат*—та; *иха*—в этом мире; *проктам*—называется; *ра̄джасам*—в гуне страсти; *чалам*—зыбкая; *адхрувам*—временная.", "translation": "**Те показные покаяния и аскезы, которые совершаются ради того, чтобы снискать уважение, почёт и почитание, считаются принадлежащими к гуне страсти. Они не устойчивы и не постоянны.**", "purport": "Иногда покаяние и аскеза совершаются ради того, чтобы привлечь людей и снискать почёт, уважение и поклонение от других. Люди в гуне страсти устраивают так, чтобы им поклонялись подчинённые, и позволяют тем омывать им стопы и подносить богатства. Подобные устроения, искусственно создаваемые совершением покаяний, считаются принадлежащими к гуне страсти. Их плоды временны; они могут длиться некоторое время, но они не постоянны."}
{"ref": "bg/17/19", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/17/19/", "verse_text": "> mūḍha-grāheṇātmano yat\n> pīḍayā kriyate tapaḥ\n> parasyotsādanārthaṁ vā\n> tat tāmasam udāhṛtam", "devanagari": "> मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः ।\n> परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ॥१९॥", "synonyms": "*мӯд̣ха*—глупыми; *гра̄хен̣а*—с усилием; *а̄тманах̣*—себя самого; *йат*—которое; *пӣд̣айа̄*—истязанием; *крийате*—совершается; *тапах̣*—покаяние; *парасйа*—другим; *утса̄дана̄ртхам*—причиняющее уничтожение; *ва̄*—или; *тат*—то; *та̄масам*—в гуне тьмы; *уда̄хр̣там*—называется.", "translation": "**А те покаяния и аскезы, которые совершаются глупо, посредством упорного самоистязания, или ради того, чтобы уничтожить либо причинить вред другим, считаются принадлежащими к гуне невежества.**", "purport": "Есть примеры глупого покаяния, предпринятого демонами вроде Хираньякашипу, который совершал суровые покаяния, чтобы стать бессмертным и убить полубогов. Он молил Брахму о подобных вещах, но в конце концов был убит Верховной Личностью Бога. Подвергать себя покаяниям ради чего-то невозможного — несомненно, в гуне невежества."}
{"ref": "bg/17/20", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/17/20/", "verse_text": "> dātavyam iti yad dānaṁ\n> dīyate 'nupakāriṇe\n> deśe kāle ca pātre ca\n> tad dānaṁ sāttvikaṁ smṛtam", "devanagari": "> दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे ।\n> देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ॥२०॥", "synonyms": "*да̄тавйам*—достойное дарения; *ити*—так; *йат*—которое; *да̄нам*—пожертвование; *дӣйате*—даётся; *анупака̄рин̣е*—любому человеку, независимо от оказания блага; *деш́е*—в месте; *ка̄ле*—во времени; *ча*—также; *па̄тре*—достойному человеку; *ча*—и; *тат*—то; *да̄нам*—пожертвование; *са̄ттвикам*—в гуне благости; *смр̣там*—считается.", "translation": "**Тот дар, который даётся из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному человеку и без ожидания ответной услуги, считается благотворительностью в гуне благости.**", "purport": "В ведических писаниях рекомендуется давать пожертвование человеку, занятому духовной деятельностью. Нет рекомендации давать пожертвование без разбора. Духовное совершенство всегда принимается во внимание. Поэтому рекомендуется давать пожертвование в месте паломничества, во время лунных или солнечных затмений, или в конце месяца, или обладающему должными качествами брахману, или вайшнаву (преданному), или в храмах. Подобные пожертвования следует давать безо всякого помысла об ответной услуге. Иногда пожертвование бедным даётся из сострадания, но если бедняк не достоин того, чтобы давать ему пожертвование, тогда нет никакого духовного продвижения. Иными словами, неразборчивая благотворительность не рекомендована в ведических писаниях."}
{"ref": "bg/17/21", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/17/21/", "verse_text": "> yat tu pratyupakārārthaṁ\n> phalam uddiśya vā punaḥ\n> dīyate ca parikliṣṭaṁ\n> tad dānaṁ rājasaṁ smṛtam", "devanagari": "> यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः ।\n> दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ॥२१॥", "synonyms": "*йат*—которое; *ту*—но; *прати-упака̄ра-артхам*—ради получения какой-то ответной услуги; *пхалам*—результата; *уддиш́йа*—желая; *ва̄*—или; *пунах̣*—снова; *дӣйате*—даётся в качестве пожертвования; *ча*—также; *париклишт̣ам*—неохотно; *тат*—то; *да̄нам*—пожертвование; *ра̄джасам*—в гуне страсти; *смр̣там*—считается.", "translation": "**Но благотворительность, совершаемая в ожидании какой-то ответной услуги, или с желанием кармических плодов, или неохотно, считается благотворительностью в гуне страсти.**", "purport": "Благотворительность иногда совершается ради вознесения в райское царство, а иногда — с большим трудом и с последующим раскаянием: «Зачем я столько на это потратил?» Благотворительность также порой совершается по некоторому обязательству, по просьбе старшего. Эти виды благотворительности называются совершаемыми в гуне страсти.\n\nСуществует множество благотворительных фондов, которые предлагают свои дары учреждениям, где продолжаются чувственные наслаждения. Подобная благотворительность не рекомендована в ведических писаниях. Рекомендована лишь благотворительность в гуне благости."}
{"ref": "bg/17/22", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/17/22/", "verse_text": "> adeśa-kāle yad dānam\n> apātrebhyaś ca dīyate\n> asat-kṛtam avajñātaṁ\n> tat tāmasam udāhṛtam", "devanagari": "> अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते ।\n> असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ॥२२॥", "synonyms": "*адеш́а*—в неочищенном месте; *ка̄ле*—в неочищенное время; *йат*—которое; *да̄нам*—пожертвование; *апа̄требхйах̣*—недостойным людям; *ча*—также; *дӣйате*—даётся; *асаткр̣там*—без уважения; *аваджн̃а̄там*—без должного внимания; *тат*—то; *та̄масам*—в гуне тьмы; *уда̄хр̣там*—называется.", "translation": "**А благотворительность, совершаемая в ненадлежащем месте и времени и даваемая недостойным людям без уважения и с презрением, есть благотворительность в гуне невежества.**", "purport": "Пожертвования на потворство опьянению и азартным играм здесь не поощряются. Такого рода пожертвование — в гуне невежества. Подобная благотворительность не благотворна; напротив, она поощряет грешных людей. Точно так же, если человек даёт пожертвование подходящему человеку, но без уважения и без внимания, такого рода благотворительность тоже называется принадлежащей к гуне тьмы."}
{"ref": "bg/17/23", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/17/23/", "verse_text": "> oṁ tat sad iti nirdeśo\n> brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ\n> brāhmaṇās tena vedāś ca\n> yajñāś ca vihitāḥ purā", "devanagari": "> ॐतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः ।\n> ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ॥२३॥", "synonyms": "*ом̇*—указание на Всевышнего; *тат*—то; *сат*—вечный; *ити*—то; *нирдеш́ах̣*—указание; *бра̄хман̣а̄х̣*—Всевышнего; *три-видхах̣*—трёх видов; *смр̣тах̣*—считается; *брахман̣ах̣*—брахманы; *тена*—поэтому; *веда̄х̣*—ведические писания; *ча*—также; *йаджн̃а̄х̣*—жертвоприношение; *ча*—также; *вихита̄х̣*—жертвоприношение; *пура̄*—в былые времена.", "translation": "**С начала творения три слога — ом тат сат — использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины [Брахмана]. Их произносили брахманы, повторяя ведические гимны и во время жертвоприношений, ради удовлетворения Всевышнего.**", "purport": "Уже объяснялось, что покаяние, жертвоприношение, благотворительность и пища делятся на три категории: гуны благости, страсти и невежества. Но, будь они первого класса, второго или третьего, все они обусловлены, осквернены материальными гунами природы. Когда же они направлены на Всевышнего — ом тат сат, Верховную Личность Бога, вечного, — они становятся средствами духовного возвышения. В предписаниях писаний указана подобная цель. Эти три слова, ом тат сат, особо указывают на Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога. В ведических гимнах слово ом встречается всегда.\n\nТот, кто действует, не следуя правилам писаний, не достигнет Абсолютной Истины. Он получит некий временный результат, но не высшую цель жизни. Вывод таков: совершение благотворительности, жертвоприношения и покаяния должно совершаться в гуне благости. Совершаемые же в гунах страсти или невежества, они, несомненно, низшего качества. Три слова ом тат сат произносятся в сочетании со святым именем Верховного Господа, например, ом тад вишн̣ох̣. Всякий раз, когда произносится ведический гимн или святое имя Верховного Господа, добавляется ом. Таково указание ведических писаний. Эти три слова взяты из ведических гимнов. Ом итй этад брахман̣о недишт̣хам̇ на̄ма указывает на первую цель. Затем таттвамаси указывает на вторую цель. А сад эва саумйа указывает на третью цель. Вместе они образуют ом тат сат. В былые времена, когда Брахма, первое сотворённое живое существо, совершал жертвоприношения, он произносил эти три имени Верховной Личности Бога. Тот же принцип действует через цепь ученической преемственности. Так что этот гимн имеет огромное значение. Поэтому «Бхагавад-гита» рекомендует, чтобы всякое совершаемое дело совершалось ради ом тат сат, или ради Верховной Личности Бога. Когда человек совершает покаяние, благотворительность и жертвоприношение с этими тремя словами, он действует в сознании Кришны. Сознание Кришны — это научное совершение трансцендентной деятельности, которое позволяет человеку вернуться домой, к Богу. Нет никакой потери энергии при действии таким трансцендентным образом."}
{"ref": "bg/17/24", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/17/24/", "verse_text": "> tasmād oṁ ity udāhṛtya\n> yajña-dāna-tapaḥ-kriyāḥ\n> pravartante vidhānoktāḥ\n> satataṁ brahma-vādinām", "devanagari": "> तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः ।\n> प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ॥२४॥", "synonyms": "*тасма̄т*—поэтому; *ом̇*—начиная с ом; *ити*—так; *уда̄хр̣тйа*—указывая; *йаджн̃а*—жертвоприношения; *да̄на*—благотворительности; *тапах̣*—покаяния; *крийа̄х̣*—действия; *правартанте*—начинаются; *видха̄на-укта̄х̣*—согласно предписаниям писаний; *сататам*—всегда; *брахма-ва̄дина̄м*—трансценденталистов.", "translation": "**Так трансценденталисты предпринимают жертвоприношения, благотворительность и покаяния, всегда начиная их с ом, чтобы достичь Всевышнего.**", "purport": "Ом тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам. Лотосные стопы Вишну — высшая основа преданного служения. Совершение всего ради Верховной Личности Бога обеспечивает совершенство всякой деятельности."}
{"ref": "bg/17/25", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/17/25/", "verse_text": "> tad ity anabhisandhāya\n> phalaṁ yajña-tapaḥ-kriyāḥ\n> dāna-kriyāś ca vividhāḥ\n> kriyante mokṣa-kāṅkṣibhiḥ", "devanagari": "> तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः ।\n> दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ॥२५॥", "synonyms": "*тат*—то; *ити*—они; *анабхисандха̄йа*—без кармического результата; *пхалам*—результата жертвоприношения; *йаджн̃а*—жертвоприношения; *тапах̣*—покаяния; *крийа̄х̣*—действия; *да̄на*—благотворительности; *крийа̄х̣*—действия; *ча*—также; *вивидха̄х̣*—разнообразные; *крийанте*—совершаются; *мокша-ка̄н̇кшибхих̣*—теми, кто действительно желает освобождения.", "translation": "**Жертвоприношение, покаяние и благотворительность следует совершать со словом тат. Цель такой трансцендентной деятельности — освободиться от материальных пут.**", "purport": "Чтобы возвыситься до духовного положения, человеку не следует действовать ради какой-либо материальной выгоды. Действия следует совершать ради высшего блага — перенесения в духовное царство, назад домой, к Богу."}
{"ref": "bg/17/26-27", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/17/26-27/", "verse_text": "> sad-bhāve sādhu-bhāve ca\n> sad ity etat prayujyate\n> praśaste karmaṇi tathā\n> sac-chabdaḥ pārtha yujyate\n\n> yajñe tapasi dāne ca\n> sthitiḥ sad iti cocyate\n> karma caiva tad-arthīyaṁ\n> sad ity evābhidhīyate", "devanagari": "> सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते ।\n> प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ॥२६॥\n> यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते ।\n> कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ॥२७॥", "synonyms": "*сат-бха̄ве*—в смысле природы Всевышнего; *са̄дху-бха̄ве*—в смысле природы преданности; *ча*—также; *сат*—Всевышний; *ити*—так; *этат*—это; *прайуджйате*—используется; *праш́асте*—истинной; *карман̣и*—деятельности; *татха̄*—также; *сат-ш́абдах̣*—звук; *па̄ртха*—о сын Притхи; *йуджйате*—используется; *йаджн̃е*—жертвоприношении; *тапаси*—в покаянии; *да̄не*—благотворительности; *ча*—также; *стхитих̣*—утвердившийся; *сат*—Всевышний; *ити*—так; *ча*—и; *учйате*—произносится; *карма*—деятельность; *ча*—также; *эва*—несомненно; *тат*—той; *артхӣйам*—предназначены; *сат*—Всевышний; *ити*—так; *эва*—несомненно; *абхидхӣйате*—практикуется.", "translation": "**Абсолютная Истина есть цель жертвоприношения, совершаемого в преданности, и она обозначается словом сат. Эти деяния — жертвоприношения, покаяния и благотворительности, — истинные абсолютной природе, совершаются ради того, чтобы удовлетворить Верховную Личность, о сын Притхи.**", "purport": "Слова праш́асте карман̣и, или предписанные обязанности, указывают на то, что в ведических писаниях предписано множество видов деятельности, которые являются очистительными процессами, начиная от заботы о ребёнке родителями и вплоть до конца жизни человека. Подобные очистительные процессы принимаются ради высшего освобождения живого существа. Во всей такой деятельности рекомендуется, чтобы человек произносил ом тат сат. Слова сад-бха̄ве и са̄дху-бха̄ве указывают на трансцендентное положение. Того, кто действует в сознании Кришны, называют саттвой, а того, кто полностью осознаёт деятельность в сознании Кришны, называют сварупой. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что трансцендентный предмет проясняется в общении с преданными. Без хорошего общения человек не может обрести трансцендентное знание. Посвящая человека или повязывая ему священный шнур, произносят слова ом тат сат. Точно так же во всех видах йогической практики призывается высший объект — ом тат сат. Эти слова ом тат сат используются для того, чтобы привести всякую деятельность к совершенству. Это высшее ом тат сат делает всё завершённым."}
{"ref": "bg/17/28", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/17/28/", "verse_text": "> aśraddhayā hutaṁ dattaṁ\n> tapas taptaṁ kṛtaṁ ca yat\n> asad ity ucyate pārtha\n> na ca tat pretya no iha", "devanagari": "> अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् ।\n> असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ॥२८॥", "synonyms": "*аш́раддхайа̄*—без веры; *хутам*—совершённое; *даттам*—данное; *тапах̣*—аскеза; *таптам*—исполненная; *кр̣там*—совершённое; *ча*—также; *йат*—то, что; *асат*—преходящее; *ити*—так; *учйате*—называется; *па̄ртха*—о сын Притхи; *на*—никогда; *ча*—также; *тат*—то; *претйа*—после смерти; *но*—ни; *иха*—в этой жизни.", "translation": "**Но жертвоприношения, аскезы и пожертвования, совершённые без веры во Всевышнего, преходящи, о сын Притхи, какие бы обряды при этом ни исполнялись. Они называются асат и бесполезны как в этой жизни, так и в следующей.**", "purport": "Всё, что делается без трансцендентной цели, — будь то жертвоприношение, благотворительность или аскеза, — бесполезно. Поэтому в данном стихе провозглашается, что такая деятельность отвратительна. Всё следует делать ради Всевышнего, в сознании Кришны. Без такой веры и без надлежащего руководства не может быть никакого плода. Во всех ведических писаниях рекомендуется вера во Всевышнего. Конечная цель всех ведических наставлений — постижение Кришны. Никто не сможет достичь успеха, не следуя этому принципу. Поэтому наилучший путь — с самого начала действовать в сознании Кришны под руководством истинного духовного учителя. Таков способ сделать всё успешным.\n\nВ обусловленном состоянии люди склонны поклоняться полубогам, привидениям или якшам, таким как Кувера. Гуна благости выше гун страсти и невежества, но тот, кто непосредственно обращается к сознанию Кришны, трансцендентен ко всем трём гунам материальной природы. Хотя существует и путь постепенного возвышения, всё же, если человек благодаря общению с чистыми преданными непосредственно обращается к сознанию Кришны, это наилучший путь. Именно он и рекомендуется в этой главе. Чтобы достичь успеха таким образом, человек должен сначала найти истинного духовного учителя и пройти обучение под его началом. Тогда он сможет обрести веру во Всевышнего. Когда же эта вера созревает, со временем она называется любовью к Богу. Эта любовь — высшая цель живых существ. Поэтому человеку следует непосредственно обратиться к сознанию Кришны. Таково послание этой семнадцатой главы.\n\n*Так заканчиваются комментарии Бхактиведанты к семнадцатой главе* Шримад Бхагавад-гиты, *озаглавленной «Разновидности веры».*"}
{"ref": "bg/18/1", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/1/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> sannyāsasya mahā-bāho\n> tattvam icchāmi veditum\n> tyāgasya ca hṛṣīkeśa\n> pṛthak keśī-niṣūdana", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् ।\n> त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ॥१॥", "synonyms": "*арджунах̣ ува̄ча*—Арджуна сказал; *саннйа̄сасйа*—отречения; *маха̄-ба̄хо*—о могучерукий; *таттвам*—истину; *иччха̄ми*—я хочу; *ведитум*—постичь; *тйа̄гасйа*—отречения; *ча*—также; *хр̣шӣкеш́а*—о владыка чувств; *пр̣тхак*—отдельно; *кеш́и-нисӯдана*—о убийца демона Кеши.", "translation": "**Арджуна сказал: О могучерукий, я хочу постичь смысл отречения [тьяга] и отрешённого образа жизни [санньяса], о убийца демона Кеши, о Хришикеша.**", "purport": "В действительности *Бхагавад-гита* завершается в семнадцати главах. Восемнадцатая глава представляет собой дополнительное обобщение тем, обсуждавшихся ранее. В каждой главе *Бхагавад-гиты* Господь Кришна подчёркивает, что преданное служение Верховной Личности Бога — высшая цель жизни. Та же мысль обобщается в восемнадцатой главе как наиболее сокровенный путь знания. В первых шести главах особое внимание уделялось преданному служению: *йогина̄м апи сарвеша̄м…* — «Из всех йогов и трансценденталистов лучшим является тот, кто всегда думает обо Мне в глубине своего сердца». В следующих шести главах обсуждались чистое преданное служение, его природа и деятельность. В третьей шестёрке глав описывались знание, отречение, деятельность материальной природы и трансцендентной природы, а также преданное служение. Был сделан вывод, что всякую деятельность следует совершать в связи с Верховным Господом, что обобщается словами *ом̇ тат сат*, указывающими на Вишну, Верховную Личность. В третьей части *Бхагавад-гиты* преданное служение было утверждено на примере прежних *ачарьев* и *Брахма-сутры*, *Веданта-сутры*, в которой говорится, что преданное служение есть высшая цель жизни и ничто иное. Иные имперсоналисты считают себя единоличными обладателями знания *Веданта-сутры*, однако на самом деле *Веданта-сутра* предназначена для постижения преданного служения, ибо Сам Господь — составитель *Веданта-сутры*, и Он же её знаток. Это описано в пятнадцатой главе. В каждом писании, в каждой *Веде* целью является преданное служение. Это объяснено в *Бхагавад-гите*.\n\nПодобно тому как во второй главе был дан обзор всего предмета, точно так же и в восемнадцатой главе даётся краткое изложение всех наставлений. Цель жизни указана как отречение и достижение трансцендентного положения над тремя материальными гунами природы. Арджуна хочет прояснить два различных предмета *Бхагавад-гиты*, а именно отречение (*тьяга*) и отрешённый образ жизни (*санньяса*). Поэтому он спрашивает о значении этих двух слов.\n\nДва слова, которыми в этом стихе Арджуна обращается к Верховному Господу, — Хришикеша и Кешинисудана — весьма знаменательны. Хришикеша — это Кришна, владыка всех чувств, который всегда способен помочь нам обрести душевную безмятежность. Арджуна просит Его обобщить всё так, чтобы он мог сохранять равновесие. И всё же у него остаются некоторые сомнения, а сомнения всегда уподобляются демонам. Поэтому он обращается к Кришне как к Кешинисудане. Кеши был грознейшим демоном, которого убил Господь; теперь же Арджуна ожидает, что Кришна убьёт демона сомнения."}
{"ref": "bg/18/2", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/2/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> kāmyānāṁ karmaṇāṁ nyāsaṁ\n> sannyāsaṁ kavayo viduḥ\n> sarva-karma-phala-tyāgaṁ\n> prāhus tyāgaṁ vicakṣaṇāḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच ।\n> काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः ।\n> सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥२॥", "synonyms": "*ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказал; *ка̄мйа̄на̄м*—с желанием; *карман̣а̄м*—деятельности; *нйа̄сам*—отречение; *саннйа̄сам*—отрешённый образ жизни; *кавайах̣*—учёные; *видух̣*—знают; *сарва*—всей; *карма*—деятельности; *пхала*—от плодов; *тйа̄гам*—отречение; *пра̄хух̣*—называют; *тйа̄гам*—отречением; *вичакшан̣а̄х̣*—умудрённые.", "translation": "**Верховный Господь сказал: Отказ от плодов всякой деятельности мудрецы называют отречением [тьяга]. А это состояние великие учёные именуют отрешённым образом жизни [санньяса].**", "purport": "Деятельность ради плодов необходимо оставить. Таково наставление *Бхагавад-гиты*. Однако деятельность, ведущую к возвышенному духовному знанию, оставлять не следует. Это будет разъяснено в следующем стихе. В ведических писаниях есть множество предписаний относительно способов совершения жертвоприношений ради той или иной конкретной цели. Существуют определённые жертвоприношения, которые совершают, чтобы обрести хорошего сына или вознестись на высшие планеты, но жертвоприношения, побуждаемые желаниями, следует прекратить. Тем не менее от жертвоприношений ради очищения сердца или ради продвижения в духовной науке отказываться нельзя."}
{"ref": "bg/18/3", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/3/", "verse_text": "> tyājyaṁ doṣa-vad ity eke\n> karma prāhur manīṣiṇaḥ\n> yajña-dāna-tapaḥ-karma\n> na tyājyam iti cāpare", "devanagari": "> त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः ।\n> यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥३॥", "synonyms": "*тйа̄джйам*—следует отвергнуть; *дошават*—как зло; *ити*—так; *эке*—одни; *карма*—деятельность; *пра̄хух̣*—сказали; *манӣшин̣ах̣*—великие мыслители; *йаджн̃а*—жертвоприношения; *да̄на*—благотворительности; *тапах̣*—аскезы; *карма*—деятельность; *на*—никогда; *тйа̄джйам*—следует отвергать; *ити*—так; *ча*—несомненно; *апаре*—другие.", "translation": "**Одни учёные мужи утверждают, что всякую кармическую деятельность следует оставить, но есть и другие мудрецы, которые полагают, что от жертвоприношений, благотворительности и аскезы отказываться нельзя.**", "purport": "В ведических писаниях есть немало предметов, которые служат поводом для споров. Например, говорится, что животное можно убить во время жертвоприношения, и в то же время некоторые утверждают, что убийство животных совершенно недопустимо. Хотя в ведических писаниях убийство животного во время жертвоприношения и рекомендуется, само животное не считается убитым. Жертвоприношение призвано даровать животному новую жизнь. Иногда животное после заклания в жертвоприношении получает новую жизнь в теле животного, а иногда сразу возвышается до человеческой формы жизни. Но среди мудрецов нет единого мнения. Одни говорят, что убийства животных следует всегда избегать, другие — что для определённого жертвоприношения оно благотворно. Все эти расхождения во мнениях о жертвенной деятельности теперь разъясняет Сам Господь."}
{"ref": "bg/18/4", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/4/", "verse_text": "> niścayaṁ śṛṇu me tatra\n> tyāge bharata-sattama\n> tyāgo hi puruṣa-vyāghra\n> tri-vidhaḥ samprakīrtitaḥ", "devanagari": "> निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम ।\n> त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ॥४॥", "synonyms": "*ниш́чайам*—несомненно; *ш́р̣н̣у*—выслушай; *ме*—от Меня; *татра*—там; *тйа̄ге*—в вопросе отречения; *бхарата-саттама*—о лучший из Бхаратов; *тйа̄гах̣*—отречение; *хи*—несомненно; *пуруша-вйа̄гхра*—о тигр среди людей; *три-видхах̣*—трёх видов; *сампракӣртитах̣*—провозглашено.", "translation": "**О лучший из Бхаратов, выслушай же от Меня об отречении. О тигр среди людей, в писаниях провозглашены три вида отречения.**", "purport": "Хотя относительно отречения существуют разные мнения, здесь Верховная Личность Бога, Шри Кришна, выносит Своё суждение, которое следует считать окончательным. В конце концов, *Веды* — это различные законы, данные Господом. Здесь же Господь присутствует лично, и Его слово следует считать окончательным. Господь говорит, что путь отречения надлежит рассматривать с точки зрения тех гун материальной природы, в которых оно совершается."}
{"ref": "bg/18/5", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/5/", "verse_text": "> yajña-dāna-tapaḥ-karma\n> na tyājyaṁ kāryam eva tat\n> yajño dānaṁ tapaś caiva\n> pāvanāni manīṣiṇām", "devanagari": "> यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् ।\n> यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥५॥", "synonyms": "*йаджн̃а*—жертвоприношение; *да̄на*—благотворительность; *тапах̣*—аскеза; *карма*—деятельность; *на*—никогда; *тйа̄джйам*—следует оставлять; *ка̄рйам*—должно быть совершено; *эва*—несомненно; *тат*—то; *йаджн̃ах̣*—жертвоприношение; *да̄нам*—благотворительность; *тапах̣*—аскеза; *ча*—также; *эва*—несомненно; *па̄вана̄ни*—очищающие; *манӣшин̣а̄м*—даже великих душ.", "translation": "**От жертвоприношений, благотворительности и аскезы нельзя отказываться — их необходимо совершать. Поистине, жертвоприношения, благотворительность и аскеза очищают даже великие души.**", "purport": "*Йоги* должны совершать деяния ради развития человеческого общества. Существует множество очистительных обрядов, призванных подготовить человека к духовной жизни. Так, например, свадебная церемония считается одним из таких жертвоприношений. Она называется *виваха-ягья*. Следует ли *санньяси*, находящемуся в отрешённом образе жизни и оставившему свои семейные связи, поощрять свадебную церемонию? Господь говорит здесь, что от любого жертвоприношения, направленного на благо людей, никогда не следует отказываться. *Виваха-ягья*, свадебная церемония, призвана упорядочить ум человека и сделать его умиротворённым для духовного продвижения. Для большинства людей эту *виваха-ягью* следует поощрять, даже находясь в отрешённом образе жизни. *Санньяси* никогда не должны общаться с женщинами, но это не значит, что тот, кто находится на низших ступенях жизни, юноша, не должен принимать жену в свадебной церемонии. Все предписанные жертвоприношения предназначены для достижения Верховного Господа. Поэтому на низших ступенях от них отказываться не следует. Точно так же и благотворительность служит очищению сердца. Если пожертвование отдаётся достойным людям, как было описано ранее, оно приводит человека к возвышенной духовной жизни."}
{"ref": "bg/18/6", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/6/", "verse_text": "> etāny api tu karmāṇi\n> saṅgaṁ tyaktvā phalāni ca\n> kartavyānīti me pārtha\n> niścitaṁ matam uttamam", "devanagari": "> एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च ।\n> कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ॥६॥", "synonyms": "*эта̄ни*—все эти; *апи*—несомненно; *ту*—должны; *карма̄н̣и*—действия; *сан̇гам*—общение; *тйактва̄*—отвергнув; *пхала̄ни*—плоды; *ча*—также; *картавйа̄ни*—как долг; *ити*—так; *ме*—Моё; *па̄ртха*—о сын Притхи; *ниш́читам*—определённое; *матам*—мнение; *уттамам*—наилучшее.", "translation": "**Все эти действия следует совершать без какого-либо ожидания плодов. Их нужно совершать из чувства долга, о сын Притхи. Таково Моё окончательное мнение.**", "purport": "Хотя все жертвоприношения очищают, не следует ожидать какого-либо плода от их совершения. Иными словами, все жертвоприношения, направленные на материальное преуспеяние в жизни, нужно оставить, но жертвоприношения, очищающие существование человека и возвышающие его до духовного уровня, прекращать нельзя. Всё, что ведёт к сознанию Кришны, должно поощряться. В *Шримад-Бхагаватам* также сказано, что любую деятельность, которая ведёт к преданному служению Господу, следует принимать. Таков высший критерий религии. Преданному Господа надлежит принимать любую работу, жертвоприношение или благотворительность, которая поможет ему в совершении преданного служения Господу."}
{"ref": "bg/18/7", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/7/", "verse_text": "> niyatasya tu sannyāsaḥ\n> karmaṇo nopapadyate\n> mohāt tasya parityāgas\n> tāmasaḥ parikīrtitaḥ", "devanagari": "> नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते ।\n> मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ॥७॥", "synonyms": "*нийатасйа*—предписанной; *ту*—но; *саннйа̄сах̣*—отречение; *карман̣ах̣*—деятельности; *на*—никогда; *упападйате*—заслуживает; *моха̄т*—по иллюзии; *тасйа*—от которой; *паритйа̄гах̣*—отречение; *та̄масах̣*—в гуне невежества; *парикӣртитах̣*—провозглашено.", "translation": "**От предписанных обязанностей нельзя отказываться. Если человек по иллюзии оставляет свои предписанные обязанности, такое отречение считается совершённым в гуне невежества.**", "purport": "Работу ради материального удовлетворения необходимо оставить, но деятельность, ведущую человека к духовной жизни, например приготовление пищи для Верховного Господа, предложение этой пищи Господу и последующее её принятие, рекомендуется. Говорится, что человеку в отрешённом образе жизни не следует готовить для себя. Готовить для себя запрещено, но готовить для Верховного Господа не запрещается. Точно так же *санньяси* может провести свадебную церемонию, чтобы помочь своему ученику продвинуться в сознании Кришны. Если же человек отрекается от подобной деятельности, следует понимать, что он действует в гуне тьмы."}
{"ref": "bg/18/8", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/8/", "verse_text": "> duḥkham ity eva yat karma\n> kāya-kleśa-bhayāt tyajet\n> sa kṛtvā rājasaṁ tyāgaṁ\n> naiva tyāga-phalaṁ labhet", "devanagari": "> दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् ।\n> स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ॥८॥", "synonyms": "*дух̣кхам*—несчастливая; *ити*—так; *эва*—несомненно; *йат*—которая; *карма*—деятельность; *ка̄йа*—телу; *клеш́а*—причиняющая беспокойства; *бхайа̄т*—из; *тйаджет*—страха; *сах̣*—тот; *кр̣тва̄*—совершив; *ра̄джасам*—в гуне страсти; *тйа̄гам*—отречение; *на эва*—несомненно не; *тйа̄га*—отречения; *пхалам*—плодов; *лабхет*—обретает.", "translation": "**Тот, кто оставляет предписанные обязанности как обременительные или из страха, действует в гуне страсти. Такое действие никогда не приводит к подлинному отречению.**", "purport": "Тому, кто пребывает в сознании Кришны, не следует переставать зарабатывать деньги из страха, что он занимается кармической деятельностью. Если, работая, человек может занять свои деньги в сознании Кришны или, поднимаясь рано утром, может развивать своё трансцендентное сознание Кришны, ему не следует отказываться от этого из страха или потому, что такая деятельность кажется обременительной. Подобное отречение совершается в гуне страсти. Плод деятельности под влиянием страсти всегда мучителен. Даже если человек отрекается от деятельности в таком умонастроении, он никогда не обретает плодов отречения."}
{"ref": "bg/18/9", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/9/", "verse_text": "> kāryam ity eva yat karma\n> niyataṁ kriyate 'rjuna\n> saṅgaṁ tyaktvā phalaṁ caiva\n> sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ", "devanagari": "> कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन ।\n> सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ॥९॥", "synonyms": "*ка̄рйам*—должно быть исполнено; *ити*—так; *эва*—именно; *йат*—которое; *карма*—деяние; *нийатам*—предписанное; *крийате*—исполняется; *арджуна*—о Арджуна; *сан̇гам*—общение; *тйактва̄*—отвергнув; *пхалам*—плод; *ча*—также; *эва*—несомненно; *сах̣*—то; *тйа̄гах̣*—отречение; *са̄ттвиках̣*—в гуне благости; *матах̣*—по Моему мнению.", "translation": "**Но тот, кто исполняет свою предписанную обязанность лишь потому, что её должно исполнять, и отрекается от всякой привязанности к плоду, — его отречение носит природу благости, о Арджуна.**", "purport": "Предписанные обязанности нужно исполнять именно с таким умонастроением. Человеку следует действовать без привязанности к плоду; ему надлежит отстраниться от гун деятельности. Тот, кто работает в сознании Кришны на заводе, не связывает себя ни с работой завода, ни с его рабочими. Он просто трудится для Кришны. И когда он отдаёт плод Кришне, он действует трансцендентно."}
{"ref": "bg/18/10", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/10/", "verse_text": "> na dveṣṭy akuśalaṁ karma\n> kuśale nānuṣajjate\n> tyāgī sattva-samāviṣṭo\n> medhāvī chinna-saṁśayaḥ", "devanagari": "> न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते ।\n> त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ॥१०॥", "synonyms": "*на*—никогда; *двешт̣и*—ненавидит; *акуш́алам*—неблагоприятную; *карма*—деятельность; *куш́але*—к благоприятной; *на*—ни; *анушаджджате*—привязывается; *тйа̄гӣ*—отрекающийся; *саттва*—благости; *сама̄вишт̣ах̣*—поглощённый; *медха̄вӣ*—разумный; *чхинна*—отсечены; *сам̇ш́айах̣*—все сомнения.", "translation": "**Те, кто утвердился в гуне благости, кто не питает ненависти к неблагоприятной деятельности и не привязан к благоприятной, не имеют сомнений относительно деятельности.**", "purport": "В *Бхагавад-гите* сказано, что человек никогда и ни при каких обстоятельствах не может прекратить деятельность. Поэтому тот, кто работает для Кришны и не наслаждается плодами своего труда, кто всё предлагает Кришне, и есть истинно отрекшийся. Есть множество членов Международного общества сознания Кришны, которые очень усердно трудятся в своих учреждениях, на заводах или в иных местах, и всё, что они зарабатывают, отдают Обществу. Такие возвышенные души на самом деле являются *санньяси* и пребывают в отрешённом образе жизни. Здесь ясно изложено, как отречься от плодов труда и ради какой цели следует отрекаться от них."}
{"ref": "bg/18/11", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/11/", "verse_text": "> na hi deha-bhṛtā śakyaṁ\n> tyaktuṁ karmāṇy aśeṣataḥ\n> yas tu karma-phala-tyāgī\n> sa tyāgīty abhidhīyate", "devanagari": "> न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः ।\n> यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ॥११॥", "synonyms": "*на*—никогда; *хи*—несомненно; *деха-бхр̣та̄*—воплощённому; *ш́акйам*—возможно; *тйактум*—оставить; *карма̄н̣и*—деятельность; *аш́ешатах̣*—полностью; *йах̣ ту*—всякий, кто; *карма*—деятельности; *пхала*—плоды; *тйа̄гӣ*—отрекающийся; *сах̣*—он; *тйа̄гӣ*—отрекшийся; *ити*—так; *абхидхӣйате*—говорится.", "translation": "**Для воплощённого существа поистине невозможно оставить всякую деятельность. Поэтому говорится, что тот, кто отрекается от плодов своих действий, и есть подлинно отрекшийся.**", "purport": "Человек, пребывающий в сознании Кришны, действующий в знании о своих взаимоотношениях с Кришной, всегда освобождён. Поэтому ему не приходится ни наслаждаться плодами своих действий, ни страдать от них после смерти."}
{"ref": "bg/18/12", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/12/", "verse_text": "> aniṣṭam iṣṭaṁ miśraṁ ca\n> tri-vidhaṁ karmaṇaḥ phalam\n> bhavaty atyāgināṁ pretya\n> na tu sannyāsināṁ kvacit", "devanagari": "> अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् ।\n> भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ॥१२॥", "synonyms": "*аништ̣ам*—ведущий в ад; *ишт̣ам*—ведущий в рай; *миш́рам ча*—или смешанный; *три-видхам*—трёх видов; *карман̣ах̣*—деятельности; *пхалам*—плод; *бхавати*—становится; *атйа̄гина̄м*—для не отрекающихся; *претйа*—после смерти; *на ту*—но не; *саннйа̄сина̄м*—для отрешённого образа жизни; *квачит*—когда-либо.", "translation": "**Для того, кто не отрёкся, троякий плод деятельности — желанный, нежеланный и смешанный — приходит после смерти. Но тем, кто пребывает в отрешённом образе жизни, не приходится ни страдать от подобных плодов, ни наслаждаться ими.**", "purport": "Человек в сознании Кришны или в гуне благости не питает ненависти ни к кому и ни к чему, что причиняет беспокойство его телу. Он совершает деятельность в надлежащем месте и в надлежащее время, не страшась обременительных последствий своего долга. Такого человека, утвердившегося в трансцендентном, следует считать наиболее разумным и стоящим выше всех сомнений в своей деятельности."}
{"ref": "bg/18/13", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/13/", "verse_text": "pañcaitāni mahā-bāho kāraṇāni nibodha me sāṅkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarva-karmaṇām adhiṣṭhānaṁ tathā kartā karaṇaṁ ca pṛthag-vidham vividhāś ca pṛthak ceṣṭā daivaṁ caivātra pañcamam", "devanagari": "", "synonyms": "*пан̃ча*—пять; *эта̄ни*—все эти; *маха̄-ба̄хо*—о могучерукий; *ка̄ра̄н̣и*—причины; *нибодха*—пойми же; *ме*—от Меня; *са̄н̇кхйе*—в *Ведах*; *кр̣та̄нте*—после совершения; *прокта̄ни*—сказано; *сиддхайе*—для совершенства; *сарва*—всякой; *карман̣а̄м*—деятельности; *адхишт̣ха̄нам*—место; *татха̄*—также; *карта̄*—исполнитель; *каран̣ам ча*—и орудия; *пр̣тхак-видхам*—различных видов; *вивидха̄х̣ ча*—и разнообразные; *пр̣тхак*—отдельно; *чешт̣а̄х̣*—усилия; *даивам*—Всевышний; *ча*—также; *эва*—несомненно; *атра*—здесь; *пан̃чамам*—пятая.", "translation": "**О могучерукий Арджуна, узнай же от Меня о пяти факторах, которые приводят к совершению всякого действия. В философии санкхьи они объявлены местом действия, исполнителем, чувствами, усилием и, наконец, Сверхдушой.**", "purport": "Может возникнуть вопрос: поскольку всякая совершаемая деятельность непременно влечёт за собой ту или иную реакцию, как получается, что человек в сознании Кришны не страдает от последствий своих действий и не наслаждается ими? Господь приводит философию веданты, чтобы показать, как это возможно. Он говорит, что существует пять причин всякой деятельности и успеха во всякой деятельности, и человеку следует знать эти пять причин. Санкхья означает «ствол знания», а веданта — это окончательный ствол знания, признаваемый всеми ведущими ачарьями. Даже Шанкара признаёт «Веданта-сутру» таковой. Поэтому к подобному авторитету и следует обращаться. Высшая воля сосредоточена в Сверхдуше, как сказано в «Гите»: *сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди*. Он вовлекает каждого в определённую деятельность. Действия, совершаемые под Его руководством изнутри, не влекут за собой никакой реакции — ни в этой жизни, ни в жизни после смерти. Орудиями действия являются чувства, и посредством чувств душа действует различными способами, причём для каждого действия требуется отдельное усилие. Но вся деятельность человека зависит от воли Сверхдуши, пребывающей в сердце как друг. Верховный Господь — это высшая причина. При таких обстоятельствах тот, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши, пребывающей в сердце, естественным образом не связан никакой деятельностью. Те, кто полностью пребывает в сознании Кришны, в конечном счёте не несут ответственности за свои действия. Всё зависит от высшей воли, от Сверхдуши, от Верховной Личности Бога. Комментарий: Может возникнуть вопрос: поскольку всякая совершаемая деятельность непременно влечёт за собой ту или иную реакцию, как получается, что человек в сознании Кришны не страдает от последствий своих действий и не наслаждается ими? Господь приводит философию веданты, чтобы показать, как это возможно. Он говорит, что существует пять причин всякой деятельности, и ради успеха во всякой деятельности человеку следует учитывать эти пять причин. Санкхья означает «запас знания», а веданта — это окончательный запас знания, признаваемый всеми ведущими ачарьями. Даже Шанкара признаёт «Веданта-сутру» таковой. Поэтому к подобному авторитету и следует обращаться. Высшая власть сосредоточена в Сверхдуше. Как сказано в «Бхагавад-гите», *сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣ах̣*. Он вовлекает каждого в определённую деятельность, напоминая ему о его прошлых действиях. И деяния в сознании Кришны, совершаемые под Его руководством изнутри, не влекут за собой никакой реакции — ни в этой жизни, ни в жизни после смерти."}
{"ref": "bg/18/13-14", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/13-14/", "verse_text": "> pañcaitāni mahā-bāho\n> kāraṇāni nibodha me\n> sāṅkhye kṛtānte proktāni\n> siddhaye sarva-karmaṇām\n\n> adhiṣṭhānaṁ tathā kartā\n> karaṇaṁ ca pṛthag-vidham\n> vividhāś ca pṛthak ceṣṭā\n> daivaṁ caivātra pañcamam", "devanagari": "> पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे ।\n> साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ॥१३॥\n> अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् ।\n> विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥१४॥", "synonyms": "*пан̃ча*—пять; *эта̄ни*—все эти; *маха̄-ба̄хо*—о могучерукий; *ка̄ра̄н̣и*—причины; *нибодха*—пойми же; *ме*—от Меня; *са̄н̇кхйе*—в *Ведах*; *кр̣та̄нте*—после совершения; *прокта̄ни*—сказано; *сиддхайе*—для совершенства; *сарва*—всякой; *карман̣а̄м*—деятельности; *адхишт̣ха̄нам*—место; *татха̄*—также; *карта̄*—исполнитель; *каран̣ам ча*—и орудия; *пр̣тхак-видхам*—различных видов; *вивидха̄х̣ ча*—и разнообразные; *пр̣тхак*—отдельно; *чешт̣а̄х̣*—усилия; *даивам*—Всевышний; *ча*—также; *эва*—несомненно; *атра*—здесь; *пан̃чамам*—пятая.", "translation": "**О могучерукий Арджуна, узнай же от Меня о пяти факторах, которые приводят к совершению всякого действия. В философии санкхьи они объявлены местом действия, исполнителем, чувствами, усилием и, наконец, Сверхдушой.**", "purport": "Может возникнуть вопрос: поскольку всякая совершаемая деятельность непременно влечёт за собой ту или иную реакцию, как получается, что человек в сознании Кришны не страдает от последствий своих действий и не наслаждается ими? Господь приводит философию *веданты*, чтобы показать, как это возможно. Он говорит, что существует пять причин всякой деятельности и успеха во всякой деятельности, и человеку следует знать эти пять причин. *Санкхья* означает «ствол знания», а *веданта* — это окончательный ствол знания, признаваемый всеми ведущими *ачарьями*. Даже Шанкара признаёт *Веданта-сутру* таковой. Поэтому к подобному авторитету и следует обращаться.\n\nВысшая воля сосредоточена в Сверхдуше, как сказано в *Гите*: *«сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди»*. Он вовлекает каждого в определённую деятельность. Действия, совершаемые под Его руководством изнутри, не влекут за собой никакой реакции — ни в этой жизни, ни в жизни после смерти.\n\nОрудиями действия являются чувства, и посредством чувств душа действует различными способами, причём для каждого действия требуется отдельное усилие. Но вся деятельность человека зависит от воли Сверхдуши, пребывающей в сердце как друг. Верховный Господь — это высшая причина. При таких обстоятельствах тот, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши, пребывающей в сердце, естественным образом не связан никакой деятельностью. Те, кто полностью пребывает в сознании Кришны, в конечном счёте не несут ответственности за свои действия. Всё зависит от высшей воли, от Сверхдуши, от Верховной Личности Бога."}
{"ref": "bg/18/15", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/15/", "verse_text": "> śarīra-vāṅ-manobhir yat\n> karma prārabhate naraḥ\n> nyāyyaṁ vā viparītaṁ vā\n> pañcaite tasya hetavaḥ", "devanagari": "> शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः ।\n> न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ॥१५॥", "synonyms": "*ш́арӣра*—телом; *ва̄к*—речью; *манобхих̣*—умом; *йат*—какое; *карма*—деяние; *пра̄рабхате*—начинает; *нарах̣*—человек; *нйа̄ййам*—правильное; *ва̄*—или; *випарӣтам*—противоположное; *ва̄*—или; *пан̃ча*—пять; *эте*—все эти; *тасйа*—его; *хетавах̣*—причины.", "translation": "**Какое бы правильное или неправильное действие ни совершал человек телом, умом или речью, оно вызвано этими пятью факторами.**", "purport": "Слова «правильное» и «неправильное» весьма значимы в этом стихе. Правильная деятельность — это деятельность, совершаемая в соответствии с предписаниями писаний, а неправильная деятельность — та, что совершается вопреки принципам писаний. Но что бы ни делалось, для своего полного совершения это требует пяти названных факторов."}
{"ref": "bg/18/16", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/16/", "verse_text": "> tatraivaṁ sati kartāram\n> ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥ\n> paśyaty akṛta-buddhitvān\n> na sa paśyati durmatiḥ", "devanagari": "> तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः ।\n> पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ॥१६॥", "synonyms": "*татра*—там; *эвам*—несомненно; *сати*—будучи таковым; *карта̄рам*—исполнителем; *а̄тма̄нам*—душу; *кевалам*—только; *ту*—но; *йах̣*—всякий, кто; *паш́йати*—видит; *акр̣та-буддхитва̄т*—из-за неразумности; *на*—никогда; *сах̣*—он; *паш́йати*—видит; *дурматих̣*—глупый.", "translation": "**Поэтому тот, кто считает себя единственным деятелем, не принимая во внимание пять этих факторов, поистине не слишком разумен и не способен видеть вещи такими, каковы они есть.**", "purport": "Глупец не может понять, что Сверхдуша пребывает в нём как друг и направляет его действия. Хотя материальными причинами являются место, исполнитель, усилие и чувства, конечная причина — это Всевышний, Личность Бога. Поэтому человеку следует видеть не только четыре материальные причины, но и верховную действенную причину. Тот, кто не видит Всевышнего, считает деятелем себя."}
{"ref": "bg/18/17", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/17/", "verse_text": "> yasya nāhaṅkṛto bhāvo\n> buddhir yasya na lipyate\n> hatvāpi sa imāḹ lokān\n> na hanti na nibadhyate", "devanagari": "> यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।\n> हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥१७॥", "synonyms": "*йасйа*—того, кто; *на*—никогда; *ахан̇кр̣тах̣*—ложное эго; *бха̄вах̣*—природа; *буддхих̣*—разум; *йасйа*—тот, кто; *на*—никогда; *липйате*—привязан; *хатва̄ апи*—даже убивая; *сах̣*—он; *има̄н*—этот; *лока̄н*—мир; *на*—никогда; *ханти*—убивает; *на*—никогда; *нибадхйате*—запутывается.", "translation": "**Тот, кем не движет ложное эго, чей разум не запутан, даже убивая людей в этом мире, не является убийцей. И действия его не связывают.**", "purport": "В этом стихе Господь сообщает Арджуне, что нежелание сражаться рождается из ложного эго. Арджуна считал себя деятелем, но не принимал во внимание высшего дозволения изнутри и извне. Если человек не знает, что существует высшее дозволение, зачем ему вообще действовать? Но тот, кто знает орудие действия, знает самого себя как исполнителя, а Верховного Господа — как высшего дозволяющего, совершенен во всех своих делах. Такой человек никогда не пребывает в иллюзии. Личная деятельность и ответственность рождаются из ложного эго и безбожия, или отсутствия сознания Кришны. Всякий, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши или Верховной Личности Бога, даже убивая, не убивает. И его никогда не затрагивает реакция за такое убийство. Когда воин убивает по приказу старшего по званию, он не подлежит суду. Но если воин убивает по собственному почину, то его, несомненно, судит закон."}
{"ref": "bg/18/18", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/18/", "verse_text": "> jñānaṁ jñeyaṁ parijñātā\n> tri-vidhā karma-codanā\n> karaṇaṁ karma karteti\n> tri-vidhaḥ karma-saṅgrahaḥ", "devanagari": "> ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना ।\n> करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ॥१८॥", "synonyms": "*джн̃а̄нам*—знание; *джн̃ейам*—объект познания; *париджн̃а̄та̄*—познающий; *три-видха̄*—трёх видов; *карма*—деятельности; *чодана̄*—побуждение; *каран̣ам*—чувства; *карма*—деятельность; *карта̄*—исполнитель; *ити*—так; *три-видхах̣*—трёх видов; *карма*—деятельности; *сан̇грахах̣*—совокупность.", "translation": "**Знание, объект познания и познающий — таковы три фактора, побуждающие к действию; чувства, деятельность и деятель составляют троякую основу действия.**", "purport": "Есть три вида побуждения к повседневной деятельности: знание, объект познания и познающий. Орудия деятельности, сама деятельность и деятель называются составляющими деятельности. Любая деятельность, совершаемая человеком, обладает этими элементами. Прежде чем человек начинает действовать, возникает некоторое побуждение, которое называется вдохновением. Всякое решение, к которому приходят прежде, чем деятельность осуществится, есть тонкая форма деятельности. Затем деятельность принимает форму действия. Сначала человеку приходится пройти через психологические процессы мышления, чувствования и воления, и это называется побуждением. На самом деле вера, побуждающая совершать деятельность, и называется знанием. Вдохновение к деятельности остаётся тем же самым, исходит ли оно из писания или из наставления духовного учителя. Когда есть вдохновение и есть деятель, тогда с помощью чувств происходит само действие. Ум — это средоточие всех чувств, а объект — это сама деятельность. Таковы различные стадии деятельности, описанные в *Бхагавад-гите*. Совокупность всей деятельности называется накоплением деятельности."}
{"ref": "bg/18/19", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/19/", "verse_text": "> jñānaṁ karma ca kartā ca\n> tridhaiva guṇa-bhedataḥ\n> procyate guṇa-saṅkhyāne\n> yathāvac chṛṇu tāny api", "devanagari": "> ज्ञानं कर्म च कर्ताच त्रिधैव गुणभेदतः ।\n> प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ॥१९॥", "synonyms": "*джн̃а̄нам*—знание; *карма*—деятельность; *ча*—также; *карта̄*—деятель; *ча*—также; *тридха̄*—трёх видов; *эва*—несомненно; *гун̣а-бхедатах̣*—соответственно различным гунам материальной природы; *прочйате*—говорится; *гун̣а-сан̇кхйа̄не*—соответственно различным гунам; *йатха̄ват*—как они действуют; *ш́р̣н̣у*—выслушай; *та̄ни*—обо всех них; *апи*—также.", "translation": "**Соответственно трём гунам материальной природы, существует три вида знания, деятельности и деятелей. Выслушай же, как Я опишу их.**", "purport": "В четырнадцатой главе подробно описывались три разновидности гун материальной природы. В той главе говорилось, что гуна благости просветляет, гуна страсти материалистична, а гуна невежества порождает леность и праздность. Все гуны материальной природы связывают; они не являются источниками освобождения. Даже в гуне благости человек остаётся обусловленным. В семнадцатой главе описывались различные виды поклонения, совершаемые разными людьми в разных гунах материальной природы. В данном же стихе Господь намерен рассказать о различных видах знания, деятелей и самой деятельности соответственно трём материальным гунам."}
{"ref": "bg/18/20", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/20/", "verse_text": "> sarva-bhūteṣu yenaikaṁ\n> bhāvam avyayam īkṣate\n> avibhaktaṁ vibhakteṣu\n> taj jñānaṁ viddhi sāttvikam", "devanagari": "> सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते ।\n> अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ॥२०॥", "synonyms": "*сарва-бхӯтешу*—во всех живых существах; *йена*—кем; *экам*—одну; *бха̄вам*—природу; *авйайам*—непреходящую; *ӣкшате*—видит; *авибхактам*—неделимую; *вибхактешу*—в бесчисленных разделённых; *тат*—то; *джн̃а̄нам*—знание; *виддхи*—знай; *са̄ттвикам*—в гуне благости.", "translation": "**То знание, посредством которого единую неделимую духовную природу видят во всех существах, неделимую в разделённом, есть знание в гуне благости.**", "purport": "Человек, который видит единую духовную душу в каждом живом существе — будь то полубог, человек, животное, птица, зверь, обитатель вод или растение, — обладает знанием в гуне благости. Во всех живых существах пребывает одна и та же духовная душа, хотя они и обладают разными телами в соответствии со своей прошлой деятельностью. Как описывается в седьмой главе, проявление жизненной силы в каждом теле обусловлено высшей природой Верховного Господа. Таким образом, видеть эту единую высшую природу, эту жизненную силу в каждом теле — значит видеть в гуне благости. Эта жизненная энергия непреходяща, хотя тела преходящи. Различие воспринимается на уровне тела, ибо в обусловленной жизни существует множество форм материального существования; поэтому они и кажутся разделёнными. Такое имперсональное знание в конце концов приводит к самоосознанию."}
{"ref": "bg/18/21", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/21/", "verse_text": "> pṛthaktvena tu yaj jñānaṁ\n> nānā-bhāvān pṛthag-vidhān\n> vetti sarveṣu bhūteṣu\n> taj jñānaṁ viddhi rājasam", "devanagari": "> पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् ।\n> वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ॥२१॥", "synonyms": "*пр̣тхактвена*—из-за разделённости; *ту*—но; *йат джн̃а̄нам*—которое знание; *на̄на̄-бха̄ва̄н*—многообразные состояния; *пр̣тхак-видха̄н*—различно; *ветти*—тот, кто знает; *сарвешу*—во всех; *бхӯтешу*—живых существах; *тат джн̃а̄нам*—то знание; *виддхи*—следует знать; *ра̄джасам*—в гуне страсти.", "translation": "**То знание, посредством которого в разных телах видят разные типы живых существ, есть знание в гуне страсти.**", "purport": "Представление о том, что материальное тело и есть живое существо и что с разрушением тела разрушается также и сознание, называется знанием в гуне страсти. Согласно этому знанию, тела отличаются одно от другого из-за развития разных типов сознания, в остальном же нет никакой отдельной души, которая проявляла бы сознание. Тело само по себе является душой, и за пределами этого тела нет отдельной души. Согласно такому знанию, сознание преходяще. Или же отдельных душ нет, а есть всепроникающая душа, исполненная знания, и это тело есть проявление преходящего невежества. Или же за пределами этого тела нет никакой особой индивидуальной или Верховной Души. Все подобные представления считаются порождением гуны страсти."}
{"ref": "bg/18/22", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/22/", "verse_text": "> yat tu kṛtsna-vad ekasmin\n> kārye saktam ahaitukam\n> atattvārtha-vad alpaṁ ca\n> tat tāmasam udāhṛtam", "devanagari": "> यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् ।\n> अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ॥२२॥", "synonyms": "*йат*—то, что; *ту*—но; *кр̣тснават*—как всё во всём; *экасмин*—в одном; *ка̄рйе*—деянии; *сактам*—привязанный; *ахаитукам*—без причины; *ататтва-артхават*—без реальности; *алпам ча*—и весьма скудное; *тат*—то; *та̄масам*—в гуне тьмы; *уда̄хр̣там*—называется.", "translation": "**А то знание, посредством которого человек привязывается к одному виду деятельности как ко всему во всём, не зная истины, и которое весьма скудно, считается знанием в гуне тьмы.**", "purport": "«Знание» обыкновенного человека всегда пребывает в гуне тьмы, или невежества, ибо каждое живое существо в обусловленной жизни рождается в гуне невежества. Тот, кто не развивает знание через авторитетов или предписания писаний, обладает знанием, ограниченным телом. Его не заботит, чтобы действовать в соответствии с указаниями писаний. Для него Бог — это деньги, а знание означает удовлетворение телесных потребностей. Такое знание не имеет никакой связи с Абсолютной Истиной. Оно более или менее подобно знанию обыкновенных животных: знанию о том, как есть, спать, обороняться и совокупляться. Подобное знание описывается здесь как порождение гуны тьмы. Иными словами, знание о духовной душе, превосходящей это тело, называется знанием в гуне благости; знание, порождающее множество теорий и доктрин силой мирской логики и умозрительного философствования, есть порождение гуны страсти; а знание, связанное лишь с тем, чтобы держать тело в удобстве, считается знанием в гуне невежества."}
{"ref": "bg/18/23", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/23/", "verse_text": "> niyataṁ saṅga-rahitam\n> arāga-dveṣataḥ kṛtam\n> aphala-prepsunā karma\n> yat tat sāttvikam ucyate", "devanagari": "> नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् ।\n> अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ॥२३॥", "synonyms": "*нийатам*—упорядоченная; *сан̇га-рахитам*—без привязанности; *ара̄га-двешатах̣*—без любви и ненависти; *кр̣там*—совершённая; *апхала-препсуна̄*—без стремления к плодам; *карма*—деятельность; *йат*—которая; *тат*—та; *са̄ттвикам*—в гуне благости; *учйате*—называется.", "translation": "**Что касается деятельности, то деятельность, согласная с долгом, совершаемая без привязанности, без любви и ненависти, тем, кто отрёкся от стремления к плодам, называется деятельностью в гуне благости.**", "purport": "Упорядоченные обязанности сообразно роду занятий, предписанные в писаниях соответственно различным укладам и сословиям общества, совершаемые без привязанности и притязаний на собственность и потому без любви и ненависти, совершаемые в сознании Кришны ради удовлетворения Всевышнего, а не ради собственного удовлетворения или чувственного наслаждения, называются деятельностью в гуне благости."}
{"ref": "bg/18/24", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/24/", "verse_text": "> yat tu kāmepsunā karma\n> sāhaṅkāreṇa vā punaḥ\n> kriyate bahulāyāsaṁ\n> tad rājasam udāhṛtam", "devanagari": "> यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः ।\n> क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ॥२४॥", "synonyms": "*йат*—то, что; *ту*—но; *ка̄ма-ӣпсуна̄*—со стремлением к плодам; *карма*—деятельность; *са̄хан̇ка̄рен̣а*—с эго; *ва̄*—или; *пунах̣*—вновь; *крийате*—совершается; *бахула-а̄йа̄сам*—с великим трудом; *тат*—то; *ра̄джасам*—в гуне страсти; *уда̄хр̣там*—называется.", "translation": "**Но деятельность, совершаемая с великим усилием тем, кто стремится удовлетворить свои желания, и совершаемая из чувства ложного эго, называется деятельностью в гуне страсти.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/25", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/25/", "verse_text": "> anubandhaṁ kṣayaṁ hiṁsām\n> anapekṣya ca pauruṣam\n> mohād ārabhyate karma\n> yat tat tāmasam ucyate", "devanagari": "> अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् ।\n> मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ॥२५॥", "synonyms": "*анубандхам*—будущее рабство; *кшайам*—приносящая разрушение; *хим̇са̄м*—насилие; *анапекшйа*—без учёта последствий; *ча*—также; *паурушам*—причиняющая страдания другим; *моха̄т*—по иллюзии; *а̄рабхйате*—начинается; *карма*—деятельность; *йат*—которая; *тат*—та; *та̄масам*—в гуне невежества; *учйате*—называется.", "translation": "**А деятельность, совершаемая в невежестве и заблуждении, без учёта будущего рабства или последствий, причиняющая вред и невыполнимая на деле, называется деятельностью в гуне невежества.**", "purport": "Человеку приходится держать ответ за свои действия перед государством или перед слугами Верховного Господа, которых называют ямадутами. Безответственная деятельность приносит разрушение, ибо она уничтожает регулирующие принципы предписаний писаний. Она часто основана на насилии и причиняет страдания другим живым существам. Такая безответственная деятельность совершается в свете собственного личного опыта. Это называется иллюзией. И вся подобная иллюзорная деятельность есть порождение гуны невежества."}
{"ref": "bg/18/26", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/26/", "verse_text": "> mukta-saṅgo 'nahaṁ-vādī\n> dhṛty-utsāha-samanvitaḥ\n> siddhy-asiddhyor nirvikāraḥ\n> kartā sāttvika ucyate", "devanagari": "> मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः ।\n> सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ॥२६॥", "synonyms": "*мукта-сан̇гах̣*—освобождённый от всякой материальной привязанности; *анахам-ва̄дӣ*—без ложного эго; *дхр̣ти-утса̄ха*—с великим воодушевлением; *саманвитах̣*—наделённый этим; *сиддхи*—в успехе; *асиддхйох̣*—в неудаче; *нирвика̄рах̣*—неизменный; *карта̄*—деятель; *са̄ттвиках̣*—в гуне благости; *учйате*—называется.", "translation": "**Деятель, свободный от всякой материальной привязанности и ложного эго, исполненный воодушевления и решимости, равнодушный к успеху и неудаче, есть деятель в гуне благости.**", "purport": "Человек в сознании Кришны всегда трансцендентен к материальным гунам природы. Он не питает ожиданий относительно плодов порученной ему работы, ибо он стоит выше ложного эго и гордыни. И всё же он неизменно полон воодушевления вплоть до завершения этой работы. Он не тревожится о принимаемых на себя тяготах; он всегда воодушевлён. Его не заботят ни успех, ни неудача; он одинаков и в горе, и в счастье. Такой деятель пребывает в гуне благости."}
{"ref": "bg/18/27", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/27/", "verse_text": "> rāgī karma-phala-prepsur\n> lubdho hiṁsātmako 'śuciḥ\n> harṣa-śokānvitaḥ kartā\n> rājasaḥ parikīrtitaḥ", "devanagari": "> रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः ।\n> हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ॥२७॥", "synonyms": "*ра̄гӣ*—очень привязанный; *карма-пхала*—к плодам деятельности; *препсух̣*—желающий; *лубдхах̣*—жадный; *хим̇са̄-а̄тмаках̣*—и всегда завистливый; *аш́учих̣*—нечистый; *харша-ш́ока-анвитах̣*—обуреваемый радостью и горем; *карта̄*—такой деятель; *ра̄джасах̣*—в гуне страсти; *парикӣртитах̣*—провозглашён.", "translation": "**Но тот деятель, который привязан к плодам своего труда и страстно желает наслаждаться ими, который жаден, завистлив и нечист и обуреваем радостью и горем, есть деятель в гуне страсти.**", "purport": "Человек бывает чрезмерно привязан к определённому виду деятельности или к её плодам потому, что слишком привязан к материализму или к домашнему очагу, к жене и детям. У такого человека нет желания возвыситься в жизни. Его заботит лишь то, чтобы сделать этот мир как можно более удобным в материальном отношении. Он, как правило, очень жаден и думает, что всё достигнутое им вечно и никогда не будет утрачено. Такой человек завистлив к другим и готов на любое злодеяние ради чувственного наслаждения. Поэтому такой человек нечист, и его не заботит, чисто или нечисто его заработанное. Он очень счастлив, когда его деятельность успешна, и глубоко удручён, когда его деятельность не приносит успеха. Таков человек в гуне страсти."}
{"ref": "bg/18/28", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/28/", "verse_text": "> ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ\n> śaṭho naiṣkṛtiko 'lasaḥ\n> viṣādī dīrgha-sūtrī ca\n> kartā tāmasa ucyate", "devanagari": "> अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः ।\n> विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ॥२८॥", "synonyms": "*айуктах̣*—без ссылки на предписания писаний; *пра̄кр̣тах̣*—материалистичный; *стабдхах̣*—упрямый; *ш́ат̣хах̣*—лживый; *наишкр̣тиках̣*—искусный в оскорблении других; *аласах̣*—ленивый; *виша̄дӣ*—мрачный; *дӣргха-сӯтрӣ*—медлительный; *ча*—также; *карта̄*—деятель; *та̄масах̣*—в гуне невежества; *учйате*—называется.", "translation": "**А тот деятель, который постоянно занят деятельностью, противной предписаниям писаний, который материалистичен, упрям, лжив и искусен в оскорблении других, который ленив, всегда мрачен и медлителен, есть деятель в гуне невежества.**", "purport": "В предписаниях писаний мы находим, какую деятельность следует совершать, а какую совершать не следует. Те, кого не заботят эти предписания, занимаются деятельностью, которую совершать нельзя, и такие люди, как правило, материалистичны. Они действуют в соответствии с гунами природы, а не с предписаниями писаний. Подобные деятели не отличаются учтивостью и обычно всегда коварны и искусны в оскорблении других. Они очень ленивы; даже имея какую-то обязанность, они не исполняют её должным образом и откладывают на потом. Поэтому они кажутся мрачными. Они медлительны: то, что можно сделать за час, они растягивают на годы. Такие деятели пребывают в гуне невежества."}
{"ref": "bg/18/29", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/29/", "verse_text": "> buddher bhedaṁ dhṛteś caiva\n> guṇatas tri-vidhaṁ śṛṇu\n> procyamānam aśeṣeṇa\n> pṛthaktvena dhanañjaya", "devanagari": "> बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु ।\n> प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ॥२९॥", "synonyms": "*буддхех̣*—разума; *бхедам*—различия; *дхр̣тех̣*—стойкости; *ча*—также; *эва*—несомненно; *гун̣атах̣*—соответственно гунам материальной природы; *три-видхам*—трёх видов; *ш́р̣н̣у*—просто услышь; *прочйама̄нам*—описываемое Мной; *аш́еш̣ен̣а*—подробно; *пр̣тхактвена*—по отдельности; *дханан̃джайа*—о завоеватель богатств.", "translation": "**Далее, о завоеватель богатств, услышь же подробное описание трёх видов разумения и решимости, соответствующих трём гунам природы.**", "purport": "Объяснив знание, предмет познания и познающего в трёх различных делениях, соответствующих гунам материальной природы, Господь точно так же объясняет разум и решимость действующего."}
{"ref": "bg/18/30", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/30/", "verse_text": "> pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca\n> kāryākārye bhayābhaye\n> bandhaṁ mokṣaṁ ca yā vetti\n> buddhiḥ sā pārtha sāttvikī", "devanagari": "> प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये ।\n> बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥३०॥", "synonyms": "*правр̣ттим*—действие, которое следует совершать; *ча*—также; *нивр̣ттим*—действие, которого не следует совершать; *ка̄рйа*—что надлежит делать; *ака̄рйе*—чего делать не надлежит; *бхайа*—страх; *абхайе*—бесстрашие; *бандхам*—рабство; *мокш̣ам ча*—и освобождение; *йа̄*—то, которое; *ветти*—знает; *буддхих̣*—разумение; *са̄*—то; *па̄ртха*—о сын Притхи; *са̄ттвикӣ*—в гуне благости.", "translation": "**О сын Притхи, то разумение, которое позволяет человеку понять, что следует делать и чего делать не следует, чего нужно бояться и чего бояться не нужно, что порабощает и что освобождает, утверждено в гуне благости.**", "purport": "Действия, которые совершаются в согласии с указаниями писаний, называются правритти, то есть действиями, достойными того, чтобы их совершали, а действия, не указанные в писаниях, совершать не следует. Тот, кто не знает указаний писаний, запутывается в действиях и их последствиях. Разумение, которое позволяет различать с помощью разума, пребывает в гуне благости."}
{"ref": "bg/18/31", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/31/", "verse_text": "> yayā dharmam adharmaṁ ca\n> kāryaṁ cākāryam eva ca\n> ayathāvat prajānāti\n> buddhiḥ sā pārtha rājasī", "devanagari": "> यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च ।\n> अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ॥३१॥", "synonyms": "*йайа̄*—которым; *дхармам*—устои религии; *адхармам ча*—и безбожие; *ка̄рйам*—действие; *ча*—также; *ака̄рйам*—то, чего делать не следует; *эва*—несомненно; *ча*—также; *айатха̄ват*—несовершенно; *праджа̄на̄ти*—знает; *буддхих̣*—разум; *са̄*—тот; *па̄ртха*—о сын Притхи; *ра̄джасӣ*—в гуне страсти.", "translation": "**А то разумение, которое не способно отличить религиозный образ жизни от безбожного, действие, которое следует совершать, от действия, которого совершать не следует, такое несовершенное разумение, о сын Притхи, находится в гуне страсти.**", "purport": "Разум в гуне страсти всегда действует превратно. Он принимает за религии то, что на самом деле религиями не является, и отвергает истинную религию. Все его воззрения и поступки ошибочны. Люди со страстным разумом принимают великую душу за обыкновенного человека, а обыкновенного человека — за великую душу. Истину они считают неправдой, а неправду принимают за истину. Во всех своих действиях они идут неверным путём; вот почему их разум пребывает в гуне страсти."}
{"ref": "bg/18/32", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/32/", "verse_text": "> adharmaṁ dharmam iti yā\n> manyate tamasāvṛtā\n> sarvārthān viparītāṁś ca\n> buddhiḥ sā pārtha tāmasī", "devanagari": "> अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता ।\n> सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ॥३२॥", "synonyms": "*адхармам*—безбожие; *дхармам*—религию; *ити*—так; *йа̄*—которое; *манйате*—считает; *тамаса̄*—иллюзией; *а̄вр̣та̄*—окутанное; *сарва-артха̄н*—все предметы; *випарӣта̄н*—в превратном направлении; *ча*—также; *буддхих̣*—разум; *са*—тот; *па̄ртха*—о сын Притхи; *та̄масӣ*—в гуне невежества.", "translation": "**То разумение, которое принимает безбожие за религию, а религию — за безбожие, окутанное иллюзией и тьмой и всегда устремлённое в неверном направлении, о Партха, пребывает в гуне невежества.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/33", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/33/", "verse_text": "> dhṛtyā yayā dhārayate\n> manaḥ-prāṇendriya-kriyāḥ\n> yogenāvyabhicāriṇyā\n> dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī", "devanagari": "> धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः ।\n> योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥३३॥", "synonyms": "*дхр̣тйа̄*—решимостью; *йайа̄*—которой; *дха̄райате*—поддерживается; *манах̣*—ум; *пра̄н̣а*—жизнь; *индрийа*—чувства; *крийа̄х̣*—деятельность; *йогена*—практикой йоги; *авйабхича̄рин̣йа̄*—без перерывов; *дхр̣тих̣*—такая решимость; *са̄*—та; *па̄ртха*—о сын Притхи; *са̄ттвикӣ*—в гуне благости.", "translation": "**О сын Притхи, та непоколебимая решимость, которая поддерживается стойкостью благодаря практике йоги и тем самым управляет деятельностью ума, жизни и чувств, относится к гуне благости.**", "purport": "Йога — это средство постижения Высшей Души. Тот, кто непоколебимо сосредоточен на Высшей Душе с решимостью, направляя свой ум, жизнь и чувственную деятельность на Всевышнего, занят сознанием Кришны. Такая решимость относится к гуне благости. Слово авйабхича̄рин̣йа очень важно, ибо оно указывает на людей, занятых сознанием Кришны и никогда не отвлекающихся ни на какую иную деятельность."}
{"ref": "bg/18/34", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/34/", "verse_text": "> yayā tu dharma-kāmārthān\n> dhṛtyā dhārayate 'rjuna\n> prasaṅgena phalākāṅkṣī\n> dhṛtiḥ sā pārtha rājasī", "devanagari": "> यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन ।\n> प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ॥३४॥", "synonyms": "*йайа̄*—которой; *ту*—но; *дхарма-ка̄ма-артха̄н*—ради религиозности и материального процветания; *дхр̣тйа̄*—решимостью; *дха̄райате*—придерживается; *арджуна*—о Арджуна; *прасан̇гена*—ради этого; *пхала-а̄ка̄н̇кш̣ӣ*—желающий кармических плодов; *дхр̣тих̣*—решимость; *са̄*—та; *па̄ртха*—о сын Притхи; *ра̄джасӣ*—в гуне страсти.", "translation": "**А та решимость, с которой человек крепко держится за плоды религиозной деятельности, материального процветания и чувственных наслаждений, относится к гуне страсти, о Арджуна.**", "purport": "Всякий, кто постоянно жаждет плодов религиозной или хозяйственной деятельности, чьё единственное желание — чувственные наслаждения и чей ум, жизнь и чувства поглощены этим, пребывает в гуне страсти."}
{"ref": "bg/18/35", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/35/", "verse_text": "> yayā svapnaṁ bhayaṁ śokaṁ\n> viṣādaṁ madam eva ca\n> na vimuñcati durmedhā\n> dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī", "devanagari": "> यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च ।\n> न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ॥३५॥", "synonyms": "*йайа̄*—которой; *свапнам*—сон; *бхайам*—страх; *ш́окам*—скорбь; *виш̣а̄дам*—уныние; *мадам*—иллюзию; *эва*—несомненно; *ча*—также; *на*—никогда; *вимун̃чати*—преодолевает; *дурмедха̄х̣*—неразумный; *дхр̣тих̣*—решимость; *са̄*—та; *па̄ртха*—о сын Притхи; *та̄масӣ*—в гуне невежества.", "translation": "**А та решимость, которая не способна выйти за пределы сновидений, страха, скорби, уныния и иллюзии, такая неразумная решимость относится к гуне тьмы.**", "purport": "Не следует заключать, будто человек в гуне благости не видит снов. Здесь под сном подразумевается чрезмерный сон. Сновидения присутствуют всегда; в гуне благости, страсти или невежества сновидения — естественное явление. Но те, кто не может избавиться от привычки спать сверх меры, кто не может избавиться от гордыни наслаждения материальными предметами и кто постоянно мечтает господствовать над материальным миром, чьи жизнь, ум и чувства поглощены этим, считаются пребывающими в гуне невежества."}
{"ref": "bg/18/36", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/36/", "verse_text": "sukhaṁ tv idānīṁ tri-vidhaṁ śṛṇu me bharatarṣabha abhyāsād ramate yatra duḥkhāntaṁ ca nigacchati yat tad agre viṣam iva pariṇāme 'mṛtopamam tat sukhaṁ sāttvikaṁ proktam ātma-buddhi-prasāda-jam", "devanagari": "", "synonyms": "*сукхам*—счастье; *ту*—но; *ида̄нӣм*—теперь; *три-видхам*—трёх видов; *ш́р̣н̣у*—услышь; *ме*—от Меня; *бхаратарш̣абха*—о лучший из Бхарат; *абхйа̄са̄т*—практикой; *рамате*—наслаждается; *йатра*—где; *дух̣кха*—страданий; *антам*—конец; *ча*—также; *нигаччхати*—обретает; *йат*—то, которое; *тат*—то; *агре*—в начале; *виш̣ам ива*—словно яд; *парин̣а̄ме*—в конце; *амр̣та*—нектар; *упамам*—подобное; *тат*—то; *сукхам*—счастье; *са̄ттвикам*—в гуне благости; *проктам*—называется; *а̄тма*—себя; *буддхи*—разумом; *праса̄да-джам*—рождённое из удовлетворения.", "translation": "**О лучший из Бхарат, теперь услышь же от Меня о трёх видах счастья, которыми наслаждается обусловленная душа и благодаря которым она порой приходит к концу всех страданий. То, что в начале может быть подобно яду, а в конце подобно нектару и что пробуждает человека к самоосознанию, называется счастьем в гуне благости.**", "purport": "Обусловленная душа снова и снова пытается наслаждаться материальным счастьем. Так она жуёт уже пережёванное, но порой в ходе таких наслаждений освобождается от материального плена благодаря общению с великой душой. Иными словами, обусловленная душа постоянно поглощена тем или иным видом чувственных наслаждений, но когда благодаря благому общению она понимает, что это лишь повторение одного и того же, и пробуждается к своему истинному сознанию Кришны, то порой избавляется от такого повторяющегося так называемого счастья. На пути самоосознания человеку приходится следовать многим правилам и предписаниям, чтобы обуздать ум и чувства и сосредоточить ум на своём «я». Все эти приёмы очень трудны, горьки, как яд, но если человеку удаётся следовать предписаниям и достичь трансцендентного положения, он начинает пить настоящий нектар и наслаждаться жизнью."}
{"ref": "bg/18/36-37", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/36-37/", "verse_text": "> sukhaṁ tv idānīṁ tri-vidhaṁ\n> śṛṇu me bharatarṣabha\n> abhyāsād ramate yatra\n> duḥkhāntaṁ ca nigacchati\n\n> yat tad agre viṣam iva\n> pariṇāme 'mṛtopamam\n> tat sukhaṁ sāttvikaṁ proktam\n> ātma-buddhi-prasāda-jam", "devanagari": "> सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ ।\n> अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ॥३६॥\n> यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् ।\n> तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ॥३७॥", "synonyms": "*сукхам*—счастье; *ту*—но; *ида̄нӣм*—теперь; *три-видхам*—трёх видов; *ш́р̣н̣у*—услышь; *ме*—от Меня; *бхаратарш̣абха*—о лучший из Бхарат; *абхйа̄са̄т*—практикой; *рамате*—наслаждается; *йатра*—где; *дух̣кха*—страданий; *антам*—конец; *ча*—также; *нигаччхати*—обретает; *йат*—то, которое; *тат*—то; *агре*—в начале; *виш̣ам ива*—словно яд; *парин̣а̄ме*—в конце; *амр̣та*—нектар; *упамам*—подобное; *тат*—то; *сукхам*—счастье; *са̄ттвикам*—в гуне благости; *проктам*—называется; *а̄тма*—себя; *буддхи*—разумом; *праса̄да-джам*—рождённое из удовлетворения.", "translation": "**О лучший из Бхарат, теперь услышь же от Меня о трёх видах счастья, которыми наслаждается обусловленная душа и благодаря которым она порой приходит к концу всех страданий. То, что в начале может быть подобно яду, а в конце подобно нектару и что пробуждает человека к самоосознанию, называется счастьем в гуне благости.**", "purport": "Обусловленная душа снова и снова пытается наслаждаться материальным счастьем. Так она жуёт уже пережёванное, но порой в ходе таких наслаждений освобождается от материального плена благодаря общению с великой душой. Иными словами, обусловленная душа постоянно поглощена тем или иным видом чувственных наслаждений, но когда благодаря благому общению она понимает, что это лишь повторение одного и того же, и пробуждается к своему истинному сознанию Кришны, то порой избавляется от такого повторяющегося так называемого счастья.\n\nНа пути самоосознания человеку приходится следовать многим правилам и предписаниям, чтобы обуздать ум и чувства и сосредоточить ум на своём «я». Все эти приёмы очень трудны, горьки, как яд, но если человеку удаётся следовать предписаниям и достичь трансцендентного положения, он начинает пить настоящий нектар и наслаждаться жизнью."}
{"ref": "bg/18/38", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/38/", "verse_text": "> viṣayendriya-saṁyogād\n> yat tad agre 'mṛtopamam\n> pariṇāme viṣam iva\n> tat sukhaṁ rājasaṁ smṛtam", "devanagari": "> विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् ।\n> परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ॥३८॥", "synonyms": "*виш̣айа*—объектов чувств; *индрийа*—чувств; *сам̇йога̄т*—от соединения; *йат*—то; *тат*—которое; *агре*—в начале; *амр̣та-упамам*—словно нектар; *парин̣а̄ме*—в конце; *виш̣ам ива*—словно яд; *тат*—то; *сукхам*—счастье; *ра̄джасам*—в гуне страсти; *смр̣там*—считается.", "translation": "**То счастье, которое порождается соприкосновением чувств с их объектами и которое вначале кажется нектаром, а в конце — ядом, считается имеющим природу страсти.**", "purport": "Молодой мужчина и молодая женщина встречаются, и чувства побуждают молодого человека смотреть на неё, прикасаться к ней и вступать с ней в половые отношения. Поначалу это может быть очень приятно чувствам, но в конце, спустя некоторое время, это становится подобно яду. Они расстаются или разводятся, наступают скорбь, печаль и тому подобное. Такое счастье всегда относится к гуне страсти. Счастье, порождённое сочетанием чувств и объектов чувств, всегда становится причиной страданий, и его следует всячески избегать."}
{"ref": "bg/18/39", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/39/", "verse_text": "> yad agre cānubandhe ca\n> sukhaṁ mohanam ātmanaḥ\n> nidrālasya-pramādotthaṁ\n> tat tāmasam udāhṛtam", "devanagari": "> यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः ।\n> निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ॥३९॥", "synonyms": "*йат*—то, которое; *агре*—в начале; *ча*—также; *анубандхе*—в конце; *ча*—также; *сукхам*—счастье; *моханам*—иллюзорное; *а̄тманах̣*—своего «я»; *нидра̄*—сном; *а̄ласйа*—ленью; *прама̄да*—иллюзией; *уттхам*—порождённое; *тат*—то; *та̄масам*—в гуне невежества; *уда̄хр̣там*—называется.", "translation": "**А то счастье, которое слепо к самоосознанию, которое является заблуждением от начала до конца и которое порождается сном, ленью и иллюзией, считается имеющим природу невежества.**", "purport": "Тот, кто находит удовольствие в лени и сне, несомненно, пребывает в гуне тьмы, и тот, кто не имеет понятия о том, как следует действовать и как действовать не следует, тоже пребывает в гуне невежества. Для человека в гуне невежества всё — иллюзия. Для него нет счастья ни в начале, ни в конце. Для человека в гуне страсти в начале может быть какое-то мимолётное счастье, а в конце — страдание, но для человека в гуне невежества и в начале, и в конце есть только страдание."}
{"ref": "bg/18/40", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/40/", "verse_text": "> na tad asti pṛthivyāṁ vā\n> divi deveṣu vā punaḥ\n> sattvaṁ prakṛti-jair muktaṁ\n> yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ", "devanagari": "> न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः ।\n> सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ॥४०॥", "synonyms": "*на*—не; *тат*—того; *асти*—существует; *пр̣тхивйа̄м*—во вселенной; *ва̄*—или; *диви*—в высшей планетной системе; *девеш̣у*—среди полубогов; *ва̄*—или; *пунах̣*—вновь; *саттвам*—существование; *пракр̣ти-джаих̣*—порождёнными материальной природой; *муктам*—свободное; *йат*—которое; *эбхих̣*—этими; *сйа̄т*—было бы; *трибхих̣*—тремя; *гун̣аих̣*—гунами материальной природы.", "translation": "**Нет существа ни здесь, ни среди полубогов в высших планетных системах, которое было бы свободно от трёх гун материальной природы.**", "purport": "Здесь Господь подводит итог всеобщему влиянию трёх гун материальной природы во всей вселенной."}
{"ref": "bg/18/41", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/41/", "verse_text": "> brāhmaṇa-kṣatriya-viśāṁ\n> śūdrāṇāṁ ca parantapa\n> karmāṇi pravibhaktāni\n> svabhāva-prabhavair guṇaiḥ", "devanagari": "> ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप ।\n> कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ॥४१॥", "synonyms": "*бра̄хман̣а*—брахманов; *кш̣атрийа*—кшатриев; *виш́а̄м*—вайшьев; *ш́ӯдра̄н̣а̄м*—шудр; *ча*—и; *парантапа*—о покоритель врагов; *карма̄н̣и*—деятельность; *правибхакта̄ни*—разделена; *свабха̄ва*—собственной природой; *прабхаваих̣*—порождёнными; *гун̣аих̣*—гунами материальной природы.", "translation": "**Брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр различают по их качествам, проявляющимся в деятельности, о покоритель врагов, в соответствии с гунами природы.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/42", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/42/", "verse_text": "> śamo damas tapaḥ śaucaṁ\n> kṣāntir ārjavam eva ca\n> jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ\n> brahma-karma svabhāva-jam", "devanagari": "> शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च ।\n> ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ॥४२॥", "synonyms": "*ш́амах̣*—умиротворённость; *дамах̣*—самообладание; *тапах̣*—аскеза; *ш́аучам*—чистота; *кш̣а̄нтих̣*—терпение; *а̄рджавам*—честность; *эва*—несомненно; *ча*—и; *джн̃а̄нам*—мудрость; *виджн̃а̄нам*—знание; *а̄стикйам*—религиозность; *брахма*—брахмана; *карма*—обязанность; *свабха̄ва-джам*—порождённая его собственной природой.", "translation": "**Умиротворённость, самообладание, аскеза, чистота, терпение, честность, мудрость, знание и религиозность — таковы качества, в которых проявляется деятельность брахманов.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/43", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/43/", "verse_text": "> śauryaṁ tejo dhṛtir dākṣyaṁ\n> yuddhe cāpy apalāyanam\n> dānam īśvara-bhāvaś ca\n> kṣātraṁ karma svabhāva-jam", "devanagari": "> शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् ।\n> दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ॥४३॥", "synonyms": "*ш́аурйам*—героизм; *теджах̣*—сила; *дхр̣тих̣*—решимость; *да̄кш̣йам*—находчивость; *йуддхе*—в битве; *ча*—и; *апи*—также; *апала̄йанам*—неотступление; *да̄нам*—щедрость; *ӣш́вара*—руководства; *бха̄вах̣*—природа; *ча*—и; *кш̣а̄трам*—кшатрия; *карма*—обязанность; *свабха̄ва-джам*—порождённая его собственной природой.", "translation": "**Героизм, сила, решимость, находчивость, мужество в битве, щедрость и умение вести за собой — таковы качества, в которых проявляется деятельность кшатриев.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/44", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/44/", "verse_text": "> kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ\n> vaiśya-karma svabhāva-jam\n> paricaryātmakaṁ karma\n> śūdrasyāpi svabhāva-jam", "devanagari": "> कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् ।\n> परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ॥४४॥", "synonyms": "*кр̣ш̣и*—земледелие; *го*—коров; *ракш̣йа*—защита; *ва̄н̣иджйам*—торговля; *ваиш́йа*—вайшьи; *карма*—обязанность; *свабха̄ва-джам*—порождённая его собственной природой; *паричарйа̄*—служение; *а̄тмакам*—природа; *карма*—обязанность; *ш́ӯдрасйа*—шудры; *апи*—также; *свабха̄ва-джам*—порождённая его собственной природой.", "translation": "**Земледелие, защита коров и торговля — таковы качества, в которых проявляется деятельность вайшьев, а для шудр — это труд и служение другим.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/45", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/45/", "verse_text": "> sve sve karmaṇy abhirataḥ\n> saṁsiddhiṁ labhate naraḥ\n> sva-karma-nirataḥ siddhiṁ\n> yathā vindati tac chṛṇu", "devanagari": "> स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः ।\n> स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ॥४५॥", "synonyms": "*све*—своей; *све*—своей; *карман̣и*—в деятельности; *абхиратах̣*—следующий; *сам̇сиддхим*—совершенства; *лабхате*—достигает; *нарах̣*—человек; *свакарма*—своей обязанностью; *ниратах̣*—занятый; *сиддхим*—совершенство; *йатха̄*—как; *виндати*—обретает; *тат*—то; *ш́р̣н̣у*—услышь.", "translation": "**Следуя своим качествам в деятельности, каждый человек может достичь совершенства. Теперь услышь же от Меня, как это можно осуществить.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/46", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/46/", "verse_text": "> yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ\n> yena sarvam idaṁ tatam\n> sva-karmaṇā tam abhyarcya\n> siddhiṁ vindati mānavaḥ", "devanagari": "> यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् ।\n> स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ॥४६॥", "synonyms": "*йатах̣*—от которого; *правр̣ттих̣*—исхождение; *бхӯта̄на̄м*—всех живых существ; *йена*—которым; *сарвам*—всё; *идам*—это; *татам*—пронизано; *свакарман̣а̄*—своими обязанностями; *там*—Ему; *абхйарчйа*—поклоняясь; *сиддхим*—совершенство; *виндати*—достигает; *ма̄навах̣*—человек.", "translation": "**Поклоняясь Господу, который является источником всех существ и который пребывает всюду, человек, исполняя свои обязанности, может достичь совершенства.**", "purport": "Как было сказано в пятнадцатой главе, все живые существа — неотъемлемые частицы Верховного Господа. Таким образом, Верховный Господь является началом всех живых существ. Это подтверждается в «Веданта-сутре»: джанма̄дй асйа йатах̣. Стало быть, Верховный Господь является источником жизни каждого живого существа. И Верховный Господь посредством двух Своих энергий — внешней и внутренней — пребывает всюду. Поэтому человеку следует поклоняться Верховному Господу вместе с Его энергиями. Как правило, преданные-вайшнавы поклоняются Верховному Господу вместе с Его внутренней энергией. Его внешняя энергия — это искажённое отражение энергии внутренней. Внешняя энергия — это фон, но Верховный Господь, распространяя Свою полную часть в образе Параматмы, пребывает повсюду. Он — Сверхдуша всех полубогов, всех людей, всех животных, везде. Поэтому человеку следует знать, что, будучи неотъемлемой частицей Верховного Господа, он обязан служить Всевышнему. Каждому следует заниматься преданным служением Господу в полном сознании Кришны. Именно это рекомендуется в данном стихе.\n\nКаждый должен думать, что его занятость в определённого рода деятельности устроена Хришикешей, владыкой чувств. И плодами труда, которым человек занят, следует поклоняться Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Если человек всегда мыслит таким образом, в полном сознании Кришны, то по милости Господа он обретает полное знание обо всём. В этом — совершенство жизни. Господь говорит в «Бхагавад-гите»: теш̣а̄м ахам̇ самуддхарта̄. Сам Верховный Господь берёт на Себя заботу об избавлении такого преданного. Таково высшее совершенство жизни. Каким бы делом человек ни был занят, если он служит Верховному Господу, то достигнет высшего совершенства."}
{"ref": "bg/18/47", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/47/", "verse_text": "> śreyān sva-dharmo viguṇaḥ\n> para-dharmāt sv-anuṣṭhitāt\n> svabhāva-niyataṁ karma\n> kurvan nāpnoti kilbiṣam", "devanagari": "> श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।\n> स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥४७॥", "synonyms": "*ш́рейа̄н*—лучше; *сва-дхармах̣*—своё занятие; *вигун̣ах̣*—несовершенно исполняемое; *пара-дхарма̄т*—чужого занятия; *свануш̣т̣хита̄т*—исполняемого в совершенстве; *свабха̄ва-нийатам*—предписанные обязанности, соответствующие природе человека; *карма*—деятельность; *курван*—совершая; *на*—никогда; *а̄пноти*—обретает; *килбиш̣ам*—последствия грехов.", "translation": "**Лучше заниматься своим занятием, пусть даже несовершенно, чем браться за чужое занятие и исполнять его в совершенстве. Предписанные обязанности, соответствующие природе человека, никогда не влекут за собой греховных последствий.**", "purport": "Занятие, предписанное человеку, описано в «Бхагавад-гите». Как уже говорилось в предыдущих стихах, обязанности брахмана, кшатрия, вайшьи и шудры предписываются в соответствии с определёнными гунами природы. Не следует подражать чужой обязанности. Человеку, которого по природе влечёт к труду, свойственному шудрам, не следует искусственно объявлять себя брахманом, хотя бы он и родился в семье брахмана. Таким образом, человеку следует трудиться в согласии со своей природой; никакая работа не отвратительна, если она совершается в служении Верховному Господу. Занятие брахмана, несомненно, относится к гуне благости, но если человек по природе не находится в гуне благости, ему не следует подражать занятию брахмана. Для кшатрия, или правителя, существует множество отвратительных вещей; кшатрию приходится прибегать к насилию, чтобы убивать своих врагов, а порой кшатрию приходится лгать ради дипломатии. Такое насилие и двуличие сопутствуют политическим делам, но кшатрию не подобает оставлять своё занятие и пытаться исполнять обязанности брахмана.\n\nЧеловеку следует действовать ради удовлетворения Верховного Господа. Например, Арджуна был кшатрием. Он не решался сражаться с противной стороной. Но если такое сражение ведётся ради Кришны, Верховной Личности Бога, то не нужно бояться деградации. В сфере торговли купцу тоже порой приходится произносить немало лжи, чтобы получить прибыль. Если он этого не делает, прибыли быть не может. Иногда купец говорит: «О, мой дорогой покупатель, для тебя я не наживаю никакой прибыли», но следует знать, что без прибыли купец не может существовать. Поэтому слова купца о том, что он не наживает прибыли, следует воспринимать как простую ложь. Но купцу не следует думать, будто оттого, что он занят делом, в котором ложь неизбежна, ему надлежит оставить своё ремесло и взяться за занятие брахмана. Это не рекомендуется. Будь человек кшатрием, вайшьей или шудрой — это неважно, если он своим трудом служит Верховной Личности Бога. Даже брахманам, совершающим различные виды жертвоприношений, порой приходится убивать животных, ибо иногда в таких обрядах животных приносят в жертву. Точно так же, если кшатрий, занятый своим занятием, убивает врага, на нём нет греха. В третьей главе эти вопросы были ясно и подробно объяснены; каждый человек должен трудиться ради ягьи, то есть ради Вишну, Верховной Личности Бога. Всё, что делается ради собственных чувственных наслаждений, становится причиной рабства. Вывод таков: каждому следует заниматься деятельностью в соответствии с обретённой им гуной природы и решиться трудиться лишь ради служения высшей цели — Верховному Господу."}
{"ref": "bg/18/48", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/48/", "verse_text": "> saha-jaṁ karma kaunteya\n> sa-doṣam api na tyajet\n> sarvārambhā hi doṣeṇa\n> dhūmenāgnir ivāvṛtāḥ", "devanagari": "> सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् ।\n> सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ॥४८॥", "synonyms": "*саха-джам*—порождённую одновременно; *карма*—деятельность; *каунтейа*—о сын Кунти; *са-дош̣ам*—с изъяном; *апи*—хотя; *на*—никогда; *тйаджет*—следует оставлять; *сарва-а̄рамбха̄х̣*—любое начинание; *хи*—несомненно; *дош̣ен̣а*—изъяном; *дхӯмена*—дымом; *агних̣*—огонь; *ива*—как; *а̄вр̣та̄х̣*—покрытое.", "translation": "**Всякое начинание покрыто тем или иным изъяном, подобно тому как огонь покрыт дымом. Поэтому человеку не следует оставлять деятельность, порождённую его природой, о сын Кунти, даже если такая деятельность полна изъянов.**", "purport": "В обусловленной жизни всякая деятельность осквернена материальными гунами природы. Даже брахман вынужден совершать жертвоприношения, в которых необходимо убийство животного. Точно так же кшатрий, каким бы благочестивым он ни был, вынужден сражаться с врагами. Он не может избежать этого. Подобным образом и купец, каким бы благочестивым он ни был, порой вынужден скрывать прибыль, чтобы оставаться в деле, или ему порой приходится вести дела на чёрном рынке. Эти вещи необходимы; их нельзя избежать. Точно так же, хотя человек и шудра, служащий дурному господину, он обязан исполнять приказ господина, даже если этого делать не следовало бы. Несмотря на все эти изъяны, человеку следует продолжать исполнять свои предписанные обязанности, ибо они порождены его собственной природой.\n\nЗдесь приводится очень хороший пример. Хотя огонь чист, в нём всё же есть дым. Однако дым не делает огонь нечистым. Даже если в огне есть дым, огонь всё равно считается чистейшим из всех элементов. Если человек предпочтёт оставить занятие кшатрия и взяться за занятие брахмана, то у него нет уверенности, что в занятии брахмана нет неприятных обязанностей. Из этого можно заключить, что в материальном мире никто не может быть полностью свободен от скверны материальной природы. Этот пример с огнём и дымом очень уместен в данной связи. Когда зимой человек берёт камень из огня, дым порой тревожит глаза и другие части тела, но всё же человек вынужден пользоваться огнём, несмотря на доставляемые им неудобства. Точно так же человеку не следует оставлять своё естественное занятие из-за того, что в нём есть некие тревожащие обстоятельства. Напротив, ему следует быть полным решимости служить Верховному Господу своими предписанными обязанностями в сознании Кришны. Это и есть точка совершенства. Когда определённого рода занятие исполняется ради удовлетворения Верховного Господа, все изъяны этого занятия очищаются. Когда плоды труда очищены, будучи связаны с преданным служением, человек обретает совершенство в видении души внутри себя, и это есть самоосознание."}
{"ref": "bg/18/49", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/49/", "verse_text": "> asakta-buddhiḥ sarvatra\n> jitātmā vigata-spṛhaḥ\n> naiṣkarmya-siddhiṁ paramāṁ\n> sannyāsenādhigacchati", "devanagari": "> असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः ।\n> नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ॥४९॥", "synonyms": "*асакта-буддхих̣*—непривязанный разум; *сарватра*—всюду; *джита-а̄тма̄*—обуздавший ум; *вигата-спр̣хах̣*—без материальных желаний; *наиш̣кармйа-сиддхим*—совершенство отсутствия последствий; *парама̄м*—высшее; *саннйа̄сена*—отречённым укладом жизни; *адхигаччхати*—достигает.", "translation": "**Тот, кто владеет собой и не привязан к материальному, кто отвергает материальные наслаждения, может, отрекшись от всего, достичь высшей ступени свободы от последствий деятельности. Это высшая ступень совершенства отречения.**", "purport": "Подлинное отречение означает, что человек должен всегда считать себя неотъемлемой частицей Верховного Господа. Поэтому он не имеет права наслаждаться плодами своего труда. Поскольку он — неотъемлемая частица Верховного Господа, плодами его труда должен наслаждаться Верховный Господь. Это и есть подлинное сознание Кришны. Человек, действующий в сознании Кришны, поистине является санньяси, то есть тем, кто принял отречённый уклад жизни. С таким умонастроением человек удовлетворён, ибо он действительно действует ради Всевышнего. Так он не привязан ни к чему материальному; он привыкает не находить удовольствия ни в чём, помимо трансцендентного счастья, обретаемого в служении Господу. Считается, что санньяси свободен от последствий своих прошлых поступков, но человек, находящийся в сознании Кришны, обретает это совершенство сам собой, даже не принимая так называемого отречённого уклада. Такое состояние ума называется йогарудха, или совершенной ступенью йоги, как подтверждается в третьей главе: йас тв а̄тма-ратир эва сйа̄т. Тот, кто удовлетворён в самом себе, не боится никаких последствий своей деятельности."}
{"ref": "bg/18/50", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/50/", "verse_text": "> siddhiṁ prāpto yathā brahma\n> tathāpnoti nibodha me\n> samāsenaiva kaunteya\n> niṣṭhā jñānasya yā parā", "devanagari": "> सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे ।\n> समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ॥५०॥", "synonyms": "*сиддхим*—совершенство; *пра̄птах̣*—достигнув; *йатха̄*—как; *брахма*—Всевышнего; *татха̄*—так; *а̄пноти*—достигает; *нибодха*—постарайся понять; *ме*—от Меня; *сама̄сена*—вкратце; *эва*—несомненно; *каунтейа*—о сын Кунти; *ниш̣т̣ха̄*—ступень; *джн̃а̄насйа*—знания; *йа̄*—которая; *пара̄*—трансцендентная.", "translation": "**О сын Кунти, узнай же от Меня вкратце, как человек может достичь высшей ступени совершенства — Брахмана, действуя так, как Я сейчас опишу.**", "purport": "Господь описывает Арджуне, как человек может достичь высшей ступени совершенства, просто исполняя свою предписанную обязанность и совершая эту обязанность ради Верховной Личности Бога. Высшей ступени Брахмана человек достигает, просто отрекаясь от плодов своего труда ради удовлетворения Верховного Господа. Таков путь самоосознания. Подлинное совершенство знания состоит в обретении чистого сознания Кришны; об этом говорится в следующих стихах."}
{"ref": "bg/18/51-53", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/51-53/", "verse_text": "> buddhyā viśuddhayā yukto\n> dhṛtyātmānaṁ niyamya ca\n> śabdādīn viṣayāṁs tyaktvā\n> rāga-dveṣau vyudasya ca\n\n> vivikta-sevī laghv-āśī\n> yata-vāk-kāya-mānasaḥ\n> dhyāna-yoga-paro nityaṁ\n> vairāgyaṁ samupāśritaḥ\n\n> ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ\n> kāmaṁ krodhaṁ parigraham\n> vimucya nirmamaḥ śānto\n> brahma-bhūyāya kalpate", "devanagari": "> बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च ।\n> शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥५१॥\n> विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः ।\n> ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ॥५२॥\n> अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् ।\n> विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥५३॥", "synonyms": "*буддхйа̄*—разумом; *виш́уддхайа̄*—полностью очищенным; *йуктах̣*—такая занятость; *дхр̣тйа̄*—решимостью; *а̄тма̄нам*—себя; *нийамйа*—обуздав; *ча*—также; *ш́абда̄дӣн*—объекты чувств, такие как звук и прочие; *виш̣айа̄н*—объекты чувств; *тйактва̄*—отвергнув; *ра̄га*—привязанность; *двеш̣ау*—ненависть; *вйудасйа*—отложив в сторону; *ча*—также; *вивикта-севӣ*—живущий в уединённом месте; *лагху-а̄ш́ӣ*—мало едящий; *йата-ва̄к*—обуздавший речь; *ка̄йа*—тело; *ма̄насах̣*—обуздавший ум; *дхйа̄на-йога-парах̣*—всегда погружённый в транс; *нитйам*—двадцать четыре часа в сутки; *ваира̄гйам*—отрешённость; *самупа̄ш́ритах̣*—принявший прибежище; *ахан̇ка̄рам*—ложное эго; *балам*—ложную силу; *дарпам*—ложную гордость; *ка̄мам*—вожделение; *кродхам*—гнев; *париграхам*—стяжательство материальных вещей; *вимучйа*—избавившись; *нирмамах̣*—лишённый чувства собственности; *ш́а̄нтах̣*—умиротворённый; *брахма-бхӯйа̄йа*—для самоосознания; *калпате*—годится.", "translation": "**Тот, кто, очистившись своим разумом и обуздав ум решимостью, отказался от объектов чувственных наслаждений, кто освободился от привязанности и ненависти, кто живёт в уединённом месте, мало ест, владеет своим телом и языком и всегда пребывает в трансе и отрешённости, кто свободен от ложного эго, ложной силы, ложной гордости, вожделения, гнева и кто не принимает материальных вещей, — такой человек, несомненно, возвышается до уровня самоосознания.**", "purport": "Когда человек очищен знанием, он удерживает себя в гуне благости. Так он становится повелителем ума и всегда пребывает в трансе. Поскольку он не привязан к объектам чувственных наслаждений, он не ест больше, чем ему требуется, и владеет деятельностью своего тела и ума. У него нет ложного эго, ибо он не отождествляет себя с телом. Нет у него и желания делать тело тучным и сильным, принимая множество материальных вещей. Поскольку у него нет телесных представлений о жизни, он не одержим ложной гордостью. Он удовлетворён всем, что предлагается ему по милости Господа, и никогда не гневается, когда лишён чувственных наслаждений. Не стремится он и к обретению объектов чувств. Так, когда он полностью свободен от ложного эго, он становится непривязанным ко всему материальному, и это есть ступень самоосознания Брахмана. Эта ступень называется ступенью брахма-бхута. Когда человек свободен от материальных представлений о жизни, он становится умиротворённым, и ничто не может вывести его из равновесия."}
{"ref": "bg/18/54", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/54/", "verse_text": "> brahma-bhūtaḥ prasannātmā\n> na śocati na kāṅkṣati\n> samaḥ sarveṣu bhūteṣu\n> mad-bhaktiṁ labhate parām", "devanagari": "> ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति ।\n> समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ॥५४॥", "synonyms": "*брахма-бхӯтах̣*—единый с Абсолютом; *прасанна-а̄тма̄*—исполненный радости; *на*—никогда; *ш́очати*—скорбит; *на*—никогда; *ка̄н̇кш̣ати*—желает; *самах̣*—равно расположенный; *сарвеш̣у*—ко всем; *бхӯтеш̣у*—живым существам; *мат-бхактим*—преданное служение Мне; *лабхате*—обретает; *пара̄м*—трансцендентное.", "translation": "**Тот, кто находится в этом трансцендентном положении, тотчас постигает Верховный Брахман. Он никогда не скорбит и не желает ничего иметь; он равно расположен ко всем живым существам. В этом состоянии он обретает чистое преданное служение Мне.**", "purport": "Для имперсоналиста достижение ступени брахма-бхута, единство с Абсолютом, — это предел. Но для персоналиста, или чистого преданного, нужно идти ещё дальше, чтобы заняться чистым преданным служением. Это означает, что тот, кто занят чистым преданным служением Верховному Господу, уже находится в состоянии освобождения, которое называется брахма-бхута, единством с Абсолютом. Не будучи единым со Всевышним, с Абсолютом, нельзя совершать служение Ему. В абсолютном понимании нет различия между объектом служения и слугой; и всё же различие есть, в более высоком, духовном смысле.\n\nВ материальном понимании жизни, когда человек трудится ради чувственных наслаждений, есть страдание, но в абсолютном мире, когда человек занят чистым преданным служением, страдания нет. У преданного в сознании Кришны не о чем скорбеть и нечего желать. Поскольку Бог полон, живое существо, занятое служением Богу в сознании Кришны, также становится полным в себе самом. Оно подобно реке, очищенной от всей грязной воды. Поскольку у чистого преданного нет иных мыслей, кроме мыслей о Кришне, он по природе своей всегда исполнен радости. Он не скорбит ни о какой материальной потере и не радуется приобретению, ибо он полон в служении Господу. У него нет желания материальных наслаждений, ибо он знает, что каждое живое существо — неотъемлемая частица Верховного Господа и потому вечный слуга. Он не видит в материальном мире одних существ как высших, а других как низших; высокое и низкое положение преходящи, а преданному нет дела до преходящих появлений и исчезновений. Камень и золото для него равноценны. Это и есть ступень брахма-бхута, и эту ступень чистый преданный достигает очень легко. На этой ступени существования мысль о слиянии с Верховным Брахманом и уничтожении своей индивидуальности становится отвратительной, мысль о достижении небесного царства становится фантасмагорией, а чувства подобны выбитым зубам змеи. Как нет страха перед змеёй с выбитыми зубами, так нет страха и перед чувствами, когда они обузданы сами собой. Мир полон страданий для человека, заражённого материей, но для преданного весь мир так же благ, как Вайкунтха, духовное небо. Самая высокая личность в этой материальной вселенной для преданного значит не больше, чем муравей. Такой ступени можно достичь по милости Господа Чайтаньи, который проповедовал чистое преданное служение в нынешнюю эпоху."}
{"ref": "bg/18/55", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/55/", "verse_text": "> bhaktyā mām abhijānāti\n> yāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n> tato māṁ tattvato jñātvā\n> viśate tad-anantaram", "devanagari": "> भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।\n> ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥५५॥", "synonyms": "*бхактйа̄*—чистым преданным служением; *ма̄м*—Меня; *абхиджа̄на̄ти*—можно познать; *йа̄ва̄н*—насколько; *йах̣ ча асми*—каков Я есть; *таттватах̣*—в действительности; *татах̣*—затем; *ма̄м*—Меня; *таттватах̣*—поистине; *джн̃а̄тва̄*—познав; *виш́ате*—входит; *тат*—затем; *анантарам*—после.", "translation": "**Постичь Верховную Личность таким, как Он есть, можно только посредством преданного служения. И когда человек, благодаря такой преданности, обретает полное сознание Верховного Господа, он может войти в царство Бога.**", "purport": "Верховную Личность Бога, Кришну, и Его полные части невозможно постичь умозрительным философствованием или с помощью непреданных. Если кто-либо желает постичь Верховную Личность Бога, ему следует обратиться к чистому преданному служению под руководством чистого преданного. Иначе истина о Верховной Личности Бога всегда будет сокрыта. Уже было сказано (на̄хам̇ прака̄ш́ах̣), что Он открывается не каждому. Не каждый может постичь Бога просто благодаря учёности или умозрительному философствованию. Только тот, кто действительно занят сознанием Кришны и преданным служением, может постичь, что есть Кришна. Университетские степени тут не помогут.\n\nТот, кто в совершенстве овладел наукой о Кришне, обретает право войти в духовное царство, обитель Кришны. Становление Брахманом не означает, что человек утрачивает свою индивидуальность. Преданное служение остаётся, и пока существует преданное служение, должны быть Бог, преданный и сам процесс преданного служения. Такое знание никогда не уничтожается, даже после освобождения. Освобождение состоит в том, чтобы избавиться от представлений о материальной жизни; в духовной жизни сохраняется то же различие, та же индивидуальность, но в чистом сознании Кришны. Не следует ошибочно полагать, будто слово виш́ате, «входит в Меня», подтверждает теорию монистов о том, что человек становится однородным с безличным Брахманом. Нет. Виш́ате означает, что человек может войти в обитель Верховного Господа в своей индивидуальности, чтобы наслаждаться общением с Ним и совершать служение Ему. Например, зелёная птица влетает в зелёное дерево не для того, чтобы слиться с ним, а для того, чтобы наслаждаться его плодами. Имперсоналисты обычно приводят пример реки, впадающей в океан и сливающейся с ним. Для имперсоналиста это, возможно, и есть источник счастья, но персоналист сохраняет свою личную индивидуальность, подобно морскому обитателю в океане. Если мы погрузимся вглубь, то найдём в океане множество живых существ. Поверхностного знакомства с океаном недостаточно; нужно обладать полным знанием об обитателях, живущих в океанских глубинах.\n\nБлагодаря своему чистому преданному служению преданный может постичь трансцендентные качества и достояния Верховного Господа в их истинном виде. Как сказано в одиннадцатой главе, понять это можно лишь посредством преданного служения. То же подтверждается и здесь: постичь Верховную Личность Бога и войти в Его царство можно посредством преданного служения.\n\nПосле достижения ступени брахма-бхута, свободы от материальных представлений, преданное служение начинается с того, что человек слушает о Господе. Когда человек слушает о Верховном Господе, ступень брахма-бхута развивается сама собой, и материальная скверна — алчность и вожделение, стремление к чувственным наслаждениям — исчезает. По мере того как вожделение и желания исчезают из сердца преданного, он всё больше привязывается к служению Господу, и благодаря такой привязанности он освобождается от материальной скверны. В этом состоянии жизни он может постичь Верховного Господа. Это утверждается и в «Шримад-Бхагаватам». Также и после освобождения процесс бхакти, то есть трансцендентного служения, продолжается. «Веданта-сутра» подтверждает это: а̄пра̄йан̣а̄т татра̄пи хи др̣ш̣т̣ам. Это означает, что после освобождения процесс преданного служения продолжается. В «Шримад-Бхагаватам» подлинное преданное освобождение определяется как восстановление живого существа в его собственной самобытности, его собственном изначальном положении. Изначальное положение уже было объяснено: каждое живое существо — неотъемлемая частица Верховного Господа. Поэтому его изначальное положение — служить. После освобождения это служение никогда не прекращается. Подлинное освобождение состоит в избавлении от ложных представлений о жизни."}
{"ref": "bg/18/56", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/56/", "verse_text": "> sarva-karmāṇy api sadā\n> kurvāṇo mad-vyapāśrayaḥ\n> mat-prasādād avāpnoti\n> śāśvataṁ padam avyayam", "devanagari": "> सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः ।\n> मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ॥५६॥", "synonyms": "*сарва*—всю; *карма̄н̣и*—деятельность; *апи*—хотя; *сада̄*—всегда; *курва̄н̣ах̣*—совершающий; *мат*—под Моим; *вйапа̄ш́райах̣*—покровительством; *мат*—Моей; *праса̄да̄т*—милостью; *ава̄пноти*—достигает; *ш́а̄ш́ватам*—вечной; *падам*—обители; *авйайам*—нетленной.", "translation": "**Хотя Мой преданный занят всевозможной деятельностью, под Моим покровительством он по Моей милости достигает вечной и нетленной обители.**", "purport": "Слово мад-вйапа̄ш́райах̣ означает «под покровительством Верховного Господа». Чтобы быть свободным от материальной скверны, чистый преданный действует под руководством Верховного Господа или Его представителя, духовного учителя. Для чистого преданного нет временны́х ограничений. Он всегда, двадцать четыре часа в сутки, на сто процентов занят деятельностью под руководством Верховного Господа. К преданному, который таким образом занят сознанием Кришны, Господь очень и очень добр. Несмотря на все трудности, в конце концов он попадает в трансцендентную обитель, или на Кришналоку. Ему гарантирован вход туда; в этом нет никаких сомнений. В той верховной обители нет перемен; там всё вечно, нетленно и исполнено знания."}
{"ref": "bg/18/57", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/57/", "verse_text": "> cetasā sarva-karmāṇi\n> mayi sannyasya mat-paraḥ\n> buddhi-yogam upāśritya\n> mac-cittaḥ satataṁ bhava", "devanagari": "> चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।\n> बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ॥५७॥", "synonyms": "*четаса̄*—разумом; *сарва-карма̄н̣и*—всякого рода деятельность; *майи*—Мне; *саннйасйа*—посвящая; *мат-парах̣*—под Моим покровительством; *буддхи-йогам*—деятельность в преданном служении; *упа̄ш́ритйа*—приняв прибежище; *мат-читтах̣*—в сознании; *сататам*—двадцать четыре часа в сутки; *бхава*—будь.", "translation": "**Во всех делах просто полагайся на Меня и всегда трудись под Моим покровительством. Занимаясь таким преданным служением, всегда помни обо Мне.**", "purport": "Действуя в сознании Кришны, человек не выступает как хозяин мира. Подобно слуге, он должен действовать всецело под руководством Верховного Господа. У слуги нет независимости. Он действует лишь по приказу господина. Слуга, действующий от имени высшего господина, не привязан к выгоде и потерям. Он просто верно исполняет свой долг согласно приказу Господа. Здесь можно возразить, что Арджуна действовал под личным руководством Кришны, но как же поступать, когда Кришны нет рядом? Если человек действует в согласии с наставлениями Кришны, изложенными в этой книге, а также под руководством представителя Кришны, то результат будет тем же. Санскритское слово мат-парах̣ очень важно в этом стихе. Оно указывает, что у человека нет в жизни иной цели, кроме как действовать в сознании Кришны, чтобы удовлетворить Кришну. И, действуя таким образом, нужно думать только о Кришне: «Я был назначен Кришной исполнять именно этот долг». Действуя так, человек естественным образом думает о Кришне. Это и есть совершенное сознание Кришны. Однако следует заметить, что человек не должен предлагать Верховному Господу результат того, что было сделано по собственной прихоти. Подобная деятельность не относится к преданному служению в сознании Кришны. Человек должен действовать в согласии с приказом Кришны. Это очень важный момент. А этот приказ Кришны нисходит через цепь ученической преемственности от истинного духовного учителя. Поэтому приказ духовного учителя следует принимать как главную обязанность жизни. Если человек обретает истинного духовного учителя и действует под его руководством, то совершенство его жизни в сознании Кришны обеспечено."}
{"ref": "bg/18/58", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/58/", "verse_text": "> mac-cittaḥ sarva-durgāṇi\n> mat-prasādāt tariṣyasi\n> atha cet tvam ahaṅkārān\n> na śroṣyasi vinaṅkṣyasi", "devanagari": "> मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि ।\n> अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ॥५८॥", "synonyms": "*мат*—в Моём; *читтах̣*—сознании; *сарва*—все; *дургга̄н̣и*—препятствия; *мат*—Моей; *праса̄да̄т*—по милости; *таришйаси*—преодолеешь; *атха*—поэтому; *чет*—если; *твам*—ты; *ахан̇ка̄ра̄т*—из ложного эго; *на*—не; *ш́рош̣йаси*—слушаешь; *винан̇кшйаси*—погибнешь.", "translation": "**Если ты будешь помнить обо Мне, то по Моей милости преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же ты будешь действовать не в таком сознании, а из ложного эго, не слушая Меня, то погибнешь.**", "purport": "Человек, полностью пребывающий в сознании Кришны, не испытывает чрезмерной тревоги, исполняя обязанности своего бытия. Глупцам не понять эту великую свободу от всякой тревоги. Для того, кто действует в сознании Кришны, Господь Кришна становится самым близким другом. Он всегда заботится об удобстве Своего друга и отдаёт Себя этому другу, который с такой преданностью двадцать четыре часа в сутки трудится, чтобы доставить удовольствие Господу. Поэтому никому не следует поддаваться ложному эго телесных представлений о жизни. Не следует ошибочно считать себя независимым от законов материальной природы или вольным действовать как угодно. Человек и так находится под властью строгих материальных законов. Но, как только он начинает действовать в сознании Кришны, он обретает освобождение, избавляясь от материальных затруднений. Следует очень внимательно заметить, что тот, кто не действует в сознании Кришны, губит себя в материальном водовороте, в океане рождения и смерти. На самом деле ни одна обусловленная душа не знает, что следует делать и чего делать не следует, но человек, действующий в сознании Кришны, волен действовать, ибо всё подсказывается ему Кришной изнутри и подтверждается духовным учителем."}
{"ref": "bg/18/59", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/59/", "verse_text": "> yad ahaṅkāram āśritya\n> na yotsya iti manyase\n> mithyaiṣa vyavasāyas te\n> prakṛtis tvāṁ niyokṣyati", "devanagari": "> यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे ।\n> मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥५९॥", "synonyms": "*йат*—поэтому; *ахан̇ка̄рам*—из ложного эго; *а̄ш́ритйа*—приняв прибежище; *на*—не; *йотсйа*—буду сражаться; *ити*—так; *манйасе*—думаешь; *митхйа̄ эш̣ах̣*—всё это ложно; *вйаваса̄йах̣ те*—твоя решимость; *пракр̣тих̣*—материальная природа; *тва̄м*—тебя; *нийокшйати*—вовлечёт.", "translation": "**Если ты не будешь действовать по Моему указанию и не вступишь в битву, то будешь введён в заблуждение. В силу своей природы ты всё равно будешь вынужден сражаться.**", "purport": "Арджуна был воином и появился на свет, наделённый природой кшатрия. Поэтому его естественной обязанностью было сражаться. Но из-за ложного эго он опасался, что, убив своего учителя, деда и друзей, навлечёт на себя греховные последствия. На самом деле он считал себя властелином своих поступков, словно от него зависели хорошие и дурные плоды этой деятельности. Он забыл, что Верховная Личность Бога присутствовала там, побуждая его сражаться. Такова забывчивость обусловленной души. Верховная Личность указывает, что хорошо и что дурно, и человеку нужно лишь действовать в сознании Кришны, чтобы достичь совершенства жизни. Никто не может определить свою судьбу так, как это может Верховный Господь; поэтому лучшее, что можно сделать, — это принять указание Верховного Господа и действовать. Никому не следует пренебрегать приказом Верховной Личности Бога или приказом духовного учителя, который является представителем Бога. Человек должен без колебаний действовать, исполняя приказ Верховной Личности Бога, — это убережёт его при любых обстоятельствах."}
{"ref": "bg/18/60", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/60/", "verse_text": "> svabhāva-jena kaunteya\n> nibaddhaḥ svena karmaṇā\n> kartuṁ necchasi yan mohāt\n> kariṣyasy avaśo 'pi tat", "devanagari": "> स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा ।\n> कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोपि तत् ॥६०॥", "synonyms": "*сва-бха̄ва-джена*—собственной природой; *каунтейа*—о сын Кунти; *нибаддхах̣*—обусловленный; *свена*—своей; *карман̣а̄*—деятельностью; *картум*—делать; *на*—не; *иччхаси*—хочешь; *йат*—то; *моха̄т*—из-за иллюзии; *каришйаси*—будешь действовать; *аваш́ах̣*—против воли; *апи*—даже; *тат*—то.", "translation": "**Под влиянием иллюзии ты сейчас отказываешься действовать по Моему указанию. Но, побуждаемый собственной природой, ты всё равно будешь действовать так же, о сын Кунти.**", "purport": "Если человек отказывается действовать под руководством Верховного Господа, то он вынужден действовать согласно тем гунам, в которых пребывает. Каждый находится под властью определённого сочетания гун природы и действует соответственно. Но всякий, кто добровольно вовлекается в деятельность под руководством Верховного Господа, обретает славу."}
{"ref": "bg/18/61", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/61/", "verse_text": "> īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n> hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n> bhrāmayan sarva-bhūtāni\n> yantrārūḍhāni māyayā", "devanagari": "> ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।\n> भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥६१॥", "synonyms": "*ӣш́варах̣*—Верховный Господь; *сарва-бхӯта̄на̄м*—всех живых существ; *хр̣д-деш́е*—в области сердца; *арджуна*—о Арджуна; *тиш̣т̣хати*—пребывает; *бхра̄майан*—заставляющий странствовать; *сарва-бхӯта̄ни*—все живые существа; *йантра*—на машине; *а̄рӯд̣ха̄ни*—посаженные; *ма̄йайа̄*—под властью материальной энергии.", "translation": "**Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят на машине, созданной из материальной энергии.**", "purport": "Арджуна не был верховным знатоком, и его решение — сражаться или нет — было ограничено его скудным разумением. Господь Кришна объяснил, что отдельное существо — это ещё не всё. Верховная Личность Бога, Сам Кришна, локализованная Сверхдуша, восседает в сердце и направляет живое существо. Сменив тело, живое существо забывает свои прошлые деяния, но Сверхдуша, как знающая прошлое, настоящее и будущее, остаётся свидетелем всей его деятельности. Поэтому вся деятельность живых существ направляется этой Сверхдушой. Живое существо получает то, что заслуживает, и его несёт материальное тело, которое создаётся в материальной энергии под руководством Сверхдуши. Как только живое существо помещается в тело определённого типа, оно вынуждено действовать сообразно условиям, налагаемым этим телом. Человек, сидящий в скоростном автомобиле, движется быстрее того, кто сидит в более медленной машине, хотя сами живые существа — водители — могут быть одинаковы. Точно так же по приказу Высшей Души материальная природа создаёт определённый тип тела для определённого типа живого существа, чтобы оно действовало в согласии со своими прошлыми желаниями. Живое существо несамостоятельно. Не следует считать себя независимым от Верховной Личности Бога. Отдельное существо всегда находится под Его властью. Поэтому его долг — предаться, и таково предписание следующего стиха."}
{"ref": "bg/18/62", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/62/", "verse_text": "> tam eva śaraṇaṁ gaccha\n> sarva-bhāvena bhārata\n> tat-prasādāt parāṁ śāntiṁ\n> sthānaṁ prāpsyasi śāśvatam", "devanagari": "> तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत ।\n> तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥६२॥", "synonyms": "*там*—Ему; *эва*—несомненно; *ш́аран̣ам*—прибежище; *гаччха*—иди; *сарва-бха̄вена*—во всех отношениях; *бха̄рата*—о сын Бхараты; *тат-праса̄да̄т*—по Его милости; *пара̄м*—трансцендентный; *ш́а̄нтим*—покой; *стха̄нам*—обитель; *пра̄псйаси*—обретёшь; *ш́а̄ш́ватам*—вечный.", "translation": "**О потомок Бхараты, всецело предайся Ему. По Его милости ты обретёшь трансцендентный покой и высшую, вечную обитель.**", "purport": "Поэтому живому существу следует предаться Верховной Личности Бога, пребывающей в сердце каждого, и это избавит его от всевозможных страданий материального существования. Благодаря такому преданию себя человек не только освободится от всех страданий в этой жизни, но в конце достигнет Верховного Бога. Трансцендентный мир описан в ведических писаниях как тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам. Поскольку всё творение — это царство Бога, всё материальное в действительности духовно, но парамам̇ падам относится именно к вечной обители, которую называют духовным небом, или Вайкунтхой.\n\nВ пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» сказано: «Сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивиш̣т̣ах̣». Господь пребывает в сердце каждого, поэтому это указание — предаться Сверхдуше внутри — означает, что человек должен предаться Верховной Личности Бога, Кришне. Кришна уже был признан Арджуной как Всевышний. Он был признан в десятой главе как парам̇ брахма парам̇ дха̄ма. Арджуна признал Кришну Верховной Личностью Бога и высшей обителью всех живых существ не только в силу своего личного опыта, но и опираясь на свидетельства великих авторитетов, таких как Нарада, Асита, Девала и Вьяса."}
{"ref": "bg/18/63", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/63/", "verse_text": "> iti te jñānam ākhyātaṁ\n> guhyād guhyataraṁ mayā\n> vimṛśyaitad aśeṣeṇa\n> yathecchasi tathā kuru", "devanagari": "> इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया ।\n> विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥६३॥", "synonyms": "*ити*—так; *те*—тебе; *джн̃а̄нам*—знание; *а̄кхйа̄там*—изложенное; *гухйа̄т*—сокровенного; *гухйатарам*—ещё более сокровенное; *майа̄*—Мной; *вимр̣ш́йа*—обдумав; *этат*—это; *аш́еш̣ен̣а*—полностью; *йатха̄*—как; *иччхаси*—хочешь; *татха̄*—так; *куру*—поступай.", "translation": "**Итак, Я изложил тебе самое сокровенное из всех знаний. Обдумай его полностью, а затем поступай, как пожелаешь.**", "purport": "Господь уже объяснил Арджуне знание о брахма-бхуте. Тот, кто находится в состоянии брахма-бхуты, радостен; он никогда не скорбит и ничего не желает. Это происходит благодаря сокровенному знанию. Кришна раскрывает также знание о Сверхдуше. Это тоже знание о Брахмане, знание Брахмана, но оно выше.\n\nЗдесь Господь Кришна говорит Арджуне, что тот может поступать по своему выбору. Бог не вмешивается в маленькую независимость живого существа. В «Бхагавад-гите» Господь всесторонне объяснил, как человек может улучшить условия своей жизни. Наилучший совет, данный Арджуне, — предаться Сверхдуше, пребывающей в его сердце. Благодаря верному различению человек должен согласиться действовать в согласии с приказом Сверхдуши. Это поможет ему постоянно пребывать в сознании Кришны — высшей ступени совершенства человеческой жизни. Арджуне непосредственно приказывает сражаться Личность Бога. Предание себя Верховной Личности Бога отвечает наилучшим интересам живых существ. Оно нужно не ради интересов Всевышнего. Прежде чем предаться, человек волен обдумать этот предмет настолько, насколько позволяет разум; это наилучший способ принять наставление Верховной Личности Бога. Такое наставление приходит и через духовного учителя — истинного представителя Кришны."}
{"ref": "bg/18/64", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/64/", "verse_text": "> sarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ\n> śṛṇu me paramaṁ vacaḥ\n> iṣṭo 'si me dṛḍham iti\n> tato vakṣyāmi te hitam", "devanagari": "> सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः ।\n> इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ॥६४॥", "synonyms": "*сарва-гухйатамам*—самое сокровенное; *бхӯйах̣*—снова; *ш́р̣н̣у*—услышь; *ме*—от Меня; *парамам*—высшее; *вачах̣*—наставление; *иш̣т̣ах̣ аси*—ты очень дорог Мне; *др̣д̣хам*—очень; *ити*—так; *татах̣*—поэтому; *вакшйа̄ми*—говорю; *те*—для твоего; *хитам*—блага.", "translation": "**Поскольку ты Мой очень дорогой друг, Я открою тебе самую сокровенную часть знания. Услышь её от Меня, ибо она — для твоего блага.**", "purport": "Господь дал Арджуне сокровенное знание о Сверхдуше в сердце каждого, и теперь Он даёт самую сокровенную часть этого знания: просто предайся Верховной Личности Бога. В конце девятой главы Он сказал: «Всегда думай обо Мне». То же наставление повторяется здесь, чтобы подчеркнуть суть учения «Бхагавад-гиты». Эту суть не способен понять обычный человек, но её понимает тот, кто поистине очень дорог Кришне, — чистый преданный Кришны. Это самое важное наставление во всех ведических писаниях. То, что говорит здесь Кришна, — это самая существенная часть знания, и осуществить её должен не только Арджуна, но и все живые существа."}
{"ref": "bg/18/65", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/65/", "verse_text": "> man-manā bhava mad-bhakto\n> mad-yājī māṁ namaskuru\n> mām evaiṣyasi satyaṁ te\n> pratijāne priyo 'si me", "devanagari": "> मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।\n> मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥६५॥", "synonyms": "*ман-мана̄х̣*—думающий обо Мне; *бхава*—будь; *мат-бхактах̣*—Мой преданный; *мат-йа̄джӣ*—поклоняющийся Мне; *ма̄м*—Мне; *намаскуру*—выражай почтение; *ма̄м*—ко Мне; *эва*—несомненно; *эш̣йаси*—придёшь; *сатйам*—истинно; *те*—тебе; *пратиджа̄не*—обещаю; *прийах̣*—дорог; *аси*—ты; *ме*—Мне.", "translation": "**Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным. Поклоняйся Мне и выражай Мне почтение. Так ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мой очень дорогой друг.**", "purport": "Самая сокровенная часть знания состоит в том, что человек должен стать чистым преданным Кришны, всегда думать о Нём и действовать ради Него. Не следует становиться формальным медитатором. Жизнь нужно строить так, чтобы у человека всегда была возможность думать о Кришне. Нужно всегда действовать так, чтобы вся повседневная деятельность была связана с Кришной. Человеку следует устроить свою жизнь так, чтобы на протяжении всех двадцати четырёх часов он не мог не думать о Кришне. И обещание Господа таково: всякий, кто пребывает в чистом сознании Кришны, непременно вернётся в обитель Кришны, где будет общаться с Кришной лицом к лицу. Эта самая сокровенная часть знания поведана Арджуне, ибо он — дорогой друг Кришны. Каждый, кто идёт путём Арджуны, может стать дорогим другом Кришны и обрести то же совершенство, что и Арджуна.\n\nЭти слова подчёркивают, что человек должен сосредоточить ум на Кришне — на том самом образе с двумя руками, держащими флейту, на синеватом мальчике с прекрасным лицом и павлиньими перьями в волосах. Описания Кришны можно найти в «Брахма-самхите» и других писаниях. Человек должен сосредоточить ум на этом изначальном образе Бога — Кришне. Ему не следует даже обращать внимание на другие образы Господа. У Господа множество образов — Вишну, Нараяна, Рама, Вараха и так далее, но преданному надлежит сосредоточить ум на том образе, что предстал перед Арджуной. Сосредоточение ума на образе Кришны составляет самую сокровенную часть знания, и она открывается Арджуне, ибо Арджуна — самый дорогой друг Кришны."}
{"ref": "bg/18/66", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/66/", "verse_text": "> sarva-dharmān parityajya\n> mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n> ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n> mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ", "devanagari": "> सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।\n> अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥६६॥", "synonyms": "*сарва-дхарма̄н*—все разновидности религии; *паритйаджйа*—оставив; *ма̄м*—Мне; *экам*—единственному; *ш́аран̣ам*—предайся; *враджа*—иди; *ахам*—Я; *тва̄м*—тебя; *сарва*—от всех; *па̄пебхйах̣*—от греховных последствий; *мокшайиш̣йа̄ми*—избавлю; *ма̄*—не; *ш́учах̣*—тревожься.", "translation": "**Оставь все разновидности религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех греховных последствий. Не бойся.**", "purport": "Господь описал различные виды знания, разные методы религии: знание о Верховном Брахмане, знание о Сверхдуше, знание о разных укладах и сословиях общественной жизни, знание об отречённом укладе жизни, знание о непривязанности, обуздание чувств и ума, медитацию и так далее. Он описал множеством способов различные виды религии. Теперь, подводя итог «Бхагавад-гиты», Господь говорит, что Арджуне следует оставить все методы, которые были ему объяснены; он должен просто предаться Кришне. Это предание себя спасёт его от всевозможных греховных последствий, ибо Господь лично обещает защитить его.\n\nВ восьмой главе было сказано, что лишь тот, кто освободился от всех греховных последствий, способен обратиться к поклонению Господу Кришне. Поэтому может показаться, что, пока человек не освободился от всех греховных последствий, он не может встать на путь предания себя. Чтобы развеять такие сомнения, здесь сказано, что даже если человек не свободен от всех греховных последствий, то благодаря самому процессу предания себя Шри Кришне он освобождается автоматически. Нет нужды в напряжённых усилиях, чтобы освободить себя от греховных последствий. Человек должен без колебаний принять Кришну как верховного спасителя всех живых существ. С верой и любовью он должен предаться Ему.\n\nСогласно методу преданного служения, человеку следует принимать лишь те религиозные принципы, которые в конечном счёте приведут его к преданному служению Господу. Человек может исполнять определённую профессиональную обязанность сообразно своему положению в общественном устройстве, но если, исполняя свой долг, он не приходит к сознанию Кришны, то вся его деятельность напрасна.\n\nВсего, что не ведёт к совершенной ступени сознания Кришны, следует избегать. Человек должен быть уверен, что при любых обстоятельствах Кришна защитит его от всех трудностей. Нет нужды думать о том, как поддерживать существование тела. Об этом позаботится Кришна. Человеку следует всегда считать себя беспомощным и видеть в Кришне единственную опору своего жизненного развития. Как только человек всерьёз посвящает себя преданному служению Господу в полном сознании Кришны, он тотчас освобождается от всякой скверны материальной природы. Существуют различные методы религии и очистительные процессы — обретение знания, медитация в системе мистической йоги и так далее, но тому, кто предаётся Кришне, не нужно прибегать к множеству методов. Это простое предание себя Кришне избавит его от ненужной траты времени. Так человек может сразу достичь любого продвижения и освободиться от всех греховных последствий.\n\nЧеловека должен привлекать прекрасный облик Кришны. Его имя — Кришна, ибо Он всепривлекающий. Тот, кого привлекает прекрасный, всесильный, всемогущий облик Кришны, поистине удачлив. Существуют разные виды трансценденталистов: одни привязаны к видению безличного Брахмана, других привлекает черта Сверхдуши и так далее, но тот, кого привлекает личностная черта Верховной Личности Бога, и, прежде всего, тот, кого привлекает Верховная Личность Бога как Сам Кришна, — это самый совершенный трансценденталист. Иными словами, преданное служение Кришне в полном сознании — это самая сокровенная часть знания, и это суть всей «Бхагавад-гиты». Карма-йоги, философы-эмпирики, мистики и преданные — все они называются трансценденталистами, но тот, кто является чистым преданным, — лучший из всех. Особые слова, употреблённые здесь, ма̄ ш́учах̣ — «не бойся, не колеблись, не тревожься», — очень значимы. Человек может недоумевать, как же можно отказаться от всех видов религиозных форм и просто предаться Кришне, но такая тревога бесполезна."}
{"ref": "bg/18/67", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/67/", "verse_text": "> idaṁ te nātapaskāya\n> nābhaktāya kadācana\n> na  cāśuśrūṣave vācyaṁ\n> na ca māṁ yo 'bhyasūyati", "devanagari": "> इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन ।\n> न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ॥६७॥", "synonyms": "*идам*—это; *те*—тобой; *на*—никогда; *атапаска̄йа*—тому, кто не совершает аскезу; *на*—никогда; *абхакта̄йа*—тому, кто не является преданным; *када̄чана*—ни в какое время; *на*—никогда; *ча*—также; *аш́уш́рӯш̣аве*—тому, кто не занимается преданным служением; *ва̄чйам*—должно быть поведано; *на*—никогда; *ча*—также; *ма̄м*—Меня; *йах̣*—всякий, кто; *абхйасӯйати*—завидует.", "translation": "**Это сокровенное знание нельзя открывать тем, кто не совершает аскезу, не предан или не занят преданным служением, а также тому, кто завидует Мне.**", "purport": "Тем, кто не совершал аскезу религиозного процесса, кто никогда не пытался заниматься преданным служением в сознании Кришны, кто не заботился о чистом преданном, и особенно тем, кто воспринимает Кришну как историческую личность или завидует величию Кришны, не следует открывать эту самую сокровенную часть знания. Однако порой случается, что даже демонические люди, которые завидуют Кришне и поклоняются Кришне на свой лад, берутся за ремесло толкования «Бхагавад-гиты» на свой лад ради заработка, но всякий, кто действительно желает понять Кришну, должен избегать подобных комментариев к «Бхагавад-гите». На самом деле смысл «Бхагавад-гиты» недоступен пониманию тех, кто чувственен; и даже если человек не чувственен, но строго следует предписаниям ведических писаний, то, не будучи преданным, он тоже не способен понять Кришну. Даже когда человек выдаёт себя за преданного Кришны, но не занят деятельностью в сознании Кришны, он тоже не способен понять Кришну. Есть много людей, которые завидуют Кришне, поскольку Он объяснил в «Бхагавад-гите», что Он — Всевышний и что нет никого выше Его или равного Ему. Есть много людей, которые завидуют Кришне. Таким людям не следует рассказывать «Бхагавад-гиту», ибо они не способны её понять. Нет никакой возможности, чтобы безбожные люди поняли «Бхагавад-гиту» и Кришну. Не поняв Кришну от авторитета чистого преданного, человек не должен пытаться комментировать «Бхагавад-гиту»."}
{"ref": "bg/18/68", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/68/", "verse_text": "> ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ\n> mad-bhakteṣv abhidhāsyati\n> bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā\n> mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ", "devanagari": "> य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति ।\n> भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ॥६८॥", "synonyms": "*йах̣*—всякий, кто; *идам*—это; *парамам*—самое; *гухйам*—сокровенное; *мат*—Моими; *бхактеш̣у*—среди преданных; *абхидха̄сйати*—объясняет; *бхактим*—преданное служение; *майи*—Мне; *пара̄м*—трансцендентное; *кр̣тва̄*—совершив; *ма̄м*—ко Мне; *эва*—несомненно; *эш̣йати*—приходит; *асам̇ш́айах̣*—без сомнения.", "translation": "**Тому, кто открывает эту высшую тайну преданным, преданное служение обеспечено, и в конце он вернётся ко Мне.**", "purport": "Обычно советуют обсуждать «Бхагавад-гиту» только среди преданных, ибо те, кто не являются преданными, не поймут ни Кришну, ни «Бхагавад-гиту». Тем, кто не принимает Кришну таким, каков Он есть, и «Бхагавад-гиту» такой, как она есть, не следует пытаться толковать «Бхагавад-гиту» по собственной прихоти и становиться оскорбителями. «Бхагавад-гиту» нужно объяснять людям, готовым принять Кришну как Верховную Личность Бога. Это предмет только для преданных, а не для философов-теоретиков. Однако всякий, кто искренне старается излагать «Бхагавад-гиту» как она есть, будет продвигаться в преданной деятельности и достигнет чистого состояния преданности. В результате такой чистой преданности он непременно вернётся домой, к Богу."}
{"ref": "bg/18/69", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/69/", "verse_text": "> na ca tasmān manuṣyeṣu\n> kaścin me priya-kṛttamaḥ\n> bhavitā na ca me tasmād\n> anyaḥ priyataro bhuvi", "devanagari": "> न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः ।\n> भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ॥६९॥", "synonyms": "*на*—никогда; *ча*—и; *тасма̄т*—поэтому; *мануш̣йеш̣у*—среди людей; *каш́чит*—кто-либо; *ме*—Мне; *прийа-кр̣ттамах̣*—более дорог; *бхавита̄*—станет; *на*—нет; *ча*—и; *ме*—Мне; *тасма̄т*—чем он; *анйах̣*—другой; *прийатарах̣*—дороже; *бхуви*—в этом мире.", "translation": "**В этом мире нет слуги дороже Мне, чем он, и никогда не будет того, кто был бы Мне дороже.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/70", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/70/", "verse_text": "> adhyeṣyate ca ya imaṁ\n> dharmyaṁ saṁvādam āvayoḥ\n> jñāna-yajñena tenāham\n> iṣṭaḥ syām iti me matiḥ", "devanagari": "> अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ।\n> ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ॥७०॥", "synonyms": "*адхйеш̣йате*—будет изучать; *ча*—также; *йах̣*—тот, кто; *имам*—эту; *дхармйам*—священную; *сам̇ва̄дам*—беседу; *а̄вайох̣*—нашу; *джн̃а̄на*—знания; *йаджн̃ена*—жертвоприношением; *тена*—им; *ахам*—Я; *иш̣т̣ах̣*—почитаем; *сйа̄м*—буду; *ити*—так; *ме*—Моё; *матих̣*—мнение.", "translation": "**И Я провозглашаю, что тот, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом.**", "purport": ""}
{"ref": "bg/18/71", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/71/", "verse_text": "> śraddhāvān anasūyaś ca\n> śṛṇuyād api yo naraḥ\n> so 'pi muktaḥ śubhāl lokān\n> prāpnuyāt puṇya-karmaṇām", "devanagari": "> श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः ।\n> सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ॥७१॥", "synonyms": "*ш́раддха̄ва̄н*—обладающий верой; *анасӯйах̣ ча*—и не завистливый; *ш́р̣н̣уйа̄т*—слушает; *апи*—несомненно; *йах̣*—кто; *нарах̣*—человек; *сах̣ апи*—он также; *муктах̣*—освобождённый; *ш́убха̄н*—благоприятных; *лока̄н*—планет; *пра̄пнуйа̄т*—достигает; *пун̣йа-карман̣а̄м*—благочестивых.", "translation": "**А тот, кто слушает с верой и без зависти, освобождается от греховных последствий и достигает планет, где обитают праведники.**", "purport": "В шестьдесят седьмом стихе этой главы Господь прямо запретил рассказывать «Гиту» тем, кто завидует Господу. Иными словами, «Бхагавад-гита» — только для преданных, но порой случается, что преданный Господа проводит открытое занятие, и на этом занятии не все ученики непременно являются преданными. Зачем такие люди проводят открытые занятия? Здесь объясняется, что хотя не каждый является преданным, всё же есть много людей, которые не завидуют Кришне. Они верят в Него как в Верховную Личность Бога. Если такие люди слушают истинного преданного, повествующего о Господе, то в результате они тотчас освобождаются от всех греховных последствий, а после этого достигают планетной системы, где находятся все праведники. Поэтому, просто слушая «Бхагавад-гиту», даже человек, который не стремится стать чистым преданным, обретает плод праведной деятельности. Так чистый преданный Господа даёт каждому возможность освободиться от всех греховных последствий и стать преданным Господа.\n\nОбычно те, кто свободны от греховных последствий, праведны. Такие люди очень легко обращаются к сознанию Кришны. Слово пун̣йа-карман̣а̄м очень важно здесь. Оно относится к совершению великого жертвоприношения. Те, кто праведен в совершении преданного служения, но не чист, могут достичь планетной системы Полярной звезды, или Дхрувалоки, где правит Дхрува Махараджа. Он великий преданный Господа, и у него есть особая планета, которую называют Полярной звездой."}
{"ref": "bg/18/72", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/72/", "verse_text": "> kaccid etac chrutaṁ pārtha\n> tvayaikāgreṇa cetasā\n> kaccid ajñāna-sammohaḥ\n> praṇaṣṭas te dhanañjaya", "devanagari": "> कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा ।\n> कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ॥७२॥", "synonyms": "*каччит*—ли; *этат*—это; *ш́рутам*—услышано; *па̄ртха*—о сын Притхи; *твайа̄*—тобой; *эка̄грен̣а*—с полным вниманием; *четаса̄*—умом; *каччит*—ли; *аджн̃а̄на*—невежество; *сам̇мохах̣*—иллюзия; *пран̣аш̣т̣ах̣*—рассеяны; *те*—твои; *дханан̃джайа*—о завоеватель богатств (Арджуна).", "translation": "**О завоеватель богатств, Арджуна, внимательно ли ты выслушал всё это своим умом? И рассеялись ли теперь твои иллюзии и невежество?**", "purport": "Господь действовал как духовный учитель Арджуны. Поэтому Его долгом было спросить Арджуну, понял ли тот всю «Бхагавад-гиту» в должной перспективе. Если нет, то Господь был готов заново объяснить любой пункт или всю «Бхагавад-гиту» целиком, если бы это потребовалось. На самом деле всякий, кто слушает «Бхагавад-гиту» от истинного духовного учителя, такого как Кришна или Его представитель, обнаружит, что всё его невежество рассеивается. «Бхагавад-гита» — не обычная книга, написанная поэтом или сочинителем; её поведала Верховная Личность Бога. Всякий, кому посчастливится услышать это учение от Кришны или от Его истинного духовного представителя, непременно станет освобождённой личностью и выберется из тьмы невежества."}
{"ref": "bg/18/73", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/73/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā\n> tvat-prasādān mayācyuta\n> sthito 'smi gata-sandehaḥ\n> kariṣye vacanaṁ tava", "devanagari": "> अर्जुन उवाच ।\n> नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत ।\n> स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ॥७३॥", "synonyms": "*арджунах̣ ува̄ча*—Арджуна сказал; *наш̣т̣ах̣*—рассеяна; *мохах̣*—иллюзия; *смр̣тих̣*—память; *лабдха̄*—обретена; *тват-праса̄да̄т*—по Твоей милости; *майа̄*—мной; *ачйута*—о непогрешимый Кришна; *стхитах̣*—утвердившийся; *асми*—я; *гата*—устранены; *сандехах̣*—все сомнения; *каришйе*—я исполню; *вачанам*—приказ; *тава*—Твой.", "translation": "**Арджуна сказал: Дорогой Кришна, о непогрешимый, моя иллюзия теперь рассеяна. По Твоей милости ко мне вернулась память. Теперь я тверд и свободен от сомнений и готов действовать в согласии с Твоими наставлениями.**", "purport": "Естественное положение живого существа, олицетворённого Арджуной, состоит в том, что оно должно действовать в согласии с приказом Верховного Господа. Оно предназначено для самодисциплины. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что истинное положение живого существа — быть вечным слугой Верховного Господа. Забывая этот принцип, живое существо обусловливается материальной природой, но, служа Верховному Господу, оно становится освобождённым слугой Бога. Естественное положение живого существа — быть слугой; оно либо служит иллюзорной майе, либо Верховному Господу. Если оно служит Верховному Господу, то находится в своём нормальном состоянии, но если оно предпочитает служить иллюзорной внешней энергии, то непременно окажется в рабстве. Пребывая в иллюзии, живое существо служит в этом материальном мире. Оно связано своей похотью и желаниями, но при этом считает себя властелином мира. Это и называется иллюзией. Когда человек освобождается, его иллюзия рассеивается, и он добровольно предаётся Всевышнему, чтобы действовать в согласии с Его желаниями. Последняя иллюзия, последняя ловушка майи, в которую она пытается поймать живое существо, — это представление о том, что оно само есть Бог. Живое существо думает, что оно больше не обусловленная душа, а Бог. Оно настолько неразумно, что не задумывается над тем, что если бы оно было Богом, то как же оно могло бы находиться в сомнении? Об этом оно не размышляет. Так что это последняя ловушка иллюзии. На самом деле освободиться от иллюзорной энергии означает понять Кришну, Верховную Личность Бога, и согласиться действовать в согласии с Его приказом. Слово мохах̣ очень важно в этом стихе. Мохах̣ относится к тому, что противоположно знанию. На самом деле истинное знание — это понимание того, что каждое живое существо вечно является слугой Господа, но вместо того чтобы считать себя в этом положении, живое существо думает, что оно не слуга, а властелин этого материального мира, ибо хочет властвовать над материальной природой. Такова его иллюзия. Эту иллюзию можно преодолеть по милости Господа или по милости чистого преданного. Когда эта иллюзия рассеивается, человек соглашается действовать в сознании Кришны.\n\nСознание Кришны — это действие в согласии с приказом Кришны. Обусловленная душа, введённая в заблуждение внешней энергией материи, не знает, что Верховный Господь — это владыка, исполненный знания и являющийся обладателем всего сущего. Что Он пожелает, то Он может даровать Своим преданным; Он друг каждого, и Он особенно благосклонен к Своему преданному. Он повелитель этой материальной природы и всех живых существ. Он также повелитель неисчерпаемого времени, и Он исполнен всех достояний и всех энергий. Верховная Личность Бога может даже отдать Себя преданному. Тот, кто не знает Его, находится под властью иллюзии; он становится не преданным, а слугой майи. Однако Арджуна, выслушав «Бхагавад-гиту» от Верховной Личности Бога, освободился от всякой иллюзии. Он смог понять, что Кришна был не только его другом, но и Верховной Личностью Бога. И он понял Кришну в действительности. Поэтому изучать «Бхагавад-гиту» — значит понять Кришну в действительности. Когда человек обладает полным знанием, он естественным образом предаётся Кришне. Когда Арджуна понял, что замысел Кришны состоял в том, чтобы уменьшить ненужный рост населения, он согласился сражаться в согласии с желанием Кришны. Он вновь взял своё оружие — стрелы и лук, — чтобы сражаться по приказу Верховной Личности Бога."}
{"ref": "bg/18/74", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/74/", "verse_text": "> sañjaya uvāca\n> ity ahaṁ vāsudevasya\n> pārthasya ca mahātmanaḥ\n> saṁvādam imam aśrauṣam\n> adbhutaṁ roma-harṣaṇam", "devanagari": "> सञ्जय उवाच ।\n> इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः ।\n> संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ॥७४॥", "synonyms": "*сан̃джайах̣ ува̄ча*—Санджая сказал; *ити*—так; *ахам*—я; *ва̄судевасйа*—Кришны; *па̄ртхасйа*—Арджуны; *ча*—также; *маха̄тманах̣*—двух великих душ; *сам̇ва̄дам*—беседу; *имам*—эту; *аш́рауш̣ам*—слышал; *адбхутам*—чудесную; *ромахарш̣ан̣ам*—волосы встают дыбом.", "translation": "**Санджая сказал: Так я выслушал беседу двух великих душ — Кришны и Арджуны. И столь чудесно это послание, что волосы у меня встают дыбом.**", "purport": "В начале «Бхагавад-гиты» Дхритараштра спросил своего секретаря Санджаю: «Что произошло на поле битвы Курукшетра?» Всё это повествование было передано в сердце Санджаи по милости его духовного учителя Вьясы. Так он изложил тему поля битвы. Беседа была чудесной, ибо столь важной беседы между двумя великими душами никогда прежде не было и никогда больше не будет. Она чудесна потому, что Верховная Личность Бога говорит о Себе и Своих энергиях живому существу, Арджуне, великому преданному Господа. Если мы пойдём по стопам Арджуны, чтобы понять Кришну, то наша жизнь станет счастливой и успешной. Санджая осознал это и, начав понимать это, пересказал беседу Дхритараштре. Теперь делается вывод: где Кришна и Арджуна, там победа."}
{"ref": "bg/18/75", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/75/", "verse_text": "> vyāsa-prasādāc chrutavān\n> etad guhyam ahaṁ param\n> yogaṁ yogeśvarāt kṛṣṇāt\n> sākṣāt kathayataḥ svayam", "devanagari": "> व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् ।\n> योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ॥७५॥", "synonyms": "*вйа̄са-праса̄да̄т*—по милости Вьясадевы; *ш́рутава̄н*—слышал; *этат*—эту; *гухйам*—сокровенную; *ахам*—я; *парам*—высшую; *йогам*—мистику; *йогеш́вара̄т*—от владыки всей мистики; *кр̣ш̣н̣а̄т*—от Кришны; *са̄кш̣а̄т*—непосредственно; *катхайатах̣*—говорящего; *свайам*—лично.", "translation": "**По милости Вьясы я услышал эти сокровеннейшие беседы непосредственно от владыки всей мистики, Кришны, говорившего лично с Арджуной.**", "purport": "Вьяса был духовным учителем Санджаи, и Санджая признаёт, что именно по его милости он смог понять Верховную Личность Бога. Это означает, что Кришну следует понимать не напрямую, а через посредство духовного учителя. Духовный учитель — это прозрачная среда, хотя и верно, что переживание это непосредственное. В этом тайна цепи ученической преемственности. Когда духовный учитель истинен, тогда человек может слушать «Бхагавад-гиту» непосредственно, как слушал её Арджуна. По всему миру есть много мистиков и йогов, но Кришна — владыка всех систем йоги. Наставление Кришны ясно изложено в «Бхагавад-гите» — предайся Кришне. Тот, кто делает это, — высший йог. Это подтверждается в последнем стихе шестой главы: йогина̄м апи сарвеш̣а̄м.\n\nНарада — непосредственный ученик Кришны и духовный учитель Вьясы. Поэтому Вьяса столь же истинен, как и Арджуна, ибо он принадлежит к цепи ученической преемственности, а Санджая — непосредственный ученик Вьясы. Поэтому по милости Вьясы его чувства очистились, и он смог видеть и слышать Кришну непосредственно. Тот, кто непосредственно слушает Кришну, может понять это сокровенное знание. Если человек не принадлежит к цепи ученической преемственности, он не может слушать Кришну; поэтому его знание всегда несовершенно, по крайней мере в том, что касается понимания «Бхагавад-гиты».\n\nВ «Бхагавад-гите» объяснены все системы йоги — карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Кришна — владыка всей этой мистики. Однако следует понимать, что как Арджуне посчастливилось понять Кришну непосредственно, точно так же по милости Вьясы Санджая тоже смог слышать Кришну непосредственно. На самом деле нет разницы между тем, чтобы слушать непосредственно от Кришны или слушать непосредственно от Кришны через истинного духовного учителя, такого как Вьяса. Духовный учитель является также представителем Вьясадевы. Согласно ведической системе, в день рождения духовного учителя ученики проводят церемонию, называемую Вьяса-пуджа."}
{"ref": "bg/18/76", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/76/", "verse_text": "> rājan saṁsmṛtya saṁsmṛtya\n> saṁvādam imam adbhutam\n> keśavārjunayoḥ puṇyaṁ\n> hṛṣyāmi ca muhur muhuḥ", "devanagari": "> राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् ।\n> केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ॥७६॥", "synonyms": "*ра̄джан*—о царь; *сам̇смр̣тйа*—вспоминая; *сам̇смр̣тйа*—вспоминая; *сам̇ва̄дам*—послание; *имам*—это; *адбхутам*—чудесное; *кеш́ава*—Господа Кришны; *арджунайох̣*—и Арджуны; *пун̣йам*—благочестивое; *хр̣ш̣йа̄ми*—испытываю наслаждение; *ча*—также; *мухух̣ мухух̣*—снова и снова.", "translation": "**О царь, всякий раз, когда я вновь вспоминаю эту чудесную и святую беседу Кришны и Арджуны, я испытываю наслаждение, всякий миг охваченный трепетом.**", "purport": "Понимание «Бхагавад-гиты» столь трансцендентно, что всякий, кто хорошо знакомится с беседами Арджуны и Кришны, становится праведным и уже не может забыть эти беседы. Таково трансцендентное положение духовной жизни. Иными словами, тот, кто слушает «Гиту» из верного источника, непосредственно от Кришны, обретает полное сознание Кришны. Плод сознания Кришны в том, что человек становится всё более просветлённым и наслаждается жизнью с трепетом — не только какое-то время, но в каждый миг."}
{"ref": "bg/18/77", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/77/", "verse_text": "> tac ca saṁsmṛtya saṁsmṛtya\n> rūpam aty-adbhutaṁ hareḥ\n> vismayo me mahān rājan\n> hṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ", "devanagari": "> तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः ।\n> विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ॥७७॥", "synonyms": "*тат*—тот; *ча*—также; *сам̇смр̣тйа*—вспоминая; *сам̇смр̣тйа*—вспоминая; *рӯпам*—образ; *ати*—великий; *адбхутам*—чудесный; *харех̣*—Господа Кришны; *висмайах̣*—изумление; *ме*—моё; *маха̄н*—великое; *ра̄джан*—о царь; *хр̣ш̣йа̄ми*—наслаждаюсь; *ча*—также; *пунах̣ пунах̣*—снова и снова.", "translation": "**О царь, когда я вспоминаю чудесный образ Господа Кришны, меня охватывает ещё большее изумление, и я ликую снова и снова.**", "purport": "Похоже, что Санджая тоже по милости Вьясы смог увидеть вселенский образ Кришны, явленный Арджуне. Разумеется, сказано, что Господь Кришна никогда прежде не являл такого образа. Он был явлен только Арджуне, и всё же некоторые великие преданные тоже смогли увидеть вселенский образ Кришны, когда он был показан Арджуне, и Вьяса был одним из них. Он один из великих преданных Господа, и его считают могущественным воплощением Кришны. Вьяса открыл это своему ученику Санджае, который помнил тот чудесный образ Кришны, явленный Арджуне, и наслаждался им снова и снова."}
{"ref": "bg/18/78", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/18/78/", "verse_text": "> yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo\n> yatra pārtho dhanur-dharaḥ\n> tatra śrīr vijayo bhūtir\n> dhruvā nītir matir mama", "devanagari": "> यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः ।\n> तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ॥७८॥", "synonyms": "*йатра*—где; *йогеш́варах̣*—повелитель мистических сил; *кр̣ш̣н̣ах̣*—Господь Кришна; *йатра*—где; *па̄ртхах̣*—сын Притхи; *дханур-дхарах̣*—носящий лук и стрелы; *татра*—там; *ш́рӣх̣*—богатство; *виджайах̣*—победа; *бхӯтих̣*—исключительное могущество; *дхрува̄*—несомненно; *нӣтих̣*—нравственность; *матих̣ мама*—таково моё мнение.", "translation": "**Там, где Кришна, повелитель всех йогов-мистиков, и где Арджуна, непревзойдённый лучник, там, несомненно, будут и богатство, и победа, и необычайное могущество, и нравственность. Таково моё мнение.**", "purport": "*Бхагавад-гита* началась с вопроса Дхритараштры. Он надеялся на победу своих сыновей, которым помогали такие великие воины, как Бхишма, Дрона и Карна. Он надеялся, что победа будет на его стороне. Но, описав происходящее на поле боя, Санджая сказал царю: «Ты думаешь о победе, однако, по моему мнению, там, где присутствуют Кришна и Арджуна, будет всякая удача». Тем самым он прямо подтвердил, что Дхритараштре не на что рассчитывать на победу своей стороны. Победа была обеспечена стороне Арджуны, ибо там был Кришна. То, что Кришна согласился стать колесничим Арджуны, было проявлением ещё одного Его достояния. Кришна исполнен всех достояний, и одно из них — отречение. Есть много примеров такого отречения, ибо Кришна также и повелитель отречения.\n\nВ действительности битва шла между Дурьйодханой и Юдхиштхирой. Арджуна сражался от имени своего старшего брата, Юдхиштхиры. Поскольку Кришна и Арджуна были на стороне Юдхиштхиры, победа Юдхиштхиры была обеспечена. Битва должна была решить, кто будет править миром, и Санджая предсказал, что власть перейдёт к Юдхиштхире. Здесь также предсказывается, что Юдхиштхира, одержав победу в этой битве, будет процветать всё больше и больше, ибо он был не только праведным и благочестивым, но и непреклонным в нравственности. За всю свою жизнь он ни разу не солгал.\n\nЕсть немало неразумных людей, которые считают *Бхагавад-гиту* всего лишь беседой двух друзей на поле боя. Но такая книга не могла бы быть священным писанием. Иные могут возразить, что Кришна побуждал Арджуну сражаться, а это безнравственно, однако истинное положение дел изложено вполне ясно: *Бхагавад-гита* — это высшее наставление в нравственности. Высшее наставление в нравственности дано в тридцать четвёртом стихе девятой главы: *ман-мана̄ бхава мад-бхактах̣*. Человек должен стать преданным Кришны, и суть всякой религии в том, чтобы предаться Кришне, как сказано: *сарва-дхарма̄н*. Наставления *Бхагавад-гиты* представляют собой высший путь религии и нравственности. Все прочие пути могут очищать и могут вести к этому пути, но последнее наставление *Гиты* — это последнее слово во всякой нравственности и религии: предаться Кришне. Таков вердикт восемнадцатой главы.\n\nИз *Бхагавад-гиты* мы можем понять, что познать себя при помощи философских измышлений и медитации — это один путь, но полностью предаться Кришне — это высшее совершенство. В этом суть учения *Бхагавад-гиты*. Путь регулирующих принципов, согласно укладу общественной жизни и согласно различным течениям религии, может быть сокровенным путём знания в той мере, в какой сокровенны религиозные обряды, но человек на этом пути всё ещё занят медитацией и взращиванием знания. Предание себя Кришне в преданном служении, в полном сознании Кришны, — это самое сокровенное наставление и суть восемнадцатой главы.\n\nЕщё одна особенность *Бхагавад-гиты* в том, что подлинная истина — это Верховная Личность Бога, Кришна. Абсолютную Истину постигают в трёх аспектах: безличный Брахман, локализованная Параматма и Верховная Личность Бога, Кришна. Совершенное знание Абсолютной Истины означает совершенное знание Кришны. Если человек постигает Кришну, то все области знания становятся неотъемлемой частью этого постижения. Кришна трансцендентен, ибо Он всегда пребывает в Своей вечной внутренней энергии. Живые существа проявлены и делятся на два разряда: вечно обусловленные и вечно освобождённые. Таких живых существ бесчисленное множество, и они считаются основными частицами Кришны. Материальная энергия проявляется в виде двадцати четырёх начал. Творение осуществляется вечным временем, а творится и разрушается оно внешней энергией. Это проявление материального космоса вновь и вновь становится видимым и невидимым.\n\nВ *Бхагавад-гите* рассматриваются пять главных предметов: Верховная Личность Бога, материальная природа, живые существа, вечное время и всевозможная деятельность. Всё это зависит от Верховной Личности Бога, Кришны. Все представления об Абсолютной Истине, а именно безличный Брахман, локализованная Параматма или любое иное трансцендентное представление, входят в понятие познания Верховной Личности Бога. Хотя на первый взгляд Верховная Личность Бога, живое существо, материальная природа и время кажутся различными, нет ничего, что отличалось бы от Всевышнего. Но Всевышний всегда отличен от всего. Философия Господа Чайтаньи — это философия «непостижимого единства и различия». Эта философская система составляет совершенное знание Абсолютной Истины.\n\nЖивое существо в своём изначальном положении — чистый дух. Оно подобно мельчайшей частице Верховного Духа. Однако обусловленное живое существо представляет собой пограничную энергию Господа; оно склонно соприкасаться как с материальной, так и с духовной энергией. Иными словами, живое существо находится между двумя энергиями Господа, и, поскольку оно принадлежит к высшей энергии Господа, оно обладает крупицей независимости. Правильно используя эту независимость, оно вступает под непосредственное руководство Кришны. Так оно достигает своего естественного состояния в энергии наслаждения.\n\n*Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой главе* Шримад-Бхагавад-гиты, *главе, повествующей о её заключениях, — «Совершенство отречения».*"}
{"ref": "bg/0a", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/0a/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Посвящение", "purport": "Посвящается\n**ШРИЛЕ БАЛАДЕВЕ ВИДЬЯБХУШАНЕ**,\nкоторый столь прекрасно изложил комментарий «Говинда-бхашья»\nк философии веданты"}
{"ref": "bg/0b", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/0b/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Предисловие", "purport": "*Бхагавад-гита* — самый известный и чаще всего переводимый из ведических религиозных текстов. Почему он столь привлекателен для западного ума — вопрос любопытный. В нём есть драма, ибо действие разворачивается на поле, где друг против друга стоят, готовые к битве, две великие армии с развевающимися знамёнами. В нём есть двойственность, и то, что Арджуна и его колесничий Кришна ведут свой диалог между двумя армиями, указывает на нерешительность Арджуны перед основным вопросом: вступать ли ему в сражение, убивая друзей и родичей? В нём есть тайна, ибо Кришна являет Арджуне Свой вселенский образ. В нём есть надлежащим образом усложнённый взгляд на пути религиозной жизни: он рассматривает пути знания, деятельности, дисциплины и веры и их взаимосвязи — проблемы, которые тревожили приверженцев иных религий в иные времена и в иных местах. Преданность, о которой идёт речь, есть осознанное средство религиозного удовлетворения, а не просто излияние поэтического чувства. После *«Бхагавата-пураны»*, обширного труда из Южной Индии, *Гита* — текст, который чаще всего цитируется в философских сочинениях школы гаудия-вайшнавов, школы, представленной Свами Бхактиведантой как последним в долгой череде учителей. Можно сказать, что эта школа вайшнавизма была основана, или возрождена, Шри Кришной-Чайтаньей Махапрабху (1486—1533) в Бенгалии и что в настоящее время это самая мощная религиозная сила в восточной части Индийского субконтинента. Школа гаудия-вайшнавов, для которой Кришна есть Сам Верховный Бог, а не просто воплощение иного божества, видит в *бхакти* непосредственную и могучую религиозную силу, состоящую из любви между человеком и Богом. Её дисциплина состоит в том, чтобы посвящать все свои действия Божеству; человек слушает повествования о Кришне из священных текстов, повторяет имя Кришны, омывает, купает и облачает *мурти* Кришны, кормит Его и принимает остатки предложенной Ему пищи, тем самым впитывая Его милость; человек совершает всё это и многое другое, пока не происходит перемена: преданный преображается в того, кто близок Кришне, и видит Господа лицом к лицу.\n\nСвами Бхактиведанта комментирует *Гиту* именно с этой точки зрения, и это правомерно. Более того, в этом переводе западный читатель получает редкую возможность увидеть, как преданный Кришны истолковывает собственные тексты. Это ведическая толковательная традиция, по праву прославленная, в действии. Таким образом, эта книга — желанное приобретение со многих точек зрения. Она может послужить ценным учебником для студента колледжа. Она позволяет нам слушать искусного толкователя, разъясняющего текст, который несёт в себе глубокий религиозный смысл. Она даёт нам проникнуть в самобытные и весьма убедительные идеи школы гаудия-вайшнавов. Приводя санскрит как в Деванагари, так и в транслитерации, она предоставляет знатоку санскрита возможность переосмыслить или оспорить отдельные значения санскритских слов, — хотя, я полагаю, разногласий относительно качества санскритской учёности Свами будет немного. И наконец, для неспециалиста здесь есть удобочитаемый английский язык и преданное умонастроение, которое не может не тронуть чуткого читателя. И есть иллюстрации, которые, как бы невероятно это ни казалось тем, кто знаком с современным индийским религиозным искусством, выполнены американскими преданными.\n\nУчёный, изучающий гаудия-вайшнавизм, и всё растущее число западных читателей, интересующихся классической ведической мыслью, оказались в долгу перед Свами Бхактиведантой. Принеся нам новое и живое толкование текста, уже известного многим, он многократно углубил наше понимание; а доводы в пользу понимания в наши дни отчуждения приводить излишне.\n\nПрофессор Эдвард Ч. Димок-младший\n*Факультет языков и цивилизаций Южной Азии*\n*Чикагский университет*"}
{"ref": "bg/0c", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/0c/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Вступление", "purport": "Наше Движение сознания Кришны истинно, исторически узаконено, естественно и трансцендентно, поскольку основано на *«Бхагавад-гите как она есть»*. Постепенно оно становится самым популярным движением во всём мире, особенно среди молодого поколения. Оно становится всё более и более интересным и для старшего поколения. Пожилые люди начинают проявлять интерес, причём настолько, что отцы и деды моих учеников ободряют нас, становясь пожизненными членами нашего великого общества — Международного общества сознания Кришны. В Лос-Анджелесе многие отцы и матери приходили ко мне, чтобы выразить чувство благодарности за то, что я возглавил Движение сознания Кришны во всём мире. Некоторые из них говорили, что американцам выпала великая удача, что я начал Движение сознания Кришны в Америке. Но на самом деле изначальный отец этого движения — Сам Господь Кришна, ибо оно было начато очень давно и нисходит к человеческому обществу по цепи ученической преемственности. Если в этой связи есть какая-то заслуга и моя, то она принадлежит не мне лично, а моему вечному духовному учителю, Его Божественной Милости Ом Вишнупаде Парамахамсе Паривраджакачарье 108 Шри Шримад Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Махарадже Прабхупаде.\n\nЕсли лично у меня и есть в этом деле какая-то заслуга, то лишь та, что я постарался представить *«Бхагавад-гиту»* как она есть, без искажений. До того как я представил *«Бхагавад-гиту как она есть»*, почти все английские издания *«Бхагавад-гиты»* выходили в свет, чтобы удовлетворить чьё-либо личное честолюбие. Наша же попытка, в представлении *«Бхагавад-гиты как она есть»*, состоит в том, чтобы передать миссию Верховной Личности Бога, Кришны. Наше дело — донести волю Кришны, а не волю какого-либо мирского измышляющего, будь то политик, философ или учёный, ибо, несмотря на все прочие знания, о Кришне они знают очень мало. Когда Кришна говорит: *ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру* и так далее, мы, в отличие от так называемых учёных, не говорим, что Кришна и Его внутренний дух различны. Кришна абсолютен, и нет никакой разницы между именем Кришны, образом Кришны, качеством Кришны, играми Кришны и так далее. Это абсолютное положение Кришны трудно понять любому, кто не является преданным Кришны в системе *парампары* (цепи ученической преемственности). Как правило, так называемые учёные, политики, философы и *свами*, не обладая совершенным знанием о Кришне, пытаются изгнать или убить Кришну, когда пишут комментарии к *«Бхагавад-гите»*. Такой неавторитетный комментарий к *«Бхагавад-гите»* известен как *майявади-бхашья*, и Господь Чайтанья предостерегал нас от этих неавторитетных людей. Господь Чайтанья ясно говорит, что всякий, кто пытается понять *«Бхагавад-гиту»* с точки зрения майявады, совершает великую оплошность. Следствием такой оплошности будет то, что сбитый с толку ученик, изучающий *«Бхагавад-гиту»*, несомненно, запутается на пути духовного водительства и не сможет вернуться домой, обратно к Богу.\n\nНаша единственная цель — представить эту *«Бхагавад-гиту как она есть»*, чтобы привести обусловленного ученика к той же самой цели, ради которой Кришна нисходит на эту планету раз в день Брахмы, то есть каждые 8 600 000 000 лет. Эта цель указана в *«Бхагавад-гите»*, и мы должны принять её как она есть; иначе нет смысла пытаться понять *«Бхагавад-гиту»* и того, кто её поведал, — Господа Кришну. Господь Кришна впервые поведал *«Бхагавад-гиту»* богу Солнца несколько сотен миллионов лет назад. Мы должны принять этот факт и таким образом, опираясь на авторитет Кришны, постичь историческое значение *«Бхагавад-гиты»* без искажений. Истолковывать *«Бхагавад-гиту»* без какой-либо ссылки на волю Кришны — величайшее оскорбление. Чтобы уберечь себя от этого оскорбления, нужно понять, что Господь — это Верховная Личность Бога, как Его непосредственно понимал Арджуна, первый ученик Господа Кришны. Такое понимание *«Бхагавад-гиты»* поистине благотворно и узаконено для блага человеческого общества в исполнении миссии жизни.\n\nДвижение сознания Кришны необходимо человеческому обществу, ибо оно предлагает высшее совершенство жизни. Почему это так, полностью объясняется в *«Бхагавад-гите»*. К несчастью, мирские спорщики воспользовались *«Бхагавад-гитой»*, чтобы продвинуть свои демонические наклонности и ввести людей в заблуждение относительно правильного понимания простых принципов жизни. Каждый должен знать, насколько велик Бог, или Кришна, и каждый должен знать действительное положение живых существ. Каждый должен знать, что живое существо вечно является слугой и что, если человек не служит Кришне, ему приходится служить иллюзии в различных проявлениях трёх гун материальной природы и потому вечно скитаться в круговороте рождения и смерти; даже так называемый освобождённый философ-майявади вынужден проходить через этот процесс. Это знание составляет великую науку, и каждое живое существо ради собственного блага должно услышать его.\n\nЛюди в целом, особенно в нынешнюю эпоху Кали, очарованы внешней энергией Кришны и ошибочно полагают, что с развитием материальных удобств каждый станет счастлив. Им неведомо, что материальная, или внешняя, природа очень сильна, ибо каждый крепко связан строгими законами материальной природы. Живое существо, на своё счастье, есть неотъемлемая частица Господа, и потому его естественное предназначение — непосредственно служить Господу. Под чарами иллюзии человек пытается обрести счастье, служа своим личным чувственным наслаждениям в различных формах, которые никогда не сделают его счастливым. Вместо того чтобы удовлетворять собственные материальные чувства, он должен удовлетворять чувства Господа. В этом высшее совершенство жизни. Господь желает этого и требует этого. Нужно понять этот главный смысл *«Бхагавад-гиты»*. Наше Движение сознания Кришны учит весь мир этому главному смыслу, и, поскольку мы не оскверняем суть *«Бхагавад-гиты как она есть»*, всякий, кто всерьёз заинтересован в том, чтобы извлечь благо из изучения *«Бхагавад-гиты»*, должен принять помощь Движения сознания Кришны ради практического понимания *«Бхагавад-гиты»* под непосредственным руководством Господа. Поэтому мы надеемся, что люди извлекут величайшее благо из изучения *«Бхагавад-гиты как она есть»* в том виде, в каком мы представили её здесь, и, если хотя бы один человек станет чистым преданным Господа, мы сочтём нашу попытку успешной.\n\nА. Ч. Бхактиведанта Свами\n12 мая 1971 г.\nСидней, Австралия"}
{"ref": "bg/0d", "book": "bg", "lang": "ru", "url": "/ru/library/bg/0d/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Введение", "purport": "> om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā\n> cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ\n\n> śrī-caitanya-mano ’bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale\n> svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam\n\nЯ появился на свет в глубочайшей тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза, озарив мой путь факелом знания. Я в глубоком почтении склоняюсь перед ним.\n\nКогда же Шрила Рупа Госвами Прабхупада, основавший в этом материальном мире миссию, призванную исполнить желание Господа Чайтаньи, дарует мне прибежище под сенью своих лотосных стоп?\n\n> vande ’haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurun vaiṣṇavāṁś ca\n> śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam\n> sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ\n> śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca\n\nЯ в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам моего духовного учителя и к стопам всех вайшнавов. Я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам Шрилы Рупы Госвами и его старшего брата Санатаны Госвами, а также Рагхунатхи Даса, Рагхунатхи Бхатты, Гопалы Бхатты и Шрилы Дживы Госвами. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Кришной Чайтаньей и Господом Нитьянандой, а также Адвайтой Ачарьей, Гададхарой, Шривасой и другими спутниками Господа. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шримати Радхарани и Шри Кришной, а также Их спутницами Шри Лалитой и Вишакхой.\n\n> he kṛṣṇa karunā-sindho dīna-bandho jagat-pate\n> gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo ’stu te\n\nО мой дорогой Кришна, Ты друг всех страждущих и источник творения. Ты повелитель *гопи* и возлюбленный Радхарани. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.\n\n> tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari\n> vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye\n\nЯ в почтении склоняюсь перед Радхарани, чьё тело цветом подобно расплавленному золоту и кто является Царицей Вриндавана. Ты дочь царя Вришабхану и очень дорога Господу Кришне.\n\n> vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca\n> patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ\n\nЯ в глубоком почтении склоняюсь перед всеми преданными Господа, вайшнавами, которые подобно древу желаний способны исполнить желания каждого и которые исполнены сострадания к падшим душам.\n\n> śrī kṛṣṇa caitanya prabhu nityānanda\n> śrī advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda\n\nЯ склоняюсь перед Шри Кришной Чайтаньей, Прабху Нитьянандой, Шри Адвайтой, Гададхарой, Шривасой и всеми остальными, кто стоит в цепи преданного служения.\n\n> hare kṛṣṇa, hare kṛṣṇa, kṛṣṇa kṛṣṇa, hare hare\n> hare rāma, hare rāma, rāma rāma, hare hare.\n\n*Бхагавад-гита* известна также под названием *Гитопанишад.* Это суть ведического знания и одна из важнейших *Упанишад* в ведических писаниях. Разумеется, существует немало комментариев к *Бхагавад-гите* на английском языке, и может возникнуть вопрос: зачем нужен ещё один? Появление настоящего издания можно объяснить так. Недавно одна американка попросила меня порекомендовать ей перевод *Бхагавад-гиты* на английский язык. Конечно, в Америке издано множество переводов *Бхагавад-гиты* на английский, но, насколько я могу судить, ни в Америке, ни даже в Индии ни один из них нельзя со всей строгостью назвать авторитетным, ибо едва ли не в каждом из них комментатор изложил собственные взгляды, не затронув духа *Бхагавад-гиты* как она есть.\n\nСам дух *Бхагавад-гиты* раскрыт в самой *Бхагавад-гите.* Это можно сравнить с таким случаем: если мы хотим принять какое-либо лекарство, нам следует придерживаться указаний на этикетке. Мы не вправе принимать лекарство по собственной прихоти или по совету приятеля. Его нужно принимать согласно указаниям на этикетке или предписаниям врача. Точно так же *Бхагавад-гиту* следует принимать так, как указывает Сам говорящий. Говорящий *Бхагавад-гиты* — Господь Шри Кришна. На каждой странице *Бхагавад-гиты* Он назван Верховной Личностью Бога, Бхагаваном. Конечно, слово «*бхагаван*» иногда относят к любому могущественному существу или могущественному полубогу, и, безусловно, здесь имя Бхагаван указывает на Господа Шри Кришну как на великую личность; но в то же время нам следует знать, что Господь Шри Кришна — это Верховная Личность Бога, как подтверждают все великие *ачарьи* (духовные учители): Шанкарачарья, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Нимбарка Свами, Шри Чайтанья Махапрабху и многие другие авторитеты в области ведического знания в Индии. Сам Господь также провозглашает Себя Верховной Личностью Бога в *Бхагавад-гите,* и таковым Его признают *Брахма-самхита* и все *Пураны,* особенно *Шримад-Бхагаватам,* известный как *Бхагавата-пурана* (*кṛṣṇас ту бхагаван свайам*). Поэтому *Бхагавад-гиту* нам следует принимать так, как наставляет Сама Личность Бога.\n\nВ Четвёртой главе *Гиты* Господь говорит:\n\n> (1)\n> imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam\n> vivasvān manave prāha manur ikṣvākave ’bravīt\n\n> (2)\n> evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ\n> sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa\n\n> (3)\n> sa evāyaṁ mayā te ’dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ\n> bhakto ’si me sakhā ceti rahasyaṁ hy etad uttamam\n\nЗдесь Господь сообщает Арджуне, что эта система *йоги, Бхагавад-гита,* была вначале поведана богу Солнца, бог Солнца разъяснил её Ману, Ману разъяснил её Икшваку, и так, по цепи ученической преемственности, от одного говорящего к другому, эта система *йоги* передавалась из поколения в поколение. Но со временем она была утрачена. Вследствие этого Господу пришлось поведать её вновь — на этот раз Арджуне на поле битвы Курукшетра.\n\nОн говорит Арджуне, что открывает ему эту высшую тайну, потому что Арджуна — Его преданный и Его друг. Смысл сказанного в том, что *Бхагавад-гита* — это трактат, предназначенный прежде всего для преданного Господа. Есть три разряда трансценденталистов: *гьяни, йоги* и *бхакта,* то есть имперсоналист, занимающийся медитацией и преданный. Здесь Господь ясно говорит Арджуне, что делает его первым звеном новой *парампары* (цепи ученической преемственности), потому что прежняя преемственность прервалась. Поэтому Господь пожелал основать ещё одну *парампару* в той же линии мысли, что нисходила от бога Солнца к остальным, и Он пожелал, чтобы Его учение было заново распространено через Арджуну. Он хотел, чтобы Арджуна стал авторитетом в понимании *Бхагавад-гиты.* Итак, мы видим, что *Бхагавад-гита* была изложена именно Арджуне потому, что Арджуна был преданным Господа, непосредственным учеником Кришны и Его близким другом. Следовательно, лучше всего *Бхагавад-гиту* поймёт тот, кто обладает качествами, подобными качествам Арджуны. Иными словами, он должен быть преданным, состоящим в непосредственных отношениях с Господом. Как только человек становится преданным Господа, он также вступает в непосредственные отношения с Господом. Это очень обширный предмет, но вкратце можно сказать, что преданный связан с Верховной Личностью Бога одним из пяти различных видов отношений:\n\n  1. человек может быть преданным в пассивном состоянии;\n  2. человек может быть преданным в активном состоянии;\n  3. человек может быть преданным как друг;\n  4. человек может быть преданным как родитель;\n  5. человек может быть преданным как супружеский возлюбленный.\n\nАрджуна был связан с Господом отношениями дружбы. Разумеется, между этой дружбой и дружбой, какую мы находим в материальном мире, лежит огромная пропасть. Это трансцендентная дружба, которая доступна не каждому. Конечно, у каждого есть определённые отношения с Господом, и эти отношения пробуждаются по достижении совершенства в преданном служении. Но в нынешнем состоянии нашей жизни мы не только забыли Верховного Господа — мы забыли и о наших вечных отношениях с Господом. Каждое живое существо из многих миллиардов и триллионов живых существ вечно связано с Господом определёнными отношениями. Это называется *сварупой.* Посредством преданного служения человек способен возродить эту *сварупу,* и такое состояние называется *сварупа-сиддхи* — совершенством, достигнутым в своём изначальном положении. Итак, Арджуна был преданным и был связан с Верховным Господом отношениями дружбы.\n\nСледует обратить внимание на то, как Арджуна принял эту *Бхагавад-гиту.* То, как он принял её, описано в Десятой главе.\n\n> (12)\n> arjuna uvāca\n> paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān\n> puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam ajaṁ vibhum\n\n> (13)\n> āhus tvām ṛṣayaḥ sarve devarṣir nāradas tathā\n> asito devalo vyāsaḥ svayaṁ caiva bravīṣi me\n\n> (14)\n> sarvam etad ṛtaṁ manye yan māṁ vadasi keśava\n> na hi te bhagavan vyaktiṁ vidur devā na dānavāḥ\n\n«Арджуна сказал: Ты — Верховный Брахман, высшая обитель и высшая очищающая сила, Абсолютная Истина и вечная Божественная Личность. Ты — изначальный Бог, трансцендентный и предвечный, и Ты — нерождённая и всепроникающая красота. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вьяса, провозглашают это о Тебе, и теперь Ты Сам возвещаешь мне об этом. О Кришна, я всецело принимаю за истину всё, что Ты поведал мне. Ни боги, ни демоны, о Господь, не способны постичь Твою личность» (Б.-г. 10.12—14).\n\nУслышав *Бхагавад-гиту* от Верховной Личности Бога, Арджуна признал Кришну *Парам Брахманом,* Верховным Брахманом. Каждое живое существо — Брахман, но высшее живое существо, или Верховная Личность Бога, есть Верховный Брахман. *Парам дхама* означает, что Он — высшее прибежище, или обитель, всего сущего; *павитрам* означает, что Он чист, не осквернён материальной скверной; *пурушам* означает, что Он — верховный наслаждающийся; *дивьям* — трансцендентный; *ади-девам* — Верховная Личность Бога; *аджам* — нерождённый, а *вибхум* — величайший, всепроникающий.\n\nКто-то может подумать, что, поскольку Кришна был другом Арджуны, Арджуна говорил всё это в качестве лести; однако, чтобы развеять подобные сомнения в умах читателей *Бхагавад-гиты,* Арджуна подкрепляет эти восхваления в следующем стихе, где говорит, что Кришну признаёт Верховной Личностью Бога не только он сам, но и такие авторитеты, как мудрец Нарада, Асита, Девала, Вьясадева и другие. Это великие личности, которые распространяют ведическое знание так, как его принимают все *ачарьи.* Поэтому Арджуна говорит Кришне, что принимает всё сказанное Им как совершенную истину. *Сарвам этад ṛтам манйе:* «Я принимаю всё, что Ты говоришь, за истину». Арджуна также говорит, что личность Господа очень трудно постичь и что её не могут познать даже великие полубоги. Это значит, что Господа не способны познать даже существа, превосходящие людей. Так как же человеку постичь Шри Кришну, не став Его преданным?\n\nПоэтому к *Бхагавад-гите* следует подходить в духе преданности. Человеку не следует думать, будто он равен Кришне, как не следует и думать, будто Кришна — обыкновенная личность или хотя бы даже очень великая личность. Господь Шри Кришна — это Верховная Личность Бога; по меньшей мере теоретически, согласно утверждениям *Бхагавад-гиты* или утверждениям Арджуны, человека, который пытается понять *Бхагавад-гиту,* это так. Поэтому нам следует хотя бы теоретически признать Шри Кришну Верховной Личностью Бога, и тогда, исполнившись смирения, мы сможем понять *Бхагавад-гиту.* Тому, кто не читает *Бхагавад-гиту* в духе смирения, очень трудно понять *Бхагавад-гиту,* ибо это великая тайна.\n\nЧто же такое *Бхагавад-гита*? Цель *Бхагавад-гиты* — избавить человечество от невежества материального существования. Каждый человек так или иначе сталкивается с трудностями, как и Арджуна столкнулся с трудностью, оказавшись перед необходимостью сражаться в битве на Курукшетре. Арджуна предался Шри Кришне, и вследствие этого была поведана эта *Бхагавад-гита.* Не только Арджуна, но и каждый из нас полон тревог из-за этого материального существования. Само наше бытие протекает в атмосфере небытия. На самом деле небытие не должно нам угрожать. Наше бытие вечно. Но так или иначе мы оказались ввергнуты в *асат. Асат* указывает на то, чего не существует.\n\nИз множества страдающих людей лишь немногие действительно задаются вопросом о своём положении: кто они такие, почему они поставлены в это незавидное положение и так далее. Пока человек не пробудился настолько, чтобы вопрошать о причинах своих страданий, пока он не осознал, что не желает страдать, а, напротив, хочет найти выход из всех страданий, его нельзя считать совершенным человеком. Человечность начинается тогда, когда в уме пробуждается этот вопрос. В *Брахма-сутре* такой вопрос называется «*брахма-джигьяса.*» Любая деятельность человека должна считаться неудачей, если он не вопрошает о природе Абсолюта. Поэтому те, кто начинает задаваться вопросами о том, почему они страдают, откуда они пришли и куда отправятся после смерти, — это достойные ученики, способные понять *Бхагавад-гиту.* Искренний ученик должен также питать твёрдое почтение к Верховной Личности Бога. Именно таким учеником был Арджуна.\n\nГосподь Кришна нисходит особым образом, чтобы вновь установить истинную цель жизни, когда человек забывает о ней. Но даже тогда из многих и многих пробудившихся людей, быть может, лишь один действительно проникается духом понимания своего положения, и ради него поведана эта *Бхагавад-гита.* На самом деле всех нас преследует тигр невежества, но Господь очень милостив к живым существам, особенно к людям. Ради этого Он и поведал *Бхагавад-гиту,* сделав Своего друга Арджуну Своим учеником.\n\nБудучи спутником Господа Кришны, Арджуна был выше всякого невежества, но на поле битвы Курукшетра он был погружён в невежество лишь для того, чтобы вопрошать Господа Кришну о вопросах жизни, дабы Господь мог разъяснить их на благо будущих поколений людей и начертать план жизни. Тогда человек мог бы действовать соответственно и достичь совершенства в исполнении миссии человеческой жизни.\n\nПредмет *Бхагавад-гиты* охватывает постижение пяти основных истин. Прежде всего разъясняется наука о Боге, а затем — изначальное положение живых существ, *джив.* Есть *ишвара,* что означает повелитель, и есть *дживы* — живые существа, которыми повелевают. Если живое существо утверждает, что им никто не повелевает и что оно свободно, оно безумно. Живое существо подвластно повелителю во всех отношениях, по крайней мере в своей обусловленной жизни. Итак, в *Бхагавад-гите* речь идёт об *ишваре,* верховном повелителе, и о *дживах,* подвластных живых существах. Обсуждаются также *пракрити* (материальная природа), время (продолжительность существования всей вселенной, или проявления материальной природы) и *карма* (деятельность). Проявленный космос полон разнообразной деятельности. Все живые существа заняты различной деятельностью. Из *Бхагавад-гиты* нам предстоит узнать, что есть Бог, что есть живые существа, что есть *пракрити,* что есть проявленный космос и как им управляет время, и какова деятельность живых существ.\n\nИз этих пяти основных предметов *Бхагавад-гиты* становится ясно, что Верховный Господь, или Кришна, или Брахман, или верховный повелитель, или Параматма, — называйте Его как угодно, — есть величайший из всех. По качествам живые существа подобны верховному повелителю. Например, Господь повелевает вселенскими делами, материальной природой и так далее, как будет разъяснено в последующих главах *Бхагавад-гиты.* Материальная природа не самостоятельна. Она действует под началом Верховного Господа. Как говорит Господь Кришна, «*пракрити* действует под Моим началом». Видя, как чудесно устроена вселенская природа, нам следует знать, что за этим проявленным космосом стоит повелитель. Ничто не могло бы проявиться без управления. Не считаться с повелителем — ребячество. Например, ребёнок может думать, что автомобиль весьма удивителен, раз он способен ездить без лошади или иного животного, тянущего его; но здравомыслящий человек понимает устройство автомобильного механизма. Он всегда знает, что за машиной стоит человек, водитель. Точно так же Верховный Господь — водитель, под началом которого всё работает. Дживы же, или живые существа, признаются Господом, как мы увидим в последующих главах, Его неотъемлемыми частицами. Крупица золота тоже есть золото, капля воды из океана тоже солона; точно так же и мы, живые существа, будучи неотъемлемыми частицами верховного повелителя, *ишвары,* или Бхагавана, Господа Шри Кришны, обладаем всеми качествами Верховного Господа в крошечном объёме, ибо мы — крошечные *ишвары,* подчинённые *ишвары.* Мы пытаемся повелевать природой, как ныне пытаемся овладеть космосом или планетами, и эта склонность повелевать живёт в нас потому, что она есть в Кришне. Но, хотя нам и присуща склонность господствовать над материальной природой, нам следует знать, что мы не верховные повелители. Это разъяснено в *Бхагавад-гите.*\n\nЧто есть материальная природа? Это также разъяснено в *Гите:* материальная природа — это низшая *пракрити,* низшая природа. Живое существо названо высшей *пракрити.* *Пракрити,* будь то низшая или высшая, всегда подвластна. *Пракрити* женского рода, и Господь повелевает ею подобно тому, как муж повелевает поступками жены. *Пракрити* всегда подчинена, ею правит Господь, который есть правитель. И живые существа, и материальная природа подвластны Верховному Господу и управляемы Им. Согласно *Гите,* живые существа, хотя они и неотъемлемые частицы Верховного Господа, должны считаться *пракрити.* Это ясно сказано в Седьмой главе, в пятом стихе *Бхагавад-гиты:* «*апарейам итас тв анйам.*» «Эта *пракрити* — Моя низшая природа». «*пракṛтиṁ виддхи ме парам джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат.*» А помимо этой *пракрити* есть и другая: *джива-бхутам,* живое существо.\n\nСама *пракрити* состоит из трёх качеств: гуны благости, гуны страсти и гуны невежества. Над этими гунами стоит вечное время, и сочетанием этих гун природы, под началом и в пределах вечного времени порождается деятельность, которая называется *кармой.* Эта деятельность совершается с незапамятных времён, и мы страдаем или наслаждаемся плодами своих действий. Например, представим, что я делец и, упорно трудясь и пользуясь своим разумом, накопил крупную сумму на банковском счёте. Тогда я наслаждающийся. Но допустим, что я потерял все свои деньги в делах; тогда я страдалец. Точно так же в каждой области жизни мы либо наслаждаемся плодами своего труда, либо страдаем от них. Это и есть *карма.*\n\n*Ишвара* (Верховный Господь), *джива* (живое существо), *пракрити* (природа), вечное время и *карма* (деятельность) — все они разъяснены в *Бхагавад-гите.* Из этих пяти Господь, живые существа, материальная природа и время вечны. Проявление *пракрити* может быть временным, но оно не ложно. Некоторые философы говорят, что проявление материальной природы ложно, но, согласно философии *Бхагавад-гиты,* или согласно философии вайшнавов, это не так. Проявление мира не считается ложным; оно считается реальным, но временным. Его уподобляют облаку, плывущему по небу, или приходу сезона дождей, который питает зерно. Как только сезон дождей заканчивается и облако уходит, все всходы, вскормленные дождём, высыхают. Точно так же это материальное проявление возникает через определённый промежуток времени, существует некоторое время, а затем исчезает. Таковы действия *пракрити.* Но этот круговорот совершается вечно. Поэтому *пракрити* вечна; она не ложна. Господь называет её «Моей *пракрити.*» Эта материальная природа — отделённая энергия Верховного Господа, и живые существа точно так же являются энергией Верховного Господа, но они не отделены. Они вечно связаны с Ним. Итак, Господь, живое существо, материальная природа и время — все они взаимосвязаны и все вечны. Однако оставшийся предмет, *карма,* не вечен. Последствия *кармы* и впрямь могут быть очень давними. Мы страдаем или наслаждаемся плодами своих действий с незапамятных времён, но мы способны изменить плоды своей *кармы,* или своей деятельности, и это изменение зависит от совершенства нашего знания. Мы заняты разнообразной деятельностью. Вне всяких сомнений, мы не знаем, какую деятельность нам следует избрать, чтобы избавиться от действий и противодействий всей этой деятельности, но и это разъяснено в *Бхагавад-гите.*\n\nПоложение *ишвары* — это положение верховного сознания. *Дживы,* или живые существа, будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, тоже обладают сознанием. И живое существо, и материальная природа описываются как *пракрити,* энергия Верховного Господа, но одно из этих двух, *джива,* обладает сознанием. Другая *пракрити* сознанием не обладает. В этом и состоит различие. Поэтому *джива-пракрити* называется высшей, ибо *джива* обладает сознанием, которое подобно сознанию Господа. Однако сознание Господа — это верховное сознание, и не следует утверждать, будто *джива,* живое существо, тоже обладает верховным сознанием. Живое существо не может обладать верховным сознанием ни на одной из ступеней своего совершенства, и теория, будто оно на это способно, есть теория обманчивая. Сознанием оно обладать может, но не совершенным или верховным сознанием.\n\nРазличие между *дживой* и *ишварой* будет разъяснено в Тринадцатой главе *Бхагавад-гиты.* Господь — это *кшетра-гья,* обладающий сознанием, как и живое существо; но живое существо сознаёт лишь своё конкретное тело, тогда как Господь сознаёт все тела. Поскольку Он пребывает в сердце каждого живого существа, Он сознаёт душевные движения каждой *дживы.* Нам не следует забывать об этом. Разъясняется также, что *Параматма,* Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждого как *ишвара,* как повелитель, и что Он даёт живому существу указания действовать так, как оно желает. Живое существо забывает, что ему делать. Сначала оно принимает решение действовать определённым образом, а затем запутывается в действиях и противодействиях своей собственной *кармы.* Оставив тело одного рода, оно входит в тело другого рода, подобно тому как мы надеваем и снимаем старую одежду. По мере того как душа таким образом переселяется, она претерпевает действия и противодействия своих прошлых поступков. Эту деятельность можно изменить, когда живое существо пребывает в гуне благости, в здравом рассудке, и понимает, какую деятельность ему следует избрать. Если оно поступает так, то все действия и противодействия его прошлой деятельности могут быть изменены. Следовательно, *карма* не вечна. Поэтому мы сказали, что из пяти предметов (*ишвара, джива, пракрити,* время и *карма*) четыре вечны, тогда как *карма* не вечна.\n\nВерховный сознающий *ишвара* подобен живому существу в том отношении, что и сознание Господа, и сознание живого существа трансцендентны. Это не так, что сознание порождается соприкосновением с материей. Это ошибочное представление. Теория, согласно которой сознание развивается при определённом стечении материальных обстоятельств, в *Бхагавад-гите* не принимается. Сознание может искажённо отражаться сквозь покров материальных обстоятельств, подобно тому как свет, отражённый сквозь цветное стекло, может казаться окрашенным в определённый цвет, но сознание Господа не подвержено материальному влиянию. Господь Кришна говорит: «*майадхйакшена пракṛтих.*» Когда Он нисходит в материальную вселенную, Его сознание не подвергается материальному влиянию. Если бы оно было подвержено такому влиянию, Он был бы не способен говорить о трансцендентных предметах, как Он делает это в *Бхагавад-гите.* Никто не может сказать что-либо о трансцендентном мире, не освободившись от материально осквернённого сознания. Итак, Господь не осквернён материей. Однако наше нынешнее сознание осквернено материей. *Бхагавад-гита* учит, что мы должны очистить это материально осквернённое сознание. В чистом сознании наши действия будут согласованы с волей *ишвары,* и это сделает нас счастливыми. Дело не в том, что нам нужно прекратить всякую деятельность. Скорее, нашу деятельность следует очистить, и очищенная деятельность называется *бхакти.* Деятельность в *бхакти* по виду напоминает обыкновенную деятельность, но она не осквернена. Невежественный человек может видеть, что преданный действует или трудится, как обыкновенный человек, но такой человек, обладающий скудным запасом знаний, не знает, что деятельность преданного или Господа не осквернена нечистым сознанием или материей. Эта деятельность трансцендентна трём гунам природы. Нам же следует знать, что в настоящий момент наше сознание осквернено.\n\nКогда мы осквернены материей, нас называют обусловленными. Ложное сознание проявляется в виде представления о том, что «я — порождение материальной природы». Это называется ложным эго. Тот, кто поглощён телесными представлениями, не способен понять своего положения. *Бхагавад-гита* была поведана для того, чтобы освободить человека от телесных представлений о жизни, и Арджуна поставил себя в это положение, чтобы получить это знание от Господа. Человек должен освободиться от телесных представлений о жизни; это предварительная деятельность трансценденталиста. Тот, кто хочет стать свободным, кто хочет обрести освобождение, должен прежде всего понять, что он не есть это материальное тело. *Мукти,* или освобождение, означает свободу от материального сознания. В *Шримад-Бхагаватам* также дано определение освобождения: *мукти* означает избавление от осквернённого сознания этого материального мира и утверждение в чистом сознании. Все наставления *Бхагавад-гиты* призваны пробудить это чистое сознание, и поэтому в самом конце наставлений *Гиты* мы обнаруживаем, что Кришна спрашивает Арджуну, пребывает ли он теперь в очищенном сознании. Очищенное сознание означает деятельность в согласии с наставлениями Господа. В этом вся суть и содержание очищенного сознания. Сознание уже присутствует, ибо мы — неотъемлемые частицы Господа, но нам присуща склонность поддаваться влиянию низших гун. Господь же, будучи Всевышним, никогда не поддаётся ему. В этом различие между Верховным Господом и обусловленными душами.\n\nЧто же такое это сознание? Это сознание — «я есть». Тогда что же я такое? В осквернённом сознании «я есть» означает «я владыка всего, что вижу. Я наслаждающийся». Мир вращается оттого, что каждое живое существо мнит себя владыкой и творцом материального мира. Материальное сознание имеет два душевных деления. Одно — это «я творец», а другое — «я наслаждающийся». Но на самом деле Верховный Господь есть и творец, и наслаждающийся, а живое существо, будучи неотъемлемой частицей Верховного Господа, не есть ни творец, ни наслаждающийся, но сотрудник. Оно — сотворённое и то, чем наслаждаются. Например, часть машины взаимодействует со всей машиной; часть тела взаимодействует со всем телом. Руки, ноги, глаза и прочее — всё это части тела, но сами они не наслаждающиеся. Наслаждающийся — это желудок. Ноги двигаются, руки доставляют пищу, зубы жуют, и все части тела заняты тем, чтобы насытить желудок, ибо желудок — главный орган, питающий весь телесный организм. Поэтому всё отдаётся желудку. Дерево питают, поливая его корень, а тело питают, насыщая желудок, ибо, чтобы поддерживать тело в здоровом состоянии, все его части должны взаимодействовать ради насыщения желудка. Точно так же Верховный Господь есть наслаждающийся и творец, а мы, подчинённые живые существа, призваны взаимодействовать ради того, чтобы удовлетворять Его. Это взаимодействие действительно поможет нам, подобно тому как пища, принятая желудком, поможет всем остальным частям тела. Если пальцы руки решат, что им следует забирать пищу себе, вместо того чтобы отдавать её желудку, они потерпят неудачу. Средоточие творения и наслаждения — Верховный Господь, а живые существа — сотрудники. Взаимодействуя, они наслаждаются. Эти отношения подобны также отношениям господина и слуги. Если господин вполне доволен, то и слуга доволен. Точно так же следует удовлетворять Верховного Господа, хотя склонность стать творцом и склонность наслаждаться материальным миром присущи и живым существам, ибо эти склонности есть в Верховном Господе, который сотворил проявленный космос.\n\nПоэтому в этой *Бхагавад-гите* мы обнаружим, что совокупное целое состоит из верховного повелителя, подвластных живых существ, проявленного космоса, вечного времени и *кармы,* или деятельности, и всё это разъяснено в этом тексте. Всё это, взятое вместе во всей полноте, образует совокупное целое, и совокупное целое называется Верховной Абсолютной Истиной. Совокупное целое и полная Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога, Шри Кришна. Все проявления существуют благодаря Его различным энергиям. Он *есть* совокупное целое.\n\nВ *Гите* также разъясняется, что и безличный Брахман подчинён этому целому. В *Брахма-сутре* Брахман более определённо описывается как лучи солнечного света. Безличный Брахман — это сияющие лучи Верховной Личности Бога. Безличный Брахман есть неполное осознание абсолютного целого, как и представление о Параматме в Двенадцатой главе. Там будет показано, что Верховная Личность Бога, Пурушоттама, выше и безличного Брахмана, и частичного осознания Параматмы. Верховную Личность Бога называют *сач-чид-ананда-виграхой.* *Брахма-самхита* начинается так: *ишварах парамах кṛṣṇах сач-чид-ананда-виграхах/анадир адир говиндах сарва-карана-каранам.* «Кришна — причина всех причин. Он — изначальная причина, и Он — само воплощение вечного бытия, знания и блаженства». Осознание безличного Брахмана — это осознание Его аспекта *сат* (бытия). Осознание Параматмы — это осознание аспекта *чит* (вечного знания). Но осознание Личности Бога, Кришны, — это осознание всех трансцендентных аспектов: *сат, чит* и *ананда* (бытия, знания, блаженства) в полном *виграхе* (образе).\n\nЛюди с недостаточным разумом считают Верховную Истину безличной, но Он — трансцендентная личность, и это подтверждается во всех ведических писаниях. *Нитйо нитйанам четанаш четананам.* Подобно тому как все мы — отдельные живые существа и обладаем своей индивидуальностью, Верховная Абсолютная Истина в конечном счёте тоже есть личность, и осознание Личности Бога есть осознание всех трансцендентных аспектов. Совокупное целое не лишено формы. Если бы Он был лишён формы или в чём-либо уступал чему бы то ни было, Он не мог бы быть совокупным целым. Совокупное целое должно вмещать в себя всё, что доступно нашему опыту и что выходит за его пределы, иначе оно не может быть полным. Совокупное целое, Личность Бога, обладает безмерными энергиями.\n\nВ *Бхагавад-гите* также разъясняется, как Кришна действует посредством Своих различных энергий. Этот феноменальный, или материальный, мир, в котором мы помещены, тоже полон сам по себе, ибо двадцать четыре элемента, временным проявлением которых, согласно философии санкхьи, является эта материальная вселенная, полностью устроены так, чтобы порождать все ресурсы, необходимые для поддержания и существования этой вселенной. В ней нет ничего лишнего, как нет и недостатка в чём-либо. Это проявление имеет свой собственный срок, установленный энергией верховного целого, и, когда его срок истекает, эти временные проявления уничтожаются по совершенному устроению совершенного. Малым полным единицам, а именно живым существам, предоставлена полная возможность осознать целое, а всякая неполнота переживается из-за неполного знания о целом. Итак, *Бхагавад-гита* содержит полное знание ведической мудрости.\n\nВсё ведическое знание непогрешимо, и индусы признают ведическое знание полным и непогрешимым. Например, коровий навоз — это испражнения животного, и, согласно *смрити,* или ведическому предписанию, тот, кто прикоснётся к испражнениям животного, должен совершить омовение, чтобы очиститься. Но в ведических писаниях коровий навоз считается очищающим средством. Кто-то может счесть это противоречием, но это принимается потому, что таково ведическое предписание; и поистине, приняв это, человек не совершит ошибки; впоследствии современная наука доказала, что коровий навоз обладает всеми антисептическими свойствами. Итак, ведическое знание полно, ибо оно выше всех сомнений и ошибок, а *Бхагавад-гита* — это суть всего ведического знания.\n\nВедическое знание не есть предмет исследования. Наша исследовательская работа несовершенна, ибо мы исследуем явления несовершенными чувствами. Мы должны принять совершенное знание, которое нисходит, как сказано в *Бхагавад-гите,* по *парампаре,* цепи ученической преемственности. Мы должны получать знание из надлежащего источника, по цепи ученической преемственности, начинающейся с верховного духовного учителя, Самого Господа, и передаваемой череде духовных учителей. Арджуна, ученик, который получал уроки от Господа Шри Кришны, принимает всё, что Он говорит, не противореча Ему. Никому не дозволено принимать одну часть *Бхагавад-гиты* и отвергать другую. Нет. Мы должны принимать *Бхагавад-гиту* без истолкований, без изъятий и без нашего собственного произвольного вмешательства в дело. *Гиту* следует считать самым совершенным изложением ведического знания. Ведическое знание получено из трансцендентных источников, и первые слова были произнесены Самим Господом. Слова, произнесённые Господом, отличаются от слов, произнесённых человеком мирского мира, который заражён четырьмя изъянами. Мирянин 1) непременно совершает ошибки, 2) неизменно пребывает в иллюзии, 3) имеет склонность обманывать других и 4) ограничен несовершенными чувствами. С этими четырьмя изъянами человек не способен дать совершенные сведения о всепроникающем знании.\n\nВедическое знание не передаётся такими несовершенными живыми существами. Оно было вложено в сердце Брахмы, первого сотворённого живого существа, а Брахма, в свою очередь, распространил это знание среди своих сыновей и учеников в том виде, в каком изначально получил его от Господа. Господь *пурнам,* всесовершенен, и нет никакой возможности, чтобы Он оказался подвластен законам материальной природы. Поэтому человеку следует быть достаточно разумным, чтобы знать, что Господь — единственный владелец всего во вселенной и что Он — изначальный творец, творец Брахмы. В Одиннадцатой главе к Господу обращаются как к *прапитамахе,* поскольку к Брахме обращаются как к *питамахе,* деду, а Он — творец деда. Итак, никому не следует претендовать на владение чем бы то ни было; человеку следует принимать лишь то, что отведено ему Господом как его доля для поддержания существования.\n\nПриводится много примеров того, как нам следует пользоваться тем, что отведено нам Господом. Это также разъяснено в *Бхагавад-гите.* Поначалу Арджуна решил, что ему не следует сражаться в битве на Курукшетре. Это было его собственное решение. Арджуна сказал Господу, что не сможет наслаждаться царством, убив своих сородичей. Это решение было основано на теле, ибо он думал, что тело и есть он сам и что его телесные родственники, или продолжения, — это его братья, племянники, шурины, деды и так далее. Он рассуждал так, чтобы удовлетворить запросы своего тела. *Бхагавад-гита* была поведана Господом именно для того, чтобы изменить этот взгляд, и в конце концов Арджуна решает сражаться по указанию Господа, говоря: «*каришйе вачанам тава.*» «Я буду действовать согласно Твоему слову».\n\nВ этом мире человеку не подобает трудиться, как свиньи. Он должен быть достаточно разумным, чтобы осознать важность человеческой жизни и отказаться действовать, как обыкновенное животное. Человеку следует осознать цель своей жизни, и это наставление дано во всех ведических писаниях, а его суть изложена в *Бхагавад-гите.* Ведические писания предназначены для людей, а не для животных. Животные могут убивать других живых существ, и за ними при этом нет греха; но если человек убивает животное ради удовлетворения своего необузданного вкуса, он должен нести ответственность за нарушение законов природы. В *Бхагавад-гите* ясно разъяснено, что, согласно различным гунам природы, есть три вида деятельности: деятельность в благости, в страсти и в невежестве. Точно так же есть и три вида пищи: пища в благости, страсти и невежестве. Всё это ясно описано, и, если мы будем правильно пользоваться наставлениями *Бхагавад-гиты,* вся наша жизнь очистится, и в конце концов мы сможем достичь обители, которая лежит за пределами этого материального неба.\n\nЭта обитель называется *санатана-*небом, вечным духовным небом. В этом материальном мире мы видим, что всё временно. Оно возникает, существует некоторое время, порождает какие-то побочные продукты, идёт на убыль, а затем исчезает. Таков закон материального мира, возьмём ли мы для примера это тело, или плод, или что-либо ещё. Но за пределами этого временного мира есть другой мир, о котором у нас есть сведения. Этот мир состоит из иной природы, которая *санатана,* вечна. *Джива* также описывается как *санатана,* вечная; и Господь в Одиннадцатой главе также описывается как *санатана.* У нас есть близкие отношения с Господом, и, поскольку все мы качественно едины — и *санатана-дхама,* или небо, и *санатана-*Верховная Личность, и *санатана-*живые существа, — вся цель *Бхагавад-гиты* состоит в том, чтобы возродить наше *санатана-*занятие, или *санатана-дхарму,* которая является вечным занятием живого существа. Мы временно заняты разнообразной деятельностью, но всю эту деятельность можно очистить, когда мы оставим всю эту временную деятельность и примемся за деятельность, предписанную Верховным Господом. Это и называется нашей чистой жизнью.\n\nВерховный Господь и Его трансцендентная обитель — оба *санатана,* как и живые существа, и совместное пребывание Верховного Господа и живых существ в обители *санатана* — это совершенство человеческой жизни. Господь очень добр к живым существам, ибо они — Его сыновья. Господь Кришна провозглашает в *Бхагавад-гите:* «*сарва-йонишу...ахам биджа-прадах пита.*» «Я отец всех». Конечно, существуют разные виды живых существ соответственно их различной *карме,* но здесь Господь утверждает, что Он отец их всех. Поэтому Господь нисходит, чтобы вернуть всех этих падших, обусловленных душ — призвать их обратно в вечное *санатана-*небо, дабы *санатана-*живые существа могли вновь обрести свои вечные *санатана-*положения в вечном общении с Господом. Господь приходит Сам в различных воплощениях или посылает Своих доверенных слуг как сыновей, или Своих спутников, или *ачарьев,* чтобы вернуть обусловленные души.\n\nПоэтому *санатана-дхарма* не относится к какому-либо сектантскому религиозному учению. Это вечная деятельность вечных живых существ в отношениях с вечным Верховным Господом. *Санатана-дхарма,* как уже было сказано, относится к вечному занятию живого существа. Рамануджачарья объяснил слово *санатана* как «то, что не имеет ни начала, ни конца», поэтому, говоря о *санатана-дхарме,* мы должны на основании авторитета Шри Рамануджачарьи принять как данность, что у неё нет ни начала, ни конца.\n\nАнглийское слово «religion» («религия») несколько отличается от *санатана-дхармы.* Слово «религия» несёт в себе мысль о вере, а вера может меняться. Человек может верить в определённый путь, а потом изменить эту веру и принять другую, но *санатана-дхарма* относится к той деятельности, которую изменить нельзя. Например, у воды нельзя отнять текучесть, как нельзя отнять у огня жар. Точно так же у живого существа нельзя отнять вечное занятие вечного живого существа. *Санатана-дхарма* вечно и неотъемлемо присуща живому существу. Поэтому, говоря о *санатана-дхарме,* мы должны на основании авторитета Шри Рамануджачарьи принять как данность, что у неё нет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни конца, ни начала, не может быть сектантским, ибо его нельзя ограничить никакими рамками. Однако те, кто принадлежит к какой-либо сектантской вере, ошибочно сочтут, что и *санатана-дхарма* сектантская; но если мы вникнем в суть дела и рассмотрим его в свете современной науки, то сможем увидеть, что *санатана-дхарма* — это дело всех людей мира, более того — всех живых существ вселенной.\n\nНе-*санатана-*религиозная вера может иметь какое-то начало в летописях человеческой истории, но у истории *санатана-дхармы* нет начала, ибо она вечно пребывает с живыми существами. Что касается живых существ, то авторитетные *шастры* утверждают, что у живого существа нет ни рождения, ни смерти. В *Гите* сказано, что живое существо никогда не рождается и никогда не умирает. Оно вечно и неразрушимо и продолжает жить после разрушения своего временного материального тела. В связи с понятием *санатана-дхармы* мы должны попытаться понять понятие религии исходя из значения санскритского корня этого слова. *Дхарма* указывает на то, что неизменно существует вместе с определённым предметом. Мы заключаем, что вместе с огнём есть жар и свет; без жара и света слово «огонь» лишено смысла. Точно так же мы должны открыть существенную часть живого существа, ту часть, которая является его постоянным спутником. Этот постоянный спутник — его вечное качество, а это вечное качество есть его вечная религия.\n\nКогда Санатана Госвами спросил Шри Чайтанью Махапрабху о *сварупе* каждого живого существа, Господь ответил, что *сварупа,* или изначальное положение, живого существа — это совершение служения Верховной Личности Бога. Если мы вдумаемся в это утверждение Господа Чайтаньи, то без труда увидим, что каждое живое существо постоянно занято служением другому живому существу. Живое существо служит другим живым существам в двух качествах. Поступая так, живое существо наслаждается жизнью. Низшие животные служат людям, как слуги служат господину. А служит господину Б, Б служит господину В, а В служит господину Г и так далее. В этих обстоятельствах мы видим, что один друг служит другому другу, мать служит сыну, жена служит мужу, муж служит жене и так далее. Если мы продолжим искать в этом духе, то увидим, что в обществе живых существ нет исключения из деятельности служения. Политик предъявляет публике свой манифест, чтобы убедить её в своей способности служить. Поэтому избиратели отдают политику свои ценные голоса, полагая, что он будет оказывать ценное служение обществу. Лавочник служит покупателю, а ремесленник служит капиталисту. Капиталист служит семье, а семья служит государству в рамках вечного качества вечного живого существа. Так мы видим, что ни одно живое существо не свободно от служения другим живым существам, и поэтому мы можем с уверенностью заключить, что служение — постоянный спутник живого существа и что совершение служения есть вечная религия живого существа.\n\nИ всё же человек заявляет, что принадлежит к определённому виду веры — применительно к определённому времени и обстоятельствам, — и потому называет себя индусом, мусульманином, христианином, буддистом или приверженцем какой-либо иной секты. Подобные обозначения суть не-*санатана-дхарма.* Индус может сменить свою веру и стать мусульманином, мусульманин может сменить свою веру и стать индусом, христианин может сменить свою веру и так далее. Но при любых обстоятельствах смена религиозной веры не затрагивает вечного занятия — совершения служения другим. Индус, мусульманин или христианин при любых обстоятельствах остаётся чьим-то слугой. Таким образом, исповедовать определённый вид секты — не значит исповедовать свою *санатана-дхарму.* Совершение служения и есть *санатана-дхарма.*\n\nПоистине, мы связаны с Верховным Господом служением. Верховный Господь — верховный наслаждающийся, а мы, живые существа, — Его служители. Мы созданы для Его наслаждения, и, если мы участвуем в этом вечном наслаждении вместе с Верховной Личностью Бога, мы становимся счастливы. Иначе нам счастливыми не стать. Невозможно быть счастливым самостоятельно, как ни одна часть тела не может быть счастлива, не взаимодействуя с желудком. Живому существу невозможно быть счастливым, не совершая трансцендентного любовного служения Верховному Господу.\n\nВ *Бхагавад-гите* поклонение различным полубогам или служение им не одобряется. В Седьмой главе, в двадцатом стихе, сказано:\n\n> kāmais tais tair hṛt-ajñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ\n> taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā\n\n«Те, чей ум искажён материальными желаниями, предаются полубогам и следуют определённым правилам и предписаниям поклонения сообразно своей собственной природе». [[bg/7/20|(Б.-г. 7.20)]] Здесь ясно сказано, что движимые вожделением поклоняются полубогам, а не Верховному Господу Кришне. Когда мы произносим имя Кришна, мы не имеем в виду какое-либо сектантское имя. Кришна означает высшее наслаждение, и подтверждается, что Верховный Господь — это вместилище, или сокровищница, всякого наслаждения. Все мы жаждем наслаждения. *Анандамайо ’бхйасат.* (Веданта-сутра 1.1.12) Живые существа, как и Господь, исполнены сознания, и они стремятся к счастью. Господь вечно счастлив, и, если живые существа общаются с Господом, взаимодействуют с Ним и принимают участие в общении с Ним, они тоже становятся счастливы.\n\nГосподь нисходит в этот бренный мир, чтобы явить Свои игры во Вриндаване, которые исполнены счастья. Когда Господь Шри Кришна был во Вриндаване, Его деяния с друзьями-пастушками, с подругами, с обитателями Вриндавана и с коровами — всё это было исполнено счастья. Всё население Вриндавана не знало ничего, кроме Кришны. Но Господь Кришна даже отговорил Своего отца Нанду Махараджу поклоняться полубогу Индре, ибо хотел утвердить ту истину, что людям нет нужды поклоняться какому-либо полубогу. Им нужно лишь поклоняться Верховному Господу, ибо их конечная цель — вернуться в Его обитель.\n\nОбитель Господа Шри Кришны описана в *Бхагавад-гите,* в Пятнадцатой главе, в шестом стихе:\n\n> na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ\n> yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama\n\n«Эту Мою обитель не озаряют ни солнце, ни луна, ни электричество. И всякий, кто достигает её, никогда не возвращается в этот материальный мир». [[bg/15/6|(Б.-г. 15.6)]]\n\nЭтот стих даёт описание того вечного неба. Конечно, у нас есть материальное представление о небе, и мы мыслим о нём в связи с солнцем, луной, звёздами и так далее, но в этом стихе Господь утверждает, что в вечном небе нет нужды ни в солнце, ни в луне, ни в каком-либо огне, ибо духовное небо уже озарено *брахмаджьоти,* лучами, исходящими от Верховного Господа. Мы с трудом пытаемся достичь других планет, но обитель Верховного Господа постичь нетрудно. Эту обитель называют Голокой. В *Брахма-самхите* она прекрасно описана: *Голока эва нивасатй акхилатма-бхутах.* Господь вечно пребывает в Своей обители Голоке, и всё же к Нему можно приблизиться из этого мира; с этой целью Господь приходит, чтобы явить Свой подлинный образ, *сач-чид-ананда-виграху.* Когда Он являет этот образ, нам нет нужды воображать, как Он выглядит. Чтобы пресечь подобное умозрительное воображение, Он нисходит и являет Себя таким, как Он есть, — как Шьямасундара. К несчастью, люди с недостаточным разумом насмехаются над Ним, ибо Он приходит как один из нас и играет с нами, словно человек. Но из-за этого нам не следует считать, будто Господь — один из нас. Силой Своей энергии Он предстаёт перед нами в Своём подлинном образе и являет Свои игры, которые суть прообразы тех игр, что присущи Его обители.\n\nВ сияющих лучах духовного неба плавает бесчисленное множество планет. *Брахмаджьоти* исходит из верховной обители, Кришналоки, и в этих лучах плавают *ананда-майя-чин-майя* планеты, которые не материальны. Господь говорит: *на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама.* Тому, кто способен достичь этого духовного неба, не нужно вновь нисходить в материальное небо. В материальном небе, даже если мы достигнем высшей планеты (Брахмалоки), не говоря уже о Луне, мы найдём те же самые условия жизни, а именно рождение, смерть, болезни и старость. Ни одна планета в материальной вселенной не свободна от этих четырёх начал материального существования. Поэтому Господь говорит в *Бхагавад-гите: абрахма-бхуванал локах пунар авартино ’рджуна.* Живые существа странствуют с одной планеты на другую — не посредством механического устроения, а посредством духовного процесса. Об этом также сказано: *йанти дева-врата деван питṝн йанти питṛ-вратах.* Если мы хотим путешествовать между планетами, никакого механического устроения не требуется. *Гита* наставляет: *йанти дева-врата деван.* Луна, Солнце и высшие планеты называются *сваргалокой.* Существуют три различных разряда планет: высшая, средняя и низшая планетные системы. Земля принадлежит к средней планетной системе. *Бхагавад-гита* сообщает нам, как попасть в высшие планетные системы (*девалоку*) по очень простой формуле: *йанти дева-врата деван.* Нужно лишь поклоняться определённому полубогу той или иной планеты и таким образом попасть на Луну, Солнце или любую из высших планетных систем.\n\nИ всё же *Бхагавад-гита* не советует нам отправляться ни на одну из планет этого материального мира, ибо даже если мы попадём на Брахмалоку, высшую планету, посредством какого-либо механического приспособления, путешествуя, быть может, сорок тысяч лет (а кто проживёт столько?), мы всё равно найдём там материальные неудобства — рождение, смерть, болезни и старость. Но тот, кто хочет приблизиться к высшей планете, Кришналоке, или любой из других планет духовного неба, не столкнётся с этими материальными неудобствами. Среди всех планет духовного неба есть одна высшая планета, называемая Голока Вриндавана, которая является изначальной планетой в обители изначальной Личности Бога, Шри Кришны. Все эти сведения даны в *Бхагавад-гите,* и через её наставления нам даётся знание о том, как покинуть материальный мир и начать поистине блаженную жизнь в духовном небе.\n\nВ Пятнадцатой главе *Бхагавад-гиты* дана подлинная картина материального мира. Там сказано:\n\n> ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham aśvatthaṁ prāhur avyayam\n> chandāṁsi yasya parṇāni yas taṁ veda sa veda-vit\n\n«Верховный Господь сказал: Есть баньяновое дерево, корни которого устремлены вверх, а ветви — вниз, и листья которого суть ведические гимны. Тот, кто знает это дерево, — знаток *Вед.*» Здесь материальный мир описан как дерево, чьи корни направлены вверх, а ветви — вниз. Нам знакомо дерево, чьи корни обращены вверх: стоя на берегу реки или любого водоёма, можно увидеть, что деревья, отражённые в воде, перевёрнуты. Ветви обращены вниз, а корни — вверх. Точно так же этот материальный мир — отражение духовного мира. Материальный мир — всего лишь тень реальности. В тени нет ни реальности, ни вещественности, но по тени мы можем понять, что есть вещественность и реальность. В пустыне нет воды, но мираж наводит на мысль, что нечто подобное воде существует. В материальном мире нет воды, нет счастья, но подлинная вода истинного счастья есть в духовном мире.\n\nГосподь указывает, что духовного мира мы можем достичь следующим образом:\n\n> nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā\n> adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ\n> dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair\n> gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat.\n\nЭто *падам авйайам,* или вечное царство, может достичь тот, кто *нирмана-моха.* Что это означает? Мы гонимся за обозначениями. Кто-то хочет стать сыном, кто-то хочет стать господином, кто-то хочет стать президентом, богачом, царём или ещё кем-нибудь. Пока мы привязаны к этим обозначениям, мы привязаны к телу, ибо обозначения относятся к телу. Но мы не есть эти тела, и осознание этого — первая ступень духовного осознания. Мы связаны с тремя гунами материальной природы, но мы должны стать отрешёнными от них посредством преданного служения Господу. Если мы не привязаны к преданному служению Господу, то не сможем стать отрешёнными от гун материальной природы. Обозначения и привязанности порождаются нашим вожделением и желанием, нашим стремлением господствовать над материальной природой. Пока мы не оставим эту склонность господствовать над материальной природой, нет никакой возможности вернуться в царство Всевышнего, *санатана-дхаму.* Это вечное царство, которое никогда не разрушается, может достичь тот, кого не сбивают с толку соблазны ложных материальных наслаждений, кто утвердился в служении Верховному Господу. Тот, кто так утвердился, легко может приблизиться к этой верховной обители.\n\nВ другом месте *Гиты* сказано:\n\n> avyakto ’kṣara ity uktas tam āhuḥ paramāṁ gatim\n> yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama.\n\n*Авьякта* означает непроявленное. Даже не весь материальный мир проявлен перед нами. Наши чувства настолько несовершенны, что мы не способны увидеть даже все звёзды этой материальной вселенной. В ведических писаниях мы можем получить немало сведений обо всех планетах, и нам вольно верить этому или не верить. Все важнейшие планеты описаны в ведических писаниях, особенно в *Шримад-Бхагаватам,* а духовный мир, который лежит за пределами этого материального неба, описан как *авьякта,* непроявленный. Человеку следует желать и страстно стремиться к этому верховному царству, ибо, достигнув его, он не должен возвращаться в этот материальный мир.\n\nДалее может возникнуть вопрос: как же приблизиться к этой обители Верховного Господа? Сведения об этом даны в Восьмой главе. Там сказано:\n\n> anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram\n> yaḥ prayāti sa mad-bhāvam yāti nāsty atra saṁśayaḥ\n\n«Всякий, кто в конце жизни оставляет тело, помня обо Мне, тотчас обретает Мою природу; и в этом нет никакого сомнения». [[bg/8/5|(Б.-г. 8.5)]] Тот, кто в миг смерти думает о Кришне, отправляется к Кришне. Человек должен помнить образ Кришны; если он оставляет тело, думая об этом образе, он приближается к духовному царству. *Мад-бхавам* указывает на верховную природу Верховного Существа. Верховное Существо есть *сач-чид-ананда-виграха* — вечное, исполненное знания и блаженства. Наше нынешнее тело не есть *сач-чид-ананда.* Оно *асат,* а не *сат.* Оно не вечно; оно бренно. Оно не *чит,* не исполнено знания, но исполнено невежества. У нас нет знания о духовном царстве; у нас нет даже совершенного знания об этом материальном мире, где так много неведомого нам. Тело также *нирананда;* вместо того чтобы быть исполненным блаженства, оно исполнено страданий. Все страдания, что мы испытываем в материальном мире, проистекают от тела, но тот, кто оставляет это тело, думая о Верховной Личности Бога, тотчас обретает тело *сач-чид-ананда,* как обещано в этом пятом стихе Восьмой главы, где Господь Кришна говорит: «Он обретает Мою природу».\n\nПроцесс оставления этого тела и обретения другого тела в материальном мире также упорядочен. Человек умирает после того, как уже решено, какого рода тело он получит в следующей жизни. Это решение принимают высшие власти, а не само живое существо. В зависимости от наших поступков в этой жизни мы либо поднимаемся, либо опускаемся. Эта жизнь — подготовка к следующей жизни. Поэтому, если мы сумеем подготовиться в этой жизни к тому, чтобы получить продвижение в царство Бога, тогда несомненно, оставив это материальное тело, мы обретём духовное тело, подобное телу Господа.\n\nКак объяснялось ранее, есть разные виды трансценденталистов — *брахмавади, параматмавади* и преданный, — и, как уже говорилось, в *брахмаджьоти* (духовном небе) находится бесчисленное множество духовных планет. Число этих планет несравненно, несравненно больше, чем число всех планет этого материального мира. Этот материальный мир приблизительно оценивается лишь как одна четверть творения. В этом материальном отрезке есть миллионы и миллиарды вселенных с триллионами планет и солнц, звёзд и лун. Но всё это материальное творение — лишь малая часть всего творения. Бо́льшая часть творения находится в духовном небе. Тот, кто желает погрузиться в бытие Верховного Брахмана, тотчас переносится в *брахмаджьоти* Верховного Господа и так достигает духовного неба. Преданный же, который хочет наслаждаться общением с Господом, входит на планеты Вайкунтхи, которые бесчисленны, и Верховный Господь посредством Своих полных экспансий — таких как Нараяна с четырьмя руками и с различными именами, как Прадьюмна, Анируддха, Говинда и прочие, — общается там с ним. Поэтому в конце жизни трансценденталисты думают либо о *брахмаджьоти,* либо о Параматме, либо о Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Во всех случаях они входят в духовное небо, но лишь преданный, или тот, кто состоит в личной связи с Верховным Господом, входит на планеты Вайкунтхи. Господь добавляет далее, что в этом «нет сомнения». В это нужно твёрдо верить. Нам не следует отвергать то, что не согласуется с нашим воображением; наше умонастроение должно быть таким же, как у Арджуны: «Я верю всему, что Ты сказал». Поэтому, когда Господь говорит, что в миг смерти всякий, кто думает о Нём как о Брахмане, или Параматме, или как о Личности Бога, непременно входит в духовное небо, в этом нет сомнения. Не может быть и речи о том, чтобы не верить этому.\n\nСведения о том, как думать о Верховном Существе в миг смерти, также даны в *Гите:*\n\n> yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram\n> taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ\n\n«В каком бы состоянии ни оставлял человек своё нынешнее тело, в следующей жизни он непременно достигнет именно того состояния бытия». [[bg/8/6|(Б.-г. 8.6)]] Материальная природа есть проявление одной из энергий Верховного Господа. В *Вишну-пуране* совокупные энергии Верховного Господа описаны как *вишну-шактих пара прокта* и так далее. Верховный Господь обладает многообразными и бесчисленными энергиями, которые находятся за пределами нашего постижения; однако великие учёные мудрецы, или освобождённые души, изучили эти энергии и разделили их на три части. Все эти энергии суть *вишну-шакти,* то есть это различные энергии Господа Вишну. Эта энергия *пара,* трансцендентна. Живые существа также относятся к высшей энергии, как уже было объяснено. Прочие энергии, или материальные энергии, находятся в гуне невежества. В миг смерти мы можем либо остаться в низшей энергии этого материального мира, либо перенестись в энергию духовного мира.\n\nВ течение жизни мы привыкли думать либо о материальной, либо о духовной энергии. Существует великое множество сочинений, наполняющих наши мысли материальной энергией, — газеты, романы и так далее. Наше мышление, которое ныне поглощено этими сочинениями, должно быть перенесено на ведические писания. Поэтому великие мудрецы и составили великое множество ведических писаний, таких как *Пураны* и прочие. *Пураны* не вымышлены; это исторические летописи. В *Чайтанья-чаритамрите* есть такой стих:\n\n> māyā mugdha jīver nāhi svataḥ kṛṣṇa-jñāna\n> jīvera kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa\n> (Ч.-ч., Мадхья 20.122)\n\nЗабывчивые живые существа, или обусловленные души, забыли о своих отношениях с Верховным Господом и поглощены мыслями о материальной деятельности. Чтобы перенести их мыслительную силу в духовное небо, Кришна дал великое множество ведических писаний. Сначала Он разделил *Веды* на четыре части, затем разъяснил их в *Пуранах,* а для менее способных людей написал *Махабхарату.* В *Махабхарате* приведена *Бхагавад-гита.* Затем всё ведическое знание сведено воедино в *Веданта-сутре,* и ради будущего руководства Он дал естественное толкование *Веданта-сутры,* называемое *Шримад-Бхагаватам.* Мы должны всегда занимать свой ум чтением этих ведических писаний. Подобно тому как материалисты занимают свой ум чтением газет, журналов и множества материалистических сочинений, мы должны перенести наше чтение на эти писания, которые даны нам Вьясадевой; тогда мы сможем помнить Верховного Господа в миг смерти. Таков единственный путь, указанный Господом, и Он ручается за результат: «В этом нет сомнения». [[bg/8/7|(Б.-г. 8.7)]]\n\n> tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca\n> mayy arpita-mano-buddhir mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ\n\n«Поэтому, о Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне и в то же время продолжать исполнять предписанную тебе обязанность — сражаться. Устремив ко Мне свой ум и поступки и всё посвящая Мне, ты непременно придёшь ко Мне».\n\nОн не советует Арджуне просто помнить о Нём и оставить своё занятие. Нет, Господь никогда не предлагает ничего неосуществимого. В этом материальном мире, чтобы поддерживать тело, человеку приходится трудиться. Человеческое общество, согласно роду деятельности, делится на четыре сословия общественного устройства — *брахман, кшатрий, вайшья, шудра.* Сословие *брахманов,* или разумных людей, трудится одним образом, *кшатрии,* или сословие правителей, трудятся иначе, а торговое сословие и труженики исполняют свои особые обязанности. В человеческом обществе, будь то труженик, торговец, воин, правитель или земледелец и даже если человек принадлежит к высшему сословию и является литератором, учёным или богословом, ему приходится трудиться, чтобы поддерживать своё существование. Поэтому Господь говорит Арджуне, что ему нет нужды оставлять своё занятие, но, занятый своим делом, он должен помнить о Кришне. Если он не будет упражняться в памятовании о Кришне, борясь за существование, то ему не удастся помнить о Кришне в миг смерти. То же советует и Господь Чайтанья. Он говорит, что человек должен упражняться в памятовании о Господе, всегда повторяя имена Господа. Имена Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. Итак, наставление Господа Кришны Арджуне — «помни обо Мне» — и предписание Господа Чайтаньи всегда «повторять имена Господа Кришны» суть одно и то же наставление. Между ними нет разницы, ибо Кришна и имя Кришны неотличны друг от друга. На абсолютном уровне нет различия между обозначающим и обозначаемым. Поэтому мы должны упражняться в том, чтобы всегда помнить о Господе, двадцать четыре часа в сутки, повторяя Его имена и так направляя деятельность нашей жизни, чтобы всегда помнить о Нём.\n\nКак же это возможно? *Ачарьи* приводят следующий пример. Если замужняя женщина привязана к другому мужчине или если мужчина питает привязанность к женщине, не являющейся его женой, то такую привязанность следует считать очень сильной. Тот, кто питает такую привязанность, всегда думает о любимом. Жена, которая думает о своём возлюбленном, всегда думает о встрече с ним, даже выполняя домашние дела. На самом деле она исполняет свою домашнюю работу даже более тщательно, чтобы муж не заподозрил её привязанности. Точно так же мы должны всегда помнить о верховном возлюбленном, Шри Кришне, и в то же время как следует исполнять наши материальные обязанности. Здесь требуется сильное чувство любви. Если у нас есть сильное чувство любви к Верховному Господу, то мы можем исполнять свой долг и в то же время помнить о Нём. Но мы должны развить в себе это чувство любви. Арджуна, к примеру, всегда думал о Кришне; он был постоянным спутником Кришны и в то же время воином. Кришна не советовал ему оставить сражение и удалиться в лес для медитации. Когда Господь Кришна излагает Арджуне систему *йоги,* Арджуна говорит, что заниматься этой системой ему не по силам.\n\n>arjuna uvāca\n>yo ’yaṁ yogas tvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana\n>etasyāhaṁ na paśyāmi cañcalatvāt sthitiṁ sthirām\n\n«Арджуна сказал: О Мадхусудана, система *йоги,* которую Ты изложил вкратце, кажется мне неосуществимой и невыносимой, ибо ум беспокоен и неустойчив». [[bg/6/33|(Б.-г. 6.33)]]\n\nНо Господь говорит:\n\n> yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā\n> śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ\n\n«Из всех *йогов* тот, кто всегда пребывает во Мне с великой верой, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении, теснее всех связан со Мной в *йоге* и стоит выше всех». [[bg/6/47|(Б.-г. 6.47)]] Итак, тот, кто всегда думает о Верховном Господе, одновременно является величайшим *йогом,* высочайшим *гьяни* и величайшим преданным. Далее Господь говорит Арджуне, что как *кшатрий* он не может оставить сражение, но, если Арджуна будет сражаться, помня о Кришне, он сможет помнить о Нём в миг смерти. Однако человек должен всецело предаться трансцендентному любовному служению Господу.\n\nНа самом деле мы трудимся не телом, а умом и разумом. Поэтому, если разум и ум всегда заняты мыслью о Верховном Господе, то и чувства, естественно, заняты служением Ему. По крайней мере внешне деятельность чувств остаётся прежней, но сознание изменяется. *Бхагавад-гита* учит, как погрузить ум и разум в мысль о Господе. Такое погружение позволит человеку перенестись в царство Господа. Если ум занят служением Кришне, то и чувства сами собой заняты служением Ему. В этом искусство, и в этом же тайна *Бхагавад-гиты:* полное погружение в мысль о Шри Кришне.\n\nСовременный человек упорно бился, чтобы достичь Луны, но не слишком упорно старался возвыситься духовно. Если у человека впереди ещё пятьдесят лет жизни, ему следует посвятить это краткое время развитию в себе этой практики памятования о Верховной Личности Бога. Эта практика есть процесс преданного служения:\n\n> śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam\n> arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam\n\nЭти девять процессов, из которых самый простой — *шраванам,* слушание *Бхагавад-гиты* от осознавшей себя личности, обратят человека к мысли о Верховном Существе. Это приведёт к *нишчале,* памятованию о Верховном Господе, и позволит человеку, оставляя тело, обрести духовное тело, которое в самый раз подходит для общения с Верховным Господом.\n\nДалее Господь говорит:\n\n> abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā\n> paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ yāti pārthānucintayan\n\n«Тот, кто упражняется в этом памятовании, не отклоняясь, постоянно думая о Верховном Боге, непременно достигает планеты Божественного, Верховной Личности, о сын Кунти». [[bg/8/8|(Б.-г. 8.8)]]\n\nЭто не очень трудный процесс. Однако ему следует учиться у опытного человека, у того, кто уже занимается этой практикой. Ум вечно мечется туда-сюда, но человек должен всегда упражняться в том, чтобы сосредоточивать ум на образе Верховного Господа Шри Кришны или на звуке Его имени. Ум по природе беспокоен, скитается то здесь, то там, но он может обрести покой в звуковой вибрации имени Кришны. Так человек должен медитировать на *парамам пурушам,* Верховную Личность, и так достичь Его. Пути и средства для конечного осознания, конечного достижения изложены в *Бхагавад-гите,* и двери этого знания открыты для каждого. Никому не возбраняется войти. Все сословия людей могут приблизиться к Господу, думая о Нём, ибо слушать о Нём и думать о Нём может каждый.\n\nДалее Господь говорит:\n\n> māṁ hi pārtha vyapāśritya ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ\n> striyo vaiśyās tathā śūdrās te ’pi yānti parāṁ gatim\n\n> kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā\n> anityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām\n\n«О сын Притхи, всякий, кто примет покровительство во Мне, будь то женщина, торговец или человек, рождённый в низкой семье, может достичь высшего предназначения. Насколько же более достойны его *брахманы,* праведники, преданные и святые цари! В этом полном страданий мире они утвердились в преданном служении Господу». (Б.-г. 9.32—33)\n\nДаже люди, находящиеся на низших ступенях жизни (торговец, женщина или труженик), могут достичь Всевышнего. Высоко развитого разума для этого не требуется. Суть в том, что всякий, кто принимает принцип *бхакти-йоги* и признаёт Верховного Господа *суммум бонум* жизни, высшей целью, конечным предназначением, может приблизиться к Господу в духовном небе. Если человек примет принципы, провозглашённые в *Бхагавад-гите,* он сможет сделать свою жизнь совершенной и найти совершенное разрешение всех жизненных проблем, которые проистекают из преходящей природы материального существования. В этом вся суть и содержание всей *Бхагавад-гиты.*\n\nВ заключение скажем: *Бхагавад-гита* — это трансцендентное произведение, которое следует читать очень внимательно. Оно способно избавить человека от всякого страха.\n\n> nehābhikrama-nāśo ’sti pratyavāyo na vidyate\n> svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt\n\n«В этом начинании нет ни потери, ни умаления, и небольшое продвижение по этому пути способно защитить человека от самого опасного страха». [[bg/2/40|(Б.-г. 2.40)]] Если человек читает *Бхагавад-гиту* искренне и серьёзно, то все последствия его прошлых злодеяний не обрушатся на него. В последней части *Бхагавад-гиты* Господь Шри Кришна провозглашает:\n\n> sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n> ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n«Оставь все виды религии и просто предайся Мне; а Я взамен избавлю тебя от всех последствий грехов. Поэтому тебе нечего страшиться». [[bg/18/66|(Б.-г. 18.66)]] Так Господь берёт на Себя всю ответственность за того, кто предаётся Ему, и ограждает его от всех последствий грехов.\n\nЧеловек ежедневно очищает себя, совершая омовение в воде, но тот, кто хотя бы единожды совершит омовение в священных водах Ганги, какими является *Бхагавад-гита,* смывает с себя всю грязь материальной жизни. Поскольку *Бхагавад-гита* поведана Верховной Личностью Бога, человеку нет нужды читать какое-либо иное ведическое писание. Нужно лишь внимательно и постоянно слушать и читать *Бхагавад-гиту.* В нынешнюю эпоху человечество настолько поглощено мирской деятельностью, что прочесть все ведические писания невозможно. Но в этом и нет необходимости. Одной этой книги, *Бхагавад-гиты,* будет довольно, ибо она — суть всех ведических писаний и поведана Верховной Личностью Бога. Говорится, что тот, кто пьёт воду Ганги, несомненно, обретает спасение, — что же говорить о том, кто пьёт воды *Бхагавад-гиты? Гита* — это сам нектар *Махабхараты,* поведанный Самим Вишну, ибо Господь Кришна — изначальный Вишну. Это нектар, исходящий из уст Верховной Личности Бога, а о Ганге говорится, что она исходит от лотосных стоп Господа. Конечно, нет разницы между устами и стопами Верховного Господа, но в нашем положении мы можем понять, что *Бхагавад-гита* даже важнее Ганги.\n\n*Бхагавад-гита* подобна корове, а Господь Кришна, который является мальчиком-пастушком, доит эту корову. Молоко — это суть *Вед,* а Арджуна подобен телёнку. Мудрецам, великим подвижникам и чистым преданным надлежит пить нектарное молоко *Бхагавад-гиты.*\n\nВ наши дни человек очень жаждет иметь одно писание, одного Бога, одну религию и одно занятие. Так пусть же будет одно общее писание для всего мира — *Бхагавад-гита.* И пусть будет один-единственный Бог для всего мира — Шри Кришна. И одна-единственная *мантра* — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И пусть будет одно-единственное дело — служение Верховной Личности Бога.\n\n## ЦЕПЬ УЧЕНИЧЕСКОЙ ПРЕЕМСТВЕННОСТИ\n\n*Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух.* (*Бхагавад-гита,* 4.2) Эта *Бхагавад-гита как она есть* получена по следующей цепи ученической преемственности:\n\n**1) Кришна,** 2) Брахма, 3) Нарада, 4) Вьяса, 5) Мадхва, 6) Падманабха, 7) Нрихари, 8) Мадхава, 9) Акшобхья, 10) Джая Тиртха, 11) Гьянасиндху, 12) Даянидхи, 13) Видьянидхи, 14) Раджендра, 15) Джаядхарма, 16) Пурушоттама, 17) Брахманья Тиртха, 18) Вьяса Тиртха, 19) Лакшмипати, 20) Мадхавендра Пури, 21) Ишвара Пури, (Нитьянанда, Адвайта), **22) Господь Чайтанья,** 23) Рупа, (Сварупа, Санатана), 24) Рагхунатха, Джива, 25) Кришнадаса, 26) Нароттама, 27) Вишванатха, 28) (Баладева) Джаганнатха, 29) Бхактивинода, 30) Гауракишора, 31) Бхактисиддханта Сарасвати, 32) Бхактиведанта Свами Прабхупада."}