{"ref": "ekc/1", "book": "ekc", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ekc/1/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Выбор человеческой и животной форм жизни", "purport": "oṁ ajñāna-timirāndhasya\n\njñānāñjana-śalākayā\n\ncakṣur unmīlitaṁ yena\n\ntasmai śrī-gurave namaḥ\n\n«Я в глубоком почтении склоняюсь перед своим духовным учителем, который факелом знания открыл мне глаза, ослеплённые тьмой невежества».\n\nС этим стихом принято возносить поклоны духовному учителю, который просвещает своих учеников светом трансцендентного знания. Ведический метод не предполагает исследовательской работы. В мирской учёности мы вынуждены подтверждать свою академическую образованность теми или иными изысканиями, однако ведический метод устроен иначе. В ведическом методе исследовательская работа уже завершена; она доведена до полноты и просто передаётся по цепи ученической преемственности от учителя к ученику. Ни о какой исследовательской работе не может быть и речи, ведь орудия и средства, которыми человек ведёт подобные изыскания, грубы и несовершенны.\n\nНа нынешней ступени материального существования мы скованы множеством законов природы. Все обусловленные души подвержены четырём недостаткам, проистекающим из несовершенства их чувств. Первый недостаток состоит в том, что обусловленная душа непременно совершает ошибки. Нет человека, который не совершал бы ошибок. Так, в Индии Махатму Ганди считали величайшей личностью, однако и он совершал ошибки. За пять минут до того, как он пришёл на собрание, где его убили, доверенные соратники предупреждали его не ходить туда, но он настоял на своём. Совершать ошибки вполне естественно для обусловленного состояния жизни. И недаром родилось известное изречение: «Человеку свойственно ошибаться».\n\nДругое несовершенство обусловленной души состоит в том, что она непременно впадает в иллюзию. Впадать в иллюзию — значит принимать за действительное то, чего на самом деле нет, фантасмагорию. Каждый из нас находится под впечатлением, будто мы — эти тела, но в действительности это не так. Принимать тело за самого себя называется иллюзией, или майей. Третье несовершенство заключается в том, что у обусловленных душ есть склонность к обману. Нередко мы слышим, как лавочник говорит: «Поскольку вы мой друг, я не возьму с вас никакой прибыли». Но в действительности мы знаем, что он получает по меньшей мере пятьдесят процентов прибыли. Можно привести множество примеров этой склонности к обману. Есть также немало примеров учителей, которые на самом деле ничего не знают, но выдвигают свои теории, говоря «возможно» или «может быть», тогда как в действительности они просто обманывают своих учеников. Четвёртое несовершенство в том, что чувства живого существа несовершенны. Наше зрение настолько ограниченно, что мы не способны видеть ни слишком далёкое, ни слишком близкое. Глаз видит лишь при определённых условиях, и потому ясно, что наше зрение ограниченно. Точно так же ограниченны и все прочие наши чувства. Несовершенными, ограниченными чувствами постичь безграничное невозможно. Вывод таков: ведический метод не призывает нас стремиться познать Абсолютную Истину с помощью наших нынешних чувств, которые обусловлены столь многими способами. Если нам предстоит обрести знание, оно должно прийти из высшего источника, не обусловленного этими четырьмя несовершенствами. Этот источник — Кришна. Он — высший авторитет «Бхагавад-гиты», и Его признают совершенным авторитетом многие святые и мудрецы.\n\nТе, кто серьёзно изучает ведические писания, признают авторитет. «Бхагавад-гита», к примеру, не есть учёное изложение, родившееся из множества исследований. Это совершенное знание, которое Господь Кришна преподал Арджуне на поле битвы Курукшетра, и из неё мы узнаём, что в прежние эпохи Шри Кришна поведал его и богу Солнца Вивасвану, а от Вивасвана оно передавалось по цепи ученической преемственности с незапамятных времён.\n\nimaṁ vivasvate yogaṁ\n\nproktavān aham avyayam\n\nvivasvān manave prāha\n\nmanur ikṣvākave 'bravīt\n\n«Верховный Господь сказал: Я открыл эту нетленную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван открыл её Ману, прародителю человечества, а Ману в свой черёд открыл её Икшваку». (Б.-г. 4.1)\n\nЕсли мы будем изучать «Бхагавад-гиту», опираясь на академические знания или на собственное умозрительное философствование, мы непременно совершим ошибки. Понять «Бхагавад-гиту» таким путём невозможно. Необходимо тщательно следовать по стопам Арджуны. В прежние эпохи из-за толкований и умозрительного философствования подлинный смысл «Бхагавад-гиты» был утрачен; вот почему Кришна вновь утвердил это учение, передав его Арджуне.\n\nevaṁ paramparā-prāptam\n\nimaṁ rājarṣayo viduḥ\n\nsa kāleneha mahatā\n\nyogo naṣṭaḥ parantapa\n\nsa evāyaṁ mayā te 'dya\n\nyogaḥ proktaḥ purātanaḥ\n\nbhakto 'si me sakhā ceti\n\nrahasyaṁ hy etad uttamam\n\n«Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так постигали её праведные цари. Но со временем цепь преемственности прервалась, и потому сама наука кажется ныне утраченной. Эту древнейшую науку о взаимоотношениях со Всевышним Я излагаю сегодня тебе, ибо ты — Мой преданный и Мой друг; вот почему ты сможешь постичь трансцендентную тайну этой науки». (Б.-г. 4.2—3)\n\nИтак, всякий, кто идёт по стопам Арджуны, приближаясь к Кришне в духе преданности, способен постичь замысел «Бхагавад-гиты», равно как и всех прочих ведических писаний.\n\nСуществуют четыре «Веды» — «Сама», «Риг», «Яджур» и «Атхарва», а также сто восемь «Упанишад», в их числе «Ишопанишад», «Катха-упанишад» и «Тайттирия-упанишад», и, помимо них, «Веданта-сутра», «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита». Эти писания предназначены не для какого-то отдельного разряда людей, а для всего человеческого общества. Любое общество может воспользоваться ведическим знанием, чтобы привести человеческую жизнь к совершенству. Как уже отмечалось, человеческая жизнь предназначена не для чувственных наслаждений, а для постижения Бога, мироздания и нашей собственной природы.\n\nИз ведических писаний мы можем понять, что этот материальный мир — лишь частичное проявление всего творения Бога. Бо́льшая часть творения Бога находится в духовном мире, на Вайкунтхах. Над материальной природой и за её пределами простирается высшая, духовная природа, о чём Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n\nkhaṁ mano buddhir eva ca\n\nahaṅkāra itīyaṁ me\n\nbhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\napareyam itas tv anyāṁ\n\nprakṛtiṁ viddhi me parām\n\njīva-bhūtāṁ mahā-bāho\n\nyayedaṁ dhāryate jagat\n\n«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все эти восемь начал составляют Мои отделённые материальные энергии. Помимо этой низшей природы, о могучерукий Арджуна, есть и Моя высшая энергия — все живые существа, которые ведут борьбу с материальной природой и поддерживают существование вселенной». (Б.-г. 7.4—5)\n\nСуществует множество материальных вселенных, собранных воедино, и все эти вселенные составляют материальное творение. За скоплениями бесчисленных материальных вселенных простирается духовное небо, о котором также сказано в «Бхагавад-гите».\n\nna tad bhāsayate sūryo\n\nna śaśāṅko na pāvakaḥ\n\nyad gatvā na nivartante\n\ntad dhāma paramaṁ mama\n\n«Эту Мою обитель не освещают ни солнце, ни луна, ни электричество. И всякий, кто достигает её, никогда не возвращается в этот материальный мир». (Б.-г. 15.6)\n\nТа высшая природа, что лежит за пределами этой материальной природы, вечна. Нет летописи о том, чтобы она когда-либо возникла; у неё нет ни начала, ни конца.\n\nparas tasmāt tu bhāvo 'nyo\n\n'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ\n\nyaḥ sa sarveṣu bhūteṣu\n\nnaśyatsu na vinaśyati\n\navyakto 'kṣara ity uktas\n\ntam āhuḥ paramāṁ gatim\n\nyaṁ prāpya na nivartante\n\ntad dhāma paramaṁ mama\n\n«Но существует иная, вечная природа, трансцендентная этой проявленной и непроявленной материи. Она высшая, и она никогда не уничтожается. Когда всё в этом мире подвергается уничтожению, эта природа остаётся неизменной. Это высшее состояние называют непроявленным и нетленным, и оно есть высшая цель. Достигнув её, человек уже не возвращается оттуда — это Моя высшая обитель». (Б.-г. 8.20—21)\n\nВедическую религию, или варнашрама-дхарму, тоже называют вечной, ибо никто не может проследить её начало. У христианской религии есть история длиною в две тысячи лет, у магометанской религии — история длиною в тысячу триста лет, но, если мы попытаемся проследить истоки ведической религии, мы не сумеем найти её начало. Варнашрама-дхарму признают вечной религией живого существа.\n\nМы часто говорим, что Бог сотворил этот материальный мир, и это означает, что Бог существовал прежде мира. Поскольку Господь существовал прежде этого материального проявления, Он не подвластен этому творению. Если бы Он подчинялся законам материального мира, как мог бы Он сотворить его? О том, что Господь одновременно тождествен Своему творению и при этом в полноте Своей пребывает отдельно от него, сказано в «Бхагавад-гите».\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\njagad avyakta-mūrtinā\n\nmat-sthāni sarva-bhūtāni\n\nma cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\nna ca mat-sthāni bhūtāni\n\npaśya me yogam aiśvaram\n\nbhūta-bhṛn na ca bhūta-stho\n\nmamātmā bhūta-bhāvanaḥ\n\n«В Своём трансцендентном образе Я пронизываю всё это творение. Всё покоится во Мне, но Я не в нём. И вместе с тем всё сотворённое не покоится во Мне. Узри Моё мистическое могущество: хотя Я — хранитель всех живых существ и хотя Я пребываю повсюду, всё же Сам Я — изначальный источник творения». (Б.-г. 9.4—5)\n\nНа самом деле все мы — духовные души, и нам предназначено общаться с Богом в духовном небе, где есть бесчисленные духовные планеты и бесчисленные духовные живые существа. Однако те, кто не годен для жизни в том духовном мире, отправляются в этот материальный мир. Ту же самую мысль выразил Мильтон в «Потерянном рае». Будучи духовной душой, мы добровольно приняли это материальное тело и, приняв его, приняли также тройственные страдания материальной природы. Когда именно мы приняли его и как мы приняли его, проследить невозможно. Никто не способен проследить летопись того, когда обусловленная душа впервые начала принимать эти материальные тела.\n\nВ наши дни теория Дарвина об эволюции органической материи весьма влиятельна в учреждениях высшего образования, однако в «Падма-пуране» и других авторитетных писаниях есть сведения о духовной эволюции живых существ из одной телесной формы в другую. Эта Пурана сообщает нам о видах среди растений и трав. Ныне все придают особое значение теории Дарвина, но в ведических писаниях содержится огромное множество сведений о различных видах. Дарвин высказывает мнение, что виды развиваются из низших форм жизни, но это не вся истина. Душа действительно может восходить от низших форм к высшим, но в начале творения все виды были сотворены Шри Кришной, как указано в «Бхагавад-гите».\n\nsarva-bhūtāni kaunteya\n\nprakṛtiṁ yān ti māmikām\n\nkalpa-kṣaye punas tāni\n\nkalpādau visṛjāmy aham\n\nprakṛtiṁ svām avaṣṭabhya\n\nvisṛjāmi punaḥ punaḥ\n\nbhūta-grāmam imaṁ kṛtsnam\n\navaśaṁ prakṛter vaśāt\n\n«О сын Кунти, в конце эпохи каждое материальное проявление входит в Мою природу, а в начале новой эпохи Я Своей энергией вновь творю его. Весь космический порядок подвластен Мне. По Моей воле он вновь и вновь проявляется, и по Моей воле в конце уничтожается». (Б.-г. 9.7—8)\n\nВсе эти живые существа подвержены тройственным страданиям, в том числе страданиям, связанным с телом и умом. Животные не способны понять, что они страдают, а люди — способны. Тот, кто не знает, что он страдает, пребывает в животном сознании. Животные могут стоять за оградой в ожидании заклания, но они не понимают этого. Как люди, мы должны сознавать, что страдаем от мук рождения, старости, болезней и смерти, и должны стремиться узнать, как избежать этих страданий. Мы страдаем с самого начала своего рождения, когда младенцем нас на девять месяцев тесно заключают в материнское чрево. После рождения страдания продолжаются; и хотя мать может окружать своё дитя заботой, младенец всё же плачет. Почему? Потому что он страдает. То ли его кусает насекомое, то ли болит животик, то ли донимает иной недуг. Так или иначе, страдание не прекращается. Ребёнок страдает и тогда, когда его заставляют идти в школу, чего он вовсе не желает. Ребёнок не хочет учиться, но учитель всё равно задаёт ему задания. Если мы внимательно проанализируем свою жизнь, то обнаружим, что она полна страданий. Вообще говоря, обусловленные души не очень разумны, и потому они продолжают страдать, ни разу не спросив почему. Однако нам следует понять, что страдание это есть, и, если существует средство от него, мы должны воспользоваться им.\n\nВеликий мудрец Ришабхадева наставлял своих сыновей так: «Дорогие мои мальчики, в этой жизни вы обрели эти прекрасные тела. Теперь вам следует знать, что они предназначены не для чувственных наслаждений, как тела свиней и собак, а для духовного осознания». По сути, Ришабхадева говорит, что жизнь, посвящённая чувственным наслаждениям, предназначена для пожирателей испражнений, таких как свиньи, и теперь, когда мы обрели высшую форму жизни, нам не следует пытаться подражать низшим формам. Недавно, прогуливаясь по Центральному парку в Нью-Йорке, мы с удивлением увидели, что группа молодых американских юношей и девушек предавалась поклонению свиньям. Пока мы повторяли «Харе Кришна», эти группы юнцов выкрикивали: «Свинья! Свинья! Свинья!» Они и в самом деле шли по Центральному парку со свиньями, кланялись им и поклонялись им. Они и впрямь хотели, чтобы одна из свиней стала президентом, и хотели, чтобы свиньи возглавляли их. Дело дошло до того, что на одном «би-ине» в Сиэтле устроили представление со свиньями, на котором юноши и девушки разделись, забрались в грязь и забавлялись со свиньями, и так они общались со свиньями и поросятами, которым поклонялись. Всё это происходит в стране, где у молодёжи красивые тела, много денег и множество прочих преимуществ перед молодёжью других народов. Итог обретения всех этих преимуществ таков, что они просто стали поклоняться свиньям. Такое поклонение свиньям было предсказано очень и очень давно и описано в «Шримад-Бхагаватам», который был составлен по меньшей мере пять тысяч лет назад. Суть в том, что прекрасное положение в жизни следует использовать для прекрасной цели, а не для низменных видов поклонения.\n\nВ ведических преданиях мы находим, что было очень и очень много возвышенных императоров и царей, которые совершали аскезу и подвижничество. Дхрува Махараджа, Амбариша Махараджа и Юдхиштхира Махараджа — все они были великими царями и обладали величайшими богатствами, но в то же время были великими мудрецами. Так они подали пример тем, кто обрёл эту счастливую возможность — прекрасную человеческую форму жизни со всеми удобствами для экономического развития и достойного бытия. Эту возможность следует использовать, чтобы достичь ещё лучшей жизни, и осуществить это можно подвижничеством. Ныне мы пребываем в этих материальных телах, но, если мы вступим на путь сознания Кришны, наше сознание очистится. Хотя эти юные ученики, американцы и европейцы, добровольно практикующие сознание Кришны, очень рады заниматься этим. Метод этот не тягостен, а радостен. Теперь они осознают, что именно очищенное бытие составляет разницу между жизнью животного и жизнью человека.\n\nЕсли мы очистим своё бытие, просто следуя основным правилам сознания Кришны, которые предполагают воздержание от недозволенных половых связей, мясоедения, употребления одурманивающих средств и азартных игр, мы постепенно поднимемся до своего духовного бытия, совершенно чистого. Мудрец Ришабхадева сказал своим сыновьям, что, очистив однажды своё бытие, они обретут безграничное счастье. Всем нам предназначено обрести покой и счастье, но любой покой и любое счастье, которые мы находим в этом материальном мире, ограниченны. Стоит нам очистить своё бытие и обрести бытие духовное, и мы изведаем безграничный покой и безграничное счастье.\n\nДуховный мир не сух и не отвлечён; как уже отмечалось, там есть разнообразие. Часть духовного наслаждения, изведываемого на Вайкунтхах, — это наслаждение танцем. Есть там и юные девушки, и юноши. И поистине, там нет ничего подобного старости, или болезни, или смерти, или мукам рождения. Если мы желаем приобщиться к безграничному счастью, знанию и вечной жизни, которые составляют наше подлинное наследие в духовном мире, нам не следует растрачивать эту жизнь, тяжко трудясь ради чувственных наслаждений и поклоняясь свиньям. Нам следует принять жизнь, посвящённую развитию сознания Кришны, и тогда мы обретём безграничное счастье и безграничное наслаждение. Таковы суть и существо движения сознания Кришны."}
{"ref": "ekc/2", "book": "ekc", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ekc/2/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Тяжкая борьба за счастье", "purport": "В богооткровенных писаниях Верховный Господь описывается как сач-чид-ананда-виграха [Б.-с. 5.1]. «Сат» означает «вечный», «чит» означает «исполненный знания», «ананда» означает «исполненный блаженства», а «виграха» означает, что Он — личность. Итак, Господь, или Верховное Существо, единый и неповторимый, есть исполненная знания и вечно блаженная личность, в полной мере сознающая Своё «я». Никто не равен Ему и нет никого выше Него. Таково краткое описание Верховного Господа.\n\nЖивые существа (дживы) — мельчайшие частицы Верховного Господа, и потому в своей деятельности они обнаруживают стремление к вечному бытию, к полному знанию и к счастью. Эти стремления очевидны в человеческом обществе, а на высших планетных системах (Сваргалока, Джаналока, Таполока, Махарлока, Брахмалока и т. д.) живые существа наслаждаются большей продолжительностью жизни, обладают бо́льшим знанием и в целом ведут более блаженное существование. Но даже на высшей планете этого материального мира, где продолжительность жизни и уровень наслаждений в тысячи и тысячи раз превосходят земные, всё равно есть старость, болезни и смерть. Следовательно, степень тамошних наслаждений ничтожна в сравнении с вечным блаженством, которое испытывают в обществе Верховного Господа. Любовное служение Верховному Господу в различных взаимоотношениях делает даже наслаждение безличным Брахманом столь же ничтожным, сколь ничтожна капля воды в сравнении с океаном.\n\nКаждое живое существо желает наивысшего уровня наслаждений в этом материальном мире, и всё же здесь несчастен каждый. Это несчастье присутствует и на всех высших планетах, несмотря на бо́льшую продолжительность жизни, более высокий уровень наслаждений и удобств. Так происходит в силу закона материальной природы. Мы можем увеличить продолжительность жизни и поднять уровень наслаждений до предела — и всё равно по закону материальной природы останемся несчастными. Причина в том, что качество счастья, отвечающее нашей природе, отличается от счастья, которое черпают из материальной деятельности. Живое существо — мельчайшая частица высшей, духовной энергии Господа, который есть сач-чид-ананда-виграха [Б.-с. 5.1], и потому ему присуща врождённая склонность к радости, духовной по своему качеству. К несчастью для себя, оно тщетно пытается обрести наслаждение в чуждой ему среде материальной природы.\n\nРыба, вынутая из воды, не может быть счастлива ни при каком устройстве на суше. Её необходимо снабдить водой. Точно так же крошечное живое существо, обладающее природой сач-чид-ананды, не может стать по-настоящему счастливым, сколько бы планов ни строил его иллюзорный ум в этой материальной вселенной. Поэтому ему нужно дать счастье иного рода — духовное по своей сути. Наши устремления должны быть направлены на то, чтобы наслаждаться духовным блаженством, а не этим временным счастьем. Некоторые философы утверждают, что духовное блаженство достигается через отрицание материального счастья и материального бытия. Теоретическое отрицание материальной деятельности, провозглашённое Шрипадой Шанкарачарьей, может оказаться действенным для ничтожной части человечества, но наилучший и самый верный для каждого путь к духовному блаженству провозгласил Господь Шри Чайтанья Махапрабху — путь преданного служения. Такая преданная деятельность способна изменить самый облик материальной природы.\n\nЖажду материального счастья называют вожделением, и в конечном счёте вожделение неизбежно оборачивается разочарованием. Тело змеи очень прохладно, но если человек, желая насладиться этой прохладой, обовьёт себя ядовитой змеёй, как гирляндой, то непременно погибнет от её ядовитого укуса. Материальные чувства сравнивают со змеями: потворство материальному счастью неминуемо погубит нашу духовную природу. Поэтому здравомыслящий человек должен стремиться отыскать подлинный источник счастья.\n\nОднако, чтобы найти этот источник, нужно иметь некоторое знание о том, что́ такое это счастье. Есть история о глупце, который никогда не видел сахарного тростника. Когда он спросил своего друга о свойствах сахарного тростника, тот неверно объяснил ему, будто сахарный тростник по виду напоминает бамбуковую палку. И вот глупец принялся выжимать сок из бамбуковых палок, но, разумеется, потерпел неудачу. В таком же положении находится введённое в иллюзию живое существо, которое в поисках вечного счастья пытается извлечь его из материального мира — а этот мир не только полон страданий, но к тому же преходящ и зыбок. В «Бхагавад-гите» материальный мир описывается как полный страданий.\n\nābrahma-bhuvanāl lokāḥ\n\npunar āvartino 'rjuna\n\nmām upetya tu kaunteya\n\npunar janma na vidyate\n\n«Начиная с высшей планеты материального мира и кончая низшей, все они — обители страданий, где снова и снова повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не рождается вновь». (Б.-г. 8.16)\n\nСтремление к счастью естественно и благо, но попытка добыть его из мёртвой материи при помощи так называемых научных ухищрений иллюзорна и обречена на провал. Те, кто одурачен, не способны этого понять. То, как человеком движет вожделение к материальному счастью, также описано в «Бхагавад-гите».\n\nidam adya mayā labdham\n\nimaṁ prāpsye manoratham\n\nidam astīdam api me\n\nbhaviṣyati punar dhanam\n\n«Демоничный человек думает: „Сегодня у меня столько богатства, а в будущем оно умножится по моим планам. Сейчас мне принадлежит так много, и со временем моё богатство будет расти всё больше и больше\"». (Б.-г. 16.13)\n\nЭта атеистическая, безбожная цивилизация — огромное предприятие, измышленное ради удовлетворения наших чувств, и теперь мы все помешались на деньгах, лишь бы поддержать эту пустую оболочку. Все гонятся за деньгами, ибо деньги — средство обмена на предметы чувственных наслаждений. Очевидно, что ожидать мира в этой атмосфере золотой лихорадки и всеобщего безумия — пустая, утопическая мечта. Пока остаётся хоть малейшая тень чувственных наслаждений или желания их, мир будет оставаться далёким, очень далёким. А происходит это потому, что по самой своей природе мы все — вечные слуги Верховного Господа и потому не можем наслаждаться чем бы то ни было ради собственной корысти. Поэтому нам необходимо научиться занимать свои чувства трансцендентным служением Господу и использовать всё для служения Его интересам. Только это и способно принести столь желанный мир. Часть тела сама по себе не может быть независимо счастлива. Своё счастье и удовольствие она может черпать лишь из служения всему телу. Верховный Господь — целое, а мы — части, но все мы поглощены деятельностью ради собственной корысти. Никто не готов служить Господу. Таково главное основание нашей обусловленности в материальном бытии и проистекающего из неё несчастья.\n\nОт высшего руководителя в его офисе на вершине небоскрёба и до уличного кули — все трудятся с мыслью о накоплении богатства, законным или незаконным путём. На самом же деле всё это незаконно, ибо трудиться ради собственной корысти и противозаконно, и пагубно. Даже взращивание духовного осознания ради собственной корысти противозаконно и пагубно. Суть в том, что всякая деятельность должна быть направлена на удовлетворение Кришны и служение Ему.\n\nТе, кто не занят трансцендентным любовным служением Верховному Господу, ошибочно полагают, будто изо дня в день накапливают огромные деньги.\n\nāśā-pāśa-śatair baddhāḥ\n\nkāma-krodha-parāyaṇāḥ\n\nīhante kāma-bhogārtham\n\nanyāyenārtha-sañcayān\n\n«Связанные сотнями и тысячами желаний, вожделением и гневом, они любыми незаконными способами добывают деньги ради чувственных наслаждений». (Б.-г. 16.12)\n\nПоэтому, хотя в мире нет недостатка в деньгах, в нём ощущается нехватка мира и покоя. Столько человеческой энергии направляется на добывание денег, ибо всё население наращивает способность зарабатывать всё больше и больше долларов, но в конечном счёте получается так, что эта неограниченная и незаконная денежная инфляция расстроила экономику всего мира и побудила нас создавать огромное и дорогостоящее оружие, чтобы уничтожить сам плод столь дёшево заработанных денег. Правители больших, наживающих деньги стран на самом деле не наслаждаются миром, а строят планы, как уберечься от грозящего им уничтожения ядерным оружием. По сути, огромные суммы денег выбрасываются в море в виде опытов с этим чудовищным оружием. Такие испытания проводятся не только ценой огромных затрат, но и ценой множества жизней. Так народы связывают себя законами кармы. Когда людьми движет порыв к чувственным наслаждениям, какие бы деньги ни были заработаны, они идут впустую, расходуясь на уничтожение человеческого рода. Так энергия человеческого рода растрачивается по законам природы из-за враждебности человека к Господу, который в действительности есть владыка всех энергий.\n\nБогатству поклоняются и называют его Матерью Лакшми, или богиней процветания. Её положение — служить Господу Нараяне, источнику всех нар, то есть живых существ. И сами нары призваны служить Нараяне под водительством богини процветания. Живое существо не может наслаждаться богиней процветания, не служа Нараяне, и потому всякий, кто пожелает неправедно наслаждаться ею, будет наказан законами природы. Эти законы непременно сделают так, что сами деньги принесут не мир и благоденствие, а разрушение.\n\nНезаконно накопленные деньги ныне отнимаются у скаредных граждан различными способами государственного налогообложения ради будущего фонда гражданских и международных войн, который расходует деньги расточительно и разрушительно. Граждан уже не удовлетворяет такое количество денег, которого хватало бы лишь на достойное содержание семьи и взращивание духовного знания, — а ведь и то и другое необходимо в человеческой жизни. Теперь каждому нужны деньги в неограниченном количестве, чтобы удовлетворить ненасытные желания. В меру неправедных желаний людей их накопленные деньги отнимают посланцы иллюзорной энергии в облике врачей, юристов, сборщиков налогов, обществ, конституций, так называемых святых, голода, землетрясений и множества подобных бедствий. Один скряга, который пожалел денег на покупку экземпляра «Обратно к Богу», истратил две тысячи долларов на недельный запас лекарств, а затем умер. Другой человек, который отказался потратить хоть цент на служение Господу, спустил тысячи долларов на тяжбу между членами своей семьи. Существует бесчисленное множество подобных случаев, вызванных диктатом иллюзорной природы. Воистину, таков закон природы: если деньги не отданы служению Господу, они должны быть растрачены как испорченная энергия — в виде судебных тяжб или болезней. У глупцов нет глаз, чтобы увидеть подобные истины, и потому законы Верховного Господа одурачивают их.\n\nЗаконы природы не позволяют нам принимать больше денег, чем требуется для надлежащего содержания. Закон природы вполне обеспечивает каждому живому существу его законную долю пищи и крова, но ненасытные вожделения людей нарушили устройство, установленное Всемогущим Отцом всех видов жизни. По устроению Верховного Господа существует океан соли, потому что соль так необходима живому существу. Точно так же Бог позаботился о достаточном количестве воздуха и света, которые тоже насущно важны. Любой может набрать сколько угодно соли из этой природной кладовой, но в силу своей природы мы не можем взять соли больше, чем нам нужно. Если мы возьмём соли слишком много, то испортим похлёбку, а если слишком мало — пища станет пресной. С другой стороны, если мы возьмём ровно столько, сколько требуется, наша пища будет вкусной, а мы — здоровыми. В наши дни высказывается большая озабоченность тем, что природные ресурсы загрязняются и истощаются. На самом же деле запасов в избытке, но из-за злоупотребления и жадности всё приходит в негодность. А вот чего не понимают защитники природы и экологи, так это того, что всё и впредь будет приходить в негодность от ненасытных вожделений человечества, пока не будет принят этот метод сознания Кришны. Невозможно достичь мира ни на каком уровне бытия без сознания Кришны.\n\nИтак, человек страдает из-за своих ненасытных желаний и вожделений. И страдает не только человек, но и планета, на которой он живёт, — его мать-земля, представленная в «Шримад-Бхагаватам» матерью-коровой, — тоже страдает. Однажды некоего известного в Индии свами спросили, отвечает ли Бог или провидение за страдания человечества. Свами ответил, что эти страдания — всё игры Бога, или лила. Спрашивающий продолжал допытываться, почему живое существо должно быть отдано во власть закона кармы. Свами не сумел ответить на эти вопросы так, чтобы удовлетворить спрашивающих. Монисты и имперсоналисты, мыслящие лишь в категориях единства живых существ с Верховным Господом, не могут дать удовлетворительных ответов на подобные вопросы. Такой несовершенный ответ едва ли способен утолить сердце живого существа.\n\nВо всех писаниях Господь описывается как лила-пурушоттама, или Личность Бога, который по самой Своей природе всегда поглощён трансцендентными играми. В «Веданта-сутре» Он также описывается как ānandamayo 'bhyāsāt. Монисты и имперсоналисты с великим трудом стараются истолковать эту сутру на разные лады, дабы подкрепить свою несовершенную теорию единства и безличности. Однако факт остаётся фактом: ананду, наслаждение, нельзя испытывать в одиночестве. То, что разнообразие — мать наслаждения, хорошо известно. Города, к примеру, считаются привлекательными, если в них есть множество разных вещей. Живых существ естественным образом влечёт разнообразие — привлекательные улицы, здания, кинотеатры, парки, средства передвижения, торговля, занятия, яства и т. д. Несмотря на всё это разнообразие, английский поэт Купер однажды сказал: «Город создан человеком, а деревня создана Богом». Деревня тоже полна природного разнообразия в первозданном виде, тогда как в городе это разнообразие явлено на современный, научный лад. Поэтов, подобных Куперу, влечёт разнообразие деревни, а прозаичных людей, живущих в городе, влечёт пёстрое разнообразие, созданное человеком. Так или иначе, именно разнообразие влечёт людей и к деревне, и к городу. Таково верное объяснение стиха из «Веданта-сутры».\n\nМногие так называемые свами, которых столь часто влечёт к городам, нередко ищут своего рода удовольствия в обществе и женской дружбе. Как правило, их не влечёт природная красота лесов, хотя они и могут облачаться в одежды человека, которому надлежит жить в лесу. Такие свами ищут разнообразных наслаждений в материи, ибо не имеют сведений о разнообразии духовной жизни. С одной стороны, они наслаждаются разнообразием в материи, а с другой — отрицают духовное разнообразие в Абсолюте. Поскольку они привержены теории монизма и имперсонализма, они отрицают, что всё относящееся к материи может относиться и к духу. По их мнению, дух есть отрицание материи. На самом же деле дух — не отрицание материи; напротив, материя есть искажённое отражение духа.\n\nПодлинная радость разнообразия пребывает в духе, свободном от обманчивой относительности. С другой стороны, мёртвая материя в соединении с деятельным духом являет ложное представление, или искажённое отражение, того самого духовного разнообразия, которое так упрямо отрицается монистическим разрядом так называемых свами.\n\nКак уже было сказано, Верховный Господь есть сач-чид-ананда-виграха [Б.-с. 5.1], исполненный блаженства по Своей природе, и потому Он распространяет Себя посредством Своих различных энергий, частей, а также отделённых и полных проявлений. Верховный Господь есть Абсолютная Истина, единый и неповторимый, но Он также включает в Себя Свои многообразные энергии, части и полные проявления, которые одновременно едины с Ним и отличны от Него. Поскольку Он блажен по Своей природе, Он распространяет Себя на множество ладов, и деятельность этих проявлений называется Его трансцендентными играми, или Его лилой. Однако эти игры не слепы и не безжизненны: они исполнены полного сознания, независимости и свободы действия и противодействия. Сложное переплетение действий и противодействий многообразных энергий Абсолютной Истины составляет предмет обширной науки, называемой трансцендентной наукой о Боге, а «Бхагавад-гита» — это азбука, или начальная книга знания для тех, кто стремится изучать эту науку. Каждому разумному человеку следует заинтересоваться этой трансцендентной наукой; и действительно, по мнению мудрецов, человеческая жизнь предназначена лишь для изучения этой науки. Первые слова «Веданта-сутры» провозглашают: «Ныне настало время вопрошать о Брахмане».\n\nЧеловеческая жизнь по самой своей природе полна страданий, а низшие формы жизни ещё несчастнее. Всякий здравомыслящий человек, наделённый способностью верно различать, может понять, что жизнь в материальном мире полна страданий и что никто не свободен от действий и противодействий этих страданий. Это не пессимистический взгляд на жизнь, а действительный факт, на который мы не должны закрывать глаза. Страдания жизни делятся на три разряда, а именно: страдания, проистекающие от тела и ума, страдания, причиняемые другими живыми существами, и страдания, вызванные стихийными бедствиями. Здравомыслящий человек должен стремиться устранить эти страдания и тем самым обрести счастье в жизни. Все мы стараемся достичь мира и избавиться от этих страданий, по крайней мере неосознанно, а в высших интеллектуальных кругах предпринимаются попытки избавиться от этих страданий с помощью хитроумных планов и замыслов. Но сила, что расстраивает все планы и замыслы даже самого разумного человека, — это сила Майи-деви, или иллюзорной энергии. Закон кармы, то есть итог всех действий и противодействий в материальном мире, управляется этой всесильной иллюзорной энергией. Деятельность этой энергии подчиняется определённым принципам и правилам, и действует она осознанно, под началом Верховного Господа. Всё совершается природой в полном сознании; ничто не происходит слепо или случайно. Эту материальную энергию называют также Дургой, что указывает на то, что это сила, которую очень трудно одолеть. Никто не способен превзойти законы Дурги никакими ребяческими замыслами.\n\nИзбавиться от страданий человечества — дело одновременно и очень трудное, и очень лёгкое. Пока обусловленные души, сами связанные законами природы, измышляют планы, как избавиться от трёх видов страданий, никакого решения не будет. Единственные действенные решения — те, что изложены в «Бхагавад-гите», и нам ради собственного блага надлежит применять их в своей повседневной жизни. Трёх видов страданий материальной природы нет в играх Верховного Господа. Как уже было сказано, Он вечно исполнен блаженства, и Его трансцендентные игры неотличны от Него. Поскольку Он есть Абсолютная Истина, Его имя, слава, образ, качества и игры — всё тождественно Ему. Поэтому Его игры нельзя приравнивать к страданиям человечества, как утверждает так называемый свами. Игры Верховного Господа трансцендентны к подлинным невзгодам и страданиям людей.\n\nСтрадания человечества вызваны злоупотреблением способностью различения, или той малой независимостью, что дарована индивидуальным душам. Мошенники-свами, или философы-теоретики, дабы оставаться верными теории монизма, вынуждены выдавать страдания человечества за игры Бога, но на самом деле эти страдания — лишь принудительное наказание, налагаемое Майей-деви на сбившиеся с пути обусловленные души.\n\nКак живые существа, мы — неотъемлемые частицы Верховного Господа. Воистину, мы принадлежим к Его высшей энергии. А потому в своём необусловленном состоянии жизни мы можем участвовать в Его трансцендентных играх, но пока мы обусловлены законами кармы, соприкасаясь с низшей энергией, наши страдания — наше собственное творение, рождённое грубым злоупотреблением нашей малой независимостью. Имперсоналисты-монисты лишь сбивают людей с пути, утверждая, будто три вида страданий — часть игр Господа. Такие имперсоналисты и монисты сбили с пути своих последователей, ибо ошибочно полагают, что Верховный Господь и индивидуальные души равны во всех отношениях. Да, индивидуальные души равны по качеству Верховному Господу, но не по количеству. Если бы индивидуальная душа была количественно равна Верховному Господу, она никогда не была бы подчинена законам материальной природы. Материальная природа подвластна воле Верховного Господа, и потому Он не может быть подчинён законам материальной природы. Было бы противоречием, если бы Господь оказался подчинён законам Своей же низшей энергии.\n\nmattaḥ parataraṁ nānyat\n\nkiñcid asti dhanañjaya\n\nmayi sarvam idaṁ protaṁ\n\nsūtre maṇi-gaṇā iva\n\n«О завоеватель богатств (Арджуна), нет истины превыше Меня. Всё покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить». (Б.-г. 7.7)\n\nДалее Шри Кришна говорит:\n\ntribhir guṇamayair bhāvair\n\nebhiḥ sarvam idaṁ jagat\n\nmohitaṁ nābhijānāti\n\nmām ebhyaḥ param avyayam\n\n«Введённый в заблуждение тремя гунами (благостью, страстью и невежеством), весь мир не знает Меня, стоящего над ними и неисчерпаемого». (Б.-г. 7.13)\n\nИндивидуальные души, ввергнутые в страдания материального мира, пожинают последствия своих несанкционированных поступков. Таков вердикт «Бхагавад-гиты».\n\ntān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n\nsaṁsāreṣu narādhamān\n\nkṣipāmy ajasram aśubhān\n\nāsurīṣv eva yoniṣu\n\n«Завистливых, злобных, низших из людей Я навеки низвергаю в океан материального бытия, в различные демонические виды жизни». (Б.-г. 16.19)\n\nНеотъемлемые частицы предназначены служить целому, и, когда они злоупотребляют своей независимостью, они подпадают под страдания, налагаемые законами материи, — подобно тому как преступники подпадают под действие полиции. Государство считает своих граждан своими неотъемлемыми частицами, и, когда гражданин злоупотребляет своей относительной независимостью, государство отдаёт его под надзор полиции. Жизнь гражданина вне тюрьмы и жизнь гражданина в тюрьме не одно и то же. Точно так же страдания живых существ в темнице материальной природы нельзя приравнивать к играм Верховного Господа, которые протекают в абсолютной свободе сач-чид-ананды.\n\nНикакое правительство не хочет, чтобы его граждане поступали так, что им приходится попадать в тюрьму и претерпевать мучения. Тюрьма, вне всякого сомнения, возводится государством, но это не значит, что правительство жаждет посадить туда своих граждан. Косвенно непокорные граждане сами вынуждают правительство строить тюрьму. Это делается не ради удовольствия правительства, которому приходится тратить немало средств на её возведение и содержание. Напротив, правительство было бы радо вовсе снести тюрьмы, если бы в государстве не было непокорных граждан. Точно так же этот материальный мир сотворён Верховным Господом, но Верховный Господь не желает, чтобы живые существа попадали в него. Это решение принимают сами живые существа. Поэтому обитатели этого материального мира отличаются от тех, кто вечно поглощён трансцендентными играми Верховного Господа.\n\nИмперсоналисты-монисты не имеют сведений о полноценной, независимой жизни в вечном духовном царстве. По их мнению, духовное царство — это попросту пустота. Это похоже на то, как узники думают, будто за стенами тюрьмы нет жизни. Жизнь вне тюрьмы, разумеется, свободна от тюремных занятий, но она не лишена деятельности. Душа по природе вечно деятельна, но имперсоналисты пытаются отрицать деятельность души в духовном царстве. Так они принимают невзгоды тюремной жизни за игры Верховного Господа. Происходит это из-за их скудного запаса знаний.\n\nВерховный Господь никогда не творит действий и противодействий индивидуальной души. В «Бхагавад-гите» это чётко определяется так:\n\nna kartṛtvaṁ na karmāṇi\n\nlokasya sṛjati prabhuḥ\n\nna karma-phala-saṁyogaṁ\n\nsvabhāvas tu pravartate\n\nnādatte kasyacit pāpaṁ\n\nna caiva sukṛtaṁ vibhuḥ\n\najñānenāvṛtaṁ jñānaṁ\n\ntena muhyanti jantavaḥ\n\n«Воплощённый дух, владыка града своего тела, не творит деятельности, не побуждает людей действовать и не создаёт плодов деятельности. Всё это совершается гунами материальной природы. Не принимает Верховный Дух и ничьих греховных или благочестивых поступков. Однако воплощённые существа введены в заблуждение из-за невежества, которое покрывает их истинное знание». (Б.-г. 5.14–15)\n\nИз этих отрывков ясно, что страдания человечества нельзя приравнивать к играм Верховного Существа и что Верховное Существо за них не в ответе. Господь никогда не отвечает за чьи-либо пороки или добродетели. Порочными поступками мы ввергаем себя во всё более мучительные условия, тогда как благочестивыми поступками мы вступаем на путь счастья. Таким образом, человек — зодчий собственных материальных невзгод или счастья. Господь не желает, чтобы живое существо запуталось в последствиях своей деятельности, доброй или дурной. Он просто хочет, чтобы каждый вернулся домой, к Богу. Пока мы не пробудились к чистым вечным взаимоотношениям с Богом, мы, несомненно, пребываем в заблуждении в своих поступках. Все наши поступки — что касается правого и неправого — совершаются на уровне невежества. Мы должны подняться на уровень чистого знания, то есть к чистому осознанию того, что мы — вечные слуги Верховного Господа и те, кто наслаждается Его трансцендентными играми. Верховный Господь — повелитель и наслаждающийся этими играми, а мы — слуги, тоже наслаждающиеся ими.\n\nТрансцендентное знание достижимо лишь посредством трансцендентного преданного служения, как описано в «Бхагавад-гите».\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ\n\nbhajatāṁ prīti-pūrvakam\n\ndadāmi buddhi-yogaṁ taṁ\n\nyena mām upayānti te\n\n«Тем, кто непрестанно предан Мне и поклоняется Мне с любовью, Я даю разум, при помощи которого они могут прийти ко Мне». (Б.-г. 10.10)\n\nЛишь совершая такое преданное служение, а не просто накапливая груду различающего знания, мы можем познать Верховного Господа таким, каков Он есть. Когда мы воистину познаём Личность Бога, мы можем войти в Его игры. Таков вердикт всех богооткровенных писаний."}
{"ref": "ekc/3", "book": "ekc", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ekc/3/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "На пути к мирному обществу", "purport": "śrī bhagavan uvāca\n\nidaṁ śarīraṁ kaunteya\n\nkṣetram ity abhidhīyate\n\netad yo vetti taṁ prāhuḥ\n\nkṣetrajña iti tad-vidaḥ\n\n«Верховный Господь сказал: Это тело, о сын Кунти, называют полем, а того, кто знает это тело, называют знающим поле». (Б.-г. 13.2)\n\nВерховная Личность Бога, Кришна, открывает Арджуне знание о кшетре и кшетрагье. Кшетра — это поле, то есть тело, а кшетрагья — знающий поле, то есть индивидуальная душа. Чтобы возделать землю, нужен возделыватель, и точно так же, если это тело, уподобленное полю, надлежит возделывать, у него должен быть хозяин, способный его возделывать. Итак, у нас есть эти материальные тела, и наш долг — возделывать их должным образом. Такое возделывание называется кармой, или деятельностью. Иной человек может прийти на наше место с мотыгой, чтобы возделать землю, а иной — лишь для того, чтобы выпить кофе или чаю. Это особое тело дано нам, чтобы возделывать его и обретать желаемые объекты чувств сообразно нашим желаниям. Это тело — дар Бога. Бог очень добр, и, если кто-то хочет что-то получить от Него, Он дозволяет это. «Хорошо, — говорит Он, — возьми». Его отношения с нами подобны отношениям отца и сына. Сын может настаивать, чтобы отец дал ему что-то, а отец может стараться убедить его, что желаемое не пойдёт ему на благо, говоря: «Дорогой сын, не трогай этого. Это тебе не на пользу». Но, когда мальчик упорствует, отец позволяет ему взять это. Любящий отец даёт сыну именно то, чего тот хочет. Подобным образом и Верховный Отец даёт Своим сыновьям и дочерям именно то, чего они хотят. В «Бхагавад-гите» сказано, что все существа, во всех видах жизни, — Его дети.\n\nsarva-yoniṣu kaunteya\n\nmūrtayaḥ sambhavanti yāḥ\n\ntāsāṁ brahma mahad yonir\n\nahaṁ bīja-pradaḥ pitā\n\n«Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождаются рождением в этой материальной природе и что Я — дающий семя Отец». (Б.-г. 14.4)\n\nВ этом материальном мире мать, пракрити, то есть материальная природа, наделяет нас телом, а Верховный Отец оплодотворяет эту материю живыми душами. Существует ошибочная теория, ныне распространённая, будто душа есть лишь у людей, а у прочих живых существ её нет; однако из ведических авторитетных источников мы знаем, что существует более 8 000 000 видов тел, включая растения и деревья, и что у всех у них есть души, иначе они не могли бы развиваться и расти. В этом стихе Шри Кришна провозглашает, что все живые существа, какие бы формы они ни принимали в этом материальном мире, — Его сыновья и что они связаны с Ним так же, как сын связан со своим отцом.\n\nЭто сознание Кришны и предназначено прежде всего для того, чтобы постичь положение души и её связь с Богом.\n\nkṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi\n\nsarva-kṣetreṣu bhārata\n\nkṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ\n\nyat taj jñānaṁ mataṁ mama\n\n«О потомок Бхараты, тебе следует понять, что Я также знающий во всех телах и что постичь это тело и его владельца называется знанием. Таково Моё мнение». (Б.-г. 13.3)\n\nЕсли мы поразмыслим над этим телом и исследуем, действительно ли мы есть тело, то придём к выводу, что мы — кшетрагья, знающий тело, но не само тело. Если мы исследуем свой палец и зададимся вопросом, являемся ли мы этим пальцем, то придём к выводу, что мы — не палец и не какая-либо иная часть тела, а что палец, руки, ноги, голова и прочее — это наши палец, руки, ноги и так далее. Так мы можем прийти к выводу, что мы — не эти тела, а что тела принадлежат нам. Потому-то мы и говорим: «Это моё тело». К несчастью, люди этой современной цивилизации никогда не остановятся, чтобы спросить, что они такое и кто они. Они просто тяжело трудятся, работая весь день в конторе или на заводе, под впечатлением: «Я есть это тело». А если спросить людей, кто они, они ответят: «Я индус, я мусульманин, я швед, я американец, я христианин» и так далее. Всё это — различные отождествления, или обозначения, тела, но дело в том, что мы — не эти тела. Тело — всего лишь поле нашей деятельности. Мы в той же мере не есть тело, в какой возделыватель поля не есть само поле.\n\nСуществуют разные виды тел и разная деятельность сообразно разным видам тел. Собака наслаждается одним родом деятельности, кошка — другим, а человек — третьим. Различия в деятельности возникают из-за различий в теле. Однако, когда мы поднимаемся на уровень истины и осознаём, что мы — не эти тела, тогда наша деятельность из материальной превращается в духовную. Пока мы действуем, исходя из телесных представлений о жизни, наша деятельность материальна, но, как только мы осознаём: «Я не принадлежу к этому телу, ahaṁ brahmāsmi, я — духовная душа», — наша деятельность будет соответствовать этому осознанию, иными словами, она перестанет побуждаться материальным, или телесным, уровнем. Знание о нашей подлинной природе как отличной от тела есть истинное знание, но это знание остаётся недоступным до тех пор, пока мы цепляемся за телесное отождествление.\n\nВ писаниях говорится, что, пока мы пребываем в этих телесных представлениях о жизни, вся наша деятельность будет терпеть крах. Дитя рождается в невежестве, и, если, взрослея, оно остаётся во власти телесных представлений о жизни, оно живёт во тьме. Его положение — это положение шудры. В ведических писаниях мы находим, что в нынешнюю эпоху каждый рождается шудрой; поэтому каждого нужно обучить тому, какова его подлинная природа. Если же мы остаёмся довольны своим рождением от отца и матери, то так и пребудем в своём состоянии шудры. Нам надлежит подняться на брахманический уровень, следуя очистительным процессам.\n\nКак уже упоминалось, у нечистой жизни есть четыре основные черты: недозволенный секс, употребление одурманивающих средств, мясоедение и азартные игры. Согласно ведическим принципам, в половые отношения не следует вступать вне брака. Поэтому в человеческом обществе существует система брака, которая отличает нас от кошек и собак. Будь мы индусы, мусульмане или христиане, мы признаём систему брака. Назначение этой системы — избегать недозволенного секса. Согласно ведической системе, употребление одурманивающих средств также не поощряется; не одобряется и мясоедение, ибо люди должны быть ненасильственны. Нам дано вдоволь злаков, плодов, молока и овощей, и нет никакой необходимости убивать несчастных животных. Иные люди возражают, что без мяса мы будем недоедать, но мы видим, что ученики этого Движения сознания Кришны отказались от мяса и при этом очень здоровы, тогда как люди, которые едят мясо, несмотря на своё мясоедение, всё же подвержены множеству болезней и нездоровых состояний. Азартные игры тоже не поощряются, ибо они лишь возбуждают ум.\n\nТаков, стало быть, очистительный процесс, посредством которого человек может стать брахманом. Этот путь открыт каждому. Брахман — это тот, кто правдив и чист, терпелив и прост, исполнен знания и веры в Бога. Он способен также владеть своим умом и чувствами. В настоящее время существует великая потребность в брахманах, ибо едва ли не каждый стал шудрой, поскольку едва ли не каждый всецело занят поддержанием тела — едой, сном, совокуплением и обороной, а всё это признаки животных и шудр.\n\nОбщество не может быть мирным, если четыре сословия людей не действуют в согласии друг с другом. Эти четыре сословия составляют брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Кришна говорит о них в «Бхагавад-гите» так:\n\ncātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ\n\nguṇa-karma-vibhāgaśaḥ\n\ntasya kartāram api māṁ\n\nviddhy akartāram avyayam\n\n«В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью Я создал четыре сословия человеческого общества. И хотя Я — творец этой системы, тебе следует знать, что Я остаюсь не совершающим действий и неизменным». (Б.-г. 4.13)\n\nЭти четыре сословия людей в человеческом обществе естественны, а не искусственны, ибо в материальном мире всё действует под влиянием трёх гун материальной природы — благости, страсти и невежества. Пока мы находимся в материальном мире, невозможно отнести всех к одной и той же категории, ибо каждый человек действует под влиянием гун материальной природы. Однако, когда мы поднимаемся над материальным уровнем, наступает единство. Тогда все деления рушатся. Вопрос, следовательно, в том, как подняться над гунами материальной природы, и это возвышение и есть сам процесс сознания Кришны. Как только мы утверждаемся в сознании Кришны, мы становимся трансцендентны к гунам материальной природы.\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\nbhakti-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\nbrahma-bhūyāya kalpate\n\n«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и ни при каких обстоятельствах не отклоняется от него, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана». (Б.-г. 14.26)\n\nТаким образом, тот, кто занят деятельностью в сознании Кришны, тотчас же возвышается до трансцендентного положения. По природе мы не материя, а Брахман (ahaṁ brahmāsmi). Философия Шанкарачарьи в основном опирается на тот принцип, что нам не следует считать себя порождениями этой материальной природы. По некоей злосчастной случайности мы соприкоснулись с материальной природой. На самом деле наша природа духовна, она есть природа Брахмана, и эту природу нужно пробудить. Эта материальная жизнь — болезненное состояние; когда же мы утверждаемся в Брахмане, мы пребываем в здоровом состоянии. Это здоровое состояние Брахмана достигается немедленно, как только мы на сто процентов посвящаем себя сознанию Кришны.\n\nКогда мы поднимаемся над материальной природой, совершая служение Кришне, каково наше положение? Становимся ли мы нулём? Иные философии утверждают, что после освобождения от материальной жизни, после нирваны этого материального тела мы становимся нулём, пустотой. Это опасная теория. По природе живое существо не влечётся к нулю. Мы можем быть больны и страдать от множества недугов, но, если придёт наш врач и скажет: «Давай я покончу с твоими недугами, убив тебя», — мы тотчас ответим: «Нет, нет! Уж лучше я буду страдать от болезни». Мы не хотим, чтобы нас убили лишь ради того, чтобы положить конец нашим страданиям. Стало быть, теория о том, что после материальной жизни наступает пустота, нисколько не привлекательна. Да она и неверна. Мы — sac-cid-ānanda-vigraha [Б.-с. 5.1], вечные, исполненные блаженства и знания, неотъемлемые частицы Всевышнего. Верховный Господь есть sac-cid-ānanda-vigraha, и мы качественно едины с Ним. Хотя капля морской воды очень мала, она так же солона, как и море, и хотя мы — лишь духовные атомы, мы обладаем теми же свойствами, что и верховное духовное целое. Не может быть и речи о том, чтобы стать пустотой, ибо у нас, живых существ, все наши духовные свойства налицо в бесконечном многообразии. Если же мы, из отчаяния перед материальным существованием, совершаем самоубийство, то этим мы не кладём конец нашим страданиям. Мы лишь порождаем новые страдания. Если человек пытается покончить с собой, но не преуспевает в этом или его как-то возвращают к жизни, он подлежит наказанию по государственному закону. Точно так же и законы природы рассматривают самоубийство как преступное деяние. Нам надлежит покончить с этой материальной жизнью лишь после того, как мы обретём истинную, блаженную жизнь вечности. Нам не следует просто пытаться положить конец страданиям этой жизни от отчаяния, но следует занять себя деятельностью, которая поднимет нас к духовной жизни.\n\nЧетыре сословия человеческого общества были созданы Шри Кришной, чтобы облегчить этот процесс возвышения. Подобно тому как ученика переводят из низшего класса в выпускной, разделение труда (cātur-varṇyam) создано для того, чтобы поднять нас с низших ступеней сознания на высшую ступень — сознание Кришны. Этот процесс — процесс сотрудничества. В человеческом теле самая важная часть — голова, затем руки, живот и ноги. Хотя голова считается самой важной частью, не может быть и речи о том, чтобы пренебрегать ногами или какой-либо иной частью. Точно так же и в сословиях человеческого общества ни одно сословие не важно в ущерб остальным. Из этих сословий брахманы считаются сословием разума, сословием учителей; кшатрии — сословием правителей и воинов; вайшьи — сословием торговцев и земледельцев; а шудры — сословием простых работников. В правильно устроенном обществе нужны все эти сословия. Если они сотрудничают в своём продвижении к сознанию Кришны, между ними не возникает раздора.\n\nВ нынешнем общественном устройстве мы видим, что существуем в этих четырёх сословиях, но сотрудничества нет. Все недовольны. Сегодня идёт великая распря между сословием капиталистов и сословием рабочих, ибо между ними нет согласия. Есть лишь трения. Вся эта распря между сословиями вызвана отсутствием сознания Кришны. Более того, без сознания Кришны нет даже самой возможности сотрудничества. Сознание Кришны совершенно необходимо для того, чтобы привести в согласие все стороны человеческого общества. К какому бы сословию мы ни принадлежали, если мы сотрудничаем в сознании Кришны, в мире воцарится покой.\n\nИтак, сознание Кришны — насущнейшая необходимость для всех сословий общества. Каждая глава и каждый вывод «Бхагавад-гиты» направлены к сознанию Кришны. Шри Кришна, который излагает «Бхагавад-гиту», неизменно подчёркивает преданность Своей личностной Сути.\n\nman-manā bhava mad-bhakto\n\nmad-yājī māṁ namaskuru\n\nmām evaiṣyasi satyaṁ te\n\npratijāne priyo 'si me\n\n[Бг. 18.65]\n\n«Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным. Поклоняйся Мне и склоняйся передо Мной. Так ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой дорогой друг». (Б.-г. 18.65)\n\nНа протяжении всей «Бхагавад-гиты» мы видим, как подчёркивается это слово mām. Mām означает «Мне», то есть Кришне. Но есть много негодяев, которые истолковывают это mām как «всем». Когда я говорю: «Принеси мне стакан воды», — разве это означает, что я хочу, чтобы ты принёс стакан воды всем? Индивидуальность здесь налицо, но, прибегая к жонглированию словами, такие люди истолковывают «мне» или «я» как «все». Вследствие этого, когда Кришна говорит «Я», негодяи отождествляют это «Я» с собою. Это грубое искажение. Хотя «Бхагавад-гита» очень популярна в мире, из-за такого искажения, чинимого мирскими учёными, её до сих пор не поняли как следует.\n\nВ «Бхагавад-гите» ясно объясняется, что эта система cātur-varṇyam была установлена Кришной, но Сам Он стоит вне этой системы. Когда Кришна приходит как воплощение, Он не приходит как член какого-либо общественного сословия — ни как брахман, ни в каком-либо ином качестве. Когда Кришна явился, Он явился как сын Деваки и Васудевы. Васудева принадлежал к царскому роду и потому был кшатрием. И Кришна играл роль кшатрия, но это вовсе не значит, что Кришна принадлежал к сословию кшатриев. Существует много воплощений Кришны в самых разных формах жизни. В одном воплощении Он явился как рыба, как член сообщества рыб, но это не значит, что Он — рыба. Если, увидев рыбу, мы подумаем, что она принадлежит к семье Кришны, мы ошибёмся. Конечно, с другой точки зрения всё есть Кришна, но Кришна стоит в стороне от всего. Такова трансцендентная природа Кришны, и, если мы постигнем её, мы освободимся от рождения и смерти. Хотя Кришна установил четыре сословия человеческого общества, Он не относится ни к одному из них (tasya kartāram api māṁ viddhy akartāram avyayam). Как только мы осознаём, что, хотя Кришна и родился в семье кшатриев, Он — не кшатрий, мы поистине обретаем освобождение. Если мы думаем, что, поскольку Кришна действует определённым образом — как, например, на поле боя Он дал Арджуне наставление сражаться, — Он связан последствиями Своих действий, мы ошибаемся. «Деяния не оскверняют Меня», — говорит Шри Кришна (na māṁ karmāṇi limpanti). В заключение мы должны принять тот факт, что, когда Кришна приходит как один из нас, в действительности Он не есть «один из нас». Он трансцендентен. Этот факт мы должны постичь, смиренно вопрошая авторитетные источники, такие как «Бхагавад-гита» или духовный учитель, в полной мере осознавший сознание Кришны.\n\nСегодня все стороны человеческого общества полагают, что их собственный интерес — в поддержании этого тела. Вследствие этого нынешнее общество — попросту общество кошек, собак и свиней. Из ведических писаний мы можем понять, что вовсе не нужно тяжело трудиться весь день лишь ради поддержания этого тела. Мы трудимся не покладая рук, потому что пытаемся подчинить себе материальную природу ради чувственных наслаждений. Тот, кто способен осознать, что Кришна — корень всего, источник всего, может постичь смысл слов īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Б.-с. 5.1]: Кришна — верховный повелитель. Во вселенной много ишвар, или повелителей, но Кришна — верховный среди них всех. Сознание Кришны даёт нам это знание. Без него мы так и будем оставаться в неведении о своём подлинном благе.\n\nСовременное общество остро нуждается в людях разума, или брахманах, способных нести истинное духовное знание по всему миру. Это абсолютная необходимость для общества, которое тяжело трудится лишь ради того, чтобы эксплуатировать природу. Если люди попытаются понять это Движение сознания Кришны научно и философски, со всем доступным им знанием и рассудительностью, и попытаются сотрудничать, то во всём мире воцарится покой. По сути, метод очень прост. Нам нужно лишь повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и следовать упомянутым выше регулирующим принципам. Следуя регулирующим принципам, мы будем избегать четырёх столпов греховной жизни, а повторяя мантру Харе Кришна, мы будем постоянно общаться с Богом; так воцарится покой среди всех сословий людей."}
{"ref": "ekc/4", "book": "ekc", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ekc/4/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Постичь Кришну таким, какой Он есть", "purport": "Чтобы возносить молитвы Верховной Личности Бога, нам не нужны какие-либо высокие достоинства. Каким бы ни было наше общественное или умственное положение, мы способны молиться. Нам не нужно быть очень учёными или весьма начитанными, как не нужно и облекать свои молитвы в изысканно подобранные слова — поэтические, риторические или образные. Ничего этого не требуется, хотя, если оно есть, это прекрасно. Нам просто нужно выразить свои чувства, но, чтобы быть способными на это, мы должны осознавать своё положение. Как только мы осознаём своё положение, наши чувства изливаются искренне и сами собой.\n\nВ чём же состоит наше положение? Этому научил нас Господь Чайтанья Махапрабху, который в Своей молитве учит, как следует молиться:\n\nna dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ\n\nkavitāṁ vā jagadīśa kāmaye\n\nmama janmani janmanīśvare\n\nbhavatād bhaktir ahaitukī tvayi\n\n«О всемогущий Господь! У меня нет желания копить богатства, нет желания наслаждаться прекрасными женщинами, не нужно мне и множество последователей. Единственное, чего я хочу, — чтобы в моей жизни, рождение за рождением, было беспричинное преданное служение Тебе». (Шикшаштака, 4)\n\nВ этой молитве слово джагадиша означает «Господь вселенной». Джагат значит «вселенная», а иша — «Господь». Кто бы мы ни были — индусы, мусульмане, христиане или кто-либо ещё, — мы должны признать, что у этой вселенной есть верховный повелитель. Никто, имеющий веру в Бога, не может этого отрицать. Мы должны быть убеждены, что наш Верховный Отец — это Джагадиша, или Господь всей вселенной. Лишь Господь Джагадиша властвует; все прочие подвластны. Атеистам, однако, не нравится это слово, ибо им хочется считать, что властвуют они сами, но на самом деле это не так. Все существа в материальном мире подчинены трём гунам материальной природы — благости, страсти и невежеству, — но Верховный Господь стоит выше этих гун.\n\ntribhir guṇamayair bhāvair\n\nebhiḥ sarvam idaṁ jagat\n\nmohitaṁ nābhijānāti\n\nmām ebhyaḥ param avyayam\n\n«Введённый в заблуждение тремя гунами (благостью, страстью и невежеством), весь мир не знает Меня, стоящего над ними и неисчерпаемого». (Б.-г. 7.13)\n\n«Брахма-самхита» также сообщает нам о Джагадише, Всевышнем. В этом произведении Господь Брахма говорит, что верховный повелитель — Сам Господь Кришна (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Бс. 5.1]). Слово ишварах означает «повелитель», а слово парамах — «верховный». Все мы в некоторой ограниченной мере повелители. Если нам нечем повелевать, мы порой заводим собаку или кошку, чтобы можно было сказать: «Мой милый пёс, иди-ка сюда». Так мы можем думать: «Я повелитель». Однако иногда всё оборачивается наоборот, и оказывается, что это собака повелевает хозяином. Так происходит потому, что в действительности никто не повелитель и все подвластны. К несчастью, мы забываем об этом положении, и эта забывчивость называется майей. Мы отказываемся признать какого-либо повелителя этой вселенной, ибо, признав повелителя, нам пришлось бы держать ответ за свои греховные поступки — точно так же, как, признавая правительство, мы должны отвечать за свои противозаконные действия. Наше положение таково, что мы хотим и дальше совершать греховные поступки, а потому отрицаем существование повелителя. Таков основной принцип безбожия. Нынешняя пропаганда, что «Бог умер», распространяется потому, что люди хотят и впредь безнаказанно оставаться негодяями. Таков основной принцип, лежащий в основе отрицания бытия Бога. Но сколько бы мы ни отрицали Его существование, Он не умрёт. В этой связи есть бенгальская поговорка: ш́акуни ш́а̄пе горумаран̣а. Слово ш́акуни означает «стервятник». Стервятники наслаждаются мёртвыми тушами животных, особенно тушей коровы. Иногда стервятнику случается по нескольку дней оставаться без падали; поэтому в этой поговорке говорится, что стервятник проклинает корову, желая ей смерти. Но это не значит, что корова умрёт лишь ради того, чтобы угодить стервятнику. Точно так же эти атеистические стервятники хотят видеть Бога мёртвым, чтобы тешить себя мыслью: «Теперь Бог умер, и я могу делать всё, что мне угодно».\n\nИтак, мы должны знать наверняка, что повелитель существует; в этом начало знания. К чему отрицать эту истину? В любой области деятельности мы обнаруживаем какого-нибудь ограниченного повелителя, так как же можно отрицать существование бесконечного повелителя во всём этом творении? Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху не без причины особо употребляет это слово — Джагадиша, Господь вселенной. Он не выдумывает этот термин, ибо он встречается во многих ведических мантрах. Например:\n\ntava kara-kamala-vare nakham adbhuta-śṛṅgaṁ\n\ndalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam\n\nkeśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare\n\n«О мой Господь, Твои руки прекрасны, словно цветок лотоса, но Своими длинными когтями Ты разорвал шмеля Хираньякашипу. Тебе, Господь вселенной, я смиренно приношу свои поклоны».\n\nХираньякашипу был атеистом, отрицавшим существование Бога, но Бог пришёл в облике Господа Нрисимхадевы — воплощения, наполовину человека, наполовину льва, — и убил его. Поэтому хвала возносится Господу как верховному повелителю вселенной и всех живых существ (jaya jagadīśa hare).\n\nЕсть и ещё одна молитва: jagannātha-svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me — «О Господь вселенной, прошу, явись моему взору». Во всех этих молитвах, как и во многих других, признаётся верховный повелитель вселенной. Каждый стремится стать верховным повелителем, но достичь этого ни личными, ни общинными, ни национальными усилиями невозможно. Поскольку каждый пытается стать верховным, в мире царит великое соперничество. Однако мир устроен так, что никто не может стать верховным. В каком бы положении мы себя ни поставили, мы обнаружим, что кто-то ниже нас, а кто-то выше. Ни один человек не может сказать: «Я верховный. Надо мной нет никого». Как не может никто сказать и: «Я самый низший. Подо мной нет никого». Стоит нам подумать, что мы самые низшие, как мы тут же обнаружим, что кто-то ниже нас; а стоит подумать, что мы верховные, как мы тут же обнаружим кого-то более высокого. Таково наше положение.\n\nПоложение же Бога не таково. В «Бхагавад-гите» Кришна Сам утверждает Своё превосходство так:\n\nmattaḥ parataraṁ nānyat\n\nkiñcid as ti dhanañjaya\n\nmayi sarvam idaṁ protaṁ\n\nsūtre maṇi-gaṇa iva\n\n«О завоеватель богатств (Арджуна), нет истины превыше Меня. Всё покоится на Мне, как жемчужины, нанизанные на нить». (Б.-г. 7.7)\n\nБог есть асамаурдхва, что означает «нет никого равного Ему или превосходящего Его». Если мы найдём того, у кого нет никого выше, мы можем принять его за Бога. Бога можно определить как того, у кого нет ни высшего, ни равного. Таков ведический взгляд. В «Упанишадах» сказано: na tat samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate — не найти равного Ему или большего, чем Он.\n\nЕщё одна особенность Бога состоит в том, что Ему нечего делать. В материальном мире, когда человека считают очень важным, у него всегда множество дел. Президента Соединённых Штатов, например, считают самым главным человеком в стране, но стоит вспыхнуть какому-нибудь беспорядку в Центральной Европе или в любой другой части мира, как он немедленно вынужден созвать заседание своего кабинета, чтобы решить, как поступить в этой ситуации. Так что даже от него требуется делать очень многое. Если он ничего не делает, он больше не самый главный человек. Однако в ведических писаниях мы находим, что Богу нечего делать (na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate). Кришна может действовать в мире множеством способов, но не потому, что от Него этого требуют. На это указывает «Бхагавад-гита».\n\nna me pārthāsti kartavyaṁ\n\ntriṣu lokeṣu kiñcana\n\nnānavāptam avāptavyaṁ\n\nvarta eva ca karmaṇi\n\n«О сын Притхи, нет такого дела во всех трёх планетных системах, которое было бы предписано Мне. Я ни в чём не нуждаюсь и ничего не должен обретать — и всё же Я занят деятельностью». (Б.-г. 3.22)\n\nВ этой связи любопытно отметить, что один европейский господин, побывавший в Калькутте и посетивший несколько храмов, заметил, что в храме богини Кали божество имело весьма свирепый облик, с тесаком в руке, и отсекало головы демонам, нося их как гирлянды. В других храмах он видел божество, занятое подобной же деятельностью, но, придя в храм Радхи-Кришны, он сказал: «Я вижу, что в этом храме есть Бог». Когда его спросили, как он пришёл к такому заключению, он ответил: «В каждом храме я видел, что божество чем-то занято, а здесь я вижу, что Бог просто играет на флейте и наслаждается. Очевидно, Ему нечего делать». Это весьма разумное заключение; более того, это заключение Вед.\n\nНыне среди людей входит в моду заявлять, будто они становятся Богом посредством медитации. Это означает, будто медитацией можно преобразить себя в Бога; иными словами, будто Бог медитирует и Своей медитацией становится Богом. Всё это вздор. Бог есть Бог, и Он всегда был Богом и всегда будет Богом. Даже будучи младенцем на коленях Своей матери, Кришна есть Бог. Не требовалось никакой медитации, никакой аскезы или подвижничества. Когда Путана, демоница-ведьма, явилась, чтобы отравить младенца Кришну, она пришла в облике прекрасной юной девушки и спросила матушку Яшоду: «О Яшодамайи, у тебя такой чудесный ребёнок. Не дашь ли ты Его мне, чтобы я могла покормить Его грудью?» Яшода была очень простой деревенской женщиной и сказала: «О да, ты можешь взять моё дитя». Путана смазала свои груди ядом и намеревалась убить Кришну, дав Ему сосать их. Таков демонический дух; демоны вечно желают убить Кришну, чтобы потом сказать: «Бог умер. Бога нет. Бог безличен». Кришна был так добр к Путане, что позволил ей кормить Себя грудью, но, когда Он сосал её груди, Он высосал не только яд, но и саму её жизнь. Путана упала замертво на землю и тотчас приняла свой изначальный демонический облик. Вот каков Бог; на коленях Своей матери Он есть Бог. Ему не нужно становиться Богом посредством медитации, подвижничества, аскезы или соблюдения правил и предписаний. Он есть Бог по самой Своей сути и вечно, и Ему нечего делать. Если кто-то заявляет, что может стать Богом, поклоняясь такому-то и такому-то божеству или предаваясь медитации, нам следует немедленно понять, что он не бог, а пёс. Стремясь постичь Бога, мы должны быть внимательны и принимать лишь ведическое заключение: na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate — Богу нечего делать. С какой стати Богу пришлось бы что-то делать, чтобы стать Богом? Если мы изготовим золото, это будет искусственное золото, а не настоящее. Золото — естественно, и точно так же естествен Бог. В Своих детских играх, на коленях Своей матери, Он есть Бог; играя со Своими друзьями-пастушками, Он есть Бог; танцуя, Он есть Бог; сражаясь на Курукшетре, Он есть Бог; будучи супругом Своих цариц, Он есть Бог; и говоря, Он есть Бог. Постичь Бога нетрудно. От нас требуется лишь одно — слушать Кришну.\n\nВ «Бхагавад-гите» Кришна говорит Арджуне:\n\naham sarvasya prabhavo\n\nmattaḥ sarvaṁ pravartate\n\niti matvā bhajante māṁ\n\nbudhā bhāva-samanvitāḥ\n\n«Я — источник всего; из Меня исходит всё творение. Зная это, мудрые поклоняются Мне всем сердцем». (Б.-г. 10.8)\n\nЭто означает, что Шри Кришна — источник Господа Шивы и начало Вишну и Брахмы, а также, разумеется, всех прочих полубогов и других живых созданий. Он говорит далее:\n\nmamaivāṁśo jīva-loke\n\njīva-bhūtaḥ sanātanaḥ\n\nmanaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n\nprakṛti-sthāni karṣati\n\n«Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частицы. Но из-за обусловленной жизни они ведут тяжкую борьбу с шестью чувствами, к которым относится и ум». (Б.-г. 15.7)\n\nВ «Брахма-самхите» Господь Брахма объясняет, что, если мы ищем Бога, вот Бог.\n\npremāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena\n\nsantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n\nyaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который есть Шьямасундара, Сам Кришна, наделённый бесчисленными непостижимыми качествами и которого чистые преданные созерцают в глубине своего сердца оком преданности, умащённым бальзамом любви». (Брахма-самхита, 5.38)\n\nПодобные описания есть повсюду в ведических писаниях, но негодяи и демоны столь упрямы, что, хотя Кришна подтверждён как Верховный Бог двенадцатью признанными ачарьями (Брахмой, Нарадой, Шивой, Бхишмой, Кумарами, Капилой, Ману и другими), а также Вьясой, Девалой и многими иными преданными, они всё же отказываются признать Его. Господь Чайтанья Махапрабху также подтверждает, что Кришна — Верховный Бог, а «Шримад-Бхагаватам» гласит: kṛṣṇas tu bhagavān svayam. «Шримад-Бхагаватам» приводит список всех воплощений Бога и в конце заключает, что имя Кришна, стоящее в этом списке, указывает на Верховную Личность Бога, тогда как все прочие имена обозначают проявления, или воплощения. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ [ШБ 1.3.28]. Все прочие имена Бога — это либо части Бога, либо доли частей. Части называются амша, а доли частей — кала. Как живые существа, мы — амша, но мы — очень малые амша. Все прочие — либо амша, либо кала, но Кришна — это бхагаван свайам, Верховная Личность Бога.\n\nНаши молитвы должны быть обращены к Верховной Личности Бога и ни к кому иному. Поэтому мы молимся вместе с Брахмой:\n\ncintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-\n\nlakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam\n\nlakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, первому прародителю, который пасёт коров, исполняя все желания, в обителях, построенных из духовных самоцветов, окружённых миллионами древ желаний, и которому с великим почтением и любовью неизменно служат сотни тысяч Лакшми, или гопи». (Брахма-самхита, 5.29)\n\nЗдесь Кришна назван изначальной личностью (ади-пурушам). Все мы — личности. Наш отец — личность, а потому и мы личности. Если проследить отца нашего отца в прошлое, мы обнаружим, что и он был личностью, и что отец его был личностью, и так далее, вплоть до Господа Брахмы, который был первой сотворённой личностью в этой вселенной. Затем мы обнаружим также, что и отец Господа Брахмы, Вишну, тоже личность. Каждый есть личность, а Кришна — верховная личность. Понимание Бога имперсоналистами называется нирарча. Них означает «отрицательный», а арча означает «образ», так что нирарча означает «отрицательный образ». Имперсоналисты заблуждаются, думая, что у Бога вообще нет образа. Слово нирарча указывает не на то, что у Него нет образа, а на то, что у Него нет материального образа, как у нас. Образ есть, но он не материален; это духовный образ.\n\nКакова ценность нашего образа? Этот образ изменится через несколько лет, как только мы оставим тело. Наши образы меняются, как мы меняем свои костюмы и платья, но у Бога нет такого образа; поэтому Его иногда называют нирарча. Образ есть, и это тоже было объяснено в «Брахма-самхите». Господь Брахма описывает Его образ так:\n\nveṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ\n\nbarhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam\n\nkandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\naṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti\n\npaśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti\n\nānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который искусно играет на Своей флейте, чьи цветущие глаза подобны лепесткам лотоса, чья голова украшена павлиньим пером, чей облик красотою своею отмечен оттенком синих облаков и чья несравненная прелесть пленяет миллионы Купидонов. Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, чей трансцендентный образ исполнен блаженства, истины и реальности и потому исполнен ослепительнейшего сияния. Каждая из частей этого трансцендентного образа сама в себе обладает всеми способностями всех органов и вечно видит, поддерживает и проявляет бесчисленные вселенные, как духовные, так и мирские». (Брахма-самхита, 5.30, 32)\n\nЭтот образ не имеет ничего общего с материальными образами. Имперсоналисты говорят: «О, вы говорите, что у Кришны есть образ. Но если так, как вы можете утверждать, что Он Всевышний? Всевышний — это безличный Брахман, а безличный Брахман лишён образа». Но из «Бхагавад-гиты» мы знаем, что Кришна — источник безличного Брахмана.\n\nbrahmaṇo hi pratiṣṭhāham\n\namṛtasyāvyayasya ca\n\nśāśvatasya ca dharmasya\n\nsukhasyaikāntikasya ca\n\n«И Я — основа безличного Брахмана, бессмертного и нетленного, вечного, образующего изначальное состояние высшего счастья». (Б.-г. 14.27)\n\nУ Кришны, несомненно, есть образ, но Его образ, как было сказано прежде, — это сач-чид-ананда-виграха [Бс. 5.1], вечный, исполненный блаженства и исполненный знания. Свойства Его трансцендентного тела Господь Брахма обобщает так:\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\nsac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\nsarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n«Кришна, известный как Говинда, — Верховный Бог. У Него вечное, исполненное блаженства духовное тело. Он — источник всего. У Него нет иного источника, и Он — изначальная причина всех причин». (Брахма-самхита, 5.1)\n\nСлово говинда означает «тот, кто доставляет наслаждение чувствам». Мы воспринимаем наслаждение через свои чувства, и потому Кришну, который есть вместилище наслаждения, называют Говиндой. Если мы будем служить Кришне очищенными чувствами, мы начнём вкушать наслаждение этого высшего вместилища.\n\nКак нам описать Бога или постичь Его величие? Это невозможно. Бог безграничен. Однако, несмотря на нашу ограниченность, мы способны выразить свои собственные чувства и сказать: «Боже мой, Господь мой». Это будет принято. Господь Чайтанья Махапрабху учит нас молиться так:\n\nayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ\n\npatitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau\n\nkṛpayā tava pāda-paṅkaja-\n\nsthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n\n«О сын Махараджи Нанды, я Твой вечный слуга, но всё же я почему-то пал в океан рождения и смерти. Прошу, вызволи меня из этого океана смерти и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп». (Шикшаштака, 5)\n\nТаким и должно быть мерило молитвы; нам следует желать лишь того, чтобы нас поместили одной из пылинок у лотосных стоп Кришны для служения Ему. Каждый молится Богу с каким-то корыстным побуждением, но даже если мы молимся Богу: «Дай мне немного денег, дай мне облегчение, хороший дом, хорошую жену или хорошую еду», — это тоже хорошо. И всё же это не отвечает мерилу молитвы Господа Чайтаньи Махапрабху. Наша единственная молитва должна быть о том, чтобы Господь дал нам возможность служить Ему рождение за рождением. Наша молитва должна быть такой: «Дорогой Господь, Ты так велик, что я хочу заниматься служением Тебе. Я служил всем этим негодяям и не удовлетворён. Теперь я пришёл к Тебе. Прошу, займи меня служением Тебе». Таково последнее слово молитвы. Некоторые жалуются, что, молясь Богу, они не чувствуют Его присутствия. Нам следует знать, что причина тому — наша собственная неспособность, а не Бог. Есть два представления о присутствии — представление физическое и представление через вибрацию. Физическое представление временно, тогда как представление через вибрацию вечно. Когда мы наслаждаемся или вкушаем вибрацию учения Кришны в «Бхагавад-гите» или когда повторяем Харе Кришна, нам следует знать, что благодаря этим вибрациям Он тотчас присутствует. Он абсолютен, и потому Его вибрация столь же важна, как и Его физическое присутствие. Когда мы чувствуем разлуку с Кришной или с духовным учителем, нам следует просто постараться вспомнить их слова наставлений, и тогда мы больше не будем ощущать этой разлуки. Подобное общение с Кришной и с духовным учителем должно быть общением через вибрацию, а не через физическое присутствие. Вот настоящее общение. Мы придаём столько значения тому, чтобы видеть, но, когда Кришна был на этой земле, очень многие видели Его и не осознавали, что Он Бог; так в чём же преимущество видения? Видя Кришну, мы не поймём Его, но, внимательно слушая Его учение, мы можем подняться на уровень понимания. Мы можем коснуться Кришны немедленно через звуковую вибрацию; поэтому нам следует придавать больше значения звуковой вибрации Кришны и духовного учителя — тогда мы будем чувствовать счастье и не будем ощущать разлуки.\n\nИз «Шримад-Бхагаватам» мы узнаём, что, когда Кришна покинул этот мир, Арджуну охватила скорбь, но, когда он начал вспоминать наставления «Бхагавад-гиты», он успокоился. Арджуна был неизменным другом Кришны, и потому, когда Кришна отбыл в Свою обитель, Арджуна был сокрушён, но, просто вспоминая Его учение, он избавился от боли разлуки. Так что всякий раз, когда мы чувствуем разлуку, лучше всего вспоминать учение. Учение «Бхагавад-гиты» было дано Арджуне ради его счастья и ради счастья всех людей. На это указывает Кришна в начале десятой главы, когда говорит:\n\nbhūya eva mahā-bāho\n\nśṛṇu me paramaṁ vacaḥ\n\nyat te 'haṁ prīyamāṇāya\n\nvakṣyāmi hita-kāmyayā\n\n«Слушай же вновь, о могучерукий Арджуна, Моё высшее слово, которое Я поведаю тебе ради твоего блага и которое принесёт тебе великую радость». (Б.-г. 10.1)\n\nСлушая слова Господа Кришны и тщательно следуя им, мы обретём не только мир в этом мире, но и высший мир (parāṁ śāntim). От нас требуется лишь одно — найти прибежище у лотосных стоп Кришны и служить Ему, воспевая Его славу и неся это движение сознания Кришны в каждый город и каждую деревню мира. Кришна обещает, что благодаря такому преданию себя мир и вечная жизнь придут сами собой.\n\ntam eva śaraṇaṁ gaccha\n\nsarva-bhāvena bhārata\n\ntat-prasādāt parāṁ śāntiṁ\n\nsthānaṁ prāpsyasi śāśvatam\n\n«О потомок Бхараты, предайся Ему всем своим существом, чтобы по Его милости ты обрёл трансцендентный мир и вечную обитель». (Б.-г. 18.62)"}
{"ref": "ekc/5", "book": "ekc", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ekc/5/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Познание энергий Кришны", "purport": "Для Кришны нет разницы между материальной и духовной энергией. Для Него они одно и то же. Иногда электричество служит для охлаждения, а иногда для обогрева, но энергия, вырабатываемая на электростанции, во всех случаях одна и та же. Точно так же энергия Кришны всегда духовна, но действует по-разному. В городе может быть отдел социального обеспечения и отдел полиции. В глазах правительства они равноценны, ибо оба — части одного государственного устройства, но для отдельного человека они оказывают разные услуги. Материальная энергия может действовать так, что это не слишком приятно живому существу, однако это не значит, что Кришна не любит материальную энергию. Она так же важна, как и духовная энергия, но призвана карать обусловленную душу, подобно тому как полицейское ведомство призвано наказывать преступников. В «Брахма-самхите» подтверждается, что энергия Кришны всегда духовна, но действует по-разному в разных сферах деятельности. По отношению к Кришне между энергиями нет различия, но ради нашего понимания мы проводим разграничение и говорим, что иногда энергия действует материальным образом, а иногда — духовным. Нам кажется, что эта энергия горяча или холодна, хороша или дурна, приятна или неприятна, но на самом деле энергия одна и та же.\n\nКришна не может раздавать низшую энергию, ибо Сам Он не низший. Он всегда высший, духовный, и поэтому Его энергия всегда духовна. Субхадра — сестра Кришны, и от неё исходит воплощение Дурги, олицетворения материальной энергии. Субхадра пребывает в духовном мире и вечно связана с Кришной как Его энергия, но, когда Дурга совершает свои действия здесь, в материальном мире, это вовсе не значит, что её надлежит считать низшей. И в «Бхагавад-гите», и в «Брахма-самхите» сказано, что Дурга, или майя, действует под руководством Кришны, — так как же можно считать её низшей? Преступники могут думать, что полицейское ведомство — низшее из правительственных учреждений, но законопослушные граждане так не думают. Оно просто действует особым образом. Точно так же материальная энергия призвана вводить в заблуждение живое существо, действуя под началом Кришны.\n\nМы — живые существа, заключённые в материальной энергии, и оказались в этом положении потому, что захотели властвовать над материальной природой. Кришна предоставил нам такую возможность, сказав: «Хорошо, ты можешь попытаться, но успеха не добьёшься». До тех пор пока мы пребываем в неведении о том, как законы природы действуют под верховным началом Кришны, мы будем терпеть поражение в своих делах. Когда же мы постигнем Кришну в совершенстве, мы само собой узнаем законы природы и то, как они действуют. Вайшнавов занимает то, что стоит за законами материальной природы. Когда мы постигнем Кришну в совершенстве, мы сможем понять, что в действительности нет ни низшей, ни материальной энергии, а всё духовно. Мы сможем понять, что на высшей ступени всё, что мы воспринимаем, есть действия и противодействия различных энергий Верховного Господа. Когда мы постигнем Кришну в совершенстве, эти разграничения на высшую и низшую энергии исчезнут. Всё, что занято служением Кришне, есть высшая энергия. В высшем смысле всё служит Кришне, и те, кто высоко возвысился, понимают это.\n\nТо, что у Господа множество энергий, подтверждается в ведических писаниях. И всё же Самому Верховному Господу нечего делать. Как же так? Ему не нужно трудиться ради богатства, ибо всё богатство принадлежит Ему; ни ради знания, ибо всё знание принадлежит Ему; ни ради силы, ибо вся сила принадлежит Ему; ни ради красоты, славы или отречения, ибо всё это в полной мере принадлежит Ему. Не управляет Он непосредственно и делами вселенной, ибо у Него много помощников, которые ведут эти дела, пока Сам Он пребывает в Своей обители. Это подтверждается в «Шри Ишопанишад»:\n\nanejad ekaṁ manaso javīyo\n\nnainad devā āpnuvan pūrvam arṣat\n\ntad dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat\n\ntasminn apo mātariśvā dadhāti\n\n«Хотя Личность Бога пребывает в Своей обители, Он стремительнее мысли и способен обогнать всех бегущих. Могущественные полубоги не в силах приблизиться к Нему. Оставаясь в одном месте, Он повелевает теми, кто посылает воздух и дождь. В Своём совершенстве Он превосходит всех». («Шри Ишопанишад», мантра 4)\n\nИтак, Кришне нет нужды совершать какие-либо действия. Как Верховная Личность Бога, Он просто наслаждается, играя с гопи (девушками-пастушками) и со Своей супругой Радхарани. Кришна как таковой на самом деле не занят уничтожением демонов. Когда Кришна убивает демонов, Он известен как Васудева Кришна, а не как изначальный Кришна. Распространяя Себя, Кришна сначала проявляется как Баларама, затем как Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха и Васудева. Как Васудева Он действует в Матхуре и Двараке, но как Кришна, в Своём изначальном облике, Он остаётся во Вриндаване. Это может показаться непонятным; даже один из величайших писателей-беллетристов Бенгалии впал в заблуждение и думал, что Кришна Вриндавана, Кришна Двараки и Кришна Матхуры — три разных человека. Но это нетрудно понять, если знать природу экспансий Кришны. Кришна остаётся одним и тем же, и Он один, и нет другого, подобного Ему, но Он может распространять Себя в миллиарды и триллионы форм. И всё это — ради Его наслаждения.\n\nВ десятой главе «Бхагавад-гиты» Кришна так объясняет Арджуне Свои различные проявления:\n\nuccaiḥśravasam aśvānāṁ\n\nviddhi mām amṛtodbhavam\n\nairāvataṁ gajendrāṇāṁ\n\nnarāṇāṁ ca narādhipam\n\nāyudhānām ahaṁ vajraṁ\n\ndhenūnām asmi kāmadhuk\n\nprajanaś cāsmi kandarpaḥ\n\nsarpāṇām asmi vāsukiḥ\n\n«Из коней знай Меня как Уччайхшраву, что поднялся из океана, рождённый из нектара бессмертия; среди царственных слонов Я — Айравата, а среди людей Я — монарх. Из оружия Я — молния, среди коров Я — Камадхук, дающая обильное молоко. Среди прародителей Я — Кандарпа, бог любви; а среди змеев Я — Васуки, владыка». (Б.-г. 10.27, 28)\n\nДалее Господь Кришна перечислил множество великих проявлений материального творения и объяснил, как каждое из них представляет Его Самого. Свой долгий и подробный рассказ об этих проявлениях Он завершил словами:\n\nathavā bahunaitena\n\nkiṁ jñātena tavārjuna\n\nviṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam\n\nekāṁśena sthito jagat\n\n«Но к чему тебе, о Арджуна, всё это подробное знание? Одной Своей частицей Я пронизываю и поддерживаю все эти вселенные». (Б.-г. 10.42)\n\nТаким образом, этот материальный мир существует благодаря одной полной части Кришны. Если бы Кришна не вошёл в эту вселенную, она не могла бы существовать. Подобно этому, если духовная душа, которая есть отделённая частица Кришны, не войдёт в это тело, оно не сможет существовать. Как только духовная душа покидает тело, оно немедленно становится бесполезным: когда Кришна входит в материю, материя обретает ценность. Это верно как для крошечного отдельного атома, так и для огромной вселенной.\n\nПоскольку проявления Кришны столь велики, нам следует знать, что Его наслаждение намного превосходит наше. Мы должны попытаться понять, какое наслаждение нравится Кришне. Всякий знает, что Бог велик, и отсюда мы можем заключить, что велико и Его наслаждение. На этот счёт Сварупа Дамодара Госвами написал стих, где говорится, что, хотя любовные отношения Радхи и Кришны могут казаться обычными мирскими отношениями, на самом деле это не так. Радхарани — энергия наслаждения Кришны. В «Веданта-сутре» сказано, что Абсолютная Истина всегда наслаждается посредством энергии наслаждения. Когда мы хотим наслаждения, мы не можем испытывать его в одиночестве. Мы чувствуем наслаждение в обществе друзей или родных. Я могу говорить в комнате один, но, если я говорю в комнате перед другими людьми, наслаждение возрастает. Наслаждение подразумевает, что должны быть и другие, и поэтому Кришна, Абсолютная Истина, всегда поглощённый наслаждением, стал многим.\n\nМы — частицы Кришны, и созданы мы для того, чтобы доставлять Кришне наслаждение. Главная энергия наслаждения — Радхарани, и потому Радха и Кришна всегда вместе. Если материальной энергией управляет внешняя энергия, майя, то духовным миром управляет внутренняя энергия, Радхарани. Мы часто молимся Радхарани, ибо Она — энергия наслаждения Кришны. Само слово «Кришна» означает «всепривлекающий», но Радхарани столь велика, что привлекает Самого Кришну. Если Кришна всегда привлекателен для всех, а Радхарани привлекательна для Кришны, то можем ли мы вообразить положение Шримати Радхарани? Нам следует смиренно постараться понять Её и принести Ей поклоны, говоря: «Радхарани, Ты так дорога Кришне. Ты — дочь царя Вришабхану, и Ты — возлюбленная Кришны. Мы приносим Тебе свои почтительные поклоны». Радхарани очень дорога Кришне, и, если мы подходим к Кришне через милость Радхарани, мы можем легко обрести Его. Если Радхарани рекомендует преданного, Кришна тотчас принимает его, каким бы глупым он ни был. Вот почему во Вриндаване мы видим, что преданные повторяют имя Радхарани чаще, чем имя Кришны. Куда бы мы ни пошли в Индии, мы встретим преданных, восклицающих: «Джая Радхе». Нам следует с большим рвением поклоняться Радхарани, ибо, какими бы падшими мы ни были, если так или иначе нам удастся доставить Ей удовольствие, мы очень легко сможем постичь Кришну. Если мы попытаемся постичь Кришну умозрительным путём, нам придётся потратить на философствование множество жизней; но если мы обратимся к преданному служению и просто попытаемся доставить удовольствие Радхарани, то Кришну можно постичь очень легко. Радхарани — столь великая преданная, что способна даровать Кришну.\n\nДаже Сам Кришна не может постичь качеств Радхарани. Он не способен понять Её, ибо Она так велика. Чтобы понять Радхарани, Кришна на деле принял Её положение. Кришна подумал: «Хотя Я полон и совершенен во всех отношениях, Я всё же не понимаю Радхарани. Почему это так?» Это вынудило Кришну принять наклонности Радхарани, чем и объясняется Его проявление в образе Господа Чайтаньи Махапрабху. Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, но Кришна, принявший наклонности Радхарани. Радхарани всегда испытывает разлуку с Кришной, и точно так же, в положении Радхарани, Господь Чайтанья всегда испытывал эту разлуку. Более того, тем, кто следует учению Господа Чайтаньи, надлежит переживать и вкушать чувства разлуки, а не встречи.\n\nГосвами, ученики Господа Чайтаньи Махапрабху, самые совершенные и высоко возвысившиеся существа, никогда не говорили: «Я видел Кришну». Напротив, они непрестанно взывали: «Где Радхарани? Где Лалита и Вишакха и другие девы Вриндавана?» На зрелой ступени любви к Богу, живя во Вриндаване, госвами восклицали также: «Радхарани, где Ты? Где Твои спутницы? Где Ты, о сын Нанды Махараджи? Где вы все?» Так они искали Кришну и никогда не говорили: «Прошлой ночью я видел, как Кришна танцевал с гопи». Подобные заявления делает не зрелый преданный, а тот, кто относится ко всему чересчур легкомысленно. Некоторые люди думают, что Радха и Кришна столь доступны, что Их можно видеть каждую ночь, но это не учение госвами, которые всегда искали Кришну, восклицая: «Где Ты? Где Ты, Радхарани? Где Ты, Кришна? Не там ли Ты, у холма Говардхана? Не на берегу ли Ямуны?» Так по всем просторам Вриндавана госвами рыдали и искали Радху и Кришну, словно безумцы.\n\nМы должны идти по стопам госвами и искать Радху и Кришну именно так. Вриндаван — в наших сердцах, и там мы и должны искать Его. Таков путь, рекомендованный Чайтаньей Махапрабху, — путь поклонения в разлуке. Чувствуя разлуку с Кришной, Господь Чайтанья Махапрабху бросался в море. Иногда Он покидал Свою комнату глубокой ночью и исчезал. Никто не знал, куда Он ушёл, но всё это время Он искал Кришну. Итак, мы не должны наслаждаться любовными отношениями Кришны и Радхи, словно зрители на каком-нибудь представлении. Мы должны чувствовать разлуку с Ними. Чем сильнее мы чувствуем разлуку, тем яснее должны понимать, что продвигаемся вперёд. Своими материальными чувствами мы не можем ни увидеть Кришну, ни даже услышать Его имя. Мы начинаем воспринимать Его, когда продвигаемся в преданном служении. Это преданное служение начинается с языка, а не с ног, глаз или ушей. Язык надлежит использовать, чтобы повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, и чтобы вкушать прасадам Кришны. Так у языка двойная задача, и, используя его таким образом, мы постигнем Кришну. Мы не можем ни увидеть Кришну материальными глазами, ни услышать о Нём материальными ушами, ни прикоснуться к Нему руками; но, если мы займём свой язык служением Ему, Он явит Себя, говоря: «Вот Я».\n\nЭто повторение Харе Кришна гасит пылающий пожар материальной природы. В этом и состоит смысл следующей молитвы духовному учителю.\n\nsaṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-\n\ntrāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam\n\nprāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya\n\nvande guroḥ śrī-caraṇāravindam **\n\n«Духовный учитель обретает благословение от океана милости. Подобно тому как туча проливает воду на лесной пожар, чтобы погасить его, духовный учитель гасит пылающий пожар материального существования. Я приношу свои почтительные поклоны лотосным стопам моего духовного учителя». («Шри Гурв-аштака», стих 1)\n\nЭтот материальный мир часто сравнивают с лесным пожаром, который вспыхивает сам собой. Никто не хочет лесного пожара, но часто случается молния, или беспечность, или трение, или что-нибудь ещё, — и пожар немедленно вспыхивает. Подобно этому, материальный мир охвачен пылающим пожаром бед. Каждый хочет жить здесь мирно, но обстоятельства складываются так, что это ни для кого невозможно. Мы изо всех сил стараемся уладить дела самыми разными способами, но законы природы столь жестоки и опасны, что, вопреки нашим надеждам и замыслам, пылающий пожар бед материального существования не угасает.\n\nВот, к примеру, в нынешнем столетии мы попытались погасить пожар войны, но это оказалось невозможным. Была Первая мировая война, а затем, дабы предотвратить вторую, была создана Лига Наций, но, несмотря на её усилия, вторая всё же разразилась. Теперь учреждена Организация Объединённых Наций, чтобы помочь покончить с войной, но война идёт во Вьетнаме, в Египте, в Пакистане и в других местах. Никто не хочет Третьей мировой войны, но она кажется неминуемой. Невозможно послать пожарную команду — горстку людей с вёдрами воды, — чтобы погасить великий пожар в лесу. Чтобы погасить бушующий лесной пожар, нужны потоки воды; иными словами, нужно нечто, превосходящее человеческие усилия. Когда над лесным пожаром появляется милосердная туча, она разверзается, дождь льёт ливнем, и пылающий пожар тотчас гаснет. Как туча вбирает воду из океана, так и духовный учитель вбирает воду из океана милости Кришны и проливает её на пылающий пожар материального существования. Поэтому того, кто дарует или раздаёт милосердный дождь Кришны, называют духовным учителем, или гуру.\n\nВ ведических писаниях сказано, что, дабы постичь трансцендентную науку сознания Кришны, мы должны постараться обрести знание о том, как погасить этот пылающий пожар бед. Учёные, философы и прочие образованные люди прилагают огромные усилия, чтобы погасить его, но в итоге появляются всё более и более мощные бомбы. Карми, или те, кто трудится ради плодов, работают всем сердцем и душой, день и ночь, чтобы погасить этот пожар или хотя бы тяжким трудом облегчить мучительное состояние материального существования. Джняни, или философы, тоже пытаются, но они впали в уныние и потому провозглашают: «Этот мир ложен». Думая так, они стараются раствориться в бытии Всевышнего и таким образом погасить пожар. Это похоже на шакала, который пытается достать виноградины с лозы, а потерпев неудачу, говорит: «Да всё равно этот виноград кислый». Йоги, или те, кто занят медитацией, стремятся обрести высшее мистическое могущество, становясь больше величайшего, меньше мельчайшего, легче легчайшего и тяжелее тяжелейшего, но всё это не более чем детская игра. В любом материальном теле — большом или малом, лёгком или тяжёлом — беды материального существования всё равно остаются. Так человек может продвигаться от одной ступени к другой, переходя со ступени карми, того, кто трудится ради плодов, на ступень джняни, философа, а затем на ступень йога, того, кто занят медитацией, но в любом случае ему в конце концов придётся прийти на уровень бхакти, преданного служения. Таков подлинный путь восхождения. В «Бхагавад-гите» на это указано так:\n\nbahūnāṁ janmanām ante\n\njñānavān māṁ prapadyate\n\nvāsudevaḥ sarvam iti\n\nsa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрёл подлинное знание, предаётся Мне, ибо знает, что Я — причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко». (Б.-г. 7.19)\n\nСуть в том, чтобы предаться Кришне; в этом цель жизни, и бхакты, разумные люди этого мира, тотчас восходят на эту ступень. Поэтому Кришна и говорит, что они мудрецы. Если после множества рождений человеку всё равно придётся прийти к этому преданию себя, то почему бы не сделать это немедленно?\n\nПылающим пожаром материальной природы ведает Дурга. Часто её изображают с оружием в руках. У неё десять рук, и в каждой — свой вид оружия. Это указывает на то, что она правит всеми десятью сторонами этой вселенной. Различным оружием она карает демонов. Есть одно знаменитое изображение, где демон борется со львом, а богиня Дурга тянет демона за волосы и вонзает свой трезубец ему в грудь. Если мы вдумаемся в это изображение, то поймём, что демон — это мы, а трезубец — это тройственные страдания материального существования, от которых мы непрестанно мучаемся. Одни страдания причиняют нам другие живые существа, другие — стихийные бедствия, а третьи — сам ум и тело. Так или иначе, мы непрестанно боремся с этими тремя видами страданий. Никто в материальном творении не может сказать, что свободен от них. Трезубец этой материальной природы вонзён в грудь каждого, и из-за этого чистое счастье в материальном мире невозможно. Мы можем попытаться умилостивить Мать Дургу, поклоняясь ей или предлагая ей какую-нибудь мзду, но Дургу не так-то легко подкупить.\n\nПоэтому нам следует знать, что цель нашей жизни — постичь Верховную Личность Бога. Нам следует устраивать всё — общественное, политическое, философское или религиозное, — но целью должно быть приближение к Верховной Личности. В «Ведах» сказано, что мудрецы, достигшие высот, — полубоги, управляющие творением, — взирают лишь на лотосные стопы Кришны. Та же цель должна быть и у человеческого общества. Если люди не обращают взор к лотосным стопам Кришны, все их религиозные, общественные или политические начинания потерпят крах. Невозможно достичь успеха, пока наши желания привязаны к материальному миру. На этот счёт есть история о свадебном поезде жениха, которому нужно было добраться до дома невесты вниз по реке. Было решено, что они отправятся ночью на лодке и достигнут цели ранним утром. Итак, ночью, после ужина, ликующие гости сели в лодку, удобно расположились и велели лодочникам трогаться. Поскольку все участники сидели с удобством, а речной ветерок был очень приятен, в ту ночь они крепко спали. Утром все они встали рано, но, к своему изумлению, увидели, что лодка не сдвинулась к цели ни на дюйм, хотя лодочники изо всех сил гребли всю ночь напролёт. Наконец, разузнав, в чём дело, они обнаружили, что, несмотря на старания лодочников, лодка не сдвинулась с места, потому что они забыли поднять якорь. Так из-за глупого промаха свадебное торжество было испорчено.\n\nПоэтому наша нынешняя цивилизация — цивилизация ошибочная, ибо ошибающиеся вожди забыли поднять якорь привязанности. Напротив, этот якорь засаживается всё прочнее и прочнее, ибо они построили общественный уклад на основе чувственных наслаждений. Это устроенное ради чувственных наслаждений общественное и политическое мироустройство, поддерживаемое всевозможными планами и замыслами, описано в «Бхагавад-гите» так:\n\nkāmam āśritya duṣpūraṁ\n\ndam bha-māna-madānvitāḥ\n\nmohād gṛhītvāsad-grāhān\n\npravartante 'śuci-vratāḥ\n\ncintām aparimeyāṁ ca\n\npralayāntām upāśritāḥ\n\nkāmopabhoga-paramā\n\netāvad iti niścitāḥ\n\n«Демоны, ища прибежища в ненасытном вожделении, гордыне и ложном самомнении и пребывая из-за этого в иллюзии, неизменно привержены нечистой деятельности, влекомые тем, что преходяще. Они убеждены, что удовлетворение чувств до конца жизни и есть высшая необходимость человеческой цивилизации. Так их тревогам нет меры». (Б.-г. 16.10—11)\n\nВожди, подобно лодочникам, пребывают в иллюзии. Они вводят нас в заблуждение, побуждая стремиться к какой-нибудь временной выгоде, но долго ли могут длиться их планы и замыслы? Если они держатся за них до тех пор, пока не умрут от разрыва сердца или не падут от руки убийц, то их место занимает другой, точно такой же. Даже так называемые философы современного общества пленены мирским именем и славой, а потому не ведут простых людей в верном направлении. Так якорь жизни остаётся глубоко засаженным в воды невежества ради чувственных наслаждений, и наша так называемая цивилизация гниёт в стоячем пруду. Поскольку мы не движемся, мы всегда стоим в той же гавани полной бед жизни. Перед лицом войны, голода, землетрясений и других бедствий все замыслы — лишь бесполезные клочки бумаги. Все эти бедствия — предостережения от Матери Дурги, которыми она утверждает своё вечное превосходство над пребывающими в иллюзии устроителями планов. Различные грузы на якоре, которые держат нас прикованными к материальной жизни, — это наша привязанность к материальному телу из-за неведения о духовных истинах, наша привязанность к родне из-за телесных уз, наша привязанность к родной земле и к нашим материальным владениям, наша привязанность к материальной науке и наша привязанность к религиозным формам и обрядам без знания их подлинной цели — всё это держит лодку человеческого тела на якоре в материальной вселенной. На примере глубоко укоренившегося дерева баньян Шри Кришна советует нам в «Бхагавад-гите», как раз и навсегда избавиться от этой привязанности:\n\nna rūpam asyeha tathopalabhyate\n\nnānto na cādir na ca sampratiṣṭhā\n\naśvattham enaṁ suvirūḍha-mūlam\n\nasaṅga-śastreṇa dṛḍhena chittvā\n\ntataḥ padaṁ tat parimārgitavyaṁ\n\nyasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ\n\ntam eva cādyaṁ puruṣaṁ prapadye\n\nyataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī\n\n«Подлинный образ этого дерева невозможно постичь в этом мире. Никто не способен понять, где оно кончается, где начинается и где его основание. Но это дерево баньян нужно с решимостью срубить оружием отрешённости. Затем человек должен отыскать ту обитель, уйдя в которую, никогда не возвращаются назад. И там нужно предаться той Верховной Личности Бога, от которой всё началось и берёт начало с незапамятных времён». (Б.-г. 15.3, 4)\n\nЛичность Бога, в совершенстве ведающая обо всём в Своём творении, ради нашего же блага извещает нас, что мы должны желать избавления от этого материального существования. Мы должны отрешиться от всего материального. Чтобы извлечь наибольшую пользу из невыгодной сделки, наше материальное существование следует на сто процентов одухотворить постоянным соприкосновением с посланием Кришны, с Его преданными и с Его именами. Поэтому каждый, кто обычно занят материальными делами, может извлечь высочайшую пользу из этого движения сознания Кришны. Все виды духовных усилий в той или иной мере запятнаны материальной скверной. Однако чистое преданное служение трансцендентно ко всякому осквернению. Нам нет нужды искусственно принимать принципы материализма; нам нужно лишь сосредоточить свой ум на лотосных стопах Верховного Господа, Личности Бога, Шри Кришны."}
{"ref": "ekc/6", "book": "ekc", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ekc/6/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Обращение к сознанию Кришны", "purport": "В Индии все писания и все великие духовные учители, включая Шанкарачарью, который был имперсоналистом, признают Кришну Верховным Господом. В начале своего комментария к «Бхагавад-гите» Шанкарачарья говорит, что Нараяна трансцендентен по отношению к этому проявленному и непроявленному творению, и в том же комментарии он утверждает, что Верховная Личность Бога, Нараяна, — это Кришна, явившийся как сын Деваки и Васудевы. Таким образом, в отношении Кришны разногласий почти нет. Те, кто обладает подлинным знанием, будь то персоналисты или имперсоналисты, согласны в том, что Кришна — Верховный Господь.\n\nКогда Кришна находился на этой планете, Он Своими деяниями и Своим великолепием доказал, что Он — Верховный Господь. Если мы действительно жаждем понять, кто такой Верховный Господь и каков Он, все необходимые сведения изложены в ведических писаниях. Если мы используем всё, чем располагаем, чтобы постичь Бога, Кришна докажет, что Он — Верховная Личность Бога. Стоит нам принять один этот факт, и всё наше образование будет завершено. Ныне модно вести изыскания, пытаясь выяснить, кто такой Бог, однако в этом нет необходимости. Бог присутствует здесь, и Он Сам говорит:\n\nmattaḥ parataraṁ nānyat\n\nkiñcid asti dhanañjaya\n\nmayi sarvam idaṁ protaṁ\n\nsūtre maṇi-gaṇā iva\n\n«О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Меня. Всё покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить» (Б.-г. 7.7).\n\nЭти сведения даны не только в «Бхагавад-гите», но и в других писаниях, и с самого начала их принимали такие великие ачарьи (учители), как Шанкарачарья, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Господь Чайтанья и многие другие выдающиеся авторитеты. Даже в наши дни те, кто не признаёт Кришну Верховным Господом, принимают знание, которое Кришна дал Арджуне. Так они косвенно признают Кришну. Если человек принимает «Бхагавад-гиту» как великую книгу знания, он тем самым принимает и Кришну. Нет сомнения в том, что Верховная Абсолютная Истина — это Кришна и что мы связаны с Ним вечными отношениями.\n\nНаши вечные отношения с Богом — это сабхаджана: Бог велик, а мы подчинены Ему. Он — повелитель, а мы — подвластные. Долг подчинённого — доставлять удовольствие повелителю. Точно так же, если мы хотим быть счастливы, мы должны научиться доставлять удовольствие Кришне. В этом и состоит метод сознания Кришны.\n\nНо как понять, удовлетворён ли Верховный Господь нашим служением и трудом? В действительности вполне возможно довести своё служение, или предписанные обязанности, до совершенства. У каждого есть какое-то служение, которое он должен выполнять в соответствии со своим положением. Будь он индийцем или американцем, индусом, мусульманином или христианином, мужчиной или женщиной, брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой — кем угодно, в любом случае ему положено выполнять ту или иную работу, и эта работа составляет его предписанные обязанности. Совершенство в исполнении долга можно проверить, посмотрев, удовлетворён ли его исполнением Верховный Господь. А удовлетворение Верховного Господа можно проверить через представителя Господа — духовного учителя. Поэтому так важно найти истинного представителя Верховной Личности Бога и трудиться под его руководством. Если он удовлетворён, значит, нам следует знать, что и Верховный Господь удовлетворён. Это объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур:\n\nyasya prasādād bhagavat-prasādo\n\nyasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi\n\ndhyāyaṁ stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ\n\nvande guroḥ śrī-caraṇāravindam **\n\n«По милости духовного учителя человек обретает благословение в виде милости Кришны. Без милости духовного учителя невозможно достичь никакого продвижения. Поэтому я должен всегда помнить о духовном учителе. По меньшей мере трижды в день я должен в почтении склоняться к лотосным стопам моего духовного учителя» (Шри Гурв-аштака, стих 8).\n\nДуховный учитель — представитель Верховного Господа. Как же он становится Его представителем? Если кто-то говорит, что такой-то предмет — это очки, и именно так учит своего ученика, то в определении этого предмета не будет ошибки. Духовный учитель — это тот, кто воспринял слова определённой цепи ученической преемственности. В приведённом примере ключевое слово — «очки», и больше ничего. Духовному учителю не нужно говорить ничего сверх этого. Такова его квалификация. Кришна говорит: «Я — Всевышний», а духовный учитель говорит: «Кришна — Всевышний». Дело не в том, что для того, чтобы быть представителем Кришны или духовным учителем, человек должен обладать какими-то необыкновенными способностями. Ему просто нужно нести послание авторитета как есть, без какого бы то ни было личного истолкования. Как только появляется личное истолкование, послание утрачивается, а наставления становятся оскорбительными. Человека, который истолковывает писания по собственной прихоти, следует немедленно отвергнуть.\n\nОднажды Господь Чайтанья Махапрабху сказал: «У тебя должно быть хотя бы достаточно здравого смысла, чтобы проверить и выяснить, кто является духовным учителем, а кто — нет». Например, если мы хотим что-нибудь купить, у нас должно быть хотя бы некоторое представление о том, что́ это за вещь, иначе нас обманут. Если мы хотим купить на рынке манго, мы должны хотя бы знать, что манго — это за плод и как он выглядит. Точно так же мы должны иметь некоторое предварительное знание о признаках истинного духовного учителя. Сама «Бхагавад-гита» даёт определённые сведения о цепи преемственности духовных учителей. Господь Шри Кришна говорит:\n\nimaṁ vivasvate yogaṁ\n\nproktavān aham avyayam\n\nvivasvān manave prāha\n\nmanur ikṣvākave 'bravīt\n\n[Bg. 4.1]\n\nevaṁ paramparā-prāptam\n\nimaṁ rājarṣayo viduḥ\n\nsa kāleneha mahatā\n\nyogo naṣṭaḥ parantapa\n\nsa evāyaṁ mayā te 'dya\n\nyogaḥ proktaḥ purātanaḥ\n\nbhakto 'si me sakhā ceti\n\nrahasyaṁ hy etad uttamam\n\n«Я поведал эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал её Ману, прародителю человечества, а Ману, в свой черёд, поведал её Икшваку. Эта высшая наука передавалась таким образом по цепи ученической преемственности, и так постигали её праведные цари. Но со временем цепь преемственности прервалась, и потому подлинная наука кажется ныне утраченной. Сегодня Я излагаю тебе эту древнейшую науку о связи живого существа со Всевышним, ибо ты — Мой преданный и Мой друг; поэтому ты способен постичь трансцендентную тайну этой науки» (Б.-г. 4.1–3).\n\nТа изначальная духовная цепь ученической преемственности прервалась, но теперь мы можем получить то же самое послание, изучая «Бхагавад-гиту». В «Бхагавад-гите» Кришна обращается к Арджуне точно так же, как в далёком прошлом Он обращался к богу Солнца. Если мы примем слова Арджуны и Кришны, то сможем понять «Бхагавад-гиту», но если мы захотим истолковывать её на свой лад, то получим лишь вздор. Лучший способ понять «Бхагавад-гиту» — принять истинного духовного учителя. Это не так уж трудно.\n\nАрджуна говорит, что принимает всё, сказанное ему Кришной, ибо Кришна — Верховная Личность Бога:\n\nnaṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā\n\ntvat prasādān mayācyuta\n\nsthito 'smi gata-sandehaḥ\n\nkariṣye vacanaṁ tava\n\n«Арджуна сказал: „Дорогой Кришна, о непогрешимый, иллюзия моя теперь рассеялась. По Твоей милости ко мне вернулась память, и теперь я тверд и свободен от сомнений, готов действовать согласно Твоим наставлениям\"» (Б.-г. 18.73).\n\nПодобно Арджуне, мы должны признать Кришну Верховной Личностью Бога и поступать так, как Он велит:\n\nyat karoṣi yad aśnāsi\n\nyaj juhoṣi dadāsi yat\n\nyat tapasyasi kaunteya\n\ntat kuruṣva mad-arpaṇam\n\n«О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ни приносил в жертву и ни отдавал в дар, какую бы аскезу ни совершал, — делай это как подношение Мне» (Б.-г. 9.27).\n\nПринимая Кришну в таком духе, мы можем обрести совершенное знание. Если же мы не признаём Кришну и истолковываем «Бхагавад-гиту» на свой лад, то всё будет загублено.\n\nЕсли мы искренни, то по милости Кришны обретём искреннего духовного учителя. Если же мы хотим быть обманутыми, Кришна пошлёт нам обманщика, и нас будут обманывать всю нашу жизнь. Именно это и происходит на самом деле. Для тех, кто не желает понять Кришну таким, какой Он есть, а хочет понять Его силою своего несовершенного видения, Кришна, Бог, остаётся неведомым.\n\nВесь метод состоит в том, чтобы принять Кришну и Его наставления и тем самым совершать преданное служение Ему. Шримати Радхарани — само воплощение совершенного преданного служения. В «Брахма-самхите» Радхарани описана как экспансия духовной энергии Кришны. В этом смысле Она неотлична от Кришны. Гопи, которые служат Радхе и Кришне, — не обыкновенные женщины или девушки; они — экспансии энергии наслаждения Кришны. Радхарани и гопи ни в коем случае нельзя считать обыкновенными женщинами; более того, чтобы понять их положение, нам необходимо руководство духовного учителя. Если мы, живые существа, действительно хотим общаться с Радхарани, это возможно, хотя Она и не обыкновенная женщина. Мы можем стать спутниками Радхарани, обретя соответствующую квалификацию в совершенном преданном служении.\n\nВ преданном служении нет места разочарованию; даже если мы совершим его совсем немного, оно будет расти. Преданное служение никогда не пропадает даром. Что же касается материальных вещей, то всё, что мы обретаем в этом мире, будет утрачено, когда придёт конец нашему телу. Но поскольку мы — вечные духовные искры, наши духовные накопления уходят вместе с нами, постепенно принося плоды. Так те, кто прежде взращивал трансцендентное сознание, соприкасаются с сознанием Кришны через это движение. Интерес к сознанию Кришны — явление не заурядное. В «Бхагавад-гите» сказано, что из многих миллионов и миллиардов людей лишь один стремится достичь совершенства. Если бы мы могли объявить, что, просто читая эту книгу и медитируя пятнадцать минут, любой способен немедленно обрести могущество, преуспеть в делах и сдать экзамен, то многих людей привлекла бы эта книга. Людей не влечёт к сознанию Кришны, ибо они предпочитают быть обманутыми майей. Они полагают, что совершенство жизни состоит в том, чтобы поглощать огромные запасы пищи, спать по двадцать часов или каждую ночь, каждый день иметь новую пару. Людей привлекают эти вещи, но не совершенство жизни.\n\nВсякий разумный человек должен по меньшей мере испробовать сознание Кришны. Ему следует сказать: «Хорошо. Я наслаждался этой едой и сном множество жизней. Этими вещами я мог наслаждаться и в телах птиц и зверей. Теперь, в этой жизни, я ограничу четыре принципа животной жизни — еду, сон, оборону и совокупление — и посвящу своё время развитию сознания Кришны. Так моя жизнь увенчается успехом».\n\nЭто не значит, что мы выдумали этот термин — «сознание Кришны». Сознание Кришны — древнейшее выражение в истории мира:\n\nman-manā bhava mad-bhakto\n\nmad-yājī māṁ namaskuru\n\nmām evaiṣyasi satyaṁ te\n\npratijāne priyo 'si me\n\nman-manā bhava mad-bhakto\n\nmad-yājī māṁ namaskuru\n\nmām evaiṣyasi yuktvaivam\n\nātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ\n\n«Всегда думай обо Мне. Стань Моим преданным. Поклоняйся Мне и выражай Мне почтение. Тогда ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой очень дорогой друг. Всегда занимай свой ум мыслями обо Мне, посвяти Мне служение своего тела и предайся Мне. Целиком погрузившись в Меня, ты непременно придёшь ко Мне» (Б.-г. 18.65, 9.34).\n\nСлова man-manā bhava mad-bhakto означают «просто всегда думай обо Мне». В этом и состоит сознание Кришны. В «Бхагавад-гите» Кришна вновь и вновь говорит, что мы должны поклоняться Ему, выражать Ему почтение и затем прийти к Нему. «Бхагавад-гита» ясно указывает на безусловную необходимость сознания Кришны, и «Бхагавад-гита» признана сутью «Упанишад». Даже с исторической точки зрения ей нет равных. На основании археологических свидетельств было подсчитано, что Кришна поведал «Бхагавад-гиту» на поле битвы Курукшетра более пяти тысяч лет назад. Стало быть, это движение сознания Кришны, даже с исторической точки зрения, насчитывает пять тысяч лет. Его философия — древнейшая в истории мира. Если же мы попытаемся проследить её ещё дальше в прошлое, то обнаружим, что прежде Шри Кришна поведал её богу Солнца. Кришна вечен, и сознание Кришны тоже вечно. Именно так следует подходить к сознанию Кришны. Его не следует считать просто теорией.\n\nКогда сознание Кришны покрыто каким-либо иным сознанием, мы переживаем нашу осквернённую обусловленную жизнь. Когда небо ясно, мы видим яркое сияние солнца, но когда оно покрыто тучами, мы не можем его увидеть. Мы можем ощущать солнечный свет, но не видим самого солнечного диска. Когда небо ясно, оно пребывает в своём естественном состоянии. Точно так же наше сознание вечно остаётся сознанием Кришны, ибо мы вечно являемся неотъемлемыми частицами Кришны. Это утверждается в Пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты»:\n\nmamaivāṁśo jīva-loke\n\njīva-bhūtaḥ sanātanaḥ\n\nmanaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n\nprakṛti-sthāni karṣati\n\n«Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частицы. Однако из-за обусловленной жизни они отчаянно борются с шестью чувствами, к которым относится и ум» (Б.-г. 15.7).\n\nТак или иначе, мы вошли в соприкосновение с материальной природой и из-за ума и шести чувств отчаянно боремся за существование. Это и есть теория Дарвина — борьба за существование, выживание наиболее приспособленных. Однако на самом деле наше изначальное положение не есть положение борьбы. Борьба — это удел животной жизни. Человеческая жизнь должна быть исполнена блаженства, и её целью должно быть духовное продвижение. Когда-то таков был жизненный принцип Индии, и существовало целое сословие людей — брахманы, которые посвящали себя исключительно духовной культуре. Хотя брахманический уклад жизни изложен в писаниях Индии, он предназначен не только для индийцев, но для всех людей. «Веды» были созданы для всего человечества, однако так уж вышло, что в то время, когда «Веды» были записаны, единственной существовавшей культурой была та, что ныне известна как индийская. В ту пору вся планета называлась Бхаратаваршей — по имени императора Бхараты Махараджи, сына Ришабхадевы. Бхарата Махараджа правил всей планетой, но постепенно планета была разделена. Поэтому дхарму ведической культуры не следует считать просто индийской или индусской в сектантском смысле.\n\nСлово дхарма часто переводят как «религия», но воспринимать дхарму как религию — значит превратно понимать это слово. В обиходном употреблении слово «религия» указывает на тот или иной вид веры. Слово же дхарма — нет. Дхарма обозначает естественное занятие живого существа. Например, везде, где есть огонь, есть жар и свет, поэтому можно сказать, что жар и свет — это дхарма огня. Огонь не может изменить свою дхарму. Точно так же текучесть — неотъемлемое качество воды, и это качество нельзя изменить. Если же оно изменено, то это уже нельзя считать водой. Дхарму индивидуальной души изменить невозможно, и эта дхарма есть предписанная обязанность — служить Верховному Господу. Верования и религии можно менять. Сегодня я могу быть индусом, а завтра стать христианином или мусульманином. Так веру можно менять, но дхарма — это естественный порядок вещей, естественное занятие или связь.\n\nКришна говорит, что, как только в исполнении дхармы живыми существами появляется отклонение, когда происходит всплеск противоестественной деятельности, Он нисходит. Одна из главных целей Его нисшествия — восстановить религиозные принципы. Лучшая религиозная система — та, что наилучшим образом учит нас предаваться Верховному Господу. Таков основополагающий принцип, лежащий в основе «Бхагавад-гиты». Мы можем избрать собственную религию и быть индусами, мусульманами, буддистами, христианами — кем угодно, лишь бы мы знали подлинную цель религии. И действительно, «Шримад-Бхагаватам» не призывает нас отказаться от нынешней религии, но указывает на цель религии. Эта цель — любовь к Богу, и та религия, что лучше всего учит нас любить Верховного Господа, и есть лучшая религия.\n\nВ нынешнюю эпоху сознание широких масс людей в особенности приходит в упадок. Немногие ещё помнят, что Бог есть, но по большей части люди забывают о Нём. Поэтому они не могут быть счастливы. Люди думают, что Бог умер, или что мы ничем не обязаны Богу, или что Бога нет вовсе. Подобные мысли никогда не приведут к счастью. Когда цивилизация безбожна, или атеистична, как сегодня, Бог или Его представитель приходит напомнить людям об их связи с верховным сознанием.\n\nКогда Санатана Госвами спросил у Господа Чайтаньи: «Кто я? Почему я постоянно нахожусь в столь жалком состоянии? Каково положение всех живых существ?» — Шри Чайтанья Махапрабху тотчас ответил, что подлинная сущность каждого — это сущность слуги Бога. Слово «слуга» не следует понимать в смысле материального слуги. Стать слугой Бога — это великое положение. Люди постоянно стремятся получить какую-нибудь правительственную должность или место в солидной фирме, потому что служба на таких должностях приносит большую прибыль. Хотя мы так жаждем получить хорошие должности на государственной службе, мы не задумываемся о том, чтобы занять место в служении Богу. Бог — это правительство всех правительств.\n\nСлужение Богу — это дхарма. Эту дхарму в разных странах могут описывать по-разному, в зависимости от различных культурных и климатических условий или обстоятельств, но в каждом религиозном писании содержится наставление о послушании Богу. Ни одно писание не говорит, что Бога нет или что мы, живые существа, независимы, — ни Библия, ни Коран, ни «Веды», ни даже буддийские писания. Как правило, согласно буддийской философии, нет ни индивидуальной души, ни высшей души, но в действительности, поскольку ведические писания признают Господа Будду воплощением Бога, повинуясь Господу Будде, человек в действительности следует Богу. В «Шримад-Бхагаватам» приводится перечень воплощений, и Господь Будда признаётся одним из них. «Шримад-Бхагаватам» был составлен Вьясадевой пять тысяч лет назад, а Господь Будда явился около 2600 лет назад, так что «Шримад-Бхагаватам» по сути предсказал событие его воплощения. Господь Будда проповедовал, что нет ни Бога, ни души, что это тело — сочетание материи и что, когда мы разрушаем это материальное сочетание, ощущения страдания и счастья перестают существовать. Затем явился Шанкарачарья, чтобы проповедовать, что внешняя черта Брахмана — тело — есть всего лишь иллюзия. Во всех религиях присутствует поклонение в храме и признание авторитета. Мы можем принять Кришну, или Господа Иисуса Христа, или Иегову, или Господа Будду, или Шанкарачарью, или Гуру Нанака, но в любом случае признание авторитета необходимо.\n\nВ «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна признаётся высшим авторитетом. Иногда Кришна нисходит лично, а иногда нисходит в Своих воплощениях. Иногда Он нисходит как звуковая вибрация, а иногда — как преданный. Существует множество различных категорий аватар. В нынешнюю эпоху Кришна нисшёл в Своём святом имени — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Господь Чайтанья Махапрабху также подтвердил, что в нынешний век Кали Кришна нисшёл в форме звуковой вибрации. Звук — одна из форм, которые принимает Господь. Поэтому говорится, что между Кришной и Его именем нет разницы.\n\nНыне люди забыли о своей связи с Богом, но это воплощение Кришны в форме Его святых имён, это повторение «Харе Кришна», избавит всех людей мира от их забывчивости. Господь Чайтанья Махапрабху говорит, что, если мы повторяем святые имена Кришны или соприкасаемся с их повторением, мы достигнем высшей ступени совершенства жизни. Согласно «Шримад-Бхагаватам», для разных эпох существуют разные методы, но принцип каждого метода остаётся в силе во все века. Дело не в том, что повторение «Харе Кришна» действенно в нынешнюю эпоху и недейственно в Сатья-югу. И не в том, что в Сатья-югу люди не повторяли святых имён Кришны. В Сатья-югу главным методом была медитация, и великие муни медитировали по шестьдесят тысяч лет и более. Однако в нынешнюю эпоху совершенство посредством такой медитации невозможно, ибо мы столь недолговечны. Вследствие этого в нынешнюю эпоху особенно рекомендуется, чтобы все мы садились вместе и повторяли «Харе Кришна». Это очень легко, и каждый может принять в этом участие. Не требуется ни образования, ни каких-либо предварительных качеств. К тому же в нынешнюю эпоху люди очень медлительны и неудачливы, и они осквернены дурным общением. Чайтанья Махапрабху ввёл повторение «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» как великое средство распространения любви к Богу. Дело не в том, что оно рекомендовано только для Кали-юги. На самом деле оно рекомендовано для любой эпохи. Во все века всегда было множество преданных, которые повторяли святые имена и достигали совершенства. В этом и заключается красота этого движения сознания Кришны. Оно предназначено не для одной только эпохи, не для одной страны и не для одного сословия людей. «Харе Кришна» может повторять любой человек, занимающий любое общественное положение, в любой стране и в любую эпоху, ибо Кришна — Верховный Господь всех людей, занимающих любое общественное положение, во всех странах и во все века."}