{"ref": "iso/1", "book": "iso", "lang": "ru", "url": "/ru/library/iso/1/", "verse_text": "> īśāvāsyam idam sarvaṁ\n> yat kiñca jagatyāṁ jagat\n> tena tyaktena bhuñjīthā\n> mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam", "devanagari": "> ॐ ईशावास्यमिदँ सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत्।\n> तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम्॥१॥", "synonyms": "*ӣша*—Господом; *а̄ва̄шйам*—управляется; *идам*—это; *сарвам*—всё; *йат кин̃ча*—что бы то ни было; *джагатйа̄м*—во вселенной; *джагат*—всё одушевлённое и неодушевлённое; *тена*—Им; *тйактена*—выделенная доля; *бхун̃джӣтха̄х̣*—ты должен принимать; *ма̄*—не; *гр̣дхах̣*—стремись добыть; *касйа свит*—кого-либо другого; *дханам*—богатство.", "translation": "**Всем одушевлённым и неодушевлённым во вселенной управляет и владеет Господь. Поэтому человек должен принимать лишь то, что необходимо ему самому, что отведено ему как его доля, и не должен покушаться на остальное, хорошо зная, кому оно принадлежит.**", "purport": "Ведическое знание непогрешимо, ибо оно нисходит через совершенную цепь ученической преемственности духовных учителей, начинающуюся с Самого Господа. Ведическое знание получено из трансцендентных источников, и первое слово произнёс Сам Господь. Слова, произнесённые Господом, называются апаурушея — они не были изречены никем из обитателей материального мира. Живое существо материального мира обладает четырьмя недостатками: 1) оно неизбежно совершает ошибки; 2) порой оно впадает в иллюзию; 3) оно склонно обманывать других; 4) оно наделено несовершенными чувствами. Обладая этими четырьмя несовершенствами, никто не способен дать совершенное знание о всепроникающей истине. Веды познаются не таким путём.\n\nИзначально ведическое знание было вложено в сердце Брахмы, первого сотворённого живого существа, а Брахма, в свою очередь, передал это знание своим сыновьям и ученикам, которые продолжали эту преемственность на протяжении всей истории. Поскольку Господь есть пурнам, то есть всесовершенный, Он никак не может подчиняться законам материальной природы, тогда как живые существа и неодушевлённые предметы подвластны законам природы и, следовательно, в конечном счёте — энергии Господа. «Шри Ишопанишад» входит в «Яджур-веду», а потому содержит сведения о том, кому принадлежит всё существующее во вселенной. Это подтверждается в седьмой главе «Бхагавад-гиты», где речь идёт о пара- и апара-пракрити: стихии природы — земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго — относятся к низшей, материальной энергии Господа, тогда как живое существо, органическая энергия, есть высшая энергия Господа, пара-пракрити.\n\nОбе пракрити, или энергии, исходят от Господа, и в конечном счёте именно Он повелевает всем сущим. Во вселенной нет ничего, что не относилось бы либо к пара-, либо к апара-пракрити, а значит, всё по праву принадлежит Верховному Существу. Верховное Существо, Абсолютная Личность Бога, будучи совершенной Личностью, обладает полным и совершенным разумом, позволяющим Ему упорядочивать всё посредством Своих многообразных энергий. Верховное Существо часто сравнивают с огнём, а всё остальное — органическое и неорганическое — с теплом и светом этого огня. Огонь распространяет свою энергию в виде тепла и света; подобно этому и Господь являет Свою энергию различными способами. И Он остаётся высшим Повелителем, Хранителем и Владыкой всего.\n\nОн исполнен всех энергий, ведает обо всём, печётся о благе каждого и обладает всеми непостижимыми достояниями: силой, богатством, славой, красотой, знанием и отречением. Поэтому человеку следует быть достаточно разумным, чтобы понять: никто, кроме Господа, ничем не владеет; человек должен принимать лишь то, что Господь отвёл ему как его долю. Корова, например, даёт молоко, но сама его не пьёт. Её молоко предназначено в пищу человеку. Корова ест траву и солому, но не пьёт собственного молока. Таков замысел Господа, и нам надлежит довольствоваться тем, что Он по Своей доброте отвёл для нас.\n\nНам всегда следует помнить о том, кому на самом деле принадлежит то, чем мы владеем. Возьмём, к примеру, наш дом, сложенный из земли, дерева, камня, железа, цемента и множества иных материалов. Если рассуждать в духе «Шри Ишопанишад», то мы должны понять, что ни один из перечисленных строительных материалов мы не способны произвести сами. Мы можем лишь собрать их воедино и своим трудом придать им разные формы. Работник не вправе объявлять себя собственником вещи лишь потому, что усердно трудился над её изготовлением. В нынешнем обществе между работниками и капиталистами не утихает эта великая распря. Ныне она приобрела международный размах, и мир оказался в опасности.\n\nЛюди враждуют друг с другом, словно рычащие кошки и собаки. «Шри Ишопанишад» не может давать наставления кошкам и собакам, но человеку она несёт послание Бога через истинных ачарьев, святых учителей. И род человеческий может почерпнуть из «Шри Ишопанишад» эту ведическую мудрость: никто не должен ссориться из-за материальных благ. Человек должен довольствоваться теми благами, что дарованы ему по милости Господа. Не может быть мира, если коммунист, капиталист или иная сторона объявляет себя владельцем богатств природы, которые целиком принадлежат Господу. Капиталист не способен обуздать коммуниста одними политическими уловками, как и коммунист не способен одолеть капиталиста, попросту сражаясь за украденный хлеб.\n\nЕсли они не признают права собственности Верховной Личности Бога, то всё имущество, которое они считают своим, оказывается краденым, и потому они заслуживают наказания по законам природы. Бомба находится в руках и коммунистов, и капиталистов, и, если обе стороны не признают права собственности Верховного Господа, нет сомнений, что в конце концов эта бомба погубит и тех и других. Итак, чтобы спастись, обе стороны должны последовать наставлению «Шри Ишопанишад» и тем самым принести в мир покой. Люди созданы не для того, чтобы ссориться, словно кошки и собаки. Они должны быть достаточно разумны, чтобы осознать важность человеческой жизни и постичь её цель.\n\nВедические писания предназначены для людей, а не для кошек и собак. Кошки и собаки могут убивать других животных ради пропитания, и в этом нет для них никакого греха. Но если человек убивает животное ради удовлетворения своих необузданных вкусовых прихотей, он повинен в нарушении законов природы и должен понести за это наказание. Для людей существует свой уклад жизни, неприменимый к животным. Тигр не ест рис, пшеницу или коровье молоко, ибо его доля пищи отведена ему в виде мяса. Есть много животных и птиц — травоядных и плотоядных, — но ни одно из них не преступает законов природы, установленных волей Господа.\n\nСреди живых существ — будь то звери, птицы или пресмыкающиеся — царит строгое соблюдение законов природы, а значит, для них не может быть и речи о грехе, да и ведические наставления не предназначены для них. Итак, лишь человеческая жизнь сопряжена с ответственностью. Ошибочно также полагать, будто, просто став вегетарианцем, человек может уберечься от нарушения законов природы. Растения тоже обладают жизнью. Одной жизни назначено питать другое живое существо — таков закон природы. Не следует гордиться своим строгим вегетарианством. У животных нет развитого сознания, позволяющего постичь Господа, но человек наделён достаточным разумом, чтобы извлечь уроки из ведических писаний, узнать, как действуют законы природы, и обрести пользу из этого знания.\n\nЕсли человек пренебрегает наставлениями ведических писаний, его жизнь подвергается великой опасности. Следовательно, человеку надлежит признать власть Верховного Господа. Он должен стать преданным Господа. Он должен посвятить всё служению Господу и питаться лишь остатками пищи, предложенной Господу. Тогда он сможет должным образом исполнять свой долг. В «Бхагавад-гите» Господь прямо говорит, что принимает растительную пищу из рук чистого преданного. Поэтому человеку следует не только стать строгим вегетарианцем, но и сделаться преданным Господа, предлагать Ему всю свою пищу и лишь затем вкушать прасадам, милость Бога.\n\nТакой преданный способен должным образом исполнить долг человеческой жизни. Те же, кто этого не делает, вкушают одни лишь грехи и потому обрекают себя на различные страдания, которые суть плоды этих грехов. Корень греха — в сознательном неповиновении законам природы, проистекающем из непризнания того, что всё принадлежит Господу. Неповиновение законам природы или ослушание воли Господа навлекают на человека погибель. Если же человек трезв и знает законы природы, не поддаваясь ненужным привязанностям или отвращению, он непременно будет вновь признан Господом и обретёт право вернуться к Богу, в вечную обитель."}
{"ref": "iso/2", "book": "iso", "lang": "ru", "url": "/ru/library/iso/2/", "verse_text": "> kurvann eveha karmāṇi\n> jijīviṣec chataṁ samāḥ\n> evaṁ tvayi nānyatheto 'sti\n> na karma lipyate nare", "devanagari": "> कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेच्छतँ समाः।\n> एवं त्वयि नान्यथेतोऽस्ति न कर्म लिप्यते नरे॥२॥", "synonyms": "*курван*—постоянно совершая; *эва*—так; *иха*—в течение этой жизни; *карма̄н̣и*—деятельность; *джиджӣвиш̣ет*—следует желать жить; *ш́атам*—сто; *сама̄х̣*—лет; *эвам*—живя так; *твайи*—тебе; *на*—не; *анйатха̄*—иначе; *итах̣*—от этого пути; *асти*—есть; *на*—не; *карма*—деятельность; *липйате*—может связать; *наре*—человека.", "translation": "**Человек может стремиться прожить сотни лет, если он постоянно совершает деятельность в таком духе, ибо подобная деятельность не свяжет его законом кармы. Иного пути для человека нет.**", "purport": "Никто не хочет умирать, и каждый стремится жить как можно дольше. Эта склонность проявляется не только у отдельного человека, но и в более крупном масштабе — в общине, обществе и нации. Во всех классах живых существ идёт упорная борьба за жизнь, и Веды говорят, что для живого существа это вполне естественно. По своей природе живое существо вечно, однако из-за того, что оно связано путами материального бытия, ему приходится менять одно тело на другое. Этот процесс называется переселением души. Переселение души именуют также карма-бандханой — узами собственной деятельности. Живое существо вынуждено трудиться ради пропитания, ибо таков закон материальной природы; и если оно не действует в согласии с обязанностями, предписанными для его положения, оно нарушает закон природы и всё крепче запутывается в круговороте рождения и смерти.\n\nКруговорот рождения и смерти существует и в жизни, отличной от человеческой. Однако когда живое существо обретает человеческую жизнь, ему даётся возможность освободиться от цепей закона кармы. Карма, акарма и викарма — это понятия, очень ясно описанные в «Бхагавад-гите». Действия, которые совершаются согласно предписанным обязанностям, упомянутым в богооткровенных писаниях, называются кармой. Действия, которые освобождают человека от круговорота рождения и смерти, называются акармой. А действия, которые человек совершает, злоупотребляя своей свободой и тем самым низводя себя в низшие сферы жизни, называются викармой. Из этих трёх разрядов деятельности разумные люди отдают предпочтение той, которая освобождает от дальнейших уз кармы.\n\nОбычные люди стремятся совершать благие дела ради признания и обретения определённого положения в этом мире или на райских планетах, но люди более возвышенные желают полностью освободиться от деятельности и её последствий. Разумные люди хорошо понимают, что и хорошие, и дурные дела в равной мере служат причиной материальных страданий. Поэтому они стремятся к такой деятельности, которая избавит их от последствий как хороших, так и дурных поступков. Об этой свободе от хороших и дурных дел и говорится здесь, в «Шри Ишопанишад». Учение «Шри Ишопанишад» более полно раскрывается в «Бхагавад-гите», которую иногда называют «Гитопанишад» — сливками всех Упанишад. В «Бхагавад-гите» Личность Бога говорит, что никто не может достичь состояния найшкармы, или акармы, не приступив к исполнению предписанных обязанностей, о которых сказано в ведических писаниях.\n\nВедические писания способны направить рабочую энергию человека так, что он постепенно осознаёт власть Верховного Существа. Когда человек осознаёт власть Личности Бога, следует понимать, что он достиг ступени положительного знания. На этой очищенной ступени жизни, где гуны природы — а именно благость, страсть и невежество — уже не могут действовать, человек обретает способность трудиться на основе найшкармы, то есть совершать деятельность, которая не связывает его круговоротом рождения и смерти. По сути, человеку не нужно делать ничего иного, кроме как преданно служить Господу. Однако на низшей ступени жизни человек не может сразу же посвятить себя преданному служению, равно как и полностью прекратить деятельность, влекущую за собой последствия.\n\nОбусловленная душа привыкла трудиться ради удовлетворения чувств, ради собственных корыстных интересов — будь то сиюминутных или более далёких. Обычный человек хочет работать ради собственного чувственного наслаждения, и, когда принцип чувственного наслаждения выходит за пределы отдельной личности и охватывает общество, нацию или человечество в целом, он принимает различные привлекательные названия, такие как альтруизм, социализм, коммунизм, национализм, гуманизм и тому подобное. Эти «измы», несомненно, — весьма привлекательные виды карма-бандханы, уз собственной деятельности, но ведическое наставление «Шри Ишопанишад» гласит: если ты действительно живёшь ради какого-либо из этих «измов», сделай их обращёнными к Богу. Нет ничего дурного в том, чтобы быть семейным человеком, альтруистом, социалистом, коммунистом, националистом или гуманистом, — при условии, что вся эта деятельность совершается в связи с ишавасьей, то есть с представлением о Боге как о средоточии всего.\n\nДеятельность, обращённая к Богу, оценивается в «Бхагавад-гите» столь высоко, что даже малая её доля способна спасти человека от величайшей опасности. Величайшая же опасность жизни — снова скатиться в эволюционный круговорот рождения и смерти. Если человек так или иначе упускает духовную возможность, которую даёт ему человеческая форма жизни, и тем самым вновь скатывается в эволюционный круговорот, это следует считать самым прискорбным происшествием, хотя глупец и не способен этого увидеть из-за несовершенства своих чувств. Поэтому «Шри Ишопанишад» советует нам направлять свою энергию в духе ишавасьи, и при таком занятии мы вправе пожелать себе многих и многих лет жизни. Иначе долгая жизнь человека ничем не лучше жизни дерева, которое тоже является живым существом и живёт многие сотни лет.\n\nНет смысла жить долго, как деревья, дышать, как кузнечные мехи, плодить детей, как свинья и собака, или есть, как верблюд. Даже скромная жизнь, наполненная деятельностью, обращённой к Богу, ценнее, чем грандиозный обман так называемого альтруизма или социализма, не имеющего никакого отношения к Богу. Когда такая деятельность, как альтруизм, совершается в духе «Шри Ишопанишад», каждое подобное действие становится разновидностью карма-йоги, рекомендованной в «Бхагавад-гите». И это ограждает совершающего её от опасностей эволюционного круговорота рождения и смерти. Подобная обращённая к Богу деятельность, даже наполовину завершённая, всё равно благотворна для того, кто её совершает, ибо она обеспечивает ему человеческую форму жизни в следующем рождении. Так он получает ещё одну возможность улучшить своё положение на пути к освобождению."}
{"ref": "iso/3", "book": "iso", "lang": "ru", "url": "/ru/library/iso/3/", "verse_text": "> asuryā nāma te lokā\n> andhena tamasāvṛtāḥ\n> tāṁs te pretyābhigacchanti\n> ye ke cātma-hano janāḥ", "devanagari": "> असुर्या नाम ते लोका अन्धेन तमसाऽऽवृताः।\n> ताँस्ते प्रेत्याभिगच्छन्ति ये के चात्महनो जनाः॥३॥", "synonyms": "*асурйа̄х̣*—предназначенные для асуров; *на̄ма*—известные под именем; *те*—те; *лока̄х̣*—планеты; *андхена*—невежеством; *тамаса̄*—тьмой; *а̄вр̣та̄х̣*—покрытые; *та̄н*—туда; *те*—они; *претйа*—после смерти; *абхигаччханти*—попадают; *йе*—любой; *ке*—каждый; *ча*—и; *а̄тма-ханах̣*—убийца души; *джана̄х̣*—люди.", "translation": "**Убийца души, кем бы он ни был, непременно попадёт на планеты, известные как миры безбожников, исполненные тьмы и невежества.**", "purport": "Человеческая жизнь отличается от жизни животных тем, что на человека возлагается тяжёлая ответственность. Тех, кто осознаёт эту ответственность и трудится в духе её исполнения, называют сурами — праведниками. А тех, кто либо пренебрегает этой ответственностью, либо не имеет о ней представления, называют асурами, или демонами. Во всей вселенной существуют лишь эти два рода людей. В «Риг-веде» сказано, что суры всегда устремляют свой взор к лотосным стопам Верховного Господа Вишну и действуют соответственно. Их путь столь же озарён, как путь солнца. Разумные люди должны всегда помнить, что эта особая телесная форма обретается лишь после эволюции, длившейся многие миллионы лет переселения души.\n\nЭтот материальный мир иногда сравнивают с океаном, а человеческое тело — с прочной лодкой, предназначенной для того, чтобы пересечь этот океан. Ведические писания и ачарьи, святые учители, уподобляются опытному кормчему, а возможности человеческого тела — попутному ветру, который помогает лодке плавно достичь желанной цели. Если, обладая всеми этими возможностями, человек не использует свою человеческую жизнь сполна ради самоосознания, такого асура следует считать атма-ханой, убийцей души. Убийце души суждено погрузиться в самые мрачные глубины невежества, чтобы вечно страдать там, и «Шри Ишопанишад» ясно предостерегает об этом.\n\nСвиньи, собаки, верблюды, ослы и прочие животные имеют свои насущные потребности, не менее важные для них, чем для нас наши. Однако нужды этих животных удовлетворяются в мерзких условиях, тогда как человеку законы природы предоставляют все возможности для благополучной жизни, ибо человеческая форма жизни важнее, чем животная. Почему же человеку дарована жизнь лучшая, чем свиньям и другим животным? Почему высокопоставленному чиновнику предоставлены все удобства благополучной жизни, а не рядовому служащему? Ответ в том, что высокопоставленному чиновнику надлежит исполнять обязанности более высокого порядка. Точно так же и у человека есть в жизни более высокие обязанности, нежели у животных, которые неизменно поглощены лишь тем, как наполнить свой голодный желудок.\n\nИ всё же современная цивилизация, убивающая душу, лишь умножила заботы голодного желудка. Современная цивилизация, убивающая душу, лишь умножила заботы голодного желудка. Мы обращаемся к иному «лощёному» животному — современному цивилизованному человеку, — и он говорит, что желает трудиться ради удовлетворения желудка и что в самоосознании нет никакой нужды. Но законы природы столь суровы, что, как бы рьяно он ни готов был трудиться ради желудка, перед ним всё равно встаёт вопрос безработицы — даже после того, как он отверг саму мысль о самоосознании. Эта человеческая форма жизни дана нам не для того, чтобы тяжко трудиться, подобно ослу, свинье и собаке, а для того, чтобы достичь высшего совершенства жизни.\n\nЕсли же мы не заботимся о самоосознании, то по закону природы нам приходится трудиться в поте лица, даже когда мы вовсе не желаем того. В нынешнюю эпоху человек принуждён тяжко трудиться, словно осёл и бык, влекущие повозки. Таковы некоторые примеры тех областей, куда отправляется на работу асур, как открывает этот стих «Шри Ишопанишад». Если человек не исполняет своих обязанностей как человек, его принуждают переселиться на планеты, называемые асурья, в низшие формы жизни, чтобы тяжко трудиться в невежестве и тьме. В «Бхагавад-гите» также сказано, что людям, достигшим частичного самоосознания, которые в прошлых жизнях не сумели завершить путь приближения к Богу, но искренне стремились к этому, — иными словами, тем, кому не удалось осознать свою связь с Богом, — даётся возможность родиться в семье шучи или шримата.\n\nШучи означает духовно возвышенного брахмана, а шримата — вайшью, представителя торгового сословия. Это значит, что таким падшим искателям, ради их искренних усилий в прошлых жизнях, даётся лучшая возможность для самоосознания. И если падшим искателям дано родиться в почтенных, благородных семьях, то едва ли мы можем вообразить положение тех, кто полностью достиг успеха в этом устремлении. Сама по себе попытка осознать Бога служит залогом того, что следующее рождение будет в благородной семье. Но те, кто вовсе не предпринимает таких усилий, кто желает оставаться под покровом иллюзии, кто слишком материалистичен и привязан к материальным наслаждениям, непременно низвергнутся в самые мрачные области ада, что подтверждается во всех ведических писаниях.\n\nПодобные материалистичные асуры порой выставляют напоказ свою набожность, преследуя в конечном счёте цель материального благополучия. Однако «Бхагавад-гита» порицает их как людей, которых считают великими лишь благодаря мнимому совершенству, наделёнными властью голосами невежд и материальным богатством. Такие асуры, лишённые самоосознания и постижения ишавасьи, Господа, неизбежно попадут в самые мрачные области. Вывод таков: будучи людьми, мы призваны не только решать экономические трудности на зыбкой основе — нам надлежит разрешить и сами проблемы материальной жизни, в которую нас поместили условия природы."}
{"ref": "iso/4", "book": "iso", "lang": "ru", "url": "/ru/library/iso/4/", "verse_text": "> anejad ekaṁ manaso javīyo\n> nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat\n> tad dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat\n> tasminn apo mātariśvā dadhāti", "devanagari": "> अनेजदेकं मनसो जवीयो नैनद्देवा आप्नुवन्पूर्वमर्षत्।\n> तद्धावतोऽन्यानत्येति तिष्ठत्तस्मिन्नपो मातरिश्वा दधाति॥४॥", "synonyms": "*анеджат*—неподвижный; *экам*—единый; *манасах̣*—чем ум; *джавӣйах̣*—быстрее; *на*—не; *энат*—этого Верховного Господа; *дева̄х̣*—полубоги во главе с Индрой; *а̄пнуван*—могут приблизиться; *пӯрвам*—первый из всех; *арш̣ат*—тот, кто знает всё; *тат*—Он; *дха̄ватах̣*—бегущих; *анйа̄н*—других; *атйети*—превосходит; *тиш̣т̣хат*—хотя и пребывающий; *тасмин*—в одном месте; *апах̣*—воду; *ма̄тариш́ва̄*—боги, управляющие ветром и дождём; *дадха̄ти*—исполняют.", "translation": "**Личность Бога, хотя и пребывает в Своей обители, быстрее ума и может обогнать любого бегущего. Даже могущественные полубоги не способны приблизиться к Нему. Находясь в одном месте, Он властвует над теми, кто посылает воздух и дождь. Своим совершенством Он превосходит всех.**", "purport": "Верховный Господь, который есть Абсолютная Личность Бога, непостижим даже для величайшего философа, прибегающего к умозрительному философствованию. Познать Его могут лишь Его преданные, по Его милости. В «Брахма-самхите» сказано, что философ, не являющийся преданным, который способен передвигаться со скоростью ума или со скоростью ветра и странствовать в космосе сотни лет, обнаружит, что Абсолют по-прежнему остаётся бесконечно далёким от него. Как описано в «Упанишадах», у Абсолютной Личности Бога есть Своя трансцендентная обитель, известная как Кришна-лока, где Он пребывает, поглощённый Своими играми. Но благодаря Своей непостижимой энергии Он способен одновременно достигать каждой частицы созидательной энергии. В «Вишну-пуране» эту энергию сравнивают со светом и теплом огня.\n\nОгонь способен распространять свет и тепло из одного места; точно так же Абсолютная Личность Бога, хотя и пребывает в Своей трансцендентной обители, может распространять Свои различные энергии повсюду. Этим энергиям нет числа, но в основном их делят на три: внутреннюю энергию, пограничную энергию и внешнюю энергию. В каждой из них существуют сотни и миллионы подразделений. Властвующие полубоги, наделённые полномочиями управлять явлениями природы — воздухом, светом, дождём и прочим, — все относятся к пограничной энергии Абсолютной Личности. Живые существа, в том числе люди, также суть порождения пограничной энергии Господа. Материальный мир — творение внешней энергии Господа, а духовное небо, где находится царство Бога, — проявление Его внутренней энергии.\n\nРазличные энергии Верховного Господа повсюду представлены Его различными силами. Хотя между Ним и Его энергиями нет никакого различия, всё же не следует ошибочно заключать, будто Верховный Господь, распространённый таким образом повсюду, существует как Личность исключительно в безличном Брахмане. Люди привыкли делать выводы лишь сообразно своей способности понимать. Но Верховный Господь не подвластен нашей ограниченной способности постичь Его. Именно поэтому «Упанишады» предостерегают нас: никто не может приблизиться к Господу своими собственными ограниченными силами. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что никто, даже великие риши и суры, не способен познать Его. Что же говорить об асурах, которые и вовсе не достойны понять пути Господа?\n\nВсе слова, что приведены в четвёртой мантре «Шри Ишопанишад», совершенно ясно указывают: Абсолютная Истина в конечном счёте есть Абсолютная Личность; иначе не было бы нужды перечислять столько разнообразных черт в подтверждение Его личностной природы. Отдельные частицы энергий Господа, хотя и обладают всеми признаками Самого Господа, имеют ограниченные сферы деятельности и потому ограниченны. Частицы никогда не равны целому. Следовательно, частицы не способны постичь всю полноту энергии Господа. Глупые и невежественные живые существа, которые суть частицы Господа, находясь под влиянием материальной энергии, пытаются строить догадки о трансцендентном положении Господа.\n\n«Шри Ишопанишад» предостерегает их от любых умозрительных домыслов о природе Господа. Постигать Трансцендентное следует из высшего источника — Вед, которые уже обладают знанием о Трансцендентном. Каждая часть полного Целого наделена некой особой энергией для деятельности, и забвение этой частью своей особой деятельности называется майей, иллюзией. Вот почему «Шри Ишопанишад» с самого начала предупреждает нас, что мы должны старательно исполнять ту роль, которую назначил нам Господь. Это, однако, не значит, что у индивидуальной души нет собственной воли к действию. Будучи неотъемлемой частицей Господа, она должна обладать и присущей Господу волей к действию.\n\nПравильное использование своей воли к действию, своей деятельной природы, вместе с разумом, позволяющим понять, что всё есть не что иное, как энергия Господа, способно привести человека к возрождению его изначального сознания, утраченного из-за соприкосновения с майей, внешней энергией. Всякая сила исходит от Господа, а потому каждую конкретную силу надлежит употреблять для исполнения воли Господа и никак иначе. Познать Господа дано тому, кто исполнен смирения. Совершенное знание означает познание Господа во всех Его аспектах, знание о Его энергиях и о том, как эти энергии действуют по Его воле. Всё это подробно изложено Самим Господом в «Бхагавад-гите», которая есть суть всех «Упанишад»."}
{"ref": "iso/5", "book": "iso", "lang": "ru", "url": "/ru/library/iso/5/", "verse_text": "> tad ejati tan naijati\n> tad dūre tad v antike\n> tad antar asya sarvasya\n> tad u sarvasyāsya bāhyataḥ", "devanagari": "> तदेजति तन्नैजति तद्दूरे तद्वन्तिके।\n> तदन्तरस्य सर्वस्य तदु सर्वस्यास्य बाह्यतः॥५॥", "synonyms": "*тат*—этот Верховный Господь; *эджати*—идёт; *тат*—Он; *на*—не; *эджати*—идёт; *тат*—Он; *дӯре*—далеко; *тат*—Он; *у*—также; *антике*—очень близко; *тат*—Он; *антах̣*—внутри; *асйа*—этого; *сарвасйа*—всего; *тат*—Он; *у*—также; *сарвасйа*—всего; *асйа*—этого; *ба̄хйатах̣*—вне.", "translation": "**Верховный Господь и идёт, и не идёт. Он далеко, но в то же время Он очень близко. Он пребывает во всём, и вместе с тем Он находится вне всего.**", "purport": "Здесь объясняются трансцендентные деяния Верховного Господа, которые Он совершает посредством Своих непостижимых энергий. Чтобы доказать непостижимое могущество Господа, в этом стихе приведены две пары противоречивых выражений. Он идёт — и Он не идёт. Эти две фразы противоречат друг другу. Если кто-то способен ходить, то неверно было бы говорить, что он ходить не может. Подобные противоречия указывают на непостижимое могущество Бога. С нашим ограниченным запасом знаний мы не в силах вместить такие явления, и потому мы пытаемся постичь Господа в меру своих ограниченных возможностей понимания. Философы-имперсоналисты школы майявады признают лишь безличную сторону деяний Господа и отвергают Его личностный аспект. Школа же бхагаваты признаёт Господа в обоих аспектах — и как Личность, и как безличное начало.\n\nПоследователи бхагаваты признают также и Его непостижимые энергии. Без непостижимого могущества само понятие «Верховный Господь» теряет всякий смысл. Не следует считать само собой разумеющимся, что, раз мы не можем увидеть Бога собственными глазами, у Господа нет личностного бытия. Чтобы опровергнуть подобный довод, «Шри Ишопанишад» напоминает нам, что Господь находится далеко от нас, но в то же время Он очень близок к нам. Обитель Господа лежит за пределами материального неба. У нас нет средств измерить даже материальное небо. Если уже само материальное небо так далеко от нас, то что говорить о духовном небе, которое лежит за пределами материального? То, что духовное небо расположено бесконечно далеко от материального мира, подтверждается также и в «Бхагавад-гите».\n\nОднако, несмотря на то что Господь так далеко, Он способен мгновенно, менее чем за секунду, явиться перед нами со скоростью, превосходящей скорость ума или ветра. Он движется столь стремительно, что никто не может Его превзойти. Об этом уже говорилось в предыдущем стихе. Но когда Личность Бога предстаёт таким образом перед нами, мы пренебрегаем Им. Это пренебрежение со стороны глупцов осуждается Господом в «Бхагавад-гите». Господь говорит, что глупцы насмехаются над Ним, принимая Его за одно из смертных существ. Но Он не смертное существо и не предстаёт перед нами в теле, порождённом материальной природой.\n\nЕсть немало так называемых учёных, которые утверждают, будто, нисходя в этот мир, Господь принимает материальное тело, подобно обычному живому существу. Эти глупцы ставят Господа на один уровень с обыкновенным человеком, не ведая о Его непостижимом могуществе. Поскольку Он исполнен непостижимых энергий, Бог может принимать наше служение через любое посредство и может изменять Свои различные энергии по Своей воле. Неверующие возражают, что Господь не может воплотиться, а если и нисходит, то лишь в облике материальной энергии. Этот довод теряет силу, как только мы признаём Его непостижимые энергии реальностью. Даже если Он явится перед нами в облике материальной энергии, для Него вполне возможно обратить материальную энергию в духовную.\n\nПоскольку источник этих энергий один и тот же, их можно использовать надлежащим образом по воле Источника, которому они принадлежат. Так, Господь является в облике арчи, то есть Божеств, которые, как считается, сделаны из глины или камня. Однако эти образы, изваянные из дерева, камня или иного материала, вовсе не идолы, как утверждают иконоборцы. В нынешнем состоянии нашего несовершенного материального бытия мы не можем видеть Верховного Господа из-за несовершенства нашего зрения. И всё же тем преданным, которые желают видеть Его материальным зрением, Господь оказывает милость, являясь в так называемом материальном облике, чтобы принять их служение. Это вовсе не значит, что такие преданные, находящиеся на низшей ступени преданного служения, поклоняются идолу.\n\nНа самом деле они поклоняются Господу, который согласился предстать перед ними в том образе, что доступен для них. Этот образ арчи не создаётся по приказу или прихоти поклоняющегося. Он существует вечно, со всем Своим окружением. Искренний преданный способен действительно ощутить это, но не атеист. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что относится к Своему преданному соразмерно той степени преданности, которую тот выказывает. Он оставляет за Собой право не открывать Себя всем без разбора, а лишь тем, кто предался Ему. Поэтому для предавшейся души Он всегда близок и доступен, тогда как для души непредавшейся Он бесконечно далёк и недостижим.\n\nВ явленных писаниях есть два важных в этой связи слова: сагуна и ниргуна — «обладающий качествами» и «лишённый качеств». «Сагуна» не означает, что Господь, появляясь в материальном облике и обладая качествами, подчиняется законам материальной природы. Для Него нет разницы между материальной и духовной энергиями, ибо Он — Источник этих энергий. Он повелевает всеми Своими разнообразными энергиями и потому никогда не может оказаться под их влиянием, как это происходит с нами. Материальная энергия действует по Его указанию, и потому Он может использовать её ради Своих целей, ни в малейшей мере не подпадая под влияние каких бы то ни было качеств Своих энергий.\n\nИ ради этого Он никогда не становится бесформенным началом. В конечном счёте Он — вечная форма, Изначальный Господь. А безличное проявление, или сияние Брахмана, — это отблеск исходящих от Него лучей, подобно тому как солнечные лучи суть сияние бога Солнца. Когда юный святой Прахлада Махараджа стоял перед своим отцом-атеистом, тот спросил его: «Где твой Бог?» Дитя Прахлада ответил, что Бог пребывает повсюду. Тогда отец гневно спросил, находится ли его Бог внутри дворцовой колонны, и мальчик ответил, что да. В тот же миг царь-безбожник разбил стоявшую перед ним колонну на куски, и Господь явился из неё в облике Нрисимхи (воплощения в образе полульва-получеловека) и убил царя-безбожника.\n\nЭто значит, что Господь пребывает во всём, сотворённом Его различными энергиями. И Своим непостижимым могуществом Он может явиться в любом месте, чтобы оказать милость Своему искреннему преданному. Господь Нрисимха явился из колонны не по приказу царя-безбожника, а по желанию преданного Прахлады. Безбожник не может приказать Господу явиться, но, чтобы явить милость Своему преданному, Господь может появиться где угодно и когда угодно. «Бхагавад-гита» подтверждает это, говоря, что Господь нисходит, дабы сокрушить неверующих и защитить верующих. Разумеется, чтобы сокрушить неверующего, у Господа достаточно энергий и слуг, способных исполнить это, но оказать милость преданному — отрадная для Него задача, и потому Он нисходит как воплощение.\n\nИтак, Он делает это лишь ради того, чтобы явить милость Своим преданным, а не ради какой-либо иной цели. В «Брахма-самхите» сказано, что Говинда, Изначальный Господь, входит во всё Своей полной частью. Он входит и во всю вселенную, и в каждый её атом. Снаружи Он пребывает в облике Вираты, а внутри — как Антарьями. Как Антарьями Он свидетель всего, что мы делаем, и Он дарует нам плоды наших действий в виде карма-пхалы. Сами мы можем забыть о том, что совершили в прошлых жизнях, но, поскольку Господь — свидетель наших действий, плоды наших поступков всегда сохраняются, и нам неизбежно приходится пожинать их последствия. По сути, ни внутри, ни вовне нет ничего, кроме Бога.\n\nВсё проявлено из Его различных энергий, подобно теплу и свету огня, а это означает, что между всем многообразием энергий существует единство. И всё же, несмотря на это единство, Господь в Своей личностной форме наслаждается всем, что доступно крохотным чувствам крохотных живых существ, являющихся Его неотъемлемыми частицами."}
{"ref": "iso/6", "book": "iso", "lang": "ru", "url": "/ru/library/iso/6/", "verse_text": "> yas tu sarvāṇi bhūtāny\n> ātmany evānupaśyati\n> sarva-bhūteṣu cātmānaṁ\n> tato na vijugupsate", "devanagari": "> यस्तु सर्वाणि भूतान्यात्मन्येवानुपश्यति।\n> सर्वभूतेषु चात्मानं ततो न विजुगुप्सते॥६॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *ту*—но; *сарва̄н̣и*—все; *бхӯта̄ни*—живые существа; *а̄тмани*—по отношению к Верховному Господу; *эва*—только; *анупаш́йати*—наблюдает последовательно; *сарва-бхӯтешу*—в каждом живом существе; *ча*—и; *а̄тма̄нам*—Сверхдушу; *татах̣*—затем; *на*—не; *виджугупсате*—ненавидит кого бы то ни было.", "translation": "**Тот, кто видит всё в связи с Верховным Господом, кто видит все существа как Его неотъемлемые частицы и кто видит Самого Верховного Господа во всём, никогда не питает ненависти ни к чему и ни к кому.**", "purport": "Здесь дано описание маха-бхагаваты — великой личности, которая видит всё в связи с Верховной Личностью Бога. Существует три ступени осознания присутствия Верховного Господа. Каништха-адхикари, человек, находящийся на низшей ступени осознания Господа, посещает то или иное место поклонения — храм, церковь или мечеть — сообразно своей религиозной вере и поклоняется там, следуя предписаниям священных писаний. Такие преданные полагают, что Господь пребывает именно в этом месте поклонения и нигде более. Они не способны распознать, кто на каком уровне находится в преданном служении и в осознании Верховного Господа. Они следуют заведённым правилам и порой ссорятся между собой, считая один вид поклонения лучше другого.\n\nЭтих каништха-адхикари, находящихся на низшей ступени преданности, называют преданными-материалистами, то есть теми, кто лишь пытается выйти за пределы материального и достичь духовного уровня. Выше каништха-адхикари стоят мадхьяма-адхикари — преданные, находящиеся на промежуточной ступени преданного служения. Эти мадхьяма-адхикари соблюдают четыре принципа в отношениях с Верховным Господом, а именно: 1) прежде всего они видят Самого Верховного Господа; 2) затем они видят преданных Господа; 3) они видят также невинных, не имеющих знания о Боге; и, наконец, 4) они видят атеистов, лишённых веры в Господа и ненавидящих тех, кто следует путём преданности. С каждой из этих четырёх упомянутых групп преданный-мадхьяма-адхикари ведёт себя по-разному.\n\nГоспода он почитает, видя в Нём предмет своей любви, и дружит с теми, кто следует путём преданности. Он старается пробудить дремлющую любовь к Богу в сердцах невинных людей, но не приближается к атеистам, которые насмехаются над самим именем Господа. Выше мадхьяма-адхикари стоит преданный-уттама-адхикари, который видит всё в связи с Верховным Господом. Он не проводит особого различия между атеистом и теистом, но видит в каждом из них неотъемлемую частицу Бога. Он знает, что нет разницы между необычайно учёным брахманом и уличной собакой, ибо оба они принадлежат Господу, хотя и пребывают в разных телах из-за различных качеств материальной деятельности.\n\nЧастица Верховного Господа в облике брахмана не злоупотребила той малой независимостью, что даровал ей Господь, тогда как частица в облике собаки злоупотребила своей независимостью и потому была наказана законом природы, оказавшись заключённой в невежественное тело собаки. Не принимая во внимание поступки брахмана и собаки, уттама-адхикари стремится творить добро им обоим. Такого учёного преданного Господа не вводят в заблуждение материальные тела брахмана и собаки — его привлекает духовная искра, заключённая в каждом из этих существ. Те же, кто подражает уттама-адхикари, говоря о единстве и братстве, но поступает исходя из телесных отношений, суть ложные филантропы.\n\nИтак, понятию всеобщего братства следует учиться у преданного Господа, достигшего уровня уттама-адхикари, а не у глупца, лишённого верного видения индивидуальной души и Сверхдуши — полной экспансии Верховного Господа, пребывающей всюду. В этой мантре «Шри Ишопанишад» ясно сказано, что человек должен наблюдать, то есть видеть. Это значит, что нужно следовать за предыдущим ачарьей, совершенным учителем. Анупаш́йати — именно это санскритское слово употреблено здесь. Ану означает «наблюдать». Не следует пытаться видеть всё так, как видит невооружённый глаз. Из-за своего материального несовершенства невооружённый глаз не способен видеть что-либо как следует. Невозможно видеть верно, не услышав о предмете из высшего источника.\n\nА высший источник — это ведическая мудрость, изречённая Самим Господом. Эта истина нисходит по цепи ученической преемственности от Господа к Брахме, от Брахмы к Нараде, от Нарады к Вьясе и от Вьясы ко многим Его ученикам. В прежние времена не было необходимости записывать послание Вед, ибо люди былых эпох обладали более острым разумом и более крепкой памятью и могли следовать наставлениям, услышав их лишь однажды из уст истинного духовного учителя. Ныне существует множество комментариев к богооткровенным писаниям, но большинство из них не принадлежит к линии Шрилы Вьясадевы, который изначально поведал ведическую мудрость. Окончательный, самый совершенный и возвышенный труд Шрилы Вьясадевы — это «Шримад-Бхагаватам», правильный комментарий к «Веданта-сутре».\n\nПодобным образом существует «Бхагавад-гита», изречённая Самим Господом и записанная Вьясадевой. Таковы важнейшие из множества богооткровенных писаний, и всякий комментарий, не отвечающий принципам «Гиты» или «Шримад-Бхагаватам», лишён авторитета. Между «Упанишадами», «Ведантой», «Ведами», «Бхагавад-гитой» и «Шримад-Бхагаватам» царит полное и стройное согласие. Посему никому не следует пытаться делать какие-либо выводы о Ведах, не получив наставлений от представителей линии Вьясадевы или, по меньшей мере, от тех, кто верит в Личность Бога и Его многообразные энергии. Согласно «Бхагавад-гите», лишь тот, кто уже обрёл освобождение, может стать преданным-уттама-адхикари и видеть в каждом человеке, в каждом живом существе своего брата.\n\nЭтого не способны увидеть политики, которые вечно гонятся за той или иной материальной выгодой. Подражание этому освобождённому состоянию сводится к служению внешнему телу (ради славы или подобной награды) и не является служением духовной душе. Такие подражатели не имеют никакого представления о духовном мире. Уттама-адхикари же видит духовную душу существа и служит ему как духу, что само собой охватывает и материю."}
{"ref": "iso/7", "book": "iso", "lang": "ru", "url": "/ru/library/iso/7/", "verse_text": "> yasmin sarvāṇi bhūtāny\n> ātmaivābhūd vijānataḥ\n> tatra ko mohaḥ kaḥ śoka\n> ekatvam anupaśyataḥ", "devanagari": "> यस्मिन्सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद्विजानतः।\n> तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः॥७॥", "synonyms": "*йасмин*—в этом состоянии; *сарва̄н̣и*—все; *бхӯта̄ни*—живые существа; *а̄тма̄*—чит-кан̣а, духовная искра; *эва*—только; *абхӯт*—существуют как; *виджа̄натах̣*—того, кто знает; *татра*—там; *ках̣*—что; *мохах̣*—иллюзия; *ках̣*—что; *ш́оках̣*—тревога; *экатвам*—единство в качестве; *анупаш́йатах̣*—того, кто видит через авторитет, или того, кто постоянно видит это.", "translation": "**Тот, кто всегда видит всех живых существ как духовные искры, по своему качеству единые с Господом, поистине познаёт суть вещей. Что может быть для него иллюзией или поводом для тревоги?**", "purport": "За исключением двух упомянутых выше преданных, достигших более высокого уровня, никто не способен верно постичь духовное положение живого существа. По качеству живые существа едины с Верховным Господом, подобно тому как искры огня по качеству едины с природой огня. Но в количественном отношении искры — это не огонь. Тепло и свет, заключённые в огне, не равны по количеству теплу и свету, заключённым в искрах. Великий преданный, маха-бхагавата, видит единство в том смысле, что всё представляет собой энергию Верховного Господа. И поскольку между энергией и источником энергии нет различия, возникает ощущение единства. Без тепла и света само понятие «огонь» лишено смысла, и всё же с аналитической точки зрения тепло и свет отличны от огня.\n\nОднако в синтезе тепло, свет и огонь — это одно и то же. Приведённые здесь санскритские слова экатвам анупаш́йатах̣ означают «видеть единство живых существ с точки зрения богооткровенных писаний». Каждая отдельная искра Верховного Целого обладает почти восемьюдесятью процентами известных качеств Целого, но эти качества не столь совершенны, как у Верховного Господа. Они присутствуют в ничтожно малом количестве, ибо живое существо — лишь крошечная неотъемлемая частица Верховного Целого. Это подобно капле воды и океану: количество соли в капле никогда не сравнится с количеством соли во всём океане. Но по качеству, по химическому составу соль в капле тождественна соли в океане.\n\nЕсли бы отдельное живое существо было равно Господу и по качеству, и по количеству, то не могло бы быть и речи о том, чтобы оно оказалось во власти материальной энергии. В предыдущих мантрах уже говорилось, что ни одно живое существо, даже могущественные полубоги, ни в чём не может превзойти Верховное Существо. Следовательно, экатвам не означает, что живое существо во всех отношениях равно Верховному Господу. В более широком смысле это слово указывает на единство интересов — подобно тому как в семье интересы всех её членов едины. В государстве, хотя в нём и есть множество разных граждан, общенациональный интерес един. Таким образом, поскольку живые существа суть неотъемлемые частицы той же Верховной семьи, интересы Верховного Существа и интересы Его частиц не расходятся.\n\nКаждое живое существо — сын Верховного Существа. Как сказано в «Бхагавад-гите», все живые создания — птицы, пресмыкающиеся, муравьи, обитатели вод, деревья и так далее, во всей вселенной — суть порождения пограничной энергии Верховного Господа. И потому все они принадлежат к одной семье Верховного Существа. В духовной жизни нет столкновения интересов. Духовные существа предназначены для наслаждения. По самой своей природе, по своему изначальному устроению каждое живое существо — как Верховный Господь, так и любая из Его неотъемлемых частиц — вечно предназначено для наслаждения. Живые существа, заключённые в материальную оболочку, тоже постоянно ищут наслаждения, но ищут его там, где оно для них не предназначено.\n\nЗа пределами этого материального мира лежит духовный уровень, где Верховное Существо наслаждается в окружении Своих бесчисленных спутников, без малейшего следа материальных качеств. Этот уровень называется ниргуна. На уровне ниргуна нет столкновения в наслаждении. Здесь же, в материальном мире, между отдельными существами неизменно происходят столкновения, ибо здесь утрачен центр наслаждения. Центр наслаждения — это Верховный Господь, средоточие возвышенного, духовного танца раса. Все мы призваны присоединиться к Нему и наслаждаться жизнью, движимые единым трансцендентным интересом, без всякого разлада. Таков высочайший уровень духовного интереса, и как только обретается эта совершенная форма единства, не может быть и речи об иллюзии или скорби.\n\nМайя, или иллюзия, означает безбожную цивилизацию, плодом которой становится скорбь. Безбожная цивилизация, насаждаемая современными политиками, неизменно полна тревог, и таков закон природы. Как утверждается в «Бхагавад-гите», никто не в силах преступить этот закон. Лишь те, кто предаётся лотосным стопам Верховного Господа, способны одолеть суровые законы природы. Поэтому, если мы хотим избавиться от всякой иллюзии и тревоги и привести к единству все наши разнообразные устремления, мы должны во всех своих делах помнить о Боге. Плоды нашей деятельности должны служить интересам Господа, а не какой-либо иной цели, ибо только служа интересам Господа, можно ощутить тот атма-бхута интерес, о котором говорится здесь, в «Шри Ишопанишад».\n\nЭтот интерес тождествен интересу брахма-бхута, упомянутому в «Бхагавад-гите»: Верховный Атман, или Душа, — это Сам Господь, а крошечный атман — это живое существо. Только Верховный Атман, Параматма, поддерживает все отдельные крошечные существа, ибо Верховный Господь желает черпать радость в их любви. Отец продолжает себя в своих детях и заботится о них ради собственной радости. Если дети послушны воле отца, дела в семье идут гладко, в духе единого интереса и доброй атмосферы. В точности так же трансцендентно устроено и в Брахмане, Абсолютной семье Парам-Брахмана, Верховного Духа. Парам-Брахман — такая же Личность, как и отдельные живые существа.\n\nНи одно из них не является безличным. Эти трансцендентные личности исполнены трансцендентного блаженства, знания и вечной жизни. Таково подлинное положение в духовном бытии, и, как только человек в полной мере осознаёт это трансцендентное положение, он тотчас предаётся лотосным стопам Верховного Существа, Шри Кришны. Однако таких махатм, великих душ, встретишь крайне редко, ибо подобное трансцендентное осознание достигается лишь после очень и очень многих рождений. Но, единожды обретённое, оно навсегда избавляет от иллюзии и страдания, от мук материального существования; нет более ни рождения, ни смерти, какими мы знаем их в нынешнем нашем положении. Вот что открывает нам эта мантра «Шри Ишопанишад»."}
{"ref": "iso/8", "book": "iso", "lang": "ru", "url": "/ru/library/iso/8/", "verse_text": "> sa paryagāc chukram akāyam avraṇam\n> asnāviram śuddham apāpa-viddham\n> kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr\n> yāthātathyato 'rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ", "devanagari": "> स पर्यगाच्छुक्रमकायमव्रणमस्नाविरँ शुद्धमपापविद्धम्।\n> कविर्मनीषी परिभूः स्वयम्भूर्याथातथ्यतोऽर्थान्\n> व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः॥८॥", "synonyms": "*сах̣*—тот человек; *парйага̄т*—должен в действительности познать; *ш́украм*—всемогущего; *ака̄йам*—бестелесного; *авран̣ам*—безупречного; *асна̄вирам*—лишённого вен; *ш́уддхам*—антисептичного; *апа̄па-виддхам*—профилактичного; *кавих̣*—всеведущего; *манӣшӣ*—философа; *парибхӯх̣*—величайшего из всех; *свайамбхӯх̣*—самодостаточного; *йа̄тха̄татхйатах̣*—в полном соответствии с; *артха̄н*—желаемое; *вйададха̄т*—дарует; *ш́а̄ш́ватӣбхйах̣*—с незапамятных; *сама̄бхйах̣*—времён.", "translation": "**Такой человек должен в действительности познать Величайшего из всех, Который бестелесен, всеведущ, безупречен, лишён вен, чист и неосквернён, — самодостаточного Философа, Который с незапамятных времён исполняет желания каждого.**", "purport": "Здесь дано описание трансцендентной и вечной формы Абсолютной Личности Бога. Верховный Господь не лишён формы. У Него есть Своя трансцендентная форма, которая ни в чём не похожа на формы материального мира. Живые существа этого мира облачены в тела, созданные материальной природой, и действуют подобно материальным механизмам. Физиологическое и анатомическое строение тела живого существа неизбежно имеет механическую конструкцию, с венами и тому подобным. Но в трансцендентном теле Господа нет ничего похожего на вены. Здесь ясно сказано, что Он бестелесен. Это означает, что между Его телом и душой нет никакой разницы и что Он не получает тело по закону природы, как это происходит с нами.\n\nС точки зрения материальных представлений о телесной жизни душа отлична от грубого тела и тонкого ума. Однако Верховный Господь стоит выше любого подобного разделения на составляющие. В Верховном Господе нет различия между телом и умом. Он есть Полное Целое, и Его ум, Его тело и Он Сам — всё это одно и то же. В «Брахма-самхите» приводится сходное описание тела Верховного Господа. Там Он назван сач-чид-ананда-виграхой. Это значит, что Он — вечная форма, в полной мере воплощающая трансцендентные Бытие, Знание и Блаженство. Ведические писания ясно утверждают, что у Него совершенно иное, трансцендентное тело, и потому Его иногда описывают как лишённого формы.\n\nОтсутствие формы в данном случае означает, что у Него нет формы, подобной нашей, или что Он лишён формы, которую мы способны воспринять. В «Брахма-самхите» далее говорится, что Господь может совершать всё что угодно любой частью Своего тела. Сказано, что каждой частью Своего тела, например рукой, Он способен выполнять то, что делают другие органы чувств. Иными словами, Господь может ходить с помощью рук, принимать предметы ногами, видеть руками и ногами и есть глазами. В мантрах шрути сказано, что у Него нет рук и ног, подобных нашим, но есть руки и ноги иного рода, которыми Он принимает всё, что мы Ему предлагаем, и передвигается быстрее всех на свете.\n\nВсё это подтверждается в данной мантре «Шри Ишопанишад» употреблением таких слов, как «всемогущий». Шри-виграха Господа, Его форма, которой поклоняются и которую устанавливают в храмах уполномоченные ачарьи, осознавшие Господа в соответствии с седьмой мантрой, также неотлична от изначальной формы Господа. Изначальная форма Господа — это Шри Кришна. Шри Кришна распространяет Себя в бесчисленных формах, таких как Баладева, Рама, Нрисимха, Вараха и другие, — и все они суть одна и та же Личность Бога. Точно так же и арча-виграха, которой поклоняются в храмах, есть проявленная форма Господа. Поклоняясь арча-виграхе Господа, человек тотчас приближается к Самому Господу, Который Своей всемогущей энергией принимает служение преданного без малейшего упрёка.\n\nВиграха Господа нисходит по просьбе ачарьев, святых учителей, и Своей всемогущей энергией действует в точности так же, как изначальная форма Господа. Неразумные люди, не знающие ни этих мантр «Шри Ишопанишад», ни прочих мантр шрути, полагают, будто Шри-виграха, которой поклоняются чистые преданные, сделана из материальных элементов. Несовершенным глазам глупцов, или каништха-адхикари, эта форма кажется материальной. Но эти люди со скудными знаниями не ведают, что Господь, будучи всемогущим и всеведущим, по Своей воле может превращать материю в дух, а дух — в материю. В «Бхагавад-гите» Господь сокрушается о падшем положении людей со скудными знаниями, которые считают тело Господа материальным лишь потому, что Он нисходит в этот мир, подобно человеку.\n\nТакие плохо осведомлённые люди не знают о всемогуществе Господа. Вот почему философам-теоретикам Господь не являет Себя во всей полноте. Постичь Его можно лишь в той мере, в какой человек предаётся Ему. Падшее же положение живых существ всецело вызвано тем, что мы забыли о своих отношениях с Богом. В этой мантре, как и во многих других стихах Вед, ясно сказано: с незапамятных времён Господь дарует. Сначала живое существо чего-то желает, а затем Господь дарует предмет желания соразмерно достигнутому уровню. Если человек хочет стать судьёй верховного суда, ему мало приобрести необходимые качества — он должен ещё положиться на волю соответствующей власти, которая вправе присвоить звание судьи верховного суда.\n\nОдного лишь приобретения качеств, нужных судье верховного суда, недостаточно, чтобы занять эту должность. Её должна пожаловать некая высшая власть. Подобным образом и Господь дарует живому существу наслаждение соразмерно его качествам — иными словами, по закону кармы. Однако без милости Господа этих качеств недостаточно. Обычно живое существо не знает, о чём просить Господа и к какой роли себя готовить. Но, осознав своё изначальное положение, живое существо просит принять его в трансцендентное окружение Господа, чтобы с любовью совершать Ему трансцендентное служение. Вместо этого живое существо, находясь под влиянием материальной природы, просит о множестве иных вещей, и такой склад ума описан в «Бхагавад-гите» как разделённый, или раздробленный, разум.\n\nДуховный разум един, тогда как противоположный ему бывает самых разных видов. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что люди, пленённые преходящей красотой внешней энергии, забывают об истинной цели жизни — вернуться к Богу. Забыв об этом, человек пытается устроить свои дела с помощью всевозможных планов и затей, что сравнивается с пережёвыванием уже пережёванного. Но Господь столь милостив, что позволяет забывчивому живому существу поступать так, не вмешиваясь в его деятельность. Если живое существо желает отправиться в ад, Господь, не препятствуя, позволяет ему сделать это; если же оно желает вернуться домой, к Богу, Господь помогает и в этом.\n\nЗдесь Бог назван парибхӯх̣, величайшим из всех. Никто не превосходит Его и не равен Ему. Прочие живые существа описаны здесь как просители, которые молят Господа, и Господь дарует им желаемое. Будь иные существа равны Господу в могуществе или будь они всемогущими и всеведущими, не было бы и речи о том, чтобы выпрашивать у Господа хотя бы так называемое освобождение. Подлинное освобождение живого существа состоит в возвращении к Богу. Иначе освобождение, каким его представляют имперсоналисты, остаётся вымыслом, и попрошайничество ради чувственных наслаждений будет длиться вечно, пока проситель не образумится и не осознает своё изначальное положение. Верховный Господь самодостаточен.\n\nКогда Господь Кришна явился на Землю пять тысяч лет назад, Своими разнообразными деяниями Он явил полное проявление Бога. В детстве Он убил множество могущественных демонов, и о том, чтобы обрести такую силу каким-либо посторонним усилием, не могло быть и речи. Он поднял холм Говардхана, нисколько не упражняясь в поднятии тяжестей. Он танцевал с гопи без каких-либо общественных ограничений и без малейшего упрёка. И хотя гопи приближались к Нему с чувствами любовного влечения, их встречам с Господом Кришной поклонялся даже Господь Чайтанья, Который был строгим санньяси и неукоснительно следовал предписаниям. В подтверждение этого «Шри Ишопанишад» говорит, что Он «антисептичен» и «профилактичен», чист и неосквернён. Он антисептичен в том смысле, что даже нечто нечистое в представлении материального мира очищается одним лишь прикосновением к Нему.\n\nСлово «профилактичный» относится к общению с Ним и упомянуто в «Бхагавад-гите». Там сказано, что искренний преданный поначалу может казаться дурачарой, то есть дурно ведущим себя. И всё же его следует считать чистым, ибо он идёт верным путём. В этом и состоит профилактическая природа общения с Господом. Господь есть апапа-виддхам, то есть ничто похожее на грех не может коснуться Его. Даже если Он совершает нечто кажущееся греховным, все подобные действия благи, ибо не может быть и речи о том, чтобы грех затронул Господа. При любых обстоятельствах Он шуддхам, в высшей степени чист, и Его часто сравнивают с Солнцем. Солнце вытягивает влагу из самых нечистых мест на земле, а само остаётся чистым. Более того, своим обеззараживающим действием оно очищает отвратительные вещи. И если столь могущественно Солнце, будучи всего лишь материальным предметом, то можно вообразить чистоту и силу всемогущего Господа."}
{"ref": "iso/9", "book": "iso", "lang": "ru", "url": "/ru/library/iso/9/", "verse_text": "> andhaṁ tamaḥ praviśanti\n> ye 'vidyām upāsate\n> tato bhūya iva te tamo\n> ya u vidyāyām ratāḥ", "devanagari": "> अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽविद्यामुपासते।\n> ततो भूय इव ते तमो य उ विद्यायाँ रताः॥९॥", "synonyms": "*андхам*—кромешное невежество; *тамах̣*—тьма; *правишанти*—входят; *йе*—те, кто; *авидйа̄м*—невежеству; *упа̄сате*—поклоняются; *татах̣*—чем то; *бхӯйах̣*—ещё больше; *ива*—словно; *те*—они; *тамах̣*—тьма; *йе*—те, кто; *у*—также; *видйа̄йа̄м*—в развитии знания; *рата̄х̣*—занятые.", "translation": "**Те, кто занят невежественной деятельностью, погрузятся в темнейшие глубины невежества. Но ещё хуже те, кто занят так называемым развитием знания.**", "purport": "В этой мантре проводится сравнительное рассмотрение видьи и авидьи. Авидья, или невежество, вне всяких сомнений, опасна, но видья, знание, когда оно ошибочно или направлено по ложному пути, опасна ещё более. К современной человеческой цивилизации это объяснение «Шри Ишопанишад» применимо как никогда прежде. Современная цивилизация значительно продвинулась в области массового образования, и тем не менее люди стали ещё несчастнее, чем раньше, ибо слишком много внимания уделяется материальному прогрессу, и при этом утрачен вкус к самому важному в жизни — к её духовной стороне. Что касается видьи, то первая мантра «Шри Ишопанишад» очень ясно объясняет, что Верховный Господь — Владыка всего сущего, и забвение этой истины называется невежеством.\n\nЧем больше человек забывает эту истину жизни, тем глубже погружается во тьму; а потому безбожная цивилизация, устремлённая к так называемому развитию образования, гораздо опаснее цивилизации, в которой основная масса людей менее развита. Существуют различные разряды людей, называемые карми, гьяни и йогами. Карми — это те, кто занят деятельностью ради чувственных наслаждений. Почти 99,9 процента людей в современной цивилизации заняты деятельностью ради чувственных наслаждений под знамёнами самых разных начинаний: индустриализации, экономического развития, альтруизма, политической сознательности и тому подобного. Но вся эта деятельность в большей или меньшей степени основана на удовлетворении чувств и не имеет никакого отношения к тому сознанию Бога, которое описано в первой мантре «Шри Ишопанишад».\n\nНа языке «Бхагавад-гиты» людей, занятых грубым удовлетворением чувств, называют мудхами — они пребывают во тьме, подобно ослу, символу глупости. Те, кто просто гонится за чувственными наслаждениями, не извлекая из жизни никакой подлинной пользы, с точки зрения «Шри Ишопанишад» поклоняются авидье. А те, кто берёт на себя роль пособников такой цивилизации во имя просвещения, причиняют ещё больший вред, нежели те, кто стоит на уровне грубого удовлетворения чувств. Развитие науки в руках безбожников столь же опасно, как драгоценный камень на капюшоне кобры. Кобра, украшенная таким драгоценным камнем, не менее опасна, чем та, что не украшена ничем.\n\nПомимо этого, развитие образовательной деятельности у безбожного народа подобно, как сказано в «Хари-бхакти-судходае», украшению мёртвого тела. В Индии, как и во многих других странах, некоторые следуют обычаю вести процессию с украшенным мёртвым телом, чтобы утешить скорбящих родственников. В том же смысле современная цивилизация — это лоскутное одеяло из видов деятельности, призванных скрыть нескончаемые страдания материального существования. Такая деятельность нацелена на удовлетворение чувств, однако выше чувств стоит ум, выше ума — разум, а выше разума — душа. Поэтому целью образования должно быть самоосознание, постижение духовной природы души. Любое образование, которое не ведёт к такому осознанию жизни, следует считать авидьей, или невежеством.\n\nА развивать такое невежество — значит опускаться в темнейшие глубины невежества. Подобных заблудших просветителей на языке Вед именуют четырьмя именами: 1) веда-вада-рата, 2) майяя апахрита-гьяна, 3) асурам бхавам, 4) нарадхама. Люди веда-вада-рата выдают себя за великих знатоков ведической литературы, но, к несчастью, они совершенно отклонились от цели Вед. В «Бхагавад-гите» сказано, что назначение Вед — познать Личность Бога, однако этих веда-вада-рата Личность Бога нисколько не интересует. Напротив, их влекут такие плоды, как достижение рая. Как говорится в первой мантре «Шри Ишопанишад», нам следует понять, что Личность Бога — Владыка всего сущего, и мы должны довольствоваться той долей жизненных благ, которая нам отведена.\n\nНазначение всей ведической литературы — пробудить это сознание Бога в забывчивом живом существе, и тот же принцип по-разному изложен в различных писаниях народов мира, чтобы его могло понять неразумное человечество. Итак, высшая цель — вернуть человека к Богу. Но люди веда-вада-рата, вместо того чтобы постичь подлинный смысл Вед, принимают за конечную цель Вед второстепенные вопросы — такие, как обретение райских наслаждений ради удовлетворения чувств, жажда которых и есть изначальная причина их материального рабства. Подобные люди вводят других в заблуждение, превратно толкуя ведическую литературу, а порой осуждают «Пураны», которые суть подлинные ведические объяснения, предназначенные для простых людей.\n\nВеда-вада-раты дают свои собственные толкования Вед, пренебрегая авторитетом великих учителей, называемых ачарьями; и они склонны возводить кого-нибудь беспринципного из своей среды в ранг главного толкователя ведического знания. Этих людей особо осуждает данная мантра «Шри Ишопанишад» весьма уместным санскритским словом видья-рата. Видья означает «Веда», ибо Веды — первоисточник всякого знания; а рата означает «занятый». Видья-рата означает «занятый изучением Вед». Так называемые видья-раты осуждаются здесь потому, что, ослушавшись ачарьев, они не знают, в чём состоит назначение Вед. Подобные веда-вада-раты привыкли отыскивать в каждом слове Вед смысл, угодный их собственным целям.\n\nОни не знают, что ведическая литература — не собрание обычных книг и постичь её можно лишь через цепь ученической преемственности. Чтобы понять трансцендентное послание Вед, необходимо обратиться к истинному духовному учителю. Таково указание «Катха-упанишад». Но у этих веда-вада-рата есть свой ачарья, который не принадлежит к цепи трансцендентной ученической преемственности. Превратно толкуя ведическую литературу, они тем самым погрузятся в темнейшие глубины невежества — даже глубже, чем те, кто вообще не знаком с Ведами. Люди разряда майяя апахрита-гьяна — это самозваные «боги». Такие люди мнят себя Богом и полагают, что нет нужды поклоняться какому-либо иному Богу.\n\nОни согласятся поклоняться обыкновенному человеку, если тот окажется богатым, но никогда не станут поклоняться истинной Личности Бога. Эти глупцы не способны осознать собственную глупость и недоумевают: как мог Бог когда-либо оказаться в плену иллюзии? Но если бы Бог когда-либо попал в плен иллюзии, тогда иллюзия была бы сильнее Бога. При этом они утверждают, что Бог всемогущ. Если же Бог всемогущ, то как иллюзия может одолеть Его? Самозваные боги не могут дать ясного ответа на все эти вопросы, однако вполне довольны тем, что сами сделались богами."}
{"ref": "iso/10", "book": "iso", "lang": "ru", "url": "/ru/library/iso/10/", "verse_text": "> anyad evāhur vidyayā-\n> nyad āhur avidyayā\n> iti śuśruma dhīrāṇāṁ\n> ye nas tad vicacakṣire", "devanagari": "> अन्यदेवाहुर्विद्ययाऽन्यदाहुरविद्यया।\n> इति शुश्रुम धीराणां ये नस्तद्विचचक्षिरे॥१०॥", "synonyms": "*анйат*—иное; *эва*—несомненно; *а̄дхух̣*—сказали; *видйайа̄*—благодаря развитию знания; *анйат*—иное; *а̄дхух̣*—сказали; *авидйайа̄*—благодаря развитию невежества; *ити*—так; *ш́уш́рума*—я слышал; *дхӣра̄н̣а̄м*—от рассудительных; *йе*—которые; *нах̣*—нам; *тат*—то; *вичачакшире*—объяснили.", "translation": "**Мудрые объяснили нам, что один результат приносит развитие знания, и говорится, что иной результат приносит развитие невежества.**", "purport": "Развитие знания на практике осуществляется так, как советует «Бхагавад-гита» (тринадцатая глава). Там сказано: 1. Человек должен сам стать совершенным благородным человеком и научиться оказывать должное почтение всем, помимо себя. 2. Не следует выдавать себя за поборника религии лишь ради имени и славы. 3. Не следует своими поступками, мыслями или словами становиться источником беспокойства для других. 4. Следует научиться терпению, даже когда другие пытаются вывести из себя. 5. Человек должен научиться избегать двуличия в отношениях с другими. 6. У человека должен быть истинный духовный учитель, способный постепенно привести его к ступени духовного осознания, и такому ачарье, духовному учителю, он должен предаться, служа ему и задавая уместные вопросы.\n\n7. Чтобы взойти на уровень самоосознания, необходимо следовать регулирующим принципам, изложенным в богооткровенных писаниях. 8. Человек должен твёрдо держаться основоположений богооткровенных писаний. 9. Следует полностью воздерживаться от всего, что наносит ущерб делу самоосознания. 10. Не следует принимать больше, чем необходимо для поддержания тела. 11. Не следует ложно отождествлять себя с материальной оболочкой грубого тела и считать своими тех, кто связан с этим телом. 12. Следует всегда помнить, что, пока у человека есть материальное тело, ему придётся встречать страдания, связанные с повторяющимися рождением, смертью, старостью и болезнями.\n\nБесполезно строить планы избавления от этих страданий материального тела. Лучшее, что можно сделать, — отыскать средство, с помощью которого человек способен вновь обрести свою духовную природу. 13. Не следует привязываться ни к чему сверх того, что необходимо для духовного продвижения. 14. Не следует привязываться к жене, детям и дому больше, чем предписано в богооткровенных писаниях. 15. Не следует радоваться или скорбеть по поводу желаемого и нежелательного, созданного умом. 16. Следует стать беспримесным преданным Личности Бога, Шри Кришны, и служить Ему с безраздельным вниманием. 17. Следует развить в себе стремление жить в уединённом месте, где царит спокойная и тихая атмосфера, благоприятная для духовного развития, и тем самым избегать многолюдных мест, где собираются непреданные.\n\n18. Человек должен стать учёным или философом и исследовать духовное знание, а не материальное, признавая, что духовное знание непреходяще, тогда как материальное знание заканчивается со смертью тела. Эти восемнадцать пунктов составляют постепенный путь развития подлинного знания. Всё остальное, кроме этих восемнадцати пунктов, что бы это ни было, относится к разряду невежества. Шрила Бхактивинода Тхакур, великий ачарья, говорил, что все виды материального знания суть лишь внешние черты иллюзорной энергии и что, развивая их, человек становится не лучше осла. Здесь, в «Шри Ишопанишад», повторяется тот же принцип. Материальное развитие знания на деле означает превращение человека в осла. Иные материалистичные политики, прикрываясь духовными одеяниями, и впрямь клеймят нынешнее устройство цивилизации как сатанинское, но, к несчастью, они не радеют о развитии истинного знания, описанного в «Бхагавад-гите», а потому и не способны изменить это сатанинское положение.\n\nВ нынешнем порядке вещей даже юнец считает себя самодостаточным и не оказывает никакого почтения старшим. Так, из-за ложного образования, которое дают наши университеты, юноши во всём мире стали головной болью для старших. Поэтому «Шри Ишопанишад» очень строго предупреждает, что развитие невежества отлично от развития знания. Университеты, можно сказать, суть не что иное, как рассадники невежества, и оттого учёные заняты изобретением смертоносного оружия, чтобы стереть с лица земли другие страны. Сегодня студентам университетов не дают наставлений о регулирующих принципах брахмачарьи, духовного образа жизни, и они не питают никакой веры в соответствующие предписания писаний. Религиозным принципам учат лишь ради имени и славы, а не ради действия на практике.\n\nВот почему вражда существует не только в общественной и политической областях, но и в области религии. Национализм в разных частях света тоже взрос на этом невежественном образовании людей. Они не имеют понятия, что эта крохотная Земля — всего лишь комок материи, плывущий в неизмеримом материальном пространстве среди множества других комков. В сравнении с необъятностью пространства эти материальные комки подобны пылинкам в воздухе. Поскольку Бог милостиво сотворил эти комки материи завершёнными в самих себе, они в совершенстве снабжены всем необходимым, чтобы плыть в пространстве. Наши водители спутников весьма гордятся своими достижениями, но не обращают взора к Верховному Водителю этих более великих, исполинских спутников, называемых планетами.\n\nВ пространстве пребывает бесчисленное множество солнц с бесчисленными устройствами планетных систем. Мы, малые создания, бесконечно малые частицы Верховного Господа, пытаемся властвовать над этими бесчисленными планетами, проходя через повторяющиеся рождения и смерти, но обыкновенно терпим крушение из-за старости и болезней. Срок человеческой жизни отмерен примерно в сто лет, хотя он постепенно сокращается до предела в двадцать или тридцать лет. По милости невежественного образования одураченные люди создали на этих планетах собственные виды национализма, чтобы ухватить чувственные наслаждения за эти немногие двадцать или тридцать лет. Такие глупцы строят разнообразные планы, как сделать какой-нибудь отмежёванный участок земли как можно более совершенным, что в конечном счёте просто смехотворно.\n\nИ ради этого каждая нация стала источником беспокойства для других. Более половины их сил растрачивается на меры обороны, без всякой заботы об истинном развитии знания, а они ложно гордятся тем, что преуспели и в материальном, и в духовном знании. «Шри Ишопанишад» предостерегает об этом порочном способе образования, а «Бхагавад-гита» даёт наставления о развитии истинного знания. В этой мантре содержится указание на то, что наставление в видье, знании, нужно получать от дхиры. «Дхира» означает «невозмутимый», не потревоженный материальной иллюзией. Никто не может быть невозмутимым, пока не обретёт совершенного духовного осознания. Когда человек в совершенстве осознал себя духовно, он больше не жаждет ничего обретённого и не скорбит ни о чём утраченном.\n\nТакой дхира осознал, что материальные тело и ум, обретённые им благодаря случайному материальному соприкосновению, суть чужеродные элементы, и потому он лишь извлекает наибольшую пользу из невыгодной сделки. Материальные тело и ум — невыгодная сделка для духовного живого существа. У живого существа есть различные занятия в мире живого, но этот материальный мир мёртв. Пока живые духовные искры приводят в движение мёртвые комки материи, мёртвый мир кажется живым. Но в действительности именно живые души, неотъемлемые частицы Верховного Живого Существа, движут этим миром. Дхиры — это те, кто узнал все эти истины, услышав о них от высших авторитетов, и осознал их, следуя регулирующим принципам.\n\nЧтобы следовать регулирующим принципам, нужно принять покровительство истинного духовного учителя. Трансцендентное послание нисходит от духовного учителя к ученику вместе с регулирующими принципами, а не тем рискованным путём, каким даётся невежественное образование. Стать дхирой можно лишь благодаря такому смиренному слушанию, идущему от Личности Бога. Совершенный ученик должен быть подобен Арджуне, а духовный учитель — не уступать Самому Господу. Таковы способы постижения видьи, знания, от дхиры, невозмутимого. Адхира, тот, кто не прошёл выучки дхиры, не может быть наставляющим вождём. Современные политики, выдающие себя за дхир, сами суть адхиры. От них нельзя ожидать совершенного знания. Они поглощены собственным вознаграждением в долларах и фунтах. Как могут они привести массы людей на верный путь самоосознания? Чтобы обрести истинное образование в жизни, человек должен смиренно внимать дхире."}
{"ref": "iso/11", "book": "iso", "lang": "ru", "url": "/ru/library/iso/11/", "verse_text": "> vidyāṁ cāvidyāṁ ca yas\n> tad vedobhayaṁ saha\n> avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā\n> vidyayāmṛtam aśnute", "devanagari": "> विद्यां चाविद्यां च यस्तद्वेदोभयँ सह।\n> अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्ययाऽमृतमश्नुते॥११॥", "synonyms": "*видйа̄м*—истинное знание; *ча*—и; *авидйа̄м*—невежество; *ча*—и; *йах̣*—тот, кто; *тат*—то; *веда*—знает; *убхайам*—и то, и другое; *саха*—одновременно; *авидйайа̄*—развивая невежество; *мр̣тйум*—повторяющуюся смерть; *тӣртва̄*—преодолев; *видйайа̄*—развивая знание; *амр̣там*—бессмертие; *аш́нуте*—обретает.", "translation": "**Только тот, кто способен одновременно постичь природу невежества и природу трансцендентного знания, может преодолеть влияние бесконечного круговорота рождений и смертей и обрести все блага бессмертия.**", "purport": "С самого начала существования материального мира каждый стремится к вечной жизни, но закон природы настолько суров, что никому ещё не удалось избежать руки смерти. Никто не хочет умирать. Это очевидный факт. Никто не хочет также стареть или болеть. Однако закон природы не дарует никому неуязвимости перед смертью, старостью или болезнью. Развитие материального знания не решило этих жизненных проблем. Материальная наука может изобрести атомную бомбу, чтобы ускорить наступление смерти, но не способна открыть ничего, что защитило бы человека от жестокой власти смерти, болезни и старости. Из «Пуран» мы узнаём о деяниях Хираньякашипу: этот царь достиг больших успехов в материальной сфере и, опираясь на свои материальные приобретения и на силу собственного невежества, вознамерился победить смерть.\n\nОн предался столь суровой медитации, что её мистическая сила привела в смятение все планетные системы. Он вынудил творца вселенной, полубога по имени Брахма, спуститься к нему, а затем попросил у него благословение стать амарой — тем, кто никогда не умирает. Однако Брахма отказался даровать ему это, ибо даже он сам, материальный творец, властвующий над всеми планетами, не является амарой. Как подтверждается в «Бхагавад-гите», ему отпущен долгий срок жизни, но это не означает, что он не должен умереть. «Хиранья» значит «золото», а «кашипу» — «мягкое ложе». Этого человека влекли как раз две вещи — деньги и женщины, — и он хотел наслаждаться такой жизнью, искусственно сделавшись бессмертным.\n\nВ надежде исполнить своё желание стать амарой он задал Брахме множество вопросов, выраженных обиняками. Он просил благословения, чтобы его не мог убить ни человек, ни животное, ни бог, ни какое-либо живое существо из 8 400 000 видов жизни. Он попросил также, чтобы его нельзя было убить ни на земле, ни в воздухе, ни в воде и ни одним оружием. И так далее: Хираньякашипу по глупости полагал, что это оградит его от смерти. Но в конце концов, хотя Брахма и даровал ему все эти благословения, он был убит Личностью Бога, явившейся в облике получеловека-полульва. И для того, чтобы умертвить его, не понадобилось никакого оружия, кроме ногтей Господа. Он был убит на коленях у этого чудесного Живого Существа, превосходившего всякое его представление.\n\nСуть же в том, что даже Хираньякашипу, самый могущественный из материалистов, не смог стать бессмертным, несмотря на все свои замыслы. Чего же тогда добьются нынешние ничтожные «хираньякашипу», чьи планы рушатся каждое мгновение? «Шри Ишопанишад» учит нас не предпринимать односторонних попыток одержать победу в борьбе за существование. Все упорно борются за существование, но закон материальной природы столь незыблем и неумолим, что никому не позволяет превзойти себя. Чтобы обрести вечную жизнь, нужно быть готовым вернуться к Богу. Возвращение к Богу — это особая отрасль знания, и постигать его следует из богооткровенных ведических писаний, таких как Упанишады, «Веданта», «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам» и других.\n\nИтак, чтобы обрести счастье в этой жизни и вечную, исполненную блаженства жизнь после того, как мы оставим материальное тело, необходимо обратиться к этим священным произведениям и обрести трансцендентное знание. Обусловленное живое существо забыло о своей вечной связи с Богом и по ошибке приняло временное место рождения за единственное прибежище. Господь милостиво даровал упомянутые писания Индии, а другие писания — другим странам, чтобы напомнить забывчивому человеку, что его дом не здесь, в материальном мире. Живое существо духовно по своей природе и может быть счастливо, только вернувшись в свою духовную обитель, к Богу. Из Своего царства Личность Бога посылает Своих истинных слуг, дабы те несли людям весть о возвращении к Богу, а порой и Сам нисходит, чтобы совершить это служение.\n\nВсе живые существа — Его возлюбленные сыновья, Его неотъемлемые частицы, и потому Бог скорбит о страданиях, которые мы непрестанно испытываем в материальном существовании, сильнее, чем мы сами. Страдания материального мира также служат косвенными напоминаниями о том, насколько чужды мы мёртвой материи, и разумные живые существа, как правило, принимают эти напоминания во внимание и вместе с тем посвящают себя развитию видьи, трансцендентного знания. Человеческая жизнь — наилучшая возможность для развития духовного знания, и человека, который не пользуется этой возможностью, называют нарадхамой, низшим из людей. Путь авидьи, то есть материального развития знания ради чувственных наслаждений, означает повторение смерти, а вместе с ней и повторение рождения.\n\nЖивое существо в своей духовной сущности не ведает ни рождения, ни смерти. Рождение и смерть имеют отношение лишь к внешней оболочке духовной души — телу. Это сравнивают с тем, как надевают и снимают верхнюю одежду. Глупцы, целиком поглощённые развитием авидьи, невежества, не задумываются об этом жестоком процессе и, пленённые красотой иллюзорной энергии, снова и снова повторяют одно и то же, не извлекая никакого урока из закона природы. Развитие видьи, трансцендентного знания, насущно необходимо человеку. Безудержные чувственные наслаждения в больном, материальном состоянии чувств следует ограничивать, насколько это возможно. Безудержные чувственные наслаждения в этом телесном состоянии — путь невежества и смерти.\n\nЖивые существа не лишены духовных чувств. В своём изначальном, духовном облике каждое живое существо обладает всеми чувствами, которые ныне сделались материальными, будучи скрыты под покровом тела и ума. Деятельность материальных чувств — это извращённое отражение духовных игр. Занятость духовной души под материальным покровом и есть болезненное состояние души. Подлинное же наслаждение чувств возможно лишь тогда, когда болезнь устранена. В нашем чистом, духовном облике, свободном от всякой материальной скверны, возможно чистое наслаждение чувств. Поэтому целью человеческой жизни должно быть не извращённое чувственное наслаждение, а исцеление от материальной болезни. Усугублять же материальную болезнь — не признак знания. Это признак развития авидьи, невежества.\n\nРади доброго здоровья нельзя поднимать температуру со 105 до 107 градусов. Напротив, её нужно снизить до нормальной отметки — 98,6. Вот к чему следует стремиться человеку в жизни. Современная же материальная цивилизация склонна повышать градус лихорадочного материального состояния, и оттого он достиг отметки 107 в виде атомной энергии, а глупые политики кричат, что мир в любое мгновение может погибнуть. Таков плод развития материального знания и пренебрежения важнейшей частью жизни — развитием духовного знания. «Шри Ишопанишад» предостерегает нас от того, чтобы идти столь опасным путём, ведущим к смерти.\n\nНапротив, нам следует вместе с тем развивать духовное знание, дабы полностью освободиться от жестокой власти смерти. Это вовсе не значит, что нужно прекратить всякую деятельность по поддержанию тела. О прекращении деятельности не может быть и речи, как не может быть и речи о том, чтобы полностью свести на нет свою температуру, пытаясь оправиться от болезни. Мы уже постарались объяснить это словами «извлечь наибольшую пользу из невыгодного положения». Развивать духовное знание приходится с помощью этого тела и ума, а потому, если мы хотим достичь цели, поддерживать тело и ум необходимо.\n\nНормальную температуру следует держать на уровне 98,6 градуса, а не повышать её безрассудно до 107. Великие мудрецы и святые Индии стремились поддерживать нормальную температуру с помощью уравновешенного сочетания материального и духовного знания. Они никогда не допускали, чтобы человеческий разум использовался во зло — ради болезненного удовлетворения чувств. Деятельность людей, заражённую стремлением к чувственным наслаждениям, Веды упорядочивают согласно принципам спасения. Эта система разделена на четыре части: религия, материальное благополучие, чувственные наслаждения и спасение. В настоящее время люди не питают интереса ни к религии, ни к спасению. У них есть единственная цель — чувственные наслаждения, и ради неё они строят разнообразные планы материального благополучия.\n\nЗаблуждающийся человек думает, что религию нужно поддерживать ради её вклада в материальное благополучие, а материальное благополучие требуется для чувственных наслаждений. И чтобы обеспечить себе дальнейшие чувственные наслаждения после смерти, в раю, существует та или иная система религиозных обрядов. Но не в этом цель принципов спасения. Путь религии в действительности предназначен для самоосознания. Материальное благополучие требуется лишь для того, чтобы поддерживать тело в крепком, здоровом состоянии. Человек должен жить здоровой жизнью, имея ясный ум, лишь для того, чтобы постичь видью, истинное знание, которое и есть цель человеческой жизни. Эта жизнь дана не для того, чтобы трудиться, как осёл, развивать авидью или удовлетворять чувства.\n\nПуть видьи наиболее совершенным образом изложен в «Шримад-Бхагаватам». «Бхагаватам» наставляет человека употребить свою жизнь на то, чтобы вопрошать об Абсолютной Истине. Абсолютную Истину постигают постепенно: как Брахман, как Параматму и, наконец, как Бхагавана, Личность Бога. Эту Абсолютную Истину постигает человек широких взглядов, обретший знание и отрешённость, следуя восемнадцати принципам «Бхагавад-гиты», описанным выше. Сердцевина этих восемнадцати принципов — достижение трансцендентного преданного служения Личности Бога. Поэтому всем сословиям людей рекомендуется овладеть искусством преданного служения Господу. Религиозность, материальное благополучие и чувственные наслаждения, не направленные на достижение преданного служения Господу, суть не что иное, как различные формы невежества, как будет показано далее в «Шри Ишопанишаде». Итак, чтобы развивать видью, особенно в нынешнюю эпоху, необходимо всегда слушать, повторять и поклоняться, сосредоточенно устремив внимание на Личность Бога, Который является Господом трансценденталистов."}
{"ref": "iso/12", "book": "iso", "lang": "ru", "url": "/ru/library/iso/12/", "verse_text": "> andhaṁ tamaḥ praviśanti\n> ye 'sambhūtim upāsate\n> tato bhūya iva te tamo\n> ya u sambhūtyām ratāḥ", "devanagari": "> अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽसम्भूतिमुपासते।\n> ततो भूय इव ते तमो य उ सम्भूत्याँ रताः॥१२॥", "synonyms": "*андхам*—невежество; *тамах̣*—тьма; *правиш́анти*—входят; *йе*—те, кто; *асамбхӯтим*—полубогам; *упа̄сате*—поклоняются; *татах̣*—чем то; *бхӯйах̣*—ещё более; *ива*—подобно тому; *те*—те; *тамах̣*—тьма; *йе*—кто; *у*—также; *самбхӯтйа̄м*—в Абсолют; *рата̄х̣*—занятые.", "translation": "**Те, кто поклоняется полубогам, попадают в темнейшие пределы невежества, но в ещё большей степени это относится к тем, кто поклоняется Абсолюту.**", "purport": "Санскритское слово асамбхӯти означает тех, кто не обладает самостоятельным существованием. Самбхӯти — это Абсолютная Личность Бога, всецело независимая от всего. В «Бхагавад-гите» Абсолютная Личность Бога, Шри Кришна, прямо описывает Себя такими словами: «Я — высшая причина тех сил, которыми наделены полубоги, великие мудрецы и мистики. И поскольку эти силы ограничены, им очень трудно понять, как Я Сам, посредством Своей внутренней энергии, являю Себя в облике человека». Все философы и великие риши, или мистики, пытаются с помощью своего ничтожного разума отличить Абсолют от относительного. Однако это помогает им лишь дойти до отрицания относительного, но не позволяет осознать ни единой положительной черты Абсолюта.\n\nОпределение Абсолюта через отрицание не даёт полного представления о Нём. Такие отрицательные определения побуждают человека создавать собственное представление, и тогда он воображает, будто Абсолют непременно лишён формы и качеств. Но эти отрицания — всего лишь обратная сторона относительных форм и качеств, а потому и сами относительны. С помощью подобного представления об Абсолюте можно в лучшем случае постичь безличное сияние Бога, известное как Брахман, но невозможно продвинуться дальше, к ступени Бхагавана, Личности Бога. Эти философы-теоретики не знают, что Кришна — Абсолютная Личность Бога, что безличный Брахман — это ослепительное сияние Его трансцендентного тела, а Параматма, Сверхдуша, — Его всепроникающее проявление.\n\nОни не знают, что у Кришны есть Свой вечный облик, обладающий трансцендентными качествами вечного блаженства и знания. Зависимые полубоги и великие мудрецы несовершенным образом воспринимают Его как одного из могущественных полубогов, но высшей Абсолютной Истиной они считают сияние Брахмана. Преданные же Кришны, которые благодаря своей беспримесной преданности предаются Ему, способны постичь, что Он — Абсолютная Личность и что всё исходит лишь от Него. Такие преданные непрестанно с любовью служат Кришне, Источнику всего сущего. В «Бхагавад-гите» также сказано, что лишь введённые в заблуждение люди, движимые сильным желанием чувственных наслаждений, поклоняются полубогам ради разрешения временных трудностей. Временное избавление от той или иной беды по милости какого-нибудь полубога — вот к чему стремятся люди недалёкого ума.\n\nЖивое существо опутано материей, и, чтобы обрести непреходящее благо на духовном уровне, где царят вечное блаженство, жизнь и знание, ему необходимо полностью освободиться от материального рабства. В «Бхагавад-гите» сказано, что те, кто поклоняется полубогам, могут попасть на планеты соответствующих полубогов. Поклоняющиеся Луне могут отправиться на Луну, поклоняющиеся Солнцу — на Солнце, и так далее. Современные учёные ныне пытаются достичь Луны при помощи ракет, и это, по сути, отнюдь не новое начинание. Человек, наделённый развитым сознанием, по природе своей склонен путешествовать в космическом пространстве и достигать иных планет — будь то с помощью спутников, мистических сил или поклонения тому или иному божеству, повелевающему данной планетой.\n\nВ ведических писаниях говорится, что достичь иных планет можно любым из перечисленных выше способов, а чаще всего — поклоняясь полубогу, повелевающему той или иной планетой. Но эти планеты — лишь временные обители; единственные же вечные планеты — это Вайкунтха-локи, расположенные в духовном небе, где безраздельно властвует Личность Бога. «Бхагавад-гита» подтверждает это так: даже если человек поднимется на высочайшую планету, Брахма-локу, ему придётся вернуться обратно; но тот, кто достигает Меня (в духовном мире), уже не рождается вновь. «Шри Ишопанишад» указывает, что, какими бы средствами человек ни располагал, он остаётся в темнейших пределах, паря над материальными планетами. Вся вселенная покрыта исполинскими материальными первоэлементами, словно кокосовый орех, наполовину наполненный водой.\n\nПоскольку она герметична и плотно закрыта, тьма внутри неё непроглядна, и потому, чтобы озарять её изнутри, нужны такие планеты, как Солнце и Луна. За пределами вселенной простирается необъятное пространство безграничного Брахма-джьоти, наполненное Вайкунтха-локами. Самая большая и высшая планета в Брахма-джьоти — это Кришналока, или Голока Вриндавана, где пребывает Личность Бога, Шри Кришна. Господь Шри Кришна никогда не покидает эту Кришналоку, где Он живёт вместе со Своими вечными спутниками, и в то же время Он вездесущ во всём материальном и духовном мироздании. Этот факт уже был объяснён в четвёртой мантре «Шри Ишопанишад». Господь, подобно Солнцу, присутствует всюду. Человек может перемещаться в пространстве с предельно высокой скоростью и всё же будет видеть, что Солнце по-прежнему здесь, хотя оно и движется по своей неизменной орбите.\n\nПолётом на Луну проблему жизни не решить. Есть немало лжепоклонников, которые становятся ревнителями религии лишь ради имени и славы. Эти лжерелигиозники вовсе не стремятся вырваться из этой вселенной и достичь духовного неба. Под личиной поклонения Господу они хотят лишь сохранить нынешнее положение дел в материальном мире. А атеисты и имперсоналисты, проповедуя культ безбожия, увлекают этих глупых лжерелигиозников в темнейшие пределы. Атеист прямо отрицает существование Верховной Личности Бога, а имперсоналист поддерживает атеиста, проповедуя безличное бытие Верховного Господа. Насколько мы продвинулись в изучении «Шри Ишопанишад», нам не встретилось ни одной мантры, в которой отрицалась бы Личность Бога.\n\nСказано, что Он способен бежать быстрее любого. Те, кто гонится за планетами, несомненно, личности, и если Господь может бежать быстрее их всех, то почему же Его следует считать безличным? Безличное представление о Верховном Господе — это ещё одна грань невежества, порождённая несовершенным видением Абсолютной Истины. Вот почему невежественные лжерелигиозники, измышляющие так называемые воплощения и тем самым прямо нарушающие предписания Вед, обречены войти в темнейшие пределы вселенной за то, что вводят в заблуждение своих последователей. Эти имперсоналисты обычно выдают себя за воплощения Бога перед глупцами, не ведающими ведической мудрости. А если у таких глупцов и есть какое-то знание, то в их руках оно опаснее самого невежества.\n\nТакие имперсоналисты не поклоняются даже полубогам, как это рекомендуется в писаниях. В писаниях есть указание при определённых обстоятельствах поклоняться полубогам, но вместе с тем говорится, что подлинной нужды в этом нет. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что плоды поклонения полубогам преходящи. Весь материальный мир преходящ, а потому и всё, чего здесь достигают, во тьме материального существования, тоже непостоянно. Итак, всё дело в том, как обрести подлинную, вечную жизнь. Господь утверждает, что, едва человек достигает Его посредством преданного служения — единственного пути приблизиться к Личности Бога, — он обретает полную свободу от оков рождения и смерти.\n\nИными словами, путь спасения, путь избавления из тисков материи, всецело зиждется на принципах знания и отрешённости. У лжерелигиозников же нет ни знания, ни отрешённости от мирских дел. Большинство из них желает и впредь оставаться в золотых оковах материального рабства — под сенью альтруистической и благотворительной деятельности, под прикрытием религиозных принципов. Движимые ложными религиозными чувствами, они устраивают показное преданное служение, предаваясь всевозможным безнравственным деяниям, и при этом слывут духовными учителями и преданными Бога. Эти попиратели религиозных устоев не питают никакого уважения к авторитетным ачарьям — святым учителям в строгой цепи ученической преемственности; чтобы ввести людей в заблуждение, они сами становятся так называемыми ачарьями, даже не следуя принципам ачарьев.\n\nЭти негодяи в человеческом обществе — самые опасные его представители, и за неимением религиозной власти они избегают наказания со стороны государственных законов. Однако им не уйти от закона Всевышнего, Который ясно провозгласил в «Бхагавад-гите», что эти завистливые демоны, рядящиеся в одежды религиозных проповедников, будут низвергнуты в темнейшие области ада. «Шри Ишопанишад» подтверждает, что лжерелигиозники, завершив свой промысел духовного наставничества, затеянный лишь ради чувственных наслаждений, направляются в самое отвратительное место во вселенной."}
{"ref": "iso/13", "book": "iso", "lang": "ru", "url": "/ru/library/iso/13/", "verse_text": "> anyad evāhuḥ sambhavād\n> anyad āhur asambhavāt\n> iti śuśruma dhīrāṇāṁ\n> ye nas tad vicacakṣire", "devanagari": "> अन्यदेवाहुः सम्भवादन्यदाहुरसम्भवात्।\n> इति शुश्रुम धीराणां ये नस्तद्विचचक्षिरे॥१३॥", "synonyms": "*анйат*—иное; *эва*—несомненно; *а̄хух̣*—говорится; *самбхава̄т*—поклонением Верховному Господу, причине всех причин; *анйат*—иное; *а̄хух̣*—говорится; *асамбхава̄т*—поклонением тому, что не является Всевышним; *ити*—так; *ш́уш́рума*—я слышал; *дхӣра̄н̣а̄м*—от невозмутимых авторитетов; *йе*—которые; *нах̣*—нам; *тат*—об этом предмете; *вичачакш̣ире*—в совершенстве объяснили.", "translation": "**Говорится, что один результат достигается поклонением Верховной Причине всех причин, а другой — поклонением тому, что не является высшим. Всё это услышано от невозмутимых авторитетов, которые ясно изложили это.**", "purport": "В этой мантре «Шри Ишопанишад» подтверждается метод получения знания от невозмутимых авторитетов. Пока человек не услышит истину от истинного ачарьи, которого никогда не выводят из равновесия перемены материального мира, он не сможет обрести подлинный ключ к трансцендентному знанию. Истинный духовный учитель, который и сам услышал мантры шрути, или ведическое знание, от своего невозмутимого ачарьи, никогда не выдумывает и не преподносит ничего, о чём не упоминается в ведических писаниях. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что поклоняющиеся питам, или предкам, достигают предков; грубые материалисты, строящие планы остаться здесь, в этом мире, остаются здесь; а преданные Господа, которые не поклоняются никому, кроме Господа Кришны, Верховной Причины всех причин, достигают Его в Его обители в духовном небе.\n\nЗдесь, в «Шри Ишопанишад», тоже говорится, что разные виды поклонения приводят к разным результатам. Если мы поклоняемся Верховному Господу, то, несомненно, достигнем Его в Его вечной обители; а если поклоняемся полубогам, таким как Солнце и Луна, то, без всякого сомнения, попадём на соответствующие планеты. А если мы желаем остаться здесь, на этой жалкой планете, со своими комиссиями по планированию и временными политическими компромиссами, то, безусловно, сможем и это. Нигде в подлинных писаниях не сказано, что, чем бы ты ни занимался и чему бы ни поклонялся, в конце концов ты достигнешь одной и той же цели. Подобные вздорные теории выдвигают самозваные «учители», не имеющие никакой связи с парампарой — истинной системой ученической преемственности.\n\nИстинный духовный учитель не может утверждать, что для каждого, у кого свой собственный способ поклонения, — будь то поклонение полубогам или Всевышнему — этот путь ведёт к одной и той же цели. Обычному человеку очень легко понять, что тот, кто отправляется поездом из Бомбея, доедет лишь до того места, на которое купил билет, и никуда более. Купивший билет до Калькутты доберётся до Калькутты. Но современные так называемые учители проповедуют, будто, какой бы духовный «билет» ты ни купил, он приведёт тебя к Высшей Цели. Подобные мирские и соглашательские посулы привлекают множество глупцов, которые начинают кичиться своими измышленными методами духовного осознания, однако ведические наставления их не поддерживают.\n\nПока человек не получил знание от истинного духовного учителя — того, кто принадлежит к признанной цепи ученической преемственности, — он не может обрести истину как она есть. В «Бхагавад-гите» говорится: «Так, о покоритель врагов, постигали принципы йоги [„Гиты“] великие цари». Однако из-за того, что цепь парампары прервалась, эти принципы ныне кажутся утраченными. Когда Господь Шри Кришна являл Себя в этом мире, принципы бхакти-йоги, изложенные в «Бхагавад-гите», были искажены, и потому Господу пришлось вновь установить систему ученической преемственности, начав с Арджуны, ближайшего друга и преданного Господа. Господь ясно сказал Арджуне, что лишь оттого, что тот был Его преданным и другом, принципы «Гиты» оказались ему понятны.\n\nИными словами, никто, кто не является преданным и другом Господа, не способен понять «Гиту». Это значит, что постичь «Гиту» может только тот, кто идёт путём Арджуны. Ныне же существует множество толкователей этого возвышенного диалога, не имеющих ничего общего ни с Арджуной, ни с Господом Кришной. Они толкуют стихи «Бхагавад-гиты» на свой лад и проповедуют всевозможный вздор от имени «Гиты». Такие толкователи не верят ни в Шри Кришну, ни в Его вечную обитель. Так что же они могут объяснить о «Бхагавад-гите»? «Гита» ясно говорит, что полубогам поклоняются лишь те, кто утратил рассудок. В конечном счёте Кришна советует отказаться от всех прочих путей и способов поклонения и полностью предаться лишь Ему.\n\nЛишь те, кто очистился от всех греховных последствий, способны обрести такую непоколебимую веру в Верховного Господа. Остальные же будут по-прежнему блуждать в материальной сфере со своими ничтожными способами поклонения и тем самым собьются с истинного пути, пребывая в ложном убеждении, будто все пути ведут к одной и той же цели. В этой мантре санскритское слово самбхава̄т, поклонение Верховной Причине, весьма значимо. Господь Кришна — Изначальная Личность Бога, и всё сущее изошло из Него. В «Гите» Господь объясняет, Кто Он есть. Он говорит там, что Он — Творец всех, включая Брахму, Вишну и Шиву. А поскольку эти три главных божества материального мира сотворены Господом, Он — Творец всего, что существует в материальном и духовном мирах.\n\nВ «Атхарва-веде» точно так же сказано, что Тот, Кто существовал ещё до сотворения Брахмы, и Тот, Кто озарил Брахму ведическим знанием, — это Господь Шри Кришна. «Верховная Личность пожелала сотворить живые существа, и так Нараяна создал всех существ. От Нараяны родился Брахма. Нараяна создал всех Праджапати. Нараяна создал Индру. Нараяна создал восьмерых Васу. Нараяна создал одиннадцать Рудр. Нараяна создал двенадцать Адитьев». Поскольку этот Нараяна есть полное проявление Господа Кришны, Нараяна и Кришна — одно и то же. Есть и более поздние свидетельства, в которых говорится, что тот же самый Верховный Господь является сыном Деваки. Его детство с Деваки и Васудевой, а также Его тождество с Нараяной подтвердил и Шрипада Шанкарачарья, хотя сам Шанкара не принадлежит к вайшнавскому, или персоналистскому, учению.\n\nЕсть в «Атхарва-веде» и другие свидетельства, например такое: «В начале существовал лишь Нараяна, и не было ни Брахмы, ни Шивы, ни Агни, огня, ни воды. Не было ни звёзд, ни Солнца, ни Луны. Он не пребывает в одиночестве. Он творит, как пожелает». В «Мокша-дхарме» сказано: «Я сотворил Праджапати и Рудр. Они не обладают полным знанием обо Мне, ибо и они покрыты Моей иллюзорной энергией». В «Вараха-пуране» говорится: «Нараяна — Верховная Личность Бога, и из Него проявился четырёхглавый Брахма, а также Рудра, который впоследствии стал всеведущим». Так вся ведическая литература подтверждает это воззрение, согласно которому Нараяна, или Кришна, есть Причина всех причин.\n\nВ «Брахма-самхите» также сказано, что Верховный Господь — это Шри Кришна. Он — «Говинда», источник радости каждого живого существа, и Он — Изначальная Причина всех причин. Поистине учёный человек узнает всё это из свидетельств великих мудрецов и Вед и потому решит поклоняться Господу Кришне как всему сущему. Людей называют буддха, то есть истинно учёными, когда они посвящают себя одному лишь поклонению Шри Кришне. Это убеждение укрепляется, когда человек с верой и любовью слушает трансцендентное послание от невозмутимого ачарьи. Тот, у кого нет веры в Господа Кришну или любви к Нему, не может убедиться в этой простой истине. Таких лишённых веры людей «Бхагавад-гита» называет мудхами — глупцами, неразумными, как ослы.\n\nГоворится, что мудхи насмехаются над Личностью Бога, ибо не обладают полным знанием, полученным от невозмутимого ачарьи. Тот, кого захватывают водовороты материальной энергии, не способен стать ачарьей. Прежде чем услышать «Гиту», Арджуна был захвачен этим водоворотом — последствиями привязанности к семье, обществу и сородичам — и потому желал стать филантропом и непротивленцем. Но когда он стал буддха, услышав ведическое знание «Бхагавад-гиты» от Верховной Личности, он изменил своё решение и стал поклоняться Господу Шри Кришне, Который Сам и замыслил битву на Курукшетре. Арджуна поклонился Господу, сразившись со своими так называемыми родственниками, и так стал чистым преданным Господа.\n\nТакие достижения возможны лишь благодаря поклонению истинному Кришне, а не какому-то выдуманному «Кришне», измышленному глупцами, не знающими тонкостей науки о Кришне, изложенной в «Гите» и в «Шримад-Бхагаватам». Согласно «Веданта-сутре», Самбхута есть источник рождения и поддержания, а также вместилище после уничтожения. «Шримад-Бхагаватам», естественный комментарий к «Веданта-сутрам», написанный тем же автором, поясняет, что источник всех эманаций — не мёртвый камень, но абхиджн̃а, то есть всецело сознающее существо. Поэтому Изначальный Господь Шри Кришна говорит в «Гите», что Он в полной мере осознаёт прошлое, настоящее и будущее, и никто, включая таких полубогов, как Шива и Брахма, не знает Его до конца.\n\nТе, кого захлёстывают волны материального бытия, не могут познать Его до конца. Такие полуобразованные духовные учители пытаются пойти на некий компромисс и делают объектом поклонения людские массы. Они не знают, что подобное поклонение массам невозможно и что сами массы несовершенны. Это всё равно что поливать листья дерева вместо его корня. Естественный же путь поклонения — поливать корень дерева, из которого растут листья. Но нынешние сбитые с толку вожди увлекаются листьями более, чем корнем, и оттого, сколько бы они ни поливали листья, всё засыхает от недостатка питания. «Шри Ишопанишад» советует нам поливать корень — Источник всякого произрастания.\n\nПоклонение людским массам через телесное служение, которое никогда не может быть совершенным, менее значимо, чем служение душе. Душа — это корень, порождающий различные виды тел в соответствии с законом кармы, или материального воздаяния. Служить лишь телу человека с помощью медицины, общественных удобств и образования, перерезая при этом горло несчастным животным на бойнях, вовсе не означает истинного служения живым существам. Живое существо вечно страдает от материального недуга рождения, смерти, старости и болезни, воплощаясь в различных телах. Человеческая форма жизни — это возможность вырваться из пут материального существования. Достичь этого можно, просто восстановив утраченную связь живого существа с Верховным Господом.\n\nИ Господь приходит Сам, чтобы научить нас этой философии предания себя Всевышнему, Самбхутаму. Подлинное служение человечеству состоит в том, чтобы учить преданию себя Верховному Господу и поклонению лишь Ему одному, со всей любовью и силой. Таково наставление «Шри Ишопанишад» в этой мантре. Простой способ поклоняться Верховному Господу в нынешнюю беспокойную эпоху — слушать и повторять рассказы о Его великих деяниях. Однако философы-теоретики считают деяния Господа вымышленными и потому уклоняются от подобного слушания, изобретая некое словесное жонглирование, лишённое всякого содержания, чтобы отвлечь внимание бедных, простодушных людей. Вместо того чтобы слушать о деяниях Господа Кришны, они предпочитают рекламировать себя, побуждая своих последователей воспевать псевдодуховного учителя.\n\nВ нынешние времена число таких самозванцев значительно возросло, и для чистых преданных Господа стало нелёгкой задачей уберечь людские массы от нечестивой пропаганды этих самозванцев и поддельных воплощений Бога. Упанишады косвенно обращают наше внимание на Изначального Господа Шри Кришну, а «Бхагавад-гита», представляющая собой свод всех Упанишад, прямо указывает на Шри Кришну. Поэтому следует слушать о Кришне таким, каков Он есть, из «Гиты» или из «Шримад-Бхагаватам», и это постепенно поможет человеку очистить ум от всякой скверны. «Бхагаватам» говорит: «Слушая о деяниях Господа, человек привлекает к себе, преданному, внимание Господа.\n\nА Господь, пребывающий в сердце каждого живого существа, помогает преданному, давая ему верное наставление». «Бхагавад-гита» также подтверждает это. Это внутреннее наставление Господа очищает сердце преданного от всей скверны, порождённой материальными гунами страсти и невежества. Непреданные находятся под властью страсти и невежества. Под влиянием страсти человек не может отрешиться от материальной привязанности, а под влиянием невежества не может познать, кто он есть на самом деле и кто есть Господь. Так, пребывая в гуне страсти, человек не имеет возможности достичь самоосознания, сколько бы ни играл ложную роль приверженца религии. У преданного же, по милости Господа, гуны страсти и невежества устраняются, и он тотчас утверждается в гуне благости — признаке совершенного брахмана.\n\nЭтой ступени брахманической квалификации может достичь любой и каждый при условии, что он идёт путём преданного служения под руководством истинного духовного учителя. «Бхагаватам» говорит, что любое живое существо низкого происхождения может очиститься под руководством чистого преданного Господа, ибо Господь необычайно могуществен. Первый признак брахманической квалификации в том, что искатель обретает счастье и пробуждает в себе воодушевление в преданном служении Господу. Это само собой открывает перед ним всю науку о Боге. И, познав так науку о Боге, он постепенно освобождается от своих материальных привязанностей, а его охваченный сомнениями ум, по милости Господа, проясняется, как хрусталь. Только на этой ступени человек может стать освобождённой душой и видеть Господа на каждом шагу жизни. Таково совершенство самбхава̄т, описанное в этой мантре «Шри Ишопанишад»."}
{"ref": "iso/14", "book": "iso", "lang": "ru", "url": "/ru/library/iso/14/", "verse_text": "> sambhūtiṁ ca vināśaṁ ca\n> yas tad vedobhayaṁ saha\n> vināśena mṛtyuṁ tīrtvā\n> sambhūtyāmṛtam aśnute", "devanagari": "> सम्भूतिं च विनाशं च यस्तद्वेदोभयँ सह।\n> विनाशेन मृत्युं तीर्त्वा सम्भूत्याऽमृतमश्नुते॥१४॥", "synonyms": "*самбхӯтим*—вечную Личность Бога, Его трансцендентное имя, облик, игры, качества и атрибуты, многообразие Его обители и т. д.; *ча*—и; *вина̄ш́ам*—преходящее материальное проявление полубогов, людей, животных и т. д., с их ложными именами, славой и т. д.; *ча*—также; *йах̣*—тот, кто; *тат*—то; *веда*—знает; *убхайам*—и то и другое; *саха*—вместе с; *вина̄ш́ена*—со всем, что подвержено уничтожению; *мр̣тйум*—смерть; *тӣртва̄*—преодолев; *сам-бхӯтйа̄*—в вечном царстве Бога; *амр̣там*—бессмертие; *аш́нуте*—вкушает.", "translation": "**Человек должен в совершенстве знать о Личности Бога и Его трансцендентном имени, а также о временном материальном творении с его временными полубогами, людьми и животными. Познав всё это, он преодолевает смерть и вместе с ней преходящее космическое проявление, и в вечном царстве Бога вкушает свою вечную жизнь, исполненную блаженства и знания.**", "purport": "Человеческая цивилизация, благодаря своему так называемому прогрессу знаний, создала множество материальных вещей, включая космические корабли и атомную энергию. Но ей не удалось создать условия, при которых человеку не нужно было бы умирать, рождаться вновь, стареть и страдать от болезней. Всякий раз, когда разумный человек задаёт эти вопросы так называемому учёному, тот очень ловко отвечает, что материальная наука прогрессирует и что в конце концов станет возможным сделать человека бессмертным и не подверженным старению. Подобные ответы учёных-материалистов свидетельствуют об их грубом невежестве относительно материальной природы. В материальной природе всё подчиняется строгим законам материи и должно пройти шесть стадий существования: рождение, рост, продолжение жизни, изменение, увядание и, наконец, смерть.\n\nНичто, что соприкасается с материальной природой, не может выйти за пределы названных шести законов существования, и потому никто — будь то полубог, человек, животное или дерево — не может жить здесь, в материальном мире, вечно. Продолжительность жизни у разных видов различна. Господь Брахма, главное живое существо в этом материальном мире, может жить миллионы и миллионы лет, тогда как крошечные микробы живут всего несколько часов; это не имеет значения. Никто в этом материальном мире не способен существовать вечно. Всё здесь рождается или создаётся при определённых условиях, существует некоторое время и, если обладает жизнью, растёт, порождает потомство, затем постепенно угасает и в конце концов уничтожается. По этому закону даже Брахмы (а их миллионы в разных вселенных — и каждая из них больше предыдущей) подвержены смерти, сегодня или завтра.\n\nПоэтому весь материальный мир называется Мартья-локой, обителью смерти. Учёные-материалисты и политики пытаются сделать это место бессмертным, ибо, по своему невежеству относительно ведических писаний, ничего не знают о бессмертной духовной природе. Ведические писания исполнены знания, выверенного опытом. Однако современный человек не желает принимать знание из Вед, Пуран и других писаний. В «Вишну-пуране» сказано, что Господь Вишну, Личность Бога, обладает различными энергиями, которые именуются пара, высшая, и апара, или авидья, — низшая. Материальная энергия, в которую мы ныне вовлечены, называется авидьей, низшей энергией; именно благодаря ей становится возможным материальное творение. Но есть и другая, высшая энергия, называемая пара-шакти, где всё отлично от этой материальной, низшей природы.\n\nЭта природа — вечное, бессмертное творение Господа. Все материальные планеты — высшие, низшие и срединные, включая Солнце, Луну и Венеру, — рассеяны по вселенной. Эти планеты существуют лишь на протяжении жизни Брахмы. Некоторые же низшие планеты уничтожаются по окончании одного дня Брахмы и вновь создаются в следующий его день. Исчисление времени на высших планетах отлично от нашего. Один наш год равен двадцати четырём часам, то есть одним суткам, на многих из высших планет. Четыре эпохи Земли (Сатья, Трета, Двапара, Кали) составляют двадцать две тысячи лет и пять месяцев по времени этих высших планет.\n\nТакой промежуток времени, умноженный на тысячу, составляет один день Брахмы, и столько же длится одна его ночь. Поскольку из таких дней и ночей складываются месяцы и годы, жизнь Брахмы исчисляется в сто лет. А по окончании его жизни всё вселенское проявление уничтожается. Живые существа, обитающие на Солнце и Луне, равно как и те, что населяют систему Мартья-локи, — которая включает эту Землю и многие планеты ниже её, — все погружаются в опустошительные воды во время ночи Брахмы. В эту пору ни одно живое существо, ни один вид жизни не остаётся проявленным, хотя духовно они продолжают существовать. Эта непроявленная стадия называется авьяктой. И вновь, когда вся вселенная уничтожается в конце жизни Брахмы, наступает состояние авьякты.\n\nНо за пределами этих двух непроявленных состояний есть ещё одна, духовная атмосфера, или природа, где находится великое множество духовных планет, существующих вечно, даже когда все планеты этой материальной вселенной уничтожаются. Космическое проявление, находящееся в ведении различных Брахм, есть проявление лишь одной четверти энергии Господа, и эта энергия называется низшей. Духовная природа, лежащая за пределами власти Брахмы, именуется три-пада-вибхути, тремя четвертями энергии Господа, и представляет собой высшую энергию, или пара-пракрити. Главенствующая Верховная Личность в духовной природе — Господь Шри Кришна. Приблизиться к Нему можно лишь беспримесным преданным служением и ничем иным, ни путём гьяны (философии), ни путём йоги (мистицизма), и тем более не путём кармы (деятельности ради плодов).\n\nКарми, те, кто трудится ради плодов, способны вознестись на планеты Сваргалоки, включая Солнце и Луну. Гьяни и йоги могут достичь ещё более высоких планет, таких как Брахмалока; обретя же ещё бо́льшую духовную чистоту благодаря преданному служению, они получают доступ в духовную природу — либо в сияющую космическую атмосферу духовного неба (Брахман), либо на планеты, сообразно своим качествам. Однако несомненно, что никто не может войти на духовные планеты, называемые Вайкунтхами, не пройдя школы преданного служения. На материальных планетах все, от Брахмы до муравья, стремятся господствовать над материальной природой, и это называется материальной болезнью. Пока длится эта материальная болезнь, живому существу приходится проходить через смену тел — будь то в облике полубога, человека или животного; и в конце концов ему приходится претерпевать непроявленное состояние во время двух видов разрушений: в ночь Брахмы и по окончании жизни Брахмы.\n\nЕсли мы хотим прекратить процесс повторяющихся рождений и смертей, а с ним и сопутствующие старость и болезни, мы должны стремиться войти на духовные планеты, и Господь Кришна посредством Своих полных экспансий главенствует на каждой из них. Никто не может превзойти Кришну. А всякого, кто пытается властвовать над материальной природой, называют обусловленной душой, подвластной законам материальной природы и страдающей от мук повторяющихся рождений и смертей. Господь нисходит сюда, чтобы вновь утвердить принципы религии, и основной её принцип — развить в себе настроение предания Ему. Этому Господь учит в заключительной части «Бхагавад-гиты», но глупцы хитро исказили это важнейшее учение и сбили людей с пути самыми разными способами.\n\nИх призывают открывать больницы, но они не желают воспитать в себе устремление войти в духовное царство посредством преданного служения. Их научили проявлять интерес лишь к временной благотворительности, которая никогда не сможет принести живому существу подлинного счастья. Они создают всевозможные общественные и полугосударственные учреждения, чтобы противостоять опустошительной силе природы. Но они не знают, как умиротворить неодолимую природу. Многих людей превозносят как великих знатоков «Бхагавад-гиты», но они упускают изложенный в ней действенный способ умиротворить материальную природу. Могущественную природу можно умиротворить лишь пробуждением сознания Бога, как ясно сказано в «Гите». «Шри Ишопанишад» же учит в этой мантре, что необходимо в совершенстве познать и самбхути, и винашу — одно наряду с другим.\n\nЗная одну лишь винашу — преходящее материальное проявление, — вы ничего не спасёте: по законам природы разрушение происходит в каждое мгновение. Никого нельзя спасти от этих разрушений никакими усилиями по открытию больниц. Спастись можно лишь полным знанием о вечной жизни, исполненной блаженства и осознания. Весь замысел Вед в том и состоит, чтобы обучить людей искусству обретения вечной жизни. Людей нередко вводят в заблуждение иные, временно привлекательные вещи, основанные на чувственных наслаждениях, но служение, которое таким образом сбивает их с пути, в высшей степени низменно. Спасать ближнего нужно в истинном смысле этого слова. Не может быть и речи о том, нравится вам истина или нет. Она есть. Если вы хотите спастись от повторяющихся рождений и смертей, вы должны обратиться к преданному служению Господу. Когда дело касается насущной необходимости, никакой компромисс невозможен."}
{"ref": "iso/15", "book": "iso", "lang": "ru", "url": "/ru/library/iso/15/", "verse_text": "> hiraṇmayena pātreṇa\n> satyasyāpihitaṁ mukham\n> tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu\n> satya-dharmāya dṛṣṭaye", "devanagari": "> हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम्।\n> तत्त्वं पूषन्नपावृणु सत्यधर्माय दृष्टये॥१५॥", "synonyms": "*хиран̣майена*—сиянием света; *па̄трен̣а*—ослепительным покровом; *сатйасйа*—Высшей Истины; *апихитам*—сокрыт; *мукхам*—лик; *тат*—этот покров; *твам*—Ты Сам; *пӯшан*—о хранитель; *апа̄вр̣н̣у*—будь милостив, сними; *сатйа*—чистому; *дхарма̄йа*—преданному; *др̣шт̣айе*—чтобы явить.", "translation": "**О мой Господь, Хранитель всего живого, Твой истинный лик сокрыт Твоим ослепительным сиянием. Будь милостив, сними эту завесу и яви Себя Своему чистому преданному.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» Господь так объясняет природу Своих личных лучей, называемых брахмаджьоти, — ослепительного сияния Его личностного образа: «Я — основа безличного Брахмана, который бессмертен и нетленен, вечен и есть изначальное состояние высшего счастья» (Гита, 14.27). Брахман, Параматма и Бхагаван — это три аспекта, под которыми постигают одну и ту же Абсолютную Истину. Брахман — это та грань Абсолютной Истины, что наиболее доступна восприятию начинающего. Параматма — грань Абсолютной Истины для тех, кто продвинулся дальше. А Бхагаван — это высшее осознание Абсолютной Истины. Это подтверждается в «Гите», где Господь говорит, что именно Он есть высшее понятие Абсолютной Истины. Он — источник брахмаджьоти, равно как и всепроникающего аспекта Параматмы.\n\nКак Он говорит, что является высшим вместилищем брахмаджьоти, или безличного понимания Абсолютной Истины, так и в «Гите» Он говорит, что нет нужды объяснять Его беспредельное могущество: вкратце можно сказать, что одной Своей полной частью — всепроникающей Параматмой — Он поддерживает весь материальный проявленный космос. И в духовном мире Он также поддерживает все проявления. Поэтому в шрути-мантре «Шри Ишопанишад» к Нему обращаются как к Пушану, верховному Хранителю. Личность Бога, Шри Кришна, всегда исполнен трансцендентного блаженства. Когда пять тысяч лет назад Он пребывал во Вриндаване, в Индии, Он неизменно оставался в трансцендентном блаженстве, даже с самого начала Своих детских игр. Так, умерщвление различных демонов — Агхи, Баки, Путаны и Праламбы — тоже было для Него лишь увеселительной забавой.\n\nЖивя в Своей деревне, Он веселился вместе со Своей матерью, сёстрами и друзьями, играя роль шаловливого Похитителя масла, и каждый из Его спутников испытывал небесное блаженство от этих проказ. Господа называют Похитителем масла, но это выражение никогда не употребляется в уничижительном смысле. Применительно к Господу слова «Похититель масла» произносят с пониманием того блаженства, которое это доставляет Его чистым преданным. Всё, что Господь совершал во Вриндаване, делалось ради удовольствия Его спутников. Такие проявления Он являл, дабы привлечь к трансцендентному пути сухих умозрительных философов, а также акробатов так называемой системы хатха-йоги, силящихся отыскать Абсолютную Истину.\n\nО детских играх Господа с Его товарищами, мальчиками-пастушками, Шукадева Госвами говорит в «Шримад-Бхагаватам»: Личность Бога, которую одни воспринимают как безличный Брахман блаженства, которой преданные поклоняются как Верховному Господу, а мирские люди считают обыкновенным человеком, играла с мальчиками-пастушками, достигшими этого положения благодаря несметному множеству накопленных благочестивых деяний. Так Господь вечно поглощён трансцендентными любовными деяниями вместе со Своими духовными спутниками в различных взаимоотношениях: шанта — покое, дасья — служении, сакхья — дружбе, ватсалья — родительской любви и мадхурья — супружеской любви. Говорится, что Господь никогда не покидает Вриндавана-дхамы, и потому может возникнуть вопрос: как же Он управляет делами Своих многообразных творений?\n\nОтвет на это дан в «Гите»: Он пронизывает всё материальное творение Своей полной частью, известной как воплощение Пуруши. Сам Господь не причастен к созданию, поддержанию и уничтожению материального мира, но Он побуждает к этому Свою полную экспансию — аспект Параматмы, или Сверхдуши. Каждое живое существо именуется атмой, душой. Главная Атма, которая управляет ими всеми, — это Параматма, Сверхдуша. Вся система осознания Бога — это великая наука. Материалисты способны лишь анализировать двадцать четыре составляющие материального творения и размышлять о них. О Пуруше, Господе, они знают очень мало. Трансценденталисты-имперсоналисты же просто сбиты с толку слепящим сиянием брахмаджьоти. Тот, кто желает увидеть Абсолютную Истину во всей полноте, должен проникнуть за пределы двадцати четырёх материальных элементов, а также за пределы этого слепящего сияния.\n\n«Шри Ишопанишад» указывает именно это направление, вознося молитву об устранении хиранмайя-патры, ослепительного покрова. Пока этот покров не снят и пока человек не способен воспринять Верховную Личность Бога такой, какова Она есть, подлинного осознания Абсолютной Истины достичь невозможно. Аспект Личности Бога, называемый Параматмой, — одна из трёх полных экспансий, которые вместе именуются вишну-таттвой. Вишну-таттва внутри вселенной (одно из трёх главных божеств — Брахмы, Вишну и Шивы) известна как Кширодакашайи Вишну. Он есть всепроникающая Параматма в каждом без исключения живом существе. А Гарбходакашайи Вишну — это совокупная Сверхдуша всех живых существ. Помимо этих двух есть ещё Каранодакашайи Вишну, возлежащий в Причинном океане. Он — Творец всех вселенных.\n\nСистема йоги учит серьёзного ученика тому, как встретиться с этими вишну-таттвами, преодолев двадцать четыре материальных элемента проявленного космоса. Совершенствование в эмпирической философии помогает человеку осознать безличную брахмаджьоти — слепящее сияние трансцендентного тела Господа Шри Кришны. Это подтверждается как в «Бхагавад-гите», так и в «Брахма-самхите» (5.40): В миллионах и миллионах вселенных есть бесчисленные планеты, и каждая из них отличается от других по своему космическому устройству, и все они расположены в уголке брахмаджьоти. Эта брахмаджьоти — личное сияние Верховной Личности Бога, которой я поклоняюсь. Эта мантра «Брахма-самхиты» отражает уровень действительного осознания Абсолютной Истины, а рассматриваемая здесь шрути-мантра «Шри Ишопанишад» подтверждает её как путь такого осознания.\n\nЭто простая молитва Господу с просьбой убрать брахмаджьоти, чтобы можно было увидеть истинный лик Бога. Совершенное знание означает познание корня Брахмана. Корень Брахмана — Господь Шри Кришна, и в таких писаниях, как «Шримад-Бхагаватам», наука о Кришне изложена во всей полноте. В «Бхагаватам» её автор, Шрила Вьясадева, на основе собственного осознания установил, что Высшую Истину описывают как Брахман, Параматму или Бхагавана. Но он нигде не говорил, что Высшую Истину где-либо описывают как дживу, обыкновенное живое существо. Стало быть, живое существо не является всемогущей Высшей Истиной. Иначе ему не было бы нужды молить Господа снять ослепительный покров, дабы узреть Его истинный лик.\n\nИтак, вывод таков: при отсутствии могущественных проявлений Высшей Истины человек осознаёт безличный Брахман. Подобным образом, когда осознают материальные энергии Господа, имея мало сведений о духовной энергии или не имея их вовсе, это называется осознанием Параматмы. Следовательно, и осознание Брахмана, и осознание Параматмы как Абсолютной Истины — это осознания частичные. Но когда человек осознаёт Верховную Личность Бога, Шри Кришну, во всей полноте Его могущества — после устранения хиранмайя-патры, о чём и молят в этой мантре, — тогда он постигает, что ва̄судевах̣ сарвам ити: Господь Шри Кришна, известный как Васудева, есть всё — и Брахман, и Параматма, и Бхагаван. Он — Бхагаван, корень, а Брахман и Параматма — Его ветви. В «Бхагавад-гите» дан сравнительный разбор трёх ступеней трансценденталистов, именуемых гьяни — теми, кто поклоняется безличному Брахману, йогами — теми, кто поклоняется аспекту Параматмы, и бхактами — преданными Господа Шри Кришны.\n\nВ «Гите» сказано, что среди всех видов трансценденталистов высшим является гьяни, постигший ведическое знание. И всё же йоги стоят выше гьяни. Йоги намного превосходят и тех, кто трудится ради плодов. А из всех видов йогов «тот, кто непрестанно служит Господу всеми своими силами, — наивысший». Подытоживая, можно сказать: философ выше труженика, а мистик намного выше философа. И из всех йогов-мистиков наивысший — тот, кто следует бхакти-йоге, постоянно занятый служением Господу. «Шри Ишопанишад» направляет нас к этому совершенству жизни."}
{"ref": "iso/16", "book": "iso", "lang": "ru", "url": "/ru/library/iso/16/", "verse_text": "> pūṣann ekarṣe yama sūrya prājāpatya\n> vyūha raśmīn samūha\n> tejo yat te rūpaṁ kalyāṇa-tamaṁ\n> tat te paśyāmi yo 'sāv asau puruṣaḥ so 'ham asmi", "devanagari": "> पूषन्नेकर्षे यम सूर्य प्राजापत्य व्यूह रश्मीन् समूह तेजः।\n> यत्ते रूपं कल्याणतमं तत्ते\n> पश्यामि योऽसावसौ पुरुषः सोऽहमस्मि॥१६॥", "synonyms": "*пӯшан*—о хранитель; *эка-р̣ше*—изначальный философ; *йама*—управляющее начало; *сӯрйа*—цель сӯри (великих преданных); *пра̄джа̄патйа*—благожелатель праджапати (прародителей человечества); *вйӯха*—будь милостив, устрой; *раш́мӣн*—лучи; *самӯха*—убери; *теджах̣*—сияние; *йат*—чтобы; *те*—Твою; *рӯпам*—форму; *калйа̄н̣а-тамам*—самую благую; *тат*—ту; *те*—Твою; *паш́йа̄ми*—я мог увидеть; *йах̣*—тот, кто есть; *асау*—солнце; *асау*—тот; *пурушах̣*—Личность Бога; *сах̣*—я сам; *ахам*—я; *асми*—есть.", "translation": "**О мой Господь, о изначальный Философ, Хранитель вселенной, о управляющее Начало, Цель чистых преданных, Благожелатель прародителей человечества, прошу Тебя, устрани сияние Своих трансцендентных лучей, чтобы я мог увидеть Твою исполненную блаженства форму. Ты — вечная Верховная Личность Бога, подобная солнцу, как и я.**", "purport": "Солнце и его лучи едины по своей природе. Точно так же Господь и живые существа едины по качеству. Солнце одно, но молекул в его лучах бесчисленное множество. Лучи составляют часть солнца; солнце и лучи, взятые вместе, и есть полное солнце. Внутри планеты Солнца пребывает бог Солнца, и точно так же внутри высшей духовной планеты, Голоки Вриндаваны, откуда исходит лучезарное брахмаджьоти, пребывает вечный Господь, как сказано в «Брахма-самхите»: трансцендентная обитель Господа Кришны — это земля философского камня, из которого построены её дома, осенённые древами желаний. Там Господь пасёт коров сурабхи, и Ему неизменно служат и Его окружают тысячи богинь процветания, почтительно прислуживающих Ему.\n\nОписание этой трансцендентной обители Господа Кришны содержится в «Брахма-самхите», и брахмаджьоти описывается там как высшие лучи, исходящие от этой планеты, подобно тому как лучи солнца исходят от солнечного диска. Не преодолев слепящего блеска брахмаджьоти, невозможно получить хоть какое-то представление об обители Господа. Философ-имперсоналист, ослеплённый сверкающим брахмаджьоти, не способен постичь ни истинную обитель Господа, ни Его трансцендентный образ. Обладая столь скудным запасом знаний, эти мыслители не в состоянии понять всеблаженный трансцендентный образ Господа Кришны. Поэтому «Шри Ишопанишад» возносит Господу эту молитву с просьбой устранить сияющие лучи брахмаджьоти, дабы чистый преданный смог увидеть Его всеблаженный трансцендентный образ.\n\nОсознав безличное брахмаджьоти, человек постигает благой аспект Всевышнего; ощутив Параматму, всепроникающую черту Всевышнего, он обретает ещё более благое озарение; а встретившись с Личностью Бога лицом к лицу, преданный познаёт самую благую черту Всевышнего. Коль скоро Верховную Истину именуют Философом, Хранителем, Благожелателем и так далее, её нельзя считать безличной. Таково указание «Шри Ишопанишад». Особенно значимо слово «Хранитель»: хотя Господь — хранитель всех и каждого, Своих преданных Он хранит по-особому. Превзойдя безличное брахмаджьоти и увидев личностный аспект Господа, Его наиблагую вечную форму, преданный в полной мере осознаёт Абсолютную Истину.\n\nШрила Джива Госвами в своей «Бхагават-сандарбхе» говорит следующее: всю полноту Абсолютной Истины можно постичь в Личности Бога, ибо Он всемогущ и обладает всей полнотой трансцендентного могущества. В брахмаджьоти всё могущество Абсолютной Истины не проявлено, и потому осознание Брахмана есть лишь частичное осознание Личности Бога. О учёные мудрецы, первая буква слова «Бхагаван» значима вдвойне: во-первых, в смысле «тот, кто полностью хранит», а во-вторых, в смысле «защитник». Вторая буква, га, означает «наставник», «вождь» или «творец». Буква ва (или ба) означает, что всякое существо живёт в Нём, а Он, в Свою очередь, живёт в каждом существе. Иными словами, трансцендентный звук «Бхагаван» олицетворяет бесконечное знание, могущество, энергию, достояние, силу и влияние — и всё это без малейшего оттенка материальной скверны.\n\nГосподь сполна хранит Своих чистых преданных и постепенно ведёт их по пути преданного совершенства. Как Вождь Своих преданных, Он в конце концов дарует им желанный плод преданного служения, отдавая им Самого Себя. По беспричинной милости Господа преданные видят Его лицом к лицу, и так Он помогает им достичь высшей духовной планеты, Голоки Вриндаваны. Как Творец, Он способен взрастить в Своём преданном все необходимые качества, дабы тот в конце концов смог достичь Его. Господь — причина всех причин, и нет причины у Него Самого, ибо Он — изначальная Причина. Будучи таковым, Он наслаждается в Самом Себе, проявляя Свою внутреннюю энергию.\n\nВнешняя энергия проявляется не Им Самим непосредственно, ибо Он распространяет Себя в виде Пуруш, и именно в этих формах Он поддерживает существование материального мироздания. Посредством таких воплощений Он творит, поддерживает и уничтожает проявленный космос. Живые существа также суть Его обособленные распространения, и поскольку некоторые из них желают господствовать, подражая Верховному Господу, Он позволяет им войти в космическое творение, дав им возможность сполна удовлетворить свою склонность к господству. Благодаря присутствию Его частиц — живых существ — весь проявленный мир приводится в движение чередою действий и противодействий. Живым существам предоставлены все условия для того, чтобы господствовать над материальной природой, но высший повелитель — это Сам Господь в Своём полном проявлении, Параматме, Сверхдуше, которая суть один из Пуруш.\n\nИтак, между живым существом, именуемым атмой, и управляющим им Господом, именуемым Параматмой, — между душой и Сверхдушой — лежит бездна. Параматма управляет, а атма пребывает в подчинении; следовательно, они не могут находиться на одном уровне. Параматма всецело содействует атме, и потому Её называют неизменным спутником живого существа. Эту всепроникающую черту Господа, которая пребывает во всех состояниях — бодрствования, сна, а также в непроявленном состоянии — и из которой возникает джива-шакти (жизненная сила) как в виде обусловленных, так и в виде освобождённых душ, именуют Брахманом. Таким образом, Господь — источник как Параматмы, так и Брахмана, а значит, и источник всех живых существ и всего сущего.\n\nТот, кто знает это, тотчас посвящает себя преданному служению Господу. Такой чистый, исполненный совершенного знания преданный всем сердцем и всей душой привязан к Господу, и всякий раз, когда подобные преданные сходятся вместе, у них нет иного занятия, кроме как прославлять Господа, повествуя о Его трансцендентных деяниях. Те, кто не достиг совершенства чистых преданных, кто осознал лишь аспект Брахмана или аспект Параматмы, не способны оценить деяния таких совершенных преданных. Но Господь всегда помогает Своим чистым преданным, вкладывая в их сердца необходимое знание, и Своей особой милостью рассеивает всю тьму невежества. Этого не дано вообразить философам и йогам, ибо они в той или иной мере полагаются на собственные силы.\n\nКак сказано в «Катха-упанишаде», Господа способны познать лишь те, кому Он являет благосклонность, и никто иной. А такую особую милость Он дарует только Своим чистым преданным. «Шри Ишопанишад» указывает здесь на эту милость Господа, недостижимую в пределах брахмаджьоти."}
{"ref": "iso/17", "book": "iso", "lang": "ru", "url": "/ru/library/iso/17/", "verse_text": "> vāyur anilam amṛtam\n> athedaṁ bhasmāntaṁ śarīram\n> oṁ krato smara kṛtaṁ smara\n> krato smara kṛtaṁ smara", "devanagari": "> वायुरनिलममृतमथेदं भस्मांतँ शरीरम्।\n> ॐ क्रतो स्मर कृतँ स्मर क्रतो स्मर कृतँ स्मर॥१७॥", "synonyms": "*ва̄йух̣*—воздух жизни; *анилам*—всеобщее вместилище воздуха; *амр̣там*—неразрушимый; *атха*—теперь; *идам*—это; *бхасма̄нтам*—после превращения в пепел; *ш́арӣрам*—тело; *ом̇*—о Господь; *крато*—о наслаждающийся всеми жертвоприношениями; *смара*—пожалуйста, вспомни; *кр̣там*—всё, что было совершено мной; *смара*—пожалуйста, вспомни; *крато*—о верховный благодетель; *смара*—пожалуйста, вспомни; *кр̣там*—всё, что я сделал для Тебя; *смара*—пожалуйста, вспомни.", "translation": "**Пусть это бренное тело сгорит дотла и пусть дыхание жизни сольётся со всеобщим воздухом. Теперь, о мой Господь, вспомни, прошу, все мои жертвы, и, поскольку Ты — высший Благодетель, вспомни всё, что я совершил ради Тебя.**", "purport": "Это временное материальное тело, несомненно, лишь чуждая нам одежда. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что после разрушения материального тела живое существо не уничтожается и не теряет своей индивидуальности. Следовательно, индивидуальность живого существа никогда не бывает безличной или бесформенной; напротив, именно материальная оболочка лишена формы и принимает облик в соответствии с формой неразрушимой личности. Ни одно живое существо изначально не бесформенно, как ошибочно полагают люди со скудным запасом знаний. Здесь, в семнадцатой мантре «Шри Ишопанишады», также подтверждается принцип, согласно которому живое существо продолжает существовать после уничтожения материального тела. В материальном мире материальная природа являет удивительное мастерство, создавая для живых существ самые разнообразные тела сообразно их склонностям к чувственным наслаждениям.\n\nТот, кто пожелал вкусить испражнений, получает материальное тело, вполне подходящее для их поедания, — тело свиньи. Точно так же тигр обладает таким телом, которое позволяет ему жить, наслаждаясь кровью других животных и питаясь их плотью. Человек же не предназначен для того, чтобы есть испражнения или мясо, ибо строение его зубов иное. У него нет и желания вкушать испражнения даже в самом первобытном состоянии жизни. Человеческие зубы устроены так, что могут пережёвывать и разрезать плоды и овощи, а два клыка позволяют ему питаться также и мясом. Материальные тела всех животных и людей чужды живому существу и меняются в соответствии с его стремлением к чувственным наслаждениям.\n\nВ этом круговороте эволюции живое существо сменяет одно тело за другим: от водных форм жизни — когда мир был покрыт водой — к растительным, от растительных к червям, от червей к птицам, от птиц к животным и от животных к человеческой форме. Высшая ступень развития жизни — это человеческая форма, обладающая полнотой духовного знания, а высшее развитие духовного сознания описано в этой мантре Веды: следует оставить материальное тело, чтобы оно обратилось в пепел, и позволить живому воздуху слиться с вечным вместилищем воздуха. Деятельность живого существа осуществляется внутри тела движением различных видов воздуха, и в совокупности это называется прана-вайю.\n\nЙоги, как правило, учатся управлять воздушными потоками в теле, и душа, согласно их учению, должна подниматься от одного воздушного круга к другому, пока не достигнет брахма-рандхры, высшего воздушного круга. Тогда совершенный йог может перенестись на любую планету по своему желанию. Суть этого процесса в том, чтобы оставить одно тело и войти в другое, и высшее совершенство такой смены тел достигается тогда, когда живое существо способно полностью оставить материальное тело, как и сказано в этой мантре. После этого он может войти в духовную атмосферу, где обретает тело совершенно иного качества — духовное тело, которому никогда не приходится встречаться со смертью или претерпевать изменения. Здесь же, в материальном мире, человек вынужден менять тело под давлением материальной природы из-за своих различных желаний, направленных на чувственные наслаждения.\n\nЭти желания находят своё воплощение в различных видах жизни — от микробов до самых совершенных материальных тел, тел Брахмы и полубогов. Все они обладают материальными телами различной формы, и разумный человек видит единство не в разнообразии тел, а в духовной тождественности. Духовная искра, неотъемлемая частица Верховного Господа, одинакова и в теле свиньи, и в теле полубога. Разные тела существуют сообразно благочестивым и порочным поступкам живого существа. Человеческое тело высокоразвито и обладает полным осознанием своего устройства; и самый совершенный человек, согласно ведическим писаниям, предаётся Господу после многих-многих рождений, посвящённых развитию знания.\n\nРазвитие знания достигает совершенства лишь тогда, когда познающий доходит до того, что предаётся Верховному Господу, именуемому Васудевой. Но даже обретя знание о своей духовной природе, человек, если он не приходит к пониманию того, что живые существа суть вечные неотъемлемые частицы Целого и никогда не смогут стать Целым, вынужден вновь падать в материальную атмосферу — даже после того, как он стал единым с Брахма-джьоти. Брахма-джьоти, исходящее из трансцендентного тела Господа, исполнено духовных искр. Эти духовные искры, будучи индивидуальными личностями с полным ощущением своего бытия, порой желают стать наслаждающимися посредством чувств, и потому им отводятся места в материальном мире, где они становятся мнимыми господами, повинуясь велениям чувств.\n\nТакое чувство господства — это материальная болезнь живого существа, и, находясь под властью подобных чувственных наслаждений, оно переселяется из тела в тело, принимая различные облики, проявленные в материальном мире. Стало быть, ощущение единства с Брахма-джьоти не является зрелым знанием. Полное предание себя Господу и развитие духа духовного служения — вот высшая ступень совершенства. В этой мантре живое существо молит о том, чтобы войти в духовное Царство Бога, оставив материальное тело и материальный воздух. Преданный молит Господа вспомнить его деяния и принесённые им жертвы — теперь, прежде чем материальное тело обратится в пепел. Эта молитва возносится в миг смерти, при полном осознании своих прошлых дел и конечной цели.\n\nТот, кто всецело подчинён законам материального мира, вспоминает гнусные поступки, совершённые во время пребывания в материальном теле, и потому после смерти получает новое материальное тело. «Бхагавад-гита» подтверждает эту истину. В ней говорится, что в миг смерти ум уносит с собой склонности умирающего существа, и следующая жизнь обретается в соответствии с этим состоянием ума. В отличие от простых животных, чей ум не развит, человек способен вспоминать поступки уходящей жизни, словно ночные сны, и потому его ум остаётся переполненным материальными желаниями, так что он не может войти в духовное царство с духовным телом. Преданные же, совершая преданное служение Господу, развивают в себе любовь к Богу.\n\nИ даже если в миг смерти преданный не вспомнит о своём служении Богу, Господь не забудет его. Эта молитва призвана напомнить Господу о жертвах преданного, но даже если такого напоминания не будет, Господь не забудет преданного служения чистого преданного. В «Гите» Господь ясно описывает Свои близкие отношения со Своими преданными. Шрила Бхактивинода Тхакур разъясняет стихи «Гиты» в этой связи: следует принимать преданного, идущего верным путём святых, даже если такой преданный может казаться человеком нестрогого нрава. Следует постараться понять истинный смысл слов «нестрогий нрав». Обусловленной душе приходится действовать двояко: ради поддержания тела и ради самоосознания.\n\nОбщественное положение, умственное развитие, чистота, аскеза, питание и борьба за существование — всё это служит поддержанию тела. А та часть его деятельности, что направлена на самоосознание, совершается в его занятии преданного Господа, и в этой связи он также действует. Эти две различные обязанности идут параллельными путями, ибо обусловленная душа не может оставить заботу о поддержании тела. Однако доля деятельности, направленной на поддержание тела, убывает по мере возрастания преданного служения. И пока доля преданного служения не достигнет должного уровня, остаётся возможность того, что время от времени будет проявляться мирская привязанность. Но следует заметить, что такая мирская привязанность не может длиться долго, ибо по милости Господа подобные несовершенства очень скоро придут к концу.\n\nИтак, путь преданного служения — единственно верный путь. Идущему верным путём даже случайное проявление мирского не мешает продвигаться в самоосознании. И в самой «Гите» Кришна говорит: «Того, кто занят преданным служением, следует считать праведником, даже если он совершает самые отвратительные поступки, ибо он идёт верным путём. Очень скоро он становится добродетельным и обретает вечный покой. О сын Кунти, Я обещаю, что Мой преданный никогда не погибнет. О сын Притхи, всякий, кто найдёт прибежище во Мне, — будь то женщина, торговец или человек, рождённый в низком сословии, — всё же может достичь высшей цели. Что же говорить тогда о брахманах, праведниках, преданных и святых царях!\n\nВ этом полном страданий мире они утвердились в преданном служении Господу. Посвяти же себя служению Мне и предайся Мне. Всецело погрузившись в Меня, ты непременно придёшь ко Мне» (Б.-г. 9.30–34). Подобные возможности преданного служения недоступны имперсоналистам, ибо они привязаны к аспекту Господа, известному как Брахма-джьоти. Они не способны ни проникнуть сквозь Брахма-джьоти, как сказано в предыдущих мантрах, ни поверить в Личность Бога. Их занятие сводится в основном к семантике — к жонглированию словами, порождёнными умом. Таким образом, имперсоналисты предаются бесплодному труду, что подтверждается в двенадцатой главе «Бхагавад-гиты». Все возможности, о которых говорится в этой мантре «Шри Ишопанишады», легко обрести благодаря постоянному соприкосновению с личностным аспектом Абсолютной Истины.\n\nПреданное служение Господу по сути своей состоит из девяти трансцендентных видов деятельности преданного: 1) слушание о Господе, 2) прославление Господа, 3) памятование о Господе, 4) служение лотосным стопам Господа, 5) поклонение Господу, 6) вознесение молитв Господу, 7) служение Господу, 8) дружеское общение с Господом, 9) предание всего себя Господу. Эти девять принципов преданного служения — все вместе или каждый по отдельности — помогают преданному постоянно быть в соприкосновении с Богом, и потому в конце жизни ему легко вспомнить Господа. Приняв всего лишь один из этих девяти принципов, нижеперечисленные прославленные преданные Господа смогли достичь высшего совершенства: 1)\n\nлишь благодаря слушанию Махараджа Парикшит, герой «Шримад-Бхагаватам», достиг желаемого результата; 2) лишь прославляя Господа, Шукадева Госвами, поведавший «Шримад-Бхагаватам», достиг совершенства; 3) благодаря молитвам Акрура достиг желаемого результата; 4) благодаря памятованию Прахлада Махараджа достиг желаемого результата; 5) благодаря поклонению Притху Махараджа достиг совершенства; 6) благодаря служению лотосным стопам Господа богиня процветания Лакшми обрела совершенство; 7) благодаря личному служению Господу Хануман достиг желаемого результата; 8) благодаря дружбе Арджуна достиг результата; 9) отдав всё, чем владел, Махараджа Бали достиг желаемого результата. В действительности объяснение этой мантры и почти всех мантр ведических гимнов кратко изложено в «Веданта-сутрах», а затем как должно разъяснено в «Шримад-Бхагаватам».\n\n«Шримад-Бхагаватам» — это зрелый плод ведического древа мудрости. В «Шримад-Бхагаватам» эта мантра разъясняется в вопросах и ответах Махараджи Парикшита и Шукадевы Госвами в самом начале их встречи. Поскольку слушание и повторение науки о Боге составляют основной принцип преданной жизни, весь «Бхагаватам» был выслушан Махараджей Парикшитом и поведан Госвами Шукадевой. Махараджа Парикшит обратился с вопросом к Шукадеве, ибо Шукадева был более великим духовным учителем, чем любой из великих йогов или трансценденталистов того времени. Вопрос Махараджи Парикшита звучал так: «В чём заключается долг каждого человека, особенно в миг смерти?» Госвами Шукадева ответил, что всякий, кто желает избавиться от всех тревог, должен всегда слушать о Личности Бога и прославлять Его, ибо Он — Верховный Управитель всего сущего, Избавитель от всех трудностей и Сверхдуша всех живых существ.\n\nТак называемое человеческое общество, как правило, проводит ночь во сне или в плотских утехах. А днём люди заняты тем, чтобы заработать как можно больше денег, или же ходят за покупками для содержания семьи. У людей остаётся очень мало времени на то, чтобы говорить о Личности Бога или задавать вопросы о Нём. Они на множество ладов отвергли саму мысль о существовании Бога, в особенности объявляя Его безличным — то есть лишённым всякого чувственного восприятия. Но в ведических писаниях — будь то «Упанишады», «Веданта-сутры», «Бхагавад-гита» или «Шримад-Бхагаватам» — во всех писаниях провозглашается, что Господь есть мыслящее Существо, превосходящее все остальные живые существа. И Его славные деяния тождественны Ему Самому.\n\nПоэтому не следует увлекаться слушанием и обсуждением вздорных дел мирских политиков и так называемых великих людей общества; напротив, нужно так устроить свою жизнь, чтобы ни одно мгновение не было потрачено впустую, без занятия богоугодными делами. «Шри Ишопанишад» направляет нас к таким занятиям. Если человек не привык к этой преданной практике, что вспомнит он в миг смерти, когда тело распадётся, и как сможет он молить Всемогущего Господа вспомнить его жертвы? Жертва означает отказ от интересов чувств. Этому искусству нужно научиться, занимая свои чувства служением Господу в течение всей жизни, чтобы воспользоваться его плодами в миг смерти."}
{"ref": "iso/18", "book": "iso", "lang": "ru", "url": "/ru/library/iso/18/", "verse_text": "> agne naya supathā rāye asmān\n> viśvāni deva vayunāni vidvān\n> yuyodhy asmaj juhurāṇam eno\n> bhūyiṣṭhāṁ te nama-uktiṁ vidhema", "devanagari": "> अग्ने नय सुपथा राये अस्मान् विश्वानि देव वयुनानि विद्वान्।\n> युयोध्यस्मज्जुहुराणमेनो भूयिष्ठां ते नमउक्तिं विधेम॥१८॥", "synonyms": "*агне*—о мой Господь, могущественный, как огонь; *найа*—милостиво поведи; *супатха̄*—верным путём; *ра̄йе*—чтобы достичь Тебя; *асма̄н*—нас; *виш́ва̄ни*—все; *дева*—о мой Господь; *вайуна̄ни*—действия; *видва̄н*—знающий; *йуйодхи*—милостиво устрани; *асмат*—от нас; *джухура̄н̣ам*—все препятствия на пути; *энах̣*—все пороки; *бхӯйиш̣т̣ха̄м*—многочисленные; *те*—Тебе; *намах̣ уктим*—слова почтения; *видхема*—я приношу.", "translation": "**О мой Господь, могущественный, как огонь, о Всемогущий! Ныне я приношу Тебе поклоны, падая ниц у Твоих стоп. О мой Господь, прошу, поведи меня верным путём, ведущим к Тебе, и, поскольку Тебе ведомо всё, что я совершил в прошлом, освободи меня от последствий былых грехов, дабы ничто не препятствовало моему продвижению.**", "purport": "Этот путь предания себя Господу и молитвы о Его беспричинной милости постепенно ведёт преданного к полному самоосознанию. Господа называют огнём, ибо Он способен испепелить всё что угодно, в том числе и грехи предавшейся Ему души. Как было сказано в предыдущих мантрах, истинный, высший аспект Абсолюта — это Его облик Личности Бога. Его же безличный аспект, Брахма-джьоти, представляет собой ослепительную завесу, скрывающую лик Господа. Кармическая деятельность, или карма-канда как путь самоосознания, — самая низшая ступень в этом устремлении. Стоит такой деятельности хоть немного отклониться от регулирующих принципов Вед, как она превращается в викарму — действия, противоречащие истинным интересам самого действующего.\n\nПогружённые в иллюзию живые существа совершают подобную викарму лишь ради удовлетворения чувств, и потому такие поступки становятся препятствиями на пути самоосознания. Самоосознание возможно лишь в человеческой форме жизни, но не в иных формах. Существует 8 400 000 видов, или форм, жизни, и среди них только человеческая форма, облагороженная брахманической культурой, даёт единственную возможность обрести знание о Трансцендентном. Брахманическая культура означает правдивость, обуздание чувств, терпение, простоту, полноту знания, непоколебимую веру в Бога — а вовсе не горделивое превознесение своего высокого происхождения. Рождение сыном брахмана — это лишь возможность стать брахманом, точно так же как рождение сыном влиятельного человека — возможность самому стать влиятельным.\n\nОднако такое право рождения — ещё не всё, ведь человеку по-прежнему предстоит самому обрести брахманические качества. Как только он начинает гордиться своим происхождением от брахмана и пренебрегает обретением качеств настоящего брахмана, он тут же деградирует и сходит с пути самоосознания, и его жизненное предназначение как человека терпит крах. В «Бхагавад-гите» Господь заверяет нас, что йога-бхраштам, душам, сошедшим с пути самоосознания, даётся возможность исправиться, родившись либо в семьях достойных брахманов, либо в семьях богатых купцов. Таковы наилучшие возможности для самоосознания: стать сыном богатого человека или сыном достойного брахмана.\n\nЕсли же пребывающий в иллюзии человек злоупотребляет этими возможностями, он упускает дарованный Всемогущим Господом благодатный шанс прожить человеческую жизнь. Регулирующие принципы устроены так, что следующий им поднимается с уровня кармической деятельности на уровень трансцендентного знания, а от трансцендентного знания, после многих и многих рождений, достигает совершенства, предавшись Господу. Таков общий порядок. Но тот, кто предаётся в самом начале, как сказано в этой мантре, сразу же минует все ступени восхождения, просто приняв умонастроение преданности. Как утверждается в «Гите», Господь тотчас берёт под Свою опеку такую предавшуюся душу и освобождает её от всех последствий греховных поступков.\n\nВ деятельности карма-канды немало греховных действий, а на пути джняна-канды, философского развития, их число меньше. В преданном же служении Господу, на пути бхакти, греховные последствия практически исключены. Тот, кто стал преданным Господа, обретает все возвышенные качества Самого Господа, не говоря уже о качествах брахмана. Преданный сам собой обретает достоинства искусного брахмана, имеющего право совершать жертвоприношения, даже если он и не родился в семье брахмана. Таково всемогущество Господа: Он способен сделать человека, рождённого в семье брахмана, столь же низким, как низкорождённый собакоед, и так же способен возвысить низкорождённого собакоеда над достойным брахманом — единственно силой преданного служения.\n\nВсемогущий Господь, пребывая в сердце каждого, может указывать Своему искреннему преданному верный путь. Такие указания даются преданному особо, даже если он желает чего-то иного. Прочим Бог дозволяет действовать лишь на их собственный страх и риск, преданного же Господь направляет так, что тот никогда не поступает дурно. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что Господь столь милостив к Своему преданному, что, даже если тот порой запутывается в сетях викармы — действий, противоречащих наставлениям Вед, — Господь тут же исправляет ошибки преданного из глубины его сердца, ибо такие преданные очень дороги Ему.\n\nЗдесь, в этой мантре, преданный молит Господа исправлять его из глубины сердца. Человеку свойственно ошибаться: обусловленная душа весьма склонна совершать промахи, и единственное средство искупить такие неосознанные грехи — вручить себя лотосным стопам Господа, дабы Он направлял преданного. Эту заботу Господь берёт на Себя ради полностью предавшихся Ему душ, и так все трудности разрешаются — просто преданием себя Господу и действиями согласно Его указаниям. Эти указания даются искреннему преданному двумя способами. Один — через святых, писания и духовного учителя, другой — через Самого Господа, пребывающего в сердце каждого.\n\nТаким образом преданный защищён со всех сторон. Ведическое знание трансцендентно, и его невозможно постичь одними лишь мирскими способами обучения. Понять ведические мантры можно только по милости Господа и духовного учителя. Если человек принимает покровительство истинного духовного учителя, это значит, что он обрёл милость Господа. Господь является преданному в облике духовного учителя. Итак, духовный учитель, ведические предписания и Сам Господь изнутри — все они в полной мере направляют преданного, и у такого преданного нет ни малейшей возможности вновь погрузиться в трясину материальной иллюзии. Преданный, столь всесторонне защищённый, непременно достигнет высшей цели — совершенства.\n\nВесь этот путь намечен в данной мантре «Шри Ишопанишад», а «Шримад-Бхагаватам» раскрывает его ещё полнее. Слушание и воспевание славы Господа сами по себе суть деяния благочестия. Господь желает, чтобы каждый занимался этим, ибо Он — Благожелатель всех живых существ. Слушая и воспевая славу Господа, человек очищается от всего нежелательного в себе. Его преданность сосредоточивается на Господе. На этой ступени преданный обретает брахманические качества, а последствия низших качеств окончательно исчезают. Такое преданное служение дарует ему полное просветление, и так он познаёт путь к Господу и способ достичь Его. Все сомнения его рассеиваются, и он становится чистым преданным. На этом заканчиваются комментарии Бхактиведанты к «Шри Ишопанишад» — знанию, которое приближает человека к Верховной Личности Бога, Кришне."}
{"ref": "iso/0a", "book": "iso", "lang": "ru", "url": "/ru/library/iso/0a/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Введение к „Ишопанишад“", "purport": "(Учение Вед) [Лекция, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 6 октября 1969 года в Конвей-Холле, Лондон, Англия.] Дамы и господа, тема сегодняшней беседы — учение Вед. Что такое Веды? Санскритский глагольный корень слова «веда» можно толковать по-разному, но в конечном счёте смысл его один. «Веда» означает «знание». Любое знание, которое вы принимаете, есть веда, ибо учение Вед — это изначальное знание. В обусловленном состоянии наше знание подвержено множеству изъянов. Различие между обусловленной душой и освобождённой состоит в том, что у обусловленной души есть четыре рода недостатков. Первый недостаток в том, что она неизбежно совершает ошибки. Например, в нашей стране Махатму Ганди считали великой личностью, однако он совершил немало ошибок.\n\nДаже на склоне жизни его помощник предостерегал его: «Махатма Ганди, не ездите на встречу в Нью-Дели. У меня есть друзья, и я слышал, что там опасно». Но он не послушался. Он настоял на поездке и был убит. Даже такие великие люди, как Махатма Ганди или президент Кеннеди, — а их очень много — совершают ошибки. Человеку свойственно ошибаться. Таков один из недостатков обусловленной души. Другой недостаток — подверженность иллюзии. Иллюзия означает принимать за реальность то, чего нет, — майю. Майя означает «то, чего нет». Всякий принимает тело за самого себя. Если я спрошу вас, кто вы, вы ответите: «Я — господин Джон; я — богатый человек; я — это, я — то». Всё это — отождествления с телом.\n\nНо вы не есть это тело. Это и есть иллюзия. Третий недостаток — склонность к обману. У каждого есть склонность обманывать других. Будучи дураком из дураков, человек выдаёт себя за весьма разумного. Хотя уже было указано, что он пребывает в иллюзии и совершает ошибки, он всё равно станет рассуждать: «Я думаю, что это так, а это эдак». Но он не знает даже собственного положения. Он пишет философские книги, хотя сам несовершенен. Таков его недуг. Это и есть обман. Наконец, наши чувства несовершенны. Мы очень гордимся своими глазами. Нередко кто-нибудь бросает вызов: «Можешь показать мне Бога?» Но есть ли у тебя глаза, чтобы увидеть Бога? Ты никогда не увидишь Его, если у тебя нет таких глаз.\n\nСтоит комнате внезапно погрузиться во тьму, как вы уже не способны разглядеть даже собственные руки. Так какова же ваша способность видеть? Стало быть, обладая столь несовершенными чувствами, мы не вправе рассчитывать на знание (Веды). Со всеми этими изъянами, в обусловленной жизни, мы не способны дать кому-либо совершенное знание. Да и сами мы несовершенны. Вот почему мы принимаем Веды такими, как они есть. Вы можете называть Веды индуистскими, но «индуист» — название чужеземное. Мы не индуисты. Наше истинное самоопределение — варнашрама. Варнашрама обозначает последователей Вед, тех, кто признаёт деление человеческого общества на восемь частей — варны и ашрамы. Есть четыре сословия общества и четыре уклада духовной жизни. Это и называется варнашрамой. В «Бхагавад-гите» сказано: «Эти деления существуют повсюду, ибо они созданы Богом». Сословия общества таковы: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.\n\nБрахманами называют людей весьма разумных, тех, кто знает, что есть Брахман. Точно так же кшатрии, сословие правителей, — это следующий по разумности класс людей. Затем идут вайшьи, сословие торговцев. Эти естественные деления встречаются повсюду. Таков ведический принцип, и мы его принимаем. Ведические заповеди принимаются как непреложная истина, ибо в них не может быть ошибки. В этом и состоит их признание. К примеру, в Индии коровий навоз считается чистым, хотя навоз — это испражнения животного. В одном месте мы находим ведическое предписание: прикоснувшись к испражнениям, нужно немедленно совершить омовение. Но в другом месте говорится, что навоз коровы чист.\n\nЕсли обмазать коровьим навозом нечистое место, оно становится чистым. С точки зрения обыденного рассудка мы можем возразить: «Это противоречиво». На самом деле с обыденной точки зрения это и впрямь противоречиво, но это не ложь. Это факт. В Калькутте один весьма видный учёный и врач исследовал коровий навоз и обнаружил, что он обладает всеми антисептическими свойствами. В Индии, когда один человек говорит другому: «Ты должен сделать это», — тот может ответить: «Что ты хочешь сказать? Разве это ведическое предписание, которому я должен следовать за тобой без всяких возражений?» Ведические предписания не подлежат перетолкованию. Но в конечном счёте, если внимательно изучить, отчего эти предписания таковы, обнаружится, что все они верны. Веды — не свод человеческих знаний.\n\nВедическое знание нисходит из духовного мира, от Господа Кришны. Другое название Вед — шрути. Шрути указывает на знание, обретаемое через слух. Это не опытное знание. Шрути уподобляют матери. Множество сведений мы получаем от своей матери. Например, если вы хотите узнать, кто ваш отец, кто способен ответить вам? Ваша мать. Если мать говорит: «Вот твой отец», — вам надлежит это принять. Невозможно поставить опыт, чтобы выяснить, отец он вам или нет. Точно так же, если вы желаете узнать нечто, выходящее за пределы вашего опыта, за пределы вашего опытного знания, за пределы деятельности чувств, вам надлежит принять Веды. Ни о каком опыте здесь не может быть и речи.\n\nОпыт уже поставлен. Вопрос уже решён. Свидетельство матери, к примеру, надлежит принять как истину. Иного пути нет. Веды уподобляют матери, а Брахму называют дедом, праотцом, ибо он первым был наставлен в ведическом знании. В начале первым сотворённым существом был Брахма. Он получил это ведическое знание и передал его Нараде и другим ученикам и сыновьям, а те, в свою очередь, передали его своим ученикам. Так ведическое знание нисходит по цепи ученической преемственности. В «Бхагавад-гите» также подтверждается, что ведическое знание постигается именно таким образом. Если вы предпримете опытное исследование, то придёте к тому же выводу, но, чтобы сберечь время, вам следует просто принять знание.\n\nЕсли вы хотите узнать, кто ваш отец, и признаёте свою мать за высший авторитет, то всё, что она скажет, можно принять без споров. Есть три рода доказательств: пратьякша, анумана и шабда. Пратьякша означает «непосредственное». Непосредственное доказательство не столь надёжно, ибо наши чувства несовершенны. Мы каждый день видим солнце, и оно представляется нам всего лишь небольшим диском, тогда как в действительности оно во много раз больше многих планет. Какова же ценность подобного видения? Нам приходится читать книги, и тогда мы можем составить представление о солнце. Итак, непосредственный опыт несовершенен. Далее существует индуктивное знание: «Возможно, это так» — гипотеза. Например, теория Дарвина гласит, что может быть так, а может быть иначе, но это не наука.\n\nЭто всего лишь предположение, и оно тоже несовершенно. Но если вы получаете знание из авторитетных источников, оно совершенно. Получив программу передач от руководства радиостанции, вы принимаете её. Вы не оспариваете её; вам не нужно ставить опыт, ибо она получена из авторитетных источников. Ведическое знание называется шабда-прамана. Другое его название — шрути. Шрути означает, что это знание должно быть воспринято исключительно слухом. Веды наставляют, что для постижения трансцендентного знания мы должны слушать сведущего наставника. Трансцендентное знание — это знание, исходящее из-за пределов этой вселенной. В пределах этой вселенной — знание материальное, а за её пределами — знание трансцендентное. Мы не способны добраться даже до края вселенной, так как же нам попасть в духовный мир?\n\nТаким образом, обрести полное знание невозможно. Существует духовное небо. Существует иная природа, лежащая за пределами проявленного и непроявленного. Но как вы узнаете, что есть небо, где планеты и их обитатели вечны? Всё это знание существует, но как вы поставите здесь опыт? Это невозможно. Поэтому вам надлежит обратиться за помощью к Ведам. Это и называется ведическим знанием. В нашем Движении сознания Кришны мы принимаем знание от высшего авторитета — от Кришны. Кришну признают высшим авторитетом люди всех сословий. Прежде всего я говорю о двух разрядах трансценденталистов. Один разряд трансценденталистов называют имперсоналистами, майявади. Их обычно знают как ведантистов во главе с Шанкарачарьей.\n\nЕсть и другой разряд трансценденталистов — вайшнавы, такие как Рамануджачарья, Мадхвачарья и Вишнусвами. И Шанкара-сампрадая, и вайшнава-сампрадая признают Кришну Верховной Личностью Бога. Шанкарачарья слывёт имперсоналистом, проповедовавшим имперсонализм, безличный Брахман, но на деле он — скрытый персоналист. В своём комментарии к «Бхагавад-гите» он писал: «Нараяна, Верховная Личность Бога, пребывает за пределами этого проявленного космоса». А затем вновь подтверждает: «Эта Верховная Личность Бога, Нараяна, и есть Кришна. Он явился как сын Деваки и Васудевы». Он особо упомянул имена Его отца и матери. Итак, Кришну признают Верховной Личностью Бога все трансценденталисты. В этом нет сомнения.\n\nНаш источник знания в сознании Кришны — это непосредственно Кришна, «Бхагавад-гита». Мы издали «Бхагавад-гиту как она есть», ибо принимаем Кришну таким, как Он говорит, без всяких перетолкований. Таково ведическое знание. Поскольку ведическое знание чисто, мы принимаем его. Что бы ни сказал Кришна, мы принимаем это. В этом и есть сознание Кришны. Так сберегается много времени. Если вы признаёте истинный авторитет, истинный источник знания, то сберегаете немало времени. Например, в материальном мире есть две системы познания — индуктивная и дедуктивная. Дедуктивным путём вы принимаете, что человек смертен. Ваш отец говорит, что человек смертен, ваша сестра говорит, что человек смертен, все говорят, что человек смертен, — но вы не ставите опыта. Вы принимаете как факт, что человек смертен.\n\nЕсли же вы захотите исследованием выяснить, смертен ли человек, вам придётся изучить каждого человека в отдельности, и вы можете прийти к мысли, что, возможно, есть человек, который не умирает, но которого вы пока ещё не видели. Так ваше исследование никогда не завершится. На санскрите этот путь называется арохой — восходящим путём. Если вы вознамеритесь обрести знание собственными усилиями, упражняя свои несовершенные чувства, вы никогда не придёте к верным выводам. Это невозможно. В «Брахма-самхите» есть такое утверждение: только сядьте на воздушный корабль, что несётся со скоростью ума. Наши материальные самолёты способны лететь со скоростью две тысячи миль в час, но какова скорость ума?\n\nВы сидите дома и тотчас вспоминаете об Индии, что в десяти тысячах миль от вас, — и в тот же миг она у вас дома. Ваш ум перенёсся туда. Так стремителен ум. Оттого и сказано: «Если вы будете лететь с такой скоростью миллионы лет, то обнаружите, что духовное небо беспредельно». К нему невозможно даже приблизиться. Вот почему ведическое предписание гласит, что человек обязан обратиться — употреблено слово «непременно» — к истинному духовному учителю, гуру. А каково качество духовного учителя? Он верно услышал ведическое послание из верного источника. Иначе он не истинен. Он должен быть на деле прочно утверждён в Брахмане. Таковы два этих качества.\n\nЭто Движение сознания Кришны всецело обосновано ведическими принципами. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Истинная цель изучения Вед — найти Кришну». В «Брахма-самхите» также сказано: «У Кришны, Говинды, бесчисленные образы, но все они едины». Они не таковы, как наши образы, которые подвержены изъянам. Его образ безупречен. У моего образа есть начало, но у Его образа начала нет. Он — ананта. И Его образ — Его бесчисленные образы — не имеет конца. Мой образ сидит здесь, а не у меня дома. Вы сидите там, а не у себя дома. Кришна же может быть везде одновременно. Он может восседать в Голоке Вриндаване и в то же время пребывать повсюду, будучи всепроникающим.\n\nОн изначален, Он древнейший, но всякий раз, глядя на изображение Кришны, вы видите юношу пятнадцати-двадцати лет. Вы никогда не увидите старца. Вы видели изображения Кришны-колесничего из «Бхагавад-гиты». В ту пору Ему было не меньше ста лет. У Него были правнуки, но выглядел Он совсем как юноша. Кришна, Бог, никогда не стареет. Такова Его верховная сила. И если вы возьмётесь искать Кришну, изучая ведические писания, то окажетесь в тупике. Это возможно, но крайне трудно. Зато вы очень легко узнаете о Нём от Его преданного. Его преданный способен дать Его вам: «Вот Он, прими Его». Таково могущество преданных Кришны.\n\nИзначально была лишь одна Веда, и не было нужды её читать. Люди были столь разумны и обладали столь острой памятью, что, единожды услышав знание из уст духовного учителя, постигали его. Они тотчас улавливали весь смысл. Но пять тысяч лет назад Вьясадева запечатлел Веды письменно для людей нынешней эпохи — Кали-юги. Он знал, что со временем люди станут недолговечны, память их ослабнет, а разум притупится. «Поэтому позволь мне преподать это ведическое знание в письменной форме». Он разделил Веды на четыре части: «Риг», «Сама», «Атхарва» и «Яджур». Затем он вверил эти Веды разным своим ученикам. После этого он подумал о менее разумных людях — стри, шудрах и двиджа-бандху.\n\nОн принял во внимание сословие женщин, сословие шудр (рабочих) и двиджа-бандху. Двиджа-бандху — это те, кто родился в знатной семье, но не обладает должными качествами. Человека, родившегося в семье брахмана, но не обладающего качествами брахмана, называют двиджа-бандху. Ради таких людей он составил «Махабхарату», именуемую историей Индии, и восемнадцать Пуран. Всё это ведические писания: Пураны, «Махабхарата», четыре Веды и Упанишады. Упанишады — часть Вед. Затем Вьясадева обобщил всё ведическое знание для учёных и философов в труде, называемом «Веданта-сутра». Это последнее слово Вед. Вьясадева собственноручно написал «Веданта-сутру» по наставлению Нарады, своего Гуру Махараджи, духовного учителя, но всё же остался неудовлетворён.\n\nЭто долгая история, описанная в «Шримад-Бхагаватам». Ведавьяса не был вполне удовлетворён даже после того, как составил множество Пуран и Упанишад, и даже после «Веданта-сутры». Тогда его духовный учитель, Нарада, наставил его: «Объясни Веданту». Веданта означает «высшее знание», а высшее знание — это Кришна. Кришна говорит, что во всех Ведах надлежит постигать Кришну. Веданта-крид, веда-вид эва чахам. Кришна говорит: «Я — составитель Веданты, и Я — Знаток Вед». Стало быть, высшая цель — это Кришна. Это разъясняется во всех вайшнавских комментариях к философии Веданты. У нас, Гаудия-вайшнавов, есть свой комментарий к философии Веданты, называемый «Говинда-бхашья», написанный Баладевой Видьябхушаной. Подобным же образом свой комментарий есть у Рамануджачарьи и у Мадхвачарьи. Толкование Шанкарачарьи — не единственный комментарий.\n\nКомментариев к Веданте множество, но, поскольку вайшнавы не представили первого комментария к Веданте, у людей сложилось ошибочное впечатление, будто комментарий Шанкарачарьи — единственный. Кроме того, сам Вьясадева написал совершенный комментарий к Веданте — «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» тоже начинается с первых слов «Веданта-сутры»: джанма̄дй асйа йатах̣. И это джанма̄дй асйа йатах̣ всецело разъясняется в «Шримад-Бхагаватам». «Веданта-сутра» лишь намекает на то, что есть Брахман, Абсолютная Истина: «Абсолютная Истина — это Тот, из Кого всё исходит». Это краткое изложение, но подробно оно объяснено в «Шримад-Бхагаватам». Если всё исходит из Абсолютной Истины, то какова же природа Абсолютной Истины? Это объясняется в «Шримад-Бхагаватам». Абсолютная Истина непременно обладает сознанием.\n\nСвара̄т̣. Он самосиятелен. Своё сознание и знание мы развиваем, получая знание от других, но о Нём сказано, что Он самосиятелен. Всё ведическое знание обобщено в «Веданта-сутре», а «Веданта-сутра» объяснена самим её автором в «Шримад-Бхагаватам». В заключение мы просим тех, кто действительно стремится к ведическому знанию, постараться понять объяснение всего ведического знания, изложенное в «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите»."}
{"ref": "iso/0b", "book": "iso", "lang": "ru", "url": "/ru/library/iso/0b/", "verse_text": "> oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ\n> pūrṇāt pūrṇam udacyate\n> pūrṇasya pūrṇam ādāya\n> pūrṇam evāvaśiṣyate", "devanagari": "> ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते।\n> पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते॥", "synonyms": "*ом̇*—Полное Целое; *пӯрн̣ам*—совершенно полное; *адах̣*—то; *пӯрн̣ам*—совершенно полное; *идам*—этот проявленный мир; *пӯрн̣а̄т*—из всесовершенного; *пӯрн̣ам*—полная единица; *удачйате*—производится; *пӯрн̣асйа*—Полного Целого; *пӯрн̣ам*—полностью, всё; *а̄да̄йа*—будучи изъятым; *пӯрн̣ам*—полное равновесие; *эва*—даже; *аваш́иш̣йате*—остаётся.", "translation": "**Личность Бога совершенна и полна, и, поскольку Он абсолютно совершенен, всё исходящее из Него, в том числе и этот проявленный мир, наделено всем необходимым как законченное целое. Всё, что исходит из Полного Целого, само по себе тоже полно. И поскольку Он есть Полное Целое, то, хотя из Него исходит великое множество полных единиц, Сам Он пребывает в полном равновесии.**", "purport": "Полное Целое, или Высшая Абсолютная Истина, — это полная Личность Бога. Безличный Брахман — это неполное постижение Абсолютного Целого, как и представление о Параматме, Сверхдуше. Верховная Личность Бога есть сач-чид-ананда-виграха: постижение безличного Брахмана — это постижение Его аспекта сат, вечности, а постижение Параматмы, Сверхдуши, — это постижение Его аспектов сат и чит, вечности и знания. Однако постижение Личности Бога есть постижение всех трансцендентных аспектов — сат, чит и ананды, блаженства. В личностном понимании это постигается в полной форме (виграхе). Поэтому Полное Целое не может быть бесформенным. Если бы Он был бесформенным или хоть в чём-то уступал Своему творению, Он не был бы полным.\n\nПолное Целое должно обладать всем — как тем, что доступно нашему опыту, так и тем, что лежит за его пределами. Иначе Он не был бы полным. Полная Личность Бога обладает безграничными энергиями, и все они столь же совершенны, как и Сам Он. Следовательно, этот проявленный, или материальный, мир тоже полон сам по себе. Двадцать четыре элемента, временным проявлением которых является эта материальная вселенная, в совершенстве согласованы между собой, чтобы производить всё необходимое для поддержания и существования этой вселенной. Для этого не требуется никаких посторонних усилий со стороны какой-либо иной единицы. У вселенной есть своё собственное время, установленное энергией Полного Целого, и, когда это время истечёт, временное проявление будет уничтожено в соответствии с совершенным замыслом Полного.\n\nУ малых полных единиц — живых существ — есть все возможности постичь Целое; все же проявления неполноты возникают лишь из-за неполного знания о Целом. Человеческая форма жизни — это полное проявление сознания живого существа, обретаемое после эволюции через 8 400 000 видов жизни в круговороте рождения и смерти. Если в этой исполненной сознания жизни человек не осознаёт свою полноту в Целом, он упускает эту возможность и по закону материальной природы вновь оказывается в круговороте эволюции. Поскольку мы не знаем, что в природе есть совершенный порядок, обеспечивающий наши нужды, мы прилагаем усилия использовать её ресурсы, чтобы создать так называемую полную жизнь, наполненную чувственными наслаждениями.\n\nЭта обманчивая жизнь чувственных наслаждений именуется иллюзией, ибо живое существо не может наслаждаться жизнью чувств, не будучи связанным с Полным Целым. Так, рука тела остаётся полной единицей лишь до тех пор, пока она соединена с целым телом. Отделённая от тела, она может выглядеть как рука, но в действительности не обладает ни одной из способностей руки. Точно так же живые существа суть неотъемлемые частицы Полного Целого; и, пока эти частицы отделены от Полного Целого, иллюзорной видимости полноты недостаточно, чтобы принести желаемый плод. Полнота человеческой жизни может быть достигнута только тогда, когда человеческая форма жизни занята служением Полному Целому.\n\nЛюбое служение в этом мире — социальное, политическое, общинное, международное или даже межпланетное — останется неполным до тех пор, пока оно не будет связано с Полным Целым. И когда всё связано с Полным Целым, его неотъемлемые частицы тоже становятся полными сами по себе."}