{"ref": "nod/1", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/1/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "1. Признаки чистого преданного служения", "purport": "В *Шримад-Бхагаватам* (Третья песнь, глава двадцать девятая, стих десятый) Шрила Капиладева, наставляя Свою мать, перечисляет следующие признаки чистого преданного служения: «Дорогая мать, те, кто являются Моими чистыми преданными и не стремятся к материальной выгоде или к умозрительному философствованию, настолько поглощены умом служением Мне, что никогда не просят у Меня ничего, кроме возможности служить Мне. Они не молят даже о том, чтобы жить вместе со Мной в Моей обители».\n\nСуществует пять видов освобождения: стать единым с Господом, жить вместе с Верховным Господом на одной планете, обрести такой же облик, как у Господа, наслаждаться тем же великолепием, что и Господь, и жить рядом с Господом как Его спутник. Преданный же — не говоря уже о том, что он отвергает материальные чувственные наслаждения, — не желает даже ни одного из этих пяти видов освобождения. Ему довольно того, что он с любовью служит Господу. Таков признак чистой преданности.\n\nВ приведённых словах Капиладевы из *Шримад-Бхагаватам* описано подлинное положение чистого преданного и определены главные признаки преданного служения. Дальнейшие признаки преданного служения раскрывает Рупа Госвами, подкрепляя их свидетельствами из различных писаний. Он утверждает, что у чистого преданного служения есть шесть признаков, а именно:\n\n1. Чистое преданное служение немедленно избавляет от всех материальных страданий.\n2. Чистое преданное служение — начало всякого блага.\n3. Чистое преданное служение само собой дарует трансцендентное блаженство.\n4. Чистое преданное служение достигается крайне редко.\n5. Те, кто занят чистым преданным служением, отвергают с насмешкой даже само представление об освобождении.\n6. Чистое преданное служение — единственное средство привлечь Кришну.\n\nКришна всепривлекающ, но чистое преданное служение привлекает даже Его. Это значит, что чистое преданное служение трансцендентно сильнее даже Самого Кришны, ибо оно — внутренняя энергия Кришны.\n\n## Избавление от материальных страданий\n\nВ *Бхагавад-гите* Господь говорит, что человеку следует предаться Ему, оставив все прочие занятия. Там же Господь даёт Своё слово, что Он оградит предавшиеся Ему души от последствий всех греховных поступков. Шрила Рупа Госвами объясняет, что страдания от греховных поступков вызваны как самими грехами, так и грехами, совершёнными в наших прошлых жизнях. Как правило, человек совершает греховные поступки по невежеству. Но невежество не освобождает его от ответственности за последствия греховных деяний. Греховные поступки бывают двух видов: те, что уже созрели, и те, что ещё не созрели. Греховные поступки, за которые мы страдаем в настоящий момент, называются созревшими. Множество же греховных поступков, накопленных в нас, за которые мы ещё не понесли страданий, считаются несозревшими. Например, человек может совершить преступление, но ещё не быть за него арестован. Однако, как только его выследят, его ждёт арест. Точно так же за одни наши греховные поступки нас ждут страдания в будущем, а за другие, уже созревшие, мы страдаем в настоящий момент.\n\nТак образуется цепь греховных поступков и сопутствующих им страданий, и обусловленная душа страдает жизнь за жизнью из-за этих грехов. В нынешней жизни она пожинает плоды греховных поступков своей прошлой жизни и одновременно создаёт новые страдания для будущей жизни. Созревшие греховные поступки проявляются, когда человек страдает от какой-нибудь хронической болезни, когда он запутался в судебных делах, когда он рождается в низкой, презренной семье или когда он необразован либо очень уродлив.\n\nСуществует множество последствий прошлых греховных поступков, за которые мы страдаем в настоящий момент, и в будущем мы можем страдать из-за нынешних греховных поступков. Однако все эти последствия греховных деяний можно немедленно прекратить, если мы обратимся к сознанию Кришны. В подтверждение этого Рупа Госвами приводит стих из *Шримад-Бхагаватам* (Одиннадцатая песнь, глава четырнадцатая, стих восемнадцатый). Этот стих связан с наставлением Господа Кришны Уддхаве, где Он говорит: «Дорогой Уддхава, преданное служение Мне подобно пылающему пламени, которое способно обратить в пепел любое количество брошенного в него топлива». Смысл в том, что, как пылающий огонь может обратить в пепел сколько угодно топлива, так и преданное служение Господу в сознании Кришны способно сжечь всё топливо греховных поступков. Например, в *Гите* Арджуна полагал, что сражаться — грех, но Кришна вовлёк его в битву по Своему повелению, и потому сражение стало преданным служением. Вот почему Арджуна не понёс никаких греховных последствий.\n\nШрила Рупа Госвами приводит ещё один стих из Третьей песни *Шримад-Бхагаватам* (глава тридцать третья, стих шестой), в котором Девахути обращается к своему сыну Капиладеве со словами: «Дорогой Господь, есть девять видов преданного служения, начиная со слушания и повторения. Всякий, кто слушает о Твоих играх, кто прославляет Тебя, кто склоняется перед Тобой, кто помнит о Тебе и таким образом исполняет любой из девяти видов преданного служения, — даже если он родился в семье собакоедов [низшем разряде человеческого рода], — немедленно становится достоин совершать жертвоприношения». Если так, то возможно ли, чтобы человек, действительно занятый преданным служением в полном сознании Кришны, не очистился? Это невозможно. Тот, кто занят сознанием Кришны и преданным служением, вне всякого сомнения освободился от всей скверны материальных греховных поступков. Стало быть, преданное служение обладает силой полностью свести на нет любые последствия греховных деяний. Тем не менее преданный всегда бдителен и старается не совершать никаких греховных поступков; в этом его особое качество как преданного. Так, *Шримад-Бхагаватам* утверждает, что благодаря преданному служению человек, родившийся даже в семье собакоедов, может получить право участвовать в обрядовых церемониях, рекомендованных в *Ведах*. Из этого утверждения следует, что человек, родившийся в семье собакоедов, как правило, не способен совершать *ягью*, или жертвоприношение. Жреческое сословие, ответственное за совершение этих обрядовых церемоний, рекомендованных в *Ведах*, называется сословием *брахманов*. Тот, кто не является *брахманом*, не может совершать эти церемонии.\n\nЧеловек рождается в семье *брахмана* или в семье собакоедов в зависимости от своих прошлых поступков. Если человек рождается в семье собакоедов, это значит, что его прошлые поступки были сплошь греховными. Но если даже такой человек встаёт на путь преданного служения и начинает повторять святые имена Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — он тут же становится достоин совершать обрядовые церемонии. Это значит, что его греховные последствия немедленно были нейтрализованы.\n\nВ *Падма-пуране* сказано, что есть четыре вида последствий греховных поступков, которые перечислены так: 1) последствие, ещё не принёсшее плодов, 2) последствие, лежащее в виде семени, 3) последствие, уже созревшее, и 4) последствие, почти созревшее. Там же сказано, что все эти четыре вида последствий немедленно уничтожаются для тех, кто предаётся Верховной Личности Бога, Вишну, и занимается Его преданным служением в полном сознании Кришны.\n\nПоследствия, названные «почти созревшими», относятся к страданиям, которые человек испытывает в настоящем, а последствия, «лежащие в виде семени», означают, что в глубине сердца есть некий запас греховных желаний, подобных семенам. Санскритское слово *кутам* означает, что они почти готовы дать семя, или плод семени. «Несозревшее последствие» относится к случаю, когда росток ещё не пробился. Из этого утверждения *Падма-пураны* явствует, что материальная скверна очень тонка. Её зарождение, её вызревание и плоды, а также то, как человек пожинает эти плоды в виде страданий, — звенья одной длинной цепи. Когда человек подхватывает какую-нибудь болезнь, часто бывает очень трудно установить причину болезни, где она зародилась и как вызревает. Однако страдания от болезни не появляются внезапно. На деле для этого нужно время. И подобно тому как в медицине предосторожности ради врач делает прививку, чтобы предотвратить разрастание заразы, так и действенная прививка, останавливающая всякое вызревание семян наших греховных поступков, — это просто занятие сознанием Кришны.\n\nВ связи с этим Шукадева Госвами в Шестой песни *Шримад-Бхагаватам* (глава вторая, стих семнадцатый) рассказывает историю Аджамилы, который начал жизнь достойным и добросовестным *брахманом*, но в молодые годы был совершенно развращён блудницей. В конце своей порочной жизни, всего лишь произнеся имя «Нараяна [Кришна]», он был спасён, несмотря на столь тяжкие грехи. Шукадева указывает, что аскеза, благотворительность и совершение обрядовых церемоний для противодействия греховным поступкам — рекомендованные методы, но, прибегая к ним, человек не может удалить из сердца семя греховного желания, как это было с Аджамилой в его молодости. Это семя греховного желания можно удалить, лишь обретя сознание Кришны. А этого очень легко достичь, повторяя *маха-мантру*, или мантру Харе Кришна, как рекомендовал Шри Чайтанья Махапрабху. Иными словами, пока человек не вступит на путь преданного служения, он не может стопроцентно очиститься от всех последствий греховных поступков.\n\nСовершая ведические обряды, жертвуя деньги на благотворительность и подвергая себя аскезе, человек может на время освободиться от последствий греховных поступков, но в следующий же миг он снова должен погрузиться в греховную деятельность. Например, человек, страдающий венерической болезнью из-за неумеренного потворства половой жизни, вынужден претерпеть некоторую жестокую боль при лечении и тогда излечивается на время. Но поскольку он не сумел изгнать из сердца половое желание, он снова должен предаться тому же самому и стать жертвой той же болезни. Итак, лечение может дать временное облегчение от страданий такой венерической болезни, но, пока человека не научат понимать, что половая жизнь отвратительна, спасти его от такого повторяющегося страдания невозможно. Точно так же обрядовые действия, благотворительность и аскеза, рекомендованные в *Ведах*, могут на время удержать человека от греховных поступков, но, пока сердце не очистится, ему придётся вновь и вновь совершать греховные поступки.\n\nВ *Шримад-Бхагаватам* приводится ещё один пример — со слоном, который входит в озеро и со всей серьёзностью омывается, тщательно очищая своё тело. Но, едва выйдя на берег, он снова набирает с земли немного пыли и осыпает ею своё тело. Точно так же человек, не обученный сознанию Кришны, не может полностью избавиться от желания совершать греховные поступки. Ни *йога*, ни умозрительное философствование, ни кармическая деятельность не способны спасти человека от семян греховных желаний. Это можно сделать лишь занимаясь преданным служением.\n\nЕсть ещё одно свидетельство — в Четвёртой песни *Шримад-Бхагаватам* (глава двадцать вторая, стих тридцать седьмой), где Санат-кумар говорит: «Дорогой царь, ложное эго человека столь сильно, что удерживает его в материальном существовании, словно связав крепкой верёвкой. Лишь преданные могут очень легко разрубить узел этой крепкой верёвки, занявшись сознанием Кришны. Другие же, кто не пребывает в сознании Кришны, а пытается стать великими мистиками или великими исполнителями обрядов, не могут продвигаться так, как преданные. Поэтому долг каждого — занять себя деятельностью в сознании Кришны, чтобы освободиться от тугого узла ложного эго и от вовлечённости в материальную деятельность».\n\nЭтот тугой узел ложного эго порождён невежеством. Пока человек пребывает в неведении о том, кто он на самом деле, он неизбежно действует неправильно и потому запутывается в материальной скверне. Это неведение об истинном знании тоже может быть рассеяно сознанием Кришны, что подтверждается в *Падма-пуране* такими словами: «Чистое преданное служение в сознании Кришны — высшее просветление, и, когда такое просветление есть, оно подобно пылающему лесному пожару, убивающему всех зловещих змей желания». В связи с этим приводится пример: когда вспыхивает лесной пожар, бушующее пламя само собой убивает в лесу всех змей. На земле в лесу множество змей, и, когда начинается пожар, он сжигает сухую листву и тут же настигает змей. Четвероногие животные могут спастись бегством от огня или по крайней мере попытаться убежать, но змеи гибнут немедленно. Точно так же пылающий огонь сознания Кришны столь силён, что змеи невежества погибают мгновенно.\n\n## Сознание Кришны несёт всякое благо\n\nШрила Рупа Госвами дал определение благу. Он говорит, что подлинное благо — это деятельность на благо всех людей мира. В настоящее время группы людей заняты деятельностью на благо общества, общины или нации. Существует даже попытка, в виде Организации Объединённых Наций, заниматься помощью всему миру. Но из-за ограниченности узконациональной деятельности подобная всеобщая программа помощи всему миру практически неосуществима. Однако движение сознания Кришны столь прекрасно, что способно принести высшее благо всему человеческому роду. Каждый может проникнуться этим движением, и каждый может ощутить плоды. Поэтому Рупа Госвами и другие сведущие учёные согласны в том, что широкая просветительская программа движения сознания Кришны, проповедующая преданное служение по всему миру, есть высшая деятельность на благо человечества.\n\nО том, как движение сознания Кришны способно привлечь внимание всего мира и как каждый человек может ощутить радость в этом сознании Кришны, сказано в *Падма-пуране* так: «О том, кто занят преданным служением в полном сознании Кришны, следует понимать, что он совершает наилучшее служение всему миру и радует всех в мире. Помимо человеческого общества, он радует даже деревья и животных, ибо они тоже проникаются таким движением». Наглядный тому пример явил Господь Чайтанья, когда странствовал по лесам Джхарикханды в центральной Индии, распространяя Своё движение *санкиртаны*. Тигры, слоны, олени и все прочие дикие звери присоединялись к Нему и участвовали, каждый на свой лад, танцуя и повторяя «Харе Кришна».\n\nБолее того, человек, занятый сознанием Кришны и преданным служением, может развить в себе все добродетели, которые обычно встречаются у полубогов. Шукадева Госвами говорит в Пятой песни *Шримад-Бхагаватам* (глава восемнадцатая, стих двенадцатый): «Дорогой царь, люди, обладающие непоколебимой верой в Кришну и лишённые всякого лицемерия, могут развить в себе все добродетели полубогов. Из-за высокого уровня сознания Кришны у преданного даже полубоги желают жить вместе с ним, и потому можно понять, что в его теле развились качества полубогов».\n\nС другой стороны, человек, не пребывающий в сознании Кришны, лишён добродетелей. Он может быть высокообразован с академической точки зрения, но в самом деле своих поступков его можно увидеть стоящим ниже животных. Даже если человек высокообразован в академическом отношении, но не способен выйти за пределы умственной деятельности, он неизбежно будет совершать лишь материальные действия и оттого оставаться нечистым. В современном мире есть множество людей, получивших высокое образование в материалистических университетах, но видно, что они не могут принять движение сознания Кришны и развить в себе высокие качества полубогов.\n\nНапример, юноша, сознающий Кришну, пусть даже он не очень образован по университетским меркам, способен немедленно отказаться от недозволенной половой жизни, азартных игр, мясоедения и одурманивающих средств; тогда как те, кто не пребывает в сознании Кришны, хотя и очень высокообразованны, нередко оказываются пьяницами, мясоедами, развратниками и игроками. Это наглядные доказательства того, что человек, сознающий Кришну, обретает высокоразвитые добродетели, тогда как человек, не пребывающий в сознании Кришны, на это не способен. Мы видим, что даже юноша в сознании Кришны не привязан к кинотеатрам, ночным клубам, представлениям с обнажёнными танцами, ресторанам, винным лавкам и тому подобному. Он становится совершенно свободным. Он не растрачивает попусту своё драгоценное время на курение, выпивку, посещение театра и танцы.\n\nТот, кто не пребывает в сознании Кришны, обычно не может усидеть в молчании даже полчаса. Система *йоги* учит, что, если ты замолкнешь, ты осознаешь, что ты — Бог. Эта система, возможно, и хороша для материалистов, но как долго они смогут хранить молчание? Они могут искусственно усесться для так называемой медитации, но сразу после своих йогических упражнений они вновь займутся такими делами, как недозволенная половая жизнь, азартные игры, мясоедение и многое другое в том же бессмысленном духе. А человек, сознающий Кришну, постепенно возвышается, не прилагая усилий к этой так называемой безмолвной медитации. Просто потому, что он занят сознанием Кришны, он сам собой оставляет весь этот вздор и развивает в себе высокий характер. Высочайший характер развивается у того, кто становится чистым преданным Кришны. Вывод таков: никто не может обрести подлинных добродетелей, если ему недостаёт сознания Кришны.\n\n## Счастье в сознании Кришны\n\nШрила Рупа Госвами разобрал различные источники счастья. Он разделил счастье на три разряда: 1) счастье, получаемое от материальных наслаждений, 2) счастье, обретаемое через отождествление себя с Верховным Брахманом, и 3) счастье, исходящее из сознания Кришны.\n\nВ *Тантра-шастре* Господь Шива обращается к своей жене Сати такими словами: «Дорогая жена, человек, предавшийся лотосным стопам Говинды и тем самым развивший в себе чистое сознание Кришны, может очень легко обрести все совершенства, желанные имперсоналистам; и сверх того он может вкусить счастье, обретаемое чистыми преданными».\n\nСчастье, исходящее из чистого преданного служения, — наивысшее, ибо оно вечно. А вот счастье, получаемое от материального совершенства или от осознания себя Брахманом, ниже, ибо оно преходяще. Ничто не оградит человека от падения с уровня материального счастья, и даже с уровня духовного счастья, обретаемого через отождествление себя с безличным Брахманом, есть все шансы пасть.\n\nЗамечено, что великие санньяси-майявади (имперсоналисты) — весьма высокообразованные и почти осознавшие себя души — порой обращаются к политической деятельности или к деятельности на благо общества. Причина в том, что в безличном понимании они на самом деле не обретают никакого окончательного трансцендентного счастья и потому вынуждены спуститься на материальный уровень и заняться такими мирскими делами. Есть немало примеров, особенно в Индии, когда эти санньяси-майявади снова нисходят на материальный уровень. Но человек, полностью пребывающий в сознании Кришны, никогда не вернётся к материальному уровню в каком бы то ни было виде. Какими бы манящими и притягательными ни были подобные дела, он всегда знает, что никакая материальная деятельность на благо людей не сравнится с духовной деятельностью в сознании Кришны.\n\nМистических совершенств, обретаемых поистине преуспевшими *йогами*, всего восемь. *Анима-сиддхи* — это способность, благодаря которой человек может стать таким маленьким, что войдёт в камень. Современные научные достижения тоже позволяют нам входить в камень, ведь они дают возможность прокладывать множество подземных дорог, пробивать горы и тому подобное. Итак, *анима-сиддхи*, мистическое совершенство, позволяющее войти в камень, достигнута и материальной наукой. Точно так же все *йога-сиддхи*, или совершенства, — материальные искусства. Например, благодаря одной *йога-сиддхи* развивается способность становиться таким лёгким, что можно парить в воздухе или на воде. Это тоже совершается современными учёными. Они летают по воздуху, держатся на поверхности воды и путешествуют под водой.\n\nСравнив все эти мистические *йога-сиддхи* с материалистическими совершенствами, мы обнаруживаем, что учёные-материалисты стремятся к тем же самым совершенствам. Так что на деле между мистическим совершенством и материалистическим совершенством нет разницы. Один немецкий учёный однажды сказал, что так называемые совершенства *йоги* уже достигнуты современными учёными, а потому они его не занимают. Разумно поступив, он отправился в Индию, чтобы научиться постигать свои вечные отношения с Верховным Господом посредством *бхакти-йоги*, преданного служения.\n\nРазумеется, среди мистических совершенств есть и такие, которые учёные-материалисты пока не сумели развить. Например, мистический *йог* может войти на Солнце, просто воспользовавшись лучами солнечного света. Это совершенство называется *лагхима*. Точно так же *йог* может коснуться Луны своим пальцем. Хотя современные космонавты добираются до Луны с помощью космических кораблей, претерпевая множество трудностей, человек, обладающий мистическим совершенством, может протянуть руку и коснуться Луны своим пальцем. Эта *сиддхи* называется *прапти*, или обретение. Благодаря этой *прапти-сиддхи* совершенный мистический *йог* может не только коснуться планеты Луна, но и протянуть руку куда угодно и взять всё, что пожелает. Он может сидеть за тысячи миль от того или иного места и, если пожелает, взять плод из тамошнего сада. Это и есть *прапти-сиддхи*.\n\nСовременные учёные создали ядерное оружие, которым они могут уничтожить ничтожную часть этой планеты, но благодаря *йога-сиддхи*, известной как *ишита*, человек может одной лишь силой воли создать и уничтожить целую планету. Другое совершенство называется *вашита*, и благодаря этому совершенству человек может подчинить себе кого угодно. Это разновидность гипноза, которой почти невозможно противиться. Иногда можно увидеть, как *йог*, который, возможно, достиг небольшого совершенства в этой мистической силе *вашита*, выходит к людям и несёт всякий вздор, подчиняет их умы, использует их, забирает их деньги и затем уходит.\n\nЕсть ещё одно мистическое совершенство, известное как *пракамья* (волшебство). Благодаря этой силе *пракамья* человек может достичь всего, чего пожелает. Например, он может заставить воду войти в его глаз и затем снова выйти изнутри глаза. Одной лишь силой воли он может совершать такие удивительные действия.\n\nВысшее совершенство мистической силы называется *камавасайита*. Это тоже волшебство, но если сила *пракамья* действует, создавая удивительные явления в пределах природы, то *камавасайита* позволяет человеку перечить природе — иными словами, совершать невозможное. Разумеется, человек может извлечь немалое временное счастье, обретя такие йогические материалистические совершенства.\n\nПо глупости люди, очарованные блеском современного материалистического прогресса, полагают, что движение сознания Кришны — для людей менее разумных. «Мне куда лучше быть занятым своими материальными удобствами — содержать прекрасную квартиру, семью и половую жизнь». Эти люди не знают, что в любой миг они могут быть выброшены из своего материального положения. По невежеству они не знают, что подлинная жизнь вечна. Преходящие удобства тела — не цель жизни, и лишь по причине беспросветного невежества люди очаровываются блистающим прогрессом материальных удобств.\n\nПоэтому Шрила Бхактивинода Тхакур сказал, что развитие материального знания делает человека ещё глупее, ибо своим блеском оно заставляет его забыть, кто он на самом деле. Это гибель для него, ибо человеческая форма жизни предназначена для того, чтобы выбраться из материальной скверны. Развивая материальное знание, люди всё больше и больше запутываются в материальном существовании. У них нет надежды освободиться от этой беды.\n\nВ *Хари-бхакти-судходае* сказано, что Прахлада Махараджа, великий преданный Господа, молился Нрисимхадеве (воплощению Господа в облике полульва-получеловека) так: «Дорогой Господь, я вновь и вновь молю у Твоих лотосных стоп лишь о том, чтобы стать сильнее в преданном служении. Я молю лишь о том, чтобы моё сознание Кришны было сильнее и устойчивее, ибо счастье, исходящее из сознания Кришны и преданного служения, столь могущественно, что с ним человек может обрести все прочие совершенства — благочестие, материальное благополучие, чувственные наслаждения и даже освобождение из материального существования».\n\nВ действительности чистый преданный не стремится ни к одному из этих совершенств, ибо счастье, исходящее из преданного служения в сознании Кришны, столь трансцендентно и столь безгранично, что никакое другое счастье не сравнится с ним. Говорится, что даже одна капля счастья в сознании Кришны несравнимо превосходит целый океан счастья, обретаемого от любой другой деятельности. Так, всякий, кто развил в себе хотя бы малую толику чистого преданного служения, может очень легко отбросить все прочие виды счастья, исходящие из благочестия, материального благополучия, чувственных наслаждений и освобождения.\n\nБыл у Господа Чайтаньи великий преданный по имени Кхолавеча Шридхара, человек очень бедный. Он вёл мелкую торговлю, продавая чашечки, сделанные из листьев бананового дерева, и доход его был почти ничтожным. Тем не менее половину своего скудного дохода он тратил на поклонение Ганге, а на другую половину кое-как жил. Однажды Господь Чайтанья явил Себя этому близкому преданному, Кхолавече Шридхаре, и предложил ему любое богатство, какое тот пожелает. Но Шридхара поведал Господу, что не хочет никакого материального богатства. Он был вполне счастлив в своём нынешнем положении и желал лишь обрести непоколебимую веру и преданность лотосным стопам Господа Чайтаньи. Таково положение чистых преданных. Если они могут двадцать четыре часа в сутки заниматься преданным служением, им не нужно ничего иного — даже счастья освобождения или единения со Всевышним.\n\nВ *Нарада-панчаратре* также сказано, что любой, кто развил в себе хотя бы малую толику преданного служения, не придаёт ни малейшего значения никакому счастью, исходящему из благочестия, материального благополучия, чувственных наслаждений или из пяти видов освобождения. Никакое счастье, исходящее из благочестия, материального благополучия, освобождения или чувственных наслаждений, не смеет даже войти в сердце чистого преданного. Сказано, что, как личные слуги и служанки царицы следуют за ней со всем почтением и поклонами, так и радости благочестия, материального благополучия, чувственных наслаждений и освобождения следуют за преданным служением Господу. Иными словами, чистый преданный не испытывает недостатка ни в каком счастье, из какого бы источника оно ни исходило. Он не желает ничего, кроме служения Кришне, но даже если у него возникнет иное желание, Господь исполняет его, не дожидаясь просьбы преданного.\n\n## Редкость чистого преданного служения\n\nНа предварительной ступени духовной жизни существуют различные виды аскезы, подвижничества и тому подобные методы достижения самоосознания. Однако, даже если совершающий эти действия свободен от всякого материального желания, он всё же не может обрести преданное служение. Да и стремиться обрести преданное служение в одиночку, своими силами, тоже не очень обнадёживает, ибо Кришна не соглашается даровать преданное служение кому попало. Кришна может легко даровать человеку материальное счастье или даже освобождение, но Он не очень легко соглашается даровать человеку занятие Своим преданным служением. На деле преданное служение можно обрести лишь по милости чистого преданного. В *Чайтанья-чаритамрите* (Мадхья, 19.151) сказано: «По милости духовного учителя, который есть чистый преданный, и по милости Кришны человек может достичь уровня преданного служения. Иного пути нет».\n\nРедкость преданного служения подтверждается и в *Тантра-шастре*, где Господь Шива говорит Сати: «Дорогая Сати, если человек — весьма искусный философ, исследующий различные методы познания, он может обрести освобождение от материального плена. Совершая обрядовые жертвоприношения, рекомендованные в *Ведах*, человек может подняться на уровень благочестивой деятельности и тем самым в полной мере насладиться материальными удобствами жизни. Но все подобные усилия едва ли способны даровать кому-либо преданное служение Господу — даже если человек устремится к нему такими методами на протяжении многих и многих тысяч рождений».\n\nВ *Шримад-Бхагаватам* Прахлада Махараджа также подтверждает, что одними личными усилиями или наставлениями высших авторитетов человек не может достичь ступени преданного служения. Нужно удостоиться благословения пылью с лотосных стоп чистого преданного, полностью свободного от скверны материальных желаний.\n\nВ Пятой песни *Шримад-Бхагаватам* (глава шестая, стих восемнадцатый) Нарада также говорит Юдхиштхире: «Дорогой царь, именно Господь Кришна, известный как Мукунда, — вечный защитник Пандавов и Ядавов. Он также твой духовный учитель и наставник во всех отношениях. Он — единственный Бог, достойный твоего поклонения. Он очень дорог тебе и нежно любит тебя, и Он направляет все твои дела, как личные, так и семейные. А сверх того, Он порой исполняет твои приказы, словно Он твой посланник! Дорогой царь, как же ты удачлив, ведь о подобных милостях, дарованных тебе Верховным Господом, другие не могли бы и мечтать». Смысл этого стиха в том, что Господь легко дарует освобождение, но редко соглашается даровать душе преданное служение, ибо преданным служением преданный покупает Самого Господа.\n\n## Счастье единения со Всевышним\n\nШрила Рупа Госвами говорит, что, если *брахмананду*, или счастье единения со Всевышним, умножить в триллион раз, всё равно его нельзя будет сравнить с ничтожнейшей частицей счастья, исходящего из океана преданного служения.\n\nВ *Хари-бхакти-судходае* Прахлада Махараджа, радуя Господа Нрисимхадеву своими молитвами, говорит: «Дорогой Господь вселенной, я ощущаю трансцендентное блаженство в Твоём присутствии и погрузился в океан счастья. Теперь счастье *брахмананды* представляется мне не более чем водой в следе, оставленном на земле копытом коровы, по сравнению с этим океаном блаженства». Точно так же это подтверждается в *Бхавартха-дипике*, комментарии Шридхары Свами к *Шримад-Бхагаватам*: «Дорогой Господь, иные удачливые люди, плавающие в океане Твоего нектара преданности и вкушающие нектар повествований о Твоих играх, несомненно, изведывают экстаз, который немедленно умаляет ценность счастья, исходящего из благочестия, материального благополучия, чувственных наслаждений и освобождения. Такой трансцендентный преданный относится к любому счастью, кроме преданного служения, как к соломе на улице».\n\n## Привлечение Кришны\n\nШрила Рупа Госвами утверждал, что преданное служение привлекает даже Кришну. Кришна привлекает всех, но преданное служение привлекает Кришну. Высшее воплощение преданного служения — Радхарани. Кришну называют Мадана-моханой, что означает: Он столь привлекателен, что может затмить очарование тысяч богов любви. Но Радхарани ещё привлекательнее, ибо Она может привлечь даже Кришну. Поэтому преданные называют Её Мадана-мохана-мохини — той, что привлекает привлекающего бога любви.\n\nСовершать преданное служение — значит идти по стопам Радхарани, и преданные во Вриндаване вверяют себя заботам Радхарани, чтобы достичь совершенства в своём преданном служении. Иными словами, преданное служение — не деятельность материального мира; оно находится непосредственно под началом Радхарани. В *Бхагавад-гите* подтверждается, что *махатмы*, или великие души, находятся под покровительством *даиви пракрити*, внутренней энергии, — Радхарани. Итак, пребывая непосредственно под началом внутренней энергии Кришны, преданное служение привлекает даже Самого Кришну.\n\nЭтот факт подтверждает Сам Кришна в Одиннадцатой песни *Шримад-Бхагаватам* (глава двенадцатая, стих первый), где Он говорит: «Дорогой Уддхава, знай от Меня, что то влечение, которое Я испытываю к преданному служению, совершаемому Моими преданными, нельзя обрести ни мистической *йогой*, ни умозрительным философствованием, ни обрядовыми жертвоприношениями, ни изучением *Веданты*, ни суровыми аскезами, ни раздачей всего в виде благотворительности. Всё это, конечно, очень хорошие занятия, но они не так привлекательны для Меня, как трансцендентное любовное служение, совершаемое Моими преданными».\n\nО том, как Кришну привлекает преданное служение Его преданных, рассказывает Нарада в *Шримад-Бхагаватам* (Седьмая песнь, глава десятая, стих тридцать седьмой). Там Нарада обращается к царю Юдхиштхире, когда тот восхищается величием Прахлады Махараджи. Преданный всегда восхищается деяниями других преданных. Юдхиштхира Махараджа восхищался качествами Прахлады, и это один из признаков чистого преданного. Чистый преданный никогда не считает себя великим; он всегда думает, что другие преданные выше его. Царь размышлял: «Прахлада Махараджа поистине преданный Господа, а я — ничто», — и пока он так размышлял, к нему обратился Нарада с такими словами: «Дорогой царь Юдхиштхира, в этом мире лишь вы [братья Пандавы] поистине удачливы. Верховная Личность Бога явилась на этой планете и предстаёт перед вами в облике обычного человека. Он всегда с вами при любых обстоятельствах. Он живёт с вами и скрывается от глаз других. Другие не могут понять, что Он — Верховный Господь, но Он всё же живёт с вами как ваш двоюродный брат, как ваш друг и даже как ваш посланник. Поэтому знайте, что нет в этом мире никого удачливее вас».\n\nВ *Бхагавад-гите*, когда Кришна явил Свой вселенский облик, Арджуна молился: «Дорогой Кришна, я считал Тебя своим двоюродным братом и потому был непочтителен к Тебе многими способами, называя Тебя „Кришной\" или „другом\". Но Ты столь велик, что я не мог этого понять». Таково было положение Пандавов; хотя Кришна — Верховная Личность Бога, величайший среди всех великих, Он всё же оставался с этими царственными братьями, привлечённый их преданностью, их дружбой и их любовью. Это доказательство того, сколь велик этот метод преданного служения. Он может привлечь даже Верховную Личность Бога. Бог велик, но преданное служение больше Бога, ибо оно привлекает Его. Люди, не занятые преданным служением, никогда не смогут понять, сколь велика ценность служения Господу."}
{"ref": "nod/2", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/2/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "2. Первые ступени преданности", "purport": "Три разновидности преданного служения, которые Шрила Рупа Госвами описывает в «Бхакти-расамрита-синдху», перечислены так: преданное служение в практике, преданное служение в экстазе и преданное служение в чистой любви к Богу. В каждой из этих разновидностей есть множество подразделов. Принято считать, что в разновидности преданного служения в практике есть два разных качества; преданное служение в экстазе обладает четырьмя качествами, а преданное служение в чистой любви к Богу — шестью качествами. Эти качества Шрила Рупа Госвами объяснит позже.\n\nВ связи с этим Шрила Рупа Госвами замечает, что человека, способного к сознанию Кришны, или преданному служению, можно отнести к тому или иному разряду по его особому вкусу. Он говорит, что преданное служение — это непрерывный процесс, тянущийся из прошлой жизни. Никто не приступит к преданному служению, если у него не было прежней связи с ним. Возьмём, к примеру, такой случай: предположим, в этой жизни я в какой-то мере занимаюсь преданным служением. Пусть даже оно совершено не на сто процентов безупречно, всё же то, что я сделал, не пропадёт. В следующей жизни я начну заново ровно с того места, где остановился в этой. Так всегда сохраняется преемственность. Но даже если преемственности нет, то стоит человеку хотя бы случайно проявить интерес к наставлениям чистого преданного, как его можно принять, и он сможет продвигаться в преданном служении. Так или иначе, для тех, у кого есть природная склонность постигать такие книги, как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», преданное служение проще, чем для тех, кто попросту привык к умозрительному философствованию и состязанию в доводах.\n\nВ подтверждение этого есть множество авторитетных свидетельств учёных мудрецов минувших времён. По их общему мнению, человек может оказаться во власти определённых убеждений, выведенных из его собственных доводов и решений. Затем другой человек, который окажется более искусным логиком, опровергнет эти выводы и установит иное положение. Так путь рассуждений никогда не будет ни надёжным, ни окончательным. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» советует идти по стопам авторитетов.\n\nВот общее описание преданного служения, данное Шри Рупой Госвами в его «Бхакти-расамрита-синдху». Прежде уже говорилось, что преданное служение можно разделить на три разновидности — а именно преданное служение в практике, преданное служение в экстазе и преданное служение в чистой любви к Богу. Теперь Шри Рупа Госвами намеревается описать преданное служение в практике.\n\nПрактика означает занятие наших чувств тем или иным видом деятельности. Поэтому преданное служение в практике означает использование наших различных органов чувств в служении Кришне. Одни из чувств предназначены для приобретения знания, а другие — для исполнения выводов нашего мышления, чувствования и воли. Итак, практика означает занятие и ума, и чувств в деятельном преданном служении. Эта практика не направлена на развитие чего-то искусственного. Например, ребёнок учится, или упражняется, ходить. Эта ходьба не противоестественна. Способность ходить изначально заложена в ребёнке, и, лишь немного поупражнявшись, он прекрасно ходит. Точно так же преданное служение Верховному Господу — это естественное побуждение каждого живого существа. Даже нецивилизованные люди, такие как аборигены, почтительно склоняются перед чем-то дивным, явленным законом природы, и понимают, что за каким-то дивным явлением или действием стоит нечто высшее. Так что это сознание, хотя оно и дремлет в тех, кто осквернён материей, есть в каждом живом существе. И, очищенное, оно называется сознанием Кришны.\n\nСуществуют определённые предписанные способы занять наши чувства и ум так, чтобы пробудилось наше дремлющее сознание, влекущее нас любить Кришну, — подобно тому как ребёнок, немного поупражнявшись, начинает ходить. Тот, у кого нет изначальной способности ходить, не научится этому упражнениями. Точно так же сознание Кришны нельзя пробудить одной лишь практикой. На самом деле никакой такой практики и нет. Когда мы хотим развить свою врождённую способность к преданному служению, существуют определённые методы, которые, если их принять и исполнять, пробудят эту дремлющую способность. Такая практика называется *садхана-бхакти.*\n\nСчитается, что каждое живое существо под чарами материальной энергии пребывает в ненормальном состоянии безумия. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Как правило, обусловленная душа безумна, ибо вечно занята деятельностью, которая служит причиной рабства и страданий». Душа в своём изначальном состоянии радостна, блаженна, вечна и исполнена знания. Лишь по причине вовлечённости в материальную деятельность она стала несчастной, бренной и исполненной невежества. Виной тому *викарма. Викарма* означает действия, которых совершать не следует. Поэтому мы должны практиковать *садхана-бхакти* — то есть совершать поутру *мангала-аратрику* (поклонение Божеству), воздерживаться от определённой материальной деятельности, склоняться перед духовным учителем и следовать многим другим правилам и предписаниям, которые будут изложены здесь одно за другим. Эта практика поможет человеку исцелиться от безумия. Подобно тому как душевный недуг человека излечивается под руководством психиатра, так и эта *садхана-бхакти* исцеляет обусловленную душу от безумия, в которое её повергают чары *майи,* материальной иллюзии.\n\nОб этой *садхана-бхакти* упоминает Нарада Муни в «Шримад-Бхагаватам», в Седьмой песни, первой главе, тридцатом стихе. Он говорит там царю Юдхиштхире: «Дорогой царь, человек должен любыми средствами сосредоточить свой ум на Кришне». Это и называется сознанием Кришны. Долг *ачарьи,* духовного учителя, — отыскать пути и средства, чтобы его ученик мог сосредоточить ум на Кришне. С этого и начинается *садхана-бхакти.*\n\nШри Чайтанья Махапрабху дал нам с этой целью полномочный метод, средоточием которого является повторение мантры Харе Кришна. В этом повторении столько силы, что оно немедленно привязывает человека к Кришне. С этого и начинается *садхана-бхакти.* Так или иначе, человек должен сосредоточить свой ум на Кришне. Великий святой Амбариша Махараджа, будучи царём, обременённым обязанностями, тем не менее сосредоточил свой ум на Кришне; и точно так же всякий, кто пытается сосредоточить свой ум подобным образом, очень быстро продвинется в успешном возрождении своего изначального сознания Кришны.\n\nДалее, эту *садхана-бхакти,* или практику преданного служения, тоже можно разделить на две части. Первая часть называется регулирующими принципами: человек обязан следовать этим различным регулирующим принципам по велению духовного учителя или на основании авторитетных писаний, и тут не может быть и речи об отказе. Это называется *вайдхи,* или регулируемое служение. Человек обязан исполнять его без всяких возражений. Другая часть *садхана-бхакти* называется *рагануга. Рагануга* указывает на ту ступень, когда, следуя регулирующим принципам, человек становится чуть более привязанным к Кришне и совершает преданное служение из естественной любви. Например, человеку, занятому преданным служением, могут велеть подниматься рано поутру и совершать *аратрику,* которая является одной из форм поклонения Божеству. Поначалу, по велению своего духовного учителя, человек встаёт рано поутру и совершает *аратрику,* но затем у него развивается подлинная привязанность. Обретя эту привязанность, он сам собой старается украшать Божество, готовить разные наряды и придумывать разные способы, чтобы как следует исполнять своё преданное служение. Хотя это и относится к разряду практики, такое любовное служение спонтанно. Итак, практику преданного служения, *садхана-бхакти,* можно разделить на две части — а именно на регулируемую и спонтанную.\n\nРупа Госвами определяет первую часть преданной практики, или *вайдхи-бхакти,* так: «Когда нет привязанности или спонтанного любовного служения Господу, а человек служит Господу просто из послушания велению духовного учителя или следуя писаниям, такое обязательное служение называется *вайдхи-бхакти».*\n\nЭти принципы *вайдхи-бхакти* описаны также в «Шримад-Бхагаватам», во Второй песни, первой главе, тридцать пятом стихе, где Шукадева Госвами наставляет умирающего Махараджу Парикшита, как тому следует поступить. Махараджа Парикшит встретил Шукадеву Госвами всего за неделю до своей смерти, и царь был в смятении, не зная, что ему сделать перед уходом. Туда же явилось и множество других мудрецов, но никто не мог дать ему верного наставления. Шукадева Госвами, однако, дал ему такое наставление: «Дорогой царь, если ты хочешь бесстрашно встретить свою смерть на следующей неделе (ведь на самом деле в миг смерти страшится каждый), то ты должен немедля приступить к процессу слушания, повторения и памятования о Боге». Если человек способен повторять и слушать «Харе Кришна» и всегда помнить о Господе Кришне, то он непременно станет бесстрашным перед лицом смерти, которая может прийти в любой миг.\n\nВ словах Шукадевы Госвами сказано, что Верховная Личность Бога — это Кришна. Поэтому Шукадева советует всегда слушать о Кришне. Он не советует слушать и петь о полубогах. Майявади (имперсоналисты) утверждают, что можно повторять любое имя — будь то имя Кришны или имена полубогов — и итог будет один и тот же. Но в действительности это не так. Согласно авторитетной версии «Шримад-Бхагаватам», слушать и петь нужно только о Господе Вишну (Кришне).\n\nИтак, Шукадева Госвами посоветовал Парикшиту Махарадже, что, дабы быть бесстрашным перед лицом смерти, человек должен любыми средствами слушать, повторять и помнить о Верховной Личности Бога, Кришне. Он упоминает также, что Верховная Личность Бога — это *сарватма. Сарватма* означает «Сверхдуша каждого». О Кришне говорится и как об *ишваре,* верховном повелителе, пребывающем в сердце каждого. Поэтому, если мы так или иначе привяжемся к Кришне, Он избавит нас от всякой опасности. В «Бхагавад-гите» сказано, что всякий, кто становится преданным Господа, никогда не погибает. Прочие же гибнут всегда. «Погибнуть» означает, что, получив эту человеческую форму жизни, человек не выпутывается из пут рождения и смерти и тем самым упускает свою золотую возможность. Такой человек не знает, куда его забрасывают законы природы.\n\nДопустим, человек не разовьёт в этой человеческой форме жизни сознание Кришны. Тогда он будет ввергнут в круговорот рождения и смерти, охватывающий 8 400 000 видов жизни, и его духовная самобытность останется утраченной. Человек не знает, станет ли он растением, зверем, птицей или кем-то ещё в этом роде, ведь видов жизни так много. Рупа Госвами для возрождения нашего изначального сознания Кришны советует так или иначе очень серьёзно устремить свой ум к Кришне и тем самым тоже стать бесстрашным перед лицом смерти. После смерти мы не знаем своего назначения, ибо всецело находимся во власти законов природы. Лишь Кришна, Верховная Личность Бога, властвует над законами природы. Поэтому, если мы серьёзно примем покровительство Кришны, не будет страха быть вновь ввергнутыми в круговорот столь многих видов жизни. Искренний преданный непременно будет перенесён в обитель Кришны, как утверждается в «Бхагавад-гите».\n\nВ «Падма-пуране» советуется тот же самый процесс. Там сказано, что человек должен всегда помнить о Господе Вишну. Это называется *дхьяной,* или медитацией, — постоянным памятованием о Кришне. Говорится, что человек должен медитировать, сосредоточив свой ум на Вишну. «Падма-пурана» советует всегда сосредоточивать ум на образе Вишну в медитации и не забывать Его ни на миг. И это состояние сознания называется *самадхи,* или трансом.\n\nНам следует всегда стараться так строить деятельность нашей жизни, чтобы постоянно помнить о Вишну, или Кришне. Это и есть сознание Кришны. Сосредоточивает ли человек свой ум на четырёхруком образе Вишну или на образе двурукого Кришны — это одно и то же. «Падма-пурана» советует: так или иначе, всегда думай о Вишну, ни при каких обстоятельствах не забывая Его. На самом деле это самый основной из всех регулирующих принципов. Ведь, когда исходит веление от старшего о том, что нужно нечто делать, в нём одновременно содержится и запрет. Когда веление гласит, что нужно всегда помнить Кришну, запрет состоит в том, что нельзя забывать Его. В этом простом велении и запрете заключены во всей полноте все регулирующие принципы.\n\nЭтот регулирующий принцип применим ко всем *варнам* и *ашрамам* — сословиям и укладам жизни. Есть четыре *варны,* а именно *брахманы* (жрецы и мыслители), *кшатрии* (воины и правители), *вайшьи* (торговцы и земледельцы) и *шудры* (рабочие и слуги). Есть также четыре общепринятых *ашрама,* а именно *брахмачарья* (ученическая жизнь), *грихастха* (семейная жизнь), *ванапрастха* (отход от дел) и *санньяса* (отречение). Регулирующим принципам должны следовать не только *брахмачари* (хранящие целомудрие ученики) — они применимы для всех. Не имеет значения, начинающий ли ты — *брахмачари* — или весьма продвинутый — *санньяси.* Принцип постоянного памятования о Верховной Личности Бога и непозволения себе забыть Его ни на миг предназначен для неукоснительного соблюдения каждым.\n\nЕсли следовать этому предписанию, то все прочие правила и предписания сами собой выстроятся в один ряд. Все прочие правила и предписания следует рассматривать как помощников или слуг этого одного основного принципа. Предписания правил и предписаний и проистекающие из них последствия упомянуты в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», в пятой главе, первом и втором стихах. Чамаса Муни, один из девяти мудрецов, пришедших наставлять царя Ними, обратился к царю и сказал: «Четыре сословия общества, а именно *брахманы, кшатрии, вайшьи* и *шудры,* вышли из различных частей вселенского образа Верховного Господа следующим образом: *брахманы* вышли из головы, *кшатрии* вышли из рук, *вайшьи* вышли из пояса, а *шудры* вышли из ног. Точно так же *санньяси* вышли из головы, *ванапрастхи* — из рук, *грихастхи* — из пояса, а *брахмачари* — из ног».\n\nЭти различные сословия общества и ступени духовного продвижения определяются качествами. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что четыре сословия общества и четыре духовных уклада сотворены Самим Господом сообразно различным личным качествам. Как различные части тела имеют различные виды деятельности, так и сословия общества и духовные уклады имеют различные виды деятельности сообразно качествам и положению. Однако цель этой деятельности всегда одна — Верховная Личность Бога. Как подтверждается в «Бхагавад-гите», «Он — верховный наслаждающийся». Так что, будь человек *брахманом* или *шудрой,* он должен удовлетворить Верховного Господа своей деятельностью. Это подтверждается и в «Шримад-Бхагаватам» стихом, который гласит: «Каждый должен быть занят своей особой обязанностью, но совершенство такого труда следует проверять тем, насколько Господь удовлетворён этой деятельностью». Предписание здесь таково: человек должен действовать сообразно своему положению, и такой деятельностью он либо удовлетворяет Верховную Личность, либо падает со своего положения.\n\nНапример, у *брахмана,* рождённого из головы Господа, дело состоит в том, чтобы проповедовать трансцендентные ведические звуки, или *шабда-брахман.* Поскольку *брахман* — это голова, он должен проповедовать трансцендентный звук, а также есть от имени Верховного Господа. Согласно ведическим предписаниям, когда *брахман* ест, следует понимать, что через него ест Личность Бога. Однако дело не в том, чтобы *брахман* просто ел от имени Господа и не проповедовал миру послание «Бхагавад-гиты». На самом деле тот, кто проповедует послание «Гиты», очень дорог Кришне, как подтверждается в самой «Гите». Такой проповедник на деле является *брахманом,* и потому, накормив его, человек кормит Верховного Господа напрямую.\n\nТочно так же *кшатрий* должен защищать людей от натиска *майи.* Таков его долг. Например, как только Махараджа Парикшит увидел, что некий чёрный человек пытается убить корову, он тут же выхватил меч, желая убить этого чёрного человека, которого звали Кали.((Не путать с Кали — богиней, олицетворяющей разрушительную сторону материальной природы. Её имя на деле произносится «ка̄-ли», тогда как обсуждаемый здесь Кали (как в названии эпохи кали) произносится «ка-ли».)) Таков долг *кшатрия.* Чтобы дать защиту, требуется насилие. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна прямо дал Арджуне Своё веление совершить насилие на поле битвы Курукшетры — именно ради того, чтобы дать защиту людям в целом.\n\n*Вайшьи* призваны производить, сбывать и распределять сельскохозяйственные продукты. А рабочий класс, или *шудры,* — это те, у кого нет разума *брахманов, кшатриев* или *вайшьев,* и потому они призваны помогать этим высшим сословиям телесным трудом. Так среди всех различных сословий общества царят полное сотрудничество и духовное продвижение. А когда такого сотрудничества нет, члены общества падают. Таково нынешнее положение в кали-югу, эту эпоху раздоров. Никто не исполняет своего долга, и каждый попросту возгордился, именуя себя *брахманом* (мыслителем) или *кшатрием* (воином или правителем). Но на деле такие люди лишены подлинного положения. Они оторваны от Верховной Личности Бога, ибо лишены сознания Кришны. Поэтому движение сознания Кришны призвано привести всё человеческое общество в должное состояние, чтобы каждый был счастлив и извлёк благо из развития сознания Кришны.\n\nГосподь Шри Кришна наставлял Уддхаву, что, следуя предписаниям общественных и духовных укладов человеческого общества, можно удовлетворить Верховную Личность Бога, и в итоге такого удовлетворения всё общество в изобилии и без труда получает всё необходимое для жизни. Так происходит потому, что в конечном счёте Верховная Личность Бога поддерживает всех остальных живых существ. Если всё общество исполняет свои обязанности и пребывает в сознании Кришны, нет сомнений, что все его члены будут жить очень мирно и счастливо. Не нуждаясь ни в чём для жизни, весь мир превратится в Вайкунтху, духовную обитель. Даже не будучи перенесённым в царство Бога, следуя предписаниям «Шримад-Бхагаватам» и исполняя обязанности сознания Кришны, всё человеческое общество будет счастливо во всех отношениях.\n\nПодобное же утверждение есть у Самого Шри Кришны, обращённое к Уддхаве, в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», в пятой главе, втором стихе. Господь говорит там: «Дорогой Уддхава, все люди заняты той или иной деятельностью — будь то деятельность, указанная в богооткровенных писаниях, или обычная мирская деятельность. Если плодами любой из этих видов деятельности они поклоняются Мне в сознании Кришны, то сами собой становятся очень счастливы как в этом мире, так и в следующем. В этом нет сомнений». Из этих слов Кришны мы можем заключить, что деятельность в сознании Кришны дарует каждому полное исполнение его желаний.\n\nИтак, движение сознания Кришны столь прекрасно, что нет нужды даже именовать себя *брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, брахмачари, грихастхой, ванапрастхой* или *санньяси.* Пусть каждый останется занят тем занятием, какое у него сейчас есть. Пусть он просто поклоняется Господу Кришне плодами своей деятельности в сознании Кришны. Это всё уладит, и каждый будет счастлив и умиротворён в этом мире. В «Нарада-панчаратре» регулирующие принципы преданного служения описаны так: «Любая деятельность, дозволенная богооткровенными писаниями и нацеленная на удовлетворение Верховной Личности Бога, принимается святыми учителями как регулирующие принципы преданного служения. Если кто-то постоянно совершает такое служение Верховной Личности Бога под руководством истинного духовного учителя, то постепенно он поднимается на ступень служения в чистой любви к Богу»."}
{"ref": "nod/3", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/3/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "3. Качества, необходимые для того, чтобы приступить к преданному служению", "purport": "Благодаря общению с *махатмами*, или великими душами, стопроцентно занятыми преданным служением Господу, человек может обрести хотя бы малую долю влечения к Шри Кришне. Но при этом он может оставаться очень привязан к кармической деятельности и материальным чувственным наслаждениям и быть не готов подвергнуть себя различным видам отречения. Такой человек, если у него есть непоколебимое влечение к Кришне, становится подходящим кандидатом для совершения преданного служения.\n\nЭто влечение к сознанию Кришны в общении с чистыми преданными — знак великой удачи. Господь Чайтанья подтверждает, что лишь удачливые люди по милости как истинного духовного учителя, так и Кришны получат семя преданного служения. В связи с этим Господь Кришна говорит в *Шримад-Бхагаватам*, в Одиннадцатой песни, в двадцатой главе, в восьмом стихе: «Дорогой Уддхава, лишь по исключительной удаче кто-либо обретает влечение ко Мне (Кришне). И даже если человек не вполне отрешён от кармической деятельности или не вполне привязан к преданному служению, такое служение быстро приносит плоды».\n\nПреданных можно разделить на три разряда. Первый, или высший, разряд описывается так: преданный весьма искусен в изучении соответствующих писаний, а также искусен в том, чтобы приводить доводы, опираясь на эти писания. Он умеет очень хорошо излагать выводы с безупречной рассудительностью и способен решительно судить о путях преданного служения. Он в совершенстве понимает, что высшая цель жизни — обрести трансцендентное любовное служение Кришне, и знает, что Кришна — единственный предмет поклонения и любви. Этот первоклассный преданный — тот, кто неукоснительно следовал правилам и предписаниям под руководством истинного духовного учителя и искренне повиновался ему в согласии с богооткровенными писаниями. Будучи, таким образом, всесторонне подготовлен к тому, чтобы проповедовать и самому стать духовным учителем, он считается первоклассным. Первоклассный преданный никогда не отступает от принципов высшего авторитета и обретает твёрдую веру в писания, постигая всё с помощью разума и доводов. Когда мы говорим о доводах и разуме, имеются в виду доводы и разум, опирающиеся на богооткровенные писания. Первоклассный преданный не питает интереса к сухим умозрительным методам, предназначенным для пустой траты времени. Иными словами, того, кто обрёл зрелую решимость в преданном служении, можно считать первоклассным преданным.\n\nПреданный второго разряда определяется по следующим признакам: он не очень искусен в том, чтобы вести спор, опираясь на богооткровенные писания, но у него есть твёрдая вера в цель. Смысл этого описания таков: у преданного второго разряда есть твёрдая вера в сам путь преданного служения Кришне, но иногда он бывает не способен приводить доводы и заключения, опираясь на богооткровенные писания, перед лицом противной стороны. Однако при этом он по-прежнему непоколебим в своём решении, в том, что Кришна — высший предмет поклонения.\n\nНеофит, или преданный третьего разряда, — это тот, чья вера не сильна и кто в то же время не признаёт суждений богооткровенного писания. Веру неофита может изменить кто-то другой с помощью сильных доводов или противоположного суждения. В отличие от преданного второго разряда, который тоже не способен приводить доводы и свидетельства из писаний, но всё же всецело верит в цель, у неофита нет твёрдой веры в цель. Поэтому его и называют преданным-неофитом.\n\nДальнейшая классификация преданного-неофита приводится в *Бхагавад-гите*. Там говорится, что четыре разряда людей — а именно страждущие, нуждающиеся в деньгах, любознательные и мудрые — приступают к преданному служению и обращаются к Господу за облегчением в деле своего соответствующего удовлетворения. Они приходят в какое-нибудь место поклонения и молят Бога об избавлении от материального страдания, или о некотором улучшении своего достатка, или об удовлетворении своей любознательности. И мудрого человека, который просто осознаёт величие Бога, тоже причисляют к неофитам. Такие начинающие могут подняться на второй или первый уровень, если они общаются с чистыми преданными.\n\nПример неофита — Махараджа Дхрува. Он нуждался в царстве своего отца и потому занялся преданным служением Господу. Затем, в конце, когда он полностью очистился, он отказался принять от Господа какое бы то ни было материальное благословение. Точно так же Гаджендра был в беде и молил Кришну о защите, после чего стал чистым преданным. Подобным образом Санака, Санатана, Сананда и Санат-кумара — все принадлежали к разряду мудрых, святых душ, и их тоже привлекло преданное служение. То же случилось с собранием мудрецов в лесу Наймишаранья во главе с мудрецом Шаунакой. Они были любознательны и постоянно расспрашивали Суту Госвами о Кришне. Так они обрели общение с чистым преданным и сами стали чистыми преданными. Вот путь возвышения. В каком бы состоянии человек ни находился, если ему достаточно посчастливилось общаться с чистыми преданными, то очень быстро он поднимается на второй или первый уровень.\n\nЭти четыре типа преданных описаны в седьмой главе *Бхагавад-гиты*, и все они признаны благочестивыми. Не став благочестивым, никто не может прийти к преданному служению. В *Бхагавад-гите* объясняется, что лишь тот, кто непрерывно совершал благочестивые поступки и чьи греховные последствия в жизни полностью прекратились, может принять сознание Кришны. Прочие не могут. Преданных-неофитов делят на четыре группы — страждущие, нуждающиеся в деньгах, любознательные и мудрые — в соответствии со степенью их благочестивой деятельности. Если у человека нет благочестивых заслуг, то, попав в бедственное положение, он становится агностиком, коммунистом или кем-то в этом роде. Поскольку он не верит твёрдо в Бога, он думает, что сможет поправить своё бедственное положение, полностью разуверившись в Нём.\n\nОднако Господь Кришна объяснил в *Гите*, что из этих четырёх типов неофитов мудрый особенно дорог Ему, ибо мудрый человек, если он привязан к Кришне, не ищет обмена на материальные блага. Мудрый человек, который привязывается к Кришне, не желает от Него никакого воздаяния — ни в виде избавления от страдания, ни в виде обретения денег. Это значит, что с самого начала в основе его привязанности к Кришне лежит, более или менее, любовь. Более того, благодаря своей мудрости и изучению *шастр* (писаний) он способен также понять, что Кришна — Верховная Личность Бога.\n\nВ *Бхагавад-гите* подтверждается, что после множества рождений, когда человек становится поистине мудрым, он предаётся Васудеве, прекрасно зная, что Кришна (Васудева) — источник и причина всех причин. Поэтому он держится лотосных стоп Кришны и постепенно развивает любовь к Нему. Хотя такой мудрый человек очень дорог Кришне, прочих тоже считают весьма великодушными, ибо, даже будучи в беде или нуждаясь в деньгах, они обратились к Кришне за удовлетворением. Поэтому их признают щедрыми, широкими душой *махатмами*.\n\nНе поднявшись до положения *гьяни*, или мудрого человека, никто не может держаться принципа поклонения Верховной Личности Бога. Прочие, кто менее разумен или чей разум похищен чарами *майи*, привязаны к различным полубогам под влиянием гун природы. Мудрый человек — это тот, кто полностью понял, что он — душа, а не просто тело. Поскольку он осознаёт, что он — дух, а Кришна — верховный дух, он знает, что его близкие отношения должны быть с Кришной, а не с этим телом. Страждущий и человек, нуждающийся в деньгах, пребывают в телесных представлениях о жизни, ибо и страдание, и нужда в деньгах связаны с этим телом. Тот, кто любознателен, может стоять чуть выше страждущего и нуждающегося в деньгах, но всё же он на материальном уровне. Однако мудрый человек, который ищет Кришну, прекрасно знает, что он — душа, или Брахман, а Кришна — верховная душа, или Парам-Брахман. Он знает, что душа, будучи подчинённой и конечной, всегда должна быть согласована с бесконечной и верховной душой, Кришной. Таковы отношения мудрого человека с Кришной.\n\nМожно заключить, что человек, освободившийся от телесных представлений о жизни, является подходящим кандидатом для чистого преданного служения. В *Бхагавад-гите* также подтверждается, что после осознания Брахмана, когда человек освобождается от материальных тревог и способен видеть каждое живое существо на равном уровне, он становится способен войти в преданное служение.\n\nКак уже говорилось ранее, есть три вида счастья: материальное, духовное и преданное. Преданное служение и счастье, проистекающее из его совершения, невозможны до тех пор, пока человек подвержен материальному влиянию. Если у кого-то есть желание материального наслаждения или желание слиться со Всевышним, то и то и другое считается материальными представлениями. Поскольку имперсоналисты не способны оценить духовное счастье общения и обмена любовными чувствами с Верховной Личностью Бога, их конечная цель — слиться с Господом. Это представление — просто продолжение материальной идеи. В материальном мире каждый пытается стать самым главным среди всех своих собратьев или соседей. Будь то на уровне общины, общества или нации, каждый соперничает за то, чтобы стать выше всех прочих, в рамках материальных представлений о жизни. Это величие можно простирать до бесконечности, так что в итоге человек действительно хочет слиться с величайшим из всех — Верховным Господом. Это тоже материальное представление, хотя, быть может, чуть более развитое.\n\nОднако совершенное духовное понимание жизни — это полное знание о своём изначальном положении, благодаря которому человек знает достаточно, чтобы согласовать себя с трансцендентным любовным служением Господу. Нужно знать, что ты конечен, а Господь бесконечен. Поэтому невозможно действительно слиться с Господом, даже если человек к этому стремится. Это попросту невозможно. Поэтому всякий, у кого есть какое-либо желание или стремление удовлетворять свои чувства, становясь всё более и более значительным — будь то в материальном или в духовном смысле, — не может по-настоящему вкусить поистине сладостный вкус преданного служения. Поэтому Шрила Рупа Госвами сравнил обладание этими желаниями — *бхукти* (материальным) и *мукти* (освобождения) — с тем, как человек попадает под чёрные чары ведьмы: в обоих случаях он в беде. *Бхукти* означает материальное наслаждение, а *мукти* означает освободиться от материальной тревоги и слиться с Господом. Эти желания сравниваются с тем, как человека преследуют призраки и ведьмы, ибо, пока остаются эти стремления к материальному наслаждению или к духовному единству со Всевышним, никто не может вкусить подлинного трансцендентного вкуса преданного служения.\n\nЧистый преданный никогда не заботится об освобождении. Господь Чайтанья Махапрабху молил Кришну: «Дорогой сын Нанды, я не хочу никакого материального счастья в виде множества последователей, ни несметного богатства, ни прекрасной жены, не хочу я и прекращения материального существования. Пусть я буду рождаться вновь и вновь, раз за разом, но молю Тебя лишь о том, чтобы моя преданность Тебе всегда оставалась непоколебимой».\n\nВнимание чистого преданного настолько поглощено прославлением игр, имени, качеств, образов и тому подобного Господа, что преданный не заботится о *мукти*. Шри Билвамангала Тхакур сказал: «Если я занят преданным служением Тебе, мой дорогой Господь, то я очень легко ощущаю Твоё присутствие повсюду. А что до освобождения, то, думается мне, освобождение стоит у моих дверей со сложенными ладонями, ожидая, когда сможет послужить мне». Поэтому для чистых преданных освобождение и духовное избавление — вещи не столь уж важные.\n\nВ связи с этим в Третьей песни *Шримад-Бхагаватам*, в двадцать пятой главе, в двадцать третьем стихе, Капиладева наставлял Свою мать Девахути так: «Дорогая Матушка, Моих чистых преданных пленяет созерцание Моих различных образов, красоты Моего лика, столь чарующего строения Моего тела. Мой смех, Мои игры и Мой взор кажутся им столь прекрасными, что их умы всегда поглощены мыслями обо Мне, а жизни всецело посвящены Мне. Хотя такие люди не желают никакого освобождения или какого бы то ни было материального счастья, Я всё же даю им место среди Моих спутников в высшей обители».\n\nЭто свидетельство из *Шримад-Бхагаватам* даёт чистому преданному заверение в том, что он будет вознесён к общению с Верховной Личностью Бога. Шрила Рупа Госвами замечает в связи с этим, что тот, кого действительно влечёт красота лотосных стоп Шри Кришны или служение Ему и чьё сердце благодаря этому влечению всегда исполнено трансцендентного блаженства, естественно, никогда не будет стремиться к освобождению, столь драгоценному для имперсоналистов.\n\nСходный отрывок есть и в Третьей песни, в пятнадцатой главе той же книги, где Уддхава обращается к Господу Кришне и говорит: «Дорогой Господь, для тех, кто занят трансцендентным любовным служением Тебе, нет ничего, что стоило бы обрести в религиозности, улучшении достатка, чувственных наслаждениях или освобождении, — хотя счастье из этих различных источников они могут обрести очень легко. Несмотря на все эти возможности, дорогой Господь, я не стремлюсь достичь никаких подобных плодов. Моя единственная молитва — о том, чтобы у меня была непоколебимая вера и преданность Твоим лотосным стопам».\n\nСходный отрывок встречается в Третьей песни, в двадцать пятой главе, в тридцать первом стихе, где Капиладева наставляет Свою мать и говорит: «Дорогая Матушка, преданные, чьи сердца всегда наполнены служением Моим лотосным стопам и кто готов на всё ради Моего удовлетворения, особенно те, кто собирается вместе, чтобы постичь Мои качества, игры и образ, и так прославляет Меня сообща и обретает от этого трансцендентное удовольствие, — такие удачливые преданные никогда не желают слиться со Мной. И не говоря уже о том, чтобы слиться со Мной, — если им предложить пост, подобный Моему, в Моей обители, или достояние, подобное Моему, или даже личное общение со Мной с такими же чертами тела, они откажутся принять это, ибо удовлетворены уже одним тем, что заняты преданным служением Мне».\n\nВ *Шримад-Бхагаватам*, в Четвёртой песни, в девятой главе, в десятом стихе, царь Дхрува говорит: «Дорогой Господь, к трансцендентному удовольствию, проистекающему из медитации на Твои лотосные стопы, которым наслаждаются чистые преданные, не может приблизиться трансцендентное удовольствие, проистекающее у имперсоналистов из самоосознания. Так как же могут понять Тебя те, кто трудится ради плодов и кто в лучшем случае может стремиться к вознесению на высшие райские планеты, и как можно сказать, что они наслаждаются счастьем, подобным счастью преданных?»"}
{"ref": "nod/4", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/4/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "4. Преданное служение превосходит любое освобождение", "purport": "О том, насколько серьёзно преданный привязан к преданному служению Верховной Личности Бога, можно судить по словам Махараджи Притху (Адираджи), приведённым в *Шримад-Бхагаватам*, в двадцать первом стихе двадцатой главы Четвёртой песни. Он молится Верховной Личности Бога так: «Дорогой Господь, если, обретя освобождение, я лишусь возможности слушать, как чистые преданные от всего сердца прославляют Твои лотосные стопы, и если я лишусь этого мёда трансцендентного блаженства, то я никогда не стану просить об освобождении, об этом так называемом духовном избавлении. Я буду лишь неустанно молить Тебя, мой Господь, чтобы Ты даровал мне миллионы языков и миллионы ушей, дабы я мог непрестанно воспевать и слушать о Твоих трансцендентных деяниях».\n\nИмперсоналисты желают слиться с бытием Всевышнего, но, не сохраняя своей индивидуальности, они лишаются возможности слушать и воспевать величие Верховного Господа. Поскольку у них нет никакого представления о трансцендентном образе Верховного Господа, они не могут ни воспевать, ни слушать о Его трансцендентных деяниях. Иными словами, пока человек не поднялся выше освобождения, он не способен ни вкусить трансцендентное величие Господа, ни постичь трансцендентный образ Господа.\n\nПодобное утверждение встречается в *Шримад-Бхагаватам*, в сорок третьем стихе четырнадцатой главы Пятой песни. Шукадева Госвами, обращаясь там к Парикшиту Махарадже, говорит: «Великая душа, царь Бхарата, был так привязан к служению лотосным стопам Кришны, что без труда оставил власть над земной планетой, а также свою любовь к детям, обществу, друзьям, царским богатствам и прекрасной супруге. Ему так посчастливилось, что сама богиня процветания была рада предложить ему всевозможные материальные блага, однако он не принял ни одного из этих материальных богатств». Шукадева Госвами превозносит это поведение царя Бхараты до небес. Он говорит: «Всякий, чьё сердце пленено трансцендентными качествами Верховной Личности Бога, Мадхусуданы, не дорожит даже тем освобождением, к которому стремятся многие великие мудрецы, не говоря уже о материальных богатствах».\n\nВ *Бхагаватам*, в двадцать третьем стихе одиннадцатой главы Шестой песни, приводится подобное утверждение Вритрасуры, который обращается к Господу так: «Дорогой Господь, оставив трансцендентное служение Тебе, я мог бы вознестись на планету Дхрувалока [Полярную звезду] или обрести власть над всеми планетными системами вселенной. Но я не стремлюсь к этому. Не желаю я и мистических совершенств йоги, не стремлюсь и к духовному избавлению. Всё, чего я хочу, мой Господь, — это вечно находиться в Твоём обществе и трансцендентно служить Тебе».\n\nЭто утверждение подтверждает Господь Шива в *Шримад-Бхагаватам*, в пятьдесят втором стихе семнадцатой главы Шестой песни, где он обращается к Сати так: «Дорогая Сати, те, кто предан Нараяне [Кришне], не боятся ничего. Вознесут ли их на высшие планетные системы, обретут ли они освобождение от материальной скверны, низвергнут ли их в адские условия жизни — да и в любом положении вообще — они ничего не страшатся. Уже потому, что они нашли прибежище у лотосных стоп Нараяны, любое положение в материальном мире для них равноценно любому другому».\n\nПодобное утверждение принадлежит Индре, царю небес, и приводится в *Шримад-Бхагаватам*, в пятьдесят втором стихе восемнадцатой главы Шестой песни. Там Индра обращается к своей матери так: «Дорогая матушка [Адити], те, кто отринул все желания и просто занят преданным служением Господу, знают, в чём состоит их истинное благо. Такие люди действительно служат своему благу и считаются первоклассными знатоками искусства восхождения к совершенной ступени жизни».\n\nВ Седьмой песни *Бхагаватам*, в двадцать третьем стихе шестой главы, Махараджа Прахлада говорит: «Дорогие друзья, рождённые в семьях безбожников, если вы сможете удовлетворить Верховную Личность Бога, Кришну, то нет в этом мире ничего более редкого. Иными словами, если Верховный Господь Кришна доволен вами, то любое желание, какое только может таиться в глубине вашего сердца, без сомнения исполнится. К чему же тогда возвышать себя плодами кармической деятельности, которые в любом случае сами собой обретаются под влиянием гун материальной природы? И к чему вам духовное избавление, освобождение от материального рабства? Если вы всегда заняты прославлением Верховного Господа и всегда вкушаете нектар лотосных стоп Господа, то ни в чём из этого нет нужды». Из этих слов Прахлады Махараджи становится ясно, что тот, кто находит наслаждение в воспевании и слушании о трансцендентном величии Господа, уже превзошёл все виды материальных благословений, в том числе плоды благочестивой кармической деятельности, жертвоприношений и даже освобождение от материального рабства.\n\nТочно так же в той же Седьмой песни, в тридцать девятом стихе восьмой главы, когда полубоги возносят молитвы Господу Нрисимхе, Индра, царь небес, говорит: «О Всевышний, эти демоны толкуют о нашей доле участия в обрядовых жертвоприношениях, но одним лишь Своим явлением в образе Господа Нрисимхадевы Ты спас нас от ужасающих страхов. На самом деле и доли наши в жертвоприношениях принадлежат нам лишь благодаря Тебе, ибо Ты — верховный наслаждающийся всеми жертвоприношениями. Ты — Сверхдуша каждого живого существа, а потому Ты — истинный владыка всего сущего. Долго сердца наши были полны страха перед этим демоном, Хираньякашипу. Но Ты так добр к нам, что, убив его, изгнал этот страх из наших сердец и дал нам возможность вновь поместить Тебя, Господа, в свои сердца. Для тех, кто занят трансцендентным любовным служением Тебе, Господу, все богатства, отнятые у нас демонами, не значат ничего. Преданные не дорожат даже освобождением, не говоря уже об этих материальных богатствах. На самом деле мы вовсе не наслаждаемся плодами жертвоприношений. Наш единственный долг — всегда служить Тебе, ибо Ты — наслаждающийся всем сущим».\n\nСмысл этих слов Индры в том, что ни одно живое существо — начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьём — не предназначено для наслаждения материальными богатствами. Все они призваны лишь предлагать всё верховному владельцу, Личности Бога. Поступая так, они сами собой обретают благо. Здесь снова уместно привести пример того, как разные части тела собирают пищу и готовят её, чтобы в конце концов трапеза была предложена желудку. После того как пища попадает в желудок, все части тела равно вкушают благо от этой трапезы. Так и долг каждого — удовлетворять Верховного Господа, и тогда удовлетворение само собой придёт ко всем.\n\nПодобный стих встречается в Восьмой песни *Шримад-Бхагаватам*, в двадцатом стихе третьей главы. Там Гаджендра говорит: «Дорогой Господь, мне неведомо трансцендентное блаженство, рождающееся из преданного служения Тебе, и потому я попросил у Тебя некоей милости. Но я знаю, что чистые преданные, которые, служа лотосным стопам великих душ, освободились от всех материальных желаний, неизменно погружены в океан трансцендентного блаженства и всегда удовлетворены, просто прославляя Твои благодатные качества. Им не к чему больше стремиться и не о чем молить».\n\nВ Девятой песни *Бхагаватам*, в сорок девятом стихе четвёртой главы, владыка Вайкунтхи отвечает Дурвасе Муни так: «Мои чистые преданные всегда удовлетворены, поскольку заняты преданным служением, и потому они не стремятся даже к пяти ступеням освобождения, а именно: 1) стать единым со Мной, 2) обрести жительство на Моей планете, 3) обладать Моими богатствами, 4) обрести облик, подобный Моему, и 5) получить личное общение со Мной. И раз уж их не привлекают даже эти ступени освобождения, ты можешь судить, сколь мало их заботят материальные богатства или материальное освобождение».\n\nПодобная молитва принадлежит *нагапатни* (жёнам змея Калии) и приводится в Десятой песни *Шримад-Бхагаватам*, в тридцать третьем стихе шестнадцатой главы. *Нагапатни* говорят там: «Дорогой Господь, пыль с Твоих лотосных стоп поистине чудесна. Всякий, кому посчастливится обрести эту пыль, не дорожит ни райскими планетами, ни властью над всеми планетными системами, ни мистическими совершенствами йоги, ни даже освобождением от материального существования. Иными словами, тот, кто чтит пыль с Твоих лотосных стоп, ни во что не ставит все прочие ступени совершенства».\n\nПодобное утверждение встречается в Десятой песни, в семнадцатом стихе восемьдесят седьмой главы, где Шрути, олицетворённые *Веды*, молятся Господу так: «Дорогой Господь, духовное знание постичь чрезвычайно трудно. Ты явился здесь таким, каков Ты есть, чтобы разъяснить нам этот труднейший предмет — знание о духе. И вот Твои преданные, оставившие домашний уют ради общения с освобождёнными *ачарьями* [учителями], ныне всецело погружены в преданное служение Тебе, Господу, и потому не дорожат никаким так называемым освобождением».\n\nРазъясняя этот стих, следует заметить, что духовное знание означает постижение души и Сверхдуши, или высшего «я». Индивидуальная душа и Сверхдуша качественно едины, и потому обе они называются Брахманом, или духом. Однако знание о Брахмане постичь очень трудно. Так много философов трудится над постижением души, но они не способны достичь сколько-нибудь ощутимого продвижения. В *Бхагавад-гите* подтверждается, что из многих миллионов людей лишь один пытается понять, что́ такое духовное знание, а из многих таких, кто пытается это понять, лишь один или немногие познают, кто есть Верховная Личность Бога. Так и в этом стихе сказано, что духовное знание обрести очень трудно, и потому, дабы сделать его более доступным, Сам Верховный Господь нисходит в Своём изначальном образе Шри Кришны и даёт Свои наставления непосредственно такому спутнику, как Арджуна, ради того, чтобы люди вообще могли воспользоваться этим духовным знанием. В этом стихе разъясняется также, что освобождение означает полный отказ от всех материальных удобств жизни. Имперсоналисты довольствуются одним лишь избавлением от материальных обстоятельств, тогда как преданные способны сами собой оставить материальную жизнь и при этом наслаждаться трансцендентным блаженством слушания и воспевания дивных деяний Господа Кришны.\n\nВ Одиннадцатой песни *Шримад-Бхагаватам*, в тридцать четвёртом стихе двадцатой главы, Господь Кришна говорит Уддхаве так: «Дорогой Уддхава, преданные, всецело укрывшиеся под сенью служения Мне, столь тверды в преданном служении, что у них нет иных желаний. Даже если им предложить четыре вида духовных богатств,((Пятый вид освобождения — слияние со Всевышним — не считается богатством в духовном многообразном бытии.)) они откажутся их принять. Что же говорить о желании чего-либо в пределах материального мира!» Точно так же в другом месте *Бхагаватам*, в Одиннадцатой песни, в тринадцатом стихе четырнадцатой главы, Господь Кришна говорит: «Дорогой Уддхава, тот, чьё сознание всецело поглощено мыслями обо Мне и Моих деяниях, не стремится занять ни пост Брахмы, ни пост Индры, ни власть над планетами, не желает он и восьми видов мистических совершенств и даже самого освобождения». В Двенадцатой песни *Шримад-Бхагаватам*, в шестом стихе десятой главы, Господь Шива говорит Деви: «Дорогая Деви, этот великий мудрец-*брахман* Маркандея обрёл непоколебимую веру и преданность Верховной Личности Бога и потому не стремится ни к каким благословениям, в том числе и к освобождению из материального мира».\n\nПодобным образом в *Падма-пуране* есть утверждение, описывающее обряд, совершаемый в месяц картика (октябрь-ноябрь). В этот месяц во Вриндаване по установленному правилу ежедневно молятся Господу Кришне в Его образе Дамодары. Образ Дамодары относится к детству Кришны, когда Его мать, Яшода, связала Его верёвкой. *Дама* означает «верёвки», а *удара* — «живот». И вот матушка Яшода, выведенная из терпения шаловливым Кришной, обвязала Его поперёк живота верёвкой, и потому Кришну зовут Дамодарой. В месяц картика Дамодаре молятся так: «Дорогой Господь, Ты — Господь всех, податель всех благословений». Есть много полубогов, таких как Господь Брахма и Господь Шива, которые порой даруют благословения своим преданным. Так, Равана был наделён множеством благословений Господа Шивы, а Хираньякашипу — благословениями Господа Брахмы. Но даже Господь Шива и Господь Брахма зависят от благословений Господа Кришны, и потому Кришну называют Господом всех благодетелей. И всё же, хотя Господь Кришна может даровать Своим преданным всё, чего они пожелают, преданный продолжает молиться так: «Я не прошу у Тебя ни освобождения, ни какого-либо материального блага вплоть до самого освобождения. Я желаю в Твою милость лишь одного — чтобы я всегда мог думать о Твоём образе таким, каким вижу Тебя ныне, в облике Дамодары. Ты так прекрасен и пленителен, что ум мой не желает ничего, кроме этого дивного образа». В этой же молитве есть и другой отрывок, где сказано: «Дорогой Господь Дамодара, однажды, когда Ты, играя как шаловливое дитя в доме Нанды Махараджи, разбил горшок с простоквашей, матушка Яшода сочла Тебя провинившимся и привязала верёвкой к ступе для растирания зёрен. В тот раз Ты освободил двух сыновей Куверы, Налакувару и Манигриву, которые стояли там в виде двух деревьев *арджуна* во дворе Нанды Махараджи. Я прошу лишь об одном — чтобы Своими милостивыми играми Ты подобным же образом освободил и меня».\n\nПредыстория этого стиха такова: двое сыновей Куверы (казначея полубогов) возгордились богатством своего отца, и однажды на райской планете они забавлялись в озере с какими-то нагими райскими девами. В то время мимо по дороге проходил великий святой Нарада Муни и был опечален, видя поведение сыновей Куверы. Завидев приближающегося Нараду, райские девы прикрыли свои тела одеждой, но двое сыновей, будучи пьяны, не проявили этой пристойности. Нарада разгневался на их поведение и проклял их так: «Вы лишены разума, и потому будет лучше, если вы станете деревьями, нежели сыновьями Куверы». Услышав это, юноши опомнились и стали молить Нараду простить им их оскорбления. Тогда Нарада сказал: «Да, вы станете деревьями, деревьями *арджуна*, и будете стоять во дворе Нанды Махараджи. Но Сам Кришна в своё время явится как приёмный сын Нанды и освободит вас». Иными словами, проклятие Нарады обернулось благословением для сыновей Куверы, ибо в нём косвенно предрекалось, что они смогут обрести милость Господа Кришны. После этого двое сыновей Куверы стояли двумя большими деревьями *арджуна* во дворе Нанды Махараджи, пока Господь Дамодара, дабы исполнить желание Нарады, не поволок за собою ступу, к которой был привязан, и не ударил по этим двум деревьям, с силой повалив их наземь. Из этих поваленных деревьев вышли Налакувара и Манигрива, ставшие к тому времени великими преданными Господа.\n\nВ *Хаяширша-пуране* есть отрывок, где сказано: «Дорогой Господь, о Верховная Личность Бога, я не желаю никаких плодов своей религиозной жизни, не желаю и материального благополучия, не желаю наслаждаться удовлетворением чувств, не желаю и освобождения. Я молю лишь о том, чтобы стать вечным слугой у Твоих лотосных стоп. Будь же милостив ко мне и даруй мне это благословение».\n\nВ той же *Хаяширша-пуране*, после того как Нрисимхадева пожелал даровать благословения Прахладе Махарадже, Прахлада не принял никакого материального благословения и просил Господа лишь о милости остаться Его вечным преданным. В связи с этим Прахлада Махараджа привёл в пример Ханумана, вечного слугу Господа Рамачандры, который тоже явил образец, никогда не прося у Господа никакой материальной милости. Он всегда оставался занят служением Ему. Таков идеальный нрав Ханумана, за который ему по сей день поклоняются все преданные. Прахлада Махараджа также почтительно поклонился Хануману. Есть известный стих, произнесённый Хануманом, в котором он говорит: «Дорогой Господь, если Тебе будет угодно, Ты можешь даровать мне спасение от этого материального существования или возможность слиться с Твоим бытием, но я не желаю ничего из этого. Я не желаю ничего, что умалило бы мои отношения с Тобой как господина и слуги, даже после освобождения».\n\nВ сходном отрывке из *Нарада-панчаратры* сказано: «Дорогой Господь, я не желаю никакой ступени совершенства, обретаемой ни обрядовыми религиозными церемониями, ни материальным благополучием, ни удовлетворением чувств, ни освобождением. Я молю лишь о том, чтобы Ты даровал мне милость держать меня у Своих лотосных стоп. Я не желаю никакого освобождения — ни *салокьи*, жительства на Твоей планете, ни *сарупьи*, обладания обликом, подобным Твоему. Я молю лишь о Твоей милости — чтобы я всегда был занят любовным служением Тебе».\n\nПодобным образом в *Шримад-Бхагаватам*, в четвёртом стихе четырнадцатой главы Шестой песни, Махараджа Парикшит вопрошает Шукадеву Госвами: «Дорогой *брахман*, я понимаю, что демон Вритрасура был великим грешником и что ум его был всецело погружён в гуны страсти и невежества. Как же он развил в себе столь совершенную ступень преданного служения Нараяне? Я слышал, что даже великие люди, прошедшие суровую аскезу и обретшие освобождение вместе с полным знанием, должны прилагать усилия, чтобы стать преданными Господа. Известно, что такие люди очень редки и почти никогда не встречаются, и потому я изумлён, что Вритрасура стал таким преданным!»\n\nВ приведённом стихе важнее всего отметить, что хотя освобождённых людей, слившихся с бытием безличного Брахмана, может быть много, преданный Верховной Личности Бога, Нараяны, очень и очень редок. Даже из миллионов освобождённых людей лишь одному выпадает счастье стать преданным.\n\nВ *Шримад-Бхагаватам*, в седьмой главе Первой песни, царица Кунти молится Господу Кришне перед Его отбытием: «Дорогой Кришна, Ты так велик, что непостижим даже для великих, прославленных мудрецов и *парамахамс* [полностью освобождённых душ]. И если уж такие великие мудрецы, превзошедшие все последствия материального существования, не способны постичь Тебя, то что говорить о нас, принадлежащих к менее разумному женскому сословию, — как нам познать Твоё величие? Как нам постичь Тебя?» В этом стихе особо следует отметить, что Личность Бога постигают не великие освобождённые мудрецы, а лишь преданные, подобные смиренной царице Кунти. Хотя она была женщиной и считалась менее разумной, чем мужчина, она всё же осознала величие Кришны. Таков смысл этого стиха.\n\nЕщё один очень важный отрывок находится в *Шримад-Бхагаватам*, в десятом стихе шестой главы Первой песни, и называется «стихом *атмарама*». В этом стихе *атмарама* говорится, что даже те, кто полностью освободился от материальной скверны, пленяются трансцендентными качествами Господа Кришны.((Этот стих *атмарама* был некогда прекрасно объяснён Господом Чайтаньей Санатане Госвами. Подробное разъяснение этого стиха приводится в книге автора «Учение Господа Чайтаньи».)) Смысл этого стиха в том, что у освобождённой души нет ровно никакого желания материального наслаждения; она совершенно свободна от всех материальных желаний, и всё же её неодолимо влечёт желание слушать и постигать игры Господа. Отсюда мы можем заключить, что величие и игры Господа не материальны. Иначе как могли бы освобождённые люди, именуемые *атмарамами*, пленяться этими играми? В этом и состоит важная мысль этого стиха.\n\nИз приведённого выше явствует, что преданный не ищет ни одной из ступеней освобождения. Есть пять ступеней освобождения, уже разъяснённых как: 1) стать единым с Господом, 2) жить на одной планете с Господом, 3) обрести облик, подобный облику Господа, 4) обладать теми же богатствами, что и Господь, и 5) пребывать в постоянном общении с Господом. Из этих пяти ступеней освобождения ту, что известна как *саюджья*, или слияние с бытием Господа, преданный принимает в последнюю очередь. Прочие четыре освобождения, хотя преданные их и не желают, всё же не противоречат идеалам преданности. Некоторые из освобождённых людей, достигших этих четырёх ступеней освобождения, могут и развить любовь к Кришне и вознестись на планету Голока Вриндавана в духовном небе. Иными словами, те, кто уже вознесён на планеты Вайкунтхи и обладает четырьмя видами освобождения, тоже порой могут развить любовь к Кришне и вознестись на Кришналоку.\n\nИтак, те, кто пребывает на четырёх ступенях освобождения, могут всё ещё проходить через разные ступени бытия. Поначалу они могут желать богатств Кришны, но на зрелой ступени дремлющая любовь к Кришне, явленная во Вриндаване, начинает преобладать в их сердцах. Поэтому чистые преданные никогда не принимают освобождения *саюджья*, слияния со Всевышним, хотя порой могут счесть благоприятными другие четыре ступени освобождения.\n\nСреди многих видов преданных Верховной Личности Бога тот, кого влечёт к изначальному образу Господа, Кришне во Вриндаване, считается величайшим, первоклассным преданным. Такого преданного никогда не привлекают богатства Вайкунтхи и даже Двараки — царственного города, где правил Кришна. Вывод Шри Рупы Госвами таков: преданные, которых влекут игры Господа в Гокуле, или Вриндаване,((Вриндаван — это трансцендентная обитель, где Кришна наслаждается Своими вечными играми в облике мальчика, и она считается высочайшей сферой во всём бытии. Когда она являет себя в материальном мире, это место называют Гокулой, а в духовном мире его называют Голокой, или Голокой Вриндаваной.)) — высочайшие из преданных.\n\nПреданный, привязанный к определённому образу Господа, не желает обращать свою преданность к другим Его образам. Так, Хануман, преданный Господа Рамачандры, знал, что между Господом Рамачандрой и Господом Нараяной нет разницы, и всё же желал служить одному лишь Господу Рамачандре. Это объясняется особым влечением того или иного преданного. Образов Господа очень и очень много, но Кришна по-прежнему остаётся изначальным образом. И хотя все преданные различных образов Господа принадлежат к одной категории, всё же говорится, что преданные Господа Кришны — высочайшие из всех преданных."}
{"ref": "nod/5", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/5/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "5. Чистота преданного служения", "purport": "Все предыдущие наставления, преподанные Шрилой Рупой Госвами в его общих рассуждениях, можно подытожить так: пока человек склонен к материальному или желает раствориться в духовном сиянии, он не может вступить в царство чистого преданного служения. Далее Рупа Госвами утверждает, что преданное служение трансцендентно ко всем материальным соображениям и не ограничено никакой определённой страной, сословием, обществом или обстоятельством. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», преданное служение трансцендентно и не имеет причины. Преданное служение совершается без всякой надежды на выгоду, и его не могут остановить никакие материальные обстоятельства. Оно открыто для всех без какого-либо различия, и оно есть изначальное занятие живых существ.\n\nВ Средние века, после ухода великого спутника Господа Чайтаньи — Господа Нитьянанды, — некое сословие жрецов объявило себя потомками Нитьянанды, назвав себя кастой госвами. Далее они заявили, будто право совершать и распространять преданное служение принадлежит лишь их особому сословию, известному как Нитьянанда-вамша. Так они некоторое время пользовались своей искусственной властью, пока Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, могущественный ачарья Гаудия-вайшнава-сампрадаи, полностью не сокрушил их выдумку. Некоторое время шла суровая, упорная борьба, но она увенчалась успехом, и теперь верно и на деле установлено, что преданное служение не ограничено каким-то одним сословием людей. Кроме того, всякий, кто занят преданным служением, уже находится на положении брахмана высшего разряда. Так что борьба Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура за это движение увенчалась успехом.\n\nИменно благодаря его положению ныне всякий может стать Гаудия-вайшнавом, из любой части мира или любой части вселенной. Всякий, кто является чистым вайшнавом, пребывает на трансцендентном уровне, и потому высшее качество в материальном мире — а именно пребывание в гуне благости — уже достигнуто таким человеком. Наше Движение сознания Кришны в западном мире основано на упомянутом выше положении Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады, нашего духовного учителя. На основании его полномочий мы принимаем членов из всех слоёв западных стран. Так называемые брахманы утверждают, будто тот, кто не родился в семье брахмана, не может получить священный шнур и не может стать вайшнавом высшего разряда. Но мы не принимаем подобной теории, ибо её не поддерживает ни Рупа Госвами, ни сила различных писаний.\n\nШрила Рупа Госвами особо упоминает здесь, что каждый человек имеет данное от рождения право принять преданное служение и обрести сознание Кришны. Он привёл множество свидетельств из множества писаний и, в частности, процитировал один отрывок из «Падма-пураны», где мудрец Васиштха говорит царю Дилипе: «Дорогой царь, всякий имеет право совершать преданное служение, точно так же как всякий имеет право совершать раннее омовение в месяц магха [декабрь—январь]». Есть и другое свидетельство в «Падма-пуране», в части, называемой «Каши-кханда», где сказано: «В стране, известной как Маюрадхваджа, людей низших сословий, которых считают ниже шудр, тоже посвящают в вайшнавское учение преданного служения. И когда они должным образом облачены, с тилаком на теле и чётками в руках и на шее, кажется, будто они пришли с Вайкунтхи. И вправду, они выглядят так прекрасно, что тотчас же превосходят обычных брахманов».\n\nТак вайшнав сам собой становится брахманом. Эту мысль поддерживает и Санатана Госвами в своей книге «Хари-бхакти-виласа», вайшнавском руководстве. Там он ясно утверждает, что всякий, кто должным образом посвящён в вайшнавское учение, непременно становится брахманом, подобно тому как металл, называемый камса (колокольная бронза), превращается в золото от примеси ртути. Истинный духовный учитель, под руководством авторитетов, может обратить любого к вайшнавскому учению, чтобы тот естественным образом поднялся до высшего положения брахмана.\n\nШрила Рупа Госвами, однако, предостерегает, что, если человек должным образом посвящён истинным духовным учителем, ему не следует думать, будто с принятием такого посвящения его дело завершено. Он по-прежнему должен очень тщательно следовать правилам. Если, приняв духовного учителя и получив посвящение, человек не следует правилам преданного служения, он вновь падает. Он должен очень бдительно помнить, что является неотъемлемой частицей трансцендентного тела Кришны и что его долг как неотъемлемой частицы — служить целому, то есть Кришне. Если мы не служим Кришне, то снова падаем. Иными словами, одно лишь принятие посвящения не возвышает человека до положения брахмана высшего разряда. Нужно ещё и исполнять обязанности и очень строго следовать регулирующим принципам.\n\nШри Рупа Госвами говорит также, что, если человек регулярно совершает преданное служение, не может быть и речи о падении. Но даже если по стечению обстоятельств происходит некое падение, вайшнаву нет нужды прибегать к *пра̄йаш́читте* — обряду очищения. Если человек падает с уровня принципов преданного служения, ему не нужно прибегать к совершению *пра̄йаш́читты* ради исправления. Ему нужно лишь исполнять правила совершения преданного служения, и этого достаточно для его восстановления. В этом тайна вайшнавского (преданного) учения.\n\nНа деле существует три метода, возвышающих человека до уровня духовного сознания. Эти методы называются *карма*, *джн̃а̄на* и *бхакти*. Обрядовые действия лежат в области *кармы*. Умозрительные методы лежат в области *джн̃а̄ны*. Тому, кто принял *бхакти*, преданное служение Господу, нет нужды иметь дело с *кармой* или *джн̃а̄ной*. Уже было объяснено, что чистое преданное служение лишено всякой примеси *кармы* или *джн̃а̄ны*. *Бхакти* не должна нести ни тени философского умозрения или обрядовых действий.\n\nВ связи с этим Шрила Рупа Госвами приводит свидетельство из «Шримад-Бхагаватам», Одиннадцатой песни, где Господь Кришна говорит Уддхаве: «Различие между достоинством и недостатком можно провести так: те, кто уже возвысился в совершении преданного служения, никогда более не примут покровительства методов кармической деятельности или философского умозрения. Если человек держится преданного служения и руководствуется регулирующими принципами, данными авторитетами и ачарьями, — это и есть лучшее достоинство».\n\nЭто утверждение подкрепляется в семнадцатом стихе пятой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам», где Шри Нарада Муни так наставляет Вьясадеву: «Даже если человек не исполняет своих особых предписанных обязанностей, но сразу же принимает прямое покровительство лотосных стоп Хари [Кришны], в этом не будет вины с его стороны, и при любых обстоятельствах его положение надёжно. Даже если из-за какого-то дурного общения он падёт, совершая преданное служение, или если он не пройдёт полного пути преданного служения и умрёт безвременно, он всё же ничего не теряет. А человек, который просто исполняет свои предписанные обязанности согласно *варне* и *ашраму*, но не имеет сознания Кришны, по сути, не обретает истинного блага человеческой жизни». Смысл в том, что все обусловленные души, которые с неистовством заняты деятельностью ради чувственных наслаждений, не ведая, что этот путь никогда не поможет им вырваться из материальной скверны, награждаются лишь повторяющимися рождениями и смертями.\n\nВ Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» Ришабхадева ясно говорит своим сыновьям: «Люди, занятые кармической деятельностью, снова и снова принимают рождение и смерть, и, пока они не разовьют в себе чувство любви к Васудеве, не может быть и речи о том, чтобы вырваться из этих суровых законов материальной природы». А потому всякий, кто очень серьёзно занят своими предписанными обязанностями в *варнах* и *ашрамах* и кто не развивает любви к Верховной Личности Бога, Васудеве, должен пониматься как попросту губящий свою человеческую форму жизни.\n\nЭто подтверждается также в тридцать втором стихе одиннадцатой главы Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», где Господь говорит Уддхаве: «Дорогой Уддхава, всякого, кто принимает покровительство у Меня в полном предании себя и следует Моим наставлениям, оставив все предписанные обязанности, следует считать человеком первого разряда». Из этого утверждения Верховной Личности Бога понятно, что люди, которых обычно влечёт филантропическая, этическая, нравственная, альтруистическая, политическая и общественно полезная деятельность, могут считаться хорошими людьми лишь по меркам материального мира. Из «Шримад-Бхагаватам» и других подлинных ведических писаний мы узнаём далее, что, если человек просто действует в сознании Кришны и совершает преданное служение, он находится в куда более высоком положении, чем все те, кто занят филантропической, этической, нравственной, альтруистической и общественно полезной деятельностью.\n\nТо же самое ещё настойчивее подтверждается в тридцать седьмом стихе пятой главы Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», где Карабхаджана Муни обращается к Махарадже Ними так: «Дорогой царь, если человек оставляет свои предписанные обязанности, как они предписаны для разных *варн* и *ашрамов*, но принимает полное покровительство, предавшись лотосным стопам Господа, то такой человек больше не должник, и у него нет обязательства совершать разные виды деятельности, которые мы посвящаем великим мудрецам, предкам, живым существам, а также членам семьи и общества. Нет у него и нужды утруждать себя совершением пяти видов *ягий* [жертвоприношений] ради избавления от греховной скверны. Просто совершая преданное служение, он освобождается от всех обязательств». Смысл в том, что, как только человек рождается, он тотчас становится должником множества источников. Он в долгу перед великими мудрецами, ибо извлекает пользу, читая их авторитетные писания и книги. Например, мы пользуемся книгами, написанными Вьясадевой. Вьясадева оставил нам все «Веды». До того как Вьясадева написал их, ведические писания просто слушали, и ученики быстро заучивали мантры на слух, а не по чтению. Позднее Вьясадева счёл за благо записать «Веды», ибо в эту эпоху люди коротки на память и не способны удержать все наставления, данные духовным учителем. Поэтому он оставил всё ведическое знание в книжной форме — такой, как «Пураны», «Веданта», «Махабхарата» и «Шримад-Бхагаватам».\n\nЕсть и многие другие мудрецы, такие как Шанкарачарья, Гаутама Муни, Нарада Муни и прочие, перед которыми мы в долгу, ибо пользуемся их знанием. Подобным образом мы обязаны своим праотцам, ибо рождаемся в определённой семье, где пользуемся всеми благами и наследуем имущество. Поэтому мы в долгу перед праотцами и должны подносить им *пин̣д̣у* (*прасадам*) после их смерти. Подобным же образом мы в долгу и перед людьми вообще, а также перед своими родными, друзьями и даже животными — такими как коровы и собаки, — которые служат нам столь многим.\n\nТак мы в долгу перед полубогами, перед праотцами, перед мудрецами, перед животными и перед обществом в целом. Наш долг — отплатить им всем должным совершением служения. Но одним ударом преданного служения, если человек оставляет все обязательства и просто предаётся Верховной Личности Бога, он перестаёт быть должником и не обязан более ни одному другому источнику блага.\n\nВ «Бхагавад-гите» Господь также говорит: «Оставь все свои занятия и просто предайся Мне. Я даю тебе заверение, что огражу тебя от всех греховных последствий». Кто-то может подумать, что, поскольку он предаётся Верховной Личности Бога, он не сможет исполнять все свои прочие обязательства. Но Господь снова и снова говорит: «Не колеблись. Не думай, что, раз ты оставляешь все прочие занятия, в твоей жизни будет какой-то изъян. Не думай так. Я дам тебе всю защиту». Таково заверение Господа Кришны в «Бхагавад-гите».\n\nЕсть и дополнительное свидетельство в «Агастья-самхите»: «Как освобождённому человеку не требуются регулирующие принципы писаний, так и человеку, который должным образом занят служением Господу Рамачандре, не требуется исполнять обрядовые предписания, указанные в ведических дополнениях». Иными словами, преданные Господа Рамачандры, или Кришны, — уже освобождённые люди, и им не требуется следовать всем регулирующим принципам, упомянутым в обрядовых разделах ведических писаний.\n\nПодобным образом в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», в пятой главе, Карабхаджана Муни обращается к царю Ними и говорит: «Дорогой царь, человек, оставивший поклонение полубогам и полностью сосредоточивший свою энергию на преданном служении Верховной Личности Бога, стал очень и очень дорог Господу. А потому, если по случайности или по ошибке он совершит что-либо запретное, ему нет нужды совершать какие-либо очистительные обряды. Поскольку Господь пребывает в его сердце, Он проявляет сострадание к нечаянной ошибке преданного и исправляет его изнутри». Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» во многих местах: Верховная Личность Бога, Кришна, проявляет особую заботу о Своих преданных и решительно заявляет, что ничто не может заставить Его преданных пасть. Он всегда оберегает их."}
{"ref": "nod/6", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/6/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "6. Как совершать преданное служение", "purport": "Шрила Рупа Госвами говорит, что его старший брат (Санатана Госвами) составил «Хари-бхакти-виласу» для руководства вайшнавов и привёл в ней множество правил и предписаний, которым должны следовать вайшнавы. Некоторые из них особенно важны и значимы, и теперь он перечислит эти самые важные пункты ради нашего блага. Смысл этого утверждения в том, что Шрила Рупа Госвами намерен изложить лишь основные принципы, а не подробности. Например, основной принцип состоит в том, что человек должен принять духовного учителя. А то, как именно он следует наставлениям своего духовного учителя, относится уже к подробностям. К примеру, если человек следует наставлению своего духовного учителя, и это наставление отличается от наставлений другого духовного учителя, это и есть частная подробность. Но основной принцип принятия духовного учителя верен повсюду, хотя подробности могут различаться. Шрила Рупа Госвами не желает здесь вдаваться в подробности, а хочет изложить нам только принципы.\n\nОн перечисляет основные принципы следующим образом: 1) принять прибежище у лотосных стоп истинного духовного учителя, 2) получить посвящение от духовного учителя и научиться у него совершать преданное служение, 3) с верой и преданностью исполнять указания духовного учителя, 4) под руководством духовного учителя идти по стопам великих *ачарьев* (учителей), 5) вопрошать духовного учителя о том, как продвигаться в сознании Кришны, 6) быть готовым отказаться от чего угодно материального ради удовлетворения Верховной Личности Бога, Шри Кришны (это означает, что, занимаясь преданным служением Кришне, мы должны быть готовы отказаться от того, от чего отказываться нам, быть может, не хочется, а также принять то, что принимать нам, быть может, не хочется), 7) жить в священном месте паломничества, таком как Дварака или Вриндаван, 8) иметь дело с материальным миром лишь в той мере, в какой это необходимо, 9) соблюдать пост в день Экадаши и 10) поклоняться священным деревьям, таким как баньян.\n\nЭти десять пунктов — предварительные условия для того, чтобы начать совершать преданное служение в рамках регулирующих принципов. Если в самом начале начинающий преданный соблюдает упомянутые выше десять принципов, он, несомненно, быстро достигнет значительного продвижения в сознании Кришны.\n\nСледующий перечень наставлений таков: 1) Следует решительно отказаться от общения с непреданными. 2) Не следует наставлять того, кто не желает принимать преданное служение. 3) Не следует слишком увлекаться возведением дорогостоящих храмов или монастырей. 4) Не следует пытаться прочесть слишком много книг, равно как не следует вынашивать мысль о том, чтобы зарабатывать на жизнь лекциями или профессиональным чтением «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиты». 5) Не следует проявлять небрежность в обыденных делах. 6) Не следует поддаваться скорби при утрате или волнению при обретении. 7) Не следует выказывать неуважение полубогам. 8) Не следует причинять без надобности беспокойство ни одному живому существу. 9) Следует тщательно избегать различных оскорблений при повторении святого имени Господа или при поклонении Божеству в храме. 10) Следует совершенно не терпеть хулу на Верховную Личность Бога, Кришну, или на Его преданных.\n\nНе следуя упомянутым выше десяти принципам, человек не сможет должным образом подняться на уровень *садхана-бхакти*, или преданного служения на практике. Всего Шрила Рупа Госвами называет двадцать пунктов, и все они весьма важны. Из этих двадцати первые три — а именно принятие прибежища у истинного духовного учителя, получение от него посвящения и служение ему с почтением и благоговением — наиболее важны.\n\nСледующие важные пункты таковы: 1) Следует украшать тело *тилаком*, который служит знаком вайшнавов. (Замысел в том, что, как только человек видит эти знаки на теле вайшнава, он тут же вспоминает Кришну. Господь Чайтанья сказал, что вайшнав — это тот, при виде кого человек вспоминает Кришну. Поэтому вайшнаву необходимо помечать своё тело *тилаком*, чтобы напоминать другим о Кришне.) 2) Нанося такой *тилак*, иногда можно написать на теле «Харе Кришна». 3) Следует принимать цветы и гирлянды, поднесённые Божеству и духовному учителю, и возлагать их на своё тело. 4) Следует научиться танцевать перед Божеством. 5) Следует научиться немедленно склоняться при виде Божества или духовного учителя. 6) Как только человек входит в храм Господа Кришны, он должен встать. 7) Когда Божество выносят для прогулки по улице, преданному следует тут же присоединиться к процессии. (В связи с этим можно отметить, что в Индии, особенно в храмах Вишну, существует обычай: помимо большого Божества, которое постоянно пребывает в главном зале храма, есть и другой набор Божеств поменьше, которых вечером носят в процессии. В некоторых храмах принято устраивать вечером большую процессию с играющим оркестром и красивым большим зонтом над Божествами, которые восседают на украшенных тронах на повозке или паланкине, несомом преданными. Божества выходят на улицу и движутся по окрестностям, а жители окрестных мест выходят, чтобы поднести *прасадам*. Все жители округи следуют за процессией, и зрелище получается прекрасным. Когда Божество выходит, служители храма представляют перед Ними ежедневный отчёт: столько-то составил сбор, столько-то — расходы. Весь смысл в том, что Божество считается владельцем всего хозяйства, а все жрецы и прочие люди, заботящиеся о храме, считаются слугами Божества. Этот обычай очень и очень древний и соблюдается по сей день. Итак, здесь сказано, что, когда Божество совершает прогулку, людям следует идти позади.) 8) Преданный должен посещать храм Вишну хотя бы один или два раза каждый день, утром и вечером. (Во Вриндаване этот обычай соблюдается очень строго. Все преданные города каждое утро и вечер ходят посещать различные храмы. Поэтому в эти часы по всему городу собираются изрядные толпы. Во Вриндаване около 5000 храмов. Разумеется, посетить все храмы невозможно, но есть по меньшей мере дюжина очень больших и важных храмов, основанных Госвами, которые следует посещать.) 9) Следует обойти вокруг храмового здания хотя бы три раза. (В каждом храме предусмотрена возможность обойти вокруг храма хотя бы три раза. Некоторые преданные обходят более трёх раз: десять, пятнадцать — согласно своим обетам. Госвами имели обыкновение обходить вокруг холма Говардхана.) 10) Следует обойти вокруг всей области Вриндавана. 11) Следует поклоняться Божеству в храме согласно регулирующим принципам. (Поднесение *аратрики* и *прасадама*, украшение Божества и так далее — всё это должно соблюдаться регулярно.) 12) Совершать личное служение Божествам. 13) Пение. 14) *Санкиртана*. 15) Повторение святого имени. 16) Вознесение молитв. 17) Чтение знаменитых молитв. 18) Вкушение *маха-прасадама* (пищи с самого блюда, поднесённого Божествам). 19) Питьё *чаранамриты* (воды от омовения Божеств, которую подносят гостям). 20) Следует вдыхать благоухание благовоний и цветов, поднесённых Божеству. 21) Следует касаться лотосных стоп Божества. 22) Следует созерцать Божество с великой преданностью. 23) Следует подносить *аратрику* в разное время. 24) Следует слушать о Господе и Его играх из «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиты» и подобных книг. 25) Следует молить Божество о Его милости. 26) Следует помнить о Божестве. 27) Следует медитировать на Божество. 28) Следует совершать какое-нибудь добровольное служение. 29) Следует думать о Господе как о своём друге. 30) Следует подносить всё Господу. 31) Следует подносить любимый предмет (например, пищу или одеяние). 32) Следует идти на любой риск ради блага Кришны. 33) При любых обстоятельствах быть предавшейся душой. 34) Поливать водой дерево *туласи*. 35) Регулярно слушать «Шримад-Бхагаватам» и подобные писания. 36) Жить в священном месте, таком как Матхура, Вриндаван или Дварака. 37) Служить вайшнавам (преданным). 38) Соизмерять своё преданное служение со своими возможностями. 39) В месяц картика (октябрь и ноябрь) устраивать особое служение. 40) В Джанмаштами (время явления Кришны в этот мир) совершать особое служение. 41) Всё, что делается для Божества, делать с великим тщанием и преданностью. 42) Вкушать наслаждение от чтения «Бхагаватам» среди преданных, а не среди посторонних. 43) Общаться с преданными, которых считают более продвинутыми. 44) Жить в пределах Матхуры.\n\nИтак, всего регулирующих принципов набирается шестьдесят четыре пункта. Как мы уже упомянули, первыми идут десять основных регулирующих принципов. Затем следуют десять второстепенных регулирующих принципов, а к ним добавляются ещё сорок четыре вида деятельности. Так что всего получается шестьдесят четыре пункта для совершения регулируемой практики преданного служения. Из этих шестидесяти четырёх пунктов пять — а именно поднесение воды дереву туласи, слушание «Шримад-Бхагаватам», общение с преданными, *санкиртана* и жизнь в Матхуре — весьма важны.\n\nШестьдесят четыре пункта преданного служения должны охватывать всю нашу деятельность тела, ума и речи. Как было сказано в начале, регулирующий принцип преданного служения предписывает, чтобы все наши чувства были заняты служением Господу. То, как именно их можно так занять, описано в приведённых выше шестидесяти четырёх пунктах. Далее Шрила Рупа Госвами приведёт свидетельства из различных писаний в подтверждение подлинности многих из этих положений."}
{"ref": "nod/7", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/7/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "7. Свидетельства из писаний о принципах преданного служения", "purport": "В Одиннадцатой песни *Шримад-Бхагаватам* Прабуддха говорит Махарадже Ними: «Дорогой царь, знай наверняка, что в материальном мире нет счастья. Думать, что счастье здесь есть, — просто ошибка, ибо это место полно одних лишь страданий. Всякий, кто всерьёз стремится обрести истинное счастье, должен отыскать истинного духовного учителя и принять у него прибежище через посвящение. Качество духовного учителя состоит в том, что он должен постичь заключение писаний путём размышления и рассуждений и тем самым уметь убеждать в этих заключениях других. Такие великие души, которые, отбросив все материальные соображения, приняли покровительство Верховного Господа, и есть истинные духовные учители. Каждому следует постараться найти такого истинного духовного учителя, дабы исполнить предназначение своей жизни — перенести себя на уровень духовного блаженства».\n\nСмысл сказанного в том, что нельзя принимать в духовные учители того, кто является глупцом номер один, кто не следует указаниям писаний, чей нрав сомнителен, кто не следует принципам преданного служения или кто не победил влияние шести побуждающих к чувственным наслаждениям сил. Эти шесть сил, побуждающих к чувственным наслаждениям, — язык, гениталии, желудок, гнев, ум и слова. Всякому, кто научился владеть этими шестью, дозволено принимать учеников по всему миру. Принятие такого духовного учителя — решающий момент в продвижении по духовной жизни. Тот, кому посчастливилось найти прибежище у истинного духовного учителя, вне всяких сомнений, пройдёт путь духовного спасения.\n\n## Принять посвящение от духовного учителя и получать от него наставления\n\nМудрец Прабуддха продолжал говорить царю так: «Дорогой царь, ученик должен принимать духовного учителя не только как духовного учителя, но и как представителя Верховной Личности Бога и Сверхдуши. Иными словами, ученику следует принимать духовного учителя как Бога, ибо он есть внешнее проявление Кришны». Это подтверждается в каждом писании, и ученик должен принимать духовного учителя именно так. *Шримад-Бхагаватам* нужно изучать всерьёз, со всем почтением и благоговением к духовному учителю. Слушать и пересказывать *Шримад-Бхагаватам* — это религиозный путь, который возвышает человека до уровня служения и любви к Верховной Личности Бога.\n\nУченик всегда должен стремиться доставить удовлетворение истинному духовному учителю. Тогда ему будет очень легко постичь духовное знание. Это подтверждается в *Ведах*, и далее Рупа Госвами объяснит, что человеку, обладающему непоколебимой верой в Бога и духовного учителя, всё открывается с великой лёгкостью.\n\n## Служить духовному учителю с верой и убеждённостью\n\nО принятии посвящения от духовного учителя в Одиннадцатой песни *Шримад-Бхагаватам*, в двадцать втором стихе семнадцатой главы, Господь Кришна говорит: «Дорогой Уддхава, духовного учителя следует принимать не только как Моего представителя, но как Меня Самого. Его никогда нельзя считать стоящим наравне с обыкновенным человеком. К духовному учителю никогда не следует относиться с завистью, как можно завидовать обыкновенному человеку. В духовном учителе всегда нужно видеть представителя Верховной Личности Бога, и, служа духовному учителю, человек обретает способность служить всем полубогам».\n\n## Следовать по стопам святых\n\nВ *Сканда-пуране* советуется, чтобы преданный следовал за ачарьями прошлого и святыми, ибо благодаря такому следованию он сможет достичь желаемых плодов, не зная скорби и не терпя неудач на своём пути.\n\nВ писании, известном как *Брахма-ямала*, сказано так: «Если кто-либо желает выдавать себя за великого преданного, не следуя при этом авторитету богооткровенных писаний, то его действия никогда не помогут ему продвинуться в преданном служении. Напротив, он будет лишь смущать искренних учеников, идущих путём преданного служения». Тех, кто не следует строго принципам богооткровенных писаний, обычно называют *сахаджиями* — это те, кто вообразил, будто всё достаётся легко и дёшево, кто держится собственных надуманных идей и не следует указаниям писаний. Такие люди лишь вносят смуту в исполнение преданного служения.\n\nВ связи с этим могут возразить те, кто не занят преданным служением и кому нет дела до богооткровенных писаний. Пример тому мы находим в буддийской философии. Господь Будда явился в семье царя, принадлежавшего к высокому сословию кшатриев, но его философия не согласовывалась с заключениями Вед и потому была отвергнута. Под покровительством индусского царя, Махараджи Ашоки, буддийская религия распространилась по всей Индии и сопредельным странам. Однако после появления великого и непоколебимого учителя, Шанкарачарьи, этот буддизм был изгнан за пределы Индии.\n\nБуддисты или иные приверженцы религий, которым нет дела до богооткровенных писаний, порой говорят, что есть много преданных Господа Будды, которые совершают преданное служение Господу Будде и которых поэтому следует считать преданными. В ответ на этот довод Рупа Госвами говорит, что последователей Будды нельзя считать преданными. Хотя Господь Будда и признаётся воплощением Кришны, последователи таких воплощений не слишком сведущи в знании *Вед*. Изучать *Веды* — значит прийти к заключению о верховенстве Личности Бога. Поэтому всякий религиозный принцип, который отрицает верховенство Личности Бога, отвергается и называется атеизмом. Атеизм — это вызов авторитету *Вед* и поношение великих ачарьев, которые учат ведическим писаниям ради блага людей вообще.\n\nГосподь Будда признаётся воплощением Кришны в *Шримад-Бхагаватам*, но в том же *Шримад-Бхагаватам* сказано, что Господь Будда явился, дабы ввести в заблуждение людей атеистического склада. Стало быть, его философия предназначена для того, чтобы вводить в заблуждение атеистов, и принимать её не следует. Если кто-нибудь спросит: «Зачем Кришне распространять атеистические принципы?» — ответ таков: Верховная Личность Бога пожелала положить конец насилию, которое тогда творилось во имя *Вед*. Так называемые приверженцы религии ложно использовали *Веды*, чтобы оправдать такие насильственные деяния, как мясоедение, и Господь Будда пришёл, чтобы увести падших людей прочь от подобного ложного истолкования *Вед*. К тому же ради людей атеистического склада Господь Будда проповедовал атеизм, чтобы они последовали за ним и таким образом были вовлечены в преданное служение Господу Будде, то есть Кришне.\n\n## Вопрошать о вечных религиозных принципах\n\nВ *Нарадия-пуране* говорится: «Если человек по-настоящему серьёзен в преданном служении, то все его цели исполнятся без малейшего промедления».\n\n## Жить в святом месте\n\nВ *Падма-пуране* сказано: «Того, кто отказался от материальных чувственных наслаждений и принял принципы преданного служения, ожидает великолепие Вишну-локи [царства Бога]». В *Падма-пуране* также говорится, что человека, который прожил в Двараке полгода, месяц или даже две недели, ожидает вознесение на Вайкунтха-локи и все блага *сарупья-мукти* (привилегии иметь такой же четырёхрукий облик, как у Нараяны).\n\nВ *Брахма-пуране* сказано: «Трансцендентное величие Пурушоттама-кшетры, восьмидесятимильного поля Господа Джаганнатхи, невозможно описать как должно. Даже полубоги с высших планетных систем видят обитателей этой Джаганнатха-Пури обладающими в точности теми же чертами тела, какими обладает житель Вайкунтхи. То есть полубоги видят обитателей Джаганнатха-Пури четырёхрукими».\n\nКогда в Наймишаранье собрались великие мудрецы, Сута Госвами читал *Шримад-Бхагаватам*, и о величии Ганги было сказано так: «Воды Ганги всегда несут в себе аромат *туласи*, поднесённой к лотосным стопам Шри Кришны, и потому воды Ганги вечно текут, разнося славу Господа Кришны. Где бы ни текли воды Ганги, всё будет освящено — и внешне, и внутренне».\n\n## Принимать лишь то, что необходимо\n\nВ *Нарадия-пуране* даётся указание: «Тому, кто серьёзно настроен на исполнение преданного служения, не следует принимать больше, чем необходимо». Смысл в том, что человеку не следует пренебрегать соблюдением принципов преданного служения, но не следует и брать на себя такие предписания преданного служения, которые превышают то, что он способен с лёгкостью выполнить. Например, можно сказать, что человеку следует повторять *мантру* Харе Кришна по меньшей мере сто тысяч раз в день на чётках. Но если это невозможно, то ему придётся сократить своё повторение сообразно собственным силам. Как правило, мы рекомендуем нашим ученикам повторять на чётках *джапы* по меньшей мере шестнадцать кругов в день, и это нужно завершать. Но если человек не способен повторить даже шестнадцать кругов, то он должен восполнить их на следующий день. Он непременно должен держать данный им обет. Если он не следует этому строго, то непременно станет нерадивым. А это оскорбление в служении Господу. Если мы поощряем оскорбления, нам не удастся продвинуться в преданном служении. Лучше человеку установить для себя регулирующий принцип сообразно собственным силам и затем неукоснительно следовать этому обету. Это сделает его продвинутым в духовной жизни.\n\n## Соблюдать пост в экадаши\n\nВ *Брахма-вайварта-пуране* говорится, что тот, кто соблюдает пост в день экадаши, освобождается от всех последствий греховных поступков и продвигается в благочестивой жизни. Главный принцип в том, чтобы не просто поститься, но укреплять свою веру и любовь к Говинде, то есть Кришне. Подлинная причина соблюдения поста в экадаши — свести к наименьшему запросы тела и употребить своё время на служение Господу, повторяя святое имя или совершая подобное служение. Лучшее, что можно делать в дни поста, — помнить об играх Говинды и непрестанно слушать Его святое имя.\n\n## Выражать почтение деревьям баньяна\n\nВ *Сканда-пуране* даётся указание, чтобы преданный поливал растение *туласи* и деревья *амалака*. Ему следует выражать почтение коровам и *брахманам* и служить вайшнавам, принося им почтительные поклоны и размышляя о них. Все эти действия помогут преданному уменьшить последствия его прошлых греховных поступков.\n\n## Отказаться от общения с непреданными\n\nОднажды один из преданных Господа Чайтаньи, имевший семью, спросил Его, каким должно быть общее поведение вайшнава. В ответ на это Господь Чайтанья сказал, что вайшнаву всегда следует отказываться от общения с непреданными. Затем Он объяснил, что есть два рода непреданных: один разряд людей противится верховенству Кришны, а другой слишком материалистичен. Иными словами, тех, кто стремится к материальным наслаждениям, и тех, кто противится верховенству Господа, называют *авайшнавами*, и общения с ними следует строго избегать.\n\nВ *Катьяяна-самхите* сказано, что, даже если человека принудят жить в железной клетке или посреди бушующего огня, ему следует принять это положение, но не жить с непреданными, которые от начала и до конца противятся верховенству Господа. Точно так же в *Вишну-рахасье* есть утверждение, что человеку лучше обнять змею, тигра или крокодила, чем общаться с теми, кто поклоняется различным полубогам и кем движет материальное желание.\n\nВ писаниях даётся указание, что человек может поклоняться тому или иному полубогу, если он желает обрести некую материальную выгоду. Например, тому, кто желает избавиться от болезни, советуют поклоняться богу солнца. Ради прекрасной жены можно поклоняться Уме, супруге Господа Шивы, а ради высокого образования можно поклоняться Сарасвати. Точно так же в *Шримад-Бхагаватам* приводится перечень для поклоняющихся всем полубогам сообразно различным материальным желаниям. Но все эти поклоняющиеся, хотя они и кажутся весьма ревностными преданными полубогов, всё же считаются непреданными. Их нельзя признать преданными.\n\nМайявади (имперсоналисты) говорят, что можно поклоняться любой форме Господа и что это не имеет значения, ибо человек всё равно достигнет той же цели. Но в *Бхагавад-гите* ясно сказано, что те, кто поклоняется полубогам, в конце концов достигнут лишь планет этих полубогов, тогда как те, кто является преданными Самого Господа, будут вознесены в обитель Господа, в царство Бога. Так что на деле эти люди, поклоняющиеся полубогам, осуждены в *Гите*. Там объясняется, что из-за своих сладострастных желаний они лишились разума и потому обратились к поклонению различным полубогам. Поэтому в *Вишну-рахасье* эти поклоняющиеся полубогам сурово осуждаются утверждением, что лучше жить с самыми опасными зверями, чем общаться с такими людьми.\n\nЕщё одно ограничение состоит в том, что у человека может быть много учеников, но ему не следует действовать так, чтобы оказаться обязанным кому-либо из них за то или иное действие или услугу. Не следует также проявлять чрезмерное рвение в строительстве новых храмов, равно как не следует увлекаться чтением различного рода книг, за исключением тех, что ведут к продвижению в преданном служении. На деле, если человек очень внимательно читает *Бхагавад-гиту*, *Шримад-Бхагаватам*, *Учение Господа Чайтаньи* и этот *Нектар преданности*, это даст ему достаточно знаний, чтобы постичь науку сознания Кришны. Ему нет нужды утруждать себя чтением других книг.\n\nВ Седьмой песни *Шримад-Бхагаватам*, в седьмом стихе тринадцатой главы, Нарада Муни, обсуждая с Махараджей Юдхиштхирой различные обязанности разных сословий общества, особо упоминает правила для *санньяси* — тех, кто отрёкся от этого материального мира. Тому, кто принял уклад жизни *санньясы*, запрещено принимать в ученики того, кто не годится для этого. *Санньяси* должен прежде всего рассмотреть, искренне ли будущий ученик ищет сознание Кришны. Если нет, то принимать его не следует. Однако беспричинная милость Господа Чайтаньи такова, что Он наказал всем истинным духовным учителям повсюду говорить о сознании Кришны. Поэтому в линии Господа Чайтаньи даже *санньяси* могут повсюду говорить о сознании Кришны, и если кто-либо всерьёз склонен стать учеником, то *санньяси* всегда принимает его.\n\nДело в том, что без увеличения числа учеников не может быть распространения учения сознания Кришны. Поэтому порой, даже рискуя, *санньяси* в линии Чайтаньи Махапрабху может принять даже человека, не вполне годного для того, чтобы стать учеником. Впоследствии, по милости такого истинного духовного учителя, ученик постепенно возвышается. Однако если человек увеличивает число учеников просто ради престижа или ложной славы, то он непременно падёт в том, что касается исполнения сознания Кришны.\n\nТочно так же истинному духовному учителю не подобает читать множество книг лишь для того, чтобы показать свою учёность или снискать известность лекциями в разных местах. Всего этого следует избегать. Сказано также, что *санньяси* не следует проявлять рвение в строительстве храмов. На примере жизни различных ачарьев в линии Шри Чайтаньи Махапрабху мы видим, что они не слишком ревностны в строительстве храмов. Однако если кто-либо сам выступает с предложением некоего служения, то те же не склонные к этому ачарьи поощряют возведение дорогих храмов такими служителями. Например, Махараджа Мансингх, главнокомандующий войсками императора Акбара, предложил Рупе Госвами свою услугу, и Рупа Госвами наказал ему построить большой храм для Говиндаджи, что обошлось в огромные деньги.\n\nИтак, истинному духовному учителю не следует лично брать на себя ответственность за строительство храмов, но если у кого-то есть деньги и он желает потратить их на служение Кришне, то такой ачарья, как Рупа Госвами, может употребить деньги этого преданного на возведение прекрасного, дорогого храма для служения Господу. К сожалению, случается, что тот, кто не годится в духовные учители, обращается к богатым людям с просьбой пожертвовать на строительство храмов. Если такие деньги используются неквалифицированными духовными учителями для того, чтобы безбедно жить в дорогих храмах, не совершая при этом никакой проповеднической работы, то это недопустимо. Иными словами, духовному учителю незачем проявлять рвение в строительстве храмовых зданий просто во имя так называемого духовного продвижения. Напротив, его первейшим и важнейшим делом должна быть проповедь. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа советовал, чтобы духовный учитель печатал книги. Если у человека есть деньги, то вместо строительства дорогих храмов ему следует тратить эти деньги на издание авторитетных книг на разных языках ради распространения движения сознания Кришны.\n\n## Прямота в обыденных делах\n\nВ *Падма-пуране* есть такое утверждение: «Тех, кто занят в сознании Кришны, никогда не должны тревожить материальные приобретения или потери. Даже если случается какая-то материальная потеря, человеку не следует приходить в смятение, но всегда нужно думать о Кришне в своём сердце». Смысл в том, что всякая обусловленная душа постоянно поглощена мыслями о материалистической деятельности; человеку необходимо освободиться от подобных мыслей и полностью перенести себя в сознание Кришны. Как мы уже объясняли, основной принцип сознания Кришны — всегда думать о Кришне. Человеку не следует приходить в смятение от материальной потери, но, напротив, нужно сосредоточить свой ум на лотосных стопах Господа.\n\nПреданный не должен поддаваться скорби или иллюзии. В *Падма-пуране* есть следующее утверждение: «В сердце человека, охваченного скорбью или гневом, нет никакой возможности проявиться Кришне».\n\n## Полубоги\n\nНе следует пренебрегать тем, чтобы оказывать полубогам подобающее почтение. Человек может и не быть преданным полубогов, но это не значит, что ему следует относиться к ним непочтительно. Например, вайшнав не является преданным Господа Шивы или Господа Брахмы, но он обязан оказывать всякое почтение таким высоко стоящим полубогам. Согласно вайшнавской философии, человеку следует выражать почтение даже муравью — так что же говорить о таких возвышенных личностях, как Господь Шива и Господь Брахма?\n\nВ *Падма-пуране* сказано: «Кришна, или Хари, — повелитель всех полубогов, и потому Он всегда достоин поклонения. Но это не означает, что не следует выражать почтение полубогам».\n\n## Не причинять боли ни одному живому существу\n\nТаково утверждение *Махабхараты*: «Человек, который не тревожит и не причиняет боли уму ни одного живого существа, который относится к каждому так, как любящий отец относится к своим детям, чьё сердце столь чисто, несомненно, очень скоро обретает благосклонность Верховной Личности Бога».\n\nВ так называемом цивилизованном обществе порой возникает возмущение против жестокости к животным, но при этом постоянно действуют обычные бойни. Вайшнав не таков. Вайшнав никогда не может поддерживать убийство животных и даже не может причинить боли ни одному живому существу."}
{"ref": "nod/8", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/8/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "8. Оскорблений, которых следует избегать", "purport": "В дополнительных ведических писаниях приводится следующий перечень тридцати двух оскорблений в служении Господу:\n**1**) Не следует входить в храм Божества на машине, в паланкине или в обуви.\n**2**) Не следует пренебрегать различными празднествами, устраиваемыми ради удовольствия Верховной Личности Бога, такими как Джанмаштами, Ратха-ятра и т. д.\n**3**) Не следует избегать поклонов перед Божеством.\n**4**) Не следует входить в храм, чтобы поклоняться Господу, не омыв рук и ног после еды.\n**5**) Не следует входить в храм в осквернённом состоянии. (Согласно ведическим писаниям, если в семье кто-либо умирает, вся семья на некоторое время оскверняется, в зависимости от своего положения. Например, если семья *брахманов,* срок их осквернения составляет двенадцать дней, для *кшатриев* и *вайшьев* — пятнадцать дней, а для *шудр* — тридцать дней.)\n**6**) Не следует кланяться на одной руке.\n**7**) Не следует обходить вокруг прямо перед Шри Кришной. (Обход вокруг храма совершается так: следует начинать обход с правой от Божества стороны храма и обходить кругом. Такой обход следует совершать снаружи храмового строения по меньшей мере трижды в день.)\n**8**) Не следует вытягивать ноги перед Божеством.\n**9**) Не следует сидеть перед Божеством, обхватив руками лодыжки, локти или колени.\n**10**) Не следует лежать перед Божеством Кришны.\n**11**) Не следует принимать *прасадам* перед Божеством.\n**12**) Никогда не следует говорить ложь перед Божеством.\n**13**) Не следует говорить очень громко перед Божеством.\n**14**) Не следует разговаривать с другими перед Божеством.\n**15**) Не следует плакать или выть перед Божеством.\n**16**) Не следует ссориться или драться перед Божеством.\n**17**) Не следует никого отчитывать перед Божеством.\n**18**) Не следует подавать милостыню нищим перед Божеством.\n**19**) Не следует говорить очень резко с другими перед Божеством.\n**20**) Не следует надевать меховое одеяло перед Божеством.\n**21**) Не следует восхвалять или превозносить кого-либо другого перед Божеством.\n**22**) Не следует произносить дурных имён перед Божеством.\n**23**) Не следует испускать воздух перед Божеством.\n**24**) Не следует пренебрегать поклонением Божеству по мере своих возможностей. (В «Бхагавад-гите» сказано, что Господь удовлетворён, если какой-нибудь преданный поднесёт Ему хотя бы лист или немного воды. Это предписанное Господом правило приложимо ко всем, даже к самому бедному человеку. Но это не означает, что тот, у кого достаточно средств, чтобы поклоняться Господу как следует, должен прибегать к этому же способу и пытаться удовлетворить Господа, просто поднося воду и лист. Если у него достаточно средств, ему следует поднести красивые украшения, красивые цветы, красивую пищу и совершать все обряды. Не годится пытаться удовлетворить Верховного Господа малостью воды и листом, а на себя тратить все свои деньги ради чувственных наслаждений.)\n**25**) Не следует есть то, что прежде не было поднесено Кришне.\n**26**) Не следует пренебрегать подношением Кришне свежих плодов и злаков по сезону.\n**27**) После приготовления никому не следует предлагать никакой пищи, пока она прежде не поднесена Божеству.\n**28**) Не следует сидеть спиной к Божеству.\n**29**) Не следует безмолвно приносить поклоны духовному учителю; иными словами, принося поклоны, следует *вслух* произносить молитвы духовному учителю.\n**30**) Не следует пренебрегать тем, чтобы вознести хвалу в присутствии духовного учителя.\n**31**) Не следует хвалить самого себя перед духовным учителем.\n**32**) Не следует высмеивать полубогов перед Божеством.\n\nТаков перечень тридцати двух оскорблений. Помимо этих, есть ряд оскорблений, которые упомянуты в «Вараха-пуране». Они таковы:\n**1**) Не следует прикасаться к Божеству в тёмной комнате.\n**2**) Не следует пренебрегать строгим соблюдением правил и предписаний при поклонении Божеству.\n**3**) Не следует входить в храм Божества, не произведя прежде какого-либо звука.\n**4**) Не следует подносить Божеству пищу, которую видели собаки или другие низшие животные.\n**5**) Не следует нарушать молчание во время поклонения.\n**6**) Не следует мочиться или испражняться во время совершения поклонения.\n**7**) Не следует подносить благовония, не поднеся какого-либо цветка.\n**8**) Не следует подносить бесполезные цветы, лишённые всякого благоухания.\n**9**) Не следует пренебрегать тем, чтобы каждый день очень тщательно чистить зубы.\n**10**) Не следует входить в храм сразу после полового сношения.\n**11**) Не следует прикасаться к женщине в период её менструации.\n**12**) Не следует входить в храм после прикосновения к мёртвому телу.\n**13**) Не следует входить в храм в одеждах красного или синего цвета или в неомытых одеждах.\n**14**) Не следует входить в храм, увидев мёртвое тело.\n**15**) Не следует испускать воздух внутри храма.\n**16**) Не следует гневаться внутри храма.\n**17**) Не следует входить в храм, посетив место сожжения трупов.\n**18**) Не следует отрыгивать перед Божеством. Поэтому, пока человек полностью не переварит свою пищу, ему не следует входить в храм.\n**19**) Не следует курить марихуану, или *ганджу.*\n**20**) Не следует принимать опиум или подобные дурманящие вещества.\n**21**) Не следует входить в комнату Божества или прикасаться к телу Божества, умастив своё тело маслом.\n**22**) Не следует выказывать неуважение к писанию, повествующему о верховенстве Господа.\n**23**) Не следует вводить какое-либо противоречащее писание.\n**24**) Не следует жевать бетель перед Божеством.\n**25**) Не следует подносить цветок, который держали в нечистом сосуде.\n**26**) Не следует поклоняться Господу, сидя на голом полу: нужно иметь сиденье или коврик.\n**27**) Не следует прикасаться к Божеству, прежде чем человек завершил омовение.\n**28**) Не следует украшать свой лоб трёхполосной *тилакой.*\n**29**) Не следует входить в храм, не омыв рук и ног.\n\nПрочие правила таковы: не следует подносить пищу, приготовленную невайшнавом. Не следует поклоняться Божеству перед непреданным. Не следует заниматься поклонением Господу на глазах у непреданного. Начинать следует с поклонения полубогу Ганапати, который устраняет все препятствия в совершении преданного служения. В «Брахма-самхите» сказано, что Ганапати поклоняется лотосным стопам Господа Нрисимхадевы и таким образом стал благим для преданных, устраняя все препятствия. Поэтому всем преданным следует поклоняться Ганапати. Не следует омывать Божества водой, которой коснулись ногтями или пальцами. Когда преданный потеет, ему не следует заниматься поклонением Божеству. Точно так же есть много других запретов, например: не следует переступать через цветы, поднесённые Божествам, и не следует давать обет именем Бога. Всё это — различные виды оскорблений в совершении преданного служения, и человеку следует тщательно избегать их.\n\nВ «Падма-пуране» сказано, что даже того, чья жизнь была полностью греховной, Господь полностью защитит, если он просто предастся Ему. Итак, признаётся, что тот, кто предаётся Верховной Личности Бога, освобождается от всех греховных последствий. И даже когда человек становится оскорбителем Самой Верховной Личности Бога, он всё же может быть спасён, просто найдя прибежище у святых имён Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Иными словами, повторение «Харе Кришна» благотворно для искоренения всех грехов; но если человек становится оскорбителем святых имён Господа, тогда у него нет возможности спастись.\n\nОскорбления против повторения святого имени таковы:\n**1**) Поносить преданных, посвятивших свою жизнь распространению святого имени Господа.\n**2**) Считать имена полубогов, таких как Господь Шива или Господь Брахма, равными имени Господа Вишну или независимыми от него. (Порой люди атеистического склада полагают, будто любой полубог так же хорош, как Верховная Личность Бога, Вишну. Но тот, кто является преданным, знает, что ни один полубог, сколь бы велик он ни был, не равен Верховной Личности Бога сам по себе. Поэтому, если кто-то думает, что может повторять «Кали, Кали!» или «Дурга, Дурга!» и это то же самое, что «Харе Кришна», — это величайшее оскорбление.)\n**3**) Не повиноваться указаниям духовного учителя.\n**4**) Поносить ведические писания или писания, следующие ведической традиции.\n**5**) Считать прославление повторения «Харе Кришна» вымыслом.\n**6**) Давать какое-либо толкование святому имени Господа.\n**7**) Совершать греховные поступки, полагаясь на силу святого имени Господа. (Поскольку, повторяя святое имя Господа, человек может освободиться от всевозможных греховных последствий, не следует думать, будто можно и впредь поступать греховно, а потом повторять «Харе Кришна», чтобы свести на нет свои грехи. Подобный опасный образ мыслей крайне оскорбителен, и его следует избегать.)\n**8**) Считать повторение «Харе Кришна» одним из благих обрядовых действий, которые предписаны в *Ведах* как кармическая деятельность (*карма-канда*).\n**9**) Наставлять человека, лишённого веры, о величии святого имени. (Любой может принять участие в повторении святого имени Господа, но в начале человека не следует наставлять о трансцендентной энергии Господа. Те, кто слишком грешен, не способны оценить трансцендентное величие Господа, и потому лучше не наставлять их в этом.)\n**10**) Не иметь полной веры в повторение святых имён и сохранять материальные привязанности, даже постигнув столько наставлений на этот счёт.\n\nКаждый преданный, который называет себя вайшнавом, должен остерегаться этих оскорблений, чтобы быстро достичь желаемого успеха."}
{"ref": "nod/9", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/9/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "9. Дальнейшее рассмотрение принципов преданного служения", "purport": "## Богохульство\n\nНе следует терпеть, когда поносят Господа или Его преданных. В связи с этим в двадцать пятом стихе семидесятой главы Десятой песни *Шримад-Бхагаватам* Шукадева Госвами говорит Парикшиту Махарадже: «Дорогой царь, если человек, услышав богохульные речи против Господа и Его преданных, не покидает того места, он лишается плодов всей своей благочестивой деятельности».\n\nВ одном из стихов *Шикшаштаки* Господа Чайтаньи сказано: «Преданному следует быть терпеливее дерева и смиреннее травинки. Ему надлежит оказывать почтение всем, не ожидая почестей для себя». Однако, несмотря на всё смирение и кротость Господа Чайтаньи как преданного, когда Ему сообщили о ранах, нанесённых телу Шри Нитьянанды, Он тотчас бросился на то место, желая убить оскорбителей — Джагая и Мадхая. Это поведение Господа Чайтаньи весьма знаменательно. Оно показывает, что вайшнав может быть очень терпелив и кроток, поступаясь всем, что касается его собственной чести, но, когда речь заходит о чести Кришны или Его преданного, он не станет терпеть никаких оскорблений.\n\nС такими оскорблениями можно поступить тремя способами. Если кто-то слышит, как другой произносит хулу, ему надлежит быть настолько искусным, чтобы суметь сразить противника доводами. Если же он не способен одолеть противника, тогда следующий шаг состоит в том, чтобы не стоять покорно, а отдать свою жизнь. Третий способ применяется, если человек не в силах исполнить два предыдущих, и заключается он в том, что нужно покинуть это место и уйти. Если же преданный не делает ничего из перечисленного, он падает с уровня преданности.\n\n## Тилака, чётки из туласи и гирлянды\n\nВ *Падма-пуране* есть описание того, как вайшнав должен украшать своё тело тилакой и чётками: «Тех, кто носит на шее чётки из *туласи*, кто отмечает двенадцать мест на своём теле как храмы Вишну символическими знаками Вишну [четыре предмета, которые держит в четырёх руках Господь Вишну, — раковина, палица, диск и лотос] и у кого на лбу нанесена *тилака* В*ишну*, следует считать преданными Господа Вишну в этом мире. Их присутствие очищает мир, и где бы они ни находились, они делают то место равным Вайкунтхе».\n\nПодобное утверждение есть и в *Сканда-пуране*, где говорится: «К тем, кто украшен *тилакой* или *гопи-чанданой* [разновидность глины, напоминающей сукновальную, которую добывают в некоторых уголках Вриндавана], кто покрывает всё своё тело святыми именами Господа и на чьей шее и груди есть чётки из *туласи*, никогда не приближаются ямадуты». Ямадуты — это стражи царя Ямы (повелителя смерти), который карает всех грешников. Таких стражей Ямараджа никогда не посылают за вайшнавами. В *Шримад-Бхагаватам*, в повествовании об освобождении Аджамилы, сказано, что Ямараджа дал своим помощникам ясное указание не приближаться к вайшнавам. Вайшнавы неподвластны деятельности Ямараджа.\n\nВ *Падма-пуране* также упоминается: «Человек, чьё тело украшено сандаловой пастой с изображениями святого имени Господа, избавляется от всех последствий грехов, а после смерти отправляется прямо на Кришналоку, чтобы жить там в общении с Верховной Личностью Бога».\n\nСледующее наставление состоит в том, что нужно носить цветочные гирлянды, поднесённые Божеству. В связи с этим в тридцать первом стихе шестой главы Одиннадцатой песни *Шримад-Бхагаватам* Уддхава говорит Кришне: «Мой дорогой Кришна, я беру то, чем Ты пользовался и наслаждался, — гирлянды из цветов, священные предметы, одежды и украшения, и я ем лишь остатки Твоей пищи, ибо я Твой смиренный слуга. Поэтому я уверен, что чары материальной энергии не одолеют меня». Смысл этого стиха в том, что для всякого, кто просто следует этим правилам, украшая своё тело знаками *тилаки* из *гопи-чанданы* или сандаловой пасты и надевая гирлянды, поднесённые Кришне, не может быть и речи о том, чтобы пасть под властью чар материальной энергии. В час смерти за таким человеком не придут стражи Ямараджа. Даже если кто-то не принимает всех вайшнавских принципов, но всё же берёт остатки пищи, поднесённой Кришне, или *кришна-прасадам*, он постепенно обретёт качества, позволяющие подняться на уровень вайшнава.\n\nТочно так же в *Сканда-пуране* Господь Брахма говорит Нараде: «Дорогой Нарада, всякий, кто надевает себе на шею цветочную гирлянду, прежде носимую Кришной, избавляется от всех болезней и последствий греховных поступков и постепенно освобождается от материальной скверны».\n\n## Танец перед Божеством\n\nВ *Дварака-махатмье* Господь Кришна так говорит о важности танца перед Божеством: «Человек, исполненный ликования, кто испытывает глубокий экстаз преданности, танцуя предо Мной, и кто являет разнообразные телесные проявления, может сжечь все накопленные последствия грехов, которые он копил многие тысячи лет». В той же книге есть высказывание Нарады, в котором он утверждает: «С тела любого, кто хлопает в ладоши и танцует перед Божеством, являя проявления экстаза, все птицы греховных поступков улетают ввысь». Подобно тому как хлопком в ладоши можно заставить множество птиц взлететь, точно так же птицы всех греховных поступков, сидящие на теле, могут быть согнаны прочь — стоит лишь танцевать и хлопать в ладоши перед Божеством Кришны.\n\n## Поклоны и вставание в почтение Божеству\n\nВ *Нарадия-пуране* есть утверждение о поклонах и выражении почтения Божеству. Там сказано: «Человека, совершившего великое ритуальное жертвоприношение, и человека, который просто склонился в почтительном поклоне перед Господом, нельзя считать равными». Тот, кто совершил множество великих жертвоприношений, обретёт плоды своих благочестивых поступков, но, когда эти плоды иссякнут, ему придётся снова родиться на земной планете; тогда как тот, кто хотя бы раз выразил почтение, склонившись перед Божеством, больше не вернётся в этот мир, ибо отправится прямо в обитель Кришны.\n\nВ *Брахманда-пуране* сказано: «Человек, который видит праздник колесниц Господа, Ратха-ятру, а затем встаёт, чтобы встретить Господа, способен очистить своё тело от всех греховных последствий». Подобное утверждение есть и в *Бхавишья-пуране*, где говорится: «Человек, который следует за колесницей Ратха-ятры, когда ратхи [Божества] проезжают спереди или сзади, пусть даже рождённый в низком семействе, непременно возвысится до положения, позволяющего обрести великолепие, равное великолепию Вишну».\n\n## Посещение храма Вишну или мест паломничества\n\nВ *Пуранах* сказано: «Те, кто стремится посетить святые места паломничества, такие как Вриндаван, Матхура или Дварака, поистине достойны прославления. Подобными странствиями они способны пройти через пустыню материального существования».\n\nВ *Хари-бхакти-судходае* есть утверждение о благе посещения храмов Господа Кришны. Как мы уже объясняли, во Вриндаване, Матхуре и Двараке заведено так, что все преданные пользуются возможностью посещать различные храмы, расположенные в этих святых местах. В *Хари-бхакти-судходае* сказано: «Те, кого побуждает чистое преданное служение в сознании Кришны и кто потому идёт лицезреть Божества Вишну в храме, непременно избавятся от необходимости снова входить в темницу материнского чрева». Обусловленная душа забывает о муках пребывания в материнском чреве во время рождения, но это очень болезненное и ужасное переживание. Чтобы вырваться из этого материального состояния, человеку советуют посещать храм Вишну с преданным сознанием. Тогда он сможет с лёгкостью избавиться от мучительного состояния материального рождения.\n\n## Обход вокруг храма Вишну\n\nВ *Хари-бхакти-судходае* сказано: «Человек, обходящий вокруг Божества Вишну, способен противодействовать обходу повторяющихся рождений и смертей в этом материальном мире». Обусловленная душа кружит в круговороте повторяющихся рождений и смертей из-за своего материального существования, и этому можно противодействовать, просто обходя вокруг Божества в храме.\n\nОбряд Чатурмасьи соблюдается в Индии в течение четырёх месяцев сезона дождей, начиная с месяца шравана (приблизительно июль, август, сентябрь и октябрь). В эти четыре месяца святые люди, привыкшие переходить с места на место, проповедуя сознание Кришны, остаются на одном месте, обычно в святом месте паломничества. В эту пору соблюдаются особые правила, которым следуют со всей строгостью. В *Сканда-пуране* говорится, что если в этот период кто-то обойдёт вокруг храма Вишну хотя бы четыре раза, то считается, что он обошёл всю вселенную. Считается, что таким обходом он узрел все святые места, где текут воды Ганги, и, следуя предписаниям Чатурмасьи, можно очень быстро подняться на уровень преданного служения.\n\n## Арчана\n\n*Арчана* означает поклонение Божеству в храме. Совершая это, человек утверждается в том, что он не тело, а вечная душа. В шестнадцатом стихе восемьдесят первой главы Десятой песни *Шримад-Бхагаватам* рассказывается, как Судама, близкий друг Кришны, направляясь к дому одного *брахмана*, говорил себе: «Просто поклоняясь Кришне, человек легко может обрести все плоды райского великолепия, освобождение, власть над планетными системами вселенной, все богатства этого материального мира и мистическую силу, что достигается практикой *йоги*».\n\nСобытия, приведшие к тому, что Судама произнёс эти слова, таковы. Шри Кришна велел Своему другу Судаме пойти к дому одного *брахмана* и попросить какой-нибудь еды. *Брахманы* совершали великое жертвоприношение, и Шри Кришна сказал Судаме, чтобы тот обратился к ним с просьбой, сказав, что Он и Баларама проголодались и нуждаются в пище. Когда Судама пришёл туда, *брахманы* отказались что-либо подать, однако жёны *брахманов*, услышав, что Шри Кришна хочет какой-нибудь еды, тут же взяли множество вкусных блюд и пошли поднести их Шри Кришне. В *Вишну-рахасье* также сказано: «Любой человек в этом мире, занятый поклонением Вишну, может с лёгкостью обрести вечно блаженное царство Бога, именуемое Вайкунтхой».\n\n## Служение Господу\n\nВ *Вишну-рахасье* сказано: «Всякий, кто способен устроить служение Господу так же, как царю служат его слуги, несомненно, возносится после смерти в обитель Кришны». В Индии храмы и в самом деле подобны царским дворцам. Это не обычные здания, ибо поклонение Кришне должно совершаться именно так, как поклоняются царю в его дворце. Вот почему во Вриндаване есть многие сотни храмов, где Божеству поклоняются в точности как царю. В *Нарадия-пуране* сказано: «Если человек остаётся в храме Господа хотя бы на несколько мгновений, он, несомненно, может обрести трансцендентное царство Бога».\n\nВывод таков: тем, кто богат в обществе, следует возводить прекрасные храмы и устраивать поклонение Вишну, чтобы людей влекло посещать такие храмы и тем самым им давалась возможность танцевать перед Господом, повторять святое имя Господа или хотя бы слушать святое имя Господа. Так каждый получит возможность подняться в царство Бога. Иными словами, даже обычный человек, просто посещая такой храм, сможет обрести высшие благословения, не говоря уже о преданных, которые непрестанно заняты служением Господу в полном сознании Кришны.\n\nВ связи с этим в Четвёртой песни *Шримад-Бхагаватам* есть слова, которые царь Притху говорит своим подданным: «Дорогие подданные, знайте, что Верховная Личность Бога, Хари, поистине избавляет все падшие обусловленные души. Ни один полубог не способен совершить это дело — избавление обусловленных душ, ибо сами полубоги обусловлены. Обусловленная душа не может избавить другую обусловленную душу. Только Кришна или Его истинный представитель способны избавить её. Воды Ганги, текущие от стопы Господа Вишну, нисходят на земную планету и другие планеты и тем самым избавляют все обусловленные грешные живые существа. Так что же говорить об избавлении тех, кто всегда занят служением Господу? Их освобождение не вызывает сомнений, даже если у них есть запасы грехов из многих и многих жизней». Иными словами, человек, занятый поклонением Божествам, может уменьшить запас греховных последствий, накопленных за многие и многие прошлые рождения. Этот способ поклонения Божеству уже был описан, и нужно стараться серьёзно следовать этим правилам.\n\nВ *Линга-пуране* есть утверждение о прославлении Господа и пении о Нём. Там сказано: «Брахман, неизменно занятый воспеванием славы Господа, несомненно, возносится на ту же планету, что и Верховная Личность Бога. Господь Кришна ценит это пение даже больше, чем молитвы, возносимые Господом Шивой».\n\nКогда человек громко воспевает славу деяний, качеств, образа Господа и так далее, его пение называют *санкиртаной*. *Санкиртана* означает также совместное повторение святого имени Господа.\n\nВ *Вишну-дхарме* есть утверждение, прославляющее этот способ совместного повторения: «Дорогой царь, слово „Кришна\" столь благоприятно, что всякий, кто повторяет это святое имя, тотчас избавляется от последствий греховных поступков, совершённых на протяжении многих и многих жизней». Это факт. В *Чайтанья-чаритамрите* есть такое утверждение: «Человек, хотя бы раз повторивший святое имя Кришны, способен противодействовать последствиям большего числа грехов, чем он вообще в силах совершить». Грешник может совершить очень много греховных поступков, но он не способен совершить столько, чтобы их нельзя было стереть одним-единственным произнесением имени «Кришна».\n\nВ семнадцатом стихе девятой главы Седьмой песни *Шримад-Бхагаватам* Махараджа Прахлада возносит Господу такую молитву: «Мой дорогой Господь Нрисимха, если меня возвысят до положения Твоего слуги, тогда я смогу слушать о Твоих деяниях. Ты — высший друг, высшее Божество, достойное поклонения. Твои игры трансцендентны, и, просто слушая о них, человек может противодействовать всем своим грехам. Поэтому я не стану беспокоиться обо всех этих грехах, ибо, просто слушая о Твоих играх, я избавлюсь от всей скверны материальной привязанности».\n\nСуществует множество песен о деяниях Господа. Например, есть *Брахма-самхита*, спетая Господом Брахмой, *Нарада-панчаратра*, спетая Нарадой Муни, и *Шримад-Бхагаватам*, спетый Шукадевой Госвами. Если человек слышит эти песни, он легко может вырваться из тисков материальной скверны. Слушать эти песни о Боге не должно составить никакого труда. Они доносятся до нас из глубины многих и многих миллионов лет, и люди по-прежнему пользуются ими. Так почему же ныне человеку не воспользоваться этим сполна и не обрести освобождение?\n\n### Прославление трансцендентных деяний Господа\n\nВ двадцать втором стихе пятой главы Первой песни *Шримад-Бхагаватам* Нарада Муни говорит своему ученику Вьясадеве: «Дорогой Вьяса, знай, что люди, совершающие аскезы и подвижничество, изучающие *Веды*, проводящие большие жертвоприношения, повторяющие гимны *Вед*, размышляющие о трансцендентном знании и творящие дела милосердия, все свои благие поступки совершают лишь ради того, чтобы обрести место в обществе преданных и воспевать славу Господа». Здесь указано, что воспевание и прославление Господа — высшее занятие живого существа.\n\n## Джапа\n\nКогда *мантру* или гимн повторяют тихо и медленно, это называется *джапой*. Та же *мантра*, повторяемая громко, называется *киртаном*. Например, *маха-мантру* (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), произносимую очень тихо, лишь для собственного слуха, называют *джапой*. Ту же *мантру*, повторяемую громко, чтобы её слышали все остальные, называют *киртаном*. *Маха-мантру* можно использовать как для *джапы*, так и для *киртана*. Когда совершают *джапу*, это ради личного блага повторяющего, но когда совершают *киртан*, это ради блага всех, кто может услышать.\n\nВ *Падма-пуране* есть утверждение: «Для всякого, кто повторяет святое имя — тихо или громко, — пути к освобождению и даже к райскому счастью открываются тотчас же».\n\n## Смирение\n\nВ *Сканда-пуране* есть утверждение о вручении себя лотосным стопам Господа. Там сказано, что здравомыслящие преданные могут выразить своё смирение перед Кришной тремя следующими способами: 1) *сампрартханатмика* — возносить молитвы с глубоким чувством; 2) *даинйаводхика* — смиренно вручать себя; 3) *лаласамайи* — желать достичь некой ступени совершенства. Это желание достичь некой ступени совершенства в духовной жизни не есть чувственное наслаждение. Когда человек хотя бы отчасти осознаёт свои изначальные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога, он постигает своё изначальное положение и хочет вновь утвердиться в нём — будь то в качестве друга, слуги, родителя или возлюбленного Кришны. Это и называется *лаласамайи*, или страстное желание вернуться в своё естественное положение. Эта ступень смирения, *лаласамайи*, наступает на уровне совершенного освобождения, которое на санскрите называется *сварупа-сиддхи*, когда живое существо благодаря совершенному духовному развитию и откровению постигает свои изначальные взаимоотношения с Господом.\n\n### Смирение в чувстве\n\nВ *Сканда-пуране* есть слова преданных, молящихся Господу: «Мой Господь, я знаю, что юные девушки испытывают естественную приязнь к юношам, а юноши — естественную приязнь к девушкам. Я молюсь у Твоих лотосных стоп, чтобы мой ум столь же непроизвольно потянулся к Тебе». Этот пример очень уместен. Когда юноша или девушка видит представителя противоположного пола, возникает естественное влечение, без всякой надобности в знакомстве. Без всякого обучения возникает естественное влечение, вызванное половым побуждением. Это материальный пример, но преданный молится о том, чтобы развить подобную же непроизвольную привязанность к Верховному Господу, свободную от всякого желания выгоды и без какой-либо иной причины. Это естественное влечение к Господу и есть ступень совершенства в самоосознании.\n\nВ той же *Сканда-пуране* есть утверждение о смирении и кротости. Там сказано: «Мой дорогой Господь, нет грешного живого существа, которое было бы грешнее меня. Нет и оскорбителя большего, чем я. Я столь грешен и полон оскорблений, что, когда прихожу исповедать пред Тобой свои грехи, мне стыдно». Это естественное положение для преданного. Что до обусловленной души, то нет ничего удивительного в том, что в её прошлой жизни были какие-то греховные поступки, и в этом следует признаться и покаяться перед Господом. Как только это сделано, Господь прощает искреннего преданного. Но это не значит, что нужно злоупотреблять беспричинной милостью Господа и ждать прощения снова и снова, совершая при этом всё те же грехи. Такой образ мыслей присущ лишь бесстыдным людям. Здесь ясно сказано: «Когда я прихожу исповедать свои грехи, мне становится стыдно». Поэтому, если человек не стыдится своих грехов и продолжает совершать всё те же грехи, зная, что Господь его простит, это самое нелепое умствование. Подобная мысль не принимается ни в одной части ведических писаний. Это факт, что, повторяя святое имя Господа, человек начисто очищается от всех грехов своей прошлой жизни. Но это не значит, что, очистившись, нужно снова приниматься за греховные дела и ждать нового очищения. Это нелепые измышления, и в преданном служении они недопустимы. Кто-то может подумать: «Целую неделю я буду совершать греховные поступки, а один день схожу в храм или церковь и признаюсь в своих грехах, чтобы очиститься и снова начать грешить». Это в высшей степени нелепо и оскорбительно и неприемлемо для автора *Бхакти-расамрита-синдху*.\n\nВ *Нарада-панчаратре* есть выражение смирения, сопровождаемого желанием совершенства. Преданный говорит: «Мой дорогой Господь, когда же придёт тот день, когда Ты попросишь меня обмахивать Твоё тело и, как Тебе будет угодно, скажешь: „Обмахивай Меня вот так\"?» Мысль этого стиха в том, что преданный желает лично обмахивать тело Верховной Личности Бога. Это значит, что он желает стать личным спутником Верховного Господа. Разумеется, любой преданный в любом качестве — будь то слуга, друг или возлюбленный — всегда непосредственно общается с Господом. Но, сообразно своему особому, личному вкусу, человек желает лишь одних из этих взаимоотношений. Здесь преданный желает стать слугой Господа и желает обмахивать Господа, как это делает Его внутренняя энергия, Лакшми, богиня процветания. Он также желает, чтобы Личность Бога милостиво наставила его, как именно обмахивать. Это смирение с трансцендентным желанием, *лаласамайи виджняпти*, есть высшая ступень совершенства в духовном осознании.\n\nВ той же *Нарада-панчаратре* есть ещё одно выражение смирения, в котором преданный говорит: «Мой дорогой Господь, о лотосоокий, когда же придёт тот день, когда на берегу Ямуны я уподоблюсь безумцу и буду непрестанно повторять Твоё святое имя, а из глаз моих будут струиться нескончаемые слёзы?» Это ещё одна ступень совершенства. Господь Чайтанья тоже желал: «Мгновение покажется Мне равным двенадцати годам, и весь мир будет казаться Мне опустевшим оттого, что Я не вижу Тебя, мой дорогой Господь». Нужно с чувством молиться и стремиться совершать своё особое служение Господу. Таково учение всех великих преданных, и прежде всего Господа Чайтаньи.\n\nИными словами, человек должен научиться плакать о Господе. Ему следует овладеть этим небольшим искусством, и он должен очень страстно желать и действительно плакать о том, чтобы заняться неким особым служением. Это называется *лаулйам*, и такие слёзы — цена высшего совершенства. Если человек развивает в себе это *лаулйам*, или неудержимое стремление встретить Господа и служить Ему определённым образом, это и есть та цена, которой открывается вход в царство Бога. В остальном же нет никакого материального расчёта для оценки того билета, по которому можно войти в царство Бога. Единственная цена за такой вход — это *лаулйам лаласамайи*, или желание и пылкое стремление.\n\n## Молитвы\n\nПо мнению великих знатоков писаний, вся *Бхагавад-гита* содержит множество признанных молитв, особенно в Одиннадцатой главе, где Арджуна молится вселенскому образу Господа. Точно так же в *Гаутамия-тантре* все стихи называются молитвами. И опять же в *Шримад-Бхагаватам* есть сотни молитв Господу. Поэтому преданному следует выбрать некоторые из этих молитв для своего чтения. В *Сканда-пуране* слава этих молитв описана так: «Преданных, чьи языки всегда украшены молитвами Господу Кришне, неизменно почитают даже великие святые и мудрецы, и таким преданным поистине поклоняются сами полубоги».\n\nТе, кто менее разумен, желают поклоняться различным полубогам ради некой материальной выгоды, вместо того чтобы поклоняться Кришне. Но здесь сказано, что преданному, который всегда занят вознесением молитв Господу, поклоняются сами полубоги. Чистым преданным нечего просить у какого-либо полубога — напротив, это полубоги жаждут вознести молитвы чистым преданным.\n\nВ *Нрисимха-пуране* сказано: «Любой человек, который предстаёт перед Божеством Господа Кришны и начинает возносить различные молитвы, тотчас избавляется от всех последствий греховных поступков и становится достоин, вне всяких сомнений, войти на Вайкунтхалоку».\n\n## Принятие прасадам\n\nВ *Падма-пуране* есть особое утверждение: «Человек, который чтит *прасадам* и регулярно вкушает его — пусть и не прямо перед Божеством — вместе с *чаранамритой* [водой, поднесённой лотосным стопам Господа, которую смешивают с семенами дерева *туласи*], тотчас может обрести плоды благочестивых поступков, что достигаются десятью тысячами совершённых жертвенных обрядов».\n\n*Чаранамриту* получают утром, когда Господа омывают перед облачением. Благоухающая ароматами и цветами, вода стекает по Его лотосным стопам, её собирают и смешивают с простоквашей. Так эта *чаранамрита* не только обретает очень приятный вкус, но и приобретает огромную духовную ценность. В *Падма-пуране* описано, что даже человек, который никогда не был в силах подать милостыню, никогда не был в силах совершить великое жертвоприношение, никогда не был в силах изучать *Веды*, никогда не был в силах поклоняться Господу — иными словами, даже тот, кто никогда не совершал никаких благочестивых поступков, — если он просто выпьет *чаранамриту*, хранящуюся в храме, он станет достоин войти в царство Бога. В храме принято хранить *чаранамриту* в большом сосуде. Преданные, которые приходят увидеть Божество и выразить Ему почтение, очень смиренно принимают три капли *чаранамриты* и чувствуют себя счастливыми в трансцендентном блаженстве.\n\n## Вдыхание благовоний\n\nВ *Хари-бхакти-судходае* есть утверждение о благовониях, которые подносят в храме: «Когда преданные вдыхают благоухание благовоний, поднесённых Божеству, они исцеляются от ядовитого воздействия материальной скверны, подобно тому как от укуса змеи исцеляются, вдыхая предписанные целебные травы». Объяснение этого стиха в том, что в джунглях есть трава, которую сведущие люди умеют применять, чтобы вернуть сознание тому, кого ужалила змея. Просто вдохнув эту траву, человек тотчас избавляется от ядовитого действия змеиного укуса. Тот же пример применим и здесь: когда человек приходит увидеть храм и вдыхает благовония, поднесённые Божеству, в тот же миг он исцеляется от всей своей материальной скверны.\n\nЛюбому преданному, входящему в храм, следует всегда что-нибудь поднести Божеству — плод, цветы, благовоние и так далее. Если кто-то не может пожертвовать деньги, нужно поднести что-то иное. В Индии заведено так, что все, кто приходит утром увидеть храм, приносят множество вещей. Можно поднести даже горсть риса или горсть муки. Это правило: нельзя идти к святому человеку или Божеству в храм без всякого подношения. Подношение может быть очень скромным, а может быть бесценным. Даже цветок, маленький плод, немного воды — что бы ни было возможно — нужно поднести. Поэтому, когда преданный приходит утром что-нибудь поднести Божеству, он непременно вдохнёт благоухание благовоний и тотчас очистится от ядовитого воздействия материального существования.\n\nВ *Тантра-шастре* сказано: «Если благоухание гирлянды, поднесённой Божеству в храме, проникает в ноздри человека, его рабство греховным поступкам тотчас же рассеивается. И даже если у человека нет греховных поступков, всё же, вдыхая такие остатки цветов, он может из майявади (имперсоналиста) стать преданным». Тому есть несколько примеров, и главный из них — возвышение четырёх Кумаров. Они были имперсоналистами-майявади, но, вдохнув остатки цветов и благовоний в храме, обратились в преданных. Из приведённого стиха явствует, что майявади, или имперсоналисты, в большей или меньшей степени осквернены. Они не чисты.\n\nВ *Шримад-Бхагаватам* это подтверждается: «Тот, кто не смыл с себя все последствия греховных поступков, не может быть чистым преданным. У чистого преданного нет больше сомнений в верховенстве Личности Бога, и потому он занимает себя сознанием Кришны и преданным служением». Подобное утверждение есть в *Агастья-самхите*: чтобы очистить скверну наших ноздрей, нам следует стараться вдыхать остатки цветов, поднесённых Кришне в храме.\n\n## Прикосновение к Божеству\n\nВ *Вишну-дхармоттаре* есть утверждение о прикосновении к лотосным стопам Господа. Там сказано: «Лишь тот, кто получил посвящение как вайшнав и совершает преданное служение в сознании Кришны, имеет право касаться тела Божества». В Индии во время политического движения Ганди возникли волнения из-за того, что низкорождённым сословиям, таким как подметальщики улиц и *чандалы*, согласно ведической системе, запрещено входить в храм. Из-за их нечистоплотных привычек им это запрещено, но в то же время им даются иные возможности, чтобы они могли возвыситься до высшей ступени преданного служения через общение с чистыми преданными. Человек, рождённый в любой семье, не отлучён, но он должен очиститься. Этот очистительный процесс необходимо принять. Ганди же хотел сделать их чистыми, просто заклеймив их вымышленным именем *хари-джана* (дети Бога), и потому между владельцами храмов и последователями Ганди разгорелась великая распря.\n\nНо как бы то ни было, нынешний закон есть закон всех писаний: всякий, кто очистился, может войти в храм. Таково истинное положение дел. Лишь тот, кто получил надлежащее посвящение, кто надлежащим образом следует правилам, может войти и коснуться Божества, — но не все. И тот, кто прикасается к телу Божества, следуя этим правилам, тотчас избавляется от скверны материальных грехов, и все его желания исполняются без промедления.\n\nВ *Вараха-пуране* также есть утверждение, восхваляющее прикосновение к Божеству Шри Кришны в храме. Преданный говорит там: «Моя дорогая Васундхара, любой человек, который приходит во Вриндаван и видит Божество Говиндадевы, освобождается от судилища Ямараджа и допускается в высшую планетную систему, где обитают полубоги». Это значит, что даже обычный человек, который приходит во Вриндаван из любопытства и по случайности видит храм, особенно храм Говиндадевы, пусть даже он не возвышен в духовное царство, всё же непременно поднимется на высшие планетные системы. Это значит, что, просто увидев Божество Говинды во Вриндаване, человек обретает высокое благочестие.\n\n## Наблюдение аратрики и празднеств в честь Господа\n\nВ *Сканда-пуране* есть такое описание плода созерцания аратрики (поклонения) Божеству: «Если кто-то видит лик Господа во время аратрики, он может избавиться от всех греховных последствий, накопленных за многие и многие тысячи и миллионы прошедших лет. Ему прощается даже убийство *брахмана* или подобные запретные деяния».\n\nКак мы уже объясняли, существуют различные обряды, которые надлежит соблюдать, такие как день явления Кришны, день явления Господа Рамачандры, день явления кого-либо из выдающихся вайшнавов, обряд Джхулан-ятры, когда Господь восседает на качелях, Дола-ятра (деяния Господа в месяце марте) и так далее. Во всех празднествах Господа усаживают на колесницу, и колесница движется по разным улицам города, чтобы люди могли воспользоваться возможностью увидеть Господа. В *Бхавишья-пуране* сказано: «Если во время такого обряда даже *чандала* [тот, кто ест собак], просто из любопытства, видит Господа на колеснице, его причисляют к спутникам Вишну».\n\nВ *Гаруда-пуране* сказано: «Любой человек, который с радостью наблюдает поклонение Божеству в храме, обретёт плоды *крия-йоги*, которые описаны в писании *Панчаратра*». *Крия-йога* — это система, во многом схожая с практическим преданным служением, но особо предназначенная для мистических *йогов*. Иными словами, благодаря этому постепенному пути мистические *йоги* в конце концов возвышаются до преданного служения Господу."}
{"ref": "nod/10", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/10/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "10. Способы слушания и запоминания", "purport": "Начало сознания Кришны и преданного служения — это слушание, которое на санскрите называется *шраванам*. Всем людям следует давать возможность прийти и присоединиться к собраниям преданных, чтобы они могли слушать. Это слушание очень важно для продвижения в сознании Кришны. Когда человек обращает свой слух к трансцендентным звуковым вибрациям, он быстро очищается и его сердце становится чистым. Господь Чайтанья подтвердил, что это слушание чрезвычайно важно. Оно очищает сердце осквернённой души, так что она быстро обретает право вступить на путь преданного служения и постичь сознание Кришны.\n\nВ «Гаруда-пуране» важность слушания выражена очень метко. Там сказано: «Состояние обусловленной жизни в материальном мире подобно тому, как человек лежит без сознания, ужаленный змеёй. Дело в том, что и то и другое бессознательное состояние можно прекратить звуком мантры». Когда человека жалит змея, он не умирает сразу, а сначала теряет сознание и впадает в забытьё. Всякий, кто пребывает в материальном мире, тоже спит, ибо не ведает ни своего истинного «я», ни своего истинного долга, ни своих отношений с Богом. Итак, материалистическая жизнь означает, что человека ужалила змея майи, иллюзии, и потому, лишённый сознания Кришны, он почти мёртв. Между тем мнимого мертвеца, ужаленного змеёй, можно вернуть к жизни повторением определённых мантр. Есть искусные знатоки этих мантр, способные совершить такое чудо. Точно так же человека можно вернуть в сознание Кришны из смертельного бесчувствия материальной жизни, дав ему услышать маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.\n\nВ тридцать седьмом стихе двадцать девятой главы Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам» важность слушания об играх Господа провозглашает Шукадева Госвами Махарадже Парикшиту: «Дорогой царь, человеку следует находиться там, где великие ачарьи [святые учители] говорят о трансцендентных деяниях Господа, и подставлять свой слух нектарной реке, текущей с подобных луне ликов этих великих душ. Если кто-то жадно продолжает слушать эти трансцендентные звуки, то он, несомненно, освободится от всякого материального голода, жажды, страха и скорби, а также от всех иллюзий материального бытия».\n\nШри Чайтанья Махапрабху тоже рекомендовал этот метод слушания как средство самоосознания в нынешнюю эпоху Кали. В эту эпоху очень трудно досконально следовать регулирующим принципам и изучению «Вед», как предписывалось прежде. Однако, если человек обращает свой слух к звуку, исходящему от великих преданных и ачарьев, одно это избавит его от всякой материальной скверны. Поэтому Чайтанья Махапрабху рекомендует просто слушать тех, кто на деле является преданным Господа. Слушание от профессионалов не поможет. Если же мы слушаем тех, кто действительно осознал себя, то в наши уши потекут нектарные реки, подобные тем, что текут на Луне. Таков образ, использованный в приведённом стихе.\n\nКак сказано в «Бхагавад-гите», «материалистичный человек способен оставить свои материальные вожделения, лишь утвердившись в сознании Кришны». Пока человек не найдёт высшего занятия, он не сможет оставить занятие низшее. В материальном мире каждый занят иллюзорной деятельностью низшей энергии, но, когда человеку даётся возможность вкусить деятельности высшей энергии, которую вершит Кришна, тогда он забывает все свои меньшие удовольствия. Когда Кришна говорит на поле битвы Курукшетра, материалистичному человеку кажется, будто это всего лишь разговор двух друзей, но в действительности это река нектара, текущая из уст Шри Кришны. Арджуна обратил свой слух к этим вибрациям и так освободился от всех иллюзий материальных проблем.\n\nВ двенадцатом стихе третьей главы Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Тот, кто желает беспримесного преданного служения Господу Кришне, прославляемому трансцендентными звуковыми вибрациями, должен всегда слушать о Его прославлении и трансцендентных качествах. Это, несомненно, убьёт в сердце всякое неблагоприятное».\n\nА в восьмом стихе четырнадцатой главы Десятой песни сказано: «Дорогой Господь, всякий, кто постоянно ожидает, когда на него прольётся Твоя беспричинная милость, и кто продолжает терпеть последствия своих прошлых злодеяний, вознося Тебе почтительные поклоны из глубины своего сердца, несомненно, достоин освобождения, ибо оно стало его законным правом».\n\nЭто утверждение «Шримад-Бхагаватам» должно служить руководством всем преданным. Преданному не следует ожидать немедленного избавления от последствий своих прошлых злодеяний. Ни одна обусловленная душа не свободна от подобных воздаяний, ибо материальное бытие означает непрерывное страдание или наслаждение плодами прошлых поступков. Если человек завершил свою материальную деятельность, то нового рождения больше не будет. Это возможно лишь тогда, когда человек начинает деятельность в сознании Кришны, ибо такая деятельность не порождает последствий. Поэтому, как только человек достигает совершенства в деятельности, посвящённой сознанию Кришны, он больше не родится в этом материальном мире. Преданному, ещё не вполне освободившемуся от последствий своих поступков, следует и далее серьёзно действовать в сознании Кришны, даже если на пути встаёт множество препятствий. Когда возникают такие препятствия, ему следует просто думать о Кришне и уповать на Его милость. Это единственное утешение. Если преданный проводит свои дни в таком духе, то он непременно будет вознесён в обитель Господа. Подобной деятельностью он заслуживает право войти в царство Бога. Точное слово, употреблённое в этом стихе, — *да̄йабха̄к*. *Да̄йабха̄к* указывает на то, что сын становится законным наследником имущества отца. Подобным образом чистый преданный, готовый претерпеть всевозможные невзгоды ради исполнения обязанностей в сознании Кришны, по праву обретает право войти в трансцендентную обитель.\n\n## Памятование\n\nТак или иначе, если человек утверждает в своём уме непрерывную связь с Кришной, эта связь называется памятованием. Об этом памятовании есть прекрасное высказывание в «Вишну-пуране», где сказано: «Просто памятуя о Верховной Личности Бога, все живые существа обретают право на всевозможные блага. Поэтому да буду я всегда памятовать о Господе, нерождённом и вечном». В «Падма-пуране» то же памятование объясняется так: «Да вознесу я почтительные поклоны Верховному Господу Кришне, ибо тот, кто памятует о Нём — будь то в час смерти или на протяжении жизни, — освобождается от всех греховных последствий».\n\n## Медитация\n\nМедитация означает занять ум размышлением об образе Господа, о качествах Господа, о деяниях Господа и о служении Господу. Медитация не означает ничего безличного или пустотного. Согласно ведическим писаниям, медитация всегда сосредоточена на образе Вишну.\n\nВ «Нрисимха-пуране» есть высказывание о медитации на образ Господа. Там сказано: «Медитация, сосредоточенная на лотосных стопах Верховной Личности Бога, признана трансцендентной и выходящей за пределы материальной боли и наслаждения. Благодаря такой медитации даже отъявленный грешник может избавиться от греховных последствий своей жизни».\n\nВ «Вишну-дхарме» есть высказывание о медитации на трансцендентные качества Господа. Там сказано: «Те, кто постоянно занят сознанием Кришны и кто памятует о трансцендентных качествах Господа, освобождаются от всех последствий греховной деятельности, и, очистившись таким образом, обретают способность войти в царство Бога». Иными словами, никто не может войти в царство Бога, не освободившись от всех греховных последствий. А избежать греховных последствий можно, просто памятуя об образе, качествах, играх и тому подобном Господа.\n\nВ «Падма-пуране» есть высказывание о памятовании деяний Господа: «Тот, кто всегда погружён в медитацию на сладостные игры и чудесные деяния Господа, несомненно, освобождается от всей материальной скверны».\n\n### Медитация на совершение преданного служения\n\nВ некоторых «Пуранах» приводится свидетельство того, что, если человек просто медитирует на преданную деятельность, он достигает желаемого плода и видит лицом к лицу Верховную Личность Бога. В связи с этим в «Брахма-вайварта-пуране» рассказывается, что в городе Пратиштханапур на юге Индии когда-то жил брахман, человек небогатый, который тем не менее был доволен собой, полагая, что из-за прошлых злодеяний и по желанию Кришны не получил достаточно денег и достатка. Поэтому он нисколько не сокрушался о своём бедном материальном положении и жил очень мирно. Он был очень открыт сердцем и порой ходил слушать наставления, которые произносили великие осознавшие себя души. На одном таком собрании, пока он с великой верой слушал о вайшнавской деятельности, ему сообщили, что эту деятельность можно совершать даже в медитации. Иными словами, если человек не способен на деле физически совершать вайшнавскую деятельность, он может медитировать на вайшнавскую деятельность и тем самым обрести все те же плоды. Поскольку брахман был небогат деньгами, он решил, что будет просто медитировать на пышную, царственную преданную деятельность, и начал это дело так:\n\nИногда он совершал омовение в реке Годавари. После омовения он садился в укромном месте на берегу реки и, упражняясь в йогических приёмах пранаямы, обычном дыхательном упражнении, сосредоточивал свой ум. Это дыхательное упражнение призвано механически закрепить ум на определённом предмете. Таков плод дыхательного упражнения, а также различных йогических поз для сидения. Прежде даже самые обыкновенные люди умели закреплять ум на памятовании о Господе, и потому брахман делал это. Закрепив образ Господа в своём уме, он начинал в своих медитациях воображать, будто очень красиво облачает Господа в дорогие одежды, с украшениями, шлемами и прочими уборами. Затем он возносил почтительные поклоны, простираясь перед Господом. Закончив облачение, он начинал воображать, будто очень тщательно убирает храм. Очистив храм, он воображал, будто у него есть множество кувшинов для воды из золота и серебра, и относил все эти кувшины к реке и наполнял их святой водой. Воду он собирал не только из Годавари, но и из Ганги, Ямуны, Нармады и Кавери. Обычно вайшнав, поклоняясь Господу, собирает воду из всех этих рек повторением мантры. Этот брахман, вместо того чтобы повторять какую-либо мантру, воображал, будто физически добывает воду из всех этих рек в золотых и серебряных сосудах. Затем он собирал всевозможные принадлежности для поклонения — цветы, плоды, благовония и сандаловую пасту. Он собирал всё, чтобы поставить перед Божеством. Все эти воды, цветы и благовонные предметы он затем очень красиво подносил Божествам к Их удовольствию. Потом он совершал аратрику и, следуя регулирующим принципам, завершал всю эту деятельность по правильному способу поклонения.\n\nПодобные действия он совершал каждый день как свой обычный труд и продолжал так на протяжении многих-многих лет. И вот однажды брахман вообразил в своих медитациях, будто приготовил сладкий рис на молоке и сахаре и поднёс это блюдо Божеству. Однако он остался не вполне доволен подношением, ибо сладкий рис был приготовлен только что и был ещё очень горячим. (Это блюдо, сладкий рис, не следует есть горячим. Чем холоднее сладкий рис, тем он вкуснее.) Итак, поскольку сладкий рис был приготовлен брахманом совсем недавно, он захотел коснуться его, чтобы узнать, годен ли он в пищу Господу. Едва он коснулся пальцем горшка со сладким рисом, как тут же обжёгся о жар горшка. Так его медитация прервалась. И вот, взглянув на свой палец, он увидел, что тот обожжён, и в изумлении дивился, как такое могло случиться. Поскольку он лишь медитировал на то, как касается горячего сладкого риса, он никак не думал, что его палец и вправду обожжётся.\n\nПока он так размышлял, на Вайкунтхе Господь Нараяна, восседавший рядом с богиней процветания Лакшми, шутливо улыбнулся. Увидев эту улыбку Господа, все богини процветания, прислуживавшие Господу, преисполнились любопытства и спросили Господа Нараяну, отчего Он улыбается. Однако Господь не ответил на их любопытство, а вместо этого тотчас же послал за брахманом. Самолёт, присланный с Вайкунтхи, мгновенно доставил брахмана пред лицо Господа Нараяны. Когда брахман предстал так перед Господом и богинями процветания, Господь поведал всю историю. Тогда брахман удостоился счастья обрести вечное место на Вайкунтхе в обществе Господа и Его Лакшми. Это показывает, как Господь всепроникающ, несмотря на то что Сам Он пребывает в Своей обители. Хотя Господь был на Вайкунтхе, Он пребывал и в сердце брахмана, когда тот медитировал на способ поклонения. Так мы можем понять, что предметы, поднесённые преданными даже в медитации, принимаются Господом и помогают достичь желаемого плода."}
{"ref": "nod/11", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/11/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "11. Грани трансцендентного служения", "purport": "## Служение\n\nПо мнению *карми* (тех, кто трудится ради плодов), служением называется принесение результатов своей *кармы* Господу. Но, согласно таким вайшнавским *ачарьям,* как Рупа Госвами, служение означает быть постоянно занятым в том или ином служении Господу.\n\nВ *Сканда-пуране* сказано, что те, кто привязан к ритуальной деятельности, к четырём укладам общественной жизни и четырём укладам духовной жизни, считаются преданными. Но когда преданные действительно заняты предложением служения Господу напрямую, они, должно быть, *бхагаваты,* или чистые преданные. Те, кто занят кармической деятельностью, или предписанными обязанностями согласно четырём укладам общественной и духовной жизни, на самом деле не являются чистыми преданными. Но всё же, поскольку они предлагают результат Господу, их признают преданными. Когда же у человека нет такого желания, но он действует спонтанно, из любви к Богу, такого человека следует признать чистым преданным. Все обусловленные души, вошедшие в соприкосновение с материальным миром, в той или иной мере желают господствовать над материальной природой. Система *варнашрамы* и предписанные обязанности в рамках этой системы устроены так, чтобы обусловленная душа могла наслаждаться в материальном мире сообразно своему желанию чувственных наслаждений и в то же время постепенно возвышаться к духовному пониманию. Среди этих предписанных обязанностей *варны* и *ашрама* есть много видов деятельности, которые относятся к преданному служению в сознании Кришны. Те преданные, которые являются домохозяевами, принимают как ведические ритуальные обряды, так и предписанные обязанности преданного служения, ибо и то и другое предназначено для удовлетворения Кришны. Когда преданные-домохозяева совершают те или иные ведические ритуальные обязанности, они делают это, чтобы удовлетворить Кришну. Как мы уже обсуждали, любая деятельность, направленная на удовлетворение Верховной Личности Бога, считается преданным служением.\n\nШрила Рупа Госвами описывает того, кто пригоден к занятию преданным служением. Он говорит, что неофиты, у которых развилась небольшая любовь к Богу, не интересуются деятельностью ради чувственных наслаждений соразмерно своей преданности. Но если ещё остаётся некоторое влечение к деятельности ради чувственных наслаждений, то результат такой деятельности следует предлагать Кришне. Это тоже называется занятостью в служении Господу, где Господь — господин, а трудящийся — слуга.\n\nВ *Нарадия-пуране* есть высказывание о том, насколько это служение трансцендентно. Там сказано, что человек, постоянно занятый преданным служением своим телом, умом и словами, или даже человек, который не занят им на деле, но просто желает этого, считается освобождённым.\n\n## Преданное служение в дружбе\n\nПреданное служение в дружбе можно разделить на две категории: первая — действовать как доверенный слуга Господа, а другая — действовать как доброжелатель Господа. Преданный, обладающий уверенностью в преданном служении Господу, последовательно следует правилам и предписаниям с верой в то, что он достигнет уровня трансцендентной жизни. Второй вид преданной дружбы — стать доброжелателем Верховной Личности Бога. В *Бхагавад-гите* сказано, что Господь признаёт проповедника самым дорогим слугой. Всякий, кто проповедует сокровенное послание *Гиты* людям в целом, столь дорог Кришне, что никто в человеческом обществе не может с ним сравниться.\n\nВ *Махабхарате* Драупади говорит: «Дорогой Говинда, Твоё обещание в том, что Твоего преданного никогда не одолеть. Я верю в это обещание, и потому во всех бедах я просто вспоминаю Твоё обещание и так живу». Смысл в том, что Драупади и её пятеро мужей, Пандавы, были ввергнуты в тяжкие беды своим двоюродным братом Дурьодханой, а также другими. Беды были столь тяжки, что даже Бхишмадева, который был как пожизненным *брахмачари,* так и великим воином, порой проливал слёзы, думая о них. Он всегда удивлялся тому, что, хотя Пандавы были столь праведны, Драупади — практически богиня процветания, а Кришна — их друг, им всё же пришлось претерпеть столь тяжкие беды. Хотя их беды были незаурядны, Драупади всё же не падала духом. Она знала: поскольку Кришна был их другом, в конце концов они будут спасены.\n\nПодобное высказывание есть в пятом стихе второй главы Одиннадцатой песни *Шримад-Бхагаватам,* где Хави, сын царя Ришабхи, обращается к Махарадже Ними: «Дорогой царь, человек, который ни на миг не отклоняется от занятости служением лотосным стопам Верховной Личности (занятости, которой ищут даже такие великие полубоги, как Индра), с твёрдой убеждённостью, что нет ничего более достойного поклонения или желанного, нежели это, называется преданным первого разряда».\n\nШри Рупа Госвами говорит, что начинающий преданный, у которого просто развилась лёгкая любовь к Богу, безусловно, является потенциальным кандидатом на преданное служение. Когда он прочно утверждается в таком преданном служении, это надёжное положение становится сокровенной частью его преданного служения.\n\nИногда можно видеть, как чистый преданный ложится в храме Господа, чтобы служить Ему как доверенный друг. Такое дружеское поведение преданного можно признать *рагануга,* или спонтанным. Хотя, согласно регулирующим принципам, никому нельзя ложиться в храме Верховной Личности Бога, эту спонтанную любовь к Богу можно отнести к разряду преданного служения в дружбе.\n\n## Предание всего Господу\n\nЧто касается полного предания себя, то есть прекрасное описание в тридцать втором стихе двадцать девятой главы Одиннадцатой песни *Шримад-Бхагаватам,* где Господь говорит: «Человека, который полностью предался Мне и полностью оставил всю прочую деятельность, Я защищаю лично, как в этой жизни, так и в следующей. Иными словами, Я желаю помочь ему продвигаться в духовной жизни всё дальше и дальше. О таком человеке следует понимать, что он уже достиг *саршти* (равных достояний со Всевышним)». В *Бхагавад-гите* также подтверждается, что, как только человек предаётся лотосным стопам Кришны, Кришна берёт его под Свою опеку и даёт ему ручательство защиты от всех последствий грехов. Он также наставляет изнутри, дабы преданный мог очень быстро продвигаться к духовному совершенству.\n\nЭто предание себя называется *атма-ниведана.* По мнению разных авторитетов, «я» определяется по-разному. Под «я» иногда понимают духовное «я», или душу, а иногда под «я» понимают ум или тело. Поэтому полное предание себя означает не только предание своего «я» как духовной души, но и предание своего ума и тела на служение Господу. Шрила Бхактивинода Тхакур пропел в этой связи прекрасную песню. Предлагая себя как полностью предавшуюся душу, он сказал: «Свой ум, свои домашние дела, своё тело, всё, чем я владею, дорогой Господь, я предлагаю Тебе для Твоего служения. Теперь Ты можешь поступать с ними, как пожелаешь. Ты — верховный обладатель всего, и потому, если пожелаешь, можешь убить меня, а если пожелаешь, можешь даровать мне защиту. Вся власть принадлежит Тебе. Мне нечего назвать своим».\n\nШри Ямуначарья в своих молитвах Господу выразил подобную мысль такими словами: «Дорогой Господь, я могу жить в каком-либо теле — как человек или как полубог, — но какой бы ни был уклад жизни, мне всё равно, ибо эти тела — просто побочные продукты трёх гун материальной природы, и я, обладатель этих тел, предаю себя Тебе».\n\nВ *Хари-бхакти-вивеке* есть высказывание о том, как человек может предложить своё тело в предании себя. Там преданный говорит: «Дорогой Господь, как проданному животному нет нужды думать о своём содержании и пропитании, так и я, поскольку отдал своё тело и душу Тебе, более не беспокоюсь о своём содержании и пропитании». Иными словами, человеку не следует беспокоиться о своём личном или семейном содержании и пропитании. Если человек действительно предался телом и душой, ему всегда следует помнить, что его единственная забота — быть занятым в служении Господу.\n\nШрила Рупа Госвами говорит, что преданное служение в дружбе и преданное служение в предании себя — два трудных пути. Поэтому такие отношения с Господом можно видеть весьма редко. Лишь для возвышенных преданных эти два пути исполняются легко. Смысл в том, что очень редко можно видеть предание себя, смешанное с искренней экстатической преданностью. Человек должен полностью вверить себя воле Господа.\n\nВ сороковом стихе одиннадцатой главы Одиннадцатой песни *Шримад-Бхагаватам* Господь Кришна говорит Уддхаве: «Дорогой друг, если кто-то предлагает Мне лучшее, чем владеет, или что-либо очень дорогое ему, он обретёт вечное благо».\n\nВ *Нарада-панчаратре* есть высказывание о том, как человек может действовать во всех сферах жизни ради удовлетворения Господа. Там сказано, что человек, который действительно занят преданным служением, должен быть занят всеми видами деятельности — теми, что предписаны в богооткровенных писаниях, а также теми, что приняты ради пропитания. Иными словами, преданному следует заниматься не только предписанными обязанностями преданного служения, упомянутыми в богооткровенных писаниях, но и исполнять обязанности своей практической жизни в сознании Кришны. Например, преданный, у которого есть крупное предприятие или завод, может предложить плоды такого материального владения на служение Господу.\n\nВ *Хари-бхакти-виласе* есть следующее высказывание о предании себя: «Дорогой Господь, человек, который предался Тебе и твёрдо убеждён, что он Твой, и действительно действует так своим телом, умом и словами, может воистину вкушать трансцендентное блаженство».\n\nВ *Нрисимха-пуране* Господь Нрисимхадева говорит: «Всякого, кто молится Мне и принимает прибежище у Меня, Я беру под Свою опеку и всегда защищаю его от всевозможных бедствий».\n\n## Служение деревьям, таким как туласи\n\nВ *Сканда-пуране* есть высказывание, восхваляющее древо *туласи:* «Да принесу я свои почтительные поклоны древу *туласи,* которое способно немедленно уничтожить горы греховных деяний. Просто видя это древо или касаясь его, человек может избавиться от всех бедствий и недугов. Просто принося поклоны древу *туласи* и поливая его водой, человек может избавиться от страха быть отправленным в суд Ямараджи (царя смерти, который карает грешников). Если кто-то посадит где-нибудь древо *туласи,* он непременно станет преданным Господа Кришны. А когда листья *туласи* с преданностью подносят к лотосным стопам Кришны, наступает полное развитие любви к Богу».\n\nВ Индии каждый индус, даже не принадлежащий к вайшнавскому сообществу, особо заботится о древе *туласи.* Даже в больших городах, где очень трудно содержать древо *туласи,* можно встретить людей, которые очень бережно содержат это растение. Они поливают его и приносят ему поклоны, ибо поклонение древу *туласи* очень важно в преданном служении.\n\nВ *Сканда-пуране* есть ещё одно высказывание о *туласи:* «*Туласи* во всех отношениях благотворна. Просто видя её, просто касаясь, просто памятуя о ней, просто молясь ей, просто склоняясь перед ней, просто слыша о ней или просто сажая это древо, человек всегда обретает благо. Всякий, кто соприкасается с древом *туласи* перечисленными выше способами, вечно живёт в мире Вайкунтхи»."}
{"ref": "nod/12", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/12/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "12. Богооткровенные писания", "purport": "По мнению Шрилы Рупы Госвами, любая книга, которая даёт просветление в деле продвижения в преданном служении, считается богооткровенным писанием. Шрила Мадхвачарья также определил *богооткровенные писания* как относящиеся к таким книгам, как *Рамаяна, Махабхарата, Пураны, Упанишады, Веданта,* — и любым иным произведениям, написанным в согласии с такими богооткровенными писаниями.\n\nВ *Сканда-пуране* есть высказывание: «Тот, кто постоянно занят чтением писаний, излагающих развитие вайшнавского преданного служения, всегда славен в человеческом обществе, и Господь Кришна, несомненно, доволен им. Тот, кто очень бережно хранит такие писания дома и приносит им почтительные поклоны, освобождается от всех последствий грехов и в конце концов становится достойным поклонения полубогов».\n\nСказано также Нараде Муни: «Дорогой Нарада, в доме того, кто пишет вайшнавские писания и хранит такие писания дома, всегда обитает Господь Нараяна».\n\nВ двенадцатом стихе двенадцатой главы Двенадцатой песни *Шримад-Бхагаватам* говорится: «*Шримад-Бхагаватам* — это суть всей философии веданты. У того, кто так или иначе привязался к чтению *Шримад-Бхагаватам,* не может быть вкуса к чтению какого-либо иного писания. Иными словами, тот, кто вкусил трансцендентного блаженства *Шримад-Бхагаватам,* не может довольствоваться мирскими сочинениями».\n\nВ *Вараха-пуране* есть высказывание, прославляющее обитель Матхуры. Господь Вараха говорит людям земли: «Тот, кого привлекают иные места, нежели Матхура, непременно будет пленён иллюзорной энергией». В *Брахманда-пуране* сказано, что все плоды путешествия по всем местам паломничества в трёх мирах можно обрести, просто прикоснувшись к святой земле Матхуры. Во многих *шастрах* (писаниях) сказано, что, просто слушая о земле Матхуры, помня о ней, прославляя её, желая её, видя или касаясь её, человек может исполнить все свои желания.\n\nВ *Падма-пуране* есть прекрасное высказывание, прославляющее служение вайшнавам, или преданным. В этом писании Господь Шива говорит Парвати: «Дорогая Парвати, существуют разные способы поклонения, и из всех этих способов высшим считается поклонение Верховной Личности. Но ещё выше поклонения Господу стоит поклонение преданным Господа».\n\nПодобное высказывание есть в девятнадцатом стихе седьмой главы Третьей песни *Шримад-Бхагаватам:* «Да стану я искренним слугой преданных, ибо, служа им, можно обрести беспримесное преданное служение лотосным стопам Господа. Служение преданным умаляет все жалкие материальные условия и развивает в человеке глубокую преданную любовь к Верховной Личности Бога».\n\nВ *Сканда-пуране* есть подобное высказывание: «Те, чьи тела отмечены *тилаком,* символизирующим раковину, диск, палицу и лотос, кто держит на голове листья *туласи* и чьи тела всегда украшены *гопи-чанданой,* — даже если их увидеть лишь однажды, могут помочь увидевшему избавиться от всех греховных деяний».\n\nПодобное высказывание есть в тридцатом стихе девятнадцатой главы Первой песни *Шримад-Бхагаватам:* «Нет сомнения в том, что человек освобождается от всех последствий греховных деяний, посетив преданного, прикоснувшись к его лотосным стопам или предложив ему место для сидения. Даже памятуя о деяниях таких вайшнавов, человек очищается вместе со всей своей семьёй. Что же тогда говорить о непосредственном служении ему?»\n\nВ *Ади-пуране* есть следующее высказывание Самого Господа Кришны, обращённое к Арджуне: «Дорогой Партха, тот, кто заявляет, что он Мой преданный, ещё не таков. Лишь тот, кто заявляет, что он преданный Моего преданного, в действительности является Моим преданным». Никто не может приблизиться к Верховной Личности Бога напрямую (Ч.-ч. Мадхья 13.80). Приблизиться к Нему нужно через Его чистых преданных. Поэтому в системе вайшнавской деятельности первая обязанность — принять преданного духовным учителем и затем служить ему.\n\nШри Рупа Госвами утверждает, что все цитаты, приведённые в *Бхакти-расамрита-синдху* из разных писаний, признаются великими *ачарьями* и преданными Господа.\n\nВ *Падма-пуране* есть высказывание о том, что человеку следует проводить церемонии в честь Господа сообразно своему материальному положению. Каждому надлежит всеми силами соблюдать различные церемонии и празднества в честь Господа. Одна из важнейших среди этих церемоний называется Урджа-врата. Урджа-врата соблюдается в месяц Карттика (октябрь—ноябрь); в особенности во Вриндаване есть особый порядок храмового поклонения Господу в Его образе Дамодары. Дамодара указывает на то, что Кришна был связан верёвкой Своей матерью, Яшодой. Сказано, что как Господь Дамодара очень дорог Своим преданным, так и месяц, известный как Дамодара, или Карттика, тоже очень дорог им.\n\nСовершение преданного служения во время Урджа-враты в месяц Карттика особенно рекомендуется проводить в Матхуре. Этой системе по сей день следуют многие преданные. Они отправляются в Матхуру или Вриндаван и остаются там на месяц Карттика именно для того, чтобы совершать преданное служение в этот период.\n\nВ *Падма-пуране* сказано: «Господь может предложить преданному освобождение или материальное счастье, но, совершив некоторое преданное служение — особенно в Матхуре в месяц Карттика, — преданные желают лишь обрести чистое преданное служение Господу». Смысл в том, что Господь не дарует преданное служение обычным людям, которые не относятся к нему серьёзно. Но даже таким несерьёзным людям, которые совершают преданное служение согласно регулирующим принципам в месяц Карттика и в пределах Матхуры в Индии, очень легко даруется личное служение Господу.\n\nВ *Бхавишья-пуране* есть высказывание о соблюдении различных церемоний, отмечающих явление Господа (день рождения) и иные трансцендентные деяния. Сказано: «Господь мой Джанардана (Кришна), молим, поведай нам день, когда Твоя мать Деваки-деви родила Тебя. Если Ты милостиво известишь нас об этом, то мы устроим в этот день великое празднество. О сразивший Кеши, мы — души, на сто процентов предавшиеся Твоим лотосным стопам, и желаем лишь доставить Тебе удовольствие нашими церемониями».\n\nЭто высказывание *Бхавишья-пураны* свидетельствует, что, соблюдая различные торжества, связанные с Господом, человек непременно доставляет Господу удовольствие. В *Ади-пуране* сказано: «Тому, кто постоянно повторяет святое имя и ощущает трансцендентное наслаждение, будучи занят преданным служением, несомненно, даруются возможности преданного служения, и ему никогда не даётся одно лишь *мукти* (освобождение)».\n\n*Мукти* означает освобождение от материальной скверны; обретя освобождение, человек больше не должен рождаться в материальном мире. Имперсоналисты желают слиться с духовным бытием, прекратить своё индивидуальное существование, но, согласно *Шримад-Бхагаватам, мукти* — лишь начало возвращения человека в его нормальное состояние. Нормальное состояние всякого живого существа — быть занятым в преданном служении Господу. Из высказывания *Ади-пураны* явствует, что преданный удовлетворён уже самой занятостью в преданном служении. Он не стремится к какому-либо освобождению от материальной обусловленной жизни. Иными словами, всякий, кто занят преданным служением, не находится в материальном состоянии жизни, хотя со стороны может казаться, что это так.\n\n## Декламация «Шримад-Бхагаватам»\n\n*Шримад-Бхагаватам* — древо желаний ведической мудрости. Само слово *Веда* означает совокупность знания. И всякое знание, какое необходимо человеческому обществу, в совершенстве изложено в *Шримад-Бхагаватам.* В ведических писаниях есть разные отрасли знания, в том числе социология, политика, медицина и военное искусство. Все эти и иные отрасли знания в совершенстве описаны в *Ведах.* Так что и духовное знание тоже в совершенстве описано там, а *Шримад-Бхагаватам* считается зрелым плодом этого исполняющего желания древа *Вед.* Древо ценится по плодам, которые оно приносит. Например, манговое дерево считается весьма ценным, ибо приносит царя всех плодов — манго. Когда плод манго созревает, он становится величайшим даром этого древа, и *Шримад-Бхагаватам* подобным же образом считается зрелым плодом ведического древа. И как зрелый плод становится ещё более сладостным, когда его впервые коснётся клюв попугая, или *шуки,* так и *Шримад-Бхагаватам* стал ещё более сладостным оттого, что был поведан трансцендентными устами Шукадевы Госвами.\n\n*Шримад-Бхагаватам* следует принимать по цепи ученической преемственности, без какого-либо разрыва. Когда зрелый плод спускают с верхушки дерева на землю, передавая его с высокой ветви на нижнюю через людей, находящихся на дереве, плод не разбивается. *Шримад-Бхагаватам,* принятый по системе *парампары,* или цепи ученической преемственности, точно так же останется неповреждённым. В *Бхагавад-гите* сказано, что цепь ученической преемственности, или *парампара,* — это путь получения трансцендентного знания. Такое знание должно нисходить по цепи ученической преемственности, через уполномоченных людей, которые знают подлинное предназначение *шастры.*\n\nШри Чайтанья Махапрабху рекомендовал внимать *Шримад-Бхагаватам* из уст осознавшего себя человека, называемого *бхагаватам. Бхагавата* означает «связанный с Личностью Бога (Бхагаваном)». Поэтому преданного порой называют *бхагаватам,* и книгу, связанную с преданным служением Верховной Личности Бога, тоже называют *Бхагаватам.* Шри Чайтанья Махапрабху рекомендовал, что для того, чтобы вкусить подлинный вкус *Шримад-Бхагаватам,* следует принимать наставления от личности *бхагаватам. Шримад-Бхагаватам* сладостен даже для освобождённого человека. Шукадева Госвами признал, что, хотя он был освобождён ещё во чреве своей матери, лишь вкусив *Шримад-Бхагаватам,* он стал великим преданным. Таким образом, тому, кто желает продвигаться в сознании Кришны, следует вкушать смысл *Шримад-Бхагаватам* через обсуждения с уполномоченными преданными.\n\nВ девятом стихе первой главы Второй песни *Шримад-Бхагаватам* Шукадева Госвами признаёт, что, хотя его очень привлекал безличный Брахман, когда он услышал трансцендентные игры Верховной Личности Бога из уст своего отца, Вьясадевы, он сильнее привлёкся к *Шримад-Бхагаватам.* Мысль в том, что Вьясадева тоже был осознавшей себя душой, и его зрелый вклад трансцендентного знания был передан непосредственно Шукадеве Госвами указанным образом.\n\nВажность обсуждения *Шримад-Бхагаватам* в обществе чистых преданных объясняет Шаунака Муни во время собрания в Наймишаранье, в присутствии Суты Госвами. Сута Госвами подтвердил, что если кому-то посчастливится общаться с чистым преданным Господа хотя бы мгновение, то это мгновение столь ценно, что даже те благочестивые деяния, которые могут возвысить человека до райских планет или даровать освобождение от материальных страданий, не могут сравниться с ним. Иными словами, те, кто привязан к *Шримад-Бхагаватам,* не дорожат никакой выгодой, проистекающей из возвышения в высшие планетные царства, или освобождением, как его понимают имперсоналисты. Поэтому общение с чистыми преданными столь трансцендентно ценно, что никакое материальное счастье не может с ним сравниться.\n\nВ *Хари-бхакти-судходае* есть разговор между Прахладой Махараджей и его отцом, Хираньякашипу, в котором Хираньякашипу обращается к Прахладе так: «Дорогой сын, общение очень важно. Оно действует подобно кристаллу, который отражает всё, что перед ним помещают». Точно так же, если мы общаемся с подобными цветам преданными Господа и если наши сердца чисты, как кристалл, то, несомненно, произойдёт то же самое действие. Другой пример, приводимый в этой связи, состоит в том, что если мужчина способен к зачатию, а женщина здорова, то их соитие приведёт к зачатию. Точно так же, если принимающий духовное знание и дающий духовное знание искренни и истинны, будут добрые плоды."}
{"ref": "nod/13", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/13/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "13. Маха-мантра", "purport": "Важность повторения «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» с особой силой подчёркивается во Второй песни, в первой главе, в одиннадцатом стихе «Шримад-Бхагаватам» следующим образом. Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту: «Дорогой царь, если у человека есть спонтанная привязанность к повторению маха-мантры Харе Кришна, следует понимать, что он достиг высшей ступени совершенства». Особо упомянуто, что *карми*, которые жаждут плодов своей деятельности, спасенцы, которые жаждут слиться воедино с Верховной Личностью, и *йоги*, которые жаждут мистических совершенств, могут обрести плоды всех совершенных ступеней, просто повторяя *маха-мантру*. Шукадева использует слово *нирнӣтам*, что означает «уже решено». Он был освобождённой душой и потому не мог принять ничего, что не было бы окончательным. Так что Шукадева Госвами особо подчёркивает: уже заключено, что того, кто пришёл к ступени повторения *мантры* Харе Кришна с решимостью и постоянством, следует считать уже прошедшим испытания кармической деятельности, умозрительного философствования и мистической *йоги*.\n\nТо же самое подтверждает в «Ади-пуране» Кришна. Обращаясь к Арджуне, Он говорит: «Всякого, кто занят повторением Моего трансцендентного имени, следует считать всегда общающимся со Мной. И, скажу тебе откровенно, ради такого преданного Меня нетрудно купить».\n\nВ «Падма-пуране» также сказано: «Повторение *мантры* Харе Кришна — лишь на устах того, кто на протяжении многих рождений поклонялся Васудеве». Далее в «Падма-пуране» говорится: «Нет разницы между святым именем Господа и Самим Господом. А потому святое имя так же совершенно, как и Сам Господь, в полноте, чистоте и вечности. Святое имя — не материальная звуковая вибрация, и нет в нём никакой материальной скверны». Поэтому святое имя не может безоскорбительно повторять тот, кто не сумел очистить свои чувства. Иными словами, материалистичные чувства не способны как следует повторять святые имена маха-мантры Харе Кришна. Но, прибегнув к этому методу повторения, человек получает возможность по-настоящему очиститься, чтобы очень скоро повторять безоскорбительно.\n\nЧайтанья Махапрабху рекомендовал каждому повторять *мантру* Харе Кришна, просто чтобы смыть пыль с сердца. Если пыль с сердца смыта, тогда человек может по-настоящему понять важность святого имени. Те же, кто не склонен очищать сердце от пыли и хочет оставить всё как есть, не могут обрести трансцендентного плода повторения *мантры* Харе Кришна. А потому человека следует побуждать развивать в себе умонастроение служения Господу, ибо это поможет ему повторять безоскорбительно. И вот, под руководством духовного учителя ученика обучают одновременно служить и в то же время повторять *мантру* Харе Кришна. Как только у человека развивается спонтанное умонастроение служения, он тотчас может постичь трансцендентную природу святых имён *маха-мантры*.\n\nВ «Падма-пуране» есть утверждение о важности жизни в таких святых местах, как Матхура или Дварака. Там сказано: «Странствовать по разным местам паломничества означает обрести избавление от материального рабства. Однако это избавление — не высшая ступень совершенства. Достигнув этой освобождённой ступени, человек должен посвятить себя преданному служению Господу. По достижении ступени *брахма-бхута* [освобождения] человек может продвинуться ещё дальше — к преданному служению. Итак, обретение этого трансцендентного любовного преданного служения Господу есть цель жизни, и его очень легко достичь тому, кто живёт в Матхура-мандале хотя бы несколько секунд».\n\nДалее сказано: «Кто тот человек, что не согласится поклоняться земле Матхуры? Матхура способна исполнить все желания и устремления тружеников-карми и спасенцев, которые желают слиться воедино с верховным Брахманом. Несомненно, Матхура исполнит желания преданных, которые просто стремятся быть занятыми в преданном служении Господу». В ведических писаниях также сказано: «Сколь это удивительно, что, просто прожив в Матхуре хотя бы один день, человек может обрести трансцендентное любовное умонастроение по отношению к Верховной Личности Бога! Эта земля Матхуры, должно быть, славнее Вайкунтха-дхамы, царства Бога!»\n\nРупа Госвами утверждал, что пять видов преданной деятельности — а именно жизнь в Матхуре, поклонение Божеству Господа, чтение «Шримад-Бхагаватам», служение преданному и повторение *мантры* Харе Кришна — столь могущественны, что малая привязанность к любому из этих пяти занятий может пробудить преданный экстаз даже в начинающем преданном.\n\nКасательно поклонения образу Господа, или Божеству, Рупа Госвами написал такой стих: «Дорогой друг, если у тебя ещё осталось хоть какое-то желание наслаждаться обществом своих друзей в этом материальном мире, то не гляди на образ Кришны, что стоит на берегу Кеши-гхата [места омовения во Вриндаване]. Его называют Говиндой, и глаза Его пленительны. Он играет на Своей флейте, а на голове у Него — павлинье перо. И всё тело Его озарено лунным светом небес».\n\nСмысл этого стиха таков: если кто-то привязывается к *Шри Мурти*, или Божеству Кришны, поклоняясь дома, то он забудет свои так называемые узы дружбы, любви и общества. А потому долг каждого домохозяина — установить дома Божества Господа и начать процесс поклонения вместе со всеми членами своей семьи. Это убережёт каждого от таких нежелательных занятий, как походы в клубы, кинотеатры, на танцы, курение, выпивка и тому подобное. Весь этот вздор будет забыт, если человек придаёт особое значение поклонению Божествам дома.\n\nДалее Рупа Госвами пишет: «Дорогой мой глупый друг, я думаю, ты уже слышал что-то из благого „Шримад-Бхагаватам\", который порицает поиски плодов кармической деятельности, материального процветания и освобождения. Я думаю, теперь несомненно, что мало-помалу стихи Десятой песни „Шримад-Бхагаватам\", описывающие игры Господа, войдут в твои уши и проникнут в твоё сердце».\n\nВ начале «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, пока у человека нет способности отбросить, словно мусор, плоды ритуальных обрядов, материального процветания и слияния с верховным (то есть спасения), он не может понять «Шримад-Бхагаватам». «Бхагаватам» повествует исключительно о преданном служении. Лишь тот, кто изучает «Шримад-Бхагаватам» в духе отречения, может понять игры Господа, описанные в Десятой песни. Иными словами, человеку не следует пытаться понять темы Десятой песни, такие как *раса-лила* (любовный танец), пока у него нет спонтанного влечения к «Шримад-Бхагаватам». Человек должен утвердиться в чистом преданном служении, прежде чем он сможет вкусить «Шримад-Бхагаватам» как он есть.\n\nВ приведённых выше двух стихах Рупы Госвами есть некоторые иносказательные сравнения, которые косвенно осуждают общество материалистов, мирскую дружбу и любовь. Людей обычно влечёт к обществу, дружбе и любви, и они идут на изощрённые ухищрения и прилагают упорные усилия, чтобы взрастить эту материальную скверну; но узреть *Шри Мурти* Радхи и Кришны — значит забыть подобные старания ради материального общения. Рупа Госвами сложил свой стих так, что он словно бы превозносил материальное общение в дружбе, любви и тому подобном и осуждал лицезрение *Шри Мурти*, или Говинды. Это иносказательное сравнение построено так, что вещи, которые словно бы превозносятся, осуждаются, а вещи, которые надлежит осуждать, превозносятся. Подлинный же смысл стиха в том, что человек должен узреть образ Говинды, если вообще желает забыть вздор материальной дружбы, любви и общества.\n\nШрила Рупа Госвами сходным образом описал трансцендентную природу наслаждения темами, связанными с Кришной. Один преданный однажды сказал: «Поразительно, что с тех пор, как я увидел эту Личность Бога, омываемую слезами моих глаз, тело моё содрогается, и Он сделал меня неспособным исполнять мои материальные обязанности. С тех пор как я увидел Его, я не могу смирно оставаться дома. Я хочу всегда выходить навстречу Ему». Смысл этого высказывания в том, что, как только человеку посчастливится соприкоснуться с чистым преданным, он должен тотчас загореться желанием слушать о Кришне, узнавать о Кришне — иными словами, всецело обрести сознание Кришны.\n\nСходным образом есть высказывание о слушании и повторении *маха-мантры*: «Говорят, что святые были способны слышать звон струн *вины* в руках Нарады, который всегда воспевает славу Господа Кришны. И вот эта самая звуковая вибрация вошла в мои уши, и я постоянно ощущаю присутствие Верховной Личности. Мало-помалу я лишаюсь всякой привязанности к материальному наслаждению».\n\nИ вновь он описал Матхура-мандалу: «Я помню Господа, стоящего на берегах реки Ямуны, столь прекрасного среди деревьев *кадамба*, где в садах щебечет множество птиц. И эти впечатления всегда дарят мне трансцендентное постижение красоты и блаженства». Это чувство к Матхура-мандале и Вриндавану, выраженное Рупой Госвами, могут на деле испытать даже непреданные. Места в восьмидесятичетырёхквадратномильном округе Матхуры столь прекрасно расположены на берегах реки Ямуны, что всякий, кто отправится туда, уже никогда не захочет вернуться в этот материальный мир. Эти описания Рупы Госвами — на деле прочувствованные описания Матхуры и Вриндавана. Все эти качества доказывают, что Матхура и Вриндаван расположены трансцендентно. Иначе невозможно было бы пробудить наши трансцендентные чувства в этих местах. Такие трансцендентные чувства пробуждаются тотчас и непременно, стоит человеку прибыть в Матхуру или Вриндаван.\n\nВ этих высказываниях о преданном служении порой может показаться, что плоды переоценены; но в действительности здесь нет никакого преувеличения. Некоторые преданные, как явствует из богооткровенных писаний, получали мгновенный плод от такого общения, хотя это возможно не для всех. Например, Кумары мгновенно стали преданными, просто почуяв благовоние в храме. Билвамангала Тхакур просто услышал о Кришне и тут же оставил свою прекрасную подругу и отправился в Матхуру и Вриндаван, где стал совершенным вайшнавом. Так что эти высказывания — не преувеличения и не сказки. Это подлинные факты, но они верны для определённых преданных и не обязательно применимы ко всем. Эти описания, даже если счесть их преувеличениями, следует принять как они есть, чтобы отвратить наше внимание от мимолётной материальной красоты к вечной красоте сознания Кришны. А для того, кто уже соприкоснулся с сознанием Кришны, описанные плоды не являются чем-то необычным.\n\nНекоторые учёные мужи утверждают, что, просто следуя принципам *варны* и *ашрама*, человек может постепенно подняться до совершенств, достигаемых преданным служением, но этот довод не принимают великие авторитеты. Господь Чайтанья также осудил эту мысль, беседуя с Раманандой Раем о постепенном развитии преданного служения. Он отверг мысль о важности *варнашрама-дхармы*, когда её высказал Рамананда Рай. Он сказал, что это совершенствование в *варне* и *ашраме* — нечто чисто внешнее. Есть более высокий принцип. В «Бхагавад-гите» Господь тоже говорит, что человек должен оставить все прочие принципы возвышения и просто принять метод сознания Кришны. Это поможет ему достичь высшего совершенства жизни.\n\nВ Одиннадцатой песни, в двадцатой главе, в восьмом стихе «Шримад-Бхагаватам» Сам Господь говорит: «Человеку следует исполнять предписанные обязанности *варны* и *ашрама* до тех пор, пока у него не разовьётся спонтанная привязанность к слушанию о Моих играх и деяниях». Иными словами, предписанные виды *варны* и *ашрама* — это ритуальные религиозные обряды, призванные служить материальному процветанию, чувственным наслаждениям или спасению. Всё это рекомендуется людям, у которых не развилось сознание Кришны; на деле вся подобная деятельность рекомендуется в богооткровенных писаниях лишь затем, чтобы привести человека к сознанию Кришны. Но тому, у кого уже развилась спонтанная привязанность к Кришне, нет нужды исполнять обязанности, предписанные в писаниях."}
{"ref": "nod/14", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/14/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "14. Качества преданного", "purport": "Некоторые учёные полагают, что знание и отречение — важные составляющие, помогающие подняться до уровня преданного служения. Однако в действительности это не так. На самом деле развитие знания или отречения, которые благоприятствуют обретению опоры в сознании Кришны, можно принять вначале, но в конце концов от них тоже можно отказаться, ибо преданное служение не зависит ни от чего, кроме чувства или желания служить. Для него не требуется ничего, кроме искренности.\n\nПо мнению опытных преданных, умозрительное философствование и искусственные аскезы йоги могут способствовать освобождению от материальной скверны, но при этом они будут делать сердце всё более чёрствым. Они нисколько не помогут продвижению в преданном служении. Поэтому эти методы неблагоприятны для вступления на путь трансцендентного любовного служения Господу. В действительности само сознание Кришны — преданное служение — единственный способ продвигаться в духовной жизни. Преданное служение абсолютно; оно есть и причина, и следствие. Верховная Личность Бога — причина и следствие всего сущего, и, чтобы приблизиться к Нему, Абсолюту, необходимо встать на путь преданного служения, который тоже абсолютен.\n\nЭто подтверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите»: «Постичь Меня можно только через преданное служение». В начале Своего наставления в «Гите» Господь сказал Арджуне: «Поскольку ты Мой преданный, Я открою тебе эти тайны». Ведическое знание в конечном счёте означает постижение Верховного Господа, а путь, ведущий в Его царство, — это преданное служение. С этим согласны все подлинные писания. Философы-теоретики пренебрегают преданным служением и, просто пытаясь превзойти других в философских изысканиях, так и не развивают в себе экстаз преданности.\n\nВ тридцать первом стихе двадцатой главы Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» Кришна говорит: «Дорогой Уддхава, для тех, кто серьёзно занят служением Мне, развитие философского умозрения и искусственное отречение не слишком благоприятны. Когда человек становится Моим преданным, он сам собой обретает плоды отречения от материальных наслаждений и получает достаточно знания, чтобы постичь Абсолютную Истину». Таков признак продвижения в преданном служении. Преданный не может пребывать во тьме, ибо Господь оказывает ему особую милость и просветляет его изнутри.\n\nВ тридцать втором и тридцать третьем стихах двадцатой главы Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» Господь далее наставляет Уддхаву: «Дорогой друг, плоды кармической деятельности, аскезы, развития философского знания, отречения, занятий мистической йогой, благотворительности и всех подобных благих дел сами собой достаются Моим преданным — тем, кто просто привязан ко Мне любовным служением. В распоряжении этих преданных есть всё, но они не желают ничего, кроме преданного служения Мне. Если же преданный пожелает какого-то материального блага — например, вознестись на райские планеты — или какого-то духовного блага — отправиться на Вайкунтхи, — то по Моей беспричинной милости его желания исполняются с величайшей лёгкостью».\n\nВ действительности человек, который развивает в себе сознание Кришны, но всё ещё имеет некоторую привязанность к материальным наслаждениям, скоро избавится от этой склонности, регулярно совершая преданное служение под руководством истинного духовного учителя.\n\nДалее Шрила Рупа Госвами советует не привязываться к материальным чувственным наслаждениям, но принимать всё, что доставляет удовольствие, если это связано с Кришной. Например, есть необходимо, и человеку хочется вкусной пищи, чтобы порадовать своё чувство вкуса. В таком случае ради удовлетворения Кришны, а не ради удовлетворения языка можно приготовить вкусные блюда и предложить их Кришне. Тогда это отречение. Пусть вкусные блюда будут приготовлены, но, пока они не предложены Кришне, их не следует принимать в пищу. Этот обет — отвергать всё, что не предложено Кришне, — и есть подлинное отречение. И благодаря такому отречению человек способен удовлетворить требования своих чувств.\n\nИмперсоналисты, которые стремятся избегать всего материального, могут подвергать себя суровым аскезам, но они упускают возможность служить Господу. Поэтому их отречение недостаточно для совершенства. Известно немало случаев, когда после такого искусственного отречения, не связанного с преданным служением, имперсоналист вновь падал и пленялся материальной скверной. Даже в наши дни есть немало мнимых отрешённых, которые формально становятся санньяси, или отрёкшимися от мира, и внешне заявляют, будто духовное бытие истинно, а материальное — ложно. Так искусственно они изображают отречение от материального мира. Однако, поскольку они не способны достичь уровня преданного служения, им не удаётся обрести желаемую цель, и они вновь возвращаются к материальной деятельности — благотворительности, политической борьбе и тому подобному. Известно много случаев, когда так называемые санньяси отвергали мир как нечто ложное, но снова возвращались в материальный мир, ибо не искали истинного прибежища у лотосных стоп Господа.\n\nНе следует отказываться ни от чего, что можно использовать в служении Господу. В этом тайна преданного служения. Всё, что можно использовать для продвижения в сознании Кришны и в преданном служении, следует принимать. Например, мы используем множество механизмов для развития нашего нынешнего Движения сознания Кришны — такие механизмы, как пишущие машинки, диктофоны, магнитофоны, микрофоны и самолёты. Иногда люди спрашивают нас: «Почему вы пользуетесь продуктами материального производства, если осуждаете развитие материальной цивилизации?» Но на самом деле мы ничего не осуждаем. Мы лишь просим людей делать то, чем они занимаются, в сознании Кришны. Это тот же принцип, на основе которого в «Бхагавад-гите» Кришна посоветовал Арджуне использовать своё воинское искусство в преданном служении. Точно так же мы используем эти механизмы для служения Кришне. С таким настроением ради Кришны, в сознании Кришны, мы можем принять всё что угодно. Если пишущую машинку можно использовать для развития нашего Движения сознания Кришны, мы обязаны её принять. Подобным образом следует использовать и диктофон, и любой другой механизм. Мы видим, что Кришна есть всё. Кришна — причина и следствие, и ничто не принадлежит нам. То, что принадлежит Кришне, должно использоваться в служении Кришне. Таково наше видение.\n\nЭто, однако, не означает, что нам следует отказаться от принципов преданного служения или пренебречь соблюдением предписанных в нём правил. На начальной ступени преданности человек обязан следовать всем принципам, подчиняясь власти духовного учителя. Принятие или отвержение чего-либо всегда должно сообразовываться с принципами преданности; нельзя самостоятельно выдумывать, что принимать, а что отвергать. Поэтому необходим духовный учитель как зримое воплощение Кришны, который направлял бы преданного от имени Верховной Личности Бога.\n\nДуховного учителя ни в коем случае не должны увлекать накопленные богатства или множество последователей. Истинный духовный учитель никогда таким не станет. Но иногда, если духовный учитель не получил надлежащих полномочий и стал учителем лишь по собственному почину, его могут увлечь накопленные богатства и множество учеников. Его преданное служение не очень высокого уровня. Если же человека увлекают подобные достижения, его преданное служение ослабевает. Поэтому следует строго придерживаться принципов цепи ученической преемственности.\n\nЧеловек, сознающий Кришну, естественным образом очищается и потому не нуждается в развитии какого-либо иного очистительного метода — ни в мыслях, ни в поступках. Поскольку он высоко поднялся в сознании Кришны, он уже обрёл все добрые качества и следует правилам, предписанным для мистической йоги. Такие правила преданные соблюдают сами собой. Наглядный пример — качество ненасилия, которое считается добрым достоинством. Преданный по природе своей ненасильствен и потому не должен отдельно упражняться в ненасилии. Некоторые люди ищут очищения, присоединяясь к движению вегетарианцев, но преданный — вегетарианец сам собой. Ему не нужно отдельно упражняться в этом или вступать в какое-либо общество вегетарианцев. Он вегетарианец сам собой.\n\nЕсть много других примеров, показывающих, что преданному не нужно упражняться ни в чём, кроме сознания Кришны; все добрые качества полубогов сами собой развиваются в нём. Те, кто намеренно упражняется в том, чтобы стать вегетарианцами или научиться ненасилию, могут обладать хорошими качествами с материальной точки зрения, но этих качеств недостаточно, чтобы сделать их преданными. Вегетарианец не обязательно преданный, как и человек, придерживающийся ненасилия. Но преданный сам собой и вегетарианец, и приверженец ненасилия. Поэтому мы должны заключить, что вегетарианство или ненасилие не есть причина преданности.\n\nВ связи с этим в «Сканда-пуране» есть рассказ об охотнике, который под наставлением Нарады Муни обратился и стал великим преданным. Когда охотник стал совершенным преданным, он не был готов убить даже муравья. Парвата Муни, друг Нарады, увидев чудесное превращение охотника благодаря преданному служению, заметил: «Дорогой охотник, твоё нежелание убивать даже муравья не слишком удивительно. У всякого, кто развивает в себе дух преданности, все добрые качества сами собой проявляются в его натуре. Преданный никогда никому не причиняет страданий».\n\nШри Рупа Госвами утверждает здесь, что очищение сознания, очищение телесной деятельности, аскезы, душевный покой и прочее — всё это сами собой проявляются в человеке, занятом преданным служением.\n\nШри Рупа Госвами утверждает здесь, что существует девять различных видов преданного служения, а именно: слушание, повторение, памятование, служение, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, исполнение повелений, служение Господу как другу и принесение Ему в жертву всего. Каждый из этих методов настолько могуществен, что, если человек следует хотя бы одному из них, он непременно достигнет желаемого совершенства. Например, если один человек привязан просто к слушанию о Господе, а другой — к прославлению Его имени, оба достигнут желанной цели в преданном служении. В «Чайтанья-чаритамрите» это объяснено. Человек может совершать один, два, три или все различные виды преданного служения — и в конечном счёте он достигнет желанной цели, утвердившись в преданном служении.\n\nЕсть наглядные примеры того, как преданный совершал один из этих видов служения и достигал совершенства. Царь Парикшит достиг желанной цели жизни, просто слушая «Шримад-Бхагаватам». Шукадева Госвами достиг желанной цели жизни, просто пересказывая «Шримад-Бхагаватам». Прахлада Махараджа преуспел в преданном служении, всегда памятуя о Господе. Лакшми, богиня процветания, преуспела, занявшись массажем лотосных стоп Господа. Царь Притху преуспел, поклоняясь в храме. Акрура преуспел, вознося молитвы. Хануман преуспел, лично служа Господу Рамачандре. Арджуна преуспел, будучи другом Кришны. А Бали Махараджа преуспел, просто принеся в дар Кришне всё, чем владел.\n\nЕсть и примеры преданных, которые совершали все различные виды служения вместе. В пятнадцатом, шестнадцатом и семнадцатом стихах четвёртой главы Девятой песни «Шримад-Бхагаватам» рассказывается о Махарадже Амбарише, который следовал всем без исключения методам преданного служения. В этих стихах Шукадева Госвами говорит: «Прежде всего царь Амбариша сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа Кришны, а затем занял свою речь описанием игр и деяний Господа. Свои руки он занял уборкой храма Господа. Свой слух он занял слушанием о трансцендентной славе Господа. Свои глаза он занял созерцанием прекрасного Божества в храме. Своё тело он занял общением с чистыми преданными Господа. [Когда человек общается с кем-либо, ему приходится сидеть вместе, есть вместе и так далее — и при этом соприкосновение его тела с их телом неизбежно. Амбариша Махараджа общался только с чистыми преданными и не позволял никому иному касаться своего тела.] Свои ноздри он занял вдыханием аромата цветов и туласи, предложенных Кришне, а свой язык он занял вкушением Кришна-прасадама [пищи, приготовленной специально, чтобы предложить её Господу, остатки которой принимают преданные]. Махараджа Амбариша мог предлагать Кришне превосходный прасадам, ибо он был царём и не испытывал недостатка в средствах. Он подносил Кришне самые царские блюда, а затем вкушал остатки как Кришна-прасадам. Его царский размах ни в чём не знал недостатка, ибо у него был прекрасный храм, где Божество Господа украшали драгоценными уборами и подносили Ему изысканную пищу. Так что в его распоряжении было всё, и его деятельность всегда полностью протекала в сознании Кришны».\n\nСмысл в том, что мы должны идти по стопам великих преданных. Если мы не способны совершать все различные виды преданного служения, мы должны постараться совершать хотя бы один из них, по примеру прежних ачарьев. Если же мы совершаем все виды преданного служения, как Махараджа Амбариша, то совершенство преданного служения гарантировано каждым из этих видов. С первым же полным занятием человек сам собой отрешается от материальной скверны, и освобождение становится служанкой преданного. Эту мысль подтверждает Билвамангала Тхакур: если человек развивает в себе беспримесную преданность Господу, освобождение следует за преданным, как его служанка.\n\nШрила Рупа Госвами говорит, что регулирующие принципы преданного служения авторитеты порой описывают как путь служения Господу в великолепии."}
{"ref": "nod/15", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/15/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "15. Спонтанное преданное служение", "purport": "Примеры спонтанного преданного служения легко увидеть в непосредственном окружении Кришны во Вриндаване. Спонтанные отношения обитателей Вриндавана с Кришной называются *рагануга.* Этим существам нет нужды чему-либо учиться в преданном служении: они уже в совершенстве следуют всем регулирующим принципам и достигли спонтанного любовного служения Верховной Личности Бога. Например, мальчики-пастушки, играющие с Кришной, не учились искусству играть с Ним с помощью аскезы, подвижничества или йогической практики. В прошлых жизнях они выдержали все испытания регулирующими принципами и в результате теперь возвысились до положения непосредственных спутников Кришны, Его дорогих друзей. Их спонтанное умонастроение называется *рагануга-бхакти.*\n\nШри Рупа Госвами определил *рагануга-бхакти* как спонтанное влечение к чему-либо при полной погружённости в мысли об этом, с пылким желанием любви. Преданное служение, совершаемое с такими чувствами спонтанной любви, называется *рагануга-бхакти.* Преданное служение, относящееся к разряду *рагануга,* можно далее разделить на две категории: одна из них называется чувственным влечением, а другая — родственными отношениями.\n\nВ связи с этим есть высказывание Нарады Муни, обращённое к Юдхиштхире, в двадцать девятом стихе первой главы Седьмой песни *Шримад-Бхагаватам.* Там Нарада говорит: «Дорогой царь, есть много преданных, которых вначале привлекает Личность Бога ради чувственных наслаждений, из зависти к Нему, из страха перед Ним или из желания общаться с Ним в любовных отношениях. В конце концов эти влечения освобождаются от всей материальной скверны, и постепенно в поклоняющемся развивается духовная любовь, и он достигает той высшей цели жизни, которой желает чистый преданный».\n\n*Гопи* можно считать примером спонтанной любви в чувственном влечении. *Гопи* — юные девушки, а Кришна — юный мальчик. На первый взгляд кажется, что *гопи* влечёт к Кришне на почве плотского влечения. Подобным образом царя Камсу влекло к Кришне из-за страха. Камса всегда боялся Кришны, ибо ему было предсказано, что сын его сестры, Кришна, убьёт его. Шишупала также всегда завидовал Кришне. А потомки царя Яду из-за своих родственных уз с Кришной всегда думали о Нём как об одном из членов своей семьи. Всех этих разных преданных охватывает спонтанное влечение к Кришне, относящееся к разным категориям, и они достигают одной и той же желанной цели жизни.\n\nВлечение *гопи* к Кришне и привязанность членов рода Яду — и то и другое признаётся спонтанным, или *рагануга.* Однако влечение Камсы к Кришне из страха и влечение Шишупалы из зависти не признаются преданным служением, поскольку их умонастроения неблагоприятны. Преданное служение следует совершать только в благоприятном расположении духа. Поэтому, согласно Шриле Рупе Госвами, такие влечения не считаются преданным служением. Далее он разбирает привязанность Ядавов. Если она находится на уровне дружбы, то это спонтанная любовь, но если она на уровне регулирующих принципов, то нет. И лишь когда привязанность достигает уровня спонтанной любви, она причисляется к разряду чистого преданного служения.\n\nПонять, что и *гопи,* и Камса достигли одной и той же цели, бывает непросто, поэтому данный вопрос следует уяснить ясно, ведь умонастроения Камсы и Шишупалы отличались от умонастроения *гопи.* Хотя во всех этих случаях средоточием является Верховная Личность Бога и все эти преданные возвышаются в духовный мир, между этими двумя разрядами душ всё же существует различие. В Первой песни *Шримад-Бхагаватам* сказано, что Абсолютная Истина одна и что Она проявляется как безличный Брахман, Параматма (Сверхдуша) и Бхагаван (Верховная Личность Бога). Здесь — духовное различие. Хотя Брахман, Параматма и Бхагаван суть одна и та же Абсолютная Истина, преданные вроде Камсы или Шишупалы всё же смогли достичь лишь сияния Брахмана. Они не могли постичь Параматму или Бхагавана. В этом и состоит различие.\n\nМожно привести сравнение с солнечным шаром и солнечным светом: пребывать в солнечном свете ещё не значит достичь самого Солнца. Температура солнечного шара отличается от температуры солнечного света. Тот, кто пролетел сквозь солнечный свет на реактивном самолёте или в космическом корабле, вовсе не обязательно достиг солнечного шара. Хотя солнечный свет и солнечный шар на самом деле суть одно, между ними всё же есть различие, ибо одно — это энергия, а другое — источник энергии. Точно так же Абсолютная Истина и Её телесное сияние одновременно едины и различны. Камса и Шишупала достигли Абсолютной Истины, но им не было дозволено войти в обитель Голока Вриндавана. Имперсоналистам и врагам Господа из-за их влечения к Богу дозволяется войти в Его царство, но им не дозволяется войти на планеты Вайкунтхи или на планету Верховного Господа Голока Вриндавана. Войти в царство и войти в царский дворец — не одно и то же.\n\nЗдесь Шрила Рупа Госвами пытается описать различные достижения имперсоналистов и персоналистов. Как правило, те, кто является имперсоналистами и враждебен Верховной Личности Бога, попадают лишь в безличный Брахман, если и когда достигают духовного совершенства. Философы-имперсоналисты в некотором смысле подобны врагам Господа, ибо и заклятым врагам Господа, и имперсоналистам дозволяется войти лишь в безличное сияние *брахмаджьоти.* Стало быть, следует понимать, что они относятся к схожему разряду. И в действительности имперсоналисты — враги Бога, ибо они не выносят несравненного великолепия Господа. Они всегда стараются поставить себя на один уровень с Господом. Это происходит из-за их завистливого умонастроения. Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил имперсоналистов оскорбителями Господа. Однако Господь так добр, что, хотя они и являются Его врагами, им всё же дозволяется войти в духовное царство и пребывать в безличном *брахмаджьоти,* недифференцированном свете Абсолюта.\n\nИногда имперсоналист может постепенно возвыситься до личностного представления о Господе. *Бхагавад-гита* подтверждает это: «После множества рождений и смертей тот, кто действительно обладает знанием, предаётся Мне». Благодаря такому преданию себя имперсоналист может возвыситься до Вайкунтхалоки (духовной планеты), где, как предавшаяся душа, он обретает телесные черты, подобные облику Господа.\n\nВ *Брахманда-пуране* сказано: «Те, кто достиг освобождения от материальной скверны, и те, кто, будучи демонами, убиты Верховной Личностью Бога, погружаются в брахмановское представление о жизни и пребывают в духовном небе *брахмаджьоти.»* Это духовное небо находится далеко за пределами материального неба, и в *Бхагавад-гите* также подтверждается, что за пределами этого материального неба есть иное, вечное небо. Врагам и имперсоналистам может быть дозволено войти в это сияние Брахмана, но преданных Кришны возносят до самых духовных планет. Поскольку чистые преданные развили свою спонтанную любовь к Верховной Личности Бога, им дозволяется войти на духовные планеты, чтобы наслаждаться духовным блаженством в общении с Верховной Личностью Бога.\n\nВ девятнадцатом стихе восемьдесят седьмой главы Десятой песни *Шримад-Бхагаватам* олицетворённые *Веды* обращаются к Господу так: «Дорогой Господь, *йоги* медитируют на Твои локализованные черты и таким образом достигают духовного совершенства — слияния с безличным *брахмаджьоти.* Те же, кто относится к Тебе как к врагу, достигают того же совершенства, не медитируя. *Гопи,* которых обнимают Твои змееподобные руки и которых охватывают столь страстные чувства, также достигают того же совершенства. А что до нас, различных полубогов, ведающих разными частями ведического знания, — мы всегда следуем по стопам *гопи.* Так мы надеемся обрести то же совершенство». Говоря о «том же совершенстве», мы всегда должны помнить пример Солнца и солнечного света. Те, кто являются имперсоналистами, могут слиться с подобным солнечному свету *брахмаджьоти,* тогда как те, кто влюблён в Верховную Личность, входят в высшую обитель Господа, Голока Вриндавана.\n\n«Страстные чувства» *гопи* не имеют отношения к какому-либо потаканию плотским желаниям. Шрила Рупа Госвами объясняет, что это «вожделенное желание» указывает на особое умонастроение преданного в его общении с Кришной. У каждого преданного на ступени совершенства есть спонтанное влечение к Господу. Это влечение порой называют «вожделенным желанием» преданного. Это вожделение — чрезмерное желание преданного служить Господу в той или иной роли. Такое желание может показаться желанием наслаждаться Господом, но на самом деле это стремление служить Господу в той роли. Например, преданный может желать общаться с Личностью Бога как Его друг-пастушок. Он захочет служить Господу, помогая Ему пасти коров на пастбище. Это может показаться желанием наслаждаться обществом Господа, но на самом деле это спонтанная любовь — служение Ему через помощь в уходе за трансцендентными коровами.\n\nЭто сильнейшее желание служить Господу проявляется в трансцендентной земле Враджа. И особым образом оно проявляется среди *гопи.* Любовь *гопи* к Кришне столь возвышенна, что для нашего понимания её порой объясняют как «вожделенное желание».\n\nАвтор *Шри Чайтанья-чаритамриты,* Кавираджа Кришнадаса, объяснил различие между вожделенным желанием и умонастроением служения в таком высказывании: «Вожделенное желание указывает на желание удовлетворять собственные чувства, а трансцендентное желание указывает на желание служить чувствам Господа». В материальном мире не бывает такого, чтобы влюблённый стремился доставить наслаждение чувствам своей возлюбленной. На самом деле в материальном мире каждый стремится прежде всего удовлетворить собственные чувства. *Гопи* же не желали ничего, кроме как удовлетворять чувства Господа, и в материальном мире нет тому примера. Поэтому экстатическую любовь *гопи* к Кришне учёные мужи порой описывают как подобную «вожделенному желанию» материального мира, но на самом деле это не следует принимать буквально. Это всего лишь способ попытаться понять трансцендентное положение.\n\nВеликие преданные уровня Уддхавы — очень дорогие друзья Господа, и они желают следовать по стопам *гопи.* Так что любовь *гопи* к Кришне, безусловно, не является материальным вожделенным желанием. Иначе как бы Уддхава мог стремиться следовать по их стопам? Другой пример — Сам Господь Чайтанья. Приняв уклад жизни в *санньясе,* Он был чрезвычайно строг в избегании общения с женщинами, и всё же Он учил, что нет лучшего способа поклоняться Кришне, чем тот, что задуман *гопи.* Таким образом, способ *гопи* поклоняться Господу, как бы движимый вожделенным желанием, превозносил даже Шри Чайтанья Махапрабху. Сам этот факт означает, что, хотя влечение *гопи* к Кришне и кажется вожделенным, оно нисколько не материально. Пока человек полностью не утвердился в трансцендентном положении, очень трудно понять отношения *гопи* с Кришной. Но поскольку они кажутся точно такими же, как обычные отношения юношей и девушек, их порой ложно истолковывают как обычные плотские отношения этого материального мира. К несчастью, те, кто не способен понять трансцендентную природу любовных отношений *гопи* и Кришны, принимают как должное, что любовные отношения Кришны с *гопи* — мирские дела, и потому порой принимаются рисовать непристойные картины в каком-нибудь новомодном стиле.\n\nС другой стороны, вожделенное желание Кубджи учёные мужи описывают как «почти вожделенное желание». Кубджа была горбатой женщиной, которая тоже желала Кришну с великой экстатической любовью. Но её желание Кришны было почти мирским, и потому её любовь нельзя сравнивать с любовью *гопи.* Её любовное чувство к Кришне называется *кама-прая,* то есть почти подобным любви *гопи* к Кришне."}
{"ref": "nod/16", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/16/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "16. Разновидности любви к Кришне", "purport": "## Родительские отношения\n\nВ умонастроении жителей Вриндавана, таких как Нанда Махараджа и матушка Яшода, можно найти совершенное трансцендентное представление о том, что значит быть отцом и матерью Кришны, изначальной Личности Бога. На самом деле никто не может стать отцом или матерью Кришны; но обладание преданного такими трансцендентными чувствами называется любовью к Кришне в родительских отношениях. Вришни (родственники Кришны в Двараке) тоже испытывали подобное. Итак, спонтанная любовь к Кришне в родительских отношениях встречается как среди тех жителей Двараки, которые принадлежали к роду Вришни, так и среди обитателей Вриндавана.\n\nСпонтанная любовь к Кришне, которую являли Вришни и жители Вриндавана, существует в них вечно. На той ступени преданного служения, где следуют регулирующим принципам, нет нужды обсуждать эту любовь, ибо она непременно разовьётся сама собой на более высокой ступени.\n\nТех, кто желает идти по стопам таких вечных преданных Господа, как Вришни и жители Вриндавана, называют преданными *рагануга*, что означает: они стремятся достичь совершенства этих преданных. Эти преданные *рагануга* не очень строго следуют регулирующим принципам преданного служения, но по спонтанной природе своей они привязываются к кому-либо из вечных преданных, таких как Нанда или Яшода, и спонтанно стараются идти по их стопам. Стремление уподобиться тому или иному преданному развивается постепенно, и эта деятельность называется *рагануга*.\n\nОднако следует всегда помнить, что такое стремление идти по стопам жителей Враджа (Вриндавана) невозможно, пока человек не освободится от материальной скверны. В следовании регулирующим принципам преданного служения есть ступень, которая называется *анартха-нивритти*, что означает исчезновение всей материальной скверны. Порой бывает, что кто-то подражает такой преданной любви, но в действительности не свободен от *анартх*, нежелательных привычек. Случалось видеть, как так называемый преданный объявляет себя последователем Нанды, Яшоды или *гопи*, тогда как при этом видна его презренная тяга к мирской половой жизни. Такое проявление божественной любви — лишь подражание и не имеет никакой цены. Когда человека действительно спонтанно влечёт к любовным принципам *гопи*, в его нраве не найти и следа мирской скверны.\n\nПоэтому в начале каждому следует строго придерживаться регулирующих принципов преданного служения, согласно предписаниям писаний и духовного учителя. Лишь после ступени освобождения от материальной скверны человек может по-настоящему стремиться идти по стопам преданных во Вриндаване.\n\nШри Рупа Госвами говорит: «Когда человек действительно освобождается от материальной скверны, он может постоянно помнить какого-либо вечного преданного во Вриндаване, чтобы любить Кришну в том же качестве. И, развив такую склонность, он будет всегда жить во Вриндаване, пусть даже в своём уме». Смысл в том, что, если есть возможность, человеку следует отправиться и физически пребывать в Враджабхуми, Вриндаване, и всегда быть занятым служением Господу, следуя преданным в Враджадхаме, духовной обители Враджа. Если же присутствовать физически во Вриндаване невозможно, человек может где угодно медитировать на жизнь в этом месте. Где бы он ни находился, ему следует всегда думать о жизни в Враджадхаме и о следовании по стопам того или иного преданного в служении Господу.\n\nПреданному, действительно продвинутому в сознании Кришны, который постоянно занят преданным служением, не следует обнаруживать себя, даже если он достиг совершенства. Мысль в том, что ему следует и впредь действовать как начинающий преданный, пока существует его материальное тело. Деятельность в преданном служении по регулирующим принципам должна совершаться даже чистым преданным. Но когда он осознаёт своё подлинное положение во взаимоотношениях с Господом, он может, наряду с исполнением регулируемого служения, думать в себе о Господе под руководством того или иного спутника Господа и развивать свои трансцендентные чувства, следуя за этим спутником.\n\nВ этой связи нам следует остерегаться так называемой *сиддха-пранали*. Метод *сиддха-пранали* применяет разряд людей, не имеющих особых полномочий и измысливших собственный путь преданного служения. Они воображают, будто стали спутниками Господа, просто думая о себе так. Такое внешнее поведение вовсе не соответствует регулирующим принципам. Так называемому методу *сиддха-пранали* следуют *пракрита-сахаджии* — псевдосекта так называемых вайшнавов. По мнению Рупы Госвами, подобные действия лишь вносят разлад в установленный путь преданного служения.\n\nШри Рупа Госвами говорит, что учёные *ачарьи* советуют следовать регулирующим принципам даже после того, как развилась спонтанная любовь к Кришне. Согласно регулирующим принципам, существует девять видов деятельности, как описано выше, и человеку следует особо посвятить себя тому виду преданного служения, к которому у него есть природная склонность. Например, у одного может быть особый интерес к слушанию, у другого — особый интерес к воспеванию, а у третьего — особый интерес к служению в храме. Так что эти, как и любой из остальных шести видов преданного служения (памятование, служение, вознесение молитв, исполнение того или иного служения, дружеские отношения и принесение в дар всего, чем владеешь), следует совершать со всем усердием. Так каждому надлежит действовать сообразно своему особому вкусу.\n\n## Супружеская любовь\n\nПреданное служение по стопам *гопи* Вриндавана или цариц Двараки называется преданным служением в супружеской любви. Это преданное служение в супружеской любви можно разделить на две разновидности. Одна — это опосредованная супружеская любовь, другая — непосредственная. В обеих этих разновидностях человеку приходится следовать за той *гопи*, которая занята таким служением в Голоке Вриндаване. Быть непосредственно привязанным к Верховной Личности Бога в супружеской любви на языке писаний называется *кели*. Это *кели* означает непосредственное соединение с Верховной Личностью Бога. Есть и другие преданные, которые не желают непосредственного соприкосновения с Верховной Личностью, но наслаждаются любовными отношениями Господа с *гопи*. Такие преданные наслаждаются, просто слушая о деяниях Господа с *гопи*.\n\nЭто развитие супружеской любви возможно лишь у тех, кто уже занят следованием регулирующим принципам преданного служения, а именно поклонением Радхе и Кришне в храме. У таких преданных постепенно развивается спонтанная любовь к Божеству, и, слушая о любовных отношениях Господа с *гопи*, они постепенно начинают тянуться к этим играм. После того как эта спонтанная влечённость достигает высокого развития, преданного относят к одной из двух вышеназванных разновидностей.\n\nЭто развитие супружеской любви к Кришне проявляется не только у женщин. Материальное тело не имеет никакого отношения к духовным любовным отношениям. У женщины может развиться умонастроение, при котором она становится другом Кришны, и точно так же у мужчины может развиться желание стать *гопи* во Вриндаване. О том, как преданный в облике мужчины может пожелать стать *гопи*, говорится в «Падма-пуране» так: в минувшие времена в Дандакаранье было много мудрецов. *Дандакаранья* — название леса, где Господь Рамачандра жил после того, как Его отец на четырнадцать лет изгнал Его. В ту пору там было много возвышенных мудрецов, которых пленила красота Господа Рамачандры и которые пожелали стать женщинами, чтобы обнять Господа. Позднее эти мудрецы явились в Голоке Вриндаване, когда там нисшёл Кришна, и родились *гопи*, подругами Кришны. Так они достигли совершенства духовной жизни.\n\nИсторию мудрецов Дандакараньи можно объяснить так: когда Господь Рамачандра пребывал в Дандакаранье, мудрецы, что были заняты там преданным служением, пленились Его красотой и тотчас вспомнили о *гопи* Вриндавана, которые наслаждались супружеской любовной нежностью с Кришной. В этом случае ясно, что мудрецы Дандакараньи желали супружеской любви на манер *гопи*, хотя им было прекрасно ведомо, что Верховный Господь — это и Кришна, и Господь Рамачандра. Они знали, что Рамачандра был идеальным царём и не мог взять более одной жены; но Господь Кришна, будучи всецелой Личностью Бога, мог исполнить желания всех их во Вриндаване. Эти мудрецы заключили также, что облик Господа Кришны более привлекателен, нежели облик Господа Рамачандры, и потому молили о том, чтобы в будущих жизнях стать *гопи* и общаться с Кришной. Господь Рамачандра хранил молчание, и Его молчание показывает, что Он принял молитвы мудрецов. Так они были благословлены Господом Рамачандрой на общение с Господом Кришной в их будущих жизнях. В итоге этого благословения все они родились женщинами из чрева *гопи* в Гокуле и, как желали в прежних жизнях, наслаждались обществом Господа Кришны, который в ту пору пребывал в Гокуле Вриндаване. Так было достигнуто совершенство их человеческой формы жизни — благодаря тому, что они породили в себе трансцендентное чувство разделить супружескую любовь с Господом Кришной.\n\nСупружеская любовь делится на две разновидности — а именно супружескую любовь как между мужем и женой и супружескую любовь как между возлюбленным и возлюбленной. Тот, у кого развивается супружеская любовь к Кришне как у жены, возносится в Двараку, где преданный становится царицей Господа. Те же, у кого развивается супружеская любовь к Кришне как у возлюбленной, возносятся в Голоку Вриндавану, чтобы общаться с *гопи* и наслаждаться там любовными отношениями с Кришной. Однако нам следует тщательно отметить, что эта супружеская любовь к Кришне — будь то в облике *гопи* или царицы — присуща не одним только женщинам. Даже у мужчин могут развиться такие чувства, чему свидетельством мудрецы Дандакараньи. Если же кто-то просто желает супружеской любви, но не следует по стопам *гопи*, он возносится к общению с Господом в Двараке.\n\nВ «Маха-курма-пуране» сказано: «Великие мудрецы, что были сыновьями богов огня, неуклонно следовали регулирующим принципам в своём желании обрести супружескую любовь к Кришне. И благодаря этому в следующих жизнях они смогли общаться с Господом, источником всего творения, который известен как Васудева, или Кришна. Каждый из них обрёл Его своим мужем».\n\n## Отцовство или дружба\n\nПреданным, которых влечёт к Кришне как родителей или как друзей, следует идти соответственно по стопам Нанды Махараджи или Субалы. Нанда Махараджа — приёмный отец Кришны, а из всех друзей Кришны Субала самый близкий в Враджабхуми.\n\nВ развитии чувства отца или друга Господа есть две разновидности. Один путь — это когда человек пытается стать отцом Господа непосредственно, а другой — когда человек следует за Нандой Махараджей и лелеет идеал быть отцом Кришны. Из этих двух попытка стать отцом Кришны непосредственно не рекомендуется. Такое развитие может быть осквернено философией майявады (имперсонализма). Майявади, или монисты, думают, что они сами — Кришна, и, если человек думает, что он сам стал Нандой Махараджей, его родительская любовь будет осквернена философией майявады. Образ мыслей философии майявады оскорбителен, и ни один оскорбитель не может войти в царство Бога, чтобы общаться с Кришной.\n\nВ «Сканда-пуране» есть рассказ о старике, жившем в Хастинапуре, столице царства Панду, который желал, чтобы Кришна был его возлюбленным сыном. Нарада наставил этого старика следовать по стопам Нанды Махараджи, и так он достиг успеха.\n\nВ молитвах «Нараяна-вьюха-става» сказано, что люди, которые всегда заняты мыслями о Господе как о своём муже, друге, отце или доброжелателе, всегда достойны поклонения каждого. Эту спонтанную любовь к Кришне можно развить только по особой милости Кришны или Его чистого преданного. Этот метод преданного служения иногда называют *пушти-марга*. *Пушти* означает «питающий», а *марга* означает «путь». Такое развитие чувства питает преданное служение до высочайшего уровня. Потому он и называется путём питания, или *пушти-марга*. Валлабха-сампрадая, относящаяся к секте Вишну-свами вайшнавской религии, поклоняется Кришне по этому *пушти-марга*. Обычно преданные в Гуджарате поклоняются Бала-Кришне под этим заглавием *пушти-марга*."}
{"ref": "nod/17", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/17/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "17. Экстатическая любовь", "purport": "Совершая регулируемое преданное служение, человек поднимается на трансцендентный уровень, выше материальных гун природы. В это время его сердце озаряется подобно солнцу. Солнце находится высоко над планетными системами, и никакое облако не может закрыть его; точно так же, когда преданный очищается подобно солнцу, из его чистого сердца изливается экстатическая любовь, сияющая ярче солнечного света. Только тогда привязанность к Кришне становится совершенной. Преданный самопроизвольно загорается желанием служить Господу в своей экстатической любви. На этой ступени преданный достигает уровня *уттама-адхикари* — совершенной преданности. Такого преданного не тревожат материальные привязанности, и он стремится лишь к служению Радхе и Кришне.\n\nПоясним: в предыдущих главах были описаны признаки преданного служения, а также даны наставления о том, как совершать его с помощью наших нынешних чувств, постепенно поднимаясь на ступень экстаза спонтанной любви. Кроме того, обсуждались два вида преданного служения, а именно преданное служение по регулирующим принципам и преданное служение в духе спонтанной любви. На ступени регулирующих принципов преданного служения есть два раздела — исполнительный и действенный. Этот действенный раздел преданного служения называется *бхавой*, или экстазом. В связи с этим в *Тантрах* сказано, что экстаз — это первый признак чистой любви к Личности Бога, и на этой ступени человек порой проливает слёзы или содрогается. Эти признаки проявляются не всегда, а лишь время от времени. Когда царь Амбариша попал в затруднение по вине Дурвасы, он начал думать о лотосных стопах Господа, и тогда в его теле произошли некоторые перемены, а из глаз потекли слёзы. Эти признаки и есть проявления экстаза. Они видны в дрожи тела и в слезах. После внешнего проявления этих экстатических признаков они остаются в уме, и продолжение экстаза называется *самадхи*. Эта ступень переживания становится причиной будущего обмена любовными чувствами с Кришной.\n\nДостичь этой ступени экстаза можно двумя путями. Один путь — постоянное общение с чистыми преданными. Другой — особая милость Кришны или милость чистого преданного Кришны. Как правило, человек поднимается на ступень экстаза благодаря общению с чистыми преданными, тогда как достижение этой ступени по особой милости Кришны или Его преданного встречается очень редко. Смысл в том, что человеку следует строго совершать преданное служение в обществе преданных, дабы наверняка возвыситься до этого экстатического положения. В особых случаях, разумеется, проявляется особая благосклонность Кришны, и хотя нам надлежит всегда уповать на неё, не следует сидеть сложа руки и просто ждать особой милости Кришны; обычные обязанности должны исполняться. Это подобно тому, как порой случается, что человека, никогда не посещавшего школу или университет, признают великим учёным или великие университеты присуждают ему почётную степень. Но это не значит, что нужно избегать школы в надежде, что какой-нибудь университет сам собой пожалует тебе почётную степень. Точно так же человеку следует благоговейно исполнять регулирующие принципы преданного служения и в то же время уповать на благосклонность Кришны или Его преданного.\n\nПример возвышения до ступени экстатической любви через исполнение регулирующих принципов преданного служения приводится в жизнеописании Нарады, которое изложено Вьясадеве в *Шримад-Бхагаватам*. Нарада рассказывает там о своей прошлой жизни и о том, как он развил в себе экстатическую любовь. Он служил великим преданным и слушал их беседы и песни. Поскольку ему выпала возможность слушать эти повествования и песни о Кришне из уст чистых преданных, в его сердце возникла сильная привязанность. Оттого что он так жаждал слушать эти повествования, в нём постепенно развилась экстатическая любовь к Кришне. Эта экстатическая любовь предшествует чистой любви к Кришне, ибо в следующем стихе Нарада подтверждает, что благодаря постепенному слушанию от великих мудрецов он развил любовь к Богу. В связи с этим Нарада продолжает в двадцать восьмом стихе пятой главы Первой песни *Бхагаватам*: «Поначалу я проводил дни в обществе великих мудрецов в дождливую осеннюю пору. Каждое утро и каждый вечер я слушал, как они пели и повторяли мантру Харе Кришна, и так мало-помалу моё сердце очищалось. Стоило мне с великим вниманием выслушать их, как влияние гун материального невежества и страсти исчезало, и я прочно утверждался в преданном служении Господу».\n\nТаковы наглядные примеры того, как человек может развить в себе экстатическую любовь просто благодаря общению с чистыми преданными. Поэтому необходимо постоянно общаться с чистыми преданными, которые утром и вечером повторяют мантру Харе Кришна. Так человек получит возможность очистить своё сердце и развить эту экстатическую чистую любовь к Кришне.\n\nЭто подтверждается и в двадцать втором стихе двадцать пятой главы Третьей песни *Шримад-Бхагаватам*, где Господь Капила говорит: «Дорогая Матушка, когда человек действительно общается с чистыми преданными, он может ощутить возвышенное могущество служения Мне». Иными словами, когда говорит чистый преданный, его слова воздействуют на сердца слушателей. В чём же тайна слушания и повторения? Профессиональный оратор не способен запечатлеть трансцендентный экстаз в сердцах слушателей. Однако когда говорит осознавшая себя душа, занятая служением Господу, она обладает могуществом вдохнуть духовную жизнь в слушателей. Поэтому человеку следует искать общества таких чистых, беспримесных преданных, и благодаря такому общению и служению начинающий преданный непременно разовьёт привязанность, любовь и преданность к Верховной Личности Бога.\n\nВ *Падма-пуране* есть рассказ о начинающем преданном, который, чтобы подняться на экстатический уровень, всю ночь танцевал, призывая на себя милость Господа.\n\nОднако порой случается, что человек, не проходя никакого преданного процесса, внезапно развивает в себе преданность Господу Кришне. Это внезапное появление преданного умонастроения следует понимать как особую милость Кришны или Его преданного. Это, на первый взгляд случайное, пробуждение экстатических чувств по беспричинной милости Кришны можно разделить на три вида: просто через речь, просто через взгляд и просто через благие пожелания.\n\nВ *Нарадия-пуране* есть высказывание о развитии экстатической любви просто через речь. Господь Кришна сказал Нараде: «О лучший из *брахманов*, Я желаю, чтобы ты развил беспримесное преданное служение Мне, исполненное трансцендентного блаженства и всяческого благополучия».\n\nВ *Сканда-пуране* есть высказывание о развитии экстатической любви к Кришне просто через взгляд. Там говорится: «Когда жители провинции Джангала увидели Личность Бога, Кришну, их охватило столь сильное чувство, что они не могли отвести от Него взгляда».\n\nЧто же касается сердечных пожеланий, то в *Шука-самхите* есть высказывание, где Нарада говорит Шриле Вьясадеве: «У тебя есть сын — величайший преданный Личности Бога, и я вижу, что, нисколько не следуя регулирующим принципам преданного служения, он уже наделён многими признаками, которые обретают, совершая преданное служение в течение очень и очень многих жизней».\n\nЧто же до экстатической любви к Кришне, то в двадцать шестом стихе четвёртой главы Седьмой песни *Шримад-Бхагаватам* Нарада обращается к царю Юдхиштхире: «Дорогой царь, очень трудно описать нрав Прахлады. Он развил в себе естественное влечение к Кришне, и сколько бы я ни рассказывал о его нраве, это будет лишь нагромождением слов; в действительности нрав его описать невозможно». Это значит, что сам Нарада признал: естественное развитие экстатической любви Прахлады произошло по милости Господа Кришны.\n\nЭто естественное влечение Прахлады к Кришне пробудилось просто по милости Нарады. Когда Прахлада Махараджа находился во чреве своей матери, Нарада с состраданием наставлял её в науке преданного служения и в то же время желал, чтобы дитя во чреве тоже воспользовалось этими наставлениями. Поскольку Нарада, полномочный преданный и великий спутник Личности Бога, желал блага Прахладе Махарадже, тот развил в себе все черты преданного высочайшего уровня. Это и называется естественным влечением. Оно вызвано особой милостью Личности Бога или особой милостью великого преданного, такого как Нарада.\n\nВ *Сканда-пуране* есть высказывание, где Парвата Муни говорит Нараде: «Дорогой Нарада, среди всех святых ты столь велик и славен, что просто по твоим благим пожеланиям даже низкорождённый охотник стал великим, возвышенным преданным Господа Кришны».\n\nЭту экстатическую любовь к Кришне можно разделить на пять видов, которые Шри Рупа Госвами опишет далее."}
{"ref": "nod/18", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/18/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "18. Качества того, кто исполнен экстатической любви", "purport": "Далее Рупа Госвами описывает качества человека, который действительно развил экстатическую любовь к Кришне. Эти качества таковы:\n\n1) Он неизменно стремится использовать своё время в преданном служении Господу. Он не любит бездействовать. Он всегда жаждет служения — двадцать четыре часа в сутки, без отклонений.\n2) Он всегда сдержан и упорен.\n3) Он всегда отрешён от всякого материального притяжения.\n4) Он не жаждет никакого материального почтения в ответ на свою деятельность.\n5) Он всегда уверен, что Кришна одарит его Своей милостью.\n6) Он всегда горячо стремится верно служить Господу.\n7) Он очень привязан к повторению святых имён Господа.\n8) Он всегда жаждет описывать трансцендентные качества Господа.\n9) Он с великой радостью живёт там, где происходят игры Господа, — например, в Матхуре, Вриндаване или Двараке.\n\n## Использование времени\n\nБеспримесный преданный, развивший экстатическую любовь к Кришне, неизменно занимает свою речь чтением молитв Господу. В уме он всегда думает о Кришне, а телом либо приносит поклоны, простираясь перед Божеством, либо совершает какое-то иное служение. Во время этих экстатических действий он порой проливает слёзы. Так вся его жизнь посвящена служению Господу, и ни единого мгновения не растрачивается ни на какое иное занятие.\n\n## Упорство\n\nКогда человека не выводят из равновесия даже при наличии разнообразных причин для беспокойства, его называют сдержанным и упорным. Пример такого упорства и сдержанности виден в поведении царя Парикшита, как описано в тринадцатом стихе девятнадцатой главы Первой песни *«Шримад-Бхагаватам».* Там царь говорит всем мудрецам, собравшимся перед ним в час его смерти: «Дорогие мои *брахманы,* всегда считайте меня вашим преданным слугой. Я пришёл на берег Ганги лишь затем, чтобы посвятить своё сердце и душу лотосным стопам Господа Кришны. Так благословите же меня, чтобы и матушка Ганга осталась мной довольна. Пусть проклятие сына *брахмана* падёт на меня — я не против. Я лишь прошу, чтобы в последний миг моей жизни вы все милостиво повторяли святое имя Вишну, дабы я мог осознать Его трансцендентные качества».\n\nЭтот пример поведения Махараджи Парикшита — то, что он сохранял терпение даже в последний миг своей жизни, его невозмутимость ума, — есть пример сдержанности. Это одно из качеств преданного, развившего экстатическую любовь к Кришне.\n\n## Отрешённость\n\nЧувства всегда жаждут чувственных наслаждений, но, когда преданный развивает трансцендентную любовь к Кришне, его чувства уже не влекутся материальными желаниями. Такое состояние ума называется отрешённостью. Прекрасный пример этой отрешённости связан с обликом царя Бхараты. В сорок третьем стихе четырнадцатой главы Пятой песни *«Шримад-Бхагаватам»* сказано: «Император Бхарата был так пленён красотой лотосных стоп Кришны, что ещё в юные годы оставил всякую привязанность к семье, детям, друзьям, царству и прочему, словно всё это было нечистотами, к которым нельзя прикасаться».\n\nИмператор Бхарата — образцовый пример отрешённости. У него было всё, чем можно наслаждаться в материальном мире, но он оставил это. Это означает, что отрешённость — не искусственное удаление себя в сторону, прочь от соблазнов привязанности. Если даже среди таких соблазнов человек способен оставаться невлекомым материальными привязанностями, это и называется отрешённостью. В начале, разумеется, начинающий преданный должен стараться держаться в стороне от всевозможных манящих привязанностей, но истинное положение зрелого преданного таково, что даже среди всех соблазнов он нисколько не влечётся ими. Таково подлинное мерило отрешённости.\n\n## Отсутствие гордыни\n\nКогда преданный, несмотря на обладание всеми качествами чистого постижения, не гордится своим положением, это называется отсутствием гордыни. В *«Падма-пуране»* сказано, что царь Бхагиратха был императором, стоявшим над всеми прочими царями, и всё же он развил такую экстатическую любовь к Кришне, что стал нищим странником и ходил просить подаяние даже у домов своих политических врагов и неприкасаемых. Он был столь смирен, что почтительно склонялся перед ними.\n\nВ истории Индии есть много подобных примеров. Даже совсем недавно, лет двести назад или менее, один крупный землевладелец, известный как Лалабабу, землевладелец из Калькутты, стал вайшнавом и поселился во Вриндаване. Он тоже просил подаяние от двери к двери, даже у домов своих политических врагов. Просить подаяние означает быть готовым к оскорблениям от тех, к чьему дому ты пришёл. Это естественно. Но человек должен сносить такие оскорбления ради Кришны. Преданный Кришны может принять любое положение в служении Кришне.\n\n## Великая надежда\n\nТвёрдая убеждённость в том, что человек непременно обретёт благосклонность Верховной Личности Бога, называется на санскрите *аша-бандха. Аша-бандха* означает неизменно думать: «Поскольку я делаю всё, что в моих силах, чтобы следовать установленным принципам преданного служения, я уверен, что вернусь к Богу, обратно домой».\n\nВ связи с этим одной молитвы Рупы Госвами достаточно, чтобы дать пример такой надежды. Он говорит: «У меня нет любви к Кришне, нет и причин для развития любви к Кришне — а именно слушания и повторения. Недостаёт мне и процесса *бхакти-йоги,* благодаря которому человек всегда думает о Кришне и утверждает Его лотосные стопы в сердце. Что же до философского знания или благочестивых дел, я не вижу для себя никакой возможности совершать подобную деятельность. Но прежде всего я даже не рождён в хорошей семье. Поэтому я должен просто молиться Тебе, Гопи-джана-валлабха [Кришна, хранитель и возлюбленный *гопи*]. Я лишь желаю и надеюсь, что тем или иным образом смогу приблизиться к Твоим лотосным стопам, и эта надежда причиняет мне боль, ибо я считаю себя совершенно неспособным приблизиться к этой трансцендентной цели жизни». Смысл в том, что под этим заголовком *аша-бандхи* человеку следует продолжать надеяться вопреки всему, что тем или иным образом он сможет приблизиться к лотосным стопам Верховного Господа.\n\n## Горячее стремление достичь желанного успеха\n\nКогда человек в достаточной мере горячо стремится достичь успеха в преданном служении, это стремление называется *самуткантхой.* Это означает полное горячее стремление. На самом деле такое стремление — цена за достижение успеха в сознании Кришны. Всё имеет некую цену, и человек должен заплатить эту цену, прежде чем обрести что-либо или овладеть им. В ведических писаниях сказано, что, чтобы купить самое драгоценное — сознание Кришны, — человек должен развить пылкое стремление к достижению успеха. Это пылкое стремление очень красиво выразил Билвамангала Тхакур в своей книге *«Кришна-карнамрита».* Он говорит: «Я с нетерпением жажду увидеть того мальчика из Вриндавана, чья телесная красота пленяет всю вселенную, чьи глаза неизменно обрамлены чёрными бровями и раскрыты, как лепестки лотоса, кто всегда нетерпеливо бросает взгляды на Своих преданных и оттого слегка движется туда-сюда. Глаза Его всегда влажны, губы Его цвета меди, и из этих губ исходит звуковая вибрация, что сводит с ума сильнее, чем безумный слон. Как же сильно я жажду увидеть Его во Вриндаване!»\n\nВ той же *«Карнамрите»* есть и другое высказывание о повторении имён, что совершала Радхарани. Одна из спутниц Радхарани говорит: «О Господь Говинда, девушка, что приходится дочерью царю Вришабхану, ныне проливает слёзы и в тревоге повторяет Твоё святое имя — Кришна! Кришна!»\n\nОб этой привязанности к воспеванию славы Господа в *«Карнамрите»* говорится и так: «Что мне сделать для Кришны, который радует превыше всех мыслимых наслаждений и который озорнее всех непоседливых мальчишек? Сама мысль о прекрасных деяниях Кришны влечёт моё сердце, и я не знаю, что мне делать!»\n\n## Влечение к жизни там, где Кришна являет Свои игры\n\nВ книге *«Падьявали»* Рупы Госвами есть следующее высказывание о Вриндаване: «В этом месте сын Махараджи Нанды жил со своим отцом, который был царём всех пастухов. В этом месте Господь Кришна разломал повозку, в которой скрывался демон Шакатасура. В этом месте Дамодара, способный разрубить узел нашего материального бытия, был привязан Своей матерью Яшодой».\n\nЧистый преданный Господа Кришны живёт в области Матхуры или Вриндавана и посещает все места, где совершались игры Кришны. В этих священных местах Кришна являл Свои детские деяния вместе с мальчиками-пастушками и матушкой Яшодой. Обычай обходить все эти места по-прежнему распространён среди преданных Господа Кришны, и те, кто приезжает в Матхуру и Вриндаван, неизменно ощущают трансцендентное блаженство. На самом деле, если человек приедет во Вриндаван, он тотчас почувствует разлуку с Кришной, который вершил здесь столь прекрасные деяния, когда присутствовал тут.\n\nТакое влечение к памятованию о деяниях Кришны известно как привязанность к Кришне. Однако есть философы-имперсоналисты и мистики, которые под видом преданного служения в конечном счёте желают слиться с бытием Верховного Господа. Порой они пытаются подражать чувству чистого преданного, посещая святые места, где Кришна являл Свои игры, но при этом они стремятся лишь к спасению, и потому их деятельность нельзя счесть привязанностью.\n\nРупа Госвами говорит, что привязанность к Кришне, явленная чистыми преданными, никак не может развиться в сердце тех, кто занят кармической деятельностью (*карми*), или философов-теоретиков, ибо такая привязанность в чистом сознании Кришны очень редка и недостижима даже для многих освобождённых душ. Как сказано в *«Бхагавад-гите»,* освобождение от материальной скверны — это ступень, на которой можно обрести преданное служение. Тому, кто желает лишь обрести освобождение и слиться с безличным *брахмаджьоти,* невозможно обрести привязанность к Кришне. Эту привязанность Кришна хранит в глубочайшей тайне и дарует лишь чистым преданным. Даже обыкновенные преданные не могут обладать такой чистой привязанностью к Кришне. Так как же возможно достичь успеха тем, чьи сердца осквернены действиями и последствиями кармической деятельности и кто запутан в разнообразных умозрительных философствованиях?\n\nЕсть много так называемых преданных, которые искусственно думают об играх Кришны, известных как *ашта-калия-лила.* Иногда человек может искусственно подражать им, делая вид, будто Кришна говорит с ним в облике мальчика, или же притворяться, будто Радхарани и Кришна оба пришли к нему и беседуют с ним. Такие черты порой проявляют люди имперсоналистского толка, и они могут пленить некоторых простодушных людей, не сведущих в науке преданного служения. Однако, как только опытный преданный видит все эти кривляния, он тотчас может распознать подобное мошенничество. Если такого притворщика порой и замечают обладающим подражательной привязанностью к Кришне, это не примут за настоящую привязанность. Впрочем, можно сказать, что такая привязанность подобна тому, как притворщику дают надежду на будущее, дабы он со временем мог подняться на действительный уровень чистого преданного служения.\n\nЭту подражательную привязанность можно разделить на два разряда — а именно теневую привязанность и *пара* (трансцендентную) привязанность. Если кто-то, не проходя через регулирующие принципы преданного служения и не руководимый истинным духовным учителем, проявляет такую подражательную привязанность, она называется теневой привязанностью. Иногда случается, что человеку, на деле привязанному к материальным наслаждениям или спасению, выпадает удача общаться с чистыми преданными, когда те заняты повторением святого имени Господа. По доброй милости Господа человек может также присоединиться к этому повторению и принять в нём участие. Тогда, единственно благодаря обществу таких чистых преданных, лунные лучи из их сердец отражаются на нём, и под влиянием чистых преданных он может проявить некое подобие привязанности, вызванной любопытством, но это очень мимолётно. И если благодаря проявлению такой теневой привязанности человек ощущает исчезновение всех материальных мук, тогда это называется *пара*-привязанностью.\n\nТакая теневая привязанность или *пара*-привязанность может развиться при общении с чистым преданным или при посещении святых мест, таких как Вриндаван или Матхура; или же, если обыкновенный человек развивает такую привязанность к Кришне и по счастью совершает преданную деятельность в обществе чистых преданных, он тоже может подняться на уровень чистого преданного служения. Вывод таков, что трансцендентная привязанность столь могущественна, что, если такая привязанность проявляется даже в каком-нибудь обыкновенном человеке, то благодаря обществу чистого преданного она может привести его на ступень совершенства. Но такую привязанность к Кришне нельзя пробудить в человеке, если он не будет в достаточной мере благословлён обществом чистых преданных.\n\nКак привязанность можно пробудить общением с чистыми преданными, так же её можно и угасить, совершая оскорбления у лотосных стоп чистых преданных. Говоря яснее, благодаря общению с чистыми преданными привязанность к Кришне может пробудиться, но, если человек совершает оскорбления у лотосных стоп преданного, его теневая привязанность или *пара*-привязанность может угаснуть. Это угасание подобно убывающей луне, которая постепенно уменьшается и наконец обращается во тьму. Поэтому, общаясь с чистыми преданными, человеку следует быть очень осмотрительным, чтобы уберечься от оскорбления у их лотосных стоп.\n\nТрансцендентная привязанность, теневая или *пара,* может быть сведена на нет различной степенью оскорблений у лотосных стоп чистых преданных. Если оскорбление очень серьёзно, привязанность человека становится почти ничтожной, а если оскорбление не слишком серьёзно, его привязанность может стать второсортной или третьесортной.\n\nЕсли кто-то становится привязан к принципам спасения или к слиянию с бытием *брахмаджьоти,* его экстазы постепенно убывают до теневой и *пара*-привязанности либо же преображаются в принципы *ахангграхопасаны.* Эта *ахангграхопасана* описывает живое существо, когда оно начинает духовное постижение, отождествляя себя с Верховным Господом. Это состояние самоосознания на языке учёности известно как монизм. Монист считает себя единым с Верховным Господом. Так, не различая себя и Верховного Господа, он держится того взгляда, что, поклоняясь себе, он поклоняется верховному целому.\n\nИногда случается, что неофит принимает участие в повторении святого имени и танце очень воодушевлённо, но внутри себя пребывает в убеждении, что стал единым с верховным целым. Это представление о монизме совершенно отлично от чистого трансцендентного преданного служения. Если же замечают, что человек развил высокую ступень преданности, не пройдя даже через регулирующие принципы, следует понимать, что его положение в преданном служении было достигнуто в прошлой жизни. По той или иной причине оно было временно прервано — вероятнее всего, оттого, что человек совершил оскорбление у лотосных стоп преданного. Теперь же, получив добрую вторую возможность, оно вновь начало развиваться. Вывод таков, что неуклонного продвижения в преданном служении можно достичь лишь в обществе чистых преданных.\n\nЕсли человек способен постепенно возвышать своё положение в преданном служении, следует понимать, что это происходит благодаря бес­причинной милости Самого Кришны. Если человек полностью отрешён от материальных наслаждений и развил чистую экстатическую преданность, то, даже если его порой случайно застают не соответствующим мерилу преданного служения, не следует завидовать ему. В *«Бхагавад-гите»* также подтверждается, что преданного, который обладает непоколебимой верой Господу и преданностью Ему, даже если его порой застают случайно отклонившимся от чистых качеств преданного, всё же следует причислять к чистым. Непоколебимая вера в преданное служение, в Господа Кришну и в духовного учителя возвышает человека в деятельности преданного служения.\n\nВ *«Нрисимха-пуране»* сказано: «Если человек полностью занял свой ум, тело и деятельность в служении Верховному Господу, а внешне его застают занятым некой отвратительной деятельностью, эта отвратительная деятельность, несомненно, будет очень скоро уничтожена силой его стойкого преданного служения». Приводится такой пример: на полной луне есть пятна, которые могут казаться оспинами. И всё же свет, что разливает полная луна, нельзя приглушить. Точно так же малый изъян посреди громады преданного служения вовсе не следует считать изъяном. Привязанность к Кришне — это трансцендентное блаженство. Среди безграничной громады трансцендентного блаженства пятнышко какого-то материального изъяна никак не может проявить себя."}
{"ref": "nod/19", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/19/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "19. Преданное служение в любви к Богу", "purport": "Когда желание человека любить Кришну в том или ином взаимоотношении усиливается, это называется чистой любовью к Богу. Поначалу преданный занят регулирующими принципами преданного служения по указанию своего духовного учителя. Когда он благодаря этому полностью очищается от всей материальной скверны, у него развиваются привязанность и вкус к преданному служению. Этот вкус и эта привязанность, постепенно усиливаясь со временем, превращаются в любовь. Слово «любовь» в действительности приложимо лишь к взаимоотношениям с Личностью Бога. В материальном мире любовь вообще неприложима. То, что выдаётся за любовь в материальном мире, есть не что иное, как вожделение. Между любовью и вожделением — пропасть, подобная различию между золотом и железом. В «Нарада-панчаратре» ясно сказано, что, когда вожделение всецело обращается к Верховному Господу, а представление о родственных узах полностью сосредотачивается на Нём, такие великие авторитеты, как Бхишма, Прахлада, Уддхава и Нарада, признают это чистой любовью к Богу.\n\nТакой великий авторитет, как Бхишма, объяснил, что любовь к Богу означает полный отказ от всякой так называемой любви к кому бы то ни было другому. По словам Бхишмы, любовь означает всецело сосредоточить свою привязанность на одной личности, отняв все привязанности у всякого другого. Эта чистая любовь может быть обращена к Верховной Личности Бога при двух условиях — в состоянии экстаза и по беспричинной милости Самой Верховной Личности Бога.\n\nЭкстатическую любовь к Богу можно действенно пробудить, просто следуя правилам и предписаниям преданного служения, как они изложены в писаниях, под руководством истинного духовного учителя. В Одиннадцатой песни, главе 2, стихе 38 «Шримад-Бхагаватам» эта экстатическая любовь, рождённая исполнением регулирующего преданного служения, объясняется так: «Преданный, исполняя регулирующие принципы преданного служения, развивает своё естественное сознание Кришны и, смягчившись таким образом сердцем, поёт и танцует, словно безумец. Повторяя святое имя Господа, он порой плачет, порой неистово говорит, порой поёт, а порой — не обращая внимания ни на кого постороннего — танцует, словно безумец».\n\nВ «Падма-пуране» есть утверждение об экстатической любви, рождённой непосредственной привязанностью. Чандраканти, прославленная прекрасноликая девушка, строго хранила целомудрие, чтобы обрести Кришну своим супругом. Она постоянно занимала себя медитацией на трансцендентный образ Господа и постоянно воспевала славу Господа. Она не желала принять никого другого в мужья. Она твёрдо решила, что лишь Господь Кришна будет её супругом.\n\n## Необычайная милость Господа\n\nКогда обнаруживается, что преданный постоянно связан с Господом узами экстатической любви, следует понимать, что такое положение даровано ему Самим Господом по Его беспричинной, необычайной милости. Пример такой необычайной милости приводится в Одиннадцатой песни, главе 12, стихе 6 «Шримад-Бхагаватам», где Господь Кришна говорит Уддхаве: «*Гопи* во Вриндаване не изучали *Веды*, чтобы обрести Меня. Не бывали они и в святых местах паломничества. Не исполняли они благоговейно никакого регулирующего принципа. Не подвергали себя они никакой аскезе. Лишь благодаря общению со Мной они достигли высшего совершенства преданного служения».\n\nНа примере Чандраканти, как он приводится в «Падма-пуране», и на примере *гопи*, как он приводится в «Шримад-Бхагаватам», видно, что преданный, который постоянно думает о Кришне и постоянно воспевает Его славу в экстатической любви, независимо от своего положения, достигнет высшего совершенства беспримесной преданной любви благодаря необычайной милости Господа Кришны. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам»: «Если человек поклоняется Хари, Верховному Господу, чтит и любит Его, то следует понимать, что этот человек завершил всевозможные аскезы, подвижничество и подобные методы самоосознания. С другой стороны, если, пройдя через всевозможные аскезы, подвижничество и практику мистической *йоги*, человек не развивает такой любви к Хари, то все его свершения следует считать бесполезной тратой времени. Если кто-то постоянно видит Кришну внутри и вовне, то следует понимать, что он превзошёл все аскезы и подвижничество ради самоосознания. А если, исполнив всевозможные виды подвижничества и аскез, человек не способен постоянно видеть Кришну внутри и вовне, значит, он исполнил свои свершения впустую».\n\nСпонтанное влечение к Кришне, которое, как сказано, возникает благодаря необычайной милости Господа, можно разделить на две категории: одна — глубокое благоговение перед величием Господа, а другая — самопроизвольное влечение к Кришне без всяких посторонних соображений. В «Нарада-панчаратре» говорится, что, если из-за глубокого благоговения перед величием Верховного Господа человек обретает великую привязанность и устойчивую любовь к Нему, ему, несомненно, обеспечено достижение четырёх видов вайшнавского освобождения — а именно обретения тех же телесных черт, что и у Господа, обретения того же великолепия, что и у Господа, пребывания на планете, где обитает Господь, и обретения вечного общения с Господом. Вайшнавское освобождение совершенно отлично от майявадского освобождения, которое сводится лишь к слиянию с сиянием Господа.\n\nВ «Нарада-панчаратре» чистое, беспримесное преданное служение объясняется как лишённое всякого побуждения к личной выгоде. Если преданный непрестанно любит Господа Кришну и его ум всегда сосредоточен на Нём, такое умонастроение преданности окажется единственным средством привлечь внимание Господа. Иными словами, вайшнава, который беспрестанно думает об образе Господа Кришны, следует считать чистым вайшнавом.\n\nКак правило, преданный, который обрёл беспричинную милость Господа благодаря следованию строгим правилам и предписаниям преданного служения, оказывается пленён верховным величием Господа, трансцендентной красотой Господа и спонтанным исполнением преданного служения. Если выразиться яснее, то, исполняя регулирующие принципы преданного служения, человек способен в полной мере оценить трансцендентную красоту Господа. В любом случае такое возвышенное положение возможно лишь по необычайной милости Господа к преданному.\n\n## Общение с чистыми преданными\n\nХотя до сих пор было объяснено множество различных методов развития любви к Богу, теперь Шрила Рупа Госвами даёт нам общее описание того, как лучше всего достичь столь высокого положения. В основе зарождающейся экстатической любви к Богу лежит вера. Существует множество обществ и сообществ чистых преданных, и, если человек, обладающий хотя бы малой верой, начинает общаться с такими обществами, его продвижение к чистому преданному служению идёт стремительно. Влияние чистого преданного таково, что, если человек приходит общаться с ним, имея хотя бы малую веру, ему выпадает возможность услышать о Господе из таких авторитетных писаний, как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам». Так, по милости Господа, пребывающего в сердце каждого, человек постепенно развивает свою веру в описания, содержащиеся в этих авторитетных писаниях. Это первая ступень общения с чистыми преданными. На второй ступени, став немного более продвинутым и зрелым, человек по собственной воле берётся следовать принципам преданного служения под руководством чистого преданного и принимает его своим духовным учителем. На следующей ступени, под руководством духовного учителя, преданный исполняет регулирующее преданное служение и в итоге такой деятельности освобождается от всех нежелательных занятий. Когда он освобождается от нежелательных занятий, его вера непоколебимо утверждается, и у него развивается трансцендентный вкус к преданному служению, затем привязанность, затем экстазы, а на последней ступени — чистая любовь к Богу. Таковы различные ступени развития чистой любви.\n\nЛишь самые удачливые люди могут достичь подобного успеха в жизни. Те, кто всего лишь академически изучает ведические писания, не способны постичь, как происходит такое развитие. Поэтому в «Нараяна-панчаратре» Господь Шива говорит Парвати: «Дорогая верховная богиня, можешь узнать от меня, что всякий, в ком развился экстаз любви к Верховной Личности Бога и кто благодаря этой любви постоянно погружён в трансцендентное блаженство, не способен даже ощущать материальные страдания или счастье, исходящие от тела или ума».\n\nПривязанность и проявления любви — это разные ветви изначального древа любви, предшествующие многообразным проявлениям привязанности, которые здесь обсуждаться не будут. Эти различные проявления описал Санатана Госвами в своей «Бхагаватамрите». Хотя предмет таких привязанностей и проявлений любви весьма сокровенен, Санатана Госвами описал их очень обстоятельно.\n\nТак Шри Рупа Госвами завершает первый раздел «Бхакти-расамрита-синдху», поднося свой труд ради трансцендентного удовольствия Санатаны Госвами, который явил трансцендентную красоту, а также Гопалы Бхатты Госвами, Шри Рагхунатхи Бхатты Госвами и Рагхунатхадаса Госвами. Из этого утверждения явствует, что великий Шрила Джива Госвами ещё не действовал на поприще, когда писалась «Бхакти-расамрита-синдху».\n\n*На этом заканчивается составленное Бхактиведантой обобщающее изложение первого раздела* «Бхакти-расамрита-синдху», *вплоть до описаний экстатической любви к Богу, которые последуют далее.*"}
{"ref": "nod/20", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/20/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "20. Трансцендентная раса", "purport": "Во втором разделе «Бхакти-расамрита-синдху» автор приносит свои почтительные поклоны «Санатане». Этого Санатану можно толковать либо как Самого Шри Кришну, либо как Санатану Госвами, старшего брата и духовного учителя Рупы Госвами. В том случае, когда под Санатаной понимается Шри Кришна, поклоны приносятся Кришне, ибо Он от природы так прекрасен и ибо Он сразил демона Агху. Если же это толкуется как Санатана Госвами, то лишь потому, что он столь высоко чтим Рупой Госвами, всегда им служащим, и потому что он истребитель всякого рода греховных поступков. В этом разделе «Бхакти-расамрита-синдху» автор желает описать общие признаки трансцендентной расы (любовного настроения) в совершении преданного служения.\n\nВ этом разделе «Бхакти-расамрита-синдху» есть пять общих тем: 1) *вибхава* — особые признаки экстаза, 2) *анубхава* — последующий экстаз, 3) *саттвика-бхава* — врождённый экстаз, 4) *вьябхичари-бхава* — стремительный экстаз и 5) *стхайи-бхава* — пламенный экстаз.\n\nСлово *раса*, употребляемое в «Бхакти-расамрита-синдху», понимается разными людьми по-разному, ибо точный английский эквивалент найти очень трудно. Но, поскольку мы видели, как наш духовный учитель переводит это слово *раса* как «mellow» (раса), мы пойдём по его стопам и тоже будем переводить это слово так.\n\nОсобое любовное настроение или склонность, вкушаемые при обмене любовью с Верховной Личностью Бога, называются *раса*. Различные виды *расы*, соединяясь вместе, помогают человеку вкусить расу преданного служения в высшей степени трансцендентного экстаза. Такое положение, хотя оно всецело трансцендентно нашему опыту, будет по возможности разъяснено в этом разделе, вслед за Шрилой Рупой Госвами.\n\nНе вкушая некоего рода расы, или любовного настроения, в своих действиях, никто не способен продолжать такие действия. Точно так же в трансцендентной жизни в сознании Кришны и преданном служении должна быть какая-то раса, или особый вкус, от служения. Обычно эта раса переживается через повторение, слушание, поклонение в храме и занятость в служении Господу. Так что, когда человек ощущает трансцендентное блаженство, это называется «вкушением расы». Скажем яснее: можно понять, что различные чувства счастья, проистекающие из совершения преданного служения, можно назвать «расами» преданного служения.\n\nЭто вкушение трансцендентной расы в совершении преданного служения не может пережить всякий — ведь это сладостное любовное настроение развивается лишь из поступков прошлой жизни человека или через общение с беспримесными преданными. Как объяснялось выше, общение с чистыми преданными есть начало веры в преданное служение. Лишь развив такую веру в общении с чистым преданным или совершив в прошлой жизни преданную деятельность, человек способен на деле вкусить расу преданного служения. Иными словами, это трансцендентное блаженство не дано вкусить обычному человеку, если только он не настолько необычайно удачлив, чтобы быть в общении с преданными или продолжать преданную деятельность своего прошлого рождения.\n\nПостепенный процесс восхождения к ступени преданного служения объяснён в Первой песни «Шримад-Бхагаватам»: «Начало — слушание о Господе Кришне в общении с преданными, которые сами очистили свои сердца таким общением. Слушание о трансцендентных деяниях Господа приведёт к тому, что человек будет всегда ощущать трансцендентное блаженство». В «Бхагавад-гите» также объясняется, что у того, кто действительно взошёл на духовный уровень, первым видимым признаком будет то, что он всегда радостен. Эта радостная жизнь достигается как отклик человека на чтение «Бхагавад-гиты» или «Шримад-Бхагаватам» либо же через общение с теми, кто очень увлечён духовной жизнью в сознании Кришны, — особенно с теми, кто принял решение снискать благосклонность Говинды, будучи занятым в трансцендентном любовном служении у Его лотосных стоп. Воодушевлённый таким чувством, тот, кто постоянно занят исполнением регулирующих принципов преданного служения так, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, развивает два принципа побудительной силы, которые относятся к разряду *вибхавы*. Так человек наслаждается трансцендентным блаженством.\n\nУ этой неодолимой любви к Кришне есть несколько источников, или причин, таких как Сам Кришна, преданные Кришны, игра Кришны на флейте и т. д. Следствие порой исполнено любви, а порой заторможено.\n\nВо время экстаза в теле обнаруживаются восемь трансцендентных признаков, и все они возможны лишь при смешении упомянутых выше пяти разрядов экстаза. Без некоего смешения этих пяти принципов экстаза человек не способен вкусить трансцендентное блаженство. Причина, или основа, для вкушения трансцендентной расы — это и есть то, что мы разумеем под *вибхавой*. Эта *вибхава* делится на две — а именно на основополагающую и побуждающую. В «Агни-пуране» описание *вибхавы* даётся так: «Основа, из которой рождается экстатическая любовь, называется *вибхава*, которая делится на две — основополагающую и побуждающую». Иными словами, есть два вида экстатической любви. Объект основополагающей экстатической любви — Кришна и Его преданный. Господь Кришна есть объект основополагающей экстатической любви, а Его чистый преданный, вместилище такой любви, есть объект побуждающей экстатической любви. Побуждающая же экстатическая любовь — это та любовь, которая развивается, когда человек видит объект, напоминающий ему о Кришне.\n\nГосподь Кришна, обладатель непостижимых энергий и качеств трансцендентного знания и блаженства, есть основополагающая причина экстатической любви. Господь Кришна также становится вместилищем (побуждением) экстатической любви через Свои различные воплощения и экспансии. В «Шримад-Бхагаватам» есть утверждение в связи с *брахма-вимохана-лилой*, которое являет нечто от этой побуждающей черты экстатической любви. Когда Брахма был введён в заблуждение Кришной, который распространил Себя во множество мальчиков-пастушков, телят и коров, старший брат Кришны, Шри Баладева (непосредственная экспансия Самого Кришны), ощутил изумление и сказал: «Сколь это удивительно, что Моя экстатическая любовь к Кришне снова влечётся к стольким мальчикам-пастушкам, телятам и коровам!» Размышляя так, Он был поражён изумлением. Это один из примеров, в которых Сам Кришна становится объектом и вместилищем экстатической любви в побуждающем аспекте."}
{"ref": "nod/21", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/21/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "21. Качества Шри Кришны", "purport": "Личностные черты можно разделить на два вида: одна черта сокрыта, а другая проявлена. Когда Кришна облачается в разные одеяния, Его личностная черта оказывается сокрытой. Пример сокрытой личностной черты приводится в «Шримад-Бхагаватам» в связи с Его двараки-лилой (Его пребыванием в Двараке в качестве её царя). Однажды Господь Кришна стал играть, нарядившись женщиной. Увидев этот облик, Уддхава сказал: «Как это удивительно — эта женщина пробуждает во мне экстатическую любовь точно так же, как Господь Кришна. Думаю, это, должно быть, Сам Кришна, скрытый под женским нарядом!»\n\nОдин преданный восхвалял телесные черты Кришны, увидев Господа в Его проявленном личностном облике. Он воскликнул: «Как удивителен личностный облик Господа Кришны! Его шея подобна раковине! Его глаза так прекрасны, словно они сами состязаются в красоте с цветком лотоса. Его тело подобно дереву тамала, очень тёмное. Его голова осенена пологом волос. На Его груди — знаки шриватсы, и в руке Он держит Свою раковину. Благодаря этим прекрасным телесным чертам враг демона Мадху явился столь пленительным, что может даровать мне трансцендентное блаженство, стоит мне лишь узреть Его трансцендентные качества».\n\nШрила Рупа Госвами, изучив различные писания, перечислил трансцендентные качества Господа следующим образом: 1) прекрасные черты всего тела; 2) отмеченный всеми благоприятными признаками; 3) чрезвычайно приятный; 4) сияющий; 5) сильный; 6) вечно юный; 7) удивительный знаток языков; 8) правдивый; 9) приятный в речах; 10) свободно говорит на всех языках; 11) высокоучёный; 12) высокоразумный; 13) гениальный; 14) одарённый художественным вкусом; 15) чрезвычайно искусный; 16) умелый; 17) благодарный; 18) твёрдый в решимости; 19) умеющий безошибочно определять время и обстоятельства; 20) видит и говорит, опираясь на авторитет Вед, или писаний; 21) чистый; 22) владеющий собой; 23) стойкий; 24) терпеливый; 25) всепрощающий; 26) серьёзный; 27) удовлетворённый в себе; 28) уравновешенный; 29) великодушный; 30) религиозный; 31) доблестный; 32) сострадательный; 33) почтительный; 34) кроткий; 35) щедрый; 36) застенчивый; 37) защитник предавшихся Ему душ; 38) счастливый; 39) доброжелатель преданных; 40) подвластный любви; 41) всеблагой; 42) самый могущественный; 43) всеславный; 44) любимый всеми; 45) благосклонный к преданным; 46) чрезвычайно привлекательный для всех женщин; 47) достойный всеобщего поклонения; 48) обладающий всеми достояниями; 49) почитаемый всеми; 50) верховный повелитель. Верховная Личность Бога обладает всеми этими пятьюдесятью трансцендентными качествами в полноте, глубокой, как океан. Иными словами, мера Его качеств непостижима.\n\nБудучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, отдельные живые существа тоже могут обладать всеми этими качествами в ничтожно малой степени — при условии, что они становятся чистыми преданными Господа. То есть все перечисленные выше трансцендентные качества могут присутствовать в преданных в ничтожно малой степени, тогда как в полноте они всегда пребывают в Верховной Личности Бога.\n\nПомимо этих, есть и другие трансцендентные качества, о которых Господь Шива поведал Парвати в «Падма-пуране», а также те, что упомянуты в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» в связи с беседой между полубогом Земли и царём религии Ямараджем. Там сказано: «Те, кто желает стать великими личностями, должны быть украшены следующими качествами: правдивостью, чистотой, милосердием, упорством, отречением, миролюбием, простотой, владением чувствами, уравновешенностью ума, аскетизмом, беспристрастием, терпением, безмятежностью, учёностью, знанием, достоянием, рыцарственностью, влиятельностью, силой, памятливостью, независимостью, тактичностью, лучезарностью, выдержкой, умением говорить, серьёзностью, постоянством, верностью, славой, почтительностью и отсутствием ложного самомнения». Тот, кто стремится стать великой душой, не может быть лишён ни одного из перечисленных качеств, а потому мы можем с уверенностью заключить, что все эти качества присущи Господу Кришне, верховной душе.\n\nПомимо всех перечисленных выше пятидесяти качеств, Господь Кришна обладает ещё пятью, которые иногда отчасти проявляются в облике Господа Брахмы или Господа Шивы. Эти трансцендентные качества таковы: 51) неизменный; 52) всеведущий; 53) вечно новый; 54) сач-чид-ананда (обладающий вечным телом, исполненным блаженства); 55) обладающий всеми мистическими совершенствами.\n\nКришна обладает также пятью другими качествами, которые проявлены в теле Нараяны; вот они: 56) Он обладает непостижимой энергией. 57) Из Его тела исходят бесчисленные вселенные. 58) Он — изначальный источник всех воплощений. 59) Он дарует спасение даже врагам, которых убивает. 60) Он привлекает к Себе освобождённые души. Все эти трансцендентные качества чудесным образом проявлены в личностном облике Господа Кришны.\n\nПомимо этих шестидесяти трансцендентных качеств, у Кришны есть ещё четыре, которые не проявлены даже в образе Нараяны, не говоря уже о полубогах или живых существах. Вот они: 61) Он являет удивительное разнообразие игр (в особенности игр Своего детства). 62) Он способен привлекать всех живых существ во всех вселенных игрой на Своей флейте. 63) Его окружают преданные, наделённые удивительной любовью к Богу. 64) Он обладает удивительным совершенством красоты, которому нет равных нигде во всём творении.\n\nПрибавив к списку эти четыре исключительных качества Кришны, следует понять, что общее число качеств Кришны составляет шестьдесят четыре. Шрила Рупа Госвами постарался привести из различных писаний свидетельства обо всех шестидесяти четырёх качествах, присущих личности Верховного Господа.\n\n## 1. Прекрасные телесные черты\n\nЛюбое сравнение различных частей тела Господа с разными материальными предметами не может быть по-настоящему полным. Обыкновенным людям, которые не способны постичь, сколь возвышенны телесные черты Господа, просто даётся возможность понять это через материальное сравнение. Говорится, что лицо Кришны прекрасно, как луна, бёдра Его могучи, словно хоботы слонов, руки Его подобны двум колоннам, ладони Его раскрыты, как цветы лотоса, грудь Его подобна вратам, бёдра Его — словно пещеры, а средняя часть Его тела — словно терраса.\n\n## 2. Благоприятные признаки\n\nСуществуют определённые признаки разных частей тела, которые считаются весьма благоприятными и в полной мере присутствуют в теле Господа. В связи с этим один друг Нанды Махараджа, говоря о благоприятных телесных признаках Господа Кришны, сказал: «Дорогой мой царь пастухов, я насчитал на теле твоего сына 32 благоприятных признака! Удивляюсь, как этот мальчик мог родиться в семье пастухов». Обычно, когда Господь Кришна нисходит, Он делает это в семье кшатриев (царей), как было с Господом Рамачандрой, а иногда — в семье брахманов. Но Кришна принял роль сына Махараджа Нанды, несмотря на то что Нанда принадлежал к общине вайшьев. Занятие общины вайшьев — торговля, ремесло и защита коров. Поэтому его друг, который, возможно, родился в семье брахманов, выразил удивление тем, как столь возвышенное дитя могло родиться в семье вайшьев. Так или иначе, он указал приёмному отцу мальчика на благоприятные знаки на теле Кришны.\n\nОн продолжал: «У этого мальчика красноватый отлив в семи местах — в глазах, на кончиках рук, на кончиках ног, на нёбе, на губах, на языке и на ногтях. Красноватый отлив в этих семи местах считается благоприятным. Три части Его тела очень широки: пояс, лоб и грудь. Три части Его тела коротки: шея, бёдра и детородный орган. Три части Его тела очень глубоки: голос, разум и пупок. Пять частей Его тела отличаются высотой: нос, руки, уши, лоб и бёдра. В пяти частях Его тела есть тонкость: кожа, волосы на голове и на других частях тела, зубы и кончики пальцев. Совокупность всех этих телесных черт проявлена лишь в телах великих личностей».\n\nЛинии судьбы на ладони также считаются благоприятными телесными признаками. В связи с этим одна старая гопи сообщила царю Нанде: «На ладонях твоего сына есть разнообразные удивительные линии судьбы. На Его ладонях — знаки цветков лотоса и колёс, а на ступнях — знаки флага, молнии, рыбы, стрекала для управления слонами и цветка лотоса. Взгляни же, сколь благоприятны эти знаки!»\n\n## 3. Приятный\n\nПрекрасные телесные черты, которые сами собой привлекают взгляд, называются ручира (приятными). Кришна обладает этой привлекательной чертой ручира в Своём личностном облике. В Третьей песни, во второй главе, в тринадцатом стихе «Шримад-Бхагаватам» есть высказывание об этом: «Верховная Личность Бога в Своём пленительном одеянии явилась на месте жертвенной арены, когда царь Юдхиштхира совершал жертвоприношение раджасуя. На жертвенную арену были приглашены все важнейшие личности из разных частей вселенной, и все они, узрев там Кришну, решили, что в создании именно этого тела Кришны творец исчерпал всё своё искусство».\n\nГоворится, что трансцендентное тело Кришны подобно цветку лотоса в восьми частях, а именно: лицо, два глаза, две руки, пупок и две стопы. Гопи и обитатели Вриндавана повсюду видели сияние цветков лотоса и едва могли оторвать взор от этого зрелища.\n\n## 4. Сияющий\n\nСияние, пронизывающее вселенную, считается лучами Верховной Личности Бога. Высшая обитель Кришны неизменно излучает сияние, известное как брахмаджьоти, и это сияние исходит из Его тела.\n\nБлеск множества драгоценных камней на груди Господа способен затмить даже сияние солнца, и всё же по сравнению с телесным сиянием Господа этот венец из самоцветов кажется не ярче одной из звёзд на небе. Поэтому трансцендентное влияние Кришны столь велико, что способно превзойти кого угодно. Когда Кришна явился на жертвенную арену Своего врага, царя Камсы, присутствовавшие там борцы, хотя и оценили мягкость тела Шри Кришны, всё же испугались и пришли в смятение при мысли о том, чтобы сразиться с Ним.\n\n## 5. Сильный\n\nЧеловека, наделённого необыкновенной телесной силой, называют балиян. Когда Кришна убил Ариштасуру, некоторые из гопи сказали: «Дорогие подруги, посмотрите, как Кришна убил Ариштасуру! Хотя тот был сильнее горы, Кришна без труда поднял его, словно клок ваты, и отшвырнул прочь!» Есть и другое место, где говорится: «О дорогие преданные Господа Кришны, да хранит вас от всех опасностей левая рука Господа Кришны, поднявшая холм Говардхана, как мяч».\n\n## 6. Вечно юный\n\nКришна прекрасен в каждую пору Своей жизни — в детстве, в отрочестве и в юности. Из этих трёх Его юность — вместилище всех наслаждений и та пора, когда уместны высшие виды преданного служения. В эту пору Кришна исполнен всех трансцендентных качеств и занят Своими трансцендентными играми. Поэтому преданные признали начало Его юности самой привлекательной чертой в экстатической любви.\n\nВ эту пору Кришна описывается так: «Сила юности Кришны сочеталась с Его прекрасной улыбкой, превосходившей красотой даже полную луну. Он всегда был красиво одет и красотой превосходил даже Купидона, и Он неизменно привлекал умы гопи, которые благодаря этому неизменно испытывали блаженство».\n\n## 7. Удивительный знаток языков\n\nРупа Госвами говорит, что человека, который знает языки разных стран, особенно санскрит, на котором говорят в городах полубогов, а также прочие земные языки, в том числе языки животных, называют удивительным знатоком языков. Из этого высказывания явствует, что Кришна может говорить и понимать также языки животных. Одна старая женщина во Вриндаване, присутствовавшая во время игр Кришны, как-то с удивлением сказала: «Как это удивительно, что Кришна, которому принадлежат сердца всех юных девушек Браджабхуми, так прекрасно говорит с гопи на языке Браджабхуми, на санскрите беседует с полубогами, а на языке животных может даже говорить с коровами и буйволами! И точно так же на языке Кашмирской земли, с попугаями и другими птицами, а равно на самых обыденных языках Кришна так выразителен!» Она спросила у гопи, как Кришна научился столь искусно говорить на множестве разных языков.\n\n## 8. Правдивый\n\nЧеловека, который никогда не нарушает данного слова, называют правдивым. Однажды Кришна пообещал Кунти, матери Пандавов, что вернёт ей пятерых сыновей с поля битвы при Курукшетре. Когда битва закончилась и все Пандавы вернулись домой, Кунти восхвалила Кришну за то, что Он столь прекрасно исполнил Своё обещание. Она сказала: «Пусть однажды солнечный свет станет холодным, а лунный — горячим, но Твоё обещание всё равно не будет нарушено». Точно так же, когда Кришна вместе с Бхимой и Арджуной отправился бросить вызов Джарасандхе, Он прямо сказал Джарасандхе, что Он — вечный Кришна, явившийся вместе с двумя из Пандавов. Дело было так: и Кришна, и Пандавы — в данном случае Бхима и Арджуна — были кшатриями (царями-воинами). Джарасандха тоже был кшатрием и очень щедро жертвовал брахманам. Поэтому Кришна, замысливший сразиться с Джарасандхой, пришёл к нему вместе с Бхимой и Арджуной в одеждах брахманов. Джарасандха, который был очень щедр к брахманам, спросил их, чего они желают, и они выразили желание сразиться с ним. Тогда Кришна, наряженный брахманом, объявил, что Он — тот самый Кришна, вечный враг царя.\n\n## 9. Приятный в речах\n\nЧеловека, который способен говорить ласково даже со своим врагом, лишь бы умиротворить его, называют приятным в речах. Кришна был столь приятным в речах, что, одолев Своего врага Калию в водах Ямуны, сказал: «Дорогой мой царь змеев, хотя Я и причинил тебе столько боли, не держи на Меня обиды. Мой долг — защищать этих коров, которым поклоняются даже полубоги. Лишь ради того, чтобы уберечь их от опасности, исходящей от твоего присутствия, Я вынужден был изгнать тебя из этого места».\n\nКалия обитал в водах Ямуны, и из-за этого та часть реки, что лежала ниже по течению, оказалась отравленной. Так множество коров, испивших этой воды, погибло. Поэтому Кришна, хотя Ему было всего четыре или пять лет, погрузился в воду, сурово наказал Калию, а затем велел ему покинуть это место и уйти в другое.\n\nТогда Кришна сказал, что коровам поклоняются даже полубоги, и на деле показал, как нужно защищать коров. По крайней мере те, кто пребывает в сознании Кришны, должны следовать по Его стопам и всячески оберегать коров. Коровам поклоняются не только полубоги. Кришна Сам поклонялся коровам по нескольким случаям, особенно в дни Гопаштами и Говардхана-пуджи.\n\n## 10. Свободно говорящий на всех языках\n\nЧеловека, который способен говорить осмысленные слова со всей учтивостью и добрыми качествами, называют вавадука, или красноречивым. В «Шримад-Бхагаватам» есть прекрасное высказывание об учтивости речей Кришны. Когда Кришна учтиво попросил Своего отца, Нанду Махараджа, прекратить ритуальное жертвоприношение богу дождя Индре, жена одного деревенского пастуха была пленена. Позднее она так описала своим подругам речь Кришны: «Кришна говорил со Своим отцом столь учтиво и нежно, словно изливал нектар в уши всех, кто там был. Услышав такие сладостные слова от Кришны, кто не почувствует влечения к Нему?»\n\nРечь Кришны, заключающую в себе все добрые качества во вселенной, Уддхава описывает в следующих словах: «Слова Кришны столь привлекательны, что могут мгновенно изменить сердце даже Его противника. Его слова способны мгновенно разрешить все вопросы и трудности мира. Хотя говорит Он не очень долго, каждое слово из Его уст несёт в себе целые тома смысла. Эти речи Кришны очень отрадны моему сердцу».\n\n## 11. Высокоучёный\n\nКогда человек высокообразован и строго следует нравственным устоям, его называют высокоучёным. Человека, сведущего в различных областях знания, называют образованным, а поскольку он действует согласно нравственным устоям, его называют нравственно стойким. Вместе эти два начала и составляют учёность.\n\nО том, как Кришна получал образование у Сандипани Муни, Шри Нарада Муни рассказывает так: «Вначале Господь Брахма и другие подобны облакам из влаги, испарившейся из великого океана Кришны. Иными словами, Брахма первым получил ведическое образование от Кришны, как облака получают воду из океана. Затем это ведическое образование, или наставление, изречённое Брахмой миру, было возложено на гору Сандипани Муни. Наставления Сандипани Муни Кришне подобны водохранилищу на горе, которое течёт рекой и вновь вливается в свой источник — океан Кришны». Если выразиться яснее, мысль такова: на самом деле Кришну не может наставить никто, подобно тому как океан не получает воду ни из какого источника, кроме себя самого. Лишь кажется, будто реки изливают воду в океан. Итак, ясно, что Брахма получил своё образование от Кришны, а от Брахмы по цепи ученической преемственности это ведическое наставление распространялось дальше. Сандипани Муни уподобляется реке, которая вновь стекает в тот же изначальный океан Кришны.\n\nСиддхи, обитатели Сиддхалоки (где все рождаются с полностью развитыми мистическими способностями), и чараны, обитатели подобной же планеты, возносят Кришне такую молитву: «Мой Господь Говинда, богиня учёности, украшенная четырнадцатью видами образованности, чей разум всепроникающ в пределах четырёх разделов Вед, чьё внимание всегда обращено на своды законов, данные великими мудрецами вроде Ману, и которая облачена в шесть видов искусного знания — а именно ведическое свидетельство, грамматику, астрологию, риторику, лексику и логику, — и чьи неизменные спутники суть дополнения к Ведам и Пуранам, украшенные итоговым выводом всей образованности, — ныне обрела возможность сидеть с Тобою как соученица в школе и теперь занята служением Тебе».\n\nКришна, Верховная Личность Бога, не нуждается ни в каком образовании, но даёт богине учёности возможность служить Ему. Будучи самодостаточным, Кришна не нуждается в служении ни одного живого существа, хотя у Него много преданных. Именно потому, что Кришна столь добр и милостив, Он даёт каждому возможность служить Ему — словно Он нуждается в служении Своих преданных.\n\nЧто же касается Его нравственных устоев, то в «Шримад-Бхагаватам» сказано, что Кришна правит Вриндаваном как сама смерть для воров, как отрадное блаженство для благочестивых, как прекраснейший Купидон для юных девушек и как самая щедрая личность для бедняков. Для Своих друзей Он освежающ, как полная луна, а для Своих противников Он — всепожирающий огонь, порождённый Господом Шивой. Поэтому Кришна — совершеннейший блюститель нравственности в Своих взаимоотношениях с разными людьми. Когда Он становится самой смертью для воров, это не значит, что Он лишён нравственных устоев или жесток; Он по-прежнему добр, ибо карать воров смертью — значит являть высочайшее качество нравственных устоев. И в «Бхагавад-гите» Кришна тоже говорит, что обходится с разными людьми сообразно тому, как они обходятся с Ним. Хотя Кришна по-разному обходится с преданными и с непреданными, в обоих случаях это одинаково благо. Поскольку Кришна всеблаг, Его обхождение со всеми и каждым неизменно благое.\n\n## 12. Высокоразумный\n\nЧеловека называют разумным, если у него острая память и тонкая способность к различению. Что касается памяти Кришны, то говорится, что, когда Он учился в школе Сандипани Муни в Авантипуре, Он являл столь острую память, что, единожды выслушав наставления учителя, тотчас же в совершенстве овладевал любым предметом. На деле Он пошёл в школу Сандипани Муни ради того, чтобы показать людям мира: каким бы великим или одарённым ни был человек, ради всеобщего образования он должен обращаться к высшим наставникам. Каким бы великим ни был человек, ему следует принять учителя, или духовного наставника.\n\nТонкая способность Кришны к различению проявилась, когда Он сражался с неприкасаемым царём, напавшим на город Матхуру. Согласно ведическим обрядам, кшатрии-цари не должны прикасаться к неприкасаемым — даже ради того, чтобы убить их. Поэтому, когда неприкасаемый царь захватил город Матхуру, Кришна счёл неразумным убивать его непосредственно Своею рукой. И всё же царя нужно было умертвить, а потому Кришна с тонким различением решил, что Ему следует бежать с поля битвы, дабы неприкасаемый царь погнался за Ним. Тогда Он мог бы заманить царя на гору, где спал Мучукунда. Мучукунда получил от Господа Шивы благословение, по которому всякий, кого он увидит, пробудившись ото сна, тотчас обратится в пепел. Поэтому Кришна счёл разумным заманить неприкасаемого царя в ту пещеру, чтобы присутствие царя пробудило Мучукунду, и тот тотчас же обратился бы в пепел.\n\n## 13. Гениальный\n\nЧеловека называют гениальным, когда он способен опровергнуть любой противный довод всё новыми и новыми доводами. В связи с этим в «Падьявали» есть высказывание, содержащее следующую беседу Кришны и Радхи. Однажды утром, когда Кришна пришёл к Радхе, Радха спросила Его: «Дорогой мой Кешава, где сейчас Твой васа?» Санскритское слово васа имеет три значения: одно значение — жилище, другое — благоухание, а ещё одно — наряд.\n\nНа самом деле Радхарани спросила Кришну: «Где Твой наряд?» Но Кришна понял это слово в значении «жилище» и ответил Радхарани: «Дорогая Моя пленница, в настоящий миг Моё жилище — в Твоих прекрасных очах».\n\nНа это Радхарани ответила: «Хитрый Мой мальчик, Я спрашивала Тебя не о Твоём жилище. Я спрашивала о Твоём наряде».\n\nТогда Кришна понял слово васа в значении «благоухание» и сказал: «Счастливая Моя, Я лишь затем принял это благоухание, чтобы соприкасаться с Твоим телом».\n\nШримати Радхарани вновь спросила Кришну: «Где Ты провёл эту ночь?» Точное санскритское слово, употреблённое в этой связи, было ямӣнйа̄мушитах̣. Ямӣнйа̄м означает «ночью», а ушитах̣ означает «провёл». Кришна, однако, разделил слово ямӣнйа̄мушитах̣ на два отдельных слова, а именно ямӣнйа̄ и мушитах̣. При таком разделении слова на два получилось, что Его похитила Ямини, или ночь. Поэтому Кришна ответил Радхарани: «Дорогая Моя Радхарани, разве может ночь похитить Меня?» Так Он отвечал на все вопросы Радхарани столь хитро, что радовал эту любимейшую из гопи.\n\n## 14. Одарённый художественным вкусом\n\nТого, кто умеет говорить и наряжаться с большим вкусом, называют видагдха. Эта примечательная черта была видна в личности Шри Кришны. Радхарани говорит о ней так: «Дорогая подруга, посмотри, как Кришна искусно сложил песни, как танцует, говорит забавные слова и играет на Своей флейте, нося такие прекрасные гирлянды. Он нарядился столь чарующе, словно одолел всех игроков за шахматной доской. Он живёт чудесно, на самой вершине художественного мастерства».\n\n## 15. Искусный\n\nЧеловека, который способен выполнять разные виды дел сразу, называют искусным. В связи с этим одна из гопи сказала: «Дорогие подруги, посмотрите на искусные деяния Шри Кришны! Он сложил прекрасные песни о мальчиках-пастушках и радует коров. Движением Своих очей Он радует гопи, и в то же время Он сражается с демонами вроде Ариштасуры и других. Так Он по-разному пребывает с разными живыми существами и в полной мере наслаждается этим положением».\n\n## 16. Умелый\n\nВсякого, кто способен быстро выполнить весьма трудное дело, называют умелым. Об умелости Кришны есть высказывание в Десятой песни, в пятьдесят девятой главе, в тринадцатом стихе «Шримад-Бхагаватам», где Шукадева Госвами говорит Махараджу Парикшиту: «О лучший из Куру, Шри Кришна рассёк на куски всё разнообразное оружие, которым пользовались разные воины». В прежние времена битву вели, выпуская разные виды стрел. Одна сторона выпускала определённую стрелу, а другая сторона должна была одолеть её, противопоставив ей другую стрелу. Например, одна сторона могла выпустить стрелу, от которой с неба лилась вода, и, чтобы противодействовать этому, противная сторона должна была выпустить стрелу, способную тотчас обратить эту воду в облака. Так что из этого высказывания явствует, что Кришна был очень умел в противодействии вражеским стрелам. Точно так же на танце раса каждая гопи просила Кришну стать её собственным спутником, и Кришна тотчас же распространил Себя во множество Кришн, дабы соединиться с каждой гопи. В итоге каждая гопи обнаружила Кришну подле себя.\n\n## 17. Благодарный\n\nВсякого, кто помнит о благодеяниях своего друга и никогда не забывает его служения, называют благодарным. В «Махабхарате» Кришна говорит: «Когда Я был вдали от Драупади, она взывала со словами: „Эй, Говинда!\" Этот зов сделал Меня её должником, и долг этот всё растёт в Моём сердце!» Это высказывание Кришны служит свидетельством того, как можно угодить Верховному Господу, просто обращаясь к Нему: «Эй, Кришна! Эй, Говинда!»\n\nМаха-мантра («Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе») — это тоже всего лишь обращение к Господу и Его энергии. Так что можно представить, сколь обязанным чувствует Себя Верховный Господь перед всяким, кто непрестанно обращается к Господу и Его энергии. Господу невозможно когда-либо забыть такого преданного. В этом стихе ясно сказано, что всякий, кто обращается к Господу, тотчас же привлекает внимание Господа, неизменно остающегося ему обязанным.\n\nЕщё один пример того, как Кришна чувствует Себя обязанным, приводится в связи с Его обхождением с Джамбаваном. Когда Господь явился как Господь Рамачандра, Джамбаван, великий царь обезьян, очень верно служил Ему. Когда Господь вновь явился как Господь Кришна, Он женился на дочери Джамбавана и оказал ему все почести, какие обычно оказывают старшим. Всякий честный человек обязан другу, если тот оказал ему какое-либо служение. Поскольку Кришна — высшая честная личность, как может Он забыть о Своём долге перед слугой?\n\n## 18. Решительный\n\nВсякого, кто соблюдает предписанные правила и исполняет свои обещания на деле, называют решительным. Что же касается решимости Господа, то пример её есть в Его деяниях, описанных в «Хариваншe». Это связано с битвой Господа Кришны с царём небес Индрой, у которого силой отняли цветок париджаты. Париджата — это разновидность цветка лотоса, растущего на райских планетах. Однажды Сатьябхама, одна из цариц Кришны, захотела этот цветок лотоса, и Кришна пообещал доставить его; но Индра отказался расставаться со своим цветком париджаты. Поэтому случилась великая битва, в которой Кришна и Пандавы были на одной стороне, а все полубоги — на другой. В конце концов Кришна одолел их всех и взял цветок париджаты, который преподнёс Своей царице. Так вот, по поводу этого события Кришна сказал Нараде Муни: «Дорогой Мой великий мудрец полубогов, теперь ты можешь объявить преданным вообще, а непреданным в особенности, что в этом деле — добывании цветка париджаты — все полубоги: гандхарвы, наги, демоны-ракшасы, якши, паннаги — пытались одолеть Меня, но никто не смог заставить Меня нарушить обещание, данное Моей царице».\n\nЕсть ещё одно обещание Кришны — в «Бхагавад-гите» — о том, что Его преданный никогда не будет повержен. Поэтому искренний преданный, всегда занятый трансцендентным любовным служением Господу, должен знать наверняка, что Кришна никогда не нарушит Своего обещания. Он всегда будет защищать Своих преданных при любых обстоятельствах.\n\nКришна показал, как Он исполняет Своё обещание, доставив цветок париджаты Сатьябхаме, спасши Драупади от оскорбления и избавив Арджуну от нападений всех врагов.\n\nОбещание Кришны о том, что Его преданные никогда не бывают повержены, ещё прежде признал Индра, когда был побеждён в Говардхана-лиле. Когда Кришна остановил жителей Браджа (Вриндавана), не дав им поклоняться Индре, Индра разгневался и потому обрушил на Вриндаван непрерывный ливень. Кришна, однако, защитил всех жителей и животных Вриндавана, подняв холм Говардхана, который послужил зонтом. После того как происшествие закончилось, Индра предался Кришне с многочисленными молитвами, в которых признал: «Подняв холм Говардхана и защитив жителей Вриндавана, Ты сдержал Своё обещание о том, что Твои преданные никогда не будут повержены».\n\n## 19. Умеющий безошибочно определять время и обстоятельства\n\nКришна был очень искусен в обхождении с людьми сообразно обстоятельствам, месту, времени и средствам. О том, как Он мог воспользоваться тем или иным временем, обстоятельством и человеком, Он Сам говорит, беседуя с Уддхавой о Своём танце раса с гопи. Он говорит: «Самое благоприятное время — это ночь полнолуния осенью, как нынешняя ночь. Лучшее место во вселенной — Вриндаван, а прекраснейшие девушки — гопи. Так что, дорогой Мой друг Уддхава, думаю, теперь Мне следует воспользоваться всеми этими обстоятельствами и принять участие в танце раса».\n\n## 20. Зрящий через авторитет писаний\n\nЧеловека, который действует в точности согласно установлениям писаний, называют шастра-чакшус. Шастра-чакшус означает «тот, кто видит глазами авторитетных писаний». На самом деле всякий знающий и опытный человек должен видеть всё через эти книги. Например, невооружённым глазом мы воспринимаем солнечный шар просто как некое слепящее вещество, но, когда мы смотрим через авторитетные книги по науке и другие сочинения, мы можем понять, насколько солнечный шар больше этой Земли и насколько он могуществен. Так что видеть предметы невооружённым глазом — это, по сути, ещё не видеть. Видеть предметы через авторитетные книги или авторитетных учителей — вот верный способ видеть. Так что, хотя Кришна — Верховная Личность Бога и может видеть всё прошлое, настоящее и будущее, ради того, чтобы учить обыкновенных людей, Он всегда ссылался на писания. Например, в «Бхагавад-гите», хотя Кришна говорил как высший авторитет, Он всё же упоминал и приводил «Веданта-сутру» как авторитетный источник. В «Шримад-Бхагаватам» есть высказывание, где один человек в шутку говорит, что Кришна, враг Камсы, известен как зрящий через шастры. Однако, дабы утвердить Свой авторитет, теперь Он занят созерцанием гопи, отчего гопи теряют рассудок.\n\n## 21. Чистый\n\nСуществует два рода высшей чистоты. Обладая одним из них, человек способен спасти грешника. Обладая другим, человек не совершает ничего нечистого. Того, кто обладает любым из этих качеств, называют в высшей степени чистым. Кришна обладает обоими: Он может спасти все грешные обусловленные души и в то же время никогда не совершает ничего, что могло бы Его осквернить.\n\nВ связи с этим Видура, стараясь отвлечь своего старшего брата Дхритараштру от семейных привязанностей, сказал: «Дорогой брат, лишь сосредоточь свой ум на лотосных стопах Кришны, которого великие мудрецы и святые воспевают прекрасными учёными стихами. Кришна — высший спаситель среди всех прочих спасителей. Вне сомнения, есть великие полубоги, такие как Господь Шива и Господь Брахма, но их положение как спасителей всегда зависит от милости Кришны». Поэтому Видура посоветовал своему старшему брату Дхритараштре сосредоточить ум и поклоняться лишь Кришне. Если человек просто повторяет святое имя Кришны, это святое имя взойдёт в его сердце, как могучее солнце, и тотчас же рассеет всю тьму невежества. Видура посоветовал Дхритараштре поэтому всегда думать о Кришне, чтобы груды скверны, накопленной из-за греховных поступков, тотчас же были смыты. И в «Бхагавад-гите» Арджуна обращается к Кришне как к парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам [Б.-г. 10.12] — высшему чистому. Есть и много других случаев, являющих высшую чистоту Кришны.\n\n## 22. Владеющий собой\n\nЧеловека, который способен полностью владеть своими чувствами, называют ваши, или владеющим собой. В связи с этим в «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Все 16 000 жён Кришны были столь изысканно прекрасны, что их улыбки и застенчивость способны были пленить умы великих полубогов, таких как Господь Шива. Но всё же они не могли даже взволновать ум Кришны, несмотря на своё пленительное женское обхождение». Каждая из тысяч жён Кришны думала, что Кришна пленён её женской красотой, но это было не так. Поэтому Кришна — верховный повелитель чувств, и это признаётся в «Бхагавад-гите», где к Нему обращаются как к Хришикеше — владыке чувств.\n\n## 23. Стойкий\n\nЧеловека, который продолжает трудиться, пока не достигнет желаемой цели, называют стойким.\n\nМежду Кришной и царём Сьямантакой произошла битва, и Кришна должен был забрать у царя драгоценный камень. Царь пытался укрыться в лесу, но Кришна не пал духом. В конце концов Кришна добыл этот камень, отыскав царя с великой стойкостью.\n\n## 24. Терпеливый\n\nЧеловека, который терпит всевозможные тяготы, даже когда эти тяготы кажутся невыносимыми, называют терпеливым.\n\nКогда Кришна жил в доме Своего духовного учителя, Он не гнушался принимать на Себя все тяготы, служа Своему гуру, хотя тело Его было очень нежным и хрупким. Долг ученика — исполнять всякое служение духовному учителю, невзирая на любые трудности. Ученик, живущий в доме духовного учителя, должен ходить просить подаяние от двери к двери и приносить всё обратно духовному учителю. Когда подаётся прасадам, духовный учитель должен призвать каждого ученика прийти есть. Если же духовный учитель случайно забудет позвать ученика отведать прасадам, в писаниях предписано, что ученику в тот день следует поститься, а не принимать пищу по собственному почину. Подобных строгих правил много. Иногда Кришна также отправлялся в лес собирать сухие дрова для топлива.\n\n## 25. Всепрощающий\n\nЧеловека, способного терпеть всевозможные оскорбления от противной стороны, называют всепрощающим.\n\nВсепрощение Господа Кришны описано в «Махабхарате» в связи с тем, как Он воспретил убийство Шишупалы. Царь Шишупала был властителем царства Чеди, и, хотя он приходился Кришне двоюродным братом, он всегда завидовал Ему. Всякий раз при встрече Шишупала старался оскорбить Кришну и осыпать Его бранью как только мог. На арене жертвоприношения раджасуя Махараджа Юдхиштхиры, когда Шишупала принялся осыпать Господа Кришну бранью, Кришна не обратил на это внимания и хранил молчание. Кое-кто из присутствовавших на арене готов был убить Шишупалу, но Кришна остановил их. Столь всепрощающим Он был. Говорится, что, когда в облаках грохочет гром, могучий лев тотчас отвечает на это своим громовым рыком. Но лев не обращает внимания, когда все глупые шакалы принимаются издавать свои менее значительные звуки.\n\nШри Ямуначарья восхваляет силу всепрощения Кришны такими словами: «Дорогой мой Господь Рамачандра, Ты столь милостив, что простил ворону, расцарапавшую соски Джанаки, лишь за то, что она склонилась перед Тобою». Однажды Индра, царь небес, принял облик вороны и напал на Ситу (Джанаки), жену Господа Рамачандры, ударив её в грудь. Это, несомненно, было оскорблением вселенской матери, Ситы, и Господь Рамачандра тотчас был готов убить ворону. Но поскольку позднее ворона склонилась перед Господом, Он простил её прегрешение. Шри Ямуначарья далее говорит в своей молитве, что сила всепрощения Господа Кришны даже больше, чем у Господа Рамачандры, ибо Шишупала имел привычку оскорблять Кришну неизменно — и не в одной жизни, а непрерывно на протяжении трёх жизней. И всё же Кришна был столь добр, что даровал Шишупале спасение — слияние со Своим бытием. Из этого мы можем понять, что цель мониста, желающего слиться с сиянием Всевышнего, — не такая уж трудная задача. Те, кто, подобно Шишупале, неизменно враждебен Кришне, тоже могут обрести это освобождение.\n\n## 26. Серьёзный\n\nЧеловека, который не открывает свои мысли всякому или чьи помыслы и замыслы очень трудно постичь, называют серьёзным. После того как Брахма оскорбил Господа Шри Кришну, Брахма молил Его о прощении. Но, несмотря на прекрасные молитвы, обращённые к Кришне, Брахма не мог понять, доволен ли Кришна или всё ещё недоволен. Иными словами, Кришна был столь серьёзен, что не принял молитвы Брахмы слишком близко к сердцу. Ещё один пример серьёзности Кришны обнаруживается в связи с Его любовными отношениями с Радхарани. Кришна всегда хранил полное молчание о Своих любовных отношениях с Радхарани — настолько, что Баладева, старший брат и неизменный спутник Кришны, не мог постичь перемен, происходивших с Кришной, из-за Его серьёзности.\n\n## 27. Самоудовлетворённый\n\nЧеловека, который полностью удовлетворён в самом себе, лишён всяких желаний и не приходит в волнение даже перед лицом серьёзного повода для скорби, называют самоудовлетворённым.\n\nПример самоудовлетворённости Кришны был явлен, когда Он, Арджуна и Бхима отправились бросить вызов Джарасандхе, грозному царю Магадхи, и Кришна приписал всю заслугу убийства Джарасандхи Бхиме. Из этого мы можем понять, что Кришна вовсе не заботится о славе, хотя никто не может быть славнее Него.\n\nПример того, что Его невозможно вывести из равновесия, был явлен, когда Шишупала принялся осыпать Его бранью. Все цари и *брахманы*, собравшиеся на арене жертвоприношения Махараджи Юдхиштхиры, встревожились и тотчас захотели умилостивить Кришну, вознеся прекрасные молитвы. Но никто из этих царей и *брахманов* не смог обнаружить ни малейшего волнения в облике Кришны.\n\n## 28. Уравновешенный\n\nО человеке, которого не затрагивают ни привязанность, ни зависть, говорят, что он уравновешен.\n\nПример уравновешенности Кришны приводится в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», в двадцать девятом стихе шестнадцатой главы, в связи с тем, как Он наказывал Калию, стоглавого змея. Пока Калию сурово карали, все его жёны предстали перед Господом и молились так: «Дорогой наш Господь, Ты нисшёл, чтобы карать всевозможных демонических существ. Наш муж, этот Калия, — существо в высшей степени греховное, и потому Твоя кара ему вполне заслужена. Мы знаем, что Твоя кара врагам и Твоё обхождение с сыновьями — одно и то же. Мы знаем, что, думая о будущем благе этого осуждённого существа, Ты и наказал его».\n\nВ другой молитве сказано: «Дорогой наш Господь Кришна, лучший из рода Куру, Ты столь беспристрастен, что, если даже Твой враг достоин награды, Ты вознаградишь его; а если кто-то из Твоих сыновей повинен, Ты накажешь его. Таково Твоё дело, ибо Ты — верховный творец вселенных. В Тебе нет пристрастия. Если кто-то усматривает в Твоём нраве какое-либо пристрастие, он, несомненно, заблуждается».\n\n## 29. Великодушный\n\nВсякого человека, очень склонного к благотворительности, называют великодушным.\n\nКогда Кришна правил Двараки, Он был столь великодушен и склонен к щедрости, что Его благотворительности не было предела. Поистине, столь велика была Его щедрость в Двараке, что превзошла даже духовное царство со всем его богатством — *чинтамани* (философским камнем), деревьями желаний и коровами *сурабхи*. В духовном царстве Господа Кришны, именуемом Голокой Вриндаваной, есть коровы *сурабхи*, дающие безграничное количество молока. Там есть деревья желаний, с которых всякий может взять любые плоды, сколько ни пожелает. Земля там сотворена из философского камня, который, коснувшись железа, превращает его в золото. Иными словами, хотя в духовном царстве, обители Кришны, всё дивно изобильно, всё же, когда Кришна был в Двараке, Его щедрость превосходила богатства Голоки Вриндаваны. Где бы ни присутствовал Кришна, там сама собой присутствует и беспредельная роскошь Голоки Вриндаваны.\n\nСказано также, что, живя в Двараке, Господь Кришна распространил Себя в 16 108 образов, и каждое из этих воплощений жило во дворце с царицей. Кришна не только счастливо жил со Своими царицами в этих дворцах, но и раздавал из каждого дворца в качестве пожертвования в общей сложности 13 054 коровы, полностью убранных прекрасными покровами и украшениями. Из каждого из 16 108 дворцов Кришны эти коровы раздавались Кришной каждый день. Никто не может исчислить ценность столь огромного числа коров, отданных в дар, но таков был порядок ежедневных дел Кришны, пока Он правил Двараки.\n\n## 30. Религиозный\n\nЧеловека, который сам следует заповедям религии, как они предписаны в *шастрах*, и который к тому же учит этим заповедям других, называют религиозным. Простое исповедание какой-либо веры — ещё не признак религиозности. Человек должен действовать в согласии с религиозными заповедями и своим личным примером учить других. Такого человека и следует считать религиозным.\n\nКогда Кришна присутствовал на этой планете, безбожия не было. В связи с этим Нарада Муни однажды в шутку обратился к Кришне: «Дорогой мой Господь пастушков, Твои быки [быки — олицетворение религии], поедая траву на пастбище и ступая на своих четырёх ногах, несомненно, съели всю траву безбожия!» Иными словами, по милости Кришны религиозные заповеди соблюдались столь хорошо, что едва ли можно было найти хоть какие-то безбожные дела.\n\nГоворится, что, поскольку Кришна постоянно совершал различные жертвоприношения и приглашал полубогов из высших планетных систем, эти полубоги почти всегда отсутствовали при своих супругах. Поэтому жёны полубогов, сокрушаясь об отсутствии своих мужей, принялись молить о явлении Господа Будды, девятого воплощения Кришны в век Кали. Иными словами, вместо того чтобы радоваться приходу Господа Кришны, они стали молить о Господе Будде, который является девятым воплощением, ибо Господь Будда прекратил обрядовые церемонии и жертвоприношения, рекомендованные в *Ведах*, дабы воспрепятствовать убийству животных. Жёны полубогов рассудили, что, если явится Господь Будда, все жертвоприношения прекратятся, и тогда их мужей не будут приглашать на такие церемонии, а значит, они не будут разлучены с ними.\n\nИногда спрашивают: «Почему же полубоги из высших планетных систем не приходят на эту планету в наши дни?» Простой ответ таков: с тех пор как явился Господь Будда и стал порицать совершение жертвоприношений, чтобы прекратить убийство животных на этой планете, обряд принесения жертв прекратился, и полубоги больше не стремятся сюда являться."}
{"ref": "nod/22", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/22/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "22. Качества Кришны: продолжение", "purport": "## 31. Героизм\n\nЧеловека, который преисполнен боевого пыла и искусно владеет всевозможным оружием, называют героем.\n\nО героизме Кришны в сражении говорится так: «О сразивший Своего врага, подобно тому как слон, купаясь в озере, взмахами хобота уничтожает все стебли лотосов в воде, так и Ты одним лишь движением Своих рук, которые сравнивают с хоботами слонов, погубил множество врагов, подобных лотосам».\n\nЧто же касается искусства Кришны во владении оружием, то, когда Джарасандха вместе с тринадцатью дивизиями воинов напал на войско Кришны, они не сумели ранить ни единого воина на стороне Кришны. Так проявилась превосходная военная выучка Кришны. Подобному не сыскать равных во всей истории воинского искусства.\n\n## 32. Сострадательность\n\nЧеловека, который не способен выносить чужие страдания, называют сострадательным.\n\nСострадание Кришны к страждущим проявилось, когда Он освободил всех царей, заточённых Магадхендрой. Умирая, дед Бхишма молился Кришне и описывал Его как солнце, рассеивающее тьму. Цари, заточённые Магадхендрой, были брошены в тёмные темницы, и, когда там появился Кришна, тьма мгновенно рассеялась, словно взошло солнце. Иными словами, хотя Магадхендре и удалось пленить столь многих царей, с появлением Кришны все они обрели свободу. Кришна сделал это из искреннего сострадания к ним.\n\nСострадание Кришны проявилось и тогда, когда дед Бхишма лежал на ложе из стрел, пронзивших его тело. Лёжа в таком положении, Бхишма страстно желал увидеть Кришну, и тогда Кришна явился туда. Видя жалкое состояние Бхишмы, Кришна заговорил со слезами на глазах. Он не только проливал слёзы, но и забыл Себя в Своём сострадании. Поэтому, вместо того чтобы выражать почтение Самому Кришне, преданные склоняются перед Его состраданием. На самом деле, поскольку Кришна — это Верховная Личность Бога, приблизиться к Нему очень трудно. Но преданные, пользуясь Его сострадательной природой, которую олицетворяет Радхарани, всегда молят Радхарани о сострадании Кришны.\n\n## 33. Почтительность\n\nЧеловека, который оказывает должное почтение духовному учителю, *брахману* и старшему, следует считать почтительным.\n\nКогда перед Кришной собрались старшие, Кришна прежде всего выразил почтение Своему духовному учителю, затем отцу и потом старшему брату, Балараме. Так Господь Кришна, лотосоокий, был совершенно счастлив и чист сердцем во всех Своих делах.\n\n## 34. Учтивость\n\nВсякого, кто не позволяет себе дерзости и не выказывает надменности, называют учтивым.\n\nПример учтивого поведения Кришны явился, когда Он направлялся к месту жертвоприношения *раджа-сурья*, устроенного Махараджей Юдхиштхирой, старшим двоюродным братом Кришны. Махараджа Юдхиштхира знал, что Кришна — это Верховная Личность Бога, и он попытался сойти со своей колесницы, чтобы встретить Кришну. Но прежде, чем Юдхиштхира успел сойти, Господь Кришна сошёл со Своей колесницы и тотчас же припал к стопам царя. Хотя Кришна — это Верховная Личность Бога, Он никогда не забывает соблюдать в Своих делах правила учтивости.\n\n## 35. Великодушие\n\nВсякого, кто по самой своей природе очень мягок, называют великодушным.\n\nСлова Уддхавы, сказанные после похищения камня Сьямантака, подтверждают, что Кришна так добр и благосклонен, что, если слугу обвиняют даже в тяжких проступках, Кришна не принимает этого во внимание. Он берёт в расчёт лишь служение, которое совершает Его преданный.\n\n## 36. Застенчивость\n\nЧеловека, который порой проявляет смирение и стыдливость, называют застенчивым.\n\nКак описано в «Лалита-мадхаве», застенчивость Кришны проявилась, когда Он поднял холм Говардхана мизинцем левой руки. Все *гопи* наблюдали за этим дивным деянием Кришны, а Кришна, в свою очередь, улыбался, глядя на *гопи*. Когда взор Кришны скользнул по груди *гопи*, рука Его задрожала, и, увидев, как дрожит Его рука, все пастухи под холмом немного встревожились. Затем раздался оглушительный грохот, и все они принялись молить Кришну о защите. В это время Господь Баларама улыбался, думая, что эти пастухи испугались дрожания холма Говардхана. Но, видя улыбку Баларамы, Кришна подумал, что Баларама разгадал Его мысли о том, как Он разглядывал грудь *гопи*, и тотчас же смутился.\n\n## 37. Защитник предавшихся душ\n\nКришна — защитник всех предавшихся душ.\n\nНекий враг Кришны воспрянул духом от мысли, что ему незачем бояться Кришны, ибо, стоит лишь предаться Ему, как Кришна дарует ему полную защиту. Кришну порой сравнивают с луной, которая, не колеблясь, изливает свои прохладные лучи даже на дома *чандалов* и неприкасаемых.\n\n## 38. Радостность\n\nВсякого, кто всегда исполнен радости и кого не касаются никакие страдания, называют радостным.\n\nЧто касается наслаждений Кришны, то известно, что украшения, унизывавшие тела Кришны и Его цариц, превосходили всё, о чём только мог мечтать Кубера, хранитель сокровищ райского царства. Непрестанные танцы у дверей дворцов Кришны не могли вообразить себе даже полубоги райского царства. В райском царстве Индра постоянно созерцает танцы небесных дев. Но даже Индра не мог вообразить, сколь прекрасны были танцы, что исполнялись у врат дворцов Кришны. *Гаури* означает «белокожая женщина», и так зовут супругу Господа Шивы. Прекрасные женщины, жившие во дворцах Кришны, были настолько белее Гаури, что их сравнивали с лунным светом, и они неизменно были на виду у Кришны. Поэтому никто не может наслаждаться больше Кришны. Под наслаждением понимают прекрасных женщин, украшения и богатства. И всё это было в сказочном изобилии во дворцах Кришны, превосходя даже воображение Куберы, Господа Индры или Господа Шивы.\n\nКришны не может коснуться даже малейшее страдание. Однажды несколько *гопи* пришли туда, где *брахманы* совершали жертвоприношения, и сказали: «Дорогие жёны *брахманов*, знайте, что Кришны не может коснуться даже малейший запах страдания. Ему неведома утрата, неведомо бесчестие, неведом страх, неведома тревога, и Он не знает, что такое беда. Его просто окружают танцовщицы Враджа, и Он наслаждается их обществом в танце *раса*».\n\n## 39. Доброжелатель Своих преданных\n\nО преданных Кришны сказано, что, если они с преданностью поднесут Господу Вишну хотя бы немного воды или листок *туласи*, Господь Вишну так добр, что продаст им Самого Себя.\n\nБлагосклонность Кришны к Своим преданным проявилась в Его поединке с Бхишмой. Когда дед Бхишма лежал при смерти на ложе из стрел, Кришна стоял перед ним, и Бхишма вспоминал, как добр был к нему Кришна на поле боя. Кришна обещал, что в битве на Курукшетре Он даже не коснётся оружия, чтобы помочь какой-либо из сторон, — Он останется в стороне. Хотя Кришна и был колесничим Арджуны, Он обещал, что не станет помогать Арджуне оружием. Но однажды Бхишма, желая опровергнуть обещание Кришны, проявил против Арджуны столь великолепный боевой дух, что Кришна был вынужден сойти со Своей колесницы. Подняв сломанное колесо колесницы, Он устремился к деду Бхишме, как лев устремляется на слона, чтобы сразить его. Дед Бхишма вспомнил эту сцену и потом восславил Кришну за Его дивную приверженность Своему преданному, Арджуне, даже ценой нарушения собственного обещания.\n\n## 40. Покорённый любовью\n\nКришна чувствует Себя обязанным любви преданного, а не самому совершённому служению. Никто не способен послужить Кришне в полной мере. Он настолько полон в Себе и самодостаточен, что не нуждается ни в каком служении преданного. Лишь любовное, нежное отношение преданного к Кришне налагает на Него обязательство. Прекрасный пример такого поведения, продиктованного чувством долга, явился, когда Судама Випра пришёл во дворец Кришны. Судама Випра был товарищем Кришны по учёбе, и из-за бедности жена побудила его пойти к Кришне, чтобы попросить о помощи. Когда Судама Випра добрался до дворца Кришны, Кришна принял его очень радушно, и Он Сам вместе со Своей женой омыл стопы Судамы Випры, выказывая почтение *брахману*. Вспоминая Свои любовные отношения с Судамой в детстве, Кришна, принимая его, стал проливать слёзы.\n\nЕщё один случай обязанности Кришны перед Своим преданным описан в четырнадцатом стихе девятой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», где Шукадева Госвами говорит царю Парикшиту: «Дорогой царь, когда матушка Яшода, утомившись от попыток связать Кришну верёвкой, покрылась испариной, Кришна согласился позволить ей связать Себя». Кришна, будучи ребёнком, досаждал Своей матери Своими шалостями, и она захотела связать Его. Матушка Яшода принесла из дома верёвку и попыталась связать ребёнка, но никак не могла завязать узел, потому что верёвка оказалась коротка. Она связывала вместе множество верёвок, но, как ни старалась, верёвка всё равно была слишком коротка. Спустя некоторое время она очень утомилась и покрылась испариной. Тогда-то Кришна и согласился, чтобы мать связала Его. Иными словами, никто не способен связать Кришну ничем, кроме любви. Его связывает лишь обязательство перед Своими преданными, рождённое их исступлённой любовью к Нему.\n\n## 41. Всеблагость\n\nЧеловека, который всегда занят благой деятельностью на благо всех, называют всеблагим.\n\nПосле ухода Господа Кришны с этой планеты Уддхава стал вспоминать деяния Господа и сказал: «Кришна Своими дивными играми удовлетворил всех великих мудрецов. Он уничтожил всю демоническую деятельность жестоких царей, защитил всех праведников и сразил всех жестоких воинов на поле боя. Поэтому Он всеблаг для всех людей».\n\n## 42. Могущественнейший\n\nЧеловека, который всегда способен ввергнуть своего врага в бедствия, называют могущественным.\n\nКогда Кришна пребывал на этой планете, Он, подобно тому как могучее солнце гонит всю тьму искать прибежища в пещерах, обращал в бегство всех Своих врагов, которые, как совы, прятались с глаз Его долой.\n\n## 43. Всеславность\n\nЧеловека, который становится известен благодаря своему безупречному нраву, называют славным.\n\nСказано, что распространение славы Кришны подобно лунному свету, обращающему тьму в свет. Иными словами, если сознание Кришны будет проповедано по всему миру, то тьма невежества и тревоги материального существования обратятся в белизну чистоты, умиротворения и процветания.\n\nКогда великий мудрец Нарада воспевал славу Господа, синеватая полоса на шее Господа Шивы исчезла. Увидев это, Гаури, супруга Господа Шивы, заподозрила в Господе Шиве кого-то иного, переодетого её мужем, и в страхе тотчас покинула его общество. Услышав, как воспевается имя Кришны, Господь Баларама увидел, что одежды Его стали белыми, хотя обыкновенно Он привык носить синеватые одежды. А пасту́шки увидели, что вся вода в реке Ямуне обратилась в молоко, и принялись сбивать из неё масло. Иными словами, с распространением сознания Кришны, или славы Кришны, всё стало белым и чистым.\n\n## 44. Любимец людей\n\nВсякого, кто очень дорог людям вообще, называют любимцем людей.\n\nЧто касается всеобщей любви к Кришне, то в восьмом стихе одиннадцатой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам» есть рассказ о Его возвращении домой из столицы Хастинапура. Пока Он отсутствовал в Двараке, находясь на битве при Курукшетре, все жители Двараки пребывали в унынии. И вот, когда Он вернулся, горожане радостно встретили Его и сказали: «Дорогой Господь, пока Ты отсутствовал в городе, мы проводили дни во мраке ночи. Как во мраке ночи каждое мгновение кажется долгим, так и в Твоё отсутствие каждое мгновение казалось нам подобным миллионам лет. Разлука с Тобой совершенно невыносима для нас». Этот рассказ показывает, насколько любим был Кришна по всей стране.\n\nПохожий случай произошёл, когда Кришна вступил на арену жертвоприношения, устроенного царём Камсой ради Его погибели. Едва Он вступил туда, как все мудрецы принялись кричать: «Джая! Джая! Джая!» (что означает «Победа!»). Кришна в ту пору был мальчиком, и все мудрецы благоговейно даровали Ему свои благословения. Присутствовавшие там полубоги тоже стали возносить Кришне прекрасные молитвы. А бывшие там женщины и девушки выражали свою радость из всех уголков арены. Иными словами, не было в том месте ни одного человека, кому Кришна не был бы очень дорог.\n\n## 45. Пристрастие к преданным\n\nХотя Кришна — это Верховная Личность Бога и потому ни к кому не питает пристрастия, в «Бхагавад-гите» сказано, что Его особо влечёт к преданному, который с любовью и нежностью поклоняется Его имени. Когда Кришна был на этой планете, один преданный выразил своё чувство так: «Дорогой Господь, если бы Ты не явился на эту планету, то *асуры* [демоны] и безбожники наверняка учинили бы разорение, выступив против деятельности преданных. Я не могу и вообразить размах того опустошения, которое предотвратило Твоё присутствие». С самого начала Своего явления Кришна был величайшим врагом всех демонических существ, хотя вражда Кришны к демонам, по сути, сродни Его дружбе с преданными. И это так потому, что любой демон, сражённый Кришной, тотчас обретает спасение.\n\n## 46. Чрезвычайно привлекательный для всех женщин\n\nВсякий, кто обладает особыми достоинствами, тотчас становится очень привлекательным для женщин.\n\nОдин преданный сделал такое заявление о царицах Двараки: «Как мне описать величие цариц Двараки, которые лично служили Господу? Господь так велик, что, просто повторяя Его имя, все великие мудрецы, такие как Нарада, могут наслаждаться трансцендентным блаженством. Что же тогда сказать о тех царицах, которые каждое мгновение созерцали Господа и лично служили Ему?» У Кришны в Двараке было 16 108 жён, и каждую из них влекло к Кришне, как железо влечёт к магниту. Один преданный сказал: «Дорогой Господь, Ты подобен магниту, а все девы Враджа подобны железу: в какую бы сторону Ты ни двигался, они следуют за Тобой, как железо влечёт сила магнита».\n\n## 47. Достойный поклонения всех\n\nЧеловека, которого почитают и которому поклоняются все люди и полубоги, называют *сарварадхья*, то есть достойным поклонения всех.\n\nКришне поклоняются не только все живые существа, в том числе и великие полубоги, такие как Господь Шива и Господь Брахма, но и Его экспансии-Вишну (формы Бога), такие как Баладева и Шеша. Баладева — это непосредственная экспансия Кришны, и всё же Он признаёт Кришну достойным поклонения. Когда Кришна явился на арену жертвоприношения *раджа-сурья*, устроенного Махараджей Юдхиштхирой, для всех собравшихся, в том числе и для великих мудрецов и полубогов, Кришна стал средоточием, центром притяжения, и каждый выразил Ему своё почтение.\n\n## 48. Исполненный всех достояний\n\nКришна исполнен всех достояний, а именно силы, богатства, славы, красоты, знания и отречения. Когда Кришна пребывал в Двараке, Его род, известный как династия Яду, насчитывал пятьсот шестьдесят миллионов человек. И все эти члены рода были очень послушны и верны Кришне. Там было более 900 000 больших дворцов, чтобы вместить всех этих людей, и каждый из них почитал Кришну как наиболее достойного поклонения. Преданные изумлялись, видя достояние Кришны.\n\nЭто подтвердил Билвамангала Тхакур, когда в «Кришна-карнамрите» обратился к Кришне так: «Дорогой Господь, что могу я сказать о достоянии Твоего Вриндавана? Уже одни украшения на ногах дев Вриндавана дороже *чинтамани*, а их одежды не хуже райских цветов *париджата*. И коровы там в точности подобны коровам *сурабхи* в трансцендентной обители. Поэтому Твоё достояние подобно океану, который никто не может измерить».\n\n## 49. Достойный всякого почтения\n\nЧеловека, который главенствует среди всех значительных особ, называют достойным всякого почтения.\n\nКогда Кришна жил в Двараке, полубоги, такие как Господь Шива, Господь Брахма, Индра, царь небес, и многие другие, приходили навестить Его. Привратник, которому приходилось распоряжаться входом всех этих полубогов, в один очень хлопотный день сказал: «Дорогие мои Господь Брахма и Господь Шива, прошу вас, присядьте на эту скамью и подождите. Дорогой Индра, прошу, перестань читать свои молитвы. От этого только беспокойство. Прошу, подожди молча. Дорогой Варуна, прошу, удались. А вы, дорогие полубоги, не тратьте время попусту. Кришна очень занят; Он не может принять вас!»\n\n## 50. Верховный повелитель\n\nЕсть два рода повелителей, или владык: того, кто независим, называют повелителем, и того, чьи повеления никто не вправе отвергнуть, тоже называют повелителем.\n\nО полной независимости и владычестве Кришны «Шримад-Бхагаватам» говорит, что, хотя Калия был великим оскорбителем, Кришна всё же явил ему милость, отметив его голову Своими лотосными стопами, тогда как Господь Брахма, при всём том что вознёс Кришне множество дивных стихов, всё же не сумел привлечь Его.\n\nТакое противоречивое обхождение со стороны Кришны вполне подобает Его положению, ибо во всех ведических писаниях Он описан как полностью независимый. В начале «Шримад-Бхагаватам» Господь назван *сварат*, что означает «полностью независимый». Таково положение высшей абсолютной истины. Абсолютная истина не только обладает сознанием, но и полностью независима.\n\nЧто же до того, что повеления Кришны никто не вправе отвергнуть, то в двадцать первом стихе второй главы Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Уддхава говорит Видуре: «Господь Кришна — повелитель трёх гун материальной природы. Он — наслаждающийся всеми достояниями, и потому нет никого равного Ему или более великого, чем Он». Все великие цари и императоры приходили к Нему, подносили свои дары и склонялись к стопам Господа в своих шлемах. Один преданный сказал: «Дорогой Кришна, когда Ты повелеваешь Брахме: „Теперь твори вселенную“, — и когда Ты повелеваешь Господу Шиве: „Теперь разрушь это материальное проявление“, — Ты так Сам творишь и разрушаешь материальное мироздание. Просто Своими повелениями и Своим частичным проявлением в облике Вишну Ты поддерживаешь вселенные. Так, о Кришна, о враг Камсы, существует столько Брахм и Шив, которые просто исполняют Твои повеления».\n\n## 51. Неизменный\n\nКришна не меняет Своего изначального положения, даже когда Он является в этом материальном мире. У обыкновенных живых существ их изначальное, духовное положение скрыто. Они появляются в различных телах и действуют под влиянием различных телесных представлений о жизни. Но Кришна не меняет Своего тела. Он является в Своём собственном теле и потому не подвержен влиянию гун материальной природы. В двадцать четвёртом стихе одиннадцатой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что особое преимущество верховного повелителя состоит в том, что Его нисколько не затрагивают гуны природы. Наглядный тому пример в том, что преданных, находящихся под покровительством Господа, материальная природа тоже не затрагивает. Преодолеть влияние материальной природы очень трудно, но преданных или святых, находящихся под покровительством Господа, оно не затрагивает. Что же тогда говорить о Самом Господе? Если выразиться яснее, хотя Господь порой и является в этом материальном мире, Он не имеет ничего общего с гунами материальной природы и действует с полной независимостью в Своём трансцендентном положении. Таково особое качество Господа.\n\n## 52. Всеведущий\n\nВсякого, кто способен постичь чувства всех существ и события во всех местах во все времена, называют всеведущим.\n\nПрекрасный пример всеведущего качества Господа описан в одиннадцатом стихе пятнадцатой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам», в связи с посещением Дурвасы Муни жилища Пандавов в лесу. Следуя своему расчётливому замыслу, Дурьйодхана послал Дурвасу Муни и десять тысяч его учеников в гости к Пандавам в лес. Дурьйодхана подстроил так, чтобы Дурваса со своими людьми достиг места, где жили Пандавы, как раз тогда, когда у Пандавов закончилось время обеда, дабы Пандавы оказались без достаточных средств, чтобы накормить столь большое число гостей. Зная замысел Дурьйодханы, Кришна пришёл к Пандавам и спросил их жену Драупади, не осталось ли каких-нибудь остатков пищи, которые она могла бы поднести Ему. Драупади поднесла Ему сосуд, в котором был лишь крохотный остаток какого-то овощного блюда, и Кришна тотчас же съел его. В то мгновение все мудрецы, сопровождавшие Дурвасу, омывались в реке, и, когда Кришна ощутил удовлетворение, поев подношение Драупади, они тоже ощутили удовлетворение, и голод их прошёл. Поскольку Дурваса и его люди были не в силах съесть что-либо ещё, они удалились, так и не зайдя в жилище Пандавов. Так Пандавы были спасены от гнева Дурвасы. Дурьйодхана послал их потому, что знал: Пандавы не смогут принять столь большое число гостей, и тогда Дурваса разгневается и проклянёт Пандавов. Но Кришна спас их от этой беды Своей хитростью и Своим всеведущим качеством.\n\n## 53. Вечно свежий\n\nО Кришне всегда помнят, и имя Его постоянно повторяют миллионы преданных, но преданные никогда не пресыщаются. Вместо того чтобы охладеть к мыслям о Кришне и к повторению Его святого имени, преданные обретают всё новые и новые побуждения продолжать этот путь. Поэтому Кришна вечно свеж. Вечно свеж не только Сам Кришна, но и знание о Кришне. «Бхагавад-гиту», поведанную пять тысяч лет назад, всё ещё снова и снова читают многие и многие люди, и в ней всё ещё неизменно открывается новый свет. Поэтому Кришна и Его имя, слава, качества — и всё, что связано с Ним, — вечно свежи.\n\nВсе царицы в Двараке были богинями процветания. В двадцать девятом стихе одиннадцатой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что богини процветания очень переменчивы и непостоянны, так что никто не может надолго пленить их. Оттого удача человека рано или поздно непременно меняется. И всё же богини процветания не могли покинуть Кришну даже на миг, пока жили с Ним в Двараке. Это означает, что притягательность Кришны вечно свежа. Даже богини процветания не могут оставить Его общество.\n\nО том, что притягательные черты Кришны вечно свежи, есть высказывание Радхарани в «Лалита-мадхаве», где Кришну сравнивают с величайшим ваятелем, ибо Он искусен в том, чтобы высекать резцом по целомудрию женщин. Иными словами, хотя целомудренные женщины и могут следовать правилам и предписаниям ведических устоев, дабы стать навеки верными своим мужьям, Кришна способен сокрушить их каменное целомудрие резцом Своей красоты. Большинство подруг Кришны были замужем, но, поскольку Кришна был их другом ещё до замужества, они и после замужества не могли забыть Его притягательных черт, которые всегда чаровали их.\n\n## 54. Сач-чид-ананда-виграха\n\nЭто означает, что трансцендентное тело Кришны вечно, исполнено знания и блаженства. *Сат* означает «вечно существующий во все времена и во всех местах», иными словами — всепроникающий во времени и пространстве. *Чит* означает «исполненный знания». Кришне нечему учиться у кого бы то ни было. Он независимо исполнен всего знания. *Ананда* означает «вместилище всего наслаждения». Имперсоналисты стремятся слиться с сиянием Брахмана, исполненным вечности и знания, но бо́льшую долю абсолютного наслаждения, заключённого в Кришне, они упускают. Трансцендентное блаженство слияния с сиянием Брахмана можно вкусить, лишь освободившись от скверны материальной иллюзии, ложного отождествления, привязанности, непривязанности и материальной поглощённости. Таковы предварительные качества человека, способного осознать Брахман. В «Бхагавад-гите» сказано, что человек должен исполниться радости; это не совсем радость, а скорее чувство свободы от всех тревог. Свобода от всех тревог, быть может, и есть первая основа радости, но это ещё не настоящая радость. Те, кто осознал свою душу, или достиг уровня *брахма-бхуты*, лишь готовят себя к уровню радости. Этой радости можно по-настоящему достичь, лишь когда человек соприкасается с Кришной. Сознание Кришны настолько полно, что включает в себя и трансцендентное наслаждение, обретаемое от безличного осознания, или осознания Брахмана. Даже имперсоналиста привлечёт личностный образ Кришны, известный как Шьямасундара.\n\nВысказывание «Брахма-самхиты» подтверждает, что сияние Брахмана — это луч, исходящий от тела Кришны; сияние Брахмана — лишь проявление энергии Кришны. Кришна — источник сияния Брахмана, как Он Сам подтверждает в «Бхагавад-гите». Из этого мы можем заключить, что безличный аспект абсолютной истины — не конечная цель; конечная цель абсолютной истины — Кришна.\n\nПоэтому вайшнавские школы в своём стремлении к духовному совершенству никогда не пытаются слиться с сиянием Брахмана. Они признают Кришну высшей целью самоосознания. Оттого Кришну называют парабрахманом (Верховным Брахманом) или парамешварой (верховным повелителем). Шри Ямуначарья молился так: «Дорогой Господь, я знаю, что исполинская вселенная и исполинские пространство и время в ней покрыты десятью слоями материальных элементов, причём каждый слой в десять раз больше предыдущего. Три материальные гуны природы, Гарбходакашайи Вишну, Кширодакашайи Вишну и Маха-Вишну, а за ними — духовное небо с его духовными планетами, известными как Вайкунтхи, и сияние Брахмана в том духовном небе, — всё это, вместе взятое, есть не что иное, как малое проявление Твоего могущества».\n\n## 55. Обладающий всеми мистическими совершенствами\n\nСуществует много мерил совершенства. Высшие материальные совершенства, обретаемые совершенными *йогами*, насчитывают восемь: стать меньше самого малого, стать больше самого великого и так далее. Все эти материальные совершенства, равно как и все духовные совершенства, в полной мере присутствуют в личности Кришны.\n\n## 56. Непостижимые энергии Кришны\n\nКришна пребывает повсюду — не только во вселенной, не только в сердцах всех живых существ, но и в каждом атоме. В молитвах царицы Кунти есть упоминание об этой непостижимой энергии Кришны. Беседуя с Кунти, Кришна одновременно вошёл во чрево Уттары, которой грозила опасность из-за атомного оружия Ашваттхамы. Кришна способен ввести в иллюзию даже Господа Брахму и Господа Шиву, и Он способен защитить всех предавшихся преданных от последствий греховной деятельности. Таковы некоторые примеры Его непостижимых энергий.\n\nПоэтому Шрила Рупа Госвами выражает своё почтение Кришне, говоря: «Кришна, который явлен как человек, имеет всю материальную природу всего лишь как Свою тень. Он распространил Себя в великое множество коров, телят и пастушков и вновь проявил Себя во всех них как четырёхрукий Нараяна. Он научил самоосознанию миллионы Брахм, и потому Ему поклоняются не только владыки всех вселенных, но и все остальные. Поэтому да буду я всегда признавать Его Верховной Личностью Бога».\n\nКогда Индра потерпел от Кришны поражение в деле, связанном с похищением растения *париджата* с небес, Нарада встретил Индру и упрекнул его: «О Индра, великий царь небес, Кришна уже победил Господа Брахму и Господа Шиву. Что же тогда сказать о таком ничтожном полубоге, как ты?» Нарада Муни, разумеется, упрекал Индру в шутку, и Индре это нравилось. Слова Нарады подтверждают, что Кришна был способен ввести в иллюзию даже Господа Брахму и Господа Шиву, равно как и Индру. Так что не может быть и речи о том, чтобы Кришна не мог сделать то же самое и с менее значительными живыми существами.\n\nОписание могущества Кришны в смягчении страданий от греховных последствий дано в «Брахма-самхите» так: «Начиная с великого царя небес и кончая муравьём, все пожинают последствия прошлых деяний. Но преданного Кришны эти последствия минуют по милости Кришны». Это было ясно доказано, когда Кришна отправился в обитель Ямараджи, повелителя смерти, чтобы вернуть умерших сыновей Своего учителя. Учитель Кришны попросил Кришну вернуть его умерших сыновей, и для этого Кришна отправился в обитель Ямараджи, чтобы потребовать те души, которые Ямараджа доставил туда и держал под своей властью. Кришна тотчас же повелел Ямарадже: «Прими благо от Моего повеления и верни Мне те души!» Смысл этого случая в том, что даже человек, который подчинён законам природы и потому подлежит наказанию Ямараджей по этим законам, может обрести полную неприкосновенность по милости Кришны.\n\nНепостижимые энергии Кришны Шукадева Госвами описал так: «Кришна приводит в смятение мой разум, ибо, хотя Он нерождённый, Он явился как сын Нанды Махараджи. Он всепроникающий, и всё же Его держат на коленях у Яшоды. Несмотря на Свою всепроникающую природу, Он стал ограничен любовью Яшоды. Хотя у Него бесчисленное множество образов, всё же Он движется как один Кришна перед Своими отцом и матерью, Нандой и Яшодой». В «Брахма-самхите» также сказано, что, хотя Кришна вечно живёт в Голоке Вриндаване, Своей трансцендентной обители, Он всё же пребывает повсюду, даже в атомах.\n\n## 57. Тело Кришны порождает бесчисленные вселенные\n\nВ одиннадцатом стихе четырнадцатой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Брахма говорит: «Дорогой Господь, ложное эго, разум, ум, небо, воздух, огонь, вода и земля — это материальные составляющие этой вселенной, которую можно сравнить с исполинским сосудом. В этом исполинском сосуде моё тело — ничтожно малой величины, и, хотя одна из множества вселенных сотворена мной, бесчисленные вселенные приходят и уходят из пор Твоего тела, подобно тому как видны мерцающие в солнечном свете пылинки. Я думаю, что я очень и очень ничтожен пред Тобой, и потому я молю Тебя о прощении. Будь же милостив ко мне».\n\nЕсли взять в расчёт лишь одну вселенную, то в ней обнаружится столько сочетаний дивных вещей, ибо там есть бесчисленные планеты, бесчисленные жилища и обители полубогов. Длина и ширина вселенной — четыреста миллионов миль на четыреста миллионов миль, и она кишит множеством непостижимых областей, известных как *паталы*, или низшие планетные системы. Хотя Кришна — источник всего этого, Его всегда можно видеть во Вриндаване, являющим Свои непостижимые энергии. Так кто же способен достойно поклоняться столь всемогущему Господу, обладающему столь непостижимой энергией?\n\n## 58. Изначальный источник всех воплощений\n\nДжаядева Госвами в своей «Гита-говинде» воспел так: «Господь спас *Веды* в Своём облике рыбы, и Он держал всю вселенную на Своей спине в облике черепахи. Он поднял эту земную планету из воды в облике вепря. Он убил Хираньякашипу в облике Нрисимхи. Он перехитрил Махараджу Бали в облике Ваманы. Он истребил все династии *кшатриев* в облике Парашурамы. Он сразил всех демонов в облике Господа Рамы. Он взял в руки великий плуг в облике Баларамы. Он истребил всех безбожников в облике Калки. И Он спас всех несчастных животных в облике Господа Будды». ((Все эти воплощения Бога описаны в «Шримад-Бхагаватам» автора, том первый, глава третья.)) Таковы некоторые описания воплощений, исходящих от Кришны, и из «Шримад-Бхагаватам» явствует, что бесчисленные воплощения постоянно исходят из тела Кришны, подобно волнам в океане. Никто не способен даже счесть, сколько там волн, и точно так же никто не способен счесть, сколько воплощений исходит из тела Господа.\n\n## 59. Кришна дарует спасение врагам, которых сражает\n\nЕщё одно название спасения — *апаварга*. *Апаварга* противоположна *паварге*, то есть различным мучительным состояниям материального существования. Слово *паварга* составлено из сочетания пяти букв: *па, пха, ба, бха* и *ма*. Эти буквы — первые буквы слов, обозначающих пять различных состояний, описанных ниже. Первая буква, *па*, происходит от слова *парабхава*, что означает «поражение». В этой материальной борьбе за существование мы просто терпим поражение. На самом деле нам нужно одолеть рождение, смерть, болезни и старость, и, поскольку нет никакой возможности преодолеть все эти мучительные состояния, по иллюзии *майи* мы просто терпим *парабхаву*, то есть поражение. Следующая буква, *пха*, взята из слова *пхенила*. *Пхенила* — это пена, что появляется на устах, когда человек очень утомлён (как часто можно наблюдать у лошадей). Буква *ба* происходит от слова *бандха*, то есть «рабство». *Бха* взята из слова *бхити*, то есть «страх». *Ма* взята из слова *мрити*, то есть «смерть». Итак, слово *паварга* означает нашу борьбу за существование и наше столкновение с поражением, изнурением, рабством, страхом и, наконец, смертью. *Апаварга* означает то, что способно свести на нет все эти материальные состояния. О Кришне говорят, что Он дарует *апаваргу*, путь освобождения.\n\nДля имперсоналистов и врагов Кришны освобождение означает слияние со Всевышним. Демонам и имперсоналистам нет дела до Кришны, но Кришна так добр, что дарует это освобождение даже Своим врагам и имперсоналистам. В связи с этим есть такое высказывание: «О Мурари [Кришна]! Сколь же дивно, что демоны, которые всегда завидовали полубогам, не сумев пробиться сквозь Твою боевую фалангу, всё же проникли в область *митры*, солнечного шара». Слово *митра* употреблено здесь иносказательно. *Митра* означает «солнечный шар», и *митра* также означает «друг». Демоны, что противостояли Кришне как враги, хотели пробиться сквозь Его боевую фалангу; но вместо этого они погибли в битве, и итог был тот, что они проникли на планету Митра, то есть на Солнце. Иными словами, они вошли в сияние Брахмана. Пример с Солнцем дан здесь потому, что Солнце вечно сияет, подобно духовному небу, где находятся бесчисленные сияющие планеты Вайкунтхи. Враги Кришны были сражены и, вместо того чтобы пробиться сквозь фалангу Кришны, вошли в дружественную атмосферу духовного сияния. Такова милость Кришны, и потому Его называют ещё и избавителем Своих врагов.\n\n## 60. Привлекающий освобождённые души\n\nЕсть множество примеров того, как Кришна привлекал даже великие освобождённые души, такие как Шукадева Госвами и Кумары. В связи с этим Кумары сказали следующее: «Сколь же дивно, что, хотя мы полностью освобождены, свободны от желаний и пребываем на уровне *парамахамсы*, мы всё же стремимся вкусить игры Радхи и Кришны».\n\n## 61. Вершитель дивных деяний\n\nВ «Брихад-Вамана-пуране» Господь говорит: «Хотя у Меня много пленительных игр, всякий раз, когда Я думаю о *раса-лиле*, которую Я совершаю с *гопи*, Меня охватывает желание совершить её вновь».\n\nОдин преданный сказал: «Я знаю о Нараяне, супруге богини процветания, и я знаю также о многих других воплощениях Господа. Несомненно, все игры таких воплощений волнуют мой ум, но всё же игры *раса-лилы*, совершаемые Самим Господом Кришной, дивно усиливают моё трансцендентное наслаждение».\n\nВ пятнадцатом стихе тридцать первой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» *гопи* сетуют: «Дорогой Кришна, днём, когда Ты со Своими коровами уходишь в лес Вриндавана, одно мгновение мы считаем за двенадцать лет, и нам очень трудно коротать время. И вновь, когда Ты возвращаешься на исходе дня, при виде Твоего прекрасного лица мы так очарованы, что не в силах отвести от Тебя взгляда. В такие минуты, когда веки наши порой смыкаются, мы клянём творца, Господа Брахму, как глупца, ибо он не знает, как сотворить совершенные глаза!» Иными словами, *гопи* досаждало смыкание век, ибо в тот миг, когда глаза их были закрыты, они не могли видеть Кришну. Это означает, что любовь *гопи* к Кришне была так велика и исступлённа, что их огорчало даже мимолётное Его отсутствие. И когда они видели Кришну, они тоже были взволнованы. В этом парадокс.\n\nОдна *гопи*, обращаясь к Кришне, говорит: «Когда мы встречаемся с Тобой ночью, мы считаем длительность ночи очень малой. И что говорить лишь об этой ночи? Даже будь у нас ночь Брахмы ((64 300 000 000 солнечных лет равны двенадцати часам, или одной ночи Брахмы.)), мы сочли бы её очень кратким сроком!» Представление о дне Брахмы мы получаем из такого высказывания «Бхагавад-гиты» (8.17): «По человеческому исчислению, тысяча циклов *юг* вместе составляет один день Брахмы. И такова же длительность его ночи». *Гопи* сказали, что, даже будь у них ночь такой длительности, и её всё равно не хватило бы для их встречи с Кришной.\n\n## 62. Чарующая флейта Кришны\n\nВ восьмом стихе тридцать пятой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» *гопи* говорят матушке Яшоде: «Когда твой сын играет на Своей флейте, Господь Шива, Господь Брахма и Индра — хотя их и считают величайшими учёными мужами и личностями — все приходят в смятение. Хотя все они очень великие личности, услышав звук флейты Кришны, они смиренно склоняются и преисполняются глубокой серьёзности, внимая этой звуковой вибрации».\n\nВ своей книге «Видагдха-мадхава» Шри Рупа Госвами так описывает звуки флейты Кришны: «Звуковая вибрация, рождённая флейтой Кришны, дивным образом заставила Господа Шиву прервать игру на его барабане *диндима*, и эта же флейта потревожила в их медитации таких великих мудрецов, как четверо Кумаров. Из-за неё пришёл в изумление Господь Брахма, восседавший на цветке лотоса ради дела творения. А Анантадева, безмятежно державший на Своих клобуках все планеты, стал раскачиваться из стороны в сторону от трансцендентной вибрации флейты Кришны, которая пронзила оболочку этой вселенной и достигла духовного неба».\n\n## 63. Кришну окружают любящие преданные\n\nКогда мы говорим о Кришне, Кришна не одинок. Кришна — это Его имя, Его качества, Его слава, Его друзья, Его атрибуты, Его свита — всё это включено в это понятие. Когда мы говорим о царе, следует понимать, что его окружают министры, секретари, военачальники и многие другие люди. Точно так же Кришна не безличен. В особенности же в Своей вриндаванской *лиле* Он окружён *гопи*, пастушками, Своим отцом, Своей матерью и всеми обитателями Вриндавана.\n\n## 64. Изысканная красота Кришны\n\nВ Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», в двенадцатом стихе второй главы, Уддхава говорит Видуре: «Дорогой господин, облик Кришны был дивен превыше всего, когда Он явился на эту планету и проявил могущество Своей внутренней энергии. Его удивительно привлекательный облик присутствовал во время Его игр на этой планете, и Своей внутренней энергией Он проявил Свои достояния, поражающие каждого. Его собственная красота была столь велика, что Ему не было нужды носить украшения на теле. Поистине, не украшения красили Кришну, а красота Кришны умножала прелесть украшений».\n\nЧто же до притягательности телесной красоты Кришны и звуков Его флейты, то в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», в тридцать седьмом стихе двадцать девятой главы, *гопи* обращаются к Кришне так: «Хотя наши чувства к Тебе подобны любовным отношениям с возлюбленным на стороне, мы не можем не дивиться тому, что ни одна женщина не способна сохранить целомудрие, заслышав звуки Твоей флейты. И не только женщины, но даже стойкие сердцем мужчины склонны пасть со своего положения при звуке Твоей флейты. Поистине, мы видели, что во Вриндаване даже коровы, олени, птицы, деревья — все были зачарованы сладостной вибрацией Твоей флейты и пленительной красотой Твоего облика».\n\nВ «Лалита-мадхаве» Рупы Госвами сказано: «Однажды Кришне случилось увидеть отражение Своего прекрасного облика на самоцветном помосте. Увидев это телесное отражение, Он выразил Свои чувства: „Сколь же дивно, что Я никогда не видел такого прекрасного облика! Хотя это Мой собственный облик, всё же, подобно Радхарани, Я пытаюсь обнять этот облик и насладиться небесным блаженством\"». Это высказывание показывает, что Кришна и Его отражение — одно и то же. Нет различия ни между Кришной и Его отражением, ни между Кришной и Его изображением. Таково трансцендентное положение Кришны.\n\nПриведённые выше высказывания описывают некоторые из дивных средоточий блаженства в Кришне, а также трансцендентные качества Его личности. Трансцендентные качества Кришны сравнивают с океаном: никто не может измерить длину и ширину океана. Но как можно постичь свойства океана, просто попробовав одну его каплю, так и эти высказывания дадут нам некоторое понимание трансцендентного положения и качеств Кришны.\n\nВ Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», в седьмом стихе четырнадцатой главы, Господь Брахма говорит: «Дорогой мой Господь, непостижимые качества, красоту и деяния, которые Ты явил Своим присутствием на этой планете, невозможно исчислить никакой материальной мерой. Если кто-то даже попытается вообразить: „Кришна, быть может, таков\", — это тоже невозможно. Быть может, настанет день, когда учёный-материалист после многих и многих рождений или многих и многих лет сумеет вычислить атомное строение всего мира, или сможет счесть атомные частицы, пронизывающие небо, или даже даст оценку всем атомам во вселенной, но всё же он никогда не сможет счесть трансцендентные качества в Твоём средоточии трансцендентного блаженства»."}
{"ref": "nod/23", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/23/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "23. Личность Кришны", "purport": "Шрила Рупа Госвами утверждает, что, хотя Господь Кришна — вместилище безграничного блаженства и величайший из всех владык, Он всё же тремя способами зависит от Своих преданных. В зависимости от эмоционального состояния преданного Верховную Личность Бога воспринимают трояко: как самого совершенного, как весьма совершенного и как совершенного. Когда Он являет Себя во всей полноте, великие учёные мудрецы воспринимают Его как самого совершенного. Когда Он являет Себя в меньшей степени, Его называют весьма совершенным. А когда Он являет Себя ещё в меньшей мере, Его называют совершенным. Это значит, что Кришну воспринимают в трёх степенях совершенства. Эти три степени совершенства особенно проявляются так: когда Он пребывает на Голоке Вриндаване, Его трансцендентные качества являются как самые совершенные, когда Он в Двараке — Он являет Свои качества как весьма совершенные, а когда Он в Матхуре — Он являет Свои качества как совершенные.\n\nЛичность Кришны разбирают как *дхиродатту, дхира-лалиту, дхира-прашанту* и *дхироддхату*. Если кто-нибудь спросит, как одну личность можно созерцать четырьмя столь противоположными способами, ответ таков: Господь — вместилище всех трансцендентных качеств и деяний. Поэтому Его различные аспекты можно разбирать в соответствии с проявлением Его безграничного разнообразия игр, и в этом нет никакого противоречия.\n\n## Дхиродатта\n\n*Дхиродатта* — это тот, кто по природе очень серьёзен, кроток, незлопамятен, милостив, решителен, смирен, наделён высочайшими достоинствами, доблестен и телесно привлекателен.\n\nВ связи с этим весьма знаменательно следующее высказывание Индры, царя небес: «Дорогой Господь, я признаю, что нанёс Тебе тяжкие оскорбления, но не могу выразить своего раскаяния, ибо поражён, видя Твой необычайный доблестный дух, Твоё стремление защитить Своих преданных, Твою решимость, Твою стойкость, с какой Ты поднял великий холм Говардхана, Твои прекрасные телесные черты и Твоё удивительное свойство быть довольным просто от того, что Ты принимаешь молитвы Своих преданных и оскорбителей».\n\nЭто высказывание царя небес — точное подтверждение того, что Кришна — *дхиродатта*. Многие учёные мудрецы сошлись на том, чтобы признать *дхиродаттой* и Господа Рамачандру, но все качества Господа Рамачандры заключены и в нраве Господа Кришны.\n\n## Дхира-лалита\n\nЧеловека называют *дхира-лалитой*, если он по природе очень весел, всегда полон юности, искусен в шутках и свободен от всех тревог. Такая личность *дхира-лалита*, как правило, привязана к дому и весьма покорна своей возлюбленной. Эта черта *дхира-лалиты* в личности Кришны описана в *Шримад-Бхагаватам*, где Ягьяпатни, жена одного из *брахманов*, что совершали жертвоприношения во Вриндаване, говорит своим подругам: «Однажды Шримати Радхарани вместе со Своими спутницами отдыхала в Своём саду, и в это время в то собрание явился Господь Шри Кришна. Усевшись, Он принялся очень дерзко рассказывать о Своих минувшей ночью играх с Радхарани. Пока Он говорил так, Радхарани очень смутилась. Она стыдилась и была погружена в думы, и Кришна воспользовался случаем, чтобы отметить Её грудь разными узорами *тилаки*. Кришна доказал, что весьма искусен в этом ремесле». Так Кришна, как *дхира-лалита*, наслаждался Своими юными наклонностями в обществе *гопи*.\n\nОбычно те, кто искусен в сочинении драм, предпочитают называть идеальным *дхира-лалитой* бога любви Купидона, но в личности Кришны мы можем найти все черты *дхира-лалиты* куда полнее.\n\n## Дхира-прашанта\n\nТого, кто очень миролюбив, терпелив, рассудителен и услужлив, называют *дхира-прашантой*. Эта черта *дхира-прашанты* у Кришны проявилась в Его отношениях с Пандавами. Из-за верной преданности Пандавов Господу Он согласился стать их возницей, их советником, их другом, их посланником, а иногда и их телохранителем. Таков пример плода преданного служения Вишну. Когда Кришна говорил Махарадже Юдхиштхире о законах религии, Он показал Себя великим учёным мудрецом, но, поскольку Он принял положение младшего двоюродного брата Юдхиштхиры, Он говорил очень мягким тоном, который оттенял Его прекрасные телесные черты. Движения Его глаз и манера Его речи доказывали, что Он очень и очень искусен в нравственных наставлениях. Иногда учёные мудрецы признают *дхира-прашантой* и Махараджу Юдхиштхиру.\n\n## Дхироддхата\n\nТого, кто очень завистлив, горделив, легко гневлив, неугомонен и самодоволен, учёные мудрецы называют *дхироддхатой*. Эти качества были видны в нраве Господа Кришны, ибо, когда Он писал письмо Калаяване, Кришна назвал его грешной лягушкой. В Своём письме Кришна посоветовал Калаяване немедленно пойти и отыскать себе для жилья какой-нибудь тёмный колодец, ибо есть чёрная змея по имени Кришна, которая страстно жаждет пожрать всех таких грешных лягушек. Кришна напомнил Калаяване, что может обратить все вселенные в пепел, просто взглянув на них.\n\nПриведённое высказывание Кришны кажется, на первый взгляд, завистливым по природе, но, в зависимости от различных игр, мест и времён, это качество принимается как великое достоинство. Качества Кришны как *дхироддхаты* признаны великими, потому что Кришна прибегает к ним лишь для того, чтобы защитить Своих преданных. Иными словами, даже нежелательные черты могут быть употреблены во взаимном обмене преданным служением.\n\nИногда *дхироддхатой* описывают и Бхиму, второго из братьев Пандавов.\n\nОднажды, сражаясь с демоном, который явился в облике оленя, Кришна бросил ему такой вызов: «Я предстал перед тобой как великий слон по имени Кришна. Ты должен покинуть поле боя, признав поражение, иначе тебя ждёт смерть». Этот вызывающий дух Кришны не противоречит Его возвышенному нраву, ибо, как Верховное Существо, Он способен на всё.\n\nВ *Курма-пуране* есть прекрасное высказывание об этих противоречивых чертах Верховной Личности Бога. Там сказано, что Верховная Личность не слишком тучна и не слишком худа; Он всегда трансцендентен к материальным качествам, и всё же оттенок Его тела черноват. Глаза Его красноваты, Он всемогущ и наделён всевозможными достояниями. Противоречивые черты в облике Кришны вовсе не удивительны: не следует считать черты Кришны, Верховной Личности Бога, поистине противоречивыми. Человеку следует постараться понять черты Кришны от авторитетов и постараться понять, как эти черты применяются по верховной воле Господа.\n\nВ *Маха-вараха-пуране* подтверждается, что трансцендентные тела Верховной Личности Бога и Его экспансий вечно существуют. Такие тела никогда не материальны, всецело духовны и исполнены знания. Они — вместилища всех трансцендентных качеств. В *Вайшнава-тантре* есть высказывание о том, что Личность Бога и Его экспансивные тела всегда свободны от восемнадцати видов материальной скверны,((Восемнадцать упомянутых выше видов материальной скверны описаны в *Вишну-ямала-тантре* так: иллюзия, утомление, совершение ошибок, грубость, материальная похоть, беспокойство, гордыня, зависть, насилие, бесчестье, изнеможение, ложь, гнев, алчность, зависимость, желание господствовать над вселенной, видение двойственности и обман.)) ибо такие тела всегда исполнены знания, блаженства и вечности.\n\nЧто же касается всех вышеприведённых высказываний, то из них явствует, что Маха-Вишну — источник всех воплощений в материальном мире. Но из-за Его ещё более необычайного достояния мы можем понять, что сын Нанды Махараджи — источник и Самого Маха-Вишну. Это подтверждается в *Брахма-самхите*, где сказано: «Я в почтении склоняюсь перед Говиндой, чьим частичным проявлением является Маха-Вишну». Гигантская форма Маха-Вишну — источник порождения бесчисленных вселенных. Бесчисленные вселенные выходят из Его выдоха, и те же вселенные возвращаются обратно с Его вдохом. Этот Маха-Вишну тоже — полная часть части Кришны."}
{"ref": "nod/24", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/24/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "24. Другие черты Шри Кришны", "purport": "Описав различные достояния Кришны, Шрила Рупа Госвами далее пытается описать трансцендентную красоту и качества Господа, такие как: украшенность, наслаждение, обаятельность, надёжность, невозмутимость и владычество. Он также описывается как тот, кто наряжается с тщанием, и как великодушная личность. Всё это, как принято считать, — качества великих личностей.\n\n## Украшенность\n\nГоворится, что человек велик, если он украшен такими качествами, как великое милосердие к несчастным, могущество, превосходство, доблесть, воодушевлённость, искусность и правдивость. Эти украшения проявились в характере Кришны во время Его *Говардхана-лилы*. В ту пору весь край Вриндавана был потревожен дождями, насланными Индрой, как уже было описано выше. Сначала Кришна подумал: «Отвечу-ка Я на эту месть Индры, разрушив его райское царство», — но позже, поразмыслив о ничтожности царя небес, Кришна переменил Своё решение и проникся милосердием к Индре. Никто не способен вынести гнев Кришны, и потому, вместо того чтобы воздать Индре, Он просто явил Своё сострадание к Своим друзьям во Вриндаване, подняв весь холм Говардхана, чтобы защитить их.\n\n## Наслаждение\n\nКогда видно, что человек всегда счастлив и привык говорить с улыбкой, считается, что он пребывает в настроении наслаждения. Эта черта обнаружилась в Кришне, когда Он явился на арену жертвоприношения царя Камсы. Описывается, что лотосоокий Кришна вошёл в круг борцов, не выказывая им неучтивости, окинул их решительным взглядом и показался им подобным слону, нападающему на заросли. Даже разговаривая с ними, Кришна по-прежнему улыбался, и так Он отважно стоял на помосте для борьбы.\n\n## Обаятельность\n\nКогда черты человека очень сладостны и желанны, его натуру называют обаятельной. Пример обаятельной природы Кришны так описан в «Шримад-Бхагаватам»: «Однажды, ожидая прихода Шримати Радхарани на берегу Ямуны, Кришна принялся плести гирлянду из цветов *кадамба*. Тем временем там появилась Шримати Радхарани, и тогда Мурари [Кришна], враг Муры, очень нежно взглянул на Радхарани».\n\n## Надёжность\n\nВсякого, на кого можно положиться при любых обстоятельствах, называют надёжным. В связи с этим Рупа Госвами говорит, что даже демоны полагались на надёжность Кришны, ибо были уверены, что Кришна никогда не нападёт на них без должной причины. Поэтому с верой и уверенностью они жили с настежь открытыми дверями. А полубоги, хоть и боялись демонов, были уверены в покровительстве Кришны. Поэтому даже среди опасностей они предавались увеселениям. Люди, никогда не проходившие очистительных обрядов, предписанных в *Ведах*, были уверены, что Кришна примет одну лишь веру и преданность, и потому они были заняты сознанием Кришны и свободны от всех тревог. Иными словами, любые люди — от полубогов до невежд — могут уповать на беспричинную милость Верховного Господа.\n\n## Невозмутимость\n\nЧеловека, которого не приводят в смятение даже бедствия, называют невозмутимым. Эта невозмутимость явилась в Кришне, когда Он убивал демона по имени Бана. У демона Баны было множество рук, и Кришна отсекал эти руки одну за другой. Этот Бана был великим преданным Господа Шивы и богини Дурги. Поэтому, когда Бану убивали, Господь Шива и Дурга страшно разгневались на Кришну. Но Кришна не обратил на них внимания.\n\n## Владычество\n\nЧеловека, способного влиять на ум каждого, называют владыкой. Что же до владычества Кришны, то в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», в четырнадцатом стихе сорок третьей главы, Шукадева Госвами так описывает Кришну царю Парикшиту: «Дорогой царь, для борцов Кришна — удар молнии; для простого человека Он — прекраснейшее из людей; для юных дев Он подобен Купидону; для пастухов и пастушек Он — ближайший родственник; для нечестивых царей Он — верховный правитель; для Своих родителей, Нанды и Яшоды, Он — всего лишь дитя; для Камсы, царя Бходжи, Он — олицетворённая смерть; для тупых и глупых Он подобен камню; для *йогов* Он — Верховная Абсолютная Истина; а для Вришни Он — Верховная Личность Бога. В таком владычественном положении Кришна явился на ту арену вместе со Своим старшим братом Баларамой». Когда Кришна, средоточие всех рас, присутствовал на арене Камсы, Он по-разному являлся разным людям, связанным с Ним разными расами. В «Бхагавад-гите» сказано, что Он предстаёт перед каждым в согласии с тем, как тот относится к Нему.\n\nИногда учёные мужи толкуют «владычество» как качество человека, не терпящего пренебрежения к себе. Эта особенность Кришны была видна, когда Камса оскорблял Махараджу Нанду, а Васудева просил Кришну помочь убить Камсу. Кришна глядел на Камсу жаждущими глазами, подобно блуднице, и уже готовился прыгнуть на царя.\n\n## Тот, кто наряжается с тщанием\n\nЧеловека, очень любящего наряжаться, называют *лалита*, то есть тем, кто наряжается с тщанием. Эта черта обнаруживалась в Кришне двояко: иногда Он украшал Шримати Радхарани различными знаками, а иногда, готовясь убить демонов вроде Ариштасуры, Он заботливо и должным образом подвязывал Свой пояс.\n\n## Великодушие\n\nЛюдей, способных отдать себя любому, называют великодушными. Никто не мог быть великодушнее Кришны, ибо Он всегда готов полностью отдать Себя Своему преданному. Даже тому, кто не является преданным, Кришна в Своём облике Господа Чайтаньи готов отдать Себя и даровать освобождение.\n\nХотя Кришна ни от кого не зависит, по Своей беспричинной милости Он зависит от Гарги Риши в делах религиозного наставления; в овладении военным искусством Он зависит от Сатьяки; а в добром совете Он зависит от Своего друга Уддхавы."}
{"ref": "nod/25", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/25/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "25. Преданные Кришны", "purport": "Человека, который постоянно поглощён сознанием Кришны, называют преданным Кришны. Шрила Рупа Госвами говорит, что все трансцендентные качества, обсуждённые выше, обнаруживаются и в преданных Кришны. Преданных Кришны можно разделить на две группы: тех, кто взращивает преданное служение, чтобы войти в трансцендентное царство, и тех, кто уже находится на стадии совершенства в преданном служении.\n\nЧеловека, который достиг стадии влечения к Кришне и который ещё не освободился из материального тупика, но обрёл качества, необходимые для того, чтобы войти в царство Бога, называют *садхакой*. *Садхака* значит тот, кто взращивает преданность в сознании Кришны. Описание такого преданного приводится в Одиннадцатой песни, главе 2, стихе 45 «Шримад-Бхагаватам». Там сказано, что человека, который обладает непоколебимой верой в Личность Бога и любовью к Ней, который дружен с преданными Кришны, который очень милостив к невеждам, поднимая их до уровня преданного служения, и который не проявляет интереса к непреданным, считают пребывающим в положении того, кто взращивает преданное служение.\n\nКогда обнаруживается, что человек проливает слёзы, слушая об играх Господа, следует понимать, что бушующий пожар материального существования будет потушен таким орошением. Когда тело начинает трепетать, а волоски на теле встают дыбом, следует понимать, что преданный приближается к совершенству. Пример *садхаки*, взращивающего преданное служение, — Билвамангала Тхакур.\n\nКогда человек никогда не устаёт совершать преданное служение и всегда занят деятельностью в сознании Кришны, постоянно вкушая трансцендентные расы во взаимоотношениях с Кришной, такого преданного называют совершенным. Этой стадии совершенства можно достичь двумя способами: можно достичь этой стадии совершенства постепенным продвижением в преданном служении, а можно стать совершенным по беспричинной милости Кришны, даже не исполнив всех подробностей преданного служения. В Третьей песни, главе 15, стихе 25 «Шримад-Бхагаватам» есть прекрасное утверждение, описывающее преданного, который достигает совершенства, регулярно совершая преданное служение: человек, освободившийся от ложного эгоизма материального существования, или продвинутый мистик, имеет право войти в царство Бога, известное как Вайкунтха. Такой мистик становится столь радостным от постоянного исполнения регулирующих принципов преданного служения, что благодаря этому обретает особое благоволение Верховного Господа. Ямараджа, могущественный повелитель смерти, боится приближаться к такому преданному; так что можно представить себе могущество продвинутого преданного служения, особенно когда преданные сидят вместе и беседуют об играх Верховной Личности Бога. Эти преданные выражают свои чувства так, что сами собой тают в экстазе, и в их телах проявляется множество трансцендентных признаков. Всякий, кто желает продвижения в преданном служении, должен идти по стопам таких преданных.\n\nПрахлада Махараджа сказал, что никто не может достичь стадии совершенства в преданном служении, не склонившись перед возвышенными преданными. Учёные мудрецы, такие как Маркандея Риши, достигли совершенства в преданном служении, просто исполняя такие регулирующие принципы служения.\n\nТо, как человек достигает совершенства в преданном служении просто по беспричинной милости Господа, объясняется в «Шримад-Бхагаватам» в связи с *брахманами* и их жёнами, которые были заняты совершением *ягьи*, или жертвоприношения. Когда жёны *брахманов* удостоились благоволения Господа Кришны и тут же обрели экстаз любви к Богу, их мужья принялись говорить: «Как удивительно, что эти женщины, хотя они не прошли никаких очистительных обрядов, таких как принятие священного шнура, не жили в монастырях духовного учителя, не соблюдали строгих принципов целомудрия, не подвергали себя никаким аскезам и не предавались размышлениям о соблюдении всех ритуальных церемоний, — всё же обрели благоволение Кришны, к которому стремятся даже великие мистики! Как удивительно, что эти женщины достигли такого совершенства, тогда как мы, хотя и *брахманы*, исполнившие все очистительные обряды, не можем достичь этой продвинутой стадии!»\n\nПодобное же утверждение есть у Нарады, обращённое к Шукадеве Госвами: «Дорогой Шукадева Госвами, ты никогда не утруждал себя тем, чтобы жить под опекой духовного учителя, и всё же достиг столь высокого положения в трансцендентном знании. Ты никогда не утруждал себя суровыми аскезами, и всё же — как удивительно! — ты пребываешь на самой совершенной стадии любви к Богу».\n\nШукадева Госвами и жёны *брахманов*, совершавших *ягью*, — яркие примеры преданных, достигших стадии совершенства в преданном служении по милости Верховной Личности Бога.\n\n## Вечное совершенство\n\nТех, кто обрёл вечную, исполненную блаженства жизнь в точности на уровне Шри Кришны и кто способен привлечь Господа Кришну своим трансцендентным любовным служением, называют вечно совершенными. Их особое название — *нитья-сиддха*. Есть два разряда живых существ — а именно *нитья-сиддха* и *нитья-баддха*. Различие в том, что *нитья-сиддхи* вечно пребывают в сознании Кришны без какого-либо забвения, тогда как *нитья-баддхи*, или вечно обусловленные души, забыли о своих взаимоотношениях с Кришной.\n\nПоложение *нитья-сиддх* объясняется в «Падма-пуране» в связи с повествованием о Верховной Личности Бога и Сатьябхамадеви. Господь говорит Сатьябхаме: «Дорогая Сатьябхамадеви, Я нисшёл на эту земную планету по просьбе Господа Брахмы и других полубогов. Все, кто рождён в этой семье Яду, — Мои вечные спутники. Дорогая жена, тебе не следует думать, будто Мои спутники когда-либо отделены от Меня; они — Мои личные экспансии, и потому ты должна знать, что они почти столь же могущественны, как и Я. Благодаря своим трансцендентным качествам они очень и очень дороги Мне, как и Я очень и очень дорог им». Всякого, кто приходит в восторг, слушая об играх Господа Кришны в ту пору, когда Он пребывал на этой земле со Своими спутниками, следует считать *нитья-сиддхой*, вечно совершенным.\n\nВ Десятой песни, главе 14, стихе 30 «Шримад-Бхагаватам» есть такое утверждение: «Как удачливы благословенные жители Вриндавана, такие как Нанда и другие пастухи. Верховная Личность Бога, верховный Брахман, поистине стал их близким другом!»\n\nПодобное же утверждение есть в Десятой песни, главе 26, стихе 10 «Шримад-Бхагаватам». Когда Господь Кришна поднял холм Говардхана, пастухи, оказавшись под защитой Господа Кришны, преисполнились изумления и, придя к Нанде Махарадже, спросили его: «Дорогой Нанда Махараджа, как так получается, что мы столь сильно привязаны к Кришне, а Кришна столь нежно привязан к нам? Не значит ли это, что Он — Сверхдуша всех и каждого?»\n\nВсе жители Вриндавана и Двараки — а именно пастухи и члены семьи Яду — вечно совершенные преданные Господа. Подобно тому как Господь нисходит на эту планету по Своей беспричинной милости, так и эти преданные приходят сюда, чтобы помогать Господу в Его играх. Они не обыкновенные живые существа или обусловленные души; они — вечно освобождённые личности, спутники Личности Бога. И подобно тому как Господь Кришна ведёт Себя словно обыкновенный человек, когда нисходит на эту планету, так и члены династии Яду и жители Вриндавана совершают действия в точности как обыкновенные люди. Но они не обыкновенные люди; они столь же освобождены, как и Сам Господь Кришна.\n\nВ «Падма-пуране», в разделе «Уттара-кханда», сказано: «Подобно тому как Господь Рамачандра нисходит вместе с Лакшманой и Бхаратой, экспансией Санкаршаны (подробное описание того, как развиваются различные экспансии и воплощения Бога, можно найти в книге автора „Учение Господа Чайтаньи“ (Нью-Йорк, 1968), в главах VI, VII и XIII), так и члены династии Яду и пастухи Вриндавана нисходят вместе с Господом Кришной, чтобы участвовать в трансцендентных играх Господа. Когда Верховный Господь возвращается в Свою вечную обитель, Его спутники возвращаются вместе с Ним на свои места. Поэтому эти вечно освобождённые вайшнавы не связаны материальными законами рождения и смерти».\n\nКак утверждает в «Бхагавад-гите» Сам Господь, Его рождение, деяния и поступки — всецело трансцендентны. Точно так же рождение, деяния и поступки спутников Господа тоже трансцендентны. И как оскорбительно считать себя Кришной, так же оскорбительно считать себя Яшодой, Нандой или любым другим спутником Господа. Нам следует всегда помнить, что они трансцендентны; они никогда не бывают обусловленными душами.\n\nСказано, что Кришна, враг Камсы, обладает шестьюдесятью четырьмя трансцендентными качествами, а все вечно освобождённые души, которые сопровождают Господа, обладают, вне всякого сомнения, первыми пятьюдесятью пятью из этих качеств. Такие преданные связаны с Верховной Личностью Бога одной из пяти трансцендентных рас — а именно нейтральностью, служением, дружбой, родительской любовью и супружеской любовью. Эти взаимоотношения с Господом вечны, и потому преданным *нитья-сиддха* нет нужды стремиться к достижению стадии совершенства исполнением регулирующих принципов преданности. Они вечно обладают качествами, необходимыми, чтобы служить Кришне."}
{"ref": "nod/26", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/26/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "26. Побуждения к экстатической любви", "purport": "Среди того, что побуждает или пробуждает экстатическую любовь к Кришне, можно назвать Его трансцендентные качества, Его необычайные деяния, Его улыбку, Его наряд, Его гирлянды, Его флейту, Его рожок из буйволиного рога, Его ножные колокольчики, Его раковину, Его следы, места Его игр (такие как Вриндаван), Его любимое растение (*туласи*), Его преданного и особые дни, посвящённые памятованию о Нём. Один из таких дней памятования — Экадаши, который приходит дважды в месяц, на одиннадцатый лунный день, как в убывающую, так и в растущую луну. В этот день все преданные постятся всю ночь и непрестанно прославляют Господа.\n\n## Трансцендентные качества Кришны, Его необычайные деяния и Его улыбка\n\nЧто касается трансцендентных качеств Кришны, то их можно разделить на три группы: качества, относящиеся к Его трансцендентному телу, качества, относящиеся к Его трансцендентной речи, и качества, относящиеся к Его трансцендентному уму.\n\nВозраст Кришны, черты Его трансцендентного тела, Его красота и Его мягкость — это качества, относящиеся к Его телу. Между Кришной и Его телом нет разницы, и потому трансцендентные черты, относящиеся к Его телу, неотличны от Самого Кришны. Но поскольку эти качества пробуждают в преданном экстатическую любовь, их рассматривают как отдельные причины этой любви. Быть привлечённым качествами Кришны — значит быть привлечённым Самим Кришной, ибо между Кришной и Его качествами нет действительного различия. Имя Кришны — тоже Кришна. Слава Кришны — тоже Кришна. Окружение Кришны — тоже Кришна. Кришна и всё, что связано с Кришной и побуждает любовь к Кришне, — всё это Кришна, но ради нашего понимания эти предметы можно рассматривать порознь.\n\nКришна — источник всякого трансцендентного блаженства. Поэтому побуждения к любви к Кришне, хотя они и кажутся различными, в действительности неотличны от Самого Кришны. На языке санскритских терминов такие качества, как имя Кришны, Его слава и прочее, считаются и источниками, и побуждениями к любви к Кришне.\n\nВозраст Кришны делится на три периода: от дня Его явления до конца шестого года называется *каумара;* от начала шестого года до десятого называется *пауганда;* а с десятого до шестнадцатого года называется *кайшора;* после начала шестнадцатого года Кришну называют *яувана,* или юношей, и это уже не меняется.\n\nЧто касается трансцендентных игр Кришны, то они по большей части совершаются в периоды *каумара, пауганда* и *кайшора.* Его нежные игры с родителями приходятся на возраст *каумара.* Его дружба с пастушками проявляется в период *пауганда.* А Его дружба с *гопи* проявляется в возрасте *кайшора.* Игры Кришны во Вриндаване завершаются к концу пятнадцатого года, после чего Он переносится в Матхуру и Двараку, где совершаются все остальные Его игры.\n\nШрила Рупа Госвами даёт нам яркое описание Кришны как источника всех наслаждений в своей «Бхакти-расамрита-синдху». Вот некоторые отрывки из этого описания.\n\nВозраст *кайшора* у Кришны можно разделить на три части. В начале возраста *кайшора* — то есть в начале одиннадцатого года — сияние Его тела становится таким ярким, что само превращается в побуждение к экстатической любви. Точно так же по краям Его глаз появляются красноватые ободки, а на теле — нежный пушок. Описывая эту раннюю пору Его возраста *кайшора,* Кундалата, одна из жительниц Вриндавана, сказала своей подруге: «Дорогая подруга, я только что увидела необычайную красоту, проступившую в облике Кришны. Его смугло-синеватый цвет тела напоминает камень *индранила.* На Его глазах появились красноватые знаки, а на теле проступает мелкий нежный пушок. От этих признаков Он стал необычайно прекрасен».\n\nВ связи с этим в Десятой песни, двадцать первой главе, пятом стихе «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами говорит царю Парикшиту: «Дорогой царь, я попытаюсь описать, как умы *гопи* погружались в мысли о Кришне. *Гопи* размышляли о том, как Кришна наряжается, словно танцор-актёр, и входит в лес Вриндавана, отмечая землю Своими следами. Они размышляли о том, как на Кришне красуется шлем с павлиньим пером, как в Его ушах серьги, а Его одеяния цвета жёлтого золота усыпаны самоцветами и жемчугом. Они размышляли и о том, как Кришна играет на флейте, а все пастушки поют о славе Господа». Таково описание медитации, которую совершали *гопи.*\n\nИногда *гопи* думали о Его мягких ногтях, Его подвижных бровях и Его зубах, окрашенных в цвет кате́ху от жевания пана. Вот описание, которое одна *гопи* дала своей подруге: «Дорогая подруга, ты только взгляни, какие дивные черты обрёл враг Агхи! Его брови подобны бровям Купидона и движутся так, будто пляшут. Кончики Его ногтей так нежны — словно высохшие бамбуковые листья. Зубы Его красноваты, и оттого кажется, будто Он принял гневный вид. Так где же тут юной девушке устоять и не поддаться этой пленительной красоте, не пасть её жертвой?»\n\nПривлекательные черты Кришны описывает и Вринда — *гопи,* в честь которой назван Вриндаван. Она сказала Кришне: «Дорогой Мадхава, Твоя новая, нежданная улыбка так пленила сердца *гопи,* что они просто не способны выразить себя! Они пришли в смятение и не станут говорить с другими. Все эти *гопи* поражены так, будто на их жизни трижды побрызгали водой. Иными словами, они потеряли всякую надежду на дальнейшую жизнь». По индийскому обычаю, когда человек умирает, на его тело кропят водой. Так слова Вринды показывают, что *гопи* были настолько очарованы красотой Кришны, что, не в силах высказать то, что у них на сердце, решились расстаться с жизнью.\n\nКогда Кришне исполнилось тринадцать-четырнадцать лет, Его руки и грудь обрели несказанную красоту, а весь Его облик стал просто пленительным. Когда Кришне исполнилось тринадцать, Его руки бросали вызов слоновьим хоботам, Его поднимающаяся грудь словно вела мирные переговоры с самоцветными дверьми, а Его руки умаляли достоинство дверных засовов. Кто способен описать дивную красоту этих черт Кришны? Особой прелестью облика Кришны были Его мягкая улыбка, Его неугомонные глаза и Его песни, пленяющие весь мир. Таковы особые черты этого возраста.\n\nВ связи с этим говорится, что Кришна, достигнув этого возраста, явил такие прекрасные телесные черты, что Его неугомонные глаза стали забавой Купидона, а Его мягкая улыбка напоминала только что распустившийся лотос. Чарующие переливы Его песен стали великим препятствием для юных девушек, которым полагалось хранить целомудрие и верность мужьям.\n\nВ этом возрасте Кришна наслаждался *раса-лилой,* являя Своё искусство шутить с пастушками и наслаждаясь их обществом в зарослях садов на берегу Ямуны.\n\nВ связи с этим есть такое описание: «По всей земле, что зовётся Вриндаваном, виднелись следы Кришны и *гопи,* а кое-где были разбросаны павлиньи перья. Где-то в зарослях вриндаванских садов виднелись уютные ложа, а где-то — взбитая в кучи пыль от хороводного танца Говинды и *гопи».* Таковы некоторые из черт, порождённых различными играми, которые Шри Кришна затевал в краю, известном как Вриндаван.\n\nВот описание, в котором одна *гопи* говорит о привлекательном облике Кришны в эту пору: «Дорогая подруга, ты только взгляни, как внезапно в небе Кришны взошло могучее солнце и как это восходящее солнце умаляет лучи луны нашего целомудрия. Влечение наше к Кришне так сильно, что оно иссушает лотос нашей рассудительности, и мы теряем разум, не в силах решить, остаться ли нам целомудренными жёнами или пасть жертвами красоты Кришны. Дорогая подруга, мне кажется, мы потеряли всякую надежду на жизнь!»\n\nВ возрасте *кайшора,* начиная с одиннадцатого года и до конца пятнадцатого, на руках, ногах и бёдрах Кришны проступили тройные складки-черты. В ту пору грудь Кришны бросала вызов холму из камней *мараката.* Его руки бросали вызов колоннам из камня *индранила,* три складки на Его поясе бросали вызов волнам реки Ямуны, а Его бёдра бросали вызов прекрасным бананам. Одна *гопи* сказала: «При всех этих изысканных чертах Своего тела Кришна слишком уж необычайно прекрасен, и потому я всегда думаю о Нём как о своём защитнике — ведь Он сокрушитель всех демонов».\n\nМысль, выраженная в этих словах, такова: *гопи* сравнивали своё влечение к Кришне с нападением демонов; и чтобы одолеть это влечение к красоте Кришны, они с надеждой обращались к самому Кришне, ибо Он сокрушитель всех демонов. Иными словами, они были в смятении, ведь, с одной стороны, их влекла красота Кришны, а с другой — им был нужен Кришна, чтобы прогнать демона этого самого влечения.\n\nВозраст *кайшора* можно перевести как отрочество. В конце этого периода все *гопи* говорили: «Кришна сокрушает чары самого Купидона и оттого лишает покоя всех юных новобрачных. Черты тела Кришны стали столь изысканны — будто в них во всех проявляется художественное чутьё высочайшего рода. Его танцующие глаза затмили блеск искуснейшего из танцоров, и потому красоте Кришны больше нет равных». Поэтому учёные мудрецы называют черты Его тела в эту пору *нава-яувана,* нежданно расцветшей юностью. На этой ступени, когда облик Кришны таков, любовные отношения с *гопи* и подобные им игры выходят на первый план.\n\nЛюбовные отношения между влюблёнными имеют шесть черт, называемых примирение, затевание ссоры, выход навстречу возлюбленному, совместное сидение, разлука и поддержка. Господь Кришна раскинул целую державу из этих шести черт и был в ней правящим царевичем. Где-то Он затевал ссоры с юными девушками, где-то царапал их попугаичьими коготками, где-то был занят тем, что отправлялся навестить *гопи,* а где-то через пастушков-друзей улаживал дело, чтобы найти прибежище у *гопи.*\n\nНекоторые из *гопи* обращались к Нему так: «Дорогой Кришна, в Своём отроческом возрасте Ты стал духовным учителем этих юных девушек и учишь их перешёптываться меж собой. Ты учишь их возносить торжественные молитвы, а заодно наставляешь, как обманывать мужей и присоединяться к Тебе в садах по ночам, не считаясь с наставлениями старших. Ты воодушевляешь их переливами Своей чарующей флейты и, как их наставник, обучаешь их всем тонкостям любовных отношений».\n\nГоворится, что даже когда Кришна был пятилетним мальчиком, Он являл такую же юношескую силу, но учёные мудрецы не описывают её из-за неподходящего возраста. Кришна был прекрасен, ибо каждая часть Его тела была устроена безупречно, без единого изъяна. Эти совершенные черты тела Кришны описываются так: «Дорогой враг Камсы, Твои широкие глаза, Твоя поднимающаяся грудь, Твои две руки, подобные колоннам, и тонкая середина Твоего тела всегда пленяют каждую лотосоокую красавицу». Украшения на теле Кришны на деле не приумножали Его красоту, но как раз наоборот — это Кришна украшал собою эти украшения.\n\nЧеловека называют нежным, когда он не выносит даже прикосновения самого мягкого предмета. Описывается, что каждая часть тела Кришны была столь нежной, что даже от прикосновения только что распустившихся листьев цвет тронутого участка Его кожи менялся. В этом возрасте *кайшора* старания Кришны всегда были направлены на то, чтобы устроить танец *раса,* а также на то, чтобы убивать демонов в лесу Вриндавана. Пока Кришна наслаждался обществом мальчиков и девочек в лесу Вриндавана, Камса посылал своих приспешников, чтобы убить Его, и Кришна являл Свою доблесть, убивая их.\n\n## Наряд и гирлянды Кришны\n\nКак правило, на теле Кришны четыре вида одежд: Его рубашка, тюрбан, пояс и носимые одеяния. Во Вриндаване Он носил красноватые одеяния, золотую рубашку на теле и оранжевый тюрбан на голове. Разнообразные пояса в сочетании с Его чарующей улыбкой всегда умножали трансцендентное блаженство Его спутников. Этот наряд Кришны описывают как великолепный. Подобно тому как слонёнка порой наряжают в пёстрые ткани, так и великолепие Кришны являлось благодаря украшению различных частей Его тела такими яркими тканями.\n\n*Акалпа* означает убранство волос Кришны, Его пригоже наряженное тело, умащённое сандаловой пастой и украшенное цветочными гирляндами, Его *тилаку* и жуемый Им пан. Кришна постоянно был украшен этим способом *акалпа.* Волосы Кришны иногда были убраны цветами, помещёнными на макушке, а иногда ниспадали до самой спины. Так Кришна в разное время убирал волосы по-разному. Что до умащения Его тела, то паста из сандала обычно выглядела белой, а смешанная с шафрановым красителем — жёлтой.\n\nКришна носил на шее гирлянду *вайджаянти.* Эта гирлянда *вайджаянти* сделана не менее чем из пяти разноцветных цветов. Такая гирлянда всегда касалась колен или стоп Кришны. Помимо этой цветочной гирлянды были и другие — иногда они украшали Его голову, иногда свисали с Его шеи на грудь. На теле Кришны можно было увидеть и художественную роспись сандаловой пастой и цветным сандалом.\n\nОдна *гопи* обратилась к своей подруге и принялась восхвалять черты тела Кришны. Она восхваляла Его смугло-синеватый цвет кожи, красноватый цвет жуемого пана, во сто крат усиливающий Его красоту, вьющиеся волосы на Его голове, красные точки *кункума*((Кункум — сладко пахнущий красноватый порошок, которым осыпают тела достойных поклонения.)) на Его теле и *тилаку* на Его лбу.\n\nЕго шлем, Его серьги, Его ожерелье, четыре Его одеяния, браслеты на Его руках, кольца на Его пальцах, Его ножные колокольчики и Его флейта — таковы различные части украшений Кришны. Кришна, враг Агхи, всегда выглядел прекрасно в Своём несравненном шлеме, в серьгах из алмазов, в жемчужном ожерелье, в браслетах, расшитых одеяниях и прекрасных кольцах на пальцах.\n\nКришну иногда называют *ванамали. Вана* означает «лес», а *мали* означает «садовник», поэтому *ванамали* указывает на того, кто щедро украшает цветами и гирляндами различные части Своего тела. В таком наряде Кришна являлся не только во Вриндаване, но и на поле битвы Курукшетры. Видя это пёстрое одеяние и гирлянды из разных цветов, некоторые великие мудрецы молились: «Господь Кришна направлялся на поле битвы Курукшетры не для того, чтобы сражаться, а чтобы одарить всех преданных Своим присутствием».\n\n## Флейта Кришны\n\nЧто касается Его флейты, то говорится, что звук этого дивного инструмента был способен прервать медитацию величайших мудрецов, и так Кришна бросал вызов Купидону, возвещая о Своей трансцендентной славе по всему миру.\n\nКришна играет на флейтах трёх видов. Одна называется *вену,* другая называется *мурали,* а третья называется *вамши. Вену* очень мала, не длиннее шести дюймов, с шестью отверстиями для игры. *Мурали* длиной около восемнадцати дюймов, с отверстием на конце и четырьмя отверстиями на корпусе. Такая флейта издаёт чарующий звук. Флейта *вамши* длиной около пятнадцати дюймов, с девятью отверстиями на корпусе. Кришна играл на этих трёх флейтах время от времени, когда они были нужны. Есть у Кришны и более длинная *вамши,* называемая *махананда,* или *санмохини.* Когда она ещё длиннее, её называют *акаршини.* Когда она ещё длиннее, её называют *анандини.* Флейта *анандини* очень радует пастушков и на техническом языке зовётся *вамсули.* Эти флейты иногда были усыпаны самоцветами. Иногда их делали из мрамора, а иногда — из полого бамбука. Когда флейту делают из самоцветов, её называют *санмохини.* Когда из золота — её называют *акаршини.*\n\n## Рожок из буйволиного рога\n\nКришна использовал буйволиный рог как трубный инструмент. Этот инструмент всегда был хорошо отполирован и опоясан золотыми ободками, а посередине было отверстие. Об этих инструментах есть иносказание про *гопи* по имени Таравали. Говорится, что Таравали ужалила самая ядовитая змея — флейта Кришны. И тогда, чтобы обезвредить действие яда, она выпила молоко, исторгнутое буйволиным рогом в руке Кришны. Но вместо того чтобы ослабить действие яда, оно усилило его в тысячу раз. Так *гопи* была ввергнута в самое горестное, отравленное состояние.\n\n## Притягательность ножных колокольчиков Кришны\n\nОдна *гопи* как-то сказала своей подруге: «Дорогая подруга, услышав звон ножных колокольчиков Шри Кришны, я тут же бросилась из дома, чтобы увидеть Его. Но, к величайшему сожалению, как раз передо мной в тот миг оказались мои старшие, и я не смогла выйти».\n\n## Раковина Кришны\n\nРаковина Кришны известна как Панчаджанья. Об этой раковине Панчаджанья упоминается и в «Бхагавад-гите». Кришна затрубил в неё перед битвой на Курукшетре. Говорится, что, когда Господь Кришна трубит в Свою трансцендентную раковину, у жён демонов случаются выкидыши, а жёны полубогов обретают всяческое благо. Так звук раковины Кришны разносился и расходился по всему миру.\n\n## Следы Кришны\n\nВ «Шримад-Бхагаватам» говорится, что, когда Акрура, который вёз Кришну из Вриндавана в Матхуру, увидел следы Кришны на земле Вриндавана, его экстатическая любовь к Кришне настолько возросла, что волосы на его теле встали дыбом. Глаза его наполнились слезами, и в таком экстазе он спрыгнул с колесницы, упал на землю и принялся восклицать: «Как это дивно! Как это дивно!»\n\nПодобные же чувства испытывали *гопи,* когда, направляясь к берегу Ямуны, видели в пыли следы Кришны. Когда Кришна ступал по земле Вриндавана, на дорожной пыли отпечатывались знаки Его подошв (флаг, молния, рыба, стрекало для управления слонами и цветок лотоса). *Гопи* переполнялись чувствами при одном виде этих знаков на земле.\n\n## Места игр Кришны\n\nОдин преданный воскликнул: «О, я ещё не побывал в тех дивных местах, где совершались игры Господа. Но от одного лишь звучания имени Матхуры меня переполнила радость!»\n\n## Любимое растение Кришны: туласи\n\nГосподь Кришна очень любит листья и бутоны *туласи.* Поскольку бутоны *туласи* обычно подносят к лотосным стопам Кришны, один преданный однажды взмолился бутонам *туласи,* прося их поведать ему хоть что-нибудь о лотосных стопах Господа. Преданный ожидал, что бутоны *туласи* знают что-то о славе лотосных стоп Господа Шри Кришны.\n\n## Преданные Кришны\n\nБывает, что человека охватывает радость при виде преданного Господа. Когда Дхрува Махараджа увидел двух спутников Нараяны, приближавшихся к нему, он тут же поднялся из искреннего почтения и преданности и встал перед ними со сложенными ладонями; но из-за экстатической любви он едва ли смог оказать им подобающий приём.\n\nЕсть такое обращение одной *гопи* к Субале, другу Кришны: «Дорогой Субала, я знаю, что Кришна — твой друг и что ты всегда с радостью улыбаешься и шутишь с Ним. На днях я видела, как вы стояли вместе и ты держал руку на плече Кришны, а вы оба радостно улыбались. Когда я издали увидела, как вы вдвоём так стоите, глаза мои тут же наполнились слезами».\n\n## Особые дни памятования о Кришне\n\nЕсть множество свидетельств о праздничных днях, связанных с различными деяниями Кришны. Один из таких праздничных дней — Джанмаштами, день рождения Кришны. Этот день Джанмаштами — самый пышный праздник для преданных, и его по-прежнему отмечают с великим торжеством в каждом индуистском доме в Индии. Иногда даже преданные других вероисповеданий пользуются этим благоприятным днём и с радостью участвуют в праздновании Джанмаштами. Экстатическую любовь к Кришне пробуждают и дни Экадаши — другие праздничные дни, связанные с Кришной."}
{"ref": "nod/27", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/27/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "27. Признаки экстатической любви", "purport": "Телесные признаки, которые проявляет преданный, выражая экстатическую любовь к Кришне, называются *анубхава*. Вот примеры *анубхавы* на деле: танец, катание по земле, очень громкое пение, потягивание тела, громкий плач, зевота, очень тяжёлое дыхание, безразличие к присутствию других, слюнотечение, безумный смех, вращение головой и отрыжка. Когда экстатическая любовь чрезвычайно сильна и все эти телесные признаки проявлены, человек испытывает трансцендентное облегчение.\n\nЭти признаки делятся на две части: одна называется *шита*, а другая — *кшепана*. Зевота относится к *шите*, а танец — к *кшепане*.\n\n## Танец\n\nНаблюдая танец *раса*, который исполняли Господь Кришна и *гопи*, Господь Шива увидел прекрасный лик Кришны и тотчас принялся танцевать и бить в свой маленький барабан *диндима*. Когда Господь Шива танцевал в экстазе, к нему присоединился его старший сын Ганеша.\n\n## Катание по земле\n\nВ Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», в тридцать первом стихе первой главы, Видура спрашивает у Уддхавы: «Дорогой друг, всё ли благополучно у Акруры? Он не только учёный муж, не знающий греха, но и преданный Господа Кришны. Он питает к Кришне такую экстатическую любовь, что я видел, как он, словно лишившись чувств, катался в пыли по следам Кришны». Точно так же одна *гопи* передала Кришне весть о том, что Радхарани, разлучённая с Ним и зачарованная ароматом Его цветочных гирлянд, каталась по земле, тем самым раня Своё нежное тело.\n\n## Громкое пение\n\nОдна *гопи* сообщила Кришне, что, когда Шримати Радхарани воспевала Его славу, Она так зачаровала всех Своих подруг, что они стали недвижными и оцепенели, словно каменные. В то же время лежавшие поблизости камни начали таять от экстатической любви.\n\n## Потягивание тела\n\nКогда тело Нарады Муни потягивалось от повторения мантры Харе Кришна, он пел так громко, что многим показалось, будто явился Господь Нрисимха. Из-за этого все демоны бросились бежать в разные стороны. Говорится также, что иногда, когда Нарада, носящий *вину*, в великом экстазе вспоминает своего Господа Кришну, он начинает так сильно потягиваться, что его священный шнур рвётся.\n\n## Громкий плач\n\nОднажды некая *гопи* сказала Кришне: «Дорогой сын Махараджи Нанды, от звука Твоей флейты Шримати Радхарани преисполнилась скорби и страха и потому дрожащим голосом плачет, как птица *куроби*.\n\nОписывается, что, заслышав звуки флейты Кришны, Господь Шива приходит в великое замешательство и принимается так громко рыдать в пространство, что демоны бывают повержены, а преданных переполняет радость.\n\n## Зевота\n\nГоворится, что, когда восходит полная луна, лепестки лотоса раскрываются. Точно так же, когда Кришна являлся перед Радхарани, Её лик, сравниваемый с цветком лотоса, раскрывался от Её зевоты.\n\n## Тяжёлое дыхание\n\nЧто же до тяжёлого дыхания, то сказано: «Лалита [одна из *гопи*] подобна птице *чатаки*, которая пьёт лишь воду, падающую прямо из дождевой тучи, и ни из какого иного источника». В этом высказывании Кришна сравнивается с тёмной тучей, а Лалита — с птицей *чатаки*, ищущей общества одного лишь Кришны. Метафора продолжается так: «Как сильный ветер порой разгоняет могучую тучу, так и тяжёлое дыхание из ноздрей Лалиты привело к тому, что она упустила Кришну, который исчез к тому времени, как она пришла в себя».\n\n## Безразличие к присутствию других\n\nЧто же до безразличия к присутствию других, то жёны *брахманов*, совершавших жертвоприношения во Вриндаване, покинули свои дома, едва заслышав, что Кришна неподалёку. Они оставили жилища, нисколько не позаботившись о своих учёных мужьях. Мужья принялись обсуждать это между собой: «Сколь же удивительна привлекательность Кришны, если она заставила этих женщин покинуть нас безо всякой заботы!» Таково влияние Кришны. Всякий, кто пленяется Кришной, может избавиться от оков рождения и смерти, которые можно сравнить с запертыми домами, оставленными без внимания жёнами *брахманов*.\n\nВ «Падьявали» приводится высказывание некоторых преданных: «Мы не станем обращать внимания на посторонних. Пусть они даже насмехаются над нами — мы всё равно не будем обращать на них внимания. Мы будем просто наслаждаться трансцендентной сладостью повторения Харе Кришна, и потому будем кататься по земле и танцевать в экстазе. Так мы вечно будем наслаждаться трансцендентным блаженством».\n\n## Слюнотечение\n\nКак пример того, как изо рта стекает слюна, приводится случай, когда иногда, повторяя мантру Харе Кришна, Нарада Муни на время цепенел и изо рта его сочилась слюна.\n\n## Безумный смех\n\nКогда преданный очень громко смеётся, как безумный, причиной тому необычайное возбуждение экстатической любви в сердце. Такой безумный смех есть выражение состояния сердца, которое на санскрите называется *атта-хаса*. Когда преданным овладевает это состояние ума, его любовь изливается через уста. Звуки смеха, следующие один за другим, сравниваются с цветами, опадающими с лианы преданности, которая растёт в сердце преданного. В «Чайтанья-чаритамрите» преданное служение Господу тоже сравнивается с лианой, которая тянется ввысь, к лотосным стопам Кришны в Голоке Вриндаване.\n\n## Вращение головой\n\nОдна *гопи* сказала своей подруге: «Похоже, Господь Кришна, враг демона Агхи, выпустил из Своих уст вихрь, который кружит твою голову и постепенно начинает делать то же с другими лотосоокими *гопи*».\n\n## Отрыжка\n\nИногда и отрыжка становится признаком экстатической любви к Кришне. Тому есть свидетельство в словах, которые Паурнамаси обратила к одной плачущей спутнице Радхарани: «Дорогая дочь моя, не тревожься оттого, что у Шримати Радхарани отрыжка. Я сейчас же предложу средство против этого признака. Не плачь так громко. Эта отрыжка не от несварения; это знак экстатической любви к Кришне. Я тотчас же позабочусь о том, чтобы исцелить этот признак. Не тревожься». Эти слова Паурнамаси служат свидетельством того, что экстатическая любовь к Кришне иногда проявляется через отрыжку.\n\nПорой в ответ на экстатическую любовь к Кришне проявляются также дрожь всего тела и кровотечение из какой-либо части тела, но такие признаки очень редки, и потому Шрила Рупа Госвами не обсуждает этот вопрос далее."}
{"ref": "nod/28", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/28/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "28. Другие признаки экстаза", "purport": "## Бытийная экстатическая любовь к Кришне\n\nКогда преданный непрестанно и глубоко охвачен любовью к Кришне в непосредственных отношениях с Ним — или даже находясь немного в стороне от Него, — его состояние называют бытийной экстатической любовью. Признаки, рождающиеся из такой бытийной экстатической любви, делятся на три разряда: влажные, опалённые и иссохшие.\n\nВлажная бытийная экстатическая любовь, пробуждённая в связи с Кришной, делится на два вида: прямую и косвенную. Радхарани плела гирлянду из цветов *кунда* и, услышав звуки флейты Кришны, тотчас прервала Своё занятие. Это пример прямой увлажнённой бытийной экстатической любви. Косвенную увлажнённую бытийную экстатическую любовь описывает следующее изречение: Кришна, которого называют ещё Пурушоттамой, для глаз матушки Яшоды подобен туче для глаз птицы *чатаки*. Когда Кришну увезли в Матхуру, матушка Яшода, охваченная тревогой и гневом, принялась бранить царя Матхуры.\n\nОпалённая бытийная экстатическая любовь делится на три вида, и вот один из примеров: однажды матушке Яшоде приснилось, будто во дворе её дома лежит исполинская демоница Путана, и она тотчас в тревоге бросилась искать Кришну.\n\nКогда признаки экстаза проявляются в теле непреданного, их называют иссохшими признаками экстатической любви. Непреданные по сути своей материалистичны, но, соприкоснувшись с тем или иным чистым преданным, они иногда могут обнаруживать некоторые признаки экстаза. Знатоки преданного служения называют их иссохшими признаками.\n\nБытийная экстатическая любовь имеет восемь признаков: оцепенение, испарина, поднятие волосков на теле, прерывающийся голос, дрожь в теле, изменение цвета тела, слёзы и опустошение.\n\nНаучное объяснение этих восьми признаков даёт Рупа Госвами. Когда жизненная сила соприкасается с землёй, наступает оцепенение. Когда та же сила соприкасается с водой, проливаются слёзы. Когда та же сила соприкасается с огнём, выступает испарина. Когда эта сила соприкасается с эфиром, наступает полное опустошение. А когда та же сила соприкасается с воздухом, возникают дрожь, прерывание голоса и поднятие волосков на теле.\n\nЭти признаки проявляются то внутренне, то внешне. Чистый преданный всегда ощущает их в себе, но, опасаясь посторонних, обыкновенно не обнаруживает их вовне.\n\n## Оцепенение\n\nПризнак оцепенения вызывается экстатическим потрясением, страхом, изумлением, скорбью и гневом. Он выражается в прекращении речи, прекращении движения, чувстве опустошённости и крайнем чувстве разлуки.\n\nОписывая Видуре игры Кришны, Уддхава сказал: «Однажды *гопи* оцепенели, когда Кришна в наряде девушки-садовницы вошёл в оранжерею и развеселил их шутками и смехом. А когда Кришна покинул оранжерею, *гопи* так упоённо смотрели на Него, что казалось, будто их умы и глаза следуют за Ним». Эти признаки указывают на то, что *гопи*, хотя и не закончили своего дела, оцепенели от экстатической любви.\n\nДругой пример оцепенения произошёл, когда Кришну на жертвенной арене Камсы окружали разные борцы. Его мать Деваки ((Деваки была «природной» матерью Кришны, а отцом Его был Васудева. Чтобы уберечь божественного младенца от Камсы, брата Деваки, Васудева отнёс Кришну к Нанде и матушке Яшоде во Вриндаван, и именно там Он являл Свои детские игры. В шестнадцать лет Он вернулся в Матхуру (где Деваки произвела Его на свет) и сразил Камсу на упомянутой здесь арене. Подробнее об этих событиях смотрите книгу автора «Кришна», а также его «Шримад-Бхагаватам».)) оцепенела, и глаза её высохли, когда она увидела Кришну среди борцов.\n\nЕсть и пример изумления Господа Брахмы. В пятьдесят первом стихе тринадцатой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что, когда Брахма понял, что этот пастушок и есть Сама Верховная Личность Бога, он оцепенел. Вся его чувственная деятельность прекратилась, когда он снова увидел всех пастушков вместе с Кришной. Господь Брахма оцепенел так, что стал похож на золотое изваяние с четырьмя головами. Точно так же, когда жители Враджа увидели, что Кришна поднял холм Говардхана Своей левой рукой, они оцепенели.\n\nИзумление, вызванное скорбью, явлено в том, как Кришна входил во чрево демона Бакасуры, и все полубоги с высших планет оцепенели от горя. Сходный пример оцепенения был виден в Арджуне, когда тот увидел, что Ашваттхама пытается направить свою *брахмастру* ((*Брахмастра* — ядерное оружие, управляемое *мантрой*, или звуковой вибрацией.)) в Кришну.\n\n## Испарина\n\nПример испарины, вызванной ликованием, описан в «Шримад-Бхагаватам». Одна *гопи* обратилась к Радхарани так: «Дорогая Радхарани, Ты напрасно бранишь солнечный свет, ибо я понимаю, что Ты покрылась испариной лишь оттого, что Тебя охватило слишком сильное влечение при виде Кришны».\n\nИспарину, вызванную страхом, явил Рактака, один из слуг Кришны. Однажды Кришна нарядился точь-в-точь как Абхиманью, муж Радхарани. Абхиманью не нравилась близость Радхарани с Кришной, и поэтому, когда Рактака увидел Кришну в одеянии Абхиманью и принял Его за него, он принялся сурово бранить Его. А как только Рактака наконец понял, что это Кришна в наряде Абхиманью, он покрылся испариной. Эта испарина была вызвана страхом.\n\nИспарину от гнева явил Гаруда, орёл, носящий на себе Вишну. Однажды небесный царь Индра обрушил на Вриндаван потоки дождя. Гаруда наблюдал за этим с высоты, над тучами, и от гнева покрылся испариной.\n\n## Поднятие волосков на теле\n\nПоднятие волосков на теле проявилось, когда матушка Яшода обнаружила во рту Кришны все планетные системы вселенной. Она попросила Кришну широко открыть рот, чтобы убедиться, не наелся ли Он земли. Но, когда Кришна открыл рот, она увидела в Его устах не только всю землю, но и множество других планет. От этого волоски на её теле поднялись.\n\nПоднятие волосков на теле, вызванное ликованием, описано в девятом стихе тридцатой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» в связи с *гопи*, занятыми танцем *раса*. Во время этого танца *раса* Кришна вдруг исчез вместе с Радхарани, и *гопи* принялись Его искать. Тогда они обратились к земле и стали говорить: «Дорогая планета Земля, сколько же подвижничества и аскезы ты, должно быть, совершила, чтобы лотосные стопы Кришны всегда касались твоей поверхности. Думается нам, что ты преисполнена ликования, ибо деревья и растения, что подобны волоскам на твоём теле, поднялись так величественно. Позволь спросить: когда впервые появились у тебя эти признаки? С тех ли пор, как тебя коснулось воплощение Вамана, или с тех пор, как тебя спасло воплощение Вараха?»\n\nПорой Кришна затевал потешные сражения вместе с пастушками. Когда Кришна затрубил в Свой рог в таком потешном бою, у Шридамы, стоявшего на стороне противника, поднялись волоски на теле. Точно так же, когда Арджуна увидел Кришну в Его исполинском вселенском образе, волоски на его теле поднялись.\n\n## Прерывающийся голос\n\nКогда Кришна направлялся в Матхуру на колеснице, которой правил Акрура, Яшода и все *гопи* пришли, чтобы не дать Ему проехать и преградить Ему путь. Тогда Радхарани, охваченная таким смятением, прерывающимся голосом попросила матушку Яшоду остановить Акруру.\n\nПрерывание голоса от изумления явил Брахма. В пятьдесят девятом стихе тринадцатой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, склонившись перед Господом Кришной, Брахма, начав подниматься, стал возносить Господу молитвы прерывающимся голосом.\n\nВ двадцать седьмом стихе двадцать девятой главы Десятой песни приведён другой пример прерывающегося голоса, явленного *гопи*, когда те пришли к Кришне, желая танцевать с Ним. Кришна велел им вернуться к мужьям и домам. *Гопи*, как видно, очень разгневались и стали говорить с Кришной прерывающимися голосами.\n\nВ сорок восьмом стихе тридцать девятой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» прерывающийся голос от ликования явил Акрура, когда ему были показаны все планеты Вайкунтхи, покоящиеся в водах реки Ямуны. Поняв, что Кришна — это Верховная Личность Бога, Акрура склонил голову к лотосным стопам Кришны и со сложенными ладонями начал молиться прерывающимся голосом. Есть и примеры прерывающегося голоса, вызванного страхом.\n\nОдин из друзей Кришны восхвалял Его так: «Дорогой друг, Твою флейту отдали Твоему слуге Патри, и, когда я попросил его вернуть её, он заговорил прерывающимся голосом, а лицо его пожелтело».\n\n## Дрожь\n\nКогда Кришна пытался изловить демона Шанкху, Радхарани задрожала от страха. Сходная дрожь в теле была явлена в Сахадеве, младшем брате Накулы. Когда Шишупала яростно поносил Господа, Сахадева задрожал от гнева.\n\nДрожь в теле явила и Радхарани — от потрясения. Радхарани задрожала, говоря одной из *гопи*: «Не шути с этим коварным юношей! Прошу, попроси Его не приближаться ко Мне, ибо Он всегда становится причиной всех наших горестей».\n\n## Изменение цвета тела\n\nИногда от великой скорби, вызванной поступками Кришны, тело меняет цвет. Поэтому *гопи* обратились к Господу так: «Дорогой Кришна, в разлуке с Тобой все обитатели Вриндавана изменились в лице. И от этой перемены цвета даже великий мудрец Нарада принимал Вриндаван за белый остров в океане молока».\n\nКогда Кришна и Баларама явились на арене Камсы, тело Камсы изменило цвет. Так же изменилось в лице и лицо Индры, когда он увидел, что Кришна, подняв холм Говардхана, защищает всех обитателей Враджа. Если изменение цвета происходит от чрезмерного ликования, кожа становится красной. Поскольку такая перемена цвета встречается очень редко, Шрила Рупа Госвами не разбирает этот случай далее.\n\n## Слёзы\n\nОт ликования, гнева или разлуки из глаз могут литься слёзы. Когда такие слёзы очень холодны, они вызваны ликованием, а когда они вызваны гневом, слёзы становятся горячими. Во всех случаях глаза сильно двигаются и обыкновенно краснеют. Возникает и ощущение зуда, побуждающее страдальца тереть глаза.\n\nКогда лотосоокая Рукмини, первая царица Кришны в Двараке, проливала слёзы от экстатического ликования, эти слёзы были ей не по нраву. В «Хари-вамше» есть отрывок, где Сатьябхама начинает проливать слёзы из-за своей великой привязанности к Кришне.\n\nПример проливания слёз от гнева явил Бхима, увидев, что Шишупала оскорбляет Кришну на жертвенной арене *раджасуи*. Бхима хотел тотчас убить Шишупалу, но, поскольку Кришна не велел ему делать этого, он помрачнел от гнева. Описано, что горячие слёзы застилали его глаза, подобно тому как тонкая туча порой застилает вечернюю луну. Вечером, когда луну слегка заволакивает тонкое облако, она выглядит очень красиво, и, когда Бхима проливал слёзы от гнева, он тоже выглядел очень красиво.\n\nВ двадцать третьем стихе шестьдесят восьмой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» приведён прекрасный пример того, как Рукмини проливала слёзы скорби. Когда Кришна и Рукмини беседовали, Рукмини испугалась разлуки с Кришной и потому стала царапать землю своими красными, подобными лепесткам лотоса, ногтями. Оттого что она проливала слёзы, чёрная краска с её глаз стекала вместе со слезами на грудь, осыпанную порошком *кункума*. Рукмини была так удручена, что голос её прервался.\n\n## Опустошение\n\nКогда человека приводят в смятение одновременные счастье и потрясение и он не знает, что делать, это состояние смятения называют *пралаей*, или опустошением. В этом состоянии *пралаи* человек иногда падает наземь, и все признаки экстатической любви проявляются в нём. Когда *гопи* разыскивали Кришну и Он вдруг вышел из зарослей и лиан, все они оцепенели и почти лишились чувств. В этом состоянии *гопи* выглядели прекрасными. Это пример *пралаи*, или опустошения в счастье.\n\nЕсть и примеры *пралаи* в горе. Один такой пример описан в четырнадцатом стихе тридцать девятой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», где Шукадева Госвами говорит царю Парикшиту: «Дорогой царь, когда *гопи* тосковали по Кришне, они были так погружены в размышления о Нём, что все их чувства перестали действовать, и они утратили всякое телесное ощущение. Казалось, будто они освободились от всех материальных условий».\n\nИз множества экстатических признаков тела особенно значителен признак оцепенения. По мере усиления оцепенения жизненная сила внутри тела приходит в возбуждение, и из-за такого состояния прочие признаки любовного экстаза иногда видоизменяются. Эти трансцендентные признаки экстаза развиваются постепенно, и в ходе такого развития их называют то дымными, то пылающими, то сияющими. Эти три степени переживаются на протяжении многих-многих лет и распространяются на разные части тела. В отличие от проливания слёз и прерывания голоса, оцепенение охватывает всё тело. Проливание слёз и прерывание голоса — это всего лишь местные признаки.\n\nОднако проливание слёз порой приводит к тому, что глаза опухают и белеют, а иногда хрусталики глаз начинают по-иному фокусироваться. Прерывание голоса может порой вызывать удушье в горле и крайнее беспокойство. Поскольку различные признаки этих экстатических проявлений местные, их сопровождают различные местные отклики; например, когда горло сжимается из-за прерывающегося голоса, может раздаваться звук, похожий на «гхра». Такие звуки сдавливают голос и при крайнем душевном беспокойстве могут проявляться по-разному. Все эти признаки отнесены к иссохшему бытийному состоянию, называемому дымным, и они проявляются по-разному.\n\nПорой, участвуя в торжествах в честь игр Кришны или находясь в обществе преданных, человек испытывает экстаз танца. Такие чувства называют пылающими.\n\nНи один из перечисленных признаков не может проявиться без основополагающего начала — сильной привязанности к Кришне. В дымном состоянии этих экстатических проявлений признаки могли бы остаться скрытыми. Такого рода признак испытал жрец Гаргамуни, совершавший некий обряд в доме Нанды Махараджи. Когда он услышал о том, как Кришна убил демона Агхасуру, в глазах его показались слёзы, горло задрожало, а испарина покрыла всё его тело. Так прекрасное лицо жреца Гаргамуни приняло отрадный вид.\n\nКогда видны несколько таких экстатических признаков сразу, это состояние называют пылающим. Например, кто-то из друзей Кришны сказал Ему: «Дорогой друг, едва я услышал из глубины леса звук Твоей флейты, как руки мои почти оцепенели, а глаза наполнились слезами. Да так, что я не мог разглядеть Твоё павлинье перо. Бёдра мои словно онемели, и я не мог сдвинуться ни на дюйм. Поэтому, дорогой друг, я должен признать чудесное звучание Твоей трансцендентной флейты».\n\nТочно так же одна *гопи* сказала другой: «Дорогая подруга, когда я услышала звук флейты Кришны, я попыталась укрыться от действия этих звуков. Но всё же я не смогла унять дрожь в теле, и потому все мои домашние без сомнения распознали мою привязанность к Кришне».\n\nКогда экстатические признаки невозможно сдержать и они проявляются одновременно в четырёх или пяти различных разрядах, эту ступень экстатической любви называют сияющей. В этой связи приводится пример: когда мудрец Нарада увидел Господа Кришну стоящим перед ним, его тело так оцепенело, что он перестал играть на своей *вине*. Из-за прерывающегося голоса он не мог вознести Кришне молитвы, а глаза его наполнились слезами. Так способность Нарады видеть Кришну тоже оказалась нарушена.\n\nКогда сходные признаки проявились в теле Шримати Радхарани, некоторые из Её подруг укорили Её: «Дорогая подруга, Ты винишь аромат цветов в том, что в Твоих глазах слёзы. Ты бранишь ветер за то, что волоски на Твоём теле поднялись. И Ты клянёшь Свою прогулку по лесу за то, что бёдра Твои онемели. Но Твой прерывающийся голос выдаёт иную причину: это всего лишь Твоя привязанность к Кришне!»\n\nШрила Рупа Госвами замечает, что, когда различные признаки проявляются особенно ярко, состояние преданного можно назвать наияснейшим. Например, один друг Кришны обратился к Нему так: «Дорогой Питамбара, в разлуке с Тобой все жители Голоки Вриндаваны покрылись испариной. Они сокрушаются разными словами, и глаза их увлажнились слезами. По правде, все они в великом смятении».\n\nЕсть высший признак экстатической любви, называемый *махабхавой*. Это проявление *махабхавы* было возможно лишь в Радхарани, но позже, когда Шри Кришна Чайтанья стал переживать настроение любви Радхарани, Он тоже проявил все признаки *махабхавы*. Шри Рупа Госвами говорит в этой связи, что, когда признаки экстатической любви становятся самыми яркими, эту ступень принимают за *махабхаву*.\n\nШрила Рупа Госвами далее разбирает экстатическое любовное проявление на четыре раздела, называемые *саттвабхасой*.\n\nИногда имперсоналисты, которые на деле не заняты преданным служением, тоже могут обнаруживать подобные признаки экстатической любви, но это не признаётся подлинным экстазом. Это лишь отражение. Например, порой в Варанаси, святом городе для учёных-имперсоналистов, можно увидеть, как *санньяси* плачет, слушая повествования о славе Господа. Имперсоналисты иногда повторяют мантру Харе Кришна и танцуют, но цель их — не служить Господу. Цель их — слиться с Господом и раствориться в Его бытии. Поэтому Рупа Госвами говорит, что, даже если в теле имперсоналиста проявляются отклики на повторение, их следует считать не признаками подлинной привязанности, а лишь отражениями, подобно тому как солнце отражается в тёмной комнате сквозь отполированное стекло. Однако повторение Харе Кришна столь прекрасно и трансцендентно, что в конце концов растопит даже сердца имперсоналистов. Рупа Госвами говорит, что признаки имперсоналистов — всего лишь отражения экстатической любви, а не она сама.\n\nИногда можно видеть, как закоренелые логики, без малейшего следа преданного служения и без подлинного понимания трансцендентной славы Господа, садятся слушать повествования о славе Господа и словно бы умягчаются и проливают слёзы. В этой связи есть высказывание преданного, обращённое к Господу: «Дорогой Мукунда, я не в силах должным образом выразить славу Твоих игр. Даже когда непреданные слышат о Твоих славных играх, они поддаются их влиянию, проливают слёзы и начинают дрожать». Такие непреданные на деле не умягчаются; они жестокосердны. Но влияние славы Господа так велико, что даже непреданные иногда проливают слёзы.\n\nИногда можно видеть, как непреданный, у которого нет почти никакого вкуса к Кришне и который не следует никаким правилам и предписаниям, путём упражнения способен напоказ являть признаки преданности, даже плача в собрании преданных. Однако это проливание слёз вовсе не есть выражение экстатической любви. Оно достигается простым упражнением. Хотя нет нужды описывать эти отражения экстатической любви, Рупа Госвами приводит некоторые случаи, когда подлинного преданного служения нет, а подобные проявления налицо."}
{"ref": "nod/29", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/29/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "29. Выражения любви к Кришне", "purport": "Существует ряд телесных признаков, которые выражают всепоглощающую экстатическую любовь. Их насчитывается тридцать один: разочарование, скорбь, смирение, чувство вины, усталость, опьянение, гордость, сомнение, опасение, сильное волнение, безумие, забывчивость, болезнь, смятение, оцепенение, лень, бездействие, застенчивость, скрытность, памятование, склонность к спорам, тревога, задумчивость, стойкость, счастье, нетерпение, надменность, зависть, дерзость, головокружение и бдительность.\n\n## Разочарование\n\nКогда человека вынуждают поступать недозволенным образом или удерживают от того, чтобы поступить должным образом, он начинает сожалеть и считает себя обесчещенным. В такие минуты возникает чувство разочарования. В этом разочаровании человека переполняет тревога, он проливает слёзы, меняется в лице, испытывает смирение и тяжело дышит.\n\nКогда Кришна, наказывая змея Калию, словно бы погрузился в отравленные воды Ямуны, Нанда Махараджа обратился к Яшоде-деви такими словами: «Дорогая жена, Кришна ушёл глубоко под воду, а потому нам больше незачем поддерживать наши тела, столь полные греховных поступков! Войдём же и мы в отравленные воды Ямуны и искупим грехи, совершённые за нашу жизнь!» Это пример тяжкого потрясения, при котором преданный впадает в глубокое разочарование.\n\nКогда Кришна покинул Вриндаван, Субала, Его близкий друг, тоже решил уйти. Уходя, Субала размышлял о том, что без Кришны во Вриндаване не осталось никакой радости. Здесь приводится сравнение: подобно тому как пчёлы улетают от цветка, в котором нет мёда, так и Субала покинул Вриндаван, обнаружив, что во Вриндаване больше нет того трансцендентного блаженства, которым можно было бы наслаждаться.\n\nВ «Дана-кели-каумуди» Шримати Радхарани обращается к одной из Своих подруг такими словами: «Дорогая подруга, если Я не могу слушать о славных деяниях Кришны, то лучше Мне оглохнуть. А поскольку Я теперь не могу видеть Его, то Мне было бы хорошо стать слепой». Это ещё один пример разочарования, вызванного разлукой с Кришной.\n\nВ «Хари-вамше» есть рассказ о том, как Сатьябхама, одна из цариц Кришны в Двараке, говорит своему супругу: «Дорогой Кришна, услышав, как Нарада прославляет перед Тобой Рукмини, я понимаю, что обо мне и говорить нечего!» Это пример разочарования, вызванного завистью. Рукмини и Сатьябхама были жёнами одного мужа, и, поскольку Кришна был супругом обеих, между ними, естественно, возникла своего рода женская ревность. И когда Сатьябхама услышала о славе Рукмини, она позавидовала ей и потому впала в разочарование.\n\nВ двадцать девятом стихе пятьдесят первой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» есть такие слова: «Дорогой Кришна, я не могу сказать, что в материальном существовании запутались одни лишь другие люди, ибо я и сам сильно опутан телесными представлениями о жизни. Я постоянно слишком тревожусь о своей семье, доме, жене, богатстве, земле и царстве. И оттого, что эта материальная атмосфера так свела меня с ума, я думаю теперь, что моя жизнь попросту загублена». Эти слова — пример разочарования, вызванного скорбью.\n\nПо мнению Бхараты Муни, такое разочарование неблагоприятно. Но есть и другие учёные мужи, которые признали подобное разочарование пребыванием в настроении нейтральности и средством сохранения экстатической любви.\n\n## Скорбь\n\nКогда человек терпит неудачу в достижении желанной цели жизни, когда он не находит удовлетворения в нынешнем своём занятии, когда он оказывается в неблагоприятных обстоятельствах и когда он испытывает чувство вины, — в такие минуты говорят, что он пребывает в состоянии скорби.\n\nВ этом состоянии скорби человек становится вопрошающим, задумчивым, плаксивым, полным сожаления и тяжело дышащим. Он меняется в лице, и во рту у него пересыхает.\n\nОдин престарелый преданный Кришны обратился к Нему так: «Дорогой Кришна, о убийца демона Агхи, моё тело теперь немощно от старости. Я не могу говорить плавно, голос мой дрожит, ум мой ослаб, и меня нередко одолевает забывчивость. Но, дорогой Господь, Ты подобен лунному свету, и единственное, о чём я по-настоящему сожалею, — это о том, что из-за отсутствия вкуса к Твоему отрадному сиянию я не преуспел в сознании Кришны». Эти слова — пример скорби о том, что человек не сумел достичь желанной цели.\n\nОдин преданный сказал: «Этой ночью мне снилось, будто я собираю в саду разные цветы и думаю сплести из них гирлянду, чтобы поднести её Кришне. Но я столь злосчастен, что вдруг сон мой оборвался, и я не сумел достичь желанной цели!» Эти слова — пример скорби, проистекающей из неисполнения своего долга.\n\nКогда Нанда Махараджа увидел, в какое затруднительное положение попал в жертвенном дворе Камсы его приёмный сын Кришна, он сказал: «Как же я несчастен, что не запер своего сына в комнате на засов. На свою беду, я привёз Его в Матхуру, и теперь я вижу, как Он попал в беду из-за этого огромного слона по имени Кувалая. Словно луна Кришны затмилась тенью земли». Это пример скорби, вызванной неблагоприятными обстоятельствами.\n\nВ девятом стихе четырнадцатой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» есть слова Брахмы: «Дорогой Господь, посмотри только на мою дерзость! Ты безграничен, Ты — изначальная Личность Бога, Сверхдуша, и Ты повелеваешь самыми совершенными иллюзорными энергиями! И посмотри только на мою дерзость! Я возжелал превзойти Тебя своей собственной силой и был донельзя возгордившимся этой своей ничтожной мощью. Подобно тому как простая искра, вылетевшая из огня, не способна повредить самому огню, так и моя сбивающая с толку энергия совершенно не сумела одолеть Твою высшую иллюзорную силу. Поэтому я нахожу себя самым ничтожным и думаю о себе как о самом никчёмном существе». Эти слова Брахмы — пример скорби, вызванной нанесением оскорбления.\n\n## Смирение\n\nЧувство слабости, вызванное горем, страхом или сознанием своей греховности, называется смирением. В таком смиренном состоянии человек становится словоохотливым, малодушным, нечистым в мыслях, полным тревоги и бездеятельным.\n\nВ тридцать девятом стихе пятьдесят первой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» есть такие слова царя Мучукунды: «Дорогой Господь, из-за дурных поступков в прошлом я непрестанно скорблю. Я постоянно страдаю от своих желаний, и всё же чувства мои так и не насыщаются материальными наслаждениями. Так или иначе по Твоей милости я ныне обрёл умиротворение, ибо принял прибежище у Твоих лотосных стоп, которые всегда свободны от всякой скорби, страха и смерти. О верховный защитник, о высшая душа! О верховный повелитель! Будь милостив, даруй мне Своё покровительство. Я в таком замешательстве». Эти слова Мучукунды — пример смирения, проистекающего из крайне мучительных обстоятельств материального существования.\n\nКогда Уттару поразила брахмастра Ашваттхамы, она испугалась потерять своё дитя, Махараджу Парикшита, который ещё пребывал во чреве. Она тотчас же предалась Кришне и сказала: «Дорогой Господь, будь милостив, спаси моё дитя! Я не возражаю, даже если сама погибну от брахмастры Ашваттхамы». Это пример смирения, вызванного страхом.\n\nВ десятом стихе четырнадцатой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Брахма говорит: «О непогрешимый! Я рождён в гуне страсти, а потому возгордился, ложно возомнив себя творцом этого материального мира. Моя ложная гордость была подобна непроглядной тьме, и в этой тьме я ослеп. Ослеплённый, я считал себя соперником Тебе, Верховной Личности Бога. Но, дорогой Господь, хотя меня и признаю́т творцом этой вселенной, я вечно остаюсь Твоим слугой. Поэтому будь же всегда милостив ко мне и прости меня». Эти слова Брахмы — ещё один пример смирения, проистекающего из нанесения оскорбления.\n\nИногда смирение возникает из застенчивости. Например, когда Кришна украл все одежды у гопи, пока они купались в реке, все они стали умолять Кришну не поступать с ними так несправедливо. Гопи обратились к Нему так: «Дорогой Кришна, мы знаем, что Ты сын Нанды Махараджи и что Ты самый возлюбленный из всех обитателей Вриндавана. И мы тоже очень любим Тебя! Но почему Ты так мучаешь нас? Будь милостив, верни нам наши одежды. Взгляни только, как мы дрожим от лютого холода!» Это смирение возникло из их стыдливости перед Кришной, ибо они были обнажены.\n\n## Чувство вины\n\nКогда человек винит себя за неподобающий поступок, его переживание называется чувством вины.\n\nОднажды Шримати Радхарани сбивала для Кришны творог. В это время украшенные драгоценными камнями браслеты кружились на Её руках, и Она к тому же повторяла святое имя Кришны. Вдруг Она подумала: «Я повторяю святое имя Кришны, а Мои старшие — Моя свекровь и Моя золовка — могут услышать Меня!» От этой мысли Радхарани переполнилась тревогой. Это пример чувства вины, вызванного преданностью Кришне.\n\nОднажды прекрасноокая Шримати Радхарани вошла в лес, чтобы набрать цветов и сплести гирлянду для Кришны. Собирая цветы, Она испугалась, что кто-нибудь может увидеть Её, и почувствовала некоторую усталость и слабость. Это пример чувства вины, вызванного трудом ради Кришны.\n\nВ «Раса-судхакаре» говорится, что, проведя ночь с Кришной, Радхарани так ослабела, что не могла встать с ложа. Когда Кришна взял Её за руку, чтобы помочь Ей подняться, Радхарани ощутила вину за то, что провела с Ним ночь.\n\n## Усталость\n\nУсталость наступает после долгого пути, после танцев и после любовных утех. При такой усталости возникают головокружение, испарина, бездействие членов тела, зевота и очень тяжёлое дыхание.\n\nОднажды Яшода гонялась по двору за Кришной, после того как Он провинился перед ней. Спустя некоторое время Яшода очень утомилась, а потому покрылась испариной, и собранные в пучок волосы её распустились. Это пример усталости, вызванной чрезмерным трудом.\n\nИногда все друзья-пастушки Кришны вместе с Баларамой танцевали на каком-нибудь празднестве. В эти минуты гирлянды у Них на шеях колыхались, и Они начинали покрываться испариной. Все Их тела увлажнялись от экстатического танца. Это пример усталости, вызванной танцем.\n\nВ двадцатом стихе тридцать третьей главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, насладившись любовью с Кришной в танце, объятиях и поцелуях, гопи иногда сильно утомлялись, и Кришна, по Своей беспричинной милости и состраданию, отирал их лица Своими лотосными руками. Это пример усталости, вызванной трудом в танце раса.\n\n## Опьянение\n\nКогда человек становится надменным от ложного самомнения из-за опьяняющих напитков или из-за чрезмерной похоти, голос его делается невнятным, глаза набухают, и на теле появляются признаки красноты. В «Лалита-мадхаве» есть рассказ о том, как Господь Баладева, опьянённый чрезмерным количеством выпитого мёда, однажды принялся обращаться к муравьям: «О вы, цари муравьёв! Почему вы прячетесь в этих норках?» В то же время Он обратился и к царю небес: «О царь Индра! Ты, игрушка Шачи! Почему ты смеёшься? Я готов теперь сокрушить всю вселенную, и Я знаю, что Кришна не разгневается на Меня». ((Баладева, или Баларама, — старший брат Кришны, экспансия Самого Бога, а потому Его следует считать воплощением Бога, как объясняется в «Шримад-Бхагаватам».)) Затем Он обратился к Кришне: «Дорогой Кришна, скажи Мне немедленно, почему весь мир дрожит и почему луна вытянулась! А вы, члены династии Яду, почему вы смеётесь надо Мной? Верните же Мне Мои хмельные напитки, сделанные из мёда цветка кадамба!» Шрила Рупа Госвами молится о том, чтобы Господь Баларама остался доволен всеми нами, пока Он говорит так, подобно опьянённому человеку.\n\nПребывая в этом опьянении, Баларама почувствовал усталость и прилёг отдохнуть. Как правило, возвышенные личности ложатся, когда чувствуют опьянение, тогда как заурядные люди смеются и поют, будучи опьянены, а низкие сквернословят, а порой и плачут. Такое опьянение проявляется по-разному в зависимости от возраста и склада ума. Шрила Рупа Госвами не углубляется далее в этом направлении, ибо в подобном обсуждении нет необходимости.\n\nЕсть и другое описание признаков опьянения — на примере Шри Радхарани, после того как Она увидела Кришну: то Она ходила туда-сюда, то смеялась, то закрывала Своё лицо, то говорила что-то бессмысленное, а то молилась подругам-гопи. Видя эти признаки в Радхарани, гопи стали переговариваться между собой: «Взгляните только, как опьянела Радхарани от одного лишь того, что увидела перед Собой Кришну!» Это пример экстатической любви в опьянении.\n\n## Гордость\n\nВыражения экстатической любви в гордости могут быть следствием несметного богатства, изысканной красоты, превосходного жилища или достижения заветной цели. Гордым считают и того, кто остаётся безразличен к пренебрежению со стороны других.\n\nБилвамангала Тхакур сказал: «Дорогой Кришна, Ты покидаешь меня, силой вырываясь из моих рук. Но Я преклонюсь перед Твоей силой лишь тогда, когда Ты сумеешь силой уйти из глубины моего сердца». Это пример того, как человек испытывает гордость в экстатической любви к Кришне.\n\nОднажды во время танца раса, когда Радхарани покинула место танца и Кришна отправился разыскивать Её, одна из близких подруг Радхарани обратилась к Кришне так: «Дорогой Кришна, Ты столь любезно служил образу нашей Шри Радхарани, а теперь Ты оставил всех других гопи, чтобы найти Её. Дозволь же мне спросить, как Тебе угодно, чтобы Она обращалась с Тобой». Это пример того, как человек испытывает гордость из-за изысканной красоты.\n\nИногда Радхарани преисполнялась гордости и говорила: «Хотя пастушки и плетут для Кришны прекрасные гирлянды из цветов, но, когда Я подношу Ему Свою гирлянду, Он замирает в изумлении и тотчас же принимает её и прижимает к Своему сердцу».\n\nТочно так же в двадцать седьмом стихе второй главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Брахма говорит: «Дорогой Мадхусудана, те, кто являются чистыми преданными Твоей Светлости, поистине ощущают Твою экстатическую дружбу, и потому враги никогда не одолевают их. Они знают, что Ты всегда защищаешь их, а потому могут не задумываясь переступать через головы своих врагов, ни о чём не тревожась». Иными словами, тот, кто полностью укрылся под сенью лотосных стоп Господа, всегда горд тем, что способен одолеть всех врагов.\n\nОдин ткач в Матхуре обратился к Кришне так: «Дорогой царь Вриндавана, я так возгордился Твоей беспричинной милостью ко мне, что не ставлю ни во что даже милость Господа Вайкунтхи, которой добиваются многие великие мудрецы в глубокой медитации». Иными словами, хотя йоги и великие мудрецы погружаются в медитацию на Господа Вишну, пребывающего на Вайкунтхе, преданный Кришны столь горд, что не считает подобную медитацию чем-то особо ценным. Эта гордость происходит оттого, что человек достиг высшей цели жизни — Кришны.\n\n## Сомнение\n\nПосле того как Господь Брахма украл у Кришны всех телят, коров и пастушков, он попытался удалиться. Но вдруг его одолело сомнение в успехе его кражи, и он принялся озираться по сторонам всеми своими восемью глазами. У Господа Брахмы четыре головы, а потому у него восемь глаз. Это пример экстатической любви в сомнении, вызванном кражей.\n\nТочно так же Акрура, лишь бы доставить удовольствие Кришне, украл камень Сьямантака-мани, способный производить несметное количество золота, но позднее раскаялся в этой краже. Это ещё один пример экстатической любви к Кришне в сомнении, вызванном кражей.\n\nЦарю небес Индре было велено предаться у лотосных стоп Кришны, когда он обрушивал на землю Враджа потоки дождя. В тот миг лицо Индры потемнело от сомнения.\n\n## Опасение\n\nКогда сердце человека приходит в смятение при виде молнии в небе, при виде свирепого зверя или при звуках ужасающего грохота, его состояние называется опасением. В таком состоянии человек пытается укрыться там, где можно обрести безопасность. При этом могут вставать дыбом волосы на теле, может бить дрожь, а порой человек совершает ошибки. Иногда тело может цепенеть.\n\nВ «Падьявали» есть такие слова: «Дорогая подруга, то, что Кришна пребывает в кругу демонов в Матхуре, под властью царя демонов Камсы, причиняет мне великое беспокойство». Это один из примеров опасения за Кришну, который грозит Ему опасностью, в экстатической любви к Нему.\n\nКогда Вришасура явился во Вриндаван в облике быка, всех гопи охватил великий страх. Будучи столь встревожены, они стали обнимать деревья тамала. Это пример страха, вызванного свирепым зверем, и поиска прибежища, когда человек памятует о Кришне в экстатической любви. Заслышав, как в лесу Вриндавана воют шакалы, матушка Яшода порой особенно тщательно следила за Кришной, не спуская с него глаз, опасаясь, как бы шакалы не напали на Кришну. Это пример экстатической любви к Кришне в страхе, вызванном ужасающим звуком. Этот страх несколько отличается от настоящего испуга. Когда человек чего-то боится, он всё же способен думать о прошлом и будущем. Но при таком экстатическом опасении подобным размышлениям нет места.\n\n## Сильное волнение\n\nВолнение вызывается чем-то очень дорогим, чем-то очень отвратительным, огнём, сильным ветром, проливным дождём, каким-нибудь стихийным бедствием, видом огромного слона или видом врага. Когда волнение вызвано видом чего-то очень дорогого, человек способен говорить очень быстро и произносить ласковые слова. Когда волнение вызвано видом чего-то отвратительного, человек громко кричит. Когда волнение вызвано видом огня, человек пытается бежать прочь. При этом могут возникать дрожь во всём теле, смыкание глаз и слёзы на глазах. Когда человека охватывает волнение из-за сильного ветра, он пытается бежать очень быстро и трёт глаза. Когда человек взволнован из-за дождя, он берёт зонт, и в теле его возникает напряжение. Когда волнение вызвано внезапным потрясением, лицо человека меняется в цвете, он замирает в изумлении, и тело его сотрясает дрожь. Если волнение возникает при виде слона, человек может подпрыгивать, выказывать всевозможные признаки страха, а порой то и дело оглядываться назад. Когда волнение вызвано присутствием врага, человек ищет смертоносное оружие и пытается спастись бегством.\n\nКогда Кришна вернулся из леса Вриндавана, матушка Яшода так разволновалась при виде сына, что из её груди потекло молоко. Это пример волнения, вызванного видом дорогого существа.\n\nВ тринадцатом стихе двадцать третьей главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами сообщает царю Парикшиту: «Дорогой царь, жёны брахманов обычно были очень привязаны к прославлению Кришны и всегда жаждали случая увидеть Его. Поэтому, услышав, что Кришна неподалёку, они страстно захотели увидеть Его и тотчас же покинули свои дома». Это пример взволнованных действий, вызванных присутствием того, кто очень дорог.\n\nКогда Кришна сразил демоническую ведьму Путану и она испустила дух, матушка Яшода замерла в изумлении и стала взволнованно причитать: «О, что это? Что это?» Увидев, что её дорогое дитя Кришна играет на груди мёртвой демоницы, матушка Яшода, не зная, что делать, заметалась из стороны в сторону. Это пример волнения, вызванного видом чего-то ужасающего.\n\nКогда Кришна вырвал с корнем два дерева арджуна и Яшода услышала грохот падающих деревьев, её охватило такое волнение, что она лишь уставилась вверх, слишком смятенная, чтобы понять, что ещё делать. Это пример волнения от ужасающего грохота.\n\nКогда во Вриндаване вспыхнул лесной пожар, все пастухи собрались вместе и в отчаянии воззвали к Кришне о защите. Это пример волнения, вызванного огнём.\n\nДемон вихря по имени Тринаварта однажды поднял Кришну с земли и закружил Его в вихре вместе с очень большими деревьями. В тот миг матушка Яшода не могла увидеть сына и была так встревожена, что заметалась из стороны в сторону. Это пример волнения, вызванного жестоким ветром.\n\nВ одиннадцатом стихе двадцать пятой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» есть описание того, как Индра обрушил на Вриндаван жестокие потоки дождя. Все коровы и пастушки так измучились от ветра и холода, что собрались вместе, чтобы найти прибежище под лотосными стопами Кришны. Это пример волнения, вызванного жестоким ливнем.\n\nКогда Кришна находился в лесу Вриндавана, обрушился жестокий град, и старшие велели Ему: «Кришна, не двигайся сейчас! Даже те, кто сильнее и старше Тебя, не могут двигаться, а Ты ведь совсем ещё дитя. Так что, пожалуйста, стой смирно!» Это пример волнения, вызванного сильным градом.\n\nКогда Кришна карал Калию в отравленных водах Ямуны, матушка Яшода стала взволнованно причитать: «О, смотрите, как сотрясается земля! Похоже, начинается землетрясение, и по небу там и тут летят слёзы! Мой дорогой сын вошёл в отравленные воды Ямуны. Что мне теперь делать?» Это пример волнения, проистекающего из стихийного бедствия.\n\nНа арене Камсы, когда на Кришну напали огромные слоны, все присутствовавшие там женщины стали обращаться к Нему так: «Дорогой мальчик, немедленно покинь это место! Немедленно покинь это место! Разве Ты не видишь, как огромные слоны идут напасть на Тебя? Твой невинный взгляд, обращённый на них, причиняет нам слишком много волнения!» Тогда Кришна сказал матушке Яшоде: «Дорогая Мать, не тревожься из-за появления слонов и коней, которые так стремительно несутся и вздымают пыль, ослепляя этих лотосооких женщин. Пусть даже сам демон Кеши выйдет против Меня — Моих рук будет довольно для победы. Так что, пожалуйста, не тревожься».\n\nВ «Лалита-мадхаве» одна подруга говорит матушке Яшоде: «Как же это удивительно, что, когда демон Шанкхачуда — огромный и могучий, словно великая гора, — напал на твоего прекрасного, подобного Купидону сына, во Вриндаване не нашлось никого, кто помог бы. И всё же демон был убит твоим маленьким сыном. Видно, это плод суровых аскез и подвижничества в твоих прошлых жизнях — то, что твой сын был так спасён».\n\nВ той же «Лалита-мадхаве» есть рассказ о том, как Кришна похитил Рукмини на её царской свадебной церемонии. Тогда все присутствовавшие там царевичи принялись переговариваться между собой: «У нас есть слоны, кони, колесницы, луки, стрелы и мечи, — так зачем же нам бояться Кришны? Нападём на Него! Он всего лишь похотливый пастушок! Не может же он так увезти царевну! Нападём же на Него все вместе!» Это пример волнения, вызванного присутствием врагов.\n\nЭтими примерами Шрила Рупа Госвами пытается доказать, что во взаимоотношениях с Кришной не может быть и речи об имперсонализме. Во взаимоотношениях с Кришной есть все виды личностной деятельности.\n\n## Безумие\n\nШрила Билвамангала Тхакур в своей книге молится так: «Пусть Шримати Радхарани очистит весь мир, ибо Она полностью предалась Кришне. От Своей экстатической любви к Нему Она порой вела Себя совсем как помешанная и пыталась сбивать творог, хотя в горшке не было никакого творога. И, видя это, Кришна так пленился Радхарани, что принялся доить быка вместо коровы». Таковы некоторые примеры безрассудства, или безумия, связанного с любовными отношениями Радхи и Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, когда Кришна вошёл в отравленные воды Ямуны, Шримати Яшода-деви обезумела. Вместо того чтобы искать целебные травы, она принялась говорить с деревьями, словно они были заклинателями змей. Сложив ладони, она стала кланяться деревьям, вопрошая их: «Что за целебная трава способна уберечь Кришну от гибели в этой отравленной воде?» Это пример безумия, вызванного некой великой опасностью.\n\nО том, как преданный может пребывать в состоянии безумия из-за экстатической любви, говорится в четвёртом стихе тридцатой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», где гопи разыскивали Кришну в лесах Вриндавана. Гопи громко воспевали славу Кришны и бродили из одного леса в другой в поисках Его. Они знали, что Кришна не ограничен пространством, но вездесущ. Он в небе, Он в воде, Он в воздухе, и Он — Сверхдуша в сердце каждого. И вот гопи стали расспрашивать о Верховной Личности Бога всевозможные деревья и растения. Это пример экстатического безумия со стороны преданных.\n\nТочно так же существуют признаки болезней, вызванных экстатической любовью. Это состояние учёные мужи признают махабхавой. Это в высшей степени возвышенное состояние называют также дивьонмадой, или трансцендентным безумием.\n\n## Забывчивость\n\nКогда Кришна, покинув Вриндаван, пребывал в Матхуре, Шримати Радхарани послала Ему весть о том, что Его мать, царица Враджа, испытывает такую разлуку с Ним, что изо рта у неё идёт пена, подобная пене на берегу океана. Порой она вздымала руки, словно волны океана, а от острого чувства разлуки каталась по земле и издавала громкий ревущий звук. А порой она хранила полное молчание, словно безмятежное море. Эти признаки разлуки с Кришной называются апасмарой, или забывчивостью. Человек полностью забывает о своём положении, когда у него проявляются эти признаки в экстатической любви.\n\nОднажды Кришне послали ещё одну весть, извещавшую Его о том, что после того, как Он убил Камсу, один из демонов — друзей Камсы — обезумел. У этого демона шла пена изо рта, он размахивал руками и катался по земле. Это демоническое проявление связано с Кришной в ужасающем настроении. Эта раса, или вкус, — одно из косвенных взаимоотношений с Кришной. Первые пять видов взаимоотношений называются прямыми, а остальные семь — косвенными. Так или иначе, у этого демона, должно быть, имелись какие-то взаимоотношения с Кришной, ибо эти признаки развились у него, когда он услышал, что Кришна уже убил Камсу. Шрила Рупа Госвами замечает, что и в подобном признаке есть трансцендентное превосходство.\n\n## Болезнь\n\nКогда Кришна, покинув Вриндаван, пребывал в Матхуре, некоторые из Его друзей сообщили Ему: «Дорогой Кришна, из-за разлуки с Тобой обитатели Враджа так измучены, что кажутся больными. Их тела пылают в лихорадке, и они не могут как следует двигаться. Они просто лежат на земле и тяжело дышат».\n\nВ сорок первом стихе двенадцатой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» Махараджа Парикшит спросил о Господе Ананте, и, услышав этот вопрос, Шукадева Госвами стал выказывать признаки изнеможения. И всё же он совладал с собой и ответил на вопрос царя Парикшита тихим голосом. Это состояние изнеможения описывается как лихорадочное состояние, проистекающее из экстатического блаженства.\n\nВ «Шримад-Бхагаватам» есть и другой рассказ — о том, как девы Враджа встретились с Кришной в святом месте Курукшетра, спустя много лет после своих детских игр. Когда они встретились в том святом месте, все гопи замерли при наступлении солнечного затмения. Их дыхание, моргание глаз и все подобные действия прекратились, и они стояли перед Кришной, точно изваяния. Это ещё один пример болезненного состояния, проистекающего из преизбытка трансцендентного блаженства."}
{"ref": "nod/30", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/30/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "30. Дальнейшие проявления экстатической любви к Кришне", "purport": "## Замешательство\n\nВ «Хамса-дуте» содержится следующее описание: «Однажды, когда Шримати Радхарани сильно страдала из-за разлуки с Кришной, Она вместе с несколькими подругами отправилась на берег Ямуны. Там Радхарани увидела хижину, в которой Она и Кришна не раз наслаждались любовью, и, вспомнив об этом, тотчас почувствовала головокружение. Это головокружение было очень заметным». Таков пример замешательства, вызванного разлукой.\n\nПодобным образом существует и описание замешательства, вызванного страхом. Эти признаки проявил Арджуна, когда увидел вселенскую форму Кришны на поле битвы Курукшетра. Его замешательство было столь сильным, что лук и стрелы выпали у него из рук, и он не мог ясно различить ничего вокруг.\n\n## Смерть\n\nОднажды демон Бакасура принял облик огромной утки и раскрыл клюв, чтобы проглотить Кришну и всех пастушков. Когда Кришна стал входить в пасть демона, Баларама и остальные пастушки едва не лишились чувств и казались бездыханными. Даже когда преданных вводит в иллюзию какое-нибудь жуткое зрелище или нежданное происшествие, они никогда не забывают Кришну. Даже перед лицом величайшей опасности они способны помнить о Кришне. В этом и состоит благо сознания Кришны: даже в час смерти, когда нарушаются все функции тела, преданный может помнить о Кришне в глубине своего сознания, и это спасает его от падения в материальное существование. Так сознание Кришны мгновенно переносит человека с материального уровня в духовный мир.\n\nВ этой связи приводится описание людей, которые умерли в Матхуре: «У этих людей слегка участилось дыхание, глаза их были широко открыты, цвет их тел изменился, и они стали произносить святое имя Кришны. В таком состоянии они оставили свои материальные тела». Эти признаки суть предвестники смерти.\n\n## Лень\n\nКогда из-за самодовольства или из-за нежелания чрезмерного труда человек, обладая силами для исполнения своего долга, всё же не исполняет его, такого человека называют ленивым. Эта лень также проявляется в экстатической любви к Кришне. Например, когда Нанда Махараджа попросил нескольких брахманов обойти вокруг холма Говардхана, те ответили ему, что предпочли бы даровать ему благословения, нежели обходить холм Говардхана. Таков пример лени, вызванной самодовольством.\n\nОднажды, когда Кришна вместе со Своими друзьями-пастушками затеял шуточное сражение, Субала проявил признаки усталости. Кришна тотчас сказал Своим остальным друзьям: «Субала слишком устал, сражаясь со Мной понарошку. Поэтому не тревожьте его больше, призывая к битве». Таков пример лени, вызванной нежеланием чрезмерного труда.\n\n## Оцепенение\n\nВ тринадцатом стихе двадцать первой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» гопи восхищаются оцепенением коров во Вриндаване. Гопи видели, как коровы слушали сладостные песни флейты Кришны и словно пили нектар этих трансцендентных звуков. Телята застыли в оцепенении и забыли пить молоко из вымени. Их глаза будто обнимали Кришну, и в них стояли слёзы. Таков пример оцепенения, возникающего от слушания трансцендентных звуков флейты Кришны.\n\nКогда Лакшмана, услышав слова, обращённые против Кришны, пришла в смятение, она застыла без движения и не моргала. Это ещё один пример оцепенения, вызванного слушанием.\n\nВ тридцать пятом стихе семьдесят первой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» рассказывается о замешательстве царя Юдхиштхиры, после того как он с величайшим почтением ввёл Кришну в свой дом. Царь Юдхиштхира был совершенно ошеломлён трансцендентным блаженством от того, что Кришна находился в его доме. На самом деле, принимая Кришну, царь Юдхиштхира забыл о самом себе. Таков пример оцепенения, возникающего от экстаза при виде Кришны.\n\nЕщё один случай описан в тридцать четвёртом стихе тридцать девятой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Когда Кришна отправлялся в Матхуру, все гопи стояли позади Него, и, видя, как уезжает колесница, они застыли, поражённые, и не двигались. Они стояли так до тех пор, пока флаг колесницы и пыль, поднятая её колёсами, не скрылись из виду.\n\nОднажды друг обратился к Кришне с такими словами: «Дорогой Мукунда [Кришна], разлучённые с Тобой, пастушки стоят словно заброшенные Божества в доме брахмана-профессионала». Есть особый разряд брахманов-профессионалов, которые занимаются поклонением Божеству ради заработка. Брахманы этого разряда не слишком заботятся о Божестве; их прежде всего интересуют деньги, которые они могут получить как святые люди. Поэтому Божества, которым поклоняются такие брахманы-профессионалы, не украшены должным образом, одежды Их не меняются, а тела не омываются. Они выглядят грязными и не очень привлекательны. На самом деле поклоняться Божеству следует с величайшим тщанием: одежды нужно менять ежедневно и, по возможности, украшать Их драгоценностями. Всё должно быть настолько чистым, чтобы Божество влекло к Себе каждого, кто Его видит. Здесь приводится пример Божеств в доме брахмана-профессионала, потому что такие Божества вовсе непривлекательны. В отсутствие Кришны Его друзья были подобны таким заброшенным Божествам.\n\n## Застенчивость\n\nКогда Радхарани впервые познакомилась с Кришной, Она почувствовала сильное смущение. Одна из Её подруг обратилась к Ней так: «Дорогая подруга, Ты уже продала Себя и всю Свою красоту Говинде. Теперь Тебе не подобает быть застенчивой. Прошу, смотри на Него весело. Тот, кто продал другому слона, не должен скупо торговаться из-за стрекала, которым этого слона погоняют». Подобная застенчивость объясняется новизной знакомства в экстатической любви к Кришне.\n\nНебесный царь Индра, потерпев поражение в битве с Кришной за обладание цветком париджата, очень смутился из-за своего поражения. Он стоял перед Кришной, склонив голову, когда Кришна сказал: «Хорошо, Индра, можешь взять этот цветок париджата. Иначе тебе будет стыдно показаться на глаза твоей жене Шачидеви». Застенчивость Индры была вызвана поражением. В другом случае Кришна стал восхвалять Уддхаву за его многочисленные высокие достоинства. Когда Кришна восхвалил его, Уддхава тоже застенчиво склонил голову.\n\nВ «Хари-вамше» Сатьябхама, уязвлённая высоким положением Рукмини, сказала: «Дорогой Кришна, гора Райватака всегда полна весенних цветов, но если я стала Тебе неугодна, какой мне прок любоваться ими?» Таков пример застенчивости, возникающей от чувства поражения.\n\n## Сокрытие\n\nСуществует признак экстатической любви, именуемый сокрытием, или попыткой утаить своё подлинное душевное состояние, выказывая внешне иное настроение. Пребывая в таком состоянии ума, человек старается скрыть свои мысли, отводя взгляд в разные стороны, без нужды берясь за что-то невозможное или прибегая к словам, которые маскируют его истинные мысли. По мнению ачарьев, искушённых в изучении душевных движений, эти попытки утаить свою подлинную привязанность суть ещё одна грань экстатического чувства к Кришне.\n\nВ четырнадцатом стихе тридцать второй главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами говорит: «Дорогой царь, гопи всегда были прекрасны и украшены сокровенными улыбками и манящими одеждами. В своих движениях, призванных разжечь любовный пыл, они порой клали руку Кришны себе на колени, а порой прижимали Его лотосные стопы к своей груди. Сделав так, они заговаривали с Кришной, словно были очень разгневаны на Него».\n\nСуществует и ещё один пример такого сокрытия в экстатической любви. Когда Кришна, величайший шутник, посадил дерево париджата во дворе у Сатьябхамы, Рукмини, дочь царя Видарбхи, очень разгневалась, но из-за своего природного кроткого нрава ничем не выдала себя. Никто не мог понять истинного душевного состояния Рукмини. Таков пример сокрытия из соперничества.\n\nЕсть и ещё один пример в двадцать восьмом стихе одиннадцатой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам». Войдя в Двараку, Кришна был по-разному встречен разными членами Своей семьи. Издали завидев своего супруга, царицы Двараки тотчас обняли Его в уме и медленно окинули Его взором. Когда Кришна подошёл ближе, они вытолкнули вперёд своих сыновей, чтобы те обняли Его. Другие из стыдливости старались не проливать слёз, но всё же не могли удержать слёзы, катившиеся по щекам. Таков пример сокрытия, вызванного стыдливостью.\n\nВ другой раз, когда Шримати Радхарани подумала, что Кришна увлёкся другой женщиной, Она обратилась к Своей подруге так: «Дорогая подруга, стоит мне подумать, что Кришна, мальчик-пастушок, привязан к какой-то другой женщине, как меня охватывает страх и волосы на теле встают дыбом. Я должна быть очень осторожна, чтобы Кришна не увидел Меня в такие минуты». Таков пример сокрытия, вызванного стыдливостью и осмотрительностью.\n\nСказано: «Хотя Шримати Радхарани питала к Кришне глубокую любовь, Она прятала своё чувство в глубине сердца, чтобы другие не могли распознать Её истинного состояния». Таков пример сокрытия, вызванного кротостью.\n\nОднажды, когда Кришна и Его друзья-пастушки наслаждались дружеской беседой, Кришна стал обращаться к Своим спутникам запросто. В то время слуга Кришны, Патри, тоже участвовал в беседе. Но затем, вспомнив о своём положении слуги, Патри склонился перед своим господином и с великим почтением и сдержанностью подавил улыбку. Эта сдержанная улыбка — пример сокрытия, вызванного почтительностью.\n\n## Памятование\n\nСуществует множество признаков экстатической любви, вызванной памятованием о Кришне. Например, один из друзей Кришны сообщил Ему: «Дорогой Мукунда, едва завидев на небе синеватое облако, лотосоокая Радхарани тотчас вспомнила о Тебе. И, просто глядя на это облако, Она преисполнилась страстного желания быть с Тобой». Таков пример памятования о Кришне в экстатической любви при виде чего-то, что напоминает о Нём. Цвет тела Кришны очень похож на синеватый оттенок облака, и потому, просто глядя на синеватое облако, Шримати Радхарани вспомнила о Нём.\n\nОдин преданный говорил, что, даже когда он не был особенно сосредоточен, ему случалось, словно в безумии, вспоминать в своём сердце лотосные стопы Кришны. Таков пример памятования, возникающего от постоянной практики. Иными словами, преданные, постоянно думающие о лотосных стопах Кришны, даже на миг отвлёкшись, увидят образ Господа Кришны, являющийся в их сердце.\n\n## Склонность к спорам\n\nМадхумангала был близким другом Кришны из общины брахманов. Друзья Кришны были по большей части мальчиками-пастушками, принадлежавшими к общине вайшьев, но были среди них и принадлежавшие к общине брахманов. На самом деле во Вриндаване главными считаются община вайшьев и община брахманов. Однажды этот Мадхумангала обратился к Кришне так: «Дорогой друг, я вижу, что Ты не замечаешь павлиньих перьев, падающих на землю, и при этом не обращаешь внимания на цветочные гирлянды, которые Тебе подносят. Думаю, я могу угадать причину Твоей рассеянности, когда вижу, как два Твоих глаза перелетают к глазам Шримати Радхарани, словно чёрные пчёлы, летящие к лотосам». Таков пример полемического намёка в экстатической любви.\n\nОднажды, когда Кришна вышел на прогулку, одна из спутниц Радхарани сказала Ей: «Дорогая подруга, неужели Ты думаешь, что эта идущая особа — дерево тамала?((Дерево тамала всегда описывают как имеющее тот же цвет, что и Кришна.)) Если это дерево тамала, то как же оно может идти и быть таким прекрасным? Тогда, быть может, эта особа — облако. Но если это облако, то где же прекрасная луна внутри? При таких обстоятельствах, думаю, можно признать, что эта особа — тот самый пленительный Господь, звуком флейты которого очарованы три мира. Должно быть, это тот самый Мукунда, что стоит перед холмом Говардхана». Таков ещё один пример полемического изложения экстатической любви.\n\n## Тревога\n\nВ двадцать шестом стихе двадцать девятой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» описано, как Кришна попросил всех гопи вернуться по домам, но им это не понравилось. Скорбя об этом, они тяжело вздыхали, и их прекрасные лица будто увядали. В таком состоянии они стояли, не издавая ни звука. Они стали чертить пальцами ног линии на земле, и слёзы смывали чёрную сурьму с их глаз на грудь, покрытую красным порошком кункума. Таков пример тревоги в экстатической любви.\n\nОднажды один из друзей Кришны сообщил Ему: «Дорогой убийца демона Муры, Твоя добрая и ласковая мать очень тревожится, ибо Ты не вернулся домой, и она с великим трудом провела вечер, неотступно сидя на крыльце Твоего дома. Поистине удивительно, как мог Ты забыть о Своей матери, когда где-то предаёшься Своим забавам!» Это ещё один пример глубокой тревоги в экстатической любви.\n\nКогда матушка Яшода с великим беспокойством ждала возвращения Кришны из Матхуры, Махараджа Нанда утешил её такими словами: «Дорогая Яшода, прошу, не тревожься. Прошу, осуши своё прекрасное лотосоподобное лицо. Тебе незачем так горячо дышать. Я немедленно отправлюсь вместе с Акрурой во дворец Камсы и верну тебе твоего сына». Вот пример тревоги в экстатической любви, вызванной опасным положением Кришны.\n\n## Раздумье\n\nВ разделе «Вайшакха-махатмья» «Падма-пураны» один преданный говорит, что, хотя в некоторых из восемнадцати Пуран процесс прославления Господа Вишну не упоминается, а возносятся хвалы какому-нибудь полубогу, такое прославление должно длиться миллионы лет. Ибо, изучая Пураны со всей внимательностью, человек способен увидеть, что в конечном счёте Господь Вишну есть Верховная Личность Бога. Таков пример экстатической любви, развившейся из раздумья.\n\nВ тридцатом стихе шестьдесят восьмой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» рассказывается, как Рукминидеви написала Кришне письмо с просьбой похитить её до того, как её выдадут замуж за другого. Особую привязанность Рукмини к Кришне она выразила так: «Дорогой Господь Кришна, Твою трансцендентную славу воспевают великие мудрецы, свободные от материальной скверны, и в обмен на это прославление Ты так добр, что щедро отдаёшь Себя таким преданным. Подобно тому как человек способен возвыситься одной лишь Твоей милостью, так же лишь по Твоему указанию он может под влиянием вечного времени лишиться всех благословений. Поэтому я избрала Тебя, мой Господь, в мужья, отвергнув даже таких личностей, как Брахма и Индра, не говоря уже о прочих». Рукмини усилила свою любовь к Кришне просто думая о Нём. Таков пример раздумья в экстатической любви.\n\n## Стойкость\n\nКогда человек полностью удовлетворён, обретя знание, превзойдя все страдания или достигнув желанной цели жизни в трансцендентном преданном служении Богу, его состояние стойкости, или твёрдости ума, называется дхрити. На этой ступени человека не способна вывести из равновесия никакая потеря, и ничто не кажется ему недостигнутым.\n\nПо мнению учёного мужа Бхартрихари, когда человек поднимается до такого состояния стойкости, он рассуждает так: «Я не желаю быть высокопоставленным государственным служащим. Я буду доволен, даже если мне придётся питаться подаянием. Я предпочту оставаться нагим, без подобающих одежд. Я предпочту лежать на голой земле без всякой постели. И, несмотря на все эти лишения, я откажусь служить кому бы то ни было, даже государству». Иными словами, когда человек пребывает в экстатической любви к Личности Бога, он способен снести любые лишения, какие только можно вообразить с точки зрения материальных представлений о жизни.\n\nНанда Махараджа, отец Кришны, обыкновенно думал так: «На моём пастбище лично присутствует богиня процветания, и я владею более чем миллионом коров, что бродят повсюду. А главное, у меня есть такой сын, как Кришна, — столь могущественный, чудесный труженик. Поэтому, хотя я и семейный человек, я чувствую такое удовлетворение!» Таков пример душевной стойкости, проистекающей из отсутствия всяких страданий.\n\nВ другом случае один преданный говорит: «Я неизменно плаваю в нектарном океане игр Личности Бога, и потому меня более не влекут ни религиозные обряды, ни преуспевание, ни чувственные наслаждения, ни даже высшее спасение в виде растворения в бытии Брахмана». Таков пример стойкости ума, вызванной обретением лучшего, что есть на свете. А лучшее, что есть на свете, — это погружённость в сознание Кришны.\n\n## Счастье\n\nВ «Вишну-пуране» описано, что, когда Акрура прибыл, чтобы отвезти Кришну и Балараму в Матхуру, при одном виде Их лиц он преисполнился такой радости, что по всему его телу проявились признаки экстатической любви. Это состояние называется счастьем.\n\nВ двенадцатом стихе тридцать третьей главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Увидев, что рука Кришны легла ей на плечо, одна из гопи, участвовавших в танце раса, преисполнилась такого экстатического счастья, что поцеловала Кришну в щёку». Таков пример счастья, испытываемого при достижении желанной цели.\n\n## Горячее желание\n\nВ двадцать девятом стихе семьдесят первой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Когда Кришна впервые прибыл из Своего царства, Двараки, в Индрапрастху,((Индрапрастха — это нынешний Дели.)) юные горожанки так возжелали увидеть Его, что даже ночью, лёжа рядом со своими мужьями, не могли совладать со своим нетерпением. Хотя они не были как следует одеты, волосы их были распущены, а дома их ждало множество хлопот, они всё же оставили всё и тотчас выбежали на улицу, чтобы увидеть Кришну». Таков пример горячего желания в экстатической любви.\n\nВ своей книге «Стававали» Шри Рупа Госвами молил о милости Радхарани, которая была так очарована звуками флейты Кришны, что тотчас стала расспрашивать о Его местонахождении у обитателей вриндаванского леса. Едва увидев Кришну, Она преисполнилась такой экстатической любви и блаженства, что стала почёсывать уши. Девы Враджа и Радхарани были весьма искусны в лукавых речах, и потому, едва завидев Кришну, они затевали беседу; а Кришна, сделав вид, будто идёт нарвать для них цветов, тотчас покинул то место и вошёл в горную пещеру. Это ещё один пример горячих любовных обменов как со стороны гопи, так и со стороны Кришны.\n\nКогда Кришна сражался со змеем Калией, танцуя на его головах, Калия ужалил Кришну в ногу. В тот миг Гаруда пришёл в ярость и стал бормотать: «Кришна столь могуществен, что от одного раскатистого звука Его голоса у жён Калии случились выкидыши. Раз эта змея оскорбила моего Господа, я желаю немедленно пожрать её, но не могу сделать этого в присутствии моего Господа, ибо Он может прогневаться на меня». Таков пример горячего желания действовать в экстатической любви вследствие бесчестья, нанесённого Кришне.\n\nКогда Шишупала воспротивился поклонению Кришне на арене раджа-суя-ягьи, устроенной Махараджей Юдхиштхирой, Накула, младший брат Арджуны, сказал: «Тот, кто не способен снести поклонение Кришне, — мой враг, и он обладает демонической природой. Поэтому я желаю обрушить свою левую стопу на его широкое чело, чтобы покарать его суровее, чем жезл Ямараджи!» Затем Накула стал сетовать так: «О, всех благ Господу Кришне! Я столь поражён, видя, что осуждённые потомки рода Куру, столь беззаконно занявшие престол царства Куру, в то же время с дипломатичными уловками порицают Кришну. О, это нестерпимо!» Это ещё один пример горячего желания, вызванного бесчестьем, нанесённым Кришне.\n\n## Надменность, выливающаяся в оскорбительные слова\n\nВ «Видагдха-мадхаве» Кутила, невестка Радхарани, принялась бранить Кришну так: «Кришна, Ты стоишь здесь, и Радхарани, которую только что выдали замуж за моего брата, тоже стоит здесь. Теперь я хорошо знаю вас обоих, так почему бы мне не тревожиться о том, чтобы уберечь мою невестку от Твоих пляшущих глаз?» Таков пример оскорбительных слов, которыми Кришну порицают исподволь.\n\nПодобным образом некоторые гопи однажды стали обращаться к Кришне с такими оскорбительными словами: «Дорогой Кришна, Ты первостатейный вор. Так что, прошу, немедленно покинь это место. Мы знаем, что Чандравали Ты любишь больше нас, но незачем восхвалять её в нашем присутствии! Будь любезен, не оскверняй имени Радхарани в этом месте!» Это ещё один пример оскорбительных слов, брошенных Кришне в экстатической любви.\n\nЕсть и ещё одно описание в шестнадцатом стихе тридцать первой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Когда все гопи вышли из своих домов, чтобы встретить Кришну в вриндаванском лесу, Кришна отказался принять их и велел им идти по домам, дав им некое нравственное наставление. Тогда гопи заговорили так: «Дорогой Кришна, безмерно мучительно быть лишёнными Твоего общества и безмерно радостно — просто видеть Тебя. Поэтому мы все оставили своих мужей, родных, братьев и друзей и пришли просто к Тебе, очарованные звуком Твоей трансцендентной флейты. О непогрешимый, Тебе бы следовало знать, в чём причина нашего прихода сюда. Говоря без обиняков, мы здесь лишь потому, что нас очаровал сладостный звук Твоей флейты. Все мы — прекрасные девушки, а Ты так глуп, что отвергаешь наше общество. Мы не знаем никого, кроме Тебя, кто упустил бы такую возможность — провести время с юными девушками глубокой ночью!» Это ещё один пример косвенных оскорблений, обращённых к Кришне в экстатической любви.\n\nВ «Падьявали» одна из подруг Радхарани однажды обратилась к Ней так: «Дорогая подруга, прошу, не слишком возносись из-за того, что Кришна украсил Твоё чело собственной рукой. Быть может, Кришну ещё влечёт к какой-нибудь другой красавице. Я вижу, что украшение на Твоём челе сделано весьма искусно, и потому похоже, что Кришна не был слишком взволнован, рисуя его. Иначе Он не смог бы провести столь точные линии!» Таков пример косвенного бесчестья, вызванного удачей Радхи.\n\nВ двадцать шестом стихе тридцатой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» содержится следующее описание: «Когда гопи искали Кришну и Радху после танца раса, они принялись говорить между собой: „Мы видели на земле Вриндавана отпечатки стоп Кришны и Радхи, и они причиняют нам великую боль, ибо Кришна — это всё для нас. Но та девушка столь лукава, что увела Его с Собой одна и наслаждается Его поцелуями, не деля Его с нами!“» Это ещё один пример оскорбительных слов, брошенных Кришне и Радхе из ревнивой досады на удачу Шримати Радхарани.\n\n## Зависть\n\nИногда, когда пастушки играли в лесах Вриндавана, Кришна играл на одной стороне, а Баларама — на другой. Между двумя сторонами шло соперничество и шуточное сражение, и, когда сторона Кришны терпела поражение от Баларамы, мальчики говорили: «Если сторона Баларамы остаётся непобедимой, то кто же на свете может быть слабее нас?» Таков пример зависти в экстатической любви.\n\n## Дерзость\n\nВ тридцать третьем стихе пятьдесят второй главы «Шримад-Бхагаватам» Рукмини обращается к Кришне с письмом следующего содержания: «Дорогой непобедимый Кришна, день моей свадьбы назначен на завтра. Я прошу Тебя прийти в город Видарбху, не объявляя о Себе. Затем пусть Твои воины и военачальники внезапно окружат и сокрушат все силы царя Магадхи, и, прибегнув таким образом к способам, что в ходу у демонов, прошу, похить меня и возьми в жёны».\n\nСогласно ведической традиции, существует восемь видов брака, один из которых называется ракшаса-виваха. Ракшаса-виваха означает похищение девушки и женитьбу на ней силой и считается демоническим способом. Когда по воле её старшего брата Рукмини должны были выдать замуж за Шишупалу, она написала Кришне приведённое выше письмо с просьбой похитить её. Таков пример дерзости в экстатической любви к Кришне.\n\nОдна из гопи сказала: «Пусть сладкозвучную флейту Кришны унесут волны Ямуны, и пусть она канет в океан! Сладостный звук этой флейты столь дерзок, что лишает нас всякого самообладания перед лицом наших старших».\n\n## Головокружение\n\nКаждый вечер на закате Кришна возвращался с пастбища, где пас коров. Иногда, когда матушка Яшода не могла расслышать сладостный звук Его флейты, она начинала сильно тревожиться и от этого чувствовала головокружение. Так головокружение, вызванное тревогой в экстатической любви к Кришне, тоже возможно.\n\nОднажды, когда Яшода связала Кришну, она стала думать: «Тело Кришны такое нежное и хрупкое, как же я могла связать Его верёвкой?» От этой мысли ум её пришёл в смятение, и она почувствовала головокружение.\n\nСтаршие наказывали гопи запирать на ночь двери, но те были столь беспечны, что не слишком строго исполняли это распоряжение. Порой, думая о Кришне, они так твёрдо верили, что им ничто не грозит, что укладывались на ночь во дворах своих домов. Таков пример головокружения в экстатической любви из-за естественной привязанности к Кришне.\n\nМожет возникнуть вопрос: отчего преданных Кришны одолевает головокружение, которое обычно считают признаком гуны невежества? Отвечая на этот вопрос, Шри Джива Госвами сказал, что преданные Господа Кришны всегда трансцендентны ко всем гунам материальной природы; когда они чувствуют головокружение или засыпают, это не считается сном под влиянием гун природы, но принимается за транс преданного служения. В «Гаруда-пуране» есть авторитетное утверждение о йогах-мистиках, находящихся под непосредственным покровительством Верховной Личности Бога: «Во всех трёх состояниях своего сознания — а именно в бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне — преданные погружены в мысли о Верховной Личности Бога. Поэтому в своей полной погружённости в мысли о Кришне они не спят».\n\n## Бдительность\n\nОдин преданный однажды сказал: «Я уже одолел гуну невежества и пребываю теперь на уровне трансцендентного знания. Поэтому я буду занят лишь поисками Верховной Личности Бога». Таков пример бдительности в экстатической любви. Трансцендентная бдительность возможна тогда, когда полностью преодолено состояние иллюзии. На этой ступени, соприкасаясь с любым отзвуком материальных стихий — звуком, запахом, прикосновением или вкусом, — преданный ощущает трансцендентное присутствие Верховной Личности Бога. В этом состоянии неотступно заметны признаки экстаза (то есть вставшие дыбом волосы на теле, закатившиеся глаза и пробуждение от сна).\n\nКогда Шримати Радхарани впервые увидела Кришну, Она внезапно ощутила всё трансцендентное счастье, и члены Её тела оцепенели. Когда Лалита, Её неразлучная спутница, прошептала Ей на ухо святое имя Кришны, Радхарани тотчас широко раскрыла глаза. Таков пример бдительности, вызванной слушанием звука имени Кришны.\n\nОднажды в шутливом настроении Кришна сказал Радхарани: «Дорогая Радхарани, Я собираюсь покинуть Тебя». Сказав это, Он тотчас исчез, и от этого Радхарани так опечалилась, что цвет Её тела изменился, и Она тут же упала на землю Вриндавана. Она почти перестала дышать, но, ощутив аромат лежавших на земле цветов, очнулась в экстазе и поднялась. Таков пример трансцендентной бдительности, вызванной обонянием.\n\nКогда Кришна коснулся тела одной гопи, та обратилась к своей подруге так: «Дорогая подруга, чья это рука касается моего тела? Я была очень напугана, увидев потемневший лес на берегу Ямуны, но внезапно прикосновение этой руки избавило меня от истерического припадка». Таков пример бдительности, вызванной прикосновением.\n\nОдна из гопи сообщила Кришне: «Дорогой Кришна, когда Ты исчез с арены танца раса, наша самая дорогая подруга, Радхарани, тут же упала на землю и лишилась чувств. Но затем, когда я предложила Ей остаток разжёванного Тобой ореха бетеля, Она немедленно пришла в себя, и на теле Её проявились признаки ликования». Таков пример бдительности, вызванной вкусом.\n\nОднажды ночью Шримати Радхарани разговаривала во сне. «Дорогой Кришна, — говорила Она. — Прошу, не подшучивай больше надо Мной! Прошу, перестань! И не трогай Моих одежд. Иначе я расскажу старшим и открою им все Твои шалости». Пока Она говорила так во сне, Она внезапно пробудилась и увидела стоявших перед Ней старших. От этого Радхарани устыдилась и склонила голову. Таков пример бдительности после пробуждения от сна.\n\nЕсть и ещё один пример этого. Посланник от Кришны явился к Шримати Радхарани, когда Она спала, и Радхарани тотчас пробудилась. Подобным образом, когда Кришна заиграл ночью на Своей флейте, все гопи, прекрасные дочери пастухов, тут же поднялись со своего ложа. В этой связи приводится очень красивое сравнение: «Лотос иногда окружают белые лебеди, а иногда — чёрные пчёлы, собирающие его мёд. Когда в небе гремит гром, лебеди улетают, но чёрные пчёлы остаются наслаждаться лотосами». Дремотное состояние гопи сравнивается с белыми лебедями, а звук флейты Кришны — с чёрной пчелой. Когда зазвучала флейта Кришны, белые лебеди, олицетворяющие дремотное состояние гопи, тотчас были изгнаны, и подобный чёрной пчеле звук флейты стал наслаждаться лотосом красоты гопи."}
{"ref": "nod/31", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/31/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "31. Дополнительные признаки", "purport": "Все упомянутые выше тридцать один признак экстатической любви называются *вьябхичари*, или беспокоящими. Все эти признаки указывают на как будто бы смятённые состояния, но даже в таких смятённых состояниях присутствует острая экстатическая любовь к Кришне. Эти признаки, однако, можно разделить на три разряда: первый, второй и третий. В экстатической любви есть много беспокоящих признаков, таких как зависть, тревога, гордость, ревность, заключение, малодушие, прощение, нетерпение, страстное желание, сожаление, сомнение и дерзость. Они входят в число тридцати одного состояния экстатической любви. Шрила Рупа Госвами очень тонко проанализировал различные виды беспокоящих признаков, и, хотя для многих использованных здесь санскритских слов очень трудно найти точные английские соответствия, его разбор теперь будет представлен.\n\nКогда человек преисполняется злобы, видя продвижение другого в жизни, его состояние ума обычно называют завистью. Когда человек пугается, видя в небе вспышку молнии, этот испуг порождает тревогу. Поэтому испуг и тревогу можно принять за одно. Когда человек хочет скрыть свой истинный настрой, это называется *авахиттха*, или сокрытие. Когда человек хочет выказать своё превосходство, это называется гордостью. И то и другое можно отнести к притворству. В притворном настрое обнаруживаются и *авахиттха*, и гордость. Когда человек не может стерпеть оскорбление, нанесённое другим, это называется *амарша*, а когда человек не может стерпеть богатство другого, это называется ревностью. И ревность, и *амарша* вызваны нетерпимостью. Когда человек способен установить верный смысл слова, это можно назвать заключением. А такому окончательному определению смысла должно предшествовать вдумчивое рассмотрение. Поэтому при установлении заключения присутствует и обдумывание. Когда человек выставляет себя несведущим, это называется смирением, а когда нет воодушевления, это называется малодушием. Поэтому в смирении есть и малодушие. Когда ум устойчив, это называется стойкостью, а когда человек способен терпеть оскорбления других, это тоже называется стойкостью. Поэтому прощение и стойкость могут быть равнозначны. Когда человек томится в ожидании, чтобы время прошло, это называется нетерпением, а когда человек видит нечто чудесное, говорят, что он поражён изумлением. Нетерпение может быть вызвано изумлением, и потому нетерпение и изумление могут быть равнозначны. Когда тревога находится в дремлющем состоянии, она называется страстным желанием. Поэтому тревога и страстное желание тоже могут быть равнозначны. Когда человек сожалеет о каком-то проступке, его чувство называется смущением. Таким образом, смущение и сожаление могут быть равнозначны. Сомнение — один из аспектов рассуждения. Выказав дерзость, человек становится беспокойным. Поэтому беспокойство и дерзость могут быть равнозначны.\n\nКогда все такие признаки входят в экстатическую любовь, они называются *санчари*, или непрерывно существующими признаками экстаза. Все эти признаки трансцендентны и проявляются по-разному, действуя и взаимодействуя при разных обстоятельствах. Они подобны взаимному обмену любовью между любящим и любимым.\n\nКогда человек завидует или оклеветан, может произойти перемена в цвете тела. Это можно отнести к *вибхаве*, или второстепенному экстазу. Иногда иллюзию, упадок сил и сильную тревогу тоже относят к *вибхаве*. Когда таких признаков много, их можно просто свести воедино под названием экстатической любви.\n\nШрила Рупа Госвами говорит, что испуг, сон, усталость, лень и безумие опьянения порой относят к непрерывным признакам экстатической любви, и они вызваны сильным влечением.\n\nЛожное рассуждение, решимость, твёрдость, памятование, радостность, неведение, смирение и беспамятство — тоже различные признаки экстатической любви. К экстатической любви относится и зависимость, которую можно разделить на высшую зависимость и низшую зависимость. Прямые различия между высшей и низшей зависимостью определены Рупой Госвами и будут представлены в своё время.\n\nОдин преданный воскликнул: «О, я не могу увидеть округа Матхуры! Хотя при одном лишь звуке имени Матхуры волосы на моём теле встают дыбом, я не могу увидеть это место. Так какой же прок от моих глаз?» Это высказывание открывает сильную тревогу при желании увидеть округ Матхуры, проистекающую из сильной привязанности к Кришне. Есть и другой пример такой сильной привязанности к Кришне, выраженный Бхимой, когда тот стал бормотать: «Мои руки подобны громовым стрелам, но, несмотря на эти руки, я не смог сокрушить Шишупалу, пока тот поносил Кришну. Так какой же прок от этих сильных рук?» В этом случае Бхима разгневался, и под влиянием такого гнева его отчаяние стало причиной сильной привязанности к Кришне. Этот пример можно описать как сильную привязанность к Кришне в гневе.\n\nКогда Арджуна узрел вселенский образ Кришны, чьи слепящие зубы, можно сказать, пожирали само бытие вселенной, рот Арджуны пересох. В тот миг Арджуна забыл самого себя и не мог понять, что он — Арджуна, друг Кришны, хотя он всегда зависел от милости Кришны. Этот случай — пример низшей зависимости.\n\nИногда даже жуткие деяния поддерживают сильную экстатическую любовь к Кришне. Это состояние ума называется экстатическим испугом в иллюзии. В тридцать втором стихе двадцать третьей главы Десятой песни *Шримад-Бхагаватам* есть такое высказывание брахманов, которые совершали жертвоприношения: «Мы все родились в трёх благоприятных условиях: мы — в высоких брахманских семьях, мы торжественно получили священный шнур, и нас как должно посвятил духовный учитель. Но, увы, несмотря на все эти преимущества, мы осуждены. Осуждено даже наше соблюдение *брахмачарьи* [целомудрия]». Так брахманы стали осуждать свои собственные действия. Они осознали, что, несмотря на столь высокое положение по рождению, образованию и воспитанию, они всё ещё находятся во власти иллюзорной энергии. Они также признали, что даже великие йоги, не являющиеся преданными Господа, покрыты влиянием материальной энергии. Это отчаяние, испытанное брахманами, которые совершали ритуальные обряды, на деле не выказывает никакой привязанности к Кришне. Есть, однако, и другое отчаяние, которое выказывает привязанность к Кришне. Когда демон в облике быка напал на девушек Враджа, они стали взывать: «Дорогой Кришна, спаси нас! Мы погибаем!» Это отчаяние с привязанностью к Кришне.\n\nКогда демон Кеши был убит Кришной, Камса впал в отчаяние. Он сказал: «Кешидайтья был мне дорог, как сама моя жизнь, но он убит каким-то мальчишкой-пастушком, грубым, неучёным и несведущим в бою. Хотя я без труда одолел царя небес, я всё же не знаю цены жизни». Поскольку в этом отчаянии есть лёгкий оттенок влечения к Кришне, оно считается отблеском экстатической любви в отчаянии.\n\nОднажды Камса упрекнул Акруру, сказав: «Ты такой глупец, что принимаешь Верховную Личность Бога за мальчишку-пастушка лишь потому, что Он одолел какую-то безобидную водяную змею! Этот мальчишка, может, и поднял один камешек, называемый холмом Говардхана, но что удивительнее всего — твоё утверждение, будто этот мальчишка и есть Личность Бога!» Это пример злобно противящегося начала, вызванного отчаянием в экстатической любви к Кришне.\n\nОдин преданный пытался утешить дерево *кадамба*, когда то скорбело оттого, что Кришна не коснулся даже его тени. Преданный сказал: «Дорогое дерево *кадамба*, не печалься. Сразу после того, как Кришна одолеет змея Калию в реке Ямуне, Он придёт и исполнит твоё желание». Это пример неуместного отчаяния в экстатической любви к Кришне.\n\nГаруда, орёл, носящий Вишну, однажды сказал: «Кто может быть чище меня? Где найдётся вторая такая птица, как я, столь способная и могучая? Кришна, может, и не любит меня; Он, может, и не желает присоединиться к моей стороне, но всё же Ему придётся воспользоваться моими крыльями!» Это пример отчаяния в нейтральном настроении экстатической любви.\n\nПризнаки экстатической любви порой объединяют под четырьмя заголовками, а именно: зарождение, соединение, совокупность и удовлетворение.\n\nОднажды Кришна сказал Радхарани: «Дорогая подруга, когда Ты пыталась встретиться со Мной наедине поутру, Твоя подруга Мекхала осталась голодной от зависти. Только взгляни на неё!» Когда Кришна так шутил с Радхарани, Радхарани сердито повела Своими прекрасными бровями. Рупа Госвами молится, чтобы каждый стал благословлён этим движением бровей Шримати Радхарани. Это пример зарождения злобы в экстатической любви к Кришне.\n\nОднажды ночью, после того как был убит демон Путана, можно было видеть, как младенец Кришна играет на её груди. Видя это, Яшода на некоторое время оцепенела. Это пример соединения различных признаков экстатической любви. Соединение может быть благоприятным или неблагоприятным. То, что демон Путана был убит, было благоприятно, но то, что Кришна играл на её груди глубокой ночью, когда некому было прийти Ему на помощь в случае беды, было неблагоприятно. Яшода оказалась между благоприятным и неблагоприятным.\n\nЕдва Кришна научился ходить, как стал очень часто входить в дом и выходить из него. Яшода удивилась и сказала: «Этот ребёнок слишком непоседлив, и Его не удержать! Он без конца ходит по окрестностям Гокулы [Вриндавана], а потом возвращается обратно в дом. Я вижу, что ребёнок совсем бесстрашен, но, несмотря на Его бесстрашие, я всё больше и больше страшусь, как бы Он не попал в какую-нибудь беду». Это снова пример соединения двух противоположных начал: ребёнок был совсем бесстрашен, но в то же время Яшода всё больше страшилась какой-нибудь беды. Здесь беда — причина, а чувства Яшоды — в соединении двух противоположных признаков. Иными словами, Яшода ощущала и счастье, и сомнение, или растущий страх.\n\nКогда Деваки, мать Кришны, увидела своего сына столь ликующим в присутствии борцов на арене Камсы, два рода слёз одновременно струились по её щекам: порой её слёзы были тёплыми, а порой — холодными. Это пример соединения ликования и скорби в силу разных причин экстатической любви.\n\nОднажды, когда Шримати Радхарани стояла на берегу реки Ямуны в лесу Вриндавана, на Неё напал Кришна, который был сильнее Неё. Хотя внешне Она выказала смятённый настрой от этого случая, в Себе Она улыбалась и испытывала великое удовлетворение. Внешне Она повела бровями и сделала вид, что отвергает Кришну. В этом настроении Радхарани выглядела очень прекрасной, и Шрила Рупа Госвами прославил Её красоту. Это пример проявления переменчивых чувств в экстатической любви, хотя причина одна-единственная — Кришна.\n\nИногда в доме Нанды Махараджи устраивались великие празднества, и все обитатели Вриндавана собирались на эти празднества. Во время одного такого празднества заметили, что Шримати Радхарани носит золотое ожерелье, подаренное Ей Кришной. Это тотчас же приметили и матушка Яшода, и мать Радхарани, потому что ожерелье было слишком длинным для шеи Радхарани. В то же время Радхарани могла видеть поблизости Кришну, а также Своего собственного мужа, Абхиманью. Так что всё это вместе заставило Радхарани почувствовать сильный стыд, и с поникшим лицом Она стала выглядеть очень прекрасной. В этом случае соединились смущение, гнев, ликование и скорбь. Это пример совокупности признаков экстатической любви.\n\nОднажды Камса сказал: «Какой вред может причинить мне этот мальчишка? У Него нет силы». В следующий миг Камсе сообщили, что все его друзья убиты этим мальчишкой. Тогда Камса в смятении стал размышлять: «Не пойти ли мне немедля и не предаться ли Ему? Но как может великий воин поступить так?» В следующий миг он подумал: «Чего мне бояться *Его*? Ведь меня по-прежнему поддерживает столько борцов». Но в следующий миг он стал рассуждать: «Этот мальчишка, конечно же, не обыкновенный, ибо Он поднял холм Говардхана левой рукой. Так что же мне делать в связи с этим? Пойду-ка я во Вриндаван и причиню боль всем тамошним жителям. Но всё же я даже не могу выйти, ибо моё сердце трепещет от страха перед этим мальчишкой!» Это состояние ума Камсы открывает пример гордости, скорби, смирения, решимости, памятования, сомнения, гнева и страха. На деле умонастроение Камсы составили восемь различных признаков. Это ещё один пример совокупности признаков в безнадёжной экстатической любви.\n\nОдин преданный, имевший семью, однажды сказал: «Мой Господь, я настолько ничтожен, что эти два глаза никогда не желают увидеть славный город Матхуру. Поэтому мои глаза поистине осуждены. Я хорошо образован, но моё образование пошло лишь на государственную службу. Я не задумывался о грозном времени, что сильнее всего на свете и что творит и уничтожает всё сущее. Кому я оставлю всё своё богатство и достояние? Я становлюсь всё старше и старше. Что мне делать? Совершать ли преданное служение здесь, дома? Этого я не могу, ибо мой ум влечёт к себе трансцендентная земля Вриндавана».\n\nЭто пример отчаяния, гордости, сомнения, терпения, скорби, решимости и стремления — совокупности семи различных признаков в экстатической любви к Кришне.\n\nЕсть на санскрите поговорка, которая гласит: «Разочарование порождает величайшее удовлетворение». Иными словами, когда чувство или устремление человека становится слишком сильным и не находит исполнения вплоть до как будто бы безнадёжных мытарств, это принимается за величайшее удовлетворение. Однажды пастушки во Вриндаване долго и тщетно искали Кришну, и оттого их лица потемнели, а краски на них поблёкли. Как раз тогда они смогли расслышать на холме слабый звук флейты Кришны. Тотчас же все они очень обрадовались. Это пример удовлетворения посреди разочарования.\n\nШрила Рупа Госвами говорит, что, хотя у него нет искусного знания о звуках, значениях и расах признаков экстатической любви, он попытался дать несколько примеров различных разновидностей любви к Кришне. Далее он сообщает, что тридцать один беспокоящий признак экстатической любви плюс ещё девять признаков, все вместе взятые, составляют сорок первичных признаков экстатической любви. Эти признаки порождают как изменения в деятельности тела, так и движения чувств. Все их можно принять за различные чувства сердца. Порой некоторые из этих чувств вполне естественны. Порой некоторые из этих чувств — лишь временные проявления. Те признаки, что вполне естественны, всегда остаются — и внутри, и вовне преданного.\n\nПодобно тому как по ткани можно распознать цвет краски, в которую её окунули, так, просто поняв различные знаки этих признаков, человек может понять подлинное положение вещей. Иными словами, привязанность к Кришне одна, и тем не менее, поскольку существуют разные виды преданных, такая привязанность проявляется во множестве разновидностей. Как окрашенная в красное одежда кажется красной, так временное проявление того или иного чувства можно распознать или наблюдать по особому признаку экстаза. На деле все различные настроения и расы преданных заключают в себе те или иные особые чувства в уме. И сообразно этим различиям признаки экстатической любви проявляются в различных формах и степенях. Если сердце человека высоко возвышенно, серьёзно и великодушно или если сердце человека грубо и неотёсанно, то будут проявляться различные признаки экстатической любви под влиянием состояния сердца. На деле люди обычно не могут понять такие различные качества умонастроения, но когда сердце человека очень мягко или нежно, эти признаки становятся очень легко зримы, и можно понять всё очень ясно. Сердце того, кто высоко возвышен и серьёзен, сравнивается с золотом. Если сердце человека очень мягко и нежно, его сердце сравнивается с комком ваты. Когда в уме возникает экстатическое ощущение, золотое или серьёзное сердце не приходит в волнение, но мягкое сердце тотчас же приходит в волнение.\n\nПриведём ещё один пример: серьёзное, великодушное сердце сравнивается с большим городом, а мягкое сердце — с ничтожной хижиной. В большом городе может быть много огней или даже больших слонов, но никто не обратит на них особого внимания. Но когда такие огни или слоны видны рядом с маленькой хижиной, каждый может отчётливо указать на них.\n\nЖёсткость сердца сравнивается с громовой стрелой, с золотом и с шеллаком. Громовая стрела очень крепка и никогда не становится мягкой. Точно так же сердца тех, кто занят суровыми аскезами и подвижничеством, не смягчаются очень легко. Золотое сердце плавится при высокой температуре, как в экстатической любви. А шеллаковое сердце очень легко плавится при незначительной температуре.\n\nМягкость сердца сравнивается с мёдом, с маслом и с нектаром. А состояние ума сравнивается с солнечным светом. Как мёд и масло плавятся даже при слабом солнечном свете, так и мягкосердечные люди легко плавятся. Нектар же по своей природе всегда жидок. И сердца тех, кто пребывает в чистой экстатической любви к Кришне, по своей природе всегда текучи, подобно нектару.\n\nЧистый преданный Кришны всегда наделён именно нектарными качествами, а иногда и качествами масла и мёда. В целом все различные состояния сердца, упомянутые выше, при определённых обстоятельствах могут расплавиться, подобно тому как твёрдый алмаз порой плавится сочетанием тех или иных химических веществ. В *Дана-кели-каумуди* сказано: «Когда в сердце преданного развивается любовь, он не может сдержать преображение своих чувств. Это подобно тому, как при восходе луны нельзя сдержать отлив океана: тотчас же неизбежно движение высоких волн». Хотя в своём естественном состоянии океан всегда очень спокоен и неизмерим, при восходе луны ничто не может сдержать его волнения. Точно так же те, кто является чистыми преданными, ни при каких обстоятельствах не могут сдержать движений своих внутренних чувств."}
{"ref": "nod/32", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/32/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "32. Признаки непрерывного экстаза", "purport": "Непрерывный экстаз любви может пребывать, словно могущественный царь, подчиняя себе все временные проявления любви, а также любые противоборствующие порывы гнева. Он может проявляться прямо или косвенно, и потому экстатическую любовь можно описать как прямую или косвенную. Эти признаки экстатической любви возможны лишь тогда, когда человек полностью утвердился в трансцендентном положении. Прямую экстатическую любовь можно разделить на две группы — а именно своекорыстную и бескорыстную.\n\nКогда непротиворечивые признаки экстатической любви проявляются отчётливо, любые противоречивые признаки порождают чувство омерзения. Противоречивая экстатическая любовь называется своекорыстной. Та экстатическая любовь, которая способна согласовать все противоречивые или непротиворечивые признаки, называется прямой бескорыстной любовью. Эти бескорыстные признаки, в свою очередь, можно разделить на пять групп: нейтральность, служение, дружба, родительская и супружеская любовь. Такая экстатическая любовь принимает особый облик в соприкосновении с различными объектами любви.\n\nНейтральность можно далее подразделить на общую, прозрачную и умиротворённую. Влечение к Кришне у людей в целом или у детей не способно занять какое-либо определённое или удовлетворительное положение. Оно может проявляться порой в дрожи тела и в перемене цвета глаз (на красный, белый и т. д.), хотя при этом нет признака какой-либо особой привязанности.\n\nОдному старику молодой человек сказал: «Только посмотри, как это дитя — всего трёх лет от роду — так ликует! Просто завидев Кришну, он бежит так стремительно, поднимая громкий шум. Только посмотри!» Это пример нейтральной экстатической любви в сердце ребёнка, без какого-либо особого подразделения. Из-за разных видов влечения к Кришне существуют и разные виды преданных. Их признаки проявляются прозрачно, словно драгоценные камни.\n\nГоворится, что некий великий преданный *брахман* порой обращался к Верховной Личности Бога как к господину, а порой шутил с Господом, прибегая к разного рода свойским словам; иногда он защищал Господа с сыновней любовью, а иногда взывал к Господу, обращаясь к Нему как к своему возлюбленному; а иногда он медитировал на Господа как на Сверхдушу. Это означает, что брахман выражал свои экстатические признаки любви по-разному в разное время. Но в каждом случае, благодаря экстатической любви, брахман погружался в океан счастья и утверждался в чистой любви. Так он был прозрачной средой, подобно драгоценному камню, который являет действительность в различных цветах сообразно своей природе.\n\nКогда великий мудрец Нарада прославлял игры Господа на своей *вине*, четверо Кумаров во главе с Санакой, хотя и были погружены в безличное представление о Брахмане, затрепетали всем телом. Другой преданный однажды воскликнул: «Хотя я могу обрести освобождение, просто служа преданным, мой ум всё же сильно жаждет увидеть Верховную Личность Бога, чей телесный облик подобен тёмной туче». Когда преданный так жаждет соприкосновения с Верховной Личностью Бога, это тоже можно принять за признак нейтральной любви.\n\nВ целом преданного Господа Кришны можно отнести к одной из трёх групп. Первую группу составляют те, кто полностью полагается на милостивую благосклонность Верховной Личности Бога; другую группу составляют преданные, которые относятся к Кришне по-дружески; а третью группу составляют те, кто относится к Кришне как к подопечному, с родительской любовью. Эти три разряда преданных постепенно развивают разные отношения трансцендентной расы с Личностью Бога. Когда влечение к Кришне основано лишь на одном определённом настроении, оно называется *кевала*, или чистое состояние. Тот, кто пребывает в этом чистом состоянии преданного служения, постепенно развивает желание следовать по стопам вечного спутника Кришны — например, по стопам Расалы, личного слуги Кришны в Голоке Вриндаване, или следовать друзьям Кришны, таким как Шридама и Судама, или следовать Нанде и Яшоде, преданным в родительском настроении. Экстатическая любовь к Кришне никогда не проявляется напрямую с Самим Кришной. Преданный должен идти по стопам вечных спутников Кришны в Голоке Вриндаване.\n\nКогда трансцендентные настроения в отношениях с Кришной смешиваются (например, когда отношения с Кришной в дружбе, служении и родительской любви смешиваются воедино), результат называется смешанным настроением, или вкусом. Такие смешанные трансцендентные вкусы проявляют такие преданные, как Уддхава, Бхима и Мукхара, личная служанка матушки Яшоды. Хотя настроения преданности порой обнаруживаются в смешениях, всегда находится какое-то одно преобладающее и постоянное настроение. Это преобладающее настроение и следует принять за главные отношения преданного с Кришной. К примеру, Уддхава находится в отношениях с Кришной как друг, но в характере Уддхавы заметна и доля служения Кришне. Такая дружба называется дружбой в почтении. Дружба же, воплощённая в Шридаме и Судаме, является мерилом дружбы без малейшего оттенка почтения.\n\n## Подчинённая экстатическая любовь\n\nПреданные, которые всегда думают о Кришне как о старшем, пребывают в подчинённой экстатической любви. Для такого преданного очень ярко выражено представление о собственной незначительности перед Господом, и он редко проявляет интерес к какому-либо иному виду трансцендентного любовного настроения с Господом.\n\nВ «Мукунда-мала-стотре», составленной царём Кулашекхарой, одна из молитв гласит: «Дорогой Господь, Ты избавитель живых существ от адских условий материалистической жизни, но для меня это не имеет значения. Вознесусь ли я на райский уровень, останусь ли на этой земной планете или буду отправлен на некую адскую планету — для меня это совершенно не важно. Единственная моя молитва — чтобы в час смерти я мог просто помнить две Твои прекрасные стопы, что подобны лотосам, расцветающим осенней порой».\n\n## Дружба\n\nЧто касается дружбы, то те преданные высокого разряда, которые почти равны Кришне, считаются великими знатоками дружеских отношений с Верховной Личностью Бога. На этом дружеском уровне ведутся разного рода смешливые и шутливые беседы. Пример таких дружеских отношений с Кришной описан в «Шримад-Бхагаватам», где Кришна однажды размышлял: «Сегодня, когда Я был занят, пася коров на пастбищах Вриндавана, Я отправился собирать цветы в прекрасном саду. В то время Мои друзья, мальчики-пастушки, были несчастны, не в силах вынести даже двухминутной разлуки со Мной. И, когда они нашли Меня, между нами пошло соревнование — кто первым коснётся другого цветами, что были у нас в руках».\n\nОдин друг укорил Кришну так: «Дорогой Дамодара, хотя Шридама и одолел Тебя, и силы Твои изрядно умалились, ложной видимостью силы Ты как-то прикрыл своё постыдное поражение».\n\n## Родительская любовь, или старшинство\n\nКогда матушка Яшода услышала, что коров Кришны силой угоняют дюжие слуги Камсы и что нежные мальчики-пастушки пытаются защитить своих коров, она принялась думать: «Как мне защитить этих бедных мальчиков от нашествия слуг Камсы?» Это пример старшего настроения в преданном.\n\nЕдва матушка Яшода увидела своего сына Кришну, возвращающегося с пастбища, как тут же принялась ласкать Его, касаясь пальцами щёк Господа."}
{"ref": "nod/33", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/33/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "33. Супружеская привязанность", "purport": "Выше даже отношений любви между Кришной и Его родителями стоят отношения супружеской любви. Они проявляются между Господом и юными *гопи* по-разному — взглядами, движением бровей, очень нежными речами и обменом улыбками.\n\nВ «Говинда-виласе» есть высказывание на этот счёт: «Шримати Радхарани искала Кришну с великой тревогой и почти отчаянием». Когда супружеская любовь выражается так, косвенно, в ней присутствуют улыбка, изумление, воодушевление, скорбь, гнев, страх, а порой и отвращение. Эти семь проявлений супружеской любви образуют ещё одно состояние экстатической любви.\n\nВ прямых отношениях супружеской любви есть смех, изумление, доблесть, скорбь, гнев и страх, но нет отвращения. Эти проявления считаются великими средоточиями блаженства. Когда эти семь видов экстатического любовного обмена проявлены, они обретают устойчивость, благодаря которой вкус супружеской любви разрастается.\n\n## Смех\n\nПохитив немного простокваши из горшков двух *гопи*, Кришна сказал одной из Своих подруг-*гопи*: «Дорогая моя прекрасная подруга, я могу поклясться, что не украл ни капли простокваши из твоего горшка! И всё же твоя подруга Радхарани так бесстыдно вдыхает запах из Моего рта. Будь добра, отговори Её от этой коварной уловки — подносить Своё лицо к Моему». Когда Кришна говорил так, подруги Радхарани не могли сдержать смех. Это пример экстаза в супружеской любви.\n\n## Изумление\n\nОднажды Брахма наблюдал за коровами и пастушками, одетыми в жёлтые одежды и убранными драгоценными самоцветами. У мальчиков появились по четыре руки, и им поклонялись многие сотни других Брахм. Все пастушки принялись выражать свою радость от того, что находятся с Кришной, верховным Брахманом. Тогда Брахма выразил своё изумление, воскликнув: «Что *я* здесь вижу?» Это пример изумления в экстатической любви.\n\n## Доблесть\n\nОднажды на берегу Ямуны раздались хруст сухих листьев, хихиканье пастушков и гром с неба. Шридама затягивал свой пояс, готовясь сразиться с Кришной, победителем демона Агхи. Это пример доблести в экстатической любви.\n\n## Скорбь\n\nВ Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», в двадцать втором стихе седьмой главы, есть описание того, как Кришну унёс демон-вихрь Тринаварта. Когда Кришну так уносило ввысь, в небо, все *гопи* принялись громко плакать. Они подошли к матушке Яшоде и сказали, что не могут найти сына Нанды. Его унёс вихрь. Это пример скорби в экстатической любви.\n\nКогда Кришна сражался с Калией, матушка Яшода воскликнула: «Кришна теперь в плену у клобуков змея Калии, а я ещё не разорвана на части! Так что я должна признать, сколь дивна сохраняющая сила этого материального тела!» Это ещё один пример скорби в экстатической любви.\n\n## Гнев\n\nКогда Кутила, сестра Абхиманью, увидела, что Кришна носит ожерелье, она поняла, что это самоцветное украшение подарила Ему Радхарани. Поэтому она преисполнилась гнева и принялась двигать бровями, выражая свой гнев в экстатической любви.\n\n## Отвращение\n\nЕсть высказывание Ямуначарьи на этот счёт: «С тех пор как я начал вкушать эти трансцендентные обмены любви, всё новые и новые, всякий раз, как я вспоминаю наслаждение прошлой половой жизни, мои губы кривятся, и мне хочется плюнуть на саму эту мысль». Это пример экстатической любви в отвращении.\n\n## Страх\n\nОдин старый преданный сказал: «Дорогой мой Господь, когда мы вдали от Тебя, нас охватывает такая тревога вновь увидеть Тебя, и в наших жизнях столько горя. Но затем, когда мы видим Тебя, тотчас приходит страх разлуки. При таких обстоятельствах и когда мы видим Тебя, и когда не видим, мы подвержены разным видам мучений». Это пример противоречивого сочетания экстатической любви к Кришне. Такая экстатическая любовь сладостна, и сведущие знатоки сравнивали её со смесью простокваши, леденцового сахара и щепотки чёрного перца. Соединённый вкус весьма сладостен."}
{"ref": "nod/34", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/34/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "34. Нектар преданности", "purport": "Особый вид экстатического любовного чувства, развивающийся в сердце того или иного преданного, считается *вибхавой*. А порождаемые им проявления, такие как движение бровей, страх, изумление и улыбка, которые были объяснены ранее, называются *анубхавой*. Различные причины развития *анубхавы* и *вибхавы* называются устойчивым экстазом, или *санчари-бхавой*.\n\nВсякий раз, когда декламируются стихи или разыгрывается театральное представление о разных играх Кришны, у зрителей развиваются разные виды трансцендентного любовного служения Господу. Они вкушают разные виды *вибхавы*, *анубхавы* и *санчари-бхавы*.\n\nНикому, пока он остаётся на материальном уровне, не следует обсуждать эти разные описания *бхавы* и *анубхавы*, приводя различные высказывания из трансцендентных писаний. Такие проявления суть выражения трансцендентной энергии наслаждения Господа. Следует просто постараться понять, что на духовном уровне существует множество разновидностей взаимной любви. Такие любовные обмены никогда не следует считать материальными. В «Махабхарате», в «Удьяма-парве», предостерегается, что непостижимые вещи не должны подвергаться доводам рассудка. На деле деяния духовного мира непостижимы для нас в нашем нынешнем состоянии жизни. Великие освобождённые души, такие как Рупа Госвами и другие, пытались дать нам некоторые намёки на трансцендентную деятельность в духовном мире, но в целом эти деяния так и останутся непостижимыми для нас в нынешний миг. Постичь обмен трансцендентным любовным служением с Кришной возможно лишь тогда, когда человек действительно соприкасается с энергией наслаждения Верховного Господа.\n\nВ связи с этим Шри Рупа Госвами приводит пример облаков в небе: облака в небе поднимаются из океана, и, когда облака снова становятся водой и проливаются на землю, она устремляется обратно в океан. Точно так же энергия наслаждения Кришны сравнивается с океаном. Чистый преданный — это облако, владеющее наслаждением, и, когда он наполнен трансцендентным любовным служением, он способен даровать свою милость, словно ливень, — и энергия наслаждения возвращается в океан Кришны.\n\n## Прямое и косвенное влечение к Кришне\n\nТрансцендентное наслаждение, проистекающее из преданного служения, можно разделить на две группы: прямое преданное служение и косвенное преданное служение. Прямое преданное служение делится на пять трансцендентных настроений, или вкусов, а косвенное преданное служение делится на семь трансцендентных настроений. Прямое преданное служение таково: нейтральность, служение, дружба, родительская и супружеская любовь. Косвенное преданное служение делится на смех, сострадание, гнев, доблесть, страх, изумление и отвращение. Таким образом, преданное служение можно разделить на двенадцать видов, каждый из которых имеет особый цвет. Цвета эти — белый, многоцветный, оранжевый, красный, светло-зелёный, серый, жёлтый, белёсый, дымчатый, розовый, чёрный и облачный. Двенадцатью различными видами трансцендентных настроений управляют разные воплощения Бога, такие как Капила, Мадхава, Упендра, Нрисимха, Нанданандана, Баларама, Курма, Калки, Рагхава, Бхаргава, Вараха и Матсья.\n\nПоддержание, проявление, расширение, отражение и сетование — таковы пять видимых признаков в обменах экстатической любовью. А посему проверку преданного служения можно произвести в понятиях этих пяти признаков. В преданном служении в нейтральности есть поддержание; в доблестном преданном служении есть расширение; в сострадательном преданном служении есть отражение; в гневном преданном служении есть сетование, и так далее.\n\nВнешне жалкое положение в преданном служении может показаться неискушённому ученику горестным, но чувства преданного в этом жалком положении опытные преданные считают экстатическими. Например, содержание «Рамаяны» порой считается жалким и горестным для сердца, но на деле это не так. «Рамаяна» повествует о том, как Господь Рама был отослан в лес Своим отцом как раз тогда, когда Он должен был взойти на престол. После ухода Господа Рамы Махараджа Дашаратха, Его отец, скончался. В лесу Его жена, Ситадеви, была похищена Раваной, и разразилась великая война. Когда Ситадеви была наконец вызволена из лап Раваны, вся семья и царство Раваны, да и сам Равана, были повержены. Когда Ситадеви вернулась домой, она прошла испытание огнём, а спустя несколько дней снова была изгнана в лес. Все эти события в «Рамаяне» кажутся очень жалкими, и они могут показаться очень горестными для чтеца, но на деле это не так. Иначе зачем бы Хануман, великий преданный Господа Рамачандры, ежедневно читал о деяниях Господа Рамачандры, описанных в самой «Рамаяне»? Дело в том, что в любом из упомянутых выше двенадцати трансцендентных настроений преданного служения всё трансцендентно отрадно.\n\nШрила Рупа Госвами скорбит в связи с этим о людях, пребывающих в огне ложного отречения, в сухой привычке к умствованию, и пренебрегающих преданным служением. Люди, привязанные к ритуальным обрядам, рекомендованным в «Ведах», и к безличному Брахману, не способны вкусить трансцендентное наслаждение преданного служения. А потому Шри Рупа Госвами советует, чтобы преданные, которые уже вкусили нектар преданности, очень тщательно оберегали преданное служение от таких сухих философов-теоретиков, обрядовых искателей возвышения и безличных искателей спасения. Преданным следует оберегать свою драгоценную жемчужину духовной любви от рук воров и грабителей. Иными словами, чистому преданному не следует описывать преданное служение и его различные аналитические аспекты сухим философам-теоретикам и ложным отрешённым.\n\nТе, кто не являются преданными, никогда не смогут обрести блага преданного служения. Для них предмет преданного служения всегда очень труден для понимания. Лишь те люди, что посвятили свою жизнь лотосным стопам Верховной Личности Бога, способны вкусить подлинный нектар преданности.\n\nКогда человек выходит за пределы состояния экстатической любви и тем самым утверждается на высшем уровне чистой благости, считается, что он очистил сердце от всей материальной скверны. На этой чистой ступени жизни человек способен вкусить этот нектар, и эта способность вкушать на техническом языке называется *раса*, или трансцендентное настроение.\n\n*На этом завершается изложение, составленное Бхактиведантой по второму разделу* «Бхакти-расамрита-синдху», *повествующему о преданном служении в целом.*"}
{"ref": "nod/35", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/35/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "35. Нейтральная любовь к Богу", "purport": "Шрила Рупа Госвами возносит почтительные молитвы вечной Верховной Личности Бога — неизменно прекрасному Господу, ради которого чистые преданные неустанно заняты любовным трансцендентным служением. В этом третьем разделе *«Бхакти-расамрита-синдху»* описаны пять основных видов преданного служения, а именно: нейтральные отношения, служение, дружба, родительская любовь и супружеская любовь. Все пять будут разобраны здесь очень подробно, и потому иносказательно они названы пятью волнами на западной стороне этого океана нектара преданности.\n\nКогда человек действительно способен сохранять трансцендентное положение, его ступень называется нейтральностью в преданном служении. Некоторые великие мудрецы достигли этого нейтрального положения, совершая аскезу, подвижничество и медитацию ради обуздания чувств. Таких мудрецов обычно называют мистическими *йогами,* и в большинстве случаев они склонны ценить духовное блаженство безличного аспекта абсолютной истины. Они практически не ведают о трансцендентном блаженстве, что обретается в личном общении с Верховным Господом.\n\nВ действительности трансцендентное блаженство, обретаемое в общении с Верховной Личностью, неизмеримо выше блаженства, что приходит от постижения безличного Брахмана, ибо здесь происходит непосредственная встреча с вечным образом Господа. Имперсоналисты не получают этого трансцендентного блаженства от непосредственного общения с Господом, слушая о Его играх. Оттого имперсоналисты и не способны извлечь сколько-нибудь сладостного трансцендентного блаженства из бесед *«Бхагавад-гиты»,* где Господь лично говорит с Арджуной. Сам основополагающий принцип их безличного умонастроения лишает их того трансцендентного блаженства, которое вкушает преданный, для кого основой понимания служит Верховная Личность. Поэтому имперсоналистское толкование *«Бхагавад-гиты»* губительно: не постигая трансцендентного блаженства *«Гиты»,* имперсоналист стремится истолковать её на свой лад. Если же имперсоналисту посчастливится встретить чистого преданного, его трансцендентное положение может измениться и подняться выше. Вот почему великим мудрецам рекомендуют поклоняться образу Господа, дабы они могли обрести это высочайшее трансцендентное блаженство.\n\nНе поклоняясь *арча-виграхе,* образу, или Божеству Господа, невозможно понять такие писания, как *«Бхагавад-гита»* и *«Шримад-Бхагаватам».* Великим мудрецам, утвердившимся в положении трансцендентной нейтральности, следует начать с того, чтобы принять покровительство Господа Вишну — четырёхрукого вечного образа Верховной Личности Бога. Поэтому мистическим *йогам* советуют медитировать на образ Господа Вишну, как рекомендует Капила Муни в системе *санкхья-йоги.* К несчастью, многие мистические *йоги* пытаются медитировать на некую пустоту, и, как сказано в *«Гите»,* итог таков, что они лишь обрекают себя на муки и не достигают никакого осязаемого результата.\n\nКогда некие великие святые, проходившие через подвижничество и аскезу, узрели четырёхрукий трансцендентный образ Вишну, они стали говорить так: «Этот четырёхрукий образ Господа, проявленный в голубоватом цвете, — вместилище всякого блаженства и средоточие нашей жизненной силы. Поистине, когда мы видим этот вечный образ Вишну, мы, вместе со многими другими *парамахамсами,* мгновенно пленяемся красотой Господа». Это восхищение Господом Вишну, явленное святыми, есть пример пребывания в *шанта-расе,* или нейтральной ступени преданного служения. В начале те, кто стремится к спасению, пытаются вырваться из материального плена, совершая мучительные аскезы и подвижничество, и в конце концов приходят к безличному уровню духовного постижения. На этой ступени *брахма-бхуты* [ШБ 4.30.20] — освобождения от материального плена — признаки, как объяснено в *«Бхагавад-гите»,* таковы, что человек становится радостным, лишённым всякой жажды и скорби, и обретает вселенское видение. Когда преданный утверждается в *шанта-расе,* или нейтральной ступени преданного служения, он восхищается образом Господа в облике Вишну.\n\nВ действительности вся ведическая культура устремлена к постижению Господа Вишну. В *«Риг-веде»* одна *мантра* гласит, что всякий возвышенный святой неизменно стремится сосредоточить медитацию на лотосных стопах Вишну.\n\nВ *«Шримад-Бхагаватам»* сказано, что глупцы не знают, что Вишну — высшая цель жизни. Согласно заключению всех авторитетных ведических писаний, когда человек достигает ступени восхищения Вишну, он находится в самом начале преданного служения. Если он будет всё дальше развивать преданное служение под надлежащим руководством, постепенно проявятся и другие его грани. На этой ступени *шанта-расы* человек может видеть Господа Вишну, Верховную Личность Бога, избавителя даже самих демонов. Такие преданные в становлении восхищаются Господом как вечным трансцендентным образом, главой всех осознавших себя душ, Сверхдушой, верховным Брахманом, совершенно умиротворённым, совершенно владеющим Собой и чистым, милостивым к преданным и не затронутым никаким материальным состоянием. Это восхищение Господом Вишну в трепете и благоговении, явленное святыми, следует понимать как знак того, что они утвердились в *шанта-расе,* или нейтральной ступени преданного служения.\n\nЭтой ступени *шанта-расы* имперсоналисты могут достичь лишь в общении с чистыми преданными. Иначе это невозможно. После постижения Брахмана, когда освобождённая душа встречает чистого преданного Господа Кришны и смиренно принимает учение Господа Кришны, не искажая его, она утверждается на этой нейтральной ступени преданного служения. Лучший пример святых, пребывающих в *шанта-расе,* — это Санака, Санатана, Сананда и Санат-кумара, братья Кумары. Эти четыре святых (известные как Чатухсана) были сыновьями Господа Брахмы. После их рождения, когда отец велел им стать домохозяевами и приумножить род человеческий, они отказались исполнить его повеление. Они сказали, что уже решили не запутываться в семейной жизни и предпочтут жить как святые *брахмачари* ради собственного совершенства. И вот эти великие святые живут уже миллионы лет, но всё же выглядят словно мальчики четырёх-пяти лет. Кожа их очень светла, тела источают сияние, и странствуют они всегда нагими. Эти четыре святых почти всегда держатся вместе.\n\nВ одной из молитв братьев Кумаров провозглашается: «О Господь Мукунда [Кришна, дарующий освобождение]! Лишь до тех пор, пока человеку не доведётся увидеть Твой вечный образ блаженства и знания, подобный недавно выросшему древу *тамала* с голубоватым оттенком, — лишь до тех пор безличный аспект абсолютной истины, известный как Брахман, может радовать святого».\n\nКачества святого описаны в *«Бхакти-расамрита-синдху»* так: святой — это тот, кто всецело понимает, что одним лишь совершением преданного служения он может обрести уверенность в освобождении. Он неизменно следует регулирующим принципам преданной жизни и в то же время стремится к освобождению от материального плена.\n\nСвятой размышляет так: «Когда же я смогу жить в одиночестве в горных пещерах? Когда я буду облачён лишь в простую набедренную повязку? Когда я удовольствуюсь, питаясь лишь немногими плодами и овощами? Когда мне станет под силу всегда думать о лотосных стопах Мукунды, источника сияния Брахмана? Когда в таком духовном состоянии жизни я в полной мере осознаю, что дни и ночи мои — лишь ничтожные мгновения в вечном течении времени?»\n\nПреданные и осознавшие себя души, которые заняты проповедью славы Господа, неизменно хранят в своих сердцах экстатическую любовь к Господу. Так они черпают благо из лучей экстатической луны, и потому их называют святыми.\n\nСвятого побуждает изучать *Веды,* особенно их упанишадскую часть; всегда жить там, где нет помех от обыкновенных людей; неизменно думать о вечном образе Кришны; быть готовым обдумывать и постигать абсолютную истину; всегда первенствовать в явлении знания; видеть Верховного Господа в Его вселенском образе (*вишва-рупа*); неизменно общаться с учёными преданными и обсуждать заключение *Вед* с такими же возвышенными людьми. Все эти качества святого служат тому, чтобы возвысить его до ступени *шанта-расы.*\n\nВ *«Бхакти-расамрита-синдху»* говорится, что все, кто присутствовал на благочестивом собрании, устроенном Господом Брахмой для изучения ведических писаний, таких как *Упанишады,* преисполнились экстатической любви к Кришне, главе рода Яду. На самом деле плод изучения *Упанишад* — постичь Верховную Личность Бога. Отрицание материального бытия — лишь один из предметов *Упанишад.* Следующий предмет касается утверждения в безличном постижении. И затем, проникнув сквозь безличный Брахман, когда человек достигает уровня общения с Верховной Личностью Бога, он обретает высшую цель изучения *Упанишад.*\n\nТе, кто пребывает на уровне *шанта-расы,* получают побуждение к продвижению в преданном служении, вдыхая аромат *туласи,* поднесённой к лотосным стопам Господа; слыша звук Его раковины; созерцая освящённое место в какой-нибудь горе или на холме; глядя на лес, подобный лесам Вриндавана; отправляясь в место паломничества; посещая течение реки Ганги; одерживая победу над велениями телесных потребностей (то есть едой, сном, совокуплением и самозащитой); постигая опустошительную силу вечного времени; и неизменно общаясь с преданными, занятыми в сознании Кришны. Всё это благоприятствует возвышению святых, пребывающих в *шанта-расе,* до высокой ступени преданного служения.\n\nВ сорок третьем стихе пятнадцатой главы Третьей песни *«Шримад-Бхагаватам»* приводится высказывание четырёх святых, известных как Чатухсана, во главе с Санака-кумарой. Они отправились навестить Господа Вайкунтхалоки в духовном небе, и, когда они склонились перед Господом, аромат *туласи,* смешанный с шафраном, проник в их ноздри и тотчас пленил их умы. Хотя эти четыре святых всегда были поглощены мыслью о безличном Брахмане, от общения с Господом и от вдыхания аромата листьев *туласи* волосы на их телах мгновенно встали дыбом. Это показывает, что даже тот, кто утвердился в постижении Брахмана, если ему доведётся оказаться в обществе преданных, занятых чистым преданным служением, тотчас почувствует влечение к личностному аспекту Господа.\n\nСуществуют определённые признаки великих мудрецов, пребывающих в преданном служении на уровне *шанта-расы,* и эти признаки проявляются так: они сосредоточивают взгляд на кончике носа и ведут себя подобно *авадхуте. Авадхута* означает в высшей степени возвышенного мистика, которому нет дела до каких бы то ни было общественных, религиозных или ведических условностей. Другой признак — то, что такие люди очень осмотрительно выступают вперёд, когда говорят речи. Говоря, они соединяют указательный и большой пальцы. (Это называется положением *джнана-мудры.*) Они не настроены против атеистов, но и не питают особой склонности к преданным. Такие люди делают упор на освобождение и отрешённость от материалистического образа жизни. Они всегда нейтральны и не питают привязанности и не отождествляют себя ни с чем материальным. Они всегда серьёзны, но всецело погружены в мысли о Верховной Личности Бога. Эти необычные черты развиваются у преданных, пребывающих в *шанта-расе.*\n\nОтносительно сосредоточения взгляда на кончике носа в *«Бхакти-расамрита-синдху»* приводится высказывание одного преданного, который наблюдал это у *йога.* Он заметил: «Этот великий мудрец сосредоточивает взгляд на кончике своего носа, и из этого видно, что он уже осознал внутри себя вечный образ Господа».\n\nПорой преданный в *шанта-расе* зевает, потягивается, наставляет в преданном служении, приносит почтительные поклоны образу Господа, возносит Господу прекрасные молитвы и желает непосредственно служить Ему своим телом. Таковы некоторые из обычных признаков преданного, пребывающего в нейтральности. Один преданный, увидев, как зевает другой, обратился к нему так: «Дорогой мой мистик, я думаю, что в твоём сердце есть некая экстатическая преданная любовь, которая и заставляет тебя зевать». Иногда случается, что преданный в *шанта-расе* падает наземь, волосы на его теле встают дыбом, и он весь дрожит. Так у таких преданных сами собой проявляются различные признаки экстатического транса.\n\nВ *«Бхакти-расамрита-синдху»* сказано, что, когда Господь Кришна затрубил в Свою раковину, известную как Панчаджанья, многие великие мудрецы, жившие в горных пещерах, тотчас откликнулись, пробудившись от транса медитации. Они тут же увидели, что волосы на их телах встали дыбом. Иногда преданные в *шанта-расе* становятся ошеломлёнными, умиротворёнными, ликующими, рассудительными, задумчивыми, встревоженными, искусными и склонными к доводам. Эти признаки указывают на непрерывный экстаз, или установившееся чувство.\n\nОднажды некий великий осознавший себя мудрец сокрушался о том, что Верховный Господь Кришна живёт в Двараке, а он не в силах воспользоваться возможностью увидеть Его. Подумав об этом, мудрец тотчас замер в оцепенении. Он думал, что лишь впустую растрачивает своё время. Иными словами, мудрец скорбел оттого, что Верховная Личность Бога присутствовала лично, а он всё же не мог этим воспользоваться из-за своей медитации.\n\nКогда мистик трансцендентен ко всем видам умственных измышлений и утверждён в Брахмане, его состояние называется трансом, неподвластным влиянию материальных представлений о жизни. На этой ступени, когда человек слышит о трансцендентных играх Господа, по его телу может пробежать дрожь.\n\nКогда преданный, осознавший Брахман и достигший устойчивого транса, соприкасается с вечным образом Кришны, его трансцендентное блаженство возрастает в миллионы раз. Один великий мудрец однажды спросил другого: «Дорогой друг, как ты думаешь, смогу ли я после того, как доведу до совершенства восьмиступенчатую практику *йоги,* увидеть вечный образ Верховной Личности Бога?» Этот вопрос мудреца — пример пытливости преданного, пребывающего на нейтральной ступени преданного служения.\n\nКогда Господь Кришна вместе со Своим старшим братом Баларамой и сестрой Субхадрой прибыл на колеснице в Курукшетру по случаю солнечного затмения, туда явились и многие мистические *йоги.* Увидев Господа Кришну и Балараму, эти мистические *йоги* воскликнули, что теперь, узрев несравненное сияние тела Господа, они почти забыли блаженство, что приходит от постижения безличного Брахмана. В связи с этим один из мистиков приблизился к Кришне и сказал: «Дорогой Господь, Ты всегда исполнен трансцендентного блаженства, превосходящего все прочие духовные положения. И потому, лишь увидев Тебя издали, я пришёл к заключению, что мне нет нужды пребывать в трансцендентном блаженстве безличного Брахмана».\n\nКогда один великий мистик был однажды пробуждён от своего медитативного транса, услышав звук раковины Кришны Панчаджаньи, он был охвачен волнением. Настолько, что он принялся биться головой оземь и, с глазами, полными слёз экстатической любви, нарушил все правила и предписания своей практики *йоги.* Так он тотчас оставил процесс постижения Брахмана.\n\nБилвамангала Тхакур в своей книге *«Кришна-карнамрита»* говорит: «Пусть имперсоналисты заняты процессом трансцендентного постижения, поклоняясь безличному Брахману. Хотя и я был некогда посвящён на этот путь постижения Брахмана, ныне меня сбил с пути один озорной мальчишка — очень лукавый, очень привязанный к *гопи* и сделавший меня Своей служанкой. И вот теперь я забыл процесс постижения Брахмана».\n\nБилвамангала Тхакур сначала был духовно посвящён в безличное постижение абсолютной истины, но позднее, общаясь с Кришной во Вриндаване, он стал опытным преданным. То же случилось и с Шукадевой Госвами, который тоже исправился по милости Господа и встал на путь преданного служения, оставив путь безличного постижения.\n\nТо, как Шукадева Госвами и Билвамангала Тхакур оставили безличное представление об абсолютной истине и обратились к преданному служению, — лучшие примеры преданных, пребывающих в нейтральном состоянии. По мнению некоторых авторитетов, это состояние нельзя счесть одним из трансцендентных настроений, или *рас,* но Шрила Рупа Госвами говорит, что, даже если не признавать его трансцендентным настроением, его всё же следует признать начальным положением преданного служения. Однако, если человек не поднимется выше — до уровня действительного служения Господу, его не считают пребывающим на уровне трансцендентного настроения. В связи с этим в Одиннадцатой песни *«Шримад-Бхагаватам»* Господь Кришна лично наставляет Уддхаву так: «Состояние утверждённости в Моём личностном образе называется *шанта-расой,* и, не утвердившись в этом положении, никто не может продвинуться к действительному чистому преданному служению». Иными словами, никто не может утвердиться в личностном аспекте Верховной Личности Бога, не утвердившись хотя бы в *шанта-расе.*"}
{"ref": "nod/36", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/36/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "36. Трансцендентная привязанность (служение)", "purport": "Трансцендентную расу привязанности такие авторитеты, как Шридхара Свами, признают одной из ступеней совершенства преданности. Она стоит непосредственно выше расы нейтральных отношений и необходима для развития расы служения. В таких трудах, как *Нама-каумуди*, это состояние описывается как постоянная привязанность к Кришне или влечение к Нему. Авторитеты вроде Шукадевы относят эту ступень привязанности к нейтральной расе, однако в любом случае преданные вкушают эту привязанность в разных трансцендентных вкусах, и потому общее название для данного состояния — привязанность, или чистая привязанность к Кришне.\n\nПреданные, занятые служением, привязаны к Кришне с чувством благоговейной привязанности. Некоторые из обитателей Гокулы (Вриндавана, явленного на земле) привязаны к Кришне именно на этом уровне благоговейной привязанности. Обитатели Вриндавана говорили: «Кришна всегда являет Себя перед нами; цвет Его тела подобен иссиня-чёрной туче. В Своих лотосных руках Он держит дивную флейту. Он облачён в жёлтые шелка, а Его голову украшает павлинье перо. Когда Кришна с этими чертами проходит близ холма Говардхана, все обитатели райских планет, как и обитатели этой земли, испытывают трансцендентное блаженство и считают себя вечными слугами Господа». Иногда преданного охватывают такие же трепет и благоговение при виде образа Вишну, который облачён, как Кришна, и наделён сходным цветом тела. Разница лишь в том, что у Вишну четыре руки, в которых Он держит раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Господь Вишну неизменно украшен множеством драгоценных камней, таких как камень *чандраканта* и камень *сурьяканта*.\n\nВ «Лалита-мадхаве» Рупы Госвами есть такое высказывание Даруки, одного из слуг Кришны: «Поистине, Господь Вишну прекрасен — на Нём ожерелье из камней *каустубха*, в четырёх Своих руках Он держит раковину, диск, палицу и цветок лотоса, а Его убранство ослепительно сверкает. Он прекрасен и в Своём вечном положении, восседая на плечах Гаруды. Но теперь тот же Господь Вишну явился как враг Камсы, и при виде этого Его облика я совершенно забываю о великолепии Вайкунтхи».\n\nДругой преданный однажды сказал: «Эта Верховная Личность Бога, из пор тела которой непрерывно исходят миллионы вселенных, кто есть океан милости, кто владеет непостижимыми энергиями, кто всегда наделён всеми совершенствами, кто есть источник всех воплощений, кто привлекает все освобождённые души, — эта самая Верховная Личность Бога есть верховный властелин, высший объект поклонения, всеведущий, исполненный решимости, исполненный достояний, олицетворение всепрощения, защитник предавшихся Ему душ, великодушный, верный Своему слову, искусный, всеблагой, могущественный, праведный, строго следующий писаниям, друг преданных, благородный, влиятельный, признательный, прославленный, достойный почтения, исполненный всей силы и покорный чистой любви. Несомненно, лишь в Нём находят прибежище преданные, которых влечёт к Нему привязанность служения».\n\nПреданные Господа, пребывающие в умонастроении служения, делятся на четыре разряда: назначенные слуги (такие как Господь Брахма и Господь Шива, поставленные управлять материальными гунами страсти и невежества), преданные в служении, находящиеся под защитой Господа, преданные, которые всегда остаются Его спутниками, и преданные, которые просто идут по стопам Господа.\n\nВ беседе между Джамбавати, одной из жён Кришны, и её подругой Калинди Джамбавати спросила: «Кто эта личность, что обходит вокруг нашего Кришны?»\\\\\nКалинди ответила: «Это Амбикея, управляющий всеми вселенскими делами».\\\\\nТогда Джамбавати спросила: «Кто эта личность, что трепещет при виде Кришны?»\\\\\nКалинди ответила: «Это Господь Шива».\\\\\nЗатем Джамбавати спросила: «Кто этот, что возносит молитвы?»\\\\\nКалинди ответила: «Это Господь Брахма».\\\\\nТогда Джамбавати спросила: «А кто этот, что пал на землю и выражает почтение Кришне?»\\\\\nКалинди ответила: «Это Индра, царь небес».\\\\\nДалее Джамбавати спросила: «Кто этот, что пришёл вместе с полубогами и смеётся с ними?»\\\\\nКалинди ответила: «Это мой старший брат Ямараджа, повелитель смерти».\n\nЭта беседа даёт описание всех полубогов, включая Ямараджу, которые заняты служением, порученным им Господом. Их называют *адхикрита-девата*, то есть полубогами, поставленными на определённые виды отраслевого служения.\n\nОдин из обитателей Вриндавана однажды сказал Господу Кришне: «О мой дорогой Кришна, о отрада Вриндавана! Страшась этого материального бытия, мы нашли прибежище у Тебя, ибо лишь Ты способен полностью защитить нас! Нам хорошо известно Твоё величие. Поэтому мы оставили своё желание освобождения и всецело укрылись под сенью Твоих лотосных стоп. Услышав о Твоей вечно растущей трансцендентной любви, мы добровольно посвятили себя трансцендентному служению Тебе». Эти слова принадлежат преданному, находящемуся под защитой и покровительством Господа Кришны.\n\nКогда Кришна без устали бил Своими стопами по его головам, Калия, чёрный змей Ямуны, опомнился и признал: «О мой дорогой Господь, я был так дерзок с Тобой, но Ты всё же столь милостив, что отметил мою голову отпечатком Своих лотосных стоп». Это тоже пример того, как живое существо находит прибежище под сенью лотосных стоп Кришны.\n\nВ «Апарадха-бханджане» чистый преданный изливает свои чувства: «О мой дорогой Господь, мне стыдно признаться перед Тобой, что я исполнял приказы своих господ — вожделения, гнева, жадности, иллюзии и зависти. Порой я исполнял их приказы самым отвратительным образом. Но, несмотря на столь верное служение им, они не удовлетворены и не настолько добры, чтобы избавить меня от служения себе. Им даже не стыдно так пользоваться моим служением. О мой дорогой Господь, о глава династии Яду, теперь я опомнился и принимаю прибежище у Твоих лотосных стоп. Прошу, займи меня служением Тебе». Это ещё один пример того, как человек предаётся и находит прибежище у лотосных стоп Кришны.\n\nВ различных ведических писаниях есть немало примеров людей, которые стремились к освобождению путём умозрительного знания, но оставили этот путь, чтобы всецело укрыться под сенью лотосных стоп Кришны. Примером таких людей служат *брахманы* во главе с Шаунакой в лесу Наймишаранья.((Это те самые брахманы, которым Сута Госвами поведал «Шримад-Бхагаватам», как описано в первой главе первого тома «Шримад-Бхагаватам», изданного автором.)) Учёные мужи признают их преданными, обладающими совершенной мудростью. В «Хари-бхакти-судходае» есть высказывание, в котором эти великие *брахманы* и мудрецы во главе с Шаунакой Риши обратились к Суте Госвами: «О великая душа, только посмотри, как это чудесно! Хотя мы, люди, осквернены столькими пятнами материального бытия, благодаря одной лишь беседе с тобой о Верховной Личности Бога мы постепенно отказываемся от своего желания освобождения».\n\nВ «Падьявали» один преданный говорит: «Пусть те, кто привязан к умозрительному знанию ради самоосознания, кто решил, что высшая истина пребывает за пределами медитации, и кто потому утвердился в гуне благости, — пусть они спокойно исполняют своё занятие. Что до нас, то мы просто привязаны к Верховной Личности Бога, который по самой Своей природе так пленителен, чей цвет тела подобен иссиня-чёрной туче, кто облачён в жёлтые одежды и чьи прекрасные глаза подобны лотосам. Мы желаем медитировать лишь на Него».\n\nТех, кто с самого начала своего самоосознания привязан к преданному служению, называют *севаништха*. *Севаништха* означает «просто привязанный к преданному служению». Лучшие примеры таких преданных — Господь Шива, царь Индра, царь Бахулашва, царь Икшваку, Шрутадева и Пундарика. Один преданный говорит: «О мой дорогой Господь, Твои трансцендентные качества привлекают даже освобождённые души и приводят их в собрание преданных, где непрестанно воспевается Твоя слава. Даже великих мудрецов, привыкших жить в уединённых местах, привлекают песни во славу Тебя. И, созерцая все Твои трансцендентные качества, я тоже почувствовал влечение и решил посвятить свою жизнь любовному служению Тебе».\n\nВ городе Двараке следующие преданные известны как близкие спутники Кришны: Уддхава, Дарука, Сатьяки, Шрутадева, Шатраджит, Нанда, Упананда и Бхадра. Все эти личности остаются при Господе как Его секретари, но порой они всё же бывают заняты личным служением Ему. Среди династии Куру Бхишма, Махараджа Парикшит и Видура также известны как близкие спутники Господа Кришны. Сказано: «У всех спутников Господа Кришны тела сияют, а глаза подобны цветам лотоса. Они обладают достаточной силой, чтобы превзойти могущество полубогов, и отличительная их черта в том, что они всегда украшены драгоценными убранствами».\n\nКогда Кришна был в столице Индрапрастхе, кто-то обратился к Нему так: «О мой дорогой Господь, Твои личные спутники во главе с Уддхавой всегда ждут Твоего повеления, стоя у ворот Двараки. Большей частью они смотрят вдаль со слезами на глазах, и в пылу служения они не страшатся даже всепожирающего огня, порождённого Господом Шивой. Это души, всецело предавшиеся Твоим лотосным стопам».\n\nСреди многих близких спутников Господа Кришны лучшим считается Уддхава. Вот его описание: «Тело его иссиня-чёрного цвета, как воды реки Ямуны, и так же прохладно. Он всегда украшен гирляндами из цветов, которые прежде носил Сам Господь Кришна, и облачён в одежды из жёлтого шёлка. Его руки подобны дверным засовам, глаза — цветам лотоса, и он — самый главный преданный среди всех спутников. Так склонимся же в почтении к лотосным стопам Уддхавы».\n\nУддхава описал трансцендентные качества Шри Кришны так: «Господь Шри Кришна, наш владыка и Божество, которому мы поклоняемся, повелитель Господа Шивы и Господа Брахмы, а также властелин всей вселенной, принимает повеления Уграсены, Своего деда. Он владелец миллионов вселенных, но при этом выпросил у океана клочок земли. И, хотя Он подобен океану мудрости, Он порой советуется со мной. Он столь велик и великодушен и всё же занят разнообразными делами, словно обыкновенный человек».\n\nТех, кто постоянно занят личным служением Господу, называют *анугами*, или последователями. Примеры таких последователей — Сучандра, Мандана, Стамба и Сутамба. Все они обитатели города Двараки, и одеты и украшены так же, как другие спутники. Конкретные обязанности, порученные *анугам*, различны. Мандана всегда держит зонт над головой Господа Кришны. Сучандра занят тем, что обмахивает Его белым опахалом из *чамары*, а Сутамба подаёт орехи бетеля. Все они великие преданные и всегда поглощены трансцендентным любовным служением Господу.\n\nКак есть *ануги* в Двараке, так есть и многие *ануги* во Вриндаване. Вот имена *анугов* во Вриндаване: Рактака, Патрака, Патри, Мадхукантха, Мадхуврата, Расала, Сувиласа, Премаканда, Марандака, Ананда, Чандрахаса, Пайода, Бакула, Расада и Шарада.\n\nОписание телесных черт *анугов* во Вриндаване дано в следующем высказывании: «Так склонимся же в почтении перед постоянными спутниками сына Махараджи Нанды. Они всегда пребывают во Вриндаване, и тела их украшены гирляндами из жемчуга, а также браслетами и запястьями из золота. Цветом они подобны чёрным пчёлам и золотистой луне, и одеты так, чтобы подчеркнуть особые черты их облика. Об их обязанностях можно судить по словам матушки Яшоды, которая сказала: „Бакула, прошу, вычисти жёлтые одежды Кришны. Варида, придай воде для омовения аромат *агуру*. А ты, Расала, приготовь орехи бетеля. Все вы видите, что Кришна приближается. Над дорогой стоит пыль, и уже отчётливо видны коровы\"».\n\nСреди всех *анугов* главным считается Рактака. Описание его телесных черт таково: «Он облачён в жёлтые одежды, а цвет его тела подобен молодой траве. Он искусен в пении и всегда занят служением сыну Махараджи Нанды. Давайте же все станем последователями Рактаки в трансцендентном любовном служении Кришне!» О привязанности Рактаки к Господу Кришне можно судить по его словам, обращённым к Расаде: «Только послушай меня! Прошу, устрой так, чтобы я всегда был занят служением Господу Кришне, который ныне прославился как поднявший холм Говардхана».\n\nПреданные Кришны, занятые личным служением Ему, всегда очень осмотрительны, ибо знают, что стать личным слугой Господа Кришны — дело необыкновенное. Тот, кто выражает почтение даже муравьям, занятым служением Господу, обретает вечное счастье, — что же говорить о том, кто служит Кришне непосредственно? Рактака однажды сказал про себя: «Не только Кришна — мой Господь, которому я поклоняюсь и служу, но и подруги Кришны, *гопи*, в равной мере достойны моего поклонения и служения. И не только *гопи*, но и всякий, кто занят служением Господу, также достоин моего поклонения и служения. Я знаю, что должен быть очень внимателен и не возгордиться тем, что я один из слуг и преданных Господа». Из этих слов можно понять, что чистые преданные, действительно занятые служением Господу, всегда очень осмотрительны и никогда чрезмерно не гордятся своим служением.\n\nТакой склад ума непосредственного слуги Кришны называется *дхурья*. Согласно глубокому аналитическому исследованию непосредственных спутников Господа, Шрила Рупа Госвами разделил их на три разряда: *дхурья*, *дхира* и *вира*. Рактака относится к *дхурьям*, или тем, кто всегда привязан к служению самым любимым *гопи*.\n\nОдин из спутников Кришны, относящихся к *дхирам*, — сын кормилицы Сатьябхамы. Сатьябхама — одна из цариц Господа Кришны в Двараке, и, когда её выдавали за Кришну, сыну её кормилицы позволили отправиться с ней, ибо с детства они жили вместе как брат и сестра. Так этот достойный человек, сын кормилицы Сатьябхамы, жил при Кришне как Его шурин и порой, как шурин, подшучивал над Кришной. Однажды он обратился к Кришне так: «О мой дорогой Кришна, я никогда не пытался снискать благосклонность богини процветания, которая стала Твоей супругой, но мне всё же так посчастливилось, что меня считают одним из домочадцев Твоего дома, братом Сатьябхамы».\n\nЭтот же человек однажды выразил свою гордость, заявив: «Пусть Господь Баладева — великий враг Праламбасуры, но мне нечего опасаться Его. Что же до Прадьюмны, то с него мне взять нечего, ибо он всего лишь мальчик. Поэтому я ни от кого другого ничего не жду. Я жду лишь благосклонного взгляда Кришны на меня, а потому не боюсь даже Сатьябхамы, которая так дорога Кришне».\n\nВ Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», в двадцатой главе, в двадцать пятом стихе, царь Притху обращается к Господу со словами: «О мой дорогой Господь, может случиться, что богиня процветания останется недовольна моим трудом или что у меня даже выйдет с ней размолвка, но я не стану печалиться об этом, ибо всецело полагаюсь на Тебя. Ты всегда беспричинно милостив к Своим слугам и даже их незначительное служение почитаешь весьма возвышенным. Поэтому я уверен, что Ты примешь моё смиренное служение, хотя оно и не достойно признания. О мой дорогой Господь, Ты самодостаточен. Ты можешь делать всё, что пожелаешь, без чьей-либо помощи. И потому, даже если богиня процветания будет мной недовольна, я знаю, что Ты в любом случае примешь моё служение».\n\nПреданных, привязанных к трансцендентному любовному служению Господу, можно описать либо как предавшиеся души, либо как души, продвинувшиеся в знании о преданном служении, либо как души, всецело занятые трансцендентным любовным служением. Таких преданных называют соответственно неофитами, совершенными и вечно совершенными."}
{"ref": "nod/37", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/37/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "37. Побуждения к служению Кришне", "purport": "Беспричинная милость Кришны, пыль с Его лотосных стоп, Его *прасадам* и общение с Его преданными — вот некоторые из побуждений, которые вовлекают преданного в трансцендентное любовное служение Господу.\n\nКришна явил Свою беспричинную милость, когда присутствовал при уходе деда Бхишмы. В битве на Курукшетре Бхишмадева, дед Арджуны, лежал на ложе из стрел, готовясь покинуть этот бренный мир. Когда Господь Кришна, Махараджа Юдхиштхира и другие Пандавы приблизились к Бхишмадеве, он преисполнился благодарности Господу Кришне и обратился к военачальнику-*брахману* Крипачарье с такими словами: «Дорогой Крипачарья, только взгляни на удивительную беспричинную милость Господа Кришны! Я несчастнейший из людей. У меня нет никаких достоинств. Я выступал против Арджуны, ближайшего друга Кришны, — я даже пытался *убить* его! Сколько во мне недостатков, и всё же Господь так добр, что пришёл повидать меня в последние мгновения моей жизни. Ему поклоняются все великие мудрецы, но Он столь милостив, что пришёл повидать столь презренного человека, как я».\n\nИногда звук флейты Господа Кришны, Его рожок, Его улыбка, отпечатки Его стоп на земле, трансцендентное благоухание Его тела и появление новой тучи в небе тоже становятся побуждениями к экстатической любви к Нему.\n\nВ «Видагдха-мадхаве» есть такое утверждение: «Когда Кришна играл на Своей флейте, Баладева в великом волнении воскликнул: „Только посмотри, как Индра, царь небес, услышав трансцендентный звук флейты Кришны, плачет в своём небесном царстве! И от слёз, что падают на землю, Вриндаван словно стал небесной обителью полубогов\"».\n\nЭкстатическую любовь к Кришне, которая называется *анубхава*, отличают следующие признаки: человек целиком посвящает себя служению Господу, со всем вниманием и верностью исполняя повеления Господа; он сохраняет невозмутимость и свободу от зависти, всецело погрузившись в трансцендентное любовное служение Господу; и он завязывает дружбу с теми преданными Господа, которые верно служат Ему. Все эти признаки и называются *анубхава*, экстатической любовью.\n\nПервый признак *анубхавы*, то есть погружённость в особый вид служения, виден на примере Даруки, слуги Кришны, который обмахивал Кришну *чамарой* — пучком волос. Когда он был занят этим служением, его переполняла экстатическая любовь, и в его теле проявлялись признаки этой любви. Но Дарука относился к своему служению столь серьёзно, что сдерживал все эти проявления экстатической любви, считая их помехой своему служению. Он не придавал большого значения этим признакам, хотя они проявлялись сами собой.\n\nВ «Шримад-Бхагаватам», в Десятой песни, в восемьдесят шестой главе, в двадцать седьмом стихе, рассказывается, как Шрутадева, *брахман* из страны под названием Митхила на севере Индии, преисполнялся такой радости, едва завидев Кришну, что, поклонившись лотосным стопам Господа, тотчас вставал и принимался танцевать, воздев обе руки над головой.\n\nОдин из преданных Господа Кришны однажды обратился к Нему так: «Дорогой Господь, хотя Ты и не профессиональный танцор, Своим танцем Ты так поразил нас, что мы понимаем: Ты Сам — повелитель всякого танца. Несомненно, Ты обучился этому искусству танца непосредственно у богини любви». Когда преданный танцует в экстатической любви, в нём проявляются признаки, которые называются *саттвика*. *Саттвика* означает, что они исходят с трансцендентного уровня. Это не признаки материальных эмоций — они исходят из самой души.\n\nВ «Шримад-Бхагаватам», в Десятой песни, в восемьдесят пятой главе, в тридцатом стихе, Шукадева Госвами рассказывает Махарадже Парикшиту, как Бали Махараджа, вручив всё лотосным стопам Ваманадевы, тут же припал к лотосным стопам Господа и прижал их к своему сердцу. Охваченный радостью, он проявил все признаки экстатической любви: на глазах его выступили слёзы, а голос прерывался.\n\nВ таких проявлениях экстатической любви есть и множество других, второстепенных признаков, как то: ликование, увядание, безмолвие, разочарование, угрюмость, благоговение, задумчивость, воспоминание, сомнение, уверенность, рвение, безразличие, беспокойство, дерзость, застенчивость, оцепенение, иллюзия, безумие, оторопь, размышление, грёзы, недуг и признаки смерти. Когда преданный встречает Кришну, проявляются признаки ликования, гордости и упорства, а когда он остро переживает разлуку с Кришной, на первый план выходят оторопь, недуг и признаки смерти.\n\nВ Первой песни «Шримад-Бхагаватам», в одиннадцатой главе, в четвёртом стихе, говорится, что, когда Господь Кришна вернулся с поля битвы Курукшетра в Свой дом в Двараке, все жители Двараки принялись разговаривать с Ним, как ребёнок с любовью говорит со своим отцом, вернувшимся из чужих краёв. Это пример ликования.\n\nКогда Бахулашва, царь Митхилы, увидел Кришну в своём дворце, он решил выразить Ему почтение, поклонившись Ему по меньшей мере сто раз, но его так захлестнули чувства любви, что, поклонившись лишь однажды, он забыл, где находится, и не смог снова подняться.\n\nВ «Сканда-пуране» один преданный говорит Господу Кришне: «Дорогой Господь, как солнце своим палящим зноем испаряет всю воду с земли, так и моё душевное состояние иссушило сияние моего лица и тела из-за разлуки с Тобой». Это пример увядания в экстатической любви.\n\nРазочарование выразил Индра, царь небес. Увидев бога Солнца, Индра сказал ему: «Дорогой бог Солнца, твоё сияние поистине славно, ибо достигает лотосных стоп Господа Кришны, повелителя династии Яду. У меня тысячи глаз, но они оказались бесполезны, ибо не способны даже на миг увидеть лотосные стопы Господа».\n\nБлагоговейная преданность Господу мало-помалу возрастает и преображается в экстатическую любовь, затем в нежность и, наконец, в привязанность. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», в тридцать восьмой главе, в пятом стихе, Акрура говорит: «Поскольку сегодня я увижу Господа Кришну, все дурные предзнаменования уже уничтожены. Жизнь моя теперь увенчалась успехом, ибо я смогу выразить почтение лотосным стопам Верховной Личности Бога!»\n\nДругой преданный, охваченный экстатической благоговейной нежностью, однажды сказал: «Когда же настанет тот славный день в моей жизни, когда я смогу прийти на берег Ямуны и увидеть Господа Шри Кришну, играющего там в облике мальчика-пастушка?»\n\nКогда эта экстатическая любовь не убывает и когда она свободна от всякого сомнения, такая ступень называется устойчивой любовью к Кришне. На этой ступени все проявления печали у преданного называются *анубхава*, признаками экстатической любви.\n\nПризнак экстатической нежности, проникнутой благоговением, который испытал Бали Махараджа, был выражен так: «Дорогой Господь, Ты одновременно наказал меня и явил мне Свою беспричинную милость. Я заключаю, что, найдя прибежище у Твоих лотосных стоп, я уже не буду потревожен ни при каких обстоятельствах жизни. Дашь ли Ты мне возможность вкусить все совершенства йоги или ввергнешь меня в самые презренные условия адской жизни, я никогда не буду потревожен».\n\nСам Кришна, повидав Бали Махараджу, сказал Уддхаве: «Дорогой друг, как Мне выразить славные качества Бали Махараджи, сына Вирочаны? Хотя этот сын Вирочаны проклял царя *суров* [полубогов], хотя Я обманул его в Своём воплощении Вамана, отняв у него владения по всей вселенной, и хотя Я ещё и упрекал его за то, что он не сдержал своего обещания, Я только что повидал его в его царстве, и он с чувством выразил свою *любовь* ко Мне». ((Бали был царём демонов, который вёл войну с полубогами и едва не покорил вселенную. Когда полубоги взмолились о помощи, Господь явился в облике Ваманадевы, *брахмана*-карлика, и попросил у Бали три шага земли. Бали согласился, и Вамана первыми двумя шагами покрыл все миры. Затем Он потребовал указать, куда Ему ступить в третий раз. Бали подставил под стопу Господа собственную голову и так стал *махаджаной*, великим преданным.))\n\nКогда такое чувство любви усиливается, оно называется нежностью. На этой ступени нежности никто не в силах вынести разлуку с Кришной даже на мгновение.\n\nОдин преданный сказал Даруке, слуге Кришны: «Дорогой Дарука, когда ты деревенеешь от разлуки с Кришной, в этом нет ничего удивительного. Стоит *любому* преданному увидеть Кришну, как глаза его наполняются слезами, а в разлуке любой преданный, подобный тебе, замер бы, застыв, словно деревянная кукла. В этом нет ничего особо удивительного».\n\nЕсть свидетельство о признаках любви у Уддхавы. Когда он увидел Господа Кришну, глаза его наполнились слезами и образовали реку, что устремилась к океану Кришны, неся ему дань, как жена несёт дань своему мужу. Когда тело его покрылось мурашками, он стал подобен цветку *кадамба*, а когда он принялся возносить молитвы, он стал совершенно непохож на всех прочих преданных.\n\nКогда нежность отмечена непосредственным переживанием счастья и горя, она называется влечением. В таком состоянии экстатической любви, охваченный влечением, человек способен спокойно встречать любые невзгоды. Даже под угрозой смерти такой преданный никогда не лишается трансцендентного любовного служения Господу. Славный пример такой экстатической любви явил царь Парикшит, когда был при смерти. Хотя он лишился всего своего царства, простиравшегося на весь мир, и хотя за оставшиеся семь дней он не принимал ни капли воды, ибо был занят слушанием трансцендентных игр Господа из уст Шукадевы Госвами, он нисколько не печалился. Напротив, он переживал непосредственную трансцендентную экстатическую радость в обществе Шукадевы Госвами.\n\nОдин преданный уверенно высказал такое мнение: «Если на меня будет пролита хотя бы капля милости Господа Кришны, то я буду беззаботен даже посреди пожара или океана. Но если я лишусь Его беспричинной милости, то, даже стань я царём Двараки, я был бы лишь мишенью для уколов».\n\nТакие преданные, как Махараджа Парикшит и Уддхава, пребывают в экстатическом влечении, основанном на нежности, и в этом состоянии нежности проявляется чувство дружбы. Когда Уддхава освободился от всей материальной скверны, он увидел Господа, и горло его сдавило, так что он не мог говорить. Одними лишь движениями бровей он обнимал Господа. Великие учёные мужи делят такую экстатическую любовь на два разряда — прибавление и убавление. Если преданный не общается с Господом непосредственно, это называется убавлением. В этом состоянии любви ум человека неизменно сосредоточен на лотосных стопах Господа. Преданный в этом состоянии горячо стремится познать трансцендентные качества Господа. Важнейшее же дело такого преданного — обрести общение с Господом.\n\nВ «Нрисимха-пуране» есть рассказ о царе Икшваку, который иллюстрирует это состояние экстатической любви. Из-за великой нежности к Кришне царь Икшваку сильно привязался к чёрной туче, к чёрному оленю, к чёрным глазам этого оленя и к цветку лотоса, который всегда сравнивают с глазами Господа. В Десятой песни, в тридцать восьмой главе, в девятом стихе «Бхагаватам» Акрура размышляет: «Раз Господь ныне явился, чтобы облегчить великое бремя мира, и ныне зрим всем в Своём личностном трансцендентном теле, то, когда мы увидим Его пред собою, не будет ли это высшим совершенством наших глаз?» Иными словами, Акрура осознал, что совершенство глаз достигается тогда, когда человек способен увидеть Господа Кришну. Стало быть, когда Господь Кришна был зрим на земле, явившись лично, всякий, кто видел Его, несомненно, достигал совершенства зрения.\n\nВ «Кришна-карнамрите», написанной Билвамангалой Тхакуром, есть такое выражение рвения в экстатической любви: «Сколь горестно это, дорогой Кришна, о друг безнадёжных! О милостивый Господь, как мне коротать эти безотрадные дни, не видя Тебя?» Сходное чувство выразил Уддхава, когда написал Кришне письмо, сказав: «Дорогой Верховный Царь Враджа, Ты — нектарное видение для глаз, и, не видя Твоих лотосных стоп и сияния Твоего тела, мой ум всегда угрюм. Я не нахожу покоя ни при каких обстоятельствах. К тому же каждый миг разлуки кажется мне долгим, как многие-многие годы».\n\nВ «Кришна-карнамрите» также сказано: «Дорогой Господь, Ты — океан милости. Сложив руки над головой, я со всем смирением и искренностью склоняюсь пред Тобой. Я молю Тебя, мой Господь. Не соблаговолишь ли Ты окропить меня хотя бы малой каплей влаги Своего взгляда? Это было бы для меня великим утешением».\n\nОдин преданный Господа Кришны сказал: «Если даже Шашишекхара [Господь Шива] не способен увидеть Тебя, то на что надеяться мне, кто ниже обычного червя? Я совершал одни лишь дурные дела. Я знаю, что вовсе не достоин возносить Тебе молитвы, но, поскольку Тебя называют Динабандху, другом падших, я смиренно молю, чтобы Ты милостиво очистил меня лучами Своего трансцендентного взора. Если я буду всецело омыт Твоим милостивым взором, то, быть может, спасусь. А потому, мой Господь, я прошу Тебя: даруй мне Свой милостивый взор»."}
{"ref": "nod/38", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/38/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "38. Безразличие и разлука", "purport": "Великий преданный Уддхава однажды написал Кришне письмо: «Дорогой Кришна, я только что завершил изучение всевозможных философских трудов и ведических стихов о цели жизни, и теперь за свою учёность снискал некоторую известность. И всё же, несмотря на эту известность, моё знание достойно осуждения, ибо, наслаждаясь сиянием ведического знания, я так и не сумел оценить сияние, исходящее от ногтей на пальцах Твоих стоп. Поэтому чем скорее придёт конец моей гордыне и ведической учёности, тем лучше!» Это пример безразличия.\n\nДругой преданный с великой тревогой выразил себя так: «Мой ум очень непостоянен, и потому я не могу сосредоточить его на Твоих лотосных стопах. Видя в себе это бессилие, я сгораю от стыда и всю ночь не могу уснуть, измученный своей великой неспособностью».\n\nВ *Кришна-карнамрите* Билвамангала Тхакур так описал своё беспокойство: «Дорогой Господь, Твои детские шалости — самое удивительное в трёх мирах. И Ты Сам знаешь, что это за шалости. А раз так, Ты с лёгкостью можешь понять и мой непостоянный ум. Это ведомо Тебе и мне. Поэтому я лишь жажду узнать, как мне сосредоточить свой ум на Твоих лотосных стопах».\n\nЕщё один преданный выразил свою дерзость, сказав: «Дорогой Господь, не считаясь со своим низким положением, я должен признаться Тебе, что глаза мои подобны чёрным осам, желающим виться у Твоих лотосных стоп».\n\nВ Седьмой песни *Шримад-Бхагаватам*, в двадцать седьмом стихе четвёртой главы, великий мудрец Нарада рассказывает Махарадже Юдхиштхире о Прахладе Махарадже, который был преданным с самого начала своей жизни. Доказательство природной преданности Прахлады в том, что даже малым ребёнком он не играл со своими сверстниками, а всегда стремился проповедовать славу Господа. Вместо того чтобы участвовать в их озорных акробатических забавах, он оставался бездеятельным ребёнком, ибо всегда пребывал в трансе, медитируя на Кришну. А раз так, внешний мир не мог его коснуться.\n\nСледующее высказывание касается преданного-*брахмана*: «Этот *брахман* весьма искусен во всевозможных делах, но я не знаю, почему он смотрит вверх, не шевеля глазами. Кажется, что его тело замерло неподвижно, словно у куклы. По этому состоянию я могу заключить, что он пленён трансцендентной красотой того искусного флейтиста, Шри Кришны, и, привязавшись к Нему, лишь всматривается в чёрную тучу, вспоминая телесный оттенок Шри Кришны». Это пример того, как преданный может стать неподвижным от экстатической любви.\n\nВ *Шримад-Бхагаватам*, в тридцатом стихе четвёртой главы Седьмой песни, Прахлада Махараджа говорит, что даже в детстве, громко воспевая славу Господа, он танцевал, словно бесстыдный безумец. А порой, всецело погрузившись в думы об играх Господа, он подражал этим играм. Это пример того, как преданный становится почти как безумец. Точно так же говорится, что великий мудрец Нарада был столь экстатически влюблён в Кришну, что иногда танцевал нагим, а иногда всё его тело цепенело. Порой он громко смеялся, порой громко рыдал, порой хранил молчание, а порой казалось, будто он страдает от какого-то недуга, хотя никакого недуга у него не было. Это ещё один пример того, как человек становится подобен безумцу в экстазе преданности.\n\nВ *Хари-бхакти-судходае* сказано, что, когда Прахлада Махараджа считал себя недостойным приблизиться к Верховной Личности Бога, он погружался в великую скорбь, в океан горя. А раз так, он проливал слёзы и лежал на полу, словно без сознания.\n\nУченики одного великого преданного однажды беседовали между собой так: «Дорогие духовные братья, наш духовный учитель, узрев лотосные стопы Господа, бросился в огонь скорби, и от этого огня вода его жизни почти иссякла. Так прольём же нектар святого имени сквозь его уши, и, быть может, лебедь его жизни вновь подаст признаки жизни».\n\nКогда Господь Кришна отправился в город Шонитапуру, чтобы сразиться с сыном Бали, Баной, и отсечь все его руки, Уддхава, разлучённый с Кришной и думая о Его битве, почти полностью оцепенел и лишился чувств.\n\nКогда преданный всецело влюблён в Верховную Личность Бога, из-за чувства разлуки с Господом у него могут проявляться следующие признаки: лихорадочное состояние тела, увядание тела, бессонница, отрешённость, оцепенение, мнимая болезнь, безумие, потеря сознания, а иногда и смерть.\n\nЧто касается лихорадочного состояния тела, то Уддхава однажды сказал Нараде: «Дорогой великий мудрец, лотос, друг солнца, может стать для нас источником страдания; и огонь в океане может причинить нам некоторое жжение; и Индивара, друг демона, может терзать нас на разные лады — нам всё равно. Но горше всего то, что все они напоминают нам о Кришне, и это причиняет нам слишком сильное страдание!» Это пример лихорадочного состояния, вызванного разлукой с Кришной.\n\nНекоторые преданные, что отправились повидать Кришну в Двараке и были задержаны у дверей, сказали: «Дорогой Кришна, о друг Пандавов, как лебедь любит нырять в воду меж лилий и погибнет, если его извлечь из воды, так и мы желаем лишь быть с Тобой. Наши члены ссыхаются и увядают, ибо Тебя отняли у нас».\n\nЦарь Бахулы, хотя и пребывал в своём дворце в полном довольстве, начал находить ночи очень долгими и мучительными из-за разлуки с Кришной.\n\nЦарь Юдхиштхира однажды сказал: «Кришна, возница Арджуны, — мой единственный родич в трёх мирах. Поэтому мой ум день и ночь сходит с ума от разлуки с Его лотосными стопами, и я не знаю, как мне обрести покой и куда мне пойти, чтобы достичь хоть какой-то устойчивости ума». Это ещё один пример бессонницы.\n\nНекоторые из друзей-пастушков Кришны сказали: «Дорогой Кришна, о враг демона Муры, подумай лишь о Своём личном слуге Рактаке. Стоило ему увидеть павлинье перо, как он закрыл глаза и больше не заботится о выпасе коров. Напротив, он оставил их на дальнем пастбище и даже не потрудился взять палку, чтобы управлять ими». Это пример душевного смятения из-за разлуки с Кришной.\n\nКогда Господь Кришна отправился в столицу царя Юдхиштхиры, Уддхаву так жёг огонь разлуки со Шри Кришной, что с его пылающего тела струился пот, а из глаз лились слёзы, и так он совершенно оцепенел.\n\nКогда Шри Кришна покинул город Двараку, чтобы разыскать камень Сьямантака, Он задержался с возвращением домой. Уддхава так истомился, что на его теле проявились признаки болезни. На самом деле из-за чрезмерной экстатической любви к Кришне Уддхаву в Двараке прозвали безумцем. К его великой удаче, в тот день слава Уддхавы как безумца прочно утвердилась. Безумие Уддхавы доказалось на деле, когда он взошёл на холм Райватака, чтобы пристально рассмотреть сгустившиеся чёрные тучи. В своём смятении он принялся молиться этим тучам и выразил своё ликование, склонившись перед ними.\n\nУддхава известил Кришну: «Дорогой предводитель рода Яду, Твои слуги во Вриндаване не могут спать по ночам, думая о Тебе, и потому все они лежат на берегу Ямуны, почти парализованные. И кажется, что они почти мертвы, ибо дышат очень слабо». Это пример потери сознания из-за разлуки с Кришной.\n\nКришне однажды сообщили: «Ты — жизнь и душа всех обитателей Вриндавана. И потому, поскольку Ты покинул Вриндаван, все слуги Твоих лотосных стоп там страдают. Это подобно тому, как озёра, полные лотосов, иссыхают от палящего зноя разлуки с Тобой». В приведённом здесь примере обитатели Вриндавана сравниваются с озёрами, полными лотосов, и из-за палящего зноя разлуки с Кришной озёра — вместе с лотосами их жизней — выгорают. А лебеди в озёрах, которых сравнивают с жизненной силой обитателей Вриндавана, более не желают жить в этом озере. Иными словами, из-за палящего зноя лебеди покидают озёра. Эта метафора использована, чтобы описать состояние преданных, разлучённых с Кришной."}
{"ref": "nod/39", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/39/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "39. Способы встречи с Кришной", "purport": "Когда Кришна и Его преданные встречаются, такая встреча на санскрите называется *йога*, или связь с Господом. Подобные встречи Кришны с Его преданными можно подразделить на три разряда, а именно: совершенство, удовлетворение и устойчивость. Когда преданный встречается с Кришной в великом нетерпении, это состояние встречи называется совершенством.\n\nВ «Кришна-карнамрите» Билвамангала Тхакур описывает, как Кришна встречается со Своим преданным — с павлиньим пером на голове, с самоцветами *мараката* на груди, с Его вечно чарующей улыбкой, беспокойными глазами и очень нежным телом.\n\nВ Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», в тридцать первом стихе тридцать восьмой главы, Шукадева Госвами говорит царю Парикшиту: «Дорогой царь, едва Акрура, возница, увидел Господа Кришну и Его старшего брата Балараму во Вриндаване, как тотчас сошёл с колесницы и, охваченный великой любовью к трансцендентному Господу, припал к Его лотосным стопам, выражая почтительные поклоны». Таковы некоторые из примеров совершенных встреч с Кришной.\n\nКогда преданный встречается с Кришной после долгой разлуки, это называется удовлетворением. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам», в девятом стихе одиннадцатой главы, говорится, что, когда Господь Кришна вернулся в Свою столицу, Двараку, её жители принялись говорить: «Дорогой наш Господь, если Ты так долго будешь оставаться в чужих краях, мы непременно лишимся возможности видеть Твой улыбающийся лик! При виде Твоего лица мы, Твои вечные слуги, преисполняемся великого удовлетворения. Все тревоги нашего бытия тотчас рассеиваются. Если же мы не сможем видеть Тебя, ибо Ты надолго отлучился из Двараки, нам станет невозможно жить далее». Таков пример удовлетворения от встречи с Кришной после долгой разлуки.\n\nДарука, личный слуга Кришны, увидев Кришну у врат Двараки, забыл выразить Ему почтение со сложенными ладонями.\n\nКогда преданный в конце концов утверждается в общении с Кришной, его положение называется устойчивостью в преданном служении. Это устойчивое положение в преданном служении объясняется в книге, известной как «Хамсадута». Там описано, как Акрура, которого *гопи* считали олицетворённым ужасом, беседовал с Кришной о делах рода Куру. Подобное же устойчивое положение занимал Уддхава, ученик Брихаспати. Он всегда растирал лотосные стопы Кришны, преклонив перед Ним колени на земле.\n\nКогда преданный занят служением Господу, это называется обретением *йоги*. Английский эквивалент слова «*йога»* — «связь, соединение». Итак, подлинная связь с Кришной, Верховной Личностью Бога, начинается, когда преданный служит Ему. Преданные, утвердившиеся в трансцендентной *расе* служения, совершают своё особое служение всякий раз, когда представляется случай. Иногда они садятся перед Кришной, чтобы получить повеления. Некоторые люди неохотно признают эту ступень преданного служения подлинной *бхакти-йогой*, и в иных *Пуранах* это служение в преданности Кришне тоже не признаётся подлинной системой *бхакти-йоги*. Но в «Шримад-Бхагаватам» ясно указано, что отношения служения с Кришной и есть подлинное начало постижения *йоги*.\n\nВ Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», в тридцать третьем стихе третьей главы, говорится, что, когда преданные заняты исполнением *бхакти-йоги*, они порой плачут, думая о Кришне, порой смеются, порой ликуют, а порой ведут весьма необычные речи. Иногда они танцуют, иногда поют, иногда поистине заняты служением Господу, а иногда сидят молча, словно погружённые в транс.\n\nТочно так же в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», в двадцать восьмой главе, Прахлада Махараджа говорит своим друзьям: «Дорогие друзья, едва чистые преданные Господа Кришны услышат о трансцендентных играх Господа, вечного средоточия игр, или о Его трансцендентных качествах, как их охватывает ликование. В их телах проявляются признаки экстаза. Они проливают слёзы, говорят запинаясь, громким голосом прославляют Господа, повторяют святое имя и танцуют в экстазе. Эти проявления экстаза присутствуют всегда, но иногда они переходят все пределы, и признаки становятся явны для всех».\n\nВ предании себя Верховной Личности Бога шесть составляющих: принимать всё, что благоприятно для преданного служения; отвергать всё, что неблагоприятно для преданного служения; верить, что Кришна всегда дарует защиту; считать себя одним из преданных Кришны; всегда ощущать своё бессилие без помощи Кришны; и всегда считать себя ниже Кришны, даже если у человека есть все возможности совершить что-либо самому. Когда человек по существу убеждён, что Кришна всегда и при любых обстоятельствах защищает его, это чувство называется благоговейной преданностью. Благоговейная преданность совершается в отношениях с Верховной Личностью Бога и с другими Его преданными, находящимися под Его защитой.\n\nКогда Кришна жил в Двараке, некоторые из старших членов рода Яду время от времени представляли на Его рассмотрение какое-нибудь важное дело. В такие минуты Кришна заботливо вникал в эти дела. А если упоминалось что-нибудь забавное, Кришна тотчас откликался с улыбкой на лице. Иногда, исполняя Свои обязанности в собрании, известном как Судхарма, Кришна спрашивал у старших доброго совета. Этими делами Он являет Себя как верховный духовный учитель, верховный глава власти, высший разум, верховная сила, защитник и хранитель."}
{"ref": "nod/40", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/40/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "40. Благоговейная преданность сыновей и других подчинённых", "purport": "Истинную благоговейную преданность являют те, кто считает себя подчинёнными Кришны, и те, кто считает себя сыновьями Кришны. Лучшие примеры такой подчинённости — Сарана, Гада и Субхадра. Все они принадлежали к роду Яду и всегда считали себя находящимися под защитой Кришны. Точно так же чувствовали себя и сыновья Кришны, такие как Прадьюмна, Чарудешна и Самба. У Кришны в Двараке было множество сыновей. От каждой из Своих 16 108 цариц Он зачал по десять сыновей, и все эти сыновья во главе с Прадьюмной, Чарудешной и Самбой всегда считали себя находящимися под защитой Кришны. Когда сыновья обедали вместе с Кришной, они иногда раскрывали рты, чтобы Кришна покормил их. Иногда, когда Кришна ласкал кого-нибудь из Своих сыновей, тот садился к Кришне на колени, и пока Кришна благословлял голову сына, вдыхая его запах, остальные проливали слёзы, думая о том, сколько благочестивых дел тот, должно быть, совершил в прошлой жизни. Из множества сыновей Кришны главным считается Прадьюмна, сын старшей царицы Кришны, Рукмини. Телесными чертами Прадьюмна в точности походит на Кришну. Чистые преданные Кришны прославляют Прадьюмну, потому что ему выпала такая удача: каков отец, таков и сын.\n\nВ *Хари-вамше* есть описание деяний Прадьюмны, когда он похитил Прабхавати. Прадьюмна обратился тогда к Прабхавати с такими словами: «Дорогая Прабхавати, взгляни лишь на главу нашего рода, Шри Кришну: Он — Сам Вишну, верховный возница Гаруды, и Он — наш верховный повелитель. Поскольку мы так возгордились и так уверены в Его покровительстве, мы порой не страшимся даже вступить в бой с Трипурари [Господом Шивой]».\n\nЕсть два вида преданных, совершающих преданное служение с трепетом и почтением, и приближённые в обители Двараки всегда поклоняются Кришне как самой почитаемой и досточтимой Личности Бога. Они пленены Кришной благодаря Его непревзойдённым достояниям. Те, кто всегда считал себя находящимися под защитой Кришны, могли с лёгкостью обратить своё убеждение в наглядное доказательство, ибо порой случалось, что сыновья Кришны в разных местах поступали весьма беззаконно. Тем не менее Кришна и Баларама всегда давали им полную защиту.\n\nДаже Баларама, старший брат Кришны, иногда невольно выражал Ему почтение. Однажды, когда Кришна предстал перед Господом Баларамой, Кришна жаждал выразить почтение Своему старшему брату, но в тот миг палица Баларамы опустилась к лотосным стопам Кришны. Иными словами, палица в руке Баларамы сама выразила почтение Кришне. Эти чувства подчинённости, как объяснялось выше, порой проявляются как *анубхава*.\n\nКогда с райских планет к Шри Кришне явились полубоги, все сыновья Кришны последовали за ними, и Господь Брахма окропил их водой из своего *камандалу*. Когда полубоги предстали перед Кришной, сыновья, вместо того чтобы сесть на золотые сиденья, опустились на пол, устланный оленьими шкурами.\n\nИногда поведение сыновей Кришны напоминает поведение Его личных слуг. Например, сыновья выражали почтение поклонами, были безмолвны, покорны и кротки и всегда готовы исполнить повеления Кришны, даже рискуя жизнью. В присутствии Кришны они простирались ниц. Они были очень молчаливы и сдержанны и старались не кашлять и не смеяться перед Господом. Кроме того, они никогда не обсуждали игры Кришны в супружеской любви. Иными словами, преданным, занятым благоговейным преданным служением, не следует обсуждать любовные отношения Кришны в супружеской расе. Никто не вправе заявлять о своих вечных отношениях с Кришной, пока он не освобождён. В обусловленном состоянии жизни преданные должны исполнять предписанные обязанности, как рекомендуется в правилах преданного служения. Когда человек созревает в преданном служении и становится осознавшей себя душой, он может познать свои вечные отношения с Кришной. Не следует искусственно пытаться установить какие-либо отношения. На незрелой ступени порой случается, что похотливый, обусловленный человек искусственно пытается установить отношения с Кришной в супружеской любви. В итоге он становится *пракрита-сахаджией*, или тем, кто принимает всё слишком дёшево. Хотя такие люди могут очень жаждать установить отношения с Кришной в супружеской любви, их обусловленная жизнь в материальном мире всё равно остаётся самой отвратительной. Тот же, кто действительно установил свои отношения с Кришной, уже не может действовать на материальном уровне, и его личный нрав не подлежит порицанию.\n\nКогда однажды бог любви Купидон пришёл навестить Господа Кришну, некий преданный обратился к нему так: «Дорогой Купидон, поскольку тебе выпало счастье устремить свой взор на лотосные стопы Кришны, капли пота на твоём теле застыли и стали подобны плодам *кантаки* [разновидность мелких плодов, что растут в колючих кустах]». Таковы признаки экстаза и почтения к Верховной Личности Бога. Когда царевичи рода Яду услышали звук Панчаджаньи, раковины Кришны, волоски на их телах тотчас встали дыбом от экстатического ликования. Казалось тогда, что все волоски на телах царевичей пляшут в экстазе.\n\nПомимо ликования, иногда проявляются и признаки разочарования. Однажды Прадьюмна обратился к Самбе с такими словами: «Дорогой Самба, ты — столь прославленная личность! Я видел, как однажды, когда ты играл на земле, твоё тело покрылось пылью; и всё же наш отец, Господь Кришна, взял тебя к Себе на колени. А я столь несчастен, что никогда не мог снискать такой любви от нашего отца!» Это высказывание — пример разочарования в любви.\n\nСчитать Кришну своим старшим называется благоговейным чувством, а когда вдобавок к этому преданный чувствует, что Кришна — его защитник, его трансцендентная любовь к Кришне возрастает, и эти соединённые чувства называются благоговейной преданностью. Когда эта устойчивая благоговейная преданность возрастает ещё больше, она называется любовью к Богу в благоговейной преданности. Влечение и нежность — два главных признака этой ступени. В таком благоговейном преданном умонастроении Прадьюмна никогда не говорил с отцом в полный голос. Более того, он никогда даже не размыкал губ и никогда не являл лица, залитого слезами. Он всегда взирал лишь на лотосные стопы своего отца.\n\nЕщё один пример устойчивой и неизменной любви к Кришне — случай, когда Арджуна известил Его о гибели сына Арджуны, Абхиманью, который приходился Кришне также племянником. Абхиманью был сыном Субхадры, младшей сестры Кришны. Он был убит в битве на Курукшетре соединёнными усилиями всех военачальников войска царя Дурьйодханы, а именно Карны, Ашваттхамы, Джаядратхи, Бхишмы, Крипачарьи и Дроначарьи. Чтобы заверить Кришну, что любовь Субхадры нисколько не изменилась, Арджуна известил Его: «Хотя Абхиманью был убит почти на Твоих глазах, любовь Субхадры к Тебе нисколько не поколеблена и даже в малейшей степени не утратила своего изначального оттенка».\n\nНежность, которую Кришна питает к Своим преданным, выразил Он Сам, когда попросил Прадьюмну не робеть перед Ним так сильно. Он обратился к Прадьюмне так: «Дорогой мальчик, оставь же своё чувство неполноценности и не склоняй шею. Говори со Мной ясным голосом и не проливай слёз. Ты можешь смотреть прямо на Меня и можешь без всякого колебания возложить руки на Моё тело. Незачем выказывать столько благоговения перед своим отцом».\n\nПривязанность Прадьюмны к Кришне всегда проявлялась в его поступках. Когда отец повелевал ему что-либо исполнить, он тотчас исполнял повеление, принимая дело как нектар, даже если бы оно оказалось ядом. Точно так же, когда он обнаруживал, что нечто не одобряется его отцом, он немедленно отвергал это как яд, даже если бы оно оказалось нектаром.\n\nПривязанность Прадьюмны, исполненная тревоги о Кришне, выразилась, когда он сказал своей жене Рати: «Враг, Шамбара, уже убит. Теперь я страстно желаю увидеть моего отца, который является моим духовным учителем и который всегда носит раковину, известную как Панчаджанья». Прадьюмна остро переживал разлуку с Кришной, когда Тот покинул Двараку, отправившись на поле битвы Курукшетры. Он сказал: «С тех пор как мой отец покинул Двараку, я не нахожу большой радости в упражнениях с оружием и не питаю интереса ни к каким спортивным забавам. Да что говорить об этом? Я даже не желаю оставаться в Двараке в отсутствие моего отца».\n\nКогда Прадьюмна вернулся домой, убив Шамбарасуру, и едва увидел перед собой своего отца, Кришну, он так возликовал, что и сам не мог понять своей радости в тот миг. Это пример успеха, наступающего после разлуки. Подобное же удовлетворение наблюдалось, когда Кришна возвратился с поля битвы Курукшетры в Свой дом в Двараке. Все Его сыновья так возликовали, что от экстаза снова и снова совершали множество промахов. Эти промахи были знаком полного удовлетворения.\n\nКаждый день Прадьюмна взирал на лотосные стопы Кришны со слезами на глазах. Эти признаки благоговейной преданности Прадьюмны можно описать так же, как они были описаны в случае с другими преданными."}
{"ref": "nod/41", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/41/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "41. Преданность в дружбе", "purport": "Когда преданный неизменно утвердился в преданном служении и, благодаря различным признакам экстаза, развил и взрастил в себе зрелую расу, или вкус дружбы в отношениях с Личностью Бога, его чувство называют дружеской любовью к Богу.\n\nПобуждением к такой дружеской любви к Богу служит Сам Бог. Когда человек обретает освобождение и постигает свои вечные отношения с Верховным Господом, Господь Сам становится побуждением к возрастанию дружеской любви. Вечные спутники Господа во Вриндаване описали это так: «Господь Хари, чьё тело цветом подобно самоцвету *индранила*, чья улыбка прекрасна, как цветок *кунда*, чьи шёлковые одежды желты, как золотая осенняя листва, чья грудь украшена гирляндами из цветов и кто всегда играет на Своей флейте, — этот враг демона Агхи неизменно пленяет наши сердца, бродя по Вриндавану».\n\nПодобные же изъявления дружеской любви встречаются и за пределами Вриндавана. Когда сыновья Панду во главе с Махараджей Юдхиштхирой увидели Кришну в Его четырёхруком образе на поле битвы Курукшетра, держащим Свою раковину, диск, палицу и цветок лотоса, они совершенно забыли себя и погрузились в океан нектарного блаженства. Это показывает, как сыновья Панду — царь Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева — все были охвачены дружеской любовью к Кришне.\n\nИногда дружескую любовь пробуждают различные имена, образы, атрибуты и трансцендентные качества: например, изящный наряд Кришны, всеблагие знаки на Его теле, Его крепко сложенное тело, Его знание разных языков, Его учёные наставления в «Бхагавад-гите», Его необычайное дарование во всех областях, Его проявление искусного знания, Его милость, Его доблесть, Его поведение возлюбленного, Его разум, Его всепрощение, Его привлекательность для всякого рода людей, Его великолепие и Его счастье — всё это пробуждает дружескую любовь.\n\nПобуждение к дружеской любви при виде спутников Кришны во Вриндаване тоже очень естественно, ибо их облик, их качества и наряд во всём равны Кришниным. Эти спутники всегда счастливы в служении Кришне, и их обыкновенно называют *ваясьями*, или друзьями-сверстниками. *Ваясьи* всецело уверены в покровительстве Кришны. Преданные порой молятся так: «Принесём же почтительные поклоны *ваясьям* Кришны, которые твёрдо убеждены в дружбе и защите Кришны и чья преданность Кришне неколебима. Они бесстрашны и наравне с Кришной совершают своё трансцендентное любовное преданное служение». Такие вечные *ваясьи* встречаются и за пределами Вриндавана — в местах вроде Двараки и Хастинапура. За исключением Вриндавана, все места игр Кришны называются *пурами* (городами). Матхура и Хастинапур, столица Куру, — оба *пуры*. Такие личности, как Арджуна, Бхима, Драупади и Шридама Брахмана, причисляются к дружеским преданным Кришны в *пурах*.\n\nО том, как сыновья Панду, Пандавы, наслаждаются обществом Кришны, рассказано так: «Когда Шри Кришна прибыл в Индрапрастху, столицу Куру, Махараджа Юдхиштхира тотчас вышел, чтобы вдохнуть запах головы Кришны». По ведическому обычаю старшие вдыхают запах головы младших, когда те выражают им почтение, прикасаясь к их стопам. Точно так же Арджуна и Бхима с великим ликованием обняли Кришну, а двое младших братьев — Накула и Сахадева — со слезами на глазах прикоснулись к лотосным стопам Кришны и выразили Ему своё почтение. Так все пятеро братьев Пандавов наслаждались дружбой с Кришной в трансцендентной расе. Из пяти Пандавов теснее всего связан с Кришной Арджуна. У него прекрасный лук, называемый Гандива. Его бёдра сравнивают с хоботами слонов, а глаза его всегда красноваты. Когда Кришна и Арджуна вместе на колеснице, они становятся небесными красавцами, отрадными для глаз всякого. Говорится, что однажды Арджуна лежал в постели, положив голову на колени Кришны, беседовал и шутил с Кришной в великой непринуждённости и наслаждался обществом Кришны с улыбкой и великим удовлетворением.\n\nЧто же до *ваясьев* (друзей) во Вриндаване, они приходят в великое смятение, когда не могут видеть Кришну даже мгновение.\n\nСуществует следующая молитва преданного о *ваясьях* Вриндавана: «Слава *ваясьям* Кришны, которые подобны Кришне возрастом, качествами, играми, нарядом и красотой! Они привыкли играть на флейтах из пальмовых листьев, и у всех у них есть рожки из буйволиного рога, украшенные, как у Кришны, самоцветами вроде *индранилы*, а также золотом и кораллом. Они всегда ликуют, как Кришна. Да хранят нас всегда эти славные спутники Кришны!»\n\n*Ваясьи* во Вриндаване настолько близки с Кришной, что иногда считают себя ничуть не хуже Кришны. Вот пример такого дружеского чувства: когда Кришна держал холм Говардхана Своей левой рукой, *ваясьи* сказали: «Дорогой друг, Ты стоишь без отдыха вот уже семь дней и ночей. Нам это очень тягостно, ибо мы видим, что Ты взял на Себя тяжкий и изнурительный труд. Поэтому мы думаем, что Тебе незачем и дальше стоять так, держа холм. Ты можешь просто переложить его на руку Судамы. Нам очень больно видеть Тебя в таком положении. Если же Ты думаешь, что Судама не в силах удержать холм Говардхана, то хотя бы смени руку. Вместо того чтобы держать его левой рукой, переложи его, пожалуйста, в правую, чтобы мы могли размять Тебе левую руку». Это пример близости, показывающий, до какой степени *ваясьи* считали себя равными Кришне.\n\nВ десятом стихе двенадцатой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами говорит царю Парикшиту: «Дорогой царь, для учёного трансценденталиста Кришна — Верховная Личность Бога, для имперсоналиста Он — высшее счастье, для преданного Он — высшее Божество, достойное поклонения, а для того, кто во власти *майи*, Он подобен обычному мальчику. И только представь: эти пастушки теперь играют с Верховной Личностью, словно они с Ним на равных! По этому всякий может понять, что эти мальчики, должно быть, накопили груды плодов благочестивых поступков, благодаря которым им дано общаться с Верховной Личностью Бога в столь близкой дружбе».\n\nЕсть описание чувства Кришны к Его *ваясьям* во Вриндаване. Однажды Он сказал Балараме: «Дорогой брат, когда Моих товарищей пожирал Агхасура, горячие слёзы хлынули из Моих глаз. И, пока они омывали Мои щёки, дорогой старший брат, хотя бы на одно мгновение Я совершенно потерял Себя».\n\nВ пределах Гокулы *ваясьи* Кришны обыкновенно делятся на четыре разряда: 1) доброжелатели, 2) друзья, 3) близкие друзья и 4) задушевные друзья. Друзья-доброжелатели Кришны немного старше Кришны и питают к Нему некоторую родительскую нежность. Поскольку они старше Кришны, они всегда стараются уберечь Его от всякой беды. Поэтому они порой носят при себе оружие, чтобы покарать любого злодея, желающего навредить Кришне. К друзьям-доброжелателям причисляются Субхадра, ((Не путать с сестрой Кришны, носящей то же имя.)) Мандалибхадра, Бхадравардхана, Гобхата, Якша, Индрабхата, Бхадранга, Вирабхадра, Махагуна, Виджая и Балабхадра. Они старше Кришны и всегда заботятся о Его благе.\n\nОдин из старших друзей сказал: «Дорогой Мандалибхадра, зачем ты размахиваешь сверкающим мечом, будто бежишь на Ариштасуру, чтобы убить его? Дорогой Баладева, зачем Ты без надобности несёшь этот тяжёлый плуг? Дорогой Виджая, не волнуйся понапрасну. Дорогой Бхадравардхана, незачем делать эти грозные движения. Если вы все приглядитесь, то увидите, что это всего лишь грозовая туча над холмом Говардхана; это не Ариштасура в облике быка, как вы вообразили». Эти старшие, доброжелательные друзья Кришны приняли большую тучу за Ариштасуру, явившегося в облике огромного быка. Среди всеобщего возбуждения один из них разглядел, что это в самом деле всего лишь туча над холмом Говардхана. Поэтому он сообщил остальным, чтобы те не утруждали себя тревогой за Кришну, ибо никакой опасности от Ариштасуры сейчас нет.\n\nСреди друзей-доброжелателей главенствуют Мандалибхадра и Балабхадра. Мандалибхадру описывают так: цвет его кожи желтоват, а наряд весьма привлекателен. Он всегда носит разноцветный посох. На голове у него павлинье перо, и он всегда выглядит очень красиво. Настрой Мандалибхадры явлен в этом высказывании: «Дорогие друзья, наш любимый Кришна очень устал, работая с коровами на пастбищах и странствуя по всем лесам. Я вижу, что Он сильно утомлён. Позвольте мне молча размять Ему голову, пока Он отдыхает в Своём доме. А ты, Субала, разомни Ему бёдра».\n\nОдин преданный описал красоту Баладевы так: «Да приму я прибежище у лотосных стоп Баларамы, чью красоту усиливают серьги, касающиеся Его щёк. Лицо Его украшено *тилаком* из *кастури* (мускуса), а широкая грудь украшена гирляндой из *гунджи* (мелких раковин). Кожа Его бела, как осенняя туча, Он носит одежды синего цвета, и голос Его очень глубок. Руки Его очень длинны, достигают бёдер, и Он явил Свою великую силу, убив демона Праламбу. Да приму я прибежище у этого доблестного Баларамы». ((Баларама и Баладева — разные имена одной и той же экспансии Кришны. Он — старший брат Кришны.))\n\nЛюбовь Баладевы к Кришне видна в таком обращении к Субале: «Дорогой друг, прошу, передай Кришне, чтобы Он не ходил сегодня к озеру Калии. Сегодня день Его рождения, и потому я хочу пойти вместе с матушкой Яшодой, чтобы омыть Его. Скажи Ему, чтобы сегодня Он не покидал дома». Это показывает, как Баларама, старший брат Кришны, заботился о Кришне с родительской любовью, не выходя при этом за пределы дружеской привязанности.\n\nДрузей, что были младше Кришны, всегда привязаны к Нему и всячески служили Ему, называют обычными друзьями, или просто друзьями. Таких обычных друзей называют *сакхами*, и вот имена некоторых *сакх*: Вишала, Вришабха, Оджасви, Девапрастха, Варутхапа, Маранда, Кусумапида, Манибандха и Карандхама. Все эти друзья-*сакхи* Кришны стремились лишь служить Ему. Иногда кто-нибудь из них вставал рано поутру и тотчас шёл к дому Кришны и ждал у дверей, чтобы увидеть Кришну и проводить Его на пастбища. Тем временем матушка Яшода одевала Кришну, и, когда она видела мальчика, стоящего у дверей, она звала его: «Что же ты, Вишала, стоишь там? Иди сюда!» И вот, с дозволения матушки Яшоды, он тотчас входил в дом. И, пока матушка Яшода одевала Кришну, он старался помочь надеть Кришне ножные колокольчики, а Кришна шутливо ударял его Своей флейтой. Тогда матушка Яшода восклицала: «Кришна, что это? Зачем Ты дразнишь Своего друга?» И Кришна смеялся, и друг тоже смеялся. Таковы некоторые занятия *сакх* Кришны. Иногда *сакхи* присматривали за коровами, что разбредались туда-сюда. Они говорили Кришне: «Твои коровы разбредались туда-сюда», — и Кришна благодарил их.\n\nИногда, когда Кришна и Его *сакхи* отправлялись на пастбище, Камса посылал демона, чтобы убить Кришну. Поэтому едва ли не каждый день случалось сражение с тем или иным демоном. После сражения с демоном Кришна чувствовал усталость, волосы на Его голове бывали растрёпаны, и *сакхи* тотчас подбегали и старались по-разному облегчить Его состояние. Иные друзья говорили: «Дорогой Вишала, прошу, возьми это опахало из лотосных листьев и обмахни Кришну, чтобы Он ощутил некоторое облегчение. Варутхапа, разгладь же растрёпанные волосы на голове Кришны, упавшие Ему на лицо. Вришабха, не болтай понапрасну! Немедля разомни тело Кришны. Руки Его утомились от боя и борьбы с тем демоном. О, ты только взгляни, как устал наш друг Кришна!» Таковы некоторые примеры того, как *сакхи* ухаживали за Кришной.\n\nОдного из *сакх*, по имени Девапрастха, описывают так: он очень силён, сметлив и весьма искусен в игре в мяч. Он носит белый наряд и стягивает волосы в пучок верёвкой. Всякий раз, когда между Кришной и демонами случается сражение, Девапрастха первым приходит на помощь и бьётся, как слон.\n\nОдна из *гопи* как-то сказала своей подруге: «Дорогая прекрасная подруга, когда Кришна, сын Махараджи Нанды, отдыхал в пещере холма, Он держал голову на руках Шридамы, а Свою левую руку положил на грудь Дамы. Воспользовавшись этим, Девапрастха, из сильной привязанности к Кришне, тотчас принялся разминать Ему ноги». Таковы занятия друзей Кришны на пастбищах.\n\nБолее близких друзей называют *прия-сакхами*, и они почти ровесники Кришны. Из-за крайней доверительности их дружбы их отношения строятся лишь на чистой дружбе. Отношения других друзей строятся на отцовской любви или служении, но основа близких друзей — просто дружба на равных. Вот некоторые из близких друзей: Шридама, Судама, Дама, Васудама, Кинкини, Стокакришна, Амшу, Бхадрасена, Виласина, Пундарика, Витанка и Калавинка. Своими различными занятиями в разных играх все эти друзья доставляли Кришне трансцендентное удовольствие.\n\nПоведение этих близких друзей описывает подруга Радхарани, сказавшая Радхарани: «Дорогая, грациозная Радхарани, Твоему близкому другу Кришне тоже служат Его близкие друзья-мальчики. Некоторые из них шутят с Ним негромкими голосами и этим очень радуют Его». Например, у Кришны был друг-*брахман* по имени Мадхумангала. Этот мальчик шутил, играя роль жадного *брахмана*. Всякий раз, как друзья ели, он съедал больше всех остальных, особенно *ладду*, до которых был большой охотник. И вот, съев *ладду* больше всех, Мадхумангала всё ещё не был доволен и говорил Кришне: «Если Ты дашь мне ещё один *ладду*, то я с радостью благословлю Тебя, чтобы Твоя подруга Радхарани была Тобой очень довольна». *Брахманам* положено благословлять *вайшьев* (сословие земледельцев и торговцев), а Кришна представлялся сыном Махараджи Нанды, *вайшьи*; так что мальчик-*брахман* был вправе благословлять Кришну. Кришна был очень доволен благословениями Своего друга и снабжал его всё новыми и новыми *ладду*.\n\nИногда близкий друг подходил к Кришне и обнимал Его с великой нежностью и любовью. Тогда другой друг подходил сзади и закрывал глаза Кришны своими ладонями. Кришна всегда чувствовал великое счастье от таких забав со Своими близкими друзьями.\n\nИз всех этих близких друзей главным считается Шридама. Шридама обыкновенно носил наряд жёлтого цвета. Он носил буйволиный рог, а тюрбан его был красновато-медного оттенка. Кожа его была черновата, а на шее красовалась прекрасная гирлянда. Он всегда бросал Кришне вызов в шутливой дружбе. Помолимся же Шридаме, чтобы он даровал нам свою милость!\n\nИногда Шридама обращался к Кришне: «О, как Ты жесток, что оставил нас одних на берегу Ямуны, и все мы были вне себя оттого, что не видели Тебя там! Теперь же великая наша удача, что мы можем видеть Тебя здесь. Если Ты хочешь успокоить нас, Ты должен обнять каждого из нас Своими руками. Но поверь мне, дорогой друг, мгновение разлуки с Тобой повергает в великое смятение — и не только нас, но и коров. Всё приходит в расстройство, и мы сходим с ума без Тебя».\n\nЕсть и другие друзья, ещё более близкие. Их называют *прия-нармами*, или задушевными друзьями. К друзьям-*прия-нармам* причисляются Субала, Арджуна, Гандхарва, Васанта и Уджджвала. Среди подруг Радхарани, *гопи*, шёл разговор об этих самых задушевных друзьях. Одна *гопи* обратилась к Радхарани так: «Дорогая Кришанги [нежная], только посмотри, как Субала нашёптывает Твоё послание на ухо Кришне, как он безмолвно вкладывает в руку Кришны тайное письмо Шьямы-даси, как он кладёт в уста Кришны орехи бетеля, приготовленные Паликой, и как он украшает Кришну гирляндой, сплетённой Таракой. Знала ли ты, дорогая подруга, что все эти самые задушевные друзья Кришны всегда заняты подобным служением Ему?» Из множества задушевных *прия-нарм* самыми видными считаются Субала и Уджджвала.\n\nТело Субалы описывают так. Цвет его кожи подобен расплавленному золоту. Он очень-очень дорог Кришне. На шее у него всегда гирлянда, и носит он жёлтые одежды. Глаза его подобны лепесткам лотоса, и он так разумен, что своими речами и нравственными наставлениями доставляет всем прочим друзьям высочайшее удовольствие. Принесём же все почтительные поклоны другу Кришны Субале!\n\nО степени близости между Кришной и Субалой можно судить по тому, что беседы между ними были так доверительны, что никто другой не мог понять, о чём они говорят.\n\nОписание Уджджвалы, другого задушевного друга, таково. Уджджвала всегда носит какое-нибудь одеяние оранжевого цвета, и движения его глаз всегда очень беспокойны. Он любит украшать себя всевозможными цветами, цвет его тела почти как у Кришны, а на шее у него всегда жемчужное ожерелье. Он всегда очень дорог Кришне. Воздадим же все почтение Уджджвале, самому задушевному другу Кришны!\n\nО доверительном служении Уджджвалы можно найти такое высказывание, обращённое Радхарани к одной из Её подруг: «Дорогая подруга, Мне невозможно сохранить Своё достоинство! Я хотела больше не разговаривать с Кришной — но только посмотри! Вот опять Его друг Уджджвала идёт ко Мне со своими уговорами. Мольбы его так сильны, что *гопи* очень трудно противиться своей любви к Кришне, даже если она очень застенчива, предана семейным обязанностям и крайне верна своему мужу».\n\nВот высказывание Уджджвалы, показывающее его ликующий нрав: «Дорогой Кришна, о убийца Агхасуры, Ты так расширил Свои любовные дела, что Тебя можно сравнить с великим океаном, не знающим границ. И в то же время юные девушки мира, что все ищут совершенного возлюбленного, стали подобны рекам, впадающим в этот океан. При таких обстоятельствах все эти реки юных дев могут попытаться повернуть своё течение куда-нибудь ещё, но в конце концов они непременно придут к Тебе».\n\nСреди разных групп друзей Кришны одни хорошо известны из различных писаний, а другие хорошо известны по народному преданию. Среди друзей Кришны есть три разряда: одни вечно дружат с Кришной, другие — возвышенные полубоги, а третьи — достигшие совершенства преданные. Во всех этих группах есть те, кто по природе своей утвердился в служении Кришне и всегда занят подачей советов; некоторые из них очень любят пошутить и своими словами естественно вызывают у Кришны улыбку; некоторые по природе очень просты и своей простотой радуют Господа Кришну; некоторые своими поступками создают удивительные положения, как бы наперекор Кришне; некоторые очень болтливы и всегда спорят с Кришной, создавая обстановку прений; а некоторые очень кротки и доставляют Кришне удовольствие своими сладкими речами. Все эти друзья очень близки с Кришной и показывают искусность в своих различных занятиях, и цель их всегда — порадовать Кришну."}
{"ref": "nod/42", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/42/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "42. Дружеские любовные отношения", "purport": "Возраст Кришны, Его красота, Его рожок, Его флейта, Его раковина и Его обаятельный нрав — всё это пробуждает любовь к Нему в настроении дружбы. Его исключительная способность шутить, проявляющаяся порой в том, что Он притворяется царским сыном или даже Верховной Личностью Бога, также побуждает преданных развивать любовь к Кришне в дружбе.\n\nУчёные мужи разделили возраст Кришны на три периода: возраст до пяти лет называется *каумара,* возраст от шести до десяти лет называется *пауганда,* а возраст от одиннадцати до пятнадцати лет называется *кайшора.* Проводя Свои дни в облике пастушка, Кришна пребывает в возрасте *каумара* и *пауганда.* В возрасте *кайшора,* когда Кришна явился в Гокуле, Он играл роль пастушка, а затем, когда Ему исполнилось шестнадцать, отправился в Матхуру, чтобы убить Камсу.\n\nВозраст *каумара* как нельзя лучше подходит для того, чтобы отвечать на любовь ребёнка к матери Яшоде. В девятом стихе тринадцатой главы Десятой песни *Шримад-Бхагаватам* Шукадева Госвами говорит царю Парикшиту: «Дорогой царь, хотя Господь Кришна — верховный наслаждающийся и тот, ради кого совершаются всевозможные жертвоприношения, Он всё же ел вместе со Своими друзьями-пастушками. Так Он принимал на Себя игры обыкновенного мальчика, держа флейту под мышкой, а рожок — справа за поясом, рядом с пастушеским посохом. В левой руке Он держал комок рисового теста с простоквашей, а в пальцах — *пилу,* царя плодов. Когда Он сидел так среди Своих друзей, казалось, что Он — сердцевина лотоса, а окружавшие Его друзья — лепестки. И пока они так шутили друг с другом, обитатели рая замирали в изумлении и не могли оторвать глаз от этого зрелища».\n\nВозраст *пауганда* Кришны можно, в свою очередь, разделить на три части — начало, середину и конец. В начале возраста *пауганда* на Его губах появляется нежный красноватый отблеск, живот Его очень тонок, а на шее видны кольца, подобные тем, что бывают на раковине. Иногда какие-нибудь гости возвращались во Вриндаван, чтобы увидеть Кришну, и, вновь глядя на Него, восклицали: «Дорогой Мукунда, Твоя красота возрастает день ото дня, словно лист на баньяновом дереве! О лотосоокий, на Твоей шее постепенно проступают кольца, подобные тем, что на раковине. А в сиянии луны Твои зубы и щёки своим прекрасным узором соперничают с самоцветами *падмарага.* Я уверен, что Твоё прекрасно развивающееся тело доставляет теперь огромную радость Твоим друзьям».\n\nВ этом возрасте Кришну украшали гирляндами из самых разных цветов. Он носил шёлковые одежды, окрашенные всевозможными красками. Эти прекрасные украшения считаются нарядом Кришны. Кришна надевал такие одежды, когда отправлялся в лес пасти коров. Порой Он боролся там с разными друзьями, а порой все вместе они танцевали в лесу. Таковы некоторые из особых занятий возраста *пауганда.*\n\nДрузья-пастушки Кришны были так счастливы в Его обществе, что про себя выражали свои трансцендентные чувства так: «Дорогой Кришна, Ты всегда занят тем, что пасёшь коров, разбредающихся по всему прекрасному Вриндавану. На Тебе чудесная гирлянда, у Тебя маленькая раковина, павлинье перо на тюрбане, шёлковая одежда жёлтого цвета, серьги-украшения из цветов *карникара* и гирлянда из цветов *маллика* на груди. Когда Ты, такой прекрасный, словно настоящий актёр, делаешь вид, будто сражаешься с нами, Ты даришь нам безграничное трансцендентное блаженство».\n\nКогда Кришна подрастает и достигает середины возраста *пауганда,* Его ногти становятся изящно заострёнными, а пухлые щёки — округлыми и сияющими. По обе стороны от пояса на Его теле видны три отчётливые складки кожи, называемые *трибали.*\n\nДрузья-пастушки Кришны очень гордились тем, что близки с Ним. В ту пору кончик Его носа превосходил красотой цветы сезама, сияние Его щёк затмевало блеск жемчуга, а оба бока Его тела были изысканно прекрасны. В этом возрасте Кришна носил шёлковую одежду, сверкавшую, словно молния, голову Его венчал шёлковый тюрбан с золотым шитьём, а в руке Он держал посох длиной около пятидесяти шести дюймов.((Эти особые игры происходили в лесу, известном под названием Бхандираван. Этот Бхандираван, наряду с одиннадцатью другими *ванами,* или лесами, по сей день существует в окрестностях Вриндавана, и преданные, обходящие всю область Вриндавана, и поныне могут увидеть красоту этих лесов.)) Глядя на эту изысканно прекрасную одежду Кришны, один преданный обратился к своему другу так: «Дорогой друг, только взгляни на Кришну! Посмотри, как Он держит в руке посох, перевитый сверху донизу золотыми кольцами, как Его тюрбан с золотым шитьём излучает столь прекрасное сияние и как Его наряд доставляет Его друзьям высочайшее трансцендентное наслаждение!»\n\nВ конце возраста *пауганда* волосы Кришны порой ниспадают до самых бёдер, а порой рассыпаются в беспорядке. В этом возрасте оба Его плеча становятся выше и шире, а лицо Его всегда украшено знаками *тилаки.* Когда Его прекрасные волосы рассыпаются по плечам, кажется, будто богиня процветания обнимает Его, и это объятие очень дорого Его друзьям. Однажды Субала обратился к Нему так: «Дорогой Кешава, Твой круглый тюрбан, лотос в Твоей руке, вертикальные знаки *тилаки* на Твоём лбу, Твой мускус с ароматом *кункумы* и все Твои прекрасные черты сегодня одолевают меня, хотя обычно я сильнее Тебя и любого из наших друзей. И раз это так, не знаю, как эти черты Твоего тела могут не сразить гордость всех юных девушек Вриндавана. Если уж эта красота сразила даже меня, какая надежда у тех, кто от природы так простодушен и податлив?»\n\nВ этом возрасте Кришна находил удовольствие в том, чтобы шептать что-то на ухо Своим друзьям, и речь Его шла о красоте *гопи,* которые как раз медлили перед ними. Однажды Субала обратился к Кришне так: «Дорогой Кришна, Ты очень хитёр. Ты способен читать мысли других, и потому я шепчу Тебе на ухо, что все эти пять *гопи,* прекраснейшие из прекрасных, пленены Твоим нарядом. И я полагаю, что Купидон возложил на них обязанность покорить Тебя». Иными словами, красота *гопи* была способна покорить Кришну, хотя Кришна — покоритель всех вселенных.\n\nПризнаки возраста *кайшора* уже описаны, и именно в этом возрасте преданные обычно более всего ценят Кришну. Кришне с Радхарани поклоняются как Кишора-кишори. Кришна не увеличивает Свой возраст: хотя Он — старейшая личность и обладает бесчисленными разнообразными формами, Его изначальный облик всегда юн. На изображениях Кришны на поле битвы Курукшетра мы видим, что Он юн, хотя в ту пору Он был уже достаточно стар, чтобы иметь сыновей, внуков и правнуков. Однажды друзья-пастушки Кришны сказали: «Дорогой Кришна, Тебе незачем украшать Своё тело столь многими драгоценностями. Твои трансцендентные черты сами по себе так прекрасны, что Ты не нуждаешься ни в каких украшениях». В этом возрасте, стоило Кришне ранним утром заиграть на флейте, как все Его друзья тотчас вскакивали с постелей, чтобы присоединиться к Нему и отправиться на пастбища. Однажды один из друзей сказал: «Дорогие мои друзья-пастушки, звук флейты Кришны, доносящийся с вершины холма Говардхана, говорит нам, что нам незачем искать Его на берегу Ямуны».\n\nПарвати, супруга Господа Шивы, сказала своему мужу: «Дорогой мой Панчамукха [пятиликий], только взгляни на Пандавов! Услышав звук раковины Кришны, известной как Панчаджанья, они вновь обрели силу и стали подобны львам».\n\nВ этом возрасте Кришна однажды нарядился точь-в-точь как Радхарани — лишь для того, чтобы повеселить Своих друзей. Он надел золотые серьги, а поскольку был смуглым, натёр всё Своё тело мякотью *кункумы,* чтобы стать таким же светлым, как Она. Увидев этот наряд, друг Кришны Субала очень удивился.\n\nКришна порой играл со Своими близкими друзьями, борясь и состязаясь с ними в схватке руками, порой играл в мяч, порой играл в шахматы, порой они носили друг друга на плечах, а порой выказывали своё мастерство, вращая брёвна. И друзья-пастушки доставляли Кришне удовольствие тем, что сидели вместе с Ним на скамьях или на качелях, лежали вместе на своих постелях, шутили вместе и плавали в водоёме. Все эти занятия называются *анубхава.* Стоило всем друзьям собраться в обществе Кришны, как они тотчас принимались за все эти забавы, особенно же за совместный танец. Что до их борьбы, один друг как-то спросил Кришну: «Дорогой друг, о убийца демона Агхи, Ты с такой гордостью расхаживаешь среди друзей, пытаясь выставить напоказ Свои крепкие руки. Уж не завидуешь ли Ты мне? Я знаю, что Ты не можешь одолеть меня в борьбе, и знаю также, что Ты долго сидел сложа руки, потому что отчаялся меня победить».\n\nВсе друзья были очень отважны и готовы пойти на любые трудности, ибо были уверены, что Кришна поможет им одержать победу в любом дерзновении. Они сидели вместе и советовали друг другу, как поступить, порой побуждая друг друга заняться добрым делом. Иногда они угощали друг друга орехами бетеля, украшали лица друг другу *тилакой* или умащали тела друг друга мякотью *чанданы.* Иногда, забавы ради, они на причудливый лад разрисовывали себе лица. Ещё одно занятие друзей состояло в том, что каждый из них хотел одолеть Кришну. Порой они выхватывали у Него одежду или цветы из рук. Иногда один пытался уговорить другого разрисовать ему тело, а если это не удавалось, они тут же были готовы драться, вызывая друг друга на схватку в борьбе. Таковы некоторые из обычных занятий Кришны и Его друзей.\n\nЕщё одно важное занятие друзей Кришны состояло в том, что они служили посыльными, передавая вести *гопи* и от *гопи*; они представляли *гопи* Кришне и ходатайствовали за Кришну. Когда *гопи* были в размолвке с Кришной, эти друзья в Его присутствии принимали сторону Кришны, а когда Кришны не было рядом, поддерживали сторону *гопи.* Так, принимая порой одну сторону, порой другую, они вели очень доверительные беседы, то и дело пошёптывая друг другу на ухо, хотя ни одно из этих дел не было слишком серьёзным.\n\nСлуги Кришны порой были заняты тем, что собирали цветы, украшали Его тело драгоценными украшениями и безделушками, танцевали перед Ним, пели, помогали Ему пасти коров, растирали Его тело, плели цветочные гирлянды, а порой обмахивали Его тело опахалом. Таковы некоторые из главных обязанностей слуг Кришны. Друзья и слуги Кришны сообща служили Ему, и все их занятия известны как *анубхава.*\n\nКогда Кришна вышел из Ямуны, наказав Калиянагу, Шридама хотел первым обнять Его, но не смог поднять рук от великого чувства почтения.\n\nКогда Кришна играл на флейте, её звук был подобен раскатам грома в небе во время созвездия Свати. Согласно ведическим астрономическим расчётам, если идёт дождь во время созвездия звезды Свати, то любая капля дождя, упавшая в море, рождает жемчуг, а упавшая на змею — самоцветы. И точно так же, когда флейта Кришны звучала, как грозовая туча под созвездием Свати, проступивший на теле Шридамы пот казался жемчугом.\n\nКогда Кришна и Субала обнимали друг друга, Шримати Радхарани слегка приревновала и, скрывая Свой пылкий нрав, сказала: «Дорогой Субала, ты очень удачлив, ведь даже в присутствии старших ты и Кришна без колебаний кладёте руки друг другу на плечи. Должно быть, следует признать, что в прошлых жизнях ты преуспел во многих видах аскезы». Смысл в том, что, хотя Радхарани и привыкла класть руки на плечи Кришне, в присутствии старших Она не могла этого делать, тогда как Субала мог делать это свободно. Потому Радхарани и восхваляла его удачу.\n\nКогда Кришна вошёл в озеро Калии, Его близкие друзья пришли в такое смятение, что краска сошла с их тел, и все они издавали жуткие булькающие звуки. В тот миг все они упали на землю, словно лишились чувств. Точно так же, когда случился лесной пожар, все друзья Кришны, забыв о собственной безопасности, окружили Кришну со всех сторон, чтобы защитить Его от пламени. Такое поведение друзей по отношению к Кришне вдумчивые поэты называют *вьябхичари.* В *вьябхичари* — экстатической любви к Кришне — порой проявляются безумие, ловкость, страх, лень, ликование, гордость, головокружение, медитация, недуг, забывчивость и смирение. Таковы некоторые из обычных признаков на ступени *вьябхичари* — экстатической любви к Кришне.\n\nКогда в отношениях между Кришной и Его друзьями совершенно нет никакого чувства почтения и все они держатся друг с другом как равные, такая экстатическая любовь в дружбе называется *стхайи.* Когда человек утвердился в этих доверительных дружеских отношениях с Кришной, он проявляет признаки любви — влечение, нежность, близость и привязанность. Пример *стхайи* был явлен, когда Арджуна((Этот Арджуна, живший во Вриндаване, — не тот друг с тем же именем, которому была поведана *Бхагавад-гита.*)) сказал Акруре: «Дорогой сын Гандини, прошу, спроси Кришну, когда же я смогу обнять Его».\n\nКогда есть полное знание о превосходстве Кришны и всё же в обращении с Ним на дружеский лад совершенно отсутствует почтительность, такая ступень называется нежностью. Есть один яркий пример этой нежности. Когда полубоги во главе с Господом Шивой возносили Кришне почтительные молитвы, описывая славные достояния Господа, Арджуна((Этот Арджуна, живший во Вриндаване, — не тот друг с тем же именем, которому была поведана *Бхагавад-гита.*)) стоял перед Ним, положив руки Ему на плечи, и стряхивал пыль с Его павлиньего пера.\n\nКогда Пандавы были изгнаны Дурьодханой и принуждены жить в лесу неузнанными, никто не мог разведать, где они скрываются. В ту пору великий мудрец Нарада встретил Господа Кришну и сказал: «Дорогой Мукунда, хотя Ты — Верховная Личность Бога, всемогущий, дружбою с Тобой Пандавы лишились своего законного права на царство мира, и более того — теперь они живут в лесу неузнанными. Порой им приходится трудиться как простым работникам в чужом доме. С мирской точки зрения всё это выглядит крайне неблагоприятно, но прелесть в том, что, несмотря на все эти невзгоды, Пандавы не утратили веры и любви к Тебе. На самом деле они всегда думают о Тебе и в экстазе дружбы повторяют Твоё имя».\n\nЕщё один пример острой нежности к Кришне приводится в пятнадцатом стихе пятнадцатой главы Десятой песни *Шримад-Бхагаватам.* На пастбище Кришна почувствовал лёгкую усталость и захотел отдохнуть, а потому прилёг на землю. В тот миг там собралось множество пастушков, которые с великой нежностью принялись петь подходящие случаю песни, чтобы Кришна отдохнул как следует.\n\nЕсть прекрасный пример дружбы между Кришной и Арджуной на поле битвы Курукшетра. Когда шло сражение, Ашваттхама, сын Дроначарьи, бесцеремонно напал на Кришну, хотя по существовавшим правилам воинской чести врагу никогда не следует нападать на колесничего противника. Но Ашваттхама вёл себя столь гнусно во многих отношениях, что без колебаний напал на тело Кришны, хотя Кришна был всего лишь колесничим Арджуны. Увидев, что Ашваттхама выпускает всевозможные стрелы, чтобы ранить Кришну, Арджуна тотчас встал перед Кришной, чтобы перехватить их все. И тогда, хотя стрелы эти ранили Арджуну, он ощутил экстатическую любовь к Кришне, и стрелы показались ему дождём цветов.\n\nЕсть и ещё один пример экстатической любви к Кришне в дружбе. Однажды, когда пастушок по имени Вришабха собирал в лесу цветы, чтобы сплести гирлянду для подношения Кришне, солнце достигло зенита, и хотя солнечные лучи нещадно палили, Вришабхе они казались лунным светом. Таков путь трансцендентного любовного служения Господу: когда преданные попадают в великие трудности — даже подобные тем, что выпали Пандавам, описанным выше, — все свои горестные обстоятельства они воспринимают как прекрасную возможность служить Господу.\n\nЕщё один пример дружбы Арджуны с Кришной приводит Нарада, который напомнил Кришне: «Когда Арджуна обучался искусству стрельбы из лука, он столько дней не мог видеть Тебя. Но стоило Тебе прийти туда, как он бросил все свои дела и тотчас обнял Тебя». Это значит, что, хотя Арджуна и был занят изучением военного искусства, он ни на миг не забывал о Кришне, и как только представилась возможность увидеть Кришну, он тотчас обнял Его.\n\nОдин слуга Кришны по имени Патри однажды обратился к Нему так: «Дорогой Господь, Ты защитил пастушков от голода демона Агхасуры и уберёг их от ядовитого действия змея Калии. А ещё Ты спас их от свирепого лесного пожара. Но я страдаю от разлуки с Тобой, которая мучительнее, чем голод Агхасуры, яд озера Калии и пламя лесного пожара. Так почему же Ты не защитишь меня от мук разлуки?» Другой друг как-то сказал Кришне: «Дорогой враг Камсы, с тех пор как Ты покинул нас, жар разлуки сделался невыносимым. И жар этот ощущается ещё острее, когда мы понимаем, что в Бхандираване Тебя освежают волны прохладной реки, известной как Бханутаная [Радхарани]». Смысл в том, что, когда Кришна был занят с Радхарани, пастушки во главе с Субалой остро переживали разлуку, и она была для них невыносима.\n\nДругой друг обратился к Кришне так: «Дорогой Кришна, о убийца Агхасуры, когда Ты покинул Вриндаван, чтобы убить царя Камсу в Матхуре, все пастушки лишились четырёх своих *бхут* [стихий земли, воды, огня и пространства]. А пятая *бхута,* воздух, стремительно сновала в их ноздрях». Когда Кришна отправился в Матхуру, чтобы убить царя Камсу, все пастушки были так удручены разлукой, что едва не умерли. О мёртвом человеке говорят, что он отдал пять стихий, известных как *бхуты,* ибо тело вновь смешивается с пятью стихиями, из которых было создано. В этом же случае, хотя четыре стихии — земля, вода, огонь и эфир — уже отошли, оставшаяся стихия, воздух, всё ещё была очень явственна и неистово вырывалась из их ноздрей. Иными словами, после того как Кришна покинул Вриндаван, они всегда тревожились о том, чем кончится Его битва с царём Камсой.\n\nЕщё один друг как-то поведал Кришне: «Когда один из Твоих друзей остро переживал разлуку с Тобой, слёзы застилали его лотосные глаза, и потому чёрные пчёлы сна не решались влететь в его очи и покинули то место». Когда распускается лотос, в него слетаются чёрные пчёлы, чтобы собрать мёд. Глаза друга Кришны сравниваются с лотосом, и, поскольку они были полны слёз, чёрные пчёлы сна не могли собрать мёд с его лотосных глаз и потому покинули то место. Иными словами, поскольку он был слишком удручён, глаза его были полны слёз, и он не мог уснуть. Это пример бодрствования по ночам из-за разлуки с Кришной.\n\nПример беспомощности описан в следующем высказывании: «Из-за того что Кришна покинул Вриндаван и отправился в Матхуру, самые дорогие Кришне пастушки чувствовали себя предельно невесомыми. Они были подобны хлопковым клочьям, легче воздуха, и все плыли по воздуху без всякого прибежища». Иными словами, умы пастушков почти опустели из-за разлуки с Кришной, и их сравнивают с клочьями хлопка, плывущими по воздуху без всякого прибежища. Пастушки явили и пример нетерпения, когда Кришна отправился в Матхуру. От скорби разлуки все эти мальчики забыли заботиться о своих коровах и старались забыть все те мелодичные песни, что они пели на пастбищах. В конце концов у них пропало всякое желание жить дальше в разлуке с Кришной.\n\nПример оцепенения описал один друг Кришны, поведавший Ему в Матхуре, что все пастушки стали подобны облетевшим деревьям на вершинах холмов. Они казались почти нагими, исхудалыми и немощными и не несли на себе ни плодов, ни цветов. Он поведал Кришне, что все пастушки, обитавшие во Вриндаване, были недвижны, как деревья на вершинах холмов. Порой от разлуки с Кришной они чувствовали себя больными и, в великом отчаянии, бесцельно бродили по берегам Ямуны.\n\nЕсть также пример безумия, вызванного разлукой с Кришной. Когда Кришны не было во Вриндаване, все пастушки пришли в смятение и, оставив всякую деятельность, казались безумными и забывали все свои обычные дела. Они то лежали на земле, то катались в пыли, то смеялись, то стремительно бежали куда-то. Все эти признаки придавали им вид безумцев. Один друг Кришны упрекнул Его, сказав: «Дорогой Господь, Ты стал царём Матхуры, убив Камсу, и это для нас очень добрая весть. Но во Вриндаване все обитатели ослепли от непрестанного плача о Твоём отсутствии. Они полны одной лишь тревоги, и весть о том, что Ты стал царём Матхуры, ничуть их не радует».\n\nПорой проявлялись и признаки смерти, вызванной разлукой с Кришной. Однажды Кришне сказали: «Дорогой враг Камсы, из-за разлуки с Тобой пастушки страдают сверх всякой меры, и теперь они лежат в долинах, едва дыша. Сострадая прискорбному состоянию мальчиков, даже лесные друзья — олени — проливают слёзы».\n\nВ главе *Матхура-кханда* из *Сканда-пураны* есть описание Кришны и Баларамы, которые в окружении всех пастушков всегда заняты заботой о коровах и телятах. Когда Кришна встретил Арджуну у гончарной лавки в городе Друпада-нагара, из-за сходства их телесных черт они завязали близкую дружбу. Это пример дружбы, вызванной влечением сходных тел.\n\nВ двадцать пятом стихе семьдесят первой главы Десятой песни *Шримад-Бхагаватам* говорится, что, когда Кришна прибыл в город Индрапрастха, Бхима был так охвачен радостью, что со слезами на глазах и улыбкой на лице тотчас обнял своего двоюродного брата по матери. Следом за ним младшие братья Накула и Сахадева вместе с Арджуной — все они были так охвачены чувствами при виде Кришны, что с полным удовлетворением обняли Господа, известного как Ачьюта (непогрешимый). Подобное же говорится и о пастушках Вриндавана. Когда Кришна был на поле битвы Курукшетра, все пастушки пришли увидеть Его, надев в уши серьги с самоцветами. Преисполнившись великой радости, они простёрли руки и обняли Кришну как своего старого друга. Таковы примеры полного удовлетворения в дружбе с Кришной.\n\nВ одиннадцатом стихе двенадцатой главы Десятой песни *Шримад-Бхагаватам* говорится, что даже после суровых аскез и подвижничества и следования йогическим принципам великие мистики-*йоги* едва ли могут стать достойными того, чтобы достичь пыли с лотосных стоп Кришны, тогда как та же Личность Бога, Кришна, легко доступна взору обитателей Вриндавана. Это значит, что великой удаче этих преданных нет равных. Дружеские отношения пастушков с Кришной — особый род духовного экстаза, почти подобный экстазу супружеской любви. Очень трудно объяснить этот экстаз любовных отношений между пастушками и Кришной. Великие искушённые преданные, такие как Рупа Госвами и другие, выражают своё изумление перед непостижимыми чувствами, которые живут в Кришне и Его друзьях-пастушках.\n\nЭтот особый род экстатической любви, что связывает Кришну и Его близких друзей, развивается далее в родительскую любовь, а оттуда может развиться и в любовь супружескую — самое возвышенное настроение, или расу, экстатической любви между Господом Кришной и Его преданными."}
{"ref": "nod/43", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/43/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "43. Родительская любовь", "purport": "Когда экстатическая любовь развивается до уровня родительских отношений и прочно утверждается в этом состоянии, такие отношения называют *ватсалья-расой.* Образец этой *ватсалья-расы* в преданном служении можно увидеть в том, как Кришна обращается со Своими преданными, которые выступают по отношению к Нему как старшие — отец, мать, учитель и так далее.\n\nУчёные мудрецы так описали источники родительской любви к Кришне, которая живёт в сердцах старших, связанных с Ним: «Верховная Личность Бога, чьё тело цветом напоминает голубоватый, едва распустившийся лотос, чьё тело необычайно нежно, а лотосные глаза обрамлены разметавшимися волосами, чёрными, как пчёлы, шёл по улицам Вриндавана, когда Его увидела матушка Яшода, любимая жена Махараджи Нанды. И тотчас из её груди потекло молоко, омывая её тело». В числе особых побуждений к родительской любви к Кришне перечисляют Его темноватый телесный оттенок, столь притягательный и приятный для взора, Его всеблагие черты, Его кротость, Его сладостные слова, Его простоту, Его застенчивость, Его смирение, Его неизменную готовность выказать почтение старшим и Его щедрость. Все эти качества считаются экстатическими побуждениями к родительской любви.\n\nВ *Шримад-Бхагаватам* (Десятая песнь, восьмая глава, тридцать пятый стих) Шукадева Госвами говорит, что матушка Яшода считала Господа Кришну своим сыном, хотя в *Ведах* Его признают царём небес, в *Упанишадах* — безличным Брахманом, а в философии — высшим мужским началом. Йоги признают Его Сверхдушой, а преданные — Верховной Личностью Бога. Однажды матушка Яшода обратилась к своей подруге так: «Махараджа Нанда, предводитель пастухов, вместе со мной поклонялся Господу Вишну, и в награду за это поклонение Кришна был спасён из когтей Путаны и других демонов. Деревья-близнецы *арджуна,* конечно же, рухнули от сильного ветра, и хотя казалось, что Кришна вместе с Баларамой поднял холм Говардхана, я думаю, что на самом деле гору держал Махараджа Нанда. Иначе как бы маленький мальчик смог поднять такой огромный холм?» Это ещё один пример экстаза родительской любви. Подобная родительская любовь рождается в преданном из его убеждённости, проникнутой любовью, что он сам выше Кришны и что без его заботы Кришна попросту не смог бы выжить. Поэтому один преданный так молился родителям Господа Кришны: «Да найду я прибежище у старших преданных — родителей Господа Кришны. Они всегда стремятся служить Кришне и заботиться о Нём, и они всегда так добры к Нему. Принесём же им наши почтительные поклоны за то, что они так добры к Верховной Личности Бога, отцу всей вселенной!»\n\nПохожая молитва есть и у одного *брахмана,* который говорит: «Пусть другие поклоняются *Ведам* и *Упанишадам,* пусть другие поклоняются *Махабхарате,* если они страшатся материального существования и желают освободиться от этого состояния. Что же до меня, то я желаю поклоняться лишь Махарадже Нанде, ибо высшая абсолютная Личность Бога, Кришна, ползает по его двору, словно его собственное дитя».\n\nДалее приводится перечень досточтимых душ, питающих к Кришне родительскую любовь: 1) матушка Яшода, царица Враджа, 2) Махараджа Нанда, царь Враджа, 3) матушка Рохини, мать Баларамы, 4) все старшие *гопи,* чьих сыновей унёс Господь Брахма, 5) Деваки, жена Васудевы, 6) остальные пятнадцать жён Васудевы, 7) Кунти, мать Арджуны, 8) Васудева, настоящий отец Кришны, и 9) Сандипани Муни, учитель Кришны. Все они считаются почитаемыми старшими, питающими к Кришне родительскую любовь. Этот перечень составлен в порядке убывания значимости, и потому видно, что матушку Яшоду и Махараджу Нанду считают наивысшими среди всех старших.\n\nВ *Шримад-Бхагаватам* (Десятая песнь, девятая глава, второй стих) Шукадева Госвами описывает Махарадже Парикшиту облик и красоту матушки Яшоды. Он говорит: «О царь, широкие бёдра матушки Яшоды были обёрнуты шёлковыми и льняными одеждами, а из её грудей струилось молоко от переполнявшей её любви. Когда она сбивала масло, крепко держа верёвку, браслеты на её руках и серьги в её ушах покачивались, а из красивого убранства её волос выскальзывали и падали цветы. От чрезмерного труда на её лице выступали капли пота».\n\nЕсть и другое описание матушки Яшоды в одной из молитв преданного: «Да будет мне даровано покровительство матушки Яшоды, чьи вьющиеся волосы перевязаны нитью, чьи волосы ярко украшены киноварью на проборе и чей стан превосходит красотой все её украшения. Её глаза всегда устремлены на лицо Кришны и потому всегда полны слёз. Цвет её тела подобен голубоватому цветку лотоса, и красота его лишь умножается, когда она облачается в многоцветные одежды. Да упадёт её милостивый взор на всех нас, чтобы мы были защищены от когтей *майи* и беспрепятственно продвигались в нашем преданном служении!»\n\nВот описание любви матушки Яшоды к Кришне. Поднявшись рано поутру, матушка Яшода прежде всего кормила Кришну молоком из своей груди, а затем принималась произносить различные *мантры* для Его защиты. Потом она красиво украшала Его лоб и повязывала Его руки защитными талисманами. По всем этим действиям ясно понятно, что она — олицетворение всей материнской любви к Кришне.\n\nОблик Махараджи Нанды описывается так. Волосы на его голове в основном чёрные, но кое-где седые. Одежды его зеленоватого цвета, как молодые листья баньяна. Живот его округл, цвет его тела в точности как у полной луны, и у него красивые усы. Когда Кришна был младенцем, однажды Он ходил по двору, ухватившись за палец Своего отца, и, не умея ещё твёрдо стоять на ногах, едва не падал. И в тот миг, когда Махараджа Нанда вот так оберегал Своего трансцендентного сына, в его глазах внезапно показались слёзы, и его охватила радость. Так принесём же наши почтительные поклоны лотосным стопам царя Нанды!\n\nНежный возраст, детская одежда, движения ребёнка, сладостные слова, произносимые ребёнком, милая улыбка и всевозможные детские забавы считаются побуждениями, усиливающими родительскую любовь к Кришне. Детство Кришны делится на три поры: начало возраста *каумара,* середину возраста *каумара* и конец возраста *каумара.* В начале и середине возраста *каумара* бёдра Кришны округлы, а внутренние уголки Его глаз белёсые. Видны признаки прорезывающихся зубов, и Он очень кроток и нежен. Вот как Его описывают: «Когда у Кришны из дёсен прорезалось всего три или четыре зуба, когда бёдра Его были округлы, а тело совсем-совсем мало, Он стал усиливать родительскую любовь Махараджи Нанды и матушки Яшоды забавами Своего детского тельца. Он то снова и снова перебирал ножками, то плакал, то улыбался, то сосал большой пальчик, то лежал, раскинувшись. Таковы некоторые забавы младенца Кришны. Когда Кришна лежал, раскинувшись, то посасывая пальчики на ножках, то вскидывая ножки кверху, то плача, то улыбаясь, матушка Яшода, видя своего сына в таких играх, не выказывала ни малейшего желания удержать Его, а, напротив, с упоением наблюдала за своим ребёнком, наслаждаясь этими детскими забавами». В начале возраста *каумара* на шее Кришны висели тигриные когти, вправленные в золотое ожерелье. На Его лбу был защитный *тилак,* вокруг глаз — чёрная сурьма, а на поясе — шёлковая нить. Так описывается наряд Кришны в начале возраста *каумара.*\n\nКогда Махараджа Нанда видел красоту младенца Кришны — с тигриными когтями на груди, с телом цвета молодого дерева *тамала,* с красиво нанесённым *тилаком* из коровьей мочи, с украшениями на руках из тонкой шёлковой нити и шёлковой тканью, повязанной вокруг пояса, — когда Махараджа Нанда видел своё дитя таким, он никак не мог насытиться красотой ребёнка.\n\nВ середине возраста *каумара* верхние пряди волос Кришны спадают Ему на глаза. Иногда нижняя часть Его тела прикрыта тканью, а иногда Он совсем наг. Порой Он пытается ходить, делая шаг за шагом, а порой очень мило говорит на ломаном языке. Таковы некоторые признаки середины Его возраста *каумара.* Вот как Его описывают, когда матушка Яшода однажды увидела Его в середине возраста *каумара:* Его разметавшиеся волосы касались бровей, а глаза Его были неугомонны, и Он не мог выразить Свои чувства подобающими словами; и всё же, когда Он говорил, слушать Его было так приятно и сладостно. Когда матушка Яшода глядела на Его крошечные ушки и видела Его нагим, пытающимся быстро-быстро бежать на Своих маленьких ножках, она погружалась в океан нектара. Украшения Кришны в этом возрасте — жемчужина, свисающая из перегородки Его носа, масло на Его лотосоподобных ладошках и маленькие колокольчики, свисающие с Его пояса. Сказано, что, когда матушка Яшода видела, как ребёнок движется, позвякивая колокольчиками на поясе, улыбаясь ей, с жемчужиной меж ноздрей и с маслом на ручках, её охватывал дивный восторг при виде своего малыша в таком виде.\n\nКогда Кришна был в середине Своего возраста *каумара,* Его талия стала тоньше, грудь — шире, а голова Его была украшена вьющимися волосами, напоминавшими ниспадающие крылья ворона. Эти дивные черты тела Кришны неизменно изумляли матушку Яшоду. В конце Своего возраста *каумара* Кришна носил в руке небольшую палку, одежда Его стала немного длиннее, и на поясе у Него был узел, напоминавший капюшон змеи. В таком наряде Он присматривал за телятами близ дома, а иногда играл с пастушками примерно того же возраста. У Него были тонкая флейта и рожок из буйволиного рога, а порой Он играл на свирели, сделанной из древесных листьев. Таковы некоторые признаки конца возраста *каумара* у Кришны.\n\nКогда Кришна немного подрос и стал присматривать за маленькими телятами, Он часто уходил к лесу. И стоило Ему немного запоздать с возвращением домой, как Махараджа Нанда тут же поднимался на *чандрашалику* (небольшую беседку, выстроенную на крыше, чтобы оглядывать всё вокруг с высоты) и высматривал Его. Тревожась о позднем возвращении своего маленького сына, Махараджа Нанда оставался на *чандрашалике* до тех пор, пока не мог наконец сообщить жене, что Кришна, окружённый Своими маленькими друзьями-пастушками, возвращается с телятами. Махараджа Нанда указывал на павлинье перо в волосах своего ребёнка и говорил любимой жене, как радует его взор это дитя.\n\nТогда матушка Яшода обращалась к Махарадже Нанде: «Взгляни, мой милый сын, чьи глаза белы, у кого на голове тюрбан, на теле — накидка, а на ножках — колокольчики, что так сладко позвякивают на Его стопах. Он подходит всё ближе вместе со Своими телятами *сурабхи,* и только посмотри, как Он бродит по священной земле Вриндавана!»\n\nТочно так же Махараджа Нанда обращался к своей жене: «Дорогая Яшода, только взгляни на твоё чадо, на Кришну! Посмотри на Его темноватый телесный блеск, на Его глаза с красноватым отливом, на Его широкую грудь и Его дивное золотое ожерелье! Как чудно Он выглядит и как всё больше и больше умножает Он моё трансцендентное блаженство!»\n\nКогда Кришна, любимый сын Махараджи Нанды, вступает в возраст *кайшора,* то, хотя Он становится ещё прекраснее, Его родители всё ещё считают Его пребывающим в возрасте *пауганда* — даже несмотря на то, что Ему от десяти до пятнадцати лет. Когда Кришна пребывает в возрасте *пауганда,* некоторые из Его слуг тоже признают Его пребывающим в возрасте *кайшора.* Совершая Свои детские игры, Кришна обыкновенно бьёт горшки с молоком и простоквашей, расплёскивает простоквашу по двору и крадёт сливки с молока. Иногда Он ломает мутовку, а иногда бросает масло в огонь. Так Он умножает трансцендентную радость Своей матушки Яшоды.\n\nВ связи с этим матушка Яшода однажды сказала Мукхаре, своей служанке: «Только взгляни на Кришну: воровато озираясь по сторонам, Он медленно крадётся вперёд из-за кустов. Похоже, Он идёт, чтобы стащить масло. Не выдавай себя, а не то Он поймёт, что мы смотрим на Него. Я хочу насладиться зрелищем того, как лукаво движутся Его брови, и хочу видеть Его испуганные глаза и прекрасное лицо».\n\nНаслаждаясь тем, как Кришна вороватым образом крадёт масло, матушка Яшода переживала экстаз материнской любви: она вдыхала запах Его головы, то поглаживая Его тело рукой, то благословляя Его, то отдавая Ему приказания, то любуясь Им, то заботясь о Нём, то наставляя Его как следует, чтобы Он не становился вором. Подобные действия и есть проявления материнской экстатической любви. Здесь важно отметить вот что: детское желание воровать живёт даже в Верховной Личности Бога, а потому это желание не надуманно. Однако в духовных отношениях в этой склонности к воровству нет ничего порочного, в отличие от материального мира.\n\nВ *Шримад-Бхагаватам* (Десятая песнь, тринадцатая глава, тридцать девятый стих) Шукадева Госвами говорит царю Парикшиту: «О царь, стоило старшим *гопи* увидеть приближающихся сыновей, как ими овладел невыразимый порыв родительской любви, и все они погрузились в нежность. Поначалу они собирались отчитать своих сыновей за кражу масла, но как только сыновья оказались у них перед глазами, они растеряли весь свой гнев, и их захлестнула нежность. Они принялись обнимать своих сыновей и вдыхать запах их голов. Делая это, они почти обезумели от любви к своим детям». В этих детских играх все пастушки воровали масло вместе с Кришной. Но матушка Яшода не разгневалась, а, напротив, увлажнилась молоком, потёкшим из её грудей. Из любви к Кришне она снова и снова вдыхала запах Его головы.\n\nВсе матери пастушков обыкновенно целовали их, обнимали их, звали их по именам, а иногда мягко журили их за привычку воровать. Эти проявления родительской любви называют *саттвика-*экстазом, в котором сполна проявляются восемь видов экстатических признаков. В *Шримад-Бхагаватам* (Десятая песнь, тринадцатая глава, девятнадцатый стих) Шукадева Госвами говорит царю Парикшиту: «Все матери пастушков были введены в заблуждение под покровом энергии *йогамайи* Личности Бога, и, как только они услышали игру своих мальчиков на флейтах, они тотчас встали и мысленно обняли своих сыновей, которые были сотворены непосредственно внутренней энергией Кришны. Приняв их за родных сыновей, они подняли их на руки и принялись обнимать, прижимая тела детей к своим. Чувства, вызванные этим происшествием, были слаще нектара, обращённого в пьянящий напиток, и молоко, потёкшее из их грудей, дети тут же выпивали».\n\nВ *Лалита-мадхаве,* составленной Рупой Госвами, к Кришне обращаются так: «Дорогой Кришна, когда Ты пасёшь животных, пыль, поднятая копытами телят и коров, покрывает Твоё дивное лицо и искусный *тилак,* и Ты весь в пыли. Но когда Ты возвращаешься домой, молоко, потёкшее из груди Твоей матери, омывает Твоё лицо от покрывающей его пыли, и кажется, будто это молоко очищает Тебя. Так бывает, когда Божество омывают при совершении обряда *абхишеки*». В храмах есть обычай: если совершились какие-то нечистые действия, Божество надлежит омыть молоком. Кришна — Верховная Личность Бога, и Его омывало молоко из груди матушки Яшоды, очищая Его от покрова пыли.\n\nПорой случается, что матушка Яшода цепенеет в экстазе. Так было, когда она увидела, как её сын поднимает холм Говардхана. Когда Кришна стоял, держа холм на весу, матушка Яшода не решилась обнять Его и оцепенела. То опасное положение, в которое поставил Себя Кришна, подняв холм, наполнило её глаза слезами. И с полными слёз глазами она уже не могла видеть Кришну, а от тревоги, сдавившей ей горло, она не могла даже подсказать Кришне, как Ему следует поступить в этом положении. Таков признак оцепенения в экстатической любви.\n\nИногда матушка Яшода переживала трансцендентный экстаз счастья, когда её дитя бывало спасено из опасного положения — например, при нападении Путаны или какого-нибудь другого демона. В *Шримад-Бхагаватам* (Десятая песнь, семнадцатая глава, пятнадцатый стих) Шукадева Госвами говорит, что матушка Яшода чувствовала себя безмерно счастливой, когда к ней возвращалось её потерянное дитя. Она тут же сажала Его к себе на колени и принималась обнимать Его снова и снова. И пока она вот так без устали обнимала своего сына, потоки слёз лились из её глаз, и она не могла выразить свою трансцендентную радость. В *Видагдха-мадхаве* Шрилы Рупы Госвами сказано: «Дорогой Кришна, прикосновение Твоей матери столь приятно и прохладно, что превосходит охлаждающую силу сандаловой мякоти и яркого лунного света, смешанного с мякотью корня *ушира*». (*Ушира* — это корень, который, будучи вымочен в воде, оказывает очень-очень охлаждающее действие. Его особенно используют в палящий солнечный зной.)\n\nРодительская любовь матушки Яшоды к Кришне неуклонно возрастает, и её любовь и экстаз порой описывают как сильную нежность, а порой — как всепоглощающую привязанность. Пример привязанности к Кришне с всепоглощающей нежностью приводится в *Шримад-Бхагаватам* (Десятая песнь, шестая глава, двадцать седьмой стих), где Шукадева Госвами обращается к Махарадже Парикшиту так: «О царь, когда великодушный Махараджа Нанда вернулся из странствия, он принялся вдыхать запах головы своего сына и погрузился в экстаз родительской любви». Подобное говорится и о матушке Яшоде, когда она была не в силах дождаться звука флейты Кришны, ожидая Его возвращения с пастбища. Поскольку ей казалось, что уже очень поздно, её жажда услышать звук флейты Кришны удвоилась, и из её груди потекло молоко. В таком состоянии она то заходила в дом, то выходила из дома. Она беспрестанно вглядывалась в дорогу, не идёт ли Говинда. Когда множество великих мудрецов возносили молитвы Господу Кришне, прославляя Его деяния, царица Гокулы, матушка Яшода, ступила на поле битвы Курукшетры, увлажнив нижний край своего *сари* молоком, потёкшим из её груди. Это появление матушки Яшоды на Курукшетре произошло не во время битвы на Курукшетре. В иное время Кришна приезжал на Курукшетру из Своего отчего дома (Двараки) во время солнечного затмения, и тогда жители Вриндавана тоже приходили туда повидать Его.\n\nКогда Кришна прибыл на Курукшетру во время паломничества, все собравшиеся там стали говорить, что прибыл Кришна, сын Деваки. И тогда Деваки, как любящая мать, принялась гладить лицо Кришны. А когда люди вновь воскликнули, что пришёл Кришна, сын Васудевы, и царя Нанду, и матушку Яшоду захлестнула нежность, и они выразили свою великую радость.\n\nКогда матушка Яшода, царица Гокулы, шла повидать своего сына Кришну на Курукшетре, одна из её подруг обратилась к ней так: «Дорогая царица, молоко, потёкшее из горы твоей груди, уже выбелило Гангу, а слёзы из твоих глаз, смешавшись с чёрной сурьмой, уже зачернили воды Ямуны. И раз ты стоишь как раз между двумя реками, думаю, нет нужды тебе тревожиться о том, чтобы увидеть лицо твоего сына. Твоя родительская любовь уже явлена Ему этими двумя реками!»\n\nТа же подруга матушки Яшоды обратилась к Кришне так: «Дорогой Мукунда, если матушку Яшоду, царицу Гокулы, заставят стоять на огне, но позволят видеть Твоё лотосное лицо, то этот огонь покажется ей Гималаями, полными льда. И точно так же, если ей позволят пребывать в океане нектара, но не позволят видеть лотосное лицо Твоей Милости, то даже этот океан нектара покажется ей океаном мышьячного яда». Да прославится по всей вселенной тревога матушки Яшоды из Враджа, всегда чающей увидеть лотосное лицо Кришны!\n\nПодобное говорила Акруре и Кунтидеви: «Дорогой брат Акрура, моего племянника Мукунды давно нет с нами. Будь добр, передай Ему, что Его тётушка Кунти сидит среди врагов и желала бы знать, когда же она снова сможет увидеть Его лотосное лицо».\n\nВ *Шримад-Бхагаватам* (Десятая песнь, сорок шестая глава, второй стих) есть такие слова: «Когда Уддхава был во Вриндаване и рассказывал о деяниях Кришны в Двараке, матушка Яшода, слушая этот рассказ, стала источать молоко из своих грудей и проливать слёзы из глаз». Ещё один случай, явивший беспредельную любовь Яшоды к Кришне, произошёл, когда Кришна уехал в Матхуру, царство Камсы. В разлуке с Кришной матушка Яшода глядела на принадлежности для Его убранства и упала наземь, почти без чувств, с громким стоном. Когда она каталась по земле, на её теле появилось множество ссадин, и в этом жалком состоянии она принялась кричать: «О мой милый сын! Мой милый сын!» — и била себя в грудь обеими руками. Опытные преданные объясняют это деяние матушки Яшоды как экстатическую любовь в разлуке. Иногда проявляются и многие другие признаки, такие как великая тревога, скорбь, отчаяние, оцепенение, смирение, беспокойство, безумие и иллюзия.\n\nЧто до тревог матушки Яшоды, то, когда Кришна был вне дома, на пастбище, один преданный однажды сказал ей: «Яшода, мне кажется, что движения твои замедлились, и я вижу, что ты исполнена тревог. Твои глаза словно бы недвижны, а в твоём дыхании я чувствую жар, который доводит грудное молоко до кипения. Всё это доказывает, что от разлуки с сыном у тебя жестокая головная боль». Таковы некоторые признаки тревоги матушки Яшоды о Кришне.\n\nКогда Акрура был во Вриндаване и рассказывал о деяниях Кришны в Двараке, матушку Яшоду известили, что Кришна женился на стольких царицах и весьма занят там семейными делами. Услышав это, матушка Яшода сокрушалась о том, как же она несчастна: ей не довелось женить сына сразу по окончании его возраста *кайшора,* и потому она не смогла принять в своём доме и сына, и невестку. Она воскликнула: «Дорогой Акрура, ты просто мечешь громовые стрелы мне в голову!» Таковы признаки скорби матушки Яшоды в разлуке с Кришной.\n\nТочно так же матушку Яшоду охватывало отчаяние, когда она думала: «Хотя у меня миллионы коров, молоко этих коров не смогло насытить Кришну. Так пусть же на это молоко падёт проклятие! Да и сама я достойна осуждения, ибо, как ни богата я материальным благополучием, ныне я не могу ни вдохнуть запах головы моего ребёнка, ни накормить Его молоком из своей груди, как делала это, когда Он был здесь, во Вриндаване». Таков признак отчаяния матушки Яшоды в разлуке с Кришной.\n\nОдин друг Кришны обратился к Нему так: «Дорогой мой лотосоокий, когда Ты жил в Гокуле, Ты всегда носил в руке палку. Эта палка теперь без дела лежит в доме матушки Яшоды, и всякий раз, видя её, она цепенеет, в точности как эта палка». Таков признак оцепенения в разлуке с Кришной. В разлуке с Кришной матушка Яшода стала столь смиренной, что со слезами на глазах молилась творцу вселенной, Господу Брахме: «Дорогой мой творец, не вернёшь ли ты мне моего милого сына Кришну, чтобы я могла увидеть Его хотя бы на миг?» Порой в беспокойстве, словно безумная, матушка Яшода упрекала Махараджу Нанду: «Что ты делаешь во дворце? Бесстыдник! За что люди зовут тебя царём Враджа? Поразительно, что, будучи в разлуке со своим милым сыном Кришной, ты по-прежнему живёшь во Вриндаване как чёрствый отец!»\n\nКто-то поведал Кришне о безумии матушки Яшоды такими словами: «В безумии матушка Яшода обращалась к деревьям *кадамба* и вопрошала их: „Где мой сын?\" Точно так же она обращалась к птицам и пчёлам и спрашивала у них, не пролетал ли Кришна мимо них и не могут ли они сказать что-нибудь о Тебе. Так матушка Яшода в иллюзии расспрашивала всех о Тебе и бродила по всему Вриндавану». Таково безумие в разлуке с Кришной.\n\nКогда матушка Яшода упрекнула Махараджу Нанду в «чёрствости», он ответил: «Дорогая Яшода, отчего ты так разволновалась? Будь добра, всмотрись повнимательнее. Только взгляни: твой сын Кришна стоит перед тобой! Не сходи так с ума. Прошу, храни мир в моём доме». А Кришне один Его друг сообщил, что Его отец Нанда тоже пребывает в подобной иллюзии в разлуке с Ним.\n\nКогда все жёны Васудевы были на арене Камсы, они увидели прекраснейшие черты тела Кришны, и тотчас из родительской любви из их грудей потекло молоко, и нижняя часть их *сари* промокла. Этот признак экстатической любви — пример того, как сбывается желание.\n\nВ Первой песни *Шримад-Бхагаватам* (одиннадцатая глава, двадцать пятый стих) сказано: «Когда Кришна вступил в Двараку по окончании битвы на Курукшетре, прежде всего Он увидел Свою мать и всех Своих мачех и принёс почтительные поклоны к их стопам. Матери тут же усадили Кришну к себе на колени, и из родительской любви из их грудей потекло молоко. Так молоко их грудей, смешавшись со слезами, стало первым подношением Кришне». Это один из примеров обретения счастья после долгой разлуки.\n\nПохожее говорится и в *Лалита-мадхаве*: «Сколь дивно, что Яшода, жена царя Нанды, из родительской любви к Кришне смешала свои слёзы с молоком из своих грудей и так омыла своего милого сына Кришну». В *Видагдха-мадхаве* один преданный обращается к Господу Кришне так: «Дорогой Мукунда, едва увидев Твоё лицо, полное аромата лотоса, и пленённая лунным сиянием Твоего лица, матушка Яшода преисполнилась такой нежности, что тотчас из сосков её грудей, подобных кувшинам с водой, потекло молоко». Так она беспрестанно кормила Кришну молоком, всякий раз увлажняя ткань, покрывавшую кувшин.\n\nТаковы некоторые признаки родительской любви к Кришне со стороны Его матери, отца и старших. Признаки экстатической любви в родительской нежности проявляются, когда Кришну принимают как сына. Эти неизменные трансцендентные чувства к Кришне называют устойчивым экстазом родительской любви.\n\nШрила Рупа Госвами утверждает здесь, что, по мнению некоторых учёных мудрецов, три описанные до сих пор разновидности трансцендентной расы, а именно служение, дружба и родительская нежность, порой смешиваются. Например, дружеские чувства Баларамы смешаны со служением и родительской нежностью. Точно так же влечение царя Юдхиштхиры к Кришне тоже смешано с родительской нежностью и служением. Подобным образом трансцендентная раса Уграсены, деда Кришны, смешана со служением и родительской нежностью. Любовь всех старших *гопи* во Вриндаване — это смесь родительской любви, служения и дружбы. Любовь сыновей Мадри, Накулы и Сахадевы, а также любовь мудреца Нарады — это смесь дружбы и служения. Любовь же Господа Шивы, Гаруды и Уддхавы — это смесь служения и дружбы."}
{"ref": "nod/44", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/44/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "44. Преданное служение в супружеской любви", "purport": "Влечение чистого преданного к Кришне в супружеской любви называется преданным служением в супружеской любви. Хотя эти супружеские чувства нисколько не материальны, между этой духовной любовью и материальной деятельностью есть некоторое сходство. Поэтому люди, которых интересует лишь материальная деятельность, неспособны понять эту духовную супружескую любовь, и подобные взаимоотношения преданности кажутся им весьма загадочными. Вот почему Рупа Госвами описывает супружескую любовь очень кратко.\n\nИсточниками супружеской любви являются Кришна и Его самые дорогие возлюбленные, такие как Радхарани и Её ближайшие спутницы. У Господа Кришны нет соперников: никто не равен Ему и никто не превосходит Его. Его красота также не имеет себе равных, и, поскольку Он превосходит всех остальных в играх супружеской любви, Он — изначальный объект всей супружеской любви.\n\nВ «Гита-говинде» Джаядевы Госвами одна *гопи* говорит своей подруге: «Кришна — средоточие всего наслаждения в этой вселенной. Его тело нежно, как цветок лотоса. А Его непринуждённое обращение с *гопи*, что в точности подобно влечению юноши к юной деве, — это предмет трансцендентной супружеской любви». Чистый преданный идёт по стопам *гопи* и поклоняется *гопи* такими словами: «Позволь мне принести почтительные поклоны всем юным пастушкам, чьи телесные черты столь привлекательны. Самой своей пленительной красотой они поклоняются Верховной Личности Бога, Кришне». Среди всех юных *гопи* самой выдающейся является Шримати Радхарани.\n\nКрасота Шримати Радхарани описывается так: «Её глаза затмевают пленительные очи птицы *чакори*. Стоит увидеть лицо Радхарани, как тут же возненавидишь красоту луны. Цвет Её тела затмевает блеск золота. Так давайте же все мы созерцать трансцендентную красоту Шримати Радхарани». О том, как влечёт Кришну к Радхарани, говорит Сам Кришна: «Когда Я придумываю шутливые речи, чтобы насладиться красотой Радхарани, Радхарани слушает эти шутливые слова с великим вниманием; но Своими телесными чертами и ответными словами Она пренебрегает Мной. И даже от Её пренебрежения Мной Я обретаю безграничное наслаждение, ибо Она становится столь прекрасной, что в сто раз умножает Моё наслаждение». Подобное же утверждение встречается в «Гита-говинде», где сказано, что, когда враг Камсы, Шри Кришна, обнимает Шримати Радхарани, Он тут же оказывается во власти любовного чувства и оставляет общество всех прочих *гопи*.\n\nВ «Падьявали» Рупы Госвами говорится, что, заслышав звук флейты Кришны, *гопи* тотчас забывают все упрёки старших членов своих семей, поношения и грубое обращение мужей. Их единственная мысль — отправиться на поиски Кришны. Когда *гопи* встречают Кришну, их обмен взглядами, а также их шутливое и смеющееся поведение называется *анубхава*, или вторичный экстаз в супружеской любви.\n\nВ «Лалита-мадхаве» Рупа Госвами объясняет, что движения бровей Кришны подобны Ямуне, а улыбка Радхарани подобна лунному свету. Когда Ямуна и лунный свет встречаются на берегу реки, вода становится на вкус словно нектар, и питьё её приносит великое удовлетворение. Она освежает, как груды снега. Точно так же в «Падьявали» одна неразлучная спутница Радхарани говорит: «Дорогая луноликая Радхарани, всё Твоё тело кажется совершенно умиротворённым, и всё же в Твоих глазах видны следы слёз. Речь Твоя прерывается, и грудь Твоя вздымается. По всем этим признакам я понимаю, что Ты, должно быть, услышала звуки флейты Кришны, и потому сердце Твоё тает».\n\nВ той же «Падьявали» есть следующее описание, которое принимается за признак отчаяния в супружеской любви. Шримати Радхарани сказала: «Дорогой господин Купидон, прошу, не возбуждай Меня, пуская свои стрелы в Моё тело. Дорогой господин Ветер, прошу, не распаляй Меня благоуханием цветов. Я теперь лишена любви Кришны, и при таких обстоятельствах какой прок в том, чтобы поддерживать это бесполезное тело? Ни одному живому существу не нужно подобное тело». Это признак отчаяния в экстатической любви к Кришне.\n\nТочно так же в «Дана-кели-каумуди» Шримати Радхарани, указывая на Кришну, говорит: «У этого хитрого лесного мальчика красота синеватого цветка лотоса, и Он способен пленить всех юных дев вселенной. Теперь же, дав Мне вкусить Своё трансцендентное тело, Он привёл Меня в волнение, и это больше, чем Я могу вынести. Я чувствую себя сейчас словно слониха, приведённая в волнение слоном!» Это пример ликования в экстатической любви к Кришне.\n\nУстойчивый экстаз супружеской любви — изначальная причина телесного наслаждения. В «Падьявали» эта изначальная причина союза описывается, когда Радхарани говорит одной из Своих неразлучных спутниц: «Дорогая подруга, кто этот мальчик, чьи веки, беспрестанно играя, умножили красоту Его лица и пробудили во Мне желание супружеской любви? Уши Его украшены бутонами цветов *ашока*, и облачён Он в жёлтые одежды. Звуком Своей флейты этот мальчик уже лишил Меня покоя».\n\nСупружескую любовь Радхи и Кришны никогда не омрачают никакие личные соображения. О ничем не омрачаемой природе супружеской любви Радхи и Кришны говорится так: «Совсем неподалёку от Кришны находилась матушка Яшода, а Самого Кришну окружали все Его друзья. Прямо перед Его глазами была Чандравали, и в то же время на каменной глыбе у входа во Враджу стоял демон по имени Вришасура. Но даже при таких обстоятельствах, когда Кришна увидел Радхарани, стоявшую прямо за зарослями множества лиан, Его прекрасные брови тут же метнулись к Ней, словно молния».\n\nДругой случай описывается так: «На одной стороне двора лежало мёртвое тело Шанкхасуры, окружённое множеством шакалов. На другой стороне было множество учёных *брахманов*, всецело владевших собой. Они возносили прекрасные молитвы, что несли отраду, как прохладный ветерок в летний зной. Перед Кришной стоял Господь Баладева, навевая прохладу. Но даже среди всех этих различных обстоятельств — отрадных и тревожащих — лотос экстатической супружеской любви, которую Кришна питал к Радхарани, не мог увянуть». Эту любовь Кришны к Радхарани часто сравнивают с распускающимся лотосом: разница лишь в том, что любовь Кришны остаётся всё более и более прекрасной.\n\nСупружеская любовь делится на две части: *випраламбха*, или супружеская любовь в разлуке, и *самбхога*, или супружеская любовь в непосредственной близости. *Випраламбха*, разлука, имеет три подразделения, известные как 1) *пурва-рага*, или предварительное влечение, 2) *мана*, или притворный гнев, и 3) *праваса*, или разлука из-за расстояния.\n\nКогда любящий и любимая отчётливо переживают, что им никак не встретиться, эта стадия называется *пурва-рага*, или предварительное влечение. В «Падьявали» Радхарани говорит Своей спутнице: «Дорогая подруга, Я как раз направлялась к берегу Ямуны, как вдруг перед Моими глазами явился прекрасный мальчик, цветом подобный тёмно-синей туче. Он взглянул на Меня так, что Я не в силах этого описать. Но с тех пор как это случилось, Мне горько, что Я больше не могу занять Свой ум домашними делами». Это пример предварительного влечения к Кришне. В «Шримад-Бхагаватам», Десятая песнь, глава 53, стих 2, Кришна сказал брахману-посланцу, пришедшему от Рукмини: «Дорогой *брахман*, как и Рукмини, Я не могу спать по ночам, и ум Мой постоянно сосредоточен на ней. Я знаю, что её брат Рукми против Меня и что по его наущению Моя женитьба на ней отменена». Это другой пример предварительного влечения.\n\nЧто же касается *маны*, или гнева, то в «Гита-говинде» описан следующий случай: «Когда Шримати Радхарани увидела, что Кришна наслаждается в обществе нескольких других *гопи*, Она ощутила лёгкую ревность, ибо особое почтение к Ней умалялось. Поэтому Она тотчас покинула то место и укрылась в прекрасных цветущих зарослях, где жужжали чёрные пчёлы. Затем, спрятавшись за лианами, Она принялась изливать Своё горе одной из Своих наперсниц». Это пример притворного разлада.\n\nПример *правасы*, то есть пребывания вне общения из-за жизни в дальнем краю, приводится в «Падьявали» так: «С того благословенного дня, когда Кришна уехал в Матхуру, Шримати Радхарани прижимает голову к одной из Своих рук и непрестанно проливает слёзы. Лицо Её теперь всегда влажно, и потому Ей не уснуть даже на мгновение». Когда лицо становится влажным, сонливость тут же уходит. Так что, когда Радхарани постоянно плакала о Кришне из-за разлуки с Ним, Ей было никак не уснуть. В «Прахлада-самхите» Уддхава говорит: «Верховная Личность Бога, Говинда, охваченный смятением оттого, что пронзён стрелами Купидона, постоянно думает о вас [*гопи*], и Он даже не притрагивается к Своей обычной трапезе. Не находит Он и должного отдыха».\n\nКогда любящий и любимая сходятся вместе и наслаждаются друг другом в непосредственной близости, эта стадия называется *самбхога*. В «Падьявали» есть такое утверждение: «Кришна обнял Шримати Радхарани столь искусно, что казалось, будто Он справляет танцевальное празднество павлинов».\n\nТак Шри Рупа Госвами завершает пятую волну своего «Океана нектара преданности». Он приносит почтительные поклоны Верховной Личности Бога, явившейся в облике Гопалы, вечного образа Господа.\n\n*На этом заканчивается составленное Бхактиведантой обобщающее изложение третьего раздела* «Бхакти-расамрита-синдху», *повествующего о пяти главных взаимоотношениях с Кришной.*"}
{"ref": "nod/45", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/45/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "45. Экстаз смеха", "purport": "В четвёртом разделе «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами описывает семь видов косвенного экстаза в преданном служении, известных как смех, изумление, доблесть, сострадание, гнев, страх и отвращение. В этой части Шрила Рупа Госвами далее описывает эти проявления экстатических чувств преданности, одни из которых совместимы между собой, а другие несовместимы. Когда один вид экстатического преданного служения противоречиво накладывается на другой, такое положение дел называется *расабхаса*, или извращённое представление рас.\n\nСведущие учёные мужи говорят, что смех обычно встречается у молодых либо при сочетании пожилых людей и малых детей. Этот экстатический смех любви порой обнаруживается и в людях, по натуре весьма степенных. Однажды к дверям дома матушки Яшоды подошёл старый нищий, и Кришна сказал Яшоде: «Дорогая матушка, Мне не хочется приближаться к этому тощему злодею. Если Я подойду к нему, он может посадить Меня в свою котомку для подаяний и унести от тебя!» Так чудесное дитя, Кришна, смотрел на Свою мать, а нищий, стоявший в дверях, пытался скрыть своё улыбающееся лицо, но не мог этого сделать. Он тотчас же выдал свою улыбку. В этом случае объектом смеха выступает Сам Кришна.\n\nОднажды один из друзей Кришны сказал Ему: «Дорогой Кришна, если Ты откроешь рот, я дам Тебе вкусный леденец с простоквашей». Кришна сразу же открыл рот, но вместо леденца с простоквашей друг бросил Ему в рот цветок. Распробовав этот цветок, Кришна скривил лицо, и, увидев это, все Его друзья, стоявшие рядом, громко расхохотались.\n\nОднажды в дом Нанды Махараджа пришёл хиромант, и Нанда Махараджа спросил его: «Дорогой мудрец, не соблаговолишь ли ты прочитать руку моего сына, Кришны? Скажи мне, сколько лет Он проживёт и станет ли Он владельцем тысяч коров». Услышав это, хиромант заулыбался, и Нанда Махараджа спросил его: «Любезный, отчего ты смеёшься и почему закрываешь лицо?»\n\nВ таком экстазе любви, исполненном смеха, причиной смеха становится Сам Кришна или то, что связано с Кришной. В таком преданном служении, исполненном смеха, проявляются признаки ликования, лени, скрываемых чувств и тому подобные, на первый взгляд тревожащие элементы.\n\nСогласно подсчёту Шрилы Рупы Госвами, смех в экстазе любви можно разделить на шесть разновидностей. Эти разновидности, в соответствии с разной степенью улыбки, называются на санскрите *смита*, *хасита*, *вихасита*, *авахасита*, *апахасита* и *атихасита*. Эти шесть видов улыбки можно отнести к старшему и младшему разрядам. Старший разряд включает улыбки *смита*, *хасита* и *вихасита*, а младший — улыбки *авахасита*, *апахасита* и *атихасита*.\n\nКогда человек улыбается, но зубы его не видны, можно отчётливо заметить определённую перемену в глазах и на щеках. Это называется улыбкой *смита*. Однажды, когда Кришна крал простоквашу, Джарати, старшая в доме, заметила Его проделки и потому очень спешно бежала, чтобы поймать Его. В тот миг Кришна сильно испугался Джарати и пошёл к Своему старшему брату, Баладеве. Он сказал: «Дорогой брат, Я украл простоквашу! Только посмотри — Джарати спешит сюда, чтобы поймать Меня!» Когда Кришна так искал прибежища у Баладевы, спасаясь от преследования Джарати, все великие мудрецы на райских планетах заулыбались. Такая улыбка называется улыбкой *смита*.\n\nУлыбка, при которой зубы видны слегка, называется улыбкой *хасита*. Однажды Абхиманью, так называемый муж Радхарани, возвращался домой и в тот час не заметил, что Кришна находится в его доме. Кришна тотчас переоделся так, чтобы выглядеть в точности как Абхиманью, и, подойдя к матери Абхиманью, Джатиле, обратился к ней так: «Дорогая матушка, я твой настоящий сын Абхиманью, но ты только взгляни — сюда идёт Кришна, переодетый мной!» Джатила, мать Абхиманью, тут же поверила, что Кришна и есть её родной сын, и потому сильно разгневалась на собственного сына, который шёл домой. Она принялась прогонять родного сына, а тот кричал: «Матушка! Матушка! Что ты делаешь?» Видя это, все подруги Радхарани, бывшие там, заулыбались, и часть их зубов стала видна. Это пример улыбки *хасита*.\n\nКогда в улыбке зубы видны отчётливо, она называется *вихасита*. Однажды, когда Кришна был занят воровством масла и простокваши в доме Джатилы, Он заверил Своих друзей: «Дорогие друзья, я знаю, что эта старуха сейчас спит очень крепко, ведь она дышит глубоко. Давайте тихонько украдём масло и простоквашу, не поднимая шума». Но старуха Джатила вовсе не спала, и потому не смогла сдержать улыбки, так что зубы её тотчас стали отчётливо видны. Это пример улыбки *вихасита*.\n\nКогда в состоянии улыбки раздуваются ноздри и прищуриваются глаза, такая улыбка называется *авахасита*. Однажды ранним утром, когда Кришна вернулся домой после Своего танца *раса*, матушка Яшода взглянула на лицо Кришны и обратилась к Нему так: «Дорогой сын, отчего глаза Твои выглядят так, будто их подвели какими-то окисями? Уж не нарядился ли Ты в синие одежды Баладевы?» Когда матушка Яшода так обращалась к Кришне, стоявшая рядом девушка-подруга заулыбалась, раздувая ноздри и прищуривая глаза. Это пример улыбки *авахасита*. Эта *гопи* знала, что Кришна наслаждался танцем *раса* и что матушка Яшода не могла раскрыть проделки своего сына или понять, как Он покрылся косметикой *гопи*. Её улыбка была улыбкой *авахасита*.\n\nКогда к улыбке прибавляются слёзы на глазах и сотрясаются плечи, такая улыбка называется *апахасита*. Когда дитя Кришна танцевал под пение старой служанки Джарати, Нарада был изумлён. Верховная Личность Бога, управляющий всеми движениями великих полубогов, таких как Брахма и прочие, теперь танцевал по указаниям старой служанки. Видя эту забаву, Нарада тоже принялся танцевать, плечи его задрожали, а глаза задвигались. От его улыбки стали видны и зубы, и, благодаря яркому сиянию его зубов, облака в небе сделались серебряными.\n\nКогда улыбающийся хлопает в ладоши и подпрыгивает в воздух, выражение улыбки переходит в *атихасита*, или неудержимый хохот. Пример *атихасита* проявился в следующем случае. Однажды Кришна обратился к Джарати так: «Дорогая добрая женщина, кожа на твоём лице теперь обвисла, и потому лицо твоё в точности напоминает обезьянью морду. А посему царь обезьян, Балимукха, избрал тебя достойной супругой». Пока Кришна так дразнил Джарати, она ответила, что ей, разумеется, известно, что царь обезьян пытается на ней жениться, но она уже приняла прибежище у Кришны, сразившего множество могучих демонов, и потому уже решила выйти замуж за Кришну, а не за царя обезьян. Услышав этот язвительный ответ говорливой Джарати, все пасту́шки, бывшие там, громко расхохотались и захлопали в ладоши. Такой хохот, сопровождаемый хлопаньем в ладоши, называется *атихасита*.\n\nИногда раздаются косвенные язвительные замечания, которые также создают обстоятельства *атихасита*. Пример такого замечания привела одна из пастушек, обратившись к Кутиле, дочери Джатилы и сестре Абхиманью, так называемого мужа Радхарани. Кутила была косвенно оскорблена следующим высказыванием: «Дорогая Кутила, дочь Джатилы, груди твои длинны, как стручковая фасоль, — просто сухие и длинные. Нос твой так великолепен, что превосходит красотой носы лягушек. А глаза твои прекраснее собачьих глаз. Губы твои затмевают пылающие угли костра, а живот твой прекрасен, как большой барабан. А посему, дорогая прекрасная Кутила, ты прекраснее всех пастушек Вриндавана, и из-за твоей необычайной красоты я полагаю, что ты, должно быть, неподвластна сладким звукам флейты Кришны!»"}
{"ref": "nod/46", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/46/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "46. Изумление и доблесть", "purport": "## Изумление\n\nЭкстаз изумления в преданном служении воспринимается двумя путями: непосредственно, через переживание увиденного собственными глазами, и косвенно, через рассказ других.\n\nКогда Нарада пришёл посмотреть на деяния Господа в Двараке и увидел, что Кришна присутствует в каждом дворце в одном и том же облике и при этом занят разными делами, его охватило изумление. Это один из примеров изумления в преданном служении при непосредственном восприятии. Одна из подруг матушки Яшоды говорит: «Яшода, только посмотри, какое чудо! С одной стороны, вот твоё дитя, которое неизменно поглощено тем, что сосёт молоко из твоей груди; а с другой стороны — огромный холм Говардхана, способный преградить путь облакам. И всё же взгляни, как удивительно, что этот огромный холм Говардхана покоится на пальце левой руки твоего ребёнка, будто игрушка. Разве это не великая загадка?» Это высказывание — ещё один пример изумления в преданном служении при непосредственном восприятии.\n\nПример изумления в преданном служении при косвенном восприятии произошёл, когда Махараджа Парикшит услышал от Шукадевы Госвами о том, как Кришна убил Наракасуру, который сражался с Кришной во главе одиннадцати дивизий воинов *акшаухини*. Каждая дивизия воинов *акшаухини* включала несколько тысяч слонов, несколько тысяч лошадей и колесниц и несколько сотен тысяч пеших воинов. У Наракасуры было одиннадцать таких дивизий, и все они метали стрелы в Кришну, но Кришна уничтожил их всех, выпустив со Своей стороны всего три стрелы. Услышав об этой удивительной победе, Махараджа Парикшит тотчас смахнул слёзы с глаз и преисполнился радости. Этот случай — пример изумления в преданном служении при косвенном восприятии через слух.\n\nЕсть и другой пример косвенного изумления. Желая испытать Кришну и убедиться, действительно ли Он Верховная Личность Бога, Господь Брахма похитил у Него всех пастушков и коров. Но спустя несколько мгновений он увидел, что Кришна по-прежнему пребывает со всеми коровами, телятами и пастушками — точно так же, как и прежде. Когда Господь Брахма описывал этот случай своим спутникам на планете Сатьялока, все они изумились. Брахма поведал им, что, унеся всех мальчиков, он снова увидел, как Кришна играет с теми же мальчиками тем же образом. Цвет их тел был тёмным, почти как у Кришны, и у каждого из них было по четыре руки. Те же телята и коровы по-прежнему были там, в том же первоначальном виде. Даже рассказывая об этом случае, Брахма едва не лишился самообладания. «А самое поразительное, — добавил он, — было то, что многие другие Брахмы из множества разных вселенных тоже явились туда, чтобы поклоняться Кришне и Его спутникам».\n\nТочно так же, когда в Бхандираване вспыхнул лесной пожар, Кришна велел Своим друзьям крепко зажмурить глаза, и все они так и сделали. Затем, когда Кришна потушил пожар, пастушки открыли глаза и увидели, что избавлены от опасности и что их коровы и телята целы и невредимы. Они начали постигать чудесность случившегося, просто пытаясь догадаться, как Кришна спас их. Это ещё один пример косвенного восприятия, вызывающего изумление в преданном служении.\n\nПоступки человека, даже не слишком необыкновенные, вызывают чувство восхищения в сердце и уме его друзей. Но даже самые поразительные деяния того, кто другом не является, не произведут никакого впечатления. Именно из-за любви чудесные поступки оставляют след в уме.\n\n## Доблесть\n\nКогда из любви и преданного служения Господу рождается особый, исполненный отваги порыв, проистекающие из него действия называются доблестными. Эти доблестные действия могут проявляться в потешных сражениях, в раздаче милостыни, в проявлении милосердия и в исполнении религиозных предписаний. Совершая доблестные поступки в сражении, человека называют *йуддха-вӣра*. За благотворительные деяния его именуют *да̄на-вӣра*. За проявление необычайного милосердия его называют *дайа̄-вӣра*. А когда он щедр в исполнении религиозных обрядов, его называют *дхарма-вӣра*. Во всех этих различных доблестных действиях предметом устремления остаётся Кришна.\n\nКогда друг желает доставить Кришне удовольствие, совершая те или иные доблестные действия, этот друг становится зачинщиком, а Сам Кришна — его соперником; или же Кришна может наблюдать за сражением, и по Его желанию соперником становится другой друг. Однажды один из друзей бросил Кришне такой вызов: «Дорогой Мадхава, Ты очень неугомонен, ибо считаешь, что никто не способен Тебя одолеть. Но если Ты не пустишься отсюда наутёк, я покажу Тебе, как я Тебя одолею. И мои друзья будут очень рады это увидеть!»\n\nКришна и Шридама были очень близкими друзьями, и всё же Шридама, рассердившись на Кришну, бросил Ему вызов. Когда оба они начали сражаться, все друзья на берегу Ямуны наслаждались чудесным поединком двух друзей. Они приготовили несколько стрел для потешного боя, и Кришна принялся метать в Шридаму Свои стрелы. Шридама отбивал эти стрелы, вращая своим шестом, и доблестные действия Шридамы доставляли Кришне большое удовольствие. Такие потешные сражения обыкновенно происходят между доблестными людьми и вызывают чудесное волнение у всех зрителей.\n\nВ *Хари-вамше* говорится, что иногда Арджуна и Кришна сражались в присутствии Кунти, и Кришна одерживал верх над Арджуной.\n\nВ таких доблестных сражениях между друзьями порой бывают хвастовство, самодовольство, гордость, проявление силы, обращение к оружию, вызов и противостояние. Все эти признаки становятся побудителями доблестного преданного служения.\n\nОдин из друзей бросил Кришне такой вызов: «Дорогой друг Дамодара, Ты искусен лишь в еде. Ты одолел Субалу только потому, что он слаб, да ещё прибегнув к обману. Не выставляй же себя великим бойцом такими поступками. Ты возвестил о себе как о змее, а я — павлин, который сейчас Тебя одолеет». Павлин — самый умелый враг змеи.\n\nВ подобном сражении между друзьями, когда самовосхваление становится личным, учёные мужи называют это младшим экстазом. Когда раздаётся рокочущий вызов, совершаются особые боевые движения, есть воодушевление, нет оружия и даётся заверение испуганным свидетелям — все эти доблестные действия называются младшим экстазом.\n\nОдин из друзей обратился к Кришне так: «Дорогой Мадхусудана, Ты ведь знаешь мою силу, и всё же Ты побуждаешь бросить вызов могучему Баладеве не меня, а Бхадрасену. Этим поступком Ты попросту оскорбляешь меня, ведь мои руки крепки, как засовы городских врат!»\n\nОднажды один преданный сказал: «Дорогой Господь Кришна, да прославится Твой соперник Шридама за свои доблестные деяния — за то, что он громыхает, словно грозовая туча, и рычит, словно лев. Слава доблестным деяниям Шридамы!» Доблестные действия в области сражения, раздачи милостыни, милосердия и исполнения религиозных обрядов называют сущностными, тогда как проявление гордости, чувств, стойкости, доброты, решимости, ликования, воодушевления, ревности и памятования называют несущностными. Когда Стокакришна, один из многих друзей Кришны, сражался с Ним, отец принялся бранить его за то, что он сражается с Кришной, который был душой и жизнью всех обитателей Вриндавана. Услышав эти укоры, Стокакришна прекратил сражение. Но Кришна продолжал бросать ему вызов, и тогда, чтобы ответить на вызов, Стокакришна взял свой шест и принялся являть свою сноровку, вращая им.\n\nОднажды Шридама бросил вызов Бхадрасене, сказав ему: «Дорогой друг, тебе пока что нечего меня бояться. Сперва я одолею нашего брата Балараму, затем побью Кришну, а уж потом доберусь до тебя». Тогда Бхадрасена покинул сторону Баларамы и присоединился к Кришне, и он взбудоражил своих друзей так же, как гора Мандара взбаламутила весь океан. Своим рёвом он оглушил всех друзей и своими доблестными деяниями воодушевил Кришну.\n\nОднажды Кришна бросил вызов всем Своим друзьям, сказав: «Дорогие друзья, только взгляните — я прыгаю с великой доблестной удалью. Прошу вас, не пускайтесь наутёк». Услышав эти вызывающие слова, друг по имени Варутхапа бросил ответный вызов Господу и схватился с Ним.\n\nОдин из друзей как-то заметил: «Судама изо всех сил старается увидеть Дамодару побеждённым, и я думаю, что, если к нему присоединится наш могучий Субала, они составят прекрасное сочетание — словно драгоценный камень в золотой оправе».\n\nВ этих доблестных действиях соперниками могут быть только друзья Кришны. Враги Кришны никогда не могут быть Его подлинными соперниками. Поэтому такие вызовы со стороны друзей Кришны и называют преданным служением в доблестных действиях.\n\n*Да̄на-вӣра*, или доблесть в раздаче милостыни, может быть разделена на две части: щедрость и отречение. Того, кто способен пожертвовать всем ради удовлетворения Кришны, называют щедрым. Когда человек желает совершить пожертвование оттого, что он видит Кришну, Кришну называют побудителем этого щедрого деяния. Когда Кришна явился как сын Нанды Махараджи, Нанда Махараджа в ясном сознании пожелал своему сыну всего благого и потому принялся раздавать в качестве милостыни ценных коров всем *брахманам*. *Брахманы* были так удовлетворены этим благотворительным деянием, что вынуждены были признать: щедрость Нанды Махараджи превзошла щедрость таких царей прошлого, как Махараджа Притху и Нрига.\n\nКогда человек в полной мере знает величие Господа и готов пожертвовать всем ради Господа, его называют *сампрада̄нака*, или тем, кто отдаёт в качестве милостыни всё ради Кришны.\n\nКогда Махараджа Юдхиштхира пришёл вместе с Кришной на арену жертвоприношения раджасуя, он в своём воображении принялся умащать тело Кришны сандаловой пастой, украсил Его гирляндой, ниспадавшей до колен, стал подносить Ему одежды, расшитые золотом, одарил Его украшениями, усыпанными драгоценными камнями, и преподнёс Ему множество богато убранных слонов, колесниц и коней. Он пожелал также отдать Кришне в дар своё царство, свою семью и самого себя. Возжелав всего этого и не имея ничего, что можно было бы действительно отдать в качестве милостыни, Махараджа Юдхиштхира пришёл в великое смятение и тревогу.\n\nТочно так же Махараджа Бали однажды сказал своему жрецу Шукрачарье: «Дорогой мудрец, ты в совершенстве сведущ в знании *Вед* и потому поклоняешься Верховной Личности Бога, Вишну, посредством ведических обрядов. Что же касается этого карлика-*брахмана* [воплощения Ваманадевы], то будь Он Господом Вишну, простым *брахманом* или даже моим врагом, я решил отдать Ему в качестве милостыни всю землю, что Он попросил». Махарадже Бали так посчастливилось, что Господь простёр перед ним Свою руку, красноватую оттого, что касалась груди богини процветания, которая всегда умащена красным порошком *кункум*. Иными словами, хотя Личность Бога столь велика, что богиня процветания всегда находится в Его власти ради Его наслаждения, Он всё же протянул руки, чтобы принять милостыню от Махараджи Бали.\n\nТого, кто хочет отдать Кришне в качестве милостыни всё, но не желает ничего взамен, считают истинным отрешённым. Поэтому преданный откажется принять освобождение любого рода, даже если его предложит Сам Господь. Подлинная любовь к Кришне проявляется тогда, когда Кришна становится принимающим милостыню, а преданный — дающим.\n\nВ *Хари-бхакти-судходае* приводится ещё один пример, поданный Махараджей Дхрувой. Там он говорит: «Дорогой Господь, я совершал аскезу и подвижничество, ибо желал получить что-то от Тебя, но взамен Ты позволил мне увидеть Тебя, который незрим даже для великих мудрецов и святых. Я искал какие-то осколки битого стекла, но вместо этого нашёл самую драгоценную жемчужину. Поэтому я вполне удовлетворён, мой Господь. Я не желаю просить у Тебя, моего Господа, ничего более».\n\nСходное высказывание находится в Третьей песни *Шримад-Бхагаватам*, в пятнадцатой главе, в сорок восьмом стихе. Четверо мудрецов во главе с Санакой Муни обратились к Господу так: «Дорогая Верховная Личность Бога, Твоя слава необычайно влечёт к себе и свободна от всякой материальной скверны. Поэтому Ты достоин прославления и поистине являешься средоточием всех мест паломничества. Те благие души, которым посчастливилось прославлять Твои достоинства и которые поистине знают, каково Твоё трансцендентное положение, не желают даже принять освобождение, предлагаемое Тобою. Будучи столь духовно богаты, они не желают принять даже пост Индры, царя небес. Они знают, что и положение царя небес сопряжено со страхом, тогда как для тех, кто прославляет Твои трансцендентные качества, есть лишь радость и свобода от всякой опасности. Так зачем же тем, кто обладает этим знанием, прельщаться положением в небесном царстве?»\n\nОдин преданный так описал свои чувства по поводу благотворительности, явленной царём Маюрадхваджей: «Я трепещу, едва решаясь заговорить о деяниях Махараджи Маюрадхваджи, которому я приношу свои почтительные поклоны». Маюрадхваджа был очень разумен и сумел понять, почему Кришна однажды пришёл к нему в облике *брахмана*. Кришна потребовал от него половину его тела, чтобы её отпилили его жена и сын, и царь Маюрадхваджа согласился на это предложение. Из-за своего пылкого чувства преданного служения царь Маюрадхваджа всегда думал о Кришне, и, когда он понял, что Кришна пришёл в облике *брахмана*, он без колебаний расстался с половиной своего тела. Это жертвоприношение Махараджи Маюрадхваджи ради Кришны не имеет равных в мире, и нам следует принести ему самые почтительные поклоны. Он в полной мере знал, что перед ним Верховная Личность Бога в облике *брахмана*, и его знают как совершенного *да̄на-вӣру*, или отрешённого.\n\nВсякого, кто всегда готов доставить удовольствие Кришне и всегда искусен в совершении преданного служения, называют *дхарма-вӣра*, или доблестным в исполнении религиозных обрядов. Лишь возвышенные преданные, совершающие религиозные обряды, способны достичь этой ступени *дхарма-вӣры*. *Дхарма-вӣры* рождаются после того, как человек изучит авторитетные писания, будет следовать нравственным принципам, проявит верность и терпимость и обуздает чувства. Те, кто совершает религиозные обряды ради удовлетворения Кришны, тверды в преданном служении, тогда как тех, кто совершает религиозные обряды, не имея намерения порадовать Кришну, называют лишь благочестивыми.\n\nЛучший пример *дхарма-вӣры* — Махараджа Юдхиштхира. Один преданный как-то сказал Кришне: «Дорогой Кришна, о победитель всех демонов, Махараджа Юдхиштхира, старший сын Махараджи Панду, совершил всевозможные жертвоприношения лишь ради того, чтобы порадовать Тебя. Он всегда приглашал царя небес Индру принять участие в *ягьях* [жертвоприношениях]. И оттого, что царь Индра так часто отсутствовал, Шачидеви приходилось подолгу томиться в разлуке с Индрой, подперев щёки ладонями».\n\nСовершение различных *ягий* ради полубогов считается поклонением членам тела Верховного Господа. Полубогов считают различными частями вселенского тела Господа, и потому конечная цель поклонения им — порадовать Господа, отчасти поклоняясь Его различным членам. У Махараджи Юдхиштхиры не было подобного материального желания; он совершал все жертвоприношения под началом Кришны, а не ради того, чтобы извлечь из них какую-либо личную выгоду. Он желал лишь порадовать Кришну и потому был назван лучшим из преданных. Он всегда был погружён в океан исполненного любви служения."}
{"ref": "nod/47", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/47/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "47. Сострадание и гнев", "purport": "## Сострадание\n\nКогда экстаз преданного служения порождает некоторого рода скорбь в связи с Кришной, это называется преданным служением в настроении сострадания. Побуждением к этому преданному служению служат трансцендентные качества, облик и деяния Кришны. В таком экстазе преданного служения порой проявляются признаки сожаления, тяжёлого дыхания, плача, падения на землю и битья себя в грудь. Иногда заметны и такие признаки, как леность, разочарование, поношение, смирение, тревога, угрюмость, рвение, беспокойство, безумие, смерть, забывчивость, болезнь и иллюзия. Когда в сердце преданного возникает ожидание какого-либо несчастья с Кришной, это называется преданным служением в скорби утраты. Такая скорбь — ещё один признак этого преданного служения в настроении сострадания.\n\nВ «Шримад-Бхагаватам», в Десятой песни, в шестнадцатой главе, в тринадцатом стихе, дано следующее описание. Когда Кришна наказывал Калиянагу в Ямуне, огромный змей обвил своими кольцами всё тело Кришны, и, увидев Кришну в таком положении, все Его дорогие друзья-пастушки́ пришли в великое смятение. От скорби утраты, горя и страха они растерялись и стали падать на землю. Поскольку мальчики-пастушки́ пребывали в иллюзии, будто с Кришной может случиться несчастье, их состояние ничуть не удивительно: они посвятили Кришне свою дружбу, своё имущество, свои желания и самих себя.\n\nКогда Кришна вошёл в реку Ямуну, которая стала весьма ядовитой из-за присутствия Калии, матушка Яшода опасалась всевозможных несчастий и горячо дышала. Слёзы из её глаз пропитывали её одежды, и она едва не падала без чувств.\n\nТочно так же, когда демон Шанкхасура один за другим нападал на цариц Кришны, Господь Баладева становился всё более и более синеватым.\n\nВ «Хамсадуте» описан следующий случай. *Гопи* попросили Хамсадуту разыскать следы лотосных стоп Кришны и принять их так, как принял их Господь Брахма, поместив их на свой шлем после того, как украл всех мальчиков-пастушков Кришны. Раскаявшись в том, что бросил вызов Кришне, Господь Брахма склонился перед Господом, и его шлем оказался отмечен отпечатками стоп Кришны. *Гопи* напомнили Хамсадуте, что порой даже великий мудрец Нарада приходит в великий экстаз, видя эти следы, а порой и великие освобождённые мудрецы стремятся увидеть их. «Поэтому тебе следует с превеликим воодушевлением искать следы Кришны», — призывали они. Это ещё один пример преданного служения в настроении сострадания.\n\nИзвестен случай, когда Сахадева, младший брат Накулы, пришёл в великую радость, увидев лучезарное сияние следов Кришны. Он стал плакать и взывать: «Матушка Мадри! Где же ты теперь? Отец Панду! Где же ты теперь? Как мне горько, что вас здесь нет и вы не видите этих следов Кришны!» Это ещё один пример преданного служения в настроении сострадания.\n\nВ таком преданном служении в настроении сострадания порой бывают признаки улыбки, но никогда не бывает ни напряжения, ни скорби. В основе этого сострадания всегда лежит экстатическая любовь. Опасение какого-либо несчастья с Кришной или с Его возлюбленными царицами, как его проявляли Баладева и Юдхиштхира, было объяснено выше. Это опасение вызвано вовсе не их неведением о непостижимых энергиях Кришны, а их пылкой любовью к Нему. Такого рода опасение какого-либо несчастья с Кришной прежде всего проявляется как предмет скорби, но постепенно перерастает в столь сострадательный любовный экстаз, что устремляется по иному руслу и приносит трансцендентное наслаждение.\n\n## Гнев\n\nВ экстатическом любовном служении Кришне в настроении гнева Кришна всегда остаётся объектом. В «Видагдха-мадхаве», во второй песни, в пятьдесят третьем стихе, Лалитагопи выразила свой гнев, вызванный Кришной, обратившись к Шримати Радхарани так: «Дорогая подруга, мои сокровенные желания осквернены. Поэтому я отправлюсь в обитель Ямараджи. Но мне горько видеть, что Кришна всё ещё не перестал улыбаться, обманывая Тебя. Не понимаю, как могла Ты вверить все Свои любовные чувства этому похотливому юнцу из пастушеского селения».\n\nУвидев Кришну, Джарати порой говорила: «О Ты, похититель добра юных девушек! Я отчётливо вижу на Тебе покрывало моей невестки». А затем она громко кричала, обращаясь ко всем жителям Вриндавана, дабы сообщить им, что этот сын царя Нанды предаёт огню семейную жизнь её невестки.\n\nПодобную же экстатическую любовь к Кришне в настроении гнева выразила Рохини-деви, услышав грохот двух падающих деревьев *арджуна,* к которым был привязан Кришна. Все соседи тотчас устремились к месту, где произошло это происшествие, и Рохинидеви воспользовалась случаем, чтобы упрекнуть матушку Яшоду такими словами: «Ты, может, и большая мастерица учить своего сына уму-разуму, привязывая Его верёвкой, но неужели ты не смотришь, не находится ли твой сын в опасном месте? Деревья падают на землю, а Он преспокойно бродит там!» Это проявление гнева Рохини-деви по отношению к Яшоде — пример экстатической любви в настроении гнева, вызванного Кришной.\n\nОднажды, когда Кришна был на пастбище со Своими мальчиками-пастушками, Его друзья попросили Его пойти в лес Талавана, где обитал Гардабхасура, демон, наводивший беспокойство в облике осла. Друзьям Кришны хотелось поесть плодов с лесных деревьев, но они не могли пойти туда из страха перед демоном. Поэтому они попросили Кришну пойти туда и убить Гардабхасуру. После того как Кришна это сделал, все они вернулись домой, и их рассказ о событиях того дня встревожил матушку Яшоду, ибо Кришна был отправлен один в столь опасный лес Талавана. И тогда она взглянула на мальчиков с гневом.\n\nЕсть ещё один пример гнева — со стороны подруги Радхарани. Когда Радхарани была недовольна поведением Кришны и перестала разговаривать с Ним, Кришна очень опечалился из-за великого недовольства Радхарани и, желая вымолить прощение, припал к Её лотосным стопам. Но даже после этого Радхарани не была удовлетворена и не разговаривала с Кришной. Тогда одна из Её подруг отчитала Её такими словами: «Дорогая подруга, Ты позволяешь, чтобы Тебя сбивали мутовкой недовольства, так что же мне сказать Тебе? Единственный совет, который я могу Тебе дать, — это что Тебе лучше немедленно покинуть это место, ибо Твоё дурное поведение причиняет мне слишком сильную боль. Я не могу выносить Твоего поведения, ибо, хотя павлинье перо Кришны коснулось Твоих стоп, Ты всё ещё кажешься гневной».\n\nОписанные выше настроения недовольства и гнева в преданном служении называются *иршью.*\n\nКогда Уддхава покидал Вриндаван, некоторые из пожилых *гопи* упрекали его так: «О сын Гандини, твоя жестокость позорит род царя Яду. Ты увозишь Кришну, оставляя нас в столь жалком положении, без Него. И вот, ещё прежде, чем ты уехал, жизненный воздух всех *гопи* уже почти иссяк».\n\nКогда Шишупала оскорбил Кришну на собрании по случаю раджа-сурьи-*ягьи,* устроенной Махараджей Юдхиштхирой, среди Пандавов и Куру, включая деда Бхишму, поднялось великое волнение. Тогда Накула с великим гневом сказал: «Кришна — Верховная Личность Бога, и ногти на пальцах Его ног озаряются светом, исходящим от усыпанных самоцветами шлемов знатоков *Вед.* Если кто-либо станет насмехаться над Ним, я объявляю здесь, как Пандава, что пну его шлем левой ногой и поражу его своими стрелами, которые подобны *Ямаданде,* скипетру Ямараджи!» Это пример экстатической любви к Кришне в настроении гнева.\n\nВ таком трансцендентном гневном настроении порой проявляются язвительные замечания, неприязненные взгляды и оскорбительные слова. Иногда бывают и другие признаки, такие как потирание рук, скрежет зубов, сжимание губ, движение бровей, почёсывание рук, опускание головы, учащённое дыхание, произнесение резких слов, кивание головой, проявление желтизны в уголках глаз и дрожание губ. Порой глаза краснеют, а порой тускнеют. А порой бывают укоризна и молчание. Все эти признаки гнева можно разделить на две части: конституциональные и неконституциональные, то есть постоянные и временные признаки. Иногда как неконституциональные признаки проявляются также сильное волнение, замешательство, гордыня, разочарование, иллюзия, бессилие, ревность, ловкость, небрежность и приметы тяжкого труда.\n\nВо всех этих настроениях экстатической любви чувство гнева принимается за устойчивый, постоянный элемент.\n\nКогда Джарасандха в гневе напал на город Матхуру, он смотрел на Кришну язвительными взглядами. В тот миг Баладева взял Своё оружие-плуг и устремил на Джарасандху взор покрасневших глаз.\n\nВ «Видагдха-мадхаве» есть высказывание, в котором Шримати Радхарани в гневном настроении обратилась к Своей матери Паурнамаси после того, как та обвинила Радхарани в том, что Она ходила к Кришне. «Дорогая матушка, — заявила Радха, — что мне сказать тебе? Кришна так жесток, что часто нападает на Меня прямо на улице, и, если Я хочу закричать погромче, этот мальчик с павлиньим пером на голове тут же закрывает Мне лицо, так что Я не могу кричать. А если Я хочу уйти оттуда, потому что боюсь Его, Он тотчас раскидывает руки, преграждая Мне путь. Если Я жалобно припадаю к Его стопам, тогда этот враг демона Мадху в гневном настроении кусает Меня в лицо! Матушка, постарайся же понять Моё положение и не гневайся на Меня понапрасну. Лучше скажи Мне, как Мне спастись от этих ужасных нападений Кришны!»\n\nПорой среди современников встречаются признаки экстаза в настроении гнева, вызванного любовью к Кришне. Пример такого гнева был явлен в ссоре между Джатилой и Мукхарой. Джатила была свекровью Радхарани, а Мукхара — Её прабабушкой. Обе они говорили о том, что Кришна понапрасну досаждал Радхарани, когда Она шла по улице. Джатила сказала: «Ты, злобная Мукхара! Когда я слышу твои слова, моё сердце словно горит в огне!» А Мукхара ответила: «Ты, грешная Джатила, от твоих слов у меня болит голова! Ты не можешь привести никаких доказательств того, что Кришна напал на Радхарани, дочь моей внучки Киртиды».\n\nОднажды, когда Радхарани снимала с Себя ожерелье, подаренное Ей Кришной, Джатила, её свекровь, сказала подруге: «Дорогая подруга, ты только взгляни на это прекрасное ожерелье, которое Кришна подарил Радхарани. Она сейчас держит его в руках, но всё же хочет уверить нас, что не имеет никакой связи с Кришной. Поступки этой девицы опозорили всю нашу семью!»\n\nПриродную зависть к Кришне у таких людей, как Шишупала, нельзя считать экстатической любовью в настроении гнева на Кришну."}
{"ref": "nod/48", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/48/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "48. Страх и отвращение", "purport": "## Страх\n\nВ экстатической любви к Кришне, исполненной страха, есть две причины боязни: либо Сам Кришна, либо некое опасное для Кришны положение. Когда преданный чувствует себя оскорбителем у лотосных стоп Кришны, в этот миг объектом экстатической любви, исполненной страха, становится Сам Кришна. А когда из экстатической любви друзья и доброжелатели Кришны предчувствуют для Него некую опасность, эта ситуация становится объектом их страха.\n\nКогда Рикшарадж сражался перед Кришной и вдруг осознал, что Кришна — это Верховная Личность Бога, Кришна обратился к нему так: «Дорогой Рикшарадж, отчего лицо твоё так осунулось? Прошу, не страшись Меня. Нет нужды твоему сердцу так трепетать. Прошу, успокойся. У Меня нет гнева на тебя. Ты, однако, можешь гневаться на Меня сколько угодно — чтобы расширить своё служение в сражении со Мной и усилить Мой задор к игре». В этом исполненном страха положении экстатической любви к Кришне объектом страха выступает Сам Кришна.\n\nЕсть и другой пример опасного положения, где объектом выступает Кришна. После того как дитя Кришна вдоволь наказал змея Калию в реке Ямуне, тот принялся взывать к Господу: «О сразивший демона Муру, я обрёл немало мистических сил своими аскезами и подвижничеством, но перед Тобой я ничто, я самое ничтожное существо. А посему прошу, будь милостив к такой жалкой душе, как я, и не гневайся на меня. Я не знал Твоего истинного положения и по невежеству совершил столь чудовищные оскорбления. Прошу, спаси меня. Я самое злосчастное, неразумное создание. Прошу, будь милостив ко мне». Это ещё один пример экстаза страха в преданном служении.\n\nКогда демон Кеши учинял беспорядки во Вриндаване, приняв облик огромного коня — такого громадного, что он мог перепрыгивать через деревья, — матушка Яшода сказала своему мужу, Нанде Махараджу: «Наше дитя очень непоседливо, так что нам лучше держать Его взаперти дома. Меня очень тревожат недавние бесчинства демона Кеши, который принял облик гигантского коня». Когда стало известно, что демон в гневе вступает в Гокулу, матушка Яшода так встревожилась за своё дитя, что лицо её осунулось, а на глазах выступили слёзы. Таковы некоторые из признаков экстаза страха в преданном служении, вызванного тем, что человек видит или слышит нечто опасное для Кришны.\n\nПосле того как ведьма Путана была убита, несколько подруг матушки Яшоды стали расспрашивать её об этом случае. Матушка Яшода тотчас попросила подруг: «Прошу, перестаньте! Прошу, перестаньте! Не заводите речь о случае с Путаной. Я прихожу в смятение от одного воспоминания об этом происшествии. Ведьма Путана явилась пожрать моего сына и обманом заставила меня позволить ей взять дитя на колени. После этого она умерла и подняла оглушительный шум своим гигантским телом».\n\nВ экстазе преданного служения, исполненного страха, неуставными признаками выступают пересыхание во рту, чрезмерное возбуждение, оглядывание назад, попытка укрыться, замешательство, поиски подвергшегося опасности любимого существа и громкий плач. К другим неуставным признакам относятся иллюзия, забывчивость и ожидание опасности. Во всех таких обстоятельствах экстатический страх остаётся неизменным, или постоянным, фактором. Такой страх вызывается либо совершёнными оскорблениями, либо опасными обстоятельствами. Оскорбления можно совершить самыми разными способами, и страх испытывает тот, кто совершил оскорбление. Когда страх вызван пугающим объектом, этот пугающий объект — обычно человек, грозный своим обликом, нравом и влиянием. Примером объекта, вызвавшего экстатический страх, служит ведьма Путана. Страх может быть вызван злокозненными демоническими персонажами, такими как царь Камса, и его могут вызвать великие могущественные полубоги, такие как Индра или Шанкара.\n\nДемоны вроде Камсы боялись Кришны, но их чувства нельзя назвать экстатическим страхом в преданном служении.\n\n## Отвращение\n\nИз авторитетных источников известно, что привязанность к Кришне, порождённая чувством омерзения, иногда являет в преданном служении экстаз отвращения. Человек, испытывающий такую экстатическую любовь к Кришне, почти всегда пребывает на нейтральной ступени преданного служения, или в *шанта-расе*. Описание экстатической любви, вызванной отвращением, содержится в следующем высказывании: «Этот человек прежде был занят единственно вожделением и чувственными наслаждениями, и он достиг величайшего искусства в том, чтобы использовать женщин для удовлетворения своих похотливых желаний. Но теперь — сколь это удивительно! — тот же самый человек повторяет имена Кришны со слезами на глазах, и, едва завидев лицо женщины, он тотчас приходит в отвращение. Судя по выражению его лица, я бы подумал, что теперь он ненавидит половую жизнь».\n\nВ этой расе преданного служения, исполненной отвращения, второстепенными признаками экстаза выступают плевок при мысли о своей прошлой жизни, гримасы на лице, прикрывание носа и омовение рук. Бывает также дрожь тела, судорожное скручивание тела и испарина. Среди других возможных признаков — стыд, изнеможение, безумие, иллюзия, разочарование, смирение, жалость к себе, беспокойство, рвение и оцепенение тела.\n\nКогда преданный, скорбя о своих прошлых отвратительных поступках, проявляет на теле особые признаки, его чувство называется экстазом отвращения в преданном служении. Это вызвано пробуждением его сознания Кришны.\n\nВ связи с этим есть следующее высказывание: «Как может человек находить удовольствие в наслаждении половой жизнью в этом теле, которое есть мешок из кожи и костей, наполненный кровью, покрытый кожей и плотью и производящий слизь и дурные запахи?» Такое восприятие доступно лишь тому, кто пробудился к сознанию Кришны и в полной мере осознал отвратительную природу этого материального тела.\n\nУдачливое дитя во чреве своей матери молилось Кришне так: «О враг Камсы, я так страдаю из-за этого материального тела. Ныне я заключён в месиве крови, мочи и жидких испражнений, во чреве своей матери. Поскольку я живу в таком положении, я претерпеваю великие муки. А потому, о божественный океан милости, прошу, будь добр ко мне. У меня нет способности заниматься любовным преданным служением Тебе, но прошу, спаси меня!» Есть похожее высказывание человека, павшего в адские условия жизни. Он обратился к Верховному Господу так: «Дорогой Господь, Ямараджа поместил меня в положение, полное смрадных и омерзительных запахов. Здесь столько насекомых и червей, окружённых испражнениями, оставленными разными недужными людьми. И, узрев эту ужасную картину, глаза мои воспалились, и я почти слепну. А потому я молюсь, о мой Господь, о избавитель от адских условий жизни. Я пал в этот ад, но я буду стараться всегда помнить Твоё святое имя, и так я буду пытаться сохранить душу в теле». Это ещё один пример экстатической любви к Кришне в отвратительном положении.\n\nСледует понять, что всякий, кто постоянно занят повторением святых имён Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — обрёл трансцендентную привязанность к Кришне, и потому в любых условиях жизни он остаётся удовлетворённым, просто памятуя об имени Господа в полноте любви и экстатической любви.\n\nВ заключение можно сказать, что экстатическая любовь к Кришне, исполненная отвращения, проявляется при развитии дремлющей нейтральности в зрелую привязанность."}
{"ref": "nod/49", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/49/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "49. Смешение рас", "purport": "Как уже было описано, существует двенадцать различных видов *рас,* то есть исполненных блаженства взаимоотношений, связывающих живое существо с Кришной. Пять из этих *рас* — непосредственные, и к ним относятся нейтральные отношения, служение, дружеская любовь, родительская любовь и супружеская любовь. Остальные семь *рас* косвенные, и к ним относятся юмор, изумление, рыцарство, сострадание, гнев, ужас и отвращение. Пять непосредственных *рас* вечно проявлены в мире Вайкунтхи, духовном царстве, тогда как семь косвенных *рас* вечно то проявляются, то исчезают в Гокуле Вриндаване, где Кришна являет Свои трансцендентные игры в материальном мире.\n\nОчень часто, помимо своей основной *расы,* присутствует и какая-либо иная *раса,* и сочетание этих любовных настроений бывает то совместимым, то есть приятным, то несовместимым, то есть неприятным. Ниже приводится научный разбор совместимости и несовместимости при смешении этих различных *рас,* или любовных переживаний.\n\nКогда в *расе* нейтральной любви (*ш́а̄нта-раса*) обнаруживаются следы отвращения или изумления, такое сочетание совместимо. Когда же к этой нейтральной любви примешиваются проявления супружеской любви, рыцарства, гнева или ужаса, сочетание оказывается несовместимым.\n\nКогда в блаженстве настроения служения проявляются ужас, нейтральная любовь или рыцарство (как, например, *дхарма-вӣра* и *да̄на-вӣра*), сочетание совместимо. Блаженство преданного служения в рыцарстве (*йуддха-вӣра*) и гнев непосредственно производит Сам Кришна.\n\nС блаженством дружеской любви крайне совместимо примешивание супружеской любви, смеха или рыцарства. С той же дружеской любовью совершенно несовместимо примешивание ужаса или родительской любви.\n\nХотя между ними пролегает целая пропасть различий, с блаженством родительской привязанности совместимо примешивание смеха, сострадания или ужаса.\n\nС блаженством родительской любви несовместимо примешивание супружеской любви, рыцарства или гнева.\n\nС блаженством преданности в супружеской любви совместимо примешивание смеха или дружбы.\n\nПо мнению некоторых знатоков, в блаженстве супружеской любви единственным совместимым добавлением оказываются те проявления рыцарства, что известны как *йуддха-вӣра* и *дхарма-вӣра.* Согласно этому взгляду, кроме этих двух настроений, все прочие проявления считаются несовместимыми с супружеской любовью.\n\nС блаженством преданного смеха совместимо примешивание ужаса, супружеской любви или родительской любви, тогда как примешивание сострадания или отвращения несовместимо.\n\nС блаженством преданности в изумлении совместимо примешивание рыцарства или нейтральной любви, тогда как примешивание гнева или ужаса всегда несовместимо.\n\nС блаженством преданного рыцарства совместимо примешивание изумления, смеха или служения, тогда как примешивание ужаса или супружеской любви несовместимо. По мнению некоторых знатоков, блаженство нейтральной любви всегда совместимо с преданным служением в рыцарстве.\n\nС блаженством сострадания в преданном служении совместимо примешивание гнева или родительской любви, тогда как примешивание смеха, супружеской любви или изумления всегда несовместимо.\n\nС блаженством гнева в преданном служении совместимо примешивание сострадания или рыцарства, тогда как примешивание смеха, супружеского союза или ужаса совершенно несовместимо.\n\nС блаженством ужаса в преданном служении совместимо примешивание отвращения или сострадания.\n\nС блаженством рыцарства в преданном служении всегда несовместимо примешивание супружеского союза, смеха или гнева.\n\nВ блаженстве отвращения в преданном служении совместимы чувства нейтральной любви, смеха или служения, тогда как чувства супружеского союза и дружбы несовместимы.\n\nПриведённый разбор — это образец изучения *раса̄бха̄сы,* то есть несовместимого смешения *рас.* Эта трансцендентная наука *раса̄бха̄сы* способна досконально объяснить, какие настроения исполненной блаженства любви совместимы, а какие несовместимы друг с другом. Когда Господь Чайтанья Махапрабху жил в Джаганнатха-Пури, многие поэты и преданные приходили к Нему и подносили свои произведения самого разного рода, однако порядок был таков, что секретарь Господа Чайтаньи, Сварупа Дамодара, прежде самым тщательным образом изучал все эти сочинения, и затем, если обнаруживал, что в *расах,* то есть в трансцендентных взаимоотношениях, нет несовместимостей, дозволял поэту приблизиться к Господу Чайтанье и прочесть свои стихи.\n\nТема несовместимости очень важна, и чистые преданные всегда ожидают встретить безупречную совместимость в описаниях различных взаимоотношений с Личностью Бога. Изучение совместимости и несовместимости порой становится весьма запутанным, и намёк на то, почему это так, даётся следующим образом. Когда друг встречает другого друга, переживание, порождённое этой встречей, обычно считается очень приятным. Но в действительности с такими встречами двух друзей связано столько чувств, что трудно установить, когда эти чувства становятся совместимыми, а когда несовместимыми.\n\nЗнатоки словесности разбирали совместимые друг с другом *расы,* противопоставляя различные *расы* в том или ином сочетании под именами «*целое»* и «*часть».* Согласно этому методу, главенствующее чувство называется «целым», а подчинённое чувство называется «частью».\n\nСледующее высказывание разъясняет предмет части и целого: «Все живые существа подобны искрам высшего огня, и потому я не знаю, сумею ли я, крошечная искра, занять себя трансцендентным любовным служением этому высшему огню, Господу Кришне». В этом высказывании чувства нейтральной любви приняты за целое, тогда как желание служить Господу принято за часть. В действительности же в сиянии Брахмана нет места для обмена любовным блаженством между Господом и преданным.\n\nЕсть и другая цитата — из слов преданного, который сокрушается так: «Увы, я всё ещё пытаюсь вкушать различные приятные состояния этим телом, которое есть всего лишь кожа, покрывающая слизь, семя и кровь. В таком состоянии сознания я столь жалок, что не могу вкусить трансцендентное блаженство памятования о Верховной Личности Бога». В этом высказывании присутствуют два исполненных блаженства любовных настроения, а именно нейтральность и отвращение. Нейтральность принята здесь за целое, тогда как блаженство отвращения — за часть.\n\nПодобное же высказывание есть и у другого преданного: «Ныне я приступлю к служению, обмахивая опахалом Верховную Личность Бога, Шри Кришну, восседающего на золотом троне. Он — верховный Парабрахман в Своём вечном трансцендентном облике цвета грозовой тучи. Теперь я отрину привязанность к своему материальному телу, которое есть не что иное, как груда плоти и крови». И здесь тоже налицо сочетание служения и отвращения, где блаженство служения принято за целое, а блаженство отвращения — за часть.\n\nЕсть и ещё одно высказывание: «Когда же я избавлюсь от гуны невежества? И, очистившись таким образом, когда же я достигну ступени вечного служения Кришне? Лишь тогда я смогу поклоняться Ему, неизменно созерцая Его лотосные очи и прекрасный лик». В этом высказывании целое — это блаженство нейтральности, а часть — служение.\n\nЕсть и такое высказывание: «Взгляни же на этого преданного Господа, который танцует от одного лишь памятования о лотосных стопах Кришны. Стоит лишь увидеть его танец — и ты утратишь всякий интерес даже к самым прекрасным женщинам!» В этом высказывании целое — в нейтральности, а часть — в отвращении.\n\nОдин преданный смело сказал: «Мой дорогой Господь, ныне я отвращаю лицо своё от всякой мысли об общении с юными девами. Что до постижения Брахмана, я утратил к нему всякий интерес, ибо всецело поглощён мыслями о Тебе. И, поглощённый этим столь блаженно, я утратил все прочие желания, даже желание мистических сил. Ныне ум мой влечётся лишь к поклонению Твоим лотосным стопам». В этом высказывании целое — это блаженство нейтральности, а часть — рыцарство.\n\nВ другом высказывании к Субале обращаются так: «Мой дорогой Субала, девы Вриндавана, которым выпала возможность наслаждаться поцелуями Кришны, должно быть, первейшие из всех счастливиц этого мира». В этом примере блаженство дружеского преданного служения — это целое, а блаженство супружеской любви — часть.\n\nСледующее высказывание было обращено Кришной к *гопи:* «Мои дорогие очарованные, не глядите на Меня вот так, томными очами. Будьте довольны и возвращайтесь домой, во Вриндаван. В вашем присутствии здесь нет необходимости». Пока Кришна шутил таким образом с девами Враджа, которые с великой надеждой пришли насладиться с Ним танцем *раса,* поблизости находился и Субала, и он принялся смотреть на Кришну широко раскрытыми, смеющимися глазами. Чувство Субалы заключало в себе сочетание дружбы и смеха в преданном служении. Дружба считается здесь целым, а смех считается частью.\n\nСледующий пример содержит сочетание исполненной блаженства дружбы и смеха, принятых соответственно за целое и часть. Когда Кришна увидел, что Субала, наряженный в одежды Радхарани, безмолвно скрывается в тени прекрасного дерева *ашока* на берегу Ямуны, Он тотчас в изумлении поднялся со Своего места. Завидев Кришну, Субала попытался скрыть свой смех, прикрыв щёки.\n\nЕсть также пример сочетания родительской любви и сострадания в преданном служении. Когда матушка Яшода думала о том, что её сын бродит по лесу без зонта и без обуви, она пришла в великое смятение при мысли о том, сколько же трудностей, должно быть, испытывает Кришна. В этом примере целое — это родительская любовь, а часть — сострадание.\n\nЕсть и следующий пример сочетания родительской любви и смеха. Подруга матушки Яшоды сказала ей: «Дорогая Яшода, твой сын очень хитро похитил из моего дома комок масла. И чтобы я бранила за Его проказы собственного сына, Он намазал немного масла на лицо моего сына, пока тот спал!» Услышав это, матушка Яшода повела изогнутыми бровями. Она лишь взглянула на свою подругу с улыбкой на лице. Да благословит матушка Яшода всех этим улыбчивым настроением! В этом примере целое — это родительская любовь, а часть — смех.\n\nЕсть и пример сочетания нескольких настроений с преданным служением. Когда Кришна держал левой рукой холм Говардхана, Его волосы рассыпались по плечам, и казалось, будто Он покрылся испариной. Когда матушка Яшода увидела это зрелище, она задрожала. Затем, всматриваясь в эту картину расширенными глазами, она увидела, что Кришна начал строить всевозможные забавные гримасы. И матушка Яшода стала очень счастлива и принялась улыбаться. А потом, когда она подумала, что Кришна держит холм столь невероятно долго, одежды её насквозь промокли от испарины. Да защитит матушка Яшода Браджешвари всю вселенную Своею безграничной милостью! В этом примере целое — это родительская любовь, а часть — ужас, изумление, смех, сострадание и так далее.\n\nЕсть пример сочетания супружеской любви и дружеской привязанности — когда Шримати Радхарани сказала: «Дорогие подруги, взгляните же, как Кришна возложил руку на плечо Субалы, наряженного, словно юная дева! Думаю, Он, должно быть, шлёт Мне через Субалу некое послание». Смысл здесь в том, что старшие Радхарани не любят, чтобы Кришна или Его друзья-пастушки общались с Ней; поэтому эти друзья порой облачаются в женские одежды, дабы передать Радхарани послание от Кришны. В этом примере целое — это супружеская любовь, а часть — дружба.\n\nНиже приводится пример сочетания супружеской любви и смеха в преданном служении. Кришна, наряженный юной девой, сказал Радхарани: «О, жестокосердная дева! Разве Ты не знаешь, что Я — Твоя сестра? Отчего Ты не можешь узнать Меня? Будь милостива ко Мне и обними Меня за плечи с любовью!» Пока Кришна был наряжен в точности как Радхарани, Он произносил эти ласковые слова, и Шримати Радхарани могла понять Его замысел. Но, поскольку Она находилась перед множеством Своих старших, Она лишь улыбнулась и ничего не сказала. В этом случае блаженство супружеской любви принято за целое, а блаженство смеха принято за часть.\n\nСледующее являет сочетание нескольких чувств. Когда одна из подруг-сопутниц Чандравали увидела, что Кришна готовится сразиться с демоном Вришасурой, она подумала: «Сколь же удивителен Кришна! Ум Его пленён бровями Чандравали в улыбчивом настроении, Его змееподобные руки лежат на плече Его друга, и в то же время Он рычит, словно лев, побуждая Вришасуру сразиться с Ним!» Это пример супружеской любви, дружбы и рыцарства. Супружеская любовь принята здесь за целое, а дружба и рыцарство приняты за части.\n\nКогда Кубджа ухватилась за жёлтые одежды Кришны, ибо её почти охватило вожделение и плотское влечение, Кришна лишь склонил голову, и щёки Его зарделись перед множеством людей, что стояли вокруг и смеялись. Это пример сочетания исполненной блаженства супружеской любви и смеха. Смех принят за целое, а супружеская любовь принята за часть.\n\nК Вишале, мальчику-пастушку, который вознамерился сразиться с Бхадрасеной, другой мальчик-пастушок обратился так: «С чего это ты пытаешься выказать передо мной свой рыцарский дух? Прежде ты даже пытался сразиться со Шридамой, но знай, что Шридама не пожелает биться и с сотней Баларам. Так с чего же ты ведёшь себя столь воодушевлённо, когда на самом деле не имеешь никакого значения?» Это пример сочетания преданной дружбы и рыцарства. Рыцарство принято за целое, а дружба принята за часть.\n\nШишупала имел привычку обзывать Кришну бранными именами, и своими оскорблениями он сильнее раздражал сыновей Панду, нежели самого Кришну. Поэтому Пандавы вооружились всевозможным оружием, чтобы убить Шишупалу. Их чувства представляли собой сочетание исполненного блаженства гнева и дружбы, где гнев принят за целое, а дружба — за часть.\n\nОднажды Кришна наблюдал, как Шридама весьма искусно орудует своей палкой, сражаясь с Баларамой, который был мастером боя на палицах и который Своей палицей даже убил демона Праламбасуру. Когда Кришна увидел, что Баларама в конце концов побеждён Шридамой, орудовавшим всего лишь небольшой палкой, Кришна преисполнился удовольствия и стал взирать на Шридаму с великим изумлением. В этом случае налицо сочетание изумления, дружбы и рыцарства в преданном служении. Дружба и рыцарство считаются частями, а изумление считается целым.\n\nЗнатоки разбора этих различных видов взаимоотношений учат нас, что, когда разные настроения накладываются друг на друга, то настроение, которое является целым, то есть главенствующим переживанием, называется постоянным блаженством. В «*Вишну-дхармоттаре*» подтверждается, что, когда воедино смешиваются многие настроения преданного блаженства, главенствующее из них, то есть целое, называется устойчивым блаженством преданного служения. Хотя подчинённое настроение может проявляться в течение некоторого времени, в конце концов оно растворится в главенствующем целом. Поэтому его называют неконституциональным блаженством преданного служения.\n\nВ связи с этим есть хорошая аналогия, показывающая соотношение части и целого. Господь Ваманадева в действительности есть Верховная Личность Бога, но казалось, будто Он «родился» как один из братьев Индры. Хотя Ваманадеву порой принимают за менее значительного полубога, на самом деле Он — хранитель Индры, царя полубогов. Так, хотя порой Ваманадеву считают подчинённым полубогом, истинное Его положение — это положение верховного целого, источника всей системы полубогов. Точно так же *раса,* которая в действительности главенствует, порой может казаться проявленной подчинённым образом, хотя истинное её положение — это положение основного, или главенствующего, любовного чувства преданного.\n\nКогда неконституциональное блаженство преданного служения в тот или иной миг проявляется главенствующим образом, оно всё равно принимается за часть. Если же оно проявляется не очень заметно, то является лишь слегка и быстро растворяется обратно в целом. В такие мгновения слабого появления его не принимают во внимание — подобно тому как, вкушая некие приятные блюда, человек, если съест заодно и маленькую травинку, не ощутит её вкуса и не станет различать, каков он."}
{"ref": "nod/50", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/50/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "50. Дальнейший анализ смешанных рас", "purport": "Как уже было сказано, если определённые виды рас смешиваются и соединяются противоположные расы, такое сочетание называется несовместимым. Когда человек ест сладкий рис, в который подмешано что-то солёное или кислое, такая смесь не слишком приятна на вкус и называется несовместимой.\n\nОбразцовым примером несовместимости служит следующее высказывание имперсоналиста, который громко сокрушался: «Я был привязан лишь к безличному аспекту Брахмана и впустую растрачивал свои дни, упражняясь в трансе. Я не уделял должного внимания Шри Кришне, который является источником безличного Брахмана и средоточием всех трансцендентных наслаждений». В этом высказывании присутствуют черты нейтральных отношений и супружеской любви, и возникающий из этого юмор оказывается несовместимым.\n\nПорой в таких местах, как Вриндаван, можно встретить человека, который, обладая лишь слабым преданным умонастроением нейтральной любви к Кришне, тут же пытается искусственно подняться до уровня супружеской любви. Но из-за несовместимости нейтральных отношений и супружеской любви такой человек неизбежно падает с уровня преданного служения.\n\nНесовместимость выразил один великий преданный, находившийся на уровне нейтральных отношений, когда саркастически молился: «Я страстно желаю увидеть Кришну, Верховную Личность Бога, который во много миллионов раз нежнее, чем питы (предки) на Питрилоке, и которому неизменно поклоняются великие полубоги и мудрецы. Однако меня несколько удивляет, что, хотя Кришна — супруг богини процветания, Его тело часто несёт на себе следы ногтей обыкновенных светских девиц!» Вот пример несовместимости, вызванной смешением нейтральных отношений и возвышенной супружеской любви.\n\nСуществует такое высказывание одной *гопи:* «Дорогой Кришна, прежде всего Ты должен просто заключить меня в Свои сильные объятия. А потом, дорогой друг, я сначала вдохну запах Твоей головы, а затем буду наслаждаться с Тобой». Это пример несовместимости, в которой супружеская любовь есть целое, а служение — лишь часть.\n\nОдин преданный сказал: «Дорогой Кришна, как могу я называть Тебя своим сыном, когда великие ведантисты называют Тебя абсолютной истиной, а вайшнавы, следующие принципам *„Нарада-панчаратры“,* — Верховной Личностью Бога? Ты и есть та самая Верховная Личность, так как же может язык мой быть столь дерзок, чтобы обращаться к Тебе как к обыкновенному сыну?» В этом высказывании смешиваются нейтральные отношения и родительская любовь, и потому результат оказывается несовместимым.\n\nДругой преданный сказал: «Дорогой друг, моя юная красота мимолётна, как молния в небе, и потому моя привлекательная внешность ничего не значит. Я никогда не встречал Кришну, и потому прошу тебя: устрой мне встречу с Ним немедленно». В этом высказывании присутствует несовместимость нейтральной расы, смешанной с супружеской любовью.\n\nНекая сладострастная женщина на Кайласе однажды сказала Кришне: «Дорогой Кришна, да продлятся Твои дни!» А затем, сказав это, она обняла Кришну. Вот пример несовместимости, возникающей из смешения родительской любви и супружеской любви.\n\nЦель приведённого выше разбора — показать, что при смешении различных рас, то есть обменов экстатической любовью между Кришной и преданными, результат, если он не чист, будет несовместимым. По мнению таких выдающихся преданных, как Рупа Госвами, как только возникают противоречивые чувства, результат становится несовместимым.\n\nОднажды некая обыкновенная преданная обратилась к Кришне: «Дорогой мальчик, я знаю, что моё тело — лишь сочетание плоти и крови и никогда не может стать предметом наслаждения для Тебя. И всё же я так пленена Твоей красотой, что желаю, чтобы Ты принял меня как Свою возлюбленную». В этом высказывании присутствует несовместимость, вызванная смешением отвратительного и супружеской любви в преданном служении.\n\nШрила Рупа Госвами предостерегает преданных от того, чтобы допускать подобные несовместимости в своих сочинениях или в своих поступках. Присутствие таких противоречивых чувств называется *расабхасой.* Когда в любой книге о сознании Кришны встречается *расабхаса,* ни один сведущий учёный или преданный не примет её.\n\nВ «Видагдха-мадхаве», во втором действии, в двадцать девятом стихе, Паурнамаси говорит Нандимукхи: «Только взгляни, как это удивительно! Великие мудрецы, избавившись от всех материальных дел, с превеликим трудом медитируют на Кришну, стараясь утвердить Его в своём сердце. А этой юной девушке, напротив, хочется отвлечь свой ум от Кришны, чтобы направить его на материальную деятельность ради чувственных наслаждений. Как же прискорбно, что эта девушка пытается изгнать из своего сердца того самого Кришну, которого великие мудрецы стремятся обрести суровыми аскезами и упорством!» Хотя в этом высказывании присутствуют противоречивые расы экстатической преданности, результат не является несовместимым, ибо супружеская любовь столь возвышенна, что превосходит все прочие виды рас. В связи с этим Шрила Джива Госвами замечает, что подобное любовное состояние ума доступно не всем. Оно возможно лишь у *гопи* Вриндавана. Есть много других примеров противоречивых рас, в которых нет извращённого переживания *расабхасы.*\n\nОднажды некий незначительный полубог с райских планет заметил: «Кришна, чьи шутливые речи некогда были источником столь великого веселья для обитателей Враджа, теперь подвергся нападению царя змей Калии и стал предметом всеобщей безмерной скорби!» В этом случае смешиваются смех и сострадание, но несовместимости нет, ибо обе эти *расы* усиливают любовную привязанность к Кришне.\n\nШримати Радхарани однажды сказали, что, хотя Она прекратила всякую деятельность, Она по-прежнему оставалась высшим источником вдохновения для всех видов преданного служения. В этом высказывании говорится: «Дорогая Радхарани, в разлуке с Кришной Ты теперь так же неподвижна, как прекраснейшее дерево, изящество которого не скрыто покровом листьев. Твоё безмятежное настроение придаёт Тебе вид существа, полностью погружённого в осознание Брахмана!» В этом примере смешиваются супружеская любовь и нейтральная любовь, но супружеская любовь превзошла всё. На самом деле осознание Брахмана — лишь скудное, ущербное существование. Существует следующее высказывание Самого Кришны: «Шримати Радхарани стала для Меня воплощённым покоем. Из-за Неё Я теперь лишился сна. Я не отрываясь смотрю, не смыкая глаз, и Я постоянно пребываю в задумчивости. Из-за Неё Я даже сделал Своим домом горную пещеру!» Это пример супружеской любви, смешанной с нейтральной любовью, но несовместимости здесь нет.\n\nДалее приводится беседа, состоящая из вопросов, заданных Рамбхе, прославленной красавице, и её ответов на них. Рамбху спросили: «Дорогая Рамбха, кто ты?» Она ответила: «Я — воплощённый покой». Вопрос: «Тогда почему ты в небе?» Ответ: «Я в небе, чтобы постичь высшую абсолютную истину». Вопрос: «Тогда почему ты так пристально смотришь?» Ответ: «Лишь затем, чтобы созерцать высшую красоту абсолютной истины». Вопрос: «Тогда почему ты кажешься встревоженной?» Ответ: «Потому что действует Купидон». В приведённом примере также нет извращённого отображения рас, ибо в целом экстаз супружеской любви превзошёл нейтральное положение преданного служения.\n\nВ Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», в шестидесятой главе, в сорок четвёртом стихе, Рукминидеви сказала: «Дорогой супруг, женщина, у которой нет вкуса к трансцендентному наслаждению, доступному в личном общении с Тобой, неизбежно склонится к тому, чтобы принять в мужья кого-то, кто внешне представляет собой сочетание усов, бороды, волос на теле, ногтей и небольшого количества волос на голове. А внутри у него мышцы, кости, кровь, кишечные черви, испражнения, слизь, желчь и тому подобное. На самом деле такой муж — всего лишь мёртвое тело, но, не привлекаясь Твоим трансцендентным образом, женщине придётся принять это сочетание испражнений и мочи в качестве мужа». Это высказывание, перечисляющее составные части материального тела, не является извращённой расой в трансцендентном осознании, ибо оно показывает верное различение между материей и духом.\n\nВ «Видагдха-мадхаве», во втором действии, в сорок втором стихе, Кришна говорит Своему другу: «Дорогой друг, как же удивительно, что с тех пор, как Я увидел прекрасные лотосные глаза Шримати Радхарани, у Меня появилось желание плевать на луну и на цветок лотоса!» Это пример супружеской любви, смешанной с отвратительным, но несовместимости здесь нет.\n\nДалее приводится высказывание, описывающее различные расы преданного служения: «Хотя Кришна был непобедим для любого врага, пастушки́ Вриндавана почти почернели от изумления, увидев Его чудесные царские одежды и Его воинские подвиги на поле битвы Курукшетра». В этом высказывании, хотя и смешиваются рыцарские деяния и изумление в преданном служении, нет извращённого отражения рас.\n\nОдна жительница Матхуры попросила своего отца запереть двери, а затем пойти вместе с ней в школу Сандипани Муни, чтобы найти Кришну. Она жаловалась, что Кришна полностью похитил её ум. В этом случае смешиваются супружеская любовь и родительская любовь, но несовместимости нет.\n\nОдин *брахмананди* (имперсоналист) выразил своё желание так: «Когда же смогу я увидеть ту высшую абсолютную Личность Бога, которая есть вечное блаженство и знание и чья грудь умащена красным порошком *кункума* от прикосновения к груди Рукмини?» Здесь смешиваются супружеская любовь и нейтральные отношения. Хотя это противоречие рас, несовместимости нет, ибо даже *брахмананди* окажется привлечён к Кришне.\n\nНанда Махараджа сказал своей жене: «Дорогая Яшода, хотя твой сын Кришна нежен и мягок, как цветок *маллика,* Он отправился убить демона Кеши, который силён, как гора. Поэтому я несколько встревожился. Но не беда, всех благ моему сыну! Я подниму эту руку, крепкую, как столп, и сам убью демона Кеши, чтобы избавить обитателей Враджамандалы от всех тревог!» В этом высказывании присутствуют две расы: рыцарство и ужас. Однако обе они укрепляют положение родительской любви, и потому несовместимости нет.\n\nВ «Лалита-мадхаве» Шрилы Рупы Госвами говорится: «После того как Кришна вошёл на арену Камсы, жрец Камсы посмотрел на Кришну с выражением отвращения. Вся арена наполнилась ужасом со стороны Камсы и его жреца, беспокойными выражениями радости на щеках друзей Кришны. Разочарование испытывали Его завистливые соперники. Великие мудрецы погрузились в медитацию. На глазах Деваки и других женщин, исполненных материнской любви, стояли горячие слёзы, и волосы вставали дыбом на телах искусных воинов. В сердцах таких полубогов, как Индра, царило изумление. Слуги пустились в пляс, и беспокойные глаза всех юных девушек блуждали по сторонам». В этом высказывании дано описание сочетания различных рас, но несовместимости нет.\n\nСходное высказывание, свободное от несовместимости, есть в «Лалита-мадхаве», где автор благословляет всех читателей книги такими словами: «Хотя Верховная Личность Бога способна поднять гору пальцем Своей левой руки, Он всегда смирен и кроток. Он всегда очень добр к Своим любящим преданным. Он расстроил замысел Индры о мести, отказав ему в жертвоприношении Индра-ягьи. Он — источник всех наслаждений для всех юных девушек. Да будет Он вечно милостив ко всем вам!»"}
{"ref": "nod/51", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/51/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "51. Извращённое проявление рас", "purport": "*Расабхасу*, или несовместимые сочетания рас, можно подразделить на *упарасу* (ложное проявление), *анурасу* (подражание) и *апарасу* (извращённые, или искажённые, расы).\n\nОдин имперсоналист, только что увидевший Кришну, высказался так: «Когда человек полностью избавляется от всей скверны материального существования, он вкушает трансцендентное блаженство, утвердившись в трансе. Но едва я увидел Тебя, изначальную Личность Бога, я ощутил то же самое блаженство». Это извращённое отражение рас называется *шанта-упараса*, или извращённое отражение смешанных имперсонализма и персонализма.\n\nЕсть и другое высказывание: «Куда бы я ни взглянул, я вижу лишь Твою личность. Поэтому я знаю, что Ты — незапятнанное сияние Брахмана, верховная причина всех причин. Я думаю, что во всём этом мироздании нет ничего, кроме Тебя». Это ещё один пример *упарасы*, или извращённого отражения имперсонализма и персонализма.\n\nКогда Мадхумангала, близкий друг Кришны, в шутку плясал перед Кришной и никто не обращал на него внимания, он шутливо сказал: «Дорогой мой Господь, будь же милостив ко мне. Я молю о Твоей милости». Это пример *упарасы* в дружеской привязанности и нейтральных отношениях.\n\nОднажды Камса обратился к своей сестре Деваки так: «Дорогая сестра, увидев твоего милого сына Кришну, я думаю, что Он так силён, что может убить даже борцов, могучих, как горы. Поэтому я больше не буду о Нём тревожиться, даже если Он ввяжется в страшную схватку». Это пример *упарасы* в извращённом отражении родительской любви.\n\nВ «Лалита-мадхаве» Шрила Рупа Госвами говорит: «Жёны *ягьика-брахманов* все были юными девушками, и их влекло к Кришне так же, как *гопи* Вриндавана. Из-за этой привязанности они раздавали Кришне пищу». Здесь сочетаются две преданные расы — любовь супружеская и любовь родительская, — и итог называется *упа-раса* в супружеской любви.\n\nОдна из подруг Шримати Радхарани сказала Ей: «Дорогая моя подруга Гандхарвика [Радхарани], Ты была самой целомудренной девушкой в нашей деревне, но теперь Ты разделилась в Себе и стала отчасти целомудренной, отчасти нет. И всё это — из-за влияния Купидона на Тебя после того, как Ты увидела Кришну и услышала звуки Его флейты». Это ещё один пример *упарасы*, вызванной разделением устремлений в супружеской любви.\n\nПо мнению некоторых сведущих учёных мужей, чувства между любящим и любимой создают извращённые отражения рас многими способами.\n\n«*Гопи* очистились от взгляда Кришны, и потому влияние Купидона отчётливо видно на их телах». Хотя в материальном смысле взгляд юноши на девушку есть род осквернения, когда Кришна бросил Свой трансцендентный взгляд на *гопи*, они очистились. Иными словами, поскольку Кришна — Абсолютная Истина, любое Его действие трансцендентно чисто.\n\nПосле того как Кришна наказал Калиянагу в реке Ямуне, танцуя на его головах, жёны Калиянаги обратились к Кришне: «Дорогой пастушок, мы все лишь юные жёны Калиянаги, так зачем же Ты смущаешь наши умы звуками Своей флейты?» Жёны Калии льстили Кришне, чтобы Он пощадил их мужа. Поэтому это пример *упарасы*, или подражания.\n\nОдин преданный сказал: «Дорогой мой Говинда, вот прекрасный цветущий куст на Кайласе. Я — юная девушка, а Ты — юный поэтичный юноша. Что ещё после этого я могу сказать? Поразмысли же Сам». Это пример *упарасы*, вызванной дерзостью в супружеской любви.\n\nКогда Нарада Муни проходил через Вриндаван, он пришёл в лес Бхандираван и увидел на одном из деревьев знаменитую чету попугаев, что всегда сопровождает Господа Кришну. Эта чета подражала некой беседе о философии *Веданты*, которую они слышали, и потому, казалось, спорила о различных философских положениях. Увидев это, Нарада Муни был поражён и принялся глядеть, не моргая. Это пример *анурасы*, или подражания.\n\nКогда Кришна бежал с поля битвы, Джарасандха из дальнего места следил за Ним беспокойными глазами и преисполнялся гордости. Так, кичась своей победой, он то и дело смеялся. Это пример *апарасы*.\n\nВсё, что связано с Кришной, называется экстатической преданной любовью, хотя проявляться оно может по-разному: иногда в должном порядке, а иногда как извращённое отражение. По мнению всех сведущих преданных, всё, что пробуждает экстатическую любовь к Кришне, следует считать побуждением к трансцендентной расе.\n\n*На этом заканчивается составленное в духе Бхактиведанты обобщённое изложение* Шри Бхакти-расамрита-синдху *Шрилы Рупы Госвами*.\n\n## Заключительные слова\n\nШрила Рупа Госвами заключает, говоря, что «Бхакти-расамрита-синдху» очень трудна для понимания обыкновенными людьми, и всё же он надеется, что Господь Кришна, вечная Верховная Личность Бога, останется доволен его изложением этой книги.\n\nПо приблизительным подсчётам Шрила Рупа Госвами завершил «Шри Бхакти-расамрита-синдху» в Гокуле Вриндаване в 1552 году. Пребывая на земле, Шрила Рупа Госвами жил в разных частях Вриндавана, и его обитель находилась в храме Радха-Дамодары в нынешнем городе Вриндаване. Место *бхаджаны* Рупы Госвами, совершения преданного служения, чтится и поныне. В храме Радха-Дамодары есть две разные постройки, подобные усыпальницам; одна из них называется местом его *бхаджаны*, а в другой покоится его тело. Прямо за этой усыпальницей у меня есть своё место *бхаджаны*, но с 1965 года я нахожусь вдали от него. Об этом месте, однако, заботятся мои ученики. По воле Кришны я ныне живу в лос-анджелесском храме Международного общества сознания Кришны. Этот комментарий завершён сегодня, 30 июня 1969 года."}
{"ref": "nod/0a", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/0a/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Предисловие", "purport": "«*Нектар преданности*» — это краткое изложение «*Бхакти-расамрита-синдху*», которую на санскрите написал Шрила Рупа Госвами Прабхупада. Он был старшим среди шести Госвами, непосредственных учеников Господа Чайтаньи Махапрабху. Когда Шрила Рупа Госвами Прабхупада впервые встретил Господа Чайтанью, он служил министром в мусульманском правительстве Бенгалии. Тогда его и его брата Санатану звали соответственно Сакара Маллик и Дабир Хас, и они занимали ответственные посты министров при наввабе Хуссейне Шахе. В ту пору, пятьсот лет назад, индусское общество было очень суровым, и если кто-либо из касты *брахманов* поступал на службу к мусульманскому правителю, его тотчас отвергало общество *брахманов.* В таком положении и оказались два брата, Дабир Хас и Сакара Маллик. Они принадлежали к высокой общине *сарасвата-брахманов,* но были изгнаны из неё за то, что приняли посты министров в правительстве Хуссейна Шаха. По милости Господа Чайтаньи Он принял этих двух возвышенных личностей в ученики и возвёл их в положение *госвами,* высшее положение в брахманической культуре. Точно так же Господь Чайтанья принял в ученики Харидасу Тхакура, хотя тот происходил из мусульманской семьи, и позднее Господь Чайтанья сделал его *ачарьей* повторения святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.\n\nПринцип Господа Чайтаньи универсален. Всякий, кто знает науку о Кришне и занят служением Господу, считается стоящим выше человека, рождённого в семье *брахмана.* Таков изначальный принцип, признаваемый всеми ведическими писаниями, в особенности «*Бхагавад-гитой*» и «*Шримад-Бхагаватам*». Принцип движения Господа Чайтаньи — обучать и возвышать всех до высокого положения *госвами* — изложен в «*Нектаре преданности*».\n\nГосподь Чайтанья встретил двух братьев, Дабира Хаса и Сакару Маллика, в деревне под названием Рамакели в округе Малдах, и после этой встречи братья решили оставить государственную службу и присоединиться к Господу Чайтанье. Сакара Маллик, которому предстояло стать Рупой Госвами, оставил свой пост и собрал все деньги, накопленные им за время службы. В «*Чайтанья-чаритамрите*» описано, что его сбережения золотыми монетами равнялись миллионам долларов и наполнили большую лодку. Он распределил эти деньги весьма образцовым образом, которому следует подражать как преданным в особенности, так и человечеству в целом. Пятьдесят процентов накопленного богатства он раздал сознающим Кришну людям, а именно *брахманам* и вайшнавам; двадцать пять процентов раздал родственникам; и двадцать пять процентов оставил на случай непредвиденных расходов и личных трудностей. Позднее, когда Дабир Хас тоже изъявил намерение оставить службу, навваб сильно разгневался и заключил его в темницу. Но Сакара Маллик, которому предстояло стать Шрилой Санатаной Госвами, воспользовался личными деньгами своего брата, отданными на хранение деревенскому ростовщику, и бежал из темницы Хуссейна Шаха. Так оба брата присоединились к Господу Чайтанье Махапрабху.\n\nРупа Госвами впервые встретил Господа Чайтанью в Праяге (Аллахабад, Индия), и на купальном *гхате* Дашашвамедха в этом святом городе Господь наставлял его непрерывно в течение десяти дней. Господь особо наставлял Рупу Госвами в науке сознания Кришны. Эти наставления Господа Чайтаньи Шриле Рупе Госвами Прабхупаде изложены в нашей книге «*Учение Господа Чайтаньи*».\n\nПозднее Шрила Рупа Госвами Прабхупада развил наставления Господа, опираясь на глубокое знание богооткровенных писаний и авторитетные ссылки из различных ведических произведений. Шрила Шриниваса Ачарья в своих молитвах шести Госвами описывает, что все они были глубоко учёными мужами, сведущими не только в санскрите, но и в иностранных языках, таких как персидский и арабский. Они самым тщательным образом изучили все ведические писания, дабы утвердить учение Чайтаньи Махапрабху на признанных принципах ведического знания. Нынешнее движение сознания Кришны также опирается на авторитет Шрилы Рупы Госвами Прабхупады. Поэтому нас обыкновенно называют *рупанугами,* то есть последователями, идущими по стопам Шрилы Рупы Госвами Прабхупады. Лишь для нашего руководства Шрила Рупа Госвами подготовил свою книгу «*Бхакти-расамрита-синдху*», которая ныне представлена в виде «*Нектара преданности*». Люди, участвующие в движении сознания Кришны, могут воспользоваться этим великим произведением и очень прочно утвердиться в сознании Кришны.\n\n*Бхакти* означает преданное служение. Во всяком служении есть некая привлекательная черта, которая неуклонно движет служащего всё дальше и дальше. Каждый из нас в этом мире постоянно занят тем или иным служением, и побуждением к такому служению является удовольствие, которое мы из него извлекаем. Движимый любовью к жене и детям, семейный человек трудится день и ночь. Точно так же трудится филантроп — из любви к большей семье, а националист — ради своей страны и своих соотечественников. Та сила, что движет филантропом, домохозяином и националистом, называется *расой,* или своего рода взаимоотношением, вкус которого очень сладок. *Бхакти-раса* — это взаимоотношение, отличное от обычной *расы,* которую вкушают мирские труженики. Мирские труженики тяжко работают день и ночь, чтобы вкусить определённого рода *расу,* понимаемую как чувственное наслаждение. Вкус мирской *расы* длится недолго, и потому мирские труженики всегда склонны менять своё положение наслаждения. Деловой человек не удовлетворён работой в течение всей недели; поэтому, желая перемены к выходным, он отправляется туда, где пытается забыть о своих деловых занятиях. Затем, проведя выходные в забытьи, он вновь меняет своё положение и возвращается к своим настоящим деловым занятиям. Материальная деятельность означает принятие некоего положения на какое-то время, а затем его перемену. Это положение, при котором человек переходит то к одному, то к другому, на техническом языке называется *бхога-тьяга,* что означает положение чередующихся чувственного наслаждения и отречения. Живое существо не способно устойчиво пребывать ни в чувственном наслаждении, ни в отречении. Перемена происходит непрестанно, и мы не можем быть счастливы ни в одном из этих состояний из-за нашего вечного, изначального положения. Чувственное наслаждение длится недолго, и потому его называют *чапала-сукха,* то есть мерцающим счастьем. Например, обыкновенный семейный человек, который тяжко трудится день и ночь и преуспевает в том, чтобы обеспечить удобствами членов своей семьи, вкушает таким образом своего рода взаимоотношение, но всё его материальное счастье тотчас же обрывается вместе с телом, как только заканчивается его жизнь. Поэтому для атеистического разряда людей смерть считается представителем Бога. Преданный осознаёт присутствие Бога через преданное служение, тогда как атеист осознаёт присутствие Бога в образе смерти. Со смертью всё кончается, и человеку приходится начинать новую главу жизни в новых условиях, быть может, выше или ниже прежних. В любой области деятельности — политической, общественной, национальной или международной — плод наших трудов прекратится с концом жизни. Это несомненно.\n\nОднако *бхакти-раса,* взаимоотношение, вкушаемое в трансцендентном любовном служении Господу, не прекращается с концом жизни. Оно длится вечно и потому называется *амрита,* то есть то, что не умирает, но существует вечно. Это подтверждается во всех ведических писаниях. В «*Бхагавад-гите*» говорится, что даже небольшое продвижение в *бхакти-расе* способно спасти преданного от величайшей опасности — опасности упустить возможность человеческой жизни. *Расы,* проистекающие из наших чувств в общественной жизни, в семейной жизни или в большей семейной жизни альтруизма, филантропии, национализма, социализма, коммунизма и тому подобного, не дают никакой гарантии, что следующая жизнь будет человеческой. Свою следующую жизнь мы готовим своими нынешними поступками в этой жизни. Живому существу предлагается определённый вид тела как плод его деятельности в нынешнем теле. Эти поступки учитываются высшей властью, известной как *дайва,* то есть власть Бога. Эта *дайва* объясняется в «*Бхагавад-гите*» как первопричина всего, а в «*Шримад-Бхагаватам*» говорится, что человек получает своё следующее тело посредством *дайва-нетрена,* что означает под надзором власти Всевышнего. В обычном смысле *дайва* объясняется как судьба. Надзор *дайвы* даёт нам тело, избранное из 8 400 000 видов; этот выбор не зависит от нашего предпочтения, но даётся нам согласно нашей судьбе. Если наше нынешнее тело занято деятельностью в сознании Кришны, то нам гарантировано, что в следующей жизни мы получим по меньшей мере человеческое тело. Человеческое существо, занятое сознанием Кришны, даже если ему не удалось пройти весь путь *бхакти-йоги* до конца, рождается в высшем разряде человеческого общества, так что может само собою продолжить своё продвижение в сознании Кришны. Поэтому всякая истинная деятельность в сознании Кришны есть *амрита,* то есть нечто непреходящее. В этом и состоит предмет «*Нектара преданности*».\n\nЭту вечную занятость в *бхакти-расе* серьёзный читатель может постичь, изучая «*Нектар преданности*». Принятие *бхакти-расы,* или сознания Кришны, немедленно приведёт человека к благой жизни, свободной от тревог, и одарит его трансцендентным существованием, тем самым умалив ценность освобождения. Сама по себе *бхакти-раса* достаточна, чтобы породить чувство освобождения, ибо она привлекает внимание Верховного Господа, Кришны. Обыкновенно начинающие преданные жаждут увидеть Кришну, или Бога, но Бога нельзя ни увидеть, ни познать нашими нынешними, материально притупленными чувствами. Процесс преданного служения, как он рекомендован в «*Нектаре преданности*», постепенно возвысит человека из материального состояния жизни до духовного положения, в котором преданный очищается от всех обозначений. Тогда чувства смогут очиститься от скверны, постоянно соприкасаясь с *бхакти-расой.* Когда очищенные чувства заняты служением Господу, человек утверждается в жизни *бхакти-расы,* и всякое действие, совершаемое ради удовлетворения Кришны на этой трансцендентной ступени жизни в *бхакти-расе,* можно вкушать вечно. Когда человек таким образом занят преданным служением, все разновидности *рас,* или взаимоотношений, обращаются в вечность. Вначале человека обучают согласно принципам предписанной регуляции под руководством *ачарьи,* или духовного учителя, и постепенно, по мере того как он возвышается, преданное служение становится непроизвольным и спонтанным стремлением служить Кришне. Существует двенадцать видов *рас,* как будет объяснено в этой книге, и, восстановив свои взаимоотношения с Кришной в пяти первичных *расах,* мы можем вечно жить в полном знании и блаженстве.\n\nОсновной принцип положения живого существа состоит в том, что мы обладаем общей склонностью кого-то любить. Никто не может жить, никого не любя. Эта склонность присутствует в каждом живом существе. Даже у животного, такого как тигр, эта склонность к любви есть по меньшей мере в дремлющем состоянии, и она, безусловно, присутствует в людях. Однако упускается из виду, на кого же обратить нашу любовь, чтобы каждый мог стать счастливым. В настоящее время человеческое общество учит человека любить свою страну, или семью, или самого себя, но нет сведений о том, на кого обратить любовную склонность, чтобы каждый мог стать счастливым. Этот упущенный из виду — Кришна, и «*Нектар преданности*» учит нас, как пробудить нашу изначальную любовь к Кришне и как утвердиться в том положении, где мы можем наслаждаться нашей блаженной жизнью.\n\nНа первоначальной ступени дитя любит своих родителей, затем братьев и сестёр, и, день за днём подрастая, оно начинает любить свою семью, общество, общину, страну, нацию или даже всё человеческое общество. Но любовная склонность не удовлетворяется даже любовью ко всему человеческому обществу; эта любовная склонность остаётся несовершенно осуществлённой, пока мы не узнаем, кто есть верховный возлюбленный. Наша любовь может быть полностью удовлетворена лишь тогда, когда она обращена к Кришне. Эта тема — суть и существо «*Нектара преданности*», который учит нас, как любить Кришну в пяти различных трансцендентных взаимоотношениях.\n\nНаша любовная склонность расширяется, подобно тому как расширяется колебание света или воздуха, но мы не знаем, где её предел. «*Нектар преданности*» учит нас науке совершенной любви к каждому из живых существ посредством простого метода любви к Кришне. Нам не удалось установить мир и согласие в человеческом обществе даже такими великими стараниями, как Организация Объединённых Наций, ибо мы не знаем верного метода. Метод очень прост, но усвоить его нужно с холодной головой. «*Нектар преданности*» учит всех людей, как осуществлять простой и естественный метод любви к Кришне, Верховной Личности Бога. Если мы научимся любить Кришну, то очень легко немедленно и одновременно полюбить всякое живое существо. Это подобно тому, как поливают водой корень дерева или подносят пищу своему желудку. Метод поливания корня дерева водой или поднесения пищи желудку всеобще научен и практичен, как испытал на себе каждый из нас. Всякий хорошо знает, что, когда мы что-нибудь съедаем, иными словами, когда кладём пищу в желудок, энергия, порождённая таким действием, немедленно разносится по всему телу. Точно так же, когда мы поливаем корень водой, порождённая таким образом энергия немедленно разносится по всему, даже самому большому дереву. Невозможно поливать дерево часть за частью, как невозможно и питать различные части тела по отдельности. «*Нектар преданности*» научит нас, как повернуть тот единый рычаг, который немедленно осветит всё и повсюду. Тот, кто не знает этого метода, упускает смысл жизни.\n\nЧто до материальных нужд, человеческая цивилизация в настоящее время весьма преуспела в том, чтобы жить с удобствами, но мы всё же не счастливы, ибо упускаем главное. Одних лишь материальных удобств жизни недостаточно, чтобы сделать нас счастливыми. Яркий тому пример — Америка: богатейшая нация мира, обладающая всеми возможностями для материального удобства, порождает разряд людей, совершенно сбитых с толку и разочарованных в жизни. Я взываю здесь к таким сбитым с толку людям: изучите искусство преданного служения, как оно указано в «*Нектаре преданности*», и я уверен, что огонь материального существования, пылающий в их сердцах, немедленно угаснет. Коренная причина нашего недовольства в том, что наша дремлющая любовная склонность не была осуществлена, несмотря на всё наше великое продвижение в материалистическом образе жизни. «*Нектар преданности*» даст нам практические указания, как мы можем жить в этом материальном мире, в совершенстве занятые преданным служением, и тем самым осуществить все наши желания в этой жизни и в следующей. «*Нектар преданности*» представлен не для того, чтобы осудить какой-либо материалистический образ жизни, но цель его — дать религиозным людям, философам и людям вообще сведения о том, как любить Кришну. Человек может жить без материальных лишений, но в то же время ему следует усвоить искусство любви к Кришне. В настоящее время мы изобретаем столько способов употребить нашу склонность к любви, но фактически упускаем подлинно главное — Кришну. Мы поливаем все части дерева, но упускаем его корень. Мы всеми средствами стараемся поддержать наше тело в исправности, но пренебрегаем тем, чтобы поднести пищу желудку. Упустить Кришну означает упустить и самого себя. Подлинное самоосознание и осознание Кришны идут вместе, одновременно. Например, увидеть себя поутру означает увидеть и восход солнца; не видя солнечного света, никто не может увидеть себя. Точно так же, пока человек не осознал Кришну, не может быть и речи о самоосознании.\n\n«*Нектар преданности*» представлен особо для людей, которые ныне участвуют в движении сознания Кришны. Я смиренно приношу искреннюю благодарность всем моим друзьям и ученикам, которые помогают мне продвигать движение сознания Кришны в западных странах, и с благодарностью отмечаю вклад, внесённый моим возлюбленным учеником Шримадом Джаянандой Брахмачари. Благодарность моя причитается также и руководителям издательства ИСККОН Пресс, которые приложили столько забот к изданию этого великого произведения. Харе Кришна.\n\nА. Ч. Бхактиведанта Свами\n\n13 апреля 1970 года\nШтаб-квартира ИСККОН\n3764 Уотсека-авеню\nЛос-Анджелес, Калифорния"}
{"ref": "nod/0b", "book": "nod", "lang": "ru", "url": "/ru/library/nod/0b/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Введение", "purport": "Призывание благословений: Господь Шри Кришна — Верховная Личность Бога, причина всех причин, средоточие всех *рас*, или взаимоотношений, которые называются нейтральностью (пассивным почитанием), служением, дружбой, родительской любовью, супружеской любовью, комизмом, состраданием, страхом, доблестью, отвращением, изумлением и гневом. Он — высший привлекательный образ, и Своими вселенскими и трансцендентными привлекательными чертами Он пленил всех *гопи* во главе с Таракой, Паликой, Шьямой, Лалитой и, наконец, Шримати Радхарани. Да будет с нами милость Его Светлости, дабы не возникло никаких препятствий в исполнении этого долга — написании «Нектара преданности», на которое меня вдохновил Его Божественная Милость Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада.\n\nЯ склоняюсь в почтении к лотосным стопам Шрилы Рупы Госвами Прабхупады и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады, по чьему вдохновению я занят составлением этого краткого изложения «Бхакти-расамрита-синдху». Это возвышенная наука преданного служения, которую возвестил Шри Чайтанья Махапрабху, явившийся пятьсот лет назад в Западной Бенгалии, в Индии, чтобы распространить движение сознания Кришны.\n\nШрила Рупа Госвами начинает свою великую книгу с того, что выражает почтение Шри Санатане Госвами, своему старшему брату и духовному учителю, и молит, чтобы «Бхакти-расамрита-синдху» доставила ему великое удовольствие. Далее он молит, чтобы, пребывая в этом океане нектара, он всегда испытывал трансцендентное блаженство в служении Радхе и Кришне.\n\nСклонимся же в почтении ко всем великим преданным и *ачарьям* (святым учителям), которых сравнивают с акулами в великом океане нектара и которых не влекут различные реки освобождения. Имперсоналисты очень любят сливаться со Всевышним, подобно рекам, что стекают вниз и впадают в океан. Океан можно сравнить с освобождением, а реки — со всеми различными путями к освобождению. Имперсоналисты пребывают в речной воде, которая в конце концов смешивается с океаном. Однако им неведомо, что в океане, как и в реке, обитает бесчисленное множество водных живых существ. Акулы, живущие в океане, не обращают внимания на реки, что скользят в него вниз. Преданные же вечно живут в океане преданного служения и не обращают внимания на реки. Иными словами, чистые преданные всегда пребывают в океане трансцендентного любовного служения Господу, и им нет дела до прочих методов, которые сравниваются с реками, лишь постепенно достигающими океана.\n\nШрила Рупа Госвами молит своего духовного учителя, Шрилу Санатану Госвами, защитить «Бхакти-расамрита-синдху» — Океан чистого нектара преданного служения — от спорщиков-логиков, которые без нужды вмешиваются в науку служения Господу. Их доводы и логику он сравнивает с извержениями вулканов посреди океана. Посреди океана такие извержения способны причинить совсем мало вреда; точно так же те, кто выступает против преданного служения Господу и выдвигает множество философских теорий о высшем трансцендентном постижении, не могут потревожить этот великий океан преданного служения.\n\nАвтор «Бхакти-расамрита-синдху», Шрила Рупа Госвами, очень смиренно признаёт, что лишь пытается распространить сознание Кришны по всему миру, хотя сам в смирении считает себя непригодным для этого труда. Таким и должно быть умонастроение всех проповедников движения сознания Кришны, идущих по стопам Шрилы Рупы Госвами. Нам никогда не следует мнить себя великими проповедниками — нужно всегда считать, что мы лишь орудие в руках прежних *ачарьев*, и, просто идя по их стопам, мы сможем сделать что-то на благо страждущего человечества.\n\n«Бхакти-расамрита-синдху» разделена на четыре части, подобно тому как океан порой делят на четыре части, и в каждом из этих четырёх разделов есть свои подразделы. Изначально в «Бхакти-расамрита-синдху» океан делится, как водный океан, на восток, запад, север и юг, а подразделы внутри этих разных частей называются волнами. Как в океане всегда есть разные волны — будь то на восточной, западной, северной или южной стороне, — так и в «Бхакти-расамрита-синдху» есть разные волны. В первой части четыре волны: первая представляет собой общее описание преданного служения. Вторая касается регулирующих принципов исполнения преданного служения, а третья волна — преданного служения в экстазе. В четвёртой описана высшая цель — любовь к Богу. Всё это будет подробно изложено вместе с присущими ему признаками.\n\nАвторитетные описания *бхакти*, или преданного служения, идущие по стопам прежних *ачарьев*, можно свести к следующему высказыванию Шрилы Рупы Госвами: «Преданное служение высшего разряда узнаётся по склонности человека быть всецело занятым в сознании Кришны, благосклонно служа Господу». Смысл в том, что можно пребывать в сознании Кришны и неблагосклонно, но это нельзя считать чистым преданным служением. Чистое преданное служение должно быть свободно от желания какой-либо материальной выгоды или чувственного наслаждения, ибо подобные желания взращиваются через кармическую деятельность и философские измышления. Обычно люди заняты различной деятельностью ради материальной выгоды, тогда как большинство философов занято тем, что предлагает трансцендентное постижение посредством томов словесного жонглирования и измышлений. Чистое преданное служение всегда должно быть свободно от такой кармической деятельности и философских измышлений. Сознанию Кришны, или чистому преданному служению, нужно учиться у авторитетов через спонтанное любовное служение.\n\nЭто преданное служение есть своего рода взращивание. Это не просто бездействие для тех, кто любит ничего не делать или посвящать своё время безмолвной медитации. Для желающих этого есть множество разных методов, но взращивание сознания Кришны иное. Особое слово, которое Шрила Рупа Госвами употребляет в этой связи, — *анушилана*, то есть взращивание под руководством предшествующих учителей (*ачарьев*). Как только мы говорим «взращивание», мы должны иметь в виду деятельность. Без деятельности одно лишь сознание не может нам помочь. Всякую деятельность можно разделить на два разряда: один разряд может быть направлен на достижение определённой цели, а другой — на то, чтобы избежать неблагоприятных обстоятельств. На санскрите эти виды деятельности называются *правритти* и *нивритти* — положительное и отрицательное действие. Примеров отрицательного действия немало. Например, больной человек должен быть осторожен и принимать лекарство, чтобы избежать неблагоприятного недуга.\n\nТе, кто взращивает духовную жизнь и совершает преданное служение, всегда заняты деятельностью. Такая деятельность может совершаться телом или умом. Мышление, чувствование и волеизъявление — всё это деятельность ума, и, когда мы изъявляем волю что-то сделать, эта деятельность проявляется через грубые телесные чувства. Поэтому в нашей умственной деятельности мы должны всегда стараться думать о Кришне и стараться придумать, как доставить Ему удовольствие, идя по стопам великих *ачарьев* и личного духовного учителя. Есть деятельность тела, деятельность различных чувств и деятельность речи. Человек, обладающий сознанием Кришны, занимает свою речь прославлением Господа. Это называется *киртаной*. А умом человек, обладающий сознанием Кришны, всегда думает о деяниях Господа — о том, как Он говорит на поле битвы Курукшетра или предаётся Своим различным играм во Вриндаване вместе со Своими преданными. Так можно всегда думать о деяниях и играх Господа. Это и есть умственная культура сознания Кришны.\n\nТочно так же мы можем совершать множество видов служения своей телесной деятельностью. Но вся эта деятельность должна быть связана с Кришной. Эта связь устанавливается через единение с истинным духовным учителем, который есть непосредственный представитель Кришны в цепи ученической преемственности. Поэтому совершение телом деятельности в сознании Кришны должно направляться духовным учителем, а затем исполняться с верой. Связь с духовным учителем называется посвящением. С момента посвящения, данного духовным учителем, устанавливается связь между Кришной и человеком, взращивающим сознание Кришны. Без посвящения, данного истинным духовным учителем, подлинная связь с сознанием Кришны никогда не устанавливается.\n\nЭто взращивание сознания Кришны не материально. У Господа, как правило, три энергии: внешняя энергия, внутренняя энергия и пограничная энергия. Живые существа называются пограничной энергией, а материальный проявленный космос есть действие внешней, или материальной, энергии. Кроме того, есть духовный мир, который представляет собой проявление внутренней энергии. Живые существа, называемые пограничной энергией, совершают материальную деятельность, когда действуют под влиянием низшей, внешней энергии. А когда они занимаются деятельностью под влиянием внутренней, духовной энергии, их деятельность называется деятельностью в сознании Кришны. Это значит, что великие души, или великие преданные, действуют не под чарами материальной энергии, а под защитой энергии духовной. Всякая деятельность, совершаемая в преданном служении, или в сознании Кришны, находится непосредственно под управлением духовной энергии. Иными словами, энергия есть своего рода сила, и эту силу можно одухотворить милостью как истинного духовного учителя, так и Кришны.\n\nВ «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадаса Кавираджи Госвами Господь Чайтанья утверждает, что человеку выпадает удача, когда он по милости Кришны встречает истинного духовного учителя. Тому, кто серьёзно относится к духовной жизни, Кришна даёт разум, позволяющий встретить истинного духовного учителя, а затем по милости духовного учителя человек продвигается в сознании Кришны. Так вся область сознания Кришны оказывается непосредственно подвластной духовной энергии — Кришне и духовному учителю. Это не имеет ничего общего с материальным миром. Когда мы говорим о Кришне, мы имеем в виду Верховную Личность Бога вместе с Его многочисленными экспансиями. Он распространяет Себя в Своих полных частях и долях, в Своих обособленных частях и долях и в Своих различных энергиях. Иными словами, Кришна означает всё и включает в Себя всё. Однако обычно под Кришной нам следует понимать Кришну и Его личные экспансии. Кришна распространяет Себя в облике Баладевы, Санкаршаны, Васудевы, Анируддхи, Прадьюмны, Рамы, Нрисимхи и Варахи, а также во множестве других воплощений и в бесчисленных экспансиях Вишну. Они описаны в «Шримад-Бхагаватам» как неисчислимые, подобно бессчётным волнам. Итак, Кришна включает в Себя все эти экспансии, а также Своих чистых преданных. В «Брахма-самхите» сказано, что все экспансии Кришны совершенны в вечности, блаженстве и знании.\n\nПреданное служение означает совершение деятельности в сознании Кришны, которая благоприятна для трансцендентного удовольствия Верховного Господа Кришны, а всякая деятельность, не благоприятная для трансцендентной благосклонности Господа, не может считаться преданным служением. Например, такие великие демоны, как Равана, Камса и Хираньякашипу, всегда думали о Кришне, но думали о Нём как о своём враге. Подобный образ мыслей нельзя считать *бхакти*, или сознанием Кришны.\n\nИмперсоналисты порой превратно понимают преданное служение, отделяя Кришну от Его атрибутов и игр. Например, «Бхагавад-гита» поведана на поле битвы Курукшетра, и имперсоналисты говорят, что, хотя Кришна и представляет интерес, поле битвы Курукшетра — нет. Однако преданные тоже знают, что само по себе поле битвы Курукшетра не имеет отношения к их делу, но вдобавок они знают, что «Кришна» не означает одного лишь Кришны. Он всегда пребывает со Своими спутниками и атрибутами. Например, если кто-то говорит: «Дайте поесть человеку с оружием», то еду принимает человек, а не оружие. Точно так же в сознании Кришны преданного может интересовать то, что связано с Кришной, — атрибуты и места, такие как поле битвы Курукшетра, — но его занимает не любое поле битвы. Его занимает Кришна — Его речь, Его наставления и тому подобное. Именно потому, что там Кришна, это поле битвы столь важно.\n\nТаково краткое изложение того, что есть сознание Кришны. Без такого понимания человек непременно превратно поймёт, почему преданных интересует поле битвы Курукшетра. Тот, кого интересует Кришна, начинает интересоваться Его различными играми и деяниями.\n\nОпределение чистого преданного, данное Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху», можно свести к следующему: его служение благосклонно и всегда связано с Кришной. Чтобы сохранить чистоту такой деятельности в сознании Кришны, человек должен быть свободен от всех материальных желаний и философских измышлений. Всякое желание, помимо служения Господу, называется материальным желанием. А под философскими измышлениями понимается такого рода философствование, которое в конечном счёте приводит к заключению о пустоте или к имперсонализму. Для человека, обладающего сознанием Кришны, такое заключение бесполезно. Лишь изредка с помощью философских измышлений можно прийти к заключению о поклонении Васудеве, Кришне. Это подтверждается в самой «Бхагавад-гите». Итак, конечной целью философских измышлений должен быть Кришна, с пониманием, что Кришна есть всё, причина всех причин, и что потому человеку следует предаться Ему. Если эта конечная цель достигнута, то философское продвижение благоприятно; но если заключением философских измышлений становится учение о пустоте или имперсонализм, это не *бхакти*.\n\n*Карму*, или кармическую деятельность, иногда понимают как обрядовую деятельность. Есть немало людей, которых очень привлекает обрядовая деятельность, описанная в *Ведах*. Но если человека привлекает лишь обрядовая деятельность, без понимания Кришны, то его деятельность не благоприятна для сознания Кришны. На самом деле сознание Кришны может основываться просто на слушании, повторении, памятовании и тому подобном. В «Шримад-Бхагаватам» описаны девять различных методов, помимо которых всё совершаемое не благоприятно для сознания Кришны. Поэтому человеку следует всегда оберегать себя от падений.\n\nВ этом определении *бхакти* Шрила Рупа Госвами упомянул также слово *гьяна-кармади*. Это *кармади* (кармическая деятельность) состоит из действий, не способных помочь человеку обрести чистое преданное служение. Многие виды так называемого отречения тоже не благоприятны для преданного служения в сознании Кришны.\n\nШрила Рупа Госвами также привёл определение из «Нарада-панчаратры», которое гласит: «Человек должен быть свободен от всех материальных самоотождествлений и должен очиститься от всей материальной скверны сознанием Кришны. Он должен вернуться к своей чистой природе, в которой он занимает свои чувства служением владыке чувств». Итак, когда наши чувства заняты служением подлинному владыке чувств, это называется преданным служением. В нашем обусловленном состоянии наши чувства заняты служением этим телесным требованиям. Когда же те же самые чувства заняты исполнением воли Кришны, это называется *бхакти*.\n\nПока человек отождествляет себя с принадлежностью к определённой семье, определённому обществу или определённой личности, о нём говорят, что он покрыт самоотождествлениями. Когда же человек полностью осознаёт, что не принадлежит ни к какой семье, обществу или стране, но вечно связан с Кришной, тогда он понимает, что его энергию следует употреблять не в интересах так называемых семьи, общества или страны, а в интересах Кришны. Это и есть чистота цели и уровень чистого преданного служения в сознании Кришны."}