{"ref": "noi/1", "book": "noi", "lang": "ru", "url": "/ru/library/noi/1/", "verse_text": "> vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ\n> jihvā-vegam udaropastha-vegam\n> etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ\n> sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt", "devanagari": "> वाचो वेगं मनसः क्रोधवेगं\n> जिह्वावेगमुदरोपस्थवेगम् ।\n> एतान् वेगन् यो विषहेत धीरः\n> सर्वामपीमं पृथिवीं स शिष्यात् ॥१॥", "synonyms": "*ва̄чах̣*—речи; *вегам*—побуждение; *манасах̣*—ума; *кродха*—гнева; *вегам*—побуждение; *джихва̄*—языка; *вегам*—побуждение; *удара-упастха*—желудка и гениталий; *вегам*—побуждение; *эта̄н*—эти; *вега̄н*—побуждения; *йах̣*—тот, кто; *виш̣ахета*—способен сдерживать; *дхӣрах̣*—здравомыслящий; *сарва̄м*—весь; *апи*—несомненно; *има̄м*—этот; *пр̣тхивӣм*—мир; *сах̣*—та личность; *ш́иш̣йа̄т*—может принимать учеников.", "translation": "**Здравомыслящий человек, способный сдерживать побуждение говорить, требования ума, проявления гнева, а также побуждения языка, желудка и гениталий, достоин принимать учеников по всему миру.**", "purport": "В «Шримад-Бхагаватам» (6.1.9—10) Махараджа Парикшит задал Шукадеве Госвами ряд разумных вопросов. Один из них звучал так: «Почему люди совершают искупление, если не способны владеть своими чувствами?» Например, вор может прекрасно понимать, что за кражу его могут арестовать, и даже своими глазами видеть, как полиция арестовывает другого вора, и тем не менее он продолжает воровать. Опыт приобретается через слух и зрение. Менее разумный человек обретает опыт зрением, а более разумный — слухом. Когда разумный человек слышит из сводов законов и шастр, то есть священных писаний, что воровать дурно, и узнаёт, что вора при аресте ждёт наказание, он воздерживается от воровства. Менее разумному человеку, чтобы научиться не воровать, возможно, сначала придётся быть арестованным и наказанным. Но негодяй, глупец, может обладать опытом и слуха, и зрения, может даже понести наказание, но всё равно продолжает воровать. Даже если такой человек искупит свою вину и будет наказан государством, он снова совершит кражу, едва выйдет из тюрьмы. А если тюремное наказание считать искуплением, то какая польза от подобного искупления? Итак, Махараджа Парикшит спросил:\n\n> dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ\n> jānann apy ātmano 'hitam\n> karoti bhūyo vivaśaḥ\n> prāyaścittam atho katham\n> [[sb/6/1/9|(ШБ 6.1.9)]]\n\n> kvacin nivartate 'bhadrāt\n> kvacic carati tat punaḥ\n> prāyaścittam atho 'pārthaṁ\n> manye kuñjara-śaucavat\n> [[sb/6/1/10|(ШБ 6.1.10)]]\n\nОн сравнил искупление с купанием слона. Слон может прекрасно искупаться в реке, но, едва выйдя на берег, тут же обсыпает себя пылью с головы до ног. Какой же тогда смысл в его купании? Точно так же многие, идущие духовным путём, повторяют маха-мантру «Харе Кришна» и в то же время совершают множество запретных поступков, полагая, что их повторение сведёт на нет их оскорбления. Из десяти видов оскорблений, которые можно нанести при повторении святого имени Господа, это оскорбление называется на̄мно бала̄д йасйа хи па̄па-буддхих̣ — совершение греховных поступков в расчёте на силу повторения маха-мантры «Харе Кришна». Подобным же образом некоторые христиане ходят в церковь исповедоваться, полагая, что исповедь перед священником и некоторое покаяние избавят их от последствий грехов, совершённых за неделю. Едва оканчивается суббота и наступает воскресенье, они вновь принимаются за свои греховные дела, рассчитывая получить прощение в следующую субботу. Такое праяшчитта, искупление, осуждает Махараджа Парикшит, самый разумный царь своего времени. Шукадева Госвами, столь же разумный, как и подобает духовному учителю Махараджи Парикшита, ответил царю и подтвердил, что его суждение об искуплении верно. Греховный поступок невозможно уравновесить поступком благочестивым. Таким образом, истинное праяшчитта, искупление, — это пробуждение нашего дремлющего сознания Кришны.\n\nПодлинное искупление — это обретение истинного знания, и для этого существует установленный порядок. Соблюдая упорядоченные правила гигиены, человек не заболевает. Человек призван получить воспитание в согласии с определёнными принципами, дабы возродить своё изначальное знание. Такой упорядоченный образ жизни называется тапасьей. Человек может постепенно подняться до уровня истинного знания, или сознания Кришны, совершая аскезу и храня целомудрие (брахмачарья), обуздывая ум, обуздывая чувства, раздавая своё имущество как пожертвование, неуклонно следуя правде, соблюдая чистоту и упражняясь в йога-асанах. Однако если человеку посчастливится обрести общество чистого преданного, он легко превзойдёт все методы обуздания ума с помощью мистической йоги — просто следуя регулирующим принципам сознания Кришны, то есть воздерживаясь от недозволенных половых отношений, мясной пищи, одурманивающих средств и азартных игр, и занимаясь служением Верховному Господу под руководством истинного духовного учителя. Именно этот простой метод рекомендует Шрила Рупа Госвами.\n\nПрежде всего человек должен научиться владеть своей речью. Даром речи наделён каждый из нас; стоит лишь представиться случаю, как мы начинаем говорить. Если мы не говорим о сознании Кришны, то говорим всевозможный вздор. Жаба в поле подаёт голос кваканьем, и так же всякий, у кого есть язык, желает говорить, даже если ему нечего сказать, кроме вздора. Между тем кваканье жабы лишь призывает змею: «Прошу, подползи сюда и съешь меня». И всё же, хотя жаба тем самым зовёт собственную смерть, она продолжает квакать. Речи материалистов и философов-имперсоналистов, майявади, можно сравнить с кваканьем лягушек. Они вечно говорят вздор и тем самым призывают смерть схватить их. Тем не менее обуздание речи не означает наложенного на себя молчания (внешнего метода мауны), как полагают философы-майявади. Молчание может показаться полезным на некоторое время, но в конце концов оно оказывается несостоятельным. Под обузданием речи Шрила Рупа Госвами разумеет положительный метод кришна-катхи — занятие дара речи прославлением Верховного Господа Шри Кришны. Так язык может прославлять имя, образ, качества и игры Господа. Проповедник кришна-катхи всегда неподвластен смерти. Таков смысл обуздания побуждения говорить.\n\nБеспокойство, или непостоянство, ума (мано-вега) обуздывается, когда человек способен сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.31) сказано:\n\n> kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra\n> yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra\n\nКришна подобен солнцу, а майя подобна тьме. Там, где солнце, не может быть и речи о тьме. Точно так же, если Кришна пребывает в уме, нет никакой возможности, чтобы ум был возмущён влиянием майи. Йогический метод отрицания всех материальных мыслей здесь не поможет. Пытаться создать в уме пустоту — затея искусственная. Эта пустота не сохранится. Но если человек всегда думает о Кришне и о том, как лучше всего служить Ему, ум его естественным образом будет обуздан.\n\nТочно так же можно обуздать и гнев. Полностью устранить гнев нам не под силу, но если мы будем гневаться лишь на тех, кто поносит Господа или преданных Господа, то тем самым обуздаем свой гнев в сознании Кришны. Господь Чайтанья Махапрабху разгневался на нечестивых братьев Джагая и Мадхая, которые поносили Нитьянанду Прабху и нанесли Ему удар. В Своей «Шикшаштаке» Господь Чайтанья написал: тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄ — «Нужно быть смиреннее травинки и терпеливее дерева». Тогда можно спросить: почему же Господь явил Свой гнев? Дело в том, что человеку следует быть готовым стерпеть любые оскорбления в собственный адрес, но, когда поносят Кришну или Его чистого преданного, истинный преданный гневается и обрушивается на оскорбителей, как огонь. Кродху, гнев, невозможно остановить, но его можно применить правильно. Именно в гневе Хануман предал Ланку огню, однако его почитают как величайшего преданного Господа Рамачандры. Это значит, что он направил свой гнев верным образом. Другим примером служит Арджуна. Он не желал сражаться, но Кришна распалил его гнев: «Ты должен сражаться!» Сражаться без гнева невозможно. Но гнев становится обузданным, когда его обращают на служение Господу.\n\nЧто же касается побуждений языка, то все мы знаем по опыту, что язык желает вкушать изысканные блюда. Вообще говоря, нам не следует позволять языку есть то, что ему хочется, — напротив, нужно обуздывать язык, питая его прасадом. Преданный держится того умонастроения, что будет есть лишь тогда, когда Кришна даст ему прасад. Вот как обуздывается побуждение языка. Прасад следует принимать в установленное время, и не стоит есть в ресторанах или кондитерских лавках лишь ради того, чтобы потакать прихотям языка или желудка. Если мы будем держаться принципа принимать только прасад, то побуждения желудка и языка можно будет обуздать.\n\nПодобным образом можно обуздать и побуждения гениталий, половое влечение, если не прибегать к ним без необходимости. Гениталии следует использовать для зачатия сознающего Кришну ребёнка, в противном случае к ним прибегать не следует. Движение сознания Кришны поощряет брак не ради удовлетворения гениталий, а ради рождения детей, сознающих Кришну. Как только дети немного подрастают, их отправляют в нашу школу гурукулу в Далласе, штат Техас, где их обучают, дабы они стали преданными, всецело сознающими Кришну. Таких детей, сознающих Кришну, требуется много, и тому, кто способен произвести на свет сознающее Кришну потомство, дозволяется использовать свои гениталии.\n\nКогда человек в полной мере овладеет методами сознания Кришны, позволяющими владеть собой, он сможет обрести право стать истинным духовным учителем.\n\nВ своём комментарии «Анувритти» к «Упадешамрите» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что отождествление себя с материей порождает в нас три вида побуждений — побуждение говорить, побуждения, или требования, ума и требования тела. Когда живое существо становится жертвой этих трёх видов побуждений, жизнь его становится злосчастной. Того, кто учится противостоять этим требованиям, или побуждениям, называют тапасви, то есть тем, кто совершает аскезу. С помощью такой тапасьи можно избавиться от порабощения материальной энергией, внешней энергией Верховной Личности Бога.\n\nГоворя о побуждении говорить, мы имеем в виду пустые разговоры — такие, как у философов-имперсоналистов, майявади, или у людей, занятых кармической деятельностью (на санскрите именуемой карма-кандой), или у материалистов, которые попросту хотят наслаждаться жизнью без всяких ограничений. Все подобные разговоры и сочинения — наглядное проявление побуждения говорить. Многие люди несут бессмыслицу и пишут тома бесполезных книг, и всё это — плод побуждения говорить. Чтобы противостоять этой склонности, мы должны обратить наши разговоры к Кришне. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.10—11):\n\n> na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo\n> jagat-pavitraṁ pragṛṇīta karhicit\n> tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā\n> na yatra haṁsā niramanty uśik-kṣayāḥ\n> [[sb/1/5/10|(ШБ 1.5.10)]]\n\n«Слова, в которых не описывается величие Господа, единственного, кто способен освятить атмосферу всей вселенной, святые люди считают подобными месту паломничества для ворон. А поскольку всесовершенные личности обитают в трансцендентной обители, они не находят там никакого удовольствия».\n\n> tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo\n> yasmin prati-ślokam abaddhavaty api\n> nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat\n> śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ\n> [[sb/1/5/11|(ШБ 1.5.11)]]\n\n«С другой стороны, та литература, которая полна описаний трансцендентного величия имени, славы, образов, игр и прочих проявлений безграничного Верховного Господа, представляет собой совсем иное творение, исполненное трансцендентных слов, призванных совершить переворот в безбожной жизни сбившейся с пути цивилизации этого мира. Такие трансцендентные произведения, пусть даже составленные несовершенно, слушают, поют и принимают очистившиеся люди, безукоризненно честные».\n\nВывод таков: лишь тогда, когда мы говорим о преданном служении Верховной Личности Бога, мы способны воздержаться от пустых, бессмысленных разговоров. Мы должны всегда стремиться обращать свой дар речи единственно на постижение сознания Кришны.\n\nЧто касается волнений неугомонного ума, то они делятся на два вида. Первый называется авиродха-прити, безудержная привязанность, а второй — виродха-юкта-кродха, гнев, рождающийся из крушения надежд. Приверженность философии майявади, вера в кармические плоды, исповедуемая карма-вади, и вера в замыслы, основанные на материалистических желаниях, — всё это называется авиродха-прити. Гьяни, карми и материалисты-прожектёры обычно привлекают к себе внимание обусловленных душ, но, когда материалистам не удаётся осуществить свои замыслы и их затеи терпят крах, они впадают в гнев. Крушение материальных желаний порождает гнев.\n\nПодобным же образом требования тела можно разделить на три вида — требования языка, желудка и гениталий. Можно заметить, что в теле эти три чувства расположены на одной прямой и что телесные требования начинаются с языка. Если человеку удаётся сдержать требования языка, ограничив его деятельность вкушением прасада, то побуждения желудка и гениталий обуздываются сами собой. В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур говорит:\n\n> śarīra avidyā jāla,     jaḍendriya tāhe kāla,\n> jīve phele viṣaya-sāgare\n> tā'ra madhye jihvā ati,     lobhamāyā sudurmati,\n> tā'ke jetā kaṭhina saṁsāre\n\n> kṛṣṇa baḍa dayāmaya,     karibāre jihvā jaya,\n> sva-prasāda-anna dila bhāi\n> sei annāmṛta khāo,     rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo,\n> preme ḍāka caitanya-nitāi\n\n«О Господь! Это материальное тело — комок невежества, а чувства — сеть путей, ведущих к смерти. Так или иначе мы пали в океан материальных чувственных наслаждений, и из всех чувств язык — самое ненасытное и неуёмное. В этом мире очень трудно одолеть язык, но Ты, дорогой Кришна, очень милостив к нам. Ты послал нам этот чудесный прасад, чтобы помочь одолеть язык; так давайте же примем этот прасад себе на радость и прославим Их Светлости Шри Шри Радху и Кришну и с любовью воззовём о помощи к Господу Чайтанье и Прабху Нитьянанде». Есть шесть видов рас (вкусов), и того, кого возбуждает любой из них, охватывают побуждения языка. Одних влечёт мясо, рыба, крабы, яйца и прочее, что рождается из семени и крови и поедается в виде мёртвых тел. Других влекут овощи, зелень, шпинат или молочные продукты, но всё это лишь ради удовлетворения требований языка. От подобной еды ради чувственных наслаждений — в том числе от чрезмерного употребления таких пряностей, как перец чили и тамаринд, — людям, сознающим Кришну, надлежит отказаться. Употребление пана, харитаки, орехов бетеля, разных пряностей для приготовления пана, табака, ЛСД, марихуаны, опиума, спиртного, кофе и чая служит удовлетворению недозволенных желаний. Если мы научимся принимать только остатки пищи, поднесённой Кришне, то сможем освободиться от порабощения майей. Овощи, злаки, фрукты, молочные продукты и вода — вот пища, пригодная для подношения Господу, как предписывает Сам Господь Кришна. Но если человек принимает прасад лишь ради его приятного вкуса и потому ест слишком много, он тоже становится жертвой стремления удовлетворить требования языка. Шри Чайтанья Махапрабху учил нас избегать особенно изысканных блюд даже тогда, когда мы вкушаем прасад. Если мы подносим Божеству изысканные блюда с намерением полакомиться такой вкусной пищей, мы вовлекаемся в попытки удовлетворить требования языка. Если мы принимаем приглашение богатого человека с мыслью получить вкусную пищу, мы тоже пытаемся удовлетворить требования языка. В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 6.227) сказано:\n\n> jihvāra lālase yei iti-uti dhāya\n> śiśnodara-parāyaṇa kṛṣṇa nāhi pāya\n\n«Тот, кто бегает туда-сюда, желая ублажить язык, и кто вечно привязан к требованиям своего желудка и гениталий, не способен обрести Кришну».\n\nКак уже было сказано, язык, желудок и гениталии расположены на одной прямой и относятся к одному и тому же разряду. Господь Чайтанья сказал: бха̄ла на̄ кха̄ибе а̄ра бха̄ла на̄ парибе — «Не одевайтесь роскошно и не ешьте изысканных блюд» (Ч.-ч., Антья, 6.236).\n\nТе, кто страдает болезнями желудка, по всей видимости, не способны обуздать побуждения желудка — по крайней мере, согласно этому рассуждению. Желая съесть больше, чем нужно, мы сами навлекаем на себя множество жизненных неурядиц. Тем не менее, соблюдая дни поста, такие как Экадаши и Джанмаштами, мы можем сдержать требования желудка.\n\nЧто же до побуждений гениталий, то их два — надлежащее и ненадлежащее, или дозволенные и недозволенные половые отношения. Достигнув надлежащей зрелости, мужчина может вступить в брак согласно правилам и предписаниям шастр и использовать свои гениталии для зачатия хороших детей. Это дозволено и согласуется с религией. В противном случае он может прибегать к множеству искусственных способов удовлетворения побуждений гениталий, ни в чём себя не сдерживая. Когда человек предаётся недозволенной половой жизни, как её определяют шастры, — будь то мыслями, замыслами, разговорами или самим половым актом, либо удовлетворяя гениталии искусственными средствами, — он попадает в тиски майи. Эти наставления относятся не только к домохозяевам, но и к тьяги, то есть к тем, кто ведёт отречённый образ жизни. В седьмой главе своей книги «Према-виварта» Шри Джагадананда Пандит говорит:\n\n> vairāgī bhāi grāmya-kathā nā śunibe kāne\n> grāmya-vārtā nā kahibe yabe milibe āne\n\n> svapane o nā kara bhāi strī-sambhāṣaṇa\n> gṛhe strī chāḍiyā bhāi āsiyācha vana\n\n> yadi cāha praṇaya rākhite gaurāṅgera sane\n> choṭa haridāsera kathā thāke yena mane\n\n> bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe\n> hṛdayete rādhā-kṛṣṇa sarvadā sevibe\n\n«Дорогой брат, ты ведёшь отречённый образ жизни, и тебе не следует слушать разговоры об обыденных мирских делах, равно как и самому говорить о мирском, встречаясь с другими. Не думай о женщинах даже во сне. Ты принял отречённый образ жизни, дав обет, что запрещает тебе общаться с женщинами. Если ты желаешь сохранить близость с Чайтаньей Махапрабху, всегда помни о случае с Чхотой Харидасом и о том, как он был отвергнут Господом. Не ешь изысканных блюд и не носи дорогих одежд, но всегда оставайся смиренным и в глубине сердца служи Их Светлостям Шри Шри Радхе-Кришне».\n\nВывод таков: того, кто способен владеть этими шестью — речью, умом, гневом, языком, желудком и гениталиями, — следует называть свами, или госвами. «Свами» означает «господин», а «госвами» — «господин го», то есть чувств. Приняв отречённый образ жизни, человек тем самым обретает титул свами. Это не значит, что он господин своей семьи, общины или общества; он должен быть господином своих чувств. Того, кто не владеет своими чувствами, следует называть не госвами, а го-дасом, слугой чувств. Идя по стопам шести Госвами Вриндавана, все свами и госвами должны всецело посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Го-дасы же, напротив, заняты служением чувствам или служением материальному миру. Иного занятия у них нет. Прахлада Махараджа далее называет го-дасу адантаго, что указывает на того, чьи чувства не обузданы. Адантаго не может стать слугой Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30) Прахлада Махараджа говорит:\n\n> matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā\n> mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām\n> adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ\n> punaḥ punaś carvita-carvaṇānām\n\n«У тех, кто решил длить своё существование в материальном мире ради удовлетворения чувств, нет возможности обрести сознание Кришны — ни собственными усилиями, ни через наставления других, ни на совместных собраниях. Необузданные чувства влекут их в темнейшие пределы невежества, и так они в безумии предаются тому, что зовётся „пережёвыванием уже пережёванного“»."}
{"ref": "noi/2", "book": "noi", "lang": "ru", "url": "/ru/library/noi/2/", "verse_text": "> atyāhāraḥ prayāsaś ca\n> prajalpo niyamāgrahaḥ\n> jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca\n> ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati", "devanagari": "> अत्याहारः प्रयासश्च प्रजल्पो नियमग्रहः ।\n> जनसङ्गश्व लौल्यं च षड्भिर्भक्तिर्विनश्यति ॥२॥", "synonyms": "*ати-а̄ха̄рах̣*—переедание или чрезмерное накопление; *прайа̄сах̣*—чрезмерные усилия; *ча*—и; *праджалпах̣*—праздные разговоры; *нийама*—правила и предписания; *а̄грахах̣*—излишняя привязанность к (или аграхах̣ — чрезмерное пренебрежение ими); *джана-сан̇гах̣*—общение с людьми мирского склада; *ча*—и; *лаулйам*—пылкое стремление или жадность; *ча*—и; *шад̣бхих̣*—этими шестью; *бхактих̣*—преданное служение; *винаш́йати*—губится.", "translation": "**Преданное служение человека губится, когда он чрезмерно погрязает в следующих шести видах деятельности: (1) ест больше, чем нужно, или накапливает больше средств, чем требуется; (2) прилагает чрезмерные усилия ради мирских благ, которые очень трудно обрести; (3) ведёт ненужные разговоры на мирские темы; (4) следует правилам и предписаниям писаний лишь ради самого следования, а не ради духовного развития, либо отвергает правила и предписания писаний и действует независимо, по собственной прихоти; (5) общается с людьми мирского склада, которых не интересует сознание Кришны; и (6) жаждет мирских достижений.**", "purport": "Человеческая жизнь предназначена для простой жизни и возвышенного мышления. Поскольку все обусловленные живые существа находятся во власти третьей энергии Господа, этот материальный мир устроен так, что человек вынужден трудиться. У Верховной Личности Бога есть три главные энергии, или потенции. Первая называется *антаранга-шакти*, внутренняя энергия. Вторая называется *татастха-шакти*, пограничная энергия. Третья называется *бахиранга-шакти*, внешняя энергия. Живые существа составляют пограничную энергию и располагаются между внутренней и внешней энергиями. Будучи подчинены Господу как Его вечные слуги, *дживатмы*, мельчайшие живые существа, должны оставаться во власти либо внутренней, либо внешней энергии. Находясь во власти внутренней энергии, они проявляют свою естественную, изначально присущую им деятельность — а именно постоянное преданное служение Господу. Об этом сказано в *«Бхагавад-гите»* (9.13):\n\n> махатманас ту мам партха\n> даивим пракритим ашритах\n> бхаджантй ананья-манасо\n> джнятва бхутадим авьяям\n\n«О сын Притхи, те, кто свободен от заблуждений, — великие души — находятся под покровительством божественной природы. Они полностью поглощены преданным служением, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальный и неисчерпаемый».\n\nСлово *махатма* указывает на тех, кто широк умом, а не скуден умом. Скудные умом люди, постоянно занятые удовлетворением своих чувств, порой расширяют свою деятельность, стремясь творить добро другим через какой-нибудь «изм» — национализм, гуманизм или альтруизм. Они могут отказаться от удовлетворения собственных чувств ради удовлетворения чувств других — например, членов своей семьи, общины или общества, будь то в национальном или международном масштабе. На самом деле всё это лишь расширенное чувственное наслаждение: от личного к общинному и далее к общественному. С материальной точки зрения это может быть очень хорошо, но духовной ценности в такой деятельности нет. В её основе лежит удовлетворение чувств — собственных или расширенных. Лишь когда человек удовлетворяет чувства Верховного Господа, его можно назвать *махатмой*, то есть человеком широких взглядов.\n\nВ приведённом выше стихе из *«Бхагавад-гиты»* слова *даивим пракритим* указывают на власть внутренней энергии, или энергии наслаждения, Верховной Личности Бога. Эта энергия наслаждения проявляется как Шримати Радхарани или Её экспансия Лакшми, богиня процветания. Когда отдельные души, *дживы*, находятся во власти внутренней энергии, их единственное занятие — доставлять удовольствие Кришне, или Вишну. Таково положение *махатмы*. Если же человек не *махатма*, то он *дуратма*, человек скудного ума. Такие скудные умом *дуратмы* отданы во власть внешней энергии Господа, *махамайи*.\n\nИ действительно, все живые существа в этом материальном мире находятся во власти *махамайи*, чьё дело — подвергать их тройственным страданиям: *адхидайвика-клеша* (страдания, причиняемые полубогами, такие как засухи, землетрясения и бури), *адхибхаутика-клеша* (страдания, причиняемые другими живыми существами, например насекомыми или врагами), и *адхьятмика-клеша* (страдания, причиняемые собственными телом и умом, такие как душевные и телесные недуги). *Даива-бхутатма-хетавах̣*: обусловленные души, ввергнутые в эти три вида страданий властью внешней энергии, испытывают всевозможные трудности.\n\nГлавная беда, с которой сталкиваются обусловленные души, — это бесконечное повторение рождения, старости, болезней и смерти. В материальном мире человеку приходится трудиться, чтобы поддерживать жизнь тела и души, но как выполнять такую работу так, чтобы она благоприятствовала развитию сознания Кришны?\n\nКаждому необходимы такие блага, как зерно, одежда, деньги и прочее, нужное для поддержания тела, однако не следует накапливать больше, чем требуется для удовлетворения насущных потребностей. Если придерживаться этого естественного принципа, то поддержание тела не составит никакого труда.\n\nПо замыслу природы живые существа, стоящие ниже на ступенях эволюции, не едят и не запасают больше, чем нужно. Вот почему в животном царстве, как правило, нет ни экономических проблем, ни нехватки самого необходимого. Если оставить мешок риса в общественном месте, птицы прилетят, склюют несколько зёрен и улетят. Человек же унесёт весь мешок. Он съест столько, сколько вмещает его желудок, а остальное постарается отложить про запас. Согласно писаниям, такое накопление сверх необходимого (*атьяхара*) запрещено. И ныне весь мир страдает из-за этого.\n\nНакопление и потребление сверх необходимого порождает также *прайасу*, то есть ненужные усилия. По устроению Бога любой человек в любом уголке мира может жить совершенно безмятежно, если у него есть немного земли и дойная корова. Человеку незачем переезжать с места на место в поисках заработка, ведь он может выращивать зерно на месте и получать молоко от коров. Это способно решить все экономические проблемы. К счастью, человеку дан высший разум для развития сознания Кришны, то есть для постижения Бога, своих отношений с Ним и высшей цели жизни — любви к Богу. К несчастью, так называемый цивилизованный человек, не заботясь о постижении Бога, употребляет свой разум на то, чтобы заполучить больше, чем нужно, и просто есть в угоду языку. По устроению Бога во всём мире достаточно возможностей для производства молока и зерна для людей, но вместо того чтобы направить свой высший разум на развитие сознания Бога, так называемые разумные люди злоупотребляют разумом, производя множество ненужных и нежелательных вещей. Так открываются фабрики, скотобойни, публичные дома и винные лавки. Если же людям советуют не накапливать слишком много добра, не переедать и не трудиться без нужды ради искусственных удобств, они полагают, будто их призывают вернуться к первобытному образу жизни. Как правило, люди не желают принимать простую жизнь и возвышенное мышление. Таково их злосчастное положение.\n\nЧеловеческая жизнь предназначена для постижения Бога, и ради этой цели человеку дан высший разум. Те, кто верит, что этот высший разум предназначен для достижения более высокого состояния, должны следовать наставлениям ведических писаний. Принимая такие наставления от высших авторитетов, человек поистине может утвердиться в совершенном знании и наполнить свою жизнь подлинным смыслом.\n\nВ *«Шримад-Бхагаватам»* (1.2.9) Шри Сута Госвами так описывает истинную *дхарму* человека:\n\n> дхармасйа хй апаваргйасйа\n> нартхо 'ртхайопакалпате\n> нартхасйа дхармаикантасйа\n> камо лабхайа хи смритах\n\n«Любая деятельность, предписанная человеку [*дхарма*], несомненно, предназначена для конечного освобождения. Её ни в коем случае нельзя совершать ради материальной выгоды. Более того, тому, кто посвятил себя высшему предписанному служению [*дхарме*], ни в коем случае не следует использовать материальную выгоду для удовлетворения чувств».\n\nПервый шаг человеческой цивилизации — это деятельность, совершаемая в согласии с предписаниями писаний. Высший разум человека следует воспитывать так, чтобы он постиг основы *дхармы*. В человеческом обществе существуют различные религиозные представления, именуемые индуизмом, христианством, иудаизмом, исламом, буддизмом и так далее, ибо без религии человеческое общество ничем не лучше общества животных.\n\nКак сказано выше (*дхармасйа хй апаваргйасйа нартхо 'ртхайопакалпате* [[sb/1/2/9|[ШБ 1.2.9] ]]), религия предназначена для обретения освобождения, а не для добывания хлеба насущного. Порой человеческое общество измышляет систему так называемой религии, нацеленную на материальное благополучие, но это весьма далеко от цели истинной *дхармы*. Религия предполагает постижение законов Бога, ибо надлежащее исполнение этих законов в конце концов выводит человека из материального плена. В этом и состоит подлинное назначение религии. К несчастью, люди принимают религию ради материального процветания из-за *атьяхары*, то есть чрезмерного стремления к такому процветанию. Однако истинная религия учит людей довольствоваться самым необходимым для жизни, развивая при этом сознание Кришны. Хотя экономическое развитие нам и нужно, истинная религия допускает его лишь для обеспечения самого насущного в материальном существовании. *Дживасйа таттва-джиджнаса*: подлинная цель жизни — вопрошать об Абсолютной Истине. Если наши усилия (*прайаса*) направлены не на постижение Абсолютной Истины, мы лишь умножаем хлопоты ради удовлетворения своих надуманных потребностей. Тому, кто стремится к духовной жизни, следует избегать мирских усилий.\n\nЕщё одно препятствие — это *праджалпа*, ненужные разговоры. Стоит нам сойтись с несколькими приятелями, как мы тотчас принимаемся за пустую болтовню, словно квакающие лягушки. Если уж нам нужно говорить, то говорить следует о Движении сознания Кришны. Тех, кто стоит вне Движения сознания Кришны, влечёт чтение груд газет, журналов и романов, разгадывание кроссвордов и множество других вздорных занятий. Так люди попросту растрачивают своё драгоценное время и силы. В западных странах старики, отошедшие от дел, играют в карты, удят рыбу, смотрят телевизор и спорят о бесполезных общественно-политических затеях. Все эти и прочие легкомысленные занятия относятся к разряду *праджалпы*. Разумным людям, которых интересует сознание Кришны, никогда не следует участвовать в подобном.\n\n*Джана-санга* означает общение с людьми, которых не интересует сознание Кришны. Такого общения нужно строго избегать. Поэтому Шрила Нароттама дас Тхакур советует нам жить лишь в обществе преданных, сознающих Кришну (*бхакта-сане васа*). Человеку следует всегда служить Господу в обществе Его преданных. Общение с теми, кто занят сходным делом, весьма способствует успеху в этом деле. Вот почему материалистичные люди образуют всевозможные объединения и клубы, чтобы поддержать свои начинания. Например, в деловом мире мы видим такие учреждения, как фондовая биржа и торговая палата. Точно так же мы основали Международное общество сознания Кришны, чтобы дать людям возможность общаться с теми, кто не забыл Кришну. Это духовное общение, которое предлагает наше Движение ИСККОН, день ото дня расширяется. Множество людей из разных уголков мира присоединяются к этому Обществу, чтобы пробудить своё дремлющее сознание Кришны.\n\nШрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в своём комментарии *«Анувритти»*, что чрезмерные усилия философов-теоретиков, или сухих мыслителей, по обретению знаний относятся к разряду *атьяхары* (накопления сверх нужного). Согласно *«Шримад-Бхагаватам»*, старания философов-измышляющих писать тома сухих философских сочинений, лишённых сознания Кришны, совершенно тщетны. Труд *карми*, пишущих тома книг об экономическом развитии, тоже относится к разряду *атьяхары*. Подобным же образом все те, у кого нет ни малейшего стремления к сознанию Кришны и кого занимает лишь обладание всё бо́льшим количеством материальных вещей — будь то в виде научных знаний или денежной выгоды, — все они подвластны *атьяхаре*.\n\n*Карми* трудятся, чтобы скопить всё больше денег для грядущих поколений, лишь потому, что не ведают своей будущей участи. Заботясь только о том, как добыть всё больше денег для сыновей и внуков, эти неразумные люди даже не знают, каково будет их собственное положение в следующей жизни. Есть множество случаев, подтверждающих это. Однажды некий великий *карми* скопил огромное состояние для своих сыновей и внуков, но позже, в согласии со своей *кармой*, родился в доме сапожника, стоявшем близ здания, которое в прошлой жизни он выстроил для своих детей. И случилось так, что, когда этот самый сапожник пришёл в свой прежний дом, его бывшие сыновья и внуки избили его башмаками. Пока *карми* и *джняни* не заинтересуются сознанием Кришны, они так и будут растрачивать жизнь на бесплодную деятельность.\n\nПринятие некоторых правил и предписаний писаний ради сиюминутной выгоды, как проповедуют утилитаристы, называется *нийама-а̄граха*, а пренебрежение правилами и предписаниями *шастр*, предназначенными для духовного развития, называется *нийама-аграха*. Слово *а̄граха* означает «рвение принять», а *аграха* — «нежелание принимать». Прибавлением одного из этих двух слов к слову *нийама* («правила и предписания») образуется слово *нийама̄граха*. Таким образом, *нийама̄граха* имеет двоякий смысл, понимаемый в зависимости от того или иного сочетания слов. Тем, кого интересует сознание Кришны, не следует рваться принимать правила и предписания ради материального преуспеяния, но при этом им следует очень добросовестно принимать правила и предписания писаний, ведущие к развитию сознания Кришны. Им надлежит строго следовать регулирующим принципам, избегая недозволенных половых отношений, мясоедения, азартных игр и одурманивающих средств.\n\nКроме того, следует избегать общения с майявади, которые только и делают, что хулят вайшнавов (преданных). *Бхукти-ками*, ищущие материального счастья, *мукти-ками*, желающие освобождения через слияние с бесформенным Абсолютом (Брахманом), и *сиддхи-ками*, желающие совершенства в мистической *йоге*, причисляются к *атьяхари*. Общаться с такими людьми совсем нежелательно.\n\nСтремление расширить сознание, достигнув совершенства в мистической *йоге*, слиться с бытием Брахмана или обрести призрачное материальное благополучие — всё это относится к разряду жадности (*лаулья*). Любые попытки добиться таких материальных благ или так называемого духовного развития суть препятствия на пути сознания Кришны.\n\nСовременная война между капиталистами и коммунистами вспыхнула оттого, что и те и другие пренебрегли наставлением Шрилы Рупы Госвами относительно *атьяхары*. Современные капиталисты накапливают больше богатства, чем необходимо, а коммунисты, завидуя их процветанию, желают обобществить все богатства и собственность. К несчастью, коммунисты не знают, как решить проблему богатства и его распределения. И когда богатство капиталистов попадает в руки коммунистов, никакого решения не выходит. В противовес этим двум философиям идеология сознания Кришны утверждает, что всё богатство принадлежит Кришне. Стало быть, пока всё богатство не перейдёт под управление Кришны, экономическую проблему человечества решить невозможно. Ничего нельзя решить, передав богатство в руки коммунистов или капиталистов. Если на улице лежит стодолларовая купюра, кто-то может подобрать её и положить в карман. Такой человек нечестен. Другой может увидеть деньги и решить оставить их на месте, рассудив, что не следует касаться чужой собственности. Хотя этот второй и не крадёт деньги для собственных нужд, он не знает, как употребить их должным образом. Третий же человек, увидев стодолларовую купюру, может подобрать её, разыскать того, кто её потерял, и вернуть ему. Этот человек не крадёт деньги, чтобы потратить их на себя, и не оставляет их без внимания лежать на улице. Подобрав их и вернув потерявшему, он проявляет и честность, и мудрость.\n\nПростое перемещение богатства от капиталистов к коммунистам не способно решить проблему современной политики, ибо доказано, что, получив деньги, коммунист употребляет их на удовлетворение собственных чувств. Богатство мира на самом деле принадлежит Кришне, и каждое живое существо — человек и животное — обладает прирождённым правом пользоваться собственностью Бога для своего пропитания. Когда же кто-то берёт больше, чем нужно для пропитания, — будь то капиталист или коммунист, — он вор и как таковой подлежит наказанию по законам природы.\n\nБогатство мира должно использоваться на благо всех живых существ, ибо таков замысел Матери-природы. Каждый вправе жить, пользуясь богатством Господа. Когда люди овладеют искусством разумного использования собственности Господа, они перестанут посягать на права друг друга. Тогда можно будет создать идеальное общество. Основной принцип такого духовного общества изложен в первой *мантре* *«Шри Ишопанишад»*:\n\n> ӣша̄ва̄сйам идам̇ сарвам̇\n> йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат\n> тена тйактена бхун̃джӣтха̄\n> ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам\n> [[iso/1|[Ишо мантра 1] ]]\n\n«Всё живое и неживое во вселенной подвластно Господу и принадлежит Ему. Поэтому человеку следует брать лишь то, что необходимо ему самому и отведено ему как его доля, и не следует брать ничего иного, твёрдо зная, кому всё принадлежит».\n\nПреданные, сознающие Кришну, прекрасно знают, что этот материальный мир создан по всеобъемлющему замыслу Господа, дабы удовлетворить все жизненные потребности всех живых существ, не вынуждая их при этом посягать на жизнь или права друг друга. Этот совершенный замысел отводит каждому надлежащую долю богатства сообразно его подлинным нуждам, и потому каждый может жить мирно, следуя принципу простой жизни и возвышенного мышления. К несчастью, материалисты, у которых нет ни веры в замысел Бога, ни устремления к высшему духовному развитию, употребляют данный им Богом разум лишь на то, чтобы приумножить свои материальные владения. Они изобретают множество систем — таких как капитализм и материалистический коммунизм, — чтобы упрочить своё материальное положение. Их не занимают ни законы Бога, ни какая-либо высшая цель. Вечно снедаемые желанием утолить свою безграничную жажду чувственных наслаждений, они известны своей способностью наживаться на собратьях по жизни.\n\nКогда человеческое общество откажется от этих простейших изъянов, перечисленных Шрилой Рупой Госвами (*атьяхара* и прочих), всякая вражда между людьми и животными, капиталистами и коммунистами и так далее прекратится. Помимо этого, будут решены все проблемы экономических и политических неурядиц и нестабильности. Такое чистое сознание пробуждается благодаря надлежащему духовному обучению и практике, которые научно предлагает Движение сознания Кришны.\n\nЭто Движение сознания Кришны предлагает духовное сообщество, способное принести мир всему свету. Каждому разумному человеку следует очистить своё сознание и избавиться от упомянутых выше шести помех преданному служению, всем сердцем приняв покровительство этого Движения сознания Кришны."}
{"ref": "noi/3", "book": "noi", "lang": "ru", "url": "/ru/library/noi/3/", "verse_text": "> utsāhān niścayād dhairyāt\n> tat-tat-karma-pravartanāt\n> saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ\n> ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati", "devanagari": "> उत्साहान्निश्चयाद्ढैर्यात्तत्तत्कर्मप्रवर्तनात् ।\n> सङ्गत्यगात् सतो वृत्तेः षड्भिर्भक्तिः प्रसिध्यति ॥३॥", "synonyms": "*утса̄ха̄т*—благодаря энтузиазму; *нишчайа̄т*—благодаря уверенности; *дхаирйа̄т*—благодаря терпению; *тат-тат-карма*—различных действий, благоприятных для преданного служения; *правартана̄т*—благодаря исполнению; *сан̇га-тйа̄га̄т*—благодаря отказу от общения с непреданными; *сатах̣*—великих ачарьев прошлого; *вр̣ттех̣*—благодаря следованию по стопам; *шад̣бхих̣*—этими шестью; *бхактих̣*—преданное служение; *прасидхйати*—продвигается, или достигает успеха.", "translation": "**Существует шесть принципов, способствующих чистому преданному служению: (1) быть исполненным энтузиазма, (2) прилагать усилия с уверенностью, (3) хранить терпение, (4) действовать в согласии с регулирующими принципами [такими как ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣ смаран̣ам — слушание, повторение и памятование о Кришне], (5) отказаться от общения с непреданными и (6) следовать по стопам предыдущих ачарьев. Эти шесть принципов, вне всяких сомнений, обеспечивают полный успех чистого преданного служения.**", "purport": "Преданное служение — это не сентиментальное философствование и не воображаемый экстаз. Его суть — практическая деятельность. Шрила Рупа Госвами в своей «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11) дал преданному служению такое определение:\n\n> anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n> jñāna-karmādy-anāvṛtam\n> ānukūlyena kṛṣṇānu-\n> śīlanaṁ bhaktir uttamā\n> [[cc/madhya/19/167|[Ч.-ч. Мадхья 19.167] ]]\n\n«*Уттама-бхакти*, чистая преданность Верховной Личности Бога, Шри Кришне, подразумевает преданное служение, совершаемое так, как это угодно Господу. Такое преданное служение должно быть свободным от любых посторонних мотивов и не должно быть осквернено кармической деятельностью, безличной *гьяной* и всеми прочими корыстными желаниями».\n\n*Бхакти* — это своего рода духовное возделывание. Стоит сказать «возделывание», как мы непременно подразумеваем деятельность. Возделывание духовности не означает праздного сидения в медитации, как учат некоторые псевдо-*йоги*. Подобная праздная медитация, возможно, и полезна тем, кто не имеет представления о преданном служении, и потому её иногда рекомендуют как способ обуздать отвлекающую материалистическую деятельность. Медитация означает прекращение всякой бессмысленной деятельности, по крайней мере на время. Преданное же служение не только кладёт конец всякой бессмысленной мирской деятельности, но и вовлекает человека в осмысленную деятельность, исполненную преданности. Шри Прахлада Махараджа рекомендует:\n\n> śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ\n> smaraṇaṁ pāda-sevanam\n> arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ\n> sakhyam ātma-nivedanam\n> [[sb/7/5/23-24|[ШБ 7.5.23] ]]\n\nДевять видов преданного служения таковы:\n\n1. слушание об имени и славе Верховной Личности Бога \\\\\n2. прославление Его \\\\\n3. памятование о Господе \\\\\n4. служение лотосным стопам Господа \\\\\n5. поклонение Божеству \\\\\n6. принесение поклонов Господу \\\\\n7. служение Господу в роли Его слуги \\\\\n8. дружба с Господом \\\\\n9. полное вручение себя Господу\n\n*Шраванам*, или слушание, — это первый шаг на пути обретения трансцендентного знания. Не следует внимать неуполномоченным людям; нужно обращаться к тому, к кому подобает, как рекомендуется в *Бхагавад-гите* (4.34):\n\n> tad viddhi praṇipātena\n> paripraśnena sevayā\n> upadekṣyanti te jñānaṁ\n> jñāninas tattva-darśinaḥ\n\n«Просто постарайся постичь истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Душа, осознавшая себя, способна дать тебе знание, ибо она узрела истину».\n\nДалее в *Мундака-упанишад* рекомендуется: *тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет* [MU 1.2.12] — «Чтобы постичь эту трансцендентную науку, необходимо обратиться к истинному духовному учителю». Таким образом, этот метод смиренного восприятия сокровенного трансцендентного знания вовсе не основан на умозрительном философствовании. В связи с этим Шри Чайтанья Махапрабху сказал Рупе Госвами:\n\n> brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n> guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\n«Странствуя по вселенной, сотворённой Брахмой, какая-нибудь удачливая душа может получить семя *бхакти-латы*, лианы преданного служения. И всё это — по милости *гуру* и Кришны».  [[cc/madhya/19/151|[Ч.-ч. Мадхья 19.151] ]] Материальный мир — это место заточения живых существ, которые по природе своей *анандамайя*, то есть стремятся к наслаждению. На самом деле они хотят вырваться из плена этого мира условного счастья, но, не зная пути освобождения, вынуждены переселяться из одного вида жизни в другой и с одной планеты на другую. Так живые существа скитаются по всей материальной вселенной. Когда же по счастливой судьбе человек встречает чистого преданного и терпеливо внимает ему, он вступает на путь преданного служения. Такая возможность даётся тому, кто искренен. Международное общество сознания Кришны предоставляет эту возможность всему человечеству. Если человеку посчастливится воспользоваться этой возможностью и посвятить себя преданному служению, путь к освобождению тотчас открывается перед ним.\n\nЭту возможность вернуться домой, к Богу, следует принять с великим воодушевлением. Без энтузиазма успеха не достичь. Даже в материальном мире, чтобы преуспеть, человек должен с большим воодушевлением трудиться в избранной им области. Студент, делец, художник или всякий иной, кто желает преуспеть в своём деле, должен быть исполнен энтузиазма. Точно так же необходимо быть исполненным энтузиазма и в преданном служении. Энтузиазм означает действие, но действие ради кого? Ответ таков: всегда нужно действовать ради Кришны — *кр̣ш̣н̣а̄ртха̄кхила-чеш̣т̣а̄* (*Бхакти-расамрита-синдху*).\n\nНа всех ступенях жизни преданную деятельность необходимо совершать под руководством духовного учителя, чтобы достичь совершенства в *бхакти-йоге*. Это не значит, что нужно ограничивать или сужать круг своих занятий. Кришна всепроникающ. Следовательно, ничто не существует независимо от Кришны, как утверждает Сам Кришна в *Бхагавад-гите* (9.4):\n\n> mayā tatam idaṁ sarvaṁ\n> jagad avyakta-mūrtinā-\n> mat-sthāni sarva-bhūtāni\n> na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю эту вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я не в них». Под руководством истинного духовного учителя нужно делать всё благоприятным для служения Кришне. Например, сейчас мы пользуемся диктофоном. Материалист, изобретший это устройство, предназначал его для дельцов или сочинителей на мирские темы. Он, разумеется, и не помышлял о том, чтобы применить диктофон в служении Богу, но мы пользуемся им, чтобы создавать литературу в сознании Кришны. Конечно, само производство диктофона целиком заключено в энергии Кришны. Все части этого устройства, включая электронные узлы, созданы из различных сочетаний и взаимодействий пяти основных видов материальной энергии — а именно *бхуми, джалы, агни, ваю* и *акаши*. Изобретатель воспользовался своим разумом, чтобы создать это сложное устройство, но и его разум, и сами составляющие были даны Кришной. По слову Кришны, *мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни:* [[bg/9/4|[Б.-г. 9.4] ]] — «Всё покоится на Моей энергии». Так преданный может понять, что, раз ничто не существует независимо от энергии Кришны, всё следует обратить в служение Ему.\n\nУсилие, прилагаемое с разумом в сознании Кришны, называется *утсаха*, или энтузиазм. Преданные находят верные средства, с помощью которых всё можно использовать в служении Господу (*нирбандхах̣ кр̣ш̣н̣а-самбандхе йуктам̇ ваира̄гйам учйате*). Совершение преданного служения — это не праздная медитация, а практическое действие, стоящее на переднем плане духовной жизни.\n\nЭту деятельность необходимо совершать с терпением. В сознании Кришны не следует проявлять нетерпение. И в самом деле, это Движение сознания Кришны было начато в одиночку, и поначалу не находило никакого отклика; но, поскольку мы продолжали терпеливо совершать своё преданное служение, люди мало-помалу начали понимать его важность, и теперь они с воодушевлением присоединяются к нему. Не следует проявлять нетерпение в преданном служении — нужно принимать наставления духовного учителя и исполнять их терпеливо, уповая на милость *гуру* и Кришны. Для успешного совершения деятельности в сознании Кришны требуются и терпение, и уверенность. Молодая жена естественным образом ожидает потомства от мужа, но не может рассчитывать обрести его тотчас после свадьбы. Конечно, как только она вышла замуж, она может попытаться зачать дитя, но ей следует предаться мужу с уверенностью, что её ребёнок созреет и родится в свой срок. Подобным образом и в преданном служении предание себя означает, что человек должен обрести уверенность. Преданный думает: *аваш́йа ракш̣ибе кр̣ш̣н̣а:* — «Кришна непременно защитит меня и поможет мне успешно совершать преданное служение». Это и называется уверенностью.\n\nКак уже было объяснено, не следует пребывать в праздности — нужно с великим энтузиазмом соблюдать регулирующие принципы (*тат-тат-карма-правартана*). Пренебрежение регулирующими принципами погубит преданное служение. В этом Движении сознания Кришны есть четыре основных регулирующих принципа, запрещающих недозволенные половые отношения, употребление мяса, азартные игры и одурманивающие вещества. Преданный должен с большим энтузиазмом соблюдать эти принципы. Если он станет нерадив в соблюдении хотя бы одного из них, его развитие непременно остановится. Поэтому Шрила Рупа Госвами рекомендует: *тат-тат-карма-правартана̄т* — «Необходимо строго следовать регулирующим принципам *вайдхи-бхакти*». Помимо этих четырёх запретов (*яма*), существуют и предписывающие регулирующие принципы (*нияма*), такие как ежедневное повторение шестнадцати кругов на чётках *джапа-мала*. Эту регулируемую деятельность нужно неукоснительно совершать с энтузиазмом. Это и называется *тат-тат-карма-правартана*, или разнообразная занятость в преданном служении.\n\nКроме того, чтобы преуспеть в преданном служении, нужно отказаться от общения с нежелательными людьми. Сюда относятся *карми, гьяни, йоги* и прочие непреданные. Однажды один из преданных-семьянинов спросил Шри Чайтанью Махапрабху об общих принципах вайшнавизма, а также о повседневных занятиях вайшнава, и Шри Чайтанья Махапрабху тотчас ответил: *асат-сан̇га-тйа̄га, — эи ваиш̣н̣ава-а̄ча̄ра:* [[cc/madhya/22/87|[Ч.-ч. Мадхья 22.87] ]] — «По сути, вайшнав — это тот, кто отказывается от общения с мирскими людьми, непреданными». Вот почему Шрила Нароттама даса Тхакур рекомендовал: *та̄н̇дера чаран̣а севи бхакта-сане ва̄са* — нужно жить в обществе чистых преданных и следовать регулирующим принципам, установленным предыдущими *ачарьями*, шестью Госвами (а именно Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами, Шри Гопалой Бхаттой Госвами и Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами). Тот, кто живёт в обществе преданных, едва ли будет общаться с непреданными. Международное общество сознания Кришны открывает множество центров именно для того, чтобы приглашать людей жить в обществе преданных и следовать регулирующим принципам духовной жизни.\n\nПреданное служение означает трансцендентную деятельность. На трансцендентном уровне нет осквернения тремя гунами материальной природы. Это называется *вишуддха-саттва* — уровень чистой благости, или благости, свободной от осквернения качествами страсти и невежества. В нашем Движении сознания Кришны мы требуем, чтобы все вставали рано утром, к четырём часам, посещали *мангала-арати*, утреннее поклонение, затем читали *Шримад-Бхагаватам*, совершали *киртан* и так далее. Так мы непрерывно заняты преданным служением все двадцать четыре часа в сутки. Это называется *сато-вритти*, следование по стопам предыдущих *ачарьев*, которые искусно наполняли каждое мгновение деятельностью в сознании Кришны.\n\nЕсли человек строго следует наставлению, данному в этом стихе Шрилой Рупой Госвами, — а именно: быть исполненным энтузиазма, быть уверенным, хранить терпение, отказаться от общения с нежелательными людьми, соблюдать регулирующие принципы и оставаться в обществе преданных, — он непременно продвинется в преданном служении. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает, что развитие знания путём умозрительного философствования, накопление мирских богатств посредством кармической деятельности и стремление к *йога-сиддхам*, материальным совершенствам, — всё это противоречит принципам преданного служения. Человек должен стать совершенно безразличным к подобной преходящей деятельности и обратить своё устремление к регулирующим принципам преданного служения. Согласно *Бхагавад-гите* (2.69):\n\n> yā niśā sarva-bhūtānāṁ\n> tasyāṁ jāgarti saṁyamī\n> yasyāṁ jāgrati bhūtāni\n> sā niśā paśyato muneḥ\n\n«То, что для всех существ ночь, для владеющего собой — время бодрствования; а время бодрствования для всех существ — ночь для мудреца, погружённого в созерцание».\n\nЗанятость в преданном служении Господу — это жизнь и душа живого существа. Это желанная цель и высшее совершенство человеческой жизни. Человек должен обрести в этом уверенность, а также увериться в том, что всякая деятельность, помимо преданного служения, — будь то умозрительное философствование, кармический труд или мистические усилия, — никогда не принесёт непреходящего блага. Полная уверенность на пути преданного служения позволит человеку достичь желанной цели, тогда как попытки следовать иными путями приведут лишь к беспокойству. В Седьмой песни *Шримад-Бхагаватам* сказано: «Нужно спокойно убедиться, что те, кто оставил преданное служение ради суровых аскез с иными целями, не очистились умом, несмотря на все свои аскезы, ибо они не имеют представления о трансцендентном любовном служении Господу».\n\nДалее в Седьмой песни говорится: «Хотя философы-теоретики и те, кто трудится ради плодов, могут совершать великие аскезы и подвижничество, они всё же падают, ибо не имеют представления о лотосных стопах Господа». Однако преданные Господа не падают никогда. В *Бхагавад-гите* (9.31) Верховная Личность Бога заверяет Арджуну: *каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати:* — «О сын Кунти, смело провозгласи, что Мой преданный никогда не погибнет».\n\nИ вновь в *Бхагавад-гите* (2.40) Кришна говорит:\n\n> nehābhikrama-nāśo 'sti\n> pratyavāyo na vidyate\n> svalpam apy asya dharmasya\n> trāyate mahato bhayāt\n\n«В этих усилиях нет ни потери, ни умаления, и даже малое продвижение на этом пути способно защитить человека от величайшей опасности».\n\nПреданное служение настолько чисто и совершенно, что, однажды начав его, человек неудержимо влечётся к окончательному успеху. Порой человек оставляет свои обычные материальные занятия и под влиянием чувства принимает покровительство лотосных стоп Верховного Господа, тем самым приступая к первым шагам преданного служения. Даже если такой незрелый преданный падает, он ничего не теряет. С другой стороны, что обретёт тот, кто исполняет предписанные обязанности в согласии со своими *варной* и *ашрамой*, но не обращается к преданному служению? Хотя падший преданный может в следующей жизни родиться в семье низкого сословия, его преданное служение тем не менее возобновится с того места, на котором прервалось. Преданное служение — *ахаитукй апратихата̄:* оно не порождается никакой мирской причиной, и его нельзя ни прекратить какой-либо мирской причиной, ни навсегда пресечь каким-либо материальным препятствием. Вот почему преданному следует хранить уверенность в своём занятии и не проявлять большого интереса к деятельности *карми, гьяни* и *йогов*.\n\nБезусловно, у тех, кто трудится ради плодов, у философов-теоретиков и у мистиков-*йогов* немало добрых качеств, но в характере преданного все добрые качества развиваются сами собой. Никаких посторонних усилий для этого не требуется. Как подтверждает *Шримад-Бхагаватам* (5.18.12), все добрые качества полубогов постепенно проявляются в том, кто развил чистое преданное служение. Поскольку преданный не интересуется никакой материальной деятельностью, он не оскверняется материей. Он тотчас же утверждается на уровне трансцендентной жизни. Однако тот, кто занят мирской деятельностью, — будь то так называемый *гьяни, йог, карми*, филантроп, националист или кто угодно ещё, — не способен достичь высшей ступени *махатмы*. Он остаётся *дуратмой*, человеком с ущербным сознанием. Согласно *Бхагавад-гите* (9.13):\n\n> mahātmānas tu māṁ pārtha\n> daivīṁ prakṛtim āśritāḥ\n> bhajanty ananya-manaso\n> jñātvā bhūtādim avyayam\n\n«О сын Притхи, те, кто свободен от заблуждений, — великие души, — находятся под покровительством божественной природы. Они полностью посвятили себя преданному служению, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальный и неисчерпаемый».\n\nПоскольку все преданные Господа находятся под защитой Его верховной энергии, им не следует сходить с пути преданного служения и вступать на путь *карми, гьяни* или *йога*. Это называется *утса̄ха̄н нишчайа̄д дхаирйа̄т тат-тат-карма-правартана̄т* — с энтузиазмом, терпением и уверенностью совершать регулируемую деятельность преданного служения. Так человек может беспрепятственно продвигаться в преданном служении."}
{"ref": "noi/4", "book": "noi", "lang": "ru", "url": "/ru/library/noi/4/", "verse_text": "> dadāti pratigṛhṇāti\n> guhyam ākhyāti pṛcchati\n> bhuṅkte bhojayate caiva\n> ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam", "devanagari": "> ददाति प्रतिगृह्णाति गृह्यामाख्याति पृच्छति ।\n> भुङ्क्ते भोजयते चैव षड्विधं प्रीतिलक्षणम् ॥४॥", "synonyms": "*дада̄ти*—дарит; *пратигр̣хн̣а̄ти*—принимает в ответ; *гухйам*—сокровенное; *а̄кхйа̄ти*—рассказывает; *пр̣ччхати*—расспрашивает; *бхун̇кте*—вкушает; *бходжайате*—угощает; *ча*—также; *эва*—несомненно; *шат̣-видхам*—шесть видов; *прӣти*—любви; *лакшан̣ам*—признаки.", "translation": "**Преподносить дары, принимать дары, открывать кому-либо свои сокровенные мысли, сокровенно расспрашивать, принимать прасад и предлагать прасад — таковы шесть признаков любви, которую преданные питают друг к другу.**", "purport": "В этом стихе Шрила Рупа Госвами объясняет, как заниматься преданным служением в обществе других преданных. Существует шесть видов такого служения: (1) давать преданным пожертвования, (2) принимать от преданных всё, что они подносят в ответ, (3) открывать преданным своё сердце, (4) расспрашивать их о сокровенном служении Господу, (5) почитать *прасад*, духовную пищу, поднесённую преданными, и (6) угощать преданных *прасадом*. Опытный преданный объясняет, а неопытный учится у него. Таков смысл слов *гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати*. Когда преданный раздаёт *прасад* — остатки пищи, поднесённой Верховной Личности Бога, — мы, чтобы сохранить в себе дух преданного служения, должны принимать этот *прасад* как милость Господа, дарованную нам через чистых преданных. Нам также следует приглашать чистых преданных к себе домой, предлагать им *прасад* и стараться всячески доставить им удовольствие. Это и называется *бхун̇кте бходжайате чаива*.\n\nДаже в обычной общественной жизни эти шесть видов отношений между двумя любящими друзьями совершенно необходимы. Например, желая войти в дело с другим деловым человеком, предприниматель устраивает званый ужин в гостинице и за столом открыто излагает свои намерения. Затем он спрашивает у своего делового друга, как ему поступить, и иногда они обмениваются подарками. Итак, всякий раз, когда в близких отношениях присутствует *прӣти*, любовь, эти шесть видов общения находят своё выражение. В предыдущем стихе Шрила Рупа Госвами советовал отказаться от мирского общения и держаться общества преданных (*сан̇га-тйа̄га̄т сато вр̣ттех̣*). Международное общество сознания Кришны было создано для того, чтобы дать преданным возможность этого шестистороннего любовного обмена. Сначала это Общество существовало усилиями одного человека, но, поскольку люди стали присоединяться к нему и следовать принципу взаимного обмена, теперь оно ширится по всему миру. Мы рады, что люди очень щедро жертвуют на развитие деятельности Общества, а также с готовностью принимают тот скромный вклад, который мы вносим в их жизнь в виде книг и журналов, посвящённых исключительно сознанию Кришны. Время от времени мы устраиваем праздники Харе Кришна и приглашаем пожизненных членов и друзей разделить с нами трапезу, приняв *прасад*. Хотя большинство наших членов принадлежат к высшим слоям общества, они тем не менее приходят и принимают тот скромный *прасад*, который мы можем им предложить. Иногда члены Общества и его сторонники очень доверительно расспрашивают нас о методах преданного служения, и мы стараемся им всё объяснить. Так наше Общество успешно распространяется по всему миру, и образованные люди во всех странах постепенно начинают ценить нашу деятельность в сознании Кришны. Жизнь общества, сознающего Кришну, питается этими шестью видами любовного обмена между его членами; вот почему людям нужно давать возможность общаться с преданными ИСККОН, ведь, просто откликаясь на эти шесть упомянутых выше видов общения, обычный человек может полностью пробудить своё дремлющее сознание Кришны. В *Бхагавад-гите* (2.62) сказано: *сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣* — желания и стремления человека развиваются сообразно тому обществу, в котором он находится. Часто говорят, что человека узнают по его окружению, и, если обычный человек общается с преданными, он непременно пробудит в себе дремлющее сознание Кришны. Способность сознавать Кришну заложена в каждом живом существе, и она уже в некоторой степени развита, когда живое существо обретает человеческое тело. В *Чайтанья-чаритамрите* [[cc/madhya/22/107|(Мадхья, 22.107)]] говорится:\n\n> нитйа-сиддха кр̣шн̣а-према ‘са̄дхйа’ кабху найа\n> шраван̣а̄ди-шуддха-читте карайе удайа\n\n«Чистая любовь к Кришне вечно живёт в сердцах живых существ. Её не обрести из какого-либо иного источника. Когда сердце очищается слушанием и повторением, эта любовь сама собой пробуждается в живом существе». Поскольку сознание Кришны присуще каждому живому существу, всем нужно давать возможность услышать о Кришне. Стоит человеку начать слушать и повторять — *шраван̣ам̇ кӣртанам* [[sb/7/5/23-24|[ШБ 7.5.23] ]], — как его сердце сразу же очищается и в нём немедленно пробуждается изначальное сознание Кришны. Сознание Кришны не привносится в сердце извне — оно уже там. Когда человек повторяет святое имя Верховной Личности Бога, его сердце очищается от всей мирской скверны. В первом стихе Своей *Шри Шикшаштаки* Господь Шри Чайтанья Махапрабху говорит:\n\n> чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇\n> шрейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа̄-вадхӯ-джӣванам\n> а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇\n> сарва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате шрӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам\n> [[cc/antya/20/12|[Ч.-ч., Антья, 20.12] ]]\n\n«Слава Шри Кришна-*санкиртане*, очищающей сердце от пыли, скопившейся в нём за долгие годы, и гасящей пожар обусловленной жизни, повторяющихся рождений и смертей! Движение *санкиртаны* — высшее благословение для всего человечества, ибо оно струит лучи луны благодати. В нём — жизнь всего трансцендентного знания. Оно вздымает океан трансцендентного блаженства и позволяет нам сполна вкусить нектар, к которому мы всегда так стремимся».\n\nОчищается не только тот, кто повторяет *маха-мантру*, но и сердце всякого, кому доведётся услышать трансцендентные звуки «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Даже души, заключённые в телах низших животных, насекомых, деревьев и других видов жизни, тоже очищаются и обретают готовность развить в себе полное сознание Кришны, просто услышав эту трансцендентную вибрацию. Об этом поведал Тхакур Харидас, когда Чайтанья Махапрабху спросил его, как могут освободиться от материального рабства живые существа, стоящие ниже человека. Харидас Тхакур ответил, что повторение святых имён обладает такой силой, что, даже если повторять их в самой глуши джунглей, деревья и животные начнут продвигаться в сознании Кришны, просто слыша эту вибрацию. Сам Шри Чайтанья Махапрабху доказал это, когда проходил через лес Джхарикханда. Тогда тигры, змеи, олени и все прочие животные забыли о своей природной враждебности и принялись петь и танцевать в *санкиртане*. Разумеется, мы не можем подражать деяниям Шри Чайтаньи Махапрабху, но мы должны идти по Его стопам. Нам недостанет силы зачаровать таких низших животных, как тигры, змеи, кошки и собаки, и заставить их танцевать, однако, повторяя святые имена Господа, мы можем обратить в сознание Кришны множество людей по всему миру. Раздавать, или распространять, святое имя Господа — возвышенный пример пожертвования (принцип *дада̄ти*). Точно так же необходимо следовать и принципу *пратигр̣хн̣а̄ти*, то есть быть готовым принять трансцендентный дар. Человеку следует расспрашивать о Движении сознания Кришны и открывать свой ум, чтобы понять, в каком положении находится этот материальный мир. Так можно претворить в жизнь принципы *гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати*.\n\nЧлены Международного общества сознания Кришны каждое воскресенье устраивают во всех своих отделениях праздники любви и приглашают на них членов и сторонников Общества. Многие, проникшись интересом, приходят почтить *прасад* и при первой возможности зовут членов Общества к себе домой, где щедро угощают их *прасадом*. Так пользу получают и члены Общества, и широкая публика. Людям следует отказаться от общения с так называемыми *йогами, гьяни, карми* и филантропами, ибо общение с ними не принесёт никому никакой пользы. Если человек действительно хочет достичь цели человеческой жизни, ему следует общаться с преданными Движения сознания Кришны, ведь это единственное движение, которое учит человека развивать любовь к Богу. Религия — особое занятие, присущее человеческому обществу; именно она отличает общество людей от общества животных. У животных нет ни церквей, ни мечетей, ни религиозных систем. Зато в любом уголке мира, в сколь угодно отсталом человеческом обществе, существует та или иная религиозная система. Даже у диких племён, живущих в джунглях, есть своя религия. Когда же религиозная система развивается и перерастает в любовь к Богу, она достигает своей цели. В Первой песни *Шримад-Бхагаватам* (1.2.6) сказано:\n\n> са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо\n> йато бхактир адхокшадже\n> ахаитукй апратихата̄\n> йайа̄тма̄ супрасӣдати\n\n«Высшее занятие [*дхарма*] для всех людей — то, которое позволяет им обрести любовное преданное служение трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным».\n\nЕсли люди действительно стремятся к душевному покою, умиротворению и дружеским отношениям между отдельными людьми и между народами, им следует принять религию сознания Кришны, благодаря которой они смогут пробудить в себе дремлющую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога. И как только они поступят так, их умы тотчас же наполнятся миром и покоем.\n\nВ связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает всех преданных, занятых распространением Движения сознания Кришны, от бесед с имперсоналистами-майявади, которые всегда полны решимости противодействовать подобным теистическим движениям. Мир полон майявади и атеистов, и политические партии всего мира пользуются майявадой и другими атеистическими философиями, чтобы насаждать материализм. Порой они даже поддерживают какую-нибудь влиятельную партию, чтобы помешать Движению сознания Кришны. Майявади и прочие атеисты не хотят, чтобы Движение сознания Кришны развивалось, ибо оно прививает людям сознание Бога. Такова политика безбожников. Бесполезно кормить змею молоком и бананами, ибо змея всё равно не насытится. Напротив, от молока и бананов змея становится лишь ещё более ядовитой (*кевалам̇ виша-вардханам*). Если поить змею молоком, её яд только прибавляется. По той же причине нам не следует открывать свои мысли змееподобным майявади и *карми*. Подобная откровенность никогда не пойдёт на пользу. Лучше всего вовсе избегать общения с ними и никогда не расспрашивать их ни о чём сокровенном, ибо доброго совета они дать не способны. Нам не следует ни приглашать майявади и атеистов, ни принимать их приглашения, ведь от столь близкого общения мы можем заразиться их безбожным умонастроением (*сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣*). Этот стих в своём запретительном значении велит нам воздерживаться от того, чтобы что-либо давать майявади и атеистам или что-либо принимать от них. Шри Чайтанья Махапрабху также предостерегал: *вишайӣра анна кха̄иле душт̣а хайа мана* [[cc/antya/6/278|[Ч.-ч., Антья, 6.278] ]] — «Вкушая пищу, приготовленную мирскими людьми, человек делает свой ум порочным». Тот, кто не достиг высокого духовного уровня, не способен использовать любые пожертвования на благо Движения сознания Кришны; вот почему, как правило, не следует принимать пожертвования от майявади и атеистов. Более того, Шри Чайтанья Махапрабху запретил преданным общаться даже с обычными людьми, которые слишком привязаны к материальным чувственным наслаждениям.\n\nИтак, вывод таков: нам следует всегда держаться общества преданных, соблюдать регулирующие принципы преданного служения, идти по стопам *ачарьев* и в полном послушании исполнять указания духовного учителя. Так мы сможем развить в себе преданное служение и пробудить дремлющее сознание Кришны. От преданного, который не является ни неофитом, ни *маха-бхагаватой* (преданным, достигшим высочайшего уровня), а находится на средней ступени преданного служения, ожидается, что он будет любить Верховную Личность Бога, дружить с преданными, проявлять благосклонность к невежественным и отвергать завистливых и демоничных людей. В этом стихе вкратце описан путь любовного общения с Верховной Личностью Бога и дружбы с преданными. Согласно принципу *дада̄ти*, продвинутый преданный должен тратить по меньшей мере половину своего дохода на служение Господу и Его преданным. Шрила Рупа Госвами показал такой пример собственной жизнью. Решив отойти от дел, он отдал пятьдесят процентов накопленного за всю жизнь на служение Кришне, двадцать пять процентов раздал родственникам, а оставшиеся двадцать пять процентов оставил на случай личных нужд. Этому примеру должны следовать все преданные. Каким бы ни был доход человека, половину его следует тратить во имя Кришны и Его преданных — так будет исполнено требование *дада̄ти*.\n\nВ следующем стихе Шрила Рупа Госвами объясняет нам, какого вайшнава следует выбирать в друзья и как нужно служить вайшнавам."}
{"ref": "noi/5", "book": "noi", "lang": "ru", "url": "/ru/library/noi/5/", "verse_text": "> kṛṣṇeti yasya giri taṁ manasādriyeta\n> dīkṣāsti cet praṇatibhiś ca bhajantam īśam\n> śuśrūṣayā bhajana-vijñam ananyam anya-\n> nindādi-śūnya-hṛdam īpsita-saṅga-labdhyā", "devanagari": "> कृष्णेति यस्य गिरि तं मनसाद्रियेत\n> दीक्षास्ति चेत प्रणतिभिश्च भजन्तमीशम् ।\n> शुश्रूषया भजनविज्ञमनन्यमन्य-\n> निन्दादिशून्यहृदमीप्सितसङ्गलब्ध्या ॥५॥", "synonyms": "*кр̣ш̣н̣а*—святое имя Господа Кришны; *ити*—так; *йасйа*—которого; *гири*—в словах или речи; *там*—его; *манаса̄*—умом; *а̄дрийета*—следует почитать; *дӣкш̣а̄*—посвящение; *асти*—есть; *чет*—если; *пран̣атибхих̣*—поклонами; *ча*—также; *бхаджантам*—занятого преданным служением; *ӣш́ам*—Верховной Личности Бога; *ш́уш́рӯш̣айа̄*—практическим служением; *бхаджана-виджн̃ам*—того, кто достиг высокого уровня в преданном служении; *ананйам*—без отклонений; *анйа-нинда̄-а̄ди*—хулы в адрес других и прочего; *ш́ӯнйа*—полностью лишённое; *хр̣дам*—чьё сердце; *ӣпсита*—желанного; *сан̇га*—общения; *лабдхйа̄*—обретением.", "translation": "**Следует мысленно почитать преданного, который повторяет святое имя Господа Кришны; следует смиренно кланяться преданному, прошедшему духовное посвящение [дикшу] и занятому поклонением Божеству; и следует общаться с тем чистым преданным, который достиг высокого уровня в непоколебимом преданном служении и чьё сердце полностью свободно от склонности осуждать других, а также верно служить ему.**", "purport": "Чтобы разумно применять шесть видов любовного обмена, упомянутых в предыдущем стихе, необходимо с особой тщательностью выбирать подходящих людей. Поэтому Шрила Рупа Госвами советует нам общаться с вайшнавами должным образом, сообразно их положению. В этом стихе он объясняет, как следует вести себя с тремя типами преданных — *каништха-адхикари*, *мадхьяма-адхикари* и *уттама-адхикари*. *Каништха-адхикари* — это неофит, получивший посвящение в *хари-наму* от духовного учителя и старающийся повторять святое имя Кришны. Такого человека следует уважать в уме как *каништха-вайшнава*. *Мадхьяма-адхикари* получил духовное посвящение от духовного учителя и был полностью занят им в трансцендентном любовном служении Господу. *Мадхьяма-адхикари* следует считать находящимся на промежуточной ступени преданного служения. *Уттама-адхикари*, или высший преданный, — это тот, кто достиг очень высокого уровня в преданном служении. *Уттама-адхикари* не склонен хулить других, его сердце совершенно чисто, и он достиг состояния беспримесного сознания Кришны. По словам Шрилы Рупы Госвами, общение с таким *маха-бхагаватой*, совершенным вайшнавом, и служение ему наиболее желанны.\n\nНе следует оставаться *каништха-адхикари* — тем, кто находится на низшей ступени преданного служения и заинтересован лишь в поклонении Божеству в храме. Такой преданный описан в Одиннадцатой песни *«Шримад-Бхагаватам»* (11.2.47):\n\n> arcāyām eva haraye\n> pūjāṁ yaḥ śraddhayehate\n> na tad-bhakteṣu cānyeṣu\n> sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ\n\n«Человека, который очень усердно поклоняется Божеству в храме, но не знает, как вести себя с преданными или с людьми вообще, называют *пракрита-бхактой*, или *каништха-адхикари*».\n\nИтак, необходимо подняться с уровня *каништха-адхикари* на уровень *мадхьяма-адхикари*. *Мадхьяма-адхикари* описан в *«Шримад-Бхагаватам»* (11.2.46) следующим образом:\n\n> īśvare tad-adhīneṣu\n> bāliśeṣu dviṣatsu ca\n> prema-maitrī-kṛpopekṣā\n> yaḥ karoti sa madhyamaḥ\n\n«*Мадхьяма-адхикари* — это преданный, который поклоняется Верховной Личности Бога как высшему объекту любви, дружит с преданными Господа, проявляет милость к невежественным и избегает тех, кто завистлив по природе».\n\nИменно так следует правильно развивать преданное служение; вот почему в данном стихе Шрила Рупа Госвами наставляет нас, как относиться к различным преданным. Из практического опыта мы видим, что существуют разные типы вайшнавов. *Пракрита-сахаджии* обычно повторяют маха-мантру «Харе Кришна», но при этом привязаны к женщинам, деньгам и одурманивающим средствам. Хотя такие люди и повторяют святое имя Господа, они ещё не очистились должным образом. К ним следует относиться с уважением в уме, но их общества нужно избегать. К тем, кто невинен, но просто увлечён дурным общением, следует проявлять благосклонность, если они стремятся получить надлежащие наставления от чистых преданных; но тем начинающим преданным, которые действительно получили посвящение от истинного духовного учителя и серьёзно заняты исполнением его указаний, следует приносить почтительные поклоны.\n\nВ этом Движении сознания Кришны возможность даётся каждому, без различия касты, вероисповедания или цвета кожи. Каждый приглашается присоединиться к этому Движению, сесть с нами, принять *прасад* и послушать о Кришне. Когда мы видим, что кто-то действительно интересуется сознанием Кришны и хочет получить посвящение, мы принимаем его в ученики для повторения святого имени Господа. Когда начинающий преданный действительно получает посвящение и по указанию духовного учителя занимается преданным служением, его следует тотчас признать истинным вайшнавом и приносить ему поклоны. Среди многих таких вайшнавов может оказаться тот, кто очень серьёзно занят служением Господу и строго следует всем регулирующим принципам, повторяя предписанное число кругов на чётках *джапы* и неизменно думая о том, как расширить Движение сознания Кришны. Такого вайшнава следует признать *уттама-адхикари*, преданным высокого уровня, и всегда стремиться к общению с ним.\n\nПроцесс, посредством которого преданный обретает привязанность к Кришне, описан в *«Чайтанья-чаритамрите»* [[cc/antya/4/192|(Антья 4.192)]]:\n\n> dīkṣā-kāle bhakta kare ātma-samarpaṇa\n> sei-kāle kṛṣṇa tāre kare ātma-sama\n\n«В момент посвящения, когда преданный полностью вручает себя служению Господу, Кришна принимает его как равного Себе».\n\n*Дикша*, или духовное посвящение, объясняется в *«Бхакти-сандарбхе»* (868) Шрилой Дживой Госвами:\n\n> divyaṁ jñānaṁ yato dadyāt\n> kuryāt pāpasya saṅkṣayam\n> tasmād dīkṣeti sā proktā\n> deśikais tattva-kovidaiḥ\n\n«Благодаря *дикше* человек постепенно теряет интерес к материальным наслаждениям и постепенно начинает интересоваться духовной жизнью».\n\nМы видели множество практических примеров этого, особенно в Европе и Америке. Многие юноши, приходящие к нам из богатых и уважаемых семей, быстро утрачивают всякий интерес к материальным наслаждениям и горячо стремятся вступить в духовную жизнь. Хотя они происходят из весьма состоятельных семей, многие из них соглашаются на далеко не самые удобные условия жизни. Воистину, ради Кришны они готовы принять любые условия, лишь бы иметь возможность жить в храме и общаться с вайшнавами. Когда человек настолько теряет интерес к материальным наслаждениям, он становится достойным посвящения от духовного учителя. Для продвижения в духовной жизни *«Шримад-Бхагаватам»* (6.1.13) предписывает: *тапаса̄ брахмачарйен̣а ш́амена ча дамена ча*. Когда человек серьёзно намерен принять *дикшу*, он должен быть готов совершать аскезу, хранить целомудрие и владеть умом и телом. Если человек так подготовлен и желает обрести духовное просветление (*дивйам̇ джн̃а̄нам*), он достоин посвящения. *Дивйам̇ джн̃а̄нам* на техническом языке называется *тад-виджн̃а̄на*, или знание о Всевышнем. *Тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет*: [МУ 1.2.12] когда человек интересуется трансцендентным предметом Абсолютной Истины, ему следует получить посвящение. Такой человек должен обратиться к духовному учителю, чтобы принять *дикшу*. *«Шримад-Бхагаватам»* (11.3.21) также предписывает: *тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам*. «Когда человек действительно интересуется трансцендентной наукой об Абсолютной Истине, ему следует обратиться к духовному учителю».\n\nНе следует принимать духовного учителя, не следуя его наставлениям. Не следует также принимать духовного учителя лишь ради того, чтобы устроить модное представление духовной жизни. Человек должен быть *джиджн̃а̄су*, то есть глубоко пытливым, чтобы учиться у истинного духовного учителя. Вопросы, которые он задаёт, должны строго касаться трансцендентной науки (*джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам*). Слово *уттамам* указывает на то, что выше материального знания. *Тама* означает «тьма этого материального мира», а *ут* — «трансцендентное». Обычно люди весьма склонны расспрашивать о мирских предметах, но когда человек утратил подобный интерес и интересуется лишь трансцендентными предметами, он вполне достоин посвящения. Когда человек действительно получает посвящение от истинного духовного учителя и серьёзно занимается служением Господу, его следует считать *мадхьяма-адхикари*.\n\nПовторение святых имён Кришны настолько возвышенно, что, если человек повторяет маха-мантру «Харе Кришна» без оскорблений, тщательно избегая десяти оскорблений, он, несомненно, постепенно поднимется до понимания того, что между святым именем Господа и Самим Господом нет разницы. Того, кто достиг такого понимания, начинающие преданные должны глубоко уважать. Следует знать наверняка, что без безоскорбительного повторения святого имени Господа невозможно стать достойным кандидатом на продвижение в сознании Кришны. В *«Шри Чайтанья-чаритамрите»* [[cc/madhya/22/69|(Мадхья 22.69)]] сказано:\n\n> yāhāra komala śraddhā, se 'kaniṣṭha' jana\n> krame krame teṅho bhakta ha-ibe 'uttama'\n\n«Того, чья вера мягка и податлива, называют неофитом, но, постепенно следуя этому процессу, он поднимется на уровень преданного высшего разряда». Каждый начинает свою духовную жизнь со ступени неофита, но если человек должным образом завершает повторение предписанного числа кругов *хари-намы*, он шаг за шагом поднимается на высочайший уровень — *уттама-адхикари*. Движение сознания Кришны предписывает шестнадцать кругов в день, поскольку люди в западных странах не могут долго сосредоточиваться, повторяя имена на чётках. Вот почему предписано минимальное число кругов. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что, пока человек не повторяет по меньшей мере шестьдесят четыре круга *джапы* (сто тысяч имён), он считается падшим (*патита*). По его меркам практически каждый из нас падший, но, поскольку мы стараемся служить Верховному Господу со всей серьёзностью и без двуличия, мы можем уповать на милость Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, известного как *патита-павана*, избавитель падших.\n\nКогда Шрила Сатьяраджа Хан, великий преданный Шри Чайтаньи Махапрабху, спросил Господа, по каким признакам можно распознать вайшнава, Господь ответил:\n\n> prabhu kahe,—\"yāṅra mukhe śuni eka-bāra\n> kṛṣṇa-nāma, sei pūjya,—śreṣṭha sabākāra\"\n\n«Если кто-то услышит, как человек хотя бы раз произнёс слово „Кришна“, такого человека следует считать лучшим из обычных людей». (Ч.-ч., Мадхья 15.106) Господь Чайтанья Махапрабху продолжал:\n\n> \"ataeva yāṅra mukhe eka kṛṣṇa-nāma\n> sei ta 'vaiṣṇava, kariha tāṅhāra sammāna\"\n\n«Того, кто стремится повторять святое имя Кришны или кто благодаря практике любит повторять имена Кришны, следует считать вайшнавом и оказывать ему соответствующее почтение, по крайней мере в уме». (Ч.-ч., Мадхья 15.111) Один наш друг, знаменитый английский музыкант, проникся влечением к повторению святых имён Кришны и даже в своих записях несколько раз упоминал святое имя Кришны. У себя дома он выражает почтение изображениям Кришны, а также проповедникам сознания Кришны. Во всех отношениях он очень высоко ценит имя Кришны и деяния Кришны; и потому мы без оговорок выражаем ему уважение, ибо воочию видим, что этот человек постепенно продвигается в сознании Кришны. Такому человеку всегда следует оказывать уважение. Вывод таков: всякого, кто старается продвигаться в сознании Кришны, регулярно повторяя святое имя, вайшнавы должны неизменно уважать. С другой стороны, мы были свидетелями того, как некоторые из наших современников, которых считают великими проповедниками, постепенно впадали в материальные представления о жизни, потому что не повторяли святое имя Господа.\n\nДавая наставления Санатане Госвами, Господь Чайтанья Махапрабху разделил преданное служение на три разряда.\n\n> śāstra-yukti nāhi jāne dṛḍha, śraddhāvān\n> 'madhyama-adhikārī' sei mahā-bhāgyavān\n\n«Того, чьё знание выводов *шастр* не слишком твёрдо, но кто обрёл стойкую веру в повторение маха-мантры „Харе Кришна“ и кто, помимо этого, непреклонен в исполнении своего предписанного преданного служения, следует считать *мадхьяма-адхикари*. Такой человек очень удачлив». (Ч.-ч., Мадхья 22.67) *Мадхьяма-адхикари* — это *шраддхаван*, человек непоколебимой веры, и он действительно является кандидатом на дальнейшее продвижение в преданном служении. Так, в *«Чайтанья-чаритамрите»* [[cc/madhya/22/64|(Мадхья 22.64)]] сказано:\n\n> śraddhāvān jana haya bhakti-adhikārī\n> 'uttama', 'madhyama', 'kaniṣṭha'—śraddhā-anusārī\n\n«Человек становится достойным преданного служения на начальной, промежуточной и высшей ступенях сообразно развитию его *шраддхи* [веры]». И вновь в *«Чайтанья-чаритамрите»* [[cc/madhya/22/62|(Мадхья 22.62)]] сказано:\n\n> 'śraddhā'-śabde—viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya\n> kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya\n\n«„Совершая трансцендентное служение Кришне, человек тем самым исполняет и все сопутствующие обязанности“. Эта уверенная, твёрдая вера, благоприятная для преданного служения, и называется *шраддхой*». *Шраддха*, вера в Кришну, есть начало сознания Кришны. Вера означает крепкую веру. Слова *«Бхагавад-гиты»* — авторитетные наставления для людей веры, и всё, что Кришна говорит в *«Бхагавад-гите»*, нужно принимать как есть, без толкований. Именно так принял *«Бхагавад-гиту»* Арджуна. Выслушав *«Бхагавад-гиту»*, Арджуна сказал Кришне: *сарвам этад р̣там̇ манйе йан ма̄м̇ вадаси кеш́ава*. «О Кришна, я полностью принимаю за истину всё, что Ты сказал мне». [[bg/10/14|(Б.-г. 10.14)]]\n\nИменно так следует понимать *«Бхагавад-гиту»*, и это называется *шраддхой*. Дело не в том, чтобы принять одну часть *«Бхагавад-гиты»* согласно своим прихотливым толкованиям, а другую отвергнуть. Это не *шраддха*. *Шраддха* означает принятие наставлений *«Бхагавад-гиты»* во всей их полноте, особенно последнего наставления: *сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа*. «Оставь все виды религии и просто предайся Мне». [[bg/18/66|(Б.-г. 18.66)]] Когда человек обретает полную веру в это наставление, его крепкая вера становится основой для продвижения в духовной жизни.\n\nКогда человек полностью занят повторением маха-мантры «Харе Кришна», он постепенно осознаёт свою духовную природу. Пока человек не повторяет мантру «Харе Кришна» с верой, Кришна не открывает Себя: *севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣*. [Бр.-р.-с. 1.2.234] Мы не можем постичь Верховную Личность Бога никакими искусственными средствами. Мы должны с верой посвятить себя служению Господу. Такое служение начинается с языка (*севонмукхе хи джихва̄дау*), а это значит, что мы должны всегда повторять святые имена Господа и принимать *кришна-прасад*. Нам не следует ни повторять, ни принимать что-либо иное. Когда этот процесс совершается с верой, Верховный Господь открывает Себя преданному.\n\nКогда человек осознаёт себя вечным слугой Кришны, он теряет интерес ко всему, кроме служения Кришне. Постоянно думая о Кришне и изобретая способы распространения святого имени Кришны, он понимает, что его единственное дело — распространять Движение сознания Кришны по всему миру. Такого человека следует признать *уттама-адхикари*, и общение с ним нужно тотчас принять согласно шести видам обмена (*дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти* и т. д.). Воистину, возвышенного вайшнава-преданного *уттама-адхикари* следует принять как духовного учителя. Всё, чем человек владеет, следует предложить ему, ибо предписано отдавать духовному учителю всё, что у тебя есть. В особенности *брахмачари* должен просить подаяние у других и подносить его духовному учителю. Однако не следует подражать поведению возвышенного преданного, или *маха-бхагаваты*, не достигнув самоосознания, ибо такое подражание в конце концов приведёт к падению.\n\nВ этом стихе Шрила Рупа Госвами советует преданному быть достаточно разумным, чтобы различать *каништха-адхикари*, *мадхьяма-адхикари* и *уттама-адхикари*. Преданному следует также знать своё собственное положение и не пытаться подражать преданному, находящемуся на более высокой ступени. Шрила Бхактивинода Тхакур дал несколько практических указаний, согласно которым вайшнава-*уттама-адхикари* можно узнать по его способности обращать в вайшнавизм многих падших душ. Не следует становиться духовным учителем, пока не достигнут уровень *уттама-адхикари*. Начинающий вайшнава или вайшнава на промежуточной ступени тоже может принимать учеников, но такие ученики останутся на той же ступени, и нужно понимать, что под его недостаточным руководством они не смогут как следует продвигаться к высшей цели жизни. Поэтому ученику следует позаботиться о том, чтобы принять духовным учителем *уттама-адхикари*."}
{"ref": "noi/6", "book": "noi", "lang": "ru", "url": "/ru/library/noi/6/", "verse_text": "> dṛṣṭaiḥ svabhāva-janitair vapuṣaś ca doṣair\n> na prākṛtatvam iha bhakta janasya paśyet\n> gaṅgāmbhasāṁ na khalu budbuda-phena-paṅkair\n> brahma-dravatvam apagacchati nīra-dharmaiḥ", "devanagari": "> दृष्टैः स्वभावजनितैर्वपुषश्च दोषैर्\n> न प्राकृतत्वमीह भक्तजनस्य पश्येत् ।\n> गङ्गाम्भसां न खलु बुद्बुदफेन पङ्कैः\n> र्ब्रह्मद्रवत्वमपगच्छतिनीरधर्मैः ॥६॥", "synonyms": "*др̣шт̣аих̣*—увиденными обычным зрением; *свабха̄ва-джанитаих̣*—порождёнными собственной природой; *вапушах̣*—тела; *ча*—и; *дошаих̣*—изъянами; *на*—не; *пра̄кр̣татвам*—материальную природу; *иха*—в этом мире; *бхакта джанасйа*—чистого преданного; *паш́йет*—следует видеть; *ган̇га̄-амбхаса̄м*—вод Ганги; *на*—не; *кхалу*—несомненно; *будбуда-пхена-пан̇каих̣*—пузырями, пеной и грязью; *брахма-драватвам*—трансцендентную природу; *апагаччхати*—портится; *нӣра-дхармаих̣*—свойствами воды.", "translation": "**Чистый преданный, утвердившийся в своём изначальном положении в сознании Кришны, не отождествляет себя с телом. На такого преданного нельзя смотреть с материалистической точки зрения. Не следует обращать внимания на то, что преданный родился в низкой семье, что у него некрасивый цвет кожи, уродливое тело или что тело его поражено болезнью либо немощно. С точки зрения обычного зрения эти несовершенства могут казаться заметными в теле чистого преданного, однако, несмотря на кажущиеся изъяны, тело чистого преданного не может быть осквернено. Оно подобно водам Ганги, которые в сезон дождей порой бывают полны пузырей, пены и грязи. Но воды Ганги не оскверняются этим. Те, кто обладает глубоким духовным пониманием, омываются в Ганге, не обращая внимания на состояние её вод.**", "purport": "Шуддха-бхакти — деятельность, присущая самой душе, иными словами, трансцендентное любовное служение Господу, — совершается в освобождённом состоянии. В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:\n\n> ма̄м̇ ча йо 'вйабхича̄рен̣а\n> бхакти-йогена севате\n> са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н\n> брахма-бхӯйа̄йа калпате\n\n«Тот, кто полностью посвящает себя преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с этого пути, тотчас поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».\n\nАвьябхичарини бхакти означает беспримесную преданность. Человек, занятый преданным служением, должен быть свободен от материальных побуждений. В этом Движении сознания Кришны человек должен изменить своё сознание. Если сознание направлено на материальные наслаждения, оно материально, а если оно направлено на служение Кришне, то это сознание Кришны. Предавшаяся душа служит Кришне, не руководствуясь материальными соображениями (аньябхилашита-шуньям [Бхакти-расамрита-синдху 1.1.11]). Джняна-кармады-анавритам: беспримесное преданное служение, которое трансцендентно к деятельности тела и ума, такой как джняна (умозрительное философствование) и карма (кармическая деятельность), называется чистой бхакти-йогой. Бхакти-йога — это деятельность, присущая душе, и тот, кто действительно занят беспримесным, неосквернённым преданным служением, уже освобождён (са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н [Б.-г. 14.26]). Преданный Кришны неподвластен материальным условиям, даже если его телесные черты могут казаться материально обусловленными. Вот почему не следует смотреть на чистого преданного с материалистической точки зрения. Тот, кто сам не является преданным, не способен в совершенстве разглядеть другого преданного. Как объяснялось в предыдущем стихе, есть три типа преданных — каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Каништха-адхикари не способен отличить преданного от непреданного. Его заботит лишь поклонение Божеству в храме. Мадхьяма-адхикари, однако, способен отличить преданного от непреданного, а также преданного от Господа. Таким образом, он по-разному относится к Верховной Личности Бога, преданному и непреданному.\n\nНикто не должен порицать телесные недостатки чистого преданного. Если такие недостатки и есть, на них следует закрывать глаза. Принимать во внимание нужно главное занятие духовного учителя — преданное служение, чистое служение Верховному Господу. Как сказано в «Бхагавад-гите» (9.30):\n\n> апи чет судура̄ча̄ро\n> бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к\n> са̄дхур эва са мантавйах̣\n> самйаг вйавасито хи сах̣\n\nДаже если порой кажется, что преданный совершает отвратительные поступки, его следует считать садху, святым человеком, ибо его подлинная сущность — служить Господу с любовью и преданностью. Иными словами, его нельзя считать обычным человеком.\n\nДаже если чистый преданный родился не в семье брахмана или госвами, но занят служением Господу, им нельзя пренебрегать. На самом деле не может быть семьи госвами, основанной на материальных соображениях, происхождении или наследственности. Титул госвами в действительности — исключительное достояние чистых преданных; вот почему мы говорим о шести Госвами во главе с Рупой Госвами и Санатаной Госвами. Рупа Госвами и Санатана Госвами почти стали мусульманами и потому сменили свои имена на Дабир Хас и Сакар Маллик, но Сам Шри Чайтанья Махапрабху сделал их госвами. Следовательно, титул госвами не передаётся по наследству. Слово госвами обозначает того, кто способен обуздывать свои чувства, кто стал их повелителем. Преданный не подвластен чувствам — напротив, он повелевает ими. Следовательно, его надлежит называть свами, или госвами, даже если он не родился в семье госвами.\n\nСогласно этому правилу, госвами — потомки Шри Нитьянанды Прабху и Шри Адвайты Прабху — несомненно, преданные, однако и преданных из других семей нельзя подвергать дискриминации; более того, происходят ли преданные из рода прежних ачарьев или из обычной семьи, относиться к ним следует одинаково. Не следует думать: «О, вот американский госвами» — и относиться к нему с предубеждением. Не следует и думать: «А вот нитьянанда-вамша-госвами». Существует скрытое недовольство тем, что мы присваиваем титул госвами американским вайшнавам Движения сознания Кришны. Иногда люди прямо заявляют американским преданным, что их санньяса или титул госвами не подлинны. Однако, согласно словам Шрилы Рупы Госвами в этом стихе, американский госвами и госвами из рода ачарьев неотличны друг от друга.\n\nС другой стороны, преданный, получивший титул госвами, но рождённый не от отца-брахмана и не от госвами из рода Нитьянанды или Адвайты Прабху, не должен искусственно возгордиться, полагая, будто он стал госвами. Ему всегда следует помнить, что, едва возгордившись на материальном уровне, он тут же падёт. Это Движение сознания Кришны есть трансцендентная наука, и в нём нет места зависти. Это Движение предназначено для парамахамс, полностью свободных от всякой зависти (парамам нирматсаранам). Не следует завидовать — будь то человек, родившийся в семье госвами, или тот, кому присвоен титул госвами. Как только кто-либо начинает завидовать, он падает с уровня парамахамсы.\n\nЕсли мы обращаем внимание на телесные недостатки вайшнава, нам следует понимать, что тем самым мы наносим оскорбление лотосным стопам вайшнава. Оскорбление лотосных стоп вайшнава — это очень серьёзный проступок. Шри Чайтанья Махапрабху назвал это оскорбление хати-мата, оскорблением бешеного слона. Бешеный слон способен учинить настоящую беду, особенно если ворвётся в ухоженный сад. Вот почему нужно быть очень осторожным, чтобы не нанести вайшнаву никакого оскорбления. Каждый преданный должен быть готов принимать наставления от вайшнава, стоящего выше него, а вайшнав, стоящий выше, должен быть готов во всём помогать вайшнаву, стоящему ниже. Выше или ниже человек в зависимости от своего духовного развития в сознании Кришны. Запрещается рассматривать деятельность чистого вайшнава с материальной точки зрения. Особенно для неофита смотреть на чистого преданного с материальной точки зрения крайне пагубно. Посему следует избегать внешнего наблюдения за чистым преданным и стараться увидеть его внутренние черты, понять, как он занят трансцендентным любовным служением Господу. Так можно избежать материального взгляда на чистого преданного и постепенно самому стать очищенным преданным.\n\nТе, кто полагает, будто сознание Кришны ограничено определённой группой людей, определённым кругом преданных или определённым клочком земли, как правило, склонны замечать лишь внешние черты преданного. Такие неофиты, неспособные оценить возвышенное служение возвышенного преданного, пытаются низвести маха-бхагавату до своего уровня. С такой трудностью мы сталкиваемся, проповедуя сознание Кришны по всему миру. К сожалению, нас окружают духовные братья-неофиты, которые не ценят необычайную деятельность по распространению сознания Кришны по всему миру. Они лишь стараются низвести нас до своего уровня и критикуют нас во всех отношениях. Мы очень сожалеем об их наивных поступках и скудости их знаний. К облечённому особыми полномочиями человеку, который действительно занят сокровенным служением Господу, нельзя относиться как к обычному человеку, ибо сказано, что, если человек не наделён особыми полномочиями Кришны, он не сможет распространять Движение сознания Кришны по всему миру.\n\nКогда человек таким образом критикует чистого преданного, он наносит оскорбление (вайшнава-апарадха), которое весьма пагубно и опасно для тех, кто желает совершенствоваться в сознании Кришны. Тот, кто оскорбляет лотосные стопы вайшнава, не может обрести никакого духовного блага. Поэтому каждому надлежит очень остерегаться зависти к облечённому полномочиями вайшнаву, или шуддха-вайшнаву. Оскорблением будет и считать облечённого полномочиями вайшнава объектом дисциплинарных мер. Оскорбительно пытаться давать ему советы или исправлять его. Начинающего вайшнава можно отличить от возвышенного по их деятельности. Возвышенный вайшнав всегда занимает положение духовного учителя, а неофит всегда считается его учеником. Духовный учитель не должен подчиняться советам ученика и не обязан принимать наставления от тех, кто не является его учениками. Таково существо и суть наставления, которое даёт Шрила Рупа Госвами в шестом стихе."}
{"ref": "noi/7", "book": "noi", "lang": "ru", "url": "/ru/library/noi/7/", "verse_text": "> syāt kṛṣṇa-nāma-caritādi-sitāpy avidyā-\n> pittopatapta-rasanasya na rocikā nu\n> kintv ādarād anudinaṁ khalu saiva juṣṭā\n> svādvī kramād bhavati tad-gada-mūla-hantrī", "devanagari": "> स्यात् कृष्णनामचरितादिसिताप्यविद्या-\n> पित्तोपतप्तरसनस्य न रोचिका नु ।\n> किन्त्वादरादनुदिनं खलु सैव जुष्टा\n> स्वाद्वी क्रमाद्भवति तद्गदमूलहन्त्री ॥७॥", "synonyms": "*сйа̄т*—есть; *кр̣шн̣а*—Господа Кришны; *на̄ма*—святое имя; *чарита-а̄ди*—нрав, игры и так далее; *сита̄*—леденец; *апи*—хотя; *авидйа̄*—невежества; *питта*—желчью; *упатапта*—поражённого; *расанасйа*—языка; *на*—не; *рочика̄*—приятно на вкус; *ну*—о, как чудесно; *кинту*—но; *а̄дара̄т*—старательно; *анудинам*—изо дня в день, или круглые сутки; *кхалу*—естественно; *са̄*—тот (леденец святого имени); *эва*—несомненно; *джушт̣а̄*—принимаемый или повторяемый; *сва̄двӣ*—приятным на вкус; *крама̄т*—постепенно; *бхавати*—становится; *тат-гада*—той болезни; *мӯла*—корень; *хантрӣ*—уничтожающий.", "translation": "**Святое имя, нрав, игры и деяния Кришны трансцендентно сладостны, подобно леденцу. И хотя язык того, кто поражён желтухой авидьи [невежества], не способен ощутить сладость, чудо состоит в том, что у человека, который изо дня в день старательно повторяет эти сладостные имена, в языке пробуждается естественный вкус к ним, и его недуг постепенно уничтожается до самого корня.**", "purport": "Святое имя Господа Кришны, Его качества, игры и тому подобное по своей природе суть абсолютная истина, красота и блаженство. Поэтому они исполнены сладости, подобно леденцу, который приятен каждому. Невежество же сравнивается с болезнью под названием желтуха, которую вызывает избыток желчи. Поражённый желтухой язык больного не способен насладиться сладким вкусом леденца. Напротив, всё сладкое кажется такому человеку очень горьким. Точно так же и авидья (невежество) извращает способность ощущать вкус трансцендентно сладостных имени, качеств, образа и игр Кришны. Однако, несмотря на этот недуг, если человек с великим тщанием и вниманием обращается к сознанию Кришны, повторяя святое имя и слушая о трансцендентных играх Господа, его невежество будет уничтожено, и язык его обретёт способность ощутить сладость трансцендентной природы Кришны и всего, что связано с Ним. Такое возвращение духовного здоровья возможно лишь благодаря постоянному развитию сознания Кришны.\n\nКогда человек в материальном мире проявляет больший интерес к материалистическому образу жизни, нежели к сознанию Кришны, его считают больным. Естественное же состояние живого существа — оставаться вечным слугой Господа (джӣвера 'сварӯпа' хайа — кр̣шн̣ера 'нитйа-да̄са' [Ч.-ч., Мадхья 20.108]). Это здоровое состояние утрачивается, когда живое существо забывает Кришну, прельстившись внешними проявлениями Его энергии майи. Этот мир майи именуется дурашрая, что значит «ложное, или дурное, прибежище». Тот, кто возлагает надежды на дурашраю, обрекает себя на тщетные упования. В материальном мире каждый стремится к счастью, и, хотя все его материальные усилия неизменно терпят крах, по своему невежеству он не способен осознать собственные ошибки. Люди пытаются исправить одну ошибку, совершая другую. Таков путь борьбы за существование в материальном мире. Если человеку в таком положении советуют обратиться к сознанию Кришны и обрести счастье, он не принимает подобных наставлений.\n\nДвижение сознания Кришны распространяется по всему миру именно для того, чтобы исцелить это глубокое невежество. Большинство людей введены в заблуждение слепыми вождями. Вожди человеческого общества — политики, философы и учёные — слепы, ибо лишены сознания Кришны. Согласно «Бхагавад-гите», поскольку из-за своего безбожного образа жизни они лишены всякого подлинного знания, они в действительности являются грешными негодяями, низшими среди людей.\n\n> na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n> prapadyante narādhamāḥ\n> māyayāpahṛta jñānā-\n> āsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\n«Невежественные глупцы, низшие из людей, те, чьё знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне». [(Б.-г., 7.15)]\n\nТакие люди никогда не предаются Кришне и противятся усилиям тех, кто желает найти прибежище у Него. Когда подобные атеисты становятся вождями общества, вся атмосфера оказывается пропитанной невежеством. В таких условиях люди не спешат с воодушевлением принять движение сознания Кришны — точно так же, как больной желтухой не находит вкуса в леденце. Однако следует знать, что при желтухе именно леденец и есть единственное действенное лекарство. Подобным образом и в нынешнем смятенном состоянии человечества сознание Кришны, повторение святого имени Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — это единственное средство привести мир в порядок. И хотя сознание Кришны может показаться больному не очень приятным, Шрила Рупа Госвами тем не менее советует: если человек хочет исцелиться от материальной болезни, он должен принять его с великим тщанием и вниманием. Лечение начинается с повторения маха-мантры «Харе Кришна», ибо, повторяя это святое имя Господа, человек в материальном состоянии избавляется от всех заблуждений (чето-дарпан̣а-ма̄рджанам [Ч.-ч., Антья 20.12]). Авидья — заблуждение относительно своей духовной природы — служит основой для аханкары, ложного эго в сердце.\n\nПодлинная болезнь гнездится в сердце. Однако если ум очищен, если очищено сознание, материальная болезнь не может причинить человеку вреда. Чтобы очистить ум и сердце от всех заблуждений, следует обратиться к повторению маха-мантры «Харе Кришна». Это и легко, и благотворно. Повторяя святое имя Господа, человек тотчас освобождается от пылающего огня материального существования.\n\nВ повторении святого имени Господа есть три ступени: ступень оскорбительного повторения, ступень убывания оскорблений и ступень чистого повторения. Когда неофит обращается к повторению мантры «Харе Кришна», он, как правило, наносит множество оскорблений. Существует десять основных оскорблений, и, если преданный избегает их, ему открывается следующая ступень, лежащая между оскорбительным и чистым повторением. Достигнув чистой ступени, человек тотчас обретает освобождение. Это называется бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄панам. Как только человек освобождается от пылающего огня материального существования, он обретает способность ощутить вкус трансцендентной жизни.\n\nВывод таков: чтобы исцелиться от материальной болезни, необходимо обратиться к повторению мантры «Харе Кришна». Движение сознания Кришны прежде всего призвано создать атмосферу, в которой люди могли бы обратиться к повторению мантры «Харе Кришна». Начинать нужно с веры, и, когда эта вера возрастает благодаря повторению, человек может стать членом Общества. Мы рассылаем группы санкиртаны по всему миру, и они убеждаются, что даже в самых отдалённых краях, где о Кришне ничего не знают, маха-мантра «Харе Кришна» привлекает в наш стан тысячи людей. Кое-где, всего через несколько дней после того, как люди услышат эту мантру, они начинают подражать преданным, обривая головы и повторяя маха-мантру «Харе Кришна». Пусть это и подражание, но подражать благому — похвально. Некоторые из подражателей мало-помалу проникаются желанием получить посвящение у духовного учителя и сами просят об этом.\n\nЕсли человек искренен, он получает посвящение, и эта ступень называется бхаджана-крия. Тогда он действительно вступает в служение Господу, регулярно повторяя маха-мантру «Харе Кришна» — по шестнадцать кругов в день — и воздерживаясь от недозволенных половых отношений, одурманивающих средств, мясной пищи и азартных игр. Благодаря бхаджана-крии человек избавляется от скверны материалистической жизни. Он больше не ходит в ресторан или гостиницу, чтобы отведать так называемых изысканных блюд, приготовленных из мяса и лука, и не имеет желания курить или пить чай и кофе. Он не только воздерживается от недозволенных половых отношений, но и вовсе избегает половой жизни. Не склонен он и попусту тратить время на умозрительное философствование или азартные игры. Так следует понимать, что человек очищается от всего ненужного (анартха-нивритти). Слово анартха означает «ненужные вещи». Анартхи исчезают, когда человек привязывается к движению сознания Кришны.\n\nИзбавившись от всего ненужного, человек утверждается в деятельности ради Кришны. Более того, он привязывается к ней и испытывает блаженство, совершая преданное служение. Это называется бхава — первое пробуждение дремлющей любви к Богу. Так обусловленная душа освобождается от материального существования и теряет интерес к телесным представлениям о жизни, в том числе к материальным богатствам, материальному знанию и всевозможным материальным соблазнам. На этой ступени человек способен понять, кто такой Верховная Личность Бога и что представляет собой Его майя.\n\nХотя майя и может присутствовать, она уже не способна потревожить преданного, достигшего ступени бхавы, ибо он видит истинное положение майи. Майя — это забвение Кришны, и забвение Кришны и сознание Кришны стоят рядом, словно свет и тень. Тот, кто остаётся в тени, не может наслаждаться благами света, а тот, кто пребывает в свете, не может быть потревожен тьмой тени. Обратившись к сознанию Кришны, человек мало-помалу обретает освобождение и остаётся в свете. Более того, он даже не соприкасается с тьмой. Это подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья 22.31):\n\n> kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra\n> yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra\n\n«Кришну сравнивают с солнцем, а майю — с тьмой. Там, где сияет солнце, не может быть тьмы. Стоит человеку обратиться к сознанию Кришны, как тьма иллюзии, влияние внешней энергии, тотчас рассеивается»."}
{"ref": "noi/8", "book": "noi", "lang": "ru", "url": "/ru/library/noi/8/", "verse_text": "> tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānu-\n> smṛtyoḥ krameṇa rasanā-manasī niyojya\n> tiṣṭhan vraje tad-anurāgi janānugāmī\n> kālaṁ nayed akhilam ity upadeśa-sāram", "devanagari": "> तन्नामरूपचरितादिसुकीर्तनानु-\n> स्मृत्योः क्रमेण रसनामनसी नियोज्य ।\n> तिष्ठन् व्रजे तदनुरागिजनानुगामी\n> कालं नयेदखिलमित्युपदेशसारम ॥८॥", "synonyms": "*тат*—Господа Кришны; *на̄ма*—святое имя; *рӯпа*—образ; *чарита-а̄ди*—нрав, игры и так далее; *су-кӣртана*—в искреннем прославлении или воспевании; *анусмр̣тйох̣*—и в памятовании; *крамен̣а*—постепенно; *расана̄*—язык; *манасӣ*—и ум; *нийоджйа*—занимая; *тиш̣т̣хан*—пребывая; *врадже*—во Врадже; *тат*—Господу Кришне; *анура̄ги*—привязанных; *джана*—людей; *ануга̄мӣ*—следующий; *ка̄лам*—время; *найет*—должен использовать; *акхилам*—всё; *ити*—так; *упадеш́а*—совета или наставления; *са̄рам*—суть.", "translation": "**Суть всех наставлений в том, что человек должен посвящать всё своё время — двадцать четыре часа в сутки — искреннему воспеванию и памятованию о божественном имени, трансцендентном образе, качествах и вечных играх Господа, постепенно занимая этим свой язык и ум. Так человеку следует пребывать во Врадже [Голока-Вриндавана-дхаме] и служить Кришне под руководством преданных. Следует идти по стопам возлюбленных преданных Господа, которые глубоко привязаны к преданному служению Ему.**", "purport": "Поскольку ум может быть как врагом человека, так и его другом, человек должен приучить ум стать ему другом. Движение сознания Кришны как раз и предназначено для того, чтобы научить ум всегда быть занятым служением Кришне. Ум хранит сотни и тысячи впечатлений, относящихся не только к нынешней жизни, но и ко многим-многим жизням в прошлом. Иногда эти впечатления соприкасаются друг с другом и порождают противоречивые образы. Так деятельность ума может стать опасной для обусловленной души. Изучающим психологию известны различные психологические изменения, происходящие в уме. В «Бхагавад-гите» (8.6) сказано:\n\n> йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇\n> тйаджатй анте калеварам\n> там̇ там̇ эваити каунтейа\n> сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣\n\n«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он непременно и достигнет».\n\nВ миг смерти ум и разум живого существа создают тонкий облик определённого тела для следующей жизни. Если ум внезапно обращается к чему-то не слишком благому, человеку приходится в следующей жизни родиться в соответствующем теле. С другой стороны, если в миг смерти человек способен думать о Кришне, он может быть перенесён в духовный мир, на Голоку Вриндавану. Этот процесс переселения души очень тонок, и потому Шрила Рупа Госвами советует преданным так упражнять свой ум, чтобы он не мог помнить ни о чём, кроме Кришны. Подобным образом следует приучать и язык — говорить только о Кришне и вкушать только кришна-прасад. Далее Шрила Рупа Госвами наставляет: тиш̣т̣хан врадже — нужно жить во Вриндаване или в любой части Враджабхуми. Считается, что Враджабхуми, земля Вриндавана, занимает площадь в восемьдесят четыре кроши. Один кроша равен двум квадратным милям. Поселившись во Вриндаване, человек должен принять покровительство живущего там возвышенного преданного. Так следует постоянно думать о Кришне и Его играх. Эту мысль Шрила Рупа Госвами развивает далее в своей «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.294):\n\n> кр̣ш̣н̣ам̇ смаран джанам̇ ча̄сйа\n> преш̣т̣хам̇ ниджа-самӣхитам\n> тат-тат-катха̄-раташ́ ча̄сау\n> курйа̄д ва̄сам̇ врадже сада̄\n\n«Преданный должен всегда пребывать в трансцендентной обители Враджа и неустанно памятовать о Шри Кришне и Его возлюбленных спутниках — кр̣ш̣н̣ам̇ смаран джанам̇ ча̄сйа преш̣т̣хам. Идя по стопам этих спутников и вверяя себя их вечному руководству, человек может обрести пламенное желание служить Верховной Личности Бога».\n\nДалее Шрила Рупа Госвами говорит в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.295):\n\n> сева̄ са̄дхака-рӯпен̣а\n> сиддха-рӯпен̣а ча̄тра хи\n> тад-бха̄ва-липсуна̄ ка̄рйа̄\n> враджа-лока̄нуса̄ратах̣\n\n«В трансцендентной обители Враджа [Враджа-дхаме] человек должен служить Верховному Господу, Шри Кришне, с чувством, подобным чувству Его спутников, вверив себя непосредственному руководству одного из спутников Кришны и следуя по его стопам. Этот метод применим как на ступени садханы [духовной практики, совершаемой в состоянии обусловленности], так и на ступени садхьи [осознания Бога], когда человек становится сиддха-пурушей, то есть духовно совершенной душой».\n\nШрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так прокомментировал этот стих: «Тот, в ком ещё не пробудился интерес к сознанию Кришны, должен оставить все материальные побуждения и приучать свой ум, последовательно следуя регулирующим принципам, а именно повторяя и памятуя о Кришне, Его имени, образе, качествах, играх и так далее. Развив таким образом вкус к этому, человек должен постараться поселиться во Вриндаване и проводить время, постоянно памятуя об имени, славе, играх и качествах Кришны под руководством и защитой опытного преданного. В этом — суть всех наставлений, касающихся развития преданного служения.\n\n«На начальной ступени человек должен всегда слушать кришна-катху. Это называется шравана-даша — ступень слушания. Постоянно слушая трансцендентное святое имя Кришны и рассказы о Его трансцендентном образе, качествах и играх, человек может достичь ступени принятия, называемой варана-даша. Достигнув этой ступени, человек обретает привязанность к слушанию кришна-катхи. Когда человек способен воспевать в экстазе, он достигает ступени смаранавастха — ступени памятования. Воспоминание, погружённость, медитация, постоянное памятование и транс — таковы пять составляющих последовательно развивающегося кришна-смараны. Поначалу памятование о Кришне может время от времени прерываться, но позже оно становится непрерывным. Когда памятование непрерывно, оно сосредоточивается и называется медитацией. Когда медитация расширяется и становится постоянной, её называют анусмрити. Благодаря непрерывному и неустанному анусмрити человек вступает на ступень самадхи, духовного транса. После того как смарана-даша, или самадхи, полностью разовьётся, душа приходит к пониманию своего изначального положения. Тогда она может совершенно ясно осознать свою вечную связь с Кришной. Это называется сампатти-даша — совершенство жизни.\n\n«„Чайтанья-чаритамрита“ советует начинающим преданным оставить всякого рода корыстные желания и просто заниматься регламентированным преданным служением Господу согласно указаниям писаний. Так начинающий преданный может постепенно развить привязанность к имени, славе, образу, качествам Кришны и так далее. Развив такую привязанность, человек может спонтанно служить лотосным стопам Кришны, даже не следуя регулирующим принципам. Эта ступень называется рага-бхакти, или преданное служение в спонтанной любви. На этой ступени преданный может следовать по стопам одного из вечных спутников Кришны во Вриндаване. Это называется рагануга-бхакти. Рагануга-бхакти, или спонтанное преданное служение, может совершаться в шанта-расе, когда человек стремится уподобиться коровам Кришны, посоху или флейте в руке Кришны или цветам на Его шее. В дасья-расе человек идёт по стопам таких слуг, как Читрака, Патрака или Рактака. В дружеской сакхья-расе можно стать другом, подобным Баладеве, Шридаме или Судаме. В ватсалья-расе, отмеченной родительской любовью, можно стать подобным Нанде Махарадже и Яшоде, а в мадхурья-расе, отмеченной супружеской любовью, — подобным Шримати Радхарани или Её подругам, таким как Лалита, и Её служанкам (манджари), таким как Рупа и Рати. В этом — суть всех наставлений в области преданного служения»."}
{"ref": "noi/9", "book": "noi", "lang": "ru", "url": "/ru/library/noi/9/", "verse_text": "> vaikuṇṭhāj janito varā madhu-purī tatrāpi rāsotsavād\n> vṛndāraṇyam udāra-pāṇi-ramaṇāt tatrāpi govardhanaḥ\n> rādhā-kuṇḍam ihāpi gokula-pateḥ premāmṛtāplāvanāt\n> kuryād asya virājato giri-taṭe sevāṁ vivekī na kaḥ", "devanagari": "> वैकुण्ठाज्जनितो वरा मधुपुरी तत्रापि रासोत्सवाद्\n> वृन्दारण्यमुदारपाणिरमणात्तत्रापि गोवर्धनः ।\n> राधाकुन्डमिहापि गोकुलापतेः प्रेमामृताप्लावनात्\n> कुर्यादस्य विराजतो गिरितटे सेवां विवेकी न् कः ॥९॥", "synonyms": "*ваикун̣т̣ха̄т*—нежели Вайкунтха, духовный мир; *джанитах̣*—благодаря рождению; *вара̄*—лучше; *мадху-пурӣ*—трансцендентный город, известный как Матхура; *татра апи*—превосходящий это; *ра̄са-утсава̄т*—благодаря проведению раса-лилы; *вр̣нда̄-аран̣йам*—лес Вриндаван; *уда̄ра-па̄н̣и*—Господа Кришны; *раман̣а̄т*—благодаря разнообразным любовным играм; *татра апи*—превосходящий это; *говардханах̣*—холм Говардхана; *ра̄дха̄-кун̣д̣ам*—место, называемое Радха-кунда; *иха апи*—превосходящее это; *гокула-патех̣*—Кришны, владыки Гокулы; *према-амр̣та*—нектаром божественной любви; *а̄пла̄вана̄т*—благодаря тому, что переполнено; *курйа̄т*—стал бы совершать; *асйа*—этой (Радха-кунды); *вира̄джатах̣*—расположенной; *гири-тат̣е*—у подножия холма Говардхана; *сева̄м*—служение; *вивекӣ*—разумный; *на*—не; *ках̣*—кто.", "translation": "**Святое место, известное как Матхура, духовно превосходит Вайкунтху, трансцендентный мир, ибо именно там явился Господь. Превосходит Матхуру трансцендентный лес Вриндаван, ибо там Кришна являл Свои игры раса-лилы. А выше леса Вриндавана стоит холм Говардхана, ибо он был поднят божественной рукой Шри Кришны и стал местом Его разнообразных любовных игр. Но превыше всего пребывает несравненная Шри Радха-кунда, ибо она переполнена нектарной премой Гокула-пати, Шри Кришны. Найдётся ли тогда столь разумный человек, который не пожелал бы служить этой божественной Радха-кунде, расположенной у подножия холма Говардхана?**", "purport": "Духовный мир составляет три четверти всего творения Верховной Личности Бога и является самой возвышенной из всех областей бытия. Духовный мир по природе своей превосходит мир материальный; однако Матхура и прилегающие к ней земли, хотя и проявлены в материальном мире, считаются превосходящими мир духовный, ибо именно в Матхуре явился Сам Верховный Господь. Внутренние леса Вриндавана почитаются выше Матхуры благодаря присутствию двенадцати лесов (*два̄даш́а-вана*), таких как Талавана, Мадхувана и Бахулавана, что прославлены различными играми Господа. Так, внутренний лес Вриндавана ставится выше Матхуры, но выше этих лесов стоит божественный холм Говардхана, ибо Кришна поднял его, словно зонт, приподняв Своей прекрасной, подобной лотосу рукой, чтобы защитить Своих спутников, обитателей Враджа, от потоков ливня, посланных разгневанным Индрой, царём полубогов. Именно у холма Говардхана Кришна пас коров вместе со Своими друзьями-пастушками и там же встречался со Своей возлюбленной Шри Радхой, наслаждаясь с Ней любовными играми. Радха-кунда, лежащая у подножия Говардханы, превосходит все эти места, ибо именно там в полной мере изливается любовь к Кришне. Возвышенные преданные предпочитают селиться у Радха-кунды, ведь это место хранит множество воспоминаний о вечных любовных отношениях Кришны и Радхарани (*рати-вила̄са*).\n\nВ *«Чайтанья-чаритамрите»* (*Мадхья-лила*) сказано, что, впервые посетив землю Враджабхуми, Шри Чайтанья Махапрабху поначалу не мог отыскать место, где находилась Радха-кунда. Это означает, что Шри Чайтанья Махапрабху воистину разыскивал точное местоположение Радха-кунды. Наконец Он нашёл это святое место, где был небольшой пруд. Он омылся в этом пруду и сказал Своим преданным, что именно здесь и находится подлинная Радха-кунда. Позднее преданные Господа Чайтаньи, во главе которых стояли шесть Госвами, такие как Рупа и Рагхунатха дас, расчистили этот пруд. Ныне там раскинулось большое озеро, известное как Радха-кунда. Шрила Рупа Госвами придавал Радха-кунде особое значение именно потому, что Шри Чайтанья Махапрабху желал её отыскать. Кто же тогда оставит Радха-кунду и станет искать пристанища в ином месте? Ни один человек, наделённый трансцендентным разумом, не поступит так. Однако значение Радха-кунды недоступно пониманию других вайшнавских сампрадай, равно как и те, кто не питает интереса к преданному служению Господу Чайтанье Махапрабху, не способны постичь духовную важность и божественную природу Радха-кунды. Вот почему Радха-кунде поклоняются главным образом Гаудия-вайшнавы, последователи Господа Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху."}
{"ref": "noi/10", "book": "noi", "lang": "ru", "url": "/ru/library/noi/10/", "verse_text": "> karmibhyaḥ parito hareḥ priyatayā vyaktiṁ yayur jñāninas\n> tebhyo jñāna-vimukta-bhakti-paramāḥ premaika-niṣṭhās tataḥ\n> tebhyas tāḥ paśu-pāla-paṅkaja-dṛśas tābhyo 'pi sā rādhikā\n> preṣṭhā tadvad iyaṁ tadīya-sarasī tāṁ nāśrayet kaḥ kṛtī", "devanagari": "> कर्मिभ्यः परितो हरेः प्रियतया व्यक्तिं यायुर्ज्ञानिनस्\n> तेभ्यो ज्ञानविमुक्तभक्तिपरमाः प्रेमैकनिष्ठास्ततः ।\n> तेभ्यास्ताः पशुपालपङ्कजदृशस्ताभ्योऽपि सा राधिका\n> प्रेष्ठा तद्वदियं तदीयसरसी तां नाश्रयेत कः कृती ॥१०॥", "synonyms": "*кармибхйах̣*—чем все, кто занят кармической деятельностью; *паритах̣*—во всех отношениях; *харех̣*—Верховной Личностью Бога; *прийатайа̄*—благодаря тому что пользуется благосклонностью; *вйактим̇ йайух̣*—сказано в ш́а̄стре; *джн̃а̄нинах̣*—те, кто обрёл глубокое знание; *тебхйах̣*—выше них; *джн̃а̄на-вимукта*—освобождённые благодаря знанию; *бхакти-парама̄х̣*—те, кто занят преданным служением; *према-эка-ниш̣т̣ха̄х̣*—те, кто обрёл чистую любовь к Богу; *татах̣*—выше них; *тебхйах̣*—лучше них; *та̄х̣*—они; *паш́у-па̄ла-пан̇каджа-др̣ш́ах̣*—гопи, которые всегда зависят от Кришны, мальчика-пастушка; *та̄бхйах̣*—выше всех них; *апи*—несомненно; *са̄*—Она; *ра̄дхика̄*—Шримати Радхика; *преш̣т̣ха̄*—самая дорогая; *тадват*—точно так же; *ийам*—это; *тадӣйа-сарасӣ*—Её озеро, Шри Радха-кунда; *та̄м*—Радха-кунды; *на*—не; *а̄ш́райет*—нашёл бы прибежище; *ках̣*—кто; *кр̣тӣ*—самый удачливый.", "translation": "**В шастрах сказано, что из всех, кто занят кармической деятельностью, тот, кто обрёл глубокое знание о высших ценностях жизни, пользуется благосклонностью Верховного Господа Хари. Среди многих таких людей, обладающих глубоким знанием [гьяни], тот, кто благодаря своему знанию практически освободился, может посвятить себя преданному служению. Он превосходит остальных. Однако тот, кто действительно обрёл прему — чистую любовь к Кришне, — превосходит и его. Гопи стоят выше всех возвышенных преданных, ибо они всегда всецело зависят от Шри Кришны, трансцендентного мальчика-пастушка. Среди гопи Шримати Радхарани дороже всех Кришне. Её кунда [озеро] так же глубоко дорога Господу Кришне, как и эта самая любимая из гопи. Кто же тогда не поселится у Радха-кунды и, обретя духовное тело, переполненное экстатическими чувствами преданности [апракрита-бхава], не станет с любовью служить божественной чете, Шри Шри Радхе-Говинде, которые являют Свою аштакалия-лилу — Свои вечные восьмичастные ежедневные игры? Воистину, те, кто совершает преданное служение на берегах Радха-кунды, — самые удачливые люди во вселенной.**", "purport": "Ныне почти каждый занят той или иной кармической деятельностью. Тех, кто стремится своим трудом обрести материальную выгоду, называют *карми*, или людьми, занятыми кармической деятельностью. Все живые существа в этом материальном мире попали под чары *майи*. Об этом говорится в *«Вишну-пуране»* (6.7.61):\n\n> виш̣н̣у-ш́актих̣ пара̄ прокта̄\n> кш̣етра-джн̃а̄кхйа̄ татха̄ пара̄\n> авидйа̄-карма-сам̇джн̃а̄нйа̄\n> тр̣тӣйа̄ ш́актир иш̣йате\n> [[cc/madhya/6/154|[Ч.-ч. Мадхья 6.154] ]]\n\nМудрецы разделили энергии Верховной Личности Бога на три категории, а именно: духовную энергию, пограничную энергию и материальную энергию. Материальная энергия считается энергией третьего разряда (*тр̣тӣйа̄ ш́актих̣*). Живые существа, находящиеся под властью материальной энергии, порой, подобно собакам и свиньям, упорно трудятся лишь ради чувственных наслаждений. Однако в этой жизни или, совершив благочестивые деяния, в следующей некоторые *карми* проникаются сильным влечением к различным жертвоприношениям, упомянутым в *Ведах*. Так благодаря накопленным благочестивым заслугам они возносятся на райские планеты. На самом деле те, кто совершает жертвоприношения в строгом соответствии с предписаниями Вед, возносятся на Луну и планеты, расположенные выше Луны. Как говорится в *«Бхагавад-гите»* (9.21), *кшине пунье мартья-локам вишанти*: исчерпав плоды своих так называемых благочестивых деяний, они вновь возвращаются на Землю, которую называют *мартья-лока* — обителью смерти. Хотя такие люди и возносятся на райские планеты благодаря своим благочестивым деяниям и могут наслаждаться там жизнью на протяжении многих тысяч лет, всё же им приходится возвращаться на эту планету, когда плоды их благочестивых деяний исчерпаны.\n\nТаково положение всех *карми*, как тех, кто поступает благочестиво, так и тех, кто поступает неблагочестиво. На этой планете мы встречаем множество дельцов, политиков и прочих людей, которых занимает одно лишь материальное счастье. Они стремятся заработать деньги любыми средствами, не задумываясь о том, благочестивы эти средства или нет. Таких людей называют *карми*, или грубыми материалистами. Среди *карми* есть и *викарми* — люди, действующие без руководства ведического знания. Те же, кто действует на основе ведического знания, совершают жертвоприношения, дабы удовлетворить Господа Вишну и обрести Его благословения. Так они возносятся на высшие планетные системы. Подобные *карми* превосходят *викарми*, ибо они верны указаниям *Вед* и, несомненно, дороги Кришне. В *«Бхагавад-гите»* (4.11) Кришна говорит: *йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам.* «Каким бы образом ни предался Мне человек, Я вознаграждаю его соответственно». Кришна столь милостив, что исполняет желания *карми* и *гьяни*, не говоря уже о *бхактах*. Хотя *карми* порой возносятся на высшие планетные системы, пока они привязаны к кармической деятельности, после смерти им приходится принимать новые материальные тела. Тот, кто поступает благочестиво, может обрести новое тело среди полубогов на высших планетах или занять иное положение, в котором сможет наслаждаться более высоким уровнем материального счастья. С другой стороны, те, кто занят неблагочестивой деятельностью, деградируют и рождаются животными, деревьями и растениями. Поэтому учёные святые не одобряют тех, кто действует ради плодов и пренебрегает ведическими наставлениями (*викарми*). Как сказано в *«Шримад-Бхагаватам»* (5.5.4):\n\n> нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма\n> йад индрийа-прӣтайа а̄пр̣н̣оти\n> на са̄дху манйе йата а̄тмано 'йам\n> асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣\n\n«Материалисты, которые упорно трудятся, как собаки и свиньи, лишь ради чувственных наслаждений, на самом деле безумны. Они совершают всевозможные отвратительные поступки только ради чувственных наслаждений. Материалистическая деятельность совершенно недостойна разумного человека, ибо в награду за неё он получает материальное тело, полное страданий». Цель человеческой жизни — вырваться из тройственных страданий, неотъемлемо присущих материальному существованию. К несчастью, люди, занятые кармической деятельностью, в безумии своём готовы любыми средствами зарабатывать деньги и обретать преходящие материальные блага, а потому рискуют опуститься до низших видов жизни. Материалисты по неразумию строят множество планов, как обрести счастье в этом материальном мире. Они не задумываются о том, что проживут лишь отмеренное число лет, бо́льшую часть которых им придётся потратить на зарабатывание денег ради чувственных наслаждений. В конце концов вся эта деятельность завершается смертью. Материалисты не задумываются и о том, что, оставив это тело, они могут воплотиться в облике низших животных, растений или деревьев. Так вся их деятельность лишь перечёркивает истинную цель жизни. Они не только рождаются невежественными, но и действуют на уровне невежества, полагая, что обретают материальные блага в виде небоскрёбов, роскошных автомобилей, почётных постов и тому подобного. Материалисты не ведают, что в следующей жизни их ждёт деградация и что вся их деятельность оборачивается лишь *парабхавой* — их поражением. Таков вердикт *«Шримад-Бхагаватам»* (5.5.5): *пара̄бхавас та̄вад абодха джа̄тах̣.*\n\nИтак, человеку следует стремиться постичь науку о душе (*а̄тма-таттва*). Пока человек не поднимется на уровень *а̄тма-таттвы*, на котором он осознаёт, что он сам есть душа, а не тело, он остаётся на уровне невежества. Из тысяч и даже миллионов невежественных людей, попусту тратящих время на удовлетворение своих чувств, лишь один может подняться на уровень знания и постичь высшие ценности жизни. Такого человека называют *гьяни*. *Гьяни* знает, что кармическая деятельность привяжет его к материальному существованию и заставит переселяться из одного тела в другое. Как указывает *«Шримад-Бхагаватам»* словом *шарӣра-бандха* (связанный с телесным существованием), до тех пор пока человек хранит хоть какое-то представление о чувственных наслаждениях, его ум будет поглощён *кармой*, кармической деятельностью, и это будет вынуждать его переселяться из одного тела в другое.\n\nТаким образом, *гьяни* считается выше *карми*, поскольку он, по крайней мере, воздерживается от слепой деятельности ради чувственных наслаждений. Таков вердикт Верховной Личности Бога. Однако, хотя *гьяни* и может быть свободен от невежества *карми*, до тех пор, пока он не поднимется на уровень преданного служения, он по-прежнему считается пребывающим в невежестве (*авидйа̄*). Пусть даже человека признают *гьяни*, то есть обладающим глубоким знанием, его знание считается нечистым, ибо ему неведомо преданное служение и потому он пренебрегает непосредственным поклонением лотосным стопам Верховной Личности Бога.\n\nКогда же *гьяни* обращается к преданному служению, он быстро возвышается над обычным *гьяни*. Такого возвышенного человека называют *джн̃а̄на-вимукта-бхакти-парама*. О том, как *гьяни* приступает к преданному служению, говорится в *«Бхагавад-гите»* (7.19), где Кришна говорит:\n\n> бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте\n> джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате\n> ва̄судевах̣ сарвам ити\n> са маха̄тма̄ судурлабхах̣\n\n«Пройдя через множество рождений и смертей, тот, кто действительно обрёл знание, предаётся Мне, постигнув, что Я — причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Поистине, человек становится мудрым, лишь когда предаётся лотосным стопам Кришны, но подобный *махатма*, великая душа, встречается очень редко.\n\nПриступив к преданному служению согласно регулирующим принципам, человек может подняться на уровень спонтанной любви к Богу, идя по стопам великих преданных, таких как Нарада, Санака и Санатана. Тогда Верховная Личность Бога признаёт его превосходство. Преданные, развившие в себе любовь к Богу, несомненно, занимают возвышенное положение.\n\nИз всех этих преданных гопи признаются самыми возвышенными, ибо они не знают ничего, кроме служения Кришне ради Его удовольствия. Не ждут гопи от Кришны и никакой награды. Более того, порой Кришна подвергает их жесточайшим страданиям, разлучаясь с ними. И всё же они не в силах забыть Кришну. Когда Кришна покинул Вриндаван и отправился в Матхуру, гопи погрузились в глубочайшую скорбь и провели остаток своих дней, неутешно плача в разлуке с Кришной. А это значит, что в известном смысле они никогда и не разлучались с Кришной. Нет разницы между размышлением о Кришне и общением с Ним. Напротив, *випраламбха-сева* — мысли о Кришне в разлуке, какие испытывал Шри Чайтанья Махапрабху, — несравненно выше непосредственного служения Кришне. Итак, из всех преданных, развивших чистую преданную любовь к Кришне, гопи занимают самое возвышенное положение, а из всех этих возвышенных гопи Шримати Радхарани — наивысшая. Никому не превзойти преданное служение Шримати Радхарани. Более того, даже Сам Кришна не может постичь чувств Шримати Радхарани; вот почему Он принял Её настроение и явился в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, лишь бы понять Её трансцендентные переживания.\n\nТак Шрила Рупа Госвами постепенно приходит к выводу, что Шримати Радхарани — самая возвышенная преданная Кришны, а Её *кунда* (озеро), Шри Радха-кунда, — самое возвышенное место. Это подтверждается стихом из *«Лагху-бхагаватамриты»* (*«Уттара-кханда»*, 45), который приводится в *«Чайтанья-чаритамрите»*:\n\n> йатха̄ ра̄дха̄ прийа̄ виш̣н̣ос\n> тасйа̄х̣ кун̣д̣ам̇ прийам̇ татха̄\n> сарва-гопӣш̣у саиваика̄\n> виш̣н̣ор атйанта-валлабха̄\n\n«Подобно тому как Шримати Радхарани дорога Верховному Господу Кришне [Вишну], так и место Её омовения [Радха-кунда] столь же дорого Кришне. Среди всех гопи Она одна возвышается над всеми как самая любимая Господом».\n\nПосему всякий, кто стремится развить в себе сознание Кришны, должен в конце концов найти прибежище у Радха-кунды и всю свою жизнь совершать там преданное служение. Таков вывод, к которому приходит Рупа Госвами в десятом стихе *«Упадешамриты»*."}
{"ref": "noi/11", "book": "noi", "lang": "ru", "url": "/ru/library/noi/11/", "verse_text": "> kṛṣṇasyoccaiḥ praṇaya-vasatiḥ preyasībhyo 'pi rādhā\n> kuṇḍaṁ cāsyā munibhir abhitas tādṛg eva vyadhāyi\n> yat preṣṭhair apy alam asulabhaṁ kiṁ punar bhakti-bhājāṁ\n> tat premedaṁ sakṛd api saraḥ snātur āviṣkaroti", "devanagari": "> कृष्णस्योच्चैः प्रणयवसतिः प्रेयसीभ्योपि राधा \n> कुंडम चास्या मुनिभिरभितस्तादृगेव व्याधायि ।\n> यत्प्रेष्ठैरप्यलमसुलभं किं पुनर्भक्तिभाजाम\n> तत्प्रेमेदं सकृदपि सरः स्नातुराविष्करोति ॥११॥", "synonyms": "*кр̣шн̣асйа*—Господа Шри Кришны; *уччаих̣*—в высшей степени; *пран̣айа-васатих̣*—предмет любви; *прейасӣбхйах̣*—из множества достойных любви гопи; *апи*—несомненно; *ра̄дха̄*—Шримати Радхарани; *кун̣д̣ам*—озеро; *ча*—также; *асйа̄х̣*—Её; *мунибхих̣*—великими мудрецами; *абхитах̣*—во всех отношениях; *та̄др̣к эва*—точно так же; *вйадха̄йи*—описывается; *йат*—которое; *прешт̣хаих̣*—самыми возвышенными преданными; *апи*—даже; *алам*—весьма; *асулабхам*—труднодостижимо; *ким*—что; *пунах̣*—снова; *бхакти-бха̄джа̄м*—для тех, кто занят преданным служением; *тат*—та; *према*—любовь к Богу; *идам*—эта; *сакр̣т*—однажды; *апи*—даже; *сарах̣*—озеро; *сна̄тух̣*—у того, кто омылся; *а̄вишкароти*—пробуждает.", "translation": "**Из множества предметов отрады и из всех достойных любви дев Враджабхуми Шримати Радхарани, несомненно, — самый драгоценный предмет любви Кришны. И во всех отношениях Её божественная кунда, как описывают великие мудрецы, столь же дорога Ему. Вне всяких сомнений, Радха-кунды очень редко достигают даже великие преданные; обычным же преданным достичь её ещё труднее. Стоит человеку хотя бы однажды омыться в этих святых водах, как его чистая любовь к Кришне пробуждается в полной мере.**", "purport": "Почему Радха-кунда столь возвышенна? Это озеро столь возвышенно потому, что принадлежит Шримати Радхарани, самому возлюбленному предмету любви Шри Кришны. Среди всех гопи Она — самая возлюбленная. Точно так же и Её озеро, Шри Радха-кунду, великие мудрецы описывают как озеро, которое дорого Кришне настолько же, насколько дорога Ему Сама Радха. В самом деле, любовь Кришны к Радха-кунде и к Шримати Радхарани одинакова во всех отношениях. Радха-кунды очень редко достигают даже великие души, всецело посвятившие себя преданному служению, не говоря уже об обычных преданных, которые заняты лишь практикой вайдхи-бхакти.\n\nГоворится, что преданный, который хотя бы раз омоется в Радха-кунде, тотчас обретёт чистую любовь к Кришне вслед за гопи. Шрила Рупа Госвами советует: даже если человек не может постоянно жить на берегах Радха-кунды, ему следует хотя бы как можно чаще омываться в этом озере. Это один из важнейших аспектов преданного служения. В связи с этим Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что Шри Радха-кунда — самое избранное место для тех, кто стремится совершенствоваться в преданном служении вслед за подругами (сакхи) и доверенными служанками (манджари) Шримати Радхарани. Живым существам, которые жаждут вернуться домой, в трансцендентное царство Бога, на Голоку Вриндавану, обретя свои духовные тела (сиддха-деха), следует жить у Радха-кунды, принять покровительство доверенных служанок Шри Радхи и под их началом неустанно совершать служение Ей. Таков самый возвышенный путь для тех, кто занят преданным служением под защитой Шри Чайтаньи Махапрабху. В этой же связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что даже великим мудрецам и великим преданным, таким как Нарада и Санака, не выпадает возможности прийти к Радха-кунде, чтобы омыться в ней. Что же тогда говорить об обычных преданных? Если же человеку по великой удаче выпадает возможность прийти к Радха-кунде и омыться в ней хотя бы однажды, он может развить трансцендентную любовь к Кришне в точности так, как развили её гопи. Кроме того, рекомендуется жить на берегах Радха-кунды и быть поглощённым любовным служением Господу. Следует регулярно омываться там и отказаться от всех материальных представлений, приняв покровительство Шри Радхи и Её помощниц-гопи. Тот, кто всю свою жизнь будет неустанно занят таким служением, после оставления тела вернётся к Богу, чтобы служить Шри Радхе именно так, как он размышлял об этом при жизни на берегах Радха-кунды. Итак, вывод таков: жить на берегах Радха-кунды и ежедневно омываться в ней — высшее совершенство преданного служения. Достичь этого положения трудно даже великим мудрецам и преданным, таким как Нарада. Так что славе Шри Радха-кунды нет предела. Служа Радха-кунде, человек может обрести возможность стать помощником Шримати Радхарани под вечным водительством гопи."}
{"ref": "noi/0a", "book": "noi", "lang": "ru", "url": "/ru/library/noi/0a/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Предисловие", "purport": "Движение сознания Кришны осуществляется под руководством Шрилы Рупы Госвами. Гаудия-вайшнавы, или бенгальские вайшнавы, в большинстве своём следуют за Шри Чайтаньей Махапрабху, прямыми учениками которого были шесть Госвами из Вриндавана. Вот почему Шрила Нароттама даса Тхакура пел:\n\n> rūpa-raghunātha-pade ha-ibe ākuti\n> kabe hāma bujhaba se yugala-pīriti\n\n«Когда во мне пробудится стремление постичь писания, оставленные Госвами, тогда я смогу понять трансцендентные любовные отношения Радхи и Кришны». Шри Чайтанья Махапрабху явился, чтобы даровать человеческому обществу благословение — науку о Кришне. Самые возвышенные из всех деяний Господа Кришны — это Его игры супружеской любви с *гопи.* Шри Чайтанья Махапрабху явился в настроении Шримати Радхарани, лучшей из *гопи.* Поэтому, чтобы понять миссию Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и пойти по Его стопам, необходимо очень серьёзно следовать за шестью Госвами: Шри Рупой, Санатаной, Бхаттой Рагхунатхой, Шри Дживой, Гопалой Бхаттой и Дасой Рагхунатхой.\n\nШри Рупа Госвами был главным среди всех Госвами, и, чтобы направлять нас в нашей деятельности, он дал нам эту «Упадешамриту» («Нектар наставлений»), которой мы должны следовать. Подобно тому как Шри Чайтанья Махапрабху оставил после Себя восемь стихов, известных под названием «Шикшаштака», Рупа Госвами дал нам «Упадешамриту», дабы мы могли стать чистыми вайшнавами.\n\nВо всех духовных делах первейшая обязанность человека — обуздать свой ум и чувства. Не обуздав ум и чувства, невозможно достичь сколько-нибудь заметного продвижения в духовной жизни. Каждый в этом материальном мире поглощён гунами страсти и невежества. Человек должен возвыситься до уровня благости, *саттва-гуны,* следуя наставлениям Рупы Госвами, и тогда ему откроется всё, что необходимо для дальнейшего продвижения.\n\nПродвижение в сознании Кришны зависит от умонастроения того, кто следует этим путём. Последователь движения сознания Кришны должен стать совершенным *госвами.* Вайшнавов, как правило, называют *госвами.* Во Вриндаване это титул, которым именуют управляющего каждым храмом. Тот, кто желает стать совершенным преданным Кришны, должен стать *госвами.* *Го* означает «чувства», а *свами* — «господин». Не обуздав свои чувства и ум, невозможно стать *госвами.* Чтобы достичь высшего совершенства в жизни, став сначала *госвами,* а затем чистым преданным Господа, необходимо следовать наставлениям, известным под названием «Упадешамрита», которые дал Шрила Рупа Госвами. Шрила Рупа Госвами оставил и многие другие книги, такие как «Бхакти-расамрита-синдху», «Видагдха-мадхава» и «Лалита-мадхава», однако «Упадешамрита» содержит первые наставления для начинающих преданных. Этим наставлениям нужно следовать неукоснительно. Тогда будет легче сделать свою жизнь совершенной. Харе Кришна.\n\nА.Ч. Бхактиведанта Свами\n20 сентября 1975 года\nВишварупа-махотсава\nКришна-Баларама Мандир\nРамана-рети\nВриндаван, Индия"}